Về Sự Cầu Nguyện: Một Sự Thực Hành Đức Tin Không Ngừng; Những Ích Lợi Hằng Ngày Từ Đó

John Calvin · Of Prayer: A Perpetual Exercise of Faith; The Daily Benefits Derived from It

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Cầu Nguyện: Một Sự Thực Hành Đức Tin Không Ngừng; Những Ích Lợi Hằng Ngày Từ Đó

Về Sự Cầu Nguyện: Một Sự Thực Hành Đức Tin Không Ngừng; Những Ích Lợi Hằng Ngày Từ Đó

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN: MỘT SỰ THỰC HÀNH ĐỨC TIN KHÔNG NGỪNG; NHỮNG ÍCH LỢI HẰNG NGÀY TỪ ĐÓ
John Calvin

Về Sự Cầu Nguyện

của John Calvin

MỘT SỰ THỰC HÀNH ĐỨC TIN KHÔNG NGỪNG.

NHỮNG ÍCH LỢI HẰNG NGÀY TỪ ĐÓ.

Trích từ Quyển III, Chương 20 của tác phẩm Giáo Lý Đạo Cơ Đốc,

do Henry Beveridge dịch (1845).

MỤC LỤC

I. Bản Chất Của Sự Cầu Nguyện, và Sự Cần Thiết Của Nó Như Một Sự Thực Hành Của Cơ Đốc Nhân, mục 1, 2.

II. Cầu Nguyện Phải Dâng Lên Cho Ai. Bác Bỏ Một Phản Đối Vẫn Thường Nảy Ra Trong Trí, mục 3.

III. Các Quy Tắc Cần Tuân Theo Trong Sự Cầu Nguyện, mục 4-16.

IV. Cầu Nguyện Phải Nhờ Qua Ai Mà Dâng, mục 17-9.

V. Bác Bỏ Một Sai Lầm Về Giáo Lý Về Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay Của Chúng Ta, Cùng Với Sự Giải Đáp Các Luận Cứ Chính Được Đưa Ra Để Ủng Hộ Sự Cầu Thay Của Các Thánh Đồ, mục 20-27.

VI. Bản Chất Của Sự Cầu Nguyện, và Một Số Điều Phụ Thuộc Của Nó, mục 28-33.

VII. Một Mẫu Cầu Nguyện Hoàn Hảo, hay Giải Nghĩa Kinh Lạy Cha, mục 34-50.

VIII. Một Số Quy Tắc Cần Tuân Theo Về Sự Cầu Nguyện, Như Thời Gian, Sự Bền Đỗ, Cảm Xúc Của Tâm Trí, và Sự Bảo Đảm Của Đức Tin, mục 50-52.

I.

Bản Chất Của Sự Cầu Nguyện,

và Sự Cần Thiết Của Nó Như Một Sự Thực Hành Của Cơ Đốc Nhân

1. Từ phần trước của tác phẩm, chúng ta thấy rõ con người hoàn toàn thiếu thốn mọi điều tốt lành biết bao, trống rỗng mọi phương cách để tự đạt được sự cứu rỗi cho mình biết bao. Vì vậy, nếu muốn nhận được sự cứu giúp trong cơn cùng khốn của mình, con người phải vượt ra ngoài chính mình và tìm kiếm sự ấy ở một nơi khác. Hơn nữa, đã được cho thấy rằng Chúa tự bày tỏ chính Ngài cách nhân từ và tự nguyện trong Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài, Ngài ban mọi hạnh phúc thay cho sự khốn khổ của chúng ta, mọi sự dư dật thay cho sự thiếu thốn của chúng ta, mở ra cho chúng ta các kho tàng trên trời, để chúng ta có thể hướng về Con yêu dấu của Ngài với đức tin trọn vẹn, nương cậy nơi Ngài với sự trông đợi trọn vẹn, an nghỉ trong Ngài, và bám chặt lấy Ngài với hy vọng trọn vẹn. Thật vậy, đây chính là triết lý bí mật và ẩn giấu ấy, không thể học được bằng các phép suy luận: một triết lý được hiểu thấu đáo bởi những người mà Đức Chúa Trời đã mở mắt đến nỗi họ thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài (Thi Thiên 36:9). Nhưng sau khi chúng ta đã học biết bởi đức tin rằng mọi điều cần thiết cho chúng ta, hay những gì chúng ta còn thiếu thốn, đều được cung cấp trong Đức Chúa Trời và trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Cha đã đẹp lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài, để chúng ta có thể từ đó múc lấy như từ một nguồn suối vô tận, thì điều còn lại cho chúng ta là tìm kiếm và trong sự cầu nguyện khẩn cầu nơi Ngài những điều chúng ta đã học biết là ở trong Ngài. Biết Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt tối cao mọi điều tốt lành, Đấng mời gọi chúng ta trình dâng các lời cầu xin của mình, mà lại không đến gần Ngài hay cầu xin Ngài, thì sự biết ấy chẳng ích lợi gì cho chúng ta, thật giống như một người được chỉ cho biết về một kho báu mà lại để nó cứ chôn vùi dưới đất. Vì vậy, Sứ đồ, để cho thấy rằng một đức tin không kèm theo sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì không thể là đức tin chân thật, đã nêu thứ tự này: Đức tin bắt nguồn từ Phúc Âm thể nào, thì bởi đức tin, lòng chúng ta cũng được uốn nắn để kêu cầu danh Đức Chúa Trời thể ấy (Rô-ma 10:14). Và đây chính là điều ông đã nói trước đó ít lâu—tức là Thánh Linh của sự nhận làm con, Đấng ấn chứng lời chứng của Phúc Âm trên lòng chúng ta, ban cho chúng ta sự can đảm để trình cho Đức Chúa Trời biết các lời cầu xin của mình, khiến tuôn ra những tiếng than thở không nói nên lời, và khiến chúng ta kêu lên: A-ba, Cha (Rô-ma 8:26). Điểm cuối này, vì trước đây chúng ta chỉ mới chạm đến một cách sơ lược khi đi qua, nay phải được bàn đến đầy đủ hơn.

2. Vậy, nhờ sự cầu nguyện, chúng ta mới thấu đến những của cải được cất giữ cho chúng ta nơi Cha trên trời của chúng ta. Vì có một mối tương giao nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người, nhờ đó, sau khi đã bước vào nơi chí thánh trên cao, họ hiện ra trước mặt Ngài và kêu nài các lời hứa của Ngài, để khi sự cần thiết đòi hỏi, họ có thể học biết qua kinh nghiệm rằng những điều họ đã tin chỉ dựa trên thẩm quyền của lời Ngài thì không phải là vô ích. Theo đó, chúng ta thấy không có điều gì được đặt trước mặt chúng ta như một điều để trông đợi nơi Chúa mà chúng ta lại không được truyền dạy phải cầu xin Ngài trong sự cầu nguyện, thật đúng là sự cầu nguyện đào lên những kho báu mà Phúc Âm của Chúa chúng ta bày ra trước mắt đức tin. Sự cần thiết và ích lợi của sự thực hành cầu nguyện này, không lời nào có thể diễn tả cho đủ. Quả thật, Cha trên trời của chúng ta tuyên bố rằng sự an toàn duy nhất của chúng ta là ở trong việc kêu cầu danh Ngài, thì không phải là không có lý do, vì bởi đó chúng ta khẩn cầu sự hiện diện của sự quan phòng của Ngài để chăm sóc các lợi ích của chúng ta, quyền năng của Ngài để nâng đỡ chúng ta khi yếu đuối và gần như ngất xỉu, lòng nhân từ của Ngài để tiếp nhận chúng ta vào trong ân huệ, dù chúng ta đang chất chứa tội lỗi cách khốn khổ; tóm lại, kêu cầu Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong mọi sự trọn vẹn của Ngài. Nhờ đó, sự bình an và yên tĩnh diệu kỳ được ban cho lương tâm chúng ta; vì những cơn cùng quẫn đè nén chúng ta đã được trình bày trước mặt Chúa, chúng ta hoàn toàn yên lòng với sự bảo đảm rằng không có điều ác nào của chúng ta mà Ngài không biết, và rằng Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng lo liệu điều tốt nhất cho chúng ta.

II.

Cầu Nguyện Phải Dâng Lên Cho Ai.

3. Nhưng có người sẽ nói: Chẳng phải Ngài không cần ai nhắc mà đã biết cả những khó khăn của chúng ta lẫn điều gì phù hợp với lợi ích của chúng ta rồi sao, đến nỗi việc chúng ta dùng lời cầu nguyện mà nài xin Ngài dường như có phần thừa thãi, như thể Ngài đang nhắm mắt lim dim, hay thậm chí đang ngủ, cho đến khi bị đánh thức bởi tiếng của chúng ta? Những người lập luận như vậy không chú ý đến mục đích mà vì đó Chúa đã dạy chúng ta cầu nguyện. Điều đó không phải vì Ngài cho bằng vì chúng ta. Quả thật, Ngài muốn, như điều phải lẽ, rằng sự tôn kính xứng đáng được dành cho Ngài bằng cách nhìn nhận rằng mọi điều con người mong muốn hay cảm thấy là hữu ích, và cầu xin để đạt được, đều đến từ Ngài. Nhưng ngay cả lợi ích của sự tôn kính mà chúng ta dành cho Ngài như vậy cũng quay trở lại với chính chúng ta. Vì vậy, các tổ phụ thánh, càng mạnh dạn công bố những sự thương xót của Đức Chúa Trời cho chính mình và cho người khác bao nhiêu, thì họ càng cảm thấy được thúc giục mạnh mẽ hơn vào sự cầu nguyện bấy nhiêu. Chỉ cần nhắc đến gương của Ê-li, người dù đã được bảo đảm về mục đích của Đức Chúa Trời nên có cơ sở vững chắc cho lời hứa về mưa mà ông ban cho A-háp, vậy mà vẫn cầu nguyện cách lo âu trên đầu gối mình, và sai đầy tớ mình đi xem xét bảy lần (I Các Vua 18:42); không phải vì ông không tin lời sấm truyền, nhưng vì ông biết bổn phận của mình là trình dâng các ước muốn của mình trước Đức Chúa Trời, kẻo đức tin của mình trở nên uể oải hay đờ đẫn. Vì vậy, tuy đúng là trong khi chúng ta thờ ơ hay vô cảm trước sự khốn khổ của mình, Ngài vẫn thức và canh giữ vì chúng ta, và đôi khi thậm chí còn giúp đỡ chúng ta khi chúng ta chưa cầu xin; nhưng việc chúng ta thường xuyên khẩn cầu Ngài là rất có ích cho chúng ta; thứ nhất, để lòng chúng ta luôn được nung đốt với một ước muốn nghiêm túc và nồng cháy trong việc tìm kiếm, yêu mến và phục vụ Ngài, trong khi chúng ta tập cho mình thói quen chạy đến với Ngài như một chiếc neo thánh trong mọi cơn cần thiết; thứ hai, để không một ước muốn, không một sự khao khát nào mà chúng ta hổ thẹn khi để Ngài làm chứng, có thể len vào tâm trí chúng ta, trong khi chúng ta học cách đặt mọi ước muốn của mình trước mắt Ngài, và như vậy trút lòng mình ra trước mặt Ngài; và cuối cùng, để chúng ta có thể sẵn sàng tiếp nhận mọi ơn phước của Ngài với lòng biết ơn và tạ ơn chân thật, trong khi những lời cầu nguyện của chúng ta nhắc nhở chúng ta rằng chúng đến từ tay Ngài. Hơn nữa, sau khi đã nhận được điều chúng ta cầu xin, tin chắc rằng Ngài đã đáp lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta được dẫn đến chỗ khao khát ân huệ của Ngài cách tha thiết hơn, và đồng thời vui mừng hơn khi đón nhận những ơn phước mà chúng ta nhận thấy đã đạt được nhờ lời cầu nguyện của mình. Cuối cùng, việc sử dụng và kinh nghiệm xác nhận trong tâm trí chúng ta ý nghĩ về sự quan phòng của Ngài theo cách phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta, khi chúng ta hiểu rằng Ngài không chỉ hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta, và tự nguyện mở cho chúng ta lối đến gần Ngài trong mọi lúc cần thiết, mà tay Ngài luôn giơ ra để giúp đỡ dân sự Ngài, không lấy lời nói mà đánh lừa họ, nhưng chứng tỏ chính Ngài là sự cứu giúp hiện diện. Vì những lý do này, tuy Cha đầy lòng thương xót nhất của chúng ta không bao giờ lim dim hay ngủ, Ngài rất thường dường như làm như vậy, để qua đó Ngài có thể rèn luyện chúng ta, khi chúng ta có thể đã thờ ơ và lười biếng, trong việc cầu xin, nài xin, và tha thiết khẩn cầu Ngài vì lợi ích lớn lao của chúng ta. Vì vậy, thật rất phi lý khi ngăn cản con người cầu nguyện, bằng cách giả vờ rằng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng luôn canh giữ việc cai quản vũ trụ, bị những lời khẩn cầu của chúng ta làm phiền một cách vô ích, khi ngược lại, chính Chúa tuyên bố rằng Ngài "ở gần mọi người cầu khẩn Ngài, tức ở gần mọi người có lòng thành thực cầu khẩn Ngài" (Thi Thiên 145:18). Cũng không khá hơn là lời cáo buộc phù phiếm của những người khác, rằng cầu nguyện cho những điều Chúa sẵn lòng tự ban cho là thừa thãi; vì ý muốn của Ngài là chính những điều tuôn ra từ sự hào phóng tự nguyện của Ngài phải được nhìn nhận là đã được ban cho đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này được làm chứng bởi câu đáng nhớ ấy trong Thi Thiên mà nhiều câu khác cũng tương ứng: "Mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ," (Thi Thiên 34:15). Đoạn này, trong khi ca ngợi sự chăm sóc mà Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời tự nguyện thực thi đối với sự an toàn của các tín hữu, cũng không bỏ qua sự thực hành đức tin mà qua đó tâm trí được đánh thức khỏi sự lười biếng. Mắt Đức Chúa Trời tỉnh thức để giúp đỡ những người mù lòa trong cơn cần thiết của họ, nhưng Ngài cũng vui lòng lắng nghe những tiếng than thở của chúng ta, để Ngài có thể cho chúng ta bằng chứng rõ hơn về tình yêu của Ngài. Và như vậy cả hai điều đều đúng, "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên sẽ không buồn ngủ, cũng không ngủ," (Thi Thiên 121:4); vậy mà bất cứ khi nào Ngài thấy chúng ta câm lặng và đờ đẫn, Ngài rút lui như thể Ngài đã quên chúng ta.

III.

Các Quy Tắc Cần Tuân Theo Trong Sự Cầu Nguyện

4. Vậy, quy tắc đầu tiên của sự cầu nguyện đúng đắn hãy là: có lòng và trí của chúng ta được uốn nắn xứng hợp với những người đang bước vào sự trò chuyện với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ làm được điều này về phương diện tâm trí, nếu, gạt sang một bên những tư tưởng và lo toan thuộc xác thịt có thể cản trở việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách trực tiếp và thanh khiết, nó không chỉ hoàn toàn chăm chú vào sự cầu nguyện, mà còn, càng nhiều càng tốt, được đem lên và nâng lên trên chính mình. Ở đây tôi không đòi hỏi một tâm trí hoàn toàn thoát ly đến nỗi không cảm thấy chút cắn rứt nào của sự lo âu; ngược lại, chính bởi nhiều sự lo âu mà sự sốt sắng của lời cầu nguyện được nung đốt. Như vậy chúng ta thấy các đầy tớ thánh của Đức Chúa Trời bộc lộ nỗi thống khổ lớn lao, chưa nói đến sự lo lắng, khi họ khiến tiếng than phiền cất lên đến Chúa từ vực sâu và từ hàm tử thần. Điều tôi nói là, mọi lo toan ngoại lai và xa lạ phải bị xua tan, những điều mà bởi đó tâm trí có thể bị lôi kéo qua lại trong sự treo lơ lửng mơ hồ, bị kéo xuống khỏi trời, và cứ bò lết trên đất. Khi tôi nói tâm trí phải được nâng lên trên chính mình, tôi muốn nói nó không được đem vào trước mặt Đức Chúa Trời bất kỳ điều gì trong những điều mà lý trí mù quáng và ngu dại của chúng ta thường bày ra, cũng không giữ mình bị giam trong cái thước đo nhỏ bé của sự phù phiếm riêng của nó, nhưng phải vươn lên tới một sự thanh khiết xứng đáng với Đức Chúa Trời.

5. Cả hai điều đều đặc biệt đáng chú ý. Thứ nhất, mỗi người khi xưng mình cầu nguyện hãy hướng mọi tư tưởng và tình cảm của mình về đó, và đừng (như thường lệ) bị phân tâm bởi những tư tưởng lang thang; vì không có gì trái ngược với sự tôn kính phải dành cho Đức Chúa Trời hơn là sự nhẹ dạ ấy, điều bộc lộ một tâm trí quá buông thả theo sự phóng túng và thiếu sự sợ hãi. Trong vấn đề này, chúng ta càng cảm thấy khó bao nhiêu, chúng ta càng phải lao nhọc cách tha thiết bấy nhiêu; vì không ai chăm chú cầu nguyện đến nỗi không cảm thấy nhiều tư tưởng len vào, và hoặc cắt đứt dòng cầu nguyện của mình, hoặc làm nó chậm lại bởi một sự rẽ hướng hay lạc đề nào đó. Ở đây, chúng ta hãy xét xem thật không xứng hợp biết bao khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta bước vào mối tương giao thân mật mà chúng ta lại lạm dụng sự hạ mình lớn lao của Ngài bằng cách trộn lẫn những điều thánh và phàm tục, sự tôn kính Ngài không giữ tâm trí chúng ta trong sự kiềm chế; nhưng cứ như thể trong sự cầu nguyện chúng ta đang trò chuyện với một người giống như mình, quên mất Ngài, và để tư tưởng của mình chạy qua chạy lại. Vậy, chúng ta hãy biết rằng không ai chuẩn bị mình cách xứng đáng cho sự cầu nguyện ngoài những người cảm nhận sâu sắc về sự uy nghi của Đức Chúa Trời đến nỗi họ bước vào đó mà thoát khỏi mọi lo toan và tình cảm trần thế. Lễ nghi giơ tay lên trong sự cầu nguyện được thiết kế để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta cách xa Đức Chúa Trời, trừ khi tư tưởng của chúng ta vươn lên trên cao: như đã nói trong Thi Thiên, "Đức Giê-hô-va ôi! linh hồn tôi hướng về Ngài," (Thi Thiên 25:1). Và Kinh Thánh nhiều lần dùng cách nói nâng lời cầu nguyện của chúng ta lên, có nghĩa là những ai muốn được Đức Chúa Trời nghe thì không được bò lết trong bùn lầy. Tóm lại là, Đức Chúa Trời càng đối xử với chúng ta cách rộng rãi bao nhiêu, hạ mình mời gọi chúng ta trút những lo toan của mình vào lòng Ngài, thì chúng ta càng không thể bào chữa bấy nhiêu nếu ơn phước đáng ngưỡng mộ và vô song này không được chúng ta đánh giá cao hơn mọi điều khác, và không chiếm được tình cảm của chúng ta, đến nỗi sự cầu nguyện nghiêm túc chiếm lấy mọi tư tưởng và tình cảm của chúng ta. Điều này không thể xảy ra trừ khi tâm trí chúng ta, gắng sức cách mạnh mẽ chống lại mọi trở ngại, vươn lên trên cao. Mệnh đề thứ hai của chúng ta là, chúng ta chỉ được cầu xin trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép. Vì tuy Ngài truyền chúng ta trút lòng mình ra (Thi Thiên 62:8) Ngài không buông lỏng dây cương một cách bừa bãi cho những tình cảm dại dột và hư hỏng; và khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban cho các tín hữu điều họ ước muốn, sự nhân nhượng của Ngài không đi đến mức phục tùng tính thất thường của họ. Trong cả hai vấn đề, những lỗi lầm nghiêm trọng đều bị phạm khắp nơi. Vì nhiều người không chỉ thiếu khiêm tốn, thiếu tôn kính, dám kêu cầu Đức Chúa Trời về những điều phù phiếm của họ, mà còn trơ trẽn đưa những giấc mơ của họ, dù là bất cứ điều gì, ra trước tòa án của Đức Chúa Trời. Họ lao nhọc dưới sự dại dột hay ngu dại đến nỗi họ cả gan áp đặt lên Đức Chúa Trời những ước muốn hèn hạ đến mức họ sẽ đỏ mặt vô cùng nếu phải thổ lộ chúng với đồng loại của mình. Các tác giả phàm tục đã chế giễu và thậm chí bày tỏ sự ghê tởm trước sự tự phụ này, vậy mà tật xấu ấy vẫn luôn thịnh hành. Vì vậy, cũng như những người tham vọng nhận Jupiter làm thần bảo hộ của họ; những người tham lam, Mercury; những người khao khát văn chương, Apollo và Minerva; những người hiếu chiến, Mars; những người dâm dật, Venus: thì ngày nay cũng vậy, như tôi vừa quan sát, con người trong sự cầu nguyện ban cho những ước muốn bất hợp pháp của họ sự phóng túng lớn hơn cả như thể họ đang kể những câu chuyện đùa cợt giữa những người ngang hàng với mình. Đức Chúa Trời không chịu để sự hạ mình của Ngài bị chế giễu như vậy, nhưng bênh vực ánh sáng của chính Ngài, Ngài đặt những ước muốn của chúng ta dưới sự kiềm chế của thẩm quyền Ngài. Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến lời nhận xét của Giăng: "Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta," (I Giăng 5:14). Nhưng vì các khả năng của chúng ta còn xa mới đạt được sự trọn vẹn cao như vậy, chúng ta phải tìm một phương cách nào đó để giúp đỡ chúng. Như con mắt của tâm trí chúng ta phải chăm chú vào Đức Chúa Trời, thì tình cảm của lòng chúng ta cũng phải đi theo cùng một hướng. Nhưng cả hai đều không đạt được điều này, hay đúng hơn, chúng ngất đi và thất bại, và bị lôi kéo theo hướng ngược lại. Để giúp đỡ sự yếu đuối này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong những lời cầu nguyện của chúng ta để chỉ dạy điều gì là đúng, và điều chỉnh tình cảm của chúng ta. Vì thấy rằng "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin cho xứng đáng," "chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta," (Rô-ma 8:26) không phải Ngài thật sự cầu nguyện hay than thở, nhưng Ngài khơi dậy trong chúng ta những tiếng thở dài, và ước muốn, và sự tin cậy, mà các khả năng tự nhiên của chúng ta hoàn toàn không thể hình dung được. Phao-lô cũng không phải không có lý do khi gọi những lời cầu nguyện mà các tín hữu dâng lên dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là những tiếng than thở không nói nên lời. Vì những người thật sự được rèn luyện trong sự cầu nguyện không phải không biết rằng những lo âu mù quáng kìm hãm và làm họ bối rối đến nỗi họ khó có thể tìm thấy điều gì xứng hợp để nói ra; thậm chí, khi cố gắng lắp bắp, họ ngập ngừng và do dự. Từ đó thấy rõ rằng cầu nguyện cho đúng là một ân tứ đặc biệt. Chúng ta không nói như vậy để nuông chiều sự lười biếng của mình, như thể chúng ta phải để chức vụ cầu nguyện lại cho Đức Thánh Linh, và buông mình theo sự bất cẩn mà chúng ta quá dễ mắc phải. Như vậy, đôi khi chúng ta nghe cách nói vô tín rằng chúng ta phải chờ đợi trong sự treo lơ lửng cho đến khi Ngài chiếm lấy tâm trí chúng ta trong khi chúng ta đang bận tâm nơi khác. Ý của chúng ta là, khi đã mệt mỏi vì sự vô cảm và lười biếng của chính mình, chúng ta phải khao khát sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Thật vậy, Phao-lô, khi ông truyền chúng ta cầu nguyện trong Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 14:15), cũng không ngừng khuyên chúng ta phải tỉnh thức, ngụ ý rằng, trong khi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh có hiệu quả trong việc hình thành lời cầu nguyện, nó không hề cản trở hay làm chậm lại những nỗ lực của chính chúng ta; vì trong vấn đề này, Đức Chúa Trời vui lòng thử xem đức tin ảnh hưởng đến lòng chúng ta hiệu quả đến đâu.

6. Một quy tắc khác của sự cầu nguyện là, khi cầu xin, chúng ta phải luôn thật sự cảm nhận những nhu cầu của mình, và nghiêm túc cân nhắc rằng chúng ta cần mọi điều mình cầu xin, đồng hành với lời cầu nguyện bằng một ước muốn chân thành, thậm chí nồng cháy để đạt được chúng. Nhiều người lặp lại những lời cầu nguyện một cách chiếu lệ theo một khuôn mẫu có sẵn, như thể họ đang thực hiện một nhiệm vụ cho Đức Chúa Trời, và tuy họ thú nhận rằng đây là một phương thuốc cần thiết cho những điều ác trong tình trạng của họ, vì sẽ là chết người nếu bị bỏ mặc không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mà họ khẩn cầu, nhưng vẫn thấy rõ họ thực hiện bổn phận ấy vì thói quen, vì tâm trí họ trong lúc đó lạnh nhạt, và họ không suy ngẫm về điều mình cầu xin. Một cảm giác chung chung và mơ hồ về sự cần thiết của họ dẫn họ đến cầu nguyện, nhưng nó không khiến họ lo lắng như trong một vấn đề có tầm quan trọng hiện tại, để họ có thể đạt được sự cung cấp cho nhu cầu của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể cho rằng có điều gì đáng ghét hơn hay thậm chí đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời hơn là sự giả dối này, xin sự tha thứ tội lỗi, trong khi người xin vào đúng lúc đó hoặc nghĩ rằng mình không phải là tội nhân, hoặc ít nhất không nghĩ rằng mình là tội nhân; nói cách khác, một sự giả dối mà qua đó Đức Chúa Trời rõ ràng bị chế giễu? Nhưng nhân loại, như tôi vừa nói, đầy sự hư hoại, đến nỗi trong cách phục vụ chiếu lệ, họ thường cầu xin Đức Chúa Trời nhiều điều mà họ nghĩ đến với họ mà không cần lòng nhân từ của Ngài, hay từ một nguồn khác nào đó, hay đã chắc chắn thuộc sở hữu của họ rồi. Có một lỗi khác dường như ít nghiêm trọng hơn, nhưng không thể dung thứ được. Một số người lẩm bẩm cầu nguyện mà không suy ngẫm, nguyên tắc duy nhất của họ là Đức Chúa Trời phải được làm cho nguôi giận bởi sự cầu nguyện. Các tín hữu phải đặc biệt cảnh giác để không bao giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với ý định trình dâng một lời cầu xin trừ khi họ đang chịu một ấn tượng nghiêm túc nào đó, và đồng thời cũng mong muốn đạt được điều đó. Thậm chí, ngay cả trong những điều chúng ta chỉ cầu xin vì vinh quang của Đức Chúa Trời, thoạt nhìn chúng ta dường như không lo cho nhu cầu của mình, chúng ta vẫn không nên cầu xin với sự sốt sắng và khao khát mãnh liệt kém hơn. Ví dụ, khi chúng ta cầu nguyện xin danh Ngài được nên thánh—sự nên thánh ấy, có thể nói như vậy, phải được đói khát và khao khát cách tha thiết.

7. Nếu có người phản đối rằng sự cần thiết thúc giục chúng ta cầu nguyện không phải lúc nào cũng như nhau, tôi thừa nhận điều đó, và sự phân biệt này được Gia-cơ dạy chúng ta cách hữu ích: "Có ai trong anh em đau khổ chăng? hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát thơ thánh," (Gia-cơ 5:13). Vì vậy, chính lẽ thường cũng bảo rằng, vì chúng ta quá chậm chạp, chúng ta phải được Đức Chúa Trời kích thích để cầu nguyện cách tha thiết bất cứ khi nào hoàn cảnh đòi hỏi. Đa-vít gọi đây là thời kỳ mà Đức Chúa Trời "có thể được tìm thấy," (một thời kỳ thích hợp); vì, như ông tuyên bố trong nhiều đoạn khác, những nỗi phiền muộn, bực bội, sợ hãi, và các loại thử thách khác càng đè nén chúng ta cách nặng nề bao nhiêu, thì lối chúng ta đến với Đức Chúa Trời càng tự do bấy nhiêu, như thể Ngài đang mời gọi chúng ta đến với chính Ngài. Nhưng lời dạy của Phao-lô phải cầu nguyện "luôn luôn," (Ê-phê-sô 6:18) cũng không kém phần đúng; vì, dù theo cách nhìn của chúng ta, mọi việc có diễn ra thịnh vượng đến đâu, và dù chúng ta có thể được bao quanh mọi phía bởi những cơ sở của niềm vui, vẫn không có một khoảnh khắc nào mà sự thiếu thốn của chúng ta lại không thúc giục chúng ta cầu nguyện. Một người dư dật lúa mì và rượu; nhưng vì người ấy không thể hưởng một mẩu bánh nào, trừ khi bởi lòng nhân từ liên tục của Đức Chúa Trời, nên các kho lúa hay hầm rượu của người ấy sẽ không ngăn cản người ấy cầu xin bánh hằng ngày. Rồi, nếu chúng ta xét xem có bao nhiêu nguy hiểm rình rập mỗi khoảnh khắc, chính sự sợ hãi sẽ dạy chúng ta rằng không có thời gian nào nên thiếu sự cầu nguyện. Tuy nhiên, điều này có thể được biết rõ hơn trong những vấn đề thuộc linh. Vì khi nào những tội lỗi nhiều vô kể mà chúng ta ý thức được lại cho phép chúng ta ngồi yên ổn mà không nài xin khẩn thiết để được thoát khỏi tội lỗi và hình phạt? Khi nào sự cám dỗ sẽ cho chúng ta một sự đình chiến, khiến việc vội vàng chạy đến tìm sự giúp đỡ trở nên không cần thiết? Hơn nữa, lòng sốt sắng vì vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời không nên chiếm lấy chúng ta theo từng cơn, nhưng thúc giục chúng ta không ngừng, đến nỗi mọi thời gian đều có vẻ thích hợp. Vì vậy, không phải không có lý do mà sự chuyên cần trong sự cầu nguyện thường được truyền dạy như thế. Tôi không nói ở đây về sự bền đỗ, điều sẽ được xét đến sau; nhưng Kinh Thánh, bằng cách nhắc nhở chúng ta về sự cần thiết của sự cầu nguyện liên tục, đã buộc tội chúng ta về sự lười biếng, vì chúng ta không cảm thấy mình cần sự chăm sóc và chuyên cần này đến mức nào. Bởi quy tắc này, sự giả hình và mưu mẹo nói dối Đức Chúa Trời bị kiềm chế, thậm chí bị hoàn toàn trục xuất khỏi sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ở gần những người kêu cầu Ngài trong chân lý, và tuyên bố rằng những người tìm kiếm Ngài hết lòng sẽ tìm thấy Ngài: vì vậy, những người ưa thích sự ô uế của chính mình chắc chắn không thể khao khát hướng về Ngài. Một trong những điều kiện cần thiết của sự cầu nguyện hợp lệ là sự ăn năn. Vì vậy có lời tuyên bố thông thường của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời không lắng nghe kẻ ác; rằng những lời cầu nguyện của họ, cũng như các của lễ của họ, là một sự gớm ghiếc đối với Ngài. Vì điều phải lẽ là những người bịt kín lòng mình phải thấy tai Đức Chúa Trời đóng lại đối với họ, những người, bởi sự cứng lòng của mình, khiêu khích sự nghiêm khắc của Ngài, phải thấy Ngài không lay chuyển. Trong Ê-sai, Ngài đe dọa như vậy: "Khi các ngươi cầu nguyện rườm rà, ta chẳng thèm nghe: tay các ngươi đầy máu," (Ê-sai 1:15). Cũng vậy, trong Giê-rê-mi, "Dù chúng nó kêu cầu ta, ta sẽ chẳng nghe chúng nó," (Giê-rê-mi 11:7, 8, 11); vì Ngài coi đó là sự xúc phạm cao nhất khi kẻ ác khoe khoang về giao ước của Ngài trong khi làm ô uế danh thánh của Ngài bởi toàn bộ đời sống của họ. Vì vậy Ngài phàn nàn trong Ê-sai: "Dân này lấy miệng đến gần ta, lấy môi miếng tôn kính ta; nhưng lòng chúng nó cách xa ta" (Ê-sai 29:13). Thật vậy, Ngài không giới hạn điều này cho riêng những lời cầu nguyện, nhưng tuyên bố rằng Ngài ghê tởm sự giả vờ trong mọi phần của sự phục vụ Ngài. Vì vậy có lời của Gia-cơ, "Anh em cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình," (Gia-cơ 4:3). Thật đúng là (như chúng ta sẽ lại thấy trong chốc lát) những người tin kính, trong những lời cầu nguyện họ thốt ra, không tin cậy vào giá trị của chính mình; nhưng lời khuyên của Giăng vẫn không phải là thừa: "Điều gì chúng ta xin, thì nhận được nơi Ngài, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài," (I Giăng 3:22); một lương tâm xấu đóng cửa lại trước chúng ta. Từ đó suy ra rằng không ai ngoài những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành mới cầu nguyện đúng, hay được lắng nghe. Vì vậy, mỗi người chuẩn bị cầu nguyện hãy cảm thấy không hài lòng với điều gì sai trái trong tình trạng của mình, và mang lấy, điều người ấy không thể làm nếu không ăn năn, tính cách và cảm xúc của một người nài xin nghèo khổ. 8. Quy tắc thứ ba cần thêm vào là: người đến trước mặt Đức Chúa Trời để cầu nguyện phải từ bỏ mọi tư tưởng khoe khoang, gạt sang một bên mọi ý tưởng về giá trị; tóm lại, loại bỏ mọi sự tự tin, khiêm nhường dành cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh quang, kẻo bởi việc tự gán cho mình bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, sự kiêu ngạo vô ích khiến Ngài quay mặt đi. Về sự phục tùng này, điều hạ bỏ mọi sự kiêu hãnh, chúng ta có nhiều gương trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Họ càng thánh bao nhiêu, họ càng khiêm nhường phủ phục bấy nhiêu khi đến trước mặt Chúa. Như vậy Đa-ni-ên, người mà chính Chúa đã ban cho lời khen ngợi cao như vậy, nói: "Chúng tôi chẳng cậy sự công bình của chúng tôi mà dâng lời nài xin Ngài, nhưng cậy những sự thương xót lớn lao của Ngài. Hỡi Chúa, xin nghe; hỡi Chúa, xin tha thứ; hỡi Chúa, xin để ý và làm đi; xin chớ trì hoãn, vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi: vì thành Ngài và dân Ngài đều mang danh Ngài." Ông không làm điều này một cách gián tiếp theo cách thông thường, như thể ông là một cá nhân trong một đám đông: trái lại, ông thú nhận tội lỗi của mình một cách riêng biệt, và như một người nài xin chạy đến nơi ẩn náu của sự tha thứ, ông tuyên bố rõ ràng rằng ông đang xưng tội của chính mình, và tội của dân Y-sơ-ra-ên của ông (Đa-ni-ên 9:18-20). Đa-vít cũng để lại cho chúng ta một gương về sự khiêm nhường này: "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa: vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình," (Thi Thiên 143:2). Cũng vậy, Ê-sai cầu nguyện, "Này, Ngài nổi giận, vì chúng tôi phạm tội: trong những điều ấy đã lâu, và chúng tôi sẽ được cứu. Nhưng chúng tôi thảy đều như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp; chúng tôi thảy đều héo như lá, và tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi. Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay tỉnh thức đặng níu lấy Ngài: vì Ngài đã ẩn mặt khỏi chúng tôi, và khiến chúng tôi bị thiêu hủy bởi tội ác mình. Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va, bây giờ, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi; chúng tôi thảy là công việc của tay Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quá giận, và chớ nhớ tội ác chúng tôi đời đời: Này, xin xem, chúng tôi cầu xin Ngài, chúng tôi thảy là dân Ngài." (Ê-sai 64:5-9). Bạn thấy họ không đặt lòng tin cậy vào điều gì ngoài điều này: xét rằng họ thuộc về Chúa, họ không tuyệt vọng về việc là đối tượng của sự chăm sóc của Ngài. Cũng vậy, Giê-rê-mi nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì danh mình mà làm đi," (Giê-rê-mi 14:7). Vì điều đã được viết cách rất chân thật và tin kính bởi tác giả không chắc chắn (dù ông có thể là ai) đã viết cuốn sách được gán cho tiên tri Ba-rúc, "Nhưng linh hồn rất đỗi sầu khổ, đi khom lưng và yếu đuối, và đôi mắt mòn mỏi, và linh hồn đói khát, sẽ dâng sự ngợi khen và sự công bình cho Ngài, hỡi Chúa. Vì vậy, chúng tôi chẳng cậy sự công bình của tổ phụ chúng tôi, và của các vua chúng tôi, mà dâng lời nài xin khiêm nhường trước mặt Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi." "Xin nghe, hỡi Chúa, và thương xót; vì Ngài đầy lòng thương xót: và xin thương tiếc chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội trước mặt Ngài," (Ba-rúc 2:18, 19; 3:2).

9. Tóm lại, sự nài xin tha thứ, với sự xưng tội khiêm nhường và chân thành, tạo thành cả sự chuẩn bị lẫn khởi đầu của sự cầu nguyện đúng đắn. Vì những người thánh nhất cũng không thể hy vọng đạt được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời cho đến khi họ đã được hòa giải cách tự do với Ngài. Đức Chúa Trời không thể tỏ lòng nhân từ với bất kỳ ai ngoài những người Ngài tha thứ. Vì vậy không lạ gì đây là chìa khóa mà các tín hữu dùng để mở cánh cửa cầu nguyện, như chúng ta học được từ nhiều đoạn trong Thi Thiên. Đa-vít, khi trình dâng một lời cầu xin về một chủ đề khác, nói, "Xin chớ nhớ các tội lỗi của tôi khi còn trẻ, cũng đừng nhớ các sự vi phạm tôi; xin hãy nhớ đến tôi tùy theo sự thương xót của Chúa, vì cớ sự nhân từ của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va," (Thi Thiên 25:7). Lại nữa, "Xin hãy xem sự gian truân và nỗi đau đớn của tôi, và tha các tội lỗi tôi," (Thi Thiên 25:18). Ở đây chúng ta cũng thấy rằng việc tự hạch hỏi mình về những tội lỗi của mỗi ngày trôi qua là không đủ; chúng ta còn phải nhớ lại những tội dường như đã bị chôn vùi từ lâu trong sự lãng quên. Vì trong một đoạn khác, cùng một tiên tri ấy, khi xưng một tội lỗi nghiêm trọng, đã nhân dịp quay trở lại tận lúc mình mới sinh, "Tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," (Thi Thiên 51:5); không phải để giảm nhẹ lỗi lầm bởi sự hư hoại của bản chất mình, nhưng như thể để chồng chất những tội lỗi của cả đời mình, để mình càng nghiêm khắc lên án chính mình bao nhiêu, Đức Chúa Trời càng có thể nhân từ bấy nhiêu. Nhưng tuy các thánh đồ không phải lúc nào cũng cầu xin sự tha thứ tội lỗi bằng những lời rõ ràng, nhưng nếu chúng ta cẩn thận suy ngẫm những lời cầu nguyện ấy như được ghi trong Kinh Thánh, sự thật của điều tôi nói sẽ dễ dàng hiện ra; tức là, sự can đảm cầu nguyện của họ chỉ xuất phát từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và họ luôn bắt đầu bằng việc làm cho Ngài nguôi giận. Vì khi một người tra hỏi lương tâm mình, người ấy còn xa mới dám tự phụ trình bày những lo toan của mình một cách thân mật trước Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu không tin cậy vào lòng thương xót và sự tha thứ, người ấy sẽ run rẩy ngay khi nghĩ đến việc đến gần Ngài. Thật vậy, còn có một sự xưng tội đặc biệt khác. Khi các tín hữu khao khát được giải thoát khỏi hình phạt, họ đồng thời cầu nguyện xin tội lỗi của mình được tha thứ; vì sẽ là phi lý khi mong muốn hậu quả bị cất đi trong khi nguyên nhân vẫn còn. Vì chúng ta phải cẩn thận đừng bắt chước những bệnh nhân dại dột, những người chỉ lo chữa trị các triệu chứng ngẫu nhiên, mà bỏ qua gốc rễ của bệnh. Trái lại, nỗ lực của chúng ta phải là làm cho Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ ngay cả trước khi Ngài chứng tỏ ân huệ của Ngài bằng những dấu hiệu bên ngoài, vừa vì đây là thứ tự mà chính Ngài đã chọn, vừa vì sẽ ít ích lợi khi trải nghiệm lòng nhân từ của Ngài, nếu lương tâm không cảm thấy rằng Ngài đã nguôi giận, và như vậy khiến chúng ta có thể coi Ngài là hoàn toàn đáng yêu. Về điều này, chúng ta thậm chí còn được nhắc nhở bởi câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Khi đã quyết định chữa lành người bại, Ngài nói, "Tội lỗi ngươi đã được tha;" nói cách khác, Ngài nâng tư tưởng chúng ta lên tới đối tượng đặc biệt đáng mong muốn—tức là được tiếp nhận vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và rồi ban cho kết quả của sự hòa giải bằng cách đem sự cứu giúp đến cho chúng ta. Nhưng ngoài sự xưng tội đặc biệt ấy về tội lỗi hiện tại mà các tín hữu sử dụng, khi nài xin sự tha thứ cho mọi lỗi lầm và hình phạt, phần mở đầu chung ấy, điều mang lại ân huệ cho những lời cầu nguyện của chúng ta, không bao giờ được bỏ qua, vì những lời cầu nguyện sẽ không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời trừ khi chúng được đặt nền tảng trên lòng thương xót tự do. Về điều này chúng ta có thể liên hệ lời của Giăng, "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác," (I Giăng 1:9). Vì vậy, dưới luật pháp, cần phải thánh hóa những lời cầu nguyện bằng sự chuộc tội bằng huyết, vừa để chúng có thể được chấp nhận, vừa để dân sự được cảnh báo rằng họ không xứng đáng với đặc ân cao cả ấy cho đến khi, được tẩy sạch khỏi những sự ô uế của mình, họ đặt lòng tin cậy của mình trong sự cầu nguyện hoàn toàn trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

10. Tuy nhiên, đôi khi các thánh đồ, khi nài xin Đức Chúa Trời, dường như kêu nài sự công bình của chính mình, như khi Đa-vít nói, "Xin hãy gìn giữ linh hồn tôi; vì tôi là thánh," (Thi Thiên 86:2). Cũng vậy Ê-xê-chia, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại, tôi cầu xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thật và với lòng trọn vẹn thể nào, và đã làm điều thiện trước mắt Ngài thể nào," (Ê-sai 38:2). Tất cả những điều họ muốn nói bằng những cách nói như vậy là, sự tái sinh tuyên bố họ thuộc về các đầy tớ và con cái mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ tỏ ân huệ cho. Chúng ta đã thấy Ngài tuyên bố qua tác giả Thi Thiên rằng mắt Ngài "đoái xem người công bình, tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ," (Thi Thiên 34:16) và lại qua sứ đồ, rằng "điều gì chúng ta xin nơi Ngài, chúng ta nhận được, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài," (Giăng 3:22). Trong những đoạn này, Ngài không ấn định một giá trị cho sự cầu nguyện như một công việc có công trạng, nhưng có ý thiết lập lòng tin cậy của những người ý thức được một sự chính trực và vô tội không giả dối, như mọi tín hữu phải có. Vì lời nói của người mù đã được sáng mắt hoàn toàn phù hợp với chân lý của Đức Chúa Trời, Và Đức Chúa Trời không nghe những kẻ có tội (Giăng 9:31); miễn là chúng ta hiểu từ kẻ có tội theo nghĩa thường được Kinh Thánh dùng để chỉ những người, không có bất kỳ ước muốn nào về sự công bình, đang ngủ yên ổn trong tội lỗi của mình; vì không một tấm lòng nào sẽ bao giờ vươn lên tới sự cầu nguyện chân thật mà đồng thời không khao khát sự thánh khiết. Những lời nài xin mà trong đó các thánh đồ nhắc đến sự thanh sạch và chính trực của mình tương ứng với những lời hứa như vậy, để qua đó họ có thể có, trong kinh nghiệm của chính mình, một sự bày tỏ về điều mà mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời được khiến cho trông đợi. Như vậy họ hầu như luôn dùng cách cầu nguyện này khi trước Đức Chúa Trời họ so sánh mình với kẻ thù của mình, là những người mà họ khao khát được giải thoát khỏi sự bất công của họ bởi tay Ngài. Khi thực hiện những sự so sánh như vậy, không có gì lạ khi họ đưa ra sự chính trực và sự đơn sơ của lòng mình, để qua đó, bởi sự chính đáng của lý do của mình, Chúa càng sẵn lòng ban cho họ sự cứu giúp hơn. Chúng ta không cướp mất khỏi tấm lòng tin kính đặc ân được hưởng một ý thức về sự thanh sạch trước mặt Chúa, và qua đó cảm thấy được bảo đảm về những lời hứa mà Ngài dùng để an ủi và nâng đỡ những người thờ phượng chân thật của Ngài, nhưng chúng ta muốn họ gạt sang một bên mọi tư tưởng về công trạng của chính mình và đặt lòng tin cậy thành công trong sự cầu nguyện của mình duy nhất trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

11. Quy tắc thứ tư của sự cầu nguyện là: dù chúng ta bị hạ xuống và thật sự khiêm nhường như vậy, chúng ta vẫn phải được khích lệ để cầu nguyện với niềm hy vọng chắc chắn sẽ được nhậm. Quả thật, giữa hai điều này có vẻ mâu thuẫn, giữa cảm nhận về sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời và lòng tin chắc vững vàng nơi ơn huệ của Ngài, nhưng chúng lại hoàn toàn hòa hợp, nếu chính sự tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời nâng dậy những kẻ đang bị tội lỗi mình đè bẹp. Vì, như chúng ta đã trình bày trước đây (chương 3, mục 1, 2) rằng sự ăn năn và đức tin đi đôi với nhau, gắn kết bởi một mối dây không thể tách rời, một đàng gây kinh hãi, đàng kia gây vui mừng, thì trong sự cầu nguyện cả hai cũng phải cùng hiện diện. Sự kết hợp này Đa-vít diễn tả trong ít lời: “Nhưng phần con, nhờ sự nhân từ dồi dào của Ngài, con sẽ vào nhà Ngài, và trong sự kính sợ Ngài, con sẽ thờ lạy hướng về đền thánh của Ngài,” (Thi Thiên 5:7). Dưới sự tốt lành của Đức Chúa Trời, ông bao hàm đức tin, đồng thời không loại trừ sự kính sợ; vì không chỉ uy nghi của Ngài buộc chúng ta phải tôn kính, mà sự bất xứng của chính chúng ta cũng tước bỏ khỏi chúng ta mọi kiêu ngạo và tự tin, và giữ chúng ta trong sự kính sợ. Lòng tin chắc mà tôi nói đến không phải là thứ giải phóng tâm trí khỏi mọi lo âu, và ru nó trong sự nghỉ ngơi ngọt ngào và trọn vẹn; sự nghỉ ngơi như vậy chỉ riêng cho những kẻ mà mọi việc đều trôi chảy theo ý muốn, không bị phiền muộn bởi lo toan nào, không bị cắn rứt bởi hối tiếc nào, không bị khuấy động bởi sợ hãi nào. Nhưng sự khích lệ tốt nhất mà các thánh đồ có cho sự cầu nguyện là khi, vì những nhu cầu của chính mình, họ cảm thấy bất an nhất, và gần như bị đẩy đến tuyệt vọng, cho đến khi đức tin kịp thời đến cứu giúp họ; vì trong những cảnh khốn quẫn như vậy, sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên họ đến nỗi, đang khi họ than thở, nặng trĩu dưới gánh nặng của những tai họa hiện tại, và bị dày vò bởi nỗi sợ những tai họa lớn hơn, họ vẫn tin cậy nơi sự tốt lành ấy, và nhờ đó vừa làm nhẹ bớt khó khăn của sự chịu đựng, vừa được an ủi trong hy vọng về sự giải cứu cuối cùng. Vậy nên, lời cầu nguyện của tín hữu phải là kết quả của cả hai cảm xúc, và thể hiện ảnh hưởng của cả hai; tức là, đang khi người ấy than thở dưới những điều ác hiện tại và lo lắng sợ hãi những điều ác mới, người ấy đồng thời phải chạy đến cùng Đức Chúa Trời, không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng giơ tay giúp đỡ mình. Vì khó mà nói được Đức Chúa Trời bị chọc giận biết bao bởi sự không tin của chúng ta, khi chúng ta cầu xin điều mà chúng ta không mong đợi nơi sự tốt lành của Ngài. Do đó, không điều gì phù hợp với bản chất của sự cầu nguyện hơn là đặt nó thành một quy tắc cố định, rằng sự cầu nguyện không được tuôn ra cách ngẫu nhiên, nhưng phải bước theo dấu chân của đức tin. Đấng Christ hướng tất cả chúng ta đến nguyên tắc này trong những lời sau: “Vậy nên Ta nói cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được chúng,” (Mác 11:24). Cùng một điều ấy Ngài tuyên bố trong một đoạn khác: “Mọi điều các ngươi nhân đức tin cầu xin trong khi cầu nguyện, các ngươi sẽ nhận được,” (Ma-thi-ơ 21:22). Phù hợp với điều này là lời của Gia-cơ: “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào,” (Gia-cơ 1:5). Ông diễn tả thật khéo léo quyền năng của đức tin bằng cách đối lập nó với sự dao động. Cũng đáng chú ý không kém là lời ông nói thêm, rằng những kẻ đến gần Đức Chúa Trời với tâm trí nghi ngờ, do dự, không cảm thấy chắc chắn mình sẽ được nghe hay không, thì chẳng nhận được gì bởi lời cầu nguyện của mình. Những người như vậy ông ví với sóng biển, bị gió đưa đẩy và dập dồi. Do đó, trong một đoạn khác, ông gọi lời cầu nguyện chân thật là “lời cầu nguyện của đức tin,” (Gia-cơ 5:15). Lại nữa, vì Đức Chúa Trời thường tuyên bố rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người tùy theo đức tin của người ấy, Ngài ngụ ý rằng chúng ta không thể nhận được bất cứ điều gì nếu không có đức tin. Tóm lại, chính đức tin là điều đạt được mọi điều được ban cho sự cầu nguyện. Đó là ý nghĩa của Phao-lô trong đoạn nổi tiếng mà những kẻ u mê ít để tâm đến: “Vậy thì làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” “Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là bởi lời của Đức Chúa Trời,” (Rô-ma 10:14, 17). Dần dần suy ra nguồn gốc của sự cầu nguyện từ đức tin, ông khẳng định rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không thể được kêu cầu cách thành thật ngoại trừ bởi những người mà, qua sự rao giảng Phúc Âm, lòng thương xót và sự sẵn lòng của Ngài đã được bày tỏ cho họ biết, thậm chí được giải thích cách thân thuộc.

12. Các đối thủ của chúng ta hoàn toàn không xét đến sự cần thiết này. Do đó, khi chúng ta nói rằng các tín hữu phải cảm thấy được bảo đảm vững chắc, họ cho rằng chúng ta đang nói điều vô lý nhất trên đời. Nhưng nếu họ có chút kinh nghiệm nào trong sự cầu nguyện chân thật, họ hẳn sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời không thể được kêu cầu cách đúng đắn nếu không có cảm nhận vững chắc này về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng vì không ai có thể nhận biết rõ quyền năng của đức tin mà đồng thời không cảm nhận nó trong lòng mình, thì tranh luận với những người có tính chất như vậy, những kẻ rõ ràng cho thấy họ chưa bao giờ có gì hơn là một sự tưởng tượng hư không, thì có ích gì? Giá trị và sự cần thiết của sự bảo đảm mà chúng ta bênh vực đây chủ yếu được học biết từ sự cầu nguyện. Ai không thấy điều này đều chứng tỏ mình có một lương tâm rất đần độn. Vậy nên, hãy bỏ mặc những kẻ bị mù lòa như vậy, chúng ta hãy hướng tâm trí mình vào lời của Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được kêu cầu bởi những người đã nhận được sự hiểu biết về lòng thương xót của Ngài từ Phúc Âm, và cảm thấy vững tin rằng lòng thương xót ấy sẵn sàng được ban cho họ. Lời cầu nguyện như thế này sẽ là loại cầu nguyện gì? “Lạy Chúa, con thật sự nghi ngờ không biết Ngài có vui lòng nghe con hay không; nhưng vì bị lo âu đè nén, con chạy đến cùng Ngài, để nếu con xứng đáng, Ngài có thể giúp đỡ con.” Không một thánh đồ nào mà lời cầu nguyện của họ được ghi lại trong Kinh Thánh đã cầu xin như vậy. Chúng ta cũng không được Đức Thánh Linh dạy như vậy, Đấng bảo chúng ta “hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần,” (Hê-bơ-rơ 4:16); và ở nơi khác dạy chúng ta “được dạn dĩ và đến gần với lòng tin cậy nhờ đức tin nơi Đấng Christ,” (Ê-phê-sô 3:12). Lòng tin chắc nhận được điều chúng ta cầu xin này, lòng tin chắc mà Chúa truyền lệnh, và mọi thánh đồ dạy dỗ bằng gương của họ, vậy chúng ta phải nắm giữ thật chặt bằng cả hai tay, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cho có ích lợi. Lời cầu nguyện duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận là lời cầu nguyện xuất phát (nếu tôi có thể nói như vậy) từ sự suy đoán này của đức tin, và được đặt nền trên sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng. Ngài có lẽ đã bằng lòng chỉ dùng danh xưng đơn giản là đức tin, nhưng Ngài thêm vào không chỉ lòng tin cậy, mà còn sự tự do hay sự dạn dĩ, để bởi dấu hiệu này Ngài phân biệt chúng ta với những kẻ không tin, là những kẻ thật ra cũng cầu nguyện với Đức Chúa Trời như chúng ta, nhưng cầu nguyện cách ngẫu nhiên. Do đó, toàn thể Hội Thánh cầu nguyện như vầy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện sự nhân từ Ngài giáng trên chúng con, y theo như chúng con trông cậy nơi Ngài,” (Thi Thiên 33:22). Cùng một điều kiện ấy được tác giả Thi Thiên nêu ra trong một đoạn khác: “Khi con kêu cầu cùng Ngài, bấy giờ kẻ thù con sẽ thối lui: con biết điều này, vì Đức Chúa Trời bênh vực con,” (Thi Thiên 56:9). Lại nữa: “Buổi sáng, con sẽ trình lời cầu nguyện con lên Ngài, và sẽ trông đợi,” (Thi Thiên 5:3). Từ những lời này, chúng ta nhận thấy rằng lời cầu nguyện bị đổ ra vào không khí một cách vô ích nếu không đi kèm với đức tin, mà trong đức tin ấy, như từ một tháp canh, chúng ta có thể yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với thứ tự trong lời khuyên bảo của Phao-lô. Vì trước khi thúc giục các tín hữu luôn cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, với sự tỉnh thức và bền đỗ, ông truyền họ hãy lấy “khiên của đức tin,” “mão của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 6:16-18). Tại đây, xin độc giả nhớ lại điều tôi đã lưu ý trước đây, rằng đức tin hoàn toàn không thất bại dù đi kèm với sự nhận biết về sự khốn cùng, nghèo nàn và ô uế của chúng ta. Dù các tín hữu có cảm thấy mình bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi, và không chỉ thiếu mọi điều có thể khiến Đức Chúa Trời ban ơn cho họ, mà còn chính đáng mang nặng nhiều tội lỗi khiến Ngài trở thành đối tượng đáng sợ, họ vẫn không ngừng trình diện trước mặt Ngài, cảm xúc này không ngăn cản họ xuất hiện trước sự hiện diện của Ngài, vì không có lối nào khác để đến với Ngài. Sự cầu nguyện chân thật không phải là sự cầu nguyện mà qua đó chúng ta kiêu ngạo tự tôn mình trước mặt Đức Chúa Trời, hay đặt giá trị cao cho bất cứ điều gì thuộc về mình, nhưng là sự cầu nguyện mà qua đó, đang khi xưng nhận tội lỗi mình, chúng ta thốt ra những nỗi buồn phiền của mình trước mặt Đức Chúa Trời, y như con cái thân mật bày tỏ những lời than phiền của mình trước cha mẹ chúng. Trái lại, sự chất chồng vô kể của tội lỗi chúng ta càng phải thúc giục và khích lệ chúng ta cầu nguyện hơn. Về điều này, tác giả Thi Thiên cho chúng ta một gương mẫu: “Xin chữa lành linh hồn con: vì con đã phạm tội cùng Ngài,” (Thi Thiên 41:4). Tôi thú nhận rằng, quả thật, những mũi đâm này sẽ trở thành những mũi tên chết người, nếu Đức Chúa Trời không ban sự cứu giúp; nhưng Cha trên trời của chúng ta, trong lòng nhân từ không thể diễn tả, đã thêm vào một phương thuốc, mà qua đó, làm yên mọi sự xáo trộn, xoa dịu những lo toan của chúng ta, và xua tan những nỗi sợ của chúng ta, Ngài hạ mình quyến dụ chúng ta đến cùng Ngài; không, Ngài loại bỏ mọi nghi ngờ, chưa kể mọi trở ngại, và làm cho con đường trước mặt chúng ta trở nên bằng phẳng.

13. Và trước hết, quả thật, khi truyền lệnh cho chúng ta cầu nguyện, Ngài bởi chính mệnh lệnh ấy kết án chúng ta về sự cứng đầu vô đạo nếu chúng ta không vâng lời. Ngài không thể ban một mệnh lệnh chính xác hơn mệnh lệnh chứa đựng trong các Thi Thiên: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân,” (Thi Thiên 50:15). Nhưng vì không có một bổn phận nào của lòng đạo đức lại được Kinh Thánh truyền dạy thường xuyên hơn, nên không cần phải dừng lại lâu hơn ở đây về điều này. “Hãy xin,” Thầy thiêng liêng của chúng ta phán, “thì sẽ được ban cho; hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ, thì sẽ mở cho các ngươi,” (Ma-thi-ơ 7:7). Tại đây, quả thật, một lời hứa được thêm vào mệnh lệnh, và điều này là cần thiết. Vì dù mọi người đều thú nhận rằng chúng ta phải vâng theo mệnh lệnh, phần lớn vẫn sẽ tránh né lời mời của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không hứa rằng Ngài sẽ lắng nghe và sẵn sàng đáp lời. Hai điều này đã được đặt xuống, thì chắc chắn rằng tất cả những ai cãi lẽ cho rằng họ không được đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, không chỉ là những kẻ phản loạn và bất tuân, mà còn bị kết án về sự không tin, vì họ không tin cậy nơi các lời hứa. Càng có lý do để lưu ý đến điều này, vì những kẻ giả hình, dưới cớ khiêm nhường và nhún nhường, lại kiêu ngạo khinh thường mệnh lệnh, cũng như chối bỏ mọi sự tin cậy nơi lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời; không, họ còn cướp đi khỏi Ngài một phần chính yếu trong sự thờ phượng của Ngài. Vì khi Ngài bác bỏ các của lễ, mà vào lúc bấy giờ dường như mọi sự thánh khiết đều gồm trong đó, Ngài tuyên bố rằng điều chính yếu, điều quý giá hơn mọi điều khác trước mặt Ngài, là được kêu cầu trong ngày hoạn nạn. Do đó, khi Ngài đòi hỏi điều thuộc về Ngài, và thúc giục chúng ta nhanh nhẹn vâng lời, thì không một cớ nào để nghi ngờ, dù có vẻ hợp lý đến đâu, cũng có thể bào chữa cho chúng ta được. Do đó, mọi đoạn Kinh Thánh mà trong đó chúng ta được truyền lệnh phải cầu nguyện, đều được dựng lên trước mắt chúng ta như bấy nhiêu ngọn cờ, để truyền cảm hứng cho chúng ta với lòng tin cậy. Sẽ là sự tự phụ nếu tiến vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không đi trước chúng ta bằng lời mời của Ngài. Theo đó, Ngài mở đường cho chúng ta bằng chính tiếng nói của Ngài: “Ta sẽ phán: Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta,” (Xa-cha-ri 13:9). Chúng ta thấy Ngài đi trước những người thờ phượng Ngài như thế nào, và mong muốn họ đi theo, và do đó chúng ta không thể sợ rằng giai điệu mà chính Ngài xướng lên sẽ trở nên không đẹp lòng. Đặc biệt, chúng ta hãy nhớ đến lời mô tả cao quý ấy về bản tính của Đức Chúa Trời, mà khi tin cậy vào đó, chúng ta sẽ dễ dàng vượt qua mọi trở ngại: “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài,” (Thi Thiên 65:2). Còn điều gì đáng yêu hay xoa dịu hơn là thấy Đức Chúa Trời được mang một danh hiệu bảo đảm cho chúng ta rằng không điều gì thích hợp với bản tính của Ngài hơn là lắng nghe lời cầu nguyện của những người cầu khẩn? Do đó, tác giả Thi Thiên suy luận rằng lối vào tự do được ban không phải cho một vài cá nhân, mà cho mọi người, vì Đức Chúa Trời phán với mọi người bằng những lời này: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta,” (Thi Thiên 50:15). Theo đó, Đa-vít nại đến lời hứa đã ban như vậy để nhận được điều ông cầu xin: “Hỡi Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ngài đã tỏ cho kẻ tôi tớ Ngài biết rằng: Ta sẽ xây dựng cho ngươi một nhà; vậy nên kẻ tôi tớ Ngài đã tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện lời cầu nguyện này cùng Ngài” (II Sa-mu-ên 7:27). Tại đây chúng ta suy ra rằng ông hẳn đã sợ hãi nếu không có lời hứa làm cho ông dạn dĩ. Cũng vậy, trong một đoạn khác, ông củng cố mình bằng giáo lý chung: “Ngài sẽ làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài,” (Thi Thiên 145:19). Không, chúng ta có thể quan sát trong Các Thi Thiên cách dòng cầu nguyện bị gián đoạn như thế nào, và một sự chuyển đổi được thực hiện lúc thì sang quyền năng của Đức Chúa Trời, lúc thì sang sự tốt lành của Ngài, lúc khác thì sang sự thành tín của các lời hứa của Ngài. Có vẻ như Đa-vít, khi đưa vào những cảm nghĩ này, đã cắt xén lời cầu nguyện của mình cách không đúng lúc; nhưng các tín hữu biết rõ qua kinh nghiệm rằng lòng sốt sắng của họ trở nên nguội lạnh nếu không được thêm nhiên liệu mới, và do đó, sự suy gẫm về cả bản tính lẫn lời của Đức Chúa Trời trong khi cầu nguyện, hoàn toàn không phải là thừa. Chúng ta đừng từ chối bắt chước gương của Đa-vít, và đưa vào những ý tưởng có thể làm sống lại tâm trí nguội lạnh của chúng ta với sinh lực mới.

14. Thật lạ lùng là những lời hứa thú vị này lại tác động lên chúng ta cách lạnh nhạt, hoặc hầu như không tác động chút nào, đến nỗi phần đông người ta thích lang thang lên xuống, lìa bỏ nguồn nước sống, và tự đào cho mình những hồ nứt nẻ, thay vì đón nhận sự hào phóng của Đức Chúa Trời được tự nguyện ban cho họ. “Danh của Đức Giê-hô-va,” Sa-lô-môn nói, “là một ngọn tháp kiên cố; người công chính chạy vào đó, và được an toàn.” Giô-ên, sau khi tiên báo tai họa khủng khiếp sắp xảy đến, thêm vào câu đáng nhớ sau đây: “Và sẽ xảy ra rằng hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu.” Chúng ta biết điều này thích hợp quy về tiến trình của Phúc Âm. Hiếm có một người trong một trăm người được cảm động để đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù chính Ngài phán qua Ê-sai: “Và sẽ xảy ra rằng trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ đáp lời; và đang khi chúng còn nói, Ta sẽ nghe.” Ngài cũng ban vinh dự này ở nơi khác cho toàn thể Hội Thánh nói chung, như thuộc về mọi chi thể của Đấng Christ: “Người sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời người: Ta sẽ ở cùng người trong gian truân; Ta sẽ giải cứu người, và tôn vinh người.” Tuy nhiên, ý định của tôi, như tôi đã lưu ý, không phải là liệt kê tất cả, mà chỉ chọn một vài đoạn tuyệt vời làm mẫu về cách Đức Chúa Trời quyến dụ chúng ta đến cùng Ngài cách nhân từ biết bao, và sự vô ơn của chúng ta phải cực độ biết bao khi với những động lực mạnh mẽ như vậy, sự lười biếng của chúng ta vẫn làm chúng ta chậm trễ. Vậy nên, hãy để những lời này luôn vang vọng trong tai chúng ta: “Đức Giê-hô-va ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người thành thật kêu cầu Ngài,” (Thi Thiên 145:18). Cũng như những đoạn chúng ta đã trích dẫn từ Ê-sai và Giô-ên, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của chúng ta, và rằng Ngài vui thích như với một của lễ có mùi thơm ngọt khi chúng ta trao phó những lo toan của mình cho Ngài. Lợi ích đặc biệt của những lời hứa này chúng ta nhận được khi chúng ta hình thành lời cầu nguyện của mình, không phải cách sợ sệt hay nghi ngờ, nhưng khi tin cậy nơi lời của Ngài, Đấng mà uy nghi của Ngài nếu không sẽ làm chúng ta sợ hãi, chúng ta dạn dĩ gọi Ngài là Cha, chính Ngài vui lòng gợi ý cho chúng ta danh xưng thú vị nhất này. Được củng cố bởi những lời mời như vậy, điều còn lại cho chúng ta là biết rằng chúng ta có trong đó đủ chất liệu cho sự cầu nguyện, vì lời cầu nguyện của chúng ta không phụ thuộc vào công trạng nào của chính chúng ta, nhưng mọi giá trị của chúng và hy vọng thành công đều được đặt nền và phụ thuộc vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không cần sự hỗ trợ nào khác, và không cần phải nhìn lên nhìn xuống bên này bên kia. Vậy nên, phải ghi khắc trong tâm trí chúng ta rằng dù chúng ta không sánh bằng sự thánh khiết được ca ngợi của các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ, nhưng vì mệnh lệnh cầu nguyện là chung cho chúng ta cũng như cho họ, và đức tin là chung, nên nếu chúng ta nương dựa vào lời của Đức Chúa Trời, chúng ta là những cộng sự của họ liên quan đến đặc ân này. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, như đã thấy, rằng Ngài sẽ lắng nghe và ban ơn cho mọi người, Ngài khích lệ những kẻ khốn cùng nhất hy vọng rằng họ sẽ nhận được điều họ cầu xin; và theo đó, chúng ta phải chú ý đến các hình thức diễn đạt chung, mà, như thường được nói, không loại trừ một ai từ đầu đến cuối; chỉ cần có sự thành thật của tấm lòng, sự bất mãn với chính mình, sự khiêm nhường, và đức tin, để chúng ta không, bởi sự giả hình của một lời cầu nguyện dối trá, làm ô danh của Đức Chúa Trời. Cha rất nhân từ của chúng ta sẽ không từ chối những kẻ mà Ngài không chỉ khích lệ đến, mà còn thúc giục bằng mọi cách có thể. Do đó phương pháp cầu nguyện của Đa-vít mà tôi vừa đề cập: “Và bây giờ, lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời ấy, và lời Ngài là chân thật, và Ngài đã hứa sự tốt lành này cho kẻ tôi tớ Ngài, để nó còn mãi trước mặt Ngài” (II Sa-mu-ên 7:28). Cũng vậy, trong một đoạn khác: “Xin sự nhân từ thương xót của Ngài là sự an ủi cho con, y theo lời Ngài phán cùng kẻ tôi tớ Ngài,” (Thi Thiên 119:76). Và toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, mỗi khi họ củng cố mình bằng sự nhớ đến giao ước, đều tuyên bố rõ ràng rằng, vì Đức Chúa Trời quy định như vậy, họ không được cầu nguyện cách sợ sệt (Sáng Thế Ký 32:13). Trong điều này, họ bắt chước gương của các tổ phụ, đặc biệt là Gia-cốp, người, sau khi thú nhận rằng mình không xứng đáng với nhiều lòng thương xót mà mình đã nhận được từ tay Chúa, nói rằng mình được khích lệ để đưa ra những lời cầu xin lớn hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban chúng cho mình. Nhưng dù những kẻ không tin sử dụng bất cứ cớ nào, khi họ không chạy đến cùng Đức Chúa Trời mỗi khi sự cần thiết thúc giục, cũng không tìm kiếm Ngài, cũng không cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, họ lừa dối Ngài về vinh dự xứng đáng thuộc về Ngài, y như thể họ đang tự chế tạo cho mình những thần mới và hình tượng mới, vì theo cách này họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi phước lành của họ. Trái lại, không điều gì giải phóng những tâm trí tin kính khỏi mọi nghi ngờ cách hiệu quả hơn là được trang bị bằng ý tưởng rằng không một trở ngại nào nên cản trở họ trong khi họ đang vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố rằng không điều gì làm Ngài vui lòng hơn sự vâng lời. Do đó, một lần nữa, điều tôi đã nói trước đây trở nên càng rõ ràng hơn, tức là, một tâm thần dạn dĩ trong sự cầu nguyện hòa hợp tốt với sự kính sợ, tôn kính, và lo âu, và rằng không có sự mâu thuẫn nào khi Đức Chúa Trời nâng dậy những kẻ đã ngã sấp xuống. Theo cách này, các hình thức diễn đạt dường như mâu thuẫn lại hòa hợp cách tuyệt vời. Giê-rê-mi và Đa-vít nói về việc khiêm nhường trình những lời cầu xin của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Trong một đoạn khác, Giê-rê-mi nói: “Xin lời cầu xin của chúng con được chấp nhận trước mặt Ngài, và cầu thay cho chúng con cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Ngài, tức cho hết thảy những người còn sót lại này.” Trái lại, các tín hữu thường được nói là cất lời cầu nguyện lên. Ê-xê-chia nói như vậy, khi yêu cầu nhà tiên tri đảm nhận chức vụ cầu thay. Và Đa-vít nói: “Nguyện lời cầu nguyện con được trình bày trước mặt Ngài như hương trầm; và việc con giơ tay lên như của lễ buổi chiều.” Lời giải thích là, dù các tín hữu, được thuyết phục về tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, vui vẻ nương cậy nơi sự thành tín của Ngài, và không ngần ngại cầu xin sự giúp đỡ mà Ngài tự nguyện ban cho, họ không được nâng lên với sự an toàn uể oải hay tự phụ; nhưng leo lên bằng chiếc thang của các lời hứa, họ vẫn là những người cầu xin khiêm nhường và hạ mình.

15. Tại đây, như một sự phản đối, một vài câu hỏi được nêu lên. Kinh Thánh thuật lại rằng Đức Chúa Trời đôi khi nhậm những lời cầu nguyện nhất định đã được xúi giục bởi những tâm trí không được làm cho yên tĩnh hay điều chỉnh cách đúng đắn. Đúng là nguyên nhân mà Giô-tham nguyền rủa dân Si-chem về tai họa sau đó đã giáng trên họ là có cơ sở tốt; nhưng ông vẫn bị khích động bởi cơn giận và sự báo thù (Các Quan Xét 9:20); và do đó Đức Chúa Trời, khi nhậm lời nguyền rủa, dường như tán thành những xung động đầy đam mê. Một lòng nhiệt thành tương tự cũng chiếm lấy Sam-sôn, khi ông cầu nguyện: “Xin ban sức cho con chỉ lần này nữa thôi, hỡi Đức Chúa Trời, để con báo thù dân Phi-li-tin vì hai con mắt con trong một lần,” (Các Quan Xét 16:28). Vì dù có một chút nhiệt tâm tốt xen lẫn, cảm xúc chi phối của ông vẫn là một khao khát báo thù nồng nhiệt, và do đó là xấu xa. Đức Chúa Trời ưng thuận, và do đó dường như có thể suy ra rằng lời cầu nguyện có hiệu quả, dù không được hình thành phù hợp với quy tắc của lời Chúa. Nhưng tôi trả lời, thứ nhất, rằng một luật thường xuyên không bị bãi bỏ bởi những ví dụ cá biệt; và, thứ hai, rằng những gợi ý đặc biệt đôi khi đã được ban cho một vài cá nhân, mà trường hợp của họ do đó trở nên khác với trường hợp của phần đông người ta. Vì chúng ta phải chú ý đến câu trả lời mà Cứu Chúa của chúng ta đã ban cho các môn đồ của Ngài khi họ thiếu suy xét muốn bắt chước gương của Ê-li: “Các ngươi không biết mình thuộc về loại tâm linh nào,” (Lu-ca 9:55). Tuy nhiên, chúng ta phải đi xa hơn và nói rằng, những ước muốn mà Đức Chúa Trời ưng thuận không phải lúc nào cũng làm Ngài vui lòng; nhưng Ngài ưng thuận, vì cần phải, qua gương mẫu, đưa ra bằng chứng rõ ràng về giáo lý của Kinh Thánh — tức là Ngài giúp đỡ những kẻ khốn khổ, và nghe tiếng rên siết của những kẻ bị áp bức bất công mà cầu xin sự giúp đỡ của Ngài: và theo đó, Ngài thi hành các sự phán xét của Ngài khi những lời than phiền của những người thiếu thốn, dù tự chúng không đáng được chú ý, dâng lên đến Ngài. Vì biết bao lần, khi giáng hình phạt trên những kẻ vô đạo vì sự tàn nhẫn, cướp bóc, bạo lực, dâm dục, và các tội ác khác, khi kiềm chế sự táo bạo và cơn thịnh nộ, và cũng khi lật đổ quyền lực chuyên chế, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài ban sự giúp đỡ cho những kẻ bị áp bức cách bất xứng, dù họ, khi kêu cầu một thần không quen biết, chỉ đánh vào không khí? Có một thi thiên dạy rõ ràng rằng lời cầu nguyện không phải là không có hiệu quả, dù chúng không thấu đến thiên đàng bởi đức tin (Thi Thiên 107:6, 13, 19). Vì thi thiên ấy liệt kê những lời cầu nguyện mà, bởi bản năng tự nhiên, sự cần thiết ép buộc từ những kẻ không tin cũng như từ những tín hữu, và cho thấy qua kết quả rằng Đức Chúa Trời, dù vậy, vẫn tỏ lòng nhân từ. Có phải Ngài làm chứng qua sự sẵn sàng lắng nghe như vậy rằng lời cầu nguyện của họ làm Ngài vui lòng không? Không; điều đó là, thứ nhất, để làm vinh hiển hay bày tỏ lòng thương xót của Ngài qua hoàn cảnh rằng ngay cả ước muốn của những kẻ không tin cũng không bị từ chối; và, thứ hai, để khích lệ những người thờ phượng chân thật của Ngài cầu nguyện khẩn thiết hơn, khi họ thấy rằng đôi khi ngay cả tiếng than khóc của những kẻ vô đạo cũng không phải là vô ích. Tuy nhiên, điều này không phải là lý do để các tín hữu đi lệch khỏi luật đã được Đức Chúa Trời áp đặt trên họ, hay ghen tị với những kẻ không tin, như thể họ đạt được nhiều điều khi nhận được điều họ ước muốn. Chúng ta đã lưu ý (chương 3, mục 25), rằng theo cách này Đức Chúa Trời đã nhậm sự ăn năn giả tạo của A-háp, để Ngài có thể cho thấy Ngài sẵn sàng lắng nghe những người được tuyển chọn của Ngài biết bao khi họ, với sự thống hối chân thật, tìm kiếm ơn huệ của Ngài. Theo đó, Ngài quở trách dân Do Thái, rằng ngay sau khi kinh nghiệm được sự sẵn sàng của Ngài trong việc lắng nghe lời cầu nguyện của họ, họ đã trở lại với những khuynh hướng hư hoại của chính mình. Cũng rõ ràng từ sách Các Quan Xét rằng, mỗi khi họ khóc lóc, dù nước mắt của họ là dối trá, họ đều được giải cứu khỏi tay kẻ thù của họ. Do đó, như Đức Chúa Trời ban mặt trời của Ngài không phân biệt cho kẻ ác và người tốt, Ngài cũng không khinh dể nước mắt của những người có một nguyên nhân tốt, và mà nỗi buồn của họ đáng được cứu giúp. Trong khi đó, dù Ngài nghe họ, điều đó không liên quan gì đến sự cứu rỗi hơn là nguồn cung cấp thức ăn mà Ngài ban cho những kẻ khinh dể sự tốt lành của Ngài khác. Dường như có một câu hỏi khó hơn liên quan đến Áp-ra-ham và Sa-mu-ên, một người, mà không có bất kỳ sự chỉ dẫn nào từ lời của Đức Chúa Trời, đã cầu nguyện thay cho dân Sô-đôm, và người kia, trái với một lệnh cấm rõ ràng, đã cầu nguyện thay cho Sau-lơ (Sáng Thế Ký 18:23; I Sa-mu-ên 15:11). Tương tự là trường hợp của Giê-rê-mi, người đã cầu nguyện rằng thành ấy không bị hủy diệt (Giê-rê-mi 32:16). Đúng là lời cầu nguyện của họ đã bị từ chối, nhưng có vẻ khắc nghiệt khi khẳng định rằng họ đã cầu nguyện mà không có đức tin. Những độc giả khiêm tốn, tôi hy vọng, sẽ hài lòng với lời giải đáp này — tức là, dựa vào nguyên tắc chung mà theo đó Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta phải nhân từ ngay cả với những kẻ không xứng đáng, họ không hoàn toàn thiếu đức tin, dù trong trường hợp cụ thể này ước muốn của họ đã bị thất vọng. Augustine nhận xét cách sắc sảo: “Làm thế nào các thánh đồ cầu nguyện trong đức tin khi họ cầu xin Đức Chúa Trời điều trái với điều Ngài đã định? Tức là, vì họ cầu nguyện theo ý muốn của Ngài, không phải ý muốn ẩn giấu và không thay đổi của Ngài, nhưng ý muốn mà Ngài gợi ý cho họ, để Ngài có thể nghe họ theo một cách khác; như ông phân biệt cách khôn ngoan,” (August. de Civit. Dei, Lib. 22 c. 2). Điều này được nói thật đúng: vì, trong sự cố vấn không thể hiểu thấu của Ngài, Ngài điều tiết các sự việc đến nỗi lời cầu nguyện của các thánh đồ, dù bao hàm một sự pha trộn giữa đức tin và lỗi lầm, cũng không phải là vô ích. Và tuy nhiên điều này không biện hộ cho sự bắt chước hơn là bào chữa cho chính các thánh đồ, những người mà tôi không phủ nhận đã vượt quá giới hạn thích hợp. Vậy nên, mỗi khi không tồn tại một lời hứa chắc chắn nào, lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời phải có một điều kiện đi kèm với nó. Tại đây chúng ta có thể đề cập đến lời cầu nguyện của Đa-vít: “Xin hãy thức dậy vì con, hướng đến sự phán xét mà Ngài đã truyền định,” (Thi Thiên 7:6); vì ông nhắc nhở chúng ta rằng ông đã nhận được sự chỉ dẫn đặc biệt để cầu nguyện cho một phước lành thuộc về đời này.

16. Cũng quan trọng cần lưu ý rằng bốn quy tắc cầu nguyện mà tôi đã bàn luận không được thi hành quá nghiêm ngặt đến nỗi Đức Chúa Trời từ chối những lời cầu nguyện mà trong đó Ngài không tìm thấy đức tin hay sự ăn năn trọn vẹn, đi kèm với lòng nhiệt thành sốt sắng và những ước muốn được hình thành cách đúng đắn. Chúng ta đã nói (mục 4), rằng dù sự cầu nguyện là sự giao tiếp thân mật của các tín hữu với Đức Chúa Trời, sự tôn kính và khiêm nhường vẫn phải được tuân giữ: chúng ta không được thả lỏng dây cương cho những ước muốn của mình, cũng không được khao khát bất cứ điều gì xa hơn điều Đức Chúa Trời cho phép; và hơn nữa, để uy nghi của Đức Chúa Trời không bị khinh dể, tâm trí chúng ta phải được nâng lên đến sự tôn kính trong sạch và thanh khiết. Điều này chưa từng có người nào thực hiện với sự trọn vẹn thích hợp. Vì, chưa nói đến phần đông người ta, biết bao lần những lời than phiền của Đa-vít mang hương vị của sự thiếu tiết độ? Không phải ông thật sự có ý tranh luận với Đức Chúa Trời, hay lầm bầm về các sự phán xét của Ngài, nhưng thất bại, vì sự yếu đuối, ông không tìm thấy sự an ủi nào tốt hơn là đổ những nỗi đau buồn của mình vào lòng của Cha trên trời của mình. Không, ngay cả sự lắp bắp của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời khoan dung, và sự tha thứ được ban cho sự ngu dốt của chúng ta mỗi khi có điều gì hấp tấp thoát ra khỏi chúng ta: thật vậy, nếu không có sự khoan dung này, chúng ta sẽ không có tự do nào để cầu nguyện. Nhưng dù ý định của Đa-vít là hoàn toàn thuận phục chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và ông cầu nguyện với sự kiên nhẫn không kém gì lòng nhiệt thành, những cảm xúc bất thường vẫn xuất hiện, không, đôi khi còn bùng phát — những cảm xúc không ít mâu thuẫn với quy tắc đầu tiên mà chúng ta đã đặt ra. Đặc biệt, chúng ta có thể thấy trong một mệnh đề của Thi Thiên thứ ba mươi chín, cách thánh đồ này bị cuốn đi bởi sự mãnh liệt của nỗi đau buồn của mình, và không thể giữ mình trong giới hạn. “Xin đoái thương con, để con hồi sức lại, trước khi con ra đi và không còn nữa,” (Thi Thiên 39:13). Bạn sẽ gọi đây là ngôn ngữ của một người tuyệt vọng, người không có ước muốn nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời rút lui và để mặc mình tận hưởng trong những nỗi đau khổ của mình. Không phải tâm trí đạo đức của ông vội vã lao vào sự thiếu tiết độ như vậy, hay, như những kẻ bị hư mất thường làm, ông muốn chấm dứt với Đức Chúa Trời; ông chỉ than phiền rằng cơn giận của Đức Chúa Trời là quá sức chịu đựng của ông. Trong những thử thách đó, những ước muốn thường thoát ra không phù hợp với quy tắc của lời Chúa, và trong đó các thánh đồ không xét đúng điều gì là hợp pháp và ích lợi. Những lời cầu nguyện bị ô nhiễm bởi những lỗi như vậy, quả thật, đáng bị từ chối; nhưng miễn là các thánh đồ than khóc, tự sửa mình và trở lại với chính mình, Đức Chúa Trời tha thứ. Những lỗi tương tự cũng được phạm phải liên quan đến quy tắc thứ hai (về điều này, xem mục 6), vì các thánh đồ thường phải vật lộn với sự lạnh nhạt của chính mình, sự thiếu thốn và khốn cùng của họ không thúc giục họ đủ để cầu nguyện cách nghiêm túc. Cũng thường xảy ra rằng tâm trí họ lang thang, và gần như bị lạc mất; do đó trong vấn đề này cũng cần có sự tha thứ, kẻo lời cầu nguyện của họ, vì bị nguội lạnh hay bị cắt xén, hay bị gián đoạn và lang thang, sẽ gặp phải sự từ chối. Một trong những cảm xúc tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã in sâu vào tâm trí chúng ta là, sự cầu nguyện không phải là chân thật nếu những ý tưởng không được hướng lên trên. Do đó có nghi lễ giơ tay lên, mà chúng ta đã đề cập, một nghi lễ được biết đến trong mọi thời đại và mọi dân tộc, và vẫn còn được sử dụng phổ biến. Nhưng ai, khi giơ tay lên, lại không ý thức được sự lười biếng, với tấm lòng bám chặt vào đất? Liên quan đến lời cầu xin sự tha thứ tội lỗi (mục 8), dù không một tín hữu nào bỏ qua điều đó, mọi người thật sự được rèn luyện trong sự cầu nguyện đều cảm thấy rằng họ chỉ mang đến chưa đầy một phần mười của của lễ mà Đa-vít nói đến: “Của lễ của Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ: một tấm lòng tan vỡ và thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chẳng khinh dể đâu,” (Thi Thiên 51:17). Như vậy một sự tha thứ gấp đôi luôn phải được cầu xin; thứ nhất, vì họ ý thức được nhiều lỗi lầm mà cảm nhận về chúng, tuy nhiên, không chạm đến họ đủ để làm cho họ cảm thấy bất mãn với chính mình như họ phải nên; và, thứ hai, trong chừng mực họ đã được giúp đỡ để tiến bộ trong sự ăn năn và sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ hạ mình với nỗi buồn chính đáng vì những vi phạm của mình, và cầu xin sự tha thứ khỏi hình phạt bởi vị quan xét. Điều làm hư hỏng sự cầu nguyện hơn hết, nếu Đức Chúa Trời không nhân từ can thiệp, là sự yếu đuối hay khiếm khuyết của đức tin; nhưng không có gì lạ là khiếm khuyết này được Đức Chúa Trời tha thứ, Đấng thường rèn luyện dân Ngài bằng những thử thách khốc liệt, như thể Ngài thật sự muốn dập tắt đức tin của họ. Thử thách khó khăn nhất trong số các thử thách như vậy là khi các tín hữu bị buộc phải kêu lên: “Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, Ngài sẽ giận lời cầu nguyện của dân Ngài cho đến chừng nào?” (Thi Thiên 80:4), như thể chính lời cầu nguyện của họ xúc phạm đến Ngài. Tương tự như vậy, khi Giê-rê-mi nói “Khi con kêu la và van xin, Ngài bịt tai không nghe lời cầu nguyện con” (Ca Thương 3:8), không thể nghi ngờ rằng ông đã ở trong sự xáo trộn lớn nhất. Vô số ví dụ cùng loại xuất hiện trong Kinh Thánh, từ đó rõ ràng rằng đức tin của các thánh đồ thường bị pha trộn với những nghi ngờ và sợ hãi, đến nỗi đang khi tin và hy vọng, họ, tuy nhiên, vẫn bộc lộ một mức độ nào đó của sự không tin; nhưng vì họ không tiến xa như mong muốn, đó chỉ là một lý do nữa để họ nỗ lực sửa chữa những lỗi lầm của mình, để họ có thể hằng ngày tiến gần hơn đến luật cầu nguyện trọn vẹn, và đồng thời cảm nhận những kẻ, trong chính những phương thuốc họ sử dụng, lại mang đến cho mình những căn bệnh mới, bị lao vào vực thẳm của những điều ác nào: vì không có lời cầu nguyện nào mà Đức Chúa Trời sẽ không đáng khinh dể, nếu Ngài không bỏ qua những vết nhơ mà mọi lời cầu nguyện đều bị ô nhiễm bởi chúng. Tôi không đề cập đến những điều này để các tín hữu có thể an toàn tha thứ cho mình trong bất kỳ lỗi lầm nào họ phạm phải, nhưng để họ có thể tự kêu gọi mình vào sự kiểm điểm nghiêm ngặt, và nhờ đó nỗ lực vượt qua những trở ngại này; và dù Sa-tan nỗ lực chặn mọi con đường để ngăn cản họ cầu nguyện, họ vẫn có thể phá vỡ mà đi qua, được thuyết phục vững chắc rằng dù không thoát khỏi mọi cản trở, những nỗ lực của họ làm Đức Chúa Trời vui lòng, và ước muốn của họ được chấp nhận, miễn là họ vội vàng tiến lên và giữ mục tiêu của mình, dù không lập tức đạt được nó.

IV.

Cầu Nguyện Phải Nhờ Qua Ai Mà Dâng

17. Nhưng vì không một ai xứng đáng tự mình ra mắt và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, nên Cha Thiên Thượng của chúng ta, để giải thoát chúng ta ngay khỏi nỗi sợ hãi và hổ thẹn mà mọi người ắt phải cảm thấy đè nặng trên mình, đã ban cho chúng ta Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để làm Đấng Biện Hộ và Đấng Trung Bảo của chúng ta, hầu cho dưới sự dẫn dắt của Ngài, chúng ta có thể đến gần cách vững tin, tin chắc rằng với Ngài là Đấng Cầu Thay cho chúng ta, chẳng điều gì chúng ta cầu xin trong danh Ngài mà lại bị từ chối, vì chẳng có điều gì Cha có thể từ chối Ngài (I Ti-mô-thê 2:5; I Giăng 2:1; xem mục 36, 37). Mọi điều chúng ta đã dạy trước đây về đức tin đều phải quy về điều này; vì như lời hứa ban cho chúng ta Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của chúng ta thể nào, thì nếu niềm hy vọng được nhậm điều mình cầu xin không đặt nền tảng trên Ngài, chúng ta sẽ bị tước mất đặc quyền cầu nguyện thể ấy. Vì không thể nghĩ đến uy nghiêm đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời mà không tràn ngập nỗi khiếp đảm; và do đó, cảm thức về sự bất xứng của chính mình ắt phải giữ chúng ta ở xa, cho đến khi Đấng Christ đến can thiệp, và biến ngai của vinh quang đáng sợ thành ngai ân điển, như Sứ đồ dạy rằng nhờ đó chúng ta có thể “đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Và như đã có một quy tắc được đặt ra về sự cầu nguyện, và một lời hứa được ban cho rằng những ai cầu nguyện sẽ được nghe, thì chúng ta cũng được truyền dạy cách đặc biệt phải cầu nguyện trong danh Đấng Christ, với lời hứa rằng chúng ta sẽ được điều mình cầu xin trong danh Ngài. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Điều chi các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm cho, để Cha được tôn vinh nơi Con;” “Đến nay các ngươi chưa từng nhân danh Ta mà cầu xin điều chi hết; hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, để sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn” (Giăng 14:13; 16:24). Vì vậy, rõ ràng không thể chối cãi rằng những ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong bất kỳ danh nào khác ngoài danh Đấng Christ đều ngoan cố làm sai mệnh lệnh Ngài, và xem ý muốn Ngài chẳng ra gì, đồng thời họ chẳng có lời hứa nào rằng mình sẽ được nhậm. Vì như Phao-lô nói: “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài đều là A-men” (II Cô-rinh-tô 1:20), nghĩa là, đều được xác nhận và ứng nghiệm trong Ngài.

18. Và chúng ta phải cẩn thận lưu ý đến hoàn cảnh của thời điểm ấy. Đấng Christ truyền cho các môn đồ Ngài hãy nhờ đến sự cầu thay của Ngài sau khi Ngài thăng thiên: “Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin” (Giăng 16:26). Quả thật, chắc chắn rằng ngay từ đầu, mọi người từng cầu nguyện đều chỉ được nghe vì cớ Đấng Trung Bảo mà thôi. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã truyền trong Luật Pháp rằng thầy tế lễ một mình phải vào nơi thánh, mang trên vai mình tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, và trên ngực cũng bấy nhiêu viên ngọc quý, trong khi dân sự phải đứng xa ở hành lang bên ngoài, rồi sau đó hiệp lời cầu nguyện của mình với thầy tế lễ. Hơn nữa, của tế lễ còn có tác dụng phê chuẩn và xác nhận lời cầu nguyện của họ. Vậy nghi lễ bóng mờ ấy của Luật Pháp dạy, thứ nhất, rằng tất cả chúng ta đều bị loại khỏi mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy cần có một Đấng Trung Bảo xuất hiện trong danh chúng ta, mang chúng ta trên vai Ngài và giữ chúng ta buộc chặt trên ngực Ngài, để chúng ta được nghe trong chính Ngài; và thứ hai, rằng lời cầu nguyện của chúng ta, như đã nói, vốn chẳng bao giờ thoát khỏi sự ô uế, nay được làm sạch nhờ huyết Ngài rảy trên. Và chúng ta thấy các thánh đồ, khi muốn được điều gì, đều đặt hy vọng mình trên các của tế lễ, vì họ biết rằng nhờ của tế lễ, mọi lời cầu nguyện đều được phê chuẩn: Đa-vít nói: “Nguyện Chúa nhớ đến các lễ vật của ngươi, và nhậm của lễ thiêu của ngươi” (Thi Thiên 20:3). Từ đó chúng ta suy ra rằng, ngay từ đầu, khi tiếp nhận lời cầu nguyện của dân Ngài, Đức Chúa Trời đã được nguôi cơn giận nhờ sự cầu thay của Đấng Christ. Vậy tại sao Đấng Christ lại nói đến một thời kỳ mới (“trong ngày đó”) khi các môn đồ sẽ bắt đầu cầu nguyện trong danh Ngài, nếu không phải vì ân điển này, nay được bày tỏ rạng rỡ hơn, cũng phải được chúng ta quý trọng hơn? Theo ý nghĩa này, trước đó ít lâu Ngài đã phán: “Đến nay các ngươi chưa từng nhân danh Ta mà cầu xin điều chi hết; hãy cầu xin đi.” Không phải họ hoàn toàn không biết chức vụ Đấng Trung Bảo (mọi người Do Thái đều đã được dạy những điều sơ đẳng đầu tiên này), nhưng họ chưa hiểu rõ rằng khi Đấng Christ thăng thiên, Ngài sẽ là Đấng Biện Hộ của Hội Thánh hơn trước bội phần. Vì vậy, để an ủi nỗi buồn của họ vì sự vắng mặt của Ngài bằng một kết quả đặc biệt hơn thường, Ngài khẳng định chức vụ biện hộ của Ngài, và phán rằng đến nay họ vẫn chưa có được lợi ích đặc biệt mà họ sẽ được hưởng, khi nhờ sự cầu thay của Ngài, họ kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tự do lớn hơn. Theo ý nghĩa này, Sứ đồ nói rằng chúng ta có “sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Vì vậy, chúng ta càng không thể bào chữa, nếu không dang cả hai tay (như người ta vẫn nói) mà tiếp nhận món quà vô giá vốn được dành riêng cho chúng ta.

19. Hơn nữa, vì chính Ngài là con đường duy nhất và lối vào duy nhất để chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, nên những ai lìa khỏi con đường này và khước từ lối vào này thì không còn lối nào khác; ngai của Ngài trước mặt họ chẳng có gì ngoài cơn thịnh nộ, sự phán xét và nỗi kinh khiếp. Tóm lại, vì Cha đã biệt riêng Ngài làm Đấng dẫn đường và Đầu của chúng ta, nên những ai bỏ Ngài hoặc rẽ khỏi Ngài dưới bất kỳ hình thức nào đều cố gắng, trong khả năng của mình, làm vấy bẩn và xóa đi dấu ấn mà Đức Chúa Trời đã đóng. Vậy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất, nhờ sự cầu thay của Ngài mà Cha trở nên thuận hòa và có thể được khẩn cầu (I Ti-mô-thê 2:5). Vì dù các thánh đồ vẫn được phép dùng những lời cầu thay, qua đó họ nài xin Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của nhau, như Sứ đồ có nhắc đến (Ê-phê-sô 6:18, 19; I Ti-mô-thê 2:1); nhưng những lời cầu thay ấy phụ thuộc vào sự cầu thay duy nhất kia, đến nỗi hoàn toàn không làm tổn hại đến nó. Vì như những lời cầu thay mà chúng ta, với tư cách các chi thể của một thân, dâng lên cho nhau xuất phát từ tình yêu thương, thì chúng cũng hướng về Đầu duy nhất này. Và vì chúng cũng được dâng lên trong danh Đấng Christ, chúng còn tuyên bố điều gì hơn là không ai có thể nhận được lợi ích nhỏ nhất nào từ bất kỳ lời cầu nguyện nào nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ? Như chẳng có điều gì trong sự cầu thay của Đấng Christ ngăn cản các chi thể khác nhau trong Hội Thánh dâng lời cầu nguyện cho nhau, thì cũng hãy giữ làm nguyên tắc cố định rằng mọi lời cầu thay được dùng như vậy trong Hội Thánh đều phải hướng về sự cầu thay duy nhất ấy. Hơn nữa, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận bày tỏ lòng biết ơn chính vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời, tha thứ sự bất xứng của chúng ta, không chỉ cho phép mỗi cá nhân cầu nguyện cho chính mình, mà còn cho phép mọi người cầu thay lẫn cho nhau. Đức Chúa Trời đã ban một chỗ trong Hội Thánh Ngài cho những người cầu thay, là những người đáng bị từ chối khi cầu nguyện riêng cho chính mình, thì sẽ thật ngạo mạn biết bao nếu lạm dụng lòng nhân từ này mà dùng nó để che khuất vinh dự của Đấng Christ?

V.

Bác Bỏ Một Sai Lầm Về Giáo Lý

về Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay Của Chúng Ta

20. Hơn nữa, các nhà ngụy biện thật hết sức phù phiếm khi họ viện cớ rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, nhưng các tín đồ là những người trung bảo của sự cầu thay; như thể Đấng Christ chỉ thực hiện một sự trung bảo tạm thời, và để lại một sự trung bảo đời đời và không hư hoại cho các đầy tớ Ngài. Quả thật, đó là cách đối đãi mà Ngài nhận được từ những kẻ chỉ giả vờ tước khỏi Ngài một phần vinh dự nhỏ nhoi. Lời của Kinh Thánh thì rất khác, và mọi người tin kính sẽ thỏa lòng với sự đơn sơ của Kinh Thánh, mà không cần quan tâm đến những kẻ du nhập kia. Vì khi Giăng nói: “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở cùng Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính” (I Giăng 2:1), phải chăng ông có ý nói chúng ta chỉ từng có một Đấng Biện Hộ một lần thôi sao; chẳng phải ông gán cho Ngài sự cầu thay liên tục sao? Phao-lô có ý gì khi tuyên bố rằng Ngài “ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta”? (Rô-ma 8:32). Nhưng khi trong một đoạn khác, ông tuyên bố Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (I Ti-mô-thê 2:5), chẳng phải ông đang nói đến những lời khẩn cầu mà ông đã nhắc đến trước đó ít lâu sao? Sau khi trước đó đã nói rằng phải dâng lời cầu nguyện cho mọi người, ông lập tức thêm vào, để xác nhận lời ấy, rằng có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Augustine cũng không giải thích khác khi ông nói: “Các Cơ Đốc nhân khi cầu nguyện đều giới thiệu nhau cho nhau. Nhưng Đấng mà không ai cầu thay cho, trong khi chính Ngài cầu thay cho mọi người, là Đấng Trung Bảo chân thật duy nhất. Dù Sứ đồ Phao-lô, ở dưới Đầu, là một chi thể chính yếu, nhưng vì ông là một chi thể của thân thể Đấng Christ, và biết rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chân thật nhất của Hội Thánh đã bước vào, không phải bằng hình bóng, qua bức màn trong vào nơi chí thánh, nhưng bằng chân lý vững chắc và tỏ tường vào nơi thánh trong của thiên đàng, vào sự thánh khiết, sự thánh khiết không phải tưởng tượng, nhưng đời đời, nên ông cũng phó thác mình cho lời cầu nguyện của các tín đồ. Ông không tự lập mình làm một người trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự, nhưng xin mọi chi thể của thân thể Đấng Christ cầu nguyện lẫn cho nhau, vì các chi thể cảm thông lẫn nhau: nếu một chi thể đau đớn, các chi thể khác cùng đau đớn với nó. Và như vậy, những lời cầu nguyện lẫn nhau của mọi chi thể còn đang lao nhọc trên đất đều dâng lên Đầu, là Đấng đã đi trước vào thiên đàng, và trong Ngài có sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Vì nếu Phao-lô là một người trung bảo, thì các sứ đồ khác cũng vậy, và như thế sẽ có nhiều người trung bảo, và lời của Phao-lô không thể đứng vững: ‘Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ;’ trong Ngài chúng ta cũng là một nếu chúng ta giữ sự hiệp một của đức tin trong dây hòa bình” (August. Contra Parmenian, Lib. 2 cap. 8). Cũng vậy, trong một đoạn khác, Augustine nói: “Nếu ngươi cần một thầy tế lễ, Ngài ở trên các tầng trời, nơi Ngài cầu thay cho những kẻ trên đất đã chết vì ngươi” (August. in Ps. 94); đừng tưởng rằng Ngài quỳ xuống trước đầu gối của Cha Ngài, và khẩn khoản cầu thay cho chúng ta; nhưng chúng ta hiểu cùng với Sứ đồ rằng Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền năng của sự chết Ngài có tác dụng như một sự cầu thay liên tục cho chúng ta; rằng sau khi đã bước vào nơi thánh trên cao, một mình Ngài tiếp tục cho đến cuối cùng của thế gian để trình dâng lời cầu nguyện của dân Ngài, là những người đang đứng xa ở hành lang bên ngoài.

21. Về phần các thánh đồ đã chết về thân thể nhưng sống trong Đấng Christ, nếu chúng ta gán sự cầu nguyện cho họ, thì đừng tưởng rằng họ có bất kỳ cách nào khác để khẩn cầu Đức Chúa Trời ngoài qua Đấng Christ, là Đấng duy nhất là con đường, hay rằng lời cầu nguyện của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong bất kỳ danh nào khác. Vì vậy, vì Kinh Thánh gọi chúng ta rời khỏi mọi kẻ khác mà đến với một mình Đấng Christ, vì Cha Thiên Thượng của chúng ta vui lòng nhóm hiệp mọi vật trong Ngài, thì sẽ là cực kỳ ngu dại, chưa nói là điên rồ, nếu cố gắng tìm lối vào qua những kẻ khác, đến nỗi bị kéo xa khỏi Ngài, là Đấng mà không có Ngài thì không thể có lối vào. Nhưng ai có thể phủ nhận rằng đây đã là thực hành trong nhiều thời đại, và vẫn là thực hành ở bất cứ nơi nào Giáo hội La Mã thắng thế? Để được ân huệ của Đức Chúa Trời, công đức của loài người cứ luôn bị chen vào, và rất thường, trong khi Đấng Christ bị bỏ qua, người ta khẩn cầu Đức Chúa Trời trong danh họ. Tôi xin hỏi, điều này chẳng phải là chuyển giao cho họ chức vụ cầu thay duy nhất mà chúng ta vừa khẳng định ở trên là của Đấng Christ sao? Vậy có thiên sứ hay ma quỷ nào từng loan báo một âm tiết nào cho bất kỳ con người nào về cái gọi là sự cầu thay tưởng tượng ấy của họ? Trong Kinh Thánh không có một lời nào về vấn đề này. Vậy hư cấu ấy dựa trên nền tảng nào? Chắc chắn, trong khi tâm trí con người tìm kiếm cho mình sự giúp đỡ như vậy mà không được Lời Đức Chúa Trời phê chuẩn, nó tỏ rõ sự ngờ vực của mình (xem mục 27). Nhưng nếu chúng ta tra vấn lương tâm của mọi người ưa thích sự cầu thay của các thánh đồ, chúng ta sẽ thấy lý do duy nhất của họ là họ tràn ngập lo âu, như thể họ cho rằng Đấng Christ không đủ, hoặc quá nghiêm khắc. Bằng nỗi lo âu này, họ làm nhục Đấng Christ, và cướp khỏi Ngài danh hiệu Đấng Trung Bảo duy nhất, một danh hiệu được Cha ban cho Ngài như đặc quyền riêng của Ngài, và không nên được chuyển giao cho bất kỳ ai khác. Làm như vậy, họ che khuất vinh quang của sự giáng sinh Ngài và làm cho thập tự giá Ngài trở nên vô hiệu; tóm lại, họ tước đoạt và lường gạt mọi điều Ngài đã làm hoặc đã chịu khỏi sự ca ngợi xứng đáng, vì mọi điều Ngài đã làm và đã chịu đều cho thấy Ngài là và phải được coi là Đấng Trung Bảo duy nhất. Đồng thời, họ khước từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi Ngài bày tỏ chính mình cho họ như một người Cha, vì Ngài không phải là Cha của họ nếu họ không nhận biết Đấng Christ là anh em mình. Họ rõ ràng khước từ điều này nếu họ không nghĩ rằng Ngài cảm thương họ với tình cảm của một người anh; tình cảm mà không tình cảm nào có thể dịu dàng hay trìu mến hơn. Vì vậy, Kinh Thánh chỉ giới thiệu một mình Ngài, sai chúng ta đến với Ngài, và lập chúng ta trong Ngài. Ambrose nói: “Ngài là miệng của chúng ta, bởi đó chúng ta nói với Cha; là mắt của chúng ta, bởi đó chúng ta thấy Cha; là tay hữu của chúng ta, bởi đó chúng ta dâng chính mình cho Cha. Nếu không nhờ sự cầu thay của Ngài, cả chúng ta lẫn bất kỳ thánh đồ nào cũng không có sự tương giao gì với Đức Chúa Trời” (Ambros. Lib. de Isaac et Anima). Nếu họ phản đối rằng những lời cầu nguyện công khai được dâng lên trong các nhà thờ kết thúc bằng những lời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thì đó là một lối tránh né phù phiếm; vì sự cầu thay của Đấng Christ bị xúc phạm không kém khi nó bị lẫn lộn với lời cầu nguyện và công đức của người chết, so với khi nó bị bỏ qua hoàn toàn, và người ta chỉ nhắc đến người chết mà thôi. Rồi, trong mọi kinh cầu, thánh ca và bài hát của họ, nơi mọi loại vinh dự đều được dành cho các thánh đồ đã chết, thì chẳng hề nhắc đến Đấng Christ.

22. Nhưng ở đây, sự ngu dại đã tiến xa đến mức bày tỏ bản chất của sự mê tín, là thứ một khi đã tuột khỏi dây cương thì thường buông thả không giới hạn. Sau khi con người bắt đầu trông cậy vào sự cầu thay của các thánh đồ, dần dần mỗi vị được giao cho một nhiệm vụ quản lý riêng, để tùy theo sự đa dạng của công việc, lúc thì vị này, lúc thì vị khác được kêu cầu làm người cầu thay. Rồi từng cá nhân nhận lấy những vị thánh riêng, và đặt đức tin mình nơi họ, y như thể họ là những thần hộ mệnh. Và như vậy, không chỉ các thần được dựng lên theo số lượng các thành phố (lời buộc tội mà nhà tiên tri xưa đã đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên, Giê-rê-mi 2:28; 11:13), mà còn theo số lượng từng cá nhân. Nhưng trong khi các thánh đồ, trong mọi ước muốn của mình, chỉ hướng về ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi, nhìn vào đó và yên nghỉ trong đó, thì việc gán cho họ bất kỳ lời cầu nguyện nào khác ngoài lời cầu nguyện khao khát Nước Đức Chúa Trời mau đến, là nghĩ về họ một cách ngu dại, xác thịt, và thậm chí xúc phạm. Không gì có thể xa rời quan điểm như vậy hơn là tưởng tượng rằng mỗi vị, dưới ảnh hưởng của cảm xúc riêng tư, lại sẵn lòng ưu ái nhất cho những người thờ phượng mình. Cuối cùng, vô số người đã sa vào sự phạm thượng khủng khiếp là kêu cầu họ không chỉ như những người giúp đỡ, mà còn như những người chủ trì sự cứu rỗi của mình. Hãy xem loài người khốn khổ sa xuống vực sâu nào khi họ lìa bỏ vị trí đúng đắn của mình, tức là Lời Đức Chúa Trời. Tôi không nói gì về những mẫu mực ghê tởm hơn của sự vô đạo mà, dù đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, chính họ cũng không cảm thấy đau đớn hay xấu hổ. Phủ phục trước một pho tượng hay bức tranh của Barbara hay Catherine, và những vị tương tự, họ lẩm bẩm một bài Kinh Lạy Cha; và các mục sư của họ, thay vì chữa trị hay kiềm chế đường lối điên rồ này, thì bị mùi lợi lộc quyến rũ, lại tán thành và vỗ tay khen ngợi. Nhưng trong khi tìm cách giải thoát mình khỏi sự căm ghét đối với thủ đoạn hèn hạ và tội lỗi này, họ có thể dùng cớ gì để biện hộ cho thực hành kêu cầu Eloy (Eligius) hay Medard đoái xem các đầy tớ của họ, và từ thiên đàng sai đến cho họ sự giúp đỡ, hay kêu cầu Đức Trinh Nữ ra lệnh cho Con mình làm điều họ cầu xin? Hội đồng Carthage đã cấm cầu nguyện trực tiếp tại bàn thờ với các thánh đồ. Có lẽ những người thánh khiết này, không thể hoàn toàn dập tắt sức mạnh của phong tục đồi bại, đã dùng đến biện pháp kiểm chế này, để những lời cầu nguyện công khai không bị vấy bẩn bởi những cách diễn đạt như Sancte Petre, ora pro nobis — Lạy Thánh Phê-rơ, xin cầu cho chúng tôi. Nhưng sự ngông cuồng ma quỷ này đã tiến xa đến mức nào khi con người không ngần ngại chuyển giao cho người chết những thuộc tính riêng biệt của Đấng Christ và Đức Chúa Trời?

23. Họ lao nhọc vô ích khi cố gắng chứng minh rằng sự cầu thay như vậy nhận được sự hỗ trợ nào đó từ Kinh Thánh. Họ nói rằng chúng ta thường đọc về lời cầu nguyện của các thiên sứ, và không chỉ vậy, lời cầu nguyện của các tín đồ còn được nói là được đưa vào trước mặt Đức Chúa Trời bởi tay họ. Nhưng nếu họ muốn so sánh các thánh đồ đã lìa đời này với các thiên sứ, thì cần phải chứng minh rằng các thánh đồ là những thần phục vụ, được ủy thác chức vụ trông nom sự cứu rỗi của chúng ta, được giao nhiệm vụ dẫn dắt chúng ta trong mọi đường lối, bao bọc, khuyên bảo và an ủi chúng ta, canh giữ chúng ta. Tất cả những điều này đều được giao cho các thiên sứ, nhưng không điều nào trong số đó được giao cho các thánh đồ. Việc họ lẫn lộn các thánh đồ đã qua đời với các thiên sứ một cách vô lý ra sao đã đủ rõ ràng qua nhiều chức vụ khác nhau mà Kinh Thánh dùng để phân biệt hai bên. Không ai, nếu chưa được chấp nhận, lại dám đảm nhận chức vụ trạng sư trước một quan xét trần gian; vậy những con sâu bọ kia lấy đâu ra giấy phép như thế để tự chen vào trước Đức Chúa Trời làm những người cầu thay, trong khi không có chức vụ nào như vậy được giao cho họ? Đức Chúa Trời đã vui lòng giao cho các thiên sứ trách nhiệm về sự an toàn của chúng ta. Vì vậy, họ tham dự các buổi nhóm thánh của chúng ta, và Hội Thánh đối với họ là một sân khấu, nơi họ chiêm ngưỡng sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Những ai chuyển giao cho kẻ khác chức vụ vốn riêng thuộc về họ, chắc chắn làm đảo lộn và lẫn lộn trật tự đã được Đức Chúa Trời thiết lập và phải được bất khả xâm phạm. Với sự khéo léo tương tự, họ tiếp tục trích dẫn các đoạn khác. Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi: “Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, lòng Ta cũng không hướng về dân này” (Giê-rê-mi 15:1). Họ hỏi, làm sao Ngài có thể nói như vậy về người chết nếu không phải vì Ngài biết họ cầu thay cho người sống? Ngược lại, suy luận của tôi là thế này: vì qua đó thấy rõ rằng cả Môi-se lẫn Sa-mu-ên đều không cầu thay cho dân Y-sơ-ra-ên, thì khi ấy không có sự cầu thay nào cho người chết. Vì có thánh đồ nào có thể được cho là lao nhọc vì sự cứu rỗi của các dân tộc, trong khi Môi-se, người khi còn sống đã vượt xa mọi người khác trong việc này, lại không làm gì cả? Vì vậy, nếu họ cứ khăng khăng với lối ngụy biện vụn vặt rằng người chết cầu thay cho người sống, vì Chúa đã phán: “Nếu họ đứng trước mặt Ta” (intercesserint), tôi sẽ lập luận một cách hợp lý hơn nhiều như thế này: Môi-se, người được nói là “nếu người cầu thay,” đã không cầu thay cho dân sự trong lúc họ cực kỳ cần thiết: vì vậy, có lẽ không thánh đồ nào khác cầu thay cả, vì tất cả đều thua xa Môi-se về lòng nhân đạo, sự tốt lành và sự chăm sóc như của người cha. Như vậy, tất cả những gì họ thu được từ sự cãi vụn của mình là bị thương bởi chính vũ khí mà họ tưởng mình được bảo vệ tuyệt vời. Nhưng thật rất nực cười khi bẻ cong câu đơn giản này theo cách như vậy; vì Chúa chỉ tuyên bố rằng Ngài sẽ không tha thứ những tội lỗi của dân sự, dù có một Môi-se hay Sa-mu-ên nào đó, mà Ngài đã tỏ ra rất khoan dung với lời cầu nguyện của họ, cầu thay cho họ. Ý nghĩa này được rút ra rõ ràng nhất từ một đoạn tương tự trong Ê-xê-chi-ên: “Dù ba người này, Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp, ở trong đó, chúng nó cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 14:14). Ở đây không thể nghi ngờ rằng chúng ta phải hiểu những lời này như thể đã nói: Nếu hai trong số những người được nêu tên lại sống lại; vì người thứ ba vẫn còn sống, tức là Đa-ni-ên, người mà ai cũng biết khi ấy, trong tuổi thanh xuân rực rỡ, đã bày tỏ lòng tin kính không gì sánh bằng. Vậy chúng ta hãy loại ra những người mà Kinh Thánh tuyên bố đã hoàn thành cuộc chạy của mình. Theo đó, khi Phao-lô nói về Đa-vít, ông không nói rằng bởi lời cầu nguyện của mình, ông đã giúp đỡ hậu thế, mà chỉ nói rằng ông “đã phục vụ thế hệ của chính mình” (Công Vụ 13:36).

24. Họ lại phản đối: Vậy, những người trong suốt cuộc đời mình chẳng thở ra điều gì ngoài lòng tin kính và thương xót, chẳng lẽ lại bị tước mất mọi ước muốn tin kính sao? Tôi không muốn tò mò dò xét họ làm gì hay suy nghĩ gì; nhưng có lẽ, thay vì chịu sự thúc đẩy của những ước muốn đa dạng và riêng lẻ, họ, với một ý chí cố định và không lay chuyển, khao khát Nước Đức Chúa Trời, là nước không chỉ gồm sự hủy diệt kẻ vô đạo mà còn gồm sự cứu rỗi của các tín đồ. Nếu đúng như vậy, không thể nghi ngờ rằng lòng bác ái của họ bị giới hạn trong sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ, và không mở rộng xa hơn mức tương hợp với bản chất của sự hiệp thông ấy. Nhưng dù tôi thừa nhận rằng theo cách này họ cầu nguyện cho chúng ta, họ vẫn không mất đi sự yên nghỉ của mình đến nỗi bị phân tâm bởi những lo lắng trần gian: vì vậy, càng không nên kêu cầu họ. Cũng không thể suy ra rằng phải dùng sự kêu cầu như vậy vì, trong khi con người còn sống trên đất, họ có thể phó thác nhau cho lời cầu nguyện của nhau. Điều đó giúp giữ cho tình cảm bác ái được sống động khi họ, như thể, chia sẻ những thiếu thốn của nhau, và mang gánh nặng của nhau. Họ làm điều này theo mệnh lệnh của Chúa, và không phải không có lời hứa, là hai điều quan trọng hàng đầu trong sự cầu nguyện. Nhưng mọi lý do như vậy đều không áp dụng được cho người chết, là những người mà Chúa, khi rút họ khỏi xã hội của chúng ta, đã không để lại cho chúng ta phương tiện tương giao nào (Truyền Đạo 9:5, 6), và theo như chúng ta có thể phỏng đoán, Ngài cũng không để lại cho họ phương tiện tương giao nào với chúng ta. Nhưng nếu ai viện cớ rằng chắc chắn họ phải giữ nguyên lòng bác ái đối với chúng ta, vì họ hợp nhất với chúng ta trong một đức tin, thì ai đã tiết lộ cho chúng ta rằng họ có tai đủ sức nghe tiếng nói của chúng ta, hay mắt đủ sáng để nhận rõ những nhu cầu của chúng ta? Thật ra, đối thủ của chúng ta, trong bóng tối của các trường học của họ, nói về một thứ ánh sáng nào đó chiếu rọi trên các thánh đồ đã qua đời từ dung nhan Đức Chúa Trời, và trong ánh sáng ấy, như trong một tấm gương, họ từ nơi ở cao sang của mình nhìn thấy công việc của loài người; nhưng khẳng định điều này với sự tự tin mà những người này dám dùng, chẳng qua là muốn, bằng những giấc mơ ngông cuồng của chính bộ não mình, và không có bất kỳ thẩm quyền nào, dò xét và thâm nhập vào những sự phán xét ẩn giấu của Đức Chúa Trời, và chà đạp Kinh Thánh, là Kinh Thánh thường xuyên tuyên bố rằng sự khôn ngoan của xác thịt chúng ta thù nghịch với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoàn toàn lên án sự hư không của tâm trí chúng ta, và hạ thấp lý trí chúng ta, truyền chúng ta chỉ nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

25. Những đoạn Kinh Thánh khác mà họ dùng để bênh vực sai lầm của mình đều bị bẻ cong một cách thảm hại. Họ nói, Gia-cốp cầu xin cho các con của Giô-sép: “Nguyện danh Ta được xưng trên chúng nó, và danh của tổ phụ Ta là Áp-ra-ham và Y-sác” (Sáng Thế Ký 48:16). Trước hết, hãy xem bản chất của sự kêu cầu này giữa dân Y-sơ-ra-ên là gì. Họ không khẩn cầu tổ phụ mình mang đến sự cứu giúp cho họ, nhưng họ nài xin Đức Chúa Trời nhớ đến các đầy tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vì vậy, gương của họ không ủng hộ những kẻ dùng lời ngỏ trực tiếp với chính các thánh đồ. Nhưng với sự đần độn như vậy của những khúc gỗ này, đến nỗi họ không hiểu kêu cầu danh Gia-cốp là gì, hay tại sao phải kêu cầu danh ấy, thì không lạ gì họ lại vấp ngã một cách trẻ con như vậy về cách thức thực hiện. Cách diễn đạt này xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh. Ê-sai nói về những người phụ nữ được gọi bằng danh của đàn ông, khi họ có họ làm chồng và sống dưới sự bảo vệ của họ (Ê-sai 4:1). Việc danh Áp-ra-ham được xưng trên dân Y-sơ-ra-ên gồm ở việc truy nguyên nguồn gốc dòng dõi của họ về ông, và giữ ông trong ký ức đặc biệt như tác giả và tổ phụ của họ. Gia-cốp không làm điều này vì lo lắng muốn mở rộng danh tiếng của danh mình, nhưng vì ông biết rằng mọi hạnh phúc của hậu tự mình nằm trong sự thừa hưởng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ. Thấy rằng điều này sẽ ban cho họ tổng số mọi phước lành, ông cầu nguyện rằng họ được coi là thuộc dòng dõi của ông, điều này chẳng khác nào chuyển giao cho họ sự kế tục của giao ước. Họ, khi nhắc đến chủ đề này trong lời cầu nguyện của mình, cũng không tìm đến sự cầu thay của người chết, nhưng nhớ lại giao ước ấy, trong đó Cha nhân từ nhất của họ cam kết sẽ nhân từ và thuận hòa với họ vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Ngoài ra, các thánh đồ ít tin cậy vào công đức của tổ phụ mình đến mức nào, thì tiếng nói công khai của Hội Thánh trong các nhà tiên tri tuyên bố: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận biết chúng tôi; hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Cha chúng tôi, là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi” (Ê-sai 63:16). Và trong khi Hội Thánh nói như vậy, nàng đồng thời thêm: “Xin Ngài trở lại vì cớ các đầy tớ Ngài,” không nghĩ gì đến sự cầu thay, mà chỉ hướng về lợi ích của giao ước. Giờ đây, khi chúng ta có Chúa Giê-xu, trong tay Ngài giao ước đời đời của sự thương xót không chỉ được lập mà còn được xác nhận, thì chúng ta còn có thể mang danh nào tốt hơn trước mặt mình trong lời cầu nguyện? Và vì những vị Tiến sĩ tốt lành kia muốn dùng những lời này để chứng minh rằng các Tổ phụ là những người cầu thay, tôi muốn họ cho tôi biết tại sao, trong đám đông lớn như vậy, lại không hề dành chỗ nào cho Áp-ra-ham, tổ phụ của Hội Thánh? Chúng ta biết rõ họ chọn những người cầu thay của mình từ đám người nào. Vậy hãy cho tôi biết có sự nhất quán nào trong việc bỏ qua và loại bỏ Áp-ra-ham, người được Đức Chúa Trời ưa thích hơn mọi người khác, và nâng lên mức vinh dự cao nhất. Lý do duy nhất là, vì rõ ràng không có thực hành như vậy trong Hội Thánh cổ xưa, họ cho rằng nên che giấu tính mới mẻ của thực hành ấy bằng cách không nói gì về các Tổ phụ: như thể chỉ bằng sự đa dạng của các tên gọi, họ có thể bào chữa cho một thực hành vừa mới mẻ vừa ô uế. Đôi khi họ cũng phản đối rằng Đức Chúa Trời được nài xin thương xót dân Ngài “vì cớ Đa-vít” (Thi Thiên 132:10; xem Calv. Com). Điều này không những không hỗ trợ sai lầm của họ, mà còn là sự bác bỏ mạnh mẽ nhất đối với nó. Chúng ta phải xem xét đặc tính mà Đa-vít mang. Ông được tách ra khỏi toàn thể thân thể các tín đồ để thiết lập giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trong tay ông. Như vậy, điều được xét đến là giao ước chứ không phải cá nhân. Dưới hình bóng của ông, sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ được khẳng định. Nhưng điều vốn riêng biệt thuộc về Đa-vít như một hình bóng của Đấng Christ chắc chắn không thể áp dụng cho những người khác.

26. Nhưng một số người dường như bị lay động bởi sự kiện rằng lời cầu nguyện của các thánh đồ thường được nói là đã được nghe. Tại sao? Vì họ đã cầu nguyện. Thi Thiên nói: “Họ kêu cầu Ngài, và được giải cứu: họ tin cậy Ngài, và không bị hổ thẹn” (Thi Thiên 22:5). Chúng ta cũng hãy cầu nguyện theo gương họ, để như họ, chúng ta cũng được nghe. Ngược lại, những người kia lập luận một cách vô lý rằng không ai sẽ được nghe ngoài những người đã được nghe rồi. Gia-cơ lập luận tốt hơn biết bao: “Ê-li là người có cùng bản tính như chúng ta, và người cầu nguyện tha thiết xin đừng mưa: và trời không mưa trên đất trong ba năm sáu tháng. Và người lại cầu nguyện, thì trời cho mưa, và đất sinh hoa lợi” (Gia-cơ 5:17, 18). Sao? Phải chăng ông suy ra rằng Ê-li sở hữu một đặc quyền riêng nào đó, và chúng ta phải tìm đến ông để sử dụng nó? Hoàn toàn không. Ông cho thấy hiệu quả liên tục của một lời cầu nguyện trong sạch và tin kính, để chúng ta được khích lệ cầu nguyện như vậy. Vì lòng nhân từ và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để nghe những người khác sẽ bị diễn giải một cách ác ý, nếu gương của họ không truyền cho chúng ta niềm tin mạnh mẽ hơn vào lời hứa của Ngài, vì lời tuyên bố của Ngài không phải là Ngài sẽ lắng tai nghe một hay hai, hay một vài cá nhân, nhưng là nghe mọi người kêu cầu danh Ngài. Trong sự ngu dốt này, họ càng không thể bào chữa, vì họ dường như cố ý khinh thường nhiều lời khuyên dạy của Kinh Thánh. Đa-vít đã nhiều lần được giải cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Phải chăng điều này là để ban quyền năng ấy cho ông, để chúng ta được giải cứu nhờ lời cầu xin của ông? Khẳng định của ông thì rất khác: “Người công chính sẽ vây quanh tôi; vì Chúa sẽ hậu đãi tôi” (Thi Thiên 142:7). Lại nữa: “Người công chính cũng sẽ thấy, và sợ, và cười nhạo nó” (Thi Thiên 52:6). “Người khốn cùng này kêu cầu, và Đức Chúa Trời nghe người, và cứu người khỏi mọi nỗi gian truân” (Thi Thiên 34:6). Trong Thi Thiên có nhiều lời cầu nguyện tương tự, trong đó Đa-vít kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho ông điều ông xin, vì lý do này — tức là để người công chính không bị hổ thẹn, nhưng nhờ gương ông mà được khích lệ để hy vọng. Ở đây, một đoạn là đủ: “Vì vậy, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa trong thì giờ Chúa có thể được tìm gặp” (Thi Thiên 32:6, Calv. Com). Tôi trích dẫn đoạn này càng sẵn lòng hơn, vì những kẻ cuồng loạn dùng lưỡi thuê của mình để bênh vực Giáo hội La Mã không xấu hổ khi dẫn nó làm bằng chứng cho sự cầu thay của người chết. Như thể Đa-vít có ý gì hơn ngoài việc cho thấy lợi ích mà ông sẽ nhận được từ lòng khoan dung và hạ mình của Đức Chúa Trời khi ông được nghe. Nói chung, chúng ta phải giữ rằng kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời, đối với chính chúng ta cũng như đối với người khác, có xu hướng không nhỏ trong việc xác nhận đức tin của chúng ta vào lời hứa của Ngài. Tôi không trích dẫn nhiều đoạn mà trong đó Đa-vít trình bày lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đối với ông như một nền tảng của niềm tin, vì chúng sẽ dễ dàng hiện ra với mọi độc giả của Thi Thiên. Trước đó, Gia-cốp đã dạy cùng một điều bằng gương của chính mình: “Tôi không xứng đáng với chút thương xót nào, và mọi sự thành tín mà Chúa đã tỏ cho đầy tớ Chúa: vì với cây gậy của tôi, tôi đã qua sông Giô-đanh này; và bây giờ tôi đã trở thành hai đoàn” (Sáng Thế Ký 32:10). Quả thật, ông viện dẫn lời hứa, nhưng không chỉ lời hứa mà thôi; vì đồng thời ông cũng thêm vào kết quả, để khích lệ mình với niềm tin lớn hơn vào lòng nhân từ tương lai của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không giống như loài người, là những người mệt mỏi với sự hào phóng của mình, hay phương tiện để thực hiện nó bị cạn kiệt; nhưng Ngài phải được đánh giá theo bản tính của chính Ngài, như Đa-vít làm một cách đúng đắn khi ông nói: “Chúa đã cứu chuộc tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự thành tín” (Thi Thiên 31:5). Sau khi gán lời ca ngợi về sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời, ông thêm rằng Ngài là thành tín: vì nếu Ngài không luôn giống như chính Ngài, ân huệ đã qua của Ngài sẽ không phải là nền tảng không thể sai lầm cho niềm tin và lời cầu nguyện. Nhưng khi chúng ta biết rằng mỗi khi Ngài giúp đỡ chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một mẫu mực và bằng chứng về sự tốt lành và thành tín của Ngài, thì không có lý do gì để sợ rằng hy vọng của chúng ta sẽ bị hổ thẹn hay thất vọng.

27. Tóm lại, vì Kinh Thánh đặt phần chính của sự thờ phượng vào việc cầu khẩn Đức Chúa Trời (vì đây là phận sự của lòng mộ đạo mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta hơn mọi của lễ), nên việc dâng lời cầu nguyện cho bất cứ ai khác là rõ ràng phạm thượng thánh. Vì vậy, trong thi thiên có nói: “Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay hướng về một thần lạ, Đức Chúa Trời há chẳng dò xét điều đó sao?” (Thi Thiên 44:20, 21). Lại nữa, vì Đức Chúa Trời chỉ muốn được cầu khẩn trong đức tin, và Ngài truyền dạy rõ ràng rằng chúng ta phải khuôn lời cầu nguyện của mình theo luật lệ của lời Ngài: tóm lại, vì đức tin được đặt nền trên lời Chúa, và là nguồn sinh ra lời cầu nguyện đúng đắn, nên hễ chúng ta lìa bỏ lời Chúa, lời cầu nguyện của chúng ta liền trở nên ô uế. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng nếu tra xét toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đòi vinh dự này cho riêng Ngài mà thôi. Về chức vụ cầu thay, chúng ta cũng đã thấy rằng chức vụ ấy chỉ thuộc riêng về Đấng Christ, và không lời cầu nguyện nào đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, không thánh hóa nó. Và dù các tín hữu cùng nhau dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời thay cho anh em mình, chúng ta đã chứng minh rằng điều đó không hề làm giảm đi sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ, vì mọi người đều nương cậy vào sự cầu thay ấy khi phó mình cùng người khác cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta đã chứng minh rằng người ta dại dột chuyển việc này sang cho người chết, là những người mà chúng ta không hề đọc thấy ở đâu rằng họ được truyền phải cầu nguyện cho chúng ta. Kinh Thánh thường khuyên chúng ta dâng lời cầu nguyện lẫn nhau; nhưng không nói một âm tiết nào về người chết; trái lại, Gia-cơ ngầm loại trừ người chết khi ông kết hợp hai điều này lại: “hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau” (Gia-cơ 5:16). Vì vậy, điều này đủ để lên án sai lầm ấy, rằng khởi đầu của lời cầu nguyện đúng đắn phát xuất từ đức tin, và đức tin đến bởi việc nghe lời Đức Chúa Trời, trong đó không hề nhắc đến sự cầu thay bịa đặt, vì mê tín đã vội vàng nhận lấy những đấng cầu thay không được Đức Chúa Trời chỉ định. Trong khi Kinh Thánh đầy dẫy nhiều hình thức cầu nguyện khác nhau, chúng ta không tìm thấy một gương nào về sự cầu thay này, mà những người theo giáo hoàng cho rằng thiếu nó thì không có lời cầu nguyện nào cả. Hơn nữa, rõ ràng mê tín này là kết quả của sự ngờ vực, vì họ hoặc không thỏa lòng với Đấng Christ là Đấng Cầu Thay, hoặc đã hoàn toàn cướp mất vinh dự này của Ngài. Điều sau dễ dàng được chứng minh bởi sự trơ tráo của họ khi họ khẳng định, như là lý lẽ mạnh nhất trong mọi lý lẽ của họ cho sự cầu thay của các thánh đồ, rằng chúng ta không xứng đáng để được đến gần thân mật với Đức Chúa Trời. Điều này, quả thật, chúng ta thừa nhận là rất đúng, nhưng từ đó chúng ta suy ra rằng họ chẳng để lại gì cho Đấng Christ, vì họ coi sự cầu thay của Ngài là không có gì, trừ khi được bổ sung bằng sự cầu thay của George và Hypolyte, và những bóng ma tương tự.

VI.

Bản Chất Của Sự Cầu Nguyện, và Một Số Điều Phụ Thuộc Của Nó

28. Nhưng dù sự cầu nguyện đúng nghĩa chỉ giới hạn trong những lời thề nguyện và khẩn nài, thì mối liên hệ giữa lời cầu xin và lời tạ ơn vẫn mật thiết đến nỗi cả hai đều có thể được gộp chung dưới một tên gọi một cách thích hợp. Vì các hình thức mà Phao-lô liệt kê (I Ti-mô-thê 2:1) đều thuộc về phần thứ nhất của sự phân chia này. Bằng lời cầu nguyện và khẩn nài, chúng ta tuôn đổ những ước muốn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cầu xin cả những điều hướng đến việc làm vinh hiển Ngài và bày tỏ danh Ngài, lẫn những ơn phước góp phần đem lại lợi ích cho chúng ta. Bằng lời tạ ơn, chúng ta tôn vinh cách xứng đáng những ơn lành của Ngài đối với chúng ta, quy mọi phước hạnh đến trong phần đời mình cho lòng rộng rãi của Ngài. Vì vậy, Đa-vít gộp cả hai vào một câu: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ làm vinh hiển Ta” (Thi Thiên 50:15). Kinh Thánh, không phải không có lý do, truyền dạy chúng ta phải dùng cả hai cách liên tục. Chúng ta đã mô tả sự thiếu thốn lớn lao của mình, trong khi chính kinh nghiệm cũng tuyên bố rằng những cảnh khốn cùng vây ép chúng ta từ mọi phía thì nhiều và lớn đến nỗi mọi người đều có đủ cớ để không ngừng thở than và rên siết trước mặt Đức Chúa Trời, và khẩn thiết nài xin Ngài. Vì dù họ được miễn khỏi hoạn nạn, thì những người thánh khiết nhất vẫn phải được thúc giục, thứ nhất bởi tội lỗi của mình, và thứ hai bởi vô số những cơn tấn công của sự cám dỗ, để khao khát một phương thuốc. Của lễ bằng lời ngợi khen và tạ ơn không bao giờ có thể bị gián đoạn mà không mắc tội, vì Đức Chúa Trời không bao giờ ngừng chất trên chúng ta ơn này đến ơn khác, đến nỗi buộc chúng ta phải biết ơn, dù chúng ta có chậm chạp và lười biếng đến đâu. Tóm lại, sự giàu có của lòng rộng rãi của Ngài đối với chúng ta thì lớn lao và lan rộng đến nỗi, những phép lạ kỳ diệu và lạ lùng mà chúng ta nhìn thấy ở mọi phía thì lạ thường đến nỗi, chúng ta không bao giờ có thể thiếu một đề tài và chất liệu cho lời ngợi khen và tạ ơn. Để làm sáng tỏ điều này hơn đôi chút: vì mọi hy vọng và nguồn lực của chúng ta đều đặt nơi Đức Chúa Trời (điều này đã được chứng minh đầy đủ), đến nỗi cả con người chúng ta lẫn quyền lợi của chúng ta đều không thể thịnh vượng nếu không có phước hạnh của Ngài, nên chúng ta phải liên tục phó mình và mọi sự thuộc về mình cho Ngài. Rồi bất cứ điều gì chúng ta suy tính, nói ra, hay làm, đều phải được suy tính, nói ra, và làm dưới tay Ngài và theo ý Ngài; tóm lại, dưới niềm hy vọng được Ngài giúp đỡ. Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự rủa sả trên mọi kẻ, khi tin cậy nơi chính mình hay nơi người khác, mà lập kế hoạch và quyết định, những kẻ không quan tâm đến ý Ngài, cũng không cầu khẩn sự giúp đỡ của Ngài, mà hoặc hoạch định hoặc toan tính thực hiện (Gia-cơ 4:14; Ê-sai 30:1; 31:1). Và vì, như đã nhận xét, Ngài nhận được vinh dự xứng đáng khi Ngài được thừa nhận là tác giả của mọi điều tốt lành, nên hệ quả là, khi nhận mọi điều tốt lành từ tay Ngài, chúng ta phải liên tục bày tỏ lòng biết ơn của mình, và chúng ta không có quyền sử dụng những ơn phước đến từ lòng rộng rãi của Ngài, nếu chúng ta không siêng năng tuyên bố lời ngợi khen Ngài, và dâng lời tạ ơn Ngài, vì đó là những mục đích mà các ơn phước ấy được ban cho. Khi Phao-lô tuyên bố rằng mọi vật thọ tạo của Đức Chúa Trời “được thánh hóa bởi lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện” (I Ti-mô-thê 4:5), ông ngụ ý rằng không có vật nào trong chúng là thánh và tinh sạch nếu không có lời Chúa và lời cầu nguyện, chữ lời ở đây được dùng theo phép hoán dụ để chỉ đức tin. Vì vậy, Đa-vít, khi kinh nghiệm được lòng nhân từ yêu thương của Chúa, đã tuyên bố cách tao nhã: “Ngài đã đặt một bài hát mới trong miệng tôi” (Thi Thiên 40:3); ngụ ý rằng sự im lặng của chúng ta là độc ác khi chúng ta để những phước hạnh của Ngài không được ngợi khen, vì thấy mỗi phước hạnh Ngài ban cho đều là một cớ mới cho lời tạ ơn. Cũng vậy, Ê-sai, khi công bố những ơn thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã nói: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới (Ê-sai 42:10).” Theo cùng một nghĩa, Đa-vít nói trong một chỗ khác: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin mở môi tôi; miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 51:15). Cũng vậy, Ê-xê-chia và Giô-na tuyên bố rằng họ sẽ coi mục đích của sự giải cứu mình là “tôn vinh sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng những bài ca trong đền thờ Ngài” (Ê-sai 38:20; Giô-na 2:10). Đa-vít đặt ra một luật chung cho mọi tín hữu bằng những lời này: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 116:12, 13). Hội Thánh noi theo luật này trong một thi thiên khác: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, xin cứu chúng tôi, và nhóm hiệp chúng tôi từ giữa các dân ngoại, để chúng tôi cảm tạ danh thánh Ngài, và được vinh hiển trong sự ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 106:47). Lại nữa: “Ngài sẽ đoái xem lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh dể lời cầu nguyện của họ. Điều này sẽ được ghi chép cho thế hệ mai sau: và dân sẽ được dựng nên sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va.” “Để truyền ra danh Đức Giê-hô-va tại Si-ôn, và sự ngợi khen Ngài tại Giê-ru-sa-lem” (Thi Thiên 102:18, 21). Trái lại, hễ khi nào các tín hữu nài xin Chúa làm điều gì vì cớ danh Ngài, thì như họ tuyên bố mình không xứng đáng nhận được điều đó trong danh mình, họ cũng buộc mình phải dâng lời tạ ơn, và hứa sẽ sử dụng đúng lòng nhân từ yêu thương của Ngài bằng cách làm những người công bố nó. Cũng vậy, Ô-sê, khi nói về sự cứu chuộc Hội Thánh trong tương lai, đã nói: “Xin cất bỏ mọi sự gian ác, và nhậm lấy chúng tôi cách nhân từ; như vậy chúng tôi sẽ dâng của lễ bằng môi miệng mình thay cho bò tơ” (Ô-sê 14:2). Không những miệng lưỡi chúng ta công bố lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà chúng còn tự nhiên khơi dậy trong chúng ta tình yêu đối với Ngài. “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi” (Thi Thiên 116:1). Trong một chỗ khác, khi nói về sự giúp đỡ mà ông đã kinh nghiệm, ông nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, là sức lực của tôi, tôi yêu mến Ngài” (Thi Thiên 18:1). Không lời ngợi khen nào làm vui lòng Đức Chúa Trời nếu nó không tuôn chảy từ cảm xúc yêu thương này. Trái lại, chúng ta phải chú ý đến lời tuyên bố của Phao-lô, rằng mọi ước muốn đều xấu xa và lệch lạc nếu không đi kèm với lời tạ ơn. Lời ông là: “Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin cùng với sự tạ ơn mà trình những nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời” (Phi-líp 4:6). Vì nhiều người, dưới ảnh hưởng của tính cau có, mệt mỏi, thiếu kiên nhẫn, đau buồn cay đắng và sợ hãi, đã dùng lời lầm bầm trong lời cầu nguyện của mình, nên ông dạy chúng ta phải điều chỉnh cảm xúc của mình để vui lòng chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả trước khi nhận được điều mình cầu xin. Nhưng nếu mối liên hệ này phải luôn tồn tại trọn vẹn giữa những điều gần như trái ngược nhau, thì mối dây liên kết chúng ta để tôn vinh những lời ngợi khen Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài ban cho chúng ta điều mình cầu xin lại càng thánh thiêng hơn biết bao. Và như chúng ta đã chứng minh rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, nếu không sẽ bị ô uế, được thánh hóa bởi sự cầu thay của Đấng Christ, thì Sứ Đồ, khi dạy chúng ta “hằng dâng của lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời” bởi Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 13:15), cũng nhắc nhở chúng ta rằng nếu không có sự can thiệp của chức thầy tế lễ của Ngài, môi miệng chúng ta không đủ tinh sạch để tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta suy ra rằng một sự mê muội quái dị đang thịnh hành giữa những người theo giáo hoàng, mà đa số trong họ lấy làm lạ khi Đấng Christ được gọi là Đấng Cầu Thay. Lý do Phao-lô dạy: “Hãy cầu nguyện không thôi; trong mọi sự hãy tạ ơn” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18), là vì ông muốn chúng ta với sự siêng năng tối đa, mọi lúc, mọi nơi, trong mọi việc, và dưới mọi hoàn cảnh, hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, mong đợi mọi điều chúng ta ước muốn từ Ngài, và khi nhận được thì quy chúng cho Ngài; như vậy cung cấp những cớ liên tục cho lời cầu nguyện và ngợi khen.

29. Sự siêng năng trong cầu nguyện này, dù nó đặc biệt nói đến những lời cầu nguyện riêng tư đặc thù của mỗi cá nhân, cũng mở rộng ở một mức độ nào đó đến những lời cầu nguyện công cộng của Hội Thánh. Có thể nói, những lời cầu nguyện này không thể liên tục được, và không nên được thực hiện, ngoại trừ theo cách thức đã được thiết lập bởi sự đồng thuận chung vì cớ trật tự. Điều này tôi thừa nhận, và vì vậy những giờ nhất định được ấn định trước, những giờ tuy không quan trọng đối với Đức Chúa Trời, nhưng cần thiết cho việc sử dụng của con người, để sự tiện lợi chung được quan tâm, và mọi việc được làm trong Hội Thánh, như Phao-lô dạy, “cách xứng đáng và theo thứ tự” (I Cô-rinh-tô 14:40). Nhưng không có điều gì trong đó ngăn cản mỗi Hội Thánh thỉnh thoảng được thúc giục sử dụng lời cầu nguyện thường xuyên hơn và bị tác động sốt sắng hơn dưới sự thúc đẩy của một nhu cầu lớn hơn nào đó. Về sự bền đỗ trong cầu nguyện, điều rất gần với sự siêng năng, chúng ta sẽ nói đến ở gần cuối chương (mục 51, 52). Hơn nữa, sự siêng năng này rất khác với BATTOLOGIAN (tiếng Hy Lạp -- trong tiếng Anh là “nói lải nhải”), là lời nói vô ích, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cấm (Ma-thi-ơ 6:7). Vì ở đó Ngài không cấm chúng ta cầu nguyện lâu hay thường xuyên, hay với lòng sốt sắng lớn, mà cảnh báo chúng ta chớ cho rằng mình có thể ép buộc Đức Chúa Trời điều gì bằng cách nài ép Ngài với sự huyên thuyên lắm lời, như thể Ngài phải bị thuyết phục theo cách của con người. Chúng ta biết rằng những kẻ giả hình, vì họ không xét đến việc mình đang đối diện với Đức Chúa Trời, nên dâng lời cầu nguyện của mình một cách phô trương như thể đó là một phần của một buổi trình diễn khải hoàn. Người Pha-ri-si, là người đã tạ ơn Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác, chắc chắn đã công bố những lời ngợi khen của mình trước mặt người ta, như thể ông muốn giành lấy danh tiếng về sự thánh khiết bằng lời cầu nguyện của mình. Từ đó mà có lời nói vô ích ấy, là điều vì một lý do tương tự mà ngày nay thịnh hành rất nhiều trong chế độ giáo hoàng, một số người vô ích kéo dài thời gian bằng cách lặp lại cùng những lời cầu nguyện phù phiếm, và những người khác dùng một chuỗi dài những lời hoa mỹ để phô trương trước đám đông. Sự huyên thuyên trẻ con này, vốn là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời, nên không lạ gì nó bị cấm trong Hội Thánh, để mọi cảm xúc được bày tỏ ở đó đều chân thành, phát xuất từ sâu thẳm trong lòng. Gần với sự lạm dụng này là một sự lạm dụng khác mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng lên án, đó là khi những kẻ giả hình vì cớ khoe khoang mà tìm kiếm sự hiện diện của nhiều nhân chứng, và thà cầu nguyện ở nơi chợ búa hơn là cầu nguyện mà không có tiếng vỗ tay. Mục đích thật của sự cầu nguyện, như chúng ta đã nói (mục 4, 5), là hướng những ý tưởng của chúng ta trực tiếp đến Đức Chúa Trời, dù để tôn vinh lời ngợi khen Ngài hay để nài xin sự giúp đỡ của Ngài, nên chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng chỗ ở chính của nó là trong tâm trí và tấm lòng, hay đúng hơn, bản thân sự cầu nguyện đúng nghĩa là sự tuôn đổ và bày tỏ cảm xúc bên trong trước mặt Đấng dò xét lòng người. Vì vậy (như đã nói), khi Thầy thiêng liêng của chúng ta vui lòng đặt ra luật lệ tốt nhất cho sự cầu nguyện, lời dạy của Ngài là: “Hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm, và Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai” (Ma-thi-ơ 6:6). Khi khuyên chúng ta tránh gương của những kẻ giả hình, là những kẻ tìm kiếm tiếng vỗ tay của người ta bằng sự phô trương tham vọng trong cầu nguyện, Ngài thêm vào cách tốt hơn -- hãy vào phòng ngươi, đóng cửa lại, và cầu nguyện ở đó. Bằng những lời này (theo cách tôi hiểu), Ngài dạy chúng ta tìm một nơi yên tĩnh có thể giúp chúng ta hướng mọi ý tưởng vào trong và đi sâu vào lòng mình, hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ trò chuyện với những cảm xúc của tâm trí chúng ta, mà thân thể phải là đền thờ của chúng. Ngài không có ý phủ nhận rằng cầu nguyện ở những nơi khác cũng có thể thích hợp, nhưng Ngài cho thấy rằng sự cầu nguyện có bản chất phần nào kín nhiệm, có chỗ ở chính trong tâm trí, và đòi hỏi một sự yên tĩnh xa rời sự xáo trộn của những lo toan thường nhật. Và vì vậy, không phải không có cớ mà chính Chúa chúng ta, khi Ngài muốn chuyên tâm cầu nguyện sốt sắng hơn, đã rút lui vào một nơi vắng vẻ xa khỏi sự náo nhiệt của thế gian, như vậy nhắc nhở chúng ta bằng gương của Ngài rằng chúng ta không được bỏ qua những sự trợ giúp ấy, là những điều giúp tâm trí, vốn tự nó quá dễ lang thang, trở nên thành tâm chú ý vào sự cầu nguyện. Đồng thời, như Ngài không kiêng cầu nguyện khi hoàn cảnh đòi hỏi, dù Ngài ở giữa đám đông, thì chúng ta cũng vậy, hễ khi nào có nhu cầu, phải giơ lên “những bàn tay thánh sạch” (I Ti-mô-thê 2:8) ở mọi nơi. Và vì vậy chúng ta phải giữ rằng kẻ từ chối cầu nguyện trong buổi nhóm công cộng của các thánh đồ thì không biết thế nào là cầu nguyện riêng, trong nơi yên tĩnh, hay tại nhà. Ngược lại, kẻ bỏ bê việc cầu nguyện một mình và trong riêng tư, dù siêng năng lui tới các buổi nhóm công cộng đến đâu, thì ở đó cũng phó lời cầu nguyện của mình cho gió, vì hắn nể trọng ý kiến của người ta hơn sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, để những lời cầu nguyện công cộng của Hội Thánh không bị khinh thường, xưa kia Chúa đã ban cho chúng danh xưng cao quý nhất, nhất là khi Ngài gọi đền thờ là “nhà cầu nguyện” (Ê-sai 56:7). Vì bằng cách diễn đạt này, Ngài vừa cho thấy rằng phận sự cầu nguyện là một phần chính trong sự thờ phượng Ngài, vừa cho thấy rằng để giúp các tín hữu tham gia vào đó với một lòng đồng thuận, đền thờ của Ngài được dựng lên trước mặt họ như một thứ ngọn cờ. Một lời hứa cao quý cũng được thêm vào: “Sự ngợi khen đang chờ đợi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn: và lời thề nguyện sẽ được hoàn trả cho Ngài” (Thi Thiên 65:1). Bằng những lời này, tác giả Thi Thiên nhắc nhở chúng ta rằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh không bao giờ vô ích; vì Đức Chúa Trời luôn cung cấp cho dân Ngài chất liệu cho một bài ca vui mừng. Nhưng dù những bóng của luật pháp đã chấm dứt, thì vì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng mạng lệnh này để nuôi dưỡng sự hiệp một của đức tin giữa chúng ta nữa, nên không thể nghi ngờ rằng cùng một lời hứa ấy cũng thuộc về chúng ta -- một lời hứa mà Đấng Christ đã phê chuẩn bằng chính môi miệng Ngài, và Phao-lô tuyên bố là có hiệu lực đời đời.

30. Như Đức Chúa Trời trong lời Ngài truyền dạy sự cầu nguyện chung, thì những đền thờ công cộng là những nơi được định cho việc thực hiện chúng, và vì vậy những kẻ từ chối hiệp cùng dân Đức Chúa Trời trong việc tuân giữ này không có cớ gì cho cái cớ giả tạo rằng họ vào phòng riêng để vâng theo mạng lệnh của Chúa. Vì Đấng hứa ban cho bất cứ điều gì hai hay ba người hiệp lại trong danh Ngài cầu xin (Ma-thi-ơ 18:20), tuyên bố rằng Ngài không hề khinh thường những lời cầu nguyện được dâng lên công khai, miễn là không có sự phô trương, hay tìm kiếm tiếng vỗ tay của người ta, và miễn là có một tình cảm thật và chân thành trong nơi sâu kín của tấm lòng. Nếu đây là cách sử dụng chính đáng của các nhà thờ (và chắc chắn là vậy), thì ngược lại, chúng ta phải cẩn thận tránh bắt chước thực hành đã bắt đầu từ vài thế kỷ trước, là tưởng tượng rằng các nhà thờ là nơi ở thích hợp của Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẵn sàng lắng nghe chúng ta hơn, hay gắn cho chúng một thứ sự thánh khiết kín nhiệm nào đó, khiến lời cầu nguyện ở đó thánh khiết hơn. Vì thấy chúng ta là đền thờ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện trong chính mình nếu chúng ta muốn cầu khẩn Đức Chúa Trời trong đền thánh của Ngài. Hãy để những ý tưởng thô thiển như vậy cho người Do Thái hay người ngoại, vì biết rằng chúng ta có một mạng lệnh phải cầu nguyện không phân biệt nơi chốn, “bằng tâm thần và lẽ thật” (Giăng 4:23). Đúng là theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đền thờ xưa kia được biệt riêng để dâng lời cầu nguyện và của lễ, nhưng đó là vào thời mà lẽ thật (mà nay đã được bày tỏ đầy đủ, chúng ta không được phép giới hạn nó vào bất cứ đền thờ vật chất nào) còn ẩn giấu dưới hình bóng. Ngay cả đền thờ cũng không được trình bày cho người Do Thái như là nơi giới hạn sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các bức tường của nó, mà là để rèn luyện họ chiêm ngưỡng hình ảnh của đền thờ thật. Vì vậy, một lời quở trách nghiêm khắc được đưa ra bởi cả Ê-sai lẫn Ê-tiên, cho những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể ở trong đền thờ do tay người làm ra theo bất cứ cách nào (Ê-sai 66:2; Công Vụ 7:48).

31. Từ đó hoàn toàn rõ ràng rằng cả lời nói lẫn sự hát xướng (nếu được dùng trong cầu nguyện) đều không có tầm quan trọng gì cả, hay ích lợi một chút nào trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng phát xuất từ cảm xúc sâu thẳm trong lòng. Trái lại, chúng còn khiêu khích cơn giận của Ngài đối với chúng ta, nếu chúng chỉ đến từ môi miệng và cổ họng, vì đó là lạm dụng danh thánh của Ngài, và coi thường sự oai nghi của Ngài. Chúng ta suy ra điều này từ những lời của Ê-sai, mà dù ý nghĩa của chúng rộng hơn, cũng hướng đến việc quở trách tật xấu này: “Vì dân này chỉ lấy miệng đến gần Ta, lấy môi miếng tôn vinh Ta, nhưng lòng chúng nó thì xa Ta lắm, và sự chúng nó kính sợ Ta chỉ là điều răn của loài người dạy bảo: vì vậy, nầy, Ta sẽ làm một việc lạ lùng giữa dân này, một việc lạ lùng và kỳ diệu: vì sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan chúng nó sẽ hư mất, và sự thông sáng của kẻ thông sáng chúng nó sẽ bị giấu đi” (Ê-sai 29:13). Tuy vậy, chúng ta không lên án lời nói hay sự hát xướng, mà trái lại còn rất tán thành chúng, miễn là cảm xúc của tâm trí đi cùng với chúng. Vì bằng cách này, ý tưởng về Đức Chúa Trời được giữ sống động trong tâm trí chúng ta, là những tâm trí, bởi bản chất hay thay đổi và linh hoạt, sẽ sớm chùng xuống, và bị phân tán bởi nhiều đối tượng khác nhau, trừ khi nhiều phương tiện được dùng để nâng đỡ chúng. Ngoài ra, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ theo một cách nào đó trong mỗi phần của thân thể chúng ta, nên phận sự đặc biệt mà lưỡi phải được dành riêng là hát xướng và nói năng, vì nó đã được dựng nên cách rõ ràng để tuyên bố và công bố lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Việc sử dụng lưỡi này chủ yếu là trong các buổi lễ công cộng được thực hiện trong buổi nhóm của các thánh đồ. Bằng cách này, Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ trong một tâm thần và một đức tin, chúng ta cùng nhau làm vinh hiển Ngài như thể bằng một giọng nói và một miệng; và làm cách công khai, để mỗi người lần lượt có thể nhận được lời xưng đức tin của anh em mình, và được mời gọi và khích lệ để bắt chước nó.

32. Chắc chắn việc sử dụng sự hát xướng trong các Hội Thánh (điều tôi có thể nhắc đến khi đi qua) không những rất cổ xưa, mà còn được các Sứ Đồ sử dụng, như chúng ta có thể suy ra từ những lời của Phao-lô: “Tôi sẽ hát bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ hát bằng trí khôn” (I Cô-rinh-tô 14:15). Cũng vậy, ông nói với người Cô-lô-se: “Dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng, hát trong lòng anh em cho Chúa với ân điển” (Cô-lô-se 3:16). Trong đoạn trước, ông dạy chúng ta hát bằng giọng nói và bằng tấm lòng; trong đoạn sau, ông tán thành những Bài Hát thiêng liêng, mà nhờ đó người tin kính gây dựng lẫn nhau. Tuy nhiên, việc đó không phải là một thực hành phổ quát, như Ô-gu-tin chứng thực (Tự Thú. Quyển 9 chương 7), là người cho biết rằng Hội Thánh tại Milan lần đầu tiên bắt đầu sử dụng sự hát xướng vào thời Ambrose, khi đức tin chính thống bị bắt bớ bởi Justina, mẹ của Valentinian, những buổi canh thức của dân chúng diễn ra thường xuyên hơn thường lệ; và thực hành đó sau đó được các Hội Thánh phương Tây khác noi theo. Ông đã nói trước đó một chút rằng phong tục ấy đến từ phương Đông. Ông cũng cho biết (Hồi Tưởng. Quyển 2) rằng nó được tiếp nhận tại Phi Châu vào thời của ông. Lời ông là: “Hilarius, một người thuộc cấp bậc quan tòa, đã công kích bằng những lời chỉ trích cay đắng nhất mà ông có thể dùng đối với phong tục lúc bấy giờ bắt đầu tồn tại tại Carthage, là hát những thánh ca từ sách Thi Thiên tại bàn thờ, hoặc trước lễ dâng, hoặc khi nó được phân phát cho dân chúng; tôi đã trả lời ông, theo yêu cầu của anh em tôi.” Và chắc chắn nếu sự hát xướng được tiết chế theo một sự trang trọng xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ, thì nó vừa ban phẩm giá và ân điển cho các hành động thánh, vừa có một khuynh hướng rất mạnh mẽ để khuấy động tâm trí đến lòng sốt sắng và nhiệt thành thật trong cầu nguyện. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận đề phòng, kẻo tai chúng ta chú ý đến âm nhạc hơn tâm trí chúng ta chú ý đến ý nghĩa thuộc linh của lời ca. Ô-gu-tin thú nhận (Tự Thú. Quyển 10 chương 33) rằng nỗi sợ về mối nguy này đôi khi khiến ông muốn đưa vào một thực hành được Athanasius tuân giữ, là người đã ra lệnh cho người đọc chỉ dùng một giọng ngâm nhẹ, gần với lối đọc hơn là hát. Nhưng khi xem xét lại biết bao lợi ích thu được từ sự hát xướng, ông đã nghiêng về phía bên kia. Nếu sự tiết chế này được sử dụng, không thể nghi ngờ rằng thực hành đó là thánh khiết và ích lợi nhất. Ngược lại, những bài hát được sáng tác chỉ để làm vui tai và làm thích tai thì không xứng hợp với sự oai nghi của Hội Thánh, và không thể không làm Đức Chúa Trời rất không vui lòng.

33. Cũng rõ ràng rằng những lời cầu nguyện công cộng không được soạn bằng tiếng Hy Lạp giữa người La-tinh, hay bằng tiếng La-tinh giữa người Pháp hay người Anh (như cho đến nay vẫn được thực hành ở khắp nơi), mà bằng tiếng bản địa, để mọi người hiện diện đều có thể hiểu chúng, vì chúng phải được dùng để gây dựng toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh không thể được ích lợi chút nào từ một âm thanh không được hiểu. Những kẻ không bị lay chuyển bởi bất cứ lý do nhân đạo hay bác ái nào, thì ít nhất cũng phải bị lay chuyển đôi chút bởi thẩm quyền của Phao-lô, mà lời ông không hề mơ hồ chút nào: “Khi ngươi chúc tụng bằng tâm thần, thì kẻ không thông hiểu, ngồi ở chỗ của người không được dạy dỗ, sẽ nói A-men vào lời tạ ơn của ngươi thế nào, vì người ấy không hiểu điều ngươi nói? Vì ngươi thật sự tạ ơn, nhưng người khác không được gây dựng” (I Cô-rinh-tô 14:16, 17). Vậy làm sao người ta có thể không đủ khâm phục sự phóng túng không kiềm chế của những người theo giáo hoàng, là những kẻ, trong khi Sứ Đồ công khai phản đối điều đó, vẫn không ngần ngại la hét những lời cầu nguyện dài dòng nhất bằng một thứ tiếng nước ngoài, những lời cầu nguyện mà đôi khi chính họ không hiểu một âm tiết nào, và mà họ cũng không muốn người khác hiểu? Khác hẳn là đường lối Phao-lô quy định: “Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn; tôi sẽ hát bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ hát bằng trí khôn:” nghĩa là bằng tâm thần chỉ ân tứ đặc biệt về các thứ tiếng, mà một số người đã nhận được nó đã lạm dụng khi họ tách rời nó khỏi tâm trí, tức là, sự hiểu biết. Nguyên tắc chúng ta phải luôn giữ là, trong mọi lời cầu nguyện, công cộng và riêng tư, lưỡi mà không có tâm trí thì phải làm Đức Chúa Trời không vui lòng. Hơn nữa, tâm trí phải được khích lệ đến nỗi, trong sự sốt sắng của tư tưởng, vượt xa những gì lưỡi có thể diễn đạt. Cuối cùng, lưỡi thậm chí không cần thiết cho lời cầu nguyện riêng tư, trừ khi trong chừng mực cảm xúc bên trong không đủ để khích lệ, hoặc sự mãnh liệt của sự khích lệ mang theo lời phát ra của lưỡi cùng với nó. Vì dù những lời cầu nguyện tốt nhất đôi khi không có lời phát ra, thì khi cảm xúc của tâm trí quá mạnh, lưỡi vẫn tự nhiên bật ra thành lời, và các chi thể khác của chúng ta thành cử chỉ. Từ đó mà có lời lầm bầm mơ hồ của An-ne (I Sa-mu-ên 1:13), một điều tương tự như vậy được mọi thánh đồ kinh nghiệm khi những cách diễn đạt ngắn gọn và đột ngột thoát ra khỏi họ. Những cử chỉ thân thể thường được tuân giữ trong cầu nguyện, như quỳ gối và bỏ mũ (Calv. về Công Vụ 20:36), là những sự luyện tập mà nhờ đó chúng ta cố gắng vươn đến sự tôn kính cao hơn đối với Đức Chúa Trời.

VII.

Một Mẫu Cầu Nguyện Hoàn Hảo,

hay Giải Nghĩa Kinh Lạy Cha

34. Giờ đây chúng ta phải chú ý không những đến một phương pháp chắc chắn hơn, mà còn đến hình thức cầu nguyện, tức là hình thức mà Cha trên trời của chúng ta đã truyền lại cho chúng ta qua Con yêu dấu của Ngài, và trong đó chúng ta có thể nhận ra sự tốt lành và hạ mình vô biên của Ngài (Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2). Ngoài việc khuyên bảo và khích lệ chúng ta tìm kiếm Ngài trong mọi nhu cầu của mình (như con cái thường nương cậy vào sự bảo vệ của cha mẹ khi bị bất cứ lo âu nào áp bức), vì thấy chúng ta không hoàn toàn nhận thức được sự nghèo khó của mình lớn đến đâu, hay điều gì là đúng hay có ích cho mình để cầu xin, Ngài đã cung cấp cho sự thiếu hiểu biết này; điều mà khả năng của chúng ta không đạt được thì Ngài đã bổ sung đầy đủ. Vì Ngài đã ban cho chúng ta một hình thức mà trong đó mọi điều được phép ước muốn, mọi điều có ích cho chúng ta, mọi điều cần thiết phải cầu xin, đều được trình bày trước mặt chúng ta như trong một bức tranh. Từ sự tốt lành của Ngài trong khía cạnh này, chúng ta nhận được sự an ủi lớn lao khi biết rằng, vì chúng ta cầu xin gần như bằng chính lời của Ngài, nên chúng ta không cầu xin điều gì vô lý, hay xa lạ, hay không thích hợp; tóm lại, không điều gì không làm đẹp lòng Ngài. Plato, khi thấy sự thiếu hiểu biết của loài người trong việc trình những ước muốn của mình lên Đức Chúa Trời, những ước muốn mà nếu được ban cho thì thường sẽ gây hại nhất cho họ, tuyên bố hình thức cầu nguyện tốt nhất là hình thức mà một thi sĩ cổ đã cung cấp: “Hỡi vua Jupiter, xin ban điều tốt nhất, dù chúng tôi muốn nó hay không muốn nó; nhưng xin tránh xa chúng tôi điều ác dù chúng tôi cầu xin nó” (Plato, Alcibiad. 2). Người ngoại này cho thấy sự khôn ngoan của mình trong việc nhận thức được sự nguy hiểm đến đâu khi cầu xin Đức Chúa Trời điều mà dục vọng của chính chúng ta ra lệnh; trong khi, đồng thời, ông nhắc nhở chúng ta về tình trạng khốn khổ của mình là không thể mở môi miệng trước mặt Đức Chúa Trời mà không gặp nguy hiểm trừ khi Thánh Linh của Ngài dạy chúng ta cách cầu nguyện cho đúng (Rô-ma 8:26). Vì vậy, chúng ta phải càng đặt giá trị cao hơn cho đặc ân ấy, khi Con độc sanh của Đức Chúa Trời đặt lời vào môi miệng chúng ta, và như vậy giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi sự do dự.

35. Hình thức hay luật lệ cầu nguyện này gồm sáu lời cầu xin. Vì tôi bị ngăn cản không đồng ý với những người chia nó thành bảy lời bởi cách diễn đạt có tính đối nghịch mà tác giả Phúc Âm sử dụng, là người dường như có ý định hợp nhất hai vế lại với nhau; như thể ông đã nói: Xin đừng để chúng tôi bị cám dỗ đánh bại, nhưng đúng hơn hãy đem sự trợ giúp đến cho sự yếu đuối của chúng tôi, và giải cứu chúng tôi để chúng tôi khỏi sa ngã. Các tác giả xưa cũng đồng ý với chúng ta rằng điều Ma-thi-ơ thêm vào như một đầu mục thứ bảy phải được coi là phần giải thích cho lời cầu xin thứ sáu. Nhưng dù trong mọi phần của lời cầu nguyện, vị trí đầu tiên được dành cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì điều này vẫn đặc biệt là đối tượng của ba lời cầu xin đầu tiên, mà trong đó chúng ta phải chỉ hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi, không có bất cứ sự liên hệ nào đến điều được gọi là lợi ích của riêng chúng ta. Ba lời cầu xin còn lại được dành cho quyền lợi của chúng ta, và đúng nghĩa liên quan đến những điều có ích cho chúng ta để cầu xin. Khi chúng ta cầu xin cho danh Đức Chúa Trời được nên thánh, vì Đức Chúa Trời muốn chứng tỏ xem chúng ta yêu mến và phục vụ Ngài cách tự nguyện, hay vì hy vọng được phần thưởng, chúng ta không được nghĩ chút nào đến quyền lợi của riêng mình; chúng ta phải đặt vinh hiển của Ngài trước mắt mình, và giữ mắt mình chỉ chú ý vào đó mà thôi. Trong những lời cầu xin tương tự khác, đây là cách duy nhất mà chúng ta phải bị tác động. Đúng là, bằng cách này quyền lợi của riêng chúng ta được thúc đẩy rất nhiều, vì, khi danh Đức Chúa Trời được nên thánh theo cách chúng ta cầu xin, sự nên thánh của chính chúng ta cũng được thúc đẩy nhờ đó. Nhưng về lợi ích này, chúng ta phải, như tôi đã nói, nhắm mắt lại, và theo một cách nào đó bị mù, đến nỗi thậm chí không nhìn thấy nó; và vì vậy nếu mọi hy vọng về lợi ích riêng tư bị cắt đứt, chúng ta vẫn không bao giờ ngừng ước muốn và cầu xin cho sự nên thánh này, và mọi điều khác thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta có những gương trong Môi-se và Phao-lô, là những người không coi là đau đớn khi quay mắt và tâm trí mình khỏi chính mình, và với lòng sốt sắng mãnh liệt và nồng nhiệt khao khát cái chết, nếu nhờ sự mất mát của mình mà vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được thúc đẩy (Xuất Hành Ký 32:32; Rô-ma 9:3). Ngược lại, khi chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, dù chúng ta ước muốn điều có lợi cho chính mình, chúng ta cũng phải đặc biệt tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ không cầu xin chút nào nếu nó không hướng đến vinh hiển của Ngài. Giờ đây chúng ta hãy tiến đến phần giải nghĩa Kinh Lạy Cha.

LẠY CHA CHÚNG TÔI Ở TRÊN TRỜI.

36. Điều đầu tiên được gợi ý ngay từ lúc bắt đầu là, như chúng ta đã nói (mục 17-19), mọi lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ phải được trình dâng trong danh Đấng Christ, vì không có danh nào khác có thể giới thiệu chúng. Khi gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, chúng ta chắc chắn viện dẫn danh Đấng Christ. Vì với lòng tin cậy nào bất cứ người nào có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mình? Ai dám tự cho mình vinh dự là con của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được nhận làm con của Ngài cách nhưng không trong Đấng Christ? Ngài là Con thật, đã được ban cho chúng ta làm anh, để điều Ngài sở hữu như của riêng mình theo bản chất trở thành của chúng ta bởi sự nhận làm con, nếu chúng ta tiếp nhận ân thương xót lớn lao này bằng đức tin vững chắc. Như Giăng nói: “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài” (Giăng 1:12). Vì vậy, Ngài vừa tự gọi mình là Cha chúng ta, vừa vui lòng được chúng ta gọi như vậy, bằng danh xưng thân thương này giải thoát chúng ta khỏi mọi sự ngờ vực, vì không ở đâu có thể tìm thấy tình cảm mạnh mẽ hơn tình cảm nơi một người cha. Vì vậy, Ngài cũng không thể ban cho chúng ta một bằng chứng mạnh mẽ hơn về tình yêu vô biên của Ngài hơn là khi gọi chúng ta là con của Ngài. Nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta càng lớn lao và xuất sắc hơn tình yêu của cha mẹ trần thế biết bao, thì Ngài càng vượt xa mọi người trong sự tốt lành và lòng thương xót biết bấy nhiêu (Ê-sai 63:16). Cha mẹ trần thế, gạt bỏ mọi tình cảm của cha mẹ, có thể bỏ rơi con cái mình; Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta (Thi Thiên 27:10), vì thấy Ngài không thể chối chính mình. Vì chúng ta có lời hứa của Ngài: “Các ngươi dầu xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?” (Ma-thi-ơ 7:11). Cũng vậy trong tiên tri: “Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, Ta cũng chẳng quên ngươi” (Ê-sai 49:15). Nhưng nếu chúng ta là con của Ngài, thì như một người con không thể nương cậy vào sự bảo vệ của một người lạ và người nước ngoài mà không đồng thời phàn nàn về sự tàn nhẫn hay nghèo khó của cha mình, thì chúng ta cũng không thể cầu xin sự trợ giúp từ bất cứ nguồn nào khác ngoài Ngài, trừ khi chúng ta muốn trách Ngài về sự nghèo khó, hay thiếu phương tiện, hay sự tàn nhẫn và khắc nghiệt quá độ.

37. Chúng ta cũng đừng viện cớ rằng ý thức về tội lỗi khiến chúng ta trở nên nhút nhát một cách chính đáng, vì bởi tội lỗi ấy, Cha chúng ta, dầu hiền lành và thương xót, vẫn bị xúc phạm mỗi ngày. Vì nếu ở giữa loài người, một người con không thể có người biện hộ nào tốt hơn để bênh vực việc mình trước cha mình, và không thể nhờ người cầu thay nào tốt hơn để lấy lại ân huệ đã mất, hơn là chính mình đến nài xin với vẻ khiêm nhường, cúi mình, xưng nhận lỗi lầm của mình, để cầu khẩn lòng thương xót của cha mình, là người mà tình phụ tử không thể không cảm động trước những lời khẩn cầu như thế, thì “Cha của mọi sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi” sẽ làm gì? (II Cô-rinh-tô 1:3). Há Ngài chẳng sẵn lòng lắng nghe nước mắt và tiếng than thở của con cái Ngài khi chúng tự mình cầu xin (nhất là khi Ngài mời gọi và khuyên giục chúng ta làm như vậy) hơn là lắng nghe lời biện hộ của những người khác mà kẻ nhút nhát tìm đến, không phải không có vẻ tuyệt vọng nào đó, vì chúng không tin cậy vào sự hiền lành và khoan dung của cha mình sao? Sự dư dật của lòng nhân từ phụ tử của Ngài, Ngài bày tỏ cho chúng ta trong dụ ngôn (Lu-ca 15:20; xem Chú giải của Calvin), khi người cha dang rộng vòng tay đón nhận đứa con đã bỏ cha mà đi, đã phung phí gia tài trong lối sống phóng đãng, và đã phạm tội trọng nghịch cùng cha mình trong mọi phương diện. Ngài không đợi cho đến khi lời xin tha thứ được thốt ra bằng lời nói, nhưng, đón trước lời cầu xin, Ngài nhận ra con từ đằng xa, chạy đến gặp con, an ủi con, và phục hồi con vào ân huệ. Khi bày tỏ cho chúng ta gương mẫu đáng khâm phục về sự hiền lành nơi một con người như thế, Ngài có ý cho thấy chúng ta có thể trông đợi điều ấy dư dật hơn biết bao từ Ngài, Đấng không những là Cha, mà còn là Cha tốt lành nhất và thương xót nhất trong mọi người cha, dầu chúng ta có là những đứa con vô ơn, phản nghịch và gian ác đến đâu, miễn là chúng ta phó mình cho lòng thương xót của Ngài. Và để càng bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là Cha như thế nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, Ngài đã vui lòng được gọi không những là Cha, mà là Cha của chúng ta, như thể chúng ta thưa với Ngài theo cách này: Lạy Cha, là Đấng có biết bao tình thương dành cho con cái Ngài, và sẵn sàng tha thứ dường ấy, chúng con là con cái Ngài đến cùng Ngài và trình dâng những lời cầu xin của chúng con, hoàn toàn tin chắc rằng Ngài không có cảm tình nào khác đối với chúng con ngoài cảm tình của một người cha, dầu chúng con không xứng đáng có một người cha như thế. Nhưng vì lòng hẹp hòi của chúng ta không thể hiểu thấu ân huệ vô biên như thế, Đấng Christ không những là của cầm và bảo chứng cho sự nhận chúng ta làm con, mà còn ban cho chúng ta Đức Thánh Linh làm chứng cho sự nhận làm con ấy, để nhờ Ngài chúng ta có thể tự do kêu lớn lên: A-ba, Cha! Vậy bất cứ khi nào chúng ta bị cảm giác do dự nào ngăn trở, chúng ta hãy nhớ cầu xin Ngài sửa trị sự nhút nhát của chúng ta, và đặt chúng ta dưới sự dẫn dắt cao cả của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể cầu nguyện cách dạn dĩ.

38. Tuy nhiên, sự dạy dỗ ban cho chúng ta không phải là mỗi cá nhân riêng lẻ phải gọi Ngài là Cha, mà đúng hơn là tất cả chúng ta cùng nhau gọi Ngài là Cha của chúng ta. Bởi điều này, chúng ta được nhắc nhở rằng tình yêu thương anh em giữa chúng ta phải mạnh mẽ đến dường nào, vì tất cả chúng ta đều như nhau, bởi cùng một lòng thương xót và nhân từ ban cho cách nhưng không, đều là con cái của một Cha như thế. Vì nếu Đấng mà từ Ngài tất cả chúng ta nhận được mọi điều tốt lành là Cha chung của chúng ta (Ma-thi-ơ 23:9), thì mọi điều đã được ban phát cho chúng ta, chúng ta phải sẵn sàng chia sẻ cho nhau, tùy theo dịp tiện đòi hỏi. Nhưng nếu chúng ta mong muốn, như bổn phận đòi hỏi, đưa tay ra giúp đỡ lẫn nhau như thế, thì không có cách nào chúng ta có thể làm ích cho anh em mình hơn là phó thác họ cho sự chăm sóc và bảo vệ của người cha tốt lành nhất, vì nếu Ngài thuận tình và ban ân huệ thì không còn điều gì hơn nữa để mong ước. Và quả thật, chúng ta cũng mắc nợ Cha chúng ta điều này. Vì như người thật lòng và hết lòng yêu thương chủ của một gia đình thì cũng mở rộng cùng một tình yêu thương và thiện ý ấy đến mọi người trong nhà của người ấy, cũng vậy, lòng sốt sắng và tình thương mà chúng ta cảm nhận đối với Cha trên trời của chúng ta, chúng ta phải mở rộng đến dân sự Ngài, gia đình Ngài, và tóm lại, cơ nghiệp Ngài, là những người Ngài đã tôn quý đến nỗi ban cho họ danh xưng là “sự đầy dẫy” của Con Một của Ngài (Ê-phê-sô 1:23). Vậy Cơ Đốc nhân hãy sắp xếp những lời cầu nguyện của mình như thế để biến chúng thành những lời cầu nguyện chung, và bao gồm tất cả những ai là anh em của mình trong Đấng Christ; không những những người mà hiện nay mình thấy và biết là như thế, mà còn mọi người đang sống trên đất. Điều Đức Chúa Trời đã định về họ thì vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng ước mong và hy vọng điều tốt lành nhất về họ vừa là điều tin kính vừa là điều nhân ái. Dầu vậy, chúng ta phải dành tình thương đặc biệt cho những người thuộc nhà của đức tin, là những người mà Sứ Đồ đã minh thị giao phó cho chúng ta chăm sóc trong mọi việc (Ga-la-ti 6:10). Tóm lại, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng về cộng đồng mà Chúa chúng ta đã thiết lập trong vương quốc và gia đình của Ngài.

39. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản chúng ta cầu nguyện cách riêng biệt cho chính mình, và cho một số người khác, miễn là tâm trí chúng ta không bị rút khỏi tầm nhìn về cộng đồng này, không lệch khỏi nó, mà luôn luôn hướng về nó. Vì những lời cầu nguyện, dầu được diễn đạt bằng những lời lẽ riêng biệt, khi vẫn giữ mục đích ấy trong tầm mắt, thì vẫn không thôi là những lời cầu nguyện chung. Tất cả điều này có thể dễ dàng hiểu được bằng cách so sánh. Có một mạng lệnh chung từ Đức Chúa Trời phải cứu giúp những nhu cầu của mọi người nghèo, và thế mà mạng lệnh này vẫn được vâng theo bởi những người, với mục đích ấy, cứu giúp mọi người mà họ thấy hoặc biết đang ở trong cảnh khốn cùng, dầu họ bỏ qua nhiều người mà nhu cầu không kém phần cấp bách, hoặc vì họ không thể biết, hoặc vì không có khả năng cung cấp cho tất cả. Bằng cách này, không có gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời nơi những người, trong khi vẫn chú tâm đến cộng đồng chung của Hội Thánh, lại dâng lên những lời cầu nguyện riêng biệt, trong đó, với tâm trí hướng về cộng đồng, dầu bằng những lời lẽ riêng biệt, họ phó dâng cho Đức Chúa Trời chính mình hoặc những người khác, mà Ngài đã vui lòng cho họ được biết rõ hơn về nhu cầu của những người ấy. Quả thật, sự cầu nguyện và việc ban cho của cải của chúng ta không giống nhau về mọi phương diện. Chúng ta chỉ có thể ban lòng nhân từ rộng rãi của mình cho những người mà chúng ta biết được nhu cầu của họ, trong khi trong sự cầu nguyện, chúng ta có thể giúp đỡ cả những người xa lạ nhất, dầu khoảng cách ngăn cách họ với chúng ta có rộng đến đâu. Điều này được thực hiện bởi hình thức cầu nguyện chung ấy, là hình thức bao gồm mọi con cái của Đức Chúa Trời, nên cũng bao gồm họ nữa. Về điều này, chúng ta có thể kể đến lời khuyên giục mà Phao-lô đã ban cho các tín đồ thời của ông, phải giơ lên “tay thánh sạch, không giận dữ, không nghi ngờ” (I Ti-mô-thê 2:8). Bằng cách nhắc nhở họ rằng sự bất hòa là một trở ngại cho sự cầu nguyện, ông cho thấy ý muốn của ông là họ phải đồng lòng trình dâng những lời cầu nguyện của mình một cách chung với nhau.

Ở TRÊN TRỜI

40. Những lời tiếp theo là: Ở TRÊN TRỜI. Từ điều này, chúng ta không được suy ra rằng Ngài bị bao bọc và giới hạn trong chu vi của trời, như bởi một thứ ranh giới nào đó. Vì thế Sa-lô-môn xưng nhận: “Trời, dầu đến trời của các trời cũng không chứa Ngài được” (I Các Vua 8:27); và chính Ngài phán qua Tiên Tri: “Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta” (Ê-sai 66:1); qua đó Ngài cho thấy rằng sự hiện diện của Ngài, không bị giới hạn trong bất kỳ vùng nào, lan tỏa khắp mọi không gian. Nhưng vì tâm trí thô thiển của chúng ta không thể quan niệm được vinh quang khôn tả của Ngài, nên vinh quang ấy được chỉ định cho chúng ta bằng trời, vì không có gì mắt chúng ta có thể nhìn thấy lại đầy vẻ huy hoàng và uy nghiêm như thế. Vậy, trong khi chúng ta quen xem mọi vật đều bị giới hạn tại nơi mà cảm giác của chúng ta nhận biết nó, thì không thể chỉ định nơi nào cho Đức Chúa Trời; và do đó, nếu chúng ta muốn tìm kiếm Ngài, chúng ta phải vươn lên cao hơn mọi sự nhận biết thuộc thể xác hay tâm trí. Hơn nữa, cách diễn đạt này nhắc nhở chúng ta rằng Ngài vượt xa khỏi tầm của sự thay đổi hay hư hoại, rằng Ngài nắm giữ toàn bộ vũ trụ trong tay Ngài, và cai trị nó bằng quyền năng Ngài. Vậy hiệu quả của những cách diễn đạt này cũng giống như khi nói rằng Ngài có sự uy nghiêm vô hạn, bản thể không thể hiểu thấu, quyền năng vô biên, và sự trường tồn vĩnh cửu. Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như thế, tư tưởng của chúng ta phải được nâng lên đến mức cao nhất; chúng ta không được gán cho Ngài bất cứ điều gì thuộc về trần thế hay xác thịt, không được đo lường Ngài bằng những tiêu chuẩn nhỏ bé của chúng ta, hay cho rằng ý muốn của Ngài giống như ý muốn của chúng ta. Đồng thời, chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Ngài, hiểu rằng trời và đất được cai quản bởi sự quan phòng và quyền năng của Ngài. Tóm lại, dưới danh xưng Cha, Đức Chúa Trời ấy được bày tỏ cho chúng ta, là Đấng đã hiện ra cho chúng ta trong hình ảnh của chính Ngài, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài với đức tin vững chắc; danh xưng thân mật Cha được ban cho không những để gợi lên lòng tin cậy, mà còn để kiềm chế tâm trí chúng ta, và ngăn chúng lạc hướng theo đuổi những thần đáng ngờ hay hư cấu. Như vậy, chúng ta bước lên từ Con Một đến Cha tối cao của các thiên sứ và của Hội Thánh. Rồi khi ngai của Ngài được đặt trên trời, chúng ta được nhắc nhở rằng Ngài cai quản thế gian, và do đó, việc đến gần Ngài, là Đấng mà chúng ta thật sự kinh nghiệm được sự chăm sóc hiện tại của Ngài, không phải là vô ích. Sứ Đồ nói: “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). Tại đây, Đấng Christ đưa ra cả hai đòi hỏi cho Cha Ngài, thứ nhất, rằng chúng ta đặt đức tin mình nơi Ngài; và thứ hai, rằng chúng ta cảm thấy được bảo đảm rằng sự cứu rỗi của chúng ta không bị Ngài bỏ quên, vì Ngài hạ mình mở rộng sự quan phòng của Ngài đến chúng ta. Bằng những nguyên tắc sơ đẳng này, Phao-lô chuẩn bị cho chúng ta cầu nguyện cách đúng đắn; vì trước khi truyền cho chúng ta trình cho Đức Chúa Trời biết những điều chúng ta cầu xin, ông đã mở đầu theo cách này: “Chúa ở gần. Chớ lo phiền chi hết” (Phi-líp 4:5, 6). Từ đó thấy rõ sự nghi ngờ và bối rối bao phủ những lời cầu nguyện của những người mà trong tâm trí họ niềm tin này không được vững lập, rằng “mắt Chúa đoái xem người công chính” (Thi Thiên 34:15).

DANH CHA ĐƯỢC TÔN THÁNH

41. Lời cầu xin thứ nhất là: DANH CHA ĐƯỢC TÔN THÁNH. Sự cần thiết phải trình dâng lời cầu xin này nói lên sự ô nhục lớn lao của chúng ta. Vì còn gì không xứng đáng hơn việc sự vô ơn và ác ý của chúng ta làm suy giảm, sự táo bạo và xấc xược của chúng ta, trong khả năng của chúng, phá hủy vinh quang của Đức Chúa Trời? Nhưng dầu mọi kẻ không tin kính có bùng nổ trong cơn thịnh nộ phạm thánh, sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời vẫn chiếu sáng. Tác giả Thi Thiên đã thốt lên cách chính đáng: “Hỡi Đức Chúa Trời, danh Ngài thế nào, thì sự ngợi khen Ngài cũng thế ấy cho đến các đầu cùng đất” (Thi Thiên 48:10). Vì bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài, thì những sự trọn vẹn của Ngài phải được phô bày, quyền năng, lòng tốt, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót và chân lý của Ngài, là những điều làm chúng ta đầy lòng ngưỡng mộ, và thúc giục chúng ta bày tỏ sự ngợi khen Ngài. Vậy, vì danh của Đức Chúa Trời không được tôn thánh cách xứng đáng trên đất, và chúng ta không còn cách nào khác để khẳng định điều ấy, thì ít nhất bổn phận của chúng ta là lấy điều ấy làm đề tài cho những lời cầu nguyện của mình. Tóm tắt của toàn bộ là: Chúng ta phải mong ước rằng Đức Chúa Trời nhận được sự tôn vinh xứng đáng thuộc về Ngài: rằng loài người không bao giờ nghĩ hay nói về Ngài mà không có lòng tôn kính lớn nhất. Trái ngược với sự tôn kính này là sự phàm tục, là điều luôn luôn quá phổ biến trong thế gian, và rất thịnh hành trong thời nay. Do đó mới có sự cần thiết của lời cầu xin này, là lời cầu xin mà nếu lòng tin kính có sự hiện hữu đúng đắn giữa chúng ta, thì đã trở nên thừa thãi. Nhưng nếu danh của Đức Chúa Trời chỉ được tôn thánh cách xứng đáng khi, tách biệt khỏi mọi danh khác, một mình nó được tôn vinh, thì trong lời cầu xin này chúng ta được truyền phải cầu xin không những Đức Chúa Trời bênh vực danh thánh của Ngài khỏi mọi sự khinh thường và xúc phạm, mà còn khiến toàn thể nhân loại phải tôn kính danh ấy. Rồi vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta một phần qua lời Ngài, và một phần qua các công việc Ngài, nên Ngài không được tôn thánh trừ khi, đối với cả hai điều này, chúng ta quy cho Ngài điều xứng đáng thuộc về Ngài, và như thế đón nhận mọi điều đã ra từ Ngài, dâng lời ngợi khen cho sự công chính của Ngài không kém gì cho lòng thương xót của Ngài. Trên sự đa dạng muôn mặt của các công việc Ngài, Ngài đã khắc ghi những dấu tích của vinh quang Ngài, và những dấu tích ấy phải khiến mọi lưỡi thốt lên lời chúc tụng ngợi khen. Như vậy Kinh Thánh sẽ đạt được thẩm quyền xứng đáng của nó đối với chúng ta, và không biến cố nào sẽ ngăn cản chúng ta ca tụng những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, về mọi phần trong sự cai quản của Ngài. Mặt khác, lời cầu xin này hàm ý một ước muốn rằng mọi sự không tin kính làm ô uế danh thánh này đều sẽ hư mất và bị dập tắt, rằng mọi điều làm lu mờ hay làm suy giảm vinh quang Ngài, mọi sự gièm pha và xúc phạm, đều sẽ chấm dứt; rằng khi mọi lời phạm thượng đều bị dẹp bỏ, sự uy nghiêm thiên thượng sẽ ngày càng được phô bày cách rõ rệt hơn.

NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN

42. Lời cầu xin thứ hai là: NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN. Điều này không chứa đựng gì mới, nhưng vẫn có lý do chính đáng để phân biệt nó với lời cầu xin thứ nhất. Vì nếu chúng ta xét đến sự uể oải của mình trong vấn đề lớn lao nhất trong mọi vấn đề, chúng ta sẽ thấy cần thiết biết bao việc điều vốn tự nó phải được biết cách trọn vẹn lại cần được trình bày dài hơn. Vậy, sau mạng lệnh phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa vào trật tự, và cuối cùng xóa sạch hoàn toàn mọi vết nhơ bị ném lên danh thánh của Ngài, một lời cầu xin khác, chứa đựng gần như cùng một ước muốn, được thêm vào — tức là: Nước Cha được đến. Dầu định nghĩa về vương quốc này đã được đưa ra rồi, giờ đây tôi xin tóm tắt lại rằng Đức Chúa Trời cai trị khi loài người, từ bỏ chính mình và khinh thường thế gian cùng đời sống trần thế này, hiến mình cho sự công chính và hướng lòng về trời (xem Calvin, Harm. Ma-thi-ơ 6). Vậy vương quốc này gồm hai phần; phần thứ nhất là khi Đức Chúa Trời, qua tác động của Đức Thánh Linh, sửa trị mọi dục vọng hư hoại của xác thịt, là những dục vọng kết thành đoàn quân chống nghịch Ngài; và phần thứ hai, khi Ngài khiến mọi tư tưởng của chúng ta vâng phục thẩm quyền của Ngài. Vậy lời cầu xin này chỉ được trình dâng cách xứng đáng bởi những người bắt đầu với chính mình; nói cách khác, những người cầu nguyện rằng mình có thể được thanh tẩy khỏi mọi sự hư hoại quấy rối sự yên tĩnh và làm suy giảm sự tinh sạch của vương quốc Đức Chúa Trời. Rồi vì lời của Đức Chúa Trời giống như vương trượng của Ngài, nên tại đây chúng ta được truyền phải cầu nguyện rằng Ngài sẽ khuất phục mọi tâm trí và tấm lòng để vâng phục cách tự nguyện. Điều này được thực hiện khi, bởi sự cảm thúc bí nhiệm của Đức Thánh Linh, Ngài bày tỏ hiệu lực của lời Ngài, và nâng lời ấy lên vị trí tôn vinh mà nó xứng đáng. Tiếp đó chúng ta phải hướng đến kẻ gian ác, là những kẻ cách ngoan cố và với sự điên cuồng tuyệt vọng chống lại thẩm quyền của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời thiết lập vương quốc của Ngài bằng cách hạ toàn thể thế gian xuống, dầu bằng những cách khác nhau, chế ngự sự phóng túng của một số người, và bẻ gãy sự kiêu ngạo không thể cai trị của những người khác. Chúng ta phải mong ước điều này được thực hiện mỗi ngày, để Đức Chúa Trời có thể quy tụ các Hội Thánh về cho Ngài từ mọi phương trời trên thế giới, mở rộng và gia tăng số lượng của chúng, làm giàu cho chúng bằng các ân tứ của Ngài, thiết lập trật tự đúng đắn giữa chúng; mặt khác, đánh đổ mọi kẻ thù của giáo lý và tôn giáo tinh ròng, xua tan mọi mưu đồ của chúng, đánh bại mọi mưu toan của chúng. Từ đó thấy rõ có cơ sở chính đáng cho mạng lệnh truyền phải tiến bộ mỗi ngày, vì việc loài người không bao giờ thịnh vượng như khi những sự ô uế của thói xấu được tẩy sạch, và sự chính trực hưng thịnh trong sức sống trọn vẹn. Tuy nhiên, sự hoàn tất bị trì hoãn cho đến kỳ Đấng Christ đến lần cuối cùng, khi, như Phao-lô tuyên bố, “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự” (I Cô-rinh-tô 15:28). Vậy lời cầu nguyện này phải rút chúng ta khỏi những sự hư hoại của thế gian vốn phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và ngăn vương quốc Ngài hưng thịnh trong chúng ta; thứ hai, nó phải thổi bùng trong chúng ta một khát vọng nồng cháy muốn đóng đinh xác thịt; và cuối cùng, nó phải rèn luyện chúng ta chịu đựng thập tự giá; vì đây là con đường mà Đức Chúa Trời muốn vương quốc của Ngài được tiến triển. Chúng ta không nên buồn rầu vì con người bề ngoài hư nát, miễn là con người bề trong được đổi mới. Vì bản chất của vương quốc Đức Chúa Trời là như thế, rằng trong khi chúng ta phục tùng sự công chính của Ngài, Ngài khiến chúng ta trở thành những người dự phần vào vinh quang của Ngài. Điều này xảy ra khi Ngài, liên tục thêm vào ánh sáng và chân lý của Ngài, bởi đó những lời dối trá và bóng tối của Sa-tan cùng vương quốc của nó bị xua tan, dập tắt và hủy diệt, bảo vệ dân sự Ngài, dẫn dắt họ cách ngay thẳng qua tác động của Đức Thánh Linh, và xác lập họ trong sự bền đỗ; trong khi, mặt khác, Ngài làm thất bại những âm mưu bất kính của kẻ thù Ngài, xua tan những mưu chước và sự lừa dối của chúng, ngăn chặn ác ý của chúng và kiềm chế sự xấc xược của chúng, cho đến cuối cùng Ngài thiêu hủy An-ti Christ “bằng hơi thở của miệng Ngài”, và hủy diệt mọi sự không tin kính “bằng sự chói sáng của sự Ngài đến” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, Chú giải của Calvin).

Ý CHA ĐƯỢC NÊN, Ở ĐẤT NHƯ TRỜI

43. Lời cầu xin thứ ba là: Ý CHA ĐƯỢC NÊN, Ở ĐẤT NHƯ TRỜI. Dầu điều này phụ thuộc vào vương quốc của Ngài, và không thể tách rời khỏi nó, nhưng việc dành cho nó một vị trí riêng biệt không phải là không thích hợp, vì sự ngu dốt của chúng ta, vốn không lập tức hay dễ dàng nắm bắt được ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời cai trị trong thế gian. Vậy điều này có thể được xem cách thích hợp như lời giải thích, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Vua trong thế gian khi mọi người đều phục tùng ý muốn của Ngài. Tại đây chúng ta không bàn về ý muốn bí nhiệm ấy, bởi đó Ngài cai quản mọi sự, và định cho chúng đạt đến mục đích cuối cùng của chúng (xem chương 24, mục 17). Vì dầu ma quỷ và loài người nổi lên hỗn loạn chống nghịch Ngài, Ngài vẫn có thể, bởi ý định không thể hiểu thấu của Ngài, không những chuyển hướng sự hung bạo của chúng, mà còn khiến nó phục vụ cho việc thi hành các sắc lệnh của Ngài. Điều chúng ta nói đến tại đây là một ý muốn khác của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn mà sự vâng phục tự nguyện là phần tương ứng; và do đó, trời được minh thị đối lập với đất, vì, như Thi Thiên đã nói, các thiên sứ “làm theo mạng lệnh Ngài, vâng nghe tiếng lời Ngài” (Thi Thiên 103:20). Vậy chúng ta được truyền phải cầu nguyện rằng như mọi việc làm trên trời đều theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ bình tĩnh sẵn lòng làm mọi điều phải lẽ, thì đất cũng được đưa vào dưới thẩm quyền của Ngài, sau khi mọi sự phản loạn và hư hoại đều bị dập tắt. Khi trình dâng lời cầu xin này, chúng ta từ bỏ những ham muốn của xác thịt, vì người nào không hoàn toàn trao phó tình cảm của mình cho Đức Chúa Trời thì, trong khả năng của mình, làm điều chống lại ý muốn thiên thượng, vì mọi điều ra từ chúng ta đều là xấu xa. Hơn nữa, bởi lời cầu nguyện này, chúng ta được dạy phải từ bỏ chính mình, để Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta tùy theo ý tốt của Ngài; và không những thế, mà còn, sau khi đã hủy diệt ý riêng của chúng ta, Ngài có thể tạo nên những tư tưởng mới và tâm trí mới, để chúng ta không có ham muốn nào ngoài sự hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài; tóm lại, không ước muốn điều gì thuộc về chính mình, mà để lòng chúng ta được cai quản bởi Đức Thánh Linh, dưới sự dạy dỗ bề trong của Ngài, chúng ta có thể học biết yêu mến những điều làm đẹp lòng Ngài và ghét những điều làm Ngài không đẹp lòng. Do đó chúng ta cũng phải mong ước rằng Ngài sẽ vô hiệu hóa và dẹp bỏ mọi tình cảm trái ngược với ý muốn của Ngài. Đó là ba phần đầu tiên của lời cầu nguyện, mà khi trình dâng chúng ta chỉ phải hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi, không kể gì đến chính mình, và không quan tâm đến lợi ích riêng của mình, là điều dầu nhờ đó được thăng tiến rất nhiều, nhưng tại đây không phải là đề tài để cầu xin. Và dầu mọi biến cố được cầu xin phải xảy ra vào thời điểm của chúng, mà không cần chúng ta nghĩ đến, ước muốn, hay cầu xin, thì bổn phận của chúng ta vẫn là ước muốn và cầu xin cho chúng. Và việc làm như thế có tầm quan trọng không nhỏ, để chúng ta có thể làm chứng và xưng nhận rằng chúng ta là tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời, mong muốn bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình thăng tiến sự tôn vinh xứng đáng thuộc về Ngài với tư cách là Chúa và Cha của chúng ta, và thật lòng cùng hoàn toàn hiến mình cho sự phục vụ Ngài. Do đó, nếu loài người, khi cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được tôn thánh, nước Ngài được đến, và ý Ngài được nên, lại không bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng thăng tiến vinh quang của Ngài này, thì họ không được kể vào số tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời; và như mọi điều này sẽ xảy ra trái với ý muốn của họ, thì chúng cũng sẽ dẫn đến sự hổ thẹn và hủy diệt của họ.

XIN CHO CHÚNG TÔI HÔM NAY ĐỒ ĂN ĐỦ NGÀY

44. Giờ đây đến phần thứ hai của lời cầu nguyện, trong đó chúng ta hạ xuống những lợi ích của chính mình, không phải, quả thật, là chúng ta đánh mất khỏi tầm mắt vinh quang của Đức Chúa Trời (là điều, như Phao-lô tuyên bố, chúng ta phải tôn trọng ngay cả trong việc ăn và uống, I Cô-rinh-tô 10:31), và chỉ cầu xin điều có ích cho chính mình; mà sự phân biệt, như chúng ta đã nhận xét, là thế này: Đức Chúa Trời, khi nhận ba lời cầu xin đầu tiên làm đặc biệt thuộc về Ngài, đưa chúng ta hoàn toàn đến với chính Ngài, để bằng cách này Ngài có thể chứng nghiệm lòng tin kính của chúng ta. Tiếp đó Ngài cho phép chúng ta nhìn đến lợi ích của chính mình, nhưng vẫn với điều kiện rằng khi chúng ta cầu xin bất cứ điều gì cho chính mình, điều ấy phải nhằm để mọi ân huệ Ngài ban cho đều bày tỏ vinh quang của Ngài, vì không có gì ràng buộc chúng ta hơn là sống và chết cho Ngài. Bởi lời cầu xin thứ nhất của phần thứ hai, XIN CHO CHÚNG TÔI HÔM NAY ĐỒ ĂN ĐỦ NGÀY, chúng ta cầu nguyện cách tổng quát rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta mọi điều mà thân thể đòi hỏi trong tình trạng dưới trăng này, không những đồ ăn và đồ mặc, mà còn mọi điều Ngài biết sẽ giúp chúng ta ăn bánh mình trong bình an. Bằng cách này, chúng ta tóm tắt phó dâng sự lo lắng của mình cho Ngài, và giao phó chính mình cho sự quan phòng của Ngài, để Ngài nuôi dưỡng, chăm sóc, và bảo tồn chúng ta. Vì Cha trên trời của chúng ta không khinh thường việc nhận lấy thân thể chúng ta vào sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài, để Ngài có thể rèn luyện đức tin chúng ta trong những vấn đề nhỏ bé ấy, trong khi chúng ta trông đợi Ngài về mọi điều, ngay đến một miếng bánh và một giọt nước. Vì vì, do một sự bất bình đẳng kỳ lạ nào đó, chúng ta cảm thấy lo lắng cho thân thể hơn là cho linh hồn, nên nhiều người có thể tin cậy giao phó linh hồn cho Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục lo lắng về thân thể, vẫn do dự về điều mình sẽ ăn, về cách mình sẽ được mặc, và run sợ bất cứ khi nào tay họ không đầy lúa mì, rượu và dầu, chúng ta đặt giá trị trên đời sống mong manh, chóng qua này hơn là trên sự bất tử phước hạnh biết bao. Nhưng những người, khi tin cậy Đức Chúa Trời, đã một lần trút bỏ sự lo lắng ấy về xác thịt, thì lập tức hướng về Ngài để nhận những ân tứ lớn hơn, ngay cả sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vậy việc trông cậy Đức Chúa Trời về những điều vốn sẽ khiến chúng ta lo lắng nhiều như thế không phải là một sự rèn luyện nhỏ bé của đức tin; chúng ta cũng đã tiến bộ không ít khi thoát khỏi sự vô tín này, là sự vô tín bám chặt, như thể, vào chính xương cốt chúng ta. Những suy đoán của một số người về bánh siêu thực chất dường như rất ít phù hợp với ý nghĩa của Đấng Cứu Thế chúng ta; vì lời cầu nguyện của chúng ta sẽ khiếm khuyết nếu chúng ta không quy cho Đức Chúa Trời ngay cả sự nuôi dưỡng của đời sống chóng tàn này. Lý do họ đưa ra mang tính ngoại giáo — tức là cho rằng việc bận tâm trí mình với những lo lắng trần thế, huống chi cho rằng Đức Chúa Trời cũng bận tâm với chúng, là không phù hợp với tư cách của con cái Đức Chúa Trời, là những người phải thuộc linh. Như thể phước hạnh và ân huệ phụ tử của Ngài không được bày tỏ cách nổi bật trong việc ban đồ ăn cho chúng ta, hay như thể không có gì trong lời tuyên bố rằng lòng tin kính có “lời hứa cho đời này và đời sau nữa” (I Ti-mô-thê 4:8). Nhưng dầu sự tha thứ tội lỗi quan trọng hơn nhiều so với sự nuôi dưỡng thân thể, Đấng Christ vẫn đặt điều thấp kém hơn ở vị trí trước, để Ngài có thể dần dần nâng chúng ta lên hai lời cầu xin còn lại, thuộc về đời sống trên trời cách đúng đắn — trong điều này Ngài châm chước cho sự chậm chạp của chúng ta. Chúng ta được truyền phải cầu xin bánh của mình, để chúng ta có thể thỏa lòng với mức độ mà Cha trên trời vui lòng phân phát, và không cố gắng làm lợi bằng những thủ đoạn bất hợp pháp. Đồng thời, chúng ta phải giữ rằng danh nghĩa mà bởi đó bánh ấy là của chúng ta chính là sự ban cho, vì, như Môi-se nói (Lê-vi Ký 26:20, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17), không phải sự siêng năng, lao động, hay tay của chúng ta kiếm được bất cứ điều gì cho chúng ta, trừ khi phước hạnh của Đức Chúa Trời hiện diện; thậm chí, ngay cả sự dư dật của bánh cũng sẽ không có ích lợi gì chút nào nếu nó không được biến đổi cách thiên thượng thành chất dinh dưỡng. Và do đó, lòng rộng rãi này của Đức Chúa Trời không kém cần thiết cho người giàu so với người nghèo, vì dầu hầm và kho của họ có đầy, họ vẫn sẽ khô héo và mòn mỏi vì thiếu thốn nếu họ không vui hưởng ân huệ của Ngài cùng với bánh của mình. Những từ hôm nay, hay, như trong một sách Phúc Âm khác, mỗi ngày, và cả tính từ hằng ngày nữa, đặt một sự kiềm chế trên ham muốn vô độ của chúng ta đối với của cải chóng qua — một ham muốn mà chúng ta cực kỳ dễ nuông chiều quá mức, và từ đó những điều xấu xa khác phát sinh: vì khi nguồn cung cấp của chúng ta dư dật hơn, chúng ta tham vọng phung phí nó vào vui chơi, xa xỉ, phô trương, hay những thứ hoang phí khác. Vì vậy, chúng ta chỉ được truyền phải cầu xin đủ cho nhu cầu của mình đòi hỏi, và như thể cho mỗi ngày, tin chắc rằng Cha trên trời của chúng ta, Đấng ban cho chúng ta nguồn cung cấp của hôm nay, sẽ không phụ chúng ta vào ngày mai. Dầu sự dư dật của chúng ta có lớn đến đâu, dầu hầm và vựa của chúng ta có đầy đến đâu, chúng ta vẫn phải luôn luôn cầu xin bánh đủ ngày, vì chúng ta phải cảm thấy được bảo đảm rằng mọi của cải đều là không nếu Chúa, bằng cách đổ ra phước hạnh của Ngài, không khiến nó kết quả trong suốt tiến trình của nó; vì ngay cả điều ở trong tay chúng ta cũng không phải là của chúng ta, trừ khi Ngài mỗi giờ chia phần nó ra, và cho phép chúng ta sử dụng nó. Vì không có gì khó khăn cho sự kiêu ngạo của con người hơn việc thừa nhận chân lý này, nên Chúa tuyên bố rằng Ngài đã đưa ra một bằng chứng đặc biệt cho mọi thời đại, khi Ngài nuôi dân sự Ngài bằng ma-na trong đồng vắng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), để Ngài có thể nhắc nhở chúng ta rằng “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Qua đó cho thấy rằng chỉ bởi quyền năng của Ngài mà đời sống và sức lực của chúng ta được duy trì, dầu Ngài ban nguồn cung cấp cho chúng ta qua những phương tiện thuộc thân thể. Cũng vậy, bất cứ khi nào Ngài vui lòng, Ngài đưa ra cho chúng ta một bằng chứng thuộc loại ngược lại, bằng cách bẻ gãy sức mạnh, hay, như chính Ngài gọi nó, cây gậy bánh (Lê-vi Ký 26:26), và để chúng ta, ngay trong khi ăn, phải mòn mỏi vì đói, và trong khi uống, phải khô héo vì khát. Những người, không thỏa lòng với bánh đủ ngày, nuông chiều lòng tham lam vô độ không kiềm chế, hay những người đầy dẫy sự dư dật của chính mình, và tin cậy vào sự giàu có của mình, chỉ chế giễu Đức Chúa Trời bằng cách dâng lên lời cầu nguyện này. Vì nhóm trước cầu xin điều mà họ không muốn nhận được, thậm chí, điều họ ghê tởm hơn hết, tức là chỉ bánh đủ ngày mà thôi, và trong khả năng của mình, che giấu lòng tham lam của mình khỏi Đức Chúa Trời, trong khi lời cầu nguyện thật phải tuôn đổ toàn bộ linh hồn và mọi cảm xúc bề trong ra trước mặt Ngài. Nhóm sau, lại cầu xin điều mà họ hoàn toàn không mong đợi nhận được, tức là điều họ tưởng tượng rằng tự mình họ đã sở hữu rồi. Trong việc bánh ấy được gọi là của chúng ta, Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, đưa ra một sự bày tỏ nổi bật về lòng nhân từ của Ngài, khiến cho điều mà chúng ta không có quyền chính đáng để đòi hỏi trở thành của chúng ta. Chúng ta cũng không được bác bỏ quan điểm mà tôi đã đề cập đến — tức là danh xưng này được ban cho điều đạt được bởi lao động chính đáng và lương thiện, trái ngược với điều đạt được bởi sự gian lận và cướp bóc, vì không có gì là của riêng chúng ta mà chúng ta đạt được bằng cách gây tổn hại cho người khác. Khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, ý nghĩa là điều được cầu xin đơn giản và tự do là ân tứ của Đức Chúa Trời, bất kể nó đến với chúng ta từ phương hướng nào, ngay cả khi nó dường như đã được chuẩn bị đặc biệt bởi tài nghệ và sự siêng năng của chính chúng ta, và kiếm được bởi tay chúng ta, vì mọi lao động của chúng ta đều nhờ thành công của chúng cho riêng phước hạnh của Ngài mà thôi.

XIN THA NỢ CHÚNG TÔI

45. Lời cầu xin tiếp theo là, XIN THA NỢ CHÚNG TÔI. Trong lời cầu xin này và lời cầu xin sau đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tóm tắt ngắn gọn mọi điều dẫn đến sự sống thiên thượng, vì hai phần này chứa đựng giao ước thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã lập cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó.” “Ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của chúng nó,” (Giê-rê-mi 31:33; 33:8). Ở đây Đấng Cứu Thế của chúng ta bắt đầu với sự tha thứ tội lỗi, rồi thêm vào phước hạnh tiếp theo — tức là Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng Ngài, và nâng đỡ chúng ta bằng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể đứng vững không hề nao núng trước mọi cám dỗ. Ngài gọi tội lỗi là nợ, vì chúng ta mắc món nợ là hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi ấy, một món nợ mà chúng ta không thể nào trả nổi nếu không được giải trừ nhờ sự tha thứ này, là kết quả của lòng thương xót nhưng không của Ngài, khi Ngài tự do xóa bỏ món nợ, không nhận lại điều gì để đổi chác; nhưng bởi chính lòng thương xót của Ngài mà Ngài nhận lấy sự thỏa mãn nơi Đấng Christ, là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta (Rô-ma 3:24). Vì vậy, những ai trông mong làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng công đức của chính mình hay của người khác, hoặc đền bù và mua lấy sự tha thứ bằng các việc đền tội, thì không có phần gì trong sự thứ tha nhưng không này, và khi họ thưa với Đức Chúa Trời bằng lời cầu xin này, họ chẳng làm gì khác hơn là ký tên vào bản cáo trạng của chính mình, và đóng ấn cho sự kết án của mình bằng chính lời chứng của mình. Vì họ thú nhận rằng mình là người mắc nợ, trừ khi họ được giải trừ nhờ sự tha thứ. Thế nhưng sự tha thứ này họ không nhận được, mà đúng hơn là khước từ, khi họ ép buộc Đức Chúa Trời phải nhận công đức và các việc đền tội của mình, vì khi làm như vậy họ không cầu xin lòng thương xót của Ngài, mà kêu nài đến sự công chính của Ngài. Lại nữa, những ai mơ tưởng về một sự trọn vẹn khiến cho việc tìm kiếm sự thứ tha trở nên không cần thiết, hãy tìm môn đồ của mình trong số những kẻ có lỗ tai ngứa ngáy nghiêng về sự giả dối (xem Calvin về Đa-ni-ên 9:20); chỉ mong họ hiểu rằng những người họ thu phục được như vậy đã bị dẫn đi xa khỏi Đấng Christ, vì Ngài, khi dạy mọi người phải xưng nhận tội lỗi mình, chỉ tiếp nhận những kẻ có tội mà thôi, không phải để Ngài xoa dịu họ, và do đó khuyến khích họ ở trong tội lỗi mình, mà vì Ngài biết rằng các tín hữu không bao giờ cởi bỏ tội lỗi của xác thịt đến mức không còn phải chịu sự công chính của Đức Chúa Trời nữa. Quả thật, chúng ta phải ước ao, thậm chí phải gắng sức hết lòng, để làm trọn mọi phần bổn phận của mình, đến nỗi thật sự có thể tự chúc mừng trước mặt Đức Chúa Trời rằng mình trong sạch khỏi mọi vết nhơ; nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta từng mức độ một, đến nỗi ở một mức nào đó luôn luôn còn lại một phần hư hoại trong xác thịt chúng ta, nên chúng ta chớ hề bỏ qua phương thuốc ấy. Nhưng nếu Đấng Christ, theo thẩm quyền mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, truyền dạy chúng ta, trong suốt cả cuộc đời mình, phải cầu xin sự thứ tha, thì ai có thể dung thứ những giáo sư mới kia, là những kẻ dùng ảo ảnh về sự vô tội trọn vẹn mà cố làm lóa mắt những người đơn sơ, và khiến họ tin rằng mình có thể tự làm cho mình hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi? Như Giăng tuyên bố, điều này chẳng là gì khác hơn là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối (I Giăng 1:10). Cũng vậy, những kẻ dại dột ấy cắt xén giao ước mà chúng ta đã thấy sự cứu rỗi của mình được chứa đựng trong đó, bằng cách che giấu một đầu mối của giao ước ấy, và do đó hủy diệt nó hoàn toàn; họ không chỉ phạm tội báng bổ ở chỗ tách rời những điều vốn phải gắn kết không thể phân lìa; mà còn phạm tội ác và sự tàn nhẫn khi đè bẹp những linh hồn khốn khổ bằng sự tuyệt vọng — cũng phạm tội phản trắc đối với chính mình và những người theo mình, ở chỗ họ khuyến khích chính mình sống buông thả, là điều hoàn toàn trái ngược với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thật quá ấu trĩ khi phản đối rằng khi họ khao khát nước Đức Chúa Trời đến, thì đồng thời họ cũng cầu nguyện cho tội lỗi bị tiêu diệt. Trong phần trước của lời cầu nguyện, sự trọn vẹn tuyệt đối được đặt ra trước mắt chúng ta; còn trong phần sau là sự yếu đuối của chính chúng ta. Như vậy hai điều ăn khớp với nhau cách xứng hợp — chúng ta gắng sức hướng về mục đích, đồng thời không bỏ qua những phương thuốc mà nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Trong phần tiếp theo của lời cầu xin, chúng ta cầu nguyện được tha thứ, “như chúng tôi tha những kẻ mắc nợ chúng tôi;” tức là như chúng ta dung thứ và tha thứ cho mọi người đã xúc phạm đến chúng ta bằng cách nào đó, hoặc bằng việc làm bất công, hoặc bằng lời nói nhục mạ. Không phải chúng ta có thể tha thứ tội lỗi của một lỗi lầm hay sự xúc phạm; điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; nhưng chúng ta có thể tha thứ đến mức này: chúng ta có thể tự nguyện cởi bỏ khỏi tâm trí mình cơn giận, lòng thù hận và sự trả thù, và xóa bỏ sự ghi nhớ những tổn thương bằng sự quên lãng tự nguyện. Bởi vậy, chúng ta không nên cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mình, trừ khi chúng ta tha thứ những xúc phạm của mọi người đã hoặc đang làm tổn hại đến chúng ta. Nếu chúng ta còn giữ lòng thù hận nào trong tâm trí, nếu chúng ta suy tính sự trả thù, và bày mưu làm hại; thậm chí, nếu chúng ta không trở lại hòa thuận tốt đẹp với kẻ thù mình, không làm mọi việc thân thiện, và không cố gắng thực hiện sự hòa giải với họ, thì bằng lời cầu xin này chúng ta nài xin Đức Chúa Trời đừng ban cho chúng ta sự tha thứ. Vì chúng ta cầu xin Ngài làm cho chúng ta như chúng ta làm cho người khác. Điều đó cũng giống như cầu xin Ngài đừng làm trừ khi chúng ta cũng làm. Vậy thì, những người như thế nhận được gì từ lời cầu xin này ngoài một sự phán xét nặng nề hơn? Cuối cùng, cần lưu ý rằng điều kiện được tha thứ như chúng ta tha thứ những kẻ mắc nợ mình, không được thêm vào vì khi tha thứ cho người khác chúng ta xứng đáng được tha thứ, như thể nguyên nhân của sự tha thứ được bày tỏ ra ở đó; nhưng khi dùng cách diễn đạt này, Chúa muốn một phần là an ủi sự yếu đuối của đức tin chúng ta, dùng nó như một dấu hiệu để bảo đảm với chúng ta rằng tội lỗi chúng ta chắc chắn được tha thứ đúng như chúng ta ý thức chắc chắn rằng mình đã tha thứ cho người khác, khi tâm trí chúng ta hoàn toàn được tẩy sạch khỏi mọi sự ghen tị, thù hận và ác ý; và một phần là dùng nó như một huy hiệu mà Ngài dùng để loại trừ khỏi số con cái Ngài mọi kẻ vốn sẵn lòng trả thù và miễn cưỡng tha thứ, ngoan cố duy trì mối thù hằn của mình, nuôi dưỡng đối với người khác chính sự phẫn nộ mà họ nài xin đừng giáng trên chính mình; để họ không dám gọi Ngài là Cha. Trong Phúc Âm Lu-ca, chúng ta có điều này được bày tỏ rõ ràng trong lời của Đấng Christ.

46. Lời cầu xin thứ sáu tương ứng (như chúng ta đã nhận xét) với lời hứa chép luật pháp vào lòng chúng ta; nhưng vì chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời mà không có một cuộc chiến đấu liên tục, không có những cuộc tranh chiến gay gắt và gian nan, nên ở đây chúng ta cầu nguyện xin Ngài trang bị cho chúng ta áo giáp, và bảo vệ chúng ta bằng sự che chở của Ngài, để chúng ta có thể giành được chiến thắng. Qua đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không chỉ cần ân điển của Đức Thánh Linh ở bên trong để làm mềm lòng chúng ta, và xoay chuyển cùng hướng dẫn chúng đến sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà còn cần sự trợ giúp của Ngài nữa, để khiến chúng ta trở nên bất khả chiến bại trước mọi mưu chước và những cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan. Các hình thức cám dỗ thì nhiều và đa dạng. Những ý tưởng hư hoại của tâm trí chúng ta xúi giục chúng ta vi phạm luật pháp — những ý tưởng mà dục vọng của chúng ta gợi lên hoặc ma quỷ khêu gợi — đều là những cám dỗ; và những điều tự bản chất không phải là xấu, cũng trở thành cám dỗ bởi mưu chước của ma quỷ, khi chúng được bày ra trước mắt chúng ta theo cách mà việc nhìn thấy chúng khiến chúng ta rút lui hoặc lìa bỏ Đức Chúa Trời. Những cám dỗ này ở cả bên phải lẫn bên trái. Ở bên phải, khi sự giàu có, quyền thế và vinh dự, bởi vẻ hào nhoáng của chúng, và vẻ bề ngoài tốt đẹp mà chúng phô bày, thường làm lóa mắt loài người, và quyến rũ bằng những lời đường mật đến nỗi, bị mắc vào bẫy của chúng, và say sưa với sự ngọt ngào của chúng, họ quên Đức Chúa Trời của mình: ở bên trái, khi bị xúc phạm bởi sự khắc nghiệt và cay đắng của nghèo khó, nhục nhã, khinh miệt, hoạn nạn, và những điều khác thuộc loại đó, họ ngã lòng, vứt bỏ sự tin cậy và hy vọng của mình, và cuối cùng hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời. Về cả hai loại cám dỗ, dù chúng được dục vọng nhen nhóm trong chúng ta hay được sự tinh ranh của Sa-tan bày ra trong cuộc chiến của nó chống lại chúng ta, chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là Cha xin Ngài đừng để chúng ta bị đánh bại, mà đúng hơn xin Ngài nâng đỡ và đỡ nâng chúng ta bằng tay Ngài, để được mạnh mẽ bởi quyền năng lớn lao của Ngài, chúng ta có thể đứng vững trước mọi cuộc tấn công của kẻ thù ác độc của chúng ta, bất kể những tư tưởng nào nó gieo vào tâm trí chúng ta; tiếp đó chúng ta cầu nguyện rằng bất cứ điều gì thuộc loại nào trong hai loại ấy được phân định cho chúng ta, chúng ta có thể biến chúng thành điều tốt, tức là không bị phồng lên bởi sự thịnh vượng, cũng không bị sụp đổ bởi nghịch cảnh. Tuy nhiên, ở đây chúng ta không cầu xin được miễn trừ hoàn toàn khỏi cám dỗ, là điều rất cần thiết để khêu gợi, khích lệ và thúc giục chúng ta, để chúng ta không trở nên quá uể oải. Không phải vô cớ mà Đa-vít mong muốn được thử luyện, cũng không phải vô cớ mà Chúa hằng ngày thử luyện những người được tuyển chọn của Ngài, sửa phạt họ bằng sự nhục nhã, nghèo khó, hoạn nạn, và các loại thập tự giá khác. Nhưng sự cám dỗ của Đức Chúa Trời và của Sa-tan rất khác nhau: Sa-tan cám dỗ để nó có thể hủy diệt, kết án, làm bối rối, và quăng xuống vực sâu; Đức Chúa Trời cám dỗ để khi thử luyện dân sự Ngài, Ngài có thể kiểm tra sự chân thành của họ, và khi rèn luyện sức lực của họ thì làm cho sức lực ấy được vững mạnh; có thể làm chết, chế ngự, và thiêu đốt xác thịt của họ, là xác thịt nếu không bị kiềm chế theo cách này, sẽ phóng túng và kiêu hãnh quá mức. Hơn nữa, Sa-tan tấn công những người không vũ trang và không chuẩn bị, để nó có thể hủy diệt họ cách bất ngờ; trong khi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sai đến, Ngài “cùng với sự cám dỗ cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” Dù chúng ta hiểu từ xấu xa là chỉ về ma quỷ hay tội lỗi, thì điều đó cũng chẳng quan trọng chút nào. Sa-tan quả thật là chính kẻ thù giăng bẫy hại sự sống chúng ta, nhưng chính nhờ tội lỗi mà nó được vũ trang để hủy diệt chúng ta. Vì vậy, lời cầu xin của chúng ta là xin chúng ta không bị đánh bại hay bị cám dỗ đè bẹp, nhưng trong sức mạnh của Chúa có thể đứng vững trước mọi quyền lực tấn công chúng ta; nói cách khác, không sa ngã dưới sự cám dỗ: để khi được nhận vào sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài như vậy, chúng ta có thể không bị tội lỗi, sự chết, các cửa âm phủ, và toàn bộ quyền lực của ma quỷ đánh bại; nói cách khác, được giải thoát khỏi điều ác. Ở đây cần lưu ý cẩn thận rằng chúng ta không có sức lực để tranh đấu với một đối thủ như ma quỷ, hay để chống đỡ sự dữ dội trong cuộc tấn công của nó. Nếu không phải như vậy, thì việc cầu xin Ngài điều mà chúng ta đã có sẵn trong chính mình sẽ là sự nhạo báng Đức Chúa Trời. Chắc chắn những ai tự tin chuẩn bị cho một cuộc chiến như vậy, không hiểu kẻ thù mà họ phải đối đầu táo bạo và được trang bị tốt đến mức nào. Nay chúng ta cầu xin được giải thoát khỏi quyền lực của nó, như khỏi miệng của một con sư tử dữ tợn đang gầm thét, là con thú sẽ lập tức xé nát chúng ta bằng răng và vuốt của nó, và nuốt chửng chúng ta, nếu Chúa không giải cứu chúng ta khỏi giữa sự chết; đồng thời biết rằng nếu Chúa hiện diện và chiến đấu cho chúng ta trong khi chúng ta đứng nhìn, thì nhờ Ngài “chúng ta sẽ làm việc dũng cảm,” (Thi Thiên 60:12). Hãy để những người khác, nếu họ muốn, tin cậy vào năng lực và nguồn lực của ý chí tự do mà họ nghĩ mình sở hữu; đối với chúng ta, điều đó là đủ khi chúng ta đứng vững và mạnh mẽ trong quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng lời cầu nguyện còn bao hàm nhiều hơn những gì thoạt nhìn dường như nó chứa đựng. Vì nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta trong cuộc chiến với Sa-tan, thì chúng ta không thể giành chiến thắng trừ khi được đầy dẫy Ngài, và nhờ đó được giải thoát khỏi mọi sự yếu đuối của xác thịt. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện xin được giải thoát khỏi tội lỗi và Sa-tan, chúng ta đồng thời mong muốn được làm giàu thêm với những nguồn cung cấp mới của ân điển Đức Chúa Trời, cho đến khi được hoàn toàn đầy tràn bởi chúng, chúng ta chiến thắng mọi điều ác. Đối với một số người, việc cầu xin Đức Chúa Trời đừng dẫn chúng ta vào sự cám dỗ dường như là thô lỗ và khắc nghiệt, vì như Gia-cơ tuyên bố (Gia-cơ 1:13), điều đó trái với bản tính của Ngài. Khó khăn này đã phần nào được giải quyết bởi sự thật rằng dục vọng của chúng ta là nguyên nhân, và do đó đáng phải chịu trách nhiệm đúng đắn về mọi cám dỗ mà chúng ta bị đánh bại bởi chúng. Tất cả những gì Gia-cơ muốn nói là, thật vô ích và bất công khi gán cho Đức Chúa Trời những thói xấu mà lương tâm của chính chúng ta buộc chúng ta phải quy cho chính mình. Nhưng điều này không phải là lý do tại sao Đức Chúa Trời không thể, khi Ngài thấy phù hợp, đưa chúng ta vào sự nô lệ cho Sa-tan, phó chúng ta cho một tâm trí hư hoại và những dục vọng đáng xấu hổ, và do đó bằng một sự phán xét công chính, thật vậy, nhưng thường là ẩn giấu, dẫn chúng ta vào sự cám dỗ. Dù nguyên nhân thường bị che giấu khỏi loài người, nhưng Ngài biết rõ. Vì vậy chúng ta có thể thấy rằng cách diễn đạt ấy không phải là không thích hợp, nếu chúng ta được thuyết phục rằng không phải vô cớ mà Ngài thường đe dọa sẽ ban những dấu hiệu chắc chắn về sự báo thù của Ngài, bằng cách làm mù những kẻ hư hoại, và làm cứng lòng họ.

VÌ NƯỚC, QUYỀN, VINH HIỂN ĐỀU THUỘC VỀ CHA ĐỜI ĐỜI

47. Ba lời cầu xin này, trong đó chúng ta đặc biệt phó thác chính mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, cho thấy rõ điều chúng ta đã nhận xét trước đây (mục 38, 39), rằng lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân phải mang tính công cộng, và phải hướng đến sự gây dựng công cộng của Hội Thánh và sự tiến bộ của các tín hữu trong sự hiệp thông thuộc linh. Vì không ai cầu xin điều gì được ban cho mình như một cá nhân, nhưng tất cả chúng ta đều cùng nhau cầu xin bánh hằng ngày và sự tha thứ tội lỗi, xin đừng bị dẫn vào sự cám dỗ, nhưng được giải thoát khỏi điều ác. Hơn nữa, ở đó còn được thêm vào lý do cho sự dạn dĩ lớn lao của chúng ta trong việc cầu xin và sự tin cậy sẽ nhận được (mục 11, 36). Dù điều này không có trong các bản sao tiếng La-tinh, nhưng vì nó hòa hợp rất tốt với toàn bộ, chúng ta không thể nghĩ đến việc bỏ qua nó. Các lời ấy là, VÌ NƯỚC, QUYỀN, VINH HIỂN ĐỀU THUỘC VỀ CHA ĐỜI ĐỜI. Ở đây là sự bảo đảm bình tĩnh và vững chắc của đức tin chúng ta. Vì nếu lời cầu nguyện của chúng ta phải được Đức Chúa Trời chấp thuận bởi giá trị của chính chúng ta, thì ai dám thậm chí thì thầm trước mặt Ngài? Nhưng nay, dù chúng ta có khốn khổ đến đâu, dù không xứng đáng đến đâu, dù thiếu mọi sự đáng khen ngợi đến đâu, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu một lý do để cầu nguyện, hay một nền tảng cho sự tin cậy, vì nước, quyền và vinh hiển không bao giờ có thể bị tước đoạt khỏi Cha chúng ta. Từ cuối cùng là AMEN, qua đó lòng khao khát tha thiết của chúng ta muốn nhận được những điều mình cầu xin được bày tỏ, trong khi hy vọng của chúng ta được xác nhận rằng mọi điều đã nhận được rồi và chắc chắn sẽ được ban cho chúng ta, vì chúng đã được hứa bởi Đức Chúa Trời, là Đấng không thể lừa dối. Điều này hòa hợp với hình thức diễn đạt mà chúng ta đã đề cập đến: “Xin ban cho, lạy Chúa, vì cớ danh Ngài, không phải vì cớ chúng con hay sự công chính của chúng con.” Qua đó các thánh đồ không chỉ bày tỏ mục đích cuối cùng của lời cầu nguyện mình, mà còn thú nhận rằng họ không xứng đáng nhận được, nếu Đức Chúa Trời không tìm thấy nguyên nhân trong chính Ngài và nếu sự tin cậy của họ không hoàn toàn đặt nền trên bản tính của Ngài.

48. Mọi điều chúng ta phải cầu xin, thật vậy mọi điều chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời, đều được chứa đựng trong công thức này, và như thể là quy tắc cầu nguyện do Đấng Christ, Thầy thiêng liêng của chúng ta, ban cho, là Đấng mà Cha đã chỉ định làm thầy của chúng ta, và là Đấng duy nhất mà Ngài muốn chúng ta lắng nghe (Ma-thi-ơ 17:5). Vì Ngài luôn luôn là sự khôn ngoan đời đời của Cha, và khi trở nên người, Ngài đã được bày tỏ là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận (Ê-sai 11:2). Theo đó, lời cầu nguyện này trọn vẹn trong mọi phần của nó, trọn vẹn đến nỗi bất cứ điều gì xa lạ và ngoại lai đối với nó, bất cứ điều gì không thể quy về nó, đều là bất kính và không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp thuận. Vì ở đây Ngài đã tóm tắt và quy định điều gì xứng đáng với Ngài, điều gì đẹp lòng Ngài, và điều gì cần thiết cho chúng ta; nói tóm lại, bất cứ điều gì Ngài vui lòng ban cho. Vì vậy, những ai dám đi xa hơn và cầu xin Đức Chúa Trời điều gì hơn nữa, thứ nhất là tìm cách thêm vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời điều thuộc về mình (làm điều đó là sự báng bổ điên rồ); thứ hai, từ chối tự giới hạn mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và khinh miệt ý muốn ấy, họ lang thang theo dục vọng của mình dẫn dắt; cuối cùng, họ sẽ không bao giờ nhận được điều gì, vì họ cầu nguyện mà không có đức tin. Vì không thể nghi ngờ rằng mọi lời cầu nguyện như vậy đều được dâng lên mà không có đức tin, bởi vì chúng trái với lời của Đức Chúa Trời, là lời mà nếu đức tin không luôn nương dựa vào đó thì không thể đứng vững được. Những ai, bất chấp quy tắc của Thầy, chiều theo ước muốn của riêng mình, không chỉ không có lời của Đức Chúa Trời, mà còn chống đối lời ấy hết sức mình có thể. Vì vậy Tertullian (De Fuga in Persequutione) đã gọi nó là Lời Cầu Nguyện Hợp Pháp một cách không kém phần chân thật so với tao nhã, ngầm ám chỉ một cách kín đáo rằng mọi lời cầu nguyện khác đều là bất hợp pháp và trái phép.

49. Tuy nhiên, qua điều này, chúng ta không muốn hiểu rằng chúng ta bị hạn chế vào hình thức cầu nguyện này đến mức khiến cho việc thay đổi một từ hay một âm tiết của nó trở thành bất hợp pháp. Vì trong Kinh Thánh chúng ta gặp nhiều lời cầu nguyện khác biệt rất nhiều với nó về lời lẽ, nhưng được viết bởi cùng một Đức Thánh Linh, và có thể được chúng ta sử dụng với lợi ích lớn nhất. Nhiều lời cầu nguyện cũng liên tục được Đức Thánh Linh gợi ý cho các tín hữu, dù về cách diễn đạt chúng không có nhiều điểm giống với nó. Tất cả những gì chúng ta muốn nói là, không ai nên mong muốn, trông đợi, hay cầu xin bất cứ điều gì không được tóm tắt chứa đựng trong lời cầu nguyện này. Dù lời lẽ có thể rất khác nhau, nhưng ý nghĩa thì không được có sự khác biệt nào. Theo cách này, mọi lời cầu nguyện, cả những lời được chứa đựng trong Kinh Thánh, và những lời tuôn ra từ những tấm lòng tin kính, đều phải quy về nó, chắc chắn không lời cầu nguyện nào có thể sánh bằng nó, càng không thể vượt qua nó về sự trọn vẹn. Nó không bỏ sót điều gì chúng ta có thể nghĩ đến để ca ngợi Đức Chúa Trời, không bỏ sót điều gì chúng ta có thể tưởng tượng là có lợi cho con người, và toàn bộ đều chính xác đến nỗi mọi hy vọng cải thiện nó đều có thể từ bỏ được. Nói tóm lại, chúng ta hãy nhớ rằng ở đây chúng ta có giáo lý của sự khôn ngoan thiên thượng. Đức Chúa Trời đã dạy điều Ngài muốn; Ngài muốn điều cần thiết.

VIII.

Một Số Quy Tắc Cần Tuân Theo Về Sự Cầu Nguyện,

như Thời Gian, Sự Bền Đỗ, Cảm Xúc Của Tâm Trí,

và Sự Bảo Đảm Của Đức Tin

50. Nhưng dù ở trên đã nói (mục 7, 27, v.v.), rằng chúng ta phải luôn hướng tâm trí mình lên cùng Đức Chúa Trời, và cầu nguyện không ngừng, nhưng sự yếu đuối của chúng ta cần được nâng đỡ như vậy, sự uể oải của chúng ta cần được khích lệ như vậy, đến nỗi chúng ta cần ấn định những giờ đặc biệt cho việc thực hành này, những giờ không được trôi qua mà không cầu nguyện, và trong những giờ đó mọi tình cảm của tâm trí chúng ta phải hoàn toàn được chiếm trọn; cụ thể là, khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, trước khi bắt đầu công việc hằng ngày, khi chúng ta ngồi xuống dùng bữa, khi nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời chúng ta đã dùng bữa xong, và khi chúng ta đi nghỉ. Tuy nhiên, điều này không được là sự tuân giữ giờ giấc một cách mê tín, mà qua đó, như thể làm xong một nhiệm vụ cho Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ rằng mình đã được miễn trừ đối với những giờ khác; đúng hơn nó phải được xem như một kỷ luật mà qua đó sự yếu đuối của chúng ta được rèn luyện, và luôn luôn được khích lệ. Đặc biệt, chúng ta phải ân cần lo lắng, bất cứ khi nào chính chúng ta bị áp lực, hay thấy người khác bị áp lực bởi bất kỳ hoàn cảnh khó khăn nào, lập tức tìm đến Ngài không chỉ với bước chân nhanh nhẹn, mà với tâm trí nhanh nhẹn; và lại nữa, chúng ta không được, trong bất kỳ sự thịnh vượng nào của mình hay của người khác, bỏ qua việc làm chứng sự nhận biết bàn tay Ngài bằng lời ca ngợi và tạ ơn. Cuối cùng, trong mọi lời cầu nguyện chúng ta phải cẩn thận tránh mong muốn giới hạn Đức Chúa Trời vào những hoàn cảnh nhất định, hay quy định cho Ngài thời gian, nơi chốn, hay phương thức hành động. Cũng vậy, qua lời cầu nguyện này chúng ta được dạy không ấn định luật lệ nào hay áp đặt điều kiện nào lên Ngài, nhưng để hoàn toàn tùy Ngài áp dụng bất cứ cách thức tiến hành nào dường như tốt nhất đối với Ngài, về phương pháp, thời gian và nơi chốn. Vì trước khi chúng ta dâng lên bất kỳ lời cầu xin nào cho chính mình, chúng ta cầu xin rằng ý muốn Ngài được nên, và khi làm như vậy chúng ta đặt ý muốn mình phục tùng ý muốn Ngài, đúng như thể chúng ta đã đặt một dây cương lên nó, để thay vì tự phụ ra luật cho Đức Chúa Trời, nó coi Ngài là Đấng cai trị và Đấng định đoạt mọi ước muốn của nó.

51. Nếu, với tâm trí được khuôn đúc vào sự vâng phục như vậy, chúng ta để mình được cai trị bởi các luật lệ của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, chúng ta sẽ dễ dàng học được cách bền đỗ trong sự cầu nguyện, và khi gác lại những ước muốn của riêng mình, kiên nhẫn chờ đợi Chúa, chắc chắn rằng, dù bề ngoài dường như không có dấu hiệu nào, Ngài luôn hiện diện với chúng ta, và sẽ vào thời điểm của riêng Ngài cho thấy Ngài hoàn toàn không hề bịt tai trước những lời cầu nguyện, dù trước mắt loài người chúng có thể dường như bị bỏ qua. Điều này sẽ là một sự an ủi rất kịp thời, nếu có lúc nào Đức Chúa Trời không ban câu trả lời ngay lập tức cho lời cầu nguyện của chúng ta, ngăn chúng ta khỏi ngất xỉu hay sa vào sự nản lòng, như những người vẫn thường làm như vậy, là những kẻ khi kêu cầu Đức Chúa Trời, bị lòng sốt sắng của riêng mình cuốn đi đến nỗi, trừ khi Ngài nhượng bộ ngay từ lần nài xin đầu tiên của họ và ban sự giúp đỡ ngay lập tức, họ lập tức tưởng tượng rằng Ngài đang giận và phật ý với họ, và từ bỏ mọi hy vọng thành công, rồi ngừng cầu nguyện. Ngược lại, khi trì hoãn hy vọng của mình với sự bình thản được tiết độ tốt, chúng ta hãy kiên trì với sự bền đỗ được Kinh Thánh khuyên dạy chúng ta rất mạnh mẽ. Chúng ta thường thấy trong Thi Thiên cách Đa-vít và các tín hữu khác, sau khi họ gần như mệt mỏi vì cầu nguyện, và dường như đã đánh vào không khí khi thưa với một Đức Chúa Trời không chịu nghe, vẫn không ngừng cầu nguyện vì thẩm quyền thích đáng không được dành cho lời của Đức Chúa Trời, trừ khi đức tin đặt vào lời ấy vượt trội hơn mọi biến cố. Lại nữa, chúng ta đừng thử Đức Chúa Trời, và bằng cách làm Ngài mệt mỏi với sự nài xin của mình mà chọc giận Ngài chống lại chúng ta. Nhiều người có thói quen chính thức mặc cả với Đức Chúa Trời theo những điều kiện nhất định, và, như thể Ngài là đầy tớ cho dục vọng của họ, ràng buộc Ngài vào những điều khoản nhất định; nếu Ngài không lập tức tuân theo, họ tức giận và bực bội, lẩm bẩm, phàn nàn, và làm ầm ĩ. Khi bị xúc phạm như vậy, Ngài thường trong cơn giận ban cho những người như thế điều mà trong lòng thương xót Ngài nhân từ từ chối ban cho người khác. Về điều này chúng ta có một bằng chứng nơi con cái Y-sơ-ra-ên, đối với họ thà không được Chúa nghe còn tốt hơn là nuốt lấy sự phẫn nộ của Ngài cùng với thịt của mình (Dân Số Ký 11:18, 33).

52. Nhưng nếu giác quan của chúng ta không thể, cho đến sau một thời gian chờ đợi lâu dài, nhận biết kết quả của sự cầu nguyện là gì, hay kinh nghiệm được bất kỳ lợi ích nào từ nó, thì đức tin của chúng ta vẫn sẽ bảo đảm với chúng ta điều không thể nhận biết bằng giác quan — tức là chúng ta đã nhận được điều phù hợp với mình, vì Chúa đã thường xuyên và chắc chắn cam kết sẽ quan tâm đến mọi nỗi khó khăn của chúng ta ngay từ lúc chúng được đặt vào lòng Ngài. Theo cách này chúng ta sẽ sở hữu sự dư dật trong nghèo khó, và sự an ủi trong hoạn nạn. Vì dù mọi điều đều thất bại, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta, và Ngài không thể làm thất vọng sự trông đợi và lòng kiên nhẫn của dân sự Ngài. Chỉ một mình Ngài là đủ cho mọi sự, vì trong chính Ngài Ngài bao hàm mọi điều tốt lành, và cuối cùng sẽ bày tỏ điều đó cho chúng ta vào ngày phán xét, khi nước Ngài sẽ được bày tỏ rõ ràng. Chúng ta có thể thêm rằng, dù Đức Chúa Trời chiều theo lời cầu xin của chúng ta, Ngài không luôn luôn ban câu trả lời đúng theo nguyên văn lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng trong khi dường như để chúng ta ở trong sự chờ đợi, Ngài vẫn theo một cách không ai biết, cho thấy rằng lời cầu nguyện của chúng ta không phải là vô ích. Đây là ý nghĩa của lời của Giăng, “Nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta xin, thì chúng ta biết mình có những điều đã xin nơi Ngài,” (I Giăng 5:15). Dường như ở đây có rất nhiều từ thừa thãi, nhưng lời tuyên bố này là hữu ích nhất, cụ thể là, Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài không chiều theo lời cầu xin của chúng ta, vẫn lắng nghe và đẹp lòng với lời cầu nguyện của chúng ta, đến nỗi hy vọng của chúng ta đặt nền trên lời Ngài không bao giờ bị thất vọng. Nhưng các tín hữu luôn luôn cần được nâng đỡ bởi sự kiên nhẫn này, vì họ không thể đứng lâu nếu không nương dựa vào nó. Vì những thử thách mà Chúa dùng để thử luyện và rèn luyện chúng ta thì khắc nghiệt, thậm chí, Ngài thường đẩy chúng ta đến cùng cực, và khi đã bị đẩy đến đó, Ngài để chúng ta mắc kẹt lâu trong bùn lầy trước khi ban cho chúng ta bất kỳ hương vị nào của sự ngọt ngào của Ngài. Như Ha-na nói, “Đức Chúa Trời khiến cho chết, và khiến cho sống; Ngài khiến xuống âm phủ, và đem lên,” (I Sa-mu-ên 2:6). Ở đây họ có thể làm gì ngoài việc trở nên mất tinh thần và lao vào tuyệt vọng, nếu họ không, khi bị đau khổ, bị bỏ rơi, và gần như chết một nửa, được an ủi bởi ý nghĩ rằng họ được Đức Chúa Trời đoái xem, và rằng những điều ác hiện tại của họ sẽ có hồi kết thúc. Nhưng dù hy vọng của họ có thể đứng vững chắc đến đâu, trong lúc đó họ vẫn không ngừng cầu nguyện, vì sự cầu nguyện không đi kèm với sự bền đỗ thì không dẫn đến kết quả nào.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (chương 20 của quyển III bộ Nền Tảng, bản dịch tiếng Anh của Beveridge: mục lục và đủ cả tám phần, đến hết mục 52). Phần giảng giải Kinh Lạy Cha giữ cách nói "nợ" theo luận điểm của tác giả. Một tham chiếu in thiếu trong bản nguồn được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện