Sự Ăn Năn
John Calvin · Repentance
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Ăn Năn
SỰ ĂN NĂN
John Calvin
Giới Thiệu
Sau khi đã bàn về đức tin, giờ đây chúng ta hãy đi sâu vào chủ đề sự ăn năn, vì sự ăn năn không những gắn liền mật thiết với đức tin, mà còn được sinh ra từ đức tin. Khi Phúc Âm công bố ân điển và sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho tội nhân, giải thoát họ khỏi xiềng xích khốn khổ của tội lỗi và sự chết, và đưa họ vào vương quốc của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng một người không thể thật sự tiếp nhận ân điển của Phúc Âm bằng đức tin mà không đổi hướng đời sống lầm lạc của mình và hết lòng chuyên tâm suy ngẫm và thực hành sự ăn năn chân thật. Có những người lập luận, khá hời hợt, rằng sự ăn năn đi trước đức tin, thay vì tuôn ra từ đức tin. Họ dựa lập luận này trên một cách hiểu khá máy móc theo mặt chữ, mà nói rằng: “Trong các bài giảng của mình, Đấng Christ và Giăng trước hết thúc giục người ta ăn năn, rồi sau đó mới tuyên bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Mệnh lệnh này cũng đã được ban cho các sứ đồ, và ngay cả Thánh Phao-lô cũng theo một thứ tự tương tự, như Thánh Lu-ca thuật lại” (Công Vụ 17:30, 26:20). Tuy nhiên, trong sự bám chặt máy móc vào thứ tự sắp xếp của các từ ngữ, họ không nắm được mục đích sâu xa của những lời tuyên bố này và cách chúng gắn kết mật thiết với nhau. Khi Chúa Giê-xu Christ và Giăng Báp-tít đưa ra lời khuyên răn: “Hãy ăn năn, vì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2, 4:17), chẳng phải họ đang ngụ ý rằng sự ăn năn được gây nên bởi sự kiện Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta ân điển và sự cứu rỗi sao? Về bản chất, lời của họ có thể được hiểu như sau: “Vì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần, chúng ta hãy ăn năn.” Hơn nữa, Thánh Ma-thi-ơ, trong lời thuật lại sự giảng dạy của Giăng, khẳng định rằng điều đó ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai, người đã nói về một tiếng kêu trong đồng vắng rằng: “Hãy dọn đường của Chúa, hãy ban bằng các ngả của Ngài” (Ma-thi-ơ 3:3; Ê-sai 40:3). Vì vậy, rõ ràng sự ăn năn không phải là điều đi trước đức tin, mà là kết quả tự nhiên tuôn ra từ đức tin. Đó là sự đáp ứng đầy biến đổi trước sự gần gũi của vương quốc của Đức Chúa Trời, được thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ. Kìa, sắc lệnh của tiên tri nói rằng tiếng kêu gọi ăn năn phải bắt đầu bằng những lời yên ủi và tin vui mừng.
Sự Ăn Năn Nói Chung
Tuy nhiên, khi chúng ta công bố rằng đức tin là nguồn gốc từ đó sự ăn năn tuôn ra, chúng ta không có ý nói rằng đức tin phải trải qua một thời gian thai nghén kéo dài. Đúng hơn, chúng ta muốn nhấn mạnh rằng một người không thể thật sự đón nhận sự ăn năn cho đến khi họ nhận biết mình thuộc về Đức Chúa Trời. Và làm sao một người có thể khẳng định mình thuộc về Đức Chúa Trời nếu trước hết không thấu hiểu ân điển vô biên của Ngài? Tuy nhiên, những điều phức tạp của vấn đề này sẽ được trình bày rõ hơn trong phần tiếp theo. Giờ đây, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến những người bày ra một thứ Cơ Đốc giáo mới lạ, trong đó phải tuân giữ một số ngày ăn năn nhất định trước khi một người được xem là xứng đáng chịu báp-têm và được phép dự phần ân điển của Phúc Âm. Than ôi! Những kẻ đề xướng sai lầm và điên rồ này, những người Anabaptist tự xưng là “thuộc linh”, không đưa ra được bất cứ bằng chứng nào cho những ý niệm sai lạc của họ. Thật là một trái đáng tiếc được sinh ra bởi tâm linh rối loạn của họ — ý niệm dành ra một vài ngày ít ỏi cho sự ăn năn, một việc vốn phải trải dài suốt cả đời của một Cơ Đốc nhân. Từ lâu, những người khôn ngoan đã cố gắng trình bày sự ăn năn trong hình thức tinh tuyền nhất của nó, bám chặt vào các nguyên tắc được Kinh Thánh đặt ra. Họ cho rằng sự ăn năn gồm hai phương diện không thể tách rời: sự giết chết và sự làm cho sống lại. Họ giải thích “sự giết chết” là “một nỗi buồn sâu sắc và sự sợ hãi trong lòng nảy sinh từ sự nhận biết tội lỗi và sự ý thức về sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời.” Khi một người có được sự hiểu biết thật về những vi phạm của mình, họ không thể không phát triển lòng ghê tởm đối với tội lỗi. Thật vậy, họ trở nên không hài lòng với chính mình, xưng nhận sự khốn khổ và xấu hổ của mình, trong khi vẫn nuôi hy vọng được biến đổi. Hơn nữa, khi cảm thức về sự phán xét sắp đến này bao phủ họ (vì hai điều này gắn liền với nhau), họ kinh nghiệm sự hạ mình sâu sắc, sự kinh hãi, và một gánh nặng tuyệt vọng đè nén. Họ run rẩy và ngã lòng, không còn hy vọng. Đây, các bạn của tôi, là giai đoạn đầu tiên của sự ăn năn, được gọi một cách thích đáng là “sự thống hối.” Phương diện còn lại, “sự làm cho sống lại,” được soi sáng bởi vòng tay an ủi của đức tin. Khi một cá nhân, bị dày vò bởi ý thức về tội lỗi của mình và bị kìm kẹp bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, hướng ánh mắt mình về lòng nhân từ và thương xót của Ngài — suy ngẫm về ân điển và sự cứu rỗi được ban cho nhân loại qua Chúa Giê-xu Christ — thì một sự yên ủi đầy biến đổi xảy đến. Họ tìm được sự nghỉ ngơi, tâm linh họ được thắp sáng trở lại, khi họ hít thở hơi thở của sự sống một lần nữa, vượt lên trên sự kìm kẹp của chính sự chết. Mong những suy ngẫm này vang vọng trong tâm hồn chúng ta, vì chúng mang sức nặng của sự suy tư thần học. Nguyện giọng nói đầy thẩm quyền và mang tính giáo huấn của chúng ta dẫn chúng ta đến một nơi của sự tôn kính và sự nhìn lại chính mình, khi chúng ta bước vào cuộc hành trình đầy tính mục vụ sâu sắc này. Mong chúng ta được lay động bởi sự trớ trêu nằm một cách tinh tế dưới bề mặt, và nguyện những hiểu biết sâu sắc này khơi dậy suy nghĩ, thách thức những định kiến, và cuối cùng hướng dẫn chúng ta đến sự khai sáng thuộc linh sâu sắc. Không phải là hiếm khi một số người nhận thấy hai hình thức ăn năn khác nhau, khi họ quan sát những cách đa dạng mà từ ngữ này được sử dụng trong khắp Kinh Thánh. Để phân biệt giữa chúng, họ đã gọi một hình thức là sự ăn năn “theo luật pháp”, trong đó tội nhân, bị thương tổn bởi nỗi đau đớn thiêu đốt của những vi phạm của mình và bị tiêu hao bởi sự kinh hãi trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vẫn bị mắc kẹt trong trạng thái rối loạn triền miên, không thể thoát ra. Hình thức ăn năn còn lại họ gọi là “theo Phúc Âm,” vì chính qua hình thức này mà tội nhân, dù bị giày vò sâu sắc bên trong, vẫn vươn lên những tầm cao lớn hơn, đón nhận Chúa Giê-xu Christ làm phương thuốc cho bệnh tật của mình, làm sự yên ủi cho nỗi kinh hãi của mình, và làm Đấng cứu mình khỏi sự khốn khổ của mình. Chúng ta tìm thấy những ví dụ về sự ăn năn theo luật pháp trong các câu chuyện về Ca-in, Sau-lơ, và Giu-đa (Sáng Thế Ký 4:13-14; 1 Sa-mu-ên 15:24-25, 30; Ma-thi-ơ 27:3-4). Kinh Thánh mô tả sự ăn năn của họ như là sự nhận biết gánh nặng tội lỗi của mình và sự sợ hãi về sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự tập trung của họ vẫn chỉ cố định vào sự báo trả của Đức Chúa Trời và bóng ma đang lởn vởn của sự phán xét. Không thể tránh khỏi, họ bị áp đảo và đời sống họ bị hủy hoại bởi cái nhìn hẹp hòi này. Sự ăn năn của họ trở thành một cánh cửa dẫn đến sự hư mất, dẫn họ xuống một con đường đến những nỗi đau đớn của địa ngục ngay trong đời này, khi họ bắt đầu kinh nghiệm cơn thạnh nộ của sự giận dữ oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Ngược lại, chúng ta chứng kiến sự ăn năn theo Phúc Âm trong đời sống của những người, dù bị đâm thấu đến tận cốt lõi bởi sự cay đắng của tội lỗi, vẫn trỗi dậy với lòng tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và quay trở về cùng Ngài. Hãy xem Ê-xê-chia, người, khi nhận được sứ điệp về cái chết sắp đến của mình, đã thấy mình đau khổ. Thế nhưng, ông đã khóc, cầu nguyện, và, khi suy ngẫm về sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã lấy lại được lòng tin cậy mới (2 Các Vua 20:3; Ê-sai 38:2tt). Tương tự, dân Ni-ni-ve đã kinh hãi trước lời tuyên bố nghiêm trọng về sự hủy diệt sắp xảy ra của họ. Họ mặc bao gai và tro, cầu khẩn Chúa bằng những lời cầu nguyện, hy vọng rằng cơn thạnh nộ của Ngài có thể được xoay đi (Giô-na 3:5-6). Đa-vít cũng vậy, đã thừa nhận tội trọng của mình là lừa dối dân sự bằng một vẻ bề ngoài giả tạo của sự công chính. Thế nhưng, ông đã cầu khẩn: “Lạy Chúa, xin cất đi tội lỗi của tôi tớ Ngài” (2 Sa-mu-ên 24:10). Khi bị tiên tri Na-than đối chất, Đa-vít đã nhận ra mức độ nghiêm trọng của những vi phạm của mình, hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và kiên nhẫn chờ đợi sự tha thứ (2 Sa-mu-ên 12:13). Chúng ta chứng kiến hình thức ăn năn này trong lòng của những người đã được lay động sâu sắc bởi sự giảng dạy của Thánh Phi-e-rơ, khi họ kêu lên: “Thưa các anh em, chúng tôi phải làm gì?” đặt lòng tin cậy của họ nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:37). Sự ăn năn của chính Thánh Phi-e-rơ cũng thuộc bản chất này, vì ông đã khóc lóc đắng cay nhưng không bao giờ ngừng hy vọng (Ma-thi-ơ 26:75; Lu-ca 22:62).
Hiểu Sâu Hơn Về Sự Ăn Năn
Chúng ta hãy suy ngẫm sâu sắc về những câu chuyện này, vì chúng bày tỏ những điều phức tạp của sự suy tư thần học. Nguyện giọng nói đầy thẩm quyền và mang tính giáo huấn của chúng ta hướng dẫn chúng ta trên cuộc hành trình tôn kính và nhìn lại chính mình này, trong khi đón nhận giọng điệu đầy tính mục vụ sâu sắc xứng hợp với hành trình tìm kiếm sự khai sáng thuộc linh của chúng ta. Nguyện sự suy ngẫm về những hình thức ăn năn đa dạng này khơi dậy suy nghĩ, thách thức những giả định, và cuối cùng dẫn chúng ta đến một nơi của sự tăng trưởng và biến đổi thuộc linh sâu sắc. Dù những lẽ thật này vẫn đứng vững, nhưng dựa trên sự hiểu biết của tôi về Kinh Thánh, dường như chúng ta phải hiểu từ ngữ “sự ăn năn” theo một ý nghĩa khác. Thật khá buồn cười khi một số người lẫn lộn đức tin với sự ăn năn, bất chấp những lời rõ ràng của Thánh Phao-lô trong sách Công Vụ, nơi ông làm chứng về “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ” như những thực thể riêng biệt (Công Vụ 20:21). Tại đây, chính Thánh Phao-lô phân biệt giữa đức tin và sự ăn năn. Vậy, chúng ta phải hiểu điều này như thế nào? Sự ăn năn chân thật có thể thật sự đứng vững mà không có đức tin không? Tuyệt đối không. Dù không thể tách rời, chúng phải được phân biệt là khác nhau. Cũng như đức tin không thể tồn tại mà không có hy vọng, đức tin và hy vọng thật sự là những thực thể riêng biệt. Tương tự, sự ăn năn và đức tin, dù gắn bó với nhau không thể tách rời, nên được kết hợp với nhau thay vì bị lẫn lộn. Tôi biết rõ rằng từ ngữ “sự ăn năn” bao hàm toàn bộ hành động quay về cùng Đức Chúa Trời, mà đức tin là một thành phần chính yếu. Tuy nhiên, bản chất và thực chất chính xác của sự ăn năn sẽ trở nên rõ ràng một khi chúng ta đi sâu hơn vào các đặc điểm của nó. Đáng lưu ý là từ ngữ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự ăn năn có nghĩa là “sự quay về,” trong khi từ tương đương trong tiếng Hy Lạp biểu thị một “sự thay đổi trong ý hướng và ý muốn.” Thật vậy, những từ ngữ này rất phù hợp với bản chất của chính sự ăn năn. Vì ở cốt lõi, sự ăn năn liên quan đến việc quay lưng lại với chính mình và hướng ánh mắt chúng ta về Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi phải từ bỏ những tư tưởng và ý muốn ban đầu của chúng ta, và đón nhận một khuôn mẫu mới. Vì vậy, theo sự nhận định của tôi, thật thích hợp để định nghĩa sự ăn năn theo cách sau: đó là một sự quay về chân thật, một sự đổi hướng hoàn toàn của đời sống chúng ta, dẫn chúng ta đến việc hết lòng đi theo Đức Chúa Trời và con đường Ngài bày tỏ cho chúng ta. Một sự quay về như vậy tuôn ra từ một sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật và không giả hình, điều thể hiện chính nó trong sự giết chết bản chất tội lỗi của chúng ta và sự làm cho sống lại của Thánh Linh trong chúng ta. Đây là bản chất chúng ta phải nắm lấy khi xem xét vô số lời khuyên răn được tìm thấy trong các bài viết của các tiên tri và các sứ đồ. Ý định của họ là hướng dẫn dân sự trong thời của họ đến một trạng thái ăn năn, thúc giục họ cảm thấy một cảm thức xấu hổ sâu sắc về những vi phạm của mình và bị đánh động bởi sự kính sợ đầy tôn kính trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Qua sự hạ mình và phủ phục này trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, họ tìm cách sắp xếp lại các cá nhân trở về con đường đúng đắn. Do đó, mỗi khi họ nói về việc quay lại và trở về cùng Chúa, về việc ăn năn và làm sự ăn năn, họ luôn hướng đến cùng một mục tiêu. Thánh Phao-lô và Thánh Giăng tuyên bố: “Hãy để họ sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 3:8; Công Vụ 26:20; đối chiếu Rô-ma 6:4, 7:4–6). Qua điều này, họ ngụ ý rằng một đời sống đã được biến đổi phải làm chứng cho một sự sửa đổi chân thật trong mọi hành động của nó.
Ba Quan Điểm Về Sự Ăn Năn
Tuy nhiên, trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta hãy làm sáng tỏ kỹ lưỡng định nghĩa đã nêu trên, vốn gồm ba yếu tố thiết yếu. Thứ nhất, khi chúng ta nói về sự ăn năn như một sự quay về của đời sống cùng Đức Chúa Trời, chúng ta đòi hỏi nhiều hơn những hành động bên ngoài đơn thuần. Chúng ta đòi hỏi một sự biến đổi sâu sắc trong chiều sâu của tâm hồn một người, trong đó bản chất cũ bị lột bỏ, nhường chỗ cho việc sinh ra những trái xứng đáng với sự đổi mới thuộc linh này. Ý niệm này tìm thấy sự cộng hưởng trong mệnh lệnh của tiên tri dành cho những người mà ông khuyên răn ăn năn là phải có một tấm lòng mới. Ngay cả Môi-se, trong lời khuyên răn dân Y-sơ-ra-ên về sự quay về chân thật, cũng nhiều lần nhấn mạnh sự cần thiết phải hướng lòng và linh hồn của họ hoàn toàn về Đức Chúa Trời. Các tiên tri cũng dùng cách diễn đạt này với tần suất rất lớn (Ê-xê-chi-ên 18:30-31). Tuy nhiên, chính trong chương thứ tư của sách Giê-rê-mi, chúng ta tìm thấy một đoạn đặc biệt soi sáng qua đó chúng ta có thể nắm bắt được bản chất thật của sự ăn năn. Tại đó, Đức Chúa Trời phán theo cách này: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi quay về, hãy quay về cùng Ta. Hãy cất bỏ sự gian ác của các việc làm ngươi khỏi trước mắt Ta. Hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều lành” (Giê-rê-mi 4:1-4). Tại đây, chúng ta chứng kiến sự khẳng định rằng để bước vào một con đường công chính, một người phải bắt đầu bằng việc nhổ tận gốc mọi sự vô đạo đức khỏi chiều sâu của tấm lòng. Chính vì lý do này mà Ê-sai chế nhạo những nỗ lực rỗng tuếch của những kẻ đạo đức giả trong thời của ông, những người tìm cách cải tổ đời sống của mình bên ngoài, trong khi bỏ qua nhiệm vụ quan trọng là thoát ra khỏi những xiềng xích của sự vô đạo đức đã trói buộc lòng họ. Trong một đoạn khác, Ê-sai minh họa một cách tài tình loại công việc nên tuôn ra từ sự ăn năn chân thật (Ê-sai 58:1-14). Giờ đây, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến phương diện thứ hai. Chúng ta đã nói rằng sự ăn năn nảy sinh từ một sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật. Thật vậy, trước khi lương tâm của một tội nhân có thể được dẫn đến sự ăn năn, trước hết nó phải được lay động bởi sức nặng của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi tư tưởng bén rễ trong chiều sâu của lòng con người rằng một ngày nào đó Đức Chúa Trời sẽ lên ngai phán xét của Ngài, đòi hỏi phải khai trình về mọi việc làm và lời nói của chúng ta, nó trở thành một sự thúc giục không ngừng, không ngừng thúc giục và buộc tội nhân khốn khổ phải đón nhận một đời sống mới. Nhận thức không ngừng này về sự phán xét sắp đến không để lại chỗ cho sự nghỉ ngơi hay yên tĩnh, mà đúng hơn, nó thúc đẩy tội nhân không ngừng phấn đấu hướng đến một sự tồn tại đã được biến đổi, để họ có thể đứng vững vàng trước tòa án. Do đó, khi Kinh Thánh khuyên răn chúng ta ăn năn, nó thường xuyên phục vụ như một lời nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ phán xét thế gian. Hãy xem lời của Giê-rê-mi: “kẻo cơn thạnh nộ của Ta bùng ra như lửa, và cháy mà không ai dập tắt được, vì cớ những việc làm gian ác của các ngươi” (Giê-rê-mi 4:4). Tương tự, trong bài giảng của Thánh Phao-lô cho người A-thên, ông công bố rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã cho phép người ta bước đi trong sự ngu dốt, nay truyền cho mọi người phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính (Công Vụ 17:30–31). Nhiều đoạn khác cũng vang vọng tâm tình này. Đôi khi, Kinh Thánh thậm chí nhấn mạnh thực tế của sự phán xét của Đức Chúa Trời qua các sự kiện lịch sử, phục vụ như một lời nhắc nhở nghiêm túc cho tội nhân rằng sự đau khổ lớn hơn đang chờ đợi họ nếu họ không sửa đổi đường lối của mình kịp thời. Chúng ta tìm thấy một ví dụ về điều này trong chương hai mươi chín của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:23). Giờ đây, vì khởi đầu của sự quay về cùng Đức Chúa Trời của chúng ta liên quan đến một sự ghê tởm và sợ hãi ăn sâu đối với tội lỗi, sứ đồ khẳng định một cách đúng đắn rằng nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời là chất xúc tác cho sự ăn năn. Ông gọi nó là “nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:10), vì đó không chỉ đơn thuần là sự sợ hãi hình phạt, mà là một sự ghê tởm và lên án sâu sắc đối với chính tội lỗi. Nỗi buồn này nảy sinh từ sự hiểu biết rằng tội lỗi làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và vì vậy, chúng ta ghê tởm và căm ghét nó bằng mọi sợi dây trong con người chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy đi sâu vào phương diện thứ ba, trong đó chúng ta khẳng định rằng sự ăn năn bao gồm hai thành phần cơ bản: sự giết chết xác thịt và sự làm cho sống lại của tâm linh. Trong khi các tiên tri, trong sự đơn sơ của họ, truyền đạt những lẽ thật này cho một dân tộc bị bao phủ trong sự ngu dốt, những lời dạy của họ trình bày một cách thích đáng bản chất của sự ăn năn. Họ công bố: “Hãy thôi làm điều ác và chuyên tâm làm điều lành,” và kêu gọi: “Hãy rửa sạch sự ô uế của các ngươi, hãy từ bỏ những đường lối gian tà của các ngươi, hãy học làm điều lành, hãy theo đuổi sự công chính và sự thương xót” (Thi Thiên 34:14; Ê-sai 1:16-17), và cứ thế tiếp tục. Bằng cách kêu gọi các cá nhân quay lưng lại với điều gian ác, họ không đòi hỏi gì khác ngoài sự đóng đinh và sự chết của toàn bộ bản chất tội lỗi bên trong họ. Tuy nhiên, chúng ta không nên đánh giá thấp sự gian nan của mệnh lệnh này, vì nó đòi hỏi phải hoàn toàn từ bỏ chính mình và hủy diệt chính con người của chúng ta. Để thật sự làm cho xác thịt phải chết (Rô-ma 8:13), chúng ta phải từ bỏ mọi điều thuộc về chính mình và để nó bị giảm xuống thành hư không. Bạn thấy đó, mọi khuynh hướng và cảm xúc xuất phát từ bản chất sa ngã của chúng ta đều đứng đối lập với Đức Chúa Trời và hành động như một kẻ thù đối với sự công chính của Ngài. Vì vậy, bước đầu tiên của chúng ta hướng đến sự vâng phục luật pháp đòi hỏi phải từ bỏ bản chất của chúng ta và từ bỏ ý muốn riêng của chúng ta. Hơn nữa, lời của tiên tri cũng biểu thị sự đổi mới của đời sống qua những hành động tiếp theo, chẳng hạn như sự công chính, công lý, và sự thương xót. Chỉ tham gia vào những việc làm bên ngoài thôi sẽ chứng tỏ là không đủ trừ khi tâm hồn chúng ta trước hết nuôi dưỡng một tình yêu và khuynh hướng chân thật đối với chúng. Sự biến đổi này xảy ra khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết của Ngài, tái tạo tâm hồn chúng ta, hướng dẫn chúng đến những tư tưởng và tình cảm mới, khiến chúng không thể nhận ra được so với trạng thái trước đây của chúng. Cả sự giết chết và sự làm cho sống lại đều tìm thấy nguồn gốc của chúng trong sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Thật vậy, nếu chúng ta là những người thật sự dự phần vào sự chết của Ngài (Rô-ma 6:3tt), quyền năng của sự hy sinh của Ngài đóng đinh con người cũ của chúng ta, làm cho sự tích tụ tội lỗi bên trong chúng ta phải chết, và làm suy yếu thành trì của sự hư hoại trong bản chất nguyên thủy của chúng ta. Và nếu chúng ta dự phần vào sự phục sinh của Ngài, chúng ta được sống lại cho một đời sống mới phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Chính qua sự hiệp thông với Đấng Christ mà những tiến trình biến đổi này diễn ra bên trong chúng ta. Về bản chất, sự ăn năn có thể được hiểu như một sự tái sinh thuộc linh — một tiến trình nhằm khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời bên trong chúng ta, một hình ảnh đã bị che mờ và gần như bị xóa bỏ qua sự vi phạm của A-đam. Sứ đồ mô tả một cách thích đáng sự biến đổi này như việc cất bỏ tấm màn che khỏi mắt chúng ta, cho phép chúng ta phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời và được biến đổi nên giống như hình ảnh của Ngài qua công việc của Thánh Linh Ngài. Ông thúc giục chúng ta phải được đổi mới trong con người bề trong của mình, phải mặc lấy con người mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đặc trưng bởi sự công chính và sự thánh khiết chân thật (2 Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 4:23-24; Cô-lô-se 3:10). Qua sự tái sinh này, được thực hiện bởi ân điển của Đấng Christ, chúng ta được phục hồi vào sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã bị loại ra khỏi đó bởi tội lỗi của A-đam. Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục, một cách trọn vẹn, tất cả những người mà Ngài nhận làm con thừa hưởng sự sống đời đời, lấy lại họ làm của chính Ngài.
Nước Mắt và Sự Kiêng Ăn
Giờ đây, chúng ta hãy xem xét những trái của sự ăn năn. Một số cá nhân, chịu ảnh hưởng bởi các đoạn trong đó các tiên tri khuyên răn dân sự phải ăn năn với nước mắt, sự kiêng ăn, và những dấu hiệu bề ngoài của sự than khóc — chẳng hạn như mặc bao gai và đội tro trên đầu (như được nhắc đến đáng chú ý trong Giô-ên 2:12-13) — đã tin một cách sai lầm rằng trọng tâm của sự ăn năn nằm ở sự kiêng ăn và khóc lóc. Tuy nhiên, chúng ta phải thách thức một cách kiên quyết quan niệm sai lầm này. Trong đoạn của Giô-ên, sự nhấn mạnh được đặt một cách đúng đắn trên sự biến đổi hoàn toàn của tấm lòng chúng ta, trên việc xé lòng chúng ta thay vì chỉ xé áo quần của chúng ta. Nước mắt và sự kiêng ăn được nhắc đến như những yếu tố hoàn cảnh đặc biệt phù hợp cho thời điểm và bối cảnh cụ thể đó. Giô-ên, sau khi đã tuyên bố sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời trên dân sự, thúc giục họ tránh khỏi nó không chỉ qua sự thay đổi trong cách sống của họ mà còn bằng cách hạ mình xuống và thể hiện những dấu hiệu của nỗi buồn. Cũng như một cá nhân bị buộc tội có thể để râu, để tóc không chải, và mặc trang phục tang chế để tìm kiếm sự thương xót từ một quan tòa, thì cũng vậy, thật thích hợp cho dân sự bị cáo trạng trước ngai của Đức Chúa Trời được thể hiện bề ngoài sự ăn năn và lời cầu xin tha thứ của họ, thừa nhận rằng hy vọng của họ chỉ nằm duy nhất nơi sự thương xót khôn lường của Ngài. Dù các thực hành mặc bao gai và đội tro trên đầu là thông lệ trong những ngày đó và không còn liên quan gì đến chúng ta ngày nay, chúng ta không được xem nhẹ ý nghĩa của nước mắt và sự kiêng ăn, đặc biệt khi Chúa bày tỏ cho chúng ta những dấu hiệu của tai họa sắp đến. Khi Ngài cho phép những nguy hiểm xuất hiện trước mặt chúng ta, Ngài báo hiệu sự sẵn sàng của Ngài để thực thi sự phán xét, với cánh tay thánh của Ngài đã sẵn sàng hành động. Vì vậy, tiên tri khuyên một cách thích đáng việc đổ nước mắt và tuân giữ sự kiêng ăn như những biểu hiện hữu hình của nỗi buồn chân thật đối với những người mà ông đã cảnh báo về cơn thạnh nộ sắp đến của Đức Chúa Trời. Thật đáng khen nếu các mục sư trong Hội Thánh ngày nay làm theo. Trong những thời điểm khi họ nhận thấy sự đến gần của các tai họa, dù là chiến tranh, nạn đói, hay dịch lệ, họ nên khuyên răn hội chúng của mình hướng về Chúa trong sự cầu nguyện, kèm theo nước mắt và sự kiêng ăn. Tuy nhiên, chúng ta hãy bảo đảm rằng những hành động này bắt rễ từ nhiệm vụ cơ bản là xé lòng chúng ta thay vì chỉ xé áo quần của chúng ta. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự kiêng ăn không phải lúc nào cũng gắn liền một cách nội tại với sự ăn năn, nhưng nó phục vụ như một phương tiện thích hợp cho những người mong muốn làm chứng rằng họ thừa nhận mình đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nhưng vẫn tìm kiếm sự tha thứ qua sự thương xót vô biên của Ngài. Chính Chúa Giê-xu Christ liên kết sự kiêng ăn với sự đau khổ và hoạn nạn. Ngài đã tha thứ cho các sứ đồ của Ngài vì không kiêng ăn trong khi Ngài hiện diện với họ, vì đó là thời gian của niềm vui. Tuy nhiên, Ngài đã dự liệu rằng họ sẽ có cơ hội kiêng ăn trong những khoảnh khắc buồn bã và xa cách khi họ bị tước đi sự đồng hành thể xác của Ngài (Ma-thi-ơ 9:15–16). Tại đây, tôi đang nói đến sự kiêng ăn trang trọng và công khai. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là đời sống của một Cơ Đốc nhân nên được đặc trưng bởi sự tiết độ và tỉnh táo, đến mức nó dường như là một sự kiêng ăn liên tục, một trạng thái tự kiềm chế không ngừng từ đầu đến cuối.
Sự Ăn Năn Được Rao Giảng Bởi Đấng Christ và Các Sứ Đồ Của Ngài
Thật vậy, nếu chúng ta xem xét lẽ thật đã được xác lập rõ ràng rằng toàn bộ bản chất của Phúc Âm xoay quanh hai trụ cột cơ bản, đó là sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi, chúng ta không thể không nhận ra rằng Chúa, trong ân điển vô hạn của Ngài, xưng công chính cho các tôi tớ Ngài không chỉ để tha thứ cho họ khỏi tội lỗi mà còn để khôi phục họ về một trạng thái công chính chân thật qua công việc nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài. Điều này phục vụ như chính bản chất của sự rao giảng của Giăng Báp-tít, người đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm sứ giả thiên sứ để dọn đường cho sự đến của Đấng Christ. Lời công bố vang dội của ông vang vọng qua các thời đại: “Hãy ăn năn, vì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2). Bằng cách kêu gọi dân sự ăn năn, Giăng thúc giục họ thừa nhận tình trạng tội lỗi của mình, lên án chính mình và các việc làm của mình trước Đấng Toàn Năng, và tha thiết mong muốn sự giết chết xác thịt của mình và sự tái sinh đầy biến đổi của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đồng thời, lời công bố của ông về vương quốc của Đức Chúa Trời là một lời mời gọi đến đức tin. Khi ông tuyên bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã gần, ông đang biểu thị sự đến của sự tha thứ tội lỗi, sự cứu rỗi, sự sống, và mọi phước hạnh được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Chính vì lý do này mà các tác giả Phúc Âm khác làm chứng: “Giăng đã xuất hiện, làm báp-têm trong đồng vắng và rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội” (Mác 1:4; Lu-ca 3:3). Điều này cho thấy ông đã rao giảng cho những người bị gánh nặng bởi sức nặng của những vi phạm của họ, hướng họ trở lại cùng Đức Chúa Trời và gieo vào lòng họ hy vọng về ân điển và sự cứu rỗi dồi dào của Ngài. Theo một cách tương tự, Đấng Christ đã khởi đầu các bài giảng của Ngài bằng cách tuyên bố: “Vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Thứ nhất, Ngài công bố việc mở ra các kho tàng thương xót của Đức Chúa Trời trong chính Ngài; thứ hai, Ngài kêu gọi sự ăn năn chân thật; và cuối cùng, Ngài nhấn mạnh lòng tin cậy không lay chuyển nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Trong một đoạn khác, tìm cách tóm gọn toàn bộ sứ điệp Phúc Âm, Ngài nói rằng điều cần thiết là Ngài phải chịu khổ, được sống lại từ kẻ chết, và sự ăn năn cùng sự tha thứ tội lỗi phải được rao giảng trong danh Ngài (Lu-ca 24:46–47). Các sứ đồ đã vang vọng lời công bố này sau sự phục sinh của Ngài, làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi cho dân Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 5:30–31). Sự thống hối được rao giảng trong danh của Đấng Christ khi những lời dạy của Phúc Âm phơi bày sự hư hoại thấm nhập vào tư tưởng, tình cảm, và hành động của con người, thúc đẩy sự nhận biết rằng sự tái sinh là cần thiết cho bất cứ ai tìm cách bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ tội lỗi được rao giảng khi các cá nhân được cho thấy rằng Đấng Christ là sự cứu chuộc, sự công chính, sự cứu rỗi, và sự sống của họ, và qua Ngài, họ được kể là công chính và vô tội trước Đức Chúa Trời. Do đó, sự công chính của Ngài được kể cho họ một cách tự do. Cả sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi đều được tiếp nhận qua đức tin. Tuy nhiên, vì trọng tâm của đức tin là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, qua đó tội lỗi của chúng ta được tha thứ, nên cần phải phân biệt giữa đức tin và sự ăn năn.
Sự Ăn Năn và Sự Thay Đổi Đời Sống
Bước đầu tiên trong sự ăn năn, vốn xuất phát từ một sự ghê tởm chân thật đối với tội lỗi, ban cho chúng ta cái nhìn đầu tiên về sự hiểu biết về Đấng Christ. Chính trong lòng của những tội nhân nghèo khó và đau khổ, những người rên siết dưới gánh nặng của những vi phạm của mình, những người lao động mệt nhọc, bị gánh nặng và đói khát, bị áp đảo bởi những đau khổ và sự khốn khổ của mình, mà Đấng Christ chọn bày tỏ chính Ngài (Ê-sai 61:1; Ma-thi-ơ 11:4–5). Ngược lại, một khi chúng ta bước vào con đường ăn năn, đó là một cuộc hành trình suốt đời nên kéo dài cho đến hơi thở cuối cùng của chúng ta nếu chúng ta mong muốn tìm được sự nghỉ ngơi thật và ở trong Đấng Christ. Ngài đã đến để kêu gọi tội nhân, nhưng lời kêu gọi của Ngài là một lời mời gọi đến sự ăn năn (Ma-thi-ơ 9:13; Công Vụ 5:31). Dù Ngài ban phước cho những người không xứng đáng, đó là với kỳ vọng rằng mỗi cá nhân quay lưng lại với những đường lối tội lỗi của mình.
Cảm tưởng này được vang vọng khắp Kinh Thánh. Vì vậy, khi Chúa ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi, Ngài thường yêu cầu một sự đổi mới đời sống tương xứng, nhấn mạnh rằng lòng thương xót của Ngài phải là động lực và nền tảng cho sự biến đổi của chúng ta. Ngài tuyên bố: “Hãy thi hành sự công bình và sự ngay thẳng, vì sự cứu rỗi đã gần.” Hơn nữa, Ngài tuyên bố: “Sự cứu rỗi sẽ đến với Si-ôn, cho những người trong Y-sơ-ra-ên lìa bỏ sự vi phạm của mình.” Và Ngài kêu gọi: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót” (Ê-sai 56:1, 59:20, 55:6-7). Cũng vậy, sứ đồ thúc giục: “Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi” (Công Vụ 3:19). Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý trong đoạn này rằng điều kiện ấy không được trình bày như nền tảng để được tha thứ. Trái lại, vì Chúa muốn ban lòng thương xót cho loài người nhằm mục đích giúp họ đổi mới đời sống, chúng ta được nhắc nhở về mục đích tối hậu mà chúng ta phải hướng tới nếu muốn nhận sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Trong giới hạn của thân thể hay chết này, chúng ta thấy mình đang ở trong một cuộc chiến đấu không ngừng chống lại sự hư hoại thấm sâu trong chính bản tính của chúng ta. Plato, trong những suy tư của mình, đã tuyên bố rằng đời sống của một triết gia là sự suy ngẫm về cái chết. Nhưng chúng ta có thể khẳng định với sự chân thật lớn hơn rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân được đặc trưng bởi một nỗ lực không ngừng và một kỷ luật không lay chuyển trong việc làm chết xác thịt. Chính qua cái chết của bản tính tội lỗi của chúng ta, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể thật sự ngự trị trong chúng ta. Vì vậy, tôi tin rằng những người đã đạt được một sự bất mãn sâu sắc với chính mình thì đã tiến bộ đáng kể. Tuy nhiên, chúng ta đừng dừng lại ở điểm này, nhưng hãy hướng những khát vọng và ước ao của mình về Đức Chúa Trời. Qua việc được tháp vào sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta hãy kiên trì trong một trạng thái ăn năn liên tục. Thật vậy, những người thật sự được cảm động bởi sự ghê tởm tội lỗi thì không thể làm khác, vì một người không phát triển lòng căm ghét tội lỗi mà trước hết không bị cuốn hút bởi tình yêu đối với sự công chính. Chân lý đơn giản này vang vọng sâu sắc với những lời dạy của Kinh Thánh, vì nó phản ánh sự tương tác sâu sắc giữa tội lỗi và sự công chính.
Sự Ăn Năn Không Được Các Nhà Kinh Viện Hiểu Đúng
Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến những quan điểm mà các nhà ngụy biện đưa ra về sự ăn năn. Tôi sẽ cố gắng đề cập đến những lời dạy của họ một cách ngắn gọn, vì sự ngắn gọn là mục đích của tôi trong bài viết này. Đi quá sâu vào những lập luận rắc rối của họ sẽ chỉ dẫn chúng ta xa hơn vào những mê cung phức tạp của họ, khiến việc tìm ra lối thoát khỏi sự kìm kẹp của họ trở nên khó khăn. Vì vậy, chúng ta hãy bước đi thận trọng, ý thức về những phức tạp tiềm ẩn ở phía trước, đồng thời tìm kiếm sự rõ ràng và hiểu biết trong vấn đề này. Dường như những người tự xưng là đưa ra một định nghĩa về sự ăn năn đã hoàn toàn không nắm được bản chất thật của nó. Việc họ dựa vào những trích dẫn chọn lọc từ các giáo phụ thời ban đầu, dù bề ngoài có vẻ sâu sắc, vẫn không nắm bắt được bản tính và bản chất sâu sắc của sự ăn năn. Chúng ta hãy xem xét những lời họ trình bày: “Làm sự ăn năn là khóc lóc vì những tội lỗi đã phạm trước đây và không phạm những tội mà sau đó họ lại phải khóc vì chúng.” Và: “Đó là than thở vì mọi điều ác trong quá khứ và không còn phạm những điều mà sau đó họ lại phải than thở vì chúng.” Những lời này, dù hấp dẫn trên bề mặt, vẫn không bao quát được chiều sâu và ý nghĩa của sự ăn năn. Chúng chỉ đơn thuần là những lời khuyên bảo những người ăn năn, thúc giục họ đừng sa ngã trở lại vào chính những tội lỗi mà họ đã được giải thoát khỏi. Đáng lưu ý rằng, ngay cả khi một người có khuynh hướng coi những lời này là những định nghĩa chính xác, thì cũng sẽ dễ dàng như vậy cho một cá nhân thích tranh cãi bác bỏ chúng. Xét cho cùng, nếu chúng ta chấp nhận mọi điều các giáo phụ thời ban đầu nói ra đều là những tuyên bố dứt khoát, thì vẫn có những trích dẫn khác có giá trị dường như ngang bằng. Chẳng hạn, Thánh Chrysostom đã mô tả sự ăn năn như một phương thuốc chữa lành, một món quà thiêng liêng được ban từ trên cao, một quyền năng đáng kinh ngạc vượt trên các luật lệ trần gian. Tuy nhiên, chúng ta đừng bị lung lay bởi những tuyên bố riêng lẻ này. Điều quan trọng là phải phân biệt ý nghĩa thật của sự ăn năn, một ý nghĩa vượt trên những lời khuyên bảo và trích dẫn đơn thuần. Chỉ khi đó chúng ta mới có thể đạt được sự hiểu biết toàn diện về kỷ luật thuộc linh mang tính biến đổi này.
Sau khi trình bày định nghĩa tinh tế của họ về sự ăn năn, các học giả này tiếp tục chia nó thành ba phần: sự thống hối của lòng, sự xưng tội bằng miệng, và sự đền tội bằng việc làm. Họ dường như rất vui thích với khả năng phân chia và định nghĩa của mình, vốn đã được mài giũa trong nghệ thuật biện chứng. Tuy nhiên, sự phân chia của họ cũng không phù hợp như định nghĩa của họ, bất chấp sự cống hiến suốt đời của họ cho việc nghiên cứu những vấn đề như vậy. Nếu một người thách thức họ, dùng chính định nghĩa của họ làm lập luận, gợi ý rằng một người có thể khóc lóc vì những tội lỗi trong quá khứ và kiêng không phạm lại chúng mà không xưng tội bằng miệng, thì họ sẽ bảo vệ sự phân chia của mình thế nào? Nếu thật sự một người không xưng tội bằng miệng vẫn có thể là một người ăn năn chân thật, thì sự ăn năn có thể tồn tại mà không cần khía cạnh xưng tội đặc biệt này. Nếu họ đáp lại bằng cách khẳng định rằng sự phân chia này nên thuộc về sự ăn năn như một thánh lễ hoặc thuộc về sự trọn vẹn hoàn hảo của nó, điều mà họ không nắm bắt được trong các định nghĩa của mình, thì họ không có lý do gì để chỉ trích tôi. Trái lại, lỗi là ở sự thiếu rõ ràng và trong sáng trong các định nghĩa của họ. Điều thiết yếu là phải nhận ra rằng vấn đề đang bàn không phải là một tranh cãi tầm thường, nhưng là một câu hỏi có ý nghĩa vô cùng to lớn — sự tha thứ tội lỗi. Khi các học giả này khăng khăng đòi ba yếu tố này — sự hối tiếc chân thành, sự xưng tội bằng lời nói, và việc làm đền tội — là cần thiết cho sự ăn năn, điều đó hàm ý rằng những yêu cầu này là thiết yếu để được tha thứ. Nếu có điều gì chúng ta phải thật sự hiểu trong sự hiểu biết tôn giáo của mình, thì đó là điều này: phương tiện, cách thức, điều kiện, và mức độ khó khăn hay dễ dàng liên quan đến việc nhận được sự tha thứ tội lỗi. Không có sự chắc chắn và rõ ràng trong kiến thức này, lương tâm vẫn bồn chồn và bất hòa, thiếu sự bình an với Đức Chúa Trời, sự tự tin và sự bảo đảm. Nó ở trong một trạng thái liên tục run rẩy, xáo trộn, dày vò, và sợ hãi sự phán xét của Đức Chúa Trời, cố gắng trốn khỏi nó bất cứ khi nào có thể. Nếu sự tha thứ tội lỗi tùy thuộc vào những điều kiện họ áp đặt, thì chúng ta bị bỏ lại trong một trạng thái khốn khổ và tuyệt vọng không giống bất cứ điều gì khác.
Giáo Lý Về Sự Thống Hối Như Các Nhà Kinh Viện Dạy
Các nhà thần học, trong sự khôn ngoan của họ, quy định sự thống hối là bước thiết yếu đầu tiên hướng tới việc được tha thứ và nhận ân điển. Họ khăng khăng rằng sự thống hối này phải được thực hiện đúng cách, đầy đủ và trọn vẹn. Nhưng họ không đưa ra bất kỳ hướng dẫn rõ ràng nào về khi nào một người có thể chắc chắn rằng mình đã thật sự hoàn thành sự thống hối này và đã làm tròn bổn phận của mình. Những lương tâm đáng thương bị bỏ lại trong một trạng thái đau khổ và thống khổ tột độ, vì họ bị gánh nặng với yêu cầu phải có sự thống hối xứng đáng mà không biết mức độ của món nợ, không thể xác định được khi nào họ đã trả xong những gì mình nợ. Nếu các nhà thần học khẳng định rằng chúng ta phải làm những gì nằm trong khả năng của mình, chúng ta thấy mình bị mắc kẹt trong một vòng luẩn quẩn không có hồi kết. Khi nào một người mới dám tự bảo đảm với mình rằng họ đã dốc hết sức lực trong việc khóc lóc vì tội lỗi của mình? Hệ quả là, sau nhiều tranh luận nội tâm, những lương tâm tuyệt vọng tìm sự giải thoát và không thể tìm được sự an ủi hay nơi nương náu, có thể tìm đến sự hành xác tự áp đặt và cố ép ra những giọt nước mắt, tất cả nhân danh việc hoàn thành sự thống hối này. Nếu các nhà thần học muốn buộc tội tôi vu khống, tôi thách thức họ trình ra một người duy nhất chưa từng bị những lời dạy như vậy đẩy vào tuyệt vọng, hoặc một cá nhân duy nhất chưa từng giả vờ đau khổ như một nỗ lực yếu ớt nhằm xoa dịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong khi sự hối hận thật vẫn còn xa vời. Trước một tình cảnh khó khăn như vậy, điều quan trọng là phải suy ngẫm về những hệ lụy của lập trường thần học này. Làm thế nào lương tâm có thể tìm được sự bình an và bảo đảm chân thật khi tiêu chuẩn cho sự thống hối vẫn không được xác định và không thể đạt được? Chẳng phải đã đến lúc phải xem xét lại và tìm kiếm một cách tiếp cận nhân từ và đầy ân điển hơn, phù hợp với bản tính đầy lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa yêu thương của chúng ta sao? Chúng ta hãy tha thiết khám phá chiều sâu của sự tha thứ thiêng liêng và bản tính vô biên của ân điển của Đức Chúa Trời, vì chính trong việc đón nhận mức độ lớn lao của lòng thương xót của Ngài, sự thống hối và biến đổi thật mới có thể được tìm thấy.
Chúng ta đã nói trước đây rằng sự tha thứ tội lỗi không bao giờ được ban cho mà không có sự ăn năn, vì chính qua sự đau khổ chân thật và chân thành cùng một lương tâm bị thương tổn, một người mới có thể thành tâm cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta hãy nói rõ rằng chính sự ăn năn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ này, qua đó giải thoát các linh hồn khỏi sự dày vò của cảm giác bị buộc phải hoàn thành sự thống hối một cách hoàn hảo. Thay vào đó, chúng ta hướng dẫn tội nhân chuyển cái nhìn của mình khỏi sự hối tiếc và nước mắt của chính mình và hướng mắt về lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta nhấn mạnh rằng chính những người lao khổ và mang gánh nặng là những người được Đấng Christ kêu gọi. Ngài đã được sai đến để rao truyền Phúc Âm cho người nghèo, để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để ban sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, sự tự do cho tù nhân, và sự an ủi cho những người đang than khóc (Ma-thi-ơ 11:5; Ê-sai 61:1). Điều này loại trừ những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính và mù lòa trước sự nghèo khó của chính mình, cũng như những người khinh miệt Đức Chúa Trời, không quan tâm đến cơn thịnh nộ của Ngài và không tìm kiếm phương thuốc cho sự gian ác của mình. Những cá nhân như vậy không lao khổ, họ không đau khổ trong lòng, họ cũng không bị trói buộc hay giam cầm; họ không khóc lóc. Có một sự phân biệt sâu sắc giữa việc hướng dẫn một tội nhân cố gắng đạt được sự tha thứ bằng cách đạt được sự thống hối đầy đủ và trọn vẹn, một nhiệm vụ không thể thực hiện được như các nhà thần học này truyền bá, và việc hướng dẫn họ khao khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua việc nhận biết sự khốn khổ của chính mình. Chúng ta khuyên bảo họ đón nhận sự lao khổ, đau khổ và giam cầm của mình, dẫn họ đến việc tìm kiếm sự an ủi, yên nghỉ và giải thoát. Về bản chất, chúng ta dạy họ tôn vinh Đức Chúa Trời qua sự khiêm nhường.
Sự Xưng Tội: Một Chứng Cớ Được Gọi Là Từ Kinh Thánh
Về vấn đề xưng tội, một cuộc tranh cãi lâu đời đã kéo dài giữa các nhà giáo luật và các nhà thần học kinh viện. Nhóm trước khẳng định rằng sự xưng tội chỉ là sản phẩm của luật pháp do con người lập ra, một quy định được thiết lập bởi các thẩm quyền của giáo hội. Mặt khác, nhóm sau tuyên bố rằng sự xưng tội là do Đức Chúa Trời truyền dạy. Cuộc tranh chấp đang diễn ra này là một lời nhắc nhở rõ ràng về sự táo bạo mà các nhà thần học đã thể hiện, khi trong quá trình theo đuổi của mình, họ đã thao túng và bóp méo nhiều đoạn Kinh Thánh để ủng hộ chương trình riêng của họ. Tuy nhiên, nhận thấy sự vô ích của những nỗ lực của mình, những người khôn khéo nhất trong số họ đã nghĩ ra một lối thoát khéo léo, gợi ý rằng sự xưng tội có nguồn gốc thiêng liêng trong bản chất của nó nhưng đã tiếp nhận hình thức cụ thể của nó qua luật của con người. Cách lập luận như vậy phản chiếu những cố gắng yếu ớt của những người ít am hiểu về các vấn đề pháp lý, những người bóp méo những lời hướng đến A-đam — “A-đam, ngươi ở đâu?” — để chứng minh luật thiêng liêng. Tương tự, họ gán luật thiêng liêng cho lời đáp sau đó, trong đó A-đam, để tự biện hộ, đã đổ lỗi cho người nữ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Tuy nhiên, đáng lưu ý rằng công thức của sự xưng tội, cả đã được định hình lẫn chưa được định hình, đều có sự tồn tại của nó nhờ luật dân sự, chứ không phải luật thiêng liêng! Bây giờ, chúng ta hãy xem xét những lập luận mà các nhà thần học này đưa ra trong nỗ lực chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã truyền dạy sự xưng tội, dù ở hình thức hiện tại của nó hay ở hình thức khác. Họ lập luận: “Chúa của chúng ta đã sai những người mắc bệnh phung đến các thầy tế lễ” (Ma-thi-ơ 8:4; Lu-ca 5:14, 17:14). Nhưng vì sao Ngài sai họ đến? Có phải để họ xưng tội của mình không? Đã bao giờ người ta nghe nói rằng các thầy tế lễ Lê-vi được phong chức để nghe sự xưng tội chưa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8-9)? Điều này khiến các nhà thần học này phải dùng đến phép ẩn dụ, khẳng định: “Luật pháp Môi-se đã quy định rằng các thầy tế lễ phải phân biệt giữa các loại bệnh phung khác nhau, và tội lỗi là bệnh phung thuộc linh, do đó thuộc thẩm quyền phán xét của thầy tế lễ.” Trước khi đề cập đến điều này, tôi đặt một câu hỏi: Nếu, theo đoạn này, các thầy tế lễ được chỉ định làm quan xét về bệnh phung thuộc linh, thì tại sao họ cũng tuyên bố thẩm quyền đối với việc nhận biết bệnh phung tự nhiên và thuộc thân thể? Chẳng phải đó là một sự thao túng trắng trợn Kinh Thánh khi thay đổi ý nghĩa của nó theo cách như vậy sao? “Luật pháp giao việc phán xét bệnh phung cho các thầy tế lễ Lê-vi; vậy chúng ta hãy chiếm lấy nó cho chính mình. Tội lỗi là bệnh phung thuộc linh; vì vậy, chúng ta hãy đảm nhận vai trò quan xét của tội lỗi.” Tôi phải nhấn mạnh rằng vì chức thầy tế lễ đã được chuyển giao, điều thiết yếu là luật pháp cũng phải được chuyển giao. Với Chúa Giê-xu Christ là sự ứng nghiệm và đỉnh điểm của mọi chức thầy tế lễ, Ngài đảm nhận mọi phẩm giá và đặc quyền gắn liền với nó. Nếu các nhà thần học này vui thích với những phép ẩn dụ, hãy để họ trình bày Đấng Christ là Thầy Tế Lễ duy nhất và ban cho Ngài mọi thẩm quyền xét xử; chúng ta có thể dễ dàng đón nhận đề xuất này. Tuy nhiên, phép ẩn dụ họ sử dụng là sai lệch, vì nó trộn lẫn luật dân sự thuần túy với các thực hành nghi lễ. Vậy, tại sao Đấng Christ sai những người mắc bệnh phung đến các thầy tế lễ? Đó là để ngăn các thầy tế lễ buộc tội Ngài vi phạm luật pháp, luật pháp quy định rằng người được chữa lành bệnh phung phải trình diện trước thầy tế lễ và chịu sự thanh tẩy qua một của lễ đã được quy định. Ngài truyền cho những người mắc bệnh phung mà Ngài đã chữa lành phải làm trọn những yêu cầu của luật pháp, phán rằng: “Hãy đi tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ mà Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ” (Ma-thi-ơ 8:4; Mác 1:44; Lu-ca 5:14). Thật vậy, phép lạ này phải là một chứng cớ cho họ. Các thầy tế lễ đã tuyên bố những người này là người mắc bệnh phung, và bây giờ họ phải thừa nhận sự chữa lành của họ. Chẳng phải, trái với ý muốn của chính mình, họ bị buộc phải làm chứng về những phép lạ của Đấng Christ sao? Ngài cho phép họ kiểm tra tính xác thực của phép lạ của Ngài, khiến họ không còn lựa chọn nào khác ngoài việc thừa nhận nó. Nhưng, bất chấp những bằng chứng không thể phủ nhận này, họ vẫn kiên trì trong sự lấp liếm của mình. Vì vậy, công việc kỳ diệu này đứng như một chứng cớ chống lại họ. Như một đoạn khác nói: “Phúc Âm này của vương quốc sẽ được rao truyền khắp thế giới để làm chứng cho mọi dân tộc” (Ma-thi-ơ 24:14). Thêm vào đó, có lời nói: “Các ngươi sẽ bị điệu đến trước mặt các vua và các quan tổng đốc vì cớ danh Ta. Điều này sẽ là cơ hội để các ngươi làm chứng cho họ” (Ma-thi-ơ 10:18), có nghĩa là họ sẽ càng bị kết án hơn nữa tại sự phán xét thiêng liêng. Nếu các nhà thần học này thích dựa vào thẩm quyền của Thánh Chrysostom, hãy cho họ biết rằng ông dạy rằng Đấng Christ đã hành động theo cách này vì cớ người Do Thái, để Ngài không bị xem là một người coi thường luật pháp.
Sự Xưng Tội: Một Chứng Cớ Thứ Hai Được Gọi Là Từ Kinh Thánh
Các nhà thần học này, vốn luôn yêu thích những phép ẩn dụ của mình, trình bày lập luận thứ hai của họ từ cùng một nguồn như thể những phép ẩn dụ có một quyền năng lớn lao nào đó để chứng minh những lời dạy của họ! Nhưng tôi sẽ hài lòng nếu chỉ riêng những phép ẩn dụ là đủ, đặc biệt vì tôi có thể tuyên bố chúng với tính chính đáng lớn hơn họ có thể. Họ tuyên bố rằng sau khi Chúa Giê-xu khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết, Ngài đã truyền cho các môn đồ của Ngài cởi trói và thả ông ra (Giăng 11:44). Trước hết, họ lừa dối một cách trắng trợn với khẳng định của mình, vì không nơi nào nói rằng Ngài đã truyền cho các môn đồ của Ngài thực hiện một nhiệm vụ như vậy. Điều hợp lý hơn nhiều là Ngài đã hướng những lời đó đến những người Do Thái có mặt tại hiện trường, để phép lạ sẽ hiển nhiên không còn chút nghi ngờ nào, loại bỏ mọi nghi ngờ về sự lừa gạt. Quyền năng của Ngài sẽ càng xuất hiện kỳ diệu hơn khi Ngài khiến kẻ chết sống lại chỉ bằng sức mạnh của lời Ngài, mà không cần tiếp xúc thể chất. Thật vậy, tôi hiểu điều này theo cách như sau: Chúa của chúng ta, muốn loại bỏ mọi nghi ngờ gian ác khỏi tâm trí của người Do Thái, đã muốn họ lăn tảng đá đi, nhận thấy mùi hôi thối, chứng kiến những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của cái chết, và rồi nhìn thấy La-xa-rơ được sống lại chỉ bởi quyền năng của tiếng phán truyền lệnh của Ngài. Họ sẽ là những người đầu tiên chạm vào La-xa-rơ, làm chứng sống động cho phép lạ. Tuy nhiên, chúng ta hãy giả thiết cho rằng những lời này đã được phán với các môn đồ. Vậy, các nhà thần học này suy ra điều gì từ điều này? Họ có thể giải thích thêm đoạn này qua phép ẩn dụ yêu thích của họ như thế nào? Có lẽ họ sẽ gợi ý rằng Chúa của chúng ta có ý dạy những người trung tín của Ngài thả ra những người mà Ngài đã khiến sống lại. Nghĩa là, họ không nên nhớ lại những tội lỗi mà Ngài đã quên, cũng không nên kết án những người mà Ngài đã tha thứ. Họ không nên đưa ra những cáo buộc về những vấn đề mà Ngài đã ban sự tha thứ, cũng không nên khắc nghiệt và không khoan nhượng trong hình phạt khi Ngài, trong lòng thương xót của Ngài, đã nhân từ, dịu dàng và đầy lòng thương xót trong việc ban sự tha thứ! Ôi, hãy để các nhà thần học này nhìn xem sự rực rỡ của những phép ẩn dụ của họ và sử dụng chúng làm khiên chắn và thẩm quyền của họ!
Sự Xưng Tội: Hai Bản Văn Tân Ước Được Xem Xét
Họ cố gắng củng cố lập trường của mình bằng cách trích dẫn những đoạn Kinh Thánh được cho là rõ ràng. Họ lập luận: “Những người đến chịu phép báp-têm của Giăng đã xưng tội của mình, và Gia-cơ truyền cho chúng ta hãy xưng tội của mình với nhau” (Ma-thi-ơ 3:6; Gia-cơ 5:16). Về điều này, tôi đáp rằng việc những người tìm đến phép báp-têm của Giăng đã xưng tội của mình không phải là điều gì mới mẻ. Xét cho cùng, Giăng đã rao giảng một phép báp-têm về sự ăn năn và thực hiện phép báp-têm bằng nước nhằm mục đích ăn năn. Ông sẽ làm phép báp-têm cho ai khác ngoài những người công khai thừa nhận mình là tội nhân? Phép báp-têm là một biểu tượng của sự tha thứ tội lỗi; đương nhiên, nó được dành cho những tội nhân nhận biết nhu cầu của mình về sự tha thứ như vậy. Do đó, họ đã xưng tội của mình để được dự phần vào phép báp-têm. Thật sự có lý do chính đáng để Gia-cơ hướng dẫn chúng ta xưng tội với nhau. Tuy nhiên, nếu các nhà thần học này chú ý kỹ hơn đến những gì tiếp theo, họ sẽ khám phá ra rằng điều đó hầu như không ủng hộ lập luận của họ. Gia-cơ tiếp tục: “Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau” (Gia-cơ 5:16). Ông đan xen sự cầu nguyện lẫn nhau và sự xưng tội lẫn nhau. Nếu việc xưng tội chỉ với các thầy tế lễ là cần thiết, thì theo logic cũng sẽ phải là chúng ta cũng chỉ nên cầu nguyện riêng cho họ mà thôi. Theo lời của Gia-cơ, chỉ các thầy tế lễ mới có đặc quyền xưng tội. Xét cho cùng, nếu ông hướng dẫn chúng ta xưng tội với nhau một cách lẫn nhau hay qua lại, điều đó hàm ý rằng người xưng tội cũng phải nghe sự xưng tội của người kia. Tuy nhiên, đặc quyền này họ dành riêng cho các thầy tế lễ. Vì vậy, theo chính dòng lập luận của họ, chúng ta sẽ sẵn lòng nhường cho họ bổn phận xưng tội! Chúng ta hãy loại bỏ những lập luận vô nghĩa như vậy và nắm lấy ý nghĩa thẳng thắn và rõ ràng của sứ đồ. Ông dạy chúng ta truyền đạt và bày tỏ những yếu đuối của mình cho nhau, tìm kiếm lời khuyên, lòng thương xót, và sự an ủi lẫn nhau. Hơn nữa, chúng ta hãy nhận biết những yếu đuối của anh chị em mình, và mỗi người trong chúng ta, đến lượt mình, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho chính những yếu đuối này. Vậy tại sao họ lại dùng Thánh Gia-cơ để chống lại chúng ta? Chúng ta tha thiết nhấn mạnh nhu cầu xưng nhận sự không xứng đáng của mình trước Đức Chúa Trời, vì chính qua sự xưng tội này chúng ta mới có thể khiêm nhường thừa nhận lòng thương xót vô biên của Ngài. Chúng ta còn đi xa hơn và tuyên bố rằng tất cả những người không xưng tội của mình trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ của Ngài, Hội Thánh, và thật vậy, trước mọi người, đều bị rủa sả và bị kết án. Vì Đức Chúa Trời đã bao gồm mọi người dưới gánh nặng của tội lỗi, để mọi miệng đều bị khóa lại, mọi con người đều bị hạ xuống, và chỉ một mình Ngài được xưng công chính và được tôn cao. (Ga-la-ti 3:22; Rô-ma 3:9, 19).
Sự Xưng Tội Trong Lịch Sử Hội Thánh
Tôi thấy thật đáng kinh ngạc về việc họ táo bạo đến mức nào khi khẳng định rằng sự xưng tội mà họ nói đến bắt nguồn từ luật thiêng liêng. Trong khi chúng ta thừa nhận rằng thực hành xưng tội là cổ xưa, chúng ta có thể dễ dàng chứng minh rằng ban đầu nó là tự nguyện. Chính những sử sách của họ chứng thực sự kiện rằng không có luật hay sắc lệnh nào cho đến thời của Innocent III. Nhiều tường thuật từ các tác giả và sử gia thời xưa tiết lộ rằng đó là một biện pháp kỷ luật chỉ do các giám mục thiết lập, chứ không phải là một quy định do Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài thiết lập. Cho phép tôi trình bày chỉ một trong những ghi chép lịch sử này, điều này sẽ đủ để ủng hộ lập luận của tôi. Sozomen, một tác giả được kính trọng của Lịch Sử Giáo Hội, kể lại rằng thực hành này là một sắc lệnh được tuân giữ đặc biệt trong các hội thánh phương Tây, đặc biệt tại Rô-ma. Điều này cho thấy rõ ràng rằng đó không phải là một thực hành phổ biến trong mọi hội thánh. Hơn nữa, Sozomen nhấn mạnh sự kiện rằng một thầy tế lễ được chỉ định đã được phân công cho vai trò này, qua đó bác bỏ tuyên bố của các nhà thần học rằng các chìa khóa đã được ban cho toàn bộ hàng ngũ thầy tế lễ một cách không phân biệt. Đó không phải là một trách nhiệm được chia sẻ bởi mọi người, nhưng là bổn phận của một cá nhân được chọn do giám mục bầu ra cho mục đích này. Hơn nữa, Sozomen đề cập rằng thực hành này đã được tuân theo tại Constantinople cho đến khi một sự cố xảy ra liên quan đến một người phụ nữ đã gian dối sử dụng sự xưng tội làm cái cớ để quan hệ không phù hợp với một trong các chấp sự. Hậu quả của hành vi vô đạo đức này, Nectarius, vị giám mục đáng kính của Constantinople được biết đến vì sự thánh khiết và sự dạy dỗ sâu sắc của ông, đã bãi bỏ thực hành xưng tội. Tôi đề nghị những cá nhân này lắng nghe tường thuật lịch sử này và xem xét lại lập trường của mình. Chúng ta hãy suy ngẫm sâu sắc về nguồn gốc và sự phát triển của sự xưng tội, tìm kiếm sự khôn ngoan và sự phân biệt trong sự hiểu biết của mình. Mong chúng ta luôn hướng về nguồn thẩm quyền thật, những lời dạy của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, được hướng dẫn bởi ánh sáng của lý trí và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Nếu sự xưng tội bằng tai nghe thật sự là một luật thiêng liêng, làm sao Nectarius có thể táo bạo bãi bỏ nó? Các nhà thần học này có đang buộc tội nhân vật đáng kính và đáng trọng này, người được mọi giáo phụ thời ban đầu kính trọng, về tội dị giáo và ly giáo không? Theo chính lập luận của họ, họ sẽ kết án không chỉ Nectarius mà còn toàn bộ hội thánh tại Constantinople, cũng như mọi hội thánh phương Đông, vì cho rằng đã coi thường một luật không thể vi phạm được áp đặt trên mọi Cơ Đốc nhân. Thật đáng kinh ngạc là họ dám mở miệng nói chống lại hành động của những cá nhân này. Sự kiện là việc bãi bỏ sự xưng tội được ủng hộ dồi dào bởi những lời dạy của Thánh Chrysostom, người chính mình đã phục vụ với tư cách giám mục của Constantinople. Lời của ông về vấn đề này rõ ràng và dứt khoát đến mức thật đáng kinh ngạc là các nhà thần học này lại có sự táo bạo thách thức chúng. Ông tuyên bố một cách dứt khoát: “Nếu ngươi muốn xóa sạch tội lỗi, hãy xưng chúng ra. Nếu ngươi xấu hổ tiết lộ chúng cho một người, hãy xưng chúng mỗi ngày trong linh hồn ngươi. Hãy xưng chúng cho Đức Chúa Trời, Đấng có thể thanh tẩy chúng. Hãy xưng chúng trên giường ngươi, để lương tâm ngươi mỗi ngày có thể nhận biết điều ác của nó.” Hơn nữa, ông nhấn mạnh: “Không cần thiết phải xưng tội trước một nhân chứng; chỉ cần thừa nhận trong lòng ngươi; việc tra xét này không đòi hỏi một nhân chứng; chỉ cần một mình Đức Chúa Trời thấy và nghe ngươi là đủ.” Thánh Chrysostom nhiều lần nhấn mạnh rằng không cần phải xưng tội với một người mà sau này có thể quở trách hay làm ngươi xấu hổ, nhưng đúng hơn một người nên đem những vết thương của mình đến trước Đức Chúa Trời, Đấng Chữa Lành đầy lòng thương xót của các linh hồn. Vậy chúng ta sẽ tuyên bố rằng Thánh Chrysostom, khi nói theo cách như vậy, đã liều lĩnh đến mức giải thoát lương tâm của người ta khỏi chính những ràng buộc mà Đức Chúa Trời đã quy định sao? Chắc chắn là không. Điều ông hiểu là không được Đức Chúa Trời truyền dạy, ông đã không dám áp đặt như điều cần thiết. Ông nhận ra quyền năng chữa lành thật đến từ việc xưng tội của chúng ta chỉ cho một mình Đức Chúa Trời, mà không cần một người trung gian. Thánh Chrysostom hiểu rằng chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong chiều sâu của lòng chúng ta, sự ăn năn và chữa lành thật mới xảy ra.
Sự Xưng Nhận Tội Lỗi Theo Kinh Thánh
Vì vậy, chúng ta hãy suy ngẫm về sự khôn ngoan của những lời dạy này, và chúng ta hãy đến với sự xưng tội bằng một tấm lòng chân thành và thống hối, tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời và để ân điển của Ngài biến đổi chúng ta. Mong chúng ta không bao giờ áp đặt những gánh nặng không cần thiết lên chính mình hay người khác, nhưng thay vào đó đón nhận sự tự do và lòng thương xót được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Để đi sâu hơn vào vấn đề này, chúng ta hãy trung tín trình bày bản chất của sự xưng tội như được bày tỏ trong Lời của Đức Chúa Trời. Sau đó chúng ta sẽ đề cập đến những điều bịa đặt của họ về sự xưng tội, dù không phải một cách trọn vẹn (vì ai có thể làm cạn một biển cả mênh mông như vậy?), nhưng tập trung vào trọng tâm của những lời dạy của họ. Đáng lưu ý rằng Kinh Thánh thường sử dụng thuật ngữ “xưng nhận” trong bối cảnh của sự ngợi khen, một sự kiện mà những cá nhân táo bạo này tiện lợi bỏ qua khi họ sử dụng những đoạn như vậy để củng cố những tuyên bố của mình. Chẳng hạn, hãy lấy khẳng định của họ rằng sự xưng nhận tạo ra niềm vui trong lòng, trích dẫn Thi Thiên: “Với tiếng vui mừng và xưng nhận” (Thi Thiên 42:4). Mong những người chưa được hướng dẫn nắm được ý nghĩa thật của những lời này và học cách phân biệt nó với ý nghĩa kia, để không dễ dàng sa vào bẫy của những điều giả dối như vậy.
Về sự xưng tội, Kinh Thánh dạy chúng ta như sau: vì chính Chúa là Đấng tha thứ, quên đi và xóa bỏ những sự vi phạm của chúng ta, nên chúng ta hãy xưng chúng ra trước mặt Ngài để được ân điển và sự tha thứ. Ngài là Thầy Thuốc Thiêng Liêng, vậy chúng ta hãy trình lên Ngài những vết thương và chỗ lở loét của mình. Chính Ngài là Đấng đã bị xúc phạm và bị tổn thương, vậy chúng ta hãy nài xin lòng thương xót của Ngài và tìm kiếm sự hòa giải. Ngài biết thấu đáy lòng chúng ta và thấy mọi tư tưởng, vì vậy chúng ta hãy mở lòng mình ra trước mặt Ngài. Chính Ngài là Đấng kêu gọi những tội nhân, vậy chúng ta hãy quay về với Ngài trong sự ăn năn. Như Đa-vít tuyên bố: “Tôi đã thú tội cùng Chúa, tôi không giấu sự gian ác mình; tôi nói: ‘Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va,’ và Chúa đã tha tội ác của tôi” (Thi Thiên 32:5). Lời cầu xin ơn thương xót của Đa-vít cũng vang lên cùng một tâm tình ấy: “Xin thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, theo sự nhân từ của Ngài” (Thi Thiên 51:1). Đa-ni-ên cũng dâng lên một lời xưng tội tương tự: “Chúng tôi đã phạm tội, làm điều sai trái, hành động gian ác và nổi loạn, xây bỏ các điều răn của Ngài” (Đa-ni-ên 9:5). Kinh Thánh đầy dẫy những gương tương tự như vậy. Thật vậy, như Thánh Giăng khẳng định: “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta” (1 Giăng 1:9). Chính qua sự xưng tội, hướng về Chúa đầy lòng thương xót của chúng ta, mà chúng ta tìm được sự an ủi trong sự bảo đảm về sự tha thứ của Ngài. Hành động xưng tội của chúng ta là một phương cách để chúng ta nhìn nhận sự đổ vỡ của mình trước Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự phục hồi đầy yêu thương của Ngài. Vậy chúng ta hãy đến gần Ngài với tấm lòng ăn năn thống hối, vì biết rằng Ngài là Đấng thành tín và đầy lòng thương xót, sẵn sàng ôm lấy chúng ta và ban cho chúng ta sự hòa giải. Nguyện sự hiểu biết về sự xưng tội này hướng dẫn chúng ta trên hành trình đức tin, dẫn chúng ta đến một mối liên hệ sâu nhiệm hơn với Đức Chúa Trời đầy sự tha thứ của chúng ta.
Chúng ta xưng tội mình với ai? Chắc chắn là với Ngài — Đấng Toàn Năng. Nhưng với một điều kiện: với tấm lòng ăn năn thống hối và khiêm nhường, chúng ta phủ phục trước mặt Ngài, thành thật nhìn nhận những lỗi lầm của mình và tìm kiếm sự tha thứ qua sự nhân từ và lòng thương xót vô hạn của Ngài. Ai thật sự xưng tội trước Đức Chúa Trời thì chắc chắn sẽ thấy lưỡi mình sẵn sàng rao ra lòng thương xót của Ngài giữa vòng dân sự. Đó không chỉ đơn thuần là một lời thì thầm trong nơi kín giấu, mà là một sự bày tỏ can đảm về sự nghèo khó của chúng ta và là một chứng cớ về vinh quang của Đức Chúa Trời, không chỉ một lần, mà nhiều lần, cách công khai, cho mọi người đều nghe. Hãy xem gương của Đa-vít, người mà sau khi bị Na-than đối chất và bị lương tâm cáo trách đâm thấu, đã xưng tội mình cả trước Đức Chúa Trời lẫn trước mặt dân sự. Ông tuyên bố: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va” (2 Sa-mu-ên 12:13). Không còn bào chữa hay nói quanh co nữa. Ông muốn cho tội lỗi của mình được tỏ rõ, không chỉ trước Đức Chúa Trời mà còn trước những người đồng loại của mình. Chúng ta hãy noi theo lời xưng tội trang trọng này, giống như sự ăn năn tập thể vào thời Nê-hê-mi và E-xơ-ra (E-xơ-ra 10:1–17; Nê-hê-mi 9:1–37). Mọi Hội Thánh đều nên noi theo thực hành này khi tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời, như đó là thông lệ giữa vòng các hội chúng được sắp đặt có trật tự. Hơn nữa, Kinh Thánh còn giới thiệu cho chúng ta hai hình thức xưng tội khác nữa. Hình thức thứ nhất là vì lợi ích của chính chúng ta. Đó là điều Thánh Gia-cơ nói đến khi ông khuyên chúng ta hãy xưng tội mình với nhau (Gia-cơ 5:16). Mục đích đằng sau điều này là khi bày tỏ những yếu đuối của mình cho nhau, chúng ta có thể cùng nhau đưa ra lời khuyên bảo và sự an ủi. Hình thức xưng tội thứ hai được thúc đẩy bởi tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta, người đã bị tổn thương bởi những sự vi phạm của chúng ta. Nó nhằm hòa giải và khôi phục sự bình an với họ. Chính Đấng Christ đã nói đến điều này trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, rằng: “Vậy nếu ngươi đang dâng lễ vật nơi bàn thờ mà nhớ lại rằng anh em mình có điều gì nghịch cùng mình, hãy để lễ vật đó trước bàn thờ, và đi, trước hết hãy hòa giải với anh em mình, rồi mới đến dâng lễ vật của ngươi” (Ma-thi-ơ 5:23-24). Qua việc xưng tội mình, chúng ta tìm cách hàn gắn những mối dây yêu thương đã bị rạn nứt bởi những xúc phạm của chúng ta.
Về hình thức xưng tội thứ nhất, dù Kinh Thánh không chỉ định một người cụ thể nào mà chúng ta phải trút gánh nặng của mình cho người ấy, Kinh Thánh cho chúng ta sự tự do chọn một tín hữu đáng tin cậy, người có thể lắng nghe lời xưng tội của chúng ta. Tuy nhiên, điều đáng lưu ý là các mục sư đặc biệt thích hợp cho vai trò này. Sự bổ nhiệm thiêng liêng của họ làm người chăn bầy của Đức Chúa Trời đặt họ vào vị trí có thể hướng dẫn chúng ta vượt qua tội lỗi và rao ra sự nhân từ của Đức Chúa Trời để an ủi chúng ta. Vì vậy, khi một người thấy lương tâm mình bị vướng mắc trong sự bối rối đến nỗi không thể tự mình tìm được sự an ủi, thì thật khôn ngoan nếu người ấy không xem thường phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho. Người ấy hãy thận trọng xưng tội riêng với mục sư của mình và nhận lấy sự an ủi cùng niềm yên ủi đến từ chức vụ của mục sư. Xét cho cùng, trách nhiệm của mục sư là đem sự an ủi đến cho dân sự của Đức Chúa Trời qua sự giảng dạy Phúc Âm cho từng cá nhân, cũng như trong những buổi nhóm họp công khai. Tuy nhiên, chúng ta hãy luôn giữ sự quân bình rằng lương tâm không được bị mắc bẫy và bị đặt dưới một ách trong những vấn đề mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do.
Giáo Lý Sai Lầm Của Công Giáo La Mã Về Quyền Năng Của Các Chìa Khóa
Khi tra xét các trang Kinh Thánh, chúng ta không tìm thấy dấu vết nào của thực hành xưng tội do các nhà thần học kia bày ra. Ồ không, họ đã tự bày ra một kế hoạch lớn lao của riêng mình! Theo sắc lệnh của họ, mọi người, bất kể nam hay nữ, một khi đã đến tuổi khôn ngoan phân biệt, đều buộc phải xưng mỗi một tội và mọi tội với linh mục của giáo xứ mình ít nhất mỗi năm một lần. Về sự tha tội, điều đó tùy thuộc vào ý định không lay chuyển của một người muốn xưng tội. Nếu ý định ấy không được thực hiện khi có cơ hội, thì mọi hy vọng được vào thiên đàng đều tan vỡ. Hơn nữa, linh mục nắm giữ quyền năng được ca tụng của các chìa khóa — thẩm quyền buộc hay mở cho tội nhân. Họ kịch liệt lập luận rằng những lời của Đấng Christ, điều gì họ buộc ở dưới đất sẽ bị buộc ở trên trời (Ma-thi-ơ 16:19; đối chiếu Ma-thi-ơ 18:18), không thể bị làm cho ra vô nghĩa. À, nhưng chính tại đây nảy sinh sự tranh cãi giữa vòng các phe phái của họ. Một số người quả quyết rằng về bản chất chỉ có một chìa khóa duy nhất — quyền năng buộc và mở — và rằng dù sự hiểu biết là cần thiết để sử dụng nó cách đúng đắn, nó chỉ đơn thuần là một thành phần phụ trợ chứ không phải bản chất của nó. Những người khác, khi nhận thấy tính chất vô trật tự tột độ của một quan niệm như vậy, đã bày ra một sự phân chia các chìa khóa: sự phân biệt và quyền năng. Lại những người khác nữa, muốn làm dịu đi tính tùy tiện của các linh mục, đã đưa thêm vào những chìa khóa khác: thẩm quyền phân biệt (được dùng khi đưa ra những phán quyết dứt khoát) và quyền năng (được dùng khi thi hành những phán quyết ấy). Họ thậm chí còn thêm sự hiểu biết vào như một cố vấn. Than ôi, họ không dám đơn giản giải thích việc buộc và mở là sự tha thứ và sự tha tội, vì họ nghe chính Chúa tuyên bố qua tiên tri của Ngài: “Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính mình Ta” (Ê-sai 43:25). Thay vào đó, họ khẳng định rằng đặc quyền của linh mục là tuyên bố ai bị buộc và ai được mở, tuyên bố những tội nào bị giữ lại và những tội nào được tha. Họ quả quyết rằng linh mục đưa ra những lời tuyên bố này trong hành động xưng tội, khi ông tha tội hay giữ tội lại, hoặc qua phán quyết của ông khi ông dứt phép thông công hay giải trừ sự dứt phép thông công. Tuy nhiên, họ không thể thoát khỏi sự thật không thể chối cãi được rằng những kẻ không xứng đáng thường bị các linh mục của họ buộc hay mở, dù họ không có thẩm quyền thuộc về trời cho những hành động như vậy. Là tuyến phòng thủ cuối cùng, họ tranh luận rằng việc ban cho các chìa khóa phải đi kèm với những giới hạn nhất định. Họ lập luận rằng Đấng Christ đã hứa rằng khi phán quyết của một linh mục được đưa ra cách công chính, phù hợp với công trạng của cá nhân bị buộc hay được mở, thì phán quyết ấy sẽ được chuẩn y ở trên trời. Hơn nữa, họ quả quyết rằng những chìa khóa này đã được ban cho mọi linh mục và được các giám mục trao cho họ trong lễ phong chức khi họ từ phó tế lên làm linh mục. Tuy nhiên, việc thi hành quyền năng này bị giới hạn cho những người giữ chức vụ trong giáo hội. Như vậy, các chìa khóa luôn ở với các linh mục, ngay cả khi họ bị dứt phép thông công hay bị đình chức, dù chúng bị rỉ sét và trở nên bất lực. Những người khẳng định những điều như vậy có thể xem ra có phần hợp lý khi so với những người khác đã rèn ra những chìa khóa mới, như thể tự chế tạo những ổ khóa riêng theo ý mình, để canh giữ điều họ gọi là “kho báu của Hội Thánh.” Họ táo bạo gọi công trạng của Chúa Giê-xu Christ, các sứ đồ, các người tử đạo và các thánh đồ khác là cái gọi là kho báu này. Họ quả quyết rằng quyền canh giữ tối cao kho báu này đã được giao cho Giám Mục Rô-ma, người nắm giữ chìa khóa cho sự phân phát ban đầu những của cải thuộc linh này. Đến lượt mình, ông ta có thể ban chúng cho những người khác và ủy thác thẩm quyền để phân phát chúng thêm nữa. Và như vậy, các ân xá đã ra đời — đôi khi được Giáo Hoàng ban cho như một sự tha thứ trọn vẹn, có lúc cho một số năm nhất định, trong khi các hồng y nhận được một trăm ngày và các giám mục chỉ vỏn vẹn bốn mươi ngày.
Sự Xưng Tội Bắt Buộc Là Một Sự Tra Tấn Tàn Nhẫn Đối Với Lương Tâm
Tôi sẽ đề cập vắn tắt từng điểm trong những điều này, nhưng bây giờ, chúng ta hãy tạm gác sang một bên cuộc thảo luận về những quyền lợi và những lời xúc phạm mà họ ném vào linh hồn của các tín hữu, vì điều đó sẽ được tra xét vào lúc thích hợp. Còn về việc họ áp đặt một luật lệ đòi hỏi phải liệt kê mọi tội lỗi và việc họ phủ nhận sự tha thứ trừ khi một người có ý định xưng tội không lay chuyển, đồng thời họ cũng tuyên bố rằng các cửa thiên đàng đóng chặt trước những kẻ khinh thường cơ hội xưng tội — những quan niệm như vậy thật hoàn toàn không thể chấp nhận được. Họ trông đợi một người biên soạn một bản danh sách toàn diện về các tội lỗi như thế nào đây? Ngay cả Đa-vít, người chắc chắn đã suy ngẫm sâu sắc về sự xưng tội của chính mình, cũng không thể làm gì hơn là kêu lên: “Ai có thể nhận biết những lỗi lầm của mình? Xin tuyên bố tôi vô tội khỏi những tội lỗi giấu kín!” (Thi Thiên 19:12). Ở một chỗ khác, ông than thở: “Những sự gian ác tôi đã vượt quá đầu tôi; như một gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi” (Thi Thiên 38:4). Thật vậy, ông đã hiểu được chiều sâu thăm thẳm của tội lỗi chúng ta, vô số những xúc phạm cư ngụ trong mỗi người, nhiều cái đầu của thực thể quái dị mang tên tội lỗi này, và cái đuôi dài mà nó kéo lê phía sau. Đa-vít đã không cố gắng đưa ra một bản kê khai đầy đủ, nhưng từ vực sâu tội lỗi của mình, ông đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời, rằng: “Tôi đang chìm xuống, bị chôn vùi, bị nghẹt thở; các cửa địa ngục đã vây quanh tôi. Xin tay phải của Ngài cứu tôi khỏi hố chìm đắm này, khỏi vực thẳm của sự chết này mà tôi đã sa vào!” Giờ đây, dưới ánh sáng của sự vật lộn của Đa-vít để thấu được số lượng tội lỗi của chính mình, ai sẽ dám tin rằng mình có thể kể lại cách tỉ mỉ những tội lỗi của chính mình? Những cực hình giáng trên lương tâm của những người đã thoáng thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời giống như những ngọn lửa của Ghê-hen-na. Họ lao vào một công việc tính sổ đầy gian khổ, mổ xẻ tội lỗi cách tỉ mỉ thành những cánh tay, cành nhánh và lá, theo những cách phân loại của các chuyên gia xưng tội tự phong này. Họ cân nhắc tỉ mỉ những đặc điểm, số lượng và hoàn cảnh của mỗi sự vi phạm. Lúc khởi đầu, họ có thể đạt được một ít tiến triển, nhưng khi họ đào sâu hơn, tất cả những gì họ có thể thấy chỉ là một khoảng trời và biển vô tận, không có một bến cảng an toàn hay nơi nghỉ ngơi nào. Họ càng tiến xa hơn, các con số càng nhân lên nhiều hơn, vươn lên trước mắt họ như những ngọn núi sừng sững chắn mất tầm nhìn của họ, không để lại hy vọng nào có thể thoát khỏi mê cung rối rắm này. Như vậy, họ cứ bị mắc kẹt trong nỗi thống khổ này, không tìm thấy lối giải quyết nào mà chỉ chìm sâu hơn vào tuyệt vọng. Rồi, như những đao phủ vô nhân tính, các nhà thần học trình ra một phương thuốc cho những vết thương và chỗ lở loét mà họ đã gây ra trên những linh hồn bị tra tấn này. Giải pháp của họ là gì? Mỗi cá nhân nên làm điều ở trong khả năng của mình. Tuy nhiên, những mối lo mới đâm thấu họ, và những cực hình mới hành hạ những con người khốn khổ này khi những ý nghĩ ám ảnh tâm trí họ: “Tôi chưa dành đủ thời gian cho việc đó. Tôi chưa sốt sắng theo đuổi nó như lẽ ra tôi phải làm. Tôi đã bỏ sót một số khía cạnh do sự bất cẩn và sự cẩu thả không thể bào chữa được của chính mình.” Các nhà thần học, trong nỗ lực làm mềm dịu những nỗi thống khổ này, đã thêm vào những chỉ dẫn khác: “Hãy làm việc đền tội cho sự cẩu thả của ngươi! Nếu nó không quá nghiêm trọng, ngươi có thể tìm được sự tha thứ.” Nhưng những biện pháp này không chữa lành được những vết thương; chúng giống hơn với những chất độc được bọc bằng mật ong, được làm ra để che giấu vị đắng của chúng và đánh lừa trước khi bản chất thật của chúng bị lộ ra. Tiếng nói khủng khiếp này không ngừng vang vọng trong tai họ: “Hãy xưng hết mọi tội lỗi của ngươi.” Nỗi kinh hoàng mà nó khơi dậy không thể được xoa dịu ngoại trừ bởi một sự an ủi chắc chắn và không lay chuyển. Việc một phần đáng kể của thế giới đã rơi vào những quan niệm quyến rũ như vậy, trong đó một chất độc chết người được ngụy trang thành sự ngọt ngào, không xuất phát từ niềm tin của họ rằng Đức Chúa Trời được nguôi cơn giận hay rằng họ tìm thấy sự mãn nguyện trong chính mình. Thay vào đó, nó giống như những thủy thủ thả neo giữa biển, tìm kiếm sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của chuyến hải hành của họ, hoặc một người hành hương mệt mỏi, kiệt sức và vấp ngã, ngồi bên vệ đường để nghỉ ngơi. Họ đã tìm kiếm sự nghỉ tạm thời này, dù nó tỏ ra hoàn toàn không đủ cho những nhu cầu thật của họ. Tôi sẽ không lao nhọc quá nhiều để chứng minh điều mà kinh nghiệm của mỗi cá nhân đều thấy rõ. Tuy nhiên, cho phép tôi mô tả vắn tắt bản chất của luật lệ này. Thứ nhất, nó hoàn toàn không thể thực hiện được, không thể tránh khỏi sẽ dẫn đến sự hủy hoại, sự đoán phạt, sự hỗn loạn và sự hủy diệt hoàn toàn của những người tuân theo nó, đẩy họ vào tuyệt vọng. Hơn nữa, bằng cách làm cho tội nhân lạc hướng khỏi một sự hiểu biết chân thật về những sự vi phạm của mình, nó biến họ thành những kẻ giả hình vẫn không biết gì về cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình. Bằng cách ám ảnh về việc liệt kê tội lỗi của mình, họ tiện thể quên đi vực thẳm giấu kín của thói xấu cư ngụ sâu trong lòng họ — những sự gian ác và những điều ô uế được che giấu của họ. Để thật sự nắm bắt được sự tối tăm như vậy, một người trước hết phải chiêm nghiệm sự khốn cùng của chính mình. Ngược lại, cách thức xưng tội đúng đắn nằm ở việc nhìn nhận và xưng ra một vực thẳm của sự ác ở trong chúng ta, một vực thẳm áp đảo các giác quan của chúng ta. Chúng ta chứng kiến hình thức xưng tội này trong những lời của người thu thuế: “Lạy Chúa, xin thương xót tôi, một kẻ tội lỗi,” với hàm ý: “Tất cả những gì hiện hữu trong tôi chỉ là tội lỗi mà thôi, tội lỗi ấy lớn lao đến nỗi cả ý tưởng lẫn lưỡi tôi đều không thể thấu hết tầm mức của nó. Nguyện vực thẳm của lòng thương xót của Ngài nuốt lấy vực thẳm tội lỗi của tôi!” “Nhưng,” có người có thể hỏi, “chẳng phải cần xưng ra từng tội hay sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời chỉ thỏa lòng với sự xưng tội khi nó được bày tỏ trong vài lời này: ‘Tôi là một kẻ tội lỗi’ hay sao?” Tôi đáp rằng nỗ lực tối đa của chúng ta nên là phơi bày toàn bộ tấm lòng mình trước Đức Chúa Trời, trong chừng mực con người có thể làm được. Đó không chỉ đơn thuần là vấn đề xưng nhận thân phận tội nhân của mình mà là thật sự đón nhận thân phận ấy, nhìn nhận, với sự chiêm nghiệm sâu sắc nhất, phạm vi rộng lớn và những hình thức đa dạng của sự ô uế tội lỗi của chúng ta. Chúng ta phải nhìn nhận không chỉ sự ô uế của mình mà còn cả bản chất cụ thể của sự ô uế ấy, chiêm nghiệm sự to lớn và sự đa dạng của nó. Chúng ta phải nhìn nhận không chỉ sự mắc nợ của mình mà còn cả gánh nặng áp đảo của những món nợ đè nặng trên chúng ta. Chúng ta phải nhìn nhận không chỉ những vết thương của mình mà còn cả số lượng đông đảo, tính nghiêm trọng và bản chất chết người của những vết thương này. Tuy nhiên, ngay cả khi một tội nhân đã phơi bày linh hồn mình trước Đức Chúa Trời với nhận thức như vậy, người ấy vẫn phải thật lòng tin rằng còn vô số những điều ác khác vẫn cư ngụ trong mình, mà mình không thể thấu hiểu trọn vẹn. Chiều sâu khốn cùng của người ấy lớn đến nỗi việc tra xét nó cách tỉ mỉ hay khám phá những giới hạn của nó trở thành một công việc đầy gian khổ. Vì vậy, hãy để người ấy kêu lên, lặp lại những lời của Đa-vít: “Ai có thể nhận biết những lỗi lầm của chính mình? Xin làm sạch tôi khỏi những tội lỗi giấu kín!” (Thi Thiên 19:12).
Hơn nữa, các nhà thần học này còn dám quả quyết rằng tội lỗi không được tha trừ khi một người có một ý định cụ thể muốn xưng tội, và rằng các cửa thiên đàng vẫn đóng chặt đối với những người bỏ qua cơ hội xưng tội. Thật phi lý biết bao nếu chúng ta đồng tình với những quan niệm như vậy! Sự tha tội đã không thay đổi; nó vẫn nhất quán suốt dòng lịch sử. Chúng ta không tìm thấy chỗ nào nói rằng những người đã nhận được sự tha tội từ Đấng Christ bị buộc phải thì thầm lời xưng tội của mình vào tai của một ông Giăng nào đó. Làm sao họ có thể xưng tội khi những người giải tội còn chưa hiện hữu, và chính thực hành xưng tội vẫn còn chưa được biết đến trong một thời gian đáng kể? Tuy nhiên, ngay cả trong thời kỳ chưa biết đến ấy, tội lỗi vẫn được tha mà không cần những điều kiện các nhà thần học này áp đặt. Chúng ta đừng tranh cãi vấn đề này như thể nó là một mệnh đề đáng ngờ, vì Lời đời đời của Đức Chúa Trời không hề mơ hồ: “Khi kẻ ác xây bỏ sự gian ác của mình, người ấy sẽ cứu lấy mạng sống mình. Người ấy sẽ sống” (Ê-xê-chi-ên 18:27). Những kẻ dám thêm những điều kiện vào lời hứa thiêng liêng này không buộc tội lỗi, mà thay vào đó họ đang hạn chế lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời.
Sự Xưng Tội Rỉ Tai Là Một Tai Họa
Vậy thì không có gì ngạc nhiên khi chúng ta bác bỏ sự xưng tội rỉ tai này, một hiện tượng giống như tai họa và đầy nguy hiểm, gây ra vô số mối đe dọa cho Hội Thánh. Ngay cả nếu nó là một vấn đề không quan trọng, thì sự thiếu kết quả và tính hữu ích của nó, cùng với vô số những sai lầm, những sự phạm thánh và những sự vô đạo mà nó đã sinh ra, cũng khiến nó đáng bị bãi bỏ. Chắc chắn, các nhà thần học này khoe khoang về những lợi ích nào đó mà họ quả quyết phát sinh từ sự xưng tội rỉ tai, tán dương chúng đến mức tột cùng. Tuy nhiên, những cái gọi là lợi ích này hoặc là bịa đặt hoặc là tầm thường. Họ đặc biệt nhấn mạnh giá trị của sự xấu hổ mà người xưng tội trải nghiệm, lập luận rằng nó phục vụ như một sự thống khổ nghiêm trọng dẫn đến sự cảnh giác lớn hơn trong tương lai và ngăn chặn sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng cách tự giáng hình phạt lên chính mình. Nhưng chẳng phải chúng ta đang khiến các cá nhân phải chịu sự xấu hổ vô cùng khi chúng ta triệu họ đến trước tòa án thiên thượng cao cả này và đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời hay sao? Có thật là một lợi ích lớn nếu chúng ta kiêng phạm tội vì sự xấu hổ của mình trước mặt người khác, nhưng lại không chứa đựng sự xấu hổ nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng chứng kiến lương tâm gian ác của chúng ta hay không? Một quan niệm như vậy hoàn toàn sai lầm và lệch lạc. Chúng ta đừng để mình bị lừa dối bởi những điều giả dối và những ảo tưởng này. Thay vào đó, chúng ta hãy hướng lòng và trí mình về sự ăn năn chân thật, tìm kiếm lòng thương xót và sự tha thứ vô biên của Chúa đầy ân điển của chúng ta. Chính trong sự ăn năn thống hối chân thành và sự khiêm nhường quy phục Đức Chúa Trời mà chúng ta tìm thấy sự hòa giải và sự đổi mới thật.
Hãy nhìn xem hiện tượng đáng chú ý xảy ra sau khi người ta đã xưng tội mình với linh mục! Dường như họ có được một sự táo bạo và sự phóng túng vô song để phạm điều ác, như thể họ có thể đơn giản chùi miệng cho sạch và tuyên bố rằng mọi khoản nợ chống lại họ đều đã bị xóa bỏ. Điều này không chỉ khuyến khích họ phạm tội suốt cả năm, mà còn giải thoát họ khỏi mọi mối bận tâm về sự xưng tội trong những tháng còn lại. Họ thôi không còn than thở hướng về Đức Chúa Trời, lơ là việc tự tra xét, và thay vào đó cứ chất chồng tội lỗi trên tội lỗi cho đến khi, trong tâm trí họ, họ lại nôn hết mọi sự vi phạm của mình ra cùng nhau một lần nữa khi kỳ xưng tội tiếp theo đến. Và một khi họ đã nôn ra những tội lỗi của mình, họ tin rằng họ đã trút bỏ được cách hiệu quả những gánh nặng của mình và thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều mà họ đã tiện thể chuyển giao cho linh mục. Họ tự lừa dối mình mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ quên những gì họ đã tiết lộ cho linh mục. Hơn nữa, ai trong số họ đến gần ngày xưng tội với một cảm thức can đảm và sẵn sàng? Ai đi xưng tội với một tấm lòng thật sự chân thành, thay vì bị lôi đến đó như một tù nhân miễn cưỡng, bị ép buộc trái với ý muốn của mình? (Ngoại trừ, có lẽ, chính các linh mục, những người thích thú kể lại cho nhau nghe những việc làm của chính mình một cách vui vẻ như thể chúng là những câu chuyện thú vị.) Tôi sẽ không phí nhiều mực để kể lại những điều gớm ghiếc đáng ghê tởm tràn ngập khắp sự xưng tội rỉ tai. Tôi sẽ chỉ nói điều này: nếu Nectarius đáng kính, người thánh mà chúng ta đã nhắc đến trước đó, đã không hành động cách khôn ngoan trong việc loại bỏ sự xưng tội khỏi hội thánh của ông, hay thật ra là xóa bỏ nó hoàn toàn, chỉ để đáp lại một tin đồn duy nhất về sự gian dâm, thì ngày nay chúng ta đã được cảnh báo đầy đủ để có hành động tương tự trước vô số những sự dâm loạn, những sự gian dâm, những sự ngoại tình và những hành vi loạn luân được sinh ra từ thực hành này.
Quyền Năng Của Các Chìa Khóa
Giờ đây chúng ta hãy đi sâu vào quyền năng của các chìa khóa, chính nền tảng mà những “người chủ trương xưng tội” tự phong này dựa thẩm quyền của họ trên đó. Họ nêu lên câu hỏi: “Chẳng lẽ các chìa khóa đã được ban cho mà không có lý do sao? Chẳng lẽ Đấng Christ đã nói vô ích khi Ngài tuyên bố: ‘Điều gì các ngươi buộc ở dưới đất sẽ bị buộc ở trên trời’ sao?” Đối với điều này, tôi đáp rằng quả thật có một lý do sâu sắc đằng sau việc ban cho các chìa khóa. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa hai phân đoạn mà Chúa làm chứng rằng việc buộc và mở ở dưới đất tương ứng với việc buộc và mở ở trên trời. Thật là một sự thiếu hiểu biết đáng than khóc khiến cho những con heo rừng hoang dại này, theo cách thường lệ của chúng, nhầm lẫn những phân đoạn này và làm rối tung ý nghĩa của chúng. Một trong những phân đoạn này được tìm thấy trong sách Phúc Âm Giăng, nơi Đấng Christ, khi sai phái các sứ đồ của Ngài đi rao giảng, đã hà hơi trên họ và phán những lời này: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Nếu các ngươi tha tội cho ai, thì tội sẽ được tha; nếu các ngươi giữ tội của ai lại, thì tội sẽ bị giữ lại.” Tại đây, các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, trước đó đã được hứa cho Thánh Phê-rơ, được ban cho ông và các sứ đồ đồng lao của ông. Không có điều gì đã được hứa cho riêng Phê-rơ mà ông không nhận được một cách bình đẳng cùng với những người khác. Người ta đã nói với ông: “Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Trong trường hợp này, mọi sứ đồ đều được chỉ thị rao giảng Phúc Âm, là điều mở ra cửa của vương quốc thiên đàng cho những người tìm kiếm Đức Chúa Cha qua Đấng Christ, trong khi đóng lại và then cài nó đối với những người xây bỏ con đường này. Người ta đã nói với Phê-rơ: “Điều gì ngươi buộc ở dưới đất sẽ bị buộc ở trên trời, và điều gì ngươi mở ở dưới đất sẽ được mở ở trên trời.” Tương tự như vậy, giờ đây điều đó được tuyên bố cho tất cả họ cùng nhau: “Nếu các ngươi tha tội cho ai, thì tội sẽ được tha; nếu các ngươi giữ tội của ai lại, thì tội sẽ bị giữ lại.” Vì vậy, việc buộc có nghĩa là việc giữ tội lại, trong khi việc mở có nghĩa là việc tha tội. Thật vậy, qua sự tha tội, lương tâm được giải thoát khỏi những xiềng xích thật của chúng, trong khi việc giữ tội lại khiến chúng bị trói buộc chặt chẽ. Cho phép tôi đưa ra một cách giải thích phân đoạn này thật thẳng thắn, chân thật và thích hợp, tránh những sự tinh vi quá mức hay những lối giải thích gượng ép. Mệnh lệnh tha tội hay giữ tội lại, cũng như lời hứa được ban cho Thánh Phê-rơ về việc buộc và mở, nên được hiểu trong mối liên hệ với chức vụ của Lời. Khi Chúa chúng ta thiết lập chức vụ này cho các sứ đồ của Ngài, Ngài đã giao phó cho họ thẩm quyền buộc và mở. Xét cho cùng, bản chất của Phúc Âm là gì nếu không phải là sự rao giảng rằng tất cả chúng ta, những người bị nô lệ bởi tội lỗi và sự chết, có thể tìm thấy sự giải thoát và sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu Christ? Ngược lại, những người không nhận biết và đón nhận Đấng Christ làm Đấng Giải Phóng và Đấng Cứu Chuộc của mình đều bị đoán phạt vào sự giam cầm đời đời. Bằng cách giao phó sứ mệnh thánh này cho các sứ đồ của Ngài, Chúa chúng ta đã khẳng định nguồn gốc thiêng liêng của nó và chứng tỏ sự tham dự của chính Ngài vào trong đó. Điều này phục vụ như một nguồn an ủi lớn lao, cả cho chính các sứ đồ lẫn cho những người sẽ tiếp nhận sứ điệp này khắp các dân tộc trên đất. Đó là một chứng cớ về tính xác thực và tầm quan trọng của sứ mệnh thiêng liêng này. Các sứ đồ đã đối diện với những thách thức vô cùng lớn, lao nhọc với sự tận hiến không lay chuyển, mang những gánh nặng, dấn thân vào công việc đầy nguy hiểm, và cuối cùng đóng ấn cho sự rao giảng của họ bằng chính huyết của mình. Điều cốt yếu đối với họ là sở hữu sự chắc chắn không lay chuyển rằng công lao của họ không phải là vô ích hay không có mục đích, mà thay vào đó đầy dẫy quyền năng thiêng liêng. Giữa vòng những hoạn nạn, những nghịch cảnh và những hiểm nguy cận kề, họ cần sự bảo đảm rằng họ đang tham gia vào công việc của Đức Chúa Trời. Trước một thế giới thù nghịch chống đối họ, họ cần sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời ở về phía họ. Dù họ thiếu sự hiện diện hữu hình của Đấng Christ, chính nguồn gốc của sự giảng dạy của họ, trên Đất, họ hiểu rằng Ngài ngự ở trên trời, xác nhận lẽ thật của sự rao giảng của họ. Hơn nữa, điều cấp thiết là cung cấp cho thính giả chứng cớ không thể phủ nhận được rằng sự giảng dạy này không bắt nguồn từ chính các sứ đồ, mà từ Đức Chúa Trời Toàn Năng. Điều cốt yếu là nhấn mạnh rằng sứ điệp này không xuất phát từ những nguồn thuộc về đất nhưng phát ra từ các từng trời. Những khả năng của con người tự chúng không thể tạo điều kiện cho sự tha tội, sự bảo đảm về sự sống đời đời, hay sự rao giảng về sự cứu rỗi. Vì vậy, chính Đấng Christ đã chứng thực rằng trong sự rao giảng Phúc Âm, các sứ đồ chỉ đơn thuần là những khí cụ mà qua đó Ngài phán và đưa ra những lời hứa. Sự tha tội mà họ rao ra là lời cam kết chân thật của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt mà họ cảnh báo là sự phán xét dứt khoát của Đức Chúa Trời. Chứng cớ này vẫn đứng vững cho đến đời đời, bảo đảm cho chúng ta rằng Phúc Âm, bất kể người rao giảng là ai, chính là lời phán của Đức Chúa Trời. Nó được rao ra từ ngai thiên thượng của Ngài, được ghi chép trong sách sự sống, và được chuẩn y và xác nhận trong các cõi trên trời. Vì vậy, chúng ta đi đến sự hiểu biết rằng quyền năng của các chìa khóa đơn giản chính là sự rao giảng Phúc Âm.
Thật ra, đó không phải là một quyền uy được ban cho từng cá nhân, mà là một chức vụ thiêng liêng được giao phó cho họ với tư cách là những người quản lý Lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã không ban quyền này riêng cho con người, mà ban cho Lời của Ngài, qua đó Ngài đã chỉ định những cá nhân làm người phục vụ. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sự chú ý sang một phân đoạn khác, mà chúng ta phải giải thích theo một cách khác biệt. Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, có chép: “Nếu một anh em của ngươi không muốn nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như người ngoại và người ô uế đối với ngươi. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi buộc ở đất sẽ bị buộc ở trên trời, và điều gì các ngươi mở sẽ được mở ở đó” (Ma-thi-ơ 18:17-18). Tuy nhiên, chúng ta không nên coi hai phân đoạn này là hoàn toàn khác nhau, vì chúng có sự tương đồng đáng kể và rất gần gũi với nhau. Cả hai phân đoạn đều nói theo nghĩa chung, nêu bật cùng một thẩm quyền buộc và mở, đặt nền trên Lời của Đức Chúa Trời. Chúng có cùng một mạng lệnh về việc buộc và mở và truyền đạt cùng một lời hứa. Dầu vậy, vẫn có một sự khác biệt giữa chúng. Phân đoạn thứ nhất đặc biệt liên quan đến việc giảng dạy, là chức vụ mà các mục sư của Lời được phong chức để thi hành. Phân đoạn ấy tập trung vào việc rao giảng Phúc Âm và thẩm quyền được ban cho những người phục vụ nhân danh Ngài. Trái lại, phân đoạn thứ hai bao gồm lĩnh vực kỷ luật của Hội Thánh, đặc biệt là việc dứt phép thông công, mà Hội Thánh được phép thực thi. Khi Hội Thánh dứt phép thông công một người, Hội Thánh tượng trưng là buộc người ấy, bày tỏ một sự phán xét trên đời sống và cách cư xử của người ấy, và là lời cảnh báo về những hậu quả có thể xảy ra do hành động của họ. Đó không phải là hành động kết án họ phải chịu sự hủy diệt đời đời và tuyệt vọng vĩnh viễn. Ngược lại, khi Hội Thánh tiếp nhận một người vào sự thông công của mình, Hội Thánh tượng trưng là mở cho người ấy, chào đón họ vào mối thông công và sự hiệp một được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta có thể nhận thấy rằng quyền buộc và mở hoạt động trong cả hai lĩnh vực, đan xen lĩnh vực giảng dạy và lĩnh vực kỷ luật. Qua Lời của Đức Chúa Trời, các mục sư thi hành thẩm quyền này trong việc giảng Phúc Âm và công bố sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Tương tự, Hội Thánh thi hành quyền này qua các hành động kỷ luật của mình, phân biệt điều phải và điều trái, cảnh báo về sự đoán phạt có thể xảy đến, và ôm lấy những người ăn năn và tìm kiếm sự hòa giải. Trong cả hai trường hợp, quyền buộc và mở đều bắt nguồn từ sự hiệp một giữa cõi đất và cõi trời, khi chương trình thiêng liêng của Đức Chúa Trời được thực hiện qua chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy, để xua tan mọi ý niệm cho rằng sự phán xét của Hội Thánh là một việc tầm thường hay chỉ là ý kiến của con người, chính Chúa chúng ta làm chứng rằng sự phán xét như vậy không gì khác hơn là sự công bố phán quyết thiêng liêng của Ngài. Ngài bảo đảm với chúng ta rằng bất cứ điều gì người trung tín tuyên bố ở đất sẽ được chuẩn nhận ở trên trời. Người trung tín sở hữu Lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ phân biệt và phán xét kẻ gian ác và bại hoại, và cũng chính qua Lời ấy mà họ ban ân điển và sự hòa giải cho những người ăn năn và sửa đổi đường lối của mình. Sự phán xét của họ phù hợp với luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, luật pháp ấy không phải là ý kiến thuần túy của trần gian mà là ý muốn thánh của Ngài và lời sấm truyền thiên thượng của Ngài. Hơn nữa, điều quan trọng là phải hiểu rằng khi Đấng Christ nói đến “Hội Thánh,” Ngài không nói đến một nhóm giáo sĩ được tuyển chọn với những dấu hiệu bề ngoài nào đó của thẩm quyền, như tóc cạo thành vòng hay đầu cạo trọc. Thay vào đó, Ngài đang nói về toàn thể cộng đồng các tín hữu trung tín tụ họp nhân danh Ngài. Chúng ta đừng để bị lung lay bởi sự chế nhạo của những người chất vấn làm sao người ta có thể trình một lời khiếu nại lên một Hội Thánh tản mát và phân tán. Đấng Christ làm rõ rằng Ngài đang nói đến mọi hội chúng Cơ Đốc, được thiết lập tại nhiều nơi và nhiều tỉnh khác nhau. Như Ngài tuyên bố: “Hễ nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ” (Ma-thi-ơ 18:20).
Đức Thánh Linh, Lời và Các Chìa Khóa
Hai phân đoạn này, như tôi đã giải thích ngắn gọn và rõ ràng, bị những người thiếu sự phân biệt sử dụng để củng cố các lý lẽ của họ về việc xưng tội, dứt phép thông công, quyền tài phán, và việc áp đặt luật lệ. Thậm chí họ còn cố rút ra sự ủng hộ cho thực hành bán ân xá của họ. Tuy nhiên, nếu tôi cắt đứt những vấn đề này bằng một nhát, tôi sẽ phủ nhận lời khẳng định của họ rằng các linh mục của họ là những đại diện hay người kế vị thật của các sứ đồ. Dầu vậy, việc xem xét vấn đề này sẽ được bàn riêng vào lúc thích hợp. Thật thú vị khi thấy họ tự tin trang bị cho mình những lời khẳng định này như thế nào, tin rằng họ có thể dùng chúng để củng cố lập trường của mình. Tuy nhiên, họ không nhận ra một điểm then chốt: Đấng Christ đã không ban cho các sứ đồ của Ngài quyền buộc và mở cho đến khi Ngài đổ Đức Thánh Linh trên họ. Vì vậy, tôi khẳng định chắc chắn rằng quyền của các chìa khóa không phù hợp với bất kỳ ai ngoại trừ những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Thật vô lý khi nghĩ rằng một người có thể sử dụng các chìa khóa mà không có sự hiện diện hướng dẫn và cai quản của Đức Thánh Linh, Đấng dạy dỗ và chỉ dẫn hành động của họ. Trong khi họ có thể khoe khoang rằng mình có Đức Thánh Linh, hành động của họ chứng minh ngược lại, trừ khi, dĩ nhiên, họ coi Đức Thánh Linh là một điều tầm thường và không đáng kể, như họ dường như ngụ ý. Nhưng những lời khẳng định của họ không có trọng lượng, vì người ta không đặt lòng tin nơi họ. Toàn bộ mưu đồ của họ sụp đổ khi được xem xét kỹ lưỡng. Bất kể cánh cửa nào họ khẳng định mình có chìa khóa để mở, chúng ta luôn phải tự hỏi liệu họ có sở hữu Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng Chỉ Đạo và Điều Hành thật của các chìa khóa, hay không. Nếu họ dám khẳng định rằng họ có Đức Thánh Linh, chúng ta phải hỏi họ: Đức Thánh Linh có thể thất bại chăng? Mặc dù họ có thể không công khai thú nhận điều đó, nhưng giáo lý của họ gián tiếp thừa nhận lẽ thật này. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng không linh mục nào sở hữu quyền của các chìa khóa. Họ tùy tiện và không phân biệt mà buộc những người Chúa chúng ta muốn giải phóng và thả những người Ngài muốn buộc. Những lời khẳng định của họ chẳng qua là một vẻ bề ngoài, không có nền tảng thật nào. Thật thú vị khi chứng kiến những nỗ lực tuyệt vọng của họ nhằm tự biện minh khi đối mặt với bằng chứng rõ ràng rằng họ buộc và mở một cách bừa bãi không phân biệt. Họ cố khẳng định rằng họ sở hữu quyền ấy ngay cả khi không có sự hiểu biết cần thiết. Trong khi họ không dám phủ nhận tầm quan trọng của sự học biết đối với việc sử dụng đúng đắn quyền ấy, họ lại tiện lợi dạy rằng quyền ấy được ban ngay cả cho những người thi hành nó một cách tồi tệ. Tuy nhiên, vì quyền ấy nằm trong lời tuyên bố: “hễ điều gì ngươi buộc hay mở ở đất sẽ bị buộc và được mở ở trên trời,” thì hoặc lời hứa của Chúa Giê-xu Christ là sai, hoặc những người được giao phó quyền này phải buộc và mở như họ đáng phải làm. Họ không thể bóp méo ý nghĩa bằng cách gợi ý rằng lời hứa của Đấng Christ bị giới hạn dựa trên bản chất xứng đáng hay không xứng đáng của cá nhân. Chúng ta cũng khẳng định rằng không ai có thể bị buộc hay được mở trừ khi họ xứng đáng với điều đó. Tuy nhiên, các sứ giả của Phúc Âm và Hội Thánh sở hữu Lời của Đức Chúa Trời để xác định sự xứng đáng này. Qua Lời ấy, các sứ giả của Phúc Âm có thể hứa sự tha thứ tội lỗi trong Đấng Christ bởi đức tin cho tất cả những ai đón nhận Ngài, và họ có thể tuyên bố sự đoán phạt trên những người khước từ Ngài. Trong Lời ấy, Hội Thánh công bố rằng những người dấn thân vào sự gian dâm, ngoại tình, trộm cắp, giết người, tham lam, và những hành vi tội lỗi thì không có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh có thể trói buộc họ cách vững chắc bằng những dây trói mạnh mẽ. Tương tự, qua chính Lời ấy, Hội Thánh có thể thả những người mà Hội Thánh an ủi khi họ thật lòng ăn năn. Nhưng đó là loại quyền gì nếu người ta không biết điều gì phải buộc hay phải mở? Người ta làm sao có thể buộc hay mở mà không có sự hiểu biết? Vậy thì, tại sao họ khẳng định ban sự xá tội bằng một thẩm quyền được cho là đã ban cho họ, trong khi chính sự xá tội ấy lại không chắc chắn? Quyền tưởng tượng này phục vụ mục đích gì khi hiệu quả của nó không tồn tại? Những câu hỏi này phơi bày những khiếm khuyết trong các lời khẳng định của họ và khiến quyền được cho là của họ trở nên vô nghĩa. Thật thú vị khi quan sát những nỗ lực yếu ớt của họ nhằm bảo vệ hiệu quả của cách họ sử dụng, điều chỉ có thể được coi là vô hiệu hoặc, tốt nhất, là cực kỳ không chắc chắn. Chính họ thừa nhận rằng đa số linh mục không sử dụng các chìa khóa cách đúng đắn, đồng thời thừa nhận rằng quyền của các chìa khóa không hiệu quả khi không được sử dụng hợp pháp. Trước điều này, ai có thể bảo đảm rằng người xá tội cho tôi thật sự đã dùng các chìa khóa cách đúng đắn? Nếu linh mục không đủ khả năng, tất cả những gì tôi nhận được là một sự xá tội tùy tiện đại khái như thế này: “Tôi không chắc điều gì phải buộc hay phải mở trong anh, vì tôi không nắm được các chìa khóa. Tuy nhiên, nếu anh xứng đáng, tôi xá tội cho anh.” Một sự xá tội như vậy có trọng lượng ngang với việc nó được nói ra bởi bất kỳ ai khác — dù là một tín hữu thường (mặc dù nhắc đến điều đó có thể làm họ khó chịu) hay thậm chí là một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một ma quỷ. Về bản chất, nó có nghĩa là nói: “Tôi thiếu Lời chắc chắn và vững vàng của Đức Chúa Trời, Lời vốn là kim chỉ nam đáng tin cậy cho việc buộc và mở. Dầu vậy, tôi sở hữu thẩm quyền để xá tội cho anh nếu anh tình cờ xứng đáng.” Rõ ràng, mục đích của họ trở nên hiển nhiên khi họ khẳng định rằng các chìa khóa bao gồm thẩm quyền phân biệt và quyền thi hành các quyết định của họ, với sự học biết chỉ đóng vai trò như một cố vấn cho việc sử dụng đúng đắn. Trong sự rối loạn và phóng túng của mình, họ tìm cách cai trị mà không có Đức Chúa Trời và không có Lời của Ngài, gạt bỏ nhu cầu được sự hướng dẫn thiêng liêng và biến mình thành những trọng tài tối cao của sự xá tội. Họ thật táo bạo và lầm lạc biết bao trong những cố gắng hoạt động mà không có nền tảng là thẩm quyền của Đức Chúa Trời và Lời không sai lầm của Ngài. Thật thú vị khi chứng kiến những cố gắng của họ nhằm điều chỉnh các chìa khóa của mình cho phù hợp với nhiều cánh cửa và ổ khóa khác nhau, như thể những chìa khóa này sở hữu một quyền tài phán phổ quát có thể được áp dụng cho việc xưng tội, các sắc lệnh, việc dứt phép thông công, và không biết còn những gì khác nữa. Xin cho tôi giải thích ngắn gọn về vấn đề này. Khi chúng ta xem xét mạng lệnh của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài trong Phúc Âm của Thánh Giăng, nơi Ngài ban cho họ thẩm quyền để mở hay giữ lại tội lỗi (Giăng 20:23), điều quan trọng là phải lưu ý rằng Ngài không chỉ định họ làm những nhà lập pháp, quan chức, người sao chép, hay thậm chí là những người thỉnh nguyện khiêm nhường. Thay vào đó, Ngài ban cho họ một lời chứng đặc biệt, tôn vinh họ là những người phục vụ Lời của Ngài. Tương tự, trong Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ, khi Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Ngài quyền buộc và mở (Ma-thi-ơ 16:19), Ngài không hướng dẫn họ dứt phép thông công những linh hồn khốn khổ không có khả năng thỏa mãn các chủ nợ của mình dựa trên thẩm quyền của một nhân vật nào đó đội mũ giám mục và có sừng, cùng với việc dập tắt nến và rung chuông. Thay vào đó, Ngài mong muốn rằng sự lầm đường của kẻ gian ác được sửa đổi qua kỷ luật của Hội Thánh, bằng thẩm quyền của Lời Ngài, và qua chức vụ của Hội Thánh Ngài. Chúng ta đừng để bị cuốn theo những cách giải thích kỳ ảo và những áp dụng rắc rối của họ về các chìa khóa. Thay vào đó, chúng ta hãy tìm hiểu bản chất và mục đích thật của những chìa khóa này — là đem lại sự biến đổi của tấm lòng và sự phục hồi của người sa ngã, tất cả qua quyền năng của Lời Đức Chúa Trời và chức vụ trung tín của Hội Thánh Ngài.
Buôn Bán Ân Xá
Thật vậy, thật thú vị khi chứng kiến những ảo tưởng của những cá nhân này, những người khẳng định rằng các chìa khóa của Hội Thánh liên quan đến việc phân phát công đức của Chúa Giê-xu Christ và của các vị tử đạo, như thể giáo hoàng sở hữu thẩm quyền phân phối chúng qua các sắc chỉ và ân xá của ông ta. Người ta không khỏi tự hỏi liệu những cá nhân này có cần một phương thuốc để thanh tẩy tâm trí của họ hơn là cần những lý lẽ để thuyết phục họ hay không. Việc bác bỏ các ân xá, vốn đã bị suy yếu bởi nhiều lời chỉ trích, hầu như không cần một nỗ lực công phu. Chính việc chúng đã tồn tại và được duy trì quá lâu, ngay cả giữa sự thái quá và không đúng đắn lớn lao, là một minh chứng cho bóng tối và những sai lầm mà người ta đã bị vướng vào trong nhiều năm. Người ta đang bắt đầu nhìn thấu sự lừa dối và thao túng của giáo hoàng và những kẻ bán ân xá của ông ta. Họ đã nhận ra rằng sự cứu rỗi linh hồn của họ đã bị thương mại hóa, với việc mua thiên đàng bị đặt dưới một tỷ lệ phần trăm định sẵn. Không có gì được ban cho cách miễn phí. Dưới vỏ bọc của ân xá, túi tiền của người ta bị rút cạn những của dâng của họ, chỉ để chứng kiến số tiền ấy bị kẻ gian ác phung phí cách đồi bại vào sự trụy lạc, tật xấu, và sự háu ăn. Trớ trêu thay, những người nhiệt thành cổ vũ ân xá thường là những người khinh thường chúng nhất. Hệ thống quái dị này tiếp tục lớn lên từng ngày, ngạo mạn ngẩng đầu ngày càng cao hơn. Mỗi ngày đều xuất hiện những con dấu mới của các sắc chỉ giáo hoàng, háo hức tìm cách moi thêm bạc từ túi của dân chúng. Tuy nhiên, bất chấp những thực hành bóc lột này, người ta vẫn tiếp nhận ân xá với sự tôn kính lớn lao, thậm chí thờ phượng và mua chúng. Chỉ những người có sự phân biệt lớn hơn mới có thể nhận thấy rằng đây là những mưu chước lừa dối, mặc dù họ tin rằng vẫn có thể có được một lợi ích nào đó từ trò chơi lừa dối này. May mắn thay, khi thế giới dần trở nên khôn ngoan hơn, cơn sốt ân xá đã suy giảm và ngày càng trở nên im lìm, cho đến khi cuối cùng nó có thể biến mất hoàn toàn. Đó là một dấu hiệu đầy hy vọng cho thấy người ta đang bắt đầu từ chối những thực hành thao túng này và tìm kiếm một sự hiểu biết chân thật hơn về đức tin của mình. Điều thiết yếu là phải phơi bày bản chất thật của ân xá, không chỉ như chúng đã được thực hành với tất cả sự lừa dối, cướp bóc, và bạo lực của chúng, mà còn phải hiểu chúng theo nghĩa đúng đắn và tốt hơn của chúng, tách khỏi bất kỳ đặc điểm hay tật xấu ngẫu nhiên nào. Thật ra, ân xá chẳng qua là một sự làm ô uế huyết của Đấng Christ và một mưu chước tinh vi của ma quỷ nhằm chuyển hướng dân Cơ Đốc khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và sự sống được tìm thấy trong Đấng Christ, khiến họ lạc khỏi con đường cứu rỗi. Hãy xem huyết của Đấng Christ có thể bị làm ô nhục và khinh miệt cách đáng xấu hổ hơn như thế nào cho bằng việc phủ nhận rằng chỉ huyết ấy thôi là đủ cho sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải, và sự đền tội, trừ khi sự thiếu hụt của nó được bù đắp ở nơi khác? Lời chứng của Thánh Phi-e-rơ tuyên bố rằng luật pháp và các tiên tri làm chứng rằng sự tha tội phải được nhận lãnh trong Đấng Christ (Công Vụ 10:43), vậy mà ân xá khẳng định ban sự tha tội qua công đức của Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, và các vị tử đạo khác. Thánh Giăng khẳng định rằng chính huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7), nhưng ân xá bóp méo lẽ thật này bằng cách công bố huyết của các vị tử đạo là sự xá tội cho tội lỗi. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, cung cấp sự đền tội cho tội lỗi để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21), trong khi ân xá gán việc đền tội cho tội lỗi cho huyết của các vị tử đạo. Phao-lô mạnh mẽ khẳng định rằng chỉ Đấng Christ thôi đã bị đóng đinh và chết vì chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:13), vậy mà ân xá táo bạo khẳng định rằng Thánh Phao-lô và những người khác đã chết vì chúng ta. Trong một phân đoạn khác, Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28), nhưng ân xá đặt một giá khác để chuộc Hội Thánh — huyết của các vị tử đạo. Sứ đồ nói rằng Đấng Christ, qua của lễ của Ngài, đã làm cho những người Ngài thánh hóa được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14), nhưng ân xá mâu thuẫn với lẽ thật này bằng cách khẳng định rằng sự nên thánh đạt được bởi sự hy sinh của Đấng Christ được làm cho trọn vẹn bởi huyết của các vị tử đạo. Thánh Giăng bày tỏ rằng tất cả các thánh đồ đã giặt áo của mình trong huyết của Chiên Con (Khải Huyền 7:14), vậy mà ân xá dẫn chúng ta lầm lạc để tin rằng chúng ta nên giặt áo của mình trong huyết của các thánh đồ.
Không Có Kho Tàng Công Đức
Thật vậy, những giáo lý phạm thánh của họ đạt đến đỉnh điểm của sự báng bổ cực độ. Chúng ta hãy xem xét những kết luận của họ: họ khẳng định rằng các vị tử đạo, qua cái chết của mình, đã phục vụ Đức Chúa Trời vượt quá mức, tích lũy một sự dư dật công đức có thể được chia sẻ với người khác. Vì vậy, huyết của các vị tử đạo được pha trộn với huyết của Đấng Christ và được tích trữ thành một kho tàng của Hội Thánh để tha tội và đền tội. Họ bóp méo lời của Thánh Phao-lô, nói rằng ông làm trọn những gì còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ vì thân thể của Ngài, tức là Hội Thánh (Cô-lô-se 1:24). Về bản chất, họ hạ Đấng Christ xuống thành một thánh đồ thường, hầu như không phân biệt được giữa đám đông các thánh đồ khác. Họ chỉ để lại cho Ngài danh xưng, trong khi gán quyền tha thứ, thanh tẩy, và đền tội cho sự tích lũy công đức này. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét các lý lẽ của họ. Họ đề xuất rằng huyết của các vị tử đạo nên được chia sẻ vì lợi ích chung của Hội Thánh, để không bị lãng phí. Nhưng chẳng phải việc các vị tử đạo tôn vinh Đức Chúa Trời qua cái chết của mình đã là đủ hữu ích rồi sao? Chẳng phải họ đã làm chứng cho lẽ thật của Ngài bằng cách đổ huyết mình sao? Chẳng phải họ đã làm chứng, qua sự khinh thường đời sống hiện tại này, rằng họ tìm kiếm một đời sống tốt hơn sao? Chẳng phải sự kiên định của họ đã củng cố đức tin của Hội Thánh và làm suy yếu quyết tâm của các kẻ chống đối họ sao? Tôi cho rằng họ chẳng được gì từ ý niệm này nếu chỉ Đấng Christ thôi là Đấng đã làm sự chuộc tội, nếu chỉ Ngài thôi đã chết vì tội lỗi của chúng ta, nếu chỉ Ngài thôi đã được dâng lên vì sự cứu chuộc của chúng ta. Điều thiết yếu là chúng ta phải giữ vững lẽ thật rằng Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ thôi, là trọng tâm của sự giảng dạy của chúng ta, sự suy ngẫm của chúng ta, và sự nương cậy của chúng ta khi nói đến việc nhận được sự tha thứ tội lỗi, sự thanh tẩy, và sự đền tội. Chúng ta đừng làm giảm đi sự hy sinh độc nhất và không thể so sánh của Ngài bằng cách đan xen nó với công đức của người phàm. Nguyện chúng ta bám chặt lấy thông điệp Phúc Âm công bố Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Ôi, sự độc ác mà họ dùng để bóp méo và làm bại hoại phân đoạn nơi Thánh Phao-lô nói về việc làm trọn những gì còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ! Họ giải thích sai và áp dụng sai lời của ông để phục vụ chương trình của chính họ như thế nào! Chúng ta hãy làm sáng tỏ vấn đề này. Thánh Phao-lô không nói đến bất kỳ sự thiếu hụt nào trong quyền năng cứu chuộc, thanh tẩy, hay đền tội được hoàn thành bởi sự thương khó của Đấng Christ. Không, ông đang nói đến những hoạn nạn mà các chi thể của Đấng Christ, tức các tín hữu, phải chịu đựng trong thân thể hay chết của họ. Ông nhắc nhở chúng ta rằng Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ trong chính mình một lần, tiếp tục chịu khổ mỗi ngày trong các chi thể của Ngài. Ngài ban cho chúng ta vinh dự lớn biết bao khi coi những hoạn nạn của chúng ta là của chính Ngài! Khi Thánh Phao-lô nhắc đến việc chịu khổ vì cớ Hội Thánh, ông không có ý nói chịu khổ vì sự cứu chuộc, sự hòa giải, hay sự đền tội của Hội Thánh. Thay vào đó, ông nói về việc chịu khổ vì sự gây dựng và tăng trưởng của Hội Thánh. Trong các phân đoạn khác, ông bày tỏ sự sẵn lòng chịu đựng những khổ nạn vì cớ những người được chọn, để họ có thể đạt được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Ông sẵn lòng mang những gánh nặng này vì sự an ủi và sự cứu rỗi của họ. Chúng ta đừng hiểu sai lời của Thánh Phao-lô như thể gợi ý bất kỳ sự thiếu hụt nào trong sự thương khó của Đấng Christ liên quan đến sự công chính, sự cứu rỗi, và sự sống. Ông không tìm cách thêm bất cứ điều gì vào sự thành tựu vĩ đại và trọn vẹn được đem đến bởi sự thương khó của Đấng Christ. Thật ra, ông làm chứng cách dạn dĩ và hùng hồn rằng qua Đấng Christ, ân điển dư dật để vượt thắng sự dư dật của tội lỗi. Chính bởi ân điển này thôi mà tất cả các thánh đồ đã được cứu, không phải bởi công đức của chính họ, dù trong đời sống hay trong cái chết. Chính Thánh Phi-e-rơ xác nhận lẽ thật này, nói rằng chính nhờ ân điển của Chúa Giê-xu mà chúng ta được cứu, cũng như các thánh đồ được cứu vậy (Công Vụ 15:11). Vì vậy, xin cho mọi người biết rằng bất kỳ ai tìm cách thiết lập giá trị của một thánh đồ ở bất kỳ nơi nào khác ngoài sự thương xót của Đức Chúa Trời đều xúc phạm cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Sự cứu rỗi và sự đầy trọn của ân điển chỉ ở trong sự thương xót vô biên của Đức Chúa Trời mà thôi, không ở trong công đức của con người. Chúng ta hãy hướng lòng và tâm trí mình về sự vĩ đại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự vĩ đại vượt trội của sự thương khó của Đấng Christ, vì trong chúng chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi thật và sự sống đời đời. Thật vậy, tại sao chúng ta phải dành quá nhiều thời gian để thảo luận những vấn đề rõ ràng là ghê tởm và trái với lẽ thật? Rõ ràng là những thực hành quái dị như vậy nên được phơi bày và từ chối không do dự. Và ngay cả nếu chúng ta bỏ qua những sự ghê tởm này, câu hỏi căn bản vẫn còn: Ai đã ban cho giáo hoàng thẩm quyền giam hãm ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong chì và giấy da, khi Chúa muốn ân điển ấy được công bố và phân phối qua việc giảng Phúc Âm? Hoặc Lời của Đức Chúa Trời phải là sai, hoặc ân xá chẳng qua là những lời dối trá. Trong Phúc Âm, Đấng Christ được ban cho chúng ta với sự đầy trọn của các phước hạnh thiên thượng, bao gồm công đức, sự công chính, sự khôn ngoan, và ân điển của Ngài mà không có bất kỳ giới hạn hay ngoại lệ nào. Thánh Phao-lô làm chứng về điều này khi ông nói về chức vụ hòa giải, tuyên bố rằng chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên của lễ vì tội lỗi của chúng ta để chúng ta có thể được làm nên công chính trong Ngài. Trái lại, ân xá lấy ân điển của Đấng Christ và giam hãm nó trong sự sở hữu của giáo hoàng, đong lường nó và gắn nó vào những vật liệu không có sự sống như chì và giấy da, cũng như vào những nơi chốn cụ thể. Khi làm như vậy, chúng tách ân điển của Đấng Christ khỏi Lời sống và quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự tương phản rõ rệt này nêu bật sự vô lý và giả dối của ân xá.
Giáo Lý Về Sự Đền Tội Của Các Nhà Thần Học Bị Bác Bỏ
Họ dường như rất coi trọng sự đền tội, đặt nó ở vị trí thứ ba trong khuôn khổ của sự ăn năn. Họ nói không ngừng về sự cần thiết phải đền đáp Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đã phạm, như thể việc tránh xa những việc làm sai trái trong quá khứ và cố gắng sống một đời sống tốt hơn là chưa đủ. Theo họ, nhiều phương cách khác nhau có thể được sử dụng để chuộc tội, như rơi nước mắt, kiêng ăn, dâng hiến, bố thí, và dấn thân vào các việc thiện khác. Họ khẳng định rằng bổn phận của chúng ta là làm nguôi Đức Chúa Trời, thanh toán món nợ đối với sự công chính của Ngài, sửa đổi những vi phạm của chúng ta, và tìm kiếm sự tha thứ qua những hành động này. Mặc dù Chúa chúng ta, trong sự hào phóng thương xót của Ngài, đã tha thứ tội lỗi của chúng ta, họ lập luận rằng sự công chính của Ngài vẫn đòi hỏi hình phạt. Cuối cùng, quan điểm của họ rút gọn thành điều này: trong khi chúng ta nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của mình qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì điều đó được cho là được hoàn thành bởi công đức của chính việc làm của chúng ta, những việc được xem như một hình thức bồi thường cho những vi phạm của chúng ta. Theo cách này, họ gợi ý rằng sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ có thể được thỏa mãn qua việc dâng những sự đền tội. Trái với những lời khẳng định lừa dối như vậy, tôi trình bày giáo lý không thể nhầm lẫn của Kinh Thánh về sự tha tội miễn phí (Ê-sai 52:3; Rô-ma 5:8; Cô-lô-se 2:13–14; Tít 3:4–5). Sự tha thứ có nghĩa gì nếu không phải là một món quà được ban cho bởi lòng hào phóng thuần túy? Một chủ nợ không được nói là tha nợ khi ông ta thừa nhận rằng khoản thanh toán đã được thực hiện cho ông ta; thay vào đó, chính người không nhận được gì cả, mà tha nợ cách miễn phí và hào phóng, mới thật sự là người tha nợ. Và tại sao, xin hỏi, họ dám phục hồi những sự đền tội của họ, vốn đã bị bác bỏ triệt để rồi? Thật táo bạo biết bao! Chẳng phải Chúa đã tuyên bố qua Ê-sai: “Ấy chính Ta, chính Ta xóa các sự vi phạm của ngươi vì tình yêu của chính Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi nữa” (Ê-sai 43:25) sao? Khi làm như vậy, chẳng phải Ngài đã công khai công bố rằng nguyên nhân và nền tảng của sự tha thứ này chỉ bắt nguồn từ lòng tốt của chính Ngài sao? Hơn nữa, vì toàn thể Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta phải nhận lãnh sự tha thứ tội lỗi qua danh của Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 10:43), điều đó chẳng phải loại trừ mọi danh khác sao? Vậy thì, làm sao họ dạy rằng sự tha thứ được nhận được nhân danh những sự đền tội? Và họ đừng khẳng định rằng trong khi những sự đền tội có thể là phương tiện, thì sự tha thứ không phải nhân danh chúng mà là nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Khi Kinh Thánh nói về việc ở “nhân danh Đấng Christ,” điều đó có nghĩa là chúng ta không đem theo bất cứ điều gì của riêng mình để được tha thứ, rằng chúng ta không đòi hỏi công đức của chính mình, mà chúng ta đến với sự tha thứ chỉ qua tình yêu của Đấng Christ mà thôi; cũng như Thánh Phao-lô khẳng định rằng “Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Con Ngài vì tình yêu của Ngài đối với Ngài, không kể tội lỗi của người ta chống lại họ” (2 Cô-rinh-tô 5:18–19). Tôi không thể không lường trước sự đáp trả bóp méo của họ, phù hợp với tư duy bại hoại của họ. Họ có thể lập luận rằng sự hòa giải và sự tha thứ chỉ xảy ra một lần, vào thời điểm báp-têm khi chúng ta được tiếp nhận trong ân điển bởi Đấng Christ. Tuy nhiên, nếu chúng ta tình cờ vấp ngã và sa ngã sau báp-têm, họ sẽ khăng khăng rằng chúng ta phải chuộc tội lỗi của mình qua những sự đền tội.
Theo họ, huyết của Đấng Christ không có ích gì cho chúng ta trừ khi huyết ấy được ban phát qua các chìa khóa của Hội Thánh. Nhưng tại sao tôi chỉ nói lên nỗi lo ngại của mình như vậy? Họ công khai và trơ trẽn tuyên bố sự bất kính của mình về vấn đề này, không phải chỉ một vài người trong số họ, mà là tất cả các trường thần học của họ. Vị thầy đáng kính của họ, sau khi thừa nhận, như Thánh Phi-e-rơ đã tuyên bố, rằng Đấng Christ đã trả món nợ tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá (1 Phi-e-rơ 2:24), liền vội vàng giới hạn và sửa lại lời tuyên bố này bằng một ngoại lệ hay một lời phản bác. Theo giáo lý của họ, trong lễ báp-têm, mọi hình phạt tạm thời dành cho tội lỗi đều được tha, nhưng sau lễ báp-têm, các hình phạt ấy được giảm bớt qua sự ăn năn. Như vậy, họ lập luận rằng thập tự giá của Đấng Christ và sự ăn năn của chúng ta cùng hợp tác với nhau để đem lại sự tha thứ. Thế nhưng, lời của Thánh Giăng lại vẽ nên một bức tranh khác: “Nếu có ai phạm tội,” ông nói, “thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là lễ vật chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” và “Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha bởi danh Ngài” (1 Giăng 2:1–2, 12). Rõ ràng, Thánh Giăng đang nói với các tín hữu. Khi trình bày Chúa Giê-xu Christ là lễ vật chuộc tội cho tội lỗi của họ, ông cho thấy rằng không một sự đền đáp nào khác có thể làm nguôi tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Ông không nói: “Đức Chúa Trời đã một lần hòa giải các con qua Đấng Christ; bây giờ hãy tìm những phương cách khác để tự hòa giải mình!” Thay vào đó, ông tuyên bố Đấng Christ là Đấng Biện Hộ đời đời, Đấng qua sự cầu thay của Ngài mà liên tục khôi phục chúng ta lại trong ân điển của Đức Chúa Cha. Đấng Christ là lễ vật chuộc tội đời đời, qua đó tội lỗi liên tục được tẩy sạch. Chúng ta phải nhớ những lời bất hủ của Thánh Giăng Báp-tít: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, kìa Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29). Chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, cất tội lỗi ấy đi. Ngài là Chiên Con duy nhất của Đức Chúa Trời, là lễ vật duy nhất cho tội lỗi, cho sự thanh tẩy và cho sự đền đáp. Chúng ta hãy cẩn thận xem xét hai phương diện quan trọng. Trước hết, chúng ta phải bảo đảm rằng vinh dự vốn thuộc về Đấng Christ vẫn còn nguyên vẹn trọn vẹn. Thứ hai, chúng ta phải đem lại sự an ủi và bình an cho những lương tâm đang bối rối bằng cách bảo đảm với họ về sự tha tội của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Ê-sai đã hùng hồn tuyên bố rằng Đức Chúa Cha đã đặt trên Con “tội lỗi của hết thảy chúng ta, để qua những vết thương của Ngài mà chúng ta được lành bệnh” (Ê-sai 53:4–6). Thánh Phi-e-rơ cũng lặp lại lẽ thật này bằng những lời khác, khẳng định rằng Đấng Christ đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá (1 Phi-e-rơ 2:24). Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng tội lỗi đã bị lên án trong xác thịt khi Đấng Christ, vì cớ chúng ta, đã trở nên chính tội lỗi (Rô-ma 8:3). Nói cách khác, khi Ngài sẵn lòng dâng chính mình làm lễ vật, mọi gánh nặng và sự rủa sả của tội lỗi đã bị tiêu diệt trong xác thịt Ngài. Trên Ngài đã đặt gánh nặng của tội lỗi, cùng với sự rủa sả của chúng, sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt của sự chết. Trước những lẽ thật sâu nhiệm này, chúng ta không được nghe theo những chuyện bịa đặt và dối trá cho rằng chúng ta chỉ có thể dự phần vào quyền năng của sự chết của Đấng Christ qua chính những hành động ăn năn của mình sau lễ báp-têm. Thay vào đó, mỗi khi chúng ta phạm tội, Kinh Thánh đều hướng chúng ta trở lại với sự đền đáp duy nhất được tìm thấy trong Đấng Christ. Hãy xem xét những giáo lý gớm ghiếc của những kẻ cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ hoạt động trong lần tha thứ đầu tiên, còn nếu sau đó chúng ta vấp ngã, thì việc làm của chúng ta là điều cần thiết để được tha thứ. Nếu là như vậy, làm sao chúng ta có thể hòa giải những lời chứng này với con người của Đấng Christ? Thật là một sự tương phản lớn lao biết bao giữa việc thừa nhận rằng tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ để được thanh tẩy, với việc cho rằng chúng được tẩy sạch qua việc làm của chính chúng ta! Thật vô lý biết bao khi cho rằng Đấng Christ là lễ vật chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, rồi lại đòi hỏi Đức Chúa Trời phải được làm nguôi bởi những nỗ lực yếu ớt của chúng ta! Nếu mục đích của chúng ta là đem bình an đến cho lương tâm, thì làm sao lương tâm có thể tìm được sự an ủi trong ý tưởng chuộc tội lỗi bằng sự đền đáp? Bao giờ nó mới có thể có được sự bảo đảm rằng mình đã hoàn thành sự đền đáp của mình? Nó sẽ bị mắc kẹt trong sự nghi ngờ triền miên, liên tục tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có thật sự đẹp lòng về nó hay không. Một gánh nặng như vậy sẽ chỉ đem lại sự đau khổ và sợ hãi. Những kẻ xem nhẹ tội lỗi bằng cách bằng lòng với những sự đền đáp nhẹ nhàng tỏ ra một sự coi thường sâu sắc đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Họ không nắm bắt được tính nghiêm trọng của tội lỗi, như chúng ta đã nhấn mạnh ở nơi khác. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng một số tội lỗi có thể được chuộc lại, thì họ có thể đạt được điều gì khi đang mang gánh nặng của vô số sự vi phạm? Một trăm đời người cũng không đủ để thỏa mãn những đòi hỏi của những tội lỗi như vậy, ngay cả nếu một người dành mọi khoảnh khắc cho công việc đó.
Tội Trọng Và Tội Nhẹ
Trong cơn tuyệt vọng, các nhà thần học này tìm nơi ẩn náu trong một sự phân biệt phù phiếm giữa tội trọng và tội nhẹ. Theo lý luận méo mó của họ, loại tội trước đòi hỏi sự đền đáp lớn lao, trong khi loại tội sau có thể dễ dàng được tẩy sạch qua những phương thuốc hời hợt như đọc Bài Cầu Nguyện Chung, dùng nước đã được làm phép, hay nhận sự xá tội của Lễ Mi-sa. Sự chế nhạo Đức Chúa Trời của họ không có giới hạn. Dù liên tục thốt ra những chữ tội “trọng” và tội “nhẹ”, họ vẫn không nắm bắt được ý nghĩa thật của chúng. Họ thậm chí còn dám xếp tội lỗi ghê tởm nhất trong mọi tội lỗi — sự bất kính và sự hư hoại của lòng người — vào loại tội nhẹ. Ngược lại, chúng ta tuyên bố điều Kinh Thánh dạy: “tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23) và “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:4, 20). Đây là những nguyên tắc rõ ràng qua đó chúng ta phân biệt điều thiện với điều ác. Còn về tội lỗi của các tín hữu, chúng được xem là nhẹ không phải vì chúng không đáng chết, mà vì qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, “cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Tội lỗi của họ không bị kể cho họ; đúng hơn, chúng bị xóa sạch bởi ân điển không đáng được của Đức Chúa Trời. Chẳng có gì ngạc nhiên khi họ vu khống giáo lý này, buộc tội nó chỉ là một nghịch lý đơn thuần gợi nhớ đến phái Khắc Kỷ, những người cho mọi tội lỗi đều bằng nhau. Nhưng chính lời của họ tố cáo họ, và họ có thể dễ dàng bị bác bỏ. Tôi xin hỏi họ điều này: trong số những tội lỗi mà họ thừa nhận là tội trọng, họ có nhận biết rằng một số tội lớn hơn những tội khác không? Vì vậy, không thể suy ra cách hợp lý rằng các tội lỗi đều bằng nhau, ngay cả nếu tất cả chúng đều chết chóc như nhau. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng sự chết là hậu quả của tội lỗi, cũng như sự vâng phục luật pháp dẫn đến sự sống. Phán quyết là không thể tránh khỏi: sự vi phạm đem đến sự chết. Họ không thể trốn tránh sự phán xét này. Vậy xin cho tôi biết, họ đề xuất lối thoát nào để thỏa mãn cho một đám đông tội lỗi như vậy? Có thể mất một ngày để thỏa mãn cho một tội lỗi, nhưng ngay trong thời gian đó, họ lại phạm vô số những sự vi phạm khác. Xét cho cùng, không một ngày nào trôi qua mà người công chính không vấp ngã và phạm tội lặp đi lặp lại. Và khi họ cố gắng chuộc tội cho một đám đông tội lỗi, cuối cùng họ lại phạm thêm nhiều tội hơn nữa, tự đẩy mình vào một vực thẳm vô tận. Và xin lưu ý, tôi đang nói về những người công chính nhất trong số họ. Ôi, niềm tin của họ vào sự đền đáp sụp đổ biết bao! Những giấc mơ và kỳ vọng của họ là gì? Làm sao họ dám tiếp tục bám lấy ý tưởng về sự đền đáp? Sự điên rồ của họ không có giới hạn. Ôi, họ cố gắng biết bao để thoát khỏi tình thế khó khăn mà họ đang lâm vào! Họ bịa ra một sự phân biệt khéo léo giữa hình phạt và lỗi lầm, thừa nhận rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời tha thứ lỗi lầm nhưng khăng khăng rằng hình phạt vẫn còn đó. Theo lý luận méo mó của họ, những sự đền đáp là cần thiết để làm nguôi đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời về sự đền trả, hầu cho được sự miễn trừ hình phạt. Họ thật hay thay đổi trong những lời dạy của mình! Lúc thì họ tuyên bố sự tha thứ lỗi lầm là nhưng không, lúc khác họ lại quy định những lời cầu nguyện, nước mắt và những sự chuẩn bị khác như là phương cách để xứng đáng được tha thứ. Nhưng chúng ta hãy hướng về lời chứng không lay chuyển của Kinh Thánh, là lời trực tiếp bác bỏ sự phân biệt này. Dù tôi đã trình bày bằng chứng thuyết phục để ủng hộ điều này, tôi sẽ đưa ra thêm nhiều phân đoạn nữa, hy vọng rằng những con rắn này sẽ bị dồn ép đến nỗi chúng không thể ngọ nguậy nổi ngay cả đầu đuôi của chúng. Hãy nghe lời của tiên tri Giê-rê-mi, người tuyên bố giao ước mới mà Đức Chúa Trời đã lập trong Đấng Christ: “Ngài sẽ không còn nhớ đến tội lỗi của chúng ta nữa.” Một tiên tri khác, Ê-xê-chi-ên, làm sáng tỏ ý nghĩa của giao ước ấy khi Chúa phán: “Nếu người công chính xây bỏ sự công chính của mình, Ta sẽ không còn nhớ đến mọi sự công chính của người ấy nữa. Nếu kẻ có tội xây bỏ sự gian ác của mình, Ta sẽ không còn nhớ đến mọi tội lỗi của người ấy nữa.” Khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ không còn nhớ đến sự công chính của người ấy nữa, điều đó có nghĩa là Ngài sẽ không xét đến sự công chính ấy để đòi đền trả. Như vậy, không nhớ đến tội lỗi có nghĩa là không kể chúng để trừng phạt. Lẽ thật này được lặp lại trong những phân đoạn khác: quăng tội lỗi ra sau lưng, xóa chúng đi như một đám mây, ném chúng xuống đáy biển, không kể chúng, giấu chúng đi. Lời của Ê-sai, Mi-chê và các Thi Thiên khẳng định hành động thiên thượng này (Ê-sai 38:17, 44:22; Mi-chê 7:19; Thi Thiên 32:1–2). Ôi, Đức Thánh Linh đã giải thích ý nghĩa của Ngài qua những cách diễn đạt này rõ ràng biết bao, giá mà chúng ta có lòng khiêm nhường để lắng nghe và được dạy dỗ! Khi Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, Ngài kể chúng; khi Ngài trừng phạt, Ngài nhớ đến; khi Ngài gọi chúng ra xét xử, Ngài không giấu chúng đi; khi Ngài tra xét chúng, Ngài không quét chúng ra sau lưng; khi Ngài nhìn vào chúng, Ngài không xóa chúng đi như một đám mây trôi qua; khi Ngài đem chúng ra, Ngài đã không ném chúng xuống đáy biển. Bây giờ chúng ta hãy hướng về một phân đoạn khác trong sách tiên tri để hiểu Chúa tha thứ tội lỗi với điều kiện nào. Ngài phán: “Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” (Ê-sai 1:18) Trong sách Giê-rê-mi, chúng ta tìm thấy những lời này: “Trong ngày đó, Chúa phán, ‘Ta sẽ cầm đèn mà lục soát Giê-ru-sa-lem, và sẽ trừng phạt những kẻ tự mãn, là những kẻ nói trong lòng rằng: “Chúa sẽ chẳng xuống phước cũng chẳng xuống họa.”’” (Giê-rê-mi 50:20) Tóm lại, khi Chúa nói về việc buộc tội lỗi trong một cái túi, gấp chúng lại thành một bó, hay khắc chúng trong thép bằng một mũi nhọn bằng sắt (Gióp 14:17, 19:24; Ô-sê 13:12), điều đó chắc chắn có nghĩa là Ngài có ý định trừng phạt tội lỗi.
“Giá Chuộc” Và “Lễ Vật”
Vì vậy, không nên có chút nghi ngờ nào rằng những lời tuyên bố đầu tiên hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt những tội lỗi mà Ngài tha thứ. Nếu chúng ta muốn hiểu thấu ý nghĩa của những lời này, chúng ta chỉ cần xem xét cách giải thích ngược lại. Tôi khẩn xin độc giả hãy chú ý đến lời của Đức Chúa Trời và đừng chỉ dựa vào những cách giải thích của riêng tôi. Đấng Christ đã có ích gì nếu hình phạt cho tội lỗi của chúng ta vẫn còn đó? Khi chúng ta tuyên bố rằng trong thân thể Ngài, Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá (1 Phi-e-rơ 2:24), chúng ta muốn nói chính xác rằng Ngài đã chịu đựng sự đau đớn và hình phạt mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. Ê-sai đã diễn đạt lẽ thật này một cách sống động khi ông tuyên bố rằng “sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài” (Ê-sai 53:5). “Sự sửa phạt để chúng ta được bình an” ám chỉ điều gì nếu không phải là hình phạt mắc nợ bởi tội lỗi của chúng ta, là hình phạt mà chính chúng ta lẽ ra phải gánh chịu trước khi có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời? Đấng Christ, qua hành động hy sinh của Ngài, đã giải cứu chúng ta khỏi chính những nỗi đau của tội lỗi chúng ta. Khi sứ đồ Phao-lô nói về sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã hoàn thành, ông thường dùng thuật ngữ Hy Lạp “apolytrōsis” (Rô-ma 3:24; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14), là thuật ngữ không chỉ truyền tải ý niệm về sự cứu chuộc đơn thuần như cách thường hiểu, mà còn cả ý tưởng về một giá phải trả và một sự đền đáp mà chúng ta có thể gọi là giá chuộc. Vì vậy, ông nói ở một nơi rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm giá chuộc cho chúng ta (1 Ti-mô-thê 2:6), có nghĩa là Ngài đã sẵn lòng trở thành Đấng thay thế cho chúng ta, gánh lấy trách nhiệm và làm Đấng bảo lãnh để hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi mọi món nợ tội lỗi của chúng ta. Trên hết, chúng ta tìm thấy một lập luận thuyết phục trong cách thức Chúa đã quy định sự chuộc tội trong luật pháp Môi-se. Trong sự chỉ dẫn thiên thượng đó, Ngài đã không trình bày nhiều cách khác nhau để thực hiện sự đền đáp, mà thay vào đó đã thiết lập các lễ vật làm phương cách đền trả duy nhất. Ngài đã tỉ mỉ liệt kê những lễ vật khác nhau phải dâng, tương ứng với các loại tội lỗi khác nhau. Bây giờ, điều này có nghĩa là gì? Khi Chúa đã không truyền cho những kẻ có tội phải tìm sự đền đáp qua chính việc lành và công đức của mình để được tha thứ, mà thay vào đó đòi hỏi họ phải dâng lễ vật cho mỗi lần chuộc tội, thì rõ ràng là Ngài có ý làm chứng về sự tồn tại của chỉ một loại đền đáp duy nhất có thể làm nguôi sự công chính của Ngài. Chúng ta hãy nhớ rằng các lễ vật mà dân Y-sơ-ra-ên dâng không được xem là những việc làm đơn thuần của con người; giá trị của chúng bắt nguồn từ chính nguồn gốc đã làm cho chúng trở nên xác thực, cụ thể là lễ vật duy nhất của Đấng Christ. Còn về sự đền đáp mà Đức Chúa Trời tìm kiếm nơi chúng ta, tiên tri Ô-sê đã diễn đạt điều đó một cách hùng hồn trong một lời duy nhất: “Lạy Chúa, Ngài sẽ tiêu diệt mọi tội lỗi của chúng con,” có nghĩa là sự tha thứ tội lỗi, “và chúng con sẽ dâng lên Ngài lễ vật của môi miệng chúng con,” tượng trưng cho sự đền đáp không gì khác hơn là lòng biết ơn chân thành (Ô-sê 14:2).
Hình Phạt Và Sự Chuộc Tội
Nhưng chúng ta hãy chiều theo các nhà thần học này khi họ dùng những lời chứng Kinh Thánh mà họ đã chọn để chống lại chúng ta. Họ trình bày trường hợp của Đa-vít, người bị tiên tri Na-than quở trách vì những sự vi phạm nghiêm trọng là ngoại tình và giết người, nhưng vẫn được tha thứ tội lỗi. Tuy nhiên, họ lập luận rằng, sau đó ông đã bị trừng phạt qua cái chết của đứa con trai được hoài thai trong tội ngoại tình. Từ đó, họ khẳng định sự cần thiết phải chuộc lại những đau khổ và hình phạt của chính chúng ta bằng những sự đền đáp ngay cả sau khi tội lỗi của chúng ta đã được tha. Họ đưa ra lời khuyên của Đa-ni-ên dành cho Nê-bu-cát-nết-sa là hãy chuộc tội lỗi của mình bằng việc bố thí, cũng như lời của Sa-lô-môn về sự tha thứ tội gian ác nhờ sự công chính và lòng từ thiện, một cảm nghĩ cũng được Thánh Phi-e-rơ lặp lại. Hơn nữa, họ nhắc đến người đàn bà tội lỗi trong sách Phúc Âm Lu-ca, người mà tình yêu thương dồi dào của bà đã dẫn đến sự tha thứ nhiều tội lỗi. Cách hiểu của họ về đường lối của Đức Chúa Trời thật méo mó một cách thú vị biết bao! Họ luôn nhìn các công việc của Ngài qua một lăng kính bị bóp méo. Tuy nhiên, nếu họ đã dành thời gian để thật sự phân biệt điều không nên bỏ qua, thì họ đã nắm bắt được rằng Đức Chúa Trời dùng hai hình thức phán xét. Trong trường hợp của Đa-vít, sự sửa dạy mà ông nhận được không phải là một hành động báo thù hay trừng phạt cho tội lỗi của ông, giá mà họ đã quan sát kỹ càng. Chúng ta hãy đi sâu vào mục đích của những sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, gửi đến cho chúng ta để sửa trị tội lỗi của chúng ta. Điều cốt yếu là chúng ta phải nắm bắt được ý nghĩa của chúng và phân biệt chúng với những hình phạt giáng trên những kẻ hư mất. Vì vậy, sẽ không quá đáng nếu chúng ta khám phá ngắn gọn những vấn đề này. Theo cách hiểu của chúng ta, thuật ngữ “sự phán xét” bao gồm mọi hình thức hình phạt, có thể được phân thành hai loại riêng biệt: sự phán xét của “hình phạt” và sự phán xét của “sự sửa dạy.” Khi Đức Chúa Trời dùng sự phán xét của hình phạt, Ngài đối xử với kẻ thù Ngài theo cách bày tỏ cơn thạnh nộ công chính của Ngài, nhằm đem lại sự hủy diệt và tiêu diệt hoàn toàn cho chúng. Đây là lúc hình phạt của Đức Chúa Trời đi kèm với cơn thạnh nộ của Ngài, tạo thành một hành động báo thù thiên thượng. Ngược lại, sự phán xét của sự sửa dạy không liên quan đến cơn giận của Đức Chúa Trời hay ước muốn hủy diệt hoặc làm bối rối. Vì vậy, không thích hợp để gọi nó là sự báo thù, mà đúng hơn là sự khuyên bảo và khích lệ. Trong khi loại trước tương ứng với vai trò của một quan xét, thì loại sau phù hợp với tấm lòng của một người cha yêu thương. Khi một quan xét trừng phạt một kẻ làm ác, hình phạt tương xứng với tội lỗi đã phạm, vì đó là sự phản ánh của sự gian ác đã thể hiện. Mặt khác, một người cha, khi sửa dạy con trai mình, không tìm kiếm sự báo thù cho những vi phạm của con, mà cố gắng dạy dỗ con và nuôi dưỡng sự cảnh giác lớn hơn cho tương lai. Thánh Chrysostom, theo cách riêng độc đáo của ông, trình bày một ngụ ngôn làm sáng tỏ sự phân biệt này, và cuối cùng đi đến cùng một kết luận. Ông nói: “Người con bị đánh, giống như người đầy tớ; nhưng khi người đầy tớ bị đánh, anh ta bị trừng phạt vì anh ta đã phạm tội, nhận lãnh điều xứng đáng với mình. Người con bị sửa phạt bằng kỷ luật đầy lòng thương xót.” Như vậy, sự sửa phạt dành cho người con phục vụ mục đích hướng dẫn con hướng tới sự sửa đổi và dẫn con trở lại con đường đúng, trong khi người đầy tớ nhận lãnh những hậu quả mà anh ta đáng phải chịu do sự phẫn nộ công chính của chủ.
Cơn Thạnh Nộ Của Đức Chúa Trời Đối Lại Với Sự Sửa Dạy Của Đức Chúa Trời
Để giúp chúng ta dễ hiểu, chúng ta hãy thiết lập hai sự phân biệt chính. Trước hết, mỗi khi hình phạt được sử dụng vì mục đích báo thù, nó bày tỏ cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời — một thái độ mà Ngài không bao giờ hướng về những người trung tín của Ngài. Ngược lại, sự sửa dạy đóng vai trò là một sự bày tỏ phước lành của Đức Chúa Trời và là một lời chứng về tình yêu của Ngài, như Kinh Thánh khẳng định (Gióp 5:17–18; Châm Ngôn 3:11–12; Hê-bơ-rơ 12:5–6). Sự khác biệt này thường xuyên được thừa nhận. Những sự hoạn nạn mà kẻ ác trải qua trong thế gian này chỉ đóng vai trò là một cánh cổng và một sự mở đầu cho vực sâu của địa ngục, cho chúng nếm trước sự đoán phạt đời đời của chúng. Thật đáng buồn, chúng vẫn ngoan cố và không rút ra được bất kỳ lợi ích có ý nghĩa nào từ những sự sửa phạt như vậy. Thay vào đó, Chúa dùng những hoạn nạn này để chuẩn bị chúng cho sự đau khổ không thể dò thấu đang chờ đợi chúng. Ngược lại hoàn toàn, khi Chúa sửa phạt các đầy tớ Ngài, đó không phải là để giao chúng cho sự chết. Đúng hơn, những đòn roi của Ngài được giáng xuống để dạy dỗ và luyện tập chúng (Thi Thiên 118:18; 119:67, 71). Do đó, các tín hữu xưa nay đã chịu đựng những sự sửa phạt như vậy với lòng kiên nhẫn và một tâm linh thanh thản. Ngược lại, họ đã bị kinh khiếp tấn công khi đối diện với những hình phạt bày tỏ rõ ràng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi cầu xin Chúa, nói rằng: “Lạy Chúa, xin hãy sửa phạt con, nhưng xin hãy làm điều đó để con được cải thiện chứ đừng trong cơn thạnh nộ của Ngài, kẻo con bị nghiền nát. Xin hãy đổ cơn phẫn nộ của Ngài trên các dân tộc không biết Ngài, và trên các vương quốc không kêu cầu danh Ngài” (Giê-rê-mi 10:24–25). Đa-vít cũng lặp lại cảm nghĩ này, cầu xin: “Lạy Chúa, xin đừng quở trách con trong cơn giận của Ngài, cũng đừng sửa phạt con trong cơn thạnh nộ của Ngài” (Thi Thiên 6:1; 38:1). Cần lưu ý rằng những chỗ nhắc đến cơn giận của Chúa đối với các đầy tớ Ngài khi Ngài trừng phạt họ và sửa trị lỗi lầm của họ không mâu thuẫn với cách hiểu này. Ê-sai tuyên bố: “Lạy Chúa, tôi sẽ cảm tạ Ngài, vì dù Ngài đã giận tôi, cơn giận của Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi tôi” (Ê-sai 12:1). Ha-ba-cúc cũng nói tương tự: “Trong cơn thạnh nộ, xin nhớ đến lòng thương xót” (Ha-ba-cúc 3:2). Hơn nữa, khi có lời nói rằng Đức Chúa Trời làm ô nhục cơ nghiệp của Ngài (Ê-sai 42:24; 47:6), chúng ta phải nhận biết rằng điều đó không liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời hay mục đích của Ngài trong việc sửa phạt những người thuộc về Ngài. Đúng hơn, nó nói đến nỗi sầu khổ sâu sắc mà mọi người trải qua khi họ gặp sự nghiêm khắc và khắt khe của Ngài. Thật vậy, chính qua sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài mà Đức Chúa Trời, đôi khi, châm chích các đầy tớ Ngài bằng những chiếc roi nhỏ, trong khi vào những lúc khác, Ngài làm họ bị thương đến tận cốt lõi, khiến họ cảm thấy như thể họ đang đứng ở bờ vực của địa ngục. Khi làm như vậy, Ngài cảnh báo họ rằng họ đã chuốc lấy cơn thạnh nộ của Ngài, nhưng đồng thời bảo đảm với họ về lòng thương xót dồi dào của Ngài, vượt xa ngay cả sự nghiêm khắc của Ngài. Giao ước mà Ngài đã lập với Chúa Giê-xu Christ và những người theo Ngài vẫn vững bền, vì Ngài đã hứa rằng giao ước ấy sẽ không bao giờ bị phá vỡ. Hãy nghe lời Ngài: “Nếu con cháu ngươi bỏ luật pháp Ta và không bước đi trong sự công chính của Ta, nếu chúng vi phạm các luật lệ Ta và không giữ các điều răn Ta, Ta sẽ trừng phạt sự vi phạm của chúng bằng roi và tội ác của chúng bằng đòn vọt, nhưng Ta sẽ không cất đi tình yêu thương thành tín của Ta” (Thi Thiên 89:30–33). Hơn nữa, để cho chúng ta sự chắc chắn tột bậc, Ngài nhấn mạnh rằng những cây roi mà Ngài dùng để sửa phạt chúng ta có nguồn gốc từ con người (2 Sa-mu-ên 7:14). Bằng hình ảnh này, Ngài bày tỏ ý định đối xử với chúng ta cách nhẹ nhàng và tử tế. Như vậy, những người bị tay Ngài đánh đập không thể tìm được nơi ẩn náu, vì họ sẽ hoàn toàn bị bối rối và lạc mất. Sự nhẹ nhàng này, mà Ngài luôn thể hiện đối với dân sự Ngài, cũng được tiên tri nói rõ: “Ta đã thử ngươi trong lò hoạn nạn, nhưng vì cớ chính Ta, vì cớ chính Ta, Ta làm điều đó, vì làm sao danh Ta có thể bị ô nhục được? Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho kẻ khác” (Ê-sai 48:10). Điều này có nghĩa là, mặc dù những hoạn nạn Ngài gửi đến để thanh tẩy dân sự Ngài khỏi những thói hư của họ, Ngài đã giảm nhẹ chúng, bảo đảm chúng không quá nghiêm trọng. Chúng ta hãy đi sâu vào một sự phân biệt quan trọng khác — một sự phân biệt làm sáng tỏ những mục đích khác nhau của những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Khi kẻ ác bị những chiếc roi của Đức Chúa Trời quất trong thế gian này, chúng bắt đầu nếm sự nghiêm trọng của sự phán xét của Ngài. Dù chúng vẫn không được tha thứ, vì đã không chú ý đến những lời cảnh báo về cơn thạnh nộ của Ngài, hình phạt của chúng không phục vụ mục đích sửa dạy chúng mà chỉ để gây ấn tượng nơi chúng về thực tế của một Quan Xét công chính, Đấng sẽ không cho phép chúng trốn tránh điều xứng đáng với chúng. Ngược lại hoàn toàn, các tín hữu được kỷ luật không phải để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay để thỏa mãn sự phán xét của Ngài, mà đúng hơn là để sinh ra bông trái qua sự ăn năn và trở lại con đường công chính. Những sự sửa phạt này, chúng ta quan sát thấy, quan tâm đến tương lai nhiều hơn là quá khứ. Xin cho phép tôi mượn lời của Thánh Chrysostom, người đã nói rất thích hợp rằng: “Chúa, khi trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, không tìm kiếm sự đền trả mà đúng hơn là để dạy dỗ chúng ta cho tương lai.” Trước sự phân biệt này, chúng ta nhận thấy rằng khi Sau-lơ bị tước mất vương quốc, đó là hình phạt, nhưng khi Đa-vít mất con trai mình, đó là sự sửa dạy nhằm thúc giục ông hướng tới sự sửa đổi. Tương tự, lời của Thánh Phao-lô vang lên với sự khôn ngoan: “Nhưng khi chúng ta bị Chúa phán xét, chúng ta được kỷ luật để chúng ta không bị lên án cùng với thế gian” (1 Cô-rinh-tô 11:32). Những hoạn nạn giáng trên chúng ta này không nhằm mục đích làm chúng ta xấu hổ mà là để hướng dẫn chúng ta. Thánh Augustine cũng lặp lại cảm nghĩ của chúng ta khi ông nhận ra một sự khác biệt sâu sắc trong những sự sửa phạt mà Chúa chúng ta giáng trên những người được chọn của Ngài và những kẻ hư mất. Ông khẳng định: “Đối với những người được chọn, đây là những bài luyện tập sau khi họ đã nhận được ân điển; đối với những kẻ hư mất, đây là những sự lên án không có ân điển.” Trích dẫn các ví dụ về Đa-vít và những người khác, ông khẳng định rằng những sự sửa phạt của Chúa chúng ta chỉ nhằm mục đích nuôi dưỡng lòng khiêm nhường trong những người được chọn của Ngài. Chúng ta đừng hiểu sai lời tuyên bố của Ê-sai rằng “tội ác của dân Do Thái đã được tha, vì chúng đã nhận lãnh gấp đôi cho mọi tội lỗi của chúng” (Ê-sai 40:2) là có ý rằng sự tha thứ tội lỗi phụ thuộc vào những sự sửa phạt mà chúng ta chịu đựng. Đúng hơn, lời của Ê-sai truyền tải thông điệp rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã đòi đủ hình phạt và làm cho chúng đau khổ sâu sắc, giờ đây mời gọi tấm lòng chúng được hồi sinh và được đầy dẫy niềm vui qua sự công bố ân điển thương xót của Ngài. Giữa những thử thách cay đắng giáng trên các tín hữu, điều cốt yếu là họ phải đón nhận một sự suy ngẫm đặc biệt: “Vì đã đến lúc sự phán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời; và nếu nó bắt đầu từ chúng ta, thì kết cục sẽ ra sao cho những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời?” (1 Phi-e-rơ 4:17). Làm sao các tín hữu có thể chịu đựng hoạn nạn của họ nếu họ xem chúng là những sự bày tỏ cơn thạnh nộ đền trả của Đức Chúa Trời? Nếu một người bị tay Đức Chúa Trời đánh đập mà tự xem mình là mục tiêu của một Quan Xét đầy sự báo thù, thì người ấy không thể nào hiểu được rằng Đức Chúa Trời không thạnh nộ và thù địch với mình. Do đó, mọi điều người ấy có thể làm là xem cây roi của Đức Chúa Trời như một sự rủa sả và sự đoán phạt. Tóm lại, những người tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là tiếp tục trừng phạt họ sẽ không bao giờ có thể thuyết phục chính mình về tình yêu của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể nhận được ích lợi từ sự kỷ luật của Ngài nếu chúng ta hiểu rằng Ngài thật sự không hài lòng về những thói hư của chúng ta, nhưng vẫn duy trì một thái độ thuận lợi đối với chúng ta — mang trong lòng Ngài một tình yêu sâu sắc dành cho con cái Ngài. Dù sự đau khổ là đời đời hay tạm thời, điều đó không quan trọng; dù là chiến tranh, nạn đói, dịch lệ hay bệnh tật, tất cả đều là những sự bày tỏ của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cũng như sự phán xét của sự chết đời đời, khi Chúa chúng ta dùng chúng làm công cụ cho cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài chống lại kẻ ác.
Sự Tha Thứ Nhưng Không Của Đức Chúa Trời Là Nhưng Không
Chúng ta hãy đi sâu vào mục đích đằng sau sự sửa dạy của Đức Chúa Trời dành cho Đa-vít, vì đó là một bài học đầy soi sáng. Sự sửa dạy không nhằm mục đích đòi sự đền trả từ Đa-vít để đền lại tội lỗi của ông, mà đúng hơn là để truyền đạt một sự hiểu biết sâu sắc về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tính nghiêm trọng của tội ngoại tình và tội giết người. Bằng cách bày tỏ cơn giận của Ngài đối với những hành động như vậy, Đức Chúa Trời tìm cách cảnh báo Đa-vít đừng bao giờ dám phạm những sự vi phạm như vậy nữa trong tương lai. Tương tự, chúng ta phải suy ngẫm về mục đích đằng sau việc Đức Chúa Trời giáng trên dân Do Thái một bệnh dịch khủng khiếp vì sự bất tuân của Đa-vít trong việc tiến hành một cuộc kiểm tra dân số (2 Sa-mu-ên 24:1, 15 trở đi). Dù Đa-vít đã được tha thứ cho lỗi lầm đó, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã sử dụng sự sửa phạt này vừa làm một tấm gương cho mọi thời đại, vừa làm một phương cách để hạ Đa-vít xuống.
Chúa đã sửa phạt người cách nghiêm khắc bằng roi của Ngài. Điều này phù hợp với lời rủa sả phổ quát đã tuyên bố trên nhân loại, trong đó những khốn khổ chúng ta chịu đựng — dù đã nhận được ân điển — gợi nhớ đến những hậu quả A-đam đã phải đối mặt vì sự vi phạm của mình (Sáng Thế Ký 3:16-19). Qua những thử thách này, Chúa cảnh báo chúng ta về mức độ nghiêm trọng của việc vi phạm luật pháp Ngài. Như vậy, khi bị hạ xuống và được thức tỉnh để nhận biết sự nghèo khó của chính mình, chúng ta bị thúc đẩy khao khát cách tha thiết phước hạnh thật. Nếu có ai tuyên bố rằng những tai họa chúng ta chịu đựng trong đời sống tạm này chỉ là sự báo trả cho tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta nên coi họ là thiếu hiểu biết. Thánh Chrysostom, xem ra, cũng có cùng cảm nghĩ khi ông viết: “Nếu Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta với ý định ngăn chúng ta tiếp tục trong sự gian ác hoặc cứ cứng lòng khi Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn, thì hình phạt không còn cần thiết nữa.” Theo đó, Đức Chúa Trời thi hành sự sửa phạt cách phân biệt, điều chỉnh cách Ngài đối xử cho phù hợp với bản chất của mỗi cá nhân. Tuy nhiên, vì tất cả chúng ta đều luôn đi lạc và cần đến sự sửa phạt, nên Cha nhân từ của chúng ta, Đấng tìm kiếm phúc lợi tối hậu cho chúng ta, giáng những roi sửa phạt của Ngài trên chúng ta không trừ một ai. Thật đáng kinh ngạc biết bao khi các nhà thần học này cứ chăm chú vào một ví dụ duy nhất như Đa-vít mà vẫn không hề xúc động trước vô số trường hợp chứng minh rõ ràng sự tha tội cách nhưng không. Hãy xem người thâu thuế đã từ đền thờ trở xuống được xưng công chính (Lu-ca 18:14) — không có hình phạt nào đuổi theo ông. Khi Thánh Phi-e-rơ tìm kiếm sự tha thứ cho sự vi phạm của mình (Lu-ca 22:62), Thánh Ambrose đã nhận xét cách khôn ngoan: “Chúng ta đọc về nước mắt của ông; chúng ta không đọc thấy gì về sự đền tội.” Và chúng ta đừng quên người bại liệt đã được phán: “Hãy đứng dậy, tội lỗi ngươi đã được tha” mà không bị áp đặt bất kỳ hình phạt nào (Ma-thi-ơ 9:2). Kinh Thánh đầy dẫy những sự tha thứ được mô tả rõ ràng là ban cho cách nhưng không. Vì vậy, chúng ta nên rút ra nguyên tắc của mình từ vô số ví dụ này, thay vì chỉ tập trung vào những trường hợp riêng lẻ có hoàn cảnh đặc biệt. Chúng ta hãy xem xét lời khuyên bảo Đa-ni-ên đã đưa ra cho Nê-bu-cát-nết-sa, thúc giục vua chuộc lại tội lỗi mình bằng những việc làm công chính và thương xót đối với người nghèo (Đa-ni-ên 4:27). Cần lưu ý rằng Đa-ni-ên không có ý truyền đạt rằng sự công chính và lòng thương xót là những của lễ chuộc tội để làm nguôi Đức Chúa Trời hoặc bảo đảm sự giải thoát khỏi hình phạt. Giá chuộc duy nhất từng được chấp nhận là huyết báu của Đấng Christ. Đúng hơn, khi Đa-ni-ên nói về sự cứu chuộc, ông nói về điều đó trong mối liên hệ với con người chứ không phải với Đức Chúa Trời. Như thể ông nói: “Hỡi vua, vua đã cai trị cách bất công và áp bức; vua đã áp bức kẻ yếu, bóc lột người nghèo khó, và đối xử tàn tệ với thần dân của mình. Vì vậy, để đền bù cho những hành động bất công của vua, hãy mở rộng lòng thương xót và sự công chính cho dân của vua.” Chúng ta đừng để bị lung lay bởi một ví dụ duy nhất trong khi bỏ qua bức tranh bằng chứng rộng lớn hơn mô tả sự tha tội đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vô số trường hợp trong đó sự tha thứ được ban cho cách nhưng không phải hướng dẫn sự hiểu biết của chúng ta, nhắc nhở chúng ta về lòng thương xót vô lượng tuôn chảy từ Chúa nhân từ của chúng ta. Cùng một cách như vậy, khi Sa-lô-môn tuyên bố rằng vô số tội lỗi được che phủ bởi tình yêu hay lòng bác ái, ông không gợi ý rằng chúng được che giấu trước mặt Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là giữa con người với nhau. Chúng ta hãy xem xét câu trọn vẹn: “Sự ghét ghen sanh điều tranh cạnh; Song lòng yêu thương che lấp mọi sự vi phạm” (Châm Ngôn 10:12). Sa-lô-môn, theo cách quen thuộc của ông là tương phản những điều đối lập, đặt những kết quả phá hoại của sự ghét ghen bên cạnh những kết quả tốt đẹp của tình yêu hay lòng bác ái. Thông điệp ẩn bên dưới rất rõ ràng: Những người nuôi dưỡng sự ghét ghen dấn thân vào những hành động bạo lực, buộc tội và sỉ nhục, nuôi dưỡng một bầu không khí của thói xấu và sự quở trách. Mặt khác, những người thật sự yêu thương nhau chọn không tập trung vào những lỗi lầm, mà đúng hơn là chịu đựng và sửa chữa chúng bằng sự khuyên bảo nhẹ nhàng, thay vì làm chúng trầm trọng thêm bằng sự chỉ trích liên tục. Điều quan trọng là phải hiểu rằng sự so sánh này liên quan đến những mối quan hệ và sự tương tác giữa con người, chứ không liên quan đến sự tha tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta đừng nghi ngờ sự chính trực của Thánh Phi-e-rơ khi ông trích dẫn đoạn này trong cùng một ngữ cảnh (1 Phi-e-rơ 4:8). Tương tự, khi Sa-lô-môn khẳng định rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ qua lòng thương xót và những việc làm nhân từ (Châm Ngôn 16:6), ông không ngụ ý rằng chúng được chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, khiến Ngài tha bỏ những hình phạt mà nếu không Ngài sẽ giáng trên chúng ta. Đúng hơn, theo cách nói thông thường của Kinh Thánh, Sa-lô-môn có ý nói rằng Đức Chúa Trời ban ơn của Ngài cho tất cả những ai từ bỏ đường lối tội lỗi của mình, quay về với Ngài trong sự thánh khiết và sinh ra những việc lành. Nói cách khác, ông gợi ý rằng cơn giận của Đức Chúa Trời lắng xuống và được làm nguôi khi chúng ta ngừng làm điều ác. Chúng ta đã đi sâu vào cách nói này một cách chi tiết trong những cuộc thảo luận khác.
Giải Thích Lu-ca 7:36
Về đoạn Kinh Thánh trong Thánh Lu-ca (Lu-ca 7:36 trở đi), những ai tiếp cận nó với sự phán đoán sáng suốt và một tâm trí lành mạnh sẽ không thấy có lý do gì để bất đồng. Trong câu chuyện này, người Pha-ri-si thầm nghi ngờ khả năng của Chúa chúng ta trong việc nhận biết tình trạng tội lỗi của người phụ nữ, cho rằng nếu Ngài thật sự biết bà, Ngài đã không cho phép bà đến gần Ngài dễ dàng như vậy. Do đó, người Pha-ri-si kết luận rằng Giê-xu không thể là một tiên tri vì Ngài dường như dễ bị lừa dối. Để minh họa rằng người phụ nữ không còn bị định nghĩa bởi tội lỗi của mình nữa vì chúng đã được tha thứ, Chúa chúng ta đã trình bày một ẩn dụ: “Một chủ nợ có hai con nợ; một người nợ năm mươi franc, người kia nợ năm trăm franc. Ông đã tha nợ cho cả hai cách đầy ân điển. Vậy, ai trong số họ sẽ yêu ông hơn?” Người Pha-ri-si đáp: “Chắc chắn là người được tha món nợ lớn hơn.” Nghe vậy, Chúa chúng ta đáp: “Ngươi đã phán đoán đúng. Vì vậy, hãy xem xét rằng người phụ nữ này, người đã thể hiện tình yêu lớn lao, là một bằng chứng về sự tha thứ nhiều tội lỗi.” Từ những lời này, rõ ràng Chúa chúng ta không gán sự tha tội cho tình yêu của người phụ nữ. Đúng hơn, Ngài đã dùng tình yêu của bà như một sự xác nhận hữu hình, vẽ ra một sự song song với con nợ được tha món nợ lớn hơn. Như vậy, chúng ta phải giải thích những lời này trong ngữ cảnh của ẩn dụ: “Ngươi nhìn người phụ nữ này như một tội nhân, nhưng ngươi nên công nhận bà đã được biến đổi vì tội lỗi của bà đã được tha thứ. Tình yêu của bà đóng vai trò như một biểu hiện bên ngoài của sự tha thứ bà đã nhận được, một phương tiện mà qua đó bà bày tỏ lòng biết ơn về sự tốt lành đã ban cho bà.” Dòng lý luận này sử dụng một lập luận về hậu quả hay sự nhất quán, qua đó chúng ta thiết lập một lẽ thật qua những dấu hiệu đi kèm với nó. Cuối cùng, Chúa chúng ta công khai làm chứng về phương tiện mà qua đó tội nhân đã nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của mình: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Do đó, chính qua đức tin mà chúng ta nhận được sự tha thứ, và qua tình yêu hay lòng bác ái, chúng ta dâng lên lòng biết ơn và thừa nhận sự hào phóng của Chúa chúng ta.
Giáo Lý Về Sự Đền Tội Trong Giáo Hội Đầu Tiên
Tôi phải thú nhận rằng những phát biểu được tìm thấy trong các tác phẩm của các giáo phụ đầu tiên về sự đền tội không làm tôi lo lắng nhiều. Nói thẳng ra, đối với tôi, dường như nhiều người trong số họ, và thực tế hầu hết tất cả những người mà các tác phẩm của họ đã đến với chúng ta, hoặc thiếu hiểu biết về vấn đề này hoặc đã diễn đạt bản thân quá gay gắt. Tuy nhiên, tôi không có khuynh hướng tin rằng ngay cả khi họ thật sự thiếu hiểu biết hay đơn sơ, họ đã định để những lời của mình về sự đền tội được hiểu theo cùng một cách như những người ủng hộ sự đền tội hiện đại hiểu. Lấy ví dụ, những lời của Thánh Chrysostom: “Khi một người tìm kiếm lòng thương xót, đó là để người ấy có thể thoát khỏi sự tra xét về tội lỗi của mình, để người ấy có thể được tha khỏi sự nghiêm khắc của công lý, để mọi hình phạt có thể chấm dứt. Nơi nào có lòng thương xót, nơi đó không còn địa ngục nữa, không còn sự tra xét nữa, không còn sự nghiêm khắc, không còn hình phạt.” Dù họ có cố gắng bóp méo những lời này đến đâu, chúng không bao giờ có thể hòa hợp được với những giáo lý của các nhà kinh viện về sự đền tội. Hơn nữa, trong cuốn sách được gán cho Thánh Augustine có tựa đề “Về Các Giáo Lý Của Giáo Hội,” ở chương thứ năm mươi bốn có viết: “Sự đền tội của sự ăn năn là loại bỏ những nguyên nhân của tội lỗi, không chiều theo những gợi ý của tội lỗi.” Điều này cho thấy rõ ràng rằng vào thời của Thánh Augustine, quan niệm đền trả những tội lỗi trong quá khứ qua sự đền tội đã bị bác bỏ. Thay vào đó, mọi hành động đền tội được xem như một phương tiện để bảo vệ chống lại những vi phạm trong tương lai và kiềm chế khỏi điều ác. Tôi thậm chí sẽ không đề cập đến điều Thánh Chrysostom nói, rằng Chúa không đòi hỏi gì ở chúng ta ngoại trừ việc chúng ta xưng tội lỗi của mình trước mặt Ngài với nước mắt, vì những cảm nghĩ như vậy thường xuyên được các giáo phụ đầu tiên lặp lại. Và thật vậy, ở một chỗ, Thánh Augustine gọi những việc thương xót đối với người nghèo là những phương thuốc để nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, để ngăn ngừa bất kỳ sự nhầm lẫn hay giải thích sai nào, ông giải thích thêm phát biểu của mình trong một đoạn khác: “Thịt của Đấng Christ là của lễ thật và duy nhất cho tội lỗi, không chỉ cho những tội được tha trong phép báp-têm mà còn cho những tội xảy ra sau đó do sự yếu đuối của xác thịt. Những tội lỗi này, mà Hội Thánh hằng ngày cầu nguyện ‘xin tha nợ cho chúng tôi,’ thật sự được tha thứ qua của lễ duy nhất này.” Thật khá thú vị khi quan sát cách các giáo phụ đầu tiên thường gọi “sự đền tội” không phải là một sự đền trả dâng lên cho Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là một lời tuyên bố công khai. Lời tuyên bố này được thực hiện bởi những người, sau khi bị sửa phạt qua việc bị dứt phép thông công, tìm cách tái nhập vào sự thông công của Hội Thánh và chứng minh sự ăn năn thật của mình cho cộng đồng các tín đồ. Họ sẽ giữ những kỳ kiêng ăn nhất định và tham gia vào những thực hành khác để biểu thị sự hối hận chân thành về đời sống quá khứ của mình, hoặc có lẽ để xóa đi ký ức về sự gian ác của mình. Hành động “làm cho thỏa đáng” này không nhằm mục đích làm nguôi Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là chính Hội Thánh. Những sự xưng tội và những hành động đền tội được sử dụng trong thời hiện đại bắt nguồn từ phong tục cổ xưa này, mặc dù theo một cách bị bóp méo và làm sai lệch. Những thực hành này đã bị làm hư hỏng đến mức ngay cả bản chất nguyên thủy của chúng cũng khó có thể nhận ra. Bây giờ, tôi biết rằng các giáo phụ đầu tiên đôi khi đã nói một cách hấp tấp, như tôi đã đề cập trước đó. Tôi không muốn phủ nhận rằng họ có thể đã có những lúc thất bại. Tuy nhiên, các tác phẩm của họ, dù có chút tì vết, nay lại hoàn toàn bị vấy bẩn khi qua tay những con heo rừng hoang dại này. Khi nói đến việc lập luận từ thẩm quyền của các giáo phụ đầu tiên, tôi tò mò muốn biết những người ủng hộ sự đền tội này sẽ trình bày ai cho chúng ta. Phần lớn những trích dẫn được tìm thấy trong cuốn sách của người lãnh đạo của họ là Peter Lombard không gì khác hơn là những suy tưởng kỳ ảo của những tu sĩ mê muội, được gán cách sai lầm cho các thánh như Ambrose, Jerome, Augustine và Chrysostom. Lombard rút ra rất nhiều từ một cuốn sách có tên “Về Sự Ăn Năn,” cuốn sách được một cá nhân thiếu hiểu biết chắp vá một cách cẩu thả bằng cách sử dụng những trích đoạn từ cả những tác giả đáng tin cậy lẫn đáng ngờ, và được gán một cách thuận tiện cho Thánh Augustine. Tuy nhiên, đó là loại sách mà bất kỳ người có học thức vừa phải nào cũng sẽ xấu hổ khi gắn liền với tên của mình.
Sự Đền Tội Và Luyện Ngục
Bây giờ, chúng ta hãy giải quyết vấn đề mệt mỏi về luyện ngục, thứ mà, với một nhát chém nhanh chóng, bị chiếc rìu lẽ thật này cắt đứt, lật đổ và phơi bày trần trụi. Có một số người gợi ý rằng chúng ta nên đơn giản tránh thảo luận về luyện ngục hoàn toàn, tuyên bố rằng nó chỉ khuấy động rắc rối và mang lại ít sự gây dựng. Dù có vẻ hấp dẫn khi gạt sang một bên những vấn đề tầm thường như vậy, hậu quả là quá quan trọng để bỏ qua. Bạn thấy đấy, luyện ngục không chỉ là một thứ được pha chế từ những điều vô lý; hiện nay nó được chống đỡ bởi những sự gớm ghiếc còn lớn hơn nữa và đã trở thành một vật gây vấp phạm có tầm mức đáng kể. Vì vậy, thật khó có lợi khi giả vờ khác đi. Người ta có thể chiều theo một thời gian, giả vờ rằng luyện ngục được hình thành bởi sự điên rồ tuyệt đối và sự tự phụ táo bạo, không có bất kỳ nền tảng nào trong Lời của Đức Chúa Trời. Có lẽ nó được sinh ra từ những khải thị đáng ngờ, được tạo ra cách khéo léo bởi mánh khóe của Sa-tan. Có lẽ một số đoạn Kinh Thánh đã bị bóp méo cách gian ác để hỗ trợ cho thứ được pha chế này. Mặc dù Chúa chúng ta coi đó không phải là một sự xúc phạm tầm thường khi sự tự phụ của con người liều lĩnh mạo hiểm đi vào những bí mật trong các phán xét của Ngài, nghiêm cấm chúng ta tham khảo người chết để tìm câu trả lời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11) và cảnh báo chống lại việc khinh thường tiếng của Ngài, và Ngài chắc chắn không cho phép Lời của Ngài bị đối xử cách bất kính như vậy, chúng ta có thể có khuynh hướng dung thứ những điều như vậy một thời gian, coi chúng là không đáng kể. Tuy nhiên, khi sự thanh tẩy tội lỗi được tìm kiếm ở nơi khác ngoài Đấng Christ, khi sự đền tội được chuyển sang một thứ gì khác ngoài Ngài, thì việc giữ im lặng trở nên nguy hiểm. Việc tách sự tẩy sạch tội lỗi ra khỏi công việc hoàn toàn đầy đủ của Đấng Christ là đi chệch hướng một cách nguy hiểm. Đã đến lúc đối mặt với sự sai lệch này và làm sáng tỏ lẽ thật. Chúng ta hãy cất tiếng và tuyên bố với niềm xác tín rằng luyện ngục là một ảo tưởng nguy hiểm do chính Sa-tan bày ra. Nó không chỉ xúc phạm nghiêm trọng đến lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời mà còn làm cho thập tự giá của Đấng Christ trở nên hoàn toàn vô nghĩa. Luyện ngục phá vỡ và hủy diệt đức tin của chúng ta, để nó trong đống đổ nát. Luyện ngục của họ là gì nếu không phải là một hình phạt mà các linh hồn được cho là phải chịu đựng để chuộc tội lỗi của mình? Tuy nhiên, nếu chúng ta lột bỏ sự sai lầm của sự đền tội, toàn bộ cấu trúc luyện ngục của họ sẽ sụp đổ xuống đất. Bây giờ, xét đến điều chúng ta đã thiết lập trước đây vượt quá mọi nghi ngờ, rằng chỉ huyết của Đấng Christ mới đóng vai trò là sự thanh tẩy, của lễ và sự đền tội cho tội lỗi của các tín đồ, thì cần nói thêm điều gì nữa? Luyện ngục bị phơi bày như một sự xúc phạm kỳ quái và phạm thượng đối với Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ không đi sâu vào vô số những lời dối trá và những sự phạm thánh được thực hiện để duy trì và bảo vệ luyện ngục, tôi cũng sẽ không trình bày chi tiết về những vật gây vấp phạm nó đưa vào các thực hành tôn giáo của chúng ta. Chỉ cần nói rằng nguồn gốc của sự không tin kính này đã sinh ra vô số điều ác, phủ bóng tối của nó lên tấm lòng của nhiều người.
Luyện Ngục Không Có Trong Kinh Thánh
Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến những lập luận sai lầm của các nhà thần học này, những người tuyên bố sai lầm rằng một số đoạn Kinh Thánh hỗ trợ cho những niềm tin sai lầm của họ. Họ khẳng định rằng khi Chúa tuyên bố rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha trong đời này hay đời sau, điều đó ngụ ý rằng một số tội lỗi được tha trong thế giới sau. Trước điều này, tôi phải hỏi: Chẳng phải rõ ràng là Chúa chúng ta đang nói về trách nhiệm đối với tội lỗi trong đoạn đó sao? Nếu quả thật như vậy, thì điều đó không phục vụ mục đích nào cho luyện ngục của họ, vì họ tuyên bố rằng trong luyện ngục, người ta phải đối mặt với hình phạt cho những tội lỗi đã được tha trong đời sống tạm này rồi. Tuy nhiên, để làm im lặng những tuyên bố của họ hoàn toàn, tôi sẽ đưa ra một cách giải quyết rõ ràng hơn. Trong mong muốn loại bỏ mọi hy vọng được tha thứ cho một tội lỗi đáng ghê tởm như vậy, Chúa chúng ta không chỉ đơn thuần nói rằng nó sẽ không bao giờ được tha. Để nhấn mạnh mức độ nghiêm trọng của vấn đề, Ngài đã sử dụng một sự phân chia, phân biệt giữa sự phán xét mà lương tâm của một người trải qua trong đời sống hiện tại và sự phán xét cuối cùng sẽ được bày tỏ vào ngày phục sinh. Như thể Ngài truyền đạt thông điệp sau: “Hãy cẩn thận về việc cố ý gây ác ý chống lại Đức Chúa Trời, vì sự phản loạn như vậy dẫn đến sự chết đời đời. Những người cố ý tìm cách dập tắt ánh sáng của Thánh Linh được trình bày cho họ sẽ không nhận được sự tha thứ trong đời này, nơi tội nhân được ban cho cơ hội để ăn năn, cũng không trong ngày cuối cùng khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ tách người công chính ra khỏi kẻ ác, thanh tẩy vương quốc của Ngài khỏi mọi vật gây vấp phạm.” Bây giờ chúng ta hãy giải quyết nỗ lực của họ trong việc khai thác ẩn dụ từ Phúc Âm Ma-thi-ơ: “Hãy mau mau hòa thuận với kẻ kiện ngươi, kẻo kẻ ấy nộp ngươi cho quan xét, quan xét giao ngươi cho kẻ thừa hành, và ngươi bị bỏ vào ngục. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi ngươi trả hết đồng tiền cuối cùng” (Ma-thi-ơ 5:25-26). Nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích của họ rằng quan xét đại diện cho Đức Chúa Trời, kẻ đối nghịch đại diện cho ma quỷ, kẻ thừa hành đại diện cho một thiên sứ, và ngục đại diện cho luyện ngục, thì có lẽ họ có thể cảm thấy chiến thắng. Nhưng cần lưu ý rằng trong đoạn này, Đấng Christ có ý nhấn mạnh vô số nguy hiểm mà các cá nhân tự chuốc lấy khi họ chọn kiên trì trong những tranh chấp và những trận chiến pháp lý thay vì tìm kiếm sự giải quyết thân thiện. Mục đích của Ngài là thúc giục chúng ta, qua lời cảnh báo này, luôn tìm kiếm sự hòa giải với mọi người. Vậy thì, tôi hỏi, họ tìm thấy luyện ngục của mình ở đâu trong ẩn dụ này? Tóm lại, chúng ta hãy xem xét và đón nhận đoạn Kinh Thánh theo ý nghĩa thẳng thắn của nó, và chúng ta sẽ không tìm thấy bất kỳ yếu tố nào mà họ cố gắng gán cho nó. Bây giờ chúng ta hãy giải quyết lập luận họ trình bày, rút ra từ những lời của Thánh Phao-lô: “hầu cho khi nghe đến danh Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất đều phải quỳ xuống” (Phi-líp 2:10). Các nhà thần học này tự tin khẳng định rằng qua cụm từ “những kẻ bên dưới đất,” người ta không thể đang nói đến những kẻ trong sự đoán phạt đời đời, mà đúng hơn là các linh hồn trong luyện ngục. Đó sẽ là một lập luận hợp lý nếu việc sứ đồ đề cập đến “quỳ đầu gối” ám chỉ sự thờ phượng chân thật mà các tín đồ dâng lên cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sứ đồ chỉ đơn giản dạy rằng Chúa Giê-xu Christ đã nhận được quyền tể trị tối cao trên mọi tạo vật từ Cha. Vì vậy, có điều gì sai nếu qua cụm từ “những kẻ bên dưới đất” chúng ta hiểu là những ma quỷ, những kẻ thật sự sẽ xuất hiện trước ngai của Chúa để thừa nhận Quan Xét của chúng với sự sợ hãi và run rẩy? Chính Thánh Phao-lô làm rõ lời tiên tri này trong một đoạn khác, nói rằng: “Vì hết thảy chúng ta sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ; vì có lời chép rằng: ‘Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta’” (Rô-ma 14:10-11). Bây giờ, họ có thể phản bác bằng cách chỉ ra một đoạn trong Sách Khải Huyền: “Tôi nghe mọi vật dựng nên, ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó đều nói rằng: ‘Chúc cho Đấng ngồi trên ngai và Chiên Con được sự ngợi khen, tôn kính, vinh hiển và quyền năng đời đời!’” (Khải Huyền 5:13). Tôi sẵn sàng thừa nhận điểm này cho họ. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét những tạo vật nào đang được nói đến ở đây. Rõ ràng là ngay cả những vật không có linh hồn hay sự hiểu biết cũng được bao gồm trong số chúng. Vì vậy, điều đó có nghĩa là mọi yếu tố của thế giới, từ các tầng trời cao nhất đến những vực sâu của trái đất, mỗi thứ ở vị trí của mình, đều ca ngợi sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa của chúng. Tôi sẽ giữ im lặng về những tham chiếu của họ đến lịch sử của Ma-ca-bê, vì tôi không coi cuốn sách đó là một phần của Kinh Thánh chính điển. Tuy nhiên, họ tin rằng họ đã tìm thấy một thành trì không thể xuyên thủng trong những lời của Thánh Phao-lô: “Nếu công việc của ai bị thiêu hủy, người ấy sẽ bị mất mát, dù chính người ấy sẽ được cứu, nhưng chỉ như qua lửa vậy” (1 Cô-rinh-tô 3:15). Họ hỏi: “Thánh Phao-lô có thể đang nói đến ngọn lửa nào nếu không phải là luyện ngục, thứ thanh tẩy những vết nhơ của chúng ta để chúng ta có thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời trong sự thanh sạch?” Đáp lại, tôi muốn chỉ ra rằng một số giáo phụ đầu tiên đã giải thích những lời này khác đi. Họ hiểu “lửa” được đề cập ở đây đại diện cho những thử thách và hoạn nạn, được tượng trưng bởi thập tự giá, qua đó Chúa thử nghiệm và thanh tẩy dân của Ngài, làm sạch họ khỏi mọi sự không thanh sạch. Thật vậy, cách giải thích này dường như hợp lý hơn nhiều so với quan niệm về một luyện ngục. Tuy nhiên, tôi phải tôn trọng không đồng ý với ý kiến này, vì tôi tin rằng tôi có một sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn hơn. Chúng ta hãy xem xét việc sứ đồ sử dụng những ẩn dụ và những ẩn dụ khi ông gọi những giáo lý do tâm trí con người bịa ra là “cỏ khô, gỗ và rơm rạ” (1 Cô-rinh-tô 3:12). Mục đích của ẩn dụ này trở nên rõ ràng khi xem xét kỹ hơn: cũng như gỗ nhanh chóng bị thiêu hủy khi tiếp xúc với lửa, những giáo lý của con người này chứng tỏ hoàn toàn yếu ớt và không có khả năng chịu đựng được thử nghiệm. Bây giờ, người ta công nhận rộng rãi rằng thử nghiệm này được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, để duy trì sự nhất quán của ẩn dụ, sứ đồ mô tả quá trình thử nghiệm bởi Đức Thánh Linh là “lửa” (1 Cô-rinh-tô 3:13). Cùng một cách mà vàng và bạc được thử nghiệm kỹ lưỡng hơn khi chịu nhiệt độ cao, cho phép sự tinh khiết của chúng được nhận biết, lẽ thật của Đức Chúa Trời được củng cố và xác nhận thêm trong thẩm quyền của nó khi chịu sự tra xét thuộc linh. Khi gỗ, cỏ khô và rơm rạ bị ném vào lửa, chúng nhanh chóng bị thiêu hủy và trở thành tro. Tương tự, bất kỳ phát minh nào của con người thiếu nền tảng là Lời của Đức Chúa Trời đều không thể chịu đựng được sự tra xét tinh luyện của Thánh Linh và cuối cùng bị hủy diệt. Tóm lại, nếu những giáo lý đang được thảo luận được ví như gỗ, rơm rạ và cỏ khô, bị lửa thiêu hủy và đánh bại, và nếu chỉ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà những giáo lý này bị phá hủy và trở nên bất lực, thì về mặt lô-gíc, Thánh Linh chính là ngọn lửa mà qua đó chúng được thử nghiệm. Sự thử nghiệm này là điều Thánh Phao-lô gọi là “ngày của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 3:13), sử dụng ngôn ngữ Kinh Thánh có nghĩa là sự bày tỏ sự hiện diện của Chúa dưới nhiều hình thức khác nhau. Chủ yếu, gương mặt của Ngài chiếu sáng trên chúng ta khi lẽ thật của Ngài chiếu sáng tấm lòng và tâm trí của chúng ta. Chúng ta đã thiết lập rằng lửa, như Thánh Phao-lô hiểu, không có nghĩa gì khác ngoài sự thử nghiệm được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Bây giờ chúng ta hãy đi sâu vào sự hiểu biết về cách những người chịu mất mát công việc của mình sẽ được cứu qua ngọn lửa này. Việc tìm hiểu này sẽ không đặt ra một thách thức lớn nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng những cá nhân đang được nói đến trong ngữ cảnh này. Thánh Phao-lô đề cập đến những người, trong mong muốn tha thiết gây dựng Hội Thánh, bám chặt vào nền tảng đức tin vững chắc, nhưng lại đưa vào nhiều yếu tố không phù hợp với nó. Nói cách khác, họ không đi chệch khỏi những giáo lý thiết yếu và căn bản của đức tin, mà đúng hơn rơi vào cạm bẫy kết hợp những suy đoán của con người bên cạnh lẽ thật đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Do đó, những cá nhân như vậy cần phải trải qua sự mất mát công việc của mình. Điều này đòi hỏi việc loại bỏ những phần thêm vào của chính họ, những phần đã được trộn lẫn với Lời thiêng liêng, khiến chúng trở nên vô ích và không đáng kể. Tuy nhiên, giữa quá trình này, chính con người của họ sẽ được cứu. Điều quan trọng cần lưu ý là Đức Chúa Trời không tán thành hay chấp thuận những sai lầm hay sự thiếu hiểu biết của họ. Tuy nhiên, qua công việc đầy ân điển của Thánh Linh Ngài, Chúa chúng ta sẽ kéo họ trở lại, giải cứu họ khỏi những con đường lầm lạc của mình. Vì vậy, tất cả những ai đã làm ô nhiễm sự thanh sạch thánh của Kinh Thánh bằng sự ô uế của luyện ngục đều có trách nhiệm từ bỏ những nỗ lực của mình, để cho công việc của họ sụp đổ và bị gạt sang một bên.
----- MONERGISM BOOKS Sự Ăn Năn bởi John Calvin, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub và .mobi tháng 5 năm 2023. Các yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 MỤC LỤC Lời Giới Thiệu Sự Ăn Năn Nói Chung Sự Ăn Năn Được Hiểu Sâu Hơn Ba Quan Điểm Về Sự Ăn Năn Nước Mắt Và Sự Kiêng Ăn Sự Ăn Năn Được Đấng Christ Và Các Sứ Đồ Của Ngài Rao Giảng Sự Ăn Năn Và Sự Thay Đổi Đời Sống Sự Ăn Năn Không Được Các Nhà Kinh Viện Hiểu Giáo Lý Về Sự Thống Hối Như Được Các Nhà Kinh Viện Dạy Xưng Tội: Một Bằng Chứng Được Cho Là Từ Kinh Thánh Xưng Tội: Một Bằng Chứng Thứ Hai Được Cho Là Từ Kinh Thánh Xưng Tội: Hai Văn Bản Tân Ước Được Khảo Sát Xưng Tội Trong Lịch Sử Hội Thánh Xưng Tội Theo Kinh Thánh Giáo Lý Sai Lầm Của Công Giáo La Mã Về Quyền Của Các Chìa Khóa Xưng Tội Bắt Buộc, Một Sự Khổ Sở Tàn Nhẫn Đối Với Lương Tâm Xưng Tội Vào Tai, Một Tai Họa Quyền Của Các Chìa Khóa Thánh Linh, Lời Và Các Chìa Khóa Buôn Bán Ân Xá Không Có Kho Tàng Công Đức Giáo Lý Về Sự Đền Tội Của Các Nhà Thần Học Bị Bác Bỏ Tội Trọng Và Tội Nhẹ “Giá Chuộc” Và “Của Lễ” Hình Phạt Và Sự Chuộc Tội Cơn Giận Của Đức Chúa Trời Đối Với Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời Sự Tha Thứ Nhưng Không Của Đức Chúa Trời Là Nhưng Không Giải Thích Lu-ca 7:36 Giáo Lý Về Sự Đền Tội Trong Giáo Hội Đầu Tiên Sự Đền Tội Và Luyện Ngục Luyện Ngục Không Có Trong Kinh Thánh