Giải Quyết Các Tranh Luận Về Thánh Lễ
John Calvin · Sacramental Disputes Resolved
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Quyết Các Tranh Luận Về Thánh Lễ
GIẢI QUYẾT CÁC TRANH LUẬN VỀ THÁNH LỄ
John Calvin
LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH
Đây là bản dịch học thuật đầy đủ tác phẩm Brieve Resolution (1555) của Calvin, được chuyển sang tiếng Anh sát nghĩa đen nhất mà cú pháp cho phép, đồng thời vẫn dễ hiểu. Tác phẩm gồm ba phần riêng biệt: thư tựa gửi các mục sư Cải Chánh Thụy Sĩ (đề ngày 28 tháng 11 năm 1554); hai mươi sáu điều của Consensus Tigurinus, tức Bản Thỏa Thuận Zurich (vốn được nhất trí năm 1549); và phần Trình Bày mở rộng của Calvin để bảo vệ Bản Thỏa Thuận ấy trước những người Luther chỉ trích nó. Tiếng Pháp gốc thế kỷ mười sáu dùng nhiều chữ viết tắt trong bản in, và những chữ ấy đã được viết ra đầy đủ một cách lặng lẽ trong suốt bản dịch này.
THƯ MỞ ĐẦU
John Calvin gửi các Mục sư của Thành phố và Lãnh thổ Zurich, của Berne, Basel, Schaffhausen, Coire, và của mọi miền đất thuộc Grisons, của Saint-Gall, Bienne, Mulhouse, và Neuchâtel, là anh em rất yêu dấu của ông và là những đầy tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ.
Thưa anh em rất yêu dấu và đáng kính của tôi, nay đã bốn năm trôi qua kể từ khi chúng ta cho in một bản thỏa thuận ngắn gọn về giáo lý của chúng ta liên quan đến các Thánh Lễ, mà chúng ta nghĩ là rất thích hợp để dập tắt những cuộc tranh cãi phiền toái đã được bàn luận quá lâu giữa những người học thức và những người kính sợ Đức Chúa Trời. Và quả thật, chúng ta đã gồm đủ trong bản tóm tắt nhỏ ấy để làm yên lòng và thỏa mãn mọi tâm trí tốt lành: vì thực tế, nhiều người học thức và có lòng tốt không những đã tán thành lời khuyên của chúng ta, mà còn tuyên bố rằng giáo lý của chúng ta, như được chứa đựng trong đó, làm họ rất hài lòng. Nếu một số người, hoặc vì hơi quá cố chấp theo ý riêng của mình, hoặc, như điều vẫn xảy ra, sau những rắc rối lớn, vì còn giữ lại chút nghi ngờ nào đó đã bén rễ trong lòng, chưa thể nhanh chóng thuận theo sự thỏa thuận trọn vẹn với chúng ta, thì qua sự im lặng của họ, họ cũng đã cho thấy họ không thấy điều gì tốt hơn là nuôi dưỡng hòa bình và tình thân hữu. Nhưng trong khi đó, một số người dốt nát và liều lĩnh lại tự cho mình quyền tự do đến mức quấy rối những việc đang yên bình, đến nỗi nếu người ta không tiến lên ngăn chặn họ, thì sẽ có cớ để lo sợ rằng họ có thể khơi dậy một cuộc chiến mới. Đúng là vì họ ít người, và trong họ không có phẩm chất gì để đem lại cho họ thẩm quyền hay uy tín — hơn nữa, qua những lời ba hoa ngu dại của mình, họ tự phơi mình ra cho sự căm ghét và chế giễu của cả thế gian — thì người ta có thể có lý do chính đáng để khinh thường họ, nếu không phải vì họ làm ra vẻ là những người bênh vực cho sự nghiệp chung, và dưới cái vỏ bọc ấy, dù nó rỗng tuếch đến đâu, họ lợi dụng những người yếu đuối, là những người không đủ khôn ngoan sáng suốt. Vì vậy, thấy rằng sự táo bạo của họ gây hại lớn, và chúng ta càng kiên nhẫn thì nó càng gia tăng và tràn lan, chúng ta không thể làm gì khác hơn là chống lại nó, vì sự cần thiết buộc chúng ta phải làm vậy. Tôi có thể quả quyết — dù sách của họ bay khắp nơi đây đó, phục vụ cho việc làm khốn khổ người tốt, làm rối loạn người yếu đuối, và trang bị cho kẻ ác để nói điều dữ — rằng tôi đã bắt tay vào việc đánh bật sự ngu dại của họ với sự tiếc nuối lớn lao và như thể trái với ý muốn của mình. Nhưng vì tôi hẳn đã cho rằng sẽ thật tàn nhẫn nếu tôi không, bằng cách phơi bày những sự lừa dối của họ, giải cứu nhiều người tốt và đơn sơ khỏi sự sai lầm, nên tôi đã không ngần ngại thẳng thắn chống lại những kẻ thô lỗ như vậy, là những kẻ chẳng tìm kiếm điều gì ngoài việc đưa mọi sự vào trong sự hỗn loạn. Tôi cũng đã muốn cảnh báo những người có thẩm quyền và học thức, mà những kẻ đầu óc tản mạn này mạo nhận danh của họ, rằng thật là một điều ô nhục cho họ khi buông lỏng cho điều ác tự do hành động bằng sự im lặng của mình. Vì ngoài việc mọi Cơ Đốc nhân đều phải gắng sức dập tắt ngọn lửa mà Sa-tan cố gắng khơi lên bằng những ống bễ như vậy, những người học thức mà những kẻ gây rối này lôi kéo vào cuộc tranh cãi của họ còn có lợi ích lớn hơn trong việc đó so với chúng ta, đến nỗi họ phải cố gắng gấp đôi để ngăn chặn sự quấy rầy dai dẳng của những kẻ ấy, điều làm ô danh chung cho nhiều Hội Thánh.
Vì những kẻ đầu óc tản mạn mà tôi đang nói đến đây, khi khuấy động những cuộc tranh cãi đã từng diễn ra liên quan đến các Thánh Lễ, họ giả vờ duy trì giáo lý được giảng dạy tại xứ Saxony và tại miền hạ Đức. Nay khi điều này được nghe và được tin, một số người bị bối rối vì lòng tôn kính họ dành cho các Hội Thánh như vậy; những người khác chế giễu tất cả các tiến sĩ của vùng ấy, thấy rằng họ sử dụng những con thú như vậy để biện hộ cho sự nghiệp của mình; nhiều người, biết rõ rằng phần lành mạnh hơn không đồng ý với điều đó, thì ngạc nhiên trước sự kiên nhẫn quá mức của họ. Trong khi đó, những kẻ thù rõ rệt của Chúa Giê-xu Christ vui mừng khi thấy chúng ta đánh nhau giữa chúng ta với nhau, như người ta thích thú xem gà chọi nhau. Nay, vì thật là một sự giả hình đồi bại và hèn hạ khi buông lỏng cho điều ác tự do hành động, những người có học thức và danh tiếng ở các miền đất ấy phải suy nghĩ kỹ về bản thân, để làm tròn bổn phận của mình — nếu họ có thể ngăn chặn cơn giận dữ dội của những kẻ gây rối cho Hội Thánh mà không có cớ gì. Và vì tôi mong muốn đem trở lại đường ngay những người ở mức độ nào đó còn biết nghe lẽ phải, hoặc những người chưa tự ném mình quá xa ra ngoài vòng — thậm chí để mọi người đều có thể hợp pháp tự trở về trong hòa bình — tôi sẽ ở đây chỉ nhắc đến một người duy nhất, và thật ra không nêu tên người ấy. Kẻ điên này, sau khi đã hiên ngang tự khoe mình là một người rất nhiệt thành vì đức tin phổ thông, khẩn cầu những người học thức và danh tiếng — là những người tôi yêu mến và tôn kính, và là những người hắn gọi là thầy của mình — hãy hiệp với hắn và giúp đỡ hắn. Hãy xem cái vinh dự tốt đẹp mà hắn dành cho họ, khi vũ trang họ chống lại chúng ta: tức là, họ, vốn là những tiến sĩ xuất sắc, phải đi theo sự liều lĩnh của môn đồ mình, như những người bắn cung đi theo một người lính cầm binh khí. Nay hắn muốn chiến tranh được gây ra chống lại ai? Hắn trả lời trong một lời, rằng đó là chống lại những người thuộc phái Thánh Lễ. Nhưng khi hắn muốn định nghĩa vấn đề, hắn quả quyết rằng hắn chiến đấu chống lại những người để lại cho Thánh Lễ Tiệc Thánh chẳng có gì ngoài những dấu hiệu trần trụi và trống rỗng. Nếu vậy, hắn hẳn đã có thể yên nghỉ, và để chức vụ này lại cho những người có khả năng hơn. Có những Hội Thánh đáng chú ý tại các miền đất của Thụy Sĩ và của Grisons, mà Hội Thánh của chúng ta cũng có thể được kể vào trong số đó: ít nhất người ta sẽ tìm thấy giữa chúng ta nhiều người chỉ huy giỏi hơn để duy trì phẩm giá và năng lực của các Thánh Lễ, so với việc hắn là một người lính giỏi. Hơn nữa, có vô số người sẽ thay thế hắn tốt hơn trong việc bảo vệ sự nghiệp này, và sẽ hoàn thành việc ấy một cách đủ trung tín. Vì có ai giữa chúng ta mà không gắng sức chỉ ra rằng các Thánh Lễ được kết hợp với lẽ thật và hiệu quả của chúng? Nhưng khi vị tiến sĩ đáng kính này, sau khi đã đưa ra một lời mở đầu tốt đẹp như vậy, không những đưa vào danh sách của hắn nhiều nhân vật tốt lành, là những người xa cách tội này như trời xa đất, mà còn đặc biệt viện dẫn Bản Thỏa Thuận của chúng ta, như thể chúng ta trong đó đã đồng ý với sự sai lầm mà hắn nói đến — trong khi sự sai lầm ấy trong đó lại bị bác bỏ một cách minh nhiên như vậy — thì đó chẳng phải là một sự trơ trẽn mâu thuẫn quá không biết xấu hổ, và một sự phi lý quá thô thiển sao? Không cần phải tìm kiếm những lập luận từ xa để tự bảo vệ mình, vì con bê này một lát sau lại đọc lại chính những lời của chúng ta, trong đó chúng ta công khai xưng nhận rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ thật sự được truyền thông cho người có đức tin trong Tiệc Thánh. Tôi hỏi anh em, chẳng lẽ không có gì vượt ra ngoài những dấu hiệu trần trụi và trống rỗng, khi người ta khẳng định rằng điều được tượng trưng được ban cho cùng một lúc, và hiệu quả được hoàn thành sao? Hắn, sau khi suy nghĩ lại, thoát ra bằng một lối lẩn tránh quá nghèo nàn và phù phiếm đến mức không gì có thể hơn được — đó là chúng ta nói về một cách ăn thuộc linh. Vậy thì sao? Hắn muốn thịt của Chúa Giê-xu Christ được ăn như bò của xứ hắn ăn sao? Nhưng hắn thêm rằng hắn không nghĩ chúng ta đang nói về thân thể thật: như thể chúng ta tưởng tượng rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ là một bóng ma. Chúng ta để lại giấc mộng này cho hắn và những kẻ giống như hắn. Vì chúng ta giữ điểm này như đã được giải quyết — rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ có một thân thể thật và tự nhiên duy nhất — chúng ta nói rằng như Ngài đã từng bị hy sinh trên thập tự giá để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng hằng ngày được dâng cho chúng ta trong Tiệc Thánh. Vì điều cần thiết là Chúa Giê-xu, để truyền thông cho chúng ta ân điển của sự cứu rỗi mà Ngài đã đạt được cho chúng ta, trước hết phải trở thành của chúng ta, và thịt của Ngài phải trở thành thức ăn và sự nuôi dưỡng cho chúng ta, vì từ đó chúng ta rút ra sự sống. Hãy xem những lời mà chúng ta nói rõ ràng trong Bản Thỏa Thuận của mình. Nay người kiểm soát tốt lành này viện dẫn điều có vẻ tốt cho hắn, và bỏ qua, như một kẻ phản bội và giả mạo, điều khoản này, vốn là điều khoản chính. Nhưng vì hắn đã quả quyết sẽ đọc lại những câu của chúng ta từng chữ một, thì bởi quyền gì, hay dưới danh nghĩa nào, hắn được phép tách ra — thật ra là xé rời — các chi thể đã được kết hợp với nhau, đến nỗi ý định của chúng ta không được đưa ra? Đó chẳng phải là hành động như một con chó điên, cắn bừa mọi hòn đá nó gặp sao? Tuy nhiên, hắn không thể không đưa ra một lát sau những chứng cớ của chúng ta liên quan đến lẽ thật của các Thánh Lễ, mà hắn giả tạo làm cho người ta tin rằng chúng ta phủ nhận. Sau đó, kẻ gây rối này buộc tội chúng ta tinh ranh và xảo quyệt — đến mức, như hắn nói, rằng khi bàn luận rộng rãi về việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ theo cách thuộc linh, chúng ta lợi dụng những người đơn sơ. Như thể chúng ta có thể hiệp thông thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ mà không có Ngài ngự trong chúng ta bởi năng lực của đức tin, và được hợp nhất với thân thể Ngài để sống trong Ngài. Điều đó không thể xảy ra, trừ khi Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực Ngài đã từng được dâng làm sinh tế vì chúng ta, ban chính Ngài cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng Ngài. Từ đó suy ra rằng thịt Ngài làm cho chúng ta sống. Nay người bảo vệ đức tin tốt lành này, sau khi đã làm một lời mở đầu tốt đẹp như vậy để xác định sự sai lầm mà hắn chiến đấu chống lại, cố gắng chỉ ra rằng có sự đa dạng lớn về ý kiến giữa chúng ta, để bằng cách ấy làm cho chúng ta trở nên đáng ghét. Hắn đưa ra châm ngôn này, rằng thuộc tính của những kẻ dị giáo là bất hòa với nhau. Khi tôi đã chấp nhận cho hắn điều hắn đòi hỏi, tôi nói rằng điều đó không chạm đến chúng ta. Hắn trả lời rằng chúng ta khác nhau, vì theo một số người, bánh có nghĩa là thân thể; theo những người khác, nó là một dấu hay một dấu hiệu của thân thể của Đấng Christ; theo những người khác, nó là dấu của Ngài; theo những người khác, hình bóng của Ngài; theo những người khác, một sự tưởng nhớ; theo những người khác, một sự biểu thị; theo những người khác, một lời chứng hay ấn chứng về sự hiệp thông chúng ta có với Đấng Christ; theo những người khác, một sự nhớ lại thân thể đã được ban cho chúng ta; theo những người khác, một sự bảo đảm để làm chứng cho chúng ta về ân điển thuộc linh; theo những người khác, sự hiệp thông mà chúng ta có với thân thể của Đấng Christ. Tôi hỏi anh em, ai sẽ không nghĩ rằng khi nói như vậy, hắn là một kẻ gian giảo trắng trợn đang bí mật đồng ý với chúng ta? Vì người ta không thể khen ngợi và tán thành một sự thỏa thuận tốt đẹp và sự phù hợp trọn vẹn tốt hơn bằng cách chất đống tất cả những hình thức diễn đạt này mà hắn đặt đối lập nhau như thể rất trái ngược nhau, vì mọi người đều nhận thấy rằng tất cả chúng đều hướng về một mục đích duy nhất. Hơn nữa, để tự làm cho mình có vẻ tinh tế hơn, hắn không bằng lòng làm một bản thuật lại đơn giản, mà đã soạn một bảng, để trình bày vấn đề như trong một bức tranh. Trong khi đó, vì hắn thấy rõ rằng Thánh Ma-thi-ơ, xét về lời lẽ, ít phù hợp với Thánh Phao-lô hơn, và Thánh Mác với Thánh Lu-ca hơn, so với một tá nhà giải kinh mà hắn đưa vào như đang bất hòa với nhau — để thoát khỏi khó khăn này, hắn nói rằng chúng ta không những khác nhau về lời lẽ, mà còn bất hòa về ý nghĩa. Vậy chúng ta hãy so sánh toàn bộ để xét xem có phải vậy không. Điều Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác gọi là huyết, Thánh Lu-ca và Thánh Phao-lô gọi là Giao Ước trong huyết Ngài. Hãy xem một sự đa dạng lớn. Về phần chúng ta, hắn sẽ tìm thấy điều gì? Chắc chắn những từ Dấu, Ý Nghĩa, Hình Bóng, Vật Bảo Đảm, Sự Tưởng Nhớ, Sự Biểu Thị, không phải là một ý nghĩa trái ngược, vì chúng được liên kết với nhau rất tốt đến mức mỗi từ kéo theo các từ còn lại. Anh em thấy bởi những lý do nào mà kẻ đầu óc tản mạn này đã bị thúc đẩy rèn trong phòng riêng của mình những mũi tên lửa, để làm bùng cháy cả châu Âu nếu hắn có thể. Nhưng hắn sẽ trả lời điều gì cho chính mình và các bạn đồng hành của hắn? Ở một chỗ, hắn khẳng định rằng những lời của Đấng Christ tự chúng đã đủ rõ ràng và không cần bất kỳ lời giải thích nào, khi Ngài nói rằng bánh là thân thể Ngài. Ngay sau đó, hắn không phủ nhận rằng trong đó có một hình bóng nào đó. Không cần chúng ta phải tìm hiểu thêm xem hắn muốn đánh vào ai, vì hắn tự làm vỡ mình trong cơn điên cuồng của hắn. Nhưng ít nhất hãy để hắn nêu tên hình bóng này, mà hắn nói là không ngăn cản bánh thật sự là thân thể của Đấng Christ. Vì bất kể hình bóng là gì, nó đã khiến ý nghĩa không còn đơn giản hay theo nghĩa đen nữa. Ở đây hắn bị mắc kẹt như trong một cái bẫy khác. Vì khi muốn đưa ra ý kiến của mình — vì hắn không đồng ý với những người hắn gọi là dị giáo — thì theo lập luận của hắn, sẽ suy ra rằng hắn cũng thuộc số của họ, nếu tình cờ hắn không chỉ ra rằng hình bóng của hắn, mà hắn che giấu, là thánh khiết và thiêng liêng đến mức không được phép nghĩ xấu về nó. Khi che giấu nó, hắn dùng sự tinh ranh, để người ta không thể phán đoán về nó. Hơn nữa, hắn thú nhận rằng một số người trong chúng ta dùng cùng những lời như những người hắn cho là tín đồ phổ thông tốt lành, nhưng ý định của họ không như vậy. Nếu vậy, điều gì sẽ xảy ra với sự trái ngược lớn về lời lẽ này, mà theo như hắn nói, tự nó đã làm cho người ta thành dị giáo — ngay cả dù họ bị buộc phải khác với người khác để không đồng ý với những sự sai lầm? Chắc chắn thật là một điều xấu hổ lớn khi một sự bốc đồng mù quáng như vậy — điều sẽ không được tha thứ ở một người trẻ — lại cuốn một ông già đáng thương đi xa đến mức, khiến ông ta trở thành trò cười cho trẻ con. Tôi sẽ không giấu rằng hắn cũng chất đống một số câu của một số nhà giải kinh nào đó, có vẻ như không đồng ý với nhau, dù thật ra chúng có thể được hòa giải. Nhưng điều xấu là trước hết, hắn ác ý bóp méo điều được người này hay người kia nhắc đến một cách thoáng qua, như thể điều đó là để xác định đầy đủ toàn bộ vấn đề. Và sau đó, thật là một sự chuyên chế hay dã man quá mức nơi hắn khi hắn muốn áp đặt một luật lệ lên mọi người, phải nói theo cùng một phong cách và ngôn ngữ mà không khác một âm tiết nào, vì mỗi người có cách nói riêng của mình, và sự tự do như vậy phải được cho phép. Một người hẳn đã nói rằng thân thể huyền nhiệm của Chúa Giê-xu Christ được tượng trưng ở đây. Sao cơ? Thánh Au-gút-tin chẳng đã nói điều tương tự sao? Thật vậy, ngay cả Thánh Phao-lô khi nói rằng tất cả chúng ta là một bánh. Một người khác hẳn đã nói rằng Tiệc Thánh là một sự tưởng nhớ long trọng về sự cứu chuộc đã được đạt được cho chúng ta. Sao cơ? Điều đó chẳng đáp ứng rất tốt với điều chúng ta được dạy cả bởi Thánh Phao-lô và bởi vị Thầy tối cao, rằng Thánh Lễ này được lập cho chúng ta với mục đích để sự chết của Ngài được rao giảng trong đó sao? Hoàn toàn không có dịp gì để gây ồn ào lớn như vậy, hay gây ra bất kỳ rắc rối nào. Huống chi một người tự gọi mình là người phục vụ hòa bình, và thật ra mang sứ điệp hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, lại được bào chữa khi hắn gây ra những báo động như vậy mà không có cớ gì. Nhưng giả sử rằng trước đây có thể đã có một số bất hòa nào đó, vì vấn đề không thể được thanh toán và giải quyết đầy đủ ngay từ cú đánh đầu tiên: vậy thì có nhân tính gì trong việc làm mới lại một vết thương đã được khép lại và chữa lành? Để những người có đức tin không bị phân tâm bởi những cuộc tranh luận đã ngự trị quá lâu, chúng ta đã đề xuất với họ Bản Thỏa Thuận của chúng ta, để họ có thể giữ lấy nó. Người nhiệt thành tốt lành này thấy rõ rằng tất cả những người hắn gọi là thuộc phái Thánh Lễ đều có cùng một đức tin, và xưng nhận nó như bằng cùng một miệng: và ngay cả nếu hai vị tiến sĩ tốt lành Zwingli và Oecolampadius, là những người đã được công nhận là đầy tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ, còn sống ngày nay, họ cũng sẽ không thay đổi một từ nào trong giáo lý của chúng ta. Vì anh em tốt lành của chúng ta và có ký ức thánh thiện, Martin Bucer, sau khi đã xem Bản Thỏa Thuận nói trên của chúng ta, đã viết cho tôi rằng đó là một điều tốt không thể lường được cho toàn thể Hội Thánh. Vì vậy, sự ác ý của người kiểm soát mới này khi ghen tị với chúng ta vì điều đó lại càng lớn hơn. Về phần tôi — không phải để trả lại hắn đồng tiền tương tự, mà để đẩy lùi lời vu khống ngu dại này mà hắn đã muốn buộc cho chúng ta — tôi sẽ trả lời trong ba lời: rằng thuộc tính của ma quỷ là vu khống, từ đó nó cũng mang tên của mình; rằng thuộc tính của nó cũng là làm mờ sự rõ ràng; thứ ba, là cha của những cuộc cãi vã và bất hòa bằng cách làm rối loạn hòa bình; cuối cùng, là phá vỡ và làm tan rã sự hiệp nhất của đức tin. Vì tất cả những điều này được tìm thấy trong kẻ vụng về này, tôi không cần phải tuyên bố hắn là con của ma quỷ nữa, vì vấn đề cho thấy cho cả người lớn và người nhỏ biết hắn là gì. Về phần còn lại, thưa anh em rất yêu dấu và đáng kính của tôi, vì chúng ta phải gắng sức ít nhất cũng bằng Sa-tan cố gắng hủy hoại lẽ thật và nuôi dưỡng sự hòa hợp, khi nó cố gắng hủy hoại cả hai, tôi đã muốn dốc sức mình vào việc đó theo khả năng tốt nhất của mình, và cũng thử xem liệu tình cờ những người cho đến nay có bộ óc quá cứng có thể được thuần hóa hay không — nếu không, thì những người có phán đoán lành mạnh có thể được trang bị sự bảo vệ cho sự nghiệp của chúng ta, để biết cách đánh bật họ tốt hơn.
Nay, cách thức tôi đã chọn ở đây để bày tỏ ý định của chúng ta cách đầy đủ hơn dường như là thích hợp nhất đối với tôi. Vì sự vắn tắt quá mức của bài viết đầu tiên của chúng ta dễ bị nhiều lời bắt bẻ, và không loại bỏ được những nỗi băn khoăn đã ăn sâu quá mức. Vì vậy, tôi đã mở rộng Bản Tóm Lược đã in trước đây, đến nỗi tôi đã làm một bản tuyên xưng tương tự bằng nhiều lời hơn, để làm cho nó được rõ ràng hơn. Kẻ gây rối này, mà tôi đã mệt mỏi khi phải nói đến quá nhiều, trách chúng ta rằng giữa chúng ta có một mê cung ý kiến đến nỗi không ai hiểu người đồng hành của mình muốn nói gì. Nay, đối với tôi, dường như tôi biết rõ những gì anh em tin và giữ, đến nỗi tôi tin chắc rằng mình đã ghi xuống đây bằng văn bản những gì mỗi người trong anh em sẽ viết về phần mình. Vì tôi đã không tiếm quyền định đoạt cho anh em những gì anh em phải tuyên xưng bằng thẩm quyền của tôi, nhưng đúng hơn, tôi trình toàn bộ sự việc cho sự phân định của anh em. Trong khi đó, tôi đã mạnh dạn tiến tới soạn thảo tiểu luận nhỏ này, vì trước đây tôi đã kinh nghiệm thấy công lao của tôi đẹp lòng anh em biết bao, và vì anh em cũng đã làm chứng điều đó cách đầy đủ. Xin tạm biệt, hỡi các anh em của tôi, tôi cầu xin Đức Chúa Trời cai trị anh em bằng Đức Thánh Linh của Ngài và ban phước cho những nỗi khó nhọc anh em chịu để gây dựng Hội Thánh của Ngài. Các bạn đồng lao của tôi, các Mục sư giảng Lời Chúa, gửi lời chào thăm anh em. Từ Geneva, ngày 28 tháng 11 năm 1554.
Các Điều Khoản Của Bản Thỏa Thuận
Sau đây là Các Điều Khoản Của Bản Thỏa Thuận.
Điều 1. Vì Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, và sự hiểu biết về Ngài bao hàm trong chính nó toàn bộ tổng lược của Phúc Âm, nên không còn nghi ngờ gì nữa rằng toàn bộ sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh đều hướng đến việc dẫn chúng ta đến với Christ, vì chỉ bởi Ngài mà người ta mới đến được với Đức Chúa Trời, Đấng là mục đích tối hậu của hạnh phúc chúng ta. Vì vậy, bất cứ ai quay đi hay bị chệch hướng khỏi Ngài, dù chỉ một chút, sẽ không bao giờ nói đúng như cần thiết về mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời.
Điều 2. Nay, vì các thánh lễ là những phần phụ thuộc và phụ trợ của Phúc Âm, nên người ta không thể bàn luận cách đúng đắn và gây dựng về bản chất, quyền năng, chức năng của chúng, và về kết quả đến với chúng ta từ chúng, mà không bắt đầu với Christ. Và không chỉ nhắc đến danh Ngài cách qua loa, mà phải biết cách thật sự tại sao và với ý định nào Ngài được Cha ban cho chúng ta, và Ngài đã mang đến cho chúng ta những điều tốt lành nào.
Điều 3. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng một bản thể và vinh quang với Cha, đã mặc lấy xác thịt của chúng ta để có thể thông ban cho chúng ta những gì thuộc riêng về bản tính của Ngài, trong danh phận làm con nuôi — tức là, để chúng ta có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện khi, được tháp vào thân thể của Christ — thật vậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh — chúng ta, trước hết, được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính, bởi ân điển thuần túy; thứ hai, chúng ta được tái sinh vào sự sống mới, để khi được đổi mới theo hình ảnh của Cha trên trời, chúng ta từ bỏ con người cũ của mình.
Điều 4. Vì vậy, chúng ta phải xem xét Christ trong xác thịt của Ngài như Đấng Dâng Tế Lễ, Đấng bởi lễ vật dâng trên thập tự giá, đã đạt được sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta, và bởi sự vâng phục của Ngài đã xóa bỏ mọi sự gian ác của chúng ta, Đấng đã đạt được cho chúng ta sự công chính trọn vẹn, và Đấng hiện nay cầu thay cho chúng ta, để ban cho chúng ta lối đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xem xét Ngài như một sinh tế xóa bỏ tội lỗi, nhờ đó Đức Chúa Trời đã nguôi cơn giận đối với thế gian. Chúng ta phải xem xét Ngài như một người anh, Đấng đã làm cho chúng ta trở nên con cái phước hạnh của Đức Chúa Trời — ngay cả chúng ta là những kẻ từng thuộc dòng giống khốn khổ của A-đam. Chúng ta phải xem xét Ngài như Đấng khôi phục, Đấng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài sửa đổi mọi điều hư hoại trong chúng ta, để chúng ta không còn sống theo thế gian và xác thịt nữa, nhưng Đức Chúa Trời có thể sống trong chúng ta. Chúng ta phải xem xét Ngài như vua, Đấng làm cho chúng ta giàu có bằng mọi điều tốt lành; Đấng cai trị và gìn giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài; Đấng cung cấp cho chúng ta mọi khí giới thuộc linh; Đấng giải cứu chúng ta khỏi mọi sự dữ và tai hại; Đấng dẫn dắt và cai trị chúng ta bằng cây trượng của miệng Ngài. Và chúng ta phải xem xét Ngài trong mọi phẩm tính ấy, để Ngài có thể nâng chúng ta lên đến sự uy nghi thần thánh của Ngài và của Cha Ngài, cho đến khi điều sẽ xảy ra một lần được hoàn thành — tức là, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.
Điều 5. Nay, để Chúa Giê-xu Christ có thể bày tỏ chính Ngài như vậy đối với chúng ta, và sản sinh những hiệu quả như vậy, thì điều thích hợp là chúng ta phải được hiệp nhất với Ngài, và được nhóm hiệp trong thân thể Ngài. Vì Ngài không tuôn đổ sự sống của Ngài trên chúng ta, ngoại trừ trong chừng mực Ngài là đầu của chúng ta, từ đó toàn thân nhận lấy sự tăng trưởng và sức mạnh để phân phối cho từng chi thể — thân thể được gắn kết và liên kết với đầu của nó bằng những khớp vững chắc.
Điều 6. Đây là sự thông công thuộc linh mà chúng ta có với Con Đức Chúa Trời, khi Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, làm cho chúng ta trở nên những người dự phần vào mọi điều tốt lành ngự trong Ngài: để làm chứng điều này, cả sự rao giảng Phúc Âm và việc sử dụng các thánh lễ đều đã được lập cho chúng ta — tức là, phép báp-têm và Tiệc Thánh.
Điều 7. Thật đúng là mục đích này cũng phù hợp với các thánh lễ: rằng chúng có thể là những dấu hiệu và biểu chứng của sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo của chúng ta, và của mối thông công huynh đệ mà chúng ta có với nhau; rằng chúng có thể khích lệ chúng ta dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời; rằng chúng có thể là những sự thực hành để xác quyết chúng ta trong đức tin và đời sống thánh khiết; và cuối cùng, rằng chúng có thể là những dây liên kết và phương tiện ràng buộc chúng ta vào điều đó. Nhưng mục đích chính yếu của chức năng của chúng là Đức Chúa Trời bởi chúng làm chứng cho chúng ta về ân điển của Ngài, trình bày ân điển ấy cho chúng ta, và đóng ấn xác nhận ân điển ấy. Vì mặc dù chúng không biểu thị điều gì khác ngoài những gì được rao báo cho chúng ta bởi Lời Chúa, song đó là một điều tốt lành lớn lao và đặc biệt khi Đức Chúa Trời đặt trước mắt chúng ta như những hình ảnh sống động chạm đến mọi giác quan của chúng ta cách gần gũi hơn — như thể chúng ta được đưa đến chính sự việc ấy — trong chừng mực sự chết của Chúa Giê-xu Christ, cùng mọi điều tốt lành đã đạt được trong đó, được đặt trước mặt chúng ta để rèn luyện đức tin của chúng ta tốt hơn. Và nữa, không phải là điều nhỏ khi những gì Đức Chúa Trời đã phán bằng miệng Ngài nên được xác nhận và phê chuẩn như bởi những con dấu.
Điều 8. Còn về phần còn lại, vì những lời chứng và con dấu mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về ân điển của Ngài là thật, nên không còn nghi ngờ gì nữa rằng Ngài thật sự hoàn thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài mọi điều mà các thánh lễ biểu thị ra bên ngoài: tức là, để chúng ta có thể hưởng Christ như nguồn của mọi điều tốt lành, để nhờ sự chết của Ngài chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và được đổi mới trong sự thánh khiết của đời sống; để khi đã được xưng công chính, chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi; và do đó, để chúng ta có thể dâng lời cảm tạ vì những ân phước như vậy, là những ân phước đã từng được ban cho chúng ta trên thập tự giá, và chúng ta nhận lãnh mỗi ngày bởi đức tin.
Điều 9. Vì vậy, mặc dù chúng ta phân biệt — như điều thích hợp — giữa các dấu hiệu và những sự việc được biểu thị, chúng ta không tách rời lẽ thật khỏi các dấu hiệu, đến nỗi chúng ta không tuyên xưng rằng mọi người nhận lãnh tại đó những lời hứa được ban cho họ cũng nhận lãnh Christ cách thuộc linh cùng mọi sự giàu có thuộc linh của Ngài: và ngay cả những người trước đó đã được dự phần vào Ngài cũng khôi phục và tiếp tục sự thông công mà họ đã có với Ngài.
Điều 10. Vì người ta không được nhìn vào những dấu hiệu trần trụi, mà đúng hơn phải nhìn vào lời hứa gắn liền với đó. Như vậy, trong chừng mực đức tin của chúng ta tiến bộ trong lời hứa, thì quyền năng và hiệu lực mà chúng ta đã nói đến này sẽ tự bày tỏ và triển khai. Vì vậy, chất liệu đơn giản của nước, bánh và rượu không trình bày hay ban Christ cho chúng ta, cũng không đặt chúng ta vào sự sở hữu những ân tứ thuộc linh của Ngài: mà đúng hơn, người ta phải chú trọng đến lời hứa, mà chức năng của nó là dẫn chúng ta thẳng đến Chúa Giê-xu Christ, bằng con đường đức tin, là con đường làm cho chúng ta thông công với Ngài.
Điều 11. Bởi điều này, sai lầm của những kẻ tự mua vui như những kẻ vụng về nơi các nguyên tố, và gắn chặt niềm tin về sự cứu rỗi của họ vào đó, bị lật đổ. Vì các thánh lễ tách rời khỏi Christ chẳng là gì ngoài những mặt nạ phù phiếm, và tiếng này vang lên rõ ràng trong đó, rằng người ta chỉ phải dừng lại nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, và người ta không được tìm kiếm ân điển của sự cứu rỗi ở nơi nào khác.
Điều 12. Hơn nữa, về những gì được ban cho chúng ta bởi các thánh lễ, điều đó không phải bởi quyền năng riêng của chúng, ngay cả khi người ta bao gồm trong đó lời hứa mà chúng được định tính theo: vì chỉ Đức Chúa Trời mới hành động bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và trong việc Ngài sử dụng phương tiện là các thánh lễ, điều đó không phải để giam hãm quyền năng của Ngài trong đó, hay để làm giảm bất cứ điều gì khỏi hiệu lực và sức mạnh của Đức Thánh Linh của Ngài: nhưng khi làm như vậy, Ngài sử dụng chúng như những sự trợ giúp thấp hơn — thật vậy, theo cách mà mọi quyền năng dù vậy vẫn chỉ ngự trong một mình Ngài.
Điều 13. Vì vậy, như Thánh Phao-lô tuyên bố rằng người trồng hay người tưới chẳng là gì, nhưng mọi sự đều ở trong Đức Chúa Trời, Đấng ban sự tăng trưởng: thì người ta cũng có thể nói như vậy về các thánh lễ — tức là, chúng chẳng là gì và sẽ chẳng ích lợi gì nếu Đức Chúa Trời không hành động một mình. Chúng thật sự là những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để hành động với hiệu lực và quyền năng khi đẹp ý Ngài: tuy nhiên, theo cách mà mọi sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của chúng ta phải được quy cho Ngài.
Điều 14. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng chỉ có Christ là Đấng làm phép báp-têm bề trong, Đấng làm cho chúng ta dự phần vào chính Ngài trong đức tin nơi Tiệc Thánh, và Đấng hoàn thành những gì các thánh lễ biểu thị: và rằng Ngài sử dụng những sự trợ giúp này theo cách mà mọi quyền năng đều đến từ Đức Thánh Linh của Ngài, và toàn bộ hiệu quả đều ngự trong đó.
Điều 15. Tiếp theo điều này, các thánh lễ đôi khi được gọi là những con dấu; người ta nói rằng chúng nuôi dưỡng, xác quyết và làm tiến triển đức tin. Nhưng nói cách đúng đắn, chỉ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới là con dấu tối cao: vì chính Ngài là Đấng khởi đầu và làm trọn vẹn đức tin. Vì mọi danh hiệu này của các thánh lễ phải được đặt ở bậc thấp hơn, để không một phần nào của sự cứu rỗi của chúng ta, dù nhỏ đến đâu, có thể bị lấy đi khỏi Đấng là tác giả trọn vẹn, để ban cho các tạo vật hay các nguyên tố.
Điều 16. Hơn nữa, chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời không triển khai quyền năng của Ngài cách không phân biệt nơi mọi người nhận lãnh các thánh lễ, mà chỉ nơi những người được tuyển chọn của Ngài. Và như Ngài chỉ soi sáng những người Ngài đã định sẵn cho sự sống đời đời, thì Ngài cũng khiến, bởi quyền năng bí mật của Đức Thánh Linh của Ngài, họ thật sự hưởng những gì được ban cho tại các thánh lễ.
Điều 17. Bởi giáo lý này, giấc mơ hão huyền của những người thuộc trường phái Sorbonne bị lật đổ, là những người dạy rằng các thánh lễ của Tân Ước ban phát và ban ân điển cho mọi người không đặt trở ngại của tội trọng. Vì ngoài việc người ta không nhận lãnh điều gì trong các thánh lễ ngoài bởi đức tin, người ta phải giữ điều này như đã quyết định rằng ân điển của Đức Chúa Trời không gắn chặt vào đó, đến nỗi bất cứ ai có dấu hiệu thì đồng thời cũng sở hữu sự việc được biểu thị. Vì các dấu hiệu cũng được ban cho người bị hư mất y như cho người được tuyển chọn, nhưng lẽ thật chỉ đến với những người sau này mà thôi.
Điều 18. Thật đúng là Christ cùng các ân tứ của Ngài được ban cho mọi người cách chung: và lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị lật đổ bởi sự vô tín của con người, đến nỗi các thánh lễ không luôn giữ bản chất và quyền năng của chúng, nhưng không phải mọi người đều có khả năng tiếp nhận Christ, hay các ân tứ của Ngài. Như vậy, không có gì thay đổi về phía Đức Chúa Trời, nhưng về phía con người, mỗi người nhận lãnh tùy theo mức độ đức tin của mình.
Điều 19. Nay, như việc sử dụng các thánh lễ không mang lại cho những người vô tín điều gì hơn là nếu họ kiêng chúng — thật vậy, nó chỉ biến thành sự dữ và sự bối rối cho họ — thì cũng vậy, lẽ thật được biểu thị tại đó không vì thế mà không được thông ban cho những người có đức tin ở ngoài việc sử dụng các dấu hiệu. Theo cách này, tội lỗi của Thánh Phao-lô đã được rửa bởi phép báp-têm, là những tội đã được rửa sạch trước đó rồi. Tương tự, phép báp-têm là một sự rửa của sự tái sinh đối với Cọt-nây, người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh rồi. Theo quy tắc này, Chúa Giê-xu Christ thông ban chính Ngài cho chúng ta trong Tiệc Thánh — Ngài là Đấng đã ban chính Ngài cho chúng ta trước đó và ngự đời đời trong chúng ta. Vì vì mỗi người được truyền phải tự xét mình, nên từ đó suy ra rằng đức tin được đòi hỏi trước khi người ta đến gần thánh lễ Tiệc Thánh. Nay đức tin không thể không có Christ: nhưng tùy theo đức tin được xác quyết và gia tăng bởi các thánh lễ, thì các ân tứ của Đức Chúa Trời cũng được xác quyết trong đó như vậy — và nói theo cách nói, Chúa Giê-xu Christ lớn lên trong chúng ta và chúng ta lớn lên trong Ngài.
Điều 20. Hơn nữa, ích lợi mà chúng ta nhận được từ các thánh lễ không nên bị giới hạn vào thời điểm tiếp nhận chúng: như thể dấu hiệu hữu hình, ngay khi được trình bày cho chúng ta, mang theo cùng trong cùng khoảnh khắc ấy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì những người đã chịu phép báp-têm từ thuở ấu thơ đôi khi không được Đức Chúa Trời tái sinh cho đến tuổi trưởng thành, hay ngay cả khi về già. Như vậy, ích lợi của phép báp-têm trải dài đến toàn bộ tiến trình đời sống của chúng ta. Vì lời hứa chứa đựng trong đó vẫn còn mãi. Cũng có thể xảy ra rằng việc sử dụng Tiệc Thánh, là việc lẽ ra đã ích lợi cho chúng ta rất ít trong lúc thực hành, vì sự cẩu thả hay chậm chạp của chúng ta, về sau có thể sản sinh kết quả tốt hơn.
Điều 21. Trên hết, người ta phải loại bỏ mọi sự tưởng tượng về sự hiện diện tại chỗ. Vì vì các dấu hiệu ở đây trong thế gian này — để chúng có thể được nhìn thấy bằng mắt và chạm bằng tay — chúng ta không được tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực Ngài là con người, ngoại trừ ở trên trời: cũng không theo cách nào khác hơn là trong tâm linh và trong đức tin. Vì vậy, việc giam hãm Ngài dưới các nguyên tố của thế gian này là một sự mê tín gian ác và đồi bại.
Điều 22. Vì vậy, chúng ta bác bỏ như những nhà giải kinh tồi tệ những người khăng khăng cách cứng nhắc vào nghĩa đen của những lời này: Này là thân thể ta: này là huyết ta. Vì chúng ta giữ điều này như hoàn toàn hiển nhiên rằng những lời này phải được giải thích cách lành mạnh và với sự phân định: tức là, những danh xưng của điều mà bánh và rượu biểu thị được gán cho chúng. Và điều này không nên bị xem là mới lạ hay kỳ lạ — rằng bởi một hình thức tu từ gọi là Hoán Dụ, dấu hiệu mượn lấy danh xưng của lẽ thật mà nó biểu thị — vì những cách nói như vậy còn hơn là thường xuyên trong Kinh Thánh: và chúng ta, khi nói như vậy, không đưa ra điều gì mà các giáo sư tốt nhất của Hội Thánh cổ xưa, và được phê chuẩn nhất, đã không nói trước chúng ta.
Điều 23. Còn về phần còn lại, việc Christ bởi đức tin trong quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng thức ăn là thân thể Ngài và thức uống là huyết Ngài: điều này không phải vì có sự biến đổi hay trộn lẫn nào đó của bản thể Ngài với bản thể của chúng ta diễn ra, mà là trong chừng mực chúng ta rút lấy sự sống từ xác thịt đã từng được dâng làm sinh tế, và từ huyết đã đổ ra vì sự thanh tẩy của chúng ta.
Điều 24. Bởi điều này, không chỉ sự tưởng tượng ngu dại của những người theo Giáo Hoàng bị bác bỏ — trong việc họ làm cho người ta tin rằng bánh được biến thể thành thịt của Christ — mà mọi tưởng tượng thô thiển khác hay những sự tinh vi phù phiếm mà nhiều người đã đưa ra, dù để làm giảm vinh quang trên trời của Christ, hay không phù hợp với lẽ thật về bản tính con người của Ngài, cũng bị bác bỏ. Nay, chúng ta không cho rằng việc giam hãm Chúa Giê-xu Christ dưới bánh, hay gắn kết Ngài với bánh, là một sự phi lý nhỏ hơn việc nói rằng bánh được biến thể thành thân thể Ngài.
Điều 25. Và để không còn nghi ngờ nào sót lại: khi chúng ta dạy rằng Chúa Giê-xu Christ phải được tìm kiếm ở trên trời, chúng ta hiểu rằng có một khoảng cách thật sự về nơi chốn giữa Ngài và chúng ta. Vì mặc dù nói theo cách của các triết gia thì không có nơi nào ở trên các tầng trời: song vì thân thể của Christ, theo như bản chất và thuộc tính của một thân thể con người đòi hỏi, có kích thước nhất định của nó, đến nỗi không phải là vô hạn — và được bao hàm trong trời như trong một khoảng không gian — nên cần thiết là cũng có một khoảng cách từ Ngài đến chúng ta lớn như trời cách xa đất vậy.
Điều 26. Nay, nếu việc gắn Chúa Giê-xu Christ vào bánh và rượu bằng những mộng tưởng ngu dại của chúng ta là không hợp lệ, thì việc thờ lạy Ngài như đang ở tại đó còn tệ hơn nữa. Vì mặc dù bánh được ban cho chúng ta như một biểu chứng và vật bảo chứng của sự thông công chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, song vì nó là dấu hiệu của điều đó, chứ không phải chính sự việc, và không có sự việc được bao hàm bên trong nó, nên những người dừng tâm trí mình tại đó, trong việc thờ lạy Chúa Giê-xu Christ, biến Ngài thành một thần tượng.
Phần Trình Bày Giáo Lý Chứa Đựng Trong Các Điều Khoản
Vì sự tranh chấp đã được khuấy động trong thời đại chúng ta liên quan đến các thánh lễ đã rất gây phiền hà cho mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và có phán đoán đúng đắn — vì họ nhận thấy rằng bởi đó tiến trình của Phúc Âm bị chậm lại — nên họ không chỉ luôn mong muốn rằng nó có thể được chôn vùi hay dập tắt bằng một phương tiện tốt nào đó, mà một số người cũng đã chịu nhiều khó nhọc để làm nguôi nó.
Nay nếu họ đã không thành công trong việc đưa việc ấy đến kết luận ngay từ đòn đầu tiên, qua đó chúng ta thấy khó biết bao để dập tắt một ngọn lửa đã được châm lên bởi mưu chước của Sa-tan. Tuy nhiên, những người tốt mà tôi nói đến đây đã thắng thế đến mức sự thái quá vốn quá mãnh liệt đã được xoa dịu, và người ta ở cả hai phía đã hướng đến việc dạy dỗ cách hòa bình, hơn là tranh chiến. Tuy nhiên, vì người ta vẫn còn thấy một vài tia lửa bay ra từ những đống than đã bị dập, và có cớ để sợ rằng một ngọn lửa mới lại có thể bùng lên lần nữa, nên chúng tôi là các Mục sư và Người chăn của các Hội Thánh tại Zurich và Geneva — cùng với anh em tốt của chúng tôi và đầy tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ là Guillaume Farel — đã cố gắng áp dụng phương thuốc mà chúng tôi cho là thích hợp nhất để loại bỏ hoàn toàn mọi cớ gây bất hòa: tức là cho in một bản Tóm lược ngắn gọn, chứa đựng giáo lý mà chúng tôi giảng dạy, theo cách nó cũng là một lời chứng bao gồm cách chân thật và đơn sơ những gì được giảng dạy tại xứ Thụy Sĩ và xứ Grisons, nơi Phúc Âm được rao giảng cách tinh tuyền. Sau khi đã công bố một lời chứng như vậy, chúng tôi tin chắc cách đầy đủ rằng mình đã làm thỏa mãn hoàn toàn những ai công bằng và có tâm trí ổn định: ít nhất chúng tôi cũng nghĩ tốt rằng ngay cả những người khó tính và khó thỏa mãn nhất cũng sẽ giữ im lặng. Vì, như sẽ được trình bày ngay sau đây, trong đó có lời tuyên bố rất rõ ràng về mọi điều khoản đã từng được tranh luận trước đây, đến nỗi mọi mối nghi ngại đều phải được loại bỏ. Quả thật, Chúa của chúng ta đã tỏ ra rất ưu ái đối với chúng tôi trong việc này, đến nỗi chúng tôi phần lớn đã đạt được điều mình mong muốn, nhưng ma quỷ, vì bực tức trước sự yên ổn của chúng tôi, không lâu sau đó lại khuấy động lên những rối rắm mới. Vì không nghi ngờ gì rằng chính nó là kẻ xúi giục và khích động một số người đầu óc tản mạn, khiến họ báo động chúng tôi mà không có cớ. Dường như thật đúng là những người như vậy sống nhờ sự cãi vã và tranh luận, và họ không được lấy bóng của lòng sốt sắng tốt lành để che đậy mà bào chữa cho cơn giận của mình.
Chúng tôi biết rõ rằng người ta không được từ bỏ lẽ thật để mua lấy hòa bình: quả thật, tôi thú nhận rằng thà trời và đất hòa lẫn với nhau còn hơn là để cho giáo lý chân thật bị chà đạp dưới chân vì không được duy trì. Vì vậy, tôi hoàn toàn không quở trách những người chống lại mọi lối ngụy biện, và mạnh mẽ kháng cự mọi sự bắt bẻ chỉ nhằm che giấu và đeo mặt nạ cho sự đơn sơ tinh tuyền của mọi việc, hoặc nhằm làm cho điều đen trông giống như điều trắng. Hơn nữa, tôi có thể tự hào rằng nếu trên thế gian có ai yêu thích sự ngay thẳng đơn sơ, tôi sẽ không bị thấy là người cuối cùng. Vì vậy, những người đầu óc tản mạn đang làm rối chúng tôi không cần phải giả vờ lấy cớ này nữa, rằng đôi khi khuấy động chiến tranh thì tốt hơn là phản bội hay chà đạp lẽ thật dưới chân. Vì trước hết, tôi rất sẵn sàng chứng tỏ rằng trong việc này chúng tôi đã không gói ghém điều gì dưới những mệnh đề tối nghĩa, chúng tôi đã không giấu điều gì bằng sự xảo quyệt, chúng tôi đã không bỏ điều gì vào quên lãng, cũng không bỏ sót điều gì cần phải nói. Thứ hai, ý định của chúng tôi không phải là ngăn cản lẽ thật có đường lối tự do của nó, nhưng trái lại chúng tôi đã cố gắng — trong chừng mực thuộc về chúng tôi — tìm kiếm phương cách để người ta có thể dạy dỗ cách hòa bình, để người ta có thể nói về các thánh lễ cách gây dựng, và đọc những gì sẽ được viết về chúng, mà không gây vấp phạm. Nhưng tôi không muốn dùng lời lẽ ở đây: tôi chỉ xin độc giả mở mắt ra và khiến mình chú ý và sẵn sàng tiếp nhận những gì tôi sẽ trình bày cho họ theo từng chữ.
Trước hết, không ai có thể phủ nhận rằng khi bàn về các thánh lễ, người ta phải trên hết xem xét sự thiết lập của Chúa, và mục đích của nó. Vì từ đó người ta có thể biết được bản chất và đặc tính của các thánh lễ, cũng như cách dùng chúng: đến nỗi mọi người hướng đến mục đích mà Chúa kêu gọi chúng ta sẽ không bao giờ có nguy cơ thất bại. Nay ngay cả những kẻ ác ý nhất cũng không thể phủ nhận rằng chúng tôi đã trình bày đúng mục đích mà các thánh lễ đã được thiết lập — tức là dẫn chúng ta đến sự hiệp thông với Đấng Christ. Tôi sẽ nói còn thẳng thắn hơn nữa: rằng không ai trong số tất cả những người lẩm bẩm chống lại Thỏa thuận của chúng tôi đã từng đưa ra điều gì bày tỏ tốt hơn ý định của Đức Chúa Trời, là điều người ta phải bám chặt vào. Nếu họ quan tâm đến phẩm giá của các thánh lễ, thì không thể tôn vinh và làm cho chúng cao trọng hơn cách tốt hơn là nói rằng chúng là những sự trợ giúp và phương tiện để kết hợp chúng ta vào Chúa Giê-xu Christ, hoặc khi chúng ta đã thuộc về thân thể Ngài rồi, thì xác nhận chúng ta trong đó ngày càng hơn, cho đến khi Ngài hiệp nhất chúng ta hoàn toàn với chính Ngài trong sự sống thiên thượng. Nếu những người này quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta, để nó có thể được các thánh lễ trợ giúp, thì có điều gì thích hợp cho việc đó hơn là dẫn chúng ta đến nguồn sự sống, là Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được làm cho sống động trong Ngài? Vì vậy, dù người ta xét đến lợi ích và sự gây dựng của chúng ta, hay dù người ta muốn duy trì phẩm giá và sự tôn kính phải dành cho các thánh lễ, chúng tôi đã trình bày rất tốt mục đích và cớ mà chúng đã được ban cho chúng ta. Chắc chắn, điều mà thánh Phao-lô quở trách các giáo sư giả — những người chẳng làm gì ngoài việc làm cho các linh hồn phồng lên bằng tham vọng hư không hay vẻ bề ngoài hào nhoáng — thì rất xa khỏi chúng tôi: tức là họ không bám chặt vào Đầu. Vì người ta thấy rằng chúng tôi quy mọi sự về Đấng Christ; rằng chúng tôi gom mọi sự trong Ngài; rằng chúng tôi cố gắng giữ mọi sự ở dưới Ngài; và tóm lại, rằng chúng tôi tuyên bố mọi quyền năng của các thánh lễ đều đặt trong Ngài và xuất phát từ Ngài. Vậy thì nay, những người kiểm soát này, những người không hài lòng với chúng tôi, sẽ cần phải bày ra một quy tắc dạy dỗ tốt hơn quy tắc mà thánh Phao-lô đã ban cho chúng ta. Vì họ không thể chống lại ông cách công khai hơn là khi họ không thể chịu nổi việc các thánh lễ được áp dụng và bao gồm như chúng tôi đã nói — tức là Chúa Giê-xu Christ là khởi đầu và kết thúc của chúng — khi thánh Phao-lô đặt toàn bộ sự trọn vẹn của giáo lý tại điểm này. Vì vậy, chúng tôi đã khởi đầu rất tốt khi muốn bàn về các thánh lễ, và đã mô tả mục đích của chúng rất tốt, đến nỗi mọi người công bằng và có tâm trí ổn định sẽ chấp thuận cách dạy dỗ của chúng tôi mà không tranh cãi.
Nay còn lại là phải biết cách dùng hợp pháp các thánh lễ, trong đó người ta phải giữ mình khỏi hai tật xấu. Vì nếu người ta quá đề cao phẩm giá của chúng, chẳng bao lâu một sự mê tín nào đó sẽ len lỏi vào. Nếu người ta nói cách lạnh nhạt về quyền năng của chúng và về kết quả đến với chúng ta từ chúng, thì bởi đó, thế gian sẽ lấy cớ khinh thường chúng như những điều phàm tục. Nếu chúng tôi đã giữ được mức trung dung tốt đẹp giữa hai thái cực này, tôi hỏi quý vị, chẳng phải rõ ràng là những người thích càu nhàu chống lại chúng tôi hơn là tiếp nhận cách nhẹ nhàng, hay chấp thuận giáo lý của chúng tôi trong im lặng, là những kẻ thù rất ngoan cố của lẽ thật sao? Vì chúng tôi không ép buộc họ phải nói từng chữ như chúng tôi: chỉ mong họ giữ im lặng, và đừng sủa vào những người biết nói tốt hơn họ, và đúng đắn hơn. Có lẽ họ sẽ giả vờ rằng sự khác biệt họ có với chúng tôi là vì chúng tôi không quy cho các thánh lễ quyền năng thuộc về chúng, nhưng nếu điều này đi đến chỗ cho thấy một số người, như những kẻ vô ý thức, giao tranh mà không có cớ, và trả công chúng tôi bằng những lời lăng mạ hoa mỹ: những người khác, để giữ vẻ nghiêm trọng của mình tốt hơn, lên án mà không có lý do hay bằng chứng những gì họ chưa từng đọc. Đến nỗi kinh nghiệm cho thấy rõ ràng họ nổi loạn và biện hộ cách thiếu suy xét.
Mọi người đều biết quá rõ tiến sĩ Martin Luther đã sắc bén như thế nào trong việc tiến hành vụ việc này. Tôi biết nhiều lời thái quá đã buột ra khỏi ông trong cuộc tranh luận này, khiến ông bị xúc động quá mức: tuy nhiên, đến nỗi để làm cho phe của mình được mọi tín đồ tốt lành ưu ái, hãy xem ông đã tuyên bố như thế nào — đó là ông không thể chịu nổi việc các thánh lễ bị xem chỉ như những dấu hiệu bên ngoài dùng để xưng nhận đức tin của chúng ta trước mặt người ta, mà không được công nhận là những vật bảo chứng và sự bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Thứ hai, ông đã chiến đấu đến cùng để các thánh lễ không bị coi là giống như những hình bóng hư không và trống rỗng, vì Đức Chúa Trời trong đó làm chứng cách chân thật những gì Ngài cho chúng ta thấy bằng các dấu hiệu, và Ngài thực hiện bằng quyền năng kín nhiệm của Ngài những gì Ngài làm chứng trong đó. Hãy xem tiến sĩ Luther đã chiến đấu vì điều gì, nếu người ta muốn tin ông. Việc ông nổi nóng như vậy là đúng hay sai, hiện tại tôi không tranh luận: vì đối với tôi, chỉ cần điều này là đủ, rằng tác giả và bậc thầy chính của những người này — người mà họ tỏ vẻ đi theo — sau khi đã vận dụng hết trí tuệ của mình, không tìm thấy nền tảng nào tốt hơn để làm cho vụ việc của mình thắng thế ngoài việc đưa ra một lời tuyên bố như chúng tôi đã nói. Về phần còn lại, khi ngừng nói về ông, vì sự tôn vinh và tôn kính tôi dành cho ông, tôi muốn nương nhẹ cho ông — chúng ta hãy chỉ chú ý đến sự việc. Vậy tôi nói rằng, khi lớp che đậy này đã được loại bỏ, mọi người gây cãi vã chống lại chúng tôi không thể tránh khỏi việc bị mọi thẩm phán tốt lành và ngay thẳng chối bỏ và ghét bỏ như những người không thể hài lòng với lý lẽ. Và quả thật, họ luôn có bài ca này trên miệng, rằng họ chiến đấu đến cùng để quyền năng của các thánh lễ không bị tiêu diệt. Nay nếu ý định của họ là như vậy, và không phải để lừa dối những người đơn sơ bằng những màu sắc hư không — khi họ nghe rằng chúng tôi xưng nhận cách đầy miệng rằng các thánh lễ không phải là những hình bóng không có hiệu quả, cũng không phải là những biểu hiệu hay dấu chỉ để xưng nhận tôn giáo của chúng ta trước mặt người ta: nhưng chúng thật sự là những ấn chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời, những lời chứng về ân điển thuộc linh để nuôi dưỡng và xác nhận đức tin; cũng vậy, chúng là những khí cụ mà qua đó Đức Chúa Trời hành động cách hiệu quả trong những người được chọn của Ngài; và mặc dù, xét như chúng là những dấu hiệu, người ta phải phân biệt chúng với những điều chúng đại diện, nhưng người ta không được tách rời điều này khỏi điều kia; cũng vậy, chúng được ban cho để xác nhận và chuẩn y những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng Lời của Ngài, và trên hết là để đóng ấn cho sự hiệp thông cao cả và mầu nhiệm mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ — thì họ có lý do gì để xem chúng tôi là kẻ thù?
Vì, như tôi đã nói, vì họ không ngừng kêu la — nếu họ không tìm kiếm điều gì ngoài việc giáo lý này được giữ và tuân theo: tức là Đức Chúa Trời dùng các thánh lễ như những sự trợ giúp và phương tiện để nuôi dưỡng đức tin của chúng ta; rằng các lời hứa về sự cứu rỗi đời đời được khắc ghi trong đó để dâng chúng cho chúng ta; rằng chúng không phải là những dấu hiệu trống rỗng và trần trụi không có hiệu quả của chúng, vì Đức Chúa Trời kết hợp hiệu năng của Đức Thánh Linh vào đó — khi mọi điều này đều được chúng tôi ban cho họ, thì điều gì ngăn cản họ tuyên bố mình là bạn hữu?
Và để tôi khỏi phải quá dài dòng lật qua từng bài viết riêng của mỗi người, chỉ cần điều này là đủ, rằng người ta sẽ tìm thấy trong Thỏa thuận của chúng tôi mọi điều mà bản xưng nhận của các đẳng cấp Tin Lành chứa đựng — như nó đã được trình bày tại Regensburg — miễn là người ta không che giấu nó để làm vừa lòng những người theo Giáo hoàng, vì sợ bị bắt bớ. Những lời ấy là như sau: rằng trong Tiệc Thánh, cùng với bánh và rượu, thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ thật sự được ban cho. Nay xin đừng bao giờ xảy ra việc chúng tôi muốn lấy mất lẽ thật của Tiệc Thánh, hay tước đi của các linh hồn trung tín một ơn ích lớn lao như vậy. Vì vậy chúng tôi nói và khẳng định rằng các giác quan của chúng ta không bị đánh lừa ở đó bởi việc nhìn thấy bánh và rượu, nhưng hiệu quả chân thật được kết hợp với hình thể bên ngoài, đến nỗi các tín đồ nhận được trong đó thân thể và huyết của Đấng Christ. Hơn nữa, vì ý định của chúng tôi là loại bỏ mọi mối nghi ngại và ngờ vực về điều khoản này, chúng tôi đã công phu trình bày đầy đủ hơn và rõ ràng hơn những gì được đề cập cách ngắn gọn trong bản xưng nhận của người Đức. Vì nếu người ta hỏi quyền năng, cách dùng và chức năng của các thánh lễ là gì, Thỏa thuận của chúng tôi trả lời về điều đó như sau: vì toàn bộ sự cứu rỗi của các tín đồ tùy thuộc vào sự hiệp thông thuộc linh mà họ có với Con Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã ấn định cả Phúc Âm lẫn các thánh lễ để làm chứng điều đó cho chúng ta. Cần lưu ý kỹ ở đây rằng các thánh lễ được kết hợp với Phúc Âm để làm lợi cho chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta, theo cách chúng ta nhận được một kết quả tương tự từ chúng như khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta: từ đó suy ra rằng những gì thánh Phao-lô nói về sự giảng dạy cũng áp dụng, theo chúng tôi, cho các thánh lễ. Vì vậy, chúng tôi đồng ý rằng qua chúng, Đức Chúa Trời phần nào triển khai quyền năng của Ngài trong sự cứu rỗi cho mọi tín đồ, và sứ điệp về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời được chứa đựng trong đó. Vì chúng tôi luôn tuyên bố rằng câu nói này của thánh Âu-tinh làm chúng tôi rất hài lòng — tức là các thánh lễ như những lời hữu hình — chúng tôi cũng giữ vững không mâu thuẫn rằng sự cứu rỗi của chúng ta được tiến triển nhờ chúng, như nhờ sự giảng dạy.
Về phần còn lại, nếu người ta hỏi sự hiệp thông này với Chúa Giê-xu Christ là gì, nó cũng được mô tả trong đó theo cách người ta không thể nói rằng chúng tôi tưởng tượng nó như trong một bức tranh hay trong không khí. Đó là quyền năng chính của đức tin xuất hiện trong đó, để kết hợp chúng ta vào Chúa Giê-xu Christ và hiệp nhất chúng ta với Ngài, theo cách Ngài làm cho chúng ta trở thành những người dự phần mọi ân điển và làm cho chúng ta cảm nhận hiệu quả của chúng: vì Ngài không tuôn đổ sự sống của Ngài trong chúng ta, ngoại trừ trong chừng mực Ngài là đầu của chúng ta, từ Ngài toàn thân nhận được các dây chằng và khớp nối của nó, và từ Ngài quyền năng tuôn chảy vào mỗi chi thể, để cuối cùng tất cả chúng có thể cùng nhau được gây dựng trong thân thể của chúng. Sau đó, chúng tôi thêm lời tuyên bố đầy đủ hơn này mà tôi đã đề cập cách không lâu trước đây: tức là, mặc dù các thánh lễ có thể là những dấu chỉ hay biểu hiệu của đạo Cơ Đốc của chúng ta trước mặt người ta; cũng vậy, là những sự thúc giục để khích lệ chúng ta dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời, và là phương tiện để rèn luyện chúng ta trong sự kính sợ Ngài; cuối cùng, chúng có thể như những dây ràng buộc để buộc chúng ta phải thuộc về Ngài — nhưng mục đích chính của chúng là làm chứng cho chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời, trình bày ân điển ấy cho chúng ta và đóng ấn cho ân điển ấy. Thứ hai, chúng không phải là những tấm gương hay hình ảnh đơn sơ được đặt trước mắt chúng ta, nhưng trong chúng các ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời được truyền thông cho chúng ta, khi linh hồn chúng ta cảm nhận hiệu quả của chúng nếu chúng ta có đức tin như phải có. Những lời ấy là như sau: Vì các lời chứng và ấn chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để chuẩn y ân điển của Ngài là chân thật và không thể sai lầm, nên không nghi ngờ gì rằng Ngài không thực hiện trong chúng ta mọi điều Ngài tượng trưng bằng các thánh lễ: tức là để chúng ta có thể hưởng được Đấng Christ, Đấng là nguồn của mọi điều tốt lành; rồi, nhờ quyền năng của sự chết của Ngài, chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và được đổi mới trong sự thánh khiết của đời sống, và tóm lại, đạt được sự công chính và sự cứu rỗi. Chúng tôi cũng thêm ngay sau đó rằng, khi phân biệt giữa các dấu hiệu và những điều được chỉ về, chúng tôi không tách rời điều này khỏi điều kia để tước mất lẽ thật của các thánh lễ, nhưng trái lại xưng nhận rằng những ai tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời được dâng cho họ ở đó cũng nhận được Chúa Giê-xu Christ cùng với mọi điều tốt lành và mọi ân tứ của Ngài.
Nếu tôi phải đối phó với những người theo Giáo hoàng, tôi sẽ sưu tập cẩn thận hơn một kho tàng các phân đoạn cả từ Kinh Thánh lẫn từ các giáo sư thời xưa, để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ tuyên phán điều gì, và chưa bao giờ có điều gì được tin và được tiếp nhận trong Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ, mà chúng tôi đã không bao gồm cách tóm tắt trong những lời tôi đã thuật lại. Nhưng vì những người biện hộ chống lại chúng tôi luôn có trên môi câu “Lời của Đức Chúa Trời, Lời của Đức Chúa Trời” — thì thật lạ lùng nếu họ không xấu hổ mà còn tranh cãi thêm nữa. Họ không thể phủ nhận rằng việc nâng cao và làm cho các thánh lễ vượt trên Lời là một sự phi lý quá lớn, vì chúng chẳng là gì ngoài những ấn chứng và những phần phụ thuộc của Lời. Nay họ sẽ thấy rằng mọi điều áp dụng cho giáo lý người ta giảng dạy, chúng tôi cũng đã áp dụng cho các thánh lễ. Tóm lại, nếu họ công nhận Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta, họ còn muốn người ta quy cho các thánh lễ điều gì hơn nữa, ngoài việc xem chúng là những khí cụ thấp hơn mà Đức Chúa Trời dùng tùy theo sự yếu đuối của chúng ta để phân phát ân điển của Ngài cho chúng ta? Mặt khác, không cần phải sợ rằng người ta có thể khinh thường các thánh lễ khi người ta nói rằng chúng không chỉ là những vật bảo chứng và dấu hiệu của mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã một lần ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và mà chúng ta nhận được mỗi ngày: nhưng quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh cũng được kết hợp với những gì được đại diện ở đó, đến nỗi chúng không thể là những bức tranh hư không và trống rỗng không có thực chất. Nay, việc ngăn ngừa sự mê tín mà thế gian có thể bị dẫn vào khi làm cho các thánh lễ trở nên quá cao trọng là cần thiết như thế nào ở mặt bên kia — điều này không chỉ được biết qua kinh nghiệm đã luôn có từ khi sáng thế, mà mỗi người cũng có thể tự phán đoán lấy, khi chú ý đến sự thô thiển mà chúng ta cảm nhận trong bản chất của mình. Vì chúng ta thuộc về đất — mà không bị lạm dụng từ nơi khác, và không bị mắt chúng ta lóa đi bởi những danh hiệu cao cả sẽ được quy cho các thánh lễ — các dấu hiệu bên ngoài sẽ lôi cuốn chúng ta về phía chúng quá nhiều.
Nếu cùng với đó, chúng ta nghe những lời ca tụng quá mức, chúng ta bị cuốn hút bởi chúng đến nỗi hầu như không tìm được một người trong một trăm người mà không tưởng tượng ra một thứ lòng sùng kính dại dột nào đó. Từ đó mà xảy ra việc đa số người ta đặt và gắn chặt lòng tin cậy về sự cứu rỗi của mình vào đó, và gán cho chúng, trái với mọi lý lẽ, điều chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Trong đó, người ta thấy sự ngoan cố của những kẻ chống đối chúng ta mù quáng biết bao. Vì dầu họ buộc phải lên tiếng chống lại những người thuộc phái Giáo hoàng, nhưng sợ rằng dường như họ đồng ý với chúng ta, nên họ không dám công khai bày tỏ ý định của mình. Tệ hơn nữa, vì sợ đến gần sự ôn hòa mà chúng ta giữ lấy này, họ cố ý tự làm mình vướng mắc, và để các độc giả ở trong tình trạng lơ lửng và bối rối. Để người ta khỏi nghĩ rằng tôi buộc tội họ cách sai trái, tôi sẽ chỉ ra từng chữ rằng trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta, hoàn toàn không có điều gì có thể làm phật lòng những người có phẩm chất tốt, hay ngăn cản họ tán đồng bản ấy mà không cần đáp lại. Để ngăn ngừa mọi sự mê tín, trước hết chúng ta nói trong đó rằng những người chỉ mãi bận tâm với các dấu hiệu trần trụi, mà lại không hề quan tâm đến các lời hứa gắn liền với chúng, thì hành động cách thiếu suy xét. Bằng những lời này, chúng ta chỉ hiểu điều Thánh Augustine đã nói rất đúng, và điều mỗi người đều thú nhận là đúng: ấy là, các phần tử trở thành các thánh lễ khi Lời được thêm vào đó — không phải vì người ta chỉ đơn thuần nói ra bằng miệng, nhưng tùy theo mức độ Lời ấy được tiếp nhận bởi đức tin. Và đó là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ nói với các môn đồ của Ngài rằng họ được trong sạch và tinh sạch, vì Lời họ đã nghe, chứ không phải vì phép báp-têm mà họ đã được rửa. Vì nếu mọi hình bóng hữu hình mà người ta đưa ra làm các thánh lễ không được đặt nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời, và không xuất phát từ đó, thì chúng không những là những trò phù phiếm vô ích, mà còn là những sự giả mạo chết người — vậy thì nhìn vào thánh lễ bề ngoài mà không chú ý đến lời hứa, thì đó sẽ là gì, nếu không phải là một ảo tưởng thuần túy? Chắc chắn, nếu chúng ta chỉ đưa đôi mắt đến đó để nhìn ngắm, mà bịt tai lại để không nghe gì về điều Đức Chúa Trời hứa trong đó, thì chúng sẽ không khác gì những mầu nhiệm đẹp đẽ của dân ngoại. Vì đúng là như vậy, dầu chúng ta thú nhận rằng một phần lớn các nghi lễ cổ xưa mà dân ngoại đã có có thể đã có nguồn gốc từ truyền thống của các thánh tổ phụ: nhưng vì trống rỗng về giáo lý, nên chúng không giữ lại được chân lý nào, và không thể gây dựng đức tin, nên chúng ta nói rằng chúng đã là giả mạo, hư hoại và sai lạc. Tóm lại, nếu dấu hiệu bề ngoài không rút được hương vị và mùi vị nào từ lời hứa, thì trong nó chẳng có muối mà cũng chẳng có ý nghĩa, như người ta vẫn nói. Vì chúng ta được ích gì khi một người phàm trần và thuộc về đất ném nước lên đầu chúng ta khi làm báp-têm cho chúng ta, nếu Chúa Giê-xu Christ không phán từ trời rằng chính Ngài là Đấng tẩy sạch và làm cho chúng ta tinh sạch bằng huyết của Ngài, là Đấng đổi mới chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài? Việc ăn một mẩu bánh nhỏ, và uống ba giọt rượu, sẽ có ích gì cho chúng ta, nếu tiếng ấy không vang lên từ trên cao: rằng thịt của Chúa Giê-xu Christ là thức ăn thật cho linh hồn chúng ta, huyết của Ngài thật là thức uống thiêng liêng? Vì vậy, chúng ta kết luận cách chính đáng rằng chúng ta không được trở nên những người dự phần nơi Chúa Giê-xu Christ và các ân tứ thiêng liêng của Ngài bởi bánh, rượu và nước: nhưng chúng ta được dẫn đến với Ngài bởi lời hứa, để Ngài ban chính mình Ngài cho chúng ta, và, ở trong chúng ta bởi đức tin, Ngài thực hiện điều đã được hứa và ban cho chúng ta qua các dấu hiệu. Tôi không thấy người ta có thể tìm được điều gì để phản đối giáo lý này, trừ khi người ta nghĩ rằng mình tôn trọng các thánh lễ cách tốt đẹp bằng cách dừng lại ở điều mình thấy trong đó, mà không hiểu điều Đức Chúa Trời đưa ra trong đó, điều ấy chẳng là gì khác ngoài một trò hề phù phiếm. Đó là lý do tại sao chúng ta lại khuyên giục các tín hữu trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta hãy hướng về Chúa Giê-xu Christ, để không tìm ở bất cứ nơi nào khác bất cứ điều gì trong những điều được đưa ra cho họ trong các thánh lễ, cũng như các thánh lễ, là những bảo chứng và vật bảo đảm cho điều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, chỉ đưa chúng ta trở về với một mình Ngài mà thôi. Khi làm như vậy, chúng ta tuân theo luật lệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se khi lập Đền Tạm cùng với các vật dụng và các phần phụ thuộc của nó — ấy là, ông phải quy chiếu và khuôn đúc mọi sự theo kiểu mẫu đã được chỉ cho ông trên núi. Vì không phải vô cớ mà Thánh Ê-tiên trong Công Vụ 7, và Sứ đồ trong chương 8 của thư Hê-bơ-rơ, lại cân nhắc đoạn Kinh Thánh này nhiều như vậy và dừng lại ở đó. Xưa kia, đây là phương cách thật để sửa lại sự thô thiển của người Do Thái, và kéo họ ra khỏi sai lầm mà họ đã sa vào — ấy là đặt Chúa Giê-xu Christ trước mắt họ, và giữ họ hoàn toàn thuộc về Ngài, để họ không bị lừa dối bởi đền tạm hữu hình và bởi của lễ là các thú vật không có lý trí — thì ngày nay cũng vậy, nếu chúng ta không muốn bị lừa dối khi quá lệ thuộc vào các dấu hiệu bề ngoài, chúng ta phải nâng các giác quan của mình lên tới kiểu mẫu thiêng liêng này, là điều Kinh Thánh đưa chúng ta trở về. Và thật vậy, Chúa Giê-xu Christ, khi thiết lập các thánh lễ, đã không muốn giam hãm hay bắt chúng ta bị vướng vào những trở ngại có thể giữ chúng ta lại với thế gian, nhưng thay vào đó, Ngài đã ban cho chúng ta những chiếc thang để chúng ta leo lên cao mà đến với Đấng Christ, là Đấng sẽ không được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác.
Giờ đây, sự thật là chúng ta phải thỏa lòng chỉ một mình ở trong Ngài: bằng không, tôi hỏi quý vị, điều đó sẽ là gì? Vì Ngài đã không chết và sống lại để sai chúng ta đến với các phần tử không có cảm giác, để tìm sự cứu rỗi của mình trong đó, như thể Ngài không còn là chất liệu và nguyên nhân của sự cứu rỗi nữa, nhưng thay vào đó, vì muốn vẫn giữ trọn vẹn chính mình Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta những phương tiện trợ giúp để đưa chúng ta đến với chính Ngài. Trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta, tiếp theo là một điều khoản khác nhằm sửa lại một sự mê tín vốn chỉ quá đỗi phổ biến và rất xấu xa: ấy là, thế gian cho rằng các thánh lễ, bởi quyền năng riêng của chúng, đem ân điển của Đức Chúa Trời đến cho chúng ta, và tác động trong chúng ta đến nỗi sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho chúng. Vì vậy, chúng ta nói rằng điều được ban cho chúng ta bởi các thánh lễ không phải bởi quyền năng riêng của chúng, nhưng tùy theo điều đẹp lòng Đức Chúa Trời để triển khai quyền lực của Đức Thánh Linh của Ngài trong đó. Giờ đây, tâm trí con người không thể kiềm giữ mình khỏi tưởng tượng rằng ân điển của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong các dấu hiệu, và bằng cách này, đặt chúng vào vị trí của chính Đức Chúa Trời: từ đó mà xảy ra việc Đức Chúa Trời bị tước mất lời khen ngợi của Ngài, vì người ta gán cho các tạo vật chết và không có cảm giác điều chỉ thuộc riêng về Ngài. Vậy, đây là tổng kết giáo lý của chúng ta, điều chúng ta đã trình bày bằng những lời rõ ràng và tinh sạch: rằng một mình Đức Chúa Trời hoàn tất mọi điều chúng ta có được từ các thánh lễ — thật vậy, bởi quyền năng bí ẩn của Ngài, là quyền năng được chứa đựng trong Ngài. Nhưng để người ta không thể đáp lại rằng các thánh lễ cũng có chức phận và đặc tính của chúng — bằng không, chúng đã bị ban cho cách vô ích — chúng ta ngăn ngừa sự phản đối này bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời hành động qua chúng theo cách mà Ngài không nhường quyền năng của Ngài cho chúng, đến nỗi làm tổn hại đến hiệu năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Những người tốt và đáng kính đang làm chúng ta khổ sở này sẽ còn đòi hỏi điều gì ở đây hơn thế nữa? Nếu họ muốn Đức Chúa Trời dùng các thánh lễ làm các công cụ của ân điển Ngài, thì chúng ta nói đúng là như vậy. Nếu họ muốn đức tin của chúng ta được trợ giúp, được nuôi dưỡng và được vững chắc bởi chúng, thì chúng ta khẳng định điều đó. Nếu họ muốn quyền năng của Đức Thánh Linh được bày tỏ trong đó, để chúng có thể đem lại ích lợi cho sự cứu rỗi của những người được chọn, thì chúng ta đồng ý với điều đó. Đây là nút thắt của toàn bộ vấn đề: ấy là, liệu người ta có phải quy cho Đức Chúa Trời hoàn toàn mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta hay không; hay là, trong việc sử dụng các thánh lễ, Ngài có nhường cho chúng một phần nào đó và tự tước bỏ phần ấy khỏi chính mình hay không. Và ai là người dám đặt điều này vào chỗ khó khăn, nếu người ấy chưa mất hết sự xấu hổ? Chúng ta viện dẫn Thánh Phao-lô để ủng hộ giáo lý của chúng ta, người nói rằng các người phục vụ — dầu họ trồng hay tưới — đều chẳng là gì, và không thể đem lại ích lợi gì, nếu Đức Chúa Trời không hành động một mình. Giờ đây, khi chúng ta nói như vậy, người ta thấy rõ rằng chúng ta không có ý lấy đi hay làm giảm bớt bất cứ điều gì thuộc về các thánh lễ, miễn là điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời vẫn còn thuộc về Ngài. Người ta biết Thánh Phao-lô trong những đoạn khác tôn vinh việc rao giảng Phúc Âm như thế nào: vậy thì tại sao ở đây dường như ông lại muốn bãi bỏ nó — nếu không phải vì lý do là, khi người ta so sánh Đức Chúa Trời với các tạo vật, thì một mình Ngài phải được nhìn nhận là tác giả của mọi điều tốt lành, và Ngài dùng mọi điều ở trong tay Ngài để làm cho nó có hiệu quả tùy theo điều đẹp lòng Ngài? Ngoài ra, người ta làm điều gì sai trái đối với các phần tử thuộc về đất, nếu người ta không cướp đi vinh dự của Đức Chúa Trời để khoác lên và tô điểm cho chúng bằng vinh dự ấy? Về câu mà chúng ta thêm vào, được lấy từ Thánh Augustine — ấy là, chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm báp-têm bề trong; cũng vậy, chính Ngài là Đấng làm cho chúng ta trở nên những người dự phần nơi chính mình Ngài trong Tiệc Thánh — ấy là để tuyên bố cho chúng ta biết phẩm giá của hai mầu nhiệm này. Vì từ đó, người ta phải hiểu rằng đây không phải là những hành động của con người, vì Con của Đức Chúa Trời, là tác giả của chúng, đang chủ tọa trên chúng, và trong đó Ngài triển khai quyền năng của Ngài như thể Ngài dang tay ra từ trời. Và rồi, không có điều gì hữu ích hơn là rút các giác quan của chúng ta khỏi việc nhìn vào những người phàm trần và vào các dấu hiệu là các phần tử thuộc về đất, để đức tin của chúng ta dừng lại hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài hiện diện ở đó. Ngoài ra, điều này cũng giúp duy trì nơi Chúa Giê-xu Christ quyền của Ngài, để không có vẻ như khi Ngài thiết lập con người làm những người phục vụ cho các dấu hiệu bề ngoài, Ngài lại nhường cho họ lời khen ngợi về hiệu quả thiêng liêng mà Ngài giữ lại cho chính mình Ngài.
Về điều chúng ta nói rằng các thánh lễ không đem lại ích lợi cách không phân biệt cho mọi người, nhưng chỉ cho những người được Đức Chúa Trời chọn, là những người mà Đức Thánh Linh hành động trong họ bởi hiệu năng bí ẩn của Ngài: điều này rõ ràng đến nỗi không cần phải bàn luận dài dòng về nó. Vì nếu người ta muốn làm cho hiệu quả của các thánh lễ trở nên chung cho mọi người, thì ngoài việc Kinh Thánh mâu thuẫn với những sự mơ tưởng như vậy, kinh nghiệm cũng chống lại nó. Vì như tiếng của một người giảng đạo tự nó không thể xuyên thấu vào lòng người, và không tự tạo được lối vào để biến đổi con người: nhưng khi Phúc Âm được rao giảng cho nhiều người, thì những người mà Đức Chúa Trời, Cha Thiên Thượng, kéo đến với Ngài sẽ tập hợp lại với Phúc Âm ấy — cũng như Ê-sai nói về điều đó, rằng không ai tin Lời, trừ khi cánh tay của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho người ấy — thì cũng vậy, không ai được ích lợi trong việc sử dụng các thánh lễ bề ngoài, trừ khi điều đó được ban cho người ấy từ trên cao: và điều này ở trong ân điển thuần túy và rộng rãi nhưng không của Đức Chúa Trời, để Ngài hành động trong những người mà Ngài thấy là tốt. Tuy nhiên, khi nói như vậy, chúng ta không có ý làm tổn hại đến các thánh lễ theo bất cứ cách nào, để chúng không còn giữ được sự trọn vẹn của mình. Vì khi Thánh Augustine giới hạn hiệu quả và quyền năng của Tiệc Thánh trong thân thể của Hội Thánh — mà ông nói Hội Thánh ấy gồm những người Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự cứu rỗi — ông không có ý hủy bỏ, đối với những kẻ bị hư mất, ân điển được ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh, nếu người ta đánh giá điều thánh lễ này có ý nghĩa gì và nó hàm chứa điều gì: nhưng ông chỉ có ý rằng kết quả của nó không chung cho mọi người. Giờ đây, vì không có điều gì ngăn cản những kẻ bị hư mất hưởng được Đấng Christ, ngoài sự vô tín của chính họ, nên mọi lỗi lầm đều phải quy cho họ, vì nó ở trong họ. Tóm lại, sự trình bày của dấu hiệu tự nó không bao giờ là không có kết quả, nhưng chỉ không có kết quả đối với những người tự tước đoạt nó khỏi mình và, bởi sự gian ác của mình, bị mất đi kết quả ấy. Vì một điều rất đúng là chúng ta không rút ra được kết quả nào khác từ các thánh lễ ngoài điều mỗi người tiếp nhận trong chiếc bình đức tin của mình. Vì vậy, chúng ta bác bỏ cách chính đáng phát minh của các tiến sĩ phái Sorbonne — ấy là, các thánh lễ của giao ước mới — như họ nói — đem lại ích lợi cho mọi người không đặt ra rào cản của tội trọng: vì cho rằng việc sử dụng đơn thuần các thánh lễ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời tuôn chảy vào trong chúng ta, là một sự mê tín quá thô thiển và dại dột, thật vậy, là một thứ phù phép. Giờ đây, nếu đức tin cần phải can thiệp vào, thì không một ai có sự phán đoán lành mạnh nào có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời — là Đấng muốn nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng những phương tiện trợ giúp như vậy — cũng chính Ngài ban cho đức tin, là đức tin, khi được các thánh lễ nâng đỡ và đưa lên cao, sẽ vươn lên tới Chúa Giê-xu Christ để chiếm hữu các điều tốt lành của Ngài. Và thật vậy, chúng ta cần phải giữ điều này như đã được quyết định: như việc mặt trời chiếu sáng thế gian và tỏa các tia sáng của nó khắp nơi sẽ không đủ, nếu đôi mắt đã không được ban cho chúng ta trước để tiếp nhận ánh sáng của nó và hưởng được nó — thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng chúng ta cách vô ích và không có kết quả bằng các dấu hiệu bề ngoài, nếu Ngài không mở mắt chúng ta ra. Hơn nữa, như sức nóng của mặt trời, khi ban sức sống cho các thân thể đang sống, lại gây ra hoặc làm bốc lên mùi hôi thối trong các xác chết, thì cũng vậy, các thánh lễ sẽ đem lại mùi của sự chết hơn là của sự sống cho mọi người không có linh hồn của đức tin để được làm cho sống động. Ngoài ra, để không ai có thể nghĩ rằng bởi giáo lý này, quyền năng của các thánh lễ bị làm giảm đi, hay chân lý của Đức Chúa Trời bị hủy bỏ và hạ thấp bởi sự vô tín và sự gian ác của con người: chúng tôi đã, như tôi tin, khắc phục điều này cách tốt đẹp khi tuyên bố rằng dù vậy, các thánh lễ vẫn giữ sự trọn vẹn của chúng để ban ân điển của Đức Chúa Trời cho những người tự làm cho mình trở nên không xứng đáng với ân điển ấy. Và dầu những người vô tín không tiếp nhận điều được ban cho họ, nhưng vì cớ đó, không có điều gì bị sụp đổ khỏi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ở đây, chúng ta không bàn đến vấn đề đã bị tranh luận cách dại dột xưa kia, ấy là, liệu sự không xứng đáng của những Người Phục Vụ có làm hư hoại các thánh lễ hay không. Vì sự thiết lập của Đức Chúa Trời phải thánh khiết đối với chúng ta đến nỗi người ta không được đánh giá sức mạnh của nó từ bất cứ nơi nào khác. Vì vậy, quyền năng của các thánh lễ không phụ thuộc vào con người, để họ có thể thay đổi bất cứ điều gì về phía mình. Do đó, khi Người Phục Vụ của phép báp-têm và của Tiệc Thánh là một người theo phái Epicure hay một kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và mọi mầu nhiệm của Ngài, thì các tín hữu vẫn sẽ không thất bại trong việc tiếp nhận qua tay người ấy sự rửa của sự tái sinh và sự nuôi dưỡng thiêng liêng cho linh hồn của họ, cũng như thể một Thiên Sứ từ trời giáng xuống với họ. Điều đó không có nghĩa là chúng ta phải lơ là trong việc sửa lại các thói xấu: vì nếu những người tự xưng là mục sư là những người trụy lạc, và làm ô uế nơi thánh mà họ chiếm giữ bằng đời sống gian ác của mình, thì mọi tín hữu ở nơi công cộng, và mỗi người ở nơi riêng tư, phải cố gắng thanh tẩy nơi thánh của Đức Chúa Trời khỏi sự lây nhiễm như vậy. Nhưng nếu xảy ra việc một kẻ giả hình gian ác len lỏi vào, hay bởi tham vọng hoặc sự thiên vị, người ta ngăn cản việc những Người Phục Vụ trụy lạc, không xứng đáng với địa vị của mình, bị trấn áp nhanh chóng như điều người ta mong muốn — dầu sự vô đạo của họ có đáng ghê tởm đến đâu — thì điều đó vẫn không làm tổn hại gì đến các thánh lễ: vì Chúa Giê-xu Christ tự lấy từ chính mình Ngài điều Ngài ban cho chúng ta trong đó, và không vay mượn điều đó từ những Người Phục Vụ. Vì vậy, điều những người thuộc phái Giáo hoàng đã bày ra — ấy là, ý định của người cử hành thánh lễ là điều cần thiết để làm cho các thánh lễ có hiệu lực — chúng ta không nghi ngờ rằng đó là một phát minh đáng nguyền rủa và đồi bại. Tuy nhiên, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng làm và hoàn thành nơi các tín hữu của Ngài điều Ngài mô tả cho họ bằng các thánh lễ — dầu những Người Phục Vụ của chúng có thể là những người không trung thành — điều này không có nghĩa là chúng ta tiếp nhận trong đó bất cứ điều gì ngoài bởi đức tin: từ đó mà suy ra rằng những người vô tín trở về từ đó cũng trống rỗng và nghèo thiếu như khi họ đến đó. Đến nỗi quyền năng của các thánh lễ hoàn toàn không bị làm giảm đi bởi thói xấu hay lỗi lầm của họ. Mọi người vô tín đều đóng cửa lại với Đức Chúa Trời, để ân điển của Ngài không có lối vào linh hồn của họ. Chúng ta nói rằng vì cớ đó, Đức Chúa Trời không rút tay Ngài lại, nhưng thay vào đó — để được vững vàng và kiên định trong mục đích của Ngài — Ngài ban cho và ban tặng điều con người từ chối tiếp nhận, và bằng cách này, Ngài chiến đấu bằng sự nhân từ vô hạn của Ngài chống lại sự gian ác của họ. Nhưng đây là hai điều rất khác nhau: việc Đức Chúa Trời thành tín để hoàn thành điều Ngài chứng tỏ bằng dấu hiệu, và việc con người, về phía mình, nhường chỗ cho lời hứa để hưởng ân điển mà lời hứa chứa đựng. Vì trước khi một người tiếp nhận điều được ban cho mình, người ấy phải có khả năng tiếp nhận nó, theo như điều đã được nói trong Thi-thiên 81: Hãy há miệng ngươi ra, thì Ta sẽ làm cho đầy. Vì vậy, những người kêu lên rằng Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng là gì ngoài một hình bóng vô ích và không có kết quả nếu những người vô tín không tiếp nhận trong đó nhiều bằng các tín hữu, đã chứng tỏ đủ rõ rằng họ là những người thiếu mất sự hiểu biết và lý trí.
Nếu họ nói rằng thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ được ban cho mọi người không phân biệt, xét về phía Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ đồng ý; nhưng muốn làm cho người ta tin rằng một người có thể nhận Chúa Giê-xu Christ mà không có đức tin — đó là một sự điên rồ vô lý như thể nói rằng lúa mì nảy mầm trong lửa. Và tôi hỏi quý vị, họ lấy danh nghĩa gì mà tự cho mình quyền tách rời và phân chia Chúa Giê-xu Christ khỏi Thánh Linh của Ngài? Vì đó là một sự phạm thánh đáng ghê tởm. Họ muốn những kẻ không tin, là những người không có lấy một giọt Thánh Linh của Ngài, cũng nhận được Chúa Giê-xu Christ. Điều đó có nghĩa gì, nếu không phải là họ đang cố nhốt Con Đức Chúa Trời lại trong mộ phần một lần nữa? Nếu họ đáp rằng Thánh Phao-lô, khi nói những kẻ dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng thì mắc tội với thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ, có ý nói rằng họ nhận thân và huyết ấy như người có đức tin vẫn nhận, thì câu trả lời thật dễ dàng — rằng hoàn toàn ngược lại, nếu Chúa Giê-xu Christ ngự vào trong họ và ở lại nơi họ, Ngài sẽ giải thoát họ khỏi mọi sự đoán phạt. Vậy khi họ bị đoán phạt, đó là dấu hiệu cho thấy họ không có phần gì với Ngài, Đấng là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng vì họ chà đạp cách đê hèn vật bảo chứng mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta về sự hiệp thông thánh khiết mà chúng ta có với Ngài, nên không có gì lạ nếu vì sự khinh dể như vậy — thật ra là sự phạm thánh — họ bị kể là mắc tội với thân và huyết của Christ. Vậy, thật là một sự điên rồ quá thô thiển khi những người như thế nghĩ rằng lời đe dọa này của Thánh Phao-lô chỉ giáng trên những kẻ cầm thân của Christ bằng tay, nhai bằng răng, và nuốt xuống cổ họng. Hơn nữa, tôi xin hỏi họ muốn bày ra cho chúng ta ở đây một cách tiếp nhận như thế nào. Vì Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng đức tin là phương tiện duy nhất bởi đó Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta; vậy, nếu loại bỏ đức tin, thì nếu có ai nhận Chúa Giê-xu Christ, điều đó chỉ có thể xảy ra trong một phút giây, rồi ngay lập tức Ngài biến mất — đó là một ảo tưởng quá trẻ con. Thà chúng ta hãy theo Thánh Âu-gu-tinh, người nói như một người đã được rèn luyện đúng đắn trong Kinh Thánh, rằng cũng như thiên sứ của Sa-tan đã được ban cho Phao-lô, để bởi đó ông được trở nên trọn vẹn trong Christ, thì trái lại, bánh của Chúa đã được ban cho Giu-đa để khiến hắn càng bị lệ thuộc vào ma quỷ hơn. Trước đó một chút, ông đã nói rằng các môn đồ khác, khi ăn bánh, đã nhận được chính Chúa, nhưng Giu-đa chỉ ăn bánh của Chúa, để âm mưu chống lại Ngài. Ở một chỗ khác, ông cũng cân nhắc — và cân nhắc rất đúng — những lời này của Chúa Giê-xu Christ: rằng những ai đã ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài sẽ không bao giờ chết. Và về điều đó, ông nói rằng những ai nhận lấy hiệu lực của thánh lễ, chứ không phải chỉ nhận dấu hiệu hữu hình, thì được sự sống đời đời. Những người ấy — ông nói — là những người ăn ở bên trong, chứ không phải bên ngoài; ăn bằng tấm lòng, chứ không phải bằng răng. Cuối cùng, ông kết luận rằng dấu hiệu của điều này được bày ra cho chúng ta tại bàn của Chúa; và rằng một số người nhận lấy để chuốc lấy sự hư mất, một số khác nhận lấy để được sự sống, nhưng khi bản chất của thánh lễ được nhận lấy — tức là Chúa Giê-xu Christ — thì đối với tất cả những ai được dự phần trong Ngài, điều đó không bao giờ trở nên điều gì khác ngoài sự sống và sự cứu rỗi. Và để ý định của vị giáo sư tốt lành này không bị mơ hồ, tôi sẽ trình bày ở đây dài hơn một vài câu nói của ông, thích hợp cho mục đích này. Sau khi nói rằng bánh thuộc linh mà Chúa Giê-xu Christ nói đến đòi hỏi một cơn đói trong con người bề trong, ông thêm rằng Môi-se, A-rôn, Phi-nê-a và một số người khác, vì đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đã ăn ma-na và không chết. Vì sao vậy? Vì họ đã nhận lấy thức ăn hữu hình ấy cách thuộc linh, họ đã khao khát và nếm nó như một thức ăn thuộc linh, để được thỏa mãn thuộc linh bởi nó. Như ngày nay — ông nói — chúng ta nhận bánh hữu hình trong Tiệc Thánh, nhưng thánh lễ là một điều khác với hiệu lực của nó. Một lát sau, ông lại nói: người nào không ở trong Christ, hoặc Christ không ở trong người ấy, thì không ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài cách thuộc linh — dù người ấy có nhai cách hữu hình bằng răng các dấu hiệu của thân và huyết; nhưng người ấy chỉ nhận dấu hiệu của một điều cao quý và trọng đại như vậy để chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, vì đang bị ô uế mà lại dám đến gần các thánh lễ của Christ. Chúng ta thấy rằng ông không ban bản chất của Tiệc Thánh cho những kẻ phàm tục và không tinh sạch, mà chỉ ban cho họ sự tiếp nhận hữu hình của dấu hiệu mà thôi. Quả thật, tôi thú nhận rằng ở một chỗ, ông nói bánh của Tiệc Thánh vẫn là thân của Christ đối với những người mà Thánh Phao-lô đã nói: ai ăn bánh ấy cách không xứng đáng thì ăn để chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, vì không phân biệt thân của Chúa. Và dù họ đã nhận lấy cách không đúng, điều đó không có nghĩa là họ chẳng nhận được gì. Nhưng ông giải thích chính mình đầy đủ hơn ở một chỗ khác, để cho thấy điều này phải được hiểu như thế nào. Vì khi bàn luận cố ý về điểm này — người gian ác và phóng túng, là những người chỉ có đức tin trên miệng lưỡi, ăn thân của Christ như thế nào — ông bác bỏ ý kiến của những người cho rằng những kẻ như vậy thật sự được dự phần thân của Christ; và ông nói, đừng nên nghĩ rằng những người không phải là chi thể của Christ lại ăn thịt Ngài hay uống huyết Ngài — vì dù chúng ta bỏ qua nhiều lý do ở đó, cũng không thể nào một người là chi thể của gái điếm lại đồng thời là chi thể của Chúa Giê-xu Christ. Và Chúa, khi phán như vậy: ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy — đã cho thấy rõ ăn cách thật sự và trong thực tế là gì, chứ không phải chỉ ăn trong dấu hiệu; tức là, để làm điều đó, cần phải có điều này: Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài; vì điều đó cũng như thể Ngài phán: ai không ở trong Ta, và Ta không ở trong người ấy, thì tự lừa dối mình nếu nghĩ rằng mình ăn thịt Ta và uống huyết Ta. Đó là những lời của Thánh Âu-gu-tinh. Vì vậy, xin những người thiếu suy xét đang tranh luận chống lại chúng ta hãy thôi biện hộ cho vụ kiện của Giu-đa, nếu họ không muốn người ta nghi ngờ rằng dưới danh nghĩa của hắn, họ đang nói cho chính mình, muốn có Chúa Giê-xu Christ mà lại không thật có Ngài. Về điều chúng ta nói, rằng người có đức tin, ngoài việc sử dụng các thánh lễ, vẫn không thiếu hiệu quả của những ơn thuộc linh được biểu thị trong các thánh lễ ấy, thì mọi người đều nên đón nhận điều này mà không tranh cãi, vì mỗi ngày chúng ta đều kinh nghiệm thấy điều đó là như vậy, và Kinh Thánh cũng chứng minh rõ ràng. Vì dù những người tử đạo — khi bị giam trong tù — không được tự do nhận dấu hiệu bên ngoài của Tiệc Thánh, họ vẫn không vì thế mà bị mất Christ, Đấng chiến thắng trong họ trong vinh quang rực rỡ; thật vậy, không ai trống rỗng, không có Christ, lại nên đến gần bàn thánh của Ngài. Cũng vậy, trong thực tế, Cọt-nây đã có trong mình lẽ thật của phép báp-têm trước khi được dìm xuống nước. Và Môi-se, khi ban dấu hiệu của sự xức dầu thánh và thiêng liêng cho anh em mình và các cháu mình — dù chính ông không nhận lấy dấu hiệu ấy — vẫn không thiếu bản chất và lẽ thật của nó. Tuy nhiên, chúng ta không có ý xúi giục người ta từ bỏ việc sử dụng các dấu hiệu, như thể chỉ cần được soi sáng từ trời là đủ cho họ. Vì dù Đức Chúa Trời — để cho thấy quyền năng của Ngài không lệ thuộc hay bị ràng buộc vào bất kỳ phương tiện thấp kém nào — hoàn thành điều được biểu thị trong các thánh lễ mà không cần sự trợ giúp của chúng, Ngài vẫn không vì thế mà bác bỏ như là thừa thãi điều chính Ngài đã lập ra cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta càng không được phép làm như thế; chúng ta, tôi muốn nói, là những người phải chăm chú vào Lời Chúa và các dấu hiệu, vì đức tin của chúng ta buộc phải làm như vậy. Vì điều Thánh Âu-gu-tinh nói là rất đúng: dù Đức Chúa Trời thánh hóa những người Ngài muốn, có dùng các dấu hiệu hữu hình, thì người nào khinh dể dấu hiệu vẫn đáng bị tước mất chính điều mà dấu hiệu biểu thị.
Điều chúng ta đã nói trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta cũng đáp ứng và phù hợp với điều đó — tức là, ích lợi đến với chúng ta từ các thánh lễ không nên bị giới hạn vào thời điểm chúng được tiếp nhận cách hữu hình, như thể chúng mang ân điển của Đức Chúa Trời đến cho chúng ta ngay trong chính phút giây chúng được tiếp nhận. Câu nói này rõ ràng đến nỗi bất cứ ai muốn bác bỏ nó sẽ bị buộc phải lật đổ toàn bộ trật tự của Đức Chúa Trời. Tóm lại, nếu người ta muốn các thánh lễ mang theo hiệu quả hiện tại của chúng, thì đối với một số người, sẽ cần phải dự đoán trước ân điển của Đức Chúa Trời, và đối với những người khác, sẽ cần phải bày ra vô số phép báp-têm. Vì thật vậy, chúng ta thấy rằng hiệu lực của phép báp-têm có một thời gian dường như vô hiệu nơi một số người, rồi sau đó mới tỏ ra theo thời gian. Chẳng hạn, một người đã được báp-têm từ trong lòng mẹ — khi đến tuổi trưởng thành, thay vì tỏ ra mình đã được báp-têm trong Thánh Linh, người ấy lại, trong chừng mực thuộc về mình, dập tắt Đức Thánh Linh, xóa bỏ và hủy diệt phép báp-têm của mình; cuối cùng, Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy trở về với Ngài. Vì vậy, những ai muốn nhốt ân điển của Đức Chúa Trời trong thánh lễ như trong một chiếc túi — tưởng rằng làm như vậy là tôn vinh và làm cho thánh lễ thêm cao trọng — thì gây tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì Cơ Đốc nhân phải dành cả đời mình để ăn năn, nên nếu người ta giới hạn kết quả của phép báp-têm vào thời điểm nó được ban cho và đến kỳ hạn của nó, thì đó là cắt bỏ phần lớn nhất của hiệu lực của nó, vì người ta sẽ biến nó thành một dấu hiệu ăn năn chỉ cho một ngày, trong khi nó kéo dài cho đến chết. Nói tóm lại, người ta không thể hủy diệt hiệu lực của các thánh lễ cách tốt hơn, cũng không thể xúc phạm chúng nặng nề hơn, bằng việc tưởng tượng rằng lẽ thật không vượt ra ngoài việc sử dụng bên ngoài. Tôi hiểu từ này như sau: dù hình ảnh hữu hình có qua đi, ân điển được làm chứng trong đó vẫn còn lại và không biến mất theo cái nhìn của dấu hiệu. Trong khi đó, ý định của tôi không phải là bám lấy sự mê tín dại dột của những người giữ bánh của Tiệc Thánh trong đền thờ, như thể sự thánh hiến đã được thực hiện trên bánh ấy vẫn giữ nguyên hiệu lực sau khi Tiệc Thánh đã được cử hành. Điểm này thật đáng được giải thích, để người ta không gắn hy vọng về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta vào điều chóng qua; để đức tin không hình dung điều gì vượt quá những gì chúng ta hiểu được bằng cái nhìn của mắt. Bây giờ tôi đến với câu hỏi đã gây ra những cuộc tranh đấu lớn lao và dữ dội như vậy trong thời của chúng ta: đó là, sự hiệp thông mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta về thân và huyết Ngài trong Tiệc Thánh là gì. Trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta, trước khi xác định về điểm này, chúng ta đã muốn đẩy lùi ảo tưởng đã ngự trị trong thế gian về sự hiện diện tại chỗ; chúng ta cũng đã muốn giải thích lời này của Chúa Giê-xu Christ: Này là thân Ta, vì người ta đã tranh luận về nó quá gay gắt. Nhưng vì bây giờ tôi chủ ý làm dịu cơn giận của những người thiếu học thức và hay gắt gỏng này, là những người bị cuốn đi cách thiếu suy xét để vu khống mọi điều người ta nói — trừ khi người ta ngăn ngừa những nghi ngờ và băn khoăn đang làm họ khổ sở, hoặc để làm yên lòng những người đơn sơ đang bị nhiễm nặng những mệnh đề mà kẻ ác dùng để phỉ báng chúng ta — nên tôi thích bắt đầu ở đầu này: đó là, Chúa Giê-xu Christ thông ban chính Ngài cho chúng ta trong Tiệc Thánh như thế nào. Trước hết, chúng ta xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự hoàn thành điều Ngài biểu thị bằng các dấu hiệu bánh và rượu: đó là nuôi dưỡng linh hồn chúng ta, ban thịt Ngài làm thức ăn và huyết Ngài làm đồ uống cho chúng. Vì vậy, lời vu khống phù phiếm này phải bị hạ xuống — rằng chúng ta biến Tiệc Thánh thành như một trò hề được diễn trên sân khấu, như thể chúng ta làm cho người ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ bày tỏ cho chúng ta ở đó một điều gì đó bằng dấu hiệu, mà không có hiệu quả. Vì chúng ta không có ý rằng bất cứ điều gì được biểu thị trong đó mà lại không thật sự được ban cho và được tiếp nhận trong đó. Chúa truyền cho chúng ta nhận bánh và rượu ở đó; đồng thời Ngài tuyên bố rằng Ngài ban cho chúng ta thân và huyết Ngài để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta; chúng ta nói rằng Ngài không bày ra cho chúng ta một hình ảnh đơn giản và trống rỗng để làm chúng ta thất vọng, nhưng dưới bánh và rượu, Ngài ban cho chúng ta những vật bảo chứng tốt lành mà lẽ thật đáp ứng và được kết hợp với chúng — tức là, linh hồn chúng ta thật sự được nuôi dưỡng bởi thân và huyết Ngài. Ngoài ra, dưới danh xưng đức tin, chúng ta không có ý nói đến bất kỳ sự tưởng tượng nào, như thể người có đức tin chỉ nhận bằng suy nghĩ hay bằng ký ức điều đã được hứa cho họ; nhưng chúng ta nói thêm cách rõ ràng rằng đức tin là cần thiết trong đó, để người ta không nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ bị ném bỏ cách rẻ rúng đến nỗi những kẻ không tin cũng được dự phần trong Ngài. Vì Thánh Phao-lô, khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin, cũng không đưa ra một sự ngự trị tưởng tượng chỉ tồn tại trong ảo tưởng, mà chỉ cho thấy chúng ta bước vào việc sở hữu một ơn lớn lao và đặc biệt như vậy — là có Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta — như thế nào. Vậy, chúng ta xưng nhận không vòng vo hay ngụy biện rằng thịt của Chúa Giê-xu Christ là thịt ban sự sống — không chỉ vì bởi nó sự cứu rỗi của chúng ta đã từng được hoàn thành cho chúng ta, mà còn vì bây giờ, khi đã được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, thịt ấy tự nó truyền sự sống vào trong chúng ta; hay nói ngắn gọn hơn, chúng ta, khi được tháp vào thân của Christ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, thì được hiệp thông với sự sống của Ngài. Vì sự sống vốn ngự riêng trong bản thể thiêng liêng, như trong nguồn của nó, đã được tuôn đổ vào trong thịt của Christ để chảy vào trong chúng ta; vì vậy, chính từ nơi đó chúng ta phải rút lấy sự sống. Nhưng vì trí hiểu của chúng ta có khuynh hướng hình dung những điều điên rồ thô thiển khi bàn về các mầu nhiệm thiên thượng của Đức Chúa Trời, nên trong vấn đề này cần phải cắt đứt những điều vô lý mà thế gian tự làm cho mình tin theo. Và chính vì điều này mà chúng ta đã lưu tâm trong Bản Thỏa Thuận của mình, tuyên bố rõ ràng rằng người có đức tin không dự phần trong Chúa Giê-xu Christ như thể có một sự pha trộn hay chưng cất nào về bản chất được thực hiện, mà là vì chúng ta rút lấy sự sống từ thịt đã từng bị treo trên thập tự giá vì chúng ta. Nếu ai không hài lòng với lời tuyên bố này, trước hết tôi nói rằng người ấy đã bày ra từ chính bộ óc của mình nhiều hơn những gì người ta tìm thấy trong Kinh Thánh, và nhiều hơn những gì quy tắc của đức tin cho phép; rồi tôi nói rằng thật là quá kiêu ngạo khi muốn áp đặt một luật lệ lên người khác để buộc họ phải theo một ý kiến được bày ra cách liều lĩnh. Nếu họ muốn bản chất của thịt Chúa Giê-xu Christ được pha trộn với linh hồn chúng ta, họ sẽ không tự cuốn mình vào biết bao điều vô lý sao? Họ viện dẫn rằng người ta không được hạ một mầu nhiệm cao cả như vậy xuống trật tự của thế gian, cũng không được đo lường sự vĩ đại vô hạn của nó theo sự nhỏ bé của tâm trí chúng ta, điều mà tôi sẵn lòng thừa nhận với họ. Nhưng có phải vì thế, dưới chiêu bài của sự khiêm nhường vốn phải có trong đức tin, người ta được phép ngụy trang toàn bộ giáo lý của tôn giáo chúng ta và làm rối tung nó giữa những quái vật hoàn toàn trái ngược với lý trí và lẽ thật không? Nếu như vậy, điều gì kỳ quặc nhất sẽ là điều phù hợp nhất với Chúa Giê-xu Christ, và những ảo tưởng điên rồ nhất, trái với tự nhiên nhất, sẽ là những tín điều tốt nhất. Chúng ta quả thật xưng nhận rằng sự hiệp nhất thánh khiết mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ là điều không thể hiểu thấu đối với cảm giác xác thịt của chúng ta; chúng ta cũng nói rằng việc Ngài khiến sự sống của Ngài chảy vào trong chúng ta sau khi đã kết hợp chúng ta với chính Ngài — và không chỉ vậy, mà chúng ta còn được làm nên một với Ngài, như Ngài là một với Cha Ngài — đó là một bí mật vượt quá khả năng của chúng ta, ngoại trừ trong chừng mực nó được bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài. Nhưng có phải vì thế mà người ta phải tưởng tượng rằng bản chất của Ngài được truyền vào trong chúng ta để bị làm ô uế bởi sự bẩn thỉu của chúng ta không? Những người tốt này làm ra vẻ nhắm mắt lại, để không tìm hiểu quá tò mò về những gì Đức Chúa Trời giữ kín, nhưng rõ ràng đó chỉ là giả vờ và dối trá, vì họ không muốn và không thể chịu đựng việc người ta dạy dỗ họ bằng Lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, đây là sự tiết độ chân thật của đức tin: hoàn toàn an nghỉ trên những gì Đức Chúa Trời phán, và không hình dung điều gì vượt quá những gì được tuyên bố cho chúng ta bởi miệng thánh của Ngài; rồi, ở vị trí thứ hai, siêng năng sắp xếp mình theo Thánh Linh của lời tiên tri, và đón nhận trong mọi sự hiền lành và dễ dạy mọi cách giải thích phù hợp với đức tin. Vì vậy, đó là một sự kiêu ngạo khi con người quá mê đắm cảm giác của mình đến nỗi từ chối và khinh dể mọi sự sáng tỏ của sự hiểu biết tốt lành và đúng đắn — và đồng thời lại không giữ mình trong giới hạn của mình, mà bày ra những phát minh như vậy theo như mình thấy là tốt. Không ai trong chúng ta phủ nhận rằng thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ được thông ban cho chúng ta; chỉ có điều cần biết sự hiệp thông này là gì. Tôi sẽ rất ngạc nhiên nếu các đối thủ của chúng ta dám khẳng định rằng nó là thuộc về xác thịt, mà không che giấu một lỗi lầm thô thiển như vậy bằng một lớp vỏ nào đó.
Thế nhưng khi chúng ta nói rằng điều ấy thuộc linh, họ lẩm bẩm như thể chúng ta có ý nói rằng điều ấy không thật hay không thực hữu. Giờ đây, nếu về phía họ, khi nói rằng chúng ta hiệp thông thật sự với Chúa Giê-xu Christ, họ hiểu rằng điều ấy không phải trong bóng hình hay bởi tưởng tượng — thì chúng ta sẽ không tranh chiến với họ về điều đó. Vì chúng ta biết việc các tôi tớ của Đấng Christ khuấy động tranh cãi vì mấy lời nói là không xứng hợp biết bao: nhưng vì dù người ta nhường cho họ mọi điều có thể nhường, cũng chẳng ích lợi bao nhiêu — bởi họ là những người khó tính đến nỗi không chịu nhận lý lẽ nào làm thỏa đáng — nên chỉ cần tôi làm chứng trước mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và có sự phán đoán vững vàng, rằng khi nói các tín hữu hiệp thông cách thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hiểu rằng họ thật sự và thực hữu sở hữu Ngài.
Thế nhưng chúng ta đừng tranh cãi hay nài ép mà biện hộ chống lại một giáo lý đúng đắn và chắc chắn như giáo lý này — tức là, thịt của Chúa Giê-xu Christ ban sự sống cho chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ từ thịt ấy truyền vào và khiến sự sống thuộc linh tuôn chảy trong linh hồn chúng ta; cũng vậy, chúng ta ăn thịt ấy khi chúng ta được hiệp nhất bởi đức tin trong một thân thể với Đấng Christ, hầu cho Ngài trở nên của chúng ta, và chúng ta được dự phần mọi ơn phước của Ngài.
Về sự hiện diện tại chỗ — tức là gắn chặt hay nhốt Chúa Giê-xu Christ trong bánh — thật lạ lùng nếu các đối thủ của chúng ta không biết xấu hổ mà còn quấy rầy chúng ta thêm về điều ấy: thế nhưng họ che đậy mình bằng cách bắt bẻ này — rằng họ không có ý nhốt thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong một nơi xác định nào: nhưng vì Ngài là vô hạn, Ngài hoàn toàn có thể ở khắp mọi nơi. Còn về phía chúng ta, đây là điều chúng ta nói: vì Kinh Thánh tuyên bố rằng Ngài bị giữ ở trên trời cho đến khi Ngài từ đó xuất hiện để phán xét, người ta không được tìm Ngài ở nơi nào khác.
Thế nhưng nếu ai muốn vu khống chúng ta như thể chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ vắng mặt khỏi chúng ta, khi tách đầu khỏi các chi thể của Ngài, thì người ấy sẽ đối xử với chúng ta rất bất công. Thật vậy, theo điều Thánh Phao-lô nói, trong đời sống hay chết này, khi còn sinh hoạt trong thế gian, chúng ta là những lữ khách xa cách Đức Chúa Trời: theo cùng một lý ấy, chúng ta có thể nói rằng trong một thứ vắng mặt nào đó, chúng ta bị tách khỏi Đấng Christ — thật vậy, vì chúng ta chưa lên thiên đàng để ở đó với Ngài. Như vậy, theo thân thể, Đấng Christ ở xa chúng ta — xa như trời xa đất: nhưng theo Thánh Linh của Ngài, Ngài ngự trong chúng ta để nâng chúng ta lên với chính Ngài cho đến tận thiên đàng: thật vậy, đến nỗi Ngài khiến chúng ta cảm nhận được sức mạnh hiện tại của thịt Ngài, để ban sự sống cho chúng ta hoàn toàn — giống như thân thể chúng ta được tươi tỉnh và nuôi dưỡng bởi bản thể của mặt trời qua các tia nắng của nó.
Điều một số người vẫn thường nói — rằng Chúa Giê-xu Christ ở với chúng ta cách vô hình — cũng chẳng khác nào như thể họ đặt hình dạng và hình thể của Ngài ở trên trời, và bịa ra cho chúng ta một bản thể ẩn giấu cư trú khắp thế giới mà không có nơi chốn hay chỗ ở riêng. Giờ đây, tôn giáo chân thật lại dẫn chúng ta đến điều ngược lại: tức là, Ngài không rải sự sống trên chúng ta từ thịt Ngài, trừ khi, đang ngự trọn vẹn trên các tầng trời, Ngài xuống với chúng ta bằng quyền năng của Ngài. Điều chúng ta thêm vào trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta cũng liên quan đến điều này: rằng bởi giáo lý này, không những lỗi lầm về thuyết biến thể mà những người thuộc phái Giáo hoàng đã bịa ra bị lật đổ, mà cả mọi sự mơ tưởng thô thiển và những sự tinh vi nhỏ nhen mà nhiều người đã đưa ra, dù là để làm suy giảm vinh quang thiên thượng của Đấng Christ, hay không phù hợp với chân lý về nhân tính của Ngài.
Và không cần phải suy luận dài dòng tại sao chúng ta đã đặc biệt thêm vào điều ngoại lệ này. Một số người, khi tưởng tượng một thân thể vô hạn cho Chúa Giê-xu Christ, đã tước khỏi Ngài điều không thể tách rời khỏi một thân thể theo bản chất của nó; những người khác lại nhốt bản thể thần tính của Ngài dưới một miếng bánh. Giờ đây, nếu trước đây có ai đã lầm lạc vì thiếu hiểu biết: nếu những người khác đã quá nóng nảy trong tranh luận và tự ném mình ra ngoài vòng — tôi sẵn lòng chịu để điều đã dại dột thoát ra từ họ được chôn vùi. Tôi không đụng đến các cá nhân để làm nhục họ, tôi không truy đuổi và châm chích họ: như trong Bản Thỏa Thuận của chúng ta, chúng ta cũng đã nương nhẹ họ, chỉ cốt cắt ngắn các lỗi lầm.
Nếu chúng ta yêu cầu người ta để lại cho Chúa Giê-xu Christ cách trọn vẹn mọi điều thuộc về hai bản tính của Ngài, thì có cớ gì để phiền giận? Vì chúng ta không hướng đến mục đích nào khác ngoài việc Đấng Trung Bảo duy nhất này, Đấng đã kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, không bị xé ra từng mảnh. Khi họ tưởng tượng một thân thể vô hạn, đó là một ảo tưởng ma quỷ nhằm lật đổ mọi hy vọng về sự sống lại của chúng ta. Vì sau khi họ đã đưa ra mọi cách lẩn tránh liên quan đến các thuộc tính hay phẩm chất của một thân thể vinh hiển — rồi cũng sẽ phải trở lại với điều Thánh Phao-lô nói: tức là, chúng ta trông đợi Chúa Giê-xu Christ từ thiên đàng, Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta để làm cho nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài — như vậy sẽ suy ra rằng bấy giờ mỗi thân thể của tín hữu sẽ lấp đầy cả thế giới: trong đó có một sự vô lý to lớn đến nỗi không cần phải nói thêm về nó nữa.
Vậy những kẻ cứng đầu này hãy học biết tự kiềm chế, và hãy để chúng ta bình an trình bày giáo lý của mình, là giáo lý lành mạnh và đúng đắn. Vì nếu họ tiếp tục các cuộc giao tranh nhỏ của mình, chúng ta sẽ bị buộc phải phơi bày, khiến họ vô cùng xấu hổ, những điều chúng ta đang để ẩn giấu. Đừng để sự khiêm nhường của chúng ta làm họ bạo dạn thêm, vì cho đến nay chúng ta đã nhịn nhục với họ. Vì dù chúng ta không vui khi chống lại các cá nhân, nếu họ không thể chịu được việc chúng ta phơi bày các lỗi lầm, cuối cùng sẽ phải xử lý họ tùy theo sự quấy rầy của họ đáng được.
Điều thuận lợi nhất cho họ là, khi chủ trương rằng thân thể của Đấng Christ được kết hiệp với bánh, hoặc được ban cho dưới bánh, họ giả vờ không chủ trương điều gì ngoài chân lý của thánh lễ. Nhưng đồng thời, người ta có phải xé Ngài khỏi ngai thiên thượng của Ngài để giữ Ngài ẩn mình dưới một miếng bánh không? Vì về phía chúng ta, nếu người ta nói rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta dưới bánh như dưới một vật bảo chứng, chúng ta không phản đối: cũng như khi chúng ta không muốn người ta kết hợp Chúa Giê-xu Christ với bánh theo lối xác thịt, chúng ta không có ý làm ly hôn hình ảnh khỏi bản thể của nó. Vậy chúng ta xưng nhận cách đơn sơ và thuần khiết rằng các tín hữu dưới dấu hiệu của bánh nhận lãnh thân thể của Chúa Giê-xu Christ, vì Đấng đã hứa điều ấy là chân thật, và Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng bằng cách chỉ cho chúng ta một dấu hiệu trống rỗng: nhưng đồng thời người ta cũng phải giữ mình khỏi tưởng tượng rằng thân thể Ngài bị nhốt trong bánh: hoặc rằng có sự truyền nhập theo xác thịt hay sự trộn lẫn bản thể của Ngài với bản thể của chúng ta.
Còn lại là phải có sự giải thích đúng về những lời của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài nói: Này là thân thể Ta: về điều này sẽ không có sự e ngại nào nếu người ta quyết định thuận theo điều được chỉ cho chúng ta bởi toàn bộ Kinh Thánh. Vậy những ai thấy mình bị cản trở trong điều đó hãy quy cái xấu ấy cho sự cứng đầu của mình, vì họ thích làm mọi sự tối tăm bằng cách kêu la và nổi giận, hơn là cân nhắc kỹ các sự việc để phán đoán chúng cách trọn vẹn. Điều Chúa Giê-xu Christ đã gọi bánh là thân thể Ngài — họ nắm lấy điều ấy cách khắt khe, và không nhận bất kỳ lời giải thích nào: dù lời giải thích là cần thiết trong đó. Vì nếu họ muốn giữ với sự khắt khe chính xác rằng bánh là thân thể, thì sẽ suy ra rằng Chúa Giê-xu Christ cũng là bánh nhiều như Ngài là người vậy. Hơn nữa, nếu cách nói này tự nó không chứa một hình ảnh nào — chính họ sẽ nói sai, khi nói rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta trong bánh, dưới bánh, và cùng với bánh: vì bằng cách này họ làm cho chúng thành những vật khác nhau, như thật sự chúng là vậy: điều mà thoạt nhìn dường như trái với những lời ấy. Giờ đây, nếu họ tự cho phép nói một cách thô thiển như vậy trái với chữ nghĩa, tại sao chúng ta lại không được phép mở miệng để đưa ra một sự giải thích đúng hơn, tự nhiên hơn, và rõ ràng hơn?
Để tìm ý nghĩa của những lời ấy, chúng ta nói rằng người ta phải xét đến cách nói thông thường và quen dùng mà người ta thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, khi nói về các thánh lễ: tức là, tên của vật được biểu thị được gán cho dấu hiệu. Tôi tin rằng quy tắc này đáng được tiếp nhận. Giờ đây họ hoàn toàn không muốn nghe nó, với cớ rằng lời ấy được nói cách đơn sơ: Này là thân thể Ta. Nhưng tôi hỏi quý vị, chẳng phải cũng đã được nói y như vậy rằng vầng đá là Đấng Christ sao? Và theo ý nghĩa nào, nếu không phải là nước ra từ vầng đá là cùng một thức uống thuộc linh như thức uống chúng ta nếm ngày nay trong chén của Tiệc Thánh? Những kẻ cứng đầu này — vì sợ phải vâng theo lý lẽ — phân tán những điều người ta không thể tách rời: vì họ không thể bác bỏ sự tương đồng này mà không tự tuyên bố mình là điên rồ.
Nhưng ngay cả nếu mọi điều ấy được phép cho họ, dựa trên danh hiệu nào họ tự cho mình quyền giải quyết theo nhiều cách khác nhau cái từ mà họ muốn được tôn giữ cách thiêng liêng như vậy? Kìa, họ nói, đó là một điểm đã quyết định rằng từ “là” này không mang dấu hiệu hay hình ảnh nào. Giờ đây, nếu họ muốn bánh là Chúa Giê-xu Christ, tại sao họ lại rẽ sang đủ thứ lời giải thích khác nhau? Sự làm chủ này từ đâu đến với họ, khi họ muốn bắt buộc cả thế giới theo những lời giải thích dại dột và vô lý của họ, và ở nơi có một sự mâu thuẫn hoàn toàn rõ ràng, họ không cho phép người khác đưa ra bất kỳ sự hiểu biết lành mạnh nào, dù có nền tảng nào đi nữa? Nếu bánh phải được coi là thân thể, vì nó được gọi như vậy, thì nó cũng sẽ là sự hiệp thông của thân thể như vậy — Thánh Phao-lô làm chứng. Thật vậy, khi tôi nói rằng Thánh Phao-lô, như một nhà giải kinh trung tín, đã làm rõ điều còn tối nghĩa trong những lời của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tôi nghĩ không người nào có phán đoán vững vàng sẽ phản đối tôi. Kìa, Chúa gọi bánh trong một lời là thân thể Ngài: môn đồ đến sau, người không muốn làm rối điều vốn tự nó đã rõ ràng, nhưng khi tuyên bố đầy đủ hơn điều quá ngắn gọn trong một lời, ông nói rằng bánh chúng ta bẻ là sự hiệp thông mà chúng ta có với thân thể của Đấng Christ. Nếu các đối thủ của chúng ta chấp nhận điều này, vụ kiện sẽ lập tức vô hiệu, vì chúng ta xưng nhận rằng các tín hữu, khi bánh được phân phát cho họ trong Tiệc Thánh, nhận lãnh thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng vì họ muốn dừng lại quá nhiều ở những lời ấy, chúng ta vẫn sẽ có lợi thế tốt đẹp hơn họ. Vì bởi Chúa Giê-xu Christ trong Thánh Phao-lô — thay vì gọi rượu là huyết Ngài — nói rằng đó là giao ước trong huyết Ngài: mỗi lần họ kêu lên rằng bánh là thân thể, vì nó được gọi như vậy — tôi sẽ lập tức có câu trả lời: rằng điều ấy cũng chẳng khác nào như thể đã được nói, giao ước trong thân thể Ngài. Vậy họ hãy từ bỏ sự cứng đầu dại dột và thô bạo này, trong đó họ chỉ làm mình vướng mắc cho đến khi trở nên hoàn toàn rối loạn.
Và vì giờ này không cần bước vào một cuộc tranh luận dài hơn, tôi sẽ giữ mình ở điều này. Sau khi họ đã tranh luận nhiều rằng bánh là thân thể, thế nhưng họ bị buộc phải xưng nhận rằng nó là dấu hiệu của thân thể. Và họ đã vớ được điều đó từ đâu, nếu không phải vì chính những lời của Chúa Giê-xu Christ kéo họ đến đó bằng sức mạnh? Vậy người ta thấy rằng, sau khi đã biện hộ nhiều rằng những lời của Chúa Giê-xu Christ không được hiểu trừ theo nghĩa đơn sơ và theo chữ nghĩa, họ lại rút ra từ đó như cách lén lút từ ngữ Dấu hiệu. Về phía chúng ta, khi chúng ta nói rằng có hình ảnh, chúng ta không đưa ra điều gì mà mỗi người không thấy là hoàn toàn thật và tự nhiên, và phù hợp với quy tắc đức tin: và trong khi làm vậy, chúng ta không trốn tránh — như họ vu cáo sai cho chúng ta — vào những ngụ ý hay những dụ ngôn: nhưng theo như Kinh Thánh nói khắp nơi về các thánh lễ — rằng tên của vật được biểu thị được gán cho dấu hiệu, bằng một lối nói hình ảnh gọi là Hoán dụ, cũng chẳng khác nào một sự chuyển đổi tên gọi. Và đây là một châm ngôn được tiếp nhận và thông thường giữa mọi tín hữu đến nỗi việc chống lại nó là một sự xấu hổ lớn: vì các ví dụ thường xuyên đến nỗi những kẻ cứng đầu nhất trong số những người chiến đấu chống chúng ta cũng không dám phủ nhận rằng điều này là thông thường khắp nơi. Vậy, như ma-na xưa kia là thức ăn thuộc linh, như vầng đá là Đấng Christ, như chim bồ câu là Đức Thánh Linh, như Báp-têm là sự rửa của sự tái sinh, thì bánh và rượu cũng được gọi là thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ như vậy.
Nếu họ thích một lối nói hình ảnh khác, cuộc tranh luận này thà phải được gửi trở lại các trường ngữ pháp: nó còn xa mới xứng đáng để toàn thể Cơ Đốc giáo bị rối loạn vì nó. Nhưng ngay cả dù vấn đề được tranh luận giữa các nhà ngữ pháp, họ sẽ được lợi gì nếu không phải là làm cho trẻ con cười nhạo họ? Về phần còn lại, để điều đó sang một bên, tôi nói đơn sơ rằng mọi người tìm kiếm tranh cãi về lời nói đều cho thấy rõ ràng rằng họ không phải là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ. Vì khi người ta đồng ý về sự việc, thật quá đê tiện khi phá vỡ và làm tan rã sự hiệp nhất của các Hội Thánh và gây nên những rối loạn lớn với cớ rằng một số người sẽ nói bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ — vì thân thể của Đấng Christ được ban cho chúng ta dưới nó hoặc cùng với nó: những người khác thì vì nó là dấu hiệu và vật bảo chứng của thân thể ấy — thật vậy không phải vô ích và không kết quả, nhưng đi kèm với chân lý và hiệu quả của nó — tức là, những người nhận dấu hiệu bằng miệng và lời hứa bằng đức tin thật sự là những người dự phần thân thể của Đấng Christ.
Cuối cùng, nếu các đối thủ của chúng ta đã quyết định không ngừng nói xấu và tuôn ra những lời xúc phạm chống lại chúng ta, tôi hy vọng mọi người yêu chuộng hòa bình sẽ nhận biết rằng giáo lý của chúng ta là thuần khiết và đúng đắn, và chúng ta tiến hành trong đó với mọi sự đơn sơ. Đồng thời, việc chúng ta cố gắng hết sức mình để nuôi dưỡng hòa bình và hòa thuận: điều này sẽ đủ để minh oan cho chúng ta. Về phần còn lại, tôi không sợ chút nào rằng có ai sẽ thừa nhận họ hay đồng ý với những tiếng kêu vô nghĩa của họ, trừ khi người ấy bị kích động và bị châm chích bởi cùng một cơn điên cuồng.
In tại Geneva bởi Conrad Badius, vào năm M.D.LV., ngày mồng bốn tháng Ba.
Bản Quyền
Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch trọn vẹn. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự chuyển chép chính xác trong suốt tác phẩm. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện điều gì không đúng, và chúng tôi sẽ cố gắng khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026. Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào nếu không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
Ghi Chú Của Biên Tập Viên
Chúng tôi đã dùng Claude để dịch tác phẩm Brieve Resolution sur les Disputes qui ont esté de nostre temps quant aux Sacremens (Geneva, 1555) của John Calvin từ tiếng Pháp sang tiếng Anh. Ghi Chú Của Dịch Giả dưới đây là đánh giá của Claude về công việc của mình. Vì nhan đề gốc khá dài dòng khi được dịch sang tiếng Anh, chúng tôi đã đặt cho bản dịch này nhan đề ngắn là Sacramental Disputes Resolved.
Trang Tựa Gốc
Một Nghị Quyết Ngắn Gọn Về Các Tranh Luận Của Thời Đại Chúng Ta Liên Quan Đến Các Thánh Lễ, Bao Gồm Sự Phê Chuẩn Bản Thỏa Thuận Đã Được Lập Trước Đây Giữa Các Mục Sư Và Các Vị Chủ Chăn Của Các Hội Thánh Zurich Và Geneva, Về Bản Chất, Quyền Năng, Mục Đích, Cách Dùng, Và Kết Quả Của Các Thánh Lễ: Để Chỉ Ra Rằng Những Kẻ Nói Xấu Về Nó Là Những Người Đầu Óc Rối Rắm, Chỉ Tìm Cách Làm Tối Tăm Hoặc Xuyên Tạc Giáo Lý Lành Mạnh Và Bổ Ích. Bởi John Calvin. Từ những căn phòng tối tăm và trống rỗng, Đức Chúa Trời rút ra chân lý trong thì giờ của Ngài. Lu-ca 8. Tại Geneva, từ nhà in của Conrad Badius. M.D.LV.
Sacramental Disputes Resolved — Mục Lục
Ghi Chú Của Biên Tập Viên
Ghi Chú Của Dịch Giả
Trang Tựa Gốc
1. Thư Giới Thiệu
2. Các Điều Khoản Của Bản Thỏa Thuận
3. Giải Thích Giáo Lý Chứa Trong Các Điều Khoản