Các Bài Giảng Về Phục Truyền Luật Lệ Ký
John Calvin · Sermons on Deuteronomy
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Phục Truyền Luật Lệ Ký
CÁC BÀI GIẢNG VỀ PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ
John Calvin
MỤC LỤC
Thứ Tư, ngày 20 tháng 3 năm 1555 — Bài giảng thứ nhất về chương thứ nhất — 10
Thứ Hai, ngày 25 tháng 3 năm 1555 — Bài giảng thứ hai về chương thứ nhất — 16
Thứ Tư, ngày 27 tháng 3 năm 1555 — Bài giảng thứ ba về chương thứ nhất — 22
Thứ Năm, ngày 11 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ tư về chương thứ nhất — 28
Thứ Sáu, ngày 12 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ năm về chương thứ nhất — 35
Thứ Bảy, ngày 13 tháng 4 — Bài giảng thứ sáu về chương thứ nhất — 42
Thứ Tư, ngày 16 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ bảy về chương thứ nhất — 48
Thứ Hai, ngày 21 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ tám về chương thứ nhất — 55
Thứ Ba, ngày 22 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ chín về chương thứ nhất — 61
Thứ Tư, ngày 23 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ mười về chương thứ nhất — 67
Thứ Năm, ngày 24 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ mười một, là bài thứ nhất về chương thứ hai — 74
Thứ Sáu, ngày 25 tháng 4 năm 1555 — Bài giảng thứ mười hai, là bài thứ hai về chương thứ hai — 80
Thứ Tư, ngày 1 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười ba, là bài thứ ba về chương thứ hai — 88
Thứ Hai, ngày 6 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười bốn, là bài thứ tư về chương thứ hai — 94
Thứ Ba, ngày 7 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười lăm, là bài thứ nhất về chương thứ ba — 100
Thứ Tư, ngày 8 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười sáu, là bài thứ hai về chương thứ ba — 107
Thứ Năm, ngày 9 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười bảy, là bài thứ ba về chương thứ ba — 114
Thứ Sáu, ngày 10 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười tám, là bài thứ tư về chương thứ ba — 120
Thứ Tư, ngày 15 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ mười chín, là bài thứ nhất về chương thứ tư — 127
Thứ Hai, ngày 20 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi, là bài thứ hai về chương thứ tư — 134
Thứ Ba, ngày 21 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi mốt, là bài thứ ba về chương thứ tư — 140
Thứ Năm, ngày 23 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi ba, là bài thứ năm về chương thứ tư — 153
Thứ Sáu, ngày 24 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi bốn, là bài thứ sáu về chương thứ tư — 159
Thứ Tư, ngày 29 tháng 5 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi lăm, là bài thứ bảy về chương thứ tư — 166
Thứ Hai, ngày 3 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi sáu, là bài thứ tám về chương thứ tư — 173
Thứ Ba, ngày 4 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi bảy, là bài thứ chín về chương thứ tư — 181
Thứ Tư, ngày 5 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi tám, là bài thứ mười về chương thứ tư — 187
Thứ Hai, ngày 16 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ hai mươi chín, là bài thứ mười một về chương thứ tư — 194
Thứ Sáu, ngày 7 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi, là bài thứ mười hai về chương thứ tư và bài thứ nhất về chương thứ năm — 200
Thứ Tư, ngày 12 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi mốt, là bài thứ hai về chương thứ năm — 206
Thứ Hai, ngày 17 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi hai, là bài thứ ba về chương thứ năm — 212
Thứ Tư, ngày 19 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi ba, là bài thứ tư về chương thứ năm — 218
Thứ Năm, ngày 20 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi bốn, là bài thứ năm về chương thứ năm — 225
Thứ Sáu, ngày 21 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi lăm, là bài thứ sáu về chương thứ năm — 231
Thứ Tư, ngày 26 tháng 6 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi sáu, là bài thứ bảy về chương thứ năm — 238
Thứ Hai, ngày 1 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi bảy, là bài thứ tám về chương thứ năm — 245
Thứ Ba, ngày 2 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ ba mươi tám, là bài thứ chín về chương thứ năm — 251
Thứ Tư, ngày 2 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ 31, là bài thứ mười về chương thứ năm — 257
Thứ Năm, ngày 4 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi, là bài thứ mười một về chương thứ năm — 264
Thứ Sáu, ngày 5 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi mốt, là bài thứ mười hai về chương thứ năm — 270
Thứ Ba, ngày 16 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi hai, là bài thứ mười ba về chương thứ năm — 276
Thứ Tư, ngày 17 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi ba, là bài thứ mười bốn về chương thứ năm — 283
Thứ Năm, ngày 18 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi bốn, là bài thứ mười lăm và cuối cùng về chương thứ năm — 289
Thứ Sáu, ngày 19 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi lăm, là bài thứ nhất về chương thứ sáu — 296
Thứ Bảy, ngày 20 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi sáu, là bài thứ hai về chương thứ sáu — 303
Thứ Tư, ngày 24 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi bảy, là bài thứ ba về chương thứ sáu — 309
Thứ Hai, ngày 29 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ bốn mươi tám, là bài thứ tư về chương thứ sáu — 316
Thứ Hai, ngày 29 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ 48, là bài thứ tư về chương thứ sáu — 317
Thứ Ba, ngày 30 tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ 49, là bài thứ năm về chương thứ sáu — 324
Thứ Tư, ngày cuối tháng 7 năm 1555 — Bài giảng thứ 50, là bài thứ sáu về chương thứ sáu — 331
Thứ Năm, ngày 1 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 51, là bài thứ nhất về chương thứ bảy — 337
Thứ Sáu, ngày 2 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 52, là bài thứ hai về chương thứ bảy — 344
Thứ Bảy, ngày 3 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 53, là bài thứ ba về chương thứ bảy — 351
Thứ Tư, ngày 7 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 54, là bài thứ tư về chương thứ bảy — 357
Thứ Hai, ngày 12 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 55, là bài thứ năm về chương thứ bảy — 364
Thứ Ba, ngày 13 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 56, là bài thứ sáu về chương thứ bảy — 370
Thứ Tư, ngày 14 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 57, là bài thứ bảy về chương thứ bảy — 377
Thứ Năm, ngày 15 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 58, là bài thứ nhất về chương thứ tám — 384
Thứ Sáu, ngày 16 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 59, là bài thứ hai về chương thứ tám — 391
Thứ Tư, ngày 21 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ sáu mươi, là bài thứ ba về chương thứ tám — 398
Thứ Hai, ngày 26 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 61, là bài thứ tư về chương thứ tám — 405
Thứ Ba, ngày 27 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 62, là bài thứ nhất về chương thứ chín — 412
Thứ Tư, ngày 28 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 63, là bài thứ hai về chương thứ chín — 419
Thứ Năm, ngày 29 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 64, là bài thứ ba về chương thứ chín — 427
Thứ Sáu, ngày 30 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 65, là bài thứ tư về chương thứ chín — 433
Thứ Bảy, ngày 31 tháng 8 năm 1555 — Bài giảng thứ 66, là bài thứ năm về chương thứ chín — 440
Thứ Tư, ngày 4 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 67, là bài thứ sáu về chương thứ chín — 447
Thứ Hai, ngày 9 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 68, là bài thứ bảy về chương thứ chín — 454
Thứ Ba, ngày 10 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 69, là bài thứ nhất về chương thứ mười — 461
Thứ Tư, ngày 11 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 70, là bài thứ hai về chương thứ mười — 468
Thứ Năm, ngày 12 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 71, là bài thứ ba về chương thứ mười — 475
Thứ Sáu, ngày 13 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 72, là bài thứ tư về chương thứ mười — 482
Thứ Bảy, ngày 14 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 73, là bài thứ năm về chương thứ mười — 489
Thứ Tư, ngày 18 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 74, trong đó câu cuối của chương thứ mười được giải nghĩa, và đây là bài thứ nhất về chương thứ mười một — 496
Thứ Hai, ngày 23 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 75, là bài thứ hai về chương thứ mười một — 503
Thứ Ba, ngày 24 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 76, là bài thứ ba về chương thứ mười một — 510
Thứ Tư, ngày 25 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 77, là bài thứ tư về chương thứ mười một — 516
Thứ Năm, ngày 26 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 78, là bài thứ năm về chương thứ mười một — 523
Thứ Sáu, ngày 27 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 79, là bài thứ sáu về chương thứ mười một — 529
Thứ Bảy, ngày 28 tháng 9 năm 1555 — Bài giảng thứ 80, là bài thứ nhất về chương thứ mười hai — 536
Thứ Tư, ngày 2 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 81, là bài thứ hai về chương thứ mười hai — 543
Thứ Hai, ngày 7 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 82, là bài thứ ba về chương thứ mười hai — 550
Thứ Ba, ngày 8 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 83, là bài thứ tư về chương thứ mười hai — 557
Thứ Tư, ngày 9 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 84, là bài thứ năm về chương thứ mười hai — 564
Thứ Năm, ngày 10 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 85, là bài thứ sáu về chương thứ mười hai — 571
Thứ Sáu, ngày 11 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 86, là bài thứ nhất về chương thứ mười ba — 578
Thứ Bảy, ngày 12 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 87, là bài thứ hai về chương thứ mười ba — 584
Thứ Tư, ngày 16 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 88, là bài thứ ba về chương thứ mười ba — 591
Thứ Hai, ngày 21 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 89, là bài thứ tư về chương thứ mười ba — 598
Thứ Ba, ngày 22 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 90, là bài thứ nhất về chương thứ mười bốn — 604
Thứ Tư, ngày 23 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 91, là bài thứ hai về chương thứ mười bốn — 611
Thứ Năm, ngày 23 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 92, là bài thứ ba về chương thứ mười bốn — 618
Thứ Năm, ngày 24 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 92, là bài thứ ba về chương thứ mười bốn — 619
Thứ Sáu, ngày 25 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 93, là bài thứ nhất về chương thứ mười lăm — 627
Thứ Bảy, ngày 26 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 94, là bài thứ hai về chương thứ mười lăm — 633
Thứ Tư, ngày 30 tháng 10 năm 1555 — Bài giảng thứ 95, là bài thứ ba về chương thứ mười lăm — 639
Thứ Hai, ngày 4 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 96, là bài thứ tư về chương thứ mười lăm — 647
Thứ Ba, ngày 5 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 97, là bài thứ nhất về chương thứ mười sáu — 653
Thứ Tư, ngày 6 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 98, là bài thứ hai về chương thứ mười sáu — 659
Thứ Năm, ngày 7 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 99, là bài thứ ba về chương thứ mười sáu — 666
Thứ Sáu, ngày 8 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 100, là bài thứ tư về chương thứ mười sáu — 672
Thứ Bảy, ngày 9 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 101, là bài thứ năm về chương thứ mười sáu — 678
Thứ Tư, ngày 13 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 102, là bài thứ nhất về chương thứ mười sáu, và bài thứ nhất về chương thứ mười bảy — 685
Thứ Sáu, ngày 22 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 107, là bài thứ nhất về chương thứ mười tám — 692
Thứ Tư, ngày 27 tháng 11 năm 1555 — Bài giảng thứ 108, là bài thứ hai về chương thứ mười tám — 698
Thứ Hai, ngày 2 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 109, là bài thứ ba về chương thứ mười tám — 705
Thứ Ba, ngày 3 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 110, là bài thứ tư về chương thứ mười tám — 711
Thứ Tư, ngày 4 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 111, là bài thứ năm về chương thứ mười tám — 717
Thứ Năm, ngày 5 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 112, là bài thứ nhất về chương thứ mười chín — 723
Thứ Sáu, ngày 6 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 113, là bài thứ hai về chương thứ mười chín — 730
Thứ Bảy, ngày 7 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 114, là bài thứ ba về chương thứ mười chín — 736
Thứ Hai, ngày 16 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 115, là bài thứ tư về chương thứ mười chín — 743
Thứ Ba, ngày 17 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 116, là bài thứ năm về chương thứ mười chín, và bài thứ nhất về chương thứ hai mươi — 749
Thứ Tư, ngày 18 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 117, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi — 757
Thứ Năm, ngày 19 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 118, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi — 764
Thứ Sáu, ngày 20 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 119, là bài thứ tư về chương thứ hai mươi — 770
Thứ Bảy, ngày 21 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 120, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi mốt — 777
Thứ Tư, ngày 25 tháng 12 năm 1515 — Bài giảng thứ 121, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi mốt — 783
Thứ Hai, ngày 30 tháng 12 năm 1555 — Bài giảng thứ 122, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi mốt — 790
Thứ Tư, ngày 1 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 124, là bài thứ năm về chương thứ hai mươi mốt — 796
Thứ Năm, ngày 2 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 125, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi hai — 802
Thứ Sáu, ngày 3 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 126, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi hai — 809
Thứ Tư, ngày 8 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 127, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi hai — 815
Thứ Năm, ngày 16 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 130, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi ba — 821
Thứ Sáu, ngày 17 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 131, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi ba — 828
Thứ Tư, ngày 22 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 132, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi ba — 834
Thứ Hai, ngày 24 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 133, là bài thứ tư về chương thứ hai mươi ba — 840
Thứ Ba, ngày 28 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 134, là bài thứ năm về chương thứ hai mươi ba — 847
Thứ Tư, ngày 29 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 135, là bài thứ sáu về chương thứ hai mươi ba — 854
Thứ Năm, ngày 30 tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 136, là bài thứ bảy về chương thứ hai mươi ba, và bài thứ nhất về chương thứ hai mươi bốn — 860
Thứ Sáu, ngày cuối tháng 1 năm 1556 — Bài giảng thứ 137, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi bốn — 868
Thứ Bảy, ngày 1 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 138, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi bốn — 875
Thứ Tư, ngày 5 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 139, là bài thứ tư về chương thứ hai mươi bốn — 882
Thứ Hai, ngày 10 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 140, là bài thứ năm về chương thứ hai mươi bốn — 889
Thứ Ba, ngày 11 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 141, là bài thứ sáu về chương thứ hai mươi bốn — 895
Thứ Tư, ngày 12 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 142, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi lăm — 902
Thứ Năm, ngày 13 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 143, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi lăm — 908
Thứ Sáu, ngày 14 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 144, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi lăm — 915
Thứ Tư, ngày 19 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 145, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi sáu — 922
Thứ Hai, ngày 24 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 146, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi sáu — 928
Thứ Ba, ngày 25 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 147, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi sáu — 934
Thứ Tư, ngày 26 tháng 2 năm 1556 — Bài giảng thứ 148, là bài thứ tư về chương thứ hai mươi sáu — 941
Thứ Hai, ngày 7 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 164, là bài thứ nhất về chương thứ hai mươi chín — 947
Thứ Ba, ngày 7 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 165, là bài thứ hai về chương thứ hai mươi chín — 954
Thứ Tư, ngày 8 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 166, là bài thứ ba về chương thứ hai mươi chín — 961
Thứ Năm, ngày 9 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 167, là bài thứ tư về chương thứ hai mươi chín: Chớ để trong các ngươi có rễ nào sinh ra mật đắng và ngải cứu — 968
Thứ Sáu, ngày 10 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 168, là bài thứ năm về chương thứ hai mươi chín — 974
Thứ Bảy, ngày 11 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 169, là bài thứ nhất về chương thứ ba mươi — 980
Thứ Hai, ngày 20 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 170, là bài thứ hai về chương thứ ba mươi — 987
Thứ Ba, ngày 21 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 171, là bài thứ ba về chương thứ ba mươi — 994
Thứ Tư, ngày 22 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 172, là bài thứ tư về chương thứ ba mươi — 1001
Thứ Năm, ngày 23 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 173, là bài thứ nhất về chương thứ ba mươi mốt — 1007
Thứ Sáu, ngày 24 tháng 4 năm 1556 — Bài giảng thứ 174, là bài thứ hai về chương thứ ba mươi mốt — 1014
Thứ Hai, ngày 4 tháng 5 năm 1556 — Bài giảng thứ 175, là bài thứ ba về chương thứ ba mươi mốt — 1021
Thứ Tư, ngày 5 tháng 5 năm 1556 — Bài giảng thứ 176, là bài thứ tư về chương thứ ba mươi mốt — 1027
Thứ Tư, ngày 6 tháng 5 năm 1556 — Bài giảng thứ 177, là bài thứ năm về chương thứ ba mươi mốt — 1033
Thứ Năm, ngày 7 tháng 5 năm 1556 — Bài giảng thứ 178, là bài thứ nhất về chương thứ ba mươi hai — 1040
Thứ Sáu, ngày 8 tháng 5 năm 1556 — Bài giảng thứ 179, là bài thứ hai về chương thứ ba mươi hai — 1047
Thứ Hai, ngày 1 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 180, là bài thứ ba về chương thứ ba mươi hai — 1054
Thứ Ba, ngày 2 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 181, là bài thứ tư về chương thứ ba mươi hai — 1060
Thứ Tư, ngày 3 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 182, là bài thứ năm về chương thứ ba mươi hai — 1067
Thứ Năm, ngày 4 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 183, là bài thứ nhất về chương thứ ba mươi hai — 1073
Thứ Sáu, ngày 5 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 184, là bài thứ bảy về chương thứ ba mươi hai — 1080
Thứ Bảy, ngày 6 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 185, là bài thứ tám về chương thứ ba mươi hai — 1086
Thứ Hai, ngày 15 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 186, là bài thứ chín về chương thứ ba mươi hai — 1093
Thứ Ba, ngày 16 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 187, là bài thứ mười về chương thứ ba mươi hai — 1099
Thứ Tư, ngày 17 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 188, là bài thứ mười một về chương thứ ba mươi hai — 1106
Thứ Năm, ngày 18 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 189, là bài thứ mười hai về chương thứ ba mươi hai — 1113
Thứ Sáu, ngày 19 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 190, là bài thứ mười ba về chương thứ mười ba — 1119
Thứ Bảy, ngày 20 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 191, là bài thứ nhất về chương thứ ba mươi ba — 1126
Thứ Hai, ngày 29 tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 192, là bài thứ hai về chương thứ 33 — 1132
Thứ Ba, ngày cuối tháng 6 năm 1556 — Bài giảng thứ 193, là bài thứ ba về chương thứ 33 — 1139
Thứ Tư, ngày 1 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 194, là bài thứ tư về chương thứ 33 — 1145
Thứ Năm, ngày 2 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 195, là bài thứ năm về chương thứ 33 — 1152
Thứ Sáu, ngày 3 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 196, là bài thứ sáu về chương thứ 33 — 1159
Thứ Bảy, ngày 4 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 197, là bài thứ bảy về chương thứ 33 — 1166
Thứ Hai, ngày 13 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 198, là bài thứ tám về chương thứ 33 — 1173
Thứ Ba, ngày 14 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 199, là bài thứ chín về chương thứ 33, và bài thứ nhất về chương thứ 34 — 1180
Thứ Tư, ngày 15 tháng 7 năm 1556 — Bài giảng thứ 200, là bài thứ hai về chương thứ 34 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, và là bài cuối cùng về sách này — 1186
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Tư, ngày 20 tháng 3 năm 1555
Đây là những lời Môi-se nói với cả Y-sơ-ra-ên ở bên kia sông Giô-đanh, trong đồng vắng, trong đồng bằng đối ngang Biển Đỏ, giữa Pha-ran và Tô-phen, và La-ban, và Hát-xê-rốt, và Đi-xa-háp. 2 Từ Hô-rếp, theo đường núi Sê-i-rơ, đến Ca-đe-Ba-nê-a, có mười một ngày đường. 3 Nhằm năm thứ bốn mươi, ngày mồng một tháng mười một, Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên, tùy theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán dạy người phải nói với họ.
Khi Đức Chúa Trời cho công bố luật pháp của Ngài trên núi Hô-rếp, sau khi Ngài đem dân sự ra khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, bởi đó Ngài cho thấy Ngài đã thương xót dân Ngài mà giải cứu họ là vì mục đích và ý định nào: ấy là, để Ngài được vinh hiển bởi đó, như là đích điểm mà chúng ta cũng phải quy mọi ân tứ tốt lành Ngài ban cho chúng ta về đó. Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, khi nói về sự giải cứu lớn lao và tối cao đã được thực hiện trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, có nói rằng việc Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi tay và ách bạo ngược của kẻ thù chúng ta, là để chúng ta hầu việc Ngài trong sự thánh sạch và công chính trọn đời mình. Và đây là một giáo lý rất phổ thông trong khắp Kinh Thánh. Và cũng vì cớ ấy mà tiên tri Ê-sai nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng một dân để rao truyền sự ngợi khen Ngài. Vậy vì Luật Pháp đã được ban cho dân sự, để họ nhận biết vì sao họ đã được giải cứu khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, thì thật hợp lẽ khi họ dâng mình vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ mình là Đấng cứu chuộc họ như vậy. Dầu vậy, dân sự vẫn ương ngạnh, và không thể quyết lòng làm cho mình mềm mại mà lắng nghe những điều người ta nói với họ nhân danh Đức Chúa Trời của họ. Nhưng lẽ ra họ phải làm điều đó cho phải, vì họ đã nhận được một ơn phước lớn lao và vô giá đến thế. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ sức mạnh của cánh tay Ngài trong việc giải cứu dân sự. Vậy lẽ ra họ phải suy nghĩ như thế này: Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm cho mình nên lớn lao đối với chúng ta một cách lạ lùng, chúng ta đã có, như thể là, sự hiện diện hữu hình của sự oai nghi Ngài; nếu các tầng trời đã mở ra và Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho mắt chúng ta, thì chúng ta cũng không thể có một sự bảo đảm lớn hơn và chắc chắn hơn về sự gần gũi của Ngài với chúng ta, để bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài là Đấng dẫn dắt chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống với chúng ta như thế, và Ngài đã vui lòng truyền ban sự tốt lành của Ngài cho chúng ta như thế: chẳng phải hợp lẽ là chúng ta phải hoàn toàn thuộc về Ngài sao? Và vì Ngài đã đưa tay ra để cứu chuộc chúng ta, chẳng phải chúng ta phải là cơ nghiệp của Ngài, vì Ngài đã chuộc được chúng ta bằng chính quyền năng mạnh sức của Ngài sao? Nếu dân sự đã có được một giọt khôn ngoan, họ đã phải hạ mình với tất cả sự khiêm nhường, để tiếp nhận giáo lý được Môi-se rao giảng cho họ. Phải, và luật pháp ấy đáng được uy quyền dường nào, khi nó đã được xác chứng bằng biết bao phép lạ như vậy? Vì khi Đức Chúa Trời đã chọn Môi-se làm tiên tri của Ngài: Ngài không những truyền cho người nói, mà còn đem người lên núi, và tách người ra khỏi đoàn người ta, để khi người đến trình bày Luật Pháp của Ngài, dân sự sẽ tiếp nhận người như một thiên sứ, chứ không như một kẻ phàm. Người ở đó bốn mươi ngày không ăn không uống, để cho thấy người đã được tách khỏi hạng người thường, và Đức Chúa Trời đã đem người lên, như thể là, vào trong vinh hiển thiên thượng của Ngài. Và khi người xuống lại, mặt người sáng chói như một mặt trời khác. Về việc người ta gán cho người những chiếc sừng, thì có nói rằng người có những tia nắng chung quanh mình, nghĩa là, người có một vẻ sáng chói đến nỗi phải che mặt bằng một cái màn. Và điều đó dùng để làm gì, nếu không phải để phê chuẩn và xác chứng luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban và giao cho người, và cho người ta biết rằng đó không phải là một giáo lý do con người phàm bày đặt ra? Ngoài ra, còn có sấm sét và chớp nhoáng và tiếng kèn thổi trong không trung, đến nỗi dường như cả thế gian sắp tan nát: và không có nơi nào, cao hay thấp, mà không rung chuyển và run rẩy khi Đức Chúa Trời sắp cất tiếng Ngài. Vậy vì luật pháp đã được niêm phong kỹ càng như thế và với sự oai nghi như thế: chẳng phải dân sự hẳn còn tệ hơn những khúc gỗ, khi họ không lắng nghe Đức Chúa Trời của mình đang phán với uy lực như thế sao? Dầu vậy, luật pháp vẫn bị khinh dể, và ngay trong khi Đức Chúa Trời đang chuẩn bị cho tôi tớ Ngài là Môi-se để trình bày nó, kìa, dân sự không thể chịu nổi việc ý muốn của Đức Chúa Trời được đem đến cho họ một cách rõ ràng, mà làm cho mình một con Bò Con bằng vàng, và sa ngã thẳng vào việc lập lên những sự mê tín mới, ngay cả bất chấp Đức Chúa Trời, là Đấng mà quyền năng và ân huệ của Ngài họ đã kinh nghiệm rất nhiều lần. Lại nữa, khi luật pháp đã được ban một lần rồi, dân sự run rẩy và sợ hãi một lúc, đến nỗi họ buộc phải nói: nếu Đức Chúa Trời còn phán với chúng ta nữa, chúng ta sẽ chết mất: chẳng có đường nào cho chúng ta ngoài sự chết; và cùng với đó họ đứng xa khỏi núi, cũng như họ đã được truyền vậy. Vậy dường như đã có một sự tôn kính nào đó. Nhưng kết cuộc cho thấy tất cả chỉ là giả hình, và rõ ràng là họ đã không được cảm động đúng mức trong lòng, cũng không bén rễ sống động để được lợi ích trong giáo lý. Vậy chúng ta thấy thực tế rằng, khi Đức Chúa Trời ban đầu công bố luật pháp của Ngài, luật pháp ấy đã được lắng nghe rất ít ỏi và hời hợt, và dân sự chưa sẵn lòng thuận phục nó như họ đáng phải làm. Vì cớ đó Đức Chúa Trời buộc phải trở lại với nó một lần nữa, mặc dù dân sự không đáng để Đức Chúa Trời khiến Môi-se tiếp tục hầu việc trong chức vụ đó. Vì chẳng phải hợp lẽ là những kẻ đã khinh dể Đức Chúa Trời hằng sống như thế, từ đó về sau phải bị bỏ mặc không còn chút lẽ thật nào sao? Rằng ma quỷ có thể chiếm hữu họ sao? Rằng nó có thể làm cho họ mù lòa hoàn toàn sao? Rằng họ có thể chết đói vì thiếu thức ăn sống động sao? Và rằng họ phải bị đầu độc bằng mọi sự lừa dối và sai lầm của Sa-tan sao? Quả thật, dân sự rất xứng đáng với phần thưởng như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không nhìn vào điều dân khốn nạn ấy xứng đáng. Vì Ngài đã lấy sự tốt lành vô hạn của Ngài mà vượt thắng tội lỗi của họ, và vẫn tiếp tục dạy dỗ họ, ngay cả khi họ đã tỏ ra cứng đầu và phản loạn nhất, và đã ghép sự vô ơn của họ với sự cố chấp đến nỗi dường như không còn cách nào đến gần họ để làm ơn cho họ được nữa: mà Đức Chúa Trời vẫn dùng lòng thương xót của Ngài và vui lòng thử xem dân sự có chịu để mình được đem trở lại hay không. Và đó là lý do vì sao Môi-se không những trình bày Luật Pháp tại Hô-rếp, mà còn dùng những lời khuyên giục mạnh mẽ kèm theo, vì người thấy sự nhẹ dạ và không bền vững của dân sự, nên cố gắng và ra sức bằng mọi cách để đem họ trở lại cùng Đức Chúa Trời. Dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng cho đến cuối cùng có một bản tóm lược của luật pháp, và luật pháp ấy được xác chứng như chứa đựng trong sách này. Và đó là lý do vì sao sách này được gọi là Phục Truyền Luật Lệ Ký, nghĩa là Luật Pháp được lặp lại. Không phải Đức Chúa Trời đem vào đây điều gì mới: nhưng vì Ngài trách dân sự về sự xấu xa trước kia của họ, cho thấy rằng giáo lý của Ngài đã bị tuân giữ tệ hại, giống như khi trẻ con không tiến bộ tốt ở trường, mà làm như những con lừa đần độn, khi chúng đã đi học, đã tiêu mất cả một năm mà chẳng tiến thêm được chút nào, thì chúng buộc phải trở lại với sách vỡ lòng của mình. Và tại sao? Vì mặc dù chúng đã nghe thầy giáo của mình, dầu vậy chúng vẫn dốt nát như trước, đến nỗi thay vì học được điều gì, người ta sẽ thấy chúng cứ mãi đứng yên một chỗ. Vậy thì, Chúa chúng ta quở trách dân Y-sơ-ra-ên về sự ngu dại đần độn của họ, khi Ngài lặp lại luật pháp của Ngài cho họ lần thứ hai. Như thể Ngài nói: các ngươi là những học trò rất tệ: vì Ta đã huấn luyện các ngươi đầy đủ trong Luật Pháp của Ta. Giáo lý chứa đựng trong mười điều răn chứa đựng sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự khôn ngoan. Dầu vậy tất cả điều đó vẫn chưa đủ cho các ngươi, vì các ngươi chẳng có tai chút nào, hoặc tai các ngươi quá dài, đến nỗi trong suốt thời gian này chẳng có gì lọt vào lòng các ngươi, hoặc đúng hơn là các ngươi đã không nghe điều Ta đã nói với các ngươi. Và vì vậy các ngươi buộc phải quay lại bài học đầu tiên của mình, và sách vỡ lòng của mình; Ta buộc phải mở lại Luật Pháp của Ta cho các ngươi, và nhai thức ăn cho các ngươi, để các ngươi có thể tiêu hóa nó tốt hơn. Và vì các ngươi quá chậm chạp khi bị thúc, Ta buộc phải thúc các ngươi tiến lên, và dùng sức mạnh lớn hơn để đánh thức các ngươi, để sự cứng lòng mà Ta thấy trong các ngươi có thể được sửa chữa. Vậy chúng ta thấy thực tế nền tảng của Sách này là gì: ấy là, Đức Chúa Trời, sau khi đã ban luật pháp của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên trước đó rồi, và đã bảo đảm nó đủ như cần thiết, thì vì sự cứng lòng và cứng đầu của họ, Ngài đã vui lòng ban một lời tuyên bố đầy đủ hơn về nó, hơn điều Môi-se đã ghi chép cho đến lúc ấy. Và Ngài không những mở ra ý nghĩa của Luật Pháp, mà còn khuyên giục dân sự giữ nó tốt hơn điều họ đã làm trước kia, quở trách họ về sự xấu xa của họ, rằng họ đã quá vô kỷ luật và quá kém sẵn sàng để tiếp nhận sự dạy dỗ của Đấng tạo dựng và Đấng cứu chuộc họ trong lần đầu tiên. Bây giờ, mọi điều chúng ta thấy trong dân sự này đều thuộc về chúng ta. Và ước gì Đức Chúa Trời khiến chúng ta không giống người Do Thái trong bất cứ điều gì, ý tôi là trong những điểm này. Nhưng nếu xưa kia trong họ đã có quá nhiều sự cứng lòng, thì ngày nay trong chúng ta còn tìm thấy nhiều hơn biết bao nhiêu? Vì Chúa chúng ta đã phán với chúng ta hơn một lần. Nếu luật pháp đã được bảo đảm tốt trong tay Môi-se: thì Phúc Âm há đã chẳng được xác chứng cho chúng ta kém hơn trong những ngày này sao? Nếu đất đã rung chuyển khi ấy, nếu kèn đã thổi, nếu chớp nhoáng đã bay ra khắp nơi, nếu tiếng sấm đã được nghe thấy: thì Phúc Âm cũng đã làm rung chuyển cả trời và đất như bây giờ, như tiên tri A-ghê đã nói, và được Sứ đồ trích dẫn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Chúng ta cũng nghe điều Phao-lô nói về nó trong chương thứ ba của Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. Sứ điệp về sự sống và sự cứu rỗi (ông nói) chứa đựng trong Phúc Âm, hẳn phải được vinh hiển bằng hoặc hơn giáo lý của Luật Pháp, là giáo lý tự nó là chết và không thể ban sự sống cho con người. Vậy vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự oai nghi lớn lao như thế trong Phúc Âm, và việc Ngài rao giảng nó cho chúng ta không phải chỉ một lần rồi thôi, mà tai chúng ta bị đánh động bởi nó mỗi ngày: chúng ta hãy xem mình có phải là những học trò tốt không, và chúng ta có ghi nhớ những điều đã được nói với chúng ta không, để Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi tay chúng ta. Chúng ta có gắn bó với Ngài không? Than ôi, chẳng phải vậy chút nào. Vì dầu Đức Chúa Trời cứ tiếp tục trình bày giáo lý của Ngài cho chúng ta, trong đó chúng ta như thấy lòng Ngài mở ra cho chúng ta: dầu vậy chúng ta vẫn khóa chặt về phần mình, và chúng ta không cho Ngài lối vào, mà trái lại chúng ta lang thang và đầy sự phù phiếm, và chúng ta cách xa việc được cảm động bởi giáo lý, và việc tiếp nhận nó để giữ mình hoàn toàn theo nó, và để tâm trí mình vào nó, và được ổn định trong sự vâng phục đúng đắn đối với nó: mà trái lại điều hoàn toàn ngược lại mới được nhìn thấy. Và như vậy chúng ta thấy người Do Thái như một tấm gương soi trong đó chúng ta có thể nhìn thấy sự thô lỗ, ương ngạnh, vô ơn và cứng đầu cố ý của chính mình nghịch cùng Đức Chúa Trời. Phải, và chúng ta còn đáng trách hơn người Do Thái vì đã lắng nghe Đức Chúa Trời của mình quá hời hợt. Vì như tôi đã nói với các bạn rồi, dân xưa kia đáng phải nghĩ rằng mình mắc nợ Đức Chúa Trời, và phải dâng và trao mình hoàn toàn cho sự hầu việc Ngài, vì Ngài đã giải cứu họ hoàn toàn khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô. Và ngày nay Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi điều gì? Có phải chỉ khỏi ách bạo ngược của một con người phàm, hay của một dân tộc trần gian nào đó không? Không, nhưng chúng ta biết rằng Ngài đã chuộc chúng ta khỏi xiềng xích của tội lỗi và của ma quỷ, Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của sự chết, Ngài đã lôi chúng ta ra khỏi ngục tù của địa ngục, và Ngài không những hứa cho chúng ta đất Ca-na-an làm cơ nghiệp mà thôi, mà còn mở các tầng trời ra cho chúng ta trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã chiếm lấy nơi đó cho chúng ta, để chúng ta có thể chắc chắn rằng nơi ở và sự yên nghỉ đời đời của chúng ta đã được sắm sẵn cho chúng ta ở đó. Vậy vì Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta vào với Ngài như thế, chẳng phải sự vô ơn của chúng ta gấp đôi, phải, hay đúng hơn là gấp trăm lần đáng xấu hổ hơn, so với sự vô ơn của dân xưa kia sao? Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng tiếp tục trong chức vụ dạy dỗ, để dạy dân sự vốn thô lỗ và phản loạn như thế: chúng ta hãy bảo đảm rằng Ngài cũng làm như vậy đối với chúng ta ngày nay. Phải, và điều cần thiết cho chúng ta là Ngài phải làm như vậy (như tôi đã nói rồi): nếu không thì sẽ ra sao? Nhưng vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi không mệt mỏi trong việc dạy dỗ chúng ta dầu điều đó không ích lợi cho chúng ta trong ngày đầu tiên, hay trong năm đầu tiên: chúng ta hãy bảo đảm rằng cách Ngài đối xử với chúng ta như vậy từ ngày này qua ngày khác, chẳng qua là điều cần thiết. Và đó là một điểm rất đáng ghi nhớ. Vì con người có tai hay ngứa, và ham muốn luôn nghe những điều mới: và nếu giáo lý của Đức Chúa Trời được rao giảng và trình bày cho họ mỗi ngày, nó trở nên nhàm chán đối với họ và họ phát mệt vì nó. Vì theo cách họ tưởng thì nói về nó một hai lần là đủ, và họ không xét đến việc họ quên những điều họ đáng phải ghi nhớ biết bao nhiêu. Vậy thì, để chúng ta không phát mệt vì giáo lý được rao giảng cho chúng ta: chúng ta hãy ghi nhớ rằng điều cần thiết cho chúng ta là Đức Chúa Trời phải luôn nhắc chúng ta nhớ những điều Ngài đã dạy chúng ta rồi: vì trí óc chúng ta ngắn ngủi đối với Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về mình, và mỗi khi người ta nói với chúng ta rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng chúng ta thuộc về, và rằng Ngài không những là Đấng tạo dựng chúng ta, mà còn là Cha chúng ta, và đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và hơn nữa đã buộc chúng ta vào với Ngài bằng một mối dây còn chặt chẽ hơn nhiều, ở chỗ Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của chính Con Ngài: mỗi khi chúng ta được nhắc nhớ về những điều này: dầu chúng ta đã nghe về chúng trước đây, chúng ta cũng đừng nói: phì, những điều này đã được rao giảng cho chúng ta từ lâu rồi: nhưng mỗi người trong chúng ta hãy vào trong chính mình, và tự xét mình, và xem những điều chúng ta đã nghe trước đây có được in sâu trong lòng chúng ta không. Vậy chúng ta hãy tự kiểm điểm theo cách đó. Và tại sao? Vì nếu chúng ta nhớ kỹ rằng chúng ta được đặt trong thế gian này với mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời của mình: chẳng phải chúng ta sẽ cẩn thận hơn trong việc làm tròn bổn phận của mình đối với Ngài sao? Nếu chúng ta xét đến lòng nhân từ như của một người cha mà Ngài dùng khi gọi chúng ta là con cái Ngài, và điều Ngài đã tỏ ra đối với chúng ta một lần rồi trong việc nhận chúng ta làm con trong con người của chính Con Ngài: và nếu chúng ta ghi nhớ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã phải trả giá đắt cho chúng ta biết bao nhiêu khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự chết đời đời: chẳng phải chúng ta sẽ ham muốn dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta sẽ được cảm động để dâng cho Ngài một sự tôn kính khác hẳn điều chúng ta vẫn làm sao? Vậy bây giờ, mỗi khi chúng ta vô kỷ luật, đến nỗi thế gian cuốn chúng ta đi, và chúng ta bị vướng vào những dục vọng và tình cảm trần gian: chúng ta hãy bảo đảm rằng ấy là vì chúng ta đã không lắng nghe tốt Đức Chúa Trời của mình, khi Ngài phán với chúng ta, cũng không để ý đến khi Ngài cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình. Và vì vậy điều tốt cho chúng ta là được nhắc nhớ về điều đó, và có Đức Chúa Trời trở lại với chúng ta và nói với chúng ta: hỡi dân khốn nạn, các ngươi có ý gì? Khi Ta đã dạy các ngươi một lần: giáo lý chứa đựng trong lời Ta đáng phải thấm sâu vào các ngươi, và dầu vậy các ngươi vẫn như những đứa trẻ nhỏ. Đây là điều (tôi nói) chúng ta phải làm, để chúng ta có thể tìm được ân huệ trong lời của Đức Chúa Trời, và được nuôi dưỡng bởi đó như thức ăn thường ngày của mình. Chúng ta phải bảo đảm rằng, việc ấn định trật tự này, rằng chúng ta phải được rao giảng trong suốt đời mình, và tai chúng ta phải bị đánh động liên tục bằng những điều mà chúng ta đáng phải hiểu trong một hay hai tháng, không phải là vô ích.
Hơn nữa, nếu chúng ta không làm như vậy, nếu chúng ta không thuận phục mình để lắng nghe Đức Chúa Trời của chúng ta, và không để mình được Ngài dạy dỗ suốt đời mình: chúng ta hãy sợ rằng Ngài sẽ thi hành sự báo thù trên chúng ta, điều Ngài đã từng đe dọa dân Y-sơ-ra-ên qua tiên tri Ê-sai của Ngài, nói rằng luật pháp của Ngài sẽ đối với họ như một cuốn sách đóng lại và niêm phong, đến nỗi nếu nó được trao cho những người có tài năng, họ sẽ nói: các chữ không thể thấy được, có một ấn niêm phong trên đó, tôi không thể biết trong đó có gì: Và nếu nó được trao cho những người dốt nát và không học thức: họ sẽ trả lời: chúng tôi không biết sách vở, chúng tôi chưa từng đi học, chúng tôi không biết đọc. Hãy xem Đức Chúa Trời hình phạt mọi kẻ cứ bước đi trong sự ngu dại của mình như thế nào, và không bao giờ chịu thuận phục Ngài. Quả thật, Đức Chúa Trời dung chịu chúng ta một thời gian, và (như tôi đã nói trước) dầu chúng ta xứng đáng bị cắt khỏi nhà Ngài, và bị tước mất lẽ thật của Ngài, đến nỗi Ngài phải phó chúng ta vào tay Sa-tan, để bị nó làm mù lòa bằng những lời dối trá và bị nó đầu độc: dầu vậy, Đức Chúa Trời của chúng ta, vì thương xót chúng ta, vẫn cố gắng thu phục chúng ta về với Ngài. Nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục khước từ giáo lý tốt lành, và đến cuối năm vẫn không khá hơn chút nào so với ngày đầu tiên: thì cuối cùng lời đe dọa này hẳn phải giáng trên chúng ta, ấy là chúng ta sẽ cầm Kinh Thánh trong tay, và nó sẽ được rao giảng cho chúng ta, mà chúng ta vẫn không hiểu chút gì về nó, dầu chúng ta có khôn ngoan đến đâu: và rằng khi những người không học thức nói: tôi không biết nó có nghĩa gì, thì nó cũng sẽ như một bức thư gấp lại và niêm phong kín, ngay cả đối với những người khéo léo và sắc sảo nhất. Vì vậy chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ trước lời đe dọa như thế: và để ánh sáng của chúng ta không bị biến thành bóng tối, chúng ta hãy nắm lấy cơ hội Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngày nay, để chúng ta được ích lợi hơn bởi việc Ngài cứ phán với chúng ta liên tục như vậy. Quả thật những điều chứa đựng ở đây đã được nói với dân Y-sơ-ra-ên, và có thể đã làm ích lợi cho họ trong thời của họ: nhưng chúng cũng thuộc về chúng ta ngày nay, và chúng như một kho tàng chung mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta được dự phần. Vì như chúng ta sẽ thấy sau này, Luật Pháp không những được ban như một quy tắc để sống tốt: mà còn đặt nền trên giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi người. Và nhờ giao ước đó, chúng ta đã trở nên những người thừa kế vương quốc thiên đàng, như Phao-lô thánh cho thấy. Để tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải tìm đến lời hứa đã được ban cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta: và để thuộc về nhà của Hội Thánh Đức Chúa Trời và là các chi thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải thuộc về dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Bởi đó chúng ta thấy rằng, giáo lý này không những phục vụ cho đến khi Con của Đức Chúa Trời đến: mà còn phục vụ cho lợi ích của chúng ta nữa, và sẽ còn như vậy cho đến tận thế. Vì nó là một tòa nhà đặt nền trên giao ước đời đời, từ đó, như từ nguồn suối thật của nó, sự cứu rỗi của chúng ta tuôn ra, như tôi đã nói trước. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, mỗi khi Đức Chúa Trời từ nay về sau phán với người Do Thái, thì điều đó cũng được phán với chúng ta: và chúng ta phải tiếp nhận nó theo cách như vậy, để chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ ân điển của Ngài khắp thế gian qua sự đến của Con độc sanh của Ngài, và đã xây dựng Giê-ru-sa-lem thiên thượng, để chúng ta tất cả được liên kết với nhau trong một tình huynh đệ thánh, để kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, tất cả cùng một miệng. Vậy vì thế, chúng ta hãy hiểu rằng thật hợp lẽ khi chúng ta phải dâng mình cho Ngài, và rằng Ngài phải giữ chúng ta trong sự kính sợ, và sở hữu chúng ta, và rằng như Ngài đã vui lòng ban chính mình cho chúng ta, thì chúng ta về phần mình cũng phải hoàn toàn thuộc về Ngài, để dâng cho Ngài bổn phận con cái mắc nợ cha mình; và rằng khi chúng ta lơ là và chậm chạp trong điều đó, chúng ta ít nhất phải được cảm động bởi những lời khuyên giục chứa đựng trong sách này: và rằng vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta tha thiết như vậy, chúng ta không nên bịt tai nghịch cùng Ngài, nhưng mỗi người hãy tỉnh thức, và người này quở trách người kia: Phải, và rằng nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta đã không đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta mạnh mẽ như vậy, mà trái lại đã đi trước Ngài, dầu chúng ta đáng phải được cảm động để xấu hổ về sự xấu xa của mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, ít nhất là khi Ngài bắt đầu sửa phạt chúng ta bằng cách sấm vang những lời đe dọa của Ngài nghịch cùng chúng ta, và quở trách chúng ta về tội lỗi của chúng ta. Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải ghi nhớ nói chung về sách này. Bây giờ chúng ta hãy đến với bản văn tôi đã đọc trước. Đây là những lời Môi-se nói với dân sự trong đồng vắng, trong đồng bằng (hay đất bằng phẳng) ở bên kia sông Giô-đanh, từ Hô-rếp cho đến những nơi được nhắc đến ở đây bên kia sông Giô-đanh. Trong điều này chúng ta phải lưu ý rằng, Đức Chúa Trời có ý quở trách dân sự vì họ không giữ luật pháp, là luật pháp không những đã được rao giảng cho họ bằng miệng, mà còn được ghi chép thành văn bản: như thể một người lập một văn kiện hay khế ước về một thỏa thuận nào đó giữa hai bên. Và chính Đức Chúa Trời đã vui lòng khắc Luật Pháp của Ngài (ít nhất là mười điều răn) trên hai bảng đá, để chúng được ghi nhớ tốt hơn. Vì dầu giáo lý tự nó đã đủ rõ ràng, và Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để gìn giữ nó khỏi bị quên lãng: dầu vậy dân sự vẫn không tiếp nhận nó mà không quên lãng. Vì vậy bây giờ Ngài ném điều đó vào mặt họ, như thể người ta nói với chúng ta: Kìa, Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã được rao giảng với quyền năng và sự oai nghi như vậy, cũng được để lại bằng văn bản. Chúng ta đã có Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta từ lâu rồi, chính là Phúc Âm đã được trình bày cho chúng ta trong các Sách. Vì vậy chúng ta cũng không thể bào chữa được, nếu chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời phán gì với chúng ta ở đó. Nếu một người nói theo cách đó, ấy sẽ là một lời trách chúng ta về sự thú vật của mình. Lại nữa, nếu người ta nói rằng trong khi chúng ta đã được báp-têm nhân danh Con của Đức Chúa Trời, khi chúng ta còn là trẻ nhỏ, mà chúng ta vẫn không biết Ngài: rằng khi đã đến tuổi trưởng thành, chúng ta lại đần độn đến nỗi sau bao lần nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn chỉ là những người mới học trong đó: và rằng chúng ta khó có thể nói nó là gì, hoặc ít nhất chưa từng nếm trải nó chút nào: cách mở Phúc Âm ra cho chúng ta như vậy, cách nó đã được ban cho chúng ta từ lâu và theo nhiều cách khác nhau, sẽ như một bản cáo trạng chống lại chúng ta. Vậy bây giờ cũng vậy, Môi-se, để làm chứng công khai cho dân sự rằng họ đã tỏ ra quá vô ơn đối với Đức Chúa Trời, đã nói rõ ràng: Đây là những lời tôi đã thốt ra và rao giảng cho các ngươi hết lần này đến lần khác, không phải một hai ngày, mà từ khi Luật Pháp được công bố trên núi Hô-rếp. Và vì các ngươi đã tỏ ra quá kém sẵn sàng, tôi đã không ngừng luôn nhắc các ngươi nhớ những điều các ngươi đã nghe trước đây. Bây giờ chúng ta hãy học ở đây, để được thúc giục tốt hơn, và vì chúng ta thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là, ngay từ đầu thế gian, lẽ thật của Ngài phải có một bản ghi chép chắc chắn nào đó giữa loài người, và Ngài đã không ngừng luôn trình bày nó, và dấy nó lên lại khi con người đã tìm cách chôn vùi nó bằng sự cay đắng của họ: chúng ta hãy thừa nhận sự tốt lành kỳ diệu của Ngài khi làm như vậy, và được cảm động để tiếp nhận những điều sẽ được nói với chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng để chúng ta có thể sẵn sàng tốt hơn: chúng ta cũng phải cân nhắc lời này mà Môi-se thêm vào: Tùy theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người. Bây giờ bởi lời mở đầu này, người cho thấy rằng người không đem đến điều gì của riêng mình, người không có ý bắt dân sự thuận phục những ý nghĩ điên rồ của chính mình, hay bất cứ điều gì người có thể bày đặt ra bằng lý trí và sự khôn ngoan của riêng mình xét về phía con người, nhưng người chỉ đơn giản vâng phục Đức Chúa Trời, như một sứ giả trung tín và đáng tin cậy, không lệch sang bên phải hay bên trái; Bây giờ nếu Môi-se, người đã có một bản ghi chép xuất sắc như chúng ta thấy, đến nỗi Đức Chúa Trời chưa từng dấy lên tiên tri nào bằng hay giống như người: Nếu Môi-se, hoàng tử của mọi tiên tri đứng sau Chúa Giê-xu Christ, và là người đứng đầu trong mọi người dưới Luật Pháp cũ, dầu vậy vẫn tuyên bố rằng người không đưa ra điều gì từ đầu óc của chính mình: tôi xin hỏi các bạn, những người khác sẽ phải làm gì? Họ có thể so sánh mình với người không? Không: nhưng giả sử họ được nâng lên cao và đặt ở vị trí như người: dầu vậy, điều xa nhất họ đáng phải đi, cũng chỉ là trình bày những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, ở đây mọi truyền thống của con người đều bị đóng sập ngoài cửa. Và bởi đó rõ ràng là, Giáo hoàng đã làm hư hoại và phá vỡ toàn bộ trật tự của Hội Thánh, bằng việc tự nâng mình lên làm một người lập luật, để bày đặt ra các luật lệ và đặt chúng lên cổ con người theo ý thích của mình, để rèn đúc và sáng chế ra những điều khoản đức tin mới, và ép buộc con người tiếp nhận những phát minh của mình như là Kinh Thánh. Chẳng phải đó là việc đảo lộn mọi sự sao? Phải: vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý để con người có sự tự do và quyền thế như vậy trong Hội Thánh, để trình bày bất cứ phát minh nào của riêng họ ở đó, nhưng chỉ một mình Ngài được nghe ở đó mà thôi. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng trong đó còn có điều hơn nữa: vì không những có nói rằng Môi-se nói tùy theo mạng lệnh đã được ban cho người: mà còn tùy theo mọi điều Chúa đã truyền cho người. Vậy người cho thấy rằng người không làm như thể pha trộn, hay tìm cách bằng bất cứ phương tiện nào đem vào điều chính mình cho là tốt, hay tách mình khỏi lời của Đức Chúa Trời: nhưng người đã theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ điểm này đến điểm kia cho đến cùng. Vậy các bạn thấy rằng trong Môi-se đã có một sự đơn sơ trong lòng rất lớn, đến nỗi người không những ban ra những điều người đã nhận từ tay Đức Chúa Trời: mà còn tiếp tục xuyên suốt trong cùng sự đơn sơ ấy, giữ mình trong giới hạn của mình, đến nỗi người không lang thang ra ngoài mà nói: điều này tốt, hay điều kia tốt, tôi nghĩ thế này hay thế kia về vấn đề này. Không: nhưng trong mọi điểm người tự cai trị mình tùy theo mạng lệnh của sự ủy thác của mình, thốt ra sứ điệp của mình tùy theo cách người đã nghe Đức Chúa Trời phán nó. Hãy ghi nhớ điều đó như điểm thứ hai. Bây giờ cùng với đó chúng ta được cảnh báo phải tiếp nhận giáo lý chứa đựng ở đây, không phải như đến từ một con người phàm. Khi nói với chúng ta, Môi-se tuyên bố rằng chính người không phải là thầy giáo của chúng ta dầu người đọc lại bài học cho chúng ta; mà đó phải luôn là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài, đó phải chính là Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Luật Pháp đã được ban trong tay Ngài, như Phao-lô thánh nói về Ngài. Vì Ngài là Đấng cai trị Hội Thánh trong mọi thời đại. Vậy các bạn thấy rằng điều chúng ta phải xét ở đây, là chúng ta phải tiếp nhận một cách tôn kính và cẩn thận những điều đã được ban cho chúng ta bởi tay Môi-se. Không phải để chúng ta có thể nghĩ rằng điều gì đến từ chính người: mà rằng Đức Chúa Trời đã sai người và đã ấn định người làm công cụ của Ngài, để khi chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì đã được nói bởi Môi-se, chúng ta có thể bảo đảm rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta bằng chính lẽ thật thuần khiết của Ngài, và rằng đức tin của chúng ta không dựa trên con người hay bất cứ tạo vật phàm nào, mà Đức Chúa Trời hằng sống là tác giả, và cũng sẽ là Đấng bảo đảm của nó. Bây giờ sau khi người đã nói như vậy, người nói rằng việc người đọc lại mọi điều này là vào năm thứ bốn mươi, tháng mười một, và ngày mồng một của tháng. Như thể người ta nói: khi dân sự đến gần đất hứa và sẵn sàng bước vào đó: thì người lặp lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và làm một bản tóm lược của nó, và đọc lại mọi lời khuyên giục và cảnh báo người đã nói với họ trước đây. Không phải Môi-se đã giữ im lặng và im hơi lặng tiếng từ khi [Luật Pháp được ban] tại Hô-rếp: vì như tôi đã nói với các bạn rồi, người đã không ngừng luôn kêu gọi dân sự, vì người thấy họ cố ý và cứng đầu như vậy, và cứng cổ và khó uốn nắn như vậy. Nhưng cuối cùng, vì người đến gần nơi an nghỉ cuối cùng của mình, và gần như đã chạy xong cuộc đua của mình và sẽ sớm rời khỏi thế gian này, (như chúng ta sẽ thấy người đã làm ở cuối sách này:) người đã làm một bản đọc lại toàn bộ giáo lý người đã rao giảng trong khoảng bốn mươi năm, với mục đích phê chuẩn và xác chứng nó cho dân sự theo cách như vậy, để những người kế tục họ có thể được gây dựng bởi nó sau khi người qua đời, và lợi ích của nó lan đến chúng ta ngày nay, và chúng ta được dạy mọi bài học chứa đựng trong đó. Dầu vậy, chúng ta còn thấy hơn nữa, rằng dân sự lẽ ra trước thời điểm đó đã phải được thuận phục hoàn toàn, và đã phải thuận phục mình cho Đức Chúa Trời tốt hơn điều họ đã làm. Vì bốn mươi năm là một khoảng thời gian hợp lý tốt để chuẩn bị một người cho sự tốt lành nếu người ấy bao giờ sẽ trở nên tốt. Khi chúng ta thấy một người đã được để mặc ngậm hàm thiếc trong khoảng bốn mươi năm, mà vẫn không chịu nghe bất cứ lời khuyên hay lý lẽ nào: thì khi ấy đã gần đến lúc hoặc không bao giờ người ấy phải suy nghĩ lại về mình, và bắt đầu có thái độ và sự chín chắn trong sự phân biệt tốt hơn điều người ấy đã làm trước đây, nếu người ấy được nói cho biết lỗi của mình. Vì vậy Đức Chúa Trời, thấy dân Ngài hoang dã như vậy, đã cho họ thời gian và cơ hội để trở nên thuần hóa, và dẫn họ đi vòng quanh trong khoảng bốn mươi năm, điều Ngài đã làm cho họ vì sự cứng đầu của họ, như chúng ta sẽ thấy sau này. Nhưng điều chúng ta phải ghi nhớ vào lúc này, không gì hơn là lý do vì sao Môi-se bây giờ nói với dân sự, là vì người đến gần cuối đời mình, và Đức Chúa Trời sắp đem người ra khỏi thế gian, và cũng vì dân sự khi ấy như được đổi mới. Vì đã có nói với những người đã từ chối bước vào đất [Ca-na-an]: Xác chết của các ngươi sẽ mục nát ở đây trong đồng vắng, các ngươi không xứng đáng sở hữu cơ nghiệp Đức Chúa Trời của các ngươi đã hứa cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham. Vậy các bạn thấy rằng khi dân sự sau một cách nào đó được đổi mới vào cuối bốn mươi năm, thì Môi-se trình bày Luật Pháp lại, và nói với họ tùy theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta cũng phải áp dụng điều này vào sự dạy dỗ của mình. Ấy là, mỗi khi chúng ta đã bị lầm lạc đến nỗi không được ích lợi trong trường học của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta vẫn là những con lừa, hoặc ít nhất chỉ mới nếm qua giáo lý, mà không để nó thực hiện bất cứ sự sống động thật nào trong chúng ta: nếu Đức Chúa Trời thuận phục chúng ta và chuẩn bị chúng ta tốt hơn bằng sự liên tục của thời gian để lắng nghe Ngài: chúng ta hãy tự khuyên mình tận dụng lợi ích của nó, và chúng ta đừng trở nên không thể sửa chữa được. Vì chúng ta sẽ được gì cuối cùng nếu chúng ta cứ tiếp tục vô kỷ luật và cứng đầu đến nỗi Đức Chúa Trời không thể chế ngự chúng ta? Chẳng phải nó sẽ trở thành sự hổ thẹn của chúng ta sao? Vì vậy cả công khai lẫn riêng tư, chúng ta hãy suy nghĩ để tận dụng lợi ích cho mình bởi lời cảnh báo này, và nếu chúng ta đã tiếp nhận tệ hại giáo lý đã được rao giảng cho chúng ta từ lâu trước đây: chúng ta hãy xét rằng vì Đức Chúa Trời chưa bỏ mặc chúng ta, mà dùng lòng thương xót như vậy đối với chúng ta: ước muốn của Ngài là vẫn kéo chúng ta đến với Ngài, và vì vậy chúng ta hãy chuẩn bị mình, để chúng ta không trở nên cứng đầu nghịch cùng Ngài, mà trái lại chúng ta hãy học trở nên nhu mì, và chúng ta hãy nhường chỗ cho giáo lý, để nó có thể vào trong tâm trí và lòng chúng ta. Vậy các bạn thấy chúng ta phải cư xử như thế nào. Hơn nữa khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta và sai đến cho chúng ta bất cứ sự sửa phạt nào, để hạ chúng ta xuống và giảm bớt sự vô ơn và ương ngạnh quá mức của chúng ta: chúng ta hãy mở ra một trang mới và trở lại cùng Ngài. Và khi chúng ta đã làm như vậy nói chung cho toàn thể Hội Thánh: mỗi người trong chúng ta hãy làm như vậy riêng tư cho phần mình. Nếu có người nào đã lạc đường, và chưa từng biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn, cũng chưa từng thuận phục mình hoàn toàn cho giáo lý lành mạnh: nếu Đức Chúa Trời thăm viếng người ấy bằng bệnh tật, nghèo khó hay bất cứ cách nào khác: người ấy hãy suy nghĩ lại và nói: Than ôi, Phúc Âm đã được rao giảng cho tôi, nhưng tôi đã tiếp nhận nó thế nào trong suốt thời gian này? Tôi đã không biết Đức Chúa Trời của tôi, và dầu tôi tự xưng mình là một trong số người của Ngài, dầu vậy điều đó đã không chạm đến lòng tôi. Vậy bây giờ tôi sẽ làm sao? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là muốn tôi làm học trò của Ngài, thật hợp lẽ khi tôi dâng mình hoàn toàn cho Ngài và tôi tôn kính Ngài như tôi đáng phải làm đối với thầy giáo và chủ tể tối cao của tôi.
Vậy các bạn thấy điều chúng ta được cảnh báo trong bản văn này, là khi chúng ta thấy Chúa chúng ta đã cố gắng bằng mọi cách để đem chúng ta trở lại như thế nào, và có ý đánh hạ sự phản loạn ở trong chúng ta, bằng cách quở trách những thói hư của chúng ta: và rằng Ngài gom chúng ta về nhà với Ngài khi Ngài thấy chúng ta đi lạc, với ý định cải cách chúng ta: chúng ta không được đá lại mũi nhọn như tôi đã nói, mà trái lại hãy nhu mì và hiền lành tìm cách được Ngài cai trị, và được ích lợi càng ngày càng hơn trong lời Ngài. Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận vô số lỗi lầm chúng ta không ngừng phạm mỗi ngày nghịch cùng sự oai nghi của Ngài: cầu xin Ngài vui lòng mỗi ngày xóa sạch chúng bởi sự tốt lành nhưng không của Ngài, và cùng với đó đem chúng ta về nhà lại với Ngài, và hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để lương tâm chúng ta bị làm cho chết đi từ ngày này qua ngày khác, cho đến khi chúng ta được giải thoát hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt mình, để được mặc lại sự công chính của Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Hai, ngày 25 tháng 3 năm 1555
3 Nhằm năm thứ bốn mươi, ngày mồng một tháng mười một, Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên, tùy theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho người phải nói với họ: 4 Sau khi người đã đánh bại Si-hôn, vua dân A-mô-rít, ở tại Hết-bôn, và Óc, vua Ba-san, ở tại Ách-ta-rốt, tại Ếch-rê-i. 5 Và như vậy Môi-se bắt đầu giải nghĩa Luật Pháp ở bên kia sông Giô-đanh, trong đất Mô-áp, mà rằng: 6 Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã phán với chúng ta tại núi Hô-rếp, rằng: Các ngươi đã ở tại núi này đủ lâu rồi. 7 Hãy trở lui và lên đường, để các ngươi đi đến núi của dân A-mô-rít, và đến mọi xứ chung quanh, trong đồng bằng chung quanh núi, và trong những nơi thấp về phía Nam, và trên bờ Biển Đỏ, trong đất Ca-na-an, và trong Li-ban, cho đến Sông, tức là sông lớn Ơ-phơ-rát. 8 Hãy nhìn xem, Ta đã đặt đất trước mặt các ngươi, hãy vào đó và chiếm lấy đất mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, đã thề với tổ phụ các ngươi là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để ban nó cho họ và cho dòng dõi họ sau họ.
Tôi đã nói với các bạn rồi, rằng giáo lý chứa đựng ở đây, không phải là sự khởi đầu của một vấn đề, như thể nó đã là điều mới đối với dân sự, và Đức Chúa Trời chưa từng dạy họ trước đó: mà là một sự xác chứng những điều Môi-se đã nói tại Hô-rếp, vì dân sự đã không được ích lợi từ chúng tốt như họ đáng phải làm. Và điều đó đã được tuyên bố thêm nữa; rằng Đức Chúa Trời đã dành khoảng bốn mươi năm để thuận phục dân sự, là dân đã quá cứng đầu ngay từ đầu, và không cách nào chịu nổi việc mang lấy ách của Ngài. Vì cớ đó thời gian được nêu ra ở đây, để chúng ta có thể hiểu rằng, dân sự đáng phải đã tự uốn mình vào một sự vâng phục nào đó, sau một sự sửa phạt khó khăn và lâu dài như vậy mà họ đã chịu đựng. Ngoài ra, còn có một hoàn cảnh khác nữa: ấy là, dân sự đã có một chiến thắng nào đó trước Óc, vua Ba-san và những người láng giềng của người, trong đó họ đã kinh nghiệm ân huệ của Đức Chúa Trời. Và tôi đã nói với các bạn rằng những điều đó đáng được ghi nhớ, vì chúng là hai phương tiện Đức Chúa Trời dùng để kéo con người đến với Ngài, để thu phục họ và sở hữu họ. Một mặt Ngài sửa phạt họ, để họ học vâng phục Ngài vì ở dưới tay và quyền uy của Ngài: và mặt khác Ngài dùng sự dịu dàng, để khiến con người yêu mến Ngài, và xét rằng không có gì tốt hơn cho họ, hơn là gắn bó với Ngài, là Đấng họ trông đợi mọi sự an lành từ tay Ngài. Và cả hai điều này đều được Môi-se bày tỏ ở đây: ấy là dân sự đã nán lại trong đồng vắng bốn mươi năm dài, cảm nhận sự hình phạt khủng khiếp của Đức Chúa Trời vì họ đã lìa bỏ Ngài: mà dầu vậy, vẫn đánh bại Si-hôn và Óc và những vua như vậy, dầu không phải bằng quyền năng của chính họ, mà bằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy học để tận dụng lợi ích cho mình, cả bằng roi vọt của Đức Chúa Trời khi chúng ta bị đánh bằng chúng vì đã xúc phạm Ngài, lẫn bằng những ơn phước của Ngài, qua đó Ngài làm chứng rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận con người vào lòng thương xót của Ngài, và thương xót họ khi họ trở lại cùng Ngài. Và hãy để sự hiểu biết như vậy khiến chúng ta trở nên dễ dạy. Mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng rao giảng lời Ngài cho chúng ta, chúng ta hãy mở lòng ra để tiếp nhận nó: chúng ta hãy mềm mại để theo điều Ngài truyền: và tóm lại, chúng ta hãy dâng mình hoàn toàn cho sự tốt lành của Ngài. Bây giờ ở đây có nói rằng, Môi-se đã giải nghĩa Luật Pháp, dầu trong tiếng Hê-bơ-rơ có một từ có nghĩa là, người đã vui lòng, hay đã muốn tuyên bố Luật Pháp. Và điều đó phục vụ để cho thấy thêm rằng người đã thực hiện sự ủy thác của mình với một lòng can đảm tự do hay một tâm trí sẵn lòng. Vì có thể là người Đức Chúa Trời truyền dạy dân Ngài, sẽ hoàn thành việc đó, dầu chỉ như thể bị ép buộc: và sự cần thiết như vậy, nếu một người nhìn vào nó, luôn hàm chứa một sự gượng ép, đến nỗi mọi điều chúng ta làm sẽ chẳng có giá trị gì. Và ở đây các mục sư của lời Đức Chúa Trời được khuyên giục, không những rao giảng lời đã được giao cho họ: mà còn làm điều đó với một lòng can đảm tự do và vui vẻ, cũng như Phao-lô thánh tuyên bố điều đó là cần thiết, và tuyên bố rằng chính ông đã làm như vậy. Và vì vậy hãy để gương của cả Môi-se lẫn của Phao-lô thánh, phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, dưới lời nói này về Luật Pháp, được bao gồm việc đọc lại những điều Môi-se dự định làm, về những việc đã xảy ra. Quả thật từ Luật Pháp có nghĩa là sự dạy dỗ và hướng dẫn: và vì vậy một người có thể hỏi ngay từ cái nhìn đầu tiên, có sự dạy dỗ gì trong việc kể lại các câu chuyện. Không phải vô cớ mà Môi-se đã nói như vậy. Vì khi Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhớ tội lỗi của mình, và những ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta, và những sự sửa phạt chúng ta đã nhận từ tay Ngài: điều đó đáng phải dạy chúng ta để chúng ta được lợi ích. Việc Đức Chúa Trời đặt những điều như vậy trước mặt chúng ta, không phải để làm trò tiêu khiển cho chúng ta: mà để, một mặt chúng ta được sẵn sàng tốt hơn để hầu việc Ngài, và tiếp tục trong sự kính sợ Ngài, và mặt khác được huấn luyện và thu hút để tìm đến Ngài, và tìm kiếm mọi sự an lành của chúng ta và mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, nơi tay Ngài. Vậy chúng ta thấy rõ không phải vô cớ mà Môi-se đặt tên Luật Pháp hay Giáo Lý cho việc kể lại những việc đã xảy ra, vì bằng phương tiện đó dân sự đáng phải đã được dẫn đến Đức Chúa Trời, và được gây dựng tốt hơn. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi chúng ta đọc các câu chuyện thánh, không phải chỉ để biết điều gì đã được làm, để chúng ta có thể nói về nó: mà để chúng ta nhìn thấy ở đó ân điển của Đức Chúa Trời đối với những người trung tín khi Ngài giải cứu họ. Chúng ta cũng phải xét Ngài đã rèn luyện con cái Ngài trong sự kiên nhẫn theo cách nào, và khiến họ lội qua nhiều hoạn nạn, để đức tin của họ có thể được thử thách: và do đó Ngài không bao giờ bỏ rơi họ vào lúc cần thiết và cấp bách như thế nào. Lại nữa chúng ta phải xét sự công chính Ngài đã thi hành khi hình phạt những kẻ làm sai và vi phạm ý muốn Ngài. Nếu chúng ta có sự quan tâm và phân biệt như vậy với mình, các Câu Chuyện sẽ như một sự dạy dỗ cho chúng ta. Vì chúng ta sẽ được bảo đảm bởi chúng tốt hơn, hơn là nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn giản nói với chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta và bổn phận của chúng ta là gì. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ: và nó sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho chúng ta cho những điều sắp đến. Vì nếu không sẽ bị cho là một điều vô ích, khi biết rằng Môi-se đã chọn người để cai trị dân sự, và mặt khác dân sự đã không theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời khi truy đuổi kẻ thù của họ, và những điều tương tự khác như vậy. Chúng ta có liên quan gì đến những điều đó, một số người sẽ nói vậy? Nhưng vì chúng ta được cảnh báo rằng, mọi điều này liên quan đến sự dạy dỗ của chúng ta: chúng ta phải sử dụng chúng theo cách để không điều gì bị bỏ trống: bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu lợi ích và sự an lành của chúng ta, khi Ngài trình bày cho chúng ta, như thể trong một bức tranh vẽ, những điều thuộc về chúng ta ngày nay, và có thể được áp dụng vào sự dạy dỗ của chúng ta. Về việc có nói rằng, Dân sự đã ở lại một thời gian nào đó tại núi Hô-rếp là đủ rồi: trong đó chúng ta thấy rằng việc Đức Chúa Trời giải cứu con cái ra khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, không phải để đặt dây cương vào cổ họ để họ có thể đi đâu tùy thích: mà để làm Đấng cai trị họ mãi mãi. Và đó là một điều đáng phải giúp ích tốt cho chúng ta. Vì chúng ta có một tiền lệ, rằng khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta làm dân Ngài, không phải chỉ trong một hay hai ngày, mà với mục đích chăm sóc chúng ta liên tục cho đến cuối cùng, đến nỗi Ngài sẽ không bỏ chúng ta giữa đường, mà tiếp tục hướng dẫn chúng ta mãi, cho đến khi chúng ta đến được đích điểm đúng của mình. Và đây là một giáo lý rất có ích: vì sẽ là điều gì, nếu Đức Chúa Trời một lần ban luật pháp của Ngài cho chúng ta, và đặt chúng ta vào một con đường tốt và sau đó để chúng ta một mình mà không nhìn đến chúng ta? Chúng ta thấy sự yếu đuối của chính mình, đến nỗi chúng ta không thể bước một bước mà không sẵn sàng vấp ngã hoặc lệch khỏi đường, và những trở ngại thì nhiều và lớn đến nỗi chúng ta không thể vượt qua chúng được, nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, khi Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con, và đã chọn chúng ta thuộc về bầy của Ngài: không phải để chúng ta chỉ nếm qua ân điển của Ngài trong một ngày: mà để Ngài sẽ tiếp tục làm ơn cho chúng ta: và việc Ngài nhận chúng ta vào sự cai trị của Ngài, là với mục đích không bao giờ bỏ mặc chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ luôn ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ ngừng gia tăng những ơn tốt lành chúng ta đã cảm nhận và nhận được từ Ngài, cho đến khi chúng ta đến được sự trọn vẹn đầy đủ. Vậy vì chúng ta thấy Ngài không bao giờ bỏ dở công việc của Ngài, mà hoàn thành nó đến cùng, như có nói trong Thi Thiên: điều đó đáng phải khiến chúng ta ca ngợi sự tốt lành của Ngài, và khích lệ chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Và điều tương tự cũng thuộc về sức khỏe thuộc linh của chính chúng ta, theo lời này của Phao-lô thánh trong chương thứ nhất gửi người Phi-líp, rằng Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành sẽ hoàn thành nó, cho đến ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, vì Đức Chúa Trời tuyên bố ở đây qua miệng Môi-se, rằng dân sự đã ở lại đủ lâu chung quanh núi Hô-rếp, và rằng Ngài muốn họ tiến lên: bởi đó Ngài cho chúng ta hiểu rằng, vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi ngục tù của sự chết, và khỏi ách nô lệ của ma quỷ và của tội lỗi: chúng ta sẽ có Ngài làm Đấng dẫn dắt chúng ta mãi mãi, nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, và không nghi ngờ rằng Ngài nghĩ đến chúng ta và sẽ liên tục dẫn dắt chúng ta mãi. Hơn nữa Ngài nói: Hãy để dân sự trở lui và hướng về phía núi của dân A-mô-rít, và từ đó xâm chiếm và chiếm lấy đất Ca-na-an, dầu là các xứ đồng bằng, hay các đồi núi, hay các đồng vắng, hay các bờ biển: vì đất (Ngài nói) ở trước mặt các ngươi: nghĩa là theo mạng lệnh của các ngươi, Ta đã trao nó vào tay các ngươi, không điều gì sẽ giữ các ngươi khỏi việc chiếm hữu nó, nếu không phải vì chính các ngươi. Tại sao vậy? Vì Ta đã thề (Ngài nói) với tổ phụ các ngươi là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: Ta đã hứa ban nó làm cơ nghiệp cho họ và cho dòng dõi họ sau khi họ qua đời. Ở đây trước hết chúng ta phải ghi nhớ trật tự được trình bày: vì Đức Chúa Trời cho thấy lý do vì sao Ngài ban đất đó cho dân ấy [là đất Ca-na-an:] ấy là vì lời hứa của Ngài. Và bởi đó Ngài cho thấy rằng, đất không thuộc về họ như bằng cách chinh phục qua quyền năng của chính họ, cũng không phải vì bất cứ công đức nào của họ, mà chỉ bởi quà tặng nhưng không. Vậy Đức Chúa Trời gán danh hiệu này cho con cái Y-sơ-ra-ên, và nói với họ rằng họ sẽ mắc nợ sự tốt lành thuần túy của Ngài khi họ được đem vào đất Ca-na-an, [như họ đã mắc nợ trước đó.] Và quả thật lời thề Môi-se nói đến ở đây, đã được lập bốn trăm ba mươi năm trước, ngay trong con người của Áp-ra-ham, trước khi bất cứ ai trong họ ra đời. Vậy vì Đức Chúa Trời đã hứa đất cho họ, ngay cả trước khi họ làm điều tốt hay điều ác, và trước khi họ ra đời: từ đó có thể kết luận rằng, việc họ chiếm hữu nó không phải vì bất cứ giá trị nào của họ, như thể Đức Chúa Trời đã mắc nợ họ vì một sự hầu việc nào đó: mà vì Ngài đã làm cho họ thành những người thừa kế nó, qua sự tốt lành nhưng không của chính Ngài. Bây giờ nếu điều này được xác thực về cơ nghiệp trần gian con cái Y-sơ-ra-ên đã có: thì phải nói gì về vương quốc thiên đàng? Chúng ta có thể đạt được nó không? Chúng ta có thể xứng đáng nơi tay Đức Chúa Trời để được dự phần trong đó không? Không: mà trái lại, chính bởi sự tốt lành thuần túy của Ngài mà chúng ta được đem vào đó, và sẽ được hưởng nó vào ngày cuối cùng: vì chắc chắn mọi điều được nói về đất Ca-na-an, phải phục vụ cho chúng ta như một hình bóng và cái bóng. Vì vậy khi Đức Chúa Trời nói với dân sự rằng họ không nhận được nó bằng quyền năng của chính họ, và sai họ trở lại với lời hứa Ngài đã lập từ lâu: ấy là để cho chúng ta thấy rằng vì Ngài là Cha chúng ta, vì chúng ta được Ngài duy trì trong thế gian này, và vì chúng ta trông đợi một đời sống tốt hơn và xuất sắc hơn đời này: chúng ta không được mơ tưởng về bất cứ công đức hay quyền năng nào của chính mình, mà quy mọi sự hoàn toàn cho sự tốt lành nhưng không thuần túy của Ngài, ở chỗ Ngài bày tỏ những kho tàng vô hạn của ân điển và tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta phải ghi nhớ bấy nhiêu đó ở điểm đầu tiên. Hơn nữa về việc ở đây có nhắc đến một lời thề: chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng hạ mình xuống thấp đến sự yếu đuối của dân sự, đến nỗi loại bỏ mọi nghi ngờ khỏi họ, bằng cách thề bởi chính danh Ngài: và Ngài cũng làm như vậy đối với chúng ta bây giờ. Vì Ngài không hài lòng chỉ nói mà thôi, và nói với chúng ta điều Ngài muốn chúng ta làm: mà Ngài còn xác chứng những lời hứa của Ngài bằng một lời thề trọng thể. Và tại sao? Vì chúng ta có xu hướng không tin, và sẽ luôn dao động nếu chúng ta không được chống đỡ tốt: vì vậy Ngài thề để ổn định chúng ta tốt hơn. Vậy vì Đức Chúa Trời thề để nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta: chúng ta hãy xét, thứ nhất rằng chúng ta quá ương ngạnh, nếu chúng ta không thể tin lời đơn giản của Ngài: và thứ hai rằng sự tốt lành của Ngài là vô giá, ở chỗ Ngài vui lòng dung chịu chúng ta, và thề để xác chứng niềm tin của chúng ta. Và cùng với đó chúng ta cũng phải lưu ý rằng, chúng ta không được tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời trong không trung, mà hài lòng với lời Ngài; và rằng vì Ngài đã vui lòng tỏ mình cho chúng ta, và ban cho chúng ta sự bảo đảm về ý muốn Ngài, chúng ta phải giữ lấy nó, và hoàn toàn yên nghỉ trên nó. Bây giờ vậy, chúng ta có muốn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta, cả trong đời này, lẫn sau khi chúng ta rời khỏi đây không? Chúng ta có muốn có một hy vọng không sai lầm về đời sống thiên thượng không? Chúng ta hãy để mắt vào những lời hứa: chúng ta đừng lang thang chỗ này chỗ kia như nhiều người vẫn làm, là những người bị cuốn đi bởi sự tò mò vô căn cứ: mà hãy để điều đó là đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã xác chứng và dạy chúng ta, rằng Ngài không những sẽ là một người cha cho chúng ta để hướng dẫn chúng ta trong thế gian này, mà Ngài còn sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ luôn được Ngài cai trị, và rằng khi Ngài đã thử thách đức tin chúng ta, chúng ta sẽ được hưởng đầy đủ những điều đã được hứa cho chúng ta: và khi chúng ta một lần thoát khỏi thân thể hay chết này, chúng ta sẽ được sống lại, và hưởng sự bất tử hiện đang bị giấu kín khỏi chúng ta. Chúng ta hãy hài lòng (tôi nói) với lời này từ miệng Đức Chúa Trời cho mọi điều khác, và chúng ta đừng tìm kiếm theo những ý tưởng điên rồ của chính mình xem vấn đề sẽ ra sao: mà một khi Đức Chúa Trời đã phán lời đó, chúng ta hãy giữ lấy nó. Và đó là điều Môi-se có ý ở đây, khi nói: Đức Chúa Trời đã thề với tổ phụ các ngươi. Hơn nữa chúng ta phải lưu ý rằng, giáo lý được trình bày nhân danh Đức Chúa Trời, không phục vụ chỉ cho một thời đại, mà cho mọi thời đại, và giữ sức mạnh và quyền lực của nó liên tục. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã chết và mục nát trong đất khi những điều này được nói: nhưng dầu vậy lời hứa Đức Chúa Trời đã lập với họ vẫn còn sống. Vậy dầu con người hay chết và tạm thời: dầu vậy lời của Đức Chúa Trời là đời đời. Và nếu nó là hạt giống của sự sống không hư nát, thì hẳn nó phải vô tận và được miễn khỏi mọi sự hư hoại. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, việc Đức Chúa Trời phán trong thời xưa, không phải để giáo lý của Ngài chỉ được trình bày cho chúng ta cho đến tận thế mà thôi, mà chúng ta phải tiếp nhận nó với tất cả sự tôn kính. Cũng vậy ngày nay, dầu các Tiên tri và các Sứ đồ đã chết: dầu vậy Đức Chúa Trời vẫn hành động qua họ, và lời được đem đến giữa chúng ta trong những ngày này, không những có sức mạnh sống động của nó, mà còn làm chúng ta sống động, và khiến chúng ta tiếp nhận thức ăn cho chính mình bởi nó. Sự cứu rỗi của chúng ta hẳn phải tiến triển, và chúng ta hẳn phải được ổn định trong đó, theo cách như vậy, để chúng ta có thể thắng thế gian và đạt đến vương quốc thiên đàng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, khi ở đây có nhắc đến lời hứa Đức Chúa Trời đã thề với các tổ phụ xưa đã chết từ lâu trước đó.
Và có nói rõ ràng rằng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là tổ phụ của họ: để họ biết mình là những người kế tục phước lành đã được hứa. Và vì vậy người thêm rằng, Đức Chúa Trời đã thề ban Đất đó cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và cho dòng dõi của họ. Như thể Môi-se nói rằng, lời hứa của Đức Chúa Trời không bị hủy bỏ, mà bây giờ phải có hiệu lực ngay, và được hoàn thành trong con người của họ. Đức Chúa Trời đã nói vậy sao, người nói? Vậy các ngươi phải xét rằng, Ngài phán điều đó không những với tổ phụ các ngươi là những người đã nghe lời hứa, mà còn với [các ngươi là] dòng dõi của họ nữa. Vì có nói rõ ràng rằng, Áp-ra-ham phải dạy con cái mình về đường lối, quyền lợi, sự phán xét, và đặc điểm của Chúa. Vậy thì con cái Y-sơ-ra-ên phải tiếp nhận lời hứa đã được lập trong thời xưa cho tổ phụ họ, như thể Đức Chúa Trời đã phán nó trong ký ức tươi mới. Và quả thật chúng ta phải cân nhắc kỹ hoàn cảnh này. Vì không phải chỉ với những người ở đầu Phúc Âm mà thôi, Đức Chúa Trời mới nói: Ta tiếp nhận các ngươi làm dân Ta: mà ý muốn của Ngài là cùng một giáo lý đó phải được rao giảng mãi, cho đến tận thế. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng, chúng ta cũng được bao gồm với những người đã nghe lời của Đức Chúa Trời lúc ban đầu. Và vì ân điển của Ngài vươn ra đến mọi người, và là chung cho mọi thời đại: chúng ta phải lắng nghe nó, vì nó được ấn định và ban cho chúng ta [cũng như cho họ.] Và tại sao? Vì không phải chỉ với Phi-e-rơ thánh và Phao-lô thánh mà thôi, Đức Chúa Trời mới nói: Ta là Đấng Cứu Rỗi của các ngươi: mà Ngài đã ấn định họ làm sứ giả của sự tốt lành Ngài, để chúng ta có thể được dạy bởi miệng họ, và chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tương tự cho chúng ta như Ngài đã làm cho họ. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải xét, khi có nói rằng Đức Chúa Trời đã hứa đất Ca-na-an làm cơ nghiệp cho toàn bộ dòng dõi của Áp-ra-ham, và cho những người sẽ xuất thân từ dòng giống của người. Và quả thật dân sự luôn phải trở lại với lời này: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi. Và lại với lời này: Ta là Chúa, Đấng bày tỏ lòng thương xót đến hàng ngàn thế hệ: như chúng ta sẽ thấy sau này. Bây giờ, điều này không được nói chỉ cho lần đó mà thôi, nó cũng phải được hoàn thành ngày nay nữa. Vậy chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã trồng sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta một lần rồi, sẽ muốn nó tiến triển mỗi ngày, để chúng ta biết rằng Ngài kêu gọi chúng ta đến việc sở hữu vương quốc Ngài, và rằng trong chúng ta Ngài kêu gọi những người sẽ đến sau chúng ta: Đến nỗi con cái đến với các Cơ Đốc nhân, đã được Đức Chúa Trời chọn sẵn để thuộc về bầy của Ngài và thuộc về nhà Ngài, và Đức Chúa Trời đã nhận lấy điều đó cho chính mình rồi, ngay cả trước khi chúng ra khỏi lòng mẹ. Chẳng phải sự hiểu biết về giáo lý như vậy là một sự củng cố xuất sắc cho chúng ta sao, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ban cho sự cứu rỗi của chúng ta một nền tảng để xây dựng trên, trước khi chúng ta ra đời hay được tạo dựng? Phải. Nhưng ở đây có thể hỏi làm sao đất đã được hứa cho các tổ phụ là những người chưa bao giờ sở hữu nó? Vì chúng ta biết rằng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã thừa nhận mình chỉ là những khách lạ ở đó, và rằng họ không có quyền cai trị đất, mà họ như những người lang thang nghèo khổ, và bị quăng đi quăng lại, đến nỗi ngay cả nước của họ cũng bị lấy đi khỏi họ, đến nỗi họ không có nước để uống, và không những bị ngăn không cho đến những giếng đã được đào sẵn, mà còn bị đuổi khỏi nước khi họ đã đào giếng bằng lao động và công sức của chính mình. Vậy lời hứa của Đức Chúa Trời Ngài đã lập với Áp-ra-ham, về việc ban đất cho người, ở đâu? Bởi đó chúng ta được nhắc nhớ về điều Sứ đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ: ấy là, các tổ phụ xưa đã không để mắt vào đất hữu hình: mà chỉ coi nó như một hình ảnh đại diện của nơi ở đời đời mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến: Đến nỗi dầu Áp-ra-ham không có bất cứ sở hữu nào trong đất Ca-na-an, dầu vậy người vẫn là Chúa và chủ của nó, dầu người tự hài lòng với chỉ cái nhìn Đức Chúa Trời ban cho người về nó, để lòng người có thể được nâng lên trời, và chờ đợi có nơi ở đời đời của mình ở đó. Vậy tóm lại, quyền cai trị Áp-ra-ham đã có trên đất hữu hình, là thuộc linh. Vì dầu theo ý kiến của con người người không có chút gì của nó cả, mà như sắp bị đuổi khỏi nó mỗi ngày: dầu vậy người vẫn sở hữu điều Đức Chúa Trời đã hứa cho người. Nhưng bây giờ nếu chúng ta so sánh giữa Áp-ra-ham và chúng ta, chẳng phải chúng ta có lý do lớn hơn để nâng lòng mình lên vương quốc thiên đàng hơn người đã có sao, vì chúng ta không những có một tấm gương hay hình ảnh của nó được đặt trước mặt chúng ta bởi Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ còn trong chính con người Ngài đã mở cho chúng ta một con đường đến đó, đến nỗi đức tin của chúng ta có thể đạt đến vinh hiển của Đức Chúa Trời? Vì vậy chúng ta phải được xác chứng tốt hơn trong lời hứa Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, về việc đưa chúng ta vào vương quốc Ngài để bước vào đó như những người thừa kế hợp pháp của nó. Và dầu chúng ta chỉ như bò bằng bốn chân ở dưới đây trên đất, và thân thể chúng ta đối với chúng ta như một chỗ ở hư nát và tạm thời, và chúng ta bị đè nặng bởi những điều thấp hèn này: dầu vậy nơi ở thật của chúng ta hẳn phải ở trên cao, và chính chúng ta hẳn phải là công dân của thiên đàng và là bạn hữu với các Thiên sứ từ trước, và sở hữu điều đó từ trước bằng đức tin và hy vọng, điều chúng ta chưa có trong thực tế, như các tổ phụ thánh đã làm trước chúng ta, là những người dầu vậy đã không có những điều được mở ra rõ ràng và hiển nhiên cho họ, như chúng ta có bây giờ, cũng không gần bằng. Vậy các bạn thấy cách Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã không bị thất vọng về đất Đức Chúa Trời đã hứa ban cho các bạn, dầu họ chưa bao giờ tự mình hưởng đầy đủ nó, mà kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi thời điểm thuận tiện đến, để Đức Chúa Trời đặt những người kế tục họ vào việc sở hữu nó sau khi họ qua đời. Vì thế, chúng ta hãy bước đi trên đất trong sự chịu đựng nhiều xung đột, chỉ nhìn vào những điều đã được hứa cho chúng ta, không nghi ngờ rằng chúng ta đã chắc chắn về lợi ích của chúng rồi, dầu chúng ta không cầm chúng trong tay, cũng không nhìn thấy chúng bằng mắt mình. Vì tại sao? Đức Chúa Trời không thể thất hứa. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với việc kết nối những điều Môi-se trình bày: vì người nói: Hãy hướng về đất và chiếm lấy nó, vì nó theo mạng lệnh của các ngươi, tùy theo Đức Chúa Trời đã thề với tổ phụ các ngươi. Ở đây Môi-se kết hợp những lời hứa của Đức Chúa Trời, với những lời khuyên giục chính người đưa ra: vì cách xây dựng thật khi con người phải được đem đến Đức Chúa Trời, để họ tôn vinh Ngài và hầu việc Ngài và tìm kiếm vương quốc Ngài, là bắt đầu từ những lời hứa nhưng không của Ngài, và xét rằng Ngài đi trước chúng ta qua sự tốt lành thuần túy của chính Ngài, rằng Ngài không quan tâm chúng ta có tốt hay không, và rằng dầu chúng ta chưa xứng đáng điều gì nơi tay Ngài, dầu vậy Ngài bởi sự tốt lành nhưng không thuần túy của Ngài đến với chúng ta, và buộc mình vào với chúng ta mà không có bất cứ lý do nào. Vậy các bạn thấy chúng ta phải bắt đầu ở điểm nào. Lại nữa, con người phải được khuyên giục và cảnh báo không khinh dể một ơn phước như vậy, mà tiếp nhận nó, và cùng với đó ra sức và cố gắng đáp lại Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi họ. Đây là trật tự chúng ta phải tuân giữ trong bản văn này của Môi-se. Hãy rời khỏi đây (người nói) và tiến lên. Như thể người nói: Nào, Đức Chúa Trời của các ngươi đã kêu gọi các ngươi lâu hơn các ngươi biết. Vì quả thật, lời hứa về sự cứu rỗi đã được ban cho chúng ta trước khi chúng ta được tạo dựng; phải, ngay cả trước khi thế gian được tạo dựng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, như Phao-lô thánh chứng thực: và lại Ngài đã đem chúng ta trở lại với Ngài, khi chúng ta như gia súc đi lạc. Hãy xem sự tốt lành nhưng không thuần túy của Đức Chúa Trời tự tỏ ra như thế nào. Chúng ta không thể nêu ra ở đây bất cứ sức mạnh hay giá trị nào của chính mình: Chúng ta không thể nói: ô, Đức Chúa Trời đã trả công cho chúng ta vì việc chúng ta đến với Ngài: Không có điều như vậy chút nào. Nhưng vào lúc chúng ta bị bỏ rơi và bị đoán phạt, Đức Chúa Trời của chúng ta đã mở cho chúng ta cánh cửa sự cứu rỗi: khi chúng ta ở trong xiềng xích của Sa-tan, Ngài đã giải thoát chúng ta: khi chúng ta trở thành kẻ thù hoàn toàn của Ngài và bị trục xuất khỏi vương quốc Ngài, Ngài đã làm cho chúng ta thành những người thừa kế nó. Vì vậy như Ngài đã tự do đi trước chúng ta, và vẫn cho chúng ta thấy rằng chính bởi ân điển thuần túy của Ngài, chúng ta có thể đạt đến sự cứu rỗi: thì chúng ta về phần mình không được lơ là và lười biếng: mà vì Ngài đã phán với chúng ta, chúng ta cũng phải đáp lại Ngài: vì Ngài nói: Đi đi, hãy tiến lên, chúng ta hãy lên đường ngay. Khi có bất cứ cuộc nói chuyện nào về việc làm điều tốt hay hầu việc Đức Chúa Trời, những người theo Giáo hoàng tưởng tượng ngay rằng con người kiếm được vương quốc thiên đàng bằng công đức hay xứng đáng của chính họ: nhưng Kinh Thánh giữ trật tự hoàn toàn ngược lại, như chúng ta thấy ở đây. Vì tại sao? Không có nói rằng con người buộc Đức Chúa Trời vào với họ bằng những việc làm có công đức của họ: mà sau khi cơ nghiệp được đặt trước mặt họ, và điều đó là quà tặng nhưng không: và sau khi họ được cho thấy rằng, không điều gì có quyền thế trong việc đó ngoài sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà thôi: thì khi ấy mới có nói với họ: Hãy tiến lên. Và như vậy chúng ta học làm điều tốt, và dâng mình cho việc hầu việc Đức Chúa Trời, và trở nên thánh qua sự công chính của Ngài: không phải với mục đích làm cho Ngài mắc nợ chúng ta, mà để theo sự kêu gọi thánh của Ngài, kẻo chúng ta kháng lại ân điển của Ngài, dầu chúng ta không thể động một ngón tay mà không có Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì về việc có nói: Hãy rời khỏi đây và tiến lên: không phải vì dân sự có thể tự làm như vậy: mà khi Đức Chúa Trời đã khích lệ chúng ta một lần rồi, Ngài in giáo lý của Ngài trong lòng chúng ta, và để nó không trở nên vô ích, Ngài thúc giục chúng ta: và tóm lại, Ngài hành động mạnh mẽ trong chúng ta như vậy, đến nỗi sau khi Ngài đã ban cho chúng ta sự sẵn lòng một lần rồi, Ngài cũng ban cho chúng ta sự thực hiện cùng với đó, tùy theo Phao-lô thánh chứng thực trong thư thứ hai gửi người Phi-líp. Dầu vậy, chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều tôi đã chạm đến rồi: ấy là, việc Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta, không phải để chúng ta như thể ngủ thiếp đi và không quan tâm gì đến nó: mà để chúng ta được thúc giục làm điều tốt, theo lời này, rằng sự tốt lành và tình yêu Ngài dành cho con người, được bày tỏ với ý định mua cho Ngài một dân thánh thích hợp cho những việc tốt, và [để] chúng ta bước đi trong mọi sự tinh sạch, chờ đợi sự khám phá đời sống Ngài đã hứa cho chúng ta. Và nếu điều này đã có chỗ dưới những cái bóng của luật pháp: thì chúng ta ngày nay còn phải làm nhiều hơn biết bao nhiêu. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, việc Đức Chúa Trời đặt những sự giàu có vô hạn của sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài trước mặt chúng ta và việc Ngài mở cánh cửa thiên đàng cho chúng ta, là để chúng ta vươn lên đến với Ngài, và giải thoát mình khỏi mọi tình cảm trần gian, không tìm kiếm điều gì ngoài việc nâng lòng mình lên cao, và vượt qua thế gian này, và được giải thoát khỏi mọi mối dây và xiềng xích cản trở chúng ta và giữ chúng ta lại, cố gắng bằng mọi sức mình để đến với Ngài, như những người biết đời sống hiện tại này chỉ như một cuộc đua, và rằng con người không được lảng vảng và nán lại ở đây, mà trái lại phải luôn tiến lên tùy theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Đấng nói: Hãy đến, Hãy đến, hãy đến gần Ta hơn. Và nếu chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ không còn nguy hiểm lang thang chỗ này chỗ kia nữa, mà chúng ta sẽ giữ đường mình đến đích điểm Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta đến được đó. Bây giờ cùng với đó, để khích lệ dân sự, Môi-se nói với họ rằng họ sẽ không lao động vô ích. Hãy đi (người nói) và chiếm lấy đất: và đó là một điểm nữa rất đáng lưu ý. Vì nếu chúng ta phải bỏ công sức, mà không biết rằng chúng ta sẽ khá hơn nhờ hầu việc Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ trở nên lười biếng, và lòng chúng ta sẽ suy sụp mỗi phút. Nhưng khi chúng ta chắc chắn rằng chúng ta không chạy vô ích, và rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa tay Ngài cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần phải sợ mà công việc của chúng ta sẽ thành tựu, dầu Sa-tan ra sức cản trở chúng ta: khi chúng ta đứng trên một nền tảng chắc chắn như vậy rằng Chúa chúng ta sẽ đặt chúng ta vào việc sở hữu những điều Ngài ban cho chúng ta: điều đó ban cho chúng ta một lòng can đảm và sự kiên định không thể thắng được để chống lại mọi cám dỗ. Và vì vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ những lời này khi người nói: hãy rời khỏi đây và chiếm lấy đất. Đức Chúa Trời không nói đơn giản với những người trung tín của Ngài: hãy đi đường các ngươi, xem các ngươi có thể làm gì, thử sức các ngươi, và trong lúc đó bỏ mặc họ cho mọi rủi ro: không, mà Ngài nói với họ: hãy đi để chiếm lấy. Như thể Ngài nói: các ngươi chỉ cần chăm lo hầu việc Ta mà thôi, và hãy để Ta lo việc thực hiện nó. Vì Ta sẽ hành động theo cách như vậy, đến nỗi người cố gắng theo Ta sẽ không mất công sức của mình, người ấy sẽ không lao nhọc vô ích. Ta sẽ làm cho mọi công việc của người ấy thịnh vượng. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này. Và vì vậy chúng ta có cớ gì, nếu chúng ta không theo Chúa chúng ta đến bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta, xét rằng tiếng Ngài: Hãy đi và chiếm lấy, đáng phải vang trong tai chúng ta? Và nếu nó đã được nói cho đất Ca-na-an, thì ngày nay nó còn được chứng thực và xác thực nhiều hơn nữa. Vì vậy mỗi khi chúng ta chậm chạp vâng phục Đức Chúa Trời, ngại rời khỏi thế gian này, hay kinh hoàng vì những nỗi khốn khổ: chúng ta hãy bước vào những suy nghĩ như thế này: Than ôi, tôi có thể đến được với Đức Chúa Trời không? Làm sao tôi vượt qua biết bao nỗi khốn khổ nhiều và lớn như vậy? Nó vượt xa mọi quyền năng và sức mạnh của tôi. Khi chúng ta bị vướng mắc và rơi vào sự bối rối và nghi ngờ như vậy, chúng ta hãy suy nghĩ lại như thế này: tốt, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ mình cho tôi, thật hợp lẽ khi tôi hài lòng với sự bảo đảm Ngài đã ban cho tôi, và với kinh nghiệm về sự tốt lành của Ngài Ngài đã khiến tôi cảm nhận. Và như vậy chúng ta phải tiếp tục tiến lên, bất chấp mọi cám dỗ của sự không tin có thể đến trong đầu chúng ta. Và để xác chứng thêm cho chính mình, chúng ta cũng hãy lấy lời này của Ngài: Ta đã đặt đất trước mặt các ngươi: vì nó bày tỏ còn tốt hơn cách họ phải chiếm lấy nó. Nếu con người chỉ để mắt vào quyền năng của chính họ, và chỉ xét đến khả năng của chính họ: họ có thể nghi ngờ và hoàn toàn tuyệt vọng. Nhưng khi chúng ta biết rằng chức vụ của Đức Chúa Trời là ban cho chúng ta sức mạnh chúng ta thiếu nơi chính mình, và thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta mà chính Ngài là Đấng sáng lập: đó là điều niềm tin của chúng ta nằm trong đó. Và vì vậy không tự phụ điều gì về chính mình, chúng ta hãy chạy tiếp với một lòng can đảm vui vẻ: nhưng dầu vậy chúng ta cũng hãy xét cùng với đó, cách Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài cho việc thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng Ngài là tác giả của nó, và giữ việc dẫn dắt chúng ta cho chính mình, theo cách như vậy, đến nỗi việc sở hữu nó đã ở trong tay Ngài rồi. Bây giờ nếu chúng ta dự định được ích lợi hơn bởi giáo lý của Ngài, trước hết chúng ta hãy loại bỏ khỏi tâm trí mọi tưởng tượng viển vông về sức mạnh của chính mình, về ý chí tự do của chính mình, và về mọi điều con người đã từng suy đoán. Vì đó là những điều ma quỷ đã dùng để làm cho con người say sưa, và vẫn lừa dối họ, bằng cách khiến họ tin rằng họ có thể tự mình làm được nhiều điều. Và chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng vẫn bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo ma quái đó cho đến ngày nay như thế nào. Trong vòng họ có sự bàn luận về Ý chí tự do của chính họ, có sự bàn luận về sự sốt sắng của chính họ: mà dầu họ có khả năng như vậy, họ vừa bước ra một bước, đã sẵn sàng gãy cổ. Và thật xứng đáng: vì Đức Chúa Trời hẳn phải cười nhạo sự tự phụ của họ, phải, hay đúng hơn là hình phạt nó, vì nó là một sự cướp đoạt của Đức Chúa Trời. Nhưng về việc có nói rằng, chính Đức Chúa Trời đã đặt đất theo mạng lệnh của họ: chúng ta hãy hiểu rằng không có sức mạnh nào trong chúng ta, và rằng chúng ta phải giải thoát mình khỏi mọi sự tự tin vào bản thân. Và khi chúng ta bị đánh hạ như vậy, thì chúng ta hãy lấy lại can đảm, bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc của Ngài, và rằng Ngài đã không quên sự khéo léo của Ngài, và rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ cuộc cho đến khi Ngài đã làm thành những điều Ngài đã hứa cho chúng ta. Lại nữa, nếu quả đất Ca-na-an phải được đặt trước mặt dân Y-sơ-ra-ên, và điều tương tự phải được thực hiện bởi tay Đức Chúa Trời:
tôi xin hỏi các bạn, chẳng phải chúng ta phải vui lòng có vương quốc thiên đàng được đặt trước mặt chúng ta sao? [phải, chắc chắn vậy.] Vì dân ấy chỉ phải thắng những con người phàm mà thôi, để họ có thể bước vào việc sở hữu một xứ lạ. Nhưng chúng ta phải thắng Sa-tan, chúa của thế gian, chúng ta phải thắng hàng trăm ngàn kẻ thù chiến đấu nghịch cùng chúng ta, phải, và mọi điều chúng ta có của chính mình đều phải bị loại bỏ. Chúng ta phải bay lên cao: và từ đây đến thiên đàng có một khoảng cách dường nào? Vậy vì thế, chúng ta hãy tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta hãy đặt mình hoàn toàn vào tay Ngài, chúng ta hãy kêu cầu Ngài với lòng yêu mến và tôn kính. Và cùng với đó chúng ta hãy bước đi theo cách như vậy, để chúng ta để Ngài hướng dẫn và cai trị chúng ta, bảo đảm rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Vì nếu chúng ta tiến hành theo cách đó, chúng ta sẽ thấy rằng niềm tin chúng ta có để đạt đến sự cứu rỗi, sẽ không làm chúng ta phồng lên bởi mọi sự tự phụ, mà khiến chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự đáng cho Ngài nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, và cùng với đó chúng ta thừa nhận sự yếu đuối của mình, và nhận thấy mình nghèo nàn và trần truồng không có chút tốt lành nào, có thể chạy hoàn toàn đến với Ngài, đến nỗi chúng ta thấy rằng không có lý do gì để chúng ta tự hào về chính mình, có thể tìm kiếm toàn bộ vinh hiển của mình trong sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài mà thôi. Và rằng vì chúng ta bây giờ không chỉ có một Môi-se dẫn chúng ta vào đất Ca-na-an, mà Chúa Giê-xu Christ đã xuống với chúng ta để kéo chúng ta lên trời theo Ngài: chúng ta có thể theo một Đấng dẫn dắt như vậy, dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và không cách nào lùi lại khỏi Ngài, vì Ngài muốn chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không những cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ BA VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Tư, ngày 27 tháng 3 năm 1555
9 Và trong cùng thời gian đó, ta đã nói với các ngươi, rằng: Ta không thể một mình gánh nổi các ngươi: 10 Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm cho các ngươi thêm nhiều: và kìa, ngày nay các ngươi đông như sao trên trời. 11 Nguyện Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, làm cho các ngươi thêm nhiều gấp ngàn lần như các ngươi hiện có, và ban phước cho các ngươi như Ngài đã phán với các ngươi. 12 Làm sao ta có thể một mình gánh nổi sự khó nhọc, gánh nặng và sự tranh cãi của các ngươi? 13 Hãy đem đến cho ta từ giữa các ngươi, những người khôn ngoan và hiểu biết, và những người đã được thử thách, tùy theo các chi phái của các ngươi, và ta sẽ lập họ làm đầu của các ngươi. 14 Rồi các ngươi đáp lại ta và nói: Điều ông nói làm là tốt. 15 Rồi ta lấy những người đứng đầu các chi phái của các ngươi, những người khôn ngoan và khéo léo, và lập họ làm quan cai trị các ngươi, quan cai trị hàng ngàn, hàng trăm, hàng năm mươi, hàng mười, và các viên chức giữa các chi phái của các ngươi.
Trong số những ơn phước Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên sau khi Ngài giải cứu họ khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, một ơn là Ngài luôn nắm lấy họ để cai trị họ. Vì nếu không có điều đó, con người sẽ ra sao? Nếu mọi sự được xét kỹ, trong họ còn ít sự cai trị hơn cả trong loài thú vật. Đến nỗi, điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải lập trật tự cho việc cai trị họ. Và bây giờ Môi-se nhắc dân sự nhớ Đức Chúa Trời đã là Đấng dẫn dắt họ trong mọi thời gian như thế nào, và Ngài không những hài lòng giải thoát họ khỏi ách nô lệ khủng khiếp họ đã bị giữ trong đó, mà còn thiết lập một chính quyền và thể chế như vậy giữa họ, đến nỗi không có trở ngại nào ngoài chính họ, để họ có thể sống trong yên tĩnh, và cũng bước đi trong mọi thứ ngay thẳng. Vậy điều đó hoàn toàn như thể Môi-se nói: Hãy xem các ngươi mắc nợ Đức Chúa Trời của mình lớn dường nào: Vì Ngài đã lo liệu tốt cho các ngươi về mọi mặt: Ngài đã liên tục thương xót các ngươi, và bằng mọi cách lo liệu sự an lành của các ngươi. Và quả thật, sự ghi nhớ những ơn phước của Đức Chúa Trời, đáng phải thúc giục chúng ta liên tục hầu việc Ngài tốt hơn: và khi chúng ta thấy Ngài đã không thất bại với chúng ta trong nhiều điều, chẳng phải hợp lẽ là chúng ta phải sẵn sàng hơn để dâng mình hoàn toàn cho sự vâng phục Ngài sao? Vì Ngài cho thấy chúng ta quý giá đối với Ngài dường nào, Ngài yêu thương chúng ta dường nào, và Ngài chăm sóc sự an lành của chúng ta dường nào, khi Ngài lo liệu nó theo cách như vậy. Và nhân tiện, chúng ta phải lưu ý ở đây như một điểm đặc biệt, rằng khi Đức Chúa Trời đặt một trật tự tốt giữa chúng ta, và chỉ định người để hướng dẫn chúng ta: đó là một dấu hiệu đặc biệt của sự tốt lành và tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Quả thật điều Môi-se kể lại ở đây, đã tiến hành theo lời khuyên của Giê-trô, cha vợ của người, như chính người cho thấy trong chương mười tám của Xuất Ê-díp-tô Ký. Và dầu Giê-trô là một người ngoại đạo: dầu vậy Đức Chúa Trời đã dùng người cho mục đích của Ngài trong việc này. Và như vậy chúng ta thấy rằng, Đức Chúa Trời áp dụng mọi sự và mọi người vào lợi ích của chúng ta. Ai có thể ngờ rằng một người không có mối quen biết nào với dân Y-sơ-ra-ên, ngoài việc Môi-se đã cưới một người vợ từ nhà người, lại đến và đưa ra lời khuyên như vậy? Nhưng Đức Chúa Trời áp dụng mọi tạo vật của Ngài vào lợi ích của dân Ngài như vậy, như tôi đã nói trước. Ngoài ra, chúng ta phải lưu ý sự đáng yêu của Môi-se, ở chỗ người không khinh thường lời khuyên đã được đưa cho người bởi một người không xuất sắc bằng chính người, không gần bằng. Môi-se có thể đã trả lời và nói: gã này là ai? Vì tôi được Đức Chúa Trời chọn để cai trị Hội Thánh của Ngài, và làm đầu của nó. Tôi đã công bố luật pháp của Ngài nhân danh Ngài, tôi đã đại diện cho sự oai nghi của Ngài, phải, và Ngài đã ban cho tôi một dấu hiệu hữu hình như vậy trên mặt tôi, như thể tôi là một Thiên sứ từ trời xuống, hơn là bất cứ người trần gian nào. Tôi đã bị tách khỏi đoàn người phàm trong khoảng bốn mươi ngày, như thể Đức Chúa Trời đã vinh hiển tôi rồi: và bây giờ một người thường lại dám dạy tôi sao? Vậy Môi-se có thể đã thốt ra những lời như vậy: nhưng người đã thuận phục lý trí. Tại sao vậy? Vì người biết rằng Đức Chúa Trời ban những ân tứ tốt lành của Ngài tùy theo ý Ngài, đến nỗi những người nhỏ bé nhiều lần có thể giúp ích cho những người lớn nhất và xuất sắc nhất. Và trong đó Đức Chúa Trời có ý thử thách sự tỉnh táo và nhu mì của những người Ngài đã nâng lên địa vị tối cao. Vì khi họ không quên mình, mà luôn mềm mại, và nếu một người đem đến cho họ bất cứ lời khuyên tốt hơn nào hơn điều chính họ mong muốn, họ vui lòng tiếp nhận nó, và nhường bước cho nó: đó là một thử thách thật về sự vâng phục của họ [đối với Đức Chúa Trời.] Vì Môi-se, người đứng đầu trong mọi tiên tri xưa, có thể quyết lòng nhường bước cho lời khuyên của cha vợ mình là Giê-trô, người chưa bao giờ biết Tôn giáo thật có nghĩa gì, mà chỉ có một chút ít của nó trong một cái bóng: thì chúng ta, là những người chưa đạt đến vinh hiển như Môi-se đã có, sẽ làm gì? Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng, dầu Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta dồi dào nhất: không phải để chúng ta khinh thường lời khuyên và tư vấn của những người thấp kém hơn mình. Vì mối nút trung bình và thật sự mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta được thắt và nối kết với nhau: là những người lớn phải hạ mình xuống với những người nhỏ nhất, và tất cả đồng ý trong một. Hơn nữa, như đã được tuyên bố rồi, dầu Giê-trô là công cụ nhắc Môi-se nhớ điều đó: dầu vậy nó phải được quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã chăm sóc để lo liệu lợi ích và sự an toàn của dân Ngài, để Ngài không thất bại với họ trong bất cứ điều gì. Và với ý định này Môi-se nói về nó. Bây giờ chúng ta hãy đến với những lời được trình bày ở đây. Trước hết người nói rằng, chính người không còn có thể một mình gánh nổi họ nữa, vì họ đã gia tăng rất nhiều: vì các ngươi (người nói) đông hơn sao trên trời: và chúng ta biết rằng họ đông hơn bảy trăm ngàn người. Vậy vì thế, tôi không còn có thể (người nói) gánh nổi những gánh nặng, những trở ngại, và những tranh cãi của các ngươi: và vì vậy các ngươi buộc phải chọn một số người để cùng làm việc với tôi, những người khôn ngoan và hiểu biết, và đã được thử thách kỹ. Trước hết, về việc Môi-se tuyên bố rằng người không còn có thể gánh nổi gánh nặng của dân sự: trong đó người cho chúng ta thấy rằng, những người được nâng lên bất cứ mức độ vinh dự hay phẩm giá nào, không được như những Thần tượng không làm gì cả, mà [được đặt trong địa vị đó] với điều kiện phải lao nhọc, phải, và phải làm việc hầu việc vì sự an lành của cộng đồng, vì Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng đó lên vai họ, để duy trì lợi ích chung. Và đó là một điểm giáo lý rất đáng được quan sát. Vì chúng ta thấy mọi người đều hướng về tham vọng như thế nào, đến nỗi mỗi người tìm cách được quý trọng và tôn vinh, và tất cả cố gắng trở nên lớn. Và tại sao? Vì chúng ta không xét rằng, việc Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên là với ý định chúng ta phải đại diện cho con người Ngài trong thế gian này. Và chắc chắn điều đó không thể không có trở ngại. Vậy một chức vụ hay công việc càng vinh dự, nó càng đau đớn và nặng nề. Nhưng vì con người tưởng tượng một vinh dự nhàn rỗi: sự tưởng tượng đó của họ cuốn họ vào sự ham muốn điên rồ hay đúng hơn là cuồng nhiệt quá mức, đến nỗi họ không quan tâm gì ngoài việc có quyền thế của riêng mình, và leo lên cao, phải, thậm chí (nhiều lần) làm gãy cổ chính mình. Và mặt khác chúng ta phải ghi nhớ kỹ, cách Môi-se nói rằng người không thể gánh nổi một gánh nặng lớn như vậy: vì nó cho chúng ta biết rằng, người bày tỏ sự yếu đuối của chính mình, hoặc ít nhất cho thấy nó là như vậy, đến nỗi người buộc phải chịu một mức độ thấp hơn. Vậy thì sự xét thứ hai chúng ta đáng phải có để sửa chữa mọi tham vọng và sự kiêu ngạo điên rồ trong chúng ta cùng với đó, là chúng ta phải xét kỹ khả năng của chính mình, và khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng việc bò ở dưới đất sẽ có lợi hơn cho chúng ta, hơn là ham muốn trở nên lớn để cai trị những người lân cận mình. Những điều đó (tôi nói) là hai sự xét có thể giảm bớt sự kiêu ngạo và ham muốn điên rồ về địa vị cao của chúng ta. Một là, chúng ta bảo đảm rằng một người càng được nâng lên cao, người ấy càng mắc nợ cả Đức Chúa Trời lẫn những người người ấy được đặt trên, vì không có địa vị cao nào mà không có gánh nặng, phải, hay đúng hơn không có ách nô lệ như tôi đã nói trước. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng, chúng ta không có khả năng nào nơi chính mình cả, và vì vậy càng ít có người nào được tìm thấy đủ khả năng để gánh một gánh nặng lớn như vậy. Không có một chức vụ nhỏ nào được giao cho chúng ta, mà nó không thể làm cho vai chúng ta chùng xuống, phải, thậm chí cúi xuống nữa. Vì sự yếu đuối của chúng ta lớn đến nỗi bất cứ ai tự xét mình kỹ lưỡng mà không giả hình và tự tâng bốc, sẽ thấy rằng người ấy có thể làm được gần như không gì cả. Vì vậy nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về sự yếu đuối như vậy, nó sẽ như một dây cương để kiềm chế chúng ta khỏi leo quá cao. Vì điều gì sẽ xảy ra ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn, khi con người cứ muốn được tôn vinh, mà trong lúc đó lại không làm tròn bổn phận của mình, mà trái lại làm cho mình như những thần tượng, và hơn nữa không quan tâm gì đến khả năng của chính mình cả? Hơn nữa chúng ta cũng phải ghi nhớ như điểm thứ ba, rằng dầu Môi-se thấy gánh nặng quá nặng cho mình: dầu vậy người đã không hoàn toàn và sạch sẽ từ bỏ sự kêu gọi của mình, để từ bỏ chức vụ Đức Chúa Trời đã giao cho người: mà tìm cách được giúp đỡ và hỗ trợ, nói rằng: Hãy để người ta được chọn tự do. Và điều này rất đáng được lưu ý: vì có thể đã có hai thái cực sai lầm. Một là điều chúng ta đã lên án rồi: ấy là, con người không để mắt vào sự mỏng manh của chính mình, mà tự tin rằng việc ở trong quyền uy là một vấn đề không quan trọng. Và đó là điều khiến họ quá liều lĩnh và táo bạo nắm lấy nhiều hơn điều họ có thể xử lý, vì cớ đó cuối cùng họ thấy mình bị hỗn loạn, nhưng đã quá muộn. Vì sự tự phụ điên rồ này khiến con người quên mình, và gánh lấy quá nhiều vì thiếu xét đến sự bất lực của chính mình: và từ một doanh nghiệp điên rồ như vậy không thể ra điều gì ngoài điều ác, vì Đức Chúa Trời hình phạt họ vì chúng. Bây giờ cũng có một thái cực ác khác nữa, ấy là, khi con người thấy mình rất yếu đuối, họ trở nên nhụt chí và do đó, nếu Đức Chúa Trời kêu gọi họ vào bất cứ chức vụ hay gánh nặng nào, họ rút cổ lại vì họ thấy gánh nặng nặng nề cho mình, và muốn rũ bỏ ách, và tránh sự kêu gọi Đức Chúa Trời kêu gọi họ vào. Đó là một thói xấu chúng ta phải cảnh giác. Nhưng có một con đường giữa cả hai, ấy là, khi chúng ta thấy sự nặng nề của nó vượt quá quyền năng chúng ta: thì hãy gánh lấy phần chúng ta có thể gánh nổi, tự đo mình bằng khoảng tay của chính mình, và hơn nữa cầu xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thích hợp để hoàn thành những điều sẽ được truyền cho chúng ta. Đó là những điều được chỉ cho chúng ta ở đây bằng gương của Môi-se. Vì người đã không quăng bỏ việc cai trị dân sự: vì làm như vậy người đã là một kẻ phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đối xử với Giô-na như thế nào, vì Ngài đã bắt kịp người dầu người bỏ trốn. Vì vậy chúng ta không được từ chối vâng phục Đức Chúa Trời với cớ sự yếu đuối của chính mình, dầu những gánh nặng của các chức vụ Ngài phân cho chúng ta có phiền toái đến nỗi, chúng ta phải rên rỉ dưới chúng. Dù điều gì xảy ra, chúng ta hãy giữ quy tắc này: ấy là thuận phục mình cho sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài muốn chúng ta. Và trên hết chúng ta hãy cầu xin Ngài cung cấp những thiếu sót của chúng ta: và trong lúc đó chúng ta đừng gánh lấy quá nhiều, mà hãy đo gánh nặng của mình bằng khả năng của mình. Nếu điều này được tuân theo tốt, chúng ta sẽ không thấy nhiều rối loạn thái quá ở khắp nơi như hiện có. Vì điều gì đã gây ra ách bạo ngược man rợ như vậy trong Hội Thánh, như có thể thấy trong lãnh địa của Giáo hoàng? Kìa, Giáo hoàng đã tiếm quyền tối cao phổ quát trên toàn thế gian. Vì hẳn phải có một đầu, ông ta nói. Quả thật như thể Chúa Giê-xu Christ đã bị giải nhiệm, là Đấng được ấn định làm đầu của cả con người lẫn Thiên sứ. Không: Nhưng Giáo hoàng cứ muốn đẩy Con của Đức Chúa Trời ra khỏi vị trí của Ngài. Nhưng nếu ông ta mong muốn điều đó là cai trị toàn thế gian: chẳng phải ông ta sẽ ngại gánh lấy một gánh nặng không thể như vậy sao? Phải: nhưng ông ta chẳng tốn gì khi tự gọi mình là đầu phổ quát, và dang rộng cánh mình ra khắp nơi. Vì vậy sự kiêu ngạo ma quái đó của ông ta là nguyên nhân của việc phá vỡ và xé nát trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, tùy theo Phao-lô thánh nói về nó trong chương thứ tư gửi người Ê-phê-sô, nơi ông nói rằng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã lên trời để làm đầy mọi sự, mà dầu vậy trong lúc đó vẫn không bỏ rơi Hội Thánh của Ngài. Vì Ngài đã ấn định các Mục sư (ông nói) và những người thích hợp để dạy dỗ. Và ông thêm rằng điều đó là tùy theo mức độ của mỗi chi thể, để chúng ta tất cả có thể cùng lớn lên với nhau, và Chúa Giê-xu Christ cai trị trên chúng ta trong một nơi. Vậy Phao-lô thánh phân phối các chức vụ theo cách như vậy, để mỗi người phải có phần của mình trong chúng, vì không có bất cứ một người nào có thể làm tất cả. Nhưng trật tự này, đáng phải không thể vi phạm được, đã bị xé nát bởi sự kiêu ngạo ma quái của Giáo hoàng. Và sau đó đuôi của ông ta, và đám sâu bọ của hàng giáo phẩm của ông ta đã theo cùng đường: vì không ai trong họ quan tâm đến gánh nặng của mình. Khi họ câu cá tìm kiếm những lợi ích của mình, họ có xét rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với họ là với điều kiện, rằng họ sẽ khai trình về những linh hồn được giao cho họ không? Trong vòng họ không có cuộc nói chuyện nào ngoài việc một lợi ích đáng giá bao nhiêu: và ngay sau đó, sự phô trương và uy tín phải đi kèm với nó: và như vậy họ dâng mình cho mọi sự phóng túng. Một người sẽ thấy, không những các Giám mục, mà còn các Tổng Giám mục và các Giáo chủ, là những người chẳng quan tâm gì ngoài việc săn bắn, hay uống rượu, hay chơi đùa, hay ăn ở phóng đãng: đó là những nghề thường ngày của họ. Và tại sao? Vì điều đó chưa bao giờ đến trong suy nghĩ của họ, rằng vinh dự họ đã tiếm đoạt, phải đi kèm với bất cứ mối dây bổn phận nào. Và điều này đã xảy ra, không những trong giới Giáo sĩ, mà còn trong mọi tầng lớp. Nếu các Hoàng tử ngày nay quan tâm đến gánh nặng họ đã gánh lấy: các bạn có nghĩ toàn thế gian sẽ bị xáo trộn bởi chiến tranh như vậy không, và mỗi người trong họ sẽ vồ lấy và giật lấy để mở rộng lãnh thổ của mình không? Không: vì không có bất cứ ai chỉ có một xứ của một lãnh chúa để cai trị, mà không thấy mình bị vướng mắc hoàn toàn, nếu người ấy quan tâm đến chức vụ và bổn phận của mình, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với thần dân mình. Mà dầu vậy người có một xứ hai trăm dặm dưới quyền mình, lại muốn chinh phục toàn thế gian cho mình. Và tại sao vậy? Vì người ấy không nghĩ đến gánh nặng Môi-se nói đến ở đây. Như thể không có một quy tắc được ban cho mọi người ở trong bất cứ địa vị cao hay quyền uy nào, là quy tắc được Đức Chúa Trời thốt ra và tuyên bố qua miệng Môi-se như sứ giả của Ngài: ấy là họ không được là những Thần tượng ngồi trên dân mình chỉ trong sự phô trương: mà họ phải gánh lấy gánh nặng của dân sự, điều không thể không có một loại ách nô lệ vinh dự như đã nói trước. Điều này cũng mở rộng đến cả những người tư nhân nữa. Không có người nào không tìm cách có thêm càng ngày càng nhiều: và khi người ấy có gấp ba lần lợi tức người ấy cần cho gia đình mình, dầu vậy người ấy vẫn đang đặt mồi, để nối mảnh này với mảnh kia. Vì không ai tự suy nghĩ: Tôi làm tròn bổn phận của mình thế nào về điều Đức Chúa Trời đã ban cho tôi rồi? Tôi có của cải trong tay, tôi có một gia đình, tôi phải lo huấn luyện vợ tôi, con cái tôi, và tôi tớ tôi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: tôi phải luôn mở mắt, để thấy không điều gì được làm trong nhà tôi mà Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm bởi đó. Về của cải của tôi, tôi phải dùng chúng theo cách như vậy, để chúng có thể được sử dụng tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu tôi có sự dư dật, tôi phải cứu giúp những người thiếu thốn và cần thiết. Dầu vậy, không ai nhìn vào việc này, mà những người có của cải như những vực thẳm nuốt chửng mọi điều họ có thể chạm tay vào: trong vòng họ không có cuộc nói chuyện nào khác, ngoài việc làm sao họ có thể đem mọi sự dưới móng vuốt của mình, đến nỗi không ai có thể được cứu giúp lúc cần thiết. Vì mọi sự đối với họ là một, miễn họ có thể làm ra tiền của mình. Về vinh dự của Đức Chúa Trời, họ không quan tâm đến nó đến mức, họ thà bị ô nhục trong thế gian, và cai trị trong đó theo ý thích của mình.
Và trong lúc đó họ vẫn cứ chăm chăm vào việc thu thập, và họ không xét rằng khi làm như vậy họ chỉ tự lao mình liên tục vào sự rủa sả lớn hơn. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ giáo lý được ban cho chúng ta ở đây bằng gương của Môi-se: ấy là, trước hết mỗi người trong chúng ta phải xét rằng, khi Đức Chúa Trời vui lòng đặt bất cứ của cải nào vào tay chúng ta, hay nâng chúng ta lên bất cứ mức độ nào: Ngài buộc chúng ta bằng một mối dây chặt chẽ hơn, và chúng ta có một bản khai trình khó khăn hơn phải làm: để chúng ta có thể học bởi đó giữ mình trong giới hạn của khả năng mỏng manh của chính mình, khi Đức Chúa Trời vui lòng muốn như vậy. Hơn nữa chúng ta cũng hãy luôn để mắt vào sự yếu đuối của chính mình, để chúng ta có thể thừa nhận rằng khả năng của chúng ta rất nhỏ: và nếu Đức Chúa Trời không vui lòng nâng chúng ta lên, chúng ta đừng ghen tị với những người đang ở trong nguy hiểm đó, và có gánh nặng nặng nề đó trên vai họ. Nếu họ không cảm nhận nó: điều đó càng tệ hơn cho họ. Và về phần mình (như tôi đã nói trước) chúng ta hãy hài lòng rằng Chúa chúng ta để chúng ta yên như thể ngồi trên mặt đất, và chúng ta đừng ham muốn leo cao hơn. Cũng cùng với đó chúng ta hãy có lòng thương xót đối với những người gánh lấy gánh nặng khó khăn, và chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ sức mạnh và quyền năng lúc họ cần: vì chúng ta thấy rằng nếu Đức Chúa Trời để họ một mình, họ hẳn phải hoàn toàn bị hủy hoại. Và thứ ba, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đặt chúng ta vào bất cứ chức vụ nào, chúng ta hãy sẵn sàng vâng phục Ngài, ít nhất tùy theo khả năng của mình. Dầu vậy, chúng ta đừng gánh lấy quá nhiều, vì người nắm lấy quá nhiều khó có thể giữ được nó. Nhưng chúng ta hãy thận trọng dâng mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể làm bổn phận của mình, và mỗi người sử dụng mình tùy theo mức độ và khả năng của mình, quy mọi việc làm của mình về lợi ích chung, để Đức Chúa Trời có thể được hầu việc bởi đó, và lao động của chúng ta có thể lan đến lợi ích của dân sự được giao cho chúng ta chăm sóc. Vậy các bạn thấy thực tế điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ chúng ta cũng phải ghi nhớ lời này của Môi-se: Hãy chọn những người khôn ngoan và khéo léo tốt, những người đã được thử thách kỹ, để họ có thể được đặt trên các ngươi tùy theo các chi phái của các ngươi, trên Hàng Ngàn, trên Hàng Trăm, và trên Hàng Năm Mươi, như chúng ta sẽ thấy sau. Bởi đó chúng ta được cho thấy rằng, khi con người phải được chọn để gánh chức vụ trong lợi ích chung, họ phải được chọn với sự phân biệt, và không được lấy một cách ngẫu nhiên bất cứ ai có thể tự đẩy mình vào trước: họ cũng không được ưu tiên theo ý thích của bất cứ ai vì ân huệ hay vì một sự phô trương điên rồ nào đó: mà theo cách để Đức Chúa Trời có thể cai trị sự lựa chọn, và những người như vậy được chọn ra là những người được biết là thích hợp để đảm nhiệm những vị trí họ được kêu gọi vào. Và đặc biệt chúng ta phải quan sát điều được kể lại trong chương mười tám của Xuất Ê-díp-tô Ký đã được trích dẫn trước đây: vì ở đó Giê-trô nói rằng chúng ta phải lấy những người mạnh mẽ, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến lẽ thật, và ghét sự tham lam. Người nói điều này là ai? Một người ngoại đạo nghèo khổ, như tôi đã nói rồi: mà dầu vậy Đức Chúa Trời cai trị lưỡi người theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không thể có một thầy giáo tốt hơn người, khi chúng ta sắp chọn người để cai trị một dân. Trước hết người đòi hỏi những người mạnh mẽ, những người không yếu đuối như đàn bà, mà có đủ để hoàn thành một gánh nặng như vậy, và có cả lòng sốt sắng tốt, can đảm, và tâm trí cao quý. Dầu vậy, vì nếu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời thì mọi đức hạnh trong con người đều trở thành điều ác: kìa, Giê-trô, người chưa bao giờ nghe một lời nào của Kinh Thánh, dầu vậy vẫn nhận thấy đầy đủ rằng không thể cho một người làm tròn bổn phận của mình khi cai trị một dân, trừ khi người ấy kính sợ Đức Chúa Trời. Nếu một người ngoại đạo có thể nói theo cách đó: thật là một sự xấu hổ cho chúng ta ngày nay biết bao nhiêu, rằng chúng ta lại có ít sự phân biệt hơn người? Mà dầu vậy một người có thể thấy bằng mắt mình thế gian diễn ra như thế nào. Con người có sự xét này với mình khi họ sắp chọn các viên chức cho Công lý, rằng họ sẽ cần có sự kính sợ Đức Chúa Trời là điều đầu tiên trong phía đó không? Quả thật con người sẽ tuyên xưng như vậy, và ngay cả bản tính cũng buộc chúng ta phải nói rằng, chúng ta cần những người khôn ngoan, và mạnh mẽ, quả thật như ngầm đặt nền rằng không có sự khôn ngoan lẫn can đảm, nếu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời đó nắm quyền. Lại nữa, để bày tỏ những trái của sự kính sợ Đức Chúa Trời còn tốt hơn, Giê-trô thêm rằng, phải có sự ngay thẳng và lẽ thật. Như thể người nói rằng, một người sẽ không bao giờ thích hợp để cai trị, trừ khi người ấy có sự ngay thẳng trong mình, đến nỗi người ấy không hai lòng, mà bước đi với một lương tâm tốt. Và vì những của hối lộ làm mù mắt người khôn ngoan, và khiến người tốt lệch khỏi sự ngay thẳng: người nói rằng nếu chúng ta muốn có những người thích hợp để mang quyền uy, họ phải ghét sự tham lam và khinh dể của cải của thế gian này, đến nỗi họ có thể quyết lòng từ bỏ điều đó. Vậy vì một bài học như vậy được nói với chúng ta bởi một người ngoại đạo: tôi xin hỏi các bạn thật là một sự xấu hổ biết bao nhiêu, rằng chúng ta, những người tự xưng mình được nuôi dưỡng trong luật pháp của Đức Chúa Trời và trong Phúc Âm của Ngài, và tai chúng ta bị đánh động bởi nó nhiều như vậy, lại vẫn là những người mới học trong giáo lý, hoặc ít nhất áp dụng nó quá tệ hại giữa chúng ta? Mà dầu vậy, nếu chúng ta không sử dụng nó cho lợi ích của mình, nó được viết ra để giữ lại cho sự hỗn loạn lớn của chúng ta, và làm cho chúng ta không thể bào chữa được. Vậy thì, chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời này khi Môi-se khuyên giục dân sự chọn những người hiểu biết và khôn ngoan, và những người đã được thử thách. Vì nếu một người được đặt vào chức vụ chỉ dựa trên hy vọng, mà không có sự hiểu biết và kinh nghiệm tốt về người ấy: chẳng phải đó là một sự làm ô uế ngai của Đức Chúa Trời và của Công lý sao? Quả thật Đức Chúa Trời giữ cho chính mình quyền tối cao trên mọi người, như Ngài cũng xứng đáng có: mà dầu vậy Ngài vẫn muốn được hầu việc bởi những con người phàm như các mục sư và viên chức của Ngài: và vì vậy ngai của Công lý (như các bạn có thể nói) được thánh hóa hay làm cho thánh đối với Ngài, như sẽ được cho thấy trong bài học tiếp theo. Bây giờ, có việc lấy người một cách ngẫu nhiên, và họ không biết họ đáng phải làm gì, hay phải cư xử như thế nào. Tốt, một người như vậy hẳn phải thử nghiệm xem mình có thể làm gì, và khi người ấy một lần được đặt vào ngai của mình, người ấy sẽ để mắt vào chính mình, phải không? Chẳng lẽ người không chịu nhận một người chăn bò hay một người chăn cừu vào nhà mình chỉ dựa trên hy vọng suông, mà không có sự hiểu biết hay thông hiểu về người ấy là người như thế nào: chẳng lẽ người ấy (tôi nói) lại đi đặt một người vào ngai của Đức Chúa Trời, là người người ấy không có sự hiểu biết gì về, và người ấy không có kinh nghiệm để phán đoán người ấy là người như thế nào sao? Vậy bây giờ, chúng ta hãy thận trọng, và vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển hay đúng hơn là đặc quyền chọn các viên chức để cai trị chúng ta, điều không phổ thông cho mọi dân: bằng mọi cách chúng ta đừng lạm dụng ân tứ đó của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ kinh ngạc thấy mình bị tước mất nó. Và suôn sẻ thay chính lý do vì sao nhiều ách bạo ngược đã lẻn vào thế gian, là mọi quốc gia đã từ bỏ sự tự do của mình, đến nỗi không còn sự bầu cử nữa, vì cớ đó các Hoàng tử bán các chức vụ của Công lý, và mọi sự rối loạn đến mức khủng khiếp khi nhìn thấy. Và điều đó đến từ đâu, ngoài việc khi dân sự có sự bầu cử trong tay, họ đã lạm dụng nó, và như vậy xứng đáng để Đức Chúa Trời tước khỏi họ vinh dự Ngài đã làm cho họ? Vì chẳng phải đó gần như là một sự cố ý khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và coi thường Ngài sao, khi dân chúng có sự bầu cử tự do, trong khi họ đáng phải chọn người để hầu việc Đức Chúa Trời và làm như các viên chức của Ngài, họ trái lại lại tụ tập ồn ào trong các Quán rượu hay Quán bia, và ngay cả như thể trong sự khinh thường và chế giễu Đức Chúa Trời, chọn những người vô dụng nhất và rối loạn nhất? Hãy xem đó chẳng phải là một sự đảo lộn mọi trật tự sao? Tóm lại, dường như con người có ý đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài, khi họ đặt kẻ thù của Ngài vào đó theo cách đó, và những người khinh dể Ngài, và những người không tìm kiếm điều gì ngoài việc giẫm đạp danh và sự oai nghi của Ngài dưới chân họ. Khi con người làm như vậy, có gì lạ khi Đức Chúa Trời sai sự rối loạn như vậy vào thế gian như chúng ta thấy hiện có? Vậy bây giờ, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ giáo lý này, khi có nói rằng khi Đức Chúa Trời ban cho một dân sự tự do chọn các viên chức, họ không được lạm dụng nó, mà phải dùng sự phân biệt khi chọn họ. Phải, và vì chúng ta nhiều lần có thể bị lừa dối, chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, để Ngài có thể ban cho chúng ta sự phân biệt và cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, như thể Ngài đã chỉ ra bằng ngón tay Ngài những người chúng ta đáng phải chọn. Và đó là lý do vì sao tôi đã nói rằng sự bầu cử sẽ không bao giờ được sắp xếp tốt, trừ khi Đức Chúa Trời cai trị chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Cuối cùng Môi-se nói: Ta sẽ đặt họ trên các ngươi để cai trị các ngươi. Người cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người quyền uy, mà dầu vậy một người có thể thấy rằng người đã truyền nó cho dân ấy, và cho thấy bằng việc làm của mình, như chúng ta đã thấy trước, rằng người không đòi hỏi cho mình một quyền năng quá mức, mà thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã buộc người vào lợi ích chung. Vậy thì, Môi-se có quyền uy và biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là ưu tiên người trên phần còn lại của dân sự, mà dầu vậy người vẫn không lạm dụng quyền của mình vì tất cả điều đó, mà quy mọi sự về dân sự. Như thể người nói: Tôi sẽ chỉ chỉ ra con đường để hướng dẫn, và khi làm như vậy tôi sẽ tự gánh lấy sự lao nhọc, còn về vinh dự, tôi nhường nó cho các ngươi. Và cùng một tâm trí đó đáng phải có trong mọi quan tòa và người cai trị tốt của dân sự, để họ có thể duy trì quyền uy cần thiết: vì chính vì mục đích đó Đức Chúa Trời cũng đã dựng họ lên. Nhưng dù thế gian ra sao, họ đừng tìm kiếm lợi ích của chính mình, mà hãy cố gắng làm cho mình thành những mục sư thích hợp gần nhất có thể, luôn duy trì gánh nặng chính được giao cho các bạn. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se xen vào liên quan đến đám đông dân sự. Đức Chúa Trời của các ngươi (người nói) đã làm cho các ngươi thêm nhiều, đến nỗi các ngươi bây giờ như sao trên trời, và ta cầu xin Ngài làm cho các ngươi thêm nhiều gấp ngàn lần nữa: hoặc nếu không, Ngài sẽ làm cho các ngươi thêm nhiều gấp ngàn lần nữa, tùy theo Ngài đã hứa cho các ngươi. Ở đây Môi-se, khi nêu ra sự khó khăn người đã có để quyết định mọi vụ việc, cũng cho dân sự thấy phước lành và ân điển của Đức Chúa Trời. Và bởi đó một người có thể thấy rằng, công việc chính của người là khiến dân sự nhận thức được những ơn phước họ đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, và đó là một bài học chúng ta không thể được nhắc nhớ quá thường xuyên. Vì một mặt chúng ta thấy sự vô ơn ở trong chúng ta là gì, cách chúng ta nhắm mắt trước những ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Không phải chúng ta không thích có chúng: mà vì chúng ta không xét chúng đến từ đâu, để chúng ta có thể vinh hiển Đấng ban chúng. Và mặt khác chúng ta lạm dụng những ân tứ chúng ta đã nhận, vì chúng ta không tự suy nghĩ cách Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào tay chúng ta. Không, điều tệ hơn là, chúng ta thấy con người tự khoe khoang về chúng như thế nào, đến nỗi vinh hiển của Đức Chúa Trời bị che mờ bởi đó, như thể họ không mắc nợ Đức Chúa Trời chút nào. Và không những vậy, mà dường như họ còn tự vũ trang nghịch cùng Ngài để thách thức Ngài chiến đấu, vì Ngài đã tỏ ra hào phóng như vậy đối với họ: và như sẽ được cho thấy trong chương thứ ba mươi hai, họ làm như những con ngựa được nuông chiều quá mức, là những con quay lại đá chủ mình. Hãy xem (tôi nói) Đức Chúa Trời không được thừa nhận bởi chúng ta trong những ơn phước của Ngài như thế nào. Và sau đó khi chúng ta đã quên Ngài, chúng ta trở nên theo một cách nào đó giống như người ngoại đạo, và mọi ân tứ của Ngài bị chúng ta làm ô uế. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy xét rằng giáo lý này không thể được đặt trước mặt chúng ta quá thường xuyên: ấy là, khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta để hầu việc Ngài, Ngài buộc chúng ta vào với Ngài càng nhiều hơn. Và vì vậy việc Ngài mở ra những ơn phước của Ngài cho chúng ta, và đặt chúng trước mắt chúng ta, là để chúng ta biết rằng Ngài sẵn sàng tiếp tục chúng mãi đối với chúng ta, nếu chúng ta không ngăn cản Ngài qua sự vô ơn của mình. Vì vậy nếu chúng ta thường được nói về sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta, và được cho thấy Ngài đã tuôn đổ những ơn phước của Ngài trên chúng ta phong phú như thế nào: dầu nó dường như là một vấn đề rất phổ thông, và chúng ta đã nghe đủ về nó trước đây: dầu vậy chúng ta hãy bảo đảm rằng, nó không thể được nói quá nhiều. Chúng ta thấy Môi-se, người là khuôn mẫu thật của mọi Tiên tri và mọi mục sư thật của lời Đức Chúa Trời, đã cư xử như thế nào trong trường hợp đó. Và vì người đã chú trọng nhiều đến điểm đó như vậy: hãy để những người có trách nhiệm giảng dạy trong Hội Thánh Cơ Đốc, chắc chắn rằng họ không bao giờ có thể quá hào phóng trong việc đó: và hãy để mọi người cũng hiểu rằng, việc thường xuyên nhắc họ nhớ những ơn phước của Đức Chúa Trời, không phải là một giáo lý không cần thiết và vô ích. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Hơn nữa ý định của Môi-se là dân sự phải nhận thấy và được chứng minh rõ ràng rằng, sự gia tăng lớn của họ không đến từ trật tự phổ thông của bản tính, như chúng ta thấy thế gian nhân lên: mà nó là một phép lạ thật của Đức Chúa Trời. Và vì cùng lý do đó người cũng trình bày sự so sánh đã được soi sáng cho tổ phụ Áp-ra-ham của họ. Vì Đức Chúa Trời đã cho người thấy sao trên trời trong một khải tượng, và nói với người: dòng dõi ngươi sẽ như sao trên trời. Như số lượng sao là vô hạn, dòng dõi ngươi sau ngươi cũng sẽ như vậy. Vậy bây giờ với ý định ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời, và in nó tốt hơn trong lòng dân sự: Môi-se nói với họ như thế này: các ngươi biết điều đã được hứa cho tổ phụ Áp-ra-ham của các ngươi, cách dòng dõi của người sẽ đông như sao trên trời. Vậy bây giờ, hãy xem đám đông của các ngươi đông dường nào. Vì quả thật đó là một điều kỳ diệu, xét họ đã xuống Ê-díp-tô với số lượng nhỏ như thế nào. Khi họ đến đó họ chỉ là một gia đình, và hơn một chút so với số người đó. Nhưng khi họ ra khỏi, họ không còn là sáu mươi nữa, mà gần bảy trăm ngàn, và trong vòng chưa đến ba trăm năm, số lượng này đã gia tăng như vậy. Vì bốn trăm ba mươi năm phải được tính từ lời hứa được lập cho dân sự. Và chúng ta thấy Áp-ra-ham đã lâu không có con. Cuối cùng người có Y-sác, người theo mọi khả năng đáng phải đã bị giết đi. Có một khả năng nào đó Gia-cốp sẽ được gia tăng: người có mười hai con trai: nhưng điều đó là gì so với một đám đông như vậy? Vậy thì; Môi-se cố ý muốn tuyên bố cho dân sự rằng, sự nhân lên của họ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, phải, thậm chí theo một cách phi thường, và không theo quá trình của bản tính. Mà dầu vậy, (điều sẽ phục vụ như một kết thúc) Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời làm cho dân sự gia tăng thêm nữa, hay đúng hơn bảo đảm cho dân sự rằng Ngài sẽ làm cho họ gia tăng càng ngày càng hơn. Dầu đám đông này là một rắc rối lớn cho Môi-se: dầu vậy người không phàn nàn về nó, mà tiếp nhận nó như một phước lành của Đức Chúa Trời một cách vui vẻ, và vinh hiển Ngài vì đã hoàn thành lời hứa của Ngài như vậy. Và cùng với đó người chăm sóc lo liệu cho họ bằng những phương tiện tốt, không tìm kiếm điều gì ngoài việc Đức Chúa Trời có thể được hầu việc và tôn vinh, và rằng ân huệ Ngài đã bắt đầu tỏ ra cho dân Ngài, có thể tiếp tục cho đến khi nó đến sự trọn vẹn đầy đủ. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể đến với Ngài với sự ăn năn thật để cầu xin sự tha thứ cho chúng, và Ngài giải thoát chúng theo cách như vậy, để chúng ta có thể không tìm kiếm điều gì ngoài việc dâng mình hoàn toàn cho Ngài, từ bỏ mọi dục vọng của xác thịt mình, và mọi ham muốn ương ngạnh kéo chúng ta trở lại thế gian, và khiến chúng ta quay khỏi việc vâng phục sự công chính. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ TƯ VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Năm, ngày 11 tháng 4 năm 1555
16 Và ta đã truyền cho các quan xét của các ngươi, rằng: Hãy nghe anh em các ngươi, và xét xử cách ngay thẳng giữa một người và anh em người, và giữa người khách lạ ở với người. 17 Các ngươi chớ có tây vị người nào trong sự xét xử, nhưng hãy nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Các ngươi chớ sợ mặt người nào: vì sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời. Và vụ việc nào quá khó cho các ngươi, hãy đem nó đến trước mặt ta và ta sẽ nghe nó. 18 Và trong cùng thời gian đó ta đã truyền cho các ngươi mọi điều các ngươi đáng phải làm.
Chúng ta đã thấy rồi lời cảnh báo Môi-se đưa ra về việc chọn những người thích hợp để cai trị dân sự. Vì (như đã được tuyên bố) nếu họ đã lấy các quan xét một cách ngẫu nhiên, đó đã là một sự làm ô uế ngai của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong trường hợp đó, họ phải dùng sự phân biệt tốt. Nhưng ở đây Môi-se thêm một điểm chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ. Vì dầu người đã lo liệu, để những người được chọn là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và được ban cho những ân tứ đặc biệt: dầu vậy người vẫn không ngừng nhắc họ nhớ bổn phận của mình, và cảnh báo họ về những điều họ phải làm. Trong đó chúng ta thấy rằng, ngay cả những người khôn ngoan nhất cũng cần được dạy dỗ, và những người ngay thẳng và công chính nhất cũng cần được cảnh báo. Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào con đường tốt, và ban cho chúng ta những ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài: chúng ta đừng nghĩ rằng vì vậy chúng ta không cần được dạy dỗ. Vì chúng ta phải được hướng dẫn cho đến cuối cùng, và chúng ta biết rằng sự trọn vẹn của chúng ta không ở trong thế gian này, cũng không phải trong khi chúng ta mang xác thịt mình theo mình, và sống ở dưới đây. Lại nữa, bất cứ ai Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng cách đặt họ, hãy hiểu rằng họ cần được nói cho biết bổn phận của mình, và được thúc giục làm tròn bổn phận của mình theo đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều chứa đựng ở đây. Mạng lệnh đầu tiên Môi-se ban cho những người được ấn định làm Quan xét và Quan cai trị, là nghe các vụ việc của người ta. Trong đó người cho chúng ta hiểu rằng, họ phải chú ý và siêng năng để hiểu quyền lợi của mỗi người. Vì nếu một quan xét không vui lòng lắng nghe, làm sao người ấy thực hiện chức vụ của mình? Chúng ta biết rằng dầu con người làm hết sức mình để xét xử đúng, dầu vậy sự yếu đuối của họ là như vậy đến nỗi họ có thể sai lầm: và nếu họ cũng lơ là nữa, thì mọi sự hẳn phải đi đến hỗn loạn. Vì vậy không phải vô cớ mà Môi-se cảnh báo các Quan xét phải hiểu rõ các vụ việc của người ta. Và người nói rõ ràng, giữa người Do Thái và giữa những người khách lạ. Như thể người nói: mỗi người phải được phép trình bày lý lẽ của mình. Dầu việc kiểm tra và sàng lọc các sự việc thỉnh thoảng có thể gây ra ân huệ hay sự ghét bỏ: dầu vậy quan xét muốn làm tròn bổn phận của mình tốt, phải quên mọi điều có thể khiến người ấy lệch khỏi con đường đúng. Và vì người khách lạ không có người ủng hộ hay chỗ dựa để nương tựa: quan xét phải bù đắp sự thiếu thốn của người ấy. Và dầu người ấy không thể trông đợi phần thưởng nào, cũng không có lời cảm ơn lớn nào từ tay người người ấy có thể làm điều đúng cho: dầu vậy người ấy đừng từ bỏ việc làm tròn bổn phận của mình, vì người ấy làm công việc được Đức Chúa Trời chấp nhận: dầu không có phần thưởng nào từ phía con người đến, Đức Chúa Trời đủ khả năng để đền đáp người ấy. Vậy bây giờ, những người làm Quan xét có bài học của mình được viết ở đây: ấy là, họ phải duy trì quyền lợi và sự công bằng đối với mọi người được giao cho họ chăm sóc. Vì (như đã được tuyên bố trước) chức vụ của công lý là một công việc hầu việc vinh dự. Những người được đặt trong quyền uy không được nâng lên địa vị cao đó với ý định họ phải giẫm đạp thần dân mình dưới sự sợ hãi, hay không quan tâm đến họ: mà trái lại họ bị ràng buộc với họ, và đó là một loại hầu việc. Vì Đức Chúa Trời không lập các vương quốc cho thú vui của một vài người, để toàn thể nhân loại phải làm kẻ dưới của họ: mà vì lợi ích chung và lợi ích của mọi người. Vậy nếu các quan cai trị không hiểu rằng họ bị ràng buộc bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và bởi trật tự của bản tính, với những người họ có trách nhiệm chăm sóc: họ buộc phải khai trình với Đức Chúa Trời về việc lạm dụng ân tứ của Ngài và vinh dự Ngài ban cho họ. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, nếu họ bị ràng buộc nhiều với con người như vậy: họ còn bị ràng buộc chặt chẽ hơn nhiều với Đức Chúa Trời. Nếu một người bị thiệt hại trong một vấn đề năm shilling hay ít hơn, và quan xét không khiến người ấy có được quyền lợi: chúng ta thấy điều được nói ở đây. Nhưng bây giờ, nếu danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng, nếu vinh dự của Ngài bị bôi nhọ, nếu những điều gian ác và đáng ghê tởm được làm, và những người ngồi trong ngai công lý và mang gươm trong tay không chống lại nó, mà thờ ơ trước bất cứ tổn thương nào được làm cho Đức Chúa Trời: họ có được tha thứ không? Không: vì nếu họ để một người nghèo bị giẫm đạp, đến nỗi người ấy chỉ mất một xu: họ sẽ bị trách vì điều đó trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy sự oai nghi của Đức Chúa Trời còn quý giá hơn nhiều, và điều liên quan đến vinh dự và sự hầu việc Ngài. Vì thế, vì các Quan tòa bị ràng buộc phải thực thi quyền lợi cho mỗi người, trong những điều nhỏ và gần như không có giá trị: chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng họ phải bằng mọi cách lo liệu việc duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, cẩn thận hơn không thể so sánh được, đặc biệt khi vụ việc liên quan đến vương quốc của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là vương quốc mà toàn thế gian không thể so sánh được, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏa sáng ở đó. Và đó là điểm thứ hai chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này. Lại nữa, về việc có nói rằng, các Quan tòa không được chấp nhận con người nào: nó có nghĩa là họ không được bị cảm động bởi sự giàu có, hay nghèo khó, hay dòng dõi, hay tình bạn của bất cứ người nào, hay bất cứ điều gì khác. Vì trong Kinh Thánh, từ Con Người này được dùng cho bất cứ phẩm chất nào trong con người, có thể mua cho người ấy ân điển và ân huệ, hay sự ô nhục và bất ân. Khi chúng ta nói về một con người trong cách nói phổ thông của mình, chúng ta có ý nói, một người đàn ông hay một người đàn bà: nhưng Kinh Thánh có ý một điều đặc biệt hơn: ấy là không được quan tâm người ấy là người như thế nào, dầu người ấy là người lân cận của chúng ta, bạn của chúng ta, một người giàu có thể làm ơn cho chúng ta, một người có uy tín và quyền uy có thể trả thù chúng ta, hay một người nghèo, một người không có liên minh hay họ hàng, hay tôi không biết điều gì khác. Mọi sự ngẫu nhiên này chỉ phục vụ để khiến chúng ta thích hay không thích bên liên quan, và khiến chúng ta lệch khỏi con đường đúng, đều được bao gồm trong Kinh Thánh dưới từ Con Người: như thể chúng ta dùng từ Mặt Nạ. Và quả thật, mọi sự ngẫu nhiên này làm mờ mắt chúng ta và lừa dối chúng ta khiến chúng ta lệch khỏi con đường đúng, chỉ như những mặt nạ. Nếu một người đến trước mặt chúng ta mà không có bất cứ phẩm chất nào: rất tốt, chúng ta sẽ nghe người ấy một cách đơn giản, và chúng ta sẽ không bị hư hoại để xét xử sai. Nhưng nếu có bất cứ trở ngại nào xảy ra, ngay lập tức chúng ta bị áp đảo, và lý trí chúng ta bị rối loạn đến nỗi, chúng ta không còn xét xử như chúng ta đáng phải làm nữa. Vậy đó là một mặt nạ, bày ra một phẩm chất như vậy được nhìn thấy trong bên liên quan, khiến chúng ta hoặc ưu ái người ấy quá mức, hoặc không thích người ấy quá mức, đến nỗi chúng ta không giữ một tay ngay thẳng và đều giữa kẻ lớn và kẻ nhỏ. Và quả thật Môi-se tuyên bố điều tương tự rất tốt trong bản văn này, ở chỗ người nói: Các ngươi hãy nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn: vì nó phục vụ để giải nghĩa từ Con Người, và không cần bất cứ lời giải nào khác từ nơi khác. Và đó là một cách nói chúng ta sẽ thấy trong các bản văn khác sau này. Vì vậy chúng ta phải làm quen với các thuật ngữ và cách nói của Đức Thánh Linh, để những điều chứa đựng ở đây không có vẻ lạ đối với chúng ta. Dầu nhân tiện, để chúng ta có thể được ích lợi hơn bởi những điều được tuyên bố ở đây, chúng ta hãy ghi nhớ rằng lý do và nền tảng chính của giáo lý này, là vì không có sự tây vị người nào trước mặt Đức Chúa Trời. Vì cùng lý do đó các Quan xét phải tự kiềm chế, và giữ mình sạch khỏi mọi sự xét có thể đẩy họ sang một bên, hay khiến họ lệch sang một phía hay phía khác: ấy là (tôi nói) vì họ đại diện cho sự oai nghi của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm cho họ thành các viên chức của Ngài. Vậy bây giờ, không có sự tây vị người nào trước mặt Đức Chúa Trời, nghĩa là, khi Ngài xét xử Ngài không quan tâm đến những điều con người coi trọng, và bị chúng kéo đi kéo lại, đến nỗi họ không còn xét xử cách ngay thẳng nữa, vì những tình cảm quá mức của họ áp đảo họ. Và lời này, rằng không có sự tây vị người nào với Đức Chúa Trời, mở rộng rất xa. Vì khi Phi-e-rơ thánh nói về nó, trước hết trong chương thứ mười của Công Vụ, và sau đó trong Thư của người, người cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn bất cứ ai Ngài muốn trong toàn thế gian, đến nỗi Ngài không quan tâm họ là người Do Thái hay người Ngoại. Bất cứ ai làm điều tốt (người nói) sẽ có ân huệ của Đức Chúa Trời, và về việc cắt bì hay không cắt bì, cả hai đều sẽ không được kể đến. Quả thật Đức Chúa Trời phải vui lòng nhìn chúng ta cách thương xót, trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều tốt nào. Vì theo bản tính chúng ta hoàn toàn ương ngạnh, và không điều gì có thể đến từ chúng ta ngoài mọi thứ xấu xa: đến nỗi Đức Chúa Trời đáng phải ghét và ghê tởm toàn thế gian, và quăng bỏ mỗi người trong chúng ta, nếu Ngài phải chờ cho đến khi bất cứ ai trong chúng ta tự dâng mình cho việc làm điều tốt: vì bản tính chúng ta luôn thúc đẩy chúng ta đến điều ác. Nhưng Đức Chúa Trời chọn người của Ngài, mà không có bất cứ khả năng xứng đáng nào trước từ phía họ: mà dầu vậy, sau khi Ngài đã đánh dấu họ thuộc về số của bầy Ngài, Ngài công nhận họ và yêu thương họ như con cái và người nhà của Ngài, phải, thậm chí không quan tâm họ thuộc quốc gia hay địa vị nào, dầu họ giàu hay nghèo, hay có uy tín, hay được ban cho bất cứ phẩm chất tốt và vẻ đẹp nào, hay bất cứ điều gì khác. Vậy Đức Chúa Trời như thể nhắm mắt trước mọi sự quan tâm được đánh giá cao như vậy. Vì Ngài không để mắt vào điều gì ngoài sự lành mạnh của lòng, Ngài không say mê những mặt nạ này được nhìn thấy bằng mắt, theo lời này ở một nơi khác, ấy là những vẻ bề ngoài không lừa dối Ngài, mà Ngài nhìn vào điều ở bên trong. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Nhưng chúng ta phải áp dụng bản văn này vào cùng mục đích Môi-se đặt nó: ấy là, theo gương của Đức Chúa Trời, chúng ta phải có sự không thiên vị này trong mình, để chúng ta không bị kéo sang một phía hay phía khác bởi những điều xuất hiện trong giáo lý cần thiết. Quả thật điều này được nói rõ ràng với các Quan xét và quan cai trị, vì Đức Chúa Trời đã đem họ đến gần với chính Ngài bằng cách đặt họ trong ngai của chính Ngài, và bằng việc muốn họ thực hiện chức vụ của Ngài trong thế gian này: và vì vậy họ cũng phải chăm sóc lớn hơn để theo sự ngay thẳng, để họ không để mình bị bóp méo bởi những điều được nhìn thấy trong con người. Nhưng dầu vậy, mỗi người về phần mình phải tiếp nhận lời cảnh báo để theo gương của Đức Chúa Trời, và tự uốn mình theo đó, cũng như Phao-lô thánh sai chúng ta đến đó, khi ông nói về những người đầy tớ và những người ở địa vị thấp dễ bị áp bức, vì con người tự cho phép làm điều ác khi họ thấy một kẻ ngốc nghếch không thể trả thù mình, và rằng nếu người ấy bị làm điều sai trái người ấy buộc phải chịu đựng nó cách kiên nhẫn: vì cớ đó họ dám nói táo bạo hơn: Ô, về phần người ấy, khi tôi đã làm điều tệ nhất có thể cho người ấy, người ấy không có phương tiện nào để làm hại tôi. Vậy chúng ta táo bạo hơn khi chúng ta thấy con người thấp hèn và không có sự hỗ trợ. Nhưng trong trường hợp này Phao-lô thánh nói rằng chúng ta phải ngước mắt lên trời, và rằng vì không có sự tây vị người nào trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghĩ mình sẽ thoát khỏi bị hình phạt khi chúng ta lạm dụng đặc quyền và quyền uy Ngài ban cho chúng ta. Vậy người khinh dể người lân cận mình phải nghĩ như thế này: dầu vậy, chúng ta có một quan xét chung trên trời, và dầu bây giờ tôi giàu có và vinh dự theo cách thế gian, dầu tôi ở trong quyền uy và được quý trọng, dầu vậy khi tôi đến đó, mọi việc này phải chấm dứt: và dầu đối tác của tôi bây giờ bị khinh dể, và không có người nào đứng bên người ấy, dầu vậy người ấy có một Đấng bảo vệ trên trời. Kìa đây (tôi nói) là điều đáng phải đánh hạ mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta, để không ai trong chúng ta tự nâng mình lên, hay gánh lấy hơn điều hợp pháp, hay nghĩ mình có phép làm điều ác, dưới cớ đối tác của chúng ta không có uy tín và quyền uy. Chúng ta đừng chờ cho đến khi Công lý thông thường sửa chữa những sự tống tiền của chúng ta, hay cho đến khi những người Đức Chúa Trời đã đặt vào vị trí của Ngài để xét xử mà không tây vị người nào, hình phạt chúng ta vì đã phạm một sự thái quá nào đó: mà mỗi người trong chúng ta hãy nhớ bài học này ở đây, ấy là vì Đức Chúa Trời không quan tâm đến bất cứ vẻ bề ngoài nào cả, mỗi người trong chúng ta cũng phải tự uốn mình vào cùng sự ngay thẳng và không thiên vị đó. Và vì con người luôn khiến chúng ta sợ hãi, đến nỗi từ đó nảy sinh những cám dỗ đau đớn và tệ nhất có thể để cản trở việc thực hiện bổn phận của chúng ta: Môi-se cảnh báo các Quan xét rõ ràng, không được sợ con người. Tại sao? Vì sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời, người nói. Kìa đây một bản văn rất đáng được ghi nhớ. Tôi đã nói với các bạn rồi, điều kinh nghiệm cho thấy quá nhiều: ấy là, những người vốn có bản tính tốt, dầu vậy vẫn vượt quá giới hạn của mình vì sự sợ hãi. Các bạn sẽ thấy một người ở vị trí Công lý, người vốn không ác nơi chính mình, muốn mọi sự diễn ra tốt, người ấy đau buồn khi thấy bất cứ lỗi nào, và người ấy có thể quyết lòng rằng mỗi người phải tự kiềm chế mình, hoặc nếu không phải có một sự sửa chữa tốt nào đó khi bất cứ người nào làm sai: nhưng trong lúc đó, vì người ấy thấy sẽ có một sự phàn nàn và không hài lòng nào đó về vấn đề: [người ấy nghĩ như thế này với chính mình:] Tôi sẽ khiêu khích mọi người giận dữ nghịch cùng tôi sao? Người đó có họ hàng và bạn bè, và một người như vậy có thể ngang hàng với tôi nếu tôi làm phiền người ấy. Lại nữa vì sự xấu xa ngự trị ở khắp nơi, và những kẻ gian ác có phạm vi đầy đủ của họ, và đông nhất về số lượng: tôi sẽ đem cả thế gian lên đầu mình, và nếu tôi có ý làm tròn bổn phận của mình, tôi không được tự đặt mình nghịch cùng chỉ hai hay ba người mà thôi, mà tôi thấy mọi người đều hư hoại, và không có người nào không kháng lại việc làm điều tốt. Vậy những người vốn kính sợ Đức Chúa Trời và muốn thực thi quyền lợi và công lý khi họ ngồi xét xử, bị cản trở vì sự sợ hãi. Nếu họ đứng trong sự kính sợ con người, họ chắc chắn sẽ bị đánh hạ. Và tại sao? Vì họ không đặt nền trên nền tảng Môi-se đặt ở đây, ấy là sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời. Họ không biết (tôi nói) rằng họ dâng sự ô nhục và sỉ nhục lớn cho Đức Chúa Trời, khi họ ưu tiên con người hơn Ngài. Vì người lệch khỏi bổn phận của mình vì sợ hãi, quý trọng tôi hơn Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Một Quan xét phải xét rằng, Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào vị trí người ấy đang ở, với một cách thuận tiện khác hẳn những tạo vật đơn giản khác. Vì người ngồi trong ngai Công lý, ngồi trong vị trí của Đức Chúa Trời, và như là Phó của Ngài. Vậy một Quan xét phải xét điều đó: và nếu người ấy không làm vậy, người ấy quên Đức Chúa Trời, là Đấng người ấy bị ràng buộc phải hầu việc. Điều đó hoàn toàn như thể một người được chủ mình trả công để hầu việc chủ, không biết trong nhà có chủ hay không, mà bắt đầu ca hát và chơi đùa, và ăn uống theo giờ của mình, và ngủ khi người ấy muốn mà không để tai hay quan tâm đến chủ mình. Chẳng lẽ người đầy tớ quên chủ mình theo cách đó, không xứng đáng bị người ta nhổ vào mặt sao? Vậy bây giờ, nếu các Quan xét không xét họ giữ địa vị và phẩm giá của mình từ ai: sự vô ơn hay đúng hơn sự đần độn của họ quá xấu hổ và thú vật. Lại nữa, nếu các Quan xét biết mình được Đức Chúa Trời dựng lên, dầu vậy vẫn lùi bước khỏi bổn phận của mình vì sợ con người, và bị ngăn cản và giữ lại khỏi việc làm những điều họ biết họ đáng phải làm, vì con người chống lại họ: họ dâng gì cho Đức Chúa Trời? Họ đánh giá quyền năng của Ngài như thế nào? Mà dầu vậy, Đức Chúa Trời đã dạy họ bài học của mình, và hứa sẽ đứng bên họ, và làm Đấng bảo vệ họ. Vì thế, chẳng phải họ phải làm một cái thuẫn từ quyền năng không thể thắng được của Ngài sao, và chiến đấu cách công chính dầu toàn thế gian đứng lên nghịch cùng họ?
Chẳng phải Đức Chúa Trời đủ mạnh sức để giúp đỡ họ và cứu giúp họ, nếu họ tin cậy vào đó, để họ yên nghỉ trên nó, và lấy lại một lòng can đảm và sự kiên định sống động để tiếp tục trên con đường đúng sao? Phải: nhưng nếu không, nếu họ bị cám dỗ như vậy cảm động để lệch khỏi bổn phận của mình: họ hãy bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc họ không có quyền năng của Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng, đoạn này (như tôi đã nói trước) hàm chứa một giáo lý rất có ích. Nhưng dầu vậy chúng ta cũng phải lưu ý rằng, điều này không chỉ thuộc về những người ở trong quyền uy: mà còn thuộc về mọi người nói chung. Vì như có một sự so sánh được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và những con người phàm. Và tại sao? Vì không điều gì lừa dối chúng ta nhiều hơn, việc chúng ta quá coi trọng con người, và khi làm như vậy hoặc làm giảm Đức Chúa Trời, hoặc bãi bỏ sự cao cả của Ngài. Mỗi khi con người đến trong tâm trí chúng ta, Đức Chúa Trời trở thành không ai cả khi so sánh: đến nỗi nếu chúng ta đặt Ngài lên cân, Ngài dường như nhẹ hơn một chiếc lông: trong khi con người luôn giữ trọng lượng đầy đủ của họ với chúng ta. Chắc chắn nếu chúng ta sắp so sánh những người khác với chính mình, chúng ta có thể coi nhẹ họ đủ: vì mỗi người trong chúng ta sẽ coi trọng chính mình. Hoặc nếu chúng ta xét một người với một người khác: hãy xem chúng ta thích ai, người ấy sẽ làm cho những điều đáng bị không thích trong bên đối ngược trở nên ô nhục nhất: đến nỗi chúng ta nói: người này là gì vậy? Người ấy chẳng là ai cả. Vì tại sao? Chúng ta sẽ đánh giá người kia cao hơn nhiều. Vậy các bạn thấy chúng ta có thể khéo léo làm ô nhục con người như thế nào. Nhưng một khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải như bị đánh hạ, và con người hẳn phải được dựng lên thay vị trí Ngài. Kìa chúng ta cay đắng và ương ngạnh dường nào. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ lời của Ngài, khi nó được tuyên bố rằng nếu Đức Chúa Trời đến vào vị trí, chúng ta không được coi trọng con người chút nào. Vì đó là một sự phản bội lớn khi con người hay tạo vật được đánh giá cao như vậy, đến nỗi quyền của Đức Chúa Trời bị bôi nhọ, hay bất cứ điều gì bị lấy đi khỏi Ngài. Mà dầu vậy, chúng ta thấy đó là một điều quá phổ thông, và nó cản trở chúng ta để chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải làm. Quả thật mỗi người bị quay đi bởi dục vọng của chính mình, đến nỗi dầu chúng ta không có ai khác chống lại mình, dầu vậy chúng ta vẫn có những trở ngại bên trong của chính mình, và bản tính chúng ta tội lỗi đến nỗi, chúng ta không cách nào có thể tự áp dụng mình để làm điều tốt. Nhưng dầu vậy còn có sự bất tiện này nữa trong đó, rằng ngay khi một người khác đến vào vị trí, ngay lập tức chúng ta bị bối rối. Tôi muốn làm tròn bổn phận của mình (chúng ta nói), nhưng sao? Khi ấy tôi phải mua cho mình một khối lượng lớn sự không hài lòng. Chúng ta thấy ngày nay một người không thể làm hài lòng con người, trừ khi người ấy làm như thế gian làm, và theo xu hướng của những người khác. Và lại nữa, kìa đây là người lân cận của tôi, người ấy sẽ luôn có mối thù chết người với tôi, nếu tôi không tự uốn mình theo cách cư xử của người ấy: kìa, một người như vậy là bạn tôi, tôi hẳn phải ủng hộ người ấy. Từ đó đến mọi sự thông đồng riêng tư và những trò xấu xa khác, ấy là mỗi người khinh dể Đức Chúa Trời, để làm hài lòng người lân cận hay bạn mình. Vì khi những thói hư ngự trị, như sự gian dâm, say sưa, và những rối loạn khác, đến nỗi mỗi người bị lây nhiễm bởi gương của người lân cận mình, và người này bắt bệnh của người kia: nguyên nhân của mọi điều này là gì? Ấy là vì chúng ta nâng con người lên quá cao, và không xét rằng điều thích hợp cho chúng ta là hạ cả kẻ lớn lẫn kẻ nhỏ xuống, và tự uốn mình cách tha thiết vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ chúng ta hãy suy nghĩ lại tốt hơn về giáo lý được trình bày ở đây, không chỉ cho các Quan xét mà còn cho mọi người nói chung: [Ấy là,] vì sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta không được bằng bất cứ cách nào bị lay chuyển nữa bởi con người, mà ban cho Đức Chúa Trời sự ưu việt của Ngài, và đẩy xuống mọi sự xét đến con người, đến nỗi nếu con người làm phiền chúng ta chúng ta tự đặt mình nghịch cùng họ, và không xấu xa đến nỗi cướp của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, để cung cấp cho tạo vật bằng nó. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Hơn nữa, về việc có nói rằng Sự Xét Xử thuộc về Đức Chúa Trời: lời đó hàm chứa một bài học tốt khác. Quả thật Môi-se nói ở đây về vị trí các Quan xét và Quan tòa giữ: như thể người nói, họ không giữ nó một cách đơn giản hay như một quyền cai trị thừa kế, mà như một chức vụ: và Đức Chúa Trời khi đặt họ vào mức độ vinh dự đó, đã không từ bỏ sự oai nghi của chính Ngài mà nói: Các ông, các ông sẽ cai trị với quyền năng tuyệt đối, và từ nay Ta sẽ chẳng là ai cả. Vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt con người vào chức vụ như vậy, dầu vậy đã không làm giảm địa vị của chính Ngài. Vì Ngài vẫn giữ quyền cai trị tối cao trên mọi người, và họ phải chỉ như những công cụ của quyền năng Ngài, và do đó hầu việc Ngài, và quy mọi sự về Ngài. Nếu giáo lý này được biết rõ, các vua và Hoàng tử đã không cai trị phóng túng như ngày nay họ làm, và con người đã phải thấy một cách khiêm tốn khác trong họ trong mọi thời đại hơn điều bây giờ được thấy. Vì những người được nâng lên vinh dự, tự tin rằng thế gian được tạo ra cho họ, và vì đôi mắt đẹp của họ (như người ta nói): và do đó họ bác bỏ mọi thông tin, luật lệ và quy chế, và rũ bỏ ách khỏi cổ họ, như thể họ giữ mọi sự theo quyền thế của chính mình, và Đức Chúa Trời chẳng là ai cả với họ. Nhưng dầu vậy trong bản văn này Môi-se nói với họ rằng, dầu họ là những vua và hoàng tử lớn đến đâu, địa vị cao của họ không được làm giảm quyền uy của Đức Chúa Trời, để vinh hiển của Ngài không được tiếp tục luôn bị che khuất. Tại sao vậy? Vì các hoàng tử của thế gian là gì ngoài các viên chức của Đức Chúa Trời, để bởi phương tiện của họ Ngài có thể được vâng phục, và mọi người tôn kính Ngài, đến nỗi người cao nhất phải bắt đầu và làm gương cho người thấp nhất? Vậy vì sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời: những người đảo lộn trật tự của chính quyền khi họ được kêu gọi làm tròn bổn phận của mình, sẽ bị trách gấp đôi. Và vì vậy các Vua và Hoàng tử và mọi người ở vị trí Công lý như vậy, sẽ có một bản khai trình rất khó khăn phải làm. Vì nếu họ làm sai, họ không bị ràng buộc một mình với con người, họ cũng không chỉ xúc phạm tạo vật: mà họ đã vi phạm sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và làm ô uế ngai của Ngài. Tại sao vậy? Vì sự xét xử thuộc về Ngài, và Ngài giữ nó cho chính mình. Nhưng như có nói về việc thực thi Công lý: vậy chúng ta hãy lưu ý rằng nó cũng thuộc về sự cai trị thuộc linh Đức Chúa Trời đã ấn định trong Hội Thánh của Ngài: phải, và giáo lý này phải được giữ chặt chẽ hơn trong khía cạnh đó, hơn là trong chính quyền trần gian. Tại sao? Khi Đức Chúa Trời ấn định các vua, Hoàng tử và Quan tòa: cùng với đó Ngài ban cho họ quyền uy để lập Luật lệ. Quả thật, họ phải học chúng trong trường học của Ngài, tùy theo có nói rằng các luật lệ và sắc lệnh được lập trong các bánh xe phổ thông, lấy sức mạnh từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, các luật dân sự hay chính trị được lập bởi con người. Dầu vậy Đức Chúa Trời đã không từ bỏ bất cứ điều gì, để Ngài không vẫn giữ quyền cai trị tối cao trên con người, ý tôi là, ngay cả xét về chính sách bề ngoài. Và về sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn được nghe, và rằng Ngài muốn lời Ngài được vâng phục trên mọi sự, đến nỗi con người không được tự gánh lấy việc lập luật lệ và quy chế, mà phải tự hài lòng với điều Ngài truyền cho họ. Vì quy tắc chứa đựng trong lời Ngài chính là sự trọn vẹn. Vì vậy khi chúng ta bước lên bục giảng, không phải để thốt ra những giấc mơ và ý nghĩ điên rồ của chính mình. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời giữ quyền làm chủ và địa vị cao tối cao cho chính mình mãi, đến nỗi Ngài muốn tôi tiếp nhận lời Ngài, hoàn toàn yên nghỉ trên nó mà không lệch khỏi nó chút nào. Vì Đức Chúa Trời đã một lần trình bày nó như vậy: chúng ta phải yên nghỉ trên nó. Nếu điều này đã được quan sát tốt trong thế gian, đã không có nhiều rắc rối và bất đồng như ngày nay. Những bất đồng giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng đến từ đâu, ngoài việc con người đã không giữ cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, mà đã lập các điều khoản đức tin, luật lệ, và sắc lệnh theo ý thích của chính mình, và cuối cùng đã đến sự hỗn loạn khủng khiếp này của việc pha trộn những phát minh của bộ óc con người với sự tinh sạch của Kinh Thánh, đến nỗi họ đã làm hư hoại mọi sự? Và nó còn đến từ đâu nữa, rằng ngay cả ngày nay, những người theo Giáo hoàng vẫn chiến đấu cho việc duy trì ách bạo ngược đó, rằng một người có thể không biết Đức Chúa Trời từ các Sứ đồ của Ngài như chính họ nói, bởi câu tục ngữ phổ thông đó của họ họ tự lên án mình và tự cắt cổ mình? Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bài học này khi có nói rằng sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời, nghĩa là, địa vị cao con người có, ở bất cứ mức độ nào, không phải để làm giảm sự ưu việt của Đức Chúa Trời, mà trái lại để duy trì nó. Vậy những địa vị vinh dự và mọi phẩm giá của thế gian là gì? Chúng đều là những phương tiện để đem đến việc Đức Chúa Trời có thể cai trị trên chúng ta, và làm cho mọi người cúi mình trước Ngài, và biết Ngài và vâng phục Ngài trong mọi trường hợp. Vậy thì, các vua, Hoàng đế, và Quan tòa phải làm gì? Họ phải thấy rằng Đức Chúa Trời được nâng lên và ca ngợi như Ngài xứng đáng, và rằng mọi thần dân của họ tôn kính Ngài, và chính họ phải chỉ đường cho họ. Lại nữa, các thầy giáo và những người cha phải làm gì, và mọi người có bất cứ gia đình [hay tôi tớ] nào như vậy? Mỗi người trong họ phải xét cho phần mình Đức Chúa Trời đã làm ô nhục người ấy lớn dường nào? Người có con cái phải xét rằng, ngươi giữ vị trí của Đức Chúa Trời trong vai trò một người cha này, nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã không tự lột bỏ mình để mặc cho ngươi vinh dự của Ngài. Vậy thì sao? Ngài vẫn là Cha, của cả ta lẫn con cái ta, vì vậy ta phải cố gắng để Ngài có thể được vâng phục. Người chủ phải nghĩ như thế này: quyền làm chủ có phải của ta không? Không: mà nó thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho ta đặc quyền đó một cách không xứng đáng về phần ta. Ngài đã vui lòng đặt gia đình này dưới sự cai trị của ta, nhưng dầu vậy, chính Ngài phải cai trị ta, phải, cả ta lẫn mọi người ở dưới sự phục tùng của ta. Theo cách này chúng ta phải áp dụng giáo lý này vào sử dụng. Và khi chúng ta đã đi qua mọi tầng lớp của thế gian, chúng ta cũng phải đến với sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh. Vì vậy hãy để những người được ấn định rao giảng lời Đức Chúa Trời, hiểu rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định họ để trình bày những ý nghĩ điên rồ của chính mình, và nói điều họ muốn: mà phải nghĩ đến địa vị cao của Đức Chúa Trời, đặc biệt vì Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ bây giờ được tuyên bố là đầu của Hội Thánh Ngài, tùy theo quyền làm chủ đời đời Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài trên chúng ta, khi nói: hãy nghe Ngài. Vì thế, hãy để những người có trách nhiệm dạy dỗ trong Hội Thánh và là những người chăn và mục sư, hiểu rằng họ không được tìm cách tự nâng mình lên, hay được nghe, hay đem dân sự vào một khối với những phát minh của chính mình: mà [họ phải cố gắng] để Đức Chúa Trời luôn có ưu thế, và được vâng phục, và lời Ngài được tiếp nhận cách thuần khiết và đơn giản mà không có bất cứ sự pha trộn hay thêm vào nào. Và như những người ở trong sự kêu gọi và chức vụ đó, phải có sự nhu mì, và đáng yêu, để họ không tiếm đoạt quyền uy Đức Chúa Trời đã giữ cho chính mình, phải, và đã ban cho Con độc sanh của Ngài: thì mọi Cơ Đốc nhân cũng phải nghĩ như thế này với chính mình. Vậy tại sao chúng ta đến nghe các Bài Giảng? Tại sao có trật tự trong Hội Thánh? Ấy là để Đức Chúa Trời cai trị chúng ta, và để chúng ta có Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ làm như thầy giáo tối cao của chúng ta, và để chúng ta làm bầy của Ngài được Ngài dẫn dắt. Bây giờ điều này không thể được thực hiện, trừ khi chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, và phân biệt nó với những tiếng của người lạ, để chúng ta không bị cuốn đi cuốn lại như những cây sậy dao động theo mỗi cơn gió, mà đứng vững ổn định trên sự tinh sạch của Kinh Thánh, và để đức tin của chúng ta được đặt nền trên nó như vậy, đến nỗi ma quỷ không bao giờ có thể đánh hạ nó. Kìa (tôi nói) cách chúng ta phải áp dụng giáo lý này vào sử dụng của mình, ấy là sự xét xử và quyền uy thuộc về Đức Chúa Trời. vì nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể thấy nhiều điều trái ngược trong thế gian này, con người có thể tấn công chúng ta bằng nhiều rắc rối, họ có thể tự đặt mình nghịch cùng chúng ta, và họ có thể nói nghịch cùng chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta vẫn sẽ giữ bước đi của mình. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời không thay đổi. Dầu ma quỷ gây ra sự khuấy động lớn đến đâu ở dưới đây, dầu vậy mục đích của Đức Chúa Trời luôn không thay đổi. Và điều đó có ý bởi điều được nói về lẽ thật, rằng nó tồn tại mãi mãi. Nó không phải là một lẽ thật bị giấu hay đóng kín trên trời: mà có nói rõ ràng rằng nó là cùng một lẽ thật Đức Chúa Trời thốt ra cho chúng ta bởi lời Ngài, như Ngài làm chứng mỗi ngày. Vì thế, chúng ta hãy ngước lên Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài sự cai trị đáng cho Ngài, để Ngài có thể cai trị trên chúng ta: và khi ấy đức tin của chúng ta sẽ không thay đổi, dầu ma quỷ làm rối loạn và đảo lộn mọi sự, và khuấy động bao nhiêu tranh cãi và xung đột. Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải áp dụng giáo lý chứa đựng ở đây vào sử dụng. Bây giờ hơn nữa Môi-se nói rõ ràng rằng, nếu có bất cứ vụ việc khó khăn nào, nó phải được đem đến cho người. Và sau đó người thêm như một kết luận, rằng người đã truyền cho họ mọi điều họ đáng phải làm. Về những vụ việc khó khăn, việc Môi-se giữ chúng cho chính mình, không phải vì ham muốn được khen ngợi hay vì kiêu ngạo, mà vì chúng thuộc về sự kêu gọi của người: người biết rằng Đức Chúa Trời đã ấn định người cho cùng mục đích đó. Và vì vậy chúng ta đừng sợ giữ mãi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nếu chúng ta thực hiện gánh nặng Ngài đã giao cho chúng ta. Vì tại sao? Như một người không được tự đánh giá mình, người ấy cũng không được suy đoán: ô, điều này đáng ghét, nó có thể bị hiểu sai, nó dễ bị vu khống: mà chúng ta phải theo điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng tự gánh lấy bất cứ điều gì từ đầu óc của chính mình, nghĩa là, chúng ta đừng liều lĩnh nói: điều này thuộc về tôi, vì tham vọng luôn kích thích chúng ta, và mỗi người trong chúng ta muốn có tôi không biết đặc quyền gì: vì vậy chúng ta hãy cảnh giác với sự điên rồ như vậy. Dầu vậy như không được có sự táo bạo như vậy ngự trị trong chúng ta, để tiếm đoạt hay tự gánh lấy bất cứ điều gì: thì mặt trái lại, khi Đức Chúa Trời muốn bất cứ chức vụ hay gánh nặng nào được đặt lên chúng ta, chúng ta phải gánh lấy nó. Quả thật con người có thể tình cờ nói xấu chúng ta vì nó, nhưng chúng ta phải vượt qua điều đó, và vẫn giữ bước đi của mình. Đó là điều Môi-se đã chỉ cho chúng ta ở đây bằng gương của chính người. Và trong chính con người của mình, người đã đặt cho chúng ta như thể một tấm gương soi trước mắt chúng ta, để chỉ cho chúng ta rằng chúng ta phải theo trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, và không lệch khỏi nó chút nào. Nếu chúng ta không làm như vậy, đó là một sự vô ơn không thể chịu đựng được. Chúng ta biết sự yếu đuối ở trong chính mình là gì: không những trong một điểm nào đó mà trong mọi sự chúng ta yếu đuối đến mức đáng thương khi nhìn thấy. Nhưng Chúa chúng ta đã lo liệu tốt cho mọi nhu cầu của chúng ta, và ban cho chúng ta những phương thuốc cho chúng. Ví dụ, Ngài đã ban cho chúng ta thức ăn và đồ uống để duy trì đời sống tạm thời này của chúng ta, Ngài đã ấn định Chức vụ Quan tòa để cai trị chúng ta, Ngài đã ấn định chức vụ của lời Ngài để cai trị linh hồn chúng ta, và Ngài đã ban những ân tứ ân điển đặc biệt cho một số người, để họ có thể cho chúng ta lời khuyên, và an ủi và khích lệ những người lân cận mình, và giúp đỡ họ lúc họ cần. Vậy phải làm gì? Mỗi khi chúng ta bị vướng mắc hay ở trong bất cứ sự bối rối nào, chúng ta hãy lo sử dụng những phương tiện cứu chữa Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, phải, và luôn sử dụng chúng trong sự kính sợ Ngài. Vì chúng ta có thể bị lạm dụng, như chúng ta đã thấy. Vậy phải làm gì? Chúng ta không được quay sang một bên hay dừng lại vì những người không có quyền lợi hay lý lẽ trong mình, mà mỗi người trong chúng ta phải tự giúp mình bằng những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho người ấy, ngay cả như thể người ấy đang đến với chính Đức Chúa Trời. Và điều đó sẽ khiến chúng ta sử dụng trật tự của Luật pháp cách hợp pháp, điều con người bây giờ không làm. Và đó là một điểm rất đáng được ghi nhớ, để biết, cách con người có thể đẩy lui những tổn thương, và cách họ đáng phải cư xử, khi bất cứ ai trong chúng ta thấy mình bị vướng mắc hay ở trong sự bối rối, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ không đi kiện tụng mà không run rẩy, và chúng ta sẽ tự nói trong mình: Tôi bây giờ đi trình diện mình như thể trước mặt Đức Chúa Trời của tôi.
Nhưng ngày nay con người tiếp cận nó như thế nào? Đúng hơn là tìm một cái áo choàng cho mọi sự xấu xa: đến nỗi không có thủ đoạn, hay sự cay đắng, hay bất cứ sự gian ác nào khác mà không tìm thấy ở đó. Và tại sao? Vì không có bất cứ sự quan tâm nào đến Đức Chúa Trời, không có điều gì được nghĩ đến ngoài việc làm sao lừa dối con người, hay làm sao cuốn họ vào bằng một thủ đoạn gian ác nào đó. Vì vậy chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ điều được nói ở đây, ấy là, tùy theo Đức Chúa Trời đã ấn định các tầng lớp và mức độ giữa con người: thì con người cũng phải sắp xếp mọi sự và hướng dẫn chúng theo trật tự Đức Chúa Trời đã đặt và thiết lập. Và như một kết luận chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ điều này Môi-se thêm vào cuối: ấy là, người đã dạy người Do Thái mọi điều họ phải làm. Khi người nói như vậy, điều đó hoàn toàn như thể người tuyên bố rằng, họ không thể không biết, rằng họ phạm tội không phải vì thiếu hiểu biết, họ cũng không thể nói: Tôi tưởng nó là khác, tôi không biết điều gì phải làm. Các ngươi biết (Môi-se nói) không có trở ngại nào ngoài chính các ngươi, vì về phần tôi tôi đã trung tín với Đức Chúa Trời từ khi Ngài đặt tôi vào sự ủy thác để dạy dỗ các ngươi, tôi đã dạy các ngươi như Ngài truyền cho tôi: vậy bây giờ các ngươi không thể có bất cứ cớ nào để che giấu mình. Và nếu Môi-se đã chăm sóc như vậy để dạy dân sự về chính quyền trần gian: không nghi ngờ gì người còn siêng năng hơn trong việc dạy họ giáo lý về sự cứu rỗi. Đó là điểm đầu tiên chúng ta phải lưu ý. Chẳng lẽ Môi-se nói với chúng ta rằng, người đã không che giấu hay giấu bất cứ điều gì khỏi người Do Thái, trong những điều liên quan đến bổn phận trần gian của họ, để duy trì một trật tự nào đó và sự lương thiện của con người giữa họ sao? Vậy thì càng có khả năng hơn là trước hết người đã rao giảng cho họ ân điển của Đức Chúa Trời, và sau đó chỉ cho họ quy tắc của cách cư xử tốt và cùng với đó nói với họ về giao ước cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài. Chắc chắn không điều gì bị che giấu trong việc đó, mà người đã dùng một sự siêng năng tinh tế, đến nỗi người không để người Do Thái ở trong nghi ngờ mà không có sự bảo đảm đúng đắn về cách cư xử với Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ, nếu Môi-se đã làm tròn bổn phận của mình theo cách đó, chúng ta phải kết luận rằng Luật Pháp là một giáo lý đầy đủ để dạy dỗ dân sự, và rằng người đã không dùng bất cứ thủ đoạn nào để dẫn họ chỗ này chỗ kia. Sau đó đến các Tiên tri, là những người thêm một ánh sáng còn lớn hơn. Cuối cùng, Phúc Âm được rao giảng khắp thế gian. Vậy bây giờ, chúng ta có thể nói rằng Chúa chúng ta đã không dạy chúng ta đầy đủ, và rằng mọi Tiên tri, và các Sứ đồ, phải, và chính Chúa Giê-xu Christ đã chỉ ban cho chúng ta một nửa sự dạy dỗ không? Chúng ta có thể nói vậy không? Không, đó sẽ là một sự phạm thượng quá gian ác. Vậy bây giờ, chúng ta hãy mở tai ra để lắng nghe Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài sẽ là một thầy giáo tốt cho chúng ta, và chúng ta hãy hài lòng với giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì ở đó chúng ta có sự khôn ngoan trọn vẹn như vậy, đến nỗi không thể tìm thấy lỗi nào trong nó. Vậy hãy xét kỹ điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này, để mỗi người trong chúng ta có thể cố gắng được ích lợi càng ngày càng hơn mỗi ngày. Và nếu có bất cứ sự thiếu hiểu biết nào trong chúng ta, chúng ta hãy bảo đảm rằng nó là qua lỗi của chính mình, ở chỗ chúng ta như những kẻ khốn nạn mù lòa, cho đến khi Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta qua ân điển của Ngài. Vì vậy chúng ta phải cầu xin Ngài mở mắt chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và mặt khác, chúng ta đừng bịt tai nghịch cùng những điều Đức Chúa Trời phán, cũng đừng giả vờ thiếu hiểu biết để bào chữa sự xấu xa của mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng, Ngài đã chỉ cho chúng ta mọi điều bởi lời Ngài mà chúng ta đáng phải làm: chúng ta hãy giữ lấy nó mà không ham muốn bất cứ điều mới lạ nào, và không có sự tò mò điên rồ, vì chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi Ngài; và vì vậy chúng ta đừng lang thang để tiếp nhận mỗi món đồ chơi mới được ban cho chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy suy ngẫm kỹ những điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, để vì Đức Chúa Trời bây giờ đã ban cho chúng ta một sự xác chứng về Luật Pháp của Ngài và về những Lời Tiên tri của Ngài, và hướng dẫn chúng ta đến đích điểm đúng: chúng ta có thể luôn lấy Phúc Âm làm Đấng dẫn dắt của mình, trong lúc chờ đợi cho đến khi Ngài đã gom chúng ta lại với nhau vào vương quốc Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta có thể trở lại cùng Ngài với sự ăn năn thật, và xấu hổ về chính mình chạy trốn tìm nơi ẩn náu trong lòng thương xót của Ngài: và rằng vì chúng ta biết Ngài đã trình bày nó dồi dào và phong phú nhất trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể tìm đến Ngài táo bạo hơn, liên tục tìm kiếm những kho tàng lớn Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta trong vương quốc Ngài. Và [cầu xin Ngài] hướng dẫn chúng ta như vậy từ nay về sau bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể sống trong sự kính sợ Ngài, tự uốn mình vào sự công chính của Ngài, và hầu việc Ngài tùy theo ý muốn thánh của Ngài, đến nỗi dầu chúng ta có thể bị cản trở bởi những chướng ngại vật và trở ngại chúng ta thấy trong thế gian, dầu vậy chúng ta không ngừng theo Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, đến bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta, bất chấp thế gian bị mù lòa bởi sự hỗn loạn và rối loạn thái quá đến đâu. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển của Ngài, không những cho chúng ta, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ NĂM VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Sáu, ngày 12 tháng 4 năm 1555
19 Rồi chúng ta rời khỏi Hô-rếp, và đi qua đồng vắng lớn và khủng khiếp, như các ngươi đã thấy, dọc theo đường núi của dân A-mô-rít, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã truyền cho chúng ta, và chúng ta đến Ca-đe-Ba-nê-a. 20 Và ta đã nói với các ngươi: Các ngươi đã đến núi của dân A-mô-rít mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, ban cho chúng ta. 21 Kìa, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đặt Đất trước mặt các ngươi: Chớ thu mình lại, cũng chớ sợ hãi.
Trong bản văn này Môi-se kể lại, người đã khuyên giục dân sự chiếm lấy Đất Đức Chúa Trời đã hứa cho họ theo cách nào, và bằng phương tiện nào người muốn khích lệ họ làm điều đó. Và điều đó là để dân sự biết sự vô ơn và sự xấu xa của chính mình, khi khước từ ơn phước đã được ban cho họ, và ở chỗ họ không vâng phục Đức Chúa Trời, mà quá buông mình cho nhục dục của chính mình. Vậy điều Môi-se làm ở đây, như là một lời quở trách người Do Thái, để họ biết rằng việc họ không được hưởng phước lành của Đức Chúa Trời sớm hơn là lỗi của không ai ngoài chính họ: và để sau đó họ dâng mình mềm mại hơn, và không cố ý như vậy nữa trong sự ương ngạnh của mình, mà đơn giản thuận phục Đức Chúa Trời ngay khi họ nghe Ngài phán. Đó thực tế là ý định của Môi-se. Dầu vậy người cũng xen vào một vấn đề khác cùng với đó: ấy là, người nói với dân sự họ càng ít có thể bào chữa được, vì họ đã có kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã dẫn dắt họ bằng tay mạnh sức của Ngài. Vì, việc họ đi qua đồng vắng khủng khiếp và đáng sợ, không phải không có sự trợ giúp của một quyền năng đặc biệt và khác thường của Đức Chúa Trời: trong khi họ dầu vậy quên đi sự tốt lành họ đã cảm nhận, và họ đáng phải ghi nhớ mãi mãi, đã phàn nàn Đức Chúa Trời, và trở nên cố ý, và không chịu tiến lên khi Ngài sẵn sàng dẫn dắt họ đến cuối cùng. Và đó là lý do vì sao Môi-se nói rõ ràng rằng, họ đã thấy. Như thể người nói: các ngươi đã hành động ngay cả nghịch cùng giác quan tự nhiên của mình, khi các ngươi không tiến lên như Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền cho các ngươi. Lý do là thế này. Chừng nào các ngươi để mình được cai trị bởi tay Ngài, và chừng nào các ngươi bước đi trong con đường Ngài đã chỉ định cho các ngươi: chẳng phải các ngươi thậm chí đã thấy bằng mắt mình, rằng Ngài khiến các ngươi vượt qua mọi sự khó khăn sao? Chẳng phải đồng vắng các ngươi đi qua, là một vực thẳm thật sao? Mà dầu vậy các ngươi vẫn thoát ra khỏi nó. Và điều đó xảy ra như thế nào, ngoài bởi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời của các ngươi giữa các ngươi? Vì các ngươi đã nghe tiếng Ngài, các ngươi chắc chắn rằng Ngài đã đến giữa các ngươi. Khi ấy ta đã nói với các ngươi: bây giờ chúng ta không còn điều gì để làm nữa, ngoài việc hưởng đất Đức Chúa Trời của chúng ta đã chỉ định cho chúng ta làm cơ nghiệp. Hãy đi, chúng ta hãy chiến đấu, Đức Chúa Trời của chúng ta đã hứa nó cho chúng ta, và Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng. Chúng ta biết Ngài đã hành động mạnh mẽ cho chúng ta cho đến nay, và chắc chắn Ngài sẽ hoàn thành công việc của Ngài. Những điều này và những điều tương tự khác ta đã nêu ra cho các ngươi: Mà dầu vậy các ngươi đã không theo chúng như các ngươi đáng phải làm. Vì vậy hãy thừa nhận sự vô ơn của các ngươi ở chỗ các ngươi đã từ chối bước vào cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho tổ phụ các ngươi, và Ngài đã chuẩn bị cho các ngươi. Bây giờ nhân tiện, bài học tốt đầu tiên chúng ta phải thu thập ở đây, là vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta khi khiến chúng ta cảm nhận phước lành của Ngài: chúng ta càng xứng đáng bị trách, nếu chúng ta không hoàn toàn yên nghỉ trên Ngài, hay không đặt toàn bộ niềm tin của mình vào Ngài để bước đi cách táo bạo và không nghi ngờ. Vì dầu Đức Chúa Trời chưa bao giờ tỏ mình cho kinh nghiệm của chúng ta: dầu vậy chúng ta phải tin cậy vào lời thánh của Ngài. Và thật hợp lẽ khi chúng ta làm vinh dự cho Ngài là tin bất cứ điều gì Ngài nói hay phán với chúng ta: vì Ngài trung tín, và lời Ngài được thử thách tốt hơn cả vàng lẫn bạc, như có nói trong Thi Thiên. Và vì vậy nếu không còn việc Đức Chúa Trời thốt ra lời Ngài bằng chính miệng Ngài nữa: điều đó đã đủ để lên án toàn thế gian vì sự không vâng phục của họ đối với nó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã xác chứng những lời của Ngài bằng hành động, và đã chỉ cho chúng ta như thể trước mắt chúng ta, rằng việc Ngài lập những lời hứa cho chúng ta không phải là vô ích, mà Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận những điều đó bằng tay mình; đến nỗi chúng ta biết thực tế quyền năng của Ngài là gì, và rằng nó không bao giờ thất bại với những người thuộc về Ngài: nếu sau mọi sự dạy dỗ này chúng ta vẫn cứ kiểm tra, và cứng cổ đến nỗi chúng ta không chịu cúi mình thuận phục những điều Ngài phán, cũng không có ý muốn vâng phục Ngài: tôi xin hỏi các bạn chẳng phải sự lên án lớn hơn nằm trên chúng ta sao? Vậy phải làm gì? Mỗi người trong chúng ta hãy xét kỹ những việc tốt Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy, và hãy ghi nhớ và lưu ý chúng để người ấy có thể ghi nhớ chúng. Rất tốt, Đức Chúa Trời đã cứu giúp tôi vào lúc khó khăn như vậy, tôi đã cảm nhận sự giúp đỡ của Ngài trong trường hợp như vậy, tôi đã được giúp đỡ nơi tay Ngài, và Ngài đã khiến tôi nhận thấy quyền năng mạnh sức của Ngài theo cách này hay cách kia. Theo cách này chúng ta phải kể lại những ơn phước của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ của Ngài cho chúng ta trong suốt đời mình. Và tùy theo Ngài đã bày tỏ mình cho chúng ta, chúng ta cũng phải được xác chứng hơn để tin cậy vào những lời hứa của Ngài, và hoàn toàn yên nghỉ trên chúng. Cùng với đó chúng ta hãy được ổn định trong sự kiên định không thể thắng được, để đi bất cứ đường nào Ngài dẫn dắt chúng ta, mà không sợ bất cứ nỗi khốn khổ nào. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời của tôi, Đấng chưa bao giờ bỏ rơi tôi cho đến ngày nay, sẽ không bỏ mặc tôi bây giờ. Như tôi đã cảm nhận [trước đây] rằng Ngài ban sức mạnh cho những người thuộc về Ngài: tôi cũng chắc chắn rằng Ngài sẽ đưa tay Ngài cho tôi và cứu giúp tôi mãi. Vậy thì tôi không còn điều gì để làm nữa, ngoài việc phó thác mình cho Ngài. Tôi thấy điều này và điều kia có thể làm phiền tôi, có một số cám dỗ có thể khiến tôi quay đầu: nhưng dầu vậy vì Đức Chúa Trời của tôi đã cứu giúp tôi cho đến nay lúc tôi cần: tôi không nghi ngờ Ngài sẽ làm điều tương tự cho đến cuối cùng. Vậy các bạn thấy cách để chúng ta tránh sự trách về sự vô ơn, là thường xuyên nhớ lại những ơn phước của Đức Chúa Trời, bởi đó tự củng cố mình mãi trong niềm tin rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta cho đến cuối cùng. Điều này cũng sẽ phục vụ để khiến chúng ta vượt qua mọi cám dỗ: và dầu ma quỷ có bao nhiêu phương tiện và trở ngại để khiến chúng ta lệch khỏi con đường đúng, dầu vậy chúng ta vẫn sẽ không ngừng tiếp tục tiến lên. Và tại sao? Vì hy vọng chúng ta đã thu thập được, từ việc Đức Chúa Trời trước đây khiến chúng ta cảm nhận sự tốt lành của Ngài, sẽ phục vụ để chở chúng ta qua mọi cơn bão ở giữa biển: nó sẽ như một chiếc thuyền, hay một con tàu, hay một cây cầu để chuyển chúng ta qua cách an toàn. Tóm lại, chúng ta sẽ có điều để tự củng cố mình liên tục, nếu chúng ta không nhắm mắt trước sự trợ giúp Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta mỗi ngày. Vậy các bạn thấy nói chung điều chúng ta phải thu thập trong lời này của Môi-se. Ngay sau đó những vấn đề sẽ được trình bày cụ thể hơn bằng sự so sánh. Chúng ta hãy tiến đến những điều người thêm vào: ấy là, khi đã đến núi của dân A-mô-rít, người đã nói: Chúng ta hãy chiếm lấy Đất Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, đã hứa cho chúng ta. Vì nó ở đây trước mặt chúng ta, nghĩa là, theo mạng lệnh của chúng ta, như người đã nói trước, vì đây chỉ là một sự lặp lại điều chúng ta đã thấy rồi. Và ở đây Môi-se trình bày lời hứa Đức Chúa Trời đã lập cho dân sự, để bảo đảm cho họ về Đất theo cách như vậy, để họ không còn nghi ngờ gì rằng nó là của họ. Và tại sao? Vì nó đã được Đức Chúa Trời hứa cho họ. Kìa (người nói), Đức Chúa Trời của các ngươi không có ý nói dối các ngươi, cũng không lừa dối các ngươi: và vì vậy các ngươi hãy bảo đảm rằng, điều Ngài đã phán sẽ được thực hiện. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Dầu vậy, để dân sự có thể hiểu tốt hơn, rằng họ không được chiếm lấy đất vì công đức của chính mình: người nói với họ rõ ràng: Chính Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi làm điều đó. Vì Đất đã được hứa cho cả Áp-ra-ham lẫn Y-sác và Gia-cốp, trước khi những người Do Thái đang sống khi ấy ra đời. Bởi đó họ được nhắc nhớ rằng, họ đã không xứng đáng một ơn phước như vậy nơi tay Đức Chúa Trời, mà nó hoàn toàn đến từ sự tốt lành nhưng không của Ngài. Và họ càng xứng đáng bị trách hơn, ở chỗ họ đã cảm nhận kinh nghiệm như vậy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của họ cũng càng ghê tởm hơn, ở chỗ họ không thừa nhận lòng thương xót Ngài đã dùng đối với họ. Vậy đó là ý nghĩa của Môi-se ở đây. Nhưng chúng ta cũng phải lưu ý cùng với đó rằng, dầu lời hứa khi ấy đã trở nên cũ, dầu vậy nó vẫn không mất sức mạnh của nó: nó cũng không ngừng sống mãi, dầu Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã chết. Quả thật lời hứa đã được lập, đã không được nói với những người đang sống vào lúc này: [những người nó đã được nói với] ấy là, Áp-ra-ham, và các Tổ phụ, đều đã qua đời. Nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài không chết theo con người, chúng không có quá trình của một đời sống tạm thời và chóng qua như chúng ta có. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, vì Đức Chúa Trời đã hứa đất cho Áp-ra-ham đã mục nát trong đất, và những người theo người cùng với mọi Tổ phụ đã bị tiêu tan thành bụi và tro: dầu vậy lời Đức Chúa Trời đã phán vẫn tiếp tục mãi, và không mất chút sức mạnh nào của nó cả. Điều này (tôi nói với các bạn) là một điểm chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ. Vì bây giờ đã lâu kể từ khi Luật Pháp được ban: đến nỗi nếu chúng ta để mắt vào sự cổ xưa của nó, nó sẽ dường như đối với chúng ta là một điều đã cũ mòn và chết. Khoảng hai ngàn năm sau đó, Phúc Âm được công bố cho thế gian: và chúng ta thấy nhiều năm, phải, nhiều trăm năm đã trôi qua kể từ đó. Vậy nếu chúng ta đo lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng thời gian: chúng ta có thể nghĩ nó là một điều như đã bị chôn vùi và yên tĩnh và hoàn toàn bị quên lãng. Hơn nữa, những người đầu tiên đem Phúc Âm ra nước ngoài, đã chết từ lâu: nhưng dầu vậy chúng ta phải ghi nhớ rằng, lẽ thật của Đức Chúa Trời là đời đời và dầu con người hay hư nát và trôi qua và biến mất: dầu vậy giáo lý về sự cứu rỗi vẫn tồn tại mãi không bị suy giảm, đến nỗi sức mạnh của nó không giảm chút nào cả. Đó là điều (tôi nói) chúng ta phải ghi nhớ. Vì dầu trong thời xưa Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se và các Tiên tri, và dầu bây giờ đã lâu kể từ khi Phúc Âm được trao cho các Sứ đồ: dầu vậy chúng ta phải tiếp nhận giáo lý của nó ngày nay, như vẫn còn đầy đủ sức mạnh. Và điều đó càng hơn, xét về lời này của Sứ đồ, rằng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã làm cho con đường trở nên tươi mới bằng huyết Ngài. Những người sống dưới Luật Pháp và các Tiên tri không đáng phải khinh dể lẽ thật đã được bày tỏ cho tổ phụ họ, dầu nó đã được thực hiện từ lâu trước đó: mà dầu vậy Đức Chúa Trời đã không khám phá nó công khai cho họ như Ngài làm cho chúng ta. Vậy không phải vô cớ Sứ đồ nói rằng, con đường Chúa Giê-xu Christ đã làm là tươi mới. Và tại sao ông nói vậy? Ý của ông là, huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ không thể khô hay mục nát, mà luôn tươi mới trong ký ức trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được bảo đảm về lẽ thật của Ngài, là lẽ thật Ngài đã niêm phong bằng sự chết và sự đau khổ của Ngài. Vậy vì chúng ta có một vật bảo đảm như vậy, chúng ta phải sẵn sàng hơn để tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì chúng ta nhận thấy sức mạnh và đức hạnh của nó tồn tại mãi mãi. Bây giờ chúng ta phải ghi nhớ thêm cách Môi-se nói ở đây: Đức Chúa Trời của các ngươi đã hứa Đất cho các ngươi, Nó ở trước mặt các ngươi, hãy chiếm lấy nó. Bằng những lời này người cho thấy rằng, chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ trên điều Đức Chúa Trời phán, và không đứng dò xét theo những ý tưởng của chính mình. Vì nếu con người không hài lòng với những điều Đức Chúa Trời phán với họ: họ sẽ tìm kiếm sự chắc chắn lớn hơn ở đâu? Hoặc khi họ đã tìm kiếm nó, họ sẽ tìm thấy nó ở đâu? Nhưng đó là một sự dâng lên một điều sai trái quá lớn cho Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta không hài lòng với việc Ngài thốt ra ý muốn Ngài, và với việc Ngài bảo đảm điều tương tự cho chúng ta. Vì nếu do đó chúng ta vẫn dao động và nghi ngờ: sự không tin như vậy là gì khác, ngoài một sự đáp lại nghịch cùng lẽ thật của Đức Chúa Trời như thể Ngài không trung tín, hay như thể Ngài định lạm dụng chúng ta bằng cách thu hút chúng ta bằng hy vọng viển vông? Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, suốt đời mình chúng ta phải hài lòng với lời của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta có nó chúng ta phải theo nó mà không tìm kiếm thêm nữa. Vì chúng ta quan niệm bao nhiêu nghi ngờ và không tin, chúng ta cũng dâng cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu cái véo ngược và lời quở trách riêng tư, như thể không có sự chắc chắn nào trong lời của Ngài. Nhưng chúng ta biết rằng không điều gì đặc biệt thuộc về Ngài hơn lẽ thật của Ngài. Và như vậy (trong chừng mực thuộc về chúng ta) chúng ta làm cho nó thành một điều không có gì. Vì vậy đó là một lời cảnh báo rất có ích khi người nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã hứa Đất cho các ngươi. Vì người vẫn nói nói chung, có ý rằng suốt đời mình chúng ta phải giữ quy tắc này là bám đơn giản vào lời của Đức Chúa Trời. Ngay sau đó những điều sẽ được trình bày cụ thể, như tôi đã nói trước. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, Môi-se sau khi đã nêu ra lời hứa của Đức Chúa Trời, và đã nói rằng Đất theo mạng lệnh của dân sự, vì Đức Chúa Trời không có ý thất bại trong việc thực hiện điều Ngài đã một lần hứa: sau đó thêm: Hãy vào đó và chiếm lấy nó. Trong đó người chỉ cho chúng ta rằng dầu Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mọi điều Ngài đã phán: dầu vậy chúng ta về phần mình không được nhàn rỗi, cũng không được như những khúc gỗ, mà chúng ta phải dâng mình cho sự hầu việc Ngài. Vì dầu chúng ta không thể động một ngón tay để làm điều tốt: dầu vậy Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành những công cụ Ngài sẽ hành động qua đó. Vì vậy chúng ta phải tiến lên khi Ngài truyền cho chúng ta, và chúng ta phải cố gắng áp dụng mọi chi thể và trí óc của mình để vâng phục Ngài. Quả thật (như tôi đã nói) con người hoàn toàn vô ích, phải, và ý muốn của họ hoàn toàn đi ngược lại điều Đức Chúa Trời không ngừng ban cho chúng ta sự sẵn lòng, và khi Ngài đã ban cho chúng ta sự sẵn lòng, Ngài cũng ban cho chúng ta sự thực hiện, như Phao-lô thánh chứng thực với người Phi-líp: và cùng với đó Ngài khiến chúng ta làm điều đó với sự sợ hãi và cẩn thận. Khi Phao-lô thánh nói: Các ngươi hãy làm, và cũng vậy, Chính Đức Chúa Trời làm: hai điều đó dường như trái ngược nhau: nhưng chúng không phải vậy. Vì công việc của Đức Chúa Trời là theo cách như vậy, đến nỗi Ngài quy cho chính mình những điều Ngài làm trong chúng ta: mà dầu vậy, Ngài vẫn không muốn chúng ta lười biếng và ngủ thiếp đi, mà mỗi người trong chúng ta phải cố gắng chính mình. Vậy chúng ta hãy học rằng mỗi khi Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta bất cứ điều gì, chức vụ của Ngài là hoàn thành toàn bộ. Dầu vậy Ngài muốn chúng ta lao nhọc và ra sức chính mình, phải, thậm chí chúng ta là những người hoàn toàn vô ích. Và sau khi đã ban cho chúng ta quyền năng của Ngài Ngài muốn chúng ta cố gắng làm cho điều Ngài đã ban cho chúng ta trở nên hữu ích, và làm cho nó có lợi. Vậy đó là điều chúng ta phải lưu ý ở đây. Dầu vậy, cùng với đó cũng có kết luận Môi-se đưa ra: ấy là khi người nói: Chớ sợ, chớ kinh hãi. Và bởi đó người cho chúng ta hiểu rằng, dầu chúng ta được vũ trang và bảo vệ bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta đáng phải được giải quyết đầy đủ, rằng Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng: dầu vậy chúng ta vẫn sẽ có nhiều dịp khiến chúng ta phàn nàn và cằn nhằn, đến nỗi chúng ta có thể lệch sang một bên khỏi con đường đúng, hay hoàn toàn từ bỏ nó, nếu chúng ta không có sự kiên định để vượt qua mọi trở ngại và cản trở ma quỷ đẩy vào đường chúng ta: vì theo bản tính chúng ta sợ hãi. Quả thật trong nhiều điều chúng ta quá táo bạo. Khi bất cứ điều điên rồ nào phải được thử một cách ngu ngốc: trong trường hợp đó con người không cần được khích lệ, vì họ đã quá táo bạo rồi, để thử điều này điều kia, và leo lên trên mây như người ta nói. Nhưng khi Đức Chúa Trời phải được theo bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta: mắt chúng ta chạy chỗ này chỗ kia, lên xuống, chúng ta bị bối rối, phải, và nếu một con ruồi chỉ bay qua trước mắt chúng ta hay một cọng rơm động đậy dưới chân chúng ta: ngay lập tức chúng ta bị chặn lại. Bây giờ vì chúng ta có thói xấu này trong bản tính mình, chúng ta hãy quyết tâm chiến đấu trên mọi phía nghịch cùng sự sợ hãi này, để chúng ta không bị giữ lại khỏi việc theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài truyền cho chúng ta, mà chúng ta có thể vượt qua mọi cám dỗ của Sa-tan, dầu nó có xảo quyệt đến đâu trong việc rèn đúc và tạo ra vô số dịp trong việc đó, để khiến chúng ta quay khỏi sự kêu gọi của mình.
Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ lời cảnh báo này Môi-se đưa cho người Do Thái. Vì nó là một lời cảnh báo cho chúng ta cũng như cho họ, rằng chúng ta không thể đến được nơi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, nếu chúng ta không thắng được sự sợ hãi và kinh hãi này, nghĩa là, nếu chúng ta không chiến đấu nghịch cùng mọi trở ngại Sa-tan có thể đặt trước mắt chúng ta để khiến chúng ta sợ hãi. Vì vậy chúng ta phải được vũ trang bằng sức mạnh từ trên cao. Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải áp dụng đoạn này vào sự dạy dỗ của mình. Bây giờ mọi sự sẽ rõ ràng hơn và được hiểu tốt hơn, nếu chúng ta làm một sự so sánh giữa đất đã được hứa cho con cái Y-sơ-ra-ên, và vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta được kêu gọi đến. Vì quả thật, đất Ca-na-an chỉ như một hình bóng và một đồng tiền bảo chứng của vương quốc thiên đàng. Nếu các tổ phụ xưa đã ổn định tâm trí mình trên đất họ thấy: họ đã có một sự yên nghỉ rất nghèo nàn và chỗ dựa yếu ớt, vì quả thật họ không hưởng nó trong suốt đời mình, họ chỉ đi qua nó như những khách lạ và người lữ hành. Chúng ta thấy Áp-ra-ham không có một tấc đất nào trong sở hữu, ngoài việc người mua một mảnh nhỏ để chôn vợ mình, không, người thậm chí không có nước để uống. Gia-cốp bị trục xuất khỏi nó phần lớn đời mình. Y-sác và mọi Tổ phụ chỉ có bước đi của họ trong đó, họ chưa bao giờ sở hữu một tấc đất Đức Chúa Trời đã ban làm cơ nghiệp cho họ và dòng dõi họ. Vậy chúng ta phải kết luận rằng các tổ phụ xưa đã không đi qua đất hữu hình này, và rằng việc họ thừa nhận nó là cơ nghiệp của mình là theo cách như vậy, đến nỗi họ luôn hướng về thiên đàng, và đó là đích điểm họ nhắm đến. Vì thế, chúng ta phải làm một sự so sánh giữa đất này, và cơ nghiệp Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến, như nó đã được mua cho chúng ta bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Về việc người nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến dân sự đi qua một đồng vắng khủng khiếp và đáng sợ: điều tương tự cũng thuộc về chúng ta, và nơi Ngài đã kéo chúng ta ra. Vì chẳng phải tất cả chúng ta theo bản tính đều bị đoán phạt và bị bỏ rơi sao? Chẳng phải ma quỷ có một quyền cai trị bạo ngược trên chúng ta, mà không ai có thể tự giải thoát mình bằng quyền năng của chính mình khỏi đó sao? Cũng vậy, nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta ở đâu khi Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài: [chúng ta sẽ thấy rằng] đồng vắng người Do Thái đi qua không đáng sợ và khủng khiếp bằng sự đoán phạt chúng ta ở trong đó dưới ách nô lệ của sự chết, Sa-tan đã cai trị trên chúng ta, và là vua và chúa của toàn thế gian. Vì Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ khốn khổ đó, và đặt chúng ta tự do bởi Đức Thánh Linh của Ngài: chẳng phải điều đó hoàn toàn như thể Ngài khiến chúng ta đi qua các vực thẳm của địa ngục sao? Phải: vì chúng ta ở đó trong thực tế, và chúng ta không thể đến với Chúa Giê-xu Christ, trừ khi chúng ta được đem ra khỏi các ngục tù của sự chết. Vậy bây giờ, nếu không còn điều gì nữa ngoài việc này, rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả đã đến trên chúng ta bởi A-đam, và chúng ta tất cả bị đóng chặt và khóa chặt trong đó cho đến khi Ngài thương xót chúng ta: kinh nghiệm của điểm đó một mình đáng phải khiến chúng ta nhận thấy sự tốt lành của Ngài. Và nếu không còn điều gì nữa ngoài điều đó: nó đáng phải ban cho chúng ta can đảm để theo Ngài, và dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Vì nếu chúng ta lười biếng, không có cớ nào cho chúng ta, vì sự tốt lành của Ngài đã được bảo đảm đầy đủ cho chúng ta, và việc chúng ta không được giải quyết đầy đủ và thuyết phục rằng Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu là lỗi của không ai ngoài chính chúng ta. Và điều đó là như vậy, nếu mỗi người trong chúng ta tự suy nghĩ kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời bằng vô số cách đã khiến chúng ta vượt qua những điều dường như không thể. Nhưng sao? Để trình bày những việc làm dũng cảm của chính mình, chúng ta có thể nêu ra điều này điều kia rất tốt, và ký ức của chúng ta quá tốt. Và dầu nó chỉ là một điều không có gì chúng ta đã làm, dầu vậy chúng ta có thể khéo léo ca ngợi nó và làm những báo cáo lớn về nó. Kìa con người có thể nhanh nhẹn nhớ mọi điều họ đã từng làm trong đời mình như thế nào, điều có thể trình bày vinh hiển của chính họ: nhưng trong lúc đó chúng ta gian ác quên đi những ơn phước của Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy Ngài hành động theo cách như vậy đối với chúng ta, đến nỗi đáng phải thúc giục chúng ta thừa nhận sự tốt lành của Ngài, nếu không mặt trái lại chúng ta chỉ giẫm đạp mọi sự dưới chân. Ngài sẽ đã giải thoát chúng ta khỏi nhiều sự chậm trễ và Ngài sẽ đã khiến chúng ta vượt qua nhiều trở ngại lớn, đến nỗi chúng ta có thể đã nghĩ rằng mình đã hoàn toàn bị đóng ở ngoài và bị hủy hoại, và Ngài sẽ đã đưa tay Ngài cho chúng ta: mà dầu vậy chúng ta vẫn không bao giờ nghĩ lại về nó nữa. Vậy bây giờ, vì chúng ta thấy con người bất cẩn và lười biếng khi theo Đức Chúa Trời, ấy là vì họ quên những ơn phước của Ngài họ đã có bằng chứng về, và trở nên như người Do Thái. Và vì vậy chúng ta phải thừa nhận lỗi của mình trong việc này, và than khóc trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự sửa chữa cho nó. Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải áp dụng bản văn này vào sử dụng bằng sự so sánh: ấy là, khi những lời hứa của Phúc Âm được trình bày để đem chúng ta đến vương quốc thiên đàng: chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong chúng ta ở đâu, bằng phương tiện nào Ngài đã đem chúng ta đến với Ngài, và cách Ngài đã củng cố chúng ta, với ý định đem chúng ta ra khỏi sự đoán phạt, mà chúng ta bị thấy xứng đáng bởi sự kết án quá, quá rõ ràng. Vậy bây giờ nếu chúng ta suy nghĩ về điều đó, và xét như thế này với chính mình: kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm cho chúng ta thành những người dự phần vào quyền năng Ngài, chúng ta đã có kinh nghiệm quá rõ ràng về nó, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi vực thẳm địa ngục đó, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi xiềng xích của ma quỷ và của sự chết: chúng ta đừng nghi ngờ Ngài sẽ luôn tiếp tục như chính Ngài sau này, và giữ vững cho đến cuối cùng. Hơn nữa chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ lời này trong bản văn này: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã hứa Đất cho các ngươi. Vậy kìa, nó theo mạng lệnh của các ngươi, hãy vào đó và chiếm lấy nó. Ý nghĩa là chúng ta phải dâng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời vinh dự như vậy, để được giải quyết đầy đủ và kỹ lưỡng trong chính mình, rằng vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, cơ nghiệp của chúng ta là chắc chắn và không sai lầm trên trời. Vì Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta với mục đích gì, ngoài việc khiến chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và rằng chúng ta, sau khi trở thành con cái Ngài bởi việc Ngài tự do nhận chúng ta làm con, phải được bảo đảm rằng vương quốc thiên đàng thuộc về chúng ta? Và quả thật vì cùng lý do đó Phúc Âm được gọi là vương quốc thiên đàng, vì nó mở cánh cửa cho chúng ta, để ngày nay chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời công nhận chúng ta là những người thừa kế của Ngài. Nhưng chúng ta phải có một sự xét xa hơn về cơ nghiệp Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, hơn là về mọi ơn phước Môi-se nói đến. Vì người Do Thái phải tự giữ mình mãi vào điều đã được nói với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Nhưng bây giờ Phúc Âm là một sự bảo đảm khác cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời được gọi là Cha, không những của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, mà còn của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm đầu của chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi sau khi một lần được hiệp nhất với Ngài, chúng ta trở thành những người dự phần vào chính bản thể và sự sống của Ngài, và [vì vậy] chúng ta không được nghi ngờ rằng cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng thuộc về chúng ta. Vậy bây giờ, như Môi-se đã nói với người Do Thái: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi: thì tiếng này cũng phải vang trong tai chúng ta: Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, không những đã hứa vương quốc thiên đàng cho chúng ta, mà còn ban cho chúng ta điều để bảo đảm mình tốt hơn về nó. Vì chúng ta có sự thực hiện và hiệu quả của nó, ở chỗ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã chịu chết, để khôi phục lại cho chúng ta cơ nghiệp, mà chúng ta đã bị tước đoạt và mất quyền sở hữu trong con người của tổ phụ A-đam của chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta thấy cách chúng ta đáng phải nhìn vào giáo lý này: ấy là, dầu chúng ta là những kẻ khốn nạn bất hạnh, dầu chúng ta xứng đáng bị Đức Chúa Trời của chúng ta khước từ, dầu không có gì ngoài sự rủa sả trong chúng ta, và dầu theo bản tính chúng ta bị lao xuống vực thẳm địa ngục: dầu vậy, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và làm cho chúng ta tất cả thành một với Ngài bởi đức tin: chúng ta không cần nghi ngờ rằng chúng ta là những người thừa kế của vương quốc thiên đàng. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời không thể nói dối, và vì Ngài không thay đổi, chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng khi đặt niềm tin của mình vào Ngài. Lại nữa, chúng ta có Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và Ngài không những đã lấy sự công nhận trọng thể như một công chứng viên công: mà còn hoàn thành những điều đã được hứa về phía Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Ngài đã ký bằng chứng theo cách như vậy bằng chính huyết Ngài, đến nỗi chúng ta thấy Ngài đã trả điều Ngài không mắc nợ, và điều Ngài không bị buộc phải chịu. Vậy thì chúng ta hãy có sự bảo đảm vững chắc này với mình, rằng Đức Chúa Trời công nhận chúng ta là con cái Ngài, và do đó chúng ta là những người thừa kế của sự sống đời đời. Dầu vậy, chúng ta hãy luôn lấy sự bảo đảm đó ra khỏi Phúc Âm, tùy theo chúng ta thấy Môi-se dẫn người Do Thái đến đó. Quả thật chúng ta không được quên quyền năng thiên thượng đã được bày tỏ ở khắp nơi trong sự sống lại của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng làm sao chúng ta có thể áp dụng một ơn phước như vậy cho chính mình, hay làm sao chúng ta có thể hưởng nó, nếu không phải bởi đức tin? Vì vậy như Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã mua vương quốc thiên đàng cho chúng ta bằng sự chết và sự đau khổ của Ngài: thì ý muốn của Ngài cũng là sự an ủi phải được ban cho chúng ta ngày nay bởi Phúc Âm của Ngài, nơi Ngài làm chứng cho chúng ta rằng mọi điều Ngài đã từng làm đều vì chúng ta và vì sự an lành của chúng ta: đến nỗi sau khi có điều đó một lần, và được bảo đảm về nó, chúng ta có thể hưởng ơn phước đã được mua cho chúng ta. Nhưng dầu vậy trong lúc đó, chúng ta phải dâng cho Phúc Âm vinh dự như vậy, để nhìn thấy bằng đức tin điều bị giấu kín khỏi mắt chúng ta. Có nói rằng Đất theo mạng lệnh của các ngươi. Bây giờ nếu chúng ta tin giác quan của mình, chúng ta không thể nhận thấy rằng vương quốc thiên đàng là của chúng ta, hay ở trong tay chúng ta: nó sẽ dường như quá xa chúng ta, và rằng chúng ta cần có cánh để bay lên trên bầu trời. Nhưng sao? Chúng ta phải tôn vinh lời của Đức Chúa Trời như vậy (như tôi đã nói) đến nỗi chúng ta không được nghi ngờ rằng điều được nói ở đó, là có thể được thực hiện, dầu chúng ta không quan niệm được cách nào bằng sự hiểu biết xác thịt của mình: đức tin phải vượt thắng mọi khả năng của con người. Và nếu chúng ta thấy bất cứ sự khó khăn nào trong đó, chúng ta hãy chiến đấu nghịch cùng chính mình, và mỗi ngày cố gắng trở về với Đức Chúa Trời. Vì cách Ngài sẽ được vinh hiển nơi tay chúng ta, là (như tôi đã nói lúc đầu) rằng nếu không còn điều gì nữa ngoài lời suông của Ngài, dầu vậy điều đó đáng phải làm hài lòng và đủ cho chúng ta. Nhưng vì Ngài đã vui lòng trao cho chúng ta vật bảo đảm này Ngài đã ban cho chúng ta trong sự chết và sự đau khổ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: chúng ta sẽ càng ít có thể bào chữa được, nếu chúng ta không có một sự hài lòng đầy đủ và trọn vẹn. Vậy vì chúng ta có một sự bảo đảm như vậy về vương quốc thiên đàng, chúng ta hãy đi và chiếm lấy đất. Vì (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời không muốn chúng ta nhàn rỗi. Quả thật, Ngài chỉ cho chúng ta bởi Kinh Thánh rằng, không có một giọt quyền năng nào trong chúng ta hướng về điều tốt, mà chúng ta hoàn toàn buông mình cho điều ác. Mà dầu vậy ý muốn của Ngài cũng là khi Ngài đã đặt những ân tứ tốt lành của Ngài vào chúng ta, chúng ta phải làm cho chúng trở nên hữu ích, mà không đòi hỏi bất cứ điều gì cho chính mình cả. Vì trong trường hợp này chúng ta không được tự hào về chính mình, cũng không tin cậy vào chân của chính mình, tùy theo có nói trong Thi Thiên với những người buông mình cho thế gian, rằng họ không được tin cậy vào sức mạnh của chính mình, cũng không vào sức mạnh của ngựa mình. Nếu điều này được nói về những điều thuộc về đời sống chóng qua này: thì phải nói gì về đời sống thuộc linh xuất sắc hơn nhiều? Vậy thì không quy bất cứ điều gì cho chính mình, chúng ta hãy cố gắng dầu vậy vì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, và chúng ta hãy tiến lên bước vào việc sở hữu vương quốc thuộc linh Ngài kêu gọi chúng ta đến. Và đó là lý do vì sao tôi đã nói rằng chúng ta phải luôn trở lại với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và ở đó tìm kiếm điều còn thiếu trong chính mình. Vì chúng ta biết rằng sự chịu đựng sự chết và sự đau khổ của Ngài, là để nâng chúng ta lên trên các tầng trời: và dầu chúng ta chỉ bò trên đất, hay đúng hơn nặng nề đến nỗi chúng ta cứ chìm xuống dưới, để tự lao mình vào các vực thẳm không đáy: dầu vậy Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu sẽ nâng chúng ta lên, tùy theo chính Ngài đã được nâng lên, với cùng mục đích và ý định, như được tuyên bố trong chương thứ ba của Phúc Âm của Giăng thánh. Hơn nữa, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi sự tự tin vào bản thân, chúng ta hãy nhìn vào gương đáng chú ý đã được ban cho chúng ta trong sự chết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu chúng ta muốn đi con đường đúng đến thiên đàng, chúng ta phải theo tên trộm nghèo khổ là người Ngài đã nói với: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta đến vương quốc thiên đàng, vì chúng ta tìm kiếm địa ngục, và mọi tình cảm của chúng ta, mọi suy nghĩ của chúng ta, mọi ham muốn của chúng ta, mọi quyền năng của chúng ta, và mọi công việc của chúng ta, hoàn toàn hướng về đó, thậm chí để tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta xa lạ với vương quốc Ngài, và đuổi chúng ta khỏi sự sống và sự cứu rỗi? Làm sao chúng ta (tôi nói) có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta lên vương quốc thiên thượng của Ngài? Chúng ta phải tìm đến lời này đã được nói với tên trộm nghèo khổ: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên đàng. Vì Chúa chúng ta đã chết, và Ngài đã bước vào những vực thẳm đau buồn như vậy, đến nỗi Ngài bị ép đến mức phải chịu những cực hình đáng cho chúng ta, và không những chịu sự sỉ nhục và đau buồn của sự chết thể xác đó, mà còn cảm nhận sự Công chính đó của Đức Chúa Trời, và trở nên như một kẻ phạm tội khốn nạn để mang mọi tội lỗi của thế gian: chúng ta đừng nghi ngờ Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi những đau đớn chúng ta đáng phải cảm nhận, và sẽ nâng chúng ta lên với chính Ngài, và vì vậy bây giờ chúng ta đừng sợ sự chết. Nhưng trước hết chúng ta phải theo tên trộm nghèo khổ. Người ấy có gì trong mình để đem người ấy đến vương quốc thiên đàng? Người ấy bị đóng vào một thập tự giá, tay và chân người ấy bị gãy, người ấy dường như chỉ là một xác chết khốn nạn, không có gì ngoài sự sỉ nhục trong người ấy. Vậy các bạn thấy người ấy là một tấm gương xấu xí để nhìn vào như thế nào: mà dầu vậy, Chúa Giê-xu Christ đã hứa làm cho người ấy thành người dự phần và bạn đồng hành của Ngài trong vinh hiển thiên thượng. Và người ấy đã là gì trong suốt đời mình? Xấu xa và gian ác cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn con người, đến nỗi người ấy tệ hơn cả bị lên án và bị rủa sả. Vậy chúng ta có muốn làm những người thừa kế của Đức Chúa Trời không? Chúng ta phải theo tên trộm này là người đã có địa vị ưu tiên đi trước chúng ta vào cơ nghiệp của thiên đàng. Và làm sao [chúng ta phải theo người ấy:] Chúng ta phải thừa nhận rằng theo bản tính không có gì trong chúng ta ngoài sự gian ác hoàn toàn, và rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính coi chúng ta là bị rủa sả. Chúng ta cũng phải nghĩ mình như những người có tay và chân bị gãy, phải, và như những người hoàn toàn bị cắt rời chi thể, đến nỗi chúng ta không có chút sức mạnh nào trong mình, ít nhất xét về chính mình. Mà dầu vậy cùng với đó chúng ta không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta đến với Ngài, khi chúng ta liên kết với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin đúng và tình cảm thuần khiết, thừa nhận Ngài là vua của chúng ta, và để mắt mình chăm chú vào vương quốc vô hình, như tôi đã nói trước. Vì nếu tên trộm khốn nạn là người đã thấy sự chết trước mắt mình, là người đang ở trong những cực hình lớn nhất có thể, và thấy mình như bị mọi thế gian ghét bỏ, đã đặt niềm tin của mình vào Chúa Giê-xu Christ: thì chúng ta phải làm gì? Lại nữa, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ khi ấy ở trong trạng thái nào? Ngài treo trên một thập tự giá đầy sỉ nhục và xấu hổ, mọi người nhổ vào Ngài, mọi người coi thường Ngài. Mà dầu vậy, bất chấp trạng thái sỉ nhục đó, kẻ khốn nạn nghèo khổ vẫn không ngừng nhìn thấy sự sống trong sự chết, và nói: Chúa ơi, xin nhớ đến tôi khi Ngài vào vương quốc Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã được nâng lên bên phải của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và có quyền tối cao trên mọi tạo vật: đến nỗi nếu chúng ta không dâng cho Ngài vinh dự đáng cho Ngài bây giờ khi Ngài đã bước vào vinh hiển Ngài, chúng ta sẽ không có cớ nào cả.
Quả thật Ngài đã từng bị treo trên một giá treo cổ đầy sỉ nhục và xấu hổ: nhưng dầu vậy chúng ta thấy cùng với đó rằng điều đó đã được biến thành vinh hiển và chiến thắng, đến nỗi chiến thắng Ngài đã đạt được còn vương giả hơn mọi chiến thắng của mọi Hoàng tử trên thế gian. Vậy vì chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã loại bỏ mọi sự vu khống của thập tự giá Ngài bằng quyền năng của sự sống lại Ngài: chẳng phải chúng ta ít nhất phải ngước lên vương quốc nơi Ngài ở, nơi Ngài kêu gọi chúng ta đến, và Ngài đã mua nó với giá đắt như vậy sao? Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải áp dụng bản văn này về việc chiếm lấy đất Ngài đã hứa cho chúng ta và đã mua cho chúng ta. Ngoài ra, khi chúng ta nghe lời này, rằng nó theo mạng lệnh của chúng ta: chúng ta hãy hiểu rằng đó sẽ là một sự hủy bỏ sự chết và sự đau khổ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta không được giải quyết đầy đủ về cơ nghiệp này, cũng như Phao-lô thánh cho thấy. Nếu bạn nói: ai là người sẽ xuống vực thẳm, điều đó hoàn toàn như thể bạn đem Christ lên lại từ sự chết. Vậy nếu chúng ta tưởng tượng với chính mình: than ôi chúng ta là những tạo vật khốn nạn, không có gì ngoài sự yếu đuối hoàn toàn trong chúng ta, điều ác áp đảo đến nỗi chúng ta không biết phải làm gì, ma quỷ hành hạ chúng ta, một mặt, và mặt khác chúng ta yếu đuối đến mức đáng thương khi nhìn thấy, và chúng ta ở trong rắc rối và bất an: nếu chúng ta đứng trên điều này như hoàn toàn mất hết can đảm và nản lòng: Phao-lô thánh nói điều đó hoàn toàn như thể chúng ta không tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết cho chúng ta. Vì tại sao? Sự chết và Sự Đau Khổ Ngài đã chịu không phải là một điều tầm thường, mà là một điều có giá rất lớn. Vậy bây giờ chúng ta phải coi nó có quyền năng như nó là, đến nỗi dầu chúng ta thấy mình ở giữa những vực thẳm không đáy, phải, và điều đó rất thường xuyên và phổ thông, đến nỗi khi chúng ta ra khỏi một vực thẳm, ngay lập tức chúng ta bước vào một vực khác, và cùng với đó Sa-tan có quyền năng như vậy nghịch cùng chúng ta và chúng ta về phía mình yếu đuối đến nỗi, chúng ta khó có thể động một ngón tay: dầu vậy chúng ta đừng từ bỏ việc bảo đảm rằng, cơ nghiệp vẫn thuộc về chúng ta: vì đó là vinh dự chúng ta phải dâng cho Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng cùng với đó chúng ta hãy vẫn tiến lên. Theo cách nào? Chúng ta hãy nhớ lại cách Sứ đồ nói rằng, như Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ra khỏi Thành như bị khước từ khỏi đoàn người ta: thì chúng ta cũng không được khinh thường việc trở nên như Ngài, và chịu sự xấu hổ và sỉ nhục của thập tự giá Ngài: vì các chi thể phải được uốn nắn giống như thân thể của chúng. Và vì vậy chúng ta hãy quyết tâm đi theo Ngài, Vì đó là những dấu hiệu thật Ngài biết chúng ta là của Ngài. Và để thực hiện điều đó, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải từ bỏ thế gian nói chung, phải, và cả chính mình nữa. Vì vấn đề không chỉ nằm ở việc ra khỏi thế gian. Quả thật chừng nào Đức Chúa Trời vui lòng để chúng ta ở lại đây, chúng ta phải ở lại đây: nhưng dầu chúng ta ra sao, chúng ta phải luôn có một chân nhấc lên, sẵn sàng ra đi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng đem chúng ta đến với Ngài, đến nỗi nếu chúng ta muốn làm những người thừa kế của vương quốc thiên thượng, chúng ta phải chỉ là những người hành hương và khách lạ trong thế gian này. Phải, và (điều còn hơn thế) chúng ta phải ra khỏi chính mình, nghĩa là, chúng ta không được dựa vào ý muốn và sự hiểu biết của chính mình, mà chúng ta phải giải thoát mình khỏi mọi sự tự phụ, và không ham muốn điều gì ngoài việc đến với Đức Chúa Trời. Và nếu thế gian rũ bỏ chúng ta và làm chúng ta thành một trò cười, (như chúng ta thấy ngày nay các Cơ Đốc nhân nghèo khổ bị coi nhẹ như thế nào, đến nỗi họ bị coi như rác rưởi của thế gian, hay đúng hơn như bùn và phân, như Phao-lô thánh nói:) tôi nói, nếu chúng ta bị toàn thế gian khước từ như vậy: chúng ta hãy chịu đựng nó cách kiên nhẫn. Vì tại sao? Chúa Giê-xu Christ đã ra khỏi Thành Giê-ru-sa-lem, mang sự sỉ nhục và sự rủa sả của toàn thế gian trên Ngài: và vì vậy chúng ta hãy sẵn sàng được uốn nắn giống như Ngài. Cũng cùng với đó chúng ta hãy quyết tâm tách mình khỏi mọi sự ô uế ngự trị ở khắp nơi ngày nay trong thế gian. Và vì chúng ta không thể sở hữu cơ nghiệp thiên thượng, trừ khi chúng ta thắng được sự nghi ngờ và sợ hãi này kéo chúng ta trở lại, đến nỗi nếu tâm trí chúng ta cứ chạy trên sự yếu đuối của chính mình, quả thật chúng ta sẽ không cần bất cứ điều gì khác để đánh hạ chúng ta: trong khi mặt khác nếu chúng ta để mắt vào đội trưởng của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng một mình đã thắng mọi sự sợ hãi, phải, và thậm chí sự chết, và ma quỷ, và mọi quyền năng của nó: thì chúng ta có thể táo bạo tiếp tục tiến lên, để vượt qua mọi trở ngại có thể cản trở chúng ta hay khiến chúng ta quay khỏi việc theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta: Chúng ta hãy nhắm mắt nghịch cùng mọi điều có thể khiến chúng ta lệch khỏi con đường đúng, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn là Đấng dẫn dắt chúng ta, và hành động theo cách như vậy, đến nỗi Ngài sẽ vượt qua mọi ham muốn của chúng ta, phải, và mọi hy vọng chúng ta có thể quan niệm về Ngài. Vậy bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để sau khi bị đánh hạ trong chính mình chúng ta có thể hoàn toàn tìm đến Ngài, và thừa nhận mình là những kẻ phạm tội khốn nạn đã xứng đáng cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài, (phải, thậm chí không bao giờ có thể tự khôi phục khỏi sự chết và sự rủa sả đời đời) chạy trốn tìm nơi ẩn náu trong sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta bằng sự đổ huyết của Con độc sanh của Ngài. Và rằng vì Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã trả mọi món nợ của chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi chúng, và mang sự lên án đáng cho chúng ta, và vì Ngài ban cho chúng ta mỗi ngày trái và hiệu quả của sự chết và sự đau khổ của Ngài: chúng ta không được nghi ngờ Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài làm cho quyền năng của sự sống lại Ngài trở nên hữu ích trong chúng ta, để chúng ta có thể sống một đời sống mới, và được thiết lập trong Ngài càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt mình, để được đem lên vương quốc Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ SÁU VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Bảy, ngày 13 tháng 4
22 Rồi tất cả các ngươi đến với ta và nói: Chúng ta hãy sai người đi trước chúng ta để dò xét đất cho chúng ta, và đem lời về cho chúng ta bằng đường nào chúng ta sẽ lên đó, và vào những Thành nào chúng ta sẽ bước vào. 23 Lời đó làm ta hài lòng, và do đó ta lấy mười hai người trong các ngươi, mỗi chi phái một người. 24 Và họ lên đường, và lên Núi, và đến sông Ếch-côn, và dò xét đất. 25 Và họ lấy trái cây của Đất trong tay, và đem chúng đến cho chúng ta, và đem lời về cho chúng ta và nói: Đất Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, ban cho chúng ta là tốt. 26 Dầu vậy, các ngươi không chịu lên, mà không vâng phục mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi. 27 Và các ngươi lẩm bẩm trong trại mình và nói: Vì Đức Giê-hô-va ghét chúng ta, nên Ngài đã khiến chúng ta ra khỏi Xứ Ê-díp-tô, để trao chúng ta vào đất của dân A-mô-rít, để khiến chúng ta bị hủy diệt. 28 Chúng ta sẽ lên như thế nào? Anh em chúng ta đã làm lòng chúng ta nao núng, bằng cách nói: Dân đó đông hơn và cao lớn hơn chúng ta. Các Thành thì lớn, và có tường cao đến trời. Và hơn nữa chúng ta đã thấy ở đó con cháu của dân Ê-nu-kim.
Ở đây Môi-se đem đến cho họ sự ghi nhớ những điều chứa đựng trong chương thứ 13 của Sách Dân Số Ký, dầu có vẻ có một sự khác biệt nào đó ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vì ở đó người tuyên bố rằng những người phải dò xét đất, đã được sai đi bởi mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: và ở đây người không nhắc đến nó, mà nói nó đã được thực hiện theo yêu cầu của dân sự. Bây giờ hai điều này có thể rất tốt đồng ý với nhau: ấy là, dân sự mong muốn có lối vào đất được biết trước khi họ đi xa hơn: và cũng vậy Đức Chúa Trời cho phép mong muốn đó, phải, hay đúng hơn thậm chí đi trước nó, tùy theo chúng ta biết rằng trong mọi sự Ngài đã hướng dẫn dân này với sự chăm sóc như của một người cha vượt trội, như sẽ được cho thấy trong Bài học tiếp theo. Vì vậy không có sự bất tiện nào trong đó, rằng Đức Chúa Trời, để cho dân sự thấy Ngài chăm sóc hướng dẫn họ như thế nào, lại chỉ định các thám tử được sai đi: và cùng với đó dân sự về phía mình cũng yêu cầu nó. Vậy thì chúng ta vẫn thấy Đức Chúa Trời dung chịu dân sự, khi Ngài đồng ý sai người đi dò xét đất. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng, đó là sự lên án dân sự, khi điều đáng phải là sự giúp đỡ và tiến bộ cho họ, lại kéo họ trở lại. Và nó không được báo cáo chỉ về những người Môi-se nói đến, để chúng ta phải trách họ: mà họ được trình bày như một gương và tấm gương soi, để chúng ta thấy mình trong đó, và được ích lợi hơn bởi nó. Nếu Đức Chúa Trời dung chịu chúng ta và ban cho chúng ta những phương tiện thuận tiện cho sự yếu đuối của chúng ta: chúng ta hãy áp dụng chúng vào sử dụng của mình, hãy để chúng thúc giục chúng ta vâng phục Ngài, và chúng ta đừng bằng bất cứ cách nào bị cản trở bởi chúng. Điều này (tôi nói) là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng điểm chính là điều này Môi-se thêm vào, ấy là, Các thám tử đã đem lời về rằng đất là tốt, và dân sự không chịu tin nó mà không vâng phục miệng của Đức Chúa Trời. Dường như Môi-se không kể lại câu chuyện như nó chứa đựng trong nơi đã được trích dẫn trước. Vì ở đó có nói rằng, trong mười hai người đã được sai đi, chỉ có hai người khích lệ dân sự bước vào đất đã được hứa cho họ, và mười người kia đã lao nhọc hết sức mình, để làm nản lòng những người vốn không sẵn sàng lắm. Vì thế, tại sao Môi-se nói ở đây rằng, các thám tử đã báo cáo nó là một đất tốt, như thể họ đã khích lệ dân sự làm như Đức Chúa Trời đã truyền cho họ? Chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng, Môi-se không để mắt vào số đông hay đám đông: mà vào hạng người tốt hơn trong họ. Vậy dầu chỉ có Ca-lép con của Giê-phu-nê và Giô-suê con của Nun, là những người báo cáo tốt, và lao nhọc để khiến dân sự vâng phục Đức Chúa Trời: dầu vậy họ được ưu tiên nơi tay Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời quý trọng phần sáu hơn toàn bộ phần còn lại. Và đó là một điểm rất đáng chú ý, từ đó chúng ta có thể thu thập giáo lý rất tốt và có ích. Vì ngay sau đó Môi-se sẽ thêm rằng, phần lớn những người đã được sai đi dò xét đất, đã nói rằng các Thành thì lớn và có tường cao đến trời. Nhưng bây giờ người chỉ nói về hai người đã làm tròn bổn phận của mình. Vậy chúng ta thấy rằng, mỗi khi đám đông lớn hơn của con người nghiêng về điều ác, chúng ta phải để họ yên như thể họ chẳng có giá trị gì. Họ không xứng đáng được kể đến, và chúng ta phải đúng hơn giữ lấy một nắm người chúng ta thấy dạy chúng ta cách trung tín và cho chúng ta lời khuyên tốt: tôi nói chúng ta phải đúng hơn theo một hay hai người như vậy, và để một trăm, phải một ngàn người khác đi, hơn là tự lao mình vào sự hỗn loạn với đám đông lớn hơn. Và nếu điều này bao giờ cần thiết: nó cần thiết bây giờ trong thời của chúng ta. Vì một mặt chúng ta thấy mọi sự bị đảo lộn trong thế gian như thế nào: những sự mê tín lớn và không thể đo lường được đến mức đáng thương khi nhìn thấy. Nếu chúng ta uốn đời sống mình theo thói quen phổ thông, đó sẽ là điều gì? Vì mọi sự bị lây nhiễm bởi sự cướp bóc, lừa dối, tàn ác, phản bội, phạm thượng, khinh dể Đức Chúa Trời, say sưa, gian dâm, kiêu ngạo và phóng túng. Vậy bây giờ, bất cứ ai tự uốn mình theo phong tục của con người, phải từ bỏ Đức Chúa Trời và tự rút khỏi mọi sự tốt lành: người ấy phải dâng mình cho mọi sự xấu xa, và tự lao mình vào mọi sự gian ác. Kìa chúng ta đến điểm nào. Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy học nhìn vào những người có thể hướng dẫn chúng ta cách đúng đắn, dầu họ chỉ ít về số lượng: và chúng ta đừng bị cuốn đi bởi đám đông lớn hơn. Vì nó sẽ không phục vụ để che chắn chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nó sẽ không phục vụ để làm giảm hay giảm nhẹ lỗi của chúng ta. Nếu chúng ta nói: mọi người đều làm như vậy: khi tôi thấy một số đông người như vậy theo nghề đó, tôi tự đặt mình vào đoàn của họ: và theo cách tôi tưởng điều được sử dụng phổ thông như vậy, không thể không hợp pháp: việc nêu ra những cớ điên rồ như vậy sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, vì chúng ta sẽ không được gì bởi chúng, như tôi đã nói trước. Và vì vậy chúng ta hãy theo những người Đức Chúa Trời đã ban ân điển để chỉ cho chúng ta con đường đúng đó. Dầu chỉ có ba hay bốn người trong họ, chúng ta hãy quý trọng họ không kém như thể họ là một trăm ngàn người. Vì Đức Chúa Trời không quan tâm đến sự lớn lao của đám đông, như đã nói rồi. Lại nữa, mặt khác, về Tôn giáo: chẳng lẽ những người bám vào sự tinh sạch của Phúc Âm, đông hơn những người theo Giáo hoàng, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại đạo sao? Không, chắc chắn không. Đến nỗi nếu chúng ta được so sánh chỉ với người Do Thái là một thứ rác rưởi bị rủa sả, là những người Đức Chúa Trời đã nhổ tận gốc đến nỗi còn lại rất ít trong họ: dầu vậy những Cơ Đốc nhân sẵn lòng dâng mình đơn giản cho việc hầu việc Đức Chúa Trời tùy theo lời Ngài, ít về số lượng đến nỗi, những người kia có thể vượt xa họ. Vậy chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta theo số đông hơn? Mà dầu vậy chúng ta thấy một đám đông lớn những người dốt nát tự gánh lấy việc nói: Phì, về phần những người tự gánh lấy việc thay đổi Tôn giáo, họ chỉ là một số rất nhỏ, và họ khôn ngoan hơn toàn thế gian còn lại sao? Vậy các bạn thấy hầu hết con người tự ngắm mình như thế nào, và tự đặt một trở ngại trên đường mình, để ngăn mình khỏi đến với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Chính là việc họ tự làm mờ mắt mình, bằng cách ngắm nhìn đám đông lớn hơn đang đi đến sự hủy diệt. Nhưng trái lại, chúng ta hãy lên án toàn thế gian, như Nô-ê đã phải làm trong thời của người. Và sự lên án đó của người không phải là vô ích: vì người và gia đình người đã được cứu bởi nó. Và dầu họ không hơn tám người trong tất cả: dầu vậy họ dám tự đặt mình nghịch cùng toàn thế gian đó: và chúng ta cũng phải làm như vậy. Dầu toàn thế gian kêu lên bằng một tiếng, rằng bây giờ không cần thiết phải yên nghỉ trên Kinh Thánh, và rằng những ý kiến của những người khôn ngoan lớn của thế gian sẽ đứng vững: chúng ta hãy lắng nghe điều Đức Chúa Trời phán. Dầu chỉ có một người lao nhọc để đem chúng ta ra khỏi những sai lầm và mê tín có phạm vi đầy đủ ở khắp nơi: dầu vậy hãy để một người đó được quý trọng nơi tay chúng ta, hơn một trăm ngàn người khác. Vì chúng ta thấy quy tắc của nó được ban cho chúng ta ở đây. Và dầu Môi-se là tác giả của Sách này: dầu vậy nó là công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng đã nuôi dưỡng người như một công cụ. Vậy bây giờ, khi có nói rằng Các thám tử đã báo cáo nó là một đất tốt: chúng ta thấy hai người được trình bày như trong vị trí của cả mười hai người, và mười người kia bị đặt dưới chân. Vì họ không xứng đáng được ghi nhớ, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã hủy diệt họ vì sự không đáng tin cậy của họ. Vậy nếu có bất cứ kẻ lừa dối nào dụ dỗ dân thường, đến nỗi giáo lý gian ác của họ được tiếp nhận, và con người thích họ, và trong lúc đó có rất ít người dạy chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách thuần khiết: chúng ta hãy nghe những người ít ỏi đó, và chúng ta đừng ngại nói: Đây là những thầy giáo dạy chúng ta cách đúng đắn điều chúng ta đáng phải làm. Dầu số lượng kẻ thù của họ lớn đến đâu, chúng ta đừng quan tâm đến điều đó, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời hủy diệt họ, và rằng họ như bị xóa khỏi sách Ngài: vì kìa, câu chuyện này được Môi-se viết chính là sổ đăng ký của Đức Chúa Trời. Đến nỗi trong khi một mặt mười người đã âm mưu làm cho dân sự lạc lối, họ đều bị khước từ, và Đức Chúa Trời không ghi nhớ hay kể đến họ. Và [mặt trái lại] trong khi chỉ có hai người khích lệ dân sự cách trung tín: những người đó được kể thay cho toàn bộ phần còn lại, vì họ rất xứng đáng được quý trọng như những mục sư và người chăn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì họ đã làm tròn gánh nặng của mình đúng đắn. Vì vậy nếu chúng ta ghi nhớ bản văn này, chúng ta sẽ được vũ trang và bảo vệ kỹ lưỡng nghịch cùng mọi chướng ngại vật gây rắc rối cho hầu hết con người, là những người khi họ thấy một đám chó sủa vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị bối rối, và không biết phải làm gì hay phải đi đâu. Vì vậy chúng ta hãy lo tuân giữ quy tắc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: và khi ấy chúng ta sẽ luôn giữ được hướng đi của mình, và không bao giờ bị quay khỏi đường vì những rắc rối và chia rẽ chúng ta thấy trong thế gian. Và điều Môi-se thêm vào cũng phải phục vụ cho điều này: Các ngươi không chịu (người nói) mà không vâng phục. Với ai? Người không nói đơn giản với Đức Chúa Trời: mà với miệng của Đức Chúa Trời. Cách nói này có thể dường như khắc nghiệt ngay từ cái nhìn đầu tiên: nhưng dầu vậy nó hàm chứa giáo lý tốt. Chúng ta biết rằng con người luôn ham muốn bào chữa cho mình khi họ chống lại Đức Chúa Trời và đối đầu với lời Ngài: mà dầu vậy họ vẫn không ngừng tuyên bố rằng họ không có ý chống lại Đức Chúa Trời. Vậy ý định của họ là, con người không được nghĩ họ làm điều họ làm. Nhưng ở đây để cắt bỏ dịp cho mọi lỗ hổng trốn tránh, Đức Thánh Linh nói rõ ràng rằng, chúng ta phải nhường bước cho miệng của Đức Chúa Trời. Và miệng này của Ngài có ý gì? Ấy là việc Ngài thốt ra ý muốn Ngài cho chúng ta, khi Ngài phán với chúng ta bởi các mục sư của Ngài, bởi các Tiên tri của Ngài, và bởi những người Ngài dấy lên trong Hội Thánh của Ngài để cai trị dân Ngài. Vậy đó là điều chúng ta phải để ý: vì Đức Chúa Trời sẽ không tỏ mình cho chúng ta theo cách hữu hình. Quả thật trong cùng thời gian đó Ngài đã ban những dấu hiệu và dấu lạ, để người ta có thể biết rằng chính Ngài phán bởi Môi-se: nhưng dầu vậy trong lúc đó Ngài đã dùng Môi-se như công cụ của Ngài, và cùng với đó xác chứng luật pháp của Ngài đã được công bố vào lúc đó. Sau người đến các Tiên tri, và Đức Chúa Trời cũng đã dùng họ như miệng của Ngài: nhưng trong Phúc Âm chúng ta có miệng Ngài mở ra nhất trong tất cả. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, những người tuyên bố ý định của họ là hầu việc Đức Chúa Trời, và trong lúc đó không quan tâm đến lời Ngài, như nó được thốt ra và để lại bằng văn bản: chỉ là những kẻ giả hình, phải, thậm chí là những kẻ giả hình không biết xấu hổ, vì chính hành động chứng minh họ là những kẻ nói dối. Vì trong khi một mặt họ nói ý định của họ là hầu việc Đức Chúa Trời: và Đức Chúa Trời mặt khác có ý thử thách sự vâng phục của chúng ta bằng cách đặt lời Ngài trước mặt chúng ta: điều đó là một thử thách tốt để phân biệt liệu lời chúng ta nói mình là tôi tớ của Ngài, có đúng trong lòng thành thật hay không. Vì bởi đó rõ ràng rằng, họ không lắng nghe lời Ngài, mà trái lại khước từ nó, và ưu tiên những ý kiến và tưởng tượng của chính mình hơn nó. Và như vậy các bạn thấy một điểm các bạn đáng phải ghi nhớ kỹ. Và bởi đó rõ ràng toàn bộ thế gian ngày nay đáng bị lên án dường nào. Vì những người theo Giáo hoàng có thể nói rất tốt rằng, ý định của họ là phục tùng Đức Chúa Trời: phải, và họ lao nhọc nhiều như vậy với mục đích gì khác, và tự hành hạ mình trong những sự sùng bái điên rồ của họ? Mọi sự thờ hình tượng họ phạm, họ gọi bằng danh của sự hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, kìa, chúng ta có Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời đã thốt ra ý muốn Ngài cho chúng ta, và Ngài muốn con người được cai trị bởi đó. Điều này được nêu ra cho những người theo Giáo hoàng, để họ không theo sở thích của chính mình, mà thuận phục mình cho dây cương theo cách Đức Chúa Trời đã đặt nó trên chúng ta, và mang ách của Ngài cách yên tĩnh. Nhưng trái lại, họ cứ muốn hầu việc Đức Chúa Trời theo tưởng tượng của chính mình, như chúng ta thấy bởi sự pha trộn hỗn loạn ở giữa họ, [điều làm cho nó rõ ràng] rằng họ không quan tâm chút nào đến việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì lời của họ là: tôi nghĩ điều này là tốt, chúng tôi đã được tổ phụ mình dạy như vậy. Bởi đó chúng ta thấy họ kháng lại miệng của Đức Chúa Trời một cách thẳng thừng. Sau đó họ sẽ không ngại nói: Ô, chúng tôi thờ phượng Đức Chúa Trời. Phải, thưa bà, nhưng Đức Chúa Trời muốn con người lắng nghe miệng Ngài, và chúng ta biết nó là như thế nào: ấy là cùng một miệng Ngài đã phán bởi Môi-se và các tiên tri, và cuối cùng bởi các Sứ đồ là những người Ngài đã dạy chúng ta quen thuộc mọi điều Ngài muốn chúng ta làm. Vậy thì bây giờ chúng ta hãy để ý kỹ đến giáo lý này, vì chúng ta không thể không vâng phục miệng của Đức Chúa Trời, nghĩa là lời Ngài, mà đó không phải là một sự khinh dể rõ ràng đối với Ngài: vì chúng là những điều không khác nhau, chúng cũng không thể bị tách rời nhau. Hơn nữa không những những người theo Giáo hoàng khiêu khích Đức Chúa Trời bằng cách kháng lại lời Ngài: mà chúng ta cũng thấy rằng ngay cả những người sở hữu Phúc Âm, sẽ không tin điều gì ngoài điều họ tự thích. Vì Kinh Thánh ngày nay có sự tôn kính gì giữa một số người? Quả thật từ Phúc Âm không tốn gì cho họ: nhưng trong lúc đó, nếu một người nói với họ rằng Đức Chúa Trời không nói điều gì không có ở đó: mỗi người tự gánh lấy việc làm một người giải nghĩa: hoặc nếu không người ấy nói: tôi nghĩ điều này khó, và về phần điều kia, tôi không thể tiêu hóa nó. Và như vậy, tùy theo mỗi người không thích Kinh Thánh, người ấy tự cho phép khước từ điều này hay điều kia, trong khi dầu vậy, chúng ta đáng phải trong mọi điểm ngậm miệng khi Đức Chúa Trời phán, và mở tai ra để tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài phán với chúng ta. Vậy vì chúng ta thấy giáo lý của Phúc Âm bị khinh dể như vậy khắp thế gian, và mỗi người trong chúng ta bắn ra mũi tên của chính mình, và chúng ta cứ muốn có những thủ đoạn và mưu kế như chúng ta tự thích, đến nỗi nếu bất cứ điều gì dường như ác đối với chúng ta, chúng ta khước từ nó: từ cảnh tượng đó có thể dễ dàng thu thập được sự lên án khủng khiếp nào được chuẩn bị cho mọi người không vâng phục miệng của Đức Chúa Trời như vậy. Và vì vậy chúng ta hãy học tự kiềm chế mình với sự khiêm tốn, và tỉnh táo như vậy, để ngay khi chúng ta có bất cứ bản ghi nào về lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhường bước cho nó mà không cãi lại. Hãy để điều đó phục vụ như một điểm. Và hơn nữa chúng ta hãy mở rộng giáo lý này đến một mục đích xa hơn: ấy là, không tò mò về lẽ thật của Đức Chúa Trời, xa hơn điều nó được thốt ra trong Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta rơi vào (như các bạn có thể nói) việc kéo ruột Ngài ra, như những người cứ muốn tìm kiếm quá mức, và hơn điều họ được phép làm. Chúng ta sẽ thấy một số những kẻ kỳ quái và những người đầu óc quay cuồng, là những người đưa ra những câu hỏi điên rồ và tầm phào, và làm rối loạn trời đất, và không bao giờ hài lòng, mà luôn bận rộn và đầy bất an. Bây giờ, đây là một căn bệnh bị rủa sả và chết người.
Và vì vậy chúng ta hãy học lắng nghe Đức Chúa Trời khi Ngài phán với chúng ta, và không ham muốn biết nhiều hơn điều Ngài đã dạy chúng ta, và trình bày mỗi ngày trước mặt chúng ta trong Kinh Thánh. Hãy để mọi sự khôn ngoan của chúng ta là tiếp nhận điều được thốt ra cho chúng ta bởi miệng đó của Đức Chúa Trời. Tiếp theo là cách Môi-se quở trách dân ấy. Rằng họ lẩm bẩm trong trại mình, nói: Kìa, vì Đức Giê-hô-va ghét chúng ta, nên Ngài đã đem chúng ta ra khỏi đất Ê-díp-tô, và đem chúng ta đến đây như đến một nơi chôn cất. Vì anh em chúng ta đã làm lòng chúng ta nao núng, nói với chúng ta rằng họ đã thấy những Người khổng lồ trong đất, và rằng các thị trấn có tường cao đến mây. Và vậy chúng ta sẽ đi với mục đích gì. Ở đây chúng ta thấy rằng khi con người một lần bắt đầu làm sai, sự khốn khổ vẫn trở nên tệ hơn và tệ hơn, cho đến khi nó đến mức đầy đủ. Đó đã là một khởi đầu ác trước đó, khi dân sự kháng lại Đức Chúa Trời, và không chịu theo để bước vào đất theo mạng lệnh của Môi-se. Nhưng đó có phải là tất cả không? Không, kìa ở đây còn có một sự phạm thượng bị rủa sả hơn nhiều nữa, ở chỗ dân sự gán cho Đức Chúa Trời sự phàn nàn về việc Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, và buộc tội Ngài có lòng ghét bỏ đối với họ. Và điều đó đến từ đâu? Không nghi ngờ gì nó làm cho nó rõ ràng: ấy là vì con người tìm chỗ ẩn náu khi làm điều ác, và không có lương tâm buộc tội Đức Chúa Trời và phạm thượng danh thánh của Ngài, để có một màu sắc nào đó để che giấu sự gian ác của chính mình. Vậy các bạn thấy con người cư xử như thế nào, khi họ không thể quyết lòng nhường bước cho Đức Chúa Trời. Họ sẽ không bao giờ ngừng tự biện minh trong sự không vâng phục của mình, đặc biệt khi Đức Chúa Trời rao giảng trên họ và giữ họ ở thế bí, phải, và đưa ra bằng chứng như vậy nghịch cùng họ, đến nỗi họ bị kết án: vì khi ấy họ tìm những lỗ hổng trốn tránh để tự biện minh ngay cả bất chấp Đức Chúa Trời, buộc tội Ngài và đặt mọi lỗi lên Ngài. Quả thật đây là một loại cư xử bị rủa sả, nhưng dầu vậy chúng ta thấy nó phổ thông, đến nỗi con người thậm chí làm thành một nghệ thuật của nó. Có bao nhiêu người được tìm thấy, sẽ không trách Đức Chúa Trời để tự minh oan? Nếu một người trách họ vì điều đó, và buộc tội họ về lỗi lầm của họ: họ sẽ không thừa nhận ý định của họ là như vậy: nhưng dầu vậy hành động tiết lộ rằng nó là như vậy. Nếu một người bị quở trách về những thói hư của mình, người ấy có việc với ai? Quả thật có thể là chỉ một con người phàm tìm lỗi với người ấy và nói: ngươi đã làm điều này hay điều kia: nhưng dầu vậy người ấy phải hiểu rằng sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời. Mỗi khi bất cứ người nào nói với chúng ta rằng chúng ta đã làm sai: chúng ta không được nhìn vào người nói, vì lời của Đức Chúa Trời là quan xét. Vì vậy mỗi người phải tự triệu tập mình, và mỗi khi người ấy được cảnh báo về bất cứ chức vụ nào, người ấy phải dâng mình cho ngai xét xử của Đức Chúa Trời, và xét rằng đó là nơi người ấy phải xuất hiện để làm bản khai trình của mình. Bây giờ chúng ta hãy xem mỗi người trong chúng ta nghiêng về hay sẵn sàng thú nhận lỗi lầm của mình như thế nào. Không, trái lại chúng ta tìm mọi thủ đoạn có thể, để tự che giấu mình, và chúng ta có những chỗ ẩn náu của mình, đến nỗi ngay cả khi chúng ta bị kết án quá rõ ràng về tội lỗi của mình, dầu vậy chúng ta vẫn không ngừng tranh cãi mãi. Nhưng Chúa chúng ta sẽ không để chúng ta thoát khỏi Ngài như vậy bằng những cớ điên rồ của mình. Ngài vẫn tiếp tục theo đuổi chúng ta, và khi ấy chúng ta bắt đầu nghiến răng nghịch cùng Ngài. Chúng ta thấy những người này sẽ bào chữa cho mình. Nhưng khi họ bắt đầu đáp lại, bằng cách nào? Chẳng lẽ chúng ta không thấy điều ác đã rõ ràng rồi sao? Vì vậy khi con người nhận thấy mình bị rao giảng như vậy bởi lời của Đức Chúa Trời, họ trở nên như những con thú hoang, họ phun ra và nôn ra chất độc của mình, họ coi thường Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và chửi rủa lời Ngài. Và ước gì Đức Chúa Trời khiến những gương về điều đó không phổ thông như chúng ta thấy chúng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, bản văn này phải phục vụ cho chúng ta như một tấm gương soi, trong đó nhìn thấy sự ương ngạnh ngự trị khắp thế gian. Và khi chúng ta đã làm sai, chúng ta hãy học kiềm chế sự cố ý. Vì nếu không cuối cùng chúng ta sẽ rơi vào vực thẳm không đáy của việc phạm thượng Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta tiếp tục trong sự cứng đầu và không sẵn lòng thừa nhận những thói hư của chính mình đó, cuối cùng chúng ta sẽ rơi vào việc kháng lại Đức Chúa Trời một cách cuồng nhiệt, như đã xảy ra với những kẻ khốn nạn này Môi-se nói đến ở đây. Vì khi con người cứ muốn tự duy trì mình theo cách đó trong những cuộc tranh cãi gian ác của mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, họ không những rơi vào sự không vâng phục, mà còn vào sự cứng đầu, phải, thậm chí vào sự cứng đầu xấu hổ và thú vật nhất, như chúng ta thấy ở đây. Đó đã là một lỗi quá thô thiển rồi, khi dân sự đã nói: chúng ta sẽ đi như thế nào, hay chúng ta có thể làm gì, vì các thị trấn mạnh như vậy và dân sự khổng lồ như vậy? Đó đã là quá nhiều khi kháng lại Đức Chúa Trời theo cách đó. Nhưng kìa, còn có một sự vô ơn thái quá hơn nữa. Vì thay vì tự suy nghĩ lại về ân điển của Đức Chúa Trời, khi giải cứu họ khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô: họ bắt đầu chửi rủa Ngài. Sao (họ nói)? Đức Chúa Trời có đem chúng ta ra khỏi đất Ê-díp-tô không, nếu Ngài không ghét chúng ta? Bây giờ than ôi đó là lòng ghét bỏ gì! Khi Đức Chúa Trời thương xót những tạo vật nghèo khổ của Ngài, họ thậm chí đang ở lần cuối cùng: họ bị gia tăng như những nô lệ khốn nạn, phải, thậm chí đến việc rút huyết ra khỏi tĩnh mạch họ: họ bị đối xử tàn ác đến mức khủng khiếp khi nhìn thấy: và cuối cùng ách bạo ngược đã phát triển đến mức, mọi con trai của họ bị giết, với mục đích loại bỏ sạch chúng, và xóa bỏ chính sự ghi nhớ về chúng. Ngay vào lúc khó khăn này, Đức Chúa Trời đã có lòng thương xót đối với dân sự. Có thể có sự tốt lành nào lớn hơn được tỏ ra không? Và khi Ngài nói bởi tiên tri Ngài: Hỡi dân Ta, Ta đã làm hại gì ngươi khi đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô? Chẳng phải bởi đó rõ ràng rằng họ quá, quá độc ác và ương ngạnh sao? Ta đã trồng một cây nho [Đức Chúa Trời nói] và trông đợi trái tốt: và bây giờ ngươi sẽ làm nghẹn chủ mình bằng sự tỉnh táo của Ta. Vậy bây giờ vì việc giải cứu họ ra khỏi đất Ê-díp-tô này, là một sự bảo đảm đặc biệt về sự tốt lành, tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ: chẳng phải họ hẳn phải hoàn toàn điên rồ, khi họ trách Đức Chúa Trời về việc Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, buộc tội Ngài rằng Ngài làm điều đó vì lòng ghét bỏ đối với họ sao? Liệu con người có thể vượt quá giới hạn của mình đến mức như vậy, nếu họ không trở thành những con quỷ hoàn toàn không? Không: nhưng như tôi đã nói trước, giáo lý này được viết về người Do Thái ở trong thời của Môi-se, với ý định chúng ta có thể được ích lợi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bởi gương của họ, và ghi nhớ rằng những người cứ muốn đứng cố ý như vậy trong những thói hư của mình, cuối cùng sẽ rơi vào việc coi thường Đức Chúa Trời một cách thẳng thừng, và phạm thượng danh Ngài, biến điều tốt thành điều ác, bôi nhọ lòng thương xót của Ngài hết sức mình có thể, pha trộn trời đất với nhau, và làm một sự hỗn loạn địa ngục của mọi sự. Vì vậy chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ, và bước đi trong sự khiêm nhường và cẩn trọng, vinh hiển Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi chúng ta đã phạm bất cứ lỗi nào với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy sợ hãi, phải, và thậm chí than khóc vì nó, và không giả vờ bất cứ vấn đề hay tranh cãi nào nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà trái lại chạy trốn đến lòng thương xót duy nhất của Ngài để tìm nơi ẩn náu, hoàn toàn xấu hổ và bị đánh hạ trong chính mình. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, khi có nói rằng người Do Thái lẩm bẩm trong trại mình, nói rằng việc Đức Chúa Trời đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, là vì Ngài ghét họ. Bây giờ hơn nữa chúng ta phải ghi nhớ rằng, nguyên nhân của sự chửi rủa của họ, là vì họ không biết quyền năng của Đức Chúa Trời, dầu nó rõ ràng đối với họ. Vì dầu họ đã cảm nhận nó đủ, và hơn đủ để được xác chứng bởi đó: dầu vậy, ngay khi họ nghe nói về chiều cao của kẻ thù mình, về các thành có tường của họ, và về những đồn lũy mạnh của họ: ngay lập tức lòng họ suy sụp và họ hoàn toàn kinh hãi. Và tại sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho họ bằng chứng về quyền năng mạnh sức của Ngài, với ý định họ phải tin cậy vào Ngài như tôi đã nói trước đây. Nhưng điều đó thì sao? Họ nhắm mắt trước mọi điều đó, và cùng với đó bắt đầu phàn nàn ngay khi họ nghe về bất cứ nỗi khốn khổ nào. Và chúng ta cũng làm như vậy. Vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, hay truyền cho chúng ta đi: chúng ta sẽ xem trước có bất cứ trở ngại nào hay không. Tôi sẽ đi như thế nào, chúng ta nói? Vì có trở ngại này và trở ngại kia: và về phần tôi, tôi không có sức mạnh nào cả. Và trong lúc đó chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời đủ mạnh cho chúng ta, và rằng chính quyền năng của Ngài khiến chúng ta bước đi, và vượt qua mọi điều ma quỷ bày ra trên đường chúng ta. Vậy bây giờ, chúng ta không bao giờ có thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự đáng cho Ngài, để tin cậy vào Ngài, để đặt mình vào tay Ngài, và để hy vọng rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta và ban cho chúng ta ưu thế trên mọi điều có thể khiến chúng ta lệch khỏi con đường đúng: trừ khi chúng ta để mắt vào những ơn phước chúng ta đã nhận trước đây. Và như vậy chúng ta thấy Môi-se không kể lại ở đây một câu chuyện đơn lẻ, để chúng ta có thể biết tốt hơn điều Đức Chúa Trời đã muốn chúng ta làm: mà đúng hơn người đặt trước mắt chúng ta chúng ta là gì, cùng với những thói hư quá phổ thông giữa, giữa chúng ta, để chúng ta học đặt niềm tin của mình vào sức mạnh của Đức Chúa Trời. Vậy phải làm gì? Chúng ta thấy sự yếu đuối của chính mình, dầu không nhiều như cần thiết: nhưng dầu vậy, điều chúng ta thấy đáng phải khiến chúng ta cúi đầu xuống. Dầu vậy, khi chúng ta một lần biết rằng không có quyền năng nào trong chúng ta để theo ý muốn của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy bước đến phương thuốc, chúng ta đừng mất hết can đảm vì nó, chúng ta cũng đừng làm như những người nghĩ mình được thoát vì họ không có điều gì để hỗ trợ việc chạy đó, nói: Ô thưa ông, tôi là thịt và huyết, tôi là một con người. Và điều đó có ý nói gì, ngoài việc ngươi ở trong tội lỗi, và ô uế? Nhưng nhiều người nói như vậy, với ý định rửa tay khỏi nó. Họ có thể nói rất tốt: về phần tôi, tôi không có sức mạnh lớn như vậy: quả thật tôi đáng phải làm điều đó, nhưng tôi không thể. Phải, thưa bà, nhưng chẳng lẽ không có một Đức Chúa Trời có thể làm điều đó cho chúng ta sao? Phải: và vì vậy khi chúng ta một lần biết sự yếu đuối của chính mình, chúng ta hãy học tìm kiếm phương thuốc, vì Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta linh của sức mạnh, để sau khi đặt nền trên đó, chúng ta không được nghi ngờ rằng chúng ta sẽ vượt qua mọi kẻ thù của mình, và mọi cuộc tấn công có thể được thực hiện trên chúng ta. Hơn nữa chúng ta cũng hãy xét quyền năng của kẻ thù mình, và sự lớn lao của cám dỗ. Vì chúng ta không có việc với thịt và huyết, những kẻ chiến đấu nghịch cùng chúng ta không phải là những con người phàm và tạm thời, mà chúng là mọi quyền lực của không trung, và chúa của thế gian thực hành mọi điều nó có thể để đánh bại chúng ta. Vậy bây giờ, khi chúng ta một lần biết sức mạnh của Sa-tan, và những phương tiện nó có để phá vỡ chúng ta, và hủy hoại chúng ta: chúng ta đừng thất bại trong việc lấy can đảm, và có sự kiên định không thể thắng được. Và tại sao? Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta đã hứa cho chúng ta ưu thế trên mọi điều Sa-tan sẽ thực hành nghịch cùng chúng ta. Và vì vậy chính Ngài là Đấng chúng ta phải tin cậy. Vậy chúng ta thấy nói chung cách chúng ta phải áp dụng giáo lý này vào sử dụng. Bây giờ phải tiếp tục với phần còn lại của sự so sánh tôi đã liếc qua ở đây trước: ấy là, chúng ta phải xét rằng, vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ngày nay, không phải để sở hữu đất Ca-na-an, cũng không phải để ở lại đây trong thế gian này trong vài ngày, mà để đến với đời sống thiên thượng, và đến cơ nghiệp bất tử: chúng ta phải lấy can đảm, và làm quen với giáo lý này. Và vì Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng, việc Ngài một lần đưa tay Ngài cho chúng ta không phải là vô ích, và rằng Ngài sẽ hoàn thành công việc của Ngài: chúng ta về phần mình phải quyết tâm đầy đủ để hoàn thành hành trình của mình, và không thu mình lại giữa đường. Vậy các bạn thấy, trước hết chúng ta đáng bị trách hơn người Do Thái thời xưa, nếu chúng ta không lắng nghe miệng của Đức Chúa Trời, xét rằng ý định của Ngài không những ban cho chúng ta một nơi ở trần gian để ở, mà kêu gọi chúng ta thẳng đến vương quốc thiên đàng, và đến vinh hiển bất tử, mà chúng ta được làm những người dự phần vào đó từ trước bằng hy vọng. Và ngoài ra, chúng ta thấy Chúa của chúng ta đã kêu gọi chúng ta theo cách nào. Vì Ngài đã không ban cho chúng ta những Thám tử như đã được ban cho dân xưa kia, Ngài đã không ban cho chúng ta một tá người để báo cáo cho chúng ta đất đó là như thế nào: mà Ngài đã sai cho chúng ta Con độc sanh của Ngài, là Đấng làm chứng trung tín về cơ nghiệp vô hình, phải, và Ngài đã ban cho chúng ta những bàn tay tốt về nó trong sự sống lại của Ngài. Chúng ta có mười hai Sứ đồ đã được chọn tùy theo số lượng các chi phái của Y-sơ-ra-ên, và họ như những người thổi kèn để làm cho tiếng của Đức Chúa Trời được nghe khắp thế gian. Và ngoài họ, đã có một đám mây lớn những người làm chứng, như Sứ đồ gọi họ trong chương thứ mười hai gửi người Hê-bơ-rơ, bởi đó ông có ý rằng nếu chúng ta không quá ngu dại, và tệ hơn cả vô ơn và thô lỗ: điều đó có thể đủ cho chúng ta có một đám đông vô hạn những người làm chứng như vậy [để chứng thực và bảo đảm] đức tin của chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta hãy học rằng, nếu chúng ta chiến đấu dưới quyền Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã nói với chúng ta rằng tội lỗi bị vượt qua bởi sự chết và sự đau khổ của Ngài, và xiềng xích của sự chết bị phá vỡ với ý định giải thoát chúng ta: chúng ta phải bây giờ ngước lên trời, và tiến lên cách táo bạo qua thế gian, vì Ngài, sau khi sống lại, chỉ cho chúng ta rằng việc sở hữu sự công chính và sự sống được bảo đảm cho chúng ta, vì quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài được bày tỏ trong đó. Vì chúng ta có một sự xác chứng như vậy để bảo đảm cho chúng ta vương quốc thiên đàng đã được hứa cho chúng ta: chúng ta có nên hèn nhát không? Sẽ có cớ gì nếu chúng ta đóng vai những kẻ hèn nhát và những kẻ yếu đuối nuông chiều? Nhưng để chúng ta có thể vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta và không khiêu khích miệng Ngài: chúng ta hãy bắt đầu tự củng cố mình trong Ngài. Vì điều gì đã khiến dân khốn nạn này quay khỏi sự kêu gọi của Ngài như vậy? Chính là việc họ xét sức mạnh của kẻ thù mình tùy theo bản tính của chính mình, và việc họ quên Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài trong lúc đó. Vậy chúng ta hãy học làm một bản tính như vậy về sức mạnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài chiếm ưu thế trong mọi cuộc chạm trán Ngài đem chúng ta đến: vì Ngài không muốn chúng ta nhàn rỗi trong đời sống hiện tại này. Ngài có thể rất tốt đặt chúng ta yên tĩnh ngay từ khoảnh khắc đầu tiên, đến nỗi chúng ta không bị làm phiền theo bất cứ cách nào, cũng không bị thế gian gây chiến nghịch cùng chúng ta, cũng không bị cám dỗ chút nào bởi xác thịt của chính mình, và Sa-tan ở xa chúng ta. Đức Chúa Trời tôi nói có thể rất tốt duy trì chúng ta trong sự dễ chịu ngay từ khoảnh khắc đầu tiên: nhưng Ngài có ý thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta: vì Ngài muốn chúng ta làm những người chiến tranh. Vì vậy chúng ta về phần mình hãy chiến đấu, phải, chúng ta hãy chiến đấu cách công chính: và nếu kẻ thù của chúng ta quá mạnh cho chúng ta, (như chúng ta thấy quả thật chúng như vậy) chúng ta hãy chạy trốn đến sự giúp đỡ Chúa chúng ta đã hứa cho chúng ta, và chúng ta sẽ vượt qua mọi trở ngại nếu chúng ta chiến đấu trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta phải chiến đấu cho đến chết, và không chết chỉ một lần: mà có sự chết hiện diện mỗi ngày. Vì đời sống của một Cơ Đốc nhân là gì khác, ngoài một sự cố gắng từ bỏ thế gian và mọi tình cảm của chính mình? Và vì vậy chúng ta có bao nhiêu suy nghĩ tốt, bấy nhiêu là những cái chết của bản tính ương ngạnh của chính mình: đến nỗi không thể cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một ngày, mà chúng ta không phải chết một trăm, phải, và một ngàn lần: tôi nói chúng ta phải chết bằng cách đánh hạ tính tội lỗi của bản tính mình: vì chúng ta đầy những thói hư. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, Đức Chúa Trời cách xa việc kể đến những tôi tớ có lòng yếu đuối, là những người thích sự dễ chịu, tiện nghi và thú vui: đến nỗi Ngài không những muốn chúng ta chiến đấu, mà còn sẵn sàng chết, và áp dụng vào sử dụng giáo lý tôi bây giờ sắp chạm đến: ấy là, được thay đổi và đổi mới mỗi phút. Hơn nữa chúng ta cũng hãy lưu ý rằng, như Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã được chôn sau khi Ngài bị đóng đinh và chịu sự sỉ nhục của sự chết Ngài: thì chúng ta cũng phải được chôn. Vì không đủ cho chúng ta chết một ngày và không hơn nữa, như một số người làm (là những người có những cô dâu tốt, đến nỗi các bạn sẽ nghĩ họ sẵn sàng hoàn toàn từ bỏ chính mình, và có vẻ sẵn lòng lớn trong họ để từ bỏ thế gian: nhưng đột nhiên họ cứ muốn bắt đầu yên nghỉ ở đó, và họ không có kỹ năng bước vào mồ mả:) Nhưng chúng ta phải kiên trì trong đó, đến nỗi khi chúng ta một lần đã học chết với Christ, và đóng đinh người cũ của mình như Phao-lô thánh
Phao-lô gọi nó với người Rô-ma: chúng ta cũng phải sẵn sàng đi vào mồ mả, nghĩa là, mọi điều ở trong chúng ta xét về thế gian và về xác thịt của chính mình, phải bị hoàn toàn bãi bỏ, và chính chúng ta trở thành không có gì. Tóm lại, chúng ta không được ham muốn điều gì ngoài việc có đời sống mình được giấu với Christ, (như Phao-lô thánh nói với người Cô-lô-se) phải, và có nó được giấu cho đến khi Ngài đến lại. Nhưng bằng mọi cách chúng ta hãy cảnh giác để chúng ta không vô ơn: vì chúng ta sẽ không bao giờ lấy can đảm, ngoài việc xét đến giá trị không thể đo lường được của những điều tốt lành Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến. Và vì vậy khi chúng ta nghe rằng dân sự không xét đến việc Đức Chúa Trời đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô: chúng ta đừng theo dấu vết đó, vì nó sẽ là con đường gần nhất khiến chúng ta mất hết can đảm. Vậy thì, chúng ta sẽ không bao giờ kể đến chút nào những ơn phước của Đức Chúa Trời chúng ta đã nhận rồi, và Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận: trừ khi chúng ta luôn để mắt chăm chú vào đất hứa, nghĩa là, vào sự sống đời đời. Và vì vậy một mặt chúng ta phải thường xuyên tự suy nghĩ về những ơn phước của Đức Chúa Trời, và nhớ lại sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta mà chúng ta đã cảm nhận. Nhưng đó không phải là tất cả chúng ta phải làm: khi chúng ta một lần đã xét Đức Chúa Trời đã tỏ mình là Đấng cứu chuộc chúng ta như thế nào, Ngài đã đem chúng ta ra khỏi sự mù lòa khủng khiếp chúng ta đã ở trong đó như thế nào, Ngài đã soi sáng chúng ta bằng sự sáng chói của Phúc Âm Ngài như thế nào, và Ngài đã làm cho chúng ta biết bao việc tốt ngay cả xét về thân thể chúng ta, đến nỗi chúng ta đáng phải hiểu rõ rằng Ngài đã tỏ mình là một người cha và là Đấng cứu rỗi đối với chúng ta: nhưng đặc biệt khi chúng ta đã cân nhắc kỹ lưỡng hay đúng hơn thờ phượng sự tốt lành Ngài đã tỏ ra cho chúng ta trong mọi ơn phước thuộc linh chúng ta đã nhận nơi tay Ngài: (vì chúng là những ơn phước xuất sắc, và chúng ta cũng phải quý trọng chúng hơn mọi điều thuộc về thân thể chúng ta có thể đã có nơi tay Ngài:) khi chúng ta một lần đã xét mọi điều này: thì chúng ta cũng phải tự suy nghĩ Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều gì, nghĩa là, đến vương quốc thiên đàng. Vì vậy chúng ta phải luôn có mặt mình như thể chăm chú vào đời sống thiên thượng, và nhìn về hướng đó, đến nỗi mọi trí óc của chúng ta, mọi ham muốn của chúng ta, và mọi cố gắng của chúng ta đều hướng về đó. Vì nếu chúng ta không để mắt vào vương quốc thiên đàng: chúng ta hẳn phải thu mình lại ở mỗi cuộc chạm trán mỗi phút. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải làm trong trường hợp đó. Và hơn nữa với ý định lòng chúng ta không nao núng như Môi-se nói ở đây: chúng ta hãy cố gắng tự củng cố mình bằng quyền năng của Đức Thánh Linh, và xét rằng (như tiên tri Ê-sai đã nói, và được Sứ đồ trích dẫn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ,) Phúc Âm có đặc tính và bản tính này cùng với nó, rằng khi chúng ta cảm thấy đầu gối mình yếu và run rẩy, khi tay chúng ta yếu đuối và sau một cách nào đó bị bầm dập và gãy, và khi chúng ta bị bao vây ở mọi phía bởi những trở ngại cản trở chúng ta theo sự kêu gọi của mình: nó khiến chúng ta tìm đến lời của Đức Chúa Trời, là lời đáng phải củng cố chúng ta và làm cho tay và chân chúng ta lành mạnh và công chính lại, và đặc biệt củng cố chúng ta trong lòng và tâm trí mình. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn điều chúng ta đã làm, để chúng ta có thể ăn năn chúng cách đúng đắn, và xấu hổ trong chính mình tìm đến Ngài, bảo đảm rằng (như Ngài đã hứa tiếp nhận mọi tội nhân khốn nạn đến với Ngài dựa trên niềm tin vào ân điển của Ngài qua sự chết và sự đau khổ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ) chúng ta sẽ được Ngài chấp nhận và cơn thịnh nộ của Ngài được làm nguôi đối với chúng ta, dầu chúng ta đã khiêu khích Ngài đến đâu. Và chúng ta hãy cầu xin Ngài, không những để chúng ta có thể nhận được sự tha thứ cho tội lỗi đã qua của mình: mà còn hướng dẫn chúng ta từ nay về sau bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và kéo chúng ta ra khỏi mọi sự phù phiếm của thế gian, để Ngài uốn nắn chúng ta tùy theo sự công chính của chính Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận trái của chiến thắng và vinh quang đã được chuẩn bị cho chúng ta trên trời. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ BẢY VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Tư, ngày 16 tháng 4 năm 1555
29 Và ta đã nói với các ngươi: Chớ kinh hãi, cũng chớ sợ chúng. 30 Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, Đấng đi trước các ngươi sẽ chiến đấu cho các ngươi, như Ngài đã làm với các ngươi tại Ê-díp-tô trước mắt các ngươi. 31 Và trong đồng vắng nơi các ngươi đã thấy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã bồng ẵm các ngươi như thế nào (như một người bồng ẵm con trai mình) trong mọi đường các ngươi đã đi, cho đến khi các ngươi đến nơi này. 32 Mà dầu vậy, các ngươi vẫn không tin Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta. 33 Là Đấng, để chuẩn bị cho các ngươi một nơi đóng trại, đã đi trước các ngươi trên đường, trong lửa ban đêm để soi sáng cho các ngươi con đường các ngươi phải đi, và trong một đám mây ban ngày.
Nếu tính cứng rắn được sử dụng tốt, nó sẽ là một đức hạnh xuất sắc đáng được khen ngợi lớn, và cực kỳ cần thiết trong suốt đời một người. Vì nếu chúng ta sợ hãi, và không có lòng can đảm mạnh mẽ để làm điều tốt: sẽ dễ dàng khiến chúng ta đi đến mọi sự xấu xa. Nhưng dầu vậy, thế gian không biết cách cứng rắn. Và đó là lý do vì sao con người quá buông mình cho sự liều lĩnh, và táo bạo và quá táo bạo để liều lĩnh vào những việc điên rồ mà không suy xét. Nhưng nếu chúng ta liều lĩnh vào những việc theo đầu óc và tưởng tượng của chính mình, và không đặt niềm tin của mình vào Đức Chúa Trời: đó là một tòa nhà không có nền tảng. Dầu vậy, chúng ta không được trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, xa hơn điều Ngài đã tự ràng buộc mình vào nó bằng những lời hứa của Ngài. Vậy cách chúng ta đáng phải cứng rắn, là khi chúng ta một lần đã tìm ra ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta vâng phục nó cách đơn giản mà không thử bất cứ điều gì theo ý thích của chính mình. Một khi chúng ta ở điểm đó, chúng ta phải tự xét sức mạnh và khả năng của mình, và thấy không có gì ngoài sự yếu đuối ở đó, chúng ta phải hoàn toàn không tin cậy vào chính mình và tìm đến Đức Chúa Trời. Và vì Ngài bởi sự tốt lành nhưng không của chính Ngài vui lòng bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta lúc chúng ta cần: chúng ta phải do đó kết luận rằng, chúng ta không thể lạc lối khi ở dưới sự bảo vệ của Ngài. Vậy bây giờ chúng ta thấy tính cứng rắn thật Đức Chúa Trời cho phép, là khi con người không tin cậy vào chính mình, cũng không dựa vào sự hiểu biết và lý trí của chính mình, mà dâng mình hoàn toàn cho Ngài là Đấng phải cai trị họ, và phụ thuộc vào ân điển của Ngài cho mọi điều họ thiếu, và do đó tiến lên cách mạnh mẽ, mà không thu mình lại hay lệch sang một phía hay phía khác. Và bài học này được chỉ cho chúng ta trong bản văn tôi đã đọc ngay bây giờ từ Môi-se. Vì ở đó người khuyên giục dân sự về tính cứng rắn, và chỉ cho họ lý do tại sao. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi (người nói) sẽ chiến đấu cho các ngươi. Như thể người nói: Nếu các ngươi tự đánh giá mình cao hơn vì đám đông lớn của mình, hay nghĩ sẽ thắng kẻ thù mình bằng quyền năng của chính mình: đó chỉ là sự tự phụ điên rồ, và Đức Chúa Trời sẽ hình phạt các ngươi vì bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo như vậy. Và nếu các ngươi thử bất cứ điều gì mà không có phép của Đức Chúa Trời: và không có lời Ngài cho nó: đó cũng là một sự tự phụ sẽ không thoát khỏi bị hình phạt. Nhưng vì Đức Chúa Trời ở phía các ngươi, và các ngươi có lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ không bỏ rơi các ngươi và các ngươi đến đây không phải ngoài bởi việc Ngài dẫn dắt các ngươi bằng chính tay Ngài: Chớ sợ hãi. Vậy người sai họ dựa hoàn toàn vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì họ không thể có trong mình những điều cần thiết: người muốn họ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ họ. Bây giờ, điều này đã được nói với người Do Thái Môi-se cai trị vào lúc đó: nhưng dầu vậy nó là một giáo lý mà việc sử dụng nó là đời đời trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như đã nói trước. Chúng ta không có người Ca-na-an làm kẻ thù để chiến đấu nghịch cùng: nhưng dầu vậy chúng ta biết rằng đời sống hiện tại này của chúng ta sẽ không nhàn rỗi, mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta được giữ bận rộn như những người chiến tranh được thuê để chiến đấu. Và kẻ thù của chúng ta là ai? Sa-tan với mọi thủ đoạn nó có, và mọi người không tin chúng ta phải đi qua. Vì ở đây chúng ta bị pha trộn với những người không tìm kiếm điều gì ngoài sự hủy diệt của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta có vô số cám dỗ, và tóm lại chúng ta không bao giờ cần ra khỏi chính mình để tìm những cuộc chạm trán bây giờ: vì mọi sự Công chính của chúng ta, và mọi điều xuất phát từ xác thịt chúng ta, là sự thù địch chết người nghịch cùng Đức Chúa Trời, như Phao-lô thánh nói với người Rô-ma. Vậy vì Đức Chúa Trời đã ấn định rằng chúng ta phải duy trì chiến đấu suốt đời mình, và chúng ta có một đám đông lớn kẻ thù, phải, và những kẻ rất mạnh sức và mạnh mẽ, là những kẻ không bao giờ ngừng làm phiền chúng ta: chúng ta phải có tính cứng rắn cho mình: vì nếu chúng ta thu mình lại, ngay lập tức chúng ta bị vượt qua. Vì vậy chúng ta phải được vũ trang bằng sự kiên định không thể thắng được, nếu không nếu mỗi người trong chúng ta theo xu hướng của chính mình, Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta một mình. Vậy thì, chúng ta có ham muốn Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta, và giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, và chống lại kẻ thù của chúng ta để ban cho chúng ta chiến thắng nghịch cùng chúng không? Chúng ta hãy bước đi trong sự vâng phục, và học sống đời sống mình tùy theo ý muốn Ngài. Vì bất cứ ai lang thang ra ngoài một cách ngẫu nhiên, từ bỏ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Lại nữa, đừng để người nào tự lừa dối mình dựa trên niềm tin vào con người, vì họ thường bị thất vọng trong những doanh nghiệp của mình. Và thật hợp lẽ khi Đức Chúa Trời cười nhạo họ, khi họ lao ra như vậy một cách ngẫu nhiên, và không giữ đường hay lối. Nhưng như hầu hết con người quá công chính, đến nỗi họ không thể chịu đựng điều gì tệ hơn, hơn là mang ách Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta: thì mỗi người muốn có sự tự do làm điều mình muốn, và người ta thấy mọi người gây chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời và lời Ngài, đến nỗi sự vui vẻ của họ không thể bị làm nản lòng, mà họ tệ hơn cả những con thú hoang. Và vì vậy hầu hết con người tự lạm dụng mình bằng những mưu kế của chính mình: vì họ không quan tâm Đức Chúa Trời cho phép họ làm gì. Khi một người muốn tự nâng mình lên vì vinh hiển viển vông, người ấy không quan tâm điều gì hợp pháp, mà cướp bóc, bóc lột, và ăn cắp bằng mọi cách. Người ấy để mắt vào phong tục thông thường của thế gian, nhưng về việc tự uốn mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không có ý định gì cả: Người ấy không bao giờ tự nghĩ như thế này: kìa, Đức Chúa Trời của tôi không cho tôi phép làm điều này, và vì vậy tôi phải từ bỏ nó. Người ấy không có suy nghĩ như vậy với mình. Tốt, con người có thể tự tâng bốc mình một thời gian, và tự tin rằng toàn thế gian ưu ái họ: nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi doanh nghiệp của họ tan biến, đến nỗi họ sẽ hoàn toàn bị hỗn loạn. Và tại sao? Vì họ chạy lang thang khắp nơi, và không giữ con đường đúng. Vậy bây giờ, nếu chúng ta muốn được hướng dẫn bởi tay Đức Chúa Trời, và được Ngài cứu giúp lúc chúng ta cần: chúng ta hãy học cai trị đời sống mình cách đúng đắn, và thuận phục nó hoàn toàn cho Ngài. Nếu chúng ta không ở điểm đó, chúng ta đừng trông đợi bất cứ sự giúp đỡ nào nơi tay Ngài: mà đúng hơn có Ngài nghịch cùng chúng ta như chúng ta xứng đáng. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Nhưng dầu vậy, vấn đề không hoàn toàn nằm ở việc ham muốn hầu việc Đức Chúa Trời, và kiềm chế những thử nghiệm điên rồ cuốn con người đi. Vì có thể có một số người đủ mềm mại, và sẵn lòng làm những điều Đức Chúa Trời truyền: nhưng cùng với đó họ bị phồng lên bởi một sự tự phụ điên rồ, tự tin rằng họ có thể đạt được những điều họ phải làm, và tin cậy vào lý trí của chính mình. Nhưng Chúa chúng ta không thể chịu đựng bị cướp mất vinh dự thuộc về Ngài. Vì chúng ta có gì mà chúng ta được phép tự hào về nó? Khi chúng ta đã thu thập mọi quyền năng của mình lại với nhau, chúng ta sẽ thấy chúng chỉ là một vẻ bề ngoài viển vông và điên rồ. Và vì vậy chúng ta buộc phải đặt đến điểm thứ hai tôi đã chạm đến. Ấy là, ở đây chúng ta được cảnh báo phải thuận phục mình cho sự vâng phục Đức Chúa Trời, để chúng ta tìm kiếm những điều Ngài cho chúng ta phép tìm kiếm, và hỏi ý kiến nơi miệng Ngài những điều Ngài thích và cho phép: với ý định rằng sau khi biết mình quá yếu đuối, phải, và rằng không có sự khôn ngoan, sức mạnh, hay sự sốt sắng nào trong chúng ta, mà mọi quyền năng của chúng ta đều thất bại với chúng ta: chúng ta có thể cầu xin Ngài hướng dẫn chúng ta và ban cho chúng ta sự chỉ dẫn tốt, và giữ chúng ta bằng tay mạnh, để chúng ta không tự đặt nền trên sự tự phụ hay ý kiến của chính mình, mà hoàn toàn trên sự bảo đảm của lời Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa giúp đỡ chúng ta chưa? Vậy chúng ta đừng nghi ngờ Ngài sẽ làm điều đó. Chúng ta không có lời hứa nào nơi tay Ngài sao? Vậy chúng ta hẳn phải bị bối rối, cho đến khi Ngài an ủi chúng ta và củng cố chúng ta bằng cách chỉ cho chúng ta ý muốn Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này của Môi-se. Và vì vậy dầu không thể cho một Cơ Đốc nhân bước một bước mà không ngã: dầu vậy chúng ta không được mất hết can đảm. Lý do là, vì chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ chiến đấu cho chúng ta. Việc chiến đấu của chúng ta (Phao-lô thánh nói) không phải nghịch cùng thịt và huyết; kìa, mọi quyền lực của không trung nghịch cùng chúng ta. Vì ma quỷ được gọi là chúa của thế gian, nó ở trên chúng ta, và giữ chúng ta như thể giữa móng vuốt nó và trong cổ họng nó, đến nỗi nó rất có khả năng nuốt chửng chúng ta mỗi phút như một con sư tử: và chúng ta không có sức mạnh lẫn lý trí để chống lại nó. Nhưng dầu vậy, chúng ta phải kết luận rằng, vì chúng ta ở trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta chắc chắn về chiến thắng, nếu chúng ta chiến đấu tốt. Vì vậy hãy để lời này được in sâu trong tâm trí chúng ta, rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ chiến đấu cho chúng ta. Khi có bất cứ câu hỏi nào về việc làm điều tốt, những người theo Giáo hoàng bám vào ý chí tự do của chính họ, và dường như đối với họ Đức Chúa Trời đặt dây cương vào cổ họ, đến nỗi họ có thể làm điều này điều kia, bởi đó họ tự lật đổ mình như họ xứng đáng. Nhưng trái lại chúng ta hãy chạy trốn đến Đức Chúa Trời của chúng ta, và hy vọng có Ngài làm những điều chúng ta không thể làm. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, giáo lý này không thể đứng vững, trừ khi chúng ta không thể tự chiến đấu cho mình. Vì nếu chúng ta có quyền năng để kháng lại kẻ thù mình, việc Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng ta sẽ hơn cả cần thiết. Vậy thì điều đó suy ra rằng, việc Ngài chiến đấu là vì chúng ta không có quyền năng nào cả, vì tay chúng ta như đã gãy, và vì chúng ta què từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu. Và quả thật, nếu người Do Thái, là những người chỉ có việc với những kẻ thù phàm và tạm thời, cần có Đức Chúa Trời chiến đấu cho họ: thì chúng ta cần gì? Tôi xin hỏi các bạn, khi chúng ta thấy Sa-tan và toàn thế gian sẵn sàng tấn công chúng ta, phải, và rằng nó đã chiếm ưu thế trước chúng ta rồi, và trong lúc đó chúng ta không có tường, cũng không có bờ để giữ chúng ở ngoài, mà (điều tệ hơn) mọi sự công chính của chính chúng ta như những mũi tên Sa-tan có thể dùng để làm việc của nó làm tổn thương chúng ta bằng mọi cách: chúng ta có thể tự bảo vệ mình, khi có một trận chiến khó khăn như vậy phải chịu đựng không? Không: và như vậy chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng nghèo khổ bị lừa dối như thế nào, khi tự phụ vào ý chí tự do của chính mình, và tự tin rằng nếu họ có sự giúp đỡ nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, họ có thể rất tốt chiếm ưu thế trên Sa-tan. Mặt trái lại, không có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ bổ sung một thiếu sót nhỏ nào đó bằng quyền năng của Ngài, và rằng chúng ta phải chiến đấu trước để đi trước Ngài: không có nói như vậy, mà chính Đức Chúa Trời của chúng ta chiến đấu cho chúng ta. Vậy thì điều đó suy ra rằng mọi điều chúng ta từng làm, đều được làm bởi quyền năng duy nhất Ngài ban cho chúng ta, đến nỗi nó được mượn từ Ngài. Quả thật chúng ta sẽ nói chạy, và chúng ta cố gắng lớn để hầu việc Đức Chúa Trời: nhưng điều đó đến từ đâu, ngoài việc này, rằng sau khi biết mình hoàn toàn không thể, chúng ta không tự phụ vào bất cứ quyền năng hay khả năng nào của chính mình, mà cảm nhận rằng chúng ta chưa đến sự trọn vẹn? Và như vậy, tóm lại, mọi việc chiến đấu của chúng ta đến từ ân điển thuần túy của Đức Thánh Linh. Quả thật Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta như trong những khúc gỗ hay khối gỗ: vì ý muốn của Ngài là rèn luyện chúng ta như tôi đã nói rồi. Vì vậy khi chúng ta phải làm điều tốt, chúng ta phải có một sự chuyển động tốt và một tình cảm sống động: và dầu chúng ta đã bị cản trở và bị kéo đi. Dầu vậy chúng ta phải lấy can đảm để ra sức chính mình, để Đức Chúa Trời có thể hành động trong chúng ta như trong những công cụ của Ngài. Tóm lại, những trận chiến của những người trung tín đủ đau đớn: nhưng dầu vậy, chúng ta phải trở lại điểm này, rằng chính Đức Chúa Trời hành động qua chúng ta, và rằng mọi điều chúng ta từng làm đều đến từ Ngài, đến nỗi nếu không có Ngài chúng ta không thể động một ngón tay, cũng không thể nghĩ một suy nghĩ tốt nào. Và như vậy các bạn thấy cách lời này rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, chiến đấu cho chúng ta, được hoàn thành. Khi chúng ta một lần đến điểm đó, dầu kẻ thù của chúng ta khủng khiếp đến đâu, dầu vậy chúng ta đừng như những người kinh hãi, bảo đảm rằng Đức Chúa Trời một mình đủ mạnh cho chúng ta, và rằng dầu toàn thế gian tự đặt mình nghịch cùng chúng ta, dầu vậy chúng ta không được quan tâm đến họ. Sau khi chúng ta đã làm bản tính đó một lần, với mục đích đầy đủ để chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan: chúng ta cũng phải áp dụng cùng giáo lý đó vào sử dụng trong toàn bộ phần còn lại của đời sống mình. Và như vậy, khi chúng ta thấy mình bị bao vây bởi bao nhiêu người gian ác, và rằng họ rình rập chúng ta, liên tục theo đuổi những thủ đoạn và mưu kế xấu xa của họ: chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải bước đi cách rõ ràng và ngay thẳng, và không giữ với thỏ và săn với chó săn như người ta nói. Khi chúng ta thấy những kẻ gian ác lao nhọc hết sức mình để lật đổ chúng ta, chúng ta đừng làm như họ làm, mà chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta điều gì, và tự uốn mình theo đó. Và ngoài ra chúng ta hãy xét rằng, chúng ta sẽ như một con mồi cho họ, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng ta trong sự gìn giữ của Ngài. Nhưng vì Ngài đã hứa cho chúng ta rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta, (như quả thật Ngài là Cha chúng ta) và rằng Ngài sẽ duy trì chúng ta trong những cuộc tranh cãi công chính của mình, và tự đặt mình nghịch cùng mọi người lao nhọc để áp bức điều đúng: vì Ngài bởi sự tốt lành vô hạn của Ngài vui lòng nhận lấy vụ việc của chúng ta trong tay: chúng ta hãy tiến lên cách cứng rắn, và dầu kẻ thù của chúng ta xảo quyệt đến đâu, và có thế gian theo ý muốn, và có một số thủ đoạn sẵn sàng cho chúng ta: đừng để mọi điều này làm chúng ta xấu hổ, cũng không khiến chúng ta bước ra khỏi con đường đúng. Vì tại sao? Vì Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, thật là một sự xấu hổ biết bao khi ưu tiên những con người phàm hơn Ngài, như thể họ có thể chiếm ưu thế trên Ngài? Vậy chừng nào tạo vật không thể thắng Đức Chúa Trời, chúng ta hãy bảo đảm về chiến thắng, vì nó không thể không rơi vào phía chúng ta. Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải áp dụng giáo lý này của Môi-se vào sử dụng của mình. Hơn nữa chúng ta cũng phải cân nhắc kỹ lời này người thêm vào, ấy là Đức Chúa Trời đã ban cho họ một bằng chứng về nó tại Ê-díp-tô, đến nỗi họ có sự bảo đảm tốt để đặt niềm tin của mình vào Ngài, và rằng trong suốt đồng vắng Ngài đã cai trị họ như những đứa trẻ nhỏ, và bồng ẵm họ trong tay Ngài. Vì thế (người nói) rằng các ngươi đã có bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời của các ngươi khi giải cứu các ngươi khỏi tay kẻ thù mình: và vì các ngươi cũng đã nhận thấy sự chăm sóc như của một người cha của Ngài đối với các ngươi, và điều đó không chỉ trong một ngày, mà trong một thời gian dài với nhau: Các ngươi quá vô ơn nếu các ngươi không kết luận điều này, rằng Ngài sẽ không bỏ rơi các ngươi nữa sau này. Vậy tóm lại, để xác chứng dân này cùng với đó, Môi-se đã nêu ra ở đây kinh nghiệm về ân huệ của Đức Chúa Trời họ đã có. Và dầu điểm này đã được xử lý trước đây: dầu vậy vì nó được Môi-se lặp lại lần nữa: tôi buộc phải kể lại nó lần nữa và nhắc các bạn nhớ về nó: vì không có sự thừa thãi nào trong lời đó của Đức Thánh Linh. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhớ sự giúp đỡ và ân điển trước đây của Ngài, ý của Ngài là chúng ta phải suy nghĩ kỹ về số lượng lớn những ơn phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài. Và điều tương tự phải phục vụ cho chúng ta như một sự bảo đảm, rằng Ngài sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Vì Ngài không như những con người phàm thay đổi và thay đổi ý định của mình: khả năng của Ngài cũng không bị rút ngắn và tóm lại, Ngài không bao giờ ngừng làm điều tốt cho con người: trong khi mặt khác, nếu một người đã làm cho bạn mình một việc tốt, người ấy có thể sẵn lòng làm như vậy cho người ấy lần thứ hai. Nhưng nếu bạn người ấy không ngừng, người ấy sẽ mệt mỏi với người ấy. Vì người ấy có thể nói người ấy không thể làm cho mọi người, và rằng người ấy có những người bạn khác người ấy phải làm cho, cũng như cho người ấy.
Lại nữa, chúng ta biết rằng con người không kiên định. Nhưng không có điều như vậy trong Đức Chúa Trời, vì chúng ta càng nhận được nhiều điều tốt từ Ngài, kho tàng của Ngài càng sẵn sàng hơn cho chúng ta, và chúng không bao giờ giảm đi. Và về phần Ngài, Ngài không làm việc theo từng cơn như tạo vật làm, mà Ngài luôn tiếp tục trong một ý muốn. Thậm chí không có một chút bóng tối nào trong Ngài, như Gia-cơ thánh nói, để cho thấy rằng Ngài luôn như chính mình, và luôn giữ ở một trạng thái. Vậy chúng ta có thể bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời cho thời gian sắp đến, bởi kinh nghiệm trước đây của mình về việc Ngài cứu giúp chúng ta lúc chúng ta cần trước đây, ở chỗ Ngài đã đưa tay Ngài cho chúng ta. Tóm lại, mọi điều tốt Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, đáng phải phục vụ để xác chứng đức tin của chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem sự vô ơn của chúng ta là gì. Vì có ngày nào trôi qua kể từ khi chúng ta vào thế gian, mà Đức Chúa Trời đã không giúp đỡ chúng ta bằng một ngàn cách không? Phải, và chẳng lẽ chúng ta không thấy Ngài là một người cha, trước khi chúng ta biết Ngài, phải, và thậm chí trước khi chúng ta ra khỏi lòng mẹ mình sao? Làm sao đứa trẻ được nuôi dưỡng trong lòng mẹ khi nó ở đó như trong một ngôi mộ, trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ một sự tốt lành kỳ diệu trong đó? Một khi chúng ta bước vào thế gian? Kìa, chúng ta bị bao vây chung quanh bởi những nỗi khốn khổ. Chúng ta có thể vượt qua một phút, nếu Đức Chúa Trời không tỏ mình có sự chăm sóc liên tục cho chúng ta không? Vậy bây giờ vì Đức Chúa Trời của chúng ta đã bày tỏ mình cho chúng ta bằng nhiều cách như vậy: có cớ gì cho chúng ta nếu chúng ta vẫn ở trong nghi ngờ và không tin cậy Ngài, đến nỗi chúng ta không thể dựa vào Ngài? Lại nữa, mỗi người hãy nhìn vào chính mình [cách Đức Chúa Trời đã đối xử với người ấy cách đặc biệt.] Vì ngoài quá trình phổ thông của đời sống trần gian này, và những điều thông thường cho mọi người, mỗi người phải xét như thế này: Nào, tôi đã ở trong nguy hiểm như vậy và trong nhu cầu như vậy, và Đức Chúa Trời đã giúp đỡ tôi. Ngài đã hành động với tôi như thế nào cho đến ngày nay? Có phải vì chính tôi mà tôi đã không bị hủy hoại và phá hủy một trăm ngàn lần không? Có phải qua quyền năng của chính tôi, mà tôi đã được bảo tồn không? Không. Vậy thì hẳn phải là tôi đã có sự giúp đỡ của Ngài để cứu tôi, trong thời gian tôi như vô cảm. Và sau đó Ngài lại tỏ ra ân huệ tương tự cho tôi, khi tôi chưa có sự phân biệt nào để thừa nhận nó và tôn vinh Ngài vì nó. Bây giờ nếu tôi đã nhận được nhiều ơn phước như vậy từ Ngài: chẳng phải tôi phải hy vọng Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy cho tôi mãi sau này sao? Vậy mỗi người hãy tự suy nghĩ về những ơn phước người ấy đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời, cả cho linh hồn mình lẫn cho thân thể mình: và khi ấy chúng ta sẽ bị kết án đầy đủ, rằng Ngài đã tuôn đổ kho tàng sự tốt lành của Ngài trên chúng ta, và theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể rất tốt tin cậy vào Ngài, rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta cũng không quên chúng ta. Theo cách này chúng ta phải áp dụng bản văn này vào sử dụng, khi Môi-se nói với người Do Thái và nói như thế này: hãy xét điều các ngươi đã thấy nơi tay Đức Chúa Trời của các ngươi cho đến giờ này. Ngài đã đối xử với các ngươi như thế nào? Ngài đã chế ngự đất Ê-díp-tô mạnh mẽ như thế nào, và giải cứu các ngươi khỏi ách nô lệ các ngươi đã ở trong đó? Và ngoài ra, Môi-se lưu ý ở đây một hoàn cảnh kép, bởi đó dân sự bị kết án về công việc mạnh sức của Đức Chúa Trời thay cho họ. Vì (người nói) Ngài đã chiến đấu cho các ngươi tại Ê-díp-tô, phải, thậm chí trước mắt các ngươi. Như thể người đã nói rằng, những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm, không tối tăm cũng không được làm một cách lén lút, mà công khai, và rõ ràng, đến nỗi dân sự không thể nói: chúng tôi không biết vụ việc như thế nào. Vậy Đức Chúa Trời đã tỏ mình theo cách hữu hình trong việc đó, đến nỗi các ngươi không thể không biết rằng Ngài đã đưa cánh tay Ngài ra. Đó là hoàn cảnh đầu tiên trong hai hoàn cảnh. Hoàn cảnh kia là điều này khi người thêm rằng, từ thời gian dân sự được giải cứu, Đức Chúa Trời đã duy trì họ, phải, và điều đó với sự nhân từ và dịu dàng như vậy, đến nỗi một người cha đã bồng con mình trong tay không thể làm nhiều hơn cho nó. Bây giờ hai điểm này thuộc về chúng ta. Vì chúng là hai phương tiện Đức Chúa Trời dùng để lo liệu và thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta, cho đến khi Ngài đã đem nó đến sự trọn vẹn đầy đủ. Một mặt Ngài chiến đấu cho chúng ta: vì chúng ta sẽ không bao giờ không có kẻ thù như đã được tuyên bố rồi. Nếu chúng ta không quen biết với Đức Chúa Trời, ma quỷ sẽ cai trị yên bình trên chúng ta, và chúng ta sẽ thích ở dưới ách bạo ngược của nó, như những người vốn hướng về điều đó theo bản tính. Nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài: thì chúng ta sẽ cảm thấy ma quỷ hoàn toàn nghịch cùng chúng ta, và chúng ta sẽ thấy thế gian bùng cháy bởi lòng căm thù chết người đối với chúng ta. Tóm lại, sẽ có một đám đông kẻ thù như vậy để thách thức chúng ta chiến đấu, đến nỗi chúng ta sẽ không biết phải quay sang phía nào. Kìa con cái Đức Chúa Trời ở trong tình cảnh nào. Vậy bây giờ, quyền năng của Ngài buộc phải duy trì chúng ta, và chiến đấu trận chiến: và nếu Ngài đã làm điều đó cho người Do Thái, Ngài buộc phải làm điều đó bây giờ cho chúng ta nữa. Vậy các bạn thấy phương tiện đầu tiên Đức Chúa Trời dùng để tỏ mình là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: là Ngài vũ trang chúng ta nghịch cùng kẻ thù mình, hay đúng hơn chính Ngài là thuẫn của chúng ta, đồn lũy mạnh của chúng ta (như Ngài thường tự gọi mình trong Kinh Thánh,) thành lũy của chúng ta, đội trưởng của chúng ta, và tóm lại, mọi điều chúng ta từng là. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Bây giờ cùng với đó, khi Đức Chúa Trời đã củng cố chúng ta như vậy, và ban cho chúng ta ưu thế trên mọi cuộc tấn công có thể được đưa ra cho chúng ta: Ngài buộc phải duy trì chúng ta mãi bên trong. Vì nếu không chúng ta sẽ không thể đi một bước, và chúng ta sẽ thiếu mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Và như một đứa trẻ nhỏ sẽ chết, nếu nó không được cứu giúp: chúng ta cũng vậy. Nếu một đứa trẻ nhỏ bị để một mình, nó sẽ tự lao mình vào lửa hay vào nước, nó không thể lấy một miếng bánh để tự nuôi mình bằng mọi cách, nó phải được bồng trong tay, nó phải được quấn tã, nó không thể tự mặc quần áo, nó sẽ chết đói vì lạnh sớm hơn là đến được lửa, và tóm lại, chúng ta thấy một đứa trẻ nhỏ trước khi nó đến một tuổi nào đó, là tạo vật khốn khổ nhất có thể được bày đặt: và chúng ta cũng vậy xét về Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta hãy tự đánh giá mình cao như chúng ta muốn, như chúng ta thấy con người vẫn làm, tự hào kỳ diệu về ý kiến của mình: mà dầu vậy trong chúng ta có nhiều sự yếu đuối hơn cả trong những đứa trẻ nhỏ. Ngài buộc phải cai trị chúng ta, Ngài buộc phải cho chúng ta ăn, Ngài buộc phải bồng ẵm chúng ta, Ngài buộc phải mặc quần áo cho chúng ta, Ngài buộc phải làm mọi sự cho chúng ta. Vì nếu chúng ta có bất cứ trí óc nào, nó là ân tứ của Ngài: nếu chúng ta có bất cứ sức mạnh nào, nó đến từ Ngài: nếu chúng ta có bất cứ khả năng hay sự giúp đỡ nào, chính Ngài ban chúng. Quả thật, chúng ta không thể hưởng bất cứ ơn phước nhỏ nhất nào trong thế gian, ngoài bởi đức tin, ý tôi là cho lợi ích của chúng ta: nhưng dầu vậy, chính Ngài là Đấng chúng ta mắc nợ mọi sự. Vậy bây giờ, khi chúng ta một lần nhận thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sức mạnh và tính cứng rắn để chống lại những cám dỗ Sa-tan đã khuấy động nghịch cùng chúng ta: rằng chúng ta đã không bị tổn thương đến chết bởi những mũi tên và tên độc của nó: rằng chúng ta đã không lăn lộn trong bùn của thế gian này: rằng chúng ta đã không bị bắt trong bẫy của những kẻ gian ác: rằng những thủ đoạn và ý muốn của họ đã không thắng chúng ta: và rằng Đức Chúa Trời đã cứu giúp chúng ta trong mọi thử nghiệm: tôi nói khi chúng ta đã nhận thấy điều đó: chúng ta cũng hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã bồng ẵm chúng ta, rằng Ngài đã cho chúng ta ăn và nuôi dưỡng chúng ta, rằng Ngài đã mặc quần áo cho chúng ta, và rằng Ngài như đã đặt thức ăn của chúng ta vào miệng chúng ta. Vậy điều chúng ta phải đặt tâm trí mình vào, để chúng ta có thể tự suy nghĩ tốt về những ơn phước của Đức Chúa Trời: là điều tương tự phải phục vụ cho chúng ta như một sự bảo đảm và xác chứng về đức tin của chúng ta, cả trong sự sống lẫn trong sự chết. Nhưng dầu vậy sự so sánh Môi-se dùng khi người nói: như một người cha bồng con mình: xứng đáng được cân nhắc kỹ. Quả thật nếu không còn điều gì nữa ngoài việc này, rằng Đức Chúa Trời tự so sánh mình với một người cha xác thịt: nó sẽ là một bản ghi đặc biệt về tình yêu vô hạn và không thể tin được. Đức Chúa Trời là một Đấng như thế nào, Ngài tự gánh lấy con người của một người, và một tạo vật, và tự ví mình với những người bồng con mình: trong đó chúng ta thấy Ngài tự hạ mình như thế nào, với thiện chí chấp nhận chúng ta trong trường hợp tương tự như thể chúng ta là con cái của chính Ngài. Và đó là một dấu hiệu tình yêu như thế nào! Bây giờ về phần chúng ta, chúng ta chẳng có giá trị gì: vậy chúng ta phải thừa nhận một sự tốt lành không thể đo lường được trong Đức Chúa Trời của chúng ta, khi Ngài cởi bỏ sự oai nghi của mình, để làm cho mình giống như một con người. Dầu vậy Ngài không hài lòng với chỉ sự so sánh này mà thôi, như chúng ta sẽ thấy sau này trong bài ca. Vì ở đó Ngài tự ví mình với một con Đại bàng, là con dang rộng cánh ra để mang những con non của mình, và huấn luyện chúng bay lượn trong không trung. Vì Đức Chúa Trời tự đặt mình như dưới hình dạng của một con chim, để chỉ cho chúng ta sự chăm sóc như của một người cha vượt trội Ngài có cho chúng ta: tôi xin hỏi các bạn, chẳng phải chúng ta phải bị mê hoặc bởi sự kinh ngạc sao, khi Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta như vậy, để khiến chúng ta nhận thấy tình yêu Ngài dành cho chúng ta, và ân huệ Ngài có ý đối với chúng ta? [phải, chắc chắn vậy.] Vì từ Đức Chúa Trời này hàm chứa một sự oai nghi như thế nào! Và những con chim và những tạo vật không có lý trí là gì? [Không có gì.] Mà dầu vậy, kìa, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta lớn lao đến nỗi, để bày tỏ tình yêu Ngài dành cho chúng ta, và làm chứng sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, Ngài tự ví mình với một con chim, và chúng ta với những con non của Ngài. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy học ca ngợi sự tốt lành và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta tốt hơn điều chúng ta đã làm trước đây, và mỗi người trong chúng ta hãy tỉnh thức và ra sức chính mình để xét chúng kỹ lưỡng. Vì tại sao Đức Chúa Trời của chúng ta tự biến hình theo cách như vậy, ngoài việc để quở trách sự vô ơn của chúng ta, vì chúng ta quá thô thiển và ngu dại, đến nỗi chúng ta để tuột đi những ơn phước Ngài ban cho chúng ta, và không tiêu hóa chúng để quan niệm được sự tốt lành của chúng, và để ý đến chúng? Đó là lý do vì sao Ngài đặt chúng trước mặt chúng ta theo cách đó. Và chúng ta cũng thấy Chúa Giê-xu của chúng ta nói về chính mình như thế nào, khi than khóc về sự hủy diệt của Thành Giê-ru-sa-lem. Ta đã muốn gom những con nhỏ của ngươi dưới cánh Ta biết bao lần (Ngài nói), mà các ngươi không chịu? Ở đó Chúa Giê-xu của chúng ta không nói như một con người: mà cho thấy rằng vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Ngài đã đóng vai một con gà mái đối với người Do Thái, và cánh Ngài dang rộng ra để ấp chúng: và rằng họ về phía mình đã đóng vai những con thú hoang không chịu được thuần hóa. Khi chúng ta một lần đã biết ân huệ của Đức Chúa Trời của chúng ta đối với chúng ta: chúng ta hãy cảnh giác để nó không bị bôi nhọ đến nỗi chúng ta có thể bị buộc tội một cách công chính về sự không sẵn lòng để Đức Chúa Trời của chúng ta cai trị chúng ta cách yên bình. Vậy phải làm gì? Vì Đức Chúa Trời của chúng ta tỏ mình yêu thương và nhân từ như vậy, đến nỗi Ngài tự bảo vệ mình như một người cha đối với những đứa con nhỏ của mình, khi dung chịu sự yếu đuối và bệnh tật của chúng ta: và vì Ngài nói bởi tiên tri Ê-sai của Ngài rằng, dầu mọi người mẹ trên thế gian quên con mình, dầu vậy Ngài sẽ không quên chúng ta: và vì Ngài hạ mình xuống thấp đến nỗi tự ví mình với một con Đại bàng và một con Gà mái, để cho thấy Ngài coi chúng ta là gà con và chim non của Ngài: chúng ta hãy lo nhường bước cho Ngài, và tự đặt mình như trong lòng Ngài, cầu xin Ngài bồng ẵm chúng ta và làm nhẹ sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta có thể được an ủi nơi tay Ngài, như Ngài sẵn sàng làm, nếu chúng ta chạy trốn đến lòng thương xót của Ngài để tìm sự cứu giúp. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải làm để áp dụng giáo lý này vào sử dụng tốt. Nhưng Môi-se còn thêm một điểm nữa để xác chứng tốt hơn rằng Đức Chúa Trời như đã bồng dân Ngài trong tay Ngài, nói rằng Ban đêm Ngài xuất hiện với họ như trong một trụ lửa, và ban ngày Ngài xuất hiện với họ như trong một Đám mây. Chúng ta biết rằng việc Đức Chúa Trời chỉ ra hai dấu hiệu hữu hình này là cần thiết cho việc dẫn dắt dân sự. Vì nếu không ban đêm họ sẽ bị đồng vắng rất đáng sợ làm cho hoảng sợ, như tôi đã tuyên bố rồi. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho họ ánh sáng ban đêm, bởi đó Ngài cho thấy Ngài liên tục ở với họ. Và vì họ ở trong một Xứ nóng và khô, Ngài đã trải một đám mây trên họ ban ngày, là đám che bóng họ khỏi sự cháy của Mặt trời. Vậy chúng ta thấy hai dấu hiệu này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, phục vụ thích hợp cho việc làm nhẹ người Do Thái, và rằng trong mọi việc làm này họ cảm nhận sự tốt lành như của một người cha của Ngài. Lại nữa, họ càng có nhiều hình bóng như vậy, họ càng bị kết án rằng Đức Chúa Trời đã cai trị họ, và rằng Ngài có sự chăm sóc liên tục cho sự an lành của họ. Và vì vậy Môi-se nhắc đến rõ ràng cả lửa lẫn mây, nói rằng cả đêm lẫn ngày Đức Chúa Trời chưa bao giờ bỏ rơi họ: đến nỗi họ không thể không biết rằng Ngài ở với họ, và rằng ân điển của Ngài đồng hành với họ, như Ngài thấy thích hợp và tiện lợi cho họ. Nhưng nhân tiện chúng ta phải lưu ý rằng, dầu chúng ta trong những ngày này không có những hình bóng như vậy như người Do Thái đã có dưới quyền Môi-se: dầu vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều có giá trị tương đương, cũng như Phao-lô thánh cho thấy, nói rằng mây và lửa là một loại Báp-têm cho các tổ phụ xưa. Và điều chính Đức Chúa Trời có ý chỉ cho họ bởi đó, là dầu xét về thân thể họ họ được hướng dẫn bằng lửa ban đêm, và có một đám mây trải trên đầu họ ban ngày: dầu vậy ý của Đức Chúa Trời không phải để họ dừng lại ở những ơn phước tạm thời này, mà để dẫn dắt họ xa hơn. Vậy thì họ đã được báp-têm trong mây. Và ngày nay chúng ta có gì? Chẳng lẽ Báp-têm không bảo đảm cho chúng ta sự hiện diện của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn và với một đức hạnh lớn hơn, hơn hình bóng xưa đó sao? Phải, chắc chắn vậy, nếu mọi sự được xét kỹ. Vì chúng ta không được để mắt mình dừng lại ở nước: mà vì huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã đổ ra, là một sự rửa sạch thuộc linh cho chúng ta: trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình quen thuộc hơn với chúng ta ngày nay, hơn Ngài đã làm với những người sống dưới quyền Môi-se. Quả thật chúng ta không có những phép lạ tương tự: nhưng trong lúc đó, sự oai nghi xuất hiện trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ xuất sắc dường nào! Những phép lạ Ngài đã làm xuất sắc dường nào! Tóm lại, chúng ta phải quý trọng sự chết và sự đau khổ Ngài đã chịu cao dường nào! Lại nữa, chẳng lẽ chúng ta không có một bản ghi xuất sắc vượt trội về Thần tính của Ngài trong sự sống lại của Ngài khỏi sự chết sao? Vậy vì chúng ta có toàn bộ sự đầy đủ của sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và điều đó không những trong cái bóng mà thôi, mà trong chính bản thể như Phao-lô thánh tuyên bố với người Cô-lô-se: tôi xin hỏi các bạn chẳng phải đó sẽ là một sự vô ơn quá xấu hổ trong chúng ta sao, nếu chúng ta không được giải quyết kỹ lưỡng rằng Đức Chúa Trời của chúng ta đã bày tỏ mình đầy đủ cho chúng ta, để khiến chúng ta hoàn toàn yên nghỉ trên Ngài, và tin cậy vào quyền năng của Ngài? Vậy các bạn thấy chúng ta giống người Do Thái ở điểm nào về đám mây Môi-se nói đến ở đây, và về trụ lửa. Hơn nữa, nếu chúng ta xét kỹ cách Chúa chúng ta hướng dẫn chúng ta: chúng ta sẽ thấy rằng Đám mây và trụ lửa không phục vụ người Do Thái nhiều hơn, hơn sự cai trị được thiết lập trong Hội Thánh ngày nay phục vụ chúng ta. Trong khi dân ấy có trụ lửa ban đêm, và Đám mây ban ngày: chúng ta phải hiểu rằng khi làm như vậy Đức Chúa Trời không có ý ban phước cho họ chỉ trong lần đó mà thôi. Vì người Do Thái sẽ được gì tốt hơn bởi nó, nếu nó không khiến họ biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị họ suốt đời mình? Vậy bây giờ chúng ta không thể đi một bước, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời của chúng ta dẫn dắt và được bảo đảm về sự tốt lành của Ngài. Vì đời sống của chúng ta như hành trình dân Y-sơ-ra-ên đã thực hiện qua đồng vắng. Vì vậy Đức Chúa Trời không để chúng ta lang thang trong sự không chắc chắn, không biết chúng ta tốt nhất nên đi hay đứng yên. Vì chúng ta có một lời tuyên bố như vậy về ý muốn Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể lạc lối, trừ khi nó là cố ý. Bất cứ ai tìm kiếm ý tốt của Đức Chúa Trời, sẽ được Ngài dạy dỗ. Và vì vậy ngày nay chúng ta không cần trụ lửa hữu hình, cũng không cần đám mây đã trải trên con cái Y-sơ-ra-ên, vì Chúa chúng ta tỏ mình ở gần với chúng ta bằng một phương tiện khác, và liên tục đưa tay Ngài ra trên chúng ta, và con đường đủ rộng và mở cho chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta có lý do tốt để hài lòng. Và như vậy chúng ta hãy hiểu rằng, Môi-se đã không chỉ nói với người Do Thái theo mọi cách:
mà còn rằng người đã viết những điều này cho chúng ta, để chúng ta cũng có thể được xác chứng ngày nay trong giáo lý chúng ta có về Đức Chúa Trời, và không không vâng phục Ngài. Và vì chúng ta cần được cứu giúp nơi tay Ngài, nghịch cùng Sa-tan và mọi kẻ thù của chúng ta: chúng ta hãy học không tin cậy vào sức mạnh của chính mình vốn không có chút nào, và thừa nhận sự khốn nạn của chính mình chúng ta hãy tìm đến Ngài để được viện trợ và giúp đỡ lúc chúng ta cần. Và khi chúng ta một lần đã có tính cứng rắn để tiến bước dưới ngọn cờ của Ngài: chúng ta hãy bảo đảm rằng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta lạc lối, dầu chúng ta bị tấn công bởi bao nhiêu cám dỗ. Chúng ta thấy có sự đe dọa gì ngày nay, phải, thậm chí ở mọi phía: chúng ta thấy sự an lành của chúng ta (theo vẻ bề ngoài) như một con mồi cho kẻ thù của chúng ta, là những kẻ không tìm kiếm điều gì ngoài việc nuốt chửng chúng ta: và cùng với đó chúng ta cũng thấy chúng ta yếu đuối và yếu ớt như thế nào để chống lại họ: mà dầu vậy, chúng ta đừng nghi ngờ Chúa chúng ta chiến đấu cho chúng ta, với điều kiện chúng ta bước đi cách đơn giản dưới bóng cánh Ngài, và không đóng vai những con ngựa con phóng túng, cũng không thử bất cứ điều gì Ngài không cho phép. Và khi làm như vậy, chúng ta đừng nghi ngờ Ngài sẽ giải cứu chúng ta, và đưa tay Ngài ra trên kẻ thù của chúng ta để thắng và hủy diệt họ, đến nỗi chúng ta sẽ biết rằng Ngài có sự chăm sóc liên tục cho chúng ta, và rằng ước muốn duy nhất của Ngài là hướng dẫn và cai trị chúng ta, và tiếp tục và gia tăng những ân điển của Ngài trong chúng ta, và luôn giữ chúng ta trong sự gìn giữ và bảo vệ của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để sau khi xấu hổ về chính mình, chúng ta có thể cầu xin Ngài tha thứ, và ham muốn được cai trị bởi sự chỉ dẫn của Ngài, không tìm kiếm điều gì ngoài việc thuận phục mình cho ách của Ngài càng ngày càng hơn, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi sự hư hoại và không trọn vẹn thuộc về xác thịt của chúng ta, và rằng chúng ta đến được mức độ đầy đủ của sự công chính Ngài, là điều chúng ta không được hướng về. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, và v.v.
BÀI GIẢNG THỨ TÁM VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Hai, ngày 21 tháng 4 năm 1555
34 Rồi Đức Giê-hô-va nghe tiếng của lời các ngươi, và nổi giận, và thề, rằng: 35 Không một người nào trong thế hệ gian ác này, sẽ thấy đất tốt Ta đã thề ban cho tổ phụ họ. 36 Ngoại trừ Ca-lép, con của Giê-phu-nê, là người sẽ thấy nó: và Ta sẽ ban cho người đất người đã giẫm chân lên, và cho con cái người, vì người đã hoàn toàn theo Đức Giê-hô-va. 37 Đức Giê-hô-va cũng nổi giận với ta vì cớ các ngươi, rằng: Ngươi cũng sẽ không vào đó: 38 Nhưng Giô-suê, con của Nun, là người đứng với ngươi, sẽ vào đó. Hãy làm cho người mạnh mẽ: vì người sẽ đặt Y-sơ-ra-ên vào việc sở hữu nó. 39 Những đứa trẻ nhỏ của các ngươi mà các ngươi đã nói sẽ là một con mồi, và những con trai của các ngươi ngày nay không biết điều tốt lẫn điều ác, sẽ vào đó, và Ta sẽ ban đất cho chúng, và chúng sẽ sở hữu nó. 40 Nhưng về phần các ngươi, hãy quay trở lại, và đi vào đồng vắng theo đường Biển Đỏ.
Sau khi Môi-se đã kể lại tội lỗi của dân sự: bây giờ người nhắc họ nhớ sự hình phạt đã theo sau nó, để họ có thể được khuyên bảo tốt hơn từ đó về sau, và không khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ theo cách đó. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời hình phạt con người vì bất cứ sự xúc phạm nào, điều đó phải phục vụ cho họ như một lời cảnh báo, và những người khác như một gương, để cảnh giác họ không làm như vậy nữa. Quả thật những người đã lẩm bẩm như vậy nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã chết rồi: nhưng dầu vậy điều cần thiết là con cái họ phải có nó được in trong tâm trí mình, rằng Đức Chúa Trời đã không để sự không tin và sự không vâng phục như vậy không bị hình phạt. Và như vậy chúng ta thấy ý định của Môi-se. Vì vậy chúng ta hãy lưu ý rằng, nếu Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài không thể chịu đựng một sự xúc phạm nào đó: ý của Ngài là chúng ta phải suy nghĩ về nó, và rằng những sự sửa phạt Ngài đặt trên chúng ta phải trở thành lợi ích của chúng ta, và rằng chúng phải phục vụ cho chúng ta trong thời gian sắp đến, để chúng ta không trông đợi Ngài đưa tay Ngài ra nghịch cùng chúng ta: vì điều tốt cho chúng ta là được dạy dỗ bằng chi phí của những người khác như tục ngữ nói. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng, Môi-se kể lại ở đây một cách ngắn gọn, những điều được tuyên bố đầy đủ hơn trong chương thứ mười bốn của Sách Dân Số Ký, nơi Đức Chúa Trời nổi giận với dân sự đến nỗi, Ngài muốn hủy diệt họ hoàn toàn. Ngài nói ở đó với Môi-se: đừng can ngăn Ta về điều đó: Ta có thể ban cho ngươi một dân lớn hơn và xuất sắc hơn dân này: nhưng về phần những kẻ gian ác này, chúng hẳn phải bị nhổ tận gốc, Ta không thể chịu đựng chúng nữa. Về điều này Môi-se cầu thay cho họ và nói: Không phải vậy, Chúa ơi: vì nếu điều đó được nghe ở Ê-díp-tô, rằng nó đã xảy ra như vậy, danh Ngài sẽ bị phạm thượng, và những kẻ gian ác sẽ chế giễu nó, nói: vì Đức Chúa Trời không thể thực hiện lời hứa của Ngài, nên Ngài đã giết dân này, và như vậy Ngài đã lừa dối họ và phản bội họ. Chúa ơi, Ngài có để danh Ngài bị vu khống theo cách đó không? Về điều này Đức Chúa Trời nói với người rằng Ngài sẽ không thi hành sự báo thù của Ngài trên bất cứ ai ngoài những người đã lẩm bẩm, mà dầu vậy cùng với đó Ngài sẽ giữ lại một dòng dõi, để thực hiện điều Ngài đã hứa cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham. Nhân tiện, lời đe dọa chứa đựng ở đây, không hàm chứa rằng Đức Chúa Trời không quyết định trong mục đích của chính Ngài điều Ngài sẽ làm: vì nếu chúng ta nghĩ rằng Ngài đã thay đổi ý định của mình dựa trên thông tin Môi-se đã đưa cho Ngài: nó không cách nào có thể đồng ý [với bản tính của Ngài.] Chẳng lẽ một con người phàm có sự phân biệt và dự đoán hơn Đức Chúa Trời hằng sống sao? Không: và mặt khác chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không cách nào thay đổi mục đích của Ngài. Dầu vậy, nhiều lần Ngài thốt ra một lời đe dọa hơi thô lỗ nào đó, để thúc đẩy chúng ta tự hạ mình trước mặt Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận điều chúng ta đã xứng đáng. Vậy Đức Chúa Trời khi nói với Môi-se rằng Ngài sẽ hoàn toàn nhổ tận gốc dân ấy, đến nỗi không một người nào trong họ còn sống: không có ý rằng Ngài quyết định làm như vậy: mà cho thấy rằng dân sự xứng đáng đã bị hủy diệt hoàn toàn và sạch sẽ. Và quả thật có lý do chính đáng vì sao, với ý định mỗi người trong họ phải bị đánh hạ và thuận phục về phần mình, và rằng Môi-se phải cầu nguyện theo cách đó. Mà dầu vậy, Đức Chúa Trời đã tìm ra phương tiện để thực hiện lời hứa của Ngài, bất chấp sự ương ngạnh cố ý ở trong dân sự. Và đây là một điểm rất đáng được ghi nhớ trong số những điểm khác: rằng khi Đức Chúa Trời đã chọn bất cứ dân nào, dầu ân điển của Ngài bị khinh dể, đến nỗi mọi người Ngài đã kêu gọi trở nên không xứng đáng với một ơn phước như vậy, và tự trục xuất mình khỏi nhà Ngài bằng cách khước từ lời hứa đã được ban cho họ: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ tìm ra phương tiện để sửa phạt họ theo cách như vậy, đến nỗi Hội Thánh của Ngài sẽ không hoàn toàn bị diệt vong, phải, và Ngài thậm chí sẽ thắng sự ương ngạnh của con người bằng sự tốt lành của Ngài. Tôi nói nó rất đáng được ghi nhớ. Vì chúng ta thấy rằng một mặt, những kẻ giả hình, dưới cớ Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình cho họ, và hứa làm Đấng Cứu Rỗi của họ, suy đoán rằng họ có Ngài bị ràng buộc, và do đó tự cho phép làm điều ác: và nếu một người chỉ cho họ tội lỗi của mình, họ tự cứng mình nghịch cùng nó, không có gì ngoài sự kiêu ngạo trong họ, và họ tự vũ trang bằng danh của Đức Chúa Trời, để chiến đấu nghịch cùng các Tiên tri của Ngài. Và điều này họ đã làm trong mọi thời đại. Khi người Do Thái bị quở trách vì đời sống gian ác của mình, và vì sự quay khỏi Đức Chúa Trời của mình: họ bị bùng cháy bởi cơn thịnh nộ như vậy nghịch cùng các Tiên tri, đến nỗi nói: Sao bây giờ? Các ông nói với ai? Chẳng lẽ chúng tôi không phải là Hội Thánh sao? Chẳng lẽ chúng tôi không phải là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời sao? Chẳng lẽ Ngài không đặt giao ước Ngài giữa chúng tôi sao? Chẳng lẽ chúng tôi không có dấu của Sự Cắt Bì sao? Chẳng lẽ chúng tôi không có đền thờ nơi Ngài được thờ phượng sao? Vậy chúng ta thấy người Do Thái đã lạm dụng danh của Đức Chúa Trời một cách sai trái, để tự nâng mình lên nghịch cùng Ngài và lời Ngài. Và điều này được báo cáo về người Do Thái: nhưng dầu vậy chúng ta có thể thấy điều tương tự trên chính mình. Vì mọi người Đức Chúa Trời đã làm vinh dự như vậy để ban cho họ lời Ngài và tự tỏ mình cho họ, tưởng tượng rằng họ có Ngài như thể trong tay áo mình: mà dầu vậy, thay vì tự được ích lợi bởi việc Đức Chúa Trời dịu dàng thu hút họ đến với Ngài như vậy, họ tự đặt mình nghịch cùng mọi giáo lý tốt, họ không thể quyết lòng mang bất cứ ách nào, họ cứ muốn như những con thú hoang, mà dầu vậy trong lúc đó họ cứ muốn Đức Chúa Trời công nhận họ thuộc về bầy của Ngài. Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng, dầu Đức Chúa Trời khi ấy đã dựng ngai Ngài giữa người Do Thái, và lập một giao ước với họ để làm Đấng Cứu Rỗi của họ cho đến cuối cùng: dầu vậy khi Ngài thấy họ không thích hợp để có Ngài, mà họ hoàn toàn lùi lại, và không ngừng coi thường Ngài: Ngài đã tìm ra phương tiện để hình phạt họ, phải, và theo cách như vậy, đến nỗi mọi điều đó trở thành không có gì, mà dầu vậy chính Ngài vẫn giữ vững, bất chấp sự hủy diệt của họ. Và vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình. Khi Đức Chúa Trời đã một lần nhận chúng ta đến với Ngài để thuộc về nhà Ngài, và nhận chúng ta làm con cái Ngài: chúng ta đừng tự tâng bốc mình trong những thói hư của mình, mà hãy xét điều đó đặt chúng ta vào tay phải bước đi cẩn thận hơn biết bao nhiêu, khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình hào phóng như vậy đối với chúng ta, và rằng vì Ngài đã bày tỏ sự tốt lành của Ngài theo cách như vậy, thật hợp lẽ khi chúng ta về phần mình, sau khi mắc nợ Ngài nhiều như vậy, phải lo nhìn kỹ chung quanh mình và cố gắng dâng mình hoàn toàn cho sự hầu việc Ngài, và sợ xúc phạm Ngài đến nỗi, chúng ta cũng có thể sợ bị tước mất ân điển Ngài đã một lần ban cho chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời khi hình phạt những kẻ giả hình và mọi người lạm dụng sự tốt lành Ngài đã làm đối với họ như vậy, dầu vậy vẫn không ngừng trung tín mãi. Vì nếu Ngài phải hủy diệt toàn thế gian và không để lại dòng dõi nào sau để kêu cầu Ngài, người ta có thể nói: quả thật Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để hình phạt con người theo cách đó: nhưng trong lúc đó lời hứa của Ngài ở đâu? Ngài đã nói rằng Hội Thánh của Ngài sẽ tiếp tục mãi mãi, và rằng danh Ngài sẽ được kêu cầu ở dưới đây, chừng nào còn Mặt trời hay Mặt trăng trên bầu trời: nhưng bây giờ mọi sự đã bị giải quyết hoàn toàn và sạch sẽ, sự ghi nhớ về sự cứu rỗi đã hoàn toàn bị chôn vùi giữa con người. Vậy dầu Đức Chúa Trời sẽ làm công chính khi hình phạt những người đã làm sai như vậy: dầu vậy lời hứa của Ngài sẽ viển vông và vô hiệu, nếu Ngài không thực hiện điều Ngài đã hứa, và như vậy con người sẽ trách Ngài về sự không trung tín. Nhưng (như tôi đã nói) Ngài tìm ra phương tiện để hình phạt những người xứng đáng, mà dầu vậy vẫn giữ lại và giữ mãi một dân cho chính mình, và không để lẽ thật Ngài rơi xuống đất, hay chết mà không có hiệu quả. Và về điều này chúng ta có một gương đáng chú ý trong nơi này. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, và đã hứa cho người ban đất Ca-na-an làm cơ nghiệp cho dòng dõi người. Ngay khi thời gian đến, lời hứa được thực hiện. Phải, quả thật vậy: nhưng mọi hậu duệ của Áp-ra-ham đã từ chối và khước từ lời hứa, bởi đó họ đã hủy bỏ nó trong chừng mực thuộc về họ. Vậy các bạn thấy họ bị tước đoạt nó qua sự vô ơn của chính mình. Nhưng dầu vậy với ý định Đức Chúa Trời không bị buộc tội để lời hứa của Ngài không được thực hiện: Ngài phải khi hình phạt các tổ phụ giữ lại dòng giống của họ. Những người đến sau cũng là dòng dõi của Áp-ra-ham, và họ sở hữu đất đã được hứa: bởi phương tiện đó giao ước Đức Chúa Trời đã lập vẫn giữ chắc chắn và ổn định vững vàng cho đến cuối cùng. Và vì cùng lý do đó có nói rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại những đứa trẻ nhỏ cho chính mình. Vậy bây giờ, bao nhiêu người đã lẩm bẩm và trên hai mươi tuổi, bị loại bỏ và bị trục xuất khỏi việc tốt đã sẵn sàng cho họ: nhưng những người dưới tuổi đó vẫn được bảo tồn, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong họ. Và dầu việc hoàn thành lời hứa của Ngài bị trì hoãn trong khoảng bốn mươi năm: dầu vậy cuối cùng Ngài đã tỏ mình trung tín. Đây là vấn đề chúng ta phải mang đi. Vậy bây giờ cũng vậy, khi chúng ta thấy thế gian rối loạn đến mức mọi sự bị hư hoại, và dường như mọi người cứ muốn coi thường Đức Chúa Trời, và tự đóng mình khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi, bằng cách đuổi đi ánh sáng của Phúc Âm đã được ban cho họ: chúng ta hãy trông đợi một sự báo thù nào đó sắp đến. Vì dầu Đức Chúa Trời kiên nhẫn: dầu vậy cuối cùng Ngài buộc phải đưa cánh tay Ngài ra để báo thù sự độc ác và khinh thường như vậy. Một mặt, những người Phúc Âm được rao giảng cho, trở nên hoàn toàn giống người ngoại đạo, và người ta thấy một số trở nên tệ hơn và tệ hơn, và sự gian ác trở nên thái quá hơn điều nó đã là trong thời của những sự ghê tởm của lãnh địa Giáo hoàng, đến nỗi (nói cách đúng đắn) dường như con người trở thành quỷ sau khi nghe Phúc Âm. Tôi xin hỏi các bạn, một người sẽ thấy điều gì, phải, và điều đó một cách phổ thông? Rằng bây giờ không còn tình yêu của Đức Chúa Trời nữa, cũng không còn vẻ yêu mến Ngài, rằng Tôn giáo bị bỏ mặc lạnh lẽo và chết, và rằng không còn lòng sốt sắng nào trong chúng ta hơn trong một khúc gỗ. Vậy rõ ràng lời của Đức Chúa Trời ngày nay bị nhuộm và làm ô uế bởi sự bất công của chúng ta, đến nỗi trong khi chúng ta đáng phải như những Ngọn Đèn đang cháy để soi sáng cho những linh hồn dốt nát, chúng ta lại cho họ dịp vấp ngã. Lại nữa mặt khác, chúng ta thấy những người không trung tín chiến đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời như thế nào, không tìm kiếm điều gì khác mỗi ngày ngoài việc lật đổ lẽ thật Ngài, và khiến nó bị dập tắt, để nó không bao giờ được nói đến nữa. Vậy vì toàn thế gian độc ác như vậy, và rằng cả hạng này lẫn hạng kia đều gây chiến công khai nghịch cùng Đức Chúa Trời, tiếp tục mãi trong sự cứng đầu của mình tăng lên từ ngày này qua ngày khác: chẳng phải Đức Chúa Trời (sau khi Ngài đã chờ đợi một sự hoán cải và sửa chữa nào đó) phải thi hành sự báo thù của Ngài trên chúng ta như chúng ta xứng đáng sao? Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải chuẩn bị mình, xét rằng sự gian ác ngày nay lớn như vậy; và xa quá hy vọng về sự khôi phục. Nhưng dầu vậy cùng với đó chúng ta hãy tự an ủi mình, và cũng hãy lo rằng khi hình phạt những kẻ phạm tội Đức Chúa Trời sẽ không thất bại trong việc vẫn giữ một dòng dõi nào đó cho chính mình, để Ngài sẽ luôn có một bầy nhỏ nào đó để kêu cầu Ngài và thờ phượng Ngài. Vậy chúng ta đừng nghi ngờ Chúa chúng ta sẽ luôn duy trì Hội Thánh của Ngài, với ý định tỏ mình vững chắc. Dầu mọi sự dường như bị bỏ rơi và bị đem đến sự hỗn loạn: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ hành động theo cách như vậy, đến nỗi cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng, Ngài đã quan tâm đến lời hứa của Ngài, và rằng Ngài sẽ tỏ mình trung tín và chứng minh mình quả thật như vậy. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, Hội Thánh sẽ không luôn hữu hình để chúng ta có thể nhận thấy nó. Nó sẽ dường như [thỉnh thoảng] rằng mọi sự đã trở thành không có gì: Như khi Đức Chúa Trời khiến dân sự quay trở lại, Ngài đã nói với họ: Hãy đi vào đồng vắng hướng về phía Biển Đỏ, như thể họ đáng phải trở lại Ê-díp-tô. Ở đây có một sự hỗn loạn lớn như vậy, đến nỗi nó có thể rất tốt dường như Ngài không còn có ý rằng đất Ca-na-an phải được ban làm cơ nghiệp cho những người nó đã được hứa cho nữa. Vậy các bạn thấy trong một thời gian dường như Đức Chúa Trời đã làm sai lời hứa của Ngài, và rằng không còn hy vọng gì nữa rằng con cái của Áp-ra-ham phải bước vào nơi đã được hứa cho họ. Chúng ta cũng sẽ xảy ra như vậy, như quả thật nó đã xảy ra. Vì khi Đức Chúa Trời rút ánh sáng Ngài ra khỏi thế gian: nó sẽ dường như không còn Hội Thánh nào nữa cả. Nếu một người nhìn chung quanh mình, người ấy sẽ thấy mọi sự đã đi đến sự tàn phá. Và quả thật, có sự hoang tàn gì trong thời của chủ nghĩa Giáo hoàng? Phải, và thậm chí vẫn đến ngày nay, một người có thể nghĩ rằng mọi sự sẽ đi đến sự hủy hoại và suy tàn. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng, điều đó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời khiến những người không xứng đáng tiến lên phải quay trở lại: và rằng dầu vậy, Ngài không ngừng tiếp tục theo cách như vậy, đến nỗi Hội Thánh của Ngài vẫn sẽ được duy trì và bảo tồn. Dầu vậy, không phải điều tương tự có thể được phân biệt bằng mắt, hay được con người nhận thấy: mà chúng ta phải nhắm mắt lại, cho đến khi Chúa chúng ta hành động theo cách của chính Ngài, nghĩa là một cách kỳ diệu vượt quá mọi kỳ vọng của chúng ta, và vượt quá mọi điều chúng ta có thể quan niệm. Vậy các bạn thấy cách chúng ta có thể tự an ủi mình trong điều này, rằng dầu chúng ta thấy không thể không phải Đức Chúa Trời phải giáng những sự hình phạt khủng khiếp nào đó trong những ngày này trên sự gian ác của con người: dầu vậy Ngài sẽ luôn giữ lại một dân nào đó cho chính mình, đến nỗi điều Ngài phán bởi tiên tri Giô-ên của Ngài sẽ được thấy liên tục. Dầu trời đất (ông nói) đi với nhau, dầu mặt trời bị tối đi, dầu mặt trăng rỉ huyết, dầu các ngôi sao mất ánh sáng của chúng, và dầu đất di chuyển: dầu vậy bất cứ ai kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va, sẽ được cứu: Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn những người Ngài đã chọn để kêu cầu Ngài: và dầu đời sống của họ bị giấu kín, dầu vậy cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ không thất bại trong việc nghe họ và chỉ cho họ thấy rằng Ngài chưa bao giờ quên lời hứa của Ngài, mà Ngài đã quan tâm đến chính mình, bất chấp con người không xứng đáng có bất cứ một giọt tốt lành và lòng thương xót nào được ban cho họ. Đây là vấn đề thực tế chúng ta phải ghi nhớ trong nơi đầu tiên này. Nhưng cùng với đó chúng ta phải ghi nhớ lời thề Đức Chúa Trời đã lập nghịch cùng người Do Thái, như nó được trình bày trong Thi Thiên, và sau đó được Sứ đồ áp dụng cho chúng ta khi nói: Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng như tổ phụ các ngươi đã làm trong đồng vắng, là những người Ta đã thề trong cơn thịnh nộ của Ta, rằng họ sẽ không bước vào đất là nơi yên nghỉ của Ta. Chúng ta thấy ý muốn của Đức Thánh Linh là như thế nào, rằng người Do Thái trong mọi thời đại phải ghi nhớ sự không vâng phục này đã được phạm: và rằng do đó họ phải nhớ rằng vì điều đó, tổ phụ họ đã bị tước đoạt ơn phước đã được hứa cho họ, và bị đóng ở ngoài nơi yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước) điều này không phục vụ chỉ cho người Do Thái mà thôi, mà Sứ đồ cũng áp dụng nó cho thời của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời hướng lời Ngài đến chúng ta ngày nay. Vì vậy chúng ta phải mở tai ra để lắng nghe Ngài: chúng ta không được trì hoãn từ ngày mai sang ngày mai: chúng ta không được tìm kiếm sự trì hoãn nào: ngay khi Đức Chúa Trời phán chúng ta phải sẵn sàng học, và không cứng lòng nghịch cùng Ngài. Bởi đó chúng ta được nhắc nhớ rằng không có điều gì cản trở sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngoài sự kháng lại Ngài của chính mình qua một sự ương ngạnh cố ý nào đó.
Vì về phần Ngài, Ngài tự áp dụng vào chúng ta theo cách như vậy: đến nỗi Ngài dung chịu sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta. Vậy thì, mọi người được dạy bởi Phúc Âm, sẽ vâng phục Đức Chúa Trời mà không cãi lại, nếu họ không tự đầu độc mình qua một sự ương ngạnh cố ý nào đó để chống lại Đức Chúa Trời, và đẩy lui ân điển của Ngài. Đó là lý do vì sao chúng ta được cảnh báo rõ ràng, không được cứng lòng. Phải, quả thật vậy: vì chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để ân điển của Ngài bị khinh thường như vậy, và bị đùa cợt, và bị coi nhẹ. Nếu Ngài đã nổi giận với người Do Thái vì từ chối bước vào Đất Ca-na-an: nếu ngày nay chúng ta đóng vai những con ngựa bướng bỉnh và bắt đầu đá lại, chúng ta đừng nghĩ sự vô ơn như vậy sẽ thoát khỏi bị hình phạt. Và quả thật, nếu người Do Thái bị hình phạt như vậy vào lúc đó, đến nỗi toàn bộ hạng họ trở thành không có gì, lang thang trong đồng vắng trong khoảng bốn mươi năm: Đức Chúa Trời còn cho thấy sự báo thù khó khăn và nghiêm ngặt hơn trên họ sau đó, trong ách nô lệ của Ba-by-lôn và những nỗi khốn khổ khác đã xảy ra với họ: vì ách nô lệ của Ba-by-lôn kéo dài bảy mươi năm. Và khi họ trở về, dầu Ngài cho thấy quyền năng lớn và kỳ diệu: dầu vậy họ chỉ là một nắm người được cứu, tùy theo lời này của tiên tri Ê-sai: dầu dân ngươi như cát biển, dầu vậy chỉ một phần sót lại nhỏ trong họ sẽ được cứu. Và ở một nơi khác ông nói: chúng ta đã như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nếu Đức Chúa Trời đã không giữ lại một hạt giống nhỏ, phải, thậm chí một hạt rất nhỏ. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã gia tăng cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng những người không sửa chữa ở gương của tổ phụ họ. Và tại sao? Vì họ càng ít có thể bào chữa được, vì họ đáng phải đã tiếp nhận lời cảnh báo bởi những sự hình phạt đã được chuẩn bị cho họ. Vì vậy họ đã gấp đôi sự xúc phạm của mình. Và chúng ta nghĩ gì về sự hoang tàn đã xảy ra kể từ khi Phúc Âm được rao giảng [lần đầu tiên], [vì sự khước từ đó] thế gian khốn nạn đã lang thang hoảng sợ như vậy, đến nỗi mọi sự đã bị hư hoại trong Hội Thánh, đến nỗi thay vì sự hầu việc Đức Chúa Trời đã không có gì ngoài những sự ghê tởm, thay vì lẽ thật đã không có gì ngoài những lời dối trá và sai lầm ma quái, và mọi sự đã bị đặt ra khỏi trật tự ở đó, và rằng cùng sự hỗn loạn đó đã kéo dài bây giờ một thời gian dài như vậy? [Mọi điều này nhắc chúng ta nhớ] rằng tiếng của Đức Chúa Trời đáng phải vang dội ngày nay trong Phúc Âm, hơn điều nó đã làm trong Luật Pháp. Vì như tiên tri A-ghê đã nói, Đức Chúa Trời khiến trời đất rung chuyển ngày nay, khi Phúc Âm được rao giảng. Và ngoài ra, chúng ta có mọi điều đã xảy ra với dân xưa kia, là những điều phục vụ cho chúng ta như một bức tranh sống động. Ở đó chúng ta phải nhìn thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để tự kiềm chế mình khỏi việc làm điều ác, như Phao-lô thánh chỉ cho chúng ta trong chương thứ mười của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Nhưng nếu chúng ta không kể đến nó: chẳng phải hợp lẽ Đức Chúa Trời phải hình phạt chúng ta đau đớn hơn điều Ngài đã làm với người Do Thái sao? Vậy chúng ta hãy học lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong khi nó vang trong tai chúng ta, và chúng ta hãy cảnh giác để chúng ta không cứng lòng, kẻo Đức Chúa Trời thề trong cơn thịnh nộ của Ngài. Vì có nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thề. Và tại sao? Vì con người nghĩ những lời đe dọa của Ngài là viển vông, nếu Ngài không khiến họ nhận thấy rằng Ngài nói một cách nghiêm túc thật. Và quả thật chúng ta thấy mỗi ngày rằng, khi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời được thốt ra cho chúng ta, rất nhiều người trong chúng ta chỉ lắc tai trước chúng, và số lượng những người bị cảm động bởi chúng, rất nhỏ. Vì vậy lời thề Đức Chúa Trời thề không hơn điều cần thiết, ngay cả xét về sự ngu dại ở trong con người, vì họ ngu ngốc đến nỗi chỉ chế giễu mọi điều được nói với họ. Và như Đức Chúa Trời, để giúp đỡ sự yếu đuối của đức tin chúng ta, dùng một lời thề khi Ngài xác chứng những lời hứa của Ngài: thì mặt trái lại, Ngài dùng để thề khi Ngài đe dọa hình phạt chúng ta. Và tại sao? Để sau khi sợ hãi và xấu hổ về nó, chúng ta có thể đến sự ăn năn. Vì nếu chúng ta không được làm cho cúi mình để chúng ta có thể nắm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời: lỗi lầm của chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng ta không thích. Vậy sự công chính của Đức Chúa Trời phải trở nên như một tiếng sấm hay chớp nhoáng, đến nỗi chúng ta phải xấu hổ trước mặt Ngài, để chúng ta không còn say sưa trong tội lỗi mình như chúng ta đã từng. Và vì vậy mỗi khi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời không làm chúng ta kinh hãi đầy đủ: chúng ta hãy nhớ lại lời thề Môi-se nói đến ở đây, và chúng ta hãy bảo đảm rằng chính chúng ta là những người nó nhắm đến, tùy theo điều tôi đã nêu ra rồi cả từ Thi Thiên, và từ bản ghi của Sứ đồ. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ những lời được trình bày ở đây bởi Môi-se. Không một người nào trong thế hệ bị rủa sả và gian ác này (người nói) sẽ thấy đất tốt Ta đã hứa. Ở đây Đức Chúa Trời làm một sự so sánh giữa đất và dân sự. Vậy đất này là một ân tứ đặc biệt, làm dấu hiệu Ngài gọi nó là nơi yên nghỉ của Ngài: có ý bởi đó rằng Ngài đã chọn đất đó làm như một nơi ở và cơ nghiệp đời đời cho dân sự yên nghỉ trong đó dưới sự bảo vệ của Ngài. Vì không có sự chắc chắn nào trong thế gian này, và nếu chúng ta ở trong bất cứ nơi nào, chúng ta có thể bị đuổi ra khỏi tổ của mình lại hôm nay hay ngày mai. Nhưng Đức Chúa Trời đã nói với họ rằng Ngài đã chỉ định đất Ca-na-an làm một sở hữu đời đời cho con cái của Áp-ra-ham, để duy trì họ và giữ họ an toàn ở đó, đến nỗi không ai có thể làm phiền họ, cũng không bao giờ đuổi họ ra lại. Vậy các bạn thấy đất không phải là một ân tứ phổ thông, mà là một ân tứ xứng đáng được quý trọng như xuất sắc nhất trên mọi ân tứ khác. Nhưng kìa, dân sự mặt khác, độc ác và ương ngạnh. Vì vậy điều đó hoàn toàn như thể Chúa chúng ta nói: Ta thấy rất rõ thế gian diễn ra như thế nào, Ta sẽ sớm làm cho lửa và nước đồng ý với nhau, hơn là khiến dân này thích những ơn phước của Ta. Vì trong những ơn phước của Ta không có gì ngoài sự tốt lành thuần túy, và trong dân này không có gì ngoài sự xấu xa thuần túy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, để hưởng những ơn phước của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tự uốn mình vào ý muốn và sự công chính của Ngài: vì sự xấu xa của chúng ta và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể khớp với nhau, đến nỗi nếu chúng ta cứ muốn theo bản tính của chính mình, Đức Chúa Trời hẳn phải rút sự tốt lành của Ngài khỏi chúng ta. Quả thật Đức Chúa Trời không trông đợi bất cứ giá trị nào nơi tay chúng ta vì sao Ngài phải làm điều tốt cho chúng ta: không, đúng hơn, Ngài chiến đấu mỗi ngày nghịch cùng tội lỗi của chúng ta, và dùng lòng thương xót trong khi Ngài có thể một cách hợp pháp dùng sự nghiêm ngặt nghịch cùng chúng ta. Nhưng dầu vậy, nếu Ngài thấy chúng ta tiếp tục trong sự xấu xa của mình, Ngài không thể tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta nữa. Vậy các bạn thấy giáo lý chúng ta phải thu thập trong sự xét này là: ấy là phải có như một sự hòa hợp và giai điệu giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và rằng khi Ngài truyền ban những ơn phước của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải đánh giá chúng như vậy, đến nỗi chúng ta cố gắng hầu việc và tôn vinh Ngài vì chúng, và xét rằng Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để kéo chúng ta trở lại khỏi tội lỗi mình. Nếu chúng ta làm như vậy, điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta sẽ được xác chứng càng ngày càng hơn. Nếu không, hẳn phải là sự xấu xa của chúng ta sẽ cắt đứt quá trình của sự tốt lành của Ngài. Tại sao vậy? Vì (như tôi đã nói rồi) khi Đức Chúa Trời ban những ơn phước của Ngài cho con người, và họ khước từ chúng vì một sự ương ngạnh cố ý: điều đó như thể lửa và nước gặp nhau. Nhưng ngoài ra, chúng ta cũng phải ghi nhớ sự quở trách của Đức Chúa Trời đối với dân sự, về lời họ nói rằng những đứa trẻ nhỏ của họ sẽ là một con mồi cho kẻ thù mình. Chúng (Ngài nói) sẽ sở hữu đất, phải, thậm chí với ý định các ngươi có thể bị chứng minh là những kẻ nói dối. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng, khi con người cứ muốn nghi ngờ lẽ thật của Đức Chúa Trời, cuối cùng họ phải bị thấy là những kẻ nói dối, và lẽ thật của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ hơn cho sự xấu hổ của họ. Bây giờ bởi đó chúng ta được cảnh báo phải tiếp nhận một cách đơn giản những lời hứa Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và dầu ngay từ cái nhìn đầu tiên dường như chúng sẽ không bao giờ được hoàn thành, và rằng có một số trở ngại để cản trở chúng: dầu vậy chúng ta phải dâng cho Ngài vinh dự là tin rằng Ngài trung tín, và kiên nhẫn chờ đợi thời gian thuận tiện Ngài thực hiện điều Ngài đã phán. Vì nếu chúng ta cãi lại lẽ thật của Ngài, và lẩm bẩm, và bắt đầu thắc mắc và tranh luận, bằng cách nào điều này có thể xảy ra? Có thể không? Đức Chúa Trời dường như chế giễu chúng ta: tôi nói, nếu chúng ta đi con đường đó để làm việc: Ngài có thể rất tốt thực hiện lời hứa của Ngài dầu vậy: nhưng nó sẽ là sự xấu hổ của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ luôn bị thấy là những kẻ nói dối. Chúng ta có thể rất tốt chiến thắng một thời gian, như chúng ta thấy những người không tin vẫn làm, là những người bất chấp Đức Chúa Trời một cách xấc xược, phun ra những lời phạm thượng của mình nghịch cùng Ngài: nhưng dầu vậy cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ được biết bất chấp răng chúng ta, và cùng với đó chúng ta sẽ bị đặt vào sự xấu hổ. Và vì vậy chúng ta hãy cảnh giác về điều đó, và để chúng ta có thể cảnh giác về nó, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách người Do Thái bị quở trách về nó ở đây. Các ngươi đã nói rằng con cái các ngươi sẽ bị làm thành một con mồi: nhưng chúng sẽ hưởng đất, và các ngươi sẽ bị đặt sang một bên nó. Hơn nữa, gương của Ca-lép con của Giê-phu-nê rất đáng chú ý, và gương của Giô-suê con của Nun cũng vậy. Hai người này được giữ lại trong một đám đông lớn. Và tại sao? Vì họ đã tiếp tục cách mạnh mẽ. Vì bản ghi này được ban cho Ca-lép, rằng người đã kiên trì [hay tiếp tục] theo Đức Giê-hô-va. Khi Đức Chúa Trời miễn trừ ở đây chỉ hai người trong một đám đông vô hạn: trong đó chúng ta thấy việc nhìn xem những người khác làm gì là một sự điên rồ như thế nào. Vì nếu Ca-lép và Giô-suê đã làm như vậy: điều gì đã xảy ra? Họ đã đi đến sự hủy diệt cùng với phần còn lại. Nhưng họ đã không để mình bị cuốn đi bởi cơn bão khủng khiếp đó. Khi họ thấy một sự quay trở lại kỳ lạ như vậy trong toàn dân: dầu vậy họ vẫn tự xác chứng mình trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và dầu dân sự muốn ném đá họ, (như được tuyên bố trong sách Dân Số Ký, và như sẽ được chạm đến lại ngay sau): dầu vậy họ vẫn làm tròn bổn phận của mình. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời cho phép sự kiên định của Ca-lép và Giô-suê, vì họ đã nhắm mắt khi họ thấy dân sự quá mức chăm chăm vào sự khốn khổ, và khuyên giục họ vâng phục Đức Chúa Trời: chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng dầu mọi sự rối loạn trong thế gian, và chúng ta thấy những chướng ngại vật để lật đổ chúng ta, và những thói hư hoành hành như một trận lụt: dầu vậy đó không phải là lý do đầy đủ để để mình bị cuốn đi, hay khiến chúng ta theo đoàn phổ thông, vì nó sẽ không làm giảm sự lên án của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể rất tốt nói: toàn thế gian đều làm như vậy: vì toàn thế gian sẽ bị diệt vong, và ngươi cùng với nó, là người nói như vậy trong sự khinh thường Đức Chúa Trời của mình. Thật là một điều, khi con người cứ muốn bãi bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, và không lắng nghe Ngài nữa khi họ dâng mình cho mọi sự xấu xa, mà giam Ngài trên trời, và để Ngài không còn quyền uy nào ở dưới đây nữa? Điều đó hướng về đâu? Mà dầu vậy, chúng ta thấy ngày nay rằng khi những người dốt nát có ý tự che giấu mình, cái thuẫn lớn nhất họ có là nêu ra: Sao vậy? Tôi thấy toàn thế gian cư xử trái ngược. Và trong lúc đó Đức Chúa Trời ra sao? Đức Chúa Trời hẳn phải bị giẫm đạp dưới chân, và con người phải chạy nhảy và vui đùa theo ý thích của mình. Phải, và thậm chí giữa chúng ta, nếu một người nói với người này hay người kia về lỗi lầm của họ: [câu trả lời của họ là,] Tôi thấy những người khác cũng tệ như tôi. Chúng ta tự tin rằng, việc chúng ta lên án những người lân cận mình sẽ đi kèm bằng phương tiện đó. Vì vậy chúng ta hãy luôn nghĩ đến gương của Ca-lép và của Giô-suê. Và vì Đức Chúa Trời cho thấy Ngài đã kể đến họ nhiều hơn dầu họ chỉ là hai người trong tất cả, hơn toàn bộ đám đông khổng lồ còn lại khoảng bảy trăm ngàn người: vì (tôi nói) chúng ta thấy Đức Chúa Trời đưa ra phán quyết như vậy về họ: chúng ta hãy học thuận phục mình cho Ngài, và không quan tâm điều gì ngoài điều Ngài truyền. Và dầu thế gian chạy lang thang chỗ này chỗ kia trong lúc đó, chúng ta hãy theo con đường Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta bởi lời thuần khiết của Ngài. Hơn nữa, chúng ta hãy cân nhắc lời này khi có nói rằng, Ca-lép đã kiên trì theo Đức Giê-hô-va. Vì không đủ cho chúng ta bắt đầu tốt, mà chúng ta cũng phải bám vào Đức Chúa Trời qua mọi khó khăn, phải, thậm chí không có bất cứ sự nao núng hay lùi bước nào, và không ngất xỉu hay bỏ cuộc giữa đường mình. Và quả thật, không phải vô cớ bản ghi này được ban cho Ca-lép. Vì (như tôi đã chạm đến trước đây) dân sự ở trong một sự náo động như vậy, đến nỗi họ muốn ném đá người và Giô-suê nữa. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã không đem họ đi, và vinh hiển Ngài xuất hiện trên đền tạm: họ đã mất mạng vì nó. Dầu vậy, họ vẫn không ngừng làm tròn bổn phận của mình mãi, mà kêu lên nghịch cùng dân sự và xé quần áo mình. Và theo cách đó họ đã tranh đấu nghịch cùng những người không chịu hưởng phước lành của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy trong Ca-lép và Giô-suê đã có một quyền năng kỳ diệu như thế nào. Và vì vậy chúng ta được cảnh báo bởi gương của họ, không những bước vào con đường, mà còn tiến lên và tiến lên mãi, bảo đảm rằng chúng ta không thể kiên trì cho đến cuối cùng khi hầu việc Đức Chúa Trời, ngoài việc chịu đựng nhiều cú va chạm và cám dỗ khó khăn, [và vì vậy chúng ta cần] củng cố lòng mình theo cách như vậy, đến nỗi không điều gì có thể khiến chúng ta nao núng. Vậy các bạn thấy Chúa chúng ta và Đức Thánh Linh của Ngài khuyên giục chúng ta đến đâu. Về việc ở đây người ca ngợi sự kiên định của Ca-lép và Giô-suê: ấy là để (tôi nói) gương của họ phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta. Vì dầu sự ghi nhớ về những người công chính được ban phước trước mặt Đức Chúa Trời: dầu vậy nó được tuyên bố vì lợi ích của chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng có một lòng sốt sắng sẽ trở nên lạnh khi nó đến với việc theo Đức Chúa Trời: mà chúng ta hãy quyết tâm đầy đủ với chính mình để kiên trì với nó, bất cứ điều gì ma quỷ thực hành, hay thế gian tự đặt mình nghịch cùng chúng ta như thế nào: như ngày nay chúng ta thấy nhiều sự kháng cự, và nhiều dịp, có thể khiến chúng ta lùi bước: nhưng dầu vậy, chúng ta phải giữ hành trình của mình, không chỉ trong hai hay ba ngày, mà suốt đời mình. Vậy chúng ta hãy tiến lên: và khi có bất cứ nhắc đến việc theo Đức Chúa Trời: chúng ta hãy ghi nhớ rằng nó là để xác chứng vấn đề tốt hơn điều tôi đã tuyên bố rồi: ấy là, nếu chúng ta theo con người, chúng ta sẽ lạc lối. Vì tại sao? Những con đường của thế gian là gì khác ngoài những đoạn đường, đến nỗi mỗi người lang thang vào ra, khi họ một lần quay lưng lại với Đức Chúa Trời? Vậy phải làm gì? Chừng nào chúng ta nhìn vào con người, sẽ không thể cho chúng ta đi đúng: mà chúng ta phải theo Đức Chúa Trời. Quả thật khi Đức Chúa Trời tốt với chúng ta như vậy, đến nỗi ban cho chúng ta người để đồng hành với chúng ta, phải, và đi trước chúng ta và đưa tay họ cho chúng ta: đó là một sự giúp đỡ lớn, và (như Phao-lô nói với chúng ta) chúng ta phải nhìn vào họ cách khôn ngoan: và khi chúng ta có những tôi tớ tốt của Đức Chúa Trời là những người dạy chúng ta và dẫn dắt chúng ta với lương tâm tốt, chúng ta phải ghi nhớ điều đó, và tự uốn mình giống như họ: và khi làm như vậy chúng ta sẽ không theo con người: vì khi tự uốn mình giống như những người theo Đức Chúa Trời, chúng ta có con đường của Ngài làm con đường của mình. Chúng ta không tự đặt nền người này trên người kia, mà nói: Tôi sẽ làm như thế này, vì tôi thấy hầu hết con người làm điều đó. Không: mà vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta phải đi, Phải, dầu chỉ có một mình tôi mà thôi: dầu vậy tôi phải theo Đức Chúa Trời của tôi. Nhưng nếu hơn nữa Ngài dung chịu tôi đến mức, ban cho tôi bạn đồng hành: thì tôi phải đến với Ngài với can đảm tốt hơn bấy nhiêu: và dù điều gì xảy ra, tôi không được lệch khỏi lời thuần khiết của Ngài. Vậy các bạn thấy tại sao có nói ở đây rằng, Ca-lép con của Giê-phu-nê đã theo con đường của Đức Giê-hô-va, và vì vậy đã được miễn trừ khỏi sự lên án phổ thông. Phải, và có nói rằng người theo một cách kiên định, nghĩa là, người tiếp tục xuyên suốt cho đến cùng. Và như vậy bây giờ chúng ta thấy thực tế rằng toàn dân đã bị lên án, và chỉ hai người được tha, vì họ đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng hoàn cảnh được thêm vào, ấy là, Đức Chúa Trời đã không tha Môi-se vì cớ dân sự: còn gia tăng thêm điều tôi đã nói. Quả thật điều này không thể được giải quyết tất cả ngay bây giờ: nhưng dầu vậy tôi phải thêm điểm này trước. Vì nếu Đức Chúa Trời đã không tha Môi-se, (là người dầu vậy đã có bản ghi như chúng ta biết), mà hình phạt người vì người đã không kiên trì một cách kiên định cho đến cùng khi kháng lại sự xấu xa của dân sự: tôi xin hỏi các bạn chúng ta sẽ ra sao?
Liệu có khả năng chúng ta sẽ thoát khỏi bị hình phạt ngày nay, khi mỗi người để mình bị cuốn đi vì người ấy thấy sự xấu xa chiếm ưu thế không? Vậy nếu chúng ta tình cờ vượt quá giới hạn của mình như vậy, chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta yên không? Không, không: Vì nếu một sự hình phạt như chúng ta nghe đến, đã được mở rộng trên Môi-se: chúng ta hẳn phải cảm nhận đau đớn hơn nhiều, khi chúng ta tự vướng mình vào những thói hư phổ thông, và từ bỏ Đức Chúa Trời để theo thế gian. Và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi thề rằng dân sự sẽ không bước vào đất: Ngài nói: các ngươi sẽ tính những năm tùy theo số ngày các ngươi đã dò xét đất. Những người đã được sai đi dò xét đất mất bốn mươi ngày: và như vậy dân sự phải lang thang lên xuống trong khoảng bốn mươi năm. Và như vậy chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời đã dùng sự kiên nhẫn lâu dài đối với chúng ta, Ngài khiến chúng ta phải trả giá rất đắt cho việc lạm dụng sự tốt lành của Ngài. Vì vậy chúng ta đừng đo những sự hình phạt của Đức Chúa Trời theo tưởng tượng của chính mình: vì chúng đau đớn hơn điều trí óc chúng ta có thể quan niệm. Nhưng mỗi khi Ngài đe dọa chúng ta, chúng ta hãy run rẩy trước lời duy nhất của Ngài, và vội vàng theo nó. Và vì lời Ngài được hướng đến chúng ta ngày nay, chúng ta đừng trì hoãn cho đến ngày mai, mà chúng ta hãy theo, và mỗi người hãy đi trên đường mình. Lại nữa vì chúng ta yếu đuối và có một con đường gồ ghề và đầy gai phải đi, phải, và có nhiều trở ngại để ngăn cản chúng ta, đến nỗi dường như sẽ có những ngọn núi lớn khiến chúng ta quay trở lại: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời của chúng ta ban cho chúng ta sức mạnh để vẫn tiếp tục tiến lên. Vì nếu Ngài đã củng cố Ca-lép và Giô-suê: chúng ta hãy bảo đảm Ngài sẽ làm điều tương tự cho chúng ta. Và cùng với đó nếu chúng ta thấy thế gian cản trở chúng ta, và rằng có nhiều chướng ngại vật ở mọi phía: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời để Ngài không để chúng ta bị hư hoại cùng với những người khác, mà chúng ta có thể dâng cho Ngài vinh dự là bám vào Ngài, và dâng mình hoàn toàn cho lời Ngài, để những người cứ muốn bị diệt vong bị diệt vong, và trong lúc đó tự giữ mình bằng lời hứa về sự cứu rỗi Ngài đã ban cho chúng ta, cũng như ý muốn của Ngài là chúng ta phải đạt đến đó bằng bất cứ sự hiểu biết nào như vậy. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta tốt hơn điều chúng ta đã từng: và rằng trên hết chúng ta có thể tự suy nghĩ về sự vô ơn chúng ta có tội, ở chỗ chúng ta đã không vâng phục lời Ngài, cũng không sẵn lòng như cần thiết để theo những điều Ngài đã tuyên bố cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy cầu xin Ngài, không những tha thứ cho chúng ta những lỗi lầm đã qua, mà còn củng cố và cai trị chúng ta theo cách như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể vượt qua mọi cám dỗ của Sa-tan, và từ bỏ mọi dục vọng của xác thịt mình, để chúng ta có thể vâng phục tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, và theo cách như vậy áp dụng mọi giác quan của mình vào đó, để chúng ta có thể đi qua mọi sự đã gom chúng ta lại với nhau vào vương quốc đời đời của Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ CHÍN VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Ba, ngày 22 tháng 4 năm 1555
37, 38, 39, 40. Đức Giê-hô-va cũng, v.v. 41 Rồi các ngươi đáp lại và nói với ta: Chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va. Chúng tôi sẽ lên và chiến đấu như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã truyền cho chúng tôi. Và các ngươi tự vũ trang mỗi người bằng đồ chiến tranh, và sẵn sàng lên núi. 42 Và Đức Giê-hô-va nói với ta: Hãy cảnh báo họ đừng lên, cũng đừng chiến đấu, vì Ta không ở giữa các ngươi: kẻo các ngươi bị kẻ thù mình đánh bại.
Chúng ta đã bắt đầu hôm qua thấy việc kiềm chế phạm tội khó khăn như thế nào khi một người ở trong đoàn xấu, đặc biệt nếu người ấy có trách nhiệm cai trị. Vì vì Môi-se đã tình cờ bị đánh hạ: thì những người yếu đuối hơn người nhiều sẽ làm như thế nào? Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã khiến người vượt trội hơn mọi người, chúng ta cũng thấy Ngài đã dùng người cho mục đích của Ngài như thế nào, và Ngài đã ban cho người bản ghi nào. Mà dầu vậy, kìa ở đây có một sự sa ngã Đức Chúa Trời không thích đến mức, Ngài làm người thất vọng về việc bước vào đất vì nó: và sự ô nhục và sỉ nhục như vậy đã được làm cho người, đến nỗi người không được sở hữu cơ nghiệp đã được hứa, cho cả người lẫn cho toàn dân. Vì vậy chúng ta cần kêu cầu Đức Chúa Trời khi chúng ta bị pha trộn với những người có thể làm hư hoại chúng ta và đẩy chúng ta ra khỏi đường, đến nỗi chúng ta bị bao vây chung quanh bởi những gương xấu. Nhưng dầu vậy những người có trách nhiệm cai trị, phải đứng trong sự sợ hãi và kinh hãi lớn hơn, và kêu cầu Đức Chúa Trời củng cố họ, và ban cho họ sự kiên định như vậy để họ không lệch chút nào cả. Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta phải ghi nhớ rằng vì Môi-se báo cáo rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận với người vì cớ dân sự: người làm điều đó không phải để bào chữa cho mình rằng người đã không làm sai: vì khi ấy người sẽ đáp lại nghịch cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã đưa ra phán quyết trên người. Trong chương thứ hai mươi của sách Dân Số Ký có nói rõ ràng: các ngươi sẽ không bước vào đất, vì các ngươi và A-rôn đã không vinh hiển Đức Giê-hô-va trước mặt dân Y-sơ-ra-ên. Vậy thì chúng ta thấy Đức Chúa Trời không buộc tội Môi-se về tội lỗi của dân sự như thể người nói rằng chính người đã không có tội: mà ý của Ngài là người đã không tự mình sa vào điều ác theo ý mình và sự chuyển động của mình, mà bị thúc đẩy vào nó như bởi một cơn bão, khi người thấy sự náo động và ồn ào như vậy giữa dân sự, người bị bối rối và không biết phải làm gì, bởi phương tiện đó người đã không có một đức tin hiện diện để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vậy ý định của Môi-se không phải để rửa tay, như thể người không đáng trách chút nào: mà để cho dân sự hiểu rằng chính sự khốn khổ xuất phát từ họ. Dầu vậy có thể bị cho là lạ cách Môi-se lại phạm tội, vì nó không xuất hiện trong toàn bộ việc kể lại câu chuyện. Có nói rằng dân sự phàn nàn nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì họ thiếu nước uống trong đồng vắng, nói: Chẳng lẽ không tốt hơn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời đã giết chúng ta tại Ê-díp-tô sao? Chẳng lẽ Ngài phải đem chúng ta vào nơi khô cằn và hoang vắng này, để chúng ta có thể chết ở đây vì khát sao? Rõ ràng Ngài ghét chúng ta, và ý định của Ngài là khiến chúng ta nán lại ở đây trong cực hình: và trong lúc đó chúng ta vượt quá mọi hy vọng làm điều tốt. Dân sự đã lẩm bẩm theo cách đó. Mặt trái lại Môi-se khóc và tìm đến Đức Chúa Trời, nói: Than ôi Chúa ơi, Ngài đáng phải có một phần thưởng ít ỏi như vậy cho việc Ngài giải cứu dân này qua sự tốt lành của chính Ngài, đến nỗi có danh thánh của Ngài bị họ phạm thượng sao? Môi-se có thể đã làm gì tốt hơn điều này? Vì người cách xa việc đồng ý với sự gian ác của dân sự, để làm bạn đồng hành với họ: đến nỗi người khóc khi thấy sự xúc phạm được phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và Đa-vít cũng cho thấy một tâm trí xuất sắc và được sắp xếp rất tốt một cách kỳ diệu, khi nói rằng người đã mặc bao gai vì cớ những người phạm thượng Đức Chúa Trời. Môi-se đã làm như vậy. Vậy dường như không có lỗi nào trong mọi điều này. Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho người lấy cây gậy của mình, và đánh lên một tảng đá, và khiến nước chảy ra khỏi nó trước mặt dân sự. Người đã vâng phục. Chúng ta không thấy ở đó bất cứ sự đáp lại nào cả: chúng ta cũng không thấy Môi-se chút nào nghi ngờ dù chỉ một lần. Hơn nữa khi người nói với dân sự, người nói: Nào, hỡi những kẻ phản loạn, chẳng lẽ Đức Chúa Trời phải khiến nước chảy ra khỏi tảng đá này, là tảng các ngươi bây giờ thấy cứng và khô như vậy sao? Các bạn thấy ở đây người quở trách dân sự một cách gay gắt, và một người sẽ nghĩ người không thể vinh hiển Đức Chúa Trời tốt hơn. Mà dầu vậy, có nói với người: Ngươi đã không dâng cho Ta vinh dự thuộc về Ta, và vì vậy ngươi sẽ bị trục xuất khỏi đất thuộc về cơ nghiệp của ngươi. Và vậy người đã phạm tội sao? Như tôi đã nói trước, nếu chúng ta phán đoán theo tưởng tượng của chính mình, nó sẽ dường như đối với chúng ta rằng Môi-se đã làm tròn bổn phận của mình tốt trong mọi điểm, đến nỗi người đã không xúc phạm, cũng không có bất cứ vết hay tì nào trong người. Nhưng điều đó thì sao? Bởi đó chúng ta thấy rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền phán đoán, và rằng chúng ta có thể bị lừa dối trong mọi lần, khi theo trí óc và lý trí của chính mình. Vì vậy chúng ta hãy giữ quy tắc này rất cần thiết: ấy là, chúng ta cách xa việc có thể phân biệt điều tốt và điều ác luôn bằng mắt thấy, vì như có nói trong chương thứ mười sáu của Lu-ca thánh, điều được đánh giá cao giữa con người, sẽ là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã sàng lọc một điều rất tốt, và ổn định mọi trí óc của mình để thốt ra nó tốt: dầu vậy nó sẽ dường như đối với chúng ta hoàn toàn trái ngược với điều nó quả thật là. Vậy bây giờ, chúng ta hãy cúi mắt xuống và thừa nhận rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời là quan xét có thẩm quyền. Quả thật chúng ta có luật pháp, bởi đó chúng ta có thể một cách bảo đảm nói: điều này tốt và điều kia ác: và việc chúng ta nhường bước cho điều được chỉ ra ở đó, không phải để làm chúng ta thành những quan xét: vì chúng ta không tự gánh lấy quyền uy nào cho chính mình, mà chỉ nhường bước cho những điều Đức Chúa Trời trình bày. Và ngoài ra, chúng ta không những phải phán đoán việc làm của những người lân cận mình bằng luật pháp, mà còn tự xét đời sống của chính mình bằng nó. Và khi chúng ta thấy mình đã lệch khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải sẵn lòng tự lên án mình, và không cho phép việc làm của chính mình xa hơn điều chúng đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời. Dầu chúng dường như tốt đối với chính chúng ta, dầu vậy chúng ta đừng đứng trên điều đó. Vì mắt chúng ta quá rối loạn và yếu đuối, đến nỗi thường một tội lỗi thoát khỏi chúng ta và một trăm tội theo sau nó: và điều đó là vì chúng ta không sắc sảo đủ, để phát hiện những điều Đức Chúa Trời nhận thấy, và những điều bị giấu kín khỏi chúng ta. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thánh nói rằng, dầu người đã bước đi cách thuần khiết trong chức vụ của mình: dầu vậy người vẫn không được xưng công chính vì tất cả điều đó. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách trọn vẹn khác hơn điều chúng ta có thể thấy. Vậy thì, vì chúng ta có một thị lực yếu đuối và mờ như vậy, chúng ta hãy học tự quy mình về Đức Chúa Trời: và mỗi người trong chúng ta hãy áp dụng vào sử dụng trong chính mình, điều Đa-vít chỉ cho chúng ta khi người nói: Ai là người biết lỗi lầm của mình? Chúa ơi, xin tha thứ cho tôi điều ác tôi không nhận thấy. Chúng ta không những phải cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho những tội lỗi làm chúng ta đau đớn, và chúng ta có bằng chứng về trong chính mình: mà chúng ta còn phải thừa nhận rằng chúng ta có những tội lỗi chính chúng ta không biết. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Hơn nữa, vẫn tiếp tục cùng với đó, chúng ta đừng vội vàng phán đoán, để tha cho người này và lên án người kia: mà chúng ta hãy giữ lại cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, vì như tôi đã nói trước, nếu Đức Chúa Trời đã không tuyên bố phán quyết đó trên Môi-se, mỗi người sẽ phong thánh cho người, và nói người đã làm điều tốt nhất có thể được bày đặt. Nhưng điều đó thì sao? Vì người bị lên án bởi quan xét thiên thượng, chúng ta phải tự kiềm chế mình, và không bắt đầu đối đầu nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì chúng ta sẽ không được gì bởi nó. Và vì cùng lý do đó Phao-lô thánh, có ý khuyên giục chúng ta về sự khiêm tốn trong chương thứ 14 gửi người Rô-ma, nêu ra rằng tất cả chúng ta phải đến trước ngai xét xử của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nơi chúng ta sẽ không cho phép điều chúng ta nghĩ là tốt, cũng không khước từ điều chúng ta không thích theo tưởng tượng của chính mình: vì quyền uy đó thuộc về Con độc sanh của Đức Chúa Trời. Vì thế hỡi anh em của tôi (ông nói) chúng ta phải kiềm chế sự tự phụ điên rồ. Bấy nhiêu về điều được báo cáo về tội lỗi của Môi-se. Bây giờ chúng ta hãy trở lại vấn đề chúng ta đang xử lý: Ấy là, Môi-se không có ý bào chữa cho mình: người không tìm lỗ hổng trốn tránh nào để làm giảm lỗi của mình: mà điều người nêu ra là hợp lý, người trình bày sự ghê tởm của sự xúc phạm của dân sự, cho thấy rằng cuộc nổi loạn của họ mạnh mẽ đến nỗi, ngay cả chính người cũng bị lật đổ bởi nó. Vậy ý nghĩa của Môi-se như thể người đã nói như thế này: Kìa hỡi những kẻ khốn nạn, Đức Chúa Trời đã chọn ta để thay thế vị trí Ngài giữa các ngươi, và Ngài đã cai trị ta theo cách như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi ta đã có như hình ảnh của Ngài được in trong ta: mà dầu vậy ta đã làm sai, ta đã xúc phạm. Và nguyên nhân của nó là gì? Ta không bào chữa cho mình: nhưng dầu vậy các ngươi có tội trước mặt Đức Chúa Trời, về việc làm hư hoại ta, sự lẩm bẩm của các ngươi đã lật đổ ta, vì vì cớ đó ta đã quên bổn phận của mình, và không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển như đáng cho Ngài. Vì thế: [tôi có thể rất tốt nói] không phải vì các ngươi, mà các ngươi đã không tước đoạt khỏi ta mọi ân điển ta đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời: vì trong khi Ngài đã làm cho ta thành đầu của các ngươi để hướng dẫn các ngươi: các ngươi đã làm đủ để đem ta đến Sa-tan qua sự xấu xa và phản loạn của các ngươi. Vậy bây giờ hãy thừa nhận tội lỗi các ngươi đã phạm, vì Đức Chúa Trời đã hạ ta xuống, và ý muốn của Ngài là chỉ cho các ngươi trong con người của ta, rằng các ngươi rất xứng đáng bị diệt vong từng người một. Vì vậy ngoài điều tôi đã chạm đến rồi, (ấy là, chúng ta không được thích chính mình tốt hơn khi lỗi lầm của chúng ta không được biết [đối với chính chúng ta,] hay khi chúng ta có thể che đậy chúng, vì mắt của Đức Chúa Trời không bị bịt vì tất cả điều đó, và những điều thoát khỏi con người được ghi danh trước mặt Ngài): chúng ta còn phải làm hơn nữa, rằng nếu chúng ta cho bất cứ người nào một dịp [vấp ngã hay xúc phạm], dầu người ấy về phần mình không được giải thoát bởi đó, dầu vậy sự xúc phạm của chúng ta hẳn phải càng ghê tởm và nặng nề hơn, tùy theo nó quả thật là. Vì vậy mỗi người hãy tự cư xử như vậy, để người ấy không cho những người lân cận mình bất cứ dịp vấp ngã nào. Vì nếu bất cứ người nào phạm tội dưới sự hiện diện của tôi, nếu người ấy bị dẫn dắt sai bởi cách cư xử xấu xa của tôi, nếu người ấy lấy gương xấu bởi những thói hư của tôi: toàn bộ sự khốn khổ sẽ bị đặt lên cổ tôi trước mặt Đức Chúa Trời, tôi sẽ được giải thoát, sẽ đối với tôi như Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ phán, và tốt hơn cho tôi là tôi bị quăng xuống giữa biển với một cối đá quanh cổ mình, hơn là đã cho người lân cận mình bất cứ lý do cư xử sai nào. Và vì vậy chúng ta hãy sống theo cách như vậy, để nó không thể bị ném vào mặt chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã là nguyên nhân của sự hủy hoại và phá hủy của những người khác. Vì nó sẽ tốn cho chúng ta rất đắt, nếu những linh hồn ngây thơ Đức Chúa Trời đã tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài, và Chúa Giê-xu Christ đã cứu chuộc đắt như vậy, bị mất qua lỗi và sự gian ác của chúng ta. Vậy chúng ta thấy thực tế điều chúng ta phải lưu ý trong câu này, khi Môi-se nói rằng, Đức Chúa Trời đã nổi giận với người vì cớ dân sự. Và hơn nữa chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng, việc Đức Chúa Trời đặt những sự sửa phạt tạm thời của Ngài trên những người trung tín của Ngài, không phải để thúc đẩy họ đến sự tuyệt vọng, mà để hạ họ xuống trong một thời gian: vì cuối cùng mọi sự trở thành lợi ích của họ, và vì vậy họ không được mất hết can đảm vì nó. Đó là một sự hình phạt rất khó khăn và cay đắng cho Môi-se, bị trục xuất khỏi đất đã được hứa cho người: Thời gian đã đến dân sự phải được giải cứu khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, để được chuyển vào Đất hứa: Môi-se được chọn làm Đấng dẫn dắt của họ, đến nỗi người thay thế chức vụ của Đức Chúa Trời khi giải cứu họ: mà dầu vậy sự xấu hổ này đã được làm cho người, đến nỗi Đức Chúa Trời đóng khoảng trống nghịch cùng người và nói: ngươi sẽ không đến đó. Vậy các bạn thấy Môi-se (như các bạn có thể nói) bị đóng dấu bằng một dấu của sự sỉ nhục trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Bây giờ nếu người đã tiếp nhận nó trong sự bất chấp: nó đã đủ để lao người vào một sự phạm thượng nào đó. Nhưng người đã chịu sự sửa chữa này cách kiên nhẫn, biết rằng nó sẽ là lợi ích của người, vì nó chỉ là tạm thời. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ lời này của Phao-lô thánh, rằng việc Đức Chúa Trời hình phạt chúng ta là với ý định chúng ta không bị diệt vong cùng với thế gian. Vậy vì Đức Chúa Trời lo liệu sự an lành của chúng ta bởi đó, và việc Ngài làm cho chúng ta chết đi trong một thời gian xét về xác thịt: và việc Ngài lên án chúng ta theo cách như vậy để chúng ta xấu hổ trước mặt con người, là với ý định linh hồn chúng ta được cứu vào ngày cuối cùng, và chúng ta sống trong sự hiện diện của Ngài: vì đó là mục đích và đích Ngài nhắm đến: chúng ta về phần mình đừng cứng đầu như vậy, để đuổi theo hay phàn nàn về những sự sửa chữa của Ngài, mà trái lại hãy theo gương của Môi-se, là người (như chúng ta thấy) đã không nói lời nào nghịch cùng Đức Chúa Trời. Dường như người đã có dịp nào đó để nói: điều này xảy ra như thế nào, rằng tôi bị đuổi ra khỏi đất hứa? Một người sẽ nói gì về nó? Vì Ngài đã ấn định tôi làm như một Đấng cứu chuộc thay vị trí Ngài: và bây giờ tôi phải vẫn mang ở đây. Ý muốn của Ngài là tôi phải hầu việc trong chức vụ này, để đặt dân sự vào việc sở hữu đất hứa: và tại sao tôi sẽ không là người dự phần vào ơn phước Ngài đã mua cho họ bằng tay tôi? Dù đã có một sự không tin nào đó nhỏ trong tôi, là điều không tiếp tục bằng một cái quay tay? Sự xúc phạm có ghê tởm đến mức, tôi phải bị hình phạt đau đớn như vậy vì điều đó không? Vậy Môi-se có thể đã tổ chức một lời bào chữa như vậy với Đức Chúa Trời: nhưng người giữ im lặng, và sẵn lòng nhường bước cho phán quyết lên án. Vì vậy chúng ta hãy theo điều được chỉ cho chúng ta ở đây bằng gương: và (như tôi đã nói trước) khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, đến nỗi thay vì quăng bỏ chúng ta (như Ngài có thể một cách công chính làm) Ngài không làm gì ngoài việc sửa phạt chúng ta xét về xác thịt, và làm chúng ta xấu hổ trước mặt con người, để đem chúng ta đến sự ăn năn, và hạ chúng ta xuống: chúng ta hãy yên tĩnh, và đừng để nó khiến chúng ta rơi vào nỗi buồn, mà chúng ta hãy lấy lại một lòng tốt để theo sự kêu gọi của mình. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ. Vì nếu Ngài đã không tha Môi-se, Ngài sẽ làm gì với chúng ta? Chúng ta có đáng phải đòi hỏi đặc quyền lớn hơn người không? Nhưng cùng với mọi điều này chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Môi-se vẫn không ngừng là một người thừa kế của vương quốc thiên thượng, dầu người bị tước đoạt dấu hiệu bề ngoài của nó. Và bởi đó chúng ta được cảnh báo rằng, nếu Đức Chúa Trời không khiến chúng ta cảm nhận ân huệ và tình yêu của Ngài trong thế gian này đầy đủ như chúng ta mong muốn, nó không được khiến chúng ta mất kiên nhẫn. Vì có thể xảy ra rằng chúng ta sẽ tự cho mình là khốn khổ, phải, và rằng khi chúng ta nhìn vào trạng thái của chính mình, chúng ta sẽ cho rằng tốt hơn nhiều cho chúng ta là đã lạc lối cùng với thế gian: Nhưng điều đó thì sao? Trong suốt thời gian đó chúng ta có một đời sống bị giấu kín trong Đức Chúa Trời. Vì vậy không có tổn hại nào cho chúng ta cả, dầu Đức Chúa Trời cắt bỏ những phước lành của đời sống hiện tại này khỏi chúng ta. Vì Ngài biết Ngài làm điều đó với mục đích gì: và điều tốt cho chúng ta là được rèn luyện như vậy. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, là Đức Chúa Trời nhiều lần giấu những dấu hiệu của tình yêu Ngài khỏi chúng ta, xét về thế gian: nhưng Ngài yêu thương chúng ta không kém chút nào, như chúng ta thấy điều đó đã xảy ra với Môi-se như thế nào. Về điều được nói về Giô-suê: nó là một điểm đáng chú ý nữa. Vì kìa, người được chỉ định để kế tục thay vị trí Môi-se, phải, mà dầu vậy người chỉ là tôi tớ của người. Và sau đó Môi-se được truyền phải khích lệ người. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ lấy những điều không được đánh giá cao giữa con người, phải, và nâng chúng lên trên ý kiến của chúng ta, như chúng ta thấy Ngài đã thường làm trong mọi thời đại: và không phải vô cớ: vì bởi đó Ngài có ý đánh hạ mọi sự kiêu ngạo tùy theo lời này của Phao-lô thánh, rằng Ngài chọn những điều yếu đuối, phải, thậm chí để con người không tự hào về sức mạnh của chính mình: và Ngài chọn những điều ngu ngốc, để con người không tự hào về sự khôn ngoan của mình: và khi Ngài lấy những điều bị khinh dể, ấy là để con người không tin cậy vào uy tín của chính mình, không bị phồng lên bởi giá trị của chính mình.
Và điều rất cần thiết là nó phải như vậy: vì chúng ta thấy mỗi người tìm cách tự nâng mình lên như thế nào, và chúng ta để lại không có gì cho Đức Chúa Trời trong chừng mực chúng ta có thể. Chứ không, nếu chúng ta chỉ nhường cho Ngài những danh hiệu thuộc về Ngài, nó chỉ theo cách đùa cợt: và trong lúc đó chúng ta muốn mọi sự ở trong chính con người mình. Bây giờ vì con người có sự kiêu ngạo này ăn sâu trong mình: Đức Chúa Trời buộc phải cho họ thấy bằng kinh nghiệm rằng, mọi điều đó chỉ là sự phù phiếm: và Ngài làm như vậy, bằng cách chọn những điều không được quan tâm, và bằng cách dùng cho mục đích của Ngài những người không được quý trọng là có danh tiếng lớn nào. Nếu chúng ta nhìn cách Đức Chúa Trời đôi khi chọn người, để đặt họ vào địa vị cao: chúng ta sẽ nói: ai có thể ngờ điều này? Và Đức Chúa Trời hành động theo cách đó, với ý định những người Ngài dùng để làm việc cho Ngài, phải học thừa nhận mình mắc nợ Ngài về phẩm giá Ngài đã đặt họ vào đó, và hiểu rằng họ đã không đạt được nó bằng quyền năng và chính sách của chính mình, mà chính Đức Chúa Trời đã đặt họ vào mức độ đó. Vì nếu họ nghĩ họ có điều gì do tự mua sắm của mình: Đức Chúa Trời sẽ cho họ thấy điều trái ngược. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ, khi ở đây được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ưu tiên Giô-suê hơn Môi-se đến nỗi dầu Môi-se bây giờ từ lâu đã được mặc ân điển của Đức Thánh Linh: dầu người đã được chọn làm Đấng Cứu Chuộc [hay Đấng Chuộc] của dân sự: dầu Đức Chúa Trời đã đặt những dấu của Ngài trên người: dầu khi thực hiện chức vụ của mình, người ta thấy rõ người là một tạo vật mới, và trong người xuất hiện một sự oai nghi vượt trên bản tính của con người: và cùng với đó dầu người đã làm nhiều việc đáng ghi nhớ như vậy, đến nỗi có thể làm kinh ngạc mọi người nghe nói về chúng: dầu vậy, cuối cùng Đức Chúa Trời đã ấn định tôi tớ Ngài thay vị trí, để dẫn dân sự vào đất Ca-na-an, và đặt họ vào việc sở hữu cơ nghiệp đã hứa của mình, và chính Môi-se không xứng đáng đến đó. Người cách xa việc đến đó thậm chí như một chi thể phổ thông bị trộn lẫn giữa phần còn lại của thân thể: đến nỗi Đức Chúa Trời đuổi người khỏi nó: và kìa, Đức Chúa Trời đưa tay Ngài cho Giô-suê, là người chưa bao giờ trông đợi nó. Nhưng bây giờ ngoài điều tôi đã nói, (ấy là, chúng ta được cảnh báo phải kiềm chế mọi sự tự phụ, và đặt xuống mọi sự kiêu ngạo): chúng ta hãy bảo đảm rõ ràng rằng, việc nâng chúng ta lên và làm cho chúng ta được quý trọng thuộc về Đức Chúa Trời, qua ân điển thuần túy của Ngài: và rằng khi chúng ta đã chất đống mọi điều chúng ta có thể lại với nhau, mọi sự là không có gì. Vậy ngoài việc chúng ta có một lời cảnh báo tốt để tự hạ mình: nó còn được chỉ cho chúng ta cùng với đó rằng, chúng ta không được ghen tị với những người Đức Chúa Trời dùng để làm việc cho Ngài. Và đó là một bài học tốt khác. Vì chúng ta thấy mỗi người trong chúng ta phàn nàn như thế nào, khi Đức Chúa Trời đã nâng bất cứ người nào lên, đặc biệt vượt quá mọi hy vọng trần gian. Trong khi chúng ta đáng phải xét như thế này: kìa Đức Chúa Trời dùng người như vậy để làm việc cho Ngài, mỗi người khen ngợi người ấy, và trong người ấy xuất hiện những ân tứ ân điển rõ ràng: khi chúng ta thấy những điều đó, chúng ta độc ác đến nỗi, chúng ta phàn nàn và cằn nhằn về nó. Nhưng trái lại chúng ta phải ghi nhớ rằng, khi chúng ta bị chích như vậy bởi sự cay đắng và ghen tị, đó là một sự tự nâng mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời chứ không phải nghịch cùng tạo vật phàm. Vì vậy chúng ta hãy học tôn vinh Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài tỏ mình, và vui mừng khi Ngài vui lòng mở rộng ân điển của Ngài cho những người lân cận chúng ta: vì nếu chúng ta làm như vậy, mọi sự sẽ trở thành sự an lành của chúng ta. Nếu một người khác có những ân tứ tốt lành hơn tôi giàu có trong con người người ấy. Vì khi chúng ta thú nhận sự hiệp thông của các thánh: ấy là để cho thấy rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho người này hay người kia, điều tương tự lan đến lợi ích của tất cả. Quả thật chúng ta không nhận thấy nó ngay từ cú đẩy đầu tiên: nhưng dầu vậy sự đa dạng như vậy phục vụ cho toàn thể Hội Thánh. Các chi thể của một thân thể không có cùng một hoạt động: mắt không thực hiện chức vụ của chân, tay cũng không thực hiện chức vụ của bàn chân: mà dầu vậy thân thể được nối kết với nhau trong một như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì được ban cho bất cứ chi thể nào, đều làm ích lợi cho toàn bộ phần còn lại. Vậy bây giờ chúng ta hãy hiểu rằng, khi Đức Chúa Trời ban những ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài dồi dào hơn cho một người nào đó hơn những người khác, Ngài không vì vậy ngừng thương xót chúng ta: vì chúng ta cũng phải được gây dựng bởi đó. Phải, chắc chắn vậy, nếu chúng ta không vô ơn, và chúng ta không lấy đó làm dịp vấp ngã khi Ngài muốn giữ chúng ta thấp và nâng những người lân cận chúng ta lên. Tóm lại, chúng ta gây chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời khi chúng ta không thể chịu đựng việc Ngài giữ trật tự Ngài đã quyết định: ấy là, đánh hạ những điều lớn lao đối với thế gian, và nâng lên và ca ngợi những điều thấp hèn và bị khinh dể. Hơn nữa chúng ta thấy Môi-se được truyền phải làm cho Giô-suê mạnh mẽ. Môi-se đáng phải ít đau buồn như vậy về việc tôi tớ mình được ưu tiên hơn chính mình, đến nỗi người phải dạy dỗ và khích lệ người ấy. Như thể người nói: Tôi bây giờ thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là tôn vinh anh bằng cách làm ô nhục tôi. Tôi xứng đáng với nó, và tôi buộc phải chịu đựng nó, và cùng với đó cũng chuẩn bị anh cho chức vụ mỏng này. Dầu anh chiếm vị trí của tôi: dầu vậy tôi sẽ không tự đặt mình nghịch cùng anh, mà (điều còn hơn thế) tôi sẽ giúp anh hết sức mình. Bây giờ tôi đã trở thành tôi tớ của anh. Trong khi Đức Chúa Trời đã nâng tôi lên: bây giờ tôi phải từ bỏ địa vị cao này, và anh phải chiếm vị trí của tôi: và tôi phải cố gắng hết sức mình, để ơn phước ý muốn của Đức Chúa Trời là ban cho anh, có thể có hiệu quả trong anh. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời vui lòng lấy bất cứ người nào để hầu việc Ngài, chúng ta hãy ra sức giúp đỡ người ấy, và chúng ta đừng xấu hổ đặt vai mình dưới người ấy để nâng người ấy lên. Chúng ta đừng có bất cứ sự xét gian ác nào như vậy, mà nói: ô, quả thật về phần tôi, nếu Đức Chúa Trời nhân từ với tôi như vậy để nâng tôi lên cũng như người như vậy, tôi sẽ tự khuấy động mình. Nhưng vì Ngài giữ tôi ở dưới đất, tôi sẽ không can thiệp với những người khác. Chúng ta hãy cảnh giác với sự thô lỗ như vậy. Chứ không, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã chọn một người: [chúng ta hãy tự lý luận như thế này] Tôi thấy Đức Chúa Trời đã chọn người như vậy, quả thật người ấy không phải là người có khả năng nhất có thể được bày đặt, nhưng dầu vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là được hầu việc bởi người ấy, và chúng ta thấy người ấy có thiện chí: vì vậy chúng ta hãy giúp đỡ người ấy, mỗi người trong chúng ta hãy đưa tay mình cho người ấy, và mỗi người trong chúng ta hãy xét người ấy có thể cứu giúp người ấy ở điểm nào để người ấy tiến bộ. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, là dầu công việc của chúng ta không có vẻ bề ngoài lớn nào, và những điều chúng ta làm không có vẻ hào nhoáng nào để khen ngợi chúng trước thế gian: dầu vậy chúng ta không được vì vậy ngừng hầu việc Đức Chúa Trời tùy theo quyền năng của mình, và liên kết với những người ý muốn của Đức Chúa Trời là được hầu việc bởi họ, và không tưởng tượng bất cứ điều gì có thể làm chậm chúng ta, hay khiến chúng ta nói: Tôi sẽ được đền đáp nơi tay ai? Điều tôi đã làm như đã mất, con người không kể đến nó. Nó sẽ rất tốt được kể đến trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy hài lòng được Ngài cho phép. Đó là những điều chúng ta phải lưu ý trong điều này, rằng Môi-se đã được truyền phải làm cho Giô-suê mạnh mẽ. Bây giờ cuối cùng có nói rằng, dân sự nhận thấy tội lỗi của mình, đã trả lời: Chúng tôi đã xúc phạm Đức Giê-hô-va, và vì vậy bây giờ chúng tôi sẵn sàng lên. Và họ không những dùng những lời đó: mà mỗi người còn chuẩn bị và tự vũ trang mình, và như vậy họ lên để chạm trán với kẻ thù mình. Ở đây chúng ta thấy bản tính của con người. Khi Đức Chúa Trời bảo họ yên tĩnh, họ quá sốt sắng, và họ nóng như lửa để làm điều bị cấm đối với họ. Nhưng khi họ được bảo đi, thì chân họ bị gãy. Mà dầu vậy có nói rằng, dân sự đã thừa nhận tội lỗi của mình, khi họ đã không vâng phục Đức Chúa Trời như vậy. Bởi đó rõ ràng rằng có một sự hư hoại như vậy trong bản tính chúng ta, đến nỗi ngay cả khi có ý làm điều tốt chúng ta vẫn làm điều ác, và xúc phạm Đức Chúa Trời, và vượt quá giới hạn của mình mà không có lý do hay mức độ. Vậy ở đây có một tấm gương soi đẹp cho chúng ta để phân biệt những thói hư của chính mình bởi đó: phải, quả thật vậy, nếu chúng ta xét trong con người của người Do Thái đó, rằng không những chính họ bị lên án, mà Đức Chúa Trời còn có ý ban một bài học chung, bởi đó mọi người có thể được ích lợi hơn. Bây giờ tôi đã nói với các bạn trước hết rằng, khi Đức Chúa Trời thổi kèn Ngài và truyền cho chúng ta tiến bước, chúng ta không động đậy chút nào: và rằng dầu chúng ta có một sự thích thú tốt nào đó về vấn đề, dầu vậy chúng ta lạnh lùng và chậm chạp, đến mức đáng thương khi nhìn thấy. Và mặt trái lại, rằng nếu Ngài nói: Hãy ở yên, chúng ta mạnh mẽ, và hơn nữa nóng và vội vàng đến nỗi, chúng ta không ham muốn điều gì ngoài việc sử dụng cả tay lẫn chân mình. Khi có nói với dân sự: Hãy đi, vì Đức Chúa Trời của các ngươi ở giữa các ngươi, chớ sợ chừng nào các ngươi có một quyền năng như vậy để bảo vệ các ngươi: Dân sự đáp lại mặt khác, không, thưa bà, chúng ta sẽ lên như thế nào? Chúng là những Người khổng lồ, chúng sẽ nuốt chửng chúng ta bằng cái nhìn của chúng, chúng ta sẽ bị hủy hoại ngay từ cú chặt đầu tiên, tốt hơn là trở lại Ê-díp-tô. Khi dân sự đã đáp lại như vậy, và có nói lại với họ: Các ngươi có ý gì khi không tin cậy Đức Chúa Trời của mình như vậy? Ngài đã ban đất này cho chúng ta, chúng ta có lời hứa của Ngài về nó: và ngoài ra, các ngươi đã có bằng chứng về sự giúp đỡ của Ngài rồi bằng nhiều cách, và Ngài vẫn ban nó cho các ngươi: các ngươi nghĩ gì về nó, hỡi dân không trung tín và phản loạn? Khi dân sự bị đặt vào thế như vậy: họ có trở lại với trí óc đúng của mình không? Phải, vì các bạn thấy họ đã ăn năn. Điều đó thì sao? Nó chỉ là một sự ăn năn giả. Nào (họ nói) vì nó là như vậy, chúng tôi sẽ đi và tiến bước nghịch cùng kẻ thù mình, vì đó là ý thích của Đức Chúa Trời. Bây giờ, các bạn thấy ở đây rằng, Đức Chúa Trời có ý thử thách đức tin và sự vâng phục của họ theo một cách khác, ấy là, bằng việc họ từ bỏ làm bất cứ điều gì cả. Vì Ngài thấy họ đã không vâng phục Ngài lần đầu tiên: bây giờ Ngài muốn họ xấu hổ về nó, và chờ đợi lúc Ngài rảnh cho đến khi Ngài thương xót họ. Và vì Ngài đã thề rằng họ sẽ không đến đó: ý muốn của Ngài là họ phải (theo gương của Môi-se) để mình bị tước đoạt vinh dự đó như họ xứng đáng. Vậy chúng ta thấy con người có sự sốt sắng quá lớn khi Đức Chúa Trời truyền cho họ ngồi yên nghỉ: và trái lại họ quá lạnh, khi Ngài muốn họ tiến lên: họ cũng sẽ không chui vào những khe nứt, hơn là ra đi khi Đức Chúa Trời bảo họ. Dầu vậy, để hiểu tốt hơn về vấn đề này, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dân này đã xúc phạm khi tiến lên một cách vội vàng mà không có lời hứa. Vì như tôi đã nói trước, chúng ta không được cứng rắn xa hơn điều Đức Chúa Trời bảo chúng ta. Vì vậy khi chúng ta chỉ có một lời từ miệng Ngài, chúng ta phải lấy can đảm, và đặt mọi trở ngại dưới một chân có thể khiến chúng ta quay đi. Vì điều Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong đó, là Ngài không truyền cho chúng ta điều gì vô ích. Và đặc biệt khi Ngài hứa cho chúng ta sự thành công tốt cho những vấn đề của mình, và làm cho việc làm của chúng ta thịnh vượng: thì chúng ta phải yên nghỉ trên đó, bảo đảm rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta sự giải quyết tốt. Dầu vậy khi Đức Chúa Trời đã thề, rằng dân sự sẽ không đến đó: thì họ cứ muốn lên nghịch cùng kẻ thù mình, không xét rằng khi làm như vậy họ kháng lại Đức Chúa Trời, và tự nâng mình lên nghịch cùng Ngài. Quả thật nếu một người đã hỏi họ, liệu họ có ý kháng lại Đức Chúa Trời hay không, và làm hoàn toàn trái ngược với ý muốn Ngài, hay liệu họ có ý có Ngài làm kẻ thù của mình: họ sẽ trả lời: Không: Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ chúng tôi. Vì tại sao? Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi Ê-díp-tô, Ngài đã hứa cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng tôi ban đất này làm sở hữu cho dòng dõi người, và thời gian bây giờ đã đến. Phải, nhưng không có lời hứa nào [cho các ngươi,] và vì vậy nó chỉ là sự tự phụ điên rồ hay đúng hơn là sự điên rồ hoàn toàn, khi con người lấy một món đồ chơi trong đầu mình, và liều lĩnh làm điều này hay điều kia, trong khi trong lúc đó Đức Chúa Trời đã không hứa bất cứ điều như vậy nào. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, chúng ta không được táo bạo theo đầu óc của chính mình, mà lắng nghe cho đến khi Đức Chúa Trời phán: và khi chúng ta có lời hứa của Ngài, chúng ta phải tự cai trị mình bởi đó, và không vượt quá giới hạn của nó. Vì nếu không nó có thể xảy ra với chúng ta, như Môi-se báo cáo ở đây rằng nó đã xảy ra với dân này: ấy là chúng ta sẽ làm mọi sự trái ngược, và như vậy xúc phạm Đức Chúa Trời. Đến nỗi khi chúng ta tưởng mình làm điều tốt, chúng ta sẽ gấp đôi lỗi lầm của mình: khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta đi, chúng ta sẽ như thể chân mình bị gãy: và khi Ngài truyền cho chúng ta ở lại, chúng ta sẽ chạy quá nhanh: và như vậy, toàn bộ đời sống của chúng ta sẽ rối loạn. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng, (như tôi đã nói rồi) nếu Đức Chúa Trời muốn sửa phạt chúng ta xét về xác thịt, chúng ta không được quá đau buồn về điều đó: vì nó là vì lợi ích và sự an lành của chúng ta. Nếu dân này đã được khuyên bảo tốt, họ sẽ nghĩ như thế này: vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng sự không vâng phục của mình, Ngài sẽ không muốn chúng ta bước vào đất: nhưng dầu vậy Ngài vẫn không tước đoạt khỏi chúng ta hy vọng về sự cứu rỗi, chúng ta hãy hài lòng với điều đó, và lang thang ra ngoài trong thế gian này cho đến khi Ngài đem chúng ta đi khỏi đây. Như vậy chúng ta cũng hãy học lang thang tiếp, nếu chúng ta có ý đến với đời sống thiên thượng. Và nếu Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đánh hạ chúng ta, chúng ta hãy xét rằng việc đánh hạ, sẽ khiến chúng ta đi nhanh hơn nhiều hướng về phía đích điểm của vương quốc thiên thượng được đặt trước mặt chúng ta, hơn là nếu chúng ta đã chạy nhanh đến đâu, và không bao giờ ngừng phi nước đại suốt đường. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ thêm, trong lời này, rằng dân sự cứ muốn lên để đánh bại kẻ thù mình. Bây giờ Môi-se thêm rằng, Họ đã tự chuẩn bị sẵn sàng bằng áo giáp và vũ khí của mình. Phải, quả thật vậy, nhưng điều đó hoàn toàn như thể các bạn đặt một bộ áo giáp lên lưng một con bù nhìn, và lấy một thanh gươm trong nắm tay nó: chắc chắn nó sẽ được vũ trang rất tốt: nhưng quả thật mọi sự sẽ vô ích. Chúng ta cũng vậy: nếu chúng ta được trang bị mọi sự giúp đỡ của con người và mọi phương tiện thấp hơn, và trong lúc đó không được củng cố trong lòng mình, mà đầy sự tự phụ điên rồ, và như thể say sưa, bằng cách tự phụ vào quyền năng của chính mình: mọi sự phô trương chúng ta có thể làm, chỉ là gió và khói, vì chúng ta không để mắt vào Đức Chúa Trời, mà phản loạn nghịch cùng Ngài. Vì vậy chúng ta hãy học từ bỏ việc tự vũ trang mình, và tìm kiếm sức mạnh và can đảm nơi tay Đức Chúa Trời, và khi ấy chúng ta hãy lấy áo giáp và vũ khí như theo sự chỉ định của Ngài. Nếu chúng ta đi con đường đó để làm việc, Đức Chúa Trời sẽ làm cho những sự giúp đỡ Ngài đã ban cho chúng ta thịnh vượng: vì Ngài sẽ ban phước cho điều đó, vì chúng ta đã tìm kiếm chúng nơi tay Ngài. Ngoài ra, chính Ngài sẽ đứng bên chúng ta dầu mọi phương tiện khác thất bại với chúng ta. Vì nhiều lần Ngài có thể sẽ để chúng ta bị làm cho trần truồng, và để thế gian chế giễu chúng ta, như thể chúng ta đã bị hủy hoại từ trước: nhưng dầu vậy Ngài sẽ lo liệu rất tốt cho mọi sự, ít nhất đến nỗi trước mọi sự chúng ta được trang bị bằng đức hạnh bên trong của Ngài. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ, thêm nữa trong bản văn này. Và ở đây Môi-se cho thấy Đức Chúa Trời không có ý hủy diệt dân sự, khi Ngài truyền cho họ quay trở lại. Hãy quay trở lại, Ngài nói. Ở đây chúng ta thấy sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và rằng lời đe dọa Ngài đã nói đến hôm qua, không phải với mục đích Đức Chúa Trời sẽ truy đuổi sự bất công của dân sự mà không có bất cứ lòng thương xót nào đối với họ: mà để khiến họ cảm nhận điều ác của chính mình. Vì bất chấp mọi điều đó, dầu vậy Ngài vẫn dùng lòng thương xót và sự nhân từ đối với họ khi cấm họ chạm trán với kẻ thù mình. Vì dầu ngay từ cái nhìn đầu tiên một người sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã khước từ họ, và rủa sả họ: dầu vậy, khi làm như vậy Ngài chỉ cho họ một dấu hiệu của lòng thương xót Ngài. Vì nếu Ngài đã không nói một lời nào, đó sẽ là điều gì? Quả thật dân sự đã gia tăng sự xúc phạm của mình thêm nữa, bằng cách không vâng phục lời cảnh báo Ngài đã ban cho họ. Nhưng dù họ đã làm gì, chúng ta phải xét Đức Chúa Trời có ý gì khi Ngài nói: Chớ lên: vì Ta sẽ không ở với các ngươi, Ta cũng sẽ không giúp đỡ các ngươi. Chúng ta thấy rằng khi dân sự một lần đã bị hạ xuống thấp, họ đã nhận thấy và thừa nhận một sự tốt lành kỳ diệu trong Đức Chúa Trời, và cùng với đó trở nên sẵn sàng tốt hơn để tự được ích lợi bởi sự sửa chữa đã được sai đến cho họ.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Chúa chúng ta thốt ra bất cứ dấu hiệu nào về ân điển và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta: trong đó Ngài cho thấy Ngài yêu thương chúng ta rõ ràng hơn, hơn là nếu Ngài không tỏ vẻ gì cả, mà ngậm miệng lại, và để chúng ta làm điều mình muốn. Tại sao? Vì than ôi, chúng ta sẽ chỉ tự lao mình đầu xuống vào sự hủy diệt, nếu mỗi người theo tưởng tượng của chính mình. Vì thế, mỗi khi Đức Chúa Trời tự đặt mình nghịch cùng chúng ta, mỗi khi Ngài quở trách chúng ta, và mỗi khi Ngài chỉ cho chúng ta sự điên rồ của mình, phải, dầu nó với sự thô lỗ như vậy đến nỗi nó làm chúng ta kinh ngạc: dầu vậy nó là vì lợi ích của chúng ta, và vì vậy chúng ta hãy học mang ách của Ngài. Hơn nữa hãy để đây là quy tắc của chúng ta để phân biệt điều tốt và điều ác bởi đó: ấy là hoàn toàn phụ thuộc vào miệng của Đức Chúa Trời, và không khôn ngoan theo quan niệm của chính mình, mà để Ngài làm Đấng dẫn dắt chúng ta không bắt đầu vui đùa theo ý thích và tưởng tượng của chính mình, mà theo con đường cách yên tĩnh Ngài chỉ cho chúng ta. Và khi ấy Ngài sẽ ban cho chúng ta tay và chân, và hướng dẫn mọi bước đi của chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi Ngài sẽ khiến chúng ta vẫn tiếp tục tiến lên, và khiến chúng ta đến được thiên đàng tốt lành. Nhưng mặt trái lại, nếu chúng ta cứ muốn kỳ quái, và làm những việc theo đầu óc của chính mình và theo sở thích của chính mình, và do đó cũng rơi vào những thủ đoạn điên rồ: Đức Chúa Trời hẳn phải nghịch cùng chúng ta: Và khi ấy dầu mọi sự diễn ra tốt đẹp với chúng ta theo cách chúng ta tưởng, và xảy ra tùy theo ý chúng ta: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ đảo lộn mọi sự, và lật đổ chúng ta khi chúng ta ở đỉnh cao nhất. Đó là những điều chúng ta phải lưu ý. Và vì vậy chúng ta hãy đặt toàn bộ tâm trí mình vào việc vâng phục Đức Chúa Trời: Và để đem điều đó thành hiện thực, chúng ta hãy cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết thật về lời Ngài, và giữ chúng ta khỏi sự ương ngạnh và cứng đầu nghịch cùng Ngài, như chúng ta thấy bởi gương được chỉ cho chúng ta ở đây, là gương tôi cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta có thể tránh được. Và bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta bằng chúng như vậy, để chúng ta có thể được ích lợi càng ngày càng hơn trong đức tin và sự ăn năn, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn thay đổi chúng ta: và không để chúng ta đứng nghịch cùng các điều răn thánh của Ngài, cũng không gấp đôi những việc làm sai của mình khi chúng ta đã xúc phạm Ngài: mà cải cách chúng ta theo cách như vậy, để sau khi thoát khỏi mọi vinh hiển xác thịt, chúng ta có thể không tìm kiếm điều gì ngoài việc được Ngài làm cho chết đi, để Ngài có thể uốn nắn chúng ta vào sự công chính của Ngài như vậy, đến nỗi toàn bộ cố gắng của chúng ta có thể là cai trị mọi suy nghĩ, lời nói và việc làm của mình bởi đó. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Thứ Tư, ngày 23 tháng 4 năm 1555
42 Và Đức Giê-hô-va, v.v. 43 Ta đã nói với các ngươi về nó: nhưng các ngươi không chịu nghe ta, mà phản loạn nghịch cùng mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, và tự phụ, và lên núi. 44 Rồi dân A-mô-rít ở tại núi đó, ra nghịch cùng các ngươi và đuổi các ngươi, như ong làm, và đánh các ngươi tại Sê-i-rơ cho đến Họt-ma. 45 Và khi các ngươi trở về, các ngươi khóc trước mặt Đức Giê-hô-va: nhưng Đức Giê-hô-va không nghe tiếng các ngươi, cũng không nghiêng tai Ngài cho các ngươi. 46 Vậy các ngươi ở lại một thời gian dài tại Ca-đe-Ba-nê-a, như những ngày cho thấy các ngươi đã ở lại đó.
Chúng ta đã thấy hôm qua rằng chúng ta không được phép tự tiến lên, trừ khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta và chỉ cho chúng ta con đường: và rằng dầu điều chúng ta gánh lấy, có thể cho phép được đến đâu xét về con người, dầu vậy nó không có giá trị gì trừ khi Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta, và chúng ta chắc chắn rằng chúng ta không liều lĩnh vào điều gì ngoài bởi ý muốn Ngài. Cùng với đó chúng ta cũng đã thấy rằng chúng ta có một bản tính quá nhạy cảm, đến nỗi khi bất cứ điều gì phải được làm [điều tự thích chúng ta,] chúng ta quá sốt sắng, và chúng ta không thể chờ cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta ý muốn Ngài. Và mặt trái lại, chúng ta thấy sự bất công gì ở trong chúng ta khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bất cứ điều gì: vì khi ấy chúng ta lười biếng đến mức đáng thương khi nhìn thấy, dường như chân chúng ta bị gãy: và tóm lại, chúng ta hoàn toàn què. Chứ không (điều tệ hơn là) khi chúng ta tưởng mình làm điều tốt, chúng ta làm hư mọi sự bằng sự liều lĩnh của mình. Và điều này còn được xác chứng tốt hơn bởi điều Môi-se thêm vào. Vì người kể lại điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người. Các ngươi hãy nói với chúng, Chớ lên, cũng chớ chiến đấu, vì Ta không ở với các ngươi (Đức Giê-hô-va nói,) và vì vậy các ngươi sẽ bị vượt qua. Trong câu này chúng ta thấy việc nói Hãy đi thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào: và cũng vậy việc bảo chúng ta ở lại, khi Ngài cho là tốt. Và nếu chúng ta không có tiếng đó để hướng dẫn chúng ta: chúng ta có thể rất tốt tìm kiếm mọi thứ trang bị, và chúng ta có thể được vũ trang rất tốt cho trận chiến của thế gian: nhưng dầu vậy sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn trong trường hợp của chúng ta. Vậy như chúng ta phải đơn giản vâng phục điều Đức Chúa Trời truyền, và vội vàng tiến lên với mọi tốc độ khi chúng ta thấy ý thích của Ngài là chúng ta phải đi: thì mặt trái lại, khi Ngài muốn chúng ta ngồi yên, hãy để sự cấm đoán của Ngài đủ cho chúng ta, bảo đảm rằng Ngài sẽ đảo lộn mọi sự, nếu chúng ta nghĩ sẽ thúc đẩy vấn đề bằng cách tự đẩy mình tiến lên. Tóm lại, chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự và sự tôn kính không kém, khi từ bỏ làm những việc khi Ngài cấm chúng: hơn là khi làm và thực hiện những việc Ngài thích. Và Ngài cho thấy rõ ràng rằng, nó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta khi làm bất cứ điều gì trừ khi Đức Chúa Trời truyền nó, tùy theo đã được tuyên bố trước đây việc chiến đấu thuộc về Ngài như thế nào. Quả thật Ngài muốn những người trung tín ra sức chính mình, nhưng dầu vậy khi làm như vậy chúng ta phải quy mọi sự về Ngài. Vì vậy nếu Ngài ở phía chúng ta chúng ta sẽ chắc chắn về chiến thắng: nhưng nếu Ngài lùi bước khỏi chúng ta, chúng ta sẽ bị thất bại dầu toàn thế gian giúp đỡ chúng ta. Vậy thì chỉ có sự xét duy nhất này có thể ban cho chúng ta can đảm. Ấy là, Đức Chúa Trời ở gần với chúng ta để cứu giúp chúng ta, đến nỗi chúng ta chắc chắn về sự trợ giúp của Ngài, và hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Dầu vậy con người không được tự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ họ, xa hơn điều Ngài đã bảo đảm cho chúng ta bằng lời hứa của Ngài. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời không lập lời hứa nào cho bất cứ ai, ngoài những người bước đi trong sự vâng phục. Vậy bất cứ ai lao ra ngoài đồng, nghĩa là, bất cứ ai lang thang chỗ này chỗ kia, và không đơn giản yên nghỉ trên lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn khước từ ơn phước Đức Chúa Trời đã hứa cho người ấy, và tự tước đoạt mình khỏi nó một cách cố ý. Vì việc tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể biết phải làm gì, và được cai trị bởi miệng Ngài: và việc tin cậy vào Ngài, để chúng ta được đặt nền trên ân điển của Ngài, và tìm đến Ngài để được cứu giúp lúc chúng ta cần, là những điều không thể tách rời. Vậy người cứ muốn đùa cợt theo đầu óc của chính mình, và tin cậy vào những tưởng tượng điên rồ của chính mình mà không thuận phục mình cho Đức Chúa Trời: có thể rất tốt nói: Tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ tôi: nhưng hy vọng của người ấy không giống với hy vọng của người trung tín đó. Vậy thì, vì chúng ta nhận thấy những tưởng tượng của chính mình là gì: chúng ta hãy xem những điều Đức Chúa Trời cho chúng ta phép làm, và điều gì hợp pháp cho chúng ta làm bởi lời Ngài. Và cùng với đó, chúng ta hãy sốt sắng làm điều Ngài bảo chúng ta, chờ đợi phước lành của Ngài bởi đó Ngài sẽ làm cho mọi sự thịnh vượng. Vì dầu chúng ta thấy điều trái ngược với sự hiểu biết của mình: dầu vậy chúng ta sẽ vượt qua mọi trở ngại bằng sự giúp đỡ của Ngài. Nhưng dù vụ việc ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ bài học này, rằng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta ham muốn thuộc về Ngài, buộc chúng ta bằng sự tốt lành vô hạn của Ngài phải được Ngài hướng dẫn: và rằng như chúng ta muốn được bảo vệ bằng quyền năng mạnh sức của Ngài, thì chúng ta cũng phải nhanh chóng để Ngài cai trị chúng ta như những con chiên và cừu của Ngài, và không theo mỗi người tưởng tượng của chính mình. Và nếu điều này phải được tuân giữ trong những điều liên quan đến đời sống hiện tại này: thì nó phải như vậy nhiều hơn biết bao nhiêu khi đi đến vương quốc thiên đàng? Tôi nói rằng ngay cả trong mọi công việc trần gian của chúng ta, chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự như vậy, để không gánh lấy quá nhiều, cũng không lang thang chỗ này chỗ kia, mà không trước hết hỏi ý kiến nơi miệng Ngài, (như Ngài nói bởi tiên tri Ê-sai của Ngài,) và cho đến khi Ngài đã sắp xếp mọi mưu kế của chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Khi chúng ta có bất cứ công việc nào phải làm, dầu nó không có tầm quan trọng lớn nào: dầu vậy chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời với mọi sự đáng yêu, và không làm bất cứ điều gì cho đến khi lương tâm chúng ta được ổn định và giải quyết kỹ lưỡng rằng Ngài cho phép việc làm của chúng ta. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời trông đợi được vâng phục trong những điều nhỏ, và những điều gần như không có gì: Ngài sẽ làm gì khi vấn đề liên quan đến sự hầu việc Ngài? Và khi vụ việc đó liên quan đến một điều xuất sắc như sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta? Vì vậy chúng ta thấy ở đây, thế gian khốn nạn bị mù lòa đến mức nào, vì họ dâng mình cho những sự điên rồ của chính mình và cho những truyền thống của con người, và không nghĩ chút nào đến những điều Đức Chúa Trời đã ấn định: Không: đó sẽ là điều cuối cùng họ sẽ làm. Và vì vậy chúng ta càng phải chăm chỉ học bài học này của Môi-se, Rằng Đức Chúa Trời sẽ không ở với chúng ta, trừ khi chúng ta đến gần Ngài, và siêng năng lắng nghe điều Ngài sẽ phán với chúng ta, và theo nó khi chúng ta đã làm, mà không thêm bất cứ điều gì vào nó, hay giảm bất cứ điều gì khỏi nó. Và như vậy các bạn thấy thực tế, điều chúng ta phải thu thập trong đoạn này. Bây giờ cùng với đó Môi-se đe dọa họ, Rằng họ sẽ bị kẻ thù mình vượt qua, và ngã trước mặt chúng. Bởi đó chúng ta được cho hiểu rằng, nếu Đức Chúa Trời một lần đã rời khỏi chúng ta, chúng ta hẳn phải bị diệt vong, phải, và kẻ thù chúng ta hẳn phải chiếm ưu thế trên chúng ta, tùy theo chúng ta thấy ở một nơi khác, rằng Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta [vào sự nghịch cảnh,] và giữ chúng ta như bị xích trong đó. Và khi kẻ thù của chúng ta có quyền năng như vậy trên chúng ta, ấy là vì chúng ta là những tù nhân của Đức Chúa Trời. Quả thật con người tự nâng mình lên đủ trong sự tự phụ của mình, nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời làm nản lòng can đảm của họ khi đến lúc khó khăn, và giữ tay họ bị trói chặt, đến nỗi họ không thể động một ngón tay. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, chúng ta hẳn phải ngã trước mặt kẻ thù mình, nếu chúng ta không được tay Đức Chúa Trời nâng đỡ. Vì ở đó nằm toàn bộ sức mạnh của chúng ta. Không, hơn nữa, dầu không ai theo đuổi chúng ta, dầu vậy chúng ta vẫn phải ngã trước cái bóng của chính mình, và bị vượt qua mà không có người nào truy đuổi chúng ta. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tự nó mà không có bất cứ sự giúp đỡ hay phương tiện nào khác, đủ khả năng để làm chúng ta hỗn loạn. Dầu vậy ma quỷ không ngừng thực hành để hủy diệt chúng ta, và chúng ta bị tấn công ở mọi phía: vì vậy chúng ta sẽ ra sao, nếu Đức Chúa Trời không phải là tường và thành lũy của chúng ta? Vậy nếu chúng ta xét kỹ trạng thái của đời sống mình, không có con đường nào khác cho chúng ta, ngoài việc bước đi trong sự sợ hãi và tỉnh thức, để chúng ta không tình cờ đóng vai những con ngựa con phóng túng. Như tôi đã nói ngay bây giờ, các bạn thấy ma quỷ không ngừng, và nó có vô số cách để áp bức chúng ta bằng mọi cách: chúng ta biết nó có sức mạnh gì, và nó không phải vô cớ được gọi là Chúa của thế gian. Nó đến với sự tàn ác lớn đến nỗi, vượt qua mọi sức mạnh của những kẻ thù xác thịt của chúng ta. Mặt khác, thế gian này đầy những Cuộc phục kích nghịch cùng chúng ta. Tóm lại, khi chúng ta đã tự suy nghĩ rất tốt về những kẻ thù chúng ta thấy: có một đám đông vô hạn những kẻ thù [chúng ta không thấy,] là những kẻ không tìm kiếm điều gì ngoài việc làm chúng ta lạc lối khi chúng ta phải làm điều tốt. Vì vậy chúng ta hãy ngồi yên trong sự khiêm nhường, để sau khi được che giấu dưới bóng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được Ngài nâng đỡ và duy trì. Vậy chúng ta hãy lo kỹ về điều đó, để chúng ta không theo điều mỗi người trong chúng ta cho là tốt trong chính mình: mà thuận phục mình cho ý tốt của Đức Chúa Trời, như tôi đã chỉ ra trước. Bây giờ tiếp theo, Rằng Môi-se đã nói với dân sự, và dân sự không chịu theo lời khuyên của người mà không vâng phục miệng của Đức Chúa Trời. Cách nói này đã được giải nghĩa rồi trước đây. Nhưng ở đây chúng ta thấy còn rõ ràng hơn, bằng chứng của điều đã được nói trước: ấy là, Đức Chúa Trời bị khinh dể không những khi Ngài phán từ trời, mà còn khi dân chúng không quan tâm đến lời Ngài được rao giảng bởi con người. Có nói rõ ràng Rằng dân sự đã không vâng phục miệng của Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Không có nói rằng Đức Chúa Trời xuất hiện trong hình dạng hữu hình, hay rằng có bất cứ tiếng nào được nghe từ trời: mà chính Môi-se là người nói: ấy là một con người nói dân sự đã kháng lại miệng của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn lời Ngài được tiếp nhận với sự khiêm nhường tương tự khi Ngài sai người đến tuyên bố mạng lệnh của Ngài, như thể chính Ngài ở giữa họ. Giáo lý được trình bày nhân danh Đức Chúa Trời đó, phải có quyền uy như vậy [trong miệng của một con người,] như thể mọi Thiên sứ trên trời xuống với chúng ta, hay như thể Đức Chúa Trời chỉ ra sự oai nghi của Ngài ngay trước mắt chúng ta: phải, và đó là điều Ngài sẽ thử thách sự vâng phục của đức tin chúng ta trong đó. Quả thật chúng ta phải dùng sự phân biệt tốt khi con người nói. Vì nếu chúng ta phải tiếp nhận mọi điều được đưa ra cho chúng ta: sẽ không có sự khác biệt nào giữa những kẻ nói dối và những tiên tri giả dụ dỗ linh hồn chúng ta, và những mục sư thật của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta có sự bảo đảm chắc chắn rằng điều được đem đến cho chúng ta, đến từ Đức Chúa Trời: (như thể nó được Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, rằng con người không được bày đặt bất cứ điều gì từ đầu óc của chính mình, mà tự giữ mình vào sự đơn giản thuần khiết của Luật Pháp và Phúc Âm đó:) chắc chắn bất cứ ai kháng cự trong trường hợp đó, không gây chiến nghịch cùng một tạo vật, mà rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng muốn được nghe khi Ngài phán như vậy bởi con người, và dùng họ để làm việc cho Ngài như những công cụ của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trật tự này trong lời của Môi-se, ấy là, chính người là người nói, mà dầu vậy. Rằng dân sự khi không vâng phục người đã không vâng phục Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Môi-se đã không rèn đúc bất cứ điều gì từ bộ óc của chính mình, mà chỉ cho họ cách chính Đức Chúa Trời đã sai người. Và vì vậy không có trường hợp lạ nào Đức Chúa Trời lại thấy mình bị đau buồn, và sự oai nghi của Ngài bị xúc phạm, và coi sự thái quá đó được làm như cho chính Ngài, khi sứ điệp Ngài đã sai bởi Môi-se không được tiếp nhận. Ngày nay cũng vậy. Và vì cùng lý do đó Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ chứng thực rằng, nếu con người từ chối nghe các Mục sư của Phúc Âm, Ngài sẽ coi điều sai đó được làm cho chính Ngài. Vì vậy con người đừng chế giễu nó, khi Đức Chúa Trời khiến lời Ngài được rao giảng ngày nay, và khuấy động con người để công bố nó ra nước ngoài: nếu bất cứ người nào nghĩ sẽ thoát bằng cách nói: chúng chỉ là những con người chúng ta có việc với, và cùng với đó khinh dể giáo lý: cuối cùng họ sẽ biết rằng, nó đến từ trời, và rằng họ đã tự đặt mình nghịch cùng Đức Chúa Trời chứ không phải nghịch cùng tạo vật phàm: vì Ngài muốn sự oai nghi của Ngài được biết ở đó. Vậy nếu con người coi Ngài là Chúa tối cao của mình, hãy để họ cúi mình trước Ngài, và tôn kính Ngài trong giáo lý của Ngài. Vì Ngài đã In dấu của Ngài theo cách như vậy ở đó, đến nỗi nếu bất cứ người nào chạm trán với những điều chứa đựng trong nó, điều đó hoàn toàn như thể người ấy sẽ đặt lẽ thật của Ngài dưới chân, trong đó Ngài đã tỏ mình công khai như trong hình ảnh sống động của Ngài. Hãy lo ghi nhớ điểm đó kỹ. Vì nếu các Hoàng tử trần gian báo thù sự khinh dể được làm cho áo giáp của họ, và nghĩ mình bị đối xử tệ trong đó: tôi xin hỏi các bạn chẳng phải hợp lẽ hơn nhiều Đức Chúa Trời phải làm như vậy sao, khi con người không kể đến lời Ngài? [Phải, quả thật vậy.] Vì trường hợp này không liên quan đến một bức tranh vẽ nào đó hay sự phô trương áo giáp: mà nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng ta trong bản thể, phải, thậm chí với những quyền năng như vậy đến nỗi chúng ta đáng phải được biến hình vào nó, như Phao-lô thánh nói. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và vì vậy hãy để những người có chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời lo kỹ về chính mình để họ làm việc cách tỉnh táo, và để họ luôn có thể tuyên bố rằng, những điều họ dạy được đặt vào miệng họ bởi Đức Chúa Trời. Khi họ một lần chắc chắn rằng nó là như vậy: hãy để họ lao nhọc khiến mọi lòng cảm nhận quyền năng của Đức Chúa Trời sau một cách nào đó được bao gồm trong lời Ngài, để nó có thể được tiếp nhận như nó xứng đáng, và mỗi người thuận phục mình cho nó, và Đức Chúa Trời bởi phương tiện đó được mọi người thờ phượng, và được hầu việc cùng một lòng. Và cùng với đó hãy để họ tố cáo những kẻ phản loạn và khinh dể. Khi họ thấy hạng người ngoại đạo đó bắt đầu chế giễu giáo lý họ mang ra nước ngoài: hãy để họ bảo đảm rằng những điều họ đã thốt ra, sẽ đủ để sai mọi người này xuống đáy Địa ngục, là những người tự đặt mình nghịch cùng họ như vậy, tùy theo lời này của Phao-lô thánh, rằng những Người Ra Giảng lời Đức Chúa Trời được vũ trang bằng một thanh gươm như vậy, đến nỗi có thể làm hỗn loạn mọi người không chịu vâng phục giáo lý. Và cùng với đó mỗi người cũng hãy để mắt vào chính mình, và khi người ấy đến đây để được dạy dỗ nhân danh Đức Chúa Trời, hãy để người ấy được chuẩn bị với sự đáng yêu và khiêm tốn như vậy, để người ấy có thể nhận thấy rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, và được cảm động để cúi cổ xuống, để tiếp nhận ách của Ngài cách kiên nhẫn. Và về phần những người cứ muốn đóng vai những con thú hoang: hãy để họ hiểu rằng ở đây có phán quyết được đưa ra trên họ, đến nỗi họ có thể rất tốt bào chữa nghịch cùng nó, nhưng họ sẽ không được gì bằng những thủ đoạn của mình, vì có nói rằng mọi người không vâng phục Môi-se như vậy, đã không vâng phục chính miệng của Đức Chúa Trời. Và bây giờ Môi-se thêm rõ ràng rằng, Dân sự đã tự phụ, ở chỗ họ không chịu yên nghỉ. Và điều này hàm chứa rất nhiều. Vì nó cho chúng ta hiểu rằng, chưa bao giờ có một sự không tin hay cứng đầu nào trong con người, mà nó không được đi kèm với sự kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo, là điều đã làm họ phồng lên theo cách như vậy, và khiến họ mất kiên nhẫn với chính mình đến mức, đến nỗi họ bắt đầu kiểm tra nghịch cùng Đức Chúa Trời, và dâng mình cho mọi điều ác. Và đó là lý do vì sao sự không tin bị ghét trước mặt Đức Chúa Trời như vậy. Đôi khi nó sẽ dường như đối với chúng ta là sự nghiêm ngặt quá lớn, khi Đức Chúa Trời hình phạt họ đau đớn như vậy là những người không thể [quyết lòng] lắng nghe lời Ngài. Vì chúng ta bào chữa cho họ bằng sự thiếu hiểu biết, vì họ không được bảo đảm tốt rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán: và trong lúc đó chúng ta không nhìn vào điều ác ẩn núp một cách bí mật, là điều Đức Chúa Trời nhận thấy và phán đoán: ấy là, con người bên trong đầy chất độc như những con cóc, và rằng họ bị nhồi đầy sự kiêu ngạo, là điều khiến miệng phồng lên theo cách như vậy, đến nỗi thực tế họ từ chối vâng phục Đức Chúa Trời, vì họ không vui lòng nhường mọi địa vị cao cho Ngài. Đó là lý do vì sao sự kiêu ngạo hay sự tự phụ, được đi kèm trong nơi này với sự không tin. Và đó là cùng điều tôi đã tuyên bố trước, ấy là tính cứng rắn thật phải được đặt nền trong Đức Chúa Trời, để con người không được thử bất cứ điều gì dựa trên ý kiến về quyền năng của chính mình, cũng không tự thuyết phục mình rằng họ có điều này hay điều kia: mà chỉ đứng vào điều Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta. Nếu nó không như vậy với chúng ta: thì tính cứng rắn của chúng ta sẽ bị biến thành sự tự phụ. Và trong khía cạnh này chúng ta phải lên án sự liều lĩnh của con người khi họ tự nâng mình lên quá nhiều:
và ca ngợi sự kiên định không thể thắng được của họ, thì họ thuận phục mình hoàn toàn cho lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi sau khi một lần có lời hứa của Ngài, họ yên nghỉ trên nó như trên một tảng đá khinh dể mọi chướng ngại vật, và vẫn giữ bước đi của mình, bất chấp bất cứ rắc rối hay cơn bão nào có thể được khuấy động nghịch cùng họ, hay bất cứ sự đe dọa hay hăm dọa nào đối với họ. Người ta sẽ nói nhiều lần rằng, những tôi tớ của Đức Chúa Trời là cố ý: vì họ sẽ không lệch vì bất cứ điều gì, cũng không vì mọi lý do trần gian có thể được nêu ra. Điều này điều kia sẽ được đưa vào, và chúng ta biết rằng không có điều gì dễ hơn là đánh một cánh buồm trước mỗi cơn gió như người ta nói. Nhưng chúng ta thấy những người có mục đích hầu việc Đức Chúa Trời, nhắm mắt nghịch cùng mọi nguy hiểm, đến nỗi dầu mọi sự đi đến sự tàn phá, dầu vậy họ vẫn sẽ không ngừng làm điều được truyền cho họ. Kìa đây là một sự cố ý: phải, quả thật vậy, tùy theo ý kiến của xác thịt: nhưng dầu vậy quả thật nó là tính cứng rắn thật. Tại sao vậy? Vì nó có nền tảng tốt. Trời đất có trọng lượng lớn: mà dầu vậy toàn bộ tòa nhà khổng lồ đó được đặt nền trên lời duy nhất của Đức Chúa Trời. Vậy một điều đặc biệt sẽ ở trong tình cảnh tốt như thế nào, khi nó được đặt nền trên cùng điều đó? Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải thu thập trong bản văn này, rằng dân sự đã tự phụ ở chỗ họ không nhường bước cho Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền cho họ ngồi yên. Bây giờ, để chúng ta có thể biết rằng, khi Đức Chúa Trời đã một lần phán, chúng không phải là những lời đe dọa để dọa trẻ con như người ta nói: người thêm như một kết luận: Các ngươi đã lên, và kìa, dân A-mô-rít ở tại núi đã ra trước mặt các ngươi, và đuổi các ngươi như ong bắp cày hay Ong làm, đến nỗi chúng đánh các ngươi tại núi Sê-i-rơ cho đến Họt-ma. Bởi đó Môi-se cho thấy dân sự đã được dạy theo cách của những kẻ ngu ngốc, nghĩa là, bằng chính nhà của mình. Và thật hợp lẽ khi chúng ta không chịu tin lời đơn giản của Đức Chúa Trời, chúng ta phải trả giá rất đắt cho kinh nghiệm của mình, và bị khiến phải biết bất chấp răng mình, rằng Ngài sẽ vững chắc trong mục đích của Ngài, và đem điều Ngài đã phán thành hiện thực. Và bởi đó chúng ta được cảnh báo không khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không thử Ngài. Vậy ngay khi Ngài phán, chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ: vì nó là một phần của đức tin như được chỉ ra bởi gương của Nô-ê trong chương thứ mười một gửi người Hê-bơ-rơ. Có nói ở đó rằng, Nô-ê đã nhìn thấy trận lụt vào lúc con người ăn mừng lớn trong thế gian. Bằng cách nào? Vì Đức Chúa Trời đã nói với người rằng thế gian sẽ bị diệt vong, và người đã hài lòng với điều đó. Và vì vậy chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời tự vũ trang và bày tỏ quyền năng của Ngài nghịch cùng chúng ta: mà ngay khi Ngài đã phán, chúng ta hãy sợ hãi, để chúng ta có thể ngăn chặn cơn thịnh nộ của Ngài: và khi ấy chúng ta sẽ được dạy như chúng ta đáng phải được, cho sự an lành của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta cứng lòng, và nghĩ rằng mọi điều được nói chỉ là một sự chế giễu: chúng ta sẽ thấy cho sự hỗn loạn của mình, rằng Đức Chúa Trời có một lời hiệu quả, và rằng tay Ngài và lưỡi Ngài đi với nhau, đến nỗi mọi điều đến từ Ngài sẽ được thấy là chắc chắn và không sai lầm. Chúng ta cũng phải ghi nhớ sự so sánh này Môi-se trình bày ở đây: ấy là dân A-mô-rít ra như Ong. Vì chúng ta biết rằng khi Ong giận, chúng chích con người: và chúng không quan tâm con người có quá mạnh cho chúng không, mà chúng bay vào họ với sự giận dữ và cuồng nhiệt như vậy, đến nỗi chúng không thể không làm kinh ngạc. Chúng tìm cách chích vào mắt họ: đến nỗi không có người cứng rắn nhất trong họ, mà người ấy không bị đặt vào thế phải xoay xở, và phải chạy trốn khỏi những con chim nhỏ xinh đó. Vậy Môi-se đã dùng sự so sánh này, để cho thấy kẻ thù có lòng của Sư tử vì Đức Chúa Trời đã khích lệ chúng. Vì chỉ Ngài mới có quyền củng cố con người. Khi Ngài vui lòng bảo vệ chúng ta, dầu kẻ thù của chúng ta điên cuồng đến đâu, dầu vậy chúng sẽ thu mình lại và kinh hãi trước một điều không có gì. Nhưng nếu không, nếu chỉ có những đứa trẻ nhỏ nghịch cùng chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ củng cố chúng như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không biết phải đi đâu, mà bị đánh bại trước mặt chúng. Vì vậy chúng ta đừng để mắt vào sức mạnh của con người, cũng không vào trang bị của họ. Vì Chúa chúng ta sẽ khuấy động dân chúng nghịch cùng chúng ta, là những người trước đây không thể làm gì, và trong họ không có khả năng nào cả: và chúng ta sẽ bị vướng mắc như vậy để chống lại họ, đến nỗi theo cách chúng ta tưởng, toàn thế gian nghịch cùng chúng ta: và hơn nữa chúng ta sẽ kinh hãi như vậy, và Đức Chúa Trời sẽ tước đoạt khỏi chúng ta mọi lý trí và sự hiểu biết như vậy, đến nỗi ngay cả một mặt nạ cũng đủ để làm chúng ta sợ đến mất trí. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải xét trong sự so sánh này Môi-se đã trình bày ở đây trong bản văn. Cuối cùng người nói rằng dân sự sau khi bị đánh bại như vậy, bắt đầu khóc, nhưng Đức Chúa Trời không nghe tiếng kêu của họ, và như vậy họ ở lại tại Ca-đe-Ba-nê-a tùy theo thời gian họ đã ở lại đó. Một số người bổ sung ở đây bằng những lời này: tùy theo thời gian các ngươi đã ở lại ở những nơi khác, và họ nói rằng họ đã ở lại đó mười chín năm. Nhưng điều đó không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh, và những người làm ra lời giải đó là người Do Thái, là những người đã đảo lộn toàn bộ Kinh Thánh, bằng những giấc mơ và ý nghĩ điên rồ của mình. Ý nghĩa của Môi-se hoàn toàn khác. Vì ý định của người là nhắc dân sự nhớ việc họ ở lại lâu tại Ca-đe-Ba-nê-a, vì Đức Chúa Trời đã giữ họ ở đó như thể ở thế bí: và khiến họ nhớ lại và xét tốt hơn rằng việc Ngài đánh hạ sự kiêu ngạo của họ theo cách đó, và việc Ngài khiến họ cảm nhận rằng họ không được lang thang ra ngoài một cách ngẫu nhiên khi Đức Chúa Trời đóng cánh cửa nghịch cùng điều đó bằng cách cấm họ, là một sự hình phạt công chính từ trời. Vậy Môi-se có ý ở đây thiết lập dân sự tốt hơn trong sự hiểu biết đó họ đáng phải đã có từ lâu về sự công chính của Đức Chúa Trời, để điều tương tự có thể hạ họ xuống, và chạm đến họ tốt hơn bằng sự ăn năn. Đó là ý nghĩa rõ ràng của bản văn. Bây giờ chúng ta thấy ở đây trước hết rằng, con người lùi lại một trăm bước, khi họ tưởng mình tiến lên chỉ một bước, ít nhất vượt quá ý muốn của Đức Chúa Trời. Dân này ở gần kẻ thù mình, họ chỉ tự đặt mình vào sự sẵn sàng, và ngay khi họ được vũ trang, họ tấn công chúng. Họ không cần phải thử lại về vấn đề, nghĩa là, họ không cần phải di chuyển: vì chúng ta thấy cách họ bị đuổi, và không những bị đánh hạ ở đó trong cùng nơi: mà Đức Chúa Trời còn lùa họ trước gió, như trấu hay bụi bị lùa đi. Vậy các bạn thấy ở đây có một tấm gương soi đẹp để chỉ cho chúng ta rằng khi con người tự phụ làm cho mình đáng sợ, họ vừa đặt một chân tiến lên, Đức Chúa Trời đã kéo họ lùi lại một trăm dặm, và điều đó cho sự hỗn loạn lớn của họ. Vậy phải làm gì? Sự vâng phục phải luôn như một ngọn đuốc cho chúng ta để chỉ đường cho chúng ta, để chúng ta có thể trước hết và trên hết biết Đức Chúa Trời đã chỉ định điều gì, và do đó lấy can đảm để đi, khi chúng ta chắc chắn rằng Ngài hướng dẫn bước chân chúng ta. Vì do đó chúng ta có thể táo bạo kết luận rằng, kết cuộc của nó sẽ tốt, và rằng sẽ không có điều gì theo sau nó ngoài sự thịnh vượng. Nhưng trái lại, nếu chúng ta cứ muốn nhảy ra ngoài, khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta ngồi yên ở nhà: nó sẽ tốn cho chúng ta rất đắt. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này của Môi-se, khi người nói rõ ràng rằng dân sự đã bị đuổi cho đến Họt-ma, và rằng họ đã đến Ca-đe. Về việc khóc được nói đến ở đây, dường như đã có một sự ăn năn nào đó trong họ trước đây, và rằng bây giờ điều tương tự đã được gấp đôi: mà dầu vậy có nói rằng nó chỉ là thời gian bị mất, và rằng việc dân sự khóc không giúp ích gì cho họ cả. Điều này ngay từ cái nhìn đầu tiên có thể dường như trái ngược với các bản văn khác của Kinh Thánh. Vì có nói rằng ngay khi tội nhân thừa nhận lỗi lầm của mình và chỉ thở dài vì chúng, Đức Chúa Trời tiếp nhận họ vào lòng thương xót, phải, và thậm chí đi trước họ. Có nói rằng Ngài không chờ cho đến khi chúng ta kêu, mà Ngài đi trước tiếng kêu của chúng ta: hoặc ít nhất mỗi khi chúng ta cầu nguyện, Ngài sẵn sàng nghe chúng ta. Nhưng ở đây dường như dân sự đã ăn năn, mà dầu vậy Đức Chúa Trời để họ một mình, đến nỗi họ vẫn mòn mỏi mà không khá hơn chút nào vì sự ăn năn của mình. Về điều chúng ta đã thấy, nó đã được trình bày để chỉ cho chúng ta rằng dân sự đã có một sự ăn năn giả, như con người thường có, tự tâng bốc mình qua sự giả hình, và tự tin rằng họ rất tiếc vì tội lỗi của mình, khi vẫn còn một góc khuất nào đó phía sau, đến nỗi họ không xét sự khốn khổ, sâu sắc như nó đáng phải được tìm kiếm. Quả thật, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị lao xuống [nỗi buồn vì] tội lỗi của mình, nếu chúng ta tự suy nghĩ về chúng một cách tha thiết: nhưng mọi sự tìm kiếm của chúng ta là che đậy chúng, và hoàn toàn quên chúng bởi thiện chí của mình. Vậy bây giờ, chúng ta càng cần cầu xin Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta như vậy, để chúng ta không hai lòng tự tâng bốc mình. Và vì cùng lý do đó Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, người không biết việc đến sự ăn năn khó khăn như thế nào, tự lừa dối mình. Những người theo Giáo hoàng tưởng tượng rằng, họ có thể tự giúp mình và tự thúc đẩy mình đến sự ăn năn bằng ý chí tự do của chính mình. Kìa sự tự phụ của họ là gì. Nhưng chúng ta hãy hiểu rằng đó là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, khi Ngài vui lòng dẫn dắt chúng ta đến sự ăn năn. Vì nó là gì khác ngoài một sự đổi mới con người? Có phải trong quyền năng của bất cứ người nào tự tạo dựng mình không? Không: mà Đức Chúa Trời uốn nắn chúng ta mới lại, và vì vậy lời khen đó phải được ban cho Ngài. Lại nữa, trí óc chúng ta hoàn toàn bị làm cho ngu dại hay đúng hơn hoàn toàn mù lòa. Đức Chúa Trời buộc phải soi sáng chúng. Và điều đó có trong quyền năng của chúng ta không? Trong khi không có gì ngoài sự hư hoại trong lòng chúng ta: trong khi không có gì ngoài sự phản loạn và độc ác bí mật: Đức Chúa Trời buộc phải loại bỏ và làm sạch mọi chút của nó. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng không có sự ăn năn nào trong dân này, dầu họ đã bị cảm động trước đây. Nó có thể rất tốt là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đã thương xót họ: nhưng sự ăn năn thật không những đòi hỏi một sự thừa nhận lỗi lầm của chúng ta, mà còn rằng chúng ta phải tiếc vì chúng, và rằng dựa trên cảm nhận về điều ác của chính mình, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, hoàn toàn quy mình về Ngài, và không tìm kiếm điều gì ngoài việc được Ngài cai trị từ đó về sau, vì chúng ta không có gì ngoài sự ương ngạnh trong chính mình. Nhưng dân sự chưa đến điểm này: và như vậy chúng ta thấy họ chưa chín muồi cho sự ăn năn. Và về việc họ khóc, quả thật họ đã có một cảm nhận và sự hiểu biết nào đó: nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, việc Đức Chúa Trời từ chối nghe tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên, không phải để hoàn toàn rũ bỏ họ. Và không có bản văn nào đáng được lưu ý tốt hơn bản văn này. Vì nó hàm chứa sự dạy dỗ lớn cho toàn bộ đời sống của chúng ta. Vậy tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã không lắng nghe tiếng than của dân sự, mà dầu vậy Ngài đã không hoàn toàn rũ bỏ họ, cũng không hoàn toàn điếc trước yêu cầu của họ. Và điều đó có thể như thế nào? Vì đôi khi Đức Chúa Trời không nghe chúng ta theo vẻ bề ngoài, mà dầu vậy dù vụ việc ra sao những lời cầu nguyện của chúng ta không vô ích, mà làm điều tốt cho chúng ta. Ví dụ: Khi một người đã đóng vai kẻ vô dụng, Đức Chúa Trời kéo người ấy trở lại, (có những gương người ta biết thường thấy về điều đó:) và khi một người khác đã buông mình cho sự tham ăn và thái quá: một người khác đã là một kẻ buôn bán hay say sưa, và một người khác đã là một kẻ phạm thượng: rất tốt, Đức Chúa Trời thấy con người trở thành những con thú như vậy, thuận phục chúng bằng sức mạnh, Ngài sai cho họ những hoạn nạn không kéo dài chỉ một ngày hay một tháng, mà nán lại trên họ một thời gian dài: do đó một hạng lấy hàm thiếc vào răng mình, và ngậm nó bằng sự bực bội và đuổi theo nghịch cùng Đức Chúa Trời, tiếp tục mãi cứng đầu và cứng cổ trong tội lỗi của mình: hạng kia đặt nền rằng họ đã xúc phạm, và tiếc vì nó trước mặt Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài vui lòng giảm bớt sự nghiêm ngặt của Ngài, và làm dịu những đau đớn họ chịu đựng. Mà dầu vậy trong lúc đó nỗi khốn khổ của họ không giảm đi, mà họ tiếp tục ở cùng trạng thái họ đã ở trước đây. Vậy dường như những lời cầu nguyện của họ bị mất, và rằng Đức Chúa Trời đã làm ngơ trước họ. Bây giờ dầu những người như vậy cầu nguyện một cách tha thiết: dầu vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời nghe họ không phải theo vẻ bề ngoài. Và tại sao? Vì Ngài biết điều tốt cho họ là vẫn ở dưới roi của Ngài như vậy. Dân này cũng vậy: điều có lợi cho họ là được nhắc nhớ về cách cư xử xấu xa của mình mỗi phút. Nhưng dầu vậy, Ngài vẫn không ngừng thương xót họ: vì Ngài ban cho họ sự kiên nhẫn, và sau đó khiến những hoạn nạn của họ làm điều tốt cho họ: đến nỗi dầu chúng gây khó chịu cho họ, dầu vậy chúng đứng thay cho họ như những phương thuốc. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời đôi khi nghe chúng ta, mà dầu vậy nó không xuất hiện như vậy theo suy nghĩ của bất cứ người nào, phải, và thậm chí chính chúng ta có thể cho rằng chúng ta đã mất thời gian của mình. Quả thật Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn khước từ tiếng la hét của những kẻ gian ác khi chúng kêu lên Ngài, và rằng Ngài sẽ cười nhạo việc chúng khóc: và điều đó không có gì lạ. Mà dầu vậy khi làm như vậy Ngài vẫn không ngừng hoàn thành lời hứa của Ngài, ấy là, Ngài sẽ nghe mọi người kêu lên Ngài. Và tại sao? Vì lời hứa này không thuộc về ai ngoài những người kêu lên Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và không đến với Ngài bằng những đường vòng và sự tinh tế, tùy theo lời rõ ràng này của Thi Thiên, rằng Đức Chúa Trời ở gần mọi người kêu cầu Ngài, phải, những người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Vậy nếu chúng ta muốn được nghe nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta phải trước hết và trên hết có tình cảm mình được làm sạch. Và vì vậy việc Ngài khước từ những kẻ giả hình khi chúng kêu lên Ngài, không phải là một sự chống lại lời hứa của Ngài: Vì chúng ô uế. Quả thật chúng la hét, và chúng sẽ không ngại nói: than ôi Đức Chúa Trời của tôi, chúng sẽ làm đủ sự than khóc: nhưng vì chúng không tìm kiếm Đức Chúa Trời với một ham muốn đến với Ngài, mà thay vì đến với Ngài, sẽ lùi lại khỏi Ngài nếu có thể: tiếng kêu của chúng, Đức Chúa Trời của tôi, như thể chúng đang ở trên giá tra tấn. Vậy bây giờ, tiếng la hét này của chúng là thú vật, và không có mối quan hệ nào với đức tin để làm điều tốt cho chúng cùng với đó. Nhưng điều tôi đã nói với các bạn ngay bây giờ, có một điều khác trong nó: ấy là, [nhiều lần] Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi những sự hình phạt thể xác Ngài sai đến cho chúng ta: mà dầu vậy trong lúc đó Ngài vẫn không ngừng nhân từ và có ý tốt đối với chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi Chúa chúng ta sai đến cho chúng ta bất cứ bệnh tật nào, đến nỗi một người bị nghèo khó đánh, một người khác bị đánh theo cách khác, và mỗi người có nỗi đau của mình: nếu chúng ta cầu xin Ngài, và nỗi khốn khổ như thể bị thử thách trên vai chúng ta, và Ngài không tỏ vẻ nghe chúng ta: không được vì vậy nói rằng Đức Chúa Trời để chúng ta một mình trong đó, để thúc đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng. Nhưng nếu chúng ta chịu đựng sự nghịch cảnh Ngài sai đến cách kiên nhẫn, chúng ta hãy trông đợi được giải cứu khỏi nó cuối cùng: và trong lúc đó hãy để điều đó đủ cho chúng ta được an ủi bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta hãy hy vọng rằng Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ vượt quá điều chúng ta có thể chịu đựng. Vậy các bạn thấy cách Đức Chúa Trời đã không nghe tiếng kêu của dân sự, mà dầu vậy những người đã tìm kiếm Ngài với một tấm lòng có ý nghĩa thật và đúng, đã không mất công sức của mình. Đức Chúa Trời đã không chỉ ra bằng hành động bề ngoài, rằng Ngài đã nghe họ, mà dầu vậy trong lúc đó Ngài đã khiến sự hình phạt thể xác của họ phục vụ cho sự an lành của linh hồn họ: đến nỗi dầu họ nán lại ở đó trong khoảng bốn mươi năm: dầu vậy họ vẫn không bị mất quyền thừa kế vương quốc thiên đàng đó. Trong khi họ bị thất vọng về đất đã được hứa cho họ: trong đó họ cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy họ đã vượt qua cám dỗ đó qua những lời nói: ý tôi là những người đã trở lại con đường đúng, và không trở nên cứng lòng như phần lớn đã làm, là những người không làm gì ngoài việc đuổi theo hàm thiếc, như chúng ta đã thấy trước. Và trong điều này chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta có sự ăn năn thật về tội lỗi của mình, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không quên những yêu cầu của chúng ta, dầu Ngài không nghe chúng ta sớm như chúng ta mong muốn: và rằng dầu vậy sự ăn năn của chúng ta phải giữ chúng ta vẫn ở dưới, đến nỗi dầu (theo cách chúng ta tưởng) cánh cửa đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời bị đóng nghịch cùng chúng ta, và Ngài sẽ không cho chúng ta vào: dầu vậy, những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không vô ích. Vì Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chỉ ra rằng, Ngài đã không điếc trước những yêu cầu của chúng ta, mà Ngài đã nghe chúng để ban cho chúng ta sự làm dịu những hoạn nạn của mình như vậy, như Ngài biết là thích hợp và tiện lợi cho sự an lành của chúng ta.
Và cuối cùng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu Đức Chúa Trời đã hình phạt chúng ta, phải, và rằng hoạn nạn đã kéo dài một thời gian dài, sự ghi nhớ đúng lúc về nó phải được in sâu trong tâm trí chúng ta, để chúng ta không trở nên như những người quên những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trong một hay hai ngày. Và đó là lý do vì sao Môi-se nói với dân sự: Tùy theo những ngày các ngươi đã ở lại đó. Như thể người nói: các ngươi phải ghi nhớ nó kỹ. Vì đối với các ngươi dường như các ngươi sẽ không bao giờ đến đất phước lành sớm đủ: nhưng Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi phải thử lại từ nó, và lẽ ra các ngươi phải ở đó một thời gian dài hơn nữa mới đến được đó. Hãy nghĩ về nó, và xét cách chính tay Đức Chúa Trời đã giữ các ngươi ở đó như thể bị đóng kín trong tù. Vậy bây giờ, dầu Đức Chúa Trời đã giải cứu các ngươi khỏi nó: dầu vậy các ngươi vẫn phải ghi nhớ nó, tùy theo chúng ta thấy vua Ê-xê-chia nói về nó trong bài ca của người như thế nào, nói rằng người sẽ tự suy nghĩ về những năm đã qua với sự nặng nề và đau buồn trong lòng, và nhớ lại những sự sửa phạt người đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời, bởi đó tự giữ mình trong sự kính sợ để người không rơi trở lại vào cùng những lỗi lầm người đã bị hình phạt vì chúng. Vậy các bạn thấy cách chúng ta phải nghĩ về những sự sửa chữa Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng ta, để chúng ta có thể tự được ích lợi bởi chúng. Và vì vậy chúng ta đừng giống dân này được nói đến ở đây: mà mỗi khi chúng ta bị sửa phạt nơi tay Đức Chúa Trời, hãy để sự đau buồn của chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể có điều để tự an ủi mình trong ân điển của Ngài. Và cùng với đó chúng ta hãy tự giữ mình từ đó về sau trong sự vâng phục Ngài, không bao giờ khiêu khích Ngài như chúng ta đã làm trước đây. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng chạm đến chúng ta bằng chúng càng ngày càng hơn, theo cách như vậy để chúng ta không những có thể cầu xin Ngài tha thứ cho việc chúng ta vi phạm các điều răn của Ngài bằng nhiều cách như vậy. Mà còn ham muốn được cải cách bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để bằng quyền năng của Ngài chúng ta có thể chiến đấu nghịch cùng mọi dục vọng của chính mình, và nghịch cùng mọi cám dỗ của thế gian, và yên tĩnh hoàn thành sự kêu gọi của mình, cho đến lúc sau khi được giải cứu khỏi mọi sự chiến đấu, chúng ta được tiếp nhận vào nơi yên nghỉ thiên thượng đã được hứa cho chúng ta. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI MỘT, LÀ BÀI THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ HAI
Thứ Năm, ngày 24 tháng 4 năm 1555
1 Rồi chúng ta quay lại và hướng về phía đồng vắng theo đường Biển Đỏ, như Đức Giê-hô-va đã phán với ta: và chúng ta đi vòng quanh núi Sê-i-rơ nhiều ngày. 2 Và Đức Giê-hô-va phán với ta, rằng: 3 Các ngươi đã đi vòng quanh núi này đủ lâu rồi: hãy quay về phía Bắc. 4 Và hãy cảnh báo dân sự, rằng: Các ngươi sắp đi qua biên giới của anh em mình là con cái của Ê-sau ở tại Sê-i-rơ, và chúng sẽ sợ các ngươi: nhưng hãy tự cẩn thận kỹ. 5 Đừng khiêu khích chúng: vì Ta sẽ không ban cho các ngươi dù chỉ một tấc đất của chúng. 6 Các ngươi sẽ mua lương thực của chúng bằng tiền, và ăn: và cũng vậy các ngươi sẽ mua nước của chúng bằng tiền, và uống. 7 Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã ban phước cho các ngươi trong mọi công việc của tay các ngươi. Ngài biết các ngươi phải hành trình qua đồng vắng lớn này. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã ở với các ngươi bây giờ bốn mươi năm này, và các ngươi không thiếu điều gì.
Ở đây chúng ta thấy đầy đủ hơn bằng chứng của vấn đề tôi đã xử lý hôm qua: rằng Đức Chúa Trời khi sửa phạt con người, dạy họ vâng phục Ngài, và bằng phương tiện đó giữ họ trong sự kính sợ bằng sức mạnh, vì họ không chịu thuận phục mình cho Ngài một cách sẵn lòng: Và thứ hai rằng Ngài thử thách sự vâng phục của họ, bằng cách kéo họ trở lại, trong khi chúng ta theo bản tính mình ham muốn tiến lên, và tự mua cho mình sự quý trọng. Vậy Môi-se nói rằng, dân sự đã quay trở lại sau khi họ bị kẻ thù mình đánh như vậy: Vì trước đây họ không thể được thuần hóa bằng bất cứ cách nào. Đức Chúa Trời đã truyền cho họ điều họ phải làm: nhưng chúng ta đã thấy họ phản loạn vì tất cả điều đó. Khi Ngài nói: hãy yên tĩnh, họ ở trong cơn nóng và cứ muốn chạy vào kẻ thù mình: Và khi Ngài nói: chớ đi, họ cứ muốn chạy nhanh hơn trước. Nhưng một khi họ được dạy bằng chi phí của mình, và Đức Chúa Trời một lần đã thực hiện lời đe dọa của Ngài, bằng cách khiến họ bị kẻ thù mình lật đổ: khi ấy họ đủ mềm mại: Nhưng đã quá muộn, như chúng ta thường nói trong tục ngữ, một kẻ ngu ngốc không bao giờ khôn ngoan cho đến khi người ấy bị đánh tốt. Bây giờ bởi đó chúng ta được dạy việc được đối xử như vậy có lợi cho chúng ta lớn như thế nào. Vì trừ khi Đức Chúa Trời đem chúng ta về nhà với Ngài bằng sự sửa chữa: sẽ không thể cho chúng ta trở nên như chúng ta đáng phải là, để chúng ta lắng nghe tiếng Ngài và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài truyền cho chúng ta. Vì vậy chúng ta buộc phải được chuẩn bị bằng những roi vọt của cây gậy. Hơn nữa, chúng ta hãy học kỹ điều đã được tuyên bố trước đây, cũng như Môi-se chỉ ra trước mắt: ấy là, Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta mòn mỏi: và rằng dầu Ngài nhân từ với chúng ta, và đã tha thứ những tội lỗi chúng ta đã phạm: dầu vậy chúng ta buộc phải chịu đựng trong một thời gian. Chúng ta sẽ thở dài với Ngài, mà dầu vậy Ngài sẽ để chúng ta một mình trong trạng thái và tình cảnh khốn khổ của mình: nhưng cuối cùng, mọi sự sẽ trở thành lợi ích của chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời đã mở khoảng trống cho con cái Y-sơ-ra-ên, và ban cho họ lối vào đất hứa: trong vòng một hay hai ngày họ sẽ quên tội ác khủng khiếp đó của mình khi lẩm bẩm nghịch cùng Ngài, phải, (và trong chừng mực thuộc về điều này) thậm chí khi từ bỏ cơ nghiệp của mình: họ sẽ không bao giờ nghĩ về sự vô ơn và sự không vâng phục của mình. Vì vậy họ phải bị sửa phạt một mùa dài, để họ không bao giờ có thể quên sự xúc phạm họ đã phạm. Vậy bây giờ, mỗi khi chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ bằng sự không vâng phục của mình: chúng ta đừng nghĩ lạ dù Ngài không ngay từ cú đánh đầu tiên giải cứu chúng ta khỏi nghịch cảnh Ngài sai đến cho chúng ta làm một sự sửa phạt. Vì tội lỗi của chúng ta sẽ không được in kỹ lưỡng như vậy trong sự ghi nhớ của chúng ta vào ngày đầu tiên như cần thiết. Vì vậy Đức Chúa Trời buộc phải hành động theo cách như vậy, và khiến chúng ta mòn mỏi, như tôi đã chạm đến trước. Và quả thật, toàn bộ đời sống hiện tại này là gì khác ngoài một bài tập như vậy? Tại sao Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta phải chịu nhiều nỗi khốn khổ như vậy? Chúng ta vừa thoát khỏi một sự khốn khổ, ngay lập tức một sự khác đến ngay sau nó, đến nỗi không bao giờ có kết thúc. Và mọi sự là để dạy chúng ta bài học này, là bài học chúng ta không thể ghi nhớ nếu chúng ta không bị ép buộc vào nó. Ngoài ra, chúng ta sẽ quên nó ngay lập tức, nếu Chúa chúng ta không (như các bạn có thể nói) hợp nhất nó vào chúng ta, để chúng ta có thể được chuẩn bị và được bản tính dẫn dắt để nói: hãy xem Đức Chúa Trời của chúng ta rèn luyện chúng ta bằng nhiều nỗi khốn khổ như thế nào, và Ngài làm điều đó vì chúng ta là những tội nhân khốn nạn. Mà dầu vậy, chúng ta có thể tự uốn mình vào sự thu hút của Ngài, và không đúng hơn kéo hoàn toàn trái ngược với ý muốn Ngài không? Vì vậy Ngài phải với tới chúng ta, để bất chấp răng chúng ta chúng ta ở trong tay Ngài, và Ngài có mọi quyền cai trị và quyền Chúa tối cao trên chúng ta. Lại nữa để đến với những chi tiết, mỗi khi Đức Chúa Trời sai đến cho một người bất cứ hoạn nạn nào, hãy để người ấy tự suy nghĩ rằng, ngoài những nỗi khốn khổ phổ thông của đời sống chóng qua này, Đức Chúa Trời có ý ban cho người ấy một sự dạy dỗ đặc biệt. Và chúng ta đừng nói: tại sao người này hay người kia không xứng đáng bị sửa phạt như tôi: tùy theo cách phổ thông, ấy là mỗi người muốn được ưu tiên hơn những người khác? Chứ không, mỗi người trong chúng ta hãy nhường bước để tiếp nhận cây gậy cách kiên nhẫn nơi tay Đức Chúa Trời, bảo đảm rằng Ngài sửa phạt chúng ta một cách có mức độ, và như Ngài biết là vì lợi ích của chúng ta. Bấy nhiêu về việc thử lại được xử lý ở đây. Hơn nữa nếu Chúa chúng ta kéo chúng ta trở lại, và trong khi mọi sự đang tiến triển tốt, và có khả năng tốt mọi sự sẽ thịnh vượng và ở trong sự thịnh vượng lớn: nếu chúng ta thấy một sự hỗn loạn đột ngột, và rằng điều tương tự tiếp tục sau đó, và mọi sự diễn ra từ tệ đến tệ hơn: chúng ta hãy hiểu rằng nó là vì cớ tội lỗi của chúng ta, và vì chúng ta đã đảo lộn quá trình của sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì Ngài [về phần mình] không bao giờ thất bại trong việc tiếp tục với điều tốt Ngài đã bắt đầu làm cho chúng ta: nhưng chúng ta không thể chịu đựng Ngài tiếp tục nó, chúng ta cản trở Ngài trong chừng mực thuộc về chúng ta. Và vì vậy Ngài buộc phải xử lý chúng ta như chúng ta xứng đáng. Ngoài ra, chúng ta hãy bảo đảm rằng khi chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, khi ấy Ngài đã làm cho những sự sửa chữa của Ngài trở nên hữu ích trong chúng ta. Quả thật một số lớn người trở nên cứng khi Đức Chúa Trời định thuận phục chúng: các bạn sẽ thấy họ trở nên cố ý và đầy nọc độc nghịch cùng Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời hành động theo cách như vậy trong những người được chọn của Ngài, đến nỗi khi Ngài đánh họ bằng tay Ngài, Ngài cũng chạm đến họ bên trong bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để lòng họ trở nên mềm để họ có thể vâng phục, vì cớ đó những sự sửa chữa làm điều tốt cho họ. Vậy dầu những nỗi khốn khổ chúng ta chịu đựng khó khăn và trái ngược với bản tính chúng ta: dầu vậy chúng ta phải nghĩ chúng tốt, vì Đức Chúa Trời khiến chúng phục vụ cho sự an lành của chúng ta theo cách đó. Bây giờ Môi-se nói rõ ràng rằng, sau khi dân sự đã đặt một đường vòng và kéo dài chung quanh núi Sê-i-rơ, họ đã đến phía bắc, ngay như Đức Chúa Trời đã truyền cho người. Trong đó chúng ta thấy điều rõ ràng hơn tôi đã chạm đến: ấy là, có một sự mềm mại trong dân sự vốn không có trong họ trước đây: bây giờ họ đã trở nên dễ bảo. Và dầu họ lang thang một thời gian dài, đến nỗi họ có thể đã mất kiên nhẫn mỗi ngày, và đã lấy dịp để lẩm bẩm, và đã làm cuộc nổi loạn: dầu vậy họ vẫn tiếp tục tiến lên. Và tại sao? Vì những sự sửa chữa họ đã nhận, đã tạo ra một sự thay đổi trong họ. Vậy chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời cải cách con người bằng cách hình phạt họ vì tội lỗi của mình, như một lò lửa để nấu chảy họ và đúc họ mới lại. Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã để chúng ta ở đây thoải mái, và chúng ta bắt đầu đá lại Ngài: chúng ta hãy bảo đảm rằng điều có lợi hơn cho chúng ta là được sửa chữa bằng một sự sửa phạt nào đó. Và cùng với đó chúng ta hãy cảnh giác để chúng ta tự được ích lợi bởi nó, và để chúng ta không trở nên tệ hơn những người được trình bày cho chúng ta như một gương về sự không vâng phục và cứng đầu. Chớ cứng lòng như tổ phụ các ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va nói. Mà dầu vậy chúng ta thấy dân này (dầu họ cứng đầu và ương ngạnh đến đâu) đã không thất bại trong việc đi vòng quanh núi một thời gian dài, sau khi Đức Chúa Trời đã sửa phạt họ như vậy: nghĩa là, họ bị thúc đẩy phải biết rằng việc kháng lại tay của Đức Chúa Trời là vô ích đối với họ. Dầu vậy chúng ta vẫn thấy một sự vâng phục nào đó, ở chỗ có nói rằng, họ đã chờ đợi có một mạng lệnh mới, đến nỗi họ không dám di chuyển một bước. [cho đến khi họ có nó.] Dường như Đức Chúa Trời chế giễu họ đi vòng quanh theo cách đó. Họ có thể đã nói: điều này cuối cùng sẽ ra sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta ở lại, tại sao Ngài không để chúng ta yên? Hoặc nếu Ngài muốn chúng ta đi, tại sao Ngài không chỉ đường cho chúng ta, mà nói: hãy tiến lên? Ngài giữ chúng ta ở đây như những đứa trẻ nhỏ, đến nỗi chúng ta không làm gì ngoài việc đi một vòng tròn, đến nỗi chúng ta không làm gì ngoài việc đi một vòng tròn mà không rời khỏi một nơi, và khi chúng ta đã thử chân mình đến đâu, chúng ta vẫn không tiến xa hơn trên đường mình. Dân sự có thể đã bàn luận theo cách đó. Nhưng sao? Họ ở lại cho đến khi Đức Chúa Trời nói với họ: Hãy quay về hướng đó. Vậy chúng ta vẫn thấy sự sửa phạt này đã làm điều tốt cho họ trong việc đó như thế nào. Và do đó chúng ta hãy ghi nhớ sự ăn năn thật đem lại điều gì cùng với nó. Trong khi chúng ta điếc khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và không lắng nghe tiếng Ngài: chúng ta phải tự giữ mình trong sự kính sợ dưới Ngài, và xem Ngài nói điều gì, điều đó chúng ta phải làm, và không hơn nữa. Đó là trái chính của sự ăn năn. Và nếu nó xuất hiện với chúng ta trong dân này vốn cứng đầu và không thể thuần hóa như vậy: sẽ có cớ gì cho chúng ta, nếu chúng ta không chịu tiếp nhận những điều được nói với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời: mà đúng hơn vẫn cứ đáp lại, và không có trí óc và sự phân biệt để để mình được hướng dẫn bởi Ngài là Đấng duy nhất có thể dẫn dắt chúng ta cách đúng đắn? Vậy chúng ta càng phải tự kiềm chế mình khỏi việc thử bất cứ điều gì, trừ khi Đức Chúa Trời truyền nó. Hơn nữa có nói rằng dân sự sẽ đi qua xứ của Ê-đôm, mà không khiêu khích cư dân. Trước hết có nói: Chúng là anh em của các ngươi, con cái của Ê-sau. Chúng ta biết rằng Ê-sau là anh của Gia-cốp, là Tổ phụ, và (như các bạn có thể nói) là nguồn suối dân này xuất thân từ đó. Và vì Ê-sau đến từ dòng của Áp-ra-ham: một phần của đất hứa đáng phải đã thuộc về người, nếu người không bị cắt khỏi việc thừa kế nó, dầu không phải bởi ý thích của con người, mà bởi sắc lệnh thiên thượng được Đức Chúa Trời thốt ra, phải, thậm chí trong khi mẹ của họ là Rê-bê-ca đang mang thai họ, vì Ngài đã nói rằng kẻ lớn sẽ hầu việc kẻ nhỏ. Nhưng dầu vậy, Ê-sau vẫn không ngừng là anh của Gia-cốp mãi. Và con cái của họ đáng phải đã tiếp tục cùng tình huynh đệ và họ hàng đó giữa họ sau đó. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Một điểm khác là, Đức Chúa Trời đã ban núi Sê-i-rơ làm sở hữu cho Ê-sau: nó là phần của người. Khi Ngài đã loại người ra khỏi đất Ca-na-an, Ngài đã ban cho người xứ kia cho chính người và những người kế tục người. Vậy vì nó đã được chỉ định cho người bởi Đức Chúa Trời: con người không được thử tước đoạt hay cướp nó khỏi người. Bây giờ về tình huynh đệ này, Đức Chúa Trời muốn nó cảm động chúng ta, và như một mối dây nào đó để thắt chúng ta lại với nhau, để bản tính có thể thuyết phục chúng ta nhân từ với nhau, và kiềm chế chúng ta khỏi việc làm sai hay làm hại bất cứ người nào. Quả thật không có họ hàng xác thịt giữa mọi người, để làm cho họ gần gũi về huyết thống đến nỗi họ có thể gọi nhau là anh em họ, và tự gọi mình bằng bất cứ dòng dõi nào một trong hai người xuất thân từ đó: nhưng dầu vậy có một họ hàng phổ thông nào đó nói chung, ấy là, mọi người phải nghĩ cách họ được uốn nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng có một bản tính chung giữa tất cả họ. Ngay cả những người ngoại đạo cũng biết điều đó rất tốt. Vậy thì trong khi chúng ta có một sự phân biệt nào đó để duy trì hòa bình và sự hòa hợp, và ban cho mỗi người quyền lợi của mình mà không lấy đi của cải của bất cứ người nào, và không phạm bất cứ sự tống tiền hay thái quá nào: và chúng ta đảo lộn trật tự của bản tính, và tệ hơn cả những con thú hoang là những con tỏ vẻ với nhau khi chúng đều cùng một loại. Vì những con sói không bất đồng với nhau như con người. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, dầu không có họ hàng gần nào giữa chúng ta, dầu vậy vì chúng ta là con người, phải có một mối dây chung nào đó giữa chúng ta, và một tình yêu huynh đệ nào đó. Nhưng còn có một sự xét khác nữa giữa các Cơ Đốc nhân: vì Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con để thuộc về nhà Ngài: và điều đó phải có giá trị hơn mọi họ hàng trên đất. Vì vì Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng Ngài có ý nhận chúng ta đến với Ngài, vì thuộc về Hội Thánh của Ngài chúng ta như con cái của chính Ngài, và kêu cầu Ngài như bằng một miệng, nói Cha chúng ta: nếu dầu vậy chúng ta đồng ý như mèo và chó giữa chúng ta: liệu nó có thể được chịu đựng bằng bất cứ cách nào, đặc biệt xét rằng chúng ta không thể đòi Ngài làm Cha chúng ta, trừ khi chúng ta được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài? [Không, chắc chắn không:] Vì hoặc Đức Thánh Linh của Ngài phải kêu trong lòng chúng ta: hoặc nếu không miệng chúng ta sẽ bị đóng lại. Lại nữa mặt khác, bằng danh hiệu nào chúng ta có thể đòi một ơn phước và vinh dự lớn như vậy là làm con cái của Đức Chúa Trời: nếu chúng ta không phải là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ? Nhưng chúng ta không thuộc về thân thể Ngài, ngoài điều kiện đã nói trước. Vậy bất cứ ai làm hại người lân cận mình, bất cứ ai không có lòng nhân từ và lòng thương xót, bất cứ ai lo vồ lấy và giật lấy ở mọi phía: người đó (trong chừng mực thuộc về người ấy) xé Chúa Giê-xu Christ thành từng mảnh. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Đức Chúa Trời nêu ra họ hàng: chúng ta được cảnh báo phải xét Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào mức độ nào, và Ngài đã đặt sự hiệp nhất nào giữa chúng ta, và mỗi người trong chúng ta làm tròn bổn phận của mình cách trung tín về nó, với ý định rằng trong khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta lại với nhau để duy trì chúng ta trong sự đồng ý và tình yêu tốt: chúng ta không làm một rối loạn hỗn loạn. Hãy để điều đó phục vụ như một điểm. Nhưng nếu chúng ta xét thói quen phổ thông của thế gian, cách dường như con người đã âm mưu làm hoàn toàn trái ngược với mạng lệnh của Đức Chúa Trời như thế nào: nó cách xa việc những người lân cận nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời đặt họ gần nhau, là để mỗi người phải hầu việc đến lượt người lân cận mình, và tất cả sử dụng mình cho lợi ích chung, mà không làm hại hay làm đau bất cứ người nào: đến nỗi ngay cả anh em cũng nghĩ việc mỗi người tự lo cho mình là hợp pháp, và không có đời sống nào khác với họ, ngoài việc luôn kéo về phía mình mà không có bất cứ lòng thương xót hay thương cảm nào. Vậy những người lân cận sẽ là anh em như thế nào, là những người chỉ có một sự quen biết nào đó ở xa: vì những người được sinh ra tất cả trong cùng một bụng, và đều là con của một người, không mang tình bạn nào với nhau hơn những con thú hoang, mà đúng hơn còn ít hơn nhiều? Quả thật dường như một số người cứ muốn làm anh em, ngay cả bất chấp Đức Chúa Trời. Vì nếu nó là để làm một sự khốn khổ nào đó, hay chơi một trò ma quái nào đó để lật đổ mọi sự tốt lành: thì họ có thể khéo léo nêu ra: chúng tôi có điều này, và chúng tôi có điều kia, chúng tôi là đồng hương, chúng tôi là con của những người lân cận được sinh ra tất cả trong cùng một thị trấn. Kìa những kẻ gian ác có thể thấy mình là anh em họ và anh em như thế nào. Và để làm gì? Để dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, để đặt mọi sự ra khỏi trật tự, để gây ra những cuộc tranh cãi và ẩu đả, để tự duy trì mình trong mọi sự phóng túng, và lo liệu mọi thứ chướng ngại vật, để danh của Đức Chúa Trời có thể bị phạm thượng và mọi sự lương thiện bị đảo lộn. Đó là những tình huynh đệ và những mối quan hệ họ hàng của thế gian, như người ta thấy quá nhiều. Nhưng khi đến điểm mỗi người phải giúp đỡ người lân cận mình, và kiềm chế khỏi việc làm hại hay làm phiền người ấy: con người cách xa việc kiềm chế, hay việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã hiệp nhất họ lại với nhau, hay rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ theo hình ảnh của chính Ngài, hay lại nữa, rằng họ bị ràng buộc bằng một mối dây chặt chẽ hơn nữa, vì Ngài đã nhận họ làm con bởi Phúc Âm của Ngài để làm các chi thể của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và những người thừa kế của vương quốc thiên đàng: con người (tôi nói) cách xa việc nghĩ bất cứ điều như vậy, đến nỗi họ đảo lộn toàn bộ trật tự của bản tính, bằng sự cuồng nhiệt tệ hơn cả thú vật. Nhưng dầu vậy bản văn này đủ để lên án con người nếu họ không bước đi trong mọi sự nhu mì, và không nhân từ với nhau hơn điều họ là. Bây giờ chúng ta hãy đến với điều người thêm vào ở đây trong điểm thứ hai: ấy là, Đức Chúa Trời đã ban núi Sê-i-rơ làm sở hữu cho Ê-sau.
Quả thật khi người so sánh Ê-sau và Gia-cốp với nhau, người nói bởi tiên tri của mình: Chẳng phải Ê-sau là anh của Gia-cốp sao? Mà dầu vậy Ta đã đặt người vào một xứ đồi núi, một xứ đá và hoang vắng: và Ta đã ban cho các ngươi một đất màu mỡ và béo tốt. Bởi đó dân Y-sơ-ra-ên được nhắc nhớ rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho họ nhiều ơn phước hơn, hơn điều Ngài đã ban cho những người đi trước đó. Vì Ê-sau là con trai lớn, mà dầu vậy Đức Chúa Trời đã cho người thừa kế đất Ngài đã hứa cho ông nội người là Áp-ra-ham, và cho cha người là Y-sác. Và tại sao Đức Chúa Trời làm như vậy? Chúng ta không thấy lý do nào khác, ngoài việc Ngài muốn bày tỏ sự tốt lành nhưng không của Ngài đối với Gia-cốp và dòng dõi người. Dân Y-sơ-ra-ên không thể nói: chúng tôi cao quý và xuất sắc hơn: vì quyền trưởng nam thuộc về Ê-sau. Họ không thể nói: chúng tôi tốt hơn. Không: vì chúng ta thấy họ là một dân hoàn toàn chăm chăm vào sự độc ác và vô ơn. Vậy bây giờ, việc họ thừa kế đất hứa không xảy đến với họ vì bất cứ giá trị nào của chính mình, mà qua lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Và ngoài ra, Đức Chúa Trời cũng đã lo liệu cho Ích-ma-ên là người nửa là con hoang. Vì việc Áp-ra-ham kết hợp với A-ga không phải là một cuộc hôn nhân hợp pháp. Và dầu nó không phải là sự ngoại tình: dầu vậy cuộc hôn nhân đó không hoàn toàn được Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã lo liệu cho Ích-ma-ên, vì Ngài đã nói: Ta đã nghe người. Nếu trường hợp với Ích-ma-ên là như vậy, càng có lý do hơn Ê-sau phải có một chỗ nào đó, và rằng Đức Chúa Trời phải mở rộng phước lành của Ngài thậm chí đến những người thuộc dòng dõi người. Và vì lý do đó Ngài đã ban cho người núi Sê-i-rơ. Vậy bây giờ xét đến dân Y-sơ-ra-ên không được làm phiền người, mà để người yên với phần đã được chỉ định cho người từ trời. Ở đây chúng ta có một bài học tốt để thu thập, là bài học thuộc về tất cả chúng ta. Dầu ở đây có nhắc đến chính xác dòng dõi của Ê-sau, là những người được gọi là người Ê-đôm và người I-đu-mê: dầu vậy, như chúng ta sẽ thấy sau này trong bài ca, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tùy theo Ngài đã làm những sự phân chia và căng đường dây đo của Ngài, thì các vương quốc và xứ sở được chia như vậy. Chúng ta đừng nghĩ rằng thế gian được cai trị bởi sự may rủi, và rằng mọi sự rối rắm như vậy, mà Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi sự bằng sự quan phòng và quyền năng của Ngài. Vậy Ngài đã căng đường dây đo của Ngài để chỉ định cho mỗi dân xứ của mình để ở. Nhưng dầu vậy, chúng ta thấy con người đã chuyển đổi những ranh giới đó như thế nào. Họ sẽ không ngại thú nhận rằng ranh giới là một điều rất thánh. Và quả thật [việc vi phạm trong việc đó] sẽ bị hình phạt hơn, hơn là nếu một người đã xúc phạm trong bất cứ hành động nào khác. Cũng vậy tiền bạc vì nó là điều con người giao tiếp phổ thông với nhau bởi đó, là một đặc quyền và (như các bạn có thể nói) một điều thiêng liêng. Trường hợp với ranh giới [cột mốc và bờ] của các cánh đồng cũng vậy: vì nếu không có chúng, mọi sự sẽ đi đến sự tàn phá, đến nỗi con người sẽ ăn thịt lẫn nhau. Chúng ta sẽ rất tốt thừa nhận điều này xét về một cánh đồng hay một đồng cỏ: nhưng chúng ta thấy sự kiêu ngạo, Tham vọng, và sự tham lam không thể thỏa mãn được của con người đã cuốn tâm trí họ đi như vậy, đến nỗi họ đã không xấu hổ kể từ đó chuyển đổi những ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt. Vì về những người tiến hành chiến tranh nghịch cùng những người lân cận mình, để gia tăng chính mình: chẳng phải tất cả họ đã phá vỡ trật tự đáng phải không thể vi phạm được sao? Phải: Vậy thì chúng ta thấy con người bị khiến phải coi thường Đức Chúa Trời qua tham vọng và sự tham lam của mình như thế nào. Mà dầu vậy sự khốn khổ này vẫn tiếp tục đến ngày nay, và bị bùng cháy hơn bao giờ hết. Nhưng dầu vậy, quy tắc này sẽ đứng vững mãi mãi: ấy là, bất cứ đất nào, bất cứ vương quốc nào, bất cứ quyền Chúa nào, bất cứ vương quốc nhỏ nào, bất cứ nhà nước nào, hay bất cứ thành phố tự do nào có: chúng ta có thể bảo đảm rằng, việc phân phối chúng theo cách đó, được thực hiện bởi Đức Chúa Trời: và rằng bất cứ ai gây chiến nghịch cùng chúng, làm trong chừng mực thuộc về người ấy để phá vỡ những ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt. Tôi có ý ở đây những cuộc chiến tranh như vậy được tiến hành qua tham vọng, hay sự tham lam, hay sự kiêu ngạo. Nếu không, chúng ta thấy ở đây rằng, con cái Y-sơ-ra-ên phải gây chiến: vì Đức Chúa Trời chứng thực việc làm của họ, vì Ngài đã ấn định họ làm chủ đất, và muốn những cư dân trước bị đuổi ra như họ xứng đáng. Nhưng ngày nay chiến tranh có được thực hiện bởi quyền uy của Đức Chúa Trời không? Con người có để mắt vào điều hợp pháp không? Phải, hay họ có chờ cho đến khi họ có mạng lệnh từ Đức Chúa Trời không? Không, họ đi đến nó bất chấp Ngài, ma quỷ thúc đẩy họ tiến lên. Quả thật nếu một người lý luận về các Vương quốc và các Vương quốc nhỏ như chúng ngày nay: người ta có thể nêu ra: xứ đó đã bị chinh phục như thế nào? Phải, nhưng dầu vậy, con người không được di chuyển ranh giới. Dầu chúng đã bị hỗn loạn: dầu vậy chúng ta không được tiến hành bất cứ điều gì. Vì Chúa chúng ta đã không ban cho chúng ta sự ủy thác để làm như vậy: Ngài đã giữ điều đó cho chính mình. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, khi con người một lần đã thay đổi trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, Ngài hẳn phải lật đổ chúng. Và đó là lý do vì sao có nhiều sự thay đổi xảy ra như vậy, và thật kỳ diệu là chưa thấy nhiều hơn gấp trăm lần nữa. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời không có một sự quan tâm đặc biệt đến việc bảo tồn nhân loại: không nghi ngờ gì chúng ta sẽ thấy những sự thay đổi của các vương quốc mỗi ngày, đến nỗi trong vòng hai hay ba ngày, người bây giờ là một vua sẽ chỉ như một người bị trôi dạt trong trang phục của một diễn viên, để đóng một vở kịch trên sân khấu. Nhưng dầu vậy chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng, sự thay đổi của các vương quốc xảy ra, phục vụ để hình phạt những sự thay đổi đã được thực hiện trước đây, khi con người di chuyển ranh giới của mình lúc ban đầu, và cứ muốn đảo lộn trật tự Đức Chúa Trời đã đặt. Dầu vậy, dù vụ việc ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ bài học này, rằng Đức Chúa Trời đã giới hạn các vương quốc và xứ sở: và rằng vì ý muốn của Ngài là phải có những vương quốc nhỏ được thiết lập ở khắp nơi vì điều tương tự đến từ sự quan phòng của Ngài: chúng ta phải tự giữ mình hài lòng và không thay đổi bất cứ điều gì, trừ khi chúng ta có sự bảo đảm tốt rằng Ngài mở cánh cửa cho chúng ta và vũ trang chúng ta. Ví dụ, nếu bạo lực được ban cho chúng ta, thì chắc chắn rằng nếu Đức Chúa Trời ban chiến thắng cho người bị tấn công một cách sai trái, đến nỗi người ấy thắng kẻ thù mình và khiến người ấy chạy trốn: đó là một sự thay đổi đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng về việc tấn công [không bị khiêu khích:] điều đó (như tôi đã nói trước) không phải là chiến đấu nghịch cùng tạo vật, mà nghịch cùng Đức Chúa Trời hằng sống. Và chúng ta hãy cân nhắc kỹ những lời được trình bày ở đây: Các ngươi chớ khiêu khích chúng (Ngài nói) và chúng sẽ sợ các ngươi. Và sau đó Ngài thêm: Các ngươi sẽ mua bánh các ngươi phải ăn, phải, và thậm chí nước các ngươi sẽ uống, đến nỗi các ngươi phải luôn mở ví mình ra để trả và làm hài lòng chúng. Ở đây chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời có ý duy trì một dân trong sở hữu của mình, Ngài không khiêu khích họ làm cho mình cư xử sai, vì chính vì vậy Ngài đã giáng nỗi sợ đó trên người Ê-đôm, để con cái Y-sơ-ra-ên không có bất cứ dịp chiến tranh nào. Chúng ta sẽ thấy sau này cách Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Si-hôn, và bùng cháy những cư dân khác của xứ, đến nỗi chúng tự vũ trang nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên, vì Ngài có ý đuổi chúng ra. Và như vậy Ngài đã chỉ cho con cái Y-sơ-ra-ên bằng hiệu quả, rằng họ có lý do chính đáng để chiến tranh. Nhưng trong khi Ngài giữ người Ê-đôm trong sự kính sợ, và nghiêng lòng chúng theo cách như vậy đến nỗi chúng cho con cái Y-sơ-ra-ên đi qua, và mua bán với chúng cách yên tĩnh: trong đó chúng ta thấy (như tôi đã chạm đến trước) rằng khi Chúa chúng ta có mục đích duy trì một dân trong sở hữu của mình, Ngài sẽ ban cho một tâm trí như vậy để chúng không khiêu khích những người lân cận mình, cũng không mở cho chúng bất cứ khoảng trống nào bằng cách tự đánh trống trước, hay tự thổi kèn trước. Tóm lại, chiến tranh sẽ không xuất phát từ phía mình. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng, khi một dân tự tiến lên, hay khi một hoàng tử cứ muốn thử những doanh nghiệp điên rồ, và can thiệp chỗ này chỗ kia: chúng ta có thể nhận thấy đó là việc làm của Đức Chúa Trời, với mục đích lật đổ người ấy và tước đoạt khỏi người ấy xứ Ngài đã ban cho người ấy. Vậy chúng ta càng phải cầu xin Đức Chúa Trời duy trì chúng ta và làm cho chúng ta nhu mì và hòa bình, để chúng ta không theo những người chúng ta thấy đầu óc đầy sự bất an, đến nỗi họ cứ phải can thiệp vào điều này hay điều kia. Chúng ta hãy kiềm chế khỏi những điều như vậy, để Chúa chúng ta có thể duy trì chúng ta trong hòa bình: vì đó là phương tiện thật, như tôi đã nói trước. Cùng với đó chúng ta cũng được dạy, cách con người phải cư xử trong những cuộc chiến tranh của mình (miễn là luôn luôn chiến tranh là đúng đắn và thánh, và như Đức Chúa Trời cho phép:) ấy là, theo cách để không ai bị làm phiền, và rằng không có sự cướp bóc, không có sự tàn phá, cũng không có sự tống tiền nào được phạm. Vì có nói: các ngươi sẽ mua bánh các ngươi ăn, phải, và các ngươi sẽ trả tiền mặt cho nước các ngươi uống. Nếu Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên mua nước để uống: thì những người gây chiến, phải trả tiền cho rượu và lương thực, và những điều khác tốn tiền mặt như vậy, cho những người không phải là kẻ thù của họ nhiều hơn biết bao nhiêu? Vì điều được nói ở đây, được nói về người Ê-đôm. Nhưng tôi xin hỏi điều này ngày nay được tuân giữ như thế nào? Quả thật bây giờ có những Sắc lệnh và tuyên bố được ban hành: nhưng thế gian thấy chúng được giữ như thế nào. Phải, và ai bị làm phiền nhiều nhất bởi những cuộc chiến tranh, ngoài những người gánh lấy gánh nặng của nó? Và đó chính là xứ sở. Khi một vua hay một hoàng tử sắp gây chiến, dường như nó là vì lợi ích chung: và như vậy con người bị khiến phải tin. Nhưng trong lúc đó, khi những thần dân nghèo khổ đã trả một loạt thuế đất, thuế, và thuế nhập khẩu để duy trì nó: dầu vậy họ vẫn phải bị cắn đến xương, đến nỗi kẻ thù sẽ không bị làm phiền nhiều hơn, hơn những người chiến tranh được thực hiện dưới danh và danh hiệu của họ. Họ có thể rất tốt làm những chợ cho con người bán chiến tranh của mình trong đó, và khiến chúng tin rằng chúng sẽ có tiền mặt. Nhưng sao? Điều đáng giá ba shilling, sẽ được đánh giá là một. Và phổ thông nhất họ lấy lương thực và trả tiền cho chúng tùy theo ý mình. Và như vậy chúng ta thực tế, rằng mọi cuộc chiến tranh được thực hiện ngày nay, chỉ là những vụ cướp bóc: và rằng sự tàn ác và trái bản tính quá thái quá, đến nỗi hướng về sự hỗn loạn hoàn toàn: đến nỗi dường như con người chăm chăm vào việc trục xuất mọi sự công bằng, và rằng chiến tranh không thể được thực hiện mà không quên mọi sự ngay thẳng, để không còn luật pháp nữa, mà con người có thể trở thành những con thú gỗ. Kìa thế gian đã đến điểm nào. Nhưng dầu vậy, như giáo lý này không thể bị xóa khỏi Kinh Thánh, nó cũng không thể bị xóa khỏi sách ghi chép của Đức Chúa Trời, để Ngài không phán đoán thế gian tùy theo Ngài đã tuyên bố về nó rồi: ấy là, những người chiến tranh cứ muốn tự làm giàu bằng của cải của những người khác, bị Ngài lên án, bất cứ điều gì chúng nêu ra cho mình, bất chấp chúng đã theo phong tục cướp bóc và cướp đoạt, vì chúng không có lương đủ, hay bất cứ màu sắc nào khác chúng có thể giả vờ. Chúng có thể rất tốt khiếu nại lên các vua và hoàng tử để làm sự bảo đảm của mình: vì chúng sẽ dẫn đầu điệu nhảy, và bị thúc đẩy phải trả lời như những đội trưởng của kẻ trộm: và mọi binh lính của chúng sẽ theo sau chúng, như những đối tác của sự gian ác của mình. Bây giờ vì chúng ta thấy những rối loạn như vậy trong thế gian, chúng ta được cảnh báo bởi đó phải cầu xin Đức Chúa Trời, để Ngài không để chúng ta bị cuốn vào điều tương tự. Và khi Ngài cầu xin Ngài bánh hằng ngày của chúng ta, chúng ta hãy có sự xét để nghĩ như thế này: Ôi Chúa tốt lành ơi, xin ban cho chúng ta ân điển để mỗi người trong chúng ta có thể sống bằng lao động của chính mình, và ở trong hòa bình: và rằng khi trống được đánh lên, chúng ta không đóng vai những kẻ điên loạn, cũng không dâng mình cho việc cướp bóc và cướp đoạt, mà tự giữ mình yên tĩnh, để chúng ta có thể lao nhọc và dâng lời cảm ơn vì sự duy trì của Ngài cho chúng ta, và để mỗi người hưởng của riêng mình mà không ban bạo lực cho bất cứ người nào. Ngoài ra, nếu những người gây chiến được truyền rõ ràng phải trả tiền cho bánh và nước của mình. Tôi xin hỏi các bạn chúng ta phải làm gì trong hòa bình? Vì nhiều rối loạn có thể dường như nửa có thể bào chữa được khi có chiến tranh công khai, và nó có thể xảy ra như vậy, đến nỗi những người sẵn lòng dịu dàng, đôi khi không thể, mà bị ép buộc làm những điều họ ngại làm, phải, thậm chí với kẻ thù của mình. Mà dầu vậy, rõ ràng rằng, nếu một người lấy bất cứ điều gì mà không trả tiền cho nó, đến nỗi chủ sở hữu hay bên liên quan bị đau buồn, Đức Chúa Trời hoàn toàn lên án nó, và đưa ra phán quyết ở đây nghịch cùng nó, phải, thậm chí dầu mọi sự rối loạn đến đâu, bởi đó một màu sắc nào đó có thể được ban để biện minh cho việc làm của họ. Vậy bây giờ tôi xin hỏi các bạn Ngài sẽ làm gì trong hòa bình, khi chúng ta không có lý do để làm đau buồn lẫn nhau, mà những người có thể khéo léo về việc trồng trọt có thể tự tìm thấy mình bởi đó, các cửa hàng mở cho thương nhân và thợ thủ công, và có chính sách phổ thông [để con người được sắp xếp bởi đó?] Vì Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta [bằng những phương tiện như vậy] để tự kiềm chế mình khỏi mọi sự thái quá và tống tiền: nếu khi ấy chúng ta định cướp của cải của những người khác, nếu mỗi người tìm cách cướp đoạt người lân cận mình để tự làm giàu bằng của cải người ấy, nếu chúng ta cay đắng đến nỗi ăn thịt lẫn nhau mà không có bất cứ lý do nào: chẳng phải chúng ta phải bị lên án gấp đôi sao? Phải, chắc chắn vậy. Vậy bây giờ, vì những người chiến tranh được truyền phải đi qua mà không làm sự cướp bóc, và không ban bất cứ rắc rối hay tống tiền nào: chúng ta hãy học rằng chúng ta còn được truyền nhiều hơn phải bước đi cách ngay thẳng và công chính, mà không làm bất cứ sự thái quá hay bất cứ sự cướp bóc và bóc lột nào, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những phương tiện lớn hơn để tránh nó. Vậy các bạn thấy hiệu quả của điều chúng ta phải ghi nhớ. Và bây giờ như một kết luận ở đây có một việc kể lại Đức Chúa Trời đã làm gì cho dân này. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi (Môi-se nói) đã dẫn dắt các ngươi trong đồng vắng: Ngài đã cho các ngươi ăn bằng Ma-na: các ngươi không có nước tự nhiên nào để uống, nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho các ngươi ra khỏi tảng đá khô: các ngươi không cần bất cứ tiền nào để mua quần áo cho mình, hay để trả chi phí như các ngươi thiếu: và chẳng phải hợp lẽ bây giờ sự tốt lành và cách cư xử công chính này phải khiến các ngươi cư xử hợp lý với những người các ngươi đi qua sao? Vì dân sự có thể đã đáp lại: Phải, thưa ông, nhưng chúng tôi không có gì, chúng tôi đã ở lâu trong đồng vắng, ở đó không có mỏ vàng hay bạc, chúng tôi không kiếm được một xu ở đó, chúng tôi cũng không có bất cứ nghề buôn bán nào để kiếm được bất cứ điều gì. Nhưng Môi-se trả lời cho điều này: Hãy xét cách Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã cai trị các ngươi. Như thể người nói: các ngươi không có cớ nào cả: vì các ngươi có đủ để trả và làm hài lòng mỗi người. Và tại sao? Vì trong đồng vắng các ngươi không tiêu bất cứ chút nào của chiến lợi phẩm các ngươi đã mang theo ra khỏi Ê-díp-tô: các ngươi không bị thúc đẩy phải mua bánh, lương thực, quần áo, hay bất cứ điều gì khác. Vậy thì, bây giờ các ngươi sắp sở hữu đất Đức Chúa Trời đã hứa cho các ngươi, các ngươi sẽ quá vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và quá thô lỗ đối với con người, nếu các ngươi từ chối làm hài lòng những người các ngươi đi qua. Và quả thật, dầu các ngươi không có gì, dầu vậy nó vẫn không hợp pháp cho các ngươi cướp chúng. Vì Chúa chúng ta không thay đổi trật tự Ngài đã đặt, vì bất cứ sự nghèo khó nào ở trong con người. Nhưng nếu một người không có nhu cầu, cướp hay lột của cải của người lân cận mình: trong đó xuất hiện sự xấu xa và thái quá càng xấu xa và thái quá hơn. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng việc Đức Chúa Trời nêu ra lý do này cho dân sự, là để họ được thuyết phục và sẵn sàng tốt hơn để làm điều đã được truyền cho họ. Và trong điều này chúng ta thấy trước hết cách Đức Chúa Trời dung chịu chúng ta: vì như một người cha tâng bốc con mình và dùng sự dịu dàng lớn đối với nó, và dầu người ấy có thể truyền cho nó bằng một lời, nói: hãy làm điều này hay điều kia, mà không nêu ra bất cứ lý do nào cả: dầu vậy người ấy cư xử dịu dàng với nó như vậy đến nỗi nói: con của ta, hãy ghi nhớ, đây là lý do vì sao ta muốn con làm một điều như vậy, đến nỗi người ấy thậm chí bắt đầu tâng bốc nó: theo cùng cách đó Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành vô hạn của Ngài dung chịu chúng ta. Vậy chúng ta càng xứng đáng bị trách về phần mình, nếu chúng ta không để mình được Ngài cai trị, vì Ngài tỏ mình dịu dàng và đáng yêu như vậy đối với chúng ta. Và về điểm thứ hai chúng ta hãy ghi nhớ rằng, dầu không có sự cần thiết nào có thể bào chữa tội lỗi của chúng ta: dầu vậy những người này càng bị lên án hơn, là những người xúc phạm mà không bị ép buộc bởi bất cứ cực đoan nào.
Bằng cách nào? Nếu một người nghèo cư xử vô lương tâm khi người ấy không có gì để sống, cũng không biết phải đi đâu: dầu vậy người ấy sẽ bị lên án: (và nếu một tên trộm bị hình phạt trước mặt con người, càng có lý do hơn người ấy phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời:) Và người Đức Chúa Trời đã ban cho đủ để tự duy trì mình sẽ ra sao, nếu người ấy bắt đầu cướp bóc và bóc lột, và không bao giờ hài lòng, mà vồ lấy và giật lấy ở mọi phía, và không quan tâm đến những phước lành của Đức Chúa Trời, mà luôn ăn cắp, ăn trộm, và lừa dối? Một người như vậy càng đáng bị ghê tởm hơn, và chúng ta phải kết luận rằng một sự báo thù khủng khiếp được chuẩn bị cho những người đã xúc phạm cố ý như vậy. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đủ để tự nuôi dưỡng và duy trì mình, ý muốn của Ngài là dẫn dắt chúng ta bởi đó ở lâu hơn với những người lân cận mình, và không làm hại hay làm sai bất cứ người nào. Và như vậy các bạn thấy những phước lành của Đức Chúa Trời phải là những sự dạy dỗ cho chúng ta, để khiến chúng ta sống cách ngay thẳng, mà không thử bất cứ điều gì nghịch cùng bổn phận của mình, hay không làm phiền bất cứ ai. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ trong điểm thứ hai. Phần còn lại không thể được giải quyết ngay bây giờ, và vì vậy nó sẽ được giữ lại cho đến ngày mai. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể trở lại cùng Ngài với sự ăn năn thật. Và lại nữa vì Ngài vui lòng duy trì chúng ta bây giờ trong hòa bình, chúng ta hãy cầu xin Ngài tiếp tục cùng ân huệ đó đối với chúng ta, và không để chúng ta bị tấn công, kẻo chúng ta làm sai hay làm hại bất cứ ai, và như vậy mở một khoảng trống cho những người tìm cách nuốt chửng chúng ta, bằng cách khiêu khích chúng nghịch cùng chúng ta: mà đúng hơn sự nhu mì của chúng ta có thể khiến chúng ngồi yên dầu chúng sẵn lòng gây sự với chúng ta. Và cùng với đó, Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta cũng ban cho chúng ta ân điển để chiến đấu theo cách như vậy nghịch cùng những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, để chúng ta có thể chiếm ưu thế trên chúng bằng quyền năng của Ngài. Vậy chúng ta hãy hoàn toàn dâng mình theo con đường đó, và cùng với đó chúng ta hãy tìm cách hầu việc con người hết sức mình, tìm kiếm hòa bình và tình bạn với mọi người, cho đến khi Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta đã giải thoát chúng ta khỏi mọi trận chiến của thế gian này, để đem chúng ta vào nơi yên nghỉ vô tận Ngài đã hứa cho chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI HAI, LÀ BÀI THỨ HAI VỀ CHƯƠNG THỨ HAI
Thứ Sáu, ngày 25 tháng 4 năm 1555
8 Rồi chúng ta đi qua anh em mình là con cái của Ê-sau, ở tại Sê-i-rơ, theo đường đồng vắng của Mô-áp. 9 Rồi Đức Giê-hô-va nói với ta: Chớ làm phiền Mô-áp, cũng chớ khiêu khích chúng chiến đấu: vì Ta sẽ không ban cho các ngươi bất cứ mảnh đất nào của chúng để sở hữu, vì Ta đã ban A-rơ làm sở hữu cho con cái của Lót. 10 Người Ê-mim đã ở đó trước, là một dân lớn và đông, và cao như người Ê-na-kim. Và cũng vậy chúng được kể là Người khổng lồ như người Ê-na-kim, và người Mô-áp gọi chúng là người Ê-mim. 12 Cũng vậy tại Sê-i-rơ trước kia người Hô-ri đã ở. Nhưng con cái của Ê-sau đã đuổi chúng ra, và hủy diệt chúng trước mặt mình, và ở đó thay vị trí chúng, như Y-sơ-ra-ên đã làm trong đất sở hữu của mình, Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng. 13 Rồi ta nói: Bây giờ vậy, hãy đứng dậy, và đi qua sông Xê-rết. Và chúng ta đã đi qua sông Xê-rết. 14 Và thời gian chúng ta hành trình từ Ca-đe-Ba-nê-a cho đến khi chúng ta đi qua sông Xê-rết, kéo dài ba mươi tám năm, cho đến khi toàn bộ thế hệ những người chiến tranh bị tiêu diệt khỏi giữa đạo quân, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, đã thề với chúng. 15 Vì tay của Đức Giê-hô-va nghịch cùng chúng, để hủy diệt chúng khỏi giữa đạo quân, cho đến khi Ngài đã tiêu diệt chúng. 16 Và khi mọi người chiến tranh đã bị tiêu diệt khỏi giữa dân sự. 17 Rồi Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, rằng: 18 Hôm nay các ngươi sẽ đi qua biên giới của Mô-áp bởi A-rơ 19 Và đến với con cái của Am-môn, là những người các ngươi chớ bao vây, cũng chớ khiêu khích chúng: vì Ta sẽ không ban cho các ngươi bất cứ sở hữu nào trong đất của con cái Am-môn, vì Ta đã ban nó làm sở hữu cho con cái của Lót. 20 Đất này cũng được kể là đất của Người khổng lồ: vì Người khổng lồ đã ở trong đó trước kia: và người Am-môn gọi chúng là người Xam-xu-mim: 21 Một dân lớn và đông, và cao như người Ê-na-kim. Nhưng Đức Giê-hô-va đã hủy diệt chúng trước mặt chúng. Và như vậy chúng sở hữu nó và ở đó thay vị trí chúng: 22 Như Ngài đã làm cho con cái của Ê-sau ở tại Sê-i-rơ, khi Ngài hủy diệt người Hô-rim trước mặt chúng: vì cớ đó chúng sở hữu đất của chúng, và ở đó thay vị trí chúng cho đến ngày nay. 23 Cũng vậy người Cáp-tô-rim đến từ Cáp-tô, đã hủy diệt người Ê-vim ở tại Hát-xê-rim cho đến Ga-xa, và ở đó thay vị trí chúng.
Như hôm qua chúng ta đã thấy con cái Y-sơ-ra-ên được truyền phải đi qua Xứ Ê-đôm mà không làm bất cứ điều sai nào cho cư dân, vì có họ hàng giữa chúng, vì chúng xuất thân từ Ê-sau, anh của Gia-cốp: thì bây giờ chúng được muốn đi qua biên giới của Mô-áp và Am-môn, mà không làm hại hay làm tổn thương chúng, vì chúng cũng là họ hàng với chúng. Vì người Mô-áp và người Am-môn đến từ Lót: và Đức Chúa Trời muốn con cái Y-sơ-ra-ên vẫn thừa nhận nó. Và trong điều này chúng ta phải lưu ý rằng, ở đây Đức Chúa Trời lại thử thách sự vâng phục của dân Ngài. Vì con cái Y-sơ-ra-ên bây giờ đã mòn mỏi một thời gian dài rồi: và dầu chúng đã được nuôi dưỡng bởi sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, vì Ma-na được ban cho chúng mỗi ngày từ trời: dầu vậy nếu chúng ta nhìn vào hành trình của chúng, thời gian của nó có thể dường như rất dài đối với chúng, và chúng có thể đã cực kỳ mệt mỏi vì nó. Bây giờ Đức Chúa Trời lại truyền cho chúng đi tiếp trên đường mình, trả tiền cho thức ăn và đồ uống của mình, và không lấy bất cứ chiến lợi phẩm nào cũng không tìm kiếm bất cứ lợi nhuận hay lợi thế nào, mà đi qua bằng cách cầu xin dầu chúng có thể đã dùng sức mạnh. Điều này có thể đã gây ra một sự đau lòng mới giữa chúng. Dầu vì chúng đã được thuần hóa tốt bằng những hoạn nạn: chúng đã dâng mình mềm mại hơn như đã được tuyên bố hôm qua. Và trong đó chúng ta thấy trái của những sự sửa phạt là gì. Khi Đức Chúa Trời một lần đã đánh hạ sự kiêu ngạo của chúng ta, và dạy chúng ta mang ách của Ngài: chúng ta có thể cúi mình vâng phục Ngài, và chúng ta sẽ không làm lớn chuyện về nó. Nhưng cho đến lúc đó, cổ chúng ta cứng đến nỗi chúng ta không có kỹ năng nhường bước cho bất cứ quyền lợi hay lý lẽ nào. Vậy các bạn thấy một điểm chúng ta phải ghi nhớ, là Đức Chúa Trời đã thử thách sự vâng phục của dân Ngài ở đây, bằng cách cấm chúng gây chiến trên người Am-môn hay người Mô-áp. Và ở đây Môi-se lại nêu ra cùng lý do, tôi đã giải nghĩa hôm qua khi xử lý về Núi Sê-i-rơ và về Xứ Ê-đôm. Các ngươi chớ khiêu khích người Mô-áp, người nói. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời sẽ không ban đất của chúng cho các ngươi sở hữu. Như thể người nói: nó không hợp pháp cho các ngươi thử bất cứ điều gì, Đức Chúa Trời không chứng thực, và không cho các ngươi phép làm. Bây giờ chắc chắn Ngài sẽ không để các ngươi thịnh vượng, nếu các ngươi tấn công người Mô-áp, và vì vậy hãy từ bỏ chúng. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, những người gây chiến một cách sai trái và vội vàng, không xét rằng tham vọng và sự tham lam của mình cuối cùng sẽ bị Đức Chúa Trời rủa sả, và rằng mọi sự chuẩn bị của mình phải đi đến sự hủy hoại và hỗn loạn. Quả thật những người gánh lấy chiến tranh dựa trên một sự táo bạo, sẽ nhiều lần có những chiến thắng lớn và thắng nhiều Xứ: dầu điều đó không phải vì Đức Chúa Trời dành ân huệ nào cho chúng, mà vì Ngài có ý hình phạt con người, đôi khi người này và đôi khi người kia, đến nỗi mỗi người trong chúng sẽ có lượt của mình. Và quả thật chúng ta thấy những cuộc chiến tranh được thực hiện ngày nay, như trò chơi của những Rào chắn, trong đó người thắng hôm nay thua ngày mai. Và điều này không được thực hiện một cách ngẫu nhiên, mà Chúa chúng ta ban cho Sa-tan dây cương, là kẻ khiêu khích và ép buộc những kẻ gian ác giết lẫn nhau, và đánh vào đầu lẫn nhau. Vì Đức Chúa Trời dùng chúng như những Thợ rèn, như Ngài nói bởi tiên tri Xa-cha-ri của Ngài. Nhưng dầu vậy trong điều này chúng ta có một bài học tốt, ấy là khi một Hoàng tử gây chiến, người ấy phải xét kỹ mình làm điều đó nghịch cùng ai, và liệu Đức Chúa Trời có ban cho người ấy lối vào hay không, nếu không kết cuộc của nó hẳn phải bị Đức Chúa Trời rủa sả. Và về điều này Môi-se thêm lý do vì sao dân Y-sơ-ra-ên không được lấy bất cứ điều gì từ người Mô-áp. Vì chính Đức Giê-hô-va (người nói) đã ban đất cho chúng sở hữu. Hôm qua đã được tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời đã giăng những đường dây của Ngài trên toàn thế gian, và rằng những sự phân chia đã được thực hiện bởi Ngài: đến nỗi các Vương quốc nhỏ, các Vương quốc, và các Lợi ích chung không có gì của chính mình, ngoài việc Ngài muốn thế gian được cai trị như vậy. Vì vậy khi bất cứ người nào định thay đổi những biên giới Đức Chúa Trời đã đặt: người ấy làm hết sức mình để vi phạm trật tự của bản tính, và kết cuộc của nó hẳn phải bị rủa sả. Nếu điều này được ghi nhớ kỹ lưỡng, chúng ta sẽ không thấy nhiều sự rối loạn như vậy trong thế gian. Vì con người không nghĩ rằng họ phải khai trình với Đức Chúa Trời. Và quả thật họ không nghĩ rằng Đức Chúa Trời can thiệp vào việc cai trị con người. Khi chúng đã đạt được bất cứ chiến thắng nào, chúng làm những đống lửa vì niềm vui, và chúng cảm ơn Đức Chúa Trời bằng những đám rước trọng thể: nhưng nó không phải vì chúng nghĩ như vậy, hay vì chúng được thuyết phục đầy đủ về nó: nó chỉ vì sự vinh hiển viển vông chúng làm điều đó. Vì nếu chúng có ý cho thấy Đức Chúa Trời ở phía mình: chúng phải đặt xuống sự kiêu ngạo của mình khi quy mọi sự về quyền năng của chính mình, hay về vận may tốt của mình. Dầu vậy nó sẽ bị cho là một điều rất lạ ngày nay, nếu một người phải nói với những người gánh lấy chiến tranh: Hãy thận trọng: vì nếu lý do của các ngươi không công chính, hợp pháp, và được Đức Chúa Trời cho phép, đến nỗi các ngươi có bằng chứng chắc chắn và không sai lầm rằng các ngươi bị ép buộc phải gây chiến, và rằng Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho các ngươi và chỉ đường cho các ngươi: mọi trang bị của các ngươi hẳn phải trở thành sự lật đổ của chính mình. Nếu một người phải nói như vậy với chúng, chúng sẽ nghĩ người ấy đã làm điều sai lớn cho chúng: nhưng dầu vậy điều đó sẽ vì lợi ích của chúng để ghi nhớ bài học đó kỹ. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng, điều này phải phục vụ cho chúng ta như một sự an ủi. Vì nếu chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào nơi chúng ta ở, và rằng chúng ta sống ở đó trong sự hầu việc Ngài: chúng ta có ở đây một lời hứa, rằng nếu bất cứ người nào đến tấn công chúng ta, dù sức mạnh của kẻ thù chúng ta lớn đến đâu, dầu chúng đến như một cơn bão có khả năng hủy diệt và làm hư mọi sự: dầu vậy chúng ta vẫn sẽ được duy trì bởi tay của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ nếu Chúa chúng ta nhận chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài như vậy, và nói với chúng ta rằng chúng ta ở trong bất cứ xứ nào theo sự chỉ định của Ngài: các bạn thấy chúng ta có thể rất tốt bảo đảm mình, và thách thức mọi kẻ thù mình. Trái lại, nếu Đức Chúa Trời muốn từ bỏ chúng ta: chúng ta bị hủy hoại, sẽ không cần sức mạnh lớn nào để lật đổ chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học luôn thuận phục mình cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời chúng ta, và cầu xin Ngài làm Đấng bảo vệ chúng ta. Và khi chúng ta thấy những sức mạnh lớn được chuẩn bị nghịch cùng chúng ta, chúng ta hãy chạy trốn đến lời hứa của Ngài, và chờ đợi được Ngài cứu giúp lúc chúng ta cần. Vậy các bạn thấy việc áp dụng giáo lý này vào sử dụng của chúng ta, không nằm ở việc nghĩ rằng chỉ các hoàng tử được dạy bởi đó điều chúng phải làm: vì dân thường cũng được an ủi bởi đó, vì chúng có thể thấy bởi đó rằng Đức Chúa Trời bảo vệ chúng như bầy của Ngài. Chúng ta cũng hãy nhớ lại điều đã được kể lại ở đây, liên quan đến họ hàng. Quả thật nó đã được xử lý dài dòng hôm qua: dầu vì Môi-se lại nói về nó, khi nhắc đến con cái của Mô-áp và anh em của chúng là người Am-môn: và vì Đức Chúa Trời đặt trước mắt dân Ngài họ hàng chúng đã có với các quốc gia này: Chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta phải sống cách hòa bình và huynh đệ với nhau, vì Đức Chúa Trời đã thắt chúng ta lại với nhau. Quả thật tất cả chúng ta sẽ không phải là họ hàng xét về xác thịt: nhưng dầu vậy có một sự hiệp nhất [chung] như vậy giữa nhân loại, đến nỗi chúng ta không được vào bất cứ lúc nào xa lạ với nhau như vậy, đến nỗi không có một sự giao tiếp nào với nhau: và đặc biệt vì tất cả chúng ta được tạo dựng theo cùng một hình ảnh, và chúng ta thấy như thể thịt và xương của chính mình trong con người của những người khác, xét về điều đó chúng ta phải thực hành lời này của tiên tri Ê-sai, rằng chúng ta không được ghét thịt của chính mình. Nhưng ngoài ra, còn có một hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong mọi người: và chẳng phải hợp lẽ chúng ta phải dâng cho nó vinh dự như vậy, để tôn kính nó bất cứ nơi nào nó tỏ ra sao? Lại nữa vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Ngài, và muốn chúng ta kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, và đã vui lòng để chúng ta được đánh dấu bằng Báp-têm, và được ghép vào thân thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và rằng Ngài mở vương quốc của Ngài cho chúng ta, để đem chúng ta vào đó như vào cơ nghiệp chung của chúng ta: chẳng phải chúng ta hẳn phải tệ hơn cả những con thú, nếu dầu vậy, chúng ta vẫn không nhân từ với nhau, để làm anh em, và kiềm chế khỏi mọi sự làm phiền và tống tiền sao? Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời càng đem con người lại với nhau gần hơn, và làm bất cứ khu vực lân cận nào giữa chúng: chúng càng phải sẵn sàng hơn để làm việc hầu việc cho nhau: và rằng nếu chúng không làm điều đó, nó như một sự thách thức Đức Chúa Trời và bản tính. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem họ hàng gì đã có giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và người Mô-áp và người Am-môn. Quả thật nguồn gốc của hai dân này là từ sự loạn luân, đến nỗi chúng không thể tự hào về Phả hệ của mình. Và quả thật chính tên của chúng là những dấu hiệu đời đời về sự xấu hổ của chúng. Vì Mô-áp ngày nay là gì? Của cha tôi. Sao? Rằng người con gái đã thụ thai con bởi chính cha mình? Phải: và điều đó (các bạn thấy) là một hành động thú vật và bị rủa sả. Và lại nữa, Am-môn có nghĩa gì: [Nó như nói, như] của chính dân tôi, nghĩa là, của chính huyết tôi: vì người ấy cũng được sinh ra bởi người con gái kia, là người đã làm cha mình say như chị mình đã làm, và như vậy cũng thụ thai bởi người ấy: và mọi điều này nghịch cùng bản tính. Vậy các bạn thấy các quốc gia này không xứng đáng hơn là được kể là những con chim của Gái điếm được sinh ra trong một nhà chứa: mà chúng còn ở trong tình cảnh khủng khiếp hơn, vì việc sinh ra của chúng nghịch cùng mọi trật tự và sự lương thiện của con người. Mà dầu vậy, Đức Chúa Trời muốn con cái Y-sơ-ra-ên thừa nhận họ hàng của chúng với chúng, không phải vì bất cứ vinh dự hay giá trị nào, mà chỉ vì Lót. Vì dầu người say thú vật đến nỗi, bị tước đoạt sự phân biệt: dầu vậy Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục sự tốt lành của Ngài đối với người, và vì vậy đã vui lòng ưu ái dòng dõi người và những đứa trẻ đến từ dòng giống người. Và trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không để mắt vào sự Xuất sắc của các quốc gia đó Ngài đã tỏ ra có lợi như vậy, mà Ngài làm mọi sự bởi lòng thương xót nhưng không của chính Ngài. Cũng vậy về con cái Y-sơ-ra-ên, nếu Đức Chúa Trời đã tìm kiếm sự cao quý để cảm động Ngài tỏ ra nhân từ như vậy đối với chúng, và cư xử thân thiện như vậy với chúng: điều gì đã xảy ra? Vì gốc chính giữa chúng là chi phái của Giu-đa. Và Pha-rê và anh của người là Xa-ra đến từ đâu? Cũng từ sự loạn luân nữa. Vì Giu-đa nghĩ mình đã giao hợp với một gái điếm phổ thông như một hàng rào của người Colman, đã giao hợp với chính con dâu mình, và đóng vai con thú như chó và bò làm. Vậy các bạn thấy đó là một sự gian ác lớn đến nỗi, ngay cả những người Ngoại đạo cũng sẽ xấu hổ về nó. Những người chưa bao giờ biết về Đức Chúa Trời hay về Tôn giáo, không thể đã làm tệ hơn. Tóm lại, nó đủ để khiến mọi dòng dõi của người bị nhổ tận gốc hoàn toàn. Mà dầu vậy chúng ta thấy Đa-vít đến từ cùng dòng giống đó, và rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là thiết lập ngai của một vương quốc trong chi phái của người, phải, và điều đó không những của một vương quốc trần gian và tạm thời mà thôi, mà của một vương quốc như vậy phải là một hình bóng của vương quốc đời đời đem chúng ta lên trời, đến nỗi ngay cả Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cũng đến từ cùng gốc đó. Và như vậy chúng ta thấy (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời đã không tìm kiếm bất cứ giá trị nào trong việc này, như thể người nói rằng dân này có phẩm giá và sự cao quý hơn toàn bộ phần còn lại của thế gian, và vì vậy Ngài sẽ quý trọng chúng. Phải, và sự thấp hèn của con cái Y-sơ-ra-ên, đã khiến sự tốt lành không thể đo lường được của Đức Chúa Trời được nhận thấy tốt hơn, và ban cho nó vẻ hào nhoáng lớn hơn. Vậy chúng ta hãy xét rằng trong khi ở đây có nhắc đến người Mô-áp và người Am-môn: Đức Chúa Trời đã không nêu ra chúng như theo cách ca ngợi điều ở trong con người, hay đặt vào cân, những công đức của chúng, những phẩm chất của chúng, hay bất cứ danh tiếng nào của chúng chúng đã đạt được bằng lao động của chính mình. Ngài không có ý điều như vậy. Nhưng vì Ngài đã vui lòng yêu thương Lót, và tiếp tục lòng thương xót của Ngài đối với người và dòng dõi người, bất chấp lỗi lầm xấu xa và thái quá người đã phạm: Vì vậy ý muốn của Ngài là người Mô-áp và người Am-môn vẫn sẽ hưởng những đất Ngài đã ban cho chúng. Và chúng ta hãy lưu ý thêm rằng, dầu Đức Chúa Trời đã ban phước lành của Ngài dồi dào như vậy cho hai Quốc gia đó: dầu vậy chúng không bao giờ khá hơn vì nó, mà cuối cùng trở nên càng không thể bào chữa được bấy nhiêu. Vì chắc chắn sự vô ơn của chúng đã tỏ ra ở chỗ chúng không biết rằng Đức Chúa Trời đã tha chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, việc Đức Chúa Trời bảo tồn chúng ta trong thế gian này, và việc Ngài bảo vệ chúng ta bằng tay Ngài, và việc Ngài khiến chúng ta thoát khỏi tay kẻ thù mình, và việc Ngài duy trì chúng ta qua ân huệ của Ngài, không phải là tất cả [điều chúng ta đáng phải ham muốn]. Vì việc có mọi điều này sẽ không giúp ích gì cho chúng ta cả, nếu chúng ta thiếu điều chính: ấy là, Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, rằng chúng ta kêu cầu Ngài, rằng chúng ta hoàn toàn quy mình về Ngài, và rằng chúng ta biết Ngài là Cha chúng ta, không phải để duy trì chúng ta ở đây chỉ trong hai hay ba ngày: (vì đời sống này chỉ là một cái bóng nhỏ lướt đi khỏi tay): mà để làm Đấng Cứu Rỗi đời đời của chúng ta, và rằng chúng ta bước đi theo cách như vậy dưới sự kính sợ của Ngài, đến nỗi chúng ta không những trông đợi được Ngài hướng dẫn trong một lúc: mà còn rằng Ngài phải gom chúng ta đến với Ngài cuối cùng, đến nỗi khi Ngài đã khiến chúng ta đi qua thế gian này, cuối cùng chúng ta sẽ có một cơ nghiệp tốt hơn nhiều đã được chuẩn bị cho chúng ta trên trời. Khi chúng ta một lần biết điều này, chúng ta có tất cả. Và điều đó sẽ khiến chúng ta hưởng những phước lành trần gian này cho sự an lành của chúng ta. Nếu không chúng sẽ bị biến thành một lời rủa sả: đến nỗi những người Đức Chúa Trời đã làm điều tốt nhất cho, sẽ bị thấy đáng trách nhất trước mặt Ngài. Và tại sao? Vì chúng đã lạm dụng chúng. Vì chúng ta gian ác làm hư hoại mọi ơn phước của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không thấy được dẫn dắt và khiêu khích bởi chúng. Vì khi chúng ta không được dẫn dắt và khiêu khích bởi chúng để tôn vinh Ngài vì chúng, và đặt mình hoàn toàn vào tay Ngài, để chạy trốn đến Ngài tìm nơi ẩn náu.
Vậy chúng ta hãy áp dụng giáo lý này vào sử dụng: và trong khi chúng ta đi qua thế gian này, chúng ta chớ nuốt những ơn phước Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta, để trở thành những con thú tàn ác ở đây, đổ mõm xuống đất: mà đúng hơn chúng ta hãy ngẩng đầu lên trời, và xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và rằng không có mục đích gì có một số thịnh vượng trần gian, trừ khi chúng ta đi xa hơn, nghĩa là đến với Đức Chúa Trời chúng ta, để được thắt chặt với Ngài đời đời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Phải, và chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng hai quốc gia được nói đến ở đây, đã tỏ ra quá vô lễ, khi dâng cho con cái Y-sơ-ra-ên phần thưởng khác xa so với điều đáng phải trông đợi. Chúng ta thấy con cái Y-sơ-ra-ên đi qua chúng [cách yên tĩnh,] trả tiền mặt cho mọi điều, phải, thậm chí cho nước chúng đã uống. Vì vậy người Mô-áp và người Am-môn không những không có lý do để phàn nàn, vì chúng không bị làm phiền hay làm rắc rối bởi con cái Y-sơ-ra-ên, cũng không nhận bất cứ sự hại hay tổn thất nào bởi chúng: mà còn đáng phải xét như thế này: Kìa, ý muốn của Đức Chúa Trời là thiết lập tình huynh đệ giữa chúng và chúng ta, và chúng ta đáng phải in điều đó kỹ trong tâm trí mình. Đến nỗi dầu chúng đã không có những câu chuyện hay những Biên niên sử nào: dầu vậy điều đó đáng phải là một điều danh tiếng giữa chúng, và tin tức về nó đáng phải phổ thông từ cha đến con, để chúng có thể đã áp dụng và nỗ lực mình để duy trì lẫn nhau. Dầu không có liên minh hay lời hứa nào khác: dầu vậy điều đó đáng phải đủ để duy trì hòa bình và sự thỏa thuận giữa chúng. Nhưng trái lại chúng trở thành những Con bọ cạp để chích con cái Y-sơ-ra-ên: và khi chúng không thể tự gây chiến nghịch cùng chúng, chúng liên kết với kẻ thù của chúng, và gây ra cho chúng nhiều sự cãi vã. Và bất cứ khi nào bất cứ nghịch cảnh nào xảy đến với chúng, chúng đóng vai những con chó sủa và làm tiếng kêu la sau chúng, như chúng ta thấy được nói về chúng bởi các tiên tri và các Thi Thiên: Vì có nói: Chúa ơi xin nhớ con cái của Ê-đôm, là những người họ hàng gần nhất với chúng: vì chúng đến từ Ê-sau và được cắt bì cũng như con cái Y-sơ-ra-ên, chúng mang dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời, như những người trong nhà của Hội Thánh Ngài: mà dầu vậy, trong ngày của Giê-ru-sa-lem chúng đã kêu lên: lên chúng, lên chúng, nhổ chúng ra đến nỗi một hòn đá không thể ở trên một hòn đá khác. Vậy các bạn thấy một sự tàn ác lớn như vậy, đến nỗi ngay cả kẻ thù cũng sẽ lịch sự hơn, hơn những người này là những người có lý do phải như vậy, và đáng phải làm anh em. Điều tương tự cũng phải được nói về Mô-áp. Vì khi người Do Thái nghèo bị đặt vào bất cứ thỏa thuận sau nào và chạy trốn đến Mô-áp, với hy vọng có một nơi ẩn náu nào đó ở đó: chúng bị phản bội bởi những người này là những người chúng đã giao mình cho. Và vì vậy Đức Chúa Trời phàn nàn về sự tàn ác như vậy nói: Mô-áp, ngươi là nơi ẩn náu của dân Ta, mà khi chúng đến với ngươi, ngươi đã đuổi chúng đi, phải, và ghê tởm chúng tàn ác hơn cả kẻ thù của chúng. Đó là sự đền đáp hai quốc gia đó đã dâng là những người Đức Chúa Trời đã dung chịu lớn như vậy, và là những người Ngài đã tỏ ra lòng tốt lớn như vậy: mà dầu vậy sự vô lễ đó của chúng, không đáng phải khiến con cái Y-sơ-ra-ên tỏ ra vô lễ đối với chúng. Vì việc chúng tha chúng theo cách đó, đã gia tăng sự lên án của chúng nhiều hơn, tôi có ý những người đã thừa nhận ơn phước một cách tệ như vậy. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã không quên hình phạt sự phản bội như vậy. Vậy bây giờ chúng ta được dạy, trước hết không quan tâm liệu con người có thừa nhận điều tốt chúng ta đã làm cho chúng hay không. Vì dầu chúng ta có thể dường như mất điều chúng ta sẽ đã làm: dầu vậy chúng ta hãy hài lòng rằng Đức Chúa Trời cho phép sự vâng phục của chúng ta, ở chỗ Ngài nói: hãy nhân từ đối với mọi người. Và khi chúng ta sẽ đã nỗ lực làm điều tốt cho mọi người, mà không làm hại bất cứ người nào: nếu con người không thừa nhận nó, mà làm điều trái lại với chúng ta: rất tốt, chúng ta chớ quan tâm về nó, mà chúng ta hãy nhẫn nhịn mang sự vô ơn của chúng. Vì tại sao? Chúng ta đã hầu việc Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không quên điều chúng ta đã làm. Vì vậy nếu thế gian đặt vào sự cứng đầu như vậy, đến nỗi chúng ta có thể bị dịp cảm thấy một số đau buồn và mất kiên nhẫn: dầu vậy chúng ta vẫn phải tiếp tục con đường của mình, Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Và nó là một bài học rất cần thiết trong những ngày này. Vì nếu chúng ta phải bắt đầu tính toán thẻ bài của mình, trước khi chúng ta sẽ tỏ ra bất cứ lòng tốt nào với nhau: điều đó sẽ là một điều gì? Khi nào một người sẽ bắt đầu làm điều tốt? [không bao giờ:] vì chúng ta thấy toàn thế gian bị hư hoại như vậy, thật đáng thương khi nghĩ đến. Dường như chúng ta ném những việc tốt của mình vào cổ họng của những con sói hay những con chó điên, và rằng nó không có gì khác ngoài một sự khiêu khích ác ý của chúng nhiều hơn nữa, là những kẻ tìm cách lạm dụng sự đơn giản của chúng ta Nhưng dầu vậy, chúng ta phải để mắt vào điều Đức Chúa Trời đã truyền. Bây giờ trong khi con người về phía mình ác ý và cứng đầu như vậy: chúng ta hãy, rằng như Đức Chúa Trời đã báo thù người Mô-áp, người Ê-đôm và người Am-môn, vì con cái Y-sơ-ra-ên theo cách đó: thì Ngài cũng sẽ làm điều tương tự ngày nay. Tôi vừa nói với các bạn rằng các tiên tri thường nhắc đến sự đền đáp ít ỏi, hai quốc gia đó đã dâng cho con cái Y-sơ-ra-ên không phàn nàn: dầu vậy Đức Chúa Trời đã gánh lấy vụ việc của chúng trong tay, và đặt mình làm đối tác nghịch cùng các quốc gia đó. Ngài không chờ cho đến khi tiếng kêu của những người bị áp bức lên đến Ngài, và tan biến vào không khí: mà Ngài gửi cho chúng những tiên tri của Ngài và nói với chúng những tiên tri của Ngài, và nói với chúng rằng vì Ngài đã nhận dân Y-sơ-ra-ên vào sự bảo vệ của Ngài, Ngài sẽ báo thù sự thái quá được làm cho chúng. Vì dầu chúng về phía mình đã chịu nó một cách công chính, vì rút khỏi sự phục tùng của chúng đối với Đức Chúa Trời: dầu vậy, người Ê-đôm, người Mô-áp và người Am-môn đáng phải thương xót anh em mình. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã đặt mình nghịch cùng chúng và nói: Các ngươi cũng phải chạy trốn khi lượt của các ngươi đến, và không ai sẽ tiếp nhận các ngươi: các ngươi sẽ bị phân tán khắp thế gian, và không tìm thấy bất cứ nơi nào để nghỉ ngơi. Lại nữa, khi Ngài nói về người Ê-đôm: chúng ta thấy Ngài rủa sả chúng, và trong lúc đó an ủi dân Ngài. Sẽ có một sự cướp bóc khủng khiếp (Ngài nói) khắp toàn xứ Giu-đê: mà dầu vậy Ta sẽ đem dân Ta về nhà lại kịp lúc. Nhưng về Ê-đôm, bị rủa sả sẽ là người xây dựng nó lại, hay người định xây dựng nó và dựng nó lên lại. Người ấy sẽ đặt nền móng của nó trong con đầu lòng của mình, nghĩa là, mọi sự chuẩn bị sẽ được thực hiện để dựng dân này lên lại, cuối cùng sẽ sụp đổ, và những người giúp người ấy sẽ bị diệt vong: vì sẽ không có sự giúp đỡ, mà nó sẽ xảy ra nghịch cùng người ấy. Vậy bây giờ, vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy hài lòng rằng chúng ta đã nỗ lực làm bổn phận của mình. Vì Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gánh lấy vụ việc trong tay cho chúng ta, và ở phía chúng ta. Nếu con người ác ý đối với chúng ta, và trả điều ác cho điều tốt: Đức Chúa Trời sẽ làm mình làm đối tác nghịch cùng chúng, và dầu chúng ta ngồi yên và không có bộ mặt nào để tự báo thù: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ đưa tay Ngài vào. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến các quốc gia này. Nhưng còn một điểm này phải được lưu ý ở chỗ có nói, Rằng đã có những Người khổng lồ trong mọi Xứ của các quốc gia đã nói trên, và rằng Đức Chúa Trời đã đuổi chúng ra. Vì Môi-se có ý khiến chúng ta biết rằng, những người kế tiếp của Am-môn, Mô-áp, và Ê-sau, đã được đem vào các xứ đó bởi tay của Đức Chúa Trời. Như thể người nói: không có sức mạnh nào trong chính chúng để chinh phục các xứ chúng sở hữu: vì chúng bị vượt trội quá xa. Và vì vậy về việc chúng đạt được những việc của mình: phải kết luận rằng chính Đức Chúa Trời đã thực hiện sự thay đổi đó. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Và người thêm rằng, phải xét rằng con cái Y-sơ-ra-ên đã đạt được sở hữu đất của mình theo cách tương tự. Người nói ở đây như về một việc đã xảy ra rồi. Như thể người nói: Đi nào, hãy nhìn xung quanh mình các bạn của tôi; hãy xem Đức Chúa Trời đem các ngươi vào đất Ngài đã hứa cho tổ phụ các ngươi làm cơ nghiệp như thế nào. Khi các ngươi đến đó, và rằng Ngài đã ổn định các ngươi ở đó: các ngươi có nghĩ rằng Ngài sẽ duy trì các ngươi ở đó, nếu Ngài không có lòng thương xót đối với các ngươi, tùy theo các ngươi sẽ cần nó tốt như thế nào không? Vì các ngươi sẽ bị mọi thế gian ghét: và vì vậy Đức Chúa Trời của các ngươi phải tốt để duy trì các ngươi. Bây giờ nếu các ngươi ham muốn được Ngài bảo tồn, chớ thử bất cứ điều gì nghịch cùng tay Ngài, và các ngươi sẽ nhận thấy rằng Ngài sẽ đặt mình nghịch cùng mọi người định làm hại các ngươi. Vì vậy các ngươi phải dịu dàng đối với những người ở trong cùng trường hợp như các ngươi. Bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se là gì. Vì vậy chúng ta hãy học trở về với chính mình khi chúng ta không xét những ơn phước của Đức Chúa Trời đối với những người khác, như quả thật thường chúng ta bị bịt mắt. Nếu một người nói với chúng ta rằng chúng ta đáng phải xét điều tốt Đức Chúa Trời đã làm cho người lân cận chúng ta: chúng ta không quan tâm về nó. Nhưng khi chúng ta bước vào chính mình, thì chúng ta bị kết án, và chúng ta học điều gì là từ bỏ những người khác. Đó là bài học phổ thông được ban cho chúng ta ở đây. Bằng cách nào? Vì nó sẽ vẫn tối tăm, nếu nó không được bày tỏ rõ ràng bằng ví dụ. Nếu nó được nói với chúng ta một cách chung chung, Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người điều ý muốn của Ngài là người ấy sẽ có và sở hữu: trên đó những người cướp bóc và bóc lột những người lân cận mình, và dùng bạo lực và tống tiền, bất chấp chúng làm sự cãi vã của mình nghịch cùng những tạo vật, quả thật chúng tự đối đầu với Đức Chúa Trời, là Đấng muốn trật tự được giữ trong thế gian. Khi bất cứ người nào nói với chúng ta về điều này, chúng ta không được thuyết phục về nó rằng nó phải như vậy. Vì chúng ta luôn có một số đồ chơi ngu ngốc nào đó hay điều khác để làm mờ mắt chính mình với mọi điều. Sao, chúng ta nói? Một người như vậy có giàu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời không? Và chúng ta biết điều đó như thế nào? Không đúng hơn, tôi thấy người ấy được làm giàu bằng những phương tiện xấu xa. Chúng ta không ngần ngại giải thích điều đó theo cách hoàn toàn trái ngược. Và tại sao? Vì chúng ta không xét ân điển của Đức Chúa Trời trong những người lân cận chúng ta. Nhưng nếu một người với chúng ta: Hãy xem Đức Chúa Trời đã làm gì cho các ngươi: các ngươi phải dâng sự tôn kính cho Ngài vì nó: nếu các ngươi thừa nhận nó Ngài sẽ khiến các ngươi hưởng nó, phải, và việc các ngươi hưởng nó sẽ là đời đời. Lại nữa, hãy xem các ngươi cứu giúp những người lân cận mình tùy theo khả năng Ngài đã ban cho các ngươi: và nếu các ngươi đi theo cách đó để làm việc, mọi sự sẽ trở thành lợi ích của các ngươi. Vậy bây giờ chúng ta thấy Môi-se đã nêu ra sự khuyên bảo này với mục đích gì: và chúng ta đáng phải thực hành nó theo cách nào. Và ngoài điều này, chúng ta hãy ghi nhớ một cách chung chung rằng, những sự thay đổi xảy ra, không đến ngoài bởi tay và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy một dân hùng mạnh, khi chúng ta thấy những Thành phố mạnh mẽ và được bố trí người tốt, khi chúng ta thấy mọi phương tiện khác có thể phục vụ cho việc duy trì một xứ, mà dầu vậy cùng xứ đó bị chinh phục bởi kẻ thù: hẳn phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện trong đó. Và vì vậy chúng ta hãy học nhìn thấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời trong mọi sự thay đổi, được thấy trong thế gian. Và dầu mọi điều có sôi sục: dầu vậy chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời giữ tay lái ở trên. Quả thật con người sẽ làm những sự náo loạn, và chạy vào sự rối loạn, và khi chúng giữ một sự khuấy động lớn, theo vẻ ngoài của chúng Đức Chúa Trời bị đóng cửa ở ngoài. Nhưng khi chúng đã thực hành điều chúng có thể, dầu vậy nó sẽ không ngăn Đức Chúa Trời biến mọi sự đến kết cuộc như vậy Ngài đã có mục đích trong tâm trí Ngài. Và vì vậy như tôi đã nói trước, chúng ta chớ tưởng tượng rằng vận may mang bất cứ ảnh hưởng nào trong thế gian: mà chúng ta hãy bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời đã giữ chủ quyền cho chính mình, để đem ngay cả mọi sự hỗn loạn con người gây lên, đến kết cuộc như vậy Ngài đã ấn định, với mục đích hình phạt những tội lỗi của những người xúc phạm Ngài, để đánh hạ sự kiêu ngạo của những người quá cao, và cắt đứt những phước lành của Ngài khi Ngài thấy chúng bị lạm dụng. Đó là điều chúng ta phải lưu ý. Và ngay cả những cách nói này, Rằng Đức Chúa Trời rút ra những Người khổng lồ trước mặt người Ê-đôm và trước mặt người Mô-áp, lại càng xác nhận những điều đã được nói rồi, tùy theo chúng ta đã thấy trước đây, rằng chính Ngài là Đấng khiến con người sợ hãi. Vì nếu Ngài vui lòng, dầu con người không có chút can đảm nào, mà sợ hãi và nhát gan: dầu vậy Ngài sẽ khiến chúng mạnh mẽ và dũng cảm, đến nỗi chúng sẽ như những tảng đá không thể di chuyển khi những người khác đến đối đầu nghịch cùng chúng. Và ở phía bên kia dầu chúng là những Người khổng lồ và mang bộ mặt của những Con sư tử: dầu vậy Đức Chúa Trời có thể làm yếu chúng trong một khoảnh khắc, đến nỗi chúng sẽ chạy trốn khỏi chính cái bóng của mình, dầu không ai khác đuổi theo chúng. Vì Môi-se dùng những cách nói như vậy: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng con người không có trái tim của mình trong tay mình, để củng cố chúng lúc chúng cần. Và vì vậy chúng ta hãy lấy cảnh báo bởi đó, để tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh bại kẻ thù chúng ta mà không cần quyền năng của con người: và rằng nếu chúng nổi lên nghịch cùng chúng ta với cơn giận dữ bạo lực đến đâu, dầu vậy chúng sẽ bị đánh hạ, và không thể làm bất cứ điều gì nghịch cùng chúng ta. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời là Đấng khi Ngài nâng lên thì khiến phải chạy trốn không những những người có can đảm nhỏ, mà còn ngay cả những Người khổng lồ to lớn đến nỗi chúng làm kinh ngạc không biết làm thế nào để đẩy lùi chúng với mọi sự táo bạo của mình. Và vì vậy chúng ta hãy học kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài vui lòng ban cho chúng ta can đảm lúc cần, và rằng chúng ta có thể được củng cố bởi Ngài: vì nếu không điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Chúng ta sẽ yếu như nước, dầu không ai rao giảng nhiều trên chúng ta. Và điều này phải khiến chúng ta bước đi thận trọng hơn, xét đến sự yếu đuối hay đúng hơn sự giòn tan ở trong chúng ta: với mục đích chúng ta không ngu ngốc như vậy, để tự đặt mình dựa trên sức mạnh và can đảm của chúng ta, mà cầu xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta bằng tay mạnh mẽ của Ngài, và ban cho chúng ta sự kiên định không thể đánh bại. Bây giờ nếu chúng ta không có khả năng như vậy để đối đầu với những người phàm: chúng ta càng không có khả năng hơn để đối đầu với những kẻ thù thuộc linh của chúng ta biết bao nhiêu? Chúng ta có khả năng chống lại Sa-tan và mọi sự tấn công của người ấy không? Than ôi, chúng ta thiếu xa. Và vì vậy chúng ta hãy làm theo lời khuyên được ban cho chúng ta ở đây: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời đuổi Sa-tan đi, và cắt đứt mọi sợi dây giữ chúng ta bị trói chặt ở đây, và cùng với đó ban cho chúng ta quyền năng như vậy để chống lại người ấy, để chúng ta có thể có chiến thắng ngay cả đến cuối cùng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn này của Môi-se. Hơn nữa trong khi người nói, rằng Đức Chúa Trời đã dẫn dân Ngài đi vòng quanh trong khoảng ba mươi tám năm, cho đến lúc mọi người có khả năng mang áo giáp vào lúc dân sự lẩm bẩm, bị tiêu diệt: nó vẫn phục vụ để đem vào sự ghi nhớ điều đã được nói: ấy là Đức Chúa Trời đã thực hiện sự báo thù Ngài đã đe dọa dân Ngài. Và (như chúng ta thấy) nó là một bài học rất có lợi, để dạy chúng ta run sợ trước sự đe dọa của Đức Chúa Trời, cũng như được cảm động trước những lời hứa của Ngài. Bản tính của chúng ta là như vậy, đến nỗi khi Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta bất cứ điều gì, chúng ta bắt đầu xem xét và tranh luận về nó, đến nỗi chúng ta không thể yên nghỉ trên nó, để nói nó sẽ như vậy: chúng ta không thể kết luận rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta sẽ thú nhận nó bằng miệng mình: nhưng về việc được quyết định đầy đủ về nó, chúng ta sẽ không có điều đó, trừ khi sự thật của Ngài được niêm phong và bảo đảm tốt trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Mà dầu vậy ngay cả lúc đó nữa, chúng ta quá nghiêng về sự không tin, đến nỗi chúng ta vẫn rút lui khỏi điều Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta: chúng ta tàn ác và đần độn như vậy. Và điều này xuất hiện còn hơn nữa khi Ngài đe dọa chúng ta, Vì vậy chúng ta càng phải nghĩ đến những sự phán xét của Ngài, và xét rằng nếu Ngài bị khiêu khích, sự đe dọa Ngài đã thốt ra bằng miệng Ngài sẽ không rơi xuống đất, mà có hiệu quả và sự ứng nghiệm của chúng. Vậy các bạn thấy Môi-se lại kể lại với mục đích gì, rằng mọi người trên hai mươi tuổi vào lúc dân sự lẩm bẩm, bị tiêu diệt, và điều đó không phải bởi sự tình cờ, mà tùy theo chính lời của Đức Giê-hô-va. Và điều này là để bảo đảm dân sự nhiều hơn nữa, để chúng có thể nhận thấy rằng sự đe dọa của Đức Chúa Trời đối với chúng là nghiêm túc thật. Và cùng với mọi điều này chúng ta cũng hãy nhớ lại rằng, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc con người khinh thường và từ chối ơn phước Ngài ban cho, và để dịp trôi qua: vì nếu Ngài mở cửa, và con người không vào, Ngài không thể chịu đựng sự lơ là đó của chúng kết hợp với sự không vâng phục.
Vì lý do gì Đức Chúa Trời bị khiêu khích đến giận dữ như vậy, đến nỗi Ngài thề rằng mọi xác chết của dân sự sẽ mục nát trong đồng vắng, và rằng Ngài đã dùng những lời sắc bén như vậy với chúng? Đó là vì chúng đã từ chối bước vào đất Ngài đã hứa cho chúng. Vậy chúng ta thấy rằng, sự vô ơn khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta đến tận cùng, đặc biệt khi chúng ta từ chối ơn phước Ngài ban cho chúng ta, và rằng sự từ chối đó xuất phát từ sự cố ý và ác ý, là điều xảy ra một cách liên tục. Vì điều gì khiến chúng ta miễn cưỡng như vậy để nhận những việc tốt Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta; ngoài sự không tin của chính chúng ta, vì chúng ta không nghĩ rằng Ngài sẽ giữ lời với chúng ta, mà đúng hơn bắt đầu lý luận điều gì sẽ xảy ra với nó? Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng con người sẽ không bao giờ tự tước đoạt mình khỏi những ơn phước của Đức Chúa Trời, ngoài qua sự không tin của chính mình. Vì vậy chúng ta càng phải nỗ lực hơn để tin mọi lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta, và nhận những lời của Ngài cách thuần khiết và đơn giản, và nhường bước cho chúng mà không có bất cứ sự cãi lại nào. Kìa điều chúng ta phải yên nghỉ trên đó. Bây giờ về thời gian, quả thật Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt tất cả chúng vào ngày đầu tiên chúng khiêu khích Ngài đến giận dữ như vậy: Ngài có thể đã gửi một Thiên sứ để làm sạch chúng, mà dầu vậy vẫn bảo tồn những người trẻ bằng phép lạ, đến nỗi chúng đáng phải đến đất vào ngày đầu tiên: nhưng Ngài đã dẫn chúng lên xuống trong khoảng bốn mươi năm. Và tại sao Ngài làm như vậy? Để những người khác lấy ví dụ bởi chúng. Vì Đức Chúa Trời thấy rằng, chúng ta được lợi hơn bởi những sự sửa phạt và phán xét của Ngài trong quá trình thời gian, hơn là nếu Ngài hình phạt chúng ta ngay lập tức và ngay. Quả thật, trong tưởng tượng của chính chúng ta chúng ta sẽ thích Đức Chúa Trời sấm sét xuống ngay đòn đầu tiên, và chúng ta nghĩ chúng ta sẽ nhận thấy quyền năng của Ngài tốt hơn nhiều, nếu Ngài xóa sạch khỏi thế gian những người đã xúc phạm Ngài, và rằng chúng ta có thể thấy những kẻ gian ác bị tiêu diệt cùng một lúc. Và điều gì sẽ xảy ra, nếu Ngài ngay lập tức hủy diệt và lấy đi khỏi thế gian, mọi người không xứng đáng sống trong đó? Nếu nó như vậy, chúng ta sẽ trong vòng một hay hai ngày quên những điều Ngài đã chỉ cho chúng ta trước mắt mình. Chúng ta có thể rất tốt cho rằng điều trái lại, nhưng Đức Chúa Trời biết rằng nó như vậy. Vì Ngài để những kẻ gian ác ở đây trong thế gian này, ở đó chúng có những thú vui, những trò chơi, và những sự đắc thắng của mình tùy ý: và điều đó là để thử thách sự nhẫn nhịn của chúng ta. Dầu vậy đôi khi Đức Chúa Trời khiến chúng mòn mỏi cũng như những người khác, đến nỗi một người có thể thấy chúng kéo lê chân mình sau chúng, và chúng như trên giàn vặn, và Đức Chúa Trời đặt chúng trước chúng ta như những tấm gương, đến nỗi chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng, nó có lợi hơn cho chúng ta để thấy sự công chính của Ngài được kéo dài như vậy, bằng cách khiến những kẻ gian ác mòn mỏi theo cách đó: hơn là nếu Ngài bảo vệ những hình phạt của chúng ngay lập tức. Điều này (tôi nói) dính chặt hơn trong sự ghi nhớ của chúng ta. Vậy các bạn thấy chúng ta được dạy tốt hơn bởi sự trì hoãn của sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào, hơn là nếu nó được thực thi cùng một lúc và ngay lập tức. Và đó là lý do vì sao Đức Chúa Trời phải mất bốn mươi năm để tiêu diệt dân sự, để chỉ cho chúng thấy chúng không xứng đáng bước vào đất hứa. Vì bởi đó những người trẻ tuổi hơn bị dịp nghĩ: tại sao Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự hưởng thụ đất vào ngày đầu tiên? Đó là vì tổ phụ chúng ta đã lẩm bẩm nghịch cùng Ngài. Và như vậy chúng ta bị tước đoạt việc thừa kế nó từ thời thơ ấu của chúng ta, và điều đó không phải trong một hay hai ngày, mà ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải lang thang trong đồng vắng này một thời gian dài, để tội lỗi của tổ phụ chúng ta có thể được in tốt hơn trong tâm trí chúng ta, để cẩn thận rằng chúng ta không đi theo chúng trong việc đó. Vậy các bạn thấy bởi phương tiện này những người trẻ tuổi hơn đã được dạy để sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và được khuyên bảo tốt hơn tổ phụ chúng. Và vì vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời không thực thi sự công chính của Ngài trên những kẻ gian ác, để làm sạch ngay lập tức, mà tiêu diệt chúng từng chút một: chúng ta hãy học luôn giữ trí óc mình bị trói buộc và như ở trong sự treo lơ lửng. Và trong lúc đó chúng ta hãy lấy sự dạy dỗ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi đó, và học ghi nhớ chúng kỹ, và không bao giờ quên chúng: vì ý định của Ngài là nhắc nhở chúng ta về chúng cho đến khi chúng ta đã tiêu hóa chúng kỹ lưỡng. Theo cách này chúng ta phải thực hành giáo lý này, liên quan đến thời gian được đặt xuống ở đây bởi Môi-se, ở đó Đức Chúa Trời đã dẫn dân Ngài lên xuống trong khoảng ba mươi tám năm, mà hai năm nữa được thêm vào sau đó, để làm đủ số đầy đủ bốn mươi. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài vui lòng đem chúng ta ngày càng nhiều đến sự ăn năn như vậy, để chúng ta than khóc vì chúng trước mặt Ngài, có thể thừa nhận rằng không có gì ngoài sự rủa sả và sự hủy diệt trong chúng ta, mà chúng ta vẫn sẽ ở trong đó, nếu Ngài không thương xót chúng ta, và rằng trong lúc đó chúng ta không cố ý và ác ý như vậy, để quay đầu nghịch cùng Ngài, dầu Ngài đối xử với chúng ta thô ráp hơn chúng ta muốn, mà rằng thừa nhận nó là đúng đắn Ngài phải chạm vào chúng ta bằng tay Ngài, chúng ta có thể được cải cách như vậy, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là làm chết mọi tình cảm và dục vọng của chúng ta, và làm vui lòng Ngài và vâng phục sự công chính của Ngài: và rằng cùng với đó Ngài củng cố chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể chiến đấu mạnh mẽ dưới dấu hiệu của Ngài, và bởi phương tiện đó được duy trì dưới sự bảo vệ của Ngài, cho đến khi chúng ta đã hoàn thành cuộc chạy đua của mình trong thế gian này, và được đem lên vào nơi yên nghỉ đời đời của Ngài, sau khi chúng ta đã chịu đựng qua những trận chiến chúng ta phải chịu đựng ở đây. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không những, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI BA, LÀ BÀI THỨ BA VỀ CHƯƠNG THỨ HAI
Thứ Tư, ngày 1 tháng 5 năm 1555
24 Sau đó Đức Giê-hô-va nói: Hãy đứng dậy, hãy lên đường, và đi qua sông Ạt-nôn. Kìa, Ta đã giao Si-hôn, Vua của Hết-bôn, người A-mô-rít và đất của người vào tay các ngươi. Hãy bắt đầu chiếm lấy, Vua và khiêu khích người chiến đấu. 25 Hôm nay Ta sẽ bắt đầu gửi sự sợ hãi và kinh hãi về các ngươi trên mọi dân ở dưới toàn trời: đến nỗi khi chúng nghe danh tiếng của các ngươi, chúng sẽ run rẩy và đau đớn vì sự hiện diện của các ngươi. 26 Rồi ta sai những sứ giả từ đồng vắng phía đông, đến Si-hôn, Vua của Hết-bôn, với những lời hòa bình, nói: 27 Hãy cho ta đi qua đất của ngươi, giữ trên đường cái, mà không rẽ sang tay phải hay tay trái, 28 Ngươi (sẽ bán thịt cho ta bằng tiền, để ăn, và ngươi cũng sẽ ban nước cho ta bằng tiền, để uống: hãy cho ta chỉ đi qua bằng chân, 29 (Như con cái của Ê-sau ở tại Sê-i-rơ đã làm, và người Mô-áp ở tại A-rơ) cho đến khi ta đi qua sông Giô-đanh, và bước vào đất Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, ban cho chúng ta.
Ở đây Môi-se lại xác nhận tốt hơn điều tôi đã xử lý trước: nghĩa là, con người không được dâng mình cho những doanh nghiệp ngu ngốc, như sự tưởng tượng của mỗi người dẫn dắt người ấy: mà chúng ta phải để mắt điều gì là hợp pháp. Và về điều đó không có sự thử thách nào khác, ngoài việc nghe điều Đức Chúa Trời truyền và rồi hứa cho chúng ta. Vì ý muốn của Ngài phải là quy tắc chắc chắn của chúng ta. Bất cứ ai tin cậy mình tiến lên làm điều mình thích nhất, dầu người ấy có khả năng biện minh cho hành động của mình trước mặt con người, và có thể đặt những màu sắc đẹp đẽ lên chúng đến đâu: dầu vậy người ấy sẽ luôn bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, để sống như đáng phải với chúng ta, chúng ta phải có sự tỉnh táo và khiêm tốn này với mình, để chúng ta không mạo hiểm xa hơn lời của Ngài sẽ hỗ trợ chúng ta. Quả thật bài nói ở đây chỉ về những cuộc chiến tranh: nhưng chúng ta phải áp dụng giáo lý của nó vào sử dụng chung của chúng ta mà thôi. Vì như Đức Chúa Trời đã chọn dân Y-sơ-ra-ên của Ngài để khiến chúng làm một tấm gương cho Hội Thánh Ngài: thì chúng ta phải áp dụng mọi điều vào chính mình là những điều được viết về chúng. Vì sự trọn vẹn của những điều được chứa ở đây, thuộc về chúng ta như Thánh Phao-lô chỉ ra. Bây giờ nếu điều này được tuân giữ tốt chúng ta sẽ không có sự rối loạn như vậy trong đời sống mình, như chúng ta thấy. Vì mỗi người có sở thích của riêng mình, và tùy theo sở thích của mình, người ấy lao ra thử điều, và chúng ta không bao giờ đứng lại để hỏi Đức Chúa Trời truyền điều gì, mà những tình cảm của chính chúng ta cuốn chúng ta đi, và đốt cháy chúng ta trong đời sống như vậy, đến nỗi mỗi người chạy theo điều mình chạm vào: và như vậy chúng ta chỉ lên xuống suốt đời mình, Nhưng ở đây chúng ta được nói rằng, con người không được đưa tay ra để mạo hiểm trên bất cứ điều gì cả, xa hơn Đức Chúa Trời đã ban phép cho chúng. Khi Ngài nói: đi: việc đi của chúng ta không hề là sự mạo hiểm, mà nó được kết hợp với một lời hứa, Kìa (Ngài nói) Đức Giê-hô-va đã giao Si-hôn, vua của Hết-bôn, vào tay các ngươi. Như thể Ngài nói vua, con người không được để mắt vào bất cứ điều gì có thể thu hút sự ham muốn của mình vào nó trước, như chúng ta thấy bản tính của chúng ta thúc đẩy chúng ta đến đó: vì chúng ta khó có thể biết cách mở mắt, mà một số sở thích đồi trụy nào đó sẽ không cù chúng ta. Và lý do của điều đó là gì? Đó là vì chúng ta không được thuyết phục đầy đủ về nguyên tắc này, rằng chúng ta phải để mọi sự yên là những điều không được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu chúng ta làm theo giáo lý này, những người nghèo sẽ hài lòng với sự ít ỏi của mình, và không khao khát Đức Chúa Trời điều gì hơn ngoài việc được duy trì: và những người giàu sẽ không bị mù quáng bởi sự tham lam không thể thỏa mãn như vậy, đến nỗi tự gia tăng mình liên tục bằng cách thêm hòa bình vào hòa bình. Và vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ giáo lý này hơn, vì chúng ta thấy đời sống của chúng ta rối loạn như thế nào, và chúng ta không thể cai trị những dục vọng của mình tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể và đáng phải chi phối chúng. Lại nữa ở phía bên kia, chúng ta thấy chúng ta chọn ra những kẻ thù như thế nào: trong khi nó thuộc về Đức Chúa Trời chỉ định chúng cho chúng ta. Quả thật lý do gì khiến con người có nhau, khiến chúng tìm cách ăn thịt lẫn nhau, và khiến có nhiều sự tranh chấp, rắc rối, và cãi vã như vậy? Đó là vì ngay khi bất cứ người nào bị làm phiền, ngay sau đó người ấy cần phải được báo thù: và chúng ta không thể chịu đựng bất cứ người nào chạm vào chúng ta trong của cải hay bất cứ con người nào của chúng ta, mà ngay lập tức chúng ta sẽ ở trong chiến tranh công khai với người ấy. Về sự nhẫn nhịn, không có chút nào trong chúng ta cả. Nhưng Chúa chúng ta muốn chúng ta chiến thắng điều ác bằng điều tốt, để khi làm như vậy chúng ta có thể như những con chiên của Ngài. Nhưng không ai sẽ được đem đến lý lẽ nhiều như vậy. Vậy con người tự vũ trang chỗ Đức Chúa Trời truyền cho chúng yên tĩnh và hòa bình: và chúng sẽ cần có chúng làm kẻ thù, là những người Đức Chúa Trời muốn chúng lao động để thắng bằng tình yêu và sự dịu dàng. Trái lại, nếu có một sự cãi vã công chính đáng phải được duy trì mọi người đều rút lui. Danh của Đức Chúa Trời bị đổ lỗi, và những hành động gian ác được phạm: ở đó đáng phải có những người có can đảm và nam tính; để chỉ ra rằng chúng không sợ sự ghét hay giận dữ của con người. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta gánh lấy chiến tranh trong danh Ngài: và mọi người đều tránh nó. Và trong đó chúng ta thấy chúng ta cứng đầu và khó ưa như thế nào. Lại nữa, có nói rằng việc chiến tranh của chúng ta phải không phải nghịch cùng những người phàm, mà đúng hơn nghịch cùng Sa-tan và mọi mưu mô của người ấy. Hãy xem Đức Chúa Trời thổi kèn và đánh trống như thế nào, và nói với chúng ta rằng chúng ta phải bước vào trận chiến nghịch cùng những kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Nhưng điều đó sẽ không thấm vào dạ dày chúng ta: chúng ta bị kết hôn với những dục vọng của chính mình: nếu bất cứ người nào làm chúng ta giận, nếu bất cứ người nào làm sai chúng ta, chúng ta phải được báo thù: và chúng ta không xét rằng khi làm như vậy Sa-tan thắng tham lam nơi tay chúng ta. Vậy bây giờ (như tôi đã nói trước) chúng ta thấy giáo lý này được viết cho việc sử dụng và dạy dỗ của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải luôn ghi nhớ sự giống nhau, giữa chúng ta và dân thời xưa. Vì vậy, trước hết không ai khao khát sở hữu bất cứ điều gì mình đã không nhận được nơi tay Đức Chúa Trời, tùy theo việc chúng ta xin Ngài mỗi ngày bánh thường ngày của chúng ta. Rồi chúng ta chớ định làm giàu mình bằng những phương tiện bất hợp pháp, sự khéo léo, và bạo lực, chúng ta cũng chớ thực hành điều này hay điều kia bằng sự tinh ranh: mà mỗi người hãy làm nghề của mình cách đơn giản, bởi và can thiệp vào không có gì ngoài điều Đức Chúa Trời ban phép cho chúng ta làm, và chúng ta hãy học cai trị đời sống mình tùy theo lời Ngài, chờ đợi phước lành như vậy Ngài sẽ vui lòng ban cho chúng ta. Và những người có của cải, hãy luôn sẵn sàng từ bỏ chúng, bất cứ khi nào Ngài vui lòng: và những người không có thế gian đó sẽ, hãy mang sự nghèo khó của mình cách nhẫn nhịn. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong điểm thứ nhất. Thứ hai, khi vụ việc đặt trên sự mạo hiểm, sự táo bạo của chúng ta hãy là, rằng chúng ta dám táo bạo làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, đặc biệt khi chúng ta có lời hứa của Ngài, như đã nói trước. Đó là điều (như tôi đã tuyên bố rồi trước đây) đặt sự khác biệt giữa sự khôn ngoan thật của những người trung tín, và sự liều lĩnh của những người đóng vai những con ngựa non lỏng lẻo và chạy phi nước đại lạc lối. Vì những người trung tín chờ đợi sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời, và rằng kết cuộc của điều chúng gánh lấy sẽ tốt: và khi chúng một lần có lời hứa của Ngài, thì chúng tiến lên mà không thử bất cứ điều gì trái lại. Nhưng những người không trung tín lấy một đồ chơi trong đầu mình, và khi chúng đã đặt đĩa của mình, chúng kết luận làm bất cứ điều gì dường như tốt nhất cho chính mình, mà không hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, và trên đó chúng không ngần ngại hỏi bất cứ điều gì. Khi làm như vậy không có gì ngoài sự kiêu ngạo để lật đổ chính mình. Nhưng nền tảng thật là có lời hứa của Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trên danh tiếng, làm những điều Ngài truyền cho chúng ta. Và nếu chúng ta có sự quan tâm đó với mình: thì chúng ta sẽ đi con đường trái ngược với điều tôi đã nói. Vì trong khi bây giờ chúng ta sợ hãi trong những sự cãi vã tốt Đức Chúa Trời cho phép, và ở đó chúng ta đáng phải mạo hiểm mình: chúng ta sẽ có một sự kiên định không thể đánh bại, và mỗi người trong chúng ta sẽ để mắt vào bổn phận của mình, để nói: kìa, Đức Chúa Trời tôi truyền cho tôi làm điều đó. Quả thật tôi sẽ có nhiều sự tấn công và nhiều sự cản trở, và có thể bị con người cản trở rất nhiều: nhưng nó đủ cho tôi rằng Đức Chúa Trời là sự bảo đảm của tôi: vì Ngài đã chỉ định tôi làm điều đó, nó không phải cho tôi ngần ngại về nó. Ngoài điều này, chúng ta cũng có một lời hứa: Đức Chúa Trời không bao giờ nói với chúng ta: hãy làm điều này, mà Ngài cũng nói với chúng ta rằng Ngài sẽ ở với chúng ta. Vậy bây giờ vì chúng ta biết Ngài có khả năng duy trì chúng ta ngay cả bất chấp mọi kẻ gian ác và mọi người đang truy đuổi nghịch cùng chúng ta: chúng ta cần sợ điều gì để làm điều tốt? Và nếu chúng ta sợ, chẳng phải chúng ta làm sai Đức Chúa Trời như thể Ngài không có quyền năng để bảo vệ chúng ta sao? Vậy thì chúng ta thấy bây giờ chúng ta đáng phải táo bạo và cứng rắn như thế nào trong việc duy trì những sự cãi vã tốt, vì chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng, đặc biệt khi chúng ta phải đối đầu nghịch cùng Sa-tan, và nghịch cùng mọi điều Sa-tan thực hành, cả nghịch cùng chính chúng ta, lẫn nghịch cùng toàn Hội Thánh. Vì vậy nếu chúng ta đóng vai những kẻ hèn nhát và rút lui khi chúng ta đáng phải bước vào những cuộc đối đầu như vậy, như chúng ta thấy hầu hết con người làm, là những người tìm những lỗ khởi đầu, và không thể tìm thấy trong lòng mình để mang bất cứ gánh nặng nào vì vinh dự của Đức Chúa Trời: chẳng phải đó là sự phản bội quá xấu hổ sao? Phải: vì chúng ta không thể bước ra khỏi con đường, mà sự không tin của chúng ta không tự tố cáo mình. Điều gì khiến chúng ta lạnh lùng như vậy trong việc thực hiện bổn phận của mình? Đó là vì chúng ta không tin Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta được thuyết phục kỹ lưỡng rằng Ngài sẽ giữ lời với chúng ta, được thuyết phục rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng khi chờ đợi điều Ngài đã hứa: nó sẽ khiến chúng ta quên mọi sự sợ hãi, và mọi sự thay đổi tốt đẹp chúng ta nghĩ ra để lật mèo trong chảo. Và vì vậy chúng ta hãy học tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta bằng cách dâng cho Ngài danh hiệu của sự thành tín: và rồi chúng ta sẽ đủ cứng rắn, để không đi theo những sự tưởng tượng của chính mình, mà vâng phục những điều răn của Ngài. Chúng ta sẽ có một sự kiêu ngạo thánh, nếu chúng ta giữ mình vào đường dây và quy tắc này của việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và của việc hy vọng rằng Ngài sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã nói hay thốt ra bằng miệng Ngài. Vậy các bạn thấy bài học này phải được áp dụng vào thực hành như thế nào. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ ở đây cùng với mọi điều, cách Đức Chúa Trời thêm ở đây, rằng Ngài sẽ đánh một sự sợ hãi và kinh hãi như vậy vào lòng của các dân, đến nỗi chúng sẽ kinh hoàng khi chúng chỉ nghe về danh tiếng của người Do Thái. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời giữ lòng của con người trong tay Ngài, để làm yếu chúng hay củng cố chúng tùy ý Ngài. Quả thật con người tưởng tượng mình có đức tính nam tính này trong chính mình. Và chính lý do vì sao chúng khinh thường Đức Chúa Trời, là mỗi người trong chúng tính toán đạt được những việc của mình bằng quyền năng của chính mình. Nhưng những người thường dân xa đến nỗi có bất cứ sự dũng cảm hay nam tính nào trong chúng, mà không có Đức Chúa Trời ban nó cho chúng: đến nỗi Đức Chúa Trời giữ ngay cả lòng của các vua và hoàng tử trong tay Ngài, và dầu chúng dường như với chính mình có nhiều sức mạnh và can đảm hơn những người khác: dầu vậy Đức Chúa Trời khiến chúng trượt đi như nước, khi Ngài cho là tốt. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, nó không nằm trong quyền năng của bất cứ người nào để dũng cảm, trừ khi Đức Chúa Trời củng cố người ấy. Và vì vậy chúng ta có thể áp dụng giáo lý này vào hai việc sử dụng. Việc thứ nhất là dầu một người thấy mình yếu đuối, người ấy không được mất tinh thần vì nó: vì có một phương thuốc sẵn sàng cho nó, nếu chúng ta muốn tìm kiếm nó. Tôi nói chúng ta phải thu thập sức mạnh của tâm trí bằng cách tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời, phải ngay cả bất cứ khi nào chúng ta bị cản trở để làm bổn phận của mình vì thiếu can đảm. Ví dụ như: Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta tôn vinh danh Ngài, Ngài chỉ ra chúng ta khỏi thế gian này, tùy theo ý muốn của Ngài là mỗi người đáng phải từ bỏ chính mình, và rằng chúng ta đáng phải từ bỏ những dục vọng của chính mình. Bây giờ chúng ta thấy nó có thể vâng phục như thế nào, phải, và chúng ta biết mọi khả năng của chúng ta kéo dài đến đâu. Lại nữa, chúng ta cũng thấy một số lớn những nguy hiểm, và ma quỷ sẽ đối mặt với chúng ta bằng sự bất tiện này và nguy hiểm kia, ở đó chúng ta sẽ gần như kinh hoàng, đến nỗi chúng ta sẽ không dám cử động một ngón tay để vâng phục Đức Chúa Trời và thực thi điều răn của Ngài. Và lý do là gì? Đó là vì chúng ta quá yếu lòng. Bây giờ nó không phải cho chúng ta dính chặt vào bùn này: mà chúng ta phải tìm kiếm sức mạnh chỗ chúng ta có thể tìm thấy nó. Chúng ta hãy xét (tôi nói) rằng Đức Chúa Trời đủ khả năng để sửa chữa sự yếu lòng giữ chúng ta lại, phải, và khiến chúng ta rút lui khỏi lời Ngài, và quay đầu khỏi nó. Vậy các bạn thấy chúng ta đáng phải lấy cảnh báo để chạy trốn đến Đức Chúa Trời và tìm sự cứu giúp ở đó như thế nào, vì Ngài nắm lòng của con người trong tay Ngài, và vừa tạo hình vừa uốn cong chúng như Ngài cho là tốt. Cũng vậy lại nữa, khi chúng ta cảm thấy một tâm trạng tốt trong chính mình, lại nữa, đến nỗi chúng ta sẽ vui lòng tấn công (như người ta nói), và chúng ta không có sự sợ hãi nào cả để giữ chúng ta lại: dầu vậy chúng ta không được đứng trên điều đó, vì chúng ta nghe Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy như thế nào, nghĩa là, làm theo và đi theo con đường Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta. Và theo cách nào? Cách sợ hãi, và như với sự run rẩy. Tại sao như vậy? Vì chính Đức Chúa Trời (người nói đức tin) ban cho chúng ta cả ý muốn và sự thực hiện, và mọi điều qua sự tốt lành nhưng không được ban cho của chính Ngài. Vì nó như vậy thì, dầu chúng ta có tinh thần can đảm và dũng cảm: dầu vậy chúng ta chớ ngừng chạy đến Đức Chúa Trời, và luôn hạ mình xuống, và cầu xin Ngài không từ bỏ chúng ta, mà đúng hơn tiếp tục ân điển Ngài đã đặt vào chúng ta, và xác nhận điều tương tự cho đến khi chúng ta đã hoàn thành chặng đường của mình. Và như vậy các bạn thấy chúng ta được cảnh báo để liên tục tìm kiếm sức mạnh mới, bất chấp chúng ta cảm thấy Chúa chúng ta đã củng cố chúng ta rồi. Bây giờ việc sử dụng thứ hai là, khi chúng ta thấy kẻ thù mình sợ hãi và kinh hoàng, chúng ta phải xét nó là Đức Chúa Trời đã làm chúng mất tinh thần như thế nào, và không quy bất cứ chút nào cho sự tài giỏi của chính mình, hay cho bất cứ điều gì khác ở trong chúng ta? Mà dâng toàn bộ lời khen cho Ngài là Đấng đáng phải có nó. Và ở phần trái ngược, khi chúng ta nhận thấy kẻ thù mình như những con quỷ, đến nỗi không có khả năng nào khác ngoài việc chúng ta sẽ bị nuốt chửng: khi chúng ta thấy một sự táo bạo tuyệt vọng trong chúng đến nỗi chúng tiến lên Đồi bất cứ điều gì xảy ra với nó: [cuối cùng] khi chúng ta thấy chúng, tất cả bùng cháy như vậy: dầu vậy chúng ta chớ kinh hoàng về nó. Vì tại sao? Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng tan đi như nước khi đến lúc cấp bách. Vậy bây giờ, về sự điên rồ ma quỷ này những kẻ gian ác có để lật đổ con cái của Đức Chúa Trời với mọi điều, và làm phiền và làm rắc rối chúng ở khắp nơi: chúng ta chớ để nó làm chúng ta mất tinh thần, dầu chúng truy đuổi chúng ta chết chóc đến đâu. Vì tại sao? Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho chúng ta trong đời sống như vậy, đến nỗi Ngài sẽ khiến những người đó sợ cái bóng của chúng ta, là những người dường như bây giờ có cổ họng mở ra để nuốt chửng chúng ta, và làm những vực thẳm của địa ngục. Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo cách như vậy trong việc đó, đến nỗi chúng sẽ không xứng đáng được so sánh với những đứa trẻ nhỏ. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, vì chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời giữ lòng của con người trong tay Ngài: chúng ta phải luôn nhìn vào Ngài, hơn là yên nghỉ trên bất cứ điều gì ở dưới đây, bất cứ khi nào chúng ta thấy bất cứ sự ngăn chặn nào có thể khiến chúng ta sợ hãi. Và khi làm như vậy chúng ta sẽ không bao giờ bị bối rối. Môi-se thêm nữa, Rằng người đã gửi đến Si-hôn với những lời hòa bình, nói: Chúng ta hãy đi qua xứ của ngươi, chúng ta sẽ trả tiền cho bánh và nước của mình, chúng ta sẽ không làm hại chúng, chúng ta sẽ đi qua như những người bạn của các ngươi, như chúng ta đã làm với anh em mình là người Ê-đôm. Dường như ở đây thoạt nhìn, Môi-se đã làm nghịch cùng điều đã được truyền cho người. Vì đây là hai điều khác nhau, [ấy là Đức Chúa Trời nói đức tin] đi giao chiến với Si-hôn, vua của người A-mô-rít: và rằng Môi-se thay vì giao chiến với người ấy, và thay vì đối đầu với người ấy trên chiến trường, gửi một Sứ giả đến người ấy, và cầu xin người ấy cho phép chỉ đi qua Xứ của người ấy, hứa không làm hại, và trả tiền cho mọi điều người ấy đã lấy. Vậy dường như ở đây có một số sự trái ngược:
và nếu nó như vậy, thì Môi-se đã không vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong khi Đức Chúa Trời truyền cho người dâng trận chiến cho Si-hôn, vua của người A-mô-rít: ý của Ngài là, chiến tranh phải hợp pháp trong mọi khía cạnh, và rằng Si-hôn phải nhận thấy rõ ràng, rằng người ấy bị dân Y-sơ-ra-ên tấn công một cách công chính. Vì vậy đây không phải là một sự cản trở, mà đúng hơn là một phương tiện Đức Chúa Trời đã ấn định dân Ngài có chiến tranh hợp pháp với Si-hôn và mọi thần dân của người ấy. Trong khi Đức Chúa Trời đã nói: Ta sẽ ban đất cho các ngươi sở hữu: cần thiết rằng ác ý của Si-hôn phải được khám phá và tố cáo, để nó có thể xuất hiện trước thế gian, rằng dân Y-sơ-ra-ên có danh hiệu công chính để đánh bại người ấy. Vì trong khi Đức Chúa Trời hứa đất Ca-na-an cho dân Ngài: đây không phải là một phần của Xứ đó: Ngài ban cho chúng điều này như một thu nhập hay một phần thừa, và mở rộng sự hào phóng của Ngài xa hơn lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham chứa đựng. Và vì vậy Si-hôn chưa được tuyên bố là kẻ thù của dân Y-sơ-ra-ên. Và nếu chúng phải thách thức người ấy như một kẻ thù ngay đòn đầu tiên, mà không cho người ấy biết về chiến tranh: nó đã là một kiểu cư xử rối loạn. Vậy những điều này, thỏa thuận rất tốt: nghĩa là, Si-hôn đã bị lên án trước bởi Đức Chúa Trời: và rằng con cái Y-sơ-ra-ên sau khi đuổi mọi cư dân của xứ người ấy ra, sẽ sở hữu điều tương tự chính mình: và cũng rằng những điều này không được thực hiện, cho đến khi sự cứng đầu cố ý của Si-hôn được tiết lộ để người ấy có thể tự tước đoạt mình, và là nguyên nhân của chiến tranh, đến nỗi lỗi lầm có thể được quy cho chính người ấy một cách công chính. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, Môi-se đã không lạc lối trong việc này khỏi điều răn của Đức Chúa Trời, để đóng vai người khôn ngoan theo cách của thế gian, là có một số mưu mẹo chính trị của riêng mình, đến nỗi chúng cần phải phát minh ra một đồ chơi nào đó hay điều khác từ đầu mình, như thể chúng được khuyên bảo tốt hơn Đức Chúa Trời. Và chắc chắn đó là phong cách phổ thông của mọi người. Nhưng sự dự tính như vậy bị rủa sả, khi chúng ta nghĩ sửa đổi những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, bằng những chính sách và phát minh của chính mình. Môi-se đã không đi theo cách đó để làm việc, người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách đơn giản. Nhưng tiện thể nó có thể dường như rất lạ, rằng Đức Chúa Trời gửi một thông điệp hòa bình đến Si-hôn, mà dầu vậy đã quyết định trước rằng nó sẽ không giúp ích gì cho người ấy. Trong trường hợp này mọi sự kiêu ngạo trần gian phải cúi mình, và xét cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta với sự khiêm tốn như vậy, đến nỗi chỗ trí óc chúng ta không thể chạm tới nó, chúng ta có thể tôn vinh những bí mật không thể hiểu được của Ngài. Và chắc chắn nó là một đoạn văn đáng ghi nhớ khi có nói rằng, Đức Chúa Trời (hay Môi-se bởi quyền uy của Đức Chúa Trời) gửi đến Si-hôn để mong người ấy chịu cho dân sự đi qua, cách dịu dàng khi đối xử với người ấy và chỉ cho người ấy điều vì sự an lành của người ấy: mà dầu vậy điều Đức Chúa Trời đã quyết định đầy đủ trước, rằng Si-hôn sẽ không quan tâm đến nó, mà người ấy sẽ bị đánh bại và hủy diệt. Điều này có thể dường như lạ hơn đối với tưởng tượng của chúng ta. Khi con người cần xem xét những công việc và sự quan phòng của Đức Chúa Trời tùy theo lý lẽ của chính mình: chúng sẽ tìm thấy những điều để phàn nàn, mỗi lần quay tay. Và đó là lý do vì sao những lưỡi độc ác lao ra ngày nay, và không xấu hổ đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Khi có bất cứ bài nói nào về sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời, và về việc Ngài sắp xếp những điều trong thế gian này, theo một cách không biết đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không hiểu nó cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi xác thịt này của mình: chúng nổi giận với nó, và phàn nàn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì điều tương tự vượt quá khả năng của chúng. Nhưng nếu sự công chính của Đức Chúa Trời quá cao đối với chúng ta: nó có đáng phải bị hạ thấp vì vậy không? Nếu sắc lệnh của Ngài ở trên sự hiểu biết của chúng ta: nó có đáng phải bị giấu khỏi chính Ngài vì vậy, và có đáng phải không có quyền uy trên chúng ta không? Phải: Và đoạn văn này đủ để bịt miệng mọi kẻ vô lại như vậy. Vì một trong những sự phản đối phổ thông những con thú như vậy làm, là điều này: Sao vậy? Nếu con người không có ý chí tự do để lấy hay từ chối điều Đức Chúa Trời nói với chúng, và rằng chính điều đó không được chưa quyết định: nó sẽ vô ích để rao giảng, hay để làm những sự khuyên bảo, hay để đưa ra sự lựa chọn điều tốt và điều ác vì việc đã được giải quyết trước. Quả thật nó dường như như vậy đối với những kẻ ngu ngốc ngớ ngẩn này, là những người quy nhiều hơn cho bộ não của chính mình, hơn là cho giáo lý của Đức Chúa Trời, và là những người vì sự thực hành ít ỏi của chúng trong Kinh Thánh thánh, càng kiêu ngạo hơn để phán xét một cách mạo hiểm về những điều chúng không biết. Nhưng chúng ta hãy nhìn vào điều Môi-se kể lại ở đây. Thông điệp người đã gửi đến Si-hôn, vua của người A-mô-rít, đến từ Đức Chúa Trời, và không được lấy làm thông điệp của một người phàm, như tôi đã tuyên bố trước. Nhưng dầu vậy Si-hôn có tâm trạng để nhận thông điệp không? Hay có bất cứ sự không chắc chắn tình cờ nào trong việc này, đến nỗi một người có thể nghĩ nó có thể rất tốt không xảy ra như xảy ra? [Không] Môi-se đã bảo đảm tốt rằng Si-hôn sẽ không vâng phục nó: và tôi chưa bước vào sâu đến nỗi thảo luận điều đó xuất phát từ đâu. Nó sẽ được tuyên bố trong Bài giảng tiếp theo, rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Si-hôn, và rằng ý muốn của Ngài là nó phải như vậy. Cũng vậy nó cũng được nói trong Thi Thiên, rằng Đức Chúa Trời đã quay đi lòng của những người nếu không đã là bạn của dân sự, và rằng Ngài đã làm cứng chúng theo cách như vậy, đến nỗi chúng không thể chịu đựng tha chúng. Nhưng tôi sẽ chưa bước vào sâu đến đó. Tôi xử lý bây giờ chỉ về điểm này, rằng Đức Chúa Trời gửi những thông điệp đến con người trong danh và quyền uy của chính Ngài: dầu vậy sẽ không thuyết phục để cải tạo chúng. Và tại sao? Vì những người Ngài nói với, đã đặt vào điều ác trước: và không có điều nào khác để trông đợi ngoài việc chúng sẽ càng bị đốt cháy hơn và trở nên tệ hơn, khi nghe điều răn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy (như tôi đã nói, rồi) dầu nó không có vẻ phù hợp với lý lẽ con người của chúng ta: dầu vậy chúng ta phải hạ mình xuống và tôn vinh những bí mật của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tìm thấy những điều trái ngược với lý lẽ tự nhiên của chúng ta, nó có nghĩa là chúng ta đáng phải ban tự do cho trí óc của chính mình, để nói: Ồ, tôi cho nó là khác, và vì vậy nó hẳn phải như vậy sao? Lưu ý: Hãy để Đức Chúa Trời đúng hơn làm thầy và chúng ta hãy trở thành những kẻ ngu ngốc để chúng ta có thể có đời sống trong Ngài. Vì tại điểm đó chúng ta phải bắt đầu nếu chúng ta muốn được lợi tốt trong trường học của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm theo điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta, ấy là, chúng ta phải là những kẻ ngu ngốc trong chính mình, nghĩa là, chúng ta không được khao khát sự khôn ngoan bị rủa sả mà con người bị phồng lên, khi chúng nghĩ mình Đủ sắc bén và khôn ngoan để phán xét về những việc [thần thánh]. Chúng ta hãy cẩn thận với những tưởng tượng như vậy, và loại bỏ mình hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi sự tự cho là khôn ngoan, chúng ta hãy tự làm lợi cho mình bởi việc Đức Chúa Trời tự cho là khôn ngoan chỉ ra cho chúng ta những điều Ngài thích, và là những điều tốt trong mắt Ngài. Vậy chúng ta hãy học hoàn toàn tạo hình mình theo ý muốn tốt của Ngài, vì nếu chúng ta bị kể là những kẻ ngu ngốc và không có trí óc trước mặt con người: nó sẽ chỉ từ những người phán xét theo trí óc của chính mẹ mình. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi chúng ta đã tìm kiếm những điều kỹ lưỡng, chúng ta sẽ tìm thấy rằng việc Đức Chúa Trời gửi lời Ngài mỗi ngày đến những người không nhận nó, và đã bị lên án mỗi ngày trước mặt Ngài rồi: không phải là không có lý do. Vậy nó không chắc chắn đối với chúng ta, rằng khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng, nó là để làm mù những kẻ bị hư mất và những người không thể sửa chữa: mà dầu vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là khiến chúng không thể bào chữa. Vì phổ thông Đức Chúa Trời quy sự hiểu biết đó về chính mình, và khi chúng ta được Ngài gửi đến và rao giảng danh Ngài: chúng ta không thể biết liệu lao động của chúng ta sẽ làm điều tốt hay không. Vậy người được chỉ định rao giảng lời Đức Chúa Trời, không biết (khi người ấy đã làm như đã được truyền) liệu sự rao giảng của mình sẽ trở thành sự cứu rỗi hay sự hủy diệt của những người nghe mình. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy vẫn lao động, và cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng ban hiệu quả cho lời Ngài, để nó có thể có lợi như vậy, để thế gian khốn khổ có thể được kéo lại khỏi sự hủy diệt nó đang đi đến. Đó là dấu chúng ta phải bắn vào, và điều chúng ta phải làm. Dầu vậy đôi khi Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho chúng ta trước mặt mình, rằng lời Ngài phục vụ để lên án những người nghe, và tước đoạt khỏi chúng mọi sự bào chữa. Chúng ta thấy nó đã từng được nói với Ê-sai: Hãy đi đến dân này. Và để làm gì? Quả thật nó là để mang cho chúng lời của sự cứu rỗi. Nhưng dầu vậy cùng với đó nó được nói với người ấy: Hãy đi làm cứng lòng dân này, hãy đi bịt tai chúng, hãy đi nhắm mắt chúng, và làm dày lòng chúng, để khiến chúng hoàn toàn không thể phục hồi: vì Ta sẽ không để chúng cải đạo. Vậy vì tiên tri được gửi với ủy thác như vậy, đến nỗi người ấy biết rõ rằng những người người ấy nói với, sẽ chỉ trở nên tệ hơn vì nó: người ấy ở trong trường hợp nào? Nhưng sao về điều đó? Dầu vậy người ấy phải thực thi ủy thác của mình với mọi sự vâng phục. Nó không phải cho con người bước vào sự bàn bạc, và lấy lời khuyên trong việc này tùy theo khả năng của chúng: không, mà chúng phải thuận phục mình cho Đức Chúa Trời như tôi đã nói trước. Hãy xem điều đã được nói với tiên tri, tự tỏ ra mỗi ngày trong hiệu quả. Nó có thể thường khiến chúng ta mất kiên nhẫn, khi thấy rằng lời Đức Chúa Trời càng được rao giảng nhiều, thế gian càng lao ra vào mọi sự phóng túng. Vì những người âm mưu giữa chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Ngài: so sánh thì tệ hơn nhiều so với những người theo Giáo hoàng. Những người theo Giáo hoàng có một số lòng sùng đạo với chúng: và dầu chúng đã trở nên tàn ác, dầu vậy ý định chính của chúng là hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng về loại kia, chúng là những Con quỷ trơ trẽn: và dầu chúng biết và thấy nó được chứng minh đầy đủ, rằng chúng chiến tranh nghịch cùng Đức Chúa Trời và không phải nghịch cùng những tạo vật phàm: dầu vậy cơn giận dữ của chúng cuốn chúng đi để vẫn tiếp tục. Chúng ta thấy nó. Chúng ta thấy rằng trong khi vào thời mù quáng có một số trật tự dân sự, và con người bị kiềm chế nhiều hơn: bây giờ dường như mọi sự được đặt vào tự do. Điều này có khả năng khiến những người hầu việc Đức Chúa Trời hoàn toàn mất kiên nhẫn. Nhưng sao về điều đó? Chúng ta phải lấy can đảm như Thánh Phao-lô an ủi chúng ta; Người nói rằng dầu lời Đức Chúa Trời đem sự sống hay sự chết đến cho con người, dầu vậy nó luôn là một ân huệ tốt và ngọt ngào trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật lời Đức Chúa Trời tự nó (như sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn sau này) luôn là ân huệ của sự sống. Vì điều Đức Chúa Trời nhắm đến là gì, nếu chúng ta xét lời Ngài trong bản tính của chính nó? Việc kêu gọi con người trở lại để chúng có thể được cứu. Mà dầu vậy, chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng nó là một mùi và ân huệ của Sự chết, đến nỗi những kẻ gian ác bị bóp cổ và nghẹt thở bởi nó, ngay khi chúng chỉ ngửi thấy mùi hay hương thơm của nó. Chúng không cần phải nếm nó cũng không ăn nó: nếu chúng chỉ ngửi thấy mùi của nó từ xa, nó là chất độc đối với chúng, đến nỗi ma quỷ cuốn chúng đi, và chúng bắt đầu cáu kỉnh và đuổi theo nghịch cùng Đức Chúa Trời: và mọi điều cho sự hủy diệt của chính chúng. Và chúng ta có thấy lời Đức Chúa Trời biến thành dịp của sự chết cho một số lớn con người không? Dầu vậy chúng ta phải vui mừng, Thánh Phao-lô nói. Và tại sao? Vì nó là một ân huệ tốt và ngọt ngào cho Đức Chúa Trời khi con người bị khiến không thể bào chữa; Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến tuyên bố lời Đức Chúa Trời hướng đến sự sống như thế nào, và nó có thuộc tính đó như thế nào: bất chấp con người qua sự gian ác của chính mình, biến nó thành sự lên án chết chóc của mình. Điều này được bày tỏ đầy đủ ở chỗ có nói, Rằng Môi-se đã đầy đủ gửi một thông điệp hòa bình đến Si-hôn, Vua của người A-mô-rít. Vậy sự ham muốn của người ấy là đạt được từ mọi sự làm phiền, nếu Si-hôn có thể chịu đựng nó. Bây giờ chúng ta hãy xem Phúc Âm được rao giảng với mục đích gì, và theo cách nào. Điều gì khác được chứa trong nó, ngoài việc Đức Chúa Trời có ý được hòa giải với, thế gian, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ năm của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô? Vì Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta những điều hòa bình, đến nỗi sự ham muốn của Ngài là tỏ mình làm Cha cho mọi người nhường bước cho mình có thể dạy dỗ được, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta làm phương tiện để đem chúng ta lại vào tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời chúng ta: nó chắc chắn là một thông điệp hòa bình. Và quả thật Phúc Âm được đặt tên như vậy, và không phải không có lý do. Quả thật luật pháp cũng là một thông điệp hòa bình, xét về những lời hứa: Nếu chúng ta nhìn vào luật pháp một cách nghiêm ngặt, như Thánh Phao-lô nói về nó nhiều lần: nó sẽ là một thông điệp rất của cơn giận dữ. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào những lời hứa đã được ban cho các tổ phụ thời xưa: [chúng ta sẽ tìm thấy rằng] ngay từ đầu thế gian, ý muốn của Đức Chúa Trời là] rằng những tội nhân phải biết lòng thương xót của Ngài, và đến với Ngài. Và vì lý do đó có nói rằng Chúa Giê-xu Christ đem hòa bình, cả cho những người ở xa, lẫn cho những người ở gần, như Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: và Ngài muốn nó được rao giảng khắp toàn thế gian, rằng sự ham muốn duy nhất của Đức Chúa Trời là giữ chúng ta trong tình yêu của Ngài. Vậy các bạn thấy chúng ta có thể tìm thấy sự cứu rỗi trong Phúc Âm như thế nào. Vậy bây giờ chúng ta thấy, rằng lời Đức Chúa Trời được xét trong chính nó, là một ủy thác hòa bình, giúp chúng ta được nối kết và làm một với Ngài, đến nỗi chúng ta có thể kêu cầu Ngài và yên nghỉ trong sự tốt lành của Ngài. Và phương tiện để lời này trở thành sự cứu rỗi của chúng ta, là điều này, nếu chúng ta có thể nhận nó như chúng ta đáng phải làm, tùy theo Thánh Phao-lô xử lý về nó trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma. Và vì vậy những Người truyền đạo của nó phải có sự xét này với mình: Kìa, Đức Chúa Trời gửi tôi: và Ngài đặt điều gì trong miệng tôi? Hòa bình, để ban nó cho mọi người, và để ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng là những người dự phần của cùng thông điệp đó và hiểu rằng Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng. Nhưng dầu vậy, chúng ta biết rằng thông điệp này không thể có lợi cho mọi người. Vậy nó phải làm gì? Nó phải khiến con người không thể bào chữa. Vì điều gì có thể được nói với nó, nếu Đức Chúa Trời đối xử với con người ngay lập tức như chúng xứng đáng? Tất cả chúng ta đều bị hủy diệt bởi bản tính, chúng ta mang một cơ nghiệp bị rủa sả như vậy từ lòng mẹ mình, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể nhấn chìm chúng ta vào ngày đầu tiên, và chúng ta không thể đặt bất cứ điều gì cả cho chính mình. Và vì có một số lớn người, dường như bị diệt vong chỉ qua sự đơn giản: vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là kết án toàn thế gian, để lấy đi mọi sự trốn thoát. Chúng ta thấy rằng khi Phúc Âm được rao giảng, những người một người sẽ nghĩ đã có tâm trạng tốt, bùng nổ ra, và ác ý của chúng được khám phá và bày tỏ, là điều đã bị giấu trước. Thế gian thấy ít người sẵn lòng cúi mình nhận ách lên cổ mình như thế nào: Không, điều tệ hơn là, thế gian thấy chúng trở thành kẻ thù của nó, đến nỗi chúng không thể bị chiến thắng bởi bất cứ sự cảnh báo nào: hoặc chúng trở nên hoang dã đến nỗi, một người không thể biết phải nắm giữ chúng ở phía nào. Vậy vì khi Đức Chúa Trời đã gửi cho con người thông điệp hòa bình theo cách đó, chúng về phía mình ham muốn chiến tranh và tìm kiếm nó, và không thể tìm thấy trong lòng mình để nhường bước và thuận phục mình cho Đức Chúa Trời, mà sẽ cần làm kẻ thù của Ngài: chúng ta thấy rằng việc rao giảng Phúc Âm cho những người hoàn toàn không thể phục hồi như vậy, không phải là không có ích. Và tại sao? Vì nếu không ác ý của chúng đã không được biết, và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không rõ ràng như vậy, cũng không có sự sáng chói lớn như vậy, như khi những kẻ gian ác vẫn ở lại chưa cải đạo và không thể bị khuất phục vì bất cứ điều gì có thể được làm. Bây giờ trên điều này chúng ta phải làm gì? Giáo lý này không những thuộc về những người là người truyền đạo của lời Đức Chúa Trời mà thôi, để khiến chúng đi qua với sự kêu gọi của mình, đến nỗi chúng có thể nhắm mắt khi Đức Chúa Trời phải được vâng phục, có thể và vẫn tiếp tục rao giảng lời Ngài dầu nó bị từ chối, và bị biến hoàn toàn trái ngược với ý định của Đức Chúa Trời: mà chúng ta cũng được cảnh báo một cách chung chung, theo cách nào chúng ta đáng phải nhận thông điệp Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta: ấy là vì Ngài tỏ mình nhân từ như vậy đối với chúng ta, đến nỗi thay vì làm kẻ thù của chúng ta, như Ngài có thể đúng đắn và công chính nhất, Ngài hài lòng ở hòa bình với chúng ta, và không lo lắng cho đến khi chúng ta tìm kiếm hòa bình nơi tay Ngài, mà tìm kiếm sự chuộc tội với chúng ta, bất chấp tay, rằng Ngài nhận thấy chúng ta điên cuồng gây chiến nghịch cùng Ngài: chúng ta không đáng phải khốn khổ và ác ý như vậy để rút lui khỏi Ngài, và từ bỏ tình yêu vượt trội và lòng tốt của Cha đó của Ngài. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Dầu vậy, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta đến với Ngài, và rằng chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình để để Ngài dùng lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta: thì chúng ta phải biết rằng lý do vì sao lời Ngài đã có lối vào như vậy vào lòng chúng ta, và vì sao chúng ta đã bị khuất phục cho sự vâng phục của Ngài:
là vì Ngài đã cải cách chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta hãy biết điều đó. Và ở phần thánh trái ngược, khi chúng ta thấy sự nổi loạn của thế gian, và cách con người khó chịu nghịch cùng Phúc Âm, và bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo để tự nâng mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời: chúng ta hãy xét rằng chúng là những tấm gương Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta để dạy dỗ chúng ta vua, và rằng chúng ta cũng sẽ ở trong cùng tình trạng đó, nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót sự cứng đầu của chúng ta để sửa chữa nó. Dầu vậy, chúng ta hãy hiểu rằng, Đức Chúa Trời đã không đối xử với chúng ta khi gửi lời Ngài cho chúng ta ngày nay. Và tại sao? Vì nó giữ con người bị kết án nhiều hơn bấy nhiêu, vì chúng trở nên tệ hơn cả những con thú hoang, ở chỗ chúng không chịu bằng bất cứ phương tiện nào được thuần hóa vì mọi sự kêu gọi của Ngài đối với chúng đến với Ngài một cách thân mật, bởi phương tiện đó sự xấu hổ của chúng được khám phá thân mật nhiều hơn bấy nhiêu, đến nỗi thế gian biết điều đã bị giấu trong chúng, là điều không thể đã được nhận thấy bằng cách khác. Vậy vì chúng ta thấy điều này: chúng ta hãy học luôn nói rằng, lời Đức Chúa Trời là tốt và thánh, và rằng nó đáng phải là chính thức ăn của sự sống, nếu con người không biến nó thành nọc độc và chất độc qua sự gian ác của chính mình: vì cớ đó lỗi lầm của chúng là như vậy, đến nỗi sự đổ lỗi về nó không thể bằng bất cứ cách nào được quy cho Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, phải thậm chí đến nỗi đem chúng ta đến sự ăn năn thật, để sau khi bị khuất phục bởi những sự sửa phạt của Ngài, chúng ta có thể học đau buồn vì tội lỗi của mình, và vì những sự không trọn vẹn ở trong chúng ta, cho đến khi Ngài đã làm sạch chúng ta kỹ lưỡng khỏi chúng, và giải thoát chúng ta hoàn toàn khỏi mọi sự cám dỗ của xác thịt và thế gian. Và như vậy chúng ta tất cả hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI BỐN, LÀ BÀI THỨ TƯ VỀ CHƯƠNG THỨ HAI
Thứ Hai, ngày 6 tháng 5 năm 1555
26.17.28.29. Rồi ta sai những sứ giả, v.v. 30 Nhưng Si-hôn, Vua của Hết-bôn, không cho chúng ta đi qua, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm cứng tinh thần của người ấy, và khiến lòng người ấy cứng đầu, để giao người ấy vào tay các ngươi, như nó xuất hiện ngày nay. 31 Và Đức Giê-hô-va nói với ta: Kìa, Ta đã bắt đầu giao Si-hôn và đất của người ấy trước mặt các ngươi; hãy đi, hãy chiếm lấy, để các ngươi có thể sở hữu đất của người ấy 32 Và Si-hôn tiến ra nghịch cùng chúng ta, người ấy và mọi dân của người ấy để chiến đấu tại Gia-sa: 33 Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã giao người ấy trước mặt chúng ta, và chúng ta đã đánh người ấy, và các con trai người ấy, và mọi dân của người ấy, 34 Và cùng lúc đó chúng ta đã chiếm mọi Thành phố của người ấy, và hủy diệt những người nam, những người nữ, và những đứa trẻ trong chúng, và chúng ta không để lại cho người ấy điều gì còn lại, 35 Ngoài Gia súc chúng ta đã lấy cho chính mình, và chiến lợi phẩm của các Thành phố, chúng ta đã chiếm, 36 Từ A-rô-e ở trên bờ Sông Ạt-nôn, và Thành phố ở trên Sông, và cho đến Ga-la-át, không có Thành phố nào có thể tự bảo vệ mình khỏi chúng ta. Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã giao tất cả chúng vào tay chúng ta. 37 Chỉ các ngươi chớ đến gần đất của con cái Am-môn, cũng không đến bất cứ nơi nào của Sông Gia-bốc, cũng không đến các Thành phố trên đồi, cũng không đến bất cứ nơi nào trong mọi nơi đó Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã cấm chúng ta
Chúng ta đã thấy trước đây cách Đức Chúa Trời quyết định làm cứng Si-hôn, dầu vậy vẫn không quên khiến người ấy được triệu tập, để người ấy phải đã cho con cái Y-sơ-ra-ên đi qua mà không làm hại chúng, và không tỏ mình là kẻ thù của chúng. Và cùng với đó đã được chỉ ra rằng, Đức Chúa Trời sẽ gửi thông điệp hòa bình đến con người: mà dầu vậy biết rằng điều tương tự sẽ không giúp ích gì cho chúng, ngoài việc khiến chúng không thể bào chữa. Theo cùng cách đó, Phúc Âm được rao giảng cho một số lớn, là những người dầu vậy chỉ trở nên tệ hơn vì nó, và Đức Chúa Trời biết rõ rằng không có lợi nhuận nào sẽ đến từ đó, mà chúng sẽ vẫn nổi loạn. Vậy tại sao Ngài kêu gọi chúng đến với Ngài? Để tước đoạt khỏi chúng mọi sự bào chữa, và bày tỏ ác ý và sự không tin kính của chúng. Vì chừng nào con người còn chưa được khám phá, Đức Chúa Trời thấy, theo một cách nào đó làm điều sai cho chúng. Nhưng khi Ngài gửi lời Ngài cho chúng, thì chúng tự tố cáo mình là gì, và sự không tin của chúng được chứng minh rõ ràng. Và như vậy chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta biết rõ kết cuộc của việc rao giảng lời Ngài sẽ là gì: nghĩa là, nó sẽ trở thành ân huệ của sự chết cho một loại lớn: nhưng dầu vậy Ngài sẽ không ngừng chỉ định lời Ngài vẫn được rao giảng: và Ngài làm điều đó vì lý do tốt và công chính, ấy là để con người bị lên án nhiều hơn. Nhưng dầu vậy, bổn phận của người rao giảng là ban hòa bình cho mọi người, cũng tùy theo Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã nói với các Môn đồ Ngài: bất cứ nơi nào các ngươi đến, hãy ban hòa bình: và nếu những người nghe các ngươi không xứng đáng với nó, hòa bình của các ngươi sẽ trở lại với các ngươi. Như thể Ngài nói: Sẽ không có tổn thất gì cả, các ngươi sẽ thử điều gì ở trong con người, và lời chào thân thiện các ngươi sẽ mang đến cho chúng, sẽ như một viên đá thử, để chúng không thể nói rằng, Đức Chúa Trời đã không thăm viếng chúng cũng không quan tâm đến chúng: và như vậy chúng sẽ bị chứng minh là đã nhận ân điển của Ngài. Và cùng với mọi điều này chúng ta được cảnh báo, để tìm kiếm hòa bình với mọi người hết sức ở trong chúng ta, tùy theo nó được nói trong Thi Thiên rằng chúng ta thậm chí phải đi theo nó: Đến nỗi nó không đủ cho chúng ta làm bạn, và nỗ lực sống mà không làm phiền bất cứ ai, và không làm phiền hay làm rắc rối bất cứ người lân cận nào của mình: mà chúng ta phải lao động xa hơn nữa để tìm kiếm hòa bình. Nếu chúng ta thấy có bất cứ người vô trật tự nào, chúng ta phải làm chúng yên như nhiều như có thể. Nếu chúng ta thấy Sa-tan gây ra cho chúng ta sự tranh chấp và cãi vã, chúng ta phải lao động để khắc phục chúng hết sức mình: tùy theo Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ yêu cầu những người trung tín, không những chúng đáng phải tự hòa bình mà thôi, mà còn chúng đáng phải nỗ lực đặt hòa bình ở khắp nơi. Vậy đó là một điều chúng ta đáng phải làm. Và cùng với đó chúng ta phải tự nghĩ cách Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải tìm kiếm hòa bình, hết sức ở trong chúng ta. Và bởi lời đó người ấy an ủi chúng ta. Nếu nó xảy ra như vậy chúng ta không thể khiến con người làm bạn của mình, mà dầu chúng không có lý do để phàn nàn về chúng ta, cũng không thể nói chúng rằng chúng ta đã làm hại hay làm sai chúng, dầu vậy chúng không ngừng ác ý và cay đắng đối với chúng ta: chúng ta có đủ để tự an ủi mình, ở chỗ chúng ta đã làm hết sức mình để tìm kiếm hòa bình. Và vì vậy dầu chúng ta buộc phải sống giữa những người tìm mọi phương tiện chúng có thể để làm phiền và làm rắc rối chúng ta: dầu vậy chúng ta không được đi theo ác ý của chúng để giống như chúng, mà chúng ta phải luôn làm bổn phận của mình, để duy trì hòa bình và tình bạn. Và nếu con người 1 sẽ không được chúng ta thắng: thì sự nhu mì và dịu dàng của chúng ta sẽ trở thành những than lửa nghịch cùng chúng, mà chúng sẽ bị bối rối bởi đó. Ngoài điều này, Chúa sẽ duy trì sự vô tội của chúng ta, và khi Ngài thấy chúng ta đã không tấn công những người nơi tay chúng ta không yêu cầu bất cứ điều gì, mà đúng hơn đã lao động để chiến thắng bất cứ điều ác nào bằng cách làm điều tốt: chúng ta chớ nghi ngờ mà Ngài sẽ giúp chúng ta bằng sự cứu giúp của Ngài. Còn điều này nữa, rằng Môi-se gọi nó là Lời hòa bình, khi con người đạt được từ mọi hành động ác, và ban mọi quyền lợi và lý lẽ: là điều chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ: vì nhiều người sẽ nói rằng chúng không ham muốn gì ngoài hòa bình: dầu vậy, điều đó chỉ vì lợi nhuận của chính mình, và sự tổn thất của người lân cận mình: và đó không phải là phương tiện [của hòa bình thật.] Vậy chúng ta có ham muốn ở hòa bình không? Chúng ta có ham muốn có sự thỏa thuận với những người ở với chúng ta không? Chúng ta hãy về phía mình cư xử cách ngay thẳng: chúng ta hãy đạt được từ mọi hành động sai: chúng ta chớ làm phiền bất cứ người nào, chúng ta chớ kéo của cải của bất cứ người nào về mình, chúng ta hãy dâng cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Hãy xem hòa bình là gì. Và trong điều này chúng ta thấy rằng mọi sự phản đối đẹp đẽ những người được ban cho sự cướp bóc và tống tiền làm: chỉ là những lời nói dối. Vì Đức Thánh Linh đã nói với chúng ta ở đây, rằng không có lời hòa bình nào, ngoài chỗ sự ngay thẳng và sự cư xử công chính được tuân giữ, đến nỗi không ai bị làm phiền theo bất cứ cách nào. Và như chúng ta phải nỗ lực hợp lý đối với những người lân cận mình, để duy trì tình bạn với chúng: thì nếu chúng ban cho chúng ta lý lẽ, chúng ta phải xem chúng ta không từ chối nó. Vì nếu chúng ta cứng rắn không thể đo lường được để hài lòng: điều đó hẳn phải được thực hiện trong chúng ta là điều được viết trong Thi Thiên: nghĩa là, người ấy đã từ chối phước lành, và nó ở xa người ấy: vì vậy sự rủa sả sẽ bao phủ người ấy như một chiếc áo choàng, và nó sẽ dính chặt vào thịt và da của người ấy. Vậy chúng ta có muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, và khiến con người cũng dành ân huệ và tình bạn cho chúng ta không? Chúng ta hãy về phía mình tìm kiếm phước lành hết sức mình: và khi những lời hòa bình được ban cho chúng ta, chúng ta chớ đi tìm những dịp gây tranh cãi, để khuấy động sự tranh chấp và tranh luận. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn đó. Bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm. Người nói Rằng Si-hôn, Vua của Hết-bôn, sẽ không cho con cái Y-sơ-ra-ên phép đi qua. Và tại sao? Vì Đức Giê-hô-va (người nói) đã làm cứng tinh thần của người ấy và khiến lòng người ấy cứng đầu. Tôi đã nói với các bạn rồi, rằng dầu Đức Chúa Trời thấy trước thông điệp hòa bình rồi sẽ không thắng thế: dầu vậy Ngài không ngừng gửi nó. Nhưng ở đây Môi-se bày tỏ một việc xa hơn nữa: rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng con người. Và cuối cùng người ấy thêm nữa, rằng Ngài làm điều đó với mục đích lật đổ chúng và hủy diệt chúng, là điều còn nhiều hơn nữa. Bây giờ điều này rất lạ ở đây thoạt nhìn. Và đó là lý do vì sao con người đã định sửa đổi những đoạn văn này: nhưng khi làm như vậy chúng đã làm hư chúng, vì nó là một khi chúng sẽ đặt một lời chú giải như vậy lên nó, rằng việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng Si-hôn, không có gì hơn ngoài lời hứa của Ngài rằng người ấy sẽ trở nên cứng lòng, và rằng Ngài không để sự cứng rắn và cứng đầu của lòng người ấy, nghĩa là, Ngài đã để Si-hôn yên khi người ấy tỏ ra cứng đầu. Đây là những sự thay đổi quá yếu ớt. Vì khi Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng: nó quy chính công việc đó cho Ngài. Lại nữa, chúng ta thấy nó được nói như thế nào, Ngươi Chúa đã làm điều đó: và điều đó ở nhiều nơi hơn chỉ ở đây. Chúng ta có nghĩ rằng Đức Thánh Linh thiếu những lời để thốt ra ý của Ngài, khi Ngài nói: Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và kìa, Đức Chúa Trời đã làm cứng người ấy không? Và lại nữa khi Ngài nói trong Thi Thiên rằng Đức Giê-hô-va đã quay và biến lòng chúng thành sự cứng đầu, khi chúng nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên như vậy? Nếu con người luôn phải chạy trốn đến lời chú giải này, Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ làm cứng, nghĩa là, Ngài sẽ không cản trở hay ngăn chặn sự làm cứng: với mục đích gì điều đó sẽ là? Chúng ta thấy nó là một kiểu cư xử ngu ngốc, và từ Quay nó kỹ. Kìa, Đức Chúa Trời quay lòng. Trong khi lòng của con người mềm mại và có tâm trạng lịch sự, Đức Chúa Trời quay chúng và khiến chúng bị đốt cháy bởi sự ghét, đến nỗi chúng là những người đầu tiên bắt đầu chiến tranh. Và điều đó có nghĩa gì? Vậy thì trừ khi chúng ta có ý đùa giỡn và chế nhạo với Kinh Thánh thánh, chúng ta không được tìm kiếm những sự thay đổi như vậy, mà đúng hơn xét theo cách nào Đức Chúa Trời làm cứng lòng con người: mà dầu vậy không có tội về sự cứng rắn ở trong tôi, cũng không thể hay đáng phải bị buộc tội về điều ác. Chúng ta phải đến điểm đó. Vì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, dầu Đức Chúa Trời làm cứng lòng con người, dầu vậy con người cũng không quên tự làm cứng mình. Và hai điều này có thể thỏa thuận rất tốt: nghĩa là một người đáng phải tự làm cứng mình trong sự gian ác của chính mình, mà dầu vậy không phải không có Đức Chúa Trời làm việc theo cách như vậy đến nỗi điều ác không xuất phát từ Ngài, cũng không đáng phải được quy cho Ngài, như tôi đã nói trước. Và để chứng minh rằng chính con người đáng phải mang sự đổ lỗi và sự lên án về sự cứng lòng của mình, không cần bài nói dài dòng nào được thực hiện: vì mỗi người mang bản cáo trạng của chính mình đã được đóng khung sẵn trong chính mình. Bằng cách nào? Ngay cả loại gian ác cũng tự làm chứng nghịch cùng chính mình: và dầu toàn thế gian sẽ bào chữa chúng, và rằng cả lớn và nhỏ đều tuyên trắng chúng: dầu vậy chúng có một trái tim đập trong chúng, khiến chúng nhận thấy rằng, bất cứ khi nào chúng xúc phạm hay phạm tội, chúng làm điều đó một cách sẵn lòng theo ý mình, bởi một sự đồi trụy nhất định, và với ý muốn của chính mình. Không có người nào không biết điều này. Ngay cả những người khinh thường Đức Chúa Trời lớn nhất (tôi nói,) ngay cả những người đã trở nên tàn ác như có thể, có cái sắt đóng dấu đó sợ hãi trong chúng, đến nỗi chúng biết rằng những tội lỗi sợ hãi của chúng không đến từ điều gì khác ngoài sự tự chuyển động của chính mình, và khỏi tình cảm bị rủa sả và gian ác của chính mình. Vậy vì con người cảm thấy mình có tội: không cần tranh luận thêm về điểm đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điểm thứ hai: nghĩa là, Đức Chúa Trời làm cứng con người như thế nào, mà không là người dự phần của tội lỗi chúng. Chúng ta hãy ghi nhớ, vì đôi khi những lý do sẽ rõ ràng. Và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời hình phạt con người, chúng ta hẳn phải thú nhận rằng Ngài làm điều đó một cách công chính: hãy ghi nhớ đó là một điểm. Bây giờ một trong những phương tiện Ngài có để hình phạt con người với mọi điều, là Ngài làm mù chúng, Ngài làm cứng lòng chúng, Ngài gửi cho chúng tinh thần chóng mặt, Ngài giao chúng cho Sa-tan. Vậy đây là những dấu hiệu của cơn giận dữ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nếu có bất cứ lý do nào đi trước: chúng ta phải tôn vinh Ngài. Và tại sao? vì Ngài làm chức vụ của một thẩm phán: và vì làm như vậy không có lý do để phê bình và chỉ trích Ngài. Có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ gửi tinh thần buồn ngủ trên con người. Và tại sao? Vì chúng đã lạm dụng sự tốt lành của Ngài, và sự dạy dỗ Ngài đã ban cho chúng. Khi chúng ta thấy lý do đó đã đi trước: nghĩa là, con người đã cố ý nhắm mắt mình, rằng chúng sẽ không cố ý nghe và rằng chúng sẽ không nhận bất cứ sự dạy dỗ nào, mà đúng hơn lao động để hủy bỏ sự thật của Đức Chúa Trời hoàn toàn: chẳng phải hợp lẽ chúng đáng phải bị giao cho tinh thần chóng mặt sao? Không hơn nữa, chúng sẽ cần khôn ngoan để chế nhạo Đức Chúa Trời: và chúng ta thấy một số những kẻ chế nhạo này, là những người luôn vấp ngã, và theo vẻ ngoài của chúng, Đức Chúa Trời chỉ là một đứa trẻ. Vì cớ đó Ngài hoàn toàn lắc chúng ra, theo cách như vậy đến nỗi chúng trở thành những con thú tàn ác. Vậy bây giờ, khi lý do đó đi trước: chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực thi sự công chính của Ngài và hình phạt con người theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không thể không tôn vinh Ngài. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Quả thật đôi khi sẽ có những lý do đặc biệt: nhưng lời của Thánh Phao-lô trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma còn kéo dài xa hơn nữa. Vì ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời có lý do công chính để làm mù toàn thế gian, và rằng nếu Ngài sẽ làm như vậy Ngài sẽ chỉ làm chức vụ của một thẩm phán. Vì tại sao? dầu những người ngoại đạo không có giáo lý nào được rao giảng cho chúng: dầu vậy trời và đất nói đầy đủ với chúng, vì Đức Chúa Trời tỏ mình đầy đủ ở đó. Nhưng những ai tôn vinh và hầu việc Đức Chúa Trời vì mọi sự hưởng thụ những ơn phước Ngài ban cho chúng trong thế gian này là ai? Tất cả đều vô ơn, tất cả đều ác ý, chúng ta vá víu những sự giàu có của Đức Chúa Trời ở đây, và trong lúc đó không quan tâm chúng ta mắc nợ Ngài bao nhiêu, ít nhất để dâng sự tôn kính cho Ngài vì chúng. Và vì vậy hợp lẽ Ngài phải giao con người vào một tâm trí đồi trụy, (như Thánh Phao-lô nói) và rằng Ngài phải giao chúng vào những dục vọng gian ác, đến nỗi chúng phải quên chính mình, và vượt quá chính mình, và dâng mình cho mọi sự không nhân từ, và cho mọi kiểu cư xử xấu hổ và khủng khiếp. Và tại sao? Vì chúng đã không tôn vinh Đấng tạo hóa của mình là Đấng đã tạo ra chúng, và đã tỏ mình hào phóng và nhân từ như vậy đối với chúng. Và vì vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời làm cứng con người, chúng ta phải nghĩ Ngài có lý do công chính để làm như vậy, vì sự đồi trụy và vô ơn của chúng ta được tìm thấy ở khắp nơi. Nhưng dầu vậy, nếu không có lý do rõ ràng nào xuất hiện, và rằng khi chúng ta đã chiến đấu bao nhiêu đi nữa về việc tại sao Đức Chúa Trời làm cứng con người, chúng ta không tìm thấy lý do nào cả: dầu vậy chúng ta chớ vì vậy ngừng tôn vinh Ngài, dầu chúng ta không thấy lý do của những hành động của Ngài. Ví dụ như, một người có thể hỏi tại sao Si-hôn bị làm cứng hơn là người Mô-áp, người Ê-đôm, và người Am-môn? Các bạn thấy ở đây bốn quốc gia giữa chúng không có sự khác biệt nào xét về sự gian ác. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng người Am-môn và người Ê-đôm, tốt hơn người A-mô-rít: nó chỉ là sự ngu ngốc và một sự tự lừa dối mình. Vậy chúng đều ngu ngốc như những kẻ không tin, và có thể đã tìm thấy trong lòng mình rằng dân của Đức Chúa Trời đã bị nhấn chìm hoàn toàn. Nhưng Đức Chúa Trời uốn cong lòng của người Am-môn và những người khác như vậy để chúng không bước vào Chiến tranh. Ngài làm chúng nhu mì và mềm mại, như thể một con thú hoang được thuần hóa: và trong lúc đó Ngài làm cứng lòng Si-hôn, chích người ấy và đốt cháy người ấy tiến lên, để người ấy phải đến giao chiến. Sự đa dạng như vậy đến từ đâu? Chúng ta không thể nêu ra bất cứ lý do nào, trí óc chúng ta quá thô và yếu cho điều đó. Và lại nữa, Đức Chúa Trời giấu mục đích của mình khỏi việc sử dụng việc đó. Vậy chúng ta sẽ làm gì? dầu chúng ta ở cuối trí óc mình trong trường hợp này: chúng ta hãy học dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự như vậy, để thừa nhận rằng Ngài công chính và ngay thẳng trong mọi hành động của Ngài. Và dầu điều đó lạ đối với sự hiểu biết của chúng ta, và nó dường như với chúng ta rằng chúng ta có thể nói nghịch cùng nó; dầu vậy chúng ta hãy từ bỏ việc đáp lại, và chúng ta hãy hạ mình xuống dưới sự mạnh mẽ của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì quả thật điều Ngài sẽ thử thách sự khiêm tốn của con người trong đó, là chúng ta đáng phải tôn vinh Ngài trong mọi công việc của Ngài, phải ngay cả dầu chúng không thỏa thuận không phù hợp với lý lẽ tự nhiên của chúng ta. Không có sự vâng phục thật của đức tin nào hơn điều đó. Và nếu những người nói nhiều ngày nay nghịch cùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã học chỉ nguyên tắc này của việc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách thú nhận rằng Ngài công chính, và không đo lường sự công chính hay sự ngay thẳng của Ngài bằng bộ não của chính mình: sẽ không còn khó khăn nào nữa Nhưng sao? Có một loại những kẻ ăn xin kiêu ngạo, là những người đặt mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, và phồng lên với Ngài như những Con cóc. Đến nỗi nếu chúng đã một lần lấy một đồ chơi trong đầu mình, dầu Đức Chúa Trời đã nói điều hoàn toàn trái ngược: chúng không quan tâm về điều đó, chúng cũng sẽ không ngừng cơn giận dữ của mình vì nó. Nhưng về phía chúng ta, với mục đích chúng ta có thể là những môn đồ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy kiềm chế trí óc mình và giữ chúng như những tù nhân và những người bị bắt dưới giáo lý của Kinh Thánh thánh:
ấy là, Đức Chúa Trời giữ lòng con người trong tay Ngài, và quay chúng thành sự dịu dàng khi Ngài nâng lên, như chúng ta thấy Ngài đã làm tại Ê-díp-tô. Kìa, người Ê-díp-tô đầy sự cay đắng và tàn ác, đến nỗi chúng không có ý gì khác ngoài việc đã hoàn toàn hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng dầu vậy trong một phút của một giờ, và ngay cả trong một lần quay tay, Đức Chúa Trời đã làm việc, theo cách rộng rãi như vậy đến nỗi chúng đã bị thay đổi. Chúng đã dâng mọi bình vàng và bạc của mình theo điều răn của dân sự. Tóm lại chúng đã làm cho con cái Y-sơ-ra-ên nhiều hơn, hơn các tổ phụ sẽ đã làm cho chính con cái mình. Và điều đó đến từ đâu? Ngay cả từ việc Đức Chúa Trời thay đổi lòng chúng khi Ngài cho là tốt. Cũng ở phần trái ngược, Đức Chúa Trời giữ lòng con người trong tay Ngài, trái ngược để làm cứng chúng như Ngài nâng lên. Và nếu điều này dường như lạ đối với chúng ta: chúng ta hãy thừa nhận sự yếu đuối của sự hiểu biết của mình, và chúng ta hãy luôn trước hết thú nhận Đức Chúa Trời là công chính và cùng với đó tôn kính những bí mật cao và sâu của Ngài, vì chúng ta không thể đạt tới chúng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong điểm thứ nhất. Chúng ta cũng phải lưu ý kết cuộc vì đó điều này đã được thực hiện. Đức Chúa Trời (Môi-se nói) đã quyết định hủy diệt Si-hôn: Đức Chúa Trời đã chỉ định sự phán xét của Ngài cho người ấy rồi: đó là lý do vì sao Ngài làm cứng người ấy. Nó không chỉ trong đoạn văn này, Đức Thánh Linh nói như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời gửi tiên tri Ê-sai của Ngài, và nói với người ấy rằng dân sự sẽ bị làm cứng và bị làm mù, phải thậm chí nhiều hơn sau khi chúng nghe mọi việc và những sự cảnh báo đáng phải được ban cho chúng: Ngài thêm Ta sẽ khiến dân này bị làm mù, để chúng không cải đạo và Ta phải chữa lành chúng. Như thể Ngài nói: dân này không xứng đáng được thương xót nơi tay Ta, hay được tỏ ra bất cứ lòng thương xót nào: và vì vậy chúng phải ở lại thương xót vẫn trong sự hủy diệt của mình. Và để chúng có thể làm như vậy, Ta sẽ làm cứng lòng chúng, bịt tai chúng, và làm mù mắt chúng, đến nỗi chúng sẽ vượt quá mọi sự sửa chữa. Chúng ta hãy hiểu rằng, khi làm như vậy Đức Chúa Trời luôn có lý do công chính: nhưng dầu vậy không được nói rằng, vì vậy nó hợp pháp cho chúng ta luôn biết nó. Nếu lý do rõ ràng đối với chúng ta: nó tốt, và chúng ta hãy cân nhắc nó kỹ lưỡng, thừa nhận (như tôi đã nói với các bạn trước) rằng Đức Chúa Trời thực thi sự báo thù công chính này trên những tội nhân đã xúc phạm Ngài quá nhiều, và đã lạm dụng sự nhẫn nhịn và sự tốt lành của Ngài, Nhưng dù vụ việc ra sao, nếu chúng ta không thấy lý do nào cả, chúng ta hãy để chỉ ý muốn và sắc lệnh của Ngài đủ cho chúng ta, và chúng ta hãy hài lòng rằng Ngài biết tại sao Ngài cư xử như vậy, dầu Ngài không muốn tiết lộ nó cho chúng ta, ít nhất cho đến ngày những điều bây giờ bị giấu khỏi chúng ta, sẽ được khám phá cho chúng ta. Vì (như Thánh Phao-lô nói) bây giờ chúng ta chỉ thấy một phần và cách tối tăm. Và nếu chúng ta biết điều đó: ấy là chúng ta ở đây như trong một nhà tù tối tăm, chừng nào chúng ta bị đóng kín với xác thịt phàm của mình: và lại nữa rằng chúng ta thuộc về trần gian và phải khao khát được đổi mới trước khi chúng ta có thể hiểu những bí mật của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn: nó sẽ đủ để xoa dịu tiếng ồn ào của những người ngày nay báng bổ giáo lý của sự tuyển chọn, đến nỗi chúng đáng phải hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, để đón nhận với mọi sự tôn kính bất cứ điều gì được chứa trong Kinh Thánh thánh. Nhưng dù chúng ta làm gì, dầu vậy chúng ta phải đi qua con đường đó. Và vì vậy khi chúng ta nghe rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là hủy diệt Si-hôn, và rằng vì vậy Ngài đã làm cứng người ấy: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng, khi Đức Chúa Trời vui lòng kéo con người đến sự cứu rỗi, Ngài quay lòng chúng để khiến chúng ăn năn tội lỗi của mình, để chúng có thể đau buồn vì chúng và tìm cách vâng phục Ngài. Theo cách đó Đức Chúa Trời thay đổi lòng của những người ác ý và cứng đầu, và cải cách chúng cho sự vâng phục của Ngài, phải ngay cả khi Ngài có ý cứu chúng. Cũng vậy ở phần trái ngược, khi Ngài đã hoàn toàn chỉ định chúng cho sự hủy diệt: Ngài làm cứng chúng, đến nỗi không có phương tiện nào cho chúng thừa nhận bất cứ sự sửa chữa nào, hay đến gần nó, mà chúng phàn nàn nghịch cùng Ngài và giáo lý của Ngài, mà chúng làm như một chất độc chết người. Hãy xem Đức Chúa Trời làm việc theo cách nào. Quả thật lý lẽ tự nhiên của con người không bao giờ có thể chịu đựng giáo lý của Ngài tốt: nhưng chúng ta phải thuận phục mình với sự khiêm tốn như vậy trong việc này, đến nỗi chúng ta lại không nói những điều Kinh Thánh thánh dạy. Lại nữa trong khi có nói rằng, con cái của Hê-li đã được cảnh báo, không nhận sự sửa phạt nơi tay cha mình: nó theo ngay sau đó, vì Đức Giê-hô-va đã có mục đích giết chúng. Bởi việc đặt xuống điều này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ân điển để cải đạo, vì Ngài để chúng trong sự hủy diệt, chúng ở trong đó bởi bản tính: Và rằng Ngài đã có mục đích như vậy, nó là qua sự công chính đúng đắn của Ngài. Ở đây không có bài nói về tôi không biết sự cho phép hay sự chịu đựng nào, đến nỗi Đức Chúa Trời đáng phải đóng vai người nhắm mắt, hay nhắm mắt mình như những kẻ tưởng tượng này tưởng tượng, là những người có kinh nghiệm trong Kinh Thánh thánh như những con chó: nhưng có nói rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là nó phải như vậy. Vì vậy chúng ta hãy học rằng, khi Đức Chúa Trời làm cứng con người, nó là một dấu hiệu Ngài đã giao chúng cho Sa-tan, như không thể phục hồi. Quả thật ở một phía Đức Chúa Trời phục vụ lượt của Ngài bởi Sa-tan và bởi những người gian ác, để lừa dối những kẻ không tin, tùy theo chúng ta thấy rằng khi có nói: ai sẽ làm sứ giả của Ta để lừa dối A-háp? ma quỷ tự dâng mình, và Đức Chúa Trời gửi người ấy. Hãy đi (Đức Chúa Trời nói) và cai trị ngươi mọi tiên tri giả của người ấy, và để tất cả chúng ở đó để làm mù kẻ khốn khổ này đã nổi loạn nghịch cùng Ta như vậy. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời phục vụ lượt của Ngài bởi Sa-tan như thế nào, và rằng mọi tiên tri giả đều được Ngài gửi. Nhưng dầu vậy điều này không đáng phải thắng thế: vì nếu con người có tâm trạng tốt, Sa-tan sẽ không thắng được gì bởi những ảo tưởng của người ấy, và mọi mưu mô của người ấy sẽ bị chống lại: Nhưng có nói rằng Đức Chúa Trời ban sự sai lầm hiệu quả hay có tác dụng: nó là cách nói của chính Thánh Phao-lô. Bây giờ trong khi người ấy gọi nó là sự sai lầm hiệu quả, (nó như nói con người sẽ bị ngu muội như vậy đến nỗi, chúng sẽ không thể phân biệt nữa, cũng không nhận thấy những sự lừa dối, mà sẽ trở nên tàn ác như vậy, đến nỗi chúng sẽ lao và ném mình đầu xuống sự hủy diệt, và không phán xét về bất cứ điều gì. Chính Đức Chúa Trời làm mù chúng như vậy, Thánh Phao-lô nói. Và tại sao? Vì Ngài có ý lật đổ chúng. Bây giờ tôi đã nói với các bạn rồi, rằng đôi khi lý do sẽ không rõ ràng như nó ở chỗ đó của Thánh Phao-lô, là người xác nhận nó liên quan đến những người đã nghe Phúc Âm, không nhận nó, trở nên tốt hơn vì nó, mà từ chối nó, như chúng ta thấy những kẻ khốn khổ này làm ngày nay, là những người giẫm đạp giáo lý của sự cứu rỗi dưới chân mình, qua sự không tin kính của chúng. Và Thánh Phao-lô nói nó là lý do tốt Đức Chúa Trời phải làm mù chúng như vậy, đến nỗi bóng tối có thể cai trị trên chúng, vì chúng không muốn nhận ánh sáng. Nhưng đôi khi lý do sẽ không thể hiểu được: chúng ta sẽ không nhận thấy tại sao Đức Chúa Trời làm việc như vậy; [chúng ta sẽ không phân biệt] tại sao Ngài muốn một người bị diệt vong hơn là một người khác. [Trong trường hợp đó] chúng ta hãy hài lòng mình với chỉ sự tốt lành của Ngài, và thú nhận rằng Ngài công chính dù thế gian ra sao. Ngoài điều này, chúng ta hãy học kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài vui lòng quay lòng chúng ta thành điều tốt, đến nỗi khi Ngài gửi cho chúng ta thông điệp hòa bình, và ban cho chúng ta sự tốt lành của Cha Ngài, chúng ta không những nghe nó như giọng của một người: mà còn chỉ được Ngài chạm vào nó trong lòng chúng ta. Và khi làm như vậy, chúng ta chớ nghi ngờ về lòng thương xót của Ngài, vì Ngài làm chứng bởi đó rằng Ngài thương xót chúng ta, và chuẩn bị chúng ta, và thay đổi lòng chúng ta, để uốn cong chúng cho sự vâng phục của Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ xét về câu này. Bây giờ Môi-se nói, rằng Si-hôn tiến ra chiến đấu, và bị chiến thắng, cả người ấy và mọi dân của người ấy, vì Đức Chúa Trời đã giao người ấy cho con cái Y-sơ-ra-ên. Ở đây Môi-se chỉ ra rằng chiến thắng dân sự có trên Si-hôn và người A-mô-rít, là bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Và nó cũng phù hợp dân sự đáng phải được nhắc nhở về nó, để chúng có thể nhận thấy Đức Chúa Trời đã cai trị điều đó như thế nào. Và sự kể lại này được thực hiện, để giữ dân sự trong sự kính sợ, và khiến chúng hiểu rằng, nếu chúng không hầu việc và tôn vinh Ngài suốt đời mình, và dạy con cái mình làm điều tương tự: nó sẽ là một sự vô ơn quá gian ác. Và ở đây chúng ta có hai điểm để ghi nhớ. Điểm thứ nhất là chung chung, rằng chúng ta phải học dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự của mọi chiến thắng Ngài ban cho chúng ta nghịch cùng kẻ thù mình. Tôi không có ý chỉ về những Công chúa khi chúng đã gây chiến mà thôi, hay thắng một trận chiến trên chiến trường: mà [ngay cả về chính chúng ta nữa] khi chúng ta đã bị tấn công bởi một người đặc biệt nào đó, và đã thoát khỏi tay người ấy. Khi một người đã làm bất cứ điều sai nào cho chúng ta, hay đặt chúng ta vào một số rắc rối, và chúng ta được giải thoát khỏi nó: Chúng ta hãy bảo đảm mình chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ưu thế đó, để chúng ta phải luôn mở miệng dâng lời cảm ơn cho Ngài vì nó: và rằng chúng ta không những làm điều đó bằng miệng: mà còn và đặc biệt chỉ bày tỏ bằng toàn đời sống mình, chúng ta mắc nợ Ngài bao nhiêu. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, là khi làm bao giờ và dù sao chúng ta thoát khỏi ác ý của kẻ thù mình, Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta, và bởi phương tiện đó đã trói buộc chúng ta với Ngài, với mục đích chúng ta phải có nhiều can đảm hơn để hầu việc Ngài và tôn vinh Ngài. Điểm thứ hai là hãy xem điều Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên, danh tiếng người ấy nói ngày nay với chúng ta. Vì chúng ta cần được nhắc nhở về ân điển và những ơn phước của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được cảm động nhiều hơn để ca ngợi danh Ngài và dâng mình hoàn toàn cho Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ quên những ơn phước của Ngài, để chạy vào bất cứ sự rối loạn nào. Vì chúng ta thấy con người dễ dàng tự chiến đấu như thế nào đặc biệt khi Đức Chúa Trời cư xử thuận lợi với chúng. Vì Đức Chúa Trời chúng ta cư xử dịu dàng với chúng ta: chúng ta nghĩ chúng ta có thể âm mưu từ bỏ Ngài và quên Ngài. Và quả thật câu tục ngữ này phổ thông giữa con người, ấy là chúng ta không thể chịu đựng sự thoải mái của chính mình, được áp dụng quá nhiều vào thực hành. Và vì vậy nó vì sự an lành của chúng ta được nhắc nhở về những ơn phước của Đức Chúa Trời, và có sự ghi nhớ về chúng được làm mới. Và tại sao? Với mục đích chúng ta có thể được giữ trong sự kính sợ của Ngài, và hầu việc Ngài, và lấy can đảm để giữ mình hoàn toàn dưới sự phục tùng của Ngài, bảo đảm mình rằng đó là hạnh phúc ngoại quốc của chúng ta, và rằng vì Ngài không bao giờ từ bỏ những người trung tín của Ngài, và những người dựa vào Ngài, chúng ta những người trung tín, để Ngài làm Đấng bảo vệ chúng ta và không đóng vai những con ngựa non lỏng lẻo, đến nỗi chúng ta đáng phải bị Ngài từ bỏ lúc chúng ta cần. Vậy các bạn thấy tuyên bố này được hướng đến chúng ta ngày nay. Về điều được nói, Rằng Đức Chúa Trời đã giao Si-hôn trước mặt chúng, nó phục vụ để chỉ ra tốt hơn, rằng vì chúng có một chiến thắng dễ dàng, Đức Chúa Trời đã ban sự sáng chói lớn hơn cho ân điển của Ngài, như chúng ta đã thấy rồi trước đây. Tôi lưu ý điều này ngắn gọn, với mục đích dòng này có thể được đặt vào dòng kia, chúng ta đã thấy và đã giải nghĩa rồi. Nếu dân Y-sơ-ra-ên đã phải làm nhiều để chiến thắng kẻ thù mình: chúng có thể đã quy nó cho sức mạnh của chính mình. Ô chúng ta đã chiến đấu tốt, [chúng có thể đã nói.] Ô có sự tài giỏi lớn trong chúng ta: vì kẻ thù chúng ta rất dũng cảm. Nhưng khi kẻ thù chúng bị đuổi như rơm rạ với gió; khi những người chúng cho là cả mạnh mẽ và dũng cảm đều kinh hoàng, đến nỗi chúng không có lòng hơn những người phụ nữ kinh hoàng, mà phân tán đi ngay đòn đầu tiên, và trở nên hèn nhát như vậy, đến nỗi chúng có thể đánh chúng tùy ý, đến nỗi dân sự thậm chí mệt mỏi vì giết chúng là những người có khả năng đã ăn thịt chúng: Điều gì phải được nói về nó, ngoài việc Đức Chúa Trời đã giao kẻ thù của dân Ngài, nghĩa là, Ngài đã đem chúng đến đó như với mục đích để báo thù chúng? Vậy các bạn thấy điều được ngụ ý bởi cách nói này của Môi-se, là việc khuếch đại ân điển của Đức Chúa Trời, để nó có thể được con cái Y-sơ-ra-ên biết tốt hơn. Và trong khi có nói, rằng tất cả đều bị đưa vào gươm, ngay cả những đứa trẻ nhỏ và mọi người: Nó có thể thoạt nhìn dường như là một điểm của sự tàn ác lớn, rằng con cái Y-sơ-ra-ên không tha ngay cả những đứa trẻ nhỏ. Và đó là một sự thái quá gì? Vì dù vua và những người nam đã cứng đầu như vậy để từ chối cho chúng đi qua thì sao? Những người phụ nữ có đáng phải mang sự đau đớn của nó vì vậy không, và những đứa trẻ nhỏ của chúng nữa? Chúng ta thấy và được cảnh báo bởi điều này, rằng chúng ta không được đánh giá về những sự phán xét của Đức Chúa Trời tùy theo sự tưởng tượng của chính mình. Vì nếu chúng ta sẽ cần chạy về phía trước khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài đã sắp xếp một việc, và rằng chúng ta sẽ cần bắn mũi tên của mình mỗi lần quay: chúng ta gánh lấy chức vụ của Đức Chúa Trời. Vì nó là quyền của Ngài để phán xét về chúng ta, và không phải của chúng ta để phán xét về chúng ta. Và điều gì sẽ xảy ra với nó, ngoài việc chúng ta sẽ bị bối rối trong sự liều lĩnh, và sự thiếu lịch sự của mình? Thật là một sự phản bội, những tạo vật phàm phải leo cao như vậy, để đưa ra phán xét trên Đấng tạo hóa của mình? Vì vậy khi có bất cứ bài nói nào về những sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học kiềm chế trí óc mình khỏi sự liều lĩnh như vậy để nói điều chúng ta cho là tốt: và chúng ta hãy xét rằng mọi điều bao giờ đến từ Đức Chúa Trời, là tốt và đúng đắn, dầu nó dường như trái ngược với chúng ta. Và quả thật, vì chúng ta không thấy chút nào vào những vực sâu không đáy của những sự phán xét của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng chúng ta chỉ tố cáo sự yếu đuối ở trong chúng ta, và rằng trong lúc đó Đức Chúa Trời có đủ để duy trì sự công chính của Ngài, dầu Ngài không chỉ ra nó cho chúng ta. Và nếu điều được viết trong Sáng Thế Ký được cân nhắc tốt: chúng ta sẽ biết rằng không phải không có lý do Chúa chúng ta đã truyền cho những đứa trẻ của người A-mô-rít bị nhổ tận gốc khỏi thế gian. Vì ngay cả vào thời của Áp-ra-ham, người Ca-na-an đã đến mức đầy đủ của mọi sự gian ác, như nó dường như: và chúng ta thấy những ví dụ về nó bây giờ, ở chỗ chúng đã làm phiền Áp-ra-ham nhiều như vậy. Mà dầu vậy, Đức Chúa Trời nói rằng sự gian ác của chúng chưa đầy chín. Dầu con người đã lên án chúng: dầu vậy Đức Chúa Trời nhẫn nhịn, và chờ đợi, và dung chịu chúng, phải thậm chí bốn trăm năm sau. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời đã dung chịu sự gian ác của dân đó bốn trăm năm: và chúng ta sẽ nói bây giờ tại cuối bốn trăm năm, làm sao Đức Chúa Trời cư xử thô ráp như vậy với chúng? Chúng ta sẽ vui lòng kiện tụng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nếu Ngài dùng sự nhẫn nhịn, chúng ta nói Ngài quá chậm: và nếu Ngài dùng sự báo thù cực đoan, chúng ta đổ lỗi Ngài về sự tàn ác. Nhưng trái lại, nếu Đức Chúa Trời không thực thi những sự phán xét của Ngài ngay lập tức: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng trong đó Ngài đã tỏ ra sự tốt lành của Ngài. Và ở phía bên kia nếu Ngài mở rộng sự nghiêm khắc như vậy khiến chúng ta xấu hổ và sợ hãi: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng Ngài làm điều đó một cách công chính và trên lý do tốt, dầu cùng lý do đó không bao giờ rõ ràng đối với chúng ta. Vậy thì, trước hết, trong khi ở đây có nhắc đến một vụ thảm sát người A-mô-rít như vậy kéo dài ngay cả đến những trẻ sơ sinh: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên làm điều đó: chúng ta phải đón nhận nó mà không cãi lại, và nó không phải cho chúng ta kiểm tra nghịch cùng nó, trừ khi chúng ta sẽ bị lên án vì sự kiêu ngạo ma quỷ của mình, khi dám kiện tụng nghịch cùng thẩm phán của mình, phải thậm chí nghịch cùng thẩm phán tối cao của mình. Cuối cùng chúng ta không được biện minh cho con người khi chúng mạo hiểm bất cứ điều gì trên đầu mình và vì niềm vui của chính mình: mà chúng ta phải đặt một sự khác biệt giữa những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, và những điều liên quan đến con người. Vì ở cuối chương, Môi-se nói rõ ràng: Tùy theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã truyền. Rằng nếu bất cứ điều gì đến trên đường chúng ta, chúng ta hãy hỏi liệu nó có liên quan đến Đức Chúa Trời hay không. Nếu chúng ta thuận phục mình cho nó, nói: Chúa ơi Ngài công chính, chúng ta hãy để chỉ ý muốn của Ngài đủ cho chúng ta, mà không trông đợi có bất cứ lý do nào khác: chúng ta chớ để nó hợp pháp cho chúng ta đi xa hơn quy tắc đó, vì nó là quy tắc của mọi quyền lợi. Vậy bây giờ nếu chúng ta có sự phân biệt và kỹ năng, để phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người: thì chúng ta sẽ không quên tôn vinh và tôn vinh Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài lời khen của sự công chính và sự ngay thẳng: [và như vậy chúng ta cũng sẽ] nếu chúng ta nỗ lực thử những hành động của con người bằng lời Đức Chúa Trời như chúng ta được dạy nó. Vì lý do tốt nó là điều tương tự đáng phải cai trị chúng ta, phải, và rằng mọi hành động và suy nghĩ của chúng ta đáng phải được đo lường, bao quanh, và hướng dẫn bởi đó như vậy, đến nỗi chúng ta có thể xét như thế này với chính mình:
Đức Chúa Trời có cấm nó không? thì nó là một điều gian ác, và vì vậy tôi phải từ bỏ nó: nhưng Đức Chúa Trời có cho phép hay cho phép nó không? thì chúng ta hãy thú nhận rằng nó được làm tốt, mà không hỏi thêm nữa. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ để kết luận đoạn văn này. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và dạy chúng ta hoàn toàn lên án chính mình, (vì quả thật không có gì trong chúng ta ngoài sự bị rủa sả, và không ai ngoài chỉ Đức Chúa Trời xứng đáng có mọi lời khen của sự công chính và sự ngay thẳng được dâng cho Ngài) và rằng mỗi người trong chúng ta không những thú nhận nó bằng miệng mình, mà còn thở dài vì tội lỗi của mình qua sự ăn năn thật, đến nỗi chúng ta có thể trở lại cùng Ngài, cầu xin Ngài thay đổi sự gian ác của chúng ta đối với Ngài, lòng theo cách như vậy, đến nỗi trong khi bây giờ chúng bị chìm trong mọi sự gian ác, và cứng như đá: Ngài sẽ vui lòng đem chúng đến sự vâng phục của Ngài, và viết và khắc luật pháp và những điều răn của Ngài trong chúng, đến nỗi chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc làm vui lòng Ngài, và hoàn toàn tạo hình mình theo ý muốn tốt của Ngài, Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn cho mọi người, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI LĂM, LÀ BÀI THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ BA
Thứ Ba, ngày 7 tháng 5 năm 1555
1 Rồi chúng ta quay lại và đi lên theo đường Ba-san. Và Óc, vua của Ba-san, tiến ra nghịch cùng chúng ta, người ấy và mọi dân của người ấy, để chiến đấu tại Ết-rê-i. 2 Và Đức Giê-hô-va nói với ta: Chớ sợ người ấy, vì Ta đã giao người ấy vào tay các ngươi, với mọi dân và đất của người ấy, không, và các ngươi sẽ làm với người ấy như các ngươi đã làm với Si-hôn, vua của người A-mô-rít, ở tại Hết-bôn. 3 Vậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã giao Óc, Vua của Ba-san, với mọi dân của người ấy vào tay chúng ta, và chúng ta đã đánh người ấy, đến nỗi không còn gì còn lại của người ấy. 4 Cùng mùa đó chúng ta đã chiếm mọi Thành phố của người ấy, và không có Thành phố nào chúng ta không chiếm: nghĩa là, vì vậy các Thành phố, toàn Xứ Ạt-gốp, là của vương quốc Óc tại Ba-san. 5 Mọi Thành phố của người ấy đều có rào chắn với những bức tường cao, những Cổng, và những Thanh chắn, ngoài những thị trấn không có tường rất đông. 6 Và chúng ta đã hủy diệt chúng như chúng ta đã làm với Si-hôn, Vua của Hết-bôn, khi nhổ tận gốc mọi Thành phố, những người nam, những người nữ, và những đứa trẻ của người ấy. 7 Nhưng mọi gia súc và chiến lợi phẩm của các Thành phố, chúng ta đã làm một con mồi cho chính mình. 8 Vậy vào lúc đó chúng ta đã chiếm đất khỏi tay hai vua của người A-mô-rít, ở bên kia sông Giô-đanh, từ sông Ạt-nôn cho đến Núi Hẹt-môn: 9 (Hẹt-môn đó người Si-đôn gọi là Sa-ri-ôn, và người A-mô-rít đặt tên nó là Sa-nia: 10 [Ngay cả] mọi thành phố của đồng bằng, và toàn Ga-la-át, và toàn Ba-san, cho đến Sanh-ca và Ết-rê-i: là những thành phố của vương quốc Óc trong xứ Ba-san. 11. Vì chỉ Óc, vua của Ba-san, còn lại trong số những người khổng lồ còn sót lại, kìa, giường của người ấy là một giường bằng sắt, nó chẳng phải ở tại Ráp-ba giữa con cái của kìa, Am-môn sao? Chiều dài của nó là chín thước, và chiều rộng bốn thước theo thước của một người.
Nếu chúng ta lấy những điều tôi đã đọc, chỉ như một bản tường thuật đơn giản của một câu chuyện: sẽ không có lợi nhuận gì cả trong việc đọc. Nhưng nếu chúng ta có thể áp dụng nó vào việc sử dụng như vậy, như Đức Chúa Trời có ý bởi Đức Thánh Linh của Ngài nó là một bài học rất có lợi cho chúng ta. Ở đây có tuyên bố rằng, dân Y-sơ-ra-ên đã đánh Óc, vua của Ba-san, như chúng đã làm với Si-hôn, vua của người A-mô-rít. Đó (như các bạn thấy) là câu chuyện. Nhưng chúng ta phải xét Đức Chúa Trời có ý nó được ghi lại trong luật pháp của Ngài với mục đích gì, và được Môi-se công bố, và được đem lại vào sự ghi nhớ của dân sự. Nó là để dân sự phải biết rằng, chúng đã được hướng dẫn bởi tay của Đức Chúa Trời, và rằng khi chúng được giải thoát khỏi đất Ê-díp-tô, chúng sẽ không biết phải đi đâu, trừ khi Đức Chúa Trời đã tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng, để đặt chúng vào sở hữu đất Ngài đã hứa cho chúng làm cơ nghiệp. Nhưng bây giờ chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng, dân sự chưa bước vào đất Ca-na-an: vẫn còn sự khó khăn lớn trong việc đó. Và nếu chúng đã không tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng có thể đã sợ hãi như vậy, đến nỗi sẽ khiến chúng quay đầu, và lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và từ bỏ đất đã được hứa cho chúng. Vì vậy nó là cho chúng được xác nhận. Và Môi-se đã có sự quan tâm về điều đó, ở chỗ người đặt trước mắt chúng, quyền năng mà qua đó chúng chống lại kẻ thù mình: là quyền năng của Đức Chúa Trời khi liệt kê chúng, và việc Ngài lật đổ kẻ thù chúng. Và bây giờ tôi đã lưu ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là câu chuyện này được công bố và xác nhận, với mục đích đã nói trên: nó cũng phù hợp chúng ta trở về với chính mình, và áp dụng nó vào việc sử dụng của chính mình. Vì mọi điều đã được viết cho sự học hỏi của chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong khi Môi-se đã nói ở đây, rằng Óc, Vua của Ba-san, đã bị lật đổ: dân sự đáng phải đã nghĩ như thế này: Kìa, Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi một cái chết thứ hai và thứ ba. Vì nó đã không có mục đích gì đã thoát khỏi Ê-díp-tô, đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của Pha-ra-ôn, và đã đi qua Biển Đỏ: mọi điều này đã là không có gì, nếu Đức Chúa Trời chúng ta đã không củng cố chúng ta, vì chúng ta đã bị tấn công bởi những kẻ thù hùng mạnh và mạnh mẽ như vậy, là những người chúng ta đã không có khả năng chống lại. Và quả thật, chúng ta đáng phải nhớ lại điều đã được tuyên bố trước, nghĩa là, dân sự đã chạy trốn ngay khi kẻ thù chúng đến nghịch cùng chúng. Và tại sao điều đó xảy ra? Vì nó không phải cho chúng trông đợi bất cứ sự cứu giúp nào nơi tay Đức Chúa Trời, vì chúng đã chạy ra bất cứ sự mạo hiểm nào với sự liều lĩnh ngu ngốc như vậy. Đức Chúa Trời đã nói với chúng: các ngươi chớ đi chiến đấu: mà dầu vậy chúng sẽ cần mạo hiểm cuộc đối đầu. Vì vậy nó phù hợp chúng đáng phải được khiến biết sự ngu ngốc của mình với cái giá của mình. Dầu vậy, dân Y-sơ-ra-ên biết rõ đủ bởi kinh nghiệm, rằng chúng không đủ quyền năng để chống lại kẻ thù mình. Nhưng bây giờ, vì không có gì có khả năng đứng trước chúng: bởi đó nó xuất hiện rằng việc chúng đạt được chiến thắng không phải bởi sức mạnh của chính mình, chúng cũng không thể tự hào về nó: mà chính Đức Chúa Trời đã thực hiện trong việc đó. Và nó phù hợp chúng ta luôn làm cùng sự so sánh, nếu chúng ta muốn nhận thấy rõ ràng ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì lý do gì khiến chúng ta cho mình là mạnh mẽ và dũng cảm, và không dâng cho Đức Chúa Trời lời khen đáng phải của Ngài? Đó là vì chúng ta bị làm mờ: khi Ngài đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và khi Ngài đã cứu giúp chúng ta lúc cấp bách nào đó, chúng ta không xét điều đó đến từ đâu. Vậy phương thuốc là gì? Chúng ta hãy tự nghĩ như thế này: Đi nào, tôi đã không tự thấy mình bị làm phiền trong những điều rất nhỏ sao? Tôi đã không bị mất tinh thần và bị đánh ra khỏi lòng sao? Và lý do của điều đó là gì, ngoài việc Đức Chúa Trời khiến tôi cảm nhận sự yếu đuối của chính mình? Chắc chắn tôi sẽ không bao giờ dũng cảm hơn chút nào bây giờ, hơn tôi đã là lúc đó: nếu không phải Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự giúp đỡ của Ngài. Vậy thì nó ở chỗ nào đó khác ngoài chính tôi, rằng tôi có sức mạnh của mình: và vì vậy nó không phải cho tôi tự nâng mình lên qua sự tự cao: vì Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một sự hiểu biết chắc chắn về sự yếu đuối của mình. Vậy bây giờ, tôi phải liên tục nghĩ cách hạ mình xuống: và khi Ngài đã nâng đỡ tôi bằng tay mạnh mẽ của Ngài, tôi phải thừa nhận rằng ơn phước đó đến từ Ngài, và rằng Ngài sẽ được tôn vinh vì danh tiếng. Vậy các bạn thấy ý định vì sao Môi-se đã nói như vậy với dân Y-sơ-ra-ên, là chúng đáng phải thừa nhận rằng việc chúng chiến thắng kẻ thù mình, không phải bởi quyền năng và sức mạnh của con người, mà bởi việc Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng. Dầu vậy, điều này đáng phải đã cảm động chúng, không những để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà còn để tin cậy nơi Ngài, như tôi đã chạm đến trước. Vì nó không đủ cho dân Y-sơ-ra-ên đã chinh phục đất Ba-san: vì chúng chưa đi qua sông Giô-đanh chỗ cơ nghiệp của chúng nằm. Vì vậy nó đứng trên chúng phải được vũ trang bằng sự tin cậy mới, và tiến lên với mục đích đầy đủ để đối đầu với kẻ thù mình lại. Và chúng có thể có sự cứng rắn như vậy từ đâu? Nếu chúng đã lấy nó trong chính mình, nó đã chỉ là một cơn giận dữ Đức Chúa Trời sẽ đã lên án: mà chúng phải đã tự làm mạnh mẽ mình bằng sự tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng mờ nhạt. Và chúng có thể chắc chắn về điều đó như thế nào? Bởi kinh nghiệm của chính mình chúng đã có về nó. Tại sao Đức Chúa Trời lật đổ cả Si-hôn, lẫn Óc, vua của Ba-san? Vì Ngài là Đấng lãnh đạo của dân Ngài, và đã nhận chúng vào sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài. Và điều đó không phải để dẫn chúng chỉ đến bờ sông Giô-đanh: mà để thực hiện lời hứa Ngài đã ban cho Áp-ra-ham. Và vì vậy dân sự có thể kết luận rằng, những chiến thắng chúng đã đạt được rồi, chỉ là một lối vào cho một lối đi xa hơn rồi, mà bởi đó chúng có thể hoàn toàn thuyết phục và bảo đảm mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục với chúng ngay cả đến cuối cùng. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Nếu chúng ta nhận thấy bất cứ sự thay đổi nào trong chính mình, chúng ta phải thừa nhận nó là tay của Đức Chúa Trời. Vì đôi khi, phải thường xuyên những người trung tín sẽ tự thấy mình kinh ngạc và xấu hổ một cách bất ngờ, phải ngay cả dầu không có lý do lớn nào tại sao. Nhưng bởi đó Đức Chúa Trời cảnh báo chúng về sự yếu đuối của mình, để chúng đáng phải bước đi trong sự kính sợ và sợ hãi của Ngài, kêu cầu Ngài, và hoàn toàn không tin cậy nơi Ngài, kêu gọi sức mạnh của chính mình. Lại nữa, khi chúng thấy mình được củng cố chúng biết rằng điều đó không đến từ chính mình, chúng cũng không ngu ngốc như vậy để kiêu ngạo về nó: mà chúng ca ngợi sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng, và lấy can đảm trên điều tương tự. Quả thật [chúng nói] chúng ta là những tạo vật khốn khổ và ngớ ngẩn: nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời chúng ta đã giúp chúng ta, để chúng ta phải tin cậy nơi Ngài. Vì vậy chúng ta hãy tiến lên như Ngài truyền, và chúng ta chớ nghi ngờ mà Ngài sẽ là cùng một người ngày mai như Ngài là hôm nay. Sự ghi nhớ về lời hứa của Ngài kéo dài với Ngài lâu hơn một ngày: và vì Ngài đã tự mắc nợ mình làm Cha chúng ta, nó không phải để lắc chúng ta ra như những con thú quên con non của mình, hay như những linh hồn từ bỏ những con chim của chúng chúng đã nuôi: mà Đức Chúa Trời chúng ta là một người cha cho chúng ta cả trong sự sống và sự chết. Vậy bây giờ, chúng ta hãy luôn chạy trốn dưới bóng của sự bảo vệ của Ngài, và bảo đảm mình rằng quyền năng của Ngài sẽ không bao giờ bị giảm đối với chúng ta. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ cách Môi-se nói đức tin, Rằng Óc, vua của Ba-san, đã lao ra để ban đức tin, trong đó người chỉ ra rằng chiến tranh của dân Y-sơ-ra-ên] là công chính và hợp pháp. Vì dầu chúng có điều răn rõ ràng từ Đức Chúa Trời, để tự vũ trang mình và đưa Óc, vua của Ba-san, vào gươm, không phải theo niềm vui của chính mình, mà trên quyền uy của Ngài là Đấng có mọi quyền năng: dầu vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là ban cho chúng một lý do công chính về điều đó, để chúng có thể được bảo đảm nhiều hơn trong lương tâm mình. Và bởi đó chúng ta được cảnh báo (như tôi đã nói trước đây) không thử bất cứ điều gì nghịch cùng quyền lợi và lý lẽ, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho những hành động của chúng ta, và khiến chúng thịnh vượng, và đem chúng đến kết cuộc tốt: chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta không cử động ngay cả một ngón tay một cách không suy xét, hay trái ngược với điều được chỉ cho chúng ta bởi lời Đức Chúa Trời. Vì điều gì có thể khiến chúng ta cứng rắn đúng đắn trong mọi điều? Việc có một sự bảo đảm tốt trong lương tâm của chính mình có, rằng chúng ta đã bước đi tùy theo điều răn của Đức Chúa Trời, và không đi xa hơn sự công bằng và quyền lợi sẽ chịu đựng. Nếu chúng ta chắc chắn về điều đó: thì chúng ta có thể trông đợi sự giúp đỡ từ trên cao, và chúng ta sẽ không bị thất vọng. Nhưng nếu chúng ta bỏ qua sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu, và chạy đến những điều trên một cái đầu: nó là lý do tốt Đức Chúa Trời phải lừa dối chúng ta, và rằng chúng ta phải bị bối rối trong những hành động của mình. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, khi Óc, vua của Ba-san, tiến ra như một kẻ thù để khiêu khích con cái Y-sơ-ra-ên, theo cách như vậy đến nỗi chiến tranh của chúng trở nên công chính. Vì không nghi ngờ gì kẻ thù này được ban cho người ấy bởi tay Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy Si-hôn là hôm qua, là người tay, Đức Chúa Trời đã làm cứng vì Ngài có ý lật đổ người ấy. Theo cùng cách đó nó đã xảy ra với Óc, vua của Ba-san. Vậy bây giờ, chúng ta hãy học cẩn thận rằng chúng ta không khiêu khích một người nào hay người khác, bằng cách ban cho chúng lý do để làm phiền và quấy rối chúng ta: mà nếu chúng ta có bất cứ kẻ thù nào, chúng ta hãy để chúng bắt đầu chiến tranh, và chúng ta hãy về phía mình giữ hòa bình. Hãy để đó là một điểm cho chúng ta mang đi. Vì nếu chúng ta bắt đầu cuộc cãi vã, bằng cách làm sai hay bạo lực cho chúng chúng ta có thể trông đợi sự giúp đỡ nơi tay Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thể hy vọng Ngài sẽ ưu ái chúng ta, khi chúng ta ở ngoài trật tự như vậy không? Không: và vì vậy chúng ta chớ định mua cho mình những kẻ thù: (ma quỷ sẽ gây lên cho chúng ta quá nhiều trong số chúng: và Đức Chúa Trời cũng về phía Ngài có thể tình cờ rèn luyện chúng ta, và làm việc theo cách như vậy đến nỗi chúng ta sẽ có kẻ thù bây giờ, là những người sẽ tìm mọi phương tiện chúng có thể để bắt bớ chúng ta:) mà chúng ta hãy về phía mình tìm cách có hòa bình, hết sức mình. Và ngoài điều này, chúng ta hãy luôn hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta, nếu sự cãi vã chúng ta duy trì là tốt và đúng đắn, và như Ngài cho phép. Đây là những điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ có nói rằng Óc đã tự tiến lên, và tiến ra tấn công dân Y-sơ-ra-ên, mà không yêu cầu bất cứ điều gì nơi tay chúng, ngay cả để ngăn chúng khỏi lối đi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ điều đã được nói trước, ấy là, cuộc chiến chính chúng ta có, ấy là nghịch cùng những kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Vì vậy bất cứ khi nào Sa-tan tấn công chúng ta, và thực hành mọi sự tinh quái người ấy có thể nghịch cùng chúng ta: chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời có ý rèn luyện chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta sẽ có cùng với đó để chịu đựng sức ép, vì chúng ta sẽ được củng cố bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và để đem điều đó đến xảy ra, chúng ta hãy ghi nhớ cách nó được thêm ở đây, rằng Đức Chúa Trời nói với Môi-se: Chớ sợ: vì Ta đã giao Óc, vua của Ba-san, vào tay các ngươi: vì vậy các ngươi sẽ làm với người ấy như các ngươi đã làm điều này với Si-hôn, vua của người A-mô-rít. Vậy các bạn thấy ở đây có một lời hứa được ban, để dân sự phải yên nghỉ trên nó,, và không nghi ngờ nữa về chiến thắng vì Đức Chúa Trời nói với chúng rằng Ngài sẽ chiến đấu cho chúng. Và nó phù hợp chúng ta làm tốt đoạn văn này, vì nếu chúng ta thiếu những lời hứa của Đức Chúa Trời: dầu chúng ta phản đối bao nhiêu đi nữa rằng chúng ta tin cậy nơi Ngài: nó chỉ là một tưởng tượng vô ích và ngu ngốc. Và nó không ở trong con người để tự hứa cho mình bất cứ điều gì. Vì bằng quyền lợi hay danh hiệu nào chúng ta có thể giữ Đức Chúa Trời bị trói buộc với chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể nói: Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta, chúng ta sẽ không quên được cứu giúp nơi tay Ngài; nó sẽ là một sự quá tự cao, nếu con người phải giả tạo những hy vọng từ đầu mình theo cách đó. Không chúng ta phải chờ đợi cách yên tĩnh Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài, và khi chúng ta một lần có lời của miệng Ngài, thì chúng ta có thể đứng trên nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng có một mối ràng buộc không thể tách rời, giữa những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự thật chúng ta có trong Ngài. Thế gian quả thật dùng những từ Đức tin, và Sự tin cậy: Dầu vậy một cách không đúng đắn. Vì con người biết điều trái ngược với điều chúng phản đối, vì mỗi người hình dung điều mình liệt kê trong sự tưởng tượng của mình, và không xét ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Vì vậy nó phù hợp chúng ta trở lại trật tự Môi-se chỉ cho chúng ta ở đây: ấy là, chúng ta không thử bất cứ điều gì trước khi Đức Chúa Trời đã nói nó trước. Vì nếu không điều, ý của chúng ta chỉ là biến hình Ngài tùy theo niềm vui của chính mình, và xem mỗi người phát minh ra những sự ngu ngốc trong đầu mình như thế nào: thì người ấy sẽ ngay sau đó muốn Đức Chúa Trời theo lệnh mình, bởi để khiến Ngài thực hiện những điều chính người ấy đã hình dung. Và đó sẽ là một kiểu cư xử gì? Sẽ còn sự uy nghiêm nào nữa trong Đức Chúa Trời chúng ta? Lại nữa chúng ta thấy những dục vọng của chúng ta thái quá như vậy, thật khủng khiếp: mà dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ buộc phải tham dự khiêu vũ mọi giờ, để làm những điều tưởng tượng của chúng ta đã mơ hay mơ mộng? Vì vậy chúng ta hãy có sự khiêm tốn để nhìn vào điều Đức Chúa Trời hứa. Và khi chúng ta một lần có lời hứa đó, chúng ta không được đáp lại nghịch cùng nó nữa, mà hài lòng với việc Ngài nói lời, và tiến lên cách táo bạo. Chớ sợ (Đức Giê-hô-va nói) Ta sẽ giao người ấy vào tay các ngươi. Và khi Chúa chúng ta đã nói: Ta sẽ giao người ấy vào tay các ngươi: Ngài thêm để kết luận, vì vậy chớ sợ. Nhưng chúng ta phải áp dụng giáo lý này vào sự dạy dỗ của chúng ta như thế nào? Trước hết chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời hứa. Nếu chúng ta bị làm phiền bởi bất cứ sự bối rối hay đau khổ nào, và không biết liệu Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta trong bùn hay không: chúng ta có thể rất tốt sợ hãi: và nếu chúng ta sẽ không sợ hãi, chúng ta sẽ quá đần độn. Nhưng khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta: các con của Ta, quả thật các ngươi yếu đuối, các ngươi không thể làm gì từ chính mình, và các ngươi có một kẻ thù quá mạnh, bởi phương tiện đó các ngươi có thể, bằng bất cứ phương tiện nào chống lại người ấy nếu các ngươi không được Ta giúp đỡ và nâng đỡ: nhưng Ta nói với các ngươi, những sự cám dỗ của các ngươi sẽ không lớn hơn các ngươi sẽ có khả năng chịu đựng, Ta biết quyền năng của các ngươi là gì, Ta sẽ ban cho các ngươi sức mạnh và can đảm lúc các ngươi cần, Ta sẽ giảm bớt những sự cám dỗ của các ngươi có thể lật đổ các ngươi, và dầu thế gian và ma quỷ điên cuồng nghịch cùng các ngươi, dầu vậy Ta sẽ kiềm chế chúng, đến nỗi dầu các ngươi bị tấn công thô ráp, dầu vậy các ngươi sẽ chiến thắng chúng: hãy tin cậy vào đó. Đức Chúa Trời đã nói như người này nói với chúng ta không? Chúng ta chớ bao giờ nghi ngờ về nó. Không phải chúng ta có thể hoàn toàn được miễn khỏi mọi sự sợ hãi, chừng nào chúng ta sống trong thế gian này:
Đến nỗi dầu chúng ta có những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được bảo đảm rằng Ngài sẽ không bao giờ rời bỏ chúng ta, mà chúng ta sẽ luôn cảm nhận sự giúp đỡ của Ngài lúc chúng ta cần: dầu vậy chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta sẽ hoàn toàn không có sự lo lắng và nghi ngờ, hay rằng chúng ta không đáng phải cẩn thận với những nguy hiểm bao quanh chúng ta xung quanh. Không, nhưng dầu vậy sự sợ hãi này không được áp đảo chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không lấy lòng để kêu cầu Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trên Ngài, và vẫn tiến lên. Vì vậy khi có nói Ta sẽ giúp các ngươi, chớ sợ: Chúa chúng ta muốn chúng ta chiến đấu theo cách như vậy nghịch cùng mọi sự sợ hãi, đến nỗi nó không áp đảo chúng ta như vậy, để khiến chúng ta từ bỏ, và quay đầu, và chạy trốn, đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn kinh hoàng mà đúng hơn rằng khi đứng trong sự kính sợ, cũng phải hy vọng và lấy can đảm để tiến lên, vì chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía mình. Vậy các bạn thấy điều phải được ghi nhớ ở đây. Và chúng ta hãy đặc biệt áp dụng giáo lý này vào những trận chiến thuộc linh thuộc linh của chúng ta chúng ta có nghịch cùng Sa-tan. Vì nếu con cái Y-sơ-ra-ên không thể chiến thắng kẻ thù chúng là những người chỉ là con người: chúng ta sẽ chiến thắng hoàng tử của thế gian, và số lượng vô hạn của những con quỷ, là những con như những con sư tử hung dữ sẵn sàng nuốt chửng chúng ta ngay lập tức như thế nào? Sức mạnh của chúng ta để đánh bại những kẻ thù như vậy là gì? Lại nữa ở phía bên kia, chúng ta không bao giờ cần tìm kiếm ngoài chính mình điều để bị chiến thắng. Vì mỗi người trong chúng ta không làm gì khác ngoài lao động để tự lật đổ mình. Mọi tình cảm và mọi suy nghĩ chúng ta có, đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của sự cứu rỗi của chính mình. Vì vậy dầu chúng ta không có kẻ thù nào tấn công chúng ta ngoài chúng ta: dầu vậy chúng ta đã bị lật đổ rồi bởi chính mình bên trong. Phải quả thật, nhưng khi Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng sức mạnh của Ngài sẽ ở trong chúng ta: đó là điều chúng ta phải lấy can đảm. Và nó sẽ không phải là sự kiêu ngạo để tiến lên theo cách đó, như những người theo Giáo hoàng [mang con người trong tay: là những người] nói nó là một sự ngu ngốc cho con người tự bảo đảm mình, và rằng chúng ta phải luôn treo trong sự nghi ngờ. Bởi phương tiện đó chúng thiết lập ý chí tự do của chính mình, và mọi sự mơ mộng khác được phát minh bởi chính mình, là những điều không tốt hơn những ảo tưởng của Sa-tan mà người ấy đã mê hoặc chúng bằng đó. Và trên điều này chúng vẫn nói, Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta. Phải nhưng chúng không có những lời hứa của Ngài: hay ít nhất chúng không quan tâm đến chúng. Và quả thật chúng bị chiếm hữu trước bởi tưởng tượng ma quỷ này, rằng chúng có khả năng làm nhiều, và rằng chúng có sức mạnh như vậy trong đó, đến nỗi chúng có thể rất tốt làm bạn của Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy, sự hy vọng của chúng chỉ lúc có lúc không một cách mạo hiểm. Nhưng trong lúc đó chúng buộc tội chúng ta về sự kiêu ngạo, khi chúng ta yên nghỉ hoàn toàn trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, bảo đảm mình rằng chúng ta không thể làm gì cả, và rằng không có chút sức mạnh nào trong chúng ta. Trong khi chúng ta chờ đợi những điều Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta đã hứa cho chúng ta bởi sự tốt lành nhưng không của chính Ngài, ngay cả mà không kiêu ngạo chút nào về chính mình, mà chỉ hy vọng về sự thực hiện điều Ngài đã nói, tùy theo Ngài đã vui lòng tự trói buộc mình bởi những lời hứa của Ngài: chẳng phải ma quỷ đã làm mù mắt của những người theo Giáo hoàng hoàn toàn và sạch sẽ sao, khi chúng gọi đức tin như vậy là sự kiêu ngạo, trong khi nó được đặt nền trên không có gì ngoài những lời hứa của Đức Chúa Trời? [phải quả thật.] Nhưng như tôi đã nói trước, chúng ta hãy tiến lên cách táo bạo, và không nghi ngờ mà Đức Chúa Trời có thể giao kẻ thù chúng ta vào tay chúng ta. Dầu nó dường như chúng phải bắt chúng ta trong móng vuốt của chúng, và hoàn toàn hủy diệt chúng ta: dầu vậy Đức Chúa Trời đã giao chúng vào tay chúng ta trước trận chiến): và với sự chắc chắn như vậy nó phù hợp chúng ta luôn chiến đấu nghịch cùng Sa-tan. Quả thật nếu chúng ta nhìn vào tình trạng của những người trung tín: nó có thể rất tốt dường như chúng bị để lại như một con mồi, và rằng không có cách nào cho chúng đứng nghịch cùng kẻ thù mình. Nhưng sao về điều đó? Đức Chúa Trời đã quyết định điều Ngài sẽ làm rồi. Về sự thực thi của nó, nó không xuất hiện thoạt đầu: nhưng khi những người trung tín có lời hứa này được ban cho chúng, Ta sẽ giao kẻ thù của Ta vào tay các ngươi: chúng phải để mắt vào điều vẫn còn bị giấu. Và với cùng mục đích Thánh Phao-lô nói: Đức Chúa Trời sẽ sớm đặt Sa-tan dưới chân các ngươi. Và với cùng mục đích người ấy cũng nói ở một chỗ khác: rằng Sa-tan có quyền năng và quyền thống trị của người ấy trong không trung. Dường như bởi điều này, Sa-tan ở trên đầu chúng ta, và rằng người ấy phải áp đảo chúng ta. Nhưng kìa, ở đây ở phía bên kia, Đức Chúa Trời mắc nợ như thế nào Ngài đã đặt người ấy dưới chân chúng ta; và rằng vì mọi sự giao tranh người ấy có thể làm nghịch cùng chúng ta, và vì mọi sự báo động người ấy có thể ban cho chúng ta, dầu vậy người ấy sẽ không chiếm ưu thế trên chúng ta, cũng không một lần chích chúng ta ở gót chân, mà chúng ta sẽ giẫm lên đầu người ấy. Hãy xem Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho chúng ta về chiến thắng như thế nào. Vậy điều phải được làm là gì? Chúng ta hãy nhìn Sa-tan và mọi kẻ thù thù địch của chúng ta, như đã bị chiến thắng rồi, và bảo đảm mình trước rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta đắc thắng giữa những trận chiến của mình, đến nỗi chúng ta có thể tôn vinh nơi Đức Chúa Trời chúng ta như thể kẻ thù chúng ta đã bị giải quyết rồi, và chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ thoát khỏi chúng. Và tại sao? Vì sự sáng suốt của đức tin chúng ta phải yên nghỉ trên lời hứa của Ngài ở đó có nói: Ta đã giao kẻ thù của Ta vào tay các ngươi. Hơn nữa, trong khi Môi-se tường thuật, rằng dân sự đã làm với Óc, Vua của Ba-san, điều chúng đã làm với Si-hôn, vua của người A-mô-rít: nó là để chỉ ra rằng dân sự không tàn ác khi đưa những trẻ sơ sinh nhỏ vào gươm, và khi không để lại người nam hay người nữ nào sống: dầu một người có thể tưởng tượng chúng đã tàn ác thoạt nhìn. Và tại sao? Vì nó được thực hiện bởi điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ, chúng ta hãy trở lại điều đã được chạm đến rồi: nghĩa là, khi chúng ta không vượt quá những ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta, cũng không làm bất cứ điều gì trên đầu mình, mà chỉ vâng phục ý muốn của Ngài: thì dầu toàn thế gian buộc tội và lên án chúng ta, dầu vậy chúng ta sẽ yên tĩnh trên trời. Và điều đó đáng phải đủ cho chúng ta. Tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời có thể rất tốt có kỹ năng duy trì quyền uy của Ngài nghịch cùng sự kiêu ngạo của mọi người: Dầu toàn thế gian ngu ngốc như vậy để đi kiện tụng với Đức Chúa Trời, và tìm lỗi với những lời và hành động của Ngài: Chúng ta hãy để tất cả chúng yên. Vì như đã nói, nó đáng phải đủ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời biện minh cho chúng ta, và nếu Ngài tuyên trắng chúng ta, chúng ta có thể cười mọi phán quyết ngu ngốc của thế gian để khinh thường. Nhưng cùng với điều này chúng ta hãy mang đi bài học này, nghĩa là Đức Chúa Trời mắc nợ mọi hành động của chúng ta. Và chúng ta sẽ chắc chắn Ngài sẽ mắc nợ chúng như thế nào? [quả thật] nếu chúng ta đã không đi theo lý lẽ xác thịt của chính mình, cũng không lấy phép làm những điều trên đầu mình: mà đã chờ đợi điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bảo đảm của Ngài, và chúng ta đã bước đi trong sự vâng phục của Ngài: thì chúng ta chắc chắn rằng mọi sự sẽ tốt với chúng ta, dầu thế gian tìm thấy lỗi bao nhiêu đi nữa với chúng ta. Nhưng chúng ta về phía mình cũng phải lấy cảnh báo rằng chúng ta không nổi lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy những kẻ tưởng tượng này làm, là những người sẽ cần xem xét liệu một điều có tốt hay không, mà không hỏi liệu nó có thuộc về Đức Chúa Trời hay không: và như vậy Đức Chúa Trời sẽ buộc phải từ bỏ sự uy nghiêm của Ngài. Vì Ngài không thể là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không công chính. Và nếu con người có thể đặt sự công chính của Ngài vào sự thử thách của cuộc điều tra, đến nỗi nó hợp pháp cho chúng đưa ra phán quyết của mình trên nó: thì nếu chúng lên án bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, vinh quang của Ngài sẽ có khả năng đi đến sự đắm tàu, và Ngài sẽ hoàn toàn bị tước đoạt khỏi nó. Vậy chúng ta thấy sự phản bội là gì, khi con người sẽ lấy tự do như vậy để bàn luận về điều tốt và điều ác tùy ý mình, mà không xin lời khuyên nơi miệng Đức Chúa Trời. Và ở phần trái ngược, dầu những điều dường như lạ đối với sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta: dầu vậy chúng ta phải sắp xếp mình như vậy, đến nỗi nếu Chúa chúng ta một lần nói: điều này tốt, nó là niềm vui của Ta để nó như vậy: ngay khi chúng ta có quyết định đó từ miệng Đức Chúa Trời: chúng ta về phía mình phải giữ hòa bình, không những để từ bỏ mọi sự đáp lại hay phàn nàn nghịch cùng Ngài: mà còn để thuận phục mọi lý lẽ của chính mình cho nó, và tôn vinh Ngài với ý muốn tốt, theo cách này. Quả thật Chúa ơi, rằng nếu tôi phải phán xét tùy theo sự tưởng tượng của chính mình, tôi có thể nói một cách cứng đầu và khó ưa: nhưng tôi phải để mắt vào Ngài: và vì tôi biết ý muốn của Ngài là như vậy, tôi phải thuận phục mình cho nó, và thừa nhận nó là tốt và đúng đắn, dâng cho Ngài lời khen này cùng với đó, rằng Ngài không thể làm sai. Chắc chắn ví dụ hiện tại này đáng phải đủ cho chúng ta. Vì ai là người sẽ không thoạt nhìn lên án con cái Y-sơ-ra-ên, vì giết những đứa trẻ nhỏ theo cách đó? Chúng có làm bất cứ điều gì mà không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời không? Không: vì Môi-se đã nói điều trái ngược. Vì vậy khi lên án chúng, một người sẽ đặt mình nghịch cùng việc lên án Đức Chúa Trời: Và đến nay nó phổ thông với chúng ta. Vì vậy nếu chúng ta phán xét về những người lân cận mình, chúng ta chớ làm điều đó trên bộ não của chính mình, mà chúng ta hãy ban quyền uy đó cho Đức Chúa Trời, mà không đáp lại nghịch cùng lời Ngài, đến nỗi nếu Ngài cho phép bất cứ điều gì, chúng ta nhận nó ngay lập tức: vì chúng ta phải có sự khiêm tốn này của việc cai trị chính mình trong mọi trường hợp tùy theo ý muốn tốt của Ngài. Và cùng với đó, nếu Đức Chúa Trời bây giờ thì làm những điều dường như quá nghiêm khắc. Phải và thậm chí chạm vào chính chúng ta rất gần: chúng ta hãy cúi mình cho chúng. Ví dụ như, nếu chúng ta bị làm phiền quá mức theo vẻ ngoài của chính mình: dầu vậy chúng ta không được lẩm bẩm hay cáu kỉnh về nó, vì quả thật chúng ta sẽ đạt được gì bởi nó? Nó sẽ trở thành sự bối rối gấp đôi của chúng ta. Không, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tạo hình chúng ta cho sự vâng phục như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nhẫn nhịn nhận những hoạn nạn Ngài gửi cho chúng ta, theo cách như vậy đến nỗi những điều dường như lạ đối với những sự thèm muốn, tình cảm, và suy nghĩ của chính mình, có thể được chúng ta cho là tốt, công chính, và đúng đắn, vì Ngài muốn chúng. Đó là điểm chúng ta phải đến. Tóm lại, chúng ta hãy học, không khôn ngoan trong quan niệm của chính mình, cũng không học, ban đầu cho những tình cảm của mình: vì hai điều đó cần thiết, nếu chúng ta có ý tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi hành động của Ngài. Bây giờ ở đây cũng có điều Môi-se thêm, liên quan đến các Thành phố và sự lớn lao của chúng liên quan đến Xứ, và sức mạnh lớn của Óc, Vua của Ba-san. Chúng ta đã chiếm (người nói) vì vậy các thành phố, được củng cố rất tốt, và được trang bị theo cách như vậy, đến nỗi không có khả năng chúng đáng phải đã dễ dàng bị chiếm. Môi-se thêm những hoàn cảnh này, với mục đích để ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn, để dân sự có thể nhận thấy rằng sức mạnh của chúng không đến bay trong không trung, mà chính Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng. Và đó là một điểm rất đáng để lưu ý. Vì nếu nó là để khoe khoang về sự tài giỏi của chính mình, chúng ta có thể có kỹ năng rất tốt để thu thập những điều có thể phục vụ cho mục đích. Ô (chúng ta nói) tôi đã có một điều như vậy và một điều như vậy: tôi đã đạt được những việc của mình một cách gọn gàng: một sự quanh co như vậy đã được thực hành nghịch cùng tôi từ xa, và tôi đã khắc phục nó bằng một sự thay đổi như vậy. Hãy xem sự khéo léo của tôi, hãy xem chính sách của tôi: có những trận đấu như vậy và như vậy nghịch cùng tôi, nhưng tôi đã thay đổi đủ tốt với tất cả chúng, đến nỗi tôi đã giải quyết mọi người trong chúng, và kẻ thù tôi không thắng được gì nơi tay tôi. Tóm lại, chúng ta có thể có kỹ năng nêu ra mọi điều có thể ban một vẻ hào nhoáng và sự trình bày đẹp đẽ cho những đức tính của chính mình. Nhưng nếu nó là để tôn vinh Đức Chúa Trời, vì sự cứu trợ chúng ta đã có nơi tay Ngài: chúng ta chạy qua nó như trên những than nóng (như người ta nói) chúng ta không ghi nhớ sự đau khổ chúng ta đã ở trong đó nguy hiểm chúng ta đã thoát ra dường như là một điều không có gì. Hãy xem sự đồi trụy của chúng ta là gì. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ điều được nói với chúng ta ở đây, nghĩa là, mọi ơn phước chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét chúng ta đã ở trong tình trạng nào, nếu chúng ta đã đi mà không có chúng: và chúng ta sẽ có đủ tài liệu tốt để làm điều đó, nếu chúng ta không cố ý mù quáng như chúng ta thường làm. Vì chẳng phải nguy hiểm nhỏ nhất chúng ta bao giờ rơi vào, đủ để làm chúng ta xấu hổ sao? Nhưng khi một điều chạm vào chúng ta bất cứ điều gì gần: các bạn sẽ thấy chúng ta kinh hoàng như có thể. Quả thật nếu chúng ta một lần ra khỏi nó, nó không là gì với chúng ta: nhưng điều đó là vì thiếu sự để ý đến nó. Dầu vậy nếu chúng ta chỉ thấy một hạt bụi hay một con ruồi đứng trước mắt mình: ngay sau đó chúng ta bị làm choáng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi những điều lớn lao như thế nào? Ngài sẽ để chúng ta đi xuống như vào mộ của mình, và ở đó như trong một vực thẳm của sự chết, đến nỗi dù chúng ta nhìn về phía nào, chúng ta sẽ không tìm thấy cách nào để thoát ra, chúng ta sẽ bị chìm sâu trong đó như vậy. Và với mục đích gì? Ngay cả để Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta nhận thấy quyền năng của Ngài tốt hơn, khi Ngài vui lòng cứu giúp chúng ta. Vậy thì, chúng ta có đủ tài liệu và đủ để ban vẻ hào nhoáng cho ân điển của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không có ý nhắm mắt mình một cách ác ý có mục đích, hay đẩy những điều xuống dưới chân, là những điều quá rõ ràng và rõ ràng. Vì vậy chúng ta hãy áp dụng giáo lý này vào sử dụng được chỉ cho chúng ta ở đây bởi Môi-se: nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những chiến thắng không thể tin được, như Ngài đã làm rồi, và rằng khi chúng ta có chúng, chúng ta phải tự nghĩ như thế này: Đi nào, điều này đến từ chính sách của chính mình sao? điều này đến từ sức mạnh của chính mình sao? Không: chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Vì khi chúng ta đã kiểm tra kỹ mọi điều ở trong chúng ta: chúng ta sẽ tự thấy mình thiếu sót trong mọi, điểm, và rằng ngay cả từ đầu này đến đầu kia, Chúa chúng ta phải buộc phải làm mọi điều trong con người. Và hãy xem điều Môi-se tường thuật ở đây liên quan đến những kẻ thù thể xác của con cái Y-sơ-ra-ên, xét về quyền năng của thế gian này: điều đó chúng ta phải áp dụng vào quyền năng của Sa-tan, và vào mọi sự thay đổi người ấy có nghịch cùng chúng ta. Nếu chúng ta có sự phân biệt đó với mình, thì chúng ta sẽ có lý do để ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu chúng ta xét kỹ chúng ta được giải thoát từ đâu, nghĩa là, ra khỏi hố địa ngục. Vì ai trong chúng ta có khả năng phá vỡ những thanh chắn và những ràng buộc của Sa-tan? ai trong chúng ta có khả năng hủy bỏ chủ quyền của sự chết? Nó đứng trên chúng ta Đức Chúa Trời đáng phải làm việc ở đó. Bây giờ nó như vậy, rằng tất cả chúng ta đều bị đóng kín trong ách nô lệ của tội lỗi, và hậu quả là sự chết cai trị trên chúng ta. Sa-tan đã sở hữu chúng ta, đến nỗi không ai trong chúng ta có thể thoát khỏi người ấy. Chúng ta không thể cử động tay hay chân, mà nó là để đẩy mình xa hơn nữa, và nhấn chìm mình sâu hơn nữa. Vì nó như vậy: chúng ta hãy hiểu rằng, khi Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi lời rủa sả, mà tất cả chúng ta đều ở trong đó bởi bản tính: hẳn phải là ân điển thuần túy của Ngài đã thực hiện trong việc đó. Và điều đó nhiều lần hơn một lần, như Môi-se nói về điều này về sáu mươi thành phố. Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng, ngay khi chúng ta đến cuối một trận chiến, ngay lập tức chúng ta phải bước vào một trận chiến khác: Đức Chúa Trời giúp chúng ta hôm nay: và nếu Ngài không tiếp tục mỗi ngày, phải nếu Ngài không khiến chúng ta cảm nhận sự giúp đỡ của Ngài mỗi phút của một giờ: điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Nếu chúng ta đã có một nghìn chiến thắng, dầu vậy một cuộc tấn công sẽ đủ để lật đổ chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và cùng với mọi điều này chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, Môi-se nói ở đây về sức mạnh của Óc, Vua của Ba-san, nói đức tin: Kìa người ấy có một giường như một Người khổng lồ: và lại nữa người ấy nói đức tin rằng người ấy đến từ dòng giống của người Rê-pha-im. Là điều phục vụ để chỉ ra ngày càng nhiều, rằng dân sự như một con chiên trong miệng của một Con sói. Và nếu nó như vậy với chúng vào lúc đó: nó bây giờ là gì với chúng ta? Vì chúng ta có những kẻ thù mạnh mẽ và dũng cảm hơn nhiều so với chúng ta, hơn người Y-sơ-ra-ên đã có khi chúng phải bước vào đất Ca-na-an. Dường như chúng có thể ăn thịt chúng ta trong một miếng (như người ta nói.) Chúng ta thấy những sự phản bội và những âm mưu chúng làm là gì: chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời càng tỏ mình nhân từ và thuận lợi đối với chúng ta, chúng ta càng dường như lấy niềm vui khi làm Ngài đau buồn, và khi từ chối ân điển của Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy xem xét nó, rằng chúng ta ghi nhớ kỹ giáo lý này, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chiến thắng nghịch cùng Sa-tan và mọi sự tấn công của người ấy. Và ngoài điều này khi chúng ta đã kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ củng cố chúng ta nghịch cùng mọi sự cám dỗ:
chúng ta chớ nghi ngờ mà Ngài cũng quan tâm đến chúng ta cho đời sống tạm thời này. Và nếu con người định nhổ tận gốc chúng ta ra, chúng ta hãy đặt mình vào sự bảo vệ của Ngài, và chúng ta hãy trông đợi được Ngài bảo tồn và bảo vệ: và không nghi ngờ gì nếu Ngài đã đưa cánh tay mạnh mẽ Ngài ra trong thời xưa, để cứu giúp dân Y-sơ-ra-ên: quyền năng của Ngài không bị giảm, sự tốt lành của Ngài cũng không bị giảm, để làm điều tương tự cho chúng ta ngày nay. Vậy các bạn thấy chúng ta sẽ an toàn như thế nào cả trong sự sống và sự chết, và cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, nếu Chúa chúng ta sẵn sàng cứu giúp chúng ta. Nhưng nếu không có điều đó, chúng ta hẳn phải tệ hơn cả bị bỏ rơi. Vì vậy chúng ta hãy xem chúng ta tự làm lợi cho mình bởi giáo lý này, bằng cách loại bỏ mọi sự kiêu ngạo và sự kiêu ngạo ngu ngốc, đặt đến nỗi chúng ta hoàn toàn yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, và học tự rèn luyện mình trong những lời hứa của Ngài, sớm và muộn, và làm mới sự ghi nhớ về chúng, để bởi phương tiện đó chúng ta có thể được vũ trang nghịch cùng mọi sự cám dỗ. Chúng ta chớ để ma quỷ tìm thấy chúng ta không được chuẩn bị khi người ấy đến tấn công chúng ta: mà chúng ta hãy có đủ để chống lại người ấy. Và để chúng ta có thể như vậy, chúng ta hãy lấy lời Đức Chúa Trời cho mình, vì khi chúng ta được vũ trang bằng điều đó, chúng ta được rào chắn đủ tốt để đánh bại Sa-tan, và mọi điều người ấy có thể thực hành nghịch cùng chúng ta. Và vì vậy nó phù hợp chúng ta phải tỉnh thức nhiều hơn bấy nhiêu, để chúng ta có thể quan tâm đến giáo lý này. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn bị đánh hạ bởi chúng, ít nhất để không thích chúng và từ bỏ chúng, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là hoàn toàn tạo hình mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta, và tiến lên ngày càng nhiều trong sự kính sợ và vâng phục của Ngài, cho đến khi Ngài đã nối kết chúng ta đầy đủ và trọn vẹn với chính Ngài, nài xin Ngài hoàn toàn dung chịu chúng ta trong lúc đó, và rằng vì ý muốn của Ngài là chúng ta đáng phải ở trong chiến tranh liên tục trong thế gian này, Ngài vui lòng củng cố chúng ta bằng quyền năng của Ngài, cho đến khi Ngài đã đem chúng ta lên vào nơi yên nghỉ thiên thượng của Ngài, để khiến chúng ta hưởng sự bất tử vinh quang Ngài đã hứa cho chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn cho mọi người, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI SÁU, LÀ BÀI THỨ HAI VỀ CHƯƠNG THỨ BA
Thứ Tư, ngày 8 tháng 5 năm 1555
12 Cùng lúc đó chúng ta đã chiếm hữu đất, Từ A-rô-e ở trên Sông Ạt-nôn. Và ta đã ban một nửa núi Ga-la-át cùng với các Thành phố của nó cho người Ru-bên và người Gát. 13 Và phần còn lại của Ga-la-át và toàn Ba-san, là của vương quốc Óc, ta đã ban cho nửa chi phái của Ma-na-se: nghĩa là, toàn Xứ Ạt-gốp, và toàn Ba-san, được gọi là đất của những Người khổng lồ. 14 I-a-ia con trai của Ma-na-se đã chiếm toàn Xứ Ạt-gốp, cho đến biên giới của Ghê-su-ri và Ma-ca-thi: và gọi chúng theo tên của chính mình, nghĩa là Ba-san Ha-vốt Gia-irơ, cho đến ngày nay. 15 Và cho Ma-ki-rê ta đã ban Ga-la-át, 16 Và cho người Ru-bên và người Gát ta đã ban từ Ga-la-át cho đến sông Ạt-nôn, phần giữa của sông và phần cuối, và cho đến sông Gia-bốc, là biên giới của con cái Am-môn. 17 Và đồng bằng, và sông Giô-đanh, và những biên giới của nó từ Ki-nê-rết đến biển của đồng vắng, nghĩa là, biển muối dưới Át-đốt-Phích-ga hướng về phía Đông. 18 Và cùng lúc đó ta đã truyền cho các ngươi, nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã ban đất này cho các ngươi sở hữu. Tất cả các ngươi là những người mạnh mẽ, hãy đi vũ trang trước mặt anh em mình là con cái Y-sơ-ra-ên: 19 Nhưng vợ các ngươi, con cái các ngươi, và gia súc các ngươi, (ta biết các ngươi có nhiều gia súc) sẽ ở lại trong các Thành phố của các ngươi ta đã ban cho các ngươi, 20 Cho đến khi Đức Giê-hô-va đã ban sự yên nghỉ cho anh em các ngươi cũng như cho các ngươi, và rằng chúng cũng sở hữu đất Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, ban cho chúng bên kia sông Giô-đanh. Rồi các ngươi sẽ trở về mỗi người đến sở hữu của mình ta đã ban cho các ngươi. 21 Và cùng lúc đó ta đã truyền cho Giô-suê, nói: Mắt ta đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm cho hai Vua này. Đức Giê-hô-va cũng sẽ làm như vậy cho mọi vương quốc các ngươi sẽ đi qua. 22 Chớ sợ chúng; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời các ngươi: chính Ngài là Đấng chiến đấu cho các ngươi.
Ở đây Môi-se vẫn tiếp tục việc của mình, để chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên điều tốt lớn Đức Chúa Trời đã làm cho chúng, vượt quá hy vọng của chúng. Vì như tôi đã tuyên bố trước đây, các vương quốc của Ba-san và Hết-bôn như một phần thừa, ngoài điều đã được hứa cho các tổ phụ thời xưa. Vậy Đức Chúa Trời đã tỏ mình hào phóng hơn Ngài đã hứa sẽ là, trong việc đó. Vì vậy nó trở thành dân sự phải đã bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, tùy theo ý định của Môi-se cũng là vậy. Hơn nữa, với mục đích dân sự không đáng phải nghĩ rằng chúng đã đạt được và chinh phục Xứ đó bằng quyền năng và sức mạnh của chính mình: chúng được nói cách nó là sự cần thiết Đức Chúa Trời đã hướng dẫn chúng, xét rằng kẻ thù chúng mạnh mẽ hơn chúng nhiều, xét về điều đó ở đây có nhắc đến chiều cao của chúng, và đất được đặt tên là đất của những Người khổng lồ, để đặt dân sự vào sự ghi nhớ và khiến chúng xét rằng, chúng không thể đã đạt được những điều đó, trừ khi Đức Chúa Trời đã cai trị chúng. Và như vậy toàn bộ việc phải được quy đến kết cuộc này, để dân sự phải biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi giải thoát chúng khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, giải thoát không những ở chỗ Ngài đã ban cho chúng đất Ngài đã hứa cho chúng làm cơ nghiệp, mà còn đã thêm nhiều hơn chúng trông đợi: nghĩa là, hai vương quốc ở bên kia sông Giô-đanh. Và bây giờ cùng với mọi điều này Môi-se nói đức tin, rằng người đã ban Xứ đó cho Con cái của Ru-bên và cho con cái của Gát, nghĩa là, cho các Chi phái của chúng, và cho nửa Chi phái của Ma-na-se. Không phải Môi-se đã ban cho chúng Xứ đó trong sự phân chia: mà chúng đã kiện vì nó, như được viết rõ ràng hơn trong chương thứ ba mươi hai của Dân Số Ký. Đến nỗi có nói ở đó, rằng Môi-se đã giận khi người thấy chúng vội vàng như vậy để đi trước, vì nó là lý lẽ toàn đất đáng phải đã được chinh phục trước, trước khi bất cứ sự phân chia nào đã được thực hiện. Nhưng cùng với đó có nói, rằng hai Chi phái của Gát và Ru-bên, đã tự bào chữa mình vì chúng có nhiều Gia súc, và nó là một Xứ phù hợp cho việc chăn thả: và sự ham muốn của chúng được ổn định, không phải để tự tách mình khỏi anh em mình, hay để ở trong tình trạng tốt hơn chúng. Vì chúng bảo vệ rằng chúng sẽ đi với phần còn lại của dân sự, để chiến đấu với chúng nghịch cùng mọi kẻ thù của chúng, và rằng chúng sẽ không bao giờ yên nghỉ trong đất đã được chỉ định cho chúng, cho đến khi mọi phần còn lại được ổn định cũng như chúng. Trên việc làm lời hứa này, Môi-se đã thỏa thuận với chúng. Vì trước đó, người nói với chúng: kìa, các ngươi gia tăng đống cho tội lỗi các ngươi. Vì trước đây khi các ngươi do thám đất, các ngươi sẽ không bước vào nó vào lúc như vậy đường đã được mở cho các ngươi. Và bây giờ các ngươi đem những sự cản trở mới: dường như các ngươi không tìm kiếm điều gì ngoài việc chống lại Đức Chúa Trời, và đóng ân điển của Ngài ở ngoài cửa. Vậy Môi-se đã nói sắc bén theo cách này nghịch cùng con cái của Ru-bên và Gát, cho đến khi chúng đã chỉ ra rằng ý của chúng không phải từ bỏ anh em mình, mà giữ mình vẫn trong sự hiệp nhất của thân thể, và trong lúc đó để Gia súc của chúng ở lại, để chúng không bị làm phiền quá nhiều bởi vợ và con cái mình. Và ngay cả trong điều này chúng ta phải ghi nhớ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài đã không làm Đấng bảo vệ của những người phải ở trong Xứ đó, điều gì đã xảy ra? Kìa, một nhóm những người phụ nữ và những đứa trẻ nhỏ bị để lại phía sau với Gia súc của chúng. Bây giờ chúng ta biết rằng mọi người lân cận xung quanh đó đều ham muốn hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên, và một sự ghét chung chung đúng hơn là lửa cháy đã được đốt lên ở khắp nơi nghịch cùng chúng. Vì vậy nếu những người phụ nữ và những đứa trẻ đã không được bảo tồn dưới tay Đức Chúa Trời, và dưới sự bảo vệ của Ngài: chúng đã không bị diệt vong một trăm lần sao? Mà dầu vậy bị từ bỏ như vậy, chúng không bị bất cứ người nào làm phiền. Vậy bây giờ dân sự đáng phải bằng mọi phương tiện đã thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong điều này, để tự củng cố mình bởi đó nghịch cùng thời gian sắp đến, và cùng với đó hiểu rằng không có gì của chính mình để tự hào về mình, mà nó là lý do tốt Đức Chúa Trời đáng phải được khen ngợi, và chúng thừa nhận rằng mọi điều tốt đó đến từ Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy ý định của Môi-se trong đoạn văn này là gì. Và chúng ta trong những ngày này cũng có thể rất tốt áp dụng bài học này vào sự dạy dỗ của chúng ta. Vì vì Đức Chúa Trời đã bảo tồn những người phụ nữ và những đứa trẻ nhỏ như vậy, là những người thiếu sự bảo vệ và sự cứu giúp, và bị bao quanh bởi những kẻ thù là những người lân cận gần nhất của chúng, và là những người có khả năng đã nuốt chửng chúng trong một lần chặt, như tôi đã nói với các bạn trước: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng sự an toàn của chúng ta không nằm trong số lượng những sự bảo vệ trần gian. Dầu chúng ta không có tường cũng không có bờ, cũng không có bất cứ điều gì khác để bảo vệ chúng ta: dầu vậy nếu Đức Chúa Trời có sự dẫn dắt chúng ta, và gánh lấy việc chăm sóc sự an toàn của chúng ta, chúng ta có đủ, đến nỗi chúng ta có thể thách thức mọi kẻ thù mình. Trái lại, nếu chúng ta có thể thiếu sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời: chúng ta có thể rất tốt cung cấp mọi sự bảo vệ trong thế gian: mà dầu vậy chúng ta sẽ không bao giờ gần hơn, mọi điều của nó hẳn phải sụp đổ trên đầu chính mình. Vì vậy chúng ta hãy học kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, và đặt mình vào tay Ngài. Và vì Ngài nói đức tin rằng Ngài sẽ tiếp nhận những người nghèo ở trong nghịch cảnh: đến nỗi Ngài hứa hỗ trợ những người thiếu mọi sự giúp đỡ và sự cứu giúp của thế gian: chúng ta hãy đến với Ngài, bảo đảm mình rằng chúng ta sẽ không bị cửa đóng nghịch cùng chúng ta. Chúng ta một lần đến đó: chúng ta có thể táo bạo tin cậy rằng Ngài sẽ duy trì chúng ta. Và dầu chúng ta bị bao quanh bởi những kẻ thù ở mọi phía, và nó có thể rất tốt dường như chúng ta không thể thoát khỏi tay chúng: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ là sự bảo vệ của chúng ta, dầu không có gì ngoài sự yếu đuối hoàn toàn trong chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên ví dụ này. Dầu vậy nó không được nghi ngờ, nhưng rằng cùng với mọi điều này Môi-se bí mật khiển trách con cái của Ru-bên và Gát, về sự vội vàng quá lớn của chúng. Và dầu người chấp nhận sự phản đối của chúng và trên đó ban yêu cầu của chúng: dầu vậy chúng không được khen ngợi ở chỗ chúng đã chiến đấu để có sở hữu của mình sớm như vậy trong Xứ đó. Quả thật cái cớ của chúng là lương thiện: nhưng dầu vậy chúng đáng phải đã giữ mình vẫn dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không đã thử bất cứ điều gì. Vậy thì, như chúng ta đã thấy ở đây trước, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, chúng ta phải giữ mình đơn giản vào lời Ngài, mà không thử bất cứ điều gì cả, đến nỗi chúng ta không bước một bước tiến lên để làm bất cứ điều gì Ngài không thích, không lạc sang tay phải hay tay trái. Nhưng người Ru-bên sẽ cần thay đổi trước, và đã chiến đấu để tự ổn định mình trước khi nó phù hợp cho chúng. Chúng không hỏi liệu nó có hợp pháp cho chúng hay không; chúng không đến với Môi-se với sự thuận phục, nói: hãy để nó được xét bởi lời khuyên chung liệu nó có tốt hay không: mà chúng sẽ cần tự quyết định vụ việc ngay đòn đầu tiên. Chúng tôi có nhiều Gia súc chúng nói: Xứ này phù hợp cho chúng tôi: vì vậy nó phù hợp nó đáng phải được ban cho chúng tôi trong sự phân chia. Trong điều này chúng không hề được bào chữa. Quả thật chúng được làm chủ của đất béo tốt và phì nhiêu đó: nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã không ban phước cho chúng trong mọi điểm. Nó đã tốt hơn cho chúng, đặc biệt cho nửa chi phái của Ma-na-se, đã được nối kết với anh em mình, hơn là đã có một sở hữu như vậy tự mình. Vì bởi phương tiện đó chúng bị cắt đứt khỏi chi phái của Giu-đa: và chúng bị tước đoạt khỏi sự nổi bật đó của việc được kết hợp với anh em mình là con cái của Giô-sép. Và vì vậy nếu chúng đã chờ đợi với phần còn lại, và chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời như chúng đáng phải đã làm: chắc chắn chúng đã được ban phước dồi dào hơn nhiều hơn chúng đã là, và hậu quả những người khác cũng vậy. Chúng ta thấy các tiên tri nói về điều đó như thế nào: Những Con bò béo của Ba-san (chúng nói) có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR garble 'Pf cys' trong bản gốc tiếng Anh, không đọc được] bị bịt bằng mỡ. Vì chúng sống thoải mái trong một Xứ phì nhiêu và dồi dào, không có gì ngoài sự kiêu ngạo và cứng đầu trong chúng. Vậy chúng ta hãy học từ bỏ việc tìm kiếm những tiện nghi của chính mình, và không tự ý về điều này hay điều kia: mà chúng ta hãy chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy nó đã xảy ra với Lót như thế nào: vì người đã có sự quan tâm tương tự khi chọn ở tại Sô-đôm. Đồng bằng đó như một Thiên đàng trần gian: không có gì ngoài niềm vui, không có gì ngoài sự phì nhiêu trong nó. Lót đến đó: nhưng Chúa chúng ta đã khiến người trả rất đắt cho phát súng của mình. Dầu người là một trong những người được chọn của Ngài, dầu Đức Chúa Trời thương xót người ngay cả đến cuối cùng, và dầu Ngài khiến con cái người cảm nhận ân điển của Ngài bất chấp chúng được sinh ra bởi sự loạn luân: dầu vậy người đã bị sửa phạt như người xứng đáng, vì việc người quan tâm đến sự thoải mái và tiện nghi của chính mình quá nhiều. Bởi điều này chúng ta được dạy kiềm chế những sự ham muốn của mình, và không quá tham lam trên bất cứ tiện nghi xác thịt nào khi chúng ta thấy chúng ta có thể có nó với lợi thế. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, chúng ta hãy chấp nhận nó: nhưng chúng ta hãy cẩn thận rằng những tình cảm của chúng ta không quá vô trật tự, như chúng thường là. Điều nhiều như vậy liên quan đến những lời Môi-se đã khiển trách con cái của Gát và Ru-bên và nửa chi phái của Ma-na-se. Bây giờ cùng với mọi điều này chúng ta phải lưu ý lời này của người, rằng người đã ban cho chúng Xứ trong sự phân chia. Vì dường như người gánh lấy ở đây để làm điều thuộc về Đức Chúa Trời. Môi-se là gì? Đất có phải của người để ban không? Bằng danh hiệu nào người có thể được đặt tên là Chúa của nó? Người trong khía cạnh đó chỉ như một thành viên của thân thể đó. Quả thật Đức Chúa Trời đã tôn vinh người nhiều như vậy, để khiến người làm đầu của dân Ngài: Nhưng trong lúc đó đất được đặt tên như thế nào? Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, nghĩa là đất Đức Chúa Trời đã chỉ định dân Ngài yên nghỉ trong đó. Nó không được nói là sự yên nghỉ của Môi-se, mà là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Vậy vì đất này ở trong tay Đức Chúa Trời: Môi-se có đáng phải tự hào về việc ban nó không? Chúng ta không được nghĩ sự ban này lạ: vì khi những người hầu việc của Đức Chúa Trời những người hầu việc nói như vậy, chúng không thách thức điều gì cho chính mình, mà chỉ ra chúng được đặt trong sự tin cậy nào, và trách nhiệm nào được giao cho chúng, bởi phương tiện, mà bởi đó chúng không tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời. Nếu một người được gửi từ một hoàng tử với quyền uy để làm những điều người ấy có trong ủy thác: người ấy gánh lấy tên của Hoàng tử như theo cách vay mượn, và đức tin, Giô-đanh điều này, tôi chỉ định điều này, tôi truyền điều này, tôi sẽ muốn, điều này được thực thi. Và người nói theo cách đó, không có ý làm giảm quyền uy của chủ mình. Ngay cả những người hầu việc của Đức Chúa Trời cũng làm như vậy: vì chúng biết Ngài đã ấn định chúng làm những công cụ của Ngài, và sử dụng chúng trong sự hầu việc của Ngài, đến nỗi chúng không làm gì từ chính mình, chủ của chúng là người cai trị chúng. Đó là lý do vì sao Môi-se nói, rằng người đã ban cho chúng phần của chúng: phải quả thật, không lấy chính mình làm một người phàm khác, mà làm một người Đức Chúa Trời đã đặt vào vị trí của chính Ngài: và là người đã làm mọi sự trong danh của Đức Chúa Trời. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nó là một giáo lý rất có lợi cho chúng ta: vì nó kéo dài xa hơn như vậy. Và để chứng minh về nó, nếu chúng ta không có cùng quy tắc: điều gì sẽ xảy đến với sự cai trị của Hội Thánh. Tại sao chúng ta được báp-têm, ngoài việc được rửa sạch khỏi mọi vết bẩn của mình, để chúng ta có thể trong sạch và sạch sẽ trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể là những thành viên của Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được mặc sự công chính của Ngài, và (tóm lại) để chúng ta có thể được đổi mới bởi Đức Thánh Linh? Bây giờ, nó có nằm trong người phàm và người báp-têm cho chúng ta đó, để ban cho chúng ta mọi điều này không? Không, nếu chúng ta xét người ấy chỉ như một người trong con người đặc biệt của chính mình. Nhưng vì ý muốn của Đức Chúa Trời là những người truyền đạo của lời Ngài đáng phải báp-têm trong danh Ngài: báp-têm hẳn phải có đức tính đó bất chấp nó được ban cho chúng ta bởi tay của một người. Và lại nữa, về Tiệc Thánh của Chúa chúng ta thấy Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ tỏ mình ở đó làm thức ăn của linh hồn chúng ta như thế nào. Bây giờ có tạo vật nào có thể khiến chúng ta là những người dự phần của một ơn phước lớn như vậy không? Không chắc chắn. Nhưng chắc chắn Tiệc Thánh không phải là một điều vô ích: vì vậy khi chúng ta đến nhận nó, chúng ta phải xét rằng [người truyền đạo dầu người ấy là một] người không bị tách rời khỏi Chúa Giê-xu Christ. Và trong việc rao giảng lời Đức Chúa Trời chúng ta thấy điều tương tự. Có nói rằng những người truyền đạo được gửi đi để soi sáng những người mù, để giải thoát những tù nhân, để tha thứ tội lỗi, và để quay lòng con người. Bằng cách nào? vì đó là những điều thuộc về tất cả chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi. Và quả thật nếu một người phải định tước đoạt khỏi Ngài phần nhỏ nhất của những điều đó, nó sẽ là một sự phá hủy hoàn toàn sự uy nghiêm của Ngài. Vì không có gì đặc biệt hơn đối với Ngài ngoài việc tha thứ tội lỗi. Cũng vậy Ngài giữ cho chính mình việc quay lòng con người. Dầu vậy Ngài truyền đạt mọi danh hiệu đó cho những người Ngài đã ấn định để mang lời Ngài ra ngoài: nói với chúng rằng Ngài không tự tách mình khỏi chúng, mà đúng hơn Ngài dùng chúng làm tay và công cụ của Ngài. Và trong trường hợp này con người không được trầm tư về điều chúng thấy, mà chúng phải ngẩng mắt mình lên cao bằng đức tin. Vậy chúng ta thấy quy tắc nào chúng ta đáng phải rút ra từ đoạn văn này, ở đó Môi-se nói rằng người đã ban đất sở hữu. Ấy là người không xử lý về con người của chính mình để tự hào về mình: mà chỉ chỉ ra rằng, người đã đặt các chi phái của Gát và Ru-bên, và nửa chi phái của Ma-na-se, vào sở hữu của hai vương quốc đó bởi quyền uy của Đức Chúa Trời, tùy theo ủy thác Ngài đã ban cho người. Dầu vậy với mục đích sự có lợi của giáo lý này có thể được biết tốt hơn: chúng ta hãy ghi nhớ trong một từ, rằng nó bày tỏ cho chúng ta quyền năng ở trong lời Đức Chúa Trời: ấy là nó không phải là một âm thanh thoáng qua, mà nó có sự thực thi nhanh chóng, tùy theo chúng ta thấy rằng khi các tiên tri đe dọa thành phố Giê-ru-sa-lem, chúng nói chúng đã bao vây nó và đánh hạ nó rồi. Và điều đó như thế nào? Bằng những giấc mơ và những khải tượng. Điều này dường như là sự chế nhạo: Phải, nhưng cuối cùng nó xuất hiện, rằng nó không phải là một sự lăn của lưỡi chúng mà thôi, mà chúng sẽ không đã có một phương tiện, hay quyền năng lớn hơn để nâng Thành phố Giê-ru-sa-lem, dầu chúng đã có một đạo quân lớn của con người. Vì bằng phương tiện nào kẻ thù đã đem nó đến xảy ra? Bởi đức tính của những Lời tiên tri. Vậy ở phần trái ngược, khi chúng nói về việc khiến dân sự thịnh vượng: cách nói của chúng là, rằng mọi sự cản trở đều bị loại bỏ, và kẻ thù chúng bị chiến thắng; Và điều đó như thế nào? Vì lời Đức Chúa Trời là vô ích. Vậy thì, chúng ta hãy hiểu rằng nó là một lợi nhuận lớn cho chúng ta, được nói rằng khi những người truyền đạo của Đức Chúa Trời nói, chúng không ném ra một âm thanh phai nhạt, mà một âm thanh như vậy được kết hợp với hiệu quả:
và vì vậy chúng ta hãy được gây dựng bởi đó cho sự cứu rỗi của mình. Vì chúng ta biết rằng sự xá tội của tội lỗi không được rao giảng cho chúng ta một cách vô ích: nó đáng phải bảo đảm chúng ta. Chúng ta có đến một Bài giảng không? Ân điển của Đức Chúa Trời có được ban cho chúng ta không? Có được nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã đền bù cho chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi sự bị rủa sả chúng ta đã ở trong đó không? Khi chúng ta được chứng nhận về những điều này, nó đều là một như thể chúng được đặt vào tay chúng ta. Tại sao như vậy? Vì khi Đức Chúa Trời gửi những sứ giả đến nói với chúng ta ý muốn của Ngài: Ngài kết hợp sức mạnh như vậy cùng với đó, đến nỗi hiệu quả được nối kết với lời. Cũng vậy khi Ngài đe dọa chúng ta, chúng ta hãy bảo đảm mình rằng sự báo thù đang sẵn sàng, như Thánh Phao-lô nói. Chúng ta chớ nghĩ nó là một trò chơi và sự đùa giỡn khi chúng ta được nói về lời rủa sả và cơn giận dữ của Đức Chúa Trời nghịch cùng những người khinh thường Phúc Âm, và nghịch cùng những người không vâng phục điều tương tự. Bởi điều này chúng ta thấy chúng ta đáng phải đến các Bài giảng với sự tôn kính nào. Chúng ta cũng thấy trong tình trạng nào mọi loại ngoại đạo này là những người đến các Bài giảng như để khinh thường Đức Chúa Trời, với sự tàn ác như vậy đến nỗi ngay cả những đứa trẻ nhỏ cũng xấu hổ về chúng, đến nỗi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng không có sự lương thiện trong chúng. Chúng ta hãy được khuyên bảo tốt để tránh những nhóm người như vậy, và ghê tởm chúng: bảo đảm mình rằng nếu chúng ta không học không thích chúng, chúng ta sẽ bị vướng vào chúng bằng cách trở nên giống chúng. Đây (tôi nói) là những điều chúng ta phải ghi nhớ, (ở chỗ Môi-se đã không đi ca ngợi chính mình để phá hủy vinh quang của Đức Chúa Trời mà chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã làm việc bởi người ấy và bởi phương tiện của người ấy. Hơn nữa, bởi trong khi người nói rằng con cái của Ma-na-se, nghĩa là nửa chi phái, cùng với toàn bộ các chi phái của Ru-bên và Gát đã tự trói buộc mình bằng lời hứa được kể lại trong sách Dân Số Ký 1, để đi trước mặt Đức Giê-hô-va nghĩa là trong sự hiện diện của Ngài: nó rất đáng để ghi nhớ: nói vì nó phục vụ để bày tỏ tốt hơn, chúng đã đi đến nó với lòng trung thành nào. Vì nếu chúng ta không đặt mắt mình trên Đức Chúa Trời: sẽ luôn có một số sự giả dối trong những lời hứa của chúng ta, và trong mọi sự cư xử của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ đi làm việc một cách lành mạnh và vững chắc. Chúng ta biết rằng con người tự nhiên hai lòng, và rằng chúng tự nhiên vẽ và ngụy trang những hành động của mình, đến nỗi nếu nó có thể cho chúng, chúng sẽ không giữ liên lạc trong bất cứ điều gì chúng hứa, lâu hơn nó vì lợi nhuận của chính mình, hay ít nhất trừ khi chúng bị ép buộc vì rất xấu hổ. Tóm lại, sẽ không có sự thành tín nào trong chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời giám sát chúng ta, và chúng ta nhìn lên Ngài trong mọi hành động của mình. Và đó là lý do vì sao những người được chỉ định sở hữu của chúng, đã thề với anh em mình, ngay cả trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể làm nhân chứng để hình phạt sự đồi trụy của chúng, nếu có bất cứ sự lừa dối, sự giả tạo, hay sự phản bội nào cả trong trường hợp của chúng. Bởi điều này chúng ta được cảnh báo rằng, bất cứ khi nào chúng ta làm bất cứ thỏa thuận hay giao ước nào: chúng ta không những phải có sự quan tâm đến bên chúng ta phải đối phó mà chúng ta còn phải như đặt Đức Chúa Trời giữa chúng ta, và giữ đức tin và lời hứa của mình cho Ngài chúng ta đã tự trói buộc mình, như thể Đức Chúa Trời theo dõi chúng ta mỗi bước, và rằng chúng ta không thể sớm làm sự lừa dối đối với bất cứ người nào, mà ngay sau đó Đức Chúa Trời sẽ bước trước chúng ta để chống lại nó. Đó là điều chúng ta phải làm: nhưng rất ít người trong chúng ta nghĩ về nó. Vì dầu danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu, và những lời thề trọng thể được lấy, và những lời hứa được làm một cách xác thực đủ, phải, và rằng có trật tự của Luật pháp để khiến chúng ta cảm nhận sự uy nghiêm của Ngài: dầu vậy hầu hết con người nhắm mắt mình, và trong mọi lời hứa và những điều khác được làm, [phổ thông] không có gì được tìm kiếm ngoài việc lừa dối lẫn nhau. Người tinh ranh nhất và đầy những sự thay đổi nhất, là người đẹp nhất: và kiểu cư xử như vậy được coi là một đức tính. Và tại sao? Vì mỗi người chạy theo những dục vọng và sở thích của chính mình, phải và theo cách như vậy, đến nỗi chúng như những sự bịt mắt để giữ chúng ta khỏi thấy Đức Chúa Trời. Dầu chúng ta không nghĩ về nó bây giờ: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ không quên bất cứ sự lừa dối, sự cay đắng, những sự phản bội và những sự giả dối nào của chúng ta chúng ta phạm nghịch cùng con người. Vì Ngài đã nói với chúng ta rằng, khi một lời thề được lấy: giữa người và người: vinh quang của Ngài bị phá hủy và chính Ngài bị chế nhạo công khai, nếu lời hứa bị phá vỡ. Vì vậy chúng ta hãy được bảo đảm tốt rằng Ngài sẽ không chịu đựng sự sai trái như vậy, và rằng dầu chúng ta có mù quáng đến đâu, dầu vậy Ngài sẽ không đóng vai người nhắm mắt về phía Ngài, mà sẽ lưu ý và ghi nhớ mọi chút của nó để đem nó vào tài khoản. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây là một điểm. Tiện thể chúng ta thấy rằng, không ai ngoài những người làm những giao ước hợp pháp có thể làm chúng như trong sự chiến đấu của Đức Chúa Trời. Vì bao nhiêu người tự liên kết mình một cách đồi trụy với nhau để giúp lẫn nhau trong sự gian ác, (như để làm rối loạn mọi quyền lợi, để làm những sự thay đổi gian ác, để làm những sự thái quá, để áp bức con người, hay để tự duy trì mình trong sự không thịnh vượng của mình): bao nhiêu (tôi nói) âm mưu theo phong cách đó, đều buộc phải tìm những lỗ ẩn nấp: chúng ngại tỏ mình cho Đức Chúa Trời hay đến trong sự hiện diện của Ngài: không chúng đúng hơn phải rút lui khỏi Ngài, mà chúng không thể. Dầu vậy, loại gian ác ngủ quên, khi chúng làm những liên minh xấu hổ và đáng ghê tởm đó của mình: chúng buộc phải giữ mình ở đó như trong bóng tối, và tránh sự hiện diện của Đức Chúa Trời hết sức mình. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ đoạn văn này, để trong mọi lời hứa của chúng ta và trong mọi hành động của chúng ta, chúng ta có thể cư xử như trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, bảo đảm mình rằng Ngài luôn ở gần để lưu ý về những giao ước của chúng ta, và làm chứng về chúng, phải, và cai trị và hướng dẫn mọi sự đúng đắn, nếu chúng ta tiến lên một cách ngay thẳng và lành mạnh. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ ở đây còn nữa một sự ngay thẳng nhất định phải được giữ, mà Môi-se nói về khi người truyền cho người Ru-bên và người Gát đi chinh phục phần còn lại của đất cùng với anh em mình, bất chấp chúng đã có phần của mình rồi bên kia sông Giô-đanh. Bởi điều này chúng ta được cảnh báo, trước hết rằng nếu Đức Chúa Trời đã hiệp nhất chúng ta trong một thân thể hay một tập đoàn: một phần của chúng ta không được tự rút mình khỏi những trách nhiệm [của lợi ích chung,] như thể chúng ta sẽ nói: chúng ta hãy tự miễn trừ mình, và để phần còn lại tự thay đổi cho mình: mà nó phù hợp mỗi người tự sử dụng mình cho lợi ích của toàn bộ nhà nước, và rằng người có thể tự thay đổi cho chính mình, không đáng phải từ bỏ việc dự phần với anh em mình, và đặt dưới vai mình (như người ta nói) để mang một phần của gánh nặng. Điều này có thể được tuyên bố đầy đủ hơn: nhưng một cái liếc sẽ phục vụ lượt của chúng ta đủ tốt, và việc chính nhất là, chúng ta phải áp dụng nó tốt vào thực hành. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, nếu Đức Chúa Trời đã thắt chúng ta vào một thân thể, tất cả chúng ta phải làm chức vụ của những thành viên, như chúng ta thấy bàn chân phục vụ bàn tay như thế nào, bàn tay phục vụ con mắt, và mọi phần khác tự sử dụng mình tùy theo thuộc tính và quyền năng riêng của mình. Đến nỗi mọi điều trở thành lợi ích của toàn bộ. Cũng vậy chúng ta phải tuân giữ cùng trật tự cư xử đúng đắn và hợp lý, khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong một lợi ích chung. Nó đã được những người Ngoại đạo khốn khổ biết rõ, rằng không thể có trật tự dân sự tốt nào trong thế gian, nếu mỗi người được ban trật tự cho lợi nhuận của chính mình. Nếu bàn tay đáng phải tự tách mình và từ chối hầu việc phần còn lại của thân thể và phần còn lại của những thành viên nữa; Các bạn thấy sẽ có một loại tốt của những mảnh: nhưng trong lúc đó tất cả chúng sẽ chết và nhất thiết bị diệt vong. Trong trường hợp tương tự nó là với con người khi chúng sẽ cần rút lui khỏi sự hiệp thông của đời sống, chúng đáng phải tuân giữ, và không ai nghĩ về lợi nhuận chung, mà cho nó là đủ rằng người ấy có thể tự làm lợi cho mình: vì cuối cùng mọi sự hẳn phải đi đến sự tàn phá. Nhưng điều này đặc biệt phải được tuân giữ trong sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta. Vì trong Hội Thánh không những có một sự giống nhau của thân thể con người, mà Con của Đức Chúa Trời là đầu của chúng ta quả thật. Chính từ Ngài chúng ta là, và từ Ngài chúng ta có ân điển và quyền năng, trong phần và mức độ như vậy Ngài vui lòng ban cho chúng ta. Vì nó như vậy: chúng ta hãy học duy trì hòa bình và tình huynh đệ giữa chúng ta. Và để chúng ta có thể làm như vậy: mỗi người trong chúng ta hãy dâng mình cho những người lân cận mình, và chúng ta chớ bị kết hôn với lợi thế đặc biệt của chính mình như vậy, đến nỗi chúng ta không đáng phải chịu khó làm vui lòng mọi người, những người chúng ta được hiệp nhất với. Chúng ta cũng chớ nêu ra: tôi có liên quan gì với việc mang một gánh nặng như vậy đáng phải quá nặng cho tôi, và tôi không thể rất tốt chịu đựng được? Chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta không giữ lại theo cách đó, để tự duy trì mình trong sự già nua. Vì tùy theo khả năng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Ngài cũng trói buộc chúng ta hầu việc những người lân cận mình bằng đó. Và tại sao? Vì tất cả chúng ta đều là những thành viên của một thân thể: không cần lý do nào khác để cảm động chúng ta ngoài điều đó. Vậy thì, tóm lại chúng ta không thể thuộc về bầy của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, trừ khi chúng ta xét điều Ngài đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể khiến điều tương tự có lợi, và đặt nó vào sự gây dựng chung của Hội Thánh, như Thánh Phao-lô nói. Về cuộc trò chuyện trần gian, chúng ta hãy sống theo cách như vậy với con người, đến nỗi như chúng ta nhận điều tốt bởi chúng, thì chúng ta cũng về phía mình có thể trông đợi làm điều tốt cho chúng: đến nỗi có một sự đáp ứng lẫn nhau ở cả hai phía. Bây giờ chắc chắn không ai trong chúng ta có thể từ bỏ những người lân cận mình. Hãy để một người có khả năng tốt như người ấy có thể mong muốn, mà dầu vậy người ấy vẫn phải cần sự hầu việc của những người khác trong nhiều điều. Bây giờ, khi người ấy biết rằng mình có nhu cầu và sự cần thiết như vậy về sự giúp đỡ của những người khác: người ấy có đáng phải rút lui khỏi những người lân cận mình, hay quá kén chọn đến nỗi người ấy sẽ không mang gánh nặng nào, mà ngại chịu bất cứ sự đau đớn nào vì lợi ích chung không? [Nó không phải là lý do.] Vì nếu những người hầu việc người ấy ở cùng điểm, và kén chọn và kiêu ngạo như người ấy: chẳng phải mọi sự hẳn phải đi đến sự đắm tàu sao? Phải: và vì vậy chúng ta hãy học rằng, vì ngay cả trong Hội Thánh chúng ta có mối ràng buộc này của việc hầu việc những người lân cận mình: nó cũng phù hợp trong việc hầu việc xét về đời sống hiện tại này và về mọi việc trần gian, để tự xét với mình rằng vì Đức Chúa Trời khiến những người khác làm điều tốt cho chúng ta, và làm lợi cho chúng ta theo nhiều cách. Đến nỗi như chúng ta được chúng cứu giúp: chúng ta cũng đáng phải dâng điều tương tự lại về phía mình. Bây giờ về trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên, có một sự xét đặc biệt trong việc chúng chinh phục đất Ca-na-an. Tại sao như vậy? Vì nó không được hứa riêng cho chi phái của Giu-đa, hay cho chi phái của Bên-gia-min, hay cho bất cứ chi phái nào khác một mình: mà một cách chung chung cho toàn bộ dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy nó phù hợp đất này được chinh phục bởi chúng một cách chung, và rằng sau đó những thăm được rút cho nó, như đã được làm cuối cùng bởi Giô-suê. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta đi theo một dấu vết chung, chúng ta phải áp dụng ví dụ này vào chính mình, và xét rằng cùng quy tắc được đặt xuống ở đây, cũng được ban cho chúng ta. Bằng cách nào? Đức Chúa Trời có truyền rằng, chúng ta đáng phải mỗi người riêng cho chính mình chống lại Sa-tan, và tiến lên ngày càng nhiều trong Phúc Âm không? Nó không phải là một bài học chung sao? Phải. Vậy vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta như vậy với nhau, và muốn tất cả thỏa thuận trong một sự hòa hợp, như một giai điệu tốt: nó không phải cho chúng ta tự tách mình ra nữa. Vì vậy chúng ta hãy xét rằng, để tiến lên vương quốc của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của mọi người của Ngài để xây dựng Hội Thánh Ngài, và khiến Phúc Âm của Ngài thịnh vượng và được tôn vinh, mỗi người không những phải làm việc một mình tự mình: mà chúng ta còn phải thỏa thuận tất cả trong một, bởi và kéo tất cả bởi một đường dây, và mỗi người trong chúng ta tự căng mình để hầu việc những người cần sự giúp đỡ của mình. Và như vậy chúng ta thấy, rằng mọi người sẽ cần xây dựng như vậy một mình tự mình, chỉ làm sự hỗn loạn. Trong số đó có những người cho mình là những người rất có khả năng, và rằng chúng có thể làm những điều kỳ diệu theo vẻ ngoài của mình, đến nỗi chúng khinh thường những người lân cận mình, và thậm chí sẽ đánh hạ mọi người khác trước mặt mình để tỏ mình là những người dũng cảm, và rằng chúng làm gấp trăm lần hơn toàn bộ phần còn lại. Và điều gì đến từ sự kiêu ngạo như vậy, ngoài sự lật đổ và sự hỗn loạn? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, chúng ta sẽ không bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách tiến lên những tin vui vẻ của sự cứu rỗi của chúng ta: trừ khi chúng ta có sự hòa hợp đã nói, rằng chúng ta sẵn sàng và có tâm trạng tốt để giúp đỡ, mỗi người người lân cận mình, và rằng có một sự xoa dịu chung của lẫn nhau. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ thêm trên dòng này. Bây giờ để kết luận có nói ở đây, rằng Môi-se khuyến khích Giô-suê hãy vui mừng, và đi qua với điều chính người ấy không thể làm, nghĩa là, để đưa dân sự qua sông Giô-đanh, và chinh phục toàn đất Ca-na-an. Nhưng trước hết người đặt trước mặt người ấy những chiến thắng dân sự đã có nghịch cùng Óc, vua của Ba-san, và Si-hôn, vua của Hết-bôn. Các ngươi đã thấy (người nói) Đức Giê-hô-va đã cư xử với hai vua này như thế nào. Người không nói: như các ngươi đã làm với hai vua này, [mà như Đức Giê-hô-va đã làm]. Vì như đã được tuyên bố, ở đây không có sự tâng bốc con người, cũng không có sự cù tai chúng: vì chúng đã quá cứng đầu rồi khi gánh lấy nhiều hơn thuộc về chúng. Vậy vì con người tự nhiên được ban cho sự tự cho là khôn ngoan như vậy chúng ta hãy hiểu rằng nó là thích hợp cho chúng được làm nhu mì, và bị tước đoạt khỏi mọi sự kiêu ngạo và sự ham muốn của chúng, với mục đích chúng có thể biết rằng chúng không có gì của chính mình. Nhưng điều này không thể được thực hiện, mà không khiến chúng hiểu rằng, bất cứ điều gì chúng có, chúng mắc nợ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời vì nó. Đó là lý do vì sao Môi-se nói rõ ràng: các ngươi đã thấy bằng mắt ta, Đức Chúa Trời đã làm gì cho hai vua này. Như thể người nói: nếu các ngươi không biết quyền năng Đức Chúa Trời đã chỉ cho các ngươi: nó lâu dài bởi ai? Việc không tự nó tối tăm. Nó hoàn toàn có thể thấy và rõ ràng. Vì vậy hẳn phải là sự vô ơn của chính các ngươi cản trở các ngươi, và rằng ác ý của các ngươi làm mù các ngươi. Vậy vì Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi nhận thấy sự tốt lành của Ngài, ngay cả như bằng thị giác: các ngươi hãy ghi nhớ nó liên tục. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Môi-se đang khuyến khích Giô-suê, không những khuyên toàn dân sự dâng lời cảm ơn cho Đức Chúa Trời, và khen ngợi Ngài vì những ơn phước chúng đã nhận được từ Ngài rồi: mà còn làm chúng cứng rắn cho thời gian sắp đến, để chúng không đáng phải nghi ngờ mà Đức Chúa Trời sẽ đi qua với điều Ngài đã bắt đầu. Và cách nói của người chỉ ra nó đầy đủ. Các ngươi đã thấy (người nói) Đức Chúa Trời của các ngươi đã cứu giúp và giúp đỡ các ngươi nghịch cùng hai vua này như thế nào. Các ngươi cũng sẽ làm như vậy cho mọi vương quốc các ngươi sẽ đi qua? Như thể người nói: các ngươi đã thấy đủ những thử thách rồi về sự tốt lành của Đức Chúa Trời: và vì vậy các ngươi không thể không tin cậy Ngài, mà các ngươi phải quá vô ơn. Vì Ngài đã chỉ cho các ngươi quyền năng của Ngài là gì, nó không phải cho một cơn đau và đi mất, Ngài đã chỉ cho các ngươi rằng Ngài thành tín trong mọi lời hứa của Ngài. Bây giờ các ngươi biết Ngài đã hứa gì cho tổ phụ các ngươi: vì vậy các ngươi hãy trông đợi sự thực hiện của những điều đối với các ngươi, mà tổ phụ các ngươi đã hy vọng, và các ngươi hãy kiên định trong nó. Chớ nghĩ rằng Đức Chúa Trời của các ngươi mệt mỏi khi làm điều tốt cho các ngươi, hay rằng trong quá trình và độ dài của thời gian Ngài trở nên không có khả năng đem những điều đến xảy ra Ngài đã bắt đầu: không: mà hãy đưa sự tin cậy của các ngươi ra đến tận cùng, và bảo đảm mình rằng Ngài cũng sẽ tiếp tục sự tốt lành và quyền năng của Ngài đối với các ngươi. Vậy chúng ta thấy Môi-se có ý gì. Dầu vậy vì những sự cản trở lớn hơn người nói rõ ràng với dân sự: các ngươi chớ sợ: và với Giô-suê, chớ sợ. Trong đó người chỉ ra rằng chúng ta không được đo lường ân điển của Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết của chính mình. Vì khi những điều sẽ dường như không thể đối với chúng ta: Đức Chúa Trời sẽ tìm những phương tiện để chiến thắng mọi điều nghịch cùng Ngài về phía thế gian, đến nỗi chúng sẽ không cản trở Ngài đem mọi việc của Ngài đến sự trọn vẹn, và thực thi quyết định của Ngài. Nhưng với mục đích thu thập tổng của giáo lý được chứa trong đoạn văn này: chúng ta hãy ghi nhớ cách nó không phải không có lý do, Môi-se đã hướng lời nói của mình đến Giô-suê.
Vì dầu giáo lý thuộc về toàn bộ thân thể của dân sự dầu vậy nó phù hợp Giô-suê đáng phải được khuyến khích, làm đầu và Đội trưởng của dân sự: Vì nó có thể xảy ra một dân sự sẽ có tâm trạng tốt: mà dầu vậy làm hư mọi sự vì thiếu sự hướng dẫn tốt, tùy theo chúng ta thấy mọi sự đi đến sự tàn phá và sự đắm tàu như thế nào, khi những người đầu và những người cai trị không như chúng đáng phải là, phải ngay cả dầu có tâm trạng tốt xuất hiện trong dân sự: đến nỗi khi những việc đi sai, một người sẽ nghe những tiếng thở dài và những tiếng rên rỉ, và mọi người tìm cách đi con đường đúng, đến nỗi nếu nó nằm trong quyền năng của những người tư nhân để khắc phục những sự rối loạn và những thói xấu, chúng chắc chắn sẽ làm điều chúng có thể. Hai hay ba người không thịnh vượng là đủ để làm phiền toàn bộ một lợi ích chung khi chúng một lần đặt vào nó và ma quỷ thúc đẩy chúng tiến lên, nếu những người cai trị không đặt sự dừng lại trong việc đó. Và vì vậy nó không phải vô ích Môi-se hướng lời nói của mình chính xác đến Giô-suê. Vì (như tôi đã nói) nó quan trọng nhiều hơn bấy nhiêu, rằng những người ở trong quyền uy công cộng đáng phải có tâm trạng tốt, để chúng có thể hướng dẫn toàn bộ thân thể tốt hơn. Nhưng vì nó sẽ được nói về đầy đủ hơn sau này: tôi chỉ chạm đến điều đó ngắn gọn, để có một kết luận ngắn của đoạn văn này. Hơn nữa trong khi có nói, Rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã đánh Si-hôn, vua của người A-mô-rít và Óc, vua của Ba-san, sẽ làm điều tương tự cho mọi vương quốc của đất Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham: chúng ta hãy ghi nhớ, (như tôi đã nói trước), rằng khi Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cảm nhận sự tốt lành nhân từ của Ngài: Ngài vẫn sẽ ban cho chúng ta can đảm cho thời gian sắp đến, để chúng ta không đáng phải nghi ngờ mà Ngài sẽ tiếp tục liên tục: Và rằng như chúng ta đã tìm thấy sức mạnh của quyền năng Ngài bởi kinh nghiệm trước đây: thì chúng ta có thể bảo đảm mình về nó đến cuối cùng: không nghi ngờ mà nếu chúng ta làm như Ngài truyền cho chúng ta, Ngài sẽ đem mọi doanh nghiệp của chúng ta đến kết cuộc tốt và hạnh phúc, chừng nào chúng tùy theo ý muốn của Ngài. Vì nếu không có điều đó, chúng ta sẽ trở nên quá vô ơn và thô lỗ, chôn vùi sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, và nhắm mắt mình, để chúng ta có thể không thấy nó. Và nếu chúng ta thấy những sự thay đổi như vậy có thể làm chúng ta xấu hổ: chúng ta hãy trở lại điều tôi đã nói: nghĩa là, chúng ta không được đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng những phương tiện trần gian làm phiền chúng ta, chúng ta cũng không được đứng xem xét theo cách này, và nói: điều đó có thể xảy ra như thế nào, điều đó có thể như thế nào? Chúng ta chớ đưa ra bất cứ sự cáo buộc nào như vậy: vì chúng ta phải dâng lời khen này cho Đức Chúa Trời, rằng dầu những điều không thể đối với chúng ta, dầu chúng ta có những nguy hiểm lớn đến đâu để đi qua, dầu những điều ở ngoài trật tự xa đến nỗi chúng ta không biết phải đi đâu: dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho chúng. Vậy chúng ta hãy chạy đến Đức Chúa Trời trong việc đó, thừa nhận quyền năng như vậy trong Ngài, rằng dầu mọi trí óc của chúng ta làm chúng ta thất vọng, dầu vậy chúng ta đặt việc đó vào tay Ngài, bảo đảm mình rằng Ngài có thể đem nó đến xảy ra. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Và nếu không có điều đó, điều gì sẽ xảy đến với sự cứu rỗi của chúng ta? Quả thật Đức Chúa Trời đã tỏ mình trước đây làm Đấng hướng dẫn và vua của chúng ta, và trong đó chúng ta có nhiều lý do hơn để ca ngợi ân điển của Ngài. Dầu vậy, khi chúng ta đến điểm chúng ta đáng phải hy vọng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và rằng sự cứu giúp của Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng lúc chúng ta cần: chúng ta phải nhắm mắt mình trước mọi sự ngăn chặn, và quy mọi sự vào tay Ngài, chờ đợi sự ứng nghiệm của những lời hứa của Ngài. Vì Ngài đã tự trói buộc mình cho chúng ta bởi sự tốt lành nhưng không của chính Ngài: chúng ta hãy đặt Ngài vào sự tin cậy với những sự kiện của những điều dường như không thể đối với chúng ta. Và nếu chúng ta làm như vậy, thì chúng ta có thể chắc chắn cho mình là an toàn nghịch cùng mọi sự tấn công của Sa-tan và mọi nhà vô địch của người ấy. Và dầu chúng thực hành mọi điều Chúng bao giờ có thể để lật đổ chúng ta: dầu vậy chúng ta sẽ không như những người bị đánh bại và bị bỏ rơi, mà Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo cách như vậy cho chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không cần sợ mà Ngài sẽ đem sự cứu rỗi của chúng ta đến sự trọn vẹn: và dầu theo vẻ ngoài của chúng ta nó không thể được thực hiện, và rằng chúng ta không thể tìm thấy bất cứ cách nào ra vì những sự cản trở ngăn chúng ta: dầu vậy Ngài sẽ luôn khiến chúng ta chiến thắng chúng. Vậy các bạn thấy chúng ta đáng phải áp dụng bài học này vào sử dụng như thế nào. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài loại bỏ chúng, và sửa chữa chúng ngay lập tức để chúng ta có thể đạt được sự tha thứ về chúng: và rằng vì chúng ta không thể tự dâng mình hoàn toàn cho Ngài như vậy, để Ngài có thể hướng dẫn và cai trị chúng ta tùy theo ý muốn thánh của Ngài: nguyện Ngài vui lòng giải thoát chúng ta khỏi mọi tình cảm gian ác của mình, và khỏi mọi dục vọng của xác thịt mình, để chúng ta có thể tạo hình mình cho sự công chính của Ngài và trong lúc đó được dung chịu với mọi điều trong những sự yếu đuối của mình, cho đến khi Ngài đã đem chúng ta đi khỏi đây đến với chính Ngài. Và như vậy chúng ta tất cả hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI BẢY, LÀ BÀI THỨ BA VỀ CHƯƠNG THỨ BA
Thứ Năm, ngày 9 tháng 5 năm 1555
23 Và cùng lúc đó ta đã cầu nguyện với Đức Giê-hô-va, nói: 24 Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, Ngài đã bắt đầu chỉ cho đầy tớ Ngài sự vĩ đại của Ngài và tay mạnh mẽ của Ngài. Vì có Đức Chúa Trời nào trên trời hay dưới đất, có thể làm tùy theo những công việc của Ngài, và tùy theo sự mạnh mẽ của Ngài? 25 Con nài xin Ngài cho con đi và thấy đất tốt ở bên kia sông Giô-đanh, và núi tốt đẹp này, và Li-ban.
Tôi đã nói với các bạn trước đây rằng Môi-se đã nhắc đến cách Đức Chúa Trời đã tước đoạt khỏi người ơn phước và vinh dự của việc bước vào đất hứa, vì tội lỗi của dân sự. Bây giờ người lại kể lại cùng việc đó, dầu vậy với một kết cuộc khác. Vì nó phù hợp dân sự đáng phải được khiến hiểu rằng, chúng sẽ không luôn có một Đấng lãnh đạo như vậy. Vì vậy với mục đích những sự khuyên bảo Môi-se làm, có thể được nhận tốt hơn, và dân sự để ý đến chúng tốt hơn: người nói với chúng rằng người phải rời bỏ chúng, và rằng người sẽ không có phép đi qua sông Giô-đanh. Đó là ý của người, mà tôi sẽ nói đầy đủ hơn sau này. Trong lúc đó, chúng ta hãy xem người nói gì ở đây. Trước hết người kể lại rằng người đã cầu xin Đức Chúa Trời, để người có thể bước vào đất hứa. Nhưng người đã có bản án lên án rồi, rằng người không thể đi. Vậy dường như người chống lại Đức Chúa Trời hết sức ở trong người, và rằng người không thể tìm thấy trong lòng mình để thừa nhận lời của Ngài. Và quả thật chúng ta không thể hoàn toàn bào chữa người rằng người đã không làm sai. Vì chúng ta không thể bị cù bởi một sự ham muốn nhỏ như vậy trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời: mà chúng ta ngay sau đó đáng bị đổ lỗi. Nhưng khi chúng ta táo bạo như vậy để đến với Đức Chúa Trời, để làm một yêu cầu hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Ngài: thì sự xúc phạm gấp đôi. Và tại sao? Vì nền tảng của mọi lời cầu nguyện của chúng ta là đức tin. Nhưng không thể có đức tin mà không có lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy ai đến để ném ra những cơn đau của mình, và ham muốn từ Đức Chúa Trời điều người ấy biết sẽ không thích Ngài: người ấy có vượt quá ranh giới của mình không? Người ấy có đi hoàn toàn trái ngược với điều quy tắc cầu nguyện sẽ chịu đựng không? Phải. Bây giờ, điều này đã được thấy trong Môi-se, và vì vậy nó theo sau rằng người đã làm sai. Và quả thật câu trả lời chỉ ra nó. Vì như Đức Chúa Trời đã giận với người trước, vì người đã không tôn vinh Ngài trong sự tranh chấp dân sự gây ra vì thiếu đồ uống: thì Ngài cũng giận với người bây giờ lại. Dầu chúng ta không có nhân chứng nào khác, ngay cả điều này đáng phải đủ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời rõ ràng đóng cửa nghịch cùng người cho thời gian sắp đến, để người không được trở lại với Ngài nữa. Bởi điều này chúng ta được khiến hiểu rằng, chúng ta phải sốt sắng khi kiềm chế những sự ham muốn của mình, và khi kiềm chế chúng. Vì khó có người nào được tìm thấy, bao giờ đã tự dâng mình mềm mại như vậy để vâng phục Đức Chúa Trời, như Môi-se đã là. Chúng ta hãy tìm kiếm ở mọi phía, [mà dầu vậy chúng ta sẽ không tìm thấy một người.] Chắc chắn Môi-se là một tấm gương xuất sắc của sự nhu mì, và một người như vậy đã có tâm trí hoàn toàn bị đánh hạ, đến nỗi người không chiến đấu để đi theo bất cứ điều gì không được truyền cho người từ bất cứ phía trên nào. Mà dầu vậy, nó xuất hiện rằng người không thể kiềm chế và chế ngự chính mình như vậy, mà có một số sự thái quá trong những tình cảm của người. Nếu điều này xảy đến với Môi-se là người đã quen vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi điểm; chúng ta sẽ làm như thế nào là những người đã được lợi tệ như vậy trong việc đó? Vậy thì, chúng ta thấy ở đây một hành động chỉ cho chúng ta việc rèn luyện và nghiên cứu chính của con cái Đức Chúa Trời là gì: ấy là khuất phục những tình cảm của mình, để nó không xảy đến với chúng để ham muốn bất cứ điều gì, ngoài những điều chúng biết làm vui lòng Đức Chúa Trời. Vì đó là quy tắc duy nhất để phân biệt điều tốt khỏi điều xấu. Chỉ ghi nhớ đó là một điểm. Hơn nữa chúng ta không được dừng lại trên vẻ ngoài bề ngoài. Nếu chúng ta có một sự ham muốn về một điều, dầu điều tương tự dường như tốt và công chính, dầu vậy chúng ta không được nghĩ rằng vì vậy nó hợp pháp. Vì nếu chúng ta nhìn vào sự ham muốn của Môi-se, mỗi người trong chúng ta sẽ nói nó là thánh. Phải, và chúng ta ngạc nhiên nó bị từ chối như vậy như thế nào, xét rằng người không nói nhiều cho chính mình xét, như cho lợi nhuận chung của toàn dân sự. Vì sự ham muốn của người không hướng đến kết cuộc nào khác, ngoài việc dân sự có thể đã được thiết lập và xác nhận tốt hơn trong ân điển của Đức Chúa Trời. Người thấy sự kêu gọi người đã được ấn định vào đó, là xuất sắc nhất: người đã thực thi nó rồi trong khoảng bốn mươi năm: người thấy điều khó nhất vẫn còn phía sau: người quen thuộc với những thói xấu của dân sự: người biết quyền năng của tâm trí được ban cho chính mình: người chắc chắn người đã mua được uy tín lớn bây giờ từ lâu rồi: Hãy xem ở đây những lý do vì sao người mong muốn đã bước vào đất. Vì là một người tám mươi tuổi, người không bị kết hôn với đời sống hiện tại này. Và ngoài mọi điều này, chúng ta biết rằng vì người đã được đem lên núi trước đây, và đã nếm ở đó về vinh quang của Đức Chúa Trời: người không bị vướng vào những thú vui tạm thời, cũng không với bất cứ điều trần gian nào. Vậy các bạn thấy Môi-se không có sự quan tâm đến chính mình, mà sẽ vui lòng đã hoàn thành chức vụ của mình, khi đặt dân sự vào sở hữu cơ nghiệp đã được hứa cho chúng, và bởi phương tiện đó đã thiết lập sự hầu việc của Đức Chúa Trời trong đất thánh. Ai sẽ không nói rằng đây là một sự ham muốn tốt, xét nó hướng đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và việc đạt được sự an lành của toàn dân sự như thế nào? Hãy xem ở đây hai kết cuộc chính mà toàn đời sống của con người đáng phải hướng đến. Mà dầu vậy, Môi-se đã làm sai. Tại sao như vậy? vì người đã chống lại Đức Chúa Trời. Nó đáng phải đã đủ cho người, khi người đã một lần nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ không được hầu việc bởi người trong trường hợp đó. Vậy dầu sự ham muốn người có mục đích là xuất sắc tự nó, và nhắm đến một kết cuộc tốt và đúng đắn: dầu vậy nó không quên đáng bị đổ lỗi. Lý do là, vì người đã không thuận phục mình cho Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ, chúng ta thấy điều tôi đã nói trước: nghĩa là, chúng ta có thể đôi khi có những màu sắc đẹp đẽ để ham muốn điều này hay điều kia: nhưng khi làm như vậy chúng ta có thể đi quá xa, phải, và quả thật chúng ta sẽ không đạt được những yêu cầu của mình. Tại sao như vậy? Vì sự vâng phục phải đi trước: và nếu không có điều đó chúng ta không thể xây dựng, ngoài cho sự hủy hoại và sự hỗn loạn của mình. Và nó là một điều rất cần thiết. Vì con người không thể tự kiềm chế mình khỏi khôn ngoan trong quan niệm của chính mình: đến nỗi nếu chúng ta cho một điều là tốt: chúng ta không thể bị thuyết phục về điều trái ngược, Đức Chúa Trời không thể thắng nhiều như vậy nơi tay chúng ta để chiếm ưu thế trên chúng ta. Vì vậy chúng ta càng phải chịu khó giữ mình hoàn toàn trong sự kính sợ, để chúng ta không xây dựng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không cho phép, mà chúng ta luôn có dấu đó trước mắt mình, và hoàn toàn yên nghỉ trên nó. Bây giờ nếu nó như vậy những sự ham muốn tự bản tính chúng là tốt, thánh, và đáng khen ngợi, dầu vậy trở nên tội lỗi và đáng bị đổ lỗi, khi chúng tự tiến lên nghịch cùng Đức Chúa Trời; chúng là gì khi chúng ta khao khát những điều xấu xa, và ban đầu cho những dục vọng xác thịt của mình? Chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta là xấu xa, mà dầu vậy chúng ta lấy phép ham muốn nó: điều này có được bào chữa không? Vậy bây giờ, với mục đích chúng ta có thể lấy lợi nhuận bởi giáo lý này, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dầu những sự ham muốn của chúng ta để thấy, là tốt như có thể: dầu vậy chúng ta phải đạt được từ chúng trừ khi Đức Chúa Trời thích chúng. Vì tại kết cuộc đó chúng ta phải bắt đầu. Và hơn nữa, rằng nếu chúng ta đáng phải sửa chữa những sự ham muốn của mình, dầu không có khả năng của những sự ham muốn xấu xa, trong chúng: chúng ta đáng phải được khuyên bảo tốt nhiều hơn rằng chúng ta không ném ra những bong bóng của mình khi chúng ta bị cám dỗ đến điều ác, và khi chúng ta bị cuốn đi đến những dục vọng xác thịt. Mọi thứ đồ đó phải bị giết chết hoàn toàn, vì nó không hợp pháp cho chúng ta ngay cả mong muốn điều tốt, trừ khi chúng ta có phép của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải đặc biệt tuân giữ bài học này, khi chúng ta định cầu nguyện: vì như tôi đã nói rồi, nền tảng của mọi lời cầu nguyện của chúng ta là đức tin: và điều đó ngụ ý gì? Ngay cả rằng chúng ta đáng phải nghe Đức Chúa Trời nói. Nếu chúng ta cầu nguyện một cách mạo hiểm, nghi ngờ liệu chúng ta sẽ đạt được điều chúng ta yêu cầu hay không; nó chỉ là sự giả hình và nó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta cả, Kinh Thánh thánh nói. Vậy nó đứng trên chúng ta, được bảo đảm tốt khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta tin chắc chắn rằng việc cầu nguyện của chúng ta không vô ích, và rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng về điều chúng ta yêu cầu. Và đó là điểm mà những lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc khác với những lời cầu nguyện của những kẻ không tin. Vì những kẻ không tin và những người không tin có thể rất tốt chạy trốn đến Đức Chúa Trời, và khao khát điều này và điều kia nơi tay Ngài: nhưng sao về điều đó? Chúng luôn dao động, và không biết liệu chúng sẽ đạt được hay không. Vì chúng không phụ thuộc vào những lời hứa. Nhưng về chúng ta, chúng ta phải bảo đảm mình về tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta, và rằng Ngài sẵn sàng ban nhiều hơn chúng ta yêu cầu, phải, và rằng Ngài thương xót như vậy và đã yêu cầu một sự quan tâm như vậy về những sự khốn khổ và những sự cần thiết của chúng ta để cứu trợ chúng, đến nỗi Ngài thậm chí ngăn chúng ta. Chúng ta phải được thuyết phục kỹ lưỡng về điều này khi chúng ta cầu nguyện. Nhưng chúng ta sẽ biết nó như thế nào? Chúng ta không được tự mang mình trên tay rằng chúng ta giữ Đức Chúa Trời bị trói buộc với chúng ta, và rằng chúng ta sẽ khiến Ngài ban mọi sự ham muốn của chúng ta: vì đó sẽ là một sự thiếu lịch sự gì? Và nó sẽ là một sự tôn vinh Đức Chúa Trời gì, nếu mỗi người phải nói: tôi tin Đức Chúa Trời sẽ làm bất cứ điều gì tôi muốn truyền cho Ngài? Nhưng chúng ta phải yên nghỉ trên những lời hứa của Ngài. Vậy các bạn thấy đức tin cần thiết trong những lời cầu nguyện của chúng ta: nghĩa là, không ai tự đẩy mình lên trên đầu mình, mà rằng có lời hứa mà bởi đó Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta đến với Ngài, chúng ta đến với Ngài cách táo bạo, không nghi ngờ mà Ngài sẽ giữ liên lạc với chúng ta. Vì nó như vậy: chúng ta không được bây giờ rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều có lỗi, nếu chúng không được cai trị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta dám xin Ngài bất cứ điều gì đến trong đầu mình, không có lời hứa nào cho chúng ta tin cậy khi đi đến nó như vậy mà không có lời khuyên. Và vì vậy vì chúng ta vượt quá ranh giới của mình, chúng ta không bao giờ được tiến lên bởi nó chút nào. Vậy các bạn thấy khi cầu nguyện chúng ta phải luôn xét Đức Chúa Trời cho phép chúng ta điều gì, và điều Ngài là chúng ta đáng phải xin Ngài: và rằng chúng ta phải luôn có sự khiêm tốn và tỉnh táo này với mình để xin lời khuyên của Ngài, như thể Thánh Linh Ngài nói trong chúng ta, và đọc cho chúng ta chính hình thức của lời cầu nguyện của chúng ta. Và vì lý do đó Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã làm như một tổng của mọi yêu cầu chúng ta đáng phải làm với Đức Chúa Trời. Vì dầu chúng ta không bị trói buộc vào những lời đó, để nói thánh hóa danh của Đức Chúa Trời, vương quốc Ngài đến, ý muốn Ngài được thực hiện, v.v. Dầu vậy chúng ta phải quy mọi sự ham muốn, những mong muốn và những yêu cầu của mình đến sáu điều đó, được chứa trong lời cầu nguyện Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta. Và dầu các Tổ phụ thời xưa không có cùng quy tắc; dầu vậy chúng luôn được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để giữ chúng khỏi lang thang khỏi những điều được dạy cho chúng ta ngày nay, đến nỗi mọi lời cầu nguyện của chúng đều phù hợp với quy tắc Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta thấy rằng mọi người để cầu nguyện điều chúng liệt kê, không tự hướng mình để cầu nguyện Đức Chúa Trời như chúng đáng phải làm, và vì vậy chúng cũng bị thất vọng về những sự ham muốn của mình. Và vì cùng lý do đó, tôi đã nói với các bạn rằng, trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta chúng ta phải được khuyên bảo tốt, rằng những điều hợp pháp tùy theo lời Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ có một số điều Đức Chúa Trời đã hứa mà không có ngoại lệ, và những điều đó chúng ta có thể yêu cầu mà không có điều kiện? Bất cứ khi nào chúng ta đã xúc phạm Ngài, (điều chúng ta không bao giờ ngừng làm) chúng ta phải chạy đến phương thuốc, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta và tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã bảo đảm chúng ta rằng Ngài sẵn sàng làm điều đó. Và vì Ngài đã hứa nó, việc chúng ta đến với Ngài để tìm ân huệ không được như thể chúng ta mong muốn không điều gì sẽ là kết cuộc của yêu cầu chúng ta: mà chúng ta phải hoàn toàn quyết định rằng Ngài sẽ tỏ ân huệ cho chúng ta quả thật. Dầu vậy, nếu cùng với đó chúng ta ham muốn Ngài giải thoát những sự sửa phạt của mình: đó bây giờ là một điều khác. Vì Ngài có thể rất tốt tha thứ lỗi lầm của chúng ta, nhưng dầu vậy trong lúc đó Ngài sẽ không ngừng khuất phục chúng ta, cho đến khi Ngài nhận thấy những thói xấu của chúng ta được sửa chữa. Tôi không có ý như những người theo Giáo hoàng làm, ấy là Đức Chúa Trời tha thứ lỗi lầm, và giữ lại hình phạt vẫn, như chúng đã đoán, nói rằng khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho con người, Ngài không ngừng trong lúc đó thực thi sự nghiêm khắc của Ngài trên chúng như một thẩm phán. Nó không phải như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì tội lỗi của mình sau khi Ngài đã tha thứ chúng, dầu vậy, không phải theo cách hình phạt, mà để khiến chúng ta xem xét mình tốt hơn và cẩn thận hơn sau này, đến nỗi chúng ta trở nên không bất định như vậy để trở lại cùng lỗi lầm đó lại. Vậy nếu Đức Chúa Trời nhận thấy chúng ta cần được thuần hóa, muốn sửa phạt chúng ta: nếu chúng ta yêu cầu Ngài đơn giản và không có điều kiện, rằng Ngài phải ngay sau đó rút tay Ngài lại: yêu cầu đó sẽ ngoài quy tắc. Vì tại sao? Ngài có thể gửi cho chúng ta một số bệnh tật hay một số thập tự giá khác, và Ngài biết rằng nó không đủ cho chúng ta bị bệnh hai hay ba ngày: và vì vậy bệnh tật phải tiếp tục và gia tăng, cho đến khi chúng ta được làm sạch kỹ lưỡng khỏi nó. Vì vậy khi chúng ta làm bất cứ yêu cầu nào với Đức Chúa Trời, Ngài phải có sự điều tiết của chúng. Tại sao? Vì chúng ta không biết ý muốn của Ngài: tôi không biết điều gì phù hợp cho tôi, Đức Chúa Trời cũng không ban cho tôi lời hứa của mình về nó: bây giờ tôi phải trong trường hợp này tự dừng lại, và quy mình về Đức Chúa Trời khi cầu nguyện với Ngài, tôi phải nhẫn nhịn chờ đợi kết quả như vậy Ngài sẽ cho là tốt, và tôi phải tự dâng mình như một tù nhân hoàn toàn cho ý muốn của Ngài, hoàn toàn từ bỏ mọi tình cảm của chính mình. Vậy bây giờ chúng ta thấy rằng chỗ chúng ta không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời: chúng ta không được tự bảo đảm mình bất cứ điều gì trên đầu mình, mà chúng ta phải đi đến nó với điều kiện, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm với chúng ta như Ngài muốn. Và cùng với đó chúng ta phải cầu xin Ngài khiến chúng ta nghĩ tốt về mọi hành động của Ngài, và cư xử như vậy với chúng ta đến nỗi chúng ta có thể thỏa thuận với nó: dầu vậy, không phải như bị ép buộc, mà theo ý mình. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên ví dụ này của Môi-se. Vì nó như vậy: chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta không cầu nguyện cho bất cứ điều gì, chúng ta biết không làm vui lòng Đức Chúa Trời và bị Ngài lên án. Bằng cách nào? Nếu chúng ta đáng phải ham muốn Ngài để chúng ta có thể sống mãi trong thế gian này: chúng ta biết chúng ta được tạo dựng cho một kết cuộc khác, phải, và chúng ta không thể là con cái của Ngài, mà chúng ta phải như những người hành hương trong thế gian này, như Sứ đồ nói. Vì nó như vậy: người đáng phải ham muốn sống luôn ở đây, đáng phải từ bỏ vương quốc thiên đàng, tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời, và tự ngăn mình khỏi mọi sự tiếp cận với Ngài. Vậy thì các bạn thấy ở đây một điều sẽ hoàn toàn trái ngược với cách cầu nguyện đúng đắn: điều tương tự cũng phải được nói về mọi việc cầu nguyện những dục vọng tội lỗi của chúng ta. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta điều gì: nếu chúng ta cư xử trái ngược, chẳng phải như thể chúng ta đáng phải đóng vai những con bò bị đuổi hay những con thú hoang sao? Và chúng ta có đoán rằng cách cầu nguyện như vậy không khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta không? Chẳng phải nó là một sự phản bội ghê gớm đối với Ngài, vì chúng ta không thể nghĩ ra để lạm dụng danh Ngài sai lầm hơn sao? Vì vậy chúng ta phải luôn xem xét kỹ xung quanh mình. Vì vụ việc đặt trên việc tìm ra ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta phải (tôi nói) được khuyên bảo tốt Ngài hứa cho chúng ta điều gì, và rồi chúng ta sẽ có những yêu cầu của mình được ban cho chúng ta. Dầu vậy chúng ta phải ghi nhớ rằng, khi Môi-se ham muốn Đức Chúa Trời để người có thể đi ghi nhớ, qua sông Giô-đanh: người đã không làm điều đó một cách cố ý với mục đích không vâng phục Đức Chúa Trời. Vì người đã khiêm tốn nhận sự lên án chúng ta đã thấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã trục xuất người khỏi việc bước vào đất hứa: nhưng bây giờ người quên chính mình, và điều này thoát khỏi người. Khi chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta cần phải siêng năng nhiều hơn bấy nhiêu khi kiểm tra những mong muốn của chính mình, xem chúng có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và được vuông vức hoàn toàn bởi quy tắc của lời Ngài hay không. Vì chúng ta có thể rất tốt phản đối rằng ý định của chúng ta là thuận phục cho Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể rất tốt nói nó mà không giả tạo: nhưng dầu vậy trong lúc đó chúng ta sẽ không ngừng bị vướng vào những tưởng tượng lang thang, và trí óc chúng ta sẽ tan biến đi.
Nếu Môi-se là một người hoàn toàn chăm chăm vâng phục Đức Chúa Trời, đã bị giám sát hoàn toàn đến xa như vậy, đến nỗi bị bối rối trong chính yêu cầu của mình: chúng ta sẽ làm gì? Vì chúng ta có một số lớn những đám mây dày và tối, làm mờ thị giác của chúng ta để chúng ta không thể thấy rõ ràng. Và vì vậy chúng ta hãy mài giũa trí óc mình, để chúng ta có thể xét điều gì hợp pháp cho chúng ta yêu cầu bằng sự tin kính, và điều gì Đức Chúa Trời thích tùy theo Ngài sẽ đã tuyên bố nó cho chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Và nếu chúng ta tình cờ vào bất cứ lúc nào vượt quá chính mình qua nhiệt huyết, và yêu cầu điều chúng ta không thể biết liệu chúng ta có đáng phải đạt được hay không: chúng ta hãy ngay sau đó sửa chữa nó bằng sự thêm vào này: Đức Chúa Trời của tôi, ý Ngài được thực hiện. Ví dụ như, một người có con hay vợ bị bệnh, hay người ấy ở trong một số bối rối khác: Than ôi Đức Chúa Trời của tôi (người ấy nói), và người ấy ném ra một số tình cảm mãnh liệt, ôi Đức Chúa Trời của tôi, Ngài sẽ không thương xót tôi sao? Tôi phải bị làm phiền cực đoan như vậy sao? Tốt, khi người ấy đã làm yêu cầu này, người ấy phải thừa nhận rằng có một lỗi lầm trong nó. Và chúng ta chớ tự bào chữa mình bằng cách nói: Về tôi, tôi không bao giờ có ý chống lại Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài: nhưng khi chúng ta một lần biết lỗi lầm, chúng ta hãy đi và thêm sự sửa chữa này: Than ôi Đức Chúa Trời của tôi, quả thật sự ham muốn của tôi là như vậy, rằng Ngài biết nó hướng đến kết cuộc gì: nhưng dầu vậy, nó trở thành tôi dâng cho Ngài sự hầu việc chính của Ngài Ngài ưu tiên trước mọi người khác: nghĩa là, sự vâng phục, đến nỗi tôi hoàn toàn hạ mình xuống trong trường hợp này dưới tay Ngài. Ngay cả như vậy Chúa ơi, hãy sắp xếp Ngài về tôi và về mọi người của tôi tùy ý Ngài. Vậy các bạn thấy khi kiểm tra những yêu cầu của mình, khi chúng ta nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thích chúng hay không: chúng ta phải bước vào sự xét này, rằng Đức Chúa Trời đáng phải cai trị chúng ta, để chúng ta có thể dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng của Ngài, và mọi tình cảm của chúng ta bị kiềm chế như vậy, đến nỗi Ngài có thể chiếm ưu thế trên chúng ta. Đó là cách cầu nguyện thật, nếu chúng ta có ý được nghe. Nhưng tiện thể chúng ta cũng phải ghi nhớ điều được đặt xuống ở đây. Môi-se với mục đích đạt được yêu cầu của mình, nói đức tin: Chúa ơi Ngài đã bắt đầu chỉ cho đầy tớ Ngài sự cao cả của tay mạnh mẽ Ngài. Khi Môi-se nói theo cách đó, nó là một kiểu phản đối rằng việc người tự đưa mình ra để cầu nguyện, không phải vì bất cứ sự hầu việc nào người đã làm cho Đức Chúa Trời: người không nêu ra bất cứ điều như vậy. Không: mà người phản đối rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ân huệ cho người rồi, và vì vậy người ham muốn Ngài tiếp tục nó vẫn. Và nó là một điểm chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ, ấy là khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, lý do tốt nhất chúng ta có thể nêu ra cho Ngài, để thắng những yêu cầu của mình nơi tay Ngài, là nói: than ôi Chúa ơi, chúng ta đã bị trói buộc với Ngài quá nhiều rồi. Nếu một người phàm đã làm cho chúng ta một việc tốt, chúng ta có thể rất tốt xấu hổ luôn treo trên người ấy: nhưng nó không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời: Vì Ngài không bao giờ ngừng làm điều tốt cho chúng ta: Ngài cũng không thể bị cạn kiệt khi làm điều tốt, như những tạo vật đáng phải. Mà dầu vậy, nếu chúng ta đáng phải trở lại ba hay bốn lần với một người đã làm điều tốt cho chúng ta hay làm vui lòng chúng ta, chúng ta có thể nói: Thưa ông, sự tốt lành ông đã chỉ cho tôi trước đây, mà vì đó tôi cho mình bị trói buộc rất nhiều với ông, khiến tôi táo bạo để lại đến với ông, ngay cả để gia tăng món nợ của tôi cho ông nhiều hơn. Nếu chúng ta có thể nói như vậy với những người phàm: chúng ta càng phải nói nó với Đức Chúa Trời nhiều hơn, vì với Ngài chúng ta không thể nêu ra những công đức nào, vì bất cứ điều gì khác của chính mình. Vì vậy chúng ta phải làm theo điều được chỉ cho chúng ta ở đây, nói: Chúa ơi, vì Ngài đã bắt đầu làm điều tốt cho chúng ta, hãy đi qua với nó. Vì Đức Chúa Trời tự trói buộc mình cho chúng ta khi làm điều tốt cho chúng ta: không phải Ngài bị trói buộc vào nó bởi sự cần thiết, chúng ta không được bước đến Ngài với sự ham muốn như vậy như thể Ngài mắc nợ chúng ta bất cứ điều gì: nhưng sau khi chúng ta đã cảm nhận kinh nghiệm về sự tốt lành và ân điển của Ngài đối với chúng ta, chúng ta có thể thân mật với Ngài nhiều hơn bấy nhiêu. Và đó là điều chúng ta phải để mắt vào: và nó cũng là điều Đức Chúa Trời được tôn vinh đúng đắn bởi chúng ta trong đó. Khi tôi đến với Ngài và nói: Ôi Chúa ơi, quả thật tôi không là gì, tôi cũng không thể gì: tôi không có gì trong mình ngoài sự gian ác hoàn toàn: dầu vậy, vì tôi đã tìm thấy Ngài hào phóng đối với tôi trước đây và Ngài đã tỏ mình tốt đối với tôi theo nhiều cách: vì vậy tôi vẫn chạy đến Ngài. Kìa, bởi việc tôi làm như vậy, Đức Chúa Trời (tôi nói) được tôn vinh, cả cho hiện tại và cho thời gian sắp đến. Và nó không những Môi-se đã dùng cách cầu nguyện này: Chúng ta thấy nó phổ thông giữa mọi tổ phụ thời xưa. Chúng ta thấy nó được dùng trong các Thi Thiên thường xuyên như thế nào: và chúng ta cũng thấy Gia-cốp đã làm điều tương tự. Chúa ơi (người nói) tôi đầy những ơn phước của Ngài: khi tôi xét điều tốt Ngài đã làm cho tôi, tôi không thể không thừa nhận rằng Ngài đã dùng lòng thương xót kỳ diệu đối với tôi: mà dầu vậy, tôi buộc phải bây giờ chạy đến Ngài vẫn. Vì vậy chúng ta hãy học rằng, nếu Môi-se là một người của Đức Chúa Trời, phải, và một người như vậy đã có hồ sơ xuất sắc như vậy, của Đức Thánh Linh, không nêu ra bất cứ công đức nào của mình, cũng không tự hào về bất cứ giá trị nào của phần mình, trong việc người cầu nguyện với Đức Chúa Trời: chúng ta càng phải thú nhận rằng chúng ta không xứng đáng mở môi mình cho Ngài: và cúi mình và loại bỏ mình khỏi mọi sự tự đánh giá khi chúng ta đến với Ngài, đến nỗi chúng ta không dám về bất cứ điều gì ở trong chính mình. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Nhưng dầu chúng ta không xứng đáng cầu nguyện; chúng ta có rất tốt đủ để làm chúng ta mạnh dạn, vì số lượng lớn những ơn phước chúng ta đã nhận được nơi tay Đức Chúa Trời. Vì việc Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta, không phải để làm, điều tốt cho chúng ta trong một ngày, mà để tiếp tục, và ban cho chúng ta sự tiếp cận để lại chạy đến Ngài ngày mai. Đến nỗi khi Đức Chúa Trời đã một lần nhân từ với chúng ta, bởi đó Ngài chỉ ra rằng Ngài sẽ muốn, chúng ta vẫn đến với Ngài vì Ngài đã chỉ đường cho chúng ta và mở cửa cho chúng ta. Vậy thì, Chúng ta hãy học nhớ lại số lượng lớn những ơn phước, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã thốt ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta, để tự củng cố mình cùng với đó, để chúng ta có thể lấy lòng để tự bảo đảm mình bằng đức tin thật, rằng Ngài sẽ nghe chúng ta lúc chúng ta cần. Và chắc chắn, về những người không để ý đến những ơn phước của Đức Chúa Trời: chúng ở cuối trí óc mình khi chúng đến lúc cấp bách. Và điều tương tự là chính lý do vì sao chúng ta lạnh lùng như vậy khi cầu nguyện, và vì sao chúng ta đến với nó một cách không ham muốn như vậy, không biết liệu chúng ta sẽ đạt được điều gì hay không, hay liệu những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ vô ích và không có lợi hay không. Tại sao như vậy? Vì chúng ta không tự nghĩ về những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và (như các bạn sẽ nói) về những món quà đầu mùa Ngài đã ban cho chúng ta. Ngài đã bảo đảm chúng ta thường xuyên rằng chúng ta sẽ không bao giờ đến với Ngài một cách sai lầm: và chúng ta không nghĩ về nó chút nào. Vì vậy sự vô ơn của chính chúng ta, là sự cản trở chúng ta không có một sự tin cậy thật và đúng đắn nơi Ngài, và rằng chúng ta không thể chạy đến Ngài để nói: Chúa ơi, tôi không nghi ngờ mà Ngài nhân từ với tôi, và luôn tiếp nhận tôi đến với Ngài, nhưng không phải vì bất cứ giá trị nào của tôi. Dầu vậy con nài xin Ngài nhớ những ơn phước tôi đã nhận được nơi tay Ngài: vì nó trên sự tin cậy đó tôi đến với Ngài: hy vọng rằng như Ngài đã tỏ mình nhân từ và hào phóng đối với tôi trước đây, thì Ngài cũng sẽ tiếp tục vẫn đến cuối cùng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ Môi-se nói: Chúa ơi Ngài đã bắt đầu chỉ cho đầy tớ Ngài sự cao cả của cánh tay mạnh mẽ Ngài. Bây giờ Môi-se nói ở đây rõ ràng về sự cao cả và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và về quyền năng mạnh mẽ của tay Ngài. Như thể người nói, rằng Đức Chúa Trời đã khiến người cảm nhận một công việc phi thường, và rằng ân điển mà bởi đó người bị cảm động để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, là một ân điển đặc biệt trên điều mỗi người cảm nhận. Vì Đức Chúa Trời đã thốt ra một cách quyền năng không quen thuộc, đến nỗi chúng không phải là những điều phổ thông Ngài đã chỉ cho Môi-se. Vậy đó là lý do vì sao người ham muốn được đem vào đất hứa. Như thể người đã nói: Đức Chúa Trời của tôi, Ngài biết rằng Ngài đã chọn tôi, không như một người nào khác giữa chúng ta, mà như một bình được chọn: và vì vậy vì Ngài đã dùng tôi trong sự hầu việc của Ngài, bây giờ hãy vui lòng đem tôi vào đất. Và trong điều này chúng ta thấy rằng, Môi-se đã ham muốn điều này, không nhiều cho chính mình, như cho toàn dân sự, để tất cả chúng có thể đã khá hơn bởi nó. Vì nó là một điều có thể đã làm phiền những người yếu đuối đó, khi thấy Đấng lãnh đạo của dân đó chết. Các bạn thấy chúng là một dân quá táo bạo, ít nhất trong sự liều lĩnh: nhưng dầu vậy khi chúng đáng phải vâng phục Đức Chúa Trời, chúng được thấy là đủ hèn nhát: và khi Môi-se chết, nó đủ để đã khiến chúng hoàn toàn không thể kiểm soát, đến nỗi nó có thể đã gây ra sự xúc phạm lớn giữa chúng. Điều này có nghĩa gì [chúng có thể đã nói?] Đức Giê-hô-va đã quyết định đặt chúng ta vào sở hữu đất: và tại sao Ngài bây giờ tước đoạt khỏi chúng ta người Ngài đã ấn định làm Đấng hướng dẫn chúng ta? Môi-se đã là trung úy của Ngài cho đến giờ này, và bây giờ người ra đi để chết. Vậy dường như Đức Chúa Trời đã thay đổi tâm trí Ngài, và không có ý đi qua với điều Ngài đã bắt đầu. Môi-se đã để mắt vào mọi điều này. Và vì vậy, nếu chúng ta không nhìn xa hơn, chúng ta thấy nhiều hơn bấy nhiêu, rằng sự ham muốn của người là tốt và thánh: nhưng lỗi lầm của người là, vì bị Đức Chúa Trời lên án, trong khi người đáng phải đã giữ mình vào nó và không đã đi xa hơn để đáp lại nghịch cùng nó: người đã không làm điều đó. Hơn nữa người thêm cùng với đó: Có Đức Chúa Trời nào trên trời hay dưới đất, đã làm tùy theo những công việc của Ngài và tùy theo quyền năng mạnh mẽ của Ngài? Cách nói này để nói: Có Đức Chúa Trời nào trên trời hay dưới đất, dường như có thể ngu ngốc. Vì có Đức Chúa Trời nào khác, ngoài Ngài là Đấng đã công bố luật pháp của Ngài bởi tay Môi-se không? Nếu chỉ Ngài một mình là Đức Chúa Trời, thì sự so sánh này là thừa, phải, và thậm chí ngu ngốc, và không có mục đích. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng khi nói như vậy, Môi-se không có ý rằng có một đám đông những Đức Chúa Trời, đến nỗi mỗi người trong chúng làm việc tùy theo khả năng và quyền năng của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vượt trên mọi người còn lại, và mạnh mẽ hơn tất cả chúng: Môi-se không có sự mê tín ma quỷ như vậy trong đầu mình. Vì người biết rõ đủ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngay cả Ngài là Đấng đã tự bày tỏ mình chỉ cho tổ phụ chúng là Áp-ra-ham, chính Ngài là Đấng đã chỉ bởi những hành động của Ngài, rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi đó: nhưng người nói như vậy xét về con người. Dầu con người một cách chung chung thú nhận rằng mọi điều tốt đến từ Đức Chúa Trời: dầu vậy chúng không ngừng giả tạo những thần tượng tùy theo sự tưởng tượng của chính mình: đến nỗi thay vì quy về Đức Chúa Trời thật là Đấng đã tạo ra trời và đất, là Đấng đã tự bày tỏ mình cho các tổ phụ: chúng lang thang đi theo những tưởng tượng của chính mình (như Thánh Phao-lô nói,) và bắt đầu nghĩ ra chúng không biết điều gì. Ngay khi chúng ta hình dung bất cứ chút nào về sự Uy nghiêm thần thánh: ngay sau đó chúng ta bị cuốn đi theo những thần tượng, và quay đi khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Và trên đó nó đến mỗi quốc gia có Đức Chúa Trời của mình. Nếu con người đã hỏi chúng: các ngươi có ý làm gì, những linh hồn khốn khổ? [chúng sẽ đã trả lời] chúng tôi có ý hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, chúng đã thờ phượng những thần tượng. Và tại sao? Vì chúng đã quay đi khỏi bản chất đơn giản của Đức Chúa Trời, và thờ phượng những điều chúng đã thiết lập trong những sự mơ mộng và những quan niệm ngu ngốc của chính mình. Tùy theo đó, khi bất cứ người nào trong chúng có bất cứ sự an lành hay sự thịnh vượng nào, chúng sẽ nói: Đức Chúa Trời được khen ngợi, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta việc tốt này: nhưng trong lúc đó chúng quy mọi điều về những thần tượng của mình. Nếu một người đã nói với người Ê-díp-tô vào thời của Môi-se: bây giờ các ngươi đã có một năm phì nhiêu, các ngươi đã thu thập được nhiều Ngũ cốc và Rượu, và mọi điều này đến từ đâu? [Chúng sẽ đã trả lời,] chính Đức Chúa Trời đã giúp chúng ta. Mà dầu vậy chúng đã thờ phượng một Con bò, chúng đã thờ phượng những con thú tàn ác, phải, và thậm chí những Con rắn và những cây cỏ của đất; Nó là một kiểu cư xử tàn ác như có thể. Dầu dân này cư xử sắc bén và tinh ranh trên mọi người khác: dầu vậy chúng đã trở nên tàn ác như vậy, đến nỗi chúng đã tự dâng mình cho mọi sự ghê tởm của thế gian. Tóm lại, khi chúng có hòa bình, hay sức khỏe, hay sự dồi dào của sự giàu có: chúng sẽ nói Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời; từ Đức Chúa Trời chạy khắp nơi: Nhưng trong lúc đó mỗi người có một Đức Chúa Trời tự mình. Một người như vậy là Ba-anh Phê-ô (mà chúng ta sẽ nói về sau này) là Đức Chúa Trời của người Am-môn. Vậy sự thờ thần tượng đã cai trị ở khắp nơi, và mỗi người có những Người bảo trợ và những vị thần của mình tự mình. Xét về điều đó Môi-se nói: Về một Chúa thật, con người lạm dụng ơn phước của Ngài và khi Ngài làm điều tốt cho chúng, (vì quả thật mọi điều xuất phát từ tay Ngài:) chúng hoàn toàn quên nó, hay làm hư nó, hay tin nó. Vì chúng tự mang mình trên tay rằng chúng nhận những điều đó từ những vị thần của mình, nghĩa là từ những thần tượng của mình, là những điều chỉ là những sự dối trá và những sự mơ mộng. Và như vậy con người hoàn toàn bị giám sát. Nhưng Chúa ơi, dù thế gian ra sao, Ngài đã thốt ra một quyền năng như vậy đối với chúng ta, đến nỗi mọi người Ngoại đạo hẳn phải bị bịt miệng, đến nỗi chúng không thể nói: Đây là những vị thần đã làm việc những phép lạ lớn như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nếu việc Ngài giải thoát dân Ngài được so sánh với mọi ơn phước Ngài đã ban cho con người: nó sẽ xuất hiện rằng Ngài là Đức Chúa Trời ngoại quốc, và rằng Ngài đã bày tỏ cánh tay mạnh mẽ của Ngài theo cách như vậy, đến nỗi mọi vị thần khác hẳn phải bị đánh hạ. Vậy các bạn thấy ý của Môi-se là gì. Và Kinh Thánh thường nói theo cách đó, như thể nó ban cho con người sự sai lầm của chúng. Như thể chúng ta sẽ nói: đặt trường hợp, hay thừa nhận; không phải nó quả thật như vậy, mà để đến từng mức độ, đến điều phải được tự hào. Ví dụ như: nếu chúng ta phải đối phó với một người theo Giáo hoàng nào đó: với mục đích chúng ta có thể dạy người ấy tùy theo sự thô ráp của mình, chúng ta sẽ nói: Đi nào, khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hãy để một phía có Chúa Giê-xu Christ làm người bào chữa của mình, và để phía kia có Đức Trinh Nữ Ma-ri với phần còn lại của những vị thánh Nam và những vị thánh Nữ của chúng: và chúng ta hãy xem phía nào tốt hơn. Vì khi một người đến với Đức Chúa Trời, và đặt Chúa Giê-xu Christ trước mặt mình: người ấy được bảo đảm bởi Kinh Thánh thánh, rằng nó là chức vụ của Đấng Christ làm phương tiện giữa Đức Chúa Trời và người ấy, và làm sự cầu thay cho người ấy. Và như vậy, người cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu Christ, hoàn toàn chắc chắn rằng người ấy không đi làm việc một cách mạo hiểm. Nhưng thô ráp về người lấy Đức Trinh Nữ Ma-ri hay bất cứ người bảo trợ nào khác, người ấy sẽ bị lừa dối khi người ấy cho mình chắc chắn nhất được nghe: vì tại sao, người ấy không có sự bảo đảm. Vậy bây giờ, phía nào tốt nhất? Chúng ta nói theo cách đó với những người theo Giáo hoàng, không phải chúng ta có ý nó hợp pháp để có những người bảo trợ: vì thì chúng ta sẽ lạm dụng danh của Đức Chúa Trời. Có nói rằng, khi cầu nguyện chúng ta phải không mang điều gì từ đầu mình, mà đức tin phải là Đấng dẫn đầu của chúng ta, và nó như chiếc chìa khóa để mở cửa đó cho chúng ta. Dầu vậy chúng ta dùng cách nói như vậy với loại không tin và ngu dốt, để kéo chúng từng chút một. Vậy thì, Môi-se không làm sự so sánh về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như thể người đã quan tâm trong tưởng tượng của mình rằng có một bầy những vị thần, và rằng mỗi người trong chúng làm việc tùy theo khả năng của mình: Không: người biết rõ đủ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi: nhưng vì người thấy con người vượt quá chính mình trong việc đó: người nói rằng dầu mọi Quốc gia khác tưởng tượng mình nhận những ơn phước nơi tay những vị thần của mình: dầu vậy, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã tự thốt ra với quyền năng như vậy, đến nỗi chỉ Ngài một mình đáng phải được thờ phượng, và con người có thể rất tốt hiểu rằng không ai cai trị ngoài chỉ Ngài mà thôi, và rằng sự cai trị của trời và đất không thuộc về ai ngoài chỉ Ngài mà thôi, và mọi người có thể thấy bởi những phép lạ Ngài đã làm việc, rằng mọi tạo vật đều ở trong tay Ngài. Vậy đó là ý của Môi-se. Chúng ta hãy ghi nhớ thêm rằng, khi các tổ phụ thời xưa, đã vì lý do này khinh thường những thần tượng và mọi người thờ phượng chúng: Đức Chúa Trời cũng đã tỏ mình cho chúng, theo một cách mạnh mẽ. Lời của chúng là: những vị thần có thể làm như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở đâu, là Đấng đã thốt ra một quyền năng mạnh mẽ như vậy? Và quả thật chúng ta không thấy bản chất hữu hình nào của Đức Chúa Trời: nhưng ý muốn của Ngài là khiến chúng ta biết Ngài bởi việc Ngài tự tỏ mình trong những công việc của Ngài:
đó là cách Ngài muốn chúng ta hình dung Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã thốt ra quyền năng mạnh mẽ của Ngài: nó là bổn phận của chúng ta để ca ngợi Ngài và thờ phượng Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta thách thức mọi thần tượng con người đã giả tạo cho chính mình, và cười mọi điều để khinh thường đã được thế gian đem vào. Vì tại sao, không có gì ngoài sự hư vinh và sự dối trá trong chúng. Nhưng vì chúng ta không đủ khả năng để phán xét về những công việc của Đức Chúa Trời, dầu chúng hiện diện trước mặt chúng ta, không ai có thể đến đúng với Ngài, trừ khi Ngài hướng dẫn chúng ta đến đó bằng lời Ngài: chúng ta hãy học giữ mình vào giáo lý này. Vì vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời khiến chúng ta nhận thấy quyền năng mạnh mẽ của Ngài: chúng ta hãy tự nghĩ về sự thô ráp và sự yếu đuối của chính mình, và ngay sau đó lấy lời Ngài cho chúng ta, để tự rèn luyện mình trong đó. Và chúng ta chớ đóng vai những người Ngoại đạo và những kẻ Không tin khốn khổ, là những người luôn gảy trên từ Đức Chúa Trời bằng miệng mình, và trong lúc đó chạy lên xuống không biết Đức Chúa Trời quả thật là gì. Vậy chúng ta hãy làm theo sự thật không sai lầm. Và vì Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình cho chúng ta, phải thậm chí theo cách như vậy đến nỗi chúng ta không thể bị phân biệt cũng không bị lừa dối: chúng ta hãy học ở lại trên đó, và giữ mình vào nó hoàn toàn. Chúng ta chớ ngu ngốc như vậy, để không tự làm lợi cho mình bởi những ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mỗi ngày, và bởi đó Ngài sẽ được tôn vinh: mọi sự mê tín và sự thờ thần tượng hãy bị đánh hạ, và sự thật của Đức Chúa Trời hãy có phạm vi đầy đủ: mọi phát minh của con người hãy ngừng, và thế gian hãy biết Đức Chúa Trời hằng sống là ai. Vậy các bạn thấy chúng ta phải tiến lên theo cách nào: nghĩa là, khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời chúng ta phải thờ phượng Ngài, chúng ta phải đi đến sự trọn vẹn, là chỉ Ngài mà thôi, và bất cứ điều gì được đặt ở phía trái ngược nghịch cùng Ngài, nó phải bị đem đến không có gì. Vì nó không thể cho chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải làm: trừ khi chúng ta đặt mọi sự dưới chân, là những điều con người đã giả tạo và tưởng tượng trong bộ não của chính mình. Vì vậy chúng ta hãy học ca ngợi Ngài theo cách như vậy, là không có gì có thể ngăn chặn hay làm tối sự nổi bật của Ngài. Và vì chúng ta không tự biết chúng ta đáng phải tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào để dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng của Ngài: chúng ta hãy lấy lời Ngài làm Đấng hướng dẫn của chúng ta và lấy ánh sáng tại sự thật của Ngài ở trong Kinh Thánh thánh, để chúng ta có thể biết rằng không có ai ngoài chỉ Đức Chúa Trời mà thôi chúng ta đáng phải chạy đến, và rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải dâng mọi lời khen và lời cảm ơn. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta Đức Chúa Trời với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, để chúng ta có thể trở lại cùng Ngài với sự ăn năn thật: và có thể vì bản tính của chúng ta bị hư hoại như vậy, chúng ta có thể chiến đấu không ngừng nghịch cùng những sự ham muốn của chính mình, và giữ chúng trong sự kính sợ như vậy, đến nỗi chúng ta không tìm kiếm điều gì nơi tay Ngài ngoài điều chúng ta biết Ngài cho phép và thích: không nghi ngờ mà trong lúc đó Ngài sẽ tỏ mình hào phóng đối với chúng ta khi cung cấp mọi điều cho chúng ta là những điều phù hợp cho chúng ta và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể học thuận phục mình cho Ngài, tôn vinh Ngài, và dâng lời cảm ơn cho Ngài vì mọi ơn phước của Ngài, theo cách như vậy đến nỗi sự hào phóng của Ngài không bị chôn vùi, mà mỗi người trong chúng ta thừa nhận ngày càng nhiều mình bị trói buộc với Ngài bao nhiêu, và dâng lời khen cho Ngài vì điều tương tự. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI TÁM, LÀ BÀI THỨ TƯ VỀ CHƯƠNG THỨ BA
Thứ Sáu, ngày 10 tháng 5 năm 1555
26 Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, đã giận với ta vì cớ các ngươi, và không nghe ta, mà nói với ta: Hãy hài lòng, chớ nói với Ta về việc này nữa. 27 Hãy lên đỉnh Phích-ga, và ngẩng mắt các ngươi hướng về phía Tây, phía Bắc, phía Nam và phía Đông: và hãy nhìn bằng mắt ta: vì các ngươi sẽ không đi qua sông Giô-đanh này. 28 Nhưng hãy truyền cho Giô-suê, và củng cố người ấy, và làm người ấy mạnh dạn vì người ấy sẽ đi qua trước mặt dân sự, và đặt chúng vào sở hữu đất các ngươi sẽ thấy, 29 Và như vậy chúng ta ở lại trong thung lũng đối diện Bết-Phê-ô.
Tôi đã nói với các bạn hôm qua, cách nó không phải bất cứ dục vọng xác thịt nào đã cảm động Môi-se ham muốn đi vào đất hứa, mà là một sự sốt sắng thánh, để dân sự có thể đã được xác nhận tốt hơn trong ân điển của Đức Chúa Trời. Và nó là như vậy, một người có thể thu thập bởi lời này, ở đó người ham muốn rõ ràng thấy Núi tốt và Li-ban. Vì nó rất chắc chắn, rằng Giê-ru-sa-lem và Xứ xung quanh nó, không phải là tốt nhất, cũng không phải đẹp nhất, cũng không phải phì nhiêu nhất trong mọi sự. Có những đất khác, vừa giàu hơn vừa dễ chịu hơn nữa. Mà dầu vậy Môi-se ưu tiên Li-ban và Núi tốt trước mọi người còn lại. Và không nghi ngờ gì người có ý Núi Mô-ri-a. Vậy chúng ta thấy người hoàn toàn yên nghỉ trên những điều thuộc linh, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người rằng đền thờ sẽ được xây dựng ở đó, và rằng nó là nơi Đức Chúa Trời đã chọn để được thờ phượng và được kêu cầu ở đó. Đó là lý do vì sao người đặt toàn tâm trí mình vào nó. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Môi-se đã không ham muốn bước vào đất đó, để lấp đầy bụng mình ở đó, hay để sống trong sự vui thích và niềm vui ở đó: mà chỉ để tự khuấy động mình nhiều hơn để biết ân điển của Đức Chúa Trời, người đã nếm rồi trong tinh thần, và cũng để giúp dân sự bằng ví dụ của mình. Dầu vậy vì mọi điều này, người bị từ chối, dầu vậy không phải theo cách như thể Đức Chúa Trời đã hoàn toàn từ chối người: mà như xét rằng Ngài có ý sửa phạt người bằng cách tước đoạt khỏi người một ơn phước tạm thời. Và bởi đó chúng ta lại càng được xác nhận trong điều đã được xử lý hôm qua: nghĩa là, dầu những tình cảm của chúng ta không luôn gian ác, dầu vậy chúng sẽ không luôn được ban cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời có ý hạ chúng ta xuống. Vì đôi khi chúng ta có thể đã xúc phạm Ngài và Ngài phải buộc phải cắt chúng ta khỏi những ơn phước của Ngài. Quả thật sự cứu rỗi của chúng ta vẫn luôn chắc chắn: nhưng về tình trạng hiện tại của chúng ta, nó xuất hiện chừng nào chúng ta có thể thấy, đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận ân huệ của Ngài dồi dào nhất và trong mức độ rất lớn: chúng ta chỉ có một mảnh nhỏ của nó. Nếu điều này xảy đến với Môi-se: chúng ta chớ cho nó lạ nếu Đức Chúa Trời cư xử theo cùng cách với chúng ta. Bây giờ trong khi Môi-se nói Rằng người đã không được nghe: nó phải được quy đến tương lai đặc biệt này của người. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn lắc bỏ những người trung tín của Ngài khi chúng kêu cầu Ngài, ít nhất một cách chung chung: vì Ngài luôn nhân từ với chúng, và việc chúng cầu nguyện với Ngài không vô ích. Nhưng dầu vậy, Ngài không ban cho chúng mọi điều đặc biệt chúng xin Ngài. Nó có thể xảy ra như vậy một người trung tín sẽ làm một số yêu cầu trong lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời, (phải, vì như đã nói hôm qua, không có điều gì khó hơn việc kiềm chế chính mình theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không vượt quá ranh giới của mình:) có thể có một yêu cầu như vậy (tôi nói) thoát khỏi một người trung tín, là điều sẽ tốt tự nó, mà dầu vậy, Đức Chúa Trời sẽ không vui lòng ban nó. Vậy người ấy không được nghe trong việc đó: nhưng dầu vậy lời cầu nguyện của người ấy sẽ không vô ích và không có lợi. Vì dầu người ấy không đạt được trong điểm đó: dầu vậy người ấy không ngừng ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không quên quan tâm đến những sự cần thiết của người ấy. Vậy thì chúng ta hãy lưu ý rằng, toàn bộ lời cầu nguyện của Môi-se đã không bị từ chối nơi tay Đức Chúa Trời, như thể người đã không đạt được gì cả từ Ngài: mà chỉ xét về điểm đó, mà trong đó nó phù hợp người phải có sự từ chối nơi tay Đức Chúa Trời. Đó là điều người có ý ở đây. Nhưng có nói rõ ràng, Rằng Đức Giê-hô-va đã giận với người vì cớ dân sự, như chúng ta đã thấy rồi trước đây. Trong đó người không có ý hoàn toàn biện minh cho chính mình mà người làm điều đó để dân sự phải tìm thấy lỗi lầm của chính mình, và hạ mình xuống cho Đức Chúa Trời. Nếu Môi-se đã có ý duy trì rằng người không có lỗi lầm nào, cũng không đáng bị đổ lỗi: người đã bí mật buộc tội Đức Chúa Trời. Vì có viết rằng, người phạm tội sẽ mang hình phạt của chính mình. Vậy hẳn phải là, Môi-se không trong sạch: nếu không Đức Chúa Trời đã làm sai người khi hình phạt người vì cớ dân sự. Nhưng tôi đã tuyên bố trước đây, rằng người đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như người đáng phải đã làm. Quả thật điều này không xuất hiện bởi câu chuyện: vì nó dường như ở đó, rằng người đã làm bổn phận của mình tốt như có thể mong muốn: mà chỉ Đức Chúa Trời là thẩm phán có thẩm quyền về nó. Dầu Môi-se không thể bị lên án bởi những lời của mình, cũng không bởi bất cứ dấu hiệu bên ngoài nào: nó đủ Đức Chúa Trời tìm thấy lỗi lầm với người, và mắc nợ rằng người đã không dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng của Ngài. Vậy các bạn thấy Môi-se có lỗi: và rằng việc Đức Chúa Trời trục xuất người khỏi đất hứa, là vì cớ những sự xúc phạm của người, đến nỗi người không thể nói rằng người đã không xứng đáng hình phạt như vậy. Vậy tại sao người đặt sự đổ lỗi lên dân sự? Như tôi đã nói trước, nó không phải để làm sạch chính mình, mà để khiến dân sự biết sự cư xử xấu xa của chính mình: phải, và cũng để xét rằng, vì Môi-se là một người xuất sắc như vậy, và một người được Đức Chúa Trời chọn, đã chịu sự sỉ nhục và sự không vinh dự như vậy: chính chúng đáng phải bị đánh hạ nhiều hơn. Bởi đó vậy dân sự được cảnh báo để nghĩ tốt hơn về lỗi lầm của chính mình. Và quả thật sự xúc phạm này của chúng là rất nghiêm trọng và cực kỳ lớn. Vì chúng ta biết Môi-se đã có một sự sốt sắng sốt sắng để hầu việc Đức Chúa Trời, và rằng nó là toàn bộ sự tìm kiếm của người. Dầu vậy sự lẩm bẩm nổi lên giữa dân sự vì thiếu nước, là một cơn bão để cuốn Môi-se đi. Kìa, Môi-se như một tảng đá, người hoàn toàn ổn định trong sự hầu việc của Đức Chúa Trời: và vì vậy hẳn phải là, sự nổi lên náo loạn của dân sự là với bạo lực khủng khiếp, ngay cả như thể một tảng đá bị lắc bởi một cơn bão nào đó. Và như vậy chúng ta thấy dân sự hoàn toàn thiếu mọi sự nhẫn nhịn và gần như điên cuồng trơ trẽn, và rằng nó không thể không phải ma quỷ đã sở hữu chúng, vì lửa của nó thậm chí đã làm Môi-se bị cháy xém. Hình phạt này của người cũng chỉ ra sự xúc phạm của dân sự lớn như thế nào. Môi-se đã làm gì? Về phần mình người không ham muốn gì ngoài việc sống và chết khi tôn vinh Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy, Đức Chúa Trời đặt một dấu hiệu của sự ô nhục trên người cho mọi thời đại thấy, khi kiềm chế người khỏi đất hứa. Vì nó như vậy: dân sự xứng đáng hình phạt gì, là những người là nguyên nhân của sự tinh quái và những tác giả chính của nó? Bây giờ để áp dụng giáo lý này vào việc sử dụng của chúng ta, chúng ta hãy hết sức cẩn thận rằng chúng ta không thúc đẩy những người khác làm sai, kẻo toàn bộ sự đổ lỗi rơi trên cổ chính mình. Không phải việc chúng ta đẩy bất cứ người nào ra khỏi con đường có thể tha thứ người ấy: vì Đức Chúa Trời dầu vậy sẽ sửa phạt người ấy vì nó: nhưng dù thế gian ra sao, chúng ta sẽ có tội về mọi tội lỗi chúng ta đã gây ra. Điều này đáng phải kiềm chế chúng ta tốt, để không có lý do vấp ngã nào xuất phát từ chúng ta. Và ngoài điều này, chúng ta hãy xét rằng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những người cai trị lao động để hoàn thành bổn phận của mình: nếu chúng ta làm phiền chúng theo cách như vậy đến nỗi chúng lạc hay bắt đầu sang một bên khỏi con đường đúng: chúng ta sẽ khai trình về nó trước mặt Đức Chúa Trời, và cuối cùng lời rủa sả của Ngài sẽ rơi trên đầu chúng ta. Bởi điều này mọi người được cảnh báo để sống đơn giản và hòa bình trong sự vâng phục với những người cấp trên của mình, đặc biệt khi chúng thấy chúng có tâm trạng hầu việc Đức Chúa Trời: để chúng có thể lấy can đảm, và tiếp tục và gia tăng trong sự tốt lành. Và nếu chúng ta bắt đầu gây ra sự rắc rối và sự rối loạn: chắc chắn nếu những người đã phạm chỉ một nửa lỗi lầm bị sửa phạt, chúng ta sẽ bị hình phạt gấp đôi, và trả lời cho mọi sự bất tiện, như quả thật chúng ta xứng đáng được buộc tội về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên lời đó, ở đó Môi-se lại nói với dân sự, cách nó vì cớ chúng Đức Giê-hô-va đã giận với người. Bây giờ chúng ta hãy trở lại việc chúng ta đã bắt đầu với mọi điều: nghĩa là, dầu Đức Chúa Trời đã sửa phạt Môi-se bằng cách tước đoạt khỏi người một ơn phước tạm thời: dầu vậy đó không phải là một sự cản trở cho sự cứu rỗi của người. Và như vậy người có ý bởi những lời này: Hãy hài lòng, và chớ nói với Ta về việc này nữa. Khi nói hãy hài lòng: Ngài khiến người hiểu rằng người đã có đủ để tự hài lòng mình, vì Đức Chúa Trời vẫn nhân từ với người, và thừa nhận người là một trong những người của Ngài, và vẫn nhận người như thuộc về nhà của Ngài, và không ném người ra khỏi vương quốc của Ngài. Vì mọi điều này vẫn ở lại với người người đã chỉ cho người rằng người đáng phải yên nghỉ mà không tự làm mình đau buồn quá nhiều. Và nó là một điểm rất đáng lưu ý và có lợi: ấy là, chúng ta không đáng phải quá đau buồn và đau buồn quá mức, chừng nào Đức Chúa Trời không tước đoạt khỏi chúng ta bản chất của sự cứu rỗi của mình. Chúng ta nghe Thánh Phao-lô đã có câu trả lời gì, khi người bị làm phiền, phải, và thậm chí bị Sa-tan đánh, và Đức Chúa Trời đã đánh hạ người theo cách như vậy, đến nỗi người như một người sắp bị giẫm đạp dưới chân. Bây giờ người cầu xin Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi những sự cám dỗ như vậy: nhưng câu trả lời được ban cho người nơi tay Đức Chúa Trời: Hãy để ân điển của Ta đủ cho ngươi. Đức Chúa Trời nói với người Ngài sẽ giúp người, nhưng về sự làm phiền, người phải vẫn mang nó. Vì vậy chúng ta hãy học đặt một sự khác biệt giữa những điều thuộc về bản chất của sự cứu rỗi của mình, và những phụ thuộc quả thật là những dấu hiệu của tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy có thể bị chúng ta từ bỏ bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời cho là tốt, dù nó là để sửa phạt chúng ta, hay để thử thách sự nhẫn nhịn của chúng ta, hay cho bất cứ mục đích nào khác, Ngài cư xử như vậy với chúng ta. Ví dụ như những điều thuộc về bản chất của sự cứu rỗi của chúng ta là những điều này; rằng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta, rằng Ngài giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, rằng Ngài ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, rằng ánh sáng Ngài đã ban cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài không bị dập tắt, và rằng chúng ta có thể lấy Ngài làm Cha chúng ta, để kêu cầu Ngài và chạy trốn đến Ngài tìm nơi ẩn náu. Vậy thì, bản chất của sự cứu rỗi của chúng ta, là hạt giống của đức tin vẫn ở lại liên tục trong chúng ta, rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và rằng Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự tốt lành của Ngài, đến nỗi chúng ta yên nghỉ trên đó. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, nhiều sự cám dỗ có thể xảy đến với chúng ta, chúng ta, phải thậm chí những sự như vậy có thể kéo chúng ta lại khỏi việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Không phải chúng có thể đóng chúng ta hoàn toàn ra khỏi Ngài: nhưng dầu vậy chúng có thể làm phiền chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không có khả năng chạy đến Đức Chúa Trời tự do như chúng ta muốn. Lại nữa, chúng ta sẽ bị quăng bởi nhiều sự đau buồn và nhiều sự cắn lòng. Ở một phía chúng ta sẽ có bệnh tật, và ở phía kia sự nghèo khó: ngoài những điều này, con người sẽ làm sai chúng ta và nhiều sự bất tiện khác, và tóm lại, chúng ta sẽ quả thật không làm gì ngoài việc mòn mỏi và mòn mỏi. Quả thật nếu Đức Chúa Trời cư xử dịu dàng như vậy với chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể luôn mở miệng mình để khen ngợi Ngài, đến nỗi không có gì ngoài sự vui vẻ và sự thoải mái trong đời sống chúng ta: chúng ta sẽ nhận thấy tình yêu của Ngài rõ ràng hơn. Nhưng dầu vậy trong lúc đó, dầu chúng ta bị làm phiền, dầu chúng ta có nhiều sự đau khổ và đau buồn: dầu vậy bản chất của sự cứu rỗi của chúng ta vẫn tiếp tục. Điều phải được làm trong trường hợp này là gì? Chúng ta hãy hài lòng rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Dầu Ngài không đối xử với chúng ta như chúng ta muốn, mà đúng hơn hoàn toàn trái ngược: đến nỗi thay vì sự ngọt ngào, chúng ta tìm thấy sự cay đắng, và Ngài không ban những yêu cầu của chúng ta ngay đòn đầu tiên, mà giấu mình khỏi chúng ta trong những hoạn nạn của mình, như thể Ngài đã từ bỏ chúng ta, và không ban cho chúng ta thức ăn và đồ uống tùy ý mình: [cuối cùng] khi mọi sự làm chúng ta thất vọng: dầu vậy chúng ta hãy hài lòng rằng chúng ta vẫn có sự bảo đảm của việc nhận nuôi của mình và rằng Đức Chúa Trời không ngừng nhận chúng ta và mắc nợ chúng ta làm con cái của Ngài. Đây (tôi nói) là những điều chúng ta phải tự hài lòng mình bằng đó, theo cách như vậy đến nỗi mọi điều khác phải được chúng ta mang cách nhẫn nhịn. Và, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trên những lời này ở đó Đức Chúa Trời nói với Môi-se: hãy hài lòng. Nhưng những kẻ không tin không có đặc quyền này: Đức Chúa Trời hoàn toàn lắc chúng ra, nếu chúng kêu Ngài ban tai điếc cho chúng, Ngài cũng không nói với chúng để an ủi chúng: hãy hài lòng: mà Ngài để chúng gặm dây cương, đến nỗi chúng ở trong sự bất an và sự làm phiền khủng khiếp, và không có đủ để xoa dịu sự đau buồn của mình. Vì chúng không tin rằng Đức Chúa Trời mang cho chúng một ý muốn tốt của Cha, cũng không tin Ngài tiếp nhận chúng vào ân huệ của Ngài. Vậy, bây giờ chúng ta thấy rõ ràng hơn điều tôi đã chạm đến ngắn gọn trước: nghĩa là, việc Đức Chúa Trời từ chối những người trung tín, không phải là một sự từ chối hoàn toàn những lời cầu nguyện của chúng, như thể việc chúng kêu cầu Ngài đã không giúp ích gì cho chúng cả: mà Ngài ban cho chúng một cách chung chung điều tốt cho sự cứu rỗi của chúng. Và về phần còn lại, Ngài cắt ra những miếng của chúng, đến nỗi Ngài không ban cho chúng bất cứ điều gì chúng mong muốn, nó cũng không vì sự an lành của chúng Ngài phải làm như vậy. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ bài học này, để chúng ta có thể áp dụng nó vào sử dụng: nghĩa là, nếu chúng ta không đạt được mọi điều bao giờ chúng ta sẽ vui lòng nơi tay Đức Chúa Trời: mà khi chúng ta chạy đến Ngài, Ngài để chúng ta vẫn mòn mỏi trong những sự khốn khổ của mình và không xoa dịu chúng ta khỏi những rắc rối của mình thoạt đầu, đến nỗi chúng ta kéo cánh mình sau chúng ta như người ta nói: chúng ta phải tự nghĩ về điều này, rằng chúng ta phải hài lòng. Và tại sao? vì nó là lý do tốt chúng ta đáng phải nhường bước cho niềm vui tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài giữ đặc quyền và ơn phước không thể đo lường này cho chúng ta, rằng chúng ta vẫn được tập hợp trong hàng ngũ của con cái Ngài. Và ngoài điều này, chúng ta hãy bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời tiến lên sức khỏe linh hồn chúng ta, khi từ chối ban cho chúng ta những điều Ngài biết là không phù hợp cho chúng ta. Chúng ta thấy nhiều lần Ngài đã ban cho những người không vâng phục đó những sự ham muốn của chúng: nhưng điều đó không vì lợi ích của chúng. Nó đã tốt hơn nhiều cho chúng đã đi mà không có chúng, và rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng hoàn toàn không có điều nào trong chúng. Trái lại, khi Ngài từ chối những yêu cầu của chúng ta, và khiến chúng ta nhận thấy rằng nó không phải là lý lẽ những dục vọng của chúng ta đáng phải lang thang không kiềm chế, và chúng ta có mọi điều sự tưởng tượng của chúng ta chạy trên: việc Ngài khiến chúng ta nhận thấy mọi điều này, là vì lợi ích của chúng ta. Ví dụ như, nếu một đứa trẻ có một cái đầu không ổn định, (như phổ thông mọi đứa trẻ thiếu sự phân biệt) và ham muốn từ cha mình một điều ngu ngốc hay xấu xa nào đó: nếu cha người ấy đặt người ấy có sự vung của mình như một con ngỗng: người ấy đặt dây thòng lọng quanh cổ người ấy, bằng cách nuông chiều người ấy quá nhiều. Nhưng nếu người ấy chỉ cho người ấy một cái nhìn nghiêm nghị, và khiến người ấy nhận thấy rằng người ấy là một cậu bé nhẹ đầu, không có trí óc hay sự phân biệt: con của người ấy sẽ tốt hơn vì nó sau này, và sự sửa chữa này mà bởi đó sự thèm muốn ngu ngốc của người ấy bị kiềm chế, sẽ làm điều tốt cho người ấy. Ngay cả Đức Chúa Trời cũng làm như vậy đối với chúng ta: vì Ngài biết nó tốt hơn nhiều cho chúng ta có những dục vọng của mình bị khuất phục, hơn là ban cho chúng quá nhiều tự do. Và đó là lý do vì sao Ngài đã từ chối yêu cầu của Môi-se chính xác như vậy. Chúng ta biết rằng nếu bao giờ có người đạt được ân huệ trong mắt Đức Chúa Trời, nó là Môi-se đặc biệt trên mọi người khác. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho người vinh dự để tỏ mình thân mật với người mặt đối mặt, như một người bạn làm với người bạn đồng hành của mình: vì Kinh Thánh tự nó tường thuật như vậy: mà dầu vậy các bạn thấy yêu cầu của người đã bị từ chối: [vì có nói với người,] Chớ nói với Ta về việc này nữa. Ngài [như thể] đe dọa người. Bây giờ nếu Môi-se bị cư xử như vậy: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không đáng phải lấy nó quá vào lòng, nếu Đức Chúa Trời cư xử thô ráp với chúng ta ngày nay, và không vội vàng cứu giúp chúng ta, mà đúng hơn theo vẻ ngoài của chúng ta sự khốn khổ gia tăng gấp đôi, sau khi chúng ta đã cầu nguyện với Ngài. Chúng ta chớ cho việc đó lạ: vì nó sẽ trở thành lợi ích của chúng ta. Tóm lại, chúng ta hãy học mang mọi sự sửa phạt tạm thời cách nhẫn nhịn Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta. Dầu tình trạng của chúng ta trở nên tệ hơn và tệ hơn về phía thế gian, dầu chúng ta có một gánh nặng nặng để mang, dầu chúng ta có nhiều điều khó và nghiêm trọng để chịu đựng: dầu vậy chúng ta phải đến điểm này, rằng vì chúng chỉ là những sự sửa phạt tạm thời, chúng ta có thể rất tốt giữ mình yên tĩnh, vì sự cứu rỗi của chúng ta vẫn ở lại không xuất hiện.
Và dầu chúng ta không đạt được điều gì chúng ta xin: dầu vậy chúng ta không được cho mình hoàn toàn bị ngăn khỏi nó, cho đến khi Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta bằng một dấu hiệu rõ ràng nào đó. Bằng cách nào? Khi một người ở trong rắc rối, người ấy chạy đến Đức Chúa Trời, và khao khát lòng thương xót, mà dầu vậy người ấy không tìm thấy sự cứu trợ mà thay vì sự xoa dịu người ấy tự thấy mình bị hành hạ gấp đôi. Mọi điều người ấy đạt được bằng việc kêu cầu Đức Chúa Trời, là sự khốn khổ của người ấy được gia tăng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này người ấy không được mất tinh thần, mà tiếp tục vẫn cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Và cùng với đó chúng ta phải xét như thế này: Đức Chúa Trời biết Ngài làm điều đó với kết cuộc gì. Và việc Ngài trì hoãn ban cho chúng ta yêu cầu của mình, là để chỉ cho chúng ta rằng dầu Ngài để chúng ta mòn mỏi trong những nghịch cảnh của mình: dầu vậy Ngài không quên chúng ta cũng không khinh thường làm Cha chúng ta vẫn, mà chỉ dạy chúng ta vâng phục Ngài và thuận phục cho Ngài. Vậy theo cách đó chúng ta phải cư xử khi cầu nguyện. Khi nó sẽ dường như chúng ta đã mất thời gian khi kêu cầu Đức Chúa Trời: dầu vậy chúng ta vẫn phải trở lại kêu gọi sự an ủi này, nói: Không, Đức Chúa Trời chỉ cho tôi rằng nó không phù hợp cho tôi xin bất cứ điều gì tôi cho là tốt, mà tôi phải đến và đặt mình vào tay Ngài với mọi sự khiêm tốn, để nhận điều Ngài cho là tốt, và giữ mọi sự ham muốn của mình trong sự vâng phục cho Ngài. Vì Ngài chỉ cho tôi điều này, nó phù hợp tôi tạo hình mình cho nó, và lấy điều đó làm tốt nhất cho tôi Ngài sẽ vui lòng gửi cho tôi. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn văn ở đó Đức Chúa Trời nói với Môi-se rằng Ngài sẽ không để người nói nữa về việc người đi vào đất Ca-na-an. Nhưng dầu vậy, Ngài đã chỉ cho người đất từ xa. Và không nghi ngờ gì tầm nhìn của Môi-se đã vượt quá tầm nhìn thông thường của bản tính, và vượt quá mọi điều người có thể hình dung trong tầm nhìn. Quả thật ở cuối sách này có nói rằng, ngay cả trong tuổi già của người, dầu người lúc đó tám mươi tuổi, dầu vậy những giác quan của người không bị suy giảm, mà vẫn tiếp tục trong sức mạnh đầy đủ của chúng. Dầu vậy, khi có nói rằng, người đã mở rộng tầm nhìn của mình xa như vậy, đến nỗi người có thể xem mọi xứ của đất Ca-na-an: [nó rõ ràng] Đức Chúa Trời đã ban cho người tầm nhìn trên quyền năng của bản tính. Và mọi điều này hướng đến kết cuộc này, để Môi-se có thể được bảo đảm rằng, việc Đức Chúa Trời giải thoát dân sự không phải với kết cuộc để chúng ở giữa đường, hay để lời hứa của Ngài chưa được thực hiện Ngài đã ban cho đầy tớ Ngài là Áp-ra-ham. Và việc Ngài bảo đảm Môi-se về nó, không những vì cớ Môi-se mà thôi, mà còn vì cớ toàn dân sự để khuyến khích loại yếu đuối hơn, để chúng có thể lấy lòng bước vào dũng cảm hơn vào sở hữu cơ nghiệp của mình sau khi người qua đời, không nghi ngờ mà Đức Chúa Trời sẽ vẫn đưa tay mạnh mẽ Ngài ra cho chúng. Đó là lý do vì sao tầm nhìn lớn này được ban cho Môi-se. Và chúng ta không được ngạc nhiên Đức Chúa Trời đã chỉ cho người đất Ca-na-an theo cách đó: vì Ngài đã bày tỏ Núi Si-ôn và Mô-rê cho người trong tinh thần rồi. Vậy Môi-se đã được xác nhận bằng mọi phương tiện, không những cho chính mình mà chủ yếu cho sự gây dựng của dân sự. Ở đây tiện thể chúng ta được dạy thách thức, để nhận hương vị như vậy của ân điển Ngài Ngài ban cho chúng ta, dầu chúng ta chỉ có một số niêm phong nhỏ của nó, và chưa hưởng nó đầy đủ. Môi-se đứng trên đỉnh núi, thấy đất từ xa: nó phù hợp người ở lại đó và cảm ơn Đức Chúa Trời vì tầm nhìn đó. Cũng vậy đôi khi Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta cảm nhận ân điển của Ngài rất ít ỏi, ít nhất xét về sự ham muốn của chúng ta: vì chúng ta sẽ vui lòng có sự đầy đủ của nó, chúng ta sẽ muốn Ngài ban nó cho chúng ta rõ ràng hơn: nhưng điều đó sẽ không tốt cho chúng ta. Tại sao? Đôi khi chúng ta có thể không kêu cầu Ngài: nhưng mọi sự đáng phải được thuận phục cho ý muốn của Ngài? Dầu vậy, chúng ta có thể tình cờ thấy một số tia lửa nhỏ của ân điển Đức Chúa Trời từ xa hay nếu không có thể Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận nó: nhưng điều đó sẽ ít ỏi như vậy, đến nỗi nó sẽ dường như ý định của Ngài chỉ là khiêu khích sự thèm muốn của chúng ta, và mài giũa trí óc của chúng ta, và không làm hài lòng chúng ta. Nhưng dầu vậy chúng ta phải hài lòng nhận bất cứ điều gì Ngài ban như vậy. Dầu xác thịt chúng ta sẽ cuốn chúng ta xa hơn: dầu vậy chúng ta phải tự kiềm chế mình như những tù nhân, và khi làm như vậy làm theo ví dụ của Môi-se. Vì nếu Môi-se đã giống như những người mất kiên nhẫn và bắt đầu tranh đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời: người sẽ đã giữ sự khinh thường để đi lên núi. Nó quá có mục đích (người sẽ đã nói) cho tôi đi làm gãy ống chân mình khi leo lên đồi này, để đi xem trăng chiếu trong nước lên. Tôi có thể từ bỏ một tầm nhìn như vậy. Theo phong cách đó chúng sẽ cư xử, là những người chưa đến sự nhu mì như vậy, để như những con chiên và những con cừu. Nhưng Môi-se đã chỉ ra tốt, rằng bất chấp người là người chăn của dân sự, bất chấp dầu vậy người cũng là một con cừu thật quả thật, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn và cai trị người như Ngài muốn. Khi Ngài nói với người: hãy lên đồi: người biết người sẽ không có gì hơn ngoài một tầm nhìn về đất, và rằng cùng tầm nhìn đó sẽ là một sự làm mới sự đau buồn của người, đến nỗi người sẽ thở dài về nó có thể nói: Than ôi tôi bị trục xuất khỏi sở hữu đất tốt này, tôi thấy trước mặt mình: sự ham muốn của tôi chỉ là làm một bước qua sông Giô-đanh này, và tôi bị cấm nó. Người biết điều này. Dầu vậy vì Đức Chúa Trời đã truyền cho người, người đã nhận ân điển của Ngài, phải, và người đã nhận nó với tình cảm như vậy, đến nỗi người không đáp lại điều trái ngược. Không phải người không thể đã tìm thấy trong lòng mình để có nó khác đi: mà vì người đã đẩy ý muốn của chính mình dưới chân, để Đức Chúa Trời có thể có toàn bộ sự chiếm ưu thế trên người. Vì vậy chúng ta hãy học nhu mì. Khi Chúa chúng ta có ý như vậy để đem chúng ta vào sự kính sợ, và không ban những điều chúng ta có thể thích: chúng ta về phía mình chớ từ chối hay khinh thường hương vị nhỏ của ân điển Ngài Ngài ban như vậy, chờ đợi cho đến khi Ngài ban cho chúng ta một sự khám phá và sự hưởng thụ lớn hơn về nó. Vì trong thế gian này chúng ta phải được rèn luyện theo cách đó: và chúng ta phải áp dụng mọi nỗ lực của mình vào đó. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự hiểu biết như vậy về ân điển của Ngài đến nỗi chúng ta có thể giữ nó (như các bạn sẽ nói) trong tay mình: hay như chúng ta có thể có sự đầy đủ của nó: hay như chúng ta có thể đắc thắng trong nó: dầu vậy chúng ta phải vẫn kêu cầu Ngài, Và nếu Ngài ban nó cho chúng ta từng giọt, và cùng với đó chúng ta có nhiều sự đau buồn và những sự đau buồn, [đến nỗi chúng ta có thể nói,] điều gì sẽ xảy đến với điều này? Tại sao Đức Chúa Trời không tiếp nhận tôi thân mật hơn với Ngài? Tại sao Ngài không làm giàu tôi bằng những của cải của Ngài? Tại sao Ngài không ban những ơn phước của Ngài cho tôi trong mức độ lớn hơn? khi chúng ta ở trong trường hợp như vậy, chúng ta phải đến điểm này, [để chúng ta có thể nói,] Ngài cư xử không tệ hơn với tôi hơn Ngài đã cư xử với Môi-se. Vậy thì chúng ta hãy nhẫn nhịn chấp nhận cách cư xử này của Đức Chúa Trời, Ngài dùng để hạ chúng ta xuống: và trong lúc đó chúng ta chớ từ bỏ việc hy vọng xa hơn. Vì nếu chúng ta không nhận thấy ngay lập tức chúng ta hướng đến đâu: chúng ta hãy hài lòng rằng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta từ xa, điều tốt Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta. Và nếu chúng ta không có sự hưởng thụ của nó trong thế gian này chúng ta hãy hài lòng rằng Ngài đã để dành nó cho chúng ta trên trời, và rằng nó không thể làm chúng ta thất vọng ở đó: như quả thật đất Ca-na-an là đối với Môi-se như một dấu hiệu và thánh lễ của vương quốc thiên đàng: mà dầu vậy người chỉ thấy nó từ xa. Dầu vậy, dù vụ việc ra sao với người, người vẫn có một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không tước đoạt khỏi người cơ nghiệp của mình trên trời. Đó là điểm người yên nghỉ trên: và chúng ta cũng phải làm như vậy. Người thêm rằng người phải dạy dỗ, củng cố, và khuyến khích Giô-suê, vì chính người ấy phải dẫn dân Y-sơ-ra-ên. Bởi điều này sự vâng phục của Môi-se lại càng được bảo đảm tốt hơn cho chúng ta. Vì có bao nhiêu người được thấy ở đó, là những người sẽ ngại tự sử dụng mình khi làm những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng làm, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng vinh dự cũng như trách nhiệm? Nhưng Môi-se từ bỏ vinh dự và phẩm giá người đã nhận được: Đức Chúa Trời đặt người ra khỏi chức vụ. Người đáng phải là Đấng lãnh đạo của dân sự, để đem chúng vào đất Ca-na-an, và các bạn thấy người bị truất phế khỏi chức vụ của mình với sự không vinh dự và sự xấu hổ. Bây giờ nếu người đã như một trong những người trần gian này không biết điều gì là tự dâng mình rõ ràng cho Đức Chúa Trời: hay nếu người đã như một số người, là những người bị cuốn đi bởi tham vọng và sự vinh hiển viển vông, sẽ luôn cần được coi trọng: người sẽ không bao giờ chịu làm bất cứ điều gì cho Giô-suê. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời nói với người ở đây: ngươi phải từ bỏ địa vị của mình cho Giô-suê, và ngươi phải dạy dỗ người ấy, để người ấy có thể được đặt vào vị trí của ngươi: và ngươi hãy biết rằng người ấy xứng đáng làm trung úy của Ta, để dẫn dân Ta vào sở hữu cơ nghiệp của chúng. Vì chúng ta thấy Môi-se đã sẵn sàng trên điều này để từ bỏ quyền uy của mình, đến nỗi Đức Chúa Trời phải tước đoạt khỏi người về nó, mà dầu vậy chính người không những không mang sự oán giận nào đối với Giô-suê là đầy tớ của mình khi người thấy người ấy được nâng lên trong phòng của mình: mà còn dạy dỗ người ấy, và tìm cách đầu hàng những ân tứ nhân từ của chính mình cho người ấy, như thể người sẽ đã rút mọi điều tốt ra khỏi lòng mình, để đã nói với Giô-suê: hãy lấy ở đây điều, thuộc về ngươi, với mục đích mọi điều có thể trở thành sự an lành của dân sự, và tôi từ nay trở nên như một người nghèo trần trụi: vì chúng ta thấy (tôi nói) Môi-se đã ở điểm đó: chúng ta không có một bằng chứng rõ ràng rằng người đã không quan tâm đến chính mình sao? và rằng người đã không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh? và rằng khi người đã hoàn thành chặng đường của mình, dân sự vẫn có thể có một người thành tín để hướng dẫn và cai trị chúng? Đặc biệt vì ngay cả trong đời người, khi người thấy ân điển của Đức Chúa Trời phát triển và gia tăng trong một người tầm thường được đặt vào sự nổi bật trên người, người không những không ghen tị với người ấy, mà còn sẵn lòng giúp đỡ và tiến lên người ấy, để người ấy có thể có khả năng thực thi trách nhiệm của mình khi người ấy được kế tiếp vào vị trí của mình? Điều này quả thật được viết để khen ngợi Môi-se: nhưng nó cũng phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta, để chúng ta có thể học thuận phục mình, cho Đức Chúa Trời chúng ta: để bất cứ khi nào Ngài muốn nâng những người khác lên trong vị trí của mình, chúng ta có thể vui mừng về nó, mong muốn rằng điều tương tự có thể trở thành lợi ích của dân đó, và nỗ lực giúp đỡ những người Đức Chúa Trời đã chọn và đã tuyển chọn, đến nỗi Ngài có thể luôn cai trị và cai trị, và rằng bất cứ khi nào Ngài vui lòng nâng con người lên, ,nó có thể đủ cho chúng ta rằng Ngài được tôn vinh trong chúng, và không ai trong chúng ta tự ý trong việc đó, mà tất cả một cách chung chung tìm kiếm sự duy trì của toàn bộ thân thể của Hội Thánh trong tình trạng của mình, và lợi ích, sự an lành và sự thịnh vượng của điều tương tự. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn này. Hơn nữa chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, trong khi Môi-se được truyền phải củng cố Giô-suê: trong đó Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta công việc hiệu quả và sức mạnh của lời Ngài. Việc khuyến khích một người, đặc biệt cho một công việc xuất sắc như vậy, không phải là một việc nhỏ. Và nó được thực hiện bằng phương tiện nào? Bằng sự dạy dỗ tốt, bởi và bởi những sự khuyên bảo thánh. Vậy có hai điều phải được lưu ý trong hiệu quả. Điều thứ nhất là những người được đặt trong quyền uy cần được dạy dỗ và củng cố, để chúng có thể có khả năng làm bổn phận của mình. Điều thứ hai là, lời của Đức Chúa Trời có việc sử dụng và thuộc tính này để tạo hình những người nếu không sẽ không phù hợp, và củng cố chúng khi chúng yếu đuối: và tóm lại, khiến chúng phù hợp trong mọi điểm để thực thi chức vụ của mình, và bất cứ điều gì được chỉ định cho chúng bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy những người được kêu gọi vào bất cứ trách nhiệm hay quyền uy nào hãy xem xét kỹ chính mình. Vì chúng không phải là những người có khả năng hơn Giô-suê đã là, là người đã làm một hành động đáng lưu ý rồi bây giờ bốn mươi năm trước, khi chịu đựng sự nổi loạn của toàn dân sự. Bất chấp chúng sẽ đã ném đá người ấy, và rằng người ấy thấy một đám đông lớn như vậy, và (như các bạn sẽ nói) vô hạn như vậy nghịch cùng mình, không phải của một trăm người, cũng không phải của những kẻ vô lại, hay không có sự coi trọng, mà có hơn sáu trăm nghìn người đã đặt mình nghịch cùng người ấy: mà dầu vậy người ấy đã chịu đựng sức ép, với sự kiên định không thể đánh bại, và duy trì sự cãi vã của Đức Chúa Trời. Giô-suê đã làm hành động này bốn mươi năm trước: mà dầu vậy người ấy buộc phải vẫn được khuyến khích, người ấy buộc phải nhận sự dạy dỗ mới, người ấy buộc phải được xác nhận tốt hơn và tốt hơn nữa. Bây giờ điều đó, những người như những con thú ngớ ngẩn sẽ làm gì, và không thể làm gì? Nếu một người kiểm tra chúng kỹ lưỡng, dầu có một số hạt giống tốt của đức tính trong chúng, than ôi, chúng thiếu xa sự trọn vẹn đã có trong Giô-suê. Vậy nếu chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để được dạy dỗ, và được củng cố để chúng có thể hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn: chúng không xứng đáng bị đặt vào sự sỉ nhục sao, đến nỗi chúng không thể phân biệt sự ngay thẳng và sự công chính có nghĩa gì, mà phạm những tội ác thô thiển như vậy đến nỗi ngay cả những đứa trẻ nhỏ cũng có thể cười chúng để khinh thường, và toàn thế gian xấu hổ về chúng? Điều nhiều như vậy liên quan đến điểm thứ nhất. Vì vậy những người được kêu gọi vào bất cứ trách nhiệm nào, dù nó là việc truyền đạo của lời Đức Chúa Trời đó, hay việc thực thi sự công chính xét về sự cai trị trần gian, hay làm những người chủ hay những người cha: tất cả chúng hãy (mỗi người trong sự kêu gọi của chính mình) hiểu rằng, chúng cần được dạy dỗ, nếu không chúng không thể cung cấp ra vị trí để thực hiện bổn phận của chúng. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Bây giờ nếu điều này được tuân giữ tốt: chúng ta sẽ không thấy nhiều người khinh thường như vậy. Vì dưới màu sắc một người được tiến lên một quyền uy nào đó, người ấy không được nói nữa: vì người ấy không thể không đủ khôn ngoan, vì người ấy ở trong quyền uy. Nhưng nó hoàn toàn trái ngược, như chúng ta thấy ở đây, và như Đức Chúa Trời cũng đã chỉ ra tốt, ở chỗ Ngài đã ban cho các Vua một điều răn đặc biệt để có những sách luật pháp của Ngài xung quanh chúng, như chúng ta sẽ thấy ở nơi thích hợp sau này. Và bây giờ chúng ta cũng phải lưu ý điểm thứ hai, đã được chạm đến rồi: nghĩa là, nếu chúng ta có mục đích được dạy dỗ tốt, nếu chúng ta có mục đích được xác nhận, nếu chúng ta có mục đích hoàn toàn có tâm trạng làm những điều bổn phận của chúng ta yêu cầu: chúng ta phải chạy đến trường học của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã ban quyền năng và hiệu quả cho lời Ngài, không những để dạy chúng ta biết điều gì là tốt, và ban cho chúng ta sự khôn ngoan và kỹ năng: mà còn để khiến chúng ta mạnh mẽ để đi qua với những việc của mình như chúng ta đáng phải làm, đến nỗi chúng ta có khả năng chống lại mọi điều ác, và chiến thắng mọi sự ngăn chặn và những sự cản trở ma quỷ sẽ đẩy vào đường chúng ta. Tóm lại, để chúng ta có thể có khả năng đạt được mọi sự tốt, và đi qua với những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta: chúng ta hãy sẵn sàng lắng nghe Đức Chúa Trời, và sẵn lòng nhận sự dạy dỗ bằng lời Ngài. Và chắc chắn rằng, nếu chúng ta có điều đó bởi, nó sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng, vì nó là một người thầy tốt. Nhưng (như tôi đã nói) nó là lý do tốt con người đáng phải tiếp tục trong sự tàn ác, và rằng Đức Chúa Trời đáng phải khám phá sự xấu hổ của chúng, khi chúng sẽ không thuận phục mình cho Ngài, mà trang trọng như vậy đến nỗi chúng cho nó là một điều không cần thiết để được dạy dỗ, vì chúng không còn là những đứa trẻ nhỏ nữa. Than ôi, đó là chính lý do vì sao Đức Chúa Trời rút phước lành của Ngài khỏi chúng. Nhưng trái lại, chúng ta hãy làm như Giô-suê đã làm. Nếu Đức Chúa Trời nhân từ như vậy đối với chúng ta để dạy chúng ta: chúng ta hãy sẵn sàng nhận sự dạy dỗ, và rồi chúng ta sẽ sẵn sàng không thể đánh bại. Dầu Sa-tan thực hành mọi điều người ấy bao giờ có thể nghịch cùng chúng ta: và dầu những kẻ gian ác như những thanh chắn để ngăn chúng ta, đến nỗi theo mọi khả năng chúng ta không thể tiến lên một bước, cũng không cử động một ngón tay: dầu vậy chúng ta sẽ được củng cố bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta làm theo trật tự được chỉ cho chúng ta ở đây. Bây giờ để kết luận, có nói về Môi-se và dân sự, rằng chúng ở lại trong thung lũng đối diện Đền thờ của Phê-ô. Vì Bết Phê-ô như nói, như nhà của Thần tượng Phê-ô đó: và từ Nhà được đặt cho một Đền thờ. Điều này không được đặt xuống vô ích: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là thêm điều này như kết cuộc của sự lên án cho Môi-se, để người buộc phải có Đền thờ của một Thần tượng liên tục trước mắt mình, Người đã được chọn để dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an.
Và chắc chắn chính người đã không lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời, cũng không ngăn dân sự đến đó: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, khi nó đến điểm người đáng phải đã khiến nước ra khỏi tảng đá, người đã không đi đến nó cách vui vẻ, mà (như các bạn sẽ nói) quá đau buồn trong tâm trí mình, đến nỗi người đã không dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, Bởi phương tiện đó trong khi sự hầu việc của Đức Chúa Trời đáng phải, đã được thiết lập trong đất, và trong khi đáng phải đã có một giai điệu như vậy khi kêu cầu danh Ngài, đến nỗi mọi sự mê tín sẽ bị nhổ tận gốc, và đến nỗi mọi điều đã được chỉ cho người trên núi sẽ được áp dụng vào thực hành, để sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời có thể được thấy tỏa sáng giữa dân sự: thay vì có một trật tự tốt đẹp và (như các bạn sẽ nói) thiên thần như vậy: người buộc phải thấy mình như bị làm ô uế bởi nó, người bị thúc đẩy nhìn thấy những sự ghê tởm được thực hiện mỗi ngày bởi những người ngoại đạo như để bất chấp Đức Chúa Trời, người bị thúc đẩy thấy tôn giáo thật bị lật đổ: và điều này không thể không là một sự tan nát lòng lớn cho người, và gây ra một sự làm phiền khủng khiếp trong tâm trí người. Bây giờ trên ví dụ này chúng ta phải thu thập, cách nó không phải vô ích Chúa chúng ta khiến chúng ta thấy những điều đáng phải xúc phạm chúng ta và ném chúng ta vào sự nặng nề lớn. Và tại sao? Vì chúng ta không xứng đáng thấy sự hầu việc của Ngài hoàn toàn trong trật tự tốt, và thấy tôn giáo của Ngài được tuân giữ cách thuần khiết và trìu mến, đến nỗi Ngài có thể được thờ phượng với một sự đồng ý chung khắp toàn thế gian. Chúng ta không xứng đáng hưởng một ơn phước như vậy. Vì sự trọn vẹn đầy đủ của mọi hạnh phúc chúng ta có thể có trong thế gian này, là Đức Chúa Trời được hầu việc và được tôn vinh, và theo cách như vậy, đến nỗi mọi sự mê tín, mọi sự lạm dụng, và mọi điều khác có thể làm hư sự hầu việc của Ngài, bị đặt xuống. Nhưng vì ví dụ, chúng ta thấy ngày nay Đức Chúa Trời trộn lẫn nhiều người trung tín của Ngài giữa những người theo Giáo hoàng như thế nào, ở đó chúng buộc phải nhìn thấy giữa những sự ghê tởm mỗi ngày bằng mắt mình, và bị giữ trong ách nô lệ chặt chẽ như vậy, đến nỗi chúng không dám mở miệng nói nghịch cùng chúng. Chúng thấy những đền thờ của Đức Chúa Trời bị biến thành không tốt hơn những nhà chứa, và chứa đầy hành lý xấu xa và bẩn thỉu như vậy, đến nỗi nó sẽ tốt hơn nhiều Đền thờ hay Hội Thánh không bao giờ được nói đến, hơn là có những đền thờ như ở trong chế độ Giáo hoàng. Nhưng dầu vậy đây là những người trung tín nghèo đó bị thúc đẩy nhìn thấy. Và tại sao? Vì chúng không xứng đáng thấy một sự cải cách như vậy chúng ham muốn, Đức Chúa Trời hướng đến việc hạ chúng xuống, và Ngài biết, với kết cuộc gì. Và kẻo chúng ta đáng phải ngẩng lên trên những người khác để nói: ở đây không có sự hư hoại: than ôi, chúng ta là gì? Dầu không có sự thờ thần tượng công khai, giữa chúng ta. Chẳng phải có một sự khinh thường khủng khiếp Đức Chúa Trời bằng cách thề thốt, và một sự nổi loạn nghịch cùng lời Ngài sao? Chẳng phải có một sự tàn ác như vậy được thấy trong một số lớn, đến nỗi nó sẽ tốt hơn nhiều cho chúng trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ngoại đạo, hơn là giả vờ danh của Cơ Đốc giáo chúng lạm dụng xấu hổ như vậy sao? Chúng chẳng phải được thấy là những người khinh thường rõ ràng Đức Chúa Trời, và tự tố cáo mình theo cách như vậy, đến nỗi ngay cả những đứa trẻ nhỏ cũng có thể phân biệt nó sao? Vậy bây giờ vì chúng ta thấy những sự hư hoại như vậy giữa chúng ta: chúng ta hãy hiểu rằng chúng là những phần thưởng của tội lỗi chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy than khóc trường hợp của mình, bảo đảm mình rằng việc Đức Chúa Trời chịu đựng sự trộn lẫn như vậy giữa chúng ta, là để khiến chúng ta nhận thấy rằng chúng ta xứng đáng bị vướng vào như vậy. Phải, điều tệ hơn là, chúng ta thấy điều này xảy đến, ngay cả chỗ Phúc Âm được rao giảng cách thuần khiết. Chẳng phải sự hư hoại địa ngục của Interim đã trở lại lại sao? Thế gian không thấy sự thờ thần tượng được thiết lập lại bởi nó như thế nào sao? Và chúng ta có nghĩ rằng điều này đã xảy ra mà không có hình phạt công chính của Đức Chúa Trời không? Vậy bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ nó, rằng như ý muốn của Đức Chúa Trời là hạ đầy tớ Ngài là Môi-se và toàn dân sự xuống, bằng cách đối mặt chúng với đền thờ của một thần tượng bị rủa sả: thì cũng vậy ngày nay, vì chúng ta thấy những sự hư hoại lớn như vậy, vì chúng ta thấy tôn giáo bị ngụy trang, vì chúng ta thấy ở một phía sự thờ thần tượng, và ở phía kia sự phóng túng và dịp vấp ngã: chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều này đến qua sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy hạ mình xuống và than khóc, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng đặt mọi sự lại trong trật tự và tình trạng như vậy, đến nỗi tất cả chúng ta có thể kêu cầu Ngài với một sự hòa hợp chung, có thể vì điều tương tự là kết cuộc Ngài đã đặt chúng ta lại với nhau vì đó, và vì điều đó Ngài đã cứu chuộc chúng ta đắt giá như vậy bằng huyết của Con Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chết chúng ngày càng nhiều, để chúng ta có thể học bị khuất phục như vậy, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục Ngài, và tôn vinh Ngài trong mọi điều Ngài muốn làm, và rằng trong lúc đó chúng ta không bị kết hôn với những tình cảm và những dục vọng xác thịt của chính mình, mà rằng dầu chúng ta có bao nhiêu sự cản trở trong thế gian này, và bao nhiêu phương tiện để quay chúng ta khỏi con đường đúng: dầu vậy chúng ta có thể đi qua với chặng đường của sự kêu gọi của Ngài, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi mọi bẫy kêu gọi của Sa-tan, và khỏi mọi điều người ấy đặt trước chúng ta để khiến chúng ta quay đầu, và cản trở chúng ta tiến lên đến sự cứu rỗi của mình, ngay cả cho đến khi chúng ta đến đó. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI CHÍN, LÀ BÀI THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Tư, ngày 15 tháng 5 năm 1555
1 Vậy bây giờ hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy lắng nghe những sắc lệnh và Luật pháp ta dạy các ngươi làm, để các ngươi có thể sống và đi vào và sở hữu đất, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, ban cho các ngươi? 2 Các ngươi chớ thêm bất cứ điều gì vào lời ta truyền cho các ngươi, các ngươi cũng chớ lấy bất cứ điều gì khỏi nó, với mục đích các ngươi có thể giữ những điều răn của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, ta truyền cho các ngươi.
Kết luận Môi-se làm ở đây, rất đáng để ghi nhớ: vì nó làm cho việc đã được giải nghĩa trước đây: nghĩa là, chúng ta cần được chuẩn bị để vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, vì chúng ta không vâng phục bởi bản tính của chính mình, và những tình cảm của chúng ta kéo trái ngược với ý muốn của Ngài, đến nỗi trong khi Ngài muốn chúng ta bước đi cách ngay thẳng, không có gì ngoài sự đồi trụy hoàn toàn trong chúng ta. Lại nữa, nếu chúng ta tình cờ có bất cứ tâm trạng tốt và sự ham muốn nào để bước đi theo những điều răn của Đức Chúa Trời: chúng ta bắt đầu đi ngay lập tức trong một lần quay tay, và không có sự kiên định nào trong chúng ta hướng về bất cứ điều tốt nào. Ở phần bên kia, chúng ta có một loại những sự mơ mộng ngu ngốc? cuốn chúng ta đi, đến nỗi chúng ta sẽ cần luôn tranh luận với Đức Chúa Trời, phải, và khôn ngoan hơn Ngài. Vì vậy chúng ta, cần được khuất phục và hạ xuống bằng mọi phương tiện, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ có khả năng hàn chúng ta. Vì lý do đó nó được đặt, rằng dân sự đã không nghe luật pháp được công bố cho chúng chỉ một ngày, mà chúng thường được đặt vào tâm trí ngày về nó. Và vì chúng cứng đầu, Đức Chúa Trời đã khuất phục chúng bằng nhiều sự sửa phạt, như bằng cách dẫn chúng đi vòng quanh trong đồng vắng trong khoảng bốn mươi năm, để bảo đảm chúng cho sự vâng phục: và bằng cách thử thách chúng theo nhiều cách để dạy chúng rằng nó không phải là sự từ chối một chủ như vậy. Sau khi Môi-se đã xử lý về mọi điều đó: người nói: Vậy bây giờ hãy lắng nghe hỡi Y-sơ-ra-ên, điều ta nói với các ngươi trong danh của Đức Chúa Trời. Như thể người nói: bây giờ là lúc hay không bao giờ cho các ngươi bắt đầu bước đi trong sự vâng phục, để các ngươi không còn như những người hoang dã như các ngươi đã là, để các ngươi không ban đầu cho những dục vọng gian ác của mình, để các ngươi không dữ tợn như vậy để lắc bỏ ách của Đức Chúa Trời, và để các ngươi không dính vào những phát minh ngu ngốc của chính mình khiến các ngươi chạy lạc lối: mà các ngươi ghi nhớ kỹ điều các ngươi đã chịu đựng. Vì nếu các ngươi vẫn không thể uốn cong cổ mình để thuận phục mình cho Đức Chúa Trời các ngươi: cuối cùng Ngài phải buộc phải bẻ gãy các ngươi, nếu các ngươi sẽ không uốn cong. Bây giờ hãy nghe giọng của Ngài, người nói. Và chúng ta phải áp dụng điều này vào việc sử dụng của chúng ta. Nghĩa là, Vì bây giờ đã lâu rồi kể từ khi chúng ta bắt đầu nghe lời Đức Chúa Trời: chúng ta không được vẫn như những tiếng ồn trẻ, chúng ta không được như những con bò đực non hay những Con bò thiến chưa thể có kỹ năng mang ách là gì: mà chúng ta phải hoàn toàn quen thuộc với việc vâng phục. Nếu những người chưa bao giờ được dạy sự thật của Đức Chúa Trời có đầu hoang dã và không thể tìm thấy trong lòng mình để cúi mình thoạt đầu, mà chạy đi đây đó theo một số những sự hư vinh trần gian: nó không đáng ngạc nhiên. Quả thật điều đó sẽ không phục vụ để bào chữa chúng: không chắc chắn: vì vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta với kết cuộc để hầu việc và tôn vinh Ngài: chúng ta đáng phải tự dâng mình hoàn toàn cho Ngài, ngay cả từ lòng mẹ mình. Dầu vậy nếu chúng ta có phần lạ vì thiếu sự dạy dỗ: nó có thể được dung chịu cùng với đó giữa con người. Nhưng nếu cuối hai mươi năm, khi chúng ta đã có tai mình liên tục bị đánh bằng Phúc Âm, đến nỗi Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta sớm và muộn, và [đã kêu lên với chúng ta] để đánh thức chúng ta: chúng ta vẫn ở lại tại Abfic của mình, và không biết quy tắc hay giáo lý có nghĩa gì: chẳng phải hẳn phải nói rằng chúng ta có bản tính quá khó ưa sao? Phải: và đó là điều Sứ đồ có ý khi nói: các ngươi đáng phải vào lúc này đã là những tiến sĩ lớn xét về thời gian các ngươi đã đi học: và kìa các ngươi vẫn thô và chưa học, đến nỗi nó dường như Đức Chúa Trời không bao giờ nói với các ngươi. Vậy tùy theo thời gian Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài sẽ đã ban cho khi dạy chúng ta bằng lời Ngài: chúng ta hãy học tự dâng mình có thể dạy dỗ được nhiều hơn, và chỉ ra rằng Ngài đã không mất lao động của Ngài, mà chúng ta đã được lợi tốt trong trường học của Ngài. Và điều này đặc biệt chỉ vào chúng ta. Vì Phúc Âm đã được rao giảng giữa chúng ta bao lâu rồi? đến nỗi chúng ta không nghe gì khác mỗi ngày, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Vậy bây giờ, nó là lý do tốt chúng ta về phía mình không đáng phải lạ như vậy, mà chúng ta đáng phải xét rằng, chúng ta không đáng phải vẫn mới để bắt đầu, trong những điều đã được nói với chúng ta thường xuyên rồi. Và lại nữa chúng ta cũng phải được lợi bởi những sự sửa phạt cũng như bởi sự dạy dỗ. Nếu Đức Chúa Trời đã hạ chúng ta xuống theo bất cứ cách nào, vì Ngài thấy chúng ta không thể nếu không bị khuất phục cho Ngài, đến nỗi Ngài đã thuần hóa một người bằng bệnh tật, và một người khác bằng sự nghèo khó, theo cách nào Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cảm nhận tay Ngài: chúng ta hãy xem xét kỹ nó để chúng ta tự làm lợi cho mình bởi đó, và rằng từ Bây giờ này Môi-se dùng ở đây, được in kỹ trong lòng chúng ta: và tâm trí. Đến nỗi nếu chúng ta đã bị giám sát, nếu chúng ta đã không thoạt đầu có tâm trạng tốt như vậy để sống như nó trở thành chúng ta, nếu chúng ta đã không cứng đầu như vậy như chúng ta đáng phải đã là khi chạy đến Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài đã kêu gọi chúng ta: ít nhất chúng ta chớ tiếp tục cứng lòng và cứng đầu đến tận cùng. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem trong hiệu quả Môi-se yêu cầu gì ở đây. Hãy lắng nghe hỡi Y-sơ-ra-ên (người nói) những sắc lệnh và những quy chế ta dạy các ngươi làm, để các ngươi phải sống và bước vào đất Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, ban cho các ngươi, và sở hữu nó. Ở đây Môi-se tuyên bố rằng đời sống chúng ta sẽ luôn đầy sự rối loạn và sự hỗn loạn, cho đến khi chúng ta đã dâng nhiều quyền uy như vậy cho Đức Chúa Trời trên chúng ta, đến nỗi có [toàn bộ] sự hướng dẫn chúng ta, và rằng chúng ta đã tính toán mình để yên nghỉ đơn giản trên lời Ngài. Tóm lại, chúng ta được dạy ở đây, để tự giải thoát mình khỏi mọi sự tự cho là khôn ngoan, và rằng khi vụ việc liên quan đến cách sống tốt, chúng ta không được bước đến nó trên đầu mình, và tùy theo sự tưởng tượng của chính mình, để nói: điều này dường như tốt đối với tôi. Vậy chúng ta phải bắt đầu ở đâu? Tại việc học, như Môi-se tuyên bố. Và vì vậy người ban sự quan tâm cho Đức Chúa Trời, để nhận bất cứ điều gì được nói với mình từ Ngài, sẽ được học tốt; Nhưng ở phần trái ngược, cho đến lúc như vậy chúng ta đã nghe Đức Chúa Trời chúng ta nói, và rằng Ngài đã thực hiện chức vụ của một người thầy đối với chúng ta: chắc chắn đời sống chúng ta sẽ hoàn toàn ngoài trật tự. Chúng ta có thể rất tốt tự tâng bốc mình như những kẻ khốn khổ ngu dốt làm, là những người tự mang mình trên tay rằng thế gian đi tốt với chúng như có thể, khi trong lúc đó chúng không tốt hơn bị mê hoặc, đến nỗi không có trí óc cũng không có sự phân biệt trong chúng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn này, là nếu chúng ta không có ý dẫn một đời sống rối loạn, và một đời sống như vậy Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích: chúng ta phải lắng nghe Ngài. Và ở đây nó xuất hiện những ý định tốt (như chúng gọi chúng) có giá trị gì: mà tôi sẽ xử lý đầy đủ hơn sau một lúc. Vì nếu nó phù hợp chúng ta nghe Đức Chúa Trời nói trước khi chúng ta nâng một chân lên để tiến lên: điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi mỗi người trong chúng ta bị kết hôn với sự tưởng tượng của chính mình, và khi những dục vọng của chúng ta hoang dã như vậy? Chẳng phải nó xuất hiện rằng Đức Chúa Trời từ chối mọi điều như vậy trong một từ sao? Lại nữa, Môi-se nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời về phía Ngài, sẽ dạy chúng ta cách thành tín, cách trìu mến, và cách trọn vẹn: với điều kiện chúng ta không từ chối được cai trị bởi Ngài và vâng phục Ngài. Và người không dùng những từ nào hơn một. Vì người có thể đã nói: hãy lắng nghe Luật pháp, hay hãy lắng nghe những điều răn của Ngài: nhưng người nói: hãy lắng nghe những đặc điểm và những sắc lệnh của Ngài. Và ở những chỗ khác người đặt xuống những Quy chế, những sắc lệnh, những điều răn, và những quy tắc. Đây không phải là một lời nói thừa, mà nó phục vụ để bày tỏ tốt hơn, rằng nó lâu dài không thuộc về ai ngoài chính chúng ta chúng ta không được dạy dỗ tốt và thành tín. Nhưng sao về điều đó? Con người ham muốn như vậy, đến nỗi chúng không thể tự điều tiết mình cho sự đơn giản đó của lời Đức Chúa Trời, để nói rằng nó sẽ đủ cho chúng được cai trị bởi Đức Chúa Trời, và nhận bất cứ điều gì được đặt trước chúng trong danh Ngài. Con người không thể chịu đựng sự khiêm tốn như vậy: mà luôn ngứa ngáy theo những phát minh của chính mình, mà dầu vậy trong lúc đó vẫn tự vũ trang mình bằng những lỗ khởi đầu: tùy theo chúng ta thấy ngày nay một số người ban rằng Kinh Thánh thánh là tốt, nhưng chúng cũng nói rằng nó là thích hợp để bổ sung những thiếu sót ở trong nó: và đó là một sự báng bổ bị rủa sả, vì nó buộc tội Đức Chúa Trời về sự giám sát, hay về sự ghen tị, vì không đặt xuống mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng dầu vậy lời này sẽ đứng vững, bất chấp toàn thế gian, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là một giáo lý đầy đủ và trọn vẹn mà trong đó không thiếu bất cứ điều gì: và rằng nếu đời sống chúng ta được cai trị theo đó, chắc chắn không có lỗi lầm nào có thể được tìm thấy trong nó: và rằng chúng ta không thể bước đi theo cách đó, mà nếu thế gian lên án chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không quên cho phép chúng ta: và điều đó đáng phải đủ cho chúng ta. Nhưng cùng với mọi điều này Môi-se cũng chỉ ra kết cuộc vì sao người dạy dân sự: không phải với kết cuộc mỗi người đáng phải biết điều gì là tốt, và rồi không tính toán thêm về nó: mà với kết cuộc đời sống chúng đáng phải đáp ứng với nó. Vậy Đức Chúa Trời đặt xuống cho chúng ta một giáo lý thực hành như người ta nói. Và vì vậy nó không đủ cho một người chỉ biết lời Đức Chúa Trời mà thôi, mà người ấy còn phải được biến đổi vào nó bằng cách nhìn nó như hình ảnh của Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô nói về nó. Vậy Đức Chúa Trời nói với chúng ta với kết cuộc gì? không phải với kết cuộc chúng ta đáng phải chỉ gật đầu với nó hay lắng nghe bằng tai mình với nó, để phê chuẩn những lời của Ngài bằng lời nói hay bằng những dấu hiệu: mà với kết cuộc đó chúng ta đáng phải ban bằng chứng bằng toàn đời sống mình rằng Ngài là Cha và Chủ của chúng ta, và rằng Ngài có mọi sự nổi bật trên chúng ta: và rằng trong khi chúng ta là những tạo vật của Ngài, chúng ta cũng là con cái của Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, việc chúng ta đến đây để nghe lời Đức Chúa Trời, không được để ra đi như chúng ta đã đến: mà nếu đời sống chúng ta bị thay đổi, và rằng chúng ta đã học tạo hình mình tùy theo điều Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta: đó là việc sử dụng đúng đắn của nó. Nếu không chúng ta chỉ làm ô uế lời Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ bị thấy có tội về tội phản quốc cao đối với Ngài, vì làm thất vọng sự vận hành của nó. Nhưng sao? Điều này được tuân giữ ít như vậy ngày nay bởi những người tự đặt tên mình là những người Cơ Đốc: đến nỗi thay vì thực hiện những điều được truyền cho chúng, chúng không vui lòng đến chỗ chúng có thể được dạy một từ, mà điều tệ hơn là, chúng tránh mọi sự học hỏi. Có những người được thấy có thể khoe khoang rất tốt rằng chúng là những người trung tín: mà dầu vậy không cần sự thử thách nào khác để biết chúng là gì, ngoài sự khinh thường rõ ràng của chúng đối với lời Đức Chúa Trời hơn người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Do Thái làm. Vì những người này vẫn có một số sự tôn kính của tôn giáo, nhưng những con quỷ ở giữa chúng ta, đến các bài giảng như những con chó và những Con bò, mà không có bất cứ sự lương thiện hay sự khiêm tốn nào. Những người khác đến đó để ngủ, đến nỗi nó dường như ý của chúng là công khai bất chấp Đức Chúa Trời và nhổ vào mặt Ngài: nó dường như chúng ham muốn chỉ ra một số dấu hiệu của sự đồi trụy và sự tàn ác của mình, chúng đáng ghê tởm như thế nào. Tóm lại dầu chúng không nói nó, dầu vậy chúng mang một dấu hiệu trên trán mình cho mọi người nhìn thấy bằng mắt mình, rằng chúng tìm cách phá hủy vinh quang của Đức Chúa Trời đến tận cùng quyền năng của mình. Một loại khác làm bộ mặt để lắng nghe, mà dầu vậy chỉ làm một sự đùa giỡn về nó (như người ta nói). Vì một người sẽ tìm thấy điều gì trong toàn đời sống chúng? Không có gì ngoài sự không vâng phục tuyệt vọng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, lời Đức Chúa Trời đã không thay đổi bản tính của Ngài. Vì vậy nếu chúng ta không xem xét xung quanh mình để tạo hình mình tùy theo nó, chúng ta hẳn phải đến tài khoản, vì làm ô uế một điều thánh như vậy, Đức Chúa Trời đã ấn định cho một việc sử dụng xứng đáng và cao quý như vậy. Và cùng với mọi điều này Môi-se thêm rằng, Đức Chúa Trời không yêu cầu bất cứ điều gì nơi tay chúng ta xét về chính Ngài, hay vì bất cứ lợi nhuận nào Ngài sẽ có bởi nó, mà vì sự an lành của chính chúng ta. Với kết cuộc {người nói) để các ngươi phải bước vào đất được ban cho các ngươi làm cơ nghiệp của các ngươi, và sở hữu nó. Trong điều này Môi-se phản đối rằng, Đức Chúa Trời không trông đợi bất cứ phần thưởng nào nơi tay chúng ta, vì Ngài không cần hay bất cứ điều gì: mà nó vì lợi nhuận của chúng ta Ngài sẽ muốn chúng ta hầu việc Ngài. Ngài có thể rất tốt từ bỏ chúng ta: nhưng dầu vậy Ngài ham muốn có chúng ta, và Ngài sẽ muốn chúng ta đáng phải để Ngài cai trị chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời trong mọi khía cạnh tỏ ra tình yêu và sự quan tâm như vậy về sự an lành của chúng ta: chúng ta chẳng phải tệ hơn những con thú hoang nếu chúng ta vẫn khó nhường bước, và không thể tìm thấy trong lòng mình để đến với Ngài ngoài trái với ý muốn của mình sao? Nếu Đức Chúa Trời chỉ truyền cho chúng ta theo một phong cách chính xác mà thôi, dầu vậy chúng ta bị trói buộc làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta: phải, và dầu Ngài đáng phải dùng sự nghiêm khắc lớn nhất có thể, dầu vậy chúng ta không thể từ chối làm bổn phận của mình đối với Ngài. Nhưng Ngài từ bỏ quyền uy đó của Ngài, như thể Ngài đã dâng lên một phần quyền lợi của Ngài, và dùng một cách nói khác, [như thể Ngài nói,] các ngươi mắc nợ Ta mọi sự, vì các ngươi là của Ta: mà dầu vậy, sự hầu việc các ngươi làm cho Ta sẽ được chấp nhận trong giá trị tốt như vậy, đến nỗi các ngươi sẽ nhận thấy rằng Ta nhận các ngươi làm con cái của Ta, các ngươi sẽ cảm nhận sự tốt lành nhân từ và những ơn phước của Ta trong mọi loại, và tóm lại các ngươi sẽ không mất lao động của mình. Vậy vì Đức Chúa Trời cúi mình như vậy cho sự thô ráp của chúng ta: chúng ta chẳng phải được say đắm tại sự tốt lành lớn như vậy sao? Và dầu chúng ta có mọi sự cản trở trong thế gian nghịch cùng chúng ta: nó chẳng phải loại bỏ tất cả chúng hoàn toàn đi sao? Nếu không, đó sẽ là một sự vô ơn gì? Vì vậy chúng ta hãy học rằng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kết hợp những lời hứa với những điều răn của Ngài: nó là để thắng chúng ta bằng sự dịu dàng, vì Ngài thấy chúng ta chậm chạp như vậy thật đáng thương, và vì vậy Ngài bảo đảm chúng ta như một người cha tâng bốc con cái của mình như các bạn nói. Đó là điều chúng ta phải thu thập ở đây. Bây giờ nếu chúng ta xét bài học này tốt: chúng ta sẽ không nói như những người theo Giáo hoàng làm. Rằng vì Đức Chúa Trời hứa phần thưởng cho những người sẽ đã hầu việc Ngài, nó xuất hiện bởi đó rằng chúng ta xứng đáng, và rằng Đức Chúa Trời bị trói buộc với chúng ta cũng như chúng ta với Ngài. Nhưng hoàn toàn trái ngược, việc Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta, để làm điều tốt cho chúng ta, không phải vì sự hầu việc của chúng ta có thể xứng đáng điều gì nơi tay Ngài, cũng không vì Ngài là hay có thể mắc nợ chúng ta về bất cứ điều gì: mà việc Ngài tự tỏ mình tự do như vậy đối với chúng ta để từ bỏ quyền lợi của chính Ngài, xuất phát từ sự tốt lành nhưng không được ban cho của chính Ngài, như tôi đã tuyên bố trước, Chắc chắn những người theo Giáo hoàng tự tỏ mình tốt. Chắc chắn bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo ma quỷ, khi chúng dám theo loại đó để lạm dụng sự tốt lành của Cha của Đức Chúa Trời. Ngài không thể làm nhiều hơn, trừ khi Ngài đáng phải khiến chúng ta làm những đứa trẻ được nuông chiều như tôi đã nói rồi: mà dầu vậy, những người phàm chỉ là xác chết và phân, bắt đầu tự tiến lên và đặt nó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời bị trói buộc với chúng. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng, những lời hứa Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta để khiêu khích và khuyến khích chúng ta làm sự hầu việc cho Ngài, không phục vụ để chỉ ra rằng Ngài mắc nợ chúng ta bất cứ điều gì, hay rằng chúng ta có thể xứng đáng điều gì nơi tay Ngài: mà chúng là một hồ sơ cho chúng ta về sự tốt lành nhưng không được ban cho của Ngài, vì Ngài tự trói buộc mình cho chúng ta bởi ý muốn tốt của chính Ngài, bất chấp Ngài không thể bằng bất cứ cách nào mắc nợ chúng ta. Hơn nữa nó phù hợp chúng ta ghi nhớ rằng khi nói, Môi-se đặt luật pháp đó ở vị trí thứ nhất, với kết cuộc để dẫn dân sự xa hơn nữa. Vì bởi luật pháp chúng ta biết bổn phận của mình và chúng ta đáng phải sống như thế nào: nghĩa là, chúng ta đáng phải yêu Đức Chúa Trời bằng toàn lòng mình, bằng toàn tâm trí mình, bằng toàn tình cảm mình, và bằng toàn quyền năng mình: và rằng chúng ta đáng phải yêu những người lân cận mình như chính mình. Bây giờ khi chúng ta một lần biết điều này: chúng ta phải xem liệu chúng ta có khả năng làm điều đó hay không; Nhưng bất cứ người sống nào cũng không có khả năng như vậy để tự hoàn thành nó: đến nỗi chúng ta không thể cử động ngay cả một ngón tay để bắt đầu nó. Vì vậy tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều phải được làm là gì? Chúng ta phải chạy trốn tìm nơi ẩn náu đến ân điển của Ngài, và cùng với đó nài xin Ngài nhân từ với chúng ta khi tha thứ tội lỗi chúng ta:
và hơn nữa vui lòng cải cách chúng ta vì Ngài thấy chúng ta không những yếu đuối mà còn hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều tốt nào, vì không có gì ngoài sự hư hoại trong chúng ta: Và cuối cùng rằng khi Ngài đã khiến luật pháp này được rao giảng cho chúng ta, Ngài cũng vui lòng khắc nó trong lòng chúng ta, và ban cho chúng ta một tâm trí như vậy đến nỗi chúng ta có thể tìm cách hầu việc Ngài. Đây là cách tiến lên chúng ta phải ghi nhớ, tiến lên ở chỗ có nói rằng luật pháp được rao giảng tâm trí cho chúng ta, với kết cuộc chúng ta đáng phải hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta: vì quả thật kết cuộc nó hướng đến là chỉ cho con người điều chúng đáng phải làm. Bây giờ cùng với mọi điều này chúng ta hãy kiểm tra mọi khả năng của chính mình, và chúng ta sẽ tự thấy mình bị áp đảo, và rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả và đáng bị hủy diệt, nếu Đức Chúa Trời không thêm một phương thuốc để kéo chúng ta ra khỏi lời rủa sả luật pháp đem trên chúng ta. Và vì vậy Thánh Phao-lô chỉ ra rằng nếu con người sẽ cần giữ mình vào luật pháp, chúng sẽ bị hủy diệt mà không có bất cứ hy vọng cứu rỗi nào nữa. Và tại sao? vì có viết: người làm những điều này sẽ sống trong chúng. Vậy bây giờ (Thánh Phao-lô nói) mỗi người hãy nhìn vào chính mình, và kiểm tra toàn đời sống mình: có người nào có khả năng tự hào rằng người ấy đã hoàn thành luật pháp của Đức Chúa Trời không? Không, tất cả chúng ta đều không vâng phục. Vì vụ việc như vậy, không còn sự sống nào trong Luật pháp nữa: mà chúng ta đúng hơn phải chạy trốn đến sự tha thứ nhưng không của tội lỗi, và đặc biệt nài xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền năng để làm điều chúng ta không thể. Và như vậy trong khi những người theo Giáo hoàng tự làm mình say bằng tưởng tượng ma quỷ của mình về những công việc có công đức và những điều tương tự khác như vậy: chúng ta hãy hiểu rằng sau khi Chúa chúng ta đã bảo đảm chúng ta bằng sự dịu dàng, Ngài thêm một ân điển thứ hai: ấy là, dầu chúng ta không có khả năng thực hiện những điều răn của Ngài kỹ lưỡng trong mọi khía cạnh, dầu vậy Ngài dung chịu chúng ta như một người cha dung chịu con cái mình, và không quy tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, mà nhận những sự hầu việc một nửa của chúng ta như thể chúng trọn vẹn và trọn vẹn, không phải vì bất cứ giá trị nào chúng Ngài tìm thấy trong chúng, mà vì Ngài có mục đích đóng vai người cha với chúng ta. Hãy ghi nhớ đó là một điểm khác. Ngoài những điều này, còn có một ân điển thứ ba Ngài dùng: ấy là, Ngài khắc luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta, đến nỗi trong khi Ngài thấy lòng chúng ta cứng như đá hay những cái đe, Ngài khiến chúng mềm như thịt, và làm chúng nhu mì chúng có thể vâng phục. Và Ngài không những chuẩn bị chúng ta theo cách đó để hầu việc Ngài: mà còn ban cho chúng ta sự phân biệt, quyền năng và sự thực hiện. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy loại bỏ mọi sự có công đức hay xứng đáng khỏi tâm trí, và chúng ta chớ kiêu ngạo để tự tiến lên mình theo bất cứ cách nào: mà như chúng ta có lý do công chính để tự hạ mình xuống, thì chúng ta hãy với mọi sự khiêm tốn dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải làm, để chúng ta có thể lấy lợi nhuận bởi giáo lý được chứa ở đây. Và ngay sau đó Môi-se thêm rằng, Con người phải hoàn toàn và đơn giản làm theo giáo lý người truyền, mà không đặt bất cứ điều gì vào nó hay lấy bất cứ điều gì khỏi nó. Với mục đích (người nói) để các ngươi có thể giữ những điều răn của Đức Chúa Trời các ngươi ta truyền cho các ngươi. Trước khi chúng ta tiến lên xa hơn, chúng ta phải ghi nhớ quyền uy Môi-se tự lấy cho mình trong đoạn văn này. Người đã nói trước đây: Ta dạy các ngươi: và bây giờ người nói: Ta truyền hay ra lệnh cho các ngươi. Và tại sao điều đó? Để nói rằng người nói không phải trong danh của chính mình, mà như được gửi từ một chủ lớn hơn, xét về điều đó nó phù hợp mỗi người đáng phải hoàn toàn thuận phục mình cho người mà không cãi lại. Và ở đây chúng ta thấy mọi tiên tri thật đáng phải cư xử như thế nào, và mọi người có trách nhiệm rao giảng lời Đức Chúa Trời, hay có sự cai trị của Hội Thánh: nghĩa là, chúng phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã gửi chúng, đến nỗi chúng không thử bất cứ điều gì từ đầu mình, mà nói như trong danh của Đức Chúa Trời, và thốt ra mọi lời của mình như thay mặt Ngài. Một lần ở lại đó, thì chúng cũng phải duy trì sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và cư xử theo cách như vậy đến nỗi giáo lý có thể được nhận với mọi sự tôn kính, và không ai bước lên để đối đầu nó. Tóm lại, có hai điều cần thiết trong mọi người chăn tốt. Điều thứ nhất là, về phần mình chúng không được gánh nặng con người bằng bất cứ sự chuyên chế nào hay phát minh ra những luật pháp để trói buộc lương tâm chúng, bởi đó đem chúng vào ách nô lệ, cũng không giả tạo bất cứ giáo lý nào trên đầu mình, mà thành tín giao ra những điều được giao cho chúng. Chúng có điều đó không? Vậy chúng hãy tiến lên điều chúng biết xuất phát từ Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không chịu đựng giáo lý thiên thượng bị khinh thường, mà chỉ cho con người rằng chúng đáng phải tôn kính Đức Chúa Trời, và thuận phục mình cho lời Ngài, và chúng hãy chống lại mọi sự ham muốn tự nâng mình lên nghịch cùng Ngài. Theo cách đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời củng cố các tiên tri của Ngài như thế nào, nói với chúng rằng chúng không được quan tâm đến sự vĩ đại, sự cao quý, hay bất cứ điều gì khác của bất cứ người nào, mà khiển trách những Núi và đặt mình nghịch cùng những Đồi: nghĩa là chúng chớ rút lui vì con người, mà chúng hãy chỉ ra rằng lời chúng mang, và được giao cho chúng, như cây chùy hoàng gia của Đức Chúa Trời, mà tại đó mọi tạo vật đáng phải cúi mình và quỳ gối mình. Vậy các bạn thấy mọi người truyền đạo của lời Đức Chúa Trời đáng phải tìm kiếm hai điều đó. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, chúng ta thấy điều hoàn toàn trái ngược. Vì những người cai trị bằng sự thô ráp và sự thô lỗ (như Ê-xê-chi-ên gọi nó) không quan tâm giữ quy tắc này của Môi-se, ấy là, hầu việc Đức Chúa Trời cách thuần khiết. Vì chúng ta thấy Giáo hoàng và mọi đám đông bẩn thỉu của Giáo sĩ (như chúng tự gọi mình) luôn sấm sét, và sẽ không để con người theo bất cứ cách nào mở môi mình nghịch cùng bất cứ điểm nào [của giáo lý của chúng,] mà chúng đáng phải mà không có bất cứ sự cãi lại nào tuân giữ bất cứ điều gì chúng muốn ấn định. Phải Ma-ri, nhưng trong lúc đó chúng có đồ của mình từ đâu? Chúng rao giảng nó từ đâu? Nó đủ cho chúng chúng có thể làm chúa nó, và chúng tự mang mình trên tay rằng chúng có thể giữ những linh hồn nghèo dưới sự chuyên chế của mình, là những linh hồn được cứu chuộc bằng huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Môi-se cũng không bất cứ tiên tri nào trong số đó bao giờ ban cho mình tự do như vậy: vì chúng nói trong danh của Đức Chúa Trời, mà không bày tỏ bất cứ điều gì của chính mình. Vậy chúng ta hãy học lắng nghe những người đến trong danh của Đức Chúa Trời, và hoàn thành bổn phận của mình một cách không giả tạo. Lại nữa chúng ta thấy những người đáng phải duy trì sự thật của Đức Chúa Trời, để mọi sự trượt đi, và dầu chúng thấy bao nhiêu sự rối loạn: nó không bao giờ làm chúng đau buồn chút nào, chúng cũng không quan tâm dầu mọi sự đi đến sự tàn phá. Và tại sao? Vì chúng không có sự sốt sắng nào cả để tiến lên sự Uy nghiêm của lời Đức Chúa Trời. Cũng ở phía bên kia chúng ta thấy một số người tự muốn làm những người Cơ Đốc, là những người có thể có kỹ năng về sự tôn kính Môi-se nói ở đây như vậy, như thể chúng đã được nuôi dưỡng trong một chuồng lợn hay trên một đống phân. Chẳng phải có một số được thấy sẽ nói liên tục: hứ, ngươi không có việc gì để truyền cho tôi sao? Phải: và ngươi bạn của tôi là một con thú tàn ác thật khi nói như vậy, vì nếu tôi không có việc gì để truyền cho ngươi, ngươi không có Cơ Đốc giáo nào trong ngươi hơn trong một con chó. Vì khi chúng ta rao giảng lời Đức Chúa Trời, với kết cuộc gì nó là? Để Đức Chúa Trời làm đầy tớ? Hay làm chủ? Hãy để điều đó được xét tốt. Chúng ta có nói trong danh của chính mình không? Hay chúng ta bày tỏ bất cứ điều gì không được ban cho chúng ta trong ủy thác của Đức Chúa Trời không? Bây giờ, Ngài muốn chúng ta đại diện con người của Ngài: mà dầu vậy chúng ta không được truyền, cũng không mang bất cứ ảnh hưởng nào cả vì những kẻ vô lại và những người không thịnh vượng này, là những người tự tiến lên với sự không xấu hổ thái quá để chiến đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng sao? Các bạn thấy Cơ Đốc giáo của Geneva là gì, ở đó Phúc Âm đã được rao giảng hai mươi năm này, đến nỗi chính những bức tường đáng phải vang lên về nó, và chính việc lát đường phố đáng phải mang một số dấu hiệu của sự thật Đức Chúa Trời: mà dầu vậy những con thú gỗ này vẫn tiếp tục trong sự nổi loạn thô thiển và man rợ của mình, đến nỗi chúng tệ hơn những con bò đực với sừng của chúng, hay tôi đáng phải bất cứ con thú nào khác. Dầu vậy nó không thể bị xóa khỏi Sổ đăng ký của Đức Chúa Trời, nhưng rằng bất cứ khi nào lời Đức Chúa Trời được rao giảng cả lớn và nhỏ phải nhận nó, ít nhất nếu chúng ta thừa nhận nó là sự thật của Đức Chúa Trời. Phải, và chúng ta phải nhận nó với sự tôn kính như vậy, đến nỗi tự nghĩ với mình như thế này: kìa, chính Đức Chúa Trời chúng ta nói: và nếu Ngài là chủ của chúng ta, chúng ta không mắc nợ Ngài mọi vinh dự sao? Vậy điều phải được làm là gì, ngoài việc chỉ ra bằng những hành động của mình, rằng toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là được cai trị cách yên tĩnh bởi Ngài? Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, ở chỗ Môi-se nói không như trong con người của một người phàm, mà gánh lấy quyền uy để truyền: dầu vậy không phải như thách thức bất cứ điều gì cho chính mình, mà như ham muốn được nghe, vì người là một người bày tỏ thành tín luật pháp của Đức Chúa Trời: cũng chỉ ra rằng người đã có sự báo thù sẵn sàng chuẩn bị cho mọi người sẽ kiểm tra nghịch cùng người, hay từ chối giáo lý người đã bày tỏ. Người nói xa hơn nữa, rằng con người không được thêm bất cứ điều gì vào điều người truyền, cũng không lấy bất cứ điều gì khỏi nó, với kết cuộc chúng có thể giữ những điều răn của Đức Chúa Trời. Trong khi người nói rằng không điều gì được thêm cũng không bị giảm: nó là để chỉ ra điều tôi vừa chạm đến: nghĩa là, Đức Chúa Trời có ý thử thách sự vâng phục của chúng ta; bằng cách kiềm chế chúng ta khỏi việc lấy những vòng gió của mình, và khỏi việc chạy khắp các cánh đồng, để với tới mọi điều chúng ta thích: và giữ chúng ta bị trói chặt và bị ràng buộc vào lời Ngài. Vậy nó không đủ cho chúng ta nhận điều Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta, và cho phép nó là tốt: mà chúng ta phải thừa nhận nó là toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta,(như sẽ được thêm sau này trong Chương này) đến nỗi chúng ta không khéo léo trộn bất cứ điều gì với lời Đức Chúa Trời, mà kết luận như thế này với chính mình: Vì Đức Chúa Trời đã nói nó. nó không hợp pháp cho những người phàm xen bất cứ điều gì với, mà chúng phải hài lòng với điều chúng đã nghe từ một chủ như vậy. Đây trong hiệu quả là ý của Môi-se. Và điều này không được nói chỉ ở chỗ này: chúng ta sẽ thấy nó được lặp lại lại sau này trong chương thứ mười hai, và ở những chỗ khác, và Kinh Thánh đầy về nó. Mà dầu vậy chúng ta thấy không có điều gì được giữ tệ hơn, hơn sự khuyên bảo hiện tại này. Và lý do của nó là gì? Rằng con người lấy nó làm một nguyên tắc, rằng chúng luôn có một số lý lẽ với mình, và rằng chúng đủ khả năng để tự cai trị mình như chúng đáng phải làm. Vậy thì sự kiêu ngạo chiếm vị trí thứ nhất, khi con người sẽ cần phân biệt giữa điều tốt và điều ác tùy theo sự tưởng tượng của chính mình. Trái lại ý muốn của Đức Chúa Trời là khôn ngoan cho chúng ta, và rằng chúng ta như những con cừu ngớ ngẩn đáng phải lắng nghe giọng của người chăn chúng ta, và hoàn toàn quên sự đủ đầy những kẻ không tin tưởng tượng mình có. Chúng ta hãy nghĩ, không có gì trong chúng ta ngoài sự sai lầm và sự ngu ngốc, không có gì ngoài sự hư vinh và sự dối trá, cho đến khi Đức Chúa Trời chúng ta đã dạy chúng ta. Đó là điểm Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta đến. Nhưng nó cực kỳ khó cho con người tự kiềm chế mình liên tục khỏi bị phồng lên bởi sự tự cho là khôn ngoan ngu ngốc. Và cùng với đó sự tò mò được trộn lẫn: Tai chúng ta ngứa nghe điều này và điều kia, chúng ta làm những bài nói, chúng ta có những tưởng tượng của mình, và một số điều chạy trong đầu chúng ta. Tại sao điều này không tốt, chúng ta nói? Tại sao điều kia không hợp pháp? Vì sự tò mò đó đã lấy gốc sâu như vậy trong tâm trí chúng ta: vì vậy Đức Chúa Trời không thể giữ chúng ta vào sự đơn giản thuần khiết của lời Ngài. Ngoài điều này, chúng ta có một loại những tình cảm hư hỏng, quay chúng ta đi khỏi Đức Chúa Trời, và tất cả chúng đều là kẻ thù để gây chiến tranh nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ ngay cả một suy nghĩ tốt, mà chúng ta đầy thói xấu và sự hư hoại. Đó là lý do vì sao chúng ta không thể giữ mình trong sự vâng phục cho Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy, khi chúng ta đã xúc phạm Ngài một nghìn cách, chúng ta có bắt đầu sửa chữa bất cứ chút nào của nó không? Phải Ma-ri, nhưng theo phong cách nào? Theo cách của chính mình. Chúng ta đặt những miếng cao dán làm vết thương tệ hơn, như chúng ta thấy đã xảy đến trong mọi thời đại. Vì các tiên tri đã chiến đấu nghịch cùng những thói xấu này không ngừng. Dầu dân Y-sơ-ra-ên có luật pháp với những sự kiềm chế chặt chẽ như vậy như các bạn thấy ở đây: dầu vậy ngón tay chúng luôn ngứa ngáy để xen những phát minh của chính mình vào đó. Các tiên tri đã kêu lên: sao bây giờ? Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ không bao giờ cai trị các ngươi như bầy của Ngài sao? Ngài đã mua các ngươi bằng cách giải thoát các ngươi khỏi ách nô lệ của Pha-ra-ôn, Ngài đã ban cho các ngươi luật pháp của Ngài, Ngài đã giúp các ngươi một số cách ngoài ra: mà dầu vậy các ngươi không thể tìm thấy trong lòng mình để có như Ngài sẽ muốn các ngươi. Và vì sao dân này vô trật tự như vậy? Trước hết vì sự kiêu ngạo (là điều, như tôi đã nói với các bạn, đã cai trị trong con người trong mọi thời đại) vì người Do Thái sẽ cần có khả năng tự cai trị mình. Vì chúng có quan điểm rằng, bất cứ điều gì dường như tốt đối với chính mình, điều tương tự đáng phải đã được Đức Chúa Trời cho phép. Chính nền tảng mà từ đó chúng lấy sự táo bạo của mình, để làm mọi sự thay đổi [của Tôn giáo] đã xảy ra giữa chúng, là việc chúng nhìn xung quanh mình, [và việc chúng tự nghĩ với mình] chúng ta thấy những người lân cận chúng ta làm như vậy. Bởi điều này sự mê tín có phạm vi đầy đủ, đến nỗi chúng chạy theo những thần tượng của người ngoại đạo đó. Và khi chúng thấy chúng đã giẫm đạp luật pháp của Đức Chúa Trời dưới chân: Ô (chúng nói) điều này phải được sửa chữa. Và bằng cách nào? Bằng cách gấp đôi sự tinh quái đó theo thời gian. Chúng ta thấy điều tương tự trong chế độ Giáo hoàng: và Đức Chúa Trời muốn chúng ta có trí óc để tự làm lợi cho mình bởi những ví dụ và những tấm gương như vậy. Vì điểm chính làm phiền Cơ Đốc giáo ngày nay là gì? chúng ta yêu cầu con người đáng phải nghe Đức Chúa Trời nói? và rằng trên đó không giáo lý nào đáng phải được nhận được nghĩ ra tùy ý con người, mà thế gian đáng phải thuận phục mình cho Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh thánh đáng phải được lấy làm giáo lý của sự trọn vẹn: và rằng chúng ta đáng phải thừa nhận nó là sự thật của Đức Chúa Trời, mà toàn đời sống chúng ta đáng phải được tạo hình vào đó, mà không thêm hay giảm. Đó là yêu cầu của chúng ta. Ở phần trái ngược, chắc chắn mọi chế độ Giáo hoàng hẳn phải rơi xuống đất, trừ khi phát minh của con người có thể có chặng đường đầy đủ của mình, đến nỗi lời Đức Chúa Trời có thể bị trộn lẫn, bị quấy rối, bị nhồi, phải, và thậm chí bị giả mạo bằng những mưu mẹo của con người. Mà dầu vậy những người theo Giáo hoàng vẫn không xấu hổ như vậy, đến nỗi khiển trách chúng ta rằng chúng ta sẽ cần quá khôn ngoan trong quan niệm của chính mình. Phải Ma-ri, nhưng ở đâu? Khi nó đến sự thử thách, chúng ta không ham muốn gì hơn ngoài việc lời Đức Chúa Trời không được theo bất cứ cách nào bị giảm, và rằng những điều chúng ta cho là tốt của chính mình không đáng phải được thừa nhận, mà chúng ta đáng phải từ bỏ bất cứ điều gì thuộc về con người, và đẩy nó hoàn toàn dưới chân và hủy bỏ nó, đến nỗi chỉ Đức Chúa Trời mà thôi có thể được ca ngợi. Nó có phải là ý định của chúng ta chỉ quá khôn ngoan, khi chúng ta thú nhận, trước hết rằng không có gì ngoài sự ngu ngốc trong con người, và rằng những người sẽ cần khéo léo và tinh ranh [tự mình] đều điên cuồng trơ trẽn, vì chúng không thể đặt mình hoàn toàn vào tay Đức Chúa Trời, để được Ngài cai trị như Ngài dùng không? Mà dầu vậy, đó là điều chúng ta khác biệt trong đó. Và đó là điều gây ra nhiều sự tranh chấp nhất trong những ngày này, vì những người theo Giáo hoàng không thể nhường bước cho lý lẽ này, rằng Đức Chúa Trời đáng phải được vâng phục tùy theo công việc của Ngài, và rằng con người đáng phải hài lòng được Ngài dạy dỗ trong trường học của Ngài. Quả thật chúng sẽ không táo bạo như vậy để phủ nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh và đúng đắn: nhưng dầu vậy theo tầm nhìn của chúng, Đức Chúa Trời đã nói chỉ bằng những nửa, và con người cần một giáo lý cao hơn và sâu sắc hơn, và những luật pháp chặt chẽ hơn. Nhưng nó không được nói ở đây, rằng con người đáng phải chỉ nghe Đức Chúa Trời nói mà thôi, và sau đó làm điều chúng liệt kê tự mình: Không, Đức Chúa Trời không ban cho chúng sự lựa chọn như vậy. Vì đó sẽ là một điều gì? Ngài sẽ không những tiếp nhận chúng ta làm bạn của Ngài, mà còn ban cho chúng ta sự vượt trội trên Ngài. Và đó sẽ là một sự quấy rối hoàn toàn của trời, đất với nhau, và một sự hỗn loạn địa ngục của mọi sự. Dầu vậy, nó đã như vậy, và nó vẫn như vậy giữa những người theo Giáo hoàng ngày nay. Vì bất chấp chúng ban luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh và công chính: dầu vậy chúng không ngừng quấy rối nó bằng bất cứ điều gì dường như tốt đối với chính mình. Ô (chúng nói) đây là điều răn của mẹ Hội Thánh thánh của chúng ta, đây là một giáo lý của mình phải được tuân giữ, đây là một sự sùng đạo tốt, đây là một luật pháp của mình, đây là một sắc lệnh. Tóm lại không có điểm dừng. Và đây có phải là một sự vâng phục điều Môi-se đã nói ở đây không? Vậy thì chúng ta hãy học ban tai chăm chú cho sự khuyên bảo này, vì nó không phải vô ích nó được lặp lại cho chúng ta thường xuyên như vậy. Và nếu các tiên tri thời xưa đã có sự nắm giữ khó khăn như vậy với dân sự vì thói xấu này:
chúng ta hãy bảo đảm mình rằng chúng ta cũng sẽ luôn vô trật tự và có đầu hoang dã, cho đến khi Chúa chúng ta đã thuần hóa chúng ta bằng sự xử lý dài, và khiến chúng ta dính vào nền tảng này, Rằng nó không hợp pháp cho chúng ta theo bất cứ cách nào thêm bất cứ điều gì vào luật pháp của Ngài, nó hợp pháp cho chúng ta lấy bất cứ điều gì khỏi nó. Bây giờ quả thật những người theo Giáo hoàng nêu ra rằng điều này được nói với người Do Thái: nhưng rằng về chúng ta, chúng ta bây giờ ở dưới luật pháp của sự tự do. Nhưng chúng nói như những con thú, Vì khi Phúc Âm được đặt tên là Luật pháp của sự tự do: nó không có ý rằng Đức Chúa Trời đặt dây cương trong cổ chúng ta, và rằng chúng ta có thể từ nay đi theo sự vung của chính mình: mà (như tôi đã nói trước) nó là vì nó dung chịu chúng ta, và không tiếp tục sự nghiêm khắc cực đoan của việc rủa sả chúng ta, khi chúng ta đã không thực hiện những điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi điểm đầy đủ. Trong khía cạnh đó Phúc Âm đó được đặt tên là luật pháp của sự tự do. Dầu vậy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều cho chúng ta đầy đủ hơn, là những điều bị giấu trong một lúc: và vì chúng ta được dạy dồi dào hơn nhiều ngày nay, hơn người Do Thái đã là: có nhiều lý do hơn vì sao chúng ta đáng phải giữ mình trong sự kính sợ nhiều hơn, tại sao và bước đi cách tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì so với chúng ta, người Do Thái có một sự dạy dỗ rất ít ỏi: mà dầu vậy, chúng bị cấm đặt bất cứ điều gì vào nó. Và chúng ta sẽ dám ngày nay thêm bất cứ điều gì vào điều Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta sao, khi Ngài đã đưa sự thật của Ngài ra xa và rộng, và rằng ngoài luật pháp và những tiên tri của Ngài, chúng ta có sự trọn vẹn xa hơn này, rằng Ngài đã nói với chúng ta bằng miệng mở bởi Chúa Giê-xu Christ? Đó sẽ là một sự kiêu ngạo gì? Ngoài việc chúng ta sẽ ban sự sai trái và sự không vinh dự cho luật pháp: chúng ta cũng sẽ báng bổ Phúc Âm. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không nói nó: vì bất cứ lúc nào mà thôi: mà Ngài có ý ban nó làm một quy tắc để tiếp tục đến cuối thế gian khi Ngài nói: Chớ đặt bất cứ điều gì vào điều Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ lấy bất cứ điều gì khỏi nó. Khi Ngài nói: Chớ đặt bất cứ điều gì vào nó: Nó là để chỉ cho chúng ta rằng chỉ Đức Chúa Trời mà thôi phải khôn ngoan, và có quyền uy để cai trị chúng ta, đến nỗi chúng ta không được dính vào những sự sùng đạo ngu ngốc của chính mình, chúng ta đã có vào thời của sự ngu dốt của mình, khi chúng ta là những người theo Giáo hoàng mù quáng khốn khổ. Vậy chúng ta hãy học giữ mình vào sự đơn giản của lời Đức Chúa Trời, để sự khôn ngoan duy nhất của chúng ta là vâng phục điều Ngài nói, để Ngài có thể có mọi sự nổi bật. Và như Đức Chúa Trời cấm chúng ta thêm bất cứ điều gì vào lời Ngài, Ngài cũng cấm chúng ta lấy bất cứ điều gì khỏi nó: và không phải không có lý do. Vì nếu chúng ta sẽ cần vâng phục Đức Chúa Trời chỉ một phần, và trong lúc đó tự miễn trừ mình khỏi bất cứ điều gì chúng ta liệt kê: nó là một sự dự phần như vậy, sẽ không bao giờ được thừa nhận. Tùy theo ngày nay chúng ta sẽ thấy nhiều người, sẽ hài lòng vâng phục, chừng nào nó không chích chúng quá gần: nhưng nếu nó là một điều làm phiền chúng, chúng tìm cách thoát khỏi nó, và cáu kỉnh và đuổi theo nghịch cùng nó. Nhưng nó không phải cho chúng ta tiến lên theo cách đó. Vì như tôi đã nói, như Đức Chúa Trời cấm thêm bất cứ điều gì vào giáo lý của Ngài: Ngài cũng cấm lấy bất cứ điều gì khỏi đó. Người đã nói: ngươi chớ phạm tội ngoại tình (Thánh Gia-cơ nói) cũng đã nói: Ngươi chớ ăn cắp. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận tốt, rằng chúng ta không xé luật pháp của Đức Chúa Trời thành từng mảnh. Vì nó không phải cho con người đặt những điều một cách vui vẻ, Đức Chúa Trời đã đặt lại với nhau. Và chúng ta hãy bảo đảm mình chúng ta không thể phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời trong bất cứ điểm nào mà chúng ta vi phạm sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời được chứa trong đó. Vậy đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn đó. Vì nếu không chúng ta sẽ không có khả năng giữ những điều răn của Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta sẽ không dâng cho Đức Chúa Trời quyền uy Ngài xứng đáng. Ví dụ như khi những người theo Giáo hoàng tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời: chúng đi làm việc như thế nào? Chúng để nó lại phía sau mình, và trong lúc đó yên nghỉ trên những điều răn của Mẹ Hội Thánh thánh của mình. Và chúng tự đặt nền trên điều gì? Kìa, ở đó đến với tôi một thần tượng, ngay cả một xác chết hôi thối, và người ấy chất cho chúng một luật pháp. Một người theo Giáo hoàng tưởng tượng mình là một Thiên thần nhỏ, nếu người ấy giữ sắc lệnh đó của một con giun chỉ là phân: và người ấy sẽ nói nó là luật pháp của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi xin các bạn, khi làm như vậy người ấy ban sự thăng tiến gì nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, hơn là cho những tạo vật? Chẳng phải nó rõ ràng, rằng trong trường hợp đó Đức Chúa Trời như bị xếp vào hàng ngũ, để chỉ làm bạn đồng hành với con người sao? Bây giờ chắc chắn sự vâng phục như vậy của những người theo Giáo hoàng đó là ma quỷ, vì nó thiết lập tôi vào vị trí của Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi sự cư xử như vậy hãy bị loại bỏ, phải, và chúng ta hãy ghê tởm nó hoàn toàn. Cuối cùng chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong khi Môi-se nói: Rằng các ngươi phải bước vào đất và sống: nó không có ý rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ sự trả công nào, như thể Ngài bị trói buộc vào nó: mà rằng Ngài phải luôn có chủ quyền trên chúng ta, và chúng ta thuận phục cho Ngài, từ bỏ mọi tình cảm gian ác của mình có thể quay chúng ta đi khỏi việc làm theo những điều răn của Ngài. Và dầu Ngài nói với chúng ta bằng miệng của con người: dầu vậy chúng ta chớ ngừng tôn vinh Ngài trong sự Uy nghiêm Ngài thốt ra bằng lời Ngài, mà chúng ta hãy học giữ mình hoàn toàn vào đó, mà không lạc sang một bên hay bên kia, và chúng ta hãy từ bỏ mọi trí óc và lý lẽ của chính mình. Lại nữa, mọi dục vọng của chúng ta hãy bị đánh hạ như vậy, đến nỗi chúng ta không thử theo bất cứ cách nào đứng nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà bước đi trước mặt Ngài trong sự tôn kính và sự thấp hèn như vậy, đến nỗi chúng ta có thể ban bằng chứng rằng chúng ta là dân Ngài quả thật, và rằng chúng ta lấy Ngài làm Cha và Hoàng tử tối cao của chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận ngày càng nhiều, phải thậm chí theo cách như vậy đến nỗi chúng ta có thể đến thuận phục mình cho Ngài với sự ăn năn thật, và tiến lên trong đó ngày càng nhiều, cho đến lúc như vậy bị loại bỏ hoàn toàn khỏi mọi sự hư hoại xác thịt của mình và được mặc lại bằng sự công chính của Ngài, chúng ta được làm những người dự phần của vinh quang bất tử Ngài kêu gọi chúng ta mỗi ngày bằng lời Ngài. Và như vậy chúng ta tất cả hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI, LÀ BÀI THỨ HAI VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Hai, ngày 20 tháng 5 năm 1555
3 Mắt các ngươi đã thấy điều Đức Giê-hô-va đã làm với Bê-ên-Phê-ô, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã nhổ tận gốc mọi người khỏi giữa các ngươi, là những người đã đi theo Bê-ên-Phê-ô. 4 Nhưng các ngươi là những người đã gắn bó với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đều còn sống ngày nay. 5 Kìa, ta đã dạy các ngươi những sắc lệnh và luật pháp như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ta, đã truyền cho ta, để các ngươi đáng phải làm theo đó trong đất các ngươi đang bước vào để sở hữu nó. 6 Hãy giữ chúng [vì vậy] và làm chúng: vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trong mắt các Quốc gia, là những người nghe về mọi sắc lệnh này sẽ nói: chắc chắn nó là một dân khôn ngoan và hiểu biết, nghe nó là một Quốc gia lớn.
Đức Chúa Trời tỏ ra sự tốt lành lớn của Ngài khi lao động để kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng: và ân điển của Ngài cũng lớn nếu Ngài kéo chúng ta đến với Ngài bằng sức mạnh, khi Ngài thấy chúng ta không thể nếu không bị khuất phục. Và đó là lý do vì sao Ngài không những đặt những lời hứa của Ngài trước chúng ta, mà còn thêm những sự đe dọa, chỉ cho chúng ta sự nghiêm khắc của Ngài, và khiến chúng ta cũng cảm nhận nó: ngay cả với kết cuộc để thắng chúng ta bằng phương tiện này hay phương tiện kia. Nhưng dầu vậy mọi điều này trở thành sự an lành của chúng ta, và Đức Chúa Trời chỉ ra Ngài quan tâm đến chúng ta bao nhiêu, ngay cả ở chỗ Ngài sắc bén và thô ráp như vậy đối với chúng ta. Vì nếu chúng ta có thể chịu đựng tự được Ngài dẫn dắt cách dịu dàng, chắc chắn bản tính của Ngài là như vậy đến nỗi Ngài, Ngài sẽ cư xử theo cách đó với chúng ta, tùy theo chính lời của Ngài rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót, sẵn sàng tỏ lòng thương xót, và chịu đựng lâu dài. Khi Đức Chúa Trời có ý chỉ ra Ngài mang ý muốn tốt gì cho chúng ta, Ngài nêu ra mọi thuộc tính của một người Cha tốt. Vậy Ngài sẽ không bao giờ dùng bất cứ sự thô ráp nào, trừ khi Ngài bị ép buộc, vì Ngài thấy chúng ta chậm chạp trên đòn thúc, và buộc phải chích chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đi trên đường mình. Vì vậy khi chúng ta đến đọc Kinh Thánh thánh, chúng ta hãy luôn có điều này trước mắt mình, rằng sự ham muốn của Chúa là kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng, nếu chúng ta mềm mại: và trên đó chúng ta hãy hạ mình xuống cho Ngài, và không trông đợi Ngài cư xử thô ráp với chúng ta, mà làm theo Ngài cách yên tĩnh ngay khi Ngài đã chỉ cho chúng ta rằng Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta. Và nếu chúng ta đã bị giám sát xa đến nỗi đã ban tai điếc cho mọi lời hứa của Ngài, và không đến khi Ngài kêu gọi: ít nhất nó sẽ không phù hợp cho chúng ta vẫn buồn ngủ, khi Ngài thêm những sự đe dọa của Ngài để đánh thức chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng nó là lúc cho chúng ta tự dâng mình cho Đức Chúa Trời lúc đó hay không bao giờ. Và đó là lý do vì sao trong đoạn văn này, Môi-se đặt dân sự vào sự ghi nhớ, về những hình phạt Đức Chúa Trời đã đặt trên những người thờ phượng thần tượng của Am-môn được gọi là Bê-ên-Phê-ô. Nhưng chúng ta còn một điểm nữa phải ghi nhớ, ấy là, Đức Chúa Trời tha chúng ta và hình phạt những người khác, với mục đích chúng ta đáng phải học trí óc với cái giá của những người khác, như người ta nói. Nếu Đức Chúa Trời đáng phải bước đến chúng ta ngay đòn đầu tiên, và sửa phạt chúng ta ngay khi chúng ta đã làm sai, hay nói với chúng ta rằng chúng ta đáng phải trông đợi sự báo thù nơi tay Ngài: dầu vậy chúng ta đáng phải lấy nó làm dấu hiệu của sự tốt lành của Cha Ngài, như tôi đã nói trước. Nhưng ý muốn của Ngài là dung chịu chúng ta, để khiến chúng ta biết rằng việc Ngài hình phạt những người phạm tội không phải không có lý do, và rằng chúng ta đáng phải lấy điều tương tự làm sự cảnh báo cho chính mình. Và như vậy Môi-se dùng nó ở đây. Vì người không nói: Đức Chúa Trời sẽ hình phạt các ngươi nếu các ngươi xúc phạm: mà người nói: các ngươi đã thấy chúng bị hình phạt như thế nào là những người đã thờ phượng Bê-ên-Phê-ô. Vậy bây giờ, hãy ngăn cơn giận dữ của Đức Chúa Trời, và chớ chờ cho đến khi Ngài giận với các ngươi, và bốc cháy: mà hãy gắn bó đơn giản vào lời Ngài, và để những sự sửa phạt Ngài đã chỉ cho các ngươi giúp ích các ngươi, và không được chỉ cho các ngươi một cách vô ích. Vậy các bạn thấy điểm thứ ba chúng ta phải ghi nhớ: nghĩa là, Chúa chúng ta không thốt ra những sự đe dọa của Ngài cho mọi người, mà chỉ cho chúng ta cách Ngài hình phạt những kẻ không tin, với mục đích chúng ta không đáng phải thuộc về số của chúng, kẻo chúng ta đáng phải bị quấn trong cùng sự lên án với chúng. Và nó là cùng điều Thánh Phao-lô chỉ ra. Vì sau khi người đã nói với những người trung tín, rằng chúng phải kiềm chế khỏi sự tham lam, sự trộm cắp, sự tà dâm, sự say rượu, và những điều tương tự khác như vậy, phải, và thậm chí khỏi mọi kiểu sự phóng túng và sự dại dột: người thêm: chớ bị lừa dối, vì cơn giận dữ của Đức Chúa Trời đến trên những kẻ không tin vì những điều như vậy. Người không nói rằng cơn giận dữ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên chúng: mà người điều tiết lời của mình và nói: Hãy xét rằng Đức Chúa Trời hình phạt những kẻ không tin vì những lý do như vậy, và vì vậy hãy tự tách mình khỏi số và nhóm của chúng. Theo cùng cách đó người cũng nói trong chương thứ mười của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Sau khi người đã nói với chúng cách Đức Chúa Trời đã hình phạt những người thờ thần tượng, những kẻ nổi loạn, và những người đã khao khát những điều bất hợp pháp: người thêm rằng những điều đó được viết cho chúng ta, để chúng ta có thể thấy và nhìn những sự phán xét của Đức Chúa Trời như trong một bức tranh sống động, và giữ mình khỏi rơi vào hình phạt tương tự. Vậy bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se kể lại ở đây: Mắt các ngươi (người nói) đã thấy điều Đức Giê-hô-va đã làm trong trường hợp của Bê-ên-Phê-ô. Khi nói như vậy, người không nói với dân sự một câu chuyện sẽ không làm điều tốt gì cho chúng: mà người khiến chúng hiểu rằng, việc Đức Chúa Trời thốt ra sự báo thù của Ngài nghịch cùng những người đã thờ phượng thần tượng đó, là để ban một bài học chung cho mọi người: và vì vậy chúng đáng phải cho mình xứng đáng bị đổ lỗi gấp đôi trong việc đó, vì chúng đã không khá hơn bởi những cây roi của Đức Chúa Trời, mà đã nhắm mắt mình suốt lúc Ngài định cảnh báo chúng cho lợi ích và sự an lành của chúng. Bây giờ còn lại là áp dụng điều này vào việc sử dụng của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời gửi bất cứ sự rắc rối nào trên thế gian: chúng ta hãy hiểu rằng nó không phải không có lý do Ngài không hài lòng như vậy. Vì nếu chúng ta xét những sự xúc phạm và những hành động sai trái đã được phạm: chúng ta hẳn phải kết luận rằng Đức Chúa Trời tỏ mình là một thẩm phán khi hình phạt tội lỗi. Nhưng điều đó có phục vụ chỉ cho những người cảm nhận những đòn đánh không? Không; ý muốn của Đức Chúa Trời là chỉ ra sự báo thù công chính của Ngài một cách chung chung, để con người có thể học cúi mình cho Ngài, và bước đi trong sự kính sợ của Ngài, và không tự ban mình nữa để khiêu khích Ngài. Tóm lại, mọi sự sửa phạt chúng ta thấy trong thế gian, đáng phải phục vụ cho sự học hỏi của chúng ta: tùy theo lời này của tiên tri Ê-sai: Ôi Chúa ơi, khi Ngài thực thi những sự phán xét của Ngài, những người ở trên đất sẽ học sự công chính. Vì khi Đức Chúa Trời nháy mắt, và không hình phạt những kẻ gian ác và không công chính: con người lấy phép làm điều ác, nó dường như mọi sự sẽ thoát khỏi không bị hình phạt, và mỗi người tự dung chịu mình, tùy theo tất cả chúng ta tự nhiên quá nghiêng về việc tự tâng bốc mình trong tội lỗi mình. Nhưng khi chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời kêu gọi tội lỗi của con người vào tài khoản, và rằng mọi sự được ghi danh trước mặt Ngài, Ngài tỏ mình là một thẩm phán khi hình phạt con người, trong khi chúng nghĩ chúng đã bị quên: thì kìa, chúng ta bị đánh thức, đến nỗi mỗi người trong chúng ta bắt đầu tự nghĩ, hay ít nhất nó sẽ là lý do tốt người ấy đáng phải làm như vậy. Quả thật những sự phán xét của Đức Chúa Trời đôi khi đi qua trước mắt chúng ta, và chúng ta không tính toán gì về chúng, bởi phương tiện đó chúng ta không thể khá hơn vì chúng: nhưng chúng ta bất hạnh khi chúng ta mù quáng như vậy. Và tại sao? Vì (như tôi đã nói) ý định của Đức Chúa Trời là những người khác đáng phải lấy ví dụ, bằng việc Ngài sửa phạt những người đã xúc phạm. Phải, và ngay cả những thẩm phán trần gian cũng tuân giữ cùng trật tự, đến nỗi khi chúng hình phạt một tên trộm, hay một kẻ giết người, hay bất cứ người làm điều ác nào khác, chúng làm điều đó không những để tự báo thù về điều ác người ấy đã làm xét về chính mình: mà còn để đặt người ấy ra như một tấm gương, với mục đích mọi người khác đáng phải đặt một sự canh gác trên chính mình, và ghê tởm những tội ác như vậy, và không chịu đựng chúng có chặng đường và phạm vi đầy đủ của mình. Và chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời đi xa hơn nữa không? Vậy thì, chúng ta hãy chịu đựng tự được sửa chữa với cái giá của những người khác, và chúng ta hãy mở mắt mình để nhìn những hình phạt Ngài gửi. Và bây giờ trong những ngày này, chẳng phải hẳn phải chúng ta tệ hơn cả đang ngủ, nếu chúng ta không bị cảm động tại số lượng lớn những sự sửa phạt Đức Chúa Trời gửi sao? Chúng ta thấy toàn thế gian như không thể phục hồi, và (như tiên tri Ê-sai nói) không có chút lành mạnh nào từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân: những cây roi của Đức Chúa Trời chạy ra ngoài ở khắp nơi: mỗi người phàn nàn, lớn và nhỏ than khóc: Ở một phía chúng ta thấy những cuộc chiến tranh, nạn đói, và bệnh dịch, (và những điều đó không xảy ra bởi sự tình cờ) và ở phía kia mỗi người than khóc trường hợp riêng của mình. Và tại sao như vậy? Tại sao chúng ta không biết bàn tay đánh chúng ta? Tại sao chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời tỏ mình là một thẩm phán đối với chúng ta, để khiến chúng ta trở lại cùng Ngài? Vì tội lỗi của con người không phải không được biết, chúng ta thấy rõ ràng toàn thế gian ngoài trật tự, và rằng Đức Chúa Trời phải buộc phải đưa tay Ngài vào. Mà dầu vậy trong lúc đó chúng ta vẫn ở lại đần độn, nhưng chúng ta sẽ bị giữ ít được bào chữa hơn vì nó cuối cùng. Và tại sao? Vì nó có thể được nói với chúng ta cho sự xấu hổ của mình, rằng mắt chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta như thế nào: nó lâu dài không thuộc về ai ngoài chính chúng ta chúng ta đã không được đem đến sự ăn năn. Vì Đức Chúa Trời đã đặt những sự phán xét của Ngài mở ra cho tầm nhìn của chúng ta, và chúng ta không ghi nhớ chúng: chúng ta hẳn phải bị hình phạt vì sự lơ là như vậy, vì chúng ta đã đóng vai những người điếc và mù, khi Đức Chúa Trời định đem chúng ta đến với Ngài cách dịu dàng. Và như vậy điều Môi-se đem cách dịu dàng đến dân Y-sơ-ra-ên, được viết cho việc sử dụng của chúng ta trong những ngày này. Vì nó như thể Đức Thánh Linh đáng phải nói với chúng ta rằng, khi Đức Chúa Trời hình phạt con người, dù một cách chung chung hay đặc biệt: chúng ta không được mù một phần, trong trường hợp đó mà tự nghĩ tốt và xem liệu chính chúng ta đã không xứng đáng điều tương tự: và trên đó đau buồn vì tội lỗi của mình, và không chờ cho đến khi Đức Chúa Trời rút gươm Ngài nghịch cùng chúng ta, mà bởi chúng ta nhanh chóng đến với Ngài vì Ngài cảnh báo chúng ta trở lại. Và để thực hiện điều này, chúng ta hãy hiểu rằng những tai họa rơi trên thế gian, không đến bởi sự ngẫu nhiên, mà từ trời, và là những sự sửa phạt cho những sự xúc phạm thế gian đã vượt quá chính mình vào đó. Bây giờ Môi-se nói ở đây bằng tên của Bê-ên-Phê-ô, là thần tượng của người Am-môn, như đã nói trước. Và từ Ba-anh có nghĩa là một Đấng chính, một Chủ, hay một Người bảo trợ: là điều rất đáng để ghi nhớ. Vì khi chúng ta ở đây nói về những thần tượng của những người ngoại đạo, chúng dường như với chúng ta là những điều khác xa hơn những điều chúng ta thấy ngày nay. Nhưng Kinh Thánh chỉ cho chúng ta rằng chúng như đều là một. Và tại sao? Vì những người ngoại đạo không thô thiển và đần độn như vậy, mà chúng biết có một sự uy nghiêm tối cao nhất định đã tạo ra trời và đất, và giữ quyền thống trị tối cao trên mọi sự. Nhưng cùng với mọi điều chúng sẽ cần có những vị thần dưới, là những người chúng nghĩ có trách nhiệm của một số Xứ riêng: vì mỗi xứ có thần tượng của mình. Và như vậy cũng công việc này Ba-anh là tên như các bạn sẽ nói của một vị Thần có sự cai trị của toàn một xứ, và phục vụ để khiến con người có ân huệ nơi tay vị Thần lớn. Bây giờ nó có thể dường như thoạt nhìn, điều này là sự phá hủy vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không phải bất cứ sự cản trở nào cho việc hầu việc và thờ phượng liên tục của Ngài: mà dầu vậy nó là một sự hư hoại như vậy Ngài không thể chịu đựng. Vì Ngài sẽ có mọi sự nổi bật cho chính mình, và Ngài sẽ không để con người ban cho Ngài hay chỉ định cho Ngài bất cứ người bạn đồng hành nào, như chúng ta sẽ thấy sau này ở đó Môi-se sẽ nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, là Đức Chúa Trời duy nhất. Lại nữa, khi con người làm sự trộn lẫn như vậy, và sẽ cần có một đám đông những vị thần; chúng ta thấy Đức Chúa Trời nói về nó trong chương thứ hai mươi của Ê-xê-chi-ên như thế nào. Hãy đi đường của các ngươi (Ngài nói) Ta ban cho các ngươi ra, cảm thấy các ngươi có những vị thần khác ngoài Ta: hãy đi hầu việc ma quỷ hoàn toàn, vì Ta sẽ không có việc gì với các ngươi. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, sự hầu việc của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được giữ trong sự thuần khiết của nó, trừ khi mọi sự mê tín bị đặt xuống, và con người giữ mình đơn giản vào lời Ngài, mà không phát minh ra bất cứ điều gì, và không xen bất cứ điều gì được nghĩ ra từ bộ não của chính mình. Vậy các bạn thấy tôn giáo thật và thuần khiết, là việc ca ngợi Đức Chúa Trời duy nhất mà thôi, đến nỗi vinh quang bị tối không bị làm tối bằng cách thêm bất cứ người bạn đồng hành nào cho Ngài. Và bây giờ Ngài nói rõ ràng: Các ngươi là những người đã gắn bó với Đức Chúa Trời các ngươi đều còn sống ngày nay. Điều này không phục vụ nhiều để khiến dân sự vui mừng: như để chỉ cho chúng rằng vì chúng bị trói buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời của mình rất nhiều, chúng đáng phải hầu việc Ngài với sự sốt sắng lớn hơn. Vậy Môi-se nói với dân sự như thế này: các ngươi đã thấy cơn giận dữ của Đức Chúa Trời: và điều gì đã bảo tồn các ngươi khỏi nó cho đến nay? Vì các ngươi có thể đã bị lật đổ và bị hủy diệt cũng như những người đã thờ phượng Bê-ên-Phê-ô. Vậy các ngươi hãy biết rằng việc các ngươi tiếp tục đến ngày nay, là qua ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời các ngươi. Và vì vậy hãy xem các ngươi hầu việc và tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng, vì Ngài đã duy trì các ngươi theo cách như vậy, và nghịch cùng mọi hy vọng. Bây giờ sự cảnh báo như vậy thuộc về, chúng ta, vì chúng ta không sống bất cứ kết cuộc nào khác ngoài việc hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta, và khốn cho những người ở trong thế gian này nuốt những ơn phước của Đức Chúa Trời, và không biết với kết cuộc gì, mà ở đây như những con thú tàn ác. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, chừng nào chúng ta ở trong thế gian này, Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta dâng sự tôn kính cho Ngài vì đời sống của chúng ta, và [vì mọi sự,] và khiến đó là dấu của chúng ta để bắn vào, tùy theo câu này thường được nói trong Kinh Thánh: Tôi sẽ sống và đi vào đền thờ của Đức Giê-hô-va. Phải, và khi Giô-na ra khỏi bụng Cá voi, và ngay cả khi người kêu cầu Đức Chúa Trời ở đó như trong một vực thẳm của địa ngục: người không nói tôi sẽ sống và làm tiệc vui vẻ, mà người nói rằng người sẽ lại thấy đền thờ của Đức Chúa Trời. Và để làm gì? Để dâng lời cảm ơn cho Ngài vì kéo dài đời sống của người theo cách đó. Vì vậy chúng ta hãy làm, rằng trong mọi ơn phước chúng ta nhận được nơi tay Đức Chúa Trời, Ngài trói buộc chúng ta chặt chẽ hơn bấy nhiêu cho Ngài, với mục đích chúng ta đáng phải nỗ lực hầu việc Ngài, và tự dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và bước đi trong sự vâng phục của sự công chính của Ngài. Đây trong hiệu quả là điều Môi-se có ý lưu ý. Và người đặt xuống sau đó, rằng người đã ban cho chúng những quy chế và những sắc lệnh tùy theo Đức Chúa Trời đã truyền cho người. Trong đó người phản đối rằng người đã là một người giao thành tín giáo lý người đã bày tỏ, với kết cuộc dân sự có thể nhận nó như giáo lý của một người, mà xét Đức Chúa Trời đã nói nó như thế nào, và đón nhận nó với mọi sự tôn kính. Và bởi điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời cai trị chúng ta xét về sự cai trị thuộc linh của chính mình. Quả thật Đức Chúa Trời sẽ muốn có chính sách dân sự trong thế gian này, và Ngài đã đặt con người vào ủy thác vì điều tương tự: nhưng trong lúc đó Ngài sẽ không để ai ngoài chỉ chính Ngài mà thôi có không ai ngoài chỉ chính Ngài mà thôi có quyền năng đặt những luật pháp trên chúng ta. Khi vụ việc liên quan đến sự hầu việc của chính Ngài, và tôn giáo, và những điều thuộc linh: thì chỉ Ngài một mình phải được nghe, và không ai được chiếm đoạt chức vụ của Ngài hay can thiệp vào nó, cũng không ai bước vào để thêm một từ. Vì nếu bao giờ có người nào trong thế gian xứng đáng được nghe: Môi-se chẳng phải xuất sắc như vậy, đến nỗi người có thể rất tốt làm đầu và chính sao? Phải: vì chúng ta sẽ thấy sau này, rằng không bao giờ có một tiên tri như vậy trong công việc, cả trước người cũng không sau người, ngay cả đến sự đến của Ngài là Đấng trên mọi tiên tri, nghĩa là, Con của Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy vì mọi giá trị của mình, Môi-se giữ mình trong số những người đáng phải lắng nghe Đức Chúa Trời mà không bày tỏ bất cứ điều gì từ mưu mẹo của chính mình. Vì nó như vậy, bất cứ ai gánh lấy việc làm những luật pháp để cai trị linh hồn của con người, sẽ đi đến sự hỗn loạn với sự kiêu ngạo ma quỷ và sự tự cao của mình. Tóm lại, khi bất cứ giáo lý nào phải được làm theo, chúng ta về phía mình hãy xem chúng ta chắc chắn rằng nó xuất phát từ Đức Chúa Trời, và rằng đức tin của chúng ta được đặt nền trên Ngài một mình, đến nỗi chúng ta không treo trên những người phàm, cũng không trên bất cứ tạo vật nào. Vì sẽ không có sự vững chắc. Vậy các bạn thấy điểm thứ nhất chúng ta phải làm trên đoạn văn này, là Môi-se phản đối rằng người không đến trong danh của chính mình, cũng không thiết lập những Luật pháp tùy ý mình, mà nhận những điều nơi tay Đức Chúa Trời, người đã dạy. Và vì lý do đó người nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ta, đã truyền cho ta.
Quả thật người ta có thể đã nói như vậy cũng như Môi-se, cũng tùy theo Môi-se thường thêm: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi. Nhưng ở đây người chiếm riêng danh hiệu của Đức Chúa Trời cho chính mình, nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ta. Và tại sao? Nó như trong một Xứ ở đó có một Hoàng tử, mỗi người có thể rất tốt nói: cùng người đó là vua, cùng người đó là Hoàng tử: mà dầu vậy, những người thuộc về nhà của người ấy hay mang bất cứ chức vụ nào có thể thêm những lời này nữa: Vua chủ của tôi, hay chúng có thể nói: Hoàng tử chủ của tôi. Và tại sao? Vì chúng là những viên chức của những đầy tớ trong nhà của người ấy. Theo cùng cách đó các tiên tri đã cư xử. Ví dụ như, Ê-sai trong chương thứ bảy của mình nói với A-cha, nói: Hỡi nhà của Đa-vít, chẳng phải đủ cho các ngươi để [làm phiền con người, mà các ngươi còn phải] cám dỗ Đức Chúa Trời của tôi sao? Ở đây các bạn thấy Ê-sai tự đặt mình một mình như thế nào. Và tại sao? Vì người là viên chức của Đức Chúa Trời, và có ủy thác của mình làm tiên tri của Ngài. Chúng ta thấy nhiều như vậy trong Hê-li-as. Và Thánh Phao-lô cũng chiếm đoạt danh hiệu phổ thông, và nói: Phúc Âm tôi đã nhận được từ Đức Chúa Trời của tôi. Mà bởi đó người chỉ ra rằng người đã được ấn định làm một Sứ đồ. Ngay cả nó cũng như vậy trong đoạn văn này, ở đó Môi-se tuyên bố rằng người không phải là một tiên tri tự mình làm ra, cũng không tiến ra một cách mạo hiểm, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi người vào địa vị đó, và đã giao trách nhiệm đó cho người. Vậy lý do vì sao chúng ta phải ban tai cho những người chạm đến chúng ta, là vì chúng được Đức Chúa Trời gửi đến, đến nỗi Ngài không làm giảm quyền uy của chính mình, cũng không giải thoát chúng ta đi chỗ chúng ta muốn, mà sẽ muốn chúng ta luôn được cai trị bởi lời Ngài. Bây giờ Môi-se thêm ngay lập tức, rằng người đã bày tỏ những quy chế và những sắc lệnh, với kết cuộc dân sự đáng phải làm chúng, khi chúng đã đến đất để sở hữu nó. Trong đó chúng ta thấy danh tiếng đã được chỉ ra trước đây; nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không để tôi đùa giỡn với giáo lý của Ngài, mà đón nhận nó với mọi sự tôn kính, và vâng phục nó bằng cách tự tạo hình mình theo đó,. Vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo tốt, rằng nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời dạy dỗ tốt nơi tay Ngài, chúng ta phải hầu việc Ngài suốt đời mình. Vì nếu không chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ bị lên án về việc tự lạm dụng giáo lý, được ban cho chúng ta để giết những thói xấu của mình và thay đổi những dục vọng đồi trụy và vô trật tự của mình. Vậy thường xuyên chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn có điều này trước mắt mình từ, rằng ý muốn của Ngài là đem chúng ta về nhà với chính Ngài, và không để chúng ta lang thang theo những dục vọng và sở thích gian ác của chính mình mà uốn cong cổ mình dưới ách của Ngài để dâng sự vâng phục cho Ngài. Và bởi điều này chúng ta thấy Phúc Âm bị làm ô uế ngày nay như thế nào. Vì chúng ta có tai mình bị đánh đủ bằng những điều chúng ta đáng phải làm: nhưng ai là người chỉ làm đến nỗi nâng ngón tay mình lên, để tự căng mình hầu việc Đức Chúa Trời? Số của chúng rất nhỏ. Nhưng có nhiều người trong chúng lấy tự do lớn để làm điều ác trên việc rao giảng Phúc Âm, và theo quan điểm của chúng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng rất nhiều, ở chỗ chúng chịu đựng lời Ngài được rao giảng, chính chúng giữ sự khinh thường về nó. Nhưng sự không tin kính và sự kiêu ngạo ma quỷ như vậy hẳn phải bị hình phạt khủng khiếp. Tại sao như vậy? Vì lời Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta, là hạt giống của sự sống đáng phải sinh trái trong chúng ta: mà dầu vậy, chúng ta không tính toán gì về nó mà giẫm đạp nó dưới chân mình, và chúng ta trở thành những khối trơ trẽn. Và nó không đủ cho chúng ta là một đất cằn cỗi không sinh trái: mà chúng ta còn sinh ra những trái của sự cay đắng, như Đức Chúa Trời phàn nàn bởi tiên tri Giê-rê-mi của Ngài: đến nỗi các bạn sẽ thấy một số lớn thậm chí bất chấp Đức Chúa Trời và khó chịu trong ác ý nghịch cùng Ngài, không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc đốt cháy cơn giận dữ của Ngài ngày càng nhiều. Những người như vậy hẳn phải trông đợi sự hủy diệt khủng khiếp và sự báo thù không thương xót. Và quả thật như Môi-se đã tuyên bố ở đây rằng người không đến trong danh của chính mình: thì cũng vậy, việc người phản đối rằng người đã truyền cho chúng những luật pháp và những sắc lệnh như Đức Chúa Trời đã thốt ra chúng cho người, chỉ ra rằng con người không thể nghĩ ra để bất chấp Đức Chúa Trời công khai hơn, hơn là bằng cách tranh đấu nghịch cùng lời Ngài. Quả thật chúng sẽ nêu ra rằng ý định của chúng không phải như vậy, như chúng ta thấy trong những ngày này những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời này không tính toán gì về bất cứ giáo lý nào, làm bằng sừng mình như những con bò đực điên nghịch cùng mọi sự cai trị và chính sách tốt, và sẽ vui lòng không có gì ngoài sự hoang tàn hoàn toàn trong Hội Thánh: mà dầu vậy để che phủ mình, chúng sẽ [không ngần ngại] nói: việc đó liên quan gì đến Phúc Âm? ai là người sẽ không duy trì nó? Phải nếu những con quỷ của địa ngục duy trì nó. Chúng ta thấy một số người như vậy giữa chúng ta, phải thậm chí là những người tự tỏ mình gian ác hơn nhiều so với những người theo Giáo hoàng. Và ma quỷ cũng hẳn phải buộc phải chỉ ra cơn giận dữ của mình, và tự do Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy nghịch cùng những người khinh thường như vậy. Nhưng mọi sự tốt nếu chúng luôn có thể che phủ mình bằng cái cớ đẹp đẽ này, rằng chúng không có ý chiến đấu nghịch cùng Phúc Âm, mà nghịch cùng những người rao giảng. Bây giờ vì chúng ở điểm đó, chúng ta phải bắt đầu xem xét việc đó, xem những người rao giảng có bày tỏ bất cứ giáo lý lạ nào không, chúng có đưa ra bất cứ sự mơ mộng giả tạo nào không, hay chúng có thiết lập bất cứ luật pháp nào tùy ý mình không. Nếu nó được tìm thấy rằng những người truyền đạo rao giảng lời Đức Chúa Trời cách thuần khiết: rằng chúng vui mừng và vui lòng tiến lên vương quốc của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: rằng chúng đạt được danh tiếng hết sức mình: và rằng chúng tìm cách có trật tự như vậy trong Hội Thánh, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể luôn được thờ phượng, và chính sách tốt được duy trì giữa con người: chúng có việc gì với những người tranh đấu ở đây nghịch cùng? Và chúng ta phải buộc phải đến sự phản đối Môi-se đã làm, nói: Chúng ta là Môi-se và A-rôn là gì? Chúng ta đã bày tỏ điều gì, chúng ta đã không nhận được từ Đức Chúa Trời? Các ngươi có lý do gì để gây ra sự nổi loạn và sự náo loạn này, khi nói rằng các ngươi không thể chịu đựng chúng ta đáng phải cai trị nói trên các ngươi? Chủ quyền là gì, quyền thống trị chúng ta sẽ muốn trên các ngươi là gì? chúng ta không ham muốn gì ngoài việc Đức Chúa Trời được vâng phục, và rằng Ngài có quyền uy và sự nổi bật thuộc về Ngài. Hãy xem Môi-se nói về thời của mình như thế nào. Và theo cùng cách danh tiếng chúng ta nói ngày nay với những kẻ du đãng này tìm cách đem mọi sự đến sự hỗn loạn, dưới bóng và cái cớ rằng chúng có ý duy trì Phúc Âm, trong khi nó xuất hiện rằng chúng làm một sự chế nhạo hoàn toàn về nó, và chửi bới nghịch cùng nó. Dầu vậy vì mọi điều này, những người có bất cứ hương vị nào của Tôn giáo, sẽ thách thức những tai họa như vậy, và tự tách mình khỏi chúng, kẻo Đức Chúa Trời quấn chúng lên với chúng trong cùng sự lên án: và chúng sẽ xem để khiến sự hiểu biết có lợi chúng đã nhận được, phải, và với mọi sự khiêm tốn chúng nhận những điều được dạy cho chúng bởi con người, đến nỗi chúng chắc chắn rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên câu này. Bây giờ sau đó người truyền cho chúng giữ những điều này và làm chúng. Và tại sao? vì (người nói) Kìa sự hiểu biết và sự khôn ngoan của các ngươi trong mắt mọi Quốc gia, là các ngươi được Đức Chúa Trời các ngươi dạy dỗ. Trong khi người nói: các ngươi sẽ giữ chúng vì vậy và làm chúng: nó là một kết luận rất đáng để lưu ý. Vì chẳng phải hẳn phải con người điên cuồng trơ trẽn sao, khi chúng không có tâm trí nghe Đức Chúa Trời vào lúc như vậy Ngài dạy chúng? Chúng ta là gì Đức Chúa Trời đáng phải chịu khó làm chức vụ của một người thầy đối với chúng ta? Chẳng phải nó là một sự cúi mình lớn từ sự cao cả của Ngài sao? Nhưng vì Đức Chúa Trời làm nhỏ mình như vậy, đến nỗi cúi mình cho sự thô ráp của chúng ta để dạy chúng ta: chúng ta có đáng phải để lời Ngài rơi xuống đất và khinh thường nó không? Vậy thì chúng ta hãy hiểu rằng, bất cứ khi nào chúng ta được nói trong danh của Đức Chúa Trời, chúng ta đáng phải run rẩy dưới sự uy nghiêm của Ngài, phải, và đón nhận lời Ngài với mọi sự tôn kính, quả thật, cách chân thành, và cách sốt sắng. Vì nó chỉ là một sự thờ phượng giả tạo của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không như những Con chiên, chịu đựng tự được Ngài dẫn dắt bởi chỉ giọng của Ngài mà thôi: và chắc chắn rằng nếu chúng ta không làm theo Ngài ngay khi Ngài chỉ làm một dấu hiệu, chúng ta là những con thú hoang, và Ngài sẽ không biết chúng ta là bất cứ người nào của Ngài. Và như vậy chúng ta thấy quyền uy danh của Đức Chúa Trời mang theo nó là gì: đến nỗi khi lời Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta, tất cả chúng ta phải cúi đầu mình xuống, và uốn cong cổ mình để nhận ách được đặt trên chúng ta, và tìm cách bằng mọi phương tiện để làm vui lòng Ngài và vâng phục Ngài. Bây giờ Môi-se trở lại điều tôi đã chạm đến ở đầu: ấy là, Đức Chúa Trời nỗ lực kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng: và người chỉ ra nó ở đây cho dân Y-sơ-ra-ên, khi nói với chúng về đặc quyền xuất sắc đã được ban cho chúng. Vì kìa ở đây (Đức Chúa Trời nói) đây là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trong mắt mọi quốc gia. Chúng ta biết rằng tự nhiên nó là một sự đau buồn cho con người bị kể là những con thú. Và tại sao? Vì chúng biết điều chúng khác với những con thú trong đó, là chúng có sự phân biệt và lý lẽ trong chúng. Đức Chúa Trời với mục đích khiến chúng ta vượt trên những Con bò, những Con lừa, những Con chó, và những Con lợn, đã in hình ảnh của Ngài trong chúng ta. Và hình ảnh này nằm trong điều gì, ngoài việc có sự phân biệt để phân biệt giữa điều tốt và điều ác? Và vì vậy nó không đáng ngạc nhiên, dầu con người khao khát khéo léo, và có, sự khôn ngoan và khả năng để phán xét. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, có rất ít người tìm cách đúng đắn để có một sự phán xét thật, đến nỗi tất cả đúng hơn quay đi và lang thang theo những sự tưởng tượng của chính mình, và trở nên tàn ác trong chính mình. Dầu vậy, (như tôi đã nói trước) chúng ta tính toán lớn về việc có sự phân biệt và sự khôn ngoan để phán xét giữa điều tốt và điều ác. Nhưng ở đây Môi-se chỉ ra rằng, con người không có khả năng tự cai trị mình. Quả thật chúng ta tự cho là khôn ngoan phải: nhưng nó chỉ là một sự tự cho là khôn ngoan, phải, và một sự tự cao. Vì đời sống chúng ta hoàn toàn ngoài trật tự, và không có gì được cai trị tốt trong nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đã chỉ đường cho chúng ta, và rằng chúng ta đã được lợi trong trường học của Ngài. Đó là điều Môi-se dẫn dân sự đến bây giờ. Mọi người [người nói] đều ham muốn sự hiểu biết, và ngại làm những con thú tàn ác. Vì chúng được tạo hình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng sẽ vui lòng có sự phân biệt, để chúng có thể biết cách sống. Bây giờ nó như vậy Đức Chúa Trời ban cho các ngươi sự phân biệt và sự khôn ngoan, bằng cách vui lòng đặt lời Ngài trước các ngươi. Vậy thì, vui lòng chớ vô ơn như vậy đối với Ngài, để lạm dụng một ơn phước không thể đo lường như vậy. Hãy chịu đựng Đức Chúa Trời khiến các ngươi được lợi theo cách như vậy bằng lời Ngài đến nỗi các ngươi có thể khéo léo và khôn ngoan, và không lang thang nữa. Bây giờ chúng ta thấy trong hiệu quả ý của Môi-se. Bây giờ chúng ta phải thu thập trên đoạn văn này, sự yếu đuối của tâm trí con người là gì. Quả thật cha chúng ta là A-đam đã nhận sự hiểu biết và quyền năng để phân biệt giữa điều tốt và điều ác trong sự tạo dựng của mình: nhưng sau khi người phạm tội người đã bị làm mù theo một cách nào đó. Và chúng ta cũng bị hư hoại, đến nỗi chúng ta phân biệt như không có gì cả. Chúng ta lấy trắng làm đen, như nó xuất hiện bởi việc chúng ta làm hư toàn bộ sự hầu việc của Đức Chúa Trời bằng những sự mê tín của mình. Quả thật Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta một số sự phân biệt, đến nỗi chúng ta biết nó là điều ác để phạm sự trộm cắp, sự tà dâm, sự giết người, v.v. nhưng dầu vậy, chúng ta bị làm choáng theo cách như vậy, bất chấp sự sáng suốt của chúng ta không rõ ràng và chắc chắn như vậy để khiến chúng ta bước đi đúng đắn. Vậy các bạn thấy con người bị làm hư theo cách nào, và nó là điều Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, đến nỗi những người Ngoại đạo khốn khổ và những người không biết Đức Chúa Trời, không thể không bị chìm trong bóng tối và thiếu lý lẽ như vậy, đến nỗi chúng không thể phân biệt nữa. Đó là điểm thứ nhất chúng ta phải ghi nhớ. Và khi Môi-se đặt tên lời Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta: bởi đó người chỉ ra rằng chúng ta không có sự khôn ngoan nào trong chính mình, cũng không biết cách cư xử, mà như những con thú tàn ác, cho đến lúc như vậy Chúa chúng ta đã dạy chúng ta. Đó là một điểm khác. Và nếu điều tương tự được ghi nhớ tốt, chắc chắn con người sẽ không táo bạo như vậy để phát minh ra những điều, tùy theo sở thích của chính mình? mà sẽ giữ mình một cách tỉnh táo và nhu mì dưới lời Đức Chúa Trời. Và chúng ta càng cần để ý đến đoạn văn này, vì chúng ta biết không có sự khôn ngoan nào khác trong chúng ta, ngoài việc thuận phục mình có thể dạy dỗ được cho Đức Chúa Trời, và lắng nghe điều Ngài nói với chúng ta, để dính vào đó cách yên tĩnh, từ chối mọi điều bao giờ chúng ta có thể hình dung từ đầu mình. Tùy theo đó Thánh Phao-lô nói rằng, chúng ta không thể khôn ngoan trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta trở thành những kẻ ngu ngốc trong chính mình: nghĩa là, cho đến khi chúng ta biết rằng không có gì ngoài sự hư vinh và sự dối trá trong sự hiểu biết của chính mình, và vì vậy chúng ta phải ban sự hiểu biết, trên mọi điều chúng ta cho là tốt, và không biết điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời truyền. Và cùng với đó, như Môi-se có ý ở đây tước đoạt con người khỏi mọi sự tự cho là khôn ngoan, với mục đích chúng đáng phải cúi mình và thuận phục mình cho lời Đức Chúa Trời: thì ở phần trái ngược người có ý chỉ ra rằng khi con người có Luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình: chúng sẽ không thiếu điều gì, mà mọi sự sẽ tốt và trọn vẹn. Đó là một điểm thứ hai chúng ta phải lưu ý. Tôi đã nói với các bạn rồi rằng con người phải hiểu rằng, không có một giọt phán xét nào được tìm thấy trong chúng, mà để trở nên khôn ngoan, chúng phải tự dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Nó không đủ để biết điều này: vì chúng ta có thể một phần ở đây Đức Chúa Trời, và sau đó thêm vào đó từ chính mình, như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng đã làm. Chúng sẽ không nói rằng Kinh Thánh là sai, (dầu vậy chính chúng giả mạo nó một cách gian ác nhất: mà dầu vậy chúng bị ép buộc bất chấp răng mình để vẫn nói, nó là lời của Đức Chúa Trời:) Nhưng chúng sẽ vui lòng trộn những luật pháp của chính mình với nó: mà bởi đó nó rõ ràng chúng đã làm sự hỗn loạn như vậy, đến nỗi một người không thể phân biệt giữa Kinh Thánh thánh, và những sự tưởng tượng của chúng. Và tại sao [chúng đã làm như vậy]? Vì theo vẻ ngoài của chúng có một số thiếu sót trong lời Đức Chúa Trời, và Ngài đã không dạy những điều trọn vẹn đủ: nhưng đó là một sự báng bổ bị rủa sả. Vì Môi-se, để ban quyền uy đáng phải cho lời Đức Chúa Trời, đã nói rõ ràng rằng nó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của những người nghe nó, và nếm giáo lý được chứa trong nó. Như thể người nói: Chớ khao khát biết xa hơn Đức Chúa Trời các ngươi chỉ cho các ngươi. Hãy giữ các ngươi ở đó: vì đó là những ranh giới và những sự nâng lên của các ngươi, và bất cứ ai vượt qua chúng làm rối loạn trời và đất với nhau. Vậy thì chúng ta hãy học rằng, khi Đức Chúa Trời nhân từ như vậy để dạy chúng ta, nó phù hợp chúng ta nhường bước đơn giản cho điều Ngài nói. Và điều đó có thể được thực hiện như thế nào? Quả thật nếu chúng ta lấy những điều trọn vẹn như Ngài nói quả thật chúng cho chúng ta, và không phải một nửa như chúng ta thấy những chàng trai táo bạo này làm, là những người sẽ cắt quyền uy của Đức Chúa Trời khỏi Ngài ở phần eo. Tốt, chúng nói: Hãy để Phúc Âm được rao giảng: nhưng nếu có bất cứ điều gì chúng ta không thích, hãy để điều đó bị đặt sang một bên, giáo lý như vậy phải bị để yên. Phải? Vậy Đức Chúa Trời sẽ thuận phục cho những sự tưởng tượng của con người sao, đến nỗi chúng sẽ không nhận điều gì ngoài điều chúng tự cho là tốt? Đó là một sự điên cuồng gì? Bây giờ khi chúng ta thấy những kẻ vô lại này tự tiến lên theo cách đó: chúng ta về phía mình hãy học ban tai cho Đức Chúa Trời trong mọi điểm, và không làm ngoại lệ nào để kiềm chế quyền uy của Ngài, mà nhận một cách vâng phục bất cứ điều gì xuất phát, từ miệng Ngài. Hãy để điều đó phục vụ là một nguyên tắc. Và lại nữa, khi chúng ta một lần biết điều gì ở trong Kinh Thánh thánh, chúng ta hãy từ chối mọi phần còn lại như những thứ lạ và con hoang. Vì Chúa chúng ta đã không dạy chúng ta như một bài học ABC, để gửi chúng ta đến một chủ lớn hơn và xuất sắc hơn chính Ngài: Vì đó sẽ là một sự kiêu ngạo gì [để nghĩ,] rằng Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta chỉ những lối vào đầu tiên, và rằng con người phải dẫn chúng ta chỉ cao hơn? Đó sẽ là một sự so sánh gì? Mà dầu vậy nó là điều được thực hiện trong chế độ Giáo hoàng. Vì Giáo hoàng nói rằng, những luật pháp người đã làm, là những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, mà về đó Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu nói khi Ngài nói với các môn đồ Ngài [Ta có nhiều điều để nói với các ngươi,] nhưng các ngươi không thể mang tất cả chúng đi bây giờ. Quả thật như thể người nói rằng, Đức Chúa Trời đã ban chỉ một số lối vào nhỏ trong Luật pháp và Phúc Âm của Ngài: và rằng Giáo hoàng được cảm hứng trên các tiên tri và trên chính Đấng Christ để đem một giáo lý tinh tế hơn nhiều hơn của chúng. Vậy chúng ta thấy ma quỷ đã vượt quá mọi mức độ trong việc này. Vì vậy chúng ta hãy học biết không điều gì ngoài điều chúng ta nhận được từ trên cao, và điều Đức Chúa Trời vui lòng chỉ cho chúng ta. Hãy lấy đó làm một nguyên tắc. Hơn nữa, nếu điều này được xác minh về luật pháp của Môi-se. Chúng ta hãy bảo đảm mình có nhiều lý do hơn nó đáng phải được biện minh và xác minh đúng đắn về Phúc Âm, đến nỗi những người đã được lợi trong đó, có thể bảo đảm mình rằng chúng có sự học hỏi trọn vẹn, mà trong đó nhìn thấy ngay cả những ân tứ thiên thượng, như Thánh Phao-lô nói về nó.
Và vì vậy chúng ta hãy hạ mình xuống khi chúng ta thấy Chúa chúng ta nhân từ như vậy đối với chúng ta, đến nỗi dạy chúng ta cách thân mật như bằng chính miệng Ngài. Đây trong hiệu quả, là điều chúng ta phải ghi nhớ trên dòng này. Quả thật nó xứng đáng được bày tỏ đầy đủ hơn và tôi phải chạm đến nó lại sau này: dầu vậy tôi sẽ bây giờ kết luận bằng một lời phàn nàn. Tôi thấy những người đi bộ ở đằng kia, và tôi biết việc chúng đến là vì điều gì, trừ khi nó là để chỉ ra một sự khinh thường Đức Chúa Trời và lời Ngài, là một sự đồi trụy không thể chịu đựng. Chúng đến đây đến cửa, và điều đó không phải hai hay ba lần, mà hơn một tá lần. Nó chỉ ra tốt rằng chúng khinh thường Đức Chúa Trời một cách rõ ràng. Đó là vinh dự của Geneva, rằng khi Phúc Âm đang được rao giảng, con người đến ngay cả đến cửa Hội Thánh để làm một sự chế nhạo hoàn toàn về nó, và theo cùng cách đó báp-têm cũng được tôn vinh ở đây: và nó là một sự cư xử quá phổ thông. Vì vậy chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận về vô số lỗi lầm chúng ta đã phạm nghịch cùng sự uy nghiêm của Ngài, và vì đó chúng ta xứng đáng bị chết đời đời nếu Ngài không thương xót chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy cầu xin Ngài đổ lòng thương xót của Ngài trên chúng ta: và rằng chúng ta có thể cảm nhận điều tương tự tốt hơn, chúng ta hãy nài xin Ngài vui lòng huấn luyện chúng ta như vậy cho Ngài từ nay để Ngài khuất phục mọi sự cứng đầu của chúng ta và mọi dục vọng gian ác của xác thịt mình, và cải cách chúng ta theo cách như vậy cho sự vâng phục của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể khá hơn bởi những sự sửa phạt Ngài gửi như vậy: và cùng với đó ban cho chúng ta ân điển để nhận Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ làm Đấng hướng dẫn và người chăn của chúng ta, và nghe Ngài làm thầy và chủ của chúng ta, như Ngài nói với chúng ta mỗi ngày bằng lời Ngài. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi Quốc gia trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI MỐT, LÀ BÀI THỨ BA VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Ba, ngày 21 tháng 5 năm 1555
6 Các ngươi sẽ giữ, v.v. 7 Vì Quốc gia nào lớn như vậy, có những vị thần đến gần như vậy, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đến với chúng ta, trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài? 8 Và Quốc gia nào lớn như vậy, có những sắc lệnh và luật pháp công chính như vậy như toàn luật pháp này là, ta đặt trước các ngươi ngày nay? 9 Vì vậy hãy cẩn thận với chính mình, và giữ linh hồn các ngươi cách siêng năng, để các ngươi không quên những điều mắt các ngươi đã thấy, cũng không để chúng rời khỏi lòng các ngươi mọi ngày trong đời các ngươi, mà dạy chúng cho con trai các ngươi, và con trai của con trai. 10 Chớ quên (ta nói) ngày các ngươi đứng trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, tại Hô-rếp, khi Đức Giê-hô-va nói với ta: hãy tập hợp dân sự lại với nhau.
Hôm qua có tuyên bố với chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời thấy chúng ta không biết cách sống: Ngài chịu khó dạy chúng ta, và làm điều đó theo cách như vậy, đến nỗi bao nhiêu người muốn vâng phục giáo lý của Ngài, có một quy tắc trọn vẹn để cư xử bởi đó. Và ngày nay nó lâu dài không thuộc về ai ngoài chính chúng ta, nếu chúng ta không khôn ngoan và được khuyên bảo tốt để tự hướng dẫn mình. Vì chúng ta có một Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng, và lời Ngài là một quy tắc chắc chắn cho chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta thấy sự đồi trụy và sự vô ơn của con người, ở chỗ chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để thuận phục mình cho Đức Chúa Trời, mà sẽ cần khôn ngoan trong quan niệm của chính mình, và vẫn làm theo những phát minh của chính mình. Dầu vậy châm ngôn này không thể bị xóa bởi con người: ấy là, chúng ta không có sự khôn ngoan cũng không có sự phân biệt, trừ khi chúng ta đã được lợi trong trường học của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta được cảnh báo bởi điều này, để giữ mình đơn giản vào những điều răn của Đức Chúa Trời. Vì ngay khi chúng ta bắt đầu thêm bất cứ điều gì vào lời Đức Chúa Trời, nó ngay sau đó chỉ là sự hư hoại: và khi chúng ta ra khỏi những ranh giới đó, chúng ta không thể làm gì ngoài việc lạc lối. Dầu vậy, một người có thể đặt một câu hỏi ở đây, Môi-se có thể nói dân Y-sơ-ra-ên sẽ được kể là khôn ngoan và khôn ngoan giữa mọi Quốc gia như thế nào: vì chúng ta biết rằng những người ngoại đạo đã tôn vinh trong những sự ngu ngốc và những sự mê tín của chính mình, ngay cả bất chấp luật pháp. Vì những kẻ Không tin kiêu ngạo như vậy đến nỗi chúng từ chối sự học hỏi tốt [của Luật pháp,] và yên nghỉ trên những đồ chơi ngu ngốc của chính mình, nó dường như điều này không được ứng nghiệm theo cách như vậy Môi-se nói về nó ở đây. Nhưng chúng ta phải cân nhắc kỹ lời được đặt xuống ở đây: nghĩa là, các quốc gia sẽ nghe những Luật pháp theo cách như vậy Đức Chúa Trời đã ban chúng, sẽ nói: kìa ở đây một dân xuất sắc và cao quý; bây giờ về những người đã giữ sự khinh thường về luật pháp của Đức Chúa Trời, và bị cuốn đi bởi sự kiêu ngạo và sự tự cao, chúng bao giờ đã hiểu điều Môi-se đã nói với dân sự chưa? Không. Vậy thì, các bạn thấy câu hỏi được giải quyết theo cách này: ấy là bao nhiêu người trong số những người ngoại đạo, đã biết và nếm tốt giáo lý Đức Chúa Trời đã giao cho dân Y-sơ-ra-ên, đã thú nhận (như sự thật là) rằng việc Đức Chúa Trời chọn một dân nhất định cho chính Ngài, là một đặc quyền lớn và đặc biệt. Nhưng rất ít người trong chúng vui lòng xét điều đó: vì tất cả chúng vẫn nằm lăn lộn trong phân của chính mình. Và dầu nó rõ ràng được thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên có một luật pháp và Tôn giáo riêng tự mình: dầu vậy mọi người đã nhắm mắt mình và bịt tai mình. Và đó là lý do vì sao chúng không tính toán gì về một ơn phước lớn như vậy. Bây giờ cùng với mọi điều này Môi-se chỉ ra trong hai điều, dân sự đáng phải đã coi trọng ân điển được ban cho chúng lớn như thế nào. Vì chúng ta hãy (người nói) được so sánh với phần còn lại của thế gian: và nó sẽ không được tìm thấy rằng những người thờ phượng những Thần tượng có tìm thấy quyền năng như vậy giữa chúng đến nỗi được cứu giúp lúc chúng cần, hay rằng những vị thần của chúng chúng kêu cầu, thân mật như vậy với chúng. Sẽ không có điều như vậy được tìm thấy. Vì ngay khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời chúng ta, và chạy đến Ngài: chúng ta cảm nhận Ngài gần chúng ta ngay sau đó. Vậy các bạn thấy một ơn phước không thể đo lường. Lại nữa, chúng ta có những luật pháp và những Quy chế của Ngài Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta có những sắc lệnh công chính của Ngài; mọi người khác chỉ lạc lối. Quả thật chúng tự cho là khôn ngoan chúng làm tốt: nhưng trong lúc đó chúng không có sự chắc chắn trong tôn giáo của mình: vì chúng không có sự thật liên quan đến Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy xét điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng nó. Vì mọi điều này được Môi-se xử lý về, với mục đích nó đáng phải được áp dụng cho chúng ta, và chúng ta học hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta với sự sốt sắng lớn hơn, và giữ mình trong một con đường. Vì việc đặt những ơn phước và những ân tứ nhân từ của Ngài trước chúng ta, là một trong những cách Đức Chúa Trời có ý thắng chúng ta đến với Ngài. Và bởi đó nó là một sự xấu hổ cho chúng ta nếu chúng ta không hầu việc Ngài, vì Ngài đã chọn chúng ta và nhận nuôi chúng ta làm con cái của Ngài. Điều nhiều như vậy liên quan đến phần thứ nhất, ở đó có nói rằng những quốc gia khác không có những vị thần đến gần chúng như vậy. Lời này (như tôi đã chạm đến trước,) có ý về việc Đức Chúa Trời giúp đỡ dân Y-sơ-ra-ên của Ngài thường xuyên chúng kêu cầu Ngài: phải, và thường xuyên nữa ngay cả trước khi chúng yêu cầu nó, theo cách đó chúng ta thấy Ngài cũng cư xử với chúng ta. Ngài nghĩ về chúng ta trong khi chúng ta đang ngủ, Ngài canh gác cho chúng ta, và Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự cứu giúp của Ngài lúc chúng ta cần. Dầu vậy, khi nói với chúng rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu giúp chúng ta, ngay cả trong mọi điều chúng ta yêu cầu nơi tay Ngài: ý định của Ngài cũng là khuyến khích người ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và khiến chúng tự đổ lỗi cho sự lơ là của chính mình bất cứ khi nào chúng thiếu sự giúp đỡ và sự cứu giúp nơi tay Đức Chúa Trời: và khiến chúng ta hiểu rằng việc Đức Chúa Trời quên chúng ta, là vì chúng ta không chạy trốn đến Ngài tìm nơi ẩn náu như chúng ta đáng phải làm, cũng không tìm kiếm Ngài, là Đấng luôn sẵn sàng giúp chúng ta lúc chúng ta cần. Vậy các bạn thấy ý định của Môi-se là khuyên dân sự cầu nguyện và nài xin, và cùng với đó chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã luôn tỏ mình ở gần cho những người đã trở lại cùng Ngài. Nó không như vậy với bất cứ vị thần nào của những người ngoại đạo. Nếu lời này được tuân giữ tốt, thế gian khốn khổ sẽ không vượt quá chính mình xa như nó làm. Chúng ta thấy con người làm những vòng gió gì để tìm kiếm sự cứu rỗi: nhưng có rất ít người đi thẳng đến Đức Chúa Trời, ở đó mà dầu vậy Ngài bảo đảm tất cả chúng ta: con đường và cánh cửa đã mở. Nó lâu dài bởi điều gì chúng ta không đi tiếp? Đó là vì ngay cả bởi bản tính chúng ta ham muốn bị lừa dối. Chúng ta thấy mọi người nghĩ ra những người bảo trợ và những người bào chữa cho chính mình như thế nào, và nó dường như với chúng chúng không thể bị thất vọng, khi chúng có những sự sùng đạo của chính mình theo cách nào bao giờ nó là. Vậy con người cố ý tự lừa dối mình, và chạy đi lên xuống. Nhưng khi chúng đã tự làm mình mệt mỏi bao nhiêu đi nữa, cuối cùng chúng tự thấy mình quá mệt mỏi, mà dầu vậy chúng đã không đạt được gì bởi mọi điều bao giờ chúng đã làm. Vậy chúng ta thấy nó không phải không có lý do được nói rằng, nếu chúng ta xem xét kỹ chính mình, không ai trong mọi kẻ không tin khốn khổ hành hạ mình để đạt đến Đức Chúa Trời, và không giữ con đường đúng đến đó, có những lợi thế như vậy chúng ta có. Vì bất cứ khi nào chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời cách đơn giản và tùy theo lời Ngài, chúng ta không bao giờ bị thất vọng. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm liên quan đến những quy chế và những luật pháp, là điểm chính của câu này. Dân nào ở đó (người nói,) có những quy chế và những sắc lệnh đúng đắn như vậy như chúng ta có? Quả thật nếu một người sẽ đã tin những người ngoại đạo, chúng đã nghĩ rất tốt về chính mình trong những sự mơ mộng của mình, và chúng tự mang mình trên tay rằng không có gì ngoài sự trọn vẹn được tìm thấy trong chúng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, nó là một điều kỳ diệu khi thấy chúng trở nên đần độn như thế nào. Những người nếu không có kỹ năng lớn và sắc bén, đã trở nên tàn ác như vậy trong những sự mê tín của mình, đến nỗi ngay cả những đứa trẻ nhỏ cũng có thể một cách công chính đã xấu hổ về chúng. Nhưng ánh sáng phải buộc phải tỏa sáng trong bóng tối: nếu không nó sẽ không bao giờ có thể phân biệt một điều đúng. Và để chứng minh về nó, lý do gì khiến những người ngoại đạo cứng rắn như vậy trong những sự mơ mộng của chính mình? Đó là vì chúng không bao giờ biết Luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng không bao giờ so sánh sự thật với sự không thật. Nhưng khi luật pháp của Đức Chúa Trời đến đúng chỗ, thì nó xuất hiện rằng mọi phần còn lại chỉ là khói: đến nỗi những người tự cho mình là tinh ranh kỳ diệu, được thấy đã không tốt hơn bị ngu muội trong sự tàn ác của chính mình. Điều này rõ ràng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, để phân biệt rằng không có gì ngoài sự hư vinh trong mọi mưu mẹo trần gian, chúng ta phải biết những Luật pháp và những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta yên nghỉ trên những luật pháp của con người, chắc chắn nó không thể cho chúng ta phán xét đúng đắn. Vậy chúng ta phải cần đi trước đến trường học của Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ chỉ cho chúng ta rằng khi chúng ta đã một lần được lợi dưới Ngài, nó sẽ đủ. Đó là toàn bộ sự trọn vẹn của chúng ta. Và ở phía bên kia chúng ta có thể khinh thường mọi điều bao giờ được phát minh bởi con người, vì không có gì ngoài sự ngu ngốc và sự không chắc chắn trong chúng. Và đó là lý do vì sao Môi-se gọi chúng là những sắc lệnh đúng đắn. Như thể người nói: quả thật những dân khác có nhiều những lễ nghi, nhiều những quy tắc, và nhiều những Luật pháp: nhưng không có quyền lợi nào cả trong chúng, mọi sự đều sai lệch, mọi sự đều cong queo. Quả thật chúng không nhận thấy nó: và lý do của nó là gì, ngoài việc nó không thể cho chúng phân biệt điều tốt khỏi điều ác, mà không có lời Đức Chúa Trời là sự thật? Dù chúng ta ra sao, chúng ta không thể làm điều công chính hay đúng đắn, trừ khi chúng ta đã học nó trước nơi tay Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta đã bị giám sát xa đến nỗi cho phép những hành động của chính mình, chúng ta chớ đi tiếp vẫn, vì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép mọi chút của nó, vì, chúng ta phải lấy mọi sự đúng đắn của mình tại sự thật của Ngài. Trong trường hợp này nó không phải cho mỗi người mang những quả cân và cái cân của chính mình: mà chúng ta phải giữ mình vào điều Đức Chúa Trời đã thốt ra và đang thốt ra. Quả thật Môi-se rất ca ngợi dân Y-sơ-ra-ên ở đây: nhưng dầu vậy chúng ta phải hiểu rằng, đặc quyền được ca ngợi lớn như vậy ở đây, đã không lợi thế gì cho những người đã từ chối ở đây, luật pháp và không tự làm lợi cho mình bởi đó. Những Luật pháp được đặt tên ở đây là một dân khôn ngoan và khéo léo, một dân cao quý, một dân không có gì ngoài sự xuất sắc và sự giá trị trong chúng. Và tại sao như vậy? Vì, Đức Chúa Trời đã chọn chúng, và đã thốt ra những sự phán xét và sự công chính của Ngài cho chúng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, ở phía bên kia chúng được đặt tên là mù và điếc. Và tại sao? Vì chúng đã làm điều chúng có thể để đã dập tắt ánh sáng Đức Chúa Trời đã đốt lên cho chúng. Chúng ta biết rằng chúng được dạy bởi giáo lý chứa toàn bộ sự khôn ngoan của chúng. Chúng ta biết rằng chúng được dạy bởi giáo lý chứa toàn bộ sự khôn ngoan của chúng. Và vì vậy khi chúng khinh thường nó, chúng không thể không bị làm mù gấp đôi đến nỗi sự ngu dốt của những người ngoại đạo và những kẻ không tin, không là gì so với của chúng là những người đã từ chối ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, khi nó được đặt vào tay chúng: Và đó là một điểm rất đáng để cân nhắc. Người Do Thái vẫn tự vũ trang mình ngày nay bằng cùng đoạn văn đó, khi chúng muốn tự bình luận mình; Hứ, chúng nói: có nói rằng chúng ta là những người hiểu biết, một dân có sự khôn ngoan lớn, một dân có sự cao quý và giá trị vượt trội. Điều này đúng, nếu chúng đã giữ chặt kho báu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, và giữ nó tốt. Nhưng vì chúng đã rời khỏi luật pháp, hay đúng hơn một tấm màn được phủ trước mắt chúng, vì việc chúng từ chối Chúa Giê-xu Christ: phải, và vì ngay cả trước khi Ngài đến, chúng đã không vâng phục các tiên tri và trở nên cứng lòng nghịch cùng giáo lý của sự cứu rỗi được đem đến cho chúng: nó không thể không phải (như tôi đã nói trước) chúng hẳn phải trở nên ngu dốt hơn mọi phần còn lại của thế gian. Vì nếu những người ngoại đạo gần như thiếu lý lẽ, vì chúng đã không ở trong trường học của Đức Chúa Trời: hẳn phải chúng là những người Đức Chúa Trời đã nói với, mà dầu vậy không vâng phục nó, hẳn phải chúng (tôi nói) bị đánh bằng tinh thần chóng mặt, và bị ma quỷ cuốn đi, và trở thành như những con thú hoang, đến nỗi chúng sẽ không xúc phạm bởi sự ngu dốt đơn giản như chúng làm là những người không bao giờ nghe bất cứ điều gì, mà bởi cơn giận dữ cố ý hơn cả thú vật. Ngay cả theo cách đó nó đã xảy ra với người Do Thái. Và nó là cùng điều tiên tri Ê-sai đã khiển trách chúng trong chương thứ bốn mươi hai của mình, nói: Hãy lắng nghe hỡi những người điếc, hãy xem hỡi những người mù. Và tại sao người nói với những người điếc và mù chết, để nghe và thấy tốt? Người thêm lý do ngay sau đó, nói; các ngươi đã thấy đủ, và các ngươi đã nghe đủ: nhưng các ngươi đã không quan tâm đến nó. Đức Chúa Trời cũng phàn nàn về những cơn đau của Ngài đã lấy khi dạy dân Ngài, và về việc mất lao động của Ngài trong đó. Vì (Ngài nói) Ta đã không làm những công việc bây giờ giữa các ngươi sao? Phải, nhưng sao về điều đó? Các ngươi đã không có tai cũng không có mắt. Và bây giờ nếu các ngươi được so sánh với phần còn lại của thế gian, các ngươi vượt qua mọi người ngoại đạo và những kẻ không tin trong sự mù quáng? Và tại sao? Vì các ngươi đã có sự dạy dỗ đủ và quá nhiều. Và việc Ngài khiển trách và đổ lỗi chúng, không phải vì chúng đã không có kinh nghiệm đầy đủ mà bởi đó đã được dạy dỗ đáng phải: mà vì chúng đã nhắm mắt mình, và sẽ không tự làm lợi cho mình bởi những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng. Vì người Do Thái bị đổ lỗi như vậy bởi tiên tri, bất chấp Môi-se đã tường thuật chúng là một dân có sự khôn ngoan và sự hiểu biết: chúng ta hãy trở về với chính mình, và xét rằng nếu điều này đã xảy ra với những cành tự nhiên, điều gì sẽ xảy đến với những chồi [được ghép vào cây,] như Thánh Phao-lô nói về nó trong chương thứ mười một gửi cho người Rô-ma. Chắc chắn người Do Thái đã đi trước chúng ta trong sự nổi bật, hay ít nhất chúng đã có quyền trưởng nam trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vẫn có nó. Và điều nhiều hơn là, vào lúc như vậy chúng ta là những người lạ đối với Đức Chúa Trời, chúng là những người trong nhà của Ngài, và trong nhà và Hội Thánh của Ngài. Dầu vậy, ngay cả sau khi chúng đã được soi sáng như chúng ta thấy ở đây, chúng đã bị lên án về sự mù quáng lớn hơn những người Ngoại đạo khốn khổ không bao giờ có bất cứ hương vị nào của sự thật, cũng không bất cứ tia lửa nào của sự hiểu biết tốt. Và tại sao? vì chúng đã tự khiến mình không xứng đáng với một ơn phước như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời trong những ngày này tỏ mình thân mật hơn với chúng ta hơn Ngài đã làm với các tổ phụ vào thời của luật pháp. Vì trong Phúc Âm mặt Ngài tỏa sáng theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nhìn nó được biến hình vào vinh quang của Ngài. Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu chẳng phải là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời là Cha Ngài sao? Và Ngài chẳng phải tự tỏ mình theo cách như vậy trong Phúc Âm của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể phân biệt Ngài cũng như thể Ngài ở giữa chúng ta sao? Vậy bây giờ, nếu chúng ta không mở mắt mình để nhận giáo lý này, cũng không siêng năng để được lợi trong điều tương tự: chẳng phải sự báo thù tiên tri Ê-sai nói về, sẽ rơi trên đầu chúng ta sao? nghĩa là, chúng ta sẽ mù quáng và tàn ác hơn những người ngoại đạo, vì chúng ta đã thấy và sẽ không thấy? Và quả thật chúng ta biết nó mà không cần người ấy nói với chúng ta về nó. Hãy nhìn tôi trên người Thổ Nhĩ Kỳ: chúng có một số sự tôn kính đối với tôn giáo của mình, và những người theo Giáo hoàng cũng vậy: và dầu vậy cả hai chúng đều bị cắt đứt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời qua lỗi lầm của chính mình, nhưng dầu vậy chúng không đáng bị đổ lỗi như chúng ta. Vì vậy khi con người trượt lại sau khi chúng đã một lần biết Phúc Âm, các bạn sẽ thấy chúng trở thành như những con chó, đến nỗi không còn sự lương thiện cũng không còn cảm giác về Đức Chúa Trời trong chúng nữa, mà chúng hoàn toàn bị mê hoặc, và lớn lên vào sự vô cảm của tâm trí Thánh Phao-lô nói về, ấy là chúng không hối hận về lương tâm về bất cứ điều gì. Và chúng ta không cần đi xa để tìm những ví dụ về điều này. Vì ngay cả giữa chúng ta cũng có nhiều người được thấy, là những người đã làm ô uế lời Đức Chúa Trời theo cách đó, đã trở nên điên cuồng trơ trẽn và bắt đầu thách thức với Đức Chúa Trời, bị sở hữu bởi cơn giận dữ ma quỷ như vậy, đến nỗi không còn sự xấu hổ nào trong chúng nữa. Vì vậy khi chúng ta thấy kiểu này, chúng ta đáng phải run rẩy về nó và nói: Hãy xem Đức Chúa Trời báo thù sự khinh thường lời Ngài như thế nào. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi Đức Chúa Trời đã nhân từ như vậy đối với chúng ta để làm chức vụ của người thầy giữa chúng ta, và dạy chúng ta bằng lời Ngài nó phù hợp chúng ta làm theo ánh sáng của nó. Vì nếu nó bị dập tắt qua sự gian ác của chúng ta: hẳn phải chúng ta sẽ trở nên đần độn hơn về sự hiểu biết, hơn mọi phần còn lại của thế gian không bao giờ biết Đức Chúa Trời hay Tôn giáo thật là gì.
Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ xét về câu này. Bây giờ Môi-se thêm ngay lập tức: Hãy cẩn thận với chính mình và giữ linh hồn các ngươi cách siêng năng, để các ngươi không quên những điều mắt ta đã thấy, cũng không để bao giờ rời khỏi lòng các ngươi: nghĩa là, ngày các ngươi Đức Chúa Trời khiến các ngươi xuất hiện trước mặt sự Uy nghiêm của Ngài trong thung lũng Hô-rếp. Ở đó Ngài đã dạy các ngươi luật pháp của Ngài, khi Ngài muốn ta khiến tất cả các ngươi xuất hiện lại với nhau trước mặt Ngài. Ở đó hãy ghi nhớ ngày đó, và đừng bao giờ để nó bị quên. Bây giờ khi Môi-se nói hãy cẩn thận với chính mình và linh hồn các ngươi: Người chỉ ra rằng người không thể bày tỏ đầy đủ sự quan tâm chúng ta đáng phải có để bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và làm và giữ sự canh gác tốt, vì sợ bắt đầu khỏi Ngài, kẻo ma quỷ cuốn chúng ta ra ngoài và khiến chúng ta trở thành như những con cừu lạc. Bây giờ nếu điều này không thừa, điều gì cần nữa để thúc đẩy chúng ta với mọi điều? Hãy xem Đức Chúa Trời nói ở đây như thế nào: Ngài không những nói: hãy cẩn thận với chính mình: mà còn: hãy cẩn thận với chính mình và hãy cẩn thận với linh hồn các ngươi. Nghĩa là, trên sự nguy hiểm của đời sống các ngươi hãy cẩn thận với chính mình và canh gác tốt, để các ngươi không bị bắt bất ngờ. Và điều này không được nói không có lý do: vì chúng ta thấy chúng ta yếu đuối như thế nào. Dầu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một nền tảng chắc chắn như vậy, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể bị lắc hạ nếu chúng ta giữ mình vào nó: dầu vậy chúng ta không làm gì ngoài việc loạng choạng, và mọi điều không có gì khiến chúng ta chao đảo. Vậy vì bản tính của chúng ta bất định như vậy, và chúng ta lạc khỏi sự thật của Đức Chúa Trời dễ dàng như vậy: chúng ta hãy bảo đảm mình rằng sự khuyên bảo này không được đặt xuống ở đây không có lý do. Lại nữa, chúng ta cũng thấy ma quỷ quỷ quyệt như thế nào, và người ấy có bao nhiêu phương tiện để lừa dối chúng ta, và chúng ta dễ dàng bị dẫn dắt để ban tai cho những người quyến rũ chúng ta. Cũng có chính sách lớn được dùng để lừa dối chúng ta: đến nỗi những người kết thúc tự che giấu mình ngay cả dưới danh của Đức Chúa Trời, khi đưa vào những giáo lý giả và những sự sai lầm của mình: và ma quỷ tự ngụy trang mình bằng cách tự biến hình thành một Thiên thần của ánh sáng (như Thánh Phao-lô nói về người ấy): và người ấy tấn công chúng ta không chỉ một cách mà thôi, mà khi người ấy nhận thấy người ấy đã trượt ở một phía, người ấy chạy thẳng đến phía kia, đến nỗi chúng ta vừa chống lại một cuộc tấn công, chúng ta phải ngay sau đó đến một cuộc tấn công khác. Vậy vì chúng ta về phía mình yếu đuối như vậy, và ma quỷ có sự thay đổi mưu mô và những chuyến bay như vậy để lừa dối chúng ta: chúng ta có thể rất tốt bảo đảm mình nó không phải vô ích Môi-se muốn chúng ta ở đây cẩn thận, ngay cả trên sự nguy hiểm của linh hồn chúng ta. Nhưng sao về điều đó? Dầu vậy chúng ta thấy giáo lý này được áp dụng vào thực hành tệ như thế nào. Vì chúng ta đủ cẩn thận cho những điều liên quan đến đời sống trần gian này: đến nỗi chúng ta luôn đứng trên sự canh gác của mình vì sợ bị bắt bất ngờ, và ở phía nào một người đến tấn công chúng ta, người ấy không thể bước vào chúng ta, vì chúng ta luôn được vũ trang: nhưng về lời Đức Chúa Trời, chúng ta quên điều đó ngay lập tức. Quả thật con người sẽ đến một số Bài giảng đôi khi vì phong cách: nhưng khi chúng về nhà lại chúng không bao giờ nghĩ về nó nữa, nó hoàn toàn ra khỏi sự ghi nhớ của chúng, nó vào ở một tai và ra ở tai kia, như câu tục ngữ nói: đến nỗi [cuối cùng] chúng tự thấy mình trống rỗng và đói khát, vì chúng không tính toán gì về sự cảnh báo được ban cho chúng ta ở đây. Vậy thì, chúng ta hãy học tỉnh thức hơn và giữ sự canh gác tốt hơn: và chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời này, Rằng chúng ta phải cẩn thận với chính mình. Tại sao như vậy? Vì nếu chúng ta không giữ sự canh gác tốt và xem xét kỹ xung quanh mình: chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy ma quỷ sẽ nhanh chóng đã vướng chúng ta vào những cái bẫy của người ấy như thế nào. Hơn nữa vì nó rất khó cho chúng ta làm như vậy, và chúng ta thấy vào lúc này hay lúc khác chúng ta bị đẩy ra khỏi con đường nhanh chóng: mỗi người trong chúng ta hãy cẩn thận tốt với chính mình, và đánh thức mọi trí óc của mình, và thu thập chúng xung quanh mình, áp dụng chúng một cách sốt sắng vào sự quan tâm và sự cẩn thận này Môi-se nói ở đây. Và người nói có mục đích: Hãy cẩn thận tốt để các ngươi không quên những điều mắt các ngươi đã thấy, và hãy cẩn thận chúng không bao giờ rời khỏi lòng các ngươi. Khi người nói: Những điều mắt các ngươi đã thấy: bởi đó người có ý rằng dân sự hoàn toàn không có sự bào chữa, nếu chúng không quan tâm đến những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng, tùy theo việc người dùng cùng cách nói trước đây. Và trong khi người nói rằng mắt chúng ta đã thấy, nó phục vụ để bày tỏ những điều Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta quá rõ ràng, đến nỗi chúng ta không thể nêu ra sự ngu dốt, cũng không nói: điều này hay điều kia quá cao hay quá tối đối với tôi. Mắt các ngươi đã thấy nó, Môi-se nói. Như thể người nói: Không không, các ngươi không cần làm những Học giả hay những Tiến sĩ lớn trong việc này, các ngươi không cần có đầu óc tinh ranh lắm: việc Chúa chúng ta tự bày tỏ mình cho các ngươi đã ở trong cách như vậy và rõ ràng như vậy, đến nỗi ngay cả những kẻ ngu dốt nhất và loại thô ráp nhất trong các ngươi đã nhận thấy những điều Ngài đã nói với các ngươi. Và quả thật, dầu lời Đức Chúa Trời chứa những bí mật kỳ diệu: dầu vậy chúng rõ ràng như vậy đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể có khả năng hình dung chúng, ít nhất nếu chính chúng ta không có lỗi lầm. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời tự hạ mình và cúi mình cho sự thô ráp của chúng ta như thế nào, vì Ngài biết chúng ta có khả năng chịu đựng điều gì. Vậy bây giờ vì nó như vậy: chúng ta hãy chỉ mở mắt mình, và khi Đức Chúa Trời đã một lần chỉ mình cho chúng ta, chúng ta hãy cẩn thận tốt để chúng ta không quên Ngài: vì [nếu chúng ta làm] chúng ta sẽ không thể bào chữa, và sự vô ơn của chúng ta sẽ rõ ràng và được chứng minh đầy đủ. Lại nữa người chỉ ra rằng nó không đủ cho chúng ta có một số sự ghi nhớ nhẹ về nó bơi trong bộ não mình: mà nó phải được bén rễ tốt trong lòng chúng ta: Và theo cách đó lời Đức Chúa Trời đáng phải được gieo trong chúng ta. Nó không đủ cho chúng ta có kỹ năng nói về nó, và có khả năng nói: tôi biết điều này và điều kia: mà chúng ta phải giữ chặt những điều bên trong chúng ta đã nghe bên ngoài. Vậy bây giờ, nếu lời Đức Chúa Trời được ổn định trong lòng chúng ta, và cai trị ở đó: thì chúng ta có sự ghi nhớ tốt về nó. Nhưng nếu chúng ta không được chạm vào nó, cũng không có bất cứ sự sẵn lòng nào để giữ nó: nó đều là một như thể chúng ta không bao giờ nghe về nó. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến lời này của Môi-se, ở đó có nói rằng, những điều chúng ta đã một lần biết không bao giờ được ra khỏi tâm trí chúng ta. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã thốt ra mình theo nhiều cách cho dân sự: nó phù hợp Môi-se chỉ ra ý của mình đặc biệt hơn trong đoạn văn này. Và vì vậy người thêm: Ngày các ngươi ở trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi đã xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong thung lũng Hô-rếp, vào lúc đó Ngài truyền cho ta triệu tập các ngươi, và kêu gọi tất cả các ngươi lại với nhau. Vậy dầu Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho dân Y-sơ-ra-ên bằng nhiều phép lạ, bằng nhiều kiểu tầm nhìn, và cũng bằng nhiều sự bày tỏ xét về lời Ngài: dầu vậy Môi-se đem dân sự trở lại ở đây, chủ yếu đến luật pháp, và đến ngày trọng thể mà trong đó luật pháp đã, được công bố. Và điều đó tùy theo việc chúng ta đã thấy. Đến nỗi nếu chúng ta không có nền tảng đó, chúng ta sẽ chỉ xây dựng trong không trung, và mọi điều bao giờ, có thể được nói với chúng ta sẽ trượt khỏi chúng ta. Nền tảng tôi có ý là việc thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài hướng dẫn bằng lời Ngài và tự kiềm chế mình bởi đó, đến nỗi chỉ Ngài một mình có thể có toàn bộ quyền uy và sự chiếm ưu thế trên chúng ta, và chúng ta trở thành những Môn đồ thật của Ngài khi dính vào giáo lý thuần khiết của Ngài. Vậy đó là lý do vì sao Môi-se nhắc đến đặc biệt ở đây về ngày trọng thể mà trong đó luật pháp được ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Vì người thấy rõ rằng nó sẽ không giúp ích gì cả đã mở bao nhiêu điều theo từng mảnh, nếu người đã không đặt xuống nền tảng chính, ấy là con người phải chịu đựng tự được cai trị bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Cũng vậy ngày nay, khi chúng ta sẽ đã tranh luận dài dòng về một số điểm, nếu chúng ta không trước hết thắng rằng con người, đáng phải vâng phục Đức Chúa Trời, và khiến chúng biết rằng lời Ngài là sự thật đúng mà chúng phải giữ mình vào đó: với mục đích gì nó là? Chúng sẽ vẫn dao động và bất định, tùy theo chúng ta thấy một số lớn sẽ nếm điều này và điều kia như thế nào, và không thể tìm thấy điều gì để yên nghỉ. Và tại sao? Vì chúng không biết điểm thứ nhất của Cơ Đốc giáo, ấy là, Kinh Thánh thánh là toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta, và, rằng chúng ta phải lắng nghe Đức Chúa Trời nói ở đó, và không thêm bất cứ điều gì vào đó. Vậy bây giờ, cho đến lúc như vậy chúng ta đến điểm đó, chúng ta sẽ luôn thay đổi, và không làm gì ngoài việc loạng choạng và dao động như những Cây sậy. Và vì cùng lý do đó tiên tri Ma-la-chi nói: Hãy ghi nhớ Luật pháp được ban cho các ngươi bởi Môi-se tại Hô-rếp. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là từ đó sẽ có một sự gián đoạn, đến nỗi một thời gian nhất định sẽ trôi qua mà trong đó các tiên tri sẽ không nói nữa cho đến sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ trong lúc đó tiên tri Ma-la-chi nói: Hãy ghi nhớ Luật pháp đã được ban. Như thể người nói: các ngươi không thể làm sai nếu các ngươi lắng nghe Đức Chúa Trời các ngươi, và chịu đựng tự được Ngài dạy dỗ: mà các ngươi sẽ có sự học hỏi trọn vẹn, vì nó được thốt ra ở đó. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se là gì, và chúng ta đáng phải áp dụng điều tương tự vào việc sử dụng của chính mình như thế nào: nghĩa là, trên mọi điều chúng ta phải bảo đảm mình rằng, Chúa chúng ta đã tự thốt ra mình cho chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi Ngài sẽ là một người thầy tốt và thành tín cho chúng ta, nếu chúng ta là những học giả tốt cho Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy ổn định mọi trí óc của mình cho sự vâng phục của đức tin, đến nỗi chúng ta không dám thêm bất cứ điều gì vào điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta. Khi chúng ta một lần đến điểm đó, thì chúng ta sẽ được hướng dẫn tiến lên từ điểm đến điểm, và từ mức độ đến mức độ đến sự trọn vẹn của chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta phải có nền tảng đã nói trên, trước khi chúng ta có thể xây dựng tốt. Bây giờ chúng ta hãy đến lời này của người: Hãy nhớ lại ngày các ngươi ở trước mặt Đức Giê-hô-va. Lời này ngụ ý nhiều. Vì dầu Đức Chúa Trời lúc đó đã làm chứng về sự hiện diện của Ngài trong thung lũng Hô-rếp, như chúng ta sẽ thấy sau này: dầu vậy bất cứ khi nào Ngài nói với chúng ta, chúng ta xuất hiện trước ghế phán xét của Ngài, dầu chúng ta không có những phép lạ hữu hình. Và nó đều là một như thể một Hoàng tử được đặt để giữ một Tòa án của nhà nước, sẽ khiến những quy chế và những sắc lệnh của mình được công bố bằng tiếng kèn, với mục đích mọi người có thể có sự hiểu biết về chúng. Theo cùng cách đó Đức Chúa Trời cư xử trong trường hợp này. Vì khi Ngài vui lòng để lời Ngài được rao giảng cho chúng ta, nó như thể Ngài triệu tập chúng ta đến với Ngài, và kêu gọi chúng ta đến ngai của Ngài, ở đó xuất hiện mỗi người tự mình, để dâng tài khoản như trước mặt thẩm phán của chúng ta. Và (như tôi đã nói với các bạn) điều này ngụ ý nhiều. Vì chúng ta thiếu trí óc và lý lẽ rất nhiều, nếu điều này không cảm động chúng ta để nghe lời Đức Chúa Trời với sự tôn kính khác hơn chúng ta đã làm. Nếu chúng ta xét tốt, rằng khi chúng ta đến một Bài giảng, hay khi chúng ta lấy Kinh Thánh trong tay mình để đọc, Đức Chúa Trời trích dẫn và triệu tập chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đưa mắt mình lên lời Ngài, cũng không nhận ngay cả một từ được thốt ra cho chúng ta trong danh Ngài, mà sự Uy nghiêm của Ngài hiện diện ở đó với nó, và chính chúng ta hiện diện trong tầm nhìn của Ngài. Nếu chúng ta nghĩ tốt về điều đó: tôi xin các bạn chúng ta chẳng phải đáng phải được chuẩn bị và hạ xuống khác đi để tự dâng mình có thể dạy dỗ được sao? Chúng ta chẳng phải đáng phải ở trong một kiểu cứng đầu khác hơn chúng ta được thấy là sao? Vì vậy nếu chúng ta đến đây với sự lạnh lùng như vậy, như chỉ vì thứ tự mà thôi, hay khi đọc Kinh Thánh, một số người trong chúng ta bị cuốn đi bởi sự tò mò ngu ngốc, một số cho mình đã hoàn thành đối với Đức Chúa Trời bằng việc có hai hay ba câu, và những người khác chỉ làm một trò tiêu khiển về nó: sự cư xử này của chúng ta không chỉ ra tốt rằng, chúng ta không bao giờ nếm lời này sao? Ấy là, nếu Đức Chúa Trời nói với chúng ta, chúng ta phải đến trước mặt Ngài và cảm nhận sự Uy nghiêm của Ngài, để như bị đánh hạ dưới nó, với kết cuộc để thuận phục mình tốt hơn cho lời Ngài. Đó là một điểm chính. Ngoài điều này còn có một hội chúng Môi-se nói về, cách người được truyền phải tập hợp dân sự lại với nhau. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là giữ trật tự đó từ đầu để rèn luyện chúng ta tốt hơn trong sự hiệp nhất của đức tin. Quả thật Ngài có thể rất tốt dạy mỗi người trong chúng ta một mình tự mình: và quả thật Ngài cũng dùng cách đó, đến nỗi dù Ngài dạy chúng ta bằng sự dạy dỗ, hay ban cho chúng ta ân điển để được lợi bằng cách đọc, nó có thể rất tốt được thực hiện bởi chính chúng ta một mình: nhưng dầu vậy cùng với đó có trật tự chung, Ngài sẽ muốn tiếp tục không thể vi phạm. Và tại sao? Vì tất cả chúng ta có một đức tin, và cần được trói buộc và thắt chặt lại với nhau trong một: Đức Chúa Trời dùng phương tiện này của việc dạy tất cả chúng ta như bằng một miệng, và khiến chúng ta gặp lại với nhau như trong một thân thể: và điều đó, không những với kết cuộc một đám đông lớn có thể lấy lợi nhuận nơi miệng của một người mà với kết cuộc chúng ta đáng phải biết rằng chỉ có một quy tắc, một sự thật, một Đức Chúa Trời nói, và khiến chúng ta hòa hợp và một giai điệu trong việc đó, đến nỗi khi mỗi người giữ với người lân cận mình, nó là vì có một sự phù hợp đúng đắn. Vậy đó là điều Môi-se đã quan tâm, khi nói rằng Đức Chúa Trời truyền cho người tập hợp dân sự, như người là Trung úy của Ngài. Người ban Luật pháp một cách chung chung với mục đích dân sự có thể bởi phương tiện đó được dạy để tự nghĩ với mình như thế này: kìa, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ muốn chúng ta hòa hợp trong Ngài, và làm một thân thể hoàn toàn phù hợp với lời Ngài, đến nỗi mỗi người không tự thay đổi cho chính mình, như những băng nhóm chúng bị phân tán và bị đưa vào chuyến bay trong trận chiến, mà liên kết lại với nhau trong một sự hiệp nhất đúng đắn và thánh. Và điều này không phải chỉ cho một lần mà thôi: mà nó phải được áp dụng vào sử dụng đến cuối thế gian. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là, Phúc Âm của Ngài đáng phải được công bố. Và bằng cách nào? Không phải trong sự giấu giếm và trong tai của người ta: mà Ngài sẽ muốn con người được dạy dỗ công khai, và nó gặp lại với nhau, phải, và việc chúng gặp nhau là với kết cuộc Ngài được rao giảng, đến nỗi có một sự hiệp nhất tốt của đức tin, và rằng dấu mà tại đó tất cả chúng ta bắn, có thể là được tập hợp và thắt chặt lại với nhau trong đầu của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là mối ràng buộc mà Thánh Phao-lô nói về, xuất phát từ việc rao giảng chung. Vì vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta không thể đúng đắn thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về bầy của Ngài, trừ khi chúng ta gặp lại với nhau, và rằng việc chúng ta gặp nhau không những là một việc đến với nhau trong Hội Thánh, mà còn là một sự liên kết liên tục lại với nhau trong sự hiệp nhất khi chúng ta ra khỏi đó, và khi mỗi người trong chúng ta một mình tự mình khỏi nhóm, đến nỗi chúng ta chỉ ra rằng việc Đức Chúa Trời tập hợp chúng ta lại với nhau cho chính Ngài không vô ích, mà có một tình huynh đệ đúng đắn giữa chúng ta, để tất cả đến với Ngài trong danh đó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì ma quỷ tìm cách bằng mọi phương tiện để phá vỡ mối ràng buộc đó, như chúng ta thấy người ấy đã lao động trong mọi thời đại để khuấy động những giáo phái để xé thân thể của Hội Thánh, và nó là điều người ấy cố gắng làm trong những ngày này hơn bao giờ người ấy đã làm trước. Và nếu người ấy không thể đạt được rằng những giáo lý giả có thể có phạm vi đầy đủ của mình để làm tàn phá mọi sự: dầu vậy người ấy sẽ gieo cỏ dại giữa chúng ta, đến nỗi thay vì được hiệp nhất, chúng ta sẽ hất một người vào một người khác, hay ít nhất gần như bị kéo ra, đến nỗi mối ràng buộc của chúng ta sẽ không thẳng và được thắt chặt tốt lại với nhau. Khi chúng ta thấy việc trong tình trạng đó, chúng ta hãy hiểu rằng nó là một thực hành của sự thúc đẩy của ma quỷ. Và tại sao? Ý định của Đức Chúa Trời là chúng ta đáng phải được tập hợp lại với nhau trước mặt Ngài, phải thậm chí trước mặt Ngài. Vì những kẻ gian ác sẽ rất tốt làm những liên minh và những liên minh, dầu vậy, điều đó chỉ là để bất chấp Đức Chúa Trời: và quả thật chúng quay lưng lại với Ngài, và tự giấu mình khỏi Ngài, và bằng mọi phương tiện có thể tránh đến với Ngài, vì chúng không có sở thích nào cả về Ngài. Nhưng chúng ta về phía mình phải đến với nhau trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì nó như vậy, chúng ta hãy sợ rút lui ra, và chúng ta chớ để Ma quỷ tách chúng ta ra như chúng ta thấy người ấy lao động để làm:
và người ấy biết rằng người ấy sẽ đã lật đổ điểm chính của sự cứu rỗi của chúng ta, nếu người ấy có thể thắng điều đó nơi tay chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ghê tởm mọi kẻ gieo sự bất hòa như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy ngày nay, rằng thay vì tập hợp lại với nhau, có nhiều người không tìm kiếm điều gì ngoài việc phân tán bầy của Đức Chúa Trời: và chúng ta không cần đi xa hơn đến chỗ hiện tại này. Chúng ta nhận thấy dù sao những kẻ vô lại này ngày nay hầu việc những con quỷ như thể chúng lấy lương của người ấy, hay hoàn toàn được bán để làm đầy tớ của người ấy. Một người có thể thấy chúng bắn vào đâu. Không cần sự đoán mò hay sự phỏng đoán, không cần sự điều tra lớn về việc đó: hãy để một người chỉ nhìn vào những hành động của chúng, và người ấy sẽ tìm thấy rằng toàn bộ sự tìm kiếm của chúng là phá vỡ mọi sự hiệp nhất, và kéo ra tìm kiếm những điều đã được thắt chặt lại với nhau trong danh của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời bao giờ đã làm việc một cách kỳ diệu ở bất cứ nơi nào: Ngài làm việc ở đây kỳ diệu như ở bất cứ nơi nào của thế gian đó, và Ngài chỉ ra quyền năng của lời Ngài mạnh mẽ như có thể. Hãy đi bất cứ nơi nào các bạn muốn, và những người bị phân tán khỏi mọi nơi khác, chạy đến đây để tự che giấu mình như dưới cánh của Đức Chúa Trời, và làm như một bầy được tập hợp lại với nhau trong danh Ngài. Và ma quỷ làm gì ở phần trái ngược? Không có gì khác ngoài việc liên kết, để những kẻ gian ác có thể đổ nọc độc và chất độc của mình ra ngoài. Và bằng cách nào? Ngay cả bằng cách tách những điều Đức Chúa Trời đã nối kết. Quả thật chúng sẽ không nói nó: nhưng chính điều đó quá rõ ràng, và không cần sự tranh luận hay bàn luận dài về việc đó, nếu một người chỉ mở mắt mình sẽ thấy nó. Và nó là một sự xấu hổ lớn nó được chịu đựng và bị nháy mắt: vì việc đó quá công khai và rõ ràng. Dầu vậy nó không phải là ý muốn của Chúa chúng ta những điều Ngài đã thắt chặt lại với nhau sẽ bị xé ra một cách bất hạnh như vậy, và mọi sự bị đặt ngoài trật tự theo cách này. Vì vậy chúng ta hãy ghê tởm những tai họa như vậy, và nài xin Đức Chúa Trời giải thoát Hội Thánh của Ngài khỏi chúng và thế gian nữa, bằng cách đổ sự báo thù của Ngài trên chúng, vì nó xuất hiện rằng chúng hoàn toàn bị hư mất, và rằng không có phương tiện nào để cải tạo chúng lại. Đức Chúa Trời sấm sét xuống trên chúng như vậy, đến nỗi con người có thể biết Ngài coi trọng sự hiệp nhất của đức tin cao như thế nào, và Hội Thánh của Ngài được duy trì cao như thế nào trong tình huynh đệ và sự hòa hợp thật. Và trong lúc đó chúng ta hãy lao động để đem điều này đến xảy ra: và nếu chúng ta là những thành viên thật của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy làm điều hoàn toàn trái ngược với điều chúng ta thấy những kẻ gian ác làm. Vì vì chúng tự căng mình như vậy để đặt mọi sự vào sự tàn phá: chúng ta về phía mình hãy bước đi trong sự hiệp nhất tốt, và xem chúng ta đến với nhau trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta, và theo cách như vậy đến nỗi lời Ngài duy trì chúng ta trong sự thỏa thuận tốt, và khiến chúng ta hầu việc Ngài như vậy, và chúng ta trò chuyện với nhau trong tình bạn huynh đệ tốt, có thể là những người làm theo sự tốt lành của Cha của Đức Chúa Trời chúng ta, mà bởi đó Ngài tập hợp những điều lại với nhau đã bị phân tán ra trước. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, đến nỗi chúng ta có thể ăn năn chúng đúng đắn và tìm kiếm phương thuốc của chúng, ấy là, Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tình cảm và những dục vọng của mình, khiến chúng ta từ bỏ mọi sự ham muốn của chính mình theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không còn được ban cho những sự tưởng tượng và những sở thích của chính mình nữa, mà tìm kiếm hoàn toàn được cai trị bởi lời Ngài, và được lợi trong đó theo cách như vậy ngày càng nhiều, đến nỗi toàn bộ sự khôn ngoan và sự trọn vẹn của chúng ta có thể là được cai trị hoàn toàn bởi danh tiếng đó. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không những cho chúng ta, mà còn cho tất cả, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI HAI, LÀ BÀI THỨ TƯ VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Tư, ngày 22 tháng 5 năm 1555
Và Ta sẽ khiến chúng nghe những lời của Ta, chúng sẽ học, để chúng có thể kính sợ Ta mọi ngày chúng sẽ sống trên đất, và rằng chúng có thể dạy con cái của chúng. 11 Rồi các ngươi đến và đứng dưới đồi, cháy bằng lửa lên đến giữa trời, và có bóng tối, những đám mây, và sương mù. 12 Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã nói với các ngươi ra khỏi giữa lửa. Các ngươi đã nghe giọng của những lời Ngài: nhưng các ngươi không thấy bất cứ hình ảnh nào ngoài giọng. 13 Rồi Ngài tuyên bố giao ước của Ngài cho các ngươi, Ngài đã truyền cho các ngươi làm, nghĩa là, mười câu, và các ngươi, Ngài đã viết chúng trên hai bảng đá. 14 Cùng lúc đó Đức Giê-hô-va truyền cho ta dạy các ngươi những sắc lệnh và Luật pháp, với kết cuộc các ngươi đáng phải làm chúng trong Đất các ngươi đi vào để sở hữu nó.
Hôm qua có tuyên bố chúng ta phải đến với nhau trong danh của Đức Chúa Trời theo cách nào, để xuất hiện trước mặt Ngài. Vì việc gặp nhau của những kẻ gian ác là làm những liên minh, và nó rõ ràng sự tìm kiếm của chúng chỉ là âm mưu nghịch cùng Đức Chúa Trời và mọi sự tốt lành: nhưng dầu vậy việc chúng gặp nhau là bằng cách tự giấu mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và chúng sẽ vui lòng quay lưng lại với Ngài, đến nỗi Ngài đáng phải không thấy chúng. Quả thật chúng chỉ mất thời gian của mình: vì mọi sự hẳn phải đến tài khoản trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu những người phàm nhìn thấy những thực hành gian ác của chúng, đến nỗi chúng nhận thấy việc chúng tự liên kết mình chỉ là để lật đổ mọi trật tự: điều tương tự hẳn phải được, biết đến thẩm phán thiên thượng, là Đấng không có gì bị giấu khỏi Ngài. Nếu sự đồi trụy của chúng, xuất hiện ngay cả cho những đứa trẻ nhỏ: chúng có nghĩ Đức Chúa Trời bị bịt mắt không? Nhưng nó phù hợp chúng ta về phía mình tự trình diện mình trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi cuộc gặp của mình, với mục đích Ngài có thể phù hợp giữa chúng ta, và chúng ta được dạy dỗ như bằng miệng Ngài và được cai trị bởi tay Ngài. Hơn nữa vì chúng ta thấy những kẻ gian ác tìm kiếm hoàn toàn để xé sự hiệp nhất của Hội Thánh: chúng ta hãy nỗ lực nhiều hơn bấy nhiêu để đến với nhau trong danh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không thể tự chứng minh mình là con cái của Ngài, nếu chúng ta không có dấu hiệu Môi-se nói ở đây. Và bởi đó nó có thể được phán xét rằng, những người không quan tâm lui tới những nhóm của những người Cơ Đốc, khi chúng gặp lại với nhau trong danh của Đức Chúa Trời để nghe lời Ngài và cầu nguyện với Ngài: chỉ như những con chó, và không xứng đáng được kể trong hàng ngũ chung của tôi, mà bị ghê tởm như phân và sự bẩn thỉu, vì chúng đã tự cắt mình khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến đoạn văn đó. Và bây giờ Môi-se thêm rằng, nếu chúng ta có ý khá hơn bởi những cuộc gặp được thực hiện trong danh của Đức Chúa Trời: Chúng ta phải lắng nghe những điều Ngài nói với chúng ta, và điều đó phải với kết cuộc chúng ta có thể kính sợ Ngài, nghĩa là, với kết cuộc chúng ta dâng cho Ngài mọi sự tôn kính, và nó có thể xuất hiện rằng chúng ta lấy Ngài làm Cha và Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì nếu chúng ta nghĩ làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng những lễ nghi, chúng ta tự lừa dối mình, như chúng làm là những người có thể tìm thấy trong lòng mình để không có Tôn giáo nào cả, và vì vậy chạy đến đây, một số chỉ một lần một tháng, và những người khác ít như có thể. Cũng có những người đến đây vào những ngày Chúa Nhật và những ngày Thứ Tư như vì phong cách: nhưng vào Thứ Tư trong lúc đó nó xuất hiện rằng chúng khá hơn chút nào trong sự kính sợ Đức Chúa Trời không? Nó xuất hiện rằng việc chúng đến đây để tự chen mình vào bầy, làm chúng khá hơn chút nào hay khiến chúng tốt hơn không? Không đúng hơn chúng trở nên độc ác hơn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và vì vậy việc chúng đến lây nhiễm nhà của Đức Chúa Trời, là cho sự lên án lớn hơn của chúng: vì chúng không xứng đáng đến đây, chúng không tốt hơn những con lợn. Vì vậy việc chúng ta đến Hội Thánh phải với một kết cuộc khác: nghĩa là, chúng ta có thể được lợi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bây giờ (như tôi đã chạm đến rồi) sự kính sợ này ngụ ý rằng Ngài đáng phải cai trị chúng ta, và rằng chúng ta đáng phải thuận phục cho Ngài. Và vì cùng lý do đó Môi-se cũng kết hợp hai lời này lại với nhau, ấy là chúng ta phải làm những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, và cũng, rằng chúng ta phải kính sợ Ngài. Nhiều người nghĩ chúng kính sợ Đức Chúa Trời tốt, khi chúng có một số sự sùng đạo ngu ngốc đối với Ngài, như chúng ta thấy trong chế độ Giáo hoàng, ở đó mỗi người nói rằng ý định của mình là hầu việc Đức Chúa Trời: nhưng theo phong cách nào? Ngay cả mỗi người tùy theo sự tưởng tượng của chính mình. Nhưng sự vâng phục Đức Chúa Trời yêu cầu nơi tay chúng ta khi tự dâng mình hoàn toàn cho lời Ngài, và sự tôn kính chúng ta mắc nợ Ngài như cho Cha và Vua của chúng ta: là những điều không thể tách rời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu chúng ta có ý và ham muốn đến với nhau như chúng ta đáng phải làm: lời Đức Chúa Trời phải có mọi quyền uy trên chúng ta, đến nỗi việc chúng ta nhận nó không những là thú nhận nó bằng miệng mình, mà còn hoàn toàn tạo hình đời sống chúng ta theo đó. Vì nếu chúng ta sẽ cần sống tùy theo sự vung của chính mình, và mỗi người trong chúng ta làm điều dường như tốt đối với chính mình: Đức Chúa Trời giữ sự khinh thường về chúng ta và từ chối chúng ta, dầu chúng ta phản đối kính sợ Ngài và hầu việc Ngài chúng ta, [bao nhiêu đi nữa.] Vì nó không phải là lý lẽ ngoài việc Ngài đáng phải được nghe, đặc biệt vì Ngài chịu khó dạy chúng ta. Vậy đó là điểm thứ nhất. Lại nữa chúng ta hãy hiểu rằng việc chúng ta giữ Luật pháp của Đức Chúa Trời, và việc chúng ta bước đi tùy theo ý muốn của Ngài, không lợi thế gì cho Ngài cả: vì Ngài có thể nhận điều gì nơi tay chúng ta? Nhưng nó với kết cuộc thế gian có thể biết rằng chúng ta kính sợ Ngài, nghĩa là, chúng ta lấy Ngài làm chủ của chúng ta, và rằng chúng ta sẽ vui lòng hoàn toàn thuộc về Ngài, và rằng Ngài đáng phải cai trị chúng ta. Đó là hiệu quả của việc Môi-se chỉ ra ở đây. Dầu vậy vì những Hội Thánh thường bị làm ô uế bởi những kẻ giả hình và những người gian ác chen vào một cách bí mật, là những người dầu vậy xứng đáng thậm chí bị đẩy ra khỏi thế gian: Chúng ta hãy ghi nhớ điều được nói trong Thi Thiên thứ năm mươi, ở đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài tách [những đầy tớ thật của Ngài] khỏi những người giả tạo lạm dụng danh Ngài: đến nỗi giọng Ngài sấm sét để triệu tập những người kính sợ Ngài đúng đắn, và đã không giao ước với Ngài một cách không thánh, cũng không hầu việc Ngài chỉ bằng những Lễ nghi, mà còn quả thật: chúng Ngài sẽ tập hợp lại với nhau. Và ở phần trái ngược, Ngài khiển trách những người lấy danh Ngài trong miệng mình, mà dầu vậy dự phần với những kẻ cướp, những kẻ giết người, những tên trộm, và những kẻ phản bội. Vì vậy khi con người sẽ cần kết hợp Đức Chúa Trời và ma quỷ lại với nhau theo phong cách đó như nó xuất hiện hầu hết con người làm: Đức Chúa Trời phàn nàn về nó, và phản đối rằng nó sẽ không thoát khỏi không bị hình phạt. Bây giờ nếu Ngài chỉ ra một sự tách biệt như vậy trước: Chúng ta hãy được bảo đảm tốt rằng, khi ngày đến mà trong đó những Con dê sẽ bị đặt ra khỏi những Con chiên, sự xấu hổ của những người đã xông vào theo cách đó vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ lúc đó được khám phá, và chúng sẽ bị mọi tạo vật ghê tởm như chúng xứng đáng. Nhưng trong lúc đó chúng ta hãy xem chúng ta tự tách mình khỏi chúng gần như chúng ta có thể: và khi chúng ta thấy sự không sạch sẽ như vậy, ít nhất chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta không thích chúng, và chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát và làm sạch Hội Thánh của Ngài khỏi những sự lây nhiễm như vậy. Dù vụ việc ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ điều Môi-se nói trong đoạn văn này, bất cứ khi nào chúng ta có ý gặp lại với nhau trong danh của Đức Chúa Trời. Sau đó người thêm rằng khi chính chúng ta đã bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mỗi người trong chúng ta phải dạy con cái của mình làm điều tương tự. Trong đó chúng ta thấy nó không đủ cho mỗi người hoàn thành bổn phận của mình khi sống một cách có trật tự tự mình: mà chúng ta phải (hết sức mình,) đạt được sự tiếp tục của vinh dự và sự hầu việc của Đức Chúa Trời sau khi chúng ta qua đời. Và quả thật, nó có phải là lý lẽ danh của Đức Chúa Trời đáng phải bị chôn vùi với cái chết của chúng ta không? Chúng ta biết đời sống chúng ta thoáng qua như thế nào: nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời phải tồn tại, đời đời mà không suy tàn. Vì vậy chúng ta hãy học bổn phận của chính mình: ấy là, bước đi cách công chính mọi lúc trong đời sống chúng ta, và nỗ lực huấn luyện con cái của mình đúng đắn, đến nỗi tôn giáo có thể phát triển và thịnh vượng khi chúng ta đã chết, và Đức Chúa Trời luôn được tôn vinh trong thế gian, để danh Ngài có thể được kêu cầu cách thuần khiết. Và đó là, chính lý do vì sao Đức Chúa Trời truyền cho những người cha chặt chẽ như vậy để dạy con cái của mình. Vì Ngài có thể rất tốt gửi những tạo vật của Ngài vào thế gian, dầu không ai có tai đặc biệt nào về chúng: nhưng Ngài giao cho những người cha nuôi dưỡng con cái của mình. Và tại sao? Với kết cuộc chúng đáng phải biết rằng chúng phải dâng tài khoản về chúng. Và vì cùng lý do đó Ngài cũng truyền đạt danh Ngài cho chúng. Vì danh hiệu của người cha thuộc về chính Ngài mà thôi: nhưng dầu vậy Ngài tôn vinh con người nhiều như vậy đến nỗi ban cho chúng danh của những người cha. Và với kết cuộc gì? Để chúng đáng phải sốt sắng và cẩn thận khi dạy con cái của mình những bổn phận của chúng. Vậy thì, chúng ta hãy làm nỗ lực của mình, để có thể còn lại một dòng dõi tốt sau khi chúng ta qua đời, đến nỗi Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể vẫn phát triển, và danh Ngài được thờ phượng từ thời đại đến thời đại. Và chúng ta đáng phải lao động nhiều hơn bấy nhiêu trong việc đó, vì chúng ta thấy ma quỷ thực hành để lật đổ mọi điều bao giờ được nảy mầm trong danh của Đức Chúa Trời như thế nào. Nó xa đến nỗi trái đáng phải đến từ Phúc Âm chín: đến nỗi con người lao động để nhổ nó lên. Hay nếu không làm hư nó và quay nó ra khỏi loại của chính nó. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta chẳng phải đáng phải bị khiêu khích nhiều hơn để làm bổn phận được truyền cho chúng ta ở đây sao? Mà không đi xa hơn, điều phải được thấy ở đây giữa chúng ta là gì? Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta bây giờ một thời gian dài: mà dầu vậy, những người đã được sinh ra trong mọi lúc này là những người như thế nào, mà Đức Chúa Trời đã ban ân điển để được bú bằng lời Đức Chúa Trời ngay cả từ vú, và được nuôi dưỡng trong nó cũng vậy, đến nỗi chúng lúc đó chỉ là những đứa trẻ nhỏ, không bao giờ thấy bất cứ sự ghê tởm ma quỷ nào của chế độ Giáo hoàng, và vì vậy đáng phải thậm chí hoàn toàn được ngâm trong giáo lý của sự cứu rỗi? chúng là những người như thế nào? nó không xuất hiện rằng hầu hết chúng cứng đầu như vậy, như thể chúng là dòng dõi của những Con rắn sao? Thế gian có thể thấy rằng chúng khinh thường Đức Chúa Trời công khai, và phạm sự gian ác và sự đồi trụy như vậy, đến nỗi có nhiều sự lương thiện hơn và nhiều sự trình bày của Tôn giáo hơn giữa những người theo Giáo hoàng, hơn là giữa những người này. Vậy vì những điều như vậy ngoài trật tự, và ma quỷ nỗ lực đặt mọi sự vào sự tàn phá, chúng ta chẳng phải đáng phải bị đốt cháy nhiều hơn để làm nỗ lực của mình, để có thể còn lại ít nhất một số thức ăn nhỏ sau khi chúng ta qua đời, đến nỗi sự ghi nhớ về Phúc Âm, không hoàn toàn bị hủy bỏ, cũng không điều đã được thiết lập hạnh phúc như vậy trong danh của Đức Chúa Trời và bởi quyền năng hạnh phúc kỳ diệu của Ngài, bị suy tàn và bị kéo hạ lại bởi kẻ thù sao? Vậy bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển và đặc quyền được kêu gọi đến việc nghe lời Ngài, và có nó được bày tỏ trong sự đơn giản thuần khiết giữa chúng ta: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta bị trói buộc nhiều hơn để hầu việc và tôn vinh Ngài, không những riêng cho phần của chính mình, mà còn bằng cách dạy con cái của mình, và bằng cách chịu khó khiến chúng cũng sống cách đức hạnh, đến nỗi giáo lý chúng sẽ đã nghe trong tuổi trẻ của mình không bị mất cũng không bị làm hư, như chúng ta thấy quá nhiều bởi kinh nghiệm. Và một cách chung chung tất cả chúng ta hãy có sự quan tâm này, để những người đến sau chúng ta có thể thỏa thuận trong tôn giáo thật, đến nỗi không có sự thay đổi. Nhưng nó xa đến nỗi điều đó được thực hiện, đến nỗi kẻ thù của sự thật, (tôi có ý những kẻ thù trong nhà và không phải những người theo Giáo hoàng, vì chúng tệ hơn nhiều so với những người theo Giáo hoàng,) nghĩ chúng sẽ không bao giờ đến kịp lúc để lật đổ mọi trật tự và kéo hạ mọi điều Đức Chúa Trời đã thiết lập ở đây. Vì chúng ta thấy nó như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta đáng phải sốt sắng như khi xây dựng cho Chúa như những con quỷ khi kéo mọi sự hạ. Vì chúng ta chớ không tin mà quyền năng của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn mọi con quỷ của địa ngục. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải lưu ý trên dòng này: nhưng việc chính là việc áp dụng nó vào sử dụng. Và bây giờ Môi-se thêm rằng, Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho dân Ngài bằng những dấu hiệu đáng sợ, có khả năng đã làm chúng kinh ngạc. Vì Ngài nói với chúng (người nói) ra khỏi giữa lửa. Và cùng với đó có một đám mây lớn, bóng tối, và sương mù. Bằng những lời này Môi-se chỉ ra rằng luật pháp không được đem đến mà không có sự bảo đảm tốt; vì nó được đi kèm bằng những điều kỳ diệu có khả năng làm kinh ngạc toàn thế gian. Và nó phục vụ với mục đích gì, ngoài việc khiến nó được biết chắc chắn rằng luật pháp đến từ trời, và rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó? Tùy theo đó có nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký rằng, khi Đức Chúa Trời xuất hiện theo cách đó trong một đám mây dày, và một lửa cháy, khiến không khí gầm lên và núi Si-na-i lắc, và tiếng của những cây kèn được nghe:
mọi điều đó (người nói) được thực hiện với mục đích khiến các ngươi lắng nghe Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, và biết rằng chính Ngài đã nói, và rằng bất cứ ai không nhận giáo lý ta đã đem đến cho các ngươi, phải chiến đấu nghịch cùng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Nhưng [nếu người ấy làm như vậy] người ấy sẽ thấy Đức Chúa Trời quá mạnh đối với mình. Vậy các bạn thấy điều thuộc về đoạn văn này. Và như vậy bây giờ chúng ta thấy tại sao Môi-se nhắc đến đám mây, bóng tối, và sương mù: ấy là với kết cuộc nó đáng phải được biết rằng, luật pháp không được đưa ra ngoài bởi quyền uy của Đức Chúa Trời hằng sống, và rằng con người có thể được bảo đảm đầy đủ hằng sống rằng nó đến từ trời. Và chúng ta hãy ghi nhớ tiện thể rằng, việc Đức Chúa Trời chọn dấu hiệu được nhắc đến ở đây, là để khiến chúng ta hiểu rằng, chúng ta không được hỏi về sự uy nghiêm của Ngài xa hơn Ngài ban phép cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã không tự tỏ mình trong bất cứ hình dạng hữu hình nào, kẻo nó có thể bị nghĩ rằng bản chất hay sự tồn tại của Ngài có một hình dạng nào đó, mà chúng ta sẽ xử lý vào ngày mai bởi phép của Đức Chúa Trời: mà Ngài đã đặt một đám mây, bóng tối, và sương mù trước mặt Ngài. Và tại sao? Với kết cuộc chúng ta đáng phải học nhu mì, và biết rằng Ngài ở trong ánh sáng không thể tiếp cận. Chúng ta biết con người tò mò và quá táo bạo như thế nào, vì chúng sẽ vui lòng biết sự tồn tại hay bản chất của Đức Chúa Trời là gì, và tìm kiếm mọi chút của Ngài từng inch, và điều đó kiêu ngạo như vậy như thể chúng sẽ đẩy nhà mình lên trời. Đó là bản tính của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta thờ phượng Ngài trong sự kính sợ và sự khiêm tốn, như lý do tốt nó đáng phải là như vậy. Và Ngài tự rút mình xa hơn khỏi chúng ta, khi chúng ta hỏi về Ngài xa hơn Ngài truyền cho chúng ta. Vì nếu không nó sẽ đều là một như thể chúng ta sẽ khiến Ngài làm người dưới của chúng ta sao? Ngài sẽ có sự nổi bật gì nếu Ngài bị đóng kín như vậy trong quan niệm của con người? Vì vậy để bày tỏ sự liều lĩnh lớn và thái quá như vậy, Ngài đã đặt một đám mây tối trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng, khi Đức Chúa Trời đặt bóng tối trước mắt dân sự, nó không phải với mục đích hoàn toàn không được biết, mà để giữ dân sự trong sự kính sợ, để chúng không đáng phải xông lên đồi chỗ lửa và ngọn lửa xuất hiện được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký như đã nói trước: và vì vậy có một đám mây lớn và dày ngay bên cạnh dân sự. Vậy đó là phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng để tỏ mình cho dân sự. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Điểm kia là Đức Chúa Trời đã thốt ra mình theo cách như vậy, đến nỗi dân sự không chiến đấu xa hơn điều hợp pháp cho chúng, mà giữ mình hài lòng với sự khám phá như vậy được ban cho chúng. Và hai điểm này rất đáng để ghi nhớ. Vì nhiều người khi chúng muốn bào chữa sự ngu dốt của mình, sẽ nói rằng chúng ta không đáng phải tò mò về những bí mật của Đức Chúa Trời: Không quả thật, nhưng dầu vậy nó không có ý rằng chúng ta đáng phải là những con thú tàn ác. Tại sao Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, ngoài với mục đích sự thật của Ngài đáng phải tỏa sáng trong chúng ta? Mà dầu vậy, nó như một câu tục ngữ phổ thông đã cai trị và vẫn cai trị trong chế độ Giáo hoàng: đến nỗi nền tảng chúng đã đặt đức tin ngụ ý của mình trên đó, là chúng không được biết bất cứ điều gì, mà nó đủ để tin như Hội Thánh tin. Và trong lúc đó chúng không đáng phải biết chúng bắn vào dấu nào, cũng không biết chúng thờ phượng Đức Chúa Trời nào, cũng không biết danh Ngài phải được kêu cầu như thế nào. Nhưng như tôi đã chạm đến trước, ý của Đức Chúa Trời không phải con người đáng phải hủy bỏ và phá hủy ân điển Ngài đã đặt vào chúng như vậy, vì nó sẽ là một sự phá hủy hoàn toàn hình ảnh của Ngài bất chấp Ngài: mà đúng hơn sau khi Ngài đến gần chúng ta hơn và chúng ta đến với Ngài, thì Ngài sẽ muốn hình ảnh của Ngài được biết nhiều hơn trong chúng ta và sự thật của Ngài tỏa sáng nhiều hơn ở đó. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải con người đáng phải ngu dốt về Ngài, mà thốt ra mình theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể có khả năng phân biệt Ngài khỏi những thần tượng đã được giả tạo, đến nỗi chúng ta có thể lấy Ngài làm Cha chúng ta, và bảo đảm mình rằng chúng ta được kêu gọi đến sự hiểu biết về sự thật của Ngài, và rằng chúng ta có thể táo bạo chạy đến Ngài để kêu cầu Ngài, và táo bạo tìm kiếm sự cứu giúp nơi tay Ngài. Theo cách đó ý muốn của Đức Chúa Trời là tự bày tỏ mình cho dân Y-sơ-ra-ên khi đưa ra luật pháp: và theo cùng cách đó Ngài vẫn tiếp tục ngày nay. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, đám mây vẫn ở trước mặt Ngài, để khiến con người biết sự thô ráp của chính mình. Lại nữa vì chúng ta quá ốm yếu và sẽ muốn biết gấp đôi điều hợp pháp cho chúng ta, đến nỗi chúng ta thử biết những điều không thể được biết: vì vậy Đức Chúa Trời đã ném một đám mây lớn và dày giữa chính Ngài và dân sự. Và nếu chúng ta được thuyết phục kỹ lưỡng về điều này, nó sẽ như một cách kỹ lưỡng để mở cho chúng ta sự hiểu biết về toàn bộ Kinh Thánh thánh đó. Vì tại sao? Bất cứ khi nào chúng ta đến việc đọc hay nghe nó, chúng ta đáng phải chắc chắn rằng Chúa chúng ta không đùa giỡn khi Ngài nói theo cách đó, và khi Ngài phản đối như vậy bởi tiên tri Ê-sai của Ngài: Ta đã không nói nó trong bí mật, Ta cũng không đã nói nó một cách vô ích, rằng con người đáng phải tìm kiếm Ta. Vì vậy bất cứ ai nghe Ta, và nhận sự thật Ta nói với người ấy, sẽ không bị thất vọng khi tìm kiếm Ta. Vậy các bạn thấy chúng ta sẽ được lợi, nếu chúng ta ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình cho chúng ta, chừng nào nó vì sức khỏe của linh hồn chúng ta. Và ngoài điều này, chúng ta đáng phải với mọi sự đơn độc tôn kính những điều chúng ta không hiểu, mỗi người trong chúng ta đáng phải bước đi tùy theo mức độ của đức tin mình, và chúng ta đáng phải liên tục nỗ lực đến gần và gần Ngài hơn và thu thập sức mạnh. Và hơn nữa nếu những điều quá cao đối với chúng ta: rất tốt, chúng ta sẽ (như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta trong chương thứ ba gửi cho người Phi-líp) chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ chúng rõ ràng hơn, mà dầu vậy trong lúc đó không ngừng tôn vinh Ngài. Nhưng chúng ta thấy điều hoàn toàn trái ngược. Vì dưới cái cớ lời Đức Chúa Trời dường như tối, nhiều người rút lui khỏi nó, và làm một sự bảo vệ về nó để bào chữa sự ngu dốt của mình với mọi điều. Những người khác lại lao về phía trước với sự kiêu ngạo ma quỷ, để tìm kiếm những điều Đức Chúa Trời đã không bày tỏ, và qua sự ham muốn không thể thỏa mãn về sự hiểu biết, chọn ra những câu hỏi mới mỗi phút của một giờ, và nếu chúng không thể thấy mọi sự tùy ý, chúng uốn cong nhà mình nghịch cùng Đức Chúa Trời như chúng ta thấy những kẻ vô lại này làm, là những người phun ra những sự báng bổ của mình khi những bí mật của Đức Chúa Trời dường như lạ đối với chúng tùy theo sự tưởng tượng của chính mình. Nếu chúng không nhận thấy sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, nếu chúng không nhận thấy cách Ngài chọn một loại và từ chối loại kia ngay cả tùy theo ý muốn của Ngài: nếu chúng không hiểu cách Ngài sắp xếp những tạo vật của mình, và rằng không có gì xảy ra ngoài bởi ý muốn tốt của Ngài: ngay sau đó chúng bắt đầu cáu kỉnh và đuổi theo, phải, và chúng thậm chí dám lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời và sẽ muốn mọi điều bị loại bỏ khỏi Kinh Thánh thánh, là những điều không thỏa thuận với bộ não tưởng tượng của chúng. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều được nói với chúng ta ở đây: ấy là Đức Chúa Trời ném một đám mây trước mắt chúng ta. Và tại sao? Với kết cuộc chúng ta đáng phải tỉnh táo khi hỏi về Ngài, và nỗ lực được lợi tùy theo sự dạy dỗ của Ngài về chúng ta: vì nó thuộc về Ngài để biết điều gì vì lợi ích của chúng ta: và hơn nữa rằng chúng ta đáng phải luôn bước đi tùy theo mức độ của đức tin Ngài sẽ đã ban và đã truyền đạt cho chúng ta. Điều nhiều như vậy liên quan đến đám mây. Và bây giờ vì Luật pháp được ban với hồ sơ Đức Chúa Trời là tác giả của nó: Chúng ta trong những ngày này hãy học tự cai trị mình theo đó, và không kêu gọi điều đó vào câu hỏi nữa, là điều chúng ta đáng phải được bảo đảm nhất. Thứ hai nếu chúng ta so sánh luật pháp với Phúc Âm, chúng ta hãy hiểu rằng có nhiều lý do hơn vì sao chúng ta đáng phải hạ mình xuống, và cách tôn kính nhận mọi điều được chứa trong Phúc Âm. Vì dầu luật pháp được phê chuẩn bằng nhiều phép lạ như vậy: dầu vậy nó không quên đánh dân sự trong sự sợ hãi, và đem chúng vào sự làm phiền lớn của tâm trí, đến nỗi chúng nói: Chớ để Đức Giê-hô-va nói với chúng ta, vì thì tất cả chúng ta đều chết. Và tại sao? Vì nếu một người không nhìn xa hơn ngoài những điều răn của Đức Chúa Trời, không có gì ngoài sự rủa sả. Vì cớ đó con người tự nhìn mình bị trói buộc vào những điều không thể, và nhận thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ là thẩm phán của mình: hẳn phải bị đánh hạ, phải, và bị thúc đẩy đến sự tuyệt vọng hoàn toàn. Theo cách đó luật pháp được giao cho dân sự. Nhưng Phúc Âm đó ngày nay thân thiện với chúng ta. Vì ở đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm thuộc về nhà của Ngài, không phải vì bất cứ công đức nào của chúng ta khi thực hiện những điều Ngài truyền, mà với mục đích dung chịu chúng ta như với con cái của Ngài, vì Ngài đã nhận nuôi chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vậy vì Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta đến với Ngài một cách yêu thương như vậy, chúng ta chẳng phải có nhiều lý do hơn để nhận giáo lý của sự cứu rỗi với mọi sự tôn kính sao, xét rằng nó là thông điệp của sự sống, trong khi luật pháp là một hồ sơ của sự chết để xác minh dân sự, tôi có ý dân của người Do Thái? Và xét về những phép lạ, chúng ta chắc chắn rằng Phúc Âm đã được bảo đảm bằng nhiều hơn, hơn mọi luật pháp đã là. Và ngoài những phép lạ đã được làm việc, kìa, Chúa Giê-xu Christ mà trong Ngài mọi vinh quang và sự uy nghiêm ở, đã đến thế gian để làm chứng về nó. Vậy vì chúng ta có Phúc Âm và giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng có sự đầy đủ của thần tính đó trong mình: chúng ta chẳng phải đáng phải bị hạ xuống nhiều hơn dưới sự vâng phục của Phúc Âm đó, hơn dân thời xưa đã ở dưới sự phục tùng và ách nô lệ của luật pháp sao? phải - và vì vậy có nói rằng, trời và đất đều bị lắc, như tiên tri A-ghê nói về nó, nói rằng đất bị lắc kỹ lưỡng tại việc công bố luật pháp đó. Và Sứ đồ nêu ra cùng đoạn văn đó trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói: nhưng bây giờ mọi sự phải bị lắc, và quyền năng của Đức Chúa Trời phải tự thốt ra lớn hơn nhiều trong Phúc Âm. Vậy thì chúng ta hãy học rằng nếu đám mây và bóng tối xuất hiện vào lúc đó cho người Do Thái đó, đáng phải đã dạy chúng vâng phục Đức Chúa Trời và thuận phục mình cho luật pháp của Ngài: điều tương tự càng phải thắng thế với chúng ta ngày nay: đặc biệt vì chúng ta không có một đám mây tối: vì (như Thánh Phao-lô nói) không có ngay cả bất cứ tấm màn nào trước mặt chúng ta, mà chúng ta có hình ảnh đó của Đức Chúa Trời tỏa sáng ra, và chúng ta thấy Ngài như mặt đối mặt. Vậy vì Đức Chúa Trời ngày nay xuất hiện với chúng ta theo một cách khác hơn Ngài đã làm với các tổ phụ, đến nỗi Ngài chỉ cho chúng ta hình ảnh sống động của Ngài trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, với mục đích chúng ta đáng phải nhìn Ngài làm Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và thay vì đám mây tối chúng ta ngày nay có ánh sáng lớn của Phúc Âm đó: Chúng ta hãy bảo đảm mình rằng chúng ta đáng phải ham muốn nhiều hơn để vâng phục Ngài trong mọi điều. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Cùng với mọi điều này chúng ta cũng hãy cân nhắc lời này được đặt xuống ở đây: ấy là, dân sự đáng phải đã hoàn toàn yên nghỉ trên giọng được thốt ra cho chúng, như chính dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ được biết bởi đó. Ngày mai nó sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn, tại sao Đức Chúa Trời sẽ không muốn bất cứ hình ảnh hữu hình nào: nhưng dầu vậy chúng ta phải hiện tại, cân nhắc kỹ điểm này, rằng Đức Chúa Trời đã thốt ra giọng của Ngài. Và tại sao? Với mục đích bởi đó dân sự đáng phải bị kiềm chế như bằng một dây cương, và tự xét với mình rằng mắt chúng không được lang thang và nhìn xung quanh, để tìm kiếm bất cứ hình dạng nào của Đức Chúa Trời, mà tai chúng phải chăm chú nghe giọng Ngài, đến nỗi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nói, con người phải như bị giam vào nó, và tự hài lòng mình được Ngài dạy dỗ. Vì vậy khi chúng ta đến trước mặt Đức Giê-hô-va, tùy theo có nói rằng những người gặp Đức Giê-hô-va, tùy theo lại với nhau trong Hội Thánh của Ngài xuất hiện trước mặt Ngài: chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải tính toán về giọng Ngài, [và tự nghĩ với mình như thế này] Chúng ta đến đây để làm gì? Trong khi những người theo Giáo hoàng nhìn vào những bức tường Hội Thánh của mình, và tìm kiếm những lễ nghi ngu ngốc của mình và sau những thứ tự làm của mình: đến nỗi dầu chúng nghĩ chúng làm vui lòng Đức Chúa Trời, phải, và giữ Ngài bị trói buộc với chúng, dầu vậy chúng chỉ đóng vai những con thú tàn ác trong việc đó: Chúng ta hãy có lời Đức Chúa Trời làm dấu hiệu chắc chắn đó Ngài ngồi giữa chúng ta, và [luôn] ở gần với chúng ta. Theo cách đó chúng ta phải nghĩ, nếu chúng ta sẽ không sai lầm: vì dấu hiệu thật cho mọi người trung tín bắn vào, khi chúng tập hợp lại với nhau trong danh của Đức Chúa Trời, là có giọng Ngài làm một sự bảo đảm về sự hiện diện của sự uy nghiêm của Ngài. Và quả thật, như tai là nguyên nhân của việc người đầu tiên rút lui khỏi Đức Chúa Trời: thì nó phải kéo chúng ta đến với Ngài lại ngày nay. Điều gì đã trục xuất cha chúng ta là A-đam ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời? Điều gì đã cuốn người ấy đi khỏi hy vọng của sự sống, ngoài tai người ấy đã nhận giọng của Sa-tan đi, và sự giả dối được đặt cho người ấy? Vậy bây giờ, như chúng ta bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời bởi giọng đáng hủy diệt đó, khi chúng ta đã nhường bước cho điều ác: thì bây giờ chúng ta biết rằng phương tiện duy nhất để được kêu gọi đến Đức Chúa Trời và bước vào nhà Ngài, để chúng ta có thể thuộc về số của con cái Ngài: là nghe giọng của Đức Chúa Trời và bởi đó được hiệp nhất với Ngài. Điều nhiều như vậy liên quan đến từ đó. Môi-se thêm vào đó, rằng cùng lúc đó Đức Chúa Trời đã công bố giao ước Ngài đã làm trước, và truyền cho Môi-se đem cho chúng mười điều trong hai bảng, giao cho người dạy dân sự những luật pháp và những sự phán xét của Ngài, để chúng có thể làm chúng. Bởi điều này chúng ta lại thấy điều tôi đã chạm đến trước đây: nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không để giáo lý của Ngài như một điều chết, mà có quyền năng để cải cách chúng ta, đến nỗi trong khi tự nhiên chúng ta cứng đầu và được ban cho mọi sự gian ác, chúng ta tự nhiên phải thuận phục cho Ngài theo cách như vậy đến nỗi sự công chính của Ngài có thể cai trị trong chúng ta. Với mục đích đó luật pháp được bày tỏ. Quả thật luật pháp được viết trong hai bảng đá, không thể được giữ trừ khi Đức Chúa Trời khuất phục sự cứng rắn của lòng con người bằng Đức Thánh Linh của Ngài: và vì vậy nó phục vụ như một hình bóng để chỉ ra rằng luật pháp đáng phải được viết trong lòng con người, dầu chúng cứng đến đâu. Vậy những hòn đá đó như một hình ảnh của lòng chúng ta. Vì như Đức Chúa Trời mắc nợ bởi tiên tri của Ngài) chúng ta có một sự cứng rắn như vậy trong chúng ta, đến nỗi Ngài không bao giờ có thể uốn cong chúng ta cho đến khi chúng ta được làm mềm. Dầu vậy như Ngài đã khắc luật pháp của Ngài trong những hòn đá: thì Ngài cũng in điều tương tự trong chúng ta khi Ngài vui lòng chạm vào chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Và điều này được thực hiện cùng lúc đó luật pháp được đưa ra. Và ở đây các bạn thấy tại sao sự so sánh được làm giữa Phúc Âm và luật pháp. Đức Chúa Trời nói với dân sự chúng đáng phải tự biết mình như thế nào, vì chúng quả thật là như vậy, nghĩa là chúng bị làm cứng, trong sự gian ác, cứng đầu, và đầy mọi sự hư hoại, đến nỗi không có sự hòa hợp cũng không có sự thỏa thuận giữa những suy nghĩ và những tình cảm của chúng, và sự công chính của chính Ngài. Và để chứng minh về nó, chúng ta hãy ghi nhớ rằng có hai điều được ám chỉ bởi điều Môi-se kể lại ở đây. Điều thứ nhất là sự tốt lành Đức Chúa Trời đã chỉ ra khi đưa ra luật pháp của Ngài. Vì nó không đủ cho con người được dạy dỗ: điều đó sẽ không giúp ích chúng cho đến lúc như vậy Ngài khuất phục chúng. Chúng ta có thể có tai mình bị đánh đủ lâu bằng giáo lý của Luật pháp, nhưng chúng ta sẽ vẫn tiếp tục được ban cho sự gian ác của chính mình: và vì vậy nó sẽ chỉ là lao động bị mất và bị lãng phí để rao giảng lời Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và tại sao? Vì nó sẽ trượt ra lại, và như vậy chúng ta sẽ vẫn tiếp tục luôn như chính mình. Đó là một điều được ám chỉ cho chúng ta. Và cùng với mọi điều Đức Chúa Trời đã chỉ ra rằng, dầu vậy, việc đưa ra lời Ngài theo cách đó bằng miệng của một người, không vô ích, vì nó phục vụ để đặt dân sự lại trong hy vọng về những điều vẫn còn bị giấu, mà về đó chúng ta không những có một tầm nhìn đầy đủ, mà còn có hiệu quả và sự ứng nghiệm, bởi sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, tùy theo có nói bởi các tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một giao ước mới, theo một cách khác hơn giao ước Ngài đã làm với các tổ phụ thời xưa. Vì giao ước đó (Ngài nói) sớm bị phá vỡ, vì chúng không có sự nắm giữ) của chính mình: nhưng Ta sẽ khắc luật pháp của Ta trong lòng các ngươi. Vậy Đức Chúa Trời đã làm chứng giao ước mới này bởi Môi-se trên núi Si-na-i, mà Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện bởi sự đến của Ngài vào thế gian, và được ban cho chúng ta vẫn mỗi ngày.
Và vì vậy chúng ta hãy học rằng khi chúng ta đến để được dạy dỗ, nó không được với bất cứ kết cuộc nào khác ngoài việc được Đức Chúa Trời đổi mới, đến nỗi Ngài loại bỏ sự cứng rắn ở trong chúng ta, và làm mềm lòng chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể cúi mình dưới Ngài để nhận ách của Ngài, và Ngài giữ chúng ta trong sự kính sợ, vì chúng ta không ổn định như vậy đến nỗi chúng ta sẽ bắt đầu khỏi Ngài mỗi ngày, nếu Ngài không ban cho chúng ta sự kiên định vững vàng để đi qua với sự kêu gọi của mình. Đó là một điều chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ. Và tại sao? Ngay cả để hạ chúng ta xuống, và khiến chúng ta biết rằng dầu Đức Chúa Trời tha đời sống chúng ta dầu vậy chúng đáng phải bị biến thành sự chết, nếu Ngài đáng phải để chúng ta yên trong tình trạng của chính mình, và không thêm một ân điển thứ hai khi quy chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và cùng với đó chúng ta hãy vui mừng, vì chúng ta thấy ngày nay chúng ta không những có những hình bóng cổ xưa, và những bảng đá mà trong đó Đức Chúa Trời đã viết luật pháp của Ngài: mà còn Ngài làm việc hiệu quả bằng Đức Thánh Linh của Ngài, như Thánh Phao-lô chỉ ra trong chương thứ ba gửi cho người Cô-lô-se. Vậy vì chỉ ra rằng Đức Chúa Trời làm việc theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta nhận thấy rằng lòng chúng ta không còn bằng đá nữa, vì chúng ta sẵn lòng cúi mình dưới Ngài, và ham muốn tôn vinh Ngài, đến nỗi dầu có nhiều sự cản trở và những sự cản trở trong chúng ta, (như chúng ta thấy xác thịt luôn tranh đấu nghịch cùng sự tốt lành:) dầu vậy Chúa chúng ta ban cho chúng ta ân điển để đau buồn vì những sự yếu đuối và tội lỗi của mình, ham muốn tránh chúng, nỗ lực chống lại, và tự ép mình bằng toàn lòng mình để hầu việc Ngài: Chúng ta hãy thừa nhận ân điển đặc biệt Ngài vui lòng ban cho chúng ta, và cùng với đó chúng ta hãy học táo bạo đến với Ngài, và không đứng xa dưới đồi như được nói ở đây. Và nó là cùng điều Sứ đồ chỉ ra trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ khi người nói rằng, chúng ta không đến núi ở đó không có gì ngoài lửa, ở đó không có gì được nghe ngoài tiếng sấm và cơn bão, ở đó những tia chớp lóe lên, ở đó những cây kèn vang lên, và ở đó không có gì ngoài sự khủng khiếp: chúng ta không đến núi đó: chúng ta ngày nay không được kêu gọi vào ách nô lệ: mà chúng ta ở đây trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta, ở đó chúng ta có sự hiệp thông thân thiện với những Thiên thần: chúng ta được kết hợp và thắt chặt trong nhóm với các tổ phụ thánh, và với những linh hồn Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi thế gian rồi: và tất cả chúng ta đều được kêu gọi với kết cuộc chúng ta đáng phải bằng miệng mở kêu cầu Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta. Vậy nếu chúng ta tự nghĩ về điều này, chúng ta hãy táo bạo đến với Đức Chúa Trời chúng ta. Hơn nữa chúng ta hãy luôn ghi nhớ cách nó được nói với chúng ta ở đây, rằng việc Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta giữ luật pháp của Ngài, là theo cách giao ước với chúng ta. Và điều đó đáng phải ban cho chúng ta nhiều can đảm hơn. Quả thật nếu Đức Chúa Trời đơn giản dùng quyền uy của Ngài, ngay cả khi chỉ cho chúng ta bổn phận của mình đối với Ngài, và cư xử với chúng ta bằng sự nghiêm khắc rõ ràng, nói: các ngươi phải vâng phục Ta bất chấp răng các ngươi: dầu vậy chúng ta đáng phải làm điều đó, và nó sẽ không phù hợp cho chúng ta cãi lại Ngài. Nhưng bây giờ khi chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời khuất phục chúng ta cho Ngài là theo cách như vậy, đến nỗi Ngài cùng với đó vui lòng làm Đấng Cứu Rỗi và Cha của chúng ta, giao ước như bằng sự đồng ý lẫn nhau với chúng ta, và tự trói buộc mình cho chúng ta khi yêu cầu chúng ta đến hầu việc Ngài: nó chẳng phải cảm động chúng ta rất nhiều sao, nếu chúng ta không tệ hơn cả đần độn? Nó chẳng phải khiêu khích chúng ta tự dâng mình cho Đức Chúa Trời chúng ta sao, vì Ngài vui lòng nối kết với chúng ta? và vì vậy chúng ta hãy luôn ghi nhớ kỹ từ này Giao ước. Và từ đó đáng phải đặc biệt chạm vào chúng ta đến tận xương trong những ngày này, khi chúng ta so sánh luật pháp với Phúc Âm. Vì nếu Đức Chúa Trời trong những ngày đó đã làm một giao ước với dân thời xưa: nó ở trong tình trạng khác xa với chúng ta ngày nay, nghĩa là, tốt hơn vô hạn. Và để chứng minh về nó, những vật thế chấp của những thời đó là trần gian, và phục vụ để giữ người ta luôn trong sự sợ hãi. Quả thật Đức Chúa Trời luôn đặt vào dấu của Ngài, đến nỗi các tổ phụ cổ xưa đã để mắt vào Chúa Giê-xu Christ, và không thiếu sự bảo đảm này, rằng Ngài bởi sự tốt lành nhưng không của Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng: dầu vậy điều đó được thực hiện chỉ (như các bạn sẽ nói) từ xa. Nhưng ngày nay Đức Chúa Trời thốt ra giao ước của Ngài cho chúng ta dồi dào như vậy, đến nỗi chúng ta chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi của mình: và rằng dầu có nhiều điều sai trong chúng ta, dầu chúng ta có một số sự cản trở vì những sự yếu đuối của mình, dầu chúng ta đi khập khiễng và treo cánh mình, phải, và dầu chúng ta vấp ngã và ngã nhiều lần: dầu vậy mọi điều này sẽ không ngăn Ngài dùng sự tốt lành không thể đo lường đó của Ngài vẫn đối với chúng ta, mà về đó Ngài nói bởi tiên tri của Ngài: ấy là Ngài sẽ không cư xử thô ráp với chúng ta, không hơn một người cha làm với con cái của mình. Vậy vì chúng ta nhận thấy rằng Chúa chúng ta bởi ân huệ nhưng không của Ngài chấp nhận sự hầu việc của chúng ta dầu nó không trọn vẹn và đầy lỗi lầm: chúng ta đáng phải sẵn lòng hơn để tự dâng mình cho Ngài ngay cả bằng toàn quyền năng của mình. Và vì chúng ta thấy Ngài đã vui lòng cúi mình thấp như vậy, đến nỗi tự tỏ mình làm Cha và Thầy của chúng ta, cư xử thân mật hơn với chúng ta hơn Ngài đã làm trong thời xưa với các tổ phụ dưới luật pháp: chúng ta về phía mình chớ lười biếng khi đến với Ngài, mà chúng ta hãy lao động sốt sắng hơn trong những điều răn của Ngài, và cố gắng tự rút mình như vậy khỏi thế gian, đến nỗi không có gì có thể giữ chúng ta khỏi đạt đến sự hiệp nhất thánh, được chứa trong giao ước Đức Chúa Trời đã làm với chúng ta thay mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta có thể không thích chúng theo cách như vậy đến nỗi sau khi chúng ta đã tự lên án mình vì chúng, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là cảm nhận lòng thương xót Ngài đã hứa cho chúng ta, không những khi không quy lỗi lầm của chúng ta cho chúng ta, mà còn khi sửa chữa chúng bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, để tất cả chúng ta có thể có trong sự vâng phục của Ngài. Và như vậy chúng ta tất cả hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI BA, LÀ BÀI THỨ NĂM VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Năm, ngày 23 tháng 5 năm 1555
15 Vì vậy các ngươi sẽ cẩn thận tốt với chính mình, để các ngươi không thấy kiểu hình ảnh nào trong ngày Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đã nói với các ngươi tại Hô-rếp, ra khỏi giữa lửa: 16 Để các ngươi không tự làm hư mình, cũng không làm cho các ngươi bất cứ tượng chạm nào, hay sự đại diện của bất cứ bức chân dung nào, dù nó là hình dạng của người nam hay người nữ, 17 Hay hình dạng của bất cứ con thú nào: trên đất, hay hình dạng của bất cứ con chim nào có cánh, bay dưới bầu trời: 18 Hay hình dạng, của bất cứ điều gì bò trên mặt đất, hay hình dạng của bất cứ con cá nào ở trong nước dưới đất. 19 Cũng để khi các ngươi ngẩng mắt mình lên trời, và nhìn thấy Mặt trời, và Mặt trăng, và những ngôi sao lên, với toàn bộ đạo quân của trời; các ngươi không bị lừa dối và cúi xuống trước mặt chúng, và hầu việc chúng, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, đã phân phát chúng cho mọi dân ở dưới toàn trời. 20 Nhưng về các ngươi, Đức Giê-hô-va đã nhận các ngươi và kéo các ngươi ra khỏi lò sắt của Ê-díp-tô, để làm cho Ngài một dân cơ nghiệp, như các ngươi là ngày nay.
Chúng ta đã thấy rồi trước đây đồ Đức Chúa Trời đã có về dân Ngài, khi muốn chúng cẩn thận với chính mình, muốn và canh gác tốt cho người của mình. Vì bằng những lời đó Ngài chỉ ra sức khỏe linh hồn chúng ta thân yêu và quý giá như thế nào đối với Ngài. Ở đây chúng ta lại thấy điều tương tự. Hãy cẩn thận với chính mình (Ngài nói) và giữ linh hồn các ngươi. Nếu Đức Chúa Trời không mang một ý muốn tốt đặc biệt cho con người, Ngài sẽ không nói như vậy. Và vì vậy chúng ta có một sự bảo đảm chắc chắn và không sai lầm Đức Chúa Trời tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta, với kết cuộc chúng ta về phía mình cũng đáng phải nghĩ về nó. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ cùng với đó, Ngài xử lý ở đây về điều gì: nghĩa là, về việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuần khiết mà không ngụy trang sự uy nghiêm của Ngài. Vậy nó là một dấu hiệu điều tương tự chủ yếu thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng chúng ta chạy đến sự hủy hoại và sự hủy diệt khi chúng ta lạc sang một bên khỏi tôn giáo thuần khiết, và bắt đầu nghĩ ra bất cứ điều gì không phù hợp với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm như vậy, ma quỷ cai trị giữa chúng ta, và Đức Chúa Trời hẳn phải từ bỏ chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học rằng việc giữ tôn giáo cách thuần khiết và theo cách như vậy Đức Chúa Trời cho phép nó, là một điều không có tầm quan trọng nhỏ. Vì kiểu nói này sẽ không thích hợp, nếu việc làm những hình ảnh hoặc hợp pháp hoặc chỉ là một lỗi lầm nhỏ và nhẹ: và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không nói mãnh liệt như Ngài làm. Và vì vậy bất cứ khi nào vụ việc liên quan đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nó là một trong những điểm chính của sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng con người không được tự dám trong việc này để lấy phép làm điều chúng tự cho là tốt, mà đúng hơn sự cảnh báo này được đặt xuống ở đây phải cảm động chúng ta bước đi trong sự kính sợ và sự cẩn thận. Vì nó xấu hổ gì, rằng Chúa chúng ta sẽ nói với chúng ta chúng ta phải đứng trên sự canh gác của mình: và chúng ta trong lúc đó sẽ chạy một cách lang thang, như thể chúng ta không cần quan tâm nhiều về việc đó. Và rằng Đức Chúa Trời đáng phải đạt được sự an lành của chúng ta như vậy, và chúng ta không tính toán gì về nó? Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên những điều đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến việc chính của câu này. Các ngươi đã không thấy (Ngài nói) bất cứ hình ảnh hay bức chân dung nào, trong ngày Đức Giê-hô-va đã nói với các ngươi tại Hô-rếp. Vậy hãy cẩn thận để các ngươi không tự làm hư mình, bằng cách làm cho các ngươi bất cứ tượng chạm nào, hay hình dạng của bất cứ điều gì, dù nó là của người nam hay người nữ, chim hay thú, sâu hay cá: Hãy cẩn thận với mọi điều như vậy. Vì Đức Chúa Trời các ngươi đã tỏ mình cho các ngươi theo cách như vậy là thích hợp, và không phải trong bất cứ hình dạng nào. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ bài học này, ấy là thờ phượng Ngài trong tinh thần, vì Ngài không có một thân thể, cũng không bất cứ điều gì trong Ngài có thể được đại diện bởi những điều được thấy bằng mắt chúng ta. Bây giờ giáo lý này đủ rõ ràng tự nó, nếu con người làm theo nó, và rằng thế gian sẽ không cố ý chống lại một điều chắc chắn như vậy. Nhưng điều này, đầy đủ đã ở trong mọi thời đại và vẫn cai trị ngày nay đến nỗi con người sẽ cần có một sự hiện diện của Đức Chúa Trời tùy theo phong cách và mưu mẹo của chính mình. Nhưng chắc chắn trí óc chúng là xác thịt, vì cớ đó chúng hình dung và tưởng tượng về Đức Chúa Trời tùy theo bản tính của chính mình, và trên đó làm những hình ảnh cho Ngài. Dầu vậy nó không phải cho chúng ta giả mạo Đức Chúa Trời, hay quy bất cứ điều gì cho Ngài: mà nó thuộc về Ngài để tự thốt ra mình: và vì vậy chúng ta phải chỉ nhận điều Ngài chỉ cho chúng ta mà thôi, và hoàn toàn giữ mình vào đó. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ nền tảng Môi-se lấy ở đây: nghĩa là: Vào lúc như vậy Đức Chúa Trời đã nói với các ngươi trên núi Hô-rếp, Ngài đã không tự tỏ mình trong bất cứ hình dạng hữu hình nào. Khi nói theo cách đó, Môi-se chỉ ra rằng chúng ta không được vội vàng trước để hình dung điều chúng ta tự cho là tốt, mà phải chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ mình. Hãy lấy đó là một điểm. Vì nếu con người sẽ cần nhường đường cho lý lẽ xác thịt của chính mình trong việc đó, chúng sẽ tự lật đổ mình và làm gãy cổ mình bằng sự vội vàng quá mức của mình. Nhưng ở phía bên kia Môi-se chỉ ra rằng, Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình theo cách như vậy cho dân Ngài, đến nỗi không có lý do gì vì sao con người đáng phải nói nữa: chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng ta sẽ chắc chắn Ngài ở gần chúng ta như thế nào? Chúng ta sẽ thờ phượng Ngài như thế nào? Chúng ta có thể kêu cầu Ngài như thế nào? Vậy Đức Chúa Trời đã cắt đứt mọi dịp của những sự tò mò ngu ngốc, bằng cách tự tỏ mình cho dân Ngài. Và điều tương tự thỏa thuận bây giờ phù hợp cho chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời công bố luật pháp của Ngài trên núi Hô-rếp: dầu Ngài lúc đó đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham: dầu vậy ý định của Ngài là ban ra một giáo lý đáng phải tiếp tục đến cuối thế gian. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng, Đức Chúa Trời khi tự bày tỏ mình bằng giọng, có ý ngăn chặn mọi hình ảnh, không những xét về người Do Thái, mà còn xét về chúng ta nữa. Và vì vậy chúng ta thấy sự tàn ác của chúng lớn hơn bấy nhiêu, là những người ngày nay duy trì sự hư hoại này liên quan đến những hình ảnh trong chế độ Giáo hoàng: vì chúng nêu ra rằng điều này được nói cho người Do Thái và không phải cho chúng ta: Quả thật như thể người nói rằng việc Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình bằng giọng, và không phải trong hình dạng của người hay bất cứ tạo vật sống nào khác, không phục vụ cho mọi thời đại, mà chỉ cho dân thời xưa. Lại nữa, điều phải được nói về những lý do được nêu ra, khắp toàn bộ Kinh Thánh thánh là gì? chúng có phục vụ chỉ cho một lúc mà thôi không? hay đúng hơn chúng chẳng đáng phải đứng vững đời đời sao? Kìa, Ê-sai khiển trách người Do Thái, rằng chúng đã làm biến dạng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Các ngươi đã so sánh Ta với ai, Ngài nói? Lời phàn nàn Đức Chúa Trời làm là điều này: gỗ hay đá có giống Ta không? Về chúng, chúng chỉ là những thứ chết và có thể hư hoại. Vậy chẳng phải nó xuất hiện tốt rằng, sự không vinh dự và sự sai trái được ban cho sự tồn tại của Ta, khi con người định theo cách đó để đại diện Ta dưới những hình dạng như vậy sao? Bây giờ Đức Chúa Trời có thay đổi kể từ lúc đó không? Ngài chẳng phải là cùng Ngài đã là sao? Vậy nếu Ngài không có hình dạng giống gỗ và đá trong thời xưa: Ngài cũng không giống chúng bây giờ. Và vì vậy nó theo sau rằng điều này không đáng phải cũng không thể bị kiềm chế vào bất cứ lúc nào, mà phải tiếp tục, đời đời: Hơn nữa bất cứ chỗ nào những người theo Giáo hoàng nêu ra, rằng việc Đức Chúa Trời kiềm chế sự thờ thần tượng chặt chẽ như vậy, là vì người Do Thái quá nghiêng về sự mê tín: tôi sẽ bằng toàn lòng mình nó ở trong quyền năng của chúng để sửa chữa con người và kéo chúng khỏi sự sai lầm của mình. Nhưng sao? Thế gian thấy nó vẫn đều là một. Vì nếu bao giờ người Do Thái bị cuốn vào những sự hư vinh ngu ngốc của mình: thế gian không bao giờ khá hơn chút nào bây giờ, mà đúng hơn trở nên tệ hơn. Ngay khi con người nghĩ về Đức Chúa Trời, ngay sau đó chúng sẽ cần có một số điều giống loại của chính mình, và trên đó chúng bắt đầu làm những hình ảnh. Và khi chúng một lần có bất cứ điều gì để nhìn, chúng bám vào điều đó, và sự sùng đạo của chúng bị trói buộc vào nó, đến nỗi chúng không bao giờ định ngẩng lòng mình lên trời, để thờ phượng Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài. Chúng ta thấy điều này bằng mắt mình. Vậy đó là một sự tàn ác gì để nói rằng, chỉ người Do Thái bị cấm thờ phượng những hình ảnh, rằng nó hợp pháp cho chúng ta ngày nay làm điều đó? Phải, nhưng chúng ta thấy Tân Ước cũng nói về nó như thế nào. Vì những lý do của cả Môi-se lẫn của các tiên tri chúng ta đã chạm đến rồi, được nêu ra bởi Thánh Phao-lô, là người nói rằng con người đã lạc lối hay đúng hơn đã tan biến trong những tưởng tượng của chính mình, và quay mọi sự lộn ngược, và giả mạo sự thật của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào chúng làm bất cứ sự giả mạo nào về Ngài, dù nó trong hình dạng của người hay của thú. Thánh Phao-lô có nói ở đó chỉ về người Do Thái mà thôi không? Phải: và ngay cả trong Bài giảng người làm trong chương thứ mười bảy của Công Vụ, người không nói với bất cứ dân nào một mình, mà với mọi người ngoại đạo một cách phổ quát. Và với cùng mục đích người đã nêu ra cho chúng một lời của chính những nhà văn ngoại đạo của mình. Vì nó được viết bởi một Nhà thơ ngoại đạo, rằng chúng ta là dòng giống của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô lý luận trên điều này, nếu chúng ta là dòng giống của Đức Chúa Trời, nó hoặc phù hợp hoặc hợp lý chúng ta đáng phải làm cho Ngài bất cứ hình ảnh nào dù bằng gỗ hay đá, vàng, hay bạc không? Không điều nào trong những điều này có thể giống Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng khi người ngoại đạo nghèo này nói theo phong cách đó, người ấy không có ý chúng ta giống Đức Chúa Trời dù trong mắt, hay trong mũi, hay trong tai, mà trong linh hồn, vì chúng ta có lý lẽ để phân biệt giữa điều tốt và điều ác, sự hiểu biết để hình dung và hiểu những điều, và xuất sắc như vậy trên mọi con thú tàn ác, đến nỗi không có tạo vật nào trong thế gian cao quý như con người. Đó là điều chúng ta giống Đức Chúa Trời trong đó. Nhưng bây giờ, bằng bức tranh nào linh hồn của con người có thể được bày tỏ? Hãy tìm kiếm mọi sự khéo léo có thể, và bức chân dung nào có thể được làm về nó? Mà dầu vậy vì mọi điều này, linh hồn chúng ta là gì? Chúng chỉ như những tia lửa nhỏ so với sự sáng chói vô hạn ở trong Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta được tạo dựng, và Đức Chúa Trời không có sự bắt đầu: Ngài là nền tảng và nguồn suối của mọi sự. Linh hồn chúng ta yếu đuối, phải chịu sự ngu dốt, phải chịu tội lỗi, và phải chịu nhiều dục vọng gian ác. Nhưng Đức Chúa Trời với sự tồn tại và sự uy nghiêm vô hạn của Ngài là sự trọn vẹn của mọi đức tính. Tóm lại, thường xuyên chúng ta nghĩ về Ngài, chúng ta đáng phải được say đắm vào sự ngạc nhiên và sự kinh ngạc. Vậy thì, chẳng phải nó rõ ràng con người tệ hơn cả điên cuồng sao, khi chúng sẽ cần gánh lấy việc tạo hình sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vì không hình dạng nào có thể được làm về linh hồn của chính mình, là những điều không là gì so với Ngài? Vì vì Thánh Phao-lô nói như vậy với người ngoại đạo đó, tôi xin các bạn những người theo Giáo hoàng không chỉ ra rằng ý của chúng là khiển trách người ấy về sự ngu dốt, và về việc áp dụng sai luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Hay nếu không chúng không hẳn phải bị bối rối trong những sự báng bổ của mình sao? Phải: và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, giáo lý này Đức Chúa Trời sẽ không để bất cứ kiểu hình ảnh nào được làm về Ngài, không phục vụ cho bất cứ hai hay ba ngày nào, mà cho mọi đời đời. Và có ngay cả một lý do đáng phải đủ cho chúng ta, tôi vừa nêu ra từ tiên tri Ê-sai. Sao bây giờ Đức Chúa Trời nói? Hãy xét Ta là ai. Nếu Ta muốn nắm toàn thế gian, Ta không cần duỗi tay mình ra vì việc đó, Vì dầu Ta giữ tay mình đóng, dầu vậy Ta có thể giữ toàn thế gian chặt trong nó, như một hạt bụi nhỏ. Quả thật Đức Chúa Trời không có tay, vì Ngài không có thân thể: nhưng việc Ngài nói như vậy là bằng một sự so sánh. Như thể Ngài nói: các ngươi có nghĩ Ta giống bất cứ tạo vật nào không? Không: vì toàn thế gian không là gì so với Ta. Nó chỉ như một hạt bụi trong tay của một người: và chính các ngươi ở đây dưới như một loại những con ếch và những con châu chấu. Vậy bây giờ, nếu các ngươi sẽ cần làm một số con rối để đại diện Ta, chẳng phải nó như một sự phá hủy vinh quang của Ta, và một sự bất chấp Ta đến tận cùng quyền năng của các ngươi sao? Chúng ta thấy Đức Chúa Trời là một thần linh như Kinh Thánh tuyên bố: và chúng ta sẽ định làm cho Ngài một thân thể sao? Chính Ngài là Đấng ban sự sống cho mọi sự: và chúng ta sẽ đi lấy một thứ chết để đại diện Ngài bởi đó, và nói: Ở đó là Đức Chúa Trời: Khi chúng ta đã tạo hình một hòn đá hay một miếng gỗ, và làm cho nó một cái mũi, những cái tai, và mọi phần còn lại của những chi thể của con người, dầu vậy nó không có cảm giác gì cả: và chúng ta dầu vậy sẽ nói: Kìa, ở đó là Đức Chúa Trời? Đó sẽ là một kiểu cư xử gì? Vì cùng lý do đó có nói trong Thi Thiên: Những thần tượng có phải là những sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời không? Quả thật con người làm cho chúng những cái miệng, và chúng có những bàn chân, những bàn tay, những cái mũi, và những cái tai, nhưng dầu vậy chúng không có quyền năng để đi, cũng không bất cứ khả năng nào khác, chúng chỉ là những thứ có thể hư hoại và chết. Và có bất cứ sự ghi nhớ nào của Đức Chúa Trời trong chúng không? Chúng không phục vụ bất cứ đúng hơn để dẫn con người vào sự sai lầm và sự tàn ác, đến nỗi chúng đáng phải không tính toán gì về Đức Chúa Trời nữa? Chính những người ngoại đạo tự chúng có thể có kỹ năng nói nó: không phải chúng đã thực hành nó quả thật: mà Đức Chúa Trời đã vắt những lời như vậy ra khỏi miệng chúng, với mục đích tất cả chúng có thể bị kết án. Và dầu Môi-se cũng không các tiên tri đã nói với chúng: dầu vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là lên án bởi chính chúng. Vậy các bạn thấy nó là một lý do quyết định đầy đủ như thế nào, rằng vì không có sự giống nhau giữa Đức Chúa Trời và bất cứ hình dạng nào trong mọi hình dạng có thể được làm để đại diện Ngài bằng đó: Ngài bị làm sai, và nó là một sự hạ thấp sự uy nghiêm và vinh quang của Ngài, khi con người làm những hình ảnh về Ngài theo cách đó. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy nhìn sự điên cuồng của con người. Nó có ở trong quyền năng của con người (như tiên tri Ê-sai nói) để lấy một khúc gỗ, và bằng một phần của nó đi sưởi lò của mình, hay để thấy thịt trong một cái nồi, hay nướng bánh của mình, hay tự sưởi mình: và lấy một phần khác của nó, và tạo hình một cái mũi và những cái tai trên nó, và nói với nó: ngươi là Đức Chúa Trời của tôi, và trên đó thờ phượng nó không? Bây giờ khi con người làm những vị thần, nghĩa là những sự ghi nhớ hay những sự đại diện của Đức Chúa Trời, tùy ý mình, vì chúng muốn đặt một sự khác biệt giữa hai hay ba miếng gỗ [để ưu tiên một miếng trước một miếng khác,] và nói: kìa, đây là Đức Chúa Trời: chẳng phải nó là một sự tàn ác quá lớn sao? phải, và chính những người ngoại đạo tự chúng đã khẳng định nó, như tôi đã tuyên bố. Kìa, một người Ngoại đạo, một kẻ khốn khổ mù quáng ở trước sự đến của Chúa Giê-xu Christ, đã nói: Kể từ lúc những hình ảnh đến thế gian, không có gì ngoài sự sai lầm, và nó là phương tiện để khiến con người làm những con thú tàn ác, và quay chúng đi khỏi sự thật. Vì ngay cả những người mù đã biết điều này, hay đúng hơn Đức Chúa Trời đã ném ra những lời đó bằng miệng chúng: chẳng phải nó là một sự lên án khủng khiếp cho những người tự gọi mình là những người Cơ Đốc sao, nếu chúng không cẩn thận với nó? Một người ngoại đạo khác đem vào một thần tượng nói như thế này: Người Thợ mộc hay Người chạm khắc (người ấy nói) đã nghi ngờ điều phải làm về tôi: cuối cùng người ấy cho là tốt nhất để làm tôi thành một vị thần, và như vậy tôi bây giờ được thờ phượng. Hãy xem kẻ khốn khổ mù quáng này chế nhạo sự tàn ác giữa con người như thế nào, mà dầu vậy chính người ấy không ngừng vẫn thờ phượng những thần tượng. Nhưng sao? Đức Chúa Trời đã vắt sự thừa nhận này khỏi người ấy bằng sức mạnh, với kết cuộc mọi nhân loại đáng phải bị lên án, và rằng không còn sự bào chữa nào nữa. Nhưng về chúng ta, chúng ta sẽ tự hào mình được dạy dỗ bởi lời Đức Chúa Trời: mà dầu vậy chúng ta sẽ không biết ngay cả những kẻ không tin ngớ ngẩn đã nói. Và quả thật, chúng ta không được cảnh báo bởi chúng sao? Nếu chúng ta không nghe các tiên tri và các Sứ đồ: ít nhất dầu vậy những người ngoại đạo đó đáng phải dạy chúng ta cho sự xấu hổ của mình. Vì vậy hẳn phải chúng ta tệ hơn cả bị Sa-tan mê hoặc, nếu chúng ta không xét mọi lý do này, đặc biệt vì chúng là của chính Đức Chúa Trời nêu ra, là Đấng sẽ muốn con người nhận chúng ngay cả với mọi sự tôn kính, như nơi tay sự uy nghiêm của Ngài, và rằng để xác nhận thêm Ngài thêm những lời của những kẻ không tin tôi đã nêu ra. Và vì vậy chúng ta hãy từ bỏ việc gánh lấy điều không thuộc về chúng ta, nghĩa là, sự lựa chọn và sự tự do của việc làm những hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho con người thờ phượng, hay để ném gỗ vào lửa để khiến nồi sôi, và những điều tương tự khác như vậy. Vì nó quá nghịch cùng lý lẽ. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy cẩn thận với chính mình. Vì ngay khi chúng ta bắt đầu tự vướng mình vào những tưởng tượng của chính mình: ngay sau đó một biển những suy nghĩ ngu ngốc theo sau, khiến chúng ta chạy đi đây đó, đến nỗi chúng cuốn chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi Đức Chúa Trời. Nếu con người biết bản tính của chính mình chắc chắn chúng sẽ không bao giờ dám mạo hiểm làm bất cứ hình ảnh nào.
Tôi đã nói với các bạn lúc đầu, rằng chúng ta đáng phải biết Đức Chúa Trời, và rằng sự hiểu biết tương tự sẽ là một dây cương tốt để giữ chúng ta trong sự đơn giản, và khiến chúng ta ngăn chặn mọi sự mê tín. Và khi chúng ta bước vào chính mình, điều đó cũng đáng phải dạy chúng ta tốt, rằng nó là một sự quay mọi sự lộn ngược, khi chúng ta làm bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời. Vì lý do gì khiến con người sốt sắng như vậy để có một số sự đại diện của Đức Chúa Trời: ngoài việc chúng không thể leo lên trời, vì trí óc chúng đi bò xuống, và luôn bị kết hôn với đất? Và vì vậy chúng sẽ muốn Đức Chúa Trời xuống với chúng. Bây giờ quả thật Đức Chúa Trời xuống với chúng ta: dầu vậy, điều đó là tùy theo cách của chính Ngài, và không phải tại sự chỉ định của chúng ta. Và Ngài phải buộc phải cúi mình cho chúng ta, vì chúng ta không thể di chuyển lên đến Ngài mà dầu vậy Ngài giữ một phong cách và mức độ như vậy, đến nỗi cùng với mọi điều Ngài nâng chúng ta lên đến Ngài. Chúng ta về phía mình có thể tìm thấy trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời ở (như các bạn sẽ nói) dưới chân chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể giẫm lên Ngài: Và đó là lý do vì sao chúng ta có những thần tượng. Vì sự bắt đầu đó của sự thờ thần tượng xuất phát từ điều này, rằng con người cảm nhận sự yếu đuối của chính mình, sẽ cần có Đức Chúa Trời theo cách như vậy trí óc của chính mình có khả năng chịu đựng. Bây giờ trí óc chúng không bay cao, mà đúng hơn rúc dưới trên mặt đất đó. Và vì vậy dầu con người không có thần tượng nào cả: dầu vậy sự thờ thần tượng ở trong chúng, và chúng có hạt giống đó của sự mê tín, vì chúng sẽ muốn Đức Chúa Trời tạo hình mình theo sở thích của mình. Vậy bây giờ vì sự gian ác này đã bén rễ trong chúng ta rồi: chẳng phải sự tinh quái đó sẽ trở nên gấp đôi sao, khi chúng ta gặp một đối tượng? nghĩa là khi chúng ta có bất cứ điều gì để đặt chúng ta tiến lên, và khi bất cứ dịp mới nào được ban? Vậy thì, nếu có bất cứ thần tượng hay hình ảnh nào để vẽ hay đại diện Đức Chúa Trời: nó không thể không phải con người sẽ bị quyến rũ gấp đôi. Vì chúng quá nghiêng về điều đó bởi bản tính: nó là một sự ép buộc lớn khi chúng bị thúc đẩy tiến lên xa hơn bởi điều chúng nhìn thấy. Vì vậy nếu chúng ta biết nó là một thói xấu như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ ghê tởm sự thờ thần tượng, biết rằng nó quay chúng ta hoàn toàn đi khỏi Đức Chúa Trời. Và vì cùng lý do đó tiên tri Giê-rê-mi nói rằng, không có gì ngoài giáo lý của sự giả dối trong những Thần tượng: và tiên tri Ha-ba-cúc xác minh điều tương tự, và so sánh những thần tượng với Đức Chúa Trời hằng sống, nói rằng chúng là một trường học của những lời nói dối. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, những người theo Giáo hoàng sẽ khẳng định rằng những hình ảnh là những sách của người không học: và rằng vì mọi người không thể đọc cũng không phải là những học giả ở đó phải có một số sự giúp đỡ cho những người ngu dốt. Rất tốt: nếu một sự đại diện của Đức Chúa Trời được làm, đó là một cuốn sách, tốt như Kinh Thánh, những người theo Giáo hoàng nói: và nó là chỗ neo chính của chúng chúng chạy trốn đến trong trường hợp này. Quả thật sự thay đổi này không phải tự chúng nghĩ ra: nó được nghĩ ra bởi một người không tự mình gian ác, bất chấp người ấy có phần bị vết về sự hư hoại của chế độ Giáo hoàng. Vì người ấy là một Giáo hoàng tự mình, dầu vậy không phải khi chế độ Giáo hoàng ở trong tình trạng như nó ngày nay: mà dầu vậy khi nó đã bị hư hoại rất nhiều rồi, và thế gian đã thoái hóa. Vậy bây giờ, người tốt này Gregory cho là tốt để có những hình ảnh, và rằng chúng sẽ như những cuốn sách cho những người chưa học: những người theo Giáo hoàng đã nhận điều này như thể nó là lời tiên tri của một Thiên thần nào đó từ trời. Nhưng trái lại tiên tri Giê-rê-mi đó mắc nợ rằng mọi giáo lý của những thần tượng là sự giả dối thuần túy, và cũng vậy Ha-ba-cúc trong chương thứ hai nói rằng chúng không dạy gì ngoài những lời nói dối. Nó có hợp pháp cho một người tự đúc tiền giả trên đầu mình, vì người ấy không thể có tiền có dấu đúng không? Không: nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho mọi người, đến nỗi Ngài đã vui lòng không những nói với những Học giả lớn, mà còn cúi mình cho sự thô ráp của những người nhỏ. Và vì mọi điều này, con người bịt tai mình, và nói chúng không thể biết Đức Chúa Trời ngoài bằng một Con rối: và dưới cái cớ đó chúng sẽ cần nó hợp pháp cho chúng để tin những điều Đức Chúa Trời đã tường thuật về sự tồn tại của chính Ngài. Vì chúng ta có sự bảo đảm rằng không có gì ngoài sự giả dối trong những hình ảnh: chúng ta hãy gửi những Cuốn sách như vậy về nhà cho ma quỷ: vì chắc chắn người ấy là tác giả của chúng, và rằng chúng đều đến từ cửa hàng của người ấy. Và trong điều này chúng ta thấy Hội đồng bị rủa sả đó đã cho phép những hình ảnh như thế nào, đã bị cuốn đi đầu tiên. Vì đây là những lý do đáng tôn kính chúng đã nêu ra cho việc có những hình ảnh. Nó không đủ (chúng nói) con người được dạy dỗ bằng tai: mà mắt chúng cũng phải có một số sự dạy dỗ nữa. Và về đó chúng đã vắt lời này của Thi Thiên: chúng ta đã nghe và thấy rằng như chúng ta đã nghe lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải có một số điều để nhìn: và (như tôi đã nói) chúng quy việc nhìn này, vào những hình ảnh. Nhưng trái lại ý của tiên tri là, rằng Đức Chúa Trời (ngoài việc Ngài tự thốt ra mình cho dân Ngài bằng lời Ngài) đã ban cho chúng nhiều và những ân tứ ân điển rõ ràng như vậy, đến nỗi chúng có thể rất tốt nói: Đức Chúa Trời chúng ta đã bảo đảm chúng ta đầy đủ rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không những bằng những lời hứa của Ngài, mà còn bằng chính hành động chúng ta đã có kinh nghiệm về nó. Mà dầu vậy dưới màu sắc của đoạn văn đó, những kẻ vô lại này sẽ cần mang con người trong tay, rằng Đức Chúa Trời phải được đại diện bằng những con rối. Nhưng nếu chúng sẽ cần phải có những hình ảnh hữu hình: Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta nhiều như Ngài biết vì lợi ích của chúng ta. Khi chúng ta có Báp-têm, chẳng phải nó là một hình ảnh hữu hình của điều thuộc linh sao? Nghĩa là việc rửa chúng ta có bằng huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài? Và chúng ta chẳng phải có một sự đại diện của huyền nhiệm thiên thượng được bày tỏ cho chúng ta trong Tiệc Thánh của Chúa sao? Phải: nhưng dầu vậy vì mọi điều này chúng ta không được làm bất cứ hình ảnh nào cả về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Và tại sao? vì nó sẽ không vì lợi nhuận của chúng ta như tôi đã tuyên bố trước: mà nó đúng hơn sẽ quay chúng ta đi đến những lời nói dối và làm chúng ta ngu muội trong mọi kiểu sự mê tín. Vậy Đức Chúa Trời biết rằng việc có những hình ảnh là một điều khó ưa và như một bệnh dịch chết người: đã không muốn ban cho chúng ta bất cứ hình ảnh nào, mà đúng hơn giữ chúng ta lại vào điều này, rằng có những dấu hiệu như vậy có thể đưa chúng ta lên trên, chúng ta đáng phải hành trình hướng về Ngài, dầu vậy mà không có bất cứ sự đại diện nào về sự tồn tại của Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong hiệu quả, là dầu Kinh Thánh không rõ ràng cấm chúng ta có bất cứ hình ảnh hay sự đại diện thể xác nào của Đức Chúa Trời: dầu vậy những lý do là như vậy chúng ta đáng phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong tinh thần, và bay lên cao lên trời, và không dính chặt ở đây dưới. Tại sao như vậy? Vì khi biết Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét sự Uy nghiêm của Ngài, cách không có tỷ lệ hay sự giống nhau giữa Ngài và những tạo vật. Vì vậy nó chỉ là một sự làm biến dạng Ngài khi chúng ta làm bất cứ hình ảnh thể xác nào cho Ngài: Ngài là Đấng là nguồn suối của sự sống không thể được đại diện bởi một thứ chết. Nếu chúng ta đi theo cách này để làm việc, bởi thì chúng ta sẽ không bao giờ bị làm hư cũng không bị làm phiền,, mà đúng hơn chúng ta sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách như vậy? như Ngài đã vui lòng tự thốt ra mình cho chúng ta, và chúng ta sẽ không có đầu óc bất định như vậy như chúng ta là. Vì ngay khi chúng ta đã lấy bất cứ đồ chơi nào trong đầu mình, chúng ta bị ngu muội và vướng vào như vậy, đến nỗi chúng ta nghĩ mặt đất không chịu đựng chúng ta. Nếu chúng ta biết điều này (tôi nói,) chúng ta sẽ tỉnh táo hơn. Nhưng sao? Thế gian phải tự tỏ mình mù quáng như nó là, và bị làm ngu muội bằng sự say này của Sự thờ thần tượng, để bị cuốn đi bởi đó, để nó có thể luôn quay đi khỏi Đức Chúa Trời. Vì dầu con người tự nhiên hài lòng có một số Tôn giáo: dầu vậy chúng tìm cách bằng mọi phương tiện không đến với Đức Chúa Trời, tôi có ý trong sự thật. Chúng sẽ rất tốt luôn nói, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, và ý định của chúng ta là làm như vậy, chúng ta phải chạy đến Ngài. Nhưng bằng cách nào? Trong khi chúng đáng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời trên trời bằng đức tin: chúng sẽ cần đi vòng quanh bụi rậm. Rất tốt chúng nói, chúng ta sẽ có một số hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và điều đó đều là một như thể chúng sẽ nói: Kìa, ở đây là một vị thần sẽ không làm phiền chúng ta: vì chúng ta sẽ cư xử tốt đủ với người ấy mọi lúc, người ấy sẽ không nói một lời, người ấy sẽ chỉ làm một cử động. Hãy xem thế gian làm bộ mặt để tìm kiếm Đức Chúa Trời, kéo lại khỏi Ngài nhiều như có thể như thế nào, tự che giấu mình dưới cái cớ này, rằng nó đủ để có một sự đại diện của Đức Chúa Trời, và rằng quyền năng của Ngài dầu vậy sẽ vẫn vô hạn. Nhưng bây giờ chúng ta phải ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời không hài lòng với những lý do như vậy, vì Ngài đã nói với chúng ta rằng nó không hợp pháp cho chúng ta có bất cứ hình ảnh nào của Ngài để đại diện Ngài bằng đó. Và chúng ta sẽ đáp lại nghịch cùng Ngài khi chúng ta có lời của miệng Ngài không? Chúng ta sẽ thắng gì bởi nó? Khi chúng ta đã kiện tụng đầy đủ, giả sử chúng ta có bất cứ mưu mẹo nào trong bộ não mình, có thể khiến Đức Chúa Trời tin rằng Ngài đã không xét mọi sự tốt? Không. và vì vậy (tóm lại) bao nhiêu người khao khát có bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời, tự tố cáo mình là những kẻ nổi loạn trơ trẽn nghịch cùng Ngài, chúng tố cáo một sự thiếu lịch sự ma quỷ, ở chỗ chúng dám giả tạo và thiết lập những vị thần tùy theo sự tưởng tượng của chính mình: phải, và chúng cũng tố cáo sự tàn ác của chính mình, ở chỗ chúng làm nghịch cùng bản tính. Vì chúng cũng sẽ, cho phép Đức Chúa Trời một sự đại diện như vậy, phù hợp với Ngài như vậy, như thể chúng sẽ so sánh Ngài với một cây gậy, hay tôi đáng phải bất cứ điều gì khác. Vậy con người trong mọi khía cạnh tự tỏ mình đầy đủ là không thể bào chữa, khi chúng quay đi như vậy theo những hình ảnh của mình. Nhưng tiện thể chúng ta phải làm xa hơn, rằng mọi kiểu hình ảnh và những sự đại diện không được có ý ở đây. Vì Chúa chúng ta đã nói rõ ràng rằng Ngài đã không tự tỏ mình cho dân Ngài theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng chỉ giọng của Ngài mà thôi và vì vậy nó là một sự hư hoại để làm những hình ảnh. Nếu điều này đáng phải được rút ra để kết luận rằng, nó không hợp pháp để làm bất cứ bức tranh nào cả: nó sẽ là một sự áp dụng sai lời chứng của Môi-se, như một số người làm, là những người quá đơn giản trong việc này, nói nó không hợp pháp để làm bất cứ hình ảnh nào: nghĩa là, nó không hợp pháp (theo vẻ ngoài của chúng) để vẽ bất cứ câu chuyện nào hay làm bất cứ bức chân dung nào. Nhưng khi Kinh Thánh thánh nói, nó không hợp pháp để tạo hình bất cứ sự giống nhau nào của Đức Chúa Trời, vì Ngài không có thân thể: nó không kéo dài đến xa như vậy: vì nó khác về con người. Vậy bây giờ hãy xem điều chúng ta thấy, chúng ta có thể đại diện bằng bức tranh. Và vì vậy chúng ta hãy xem chúng ta áp dụng những đoạn văn nghịch cùng những người theo Giáo hoàng như chúng ta đáng phải làm, để chúng ta có thể được vũ trang để chứng minh vụ việc của mình là công chính. Nhưng dầu vậy chúng ta phải hoàn toàn quyết định về điều này, rằng nếu bất cứ người nào định bày tỏ sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời bằng bất cứ hình dạng nào: người ấy làm sai Ngài, và nó là tội phản quốc cao đối với Ngài, vì Ngài không thể hiểu được trong vinh quang của Ngài. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Bây giờ chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng đã định bày tỏ Đức Chúa Trời bằng những hình dạng: vì vậy nó theo sau rằng chúng đã làm hư mọi Tôn giáo. Và trong khi chúng nêu ra rằng có những Chê-ru-bim được vẽ trên tấm màn của Đền thờ, và rằng hai cũng che Hòm: nó phục vụ để lên án chúng nhiều hơn. Khi những người theo Giáo hoàng giả vờ rằng con người có thể làm bất cứ kiểu hình ảnh nào: Chúng nói gì? Đức Chúa Trời chẳng phải đã cho phép nó sao? Không: mà hình ảnh được đặt ở đó, phục vụ để đặt người Do Thái vào tâm trí rằng chúng đáng phải kiềm chế khỏi mọi sự giả mạo của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó là một phương tiện để xác nhận chúng tốt hơn, rằng nó không hợp pháp cho chúng đại diện sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ sự giống nhau nào về nó. Vì có một tấm màn phục vụ để che Đại Thánh địa, và lại nữa có hai Chê-ru-bim che Hòm của giao ước đó. Mọi điều này đến với điều gì, và nó có ý gì bởi nó, ngoài việc khi vụ việc liên quan đến việc chúng ta đi đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhắm mắt mình và không xông lên gần Ngài hơn, hơn Ngài hướng dẫn chúng ta bằng lời Ngài? Vậy chúng ta hãy lắng nghe điều Ngài dạy, và cùng với đó chúng ta hãy tỉnh táo, đến nỗi trí óc chúng ta không nhạy cảm, mắt chúng ta cũng không mở để tưởng tượng hay hình dung bất cứ hình dạng nào. Đó là điều Đức Chúa Trời có ý ám chỉ trong Luật pháp của Ngài. Và như vậy chúng ta càng được xác nhận trong giáo lý tôi nói về. Nhưng về những hình ảnh những người theo Giáo hoàng làm về những vị thánh Nam và những vị thánh Nữ của mình như chúng gọi chúng: có lý do khác để lên án chúng. Vì Đức Chúa Trời đã cấm hai điều. Thứ nhất việc làm bất cứ bức tranh nào về Ngài, vì nó là một sự ngụy trang và giả mạo vinh quang của Ngài, và một sự quay sự thật của Ngài thành một lời nói dối. Đó là một điểm. Điều kia là, không hình ảnh nào có thể được thờ phượng. Nhưng bây giờ, những người theo Giáo hoàng không thờ phượng những hình ảnh sao? Nếu chúng nói, nó cần thiết làm như vậy, vì nó là một sự khuấy động liên tục lòng sùng đạo của người ta: đó là một lý do quá ngu ngốc. Vì trước hết, khi chúng ta đến Hội Thánh, nó không thể không phải chúng ta sẽ bị bắt trong một số sự sai lầm, nếu chúng ta có bất cứ dịp nào nhỏ được ban cho chúng ta. Vì (như tôi đã nói) dầu không có hình ảnh nào cả để kéo mắt chúng ta: dầu vậy chúng ta nghiêng về những tưởng tượng trần gian ngay cả từ chính mình, và chúng ta nuôi dưỡng sự mê tín trong chúng ta từ bản tính của chính mình. Vậy bây giờ nếu chúng ta được tiến lên và bị đẩy về phía trước đến điều ác, đến nỗi chúng ta tìm thấy như những đòn thúc để chích chúng ta về phía trước: tôi xin các bạn chúng ta chẳng phải sẽ gần như điên cuồng sao? Vì vậy việc thiết lập những hình ảnh trong những Hội Thánh là một sự làm ô uế chúng trước, và không thể phục vụ cho mục đích nào ngoài việc kéo người ta khỏi sự hiểu biết thuần khiết và thật của Đức Chúa Trời. Lại nữa, những người theo Giáo hoàng thiết lập những hình ảnh trong những Hội Thánh với kết cuộc gì? Nó có phải là để có sự hiểu biết về những Lịch sử của chúng không? Không: mà ở đó đứng một loại những con rối với những bộ mặt nghiêm nghị, như để triệu tập người ta đến làm sự tôn kính cho chúng: đến nỗi một hình ảnh không sớm được thiết lập trong một Hội Thánh, mà ngay sau đó người ta đi và quỳ xuống trước nó, và làm một kiểu thờ phượng cho nó. Và một người có thể nghĩ ra để xé sự Uy nghiêm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và phá hủy vinh quang của Ngài nhiều hơn, hơn bằng những điều những người theo Giáo hoàng làm không? Kìa, chúng vẽ và vẽ chân dung Chúa Giê-xu Christ, là Đấng (như chúng ta biết) không những là người, mà còn là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt: và đó là một sự đại diện gì? Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời mà trong Ngài sự đầy đủ của thần tính ở, phải thậm chí một cách bản chất. Vì có nói, một cách bản chất, chúng ta đáng phải có những bức chân dung và những hình ảnh mà bởi đó chỉ xác thịt mà thôi có thể được đại diện không? Chẳng phải nó là một sự xóa sạch điều chính nhất trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nghĩa là, về sự Uy nghiêm thần thánh của Ngài sao? Phải: và vì vậy bất cứ khi nào một Cây Thánh Giá đứng làm bộ mặt và làm điệu bộ trong Hội Thánh, nó đều là một như thể Ma quỷ đã phá hủy Con của Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy những người theo Giáo hoàng thiếu mọi sự bào chữa. Lại nữa chúng ta thấy chúng cư xử như thế nào: những hình ảnh được thờ phượng giữa chúng, như thể Đức Chúa Trời hiện diện ở đó trong chính con người của Ngài. Chúng nói những bài Kinh Lạy Cha của mình ở đâu, ngoài trước một số con rối? Mà dầu vậy chúng không hài lòng với điều đó: vì chúng sẽ cần làm những thần tượng về mọi sự, phải thậm chí đến chính những Thánh Lễ: đến nỗi chúng đã giả mạo chúng, để kéo thế gian khỏi Tôn giáo đúng đắn. Có một thần tượng ghê tởm hơn, hơn thần tượng chúng đã phát minh dưới cái cớ của Tiệc Thánh đó của Chúa Giê-xu Christ không? Không: vì chúng nói rằng, Đức Chúa Trời ở đó, và ở đó Ngài phải được thờ phượng. Vậy thì, không ngạc nhiên dầu chúng lạm dụng những con rối và những bức tranh của mình theo phong cách đó, vì chúng đã táo bạo như vậy để làm hư những điều, Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tiến lên của đức tin chúng ta. Và tiện thể chúng ta hãy ghi nhớ rằng, phương tiện thật để tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách như vậy Ngài tự thốt ra mình, là, rằng sau khi chúng ta một lần biết Ngài, chúng ta cũng xét rằng Ngài cúi mình cho sự thô ráp của chúng ta, mà dầu vậy không ngừng tìm kiếm Ngài bằng cách leo lên cao hơn, và bằng cách hình dung những điều một cách thuộc linh những Thánh Lễ chỉ cho chúng ta. Quả thật bằng chúng Đức Chúa Trời xuống với chúng ta: dầu vậy, điều đó không phải để giữ chúng ta xuống ở đây dưới vẫn: mà để khiến chúng ta bay lên cao đến Ngài. Nó đều là một như thể Ngài sẽ đưa tay Ngài ra cho chúng ta và nói: Hãy đến với Ta, và thờ phượng Ta cách thuộc linh. Vì vậy chúng ta hãy học thờ phượng để tìm kiếm Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta, và không trói buộc Ngài vào sự hiểu biết xác thịt và trần gian của chúng ta. Bây giờ cuối cùng Môi-se chỉ ra sự vô ơn của thế gian khi tìm kiếm những vị thần mới, và khi chuyển sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời hằng sống cho những tạo vật chết. Nó là một điều rất phổ thông trong những Xứ phía Đông, để thờ phượng Mặt trời và Mặt trăng và những Ngôi sao, vì theo vẻ ngoài của chúng chúng không như những tạo vật trần gian là, cũng không có bất cứ sự hư hoại trần gian nào được thấy trong chúng, cũng không phải chịu những sự thay đổi như con người, những con thú, những cây và những nước là, vì chúng ta thấy mọi sự dưới bầu trời đều có thể thay đổi như thế nào:
mà dường như là những thứ bất tử và không thể hư hoại. Phải, nó dường như như vậy đối với con người đã trở nên tàn ác, và không có trí óc để đi đến sự sáng tạo, để biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Mặt trời, Mặt trăng và những Ngôi sao bản tính và tính chất như vậy như Ngài đã muốn: mà dầu vậy vì mọi điều này, dẫu những tạo vật đó ra sao, chúng không có sự sống. Nhưng ở đây Môi-se khiển trách sự tưởng tượng gian ác của con người khi thờ phượng Mặt trời. Chúng thấy ở đó một loại sự Uy nghiêm. Ô (chúng nói,) những ánh sáng này của bầu trời là những điều tuyệt vời: tốt lành có một số thần tính trong chúng: vì vậy chúng ta phải cần thờ phượng chúng. Nhưng khi làm như vậy (Môi-se nói) tôi đã trở nên vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Mặt trời là gì? Đầy tớ của chúng ta: và Mặt trăng là Người hầu gái của chúng ta. Và để chứng minh điều đó, Mặt trời chẳng phải đã được chỉ định để ban cho chúng ta ánh sáng sao? Người ấy chẳng phải là Chân đèn của chúng ta sao? Phải và ngoài việc người ấy là Chân đèn, người ấy cũng là chính Cây nến, thậm chí để phục vụ chúng ta. Quả thật Đức Chúa Trời có thể rất tốt ban cho chúng ta ánh sáng mà không cần phương tiện của Mặt trời đó: nhưng Ngài có ý chỉ ra Ngài đánh giá cao và yêu thương chúng ta nhiều như thế nào ở chỗ Ngài đã đặt những đầy tớ như vậy dưới chúng ta, và nâng chúng ta lên cao như vậy đến mức khiến Mặt trời Mặt trăng và những Ngôi sao phục vụ chúng ta. Vậy bây giờ, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã khiến những tạo vật thiên thượng của Ngài phục tùng chúng ta theo phong cách đó: chúng ta chẳng phải quá thô lỗ và không tử tế sao nếu chúng ta không thờ phượng Ngài? Chẳng phải nó là một sự từ chối hành động tốt Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và một sự nhắm mắt để từ chối ân huệ nhân từ của Ngài, như thể chúng sẽ nói bất chấp Ngài, chúng ta sẽ không thừa nhận điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta sao? Quả thật chúng ta thấy Mặt trời và Mặt trăng phục vụ chúng ta: mà dầu vậy chúng ta sẽ không nhận chúng làm đầy tớ của mình. Chẳng phải nó hẳn phải là con người đã trở nên những ma quỷ trơ trẽn, khi chúng quá táo bạo và độc ác, đến mức từ chối nhận một lợi ích lớn như vậy tại tay Đức Chúa Trời sao? Vậy đó là điều Môi-se chỉ ra ở đây. Hơn nữa Ngài thêm vào như một sự kết luận, rằng dân Y-sơ-ra-ên vượt trội mọi Dân tộc khác. Quả thật (Ngài nói) Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến Mặt trời và Mặt trăng đó làm đầy tớ cho toàn thế gian: nhưng các ngươi vượt trội mọi dân tộc khác trên đất, vì Ngài đã chọn các ngươi làm cơ nghiệp của Ngài. Và vì nó là như vậy: các ngươi ít nhất đáng phải thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời của mình, và kính sợ Ngài và tôn kính Ngài như cha mình, và trong bất cứ cách nào cẩn thận để các ngươi không tự làm ô uế mình với sự ghê tởm của sự thờ thần tượng, Vì nó sẽ là điều gì, nếu con trai của một Vua sẽ từ chối ở trong cung điện của cha mình, và đi giữ bạn với một số người chăn heo, phải hay đi lăn lộn ở ngoài với những con thú tàn ác, và bắt đầu đào đất để ăn những thứ bẩn thỉu như chính những con heo đó? Nó sẽ là điều gì? Nhưng Môi-se nói với chúng ta rằng, những người Đức Chúa Trời đã chọn làm dân Ngài, làm điều tương tự, khi chúng đi tự gieo mình xuống trước những tạo vật. Vì vậy chúng ta hãy học thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta trong tinh thần và sự thật, và làm sự tôn kính Ngài, thờ phượng và thừa nhận điều tốt Ngài làm cho chúng ta, đặc biệt vì nó đã làm Ngài vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, qua sự nhận làm con được ban miễn phí trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài mở mắt chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể không còn mạo hiểm nghĩ ra bất cứ điều gì theo sự hiểu biết xác thịt của chính mình nữa, mà hoàn toàn chạy đến lời thánh của Ngài, mà bởi đó Ngài đã tự bày tỏ mình cho chúng ta, và cũng nhận những Thánh Lễ của Ngài mà bởi đó chúng ta càng được xác nhận tốt hơn trong sự hiểu biết Ngài, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là theo đuổi sự thuần khiết được bày tỏ trong giáo lý của Ngài, để không sự sai lầm nào có thể dẫn chúng ta đi khỏi Ngài cũng không khỏi tôn giáo thuần khiết đã được dạy cho chúng ta: Và trong mùa trung gian đó, rằng như chúng ta làm sự tôn kính Ngài trong tinh thần, thì cũng vậy chúng ta có thể hầu việc Ngài bằng cả lòng mình, tự bảo đảm mình rằng chúng ta không thể hầu việc cũng không thờ phượng Ngài bằng bất cứ Lễ nghi hay những điều bề ngoài nào, mà không dâng cho Ngài sự vinh dự và sự ngợi khen Ngài đòi hỏi. Và cuối cùng nó có thể làm Ngài vui lòng sửa chữa mọi sự thờ thần tượng và sự mê tín đó trong thế gian, và loại bỏ nó theo cách như vậy khỏi trái đất Ngài đã chỉ định cho việc sử dụng đó của con người: đến nỗi danh Ngài có thể được kêu cầu cách thuần khiết ở đó. Để thực hiện điều đó, nó có thể làm Ngài vui lòng dấy lên những người hầu việc thật và trung tín của lời Ngài, v.v., Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI BỐN, LÀ BÀI THỨ SÁU VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Sáu, ngày 24 tháng 5 năm 1555
19.20 Cũng để khi các ngươi ngẩng lên, v.v. 21 Và Chúa giận tôi vì lời các ngươi, và thề rằng tôi sẽ không qua sông Giô-đanh, cũng không đi vào xứ tốt Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, ban cho các ngươi thừa hưởng. 22 Vì tôi sẽ chết trong xứ này, không qua sông Giô-đanh: nhưng các ngươi sẽ qua nó, và sở hữu xứ Tốt đó. 23 Hãy cẩn thận để các ngươi không quên Giao ước của Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, Ngài đã lập với các ngươi: và để các ngươi không làm cho các ngươi bất cứ tượng chạm nào, cũng không hình dạng của bất cứ điều gì Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, đã cấm các ngươi. 24. Vì Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, là một lửa thiêu đốt và một Đức Chúa Trời ghen tuông.
Hôm qua tôi bắt đầu chỉ ra sự vô ơn của con người, ở chỗ chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để tự có lợi bằng những lợi ích Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng, như ví dụ hiện tại này chỉ ra đầy đủ. Kìa, Đức Chúa Trời đã chỉ định những ngôi sao của bầu trời để phục vụ chúng ta. Ở đó chúng ta đáng phải nhận thấy lòng tốt vô hạn của Ngài đối với chúng ta, Ngài yêu thương và đánh giá cao chúng ta nhiều như thế nào, ở chỗ Ngài đã khiến những tạo vật cao quý như vậy làm đầy tớ của chúng ta. Nhưng thay vì tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta, và thờ phượng Ngài như chúng ta đáng phải làm, chúng ta hoàn toàn trái lại bắt đầu nghĩ ra một số sự sai lầm và sự thờ thần tượng trong đầu mình. Theo cách đó những người Dân ngoại lấy dịp để thờ phượng Mặt trời và Mặt trăng, vì chúng thấy những lợi ích lớn được nhận bởi chúng. Phải, nhưng cùng với đó chúng đáng phải leo lên cao hơn, và đã xét rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, và rằng Mặt trời và Mặt trăng và những Ngôi sao chỉ là những công cụ của tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và không có quyền năng nào không xuất phát từ Ngài. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng con người không phạm tội trong việc này qua sự ngu dốt đơn giản, mà qua sự cố ý, vì chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để dâng mình cho Đức Chúa Trời với một tâm trí đơn độc. Vì nếu chúng ta có ý định hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta không được đến với nó bằng những đường vòng, mà chúng ta phải đi thẳng về phía trước. Nhưng khi con người thấy mình bị bóp nghẹt như vậy: chúng tìm những lỗ bắt đầu, và nghĩ ra những phong cách mới của việc hầu việc Đức Chúa Trời trên đầu của chính mình, đến nỗi chúng không bao giờ đến gần Ngài. Và đó là lý do vì sao thế gian luôn lạc lối, và yêu thích theo những luật pháp do chính mình phát minh hơn, hơn là bám vào giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trên điều tương tự, như chúng ta thấy vẫn được làm ngày nay trong chế độ Giáo hoàng. Lý do gì khiến những sự mê tín cai trị ở đó, quyến rũ con người nhiều như vậy, và khiến chúng bị giám sát xa như vậy? Ngay cả vì nó dễ dàng hơn cho tôi chạy qua một vài Lễ nghi vui vẻ, hơn là hầu việc Đức Chúa Trời cách đúng đắn và với một trái tim ý nghĩa đơn độc. Kìa, Đức Chúa Trời sẽ không bị đối mặt bằng một pháo đài của những đồ lặt vặt rẻ tiền, mà truyền lệnh chúng ta bước đi cách lành mạnh trước Ngài, đến nỗi chúng ta từ bỏ những tưởng tượng và những dục vọng của chính mình, và tìm cách được cai trị bởi Ngài và để Đức Thánh Linh của Ngài cai trị trong chúng ta. Chắc chắn nó là một điều rất khó để từ bỏ lý lẽ của chính mình, đến nỗi chúng ta đáng phải không khôn ngoan trong những quan niệm của chính mình, để cư xử mình theo sở thích của chính mình, mà nhường rằng không có gì ngoài sự hư vinh và sự không thật trong chúng ta, và học khiêm nhường mình. Điều đó (tôi nói) là một điều trái với bản tính của chúng ta: vì chúng ta có một niềm tin ngu ngốc rằng chúng ta tự khôn ngoan. Nhưng Đức Chúa Trời ở phía bên kia sẽ muốn chúng ta bị tước đoạt trí óc và lý lẽ của chính mình, và dâng mình để được cai trị bởi Thánh Linh của Ngài. Cũng những tình cảm của chúng ta cuốn chúng ta đi, đến nỗi con người sẽ muốn dây cương được đặt lỏng trong cổ mình để làm mọi kiểu điều ác, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng phép làm điều chúng muốn. Bây giờ những tình cảm của chúng ta là tội lỗi, và Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta vừa lên án chúng vừa kiềm chế chúng, đến nỗi chúng ta có thể như những tù nhân trong việc đó, và với sức mạnh chính chống lại bất cứ điều gì cuốn chúng ta đi đến điều ác. Nhưng các bạn thấy con người không muốn hầu việc Đức Chúa Trời với điều kiện đó. Lại nữa chúng ta được truyền lệnh yêu thương người lân cận mình như chính mình. Trong khi chúng ta được ban cho tìm kiếm mỗi người lợi nhuận của chính mình: Đức Chúa Trời kéo chúng ta khỏi nó, và trái lại sẽ muốn chúng ta mưu cầu phúc lợi của những người lân cận mình. Và trong khi chúng ta được ban cho sự tinh tế, cho sự thay đổi, và cho mọi kiểu sự gian ác: Ngài sẽ muốn chúng ta cư xử rõ ràng, và đặt sang một bên mọi dục vọng trả thù. Nếu bất cứ người nào làm hại hay sai trái chúng ta: thế gian thấy chúng ta nóng như thế nào để đạt được điều tương tự cho điều tương tự. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là trong những trường hợp như vậy chúng ta đáng phải dâng cho Ngài sự hầu việc như vậy, đến mức tha thứ những điều sai trái một cách lặng lẽ được làm cho chúng ta. Lại nữa trong khi chúng ta khao khát chạy lang thang khi lấy những sự vui thích và những sự khoái lạc của mình: ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta đáng phải chỉ đi qua thế gian này, vẫn luôn có mắt mình trên sự sống đời đời: rằng chúng ta đáng phải làm chết bất cứ điều gì trần gian trong chúng ta: và rằng dầu Ngài ban cho chúng ta một số tiện nghi và sự thoải mái, dầu vậy việc sử dụng chúng của chúng ta đáng phải chỉ như thể chạy qua chúng. Hơn nữa Ngài sẽ muốn chúng ta kiên nhẫn trong mọi nghịch cảnh của mình. Nếu nó làm Ngài vui lòng giữ chúng ta bận rộn với bao nhiêu thập tự giá, Ngài sẽ muốn chúng ta mang chúng cách khiêm nhường. Những điều này là tốt và thánh: nhưng bản tính con người chống lại chúng hoàn toàn. Và con người làm gì thay vào đó? Nó là một việc dễ dàng hơn nhiều để có một pháo đài của những đồ trang trí, và những đồ trang sức rẻ tiền. Những Hội Thánh chứa đầy những thần tượng, và chúng được thờ phượng với sự lộng lẫy lớn, đến nỗi chúng được xông hương kỹ lưỡng, được xông hương, và được vẽ, và một số lễ nghi được làm cho chúng: có sự trang trọng lớn, với sự hát hay ở một phía, và với tiếng chuông reo hết hồi này đến hồi khác ở phía bên kia: có sự chạy vội từ bàn thờ này sang bàn thờ khác: có sự kiêng ăn vào ngày này, và kiêng thịt vào ngày kia: có sự chạy đến khát, và đi lang thang trong Hành hương: con người tìm thấy những Lời nhắc nhở của Bạn, và khiến những Thánh Lễ được hát theo nốt nhạc. Vậy thế gian đó xa rời Đức Chúa Trời, dầu vậy sẽ cần dường như là một cách để chu toàn bổn phận đối với Ngài. [Và tất cả là] vì chúng ta quá táo bạo, đến nỗi chúng ta không khao khát gì ngoài việc chế giễu Đức Chúa Trời bằng sự giả hình của mình, và rằng Ngài đáng phải tự hài lòng với những việc làm của chúng ta, không tốt hơn những túi lắc để làm hài lòng những đứa trẻ bằng đó. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời, thế gian được ban cho sự ngu ngốc và sự mê tín, thờ phượng, mà dầu vậy nó không làm điều đó nhiều về sự ngu dốt đơn thuần, mà vì nó không thể chịu đựng để vâng lời như cần thiết, và vì vậy nó đi làm việc bằng những đường vòng, và tìm cách bằng mọi phương tiện để lạc khỏi đường đúng. Tóm lại, chúng ta sẽ thấy con người luôn có tội về sự cố ý khi phạm sự thờ thần tượng, và rằng nó là vô ích cho chúng tự che giấu mình dưới cái cớ của sự đơn giản. Vì trái lại chúng mang nó theo với chúng từ bản tính, và chúng sẽ cần bị lừa dối và như vậy chúng là. Và vì vậy Đức Chúa Trời cũng làm mù chúng. Vì (như Thánh Phao-lô nói) nó là lý lẽ rằng như không muốn hầu việc Đấng tạo hóa của mình, đáng phải là những người dưới quyền những tạo vật: và rằng những người như vậy không thể tìm thấy trong lòng để mang ách của Đức Chúa Trời, đáng phải chịu đựng sự bạo ngược của ma quỷ, như đã xảy ra, và như chúng ta thấy vẫn được hoàn thành ngày nay trong chế độ Giáo hoàng không hạnh phúc. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều tôi đã nói rồi: nghĩa là, rằng con người thay vì biết ơn Đức Chúa Trời về điều tốt Ngài đã làm cho chúng, quay những tạo vật của Ngài đến sự hủy hoại và sự lên án của chính mình, và lạm dụng chúng một cách giả dối: vì chúng làm hư việc sử dụng chúng hoàn toàn trái với ý của Đức Chúa Trời. Và điều này được thấy được làm, không những trong Mặt trời và những Ngôi sao theo điều Môi-se nói ở đây: mà còn trong mọi điều khác bất cứ điều gì. Vì vậy càng nhiều hơn nữa nó thuộc về chúng ta để canh gác và đứng trên sự canh gác của mình, như có nói ở đây, với kết cuộc rằng khi sử dụng những lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể luôn có mắt mình trên Ngài để làm sự tôn kính Ngài về chúng, và không bao giờ bị quay đi khỏi Ngài. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ lời Môi-se đặt xuống ở đây, tức là, Để các ngươi sẽ, để các ngươi bị khiêu khích. Bằng điều này Ngài chỉ ra rằng chúng ta có trong chúng ta hạt giống của sự sa ngã: nghĩa là, rằng chúng ta có một sự cứng cáp như vậy trong chúng ta, đến nỗi ngay khi chúng ta có một dịp nhỏ như không bao giờ, ngay lập tức chúng ta xuống, phải và chúng ta thậm chí tìm kiếm dịp khi không có dịp nào được ban, như tôi đã nói trước. Trong khi Đức Chúa Trời đã chỉ định những tạo vật của Ngài để làm sự hầu việc của Ngài cho chúng ta, và điều tương tự đáng phải là một sự giúp đỡ để hướng dẫn chúng ta đến Ngài, đến nỗi chúng ta đáng phải càng bị khiêu khích để yêu thương Ngài hơn, vì Ngài tự tỏ mình là một người cha tốt và yêu thương như vậy đối với chúng ta: chúng ta lấy dịp tại đó để vấp ngã. Cách cư xử của Ngài như thể Ngài sẽ thiết lập một cái thang cho chúng ta: hay làm một đôi bậc thang cho chúng ta đi lên trên: và chúng ta bắt đầu xô đẩy nghịch cùng nó. Những bậc thang và những bậc thang được làm để giúp chúng ta: nhưng nếu một người bắt đầu lao vào và đập vào chúng, người ấy có thể tình cờ làm gãy chân mình và tự làm đau mình, người ấy sẽ đúng hơn bị cản trở hơn là được giúp lên bởi chúng. Ngay cả chúng ta cư xử như vậy. Vì ý của Đức Chúa Trời là kéo chúng ta đến Ngài bằng những tạo vật của Ngài, và chúng ta bắt đầu lao vào nghịch cùng chúng một cách cố ý và như thể bất chấp. Vậy bây giờ nó đứng trên tay chúng ta để ghi nhớ ý lời này, để chúng ta có thể nhìn quanh mình tốt hơn, để tự có lợi bằng những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì sự giúp đỡ và sự tiến lên của chúng ta để đưa chúng ta đến Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong tâm trí. Nhưng bây giờ chúng ta thấy lòng tốt của Đức Chúa Trời kéo dài ngay cả đến những kẻ không tin và những kẻ ngoại đạo, theo như có chép rằng, Ngài khiến Mặt trời Ngài chiếu sáng cả trên người tốt lẫn người xấu. Cũng vậy trong chỗ này Môi-se nói rằng, Đức Chúa Trời đã truyền ánh sáng của Mặt trời và Mặt trăng, cùng với những ảnh hưởng và những tính chất của chúng, không những cho những người sử dụng chúng tốt, mà còn cho mọi người dưới vòm trời. Bây giờ chúng ta biết rằng lúc đó mọi Dân tộc đều là những kẻ thờ thần tượng, và không có sự thật cũng không sự hiểu biết Đức Chúa Trời giữa chúng: mà dầu vậy Đức Chúa Trời không ngừng làm điều tốt vì mọi điều đó. Và nó là một dấu hiệu tuyệt vời của lòng tốt Ngài trên hết Ngài gửi cho chúng ánh sáng của Mặt trời, và ghi nhớ những ngôi sao để phục vụ chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng dầu Đức Chúa Trời không được thờ phượng cũng không được biết bởi những người ngoại đạo: dầu vậy Ngài không thất bại làm chức vụ của một người cha đối với chúng, và luôn cho sự lên án của chúng. Vì vì chúng lạm dụng những lợi ích này theo cách như vậy, và không thể tìm thấy trong lòng mình để nhìn lên Ngài: nó hẳn phải là chúng càng không thể bào chữa hơn. Nhưng dầu vậy cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều kiện Môi-se đặt xuống ở đây, Còn về các ngươi (Ngài nói) Đức Chúa Trời các ngươi đã giải thoát cô ấy khỏi lò sắt của sự nô lệ của Ê-díp-tô, với ý định các ngươi đáng phải làm cho Ngài một dân chắc chắn và như một cơ nghiệp. Dầu Môi-se đã tuyên bố rằng việc sử dụng mặt trời và những ngôi sao là phổ thông cho mọi người dầu vậy Ngài chỉ ra rằng chúng được chỉ định đặc biệt cho dân Đức Chúa Trời đã chọn đặc biệt. Như thể Ngài sẽ nói, rằng trật tự của bản tính là phổ thông cho mọi thế gian đó: chúng ta thấy cả lớn và cuối cùng đều là những người tham gia những lợi ích Đức Chúa Trời ban: trái đất sinh ra ngũ cốc rượu và mọi điều khác, để nuôi dưỡng cả người trung tín và người không trung tín: kẻ gian ác và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời ăn và uống cũng như chúng ta có thể (điều hơn nữa là) chúng ta thấy chúng lạm dụng những tạo vật của Đức Chúa Trời với mọi sự quá mức, và có sự phong phú về chúng nhiều hơn người trung tín: vì người biết Đức Chúa Trời nuôi dưỡng mình, sẽ sử dụng thịt và thức uống của mình và mọi điều khác một cách tỉnh táo và vừa phải, và người ấy sẽ xét rằng mình không được làm ô uế những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho một việc sử dụng tốt và vừa phải. Nhưng kẻ gian ác làm gì> Không có gì với chúng ngoài việc nhồi nhét, như thể chúng có ý định làm Đức Chúa Trời bất chấp có mục đích. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tính chất của những tạo vật của Ngài đáng phải thuộc về chúng ta. Và theo cách nào? Ngay cả để sử dụng chúng như những người thừa kế thật và hợp pháp của Ngài, và có chúng được bảo đảm như vậy chúng ta có thể mắc nợ rằng những điều Ngài ban cho chúng ta là của chúng ta, và thuộc về chúng ta một cách đúng đắn, và rằng chúng ta sở hữu chúng bằng danh hiệu công chính. Và quả thật không có một lợi ích nào đặc biệt hơn điều này. Vì dầu kẻ gian ác nhồi nhét mình bằng những lợi ích của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng vỡ, như tôi đã nói trước: dầu vậy chúng luôn có một sự cắn rứt trong lòng, đến nỗi chúng không biết bằng quyền gì chúng ăn và uống, cũng không có kỹ năng để mong muốn Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng. Không quả thật, chúng ta thấy chúng có thể tìm thấy trong lòng mình, rằng mọi sự ghi nhớ Đức Chúa Trời bị bãi bỏ. Vì khi chúng làm tiệc tốt (như chúng gọi nó), chúng phải không nghĩ gì ngoài việc chơi những con thú tàn ác. Nhưng trái lại không có gì khi chúng ta xét trong việc ăn và uống của mình, rằng nó là Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta: nó là một sự bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài là cha của chúng ta, và rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và chắc chắn (như tôi đã nói) không có một kho báu nào xứng đáng được đánh giá cao hơn, hơn sự tăng trưởng của ngũ cốc và rượu trong thế gian, và sự gia tăng của vải tăng trưởng và những điều khác phục vụ cho việc sử dụng của con người, cùng với sự hưởng thụ của mọi tạo vật khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thị giác và thính giác, để hưởng thụ chúng tất cả theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nói, rằng thế gian hưởng thụ được tạo dựng cho chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không để chúng ta thiếu bất cứ điều gì cả, mà đã cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta, và tự tỏ mình rất hào phóng với chúng ta, đến nỗi chúng ta quả thật có lý do công chính để tôn vinh Ngài, và bị say đắm với sự ngạc nhiên tại cảnh tượng của lòng tốt lớn. Vậy đây là lý do vì sao Môi-se nói ở đây tức là, nhưng còn về các ngươi. Sau khi Ngài đã tuyên bố một cách tổng quát rằng Đức Chúa Trời khiến lòng thương xót của Ngài kéo dài ngay cả đến những kẻ ngoại đạo và những kẻ không tin: bây giờ nói với dân được chọn, Ô (Ngài nói) các ngươi có một trạng thái nổi bật, các ngươi có một đặc quyền đặc biệt hơn nhiều hơn những kẻ khốn khổ ngu dốt và mù quáng có. Vì tại sao? Chúng không đáng phải bằng danh hiệu gì chúng sở hữu những điều tốt chúng có. Nhưng Đức Chúa Trời các ngươi sẽ muốn thế gian thuộc về các ngươi một cách đúng đắn: vì như mọi người trung tín là con cái Ngài, thì chúng cũng là những người thừa kế những điều tốt của Ngài vậy. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng, nếu những kẻ không tin đáng phải bị lên án vì lạm dụng những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng: có ít sự bào chữa hơn nhiều cho chúng ta là những người được dạy dỗ trong luật pháp và giáo lý của Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng cùng với mọi điều chúng ta cũng hãy ghi nhớ bài học được đặt xuống ở đây: nghĩa là, để biết và cảm nhận điều này, rằng khi chúng ta hưởng thụ những tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta sở hữu chúng như cơ nghiệp của mình, mà dầu vậy điều này không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào của chính mình: (vì chúng ta không được ở đây tưởng tượng bất cứ sự xứng đáng nào của mình,) mà vì Đức Chúa Trời chúng ta đã chọn chúng ta, như có nói rõ ràng ở đây. Môi-se không nói, Các ngươi tự mình đạt được đặc quyền này: mà Ngài nói, Đức Chúa Trời các ngươi đã nhận các ngươi. Ngài quy mọi sự vào sự tuyển chọn tự do đó của Đức Chúa Trời, vào lúc như vậy nó đã làm Ngài vui lòng chọn chúng ta cho chính mình: rằng Ngài tự tỏ mình là cha của chúng ta, vì sao Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài và sẽ muốn chúng ta thuộc về gia đình Ngài và rằng chúng ta đáng phải như bầy của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không có bất cứ điều gì chúng ta có thể nói là của mình vì bất cứ sự xứng đáng nào của mình, mà chỉ vì lòng tốt của Đức Chúa Trời đã vui lòng để nó như vậy. Hơn nữa Môi-se đặt xuống hai điều ở đây: Các ngươi đã được lấy khỏi lò sắt, và bây giờ các ngươi đã trở nên dân của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp của Ngài. Ở đây Ngài chỉ ra trạng thái của dân là gì trước khi Đức Chúa Trời chọn chúng cho chính mình: và cũng đến phẩm giá gì chúng được nâng lên sau đó. Bây giờ dầu chúng ta không được kéo ra khỏi Ê-díp-tô: dầu vậy điều Môi-se nói ở đây thuộc về chúng ta. Vì chúng ta ở trong trường hợp nào, chừng nào Đức Chúa Trời để chúng ta một mình? Chúng ta chẳng phải bị rủa sả lâu sao, nếu chúng ta tiếp tục là con cái của A-đam? Và nếu Đức Chúa Trời lắc chúng ta ra, chúng ta chẳng phải dưới sự bạo ngược của Sa-tan sao? Tội lỗi chẳng phải cai trị trong chúng ta sao? Chúng ta chẳng thấy ở đây một lò tệ hơn nhiều hơn lò của Ê-díp-tô sao? Và Ngài sử dụng ở đây một sự so sánh khi gọi nó là một lò sắt, như một nơi sẽ thiêu đốt dân như vậy, đến nỗi không có phương thuốc nào cho chúng ra khỏi nó. Nếu một lò một lần bị đốt cháy, và rằng danh tiếng được làm bằng sắt, một người chẳng phải sẽ cần chết ngay lập tức sao nếu người ấy bị ném vào nó?
Nếu một lò chỉ bằng gạch: dầu vậy chúng ta thấy nó cháy dữ dội như thế nào. Nhưng ở đây có nhắc đến một lò bằng sắt. Vì vậy nó đều là một như thể Đức Chúa Trời sẽ nói: Các ngươi đã không còn hy vọng để ra khỏi sự nô lệ đó, các ngươi là một dân hoàn toàn bị bỏ rơi: mà dầu vậy Ta đã giải thoát các ngươi khỏi nó theo một cách kỳ diệu. Và bây giờ ngày nay, chúng ta có thể thoát khỏi sự nô lệ đó cho Sa-tan, cho đến khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta ra khỏi điều tương tự không? sự rủa sả đó chẳng phải hẳn phải vẫn hoàn toàn nằm trên chúng ta sao, nếu chúng ta không có phương thuốc từ nơi khác, nghĩa là, từ lòng thương xót Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, ở đây chúng ta được cảnh báo để nghĩ về sự bắt đầu của mình, để chúng ta có thể luôn biết Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta từ đâu, và chúng ta ở trong sự lấy gì khi nó làm Ngài vui lòng chọn chúng ta. [Điều đó nếu chúng ta làm,] chúng ta sẽ xấu hổ về sự khốn khổ của chính mình, phải và chúng ta thậm chí sẽ kinh ngạc để thấy chúng ta đã bị nguyền rủa hoàn toàn như thế nào, nếu Đức Chúa Trời chúng ta không thương xót chúng ta. Và như vậy cho một điểm. Thứ hai chúng ta hãy lại xét rằng, Đức Chúa Trời chúng ta cho là không đủ để đã giải thoát chúng ta khỏi một vực không đáy như vậy, và khỏi một sự hỗn loạn khủng khiếp như vậy: mà Ngài cũng đã khiến chúng ta làm những người thừa kế của Ngài, và cũng vui lòng nhận chúng ta làm cơ nghiệp của Ngài. Chúng ta là gì, hay Đức Chúa Trời có thể nhận gì tại tay chúng ta? [Không gì cả:] mà dầu vậy Ngài gọi chúng ta là cơ nghiệp của Ngài, để chỉ ra Ngài yêu thương chúng ta tha thiết như thế nào. Như một người yêu thương một miếng đất tìm thấy và duy trì mình và gia đình mình, và đặt nó như thể trái tim mình trên điều tương tự: Đức Chúa Trời chúng ta chỉ ra như vậy rằng Ngài vui mừng trong chúng ta, phải thậm chí trong chúng ta chỉ là những con giun và sự thối rữa, và không có gì ngoài mọi kiểu tội lỗi và sự hư hoại trong chúng ta. Vậy chúng ta thấy bởi đây rằng Môi-se có ý tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, với kết cuộc rằng khi bị hạ mình trong chính mình bằng cách nhìn thấy những sự khốn khổ mà từ đó chúng ta đã lội qua, nhìn thấy chúng ta có thể lại và lại tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài cho là không đủ để giải thoát chúng ta ra khỏi sự nô lệ mà chúng ta ở trong đó, mà còn đã đặt chúng ta trong một địa vị cao như vậy, đến mức chọn chúng ta làm con cái Ngài. Và ngoài ra, bằng cách gọi chúng ta là cơ nghiệp của chính Ngài, Ngài chỉ ra rằng Ngài sẽ muốn trái tim Ngài như thể được trói buộc chặt chẽ vào chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn hay chỗ này. Ngay lập tức ở đây Môi-se thêm vào, rằng Chúa giận Ngài, vì lời của dân, và rằng Ngài đã thề với Ngài rằng Ngài sẽ không qua sông Giô-đanh để đi vào xứ của lời hứa. Nhưng còn về các ngươi [Ngài nói] các ngươi sẽ qua, và hưởng thụ sự sở hữu của nó. Môi-se vẫn trách dân bằng việc Đức Chúa Trời tước đoạt Ngài về cơ nghiệp đã hứa cho mọi chi phái của chúng, không nhiều vì lỗi của chính Ngài, mà vì lỗi phổ thông của tất cả chúng khi lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy Môi-se có một ý xa hơn. Ngài nói điều này như thể tiện thể, phải như có sự tôn trọng điều này, rằng Ngài sẽ sớm chết: và vì chính Ngài có thể không hưởng thụ xứ, Ngài có sự chăm sóc để dạy dỗ dân, với kết cuộc chúng có thể ở lại trong giao ước của Đức Chúa Trời, và tiếp tục vững chắc trong nó, mà không lạc sang một bên, hay mà không bất cứ sự thay đổi tôn giáo nào để làm hư giáo lý đã được ban cho chúng. Vậy hiệu quả là, rằng Môi-se khi sắp chết làm như thể di chúc cuối cùng của mình, và có sự chăm sóc nhiều hơn bấy nhiêu về phúc lợi của dân, vì sợ chúng sẽ bắt đầu đi sau khi Ngài chết, như Ngài đã thấy chúng làm thường xuyên trong đời Ngài. Và Ngài xen vào vấn đề cụ thể này tôi đã nói về: tức là lời của chúng là nguyên nhân Ngài đáng phải chết trước khi Ngài qua sông Giô-đanh, và trước khi Ngài vào xứ của lời hứa. Vì như tôi đã chạm đến trước đây, Môi-se không có ý tự biện hộ mình: vì quả thật Ngài rất đáng trách trước Đức Chúa Trời, và chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ sử dụng bất cứ sự tàn ác nào đối với những người là của Ngài. Bây giờ, trường hợp là như vậy, rằng Môi-se bị đóng cửa khỏi xứ bằng một lời thề: vì vậy nó hẳn phải là Ngài đã phạm lỗi. Nhưng việc làm điều này của Ngài, là với ý định dân ở phía mình đáng phải nghĩ tốt hơn về lỗi chúng đã phạm và trong sự thật tốt, mọi thầy giáo trung tín đáng phải làm như vậy. Nghĩa là chúng đáng phải chạm đến những tội nhân đến tận cùng, để chúng có thể hối hận về những tội lỗi của mình, để chúng có thể kêu cầu Đức Chúa Trời xin lòng thương xót và xin sự tha thứ về chúng, để chúng có thể buồn vì chúng, để chúng có thể không thích chính mình vì chúng, để chúng có thể ghét chúng, và hoàn toàn từ bỏ chúng, Vì khi con người được tâng bốc trong những thói xấu của mình; trước hết chúng bị cứng lại trong chúng, và luôn lấy sự tự do lớn hơn để làm điều ác: thứ hai chúng không nghĩ rằng chúng sẽ bao giờ đến tính sổ trước Đức Chúa Trời: và cuối cùng chúng không bao giờ từ bỏ thế gian để chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và xét hay cảm nhận chúng có thể bị ràng buộc và mắc nợ Ngài nhiều như thế nào. Bằng phương tiện này vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị phá hủy, ân điển của Ngài trượt đi và bị bãi bỏ hoàn toàn. Ngoài điều này, còn có một sự thái quá lớn hơn nữa, tức là con người vẫn tiếp tục từ điều ác đến tệ hơn, cho đến khi chúng sa vào sự hỗn loạn hoàn toàn. Vậy bây giờ vì lý do này nó là bổn phận của những người có việc mang lời Đức Chúa Trời ra nước ngoài, để khuyên bảo những người nghe của mình liên tục xét những tội lỗi của mình và tìm kiếm chúng kỹ lưỡng. Và với kết cuộc gì? Không những để khiến chúng chỉ xấu hổ về chúng mà thôi: mà còn để khiến chúng hạ mình trước Đức Chúa Trời, và đi tiếp liên tục trong sự ăn năn để chúng có thể học không thích những lỗi lầm của mình, và tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng hoàn toàn chạy đến Ngài để ẩn náu, bằng cách xin Ngài sự tha thứ về những sự xúc phạm chúng đã phạm. Nhưng sao? Có rất ít người có thể chịu đựng trật tự dạy dỗ này: vì không có người gian ác nào như vậy, mà người ấy sẽ không được tâng bốc. Và thế gian thấy rằng ngay khi một người nói, một số nghiến răng và không tìm kiếm gì ngoài việc cắn người ấy: và một số khác dầu một người, chỉ tiện thể liếc nhìn những lỗi lầm của chúng quá quá xa khỏi mọi sự vuông vức, không sợ kiểm tra người ấy, hay đứng với người ấy mặt đối mặt trong việc duy trì điều đó. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, quy tắc Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, như tôi nói những người có trách nhiệm mang lời Ngài ra nước ngoài, là chúng ta phải lao động hằng ngày trong việc cảnh báo những người nghe của mình, để gọi chính mình đến tính sổ và kiểm tra tốt những lỗi lầm của chính mình, để chúng có thể buồn vì chúng. Khi Ngài nói về những người nghe: chính chúng ta được bao gồm trong số đó: vì chúng ta không được lên án người khác, và miễn trừ chính mình: mà người nói với người khác. Trước hết phải dính và nhìn vào chính mình và triệu tập chính mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy chúng ta phải tiến hành theo trật tự này, rằng tất cả chúng ta phải được triệu tập trước Đức Chúa Trời, và có bản cáo trạng của mình sẵn sàng đóng khung và làm, và không chờ cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên bố bản án lên án trên chúng ta, mà mỗi người trong chúng ta đóng vai thẩm phán nghịch cùng chính mình, và điều đó, không phải bằng cách nói trong một hay hai lời, Tôi đã làm sai: mà bằng cách bị thương kỹ lưỡng bên trong, đến nỗi chúng ta xấu hổ về những việc làm sai trái của mình. Theo phong cách này chúng ta phải cư xử. Trong mùa chính nếu chúng ta nhận thức rằng kẻ gian ác không thể chịu đựng bất cứ sự sửa chữa nào, mà hình dung sự thù hận nghịch cùng lời Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy những kẻ khinh thường mọi tôn giáo này làm, là những người không thể chịu đựng bất cứ người nào đáng phải khiển trách chúng, chúng ta đừng ngạc nhiên về nó, vì nếu chúng bị bóp nghẹt thỉnh thoảng chúng phun nọc độc của mình ra như những con cóc như chúng là: Nhưng nếu chúng ta có mục đích tự tỏ mình là con cái Đức Chúa Trời đó, chúng ta hãy học chịu đựng sự sửa chữa một cách sẵn lòng, và có những tội lỗi của mình được đặt trước chúng ta, để chúng ta có thể lên án chúng. Vì sự thừa nhận chúng của chúng ta, sẽ là một phương tiện để chúng được chôn vùi trước Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận trên đoạn văn đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến ý chính của Môi-se tôi đã chạm đến trước. Tôi sẽ không đi vào xứ tốt này, Ngài nói. Và vì vậy tôi cảnh báo các ngươi tiếp tục vững chắc trong giao ước của Đức Chúa Trời, đến nỗi các ngươi không bao giờ quên nó, để thờ phượng những thần tượng thay Ngài, mà hầu việc Ngài, vì Ngài đã từng chọn các ngươi, và vui lòng tự tỏ mình là Đức Chúa Trời và cha của các ngươi. Ở đây chúng ta thấy Môi-se không mất lòng, dầu Đức Chúa Trời sửa phạt Ngài một cách thô bạo. Và ở đây chúng ta thấy những người trung tín đáng phải cư xử như thế nào. Nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời trừng phạt chúng, dầu vậy chúng không được vì vậy ngừng yêu thương Ngài, và đi tiếp trong hành trình của mình vẫn, phải và dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Ngay khi kẻ gian ác cảm nhận chỉ một cái giật của cây gậy bằng tay Đức Chúa Trời, và ngay lập tức chúng đá nghịch cùng Ngài, và nếu chúng có thể thoát khỏi Ngài, chúng chơi con ngựa khi đã lắc dây cương ném người cưỡi của mình xuống, và sau đó trở nên như thể người ấy điên cuồng, người ấy nổi bão như thể không người nào có khả năng nắm lấy người ấy, hay kiềm chế người ấy: Ngay cả kẻ gian ác chơi như vậy, là những người không bao giờ có thể chịu đựng Đức Chúa Trời đáng phải sửa phạt chúng và thuần hóa chúng, để giữ chúng trong sự vâng lời Ngài. Nếu Ngài khiến chúng cảm nhận những tội lỗi của mình, chúng bùng nổ thành sự thiếu kiên nhẫn, và trên đó ngay lập tức sa vào sự nổi loạn và sự giận dữ. Nhưng trái lại, khi Chúa chúng ta thăm viếng chúng ta bằng những sự đau khổ: chúng ta biết nó không phải cho chúng ta tránh khỏi Ngài, cũng không lấy dịp để thoát khỏi tay Ngài: mà đúng hơn tự phục tùng mình một cách lặng lẽ cho sự hầu việc của Ngài, và giữ mình khỏi những sự cám dỗ này thường xuyên chạy trong đầu chúng ta. Nếu chúng ta bắt đầu quét, đến nỗi chúng ta tự nói với chính mình, sao bây giờ? Tôi vì hầu việc Đức Chúa Trời phải có một điều kiện khó khăn và nặng nề như vậy sao? Nó dường như Ngài có ý định làm nản lòng tôi: Chúng ta hãy cẩn thận với những quan niệm như vậy, và đúng hơn theo ví dụ đó của Môi-se. Ngài thấy mình bị tước đoạt cơ nghiệp đó đã hứa cho toàn dân đó, Ngài thấy Ngài có như thể một dấu hiệu của sự sỉ nhục đời đời, như thể Đức Chúa Trời đã làm Ngài héo hon: vì trong khi Đức Chúa Trời đã chọn Ngài làm người lãnh đạo của dân Ngài, và cung cấp chỗ của Ngài trong việc đưa đến phúc lợi đó chúng đã trông đợi thời gian dài như vậy: bây giờ hướng về cái chết của Ngài Ngài phải bị làm nhục tại tay Đức Chúa Trời, và bị trục xuất khỏi sự sở hữu là như một vật bảo đảm của vương quốc thiên đàng. Quả thật Môi-se tiếp tục và vẫn tiếp tục là một người thừa kế của vương quốc Đức Chúa Trời: nhưng Ngài không có vật bảo đảm trần gian đó về nó, được đặt trước dân. Ngài thấy rằng, trong sáu trăm ngàn người, (vì toàn bộ đám đông là nhiều như vậy) không có một người nào trong tất cả chúng xứng đáng hơn để vào xứ hơn chính Ngài. Vì vậy Ngài có thể đã nổi bão như vậy với chính mình? Sao bây giờ? Tôi thấy tôi đã chịu đựng Đau đớn lớn trong việc dẫn dắt dân này, Đức Chúa Trời đã làm nhiều phép lạ bằng tay tôi, tôi vẫn có nhiệt tâm như vậy cho vinh dự của Đức Chúa Trời và cho phúc lợi đó của dân Ngài đến nỗi tôi không bao giờ ngừng mưu cầu điều tương tự, và cùng với mọi điều tôi có thể rất tốt nói Đức Chúa Trời đã ban cho tôi ân điển đó để bước đi thẳng thắn hơn mọi người còn lại: mà dầu vậy tôi phải bị cấm khỏi xứ đó, và phần còn lại vào nó, là những người không chịu đựng đau đớn nhiều như tôi không có gì gần? Môi-se có thể đã ở trong một cơn đuổi bắt và nhai dây cương của mình nói: tốt, Vì tôi đã chịu đựng đau đớn nhiều như vậy, và Đức Chúa Trời có ý phục vụ lượt của Ngài bằng tôi trước đây: nó đủ cho tôi, tôi hài lòng với điều tôi đã làm, nhưng bất chấp tôi sẽ từ bỏ chỗ của mình, và, cảm nhận bất chấp rằng Ngài sẽ không đặt tôi thức dậy nữa, hãy để Ngài phục vụ lượt của Ngài bằng người nào khác. Môi-se rất tốt có thể đã bước vào những tưởng tượng như vậy. Nhưng sao? Bất chấp Đức Chúa Trời muốn hạ Ngài như vậy trước con người, bằng cách tước đoạt Ngài về lợi ích Ngài đánh giá cao trên mọi điều khác để ưu tiên những người hèn nhất và khốn khổ nhất của dân trước Ngài là một Tiên tri xuất sắc như vậy: dầu vậy Ngài không ngừng thực hiện bổn phận của mình, và vẫn tiếp tục với nó. Và chúng ta thấy Ngài đi về nó với sự cẩn thận gì. Những người bạn của tôi (Ngài nói) dầu tôi phải chết ở đây, và Đức Chúa Trời cắt tôi khỏi các ngươi về thân thể: dầu vậy tôi sẽ giải thoát mình cả đối với Ngài lẫn các ngươi, và vì nó đã làm Ngài vui lòng khiến tôi làm người hầu việc của Ngài để dạy các ngươi giáo lý của Ngài, tôi sẽ không bao giờ thất bại làm bổn phận của mình. Quả thật Ngài có thể đã trách dân, như những người đã khiến Đức Chúa Trời đặt hình phạt như vậy trên Ngài: nhưng dầu vậy vì mọi điều này Ngài không ngừng hầu việc Đức Chúa Trời và vẫn yêu thương dân, là những người (như tôi đã nói) đã khiến Ngài bị tước đoạt xứ đã hứa cho Áp-ra-ham. Vì vậy Môi-se có quyền tốt để nói, Vì lời các ngươi Đức Chúa Trời đã thề rằng tôi sẽ không qua sông Giô-đanh để vào xứ tốt này. Không sự lẩm bẩm cũng không sự báng bổ xuất phát từ Môi-se: Không (điều hơn nữa là) chúng ta thấy Ngài tự đóng đinh mình khi Ngài thấy Đức Chúa Trời không được tôn vinh như Ngài đáng phải được: trong khi ở phía bên kia có một dân táo bạo và cố ý, không thể được đưa vào trật tự bằng bất cứ phương tiện nào. Vậy nó dường như quả thật Môi-se có lý do công chính để giận dân, vì Đức Chúa Trời đã trừng phạt Ngài quá đau đớn vì sự không vâng lời của chúng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, một người có thể thấy Ngài vẫn tự tỏ mình là một người cha đối với chúng, và nhận chúng làm con cái mình, vì Ngài biết Ngài được gọi đến trạng thái nào. Quả thật Ngài sử dụng sự sắc bén và sự nghiêm khắc vào đúng lúc và đúng chỗ, đặc biệt khi nó thuộc về Ngài để chỉ cho dân những sự xúc phạm của chúng. Chúng ta thấy Môi-se [trong việc đó] như một lửa cháy: chúng ta thấy Ngài khiển trách những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những Kẻ nổi loạn mãnh liệt như thế nào. Nhưng khi điều đó một lần qua đi, Ngài luôn tự tỏ mình mang một tình cảm yêu thương, đối với những người như vậy có thể chịu đựng nó. Như một ví dụ, Đức Chúa Trời bây giờ đã trừng phạt dân trong khoảng thời gian bốn mươi năm, đến nỗi những người đã mang những hình phạt trên dân, và đã là những tác giả của sự nổi loạn, đã chết rồi và xác chúng đã thối rữa trong đồng vắng: mà dầu vậy bây giờ kìa, Môi-se thương xót những đứa trẻ là hậu duệ của chúng, và không ngừng yêu thương chúng. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến việc rao giảng lời Ngài, sự vô ơn của những người như vậy đáng phải nghe nó, không được ngăn chúng ta mưu cầu sự cứu rỗi của chúng nhiều như trong chúng ta nằm. Hơn nữa chúng ta đừng kiêng tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ gian ác. Và dầu có một số người hoàn toàn cố ý và qua hy vọng phục hồi, những căn bệnh của chúng không thể chữa khỏi: tốt, dầu vậy chúng ta hãy làm bổn phận của mình đối với chúng: chúng ta hãy triệu tập chúng đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, và để giáo lý của chúng ta phục vụ cho sự lên án của chúng để gửi chúng xuống địa ngục. Và trong lúc đó, hãy xem nơi chúng ta có thể đòi lại những người đã làm sai: chúng ta hãy chú ý tốt đến đó và dành công lao của mình cho đó. Kìa còn điều chúng ta phải ghi nhớ thêm từ chỗ này nữa. Và cùng với mọi điều chúng ta cũng thấy ở đây, rằng khi những đầy tớ của Đức Chúa Trời nhận thức mình gần đến cuối đời, chúng phải càng cẩn thận hơn để thiết lập giáo lý chúng đã dạy trong đời mình. Và tại sao? Vì chúng ta thấy con người dễ dàng trượt đi như thế nào, và rằng ngay cả những người như vậy đã chỉ ra một số dấu hiệu tốt, sẽ ngay sau đó bắt đầu sang một bên, nếu chúng không được giữ bằng một dây cương gấp đôi như chúng nói. Và khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời thấy trong đời mình Ngài đã bị cản trở rất nhiều trong việc duy trì sự hầu việc của Đức Chúa Trời, và đã có nhiều việc để đàn áp điều ác: Ngài đáng phải nghĩ gì ngoài việc ma quỷ sẽ chiếm hữu sau khi Ngài chết, nếu Đức Chúa Trời không khắc phục vấn đề? Vì vậy những người như vậy đã cảm nhận và tìm thấy bằng kinh nghiệm trong đời mình, việc duy trì Hội Thánh là một điều đau đớn như thế nào, đáng phải ngay cả vì lý do này chịu đựng đau đớn và lao động nhiều hơn bấy nhiêu khi chúng đến gần cái chết của mình, để khiến tôn giáo chân thành được duy trì trong sự thuần khiết của nó, để con người một lần được đặt trong một hành trình tốt, có thể không lạc đi khỏi nó. Kìa ví dụ Môi-se đã chỉ cho chúng ta. Và ngoài điều này chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng Ngài không những giải thoát mình ở đây tại cái chết của Ngài, bằng cách thốt ra một số bài phát biểu bất ngờ, hay bằng cách chỉ ra một số dấu hiệu của nhiệt tâm mà thôi: mà rằng Ngài đứng trên điều này, và đã thúc đẩy nó nhất, tức là, mọi đời sống của Ngài để dân có thể được xây dựng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì các bạn sẽ thấy một số người lơ là mọi đời sống của mình: mà dầu vậy chúng nghĩ rằng nếu chúng chỉ một lần tôn vinh Đức Chúa Trời và làm một sự tuyên bố công bằng tại cuối đời của mình: nó đủ. Nhưng Môi-se không cư xử như vậy. Vì Ngài không bao giờ quên sự ủy thác đã được ban cho Ngài, mà tiếp tục xuyên suốt trong việc rao giảng cho dân.
Bất chấp, bất cứ điều gì Ngài đã làm mọi đời sống của Ngài: dầu vậy khi Ngài thấy cái chết của mình gần kề, Ngài tự ép mình nhiều hơn, và cháy nóng hơn trong sự nghiêm túc của nhiệt tâm, vì sự cần thiết khẩn cấp đã nói trước. Vì vậy hãy để những người Đức Chúa Trời đã chỉ định rao giảng lời Ngài, nhìn tốt rằng chúng thực hiện bổn phận của mình mọi đời sống của mình. Và rằng khi chúng sẽ đã làm nỗ lực của mình để thiết lập tôn giáo thật, và mang đến việc Đức Chúa Trời được tôn vinh, và rằng chúng đã xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhiều như chúng có thể, và dạy những người được giao cho trách nhiệm của chúng bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: hãy để chúng nỗ lực niêm phong mọi giáo lý tương tự đó, và khiến nó tiếp tục sau khi chúng qua đời. Vậy đây là một điều khác chúng ta phải ghi nhớ. Cũng chúng ta hãy ghi nhớ xa hơn, rằng cảm thấy Môi-se cẩn thận như vậy cho dân Y-sơ-ra-ên: chúng ta cũng cần ở trên những đồng hồ của mình. Chúng ta có thấy Đức Chúa Trời lấy đi một người đã hầu việc trung tín trong thời của mình không? Vậy chúng ta hãy chắc chắn rằng ngay sau đó, ma quỷ sẽ nỗ lực kết hôn mọi sự và rằng người ấy sẽ sớm tạo một số lỗ hổng để bước vào chúng ta, nếu chúng ta không được nâng đỡ và giữ cách mạnh mẽ. Và không có bài học nào có lợi hơn danh tiếng này. Vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời làm cho chúng ta một hành động tốt lớn như thế nào, khi Ngài ban cho chúng ta những người như vậy không tìm kiếm gì ngoài việc giữ chúng ta trong sự kính sợ Ngài, và mang đến việc Ngài có thể cai trị trên chúng ta, và chúng ta sống dưới sự vâng lời của Ngài. Ở phía bên kia, khi Chúa chúng ta lấy những người như vậy ra khỏi thế gian là những người có khả năng xây dựng Hội Thánh của Ngài: chúng ta lơ là về nó, và sự lơ là này là nguyên nhân, ma quỷ tìm thấy một khoảng trống mở giữa chúng ta, để người ấy có thể hoàn toàn tàn phá chúng ta. Vì vậy càng nhiều hơn nữa nó đứng trên tay chúng ta để cảnh giác trong trường hợp này, và biết rằng chúng ta được rào chắn tốt khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những người để hướng dẫn chúng ta trong sự kính sợ Ngài. Trái lại nếu Ngài để chúng ta thiếu thốn những người như vậy: nó như thể một người không có đạn dược trong một thị trấn, trong khi không có quyền năng cũng không phương tiện phòng thủ. Vậy các bạn thấy nó đứng trên tay chúng ta như thế nào để tự suy nghĩ mình, và cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng khi nó làm Ngài vui lòng lấy đi những người đã dạy chúng ta trung tín, rằng lúc đó giáo lý chúng ta sẽ đã nhận bởi chúng, có thể không chết ngay sau chúng, mà vẫn sống và tiếp tục luôn được ổn định chặt chẽ trong lòng chúng ta, và rằng nó có thể có sức mạnh và sức lực đầy đủ, và chúng ta được rào chắn bởi nó nghịch cùng mọi sự cám dỗ của Sa-tan, không bao giờ quay đi khỏi nó, mà luôn ghi nhớ điều chúng ta đã học và luôn đặt tâm trí mình trên nó, để nó có thể phục vụ chúng ta như một cái khiên hướng về mọi cú đánh của Sa-tan bằng đó, và rằng chúng ta có thể được vũ trang bằng nó từ đầu đến chân (như chúng nói) đến nỗi lời Đức Chúa Trời có thể là một thanh gươm cho chúng ta, hy vọng của chúng ta là một cái mũ sắt, và đức tin của chúng ta là một cái khiên, đến nỗi ma quỷ có thể không có khả năng đánh bại chúng ta trong bất cứ cách nào: rằng khi những phương tiện sẽ bị lấy đi mà bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời là để chúng ta được xây dựng, dầu vậy Ngài có thể vẫn tiếp tục với chúng ta, và chúng ta cũng vậy tiếp tục trên đường mình đến Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta nhận thức chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, đến nỗi chúng ta có thể học không thích chính mình ngày càng nhiều hơn vì chúng: Và rằng khi thừa nhận những lợi ích lớn Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta có thể kêu cầu Ngài như cha của mình, không tìm kiếm gì ngoài việc dâng mình hoàn toàn cho Ngài, để được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài như những đứa trẻ dễ dạy và khiêm nhường của Ngài: và thánh và nói rằng Ngài làm cho chúng ta vinh dự này để nhận chúng ta làm cơ nghiệp của Ngài, và dâng chính mình cho chúng ta, để chúng ta cũng có thể ghi nhớ, vì Ngài vui mừng trong chúng ta: để làm cho Ngài một sự sở hữu như vậy, có thể phục vụ cho vinh quang của Ngài, và rằng Ngài sẽ không bao giờ cắt chúng ta dầu chúng ta rất xứng đáng với nó. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, và biển, Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI LĂM, LÀ BÀI THỨ BẢY VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Tư, ngày 29 tháng 5 năm 1555
23 24 Hãy cẩn thận để các ngươi và v.v. 25 Khi các ngươi sẽ sinh con, và cháu, và sẽ ở lâu trong xứ đó: nếu lúc đó các ngươi sẽ tự làm hư mình, và đánh thức những Hình ảnh chạm khắc theo hình dạng của bất cứ điều gì, và làm sự gian ác trước mắt Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, để chọc giận Ngài: 26 Tôi gọi trời và đất làm chứng nghịch cùng các ngươi ngày nay, rằng không chút nghi ngờ các ngươi sẽ sớm bị diệt vong khỏi xứ mà các ngươi qua sông Giô-đanh để sở hữu nó: và các ngươi sẽ không kéo dài những ngày của mình trong đó, vì các ngươi sẽ bị hủy diệt hoàn toàn.
Chúng ta đã thấy trước đây lời khuyên bảo Môi-se làm, với ý định sự hầu việc của Đức Chúa Trời không bị làm hư. Ngài chỉ ra rằng để thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuần khiết, không được làm bất cứ hình ảnh nào cả, vì nó không phù hợp với bản tính của Ngài theo bất cứ cách nào: mà con người phải thờ phượng Ngài theo một phong cách khác. Sự hầu việc của Ngài (tôi nói) là thuộc linh: và vì vậy chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Vì ngay khi chúng ta lạc sang một bên hay bên kia: nó chỉ là sự tự phụ, Đức Chúa Trời đã lên án. Đó là điều Môi-se đã xử lý cho đến nay. Bây giờ để xác nhận giáo lý này tốt hơn: Ngài đặt trước mắt dân, giao ước Đức Chúa Trời đã lập với chúng: vì khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình cho chúng ta, nó là phương tiện chính mà bởi đó giữ chúng ta trong tôn giáo thuần khiết. Tự nhiên mà bởi đó chúng ta là những kẻ khốn khổ mù quáng, và vì vậy nó rất dễ dàng cho Sa-tan lừa dối chúng ta, Và dầu không có ai lừa dối chúng ta: dầu vậy mỗi người trong chúng ta lạc đi trong những quan niệm và những tưởng tượng của chính mình. Vì vậy không có gì trong chúng ta ngoài sự tối tăm: và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời là một điều cao và không thể hiểu được như vậy, đến nỗi không ngạc nhiên dầu chúng ta ở cuối trí óc mình, trước khi chúng ta có thể đến gần nó. Vậy nếu chúng ta không được dạy dỗ đúng đắn, cũng không có một giáo lý nền tảng để chỉ cho chúng ta con đường đúng đó: chúng ta có thể làm gì ngoài lạc lối? Nhưng bây giờ vì Đức Chúa Trời đã tự chỉ ra mình cho chúng ta, và rằng quá quen thuộc như vậy chúng ta có thể phân biệt Ngài khỏi mọi thần tượng đã được giả tạo trong thế gian đó, và chúng ta có khả năng nói rằng nó là Ngài chúng ta đáng phải thờ phượng: không còn sự bào chữa nào cho chúng ta nếu chúng ta bị mang đi đây đó. Và sự vô ơn của chúng ta càng đáng xấu hổ hơn, nếu chúng ta nhắm mắt mình nghịch cùng giáo lý của sự cứu rỗi, và quay lưng lại với Đức Chúa Trời khi Ngài đã tự chỉ ra mình cho mặt chúng ta, và vui lòng được biết bởi chúng ta cách quen thuộc. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se có ý gì. Vì ý của Ngài là bày tỏ sự nghiêm trọng của tội lỗi dân, nếu nó sẽ xảy ra như vậy chúng đáng phải quay đi khỏi sự thuần khiết chúng đã học trong luật pháp. Như thể Ngài sẽ nói, Quả thật ngay từ sự sáng tạo của thế gian hầu hết con người đã không ngừng tự bắn quá vào một số những sự sai lầm và những sự ngu ngốc: nhưng điều đó xảy ra vì chúng không có một sự dạy dỗ đặc biệt như vậy, như các ngươi có, mà bởi đó chúng có thể đã có sự chắc chắn của đức tin để tự yên nghỉ trên. Vì vậy những kẻ không tin khốn khổ đã lạc lối: nhưng dầu vậy tội lỗi của chúng không nghiêm trọng và thái quá như vậy. Vì dầu chúng không thể bào chữa: dầu vậy chúng không có bất cứ sự dạy dỗ nào như vậy như các ngươi. Nhưng còn về các ngươi, các ngươi đã có giao ước của Đức Chúa Trời, mà bởi đó các ngươi được đưa vào nhà Ngài: Ngài đã tự tỏ mình như một người cha đối với các ngươi, và dạy các ngươi như con cái Ngài: đây là dây thánh đó mà bởi đó Đức Chúa Trời đã tự trói buộc mình vào các ngươi: vậy bây giờ nếu các ngươi đáng phải quay trở lại lần nữa, và trở nên như những con thú khốn khổ đó không bao giờ biết cũng không nếm sự thật của Đức Chúa Trời, nó sẽ là điều gì? Các ngươi có thể giả vờ chúng như một tấm che và nói, những người khác cũng làm như vậy như chúng ta. Phải, nhưng dầu vậy những người khác đó không có sự dạy dỗ như vậy như các ngươi đã có. Vậy bây giờ hãy thừa nhận ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi, khi kéo các ngươi ra khỏi mọi dân tộc trên đất, và khi đến gần các ngươi như vậy. Và quả thật danh tiếng tương tự là nguyên nhân rất vì sao khi những người ngoại đạo bị lên án trong những sự mê tín của mình: có nói ở phía bên kia, rằng Chúa đó ở trong Si-ôn, và sự uy nghiêm của Ngài được biết ở đó. Theo cách đó tiên tri Ha-ba-cúc nói trong chương thứ hai của mình: và nó là một giáo lý đủ phổ biến ở khắp mọi nơi. Như thể có nói, Thế gian chạy ngẫu nhiên, và mỗi người quên và thiết lập một số vị thần một cách riêng tư cho chính mình: nhưng còn về Đức Chúa Trời đã tự chỉ ra mình là Đức Chúa Trời hằng sống thật: giọng Ngài vang trong núi Si-ôn nơi đền thờ được xây dựng. Vậy vì nó là như vậy: dầu toàn thế gian bị cuốn đi và đi lang thang trong bóng tối: dầu vậy chúng ta không được bị di chuyển, vì Ngài đã thiết lập chỗ ngồi của Ngài giữa chúng ta, và chúng ta biết Ngài bằng giọng Ngài và bằng lời Ngài. Và ở đây chúng ta thấy vì sao có nói trong Thi Thiên nơi vương quốc của Đức Chúa Trời được nói theo cách như vậy như nó sẽ được thiết lập trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cả trong thi thiên thứ tám mươi sáu cũng như trong những thi thiên khác: Chúa cai trị. Hãy để những xứ xa đó vui mừng về nó, hãy để mọi thần tượng bị bối rối, và hãy để mọi điều được thiết lập bởi con người bị ném xuống. Vì khi chúng ta có sự thật, điều đó xua tan mọi sự tối tăm và sự ngu dốt, lúc đó chúng ta có phương tiện rất để phá hủy mọi sự mê tín. Và cùng mục đích đó cũng có lời tương tự này trong Ê-sai: khi Chúa cai trị, lúc đó mọi thần tượng của Ê-díp-tô sẽ sa ngã. Và tại sao? Vì những kẻ Không tin khốn khổ cai sữa chúng làm tốt, và nghĩ chúng làm sự hầu việc tốt cho Đức Chúa Trời khi theo những sự mê tín ngu ngốc của mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời một lần được đặt trước chúng: lúc đó sự uy nghiêm của Ngài tước đoạt chúng về mọi sự bào chữa, và Ngài hẳn phải cần lúc đó được tôn vinh. Và đó là nguyên nhân đó vì sao có nói trong một chỗ khác, đây là Chúa, đây là Chúa. tiên tri trong con người của mọi người trung tín, thách thức những thần tượng với những sự lạm dụng của chúng, vì Đức Chúa Trời đáng phải được biết, theo như mọi sự đã được hoàn thành tại sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vậy bây giờ điều chúng ta phải thu thập trên đoạn văn này, là khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời bằng lời Ngài, chúng ta phải hoàn toàn quyết định và được bảo đảm bởi đó như vậy, đến nỗi dầu toàn thế gian khốn khổ chạy lang thang sau những sự lạm dụng và những sự mê tín của chính mình, dầu vậy chúng ta phải vẫn tiếp tục trên đường mình và rằng nói chúng ta có một nền tảng chắc chắn không thể bị lung lay, nghĩa là sự thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời: chúng ta phải để những kẻ khốn khổ mù quáng đó làm gãy cổ mình, vì chúng ta không thể khắc phục nó, và trong mùa trung gian đó chúng ta phải vẫn đi tiếp như Chúa truyền lệnh chúng ta, nói Ngài đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta để kéo chúng ta đến Ngài. Và dầu điều này được nói với người Do Thái bởi Môi-se: dầu vậy nó liên quan ngay cả bây giờ đến chúng ta. Vì chúng ta thấy ân huệ gì Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta trên người khác. Toàn thế gian đầy sự sai lầm và những tưởng tượng ma quỷ, và con người khốn khổ đã trở nên những tưởng tượng tàn ác, trong sự ngu dốt của mình. Nhưng sao? Giáo lý của sự sống cũng không được rao giảng cho chúng: chúng cũng không bao giờ trong sự nghiêm túc tốt hiểu Đức Chúa Trời là gì. Quả thật chúng có thể nói về Ngài, nhưng điều đó chỉ là ngẫu nhiên và không có trật tự. Nhưng chúng ta có Kinh Thánh được tuyên bố cho chúng ta, và bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời tự truyền đạt mình cho chúng ta, và bằng cách quyến rũ chúng ta ngọt ngào như vậy đến Ngài, đến nỗi Ngài không thể làm gì hơn cho chúng ta, ngoài việc Ngài sẽ nhận chúng ta vào lòng Ngài, mà dầu vậy chúng ta thấy Ngài tự áp dụng mình cho sự yếu đuối của chúng ta, Ngài nhai những miếng của chúng ta cho chúng ta, Ngài nuôi chúng ta bằng cháo, và nói với chúng ta như một người y tá. Bây giờ khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời chúng ta tự bày tỏ mình quen thuộc như vậy cho chúng ta, không còn sự bào chữa nào cho chúng ta nữa, chúng ta không còn có thể hòa mình vào trật tự hay hàng ngũ của những kẻ không tin nữa. Vì trạng thái của chúng ta hoàn toàn trái ngược. Đức Chúa Trời bị ẩn giấu khỏi chúng: mà dầu vậy chúng sẽ không thất bại bị diệt vong trong sự ngu dốt của mình như chúng xứng đáng. Nhưng còn về chúng ta, nếu chúng ta quá cứng đầu nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả với một sự độc ác cay đắng chúng ta sẽ không vâng lời những điều Ngài đã chỉ ra cho chúng ta, mà sẽ chơi những con thú hoang với Ngài, đến nỗi Ngài không thể đòi chúng ta lại cho chính mình: và rằng ngay cả khi chúng ta biết Ngài và hiểu rằng nó là Ngài đáng phải được tôn vinh, dầu vậy chúng ta vẫn không kiên định và dao động như vậy, đến mức quay đi theo những sự ngu ngốc của chính mình: Chúng ta chẳng phải sẽ bị lên án gấp đôi sao? Sự báo thù khủng khiếp chẳng phải sẽ treo trên đầu chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, vì Chúa chúng ta đã lập một giao ước với chúng ta, nghĩa là, đã gọi chúng ta vào Hội Thánh của Ngài để được dạy dỗ bằng lời Ngài: rằng đây là phương tiện duy nhất, mà với nó chúng ta có thể được vũ trang và củng cố nghịch cùng mọi sự mê tín. Đây là một điểm. Và chúng ta cũng hãy ghi nhớ cùng với đó, rằng sự lên án khủng khiếp treo trên đầu chúng ta, nếu chúng ta lạc đi, và không giữ mình vào sự đơn giản của giáo lý Đức Chúa Trời, mà bị cuốn đi đây đó bởi những dục vọng của chính mình. Đây là hai điểm chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn văn này. Vì vậy chúng ta hãy học tạo lợi nhuận và hàng hóa của mình về lời được rao giảng cho chúng ta với cùng mục đích. Nghĩa là, dầu mọi sự đầy sự hư hoại và sự sai lầm, dầu vậy chúng ta đừng bị lung lay xuống, cũng không dao động như nhiều người là, để nói, Phải Mary, nhưng có nhiều sự bất đồng như vậy [đến nỗi tôi đã viết không biết làm gì]. Chúng ta đừng nêu ra điều này: mà chúng ta hãy nói với tiên tri Ê-sai, Kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta: kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và bằng phương tiện đó chúng ta hãy thách thức mọi điều ma quỷ có thể đặt trước chúng ta để quay chúng ta sang một bên. Phải chúng ta đừng tính toán gì về nó cả, Và tại sao? Vì ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đủ mạnh để xua tan mọi sự tối tăm, và sự thật đủ mạnh để đánh bại mọi lời nói dối. Vậy các bạn thấy tôi nói sức mạnh của đức tin đáng phải là gì: Khi chúng ta đã in tốt trong sự ghi nhớ giáo lý được rao giảng "cho chúng ta, mà dầu vậy bất chấp vẫn tiếp tục vì mọi điều này trong sự mù quáng, và vẫn như những cây sậy bị lung lay với mọi cơn gió: Chúng ta hãy hiểu điều này rằng chúng ta không biết Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ hiểu giao ước của Ngài đối với chúng ta có giá trị lớn như thế nào, cũng không bao giờ được kết nối với Ngài như chúng ta đáng phải: mà rằng có sự giả hình thay vào sự tuyên bố đó chúng ta đã làm để theo lời Ngài. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ cùng với mọi điều, rằng sự lên án của chúng ta sẽ gấp đôi, nếu chúng ta lạc lối sau khi chúng ta đã biết sự thật. Vì nếu giao ước của Đức Chúa Trời không thể giữ chúng ta trong sự vâng lời: nó hẳn phải là như những đám mây sao? Và đó là sự vô ơn gì? Quả thật nhiều người sẽ nói, Tôi đã không được xác nhận đầy đủ, tôi không hiểu nó: nhưng đó là những sự thay đổi ngu ngốc. Chúng ta chỉ cần mở mắt và tai mình nói chúng ta có lời Đức Chúa Trời được rao giảng, và Chúa chúng ta chắc chắn sẽ khiến nó có quyền năng và sức lực, đến nỗi chúng ta sẽ có sự dạy dỗ đầy đủ bởi nó, vì Ngài đặc biệt quan tâm chúng ta, và vì vậy chúng ta hẳn phải bị tìm thấy đáng trách nếu chúng ta lạc sang một bên hay bên kia, sau khi Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta sự thật của Ngài. Và như vậy về giao ước Môi-se nói về ở đây. Dầu vậy, để bày tỏ sự ghê tởm của tội ác của chúng nhiều hơn, Ngài thêm vào rằng Ngài lấy trời và đất làm chứng, rằng nếu dân quay đi khỏi luật pháp, và phát minh hay thiết lập bất cứ Tôn giáo mới nào, chúng sẽ bị diệt vong ngay lập tức, và không sở hữu xứ trong thời gian dài, sẽ được ban cho chúng. Bây giờ điều này phục vụ để đánh thức những người như vậy bị phồng lên với sự tự phụ vô ích, dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng, và đã ban cho chúng một số đặc quyền trên người khác. Và nó rất xứng đáng được ghi nhận. Vì dầu chúng ta không thể vượt quá mức trong việc tin cậy Đức Chúa Trời: dầu vậy chúng ta thấy một số lượng lớn giả dối lạm dụng danh Đức Chúa Trời. Nếu chúng một lần được báp-têm và được nhận vào công ty của những người trung tín: nó dường như với chúng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc rất nhiều vào chúng. Trong khi chúng đáng phải xét rất nhiều rằng chúng được gọi bởi lòng tốt tự do của Ngài, và đáng phải dâng mình để bước đi trong sự kính sợ và sự cẩn thận: kìa, chúng bị phồng lên với sự kiêu ngạo và sự tự phụ vô ích, và tự mang mình trong tay qua sự giả hình ngu ngốc, rằng chúng đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, và trong mùa trung gian đó chúng chỉ đùa giỡn với Ngài. Ngài thấy vậy sự kiêu ngạo của con người là gì, cách khi Đức Chúa Trời tự tỏ mình hào phóng đối với chúng ta, và thốt ra những kho báu lớn và vô hạn của lòng thương xót Ngài chúng vẫn nghĩ rằng Ngài bị mắc nợ chúng rất nhiều, và trên đó tự bắn quá mình, và lấy phép làm sai. Theo như chúng ta thấy cuộc tranh cãi lớn nhất những Tiên tri có nghịch cùng người Do Thái là vì chúng khoe khoang về việc có Đền thờ của Đức Chúa Trời, và những của lễ của Ngài, và những điều khác như vậy. Bây giờ theo điều này Môi-se đức tin trong chỗ này, Quả thật Ngài bây giờ vào sự sở hữu của cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho những tổ phụ của các ngươi: quả thật trong đó các ngươi có một sự bảo đảm tuyệt vời về việc Ngài ưu tiên các ngươi trước mọi dân tộc khác: Chắc chắn nó là một phẩm giá lớn và không thể đánh giá, rằng Đức Chúa Trời các ngươi đáng phải mua các ngươi bằng chính tay Ngài, và đuổi những cư dân của một xứ để đặt các ngươi vào chỗ của chúng, phải và rằng khi các ngươi ở trong xứ đó, các ngươi sẽ chắc chắn thuộc về gia đình Ngài, và rằng Ngài ở giữa các ngươi, và rằng việc Ngài làm như vậy là để nhận các ngươi vào Vương quốc đời đời của Ngài: chắc chắn nó là một lợi ích đặc biệt Đức Chúa Trời các ngươi đã vui lòng ban cho các ngươi: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, đừng tự lừa dối mình để khinh thường và từ chối lời Ngài, hay thu mình đi khỏi Ngài, và làm hư sự hầu việc của Ngài. Vì như bây giờ Ngài đã thực hiện lời hứa Ngài đã làm cho những tổ phụ của các ngươi: thì Ngài cũng có thể đuổi các ngươi ra lần nữa, khi Ngài đã ổn định các ngươi ở đó: và Ngài có thể rất tốt nhổ các ngươi lần nữa ra khỏi cơ nghiệp của Ngài, và phân tán các ngươi ra nước ngoài đến nỗi các ngươi sẽ bị phân tán khắp mọi nơi. Vậy bây giờ, Đức Chúa Trời các ngươi hiện tại gia tăng lòng tốt của Ngài đối với các ngươi nhiều hơn bấy nhiêu: các ngươi hãy siêng năng bấy nhiêu trong việc hầu việc và yêu thương Ngài, và giữ mình dưới bóng Ngài, và cẩn thận để các ngươi không thay đổi bất cứ điều gì trong tôn giáo Ngài đã chỉ định cho các ngươi. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Và bây giờ hơn nữa, trong khi Môi-se gọi trời và đất làm chứng: nó nhập khẩu một sự mãnh liệt lớn hơn nữa. Quả thật, một số người lấy điều này cho những Thiên thần và con người. Nhưng đó không phải ý của Môi-se, như chúng ta sẽ thấy bằng cách nói tương tự sau này trong Chương 32, nơi Ngài sẽ nói, Hãy lắng nghe Ô các ngươi trời điều tôi nói. Và hãy để đất nghe những lời của miệng tôi. Và tiên tri Ê-sai đã nói như vậy, Hãy lắng nghe các ngươi trời, và hãy để đất lắng nghe tôi, vì Chúa đã nói. Kìa tôi đã nuôi dưỡng những đứa trẻ và nuôi dưỡng chúng, và chúng đã khinh thường tôi. Khi Đức Chúa Trời gọi trời và đất làm chứng theo cách đó, nó là để khiển trách sự tàn ác của con người nhiều hơn bấy nhiêu. Vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để có lý lẽ và sự hiểu biết: và chúng ta đáng phải áp dụng những ân tứ như vậy vào đâu, ngoài việc biết Đức Chúa Trời và dâng mình hoàn toàn cho Ngài? Con người sẽ có đủ trí óc để hiểu toàn bộ trật tự của bản tính, và chúng trong mùa trung gian đó sẽ khinh thường Chúa sao? Nó đều là một như thể một người sẽ nghĩ mình rất tiến lên, khi người ấy đã lao động trong việc đi lại và chạy cả ngày dài: và đã lang thang mọi lúc mà không giữ bất cứ con đường nào. Và sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta chẳng phải là kết cuộc cuối cùng của mọi sự trọn vẹn của chúng ta sao? Phải, và vì vậy khi Đức Chúa Trời có ý chỉ ra cho con người rằng chúng hơn cả ngớ ngẩn, và rằng chúng bị làm hư như vậy đến nỗi chúng không xứng đáng được nhận làm những tạo vật có lý trí nữa: lúc đó Ngài hướng bài phát biểu của mình đến trời và đất. Như thể Ngài sẽ nói, Tôi không còn bất cứ nhân chứng nào nữa trong thế gian đó: vì tôi chọn những điều này để được biết bởi chúng: nhưng hãy lắng nghe tôi các ngươi trời và đất, hãy lắng nghe tôi tôi nói bây giờ các ngươi là những tạo vật không có lý trí: vì tôi sẽ tìm thấy lý lẽ nhiều hơn trong các ngươi, hơn trong những người tôi đã ban trí óc và sự hiểu biết để phân biệt giữa điều tốt và điều ác, và để có kỹ năng không những về đời sống hiện tại này, mà còn về sự bất tử của thiên đàng. Vậy thì, Môi-se gọi trời và đất làm chứng ở đây, để khiến chúng ta hiểu tốt hơn, rằng nếu con người béo mình và chơi những con thú tàn ác khi chúng đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và nghĩ bằng phương tiện đó để đi hoàn toàn: chúng tự lừa dối mình: vì khi con người sẽ đã âm mưu cùng nhau trong sự gian ác, và rằng mỗi người có thể nói, Tôi đã làm như mọi người khác đã làm: đến nỗi không còn gì ngoài trời và đất, dầu chúng không có sự hiểu biết trong chúng, dầu vậy chúng sẽ là những nhân chứng đầy đủ. Tại sao như vậy? Vì chúng chẳng phải sẽ có khả năng đủ để tố cáo sự gian ác của chúng ta mà không nói sao, vì chúng được chỉ định cho sự hầu việc của chúng ta?
Chúng ta đã thấy rồi điều Môi-se đã nói trước đây về Mặt trời, Mặt trăng và những Ngôi sao. Mặt trời là gì? Một tạo vật rất cao quý. Mà dầu vậy, trong hiệu quả người ấy là gì, ngoài đầy tớ của chúng ta? Và Mặt trăng leo cao như vậy là, người hầu gái của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã chỉ định mọi điều này cho việc sử dụng và hàng hóa của chúng ta. Vậy vì những tạo vật này không có sự hiểu biết, biết kết cuộc Đức Chúa Trời đã áp dụng chúng vào đâu, là để phục vụ chúng ta: đó là một cách cư xử gì, rằng khi chúng ta sẽ đã hưởng thụ nhiều lợi ích như vậy, như tức là chúng ta sẽ đã nhận ánh sáng của Mặt trời và Mặt trăng, rằng trái đất sẽ đã nuôi dưỡng chúng ta bằng chính ruột của nó, và rằng chúng ta sẽ đã chứa đầy một số những điều tốt khác: dầu vậy chúng ta bắt đầu làm ô uế thế gian bằng sự bẩn thỉu và sự nhiễm trùng của mình, làm ô uế đến nỗi vinh quang của Đức Chúa Trời bị làm tối bởi chúng ta, và chúng ta lật đổ sự hầu việc của Ngài, và thiết lập những thần tượng nghịch cùng Ngài để phá hủy và làm mất uy tín sự uy nghiêm của Ngài? Chúng ta đi đâu khi làm như vậy? Những tạo vật chẳng phải sẽ cầu xin sự báo thù nghịch cùng chúng ta sao, khi chúng ta sẽ đã lạm dụng chúng như vậy, và làm ô uế và đập chúng mà không có sự bẩn thỉu của mình nhiều như chúng ta có thể? Phải: và như vậy chúng ta bây giờ thấy ý của Môi-se là gì. Bây giờ còn lại chúng ta áp dụng nó xa hơn cho chính mình: Và trước hết chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, nếu chúng ta đã được nhận vào Hội Thánh, và Đức Chúa Trời trong một thời gian đã thừa nhận chúng ta thuộc về dân và bầy của Ngài, và đã ban nhiều lợi ích trên chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta đã có bất cứ sự xuất sắc hay sự nổi bật nào trên người khác: chúng ta không được kiêu ngạo về nó. Vì nếu chúng ta lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài có thể rất tốt nhổ chúng ta ra: và nếu chúng ta không theo sự kêu gọi của Ngài, Ngài có thể cắt chúng ta ra, cũng như Ngài có thể nhận chúng ta làm con. Và trong sự thật tốt, nếu điều này xảy ra cho người Do Thái là những cành tự nhiên (như Thánh Phao-lô gọi chúng) và đến từ dòng dõi này của Áp-ra-ham: nếu dòng dõi thánh và được nâng cao đó dầu vậy bị cắt ra bất ngờ như vậy, và bị tước đoạt sự sở hữu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng: điều gì sẽ xảy ra cho chúng ta là những người được ghép vào như thể nghịch cùng bản tính? Vì chúng ta là những chồi hoang: chúng ta đến từ những người Dân ngoại, là những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và bị tách khỏi Hội Thánh của Ngài, và không có bất cứ sự quen biết nào với Ngài. Vậy vì Chúa chúng ta tập hợp chúng ta đến Ngài, không những bằng Báp-têm mà còn bằng Tiệc Thánh, và chúng ta có lời Ngài hằng ngày, mà trong đó Ngài bảo đảm chúng ta rằng Ngài là cha của chúng ta, rằng Ngài sẽ là người giữ linh hồn của chúng ta, và rằng Ngài sẽ nhận chúng ta làm dân Ngài: chúng ta hãy học nhìn quanh mình một cách siêng năng, để chúng ta không lạm dụng một lợi ích lớn như vậy. Nhưng nếu chúng ta có ý định hưởng thụ nó đời đời: chúng ta hãy kính sợ Đức Chúa Trời của mình và bước đi trong sự vâng lời của Ngài: và điều đó (tôi nói với các bạn) là một điều chúng ta đáng phải ghi nhớ trong tâm trí.) Vì nếu nghĩ để giữ Đức Chúa Trời trong tay áo của mình, và tưởng tượng Ngài bị ràng buộc vào chúng ta vì Ngài đã từng chọn chúng ta: Ngài sẽ dễ dàng chỉ cho chúng ta rằng Ngài đã đến với chúng ta, thì Ngài cũng sẽ đi lần nữa khỏi chúng ta, nếu chúng ta sẽ cần quá khỏe mạnh. Vậy chúng ta sẽ muốn Chúa chúng ta vẫn tiếp tục là người chăn của mình sao? Chúng ta hãy dễ uốn nắn với Ngài, đến nỗi chúng ta sống lặng lẽ dưới sự phục tùng của Ngài. Tóm lại, chúng ta hãy luôn ghi nhớ trong tâm trí lời đe dọa Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã thốt ra: Nghĩa là, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị dời xa khỏi chúng ta, khi chúng ta không thể có lợi bởi đó, và rằng nó sẽ bị lấy đi khỏi chúng ta, và được ban cho một dân sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của mình, khi chúng đã được dạy dỗ bằng lời Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên điểm này. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, trong khi có nói ở đây, rằng trời và đất sẽ làm chứng nghịch cùng chúng ta: nó là để khiến chúng ta xấu hổ lớn hơn, ở chỗ những Thiên thần không cần xuống từ Thiên đường, cũng không những Tiên tri và những Sứ đồ sống lại từ cõi chết, để đưa bằng chứng nghịch cùng chúng ta trước Đức Chúa Trời: mà chỉ những tạo vật không có sự sống là nhân chứng đầy đủ cho Đức Chúa Trời sử dụng để lên án chúng ta với tất cả. Quả thật Đức Chúa Trời có thể mang những nhân chứng khác nữa, như chúng ta thấy, rằng đôi khi Ngài đã gọi ra những người ngoại đạo và những kẻ không tin để khiến chúng ta xấu hổ hơn. Vì (như tiên tri Giê-rê-mi nói) đi khắp mọi nơi, mà dầu vậy các bạn sẽ không thấy những kẻ thờ thần tượng bấp bênh như vậy, như những người đã được dạy dỗ đúng đắn trong lời thuần khiết của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn tôi trên những kẻ không tin khốn khổ, là những người cứng đầu trong những sự ngu ngốc của mình. Dầu chúng không có sự chắc chắn để dựa vào (như chúng quả thật không thể có bất cứ sự nào) và (điều hơn nữa là) tâm trí chúng bị vướng vào những sự ngu ngốc của chính mình đến nỗi chúng không thể tự thoát ra: dầu vậy, nói bất cứ người nào có thể, chúng vẫn dính vào điều chúng đã học. Và dầu chúng vẫn giữ một hành trình: dầu vậy chúng không làm gì ngoài lạc lối, mà không giữ đường đúng cũng không con đường: mà dầu vậy chúng vẫn được giữ vào nó với sự thuyết phục này, rằng chúng không được thay đổi Đức Chúa Trời của mình. Nhưng dầu vậy chúng không bao giờ biết Ngài vì mọi điều đó. Và chúng ta sẽ bị cuốn đi tại cú đánh đầu tiên sao, là những người biết Đức Chúa Trời hằng sống và đã được dạy dỗ sự thật của Ngài, và đã có sự bảo đảm tốt như vậy về nó, đến nỗi nó không phải cho chúng ta dao động nữa? Chúng ta sẽ bắt đầu đi sau khi chúng ta đã được huấn luyện trong giáo lý thuần khiết của Phúc Âm sao? Ô điều này có ý gì? Hãy nhìn tôi trên những người Thổ Nhĩ Kỳ, những người Ngoại đạo, những người theo Giáo hoàng, và những người Do Thái. Bất chấp mọi người này bị mê hoặc ngày nay trong những sự sai lầm của mình: dầu vậy chúng sẽ sống lại và được tìm thấy là những nhân chứng đầy đủ để khiến chúng ta xấu hổ trước Đức Chúa Trời, và để làm chúng ta thất vọng về mọi lỗ bắt đầu. Và tại sao? Vì chúng vẫn tiếp tục trong những sự mê tín của mình, trong khi chúng ta về phía mình bắt đầu quay cuồng tại mọi cơn gió, và ma quỷ kéo chúng ta ra khỏi chỗ chúng ta được trồng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Nhưng trên hết mọi điều chúng ta hãy ghi nhớ rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban những lợi ích vô hạn trên chúng ta, và bày tỏ sự hào phóng của Ngài đối với chúng ta theo nhiều phong cách như vậy: mọi điều Ngài sẽ đã ban trên chúng ta sẽ phục vụ cho sự lên án của chúng ta, nếu chúng ta không làm sự tôn kính Ngài về điều tương tự. Tóm lại, cả trời và đất sẽ được vũ trang nghịch cùng chúng ta, và cầu xin sự báo thù trên chúng ta. Và chúng ta sẽ có khả năng tìm thấy bất cứ sự bào chữa nào như thế nào, khi Chúa chúng ta sẽ dấy lên một tiếng kêu như vậy để làm chúng ta bối rối và khiến chúng ta xấu hổ? Vì vậy chúng ta bây giờ hãy nhìn tốt vào chính mình, và chúng ta hãy bước đi trong con đường Ngài đã chỉ ra cho chúng ta. Bây giờ ở đây có nhắc đến rõ ràng về những Hình ảnh và những sự giống nhau khác: nhưng dưới một loại, Môi-se bao gồm tất cả. Vì nó là một cách nói đủ phổ biến trong Kinh Thánh thánh, để đánh dấu một loại sự mê tín nào đó, bởi đó để cảnh báo chúng ta rằng chúng ta phải giữ mình khỏi mọi sự mê tín nói chung. Và chính Môi-se luôn quan sát cùng một cách nói, như chúng ta sẽ thấy trong Chương tiếp theo, nơi Ngài thường nói về những điều ghê tởm nhất, với ý định chúng ta đáng phải càng ghê tởm chúng hơn và không thích chúng, để giữ mình khỏi chúng. Mà dầu vậy vì mọi điều này Đức Thánh Linh có ý trong chỗ này bằng miệng Môi-se tóm tắt chỉ ra rằng khi Đức Chúa Trời đã từng lập giao ước của Ngài với chúng ta, chúng ta phải giữ mình trong sự đơn giản của lời Ngài, mà không hòa trộn bất cứ sự mê tín nào với nó. Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa tự nhiên của đoạn văn này: chúng ta hãy xem chúng ta tạo hàng hóa của mình về nó. Vì dầu chúng ta không có những hình ảnh chạm khắc cũng không nung chảy: dầu chúng ta không có những con rối chạm khắc cũng không vẽ: dầu vậy chúng ta không thất bại là những kẻ thờ thần tượng, nếu chúng ta không dính vào Đức Chúa Trời của mình để giữ lời Ngài xuyên suốt. Vì vấn đề Giao ước tự nó nhập khẩu không phải là chúng ta đáng phải thú nhận bằng lời, rằng Đức Chúa Trời đã ban Luật pháp của Ngài bởi Môi-se là một mình để được thờ phượng: mà rằng chúng ta đáng phải hiểu ý muốn của Ngài, theo cách nào Ngài sẽ được hầu việc, rằng chúng ta đáng phải có những lời hứa của Ngài được in trong lòng mình, rằng chúng ta đáng phải biết như thế nào và bằng phương tiện gì chúng ta đáng phải thờ phượng Ngài, và rằng chúng ta đáng phải tiếp tục trên đường mình đến cơ nghiệp mà Ngài gọi chúng ta đến đó. Đó là điều giao ước của Đức Chúa Trời nhập khẩu. Và không có điều đó, chúng ta sẽ ở trong trường hợp nào? Nếu chúng ta sẽ nói, rất tốt, chỉ có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, Ngài đã tự bày tỏ mình cho chúng ta, và Ngài đã ban cho chúng ta Luật pháp của Ngài: mà dầu vậy chúng ta không biết ý muốn của Ngài, mà mỗi người trong chúng ta đáng phải cư xử mình như người ấy muốn: điều này sẽ với mục đích gì? Nó sẽ tốt hơn cho chúng ta không bao giờ biết lời Đức Chúa Trời, hơn là sau khi biết nó khinh thường, và lấy phép làm điều chúng ta muốn. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trong tâm trí, rằng Môi-se có ý ở đây chỉ cho dân một cách tổng quát, rằng vì chúng đã được dạy dỗ sự thật, nó thuộc về chúng để giữ mình khỏi mọi sự sai lầm và sự thuê mướn. Và đây là điều tôi đã nói rồi, rằng lời Đức Chúa Trời đáng phải đủ để bảo vệ chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi ma quỷ có thể không quyến rũ chúng ta, làm điều tệ nhất người ấy có thể. Vậy bây giờ chúng ta sẽ được miễn trừ khỏi lời đe dọa và sự lên án chứa ở đây không? Chúng ta hãy dâng mình hoàn toàn trong mọi khía cạnh cho Đức Chúa Trời của mình, chúng ta hãy lắng nghe lời Ngài, và chúng ta hãy vâng lời giọng Ngài mà không bất cứ sự ngoại lệ hay sự đáp lại nào, đến nỗi sự hầu việc của Ngài vẫn ở theo cách như vậy giữa chúng ta, như Ngài đã truyền lệnh bằng lời Ngài. Nhưng chúng ta hãy so sánh tội ác Môi-se khiển trách ở đây, với những tội ác khác ít được bào chữa hơn. Vì dầu có sự vô ơn và sự nổi loạn lúc đó trong mọi người như vậy tự cho phép mình bị dẫn lạc, sau khi chúng đã được dạy dỗ bằng lời Đức Chúa Trời: dầu vậy chúng không phạm sự báng bổ thiêng liêng bị rủa sả như vậy nghịch cùng Đức Chúa Trời, như những kẻ khốn khổ đó làm trong những ngày này, là những người đến tận cùng quyền năng của mình xóa sạch mọi tôn giáo, và đầy sự gian ác như vậy, đến nỗi chúng có thể tìm thấy trong lòng mình để làm lẫn lộn trời và đất cùng nhau, khi làm việc bất chấp toàn bộ sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Hãy lấy tôi một người đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, và sau đó qua sự nhẹ dạ tự bắn quá mình và quay đi khỏi việc làm tốt, dầu vậy với một tâm trí để làm tốt lần nữa: quả thật một người như vậy không đáng phải được giữ là không có tội, như tôi đã nói rồi: nhưng dầu vậy người ấy không xứng đáng bị trách nhiều như vậy, lỗi của người ấy cũng không ghê tởm trước Đức Chúa Trời như vậy, như một người khác đã xúc phạm xa đến mức chế giễu và khinh thường Đức Chúa Trời và mọi giáo lý của Ngài, và chơi kẻ điên cuồng, có mục đích để đẩy mọi Tôn giáo dưới chân, đến nỗi người ấy có thể tìm thấy trong lòng mình rằng con người đáng phải sống như những con thú: và để mang điều đó đến xảy ra, phun ra những sự báng bổ không những nghịch cùng cách của những sự mê tín trong chế độ Giáo hoàng, mà còn ngay cả nghịch cùng lời Đức Chúa Trời. Vì một người như vậy chẳng phải khủng khiếp hơn nhiều sao, hơn kẻ khốn khổ ngu dốt vẫn bị vướng trong một số tưởng tượng, và nghĩ người ấy hầu việc Đức Chúa Trời, dầu điều tương tự chỉ là sự hư vinh, như tôi đã nói trước? Nhưng bây giờ chúng ta hãy nhìn vào thời của chính mình. Đức Chúa Trời nói với người Do Thái ở đây, rằng Ngài sẽ không chịu đựng chúng nếu chúng tình cờ tự bắn quá mình trong bất cứ sự mê tín nào, mà sẽ tước đoạt chúng về cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng. Chúng ta ngày nay có một lợi ích tuyệt vời hơn dân đó đã có, và vì vậy chúng ta sẽ càng đáng trách hơn, nếu chúng ta dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời của mình, là Đấng đã đánh giá cao và tôn vinh chúng ta nhiều như vậy, đến mức gọi chúng ta vào Hội Thánh của Ngài. Nhưng bây giờ hầu hết con người cư xử như thế nào, sau khi chúng đã được dạy dỗ bằng Phúc Âm? Quả thật chúng ta không can thiệp vào những sự mê tín của chế độ Giáo hoàng, chúng ta không quan tâm sự xưng tội, cũng không những Thánh Lễ, cũng không những rác rưởi tương tự khác như vậy: nhưng sao vì điều đó? Chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình một cách rõ ràng và tóm tắt thách thức Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ không có thêm buổi nghe nào giữa chúng ta hơn chúng ta tự muốn. Theo cách này một loại lớn cư xử ngay cả đến ngày nay, là những người bất chấp sẽ cần được nhận, không thuộc loại phổ thông của những người trung tín, mà như những cột trụ và những người nâng đỡ của Hội Thánh. Mà dầu vậy chúng đã định bịt miệng Đức Chúa Trời khi bất cứ điều gì đã không thích chúng, hay xảy ra nếu không thì khác chúng sẽ muốn nó. Ô Điều này phải bị lấy đi. Và tại sao? Kìa, Đức Chúa Trời không những nói ở đây về những điều đã được phát minh bởi con người: mà còn giữ chúng ta trong sự kính sợ, đến nỗi nó không hợp pháp cho chúng ta đối đầu với Ngài. Ngài không quan tâm chúng. Và lại nữa chúng ta hãy xem đời sống của chúng là gì. Chúng ta thấy chúng chế giễu Đức Chúa Trời đến tận cùng, và dục vọng của chúng là có sự tự do của chính mình trong mọi sự. Mà dầu vậy bất chấp khi ma quỷ dấy lên những người bệnh dịch như vậy để nhiễm toàn bộ bầy bằng nọc độc của mình: chúng ta thấy một số lượng lớn, mà toàn bộ dục vọng của chúng là tự hòa mình với chúng. Vì ngay khi một số kẻ hèn hạ, hay hai hay ba người duy trì sự gian ác, (là những người tự tỏ mình sẵn sàng nâng đỡ mọi sự rối loạn và những sự xúc phạm) chỉ bước lên: nó tốt như việc bày tỏ một lá cờ, và ngay lập tức mọi kẻ phá sản chạy theo nó. Và Đức Chúa Trời sẽ muốn kinh nghiệm về nó không lớn như nó được thấy là. Nhưng sao? Khi chúng ta được nói về nó, chúng ta phải ăn năn phải và chúng ta phải than khóc trước Đức Chúa Trời, cầu nguyện Ngài giữ chúng ta khỏi những bệnh dịch chết người như vậy được thấy hòa trộn giữa chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách có nói ở đây, rằng nó không thể là những người như vậy tự làm hư mình như vậy, đã từng biết giao ước của Đức Chúa Trời là gì, hay có giá trị tuyệt vời như thế nào. Vì nếu sự thật của Ngài đáng phải kiềm chế chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không bị dẫn đi bởi bất cứ mưu mẹo và sự bay bổng nào của Sa-tan: nó sẽ có thể như thế nào con người đáng phải tự gieo mình vào sự hủy diệt như vậy, nếu chúng đã biết Đức Chúa Trời trong sự nghiêm túc tốt, và được tăng cường trong lời Ngài? Vậy dầu những người như vậy tuyên bố Phúc Âm, phải và đã lấy một số mùi vị của nó như Sứ đồ nói: dầu vậy chúng ta có thể nhận thức rằng nó không bao giờ bước vào lòng chúng trong sự nghiêm túc tốt. Chúng chỉ là những kẻ giả hình, làm bộ mặt để hầu việc Đức Chúa Trời trong một thời gian, và sau đó trôi đi, như chúng ta thấy những kẻ ồn ào này làm là những người tự kết nhóm với nhau. Ngay khi chúng thấy bất cứ sự trợ giúp hay sự hỗ trợ nào để nâng đỡ sự gian ác của mình, chúng bắt đầu thực hành và liên minh, và chúng tiếp tục mọi sự trôi dạt chúng có thể, để lật đổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng, dầu Phúc Âm được rao giảng giữa chúng ta: dầu vậy có nhiều người điếc không nghe điều Đức Chúa Trời đã nói với chúng: không phải điều đó sẽ dường như làm giảm lỗi của chúng, vì chúng sẽ không thất bại bị nhận là có tội cũng như người khác. Bây giờ ở đây một người có thể đòi một câu hỏi, tại sao Môi-se nói rằng chúng sẽ không sống trong xứ đó được ban cho chúng, mà sẽ sớm bị nhổ ra khỏi nó: vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời kiên nhẫn: và quả thật nó xuất hiện đầy đủ. Và vì vậy nó dường như tại cái nhìn đầu tiên rằng điều Môi-se nói ở đây, đáng phải không xảy ra. Đức Chúa Trời đã tha cho dân Ngài trong thời gian dài. Dầu chúng tự dâng mình cho sự thờ thần tượng và sự mê tín: dầu vậy Đức Chúa Trời đã sử dụng sự kiên nhẫn lâu đối với chúng, đến nỗi những Tiên tri lao động để mang chúng trở lại lần nữa khi chúng đã nổi loạn. Dầu chúng cố ý và cứng lòng, dầu vậy Đức Chúa Trời đã cố gắng thắng chúng cho Ngài. Bất chấp mọi điều này, có nói ở đây rằng chúng sẽ sớm bị nhổ ra. Phải, nhưng điều này sớm hay trong thời gian ngắn phải đồng ý với điều được viết trong nhiều chỗ khác: nghĩa là, rằng dầu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng bất ngờ trên những kẻ phạm tội, và áp đảo chúng như một cơn bão đến không được trông đợi: dầu vậy Ngài không thất bại kiên nhẫn, và trì hoãn sự báo thù của Ngài cho đến khi sự gian ác của con người đã chín muồi, phải và thậm chí cho đến khi nó thối rữa hoàn toàn. Vì vậy nó đáng phải được hiểu rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt những kẻ phạm tội ngay lập tức, vì Ngài đã nói rằng Ngài chậm giận, và Ngài hẳn phải giữ bản tính của chính mình. Bất chấp trong việc sử dụng sự kiên nhẫn, và trong việc chịu đựng những người đã làm sai: Ngài lật đổ chúng sớm hơn chúng sẽ muốn. Vậy các bạn thấy điều này sớm, trong thời gian ngắn, ngay lập tức, hay ngay lập tức, phải được quy vào sự lơ là của con người, là những người tự tính sổ rằng mọi sự sẽ tốt với chúng, và tự mang mình trong tay rằng chúng đã lập một giao ước với sự chết (như tiên tri Ê-sai nói,) và chúng như những người say trong việc đó, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời nhắm mắt với chúng trong một thời gian, chúng nghĩ chúng đã thoát khỏi tay Ngài. Hãy xem những kẻ giả hình lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời như thế nào, tự mang mình trong tay rằng chúng sẽ không bao giờ đến tính sổ về nó. Vì lý do này Môi-se nói ở đây sớm hay trong thời gian ngắn. Không phải Đức Chúa Trời quên bản tính của chính mình (như tôi đã nói,) hay chờ một thời gian dài cho sự sửa đổi của những kẻ phạm tội: mà rằng khi mọi sự được làm, sự báo thù của Ngài luôn sẵn sàng, và không cần gì hơn ngoài việc đốt cháy nó, và ngay lập tức mà không bất cứ sự chờ đợi nào nữa, phải trước khi một ngón tay có thể được khuấy động, không cần gì hơn ngoài việc bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và chúng ta sẽ mỗi người bị áp đảo như có nói trong một bài ca khác của Môi-se, hay trong Thi Thiên XC.
Thi Thiên. Vì nó là như vậy, chúng ta đừng nghĩ nó lạ Môi-se đã đe dọa dân ở đây, rằng chúng sẽ sớm bị nhổ ra. Và cùng mục đích đó, (nghĩa là, như một sự tuyên bố xa hơn về nó) phục vụ, điều này nữa Ngài thêm vào: tức là, Khi các ngươi sẽ sinh con, phải thậm chí hai hay ba đời: nếu sự mê tín lúc đó cai trị giữa các ngươi, Đức Chúa Trời có thể nhổ các ngươi ra. Bằng điều này Môi-se chỉ ra rằng, sự sở hữu lâu sẽ không đứng chúng ta trong chỗ nào. Vì dầu chúng ta tự mang mình trên tay, rằng nó là giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, như nó là giữa người và người, dầu vậy nó sẽ không thắng. Nếu một người đã có thời gian dài trong quyền uy và sự đánh giá, đến nỗi người ấy được kết bạn tốt hay thuộc họ hàng và liên minh lớn: người ấy tự mang mình trên tay rằng người ấy sẽ không bao giờ bị loại bỏ khỏi nó. Nhưng chúng ta thấy thế gian qua đi như thế nào, và những dịp nhỏ sẽ phục vụ để lật đổ ngay cả những người leo cao nhất. Và vì vậy những Tiên tri trách chúng bằng sự kiêu ngạo của mình, là những người vinh quang trong uy tín và quyền uy của chính mình, nói với chúng: các ngươi tự mang mình trên tay rằng các ngươi được ổn định chặt chẽ như vậy, đến nỗi các ngươi không bao giờ có thể bị lung lay xuống: mà dầu vậy nếu Đức Chúa Trời chỉ thổi trên các ngươi, ngay lập tức các ngươi biến mất trong sự quay của một bàn tay. Bây giờ theo điều này có nói ở đây rằng nếu chúng ta nghĩ đòi bất cứ danh hiệu nào nghịch cùng Đức Chúa Trời bằng sự kê đơn (như chúng gọi nó,) nghĩa là, vì chúng ta đã sở hữu những lợi ích của Ngài trong thời gian dài, tưởng tượng rằng chúng ta không bao giờ có thể bị bệnh hay bị tước đoạt chúng, mà rằng chúng phải vẫn tiếp tục trong cùng một trạng thái, không những cho chúng ta, mà còn cho con cái chúng ta, thậm chí đến thế hệ thứ ba và thứ tư: cả chúng lẫn chúng ta sẽ vì mọi điều này bị tước đoạt chúng, và Đức Chúa Trời sẽ rút tay Ngài Ngài đã từng duỗi ra để làm điều tốt cho chúng ta. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời sẽ kiên nhẫn đối với chúng ta, nó không đáng phải được nói rằng Ngài đã quên những sự vi phạm của chúng ta: mà việc Ngài chịu đựng chúng, là vì nó chưa phải là thời gian thuận tiện để trừng phạt chúng. Vì vậy chúng ta đừng tin cậy vào điều đó: mà chúng ta hãy luôn ghi nhớ trong tâm trí cách có nói ở đây, rằng nếu chúng ta không hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sớm bị cắt ra. Dầu nó làm Ngài vui lòng nhắm mắt với những điều, và chờ một thời gian cho chúng ta: dầu vậy cơn thịnh nộ của Ngài sẽ đến bất ngờ trên chúng ta, dầu nó không dường như như vậy với chúng ta. Và khi chúng ta sẽ nói, mọi sự yên lặng và tĩnh lặng, tưởng tượng mình an toàn và chắc chắn: lúc đó chúng ta phải bị áp đảo bởi tay Ngài. Chúng ta hãy xét điều này, để chúng ta có thể bước đi cẩn thận và giữ sự canh gác tốt, và không chờ cho đến khi lửa được đốt cháy. Và vì cùng lý do đó lời này được đặt xuống: Đức Chúa Trời là một lửa thiêu đốt và một Đức Chúa Trời ghen tuông. Khi Môi-se nói theo cách đó, đặc biệt khi Ngài gọi Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông: Ngài chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không thể chịu đựng con người đáng phải chế giễu Ngài và khinh thường Ngài, mà rằng Ngài sẽ duy trì vinh dự của chính mình, như lý lẽ tốt là Ngài đáng phải: và khi làm như vậy Ngài chỉ cho chúng ta cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ như thế nào. Vậy kìa, ở đây là hai điểm chúng ta phải ghi nhớ như một sự kết luận. Không phải chúng ta có thể đặt chúng ra dài dòng như lúc này: mà rằng nó sẽ đủ để có một số sự nếm trước về chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng lý do vì sao Đức Chúa Trời tự thốt ra mình cho chúng ta, là khi một lần đã biết lòng tốt của Ngài, và rằng Ngài đã chọn chúng ta và gọi chúng ta bằng lời Ngài: chúng ta đáng phải không khao khát gì ngoài việc được cai trị một cách lặng lẽ bởi Ngài, và thừa nhận rằng nó là Ngài mà mọi vinh dự và sự ngợi khen thuộc về, và trên đó áp dụng mọi nỗ lực của chúng ta vào việc tôn vinh danh thánh của Ngài. Điều đó (tôi nói) là kết cuộc vì sao Chúa chúng ta đã từng gọi chúng ta đến sự hiểu biết Ngài, và vì sao Ngài kêu gọi chúng ta hằng ngày, và khuyên bảo chúng ta vẫn đến với Ngài. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy xét cùng với đó, rằng nếu chúng ta không hầu việc và tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng, và như chúng ta bị ràng buộc: chúng ta sẽ cảm nhận Ngài là một lửa thiêu đốt: nghĩa là, chúng ta sẽ cảm nhận rằng nó không phải là sự đùa giỡn với một Chủ như vậy: không phải điều này được nói để khiến sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời đáng sợ cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đáng phải sợ đến với Ngài: mà đúng hơn rằng chúng ta sẽ không chút nào mất tinh thần, nếu chúng ta nhận Ngài làm Cha của mình. Nhưng nếu chúng ta sẽ không cư xử mình như những đứa trẻ đối với Ngài, mà tiếp tục không thể sửa đổi: Ngài sẽ đặt sang một bên con người của một người Cha, và tự tỏ mình là thẩm phán của chúng ta: và điều đó, không phải một thẩm phán như vậy cần phải làm cuộc điều tra dài, và gọi người treo cổ để thực thi những sự phán xét của mình: mà nếu Ngài chỉ ném ra lửa của Thánh Linh Ngài, hay chỉ hơi thở Ngài, ngay lập tức lửa được đốt cháy như tiên tri Ê-sai nói, đến nỗi chúng ta hẳn phải bị thiêu đốt bởi nó. Vậy thì, nếu chúng ta sẽ không để sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta đáng sợ cho chúng ta, mà đúng hơn chúng ta có thể đi đến Ngài: chúng ta hãy xem chúng ta tôn vinh Ngài trong mọi đời sống của mình, và không ban cho Ngài lý do để đốt cháy cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng chúng ta, cũng không khiêu khích Ngài đến sự ghen tuông. Vì lúc đó Ngài nói với chúng ta rằng Ngài cũng sẽ khiêu khích chúng ta đến sự ghen tuông, bằng cách ném chúng ta khỏi Ngài và bằng cách nhận một dân khác vào chỗ của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy xem chúng ta kiên trì trong sự kêu gọi Ngài đã gọi chúng ta đến đó, và rằng chúng ta không đốt cháy sự báo thù của Ngài nghịch cùng chúng ta. Và vì Ngài đã từng thốt ra lòng tốt của Ngài và tự bày tỏ mình cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: chúng ta đừng nghi ngờ mà rằng Ngài ở phía mình sẽ tiếp tục khiến chúng ta vẫn cảm nhận điều tương tự, nếu chúng ta ở phía mình tiếp tục tôn vinh Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghiêm đó của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, đến nỗi chúng ta có thể buồn vì chúng và rời khỏi chúng bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI SÁU, LÀ BÀI THỨ TÁM VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Hai, ngày 3 tháng 6 năm 1555
27 Và Chúa, Đức Chúa Trời, sẽ phân tán các ngươi giữa những người Dân ngoại, và các ngươi sẽ còn lại ít trong số giữa những Dân tộc Chúa sẽ đưa các ngươi đến đó. 28 Và ở đó các ngươi sẽ hầu việc những vị thần là công việc của bàn tay con người, gỗ và đá, không thấy cũng không nghe, ăn cũng không ngửi. 29 Và ở đó các ngươi sẽ tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ tìm thấy Ngài nếu các ngươi tìm kiếm Ngài bằng cả lòng mình và bằng cả linh hồn mình. 30 Và khi các ngươi ở trong sự hoạn nạn và mọi điều này đến trên các ngươi: cuối cùng các ngươi sẽ trở về với Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, và vâng lời giọng Ngài. 31 Vì Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, là một Đức Chúa Trời thương xót: Ngài sẽ không từ bỏ các ngươi, cũng không hủy diệt các ngươi, cũng không quên Giao ước của những tổ phụ các ngươi Ngài đã thề với chúng.
Chúng ta đã nói trước đây rằng, việc Đức Chúa Trời sử dụng sự so sánh của lửa, không phải để làm chúng ta mất tinh thần theo cách như vậy chúng ta đáng phải không đến với Ngài: mà trái lại để khiến chúng ta đến với Ngài với sự tôn kính. Vì nó sẽ có ích gì cho con người bị đánh trong sự khủng bố như vậy, đến nỗi khiến chúng thu mình đi khỏi Đức Chúa Trời, và ghê tởm có bất cứ điều gì liên quan với Ngài? Lại nữa chúng ta biết Chúa chúng ta không có dấu hiệu hay ý định nào khác, ngoài việc thắng chúng ta cho Ngài và kéo chúng ta đến sự cứu rỗi. Bây giờ phương tiện duy nhất của nó, là đi thẳng về phía trước chỉ đến Ngài mà thôi, và được kết nối với Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bài học này trong tâm trí, rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải để làm chúng ta sợ theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta đáng phải tránh Ngài: và đó là điều chúng ta phải thu thập lúc này trên điều được thuật lại ở đây. Vì lời đe dọa Môi-se ban ở đây, là cứng rắn: nhưng dầu vậy nó phục vụ để đưa dân trở lại với Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không vâng lời giọng Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi (Ngài nói,) các ngươi sẽ bị phân tán. Đừng tự tâng bốc mình về việc Ngài chọn các ngươi từ giữa mọi Dân tộc khác để làm cơ nghiệp của Ngài, cũng không về việc Ngài ban cho các ngươi xứ này trong sự sở hữu: vì Ngài có thể rất tốt tước đoạt các ngươi về mọi lợi ích này. Dầu vậy, Ngài thêm vào rằng nếu Đức Chúa Trời thấy sự ăn năn trong dân Ngài, sau khi Ngài đã sửa phạt chúng: Ngài sẽ đưa chúng lại và cư xử ân huệ với chúng, đến nỗi chúng sẽ cảm nhận Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót, và một người như vậy không đổ ra sự nghiêm khắc của mình với sự cực đoan trên những kẻ phạm tội, khi Ngài thấy chúng không hoàn toàn qua sự sửa đổi. Vậy điều gì đáng phải làm? Trước hết, khi chúng ta nghe bản án này Đức Chúa Trời đã ban trong thời xưa trên dân Ngài: chúng ta hãy học cẩn thận để chúng ta không lạm dụng lòng tốt của Ngài. Chúng ta hãy đến với Ngài bằng mọi sự khiêm nhường trong khi Ngài quyến rũ chúng ta bằng sự dịu dàng, như Sứ đồ đã tuyên bố trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì ở đó người nói rằng chúng ta không đến với Núi Si-na-i nơi không có gì ngoài những tia chớp, và những tiếng Sấm: và nơi dân quá kinh ngạc, đến nỗi chúng trông đợi sự chết hiện tại. Vậy còn lại điều gì? Kìa (người nói,) Đức Chúa Trời gọi chúng ta bằng Phúc Âm của Ngài, với ý định chúng ta đáng phải là những người bạn với những Thiên thần, và với những linh hồn của những người trung tín, và rằng chúng ta đáng phải là những Công dân thật của vương quốc Ngài. Vì nó là như vậy (người nói:) chúng ta hãy bước vào Giê-ru-sa-lem thiên thượng, vì Đức Chúa Trời chúng ta là một lửa thiêu đốt. Nó dường như tại cái nhìn đầu tiên có một số sự trái ngược trong hai lời này, Rằng chúng ta đáng phải đến một cách táo bạo và theo một cách chắc chắn với Đức Chúa Trời chúng ta: và cũng rằng Ngài đáng phải là một lửa thiêu đốt. Nhưng cả hai điều này đồng ý rất tốt với nhau. Vì trước hết Sứ đồ chỉ ra rằng chúng ta không đáng phải sợ sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta đáng phải tránh Ngài, mà đúng hơn xét rằng không có gì trong Ngài ngoài sự dịu dàng. Nhưng dầu vậy cùng với đó chúng ta cũng phải biết rằng, chúng ta phải thờ phượng Ngài một cách không giả dối: nếu không chúng ta phải học rằng Ngài có thể rất tốt tự báo thù những người như vậy sẽ đã lạm dụng ân điển của Ngài, và những người như vậy sẽ đã coi thường nó. Vì vậy chúng ta hãy nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời khi nó được ban cho chúng ta, và điều đó với sự tôn kính và sự thấp hèn như vậy, đến nỗi chúng ta không khiêu khích Ngài đến cơn thịnh nộ nghịch cùng chúng ta, Ngài khiến Ngài tự vũ trang mình như Ngài làm nghịch cùng những kẻ khinh thường ân điển của Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se nói ở đây. Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi (Ngài nói) sẽ phân tán các ngươi giữa những người Dân ngoại, và ở đó các ngươi sẽ ít trong số, và các ngươi sẽ hầu việc những vị thần lạ được làm bằng bàn tay con người. Ở đây Môi-se đặt những lời rủa sả của Đức Chúa Trời nghịch cùng mọi lợi ích Ngài đã hứa cho dân Ngài. Nó là một lợi ích đặc biệt dân được tập hợp vào một thân thể, rằng chúng có một xứ một mình cho chính mình, rằng chúng được ổn định lặng lẽ ở đó, và rằng mỗi người có một ngôi nhà của mình. Nhưng ở đây Ngài nói rằng chúng sẽ bị đuổi ra khỏi nó. Vậy lời đe dọa đầu tiên ám chỉ rằng dân của người Do Thái sẽ bị đẩy ra khỏi xứ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Và chúng ta hãy ghi nhớ cùng với đó ở đây, rằng việc đưa dân vào xứ đó, không những với ý định chúng đáng phải sống tại vụ việc của mình và trong sự yên nghỉ: mà với ý định chúng cũng đáng phải được nên thánh cho Đức Chúa Trời. Xứ Ca-na-an như một tấm gương của đời sống thiên thượng, đến nỗi bằng cách ở ở đó dân đó được bảo đảm rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời: và vì vậy lời đe dọa này rằng chúng đáng phải bị đuổi không giữa những Dân tộc ngoại đạo, không đáng phải được đánh giá nhẹ nhàng. Cũng có nói rằng sẽ có một số ít còn lại của chúng. Nhưng chúng ta biết rằng trong những điều khác, Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham nhân lên hạt giống của mình như những Ngôi sao của bầu trời, và như cát của biển. Có nói ở đây rằng chúng sẽ ít trong số: phải, và chúng ta thấy chúng đã thậm chí như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đến nỗi chúng đã bị diệt vong mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã không vui lòng giữ lại một số hạt giống nhỏ cho chính mình, như có nói trong Tiên tri Ê-sai. Cuối cùng có nói rằng chúng sẽ hầu việc những nữ thần lạ được làm bằng bàn tay con người. Đây là hình phạt nghiêm trọng nhất trong tất cả, rằng người Do Thái có Luật pháp của Đức Chúa Trời, dầu vậy đáng phải chịu sự bạo ngược như vậy, đến mức buộc phải thờ phượng những thần tượng của những người Dân ngoại, đến nỗi chúng sẽ không có Tôn giáo nào giữa chúng ngoài như vậy sẽ làm ô uế chúng, và rằng mọi sự lao động của chính mình sẽ chỉ cho sự lên án lớn hơn của chúng. Vậy chúng ta thấy trong hiệu quả điều đoạn văn này bao gồm. Bây giờ còn lại chúng ta áp dụng nó vào sự dạy dỗ của mình. Vậy trước hết chúng ta hãy học sử dụng tốt những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban trên chúng ta, và tự phục tùng mình cho Ngài vì Ngài chúng ta, và tự tỏ mình thân thiện và yêu thương như vậy đối với chúng ta, tự bảo đảm mình rằng Ngài có thể rất tốt lấy đi những điều Ngài đã ban cho chúng ta. Không phải chúng ta phải sợ Đức Chúa Trời sẽ không tiếp tục lòng tốt của Ngài vẫn đối với chúng ta, phải và cũng gia tăng nó nếu chúng ta ở phía mình bước đi cách đúng đắn, và tiếp tục trong sự sở hữu những điều đó Ngài đã đặt vào tay chúng ta: mà rằng những người như vậy khinh thường Đức Chúa Trời, sẽ cảm nhận rằng Ngài không bị ràng buộc vào chúng, cũng không không có khả năng giật những điều đó ra khỏi nắm tay của chúng Ngài đã ban cho chúng. Vậy chúng ta hãy sở hữu những lợi ích của Đức Chúa Trời trong sự kính sợ và sự cẩn thận. Đây là điều trong hiệu quả, chúng ta phải thu thập trên lời đã nói của Môi-se. Quả thật, chúng ta bây giờ không có một xứ Ca-na-an, đến nỗi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đáng phải bị tách vào một xứ nào đó, nơi nó làm Ngài vui lòng để danh Ngài được kêu cầu: nhưng dầu vậy nếu chúng ta có một chỗ nơi chúng ta có thể hầu việc Ngài một cách không bị làm hư, Ngài ban cho chúng ta một ân điển đặc biệt, và chúng ta đáng phải đặt sự quý trọng lớn vào nó. Và nếu chúng ta không biết điều đó: chúng ta sẽ cảm nhận rằng Môi-se đã không nói vô ích, rằng chúng ta sẽ trở nên như những dân tộc khác. Có bao nhiêu dân tộc chúng ta thấy trong những ngày này, hưởng thụ lợi ích tương tự như Đức Chúa Trời đã ban trên chúng ta? Không trái lại, những người có bất cứ mùi vị nào của Phúc Âm, languish giữa những kẻ thù của đức tin, và ở đó như những con chiên trong miệng những con sói, lang thang lên xuống như trong một đồng vắng, trong khi trong lúc đó Đức Chúa Trời chúng ta giữ như vậy, như trong bầy của Ngài. Vậy vì chúng ta có một lợi thế như vậy: chẳng phải nó là lý lẽ chúng ta đáng phải căng mình để hầu việc Đức Chúa Trời sao, và rằng chúng ta đáng phải sống hòa bình dưới tay Ngài, vì Ngài làm cho chúng ta vinh dự để nhận chúng ta, như quả thật nó là Ngài cai trị chúng ta, và điều đó rõ ràng như bất cứ điều gì có thể là? Vậy bây giờ nếu chúng ta sẽ cần quá khỏe mạnh, lời đe dọa được thốt ra trong thời xưa nghịch cùng người Do Thái sẽ giáng trên đầu chúng ta. Và như có nói ở đây rằng chúng sẽ ít trong số: thì dầu Đức Chúa Trời đã tập hợp một pháo đài lớn của chúng ta cùng nhau, Ngài có thể rất tốt làm giảm số của chúng ta, nếu chúng ta cư xử sai chính mình: và cuối cùng, điều đáng sợ nhất trong tất cả sẽ đến trên chúng ta, nghĩa là, rằng chúng ta sẽ hầu việc những vị thần lạ. Và quả thật, nếu chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình để mang ách của Đức Chúa Trời, mà ghê tởm chịu phục tùng Ngài: chẳng phải nó là lý lẽ chúng ta đáng phải dưới một chính phủ hoàn toàn trái ngược sao, nghĩa là, rằng chúng ta đáng phải bị tước đoạt tôn giáo thật và thuần khiết, và bị lao vào sự thờ thần tượng? Chúng ta nghe điều Ngài nói bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài. Vì sau khi đã trách người Do Thái về sự vô ơn của mình, Ngài thêm vào rằng việc Ngài giao chúng vào tay những bạo chúa đó, là công chính. Tôi đã ban cho chúng (Ngài nói) một luật pháp tốt và thánh, phải thậm chí với lời hứa, rằng nếu chúng bước đi trong nó, chúng sẽ tìm thấy sự sống và phúc lợi trong đó: và tôi không thể nói tôi có thể đã làm gì hơn cho chúng. Nó là điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vinh dự để cai trị chúng ta, và chịu đựng đau đớn để hướng dẫn chúng ta mọi đời sống dài của mình? Lại nữa, vì Ngài thêm vào một lời hứa, rằng việc Ngài dạy dỗ chúng ta là vì phúc lợi của chúng ta: nếu chúng ta sẽ không dâng mình dễ dạy cho Ngài, mà lắc bỏ ách của Ngài như những con thú gỗ: chẳng phải nó là lý lẽ chúng ta đáng phải bị ném vào sự nô lệ hèn hạ nhất sao, vì chúng ta không thể chịu đựng một chủ như vậy như Đức Chúa Trời chúng ta, đặc biệt vì Ngài không mong muốn cai trị chúng ta nếu không thì cho phúc lợi của chúng ta? [phải, và vì vậy] những tạo vật, phải và thậm chí chính ma quỷ cuối cùng phải cai trị trên chúng ta. Vì đó là điều Ê-xê-chi-ên có ý bởi điều Bá-blôn bạo ngược đó. Vì ở đó (người nói) chúng sẽ có những luật pháp được ban cho chúng vì răng của chính mình, và những luật pháp như vậy chúng có thể tìm thấy trong lòng mình để giữ: nhưng chúng sẽ không sống bởi chúng. Khi chúng đã lao động chính mình đến tận cùng, và trả những thuế và những cống nạp cho những kẻ không tin: dầu vậy chúng sẽ buộc phải hầu việc những thần tượng của chúng nữa, đến nỗi chúng sẽ làm ô uế và tự tố cáo mình với mọi sự mê tín. Và phần thưởng của chúng sẽ là gì? Sự chết đời đời. Đó là sự thanh toán của mọi người như vậy không thể tìm thấy trong lòng mình để hầu việc Đức Chúa Trời một cách lặng lẽ, và giữ luật pháp và lời Ngài. Nhưng với ý định chúng ta có thể không nghĩ điều này chỉ phục vụ cho một lần đó: Môi-se chỉ ra rằng điều tương tự sẽ xảy ra cho mọi người như vậy cư xử sai chính mình và tự rút mình khỏi Hội Thánh. Và sự báo thù này của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành trên phần lớn hơn của thế gian, như chúng ta đã thấy rồi. Vì sự hỗn loạn địa ngục của chế độ Giáo hoàng đến từ đâu? Ngay cả từ hình phạt công chính của Đức Chúa Trời vì sự nổi loạn của thế gian, vì con người cứng lòng và sẽ không cúi đầu. Vì khi Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm của Ngài được công bố: lúc đó kèn được thành lập, với kết cuộc mọi con người cả lớn lẫn nhỏ đáng phải đã được đưa đến Ngài. Nhưng chúng ta thấy điều gì xảy ra về phía con người. Chúng sẽ không theo bất cứ cách nào cúi đầu: chúng rất ghê tởm làm điều đó. Và không những điều đó, mà còn một số thách thức Đức Chúa Trời một cách công khai khi Ngài sẽ muốn đưa chúng đến miếng mồi của Ngài: và những người khác làm bộ mặt vâng lời qua sự giả hình, nhưng nó không kéo dài: vì chúng không kiên định và chạy trốn chạm ngay sau đó. Vì vậy nó thuộc về Ngài để trừng phạt sự gian ác cay đắng như vậy, và Ngài đã làm như vậy. Vì chúng sẽ không vâng lời sự thật: vì vậy sự nói dối đã chiếm quyền làm chủ chúng. Đức Chúa Trời đã ban cho Sa-tan dây cương, đến nỗi những sự sai lầm của người ấy làm việc một cách hiệu quả, khi làm ngu muội những người như vậy đã cố ý nhắm mắt mình, nghịch cùng giáo lý của sự cứu rỗi khi nó được ban cho chúng. Vậy bây giờ vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt lớn ngày nay khi tập hợp chúng ta vào bầy của Ngài, và khi ban cho chúng ta lời Ngài mà bởi đó chúng ta có sự sống và sự cứu rỗi: chúng ta hãy học bởi đó hưởng thụ một lợi ích tạo dựng như vậy. Vì Đức Chúa Trời không chế giễu chúng ta khi Ngài nói với chúng ta rằng Ngài là cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Ngài không lấy những điều bằng một tay Ngài đã ban cho chúng ta bằng tay kia. Chỉ chúng ta hãy hài lòng tiếp tục vẫn trong sự sở hữu ân điển của Ngài. Nhưng dầu vậy ngoài điều này, chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ lời rủa sả khủng khiếp này của việc hầu việc những vị thần lạ, và của việc bị tước đoạt tôn giáo thuần khiết, vì từ chối tạo hàng hóa của mình về vinh dự và đặc quyền Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như vậy khi kéo chúng ta đến Ngài, và khi chỉ cho chúng ta rằng Ngài sẵn lòng cai trị giữa chúng ta. Và Môi-se nói một cách sẵn lòng ở đây rõ ràng về sự hư vinh của những thần tượng, với kết cuộc dân có thể càng được chạm đến bởi đó tốt hơn. Vì những người Ngoại đạo khốn khổ khi thờ phượng một miếng gỗ hay đá, không thể hình dung nó là một sự ghê tởm như thế nào để thờ phượng một thứ chết. Nhưng những người biết Đức Chúa Trời hằng sống, ngay cả Đức Chúa Trời ban sự sống cho mọi sự, đáng phải nhận thức tốt hơn rằng nó nghịch cùng bản tính, phải và một điều có thể phát hiện, để thờ phượng một con rối như vậy, dù nó được làm bằng gỗ, hay đúc bằng kim loại hoặc vàng hoặc bạc. Vì chúng đều là những tạo vật có thể hư hoại: và không có Đức Chúa Trời không có sự sống, không có quyền năng của Ngài không có sự chuyển động. Vậy thì Môi-se đã đặt xuống những hoàn cảnh này với kết cuộc đó dân có thể biết rằng chúng đáng phải không bị trừng phạt nhẹ nhàng, mà rằng khi không vâng lời Đức Chúa Trời và khi từ chối giữ mình thánh cho Ngài: chúng sẽ làm ô uế chính mình. Và nó là lý lẽ tốt rằng khi Đức Chúa Trời đã đổ ân điển của Ngài trên chúng ta, chúng ta đáng phải bị trừng phạt nghiêm trọng hơn, nếu chúng ta không thể tự có lợi bởi nó. Vậy mỗi người trong chúng ta đã tiến hành trong ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn bấy nhiêu: người ấy hãy càng nghiêm túc yêu thương Ngài và hầu việc Ngài bấy nhiêu: trừ khi chúng ta sẽ muốn Ngài ở phía bên kia, sử dụng sự nghiêm khắc cực đoan được nói đến ở đây. Dầu vậy cùng với mọi điều (như tôi đã chạm đến rồi) Môi-se chỉ ra rằng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt dân Ngài như vậy đến mức để chúng trong sự tuyệt vọng: mà rằng Ngài có ý định một kết cuộc hoàn toàn trái ngược, nghĩa là, để đưa chúng đến sự ăn năn. Và chắc chắn đây là một chỗ rất đáng chú ý. Vì dầu Đức Chúa Trời sấm sét nghịch cùng chúng ta, đến nỗi theo vẻ ngoài của chúng ta chúng ta có thể phán xét bằng mọi khả năng, rằng Ngài có ý định làm sạch chúng ta mà không bất cứ lòng thương xót nào: dầu vậy Ngài tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta bằng phương tiện đó, và luôn ban cho chúng ta khoảng không của sự ăn năn: ít nhất chừng nào lời Ngài được rao giảng cho chúng ta. Vì đôi khi cổng bị đóng lại, và chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí cách tiên tri Ê-sai nói, Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy. Và lại nữa trong một chỗ khác tương ứng với điều này, người nói, Tôi đã nghe các ngươi trong thời gian thuận tiện, tôi đã cứu giúp các ngươi trong ngày của sự cứu rỗi. Bằng điều này nó được chỉ cho chúng ta, rằng vẫn có khoảng không của sự ăn năn, và cổng vẫn mở cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chừng nào Ngài ban cho chúng ta lời Ngài. Nhưng nếu chúng ta không quan tâm bước vào trong khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phương tiện: chúng ta sẽ bị tước đoạt lời Ngài, và lúc đó chúng ta có thể rất tốt tìm kiếm Ngài, dầu vậy chỉ như những người mù mò mẫm trong bóng tối: vì Chúa sẽ đã đóng chúng ta ra khỏi Ngài. Nhưng ở đây Môi-se dạy rằng, dầu Đức Chúa Trời dường như sắc bén không thể đo lường trong việc sửa phạt con cái Ngài dầu vậy Ngài ban cho chúng khoảng không của sự ăn năn, và không ngừng có sự chăm sóc về sự cứu rỗi của chúng. Vì Ngài nói, Khi các ngươi bị phân tán như vậy, nếu các ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình: các ngươi sẽ tìm thấy Ngài: phải quả thật, nếu các ngươi tìm kiếm Ngài bằng cả lòng mình và bằng cả linh hồn mình. Bây giờ, để chúng ta có thể hiểu tốt hơn những điều chứa ở đây: chúng ta hãy ghi nhận trước hết, rằng khi con người một lần đã đi xa đến sự gian ác, nó rất khó để kéo chúng lại lần nữa, trừ khi chúng bị khuất phục bằng sức mạnh chính. Và điều đó Môi-se có ý bày tỏ khi nói, Lúc đó các ngươi sẽ tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi. Vậy điều này là khi nào? không phải khi dân được nuôi đầy đủ, cũng không phải khi chúng có kho chứa mọi lợi ích của Đức Chúa Trời: vì chúng ta sẽ thấy trong bài ca, cách dân được so sánh với những con ngựa được nuông chiều quá mức, là những con đá và giật mình nghịch cùng những chủ của mình, và sẽ không tự chịu đựng được xử lý. Vậy Môi-se có ý rằng dân sẽ buộc phải được cải cách theo một cách ép buộc:
vì (như tôi đã nói trước) đó là bản tính của chúng ta. Nếu chúng ta một lần đã lạc lối, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đưa chúng ta về nhà lần nữa, cho đến khi Ngài đã thuần hóa chúng ta kỹ lưỡng. Quả thật Ngài có thể đi một cách khác để làm việc, và nó không phải vì Ngài không có khả năng đòi chúng ta lại bằng Đức Thánh Linh của Ngài, nếu Ngài muốn: nhưng Ngài có ý định chỉ cho chúng ta sự hèn hạ của mình là gì, và đó là lý do vì sao Ngài sử dụng những phương tiện thấp hơn này. Đây là điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Và về đó đáp ứng điều được viết trong chương thứ hai của Ô-sê: vì ở đó Chúa chúng ta phàn nàn về người Do Thái, nói rằng chúng như một người đàn bà dâm dâm đã từ bỏ chồng mình, và dâng mình cho mọi người đến, tự mang mình trong tay rằng cô ấy thoải mái nhất khi cô ấy có thể nhận những phần thưởng, và bắt và giật ở mọi phía: đến nỗi (theo vẻ ngoài của cô ấy) nếu cô ấy là một người vợ trung thực, cô ấy sẽ buộc phải hài lòng với một ít, trong khi bây giờ là một người đàn bà dâm dâm, cô ấy ăn những miếng ngon nhất, và có kho chứa những món quà được mang đến cho cô ấy. Vậy Đức Chúa Trời nói rằng người Do Thái ở trong cùng một sự lấy, khi chúng yêu những thần tượng của mình, và trong lúc đó gán mọi điều tốt của mình trên chúng. Bây giờ tôi sẽ làm gì, Chúa nói? Khi các ngươi nói, nó là những thần tượng của chúng ta ban cho chúng ta thịt và thức uống: các ngươi vô ơn với Ta: vì các ngươi đã nhận mọi điều này tại tay Ta. Vậy bây giờ phải tương tự để tước đoạt các ngươi về chúng. Tôi sẽ lấy đi bánh và rượu các ngươi đã được nuôi dưỡng bằng đó, và len và lanh của các ngươi và mọi điều khác. Tôi sẽ đưa các ngươi ra (Ngài nói) vào đồng vắng, tôi sẽ khiến các ngươi héo hon ở đó, các ngươi sẽ như một người đàn bà dâm dâm khốn khổ sau khi cô ấy đã chơi gói nghịch ngợm, và đã chạy lang thang ở đây đó, và cuối cùng đã bị ép ăn phân và sự bẩn thỉu của chính mình, bị mọi người từ chối, và chết vì đói và khát, không có gì để che sự xấu hổ của mình. Vậy tôi sẽ xử lý các ngươi (Ngài nói) và lúc đó các ngươi sẽ thấy rằng không có gì tốt hơn việc dính vào Ta. Các ngươi sẽ nói, Than ôi chồng tôi ở đâu đã cư xử dịu dàng như vậy với tôi? Tôi phải buộc phải trở về với người ấy. Bằng sự so sánh này tiên tri khiến chúng ta hiểu rằng, khi con người tự dâng mình cho sự hèn hạ, và không dường như và tôn vinh Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã ban cho chúng lời Ngài: chúng phải được cải cách bằng sức mạnh. Và tại sao? Vì chừng nào chúng sống thoải mái, chúng quên chính mình, chúng tâng bốc chính mình, chúng kiêu ngạo, và nghĩ chúng thậm chí có thể khinh thường Đức Chúa Trời. Vì khi Đức Chúa Trời không bóp nghẹt chúng ta, cũng không khiến chúng ta cảm nhận tay mạnh của Ngài: chúng ta lấy dịp tại đó để tự an ủi mình trong những thói xấu của mình, đến nỗi chúng ta cần (như tôi đã nói trước) được cải cách bằng cách Đức Chúa Trời đánh trên chúng ta bằng những cú đánh chính. Vì nếu Ngài đùa giỡn với chúng ta, nó sẽ gây ra sự hủy diệt và sự hủy hoại của chúng ta. Và chắc chắn không có điểm nào đáng chú ý hơn điều này: Vì chúng ta nghĩ nó lạ, rằng Đức Chúa Trời đáng phải sử dụng những pháo đài nghiêm khắc đa dạng như vậy trong thế gian này: nhưng trong lúc đó chúng ta không xét sự cứng lòng của con người. Vì xét dầu những lời rủa sả của Đức Chúa Trời có phạm vi đầy đủ của chúng, đến nỗi chúng ta thấy những cuộc chiến ở một phía và nạn đói ở phía bên kia, và mỗi người kêu lên than ôi: dầu vậy bất chấp; người nào là người nhìn vào bàn tay đánh? Bao nhiêu người trở về với Đức Chúa Trời vì mọi điều đó? nó chẳng phải đúng hơn dường như với Đức Chúa Trời rằng những tội nhân đã âm mưu để vẫn chống lại Đức Chúa Trời sao? Vậy bây giờ vì nó là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời tự tỏ mình nghiêm khắc như vậy, không phải không có lý do, và chúng ta hãy quy nó vào chính mình. Vậy nếu bất cứ người nào trong chúng ta bị đau khổ một mình, hay tất cả chúng ta cùng nhau, đến nỗi chúng ta bị đánh bằng những tai họa của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta cần nó, và rằng nó phục vụ để bịt miệng chúng ta, để chúng ta không phàn nàn nghịch cùng Đức Chúa Trời, tự bảo đảm mình rằng việc Ngài bóp nghẹt chúng ta theo phong cách đó không phải vô cớ. Ngoài điều này, chúng ta cũng hãy học tự an ủi mình vì chúng ta thấy kết cuộc Đức Chúa Trời nhắm đến. Vì như Ngài tự tỏ mình thô bạo và sắc bén: thì Ngài cũng sẽ muốn chúng ta nếm tình yêu và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta: nghĩa là, rằng vì chúng ta đã quên Ngài và quay lưng lại với Ngài, và không chiến đấu đến Ngài, mà đúng hơn nỗ lực chạy trốn khỏi Ngài: ý định của Ngài là kéo chúng ta đến Ngài bằng phương tiện đó, và khiến chúng ta tìm kiếm Ngài lần nữa. Vậy các bạn thấy sự an ủi thật của những tội nhân khốn khổ khi Đức Chúa Trời đánh chúng, là tự xét như vậy với chính mình: dầu vậy Đức Chúa Trời thương xót chúng ta: quả thật chúng ta không ghi nhớ Ngài: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, Ngài đã không quên chúng ta, và Ngài chỉ ra điều đó bằng hiệu quả. Bất chấp, [sự an ủi] chính nhất ở trong điều này Môi-se thêm vào, tức là, rằng chúng sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời nếu chúng tìm kiếm Ngài. Vì nếu chúng ta đi tìm kiếm Đức Chúa Trời, chỉ ở trong sự đau khổ và sự rắc rối: chúng ta có thể có bất cứ can đảm nào để đến với Ngài không? Quả thật khi những kẻ không tin khốn khổ bị đau khổ, chúng lao động chính mình và làm mọi điều chúng có thể để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy ngay cả trong chế độ Giáo hoàng, khi con người ở trong sự buồn rầu và có những tội lỗi của mình được đặt trước chúng, [lời của chúng là,] đi đến, chúng ta hãy xem chúng ta có thể làm yên Đức Chúa Trời không. Nhưng còn về chúng, chúng không có sự bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng, chúng cũng không tin cậy vào những lời hứa tự do của Ngài, chúng cũng không cầu nguyện trong danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Chúng có thể rất tốt nói về sự ăn năn: nhưng (theo vẻ ngoài của chính mình) Đức Chúa Trời đáng phải nhận chúng vì sự xứng đáng của chính mình, và không nếu không thì. Và như vậy chúng ta thấy chúng đến đó như thể nghi ngờ: vì chắc chắn sự ăn năn như vậy đầy sự giả hình. Vì tại sao? Chúng không chắc chắn về lòng tốt của Đức Chúa Trời: Không chúng không bao giờ biết nó có ý gì. Nhưng còn về chúng ta, chúng ta hãy đặt điều vào thực hành được nói trong Thi Thiên, Chúa ơi, lòng thương xót của Ngài luôn sẵn sàng trong Ngài. Bằng điều này nó được chỉ cho chúng ta rằng chúng ta không bao giờ có thể trở về với Đức Chúa Trời, để tự phục tùng mình cho Ngài: trừ khi chúng ta nếm lòng thương xót của Ngài, để chúng ta có thể tin cậy vào nó và yên nghỉ trên nó. Đó là lý do vì sao tôi đã nói với các bạn rằng chúng ta phải ghi nhớ đoạn văn nơi Môi-se nói, nếu các ngươi tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi sẽ tìm thấy Ngài. Vậy chúng ta sẽ bị khiêu khích đến sự ăn năn khi chúng ta đã phạm tội không? Chúng ta hãy lắng nghe những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì ở đó Ngài bảo đảm chúng ta như vậy rằng ngay khi chúng ta mở miệng để cầu nguyện, Ngài sẽ duỗi tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta: phải và rằng Ngài sẽ ngăn chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ Ngài rằng Ngài sẽ không nhận chúng ta đến lòng thương xót, vì chúng ta có một sự bảo đảm như vậy. Dầu vậy vì con người sẽ luôn làm yên Đức Chúa Trời bằng những bộ mặt và những lễ nghi: Môi-se thêm vào có mục đích, rằng chúng ta phải tìm kiếm Ngài bằng lòng và bằng linh hồn. Tôi đã nói con người luôn khao khát làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng những điều lặt vặt: và chúng ta thấy nó quá nhiều. Vì khi chúng nói về sự ăn năn hay sự đền tội trong chế độ Giáo hoàng: chúng có ý gì bằng từ đó, ngoài việc con người phải sử dụng nhiều lao động môi, và làm một pháo đài của những đồ chơi của Khỉ? Nhưng lòng phải vẫn bị khóa lại, và con người không được theo bất cứ cách nào tự loại bỏ mình khỏi những tình cảm gian ác của mình, cũng không làm sạch chúng đi. Chúng sẽ luôn giữ một cửa hàng phía sau phía sau, và trong mùa trung gian đó nếu chúng chỉ ra một số dấu hiệu tốt bề ngoài, chúng nghĩ nó đủ, và rằng Đức Chúa Trời không đáng phải ép chúng thêm nữa. Chúng có hai lòng: và vì vậy chúng sẽ muốn Đức Chúa Trời chỉ nhận một nửa điều Ngài đòi hỏi: và nửa kia chúng sẽ trả Ngài như thể bằng cách tiền chuộc. Nhưng còn về chúng ta, chúng ta hãy ở phía mình học hiểu rằng, để tìm thấy Ngài, và được nhận bởi Ngài, chúng ta phải tìm kiếm Ngài bằng cả lòng mình, và bằng cả linh hồn mình. Không phải chúng ta có thể đến với Ngài với sự trọn vẹn như vậy như đáng phải được mong muốn: nhưng dầu vậy chúng ta phải có sự ngu ngốc này với chúng ta, rằng chúng ta không tìm kiếm những lỗ ẩn nấp, mà đúng hơn kiểm tra những tội lỗi của mình kỹ lưỡng, và khi chúng ta đã lên án chúng, tìm kiếm phương thuốc bằng sự chiến đấu và sự than thở, để nó có thể làm Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng đòi chúng ta lại cho Ngài, đến nỗi chúng ta lên án những tội lỗi của chính mình, có thể không mong muốn gì nhiều như được cải cách theo sự công chính của Ngài. Vậy các bạn thấy việc tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình và bằng cả linh hồn mình là gì. Và khi chúng ta đi làm việc như vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta sẽ bị thất vọng về lời hứa Ngài đã làm cho những tổ phụ trong thời xưa. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này là vì chúng ta không đến với Đức Chúa Trời bằng ý muốn tốt của chính mình, chúng ta buộc phải bị ép đến nó bằng sức mạnh, và đó là lý do của những sự đau khổ Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta. Hơn nữa chúng ta cũng phải xét lòng tốt phụ tử của Ngài khi đánh chúng ta: vì Ngài làm nó để đưa chúng ta về nhà lần nữa đến Ngài bằng phương tiện đó. Và chúng ta đến đó bằng cách nào? Nó sẽ thuộc về chúng ta để bị lột trần truồng khỏi mọi sự tự tin cậy, và bị ném xuống hoàn toàn trong chính mình: nhưng chúng ta không thể chịu đựng điều đó, vì bản tính của chúng ta ép chúng ta đi hoàn toàn trái ngược. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, chúng ta thấy chúng ta có điều để an ủi mình trong những sự đau khổ của mình, Vì Chúa chúng ta không tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta, mà đưa chúng ta về nhà lần nữa đến chính mình: và điều đó không một cách nghi ngờ: mà chắc chắn bảo đảm chúng ta rằng nếu chúng ta đến với Ngài, nó sẽ không vô ích, chúng ta cũng sẽ không bị thất vọng. Tại sao? Vì nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, chúng ta sẽ tìm thấy Ngài. Nhưng cùng với đó chúng ta hãy nhìn tốt vào nó, rằng không có sự giả vờ cũng không sự gấp đôi trong chúng ta: vì Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự giả hình như vậy. Và bây giờ có nói ngay lập tức, khi những nghịch cảnh này đến trên các ngươi, các ngươi sẽ trở về với Đức Chúa Trời của mình và vâng lời giọng Ngài. Và vì Chúa thương xót, Ngài sẽ không quên các ngươi cũng không ném các ngươi ra khỏi sự hiện diện của Ngài, cũng không ra khỏi giao ước của những tổ phụ các ngươi. Điều này phục vụ để bày tỏ tốt hơn nữa giáo lý tôi đã chạm đến nơi Môi-se nói, Khi những sự khốn khổ này đến trên các ngươi, lúc đó các ngươi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình. Vì Ngài chỉ ra rằng con người chơi những người say chừng nào Đức Chúa Trời cư xử dịu dàng với chúng: và rằng chúng không thể nhận thức những tội lỗi của mình, trừ khi chúng bị khiến đau đớn. Khi những sự khốn khổ này đã nắm lấy các ngươi, lúc đó (Ngài nói) và v.v. Bằng những sự khốn khổ Ngài nói về, Ngài có ý những hình phạt Ngài đã đe dọa dân bằng đó trước. Tóm lại, Đức Chúa Trời phải buộc phải chỉ cho chúng ta cơn thịnh nộ của Ngài đến mặt chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận nó: nếu không chúng ta không hình dung nó. Và chúng ta thấy nó là như vậy. Vì khi chúng ta hằng ngày được nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ làm một trò chơi về nó, nó không cảm động chúng ta chút nào. Và tại sao? Vì chúng ta trần gian và xác thịt, và vì vậy Đức Chúa Trời buộc phải khiến chúng ta cảm nhận cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài theo sự thô ráp của chúng ta. Dầu vậy chúng ta vẫn tốt và dịu dàng, đến nỗi nếu chúng ta cảm nhận bất cứ điều gì sai trong thân thể mình, và rằng chúng ta không có những dục vọng của chính mình: chúng ta ngay lập tức bị phiền và đau buồn, và bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời sửa đổi chúng ta. Không phải chúng ta bị hạ mình tại cú đánh đầu tiên đó: mà chúng ta đến với nó từng chút một và như thể bằng những cấp độ, đến nỗi cuối cùng Đức Chúa Trời khiến những sự sửa chữa của Ngài có hiệu quả. Và trong khi tôi nói Đức Chúa Trời đưa chúng ta về nhà đến Ngài bằng những sự sửa phạt Ngài gửi cho chúng ta: điều đó không phổ thông cho mọi con người. Chúng ta thấy những kẻ không tin trở nên táo bạo hơn, đến nỗi khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng vì những tội lỗi của mình, chúng nổi bão nghịch cùng Ngài, chúng nghiến răng, và cuối cùng chúng sa vào sự tuyệt vọng. Nhưng lời này liên quan đến những người đúng là thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời: những người đó khi chúng bị sửa phạt sẵn lòng trở về với Đức Chúa Trời trong những nghịch cảnh của mình. Vậy các bạn thấy Môi-se có ý bày tỏ điều gì khi nói, Khi những sự khốn khổ này sẽ đã nắm lấy các ngươi. Như thể Ngài đã nói, chừng nào Đức Chúa Trời các ngươi chịu đựng các ngươi sống trong sự yên nghỉ, chừng nào Ngài không đặt những tội lỗi của các ngươi trước các ngươi, chừng nào Ngài không gọi các ngươi đến một sự tính sổ: các ngươi tự nghĩ mình ngoài nguy hiểm, và rằng không người nào có thể làm hại các ngươi, và (điều tệ hơn là) những lỗi lầm của các ngươi không bao giờ đến sự ghi nhớ của các ngươi. Nhưng nếu các ngươi một lần bị bóp nghẹt bằng nghịch cảnh, lúc đó các ngươi sẽ bám vào Đức Chúa Trời của mình. Bằng điều này chúng ta lại được cảnh báo, để mang những sự sửa chữa một cách kiên nhẫn Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta: vì chúng làm điều tốt cho chúng ta: trong khi sự thịnh vượng làm mù chúng ta và gây ra sự hủy diệt của chúng ta. Quả thật việc Đức Chúa Trời xử lý dịu dàng chúng ta, không đáng phải khiến chúng ta khinh thường việc xử lý Ngài cũng không bỏ bê Ngài. Khi Đức Chúa Trời tự tỏ mình yêu thương đối với chúng ta, chắc chắn chúng ta đáng phải càng nghiêng bởi đó để yêu thương Ngài hơn. Nhưng sao? Việc chúng ta kéo hoàn toàn ngược lại, tố cáo rằng sự thịnh vượng không tốt cho chúng ta. Và vì vậy Chúa chúng ta phải buộc phải đánh chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học không đau buồn quá mức khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta như vậy bằng những cây gậy của Ngài: mà mang những vết đánh của Ngài một cách khiêm nhường, vì chúng ta thấy kết cuộc của chúng là cho phúc lợi của chúng ta theo như có nói ở đây, khi các ngươi bị bóp nghẹt bằng nghịch cảnh. Phải và nếu Chúa chúng ta sau khi đã đánh chúng ta theo một pháo đài nhân đôi những vết đánh của Ngài: chúng ta đừng lẩm bẩm nghịch cùng Ngài như chúng ta nghiêng làm. Vì [đôi khi] những người đã kiên nhẫn trong một nghịch cảnh nào đó, bắt đầu nổi bão và đuổi bắt nghịch cùng Đức Chúa Trời khi nó đến lần thứ hai hay lần thứ ba. Nhưng chúng ta không được làm như vậy. Vì ở phía bên kia, chúng ta thấy Chúa chúng ta không rút tay Ngài tại lần đầu tiên ngay khi Ngài đã sửa phạt chúng ta một lần: và chúng ta vẫn ở lại với nó. Quả thật khi chúng ta cảm nhận bất cứ nghịch cảnh nào, chúng ta sẽ đặt một bộ mặt tốt trên nó tại lần đầu tiên, và nói, rất tốt, vì Đức Chúa Trời sửa phạt tôi, tôi phải trở về tốt, với Ngài. Nhưng hãy để Ngài quay tay Ngài sang phía bên kia: và chúng ta bắt đầu bực bội và đuổi bắt ngay lập tức. Vì vậy chúng ta phải bị sửa phạt kỹ lưỡng: nghĩa là, Đức Chúa Trời phải để chúng ta một mình trong sự đau khổ và nghịch cảnh phải làm chủ chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể bị thuần hóa kỹ lưỡng, và nó có thể dính vào xương sườn chúng ta như vậy, đến nỗi khi Ngài sẽ đã rút tay Ngài. Chúng ta có thể ghi nhớ nó mọi đời sau. Vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta phải kiên nhẫn trong những nghịch cảnh của mình, không những trong một hay hai ngày, hay vì một số tình cảm: mà chỉ đến nỗi chúng ta giữ lặng lẽ dưới tay Đức Chúa Trời của chúng ta, ngay cả khi Ngài nhân đôi và gia tăng những vết đánh của Ngài. Đó là hiệu quả của điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ khi Môi-se nói, Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, thương xót, và vì vậy Ngài sẽ không từ bỏ các ngươi cũng không ném các ngươi ra: Ngài đưa dân trở lại với bản tính của Đức Chúa Trời để chúng có thể hy vọng được nhận đến lòng thương xót, nếu chúng ăn năn về những tội lỗi của mình. Và nó là một điểm rất đáng chú ý khác. Quả thật tôi đã chạm đến nó trước đây: bất chấp, Môi-se làm một sự tuyên bố lớn hơn về nó, và không phải không có lý do. Vì như Ngài đã từng nói rằng Đức Chúa Trời là một lửa thiêu đốt mọi sự; thì nó thuộc về Ngài để chỉ ra ở phía bên kia, rằng bản tính của Đức Chúa Trời là yêu thương và dịu dàng, và rằng Ngài sẵn sàng tha thứ những lỗi lầm của những người như vậy thừa nhận chúng. Và đó cũng là lý do vì sao Đức Chúa Trời nói với chúng ta thường xuyên như vậy về lòng thương xót của Ngài. Nhưng bất cứ điều gì được nói với chúng ta liên quan đến lòng tốt của Ngài: dầu vậy chúng ta không thể tin cậy vào Ngài như chúng ta đáng phải làm. Không có điều gì khó hơn cho chúng ta hơn việc tự bảo đảm mình về lòng tốt và tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời chúng ta. Nó là một điều lớn, rằng khi Đức Chúa Trời sẽ đã mắc nợ một trăm ngàn lần, rằng Ngài yêu thương chúng ta và sẽ ân huệ với chúng ta: dầu vậy chúng ta vẫn tiếp tục trong một sự dao động, và đứng tranh cãi về vấn đề, và tự nuôi sự không tin cậy của chính mình, như thể chúng ta sẽ cần vô hiệu hóa hồ sơ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về lòng tốt của Ngài. Vậy bây giờ, nó hơn cả cần thiết, khi Môi-se nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời bởi bản tính của chính mình là đáng thương. Nó là một tính chất luôn được quy cho Ngài, và điều đó không những trong đoạn văn này, mà còn trong những chỗ khác như chúng ta sẽ thấy sau này: và Kinh Thánh đầy cùng một giáo lý. Và tại sao? Vì nếu không nó sẽ không thể bảo đảm con người, vì chúng quá được ban cho sự không tin, đến nỗi chúng vẫn tự tử vì đạo, và luôn ở trong sự bối rối và sự không yên, tự mang mình trong tay rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ hòa hợp với chúng. Quả thật (như tôi đã nói rồi) chúng ta chỉ quá táo bạo khi làm điều ác: nhưng khi chúng ta đáng phải tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta, và khi chúng ta đáng phải tìm kiếm Ngài: lúc đó sự không tin của chúng ta tự tố cáo. Không phải không có lý do vì vậy Môi-se nói ở đây rằng Đức Chúa Trời thương xót, với kết cuộc dân có thể hình dung bản tính của Đức Chúa Trời và nắm lấy nó, hoàn toàn trái ngược với của chính mình, như chính Đức Chúa Trời mắc nợ trong những chỗ khác.
Những tư tưởng của Ta (Ngài nói bởi tiên tri Ê-sai của Ngài) không giống của các ngươi. Vì nếu một người bị xúc phạm, dầu điều sai được làm cho người ấy chỉ nhỏ: dầu vậy không có phương tiện nào để làm yên người ấy, sẽ luôn còn một số gốc rễ của sự không hài lòng trong lòng người ấy. Bây giờ chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời giống chính mình, và chúng ta đo Ngài bằng thước của chính mình. Vì lý do này: Ngài phản đối như vậy: hãy xem trời cách xa đất như thế nào, những tư tưởng của Ta cũng cách xa của các ngươi như vậy. Và vì vậy hãy tự bảo đảm mình Ta không tìm kiếm gì ngoài việc mọi người như vậy đã xúc phạm Ta đáng phải hòa hợp với Ta. Phải và dầu những việc làm sai trái của các ngươi ghê gớm và ghê tởm đến đâu: Dầu vậy nó là như vậy Ta sẵn sàng quên chúng ngay lập tức. Vậy thì chúng ta hãy lắng nghe những đoạn văn đó của Kinh Thánh thánh, nơi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài chậm giận, kiên nhẫn, và sẵn sàng tha thứ những lỗi lầm được phạm nghịch cùng Ngài. Chúng ta hãy ghi nhớ điều này trong tâm trí, để nó có thể như một nền tảng cho chúng ta xây dựng trên, khi vụ việc liên quan đến việc từ bỏ những tội lỗi của mình, rằng chúng ta đáng phải buồn vì chúng, và đạt được lòng thương xót Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta. Như vậy về điểm đó. Nhưng nó sẽ không đủ cho chúng ta để biết bản tính của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có lời hứa của Ngài, và rằng Ngài chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài ở đó. Vì những người theo Giáo hoàng, những người Thổ Nhĩ Kỳ, và những người Ngoại đạo cũng có thể rất tốt nói (như chúng luôn đã nói) rằng Đức Chúa Trời thương xót nhưng chúng không thể tìm kiếm nó để nếm về nó. Và lý do là, vì chúng không dính và dựa vào những lời hứa của Ngài. Quả thật khi chúng một lần đã tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thương xót, chúng bước vào nhiều câu hỏi. Phải nhưng quả thật chúng (chúng nói:) tôi biết gì, lòng thương xót này có phục vụ cho tôi hay không? Và sau đó chúng đặt lòng thương xót của Đức Chúa Trời vào cán cân với những tội lỗi của mình, và đứng như những người mất tinh thần về nó. Vậy có một sự tưởng tượng lẫn lộn nhất định về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong mọi con người: nhưng dầu vậy chúng không thể tin cậy vào nó, chúng cũng không thể trở về với Đức Chúa Trời, với sự thuyết phục đầy đủ rằng Ngài sẽ đưa tay Ngài ra cho chúng để cứu giúp chúng. Và tại sao? vì chúng không có những lời hứa của Ngài. Vì vậy càng nhiều hơn nữa nó đứng trên tay chúng ta, để ghi nhớ kỹ đoạn văn này của Môi-se khi Ngài thêm vào: Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ không quên giao ước của những tổ phụ các ngươi Ngài đã thề với chúng. Và như vậy ngoài sự hiểu biết chúng ta có rằng Đức Chúa Trời thương xót, và sẽ nhận những tội nhân khi chúng đến với Ngài: chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nó cũng thuộc về chúng ta để có những lời hứa của Ngài để yên nghỉ trên, đến nỗi việc chúng ta đến với Ngài có thể vì Ngài gọi và quyến rũ chúng ta, vì Ngài đã chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài, vì chúng ta không cần sợ rằng chúng ta sẽ mất công lao của mình. Và tại sao? vì chúng ta có một sự bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta. Nhưng Môi-se nói rõ ràng ở đây, giao ước của những tổ phụ các ngươi Ngài đã thề với. Và tại sao [Ngài đã thề với nó] Vì nó không đủ cho chúng ta để biết rằng Đức Chúa Trời đã hứa nhận những tội nhân khốn khổ và tha thứ chúng: trừ khi chúng ta cũng biết rằng những lời hứa của Ngài được hướng đặc biệt đến chúng ta, và có thể áp dụng chúng vào việc sử dụng của mình. Quả thật những lời hứa của Ngài không đứng trên những việc làm của con người, nó cũng không ở trong quyền năng của mỗi người để tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ ân huệ cho mình. Vì chúng ta có nghĩ Ngài bị ràng buộc vào chúng ta không? Trên sự bảo đảm gì tôi sẽ hình dung trong đầu mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tôi? Đó sẽ là một sự tự phụ ma quỷ. Vậy Đức Chúa Trời phải buộc phải ngăn chúng ta: Ngài phải buộc phải hứa với chúng ta về lòng tốt tự do của chính Ngài, rằng dầu chúng ta khốn khổ và đáng thương: dầu vậy Ngài sẽ thương xót chúng ta. Vậy thì, nếu chúng ta sẽ đạt được sự tha thứ về những tội lỗi của mình: chúng ta phải bắt đầu tại những lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng nó không phải vô ích Môi-se nói, giao ước của những tổ phụ các ngươi. Nghĩa là, giao ước được lập với những tổ phụ các ngươi, như cơ nghiệp đặc biệt của chúng. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se là gì, rằng để đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không những phải xét rằng Ngài đã hứa thương xót những tội nhân: mà còn mỗi người trong chúng ta phải áp dụng nó đặc biệt vào chính mình, đến nỗi người ấy có thể nói, quả thật tôi là một tạo vật khốn khổ, tôi bị lao vào sự rủa sả, không có gì ngoài sự tuyệt vọng cho tôi. Không quả thật, nếu Đức Chúa Trời các ngươi không chỉ lòng thương xót cho các ngươi. Như thế nào? Nó là cho các ngươi Ngài nói khi Ngài nói, Hãy đến với Ta mọi người mệt mỏi và quá tải, và Ta sẽ làm các ngươi tươi mới. Các ngươi thuộc về số đó. Vậy bây giờ hãy tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi những lời hứa của Ngài, với ý định các ngươi yên nghỉ trên chúng, có thể chắc chắn về lòng tốt của Ngài, rằng nó không thể thất bại các ngươi. Vì vậy chúng ta đừng nghi ngờ mà rằng những lời hứa Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh của Ngài là của chúng ta, và rằng mỗi người trong chúng ta đáng phải áp dụng chúng đặc biệt vào việc sử dụng và lợi ích của chính mình, đến nỗi khi bất cứ người nào ở trong sự bối rối, rằng người ấy không biết nói gì, người ấy phải luôn trở lại điểm này, sao bây giờ? Đức Chúa Trời các ngươi chẳng phải đã hứa rằng Ngài sẽ thương xót những người như vậy kêu cầu Ngài sao? Phải quả thật: nhưng tôi không biết tôi có thuộc loại đó hay không. Tại sao? Tôi chẳng phải đã được báp-têm trong danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sao? Tôi chẳng phải có Tiệc Thánh của Ngài như một vật bảo đảm thứ hai sao, mà bởi đó Ngài chỉ cho tôi rằng Ngài nhận tôi vào số con cái của Ngài? Vậy các ngươi hãy khỏi nghi ngờ vì các ngươi có nhiều hồ sơ như vậy, rằng Đức Chúa Trời các ngươi sẽ ân huệ với các ngươi, và đừng sợ mà rằng Ngài sẽ chỉ lòng thương xót cho các ngươi. Vậy các bạn thấy lý do vì sao Môi-se nói ở đây rõ ràng về giao ước của những tổ phụ, như nó được lập với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng, và cho mọi hạt giống của mình sau mình: Vì nếu không nó sẽ không có ích gì cả trong thời của Môi-se. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã nói, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi đến một ngàn thế hệ: hậu duệ của mình được bao gồm trong nó sau khi mình qua đời. Và vì vậy người Do Thái đáng phải đã tự bảo đảm mình bằng đức tính của cùng một giao ước, rằng chúng đáng phải được nhận: đến nỗi nếu chúng ăn năn về những tội lỗi của mình, chúng sẽ luôn tìm thấy lòng thương xót chúng cần. Và bây giờ chúng ta hãy hiểu rằng, vì Đức Chúa Trời vui lòng kéo dài lòng tốt của Ngài đến những đứa trẻ của những người Ngài đã lập giao ước của Ngài với chúng: và rằng dầu chúng đã trượt trở lại, và hoàn toàn quay đi khỏi Ngài, và đã hoàn toàn từ bỏ Ngài, dầu vậy Ngài không ngừng chỉ lòng thương xót cho chúng. Bây giờ vì Ngài ngày nay nói với chúng ta, và giọng của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ vang lớn khi gọi chúng ta, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta, và rằng sự tha thứ về những tội lỗi được rao giảng cho chúng ta trong danh Ngài, và tin tức được mang đến cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời mong muốn làm bạn với chúng ta, và rằng mọi cuộc chiến đáng phải được đặt sang một bên giữa Ngài và chúng ta: chúng ta hãy tự bảo đảm mình tôi nói, rằng nó không phải cho chúng ta để cố ý và cứng đầu, nói nhưng rằng nó thuộc về chúng ta để tự phục tùng mình cho Đức Chúa Trời của mình: và cùng với đó tự bảo đảm mình kỹ lưỡng, rằng lời hứa này của Ngài không lừa dối. Tại sao? vì giao ước là của chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời chúng ta không có ý định những lời hứa của Ngài sẽ tan biến vào không khí, mà rằng chúng sẽ bị chạy trốn chặt chẽ hướng về chúng ta, đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể tốt hơn bởi chúng. Như vậy về lời này của giao ước của những tổ phụ. Nhưng dầu vậy cùng với đó Môi-se không thất bại chỉ ra rằng, nó không phải con người đã làm giao ước đầu tiên với Đức Chúa Trời, mà rằng Đức Chúa Trời đã ngăn chúng: và rằng nó là Ngài, bởi lòng tốt tự do của chính mình đã tự ràng buộc mình vào chúng. Và vì lý do đó có nói rằng Đức Chúa Trời thề với giao ước đó: và cả hai chúng đều cần thiết đúng đắn. Vì như tôi đã nói với các bạn, nếu chúng ta không nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời như đặc biệt cho chính mình, nó không thể cho chúng ta được nền tảng trên chúng như vậy; đến nỗi kêu cầu Ngài với một trái tim vững chắc, mà chúng ta sẽ luôn dao động. Vì vậy chúng ta phải hoàn toàn được thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm những người tham gia mọi lợi ích Ngài đã hứa cho những tổ tiên của chúng ta. Và khi chúng ta một lần ở điểm đó, chúng ta cũng phải xét ở phía bên kia, rằng nó không phải cho chúng ta để ở phía trước với Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta cũng không chờ cho đến khi chúng ta đến tìm kiếm Ngài: mà nó là Ngài đã ngăn chúng ta bằng lòng thương xót của Ngài. Tóm lại, nó là Ngài đã vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài: và dầu chúng ta là những người lạ với Ngài, và không theo bất cứ cách nào xứng đáng có bất cứ sự quen biết nào với Ngài: dầu vậy Ngài đã vui lòng tự ý kết nối mình với chúng ta. Nó thuộc về chúng ta để nghĩ như vậy. Vì nếu chúng ta không biết những lời hứa của Đức Chúa Trời là quà tặng tự do: chúng ta sẽ bắt đầu tìm kiếm một số sự xứng đáng và sự xứng đáng trong chính mình, và chúng ta sẽ nói, đó là phương tiện mà bởi đó đến với Đức Chúa Trời: Ngài đã ban một lợi ích hay một món quà nhân từ như vậy trên chúng ta, vì chúng ta xứng đáng với nó: chúng ta đã đạt được một điều như vậy bằng phương tiện của những đức tính của chính mình. Chúng ta hãy cẩn thận với những tưởng tượng tưởng tượng như vậy, và chúng ta đừng nghĩ làm bất cứ điều tốt nào cho chính mình theo cách đó. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ trong tâm trí, rằng trong khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố giao ước của Ngài cho chúng ta, và gọi nó là của chúng ta: dầu vậy Ngài sẽ muốn chúng ta biết rằng, việc Ngài vui lòng tự thốt ra mình cho chúng ta, và dâng chính mình cho chúng ta, là tự ý mà không bị ràng buộc vào đó, đến nỗi chúng ta: đúng hơn xứng đáng bị từ chối hoàn toàn tại tay Ngài. Và Môi-se cho là không đủ để nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước đã nói: mà Ngài còn thêm vào rằng Ngài đã thề nó: và không phải không có lý do Ngài đặt điều đó xa hơn ở đây. Vì như tôi đã tuyên bố rồi trước đây, khi Đức Chúa Trời nói, chúng ta hỏi điều đó có phải như vậy hay không. Quả thật cách hỏi như vậy rất gian ác. Nhưng sao vì điều đó? Sự không tin của chúng ta mang cách như vậy với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đơn giản tin cậy vào Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài đơn giản sự thiếu thốn của chúng ta, và thề để bảo đảm lời Ngài tốt hơn Ngài đã ban cho chúng ta. Nếu chúng ta không tin một người trên lời trần trụi của người ấy, chúng ta làm sai người ấy. Và vì vậy những con người phàm trần bị đặt vào lời thề của mình, vì chúng quá nghiêng về sự hư vinh. Nhưng khi Đức Chúa Trời thề tại yêu cầu của chúng ta, đó là điều gì? Vì vì Ngài là sự thật không thể thay đổi: tại sao con người không đáng phải tin cậy Ngài ngay khi lời được nói bằng miệng Ngài? Nhưng bằng điều này chúng ta thấy chúng ta táo bạo như thế nào, và ở phía bên kia chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta như thế nào khi hạ mình xa đến mức thề vì lợi ích của chúng ta vì Ngài thấy rằng chúng ta nếu không sẽ luôn không yên, và rằng chúng ta sẽ vẫn bị cám dỗ nghi ngờ. Vì vậy Ngài vui lòng xác nhận chúng ta bằng cách thề, với ý định chúng ta có thể được bảo đảm tốt hơn về hy vọng của sự cứu rỗi của mình, và không nghi ngờ thêm nữa về những lời hứa của Ngài. Như vậy về việc Đức Chúa Trời thề. Bây giờ lại nữa Môi-se chỉ ra con người đáng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách nào: và Ngài chỉ ra nó bằng hành động. Ngài đã nói trước rằng những người như vậy tìm kiếm Đức Chúa Trời: bằng cả lòng mình và bằng cả linh hồn mình, sẽ tìm thấy Ngài. Và bây giờ Ngài chỉ ra bằng phương tiện gì con người sẽ dâng bằng chứng tốt về nó, nghĩa là về sự ăn năn thật và không giả dối của mình: nghĩa là, bằng cách vâng lời Giọng của Đức Chúa Trời. Vì con người sẽ làm những lời khoe khoang biết rằng chúng mang một trái tim tốt hướng về Đức Chúa Trời: và chúng ta thấy hằng ngày sự không biết xấu hổ này, rằng những người như vậy không có một tĩnh mạch nào hướng về Đức Chúa Trời, không ngừng vì mọi điều này tuyên bố với miệng đầy, rằng chúng yêu thương Đức Chúa Trời và chúng mang thế gian trong tay, rằng chúng rất nhiệt tâm. Nhưng ở đây Môi-se đưa chúng ta trở lại với sự thử nghiệm tất cả. Chúng ta phải chỉ ra bởi đó, (Ngài nói) đến nỗi nó có thể xuất hiện bằng những trái cây của chúng ta rằng những tội lỗi của chúng ta không thích chúng ta quả thật, và rằng chúng ta khao khát trong hành động thật để tìm kiếm Đức Chúa Trời, để dính vào Ngài. Và điều đó có thể được làm như thế nào? Ngay cả bằng cách vâng lời giọng Ngài, theo như chúng ta cũng biết rằng sự vâng lời là điều Đức Chúa Trời ưu tiên trước mọi của lễ khác. Và đó là một điều xứng đáng được ghi nhớ tốt. Vì Môi-se ở đây đặt ra hai điều: Điều một là, rằng khi con người khoe khoang về sự sẵn lòng của mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu chúng không chỉ ra nó trong sự nghiêm túc tốt bằng toàn bộ đời sống của mình, đến nỗi nó có thể được biết bằng những trái cây của chúng: một người có thể rất tốt nói với chúng rằng chúng nói dối, và rằng chúng chỉ chế giễu với Đức Chúa Trời và thế gian khi chúng nói, chúng ta buồn vì những tội lỗi của mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ là một điểm. Vì vậy chúng ta hãy thử sự ăn năn của mình bằng quy tắc đã nói. Khi chúng ta dường như với chính mình đang tìm kiếm Đức Chúa Trời: chúng ta hãy xem nó là với sự ăn năn sống động, không phải trong chân, tay, hay mắt: mà trong sự cải cách đó của mọi tình cảm của chúng ta, đến nỗi chúng có thể được dâng hoàn toàn để theo Đức Chúa Trời và lời Ngài. Nếu nó không như vậy với chúng ta: mọi điều chúng ta có thể nói về sự ăn năn, chỉ là sự chế giễu. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Điều kia là việc vâng lời giọng của Đức Chúa Trời. Khi Ngài nói về việc vâng lời giọng của Đức Chúa Trời: nó là để loại trừ mọi sự sùng đạo ngu ngốc do chính con người phát minh. Vì khi con người có ý định hầu việc Đức Chúa Trời tốt, chúng đi làm việc như thế nào? Tôi nghĩ (chúng nói) rằng một điều như vậy là tốt: và trên đó chúng thiết lập những sự hầu việc vui vẻ tốt đẹp. Vậy Môi-se loại trừ mọi điều này, khi nói rằng chúng ta phải vâng lời giọng của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy xem chúng ta tự phục tùng mình cho Ngài. Vì chúng ta thấy thế gian quá được ban cho việc phát minh những sự sùng đạo ngu ngốc: chúng ta hãy về phía mình học biết rằng, bất cứ điều gì do con người nghĩ ra, là sự lừa dối rõ ràng, và thậm chí là đường cao tốc để dẫn chúng ta đến sự hủy diệt: và rằng cách duy nhất để làm hài lòng Đức Chúa Trời và khiến đời sống của chúng ta có thể cho phép trước Ngài, là đơn giản vâng lời Ngài, và tự phục tùng mình cho Ngài, khi Ngài khiêu khích chúng ta đến sự ăn năn, tự bảo đảm mình rằng nó cũng là phương tiện rất mà bởi đó chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi, dầu chúng ta đã xứng đáng bị diệt vong một trăm ngàn lần. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, phải thậm chí theo cách như vậy, đến nỗi sau khi đã tự lên án mình vì chúng, chúng ta có thể không kiêng yên nghỉ trên những lời hứa của Ngài, và chạy đến Ngài, và cầu nguyện Ngài, để Ngài có thể thương xót chúng ta, như Ngài là Đấng không mong muốn sự chết của những tội nhân, mà rằng chúng đáng phải trở về nhà lần nữa đến Ngài, vì Ngài sẵn sàng thừa nhận chúng đến sự cứu rỗi Ngài đã hứa cho con cái Ngài. Vì vậy chúng ta hãy chạy đến Ngài, ngay cả trong danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và nếu chúng ta không cải đạo tại lần đầu tiên ngay khi Ngài sửa phạt chúng ta, chúng ta hãy cầu nguyện Ngài khiến chúng ta tiến hành trong sự ăn năn thật từ ngày này sang ngày khác, bằng cách từ bỏ thói xấu ở trong chúng ta, đến nỗi Ngài có thể cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và thế gian có thể nhận thức rằng lời Đức Chúa Trời có quyền uy như vậy trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không mong muốn gì ngoài việc tự tạo hình mình hoàn toàn sau đó. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v., Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI BẢY, LÀ BÀI THỨ CHÍN VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Ba, ngày 4 tháng 6 năm 1555
32 Vì hãy hỏi các ngươi bây giờ về những ngày xưa, đã ở trước các ngươi, kể từ ngày Đức Chúa Trời tạo dựng con người trên đất, và từ đầu trời này đến đầu trời kia, nếu bao giờ có một điều lớn như vậy được làm, hay nếu bao giờ điều tương tự đã được nghe nói. 33 Có bao giờ bất cứ Dân tộc nào đã nghe giọng của Đức Chúa Trời nói ra khỏi giữa lửa, như các ngươi đã nghe mà vẫn tiếp tục sống không? 34 Hay có bao giờ bất cứ Đức Chúa Trời nào, đã cố gắng đi và lấy cho mình một dân từ giữa một dân khác, bằng những sự cám dỗ, những dấu hiệu, và những kỳ quan, bằng những cuộc chiến và bàn tay mạnh, bằng cánh tay duỗi ra và sự khủng khiếp lớn, như Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, đã làm ở Ê-díp-tô trước mắt các ngươi không? 35 Ngài đã khiến các ngươi thấy chúng, với ý định các ngươi đáng phải biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời, và rằng không có ai khác ngoài Ngài mà thôi.
Dầu mọi điều Đức Chúa Trời đã từng làm, đáng phải phục vụ cho việc học của chúng ta, và chúng ta không biết bất cứ điều gì ngoài bằng những câu chuyện cổ xưa: dầu vậy những điều được làm gần đây hơn, chúng đáng phải càng chạm đến chúng ta tốt hơn bấy nhiêu. Và dầu chúng ta đáng phải tự có lợi bằng những công việc của Đức Chúa Trời khi chúng ta nhìn thấy chúng từ xa: dầu vậy chúng đáng phải càng cảm động chúng ta nhiều hơn bấy nhiêu, khi chúng chạm đến chính mình và liên quan đến con người của chính mình. Nếu một điều được kể cho chúng ta, chúng ta chưa bao giờ thấy: dầu vậy câu chuyện đáng phải phục vụ để đánh thức chúng ta. Nhưng nếu chúng ta có khả năng tự làm chứng về nó, đến nỗi mắt chúng ta đã thấy nó, và chúng ta chưa có nó bằng báo cáo của những người khác, mà mỗi người trong chúng ta có khả năng mắc nợ nó bằng kinh nghiệm của chính mình: chúng ta chẳng phải đáng phải được dạy dỗ tốt hơn nhiều và chắc chắn hơn nhiều bởi nó sao? Trong trường hợp tương tự nó là khi bất cứ người nào trong chúng ta sẽ đã thấy hay nhận thức bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời: vì người ấy đáng phải càng được chạm đến tận cùng bấy nhiêu. Trong cùng một sự tôn trọng Môi-se bây giờ nói với dân, Hãy nhìn quanh các ngươi, hỏi về những thời cổ xưa, xem các ngươi có thể tìm thấy sự sáng tạo của thế gian, như Đức Chúa Trời đã làm trước mắt các ngươi không. Vì sự vô ơn của các ngươi sẽ càng không thể bào chữa hơn, nếu các ngươi không thừa nhận một lợi ích lớn như vậy, bằng cách tự thuyết phục mình hoàn toàn, rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời tương tự đã tự thốt ra mình cho các ngươi, và đã ban cho các ngươi những dấu hiệu rõ ràng và không thể sai lầm như vậy về sự uy nghiêm của mình. Vì vậy hãy có sự quan tâm hầu việc Đức Chúa Trời đã mua các ngươi: vì từ nay các ngươi không thể nêu ra bất cứ lý do nào của sự ngu dốt. Bây giờ tiện thể chúng ta phải ghi nhớ rằng, ý định của Môi-se là, đặt một sự khác biệt ở đây giữa Đức Chúa Trời đó của Y-sơ-ra-ên, và mọi thần được thờ phượng [làm Đức Chúa Trời] trong thế gian: và không phải không có lý do. Vì khi con người đã giả tạo bất cứ vị thần nào cho chính mình, chúng có thể rất tốt lao động chính mình để hầu việc người ấy, nhưng nó sẽ trở thành sự lên án của chúng. Tại sao như vậy? Vì chúng cướp Đức Chúa Trời về vinh dự thuộc về Ngài, để ban nó cho một tạo vật hay đúng hơn cho một cái bóng. Vì nếu chúng ta làm những thần tượng, chúng không xứng đáng được tính trong những tạo vật của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tưởng tượng về Đức Chúa Trời trong mọi người tùy theo sở thích của chính mình: nó chỉ là sự hư vinh và sự thuê mướn. Vậy thì, khi con người thờ phượng điều chúng đã liên quan trong sự tưởng tượng của chính mình: chúng chuyển vinh quang của Đức Chúa Trời hằng sống đó, không những cho những tạo vật, mà còn cho điều không là gì cả. Vì vậy nó rất thuận tiện cho chúng ta để biết Đức Chúa Trời thật là ai, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài. Vì ngay cả lúc đó thế gian đã bị làm hư, đến nỗi mọi con người đi lang thang trong những sự mê tín của chính mình. Dầu Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình theo nhiều cách như vậy: dầu vậy, như thế gian mù quáng và không ngừng tự vướng mình vào việc chống lại mọi sự sai lầm: thì mỗi người giả tạo những thần tượng cho chính mình. Quả thật, mọi con người nói, chúng ta có một tôn giáo, và ý định của chúng ta là hầu việc Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, không có sự lành mạnh, không có sự hiểu biết giữa chúng. Kìa, Đức Chúa Trời tập hợp dân Ngài cùng nhau, theo như Ngài đã chọn nhà đó của Áp-ra-ham, và theo lời Ngài rằng điều tương tự đáng phải làm cho Ngài một dòng dõi thánh và tận hiến cho sự hầu việc của Ngài. Vậy vì người Do Thái không hòa trộn với những dân tộc khác trên đất: chúng đáng phải đã xét rằng chúng không đáng phải có bất cứ sự giao tiếp nào với những kẻ không tin, đến nỗi tôn giáo của chúng đáng phải bị vướng và nghi ngờ: mà khi được tưởng tượng đến Đấng tạo dựng trời và đất, chúng đáng phải đã thờ phượng Ngài cách thuần khiết, và tự phục tùng mình dưới sự vâng lời của Ngài. Vậy bây giờ chúng ta có ở đây lời khuyên của Môi-se, hay đúng hơn lời khuyên Đức Thánh Linh đó có ý định thốt ra khi nói ở đây bằng miệng Ngài. Và (như tôi đã nói với các bạn) rằng giáo lý này rất có lợi, thì chúng ta càng đáng phải chú ý hơn trong việc ghi nhớ nó. Vì tự nhiên chúng ta nghiêng đi lạc lối. Đến nỗi dầu chúng ta không có dịp nào trước mắt mình: dầu vậy mỗi người trong chúng ta sẽ tự lừa dối và lừa gạt chính mình. Và lại nữa, ma quỷ không ngừng ban cho chúng ta nhiều ảo tưởng, để làm chói mắt trí óc chúng ta bằng đó, và khiến chúng ta lạc khỏi tôn giáo đúng và thuần khiết. Vậy vì có thói xấu như vậy trong chúng ta, và rằng chúng ta bị bao vây ở mọi phía với nhiều nguy hiểm như vậy: chúng ta hãy học tạo lợi nhuận của mình bằng giáo lý của Ngài. Quả thật điều không thể được nói với chúng ta ngày nay, Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên ở đây: vì việc Đức Chúa Trời tự chỉ ra mình cho chúng ta, hay việc Ngài duỗi cánh tay Ngài ra để giải thoát chúng ta, đã không thuộc bất cứ sự tiếp tục thời gian gần đây nào, như việc Ngài nói với dân đó từ giữa lửa đã là: nhưng dầu vậy cùng một lời khuyên bảo thuộc về chúng ta nữa. Và tại sao? Vì việc Đức Chúa Trời chọn dân Y-sơ-ra-ên cho chính mình, và việc Ngài tuyên bố quyền năng kỳ diệu của Ngài cho sự phục hồi của chúng, không phải với kết cuộc chúng đáng phải biết Ngài và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời thật, chỉ trong khoảng thời gian một trăm năm mà thôi: mà với ý định sự ghi nhớ của cùng một sự cứu chuộc đáng phải tiếp tục đến cuối thế gian. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng việc Đức Chúa Trời giải thoát những đứa trẻ của Áp-ra-ham khỏi sự nô lệ của Ê-díp-tô, là với kết cuộc chúng ta cũng trong những ngày này đáng phải nhận Ngài làm Đức Chúa Trời thật của chúng ta là Đấng có mọi quyền năng trong tay Ngài, là Đấng sắp xếp những tạo vật của Ngài, và là Đấng đã tạo dựng thế gian và cai trị nó. Vì nó là như vậy, dẫu mắt chúng ta chưa thấy những phép lạ được thuật lại ở đây: dầu vậy chúng ta đáng phải tạo lợi nhuận của mình về chúng, và được xây dựng bởi chúng, đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta không có một Đức Chúa Trời không chắc chắn, cũng không một tôn giáo được giả tạo tại sự mạo hiểm, hay tại sự vui lòng của con người: mà rằng nó là Đức Chúa Trời thật rất, là Đấng đã ban bằng chứng tốt như vậy về quyền năng của mình một lần rồi, đến nỗi chúng ta không có lý do để nghi ngờ Ngài, hay nghĩ sự uy nghiêm của Ngài tối tăm, hay đứng quét việc Ngài đáng phải có sự vượt trội và sự nổi bật hay không. Vì Ngài đã chỉ ra rằng toàn thế gian là của Ngài, và rằng mọi điều đã từng được thờ phượng lúc đó trong thế gian, chỉ là những thần tượng. Vậy các bạn thấy đoạn văn này đáng phải được lấy như thế nào để chúng ta có thể áp dụng nó vào lợi nhuận của chính mình. Vì nó không đủ cho chúng ta để biết Môi-se có ý gì khi nói với dân Y-sơ-ra-ên: mà chúng ta cũng phải hiểu, giáo lý tương tự phục vụ chúng ta vào ngày nay đến đâu, đến nỗi chúng ta có thể nhận sự dạy dỗ bởi nó. Bây giờ trước khi chúng ta đi xa hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ những lời được đặt xuống ở đây. Hãy hỏi (Môi-se nói) về những ngày của thời xưa, kể từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người trên đất. Ở đây Ngài chỉ cho chúng ta rằng sự lơ là của chúng ta một phần là nguyên nhân chúng ta không biết Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta không thể đạt đến sự uy nghiêm cao của Ngài bằng trí óc của chính mình: vì thị giác của chúng ta quá ngắn. Không (điều hơn nữa là) không những sự cao cả của Đức Chúa Trời không thể hiểu được đối với chúng ta; mà còn khi chúng ta nghĩ đến gần Ngài, nó áp đảo chúng ta. Chúng ta là những kẻ khốn khổ mù quáng không có gì ngoài sự tối tăm trong chúng ta: và Đức Chúa Trời xét về chính mình ở trong ánh sáng không thể tiếp cận. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, nếu nó được xét và nhìn tốt và kỹ lưỡng: nó sẽ xuất hiện rằng con người không tính toán gì về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, ngoài việc chậm lại như một điều không có lợi nhuận. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ lời khuyên bảo được làm ở đây, rằng ít nhất khi Đức Chúa Trời làm việc, chúng ta có thể áp dụng mọi trí óc mình một cách nghiêm túc để xét nó, và rằng nếu có nỗ lực tương tự trong chúng ta như chúng ta tính toán về, chúng ta có thể ưu tiên điều đó trước mọi điều khác. Vì nó là điều gì nếu chúng ta không biết Ngài đã tạo dựng chúng ta và tạo hình chúng ta, và bằng quyền năng của Ngài chúng ta vẫn có sự tồn tại của mình? Khi chúng ta sẽ đã lướt quanh trời và đất, mà dầu vậy không biết Đức Chúa Trời: chúng ta chẳng phải sẽ cần khốn khổ sao? Vậy bây giờ chúng ta hãy học siêng năng hơn để biết Đức Chúa Trời và tôn giáo hơn chúng ta đã là. Và điều này kéo dài rất xa. Vì chúng ta thấy chúng ta sắc bén và dự báo như thế nào trong những điều trần gian, và chúng ta không tiếc đau đớn trong việc đó. Nếu trường hợp đó liên quan đến hàng hóa hay lợi nhuận của chính mình: chúng ta không cần sự kêu gọi lớn nào, vì bản tính dẫn chúng ta đến đó. Nhưng khi chúng ta đáng phải đi hướng về Đức Chúa Trời, và tìm kiếm ý muốn của Ngài: lúc đó chúng ta không có thời gian rảnh, mỗi người trong chúng ta tìm một sự bào chữa, chúng ta bị ngăn về những điều khác. Và đó chẳng phải là một dấu hiệu của sự gian ác lớn sao? Vì vậy càng nhiều hơn nữa chúng ta đáng phải trở lại điều được nói với chúng ta ở đây: tức là chúng ta quá xa khỏi việc được bào chữa ngày nay: rằng nếu chúng ta lơ là và không tìm kiếm Đức Chúa Trời, cũng không hỏi mọi sự diễn ra như thế nào, cũng không Đức Chúa Trời đã làm gì, cũng không Ngài dạy gì trong Hội Thánh của Ngài: chúng ta sẽ bị lên án bởi đoạn văn này. Vì có nói, Hãy hỏi về những ngày của thời xưa, kể từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian. Quả thật mọi người không thể là những Học giả lớn như vậy để biết mọi điều cần thiết: nhưng dầu vậy chúng ta không đáng phải ngủ trong việc đó, như thể việc biết Đức Chúa Trời là một điều không có giá trị. Vì vậy chúng ta hãy học đặt nó ở mức độ cao nhất, đến nỗi mọi sự chăm sóc và công việc còn lại của chúng ta có thể được đặt dưới nó như thấp hơn nó, như lý lẽ tốt sẽ muốn chúng đáng phải là. Bây giờ Môi-se nói rõ ràng, kể từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người trên đất, vì dân đó đã được dạy dỗ liên quan đến sự sáng tạo của thế gian. Nhưng điều đó không được biết ở khắp mọi nơi: đến nỗi khi những người tự nhận mình rất khôn ngoan, được hỏi cách đây bao lâu kể từ khi thế gian được tạo dựng: một số sẽ khiến nó cách đây sáu lần lâu như vậy, và một số khác ba mươi lần. Mà trong đó nó xuất hiện Đức Chúa Trời đã trừng phạt sự lơ là đáng xấu hổ của chúng như thế nào. Và từ đó nó đến nỗi con người không biết khi nào thế gian được tạo dựng: mà rằng chúng hài lòng nhắm mắt mình, và không biết gì đã được làm? Vì vậy vì con người cố ý tránh sự dạy dỗ: nó là lý lẽ tốt Đức Chúa Trời đáng phải giao chúng cho sự tàn ác như vậy, đến nỗi chúng sẽ không biết chúng đến từ đâu, cũng không nguyên thủy của chúng là gì, mà bị làm ngu muội hoàn toàn. Và vì cùng lý do đó Môi-se nói với dân Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính mình, đã đặt chúng vào sự ghi nhớ về ngày con người được tạo dựng trên đất. Bây giờ Ngài nói, Hãy hỏi từ đầu trời này đến đầu trời kia, tức là nếu bao giờ có một điều lớn như vậy. Hay nếu bao giờ con người đã nghe về điều tương tự. Sau khi Ngài đã nói về thời gian, bây giờ Ngài nói về những nơi. Như thể Ngài sẽ nói, nếu người ta sẽ làm cuộc điều tra tốt, nó không đủ cho chúng để biết những điều Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chính mình: mà nó sẽ phù hợp cho chúng để tìm kiếm quanh khắp mọi nơi, và ghi nhớ kỹ điều chúng tìm thấy, và gọi vào tâm trí những điều đã được làm trong những Xứ xa. Vì vậy hãy xét kỹ (Ngài nói) điều đã được làm từ đầu trời này đến đầu trời kia. Và đây là điều tôi đã nói trước, tức là chúng ta phải tự có lợi bằng mọi công việc của Đức Chúa Trời, và dầu chúng ta không nhìn thấy chúng bằng mắt mình, dầu vậy nếu chúng ta chỉ nghe về chúng, và tin tức được mang đến cho chúng ta về chúng từ xa, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong chúng. Quả thật nếu chúng ta là những nhân chứng của chúng, chúng đáng phải càng chạm đến chúng ta tốt hơn bấy nhiêu. Nhưng dầu vậy dẫu trường hợp đứng như thế nào, chúng ta đáng phải làm nỗ lực của mình để biết những điều đã được làm trong những Xứ lạ, theo như có nói ở đây. Và khi Môi-se nói, một điều lớn như vậy bởi đó Ngài chỉ ra rằng Đức Chúa Trời càng bày tỏ quyền năng của Ngài nhiều hơn bấy nhiêu: chúng ta càng đáng phải bị say đắm với sự ngạc nhiên bấy nhiêu. Quả thật không có công việc nào của Đức Chúa Trời nhỏ như vậy, đáng phải không cảm động chúng ta để thừa nhận một số dấu hiệu của sự Uy nghiêm của Ngài trong đó. Nếu chúng ta chỉ nhìn một con ruồi: chắc chắn chúng ta có ở đó lý do để tôn vinh Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ thấy một cọng của một loại thảo mộc, hay bất cứ điều gì khác dù nó nhỏ đến đâu: chúng ta có trong đó bởi đó chúng ta đáng phải thừa nhận sự khéo léo kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài còn làm những phép lạ rõ ràng hơn nhiều nữa chẳng phải mọi trí óc của chúng ta đáng phải càng bận rộn hay dành cho chúng hơn nhiều sao? Khi Đức Chúa Trời làm theo một loại thay đổi trật tự của bản tính, và làm việc theo một cách mới và không quen thuộc: chẳng phải nó đều là một như thể Ngài sẽ khiển trách chúng ta về sự lơ là của mình và nói với chúng ta: Vì các ngươi không biết Ta là Đức Chúa Trời bằng trật tự quen thuộc của bản tính, ít nhất hãy nghĩ về Ta bây giờ khi Ta đi làm việc theo một phong cách lạ khác, và xét các ngươi Ta là Đức Chúa Trời hay không. Vậy các bạn thấy Môi-se có ý gì khi nói. Chưa bao giờ có một điều lớn như vậy, cũng chưa bao giờ điều tương tự được nghe nói. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng để đạt được sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, khi chúng ta đã lướt lên xuống qua toàn thế gian, và dành hết mọi trí óc mình khi nhìn mọi sự dù chúng lớn hay nhỏ: nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ những gợi ý nào như vậy về sự Uy nghiêm của Ngài có thể cảm động chúng ta hơn bình thường, chúng ta phải hoàn toàn có thể bị say đắm tại đó, và dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng với Ngài. Và điều đó đáng phải được làm như thế nào, nó sẽ được tuyên bố rõ ràng hơn ngay: vì như bây giờ tôi chỉ đi qua những lời của Môi-se riêng biệt như chúng nằm. Ngài nói sau đó, Có bao giờ bất cứ dân nào đã nghe giọng của Đức Chúa Trời của mình nói ra khỏi giữa lửa, như các ngươi đã làm, mà vẫn tiếp tục sống không? Ở đây trong những điều khác Môi-se nêu ra rằng Đức Chúa Trời đã nói với dân Ngài ra khỏi giữa lửa. Vì nó là một dấu hiệu hữu hình của sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không phải cho chúng nghi ngờ thêm nữa Ngài có phải là Đức Chúa Trời hằng sống đó không, vì chúng nghe giọng Ngài sấm sét từ trời, và cùng với đó thấy một đám mây dày lớn và một lửa cháy. Bây giờ vì điều này xuất hiện cho chúng: nó có phải cho chúng hỏi thêm nữa nó có phải là Đức Chúa Trời hay không? Không quả thật: vì điều đó rõ ràng nhất. Và hơn nữa, ở đây Môi-se trách dân một cách ngấm ngầm bằng sự hèn hạ của mình, nếu chúng vẫn tiếp tục chậm trong việc làm sự tôn kính cho Đức Chúa Trời hằng sống, vì mọi người ngoại đạo nghiêng phải và cố ý kết hôn với những sự mê tín của mình, mà dầu vậy không biết lý do vì sao. Vì nếu những người Ngoại đạo được hỏi bằng sự bảo đảm gì chúng thờ phượng những thần tượng của mình: chúng sẽ trả lời, vì những phép lạ của mình. Phải, nhưng những phép lạ kiểu gì là chúng? những tưởng tượng tưởng tượng, những ảo tưởng ma quỷ, và những sự mê hoặc. Nhưng kìa, Môi-se nói ở đây về một điều đã được biết: những người nghe nó hiện diện để làm chứng về nó. Vì Ngài nói, các ngươi đã nghe giọng của Đức Chúa Trời các ngươi từ ra khỏi giữa lửa. Vì Đức Chúa Trời các ngươi đã tự chỉ ra mình cho các ngươi quen thuộc như vậy: không còn sự bào chữa nào cho các ngươi, nếu các ngươi không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Hoặc các ngươi phải từ bỏ Ngài qua sự nổi loạn cố ý, hoặc nếu không các ngươi hẳn phải thừa nhận rằng không có quyền năng, sự Uy nghiêm, cũng không vinh quang nào trong toàn thế gian, ngoài điều được chỉ ra cho các ngươi, khi luật pháp được ban cho các ngươi. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ tiện thể, rằng Môi-se khớp ở đây lời với những phép lạ. Vì những phép lạ sẽ không có ích gì cho chúng cả, nếu giáo lý đã không được khớp với đó, như đã được chạm đến trước đây. Nhưng dầu vậy nó tốt cho chúng ta để được đặt vào tâm trí về nó lần nữa, và nó cũng không phải vô ích Đức Thánh Linh lặp lại nó trong đoạn văn này: và chúng ta sẽ thấy nó được nhắc đến lần nữa sau này. Nếu dân Y-sơ-ra-ên chỉ có một số những sự hiện thấy, để khiến chúng hiểu Đức Chúa Trời hằng sống nào đã đưa chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và trong lúc đó đã bị để một mình trong sự ngu dốt của mình, đến nỗi chúng không có luật pháp, không quy tắc, không lời hứa của sự cứu rỗi, không sự dạy dỗ của Tôn giáo:
mọi điều còn lại sẽ không có mục đích. Quả thật chúng có thể đã sống, sau một lần được giải thoát khỏi sự nô lệ: nhưng kết cuộc của nó sẽ là gì? Chúng chỉ đã trở nên một dân man rợ, và chúng đã tự làm hư mình bằng những sự mê tín như những người Dân ngoại đã làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời, (sau khi Ngài tự tuyên bố mình cho chúng, và sau khi Ngài chỉ ra sự Uy nghiêm của mình cho chúng như trong một tấm gương hay đúng hơn một bức tranh sống động) cũng dạy chúng và ban cho chúng một Luật pháp chắc chắn: Ngài dẫn chúng vào một Tôn giáo thiêng liêng và thánh khiết. Và như vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng bằng chứng như vậy phù hợp cho sự cứu rỗi của chúng. Bây giờ còn lại cách Môi-se thêm vào, Rằng dân đã nghe giọng của Đức Chúa Trời, vẫn tiếp tục sống. Mà bởi đó Ngài khiến chúng ta hiểu: rằng nó là một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời chúng ta không bị thiêu đốt bởi sự hiện diện của Ngài và bởi lời Ngài. Có nói rằng những ngọn núi tan chảy tại cảnh tượng của Ngài. Và lại nữa, rằng nếu Ngài chỉ đưa mắt Ngài trên toàn đất, nó rung chuyển. Vì sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong chính nó đáng sợ như vậy, đến nỗi nó đủ để chìm toàn thế gian. Khi Ngài nói, giọng Ngài không những làm mọi tạo vật sợ, mà còn làm chúng mất tinh thần hoàn toàn, phải và thậm chí đưa chúng đến không có gì. Vì vậy nó là một phép lạ lớn, rằng những con người phàm trần yếu đuối và dễ vỡ như vậy, và không tốt hơn một cái bóng: được có khả năng nghe giọng của Đức Chúa Trời, mà dầu vậy không bị thiêu đốt bởi đó. Vậy thì, Môi-se chỉ ra ở đây, rằng Đức Chúa Trời không những khiến dân Y-sơ-ra-ên nhận thức sự Uy nghiêm và quyền năng thiên thượng của Ngài: mà còn ban cho chúng một mùi vị yêu thương của ân điển và lòng tốt của Ngài cùng với đó, với ý định chúng không đáng phải quá mất tinh thần về nó, mà đúng hơn có trí óc mình tự do và ổn định tốt để thừa nhận, Kìa, Đức Chúa Trời của tôi đã tự chỉ ra mình cho tôi, và vì vậy nó là lý lẽ tốt tôi đáng phải hầu việc Ngài và tự phục tùng mình hoàn toàn cho Ngài. Vậy trong hiệu quả chúng ta thấy hai điều: trong đó điều một là Đức Chúa Trời không tự chỉ ra mình cho dân Ngài mà không dạy chúng bằng lời Ngài: và điều kia là, rằng cùng một lời không những được bảo đảm như vậy chúng có thể biết nó là lời của Đức Chúa Trời, và tự phục tùng mình cho nó: mà còn được khiến ngọt ngào và dễ thương đến mức cần thiết. Dân không thể ngoài một phần sợ (như tôi đã tuyên bố rồi) khi chúng nhận thức sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy dẫu chúng ra sao, Đức Chúa Trời đã điều tiết sự nghiêm khắc của Ngài như vậy, đến nỗi chúng nhận thức Ngài là cha của mình ở chỗ Ngài chỉ cho chúng lý lẽ như vậy. Môi-se thêm vào ngay lập tức, Có bao giờ bất cứ vị thần nào đã nhận lấy việc đưa một dân từ giữa một dân khác, bằng những sự cám dỗ, những dấu hiệu, những kỳ quan những cuộc chiến, và một cánh tay duỗi ra, như các ngươi biết Đức Chúa Trời các ngươi đã làm khi đưa các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô không? Ở đây, Môi-se có mục đích rõ ràng xác nhận dân trong Tôn giáo đã được ban cho chúng, với ý định chúng không đáng phải dâng mình cho bất cứ số lượng lớn những sự mê tín nào cai trị ở khắp mọi nơi cùng một lúc, như chúng ta thường thường quen làm. Quả thật nếu một dân có những phong tục cổ xưa, chúng ghê tởm từ bỏ chúng. Và tại sao? Vì sự kiêu ngạo khiến chúng ta thích tốt những điều lớn lên trong vườn của chính mình, (như chúng nói:) và theo vẻ ngoài của chúng ta, mọi điều những người khác đã từng có là không có gì so với điều [là của chính mình.] Nhưng nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến Ngài, và dạy chúng ta trung tín điều chúng ta phải làm: chúng ta có đầu óc hoang dã như vậy đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng những điều được chỉ ra cho chúng ta. Chúng ta bắt đầu tìm kiếm điều này và điều kia: kìa (chúng ta nói,) trong một Xứ như vậy có một phong tục như vậy và một phong cách như vậy: và tại sao chúng ta không đáng phải có điều tương tự như chúng? Cũng chúng ta thấy những kẻ không tin trách những đứa trẻ của Đức Chúa Trời như thế nào rằng chúng sẽ cần quá khôn ngoan, nếu chúng giữ mình trong sự kính sợ dưới lời Đức Chúa Trời. Điều gì những người theo Giáo hoàng ném vào răng chúng ta mọi ngày nay? Đây là những người (chúng nói) tự nhận lấy việc đổi mới thế gian, chúng sẽ cần đặc biệt một mình, như thể chúng không có gì cả liên quan với phần còn lại của nhân loại. Vì lý do này Môi-se nói ở đây Các ngươi không quan tâm nó dầu các ngươi thấy nhiều Dân tộc như vậy có những phong cách đa dạng, đến nỗi mỗi người trong chúng có một Tôn giáo trái với của các ngươi, và rằng các ngươi ở một mình một mình. Vì tại sao? Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn các ngươi theo cách như vậy, đến nỗi Ngài đã chỉ cho các ngươi rằng các ngươi có thể táo bạo thách thức mọi dân tộc khác. Vì nó có bao giờ xảy ra, rằng bất cứ vị thần nào đã nhận lấy việc chuyển một dân từ ra khỏi giữa một dân khác không? Vậy vì các ngươi được dạy dỗ như vậy, các ngươi chẳng phải có một sự bảo đảm chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không muốn các ngươi tự hòa mình với những Dân tộc khác sao? Vì vậy nếu các ngươi có một con mắt vào việc Đức Chúa Trời đưa các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, các ngươi sẽ luôn được đặt vào tâm trí, rằng Tôn giáo các ngươi giữ của Ngài là tốt và thánh, và các ngươi có thể giữ sự khinh thường mọi tôn giáo khác trong thế gian. Và hơn nữa dầu những dân tộc khác lớn hơn các ngươi: dầu vậy Ngài có thể táo bạo nhổ vào những sự mê tín của chúng. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ ra đầy đủ, rằng Ngài đã không ban cho các ngươi những Luật pháp và những Quy định của Ngài vô ích. Và tại sao? Vì Ngài đã đưa các ngươi ra một mình: điều không bao giờ xảy ra cho bất cứ dân nào trên thế gian ngoài các ngươi. Và với kết cuộc những điều này đáng phải được đánh giá tốt hơn: Môi-se chỉ ra ở đây, rằng sự giải thoát đã nói không có điều phổ thông nào trong nó. Vì nó được làm (Ngài nói) bằng những sự cám dỗ, những dấu hiệu, những kỳ quan, những cuộc chiến, bàn tay mạnh, và cánh tay duỗi ra. Khi Ngài nói, bằng những sự cám dỗ: Ngài có ý rằng những bằng chứng đáng chú ý như vậy, đến nỗi vấn đề đáng phải ngoài mọi sự nghi ngờ. Vậy vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng nhiều dấu hiệu như vậy: chẳng phải nó đủ để đặt nó mở rộng cho chúng sao, rằng những thần tượng của Ê-díp-tô là không có gì, và rằng Pha-ra-ôn với mọi quyền năng của mình không có khả năng làm bất cứ điều gì nghịch cùng Đức Chúa Trời đó của Áp-ra-ham? Quả thật những từ Dấu hiệu và kỳ quan nhập khẩu cùng một điều: nhưng dầu vậy nó không phải không có lý do Môi-se sử dụng sự đa dạng như vậy của những thuật ngữ: Và tại sao như vậy? Vì chúng ta thấy con người qua loa những công việc của Đức Chúa Trời nhẹ nhàng như thế nào, và tính toán rất ít về chúng. Vì vậy nó cần thiết Môi-se đáng phải sử dụng những thuật ngữ và lời nói như vậy, để đặt sự đánh giá nhiều hơn trên sự lớn lao tuyệt vời của những điều Đức Chúa Trời đã làm ở Ê-díp-tô. Kìa, (Ngài nói,) Đức Chúa Trời các ngươi đã ban cho các ngươi những dấu hiệu và những kỳ quan, Ngài đã sử dụng bàn tay mạnh của Ngài và cánh tay duỗi ra của Ngài, khi giải thoát các ngươi khỏi sự nô lệ như vậy: và vì vậy hãy biết các ngươi bởi đó rằng Ngài đã bảo đảm đầy đủ Luật pháp của Ngài, và quy tắc mà bởi đó Ngài sẽ muốn các ngươi sống, và các ngươi đã bị đặt vào sự phục tùng vào đó. Bây giờ Ngài ngay lập tức thêm vào đó, Rằng điều này được làm trước mắt các ngươi, đến nỗi các ngươi được chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng các ngươi, và rằng Ngài một mình là Đức Chúa Trời thật, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác trước Ngài. Ở đây lại nữa Môi-se có ý định chứng minh dân càng vô ơn hơn, nếu chúng không tự có lợi bằng những điều chúng biết bằng kinh nghiệm. Mắt các ngươi (Ngài nói) là những nhân chứng của nó. Như thể Ngài sẽ nói, Nếu Đức Chúa Trời bởi lòng tốt nhân từ của Ngài chỉ gửi cho các ngươi những sứ giả để nói với các ngươi về những điều đó Ngài đã làm: dầu vậy các ngươi đáng phải nhận những điều được nói với các ngươi. Nhưng bây giờ nó không phải bất cứ thân thể nào khác làm báo cáo về chúng cho các ngươi: mà ngay cả chính Đức Chúa Trời các ngươi đã chỉ ra chúng cho các ngươi, và vì vậy không còn sự bào chữa nào nữa cho các ngươi, vì nó đã được chỉ ra ngay cả cho thị giác của mắt các ngươi: và điều gì hơn nữa? rằng Chúa là Đức Chúa Trời thật, (Ngài nói) và rằng không có ai khác ngoài Ngài mà thôi. Ở đây chúng ta có cùng một điều để ghi nhớ đã được chạm đến rồi: tức là Môi-se không nói đơn giản về những phép lạ hay những kỳ quan, như thể làm một sự thuật lại về chúng: mà còn chỉ ra kết cuộc chúng hướng đến đâu, là Đức Chúa Trời đáng phải được tôn vinh. Và nó là một bài học rất có lợi, [để hiểu] rằng khi chúng ta có những điều như vậy, chúng ta phải học trong bất cứ cách nào tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta bởi chúng. Và điểm này đã được quan sát tốt, thế gian khốn khổ đã không bị quay sang một bên đến nhiều sự mê tín như vậy như nó đã là, dưới màu sắc của những phép lạ giả. Những tạo vật được thờ phượng trong chế độ Giáo hoàng đến từ đâu, ngoài dưới màu sắc của những phép lạ giả? Ô (chúng nói) một vị Thánh như vậy đã làm một phép lạ. Và dưới màu sắc đó vinh quang của Đức Chúa Trời phải bị làm giảm, đến nỗi hãy xem có bao nhiêu phép lạ, có bấy nhiêu điểm dừng để giữ thế gian khốn khổ khỏi đến với Đức Chúa Trời, và chúng thậm chí là những cổ phiếu nhìn ngớ ngẩn để khiến con người đứng đổ trên những tạo vật đó. Vì vậy nó đứng trên tay chúng ta để ghi nhớ những điều tốt hơn bấy nhiêu, được nói với chúng ta bởi đây Môi-se: nghĩa là bởi những phép lạ Đức Chúa Trời sẽ muốn chính Ngài một mình được biết mà không khớp bất cứ người bạn đồng hành nào với Ngài. Ngài sẽ muốn vinh quang của Ngài chiếu sáng theo cách như vậy, đến nỗi con người sẽ cúi đầu chỉ với Ngài mà thôi, và dâng cho Ngài mọi sự nổi bật đó. Tóm lại, (như Môi-se nói ở đây) Ngài sẽ muốn con người biết rằng không có ai khác ngoài Ngài, không ở trên cũng không ở dưới. Theo đó Ngài cảnh báo trước chúng ta ở đây làm bất cứ vị thần dưới hay vị thần trung bình nào, và khiến chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời tối cao sẽ vẫn giữ trạng thái của mình, đến nỗi Ngài sẽ không chịu đựng con người đáng phải theo bất cứ cách nào hạ nó, cũng không làm giảm sự Uy nghiêm của Ngài, cũng không chia những chức vụ của Ngài giữa những tạo vật của Ngài, để phân bổ bất cứ miếng hay phần nào của nó, dù nó nhỏ đến đâu, cho người này hay người kia: Không không, Ngài sẽ vẫn tiếp tục một mình một mình. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong hiệu quả liên quan đến những lời đó của Môi-se. Nhưng bây giờ chúng ta hãy trở lại để làm một sự kết luận ngắn về vấn đề chính tôi đã chạm đến: là, rằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố sức mạnh và quyền năng của Ngài theo cách như vậy, là với ý định Ngài có thể được phân biệt khỏi mọi thần tượng của thế gian, và rằng dân Ngài có thể bị trói buộc vào tôn giáo Ngài đã giao cho chúng. Bất chấp nó cũng thuộc về chúng ta, và trong hành động thật nó thuộc về chúng ta để áp dụng nó vào chính mình. Và chắc chắn vì Đức Chúa Trời đã ủy quyền luật pháp của Ngài bằng nhiều phép lạ như vậy: chúng ta hãy tự bảo đảm mình Ngài đã không giao một giáo lý của hai hay ba ngày, mà một giáo lý như vậy đáng phải tiếp tục đời đời: đến nỗi sự phê chuẩn Ngài đã thêm vào nó, đáng phải có sức lực đầy đủ ngay cả giữa chúng ta ngày nay. Luật pháp của Đức Chúa Trời có bị giảm bớt, tôi có ý như xét về bản chất không? Quả thật những Lễ nghi không còn được sử dụng nữa: chúng đều được đặt xuống tại sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng còn về giáo lý của Luật pháp, chứa những lời hứa của sự cứu rỗi, giao ước mà bởi đó Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài sẽ muốn thuộc về Hội Thánh của Ngài, những hồ sơ đó của sự tha thứ về những tội lỗi của chúng ta, và cuối cùng ý muốn của Ngài về điều đó để chỉ cho chúng ta quy tắc thật của đời sống tốt: mọi điều này vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục đến cuối thế gian. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng mọi phép lạ và kỳ quan được làm khi giải thoát dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, phục vụ chúng ta ngày nay như một sự xác nhận để khiến chúng ta nhận Luật pháp của Đức Chúa Trời với mọi sự tôn kính, và để bảo đảm và bảo chứng chúng ta rằng nó không phải là một giáo lý do con người nghĩ ra, mà của chính Đức Chúa Trời sấm sét xuống từ trời. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Nhưng dầu vậy, chúng ta có một sự xác nhận lớn hơn được ban cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì Đức Chúa Trời đã xuất hiện rõ ràng hơn trong Ngài, hơn Ngài đã làm cho những tổ phụ trong thời của Luật pháp. Chúng ta biết toàn bộ sự đầy đủ của thần tính ở trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng điều tương tự đã được biết đủ tốt trong Ngài. Vì nó là như vậy lúc đó: chúng ta có thể tự bảo đảm mình tốt hơn ngày nay, hơn người Do Thái có thể trong thời của mình, rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời, chúng ta không đáng phải nghi ngờ về Ngài, và rằng chúng ta có một Tôn giáo như vậy không được phát minh bởi con người, và rằng chúng ta không đáng phải đi tại mọi sự mạo hiểm, mà rằng chúng ta có một con đường chắc chắn nhất để bước đi trong. Và ở đây các bạn thấy chúng ta đáng phải vinh quang về điều gì. Vì chắc chắn nó là một lợi ích không thể đánh giá, rằng chúng ta không đứng trong một cách, để nói, Tôi sẽ muốn làm tốt nhưng tôi không đáng phải như thế nào: mà hoàn toàn được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời cho phép những việc làm của chúng ta, và rằng chúng ta liên quan với Đức Chúa Trời hằng sống: và có thể tự nhận lấy việc so sánh mình với mọi kẻ thờ thần tượng và những kẻ không tin khốn khổ khắp toàn thế gian. Quả thật những người theo Giáo hoàng giả vờ thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng: nhưng chúng ta thấy chúng lạc khỏi lời Đức Chúa Trời như thế nào. Và vì vậy nó đứng trên tay chúng ta để đặt điều vào thực hành tôi đã nói về trước đây: nghĩa là, rằng nó không đủ cho chúng ta để hình dung một số sự Uy nghiêm của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng phải học Ngài là ai, với ý định chúng ta không lạc đi trong những tưởng tượng của chính mình. Vì đó là điều chúng ta khác với những người theo Giáo hoàng và những người Do Thái trong đó. Người Do Thái có thể rất tốt nói rằng chúng thờ phượng Đức Chúa Trời đó của Áp-ra-ham, và rằng chúng có luật pháp được ban bởi Môi-se: nhưng trong lúc đó chúng đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ là Đấng là kết cuộc của luật pháp, và chúng có tấm màn làm mù mắt chúng, và hơn nữa chúng đã làm hư sự hầu việc của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi chúng lạc hoàn toàn và sạch khỏi đường đúng. Cũng vậy những người theo Giáo hoàng sẽ nói rằng chúng thờ phượng Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng Ngài đã gửi: để làm Đấng Cứu Chuộc của thế gian: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, con người thấy chúng đã biến đổi Đức Chúa Trời như thế nào, và bãi bỏ sự hầu việc của Ngài, chúng và làm một món hỗn hợp của mọi sự mê tín của những người Dân ngoại, với Tôn giáo Đức Chúa Trời đã chỉ định. Tóm lại, không có gì ngoài sự không sạch sẽ giữa chúng trong việc đó. Xét về điều đó, các bạn thấy chúng ta đáng phải càng thừa nhận hơn ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta, ở chỗ Ngài đã dạy dỗ chúng ta ra khỏi giữa những kẻ không tin như vậy. Và, chúng ta cũng phải ghi nhớ phương tiện: là, rằng chúng ta không những có những phép lạ để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời trên trời: mà còn giáo lý đó mà trong đó Đức Chúa Trời tự chỉ ra mình đầy đủ cho chúng ta, với ý định chúng ta đáng phải biết Ngài, và không có mắt mình bị mờ nữa, cũng không chạy lang thang ở đây đó: mà theo giáo lý Đức Chúa Trời chúng ta đã ban cho chúng ta, và mà bởi đó nó là ý muốn của Ngài để kéo chúng ta đến Ngài. Vậy các bạn thấy phương tiện cho chúng ta đặt lời này của Môi-se vào thực hành, không phải chỉ nhìn vào những phép lạ đã được làm cho việc phê chuẩn Luật pháp: mà đi đến Phúc Âm, và ở đó nhận thức rằng Đức Chúa Trời đã tự chỉ ra mình cho chúng ta lần nữa trong sự trọn vẹn lớn hơn nhiều hơn Ngài đã làm cho những tổ phụ đó trong thời xưa. Ngoài điều này, chúng ta hãy ghi nhớ trong tâm trí lời cảnh báo tôi đã nói về trước: tức là khi chúng ta một lần biết những phép lạ Đức Chúa Trời vui lòng xác nhận sự Uy nghiêm của Ngài bằng đó: chúng ta phải chạy đến lời Ngài, tự bảo đảm mình rằng đó là phương tiện rất Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến Ngài bằng đó. Vì vậy bất cứ khi nào chúng ta có lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng nó là một sự xác nhận để bảo đảm chúng ta rằng Ngài cai trị trên chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta tạo lợi nhuận của mình bởi đó, vì Ngài ban cho chúng ta ân điển và đặc quyền này, (như chúng ta thấy) không phổ thông cho mọi con người. Và chúng ta hãy cầu nguyện Ngài niêm phong giáo lý trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta nghe mà không có tai xác thịt, rằng vì Ngài đã từng gọi chúng ta đến việc biết Ngài, Ngài sẽ gia tăng điều tương tự ngày càng nhiều hơn, và hướng dẫn chúng ta như vậy chúng ta có thể đúng hơn nhìn lên trời hơn là đổ trên những tạo vật và những điều phàm trần. Vì vậy chúng ta hãy có một đức tin không đổi và không thể thắng trong Đức Chúa Trời đã từng tự bày tỏ mình cho chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể thách thức Sa-tan và mọi sự lạm dụng và những sự sai lầm có thể đã được đưa vào bởi con người. Theo giáo lý thánh này chúng ta sẽ tự gieo mình xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, đến nỗi nó có thể đưa chúng ta đến sự ăn năn thật: và chúng ta cùng với đó thừa nhận ân điển và những lợi ích Ngài đã đổ quyền năng trên chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể biết tạo lợi nhuận của mình bởi chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và không lơ là khi xét những công việc của Ngài, mà siêng năng trong đó như thuộc về chúng ta: và hơn nữa nhận giáo lý được rao giảng cho chúng ta hằng ngày như vậy, đến nỗi chúng ta có thể áp dụng mắt mình vào việc phân biệt những điều được chỉ ra cho chúng ta hằng ngày, và Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta khiến chúng ta tìm thấy quyền năng và lòng tốt của Ngài bằng kinh nghiệm, như Ngài đã làm cho người khác trong mọi thời đại, bởi đó chúng ta có thể được xác nhận tốt hơn trong tình yêu và sự vâng lời chúng ta mắc nợ Ngài, đến nỗi chúng ta có thể không bao giờ bị quay khỏi nó bất cứ điều gì Ma quỷ có thể thực hành để quay chúng ta đi khỏi nó. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v., Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI TÁM, LÀ BÀI THỨ MƯỜI VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Tư, ngày 5 tháng 6 năm 1555
36 Ngài đã khiến các ngươi nghe giọng Ngài từ trời, để dạy dỗ các ngươi bằng đó: và trên đất Ngài đã chỉ cho các ngươi lửa lớn của Ngài, và các ngươi đã nghe những lời Ngài ra khỏi giữa lửa. 37 Vì Ngài yêu thương những tổ phụ các ngươi và chọn hạt giống của chúng sau chúng, Ngài đã khiến các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô trong sự hiện diện của Ngài, bằng quyền năng lớn của Ngài: 38 Để đuổi những Dân tộc ra trước sự hiện diện, bằng các ngươi, lớn hơn và mạnh mẽ hơn các ngươi, để đưa các ngươi vào, và ban cho các ngươi những xứ của chúng để thừa hưởng, như được thấy ngày nay.
Đã nói với các ngươi trước đây rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ làm những phép lạ khi Ngài đưa dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, nó sẽ với mục đích nhỏ: vì chúng sẽ không có sự dạy dỗ để dẫn chúng đến sự hiểu biết đúng đắn. Nhưng vì lời Ngài được khớp với chúng, bây giờ không thiếu gì cả. Và đó là lý do vì sao Môi-se lại khuyên bảo dân, để xét cách nó hoàn toàn là lỗi của chính mình chúng không biết Đức Chúa Trời, phải thậm chí để đạt đến cơ nghiệp, không những của xứ của lời hứa, mà còn của vương quốc thiên đàng. Hơn nữa Ngài nói với chúng rằng lời Đức Chúa Trời có sự uy nghiêm như vậy, đến nỗi dân không có lý do để nghi ngờ mà nó là Đức Chúa Trời đã nói nó. Hãy tự bảo đảm mình (Ngài nói) rằng giọng các ngươi đã nghe không phải là một giọng con người hay trần gian: mà Đức Chúa Trời các ngươi đã nói như thể từ trời. Quả thật giọng vang từ giữa lửa được thấy trên núi: nhưng ở đây Môi-se có ý rằng giáo lý không tối tăm, vì Đức Chúa Trời đã ban những dấu hiệu nhất định về sự uy nghiêm của mình, với kết cuộc đức tin của dân có thể được bảo đảm kỹ lưỡng. Và vì cùng lý do đó Ngài sử dụng từ sự dạy dỗ, không những có nghĩa dạy bằng lời, mà còn huấn luyện bằng sự sửa phạt thường xuyên. Như thể Ngài sẽ nói Đức Chúa Trời các ngươi trong trường hợp này đã như thể giữ các ngươi trong sự kính sợ, đến nỗi bây giờ nó không hợp pháp cho các ngươi khinh thường luật pháp của Ngài như thể nó đến từ một nơi không chắc chắn. Vì tại sao? Nó có quyền uy tối cao, các ngươi không thể ngoài bởi đó nhận thức rằng Đức Chúa Trời đã tự tuyên bố mình cho các ngươi, với ý định các ngươi đáng phải thờ phượng sự uy nghiêm của Ngài và làm sự tôn kính Ngài. Vậy bây giờ chúng ta thấy hiệu quả của những điều Môi-se tuyên bố ở đây cho người Do Thái, là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng những dấu hiệu hữu hình trong tầm tay, và như thể quen thuộc, với kết cuộc lời Ngài đáng phải có sự tôn kính đúng đắn, và được nhận một cách vâng lời, và mọi sự được làm cho sự dạy dỗ của dân. Và dầu Môi-se chỉ thuật lại những điều được làm trên núi Hô-rếp, nơi luật pháp được đưa ra: dầu vậy chúng ta có thể thu thập một giáo lý tổng quát về nó. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời cúi mình cho sự yếu đuối của chúng ta như thế nào. Vì chúng ta không thể leo cao như vậy để đến với Ngài, Ngài xuống với khả năng mỏng manh của chúng ta. Vì Ngài làm như vậy, chúng ta chẳng phải đáng phải càng bị khiêu khích để tự phục tùng mình cho Ngài sao? và nếu chúng ta không làm, nó chẳng phải sẽ bị ném vào răng chúng ta sao, rằng không có trở ngại nào trong Ngài chúng ta đã không có những phương tiện và những sự giúp đỡ để dạy dỗ chúng ta với tất cả? Nhưng sao vì điều đó? Thay vì đến với Đức Chúa Trời, chúng ta đã quay lưng lại với Ngài và nổi loạn nghịch cùng Ngài. Vì vậy chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời tự áp dụng mình cho sự thô ráp của chúng ta theo cách nào, để chúng ta có thể càng bị cảm động để chạy đến Ngài. Và ngoài điều đó, chúng ta hãy quy mọi sự vào cùng một kết cuộc Môi-se ghi nhận ở đây: là, rằng vì Đức Chúa Trời nhân từ như vậy với chúng ta đến mức chỉ cho chúng ta sự thật của Ngài: chúng ta phải ôm lấy nó, tự bảo đảm mình rằng nó không lớn lên trong thế gian, mà đến từ trời. Vì vậy hãy để giáo lý của sự cứu rỗi được nhận giữa chúng ta với mọi sự vâng lời. Vì nếu không nó không có mục đích cho chúng ta để tuyên bố rằng chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và sẵn lòng tôn vinh và hầu việc Ngài. Vì bằng chứng Ngài đòi hỏi về nó, là chúng ta đáng phải lắng nghe một cách lặng lẽ lời Ngài, và rằng đức tin của chúng ta đáng phải được ổn định một cách lặng lẽ, đến nỗi chúng ta không giống những kẻ không tin, luôn nghi ngờ: mà đứng trên nền tảng chắc chắn này; rằng nó là Đức Chúa Trời nói nó, và vì vậy nó không hợp pháp cho chúng ta đáp lại nghịch cùng nó, mà chúng ta phải tự phục tùng mình hoàn toàn trong mọi điểm vào điều Ngài đã nói. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Và cùng với mọi điều chúng ta hãy ghi nhớ điều này được xử lý khi nào. Vì nó không phải không có lý do Môi-se nói về sự dạy dỗ này. Tại sao như vậy? Vì nếu chúng ta không bị khuất phục, nó khó cho chúng ta tự phục tùng mình cho Đức Chúa Trời: không đúng hơn chúng ta kéo hoàn toàn trở lại khỏi Ngài. Vì vậy Chúa chúng ta phải buộc phải sửa chữa sự mất mát này trong chúng ta: và khi Ngài thấy chúng ta theo loại đó, hoặc nổi loạn, hoặc cứng đầu, hoặc rằng chúng ta chậm trên đòn thúc: Ngài phải sử dụng những phương tiện như vậy Ngài biết phù hợp để đòi chúng ta lại bằng đó. Chúng ta thấy Môi-se nói ở đây như thế nào, rằng những kỳ quan được làm tại việc công bố Luật pháp, phục vụ như thể cho một sự nuôi dưỡng, với ý định dân sẽ không còn quá ngang ngược như chúng đã là trước, mà trở nên phù hợp hơn để được dạy dỗ. Nhưng thói xấu này không cai trị chỉ giữa người Do Thái mà thôi: nó được tìm thấy liên tục giữa mọi con người. Vì vậy chúng ta hãy học tạo lợi nhuận của chính mình về những điều Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta cho việc ủy quyền lời Ngài, để chúng ta không chơi những con thú gỗ, mà cư xử mình như những con chiên và những con cừu khiêm nhường, để lắng nghe giọng của người chăn của chúng ta. Đây là điều trong hiệu quả, chúng ta phải thu thập trên chỗ này. Và bây giờ Ngài nói, Vì Đức Chúa Trời yêu thương những tổ phụ các ngươi, vì vậy Ngài đã chọn những hạt giống của chúng sau chúng: dầu vậy Ngài nói, hạt giống của các ngươi sau Ngài. Môi-se thay đổi ở đây số, và không phải không có lý do: vì sau khi Ngài đã nói về những tổ phụ, Ngài trở lại một mình, nghĩa là, đến Áp-ra-ham, vì nó là Ngài Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Ngài. Và lại nữa nó phục vụ để tôn vinh ân điển được nhắc đến ở đây, như sẽ được tuyên bố ngay rộng rãi hơn. Hiệu quả của điều Môi-se có ý định nói với dân đó, là nó là một sự xấu hổ lớn cho chúng và rằng chúng không thể bào chữa, nếu chúng không biết lòng tốt của Đức Chúa Trời mình. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót tự do của chính mình đã chọn chúng, không phải vì chúng tốt hơn những dân tộc khác, (như sẽ được chỉ ra rộng rãi hơn sau này) hay vì có sự cao quý, sự xứng đáng hay đức tính nhiều hơn trong chúng: mà vì nó làm Ngài vui lòng yêu thương những tổ phụ của chúng. Bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se như thể Ngài sẽ đã nói như vậy: Các ngươi có ở đây một lợi ích không thể đánh giá trên mọi dân, tức là Đức Chúa Trời vui lòng cai trị giữa các ngươi, rằng Ngài đã nên thánh các ngươi cho chính mình, rằng các ngươi là Hội Thánh của Ngài, rằng các ngươi là bầy của Ngài, rằng các ngươi là con cái Ngài, và (như có nói trong một chỗ khác,) rằng các ngươi là một chức thầy tế lễ vương giả. Hãy tự bảo đảm mình điều này không được ban cho các ngươi vì bất cứ sự xứng đáng nào của các ngươi, vì các ngươi đã xứng đáng bất cứ điều gì tại tay Đức Chúa Trời chưa? Các ngươi có tốt hơn mọi phần còn lại của thế gian không? Không: vậy tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi đặc quyền như vậy? Không phải vì bất cứ điều gì Ngài đã tìm thấy trong các ngươi: mà vì nó làm Ngài vui lòng bởi ý muốn tốt của chính Ngài. Và điều đó đến từ đâu? Ngay cả từ việc Ngài chọn những tổ phụ của các ngươi. Các ngươi được chọn bởi Ngài trước khi các ngươi được sinh ra. Và lý do gì Ngài chọn những tổ phụ của các ngươi? Ngay cả tình yêu của chính Ngài, (Ngài nói): nghĩa là, vì Ngài đã đánh dấu chúng bởi lòng thương xót tự do của chính mình, để chọn chúng ra khỏi phần còn lại của thế gian: phải thậm chí vào lúc như vậy Áp-ra-ham không con, và đã già yếu rồi, và tốt như đã suy tàn và nửa chết, khi Ngài chưa có hậu duệ nào cả. Mà dầu vậy vì mọi điều này, Đức Chúa Trời đã chọn Ngài, đến nỗi người già nghèo đó trở nên nguồn suối của những tổ phụ các ngươi. Vậy vì Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi theo cách như vậy, các ngươi thấy không có lý do nào khác của sự cứu rỗi đến với các ngươi, ngoài lòng tốt thuần túy của Ngài mà thôi. Vậy bây giờ hãy xét các ngươi bị ràng buộc vào Đức Chúa Trời của mình nhiều như thế nào, và đừng vô ơn với Ngài, cũng đừng chịu đựng một lợi ích như vậy trượt khỏi các ngươi, đến nỗi các ngươi đáng phải bị tước đoạt nó qua sự hèn hạ và sự vô ơn của chính mình. Đây trong hiệu quả là giáo lý chứa trong chỗ này. Bây giờ, để chúng ta có thể tốt hơn bởi nó, chúng ta phải ghi nhớ trước hết, rằng khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta thuộc về Hội Thánh của Ngài, đến nỗi Ngài khiến chúng ta làm những người tham gia Phúc Âm, và những điều phụ thuộc vào điều tương tự: nó không phải vì chúng ta đã đi đến Ngài trước, mà vì Ngài đã chọn chúng ta. Từ Chọn được đặt xuống ở đây để bày tỏ tốt hơn rằng điều đó không đến từ chính dân, mà rằng Đức Chúa Trời là người bắt đầu đầu tiên của nó. Đó là một điểm chúng ta đáng phải ghi nhớ tốt. Vì nó không những ở đây Đức Thánh Linh nói về nó: mà toàn bộ Kinh Thánh đầy giáo lý đó: tức là, nói với chúng ta rằng chúng ta không được tìm kiếm lý do của sự cứu rỗi của mình trong chính mình, như ai sẽ nói chúng ta tốt hơn những người khác. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời không ban những ân điển của Ngài một cách không phân biệt cho mọi con người: mà để đặt sự chỉ ra lớn hơn trên lòng tốt của Ngài, Ngài ban điều đó cho một người Ngài từ chối cho một người khác. Chúng ta thấy hầu hết con người thiếu thốn Phúc Âm ngày nay: và chúng ta thấy ngay cả nơi nó được rao giảng, hầu hết người ta vẫn tốt như mù và điếc. Bây giờ khi Phúc Âm được rao giảng trong bất cứ chỗ nào, nó là một loại sự lựa chọn, và nó là điều tương tự Môi-se nói về ở đây. Vậy vì Đức Chúa Trời khiến lời Ngài mưa trên chúng ta, đến nỗi chúng ta có sự đầy đủ của nó mỗi ngày: và trong mùa trung gian đó những Thành phố khác lớn hơn và cao quý hơn nhiều thiếu nó và thiếu thốn nó: chúng ta hãy hiểu rằng lợi ích lớn như vậy không đến từ sự tìm kiếm của chính mình, chúng ta cũng không đạt được nó bằng sự lao động hay chính sách của chính mình: mà nó là Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vào nó bởi lòng thương xót của chính Ngài. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Lại nữa, trong khi nó làm Ngài vui lòng ban cho chúng ta đức tin, đến nỗi chúng ta đi theo lời Ngài, và được nuôi dưỡng kỹ lưỡng bằng nó, và nó chạm đến chúng ta bên trong tại chính trái tim: chúng ta hãy hiểu rằng đó là một loại thứ hai của sự lựa chọn Đức Chúa Trời làm về chúng ta. Vậy thì, chúng ta hãy dâng cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng của Ngài, vì khi giữ nó khỏi Ngài chúng ta là những kẻ phản bội Ngài, và chúng ta tước đoạt Ngài về điều thuộc về Ngài, một mình cho Ngài mà thôi: và khi làm như vậy chúng ta tự thiết lập mình làm những Thần tượng thay Ngài. Vì một người không thể tự nhận một vinh dự lớn hơn cho chính mình, hơn việc tự mang mình trong tay rằng người ấy là tác giả của sự cứu rỗi của chính mình, và rằng nó là người ấy ngăn Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tưởng tượng như vậy, nó là một sự phá hủy vinh quang của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ bài học này kỹ trong tâm trí. Dầu vậy vì con người độc ác, và khi chúng không thể bãi bỏ sự ngợi khen của Đức Chúa Trời hoàn toàn, chúng làm tối nó nhiều như chúng có thể: Môi-se loại trừ ở đây rõ ràng mọi sự xứng đáng của những con người, và mọi sự xứng đáng của những việc làm, khi nói, nó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì nó không đủ, cho chúng ta để biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho chính mình: mà chúng ta cũng phải biết điều gì đã cảm động Ngài đến đó, và Ngài được khiến đến đó như thế nào. Ngài có tìm kiếm lý do của nó ra khỏi chính mình không? Không: mà tình yêu của chính Ngài là lý do Ngài chọn chúng ta. Bây giờ khi Kinh Thánh nói về tình yêu của Đức Chúa Trời: nó có ý ân huệ tự do đúng đắn Ngài mang đối với chúng ta, đến nỗi Ngài không quan tâm những con người cũng không những sự hầu việc của chúng ta, cũng không bất cứ điều gì khác chúng ta có thể mang. Vì nó là như vậy, chúng ta hãy xét ở đây lòng tốt của Đức Chúa Trời theo hai cách. Vì như vậy, trước hết khi chúng ta có Phúc Âm của Ngài được rao giảng giữa chúng ta, và những Thánh Lễ của Ngài, mà bởi đó Ngài tập hợp chúng ta như thể vào chuồng của Ngài, mà bởi đó, và tự tỏ mình là người chăn của chúng ta; nó (tôi nói) là một sự lựa chọn chúng ta mà vì đó chúng ta bị ràng buộc rất nhiều vào Ngài: đến nỗi sự độc ác của chúng ta hẳn phải cần bị gọi vào răng chúng ta, và bị gọi đến tính sổ để nhận sự báo thù khủng khiếp, nếu chúng ta không tính toán về một ân điển lớn như vậy Ngài đã ban trên chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy quý trọng lợi ích chúng ta hưởng thụ, nghĩa là, về việc Đức Chúa Trời tập hợp chúng ta ở đây cùng nhau trong danh Ngài, để như những người trong gia đình Ngài. Nhưng còn có một sự lựa chọn thứ hai nữa: là khi mỗi người trong chúng ta nhận thức rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng mình bằng Đức Thánh Linh của Ngài và khiến chúng ta đi theo lời Ngài, đến nỗi chúng ta dính vào nó bằng đức tin, và rằng Ngài đã ghép chúng ta vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ, với kết cuộc chúng ta đáng phải được nhận và giữ làm những chi thể của Ngài: điều đó chúng ta phải hiểu không đến từ chính mình, cũng không từ quyền năng của chính mình: mà từ ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng vui lòng đánh dấu chúng ta ra. Và tại sao? Chúng ta đừng làm những vòng tròn dài để tìm một số lý do trong chính mình: mà chúng ta hãy giữ mình hài lòng với tình yêu tự do của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài không bị ràng buộc vào bất cứ người nào. Ngài có thể hủy diệt mọi nhân loại bằng sự công chính của Ngài: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, Ngài thương xót chúng ta. Và trong khi Ngài không thương xót mọi người như nhau, mà để người Ngài muốn một mình: trong đó Ngài có ý định ban sự chỉ ra lớn hơn về lòng tốt của Ngài (như tôi đã nói rồi) với kết cuộc chúng ta đáng phải so sánh mình với người khác và nói, Tại sao tôi là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời? Tôi đáng phải đã như người khác là, nếu Đức Chúa Trời đã không đưa tay Ngài ra cho tôi. Và điều gì đã cảm động Ngài làm nó? Lòng tốt thuần túy của chính Ngài. Vậy sự so sánh này phải khiến chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời của mình, khi chúng ta thấy Ngài đã duỗi cánh tay mạnh mẽ của Ngài trên chúng ta. Và như vậy chúng ta thấy, rằng giáo lý đó không được thốt ra chỉ cho sự dạy dỗ của dân trong thời xưa mà thôi: mà rằng điều tương tự phổ thông cho chúng ta nữa ngày nay. Hãy ghi nhớ (Môi-se nói) rằng Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn các ngươi. Và tại sao? Vì Ngài yêu thương những tổ phụ các ngươi. Và điều tương tự cũng là lý do vì sao trong sự cứu chuộc cao và tuyệt vời đó được làm bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Kinh Thánh gửi chúng ta đến tình yêu của Đức Chúa Trời: vì đó là nguồn suối duy nhất. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc Con duy nhất của Ngài. Vậy lý do gì Chúa Giê-xu Christ đã đến làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? Lý do gì sự cứu rỗi Ngài đã mua cho chúng ta, được rao giảng ngày nay cho chúng ta? Lý do rất gì đức tin được ban cho chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài? Chúng ta phải luôn chạy đến nền tảng này, rằng nó là vì Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Quả thật Thánh Giăng nói một cách tổng quát, rằng Ngài yêu thương thế gian. Và tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ tự ban mình một cách tổng quát cho mọi con người mà không ngoại lệ để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng. Có nói sau đó trong giao ước, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian khi Ngài gửi Con duy nhất của Ngài: nhưng Ngài yêu thương chúng ta, chúng ta (tôi nói) là những người đã được dạy dỗ bằng Phúc Âm của Ngài, vì Ngài tập hợp chúng ta đến Ngài. Và những người trung tín được soi sáng bởi Đức Thánh Linh, còn có một việc sử dụng thứ ba về tình yêu của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài tự bày tỏ mình quen thuộc hơn cho chúng, và niêm phong sự nhận làm con phụ tử của Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và khắc nó trong lòng chúng. Vậy bây giờ chúng ta hãy trong mọi trường hợp học biết tình yêu này của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta một lần đã đến với nó, chúng ta đừng đi xa hơn. Vậy chúng ta thấy ba cấp độ của tình yêu Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Cấp độ đầu tiên xét về sự cứu chuộc được mua trong con người của Ngài là Đấng đã tự hiến mình đến sự chết cho chúng ta, và trở nên bị buộc tội để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là cha Ngài. Đó là cấp độ đầu tiên của tình yêu, kéo dài đến mọi con người, vì Chúa Giê-xu Christ đưa tay Ngài ra để gọi và bảo đảm mọi con người cả lớn lẫn nhỏ, và thắng chúng cho Ngài. Nhưng có một tình yêu đặc biệt cho những người Phúc Âm được rao giảng cho chúng: là Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng rằng Ngài sẽ khiến chúng làm những người tham gia lợi ích đó được mua cho chúng bằng sự chết và sự đau khổ của Con Ngài. Và vì chúng ta thuộc về số đó, vì vậy chúng ta đã bị ràng buộc gấp đôi rồi vào Đức Chúa Trời chúng ta: ở đây là hai dây ràng buộc giữ chúng ta như thể bị trói chặt vào Ngài. Bây giờ chúng ta hãy đến dây ràng buộc thứ ba, phụ thuộc vào tình yêu thứ ba Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta: là, rằng Ngài không những khiến Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, mà còn khiến chúng ta cảm nhận quyền năng của nó, đến nỗi chúng ta biết Ngài là cha và Đấng cứu rỗi của chúng ta, không nghi ngờ mà rằng những tội lỗi của chúng ta được tha thứ cho chúng ta vì lợi ích của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mang đến cho chúng ta món quà của Đức Thánh Linh, để cải cách chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài.
Khi Đức Chúa Trời in như vậy trong lòng chúng ta giáo lý được rao giảng cho chúng ta bằng miệng của con người: chúng ta hãy hiểu rằng Ngài chỉ cho chúng ta một tình yêu thứ ba. Quả thật, nói một cách đúng đắn, Đức Chúa Trời không có những tình cảm đa dạng: chúng ta không được tưởng tượng như vậy: mà tôi xử lý những vấn đề này theo khả năng của chúng ta, và chúng ta phải xét tình yêu của Đức Chúa Trời theo sự mỏng manh của mình, vì chúng ta không thể đạt đến sự uy nghiêm cao của Ngài như tôi đã nói trước, và vì vậy ngay cả chính Ngài cũng tự thốt ra mình cho chúng ta theo khả năng của mình. Và như vậy chúng ta bây giờ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời được thốt ra và được chỉ ra cho chúng ta rõ ràng theo ba cách trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: những điều chính trong đó là khi chúng ta có Phúc Âm được rao giảng, và rằng đức tin được thêm vào nó cùng với đó. Và như tôi đã nói, khi chúng ta một lần có tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời, chúng ta không được đi xa hơn. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy ra cho mọi người như vậy đã không giữ mình trong sự tỉnh táo như vậy. Và chắc chắn khi con người tò mò tại sao Đức Chúa Trời yêu thương một số người hơn những người khác: nó xuất phát từ một sự kiêu ngạo và sự cay đắng nhất định, ở chỗ chúng không thể chịu đựng toàn bộ sự ngợi khen của sự cứu rỗi của mình đáng phải yên nghỉ chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi. Con người luôn tìm cách đòi một số điều cho chính mình. Và vì vậy khi chúng được nói rằng Đức Chúa Trời gọi những người Ngài đã chọn, và rằng Ngài chọn người Ngài muốn bởi lòng tốt tự do của chính Ngài: chúng sẽ cần bắt đầu quét, như thế nào? Tại sao Đức Chúa Trời ưu tiên một người trước một người khác? Khi chúng tranh luận theo cách đó, nó không phải là một sự tò mò đơn giản, mà là một sự kiêu ngạo như tôi đã nói, vì chúng sẽ muốn được đánh giá cao và tìm thấy một số điều trong chính mình mà bởi đó phá hủy lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời: Và vì vậy nó là sự công chính tốt Sa-tan đáng phải sau đó làm mờ mắt chúng, và đặt nhiều tưởng tượng trước chúng. Và đó là nguyên nhân rất khiến chúng luôn tìm kiếm, rằng Đức Chúa Trời chọn những người Ngài đã thấy trước sẽ như vậy sẽ trở nên xứng đáng với ân điển của Ngài. Lại nữa, những người như vậy không dám nêu ra hoàn toàn những sự xứng đáng của chính mình, nói rằng chúng đạt đến đức tin vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng sẽ trung tín, và vì vậy giữ chúng lại cho chính mình. Vậy thì, bằng phương tiện đó đức tin đáng phải xuất phát từ những việc làm của con người. Nhưng những người như vậy quả thật chỉ ra rằng chúng như thể ngớ ngẩn, khi chúng đưa ra những kết luận như vậy: mà dầu vậy một phần lớn của thế gian đứng trên điểm đó, và vẫn bị làm mù bằng nó. Nhưng còn về chúng ta, chúng ta hãy học rằng bất cứ khi nào tình yêu của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta chúng ta phải hoàn toàn giữ mình vào nó và yên nghỉ trên nó, đến nỗi nó phải hoàn toàn đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời công chính, mà dầu vậy không bị ràng buộc vào bất cứ người nào, mà tại sự tự do tự do của Ngài để chọn người Ngài muốn, vì Ngài nhận chúng đến lòng thương xót. Vì nó cùng mục đích đó Ngài đã nói với Môi-se, như Thánh Phao-lô nêu ra, Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ thương hại người Ta thương hại. Như thể Ngài sẽ nói, đừng để con người bắt đầu kiểm soát Ta trong trường hợp này, cũng đừng quá thiếu lịch sự đến mức hỏi tại sao Ta không chỉ lòng thương xót cho mọi con người: hay tại sao mọi người không được cư xử như nhau, hay tại sao Ta chọn một người và để một người khác. Đừng để chúng tranh cãi như vậy với Ta: vì Ta có quyền năng sử dụng lòng tốt tự do của mình nơi Ta muốn, và chúng phải cúi đầu với Ta: Và bất cứ ai dám phàn nàn về nó, cuối cùng sẽ bị bối rối trong sự kiêu ngạo của chính mình. Vì vậy tóm lại, chúng ta hãy học tôn vinh Đức Chúa Trời của mình. Theo cách nào? Ngay cả vì việc Ngài chọn chúng ta. Còn về những người bị ném đi, chắc chắn chúng sẽ không làm gì ngoài việc nghiến răng, để báng bổ Đức Chúa Trời, và chúng ta thấy nó là như vậy. Nhưng Môi-se đưa chúng ta trở lại đâu? Ngài không nói rằng những người được chọn sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời vì bất cứ điều gì chúng có của chính mình. Vậy Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh tại tay chúng ta như thế nào? Ngay cả trong điều này, rằng chúng ta nhìn thấy những lợi ích Ngài đã ban trên chúng ta, không đáng phải tự nâng mình trên người khác, nghĩ mình tốt hơn hay cao quý và xuất sắc hơn những người lân cận mình: mà thừa nhận rằng Ngài làm mọi điều đó bởi lòng tốt tự do của chính Ngài. Đây là giáo lý chúng ta phải thu thập trên đoạn văn này. Và có nói ở đây rằng Đức Chúa Trời đã chọn hạt giống của Áp-ra-ham sau mình, vì tình yêu đã đi thời gian dài trước. Và điều này phục vụ như một bằng chứng lớn hơn về điều tôi đã chạm đến: theo lời của Thánh Phao-lô, rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ lòng thương xót cho con người trước khi chúng được sinh ra, và trước khi chúng đã làm hoặc điều tốt hoặc điều ác: nó là một sự loại trừ mọi sự xứng đáng. Và điều đó rất xứng đáng được ghi nhớ. Vì Đức Chúa Trời sau khi đã chọn cho chính mình hạt giống của Áp-ra-ham vì sự nhận làm con đã được làm: còn có một sự lựa chọn hẹp hơn nữa, như đã được tuyên bố rồi. Vì Ê-sau thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham cũng như Gia-cốp: và Ích-ma-ên cũng như Y-sác: mà dầu vậy các bạn thấy cả hai chúng đều bị cắt ra khỏi giao ước của Đức Chúa Trời, và sự nhận làm con của Ngài ở lại trong nhà của những người kia. Lý do của nó là gì? Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, tôi gọi là một lời chứng của một tình yêu chặt chẽ và tha thiết hơn, là điều đầu tiên, và cũng tôi đã đặt trong sự cứu chuộc được làm bởi Chúa Giê-xu Christ: và tôi đã đặt việc rao giảng Phúc Âm ở cấp độ thứ hai. Nhưng vì ở đây không nói gì ngoài giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham: nó là một giao ước tổng quát kéo dài đến mọi dòng dõi của mình. Vì vậy mọi người đến từ hạt giống của Áp-ra-ham đều được bao gồm dưới giao ước đó Đức Chúa Trời đã lập. Đức Chúa Trời xét về chính mình, biết ai thuộc về sự tuyển chọn của Ngài: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, ngay sau đó, Ngài đã dạy dỗ ra những người Ngài cho là tốt, và nhận người Ngài muốn thuộc về gia đình Ngài. Vậy vì chúng ta thấy nó là như vậy: Chúng ta hãy ghi nhớ trong tâm trí rằng Đức Chúa Trời tiếp tục lòng thương xót của Ngài đến một ngàn thế hệ, như chính Ngài đã nói. Mà dầu vậy chúng ta hãy tự bảo đảm mình rằng khi làm như vậy tâm trí Ngài không thay đổi. Khi Ngài thiết lập Hội Thánh của Ngài trong bất cứ chỗ nào, Ngài không làm nó trên một sự bất ngờ đột ngột nào đó, mà vì Ngài yêu thương những tổ phụ của chúng ta. Cũng vậy ngày nay khi chúng ta có Phúc Âm được rao giảng và những Thánh Lễ được ban: chúng ta đáng phải nghĩ điều đó đến từ đâu? Trước hết chúng ta phải hiểu, rằng Phúc Âm được rao giảng khắp toàn thế gian, và rằng những tổ phụ của chúng ta được tập hợp vào bầy của Đức Chúa Trời, để được làm những người tham gia sự cứu rỗi được mang đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Bất chấp vì sự vô ơn và cách cư xử gian ác của chúng, ma quỷ đã chiếm thế thượng phong hay thế gian, đến nỗi sự tối tăm khủng khiếp theo sau và mọi sự bị đặt ra khỏi trật tự. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã như thể dấy lại lời Ngài lần nữa: và điều gì đã cảm động Ngài đến nó? Ngay cả việc thực hiện lời hứa của Ngài. Vì khi Ngài đã từng kéo dài giao ước của Ngài khắp toàn thế gian: nó là ý muốn của Ngài để đổi mới nó lần nữa, vì lời hứa Ngài đã làm trước. Và nếu nó được hỏi tại sao Đức Chúa Trời sẽ muốn Phúc Âm của Ngài được rao giảng theo cách đó: nó là vì nó làm Ngài vui lòng đến gần những người như vậy sống lúc đó, vì Ngài đã chọn chúng trước khi chúng được sinh ra. Lại nữa chúng ta phải hiểu rằng việc hoàn thành sự đầy đủ của thời gian Kinh Thánh nói về, không nền tảng trên con người, mà trên sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đến điểm này, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định việc rao giảng Phúc Âm của Ngài trong mục đích đời đời của chính Ngài: và rằng việc chúng ta đạt đến sự sở hữu một lợi ích lớn như vậy ngày nay bằng đức tính của quy định không thể thay đổi đó, là vì Ngài đã gọi những tổ phụ của chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, và rằng khi chúng đã tự khiến mình không xứng đáng với vương quốc hay thiên đàng, và tự trục xuất mình khỏi nó nhiều như trong chúng nằm: dầu vậy Đức Chúa Trời vui lòng gọi chúng ta lần nữa, và tất cả qua lòng tốt tự do của chính Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ nơi có nói, rằng Đức Chúa Trời đã chọn hạt giống của Áp-ra-ham sau mình. Và tiện thể chúng ta hãy gọi vào tâm trí điều tôi đã chạm đến rồi, nghĩa là, rằng Áp-ra-ham ở một mình như tiên tri Ê-sai trách người Do Thái. Sự thật là Ngài khuyên bảo chúng hãy vui vẻ tốt, dầu chúng bị phân tán ra nước ngoài và bị ném xuống. Hãy có một con mắt (Ngài nói) vào mỏ đá các ngươi được lấy từ đó, và vào nguồn gốc của các ngươi. Nó là gì? nó có phải là một dân lớn và vô hạn không? Không: Nó là một ông già ngớ ngẩn một mình không có con hay hậu duệ. Kìa, mẹ các ngươi là Sa-ra không con mọi thời gian của đời mình, và tuổi của cô ấy là một trở ngại xa hơn cô ấy có thể không thụ thai: mà dầu vậy Đức Chúa Trời đã lấy các ngươi ra khỏi mỏ đá đó nghĩa là, của một người một mình. Vậy tại sao các ngươi đáng phải sợ dầu các ngươi bị thiêu đốt hoàn toàn. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, Ngài trách chúng bằng sự vô ơn của mình, vì chúng vẫn tin cậy vào sự lớn lao của chính mình, và nếu có bất cứ khả năng nào cả, ngay lập tức nó phồng chúng lên. Và vì vậy chúng ta hãy học bằng đoạn văn này, trước hết rằng việc Đức Chúa Trời chọn những tổ phụ của chúng ta, không phải vì bất cứ sự xứng đáng hay sự cao quý lựa chọn nào trong chính mình: mà vì Ngài thương xót chúng, sự thương xót đó nhập khẩu rằng chúng ở trong trường hợp khốn khổ, và đã bị bỏ rơi hoàn toàn, nếu Đức Chúa Trời đã không tập hợp chúng vào hy vọng chúng không bao giờ có thể tự hình dung. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Và thứ hai nếu chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị phân tán, đến nỗi chúng ta ít trong số, và nó dường như không có sự chắc chắn cũng không sự bảo đảm cho chúng ta, mà mọi sự dường như sẽ đi đến sự tàn phá trong sự quay của một bàn tay: Nó đừng làm chúng ta mất tinh thần. Và tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời sau khi đã từng chọn Áp-ra-ham cũng đã nhân lên hạt giống của mình, bất chấp Ngài là một người già yếu, héo hon, và không con. Vậy cũng vậy bây giờ, dầu chỉ có một nắm của chúng ta, và chúng ta bị khinh thường và không có quyền năng hay sức lực để tự duy trì mình. dầu vậy Đức Chúa Trời có thể gia tăng chúng ta, và sau khi đã gia tăng chúng ta Ngài có thể bảo tồn chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học nhìn hoàn toàn vào lòng tốt của Ngài, khi trạng thái của Hội Thánh nằm trong nguy hiểm, và chúng ta đừng mất lòng: mà dầu theo hướng thế gian chúng ta thấy nó bị ném xuống, và bị làm giảm như vậy đến nỗi nó dường như tốt như không có gì cả: dầu vậy chúng ta đừng ngừng vẫn vui vẻ tốt, và chờ cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã làm trong mọi thời đại. Vì cách thiết lập Hội Thánh trong trạng thái tốt lần nữa, và việc bảo tồn nó, phải kỳ diệu cho thị giác của con người. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói như vậy, Ngài thêm vào, Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn các ngươi, thậm chí có mục đích để đưa các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, trước mặt Ngài. Ngài chỉ ra rằng sự giải thoát dân ra khỏi xứ Ê-díp-tô, xuất phát từ sự tuyển chọn đã nói, và do đó từ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Và nó là một điểm chúng ta đáng phải ghi nhớ tốt. Vì nó thuộc về chúng ta để được dẫn từ điều này sang điều khác. Như một ví dụ, khi Đức Chúa Trời làm bất cứ điều tốt nào cho chúng ta, chúng ta quả thật nhận thức lòng tốt của Ngài: nhưng chúng ta phải leo lên cao hơn nữa. Tại sao Đức Chúa Trời đã cung cấp như vậy cho chúng ta? không phải vì bất cứ sự xứng đáng hay sự xứng đáng nào của chúng ta: mà vì Ngài đã chọn chúng ta. Và khi nào hay tại sao Ngài chọn chúng ta? Chúng ta không được lướt xa hơn nữa, mà giữ mình vào nền tảng này của Môi-se. Nhưng trong bất cứ cách nào chúng ta hãy ghi nhớ Ngài nói về điều gì, để chúng ta có thể tạo lợi nhuận của mình bởi đó tốt hơn. Đức Chúa Trời các ngươi đã giải thoát các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, vì Ngài đã chọn các ngươi trước, phải thậm chí trước khi các ngươi được sinh ra. Khi nói như vậy Ngài chỉ ra rằng, dầu sự cứu chuộc này (để thấy) chỉ là một sự giải thoát của thân thể: dầu vậy nó là một hình ảnh của sự cứu rỗi đó Đức Chúa Trời đã hứa trước trong con người của Đấng Cứu Chuộc: và dầu việc giao dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chỉ như một sự cứu chuộc tạm thời: dầu vậy Môi-se nói rằng nó phụ thuộc vào sự nhận làm con được ban tự do của Đức Chúa Trời. Vì nó là như vậy trong trường hợp đó: điều gì đáng phải được nghĩ bây giờ, khi chúng ta đáng phải được đưa ra khỏi những vực thẳm của địa ngục để được chuyển vào thiên đàng? (Vì bởi bản tính chúng ta bị rủa sả, và bị lao vào những vực thẳm của địa ngục:) chúng ta có khả năng ra khỏi đó không? Nó chẳng phải chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta khỏi đó sao? Và nếu nó phù hợp Đức Chúa Trời đáng phải chọn dân Y-sơ-ra-ên để giải thoát chúng khỏi sự bạo ngược của Pha-ra-ôn: chúng ta hãy kết luận rằng, bằng một lý lẽ mạnh hơn nhiều nó phù hợp rằng khi Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của ma quỷ và khỏi những vực không đáy của địa ngục: Ngài đáng phải tuyên bố điều này cho chúng ta: rằng Ngài đã chọn và nhận chúng ta làm con. Vì vậy chúng ta hãy không những nắm lấy sự chết và sự đau khổ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã chịu cho chúng ta, và việc Ngài cứu chúng ta bằng ân điển của Ngài: mà còn chúng ta hãy đến cấp độ trung bình, tức là lý do vì sao chúng ta được làm những người tham gia sự cứu rỗi Chúa Giê-xu Christ đã mang đến cho chúng ta, là vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con. Và Ngài làm điều đó khi nào? Sau khi Ngài đã tìm thấy một số đức tính hay một số sự tiến lên tốt trong chúng ta? không: mà trước khi chúng ta được sinh ra, và trước khi chúng ta đã làm hoặc điều tốt hoặc điều xấu, phải thậm chí vào lúc như vậy chúng ta đã được thề và dâng lên cho sự hủy diệt vô tận rồi. Đây là điều chúng ta phải ghi nhận ở chỗ đầu tiên. Bất chấp nó không phải vô ích Môi-se cũng nói rằng, Đức Chúa Trời đã đưa dân ra trước mặt Ngài; nếu Ngài sẽ nói, Ngài là người hướng dẫn của chúng. Vì nếu Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho dân Ngài chỉ một lần, và từ đó để chúng một mình: nó sẽ với những mục đích gì? Nó không đủ cho một người mẹ giúp đứa trẻ nhỏ của mình lên khi người ấy bị ngã xuống: vì người ấy có thể ngã một trăm ngàn lần; và cuối cùng làm gãy cổ mình: mà cô ấy phải giữ người ấy lên vẫn. Ngay cả Chúa chúng ta tuyên bố như vậy rằng nó không đủ cho Ngài để đã tự tỏ mình là một Đấng giải thoát của dân Ngài trong một hay hai ngày: mà Ngài vẫn tiếp tục, và chuyển chúng trước mặt Ngài, như một người có mắt mình liên tục trên đứa trẻ của mình. Tóm lại, Ngài chỉ ra ở đây rằng lòng tốt của Ngài ở lại với dân thậm chí đến cuối cùng đến nỗi Ngài vẫn tiếp tục giúp đỡ và cứu giúp chúng, và duy trì chúng xuyên suốt. Và tại sao? vì nếu không việc Ngài đưa chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô sẽ vô ích. Và sau đó Ngài thêm vào, Để hủy diệt những dân mạnh mẽ và mạnh hơn chúng, để xứ của chúng có thể được ban cho chúng để thừa hưởng. Ngài chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không ngừng tiếp tục với ân huệ của Ngài đối với người Do Thái, cho đến khi Ngài đã thực hiện lời hứa Ngài đã làm cho những tổ phụ của chúng: nghĩa là, việc đặt chúng vào sự sở hữu của xứ Ca-na-an như Ngài đã hứa. Nhưng (như tôi đã nói rồi) chúng ta phải so sánh mình với trạng thái của dân đó. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, Đức Chúa Trời không những kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của địa ngục, và ra khỏi chỉ sự rủa sả chúng ta được sinh ra trong đó, và sẽ giữ chúng ta luôn bị khóa dưới cơn thịnh nộ của Ngài: mà còn vẫn tiếp tục và tiếp tục lòng tốt của Ngài đối với chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ không bỏ lỡ mà có mắt mình vẫn trên chúng ta, để canh gác trên chúng ta đến cuối cùng. Và nếu Chúa chúng ta không có một sự chăm sóc như vậy để bảo vệ chúng ta: chúng ta sẽ ở trong sự lấy gì? Ma quỷ chẳng phải sẽ giật chúng ta lên lấy mỗi phút của một giờ sao? Chúng ta thấy người ấy chạy lên xuống luôn tìm cách nuốt chửng, và người ấy có những phương tiện để làm nó. Và chúng ta có thể thoát khỏi những móng vuốt của người ấy nếu chúng ta không được bảo vệ khỏi chúng bằng lòng tốt đó của Đức Chúa Trời chúng ta không? Vậy thì chúng ta hãy hiểu rằng, Đức Chúa Trời không những bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta, và lúc đó để chúng ta một mình tự lo cho chính mình: mà rằng Ngài tiếp tục với chúng ta chừng nào chúng ta cần, và thực hiện điều Ngài đã bắt đầu. Vậy Ngài giữ chúng ta luôn trong thị giác của Ngài: nghĩa là, Ngài không bao giờ quên chúng ta, mà xét những nhu cầu của chúng ta, để cung cấp cho chúng và khắc phục chúng vào mùa đúng. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời có mắt Ngài mở như vậy để nghĩ về chúng ta, rằng Ngài có thể cứu giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta: Chúng ta hãy ở phía mình cũng bước đi như trước mặt Ngài. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta không thể tự ẩn mình khỏi Ngài: và vì vậy vì Ngài ban cho chúng ta ân huệ và vinh dự như vậy đến mức có sự chăm sóc về chúng ta: nó là lý lẽ tốt toàn bộ đời sống của chúng ta đáng phải tương ứng với đó. Và như vậy, lòng tốt của Đức Chúa Trời đáng phải quá ít khiến chúng ta lơ là, đến nỗi nó đúng hơn đáng phải thúc đẩy chúng ta về phía trước để chạy đến Ngài với một tâm trí nghiêm túc. Quả thật một người sẽ thấy một số con chó và những con heo sẽ làm mất uy tín giáo lý này của Sự tuyển chọn. Khi chúng được nói rằng Đức Chúa Trời biết những người là của Ngài, và rằng Ngài sẽ không bao giờ chịu đựng chúng bị diệt vong: rất tốt (chúng nói), lúc đó tôi sẽ ngừng làm tốt: và như vậy chúng chế giễu Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài, quả thật chỉ ra chúng rằng chúng không bao giờ sẽ điều từ Sự tuyển chọn hay Sự lựa chọn có ý gì.
Nhưng còn về chúng ta, chúng ta phải nhận sự bảo đảm bằng ân điển của Đức Chúa Trời, để sống cẩn thận và thận trọng: và chúng ta có lý lẽ tốt để hạ mình, xét rằng chúng ta bị nguyền rủa và bị bỏ rơi, và Đức Chúa Trời chúng ta đã giải thoát chúng ta, và hơn nữa tự tỏ mình hào phóng như vậy đối với chúng ta đến mức khiến chúng ta làm những người thừa kế của vương quốc Ngài, ngay cả chúng ta là những khuyết điểm ràng buộc của Sa-tan. Và ở phía bên kia nó đứng trên tay chúng ta để bước đi trong sự kính sợ, vì chúng ta không thể làm gì cả từ chính mình, xa hơn ân điển của Đức Chúa Trời tự thốt ra mình trong chúng ta. Lại nữa nó thuộc về chúng ta để cầu nguyện Ngài, vì nếu Ngài sẽ để chúng ta một mình từ đầu này đến đầu kia, trong khi chúng ta bây giờ được nâng lên cao, chúng ta sẽ ngã vào hố mỗi phút của một giờ. Vì vậy chúng ta có lý do ở đây để kêu cầu Đức Chúa Trời của chúng ta, và chạy đến dưới sự bảo vệ của Ngài. Hơn nữa vì có nói rằng Ngài hướng dẫn chúng ta và giữ sự canh gác cho phúc lợi của chúng ta: nó thuộc về chúng ta để càng được đánh thức để bước đi như trong sự hiện diện của Ngài, biết rằng Ngài ghi nhận, không những mọi việc làm của chúng ta, mà còn những tình cảm, và những tư tưởng của chúng ta. Ngoài điều này, vì Môi-se kết nối ở đây sự giải thoát của người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, với việc chúng sở hữu xứ Ca-na-an: Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn mọi lợi ích của Ngài được liên kết cùng nhau Ngài ban trên chúng ta, cho đến khi chúng ta được đưa đến sự trọn vẹn đầy đủ của sự cứu rỗi của mình. Vì nó không đáng phải được nghĩ rằng Đức Chúa Trời để chúng ta một mình khi Ngài đã từng gọi chúng ta đến chính mình, đến nỗi chúng ta đáng phải ở trong nguy hiểm bị để lại cho sự cướp bóc: mà trái lại chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Ngài sẽ tiếp tục với điều Ngài đã bắt đầu, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong thư thứ nhất gửi cho người Phi-líp, nơi người nói rằng việc Ngài gọi chúng ta này, nhập khẩu một sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị để thiếu thốn sự phòng thủ của Ngài, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong tâm trí, là như Đức Chúa Trời là người bắt đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài cũng là người hoàn thành của nó vậy. Và về việc Môi-se xen vào việc Đức Chúa Trời hủy diệt và đuổi những dân mạnh hơn và mạnh mẽ hơn chúng: quả thật Đức Chúa Trời đã sử dụng một cách cư xử phi thường, khi Ngài nhổ những người Ca-na-an và những người tương tự khác ở trong xứ người Do Thái sở hữu: nhưng dầu vậy chúng ta có lý do để nghĩ về điều tương tự ngày nay. Vì chúng ta đáng phải đi đâu? Chúa chúng ta gọi chúng ta đến đâu? Đến đời sống thiên thượng mà từ đó ngay cả chính những Thiên thần cũng buộc phải. Vì chúng ta biết rằng những ma quỷ, hiện nay không những bị trục xuất khỏi vinh quang của vương quốc thiên thượng, mà còn được chỉ định cho sự nguyền rủa khủng khiếp, đã từng như con cái của Đức Chúa Trời, và giữ chỗ Chúa chúng ta gọi chúng ta đến đó ngày nay. Và bây giờ, chúng ta có xứng đáng hơn những Thiên thần đã sa ngã theo cách đó từ trên không? Hơn nữa, nếu chúng ta chỉ đến với con người: người Do Thái chẳng phải là một dòng dõi thánh sao? Chúng chẳng phải xuất phát từ gốc rễ của Áp-ra-ham sao? Phải: và chúng ta ở phía mình là gì? vương quốc thiên đàng có thuộc về chúng ta không? Không: không hơn cho những người Ăn thịt người hoang dã. Nhưng dầu vậy những đứa trẻ tự nhiên đó và như thể những người thừa kế hợp pháp bằng sự nhận làm con đó của những tổ phụ của chúng, bị ném đi và bị trục xuất khỏi sự cứu rỗi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đó lúc này. Chúng bị đuổi ra, và chúng ta kế thừa như thể trong một chỗ trống. Chúng ta chẳng phải có lý do để tôn vinh ân điển Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta trong những ngày này sao? Nó chẳng phải xuất hiện rằng đoạn văn này không những phục vụ cho người Do Thái, mà còn đúng hơn đáng phải được áp dụng vào việc sử dụng của chúng ta ngày nay sao? Vậy chúng ta hãy hiểu rằng, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho chính mình, chúng ta đáng phải trong bất cứ cách nào hoàn toàn thuộc về Ngài, và tiếp tục ổn định trong sự sở hữu ân điển của Ngài, dầu vậy không phải bằng cách bước đi trong sự uy nghi và sự tự phụ, đến nỗi chúng ta đáng phải kiêu ngạo về nó: mà bằng cách thừa nhận với mọi sự thấp hèn, rằng chúng ta hoàn toàn treo trên lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời chúng ta. Và chúng ta đừng ngừng tự bảo đảm mình rằng Ngài sẽ tiếp tục với điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta, ít nhất nếu chúng ta ở lại dưới sự hướng dẫn của tay Ngài, để tự chịu đựng được cai trị bởi Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài loại bỏ chúng ta khỏi chúng bằng cách tha thứ chúng vì lợi ích của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: và cùng với đó làm việc theo cách như vậy chúng ta có thể lao động hằng ngày để từ bỏ mọi dục vọng gian ác của mình, và bất cứ điều gì khác cản trở chúng ta hầu việc Ngài, và hoàn toàn tự cai trị mình theo những điều răn của Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI CHÍN, LÀ BÀI THỨ MƯỜI MỘT VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ
Thứ Hai, ngày 16 tháng 6 năm 1555
39 Vậy hãy hiểu ngày nay, và đặt nó lên trong lòng các ngươi, rằng Chúa là Đức Chúa Trời trên trời ở trên, và trên đất ở dưới, và không có ai khác ngoài Ngài. 40 Và hãy giữ những quy định và những điều răn của Ngài tôi truyền lệnh các ngươi ngày nay, để nó có thể tốt với các ngươi và với con cái các ngươi sau các ngươi, và các ngươi để các ngươi có thể kéo dài những ngày của mình trong xứ Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, ban cho các ngươi đời đời. 41 Lúc đó Môi-se tách ra ba Thành phố bên kia sông Giô-đanh hướng về mặt trời mọc. 42 Để kẻ giết người có thể chạy trốn đến đó, đã giết người lân cận mình một cách không cố ý, và không ghét người ấy trước: người bằng cách chạy trốn đến một trong những Thành phố đó, sẽ an toàn. 43 Tức là, Bô-xơ trong đồng vắng trong xứ đồng bằng, giữa những người Ru-bên: và Ra-mốt trong Ga-la-át giữa những người Gát: và Gô-lam trong Ba-san giữa những người Ma-na-se.
Đã được chỉ ra hôm qua, rằng chúng ta phải tự bảo đảm mình Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục lòng tốt của Ngài đối với chúng ta, và rằng khi Ngài đã từng bắt đầu, chúng ta không được nghi ngờ mà Ngài sẽ tự tỏ mình là Đấng Cứu Rỗi đến cuối cùng. Khi chúng ta đã tìm thấy Ngài là một người như vậy, chúng ta phải bước đi trong sự tin cậy đã nói, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài mọi đời sống dài của mình: vì nếu không chúng ta sẽ được cứu chỉ trong một ngày, và đó sẽ đều là một như thể Đức Chúa Trời đã không bao giờ tự tỏ mình cho chúng ta cả. Vì vậy hy vọng của chúng ta phải kéo dài đến thời gian sắp tới, và khi Đức Chúa Trời đã loại bỏ chúng ta khỏi sự bạo ngược của Sa-tan chúng ta ở trong đó để khiến chúng ta hưởng thụ cơ nghiệp của Ngài, chúng ta phải vẫn tiếp tục như Môi-se nói ở đây. Quả thật Đức Chúa Trời đã không đưa chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của ma quỷ và của sự chết. Và vì vậy chúng ta hãy tin cậy rằng Ngài sẽ dẫn chúng ta đến chỗ Ngài đã hứa cho chúng ta, nghĩa là, đến đời sống bất tử. Nhưng trong lúc đó chúng ta phải xét Ngài gọi chúng ta đến kết cuộc gì, và Ngài ban nhiều món quà như vậy trên chúng ta đến kết cuộc gì: tức là với kết cuộc chúng ta đáng phải hầu việc Ngài mọi đời sống dài của mình. Và đó là điều Môi-se thêm vào như bây giờ, và cũng được chạm đến như hôm qua: tức là sự tin cậy của chúng ta vào Đức Chúa Trời không được khiến chúng ta nhàn rỗi và lười biếng, mà đúng hơn càng đốt cháy chúng ta hơn để yêu thương và kính sợ Ngài. Vì vậy Ngài nói ở đây, các ngươi hãy hiểu ngày nay, và nghĩ kỹ về nó trong lòng, và ghi nhớ nó, rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời đời đời, không ở trên cũng không ở dưới. Ý định pho mát của Môi-se là chỉ ra rằng, việc Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta, không phải với kết cuộc chúng ta đáng phải không có sự chăm sóc để tôn vinh Ngài: mà đúng hơn rằng chúng ta đáng phải tự uốn mình hoàn toàn vào đó, và rằng chúng ta theo đuổi cách Ngài đã tôn vinh chúng ta cao như vậy đến mức chọn chúng ta làm dân Ngài, đáng phải chỉ ra trong hành động thật bằng cách hầu việc Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng việc Ngài làm như vậy không vô ích. Đó là ý đó của Môi-se. Nhưng dầu vậy cùng với đó Ngài khiến chúng ta hiểu rằng, chúng ta sẽ không bao giờ có khả năng dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự xứng đáng của Ngài, cho đến khi chúng ta biết Ngài. Vì nếu chúng ta tưởng tượng những vị thần mới của đầu của chính mình, chúng ta ngụy trang Đức Chúa Trời hằng sống, và tước đoạt Ngài về vinh dự chính của Ngài. Tôi nói Ngài bị ngụy trang, khi chúng ta quy điều đó cho những tạo vật, là điều đặc biệt cho Ngài mà thôi, và nó đều là một như thể chúng ta làm những thần tượng, dầu chúng ta không thú nhận nó bằng miệng mình, như một số lượng lớn làm, là những người có thể tuyên bố đủ tốt rằng ý định của chúng là không có gì ngoài Đức Chúa Trời duy nhất mà thôi, mà dầu vậy không thất bại cướp Ngài về những điều đặc biệt cho sự uy nghiêm của Ngài phân phát chúng cho những tạo vật tại sự vui lòng của chính mình, như thể nó là một số chiến lợi phẩm. Khi Đức Chúa Trời bị cướp bóc như vậy, nó đều là một như thể con người sẽ thiết lập những thần tượng bất chấp Ngài. Và như vậy các bạn thấy tại sao Môi-se nói, Bây giờ hãy hiểu rằng Chúa là Đức Chúa Trời cả ở trên lẫn ở dưới, và rằng không có ai khác. Ở đây là nền tảng chúng ta phải nền tảng sự hầu việc của Đức Chúa Trời trên đó: tức là biết rằng Ngài không thể chịu đựng bất cứ người bạn đồng hành nào, mà rằng chúng ta phải phân biệt Ngài khỏi mọi mưu mẹo và tưởng tượng của con người, đến một lời nói, Đây là Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình cho chúng ta. Và Môi-se khuyên bảo dân nghĩ về nó để chúng có thể ghi nhớ nó. Vì nếu chúng ta không có sự chăm sóc đó với chúng ta, chúng ta sẽ ngạc nhiên để thấy một số tưởng tượng gian ác sẽ chiếm chỗ trong đầu chúng ta sớm như thế nào. Nếu những người như vậy biết sự thật không dính vào nó, và bước đi cẩn thận và chu đáo, chúng sẽ sớm để mình chạy lang thang. Và tại sao? Vì tự nhiên chúng ta nghiêng về những sự thuê mướn, và về đó chúng ta dao động như vậy thật đáng thương để thấy. Vì vậy nó không đủ cho chúng ta đã biết Đức Chúa Trời hằng sống thật trong một thời gian: mà chúng ta phải hằng ngày nghĩ về điều được nói với chúng ta, và chúng ta phải liên tục đổi mới sự ghi nhớ về nó. Vì nếu không chúng ta sẽ ở cuối trí óc mình để thấy sự mê tín gì sẽ bước vào đường chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, nó là một bài tập liên tục cho chúng ta mọi đời sống dài của mình, để biết Đức Chúa Trời thật của chúng ta là ai đã tự bày tỏ mình cho chúng ta. Và bây giờ Môi-se đã nói như vậy về sự hiểu biết: Ngài chỉ ra rằng việc chúng ta thú nhận bằng miệng mình và việc chúng ta cảm nhận bằng lòng mình rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi là không có giá trị gì: trừ khi chúng ta chỉ ra bằng những việc làm của mình rằng chúng ta nhận Ngài làm cha của mình, chủ của mình, và Ngài, chúng ta thuộc về Ngài. Và vì cùng lý do đó Ngài nói rằng Ngài đã ban cho chúng ta những luật pháp, những điều răn, và những quy định của Ngài. Vậy thì, chúng ta thấy việc biết Đức Chúa Trời không phải là một điều chết và không hiệu quả: mà rằng nó đáng phải thấm vào chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể chỉ ra rằng chúng ta đã được dạy dỗ bằng lời Đức Chúa Trời, bằng cách giữ những luật pháp và những điều răn của Ngài. Vậy kết cuộc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta bởi lòng tốt tự do của chính Ngài đến đó, và kết cuộc Ngài duy trì chúng ta đến đó, và tiếp tục ân điển của Ngài đối với chúng ta là điều này: rằng chúng ta đáng phải tôn vinh Ngài không những bằng miệng mình, mà còn bằng toàn bộ đời sống của mình. Nhưng ở đây còn một từ nữa đáng phải được ghi nhận? là, rằng Môi-se thêm vào rằng Ngài đặt trước dân của Đức Chúa Trời, những luật pháp và những điều răn của Ngài: mà trong đó Ngài tước đoạt chúng về mọi sự bào chữa của sự ngu dốt. Như thể Ngài sẽ nói, các ngươi không thể nêu ra rằng các ngươi không biết cách hầu việc Đức Chúa Trời: vì tôi chỉ cho các ngươi ý muốn của Ngài, và vì vậy đừng chống lại Ngài. Vậy thì sau khi Chúa chúng ta ban cho chúng ta ân điển để được dạy dỗ cách thuần khiết bằng lời Ngài, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta càng bị ràng buộc vào Ngài hơn, và càng ít được bào chữa hơn, đến nỗi nó không phải cho chúng ta sử dụng bất cứ sự thay đổi nào. Vì nó lâu ở đâu chúng ta không dâng cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng của Ngài, và rằng chúng ta không sống như chúng ta đáng phải làm, vì Ngài dạy chúng ta điều phải làm, và chỉ ra chúng ta đáng phải sống như thế nào? Vì vậy chúng ta hãy lao động để khiến giáo lý có quyền năng được rao giảng cho chúng ta hằng ngày, tự bảo đảm mình rằng việc rao giảng nó là với kết cuộc Đức Chúa Trời đáng phải được tôn vinh tốt hơn giữa chúng ta. Đây là hiệu quả của điều được đặt xuống ở đây. Bây giờ có đặt xuống tiếp theo, rằng trước khi chúng qua sông Giô-đanh, Môi-se tiếp theo đã tách ra ba Thành phố trong xứ đã bị chinh phục từ những người A-mô-rít, (như chúng ta đã thấy trước đây) và từ những người lân cận của chúng, như xứ Ba-san: và ba Thành phố đó, được chỉ định cho những người như vậy chạy trốn đến đó đã giết bất cứ ai qua sự không cố ý. Luật pháp này được tuyên bố đầy đủ hơn trong những chỗ khác: và từ đó chúng ta phải lấy sự giải thích của đoạn văn hiện tại này. Đức Chúa Trời đã nói và chỉ định, rằng nếu một người không mang sự thù hận với một người khác, đã chạy trốn người ấy một cách không cố ý, nghĩa là tình cờ (như chúng gọi nó) mà không có mục đích giả vờ: người ấy (không đáng phải bị trừng phạt. Vì tại sao? những vụ giết người đáng phải bị trừng phạt hoặc phải cố ý, hoặc nếu không xuất phát từ sự trả thù, hoặc từ sự cay đắng, hoặc từ việc nằm chờ là điều tệ nhất, và lỗi lớn nhất trong tất cả. Nhưng nếu một người không thấy ai đã bắn một mũi tên và trúng một người, và người ấy chết: vụ giết người này không đáng phải bị trừng phạt như một tội trọng. Bất chấp Đức Chúa Trời sẽ không để nó được tha thứ một cách đơn giản: và điều đó vì hai lý do. Lý do một là với kết cuộc con người đáng phải trong bất cứ cách nào không thích bất cứ vụ giết người nào và việc đổ máu của con người: và lý do kia là những người họ hàng của bên bị giết không đáng phải bị khiêu khích đến sự trả thù: Và vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng người đã đưa ra cú đánh đáng phải tự ra khỏi đường, và giữ mình như một tù nhân cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm chết: Và lúc đó người ấy có như thể một Năm Hân Hỷ, đến nỗi khi có một thầy tế lễ thượng phẩm mới một lần, lúc đó bên đã chạy trốn như vậy đến chỗ được chỉ định, dù nó ở cuối mười, hai mươi, hay ba mươi năm, có thể trở về nhà của chính mình nếu người ấy muốn: nhưng cho đến lúc đó, nó thuộc về người ấy để như một người bị trục xuất. Đó là điều được nói về ở đây như bây giờ. Môi-se không thuật lại Luật pháp như nó được ban cho của Đức Chúa Trời và như nó được đặt xuống trong sách Dân Số: nhưng dầu vậy khi báo cáo câu chuyện, cùng với đó Ngài ban một sự nghiêng về luật pháp và quy định đã nói trước như chúng ta đã nói. Bây giờ để hiểu tốt hơn về điều này, chúng ta trước hết phải ghi nhớ điều tôi đã chạm đến trước: nghĩa là, rằng Đức Chúa Trời ghê tởm sự giết người, đến nỗi dầu Ngài không trừng phạt những vụ giết người không cố ý một cách nghiêm khắc: dầu vậy Ngài sửa phạt chúng: mà bởi đó Ngài chỉ ra rằng Ngài không thích việc đổ máu. Đây là một điều rất xứng đáng được ghi nhận. Vì trước hết chúng ta thấy bởi đó, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta nhiều như thế nào: và Ngài chỉ ra lý do của nó trong chương thứ chín của Sáng Thế Ký, là vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Ngài nói rằng việc một người chạy trốn là việc làm sai cho chính mình. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời mang cho chúng ta tình yêu như vậy, rằng Ngài tự nhận mình bị thương và bị ngược đãi trong con người của chúng ta, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài. Và điều đó đáng phải là một sự bảo đảm về lòng tốt lớn và sự tử tế yêu thương của Ngài đối với chúng ta, để khiến chúng ta tin cậy hoàn toàn vào Ngài và tôn vinh Ngài. Và như vậy các bạn thấy chúng ta đáng phải bắt đầu ở đâu, khi chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời ghét sự giết người và không thể chịu đựng nó: và vì vậy rằng khi một người đã giết người lân cận mình một cách cố ý, nghĩa là, hoặc qua sự độc ác, hoặc sự cãi vã, hoặc để trả thù, hoặc bằng cách nằm chờ người ấy: người ấy bị Đức Chúa Trời ghê tởm như vậy đến nỗi người ấy không xứng đáng sống trong thế gian. Và trong sự thật tốt chúng ta thấy điều tương tự bằng một Luật pháp khác, nơi Đức Chúa Trời rủa sả toàn bộ những xứ vì chịu đựng những vụ giết người, Vì có nói ở đó, rằng nếu một xác chết được tìm thấy, những sự sợ hãi phải được làm với mọi sự siêng năng, để tìm ra kẻ giết người. Tại sao như vậy? Với ý định (Ngài nói) để xứ không bị làm ô uế bởi đó. Chúng ta thấy bởi đây rằng nếu những Quan tòa và những Thẩm phán nhắm mắt mình và không tính toán để trừng phạt một vụ giết người: nó như một sự làm ô uế phổ thông, khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời trên toàn xứ. Và vì vậy nó đứng trên tay chúng để xét rằng Đức Chúa Trời đặt sự quý trọng lớn vào đời sống của con người. Lại nữa nếu cửa của hành động gian ác không được tìm thấy: hãy để những Thẩm phán (Ngài nói) làm sự tuyên bố trang trọng, theo cách này: Chúng tôi đã hỏi một cách siêng năng vụ giết người này đáng phải xuất phát từ đâu, nhưng chúng tôi không thể tìm thấy cửa của nó, và vì vậy chúng tôi sạch và không có tội về nó trước Đức Chúa Trời. Và hơn nữa ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng đáng phải dâng của lễ cho điều tương tự, Bây giờ thì chúng ta thấy những vụ giết người cố ý ghê tởm như thế nào trước Đức Chúa Trời. Tôi gọi chúng tất cả là những vụ giết người cố ý được phạm qua sự phản bội hoặc trong cơn giận, hoặc dẫu sao khác nó là nơi có bất cứ sự thù địch hay sự bất đồng nào trước. Phải và dầu nó hợp pháp cho con người giết những kẻ thù của mình trong những cuộc chiến tốt và thánh: dầu vậy Kinh Thánh sử dụng một cách nói để chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời luôn không thích việc giết người. Vì ở đó có nói về một người dũng cảm, dầu vậy mà không trách người ấy, rằng người ấy đã làm ô uế tay mình. Nó có phải như vậy không? Không đúng hơn nó xứng đáng được ngợi khen rằng một người mạnh mẽ bị thương đến những cuộc chiến, đáng phải tiếp tục với bổn phận của mình. Vì nếu người ấy không ban cho bất cứ người nào bất cứ điều sai nào, mà cư xử mình một cách dũng cảm khi người ấy đến cuộc chạm trán, điều đó có xứng đáng bị trách không? Không: nhưng như tôi đã nói trước, ý của Đức Chúa Trời là chỉ cho chúng ta rằng, chúng ta đáng phải dịu dàng đời sống của những người lân cận mình theo cách như vậy, đến nỗi không mong muốn sự chết của chúng, cũng không tiến lên điều tương tự, trừ khi chúng ta có ý định vi phạm hình ảnh của Ngài. Đó là điều trong hiệu quả, được đặt ra cho chúng ta ở đây. Vậy bây giờ nếu Đức Chúa Trời ghê tởm những vụ giết người được phạm khi con người tấn công như chúng ta dường như có lý do công chính để tự bảo vệ mình như vậy: tôi xin các bạn điều gì đáng phải được nói với nó khi con người bắt đầu cãi vã với những người lân cận mình, và sẽ cần đổ máu có mục đích? Điều này có ý gì? Giả sử chúng ta sự rủa sả của Đức Chúa Trời không gấp đôi trên xứ, khi những tội ác như vậy được chịu đựng và duy trì? Có nói rằng nếu một vụ giết người bị để qua, và người làm nó thoát không được biết, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị khiêu khích bởi đó: và nếu vụ giết người được biết, lúc đó nó là một tội ác ghê tởm hơn để để người ấy thoát không bị trừng phạt. Nhưng nếu một tên trộm nằm chờ một người không nghi ngờ điều như vậy, và tấn công người ấy: chẳng phải nó là một sự bất chấp rõ ràng Đức Chúa Trời sao, nếu điều đó được chịu đựng? Và nếu nó không phải bất cứ một người nào bị tấn công, mà có những người bạn khỏe mạnh như vậy sẽ nói, chúng ta hãy giết và lột da, và khi chúng có những thanh gươm của mình ra, chúng không quan tâm chúng rút nghịch cùng bao nhiêu người, mà làm một sự tàn phá phổ thông, và sự tàn sát như vậy đến nỗi mọi sự trên một máu đông: những người khuấy động những cuộc ồn ào như vậy chẳng phải tệ hơn những tên trộm và những tên cướp trong rừng sao? Con người ít nhất sẽ nghi ngờ những tên trộm trong một khu rừng: nhưng [ai sẽ nghĩ] rằng nơi đáng phải có trật tự dân sự, nơi những Luật pháp [đáng phải] cai trị, nơi có một chỗ ngồi của Sự Công Chính: ở đó con người sẽ lấp đầy mọi sự bằng máu, và vi phạm nhiều hình ảnh của Đức Chúa Trời đến trong đường mình như vậy, và điều tương tự đáng phải được chịu đựng? Tôi xin các bạn nó chẳng phải là một sự tố cáo rằng chúng ta ghê tởm Đức Chúa Trời đáng phải tố cáo cai trị giữa chúng ta, hay có chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài sao? Phải. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được nói ở đây liên quan đến những vụ giết người cố ý, cách không có sự tha thứ cho chúng, mà Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng bị nhổ ra khỏi thế gian và bị xử tử bằng Sự Công Chính, là những người đã vi phạm hình ảnh của Ngài. Và tại sao? Với ý định chúng ta đáng phải luôn ghi nhớ trong tâm trí điều tôi đã nói về trước, nghĩa là, Ngài yêu thương chúng ta nhiều như thế nào, và rằng vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, Ngài sẽ có một sự chăm sóc liên tục về chúng ta, và giữ chúng ta cẩn thận như Con ngươi của mắt Ngài, như Ngài nói bởi Tiên tri Xa-cha-ri của Ngài. Bây giờ nếu nó là như vậy chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời (như Đức Thánh Linh dạy chúng ta) giữ chúng ta như Con ngươi của mắt Ngài, nghĩa là, như phần dịu dàng và tinh tế nhất của Ngài: tôi xin các bạn chúng ta chẳng phải đáng phải thu thập bởi đó rằng, vì Ngài yêu thương chúng ta, Ngài sẽ muốn chúng ta cũng yêu thương nhau, phải thậm chí với tình yêu hơn cả anh em sao? Phải: và vì vậy chúng ta hãy học kiềm chế khỏi mọi điều sai và sự thái quá. Hơn nữa bất cứ khi nào bất cứ vụ giết người nào được phạm, hay bất cứ khi nào bất cứ người nào gian ác và tàn ác như vậy đến mức định đổ máu của con người: chúng ta hãy tính sổ chúng, không những như những kẻ thù của con người, mà còn như những kẻ thù chết người chỉ với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tự tỏ mình là đối thủ của chúng, và nói với chúng ta rằng Ngài nhận nó như một sự tấn công Ngài trong con người của chính mình, và trong sự Uy nghiêm của chính mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và cùng với mọi điều chúng ta phải đi xa hơn nữa. Vì chúng ta biết Thánh Giăng đã nói như thế nào, rằng bất cứ ai ghét người lân cận mình trong lòng, là một kẻ giết người trước Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta phải trong bất cứ cách nào giữ tay mình sạch khỏi mọi sự tổn thương và sự thái quá: nhưng dầu vậy lòng chúng ta cũng phải thuần khiết và sạch trước Đức Chúa Trời. Nếu nó không như vậy: chúng ta sẽ bị trách, không phải vì rút những thanh gươm của mình, mà vì mong muốn lật đổ người lân cận mình, và vì lao động, nhiều như ở trong chúng ta, để mang nó đến xảy ra bằng những phương tiện ngược lại. Dầu con người không thể trách chúng ta, dầu vậy Đức Chúa Trời lên án chúng ta là những kẻ giết người, phải dầu sự thù hận của chúng ta bí mật như vậy đến nỗi chúng ta không bao giờ làm bộ mặt về nó. Vì trong khi Thánh Giăng nói, người ghét anh em mình trong lòng: nó đều là một như thể người ấy nói dầu sự thù hận không xuất hiện, con người cũng không thể làm chứng về nó: dầu vậy chúng ta có lỗi, nếu lòng chúng ta bị nhiễm bất cứ sự thù hận, hay sự thù địch nào.
Vì nó là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trong tâm trí, rằng ý định của Chúa chúng ta là thuyết phục chúng ta đến tình yêu anh em giữa chính mình, và đồng ý cùng nhau, nỗ lực giúp đỡ lẫn nhau. Vì mọi nhân loại được kết nối cùng nhau như thể thành một thân thể. Và vì vậy chúng ta hãy học ghê tởm mọi vụ giết người, cả được phạm nghịch cùng những người khác, như được có ý nghịch cùng chính mình. Dầu vậy chúng ta hãy học ghét (nghĩa là lên án) liên tục mọi vụ giết người, mà không nói ít hay nhiều để bào chữa nó: đến nỗi dầu chúng ta có tội về nó, dầu vậy chúng ta đáng phải tự phán xét mình nếu chúng ta sẽ phán xét cách đúng đắn. Vậy chúng ta sẽ lên án vụ giết người trong một người khác không? Chúng ta hãy lên án sự thù hận trong chính mình, bằng cách kiềm chế khỏi mọi sự độc ác và sự trả thù, để lòng chúng ta có thể được loại bỏ khỏi nó. Nếu chúng ta cư xử với sự ngay thẳng như vậy, lúc đó Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng ta và khiến chúng ta thịnh vượng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, có nói rằng những vụ giết người không được phạm qua sự độc ác, cũng không trong cơn giận, không bằng cách cãi vã, sẽ được tha thứ: và không phải không có lý do. Vì như tôi đã nói với các bạn, những tội ác đáng phải bị trừng phạt, phải được phạm với một ý muốn và ý định. Vậy nếu một người bắn và có ý định ngắm vào dấu của mình trúng một người trên đường, người ấy không đáng phải bị trừng phạt: vì ngay cả những Luật pháp của con người đã chỉ định như vậy, và có một ví dụ về nó được đặt xuống trong một chỗ khác của cuốn sách này, nơi có nói rằng nếu một người đang cắt một cái cây, và Rìu của mình rơi xuống trên một người ở dưới cây, người ấy sẽ không có tội về việc Rìu của mình rơi trên đầu của người người ấy không nhận thức. Và tại sao? Vì nó là Đức Chúa Trời đã làm nó (đoạn văn nói,) trong khi chúng ta nói nó là tình cờ hay may mắn: Vì chúng ta không thể hình dung những điều xảy ra nếu không thì tình cờ. Các bạn thấy ở đây cách có nói nó là việc làm của Đức Chúa Trời: nghĩa là, nó là ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng cai trị mọi sự bằng sự quan phòng bí mật của Ngài, rằng một người như vậy đáng phải bị lấy ra khỏi thế gian. Dầu vậy, người đã đưa ra cú đánh một cách không biết, không đáng phải bị trừng phạt như thể người ấy đã giết một người trong cơn giận và trong một cuộc ẩu đả. Vậy chúng ta thấy ở đây những vụ giết người nào có thể tha thứ. Dầu vậy, có hai điều đáng phải được ghi nhận cùng với đó: điều một là, cuộc điều tra phải được làm về nó: và điều kia là, rằng dầu một người như vậy không đáng phải được nhận làm một kẻ phạm tội trọng, dầu vậy Đức Chúa Trời tách người ấy ra khỏi những người khác, và sẽ muốn người ấy như một tù nhân trong một thời gian, với ý định người ấy đáng phải là một ví dụ cho người khác để tránh vụ giết người nhiều hơn, vì vụ giết người đó được phạm một cách không cố ý bị trừng phạt theo phong cách đó. Về việc điều tra và việc tìm kiếm, nó là một điểm đáng chú ý. Vì chúng ta thấy con người bị lạm dụng như thế nào bằng những điều được làm để ủng hộ những kẻ phạm tội: đến nỗi nếu bất cứ điều gì được nêu ra có thể cảm động đến sự thương hại, và một bộ mặt được đặt trên vấn đề rằng kẻ phạm tội rất buồn: con người phải nhắm mắt mình vào người ấy, và nói, than ôi, một người đáng phải làm gì? Và điều này được làm hằng ngày, và Đức Chúa Trời sẽ muốn những ví dụ về nó không phổ thông như vậy. Sự Công Chính thường bị lạm dụng: đến nỗi nếu có bất cứ lý do hay lý do nào được chỉ ra rằng một số người có thể tình cờ không có lỗi như vậy như người ấy bị buộc tội là: điều tương tự sẽ bị vắt vào sự bào chữa của một người khác, không xứng đáng có bất cứ ân huệ nào cả. Và tại sao điều đó? Vì thiếu sự kiểm tra. Và bằng phương tiện đó những người gian ác vẫn được duy trì. Vì nếu có sự kiểm tra siêng năng được làm, và mọi sự được sàng lọc đến tận cùng: con người có thể sớm phân biệt giữa những người có lỗi, và những người không có lỗi. Nhưng sao? Con người hài lòng nhắm mắt mình, và dầu chúng không thể ngoài thấy, dầu vậy chúng sẽ làm bộ mặt như thể chúng không biết nó. Và như vậy những kẻ gian ác được thả. Những vấn đề nằm mở cho thế gian, chúng có thể được chỉ ra bằng một ngón tay, bằng chứng quá quá rõ ràng: mà dầu vậy không có gì có thể được biết. Và tại sao? Vì con người không muốn. Ô những người mù một phần các ngươi làm mờ mắt mình theo cách như vậy, các ngươi cuối cùng sẽ bị ép, để biết các ngươi giữ chỗ nào, và rằng Ngài là Đấng đã chỉ định các ngươi làm những thẩm phán, thấy cho các ngươi, phải và rằng Ngài thấy rõ ràng, và viết những điều đó trong những Sổ Đăng ký của Ngài các ngươi quên và cố ý bỏ qua, và Ngài sẽ đặt các ngươi vào sự ghi nhớ về chúng với chi phí của các ngươi. Vì khi những sự xúc phạm ghê tởm như vậy được phạm, Chúa chúng ta sẽ không để chúng bị trượt dưới màu sắc của sự đơn giản hay cái cớ của sự ngu dốt: mà Ngài sẽ muốn chúng được sàng lọc ra, và thông tin được ban về chúng, và sự thật được thử bằng mọi phương tiện có thể, đến nỗi con người có thể không nói, chúng ta bây giờ ở đâu? Điều gì đáng phải làm? Và khi nó đến sự phán xét, Ngài sẽ muốn vấn đề đó được đặt ra và được xử lý rõ ràng, đến nỗi sự thật của nó có thể được biết: và sau mọi sự siêng năng này được sử dụng, Ngài sẽ muốn bản án được ban theo điều được biết. Đó là điểm đầu tiên: tức là chúng ta không chịu đựng những lỗi lầm và những tội ác bị trượt vì thiếu sự điều tra và sự kiểm tra đúng đắn trường hợp đứng như thế nào. Có một điểm thứ hai tôi đã chạm đến rồi: và nó là, rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn có một số sự sửa chữa cho những người như vậy phạm vụ giết người một cách không biết. Và bởi đó Ngài chỉ ra (như tôi đã nói trước) rằng Ngài yêu thương nhân loại tha thiết: đến nỗi nếu chúng ta xúc phạm theo cách đó, dầu nó không phải vì sự độc ác, mà tình cờ (như chúng nói,) và theo cách như vậy luật pháp Ngài đã chỉ định, có ý, và dầu chúng ta không có ý làm như vậy: dầu vậy chúng ta phải cảm nhận bằng kinh nghiệm và thấy bằng mắt mình, đời sống của con người quý giá như thế nào đối với Ngài. Đây là một điều khác chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Và cùng với mọi điều chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời có ý định ngăn chặn những nguy hiểm đó, (như chúng ta đã nói) để những người họ hàng có thể không bị khiêu khích: vì chúng ta quá phải chịu những dục vọng của mình, và vì vậy Ngài có mục đích cắt đứt những dịp và những đối tượng như chúng gọi chúng. Quả thật nó là một sự không hoàn hảo gian ác trong tôi, và nó là một thói xấu xứng đáng bị lên án, khi tôi ghét một người đã giết anh em tôi hay người lân cận tôi một cách không cố ý, hay khi tôi mang bất cứ sự thù hận nào cho người ấy. Và tại sao? Vì người nghèo không đáng trách, vì Đức Chúa Trời đã tha cho người ấy, và không có lỗi nào trong người ấy. Mà dầu vậy vì mọi điều này, tôi không thể tìm thấy trong lòng mình để nhìn người ấy: nhưng nếu người ấy đến hướng về, lòng tôi nổi lên nghịch cùng người ấy, và tôi bị cảm động vào người ấy. Vì vậy tôi đáng trách. Bất chấp Đức Chúa Trời thấy sự yếu đuối của chúng ta, đã vui lòng chịu đựng chúng ta trong việc đó, và đã không để chúng ta không có một phương thuốc cho nó. Bây giờ chúng ta được cảnh báo bởi đó, để tránh những dịp của mọi điều ác đến tận cùng quyền năng của chúng ta: và nếu Đức Chúa Trời ở phía Ngài đã vui lòng giải thoát chúng ta khỏi những sự cám dỗ như vậy, những người tự lật đổ mình một cách cố ý, là những người tự đẩy mình vào chúng không? Chắc chắn bài học này rất có lợi, và kéo dài rất xa. Vì chúng ta thấy một số lượng lớn không dính vào việc bay ra ngẫu nhiên và xúc phạm Đức Chúa Trời như thế nào. Và bởi cái gì? Qua sự liều lĩnh. Theo vẻ ngoài của chính mình chúng có khả năng chống lại bất cứ điều gì đến trong đường mình: và trên đó chúng bước ra một cách táo bạo và mà không có sự thận trọng, và chúng ngạc nhiên rất nhiều Đức Chúa Trời đáng phải làm chúng thất vọng về sự khỏe mạnh quá mức của mình, đến nỗi chúng không cần bất cứ điều gì khác để khiến chúng vấp ngã, phải và ngã vào một số lỗi thô thiển. Vậy vì chúng ta quá táo bạo khi mạo hiểm mình nghịch cùng một số những sự cám dỗ: chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời bằng cách ban cho chúng ta một luật pháp như vậy, cảnh báo chúng ta một cách tổng quát bước đi trong sự kính sợ. Quả thật nếu Đức Chúa Trời gọi tôi đến bất cứ điều gì, mọi nguy hiểm trong thế gian không được giữ tôi lại cũng không ngăn tôi. Vì tại sao? Đức Chúa Trời gọi tôi, và Ngài sẽ che chở tôi. Nhưng nếu tôi bởi sự liều lĩnh ngu ngốc của chính mình sẽ cần mạo hiểm trên một điều Đức Chúa Trời không truyền lệnh tôi: nếu nó xảy ra làm hại tôi, lý do của nó là gì ngoài sự tự phụ và sự tự phụ mà tôi bị phồng lên bằng đó? Vì tôi không xét sự yếu đuối của chính mình, rằng tôi đáng phải đã hạ mình trước Đức Chúa Trời để đã bước đi trong sự kính sợ Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, chúng ta không được tự gieo mình quá táo bạo vào nguy hiểm, và tự hứa mình điều này và điều kia như chúng ta thấy một số làm, là những người nói, còn về tôi, tôi có thể rất tốt hầu việc Đức Chúa Trời: Dầu những người khác cư xử sai chính mình, dầu vậy tôi có thể sống một cách đạo đức ngay cả giữa những kẻ gian ác. Quả thật: nhưng các bạn có chắc chắn các bạn làm nó không? Không: nhưng chàng trai khỏe mạnh này nói mạnh mẽ như vậy, tự hòa mình với những kẻ gian ác và với những sự ghê tởm của chúng. Nếu người ấy nghe danh Đức Chúa Trời bị báng bổ và bị ngược đãi một cách thái quá một trăm ngàn lần, người ấy nhắm mắt vào nó và che mặt nạ của mình: nếu người ấy thấy bất cứ sự lỏng lẻo và những trò nghịch không trung thực nào người ấy tự can thiệp mình với chúng: và nếu người ấy tình cờ không ban sự đồng ý đầy đủ của mình cho chúng, dầu vậy người ấy không chống lại chúng. Vậy các bạn thấy con người tự gieo mình vào những nguy hiểm chúng đáng phải tránh như thế nào dưới màu sắc của sự táo bạo, xét rằng Đức Chúa Trời cảnh báo chúng về chúng theo cách đó. Và cùng với mọi điều Môi-se ở đây đặt xuống cuộc điều tra đáng phải được làm, nghĩa là, Có bất cứ sự thù hận nào vào lúc đó, thời gian hiện tại hay trước không. Mà trong đó Ngài chỉ ra rằng, nó không đủ để nghe lời thú nhận của một người, và sự tuyên bố của người ấy rằng người ấy đã không làm nó trên bất cứ sự độc ác nào, chúng ta không được dừng ở đó. Vì nếu những kẻ phạm tội có thể được tin: sẽ không bao giờ có bất cứ người nào bị treo cổ, chúng có thể rất tốt tự minh oan mình, và nó là một quy tắc phổ thông giữa chúng: nhưng thẩm phán phải có sự khôn ngoan để sàng lọc mọi sự ra, và tìm kiếm sự thật ở nơi nào khác hơn tại miệng của kẻ phạm tội. Quả thật lời thú nhận của những kẻ phạm tội đáng phải được nhận, nhưng nếu một người đáng phải chờ cho đến khi chúng tự thốt ra những điều tự ý, và tự lên án mình: nó sẽ là một sự chế giễu quá lớn. Vì vậy chúng phải bị thu hẹp và bị ép nói sự thật, và sự thử nghiệm phải được làm bằng những phương tiện khác, để con người có thể được bảo đảm và hoàn toàn khỏi nghi ngờ về nó. Và ngay cả chính bản tính tự nó đã chỉ cho chúng ta, dầu không có luật pháp nào được viết bởi Môi-se. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Trong khi có nói rằng cuộc điều tra phải được làm [có bất cứ sự độc ác nào được mang] hôm nay hay hôm qua hay bất cứ lúc nào trước: nó là một cách nói đủ phổ biến trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà bởi đó có ý có bất cứ sự thù hận hay sự thù hận nào được nhận thức đã ở giữa chúng vào bất cứ lúc nào trước không. Và tại sao? Vì nó đáng phải được giả định rằng nơi có bất cứ sự thù hận nào, bên đi làm việc với sự độc ác. Và trái lại, nếu nó được tìm thấy: rằng không có sự cãi vã, không có ý xấu, không có sự thù hận, không có sự thù hận: nó có thể được nói rằng vụ giết người được phạm vì sự độc ác và mục đích có sẵn không? Không. Và bởi đây chúng ta được đặt vào tâm trí, rằng đời sống và sự trò chuyện của một người đáng phải hướng và dẫn chúng ta đến việc tìm ra vấn đề. Quả thật chúng ta đáng phải luôn phán xét những vấn đề mà không tôn trọng những con người, và chúng ta phải luôn có một con mắt vào hành động và vào sự xứng đáng của trường hợp như chúng gọi nó: nhưng điều đó là cho thời gian sắp tới. Tôi không có ý bản án dứt khoát đáng phải được ban theo điều đã được biết bởi một người trước đây: mà con người đáng phải cư xử như thế nào để đến với sự thật của những điều đã làm? Hãy để chúng xét một người đã là người kiểu nào. Tôi thấy một người là một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, tôi thấy một kẻ phá sản hèn hạ không có đức tin cũng không sự trung thực trong mình, tôi thấy một người say rượu đầy sự giận dữ và không quan tâm giết một người hơn việc cắt cổ một con Gà trống hay một con Gà mái: tôi thấy điều này: tôi cũng thấy người ấy là một người cãi vã, và luôn làm việc một số sự tinh quái hay điều khác, phải tôi thấy và có thể chỉ một người bằng ngón tay mình tìm cách đưa mọi sự tốt đến sự hủy hoại và đặt mọi sự ra khỏi trật tự: tôi thấy mọi điều này: bây giờ tôi xin các bạn nó chẳng phải là một sự khích lệ tốt để dẫn tôi đến sự thật của vấn đề sao, bằng cách so sánh lỗi người ấy sẽ đã phạm, với đời sống trước đây của người ấy? Như một ví dụ, một người được tìm thấy tại một số vụ giết người, hay bị bắt vì một số việc làm sai trái khác người ấy bị buộc tội: và vì không có nhân chứng đầy đủ, người ấy sẽ phủ nhận rằng người ấy không biết bất cứ điều gì về nó: bất chấp, bằng những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã chỉ cho tôi về người ấy, tôi thấy toàn bộ đời sống của người ấy là một bằng chứng nghịch cùng người ấy. Nếu tôi phải lấy thông tin về toàn bộ vấn đề, và có một tá nhân chứng có thể nói với tôi, đây là kẻ giết người: tôi không thể nhận thức vụ giết người rõ ràng hơn, hơn bằng cách nhìn thấy bên là một gói nghịch ngợm trơ trẽn, một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, một người như vậy không có đức tin cũng không sự trung thực, một kẻ cắt cổ và một tên cướp, của một dạ dày cay đắng, và đầy nọc độc, đến nỗi người ấy hoàn toàn ra khỏi mọi sự vuông vức. Tôi xin các bạn nó có phù hợp tôi đáng phải vẫn bị làm mù khi tôi thấy những bằng chứng như vậy không? Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, trong khi Môi-se nói ở đây về thời gian qua: nó là để chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta đến sự hiểu biết những vấn đề và sự thật của chúng, thì chúng ta ở phía mình không đóng cổng, cũng không dập tắt ánh sáng khi nó được ban cho chúng ta. Hãy xem điều chúng ta phải ghi nhớ trong tâm trí. Và ở phía bên kia chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, nếu chúng ta đã biết một người có lương tâm tốt, và không thấy những dấu hiệu nào khác trong người ấy ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự trung thực, và cách cư xử ngay thẳng: chúng ta không được nhẹ nhàng tự nhận lấy việc buộc tội người ấy bất cứ tội ác nào. Vì nó sẽ phục vụ với mục đích gì những người như vậy đã sống như thuộc về chúng, đã ban ví dụ tốt mọi đời sống dài của mình: nếu mọi báo cáo xấu đáng phải được thừa nhận nghịch cùng chúng tại cú đánh đầu tiên, đến nỗi chúng đáng phải bị lên án mà không cần hỏi thêm nữa? Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời có ý ở đây kiềm chế chúng ta khỏi việc phán xét một cách không cố ý, và khỏi việc nghĩ sai về những người như vậy đã sống cách đúng đắn. Bây giờ cho khói và sự kết luận của tất cả, ở đây là lời hứa Môi-se làm: nghĩa là, Rằng dân sẽ thịnh vượng trong xứ được ban cho chúng để thừa hưởng, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng đời đời, và chúng nữa đến từ con cái của chúng. Và giáo lý này rất phổ biến: tức là nếu chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, như thể sự hầu việc của chúng ta được đền đáp. Nhưng dầu vậy chúng ta không được tưởng tượng trên điều này như những người theo Giáo hoàng làm, rằng chúng ta xứng đáng bất cứ điều gì cả tại tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài ban cho chúng ta điều tương tự cho điều tương tự, như thể Ngài bị ràng buộc vào đó hay như thể có một số tiền thuê hay tiền lương xứng đáng với chúng ta: chúng ta không được bước vào những sự ngu ngốc như vậy: mà chúng ta phải xét rằng lý do vì sao Đức Chúa Trời hứa phần thưởng cho những người như vậy hầu việc Ngài, là để làm chúng vui lòng bằng cách khiến chúng hiểu rằng nó không phải là công lao bị mất để hầu việc Đức Chúa Trời. Bằng phương tiện đó vậy Đức Chúa Trời có ý định khuyến khích chúng ta hầu việc Ngài và làm tốt: và không khiến chúng ta kiêu ngạo hay đặt chúng ta vào niềm tin rằng chúng ta xứng đáng bất cứ điều gì. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong khi Đức Chúa Trời hứa phần thưởng cho chúng ta: nó là vì Ngài đã từng ban cho chúng ta ân điển để hầu việc Ngài. Việc chúng ta sống như thuộc về chúng ta đến từ đâu? Nó đến từ ý chí tự do của chính mình không? Nó đến từ sự tự chuyển động của chính mình không? KHÔNG: mà từ việc Đức Chúa Trời cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy bây giờ, dầu nó là một sự đền đáp: dầu vậy điều tương tự không đáng phải được quy cho chúng ta: mà đúng hơn cho ân điển đó Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng ta, ân điển đó Ngài đội vương miện. Nhưng còn có một điểm nữa: là, rằng dầu Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta và khiến chúng ta thịnh vượng: dầu vậy chúng ta đã không hầu việc Ngài như chúng ta đáng phải làm, vì mọi điều đó: mà Ngài đáng phải luôn đúng hơn tìm thấy một số điều để trừng phạt chúng ta, nếu Ngài muốn sử dụng sự nghiêm khắc đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta đã từng thực hiện bổn phận của mình như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời đáng phải trong bất cứ điều gì bị ràng buộc đối với chúng ta. Nhưng vì Ngài chịu đựng chúng ta, và không quy những tội lỗi và những sự xúc phạm của chúng ta cho chúng ta, Mà nhắm mắt với chúng và nhận mọi sự trong giá trị tốt như tại tay con cái Ngài: vì vậy Ngài vui lòng thưởng những việc làm của chúng ta. Và như vậy chúng ta thấy mọi người như vậy quy bất cứ sự xứng đáng nào cho chính mình, chắc chắn bị làm ngu muội bằng sự tự cai sữa ngu ngốc; và phải tốt để không thích chính mình, và không tính toán gì về sự khốn khổ của chính mình. Và quả thật nếu chúng ta mong muốn những việc làm của chúng ta là gì, chúng ta đáng phải luôn có lý do để thở dài, và cầu xin sự tha thứ tại tay Đức Chúa Trời: và điều đó sẽ khiến những việc làm của chúng ta được chấp nhận tại tay Ngài: và điều đó sẽ khiến những việc làm của chúng ta được chấp nhận tại tay Ngài, bất chấp chúng không hoàn hảo.
Và tại sao? Vì Ngài chịu đựng chúng ta như với con cái Ngài. Và như vậy Ngài ban cho chúng ta, không phải điều Ngài mắc nợ chúng ta, cũng không phải điều chúng ta đã xứng đáng: mà điều nó làm Ngài vui lòng ban cho chúng ta bởi sự hào phóng thuần túy của Ngài. Bất chấp Ngài ban sự đền đáp như vậy cho những việc làm của chúng ta, với ý định chúng ta đáng phải sẵn lòng hầu việc Ngài, và hiểu rằng việc chúng ta hầu việc Ngài sẽ không vô ích: mà rằng chúng ta phải tự sử dụng mình cho Ngài như cho chủ và hoàng tử của chúng ta, và dâng mình hoàn toàn cho sự hầu việc của Ngài, dầu nó không với sự trọn vẹn như vậy như cần thiết. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, để khi bị hạ mình chúng ta có thể được kéo đến sự ăn năn thật, và cùng với đó biết chúng ta được chọn làm dân Ngài đến kết cuộc gì, tức là với kết cuộc chúng ta đáng phải thờ phượng Ngài như Vua của chúng ta và vâng lời những luật pháp của Ngài, không những trong những việc làm bề ngoài, mà còn với tình cảm thật và chân thành: và sống theo cách như vậy dưới Ngài, đến nỗi chúng ta còn có thể được liên kết với những người lân cận mình bằng tình yêu anh em, và bằng phương tiện đó được bảo đảm ngày càng nhiều hơn rằng việc Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài không vô ích. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v., Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ BA MƯƠI, LÀ BÀI THỨ MƯỜI HAI VỀ CHƯƠNG THỨ TƯ VÀ BÀI THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ NĂM
Thứ Sáu, ngày 7 tháng 6 năm 1555
44 Đây là luật pháp Môi-se đã đặt trước con cái Y-sơ-ra-ên. 45 Đây là những Giao ước, những Quy định, và những Luật pháp, Môi-se đã chỉ cho con cái Y-sơ-ra-ên, sau khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô. 46 Bên kia sông Giô-đanh trong thung lũng đối diện Bết-Phê-ô, trong xứ Sê-hôn, Vua của những người A-mô-rít ở trong Hết-bôn, Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã đánh, sau khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô. 47 Và sở hữu xứ của mình, và xứ của Óc Vua của Ba-san, hai vua của những người A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh hướng về Mặt trời mọc: 48 Từ A-rô-e ở trên bờ sông Ạt-nôn, đến Đồi của Sê-hôn, là Hẹt-môn: 49 Và mọi đồng bằng bên kia sông Giô-đanh phía Đông, đến Biển ở trong đồng bằng dưới Ách-đốt của Phích-ga. Chương thứ năm Và Môi-se gọi mọi Y-sơ-ra-ên và nói với chúng. Hãy nghe Ô Y-sơ-ra-ên những quy định và những Luật pháp tôi đặt trước các ngươi ngày nay, để các ngươi có thể học chúng và giữ chúng trong hành động. 2 Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, đã lập một giao ước với chúng ta tại Hô-rếp. 3 Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, đã không lập giao ước này với những tổ phụ chúng ta, mà với chúng ta là mọi người ở đây sống ngày nay.
Vì khó giữ con người trong sự phục tùng Đức Chúa Trời: vì vậy sau khi Ngài đã chọn cho Ngài một dân, Ngài vui lòng cai trị chúng, không phải một lần Tay đi, mà thậm chí thời gian dài cho đến khi chúng đáng phải đã quen thuộc tốt với ách của Ngài. Và theo cùng một cách Ngài cư xử hằng ngày với Hội Thánh của Ngài. Một lời đáng phải đủ để khiến chúng ta hiểu sự thật của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng vì chúng ta không tin nhanh như cần thiết: và khi chúng ta đã bắt đầu, chúng ta lại bắt đầu đi: và cuối cùng quên những điều Ngài đã dạy chúng ta: vì vậy Ngài cho là không đủ đã nói với chúng ta một lần điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà Ngài còn đặt chúng ta thường xuyên vào tâm trí về nó, và in nó trong lòng chúng ta như có thể. Đó là lý do vì sao Môi-se thuật lại trong điều này rằng Ngài không những giao cho chúng luật pháp đó tại Hô-rếp, mà còn dạy chúng nó mới lần nữa, sau khi Ngài đã đi cùng chúng bốn mươi năm hay gần như vậy, phải và không ngừng mọi thời gian đó đặt những điều liên tục trước chúng Đức Chúa Trời đã từng truyền lệnh Ngài thốt ra cho chúng, như đã được chạm đến rồi trước đây. Nhưng sự siêng năng của Môi-se không mê tín ở chỗ Ngài nói rằng, khi đến phía sông Giô-đanh, và cấm đánh bại Sê-hôn vua của những người A-mô-rít, và Óc vua của Ba-san người lân cận của mình, Ngài vẫn đặt dân vào tâm trí về những luật pháp và những quy định của Đức Chúa Trời, để chúng có thể đứng vào chúng và đặt chúng vào việc sử dụng, và rằng nếu chúng đã không có sự dạy dỗ đầy đủ rồi, chúng ít nhất thậm chí lúc đó có thể biết sự thật của Đức Chúa Trời và dính vào nó. Đó là vấn đề Môi-se có ý bởi đoạn văn này. Và ở đây Ngài đặt xuống rõ ràng: những Luật pháp, những Giao ước, những Quy định, và những quy định, để bày tỏ tốt hơn (như tôi đã nói với các bạn trước đây) rằng Đức Chúa Trời không dạy dân Ngài bằng những nửa, cũng không ban cho chúng một giáo lý tối tăm, ngắn, hay không hoàn hảo: mà một luật pháp như vậy bao gồm mọi điều vì lợi ích và phúc lợi của chúng, đến nỗi nếu chúng dính vào đó, chúng sẽ không cần tìm kiếm thêm nữa, vì chúng sẽ có điều để tự hướng mình trong mọi điểm và mọi khía cạnh. Phải quả thật, vì luật pháp là một giáo lý đầy đủ theo như từ cũng có nguồn gốc của nó về nó. Lại nữa có những Giao ước: có nghĩa như vậy, như rằng Đức Chúa Trời giao ước và ký kết với con người, đến nỗi Ngài không quên cũng không để sót bất cứ điều gì, có thể làm cho việc duy trì giao ước giữa Ngài và chúng ta, ở chỗ nó đã làm Ngài vui lòng nhận chúng ta làm con cái và Hội Thánh của Ngài, để nhận chúng ta cho chính mình. Bất cứ điều gì liên quan đến liên minh thuộc linh giữa Ngài và chúng ta, được bao gồm dưới từ Giao ước, vì chúng là những điều khoản. Vì khi con người có ý định giao ước, chúng đặt xuống những điều khoản cả ở phía này lẫn phía kia. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời phản đối ở đây như thế nào, rằng Luật pháp có đủ để dạy con người bằng đó, thì chúng giữ mình vào nó. Sau đó theo sau những Quy định và những quy định. Nó là một điều kỳ diệu để thấy Đức Chúa Trời đau đớn như thế nào trong việc dạy dỗ chúng ta, và cách Ngài nói với chúng ta rằng Ngài đã không bỏ sót bất cứ điều gì: mà dầu vậy vì mọi điều này, trí óc chúng ta quá chạy trốn, đến nỗi chúng ta vẫn khao khát một số điều tốt hơn chúng ta tìm thấy trong lời Đức Chúa Trời. Sự tò mò ma quỷ này đã cai trị mọi lúc trong thế gian. Và chúng ta thấy ngay cả ngày nay, làm điều chúng ta có thể, dục vọng bị rủa sả này không thể bị làm chủ, mà con người sẽ vẫn cần khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng là. Và tại sao? Vì khi lời Ngài được rao giảng cho chúng ta, không có lý do cho chúng ta tìm lỗi Ngài đã không chỉ cho chúng ta mọi điều vì lợi ích của chúng ta. Dầu vậy, chúng ta vẫn nhạy cảm, và sẽ muốn có điều này và điều kia, ngoài điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta. Vậy vì sự lỗi lầm như vậy tự tố cáo trong chúng ta: nó càng đứng trên tay chúng ta hơn để ghi nhớ lời khuyên được ban cho chúng ta ở đây: nghĩa là biết rằng, nếu chúng ta sẽ chịu đựng Đức Chúa Trời làm chủ của chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự trọn vẹn cho sự khôn ngoan trong trường của Ngài. Vì luật pháp của Ngài có khả năng đầy đủ để khiến chúng ta khôn ngoan. Và lại nữa, (như tôi đã nói trước đây) nó chứa mọi điểm phục vụ để kết nối chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta: mà trong đó toàn bộ hạnh phúc và vinh quang của chúng ta bao gồm. Hơn nữa nó chỉ cho chúng ta quy tắc làm tốt, đến nỗi chúng ta không cần tìm kiếm ở bất cứ nơi nào khác điều Đức Chúa Trời cho phép, vì chúng ta có ở đó những quy định và những quy định của Ngài. Vậy chúng ta có thể rất tốt biết và tự bảo đảm mình rằng đời sống của chúng ta sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ta không qua những giới hạn Ngài đã để chúng ta. Nhưng nếu chúng ta thêm bất cứ điều gì cả vào nó, chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời cho phép điều đó như sự công chính hay như một điều tốt: vì Ngài không quên bất cứ điều gì cần thiết hay thuộc về. Và hai điểm này rất xứng đáng được ghi nhận. Vì chúng phục vụ để khiến chúng ta đặt sự quý trọng nhiều hơn vào giáo lý được bày tỏ hằng ngày cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy nó là sự khôn ngoan trọn vẹn, chúng ta chẳng phải đáng phải áp dụng mọi trí óc mình vào nó sao, và giữ mình vào nó? Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chậm lại, mà tiếp tục dạy chúng ta hằng ngày: chúng ta ở phía mình chẳng phải cũng đáng phải chú ý và siêng năng để có lợi dưới Ngài sao? Và dầu chúng ta không được ban cho nó tốt như vậy tại lần đầu tiên như đáng phải phù hợp chúng ta đáng phải: chúng ta chẳng phải đáng phải tự ép mình mọi đời sống dài của mình để biết ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn ngày càng nhiều hơn sao, cho đến khi chúng ta hoàn toàn loại bỏ mọi sự ngu dốt, sẽ là khi chúng ta được lấy ra khỏi thế gian này, và không trước? Chắc chắn điều Môi-se đã làm, đáng phải phục vụ chúng ta như một quy tắc và một ví dụ ngày nay. Vì Ngài đã không làm nó tại mọi sự mạo hiểm. Và ngoài điều đó, Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm như một tấm gương nhìn cho mọi tiên tri, và cho mọi người như vậy có trách nhiệm dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta học sự thật của Ngài trong một ngày, như thể một bài học là đủ cho chúng ta: mà Ngài sẽ muốn những điều thường xuyên được thuật lại cho chúng ta chúng ta đã nghe, để chúng có thể ở lại với chúng ta và được bén rễ như vậy trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể không còn nêu ra để bào chữa mình, Ô tôi chưa được dạy dỗ tốt. Vậy Đức Chúa Trời ở phía Ngài luôn sẵn sàng, đến nỗi chúng ta không thể sai lầm trừ khi chúng ta làm nó một cách biết, sẵn lòng, và cố ý như thể. Nhưng ở đây có nhắc đến rõ ràng về: Đền thờ của Phê-ô, để chỉ ra rằng dầu dân có một điều khó chịu ở đó để quay chúng đi đến sự mê tín: dầu vậy chúng cũng có một phương thuốc cho nó, vì Đức Chúa Trời kêu gọi một cách nghiêm túc trên điều đó bằng lời Ngài, rằng chúng không đáng phải can thiệp vào những sự thờ thần tượng của những người ngoại đạo. Quả thật nó là một sự sửa phạt khó khăn cho chúng, bị ép có đền thờ của một thần tượng liên tục trước mắt mình. Nó như thể Đức Chúa Trời có ý muốn đã làm chúng bất chấp, đáng phải đã nói, Ta đã gọi các ngươi sở hữu một xứ được phân bổ cho sự hầu việc của Ta, nơi các ngươi đáng phải đã không thấy gì đáng phải đã xúc phạm các ngươi: vì Thánh địa của Ta đáng phải đã được thiết lập giữa các ngươi, Ta đáng phải đã được thờ phượng cách thuần khiết, theo luật pháp của Ta, xứ đó không đáng phải đã bị làm ô uế bằng những sự mê tín cũ, mọi điều như vậy đáng phải đã bị xóa sạch, đến nỗi các ngươi đáng phải đã không nghe gì xuống trong tai mình ngoài những lời cầu nguyện của Ta. Nhưng bây giờ các ngươi ở đây trong một góc của một xứ, nơi các ngươi nhìn thấy đền thờ của một thần tượng, và nơi những sự ghê tởm đáng xấu hổ được phạm. Vì vậy nó như một sự báo thù các ngươi tốt để chịu đựng vì những tội lỗi của mình, vì các ngươi không xứng đáng bước vào xứ Ta đã hứa cho các ngươi. Vậy các bạn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài như thế nào, khi Ngài để chúng ở bên đền thờ của Phê-ô. Cũng vậy nếu chúng ta trong những ngày này bị hòa trộn với những kẻ thờ thần tượng, đến nỗi chúng ta tốt để nhìn vào sự bẩn thỉu chúng phạm, và vào việc chúng làm hư mọi tôn giáo: chúng ta hãy hiểu rằng bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta, hay ít nhất hạ chúng ta vì những tội lỗi của mình. Và chúng ta đáng phải buồn, không những vì những sự xúc phạm được phạm bởi những kẻ không tin, mà còn vì chúng ta có thể rất tốt nhận thức rằng chúng ta không xứng đáng thấy toàn thế gian được cải cách, đến nỗi có thể có một sự đồng ý và sự đồng ý của sự hài hòa trong tôn giáo, và Đức Chúa Trời được thờ phượng cách thuần khiết ở khắp mọi nơi: tôi nói chúng ta không xứng đáng thấy nó. Vậy bây giờ nếu những sự mê tín ở gần chúng ta, và chúng ta bị ép nhìn thấy những dấu hiệu của chúng, hay nghe bất cứ miếng nào của chúng: Chúng ta hãy quy nó vào những tội lỗi của chính mình. Nhưng dầu vậy dẫu thế gian đi như thế nào, Đức Chúa Trời không thất bại ban cho dân Y-sơ-ra-ên một phương thuốc tốt. Vì khi luật pháp được dạy chúng như vậy bởi Môi-se: nó như thể Đức Chúa Trời đã tách những người là của Ngài, khỏi những kẻ khốn khổ mù quáng lạc lối trong những sự mê tín của mình. Và trên điều này chúng ta phải ghi nhận rằng, dầu toàn thế gian bị làm hư, và sự hỗn loạn lớn được thấy, và mọi sự đầy sự sai lầm và sự hư hoại: dầu vậy chúng ta phải nhận lời Đức Chúa Trời làm người hướng dẫn của mình, và điều đó phải tăng cường chúng ta để thách thức mọi sự mê tín và những sự thờ thần tượng. Và nếu chúng ta quá đầy sự hư vinh, đến mức bay đi đây đó sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài: sẽ không có sự bào chữa nào cho chúng ta. Vì như tôi đã nói trước, việc Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, đáng phải là một dây cương đầy đủ cho chúng ta. Dầu toàn thế gian đi đường trái ngược, và một loại theo những tưởng tượng của chính mình, và một loại khác có một số khả năng của tôn giáo: dầu vậy không điều nào trong những điều đó đáng phải có trọng lượng với chúng ta, khi chúng ta đã từng nghe giọng của Đức Chúa Trời chúng ta, và bởi đó có được sự hiểu biết về ý muốn của Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy học khiến giáo lý chắc chắn và không thể sai lầm này có hiệu quả, để nó có thể kéo chúng ta khỏi mọi ý kiến gian ác, khỏi mọi sự sai lầm, và khỏi những điều ma quỷ đã giả tạo và con người đã phát minh trong thế gian. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, khi Môi-se nhắc đến ở đây đền thờ của Phê-ô. Bây giờ cùng với mọi điều Ngài cũng thêm vào, rằng điều này [được làm] sau khi chúng vượt qua hai vua, Óc vua của Ba-san, và Sê-hôn vua của những người A-mô-rít hay của Hết-bôn. Và hoàn cảnh này phục vụ để trách công chúng, nếu chúng không dâng mình vâng lời Đức Chúa Trời. Chúng ta biết Đức Chúa Trời càng chỉ ân huệ cho chúng ta nhiều hơn bấy nhiêu, chúng ta càng đáng phải bị khiêu khích để yêu thương và kính sợ Ngài bấy nhiêu. Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình có lợi cho chúng ta: bây giờ điều tương tự chẳng phải đáng phải càng kéo chúng ta đến Ngài hơn sao. Phải. Vì nếu chúng ta ràng buộc một con người phàm trần vào chúng ta bằng việc làm tốt của mình: người ấy sẽ bị nhận và được coi là vô ơn, nếu người ấy không thừa nhận điều tốt chúng ta đã làm cho người ấy: và chúng ta càng ít được bào chữa hơn bao nhiêu, nếu chúng ta không làm như vậy với Đức Chúa Trời hằng sống? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ trong tâm trí rằng Môi-se nhắc đến rõ ràng ở đây, về hai vua đã bị vượt qua: với ý định dân đáng phải đã tự xét như vậy với chính mình. Đi đến, chúng ta đã có ở đây hai chiến thắng tuyệt vời. Trước đây khi chúng ta sẽ đã cố gắng nó nghịch cùng sự cấm của Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta bị đánh bại một cách mạnh mẽ trở lại, không có sức lực cũng không can đảm trong chúng ta, những kẻ thù của chúng ta đến như những con Ong hay những con Ong bắp cày để đốt mắt chúng ta ra, theo sự so sánh đã được đặt xuống trước đây. Nhưng bây giờ hai vua mạnh và mạnh mẽ bị vượt qua, mà không bất cứ chi phí nào của chúng ta: Đến nỗi Đức Chúa Trời đã ban chúng vào tay chúng ta. Ai là nguyên nhân của hai chiến thắng này? Chẳng phải nó là Đức Chúa Trời, là Đấng đã hướng dẫn và cai trị tất cả sao? Vậy vì Ngài đã thương xót chúng ta, và bắt đầu thực hiện lời hứa Ngài đã làm cho những tổ phụ của chúng ta, và ban cho chúng ta một tay cầm tốt như vậy về nó rồi: chúng ta chẳng phải đáng phải nỗ lực dâng mình theo cách như vậy cho Ngài, đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn tại sự truyền lệnh của Ngài sao? Chúng ta chẳng phải đáng phải đặt mình vào tay Ngài, Ngài đã chỉ ra là mạnh mẽ như vậy vì tình yêu của chúng ta sao? Kìa (tôi nói) Môi-se có ý những điều Ngài thuật lại liên quan đến sự thất bại của Sê-hôn và Óc như thế nào: tức là để trách dân về sự vô ơn của mình, nếu chúng không dâng mình một cách lặng lẽ cho sự hầu việc của Đức Chúa Trời của mình, là Đấng đã ràng buộc điều đó rất nhiều vào Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta cũng phải áp dụng giáo lý này vào việc sử dụng của mình. Bất cứ khi nào chúng ta nhận thức bất cứ sự lười biếng, hay sự lạnh lùng, hay sự nổi loạn nào trong chính mình, đến nỗi xác thịt của chúng ta bắt đầu phấn đấu, và chúng ta không lao động hướng về Đức Chúa Trời với tâm trí vui vẻ và can đảm khỏe mạnh như vậy như sẽ thuận tiện: chúng ta phải bước vào tính sổ về những lợi ích chúng ta đã nhận tại tay Ngài. [và tự nghĩ như vậy với chính mình:] tạo vật khốn khổ làm thế nào xảy ra các ngươi quá ghê tởm dính vào Đức Chúa Trời của mình, vì Ngài đã chỉ cho các ngươi ý muốn của Ngài? Hãy xét điều các ngươi có của Ngài, hãy suy nghĩ về những lợi ích Ngài đã ban trên các ngươi đến giờ này. Hãy để mỗi người tự kiểm tra mình người ấy bị ràng buộc vào Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, để chúng ta có thể càng bị đốt cháy để hầu việc Ngài hơn. Và chúng ta hãy hiểu, không những một cách tổng quát rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta: mà còn rằng ngoài việc Ngài cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã cứu chuộc người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô: và ngoài việc Ngài kéo chúng ta đến Ngài bằng ân điển của Ngài: chúng ta cũng đã có giáo lý của Phúc Âm, đều là một như việc nhận chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài chỉ cho chúng ta nó hằng ngày bằng hiệu quả. Chúng ta đã có bao nhiêu sự giúp đỡ và sự cứu giúp trong những sự yếu đuối của mình? Sa-tan chẳng phải sẽ đã vượt qua chúng ta một ngàn lần sao, nếu Đức Chúa Trời chúng ta đã không đưa tay Ngài ra để cứu chúng ta? Chắc chắn chúng ta sẽ bị lật đổ hoàn toàn. Phải chúng ta không những sẽ bị mang xuống bằng những sự cám dỗ, mà chúng ta còn sẽ bị áp đảo hoàn toàn, nếu chúng ta không vì những sự cứu giúp như vậy tôi nói về. Vậy vì Chúa chúng ta không ngừng xác nhận chúng ta hằng ngày trong ân điển của Ngài: Chúng ta hãy ở phía mình xem chúng ta lấy dịp bởi đó, để hầu việc Ngài nghiêm túc hơn, như chúng ta thấy được nói về ở đây. Bây giờ tiến hành cùng với điều này, Môi-se thêm vào rằng Ngài đã nói như vậy với dân Y-sơ-ra-ên, nói: Hãy lắng nghe Luật pháp Chúa đã khiến được đặt trước các ngươi, để các ngươi có thể học nó và giữ nó. Ở đây lại nữa Môi-se thuật lại lời mở đầu đó chúng ta đã thấy trước đây: nghĩa là biết rằng, luật pháp của Đức Chúa Trời không được ban, chỉ với kết cuộc con người đáng phải nghe nó và biết nó là gì: mà với kết cuộc chúng ta đáng phải được cải cách, và rằng Đức Chúa Trời có thể có bằng chứng về sự phục tùng chúng ta dâng cho Ngài. Tóm lại, chúng ta thấy giáo lý của Đức Chúa Trời bao gồm trong thực hành, và rằng chúng ta phải chỉ ra bằng những việc làm của mình rằng chúng ta đã không được dạy dỗ nó vô ích. Ở đây Môi-se nói trước hết, Hãy nghe Luật pháp tôi bày tỏ cho các ngươi trong tai các ngươi để học nó. Như thể Ngài sẽ nói, ý của Đức Chúa Trời không phải là giáo lý được rao giảng cho chúng ta trong danh Ngài và bằng sự ủy thác của Ngài, đáng phải rơi xuống đất: mà rằng chúng ta đáng phải nhận nó một cách siêng năng, và đặt toàn bộ tâm trí mình trên nó. Vì lý do gì chúng ta có lợi quá ít trong lời Đức Chúa Trời, ngoài việc chúng ta bận rộn quá nhiều về những vấn đề trần gian? Nếu chúng ta đến một Bài giảng, hay nếu chúng ta đọc Kinh Thánh thánh, nó chỉ như thể vì lợi ích của phong cách, chúng ta không nỗ lực làm như chúng ta đáng phải làm, để chúng ta có thể quan sát những điều được nói với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy xem chúng ta trở nên những học giả siêng năng, trong khi Đức Chúa Trời nhân từ như vậy với chúng ta đến mức dạy chúng ta bằng lời Ngài. Và vì cùng lý do đó Môi-se nói rằng Ngài bày tỏ nó trong tai chúng.
Quả thật cách nói này sẽ khắc nghiệt trong tiếng của chúng ta: bất chấp nó nhập khẩu rằng, Đức Chúa Trời không nói với chúng ta trong một thứ tiếng tối tăm hay lạ: mà rằng Ngài tự thốt ra mình một cách quen thuộc, đến mức cần thiết. Vậy vì Đức Chúa Trời xuống với chúng ta, với kết cuộc chúng ta có thể có ý muốn của Ngài được thốt ra một cách quen thuộc cho chúng ta: sẽ có sự bào chữa gì cho chúng ta, nếu lời Ngài bị mất, hay nếu nó trượt đi, hay nếu chúng ta không nắm lấy nó quá tốt hơn bởi nó? Quả thật vì chúng ta thô thiển và ngu dốt, chúng ta sẽ luôn tìm thấy nhiều sự tối tăm trong lời Đức Chúa Trời, đến nỗi nó sẽ quá cao và sâu sắc cho chúng ta: nhưng ai đáng trách về nó? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng mọi người như vậy phàn nàn lời Đức Chúa Trời trong một thứ tiếng không được biết đến điều đó: ở đây bị khiển trách của Jyng và chúng làm Đức Chúa Trời sai khi vu khống Ngài, vì chúng phủ nhận và khinh thường ân điển Môi-se tuyên bố đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên khi bày tỏ luật pháp. Vì Ngài nói rằng lúc Đức Chúa Trời nói với tai của dân bằng miệng Ngài. Vì nó là như vậy: giáo lý đáng phải đã quen thuộc đủ cho chúng. Và chúng ta ngày nay có ít lý do hơn nhiều để nêu ra sự thay đổi này, rằng chúng ta không hiểu những điều chứa trong Kinh Thánh thánh. Vì Đức Chúa Trời nói đủ đơn thuần và đủ quen thuộc với chúng ta. Nó hoàn toàn là lỗi của chính mình chúng ta không có tai mình được khoan để nghe Ngài. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, không còn gì cho chúng ta làm, ngoài việc chú ý để chúng ta có thể có lợi bằng giáo lý. Nhưng dầu vậy cùng với mọi điều chúng ta phải chạy đến điều tôi đã chạm đến trước tức là nó phải được giữ và được theo kỹ lưỡng. Vì nếu chúng ta không làm gì ngoài chỉ thích tốt lời Đức Chúa Trời, và dâng hồ sơ cho nó rằng nó là tốt, thật, và thánh: Đức Chúa Trời sẽ bị mắc nợ chúng ta rất nhiều về nó. Vậy điều gì đáng phải làm? Kìa, Đức Chúa Trời sẽ thử Ngài có phải là chủ của chúng ta hay không. Vì điều mà bởi đó cai trị đời sống của chúng ta, không những là hỏi Ngài nói gì với chúng ta: mà còn dâng những dục vọng và những tình cảm của chính mình, và không mong muốn gì ngoài việc làm hài lòng Ngài, và được cai trị bởi Ngài và bởi sự công chính của Ngài. Khi chúng ta ở điểm đó, lúc đó nó là một bằng chứng tốt Đức Chúa Trời có quyền uy như vậy trên chúng ta như Ngài xứng đáng. Nhưng cho đến khi chúng ta đến điểm đó, chúng ta sẽ không bao giờ biết việc có lợi trong giáo lý là gì. Vì vậy hãy để từ này Làm hay Thực hiện luôn chạy trong tâm trí chúng của những người nghe lời Đức Chúa Trời. Sao bây giờ, hãy để chúng nói? Kìa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để được dạy dỗ. Và đến kết cuộc gì? Không phải đến kết cuộc chúng ta đáng phải chỉ lắng nghe nó để nói, phải Mary, điều đó được nói tốt, điều này là tốt: mà đến kết cuộc toàn bộ đời sống của chúng ta đáng phải được cải cách, và rằng vì nó là một quy tắc tốt và chắc chắn, chúng ta sẽ không còn lạc lối như chúng ta đã làm, và như những kẻ khốn khổ ngu dốt làm, là những người đã lang thang ra khỏi đường đúng, và không có sự dạy dỗ chúng ta có, là những người giáo lý đáng phải làm chết như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể cai trị trên chúng ta, và chúng ta phục tùng Ngài. Vậy các bạn thấy trong hiệu quả Môi-se có ý gì bằng cách tuyên bố với dân trong lời mở đầu này, rằng việc Ngài bày tỏ Luật pháp cho điều đó, không phải ý định chúng đáng phải chỉ nghe nó và có tai mình bị đánh bằng nó: mà đến ý định chúng đáng phải cũng ôm lấy nó và giữ nó. Và để xác nhận điều này Ngài nêu ra rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài với dân trên Núi Hô-rếp, để đưa chúng đến sự kính sợ tốt hơn, và vâng lời Ngài đời đời. Vì nếu Đức Chúa Trời đáng phải chỉ đòi hỏi sương của Ngài của chúng ta: dầu vậy chúng ta sẽ bị ràng buộc đầy đủ để bám vào Ngài, và dính vào những điều răn của Ngài. Nhưng bây giờ vì nó đã làm Ngài vui lòng bởi lòng tốt vô hạn của Ngài, đến như thể một hiệp ước phổ thông, và tự ràng buộc mình một cách thay đổi cho chúng ta, trong khi không có lý do vì sao Ngài đáng phải bị ràng buộc: đến nỗi Ngài giao ước làm cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và nhận chúng ta vào bầy của Ngài, để làm cơ nghiệp của Ngài, để chúng ta có thể sống dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài đặt đời sống đời đời trước chúng ta: Vì Ngài làm mọi điều này cho chúng ta, lòng chúng ta chẳng phải đáng phải nhường sao, dầu chúng bằng đá? Vì những tạo vật thấy Đức Chúa Trời hằng sống tự hạ mình như vậy, đến mức vui lòng bước vào hiệp ước với điều đó, như thể Ngài sẽ nói, Đi đến, chúng ta hãy xem chúng ta ở điểm nào: quả thật có một khoảng cách vô hạn giữa các ngươi và Ta, Ta có thể truyền lệnh các ngươi điều Ta cho là tốt mà không cần liên quan thêm với các ngươi, các ngươi cũng không xứng đáng đến bên Ta, hay có bất cứ sự quen biết nào với Ngài là Đấng có thể truyền lệnh các ngươi điều Ngài muốn, mà không làm bất cứ sự tuyên bố nào khác ngoài chỉ điều này. Điều này Ta sẽ muốn các ngươi làm, đây là tâm trí của Ta: mà dầu vậy vì mọi điều này Ta kiêng quyền của chính mình, Ta ban mình cho các ngươi để làm người lãnh đạo và Đấng cứu rỗi của các ngươi, Ta sẵn lòng cai trị các ngươi, và các ngươi sẽ như gia đình nhỏ của Ta, Ta sẽ là vua của các ngươi nếu các ngươi sẽ tiếp tục trong thế gian của Ta: và ngoài điều này, đừng nghĩ rằng việc Ta lập giao ước của Ta với những tổ phụ các ngươi, là có mục đích để đạt được bất cứ điều gì tại tay các ngươi: vì Ta không cần cũng không thiếu bất cứ điều gì, và nếu Ta có, các ngươi có thể làm gì cho Ta? Nhưng Ta tìm kiếm phúc lợi và sự cứu rỗi của các ngươi: và vì vậy Ta ở đây sẵn sàng bước vào giao ước với các ngươi, và tự ràng buộc mình vào các ngươi về phía mình: Vì Đức Chúa Trời hằng sống cúi mình thấp như vậy, tôi xin các bạn chúng ta chẳng phải sẽ cần quá vô ơn sao, nếu chúng ta không nhường để hạ mình dưới Ngài, và kiêng mọi sự kiêu ngạo và sự uy nghi? Vậy thì, nó không phải không có lý do Môi-se nói ở đây, về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài, với kết cuộc lòng tốt và ân điển của Ngài có thể chủ yếu được biết. Và nếu điều này xảy ra trong thời của Luật pháp, có nhiều lý lẽ hơn nó đáng phải xảy ra ngày nay. Vì việc Chúa chúng ta giao ước không những với người Do Thái, không phải chỉ cho một lần đó mà thôi: mà khi Ngài gửi Con duy nhất của Ngài, lúc đó Ngài đã tự tỏ mình đầy đủ hơn nhiều để làm cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hơn Ngài đã làm trước, và Ngài đã làm nó theo một cách ngọt ngào và thân thiện như có thể là, đến nỗi nó đều là một như thể Ngài đã thậm chí mở ruột mình cho chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chính trái tim Ngài trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta nghe Chúa Giê-xu Christ tuyên bố như thế nào rằng Ngài sẽ không từ nay gọi chúng ta là những đầy tớ của mình mà là những người bạn của mình, vì Ngài đã truyền đạt chính mình cho chúng ta quen thuộc như vậy: tôi xin các bạn ma quỷ chẳng phải sẽ cần đã mê hoặc chúng ta sao, nếu chúng ta không bị cảm động để dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và từ bỏ chính mình và mọi tình cảm của chính mình? Vì vậy khi chúng ta cảm nhận bất cứ sự gian ác nào trong chúng ta giữ chúng ta lại khỏi việc hầu việc Đức Chúa Trời, nếu chúng ta tìm thấy bất cứ sự lười biếng nào trong chúng ta, nếu chúng ta bị ngủ quá nhanh trong thế gian này: lúc đó để đánh thức chúng ta lên, và khiến chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta hãy gọi vào tâm trí giao ước Chúa chúng ta đã lập với chúng ta. Bây giờ trên điều này Môi-se thêm vào, Nó không phải với những tổ phụ các ngươi Đức Chúa Trời đã lập giao ước, mà với chúng ta, thậm chí với chúng ta là mọi người sống ngày nay. Bản án này có thể có một sự hiểu biết gấp đôi. Vì nó có thể được lấy như thể Môi-se làm một sự so sánh, để chỉ ra tốt hơn rằng dân sống lúc đó, có thể đã càng bị đốt cháy để hầu việc Đức Chúa Trời, vì chúng đã nhận ân điển nhiều hơn những tổ phụ của chúng. Và vì cùng mục đích đó Ngài cũng nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Ta đã không truyền đạt danh này của Ta cho những tổ phụ các ngươi. Đức Chúa Trời nói ở đó với Môi-se, nói với Ngài rằng Ngài đã không tự bày tỏ mình rõ ràng như vậy để làm Đức Chúa Trời, cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, như Ngài đã truyền lệnh được làm bởi Môi-se. Bằng điều này Ngài có ý rằng dân đáng phải càng chú ý hơn như bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình cho chúng theo một cách không quen thuộc. Và như vậy ý của đoạn văn này có thể là Đức Chúa Trời đã không lập giao ước tương tự với những tổ phụ chúng ta. Quả thật Đức Chúa Trời đã nói với những đầy tớ của Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và dạy dỗ chúng đầy đủ. Và có nói rõ ràng trong chương thứ mười tám của Sáng Thế Ký, Ta sẽ ẩn giấu khỏi đầy tớ Áp-ra-ham của Ta, điều Ta có ý định làm trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ không? Không: vì Ta biết người ấy sẽ dạy gia đình mình những sắc lệnh, những quy định, những sự phán xét, và những luật pháp của Ta. Các bạn thấy ở đây Áp-ra-ham đã dạy dỗ gia đình mình đầy đủ và điều đó không theo một phong cách mỏng manh, mà trong những sự phán xét, những quy định, và những quy định của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hẳn phải cần được nói rằng người ấy đã có luật pháp của Đức Chúa Trời được in tốt trong lòng mình. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, nó là một lợi ích không đáng phải bị coi thường, khi Đức Chúa Trời gửi Luật pháp của Ngài cho dân trong hai bảng, và vui lòng rằng sẽ có điều để dạy dỗ chúng liên tục, và cũng rằng những điều tương tự đáng phải được ghi lại cho chúng ta nữa. Vậy điều chúng ta có thể thu thập trên đoạn văn này là sự tuyên bố này Môi-se làm cho dân, như thể Ngài sẽ nói: những người bạn của tôi, hãy xét lợi ích Đức Chúa Trời ban trên các ngươi ngày nay, (quả thật) Ngài không ban trên những tổ phụ chúng ta. Vì Ngài đã không ban cho chúng luật pháp bằng văn bản như Ngài đã làm cho chúng ta, Ngài cũng không thốt ra những điều cho điều đó từng miếng. Quả thật Ngài đã dạy chúng đầy đủ và nhiều như cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng: nhưng kìa, chúng ta mọi ngày nay đã đến một bước cao hơn chúng đã là: và vì vậy chúng ta đáng phải càng đến gần Ngài hơn, vì Ngài đã xuống với chúng ta như vậy. Đó là ý của Môi-se nếu chúng ta lấy đoạn văn theo cách đã nói trước. Cũng vậy một người có thể nói với chúng ta ngày nay, rằng Đức Chúa Trời đã không cư xử với những tổ phụ chúng ta như Ngài đã cư xử với chúng ta. Và như vậy Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ có ý khi Ngài nói với những môn đồ của mình, nhiều vua và những tiên tri đã mong muốn thấy những điều các ngươi thấy, và nghe những điều được rao giảng cho các ngươi, mà dầu vậy đã không có mong muốn của mình. Vậy vì Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài đã vui lòng ưu tiên chúng ta trước những Tổ phụ và những tiên tri: theo như cũng có nói, rằng những Tiên tri phục vụ nhiều hơn cho thời của chúng ta, hơn cho của chính mình: bởi đó chúng ta đáng phải học chạy đến Ngài, và dâng mình hoàn toàn cho giáo lý của Ngài. Dầu vậy nếu mọi sự được xét tốt: dầu vấn đề đã thuật lại trước rất có lợi, và rằng cùng một lời khuyên bảo thường xuyên được làm trong Kinh Thánh thánh: dầu vậy nếu mọi từ được cân tốt, Môi-se có ý rằng Đức Chúa Trời đã không lập giao ước của Ngài với những người đã nghe Luật pháp tại lần ban ra đầu tiên của nó, nghĩa là, không những với chúng mà thôi: mà còn với những người đã sống lâu hơn chúng, và kế thừa vào chỗ của chúng sau khi chúng qua đời. Vậy tóm lại, Môi-se có ý định chỉ ra ở đây, rằng Luật pháp không phàm trần, để chỉ tiếp tục trong đời sống của những người như vậy đã có lần nghe đầu tiên về nó: mà rằng nó là một giáo lý đáng phải tiếp tục có hiệu lực và quyền uy đời đời. Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta (Ngài nói) đã không lập giao ước của Ngài với những tổ phụ chúng ta: nghĩa là, Ngài không có ý chỉ những tổ phụ chúng ta đáng phải là dân Ngài, và tự ràng buộc mình theo cách như vậy vào chúng, đến nỗi luật pháp của Ngài sẽ chỉ phục vụ trong bốn mươi hay năm mươi năm: mà Ngài cũng đã lập giao ước của Ngài với chúng ta, và với những người chưa được sinh ra khi luật pháp được ban ra. Vậy dầu các ngươi không ở trên Núi Hô-rếp, cũng không thấy lửa trên đồi: dầu vậy hãy tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời các ngươi đã nhận các ngươi làm con vào cùng một lúc cho chính mình, và bao gồm các ngươi nữa trong giao ước Ngài đã lập. Vì vậy nó thuộc về các ngươi để giữ luật pháp của Ngài, vì nó được bày tỏ để kéo dài đời đời, và tiếp tục từ đời này sang đời khác, và được rao giảng đến cuối thế gian. Đó là ý thật và đúng đắn của Môi-se. Và từ đây chúng ta có thể thu thập một bài học tốt: là, rằng dầu chúng ta không ở tại lần bày tỏ đầu tiên của Phúc Âm, cũng không thấy những điều được báo cáo cho chúng ta về luật pháp: dầu vậy lời Đức Chúa Trời không được mất quyền uy của Ngài với chúng ta. Và tại sao? Quả thật việc Đức Chúa Trời dấy Môi-se lên là một đặc quyền đặc biệt cho dân sống trong thời đó: nhưng dầu vậy quyền uy của Luật pháp không được bị xâm phạm vì mọi điều đó: vì nó chứa sự thật của Đức Chúa Trời, tồn tại đời đời, và không thay đổi cũng không tạm thời theo cách của con người. Có nói rằng con người như một bông hoa hay như cỏ héo và khô đi ngay lập tức: nhưng sự thật của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời. Và sự thật này không thể thay đổi và không thể thay đổi, chứa trong Luật pháp. Quả thật Luật pháp xét về những lễ nghi hoàn toàn bị bãi bỏ: nhưng xét về bản chất của nó, và giáo lý chứa trong nó, nó vẫn giữ sức lực của Ngài đời đời và không bao giờ suy tàn. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng dầu chúng ta không ở trong thời của Môi-se, dầu vậy nó không phải cho chúng ta khinh thường những điều được báo cáo đã được làm [lúc đó,] hay chứa trong luật pháp. Và tại sao? Vì Ngài đã nói chúng với chúng ta. Ngài không những nói với đám đông được tập hợp trên Núi Hô-rếp: mà còn một cách tổng quát với toàn thế gian. Bây giờ nếu điều này được xác minh về luật pháp: có nhiều lý lẽ hơn nó đáng phải là như vậy về Phúc Âm. Vì như tôi đã nói, luật pháp, xét về những bóng và những hình ảnh, đã đi đến sự suy tàn: nhưng trong Phúc Âm không có điều tương tự như vậy. Vì ở đây Chúa chúng ta lập giao ước mới và đời đời của Ngài: nó là một giao ước tồn tại từ đời này sang đời khác [mà không ngừng.] Vậy điều gì đáng phải làm, khi Phúc Âm được rao giảng? Chúng ta phải tự bảo đảm mình rằng Con của Đức Chúa Trời đã đến thế gian: không những để dạy những người Ngài là một con người phàm trần với chúng: mà còn để mua chúng cho Đức Chúa Trời là cha Ngài, và gọi thế gian đến sự cứu rỗi, bằng cách ban cho những Sứ đồ của Ngài sự ủy thác để vang giọng mình khắp toàn thế gian, để ngay cả những người đó có thể được làm những người tham gia giáo lý của Ngài không bao giờ nghe chúng: giáo lý đó chúng ta cũng phải vẫn nhận ngày nay, như thể chính Chúa Giê-xu Christ vẫn ở giữa chúng ta, hay như thể những Sứ đồ nói với chúng ta bằng chính miệng mình. Điều đó (tôi nói) là điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ này. Và vì vậy chúng ta đừng làm bất cứ sự thay đổi nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay cố gắng đổi mới bất cứ điều gì trong lời Ngài, vì chúng ta biết rằng Ngài sẽ muốn nó vẫn tiếp tục trong một hành trình và một đoàn tàu bằng nhau. Vì vì Ngài đã ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài, và thiết lập một chính phủ nhất định trong thời của những Sứ đồ và trong Hội Thánh nguyên thủy: nó thuộc về chúng ta để đến điều tương tự, và ở lại ở đó. Nếu chúng ta làm nếu không thì: nó đều là một như thể chúng ta sẽ khiến lời Đức Chúa Trời phàm trần và có thể hư hoại như chính chúng ta là. Vì vậy chúng ta hãy học rằng, dầu thế gian thay đổi, đến nỗi có những lượt và những sự trở lại mỗi ngày, và không có bất cứ người nào trong tất cả chúng ta không có một số ý kiến quay trong đầu mình: dầu vậy chúng ta không được nhìn để có sự tự do làm bây giờ một điều và bây giờ một điều khác. Tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời đã không lập giao ước của Ngài với những tổ phụ chúng ta, mà với chúng ta là những người sống ngày nay. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng chừng nào chúng ta ở trong thế gian này, Đức Chúa Trời cai trị chúng ta ở đây và chỉ cho chúng ta con đường, với kết cuộc chúng ta đáng phải không như những Người hành hương lang thang đi lên xuống, để đi lang thang sau những dục vọng của chính mình: mà được hướng dẫn như thể bằng tay Ngài. Tóm lại, trong khi Môi-se nói ở đây, chúng ta là mọi người sống ngày nay: nó phục vụ để chỉ ra rằng con người không được mọi đời sống dài của mình phát minh bất cứ luật pháp mới nào, cũng không có một luật pháp hôm nay và một luật pháp khác ngày mai. Vì tại sao? Đời sống của chúng ta phụ thuộc vào Luật pháp của Đức Chúa Trời, và điều đó đáng phải làm chúng ta hài lòng: vì vậy chúng ta hãy chỉ có lợi trong đó, và có một con mắt vào những điều hướng đến đó. Hơn nữa, không nghi ngờ gì Môi-se trách dân ở đây bằng sự vô ơn của mình, nếu chúng không đáng phải tận hiến đời sống của mình cho sự hầu việc của Đức Chúa Trời. Như thể Ngài sẽ nói, Bằng phương tiện gì chúng ta sống? Chẳng phải nó là vì Chúa chúng ta đã đặt chúng ta trong thế gian này sao? Lại nữa vì đời sống chúng ta có đến từ Ngài, chúng ta chẳng phải đáng phải dành nó trong sự hầu việc của Ngài sao? Nó chẳng phải đáng phải hoàn toàn được nên thánh cho ý muốn của Ngài sao? Vậy thì các bạn thấy Môi-se lều mọi người như vậy lạc lối và không theo lời Đức Chúa Trời như thế nào. Nhưng dầu vậy cùng với mọi điều chúng ta phải ghi nhớ trong tâm trí điều tôi đã chạm đến trước:
nghĩa là biết rằng, chúng ta không có một giáo lý tiếp tục hai hay ba ngày: mà rằng chúng ta phải được xác nhận trong nó chừng nào chúng ta sống. Khi chúng ta đã từng nhận những điều chứa trong Kinh Thánh thánh đó: chúng ta phải nỗ lực có lợi trong chúng: và vẫn đi tiếp theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể vẫn lớn lên trong chúng cho đến khi Đức Chúa Trời lấy chúng ta ra khỏi thế gian: tự bảo đảm mình rằng Ngài sẽ giữ giao ước với chúng ta, đến nỗi Ngài về phía mình sẽ không không trung tín cũng không không kiên định, mà vững chắc trong mục đích của Ngài. Vì Ngài là như vậy: chúng ta hãy là điều tương tự, và chừng nào chúng ta sống, chúng ta hãy không có sự tôn trọng nào khác ngoài việc dính vào Ngài, thậm chí theo cách như vậy Ngài chỉ cho chúng ta bằng lời Ngài. Vì chúng ta không được định kết nối và liên kết mình với Đức Chúa Trời của chúng ta bằng những tưởng tượng của chính mình: mà hãy xem Ngài đến với chúng ta như thế nào, thì chúng ta phải đi đến Ngài như vậy, và khi chúng ta ở đó, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta giữ mình ở đó. Vậy các bạn thấy chúng ta có thể được sắp xếp tốt hơn để nhận sự dạy dỗ sẽ được ban cho chúng ta sau này, liên quan đến Luật pháp và những điều răn của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là tự phục tùng mình cho Ngài, và Ngài có thể vui lòng đưa tay Ngài ra cho chúng ta, không chịu đựng chúng ta bị ban cho những tưởng tượng và những tình cảm của chính mình nữa, mà rằng chúng ta có thể tôn vinh lòng tốt của Ngài Ngài sử dụng đối với chúng ta, và tốt hơn bởi nó bằng cách dâng cho Ngài sự vâng lời Ngài xứng đáng: đặc biệt vì Ngài đã vui lòng mang đến cho chúng ta luật pháp của Ngài và tuyên bố nó cho chúng ta, và không những chỉ cho chúng ta con đường cách sống tốt, mà còn vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, và tự tỏ mình là cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vì lợi ích của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nó có thể làm Ngài vui lòng ban ân điển này không những cho chúng ta, mà còn cho mọi người v.v., Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng, v.v.
Vào ngày thứ Tư, ngày 12 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt, là bài thứ hai về chương thứ năm
4 Đức Chúa Trời phán với các ngươi mặt đối mặt trên núi, từ giữa lửa. 5 Lúc ấy ta đứng giữa Đức Chúa Trời và các ngươi, để truyền cho các ngươi lời của Đức Chúa Trời. Vì các ngươi sợ trước mặt lửa, và không lên trên núi: Và Ngài phán, 6 Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ. 7 Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.
Trước đây chúng ta đã thấy Môi-se đã nhọc công biết bao để làm cho dân sự nhận biết sự oai nghi ở trong lời của Đức Chúa Trời, để họ tiếp nhận lời ấy với tất cả lòng tôn kính. Vì dù người ta có tuyên bố đủ rằng họ sẵn lòng hầu việc Đức Chúa Trời — vì ngay cả bản tính tự nhiên cũng thúc đẩy họ đến điều đó — nhưng họ vẫn không thể vâng phục lời của Ngài, dù chính đó mới là bằng chứng thật để biết chúng ta có vâng phục Đức Chúa Trời hay không. Nhưng chính tại đó sự bội nghịch của thế gian lộ ra. Vì dù họ có thừa nhận rằng lời của Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận không được cãi lại, thì trong một trăm người, hiếm khi tìm được một người thật lòng hạ mình xuống, để dành cho lời ấy thẩm quyền đáng phải có. Và tại sao vậy? Vì chúng ta không nhận biết sự oai nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Vậy các ngươi thấy rằng Môi-se đã nhiều lần nói với chúng ta trước đây, rằng lời của Đức Chúa Trời phải có sự oai nghi như thế đối với chúng ta, đến nỗi mọi tạo vật đều phải run rẩy trước lời ấy, thì điều đó không phải là vô cớ. Và bây giờ ông lại thêm một sự xác chứng khác cho cùng một vấn đề, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã phán với dân sự mặt đối mặt trên núi, từ giữa lửa. Như thể ông nói: Bây giờ các ngươi không còn cớ gì để nghi ngờ xem giáo lý ta truyền cho các ngươi là đến từ Đức Chúa Trời hay từ loài người. Vì điều đó đã được bảo đảm đủ và hơn cả đủ: Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho các ngươi bằng những dấu hiệu hữu hình và rõ ràng, đến nỗi các ngươi không thể không biết rằng chính Ngài là Đấng đã phán với các ngươi. Bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se. Nhưng trước khi đi xa hơn, ở đây có thể nêu lên một câu hỏi: Làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời phán mặt đối mặt, trong khi loài người không thể thấu hiểu vinh quang vô hạn của Ngài, và bằng con mắt nào chúng ta có thể nhìn thấy bản thể của Đức Chúa Trời? Chúng ta yếu thị lực đến nỗi nếu Đức Chúa Trời chỉ chiếu một tia sáng nhỏ của sự sáng láng của Ngài trên chúng ta, thì ngay lập tức chúng ta sẽ hoàn toàn bị lóa mắt và rối loạn. Lại nữa, chúng ta biết có lời nói rằng chúng ta không thể nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt cho đến khi chúng ta được đổi mới, mà điều đó sẽ không xảy ra cho đến ngày cuối cùng. Vì như hiện nay — Thánh Phao-lô nói — chúng ta chỉ thấy như qua một cái gương, thấy từng phần và mờ tối. Hơn nữa, ở một nơi khác ông nói rằng hiện nay Phúc Âm trình bày sự oai nghi của Đức Chúa Trời cho chúng ta theo cách như thế, để chúng ta có thể thấy Ngài ở đó; nhưng luật pháp thì tối tăm, và có một bức màn treo trước luật pháp, khiến các tổ phụ không thể biết Đức Chúa Trời theo cách và với sự thân mật như chúng ta ngày nay. Nhưng tất cả những điều này đều rất hòa hợp với nhau. Vì nếu luật pháp được so sánh với Phúc Âm, thì chắc chắn điều Thánh Phao-lô nói ở đây sẽ được thấy là đúng. Vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ chính Ngài một cách thân mật vào thời đó như Ngài bày tỏ cho chúng ta ngày nay qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là hình ảnh sống động của Ngài. Vì vậy ngày nay những kho tàng lớn lao của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày ra, đến nỗi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào vương quốc thiên đàng, và cho thấy Ngài nhận chúng ta làm con cái và kẻ kế tự của Ngài; vào thời luật pháp thì không như vậy. Lại nữa, dù ngày nay chúng ta có sự hiểu biết lớn lao và thân mật như thế, nhưng điều tôi đã nói vẫn luôn đúng: đó là chúng ta chỉ thấy từng phần. Và tại sao vậy? Vì chúng ta chưa được dự phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta không thể đến gần Ngài, nhưng Ngài phải vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta tùy theo sự thô sơ và yếu đuối của chúng ta. Và dù Đức Chúa Trời đã hiện ra với loài người ngay từ ban đầu của thế gian, nhưng Ngài đã không bày tỏ chính Ngài như Ngài vốn là, mà tùy theo mức loài người có thể chịu đựng được. Vì vậy, chúng ta phải luôn đi đến điểm này: Đức Chúa Trời đã không được các tổ phụ biết, và ngày nay Ngài cũng không hiện ra với chúng ta trong bản thể của Ngài; nhưng Ngài tự thích ứng với chúng ta, đến nỗi Ngài vui lòng hạ mình xuống để làm cho chúng ta nhận biết sự hiện diện của Ngài tùy theo khả năng của chúng ta. Tuy nhiên, Môi-se nói ở đây rằng Đức Chúa Trời phán mặt đối mặt, thì điều đó không phải là vô cớ. Vì ý ông là dân sự không chỉ có một tia sáng mờ nhạt hay một sự phỏng đoán, đến nỗi họ có thể nghi ngờ hoặc chỉ hình thành một ý kiến nào đó về Ngài, nhưng họ đã có một sự bảo đảm không thể sai lầm, đến nỗi họ có thể kết luận điều này: Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã thông công với chúng ta như thế, đến nỗi đức tin của chúng ta không còn phải bất định nữa, và giáo lý được trình bày cho chúng ta nhân danh Ngài cũng không còn phải bị đem ra tranh luận theo cách biện luận xem có nên tiếp nhận hay không. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn, không thể lừa dối chúng ta, cũng không để chúng ta nghi ngờ rằng điều đó không đến từ Ngài. Như vậy, bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se. Từ đó, chúng ta có một bài học tốt để thu thập: đó là, nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài theo cách long trọng như sở thích của chúng ta mong muốn, thì chúng ta phải tin chắc rằng việc Ngài làm như vậy là vì lợi ích và phúc lợi của chúng ta. Vì nếu chúng ta xét đến sự yếu đuối của chính mình, điều đó sẽ hạ xuống sự quá hăng hái mà bản tính của chúng ta liên tục xui khiến chúng ta. Vì chúng ta cứ muốn dò hỏi những bí mật của Đức Chúa Trời không cùng và không chừng mực. Và tại sao? Vì chúng ta không cảm nhận được sự bất lực của chính mình. Vì vậy, hãy tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài vui lòng quan tâm đến chúng ta và sự thô sơ của chúng ta, và giấu vinh quang của Ngài khỏi chúng ta, kẻo chúng ta bị vinh quang ấy đè bẹp. Vì như tôi đã nói trước, chúng ta không thể chịu đựng được, vì chúng ta yếu đuối như vậy. Và cùng với đó, hãy hiểu rằng chúng ta không có cớ bào chữa, nếu chúng ta không dành cho Đức Chúa Trời vinh dự đáng phải có khi Ngài đã ban cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu rõ ràng nào về sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, đừng mong đợi Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong vinh quang không thể đoán được của Ngài, rằng các tầng trời phải rẽ ra, và tất cả các thiên sứ của thiên đàng phải hiện ra với chúng ta; nhưng khi Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng chính Ngài là Đấng đang phán, hãy để điều đó đủ cho chúng ta, và hãy hạ mình xuống ngay lập tức. Vì nếu chúng ta cứ lười biếng trong trường hợp đó, thì điều đó sẽ bị quăng vào mặt chúng ta, rằng chúng ta đã quay lưng lại với Ngài khi Ngài đã cho chúng ta thấy mặt Ngài. Thật vậy, ở một nơi khác có lời nói với chúng ta rằng loài người không thể nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời mà không phải chết. Đến nỗi, dù Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se như được nói trong Dân Số Ký, đến nỗi ông thân mật với Ngài như với bạn hữu của mình, nhưng vẫn có lời nói rằng ông chỉ thấy phía sau của Ngài mà thôi. Nhưng điều đó là để luôn cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được dám đến gần Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn mang thân xác này; chúng ta không được nghĩ rằng mình có thể đạt đến cao như vậy. Vì nếu ngay cả các thiên sứ trên trời, dưới hình dạng Sê-ra-phin, còn che giấu mình khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, thì chúng ta, những kẻ chỉ bò lết ở đây trên đất, sẽ làm gì? Nhưng dù trường hợp có ra sao, Đức Chúa Trời vẫn sẽ kết án chúng ta vì sự vô ơn, nếu chúng ta không muốn nhìn thấy mặt Ngài, và những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài mà Ngài cho chúng ta thấy không đủ cho chúng ta. Trên hết, hãy ghi nhớ điều này, đó là vấn đề liên quan đến việc chúng ta vâng phục cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Vì chính ở đó Đức Chúa Trời muốn được loài người biết đến, để họ thờ phượng Ngài, chỉ đơn giản tiếp nhận bất cứ điều gì ra từ miệng Ngài. Vậy chúng ta sẽ áp dụng lời của Môi-se vào đâu? Quả thật là vào mục đích này: bất cứ khi nào Kinh Thánh được đặt trước mặt chúng ta, dù được rao giảng hay được giảng giải cho chúng ta, hay chính chúng ta đọc nó, thì lời mở đầu này phải giúp chúng ta hạ mình xuống, để chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời với tất cả lòng tôn kính, và không dám đáp lại chống lại lời này, nhưng run rẩy trước lời ấy, như đã nói trong tiên tri Ê-sai. Vì tất cả những gì chứa đựng trong Kinh Thánh đều đã được bảo đảm cho chúng ta kỹ lưỡng đến nỗi có thể nói thật rằng Đức Chúa Trời đã phán với loài người, vâng, và thậm chí đã bày tỏ chính Ngài cho họ theo cách hữu hình. Bây giờ, Môi-se thêm vào đây rằng chính ông đã làm người trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, vì dân sự sợ hãi và không dám lên trên núi. Qua đó, Môi-se cho chúng ta biết rằng việc luật pháp được truyền ra bởi một người phàm không nên làm giảm thẩm quyền của luật pháp. Và tại sao? Vì sự yếu đuối của dân sự đòi hỏi điều đó: đó là lỗi của họ. Và đây là một bản văn rất đáng để ghi nhớ. Vì chúng ta luôn tìm những lối thoát, để có thể khinh thường lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta sẽ không công khai giả vờ như vậy; nhưng tất cả chúng ta đều có khuynh hướng xấu xa đến nỗi chúng ta nghĩ mình được yên ổn nếu có thể tìm được bất kỳ cớ nào để nói: Hừ, tôi không biết đây có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không, tôi không thể nói lời ấy có phán với tôi hay không, tôi không biết điều kiện nào được gắn kèm theo đó. Như vậy, chúng ta thấy thế gian liên tục cố gắng miễn trừ mình khỏi sự vâng phục lời của Đức Chúa Trời như thế nào; và một lời bào chữa rất phổ biến là nói: Vâng, đúng là Đức Chúa Trời phải được vâng phục, nhưng dù vậy, những người rao giảng cũng chỉ là người như chúng ta; và giáo lý của họ có phải được lắng nghe như thể họ là những người đến từ thiên đàng không? Nhiều người tự cho mình rằng điều này sẽ được chấp nhận như sự thanh toán, dù họ vẫn là những kẻ bội nghịch chống lại Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là họ hoàn toàn không quan tâm đến việc vâng phục Ngài và lời của Ngài. Nhưng chúng ta có một câu trả lời ở đây, để cắt đứt cơ hội cho tất cả những điều này: đó là, trong khi Đức Chúa Trời sai lời của Ngài qua tay loài người, Ngài làm điều đó vì khiếm khuyết và sự yếu đuối của loài người. Tuy nhiên, Ngài vẫn không ngừng ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó về vinh quang của Ngài, nhờ đó lời của Ngài được biết đủ là đến từ thiên đàng; đến nỗi, nếu vấn đề được xem xét kỹ lưỡng, thì thấy rõ Đức Chúa Trời đã bảo đảm lời ấy kỹ lưỡng. Vậy thì, Môi-se không chỉ nói cho các tổ phụ thời xưa, mà lời cảnh báo này cũng hướng đến chúng ta: đó là, dù loài người được chỉ định làm sứ giả để rao giảng lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta, thì điều đó cũng không nên làm giảm sự oai nghi của lời ấy một chút nào. Và thật vậy, chúng ta xét đoán sai về sự yếu đuối của chính mình khi chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời làm phép lạ mỗi ngày; chúng ta cũng không thể nói điều gì thích hợp cho mình. Vì về phép lạ, đã có đủ phép lạ được làm rồi để bảo đảm chân lý của cả luật pháp lẫn Phúc Âm, để chúng ta có thể được xác chứng đầy đủ về chúng. Tuy nhiên, ngày nay điều thích hợp cho chúng ta là Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta những người giống như chúng ta, với sứ mạng từ Ngài để dạy chúng ta nhân danh Ngài và thay cho Ngài, như một Đấng lôi cuốn chúng ta đến với Ngài bằng tất cả sự dịu dàng và tử tế. Chúng ta có nghĩ rằng mình có thể chịu đựng được sự hiện diện của Ngài, nếu Ngài đến với chúng ta theo cách như Ngài vốn là không? Than ôi, không: chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc tất cả đều bị thiêu hủy. Nếu Đức Chúa Trời phán trong sức mạnh của Ngài, chúng ta biết có lời nói rằng điều đó sẽ làm cho ngay cả đá và núi phải tan chảy; và chúng ta, những kẻ yếu đuối như bất cứ thứ gì, liệu có thể chống chịu được sức mạnh như thế, để nó không giáng xuống trên chúng ta và hủy diệt chúng ta sao? Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Đức Chúa Trời đã định rằng lời của Ngài phải được rao giảng cho chúng ta, và chúng ta phải có lời ấy bằng văn bản, thì trong đó Ngài đã tự thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, đối xử với chúng ta như thể chính Ngài là một người phàm, với ý định để chúng ta không sợ đến với Ngài, nhưng được lôi cuốn đến với Ngài bằng tất cả sự dịu dàng. Lại nữa, Ngài tôn vinh chúng ta cao biết bao, khi Ngài vui lòng chọn những người không có danh tiếng gì giữa chúng ta, để đại diện cho thân vị của Ngài và nói với chúng ta nhân danh Ngài! Vì Ngài có thể ban điều gì lớn hơn cho các thiên sứ trên trời? Ngài có thể ban cho họ một chức vụ hay nhiệm vụ vinh dự hơn không? Vậy, khi Ngài vui lòng đặt loài người vào một vị trí cao quý và xuất sắc như thế, để mang lời của Ngài đi khắp nơi, thì trong đó Ngài cho thấy lòng tốt của Ngài đối với chúng ta lớn biết bao, đó là còn hơn cả tình cha. Và ở phía bên kia, Ngài thử thách sự khiêm nhường của chúng ta. Vì nếu Ngài sấm sét từ thiên đàng, nếu Ngài hiện ra hữu hình với chúng ta, nếu các thiên sứ xuống với chúng ta, thì không có gì lạ nếu loài người tin lời của Ngài. Nhưng khi cả người lớn lẫn người nhỏ đều đón nhận trật tự Ngài đã đặt trong Hội Thánh của Ngài — đó là, khi họ vâng phục lời của Ngài được rao giảng cho họ — thì đó là một sự thử thách tốt cho đức tin của chúng ta. Tuy nhiên, hãy vẫn quay lại điều này: Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài đủ cho loài người, đến nỗi chúng ta không có cớ để nghi ngờ lời của Ngài, hay đứng đó dò xét xem lời ấy đến từ đâu. Vì chúng ta đã đủ chắc chắn về ý muốn của Ngài, nếu chúng ta không cố ý từ chối những dấu hiệu Ngài đã ban cho chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải thu thập từ câu này của Môi-se, nơi ông nói rằng dân sự không dám lên trên núi, vì sự sợ hãi họ đã cảm nhận. Và dù ngày nay chúng ta sẽ không từ chối việc Đức Chúa Trời phán với chúng ta, nhưng nếu mọi sự được xét kỹ, điều đó sẽ không có lợi cho chúng ta. Và vì vậy, hãy hiểu rằng việc Đức Chúa Trời sử dụng sự phục vụ của loài người theo cách đó không nên làm giảm sự chắc chắn của đức tin chúng ta. Tiếp theo có lời nói rằng Đức Chúa Trời dạy dân sự, phán rằng: Ta là Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập. Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta. Ở đây, để giữ dân Y-sơ-ra-ên trong sự kính sợ, Đức Chúa Trời nói với họ rằng sự hiểu biết họ có về Ngài phải giữ họ tránh xa mọi sự mê tín. Vì không có gì đáng ngạc nhiên khi các dân ngoại có thần tượng và đi lang thang theo những sai lầm và tưởng tượng của riêng họ. Chúng ta phải hiểu rằng đó là bản tính của loài người tự mình làm như vậy. Thật đáng tiếc khi thấy chúng ta nghiêng về sự hư không nhiều biết bao. Chúng ta không cần phải đi học để học cách bị lừa dối; vì mỗi người trong chúng ta đều đã quá giỏi trong trường hợp đó. Tóm lại, chúng ta luôn tiến tới điều ác, vâng, ngay cả dưới màu sắc của điều thiện; đến nỗi thay vì hầu việc Đức Chúa Trời, trong chúng ta không có gì ngoài sự hư hoại và thờ hình tượng. Vì vậy, các dân ngoại có những sự mê tín đa dạng của họ; vì mỗi người có thể tạo ra bất cứ điều gì mình muốn từ bộ não của mình, và trong khi đó Đức Chúa Trời hằng sống bị mọi người bỏ mặc. Và tại sao? Vì Ngài đã không nhân từ với toàn thế giới đến nỗi bày tỏ chính Ngài cho mọi người. Và như vậy, loài người trở nên ngu muội, nhưng đó là vì thiếu sự dạy dỗ. Tuy nhiên, điều đó không bào chữa cho họ; vì họ vẫn có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nguồn gốc từ đó sự thờ hình tượng tuôn ra, là sự vô ơn và sự xấu xa của loài người, ở chỗ họ tự ý bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Và khi thế gian một lần đã trở nên trái với bản tính — như tôi đã nói trước — thì những người ngoại đạo khốn khổ chạy lạc như người mù; vì họ không có ánh sáng để chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Bây giờ, ở đây Đức Chúa Trời buộc tội dân Y-sơ-ra-ên về sự bội nghịch, nếu họ không giữ mình theo luật pháp Ngài đã ban cho họ. Và tại sao? Vì Ta là Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời của ngươi. Khi Ngài nói: Ta là Đấng Hằng Hữu, thì đó là sự loại trừ tất cả các thần đã được loài người phát minh. Như thể Ngài nói: Chỉ có một Thần Tính duy nhất, và Thần Tính ấy ở trong Ta. Vì vậy, phải kết luận rằng những kẻ biết Ta mà vẫn quay sang các thần tượng, thì không thể bào chữa cho mình, mà họ đã cố ý bỏ Đức Chúa Trời hằng sống ấy. Và trong khi Ngài thêm rằng Ngài là Đức Chúa Trời của dân ấy, thì đó là để cho thấy Ngài đã bày tỏ chính Ngài đủ rồi. Như thể Ngài nói: Ta đã chọn các ngươi ra khỏi mọi người khác; các ngươi thấy mọi người khác đi lang thang lạc lối như thế nào, và đó là vì thiếu sự hướng dẫn và chỉ đường. Nhưng Ta đã chọn các ngươi làm dân của Ta, và ban chính Ta cho các ngươi. Vậy, khi Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, từ nay hãy giữ mình theo Ta, nếu không các ngươi sẽ ít có thể bào chữa hơn các dân ngoại. Hình phạt của các ngươi chắc chắn phải gấp đôi, vâng, và nặng hơn hình phạt của họ gấp trăm lần, vì các ngươi sẽ làm giả đức tin các ngươi đã hứa với Ta, và phá vỡ giao ước Ta đã lập với các ngươi. Ngài còn nêu thêm ân huệ Ngài đã bày tỏ cho dân sự, khi nói rằng Ngài đã đem họ ra khỏi Ai Cập, khỏi nhà nô lệ. Qua đó, Ngài có ý rằng Ngài đã ràng buộc dân sự với Ngài theo cách như thế, đến nỗi họ không thể rời bỏ mà không đáng bị trừng phạt mãi. Vì chừng nào họ quên sự giải cứu của mình, thì sự vô ơn của họ sẽ gấp đôi. Khi họ đã được chuộc bởi tay của Đức Chúa Trời, thì họ phải dâng hiến chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Đấng là Đấng Cứu Chuộc của họ. Và Ngài cố ý gọi Ai Cập là nhà nô lệ, để làm cho dân sự suy xét kỹ lưỡng tình cảnh họ đã ở trong đó. Vì chúng ta thấy rằng những người đã than thở và kêu khóc khi họ bị áp bức bằng bạo lực và sự tàn bạo như chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký, đã muốn quay trở lại đó ngay khi Đức Chúa Trời giải cứu họ. Và điều đó đến từ đâu, nếu không phải vì họ không còn nhớ sự áp bức của mình nữa, và ma quỷ đã che mắt họ, để ân điển của Đức Chúa Trời không được quý trọng giữa họ như đáng phải có? Đó là lý do tại sao Môi-se gọi Ai Cập là nhà nô lệ. Cuối cùng, điều răn được thêm vào, rằng dân sự không được có các thần khác trước mặt Ngài, Đấng mà họ phải kể là Đức Chúa Trời của họ. Bây giờ, hãy áp dụng tất cả giáo lý này cho việc sử dụng của chính chúng ta. Trước hết, trong khi Ngài nói: Ta là Đấng Hằng Hữu, hãy học cách cân nhắc lời này theo cách như thế, để khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời đã hiện ra với chúng ta, chúng ta không tưởng tượng bất kỳ Thần Tính nào khác. Vì Đức Chúa Trời không thể chịu đựng bất kỳ kẻ đồng hành nào. Nếu mặt trời làm tối ánh sáng của mọi ngôi sao, thì chẳng phải là hợp lý sao, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, mọi người phải thờ phượng Ngài, và mọi vinh quang trước đây phải bị xóa sạch hoàn toàn? Vâng; và vì vậy các tiên tri nói rằng khi Đức Chúa Trời trị vì, sẽ không còn ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của Ngài; đến nỗi ngay cả mặt trời cũng sẽ bị mờ đi, và mặt trăng sẽ trở nên tối tăm. Điều này giúp cho thấy rằng nếu chúng ta trộn lẫn bất kỳ tưởng tượng nào của đầu óc mình với Đức Chúa Trời, thì đó là sự làm giảm quyền đáng thuộc về Ngài. Vì Ngài không thể chịu đựng bất kỳ kẻ đồng hành nào. Vì vậy, từ ngữ Hằng Hữu này phải xua đuổi mọi sự tưởng tượng khỏi chúng ta, để chúng ta không dám tưởng tượng điều này điều kia. Hãy bằng lòng có một Đức Chúa Trời duy nhất, và hãy để điều đó đủ cho chúng ta. Và cũng vì cùng lý do đó, có lời nói rằng khi Chúa Giê-xu của chúng ta thiết lập chỗ đứng của Ngài trong thế gian, thì các thần tượng của Ai Cập sẽ sụp đổ. Bây giờ, bản văn này thuộc về chúng ta. Vì như Môi-se đã nói với dân sự thời xưa: Đấng Hằng Hữu đã hiện ra với các ngươi, và vì vậy các ngươi phải xua đuổi mọi thần tượng khỏi giữa các ngươi; thì bây giờ cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong thân vị của Con Một của Ngài, thì thật là hợp lý để mọi thần tượng phải sụp đổ. Chúng ta biết rằng xứ Ai Cập đầy dẫy thần tượng hơn mọi nơi khác trên thế giới. Vậy, trong khi trước đây chúng ta chìm đắm trong sự dối trá và tối tăm, và có vô số thần tượng, thì tất cả những điều đó phải tan chảy và biến mất, khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài là Đấng Hằng Hữu. Và hơn nữa, trong khi Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì đó là để làm cho chúng ta quen biết Ngài, để chúng ta có thể biết sự oai nghi của Ngài theo cách yêu thương. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ nói về sự hằng hữu và bản thể của Ngài, thì phần lớn chúng ta sẽ hoàn toàn bị bẽ bàng. Đúng là điều đó đủ để kết án mọi sự dại dột của chúng ta; nhưng dù vậy, thực tế là chúng ta không thể được dạy dỗ đúng cách từ đó cho việc sử dụng và lợi ích của chính mình. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời một lần đã cho chúng ta thấy rằng chỉ một mình Ngài phải được thờ phượng và tôn vinh, thì Ngài cũng phải đến với chúng ta theo cách dịu dàng và thân mật, để chúng ta có thể cảm nhận Ngài là Cha và Chủ của chúng ta, và biết rằng ý muốn của Ngài là lập giao ước với chúng ta, với ý định để chúng ta gắn bó với Ngài. Đó là điều được hàm ý bởi danh hiệu được gán cho Ngài trong bản văn này, như thể Ngài nói: Ta đến không chỉ với tư cách là Đấng Hằng Hữu để làm cho các ngươi sợ hãi; nhưng cùng với đó, Ta cũng là Đức Chúa Trời của các ngươi, Ta đã chọn các ngươi cho chính Ta, Ta định có các ngươi làm cơ nghiệp của Ta. Bây giờ, chúng ta thấy Đức Chúa Trời xác chứng luật pháp của Ngài như thế nào, với ý định để chúng ta tiếp nhận luật pháp ấy với tất cả lòng tôn kính và yêu mến; và cùng với đó, Ngài vui lòng làm cho luật pháp ấy trở nên đáng yêu, để chúng ta có thể nếm trải luật pháp ấy, và vui thích vâng phục luật pháp ấy, và để mình được cai trị bởi giáo lý chứa đựng trong đó. Và tóm lại, mọi cớ bào chữa đều bị lấy đi khỏi chúng ta, nếu ngày nay chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời của mình bằng cách từ bỏ mọi sự mê tín, và mọi điều trái với sự phục vụ của Ngài. Tại sao vậy? Vì những danh hiệu Ngài gán cho chính Ngài ở đây để giữ chúng ta trong sự kính sợ, phải lôi cuốn chúng ta đến với Ngài. Khi Ngài nói về quyền tể trị của Ngài trên chúng ta, và nói Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, điều đó phải làm cho chúng ta nếm trải lòng tốt cha con của Ngài. Và cả hai điều đều chứa đựng ở đây. Vậy, chúng ta thấy rằng không còn gì phải làm nữa, ngoài việc lắng nghe những điều được nói với chúng ta trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và giữ mình đơn giản theo luật pháp ấy. Và đó là lý do tại sao Ngài quở trách dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ không yêu Ngài cũng không sợ Ngài. Nếu Ta là Đức Chúa Trời và Chủ của các ngươi, thì sự kính sợ của các ngươi ở đâu? Và nếu Ta là Cha của các ngươi, thì tình yêu của các ngươi ở đâu, Ngài phán qua tiên tri Ma-la-chi của Ngài? Chắc chắn tiên tri có ý đến điều Môi-se chạm đến vắn tắt ở đây. Vì khi Đức Chúa Trời tự xưng là Đấng Hằng Hữu, thì đó là để chúng ta dành cho Ngài sự tôn kính đáng phải có. Và trong khi Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời của dân ấy, thì đó là để chinh phục họ bằng sự thân thiện, và cho họ thấy rằng khi Ngài đã chọn họ, thì thật là hợp lý để họ đặt mình hoàn toàn vào tay Ngài. Bây giờ, nếu dưới luật pháp đã như vậy, thì ngày nay điều đó càng đúng với chúng ta hơn nữa. Vì dù Đức Chúa Trời đã vui lòng như thể hạ mình xuống trong thân vị của Con Một của Ngài, nhưng dù vậy Ngài vẫn tiếp tục ở trong vinh quang của Ngài, và đó không phải là sự giảm bớt sự cao cả được nhắc đến ở đây. Sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một bằng chứng không thể sai lầm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng dù vậy, điều đó không nên làm cho chúng ta khinh thường Ngài. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là lôi cuốn chúng ta đến vinh quang vô hạn của Ngài bằng phương tiện đó, với ý định để chúng ta thờ phượng Ngài, khi thấy Ngài đã hạ xuống với chúng ta theo cách như thế. Vậy, Ngài hoàn toàn có lý khi quở trách chúng ta ngày nay, rằng chúng ta hoàn toàn không thể bào chữa, nếu chúng ta không vừa sợ Ngài vừa yêu Ngài. Vì Ngài bày tỏ chính Ngài là cả Đức Chúa Trời của chúng ta và Chủ của chúng ta. Vậy thì sự kính sợ của chúng ta ở đâu, nếu chúng ta không coi trọng các điều răn của Ngài, nhưng chai lì trước những lời đe dọa của Ngài đến nỗi xem nhẹ chúng, và vẫn tiếp tục làm điều ác, và chỉ coi điều đó như một trò đùa, dù Ngài bày tỏ chính Ngài là quan án của chúng ta và gọi chúng ta ra tính sổ? Sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời của mình ở đâu? Vì nếu đó là một tạo vật phàm, chúng ta sẽ kính sợ người ấy hơn là kính sợ Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng có mọi quyền tối cao trên chúng ta. Lại nữa, chỉ sợ Đức Chúa Trời theo cách nô lệ, như bị ép buộc, thì không đủ cho chúng ta; nhưng sự kính sợ của chúng ta phải đi kèm với tình yêu. Và cũng vì cùng lý do đó, Ngài tự xưng là Cha của chúng ta. Vâng, và chúng ta phải ghi nhớ rằng khi Ngài bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dưới lời nói đó Ngài cũng có ý là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi — tiên tri Ha-ba-cúc nói — và chúng tôi không thể hư mất. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ những danh hiệu này, vì chúng thuộc về chúng ta, đó là, chúng phải phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta ngày nay, khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và cùng với đó, chúng ta cũng phải ghi nhớ điều Ngài thêm vào về ân huệ Ngài đã bày tỏ cho dân sự của Ngài: Ta đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập. Quả thật, Đức Chúa Trời có ý qua đó ràng buộc dân Y-sơ-ra-ên với Ngài một cách đặc biệt nhất, hơn mọi dân tộc khác. Và đó là lý do tại sao Ngài nhắc đến một cách rõ ràng sự giải cứu của họ. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta phải suy nghĩ về tất cả những ơn phước mà qua đó Ngài đã ràng buộc chúng ta với Ngài, những ơn phước ấy là vô hạn và không thể đoán được. Nhưng dù vậy, chúng ta phải nếm trải chúng tùy theo khả năng của mình, và áp dụng tất cả sự hiểu biết của mình vào chúng, và vì chúng ta thấy mình còn thiếu sót, chúng ta phải cố gắng hơn nữa, để ít nhất biết đủ về chúng, để dạy chúng ta sợ và yêu Đức Chúa Trời của mình. Vậy, Đức Chúa Trời có phán không? Trước hết, chúng ta phải xét rằng chính Ngài là Đấng đã tạo dựng và nắn nên chúng ta; và vì vậy chúng ta thuộc về Ngài. Đây đã là một ơn phước đặc biệt đủ rồi. Nếu không còn gì ngoài việc Ngài đặt chúng ta trong thế gian này và duy trì chúng ta ở đây, liệu chúng ta có thể đền đáp như chúng ta buộc phải làm, dù mỗi người trong chúng ta tận dụng hết sức mình để hầu việc Ngài không? Không. Nhưng hơn nữa, khi chúng ta nhìn thấy những dấu chứng về tình yêu của Ngài mà Ngài ban cho chúng ta cả trên lẫn dưới, như việc Ngài đã tạo dựng thế gian vì cớ chúng ta, Ngài đã định và sắp đặt mọi sự cho chúng ta sử dụng, Ngài đã in hình ảnh của Ngài trong chúng ta với ý định để chúng ta được bất tử, và Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta một cơ nghiệp tốt hơn đời sống tạm bợ này; khi chúng ta thấy tất cả những điều đó, chẳng phải chúng ta chắc chắn sẽ tệ hơn cả ngu muội, nếu chúng ta không bị cuốn hút bằng tình cảm tha thiết để thờ phượng Đức Chúa Trời của mình, và thề nguyện và dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài sao? Vâng; nhưng bên cạnh đó, chúng ta phải suy nghĩ về tất cả những việc tốt Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, cả nói chung lẫn nói riêng; và rồi chúng ta phải thú nhận với Đa-vít: Lạy Chúa, khi tôi suy nghĩ về những ơn phước của Ngài, kìa, trí óc tôi như chìm vào vực sâu không đáy; vâng, chúng nhiều hơn cả tóc trên đầu tôi, như đã nói trong Thi Thiên thứ tư mươi. Lại nữa, khi chúng ta đã thừa nhận chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời của mình nhiều như thế nào nói chung, hãy cũng xét đến những ơn phước mà mỗi người trong chúng ta đã nhận được từ tay Đức Chúa Trời nói riêng. Và trong khi dân Y-sơ-ra-ên thời xưa được phán rằng: Ta đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, hãy chúng ta xét xem Chúa của chúng ta đã giải cứu chúng ta khỏi đâu khi Ngài vui lòng nhận chúng ta vào nhà và Hội Thánh của Ngài. Vì chúng ta là con cháu của A-đam, theo bản tính bị rủa sả, là kẻ kế tự của sự chết, hoàn toàn tội lỗi, và do đó chắc chắn phải ghê tởm đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. Dù loài người có tự thích mình và tự vinh hiển về mình bao nhiêu tùy ý, nhưng dù vậy, đây là gia phả của họ, đây là sự cao quý của họ, đó là họ là nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, họ có một vũng tội lỗi và hư hoại trong mình, và họ không có gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời treo trên đầu họ, và tóm lại, họ bị cấm khỏi vương quốc thiên đàng, họ bị phó cho mọi sự khốn khổ và tai họa. Nhưng Chúa của chúng ta đã giải cứu chúng ta khỏi những điều đó bởi tay của Con Ngài; Ngài đã không sai cho chúng ta một Môi-se như Ngài đã làm cho dân sự thời xưa:
nay Ngài đã không tiếc Con Một của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Vậy, khi chúng ta được chuộc bằng giá đắt và không thể đoán được như thế, là huyết thánh của Con Đức Chúa Trời, chẳng phải chúng ta nên dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài sao? Hơn nữa, nếu Ai Cập được gọi là nhà nô lệ, thì tôi xin các ngươi, điều đó là gì khi ma quỷ giữ chúng ta trong xiềng xích của nó và dưới sự tàn bạo của nó, đến nỗi chúng ta không có phương tiện nào để thoát khỏi sự chết, nhưng bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, và Đức Chúa Trời hoàn toàn chống lại chúng ta? Khi chúng ta được giải cứu khỏi tất cả những điều đó, chẳng phải đó là một sự giải cứu tuyệt vời hơn nhiều so với điều Môi-se nói ở đây sao? Vâng; và vì vậy, trong khi dân sự thời xưa được phán rằng: Đức Chúa Trời của các ngươi đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, thì bây giờ có lời nói rằng chúng ta không thuộc về chính mình, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma chương mười bốn, và cũng trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương bảy. Chúng ta không thuộc về chính mình: các tín hữu không được phép làm điều mình thích, cũng không được sống mỗi người theo sở thích riêng của mình. Và tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chết, và đã sống lại để cai trị cả người sống lẫn người chết. Vậy, thật là hợp lý để Chúa Giê-xu Christ là Chúa của sự sống và sự chết, khi Ngài đã không tiếc chính mình khi sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta phải được thực hiện. Và hơn nữa, bên cạnh việc Con Đức Chúa Trời đã dâng hiến chính mình để cứu chuộc, hãy chúng ta hiểu rằng ngày nay Ngài làm cho chúng ta được dự phần vào ơn phước đó qua Phúc Âm. Vì Ngài tập hợp chúng ta đến với Ngài, với ý định để chúng ta thuộc về bầy chiên của Ngài. Đúng là Ngài là Chiên Con không tì vết, Đấng xóa bỏ tội lỗi của thế gian, và Ngài đã dâng hiến chính mình để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, chúng ta thấy một số đông người bị bỏ mặc, cánh cổng bị đóng lại đối với họ, và Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để được soi sáng bởi đức tin như chúng ta. Và vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, và chúng ta có ở đó một sự bảo đảm rằng Con Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự cứu chuộc Ngài đã một lần thực hiện trở nên hữu hiệu trong chúng ta, và khiến chúng ta hưởng được ơn phước của sự cứu chuộc ấy, thì chúng ta phải học rằng sự vô ơn của chúng ta sẽ càng đáng xấu hổ hơn, nếu chúng ta không cố gắng dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời của mình, Đấng đã ràng buộc chúng ta với Ngài theo cách như thế. Nếu những người không tin hành xử như ngựa non không kiềm chế, và vượt quá giới hạn trong những sự mê tín và trong lối sống phóng túng của họ, thì đó là vì họ không có dây cương; Ngài đã không kiềm giữ họ lại như Ngài làm với những người trong nhà Ngài. Chúng ta thấy sự hỗn loạn khủng khiếp trong Giáo hội Công giáo La Mã, nhưng ở đó không có giáo lý nào để kéo loài người trở lại với Đức Chúa Trời; trái lại, giáo lý ở đó lại kéo họ hoàn toàn và sạch sẽ ra khỏi Ngài. Và chúng ta thấy ma quỷ đã có chỗ đứng như thế ở đó, đến nỗi mọi sự đều đầy những đồ giả mạo và ảo tưởng, và Đức Chúa Trời hằng sống bị bỏ rơi hoàn toàn. Và như vậy, các ngươi thấy có một sự hỗn loạn khủng khiếp. Nhưng về phần chúng ta, khi Đức Chúa Trời lôi cuốn chúng ta đến với Ngài, chẳng phải đó là một sợi dây ràng buộc chặt chẽ hơn để làm cho chúng ta gắn kết kỹ lưỡng với Ngài, và giữ mình dưới sự vâng phục giáo lý được trình bày cho chúng ta nhân danh Ngài sao? Vâng; và vì vậy, hãy học cách gắn bó với Đức Chúa Trời của mình, để chúng ta từ bỏ mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng từ đầu óc của mình; và hãy xét rằng chúng ta không còn được phép lệch sang bên này hay bên kia nữa, hay bị ném qua ném lại theo bất kỳ cách nào, mà tin chắc rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng sẽ sở hữu chúng ta, vâng, và sở hữu chúng ta theo cách như thế, để vinh dự của Ngài không bị lấy đi khỏi Ngài và ban cho các tạo vật, rằng Ngài canh giữ chúng ta để chúng ta biết rằng chỉ một mình Ngài là Đấng chúng ta phải kêu cầu, và ân điển của Ngài là nơi chúng ta phải tìm đến để được cứu giúp. Và cuối cùng, vì ý muốn của Ngài là có chúng ta và chấp nhận chúng ta thuộc về nhà Ngài, hãy chúng ta bước đi như ở trước mặt Ngài và trước mắt Ngài, và theo cách như thế, để chúng ta thờ phượng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta, không chỉ bằng các nghi lễ và sự tuyên bố bề ngoài, nhưng cũng trong lòng chúng ta, như những người biết rằng sự phục vụ của Ngài là thuộc linh, và tóm lại, hãy để Ngài sở hữu cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta, để Ngài được vinh hiển kỹ lưỡng trong mọi phương diện. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để điều đó dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật, để được làm chết đi ngày càng hơn, để những ham muốn gian ác của chúng ta bị cắt bỏ, và chúng ta hoàn toàn dâng hiến để kính sợ và tôn vinh Ngài; và vì chúng ta không thể hầu việc Ngài kỹ lưỡng như Ngài đáng được, chừng nào chúng ta còn bị đè nặng dưới những sự yếu đuối của xác thịt mình, thì xin Ngài vui lòng nâng đỡ chúng ta, cho đến khi Ngài mặc cho chúng ta sự công chính của chính Ngài. Và như vậy, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Vào ngày thứ Hai, ngày 17 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, là bài thứ ba về chương thứ năm
8 Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm trổ, hay hình dạng của bất cứ vật gì ở trên trời cao, hoặc ở dưới đất thấp, hoặc ở trong nước dưới đất. 9 Ngươi chớ cúi xuống trước chúng, cũng chớ thờ phượng chúng. Vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, một Đức Chúa Trời kỵ tà, phạt tội của tổ phụ trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta: 10 Và bày tỏ lòng thương xót đến ngàn đời, cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn của Ta.
Vì loài người quá nghiêng về việc làm hư hoại sự phục vụ của Đức Chúa Trời bằng những sự mê tín gian ác, nên Đức Chúa Trời buộc phải đe dọa họ, để họ bị giữ lại như thể bằng vũ lực, nếu không sự dại dột của họ sẽ cuốn họ đi để tưởng tượng về Đức Chúa Trời trái với điều phù hợp với sự oai nghi của Ngài. Và đây là một điểm rất đáng chú ý, như tôi đã chạm đến trước đây. Vì chừng nào dân Y-sơ-ra-ên biết Đức Chúa Trời hằng sống, thì dường như việc cấm họ làm bất kỳ hình tượng nào là không cần thiết. Tuy nhiên, vì khuynh hướng bị rủa sả của chúng ta, việc thêm lệnh cấm này một cách nghiêm ngặt như chúng ta thấy ở đây là điều cần thiết. Và điều đó tốt cho chúng ta khi nó như vậy. Vì tội lỗi này như thể đã ăn sâu vào chính xương tủy của chúng ta; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không nói với chúng ta rằng Ngài không thể chịu đựng sự thờ hình tượng, và Ngài không làm chúng ta bị thương bằng lời đe dọa đó, thì không ai trong chúng ta lại không tạo ra vô số thần tượng cho chính mình, và bằng phương tiện đó, vinh dự của Đức Chúa Trời hằng sống ấy sẽ bị chuyển sang những tưởng tượng của chính chúng ta. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng ở đây chúng ta bị kết án là có một bản tính ương ngạnh và bị rủa sả, luôn lôi kéo đến sự mê tín, và chúng ta cần phải bị kiềm chế theo cách mạnh mẽ. Vì tự ý mình, chúng ta không bao giờ có thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách trong sạch, đến nỗi không tưởng tượng về Ngài điều gì ngoài điều phù hợp với Ngài. Và cùng với đó, chúng ta cũng thấy những ý định tốt của chúng ta phục vụ chúng ta vào đâu. Vì nếu có bất cứ điều gì mà loài người có thể bào chữa cho mình, bằng cách tưởng tượng rằng họ làm tốt, thì đó là trong việc tạo ra thần tượng. Vì họ làm chúng để làm gì, nếu không phải để hầu việc Đức Chúa Trời, để họ được khuấy động đến lòng sùng kính lớn hơn, và chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ những điều họ cầu xin? Vì vậy, bằng phương tiện này, loài người có thể che giấu mình dưới màu sắc của ý định tốt. Nhưng chúng ta thấy ở phía ngược lại, rằng Đức Chúa Trời ghê tởm điều đó: Chúng ta thấy Ngài tuyên bố bản án kết án nghiêm trọng như thế nào đối với tất cả những kẻ tiến hành hành xử như vậy theo tưởng tượng của riêng họ. Họ có thể nói đủ — và quả thật đúng như vậy — rằng ý của họ là hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó thì sao? Ngài không chấp nhận sự phục vụ như thế, mà trái lại nguyền rủa nó và hoàn toàn không thích nó, và điều đó là công chính. Vì — như tôi đã chỉ ra trước — việc làm bất kỳ hình tượng hữu hình nào cho Ngài là sự cải trang sự oai nghi của Ngài. Vì vậy, bản văn này dạy chúng ta phải kiêng làm những điều có vẻ tốt đối với chính mình, và đặc biệt là khi vấn đề phục vụ Đức Chúa Trời được đặt ra, chúng ta không được thử bất cứ điều gì từ đầu óc của mình, nhưng trong tất cả sự đơn giản, hãy làm theo điều Ngài truyền định bởi lời của Ngài, mà không thêm bất cứ điều gì vào đó. Vì hãy xem, ngay khi chúng ta lệch đi dù chỉ một chút khỏi điều đó, dù chúng ta có viện dẫn điều gì, và dù chúng ta có tỏ vẻ tốt đẹp bao nhiêu cho trường hợp của mình, Đức Chúa Trời sẽ không ngừng trừng phạt chúng ta. Vì lời đe dọa này của Ngài không phải là vô ích, khi Ngài nói rằng Ngài là một Đức Chúa Trời kỵ tà và giận dữ, Đấng phạt sự gian ác của tổ phụ trên con cháu. Vậy, các ngươi thấy có hai điểm để chúng ta ghi nhớ trong bản văn này. Một là, vì chúng ta theo bản tính quá nghiêng về sự thờ hình tượng, chúng ta phải luôn đặt lời đe dọa này của Đức Chúa Trời trước mắt mình, để chúng ta không dám trộn lẫn bất cứ điều gì với lời của Ngài, hay nghĩ ra bất kỳ sự thờ phượng hình tượng nào, nhưng hầu việc Đức Chúa Trời một cách trong sạch tùy theo bản tính của chính Ngài, và không theo tưởng tượng của chúng ta. Hãy để điều đó làm một điểm. Điểm còn lại là, chúng ta phải xét rằng chúng ta không được viện dẫn những ý định tốt của chính mình để biện minh cho những điều chính chúng ta đã phát minh; nhưng trái lại, hãy ghi nhớ rằng sự phục vụ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là sự vâng phục. Nhưng bây giờ, hãy đến với những lời được ghi xuống ở đây. Trước hết, Đức Chúa Trời phán: Ta là Đức Chúa Trời hằng hữu của ngươi, vâng, ngay cả Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời quyền năng. Ở đây, Ngài lại đặt chính Ngài chống lại các thần tượng. Vì chúng ta đã thấy trước đây rằng để sửa chữa sự mê tín, Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong sự oai nghi của Ngài. Và chắc chắn, việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là để tước đi mọi cớ bào chữa của loài người. Chừng nào chúng ta chưa biết tôn giáo thật, cũng chưa thể phân biệt Đức Chúa Trời thật là ai, thì không có gì lạ khi trí óc chúng ta chạy lung tung, và chúng ta lang thang lên xuống không có chỗ dừng chắc chắn, đến nỗi chúng ta luôn lạc lối. Nhưng trái lại, khi Đức Chúa Trời một lần đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về chân lý của Ngài, thì thật là hợp lý để mọi sự dại dột của chúng ta phải chìm xuống, và chúng ta phải gắn bó với điều chúng ta biết. Vì lý do này, Đức Chúa Trời lặp lại vấn đề, cách Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên, và chọn họ cho chính Ngài với mục đích cai trị họ, ngay cả bởi luật pháp của Ngài hiện đang được công bố. Và Ngài tự xưng một cách rõ ràng là một Đức Chúa Trời kỵ tà hay giận dữ; vì từ Hê-bơ-rơ được đặt ở đây có nghĩa cả hai. Và dù Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời ở đây, nhưng từ Ngài sử dụng bắt nguồn từ sức mạnh. Vậy, trong khi Ngài tự xưng là kỵ tà, chắc chắn ý Ngài là Ngài không thể chịu đựng sự vi phạm vinh dự của Ngài, hay việc loài người cướp đi khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, để ban cho các tạo vật; Ngài không kiên nhẫn đến nỗi chịu đựng sự phản bội như thế. Và vì vậy, dù vinh dự của Đức Chúa Trời không được chúng ta coi trọng như đáng phải có, điều đó không có nghĩa là Ngài bỏ qua nó; vì cuối cùng, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài đã không quên chính Ngài, nhưng Ngài sẽ duy trì vinh quang của Ngài, cũng như Ngài tuyên bố trong toàn bộ Kinh Thánh. Quả thật, nếu chúng ta chỉ có một giọt lý trí tốt, chúng ta sẽ ghen tuông vì vinh dự của Đức Chúa Trời chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần sự khích lệ nào cho điều đó, nhưng trái lại sẽ cố gắng thực hiện lời của Thi Thiên, rằng lòng sốt sắng vì Ngài sẽ thiêu đốt chúng ta, và chúng ta sẽ bùng cháy bên trong đến nỗi bất cứ khi nào chúng ta thấy sự oai nghi của Ngài bị sỉ nhục hay bị xem nhẹ, chúng ta sẽ cảm thấy như có một ngọn lửa cháy trong mình. Nhưng sao? Chúng ta rất nhạy cảm trong việc duy trì vinh dự của chính mình, nhưng trong khi đó, chúng ta để vinh dự của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp dưới chân, bị chế giễu, bị biến thành trò đùa, hay đúng hơn là bị xé thành từng mảnh, khi thế gian tự dâng mình cho sự thờ hình tượng. Tuy nhiên, vì chúng ta không làm bổn phận của mình, Chúa của chúng ta, sau khi đã kết án chúng ta vì sự xấu xa và vô ơn của mình, buộc phải cho chúng ta thấy rằng dù chúng ta đã lười biếng và cẩu thả, Ngài vẫn sẽ không thiếu lòng sốt sắng cần thiết để duy trì vinh dự của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ báo thù loài người vì đã làm mất mặt vinh dự ấy theo cách như thế. Và để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, khi ghen tuông vì vinh dự của Ngài, cũng hoàn toàn có khả năng trừng phạt những kẻ thờ hình tượng, Ngài sử dụng danh của Ngài có nghĩa là sức mạnh hay quyền năng, như tôi đã tuyên bố rồi. Và chúng ta cần phải nối hai điều này lại với nhau. Vì Môi-se có ý cùng một điều được bày tỏ tốt hơn trong tiên tri Na-hum, nơi ông nói: Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời kỵ tà, một Đức Chúa Trời báo thù, một Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ đã xúc phạm Ngài, một Đức Chúa Trời canh giữ kẻ thù của Ngài, một Đức Chúa Trời sẽ đến với cơn gió lốc và bão tố. Tiên tri sử dụng cách nói này, rằng Đức Chúa Trời kỵ tà; đó là nói rằng Ngài không quên chính Ngài, cũng không nhắm mắt khi loài người khinh thường Ngài, nhưng ghi nhớ từng chút một, và ghi lại trước mặt Ngài, và họ phải ra tính sổ về điều đó. Và sau khi nói về tính cách nói trên — đó là, Đức Chúa Trời sẽ duy trì vinh dự của Ngài — ông cho thấy ngay lập tức rằng Ngài có phương tiện để làm điều đó, và Ngài được trang bị bằng quyền năng để trừng phạt kẻ thù của Ngài, đến nỗi họ không thể thoát khỏi tay Ngài. Đó là lý do tại sao ông nói về cơn gió lốc và bão tố; đó là lý do tại sao ông nói về sự báo thù; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời dường như giả vờ bỏ qua mọi sự trong một thời gian, nhưng Ngài vẫn để mắt đến kẻ thù của Ngài, và vào thời điểm thích hợp sẽ làm cho họ cảm nhận họ đã đối xử với ai, và rằng họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời hằng sống. Bây giờ, chúng ta thấy Môi-se có ý gì ở đây: đó là, Đức Chúa Trời rất coi trọng vinh dự của chính Ngài; và dù chúng ta tự cho mình rằng chúng ta sẽ thoát khỏi hình phạt khi chúng ta vi phạm sự phục vụ của Ngài, hay làm hư hoại nó bằng bất kỳ phương tiện nào, nhưng dù vậy, Ngài sẽ cho thấy Ngài đã không quên chính Ngài, và Ngài sẽ duy trì chính Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Bên cạnh đó, Ngài cũng quyền năng để thực thi cùng lòng ghen tuông đó. Ngài không giống như người phàm, những người giận dữ và nóng nảy khi sự sỉ nhục, sự ô nhục, hay điều sai trái được đưa ra cho họ, nhưng vẫn không thể làm như họ muốn. Đức Chúa Trời không phải như vậy; vì Ngài được trang bị bằng quyền năng để làm rối loạn mọi kẻ thù của Ngài. Thật vậy, chúng ta không được tưởng tượng bất kỳ tình cảm nào của con người trong Đức Chúa Trời, rằng Ngài bị xúc động như chúng ta thấy loài người bị xúc động. Không có sự giận dữ trong Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài như Ngài vốn là, Ngài buộc phải tự thích ứng với sự thô sơ của chúng ta. Vì vậy, bất cứ khi nào Kinh Thánh nói về cơn giận, cơn thạnh nộ, hay sự phẫn nộ, thì đó không phải vì Đức Chúa Trời có khuynh hướng như vậy, hay vì Ngài giống chúng ta, hay vì Ngài bị xúc động đến điều đó; không, Ngài luôn ở yên một chỗ, và không có dù chỉ một chút bóng mờ nào trong Ngài, như Thánh Gia-cơ nói, người sử dụng cùng một hình ảnh so sánh để cho thấy không thể có sự thay đổi nào trong bản thể của Ngài. Tuy nhiên, vì chúng ta không thấu hiểu những sự phán xét và đe dọa của Đức Chúa Trời, ngoài qua những từ ngữ về cơn giận, cơn thạnh nộ, và sự phẫn nộ của các ngươi, vì vậy Kinh Thánh nói về Ngài như thế. Vì vậy, trước hết, hãy ghi nhớ cách Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy trong bản văn này, rằng rơi vào tay Ngài là một điều đáng sợ. Và đặc biệt là nếu chúng ta làm hư hoại sự trong sạch của sự phục vụ của Ngài bằng những phát minh gian ác của chúng ta, và cứ muốn thử bất cứ điều gì bộ não của chúng ta nghĩ ra, chúng ta sẽ cảm nhận chúng ta đã đối xử với ai, và rằng Ngài là một Chúa quá lớn để chúng ta đùa giỡn theo cách như thế. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cho rằng chỉ đe dọa chính những kẻ quay lưng lại với luật pháp này qua sự thờ hình tượng của họ là chưa đủ; Ngài cho rằng chỉ nói với họ rằng Ngài sẽ trừng phạt chính những người đó là chưa đủ; nhưng Ngài mở rộng sự báo thù của Ngài đến cả dòng dõi của họ nữa. Ta là — Ngài phán — một Đức Chúa Trời kỵ tà, Đấng phạt tội của tổ phụ trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư. Thoạt nhìn, dường như điều đó không phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời, rằng Ngài trừng phạt con cháu vì những tội lỗi của cha mẹ chúng. Và bên cạnh việc điều đó hoàn toàn trái với lý trí tự nhiên, chúng ta thấy điều được nói về nó trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên: đó là kẻ phạm tội sẽ mang gánh nặng của chính mình; đến nỗi con sẽ không mang tội của cha nữa, hơn là cha mang tội của con. Vậy, bản văn này dường như có phần thô ráp và sắc bén, vâng, và làm mất mặt sự ngay thẳng và công bằng ở trong Đức Chúa Trời; vì tội lỗi đòi hỏi tiền công của nó, đó là sự chết của kẻ phạm tội. Vậy, tại sao kẻ vô tội lại phải chết? Lại nữa, dù lý do này không quá rõ ràng, nhưng Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ không trừng phạt những đứa con vô tội vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Vâng, và Ngài quở trách người Do Thái vì lời phỉ báng này vẫn ở trong miệng họ, mà họ đã biến thành một câu tục ngữ phổ biến: Tổ phụ chúng ta đã ăn nho chua, và răng chúng ta bị ê với nó; việc Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nghiêm khắc như thế này không phải vì bất kỳ lỗi lầm nào chúng ta phạm, vì chúng ta đã sống như đáng phải sống; nhưng Ngài lấn át chúng ta bằng tội lỗi của tổ phụ chúng ta. Người Do Thái đã lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời theo cách như thế. Nhưng Ngài thề rằng lời phỉ báng như thế sẽ không còn chỗ nữa. Bây giờ, nếu mọi sự được xét kỹ, thì không có sự mâu thuẫn nào cả. Vì trong bản văn nói trên của Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời không có ý gì khác ngoài việc những người Ngài trừng phạt không thể viện dẫn sự vô tội, cũng không thể nói Ngài đã làm điều sai trái với họ khi sử dụng sự nghiêm khắc chống lại họ, nhưng mỗi người trong họ sẽ thấy mình có tội, đến nỗi chính Ngài được xưng công chính, và họ nhận biết rõ rằng Ngài không đi quá chừng mực và lý trí. Và điều này rất chắc chắn. Vì dù Đức Chúa Trời trừng phạt con cháu vì cớ tổ phụ chúng, nhưng Ngài vẫn không ngừng công chính trong những sự sửa phạt như thế. Vì nếu con cháu được xét kỹ, chúng sẽ thấy mình có tội về phần mình; vâng — tôi nói — ngay cả khi chúng mới sinh ra, và chưa từng phạm bất kỳ lỗi lầm công khai nào được thế gian biết đến. Vì chúng ta là dòng dõi như thế nào? Chúng ta mang theo với mình theo bản tính điều gì ngoài sự hư hoại hoàn toàn? Vậy, các ngươi thấy rằng ngay cả trẻ sơ sinh cũng là tội nhân từ trước; chúng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời ngay khi còn trong bụng mẹ. Điều ác chưa được nhận biết; nhưng dù vậy, bản tính của chúng là tội lỗi và ương ngạnh, chúng có một hạt giống bí mật trong mình, và chúng đã ở trong sự kết án, vì tội tổ tông đến từ A-đam trên toàn thể nhân loại. Bây giờ, khi ngay cả những em bé nhỏ cũng không được miễn khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu Ngài trừng phạt chúng thì đó không phải là không có cớ, và loài người cũng không thể nói rằng Ngài không luôn hành xử ngay thẳng như một Quan Án tốt; thì càng ít hơn nữa những người đã trưởng thành có thể tự cho mình là vô tội, nhưng trái lại, chúng sẽ bị thấy là có tội nhiều hơn. Và như vậy, về mục đích của Ê-xê-chi-ên, đó là một vấn đề rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt những đứa con vô tội vì cớ tổ phụ chúng; vì ngay cả trong chúng cũng có lỗi để tìm thấy. Hơn nữa, trong khi Ngài nói rằng Ngài phạt tội của tổ phụ trên con cháu, hãy chúng ta ghi nhớ điều đó được thực hiện như thế nào, và rồi sự nghi ngờ này sẽ được thảo luận tốt hơn nữa. Trước hết, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không mắc nợ chúng ta bất cứ điều gì, và nếu Ngài làm bất kỳ điều tốt nào cho chúng ta, thì đó là do lòng tốt tự do của chính Ngài, chứ không phải vì Ngài bị ràng buộc với chúng ta. Bây giờ, nếu Ngài muốn sử dụng sự nghiêm khắc đối với chúng ta, Ngài có thể để tất cả chúng ta trong sự kết án, như những kẻ đã ở đó rồi. Hãy để Đức Chúa Trời chỉ rút lại lòng thương xót của Ngài, và bày tỏ chính Ngài như một quan án đối với toàn thế giới, và điều gì sẽ xảy ra với nó? Tất cả chúng ta đều bị hư mất, không có phương thuốc nào cho chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, cha lẫn con, tôi nói tất cả chúng ta không ngoại lệ đều bị đoán phạt, mỗi người một, nếu Đức Chúa Trời không kéo chúng ta ra khỏi tình cảnh bị rủa sả mà chúng ta đang ở trong đó, vâng, và Ngài không làm điều đó do lòng tốt tự do ban cho của Ngài, mà không bị ràng buộc phải làm điều đó. Vậy, khi đặt trường hợp Đức Chúa Trời có thể hủy diệt chúng ta và quăng tất cả chúng ta đi, thì Ngài có bị trách móc không, có lỗi gì để tìm thấy ở Ngài không, nếu Ngài vui lòng sử dụng lòng tốt và thương xót của Ngài đối với một số người, và kêu gọi họ đến với Ngài, và giải cứu họ khỏi vực sâu không đáy mà họ đang ở trong đó? Không. Vì mắt chúng ta không được ghen tị vì Ngài thương xót các tạo vật của Ngài. Và dù Ngài không sử dụng sự tử tế như nhau đối với mọi người, nhưng chúng ta vẫn phải ngậm miệng lại; vâng, và đôi khi chúng ta lại phải mở miệng rộng ra để thú nhận rằng mọi việc Ngài làm đều trong sự ngay thẳng và công bằng, dù chúng vượt quá khả năng của chúng ta. Vì chúng ta không thể luôn nhận biết tại sao Đức Chúa Trời sắp đặt loài người như vậy; nhưng sự ba hoa của chúng ta phải bị dẹp xuống, và chúng ta phải học cách tôn kính Đức Chúa Trời trong những sự phán xét của Ngài khi chúng quá cao và quá bí mật để chúng ta đạt đến. Dù trường hợp có ra sao, hãy để điều này làm quy tắc chung: Đức Chúa Trời có thể để chúng ta một mình trong sự hủy diệt mà chúng ta đang ở trong đó nếu Ngài thấy tốt, và bằng phương tiện đó, toàn thế giới có thể bị hư mất; nhưng vì Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài là nhân từ và dịu dàng, không phải đối với tất cả, nhưng đối với một phần trong họ, vì vậy Ngài đặt một sự khác biệt giữa bên này và bên kia. Và trên cơ sở đó, Ngài để những ai Ngài muốn ở trong sự bị rủa sả của chính họ mà họ đã sinh ra trong đó. Bây giờ, nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời sử dụng lòng thương xót theo cách như thế đối với loại người này và sự nghiêm khắc đối với loại người kia, thì quả thật nguyên nhân đầu tiên của điều đó không được biết đối với chúng ta, và chúng ta không nên tò mò về nó. Và tại sao? Vì trí óc chúng ta phải bị khóa lại và giam giữ trong vấn đề đó, và chúng ta phải thú nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền tự do chọn những ai Ngài muốn và quăng bỏ phần còn lại. Nhưng dù trường hợp có ra sao, Ngài đưa ra lời hứa này cho các tín hữu, rằng Ngài sẽ thương xót con cháu của họ; và như Ngài đã bắt đầu lòng thương xót của Ngài trên chính cha mẹ, Ngài sẽ tiếp tục giữ lòng thương xót ấy liên tục đến ngàn đời. Bây giờ, chúng ta thấy có một lý do nào đó tại sao Đức Chúa Trời thương xót loại người này hơn loại người kia. Lại nữa, ở phía ngược lại, Ngài đe dọa những người không tin rằng Ngài sẽ nguyền rủa họ, không chỉ trong chính họ, nhưng cũng trong dòng dõi của họ, và trong những người sẽ sinh ra từ họ. Nhưng bây giờ, hãy đến với lòng thương xót Đức Chúa Trời ban cho, và hình phạt Ngài mở rộng. Sự ban phước của Ngài cho con cháu của những người trung tín không phải ở sự giàu có, sức khỏe, và mọi điều khác như thế, hay ở việc làm cho họ thịnh vượng theo cách thế gian; đó không phải là những ơn phước lớn nhất Đức Chúa Trời ban cho; đó không phải là mục đích Ngài bắt đầu; nhưng trái lại, lòng thương xót Ngài bày tỏ cho họ là Ngài cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài ban cho họ dấu hiệu của con nuôi của Ngài, và Ngài sửa chữa họ và tẩy sạch họ khỏi tội lỗi của họ, để nắn lại họ theo hình ảnh của chính Ngài. Vậy, các ngươi thấy rằng lòng thương xót Đức Chúa Trời mở rộng đối với con cháu của những người trung tín là Ngài không để họ ở lại trong sự hư hoại và xấu xa của chính họ, nhưng cải tạo và cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Làm xong điều này, Ngài còn tiến xa hơn nữa, và làm cho họ thịnh vượng, ngay cả trong thế gian này, cho đến khi mérték đầy đủ của lòng thương xót của Ngài được chất đống trên họ, đó là, cho đến khi Ngài đem họ lên vương quốc thiên đàng của Ngài, và ở đó ban cho họ sự sống đời đời. Ở phía ngược lại, trong khi Ngài phạt tội của tổ phụ trên con cháu, thì đó cũng như nói rằng Ngài để dòng dõi của họ một mình trong cùng tình cảnh chúng đang ở. Có một người gian ác, có một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, có một kẻ giả hình, có một người không tin; người ấy có thể có con cái, nhưng Đức Chúa Trời không quan tâm đến chúng — như các ngươi sẽ nói — và coi chúng như người lạ; và vì Ngài không thừa nhận chúng thuộc về số người của Ngài, Ngài không vui lòng bày tỏ chính Ngài như một người cha đối với chúng, nhưng để chúng chạy lung tung, đến nỗi Sa-tan chắc chắn phải chiếm hữu chúng. Và khi chúng bị thiếu vắng Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế, điều gì có thể xảy đến với chúng ngoài sự khốn khổ hoàn toàn, đến nỗi chúng phải khiêu khích Ngài đến cơn thạnh nộ ngày càng hơn? Vậy, Chúa của chúng ta có trừng phạt chúng không có cớ không? Chúng có thể nói rằng chúng vô tội không? Không; vì trong chúng đã có đủ lỗi từ trước. Vậy, chúng ta thấy rõ hơn nhiều, rằng điều Đức Chúa Trời đã phán qua Ê-xê-chi-ên là đúng: đó là, kẻ đã phạm tội sẽ nhận tiền công của chính mình như mình đáng được; và kẻ vô tội sẽ không bị trừng phạt vì kẻ có tội và vì cớ kẻ phạm tội. Tuy nhiên, chúng ta cũng thấy rằng lời Ngài nói Ngài sẽ phạt tội của tổ phụ trên con cháu của họ không phải là không có cớ. Vì tại sao? Việc rút lại ân điển của Ngài khỏi con cháu của những kẻ gian ác và không có đức tin, hay của những kẻ khinh thường lời của Ngài, hay của những kẻ giả hình lạm dụng danh Ngài, là thuộc về Ngài; Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do rút Thánh Linh của Ngài khỏi toàn bộ dòng dõi của họ. Và khi con cháu của họ bị xa lạ với Đức Chúa Trời như thế, chúng có điều gì ngoài sự hư hoại của A-đam? Trong chúng không có gì ngoài tội lỗi và hư hoại, và vì vậy chúng chắc chắn phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vậy, các ngươi thấy Ngài trừng phạt chúng một cách công chính như thế nào, và chúng không thể thoát khỏi tay Ngài, để nói rằng Ngài làm điều sai trái với chúng, hay Ngài tàn ác với chúng. Mọi miệng phải bị bịt lại trong vấn đề đó. Đúng là loại người bội nghịch sẽ không bao giờ hài lòng; vì chúng ta thấy có một số người tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời với sự táo bạo như thế, đến nỗi mọi người khiêm tốn và tỉnh táo đều có thể xấu hổ vì họ. Nhưng hãy để những con chó đó sủa cho thỏa, và trong khi đó, hãy chúng ta vinh hiển Đức Chúa Trời của mình với tất cả sự hạ mình, dù vậy vẫn thừa nhận rằng Ngài có thẩm quyền và quyền tốt để nhân từ và ưu ái đối với bất cứ ai Ngài muốn. Vì lý do đó, chúng ta phải kết luận rằng nếu Đức Chúa Trời rút Thánh Linh của Ngài khỏi dòng dõi của những kẻ gian ác, Ngài không thể bị trách là tàn ác vì điều đó; vì các ngươi thấy chúng đáng bị trừng phạt khi chúng bị Ngài bỏ rơi như thế, và không được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng lời này không chống lại lời của Ê-xê-chi-ên. Nhưng hãy quay lại ý định của Môi-se. Chắc chắn ông có ý in sâu một sự kính sợ Đức Chúa Trời lớn hơn trong chúng ta, hơn là nếu ông chỉ nói đơn giản: Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt các ngươi khi các ngươi làm hư hoại sự phục vụ của Ngài, bằng cách thay đổi bất cứ điều gì trong tôn giáo, và đừng nghĩ rằng các ngươi sẽ thoát khỏi sự báo thù của Ngài, nếu các ngươi nghĩ ra bất kỳ hình dạng nào của Ngài; vì Ngài không thể chịu đựng vinh dự của Ngài bị làm mất mặt theo cách như thế. Nếu Môi-se nói theo cách như thế, loài người quá cứng đầu và chai lì đến nỗi họ sẽ không bị chạm đến đủ bởi sự sợ hãi. Nhưng ở đây, ông tiến xa hơn. Đức Chúa Trời — ông nói — sẽ không chỉ trừng phạt các ngươi trong chính thân vị của các ngươi, nhưng cũng mở rộng sự báo thù của Ngài đến dòng dõi của các ngươi, và không chỉ đến con cháu của các ngươi, nhưng đến tận cùng dòng dõi của các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ luôn cảm thấy cơn thạnh nộ của Ngài như một ngọn lửa cháy, và những dấu vết của sự gian ác của các ngươi sẽ vẫn xuất hiện sau khi các ngươi qua đời. Đức Chúa Trời sẽ đặt các ngươi ra sự xấu hổ công khai; đến nỗi các ngươi chắc chắn sẽ là một cảnh tượng để người ta nhìn vào. Dù các ngươi đã mục nát trong đất, nhưng sự báo thù của Đức Chúa Trời vẫn sẽ đuổi theo các ngươi theo cách như thế, đến nỗi tội lỗi của các ngươi sẽ được ghi nhớ từ đời này sang đời khác, và thế gian sẽ biết rằng các ngươi đã không vâng phục Đấng đã ban cho các ngươi rất nhiều ơn phước, đến nỗi ít nhất các ngươi đáng phải như chiên của bầy Ngài, để được Ngài cai trị tùy theo lời của Ngài. Vậy, bây giờ hãy học cách không còn buồn ngủ như thế khi Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta theo cách như thế. Chắc chắn, nếu Ngài chỉ cho chúng ta một chút dấu hiệu về sự không hài lòng của Ngài bằng một lời nào đó hay dấu hiệu bề ngoài, điều đó phải chạm đến chúng ta bằng sự sợ hãi và kinh hoàng. Nhưng chúng ta chậm chạp trước sự thúc giục:
và vì vậy, khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng bên cạnh việc trừng phạt chúng ta trong chính mình, Ngài sẽ tiếp tục sự báo thù của Ngài trên toàn bộ dòng dõi của chúng ta, và những người sinh ra từ chúng ta phải bị kết án sau khi chúng ta chết, thì việc Ngài phán theo cách như thế ít nhất phải làm cho chúng ta cẩn thận hơn, để sống trong sự kính sợ Ngài và kêu gọi chính mình trở về với Ngài, kẻo chúng ta khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài, vì cơn thạnh nộ ấy thật khủng khiếp. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta có thể hưởng lợi từ bản văn này như thế nào. Bây giờ, Ngài nói: của những kẻ ghét Ta. Bằng từ ngữ này, Ngài có ý chỉ tất cả những kẻ phá vỡ luật pháp của Ngài. Nếu có người hỏi liệu tất cả những kẻ lệch khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời có do đó ghét Ngài không, thì bản văn này cho thấy họ quả thật ghét Ngài, tuy nhiên không phải theo cách họ tự thấy, nhưng trong hành động thật. Và trong trường hợp này, chúng ta không được dựa vào sự phán đoán của chính mình; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là quan án có thẩm quyền để quyết định vấn đề đó. Và vì khi loài người tự dâng mình cho sự xấu xa, họ sẽ không nói, cũng không nghĩ trong lòng rằng họ ghét Đức Chúa Trời khi làm điều sai trái, nên lỗi lầm đó cần phải được phơi bày. Đúng là những kẻ giả hình quả thật sẽ giả vờ rằng tình yêu Đức Chúa Trời khiến họ tỏ ra một vẻ mặt tốt nào đó, và trong hành động thật, họ có thể có một hạt giống nào đó của tình yêu ấy; tuy nhiên, đó chỉ là một hạt giống lai tạp và tội lỗi, đến nỗi sự ghét Đức Chúa Trời này không xuất hiện nơi những kẻ giả hình, cũng không nơi những người sống một đời sống rối loạn và phóng túng; nhưng dù vậy, nó vẫn ở trong họ, dù chúng ta không nhận biết nó. Vì như những kẻ phạm tội ác có thể mong trong lòng rằng không có quan án, cũng không có trật tự hay chính quyền nào trong thế gian, thì tất cả những kẻ không thừa nhận mình vâng phục Đức Chúa Trời — ít nhất là một cách sẵn lòng — đều khinh thường Ngài, và có thể bằng lòng để Ngài bị kéo ra khỏi thiên đàng. Điều này đủ rõ ràng nơi những người hoàn toàn dâng mình cho sự cố ý. Khi loài người một lần đã buông thả mình cho mọi sự gian ác, họ không còn chịu đựng bất kỳ sự sửa chữa nào nữa, và do đó họ trở nên càng ít có thể dạy dỗ hơn. Nếu một người đe dọa họ, họ nghiến răng với người ấy, họ nổi giận với người ấy, và họ trở nên như điên dại chống lại Đức Chúa Trời. Vậy, sự ghét Đức Chúa Trời này đủ rõ ràng nơi những người đã tự cho phép mình làm điều ác một cách vô luật pháp, và bị cuốn đi bởi sự xấu xa của chính họ, và như thể bị ngâm trong tội lỗi của họ. Lại nữa, đúng là điều này không xuất hiện nơi những người vẫn còn có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào đó trong mình, và cảm thấy một sự cắn rứt nào đó khi một người nói với họ về Đức Chúa Trời và công lý của Ngài; nhưng dù vậy, vẫn có một sự ghét Đức Chúa Trời nào đó trong họ. Thật vậy, họ không nghĩ như vậy; nhưng Đức Chúa Trời thấy rõ hơn chúng ta nhiều, và trong khi chúng ta không nhận biết mọi sự, Ngài ghi nhớ chúng. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều Thánh Giăng nói, rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lương tâm của chúng ta, đó là nói rằng nếu lương tâm của chúng ta làm chứng về những tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không ngủ trong khi đó. Và như vậy, hãy ghi nhớ vắn tắt rằng tất cả những kẻ không vâng phục Đức Chúa Trời một cách vâng lời, cũng không hạ mình dưới sự oai nghi của Ngài để hầu việc Ngài và tôn vinh Ngài, thì mỗi người trong họ đều ghét Ngài, dù họ không bày tỏ điều đó ngay từ đầu bằng hành động của mình, và thế gian cũng không thể phán đoán họ như vậy. Và cũng vì cùng lý do đó, Đức Chúa Trời bắt đầu bằng tình yêu khi Ngài nói về những kẻ giữ các điều răn của Ngài. Ngài nói rằng Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài. Và tại sao? Vì không thể nào chúng ta mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài, trừ khi chúng ta đã cảm nhận được tình yêu được nói ở đây. Và điều này có thể phục vụ chúng ta như một bài học tốt, như chúng ta sẽ thấy sau này, cách Môi-se, khi định ban cho chúng ta một bản tóm tắt vắn tắt về luật pháp, đã nói: Đức Chúa Trời của ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngoài việc ngươi phải yêu mến Ngài hết lòng, và gắn bó với Ngài? Không bao giờ — tôi nói — chúng ta biết giữ luật pháp của Đức Chúa Trời là gì, và hành xử theo luật pháp ấy, trừ khi chúng ta bắt đầu bằng tình yêu nói trên. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phục vụ sẵn lòng. Ngài không muốn chúng ta hầu việc Ngài chỉ vì sự sợ hãi nô lệ; nhưng Ngài muốn chúng ta đến với điều đó bằng lòng can đảm tự do và vui vẻ, để chúng ta thậm chí vui thích trong việc tôn vinh Ngài; và điều đó không thể thực hiện được nếu chúng ta không yêu mến Ngài. Vì vậy, hãy ghi nhớ rằng khởi đầu và như thể là nguồn suối, nền tảng, và gốc rễ của sự vâng phục, là tình yêu Đức Chúa Trời nói trên, để chúng ta không bị ép buộc đến với Ngài, nhưng có một niềm vui đặc biệt trong việc làm điều đó, tin chắc rằng phước hạnh thật của chúng ta là mong muốn được cai trị hoàn toàn tùy theo ý muốn của Ngài, và uốn nắn chính mình hoàn toàn theo ý muốn ấy. Hơn nữa, hãy cũng ghi nhớ rằng tình yêu này không thể ở trong chúng ta, cho đến khi chúng ta đã nếm trải lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì chừng nào chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, chúng ta chắc chắn phải tránh xa Ngài. Vậy, chúng ta sẽ yêu mến Ngài sao? Chúng ta sẽ uốn nắn chính mình để vâng phục Ngài, để lấy mọi niềm vui trong việc hầu việc Ngài sao? Trước hết, chúng ta phải biết rằng Ngài là Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Ngài không tìm kiếm điều gì ngoài việc ưu ái chúng ta. Khi chúng ta đã nếm trải tình yêu của Ngài đối với chúng ta như thế, thì chúng ta sẽ được thúc đẩy để yêu mến Ngài như Cha của chúng ta. Đến nỗi nếu tình yêu ấy ở trong chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ vâng phục Ngài, và luật pháp của Ngài sẽ cai trị trong tâm trí chúng ta, trong tình cảm chúng ta, và trong mọi chi thể của chúng ta. Vì nguyên nhân nào khiến chúng ta bất tuân Đức Chúa Trời như vậy, nếu không phải vì chúng ta ghét Ngài, như tôi đã nói trước? Vì vậy, ở phía ngược lại, tình yêu Đức Chúa Trời sẽ lôi cuốn chúng ta hầu việc Ngài, và vâng phục sự công chính của Ngài, đến nỗi loài người sẽ thấy một sự phù hợp và hòa hợp nhất định giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và mọi ham muốn và tình cảm của chúng ta. Nhưng để hiểu rõ hơn về điều này, hãy chúng ta xét Đức Chúa Trời là ai; vì Ngài sẽ không được biết tùy theo bản tính của chúng ta. Và khi chúng ta nghe nói về Ngài, việc ban cho Ngài danh hiệu Đức Chúa Trời là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng Ngài muốn được biết như Ngài vốn là; đó là, là công chính và tốt lành, là sự hoàn hảo và nguồn gốc của mọi sự khôn ngoan, mọi quyền năng, mọi lẽ phải, và mọi sự công bằng. Vậy, hãy chúng ta thấu hiểu Đức Chúa Trời như Ngài vốn là; đó là, với công lý, sự công chính và sự công bằng của Ngài; và rồi chúng ta sẽ không mong muốn điều gì khác ngoài việc uốn nắn chính mình giống như Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta yêu sự xấu xa và bị quấn trong đó, chúng ta chắc chắn phải ghét Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Ở đây không nói về một bản thể trần trụi; chúng ta không được tưởng tượng Đức Chúa Trời như một thần tượng; chúng ta phải thấu hiểu Ngài với sự công chính và công bằng của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta ghét những điều ở trong Đức Chúa Trời, đó là công lý và sự công chính của Ngài, chúng ta chắc chắn phải ghét chính Ngài; vì Ngài không thể bỏ chính Ngài, Ngài không thể cải trang chính Ngài, Ngài không thể biến đổi chính Ngài theo cách của chúng ta; Ngài luôn tiếp tục giống như chính Ngài. Vậy — như tôi đã nói trước — tất cả những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời không cần phải sợ rằng họ sẽ không vâng phục luật pháp của Ngài và giữ các điều răn của Ngài; vì chúng là những điều hợp nhất và không thể tách rời. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này. Và qua đó, chúng ta được cảnh báo phải tránh mọi sự cứng đầu và mọi sự xúc phạm, hơn những gì chúng ta đã làm; vì việc chúng ta bị tuyên bố là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là những kẻ gây chiến chống lại Ngài, không phải là một vấn đề nhỏ. Và dù trường hợp vẫn như vậy, chúng ta không thể nâng mình lên trên Ngài, cũng không thể quay lưng lại với Ngài, cũng không thể rũ bỏ ách của Ngài; nhưng chúng ta bị kết án là đã là kẻ thù của Ngài, và đã gây chiến công khai chống lại Ngài. Và điều đó chẳng phải là một điều bị rủa sả sao? Vậy, hãy học cách ghê tởm tội lỗi và thói xấu của chính mình, vì chúng kết án chúng ta như những kẻ phản bội Đức Chúa Trời, và Ngài chắc chắn phải bày tỏ chính Ngài là phía đối nghịch với chúng ta. Cũng cùng với đó, chúng ta được cảnh báo phải đến với Đức Chúa Trời bằng một tâm trí trong sạch và ngay thẳng. Vì việc chúng ta giữ chân, tay và mắt mình khỏi làm điều ác là chưa đủ; nhưng lòng phải đi trước, và chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời bằng tình cảm thật; và tình cảm này không được ép buộc, nhưng phải xuất phát từ tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta định giữ luật pháp tốt, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời là một người Cha tốt lành và nhân hậu đối với chúng ta, để chúng ta hoàn toàn tin chắc về tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Và cùng với đó, đừng bao giờ để lòng mình chìm đắm trong việc đùa giỡn tuyên bố rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, trừ khi điều đó có thể xuất hiện qua toàn bộ đời sống của chúng ta. Vì khi Môi-se nói ở đây về việc yêu mến Đức Chúa Trời, ông thêm rằng những kẻ yêu mến Ngài cũng giữ các điều răn của Ngài. Vì vậy, đời sống của chúng ta phải tương xứng trong vấn đề đó, và như một giấy chứng nhận xem chúng ta yêu mến Ngài hay ghét Ngài. Hơn nữa, không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời, khi so sánh ở đây cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài với lòng thương xót của Ngài, nói rằng Ngài sẽ trừng phạt những kẻ ghét Ngài đến ba hay bốn đời; và bày tỏ lòng thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài. Vì qua đó, Ngài cho thấy điều được bày tỏ tốt hơn nữa trong những câu khác của Kinh Thánh; đó là, Ngài chậm giận và sẵn lòng thương xót, và cùng với đó, Ngài nhịn nhục lâu dài, đến nỗi trong khi cơn giận của Ngài chỉ kéo dài một thời gian rất ngắn, lòng thương xót của Ngài là đời đời suốt cả đời. Vậy, các ngươi thấy bản tính đích thực của Đức Chúa Trời là như thế, Ngài không tìm kiếm điều gì ngoài việc lôi cuốn loài người đến với Ngài bằng mọi cách dịu dàng, và sử dụng lòng tốt của Ngài đối với họ. Khi Ngài trừng phạt họ, thì đó — như các ngươi sẽ nói — là trái với bản tính của Ngài. Không phải là việc Đức Chúa Trời trừng phạt không phù hợp như việc bày tỏ lòng thương xót; nhưng ý Ngài là cho chúng ta thấy rằng lòng tốt của Ngài lớn hơn nhiều; và tóm lại, Ngài không nghiêm khắc, nhưng mong muốn duy nhất của Ngài là bày tỏ thiện ý của Ngài cho chúng ta, nếu chúng ta để Ngài làm điều đó; vì quả thật, Ngài rất muốn được biết là tốt lành và nhân từ, và đó là điều vinh quang của Ngài chủ yếu tỏa sáng trong đó. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng Môi-se đã gán ở đây một ngàn đời cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và giới hạn cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài trong ba hay bốn đời, thì điều đó không phải là vô cớ. Như thể Ngài nói: Đúng là Chúa của chúng ta sẽ không để sự mê tín không bị trừng phạt. Khi các ngươi làm hư hoại sự phục vụ của Ngài và làm mất mặt vinh dự của Ngài bằng cách lang thang theo những sự dại dột của chính mình, các ngươi sẽ cảm nhận hình phạt vì điều đó, vâng, và ngay cả con cháu của các ngươi sau các ngươi cũng phải cảm nhận điều đó; đến nỗi khi ngọn lửa cơn thạnh nộ của Ngài một lần đã bùng cháy trên các ngươi, nó sẽ không bị dập tắt lại sớm như các ngươi tưởng; nhưng dù vậy, Ngài vẫn sẽ không ngừng nhân từ, và lòng thương xót của Ngài sẽ luôn lớn hơn cơn thạnh nộ của Ngài. Và thật vậy, như qua lời đe dọa chúng ta đã nghe, Đức Chúa Trời có ý giữ thế gian trong tôn giáo thật, để họ không làm thần tượng và hình nhân cho chính mình, thì ý muốn của Ngài cũng là lời hứa chứa đựng ở đây phải bảo đảm chúng ta đến với Ngài, nếu chúng ta dành cho Ngài tình yêu và sự tôn kính đáng phải có; và Ngài thà chinh phục chúng ta bằng lòng tốt của Ngài hơn là kiềm chế chúng ta bằng lời đe dọa của Ngài. Và vì vậy, Ngài phán: Hỡi các con Ta, đừng mong Ta trừng phạt các ngươi. Quả thật, nếu các ngươi khiêu khích Ta, Ta sẽ không để mình bị các ngươi chế giễu như thế; nhưng dù vậy, khi Ta đã nói với các ngươi về sự không hài lòng của Ta, Ta thà huấn luyện các ngươi và chinh phục các ngươi đến với Ta bằng lòng thương xót hơn nhiều. Vì vậy, Ta nói với các ngươi rằng nếu các ngươi ở lại trong sạch và vững vàng trong sự vâng phục Ta, Ta cũng sẽ tiếp tục làm điều tốt cho các ngươi đến ngàn đời, đến nỗi con cháu của các ngươi sau các ngươi sẽ thấy Ta vẫn như vậy. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về câu đó. Hơn nữa, để kết luận, không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời sử dụng từ ngữ Lòng Thương Xót, dù đó như là một phần thưởng cho sự phục vụ được thực hiện cho Ngài. Ngài hoàn toàn có thể nói: Ta sẽ xét đến sự phục vụ của những kẻ đã tôn vinh và hầu việc Ta; và khi loài người đã yêu mến Ta bằng cách giữ các điều răn của Ta, Ta sẽ cho họ thấy họ đã không mất công lao trong việc nhọc công tôn vinh Ta. Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể nói như vậy; nhưng Ngài đã nói: Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót. Và điều đó có thể như thế nào? Chẳng phải dường như nếu chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, Ngài nợ chúng ta sự đền đáp sao? Không; nhưng Ngài nợ điều đó, việc Ngài làm điều tốt cho những kẻ tôn vinh Ngài và làm theo các điều răn của Ngài không phải do bổn phận bị ràng buộc, cũng không phải vì bất kỳ công trạng nào của họ; vì ngay cả khi làm như vậy, Ngài vẫn sử dụng lòng thương xót. Và từ ngữ Lòng Thương Xót giúp đánh đổ mọi sự kiêu ngạo của loài người, để họ không thể khoe khoang về công việc của chính mình, như thể họ xứng đáng được đền đáp; nhưng trái lại, hãy xét rằng qua đó Đức Chúa Trời có ý tuyên bố rằng khi chúng ta hầu việc Ngài tốt nhất có thể, chúng ta vẫn cần được Ngài khoan dung, và cần những lỗi lầm và sự yếu đuối của mình được tha thứ. Như vậy, có hai điều để chúng ta ghi nhớ ở đoạn này. Một là, dù chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sạch đến đâu, sự đền đáp của Ngài cho chúng ta không dựa trên bất kỳ bổn phận nào Ngài nợ chúng ta. Vì quả thật, sự hầu việc Ngài của chúng ta đến từ đâu, nếu không phải từ ân điển đơn thuần của Ngài? Và vậy Ngài có thể nợ chúng ta điều gì? Không, còn có một vấn đề xa hơn nữa; đó là tất cả chúng ta đều sẽ bị thấy là có lỗi trước mặt Ngài, nếu Ngài muốn xét xử chúng ta một cách nghiêm khắc. Vậy, trong khi Đức Chúa Trời đền đáp chúng ta vì sự hầu việc Ngài của chúng ta, Ngài làm điều đó vì lòng tốt đơn thuần của chính Ngài, và vì vậy không phải do bất kỳ bổn phận bị ràng buộc nào; nhưng — điều còn hơn thế — Ngài buộc phải tha thứ tội lỗi của chúng ta và khoan dung với chúng ta, vâng, ngay cả trong điều tốt chúng ta làm. Vì vậy, hãy xét rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài nhân từ và rộng lượng đối với chúng ta như thế, đến nỗi trong khi Ngài có thể làm cho chúng ta cảm nhận sự nghiêm khắc của Ngài, Ngài bằng lòng làm cho chúng ta nếm trải lòng thương xót của Ngài bằng cách khoan dung với chúng ta trong những sự yếu đuối của mình. Vì đừng nghĩ rằng nếu không có lòng thương xót của Ngài, tất cả chúng ta đều đã bị hư mất; và dù chúng ta cố gắng vâng phục Ngài đến đâu, chúng ta vẫn sẽ bị thấy là có lỗi, nếu Ngài không sử dụng lòng tốt nhân từ nói trên mà Ngài nói đến. Vậy, đó là điều chúng ta phải tìm đến để trú ẩn, nếu chúng ta định chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm, để điều đó dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật, để khi được dạy kính sợ Ngài, chúng ta có thể ở trong sự kính sợ như thế, đến nỗi ngay khi Ngài đe dọa chúng ta bằng cơn thạnh nộ của Ngài, chúng ta có thể thấu hiểu quyền năng ở trong Ngài, để khi bị hạ mình trong chính mình, chúng ta có thể tìm đến lòng tốt cha con của Ngài, không nghi ngờ rằng khi Ngài một lần đã bắt đầu bày tỏ chính Ngài là Cha và Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta, Ngài sẽ tiếp tục như vậy mãi, vâng, ngay cả sau khi chúng ta qua đời, để chúng ta không thu mình lại khỏi Ngài vì sự xấu xa và bất tuân của chính mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v.
Vào ngày thứ Tư, ngày 19 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba, là bài thứ tư về chương thứ năm
11 Ngươi chớ lấy danh của Đức Chúa Trời của ngươi một cách vô ích; vì Đức Chúa Trời sẽ không kể kẻ lấy danh Ngài một cách vô ích là vô tội.
Nếu chúng ta được khuyên bảo tốt, chúng ta không cần phải được dạy phải dành sự tôn kính cho Đức Chúa Trời của mình; vì bản tính phải dẫn chúng ta đến điều đó. Chúng ta được tạo dựng trong thế gian này để làm gì? Chúng ta ở đây để làm gì, nếu không phải để tôn vinh Đấng mà chúng ta mang ơn mọi điều tốt, và dâng hiến chính mình để vinh hiển sự oai nghi của Ngài? Vậy, đó là mục đích và toàn bộ tổng kết của đời sống chúng ta. Nhưng trong khi đó, thay vì tôn vinh Đức Chúa Trời của mình, và áp dụng chính mình theo hướng đó, chúng ta dường như đã âm mưu làm điều hoàn toàn ngược lại. Vì một số người trong chúng ta muốn mọi sự tưởng nhớ về Đức Chúa Trời bị chôn vùi; một số khinh thường Ngài và chế giễu Ngài; và một số khác phỉ báng Ngài bằng miệng lưỡi công khai; đến nỗi chúng ta cho thấy đủ rằng chúng ta không biết mình sống hay phải sống để làm gì. Bây giờ, vì có thói xấu này trong chúng ta, Đức Chúa Trời, với ý định sửa chữa điều đó, nói với chúng ta rằng ít nhất chúng ta phải kiêng lạm dụng danh thánh của Ngài; vì đó như là sự làm ô uế danh ấy. Và vì vậy, Ngài đã cấm loài người lấy danh Ngài một cách vô ích. Bằng những lời này, Ngài có ý rằng chúng ta phải xét kỹ đâu là cách sử dụng đúng và hợp pháp danh của Ngài. Quả thật, chúng ta không xứng đáng lấy danh của Đức Chúa Trời vào miệng mình theo bất kỳ cách nào, vì chúng ta phải ghi nhớ điều tiên tri Ê-sai đã nói trong chương thứ sáu của ông: Lạy Chúa — ông nói — môi con ô uế, và con ở giữa một dân hoàn toàn bị ô uế. Vậy, khi trong chúng ta không có gì ngoài sự nhiễm ô và bẩn thỉu, thì chắc chắn chúng ta không thể lấy danh của Đức Chúa Trời vào miệng mình, ít nhất là nếu không phải vì Đức Chúa Trời, do lòng tốt của Ngài, sẵn lòng để chúng ta sử dụng danh của Ngài, miễn là để vinh hiển Ngài cùng với đó. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi có lời nói chúng ta chớ lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, Chúa của chúng ta quở trách chúng ta vì sự vô ơn, nếu chúng ta không có kỹ năng sử dụng danh của Ngài như Ngài đã cho phép, bằng cách làm theo quy tắc được đặt ra trong lời của Ngài; vì đó là phương tiện hợp pháp nhờ đó chúng ta có thể sử dụng danh của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Tuy nhiên, để điều này được hiểu rõ ràng hơn nữa, chúng ta phải ghi nhớ rằng dưới một chi tiết cụ thể, Đức Chúa Trời có ý cho chúng ta thấy ở đây sự oai nghi nào ở trong danh của Ngài, với ý định để chúng ta không nói về danh ấy, ngoài với tất cả lòng tôn kính và vinh dự. Vì vậy, Ngài lấy một loại cụ thể, đó là lời thề, đặc biệt khi có dịp để thề; và sử dụng nó cho mọi sự phỉ báng danh của Đức Chúa Trời nói chung. Chúng ta thấy Chúa của chúng ta yêu chúng ta như thế nào, khi Ngài cho chúng ta mượn danh của Ngài để thông công với những người lân cận, đến nỗi nếu có bất kỳ nghi ngờ hay tranh chấp nào xảy ra giữa chúng ta, điều đó có thể được giải quyết bằng phương tiện đó; đó là, nếu chúng ta không được tin, và một vấn đề còn nghi ngờ, danh của Đức Chúa Trời có thể đến như một trọng tài, để giải quyết mọi tranh cãi, đến nỗi vấn đề có thể chắc chắn và vững chắc nhờ sự xác chứng như thế. Chẳng phải đó là một lòng tốt không thể đoán được sao, khi Đức Chúa Trời của chúng ta hạ mình xuống theo cách như thế, để cho phép chúng ta sử dụng danh của Ngài? Vâng. Và tại sao? Vì chắc chắn sự oai nghi của Đức Chúa Trời quý giá đến nỗi nó không nên bị hạ thấp như vậy; nhưng dù vậy, Ngài vui lòng tự thích ứng với chúng ta, và vì vậy sự đê tiện càng lớn hơn, nếu chúng ta làm ô uế danh của Đức Chúa Trời trong những lời thề của mình. Và điều đó được thực hiện không chỉ bằng cách thề dối; nhưng cũng bằng cách lấy danh của Đức Chúa Trời một cách liều lĩnh, mà không chú ý nói với sự thận trọng tốt, hay xem điều chúng ta đang làm có xứng đáng được xác chứng như thế hay không. Vì vậy, khi loài người làm điều đó một cách liều lĩnh như thế, danh của Đức Chúa Trời như thể bị làm ô uế. Đúng là Đức Chúa Trời coi đó như một loại phục vụ Ngài, khi loài người thề nhân danh Ngài; không phải vì Ngài mang ơn chúng ta vì điều đó, nhưng hoàn toàn ngược lại. Vì như tôi đã chạm đến rồi, chúng ta phải trong trường hợp này xét cách Đức Chúa Trời khoan dung với chúng ta, ở chỗ Ngài cho phép chúng ta sử dụng danh của Ngài. Nhưng dù vậy, qua việc thề, chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có mọi quyền tối cao trên chúng ta. Kẻ dưới thề nhân danh người trên mình, Sứ đồ nói với người Hê-bơ-rơ. Và chắc chắn, nếu chúng ta xem xét lời thề phục vụ để làm gì, nó không thể phù hợp với bất cứ điều gì ngoài sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Vì ý của chúng ta là bảo đảm những điều bí mật và không có bằng chứng giữa loài người. Nhưng điều đó không thể thực hiện được bởi bất kỳ tạo vật nào; Đức Chúa Trời phải vui lòng bày tỏ chính Ngài trong vấn đề đó, như Đấng dò xét lòng người đến tận đáy. Và lại nữa, không phải không có cớ mà Ngài dành cho chính Ngài danh hiệu chân lý. Vậy, chúng ta thấy rằng khi thề, chúng ta làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách tuyên bố Ngài là quan án của chúng ta, và là phía duy nhất chúng ta tìm đến trong những trường hợp nghi ngờ và bí mật, vì nhiệm vụ của Ngài là đưa chúng ra ánh sáng, và lại nữa, Ngài sẽ duy trì chân lý, vì điều đó thuộc về vinh dự của Ngài. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời coi đó là một loại hầu việc Ngài, khi loài người thề nhân danh Ngài, tuy nhiên miễn là những lời thề khác không phải là không cần thiết. Và qua đó, chúng ta thấy lỗi lầm của những kẻ thề dối, hay thề một cách hấp tấp, càng nghiêm trọng hơn; vì đó như là sự vi phạm sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và như là sự bãi bỏ nó, chừng nào điều đó nằm trong chúng ta. Về những kẻ phạm tội thề dối, họ không chỉ có tội lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, và lạm dụng danh ấy một cách sai trái; nhưng họ cũng là những kẻ phản bội và những kẻ đê tiện gian ác. Chúng ta có thể nghĩ ra sự xúc phạm nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời của mình, hơn là bãi bỏ hay làm mất mặt chân lý của Ngài không? Không; vì không có gì đặc biệt thuộc về Ngài hơn thế. Và vì vậy, điều đó cũng như thể chúng ta muốn kéo Ngài ra khỏi ngai của Ngài, vâng, và tước đi hoàn toàn mọi vinh dự và vinh quang thiêng liêng của Ngài; điều đó được thực hiện khi loài người biến chân lý của Ngài thành sự dối trá. Vì vậy, bất cứ ai thề dối, đó là, bất cứ ai lấy danh của Đức Chúa Trời với lương tâm xấu, dù là để tô màu cho sự dối trá, hay để lừa dối, hay để cải trang các vấn đề, thì chắc chắn người ấy phỉ báng khi làm như vậy. Và tôi nói một cách rõ ràng, nếu chúng ta cố gắng cải trang các vấn đề. Tại sao vậy? Vì nhiều người tự cho phép mình, dưới màu sắc rằng họ không thể bị kết án về tội thề dối trước mặt loài người. Và tại sao vậy? Vì họ lật ngược vấn đề, và tỏ ra một vẻ mặt cho các vấn đề của mình, đến nỗi dường như họ hoàn toàn không thề dối. Nhưng Đức Chúa Trời không thích bất kỳ sự tinh vi nào như thế. Vì vậy, đừng tưởng tượng rằng chúng ta sẽ được thoát và không bị gì trước mặt Ngài, khi chúng ta đã sử dụng những mánh khóe và lối thoát như thế. Như vậy, chúng ta thấy trên thực tế, tất cả những kẻ lấy danh của Đức Chúa Trời theo cách khác ngoài cách lành mạnh và đơn giản, đều phạm tội phỉ báng. Hãy để điều đó làm một điểm. Bây giờ, về những kẻ thề không có mục đích và không suy nghĩ, họ cho thấy đủ rằng họ không coi trọng Đức Chúa Trời, và họ chỉ đùa giỡn với Ngài. Thật vậy, họ tuyên bố điều ngược lại; họ hoàn toàn có thể nói rằng ý của họ không phải như vậy; nhưng đó chỉ là sự giả hình; vì chính hành động cho thấy đủ rằng họ không có sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quý trọng một người phàm, chúng ta sẽ không lấy danh người ấy một cách vô ích, chúng ta sẽ không muốn người ta biến danh ấy thành trò ba hoa, hay trộn lẫn nó với những lời khinh miệt và chế giễu. Không, chúng ta sẽ coi đó là sự sỉ nhục. Và chúng ta sẽ có đặc quyền hơn Đức Chúa Trời hằng sống sao? Chúng ta là những xác chết khốn khổ và phân bón; và dù vậy, chúng ta muốn được vinh dự và quý trọng, và Đức Chúa Trời của chúng ta phải là kẻ dưới của chúng ta sao? Vậy, chúng ta thấy ngày nay trên thế gian có rất ít người có tôn giáo tốt. Dù một số đông giả vờ là Cơ Đốc nhân, nhưng họ sẽ không bao giờ biết thờ phượng Đức Chúa Trời là gì, hay làm lễ tôn kính Ngài, hay dành cho Ngài sự phục vụ thuộc về Ngài. Vì danh của Đức Chúa Trời chạy đi chạy lại như thế nào? Loài người không thể mặc cả cho một lít rượu, mà không có một lời thề nào đó bị thốt ra cùng với nó. Nếu vinh dự của Đức Chúa Trời được quý trọng giữa chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ kiêng những lời thề không cần thiết như thế; trái lại, chúng ta sẽ ghê tởm chúng. Và dù vậy, ngày nay loài người chỉ coi chúng như một trò đùa, và nếu một người bị quở trách vì việc thề của mình, người ấy nghĩ rằng mình đã bị làm điều sai trái lớn. Nếu có bất kỳ cuộc nói chuyện nào không có lợi cho một người, người ấy sẽ chán và buồn vì nó, vâng, và tìm lỗi với nó; nhưng nếu bất kỳ ai trong chúng ta sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời đến nỗi buồn vì danh Ngài bị hạ thấp, thì ngay lập tức một cuộc cãi vã được gây ra với người ấy, họ khinh miệt người ấy, và nghiến răng với người ấy. Nhưng khi thấy thế gian nắm chặt sự khinh thường Đức Chúa Trời như thế, và chai lì trong đó, thì đó là một dấu hiệu cho thấy không còn sự hiểu biết nào về sự oai nghi của Ngài. Lại nữa, dù loài người tự cho phép mình một cách vô luật pháp như thế dưới màu sắc rằng đó là một vấn đề thông thường, và đã biến phong tục thành luật, nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cho thấy Ngài coi trọng danh Ngài hơn loài người đã làm, và nếu chúng ta tàn phá danh ấy, chúng ta sẽ phải trả giá đắt cho điều đó, và cuối cùng chúng ta sẽ bị buộc phải biết rằng chúng ta đã làm ô uế xứ chúng ta ở, và chúng ta phải ra tính sổ về mọi ơn phước chúng ta đã nhận được ở đó, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng tay Ngài, vì chúng ta đã không thừa nhận tác giả của chúng, để dành cho Ngài vinh dự đáng phải có vì chúng. Vậy, các ngươi thấy điều đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, là Đức Chúa Trời khoan dung với chúng ta và sử dụng sự dịu dàng như thế đối với chúng ta, đến nỗi Ngài hoàn toàn bằng lòng để chúng ta sử dụng danh Ngài trong mọi trường hợp hợp pháp; qua sự ban cho đó của Ngài, chúng ta có thể nhận biết rõ rằng Ngài còn hơn cả một người cha đối với chúng ta. Tuy nhiên, cùng với đó, Ngài cảnh báo chúng ta phải cẩn thận hơn trong việc kiêng mọi lời thề gian ác. Vì về tội thề dối — như tôi đã nói trước — đó là sự dâng lên Ngài một sự đê tiện quá xúc phạm và bị rủa sả, vì chân lý của Ngài bị biến thành sự dối trá, và chúng ta là những kẻ giao dịch sai trái đến mức tối đa quyền năng của mình. Và như vậy, các ngươi thấy đó là một tội ác chết người vượt trội. Nhưng việc chúng ta kiêng tội thề dối là chưa đủ; chúng ta cũng cần phải xem xét để những lời thề của mình được tỉnh táo, và danh của Đức Chúa Trời không bị tung hứng giữa chúng ta như một quả bóng quần vợt; nhưng sự cần thiết có thể bào chữa cho chúng ta trong việc sử dụng danh ấy. Và vì qua việc thề, chúng ta cho hiểu rằng Đức Chúa Trời có mọi quyền tối cao trên chúng ta, trong đó chúng ta thấy rằng những lời thề được thực hiện nhân danh các tạo vật là gian ác và xuất phát từ sự mê tín. Ví dụ, trong khi trong Giáo hội Công giáo La Mã, loài người thề nhân danh Thánh An-tôn hay nhân danh Thánh Giăng, thì điều đó cũng như thể họ biến họ thành thần tượng. Và tại sao vậy? Vì chúng ta phải luôn suy nghĩ về lời này của Sứ đồ mà tôi đã viện dẫn trước, đó là qua việc thề nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta nợ Ngài là Đấng bề trên của chúng ta, vâng, và là Chúa tối cao của chúng ta. Và đó cũng là lý do tại sao Đức Chúa Trời thề để xác chứng chúng ta trong những lời hứa của Ngài, hay đúng hơn là để đánh thức chúng ta khi Ngài thấy chúng ta cố ý và chai lì trong tội lỗi của mình, đến nỗi chúng ta không sợ công lý của Ngài. Ngài thề; và nhân danh ai? Ngay cả nhân danh chính Ngài. Ngài dành vinh dự đó cho chính Ngài, như sẽ được tuyên bố rộng hơn trong chương thứ sáu của sách này. Và vì vậy, những kẻ thề nhân danh các tạo vật là những kẻ thờ hình tượng. Vì lý do đó, khi nói về những sự mê tín, lời thề được đặt ra như một bằng chứng để chứng minh rằng loài người đã quay lưng lại với sự trong sạch của luật pháp. Những người chăn — tiên tri Giê-rê-mi nói — những người có nhiệm vụ dẫn dắt dân của Đức Chúa Trời, phải dạy họ thề nhân danh Đức Chúa Trời; đó là, phải loại bỏ mọi lời thề khác, và không trộn lẫn bất kỳ tạo vật nào trong vấn đề đó. Hơn nữa, trong khi danh của Đức Chúa Trời được nhắc đến, hãy chúng ta ghi nhớ rằng không chỉ việc nói từ ngữ đó bị cấm đối với chúng ta; nhưng chúng ta phải chú ý đến bản chất của nó, như tôi đã nói rồi. Đức Chúa Trời không phải là một nhà ngụy biện để sử dụng những sự tinh vi vặt vãnh đối với chúng ta; nhưng Ngài để mắt đến chính hành động. Có những người sẽ không thề một cách rõ ràng nhân danh Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy, họ vẫn không ngừng có lỗi và là kẻ phạm tội. Vì chúng ta phải quy chiếu chính mình đến điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói trong Ma-thi-ơ chương năm. Khi các ngươi thề nhân danh trời — Ngài phán — chẳng phải đó là ngai của Đức Chúa Trời hằng sống sao?
Nếu các ngươi thề nhân danh đền thờ của Ngài, chẳng phải đó là nơi sự oai nghi của Ngài ngự sao? Vậy, nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ không bị kết án, miễn là chúng ta không nói ra danh của Đức Chúa Trời, thì đó là một sự dại dột. Đừng tự lừa dối mình bằng điều đó; vì đó là một lời bào chữa quá trẻ con. Vì tại sao? Trời chẳng mang một hình ảnh đại diện cho sự oai nghi của Đức Chúa Trời sao? Vậy, các ngươi thấy vinh quang của Ngài bị làm giảm đi bởi điều đó. Điều tương tự cũng phải nói về đất. Vì đất là bệ chân của Ngài, như Chúa Giê-xu Christ xác chứng trong bản văn đã viện dẫn trước. Vì vậy, hãy học trong vài lời, rằng chúng ta phải dành sự tôn kính như thế cho danh của Đức Chúa Trời, để loại bỏ mọi lời thề khỏi giữa chúng ta, ngoại trừ chừng nào sự cần thiết đòi hỏi, và chừng nào Đức Chúa Trời cho phép chúng ta mượn danh Ngài. Và hơn nữa, hãy luôn làm theo điều này, giữ sự đơn giản này trong lời nói của chúng ta, nói rằng điều đó là như vậy, tin chắc rằng bất cứ điều gì hơn thế đều là điều ác và bị luật pháp kết án, đó là, nếu chúng ta lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Và thật vậy, có một tác hại gấp đôi được thấy trong mọi lời thề không cần thiết, và trong đó danh của Đức Chúa Trời không được tôn vinh như đáng phải có. Vì khi loài người để chúng tuôn ra một cách liều lĩnh như thế, đó là một dấu hiệu cho thấy họ không quan tâm đến điều họ nói. Lại nữa, điều đó đến từ đâu, nếu không phải chỉ từ điều này, rằng người ta quá đầy sự dối trá và lừa dối, đến nỗi không ai có thể tin điều được nói với mình, khi một người nói với người khác? Chắc chắn phải có sự ương ngạnh và xấu xa lớn lao giữa họ. Trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cái lưỡi, một phần là với ý định để chúng ta thông công với nhau nhờ đó, đến nỗi đó như thể là sứ giả của lòng, để nhờ đó chúng ta bày tỏ những điều chúng ta đã thấu hiểu trong tâm trí mình. Vậy, chúng ta thấy rằng những lời thề không cần thiết tuôn ra từ sự không đáng tin của loài người. Và không cần phải điều tra hay xét xử lâu dài về vấn đề; vì mỗi người đều có nhân chứng của chính mình trong vấn đề đó. Dù trường hợp có ra sao, hãy học cách sử dụng sự khiêm tốn như thế trong phương diện này, như Đức Chúa Trời truyền định rằng chúng ta không được thề mà không có cớ, cũng không khi không được yêu cầu. Tuy nhiên, để làm cho vấn đề này dễ hiểu hơn, nhiều người tự cho mình rằng khi họ thề nhân danh đức tin của mình, điều đó không quan trọng. Thật vậy, phần lớn trong họ thề nhân danh chẳng có gì cả; vì họ không có đức tin hơn chó; họ không có lương tâm cũng không có tôn giáo. Nhưng dù vậy, danh của Đức Tin sẽ không vì thế mà không được quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời; vì Ngài rất coi trọng nó, và kể nó là một điều thánh, không thể và không nên bị làm ô uế như thế, trừ khi chúng ta cố ý làm cho mình có tội, và chạy vào nguy hiểm của lời đe dọa được thốt ra ở đây, như chúng ta thấy. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng việc chúng ta kiêng thề một cách rõ ràng Nhân Danh Đức Chúa Trời là chưa đủ; nhưng cũng vậy, nếu một người thề nhân danh đức tin của mình, hay sử dụng bất kỳ sự xác chứng nào trong đó có bất kỳ dấu hiệu nào về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, thì danh Ngài bị làm ô uế khi làm như vậy. Và vậy điều gì sẽ xảy đến với những kẻ không chỉ sử dụng những lời thề sai trái để che đậy các vấn đề của mình, và thề một cách liều lĩnh và như thể trong sự khinh miệt và chế giễu, nhưng cũng xúc phạm Đức Chúa Trời bằng những lời phỉ báng khủng khiếp, đến nỗi họ không tiếc thịt, huyết, sự chết, hay bất cứ điều gì khác? Những người như thế có được kể là chỉ có tội vi phạm đơn giản danh của Đức Chúa Trời không? Không; nhưng có tội về sự đê tiện ghê tởm nhất có thể thực hiện được. Kìa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Chúa của vinh quang, đã hạ mình xuống trong một thời gian, như Thánh Phao-lô nói. Bây giờ, nếu không còn gì ngoài điều này, rằng Ngài là nguồn gốc của sự sống, đã trở thành một người phàm, và Ngài có quyền cai trị trên các thiên sứ trên trời, đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ, vâng, ngay cả đến việc đổ huyết của Ngài để cứu chuộc chúng ta, và cuối cùng chịu sự rủa sả đáng thuộc về chúng ta; liệu có phù hợp không khi dù tất cả điều này, ngày nay Ngài lại bị xé thành từng mảnh để đền đáp cho điều đó, bởi những cái miệng hôi thối của những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân? Vì khi họ thề nhân danh huyết của Ngài, nhân danh sự chết của Ngài, nhân danh những vết thương của Ngài và nhân danh bất cứ điều gì khác, chẳng phải đó là sự đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa, chừng nào điều đó nằm trong họ, và như sự xé Ngài thành từng mảnh sao? Và những người như thế chẳng xứng đáng bị cắt bỏ khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vâng, và khỏi loài người trên thế gian, và không còn được kể trong hàng ngũ các tạo vật nữa sao? Chúa Giê-xu của chúng ta có nên nhận phần thưởng như thế từ tay chúng ta, vì đã hạ mình và khiêm nhường như thế không? Đức Chúa Trời, khi quở trách dân sự của Ngài, phán như thế này: Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã đem ngươi ra khỏi Ai Cập, Ta đã dẫn ngươi qua đồng vắng, Ta đã nuôi dưỡng ngươi bằng tất cả sự dịu dàng và lòng nhân từ yêu thương, Ta đã trồng ngươi như trong cơ nghiệp của chính Ta, với ý định để ngươi là một cây nho sinh ra trái tốt cho Ta, và Ta đã vun trồng và bón phân cho ngươi; và bây giờ ngươi phải cay đắng đối với Ta, và sinh ra trái chua để làm Ta nghẹn sao? Điều tương tự thuộc về chúng ta ngày nay. Vì khi Con Đức Chúa Trời, Đấng được định làm quan án của thế gian, sẽ đến vào ngày cuối cùng, Ngài hoàn toàn có thể nói với chúng ta: Này, các ngươi thế nào? Các ngươi đã mang danh Ta, các ngươi đã chịu báp-têm để tưởng nhớ và ghi lại rằng Ta là Đấng Cứu Chuộc của các ngươi, Ta đã kéo các ngươi ra khỏi những ngục tù các ngươi đã chìm đắm vào, Ta đã giải cứu các ngươi khỏi sự chết đời đời bằng cách chính Ta chịu sự chết tàn khốc nhất, và vì cùng lý do đó, Ta đã trở thành người, và vâng phục ngay cả sự rủa sả của Đức Chúa Trời, Cha Ta, để các ngươi có thể được ban phước bởi ân điển của Ta và bởi phương tiện của Ta; và kìa, phần thưởng các ngươi đã dành cho Ta vì tất cả điều này, là các ngươi đã — theo một cách nào đó — xé Ta thành từng mảnh và biến Ta thành trò cười, và sự chết Ta đã chịu vì các ngươi đã bị biến thành trò chế giễu giữa các ngươi, huyết là sự rửa sạch và tẩy sạch linh hồn các ngươi đã như bị giẫm đạp dưới chân các ngươi, và tóm lại, các ngươi đã lấy cớ để nguyền rủa và phỉ báng Ta, như thể Ta là một tạo vật khốn khổ và bị rủa sả nào đó. Khi Quan Án tối cao buộc tội chúng ta bằng những điều này, tôi xin các ngươi, điều đó chẳng phải sẽ như sấm sét trên chúng ta, để đánh chúng ta xuống tận đáy địa ngục sao? Vâng; và dù vậy, có rất ít người nghĩ đến điều đó. Vì nếu những lời thề không cần thiết ngày nay bị ghê tởm giữa loài người như đáng phải có, họ sẽ không ngay sau đó tự cho phép và táo bạo như họ làm, để nuôi dưỡng mình trong tội thề dối và thề dối. Về tội phỉ báng, thế gian chẳng thấy điều gì đến từ nó sao? Và dù vậy, chúng ta muốn ghen tuông vì sự trung thực và danh tiếng của chính mình, trong khi đó danh của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp dưới chân giữa chúng ta. Nếu một người đã nói sai về cha của ai đó, người ấy có thể mong trong lòng gây ra một cuộc cãi vã vì điều đó, và hoặc kiện người ấy ra luật, hoặc đúng hơn là tự tay báo thù người ấy, và loài người tự cho mình rằng họ có thể một cách trung thực duy trì những cuộc cãi vã của cha mẹ mình. Kìa, Cha tối cao của chúng ta bị xúc phạm theo cùng một cách, ngay cả cùng một Cha mà không phải không có cớ được gọi là Chúa của vinh quang, Đấng mà trước Con Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống, như Thánh Phao-lô thuật lại với người Phi-líp; ngay cả Ngài sẽ bị chế giễu như một người không thể làm điều gì tệ hơn đối với Ngài, trừ khi người ấy nhổ vào mặt Ngài; và dù vậy, ngay cả những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân, và quả thật giả vờ tìm kiếm vinh dự của Ngài, sẽ là những kẻ phỉ báng Ngài lớn nhất và khủng khiếp nhất. Nhưng dù vậy, như tôi đã nói trước, Chúa của chúng ta sẽ không ngừng duy trì vinh dự của chính Ngài, như chính Ngài mắc nợ. Khi Ngài thấy loài người quá ngoại đạo đến nỗi làm mất mặt sự oai nghi của Ngài theo cách như thế, đến mức tối đa quyền năng của họ, Ngài đưa ra một lời thề long trọng rằng Ngài sẽ báo thù điều đó. Ta sống thật như thế nào — Đức Chúa Trời phán — Ta sẽ không ban vinh dự của Ta cho kẻ khác. Và như Ngài sẽ không để vinh dự của Ngài bị chuyển sang các thần tượng, thì cũng chắc chắn rằng cùng một lời nói đó có phạm vi xa hơn, đó là, nếu loài người lạm dụng danh thánh của Ngài một cách sai trái, họ sẽ cảm nhận Ngài đã quý trọng danh ấy như thế nào. Và vì vậy, đừng chờ cho đến khi điều này được ứng nghiệm trên chúng ta; nhưng hãy học cách dành sự tôn kính cho Đức Chúa Trời của chúng ta, và cho Đấng có mọi sự oai nghi tối cao, đó là, cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và cùng với đó, hãy học cách thề theo cách như thế, để điều đó luôn là một sự bảo đảm cho chúng ta, rằng chính Ngài là Đấng chúng ta thuộc về, và Ngài là Cha của chúng ta, Đấng Tạo Dựng của chúng ta, và Quan Án của chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta trên thực tế phải thu thập về bản văn này. Nhưng cùng với đó, có một lời đe dọa được thêm vào; qua đó chúng ta thấy sự chậm chạp của loài người, và cách Sa-tan như thể đã làm mê hoặc họ, đến nỗi họ không thấu hiểu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi cơn thạnh nộ ấy được đặt trước mặt họ. Ta sẽ không kể kẻ lấy danh Ta một cách vô ích là vô tội. Hãy xem, chính Đức Chúa Trời đang phán. Tôi xin các ngươi, tóc của những kẻ thề một cách đê tiện như tôi đã nhắc đến trước, chẳng phải nên dựng đứng trên đầu họ sao? Nếu một người thề nhân danh đức tin của mình một cách không suy nghĩ, kìa, Đức Chúa Trời tự vũ trang và phán: Không, thưa ngài, khi ngươi đã không tôn vinh Ta, ngươi phải ra tính sổ về sự phản bội như thế. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng một sự dối trá đơn giản; và nếu tội thề dối được thêm vào đó, thì còn tệ hơn nữa. Nếu một người thứ ba sa vào tội phỉ báng, đó là điểm tột cùng của mọi sự xấu xa và tệ như sự thách thức công khai Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn chạy đến Ngài và làm Ngài bị thương. Bây giờ, nếu trong trường hợp này, một người không nghĩ đến hình phạt được chuẩn bị cho tất cả những kẻ lạm dụng danh của Đức Chúa Trời một cách sai trái như thế, hay đã làm mất vinh dự danh ấy, thì chẳng phải có thể nói rằng người ấy say sưa như thú vật, và như thể mất trí, và Sa-tan đã làm cho người ấy mù hoàn toàn sao? Than ôi, vâng; và dù vậy, đó là một điều phổ biến nhất có thể. Nếu một người chủ nói trong nhà mình: Ta sẽ được vâng phục trong mọi sự; nhưng dù vậy, có một điều trên hết mọi điều còn lại mà Ta mong muốn được thực hiện, và Ta không thể chịu đựng bất kỳ ai vi phạm nó, rằng người ấy sẽ ngay lập tức bị đuổi ra khỏi cửa, và bị trừng phạt vì điều đó như mình đáng được; nếu một người chủ quý trọng một điều như thế, dù người làm của người ấy không cẩn thận như vậy trong mọi điều còn lại, nhưng họ vẫn sẽ có một sự sợ hãi nào đó về điều này. Vậy, kìa, Đức Chúa Trời nguyền rủa tất cả những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài ở bất kỳ điểm nào. Đáng rủa sả kẻ không tôn kính cha mẹ mình; đáng rủa sả kẻ trộm cắp; đáng rủa sả kẻ phạm tội ngoại tình; đáng rủa sả kẻ không thực hiện mọi điều chứa đựng trong luật pháp. Và ở đây đặc biệt, có một lời đe dọa trên tất cả những kẻ lạm dụng danh của Đức Chúa Trời. Qua đó, Ngài cho chúng ta thấy rằng dù Ngài muốn chúng ta giữ luật pháp của Ngài ở mọi điểm, và hướng đời sống của mình theo luật pháp ấy, nhưng dù vậy, Ngài vẫn dành điểm này cho chính Ngài, và muốn danh Ngài được đặc quyền. Bây giờ, nếu lời đe dọa này vẫn trượt qua, đến nỗi nó không chìm vào tâm trí chúng ta, cũng không kiềm chế chúng ta chút nào khỏi việc dám đùa giỡn với Đức Chúa Trời và sự oai nghi của Ngài như thế, thì chẳng phải chắc chắn phải nói — như tôi đã chạm đến rồi — rằng ma quỷ đã cuốn chúng ta đi, và chúng ta bị tước đi mọi trí tuệ và lý trí sao? Vâng; nhưng nếu lời đe dọa này không đánh thức chúng ta bây giờ, cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng việc Đức Chúa Trời công bố nó không phải là một báo động giả. Và vì vậy, hãy học cách bị chạm đến tận nơi đau, vì chúng ta thấy Chúa của chúng ta đặt chính Ngài một cách rõ ràng chống lại chúng ta như thế, và bày tỏ chính Ngài là phía đối nghịch với tất cả những kẻ lạm dụng danh Ngài. Vì chi phí cho chúng ta là gì để kiêng, cả mọi lời thề sai trái, lẫn mọi lời thề không suy nghĩ, và đặc biệt là mọi lời phỉ báng? Lời bào chữa lớn nhất những kẻ muốn làm giảm lỗi lầm của mình có, là họ không thể kiềm chế vì họ bị thương vì phong tục. Vâng, nhưng nếu mỗi người đặt trước mắt mình rằng Đức Chúa Trời là quan án của mình, chắc chắn người ấy có thể sớm quên việc thề của mình; và khi danh của Đức Chúa Trời phải được sử dụng, loài người sẽ không làm điều đó ngoài với sự đơn độc lớn lao của lòng. Đến nỗi nếu loài người đi kiện tụng, họ sẽ như thể có sự oai nghi của Đức Chúa Trời hiện diện ở đó, đến nỗi Ngài có thể được thấy ngồi ở đó như quan án khi Ngài được gọi đến làm chứng, và loài người sẽ không sử dụng danh Ngài ngoài theo cách như Thánh Phao-lô nói; nơi ông nói rằng chúng ta không được lấy danh của Đức Chúa Trời ngoài trong tất cả sự thánh khiết. Vì vậy, điều này hoàn toàn có thể thực hiện được. Nhưng sao? Lưỡi của chúng ta chạy lung tung đến mức khinh thường danh của Đức Chúa Trời nói trên; đến nỗi dù loài người có kêu gào thế nào, vâng, và — như các ngươi sẽ nói — đánh nó vào chúng ta bằng những cái vồ — vì những điều Kinh Thánh nói với chúng ta về việc lạm dụng danh của Đức Chúa Trời giống như những cú đánh mạnh bằng một cái vồ mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta — và dù vậy, chúng ta vẫn tiếp tục như trước, và danh của Đức Chúa Trời không có vinh dự hay sự oai nghi hơn trước. Tuy nhiên, tất cả những ai có bất kỳ sự hiểu biết và cảm nhận nào về danh của Đức Chúa Trời, đều phải suy nghĩ kỹ về điều được nói ở đây. Và hơn nữa — như tôi đã tuyên bố rồi — khi chúng ta một lần được cảnh báo về điều chúng ta đã thấy trước đây, đó là, Đấng đang phán là Đấng Hằng Hữu, và là Đấng Tạo Dựng và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã bày tỏ chính Ngài còn hơn cả một người Cha và Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta; nếu điều này được in sâu trong tâm trí chúng ta, chắc chắn mọi lời thề sẽ dễ dàng bị quên đi. Nhưng nếu chúng ta vẫn tiếp tục con đường của mình, lời của tiên tri Xa-cha-ri sẽ được ứng nghiệm trên chúng ta; đó là, họ sẽ thấy Đấng họ đã đâm, đó là, Đấng họ đã làm bị thương. Vì dù loài người tâng bốc lẫn nhau, và chỉ cười nhạo những lời thề của mình, và tưởng tượng rằng việc thề của họ sẽ dễ dàng được tha thứ, nhưng Đức Chúa Trời bị làm bị thương bởi điều đó, và cuối cùng Ngài sẽ cho thấy rằng loài người không được phép xông vào Ngài theo cách như thế. Cùng với đó, chúng ta phải ghi nhớ rằng dưới một loại, Đức Chúa Trời có ý cho thấy chúng ta phải dành sự tôn kính nào trên thực tế cho danh Ngài. Thật vậy, Ngài nói ở đây một cách rõ ràng về những lời thề; nhưng dù vậy, giáo lý này phải được mở rộng xa hơn; đó là, khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, hay nghe bất kỳ ai nói về Ngài, điều đó phải được thực hiện với tất cả lòng tôn kính, để chúng ta có thể được đánh thức, không chỉ để tôn vinh và ca ngợi Ngài trên hết, nhưng cũng để xét rằng ngay cả các thiên sứ cũng run rẩy khi nhìn thấy vinh quang không thể đoán được của Ngài, và vì vậy chúng ta, những tạo vật khốn khổ và tạm bợ nhất có thể, ít nhất phải làm lễ tôn kính sự oai nghi tối cao của Đức Chúa Trời chúng ta, bất cứ khi nào Ngài được nói đến. Đó là một điểm chính chúng ta phải ghi nhớ kỹ trong bản văn này. Quả thật, giáo lý này tự nó đủ dễ dàng; nhưng nó tối tăm đối với chúng ta, vì nó được thực hành quá kém. Biết bao những ý nghĩ hư không đến trong đầu chúng ta khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời! Thật vậy, bản tính của chúng ta nghiêng về điều đó, như những người đầy mọi sự không thật, đến nỗi trong chúng ta không có gì ngoài sự tối tăm. Nhưng dù vậy, nếu một người nuôi dưỡng tính khí của mình bằng những tưởng tượng xấu xa và gian ác được thấu hiểu chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời, người ấy cho thấy đủ rằng mình đã âm mưu và liên kết với ma quỷ. Tuy nhiên, có bao nhiêu người suy nghĩ về mình, khi bất kỳ tưởng tượng xấu xa nào đến trong tâm trí họ, hay những người cố gắng trấn áp và đánh đổ bằng vũ lực những điều lương tâm của chính họ nói với họ là gian ác và chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời? Không, họ trái lại vui thích trong chúng, và lăn lộn trong chúng. Bây giờ, khi tâm linh của loài người, đó là, sự hiểu biết của họ, bị ô uế như thế, phần còn lại dễ dàng bị hư hoại. Và để chứng minh điều đó: loài người thường nói về Đức Chúa Trời như thế nào? Họ nói về Ngài theo cách nào? Dường như toàn bộ sự tìm kiếm của họ là để bị hư hoại; chỉ cần một ít men để làm chua toàn bộ khối bột, như Thánh Phao-lô nói khi bàn về lối nói chuyện xấu xa này, thứ làm hư hoại và nhiễm ô chúng ta bằng những thói xấu gian ác. Nhưng điều tệ nhất là khi loài người nói về Đức Chúa Trời theo cách chế giễu; vì đó là một điều như thế nào khi Ngài bị chế giễu và bị khinh miệt bằng lời nói, không chỉ hư không và dại dột, nhưng cũng đáng xấu hổ và khủng khiếp? Chẳng phải đó là sự vi phạm cố ý sự oai nghi của Ngài sao? Và dù vậy, loài người vẫn làm như thế, vâng, ngay cả quá phổ biến, đến nỗi các ngươi khó có thể có một cuộc nói chuyện dài trong bất kỳ nhóm người nào, mà không có điều gì đó được trộn lẫn vào có thể nghe như sự khinh thường Đức Chúa Trời. Và chúng ta chẳng cho thấy qua đó rằng chúng ta không bao giờ biết thờ phượng Đức Chúa Trời là gì sao? Chúng ta hoàn toàn có thể nói mỗi ngày: Danh Ngài được thánh; và dù vậy, chúng ta làm điều hoàn toàn ngược lại. Chẳng cần bản án kết án nào khác chống lại chúng ta ngoài điều đó sao? Khi chúng ta đến đây, đến Hội Thánh, chúng ta tuyên bố bằng miệng rằng chúng ta mong muốn danh của Đức Chúa Trời được duy trì trong vinh dự đáng phải có; chúng ta nói như vậy ở bàn ăn; và mỗi người cũng làm như vậy cả khi thức dậy lẫn khi đi ngủ — tôi có ý chỉ những người không hoàn toàn ngu muội; vì có những người không biết cầu nguyện với Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Nhưng về những người vẫn còn có đủ sự trung thực để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, họ sẽ hoàn toàn nói bằng miệng: Danh Ngài được thánh; nhưng điều đó vừa rời khỏi đầu lưỡi của họ, thì ngay lập tức một lời thề sai trái ở trong miệng họ, và họ làm cho danh của Đức Chúa Trời chạy qua chạy lại. Và sự sai trái như thế là gì, ngoài sự vi phạm sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và như sự đâm Ngài bằng một con dao găm, hay như sự nhổ vào mặt Ngài? Vì vậy, như tôi đã nói với các ngươi rồi, không cần quan án nào khác để kết án chúng ta vì những lời thề dại dột của mình, ngoài sự tuyên bố chính chúng ta đưa ra khi chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời duy trì sự thánh khiết của danh Ngài, và dù vậy, trong khi đó, chúng ta cố gắng làm mất mặt danh ấy hết sức mình. Nhưng bây giờ, còn lại là chúng ta phải nói về Đức Chúa Trời với tất cả lòng tôn kính, đặc biệt khi những công việc của Ngài được nói đến. Như thế nào? Khi nói về thời tiết, dù đẹp hay mưa, chúng là những dấu hiệu về sự oai nghi của Ngài. Nếu Ngài gửi cho chúng ta thời tiết buồn, Ngài bày tỏ chính Ngài là một Quan Án để làm cho chúng ta nhận biết sự không hài lòng của Ngài, với ý định làm cho chúng ta bước vào việc xét xử tội lỗi của mình, để chúng ta có thể buồn vì chúng và được dẫn đến sự sửa đổi. Nhưng thay vì hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và buồn vì chúng ta đã xúc phạm, chúng ta trở nên ương ngạnh như chúng ta thấy loài người thường như vậy, những người sa vào việc lẩm bẩm, và nói: Thời tiết này có phải kéo dài mãi không? Và như vậy, chúng ta không chạy đến Đức Chúa Trời của mình, cũng không xin Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta. Và theo cùng một cách, chúng ta đối xử trong mọi điều khác; vì tôi chỉ viện dẫn một ví dụ, để cho thấy rằng khi chúng ta nói về những công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoặc nhận biết Ngài là một người Cha qua lòng tốt của Ngài, hoặc cảm nhận Ngài là một Quan Án qua sự nghiêm khắc của Ngài. Vì vậy, bất cứ ai Đức Chúa Trời làm điều gì không thích chúng ta, và trái với mong muốn và ước muốn của chúng ta, hãy chúng ta hiểu rằng Ngài sửa phạt và thuần hóa chúng ta, để chúng ta bước vào việc xét xử tội lỗi của mình để kết án chúng và buồn vì chúng. Nếu chúng ta không vinh hiển Đức Chúa Trời trong vấn đề đó, chúng ta làm ô uế danh thánh của Ngài. Lại nữa, ở phía ngược lại, khi Đức Chúa Trời lôi cuốn chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng như một người cha yêu thương và nhân từ, thì đó là với ý định để chúng ta được đưa đến với Ngài, và tôn vinh Ngài nhiều hơn. Và nếu sự vô ơn của chúng ta đáng bị kết án vì không tôn vinh Ngài ngay từ những lời đầu tiên Ngài phán với chúng ta, thì chúng ta sẽ làm gì khi mọi sự quở trách chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời, sau khi đã nắm giữ chúng ta ở mọi phía, không thể bằng bất kỳ phương tiện nào chinh phục chúng ta đến với Ngài, qua đó Ngài cho thấy chúng ta là những kẻ khinh thường sự oai nghi của Ngài hoàn toàn, và chúng ta đã giẫm đạp những công việc của Ngài dưới chân mình, hay lật đổ chúng bằng mõm của mình như lợn? Tôi xin các ngươi, điều đó chẳng phải sẽ dẫn đến sự kết án khủng khiếp của chúng ta sao, nếu điều này có thể bị buộc tội chúng ta? Bây giờ, dù Đức Chúa Trời đã đặt dấu hiệu của Ngài trên mọi công việc của Ngài, đến nỗi chúng ta phải biết Ngài cả trong thời tiết đẹp lẫn thời tiết xấu, trong nóng và trong lạnh, và — tóm lại — trong mọi trật tự của thiên nhiên; nhưng Ngài đã đặt dấu hiệu của Ngài chủ yếu trên lời của Ngài. Quả thật, đó là một tội ác không thể bào chữa, khi chúng ta không thừa nhận Ngài trong những điều tốt Ngài đã tạo dựng và làm cho chúng ta. Chúng ta giữ sự sống của mình từ Ngài; chính trong Ngài mà chúng ta sống, như Thánh Phao-lô nói. Nếu tất cả những ơn phước này không làm cho chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời, thì đó đã là một sự thô lỗ không thể đo lường được; nhưng dù vậy — như tôi đã nói trước — ý muốn của Ngài là dấu hiệu của Ngài phải được in trên hết mọi sự trong lời của Ngài. Hãy chúng ta nhìn lên trời và đất, và chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Vì thế gian là gì ngoài — như Thánh Phao-lô nói — một hình ảnh sống động trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài? Dù Ngài vô hình trong bản thể của chính Ngài, nhưng Ngài bày tỏ chính Ngài ở đó, với ý định để chúng ta thờ phượng Ngài. Nhưng hãy đến một lần với Kinh Thánh; ở đó là một hình ảnh trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách thân mật hơn nhiều cho chúng ta, hơn là Ngài làm trong bầu trời hay trên đất. Cả mặt trời lẫn mặt trăng — dù chúng ban ánh sáng cho thế gian — đều không bày tỏ sự oai nghi của Đức Chúa Trời như luật pháp, các tiên tri và Phúc Âm làm. Và dù vậy, loài người nói về chúng theo cách nào? Họ đối xử với chúng táo bạo như thế nào? Tôi xin các ngươi, ngày nay loài người chẳng tự cho phép mình nói về danh của Đức Chúa Trời theo tưởng tượng của riêng họ sao? Và khi họ sa vào việc lý luận về Kinh Thánh giữa những chén rượu, trong quán rượu và ở bàn ăn, cuộc nói chuyện của họ có hướng đến việc hạ mình xuống, để tất cả họ có thể biết sự thô sơ và yếu đuối của chính mình, và xin Đức Chúa Trời ban cho ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể xử lý những bí mật của Ngài như đáng phải có không? Không; nhưng những cuộc tranh luận đó được thực hiện như thể theo cách chế giễu, và qua đó thấy rõ, vâng, rõ hơn nhiều so với cần thiết, rằng ngày nay trên thế gian có rất ít Cơ Đốc nhân thật. Rõ ràng là một số người đùa giỡn với Kinh Thánh, và bóp méo nó thành những câu tục ngữ gây cười, biến nó thành một vấn đề để đùa giỡn và chơi đùa, như thể nó chỉ như một cái mũi bằng sáp để mỗi người nắn và tháo ra theo ý thích của mình. Một số người khác có những cuộc thảo luận dại dột về nó, hỏi: Tại sao lại thế này, và tại sao lại thế kia? Và lại nữa, khi chúng ta đến với những bí mật cao cả của Đức Chúa Trời, nếu điều gì không thích chúng ta, chúng ta muốn nó bị xóa sạch hoàn toàn. Và điều đó cũng như thể chúng ta muốn kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng. Vậy, hãy học rằng Đức Chúa Trời truyền định cho chúng ta vinh dự và thẩm quyền của lời Ngài trên hết mọi sự; như thể Ngài nói với chúng ta rằng hãy xem, bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh, chúng ta phải tiếp nhận nó với tất cả sự hạ mình, và dâng hiến chính mình mềm dẻo theo điều chứa đựng trong đó. Vâng, và dù điều đó trái với sự hiểu biết của chúng ta, và chúng ta có thể mong trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã phán theo cách của chúng ta, nhưng hãy chúng ta dành cho Ngài vinh dự giam giữ mọi trí tuệ của chính mình, và nói: Lạy Chúa, chúng con là học trò của Ngài, và vì vậy chúng con tiếp nhận một cách lặng lẽ bất cứ điều gì Ngài đã vui lòng dạy chúng con, tin chắc rằng điều đó là vì lợi ích và phúc lợi của chúng con. Vì vậy, bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh, hãy để nó được tiếp nhận một cách tôn kính không ngoại lệ. Và khi những bí mật thánh của Đức Chúa Trời được đặt ra, đừng chúng ta phán đoán chúng tùy theo sự hiểu biết của chính mình; nhưng nếu xảy ra điều gì dường như không tốt và không phù hợp với chúng ta, hãy chúng ta kiềm chế chính mình, và để Đức Chúa Trời có phạm vi đầy đủ của Ngài, để lời của Ngài có thể có mọi sự tự do có thể. Cũng cùng với đó, khi chúng ta đọc Kinh Thánh hay đến một bài giảng, hãy luôn ghi nhớ suy nghĩ như thế này với chính mình: Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta bày tỏ chính Ngài ở đây, và Ngài được đặt xuống như quan án của chúng ta; và vì vậy, chúng ta không được phép đá và chống lại Ngài, như chúng ta thấy một số đông làm khi họ đến các bài giảng. Nhưng sao? Họ đã thấu hiểu sự oán giận trong lòng chống lại Đức Chúa Trời và lời của Ngài, và vì vậy họ không thể gặt hái được điều gì từ đó ngoài sự xấu xa hoàn toàn; đến nỗi họ thu thập nọc độc ngày càng hơn, để phun ra những lời phỉ báng của mình ở bàn ăn khi loài người nói không theo ý thích của họ. Và đó — các ngươi nghĩ — có phải là một sự tôn vinh tốt danh của Đức Chúa Trời không? Vậy, bây giờ, dù chúng ta đọc Kinh Thánh, hay Kinh Thánh được bàn luận trong các bài giảng, hãy học cách luôn có danh của Đức Chúa Trời trong sự tôn kính như thế, để run rẩy trước danh ấy khi chúng ta nghe danh ấy được nói đến, đặc biệt khi lời của Ngài được rao giảng, như tiên tri Ê-sai đã nói. Vì như vậy, chúng ta sẽ cho thấy, không chỉ bằng lời nói nhưng cũng bằng hành động, rằng chúng ta là những tín hữu thật; và Đức Chúa Trời cũng sẽ thừa nhận chúng ta là dân của Ngài, và cuối cùng tập hợp chúng ta vào cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài không quy những lỗi lầm chúng ta đã phạm trước đây cho chúng ta; nhưng xin Ngài vui lòng cải tạo chúng ta cho chính Ngài như thế, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là tôn vinh Ngài, và gắn bó chính mình với sự phục vụ của Ngài, Ngài có thể ngự giữa chúng ta, và Chúa Giê-xu của chúng ta cai trị trên chúng ta, cả bởi giới hạn thánh của Ngài lẫn bởi lời của Ngài. Và như vậy, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Vào ngày thứ Năm, ngày 20 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tư, là bài thứ năm về chương thứ năm
12 Hãy giữ ngày nghỉ, để biệt riêng nó ra thánh như Đức Chúa Trời của ngươi đã truyền cho ngươi. 13 Sáu ngày ngươi sẽ lao động, và làm mọi công việc của ngươi: 14 Nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào trong ngày đó. Sau khi Ngài đã nói về sự thờ phượng và phục vụ trong sạch Đức Chúa Trời, để vinh hiển danh Ngài, mà không lấy danh ấy trong những lời thề hay trong những điều khác, ngoài theo cách vinh dự, bây giờ có sự nhắc đến sự phục vụ của Đức Chúa Trời tùy theo cách Ngài đã đòi hỏi nó trong luật pháp của Ngài, và về trật tự Ngài đã đặt ra cho các tín hữu để rèn luyện chính mình trong đó. Ví dụ, ngày Sa-bát hay ngày nghỉ là một hình bóng, một phần để cho thấy rằng loài người không thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách đúng bổn phận, ngoài bằng cách làm chết đi mọi điều thuộc về bản tính của chính mình, và bằng cách dâng hiến chính mình cùng với đó theo cách như thế cho Ngài, để họ như thể hoàn toàn tách biệt khỏi thế gian. Thứ hai, ngày nghỉ là một nghi lễ để tập hợp dân sự lại với nhau, để họ có thể nghe luật pháp, và kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, và dâng các sinh tế, và mọi điều khác liên quan đến chính quyền thuộc linh. Như vậy, bây giờ chúng ta thấy ngày Sa-bát được nói đến theo cách nào; nhưng dù vậy, nó sẽ không được hiểu tốt nếu không có sự phân biệt, và nếu không trình bày hai phần nói trên từng mảnh một. Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng ngày Sa-bát hay ngày nghỉ, là một bóng dưới luật pháp cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, để làm cho tôi hiểu rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải hoàn toàn ngừng những công việc của chính mình; và đó là điều tôi có ý trong một lời, khi tôi nói rằng chúng ta phải làm chết đi mọi điều thuộc về bản tính của chính mình, nếu chúng ta muốn xác chứng chính mình với Đức Chúa Trời của mình. Và điều đó là như vậy, Thánh Phao-lô tuyên bố; và bên cạnh đó, ngày nay chúng ta có những ghi chép về điều đó trong Tân Ước. Nhưng sẽ đủ để viện dẫn điều rõ ràng nhất, đó là với người Cô-lô-se, nơi có lời nói rằng chúng ta có bản chất và thân thể của những điều ở dưới luật pháp, chúng ta có nó — ông nói — trong Chúa Giê-xu Christ.
Và vì vậy, các tổ phụ thời xưa cần phải được huấn luyện trong hy vọng này, cả bởi ngày nghỉ, lẫn bởi một số nghi lễ khác. Nhưng bây giờ, khi chính sự việc đã được ban cho chúng ta, chúng ta không còn phải dừng lại ở những bóng nữa. Thật vậy, luật pháp không bị bãi bỏ đến nỗi chúng ta không còn phải giữ bản chất và chân lý của nó; nhưng dù vậy, bóng của nó đã bị loại bỏ bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nếu có người hỏi các tổ phụ thời xưa biết điều đó như thế nào, Môi-se đã ban cho chúng ta sự hiểu biết về điều đó, như được chỉ ra đủ trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Vì Đức Chúa Trời, sau khi trình bày luật pháp của Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai mươi, luật pháp Ngài đã thốt ra cho Môi-se, Ngài nói với ông luật pháp ấy hướng đến mục đích nào, phán rằng Ngài đã truyền định ngày Sa-bát, để làm một sự bảo đảm về việc biệt riêng dân Y-sơ-ra-ên ra thánh cho Ngài. Đó — Ngài phán — là một dấu hiệu về sự thánh khiết của Ta mà Ta đã truyền định giữa các ngươi. Bây giờ, khi Kinh Thánh nói với chúng ta về việc được làm nên thánh cho Đức Chúa Trời, thì đó là để tách biệt chúng ta khỏi mọi điều trái với sự phục vụ của Ngài. Nhưng sự trong sạch như thế được tìm thấy ở đâu? Chúng ta ở trong thế gian, và chúng ta biết rằng trong thế gian không có gì ngoài sự ương ngạnh và xấu xa hoàn toàn, như Thánh Giăng nói trong thư tín chung của ông. Nhưng loài người không cần phải ra khỏi chính mình để có trận chiến chống lại Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; vì mọi giác quan và mọi tình cảm của chúng ta — Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma chương tám — đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Khi loài người chú ý đến những ý nghĩ, ham muốn, sở thích, và dục vọng của chính mình, họ gây chiến công khai chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta biết có lời nói với chúng ta trong Sáng Thế Ký chương sáu, rằng mọi điều loài người có thể tưởng tượng đều luôn xấu xa, và mọi điều loài người nghĩ ra trong chính mình và có từ kho của mình, đều hoàn toàn trái ngược và hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta thấy rõ rằng chúng ta không thể được biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời của mình, đó là, chúng ta không thể hầu việc Ngài một cách không ô uế, trừ khi chúng ta được tách biệt khỏi những sự ô uế trái với Ngài, và những điều thuộc về bản tính của chính mình bị bãi bỏ. Bây giờ, mọi điều này cần phải được hình bóng hóa cho các tổ phụ thời xưa, vì Chúa Giê-xu Christ chưa được bày tỏ đầy đủ cho họ. Nhưng chúng ta ngày nay có sự hoàn thành và thực hiện đầy đủ mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ. Và để chứng minh điều đó, Thánh Phao-lô nói rằng người cũ bị đóng đinh với Ngài. Trong khi Thánh Phao-lô nói theo cách như thế về người cũ, ông có ý chỉ những điều chúng ta có từ A-đam, tất cả đều phải bị chín muồi và loại bỏ. Không phải về bản chất của thân thể hay linh hồn chúng ta, nhưng về sự xấu xa ở trong chúng ta. Sự mù quáng làm cho chúng ta lạc lối, và những dục vọng và sở thích gian ác hoàn toàn bất tuân sự công chính của Đức Chúa Trời, phải bị đánh đổ, vì chúng được rút ra từ A-đam. Và điều đó được thực hiện như thế nào? Không phải bằng quyền năng hay chính sách của chính mình; nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; Đấng, bằng cách chết vì chúng ta, để xóa bỏ tội lỗi của chúng ta để chúng không còn bị quy cho chúng ta nữa, cũng đã mua cho chúng ta đặc quyền này, rằng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể từ bỏ thế gian và chính mình, để những tình cảm xác thịt của chúng ta không chế ngự chúng ta. Và dù chúng ta đầy sự bất tuân, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn sẽ cai trị chúng ta, để giữ chúng xuống và giữ chúng trong sự kính sợ. Và vì vậy, có lời nói: Chúng ta đã sống lại với Ngài, như Thánh Phao-lô cũng tuyên bố trong bản văn đã viện dẫn trước với người Cô-lô-se. Nhưng điều này chưa được bày tỏ dưới luật pháp đó. Vì vậy, điều cần thiết là các tổ phụ sống vào thời đó phải có một sự giúp đỡ nào đó, như các sinh tế, để nuôi dưỡng họ trong hy vọng về sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để họ có thể biết rằng tội lỗi của họ đã được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Trung Bảo đó. Tương tự, họ có ngày Sa-bát như một sự bảo đảm về ân điển đã được mua cho chúng ta để làm chết đi những ý nghĩ và tình cảm của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể sống trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Bây giờ, chúng ta có một lối vào nào đó để thấu hiểu điều đã được chạm đến vắn tắt trước; đó là, ngày Sa-bát như là một hình bóng, để đại diện cho điều đã quả thật được hoàn thành khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng ngày Sa-bát mở rộng đến toàn bộ sự phục vụ của Đức Chúa Trời, để cho thấy rằng loài người không thể tôn vinh Ngài một cách trong sạch, ngoài bằng cách từ bỏ chính mình, và bằng cách được tách biệt khỏi những sự ô uế của thế gian đó và của xác thịt của chính họ. Và cũng vì cùng lý do đó, người Do Thái cũng bị tiên tri Ê-xê-chi-ên quở trách vì không giữ ngày Sa-bát. Và điều đó được nói với họ theo cách như thể họ đã phá vỡ toàn bộ luật pháp nói chung. Và không phải không có cớ; vì kẻ khinh thường ngày Sa-bát, đã — chừng nào điều đó nằm trong người ấy — giẫm đạp toàn bộ sự phục vụ của Đức Chúa Trời dưới chân. Và nếu ngày nghỉ không được giữ, mọi phần còn lại đều không có giá trị gì, tùy theo lời này của tiên tri Ê-sai, rằng loài người phải tước bỏ những đức tính của chính mình, và bằng lòng từ bỏ chúng; nếu không, đó không phải là ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, Ngài cũng không thích hay chấp nhận nó. Qua đó, chúng ta thấy việc chỉ tuân giữ nghi lễ một mình là vô ích. Vì nếu người Do Thái giữ nghi lễ nghiêm ngặt đến đâu trong việc tập hợp lại với nhau vào ngày Sa-bát, mà không động một ngón tay trong công việc gia đình của họ, và dù vậy, trong khi đó, nuôi dưỡng những tình cảm gian ác của chính mình, và sau đó thực hiện chúng, thì đó chỉ là sự chế giễu Đức Chúa Trời, bằng cách lạm dụng danh Ngài, và bằng cách làm mất mặt và làm giả toàn bộ trật tự Ngài đã truyền định, cũng như Ngài quở trách họ. Nhưng điều chính là phải để mắt đến ý nghĩa thật của hình bóng; đó là, đến sự phục vụ thuộc linh Đức Chúa Trời. Và dù vậy, cùng với đó, người Do Thái cũng cần phải giữ nghi lễ đã được truyền cho họ. Vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế họ như thế, đến nỗi Ngài không vui lòng để họ có bản chất của mọi sự một mình tự nó, nhưng Ngài muốn họ cũng có những bóng của chúng cùng với đó, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và qua đó, chúng ta thấy điều Thánh Phao-lô nói; đó là, ngày nay chúng ta không còn bị trói buộc vào sự nô lệ cũ của việc giữ ngày Sa-bát nữa. Vì chúng ta phải dành cho Chúa Giê-xu Christ vinh dự như thế, để giữ mình bằng lòng với điều Ngài đã mang đến cho chúng ta trong chính thân vị Ngài, mà không còn có những điều bề ngoài ở dưới luật pháp nữa. Bây giờ, chúng ta thấy việc tuân giữ này liên quan đến chúng ta ngày nay như thế nào. Về chính nghi lễ, nó đã qua như tôi đã nói, và vì vậy chúng ta phải đến với bản chất; đó là, để hầu việc Đức Chúa Trời tốt, chúng ta phải học cách kiêng mọi ý muốn của chính mình, và mọi ý nghĩ và tình cảm của chính mình. Và tại sao? Vì khi chúng ta cố ý khôn ngoan trong những thấu hiểu của chính mình để tưởng tượng điều này điều kia để hầu việc Đức Chúa Trời cùng với đó, chúng ta làm hỏng mọi sự. Vì vậy, sự khôn ngoan của chính mình phải bị hạ xuống, và chúng ta phải nghe Đức Chúa Trời phán, mà không làm theo ý muốn hay tưởng tượng của chính mình. Như vậy, lối vào đầu tiên để giữ ngày Sa-bát như chúng ta đáng phải làm, là không tin điều có vẻ tốt đối với chính mình; vì chúng ta phải nghỉ ngơi. Và chúng ta phải nghỉ ngơi như thế nào? Chúng ta phải hiểu ở một chỗ dừng, để những ý nghĩ của chúng ta không chạy lang thang ra ngoài, để phát minh điều này điều kia. Chúng ta phải — tôi nói — tiếp tục một cách lặng lẽ ở một chỗ dừng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Và khi chúng ta bị cám dỗ bởi những dục vọng của chính mình, chúng ta phải xét rằng mọi tình cảm xấu xa và bất tuân của chúng ta, đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mỗi một trong chúng. Vì vậy, chúng ta phải vẫn nghỉ ngơi trong vấn đề đó, và quy chiếu chính mình đến Đức Chúa Trời, để chỉ một mình Ngài có thể hành động trong chúng ta, và hướng dẫn và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Qua đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời không bỏ qua bất cứ điều gì, khi Ngài truyền định ngày Sa-bát. Và vì ngày ấy có phạm vi lớn như thế, chúng ta còn thiếu điều gì nữa để dạy chúng ta một giáo lý thánh khiết, khi chúng ta ghét những điều Đức Thánh Linh đã đặt trước mặt chúng ta? Vấn đề là chúng ta phải sống thánh khiết trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Và điều đó được thực hiện như thế nào? Ngay cả bằng cách tiếp nhận những lời đơn độc của Ngài, và bằng cách uốn nắn chính mình tùy theo sự công chính của Ngài. Bây giờ, vì những điều chúng ta có từ bản tính của chính mình trái ngược với điều đó, chúng ta phải bắt đầu từ đầu này của việc từ bỏ chính mình. Làm xong điều đó, chúng ta có mọi điều cần thiết cho việc hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó rất khó thực hiện. Và vì vậy, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta giữ ngày Sa-bát, hãy chúng ta xem xét để ghi nhớ, và xét rằng điều đó sẽ không được thực hiện bằng cách chơi đùa, nhưng chúng ta phải ép buộc chính mình; và chúng ta sẽ hưởng lợi rất nhiều suốt đời, nếu chúng ta giữ nó tốt, đó là bằng cách từ bỏ bất cứ điều gì chúng ta có của chính mình, và bằng cách dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của mình. Và chúng ta phải càng bị khuấy động hơn đến việc giữ ngày Sa-bát thuộc linh của Đức Chúa Trời, khi thấy chúng ta được giải thoát khỏi sự vâng phục nô lệ của luật pháp, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đặc quyền lớn hơn, hơn Ngài đã ban cho các tổ phụ thời xưa; đến nỗi Ngài bằng lòng với việc chúng ta làm chết đi người cũ, để được đổi mới lại bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta không còn bị ràng buộc vào nghi lễ được giữ nghiêm ngặt như vậy dưới luật pháp nữa. Khi thấy Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta yêu thương như thế, điều đó ràng buộc chúng ta nhiều hơn phải để mắt đến điều chính, để chúng ta có thể tuân giữ nó đúng cách. Vâng, và chúng ta không được viện dẫn rằng các tổ phụ thời xưa có nghi lễ đó để khuấy động họ, nghi lễ ấy phục vụ họ như một cái thúc; vì chừng nào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến, chúng ta có nhiều hơn nhiều so với dấu hiệu bề ngoài và hữu hình. Và vì mọi điều được hình bóng hóa trong những bóng đó đều được hoàn thành trong Ngài, chúng ta không được thèm muốn vẫn những điều ở dưới luật pháp. Như vậy, các ngươi thấy điều được truyền định ở đây về ngày Sa-bát, bây giờ đã được hoàn thành như thế nào, ít nhất là về chân lý của hình bóng, mà các tổ phụ chỉ có trong bóng. Và quả thật, hãy xem điều được truyền định về ngày nghỉ chắc chắn phải thuộc về chúng ta cũng như thuộc về họ. Vì hãy lấy luật pháp của Đức Chúa Trời tự nó, và chúng ta sẽ có một quy tắc công chính đời đời. Và chắc chắn rằng dưới mười điều răn, Đức Chúa Trời có ý ban cho một quy tắc sẽ tồn tại mãi mãi. Vì vậy, đừng nghĩ rằng những điều Môi-se nói về ngày Sa-bát là không cần thiết đối với chúng ta; không phải vì hình bóng vẫn còn hiệu lực, nhưng vì chúng ta có chân lý của nó. Và cũng vì cùng lý do đó, Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ chương bốn, áp dụng những điều được nói về ngày Sa-bát, cho sự dạy dỗ của các Cơ Đốc nhân và của Hội Thánh mới. Vì ông cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải uốn nắn chính mình giống như Đức Chúa Trời của mình, và đây là phước hạnh và sự hoàn hảo đầy đủ của chúng ta, vì toàn bộ phúc lợi tối cao của con người bao gồm việc được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ phải làm gì, khi thấy hình ảnh nói trên bị làm mất mặt bởi tội lỗi, ngoài việc nó có thể được sửa chữa lại? Vậy, các ngươi thấy rằng con đường để chúng ta đạt đến sự hoàn hảo, là uốn nắn chính mình giống như Đức Chúa Trời của mình và đầu hàng ý muốn của Ngài, và tìm hiểu những công việc của Ngài; để chúng ta có thể làm điều tương tự. Vì vậy, hãy hiểu rằng để hầu việc Đức Chúa Trời tốt, ngày nay chúng ta được truyền phải cố gắng hết sức mình, để khuất phục những ý nghĩ, tình cảm và ham muốn của chính mình, để Đức Chúa Trời có thể trị vì trong chúng ta và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và vì vậy, mọi kẻ giả hình đều vô ích khi tô vẽ, và tỏ ra một vẻ mặt đẹp cho những việc làm của mình. Vì chừng nào sự tham lam gian ác còn ẩn nấp trong lòng họ, chừng nào họ đầy sự ghen tị, oán giận, tham vọng, tàn ác, hay gian trá, thì chắc chắn họ không làm gì khác ngoài việc phá vỡ ngày Sa-bát. Và vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng họ lật đổ toàn bộ sự phục vụ của Đức Chúa Trời, tùy theo điều tôi đã viện dẫn trước từ Ê-xê-chi-ên. Điều tương tự cũng được nói về nó trong Giê-rê-mi. Và thật vậy, đó là lý do tại sao nghi lễ được trông coi nghiêm ngặt như vậy dưới luật pháp đó. Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời từng vui thích trong sự lười biếng của loài người không? Không, chắc chắn không. Nhưng Ngài trừng phạt kẻ làm việc vào ngày Sa-bát, như kẻ đã giết một người. Và tại sao vậy? Dường như đó là một sự tàn ác, khi một người bị xử tử vì chẻ một ít gỗ vào ngày Sa-bát đó, như người ấy đã phạm tội giết người. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời kết án tử hình kẻ chẻ gỗ vào ngày Sa-bát. Và tại sao? Vì dưới hình bóng đó, toàn bộ sự phục vụ của Đức Chúa Trời được bao hàm. Và cũng vì cùng lý do đó, trong Giê-rê-mi có lời nói rằng họ mang gánh nặng, và đi xe vào ngày Sa-bát; và khi điều đó bị người Do Thái khinh thường như vậy, đó là một sự phản bội, qua đó họ cho thấy họ hoàn toàn không coi trọng các luật pháp. Vậy, để quay lại với chính mình, khi thấy ngày nay chúng ta không có hình bóng này nghiêm ngặt như vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự tự do lớn hơn, sự tự do ấy đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hãy học cách dâng hiến chính mình một cách tha thiết cho Ngài, và hiểu — như tôi đã nói trước — rằng chúng ta có thể làm việc trong mọi phần còn lại, và dù vậy, điều đó sẽ vô ích trừ khi tình cảm của chúng ta được kiềm chế, để chúng ta cố gắng từ bỏ mọi ý nghĩ và ham muốn của chính mình, theo cách như thế để Đức Chúa Trời có thể có toàn bộ sự cai trị chúng ta, và chúng ta tuyên bố rằng chúng ta không mong muốn điều gì khác ngoài việc nghỉ ngơi trong Ngài. Và cũng vì cùng lý do đó, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta làm gương. Vì Ngài cho rằng chỉ truyền cho loài người nghỉ ngơi là chưa đủ; nhưng cũng chỉ cho họ con đường. Vì sau khi Ngài tạo dựng thế giới và mọi điều trong đó, chính Ngài đã nghỉ ngơi. Không phải vì Ngài mệt mỏi hay cần nghỉ ngơi; nhưng để bảo đảm chúng ta nhìn thấy những công việc của Ngài, để chúng ta có thể nghỉ ngơi trong chúng, và cùng với đó uốn nắn chính mình giống như Ngài. Vậy, chúng ta sẽ giữ sự nghỉ ngơi thuộc linh sao? Như có lời nói rằng Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi những công việc của Ngài, thì chúng ta cũng phải nghỉ ngơi, ngừng làm điều có vẻ tốt đối với chính mình, và bất cứ điều gì bản tính của chính mình thèm muốn. Nếu gương của Đức Chúa Trời này không khiêu khích chúng ta, chúng ta cho thấy rõ qua đó rằng chúng ta không tìm kiếm cũng không thèm muốn phúc lợi của chính mình theo bất kỳ cách nào, nhưng chúng ta cố ý tiếp tục trong số phận khốn khổ và bị rủa sả của mình. Phúc lợi tối cao của loài người — như tôi đã nói trước — là gắn bó với Đức Chúa Trời và được nối kết với Ngài. Kìa, Chúa của chúng ta kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và nói với chúng ta rằng chúng ta không thể có sự thánh khiết thật hay sự hợp nhất với Ngài, ngoài bằng cách nghỉ ngơi khỏi những công việc của chính mình. Bây giờ, nếu chúng ta ương ngạnh đến nỗi chúng ta luôn chiếm giữ tay và chân mình, và vẫn làm điều chúng ta nghĩ là tốt, thì chắc chắn đó như là sự phá vỡ sợi dây giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và sự tách biệt và xa lạ chính mình khỏi Ngài, chừng nào điều đó nằm trong chúng ta. Và qua đó, chẳng thấy rõ rằng chúng ta tìm cách bị bỏ lại như một con mồi cho Sa-tan, để bị nó mang đi và lôi đi, vì không còn ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời của mình nữa sao? Vâng; nhưng điều đó thì sao? Có rất ít người nghĩ về điều đó. Thế gian thấy mọi người tự cho mình sự tự do như thế nào. Nếu một người đến và nói với một người rằng người ấy không được đi theo tưởng tượng của chính mình. Hừ — người ấy nói — tôi biết cách hành xử. Nhưng một người không thể nghĩ ra cách xúc phạm Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, hơn là bằng sự bội nghịch như thế. Điều đó cũng như thể chúng ta cố ý cho thấy rằng chúng ta sẽ không để Ngài có bất kỳ quyền tối cao nào trên chúng ta. Thật vậy, loài người sẽ không thừa nhận đó là như vậy; nhưng dù vậy, trong hành động thật, nó là như vậy. Vì — như tôi đã nói rồi — đó không phải là sự hầu việc Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta bắt đầu bằng việc kiêng những ý nghĩ và tình cảm của chính mình. Vì vậy, khi loài người cố ý tự khôn ngoan và tin vào trí tuệ của chính mình, đến nỗi họ tự cho phép mình làm điều mình thích, và làm theo những tình cảm và tưởng tượng của chính mình, và không cố gắng trấn áp chúng, nhưng bị xúc phạm khi người khác cố gắng cải tạo họ, thì đó là một dấu hiệu cho thấy họ không bao giờ biết hầu việc Đức Chúa Trời là gì, cũng không biết đó là điểm chính nhất của luật pháp. Và vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng trong khi Đức Chúa Trời viện dẫn gương của chính Ngài, thì đó là để bảo đảm chúng ta một cách dịu dàng đến việc giữ ngày Sa-bát hay sự nghỉ ngơi thuộc linh đó, chúng ta có thể nghĩ mình bất hạnh khi bị tách biệt khỏi Ngài, như tôi đã chạm đến trước. Và kìa, sợi dây của sự nối kết này là chúng ta không rút mình khỏi tôn giáo và chân lý của Ngài, nhưng để mình được Ngài cai trị. Nhưng bây giờ, có thể có người hỏi tại sao người Do Thái được truyền chỉ nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy; vì việc chúng ta từ bỏ những ý nghĩ và tình cảm của chính mình, không được chỉ trong một ngày trong tuần; nhưng chúng ta phải tiếp tục trong tâm trí đó suốt thời gian của đời sống mình. Tóm lại, sự nghỉ ngơi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta là đời đời, và không phải từng cơn hay từng đợt như người ta nói. Và vậy tại sao Ngài chỉ chọn một ngày trong tuần? Điều đó là để cho chúng ta thấy rằng khi chúng ta đã làm những gì có thể để từ bỏ những dục vọng gian ác, những giả vờ sai trái, và bất cứ điều gì khác thuộc về bản tính của chính mình, nhưng dù vậy, chúng ta sẽ không bao giờ có thể đạt đến đầy đủ điều đó, cho đến khi chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ bị tước bỏ xác thịt của mình. Đúng là các tín hữu phải giữ một ngày Sa-bát liên tục suốt đời, bằng cách kiêng những ý muốn và công việc của chính mình, và bằng cách cố gắng dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời với tất cả sự khiêm nhường và vâng phục, để họ có thể vâng phục Ngài một cách lặng lẽ; tôi nói chúng ta phải làm như vậy, nếu không mọi sự phục vụ chúng ta mong muốn thực hiện cho Đức Chúa Trời, sẽ chỉ là một sự giả vờ, và Ngài sẽ không chấp nhận nó và sẽ bác bỏ nó. Tuy nhiên, chúng ta không thể tự giải thoát mình trong việc từ bỏ những tình cảm của mình, đến nỗi sẽ không luôn có điều gì đó đáng trách trong chúng ta. Thánh Phao-lô quả thật vinh hiển rằng thế gian bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian đó; nhưng dù vậy, ông vẫn không ngừng nói rằng xác thịt của ông chiến đấu chống lại tâm linh của ông, đến nỗi không bao giờ có sự hòa hợp giữa chúng. Vâng, và ông thú nhận trong Rô-ma chương bảy đó, rằng ông cảm thấy sự tranh chiến như thế liên tục trong chính mình, đến nỗi ông không làm điều tốt ông muốn làm, đó là, ông không thực hiện nó với tình cảm tha thiết như thế, cũng không hoàn toàn quyết tâm bước đi tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời đó, nhưng ông luôn có một số trở ngại để cản trở ông, đến nỗi theo cách ông tự thấy, thay vì chạy mạnh mẽ, ông chỉ đi khập khiễng. Khi đã như vậy, hãy ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời truyền định ngày thứ bảy đó để nghỉ ngơi, không phải là không có cớ; vì qua đó, Ngài làm cho chúng ta hiểu rằng chúng ta không thể đạt đến sự thánh khiết hoàn hảo Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta, trong một ngày, cũng không trong một tháng. Tại sao vậy? Vì khi chúng ta đã cố gắng mạnh mẽ đến đâu chống lại những tình cảm của xác thịt mình, và chống lại những ý nghĩ gian ác của mình, sẽ luôn còn lại một số cặn bã, cho đến khi chúng ta hoàn toàn hợp nhất với Đức Chúa Trời của mình, và Ngài đã đem chúng ta lên vương quốc thiên đàng của Ngài. Cho đến lúc đó, chúng ta sẽ luôn có một số cám dỗ, rắc rối, và sự bất an trong mình, đến nỗi chúng ta sẽ nhận biết rõ — tôi có ý chỉ những người trong chúng ta cố gắng hầu việc Đức Chúa Trời — rằng chúng ta vẫn phải chịu nhiều cám dỗ, và cảm nhận một số mũi chích mà qua đó chúng ta bị khiêu khích đến điều này điều kia. Và tất cả những điều đó chẳng phải là những trở ngại để giữ chúng ta lại khỏi sự nghỉ ngơi thuộc linh sao? Nếu một người nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời như đáng phải làm, người ấy sẽ không thấu hiểu bất cứ điều gì trong tâm trí mình, có thể làm người ấy lệch khỏi con đường đúng. Người ấy sẽ không có bất kỳ dục vọng hay sở thích gian ác nào. Mọi điều như thế sẽ ở xa người ấy. Vậy, bây giờ, khi chúng ta thấu hiểu một số tưởng tượng xấu xa, thì Sa-tan bước vào tấn công chúng ta, và làm chúng ta khó chịu bằng sự bất an. Và khi tâm trí chúng ta một lần nghiêng về làm điều ác, có một số điều trong chúng ta, thứ cù lét chúng ta và thúc đẩy chúng ta tiếp tục tiến lên. Và dù chúng ta ghét điều ác đó, nhưng dù vậy, qua những cám dỗ như thế, chúng ta bị khiêu khích để thực hiện nó đến cùng. Và qua đó, thấy rõ rằng việc thoát mình khỏi dục vọng gian ác của mình, và thực hiện để chúng không còn cai trị trong chúng ta nữa, không phải là một vấn đề dễ dàng. Vậy, hãy tiến lên với nỗ lực giữ ngày Sa-bát thuộc linh của Đức Chúa Trời này, vì chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến đầy đủ nó, cho đến cuối đời mình. Nhưng qua đó, chúng ta được nhắc nhở về hai điều. Một là phải không thích chính mình, và than khóc liên tục, và xét rằng dù theo cách chúng ta tự thấy, chúng ta đã nhọc công đến đâu để vâng phục Đức Chúa Trời của mình, nhưng dù vậy, chúng ta vẫn còn trên đường, và chúng ta còn thiếu xa việc hoàn thành những điều được đòi hỏi và truyền định trong luật pháp. Như vậy, chúng ta có cớ để hạ mình xuống, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn tìm thấy đủ và quá nhiều để kết án trong chúng ta về việc hầu việc Ngài của chúng ta, và cũng vì sự nghỉ ngơi thuộc linh chưa như Ngài đã truyền định, còn xa mới được như vậy. Và như chúng ta có dịp để hạ mình xuống và buồn với sự ăn năn thật, thì ở phía bên kia, chúng ta cũng phải càng bị xúc động và khuấy động hơn để tiến lên, vì chúng ta thấy những thiếu sót của chính mình như thế: Đúng là Đức Chúa Trời đã ban cho tôi ân điển để mong muốn hầu việc Ngài; nhưng tôi hành xử trong điều đó như thế nào? Than ôi, tôi vẫn còn xa mới làm được điều đó. Khi chúng ta thấy nó là như vậy, chúng ta phải làm gì ngoài việc ép buộc chính mình? Vì vậy, cùng với sự ghê tởm điều ác ở trong chúng ta, hãy chúng ta cũng tha thiết hơn để vẫn hưởng lợi trong sự nghỉ ngơi này, và tiến lên trong nó, và hãy mỗi người trong chúng ta mỗi ngày tự gọi mình ra tính sổ. Vậy, các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời, sau khi ban cho chúng ta dịp để hạ mình xuống suốt thời gian của đời sống mình, cho thấy chúng ta phải tha thiết như thế trong việc sửa chữa những thói xấu của mình, và trong việc làm chết đi xác thịt của mình mỗi ngày càng hơn, và xét rằng việc người cũ của chúng ta bị đóng đinh một phần là chưa đủ đối với chúng ta, trừ khi chúng ta cũng hoàn toàn bị chôn với Chúa Giê-xu Christ, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma chương bảy đã viện dẫn trước. Bấy nhiêu về ngày thứ bảy, được nhắc đến ở đoạn này. Bây giờ, chúng ta phải đến điểm thứ hai; đó là, — như tôi đã nói rồi — ngày Sa-bát đó là một chính sách hay trật tự để rèn luyện các tín hữu trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Vì ngày đó được truyền định để loài người tập hợp lại trong đó, để nghe giáo lý của luật pháp được rao giảng, để thông công với nhau bằng các sinh tế, và để kêu cầu danh của Đức Chúa Trời. Về những điểm này, nó thuộc về chúng ta cũng như thuộc về dân sự thời xưa. Vì dù hình bóng đã chấm dứt — tôi có ý chỉ cùng điều Thánh Phao-lô nói trong thư gửi cho người Cô-lô-se — nhưng dù vậy, chừng nào liên quan đến trật tự, nó vẫn tiếp tục và có công dụng của nó. Và trật tự này phục vụ để làm gì? Để tập hợp chúng ta lại nhân danh Đức Chúa Trời. Đúng là điều này phải được thực hiện liên tục; tuy nhiên, vì sự yếu đuối của chúng ta, hay đúng hơn là vì sự lười biếng của chúng ta, điều cần thiết là một ngày nào đó phải được chọn ra. Nếu chúng ta tha thiết trong việc hầu việc Đức Chúa Trời như đáng phải có, chúng ta sẽ không chỉ chỉ định một ngày trong tuần, nhưng mỗi người phải gặp nhau cả buổi sáng lẫn buổi tối mà không cần luật bằng văn bản, để được gây dựng ngày càng hơn bởi lời của Đức Chúa Trời. Và quả thật, bài tập này cần thiết hơn cho chúng ta, xét rằng chúng ta quá nghiêng về ý muốn, đến nỗi không cần bất cứ điều gì để đẩy chúng ta ra khỏi con đường; và vì vậy, điều thích hợp cho chúng ta là đến với nhau mỗi ngày nhân danh Đức Chúa Trời. Nhưng sao? Chúng ta thấy rằng loài người khó có thể gặp nhau vào ngày của Đức Chúa Trời, và phần lớn trong họ phải bị giữ lại với điều đó như thể bằng vũ lực. Vậy, xét rằng có sự yếu đuối như thế trong chúng ta, hãy hiểu rằng trật tự này không chỉ được tạo ra cho người Do Thái, để họ có thể có một ngày nào đó để đến với nhau; nhưng cũng cho chúng ta, để nó thuộc về chúng ta cũng như thuộc về họ. Nhưng dù vậy, cùng với đó, chúng ta phải ghi nhớ rằng đây chưa phải là tất cả; vì đó sẽ là một trật tự rất mỏng manh nếu chỉ có sự nghỉ ngơi của tay và chân chúng ta, và không đi xa hơn thế. Vậy thì sao? Chúng ta phải áp dụng sự nghỉ ngơi này vào một mục đích cao hơn; chúng ta phải kiêng công việc của chính mình, thứ có thể cản trở chúng ta khỏi việc chú ý đến những công việc của Đức Chúa Trời; và chúng ta phải kêu cầu danh Ngài và rèn luyện chính mình trong lời của Ngài. Nếu chúng ta dành ngày của Đức Chúa Trời để ăn uống vui vẻ, và để chơi đùa và đánh bạc, đó có phải là một sự tôn vinh tốt Đức Chúa Trời không? Không, chẳng phải đó là một sự chế giễu, vâng, và một sự làm ô uế danh Ngài sao? Vâng. Nhưng khi các cửa sổ cửa hàng bị đóng lại vào ngày của Đức Chúa Trời, và loài người không đi lại như họ làm vào những ngày khác, thì đó là để chúng ta có thể có nhiều thời gian rảnh và tự do hơn để chú ý đến những điều Đức Chúa Trời truyền định; đó là, được dạy dỗ bởi lời của Ngài, gặp nhau để xưng nhận đức tin của mình, kêu cầu danh Ngài, và rèn luyện chính mình trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài. Đó là mục đích trật tự này phải phục vụ chúng ta. Nhưng bây giờ, hãy xem những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân có tự giải thoát mình như đáng phải làm không. Kìa, một số đông nghĩ rằng họ có ngày của Đức Chúa Trời đó tự do nhất để làm theo công việc của chính mình, và dành ngày đó cho cùng mục đích đó, như thể không có ngày nào khác trong cả tuần để họ chỉ định. Và dù chuông rung để đưa họ đến bài giảng, nhưng dường như đối với họ, họ không có việc gì khác phải làm, ngoài việc nghĩ đến công việc của mình, và tính toán những sổ sách của mình về vấn đề này vấn đề kia. Một số người khác sa vào sự háu ăn, và đóng kín mình trong nhà, vì họ không dám tỏ ra sự khinh thường công khai trên đường phố; nhưng dù vậy, ngày của Đức Chúa Trời đối với họ chỉ như một nơi ẩn nấp để rút lui khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và qua đó, thấy rõ tình cảm chúng ta có đối với mọi Cơ Đốc giáo, và đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời đó, khi thấy chúng ta biến điều được ban cho chúng ta làm sự giúp đỡ để đưa chúng ta đến gần Ngài hơn, thành một dịp để rút mình xa hơn khỏi Đức Chúa Trời. Và lại nữa, một khi chúng ta đã lạc lối, nó giúp kéo chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ đi. Và điều đó chẳng phải là một sự ác ý ma quỷ của loài người sao? Nhưng dù vậy, nó là một điều phổ biến đến nỗi thật đáng tiếc khi thấy; và ước gì Đức Chúa Trời cho những ví dụ hiếm hơn và khó tìm hơn. Nhưng thế gian thấy mọi sự bị làm ô uế như thế nào, đến nỗi phần lớn người ta hoàn toàn không quan tâm đến việc sử dụng ngày đó, ngày được truyền định để rút chúng ta khỏi mọi sự lo lắng và công việc trần thế, để chúng ta có thể dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng ngày của Đức Chúa Trời không chỉ được chỉ định để nghe các bài giảng; nhưng để chúng ta áp dụng phần thời gian còn lại vào việc cầu nguyện Đức Chúa Trời. Vâng, quả thật. Vì dù Ngài nuôi dưỡng chúng ta mỗi ngày, nhưng chúng ta không chú ý đủ đến những ơn phước nhân từ của Ngài để tôn vinh chúng. Thật vậy, đó sẽ là một điều nghèo nàn nếu chúng ta chỉ chú ý đến những ơn phước của Đức Chúa Trời vào ngày của Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng ta quá bận rộn về công việc của chính mình vào những ngày khác, vì vậy chúng ta không dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời trong những ngày đó nhiều như vào ngày được chỉ định hoàn toàn cho điều đó. Vậy, ngày của Đức Chúa Trời phải phục vụ chúng ta như một tháp để leo lên, để nhìn những công việc của Đức Chúa Trời từ xa, như một thời gian mà chúng ta không có gì để cản trở hay giữ chúng ta bận rộn, ngoài việc chúng ta có thể sử dụng mọi trí tuệ của mình để xét những ơn phước và ân tứ nhân từ Ngài đã ban cho chúng ta.
Và nếu chúng ta có thể thực hiện điều này tốt — đó là, nếu chúng ta có thể xét những công việc của Đức Chúa Trời — vào ngày của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ càng dâng mình cho điều đó trong suốt phần còn lại của tuần sau, và việc chú ý đến điều đó sẽ như thể nắn và mài giũa chúng ta trước, đến nỗi việc chúng ta suy ngẫm về những công việc của Ngài từ lâu trước, với ý định để chúng ta có thể biết cách hưởng lợi tốt hơn từ chúng, sẽ dẫn chúng ta đến việc dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời của mình vào ngày thứ Hai và suốt tuần sau. Nhưng nếu ngày của Đức Chúa Trời không chỉ bị dành cho những trò chơi và thú vui đầy sự hư không, nhưng cũng cho những điều hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời, đến nỗi loài người nghĩ rằng họ chưa giữ thánh ngày của Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm theo nhiều cách; nếu trật tự thánh Đức Chúa Trời đã truyền định để đưa chúng ta đến với Ngài, bị phá vỡ theo cách như thế, thì có gì lạ khi loài người hành xử như thú vật suốt tuần sau? Vậy phải làm gì? Hãy chúng ta tin chắc rằng việc chúng ta đi đến một bài giảng nào đó vào ngày của Đức Chúa Trời, để nhận một sự dạy dỗ tốt nào đó và kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng chúng ta cũng phải tiêu hóa những điều đó, và uốn mọi trí tuệ của mình để xét những điều nhân từ Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta; và bằng phương tiện đó, chúng ta phải uốn nắn chính mình đến những điều có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời của mình, mà không cần phải đi lại thêm vào ngày thứ Hai hay suốt tuần sau. Và với ý định để chúng ta không làm gì khác ngoài việc ghi lại những điều một cách thong thả tốt, những điều chúng ta đã học trước, hãy để tâm trí chúng ta được giải thoát khỏi mọi điều có thể cản trở chúng ta, hay kéo chúng ta lại khỏi việc xét những công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy, các ngươi thấy trật tự chúng ta phải giữ ngày nay là gì. Đó không phải là giữ nghi lễ nghiêm ngặt như ở dưới sự nô lệ của luật pháp; vì chúng ta không còn hình bóng hay bóng nữa. Nhưng nó phục vụ để kêu gọi chúng ta lại với nhau, để chúng ta có thể được rèn luyện tùy theo sự yếu đuối của mình, để áp dụng chính mình tốt hơn vào việc hầu việc Đức Chúa Trời, và dâng hiến ngày đó hoàn toàn cho Ngài, để chúng ta có thể hoàn toàn rút khỏi thế gian, và điều đó có thể thay thế cho chúng ta cho suốt phần còn lại của tuần, như tôi đã nói trước. Vâng, và chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng việc mỗi người một mình tự nghĩ về Đức Chúa Trời và những công việc của Ngài vào ngày của Đức Chúa Trời là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng chúng ta phải gặp nhau vào một ngày nhất định nào đó để xưng nhận đức tin của mình một cách công khai. Thật vậy, điều này phải được thực hiện mỗi ngày như tôi đã nói trước. Nhưng dù vậy, vì sự thô sơ của loài người, và vì sự lười biếng của họ, điều cần thiết là có một ngày đặc biệt được dâng hiến hoàn toàn cho điều đó. Đúng là chúng ta không bị ràng buộc vào ngày thứ bảy; chúng ta cũng không — trong hành động thật — giữ cùng một ngày đã được chỉ định cho họ; vì đó là ngày thứ Bảy. Nhưng với ý định để cho thấy sự tự do của các Cơ Đốc nhân, ngày đã bị thay đổi vì Chúa Giê-xu Christ, trong sự phục sinh của Ngài, đã giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của luật pháp, và hủy bỏ nghĩa vụ của nó. Đó là lý do tại sao ngày bị thay đổi. Nhưng dù vậy, chúng ta phải tuân giữ cùng một trật tự có một ngày nào đó trong tuần, dù là một hay là hai, vì điều đó được để cho sự lựa chọn tự do của các Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, nếu một dân sự tập hợp lại để có các thánh lễ được thực hiện, và để cầu nguyện chung với Đức Chúa Trời, và để cho thấy một sự thỏa thuận và hợp nhất đức tin, thì điều thuận tiện là có một ngày nhất định nào đó cho mục đích đó. Vậy, việc mỗi người rút mình vào nhà riêng của mình là chưa đủ, dù là để đọc Kinh Thánh hay để cầu nguyện với Đức Chúa Trời; nhưng điều phù hợp là chúng ta phải đến trong nhóm của các tín hữu, và ở đó cho thấy sự thỏa thuận chúng ta có với toàn bộ thân thể của Hội Thánh, bằng cách giữ trật tự này mà Chúa của chúng ta đã truyền định như thế. Nhưng sao? Ở đó, một người có thể thấy sự làm ô uế sự phục vụ của Đức Chúa Trời quá rõ ràng. Vì — như tôi đã chạm đến trước — chẳng có một số đông có thể mong trong lòng cho thấy rằng họ chỉ chế giễu Đức Chúa Trời, và họ rất muốn được miễn trừ khỏi luật chung sao? Đúng là họ sẽ đến một bài giảng năm hay sáu lần một năm. Và để làm gì ở đó? Quả thật, ngay cả để chế giễu Đức Chúa Trời và mọi giáo lý của Ngài. Thật vậy, họ là những con lợn đích thực, đến để làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, và xứng đáng ở trong chuồng hơn là ở đó, và họ tốt hơn nên giữ mình ở nhà trong những túp lều hôi thối của mình. Tóm lại, sẽ tốt hơn nếu những kẻ vô lại và đê tiện bẩn thỉu như thế bị cắt bỏ hoàn toàn khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hơn là họ đến và trộn lẫn mình theo cách như thế trong nhóm của các tín hữu. Nhưng dù vậy, họ đến đó bao nhiêu lần? Chuông có thể rung đủ tốt; vì hãy xem một người để họ ở đâu, ở đó người ấy sẽ tìm thấy họ. Vậy, chúng ta phải càng siêng năng và cẩn thận hơn, trong việc khuấy động chính mình để xưng nhận đức tin của mình như thế, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bằng một sự thỏa thuận chung giữa chúng ta. Và bên cạnh đó, mọi sự mê tín phải bị trục xuất. Vì chúng ta thấy trong Giáo hội Công giáo La Mã có một quan niệm như thế nào, rằng Đức Chúa Trời được hầu việc bằng sự lười biếng. Không phải theo cách như thế mà chúng ta phải giữ thánh ngày Sa-bát. Nhưng với ý định để nó có thể được áp dụng vào cách sử dụng đúng và hợp pháp, chúng ta phải xét — như tôi đã nói trước — cách Chúa của chúng ta đòi hỏi ngày này được dành cho không điều gì khác, ngoài việc nghe lời của Ngài, cầu nguyện chung, xưng nhận đức tin của mình, và ghét việc sử dụng các thánh lễ. Đó là những điều chúng ta được kêu gọi đến. Tuy nhiên, chúng ta thấy mọi sự đã bị hư hoại và rối loạn trong Giáo hội Công giáo La Mã như thế nào. Vì như họ đã phân bổ những ngày để tôn vinh các Thánh nam và Thánh nữ của họ, và dựng lên hình tượng của họ, thì họ cũng đã tưởng tượng rằng họ phải được thờ phượng bằng sự lười biếng. Nhưng khi thấy thế gian quá dâng mình cho sự hư hoại như thế, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ bài diễn thuyết này về ngày Sa-bát, như nó được đặt ra ở đây bởi Môi-se. Và hãy chúng ta xét Chúa của chúng ta đã truyền cho dân sự thời xưa phải có một ngày trong tuần để nghỉ ngơi với mục đích nào; với ý định để chúng ta, khi biết điều đó đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như thế nào, có thể tự mình đến với sự nghỉ ngơi thuộc linh, đó là, dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi lý trí và tình cảm của chính mình. Lại nữa, hãy chúng ta vẫn giữ trật tự bề ngoài, chừng nào phù hợp với chúng ta, đó là, kiêng công việc của chính mình và những công việc thế gian, để chúng ta có thể chú ý hoàn toàn đến việc chú ý những công việc của Đức Chúa Trời, và chiếm giữ chính mình trong việc xét những điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta. Và trên hết mọi sự, hãy chúng ta cố gắng thừa nhận ân điển Ngài ban cho chúng ta mỗi ngày trong Phúc Âm của Ngài, để chúng ta có thể được củng cố trong ân điển ấy ngày càng hơn. Và khi chúng ta đã dành ngày của Đức Chúa Trời để ca ngợi và tôn vinh danh của Đức Chúa Trời, và chú ý đến những công việc của Ngài, hãy chúng ta cho thấy suốt tuần sau, rằng chúng ta đã hưởng lợi trong điều đó. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm. Và vì chúng ta không thể bằng bất kỳ phương tiện nào hầu việc Ngài, cho đến khi sự ương ngạnh ở trong chúng ta bị loại bỏ, và vì Ngài đã nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ không ngừng chiến đấu chống lại sự công chính của Ngài, chừng nào chúng ta để cho những dục vọng và tưởng tượng của chính mình tự do, thì xin Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta vui lòng ban cho chúng ta ân điển như thế bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể hoàn toàn được nắn giống như Đấng đã chết và sống lại vì chúng ta, để làm chết đi chúng ta và làm cho chúng ta sống. Vậy, hãy chúng ta mang dấu hiệu của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngay cả trong việc từ bỏ chính mình, và hãy chúng ta vâng phục ý muốn của Ngài như thế, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là được nắn giống như sự công chính của Ngài, để luật pháp của Ngài có thể được hoàn thành trong chúng ta ngay cả khi nó là thuộc linh, và chúng ta được biến đổi từ xác thịt thành tâm linh, để sống dưới sự vâng phục của Ngài. Và vì luôn có quá nhiều điều trong chúng ta đáng bị không thích, xin cùng một Đức Chúa Trời tốt lành vui lòng khoan dung với những sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi sự nghỉ ngơi của Ngài được thực hiện đầy đủ trong chúng ta, và Ngài đã đem chúng ta lên vương quốc thiên đàng của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, v.v.
Vào ngày thứ Sáu, ngày 21 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm, là bài thứ sáu về chương thứ năm
13 Sáu ngày ngươi sẽ lao động, v.v. 14 Ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào trong ngày đó, chính ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tớ gái ngươi, bò của ngươi, lừa của ngươi, và súc vật của ngươi, và khách lạ ở trong cổng của ngươi, để tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ ngơi như chính ngươi. 15 Hãy nhớ rằng ngươi đã là một đầy tớ trong xứ Ai Cập, và Đức Chúa Trời của ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó bằng tay mạnh mẽ và cánh tay dang ra. Và vì vậy, Đức Chúa Trời của ngươi đã truyền cho ngươi giữ thánh ngày Sa-bát. Hôm qua đã tuyên bố ngày Sa-bát được ban cho người Do Thái như thế nào và tại sao. Tôi đã nói với các ngươi vắn tắt cách nó là một hình bóng của sự nghỉ ngơi thuộc linh mà các tín hữu phải tuân giữ, để hầu việc Đức Chúa Trời trong đó. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mang đến cho chúng ta sự thực hiện của nó, đến nỗi chúng ta không còn phải dừng lại ở bóng của luật pháp nữa, nhưng bằng lòng với việc đóng đinh người cũ của mình bởi quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta có thể được đổi mới để hầu việc Đức Chúa Trời của mình kỹ lưỡng. Nhưng dù vậy, trong khi đó, chúng ta cần một chính sách và trật tự nào đó giữa chúng ta. Vì vậy, điều thích hợp là có một ngày nghỉ để chúng ta gặp nhau, để chúng ta được xác chứng trong giáo lý của Đức Chúa Trời, và hưởng lợi mỗi ngày trong giáo lý ấy, đó là, suốt thời gian của đời sống mình, và cũng được chiếm giữ trong việc kêu cầu danh Ngài; và trong việc xưng nhận đức tin của mình; và cùng với đó, phần còn lại của ngày được dành để xét những ơn phước chúng ta nhận được theo thời gian từ tay Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được vinh hiển tốt hơn vì chúng. Và bây giờ, chúng ta phải ghi nhớ điều được nói trong bản văn của Môi-se. Sáu ngày ngươi sẽ lao động, Đức Chúa Trời phán. Điều này không được hiểu như thể Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta lao động. Đúng là chúng ta sinh ra để làm điều đó, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không có ý để chúng ta lười biếng, trong khi chúng ta sống trong thế gian này; vì Ngài đã ban cho loài người tay và chân và sự khéo léo và trí tuệ. Vâng, và ngay cả trước khi có bất kỳ tội lỗi nào, có lời nói rằng A-đam được đặt vào vườn để chăm sóc nó. Nhưng lao động loài người thực hiện bây giờ, là một sự sửa phạt vì tội lỗi. Vì có lời nói với họ: Ngươi sẽ ăn bánh của ngươi trong mồ hôi trán ngươi; đó là một sự rủa sả được đặt trên toàn thể nhân loại. Vì chúng ta không xứng đáng hưởng tình trạng đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đó là sống trong niềm vui mà không phải tự làm rắc rối mình nhiều. Tuy nhiên, ngay cả trước khi tội lỗi đến trong thế gian, và trước khi chúng ta bị Đức Chúa Trời kết án vào lao động đau đớn và bị ép buộc này, loài người cũng cần phải chiếm giữ chính mình trong một bài tập nào đó. Và tại sao? Vì việc chúng ta như những khối gỗ vô ích là trái với bản tính của chúng ta. Vậy, rất chắc chắn rằng chúng ta phải áp dụng toàn bộ thời gian của đời sống mình vào một lao động nào đó. Tuy nhiên, ở đây không có điều răn chính xác nào được ban cho về việc lao động sáu ngày. Vì quả thật, dưới luật pháp, có những lễ trọng thể khác bên cạnh ngày Sa-bát; có những lễ hội khác có thể rơi vào giữa tuần. Nhưng vì số lượng của chúng ít — vì chúng chỉ là bốn ngày trong năm — ở đây không có sự nhắc đến chúng; ông chỉ nói về ngày Sa-bát. Và trong khi có lời nói ngươi sẽ lao động sáu ngày, Chúa của chúng ta cho chúng ta thấy rằng chúng ta không có cớ để lẩm bẩm về việc ban và dành một ngày cho Ngài, khi thấy Ngài để cho chúng ta sáu ngày cho một ngày. Như thể Ngài nói: Đó có phải là một vấn đề lớn đối với ngươi khi Ta chọn ra một ngày để dành hoàn toàn cho sự phục vụ của Ta, đến nỗi ngươi sẽ không làm gì trong ngày đó ngoài việc đọc và rèn luyện chính mình trong luật pháp của Ta, hay nghe giáo lý sẽ được rao giảng cho ngươi và đến đền thờ để ở đó được xác chứng bởi những sinh tế sẽ được dâng, và kêu cầu danh Ta, và tuyên bố rằng ngươi thuộc về nhóm dân của Ta? Điều này có nên làm ngươi buồn khi thấy ngươi có sáu ngày tự do và nguyên vẹn để làm công việc và việc của ngươi trong đó? Vậy, khi thấy Ta đối xử với ngươi tử tế như thế, chỉ đòi hỏi một ngày trong bảy ngày, chẳng phải đó là một sự vô ơn quá lớn sao, nếu ngươi phàn nàn về thời gian đó như thể nó bị dành sai, như thể ngươi quá thô lỗ và keo kiệt, đến nỗi lẩm bẩm với Ta về phần bảy của thời gian của ngươi? Ta ban cho ngươi toàn bộ đời sống của ngươi, mặt trời không bao giờ chiếu sáng trên ngươi, mà ngươi không phải xét lòng tốt của Ta, và rằng Ta là một người cha rộng lượng đối với ngươi. Vì Ta làm cho mặt trời của Ta chiếu sáng, để ban cho ngươi ánh sáng để đi, để mỗi người trong các ngươi có thể làm công việc của mình. Và vậy tại sao Ta không nên có một ngày trong bảy ngày, mà trong ngày đó mọi người sẽ ngừng công việc của chính mình, để các ngươi không bị vướng vào bất kỳ sự lo lắng thế gian nào, nhưng các ngươi có thể có thời gian rảnh để nghĩ về Ta? Vậy, chúng ta thấy rằng lời nói về việc lao động sáu ngày này, không được đặt ra như một điều răn, nhưng đúng hơn như một sự ban cho Đức Chúa Trời thực hiện ngay cả theo cách quở trách loài người vì sự vô ơn của họ, nếu họ không tuân giữ ngày Sa-bát và giữ nó thánh như được nói về nó ở đây. Nhưng từ đó, chúng ta có thể thu thập một bài học tốt và có lợi; đó là khi chúng ta chậm vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét những ơn phước của Ngài. Vì điều gì phải làm sắc bén hơn mong muốn của chúng ta để làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời, hơn là xét rằng Ngài không đối xử thô bạo với chúng ta, cũng không ép chúng ta quá mức? Kìa, Đức Chúa Trời có thể kiềm chúng ta bằng một cái hàm thiếc thẳng nếu Ngài vui lòng; Ngài có thể thúc đẩy chúng ta đến những điều khó khăn đến nỗi không có phương tiện nào để thoát ra khỏi chúng, nhưng Ngài có sự xét đến việc hướng dẫn chúng ta như một người cha hướng dẫn con cái mình. Vậy, khi thấy Ngài khoan dung với chúng ta như thế, chẳng phải chúng ta càng phải bị thúc đẩy hơn để làm như Ngài chỉ định cho chúng ta sao? Vâng. Vậy, mỗi khi các điều răn của Đức Chúa Trời khó đối với chúng ta, hay ít nhất dường như là như vậy, hãy chúng ta tin chắc rằng Ngài không ép chúng ta nhiều như Ngài có thể, còn xa mới được như vậy. Vì nếu Đức Chúa Trời muốn sử dụng quyền của Ngài đến cực độ, chúng ta sẽ bị dày vò vượt quá mọi chừng mực. Vì vậy, hãy hiểu rằng Ngài khoan dung với chúng ta, và Ngài sử dụng lòng tốt còn hơn cả tình cha trong vấn đề đó. Đúng là luật pháp của Đức Chúa Trời không thể thực hiện được đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không chỉ không thể tuân giữ nó hoàn toàn; nhưng cũng vậy, nếu một người muốn bằng quyền năng tự nhiên của chính mình tự giải thoát mình hướng về Đức Chúa Trời, người ấy không thể động một ngón tay, cũng không có một ý nghĩ tốt nào để biết bắt đầu từ đâu. Và chúng ta còn xa mới có thể vâng phục Đức Chúa Trời, và thực hiện những điều chứa đựng trong luật pháp của Ngài; đến nỗi mọi ý nghĩ và tình cảm của chúng ta đều là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Nếu loài người có thể bằng quyền năng của chính mình thực hiện luật pháp, thì sẽ có lời nói với họ: Hãy lao động. Nhưng ngược lại, có lời nói: Hãy nghỉ ngơi, để Đức Chúa Trời có thể hành động. Vậy, luật pháp hoàn toàn có thể không thể thực hiện được về phía chúng ta, nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời có thể in nó trong lòng chúng ta, và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vâng, ngay cả theo cách như thế để nó sẽ là một ách ngọt ngào và nhẹ nhàng đối với chúng ta, và sẽ không có sự cứng rắn nào trong nó có thể làm chúng ta mệt mỏi. Vì vậy, khi loài người đã nhìn kỹ xung quanh mình, họ sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời khoan dung với họ, như một người cha thương xót con cái mình. Và vì vậy, hãy học cách biết ơn, và càng tiến lên hơn để hầu việc Đức Chúa Trời của mình, khi thấy Ngài không truyền cho chúng ta những điều như thế phải dường như quá cay đắng hay đau đớn đối với chúng ta, nhưng có sự quan tâm đến khả năng của chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này, nơi Chúa của chúng ta cho thấy Ngài để cho loài người sự tiện nghi của họ. Đúng là — như đã chạm đến hôm qua — chúng ta phải thuộc linh đến nỗi tập hợp lại mỗi ngày để kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải leo lên đời sống thiên đàng, bỏ mọi công việc thế gian của mình. Nhưng sao? Đức Chúa Trời thấy rằng chúng ta bị bao quanh bởi xác thịt của mình, rằng chúng ta bò trên đất, và những sự yếu đuối của chúng ta cuốn chúng ta đi theo cách như thế, đến nỗi chúng ta không thể sống đời sống của các thiên sứ. Vì vậy, Đức Chúa Trời, khi nhìn thấy sự thô sơ và yếu đuối như thế trong chúng ta, và thương tiếc sự bất lực của chúng ta để tự giải thoát mình đầy đủ khỏi bổn phận của mình, Ngài giải thoát chúng ta, và không thốt ra sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài, nhưng nói Ngài bằng lòng nếu chúng ta cho phép Ngài một ngày; hay đúng hơn, nếu ngày đó phục vụ chúng ta cho suốt phần còn lại của tuần, Đức Chúa Trời bằng lòng với điều đó. Và tại sao? Vì — như tôi đã nói — Ngài không đi đến cực độ; vì Ngài biết rằng chúng ta quá yếu đuối. Vậy, khi thấy Ngài khoan dung với chúng ta như thế, và để sự tiện nghi của chúng ta cho chúng ta, chúng ta càng xấu xa, không trung thực và không thể bào chữa hơn, nếu chúng ta không bị khuấy động để gắn bó chính mình với Ngài. Bây giờ, cùng với đó có lời nói rằng cả tôi trai, tớ gái, bò, lừa, hay bất kỳ súc vật nào khác cũng không được lao động vào ngày Sa-bát, cả khách lạ ở trong cổng của ngươi cũng không. Về súc vật, có thể nghĩ là lạ khi Đức Chúa Trời bao hàm chúng dưới việc giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ, khi thấy đó là một bí mật cao cả và thuộc thiên đàng, như đã tuyên bố hôm qua. Những thứ như thế có thuộc về bò và lừa không? Đức Chúa Trời phán: Ta đã ban cho ngươi ngày Sa-bát, để làm một dấu hiệu rằng Ta làm cho ngươi nên thánh, và Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng trị vì giữa ngươi. Điều này không phổ biến cho mọi người phàm. Vì Đức Chúa Trời không ban ân điển và đặc quyền như thế cho những người ngoại đạo và không tin, để làm cho họ nên thánh; Ngài chỉ nói với dân sự Ngài đã nhận nuôi và chọn làm cơ nghiệp của Ngài. Nhưng bây giờ, khi thấy ngày Sa-bát là một dấu hiệu về việc Đức Chúa Trời tách biệt Hội Thánh trung tín của Ngài khỏi mọi phần còn lại của thế gian, tại sao nó lại được mở rộng đến bò và lừa? Hãy chúng ta ghi nhớ rằng điều đó không được thực hiện vì cớ những con thú ngu muội; nhưng với ý định để loài người có một đài tưởng niệm trước mắt mình, để bị chạm đến nhiều hơn bởi điều đó. Vậy, thánh lễ này không liên quan đến những con thú, chúng không có sự hiểu biết cũng không có lý trí; nhưng nó liên quan đến loài người, những người phải hưởng lợi từ nó. Chúng ta thấy các sinh tế được làm từ những con thú ngu muội; chúng ta thấy có sự chuẩn bị lớn lao trong vấn đề đó; có những bình bằng vàng và bạc và những thứ khác như thế; và trong khi mọi thứ đó được biệt riêng ra thánh, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã đặt Thánh Linh của Ngài vào những kim loại có thể hư hoại, và vào những thứ khác không có cảm giác không? Không; nhưng tất cả điều này được quy chiếu đến loài người, vì việc sử dụng và sự tiện nghi của họ mà chúng được tạo ra. Đức Chúa Trời không chỉ phục vụ mục đích của chính Ngài với chúng trong đời sống hiện tại và mong manh này; nhưng cũng ban chúng cho chúng ta như những dấu hiệu về ân huệ của Ngài, để làm phương tiện và sự giúp đỡ để kéo chúng ta lên thiên đàng. Vậy, bây giờ, trong khi Đức Chúa Trời muốn bò và lừa nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, điều đó không có nghĩa là Ngài làm cho chúng được dự phần vào sự nghỉ ngơi thuộc linh chúng ta đã nói trước; nhưng điều đó được thực hiện với mục đích để người Do Thái, khi nhìn thấy chuồng và stall của họ bị đóng lại, sẽ tự xét như thế này: Kìa, Đức Chúa Trời đặt dấu hiệu và thánh lễ hữu hình này trước mắt chúng ta, và mở rộng nó ngay cả đến những con thú ngu muội; và điều đó là để chúng ta về phần mình càng bị giữ tốt hơn vào sự phục vụ của Ngài, và xét rằng đó sẽ là sự phá vỡ toàn bộ luật pháp nếu chúng ta không nghĩ đến điều chính nhất trong toàn bộ đời sống của mình; đó là nếu chúng ta không học cách từ bỏ chính mình, và không còn làm theo sở thích, lý trí, và sự khôn ngoan của chính mình nữa, nhưng để Đức Chúa Trời của mình cai trị chúng ta, và trở thành như những tạo vật chết để Ngài có thể sống trong chúng ta, và không còn làm theo sự tự do của chính mình nữa, thứ đã hoàn toàn bị hư hoại. Người Do Thái đáng phải nhìn vào dấu hiệu hữu hình mở rộng đến những con thú theo cách như thế, để nó có thể kiềm chế họ nhiều hơn, và họ bằng phương tiện đó được nhắc nhở phải giữ ngày Sa-bát với tất cả lòng tôn kính. Cũng vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở mọi thời đại đối xử với loài người tùy theo sự cứng rắn của họ như thế nào, và Ngài đã cung cấp những phương thuốc thuận tiện cho họ như thế nào, vì họ không quá vội vàng đến với Ngài, cho đến khi họ bị kéo đến đó theo cách như thế. Và điều này phục vụ không chỉ cho người Do Thái, nhưng cũng cho chúng ta. Vậy, hãy xét lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, vì chúng ta thấy Ngài không quên chúng ta, cũng không bỏ qua bất cứ điều gì có thể chữa trị những thói xấu của chúng ta. Và cùng với đó, hãy cũng xét sự trái ngược ở trong chính mình, để chúng ta không tâng bốc chính mình cũng không để cho tình cảm của mình tự do, khi thấy chúng ta cần phải bị ép buộc, và Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta những cú thúc bằng cái thúc, như thể đối với những con ngựa bướng bỉnh. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta theo cách như thế, hãy chúng ta tin chắc Ngài làm điều đó không phải không có cớ, nhưng vì chúng ta ương ngạnh và cứng đầu. Và vì vậy, hãy chúng ta không thích mọi tình cảm của mình, và học cách giam giữ chính mình, để không điều gì có thể giữ chúng ta lại khỏi việc làm theo dấu vết Đức Chúa Trời truyền định. Và dù bản tính của chúng ta chống lại điều đó, nhưng hãy chúng ta kiềm chế nó như thế, để chúng ta có thể đi qua mà không ngừng, ngay cả cho đến khi chúng ta hoàn toàn vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này, bên cạnh điều sẽ được nói ngay sau đây về tôi trai và tớ gái, qua đó Đức Chúa Trời nhắc nhở người Do Thái, rằng họ đã là đầy tớ trong xứ Ai Cập, và vì vậy họ phải đối xử dịu dàng với những người ở dưới quyền của họ. Tôi trai ngươi — Ngài phán — và tớ gái ngươi sẽ nghỉ ngơi. Và tại sao? Vì chính ngươi đã ở trong sự nô lệ. Đã có thời ngươi rất muốn có một sự nghỉ ngơi và làm mới nào đó được ban cho ngươi. Vì vậy, bây giờ ngươi phải sử dụng sự dịu dàng tương tự đối với những người ở dưới tay ngươi. Ở đây, dường như Đức Chúa Trời truyền định ngày Sa-bát không chỉ cho một trật tự thuộc linh, như đã nói trước; nhưng cũng vì cớ lòng bác ái. Vì Ngài phán, nếu chính ngươi ở trong sự nô lệ, ngươi chẳng muốn người khác ban cho ngươi một sự giải thoát nào đó sao? Ngươi có thể mong trong lòng phải luôn làm việc vất vả không? Không, chắc chắn không. Vì vậy, ngươi cũng phải khoan dung với người khác. Bây giờ, điều này không được thực hiện vì sự phục vụ của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn vì cớ lòng bác ái chung phải có giữa người lân cận với người lân cận, dù họ ở dưới chúng ta bao xa về cấp bậc. Tuy nhiên, vì điều răn này chứa đựng trong bảng thứ nhất của luật pháp, chắc chắn điều được chạm đến ở đây, chỉ là một phụ kiện, tôi nói bảng thứ nhất. Vì không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời đã chia luật pháp của Ngài theo cách như thế, đến nỗi Ngài viết nó trên hai hòn đá. Ngài chẳng có thể viết tất cả trên một hòn đá nếu Ngài muốn sao? Vâng. Vậy tại sao nó lại được làm thành hai phần? Điều đó không phải không có cớ. Vì có hai điểm chính trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Một điểm liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Ngài, và điểm còn lại liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với những người lân cận trong việc giao tiếp với họ. Vì mục đích toàn bộ đời sống của chúng ta phải được quy chiếu đến, trước hết là, khi biết rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời mà chúng ta thuộc về, chúng ta phải bước đi trong sự vâng phục của Ngài, và vì chúng ta giữ sự sống của mình từ Ngài, chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài vì điều đó; và vì Ngài đã tạo dựng chúng ta cho một hy vọng tốt hơn, và nhận nuôi chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta phải vinh hiển Ngài vì lòng tốt như thế; và vì Ngài đã chuộc chúng ta bằng huyết của Con Ngài, chúng ta phải hoàn toàn thuộc về Ngài, cố gắng rút mình khỏi những sự ô uế của thế gian này, chúng ta có thể là những sinh tế thật cho Ngài, kêu cầu một mình Ngài, chạy đến một mình Ngài để được cứu giúp, và dâng lời cảm tạ cho Ngài vì mọi ơn phước của Ngài. Vậy, các ngươi thấy điểm đầu tiên của đời sống chúng ta, là vinh dự chúng ta phải dành cho Đức Chúa Trời của mình. Một điểm khác là điều này: vì ý muốn của Ngài là thử thách sự vâng phục của chúng ta bằng cách sống ngay thẳng giữa loài người, không ai trong chúng ta được dâng mình cho lợi ích riêng của mình, nhưng mỗi người trong chúng ta phải cố gắng phục vụ người khác, và duy trì sự trung thực lẫn nhau giữa chúng ta, để chúng ta không chỉ kiêng sự lừa dối, bạo lực, và tàn ác; nhưng cũng sống một đời sống tỉnh táo và khiêm tốn, mà không phóng túng, xấu xa, hay như thú vật. Đó là điểm thứ hai của đời sống chúng ta. Bây giờ, vì điều răn về ngày Sa-bát chứa đựng trong bảng thứ nhất, nên nó thuộc về sự phục vụ thuộc linh của Đức Chúa Trời, và nó không liên quan đến lòng bác ái phải có giữa người lân cận với người lân cận. Và vậy tại sao nó lại được bàn luận ở đoạn đó? Điều đó cũng như thể Chúa của chúng ta nói: Ngày Sa-bát này sẽ phục vụ ngươi như một phần dư, để tôi trai và tớ gái của ngươi có thể có một sự dễ dàng nào đó như chính ngươi. Không phải đó là hướng của mục đích của Đức Chúa Trời; ý chính của Ngài không phải là phải có một ngày trong tuần mà trong ngày đó loài người sẽ ngừng lao động, để họ có thể lấy hơi và không bị liên tục bị kéo đi, đến nỗi họ bị mệt mỏi; đó không phải là lý do khiến Đức Chúa Trời chỉ định ngày Sa-bát; nhưng việc Ngài truyền định nó là để làm cho các tín hữu hiểu rằng họ phải sống theo cách thánh khiết như thế, để nghỉ ngơi khỏi mọi dục vọng và ham muốn của chính mình, để Đức Chúa Trời có thể hành động hoàn toàn trong họ. Cũng ở đây có một ơn phước rất tuyệt vời như loài người gọi nó. Kìa — Chúa của chúng ta phán — chừng nào các ngươi có sự bảo đảm này giữa các ngươi, rằng Ta biệt riêng các ngươi ra thánh, hãy xem các ngươi cũng cố gắng dâng hiến chính mình cho Ta. Vì kìa, điều này sẽ phục vụ các ngươi, và nó có lợi cho các ngươi; đó là, gia đình của ngươi sẽ không luôn bị kéo đi; vì tôi trai và tớ gái và súc vật của ngươi phải có một sự nghỉ ngơi nào đó. Vì vậy, ngươi sẽ có điều này như một phần dư. Bây giờ, chúng ta thấy tại sao ở đây có sự nhắc đến một cách rõ ràng rằng người Do Thái đã là đầy tớ nô lệ trong Ai Cập, và vì vậy họ phải quan tâm đến những người bị giữ như tù nhân dưới tay họ. Vì trong khi Môi-se nói về tôi trai và tớ gái, ông không có ý chỉ cách phục vụ phổ biến giữa chúng ta ngày nay; vì vào thời đó, đầy tớ là nô lệ, và họ bị giữ xuống như bò và lừa; họ bị đối xử thô bạo và không tử tế đến nỗi thật đáng tiếc khi thấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời nói với dân Do Thái đó, rằng khi giữ ngày Sa-bát, họ thậm chí sẽ hưởng lợi và thịnh vượng cho chính gia đình của mình. Các ngươi có quá ít cớ — Ngài phán — để lẩm bẩm về thời gian Ta đã dành cho chính Ta, khi lấy một ngày trong bảy ngày, đến nỗi nếu các ngươi không quá tàn ác và tàn bạo đối với những người ở dưới sự dâng hiến của các ngươi, các ngươi sẽ thấy cùng một ngày đó có lợi cho các ngươi. Nếu các ngươi không quan tâm xa hơn một trật tự dân sự như thế, đó là trong ngày đó đầy tớ của các ngươi sẽ có một sự làm mới nào đó, điều đó phải thuyết phục các ngươi đến điều đó. Nhưng các ngươi phải hiểu rằng Ta đã không truyền định nó một mình vì cớ gia đình của các ngươi, nhưng với ý định để các ngươi suy nghĩ về điều Ta đã nói với các ngươi; đó là, chừng nào các ngươi được chọn ra khỏi những người không tin, các ngươi phải là một chức thầy tế lễ vương giả cho Ta, đến nỗi các ngươi không được tìm kiếm điều gì ngoài việc hầu việc Ta trong tất cả sự lành mạnh và trong sạch của lương tâm. Một khi các ngươi có sự quan tâm đó, các ngươi sẽ nhận biết rằng cùng một ngày đó sẽ còn mang lại cho các ngươi một sự tiện nghi trần thế nào đó, nhưng dù vậy, đó không phải là điều các ngươi phải tìm kiếm qua đó.
Tóm lại, Chúa của chúng ta cho chúng ta thấy ở đây cùng một điều được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ; đó là, nếu chúng ta tìm kiếm vương quốc thiên đàng, mọi điều khác sẽ được ban thêm cho chúng ta. Vì chúng ta tự cho mình rằng nếu chúng ta tìm kiếm đời sống thiên đàng, chúng ta sẽ chết đói, và điều đó sẽ là một phương tiện để loại bỏ chúng ta khỏi mọi sự tiện nghi của mình. Tóm lại, ma quỷ đến, và luôn cám dỗ chúng ta không thích sự phục vụ của Đức Chúa Trời, dưới cái cớ và sự lừa dối này, rằng nếu chúng ta dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta phải chết đói, đến nỗi chúng ta sẽ ở trong tình cảnh đáng buồn, và toàn thế giới sẽ bỏ rơi chúng ta. Nhưng chắc chắn chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta bị tước bỏ những tình cảm của chính mình, và rũ bỏ những sự lo lắng thế gian đè nặng chúng ta quá mức. Tuy nhiên, chúng ta phải đặt mình trên ơn phước được hứa cho chúng ta; đó là, nếu chúng ta tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được ban phước ngay cả trong những điều tạm bợ này, đến nỗi Chúa của chúng ta sẽ thương xót chúng ta và ban cho chúng ta mọi điều Ngài biết là cần thiết cho đời sống hiện tại này; chỉ cần chúng ta chờ đợi Ngài về những điều chúng ta không thể đạt được bằng quyền năng và chính sách của chính mình. Đó là điều được chỉ ra cho chúng ta ở đoạn này. Bây giờ, lời này phải phục vụ chúng ta liên tục như một cái thúc, để làm cho chúng ta tiến lên với những điều Đức Chúa Trời truyền định. Vì điều chính giữ chúng ta lại khỏi việc cai trị và hướng đời sống của mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, là việc chúng ta quá gắn bó với chính mình, chúng ta nghĩ rằng điều này điều kia sẽ có lợi hơn cho mình, và dù điều gì xảy đến, chúng ta sẽ cố ý đặt cho sự tiện nghi của chính mình, và cho những điều thuộc về thế gian. Chúng ta thấy ở đây rằng loài người không thể mong trong lòng làm theo Đức Chúa Trời; nhưng trái lại, thu mình lại khỏi Ngài và rút lui hoàn toàn khỏi luật pháp của Ngài, vì theo cách họ thấy, nếu họ ổn định Đức Chúa Trời, họ sẽ không bao giờ thịnh vượng. Nhưng đó là một sự vô ơn đáng xấu hổ đến nỗi làm tăng sự bội nghịch của họ gấp trăm lần hơn. Vậy phải làm gì? Hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không bao giờ có thể hầu việc Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng tự do và vui vẻ, trừ khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm rằng Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta suốt đời, và không quên chúng ta như đã nói trong thân vị của Giô-suê. Vì trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Sứ đồ áp dụng giáo lý này cho mọi tín hữu, ngay cả với mục đích rút họ khỏi sự lo lắng quá mức; ông nói: Đức Chúa Trời của ngươi sẽ không bỏ rơi ngươi, Ngài cũng sẽ không quên ngươi. Bây giờ, nếu chúng ta một lần có thể hoàn toàn bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời canh giữ chúng ta, và Ngài sẽ cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta, thì chắc chắn chúng ta sẽ không bị chìm đắm quá mức trong những tình cảm trần thế của mình, chúng ta sẽ không bị quay lưng lại khỏi việc hầu việc Ngài, chúng ta cũng sẽ không bị ngăn cản để chú ý đến đời sống thuộc linh; nhưng chúng ta sẽ đi qua thế gian và sử dụng các tạo vật như thể chúng ta không sử dụng chúng, vì chúng ta sẽ xét rằng chúng ta còn phải đi xa hơn nữa. Như vậy, các ngươi thấy hiệu quả chúng ta phải thu thập từ bài học này, là trong khi Chúa của chúng ta cho chúng ta thấy việc Ngài truyền định ngày Sa-bát phải được giữ, có một ý nghĩa thuộc linh; nhưng dù vậy, loài người sẽ không ngừng thấy điều đó có lợi cho mình, và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ vì điều đó, nếu họ nhìn thẳng đến Ngài, và không quá háo hức tìm kiếm những sự tiện nghi trần thế của mình. Và nhân tiện, chúng ta được cảnh báo rằng nếu bất kỳ ai có thẩm quyền trên người khác, họ không được khinh thường những người lân cận của mình dù họ là cấp dưới của mình. Và điều này vươn rất xa. Vì chúng ta không được giải thích nó chỉ về tôi trai và tớ gái; nhưng cũng về người nghèo, về những người không có thẩm quyền hay sự quý trọng, về mọi cấp dưới và thần dân, và về mọi người mà — theo cách chúng ta thấy — không xứng đáng được so sánh hay sánh với chúng ta về mặt thế gian. Vì chúng ta thấy sự kiêu ngạo của loài người là gì. Dù không có lý do gì để chúng ta nâng mình lên, nhưng mỗi người trong chúng ta đều thèm muốn một sự nổi bật nào đó. Vậy, bây giờ, nếu chúng ta cao ngạo đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể mong trong lòng vượt qua người lân cận của mình, vâng, ngay cả khi không có lý do gì; chúng ta sẽ làm gì nếu chúng ta quả thật được nâng lên? Hãy nhìn vào những người ngồi ở ghế công lý; họ tự cho mình rằng toàn thế giới — như các ngươi sẽ nói — được tạo ra không cho ai ngoài họ, trừ khi Đức Chúa Trời kiềm chế họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và cho họ thấy rằng họ phải bước đi trong mọi cách dịu dàng, và không áp bức những người ở dưới sự chăm sóc của họ, nhưng trái lại hành xử như những người cha, và kể thần dân của mình như con cái mình, vâng, và vì Đức Chúa Trời tôn vinh họ, vì vậy họ phải sống trong sự khiêm nhường lớn hơn. Về những người rao giảng lời của Đức Chúa Trời, và có nhiệm vụ đó để hướng dẫn người khác, nếu họ nghĩ họ phải được miễn trừ khỏi nhóm người thường, và khinh thường những người khác, thì thật đáng tiếc cho họ. Vì sẽ tốt hơn cho họ nếu họ gãy cổ khi bước lên bục giảng, hơn là không cố gắng trở thành những người đầu tiên dẫn dắt một cuộc trò chuyện tin kính, và sống lặng lẽ với những người lân cận của mình, và cho thấy mình là chiên của bầy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng dù vậy, đúng là người giàu hoàn toàn có thể được người nghèo phục vụ. Nếu một người có tôi trai và tớ gái để thuê, người ấy sẽ không đặt đầy tớ của mình ngồi cùng bàn với mình, người ấy cũng sẽ không đặt người ấy nằm trên giường của chính mình; nhưng dù vậy — dù mọi sự vượt trội — chúng ta phải đi đến điểm này, rằng chúng ta được nối kết với nhau như một thịt, và tất cả chúng ta đều được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét rằng bao nhiêu người đến từ dòng dõi của A-đam đều là thịt và xương của chính mình, điều đó chẳng phải sẽ xúc động chúng ta đến lòng nhân từ sao, dù chúng ta như những con thú hoang đối với nhau? Khi tiên tri Ê-sai có ý quở trách loài người vì sự trái với bản tính của họ, ông nói: Ngươi sẽ không khinh thường thịt của chính mình. Ở đó, tôi phải nhìn thấy chính mình như trong một tấm gương; đó là trong bao nhiêu đàn ông và đàn bà ở trên thế gian. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Nhưng còn hơn thế nữa; đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trong mọi người. Vì vậy, bất cứ khi nào tôi cố gắng áp bức bất kỳ người nào, tôi không chỉ khinh thường thịt của chính mình, nhưng cũng làm tổn thương hình ảnh của Đức Chúa Trời, chừng nào điều đó nằm trong tôi. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng qua bản văn này, Đức Chúa Trời có ý cho thấy cho tất cả những người có thẩm quyền và sự quý trọng, và cho tất cả những người giàu hơn người khác, và cho tất cả những người ở bất kỳ cấp bậc vinh dự nào, rằng họ không được lạm dụng những người ở dưới tay mình, cũng không được làm phiền hay dày vò họ vượt quá chừng mực, nhưng luôn ghi nhớ cách tất cả chúng ta đều là hậu duệ của dòng dõi A-đam, và tất cả đều cùng một loại, vâng, và tất cả chúng ta đều có hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trong mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ, đặc biệt bây giờ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuống với chúng ta, và đã hạ mình xuống để kết án mọi sự kiêu ngạo, và để cho thấy không có phương tiện nào khác để hầu việc Đức Chúa Trời ngoài bằng sự hạ mình, và hơn nữa đã làm cho tất cả chúng ta đều là chi thể của thân thể Ngài, cả đầy tớ và cấp dưới lẫn chủ và cấp trên, đến nỗi không có sự phân biệt trong vấn đề đó. Khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ của mình, và để mắt đến Ngài, chúng ta phải làm theo Ngài. Và khi thấy tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, đều là chi thể của thân thể Ngài, và Ngài là đầu của chúng ta, thì thật là hợp lý để mỗi người trong chúng ta uốn nắn chính mình giống như những người lân cận của mình. Và bên cạnh đó, khi thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một người Cha thân mật hơn cho chúng ta, hơn Ngài đã làm cho những người sống dưới luật pháp, hãy để điều đó xúc động chúng ta duy trì tình yêu thương anh em giữa chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy thêm điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này. Tuy nhiên, còn một điểm nữa, về việc Đức Chúa Trời truyền định đài tưởng niệm này để nhắc nhở người Do Thái, rằng họ đã là những nô lệ khốn khổ trong xứ Ai Cập; và chúng ta biết họ đã bị đối xử xấu xa và tàn ác ở đó. Bây giờ, vì họ rất muốn được khoan dung trong trường hợp đó, và Đức Chúa Trời đã lắng nghe họ khi họ than thở và rên rỉ, vì vậy Ngài nói với họ rằng họ cũng phải làm điều tương tự cho người khác. Và điều này chứa đựng một bài học tốt; đó là, nếu chúng ta xét chính mình, chúng ta có thể liên tục được thúc đẩy để thực hiện những bổn phận của mình. Ở phía ngược lại, nếu chúng ta tàn ác đối với những người lân cận của mình, đó là vì chúng ta — như các ngươi sẽ nói — bị mê muội trong sự dễ dàng của chính mình, và không nghĩ đến sự khốn khổ và đau khổ của mình. Người đã chịu đói và khát, vì người ấy đã mong muốn được cứu giúp trong lúc cần thiết, sẽ tự nghĩ như thế này khi người ấy thấy một người nghèo: Nào, chính tôi đã ở trong nhu cầu tương tự, và tôi sẽ vui mừng được cứu giúp, và tôi nghĩ rằng những người khác phải thương xót tôi để cứu giúp tôi. Bây giờ — tôi nói — nếu một người suy nghĩ về những điều như thế khi người ấy nhìn thấy một người nghèo đang cần thiết, điều đó chẳng làm cho lòng người ấy mềm lại sao? Vâng, quả thật; nhưng điều đó thì sao? Khi chúng ta ở trong sự dễ dàng, chúng ta không còn nghĩ đến sự khốn khổ của con người nữa; nhưng trái lại, chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta được miễn trừ, và chúng ta không còn thuộc về nhóm người thường nữa. Và điều đó khiến chúng ta quên chính mình, đến nỗi chúng ta không còn lòng thương xót đối với những người lân cận của mình, cũng không đối với bất cứ điều gì họ chịu đựng. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ vấn đề này; đó là, vì Chúa của chúng ta thấy chúng ta bị mù quáng bởi tình yêu bản thân, đến nỗi việc chúng ta lăn lộn trong niềm vui là đủ đối với chúng ta, và chúng ta không bao giờ nghĩ đến những người đang trong đau khổ và cần thiết; vì vậy Ngài cho chúng ta thấy tình trạng của mình, phán rằng: Các ngươi là ai? Các ngươi chưa bao giờ ở trong bất kỳ nghịch cảnh nào sao? Vâng, và dù các ngươi có vượt quá giới hạn đối với họ, các ngươi chẳng suy nghĩ lại và nói: Kìa, đó là những tạo vật được nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta lạm dụng chúng, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng ta sao? Và như vậy, hãy chúng ta thực hành giáo lý này suốt đời. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy bất kỳ người nào bị chèn ép bởi nghịch cảnh, hãy chúng ta tự gọi mình ra tưởng nhớ theo cách này: Tôi chẳng đã ở trong nhu cầu như họ sao? Và nếu tôi lại ở trong tình cảnh tương tự, tôi chẳng vui mừng được cứu giúp sao? Khi thấy nó là như vậy, tại sao chúng ta phải miễn trừ chính mình khỏi tình trạng như thế? Ít nhất chúng ta phải làm cho người khác, như chúng ta muốn được làm cho chính mình. Bản tính dạy chúng ta điều đó, và chúng ta không cần phải đi học để học nó. Vậy, không cần bằng chứng nào khác để kết án chúng ta, ngoài việc Chúa của chúng ta dạy chúng ta trước bằng kinh nghiệm. Nếu chúng ta có điều đó, chắc chắn chúng ta sẽ bị chạm đến bằng lòng nhân từ và thương xót để cứu giúp những người có nhu cầu và thiếu thốn, và chúng ta sẽ bị xúc động thương xót đối với những người đang bị giam giữ, đến nỗi nếu chúng ta có phương tiện và quyền năng để cứu giúp họ, mỗi người trong chúng ta sẽ cố gắng làm điều đó. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở đoạn này, nơi có lời nói: Ngươi đã là một khách lạ trong xứ Ai Cập, và vì vậy bây giờ ngươi phải quan tâm cứu giúp những người ở dưới tay ngươi; vì vào thời đó, khi chính ngươi là một đầy tớ, ngươi rất muốn được khoan dung. Nhưng bây giờ, hãy đến với những người không thuộc về dân Do Thái, nhưng chỉ là những người buôn bán giữa họ. Đức Chúa Trời cũng muốn họ giữ ngày Sa-bát, và dù vậy, họ không được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh, thánh lễ này cũng không thể thuộc về họ, như tôi đã nói rồi. Vậy, dường như Đức Chúa Trời làm ô uế thánh lễ, khi Ngài làm cho nó phổ biến như thế cho những người không tin và cho những người không chịu cắt bì để mang dấu hiệu của giao ước, và cho những người không có luật pháp và những lời hứa. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời nói về khách lạ ở đoạn này, là như luôn để mắt đến dân sự Ngài đã chọn và nhận nuôi. Vì chúng ta biết nếu những điều trái với sự phục vụ của Đức Chúa Trời được cho phép, dù có thể nói rằng chúng không phải là dân của thân thể chúng ta, chúng ta có thể bị thúc đẩy làm theo chúng bởi gương xấu của chúng. Nếu khách lạ được phép đi lại giữa người Do Thái, điều gì sẽ xảy đến? Người Do Thái sẽ giao dịch với chúng, và như vậy tự làm ô uế mình, và sẽ không còn sự khác biệt vào thời đó. Vì khi những dịp xuất hiện, chúng ta dễ dàng bị lôi cuốn đến điều ác. Và dù không có dịp lớn lao nào, nhưng bản tính của chúng ta quá nghiêng về điều ác, đến nỗi chúng ta bị lôi cuốn đến nó ngay lập tức. Và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi mọi sự đều rối loạn? Vậy, sự tự do đã được ban cho khách lạ để lao động và đi lại giữa dân Y-sơ-ra-ên vào ngày Sa-bát, sẽ dẫn họ đến sự hư hoại. Mỗi người sẽ tự cho phép mình, và tự cho phép phá vỡ ngày Sa-bát và không giữ nó. Vì vậy, để cắt đứt dịp ác như thế, và để ngày đó được tuân giữ với sự tôn kính lớn hơn, như ý muốn của Đức Chúa Trời là súc vật phải nghỉ ngơi, Ngài cũng truyền định điều tương tự cho khách lạ. Và bây giờ, điều này cũng phải phục vụ cho chúng ta. Vì nó cho chúng ta thấy rằng những thói xấu không được phép chịu đựng giữa những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, đến nỗi chúng không bị trừng phạt, ngay cả nơi những người chỉ là khách du lịch hay người tạm trú. Như thế nào? Trong khi tội phỉ báng bị kết án giữa chúng ta, nếu một người ở đây nghe một lời phỉ báng khi đi ngang qua, đến nỗi người ấy chế giễu Đức Chúa Trời, và dù vậy chịu đựng nó và nhắm mắt làm ngơ, thì việc người ấy khoan dung với lời phỉ báng như thế, đến nỗi nó có phạm vi đầy đủ không bị kiềm chế, chẳng tốt như một sự làm ô uế để làm cho mọi điều khác hôi thối sao? Vâng; và dù vậy, nó vẫn được thấy. Chắc chắn, việc tội phỉ báng bị trừng phạt như đáng phải có, giữa những người không thuộc về tôn giáo của chúng ta, còn xa mới được như vậy, đến nỗi ngay cả nơi những người trộn lẫn với chúng ta và tuyên xưng Cơ Đốc giáo như chúng ta, loài người như thể tự làm chai lì mình; và điều đó càng làm chúng ta xấu hổ hơn. Nhưng dù vậy, nếu bất kỳ người nào, dù là người Công giáo La Mã hay thuộc bất kỳ giáo phái nào khác — như ngày nay thế gian đầy những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời — tôi nói nếu bất kỳ người nào được phép chửi rủa chống lại giáo lý của Phúc Âm, và phỉ báng danh của Đức Chúa Trời, sự hư hoại sẽ xảy đến từ đó, đến nỗi sẽ không dễ dàng sửa chữa nó. Nếu những kẻ dâm dục và những người Nga được phép mang những mánh khóe xấu xa của chúng vào, và gieo nhiều sự gian ác hơn giữa chúng ta hơn chúng ta đã có trước, nếu những người phóng túng vô dụng được phép đến và chơi những trò đùa xấu xa của chúng ở đây, chẳng phải chúng ta chắc chắn sẽ chơi trò vô dụng với chúng, và bị hư hoại hoàn toàn sao? Vâng; và vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng Chúa của chúng ta có ý giữ dân sự của Ngài chiếm giữ trong mọi sự sạch sẽ, đến nỗi những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo không chỉ tự kiêng điều ác, nhưng cũng không chịu đựng bất kỳ điều ác nào, chừng nào điều đó nằm trong họ. Vì chúng ta phải hiểu rằng trái đất như thể bị làm ô uế, khi sự phục vụ của Đức Chúa Trời bị làm ô uế, và danh thánh của Ngài bị làm mất vinh dự. Xứ Ngài muốn chúng ta ở, như thể bị làm ô uế và bị rủa sả, hay ít nhất nó không phải do chúng ta nếu nó không như vậy. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Ngài đặc quyền, đến nỗi họ có thể loại bỏ sự thờ hình tượng khỏi xứ họ ở, chắc chắn nếu họ không làm điều đó, họ khiêu khích cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Vậy, bây giờ, nếu chúng ta cho phép những sự ghê tởm của Giáo hội Công giáo La Mã, được trộn lẫn ở đây với sự phục vụ trong sạch của Đức Chúa Trời, đến nỗi những người Công giáo La Mã cố ý muốn sống ở đây, sẽ được ban cho Lễ Misa theo đặc quyền, và họ sẽ được phép có một góc nào đó để thực hiện sự thờ hình tượng và mê tín của chúng trong đó, thì đó sẽ là sự lôi kéo cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và sự bùng cháy ngọn lửa báo thù của Ngài chống lại chúng ta. Và tại sao? Vì chừng nào Đức Chúa Trời đã đặt thanh gươm công lý vào tay những người có quyền cai trị mọi sự trong đời sống này, và ban cho họ quyền năng để xua đuổi sự thờ hình tượng và mọi sự nhiễm ô của Giáo hội Công giáo La Mã, chắc chắn nếu họ duy trì chúng, điều đó như thể họ xua đuổi Đức Chúa Trời, để Ngài không còn ngự giữa họ cũng không cai trị trên họ nữa. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng không phải không có cớ mà Chúa của chúng ta muốn những khách lạ ở giữa dân sự của Ngài — dù họ thuộc về một đức tin và tôn giáo khác — phải bị ép buộc giữ ngày thứ bảy. Không phải vì cớ chính họ hay vì sự dạy dỗ của chính họ — vì họ không có khả năng đó — nhưng để không có chướng ngại vật nào làm rối loạn dân sự của Ngài, hay làm mất mặt sự phục vụ của Ngài, nhưng để xứ Ngài đã ban cho đầy tớ Áp-ra-ham của Ngài để thừa hưởng, có thể hoàn toàn được dâng hiến cho Ngài. Và qua đó, chúng ta được cảnh báo, không chỉ phải biệt riêng chính mình ra thánh bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng cũng không được chịu đựng bất kỳ dịp xúc phạm hay rối loạn nào được phạm giữa chúng ta, nhưng phải xem mọi điều như thế bị loại bỏ sạch sẽ. Hơn nữa, khi thấy ý muốn của Chúa chúng ta muốn chúng ta sốt sắng như thế trong việc duy trì sự phục vụ của Ngài, đến nỗi ép buộc ngay cả những người không tuyên xưng mình thuộc về Hội Thánh của Ngài, phải đầu hàng và uốn nắn chính mình theo chúng ta chừng nào họ ở trong nhóm của chúng ta, tôi xin các ngươi, chúng ta sẽ bào chữa cho chính mình như thế nào, nếu về phần mình, chúng ta không hoàn toàn dâng mình cho Ngài, cũng không bày tỏ chính mình như những tấm gương để kéo những người không tin khốn khổ đến với chúng ta, và chinh phục họ đến Đức Chúa Trời của mình? Vì nếu chúng ta quở trách họ khi họ làm sai, và trong khi đó họ nhận biết những lỗi lầm tương tự hay lớn hơn trong chúng ta, họ chẳng có dịp để cười nhạo mọi lời nói của chúng ta sao? Vậy, bây giờ, khi thấy việc chịu đựng khách lạ làm những điều trái với sự phục vụ của Đức Chúa Trời bị cấm, hãy chúng ta tin chắc rằng chúng ta được truyền định gấp đôi phải bước đi cẩn thận và trong sự khiêm nhường và tỉnh táo như thế, để khách lạ có thể thấy bằng kinh nghiệm, rằng mong muốn của chúng ta để Đức Chúa Trời được tôn vinh, là thật lòng và không giả tạo, và chúng ta không thể chịu đựng bất kỳ người nào gây ra sự sỉ nhục cho sự oai nghi và vinh quang của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này, nếu chúng ta định tuân giữ ngày nay điều đã được truyền cho người Do Thái, cũng như nó thuộc về chúng ta trong chân lý và bản chất. Vì như Chúa của chúng ta thời xưa đã giải cứu dân ấy ra khỏi Ai Cập, thì bây giờ Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi vực thẳm địa ngục, và cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời, và khỏi hố sâu không đáy của địa ngục mà chúng ta đã chìm đắm vào, với mục đích đem chúng ta lên vương quốc thiên đàng của Ngài, vương quốc ấy đã được mua cho chúng ta bởi huyết của Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm, để chúng ta, khi cố gắng cải tạo chính mình ngày càng hơn tùy theo sự công chính của Ngài, có thể chiến đấu mỗi ngày chống lại những dục vọng của xác thịt mình, và tránh mọi điều chống lại sự phục vụ trong sạch của Đức Chúa Trời chúng ta, kiên trì trong cùng một cuộc gặp gỡ cho đến khi Ngài hoàn toàn cứu chúng ta khỏi nó, và nắn lại chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, hình ảnh chúng ta đã được tạo dựng theo đó lúc ban đầu. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v.
Vào ngày thứ Tư, ngày 26 tháng Sáu năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu, là bài thứ bảy về chương thứ năm
16 Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, như Đức Chúa Trời của ngươi đã truyền cho ngươi, để những ngày của ngươi được kéo dài, và để mọi sự được tốt lành với ngươi trong xứ Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi. Bây giờ, chúng ta đã đến bảng thứ hai của luật pháp, nơi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta phải đối xử với nhau như thế nào. Vì như đã chạm đến trước đây, có hai điều chính trong đời sống chúng ta: trước hết là chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một cách trong sạch, và sau đó là chúng ta sống trung thực và ngay thẳng với những người khác, dành cho mỗi người điều đáng thuộc về mình. Bây giờ, như vinh dự của Đức Chúa Trời vượt trội mọi điều liên quan đến con người, thì điều phù hợp là quy tắc về vinh dự ấy phải được đặt ra ở vị trí đầu tiên và chính nhất, để chúng ta có thể tôn vinh Ngài như đáng phải làm; điều đó được giải quyết trong bảng thứ nhất. Vậy, ở đây Đức Chúa Trời bắt đầu nói với chúng ta cách hướng đời sống của mình, nếu chúng ta định hầu việc Ngài về mặt con người. Cũng vậy, tôi đã cho các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi bất kỳ vinh dự nào từ tay chúng ta vì Ngài cần nó hay được tốt hơn vì nó; nhưng Ngài làm điều đó vì lợi ích và phúc lợi của chúng ta. Vậy, bây giờ, ý của Ngài là thử thách sự vâng phục của chúng ta, và tình yêu chúng ta dành cho Ngài, bằng cách truyền cho chúng ta phải hành xử ngay thẳng và trung thực đối với những người lân cận của mình, và sống với nhau trong tình bạn và sự hòa hợp như thế, để không ai trong chúng ta dâng mình cho chính mình, nhưng tất cả chúng ta thông công với nhau, và mỗi người cố gắng và tận dụng chính mình để làm điều tốt, tùy theo quyền năng và khả năng như họ có. Đó — tôi nói — là bằng chứng để biết chúng ta có thờ phượng Ngài bằng lòng mình không. Vì chúng ta hoàn toàn có thể tỏ ra nhiều vẻ mặt đẹp và nghi lễ; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không coi chúng là sự thanh toán. Và ngay cả đó là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng những điểm chính của luật pháp là công lý, sự phán xét, sự ngay thẳng, và đức tin, đó là sự trung tín hay đáng tin cậy, vì từ ngữ Đức Tin có nghĩa như vậy ở đó. Vậy, nếu chúng ta sống ngay thẳng giữa loài người, đến nỗi chúng ta không gian trá cũng không ác ý, nhưng mong muốn phục vụ mọi người, duy trì điều tốt và chống lại điều ác càng gần càng tốt, thì đó là điểm chính của luật pháp. Không phải sự phục vụ của Đức Chúa Trời phải bị quên đi trong khi đó, hay nó ít quan trọng hơn; nhưng vì loài người không thể thực hiện bổn phận của mình đối với những người lân cận, nếu họ không được dẫn dắt bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bây giờ, hãy chúng ta bàn về điều răn đã thuật lại trước, đó là về việc hiếu kính cha mẹ mình. Dù ở đây có sự nhắc đến cha và mẹ theo tên, chắc chắn ông có ý truyền đạt một giáo lý chung về việc tôn vinh mọi cấp trên. Để chứng minh điều đó, chúng ta biết rằng luật pháp là một quy tắc hoàn hảo mà trong đó không thiếu điều gì. Nhưng nếu không có điều gì bao hàm về những cấp trên khác, như các hoàng tử, quan tòa, và những người có thanh gươm công lý, và các chủ, thì sẽ có một sự thiếu sót nào đó. Vì vậy, phải kết luận rằng ở đây Đức Chúa Trời đã truyền định việc tôn vinh và vâng phục mọi người ở cấp bậc vượt trội. Hơn nữa, khi thấy mọi sự nổi bật đều đến từ Đức Chúa Trời, và đó là một trật tự do Ngài đặt ra, mà không có trật tự đó thế gian không thể tiếp tục, thì đó sẽ là một điều như thế nào khi Đức Chúa Trời không coi trọng nó, khi ban cho chúng ta hình thức chắc chắn của đời sống tốt và thánh? Không có gì lạ khi Ngài bao hàm tất cả dưới một chi tiết cụ thể; vì tôi đã nói với các ngươi rồi, cách đối xử đó được tìm thấy trong luật pháp, và chúng ta sẽ thấy thêm về nó sau này. Điều đó cũng không được thực hiện vì Đức Chúa Trời không thể nói cách khác; nhưng vì đó là tốt nhất cho sự tiện nghi và sự dạy dỗ của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng dù loài người thèm muốn tỏ ra tinh vi và sắc sảo, nhưng họ vẫn không ngừng che giấu mình dưới sự che đậy của sự ngu dốt, khi họ thấy luật pháp của Đức Chúa Trời đè nặng họ; vì khi đó chúng ta rất muốn có một lời bào chữa nào đó để miễn trừ mình khỏi sự vâng phục luật pháp ấy. Bây giờ, nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không phù hợp để dạy những người thô sơ và không học, nhiều người sẽ viện dẫn rằng họ không phải là thư ký, và họ chưa bao giờ đi học, và như vậy họ sẽ tự cho mình rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không ràng buộc họ. Nhưng chừng nào chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống sự thô sơ của chúng ta, và nói một cách thô thiển tùy theo sự hiểu biết của chúng ta, điều đó tước đi mọi cớ bào chữa của chúng ta, và cắt đứt mọi dịp cãi vã, đến nỗi mỗi người trong chúng ta phải vâng phục chính mình, và thừa nhận rằng không có trở ngại nào khác, ngoài việc chúng ta cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời, và không muốn mang ách của Ngài. Như vậy, các ngươi thấy rằng việc Đức Chúa Trời bao hàm tất cả dưới một chi tiết cụ thể, là để huấn luyện chúng ta như những đứa trẻ nhỏ, những đứa trẻ chưa có khả năng đầy đủ để được dạy dỗ kỹ lưỡng và hoàn hảo. Tuy nhiên, đó là ý nghĩa thật và tự nhiên của bản văn, như chúng ta sẽ thấy sau này. Vì như Đức Chúa Trời đã ban cho mười câu, như Ngài gọi chúng, Ngài cũng thêm một sự giải thích về chúng, để không điều gì bị tối tăm, và loài người không gọi những điều họ đã nghe là vấn đề và tranh luận. Vậy, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã mở chính Ngài đầy đủ hơn, và cho thấy ý muốn của Ngài là không chỉ cha và mẹ, nhưng cũng mọi cấp trên không ngoại lệ đều phải được vâng phục. Bên cạnh đó, hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời nói ở đây về việc hiếu kính cha và mẹ, với mục đích lôi cuốn chúng ta bằng phương tiện thuận tiện và phù hợp nhất với bản tính của chúng ta. Chúng ta biết có sự kiêu ngạo như thế trong loài người, đến nỗi họ không muốn hạ mình xuống với nhau, và mỗi người nghĩ mình phải là một chủ. Và chắc chắn, loài người khó có thể đầu hàng và hạ xuống thấp như thế, để đơn giản vâng phục những người có bất kỳ thẩm quyền nào trên mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải tạo họ. Vì vậy, Đức Chúa Trời, khi nhận biết sự vâng phục là một điều quá trái với bản tính của chúng ta, đã đặt ra cho chúng ta những từ ngữ Cha và Mẹ, để lôi cuốn chúng ta đến điều đó bằng một cách yêu thương hơn. Bây giờ, đó là một điều xấu xí và trái với bản tính, khi đứa con không biết những người mà qua họ nó đến trong thế gian, và bởi họ nó được nuôi dưỡng và lớn lên. Vì vậy, nếu đứa con khinh thường cha hay mẹ mình, nó là một quái vật, và mọi người sẽ ghê tởm nó. Và tại sao? Vì không cần Đức Chúa Trời phán, không cần có bất kỳ Kinh Thánh nào, không cần nhiều sự rao giảng cho chúng ta, bản tính tự nó cho chúng ta thấy rằng bổn phận đứa con nợ cha mẹ mình, là một bổn phận không thể bị phá vỡ. Vậy, chúng ta thấy rằng ý của Đức Chúa Trời chúng ta là chinh phục chúng ta đến với Ngài bằng cách đặt ra những từ ngữ cha và mẹ, để chúng ta không cứng đầu, nhưng đến một cách hiền lành để tiếp nhận sự vâng phục Ngài đặt trên chúng ta. Và vì mọi thẩm quyền loài người có đều xuất phát từ Ngài, Ngài nói tùy theo luật của trật tự dân sự; có ý rằng chúng ta phải siêng năng thực hiện vinh dự đáng phải có cho Ngài, và mỗi người trong chúng ta về phần mình vâng phục những người có sự vượt trội trên mình, và mỗi người để mắt đến tình trạng và ơn gọi của chính mình, để con cái hiếu kính cha mẹ mình, dân sự hiếu kính các quan tòa, và đầy tớ cũng hiếu kính chủ của mình; và tóm lại, để có một sự hòa hợp tốt đẹp của sự hòa hợp giữa chúng ta, tùy theo trật tự Chúa của chúng ta đã đặt ra, trật tự ấy phải không thể vi phạm. Hơn nữa, trong khi ở đây có sự nhắc đến vinh dự, điều đó không có nghĩa là con cái chỉ phải nói lời tốt đẹp với cha mẹ mình, hay cởi mũ hay quỳ gối trước họ; vì Đức Chúa Trời không dừng lại ở những điều như thế; nhưng Hiếu Kính hàm ý nhiều hơn, đó là, con cái phải làm theo lời khuyên của cha mẹ mình, chúng phải để mình được họ cai trị, chúng phải cố gắng thực hiện bổn phận của mình đối với họ, và tóm lại, chúng phải biết rằng chúng không được tự do, chừng nào chúng còn có cha và mẹ. Đó trên thực tế là điều Đức Chúa Trời có ý bởi từ ngữ Hiếu Kính. Và điều đó là như vậy, chúng ta không thể có một người giải thích tốt hơn hay trung tín hơn về luật pháp này, ngoài Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua miệng Môi-se, và của mọi tiên tri, và cũng của Thánh Phao-lô. Vì chúng ta sẽ thấy sau này rằng Đức Chúa Trời giải thích hiệu quả của câu này, đó là, việc con cái chỉ tỏ ra một sự tôn kính nào đó bằng đầu hay bằng đầu gối đối với cha mẹ mình là chưa đủ; nhưng chúng phải vâng phục họ, và tận dụng chính mình trong sự phục vụ của họ đến mức tối đa quyền năng của mình. Và sự xác chứng của Thánh Phao-lô về điều đó không phải để khuyên chúng ta tuân giữ một nghi lễ nào đó; nhưng ý của ông là con cái phải vâng phục cha mẹ mình.
Ông đặt ra một cách rõ ràng từ ngữ Sự Vâng Phục. Vậy, bây giờ chúng ta thấy điều này hàm ý gì, và ý nghĩa tự nhiên của đoạn này là gì. Bây giờ, hãy quay lại điều tôi đã chạm đến vắn tắt trước, để chúng ta có thể hưởng lợi từ nó, bằng cách thu thập một bài học có lợi nào đó từ nó. Trước hết và quan trọng nhất, hãy để con cái hiểu rằng khi thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng cha và mẹ, thật là hợp lý để chúng vâng phục họ, nếu không chúng cho thấy mình là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời; và sự cứng đầu chúng sử dụng đối với cấp trên của mình, không liên quan đến loài người hay những tạo vật phàm, nhưng cũng như thể sự oai nghi và vinh quang của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp dưới chân. Có lời nói rằng — nói một cách đúng đắn — chúng ta chỉ có một Cha, Đấng ở trên trời; và điều đó có ý, không chỉ về linh hồn chúng ta, nhưng cũng về thân thể chúng ta. Vậy, bây giờ, vinh dự mang danh Cha này, thuộc về một mình Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, và không thể phù hợp với loài người, ngoài chừng nào Ngài vui lòng làm cho họ được dự phần vào đó. Vậy, khi thấy danh hiệu cha như là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đã đặt trên loài người, chúng ta thấy rằng khi con cái không coi trọng cha mẹ mình, chúng làm điều sai trái với Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng phải nói về tất cả những kẻ bất tuân các hoàng tử và quan tòa của mình; và tương tự về đầy tớ muốn mọi cấp bậc bị rối loạn, và cai trị mà không có trật tự. Và cũng vì cùng lý do đó, những người ngoại đạo đã áp dụng từ ngữ Lòng Tin Kính này cho vinh dự chúng ta dành cho cha và mẹ, và cho tất cả những người có thẩm quyền trên chúng ta. Lòng tin kính — nói một cách đúng đắn — là sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và dù vậy, những người ngoại đạo — dù họ là những kẻ khốn khổ mù quáng — biết rằng Đức Chúa Trời sẽ được hầu việc, không chỉ trong sự oai nghi của chính Ngài, nhưng cũng bằng cách chúng ta vâng phục những người có thẩm quyền trên chúng ta. Tóm lại, ý muốn của Ngài là thử thách sự vâng phục của chúng ta trong vấn đề đó. Và vì vậy, chừng nào cha và mẹ, quan tòa và tất cả những người có sự vượt trội, đều là những người đại diện của Đức Chúa Trời và đại diện cho thân vị của Ngài, chắc chắn nếu một người khinh thường họ và xem nhẹ họ, điều đó cũng như thể người ấy tiết lộ rằng mình sẽ không vâng phục Đức Chúa Trời. Người ấy hoàn toàn có thể tuyên bố điều ngược lại; nhưng dù vậy, trong hành động thật, nó vẫn là như vậy. Nếu những người không tin khốn khổ biết điều này, và Đức Chúa Trời để cho họ một tình cảm như thế, thì chúng ta sẽ có lời bào chữa nào, nếu chúng ta vẫn chưa biết nó tốt hơn? Khi chúng ta nghe rằng mọi quyền làm cha đều xuất phát từ Đức Chúa Trời — như Thánh Phao-lô xác chứng — và chúng ta được hướng đến đó bởi sự hợp nhất của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta chẳng có một tuyên bố rõ ràng nhất về nó sao? Những người ngoại đạo có phải vẫn là thầy của chúng ta sao? Nhưng nếu những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân, hành xử như những con bọ mù trong vấn đề này, hay bịt tai lại kẻo họ có thể hiểu điều Đức Chúa Trời đã nói với họ bởi những linh hồn ngu dốt đơn giản, thì thật đáng tiếc cho họ, vì sự kết án của họ sẽ càng khủng khiếp hơn. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ điều này: chúng ta quả thật không thể sống ở đây dưới đất cùng nhau, trừ khi trật tự này Đức Chúa Trời đã thiết lập được giữ một cách thánh khiết và tôn giáo, đó là, trừ khi những người có thẩm quyền được tôn vinh, quý trọng, và vâng phục; quả thật, không có điều đó, sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn khủng khiếp. Vậy, những kẻ không thể mong trong lòng vâng phục các quan tòa, những kẻ bất tuân cha mẹ mình, những kẻ sẽ không mang ách của chủ và bà chủ, cho thấy rõ rằng không phải do chính họ mà toàn bộ trật tự của thiên nhiên không bị đảo lộn, và trời và đất bị rối loạn với nhau như người ta nói. Vì đó là phương tiện duy nhất mà qua đó ý muốn của Đức Chúa Trời là bảo tồn nhân loại. Và quả thật, chúng ta thấy rằng — như chính Ngài đã phán — khi Ngài sai các quan tòa và hoàng tử, Ngài giáng một sự sợ hãi về họ không chỉ vào loài người, nhưng cũng vào thú vật. Điều đó được nói đến theo cách như thế trong Đa-ni-ên. Và từ đó, chúng ta có thể thu thập rằng những kẻ nổi dậy chống lại quan tòa dân sự được Đức Chúa Trời truyền định, và cố gắng đặt mọi sự vào sự rối loạn và đưa mọi sự đến sự hỗn loạn, đều tệ hơn những con thú ngu muội và xứng đáng bị gửi đến trường học ở đó. Vì Chúa của chúng ta, để làm xấu hổ loài người là những tạo vật có lý trí, phán rằng sự sợ hãi các hoàng tử và quan tòa phải mở rộng ngay cả đến những con thú ngu muội. Vậy, chẳng rõ ràng sao rằng ma quỷ chiếm hữu tất cả những kẻ không thể mong trong lòng vâng phục một cách hiền lành sự vâng phục Đức Chúa Trời đã truyền định, và không có sự vâng phục đó, mọi sự chắc chắn phải bị hư mất và đi đến sự tàn phá trong thế gian này, như tôi đã tuyên bố trước? Vâng; và vì vậy, nếu chúng ta thấy mình quá cao ngạo, đến nỗi việc phải vâng phục làm chúng ta buồn, hãy chúng ta chiến đấu chống lại sự kiêu ngạo, và hãy để thẩm quyền của Đức Chúa Trời đủ để kiềm chế chúng ta. Vì dù chúng ta tệ hơn cả thú hoang, nhưng điều này phải như một cái cùm đối với chúng ta, rằng chúng ta nghe cách Đức Chúa Trời nói với chúng ta Ngài không được tôn vinh từ tay chúng ta, trừ khi chúng ta tôn vinh Ngài trong thân vị của những người Ngài đã đặt thay cho Ngài, và trong họ Ngài đã in hình ảnh của Ngài. Tóm lại, chúng ta thấy rằng lòng bác ái bắt đầu bằng việc hạ mình và làm hiền lành chính mình, để không ai trong chúng ta nâng mình lên qua sự kiêu ngạo và tự phụ, cũng không quá coi trọng chính mình, nhưng sẵn lòng hạ mình và đầu hàng bất cứ điều gì làm hài lòng Đức Chúa Trời. Và cũng vì cùng lý do đó, Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại với lòng bác ái, khi ông trình bày điều răn vâng phục quan tòa. Vì ông cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta không có sự hiền lành trong mình để cúi cổ xuống, khi Chúa của chúng ta đặt ách trên chúng ta, chúng ta không có tình yêu đối với những người lân cận của mình. Và nếu chúng ta thèm muốn sự rối loạn và náo loạn, đến nỗi cấp trên không còn được tôn kính nữa, mọi sự chắc chắn phải đi đến sự tàn phá và cướp bóc. Sẽ tốt hơn nhiều cho mỗi người sống một mình tự mình và không có bạn đồng hành, hơn là thấy sự hỗn loạn như thế sẽ phát triển từ đó, nếu chúng ta không giữ trật tự đúng đắn Đức Chúa Trời đã đặt ra. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu chúng ta muốn sống giữa những người lân cận, mỗi người trong chúng ta phải hạ xuống sự hăng hái và tự cao này, và không nuôi dưỡng nó trong lòng mình, nhưng học cách hạ mình và hiền lành, tin chắc rằng bổn phận của chúng ta là vâng phục chính mình ngay cả với người thấp kém nhất, như Thánh Phao-lô đã nói. Và để chúng ta có thể làm điều đó tốt hơn, hãy xét điều gì có thể giúp chúng ta làm điều đó. Vì kìa, điều làm chúng ta vượt quá giới hạn của mình, là mỗi người muốn có sự nổi bật lớn hơn Đức Chúa Trời cho phép mình; vì sự mù quáng của chúng ta làm chúng ta quên chính mình. Và bên cạnh đó, chúng ta không biết sự khốn khổ và tội lỗi của chính mình. Vì lý do đó, mỗi người trong chúng ta nghĩ mình là một người tuyệt vời, trong khi quả thật người ấy chẳng là gì cả. Lại nữa, chúng ta quá nghiêng về việc không coi trọng những người lân cận của mình, đến nỗi chúng ta khinh thường ngay cả những đức tính Đức Chúa Trời đã đặt trong họ. Vậy, chính sự ác ý và thô lỗ khiêu khích chúng ta đến sự kiêu ngạo, qua đó mỗi người tự cho mình nhiều hơn điều phù hợp với mình. Và đó là lý do tại sao chúng ta không thể vâng phục chính mình như đáng phải làm. Nhưng thay vì làm như vậy, hãy học cách làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời của mình, vì chúng ta thấy Ngài đã truyền cho chúng ta vâng phục cấp trên của mình, và lại nữa chúng ta biết rằng dù họ là ai, chính Ngài là Đấng đã ban họ cho chúng ta. Nếu một đứa con có cha hay mẹ, nó không được nói: Hừ, cha tôi không hoàn toàn như đáng phải có, tôi tìm thấy những khiếm khuyết trong ông ấy. Nhưng dù vậy, ông ấy vẫn là cha của ngươi, và điều đó phải làm ngươi bằng lòng; ít nhất là nếu ngươi không định đưa mọi sự đến hư không, và hoàn toàn làm mất mặt trật tự của thiên nhiên. Hoặc điều Đức Chúa Trời đã truyền định phải bị hủy bỏ và tiêu diệt; hoặc ngươi phải hiếu kính cha ngươi dù ông ấy là ai. Và tại sao? Vì dù cha ngươi là ai, ông ấy là do Ngài ban cho, Đấng đã truyền cho ngươi hiếu kính cha mẹ ngươi. Điều tương tự cũng phải nói về các chủ, các hoàng tử, và mọi cấp trên. Vì họ không đến một cách tình cờ; nhưng họ là do Đức Chúa Trời sai đến, như Thánh Phao-lô xác chứng, và như mọi Kinh Thánh làm chứng. Vâng, và chúng ta được dẫn một cách rõ ràng ngay cả bằng kinh nghiệm, để biết sự quan phòng và sự chăm sóc cha con của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc truyền định các quan tòa. Vì vậy, hãy học cách nhìn thấy lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong tất cả những người có sự vượt trội trên chúng ta, để vâng phục chính mình một cách vâng lời đối với họ. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ, khi thấy nó là như vậy, Đức Chúa Trời trong một lời và trong một bản tóm tắt vắn tắt đã ban cho chúng ta ở đây quy tắc vâng phục mọi cấp trên, hãy ghi nhớ rằng khi làm như vậy, Ngài không từ bỏ quyền của chính Ngài cũng không từ bỏ điều thuộc về chính Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải vẫn giữ cấp bậc cao nhất. Và thật vậy, khi thấy mọi quyền làm cha đều xuất phát từ Ngài — tùy theo bản văn của Thánh Phao-lô đã viện dẫn trước — hãy ghi nhớ rằng khi chúng ta vâng phục cha hay mẹ, hoàng tử hay quan tòa, chủ hay bà chủ, điều đó được thực hiện cho họ như những quan chức của Đức Chúa Trời. Vậy, Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trên hết, và theo cách như thế, để vinh dự chúng ta dành cho người phàm, không cản trở việc thực hiện sự phục vụ và vinh dự chúng ta nợ Ngài, nhưng mỗi người trong chúng ta cố gắng thực hiện những bổn phận của mình chủ yếu hướng về Ngài. Đó sẽ là một cảnh tượng đẹp để thấy một người vâng phục một quan chức cấp dưới, và cùng với đó nhổ vào mặt quan án hay hoàng tử. Đó sẽ là một cách đối xử như thế nào? Nhưng trường hợp của chúng ta cũng giống như vậy, khi chúng ta tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi sự ưu việt của Ngài, và vâng phục loài người theo cách như thế, đến nỗi trong khi đó chúng ta không coi trọng Đấng ở trên hết. Vì việc thẩm quyền loài người có, bằng bất kỳ cách nào làm mất mặt vinh quang của Đức Chúa Trời, là trái với bản tính. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng trong khi chúng ta được truyền phải vâng phục cấp trên của mình, ngoại lệ này được hàm ý, rằng điều đó không phải là sự làm giảm hay làm tổn hại quyền thuộc về Đức Chúa Trời, quyền ấy đã được bàn luận rồi trong bảng thứ nhất. Vì chúng ta biết rằng sự phục vụ mà qua đó Đức Chúa Trời được tôn vinh, phải được ưu tiên hơn mọi sự. Và cũng vì cùng lý do đó, Thánh Phao-lô, khi định ban cho chúng ta một sự giải thích về bản văn này, thêm một cách rõ ràng rằng con cái phải vâng phục cha mẹ mình, tuy nhiên trong Chúa. Và tôi cũng đã nói với các ngươi rằng nền tảng chúng ta phải xây dựng trên đó, để chúng ta có thể vâng phục, hạ mình và vâng phục cấp trên của mình, là biết rằng Đức Chúa Trời được đại diện trong thân vị của họ. Bây giờ, hãy lấy đi nền tảng, và toàn bộ tòa nhà chẳng phải sẽ sụp đổ và đi xuống đất sao? Nhưng tất cả những kẻ không quan tâm đến Đức Chúa Trời, đều lấy đi nền tảng của giáo lý này; và như vậy, việc tiến hành của họ quá có lỗi và ương ngạnh. Tuy nhiên, điều này phải cảnh báo cả những người có thẩm quyền, lẫn những người ở dưới sự vâng phục. Vậy, nếu đàn ông và đàn bà có con cái, họ phải hiểu rằng không có sự vâng phục nào đáng thuộc về họ, trừ khi chính họ được Đức Chúa Trời cai trị trên. Vậy, bây giờ phải làm gì? Hãy để người cha huấn luyện con mình một cách siêng năng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tự mình bắt đầu chỉ cho nó con đường. Hãy để người mẹ làm điều tương tự, để Đức Chúa Trời có thể có vinh dự của Ngài từ cả người lớn lẫn người nhỏ, người già và người trẻ. Hãy để quan tòa cố gắng để Đức Chúa Trời được hầu việc và tôn vinh, và — chừng nào điều đó nằm trong họ — duy trì mọi điều có thể làm cho điều đó; và khi thấy Ngài đã ban cho họ vinh dự đó để làm cho họ xứng đáng ngồi ở ghế được dâng hiến cho sự oai nghi của Ngài, và mang thanh gươm được biệt riêng ra thánh cho Ngài, hãy để họ cho thấy mình quả thật là quan chức của Ngài. Vậy, khi thấy Ngài đã nâng họ lên phẩm giá như thế, phẩm giá họ không xứng đáng, hãy để họ ít nhất cho thấy rằng họ mang thẩm quyền nhân danh Ngài, và hãy để họ quy chiếu điều đó đến Ngài. Các hoàng tử phải thực hiện những bổn phận của mình theo cách như thế. Điều tương tự mỗi người phải làm trong chính nhà và gia đình mình. Hãy để những người Đức Chúa Trời đã ban cho đặc quyền có tôi trai và tớ gái, ghi nhớ kỹ rằng chính họ có một Chủ ở trên, Chủ ấy phải được vâng phục như thế, để toàn bộ quyền của Ngài được dành cho Ngài không bị giảm bớt. Hãy xem, mọi cấp trên — dù ở cấp bậc nào — phải lấy sự dạy dỗ nào từ điều này, rằng họ được truyền phải vâng phục Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi cha và mẹ và quan tòa cố ý nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời bằng sự tàn bạo như thế, để tự cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và để quay chúng ta lại khỏi việc vâng phục Ngài, thì đó là một ngoại lệ tôi đã đặt ra trước, vì ngoại lệ đó họ không được vâng phục. Vậy, Đức Chúa Trời phải đi trước nhất, và sau đó các tạo vật phải đi theo, mỗi người theo thứ tự hàng ngũ của mình. Và quả thật, thường thì lý do tại sao sự hiền lành và khiêm nhường bị giữ kém trong thế gian, tại sao con cái tự đặt mình chống lại cha mẹ mình, và trở thành như những con thú điên; tại sao thần dân đầy sự ác ý và bội nghịch; tại sao đầy tớ không đáng tin và cứng đầu và không ai trong số họ có thể bằng bất kỳ phương tiện nào được cải tạo, là hình phạt công chính của Đức Chúa Trời trên cấp trên, vì đã lạm dụng phẩm giá Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Vì thường thì chúng ta thấy rằng các hoàng tử không cai trị để tôn vinh danh của Đức Chúa Trời, và để khiến Ngài được tôn vinh như Ngài đáng được, nhưng hoàn toàn ngược lại, họ rất muốn biến mình thành thần tượng, và như thể kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài để tự ngồi vào đó. Điều này rõ ràng; ít nhất một người có thể thấy rằng các hoàng tử cai trị một cách lỏng lẻo, và vì vậy Đức Chúa Trời chắc chắn phải báo thù họ. Cha và mẹ có lòng sốt sắng hay tâm trí nào để nuôi dưỡng con cái mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời? Họ không quan tâm đến điều đó, miễn là họ có thể nâng con cái mình lên theo cách thế gian. Không, trái lại, dường như ý của họ là huấn luyện chúng trong mọi sự không tin kính, và trong sự khinh thường Đức Chúa Trời và lời của Ngài. Nếu cha là sói, họ muốn con cái mình như sói; nếu họ là cáo già, họ muốn chúng như cáo; và nếu họ là rắn, họ muốn hình ảnh và dòng dõi của mình giống như mình. Điều này được thấy. Vì vậy, thật là hợp lý để Đức Chúa Trời báo thù các tạo vật, khi chúng quên chính mình theo cách như thế, đặc biệt khi loài người không xét cách Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho chúng để nâng chúng lên, và làm cho chúng được dự phần vào vinh dự của Ngài, người này dưới người kia. Điều này luôn phải được ghi nhớ. Nhưng chẳng phải đó là một sự vô ơn đáng xấu hổ sao, khi một người có thẩm quyền công lý, không tự xét với mình: Tôi là ai? Kìa, tôi là một con giun khốn khổ của trái đất, và dù vậy Đức Chúa Trời vui lòng cho tôi mang danh Ngài như từ chính Ngài, và cùng với đó thực hành thẩm quyền Ngài đã ban cho tôi; một người chẳng quá vô ơn sao khi người ấy không thừa nhận điều đó? Lại nữa, khi cha không xét: Kìa, Đức Chúa Trời là Cha của toàn thể nhân loại, và dù vậy Ngài đã ban cho tôi cùng một danh hiệu vinh dự; vì vậy thật là hợp lý để tôi phải ra tính sổ về điều đó. Khi các chủ và bà chủ không thừa nhận: Chúng ta không tốt hơn những người khác, và dù vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn vinh chúng ta, không chỉ bằng cách tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, nhưng cũng bằng cách ban cho chúng ta thêm điều này, rằng những người khác vâng phục chúng ta; nếu loài người — tôi nói — không thừa nhận điều này, chẳng phải có thể nói rằng họ đã trở thành những con thú hoàn toàn sao? Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng nhiều lần nền tảng của sự bội nghịch và bất tuân là điều này, rằng những người có thẩm quyền không biết bổn phận của chính mình, đó là trên hết mọi sự họ phải tìm phương tiện để Đức Chúa Trời được tôn vinh, hầu việc, và vâng phục. Đúng là con cái, thần dân và đầy tớ sẽ không được bào chữa bởi điều đó; nhưng dù vậy, chúng ta thấy đó là sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta càng phải bị thúc đẩy hơn để làm theo điều được nói với chúng ta, cả trong bản văn này lẫn trong toàn bộ Kinh Thánh, nơi điều răn này được tuyên bố cho chúng ta. Vậy, tóm lại, hãy chúng ta được khuyên bảo tốt, để chúng ta thực hiện những bổn phận của mình, mỗi người trong ơn gọi và tình trạng của mình. Hãy để những người Đức Chúa Trời đã ban cho vinh dự có cây trượng công lý, và những người Ngài đã đặt ở ngai của Ngài, được khuyên bảo tốt rằng họ cai trị nhân danh Ngài, rằng họ khiến mọi người hầu việc và tôn vinh Ngài, rằng họ như những tấm gương để đưa ra gương tốt cho dân sự của mình, và họ giữ thần dân của mình trong sự kính sợ và trật tự tốt như thế, để danh của Đức Chúa Trời được ban phước, và miệng của mọi kẻ nói xấu bị bịt lại. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Lại nữa, hãy để cha và mẹ quan tâm nuôi dưỡng con cái mình tốt, và làm cho chúng biết Đức Chúa Trời là Cha duy nhất của chúng. Và về tôi trai và tớ gái của mình, hãy để họ sử dụng sự phục vụ của chúng như thế, để Đức Chúa Trời luôn có sự ưu việt. Đừng để họ làm theo cách buôn bán phổ biến; vì loài người thường chỉ chất đống không vì điều gì khác, để họ có thể được phục vụ cho lợi ích và sự hài lòng của chính mình. Về Đức Chúa Trời, Ngài bị quên đi suốt thời gian đó. Nhưng hãy để các chủ hiểu rằng Đức Chúa Trời phải cai trị cả trên chính họ lẫn trên những người ở dưới họ. Bấy nhiêu về những người có thẩm quyền. Bây giờ, về phần chúng ta, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi chúng ta có các quan tòa, nếu chúng ta nổi dậy chống lại họ, hay nổi dậy chống lại Nhà nước, cố gắng lật đổ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt ra, chúng ta không chống lại những tạo vật phàm, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta tấn công. Và chúng ta có thể thắng được điều gì bằng cách gây chiến chống lại Ngài? Chúng ta có thể chế ngự Ngài không? Không; nhưng Ngài sẽ tự báo thù mà không cần những cú đánh bằng tay, đến nỗi loài người sẽ hoàn toàn bị bẽ bàng, khi thấy cách Ngài duy trì điều Ngài đã phán bằng miệng Ngài, vâng, loài người bằng quyền năng kỳ diệu. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Lại nữa, hãy để con cái cẩn thận để chúng không cao ngạo, cũng không hoang dã, cũng không cố ý, nhưng chúng vâng phục chính mình một cách lặng lẽ đối với cha mẹ mình, tin chắc rằng chúng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng không thể mong trong lòng hạ mình xuống ách Chúa của chúng ta đặt trên chúng. Và hãy để đầy tớ biết rằng nếu chúng từ chối sự vâng phục của những người chúng phục vụ, Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì điều đó, và cuối cùng chúng phải bị trách vì từ chối được cai trị bởi tay Ngài. Nhưng cùng với đó, hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trước hết, và thần dân phải vâng phục các hoàng tử và quan tòa của mình như thế, để điều đó không phải là sự làm giảm quyền Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, như Ngài đáng được. Và nếu các hoàng tử cố ý ép buộc chúng ta làm điều ác, và lật đổ giáo lý trong sạch của Đức Chúa Trời — như chúng ta thấy quá phổ biến trên thế gian, đến nỗi một số người điên đến nỗi họ rất muốn bóp méo tôn giáo theo tưởng tượng của riêng họ, để biến nó như thể thành một hình ảnh bằng sáp, để họ có thể vặn nó theo cách họ muốn, như mọi người có thể thấy — Đức Chúa Trời sẽ không thích việc họ phải được vâng phục trong vấn đề đó. Vì họ là ai? Khi chúng một lần nổi dậy và leo lên trên Đấng có mọi quyền tể trị tối cao, ngay lập tức chúng từ bỏ mọi thẩm quyền của mình. Ngay cả ma quỷ cũng phải quỳ gối trước Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và kìa, loài người phàm chiếm đoạt sự vượt trội như thế, đến nỗi vinh dự của Đức Chúa Trời bị làm mất mặt và mọi tôn giáo bị giẫm đạp. Vậy, hãy học cách vâng phục cả các hoàng tử và cha và mẹ theo cách như thế, để Đức Chúa Trời vẫn giữ quyền của Ngài không bị tổn hại, và chúng ta không bị ngăn cản để dành cho Ngài vinh dự đáng phải có. Tuy nhiên, chúng ta phải vâng phục họ một cách lặng lẽ, chừng nào chúng ta có thể mà không làm tổn thương lương tâm. Và dù những người có thẩm quyền trên chúng ta không thực hiện bổn phận của mình, nhưng con cái vẫn không được hành xử sai khi cha mẹ chúng quá gay gắt và nghiêm khắc với chúng. Đúng là cha mẹ bị cấm sử dụng bất kỳ sự tàn ác nào đối với con cái mình, và đặc biệt là làm chúng nản lòng; nhưng dù vậy, dù cha mẹ không được khuyên bảo tốt như vậy để cai trị con cái mình bằng sự dịu dàng, con cái vẫn phải chịu đựng điều đó một cách kiên nhẫn. Cuối cùng, chúng ta phải chịu đựng từ tay mọi người có thẩm quyền trên chúng ta. Và như vậy, các ngươi thấy Đức Chúa Trời có ý trình bày điều gì trong điều răn này. Bây giờ, Ngài thêm một lời hứa. Để những ngày của ngươi — Ngài phán — được kéo dài, và để ngươi thịnh vượng trong xứ Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi. Nhưng còn một điều nữa; đó là, vì chúng ta không muốn đầu hàng sự khiêm nhường, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây một cú thúc bằng cái thúc, phán rằng: Đức Chúa Trời của ngươi truyền cho ngươi. Và điều đó giúp xác chứng giáo lý tôi đã chạm đến rồi; đó là, việc tranh luận xem những người ở tình trạng vinh dự trên chúng ta có xứng đáng có vị trí đó không, hay họ có thực hiện bổn phận của mình không, cũng như họ được nâng lên đó, chỉ là một sự thay đổi dại dột và vặt vãnh. Mọi thứ như thế phải bị bỏ qua một bên. Và tại sao? Vì chúng ta phải giữ mình bằng lòng với sự truyền định của Đức Chúa Trời, và nghỉ ngơi hoàn toàn trên sự vui lòng tốt của Ngài. Và đó là lý do tại sao Môi-se thêm ở đây một cách rõ ràng, tùy theo cách Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời của ngươi, đã truyền cho ngươi. Như thể ông nói: Đúng là loài người luôn đá chống lại điều đó hết sức mình. Nếu một người muốn đưa họ vào sự kính sợ, họ sẽ không chịu đựng điều đó bằng thiện ý của mình; lại nữa, họ có sự hăng hái như thế trong mình, đến nỗi liên tục khiêu khích họ mong muốn nâng mình lên quá mức. Qua đó, sẽ không bao giờ có bất kỳ sự vâng phục sẵn lòng nào cho đến khi Đức Chúa Trời đã thực hiện nó. Nhưng các ngươi luôn bội nghịch chống lại Đức Chúa Trời — ông phán — khi các ngươi một lần bước vào những cuộc tranh luận như thế này: Một người như thế có nên cai trị trên tôi, và tôi vâng phục người ấy, khi thấy người ấy không tốt hơn tôi? Nếu các ngươi mang sự ác ý như thế đối với loài người, chính Đức Chúa Trời bước ra, và mong muốn biết các ngươi sẽ hầu việc Ngài hay không; và nếu các ngươi không tiếp nhận những người đại diện của Ngài khi Ngài sai họ đến với các ngươi, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng các ngươi cũng từ chối ách của Ngài, qua đó công lý của Ngài bị tổn hại, và Ngài cảm thấy mình bị các ngươi làm tổn thương. Vậy, khi nó là như vậy, các ngươi phải biết — Môi-se phán — rằng những đứa con bất tuân cha mẹ mình, hoàn toàn có thể viện dẫn điều này điều kia; và những người nổi dậy chống lại cấp trên của mình, hoàn toàn có thể đưa ra những lời bào chữa; nhưng không điều nào trong những điều đó sẽ giúp ích gì cho chúng. Lý do là, Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền định sự vượt trội trong thế gian, cũng sẽ duy trì nó; Ngài đã phán lời, và nó không thể bị thu hồi. Khi Đức Chúa Trời một lần đã ban ra bản án dứt khoát của Ngài, chúng ta không được phép gọi vấn đề ra tranh luận nữa; nhưng chúng ta phải đứng vững với nó và ngậm miệng lại. Tuy nhiên, Chúa của chúng ta vẫn sử dụng lòng tốt của Ngài trong điều răn này; và Ngài làm điều đó để chinh phục chúng ta và lôi cuốn chúng ta tốt hơn đến với Ngài, để chúng ta sẵn lòng vâng phục cấp trên của mình, khi thấy Ngài thêm một lời hứa. Vì — như Thánh Phao-lô nói — đó là điều răn đầu tiên của luật pháp, có bất kỳ lời hứa đặc biệt nào. Thật vậy, chúng ta đã thấy trước đây, cách Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót đến ngàn đời, cho những kẻ yêu mến Ngài. Và điều đó được thêm vào điều răn mà trong đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng Ngài muốn sự phục vụ của Ngài được duy trì trong mọi sự trong sạch, mà không lệch sang sự thờ hình tượng hay mê tín. Nhưng lời hứa đó mở rộng đến toàn bộ luật pháp, như chúng ta đã thấy ở đó; trong khi lời hứa này chỉ được gắn kèm vào điều răn vâng phục cha mẹ mình. Vậy, vì chúng ta thấy đó là một sinh tế được Đức Chúa Trời chấp nhận, hãy để những người ở dưới sự vâng phục giữ mình theo điều đó, và không hành xử như những kẻ bội nghịch và điên cuồng, nhưng cúi cổ xuống và vâng phục chính mình, để quả thật thấy rõ rằng họ sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời, vì họ không từ chối vâng phục những người phàm Ngài đã sai đến, và chỉ định nhân danh Ngài. Như vậy, các ngươi thấy lời hứa này được ban cho với mục đích nào; đó là, Đức Chúa Trời, khi nhận biết chúng ta chậm chạp trước cái thúc, có ý làm mềm lòng chúng ta; và chinh phục chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng và tử tế, với ý định để việc vâng phục cấp trên của mình không làm chúng ta buồn cũng không làm chúng ta khó chịu. Nhưng vì mọi sự không thể được giải quyết vào lúc này, hãy ghi nhớ trong một lời, rằng để hầu việc Đức Chúa Trời tốt, chúng ta phải hạ xuống mọi sự kiêu ngạo và tự phụ. Dù theo bản tính chúng ta có trong mình gốc rễ bị rủa sả của sự mong muốn leo lên, đến nỗi tham vọng cai trị cả người lớn lẫn người nhỏ, nhưng điều đó vẫn phải bị hạ xuống, nếu chúng ta định chuẩn bị chính mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì sự hạ mình là điều mà từ đó sự vâng phục thật phải bắt đầu. Và về con người, hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể sống trong hòa bình và hòa hợp, trừ khi những người Đức Chúa Trời đã đặt ở vị trí thẩm quyền và ưu việt, được vâng phục và tiếp nhận vì cớ Ngài, để loài người vâng phục chính mình đối với họ. Vì nếu không, mọi sự chắc chắn phải đi đến sự tàn phá, và chúng ta sẽ tệ hơn những con thú hoang ở ngoài rừng. Vì vậy, tất cả những kẻ bất tuân sự vượt trội hợp pháp, đều như kẻ thù của Đức Chúa Trời và thiên nhiên, và của toàn thể nhân loại; vâng, chúng như những quái vật mọi người phải ghê tởm. Nhưng khi chúng ta đã cho thấy sự vâng phục của mình bằng cách vâng phục những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, hãy cũng học rằng thật là hợp lý để chúng ta bị hạ mình dưới Ngài, và theo cách như thế, để Ngài được chúng ta hầu việc; không phải theo cách nghi lễ, nhưng trong chân lý và sự trong sạch của tâm trí, để chúng ta làm lễ tôn kính đáng phải có cho Ngài, và kể vinh dự của Ngài trên hết mọi sự. Vâng, và mọi trật tự dân sự của thế gian phải dẫn chúng ta đến điều đó; đó là, Đức Chúa Trời có thể có ngai của Ngài được tôn cao trên các tầng trời. Và trong khi con cái vâng phục cha mẹ mình, và thần dân vâng phục các quan tòa của mình, và trật tự tương tự được thấy trong mọi nhà tùy theo sự truyền định của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định rằng phải có một sự khác biệt nào đó về cấp bậc ở khắp mọi nơi, hãy để điều đó kéo chúng ta lên cao hơn, để xét rằng Đức Chúa Trời, Đấng giữ quyền tể trị chính của thế gian, phải cai trị mọi tạo vật, và là Chủ của toàn bộ đời sống chúng ta trên thực tế. Và như vậy, chúng ta thấy rằng mọi sự vâng phục được dành cho những tạo vật phàm đều phải hướng đến sự thờ phượng trong sạch Đức Chúa Trời. Qua đó, chúng ta nhận biết rõ ràng hơn chúng ta phải ghê tởm Giáo hội Công giáo La Mã bị rủa sả như thế nào. Vì đó là một sự long trọng quá mức đã len lỏi vào thế gian, không vì mục đích nào khác ngoài việc xua đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài và tước đi khỏi Ngài vinh dự thuộc về Ngài; vì Giáo hoàng sẽ hoàn toàn thừa nhận rằng ông ta phải vâng phục cấp trên của mình; nhưng sao? Ông ta có giữ bất kỳ trật tự nào của Đức Chúa Trời hay của thiên nhiên không? Không; nhưng ngược lại, ý của ông ta là khinh thường mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh, lật đổ mọi trật tự và chính sách Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Ông ta tự xưng là Đại Diện của Đấng Christ; và dù vậy, thế gian thấy rằng ông ta đã đẩy Chúa Giê-xu Christ ra khỏi ngai của Ngài, đến nỗi Ngài không còn là đầu của Hội Thánh Ngài nữa. Vì vậy, hãy học cách ghê tởm điều ma quỷ đã dựng lên ở phía ngược lại như thế, hoàn toàn và sạch sẽ chống lại điều Đức Chúa Trời đã truyền định trong thế gian. Và cùng với đó, dù chúng ta thấy rằng đôi khi mọi sự không diễn ra như đáng phải có, nhưng cấp trên lạm dụng quyền năng của mình, hãy chúng ta tin chắc họ không thể lật đổ sự truyền định của Đức Chúa Trời về mặt các vương quốc và đế quốc, và về mặt nền tảng của công lý; nhưng mọi điều đó vẫn phải được duy trì. Vì chúng có nền tảng từ Đức Chúa Trời; và chúng không giống như Giáo hội Công giáo La Mã địa ngục này, thứ không có nền tảng nào cả; nhưng ngược lại, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn các vua và hoàng tử và quan tòa công lý tiếp tục mãi; và vì vậy, chúng chắc chắn phải được duy trì. Và nếu cha không làm bổn phận của mình, nhưng sử dụng sự tàn bạo đối với con cái mình, hãy chúng ta buồn vì điều đó, và tin chắc rằng điều đó tuôn ra từ tội lỗi của chúng ta. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời để cho sự truyền định của Ngài không được tuân giữ, đến nỗi mọi sự đều rối loạn, hãy hiểu rằng chúng ta phải chạy đến Ngài cẩn thận hơn, và cầu xin Ngài đặt những điều đó vào trật tự lại, để có thể biết rằng toàn bộ mong muốn của chúng ta là được Ngài cai trị, như phương tiện duy nhất mà qua đó Ngài thực hiện phúc lợi của chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta với sự ăn năn thật có thể học cách tự làm cho mình vì chúng, và như vậy quay lại với Ngài để chúng ta có thể hưởng lợi ngày càng hơn, ngay cả cho đến khi chúng ta bị loại bỏ mọi tội lỗi và hoàn toàn được nắn lại giống như Ngài trong sự công chính.
Và như vậy, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Vào ngày thứ Hai, ngày 1 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, là bài thứ tám về chương thứ năm
17 Ngươi chớ giết người. Chúng ta đã thấy rồi, cách để sống tốt với loài người, chúng ta phải vâng phục cấp trên của mình. Vì đó là điều đầu tiên Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong bảng thứ hai của luật pháp Ngài; vì phương tiện để từ Ngài xuống đến loài người, là tôn vinh những người Ngài đã đặt trên chúng ta. Thật vậy, khi chúng ta nói về loài người, có một sự giao hảo bình đẳng nào đó; vì tất cả chúng ta đều đến từ dòng dõi của A-đam; tất cả chúng ta đều cùng một loại; và tất cả điều này hàm ý một sự bình đẳng giữa loài người. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời vui lòng đặt ra những cấp bậc nhất định, chúng ta phải giữ mình theo đó, và giữ trật tự đó, để phía có bất kỳ sự ưu việt và phẩm giá nào, có thể được thừa nhận là một người phải được tôn vinh. Và trong trường hợp này, chúng ta không được viện dẫn: Tại sao người ấy được quý trọng hơn tôi? Vì điều đó không đến từ bất kỳ sự xứng đáng nào ở trong người này hơn người kia; nhưng từ ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng muốn họ được tôn vinh như thế, những người Ngài đã ban cho bất kỳ sự ưu việt nào. Và việc con cái tôn vinh cha mẹ mình bằng cách dành cho họ một sự tôn kính nào đó là chưa đủ; nhưng chúng cũng phải cứu giúp họ, và tận dụng chính mình đến mức tối đa vì họ, tùy theo cách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho thấy đó chỉ là sự giả hình, khi con cái chỉ tỏ ra một vẻ mặt nào đó về việc hiếu kính cha mẹ mình, và trong khi đó để họ một mình trong nhu cầu của họ, mà không quan tâm thực hiện bổn phận của mình đối với họ trong lúc họ cần. Đó là sự lừa dối cha mẹ về điều đáng thuộc về họ, và sự chế giễu luật pháp của Đức Chúa Trời, khi loài người tuân giữ nó theo cách nghi lễ như thế. Trường hợp tương tự cũng xảy ra với mọi loại vâng phục. Vì điều đó không có nghĩa là loài người chỉ phải dành một dấu hiệu vinh dự nào đó; nhưng họ phải dành cho phía ấy quyền đầy đủ của mình, phía có bất kỳ sự ưu việt nào, vâng, và điều đó phải được thực hiện một cách sẵn lòng. Đúng là — như tôi đã tuyên bố trước đây — loài người rất muốn được miễn trừ khỏi mọi sự nô lệ. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã đặt ra một trật tự ngược lại, chúng ta phải vâng phục chính mình theo trật tự đó bằng thiện ý, và không phải bằng vũ lực. Vì việc vâng phục Đức Chúa Trời bất chấp răng của chúng ta, khi lòng chúng ta hoàn toàn chống lại, có mục đích gì? Vậy, ý muốn của chúng ta phải đi cùng với điều đó, và bất cứ điều gì Chúa của chúng ta truyền cho chúng ta, chúng ta phải nghĩ điều đó là tốt và đáng yêu. Như vậy, lối vào để có cuộc trò chuyện tốt giữa loài người, là xét rằng cha và mẹ chúng ta và mọi cấp trên của chúng ta được nâng lên sự ưu việt đó trên người khác, với ý định để họ được tôn vinh; nếu không, Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong thân vị của họ, và điều đó cũng như thể chúng ta từ chối tôn vinh Ngài và vâng phục Ngài. Bây giờ, sau khi Môi-se đã đặt ra điều răn thứ năm này, ông thêm: Chúng ta chớ giết người. Thật vậy, thoạt nhìn, dường như Đức Chúa Trời không dẫn dân sự của Ngài đến sự hoàn hảo lớn lao khi cấm họ phạm tội giết người. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời có ý bao hàm — như thể trong một bản tóm tắt ngắn — mọi điều cần thiết cho việc cai trị tốt đời sống này của chúng ta; và vì vậy, Ngài không được phép quên bất cứ điều gì, hay để bất cứ điều gì lại phía sau. Bây giờ, chúng ta phải hiểu rằng con đường để loài người cai trị đời sống của mình tốt và có trật tự, là kiêng mọi việc làm ác, tổn thương, và bạo lực, và cùng với đó sống trong sạch và trung thực mà không làm tổn thương hay cản trở bất kỳ người nào, và ở phía bên kia, giữ lưỡi mình khỏi làm tổn thương bất kỳ người nào bằng bất kỳ cách nói dối và lừa dối nào. Mọi tính chất tốt này phải ở trong chúng ta, nếu chúng ta muốn uốn nắn chính mình theo ý muốn và sự công chính của Đức Chúa Trời. Vậy, không có gì lạ khi Đức Chúa Trời nói ở đây về tội giết người. Vì điều đó được thực hiện để giữ chúng ta trong sự kính sợ, để chúng ta không cố gắng làm bất kỳ sự xúc phạm hay tổn thương nào cho những người lân cận của mình. Nhưng dù vậy, chúng ta phải quay lại điều tôi đã chạm đến rồi; đó là, Đức Chúa Trời nói theo cách thô sơ và thô thiển, để tự thích ứng với cả người lớn lẫn người nhỏ, và ngay cả với những kẻ ngu dốt nhất. Vì chúng ta thấy mỗi người bào chữa cho mình bằng sự ngu dốt như thế nào; và nếu một điều có phần tối tăm và khó khăn, chúng ta nghĩ chúng ta có phương tiện để rửa tay khỏi vấn đề. Khi chúng ta đã làm sai, chúng ta nghĩ mọi sự đều an toàn, nếu chúng ta có thể nói: Ôi, điều đó quá cao và quá sâu sắc đối với tôi, tôi không hiểu chút nào về nó. Vì vậy, để loài người không có những lối thoát như thế, ý muốn của Đức Chúa Trời là nói theo cách như thế, đến nỗi ngay cả những em bé nhỏ cũng có thể hiểu điều Ngài phán. Đó là lý do tại sao Ngài phán trong những lời ngắn gọn: Ngươi chớ giết người. Hơn nữa, hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời, với ý định dẫn chúng ta từng chút một để sống tốt, đặt ra cho chúng ta những điều đáng ghét nhất để chúng ta có thể học cách giữ mình khỏi làm điều ác. Ví dụ, Ngài hoàn toàn có thể nói: Ngươi chớ làm điều sai trái hay bạo lực cho những người lân cận của ngươi; Ngài hoàn toàn có thể nói như vậy; nhưng Ngài muốn đặt ra từ ngữ Giết Người. Và tại sao? Vì đó là một điều trái với bản tính, khi loài người cố gắng xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời theo cách như thế. Vậy, chúng ta chắc chắn phải ghê tởm tội giết người, nếu chúng ta không phải là những con thú hoàn toàn. Tuy nhiên, điều này dạy chúng ta rằng không có điều gì ghê tởm hơn, cũng không có điều gì chúng ta phải ghê tởm hơn, hơn tội giết người. Vì vậy, Đức Chúa Trời, để trói buộc chúng ta ngắn hơn và giữ chúng ta khỏi mọi sự làm phiền, và khỏi mọi cách đối xử sai trái, nói với chúng ta rằng chúng ta không được làm ô uế tay mình bằng huyết của những người lân cận. Vậy, nếu một người kiêng tội giết người, đó có phải là tất cả không? Không, còn xa mới được như vậy, như sẽ được chỉ ra ngay sau đây, và như vấn đề đã cho thấy ngay từ lối vào đầu tiên vào nó. Vì ý của Đức Chúa Trời là giữ cả lòng lẫn ý nghĩ của chúng ta trong sự vâng phục, và Ngài muốn được hầu việc một cách trong sạch như thế từ tay chúng ta, đến nỗi chúng ta không nuôi dưỡng bất kỳ ác ý nào đối với những người lân cận của mình. Vậy tại sao Ngài nói về tội giết người? Điều đó cũng như thể Ngài nói: Dù các ngươi không có luật bằng văn bản, nhưng là những người ngoại đạo, các ngươi vẫn phải có điều này được in trong lòng mình, rằng tội giết người là một điều đáng xấu hổ và xấu xí. Bây giờ Ta nói với các ngươi, rằng bao nhiêu người làm bất kỳ sự xúc phạm nào cho những người lân cận của mình, bao nhiêu người nghĩ ra bất kỳ sự khốn khổ nào chống lại họ, và bao nhiêu người nuôi dưỡng bất kỳ sự thù hận và oán giận nào trong lòng mình, Ta đều kể và kết án tất cả chúng là những kẻ giết người. Như vậy, các ngươi thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời sử dụng từ ngữ đó. Và bây giờ, hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời cấm tội giết người không phải là vô cớ. Tại sao vậy? Vì chúng ta không thể có sự giao hảo với loài người, trừ khi chúng ta kiêng mọi điều sai trái và bạo lực. Và dưới một loại cụ thể, Đức Chúa Trời cấm tất cả. Tại sao vậy? Vì nếu Ngài sử dụng lời nói dài, một người có thể nói: Tôi không thể ghi nhớ bài học của mình tốt, và điều đó quá khó đối với tôi. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã nói ở đây trong một lời, với ý định để giáo lý của Ngài có thể sớm được học, và luật pháp của Ngài dễ dàng được ghi nhớ. Không cần phải lật nhiều lá sách; chúng ta không cần phải có nhiều tập sách và sổ đăng ký lớn; Đức Chúa Trời đã bao hàm quy tắc của đời sống tốt trong mười lời, và điều đó đủ cho chúng ta. Bây giờ, ai là người có thể viện dẫn: Tôi đã quên một điều khoản như thế, tôi đã không mang nó đi? Làm sao vậy? Chúng ta chẳng có thể ghi nhớ nổi nửa chục lời sao? Vậy, bây giờ chúng ta thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là giữ loài người bị kết án về sự không biết xấu hổ, nếu họ không hiểu điều họ phải làm. Và như vậy, các ngươi thấy lý do tại sao Ngài phán vắn tắt như thế. Hơn nữa, Ngài đã — như các ngươi sẽ nói — làm tan chảy mọi sự cho chúng ta, để chúng ta có thể học cách vâng phục chính mình một cách lặng lẽ đối với Ngài, và ngay cả những kẻ ngu dốt nhất cũng có thể biết rằng chúng không cần phải là những thư ký lớn để hiểu luật pháp của Ngài, vì Ngài đã hạ mình xuống thấp như thế, đến nỗi không có linh hồn nghèo nàn ngu dốt nào, mà không hiểu điều chứa đựng trong luật pháp. Đó là hiệu quả của vấn đề chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Hơn nữa, khi thấy Đức Chúa Trời đã cấm tội giết người như một điều xấu xí và xúc phạm, hãy chúng ta tin chắc rằng kẻ nổi dậy chống lại người lân cận của mình để giết người ấy, không xứng đáng sống trên trái đất; vì người ấy tệ hơn một con thú rừng. Chúng ta thấy gấu, sư tử, và những con thú hoang khác chơi với nhau như thế nào. Và tại sao vậy? Vì dù chúng không có lý trí cũng không có sự thận trọng, dù chúng không có luật pháp cũng không có sự công bằng, nhưng dù vậy, sự hiểu biết chung hay bản năng của thiên nhiên giữ chúng trong trật tự. Vậy, các ngươi thấy rằng ngay cả những con thú cũng có kỹ năng sống tốt với nhau với những con thú cùng loại, mà không làm tổn thương lẫn nhau. Và loài người chẳng phải bị kiềm chế bởi một sự xét nào đó sao, khi thấy Đức Chúa Trời đã in trong lòng họ rằng tội giết người là một điều gian ác? Chúng thấy tất cả chúng đều cùng một bản tính, và mỗi người nhìn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người lân cận của mình. Và điều đó chẳng phải phục vụ chúng như một dây cương, để giữ chúng khỏi mọi bạo lực sao? Nếu không, đó sẽ là một cách đối xử như thế nào? Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng dù Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán với chúng ta, chúng ta vẫn đã có đủ bằng chứng trong chính mình rồi, rằng nếu bất kỳ người nào tự đặt mình chống lại người lân cận của mình, người ấy thách thức thiên nhiên, và không xứng đáng được kể trong hàng ngũ loài người. Nhưng bây giờ, khi thấy thẩm quyền của Đức Chúa Trời được sánh với sự hiểu biết chúng ta đáng phải có từ trước, và Ngài cho chúng ta thấy rằng sẽ không có huyết người nào bị đổ ra, mà không phải ra tính sổ trước mặt Ngài, hãy để việc nghe điều đó dạy chúng ta sống mà không làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, nếu không hãy chúng ta tin chắc Ngài sẽ trở thành kẻ thù chết người của chúng ta; vì Ngài cho chúng ta biết rằng loài người ở dưới sự bảo vệ của Ngài. Thật vậy, lời đe dọa không được bày tỏ ở đây; nhưng dù vậy, nó vẫn như vậy, vì nó được nói đến ở những nơi khác. Khi thấy có lời nói rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, việc tấn công người ấy là không hợp pháp. Vì điều đó cũng như thể Chúa của chúng ta nói: Các ngươi thách Ta ra trận khi các ngươi cố gắng làm tổn thương lẫn nhau theo cách như thế; vì Ta đã in hình ảnh của Ta trong các ngươi. Nếu một người chỉ làm mất mặt huy hiệu của một hoàng tử, đó sẽ là một tổn thương lớn đến nỗi phải bị trừng phạt như một tội giết người. Và tại sao? Vì nó hướng đến sự rối loạn của nhà nước. Kìa, hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trong loài người, và nó bị khinh thường; và một sự xúc phạm như thế chẳng phải phải bị trừng phạt gấp đôi sao? Vâng. Vậy, bây giờ hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời, khi nói với chúng ta rằng chúng ta tấn công Ngài khi chúng ta làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, có ý cho chúng ta thấy rằng điều đó phải kiềm chế chúng ta, nếu không chúng ta quá vô trí và điên dại. Vâng, và với ý định để chúng ta suy nghĩ về điều đó tốt hơn, Chúa của chúng ta nói với chúng ta rằng một tội giết người không thể phạm, mà xứ không bị làm ô uế bởi nó, như được tuyên bố trong một bản văn khác, nơi có lời nói rằng việc đổ huyết người mang theo một sự nhuộm và làm ô uế như thế, đến nỗi khó có thể xóa sạch được. Khi có bất kỳ lời nói nào về tội ngộ sát, vâng, dù nó được thực hiện một cách hợp pháp, như trong chiến tranh, điều được cho phép, nhưng dù vậy nó vẫn được nói là một sự làm ô uế. Và tại sao? Với ý định để chúng ta học cách ghê tởm việc đổ huyết nhiều hơn. Nếu một kẻ thù bị giết trong chiến tranh công khai, dù Đức Chúa Trời tha thứ điều đó vì kẻ giết có lý do công chính và hợp pháp, và làm điều đó vì sự cần thiết, nhưng dù vậy nó vẫn được nói là một vết nhơ, và cửa của nó được nói là bị làm ô uế. Và tại sao vậy? Với ý định để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để sống lặng lẽ với nhau, và chúng ta không thể cho một cái búng tay — như người ta nói — mà không ngay lập tức là một vết đốm trên chúng ta, và chúng ta ngay lập tức bị làm ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, khi thấy Kinh Thánh sử dụng mọi hình thức nói này, chúng ta chẳng phải càng bị giữ tốt hơn trong sự kính sợ, để sống mà không làm điều sai trái cho những người lân cận của mình sao? Vâng. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời làm tan chảy mọi sự cho chúng ta ở đây như thế, tùy theo sự thô sơ và yếu đuối của chúng ta, hãy ghi nhớ thêm rằng việc chúng ta kiêng đổ huyết là chưa đủ; nhưng chúng ta cũng phải kiêng mọi sự xúc phạm và bạo lực. Tóm lại, thân vị của loài người phải quý giá và đáng quý đối với chúng ta. Vì cho đến khi chúng ta đến điểm đó, Đức Chúa Trời sẽ vẫn kể chúng ta là những kẻ giết người. Nếu một người chỉ đánh người lân cận của mình, dù người ấy không giết người ấy, nhưng người ấy đã là một kẻ giết người rồi trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tôi đã nói với các ngươi rồi cách Đức Chúa Trời sử dụng từ ngữ đó có mục đích để cho chúng ta thấy rằng dù chúng ta coi một cuộc cãi vã hay việc đánh một cú đánh ngang là những lỗi lầm nhỏ và nhẹ, nhưng chúng không phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì luôn có một ý định giết người trong đó. Và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời gọi nó là tội giết người. Và bên cạnh đó, nếu chúng ta bị cấm phạm tội giết người, hãy hiểu rằng chúng ta cũng bị cấm làm bất kỳ điều sai trái nào, hay tấn công bất kỳ người lân cận nào của mình. Nếu chúng ta chỉ giơ nắm đấm lên chống lại một người, hay chạm vào người ấy trong cơn giận, ngay lập tức có tội giết người được phạm trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về điều này, chúng ta chẳng sẽ hiền lành hơn chúng ta hiện tại sao? Chúng ta thấy một số người bướng bỉnh đến nỗi nếu một lời nào đó không thích họ, ngay lập tức nắm đấm của họ giơ lên, để đánh và đập phía bên kia. Vì chúng nghĩ đó là một vấn đề cuối cùng, miễn là chúng không đổ huyết. Nhưng chúng ta không được làm cho Đức Chúa Trời rút lại lời Ngài, ở chỗ Ngài nói với chúng ta rằng mọi kẻ cãi vã đều là những kẻ giết người. Vậy, hãy học cách kiêng những tưởng tượng của chính mình khi chúng ta định phán đoán những lỗi lầm của mình, và hãy lặng lẽ đón nhận bản án Đức Chúa Trời đã ban, tin chắc rằng tất cả những kẻ gây bất kỳ bạo lực nào cho những người lân cận của mình, đều đã có tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là điều trên thực tế chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Nhưng chúng ta đã kiêng mọi sự làm phiền chưa? Chúng ta đã không làm bất kỳ sự xúc phạm nào cho thân vị của những người lân cận của mình chưa? Vậy, chúng ta phải đi ngay đến lòng. Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho một luật dân sự, chỉ để làm cho chúng ta sống trung thực; nhưng Ngài đã ban cho một luật phù hợp với bản tính của chính Ngài. Chúng ta biết Ngài là một thần linh, và Ngài muốn chúng ta hầu việc Ngài trong tâm linh và chân lý. Khi thấy nó là như vậy, chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc, không chỉ cho tay và chân chúng ta, nhưng cũng cho tình cảm và ý nghĩ của chúng ta. Đúng là, vì loài người là xác thịt, khi luật pháp của Đức Chúa Trời lần đầu tiên được thốt ra cho họ, họ nghĩ họ đã tự giải thoát mình tốt, nếu họ không thể bị trách trước mặt thế gian; và như vậy ở phía bên kia, họ dễ dàng thừa nhận và tự cho phép mình làm điều ác. Và cũng vì cùng lý do đó, ngay cả chính người Do Thái, những người đáng phải được nền tảng trong luật pháp của Đức Chúa Trời từ thời thơ ấu, đã hiểu lời này quá thô thiển: Ngươi chớ giết người. Vì chúng hiểu rằng chúng không xúc phạm Đức Chúa Trời, miễn là chúng không tấn công công khai người lân cận của mình để làm người ấy bị thương. Và vì vậy, nếu lỗi lầm không rõ ràng trước mắt, chúng tự cho mình rằng chúng không phải bị buộc tội vì điều đó trước mặt Đức Chúa Trời. Điều đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quở trách, cho thấy rằng luật pháp đã bị giải thích quá dại dột. Vì có lời nói Ngươi chớ giết người, các ngươi tự cho mình — Ngài phán — rằng các ngươi sẽ yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, nếu loài người không thể đưa các ngươi ra tòa vì điều đó. Nhưng bất cứ ai gọi người lân cận của mình là đồ ngu, đó là, bất cứ ai chỉ tỏ ra một dấu hiệu không hài lòng nào đó chống lại người ấy, ngay lập tức xứng đáng với lửa địa ngục. Bất cứ ai làm điều sai trái cho người khác, đều ở trong nguy hiểm bị phán xét từ thiên đàng, rằng Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ của Ngài sẽ tự đặt mình chống lại người ấy. Và bất cứ ai chỉ lẩm bẩm chống lại người lân cận của mình, đến nỗi người ấy chỉ lầm bầm điều gì đó giữa răng dù người ấy hoàn toàn không thốt ra điều gì, người ấy đã ở trong nguy hiểm bị phán xét rồi. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu của chúng ta gửi chúng ta đến đâu; đó là, khi chúng ta có thể tuyên bố rằng chúng ta đã không làm bất kỳ sự xúc phạm nào, cũng không đánh bất kỳ cú đánh nào, và chúng ta ít có ý làm bị thương người lân cận của mình đến nỗi chúng ta chưa từng rút gươm ra chống lại người ấy, nhưng tất cả điều này vẫn chưa đủ, nhưng chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời sẽ cai trị cả lưỡi, ý nghĩ và mọi tình cảm của chúng ta, như lý do tốt là Ngài phải làm. Khi đã như vậy, bất cứ ai lạm dụng người lân cận của mình trong lời nói, đều cho thấy mình đã là một kẻ giết người rồi; vì lưỡi cắt như một thanh gươm. Vậy, dù ngươi không có gươm trong nắm đấm để đánh, nhưng nếu lưỡi ngươi được vũ trang để nói xấu người lân cận của ngươi, đến nỗi ngươi đã chửi rủa người ấy, đó là một loại giết người, về mặt Đức Chúa Trời. Và dù ngươi đã không lạm dụng người ấy đến nỗi toàn thế giới có thể biết điều đó, nhưng đừng nghĩ rằng ngươi sẽ vì thế mà được thoát. Vì nếu ngươi chỉ lầm bầm giữa răng, điều đó đủ để làm ngươi có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ bị kết án trước ngai thiên đàng, dù ngươi yên lặng trước mặt loài người, và dù công lý thế gian không nắm giữ ngươi. Khi chúng ta nghe điều này, chúng ta hoàn toàn có thể nhận biết rằng Đấng phán điều này là cùng một thân vị Đức Chúa Trời Cha đã ban để làm quan án của thế gian. Vì vậy, chúng ta không được tự cho mình phạm vi quá lớn trong vấn đề này. Vì chúng ta sẽ không thắng được điều gì bằng sự cãi vã và lẩn tránh của mình. Nhưng hãy học cách nhìn vào Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn có sự giải thích đúng và tự nhiên của luật pháp. Đấng đang phán là ai? Ngay cả Đấng trị vì trên lòng và ý nghĩ của chúng ta; ngay cả Đấng không thể chịu đựng được hầu việc bằng sự phục vụ bằng mắt, cũng không phải chúng ta chỉ kiêng điều ác về mặt thế gian, nhưng Đấng muốn được hầu việc trong tâm linh và chân lý. Ngài muốn lương tâm của chúng ta trong sạch và sạch sẽ, để chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi sự xấu xa. Khi thấy nó là như vậy, nếu chúng ta xét bản tính của Đức Chúa Trời, chúng ta không được giới hạn luật pháp của Ngài vào những hành động bề ngoài nữa; nhưng chúng ta phải kết luận rằng khi Đức Chúa Trời nói về tội giết người, Ngài cũng nói về mọi sự thù địch, không hài lòng, giận dữ, và oán giận chúng ta có chống lại những người lân cận của mình. Và thật vậy, đó là lý do đích thực tại sao Thánh Giăng nói rằng kẻ ghét người lân cận của mình trong lòng là một kẻ giết người. Như thể ông nói: Ngươi hoàn toàn có thể tỏ ra một vẻ mặt đẹp cho vấn đề; nhưng dù sự thù hận có bị giấu kín bí mật đến đâu trong lòng ngươi, và dù ngươi có giả vờ đến đâu, đến nỗi ngươi không tỏ ra dấu hiệu ác ý nào, nhưng đừng nghĩ rằng mắt của Đức Chúa Trời bị đóng lại vì tất cả điều đó. Loài người hoàn toàn có thể không biết điều ngươi đã không tiết lộ, nhưng một khi ngươi đã ghét những người lân cận của mình trong lòng — đó là, bí mật đến nỗi không ai có thể nhận biết nó — ngay lập tức ngươi là những kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Và quả thật, lý do của điều này quá rõ ràng. Thật vậy, khi các hoàng tử và quan tòa làm luật, điều đó không theo cách của Đức Chúa Trời. Điều đó chỉ để loài người hành xử tốt về mặt trật tự dân sự bề ngoài, để không ai bị lạm dụng, nhưng mỗi người có quyền của mình, và hòa bình và hòa hợp được duy trì giữa loài người. Đó là ý của các quan tòa trong việc làm luật của họ. Và tại sao? Vì chúng là người phàm, và không thể cải tạo những tình cảm bên trong và ẩn giấu. Điều đó thuộc về Đức Chúa Trời. Lại nữa, chúng không thể dò xét lòng người, vì đó là nhiệm vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh gán điều đó cho Ngài như vậy. Tuy nhiên, khi một luật dân sự một lần đã được làm ra, dù không có một giọt huyết nào bị đổ ra, nhưng kẻ phạm tội vẫn xứng đáng bị đưa đến giá treo cổ, nếu người ấy được biết là đã làm những gì có thể để giết một người. Nếu một người rút gươm ra chống lại một người, người này dù vậy vẫn chống đỡ những cú đánh của mình đến nỗi chúng không bao giờ chạm vào phần trần trụi nào của mình, luật pháp ngay cả của những người ngoại đạo vẫn kết án một người như thế đến giá treo cổ như người ấy đáng được. Vì tại sao? Luật pháp không quan tâm đến thành công, nhưng đến mục đích và ý định. Bây giờ, khi thấy nó là như vậy, các hoàng tử và quan tòa trần thế trừng phạt những kẻ đã cố gắng làm điều sai trái, dù chúng đã thất vọng về mục đích của mình, và không thực hiện được nỗ lực của mình; Đức Chúa Trời sẽ làm gì? Ngài sẽ có ít thẩm quyền hơn một tạo vật phàm sao? Đến điểm đó — tôi nói — chúng ta phải đến, để biết rằng Đức Chúa Trời kết án một cách công chính tất cả những kẻ như thế là những kẻ giết người, những kẻ ghét những người lân cận của mình. Tại sao vậy? Như tôi đã nói trước, hãy chúng ta xét bản tính của Ngài là gì. Vậy, chúng ta sẽ giữ điều răn của Ngài sao? Trên thực tế, chúng ta phải bắt đầu bằng tội giết người; và tại sao? Vì Đức Chúa Trời có ý giáng một sự sợ hãi vào chúng ta từ trước, với ý định để bất cứ khi nào chúng ta cố gắng làm tổn thương những người lân cận của mình, hay làm bất kỳ sự tống tiền hay điều sai trái nào, chúng ta có thể hiểu rằng đó là một điều đáng ghê tởm và khủng khiếp đối với chúng, và là một điều Ngài không thể chịu đựng. Tại sao vậy? Vì đó là một loại giết người. Vậy, các ngươi thấy Đức Chúa Trời có ý làm chúng ta nản lòng ngay từ cú đánh đầu tiên như thế nào; và đó là mục đích chúng ta phải bắt đầu. Hơn nữa, nếu chúng ta nghĩ là lạ khi Đức Chúa Trời kết án một cú đánh là tội giết người, vâng, hay một điều sai trái chỉ được đưa ra bằng lời nói, vâng, và ngay cả một cái cau mày dù lưỡi hoàn toàn không tiết lộ điều gì, vâng, và ngay cả sự nóng lòng bí mật và không bị phát hiện bị che phủ sâu bên trong, tôi nói nếu chúng ta nghĩ là lạ khi những điều này bị kết án là tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời, hãy chúng ta xét bản tính của Ngài là gì, và Ngài xứng đáng để chúng ta cho phép Ngài nhiều hơn loài người phàm như thế nào. Vì nếu các quan án trần thế có quyền năng trừng phạt một ý định gian ác khi nó tiết lộ nó, Đức Chúa Trời sẽ có điều gì, Đấng mà không điều gì bị giấu kín khỏi Ngài? Lại nữa, chúng ta phải xét cách Sứ đồ trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói rằng lời của Đức Chúa Trời giống với Đấng là tác giả của nó, đến nỗi nó chắc chắn phải như một thanh gươm hai lưỡi, đâm theo cách như thế đến tận tủy xương, đến nỗi không có một ý nghĩ nào trong chúng ta, mà nó không phát hiện ra. Và tại sao vậy? Vì không điều gì bị giấu kín trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ, khi thấy không điều gì bị giấu kín trước mặt Đức Chúa Trời, lời của Ngài chắc chắn phải dò xét và làm tan chảy lòng người đến tận đáy cứng. Vậy, những điều không được loài người biết, chắc chắn phải tất cả ra tính sổ trước mặt Đức Chúa Trời; qua đó chúng ta phải lấy sự cảnh báo để sống theo cách như thế, để chúng ta không mang sự thù địch cũng không mang ác ý đối với những người lân cận của mình. Nhưng dù vậy, chúng ta phải đi xa hơn nữa. Vì việc loài người kiêng làm điều ác là chưa đủ; nhưng vì chúng được tạo dựng để giúp đỡ lẫn nhau, chúng phải tìm kiếm sự duy trì của nhau. Vậy, Đức Chúa Trời, khi cấm chúng ta giết người, cho chúng ta thấy ở phía ngược lại rằng chúng ta phải coi trọng mạng sống của những người lân cận của mình, và cố gắng duy trì và bảo tồn chúng đến mức tối đa quyền năng của mình. Nhưng ý muốn của Ngài là bắt đầu từ đầu đó, để cho chúng ta thấy điều Ngài truyền định. Và tại sao? Vì chúng ta thấy chúng ta tội lỗi như thế nào. Hãy xem chúng ta có bao nhiêu ý nghĩ, và chúng ta có bấy nhiêu bụi gai và gai góc. Hãy xem chúng ta có bao nhiêu tình cảm; và chúng ta có bấy nhiêu bụi rậm, bụi gai, và những thứ khác như thế. Vì vậy, không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời có ý nhổ bỏ sự xấu xa và thói xấu khỏi lòng chúng ta, vâng, và sửa chữa mọi phần trong chúng ta bị tội lỗi và hư hoại. Vì không có điều đó, sẽ không thể đặt dù chỉ một ngón tay vào việc làm bất kỳ điều tốt nào, để chúng ta chỉ nghĩ một ý nghĩ tốt. Đó là lý do tại sao tiên tri nói rằng loài người phá vỡ đất hoang của mình và không gieo giữa bụi rậm. Như thể ông nói: Tôi thấy thế gian diễn ra với các ngươi như thế nào; nếu một người nói với ngươi rằng ngươi đã xúc phạm Đức Chúa Trời, ngươi sẽ tỏ ra một vẻ mặt đẹp nào đó, và giả vờ như thể ngươi đã được cải tạo, và dù vậy, trong khi đó vẫn tiếp tục như trước. Nhưng việc gieo ngô trong một cánh đồng là chưa đủ; nhưng ngươi cũng phải nhổ bỏ bụi rậm và làm sạch đất. Chừng nào ngươi chỉ cố gắng tỏ ra một vẻ đẹp nào đó, gai, bụi gai, cây kế, và những cỏ dại ác khác vẫn mọc bên trong. Vì vậy, không thể có sự gieo tốt, và càng ít hơn nữa ngươi có thể sinh ra trái tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Và cũng vì cùng lý do đó, Chúa của chúng ta nói ở đây: Ngươi chớ giết người, thay vì nói: Hãy xem ngươi bảo tồn mạng sống của người lân cận của ngươi. Bây giờ, chúng ta thấy bằng kinh nghiệm cách loài người rất muốn tự giải thoát mình hướng về Đức Chúa Trời bằng những vẻ mặt đẹp, và dù vậy vẫn giữ những thói xấu và sự hư hoại của mình, tùy theo điều tôi đã viện dẫn từ tiên tri. Vì nếu một người nói với chúng ta về việc làm điều tốt cho những người lân cận của mình, quả thật chúng ta không dám hoàn toàn cãi lại người ấy. Vậy, chúng ta sẽ tự giải thoát mình theo một cách nào đó. Nhưng trong khi đó, những vết thương của chúng ta mưng mủ bên trong, và chúng ta chỉ trát chúng ở trên, giống như những người không muốn mở ví của mình khi nhà của họ hư hoại; nhưng chúng làm gì? Chúng trát chúng lại, và bịt những lỗ và kẽ nứt, nhưng dù vậy, trong khi đó nhà của chúng đang hư hoại. Trường hợp của chúng ta cũng như vậy; chúng ta chỉ trát hay bôi lên chính mình, với mục đích tự giải thoát mình càng nhẹ càng tốt. Nhưng dù vậy, bản tính dạy chúng ta điều hoàn toàn ngược lại. Vì nếu một người có ý gieo một cánh đồng, người ấy sẽ gieo ngô của mình giữa bụi gai và gai góc sao? Không; nhưng khi người ấy thấy cánh đồng của mình đẹp và sạch, khi đó người ấy phá vỡ nó và cày nó; và chúng ta cũng phải làm như vậy. Vậy, hãy học rằng không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời trước hết kết án những thói xấu. Vì Ngài thấy chúng ăn sâu vào bản tính của chúng ta như thế, đến nỗi khó nhổ bỏ chúng, vâng, và Ngài không bao giờ có thể giữ chúng ta ở một chỗ dừng như thế, để khiến chúng ta sống trong sự công chính của Ngài, trừ khi Ngài nhổ bỏ những gốc rễ bị rủa sả của sự xấu xa này Ngài biết ở trong chúng ta. Đó là lý do tại sao Ngài phán: Ngươi chớ giết người. Như thể Ngài nói: Các ngươi sẽ sống trong tình yêu tốt với nhau sao? Mỗi người phải bước vào chính mình, và xét kỹ xem mình có ở đó bất kỳ sự thù hận, thù địch, hay ác ý nào đối với những người lân cận của mình không. Ngươi phải xem ngươi có bất kỳ sự nổi lòng và háo hức nào trong mình, thứ khiêu khích ngươi đe dọa những người lân cận của mình hay cố gắng điều gì đó chống lại họ không. Ngươi phải xét mọi điều này. Vì khi ngươi sạch khỏi mọi cơn giận, thù hận, và thù địch, khi đó ngươi phải đến điểm này, rằng việc ngươi kiêng sự làm phiền, sai trái, và bạo lực, để ngươi đã không thực hành bất cứ điều gì chống lại thân vị của những người lân cận của mình, cũng không nuôi dưỡng bất kỳ oán giận hay ác ý nào chống lại họ trong lòng mình, cũng không bị nhiễm ác ý, là chưa đủ đối với ngươi; nhưng ngươi cũng phải sống trong lòng bác ái, và ngươi phải như anh em với nhau, thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha của mình. Hãy xem chúng ta phải đến điểm nào. Vậy, hãy ghi nhớ rằng nếu chúng ta định hưởng lợi tốt trong luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta phải để mắt đến những thói xấu và sự không hoàn hảo ở trong chúng ta, và buồn vì chúng; và hơn nữa cố gắng nhổ bỏ chúng. Chúng ta đã làm như vậy chưa? Đó chưa phải là tất cả chúng ta phải làm. Vì Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta lười biếng trong thế gian này. Việc Ngài tạo dựng chúng ta, không chỉ để kiêng điều ác — vì đá và cây và những thứ vô cảm khác cũng làm được như vậy — nhưng chúng ta phải dâng và áp dụng chính mình vào việc làm điều tốt. Vậy, hãy hiểu rằng trong khi Chúa của chúng ta muốn mạng sống của những người lân cận của chúng ta quý giá và đáng quý đối với chúng ta, Ngài cùng với đó cho thấy rằng kẻ không giúp người lân cận của mình trong lúc người ấy cần, làm những gì có thể để giết người ấy; đến nỗi chúng ta trở thành những kẻ giết người, không chỉ khi chúng ta mang bất kỳ ác ý nào, hay giữ bất kỳ sự thù hận riêng tư nào đối với những người lân cận của mình; nhưng cũng ngay cả khi chúng ta không cứu giúp họ trong nhu cầu của họ. Nếu chúng ta không vui lòng ban cho họ sự giúp đỡ của mình khi họ cần sự giúp đỡ của chúng ta, chúng ta sẽ bị trách trước mặt Đức Chúa Trời.
Khi đã như vậy, chúng ta không được tâng bốc chính mình nữa trong trường hợp này; vì chúng ta thấy luật pháp thẳng thắn như thế nào; và dù vậy, nó không thẳng thắn hơn mức đáng phải có. Vì chúng ta có thể từ chối được nối kết với nhau trong lòng bác ái theo điều răn của Đức Chúa Trời không, khi thấy Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài? Hay dành cho Ngài sự tôn kính như thế, vì Ngài là Cha của chúng ta, để duy trì tình anh em giữa chúng ta, khi thấy Ngài đã vui lòng hợp nhất chúng ta trong mối liên kết như thế? Chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời quá thẳng thắn đối với chúng ta, và đặt một gánh nặng quá nặng trên chúng ta, vì Ngài dẫn chúng ta đến sự thờ ơ và ngay thẳng như thế sao? Không; nhưng dù điều gì xảy đến, hãy chúng ta cẩn thận không tâng bốc chính mình, khi thấy chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta muốn chúng ta cố gắng giúp đỡ lẫn nhau, và chúng ta phải coi trọng mạng sống của người lân cận của mình, như chính Ngài làm. Bây giờ, chúng ta có hiệu quả của điều răn này, về việc không giết người. Vậy còn lại điều gì, ngoài việc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta như thế, để chúng ta có thể uốn nắn chính mình theo ý muốn của Ngài? Vì việc viện dẫn rằng lời của Ngài tối tăm là vô ích; hay viện dẫn rằng có quá nhiều điều răn, đến nỗi chúng ta không thể ghi nhớ chúng — vì Đức Chúa Trời phán trong một hay hai lời, và sử dụng sự vắn tắt để lấy đi mọi cớ bào chữa — hay viện dẫn rằng chúng ta không biết bắt đầu từ đâu; vì Ngài chỉ cho chúng ta điều đó; đó là, thay vì tự cho phép mình làm điều ác như chúng ta đã quen làm, tự cho mình rằng điều chúng ta làm không phải là tội lớn cũng không phải là tội chết người, chúng ta phải ngược lại luôn nghĩ như thế này: Nếu tôi làm cho người lân cận của mình tổn thương nhỏ nhất có thể kể tên, tôi là một kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta sẵn lòng làm điều ác, hãy xem ma quỷ làm mù chúng ta như thế nào, để mong muốn ngay từ cú đánh đầu tiên giết một người và cắt cổ người ấy. Điều này — như tôi đã nói — là một điều xấu xí. Vì ngay cả bản tính cũng kiềm chế chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể điên dại đến nỗi nói: Tôi sẽ giết người. Nhưng nếu một người không làm hài lòng chúng ta, và chúng ta không làm gì ngoài việc giận người ấy, mọi sự đều tốt, nó qua đi như khói, và theo cách chúng ta tự thấy, nó chẳng là gì cả. Lại nữa, một khi chúng ta đã thấu hiểu bất kỳ sự oán giận nào, chúng ta nghĩ điều đó sẽ được tha thứ nếu chúng ta đòi hỏi điều tương tự đổi lại điều tương tự, miễn là chúng ta không làm điều đó với bạo lực quá lớn. Hơn nữa, nếu một người chỉ nắm tay lại để đánh hay đập, hừ, đó vẫn chỉ là một cú đánh, đó không phải là một tội chết người. Hãy xem loài người tự cho phép mình như thế nào. Và tại sao? Vì mọi tưởng tượng của chúng đều là cách làm giảm những lỗi lầm của mình. Nhưng chúng ta phải giữ một con đường ngược lại với điều này, như Đức Chúa Trời nói với chúng ta; đó là, khi chúng ta cố gắng đánh và đập, hay khi chúng ta cố gắng làm điều sai trái, hay khi chúng ta cố gắng thấu hiểu bất kỳ sự thù hận hay nóng lòng nào, chúng ta phải đặt tội giết người trước mặt mình, và tự nghĩ như thế này: Hỡi tạo vật khốn khổ, ngươi đi đâu? Ngươi ném mình đi đâu? Ngươi sẽ làm cho mình có tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời sao? Vậy, đừng chúng ta viện dẫn nữa rằng chúng ta không biết bắt đầu từ đâu; vì Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta điều đó, và chúng ta không thể không biết bất cứ điều gì ngoài qua sự cố ý của chính mình; và vì vậy, cuối cùng chắc chắn phải được biết, nếu chúng ta không muốn ngước mắt lên, để thấy những điều chúng ta đáng phải thấy rõ ràng nhất. Đó là những điều chúng ta phải thu thập về đoạn này. Lại nữa, còn điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời không phải không có cớ cấm tội giết người trước khi Ngài đến truyền định lòng bác ái, và cho chúng ta thấy cách chúng ta bị ràng buộc phải cứu giúp lẫn nhau, tùy theo nhu cầu đòi hỏi. Và tại sao? Vì chúng ta đầy những tình cảm ác, cần phải bị nhổ bỏ. Vì vậy, như một mảnh đất đầy gai và bụi gai, cần phải được làm sạch trước khi nó được gieo, chúng ta cũng cần phải được tẩy sạch khỏi những thói xấu tự nhiên ở trong chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ sẵn sàng sống trong tình yêu tốt với nhau. Nhưng dù vậy, mỗi người phải để mắt đến khả năng của chính mình. Nếu tôi có phương tiện để giúp những người lân cận của mình, tôi phải hoàn toàn quyết tâm với chính mình, rằng những điều Đức Chúa Trời đã ban cho tôi không phải là của riêng tôi, đó là, tôi không được yêu chính mình đến nỗi không quan tâm đến người khác; nhưng nếu tôi có khả năng cứu giúp những người khác có nhu cầu được tôi cứu giúp, tôi phải ban điều đó cho họ. Vì có một sự giao hảo chung giữa mọi người. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là tạo ra nhiều thế giới riêng biệt, mỗi thế giới tự nó như có bấy nhiêu đàn ông và đàn bà riêng biệt; nhưng Ngài đã nối kết tất cả chúng ta lại với nhau. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta đến gần nhau, chúng ta phải giữ và duy trì sự giao hảo Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta, và chúng ta phải luôn đi đến điểm này, rằng việc ghét thịt của chính mình là trái với bản tính. Nhưng dù vậy, còn có một sự quan tâm khác xa hơn điều này giữa những người trung tín. Vì chúng không chỉ phải xét mình được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng cũng phải ghi nhớ rằng chúng là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến nỗi có một mối liên kết chặt chẽ và thánh khiết hơn nhiều, hơn mối liên kết của thiên nhiên phổ biến cho toàn thể nhân loại. Và vì vậy, chúng ta càng phải không thích những kẻ quên đi sự hợp nhất Đức Chúa Trời đã đặt giữa dân sự của Ngài như thế, không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc tách ra những điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, bằng cách cắt rời thân thể của Hội Thánh Ngài, như chúng ta thấy những kẻ dưới quyền của Sa-tan này làm, những kẻ không thực hành điều gì ngoài mọi loại khốn khổ, như thể chúng cố ý muốn thách thức Đức Chúa Trời vì Ngài ràng buộc chúng với loài người, và vì vậy tự tách mình khỏi những người không có lợi cho chúng — như dường như đối với chúng — cũng không vì tưởng tượng của chúng. Bây giờ, khi một tính cách ngu muội như thế và quá lệch lạc như thế bước vào tâm trí của một người, đó chẳng phải là một dấu hiệu cho thấy ma quỷ ngự trong người ấy, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời không trị vì ở đó, cũng không có một giọt nào của Ngài ở đó sao? Vâng; và vì vậy, hãy học cách uốn nắn chính mình theo cách như thế đến điều được nói ở đây, để khi bị loại bỏ mọi oán giận và ác ý, chúng ta quyết tâm tận dụng chính mình trong sự phục vụ của những người lân cận của mình, và thực hiện bổn phận của mình tùy theo khả năng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Lại nữa, nếu những tình cảm gian ác — dù chúng bị giấu kín — bị kể là tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời, thì bạo lực và sự xúc phạm sẽ là gì, khi loài người vượt quá giới hạn của mình đến mức đánh và lột da lẫn nhau hết sức mình? Chúng chẳng phải chắc chắn sẽ tệ hơn mọi người ngoại đạo trên thế gian sao? Vâng; nhưng dù điều gì xảy đến, hãy chúng ta tin chắc rằng chúng ta đã hưởng lợi kém trong trường học của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ giữ tay mình khỏi làm điều ác, và trong khi đó để lòng mình không được cải tạo. Vậy, bây giờ, để cho thấy sự hoàn hảo thật của các Cơ Đốc nhân là gì, chúng không chỉ phải kiêng mang bất kỳ ác ý riêng tư nào trong lòng mình; nhưng chúng cũng phải như những anh em thật, tận dụng chính mình vì cớ những người lân cận của mình đến mức tối đa quyền năng của mình. Và nếu việc nuôi dưỡng bất kỳ ác ý bí mật nào là không hợp pháp, thì việc một người vượt quá giới hạn của mình đến mức đánh, giết, và làm sự xúc phạm, càng không hợp pháp hơn; và những kẻ làm như vậy, đều tệ hơn những con thú hoang. Vâng, và nếu tính cách đó bị kết án ngay cả giữa những người ngoại đạo, và bởi luật pháp của loài người, thì nó càng bị kết án hơn bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, hãy học cách vâng phục chính mình đối với Ngài, không phải tùy theo tưởng tượng của chính mình, nhưng tùy theo bản tính của chính Ngài. Nhưng vì Ngài là một thần linh, Ngài muốn chúng ta hầu việc Ngài bằng sự lành mạnh như thế, đến nỗi bên cạnh việc kiềm chế chân và tay chúng ta, lòng chúng ta cũng phải vâng phục Ngài, và với sự vâng phục và vâng lời như thế, để toàn bộ nỗ lực của chúng ta là cho thấy bằng hành động của mình, rằng chúng ta là con cái thật của Ngài, chừng nào chúng ta duy trì tình anh em với tất cả những người Ngài đã kêu gọi đến cùng một liên minh với chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và để chúng ta, khi xét cách Ngài đã ràng buộc chúng ta với những người lân cận của mình, và muốn chúng ta cho thấy sự tôn kính chúng ta dành cho Ngài bằng cách kiêng mọi cách đối xử ác và sai trái, có thể sống trong tình yêu thương anh em như thế với nhau, để dấu hiệu chính chúng ta nhắm đến, có thể là tôn vinh Ngài là Cha của chúng ta, và để mình được cai trị bởi Ngài và bởi Đức Thánh Linh của Ngài tùy theo lời của Ngài, để chúng ta có thể được củng cố ngày càng hơn trong điều đó, biết rằng việc Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta, là để hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v.
Vào ngày thứ Ba, ngày 2 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám, là bài thứ chín về chương thứ năm
18 Ngươi chớ phạm tội ngoại tình. Thánh Phao-lô, khi nói về đời sống của các Cơ Đốc nhân, và đã khuyên họ kính sợ Đức Chúa Trời, thêm rằng họ phải bước đi ngay thẳng và tỉnh táo. Bây giờ, chắc chắn điều đó phải được quy chiếu đến bảng thứ hai của luật pháp. Vậy, chúng ta sẽ tuân giữ những điều Chúa của chúng ta đã truyền cho chúng ta trong bảng thứ hai sao? Việc chúng ta không làm tổn thương bất kỳ người nào trong thân vị hay trong tài sản của người ấy là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng bên cạnh sự ngay thẳng này, điều được đòi hỏi là chúng ta phải sống điềm tĩnh và trung thực, như được tuyên bố ở một nơi khác. Và trong bản văn trước của thư gửi cho Tít mà tôi đã chạm đến, ông nói rằng chúng ta được chuộc bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với ý định để chúng ta sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trong thế gian này, và cũng trong sự tỉnh táo và ngay thẳng. Ở một nơi khác với Ti-mô-thê, ông nói rằng nếu có chính quyền tốt, để các quan tòa làm bổn phận của mình, chúng ta sẽ sống ngay thẳng và trung thực trong lòng tin kính. Và về sự kính sợ Đức Chúa Trời, đó là cùng một sự phục vụ thuộc linh chúng ta đã nói trước, sự phục vụ ấy bao gồm việc thờ phượng trong sạch Ngài, bằng cách cố gắng tin cậy Ngài, bằng cách kêu cầu Ngài, và bằng cách dành cho Ngài sự tôn kính đáng phải có; và về mặt những người lân cận của chúng ta, nó bao gồm việc biết chúng ta phải hành xử với nhau như thế nào. Đó là hai điểm ông đặt ra ở đây. Điểm đầu tiên, là sự ngay thẳng, là chúng ta không gây cho bất kỳ người nào bất kỳ bạo lực, tống tiền hay lừa dối nào về mặt tài sản của người ấy; và điểm còn lại, ông đặt ra bằng danh của sự trung thực, tỉnh táo, hay điềm tĩnh, là không có sự phóng túng, dâm đãng, xấu xa, hay vô kỷ luật nào trong đời sống chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng khi giải thích điều răn Đức Chúa Trời cấm giết người, tôi đã nói với các ngươi cách Ngài có ý rằng chúng ta phải kiêng mọi sự xúc phạm và tổn thương; và không chỉ điều đó; nhưng cũng rằng chúng ta phải cố gắng sống lặng lẽ với những người lân cận của mình, và không để bất kỳ người nào bị rắc rối. Và nó là như vậy sao? Khi chúng ta đến bàn về tài sản, sẽ được tuyên bố rằng chúng ta không được hành xử như những kẻ trộm, cũng không được làm chứng dối chống lại những người lân cận của mình; những điều đó thuộc về công lý hay sự ngay thẳng. Bây giờ, nếu chúng ta dành cho mỗi người quyền của mình, chúng ta sẽ không làm tổn thương cũng không làm điều sai trái cho bất kỳ ai; và về mặt tài sản cũng vậy, chúng ta sẽ không cố gắng cướp bất kỳ ai khỏi tài sản của họ. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời đan xen một luật cấm phạm tội ngoại tình; và điều đó được bao hàm dưới từ ngữ tỉnh táo hay điềm tĩnh. Vì dù chúng ta không cướp đi tài sản của bất kỳ người nào, cũng không phải là những kẻ giết người và gây rối, nhưng nếu chúng ta không trong sạch, dâm đãng, hay có cuộc trò chuyện như thú vật, chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời bằng lòng với chúng ta. Sự ngay thẳng và sự tỉnh táo là những điều không thể tách rời; vì Đức Chúa Trời đã nối kết chúng với nhau trong luật pháp của Ngài, và chúng ta thấy Ngài xác chứng điều đó bởi Sứ đồ của Ngài, người giải thích rộng rãi điều được chạm đến ở đây trong vài lời. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn có ý nghĩa thật của bản văn này, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta ở đây phải sống một đời sống trung thực và trong sạch, để không có sự không trung thực hay phóng túng nào trong chúng ta. Đó là hiệu quả của điều răn này. Đúng là ở đây chúng ta bị cấm một cách rõ ràng phạm tội ngoại tình, đó là, phá vỡ đức tin của hôn nhân bằng cách lôi cuốn vợ của người khác đến sự xấu xa. Nhưng hãy chúng ta cũng cân nhắc điều tôi đã chạm đến ở đây; đó là cách dưới một chi tiết cụ thể, Đức Chúa Trời bao hàm toàn bộ, và đặt ra cho chúng ta điều phải làm chúng ta không thích ngay cả theo bản tính, để chúng ta ghê tởm mọi loại tà dâm nhiều hơn. Tôi đã nói với các ngươi hôm qua rằng khi loài người bị cám dỗ làm điều ác, chúng tự lừa dối mình, tưởng rằng lỗi lầm chỉ nhỏ, và như vậy từ điều nhỏ hơn chúng tiến đến điều lớn hơn. Ngược lại, để giữ chúng ta trong sự kính sợ, Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta những tội lỗi ghê tởm nhất, để chúng ta bị đánh bằng sự sợ hãi từ trước, và không bị dẫn đến phạm bất kỳ lỗi lầm nào quá dễ dàng. Như thể Ngài nói: Hãy cẩn thận ngươi không ngã; vì điều đó sẽ làm ngươi gãy cổ; đừng tự cho mình rằng ngươi sẽ chỉ trượt, vì cú ngã sẽ chết người; và vì vậy hãy cẩn thận về điều đó. Như vậy, các ngươi thấy trên thực tế tại sao Đức Chúa Trời tiến hành theo trật tự như thế trong luật pháp của Ngài; và tại sao bây giờ Ngài không nói chung chung về mọi tà dâm, nhưng về tội ngoại tình, tức là sự phá vỡ hôn nhân. Bây giờ, chúng ta biết rằng nếu bất cứ điều gì phải được kể là thánh trong toàn bộ đời sống của con người, thì đó là đức tin người chồng hứa với vợ mình, và người vợ hứa với chồng mình. Thật vậy, mọi giao ước và lời hứa chúng ta đưa ra, đều phải được giữ một cách trung tín. Nhưng nếu chúng ta so sánh chúng với nhau, không phải không có cớ mà hôn nhân được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời. Vì khi nói như vậy, Sa-lô-môn cho thấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa của hôn nhân, và vì vậy nếu người chồng phá vỡ lời hứa mình đã đưa ra với vợ mình, người ấy thề dối, không chỉ đối với vợ mình, nhưng cũng đối với Đức Chúa Trời. Trường hợp tương tự cũng xảy ra về phía người vợ. Cô ấy làm điều sai trái, không chỉ đối với chồng mình, nhưng cũng đối với Đức Chúa Trời hằng sống. Vì chính Ngài là Đấng cô ấy ràng buộc mình với; và như Ngài đã truyền định hôn nhân và là tác giả của nó, Ngài cũng sẽ quan tâm đến việc duy trì nó. Vì vậy, khi chúng ta nghe từ ngữ ngoại tình, chúng ta phải ghê tởm nó, như một sự thách thức rõ ràng Đức Chúa Trời, bằng cách cố ý phá vỡ mối liên kết thánh Ngài đã đặt trong hôn nhân, như những con thú điên. Và qua đó, chúng ta thấy Ngài quý trọng sự trung thực như thế nào. Tại sao vậy? Khi Ngài muốn chúng ta tỉnh táo, trong sạch, và khiêm tốn, Ngài phán: Nếu các ngươi không trung thực và điềm tĩnh tốt, các ngươi không tốt hơn những kẻ ngoại tình. Đó là nói rằng, dù các ngươi viện dẫn bất kỳ lời bào chữa nào trước mặt loài người, và làm cho những lỗi lầm của mình nhỏ và nhẹ đến đâu, Ta ghét các ngươi, vì các ngươi hôi thối, và toàn bộ đời sống của các ngươi bị nhiễm ô trước mặt Ta. Chúng ta thấy — như tôi đã nói trước — rằng ở đây là một điều răn thẳng thắn để giữ mình trung thực và trong sạch. Và qua đó, thấy rõ lời bào chữa của những kẻ nói chúng không làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, trong khi chúng đầy sự rối loạn và vô kỷ luật, dại dột như thế nào. Vì Chúa của chúng ta biết đủ tốt Ngài sử dụng lời nói như thế với mục đích nào. Điều đó không phải vì Ngài bị trói lưỡi và không biết cách thốt ra mọi sự theo trật tự; nhưng vì Ngài có ý cho thấy rằng nếu loài người chỉ coi sự dâm đãng và không trong sạch là một vấn đề nhỏ, thì có một cán cân khác để chúng bị xét xử, đó là Ngài kết án và nguyền rủa tất cả những kẻ hành xử không trung thực hay không trong sạch là những kẻ ngoại tình. Vì vậy, chúng ta càng cần phải cân nhắc kỹ những lời được đặt ra ở đây, nơi Ngài phán: Ngươi chớ phạm tội ngoại tình. Nhưng dù vậy, cùng với đó, chúng ta phải làm theo những cấp bậc chứa đựng dưới điều răn này. Trước hết — như tôi đã nói trước — hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn hôn nhân được giữ thánh. Vì như thân vị và mạng sống của chúng ta quý giá đối với Ngài, Ngài cũng muốn đức tin và lời hứa được hứa giữa đàn ông và đàn bà, được duy trì trong giá trị và sự quý trọng của chúng, để một điều thánh như hôn nhân, không bị phó cho sự xấu hổ và sỉ nhục. Điều này phải thực hiện để không người nào nhìn vợ của người lân cận của mình bằng con mắt không trong sạch. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã sánh đôi cô ấy với một người chồng rồi, và Ngài muốn chồng cô ấy che chở cô ấy. Và khi chúng ta nghĩ bất kỳ điều ác nào, hay cảm nhận bất kỳ dục vọng không trung thực nào, Ngài muốn chúng ta tránh nó vì sợ điều được nói với chúng ta, đó là chính Đức Chúa Trời báo thù những kẻ phá vỡ sự giao hảo thánh đã được nối kết nhân danh Ngài. Trường hợp tương tự cũng xảy ra với phụ nữ về mặt chồng của họ; đến nỗi một người vợ không được đầu hàng những dục vọng gian ác khi cô ấy nhìn thấy một người đàn ông đã có vợ. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định cho cô ấy người bạn đời của mình. Nếu chúng ta không muốn gây chiến chống lại Đấng Tạo Dựng của mình, chúng ta phải sống mỗi người trong chính nhà mình, với người bạn đời như mình có; và trật tự phải được duy trì mà không bị phá vỡ, vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Đó là một điểm chính. Nhưng bên cạnh đó, chúng ta phải luôn quay lại bản tính của Đức Chúa Trời; và ghi nhớ rằng Ngài không phải là một nhà lập pháp trần thế, chỉ cấm hành động bề ngoài, và trong khi đó để những tình cảm xấu xa một mình; vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất kỳ sự phục vụ bằng mắt nào, Ngài cũng không giống chúng ta. Loài người bằng lòng nếu chúng không nhận biết lỗi lầm nào; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, quan tâm đến chân lý như đã nói trong Giê-rê-mi. Vì vậy, Ngài trong luật pháp của Ngài không chỉ có ý kiềm chế thân thể chúng ta; nhưng cũng có sự quan tâm đặc biệt đến linh hồn chúng ta. Vậy, hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không chỉ cấm hành động, để hôn nhân không bị phá vỡ bởi bất kỳ hành động thực tế nào; nhưng Ngài cũng cấm mọi dục vọng và sở thích gian ác. Và vì vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng kẻ nhìn vợ của người khác bằng con mắt gian ác, đã là một kẻ ngoại tình rồi trước mặt Đức Chúa Trời. Dù người ấy không thể bị trách bởi luật pháp của loài người, cũng không bị trừng phạt như một kẻ ngoại tình, nhưng người ấy đã bị kết án rồi trước mặt Đức Chúa Trời, vì đã vi phạm điều răn này. Vì vậy, khi chúng ta nghe từ ngữ ngoại tình này, từ ngữ bị kết án lớn như thế, hãy học cách không chỉ kiêng mọi tà dâm về mặt hành động thực tế, nhưng cũng giữ những ý nghĩ và thấu hiểu của mình trong sạch, để chúng ta không bị ô uế cả mắt lẫn lòng. Vì theo cách như thế, Thánh Phao-lô định nghĩa sự trong sạch thật, khi ông nói rằng những người chưa kết hôn phải quan tâm cách làm hài lòng Đức Chúa Trời, bằng cách giữ mình trong sạch và sạch sẽ cả thân thể lẫn tâm trí. Ông không nói rằng những người tiếp tục trong sạch là những người đã không làm ô uế thân thể mình bằng tà dâm; nhưng là những người đã cố gắng giữ mình không bị ô uế cả thân thể lẫn tâm trí. Và khi chúng ta đã xét cách Đức Chúa Trời nguyền rủa và ghê tởm mọi tội ngoại tình như thế, chúng ta phải tiến xa hơn, và vươn ra và áp dụng điều tương tự cho mọi loại tà dâm. Đúng là kẻ phá vỡ đức tin của hôn nhân phạm một tội lỗi gấp đôi, và nó ghê tởm hơn nhiều như tôi đã nói rồi. Nhưng dù vậy, chúng ta phải luôn quay lại điểm này, rằng ý của Đức Chúa Trời là loài người không chỉ không phạm bất cứ điều gì chống lại hôn nhân, nhưng cũng không sống một đời sống như thú vật, để tà dâm có thể có phạm vi đầy đủ, và những người chưa kết hôn chạy lung tung để dâng mình cho sự xấu xa với mọi người chúng gặp, như những con thú ngu muội; nhưng chúng ta phải trong sạch và sạch sẽ cả thân thể lẫn tâm trí. Vì có lời nói rằng không chỉ linh hồn chúng ta, nhưng cũng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, như đã tuyên bố ngay cả bây giờ. Và chúng là lời của chính Thánh Phao-lô, nơi ông nói với người Cô-rinh-tô rằng việc chúng chịu đựng sự gian dâm và tà dâm giữa chúng như chúng đã làm, là quá quá đáng cho sự sỉ nhục và xấu hổ của chúng. Các ngươi chẳng biết — ông nói — rằng thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh sao? Kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vinh dự chọn những thân thể khốn khổ này của chúng ta, những thân thể không chỉ là những bình mong manh nhưng cũng là những xác chết thối rữa và bụi đất. Đức Chúa Trời — tôi nói — dù vậy, đã tôn vinh chúng như thế, đến nỗi vui lòng làm cho chúng thành đền thờ của Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài có thể ngự ở đó; và chúng ta sẽ lăn lộn chúng trong mọi sự bẩn thỉu, và biến chúng thành chuồng lợn hay chuồng heo sao? Đó là một sự phản bội như thế nào? Lại nữa, đó chưa phải là tất cả. Hãy chúng ta để mắt đến nơi Thánh Phao-lô dẫn chúng ta. Thân thể chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ; vì vậy nếu một người dâng thân thể mình cho tà dâm, điều đó cũng như thể người ấy xé thân thể của Đấng Christ ra. Vì chắc chắn chúng ta không thể trộn lẫn Con Đức Chúa Trời, nguồn gốc của mọi sự sạch sẽ, với sự bẩn thỉu và ghê tởm của chúng ta. Vậy, bây giờ, nếu một người tự ném mình vào tà dâm, điều đó cũng như sự xé thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thành từng mảnh, chừng nào điều đó nằm trong chúng ta. Không phải chúng ta quả thật có thể làm điều đó; vì Con Đức Chúa Trời không phải chịu chúng ta để bị làm mất vinh dự như thế từ tay chúng ta; nhưng dù vậy, chúng ta có tội về sự phản bội như thế, vì chúng ta đã muốn phạm tổn thương như thế chống lại Ngài. Vậy, bây giờ hãy học rằng Đức Chúa Trời muốn mỗi người trong chúng ta không chỉ giữ đức tin và lời hứa của mình trong hôn nhân về phần mình; nhưng cũng nói chung phải trong sạch, bước đi trong sự trong sạch của đời sống, và không tự cho mình dây cương đến bất kỳ sự ô uế hay không trung thực nào. Và tại sao? Những lý do tôi đã viện dẫn, phải xúc động chúng ta nhiều đến điều đó. Và vì vậy, hãy xem điều đã được nói rồi về những lời thề; hãy chúng ta áp dụng nó tương tự cho trường hợp hiện tại này; đó là, chúng ta giữ mọi giác quan của mình trong sự kính sợ với sự điềm tĩnh như thế, để ma quỷ luôn bị đẩy lùi khi nó cám dỗ chúng ta đến bất kỳ sự không trong sạch nào, và không được bất kỳ lối vào nào trong chúng ta. Có một người ngoại đạo nào đó hoàn toàn có thể nói rằng việc một người chỉ giữ tay mình là chưa đủ — đó là, người ấy có thể kiêng sự cưỡng đoạt, xúc phạm, và làm điều sai trái — nhưng người ấy cũng phải giữ mắt mình, đó là, người ấy không được đưa ra bất kỳ cái nhìn không trong sạch nào. Nếu những kẻ khốn khổ mù quáng và ngu dốt có thể dạy chúng ta đến mức này, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi có lời nói với chúng ta — như tôi đã nói trước — rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vinh dự như thế, đến nỗi sửa chữa cho chính Ngài, không chỉ linh hồn chúng ta nhưng cũng thân thể chúng ta, dù chúng có thể hư hoại, và — như chúng ta thấy — trong chúng không có gì ngoài sự thối rữa? Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời lấy chúng cho chính Ngài, và vui lòng ngự trong chúng, chúng ta chẳng phải học cách sống cẩn thận, để không sự ô uế hay bẩn thỉu nào được phạm có thể xua đuổi Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, trong khi Ngài muốn chúng ta là nơi ngự và đền thờ thánh của Ngài sao? Vâng, và chúng ta phải ghi nhớ cách Thánh Phao-lô nói rằng mọi tội lỗi khác đều được phạm bên ngoài thân thể của con người; nhưng tà dâm được phạm trong chính thân thể. Vì rất chắc chắn rằng chúng ta làm ô uế tay mình bằng sự cướp bóc và trộm cắp — như được xác chứng trong Kinh Thánh — đến nỗi khi chúng ta làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, chúng ta có tay đẫm huyết, như tiên tri Ê-sai nói. Nhưng Thánh Phao-lô, khi nhận biết rất tốt rằng tà dâm còn đáng xấu hổ hơn, và loài người càng cần phải cẩn thận về nó hơn, nói với chúng rằng vẫn còn một vết sẹo nào đó của nó được in trong thân thể của kẻ tà dâm, đến nỗi thân thể của người ấy bị sỉ nhục bởi nó. Chắc chắn chúng ta sẽ rất cẩn thận trong việc bảo tồn sự trung thực của mình, và điều đó sẽ làm chúng ta buồn rất nhiều nếu nó bị nhuộm hay bị làm hư bởi bất kỳ người nào; và tại sao chúng ta lại coi nhẹ nó như thế, đến nỗi nhuộm và nhúng nó trong cùng một sự nổi tiếng, trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt các thiên sứ của Ngài, và trước mặt loài người? Vậy, hãy ghi nhớ điều này, và chúng ta sẽ được kiềm chế. Dù chúng ta tìm thấy sự yếu đuối như thế trong chính mình, và ma quỷ liên tục cám dỗ chúng ta, nhưng điều này phải phục vụ chúng ta như một dây cương để kéo chúng ta lại đến sự sạch sẽ nói trên, không chỉ về thân thể, nhưng cũng về tâm trí. Hơn nữa, chúng ta cũng phải ghi nhớ cách có lời nói rằng không ai được tự lừa dối mình qua những lời hư không; vì vì những điều như thế, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên những người không tin. Không phải bây giờ loài người mới bắt đầu tâng bốc chính mình, và tự cho mình rằng phạm tội tà dâm không phải là một tội lớn và chết người như thế. Chúng ta cũng không thấy những kẻ chế giễu này chế giễu Đức Chúa Trời như thế nào, gọi tà dâm là một tội tự nhiên, và một vấn đề có tầm quan trọng nhỏ. Có một số con lợn bẩn thỉu như thế nói theo cách như thế. Bây giờ, vì lý do đó, Thánh Phao-lô nói: Đừng để ai lừa dối ngươi. Những lời chế giễu như thế đã bay ra trong miệng của những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời ngay cả vào thời đó, và nhiều người bị làm mù bởi chúng, theo cách của thế gian, tức là dâng mình cho sự tự xoa dịu. Đừng để ai lừa dối ngươi bằng những lời dối trá như thế, Thánh Phao-lô nói. Tại sao vậy? Vì tà dâm là một điều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, như Ngài cho thấy bởi những hình phạt Ngài đã gửi vì nó, như Thánh Phao-lô ghi lại trong chương mười của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Ở đó, ông viện dẫn ví dụ này, rằng một số đông người bị giết vì tà dâm; qua đó thấy rõ Đức Chúa Trời không thể chịu đựng nó. Vì mạng sống của con người quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, như đã chỉ ra hôm qua; chúng là những tạo vật được nắn theo hình ảnh của chính Ngài. Vậy, khi thấy hai hay hai mươi ba ngàn người bị giải quyết như thế, và Đức Chúa Trời hủy diệt một số lượng lớn như thế những hình ảnh của chính Ngài, đó là, những tạo vật Ngài đã tạo dựng, chẳng phải có thể nói rằng có một ngọn lửa báo thù khủng khiếp của Ngài bùng cháy sao? Vâng; và tại sao? Ngay cả vì tà dâm. Vậy, hãy kết luận rằng chúng ta không được tự lừa dối mình, như thể đó là một lỗi lầm nhẹ và dễ được tha thứ, khi thấy Chúa của chúng ta, Đấng không quá nghiêm khắc, đã trừng phạt nó như thế; nhưng trái lại, hãy chúng ta tin chắc rằng chúng ta phải ra tính sổ về điều đó trước mặt Quan Án thiên đàng. Khi loài người đã tha thứ cho chúng ta đến đâu, và chúng ta nghĩ rằng cách ô uế và bẩn thỉu như thế chỉ là một trò đùa, khi đó Đức Chúa Trời phải ra tay. Vì vậy, hãy chúng ta để mắt đến Ngài và đến gương Ngài ban cho chúng ta, để chúng ta có thể tiếp tục dưới sự kính sợ của Ngài, và cố gắng tha thiết giữ mình khỏi mọi vết đốm. Và như vậy, các ngươi thấy trên thực tế điều răn thứ bảy của luật pháp này phải được hiểu như thế nào; đó là, chúng ta không được làm ô uế chính mình bằng bất kỳ sự không trong sạch hay không điềm tĩnh nào. Bây giờ, nếu chúng ta cần phải giữ cả thân thể lẫn linh hồn mình không bị ô uế, chúng ta chẳng cũng phải tránh những dịp có thể lôi cuốn chúng ta đến tà dâm sao? Vâng, chắc chắn. Vậy, hãy ghi nhớ rằng bất cứ ai dâng mình cho bất kỳ sự phóng túng nào, đều không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc tự ném mình vào bẫy của Sa-tan. Và dù chúng không bị quở trách vì điều đó về mặt thế gian, nhưng chúng đã là những kẻ tà dâm rồi trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu điều này được xét kỹ, chúng ta sẽ không còn thấy sự dâm đãng trong trang phục, cử chỉ và lời nói, thứ phổ biến trên thế gian, thứ tự cho mình quá nhiều tự do trong vấn đề đó. Và khi đàn ông và đàn bà tự trang điểm với mục đích lôi cuốn lẫn nhau và như thể đặt mồi của sự xấu xa, những việc làm như thế chẳng phải là những mánh khóe đích thực của sự môi giới dâm dục sao? Thật vậy, lời bào chữa của chúng sẽ là: Về phần tôi, tôi đã không phạm tội tà dâm; nhưng dù vậy, chúng bày tỏ chính mình như một con mồi cho Sa-tan, và sẵn lòng kéo người khác đi với chúng, hết sức mình. Vậy, chúng là những loại tà dâm trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi sự phóng túng và thừa thãi được sử dụng trong trang phục và y phục, không là gì khác ngoài việc đặt bẫy cho loài người. Tương tự, lại nữa có những cử chỉ và lời nói. Khi một người đàn ông và một người đàn bà thường xuyên ở cùng nhau, để mở một khoảng trống cho Sa-tan bằng cách làm quen với nhau, để chúng có thể bị bắt trong lưới của nó, và dâng mình cho nó trong sự nô lệ, đó là tà dâm trước mặt Đức Chúa Trời. Và dù không có hành động nào được thực hiện, cũng không có điều gì được thỏa thuận đầy đủ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ không để những việc làm như thế không bị trừng phạt, vì quá rõ ràng rằng chúng đã được cố gắng.
Và qua đó thấy rõ việc bào chữa cho mình bằng cách nói rằng làm điều này điều kia không phải là điều ác vì không có ý định làm điều ác, là một sự lẩn tránh dại dột và trẻ con như thế nào. Ví dụ, những kẻ vui thích trong việc nhảy múa và phóng túng nói: Điều đó có phải là một điều ác như thế không, miễn là không có tà dâm nào được phạm? Nhưng quả thật, điều đó cũng như thể chúng cố ý chế giễu Đức Chúa Trời, và bịt mắt Ngài để đánh Ngài và trong khi đó bảo Ngài đoán xem đó có phải là điều ác hay không. Ai cũng biết rằng nhảy múa không thể tốt hơn một khúc dạo đầu cho tà dâm, để cố ý mở một lối vào cho Sa-tan, và kêu gọi lớn tiếng với nó, để nó táo bạo bước vào. Đó luôn là hiệu quả và bản chất đích thực của việc nhảy múa. Nếu ngươi nói: Tôi không có ý làm điều ác, ngươi làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Kìa, Thánh Phao-lô xác chứng rằng những lời xấu xa làm hư hoại những phong tục tốt. Vâng, và ông viện dẫn lời nói đó của một người ngoại đạo, với mục đích làm cho chúng ta càng xấu hổ hơn. Nếu chúng ta không thừa nhận giáo lý Thánh Phao-lô ban cho, hãy chúng ta đi học với những người không tin và thờ hình tượng khốn khổ; vì các ngươi hoàn toàn có thể viện dẫn rằng lời nói không trung thực làm hư hoại những phong tục tốt. Bây giờ, khi lưỡi của loài người bị nhiễm những lời nói xấu xa và không trong sạch, và trong hành vi và lời nói của chúng không có gì ngoài những dấu hiệu và dấu vết của sự không trung thực hoàn toàn, nếu chúng nói về điều đó rằng chúng không có ý ác nào, đó chẳng phải là sự nói dối công khai Đức Thánh Linh sao? Vâng; và vì vậy, hãy ghi nhớ rằng trong khi mọi tà dâm bị cấm, điều đó có ý rằng chúng ta phải hành xử một cách khiêm tốn cả trong lời nói lẫn trong cử chỉ của mình, và không có dấu hiệu phóng túng nào trong chúng ta có thể hướng đến tà dâm hay sự dâm dục. Đúng là mọi sự đều sạch đối với những người có lương tâm sạch; nhưng dù vậy, chúng ta phải cẩn thận để Sa-tan không vượt qua chúng ta, kẻo nó tạo ra một sự phá vỡ nào đó trên chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy rằng giới luật này phải được xét theo cách như thế, để chúng ta phải để mắt, không chỉ đến chính hành động tà dâm nhưng cũng đến mọi điều phù hợp với nó, mọi phụ kiện của nó, mọi điều đến gần nó, và mọi điều có thể lôi cuốn hay thúc đẩy chúng ta đến nó. Tóm lại, chúng ta phải quay lại điều tôi đã chạm đến ngay cả bây giờ từ Thánh Phao-lô; đó là, như chúng ta không được làm điều sai trái cho bất kỳ người nào trong thân vị hay trong tài sản của người ấy, chúng ta cũng phải sống trung thực, và loại bỏ mọi sự phóng túng và rối loạn khỏi chúng ta. Và như mọi lời nói xấu xa, và nhảy múa, và những cách đối xử không trong sạch khác bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời là những loại tà dâm, hãy chúng ta ghi nhớ rằng mọi hành vi sai trái phóng túng khác cũng sẽ bị kết án tương tự. Các ngươi sẽ thấy một loại người say rượu tự nhồi nhét mình như những con thú ngu muội. Và khi chúng no đến nỗi sẵn sàng vỡ ra, chúng tự ném mình vào mọi loại bẩn thỉu cho đến khi chúng thậm chí hôi thối lại, không nhận biết sự xấu hổ của chính mình. Vì vậy, khi loài người hành xử như thú vật như thế, đến nỗi chúng hành xử như những kẻ say rượu và háu ăn, và hơn nữa phó thân thể mình cho mọi sự đê tiện, chúng ta có nghĩ rằng chúng sẽ thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, và không bị nguyền rủa như những kẻ tà dâm, dù chúng không phạm tội tà dâm trong hành động thực tế không? Vâng, vậy các ngươi thấy rằng sự tỉnh táo Thánh Phao-lô nói đến, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta muốn trong sạch và điềm tĩnh trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ phải kiêng chính tà dâm; nhưng cũng sử dụng việc ăn và uống của mình một cách tỉnh táo để nuôi dưỡng mình, và không khiêu khích chúng ta đến sự dâm dục, để chúng ta không còn sự kiềm chế hay giữ mình nữa. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ thêm. Nhưng bây giờ, sẽ có người viện dẫn: Và vậy làm sao chúng ta có thể kiêng mọi sự ô uế, xét đến sự yếu đuối ở trong xác thịt mình? Vì chúng ta thấy loài người có ít sự kiềm chế về chính mình như thế nào; qua đó thấy rõ — dù chúng làm gì — bản tính của chúng ta đầy tội lỗi như thế nào. Đúng là loài người không thể trong sạch; vì Chúa của chúng ta muốn chúng ta cảm nhận sự bị rủa sả của tội lỗi của A-đam trong vấn đề đó, đó là trong sự vô kỷ luật của xác thịt, nếu chính Ngài không bảo tồn chúng ta bằng ân tứ đặc biệt, tùy theo cách có lời nói rằng điều đó không được ban cho mọi người, nhưng mỗi người phải xét điều Đức Chúa Trời đã ban cho chính mình và người ấy phải sử dụng ân tứ mình có, tin chắc rằng mình càng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời hơn. Nhưng dù vậy, dù người ấy ra sao, hôn nhân được cung cấp như một phương thuốc cho tất cả những người không có sự kiềm chế về chính mình. Vậy, dù Đức Chúa Trời muốn để dấu hiệu yếu đuối này trong chúng ta, nhưng Ngài vẫn chỉ định một phương thuốc thuận tiện cho nó. Một người đàn ông yếu đuối trong xác thịt mình, hay một người đàn bà cũng vậy sao? Thật vậy, đó là một thói xấu; và dù nó như thể là một khuynh hướng tự nhiên — vâng, xuất phát từ bản tính hư hoại chúng ta lấy từ A-đam — nhưng nó vẫn phải bị kết án tự nó. Vì mọi sự không điềm tĩnh như thế đều ở xa phẩm giá tuyệt vời Đức Chúa Trời đã đặt trong nhân loại, với mục đích để chúng ta mang dấu hiệu của Ngài, và như những thiên sứ. Vì vậy, mọi sự vô kỷ luật của xác thịt đều là tội lỗi. Tuy nhiên, vì Chúa của chúng ta khoan dung với chúng ta, Ngài đã truyền định một phương tiện; qua đó thói xấu nói trên sẽ không bị quy cho chúng ta là tội lỗi. Vậy, bây giờ, trong khi sự vô kỷ luật của xác thịt tự nó là tội lỗi và đáng bị đoán phạt, nó sẽ không bị quy cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nếu nó được bao phủ bởi hôn nhân. Và khi một người thấy rằng mình không thể kiềm chế, và do đó cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và sau khi đã phó mình cho Ngài, lấy một người vợ với ý định để mình không sống một đời sống xấu xa, bằng cách chạy lung tung như một con chó, hay một con bò đực, hay một con thú ngu muội, việc người ấy bước vào hôn nhân theo cách Đức Chúa Trời đã truyền định như thế, sẽ bao phủ và giấu thói xấu của mình, để nó không ra tính sổ. Và ở đây chúng ta thấy lòng tốt không thể đoán được của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng trong khi Ngài để thói xấu này trong chúng ta, vâng, theo cách như thế phải làm chúng ta xấu hổ, nhưng dù vậy Ngài đã truyền định một phương tiện tốt để chôn nó. Và dù loài người không trong sạch, nhưng chúng không bị trách vì điều đó trước mặt Đức Chúa Trời và trước ghế phán xét của Ngài, miễn là chúng giữ mình trong giới hạn của hôn nhân. Vì mọi sự không trong sạch đều hợp pháp. Ví dụ, nếu một người tự cho mình quá nhiều tự do với vợ mình, hay người vợ với chồng mình, không có lý do gì để chúng biến giường của mình thành một nhà chứa. Nhưng nếu một người sống trung thực với vợ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, dù việc ở cùng nhau trên giường là đáng xấu hổ, nhưng nó không có sự sỉ nhục hay xấu hổ nào trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài. Và tại sao? Vì sự bao phủ của hôn nhân giúp biệt riêng điều tự nó ô uế và không thánh ra thánh, và làm sạch điều tự nó bẩn thỉu và ô uế. Vậy, khi thấy Chúa của chúng ta nhân từ như thế, đến nỗi truyền định một phương thuốc như thế, chúng ta chẳng càng xấu xa và vô ơn hơn sao nếu chúng ta không sử dụng nó, và không loại bỏ mọi lời bào chữa loài người viện dẫn, như thể Đức Chúa Trời đã không cung cấp cho nhu cầu của chúng, cũng không hành xử như một thầy thuốc tốt với chúng ta trong việc chữa lành những bệnh tật của chúng ta, vâng, và loài người đã ngăn cản chúng ta như chúng ta thấy? Vậy, bây giờ, khi thấy Chúa của chúng ta vui lòng cứu giúp chúng ta trong vấn đề này; và đã truyền định hôn nhân thánh để giữ loài người khỏi phó mình cho mọi sự xấu xa, những người không có ân tứ trong sạch hãy loại bỏ mọi sự lẩn tránh về sự yếu đuối. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và từ đó, hãy ghi nhớ kỹ cách Sứ đồ nói rằng khi đàn ông và đàn bà giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và một cách tỉnh táo, giường của hôn nhân là vinh dự; và trong khi nó đáng phải đáng xấu hổ một cách công chính, Chúa của chúng ta biến mọi sự thành vinh dự. Việc Sứ đồ gọi điều vinh dự trước mặt Đức Chúa Trời, điều sẽ đáng xấu hổ ngay cả trước mặt loài người, nếu Đức Chúa Trời không tha thứ nó, không phải là một vấn đề nhỏ; và dù vậy, Ngài vẫn tuyên bố sự nguyền rủa và báo thù chống lại mọi kẻ ngoại tình. Khi chúng ta nghe một bản án như thế, hãy học cách ẩn mình dưới bóng vinh dự này — nếu chúng ta cần nó — để những việc làm đáng xấu hổ của chúng ta không bị nguyền rủa và kết án trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài; và cùng với đó, hãy chúng ta đứng trong sự kính sợ bản án khủng khiếp được ban ra chống lại mọi kẻ ngoại tình và săn đuổi tà dâm. Vâng, và nếu bất kỳ ai có thể kiêng hôn nhân, hãy để họ cẩn thận kỹ rằng họ không kiêng nó ngoài trong thời gian hiện tại, để họ không bác bỏ phương thuốc Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ, nếu họ không thấy rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự kiềm chế về chính mình. Và như vậy, hãy để đời sống ngoài hôn nhân của họ chỉ từ ngày mai, luôn sẵn sàng vâng phục chính mình đối với Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài kêu gọi họ đến tình trạng đó. Nhưng ở đây chúng ta thấy Sa-tan đã làm lệch mọi trật tự như thế nào, vâng, và điều đó dưới cái cớ của sự thánh khiết. Thế gian thấy những sự ghê tởm nào đã đến từ đó. Đến nỗi trong Giáo hội Công giáo La Mã, dường như đó là đức tính gần như thiên sứ nhất có thể, để không kết hôn. Tỷ lệ hoàn hảo — các tu sĩ nói — là không kết hôn. Các linh mục nói rằng họ đã thề nguyện với Đức Chúa Trời. Khi thấy chúng ta là giới tăng lữ — chúng nói — và như thể là hoa của Hội Thánh, điều phù hợp là chúng ta phải tách biệt khỏi những sự ô uế phổ biến của thế gian. Vậy, trong Giáo hội Công giáo La Mã, việc loài người từ bỏ hôn nhân được kể là sự đến gần các thiên sứ trên trời. Nhưng trong khi đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị chế giễu bằng sự kiêu ngạo ma quỷ như thế nào; vì những sự ghê tởm tệ hơn cả thú vật đã xảy ra qua việc khinh thường hôn nhân theo cách như thế. Hãy xem các linh mục, tu sĩ, và nữ tu thách thức Đức Chúa Trời như thế nào, bằng cách chống lại ơn phước Ngài ban cho chúng; đó là, nếu chúng tìm thấy sự yếu đuối trong chính mình, chúng phải kết hôn. Nhưng điều này chúng khinh thường và khinh miệt, coi nó là một điều ô uế; và đó là sự chiến đấu ngay cả chống lại thiên nhiên. Và vì vậy, chẳng phù hợp sao khi Đức Chúa Trời báo thù sự tự phụ như thế, khi loài người giẫm đạp phương thuốc dưới chân mình, phương thuốc Ngài đã ban cho chúng? Chẳng phải người bệnh đó mất trí sao, người thay vì uống thuốc cho sức khỏe của mình, lại ném nó xuống đất để xúc phạm thầy thuốc của mình? Điều tương tự cũng được thực hiện bởi những con chó địa ngục của Giáo hội Công giáo La Mã này, ngay cả toàn bộ đám sâu bọ này của các linh mục, tu sĩ, và nữ tu đã từ chối hôn nhân thánh; trong đó chúng đã gây chiến công khai chống lại Đức Chúa Trời. Và chúng không bằng lòng với điều đó; nhưng chúng ta thấy chúng đã vượt quá giới hạn của mình đến mức táo bạo thốt ra những lời phỉ báng phải làm cho tóc của mọi người dựng đứng trên đầu họ. Nếu không còn gì ngoài điều đó, thế gian có thể thấy rằng ma quỷ đã hoàn toàn chế ngự chúng, và Giáo hội La Mã bội giáo là chính ngai của Kẻ Chống Đấng Christ, chừng nào nó đã ban ra bản án, rằng những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải tách biệt khỏi mọi sự ô uế; và vì vậy hôn nhân phải bị cấm đối với các linh mục. Đó là những lời đích thực của một Giáo hoàng; và dù vậy, chúng đã được đăng ký như một lời sấm đến từ thiên đàng. Bây giờ, nếu ma quỷ có phạm vi đầy đủ của nó, vâng, và hiện thân trong thế gian này, nó có thể nói một cách đáng ghê tởm hơn để xúc phạm Đức Chúa Trời và hôn nhân thánh không, hơn là áp dụng lời này: Những người ở trong xác thịt, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, cho những người đã kết hôn? Điều đó cũng như thể nó kết án toàn thể nhân loại; vì khi làm như vậy, nó kết án không chỉ những người đang sống ngày nay; nhưng cũng mọi tổ phụ thánh đã sống dưới luật pháp, và mọi tổ phụ, sứ đồ, và người tử đạo thánh. Vậy, các ngươi thấy ma quỷ của La Mã có ý trục xuất cả các sứ đồ, và người tử đạo và mọi tổ phụ thánh khỏi thiên đàng. Và vì vậy, bất cứ ai muốn ở trong thiên đàng của Giáo hoàng phải là bạn với ma quỷ trong địa ngục. Vì dù đó là một điều quái dị, khi Giáo hoàng Syricius vô ân thốt ra lời phỉ báng như thế, đến nỗi cố gắng đóng phần lớn những người thánh nhất từng có, khỏi vương quốc thiên đàng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để lời phỉ báng khủng khiếp như thế được nói ra, ngoài vì ý muốn của Ngài là làm cho Tòa La Mã trở nên ghê tởm, bằng cách để những con quỷ đó có sự tự do của chúng đến mức, để cấm hôn nhân dưới cái cớ của sự thánh khiết, qua đó — ngay cả qua sự báo thù công chính — chúng tự cho phép mình phạm mọi sự bẩn thỉu gian ác, và như vậy nhiễm ô thế gian bằng tội kê gian đáng ghê tởm của chúng, đến nỗi ngay cả chính những người ngoại đạo cũng ghê tởm nó. Và qua đó, chúng ta được cảnh báo — như tôi đã nói trước — không được khinh thường những ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng sử dụng chúng với tất cả sự khiêm tốn. Và về những người không có sự kiềm chế về chính mình, hãy để họ học cách cúi cổ xuống, để tiếp nhận ách của hôn nhân, và vâng phục chính mình theo đó, tự nhắc mình rằng nếu người chồng khoan dung với vợ mình và người vợ cố gắng sống lặng lẽ với chồng mình, đó là một sinh tế được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và nếu họ có nhiệm vụ chăm sóc con cái, hãy để họ quan tâm đến việc nuôi dưỡng chúng, và việc chu cấp cho chúng, dù chúng nghèo hay giàu; tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ đó. Cũng vậy, khi phụ nữ nhọc công và gặp rắc rối về công việc gia đình của mình, hãy để họ hiểu rằng những việc làm của mình là những sinh tế được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và dù hôn nhân bị khinh thường bởi những con quỷ đó, những kẻ xúc phạm Đức Chúa Trời, tưởng tượng một sự hoàn hảo thiên sứ trong việc kiêng nó, nhưng dù vậy, hãy để những người ở trong tình trạng đó hiểu rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và tiếp nhận họ, vâng, và Ngài cai trị gia đình của họ. Vì khi thấy Ngài xác chứng mình là tác giả của hôn nhân, Ngài sẽ ban phước cho nó, nếu người ta tiến đến nó tùy theo ý muốn của Ngài. Hãy để những người chưa kết hôn được khuyên bảo tốt để dù vậy vẫn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và quý trọng hôn nhân, và tôn vinh nó theo đó. Và hãy để cả hai loại đều cẩn thận duy trì mình trong mọi sự sạch sẽ cả thân thể lẫn tâm trí, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương bảy. Ở đoạn đó, ông không kết án những góa phụ và những người khác kiêng hôn nhân; nhưng khuyên họ làm những bổn phận của mình. Vì những góa phụ và thiếu nữ và những người chưa kết hôn, phải gắn bó chặt hơn với Đức Chúa Trời, và sống như những người ít bị cản trở để dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Tại sao vậy? Vì chúng không có quá nhiều điều thế gian để kéo chúng đi. Những người đã kết hôn có; không có trở ngại; nhưng dù vậy chúng phải cẩn thận để chúng không tự cho mình dây cương, để chúng không bước đi liên tục trong sự sợ hãi và cẩn thận. Như vậy, các ngươi thấy rằng trong mọi tình trạng, chúng ta phải quý trọng sự tỉnh táo và trung thực như thế, để chúng ta không chỉ cho thấy những dấu hiệu của sự trong sạch và trung thực trong thân vị của mình; nhưng cũng dâng những lễ vật và sinh tế cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời, khi thấy Ngài đã mua chúng đắt như thế bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và muốn chúng được dâng hiến cho chính Ngài, để ngự trong chúng như trong đền thờ của Ngài. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm, vâng, ngay cả theo cách như thế, để khi buồn một cách đúng đắn vì chúng, chúng ta có thể học cách tìm đến Ngài, với sự thừa nhận những lỗi lầm chúng ta có tội, tìm cách dâng mình cho sự vâng phục của Ngài, và làm hài lòng Ngài trong mọi sự, ngay cả cho đến khi chúng ta đã hoàn thành hành trình và cuộc hành hương của mình trên đất, và đến với sự cứu rỗi được chuẩn bị cho chúng ta, như nó đã ở trong vương quốc thiên đàng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v.
Vào ngày thứ Tư, ngày 2 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín [trong nguồn ghi là Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt], là bài thứ mười về chương thứ năm
19 Ngươi chớ trộm cắp. Nếu chúng ta hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời trong một lời, như Ngài tuyên bố nó đủ thân mật cho chúng ta, chúng ta sẽ không cần bất kỳ sự học tập dài nào, để biết cách hành xử tốt, và sống một đời sống thánh và công chính. Nhưng không có người xấu xa và ngu dốt nào, như người sẽ không hiểu; cũng không có người điếc nào như người sẽ không nghe, như người ta nói trong tục ngữ. Và đó là lý do tại sao chúng ta hành xử như những con cú mù, dù Chúa của chúng ta cho chúng ta thấy ánh sáng của Ngài trước mặt chúng ta. Và chúng ta thấy điều đó trong điều răn này của luật pháp, cũng như trong phần còn lại đã được chạm đến. Vì nếu mỗi người bước vào lương tâm của chính mình để tìm kiếm thật, người ấy chẳng tìm thấy dễ dàng để phán đoán rằng dù mọi sự được che đậy như thế nào, chúng ta có tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta lừa dối người lân cận của mình, hay làm điều sai trái cho người ấy trong tài sản của mình sao? Vâng. Nhưng điều đó thì sao? Miễn là chúng ta có thể giấu sự xấu hổ của mình về mặt thế gian, điều đó đủ cho chúng ta. Và trong khi đó, công lý của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp dưới chân, và chúng ta không nghĩ đến nó. Tuy nhiên, mọi lá sung trộm cắp sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, cuối cùng chúng ta phải ra tính sổ trước mặt Quan Án thiên đàng. Và điều đó chúng ta sẽ cảm nhận cách Ngài không phải không có cớ đã phán qua tiên tri Xa-cha-ri của Ngài rằng sự nguyền rủa của Ngài sẽ giáng trên kẻ thề dối, và trên kẻ trộm; đó là, bất cứ nơi nào chúng ta xúc phạm, bất kỳ điểm nào của luật pháp đó, Ngài sẽ tìm phương tiện đủ tốt để trừng phạt chúng ta vì điều đó. Vậy, loài người hoàn toàn có thể tự xưng công chính hay tâng bốc chính mình; nhưng dù vậy, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ thốt ra cơn thạnh nộ của Ngài, cả chống lại những kẻ thề dối và chống lại những kẻ trộm. Tuy nhiên, với ý định để chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời tốt hơn, hãy ghi nhớ rằng Ngài sử dụng từ ngữ Trộm Cắp, để làm cho chúng ta ghét mọi sự lừa dối và cướp bóc, và mọi cách làm điều sai trái chúng ta có thể nghĩ ra để làm cho người lân cận của mình, như đã chỉ ra trước đây trong việc giải thích tội giết người và tội ngoại tình. Nếu một người gọi một người là kẻ trộm, người ấy sẽ không hài lòng vì điều đó — vì đó là một từ ngữ tổn thương — đến nỗi người ấy sẽ không chịu đựng được gọi là không trung thực như thế trước mặt thế gian. Bây giờ, Đức Chúa Trời, để đưa chúng ta đến việc ghét mọi sự gian lận, tiền giả, lừa dối, gian trá, tổn thương, đau đớn, và tống tiền chúng ta có thể làm cho người khác trong tài sản của mình, đặt tất cả chúng xuống bằng một danh của tội trộm cắp. Ngài hoàn toàn có thể nói theo cách khác; Ngài hoàn toàn có thể nói: Hãy giữ mình khỏi việc bắt hay giật tài sản của người khác cho mình; hãy giữ mình khỏi việc gây bất kỳ tổn thương hay mất mát nào cho những người lân cận của mình; hãy giữ mình khỏi làm bất kỳ loại bạo lực nào; nhưng Ngài phán trong một lời: Chớ trộm cắp. Và tại sao? Với ý định để chúng ta càng ghê tởm hơn mọi sự lừa dối, mọi sự lột và bỏ phiếu, mọi sự cào và bắt, và mọi cách làm phiền; và với ý định để chúng ta xấu hổ, một lần nhắc đến việc làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, vâng, và ngay cả ghê tởm nó từ lòng mình, khi thấy chúng ta sẽ có tội trộm cắp vì điều đó trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, hãy ghi nhớ rằng có nhiều loại trộm cắp khác nhau. Vì một số người sử dụng sự đóng gói riêng tư và lừa dối trong việc kéo tài sản của người khác đến với mình bằng những phương tiện và thực hành tinh vi. Một số người sử dụng vũ lực công khai, và điều đó được gọi một cách đúng đắn hoặc là cướp bóc, hoặc tống tiền, hoặc cướp phá. Và một số người khác đối xử còn bí mật hơn, đến nỗi chúng dường như không chạm vào một người, chúng cũng không thể bị buộc tội về mặt thế gian; tuy nhiên, vì chúng không đối xử một cách rõ ràng và ngay thẳng, chúng là những kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Theo cách như thế, chúng ta phải đến với những loại trộm cắp cụ thể, nếu chúng ta định biết điều gì bị cấm đối với chúng ta trong bản văn này. Nhưng nhân tiện, chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không phán đoán về tội trộm cắp theo cách của loài người. Vì những người có thẩm quyền và sự quý trọng, sẽ không vì thế mà không bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả khi không ai buộc tội chúng ngoài tiếng kêu của người nghèo đòi báo thù, những người chúng đã nuốt chửng. Và dù chúng hoàn toàn không nói một lời nào, nhưng sự đau khổ chúng chịu đựng sẽ kêu lên đủ lớn và sắc bén trước mặt Đức Chúa Trời, và tạo ra một sự lôi cuốn đủ đáng kể mà không cần thốt ra bất kỳ lời nào. Vậy, chúng ta không được mang những tưởng tượng của chính mình đến đây để phán đoán về những vụ trộm cắp, cũng không được nghĩ mình đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, khi chúng ta không bị trừng phạt bởi loài người hay bởi công lý thế gian; vì Đức Chúa Trời nhìn sâu hơn nhiều. Và vì vậy, hãy ghi nhớ trong một lời, rằng mọi cách tổn thương và mọi cách thèm muốn cào về cho mình điều không thuộc về mình, đều được gọi là tội trộm cắp về mặt Đức Chúa Trời trong toàn bộ Kinh Thánh. Và thật vậy, khi Đức Chúa Trời đe dọa qua tiên tri Ê-sai của Ngài, rằng kẻ đã cướp phá và cướp bóc, sẽ đến lượt bị cướp phá và cướp bóc tương tự, Ngài không nói về những kẻ trộm nhỏ bị đưa đến giá treo cổ; nhưng về những hoàng tử và quân chủ lớn mang quyền lực trên thế gian. Cũng vậy, trong chương đầu tiên khi Ngài nói với dân thánh là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Các hoàng tử và quan cai trị của ngươi — Ngài phán — là bạn của những kẻ trộm. Tuy nhiên, chắc chắn chúng không bị bắt giữ; không, chính chúng bắt giữ những người khác; và dù vậy, chúng vẫn không ngừng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, những kẻ trộm được vinh dự ở đây dưới đất, không ngừng bị luật pháp nguyền rủa, và Đức Chúa Trời đã ban ra bản án về chúng trong bản văn này. Vì vậy, chúng ta phải hạ mắt xuống xa, biết rằng điều đó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta dù tội trộm cắp của chúng ta có thể bào chữa được trước mặt thế gian, cũng không dù nó bị che giấu hay bị đối mặt. Vì dù vậy, luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục, và việc thực thi nó đã sẵn sàng trong tay. Đức Chúa Trời đã không cấm bất cứ điều gì, mà Ngài không gọi ra tính sổ. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Nhưng bây giờ, những điều tôi đã chạm đến vắn tắt, phải được trình bày từng mảnh và được chỉ định bằng những ví dụ để chúng có thể được bày tỏ tốt hơn. Như tôi đã nói trước, nếu chúng ta siêng năng lắng nghe những điều Đức Chúa Trời tuyên bố, sẽ không cần sự giải thích dài trong vấn đề này. Nhưng sao? Mọi sự tìm kiếm của chúng ta là để làm vướng chính mình, và lấy dịp nghi ngờ dù vấn đề đã được biết đối với chúng ta. Và vì vậy, điều phù hợp là chúng ta bị ép nhiều hơn. Tôi đã nói với các ngươi rồi rằng có nhiều loại trộm cắp hay trộm cắp hơn một. Vì một số người hành xử như những kẻ trộm bằng cách cướp đi tài sản của người khác; như thể một người nói: Một người như thế đã trộm tiền, người ấy đã trộm tiền, người ấy đã trộm chăn, nồi, đĩa hay những thứ khác như thế. Thế gian hoàn toàn có thể phán đoán tốt về những loại trộm cắp này. Nhưng khi một thương gia lấy nhiều hơn cho hàng hóa của mình hơn nó đáng giá, hay nếu người ấy bán hàng hóa bất hợp pháp, và người đơn giản không biết gì về nó bị lừa dối, và không biết cách thoát mình khỏi bẫy, loài người không coi đó là tội trộm cắp. Tuy nhiên, một thương gia như thế là một kẻ trộm dù không ai kết án người ấy, vì người ấy đã đối xử vô lương tâm như thế. Chắc chắn người đã bị cắn sẽ là một quan án tốt và đúng đắn trong trường hợp đó; nếu người ấy phát hiện sự thông đồng, người ấy sẽ ngay lập tức nói: Người ấy đã làm điều sai trái với tôi. Chúng ta không cần phải đến bất kỳ tiến sĩ, trung sĩ, cố vấn, hay thư ký lớn nào để cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã bị làm điều sai trái; mỗi người trong chúng ta đều biết điều đó đủ tốt; nhưng dù vậy, chúng ta không phân biệt cùng loại trộm cắp đó trong chính mình, chúng ta cũng không xét nó đủ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không ngừng phán đoán người ấy là một kẻ trộm, người đã lạm dụng một người đơn giản như thế, bằng cách giao cho người ấy hàng hóa bất hợp pháp, khi thấy người ấy đã lừa dối người ấy vì thiếu sự phán đoán và kỹ năng. Tương tự, người bán hàng hóa của mình quá đắt cho một người không có kỹ năng trong đó, cũng là một kẻ trộm như người kia. Lại nữa, nếu một thợ thủ công làm đồ nhẹ hay đồ giả, và lỗi lầm không được nhận biết, nhưng người ấy làm những gì có thể từ nó, không quan tâm bán nó tùy theo giá trị của nó, nhưng cách làm giàu cho chính mình, viện dẫn những lời bào chữa này cho chính mình: Người tôi giao dịch là một người giàu, điều đó đều như nhau đối với tôi, người ấy có một cái ví tốt. Một người quả thật sử dụng những lời nói này; nhưng dù vậy, đúng là dù những sự lẩn tránh của người ấy hoàn toàn có thể phục vụ người ấy về mặt thế gian, nhưng công lý của Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục và nắm giữ người ấy. Khi mỗi người đã được hỏi ý kiến của mình, và mọi người đồng ý rằng đó hoàn toàn không phải là tội trộm cắp, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ không rút lại lời Ngài vì niềm vui của chúng ta. Vậy, các ngươi thấy rằng những vụ trộm cắp loài người để trượt qua, dù vậy vẫn sẽ ra tính sổ trước mặt Đức Chúa Trời, dù những người tự cho mình sự tự do như thế, sẽ không bao giờ muốn sự xấu xa được tha thứ cho chúng. Vì kìa, luật pháp của Đức Chúa Trời không thay đổi, như tôi đã nói với các ngươi rồi; và sau này sẽ được chỉ ra rằng nó mang theo việc thực thi với nó. Lại nữa, vì nó là như vậy, chúng ta không được làm việc bằng sự khéo léo và tinh vi; chúng ta phải quay lại sự ngay thẳng tự nhiên, tức là không làm điều gì cho người khác mà chúng ta sẽ không muốn được làm cho chính mình. Khi thấy chúng ta có một quy tắc như thế, chúng ta không cần những tập sách khổng lồ để dạy chúng ta rằng chúng ta không được trộm cắp; vì mỗi người có thể biết trong một lời, cách hành xử đối với những người lân cận của mình; đó là biết rằng người ấy không đối xử một cách xấu xa, người ấy không cố gắng làm giàu cho mình bằng những mất mát của người khác, và người ấy không cào tài sản của người khác về cho mình như của chính mình. Như vậy, không cần nhiều lời hơn điều này; và khi đó những sự bao phủ và vẻ mặt đẹp nhất chúng ta có, sẽ biến mất. Vì một khi chúng ta đã lừa dối loài người, chúng ta tự cho mình rằng chúng ta cũng đã làm mờ mắt của Đức Chúa Trời. Hãy chúng ta lấy một ví dụ qua đó điểm này có thể được nhận biết rõ ràng hơn. Người đã lấy đi tài sản của người khác bằng vụ kiện ở luật, nghĩ mình có danh hiệu công chính nhất có thể để sở hữu chúng. Tại sao vậy? Vì người ấy có chúng theo trật tự của luật. Tôi sẽ kiêng nói rằng có lẽ luật đã bị hư hoại. Quả thật, có những người biến luật thành một sự bằng phẳng mỗi ngày bằng sự hối lộ và những thực hành gian ác khác của chúng, đến nỗi chúng lật đổ mọi lẽ phải và sự công bằng, và tòa án công lý thường trở thành như một chợ để bán quyền của người khác trong đó, và làm sai lệch mọi sự công bằng. Và dù nó không phải như vậy, nhưng nếu một người tìm phương tiện để lấy tài sản của người khác bằng sự khéo léo và tinh vi, dù người ấy viện dẫn đến đâu rằng luật đã phán đoán như vậy, và vì vậy không có danh hiệu nào tốt hơn hay đúng đắn hơn trên thế gian, nhưng dù vậy đó là tội trộm cắp gấp đôi, và người ấy tốt hơn nhiều nếu đã cướp và cướp phá nhà của người lân cận của mình, hơn là đã lấy tài sản của người ấy một cách bất công như thế theo trật tự của luật. Tại sao vậy? Vì khi làm như vậy, có tội trộm cắp, vâng, và tội trộm cắp được phạm dưới màu sắc của công lý, thứ là một điều thánh nhất; và đó là một sự phản bội Đức Chúa Trời không thể chịu đựng. Nếu một ngôi nhà bị cướp, nó sẽ bị trừng phạt nghiêm trọng; và chẳng phải tệ hơn nhiều so với cướp bóc sao, khi ghế công lý Đức Chúa Trời đã dâng hiến cho sự oai nghi của chính Ngài, bị rối loạn đến nỗi mọi sự bị lật ngược và rối loạn? Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng dù chúng ta có thể đưa ra bất kỳ cái cớ nào trước mặt loài người, luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục; đến nỗi nếu chúng ta sử dụng bất kỳ sự khéo léo hay quanh co nào, hay bất kỳ sự tống tiền hay bạo lực nào, chúng ta sẽ bị kết án là những kẻ trộm. Nếu một người lạm dụng người lân cận nghèo của mình dưới màu sắc rằng người ấy có thẩm quyền, và bằng phương tiện đó áp bức người ấy, người ấy là một kẻ trộm, và một nửa là kẻ giết người, và đó không phải là tội trộm cắp hay cướp bóc đơn độc, nhưng — như các ngươi sẽ nói — được kèm theo tội giết người; và dù vậy, nó vẫn thoát và được tha thứ. Đúng là loài người thỉnh thoảng sẽ lẩm bẩm vì điều đó; nhưng đó chỉ bằng nửa miệng; và trong khi đó, người đã hành xử sai, tự xoa dịu mình, và — điều tệ hơn — người ấy càng là kẻ trộm lớn hơn, người ấy càng được tôn vinh hơn. Vì một người càng lấy được nhiều cho mình, và người ấy càng trở nên giàu hơn, loài người càng hạ mình trước người ấy, và người ấy càng được nâng lên cao hơn. Vậy, các ngươi thấy rằng thường thì loài người đến vinh dự lớn trên thế gian bằng tội trộm cắp. Và vì vậy, đừng chúng ta lấy bất kỳ khăn quàng nào trong những khăn quàng đó để che mắt mình; nhưng trái lại, hãy chúng ta xét điều Kinh Thánh nói; đó là, chúng ta là những kẻ trộm, nếu chúng ta không làm cho người khác như chúng ta muốn được làm cho chính mình, cũng không dành cho mỗi người quyền của mình. Vì chúng ta phải định nghĩa một thói xấu bằng đức tính ngược lại.
Nếu chúng ta muốn biết rõ tội trộm cắp là gì, hãy chúng ta xét việc làm điều phải cho những người lân cận của mình là gì. Bây giờ, chúng ta không làm điều phải cho những người lân cận của mình, khi chúng ta cướp tài sản của họ, và bằng bất kỳ phương tiện nào cào về cho mình những điều thuộc về họ. Tóm lại, nếu chúng ta sử dụng bất kỳ tiền giả, bạo lực, hay tống tiền nào, đó là bằng chứng đủ tốt về tội trộm cắp của chúng ta. Qua đó, chúng ta thấy rằng tội trộm cắp được phạm, không chỉ bằng cách lấy đi tiền và những thứ khác bằng tay mình; nhưng cũng bằng cách giữ lại tài sản của một người khỏi người ấy, và bằng cách lơ là bảo tồn những điều Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta, tùy theo ý muốn của Ngài là mỗi người phải giữ điều mình có. Ví dụ, nếu một đầy tớ lãng phí hay nuốt chửng tài sản của chủ mình, người ấy là một kẻ trộm. Nếu một người lao động mong muốn có tiền lương của mình, và trong khi đó thích lảng vảng và để tay mình trong đĩa, chắc chắn người ấy là một kẻ trộm, và chúng ta hoàn toàn có thể phán đoán người ấy như vậy. Nhưng điều thích hợp là chúng ta cũng đến với những loại khác, và thực hiện sự so sánh này, rằng nếu chúng ta không dành cho mỗi người quyền thuộc về mình, cách đối xử thờ ơ như thế sẽ luôn bị kể là tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ bị kết án vì điều đó. Nhưng bây giờ, còn lại là xem chúng ta có thể sống theo cách như thế nào, để Đức Chúa Trời không nguyền rủa chúng ta như thể chúng ta là những kẻ trộm. Điểm đầu tiên của điều đó là học cách yêu những người lân cận của mình, như Thánh Phao-lô chỉ ra trong Rô-ma chương mười ba. Và thật kỳ lạ khi loài người coi nhẹ việc lấy đi tài sản của người khác như thế, khi thấy nếu một người hỏi chúng ta liệu việc yêu những người lân cận của mình có phải là một vấn đề khó như vậy không, chúng ta sẽ trả lời: Không. Vì bản tính đã vui lòng nối kết loài người lại với nhau trong sự hợp nhất, và Đức Chúa Trời đã tạo dựng tất cả chúng theo hình ảnh của chính Ngài; và vì vậy, việc chúng ta yêu lẫn nhau không phải là một vấn đề khó hay nặng nề đối với chúng ta. Bây giờ, nó là như vậy, nếu một người có tình yêu, người ấy sẽ không bao giờ là một kẻ trộm, như Thánh Phao-lô nói; vâng, và nếu chúng ta sẵn lòng xét điều chúng ta nợ người khác về mặt quyền, và cách chúng ta bị ràng buộc với chúng, chúng ta sẽ không cần mọi lời cảnh báo này: Ngươi chớ hành xử như kẻ trộm, ngươi chớ hành xử như kẻ ngoại tình, ngươi chớ hành xử như kẻ giết người. Tất cả điều này sẽ không cần thiết, như Thánh Phao-lô chỉ ra ở cùng một đoạn. Nhưng sao? Có rất ít người nghĩ về điều đó. Ngược lại — như tôi đã nói với các ngươi rồi — khi chúng ta đã trộm tài sản của người khác, chúng ta ngay lập tức sa vào việc tìm kiếm những lời bào chữa hư không; và khi chúng ta đã làm bất kỳ sự lừa dối, mánh khóe xấu xa, hay tống tiền nào, ngay lập tức chúng ta lẩn tránh nó bằng một lời bào chữa sẵn sàng trong tay; nhưng dù vậy, khi làm như vậy, thấy rõ rằng chúng ta không có tình yêu trong mình, và chúng ta như những con thú hoang, đến nỗi chúng ta không xứng đáng được kể là loài người, vì chúng ta phá vỡ mối liên kết hợp nhất Đức Chúa Trời đã đặt giữa mọi con cháu của A-đam. Bấy nhiêu về điểm đó, đó là chúng ta cần phải chú ý đến bài học bác ái này, nếu chúng ta không muốn bị kể là những kẻ trộm. Lại nữa, có một điểm khác, đó là chúng ta không được thèm muốn trở nên giàu có. Vì ngay khi mong muốn kiếm lợi được ổn định trong chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ trở thành những kẻ trộm, và không thể khác được. Điều này thoạt nhìn sẽ dường như lạ; nhưng khi mỗi người trong chúng ta thu thập trí tuệ của mình về với mình, chúng ta sẽ thấy — như chính những người ngoại đạo hoàn toàn có thể nói — rằng ngay cả bản tính cũng dạy chúng ta, việc chúng ta thèm muốn trở nên giàu có là không thể, mà chúng ta sẽ bị khuấy động để cào về cho mình bằng móc hay bằng gậy. Vậy, chúng ta sẽ tránh tội trộm cắp sao? Chúng ta phải bỏ qua một bên sự tham lam, đó là sự mong muốn làm giàu cho chính mình. Để từ ngữ này không bị cãi vã, chúng ta sẽ làm điều đó như thế nào? Hãy học cách bằng lòng với tình trạng của mình. Vì về người không có chỗ dừng chắc chắn, nhưng luôn bị ném và rối loạn bởi sự thèm muốn, những tình cảm của người ấy lôi người ấy qua lại, đến nỗi người ấy không bao giờ có thể có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào, để nói: Ở đây tôi phải giữ mình trong giới hạn của mình, tôi nói rằng tình trạng Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người, phải như một giới hạn để rào người ấy vào, như thể có lời nói với người ấy: Kìa, Đức Chúa Trời của ngươi muốn ngươi ở lại trên điều Ngài ban cho ngươi, hãy bằng lòng với điều đó; nếu ngươi không làm, ngươi không chỉ làm rối loạn toàn bộ trật tự của thế gian, nhưng cũng thách thức Đức Chúa Trời của ngươi, như thể ngươi có ý thách Ngài ra trận. Vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, là chừng nào chúng ta có quy tắc bác ái để dẫn chúng ta, chúng ta phải học cách bằng lòng với tình trạng của mình. Và tại sao? Vì chúng ta biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và Ngài muốn có một sự thử thách về sự vâng phục của chúng ta. Và điều đó không thể thực hiện được nếu không giữ quy tắc của Thánh Phao-lô; đó là, chúng ta đã học cách giàu có và nghèo khó, đói và khát, và tương tự có sự dư dật. Lời của Thánh Phao-lô là, không chỉ chúng ta phải kiên nhẫn trong sự nghèo khó, điều ông tuyên bố mình đã cảm nhận phần của mình, và vì vậy đã ban cho chúng ta một gương về điều đó, và chỉ cho chúng ta con đường; nhưng cũng rằng chúng ta phải học cách giàu có và có sự dư dật. Và điều đó như thế nào? Chúng dường như chỉ là những lời vô ích; vì mỗi người đều biết chúng ta cần được khuyên phải kiên nhẫn khi chúng ta nghèo khó. Tại sao vậy? Vì chúng ta sẽ bị cám dỗ; và đó là một điều khó khăn và nghiêm trọng, khi một người không có bánh để ăn. Và dù người ấy chỉ có bánh nâu, nhưng người ấy rất muốn có sự dễ dàng và lặng lẽ cùng với nó. Vậy, về sự nghèo khó, mỗi người sẽ thừa nhận rằng chúng ta cần được an ủi, và được nói rằng chúng ta không được lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không được bị lôi cuốn làm điều ác. Nhưng khi ông nói rằng chúng ta phải biết cách giàu có, loài người sẽ cười nhạo lời nói đó, như thể nó không dựa trên bất kỳ lý do nào, và dù vậy bài học đó cần thiết hơn bài học trước. Và tại sao? Hãy chúng ta xét một chút người giàu là gì: Chúng là những vực thẳm không bao giờ có thể được lấp đầy, vâng, và khó bằng lòng hơn nhiều so với người nghèo. Nếu một người so sánh người giàu và người nghèo với nhau, như người ấy sẽ tìm thấy những người nghèo tự làm khổ mình, và lẩm bẩm, và bị thúc đẩy đến việc trộm cắp nhỏ và làm nhiều mánh khóe xấu xa, người ấy cũng sẽ tìm thấy phần lớn trong chúng bằng lòng với điều Đức Chúa Trời ban cho chúng, và như vậy tiếp tục hành trình của mình. Nhưng nếu một người đến với loại người giàu, đặc biệt là với các vua và hoàng tử, người ấy sẽ tìm thấy chúng bị khuấy động như thế, và yêu những sự giàu có của thế gian này đến mức, đến nỗi chúng không thể được thỏa mãn. Không, ngay cả điều đó cũng làm chúng buồn trong lòng, rằng mặt trời chiếu sáng trên người nghèo. Tóm lại, thấy rõ rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho toàn bộ trái đất để sở hữu cho người giàu, nhưng phần lớn trong chúng sẽ không bao giờ nghĩ điều đó là đủ. Vì — như tôi đã nói — điều đó làm chúng buồn rằng ánh sáng của mặt trời phải phổ biến cho người nghèo, hay chúng phải có nước để uống. Vâng, và dù người nghèo nhọc công, và làm tốt nhất có thể, nhưng người giàu vẫn ác ý với người ấy. Dù người ấy đổ mồ hôi và huyết vì người giàu, nhưng người giàu nghĩ rằng người ấy giật ruột và lòng ra khỏi bụng mình, khi người ấy ăn bằng chi phí của mình. Sự keo kiệt này, hay đúng hơn là sự tàn ác như thú vật của loại người giàu đó, là rõ ràng; và đó là một điều quá phổ biến. Vì vậy, không phải không có cớ mà Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta đã hưởng lợi rất nhiều, khi chúng ta đã học cách giàu có; đó là biết rằng, khi chúng ta không mong muốn thu thập ngày càng hơn, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bất kỳ sự dư dật nào, chúng ta làm theo nghề của mình vẫn mà không thèm muốn theo cách này: Ôi, một mảnh đất như thế sẽ tốt cho tôi; tôi chắc chắn phải mua nó, và mảnh đất bên cạnh nó. Lại nữa, việc không mong muốn ngày càng tăng, không phải là tất cả những gì một người giàu phải làm. Chúng ta cũng phải nghèo trong lòng mình; đó là, chúng ta không được kiêu ngạo tin vào sự giàu có của mình, cũng không lấy cớ bởi chúng để áp bức loại người yếu hơn, và những người không có sự quý trọng cũng không có bạn bè trên thế gian để duy trì chúng. Và cuối cùng, chúng ta phải sẵn sàng trở nên nghèo bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng. Hãy để người bây giờ rất giàu, người có kho thóc, kho chứa, và hầm đầy, người có ví được nhồi đầy tốt, người có đất và tài sản, và người có một nghề buôn bán tốt, hãy để người ấy — tôi nói — không nghĩ là lạ nếu Đức Chúa Trời muốn tước đi khỏi người ấy mọi sự, người ấy cũng không buồn và làm phiền mình quá mức vì điều đó, nhưng hãy để người ấy kiên nhẫn như Gióp và nói: Khi thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là lấy lại những điều Ngài đã ban cho tôi, danh Ngài được ban phước vì điều đó. Đó là một điều rất khó — tôi nói — để có kỹ năng biết cách giàu có; vâng, quả thật, nếu chúng ta không vâng phục chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để lặng lẽ chấp nhận bất cứ điều gì Ngài ban cho chúng ta, đó là chịu đựng sự nghèo khó một cách kiên nhẫn khi Ngài gửi nó, và giữ mình bằng lòng với những tài sản Ngài đã đặt vào tay chúng ta, mà không đặt lòng mình trên chúng. Nếu không, chúng ta chắc chắn phải luôn là những kẻ trộm. Vì người nghèo sẽ bị cám dỗ làm điều ác, và chúng tự cho mình rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng vì điều đó; đến nỗi thỉnh thoảng chúng sử dụng sự lẩn tránh này: Ôi, tôi thấy một người như thế cố gắng ăn thịt từ lưng tôi như thế nào, và người ấy sẽ hủy diệt tôi nếu người ấy có thể; và vậy tại sao việc tôi báo thù người ấy lại không hợp pháp? Hãy xem mỗi người sẽ tự là người chia thịt của mình như thế nào; nhưng chúng ta không được làm như vậy. Quả thật, khi một người đã trở nên giàu ngay cả bằng cách lột và bỏ phiếu, bằng sự tinh vi và lừa dối, nhưng chúng ta vẫn không được cướp phá người ấy khỏi điều người ấy có, vì người ấy phải ra tính sổ về điều đó với Đức Chúa Trời. Vậy, bây giờ, nếu chúng ta nghèo, chúng ta sẽ ngay lập tức bị khiêu khích đến tội trộm cắp, nếu chúng ta không có dây cương này để nói: Dù sao thì sao? Ý muốn của Chúa chúng ta là rèn luyện chúng ta, và vì vậy chúng ta cần những tài sản thế gian; chúng ta không có như chúng ta mong muốn, và đó là vì Đức Chúa Trời có ý hạ chúng ta xuống bằng phương tiện đó. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Và cùng với đó, hãy chúng ta cố gắng vượt qua cám dỗ này. Vì chúng ta thấy ngay cả Sa-lô-môn cũng mong muốn mình không nghèo, vì sợ người ấy có thể bị khiêu khích đến trộm cắp. Khi thấy một người như thế đã sợ, vâng, và đã cầu xin Đức Chúa Trời nhân danh các tín hữu, chúng ta chẳng phải đứng canh gác sao? Vâng; và vì vậy, hãy để tất cả những người thiếu và khan hiếm bánh và nước uống, và không biết đường nào để quay mình, nhưng sống một đời sống rất mỏng manh, đến nỗi đôi khi chúng khó có thể có được nửa phần bánh của mình; và hãy để những người khác cũng vậy, những người không có những sự tiện nghi như chúng mong muốn, hãy để chúng — tôi nói — đặt mình vào tay Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài ban cho chúng ân điển để sống theo cách như thế, để chúng không bị cuốn đến làm điều sai trái hay tổn thương cho bất kỳ người nào, dưới cái cớ rằng nhu cầu thúc đẩy chúng đến điều đó. Và về những người có thế gian theo ý muốn, và tiền trong ví của mình, hãy để chúng cẩn thận kỹ rằng chúng không áp bức người nghèo, như chúng thường làm, bằng cách đặt bẫy cho chúng. Hãy xem người giàu đối xử như thế nào. Nếu chúng thấy một người nghèo đang đi đến sự suy tàn, chúng hành xử như những thợ săn, chúng ngay lập tức sa vào người ấy, và chúng không bao giờ ngừng ném và lật người ấy, cho đến khi linh hồn nghèo cuối cùng bị mắc bẫy. Vì vậy, hãy để những người giàu có cẩn thận để chúng không quá tham lam, nhưng trái lại hãy để chúng giữ mình lại, để chúng không lạm dụng sự dư dật của mình. Đừng để những người có sự dư dật bước lên áp bức những người không có nó. Chúng ta phải tiến hành trong trường hợp này theo cách như thế. Vâng, và thay vì tinh vi để tìm kiếm những điều ở xa, hãy chúng ta khi có dịp làm điều đó, hãy chúng ta một cách có chủ ý đẩy lùi mọi sự xấu xa như thế. Và thay vì tưởng tượng mọi sự đều thắng tốt khi chúng ta có thể làm giàu cho mình bằng những mất mát của người khác, hãy chúng ta tin chắc rằng những người giàu như thế cắt cổ người nghèo, và chúng tạo ra nhiều góa phụ và trẻ mồ côi, dù chúng không nghĩ điều đó. Tuy nhiên, vì xác thịt của chúng ta sắc sảo và tinh vi trong việc tìm kiếm dịp như thế, hãy chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời của mình, Đấng có ý thử thách chúng ta. Chúng ta hoàn toàn có thể có một thanh gươm trong tay mình; nhưng hãy chúng ta cẩn thận chúng ta không làm tổn thương bằng nó, và hãy chúng ta xét rằng nếu chúng ta ở trong trường hợp tương tự như người nghèo, chúng ta sẽ vui mừng được cứu giúp. Tóm lại, nếu chúng ta muốn kiêng tội trộm cắp, đừng chúng ta là sói cũng đừng là cáo. Vì bao nhiêu người đối xử bằng sự lừa dối và khéo léo, chúng như cáo; và dù người nghèo có nhu cầu gì, nếu chúng làm theo sự khiêu khích để làm điều ác, chúng cho thấy mình không còn là loài người nữa, bằng việc cào tài sản của người khác về cho mình một cách bất công. Và về những kẻ cướp bằng bạo lực, chúng như những con thú hoang, không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc nuốt chửng mọi sự. Vậy, với ý định để chúng ta không phải là những kẻ trộm, đừng chúng ta tàn ác. Cùng với đó, bất cứ điều thế gian nào chúng ta thiếu, hãy chúng ta chờ đợi nó để có nó bởi ơn phước của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta giữ quy tắc này, chắc chắn mọi sự tham lam, mọi sự lột da, mọi sự gian lận, và mọi điều khác như thế sẽ sớm được sửa đổi. Chúng ta sẽ không cần phương thuốc nào khác để chữa lành mọi bệnh tật của mình ngoài điều này, đó là chúng ta có thể ngước mắt lên trời để nói: Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, Ngài sẽ cung cấp mọi điều chúng ta thiếu, chính Ngài là Đấng chúng ta phải tin cậy về mọi điều thuộc về việc duy trì đời sống hiện tại này, và trong một lời, ơn phước của Ngài là nguồn gốc của mọi sự giàu có. Nếu chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục về điều này, chúng ta sẽ không cần thêm nữa, cả những giới luật của luật pháp để cấm chúng ta trộm cắp, hay bất kỳ lời cảnh báo và khuyên bảo nào khác. Chỉ một lời này sẽ đủ cho chúng ta. Nhưng sao? Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bánh hằng ngày của chúng ta, tuyên bố rằng đó là nhiệm vụ đặc biệt của Ngài để nuôi dưỡng chúng ta; và dù vậy, trong khi đó chúng ta sa vào việc trộm cắp nhỏ, lừa dối, và ác ý; và đó chẳng phải là sự chế giễu hoàn toàn Đức Chúa Trời sao? Tôi nói bằng miệng mình: Xin ban cho tôi bánh hằng ngày; và trong cùng một mùa tôi đi và tìm kiếm nó từ tay ma quỷ. Vì nếu chúng ta sử dụng những phương tiện bất hợp pháp, đến nỗi chúng ta lừa dối một người và lột da một người khác, chúng ta lấy phúc lợi của mình từ tay ai? Có phải từ tay Đức Chúa Trời không? Chúng ta chẳng phải là bạn với những kẻ trộm và kẻ cướp sao? Vậy, chắc chắn rằng toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là để được làm giàu bởi ma quỷ, khi chúng ta dâng mình như thế cho sự khéo léo và tống tiền. Và hơn nữa, điều tương tự là một dấu hiệu chắc chắn về sự không tin của chúng ta, và rằng chúng ta không trông đợi bất cứ điều gì bởi ơn phước của Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ Ngài đủ giàu để chu cấp cho chúng ta. Hãy xem chúng ta ở điểm nào. Tuy nhiên, những điều này phải hưởng lợi cho chúng ta. Khi chúng ta nghe rằng Chúa của chúng ta nguyền rủa tội trộm cắp và cướp bóc, và Ngài ghê tởm nó, hãy chúng ta cũng ghét và ghê tởm nó, tin chắc rằng Ngài không phán đoán tùy theo tưởng tượng của con người, nhưng muốn chúng ta sống trong sự ngay thẳng như thế, để mỗi người có thể có quyền của mình, và không ai bị cản trở hay bị tổn hại trong tài sản và bản chất của mình, và vì vậy chúng ta phải càng giữ mình hơn. Lại nữa, vì chúng ta quá nghiêng về điều ác, hãy chúng ta tìm phương tiện để giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của mình, và kiềm chế mình khỏi trộm cắp như tôi đã chỉ cho các ngươi trước. Và vì chúng ta biết rằng Ngài đã nối kết chúng ta lại với nhau, hãy chúng ta giữ luật và quy tắc công bằng đó. Hơn nữa, đừng chúng ta thèm muốn trở nên giàu có; nhưng tóm lại, hãy chúng ta đưa bài học này vào sử dụng, về việc chịu đựng sự nghèo khó một cách kiên nhẫn, và đừng chúng ta háo hức kiếm lợi, và tự nâng mình lên vượt quá chừng mực. Và cuối cùng, hãy chúng ta ghê tởm mọi sự tàn ác và lừa dối; và đặc biệt hãy chúng ta học cách không như thú vật, đến nỗi nghĩ rằng việc bắt và giật bằng móc và bằng gậy của chúng ta, có thể làm giàu cho chúng ta. Đừng chúng ta tự lừa dối mình trong điểm đó. Tại sao vậy? Vì sự giàu có thật — như tôi đã nói trước — là ơn phước của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta phải uống từ nguồn đó, và được lấp đầy bởi nó, nếu chúng ta muốn kiêng mọi tội trộm cắp. Nhưng bây giờ, cùng với đó, hãy chúng ta cũng đến với lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đã cho chúng ta thấy đủ rằng điều răn của Ngài cực kỳ đúng đắn, và cũng đã ban cho chúng ta phương tiện để sống ngay thẳng mà không làm tổn thương hay làm điều sai trái cho bất kỳ người nào, khi nhận biết chúng ta vẫn chai lì, và những dục vọng gian ác của chúng ta quay chúng ta theo con đường ngược lại, Ngài thêm những lời đe dọa để làm chúng ta sợ. Và đó có phải là một vấn đề nhỏ khi Ngài phán rằng những kẻ trộm và kẻ cướp sẽ không vào vương quốc của Đức Chúa Trời không? Vậy, bây giờ, chúng ta sẽ coi trọng đời sống hiện tại này đến mức, để thu thập một ít điều tốt để duy trì nó trong thế gian này, chúng ta sẽ cố ý khiêu khích Đức Chúa Trời đến sự không hài lòng sao? Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ bị trục xuất khỏi vương quốc của Ngài. Nếu chúng ta có bất kỳ tia lửa đức tin nào, lời đe dọa này chẳng đâm chúng ta đến lòng sao? Vâng; nhưng Chúa của chúng ta còn tiến xa hơn nữa. Vì chừng nào Ngài thấy chúng ta quá xác thịt, và quá dâng mình cho trái đất, Ngài nói với chúng ta rằng ngay cả trong thế gian này Ngài sẽ làm cho chúng ta đi lùi; đến nỗi người nghĩ rằng mình sẽ tiến lên bằng sự quanh co, kéo, và lừa dối của mình, sẽ bị tiêu thụ, và một sự nguyền rủa bí mật sẽ làm người ấy hao mòn. Tùy theo đó, trong bản văn đã viện dẫn trước của Xa-cha-ri có lời nói rằng sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên nhà của kẻ trộm, và ở đó cho đến khi người ấy bị tiêu thụ. Cũng vậy, chúng ta thấy Ngài nói về nó như thế nào qua phần còn lại của các tiên tri; đến nỗi Chúa của chúng ta nói với chúng ta rằng khi loài người tưởng chúng đã làm giàu cho mình và làm được nhiều, Ngài sẽ thổi trên chúng, vâng, và Ngài sẽ thổi theo cách như thế, đến nỗi mọi sự sẽ biến mất, và điều đó đột ngột đến nỗi một người sẽ không bao giờ mong đợi. Nhưng Đức Chúa Trời còn đi xa hơn nữa. Thật vậy, đã đủ và quá nhiều rồi, khi chúng ta thấy cách Chúa của chúng ta chế giễu những kẻ tự làm khổ mình như thế trong việc chất đống sự giàu có, trong khi mọi sự đi đến sự suy tàn và trượt đi như nước; nhưng một người sẽ còn thấy hơn nữa, rằng cùng những tài sản đó là một lý do cho sự lật đổ của những người đã có một danh tiếng nào đó. Hãy nhìn vào một người cha đã lột và bỏ phiếu và khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mình suốt thời gian của đời sống mình; khi người ấy chết, người ấy tự cho mình rằng con cái mình sẽ trở thành những hoàng tử nhỏ. Bây giờ, người ấy đã để lại cho chúng chỉ một ít, để chúng có thể sa vào nghề chiếm giữ, và người ấy đã dạy chúng phải làm việc một cách trung thực, khi đó chúng có thể có đủ phương tiện để tự chu cấp. Nhưng kìa, người cha quay một sợi dây thòng lọng cho mỗi đứa con của mình, bằng cách làm cho chúng tin cậy theo cách như thế vào những tài sản kiếm được một cách ác của chúng, đến nỗi chúng chắc chắn phải hoặc đi đến giá treo cổ, hoặc đến một kết cục bất hạnh nào khác. Và lý do của điều đó là gì? Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hiện diện với chúng để tiêu thụ mọi tài sản đã kiếm được bằng sự trộm cắp và bỏ phiếu. Nhà của chúng chắc chắn phải bị nguyền rủa; và Đức Chúa Trời chắc chắn phải cho thấy mình là một quan án công chính, cả chống lại những kẻ trộm, và chống lại tất cả những kẻ đùa giỡn với sự oai nghi thiêng liêng của Ngài. Nếu một người nói với chúng về điều đó, chúng chỉ coi đó như một trò đùa, như những kẻ chế giễu trộm cắp làm, những kẻ sẽ nói: Tốt, tốt thưa ngài, thời gian đáng giá tiền chúng nghĩ, mọi sự đều như nhau. Và nếu một người nghèo không có khả năng cũng không có uy tín để làm cho phần của mình tốt chống lại chúng, ôi, chúng lăn lộn trong sự gian ác của mình trong khi đó như thế nào! Nhưng các ngươi có biết không? Khi Đức Chúa Trời thấy loài người mê muội như thế, và Ngài không thể đưa chúng trở lại đời sống thiên đàng, đến nỗi chúng không coi trọng việc bị trục xuất khỏi vương quốc thiên đàng, thì tốt, vậy đi — Ngài phán — Ta triệu tập các ngươi từ trước, vì Ta sẽ bắt đầu đưa bản án của Ta vào thực thi. Ta sẽ cho thấy sự nguyền rủa của Ta nằm trên những tài sản kiếm được một cách ác như thế nào, và những người đã sở hữu chúng trong một thời gian, phải bị tước đoạt chúng, và chính chúng và tài sản của chúng cùng với toàn bộ dòng dõi của chúng phải bị tiêu thụ cùng nhau. Bây giờ, khi chúng ta thấy mọi điều này, chúng ta chẳng phải bị xúc động vì chúng sao, nếu ma quỷ chưa hoàn toàn làm mê hoặc chúng ta? Vâng. Vậy còn lại điều gì? Chúng ta phải giữ chặt lương tâm tốt Đức Chúa Trời đòi hỏi ở những người thuộc về Ngài, để mỗi người trong chúng ta làm việc một cách lặng lẽ để kiếm sống, và không cố gắng làm buồn người khác, nhưng tìm mọi cách để trải qua đời sống của mình mà không xúc phạm Đức Chúa Trời, để nếu chúng ta không có doanh thu lớn cũng không có nhiều để chi tiêu, sự tỉnh táo có thể phục vụ chúng ta như một phần gấp đôi. Chúng ta phải đối xử theo cách như thế. Nhưng bây giờ, nếu tội trộm cắp đối với con người bị Đức Chúa Trời kết án như thế, điều gì sẽ được thực hiện nếu chúng ta cướp Ngài khỏi vinh dự của Ngài? Vì chúng ta phải so sánh tội trộm cắp đối với con người, và tội trộm cắp đối với Đức Chúa Trời với nhau. Kìa, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã cấm chúng ta là những kẻ trộm. Và tại sao? Vì Ngài muốn chúng ta giữ sự công bằng và ngay thẳng với nhau. Vâng, và hãy xem bất cứ tài sản nào Ngài chỉ định cho việc sử dụng của chúng ta, Ngài muốn chúng được sử dụng như thế, để chúng ta không sở hữu chúng bằng những sự lẩn tránh gian ác. Người có nhiều, phải chi tiêu chúng như một người chỉ có việc sắp đặt chúng, và không phải quyền sở hữu chúng; và người có ít, phải bằng lòng với nó, như tôi đã nói rồi. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta giữ một bàn tay đều như thế đối với những người lân cận của mình, để bảo tồn tài sản của chúng chúng có trong tay mình; nếu Ngài coi trọng những tài sản Ngài đã tạo dựng như thế, đến nỗi Ngài sẽ không để chúng bị làm ô uế bởi sự gian trá, bởi bạo lực, hay bởi những cách đối xử khác như thế; Ngài sẽ làm gì trong điều Ngài coi trọng hơn nhiều? Vậy, khi chúng ta đã sống lành mạnh và ngay thẳng trong mọi phương diện giữa những người lân cận của mình, đến nỗi chúng ta đã cố gắng dành cho mỗi người điều đáng thuộc về mình, hãy chúng ta cũng dành cho Đức Chúa Trời của mình quyền của Ngài; đó là, hãy chúng ta vinh hiển Ngài, và cẩn thận để Ngài vẫn không bị tổn hại trong sự oai nghi của Ngài, để chúng ta không tự cho mình nhiều hơn điều hợp pháp như chúng ta thấy loài người thường làm, những người táo bạo đến nỗi khi chúng đã điên dại đến mức áp bức những người lân cận của mình, ngay lập tức chúng dựng sừng lên chống lại Đức Chúa Trời. Khi chúng đã cướp phá người khác khỏi tài sản của chúng, chúng cũng muốn biến Đức Chúa Trời thành cấp dưới của chúng, và chúng sẽ không vâng phục Ngài xa hơn mức chúng tự muốn. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận về mọi điều này. Và để kết luận, hãy chúng ta cũng cẩn thận, không chỉ để chúng ta kiêng mọi tổn thương và làm phiền; nhưng cũng để càng gần càng tốt, chúng ta không để bất kỳ người nào bị làm phiền hay không bị tổn thương. Vì đó là hai điều Đức Chúa Trời truyền định; đó là công lý và sự phán xét: Công lý bao gồm việc dành cho mỗi người quyền của mình; và sự phán xét không đồng ý với bất kỳ điều ác nào, cũng không chịu đựng người nghèo bị lạm dụng, những người không có phương tiện để tự duy trì. Vì nếu tôi thấy một người bị áp bức trước mặt mình, và không cố gắng giúp người ấy, tôi đang đồng ý với kẻ trộm, đến nỗi lời của Thi Thiên thứ năm mươi có thể được xác chứng về tôi: Ngươi thấy một kẻ trộm và chạy với người ấy. Bây giờ, đó chẳng phải là chạy với những kẻ trộm sao, khi chúng ta không cố gắng kiềm chế chúng, nhưng hoặc nhắm mắt làm ngơ với chúng, hoặc ban cho chúng dây cương để làm điều chúng muốn? Vâng; và khi làm như vậy, chúng ta đang đồng ý với vụ cướp được phạm, và chúng ta phải ra tính sổ về điều đó, như những kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời, dù không có sự tính sổ nào được thực hiện về điều đó giữa loài người. Vì vậy, đừng để bất kỳ người nào nghĩ rằng mình chỉ bị ràng buộc phải giữ tài sản của chính mình; nhưng hãy chúng ta cũng cẩn thận để chúng ta cố gắng duy trì và mang lại phúc lợi cho những người lân cận của mình như chúng ta muốn cho chính mình, và như quy tắc bác ái muốn chúng ta làm. Như vậy, các ngươi thấy cách chúng ta sẽ không bị thấy là những kẻ trộm cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn con người, và cách những tài sản Ngài đã đặt vào tay chúng ta có thể được ban phước, để Ngài sẽ làm cho chúng thịnh vượng, và chúng ta có sự hài lòng như thế, để chúng ta sẽ luôn leo lên cơ nghiệp thiên đàng, chắc chắn rằng ở đó chúng ta sẽ có sự đầy đủ hoàn hảo của mọi điều tốt. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm, và để chúng ta có thể hưởng lợi ngày càng hơn trong việc giữ luật thánh của Ngài. Và vì chúng ta quá hư hoại và ương ngạnh, đến nỗi mọi ý nghĩ và tình cảm của chúng ta đi theo con đường ngược lại, xin Ngài vui lòng cải tạo chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và kéo chúng ta theo cách như thế đến với Ngài, để chúng ta, khi từ bỏ thế gian và khinh thường những điều phàm và tạm bợ này, có thể leo lên vương quốc thiên đàng, nơi chúng ta sẽ có mọi sự hài lòng và nghỉ ngơi. Và như vậy, hãy chúng ta nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Vào ngày thứ Năm, ngày 4 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi, là bài thứ mười một về chương thứ năm
20 Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận của ngươi. Chúng ta đã thấy trước đây rằng việc chúng ta làm phiền những người lân cận của mình trong thân vị của họ, hay làm bất kỳ tổn thương nào cho chúng trong tài sản của họ, theo bất kỳ cách nào là không hợp pháp đối với chúng ta. Tuy nhiên, vì tổn thương có thể được thực hiện bằng lưỡi, Đức Chúa Trời đã vui lòng cũng nhắc đến điều đó trong luật pháp của Ngài, như chúng ta thấy trong bản văn này. Vậy, bây giờ, như trước đây Ngài cấm làm bất kỳ sự xúc phạm nào cho những người lân cận của mình — điều Ngài bao hàm dưới từ ngữ Giết Người đó — và tương tự mọi sự làm buồn chúng và mọi sự làm phiền chúng bằng bất kỳ phương tiện nào trong tài sản của chúng, Ngài cũng cho thấy ở đây rằng chúng ta không được nói xấu chúng, cũng không được sử dụng bất kỳ lời nào có thể gây bất kỳ vết nhơ hay vết đốm nào trên chúng. Đúng là Ngài nói một cách rõ ràng về việc làm chứng dối; tuy nhiên điều đó là tùy theo quy tắc tôi đã đặt ra, đó là Ngài trình bày những điều trước nhất chúng ta phải không thích nhất, với ý định để chúng ta không thích những tội lỗi đến gần chúng. Vậy, nếu chúng ta nói xấu những người lân cận của mình, đến nỗi chúng ta vu khống chúng, dù điều đó không bị kể là một tội nghiêm trọng trước mặt loài người, nhưng Đức Chúa Trời vẫn kể nó là việc làm chứng dối. Nhưng ở đây một người có thể đặt một câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời nói ở đây về việc làm chứng dối và riêng tư, khi thấy Ngài đã nói rồi: Ngươi chớ lấy danh của Đức Chúa Trời của ngươi một cách vô ích? Vì dường như đó là một sự lặp lại không cần thiết. Vì trong một bản tóm tắt ngắn như thế về luật pháp, nơi không có quá mười câu, dường như không thuận tiện để lặp lại một điều hai lần. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng những điều đã được đặt ra trước đây, về việc không lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, ở trong bảng thứ nhất, nơi Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến sự oai nghi của danh Ngài, với ý định để nó được tôn kính. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ về vinh quang vô hạn ở trong Ngài, để chúng ta không bao giờ mở miệng ngoài với sự tôn kính và khiêm nhường. Và dù chúng ta định thề, hay nói về Ngài theo bất kỳ cách nào khác, chúng ta phải luôn nghĩ rằng danh Ngài phải được tôn kính, và chúng ta không được tung nó ra một cách liều lĩnh. Bấy nhiêu về những điều chúng ta đã thấy rồi về vấn đề này. Bây giờ, Đức Chúa Trời nói về một điều khác; đó là về việc không làm tổn thương hay làm hại những người lân cận của mình theo bất kỳ cách nào bằng lưỡi gian ác của mình. Vậy, chừng nào có một ý định gấp đôi, bây giờ chúng ta thấy hai câu này khác nhau, và cũng không có sự thừa thãi nào cả. Trước đây, hãy ghi nhớ kỹ rằng vì ở đây được chỉ ra cách loài người phải sống với nhau một cách bác ái và ngay thẳng, dù danh của Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự bởi việc làm chứng xấu xa, nhưng luật pháp không phải là mê tín khi nói rằng: Chúng ta chớ làm chứng dối chống lại những người lân cận của mình.
Tôi đã nói với các ngươi trước rằng ý của Đức Chúa Trời ở đây, là kết án nói chung mọi sự vu khống, mọi báo cáo sai trái, mọi sự phỉ báng, và mọi điều khác như thế. Và để chứng minh điều đó, ở một nơi khác có lời nói một cách rõ ràng: Ngươi chớ đưa lên bất kỳ báo cáo ác nào, cũng chớ nói xấu người lân cận của ngươi, để gây bất kỳ vết nhơ nào trên người ấy. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng mọi sự hoàn hảo của đời sống tốt, thì nó kéo theo rằng điều này cũng được bao hàm trong đó. Và chúng ta sẽ đặt nó ở đâu, ngoài dưới câu này? Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng dù Đức Chúa Trời đã đặc biệt đặt ra ở đây danh của việc làm chứng dối, nhưng dù vậy Ngài có ý mở rộng giáo lý của nó đến mọi sự vu khống, báo cáo sai, và lời nói quanh co hướng đến việc phỉ báng hay làm mất mặt những người lân cận của chúng ta, hay làm tổn thương danh tốt của chúng. Vậy, chúng ta thấy rằng ý của Đức Chúa Trời ở đây, là giữ chúng ta trong tình bạn tốt với nhau, và đến mức Ngài không để bất kỳ người nào bị tổn hại trong danh của mình, hơn trong thân vị hay tài sản của mình. Vì vậy, bất cứ ai phỉ báng người lân cận của mình, hay theo bất kỳ cách nào nói xấu người ấy, đều — đến mức tối đa quyền năng của mình — phá vỡ mối liên kết bác ái giữa loài người, và tuyên bố chiến tranh công khai. Và nếu chúng ta xét mọi sự kỹ, chắc chắn rằng đôi khi những báo cáo sai, vu khống, và nói xấu, gây tổn thương nhiều hơn nhiều so với những vụ cướp. Vì vậy, hãy hiểu rằng nếu chúng ta định vâng phục Đức Chúa Trời của mình, chúng ta phải duy trì sự trung thực và vinh dự của những người lân cận của mình, đến mức tối đa quyền năng của mình. Vì khi thấy Ngài đã cấm chúng ta làm tổn thương danh tốt của bất kỳ người nào, ý muốn của Ngài ở phía ngược lại là chúng ta phải cố gắng bảo tồn sự trung thực của mọi người. Vì việc kiêng làm điều ác là chưa đủ; trừ khi một người cũng làm điều tốt cùng với đó. Bây giờ, chúng ta phải tiến hành theo những cấp bậc Đức Chúa Trời có ý đặt ra cho chúng ta ở đoạn này, khi nói về việc làm chứng dối. Vậy, cấp bậc đầu tiên là cẩn thận để chúng ta không thốt ra bất kỳ báo cáo sai trái, lời nói dối, hay sự riêng tư nào ở nơi công lý, qua đó làm tổn thương những người mà sự trung thực, vinh dự và phúc lợi của chúng chúng ta bị ràng buộc phải mang lại. Vì kẻ làm chứng dối chống lại người lân cận của mình, giết và cướp người ấy chừng nào điều đó nằm trong người ấy, và làm mọi điều ác có thể phát triển từ sự riêng tư của mình. Thật vậy, phần lớn loài người nghĩ điều đó không phải như vậy; nhưng dù vậy, trong chân lý nó là như vậy. Và cũng vì cùng lý do đó, Đức Chúa Trời đã truyền định một cách rõ ràng trong luật pháp của Ngài rằng nhân chứng phải là người đầu tiên thực thi phía bị trừng phạt vì bất kỳ việc làm sai trái nào; với ý định để một người có thể biết rằng lời nói và lưỡi của chúng đã đưa người ấy đến sự chết; và để chính các nhân chứng càng đứng trong sự kính sợ hơn, và xét rằng chúng phải ra tính sổ với Đức Chúa Trời, về việc chúng làm chứng chống lại bất kỳ người nào. Vì vậy, khi bất kỳ bằng chứng nào phải được đưa ra, mỗi người đều phải quan tâm nhìn kỹ vào chính mình, để người ấy không nới lỏng lương tâm của mình, nhưng nói điều một cách đơn giản và rõ ràng người ấy biết là đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trường hợp không chỉ liên quan đến việc đưa ra bằng chứng sai trái trong những vấn đề sống và chết; nhưng cũng trong mọi vấn đề chạm đến vinh dự, sự trung thực, danh tốt, hay tài sản của loài người. Vì vậy, hãy chúng ta quan tâm bảo tồn vinh dự và phúc lợi của người lân cận của mình trong mọi phương diện, khi chúng ta phải làm chứng. Tuy nhiên, chúng ta không được dưới màu sắc này, che đậy tội lỗi của người đã làm sai, hay nói dối chống lại Đức Chúa Trời để duy trì tình trạng tốt của người ấy. Vì nếu vinh dự của loài người quý giá đối với chúng ta, vinh dự của Đức Chúa Trời phải quý giá hơn bao nhiêu? Việc Đức Chúa Trời cấm tôi làm chứng dối chống lại người lân cận của mình, là vì Ngài muốn tình bạn được duy trì giữa loài người, và không ai bị tổn hại trong danh hay tài sản của mình. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời quan tâm đến chúng ta như thế, những kẻ chỉ là những con giun đất khốn khổ, chúng ta có nghĩ rằng Ngài quên chính Ngài trong khi đó không? Không. Nhưng nếu tôi bằng báo cáo sai trái của mình, cố gắng hỗ trợ hay nâng đỡ một kẻ phạm tội, đến nỗi tôi bao phủ hay che giấu tội ác của người ấy, chắc chắn tôi làm mất vinh dự Đức Chúa Trời chừng nào điều đó nằm trong tôi. Tại sao vậy? Vì tôi tuyên bố nói sự thật, và dù vậy tôi vẫn nói dối. Và đó chẳng phải là sự làm mất mặt vinh dự của Đức Chúa Trời sao? Đó chẳng phải là sự áp đặt vinh quang của Ngài sao? Vâng; và vì vậy, hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời phán: Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận của ngươi, Ngài không có ý làm hài lòng hay làm vui những kẻ làm điều ác, hay bao phủ những lỗi lầm của loài người; nhưng cho thấy trong vài lời, rằng chúng ta phải — chừng nào điều đó nằm trong chúng ta — duy trì sự trung thực của những người lân cận của mình, miễn là điều đó có thể thực hiện được bằng sự thật. Và hãy ghi nhớ thêm rằng ở đây Đức Chúa Trời để mắt đến những tình cảm gian ác xuất phát từ ác ý và oán giận, hơn là đến chính hành động, như chúng ta sẽ nhận biết tốt hơn trong những điều còn lại phải được thảo luận. Vì tôi đã nói với các ngươi rồi rằng ở đoạn này, Đức Chúa Trời không chỉ nói về việc đưa ra bằng chứng sai trái ở nơi công lý và trong những trường hợp phải tuyên thệ long trọng nhưng cũng về mọi sự vu khống và phỉ báng, vì theo bất kỳ cách nào một người nói xấu người lân cận của mình, người ấy chắc chắn sẽ bị kể là một nhân chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu tôi thì thầm với bất kỳ người nào vào tai để phỉ báng người lân cận của mình, chắc chắn đó là việc làm chứng dối. Đúng là tôi không được gọi trước mặt một quan án; tôi không đặt tay mình lên Sách; tôi không thực hiện phần còn lại của những nghi lễ trong việc tuyên thệ; nhưng dù vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời nói về nó như thế nào; và vì vậy tôi có tội trong vấn đề đó. Nhưng bây giờ, điều này phải được xét: Nếu tôi phát hiện một lỗi lầm trong một người mà không mang bất kỳ ác ý nào đối với người ấy, tôi có bị kể là một nhân chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời hay loài người vì làm như vậy không? Không. Vì Đức Chúa Trời có sự quan tâm đặc biệt đến ác ý và thù địch. Vậy, nếu tôi ghét một người và do đó báo cáo sai về người ấy, bị cuốn đến điều đó bởi tâm trí có khuynh hướng xấu tôi mang đối với người ấy, khi làm như vậy tôi phải bị kết án là một nhân chứng dối. Nếu tôi có mong muốn nói xấu, và thói xấu đó cai trị trong tôi đến mức, đến nỗi tôi chắc chắn phải giật lấy mọi người, chắc chắn tôi là một nhân chứng dối. Và đó là lý do tại sao có lời nói rằng tình yêu bao phủ vô số tội lỗi, nhưng sự thù hận tiết lộ chúng để làm xấu hổ một người. Hãy xem Sa-lô-môn đã trong vài lời, trong câu này chạm đến gốc rễ của việc làm chứng dối Đức Chúa Trời đã cấm và kết án bởi luật pháp của Ngài như thế nào; đó là, chúng ta bị dẫn dắt bởi sự thù hận. Và tại sao? Vì nếu chúng ta yêu lẫn nhau, chắc chắn chúng ta sẽ cố gắng duy trì lẫn nhau. Chúng ta biết đó như là sự bùng cháy của một ngọn lửa, khi chúng ta nói xấu bất kỳ người nào, đến nỗi người ấy chắc chắn phải giận chúng ta để bảo vệ sự trung thực của chính mình; qua đó mọi tình bạn bị phá vỡ. Vậy, nếu chúng ta có bất kỳ sự quan tâm nào để duy trì lòng bác ái, chúng ta sẽ giấu những lỗi lầm của người khác hết sức mình. Nhưng nếu có bất kỳ sự thù địch nào, khi đó lưỡi chúng ta sẽ chạy lung tung. Nếu lòng độc ác, nó chắc chắn phải có một lối thoát, và chúng ta chắc chắn phải thốt ra ác ý ẩn nấp bên trong. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng trong bản văn này Đức Chúa Trời kết án mọi sự nói xấu xuất phát từ ác ý, và ác ý, khi chúng ta ghét bất kỳ người nào, và muốn người ấy bị hủy diệt, đến nỗi nếu chúng ta không thể làm phiền thân vị của người ấy, cũng không làm tổn thương người ấy trong tài sản của mình, bằng cách tước đoạt người ấy khỏi tài sản của mình, chúng ta sa vào việc chạm vào người ấy bằng một cái véo riêng tư nào đó, và chúng ta sẽ cố gắng phỉ báng người ấy. Nếu chúng ta làm như vậy, đó là một gốc rễ gian ác, không thể không sinh ra những trái tương tự. Đó là điểm chúng ta phải tìm đến, để có sự hiểu biết đúng về điều răn này của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hãy ghi nhớ nhân tiện rằng trong khi có lời nói rằng tình yêu bao phủ vô số tội lỗi, điều đó không có nghĩa là chúng ta phải tâng bốc lẫn nhau, và nuôi dưỡng tiếng nói của mình bằng cách nói dối; nhưng chúng ta không được thổi chúng ra ngoài vì mong muốn phỉ báng các phía, những người có thể vì điều đó mà tức giận, đến nỗi chúng có thể dâng mình cho mọi sự xấu xa qua sự không biết xấu hổ, như những người tuyệt vọng làm. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Thánh Linh không có ý làm cho chúng ta thành những kẻ tâng bốc và nuôi dưỡng tiếng nói của những người lân cận của mình, cũng không phải những kẻ nói dối; nhưng chúng ta phải cố gắng cải tạo tiếng nói của chúng hết sức mình, và dù vậy vẫn khoan dung với chúng, để chúng ta không làm chúng tuyệt vọng khi chúng đã làm sai. Vì khi một người thấy mình bị làm mất mặt, và điều đó được thực hiện vì sự báo thù, điều đó làm người ấy tức giận, và người ấy dâng mình cho việc làm điều ác, và như vậy người ấy chai lì trong đó. Vì vậy, khi loài người đã ở trong tình cảnh ác rồi, nếu chúng ta quở trách chúng một cách thô bạo mà không có bất kỳ tình cảm bác ái nào, chúng ta khiến chúng càng rối loạn hơn. Và vì vậy, nếu chúng ta quở trách tiếng nói của loài người, hãy để điều đó được thực hiện bằng sự dịu dàng, để các phía bị quở trách như thế có thể nhận biết rằng ý của chúng ta là kéo chúng trở lại khỏi con đường hủy diệt. Và cũng vì cùng lý do đó, Thánh Gia-cơ áp dụng bản văn này cho những người cố gắng kéo những người lân cận của mình đến Đức Chúa Trời, bằng những sự sửa chữa tốt, dịu dàng, và thân thiện. Vì vậy, nếu tôi thấy một người đối xử một cách xấu xa, và tôi nói với người ấy lỗi lầm của mình, đến nỗi bằng lời cảnh báo của mình tôi chinh phục người ấy, để người ấy quay lại con đường đúng, kìa — ông nói — khi đó lời này được ứng nghiệm, rằng tình yêu bao phủ vô số tội lỗi. Đúng là Sa-lô-môn nói nó với một mục đích khác; nhưng dù vậy Thánh Gia-cơ đã không áp dụng sai bài học này của Sa-lô-môn bằng một hình ảnh so sánh, vì ông làm cho chúng ta hiểu rằng việc chúng ta bao phủ tội lỗi của loài người, không được bằng cách nhắm mắt làm ngơ với chúng, cũng không bằng cách giữ im lặng khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm — nếu một người tự hủy diệt mình, khi đó chúng ta không được giả vờ che giấu tiếng nói của người ấy qua tình yêu; đó là sự thực hành kém bài học này — nhưng chúng ta phải sử dụng sự sửa chữa tốt và anh em, và cùng với đó tìm phương tiện để những lỗi lầm của người ấy có thể được chôn trước mặt Đức Chúa Trời, và cũng không được ghi nhớ trước mặt loài người. Vì vậy, điều đó phải làm chúng ta bằng lòng đã đưa những người lân cận của mình trở về nhà lại; và chúng ta phải luôn giữ chừng mực này, rằng khi những lỗi lầm được sửa đổi, chúng ta không được phỉ báng các phía nếu có thể, kẻo chúng xấu hổ về sự ăn năn của mình, và sa vào sự tuyệt vọng về mặt thế gian. Nhưng điều này được đưa vào sử dụng kém; và chúng ta thấy loài người làm sai như thế nào khi đi quá xa cả hai cách. Vì con đường trung bình — đó là biết sửa chữa những lỗi lầm của loài người bằng sự dịu dàng, và như vậy tìm cách bao phủ chúng để mỗi người phải được cải tạo, và trong khi đó không bị phỉ báng — sẽ gần như không bao giờ được giữ. Tại sao vậy? Vì mong muốn của chúng ta để có tình bạn với loài người, là bằng cách tâng bốc chúng. Khi chúng ta thấy chúng xúc phạm Đức Chúa Trời theo nhiều cách, chúng ta để nó trượt qua; và như chúng ta muốn bạn bè của mình tha cho chúng ta, chúng ta cũng khoan dung với sự xấu xa ở trong chúng. Vậy, các ngươi thấy rằng đây là một sự che đậy gian ác, vì Sa-tan làm mù những tội nhân khốn khổ bằng nó; và chúng ta là lý do của điều đó, vì chúng ta nhắm mắt làm ngơ với những lỗi lầm chúng ta phải quở trách. Và dù vậy, sự bất tiện đó vẫn chưa đủ cho chúng ta. Vì thế gian ngày nay đã đến điểm đó, đến nỗi chúng ta không thể dường như là những người bạn tốt, cũng không thể trung tín và đáng tin cậy đối với những người chúng ta sánh đôi, trừ khi chúng ta đồng ý với mọi sự xấu xa vì cớ chúng. Nếu chúng đã xúc phạm, và nó đến điểm chúng phải nhận sự quở trách hay xấu hổ vì điều đó, chúng ta phải trái lại sa vào sự ngoại vi phẳng. Và như thế nào? Loài người nói như thế này: Tôi sẽ sẵn lòng làm tổn thương người lân cận của mình sao? Tôi mang ơn người ấy; và tôi sẽ khai báo chống lại người ấy sao? Đó sẽ là một điều như thế nào? Hãy xem chúng ta quý trọng chân lý của Đức Chúa Trời như thế nào. Hãy xem chúng ta biến nó thành một lời nói dối như thế nào. Hãy xem chúng ta lạm dụng điều răn cấm chúng ta phỉ báng những người lân cận của mình như thế nào. Vì vậy, hãy học rằng sự nuông chiều quá mức này là gian ác khi chúng ta hỗ trợ điều ác, và nuôi dưỡng tiếng nói của loài người. Và đặc biệt khi chúng ta được gọi và được yêu cầu đưa ra bằng chứng, nếu chúng ta không tiết lộ điều ác thật phải được sửa chữa, chúng ta sẽ có tội về điều đó như những kẻ đồng lõa với quyền năng của mình. Tôi che giấu một vụ giết người, một vụ cướp, một trò đùa xấu xa, một sự hối lộ, một sự đóng gói sai trái; chắc chắn khi làm như vậy tôi làm vướng mình vào mọi tội ác đó cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn con người. Vậy, việc bao phủ tội lỗi của những người lân cận của chúng ta qua tình yêu nói trên, hoàn toàn không cản trở việc tiết lộ chúng, khi điều đó cần thiết và phù hợp để thực hiện, và khi chúng ta được yêu cầu làm điều đó. Nhưng còn một cực đoan hôi thối khác, đáng bị trách; đó là chúng ta quá vội vàng trong việc thổi ra những việc làm sai trái phải được cải tạo một cách lặng lẽ, và mà không gây quá nhiều tiếng ồn về chúng. Và điều này đôi khi phát triển từ sự thù địch, và đôi khi từ một mong muốn dại dột để tự khoe khoang. Đôi khi nó từ sự thù địch. Vì dưới màu sắc rằng chúng ta mong muốn sửa phạt thói xấu, và chúng ta không muốn Đức Chúa Trời bị xúc phạm, chúng ta sa vào việc nằm chờ những người chúng ta ghét, và những người chúng ta mang bất kỳ sự oán giận riêng tư nào, và nếu chúng ta tìm thấy bất cứ điều gì đáng trách hay bị nắm giữ chống lại chúng, ngay lập tức câu chuyện của chúng sẽ được kể, và chúng ta lạm dụng danh của Đức Chúa Trời một cách sai trái khi hành xử như những người sốt sắng theo cách như thế, trong khi chúng ta không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc phá hoại kẻ thù của mình. Và ác ý của chúng ta xuất hiện tốt hơn trong điều này, rằng sau khi đã quở trách một tiếng nói trong một người chúng ta ghét, chúng ta khoan dung với nó và che đậy nó hết sức mình trong bạn bè của mình, và không giữ một bàn tay thờ ơ. Và điều đó chẳng tiết lộ rằng chúng ta không làm điều đó vì bất kỳ thiện ý nào, và chúng ta không gây chiến chống lại tội lỗi và tiếng nói, nhưng chống lại chính những người đó sao? Điều đó có thể được phân biệt quá dễ dàng. Và vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta cố gắng tiết lộ tiếng nói và tội lỗi của loài người, hãy hiểu rằng lòng chúng ta phải sạch và tự do khỏi mọi ác ý, để chúng ta có thể tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời rằng chúng ta mong muốn cả phúc lợi lẫn lợi ích của người chúng ta tìm lỗi. Hãy để điều đó làm một điểm. Lại nữa, chúng ta phải giữ mình khỏi mọi tham vọng dại dột hay vinh quang hư không — như tôi đã chạm đến trước — đó là, chúng ta không được mong muốn tự khoe khoang trước mặt loài người như một số người làm, những người rất muốn biến mình thánh như các thánh, bằng cách kêu gào chống lại những người khác, và bằng cách tìm lỗi với chúng. Ngay khi chúng phát hiện một điều sai trái, ngay lập tức loài người phải bị buộc tội vì điều đó, và toàn thế giới phải biết điều đó. Ôi, đây là một người sốt sắng tốt; và dù vậy, trong khi đó mọi sự chỉ là một mong muốn dại dột để tự khoe khoang. Vì lý do này, Đức Chúa Trời thường trừng phạt sự kiêu ngạo như thế, vì chúng tự cho mình rằng như vậy chúng quở trách những người khác một cách gay gắt, chính chúng là thánh và một nửa là thiên sứ; trong khi dù vậy, chúng cho phép nhiều hành vi sai trái trong chính mình, và dù chúng xúc phạm thô thiển hơn những người chúng tìm lỗi, nhưng chúng vẫn muốn loài người khoan dung với chúng. Và tại sao? Vì chúng đã giấu người khác tốt. Vâng, và các ngươi sẽ thấy một số người không xấu hổ nói: Sao? Tôi chẳng đã làm tốt trong việc quở trách điều ác sao? Khi thấy tôi đã hành xử mạnh mẽ như thế, điều đó chẳng đủ cho tôi sao? Vâng, và nếu ngươi không thể khoan dung với người khác, ngươi sẽ muốn người khác khoan dung với ngươi như thế nào? Nếu ngươi chỉ có một giọt tính cách tốt trong mình, ngươi chẳng ghét thói xấu trong chính mình, cũng như trong một người khác sao? Vậy, khi chúng ta kêu gào chống lại những người lân cận của mình khi quở trách chúng, hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta sạch khỏi mọi tham vọng. Nếu chúng ta muốn khám phá điều ác chúng ta nhận biết trong một thân thể khác, hãy chúng ta đối xử có trật tự như thế, để bắt đầu từ chính mình. Nếu chúng ta định kết án những lỗi lầm của người khác, hãy chúng ta tìm kiếm và xét kỹ điều gì ở trong chính mình, và quở trách chính mình trước; và khi đó hãy chúng ta bước đến những người lân cận của mình. Đó là trật tự chúng ta phải giữ nếu chúng ta định tiến hành tùy theo lòng tin kính. Nhưng hãy ghi nhớ rằng ở đây Đức Chúa Trời kết án nói chung mọi tổn thương và mọi sự nói xấu, đến nỗi nếu chúng ta chỉ mở miệng nói bất kỳ cách xấu nào về những người lân cận của mình, chúng ta bị kết án là những nhân chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là loài người phải che giấu điều ác đã được biết. Vì như tôi đã chỉ ra trước đây, rằng chúng ta không được nuôi dưỡng tội lỗi của loài người qua sự tâng bốc và nói dối, dưới cái cớ che giấu chúng một cách bác ái, chúng ta cũng không được nói rằng đen là trắng, dưới màu sắc rằng chúng ta bị cấm làm điều sai trái cho loài người. Và điều đó phải được ghi nhớ kỹ. Vì có một số người rất muốn không điều gì bị kết án cả, nhưng loài người phải thay đổi lời nói của mình, đến nỗi nếu một vụ cướp được phạm, nó phải được gọi bằng một danh hiệu khác nào đó, và tiếng nói không được bị kết án bằng tên đúng của chúng. Điều này được thấy; đến nỗi nếu những người gian ác phải bị quở trách, những người không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng cũng khiến người khác hành xử như những kẻ xấu xa như chính chúng, và ăn như một sự nhiễm ô để đầu độc mọi phần còn lại, nếu một người sa vào việc quở trách chúng một cách công chính như người ấy phải làm, ngay lập tức có một loại những kẻ tinh vi này lấy mỡ vì điều đó. Vâng — chúng nói — và loài người có phải tiến xa đến mức ngay cả bước lên bục giảng, khi chúng muốn kêu gào chống lại tiếng nói không? Một người sẽ thấy tội phỉ báng trị vì, và một người sẽ thấy sự gian ác công khai chống lại Đức Chúa Trời và lời của Ngài, một người sẽ thấy sự bất tuân đáng xấu hổ nhất có thể, một người sẽ thấy dịp xúc phạm xúc phạm đến mức người ấy không thể khoan dung với chúng, trừ khi người ấy muốn là một kẻ phản bội Đức Chúa Trời; và dù vậy, nếu người ấy kêu gào chống lại chúng, ngay lập tức người ấy sẽ được trả lời: Sao bây giờ? Phúc Âm dạy ngươi chinh phục mọi người bằng sự dịu dàng. Chúa Giê-xu Christ chẳng kêu gọi những tội nhân một cách yêu thương đến với Ngài, bằng cách tha thứ những lỗi lầm của chúng sao? Vậy, bây giờ những người rao giảng Phúc Âm có phải sử dụng sự nghiêm khắc như thế không? Quả thật, như thể ý muốn của Chúa Giê-xu Christ là loài người phải lạm dụng ân điển của Ngài, để thiết lập vương quốc của Sa-tan, để tội lỗi có thể có phạm vi đầy đủ, và loài người nhắm mắt làm ngơ với nó và để nó qua đi không bị kết án. Không, ngược lại, Ngài phán rằng qua Phúc Âm Ngài thực thi một quyền tài phán, để kết án toàn thế giới. Kìa, điều Ngài nhắm đến, là khi chúng ta được nói về sự xấu xa của mình, chúng ta phải xấu hổ về nó đến nỗi, đến nỗi chúng ta không biết phải chạy trốn đi đâu để trú ẩn, ngoài đến ân điển của Ngài, và chúng ta hoàn toàn bị rối loạn trong chính mình. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ cách chúng ta bị cấm phỉ báng những người lân cận của mình, vì bất kỳ sự thù hận hay ác ý nào; nhưng dù vậy, chúng ta được truyền định ở phía ngược lại, phải trách điều ác, và quở trách một cách công chính những kẻ làm sai, để chúng ta có thể cố gắng đưa chúng trở lại điều tốt, và cũng làm cho những người khác cẩn thận, để chúng không bị hư hoại bởi những gương xấu. Điều này sẽ được hiểu tốt hơn, nếu ở một phía chúng ta lấy ý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nơi Ngài phán rằng bất cứ ai gọi anh em mình là đồ ngu, sẽ ở trong nguy hiểm của lửa địa ngục; và bất cứ ai chỉ càu nhàu với người ấy, đã đáng bị đoán phạt rồi. Và ở phía bên kia, trong khi có lời nói rằng chúng ta phải quở trách những công việc không sinh trái của sự tối tăm, hãy chúng ta ghê tởm điều ác như Thánh Phao-lô tự nói, xác chứng với người Cô-rinh-tô rằng nếu Phúc Âm được rao giảng như đáng phải có, những người nghe nó sẽ bị ép buộc phải vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách tự ném mình xuống đất, đó là, bằng cách xấu hổ về tội lỗi của mình. Và tại sao? Vì chúng được đưa ra ánh sáng, trong khi chúng bị giấu kín trước đây. Trong khi tội lỗi của chúng không được biết, chúng thấy mình như thể bị phỉ báng trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng không còn phải giấu mình nữa. Vậy, nếu tôi chỉ càu nhàu vì ác ý chống lại người lân cận của mình, vâng, dù không thể nói rằng tôi đã gọi người ấy là kẻ xấu xa, vô dụng hay đồ ngu, nhưng tôi chỉ gật đầu với người ấy, hay chỉ làm một cử chỉ với người ấy bằng ngón tay của mình, kìa, đó là việc làm chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì tôi khinh thường người lân cận của mình, và mong muốn làm xấu hổ người ấy. Và điều gì đã xúc động tôi đến điều đó? Sự không thích người ấy tôi đã thấu hiểu chống lại người ấy. Nhưng ở phía ngược lại, nếu tôi mong muốn ban cho người lân cận của mình lời khuyên tốt, và tìm kiếm việc làm tốt của người ấy, đến nỗi tôi không bị dẫn dắt bởi bất kỳ tình cảm ác nào, nhưng tôi muốn mang lại phúc lợi cho người ấy chừng nào điều đó nằm trong tôi, tôi hoàn toàn có thể nói: Hỡi người bất hạnh, hãy quan tâm đến chính mình, dường như ngươi định bán mình cho ma quỷ, với ngươi là một nô lệ dưới sự nô lệ bị rủa sả đó? Ngươi quả thật cho thấy rằng ngươi vô trí và hoàn toàn điên dại, khi thấy ngươi không tiếp nhận bất kỳ lời cảnh báo nào, ngươi sẽ cố ý bị hư mất một cách bất hạnh như thế sao? Hãy đi như một kẻ khốn khổ như ngươi là, mọi người phải nhổ vào mặt ngươi. Tôi hoàn toàn có thể viện dẫn mọi điều này cho một người, và dù vậy không làm điều sai trái cho người ấy. Vì tại sao? Tôi không thể cải tạo người ấy theo cách khác. Khi tôi thấy rằng Sa-tan đã làm chai lì người ấy như thế, đến nỗi người ấy cần được khuấy động bằng những cú đánh mạnh của búa, tôi hoàn toàn có thể đối xử mạnh mẽ như thế với người ấy, và đó là con đường gần nhất để bao phủ những lỗi lầm của người ấy. Vì tôi làm như vậy với ý định nào, ngoài để chúng được tha thứ từ tay Đức Chúa Trời, và người ấy không còn bị phỉ báng về mặt thế gian nữa? Điều đó làm tôi buồn khi thấy người ấy bị chỉ bằng ngón tay, điều đó làm tôi buồn khi thấy người ấy được đặt như thể trên một giàn giáo để mọi người nhìn vào; tôi nói thứ này làm tôi buồn; và vì vậy tôi cố gắng đưa người ấy trở lại con đường đúng. Khi đối xử như vậy, hoàn toàn không có điều sai trái nào. Nhưng dù vậy, chúng ta không được tự cho phép mình quá cay đắng. Vì dù chúng ta có ý định rất tốt, và không bị cuốn bởi bất kỳ ý định ác nào, nhưng chúng ta vẫn có thể sớm làm sai, nếu chúng ta quá gay gắt trong việc quở trách. Và vì vậy, Thánh Phao-lô muốn chúng ta một cách rõ ràng đối xử một cách dịu dàng khi quở trách những người đã xúc phạm như thế. Và tại sao? Hãy xét — ông nói đức tin — rằng dù chúng cảm thấy cũng phải ngã. Vì vậy, hãy chúng ta dịu dàng và tử tế với những người lân cận của mình, như chúng ta muốn chúng như vậy với chúng ta trong trường hợp tương tự. Nhưng dù thế gian ra sao, hãy chúng ta nói về tiếng nói mà không tô màu chúng, và hãy chúng ta chịu đựng mạnh mẽ để sửa chữa những kẻ phạm tội, tùy theo cách chúng có thể chịu đựng và sau khi chúng ta thấy chúng sẵn sàng, và hãy để lòng bác ái và tình yêu thương anh em xúc động chúng ta đến điều đó, vì nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta trong trường hợp này bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Những điều được nói một cách tròn trịa và bác ái được kể là tổn thương. Vậy, các ngươi thấy rằng con đường để chúng ta giữ điều răn này là cẩn thận để chúng ta không mở miệng dù chỉ một lần để nói một lời chửi rủa hay vu khống nào, hỗ trợ sự thù địch hay ác ý, và dù vậy vẫn quở trách những kẻ phạm tội một cách rõ ràng và dịu dàng như chúng ta muốn người khác làm để sửa chữa chúng ta trong trường hợp tương tự nếu nhu cầu đòi hỏi. Nếu chúng ta thấy sự công chính này, khi đó chúng ta sẽ không phải là những nhân chứng dối chống lại những người lân cận. Hơn nữa, hãy ghi nhớ rằng trong khi sự sai trái hay tội lỗi sai trái được nói đến, chúng ta không chỉ bị cấm phát minh hay tạo ra bất kỳ lời nói dối nào, đến nỗi điều chúng ta nói phải được bịa ra mà không có bất kỳ màu sắc chân lý nào; nhưng nếu một người ác ý làm hư, làm mất mặt hay làm mất vinh dự điều tự nó không phải là điều ác, kìa, đó đã là việc làm chứng dối rồi. Tùy theo đó, có lời nói rằng các phía đã đưa ra bằng chứng chống lại Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Ngài đã phán: Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên lại, là những nhân chứng dối; và dù vậy, rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ đã phán như vậy, và Ngài đã nói cùng những lời đó bằng chính miệng Ngài. Vậy tại sao những người thuật lại chúng lại được gọi là những nhân chứng dối? Lý do là, vì chúng bóp méo những lời của Con Đức Chúa Trời, sang một ý nghĩa khác hơn Ngài đã phán chúng, và do đó cố gắng làm nền tảng cho cơn thịnh nộ của chính mình, và buộc tội Ngài bằng những sự vu khống gian ác, như thể Ngài đã nói về đền thờ vật chất của Giê-ru-sa-lem, trong khi Ngài có ý chỉ thân thể của chính Ngài, thân thể ấy là đền thờ đích thực mà trong đó sự đầy đủ của toàn bộ Thần Tính ngự; vì Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Vậy, chúng ta thấy trong vài lời, rằng sự sai trái Đức Chúa Trời kết án ở đây, không phải là việc bịa ra một lời nói dối nào đó, cũng không phải việc tạo ra điều gì đó chưa bao giờ được thực hiện cũng chưa bao giờ được nói, đến nỗi chúng ta phải thuật lại một câu chuyện ngụ ngôn nào đó, và loài người sẽ không biết nó là gì; nhưng cũng là sự bóp méo hay làm mất mặt ác ý những lời có thể đã được hiểu tốt, và sự biến chúng thành điều ác; nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta là những nhân chứng dối. Ví dụ, một số người quá táo bạo đến nỗi ngay khi chúng phát hiện một điều không thích chúng, dù nó không hoàn toàn gian ác và không tin kính, nhưng chúng vẫn sa vào việc gây ra một cuộc cãi vã nào đó với nó. Ôi — chúng nói — hãy xem, một người như thế đã làm một điều như thế. Nếu chúng phát hiện dù chỉ một vết đốm hay vết nhỏ nhất, chúng không cần thêm nữa để biến đức tính thành thói xấu. Nếu chúng ta chỉ xét sai một lời được nói tốt, kìa, chúng ta buộc tội phía bên kia một cách sai trái, và danh tiếng tốt của người ấy bị tổn thương. Vậy, các ngươi thấy rằng chúng ta là những nhân chứng dối, không chỉ khi chúng ta phát minh những điều chưa bao giờ được thực hiện cũng chưa bao giờ được nói; nhưng cũng khi hoặc bằng sự cãi vã tinh vi, hay bằng bất kỳ mánh khóe xấu xa và gián tiếp nào, chúng ta bóp méo điều sai trái có thể đã được hiểu tốt. Bây giờ — như tôi đã nói — điều này thỉnh thoảng xảy ra vì loài người quá hay bắt bẻ. Và nếu chúng ương ngạnh, chúng chắc chắn phải biến mọi sự thành điều tệ nhất của ngươi. Nhưng có lời nói rằng tình yêu không đa nghi, như Thánh Phao-lô nói về nó; và vì vậy chúng ta phải chắc chắn rằng một điều là ác, trước khi chúng ta kết án nó. Đúng là đôi khi chúng ta có thể bị lừa dối trong việc phân biệt điều tốt và điều ác; nhưng khi có những dấu hiệu và dấu vết rõ ràng, và vấn đề rõ ràng đến nỗi chúng ta có thể nói: Điều này làm sai, nếu chúng ta vẫn quá gắn bó với nó, điều đó không thể không tội lỗi. Và đặc biệt nếu bản tính của chúng ta quá ác ý đến nỗi cắn loài người và vu khống chúng khi không có lý do, chắc chắn chúng ta bị kết án là những nhân chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu những kẻ mạnh mẽ trong việc quở trách tiếng nói phải bị kết án, khi sự mạnh mẽ của chúng xuất phát từ một tâm trí quá nghiêm khắc, thì những kẻ mà việc làm của chúng tuôn ra từ sự thù hận công khai và chúng cố ý hiểu sai những lời nói và việc làm như thế, những lời nói và việc làm có thể dù vậy vẫn được hiểu tốt, và không có lỗi lầm rõ ràng nào trong chúng, sẽ là gì? Nếu chúng làm hư những điều như thế bằng những cách hiểu xấu xa của mình, chúng chẳng phải là những nhân chứng dối trước mặt Đức Chúa Trời sao? Vậy, hãy học trong vài lời cách duy trì sự trung thực và phúc lợi của những người lân cận của mình theo cách như thế, để dù chúng ta quở trách chúng, hay dù chúng ta nói về tiếng nói của chúng với ý định để chúng bị trừng phạt, và để những người có thể bị quyến rũ và bị cuốn đi bởi gương xấu của chúng có thể được cải tạo, hãy chúng ta luôn có sự quan tâm này trong lời nói của mình, đó là chúng ta tìm kiếm phúc lợi và lợi ích của chúng chừng nào điều đó nằm trong chúng ta, và chúng ta giữ một bàn tay đều như thế liên tục, để chúng ta không phỉ báng loài người theo cách như thế để chúng mất lòng vì điều đó. Vì chúng ta phải chôn những lỗi lầm của chúng đến mức tối đa quyền năng của mình cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn con người, với ý định để chúng có thể tự gọi mình trở về nhà lại, và không từ bỏ mọi sự nhanh nhẹn xấu hổ, và như vậy lao ra mọi sự xấu xa. Đó là một điều chúng ta chắc chắn phải cẩn thận. Bây giờ, nếu chúng ta muốn tuân giữ những điều chứa đựng ở đây, chúng ta phải tìm đến một nền tảng cao hơn; đó là, xét Đức Chúa Trời đã tạo ra lưỡi của chúng ta với mục đích nào, và Ngài đã ban cho chúng ta lời nói với mục đích nào; đó là với ý định để chúng ta có thể truyền đạt tâm trí của mình cho nhau bằng sự thông công. Và sự thông công của loài người phải hướng đến đâu, ngoài việc duy trì chính mình trong lòng bác ái và tình yêu? Vì vậy, trong một lời, chúng ta phải học cách kiềm chế lưỡi mình như thế, để sự hợp nhất Đức Chúa Trời đã truyền định, có thể luôn được duy trì càng nhiều càng tốt. Và đó là lý do tại sao Thánh Gia-cơ sử dụng sự tha thiết như thế khi nói về những lời ác. Lưỡi — ông nói — là một điều nhỏ, và chỉ là một mảnh thịt nhỏ:
và dù vậy nó đốt cháy một ngọn lửa như thế, đến nỗi có thể thiêu rụi những khu rừng lớn nhất trên thế gian. Bây giờ, hãy chúng ta quay lại nền tảng nói trên; đó là, hiểu rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta một ơn phước đặc biệt, khi ban cho chúng ta khả năng thông công với nhau. Kìa, những ý nghĩ của loài người là bí mật; và dù vậy lưỡi phục vụ chúng ta để thốt ra tâm trí của mình. Vì vậy, hãy chúng ta thận trọng trong việc sử dụng một ơn phước như thế, để nó không bị nhuộm bởi thói xấu và sự xấu xa của chúng ta. Và khi thấy Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta để duy trì tình yêu và thiện ý anh em với nhau, đừng chúng ta lạm dụng nó trong việc ba hoa, hay trong việc lang thang lên xuống với nó để gieo oán giận và ác ý giữa chúng ta, bằng cách bóp méo lời nói của mình một cách sai trái. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải quay lại đâu. Và khi chúng ta biết nói chung, cách tránh tội làm chứng dối, vì việc kiềm chế lưỡi mình là một điều khó, hãy chúng ta càng nhọc công và cẩn thận hơn để làm điều đó. Chúng ta thấy nhiều lời ác dễ dàng tuôn ra khỏi chúng ta. Và khi chúng ta đã nói qua nói lại một cách không suy nghĩ, vì chúng ta đã quen với điều đó, chúng ta nghĩ đó không phải là lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng hãy ghi nhớ rằng vì chúng ta theo bản tính quá nghiêng về việc nói một cách thiếu thận trọng, và tung ra những lời trách móc và sỉ nhục chống lại những người lân cận của mình, chúng ta càng cần phải cố gắng giam giữ lưỡi mình và giữ chúng xuống. Vì dù chúng ta dâng mình cho một tội lỗi nào đó hơn những tội khác, điều đó sẽ không phục vụ chúng ta như một lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta nhận biết bất kỳ lỗi lầm nào trong chính mình, chúng ta không được tâng bốc chính mình trong đó, nhưng trái lại phải buồn vì nó và nói: Than ôi, tôi thấy bệnh này cai trị quá nhiều trong tôi, và vì vậy tôi phải chiến đấu mạnh mẽ hơn chống lại nó, và tôi phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời ép buộc chính mình để đạt đến việc trấn áp nó, khi thấy tôi nhận biết rằng Đức Chúa Trời kết án nó. Và cùng với đó, hãy chúng ta suy nghĩ về những lời đe dọa được ban ra: Cả những kẻ tà dâm, những kẻ say rượu, những kẻ trộm, những kẻ giết người đều sẽ không thừa hưởng vương quốc thiên đàng; ông cũng thêm những kẻ nói lời nguyền rủa, và trục xuất chúng tương tự khỏi mọi hy vọng sống và cứu rỗi. Bây giờ, khi chúng ta nghe những điều này, chúng ta có phải che mình nữa bằng lá, hay tự cho mình rằng việc nói xấu những người lân cận của mình không có tổn thương gì không? Chúng ta có nghĩ rằng lời đe dọa Đức Chúa Trời đã thốt ra qua miệng Thánh Phao-lô, chỉ phục vụ để làm sợ những đứa trẻ nhỏ, và sẽ không được thực thi trên những kẻ cố ý miễn trừ mình khỏi nó, như thể để xúc phạm Ngài không? Vâng. Vậy, hãy chúng ta nhọc công trong vấn đề này; và để kết luận, hãy chúng ta đặc biệt thực hiện sự so sánh này, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta duy trì danh tốt của những người lân cận của mình, cấm chúng ta thẳng thắn như thế đặt trách móc hay báo cáo sai trên nó, qua đó sự trung thực của chúng có thể bị làm mất mặt, Ngài sẽ càng muốn chúng ta quan tâm đến vinh dự của Ngài hơn. Vì chúng ta chẳng bị ràng buộc gấp trăm lần hơn để duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, hơn là để áp lực sự quý trọng tốt của loài người sao, khi thấy chúng ta không thể bằng bất kỳ phương tiện nào hưởng lợi cho Ngài? Vâng; và vì vậy, hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không làm chứng dối chống lại Đức Chúa Trời, tùy theo lời của Thánh Phao-lô, người thề rằng những kẻ làm hư sự trong sạch của Phúc Âm, là những nhân chứng dối chống lại Đức Chúa Trời chứ không phải chống lại loài người. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải duy trì chân lý của Đức Chúa Trời và đối xử một cách tròn trịa trong đó, để chừng nào chúng ta thấy giáo lý là tốt, chúng ta mang nó ra ngoài và duy trì nó, biết rằng Đức Chúa Trời đã truyền định chúng ta như những người đại diện của Ngài. Vậy, nếu tôi thấy chân lý bị áp bức, tôi không được chịu đựng nó, đến mức quyền năng của mình. Tại sao vậy? Đức Chúa Trời đã chỉ định tôi để thấy rằng sự dối trá và không thật bị trấn áp nhân danh Ngài. Và điều này phải được tuân giữ đặc biệt nhất, khi giáo lý của sự cứu rỗi được đặt ra. Ví dụ, khi chúng ta thấy giáo lý đang nguy hiểm bị làm giả, và loài người muốn trộn men với nó để làm loài người nhiễm sự sai trái và dối trá, trong trường hợp đó chúng ta quả thật phải sốt sắng, không để những nhân chứng dối có sự tự do đầy đủ của chúng chống lại Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta định đồng ý với chúng, và dự phần với chúng, như tôi đã tuyên bố rồi. Cuối cùng, hãy học rằng khi chúng ta đã sống trong sự rõ ràng như thế giữa loài người, đến nỗi không thể buộc tội chúng ta rằng chúng ta đã cố gắng làm mất mặt bất kỳ người nào bằng cách vu khống, chửi rủa, hay nói xấu, chúng ta cũng phải có lòng sốt sắng như thế hướng về Đức Chúa Trời để chân lý của Ngài có thể tiếp tục lành mạnh, và được duy trì để trị vì giữa chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy trên thực tế điều chúng ta phải xét về điều răn này. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận biết chúng tốt hơn những gì chúng ta đã làm, và dẫn chúng ta ngày càng hơn đến sự ăn năn như thế, để chúng ta có thể học cách suy nghĩ về tội lỗi của mình, buồn vì chúng, và không thích chúng, để sau khi đã nhận được sự tha thứ về chúng, chúng ta có thể học cách hướng đời sống của mình tùy theo những điều răn thánh của Ngài, để Ngài có thể được chúng ta tôn vinh bằng sự vâng phục thật chứ không chỉ bằng sự xưng nhận bằng miệng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển của Ngài, không chỉ cho chúng ta, nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, v.v.
Vào ngày thứ Sáu, ngày 5 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt, là bài thứ mười hai về chương thứ năm
21 Ngươi chớ tham lam vợ của người lân cận của ngươi; ngươi cũng chớ tham muốn nhà của người lân cận của ngươi, hay đồng ruộng của người ấy, hay tôi trai của người ấy, hay tớ gái của người ấy, hay bò của người ấy, hay lừa của người ấy, hay bất cứ điều gì là của người lân cận của ngươi. Thoạt nhìn, dường như điều răn này là quá mức cần thiết, vì khi kết án tội trộm cắp và tà dâm, Đức Chúa Trời có ý qua đó trấn áp mọi tình cảm gian ác. Vì tôi đã nói với các ngươi rằng chúng ta phải giải thích những điều răn này tùy theo bản tính của Đức Chúa Trời, và chúng ta biết rằng nhiệm vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời là dò xét lòng người, đến nỗi Ngài biết ngay cả những ý nghĩ sâu nhất, bí mật nhất, và ẩn giấu nhất. Vậy, nó kéo theo rằng khi cấm loài người là những kẻ trộm và kẻ tà dâm, Ngài cũng có ý kiềm chế những tình cảm và dục vọng của chúng. Và thật vậy, nếu nó không phải như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không có quyền năng hơn trong việc làm luật, hơn loài người phàm. Vì nếu một nhà lập pháp trần thế kết án tà dâm, người ấy cũng sẽ kết án ý định của nó. Nếu một ý định gian ác xuất hiện, nó sẽ bị trừng phạt. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không hơn như vậy, đó sẽ là một vấn đề không có tầm quan trọng lớn; vì nó chỉ là một trật tự dân sự để cai trị chúng ta một cách trung thực về mặt thế gian. Nhưng trong đó còn nhiều hơn thế; vì chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói đức tin như thế nào, rằng luật pháp không thể được giữ nếu không có một lương tâm trong sạch và một đức tin không giả tạo. Nếu chúng ta cần phải có sự lành mạnh như thế trong mình, để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời tốt, thì nó kéo theo rằng mọi dục vọng gian ác đều bị cấm dưới danh của tà dâm. Điều tương tự cũng phải nói về từ ngữ Trộm Cắp. Cũng vậy, chúng ta hoàn toàn có thể viện dẫn thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là một người giải thích trung tín của luật pháp. Vì chính bởi Thánh Linh của Ngài, Môi-se và mọi tiên tri đã phán. Vậy tại sao ở đây lại thêm rằng chúng ta chớ tham lam? Nếu mọi dục vọng gian ác đã được nói đến trước, tại sao chúng lại phải được lặp lại? Chúng ta phải ghi nhớ rằng ở đoạn này Đức Chúa Trời không có ý trấn áp những tình cảm đã hoàn toàn có ý định và quyết tâm; nhưng những tình cảm hay chuyển động khác khuấy động chúng ta và khiêu khích chúng ta dù chúng ta không gắn bó với chúng cũng không đồng ý với chúng. Điều này đòi hỏi một sự giải thích dài hơn và rõ ràng hơn. Đôi khi sự tham lam hay dục vọng biểu thị ý muốn trong con người. Ví dụ, khi tôi thấy tài sản của người lân cận của mình và bị cám dỗ tham muốn chúng và tham lam chúng, bây giờ nếu tôi nuôi dưỡng cám dỗ này trong chính mình, và tự cho mình dây cương, khi đó tội lỗi chế ngự tôi đến mức, đến nỗi ý muốn của tôi hoàn toàn quyết tâm trên nó, và tôi rất muốn những tài sản đó là của tôi. Đây là một loại tham lam hay dục vọng mang theo ý muốn với nó; vì phía bên kia đồng ý với tội lỗi, và người ấy sẽ thực hiện ý định gian ác của mình, nếu người ấy có thể. Bây giờ, loại tham lam và tham muốn gian ác như thế đã bị cấm trước đây nơi có lời nói: Ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ phạm tội ngoại tình. Vì ở đó Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta, không chỉ những hành động thực tế của tội trộm cắp và tà dâm; nhưng cũng ngay cả việc tham muốn và khao khát vợ, tài sản hay sở hữu của người khác. Nhưng có một loại tham lam hay dục vọng khác, mà chúng ta không hoàn toàn gắn bó với nó, như để đồng ý với nó và dù vậy nó vẫn cù lét và xúc động chúng ta theo cách như thế để chúng ta cảm nhận một sự khiêu khích ác nào đó trong chính mình, sự khiêu khích ấy chống lại Đức Chúa Trời, và chiến đấu chống lại sự công chính chứa đựng trong luật pháp. Đó là những dục vọng bị cấm ở đoạn này. Và như vậy, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã kết án mọi ý định và mục đích gian ác, một cách công chính thêm rằng đó chưa phải là sự hoàn hảo như Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta; nhưng chúng ta phải hiểu rằng mọi loại tình cảm khuấy động chúng ta đến điều ác, đều tội lỗi; đến nỗi dù chúng ta không quyết tâm bất cứ điều gì trong chính mình, cũng không có mục đích gì cả, nhưng chỉ một sự tham muốn hay sở thích nào đó lướt qua lòng mình, một tội lỗi ngay lập tức được phạm, và chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta thấy loại lành mạnh nào được đòi hỏi trong bản văn này; đó là cách Chúa của chúng ta, sau khi đã cấm những ý định gian ác, thêm rằng mọi giác quan và trí tuệ của chúng ta phải bị giam giữ như thế dưới sự kính sợ Ngài, và bị khuấy động như thế bằng tình yêu và mong muốn sống trong mọi sự thánh khiết, để chúng ta không bị xúc động hay khuấy động bên này bên kia, bởi bất kỳ đam mê gian ác nào, để tham muốn tài sản hay vợ của người khác. Khi thấy chúng ta có ý của Đức Chúa Trời, bây giờ hãy chúng ta xem Ngài ràng buộc chúng ta vào đâu; vì luật pháp phải như một tấm gương cho chúng ta, để nhìn thấy sự khốn khổ của chính mình trong đó. Và một khi chúng ta biết bổn phận của mình, hãy chúng ta tin chắc chúng ta xứng đáng bị kết án, nếu chúng ta không tiến đến sự hoàn hảo Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải đứng trên đâu, để chúng ta có thể hưởng lợi từ điều răn cuối cùng này của luật pháp. Và với ý định để chúng ta có thể cẩn thận hơn về nó, và xét rằng đó là một giáo lý như thế xứng đáng để toàn bộ tâm trí chúng ta được áp dụng vào nó, hãy ghi nhớ cách Thánh Phao-lô nói rằng trong khi ông đã được kể là một tiến sĩ lớn, và một người khôn ngoan, và đã được huấn luyện trong luật pháp của Đức Chúa Trời từ thời thơ ấu, nhưng dù vậy ông đã mù đến nỗi ông không biết luật pháp của Đức Chúa Trời có ý gì, cho đến khi ông đã được cải đạo, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã soi sáng ông bởi Phúc Âm của Ngài, và như vậy làm cho ông biết luật pháp phải dẫn chúng ta đến đâu. Vậy, các ngươi thấy Thánh Phao-lô đã được nuôi dưỡng theo cách như thế, đến nỗi ông có danh tiếng lớn giữa loài người, tuy nhiên không phải giữa những người ngoại đạo, như thể ông đã là một triết gia nào đó, nhưng như một người đã được huấn luyện trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Và về mặt đời sống của mình, ông tuyên bố rằng ông đã không thể trách được trước mặt loài người. Vậy, các ngươi thấy rằng Thánh Phao-lô là một người thánh và khôn ngoan theo cách kể phổ biến; và dù vậy, ông chỉ là một con thú ngây thơ về mặt luật pháp của Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Ông nói đức tin rằng ông nghĩ mình đang sống, và đã công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không biết rằng ông cần lòng thương xót Đức Chúa Trời ban cho mọi tội nhân. Vì ông đã kiêng tà dâm, và cướp bóc và những điều khác như thế; và lại nữa ông không có ý định ác nào bất kỳ người nào có thể nhận biết hay biết, vì lý do đó ông nghĩ mình là một người công chính. Nhưng cuối cùng, khi Đức Chúa Trời đã thương xót ông, Ngài mở mắt ông và làm cho ông hiểu bởi lời cuối cùng này: Ngươi chớ tham lam. Hãy xem Thánh Phao-lô bắt đầu học luật pháp lại như thế nào, luật pháp ông đã là một thầy trước đây. Thánh Phao-lô, khi tuyên xưng luật pháp ông đã được nuôi dưỡng từ tuổi thơ ấu, nói đức tin rằng cho đến khi ông đã suy nghĩ kỹ về ý nghĩa của bản văn này, ông đã lướt qua nó như thể trên than đang cháy như người ta nói, đến nỗi ông không nếm trải sức mạnh và quyền năng của luật pháp, cũng không biết tội lỗi là gì để ông có thể tự kết án mình và chạy trốn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời để trú ẩn, nơi hy vọng cứu rỗi của chúng ta nằm, và phải được nền tảng. Khi thấy Thánh Phao-lô không thể thấu hiểu ý nghĩa của luật pháp, cũng không đạt đến sự hiểu biết đúng về nó, ngoài bởi mệnh đề này, hãy chúng ta quyết tâm tự mình làm việc tha thiết hơn trong nó. Và vì ông đã mù như thế suốt thời gian của đời sống mình cho đến khi cải đạo, đến nỗi ông không hiểu lời đó, chúng ta phải càng cẩn thận hơn về nó, như tôi đã nói với các ngươi trước. Vì chúng ta không có khả năng tốt hơn ông; nhưng Đức Chúa Trời phải vui lòng chỉ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, điều được hàm ý bởi sự tham lam hay tham muốn này, sự tham lam ấy bị kết án ở đoạn này. Nhưng bây giờ, bên cạnh đó, chúng ta có ở đây một lời cảnh báo khác rất cần thiết cho chúng ta. Vì ma quỷ đã cố gắng bao phủ điều răn này, theo cách như thế, để ý định và ý của Đức Chúa Trời có thể không được biết, nhưng loài người có thể nhẹ nhàng lướt qua mọi dục vọng gian ác, những dục vọng được thấy là tội lỗi, và mỗi người có thể có bằng chứng về chúng trong chính mình. Đến nỗi loài người giới hạn từ ngữ dục vọng này, vào không những tình cảm nào khác ngoài những tình cảm hàm ý một mục đích quyết tâm hay ý định đầy đủ; nhưng điều đó trái với ý nghĩa rõ ràng của Môi-se. Và hãy chúng ta xét điều gì đã xảy đến trong Giáo hội Công giáo La Mã. Vì dù những người Công giáo La Mã không thể phủ nhận, nhưng việc bị khiêu khích và khuấy động đến những ham muốn ác, là một lỗi đáng bị đoán phạt, và tuôn ra từ tội tổ tông, và từ sự hư hoại chúng ta nhận được từ cha A-đam của mình, nhưng dù vậy chúng tưởng tượng rằng sau báp-têm nó không còn là tội lỗi nữa, dù một ý nghĩ đến trong tâm trí của một người để nghi ngờ những lời hứa của Đức Chúa Trời, và lẩm bẩm và lẩm bẩm chống lại Ngài. Nếu một người bị đau khổ, và lòng người ấy nổi lên chống lại nó, đến nỗi người ấy trách Đức Chúa Trời về sự không công chính và tàn ác, đó không phải là tội lỗi, những người Công giáo La Mã nói. Và chúng không phải là những kẻ dại dột nhỏ nói như vậy; nhưng đó là một nghị quyết chung trong mọi hội nghị ma quỷ hay trường học của chúng. Không có hội nghị nào trong Giáo hội Công giáo La Mã, mà trong đó điểm này không được tiếp nhận như một điều khoản của đức tin, đó là dù một người bị xúc động và khiêu khích bởi bất kỳ dục vọng gian ác nào, nhưng nó vẫn không phải là tội lỗi; đến nỗi nếu người ấy bị cám dỗ giết người, đầu độc, phạm tội tà dâm, và làm mọi tội ác và sự xúc phạm trên thế gian, nhưng nếu người ấy không đồng ý với nó, cũng không ưng thuận — vì đó là hai từ ngữ chúng sử dụng — đó là nói như vậy chúng không hoàn toàn quyết tâm trên vấn đề để nói tôi sẽ thực hiện ý định gian ác của mình đến cùng, cũng không đứng trên nó để vui thích trong tình cảm gian ác đó, đó hoàn toàn không phải là tội lỗi, đó chỉ là việc rèn luyện chính mình trong trận chiến, qua đó chúng ta cho thấy mình là những nhà vô địch dũng cảm, và tội lỗi không chế ngự chúng ta. Thật vậy, đúng là các tín hữu quả thật cho thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời trị vì trong chúng, bằng cách chúng đẩy lùi những cám dỗ như thế. Và khi chúng giữ mình trong sự kính sợ, và như thể giam giữ chính mình, và chống lại những điều đó vì chúng biết chúng trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và Ngài kết án chúng, chắc chắn điều đó cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ưu thế trên tội lỗi, và quyền năng của Ngài ngự trong chúng, và chúng là những nhà vô địch mạnh mẽ để chiến đấu chống lại Sa-tan; nhưng dù vậy nó không kéo theo rằng chúng sạch khỏi mọi lỗi lầm, và chúng có thể nhổ bỏ tội lỗi, và hoàn toàn giải thoát mình khỏi nó, như thể không còn bất kỳ vết đốm hay vết nhơ nào trong chúng nữa. Than ôi, chúng ta còn xa mới được như vậy. Vì chắc chắn ở một phía chúng ta có lý do để ca ngợi Đức Chúa Trời, vì đã ban cho chúng ta ân điển bởi Đức Thánh Linh của Ngài để vượt qua mọi tình cảm gian ác. Nhưng dù vậy chúng ta phải than thở với tất cả sự khiêm nhường, thừa nhận mình yếu đuối về phần mình, và nếu Ngài không thương xót chúng ta, chúng ta đã có một tâm trí gian ác như thế trong mình, đến nỗi khiêu khích sự báo thù của Ngài chống lại chúng ta, đến nỗi chúng ta hoàn toàn xứng đáng bị Ngài hủy diệt hoàn toàn. Hơn nữa, điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải khám phá sự xấu hổ của Giáo hội Công giáo La Mã, và cho thấy rằng những thư ký lớn nhất ở đó, đều chậm trí hơn những người không tin ngây thơ chưa bao giờ nghe một lời nào của Kinh Thánh. Tại sao vậy? Vì chúng ta phải lấy điều được viết trong luật pháp. Có lời nói rằng toàn bộ tổng kết của luật pháp là chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức mình. Nếu đã có lời nói: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, rất tốt, một người hoàn toàn có thể kết luận rằng đó không phải là tội lỗi trừ khi ý muốn hoàn toàn quyết tâm trên nó và có mục đích nó. Vì dù từ ngữ Lòng, đôi khi có nghĩa là sự hiểu biết, nhưng Kinh Thánh cũng lấy nó cho ý muốn. Vậy, bây giờ một người hoàn toàn có thể viện dẫn sự lẩn tránh này: Có lời nói rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng; vì vậy miễn là chúng ta không có ý muốn cong chống lại điều tốt là đủ, chúng ta hoàn toàn được giải thoát trước mặt Đức Chúa Trời. Vì loài người sẽ lấy ý muốn cho tình cảm gian ác, và như vậy dường như những dục vọng gian ác khuấy động chúng ta và khiêu khích chúng ta, không được bao hàm dưới danh của tội lỗi, chừng nào chúng không giữ chúng ta làm tù nhân. Nhưng khi Ngài thêm: Ngươi hết lòng, hết ý nghĩ, và hết sức mình, hãy chúng ta xem một mảnh của linh hồn hay tâm trí tôi chẳng đã bị hư hoại rồi sao, khi tôi thấu hiểu bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời hay khi tôi thấu hiểu bất kỳ dục vọng gian ác nào về tà dâm hay cướp bóc, dù tôi không gắn bó với nó. Có thể nói rằng tôi yêu Đức Chúa Trời hết lòng, khi một mảnh của tâm trí tôi cong chống lại Ngài không? Trường hợp không liên quan đến chính lòng hay ý muốn, như tôi đã tuyên bố trước; nhưng đến thấu hiểu ở trong linh hồn của con người. Vậy, bây giờ tôi cho thấy rằng có sự hư không trong tôi, và sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời không kiềm chế tôi như đáng phải có; và vì vậy nó kéo theo rằng tôi bị kết án là đáng trách, vì tôi đã không tự giải thoát mình trong việc yêu Đức Chúa Trời của mình như tôi được truyền định. Lại nữa, chẳng có quyền năng nào của linh hồn tôi không được áp dụng vào việc nghĩ về một điều này điều kia trái với Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài sao? Vâng. Vậy, chúng ta thấy rằng những ý nghĩ xấu xa và gian ác phải bị kết án, và chúng ta không được làm cho chúng đủ tiêu chuẩn để chúng không bị trừng phạt từ tay Đức Chúa Trời nữa; và cũng rằng những người chưa bao giờ đồng ý với điều ác đến mức có mục đích và hoàn toàn có ý định nó, sẽ không ngừng bị nguyền rủa trước mặt Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn sử dụng sự nghiêm khắc chống lại chúng. Vậy, bây giờ chúng ta có ý nghĩa thật và rõ ràng của bản văn này, qua đó chúng ta thấy rằng điều phù hợp là chúng ta phải nhìn gần hơn vào nó, để chúng ta không bị lừa dối cũng không bị dẫn lạc. Và gương của Thánh Phao-lô phải thúc đẩy chúng ta tiến lên nhiều hơn, khi thấy ông thú nhận mình đã không biết luật pháp của Đức Chúa Trời, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã soi sáng ông bởi Đức Thánh Linh của Ngài, với ý định để ông biết điều được hàm ý bởi từ ngữ: Dục Vọng hay Sự Tham Muốn. Bây giờ, chúng ta phải áp dụng những điều đã chạm đến trước cho lợi ích và việc sử dụng của mình. Vậy, trước hết hãy học rằng để hầu việc Đức Chúa Trời tốt, chúng ta không chỉ phải mong muốn làm điều tốt, và tiến lên trong đó để thực hiện; nhưng cũng loại bỏ lòng mình khỏi mọi tình cảm ác và ý nghĩ hư hoại, để mọi giác quan của chúng ta có thể hướng đến việc dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đừng chúng ta cho thấy mình đã bị kéo sang một bên để lắc lư bên này bên kia; nhưng hãy chúng ta hoàn toàn ở lại, để chạy tiến lên mà không dừng lại hay vấp ngã, vâng, ngay cả chạy tiến lên trên con đường Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, để không có gì ngoài sự trong sạch hoàn hảo trong chúng ta. Và một khi chúng ta biết điều đó tốt, khi đó chúng ta phải lấy sự cảnh báo để đứng canh gác. Vì chúng ta thấy loài người chạy theo và tự cho phép mình như thế nào. Và lý do của điều đó là gì? Đó là vì chúng tính toán mà không có chủ của mình, như chúng ta nói. Vì chúng giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời tùy theo tưởng tượng của riêng mình, tự cho mình rằng điều đó đủ cho chúng, miễn là chúng không có ý định ác nào với mình, cũng không ở lại trên điều đó với mục đích quyết tâm. Hừ — chúng nói — Đức Chúa Trời không quy bất cứ điều gì trong tất cả điều này. Và do đó chúng bước tiến lên trong những dục vọng xấu xa với một chiếc khăn tự buộc trước mắt mình, để chúng có thể không phân biệt sự lừa dối bí mật của chính mình. Nhưng dù vậy, khi loài người đã nói như vậy, chúng không thể thoát khỏi tay của Quan Án thiên đàng. Và vì vậy, hãy chúng ta quan tâm đến việc kiềm chế những dục vọng của mình. Vì Đức Chúa Trời đã kết án không chỉ những ý định và mục đích gian ác; nhưng cũng mọi dục vọng khiêu khích chúng ta và thúc đẩy chúng ta tiến lên điều ác. Vì vậy, hãy chúng ta sống trong sự kính sợ lớn hơn, và hãy để mỗi người giữ mình ngắn, ngay cả vì không có phần nào trong chúng ta không bị nhiễm tội lỗi. Hãy chúng ta thử nghiệm mọi quyền năng của linh hồn mình, và chúng ta sẽ thấy rằng tội lỗi được đổ ra khắp, như khi một chất độc được ngâm vào thân thể của một người, nó nhiễm người ấy khắp, và như vậy có như thể một bệnh phong phổ quát đã phát triển trên toàn bộ con người, cả xương và tủy, và ý nghĩ, và tình cảm, và mọi điều thuộc về người ấy. Vậy, khi thấy bản tính của chúng ta bị hư hoại như thế, chúng ta chẳng phải càng cảnh giác hơn để giữ mình trong sự kính sợ sao, xét rằng Đức Chúa Trời bởi luật pháp của Ngài kết án mọi ý nghĩ gian ác, hướng đến việc khiêu khích chúng ta đến điều ác, chừng nào có một chuyển động bên trong nhất định cù lét chúng ta, và chúng ta cảm thấy ý muốn của mình bị đâm tiến lên, dù nó không bị dẫn đi hoàn toàn và sạch sẽ như một tù nhân? Khi chúng ta thấy điều này, chúng ta chẳng có lý do tốt để thu thập trí tuệ của mình về với mình, và bước đi cẩn thận và thận trọng hơn dưới tay Đức Chúa Trời sao? Vậy, trong khi chúng ta buồn ngủ và lười biếng, và rất muốn tự giải thoát mình hướng về Đức Chúa Trời một cách dễ dàng, các ngươi thấy điều răn này phải đánh thức chúng ta như thế nào. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng chúng ta không được thoát bằng những sự lẩn tránh như thế. Và tại sao? Sau khi Đức Chúa Trời đã kết án những ý định gian ác, Ngài vẫn tiếp tục kết án những dục vọng ác nữa. Và điều đó phải phục vụ chúng ta như một công dụng gấp đôi. Một là, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời tha thiết hơn, để cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi thói xấu và sự hư hoại, và sau khi đã cầu nguyện với Ngài, mỗi người trong chúng ta phải ép buộc chính mình, và như thể làm bạo lực với bản tính của mình, và với mọi giác quan và quyền năng của tâm trí mình, vì trong chúng ta không có gì ngoài sự bội nghịch chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, ngay cả như Thánh Phao-lô nói không chỉ về ý muốn của loài người, khi ông nói rằng loài người trong bản tính ương ngạnh của chính mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng cũng về tình cảm và ý nghĩ của chúng. Ông sử dụng một từ ngữ ở đó, từ ngữ ấy mở rộng ngay cả đến những ý nghĩ chúng ta thấu hiểu. Tất cả chúng — ông nói — đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Khi thấy điều này là như vậy, hãy chúng ta tin chắc rằng khi chúng ta đã nhọc công đến đâu để giữ mình bị giam giữ dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn sẽ có nhiều dục vọng ác thoát ra khỏi chúng ta, những dục vọng chúng ta cần phải than khóc trước mặt Đức Chúa Trời. Và như vậy, điểm đầu tiên là, chúng ta phải tha thiết trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời, để cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và thực hiện nỗ lực và sự siêng năng của mình để kiềm chế chính mình theo cách như thế để Sa-tan không có bất kỳ lỗ nào để bước vào, cũng không thể tạo bất kỳ sự phá vỡ nào trên chúng ta, để giành quyền sở hữu lòng chúng ta; nhưng chúng ta xua đuổi chúng đi xa, để nếu chúng ta nhận biết bất kỳ ý nghĩ nào hướng đến điều ác, chúng ta ngay lập tức ngăn chặn nó và đặt một thanh chắn trên đường và nói: Không, không phải như vậy, Đức Chúa Trời của ngươi phải có toàn bộ quyền cai trị ngươi để Ngài sở hữu, không chỉ lòng ngươi, nhưng cũng mọi giác quan của ngươi. Và về điểm thứ hai, chúng ta phải học cách tự kết án mình, để chúng ta có thể vinh hiển Đức Chúa Trời khi thú nhận mình, đều có tội, và nếu Ngài gọi chúng ta ra tính sổ, tất cả chúng ta đều bị hư mất và bị quăng đi, nếu Ngài sử dụng sự nghiêm khắc chống lại chúng ta. Chúng ta phải đến điểm đó, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ hưởng lợi trong luật pháp của Đức Chúa Trời như đáng phải có. Nhưng ở đây có thể có người hỏi, khi thấy Đức Chúa Trời biết sự yếu đuối của loài người, tại sao Ngài không hoặc củng cố chúng tốt hơn, hoặc làm một luật ít thẳng thắn và nghiêm khắc hơn? Vì dường như Đức Chúa Trời có ý áp bức chúng ta, khi Ngài cấm những dục vọng gian ác và nghĩ việc chúng ta dành cho Ngài sự vâng phục trong ý muốn của mình là chưa đủ, mà không thêm lời kia. Và đó là lý do tại sao những kẻ chế giễu nói rằng Đức Chúa Trời có ý chế giễu loài người trong luật pháp của Ngài, và có ý — như các ngươi sẽ nói — cấm loài người gãi, khi Ngài làm cho chúng ngứa. Nhưng chúng ta phải đến với sự bị rủa sả ở trong chính mình; đó là chúng ta không có ý nghĩ cũng không có tình cảm nào trong mình — như tôi đã nói trước — nhưng điều đó bất tuân sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đừng chúng ta ngạc nhiên dù có một trận chiến như thế giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và dục vọng của loài người. Vì tại sao? Khi chúng ta đã tìm kiếm kỹ điều gì ở trong chúng ta, chúng ta sẽ không tìm thấy gì ở đó ngoài sự hư hoại hoàn toàn và thói xấu đáng bị đoán phạt; vì chúng ta không thể thấu hiểu dù chỉ một ý nghĩ không hướng đến điều ác. Vì nó là như vậy, kìa Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây một quy tắc hoàn hảo về mọi điều tốt và sự công chính. Vậy, chắc chắn phải có như thể một tiếng sấm nổi lên, và lửa và nước chắc chắn phải cho thấy những hoạt động trái ngược của chúng. Bây giờ, có ít sự thỏa thuận giữa bản tính của con người và sự công chính của Đức Chúa Trời, hơn là giữa lửa và nước. Vì vậy, đừng chúng ta nghĩ là lạ, khi Đức Chúa Trời trấn áp mọi dục vọng của chúng ta như thế. Và khi chúng ta nghe những lời phỉ báng những kẻ chế giễu tôi đã nói, phun ra, hãy chúng ta ghê tởm chúng như những quái vật. Vì thay vì vinh hiển Đức Chúa Trời vì sự công chính của Ngài, chúng đến đâm vào Ngài như những con thú hoang và điên. Bấy nhiêu về điểm này về sự yếu đuối của loài người. Bây giờ, dù nó là như vậy, nhưng không có gì lạ khi Đức Chúa Trời đã kết án nó trong luật pháp của Ngài. Tại sao vậy? Vì khi sắp đặt đời sống của chúng ta và chỉ cho chúng ta cách chúng ta phải bước đi, Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều chúng ta có thể làm, cũng không quan tâm đến chừng mực sức mạnh của chúng ta; nhưng đến bổn phận chúng ta nợ Ngài, và sự công chính là gì, dù nó không được tìm thấy trong chúng ta. Chúng ta là những tạo vật của Đức Chúa Trời; và vậy chúng ta chẳng phải dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài sao? Vâng, chắc chắn. Đó là một lý do dứt khoát. Và loài người hoàn toàn có thể càu nhàu vì điều đó, nhưng dù vậy chúng sẽ luôn tìm thấy bằng chứng trong chính mình, rằng vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng phải dâng hiến mọi giác quan, mọi tình cảm, và mọi điều ở trong chúng cả thân thể lẫn linh hồn cho Ngài. Tuy nhiên, hãy ghi nhớ kỹ cùng với đó, rằng chúng ta không thể tự giải thoát mình khỏi điều đó; và lý do của điều đó là gì ngoài sự xấu xa của chính mình? Và chúng ta lấy điều đó từ A-đam. Điều đó không kéo theo. Vì dù chúng ta bị giữ trong sự nô lệ dưới tội lỗi, và sự nô lệ này cản trở chúng ta làm điều tốt, và thúc đẩy chúng ta đến mọi điều ác, nhưng dù chúng ta ra sao, gốc rễ của nó ở trong chính mình, và mỗi người sẽ cảm thấy mình đáng trách, để chúng ta sẽ không cần phải nói rằng chúng ta bị thúc đẩy bởi bất kỳ sức mạnh nào khác; nhưng mỗi người bị mang đi và bị thúc đẩy đến điều đó bởi dục vọng của chính mình. Và như vậy, không còn lời bào chữa nào cho chúng ta nữa. Qua đó thấy rõ rằng chúng ta không được đo luật pháp của Đức Chúa Trời bằng quyền năng và khả năng của chính mình. Tại sao vậy? Như tôi đã nói trước, Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều chúng ta có thể làm, cũng không quan tâm đến điều khả năng của chúng ta có thể gánh chịu; nhưng Ngài quan tâm đến điều chúng ta bị ràng buộc với Ngài, và Ngài để mắt đến sự hoàn hảo ở bên ngoài chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và đó là điều lừa dối những người Công giáo La Mã. Vì chúng có nguyên tắc này giữa chúng, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là không thể đối với loài người. Thật kỳ lạ khi chúng bị lôi kéo như thế, và ma quỷ làm mê hoặc chúng theo cách như thế.
Vì đó là giáo lý rõ ràng và hiển nhiên nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng loài người sẽ luôn bị luật pháp kết án, và chúng phải vui lòng chạy trốn đến lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời để trú ẩn. Khi Thánh Phao-lô cố gắng chứng minh rằng mọi người đều bị nguyền rủa vì mọi người đều là tội nhân, và không có dù chỉ một người công chính, ông sử dụng lập luận nào? Ông viện dẫn bản văn này của Môi-se: Đáng nguyền rủa mọi kẻ không thực hiện toàn bộ nội dung của luật pháp. Bây giờ, thoạt nhìn, dường như Thánh Phao-lô lý luận sai, và việc viện dẫn nói trên là không phù hợp. Vậy, có lời nói rằng mọi kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đều bị nguyền rủa; nhưng dù vậy nó không kéo theo rằng toàn thể nhân loại bị nguyền rủa. Vì nếu một người giữ luật pháp và thực hiện bổn phận của mình, khi làm như vậy người ấy được miễn khỏi bản án kết án. Vậy, có một số người được tìm thấy đã thực hiện luật pháp; và vì vậy không phải tất cả đều bị nguyền rủa. Vâng. Nhưng Thánh Phao-lô giả định rằng luật pháp là không thể. Và nếu ông không giả định điều đó, ông đã nói như một người vô trí và vô lý. Vì vậy, chúng ta thấy rằng những người Công giáo La Mã đã lấy một nền tảng hoàn toàn trái với Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và chắc chắn Ngài làm chúng mê muội theo cách như thế, đến nỗi chúng không biết chính ABC của đức tin và tôn giáo Cơ Đốc. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi chúng ta bàn về luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta không được đo nó bằng khả năng của mình, cũng không được xem chúng ta có thể làm gì, nhưng chúng ta phải xem chúng ta nợ Đức Chúa Trời điều gì. Vâng, nhưng chúng nói: Không phải như vậy; vậy chúng ta sẽ làm như thế nào? Vì theo cách chúng thấy, toàn thế giới phải bị đoán phạt. Đúng là như vậy, và nó phù hợp là như vậy; đó là, tất cả chúng ta đều phải bị đoán phạt, nếu chúng ta không muốn có sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta sẽ tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào, trừ khi chúng ta nghĩ chúng ta cần nó? Loài người sẽ không cầu xin bằng thiện ý của mình. Chừng nào chúng ta nghĩ mình có bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, chúng ta sẽ không quan tâm tìm kiếm bất kỳ nơi nào khác ngoài trong chính mình. Vì vậy, điều phù hợp là chúng ta hoàn toàn bị loại bỏ nó, và cảm nhận cơn thạnh nộ và sự chết của Đức Chúa Trời đè nặng trên chúng ta; vì không có điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ vui lòng vâng phục chính mình đối với Đức Chúa Trời để nhận được lòng thương xót. Nhưng điều này xứng đáng được trình bày rộng hơn. Vì vậy, trước hết hãy ghi nhớ kỹ rằng khi chúng ta cảm nhận bất kỳ ý nghĩ tội lỗi nào trong mình, và dục vọng của chúng ta cù lét chúng ta đến điều ác, chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây có thể có người hỏi: Vậy thì như thế nào? Nếu một người chỉ thấu hiểu một ý nghĩ, đến nỗi người ấy không chỉ không có ý muốn ở lại với nó, nhưng cũng không thích nó ngay cả trước khi người ấy cảm nhận bất kỳ sự chích hay đâm nào từ nó, đó có phải là tội lỗi không? Bây giờ, có những ý nghĩ hoàn toàn không chạm vào lòng chúng ta, chúng ta cũng không bị xúc động bởi chúng, chúng ta cũng không thấu hiểu bất kỳ ham muốn ác nào. Một ý nghĩ đến với một người như thể đang ngủ, và nó lướt qua trước mặt người ấy. Sao? Đến nỗi lòng người ấy bị xúc động bởi nó, hay ham muốn của người ấy nghiêng về nó? Không. Khi nó xảy ra như vậy với chúng ta, chắc chắn điều phù hợp là chúng ta phải than khóc nó trước mặt Đức Chúa Trời, và xét rằng nếu chúng ta không bị giữ lại bởi ân điển của Ngài, sẽ có một khoảng trống mở cho Sa-tan, và nó sẽ ngay lập tức giành ưu thế trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta vẫn phải than thở trong trường hợp này. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời không quy điều này là tội lỗi. Điểm thứ hai là, khi chúng ta không chỉ thấu hiểu một ý nghĩ ác nào đó trong tâm trí mình, và một điều gì đó tự trình bày trước mặt chúng ta, nhưng chúng ta cũng bị xúc động phần nào bởi nó, đến nỗi chúng ta cảm nhận một sự chích nào đó của Sa-tan đâm chúng ta, và khi đó tội lỗi được thấu hiểu; đó là, dù không có sự đồng ý như chúng gọi nó, cũng không có bất kỳ mục đích quyết tâm nào, nhưng dù vậy tội lỗi đã được hình thành đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời, và nó đáng bị đoán phạt. Điều thích hợp là viện dẫn những ví dụ về điều này. Có thể một người, khi nhìn thấy nhà hay đất của người khác, thấu hiểu một tưởng tượng nhẹ nào đó, và dù vậy hoàn toàn không bị xúc động bởi nó trong lòng mình, cũng không có bất kỳ ham muốn nào để nói: Tôi muốn điều này là của tôi, nhưng bỏ qua nó và chỉ thấy nó là sự hư không. Người ấy không thể ngăn nó đến trong tâm trí mình, nhưng dù vậy — như tôi đã nói trước — dù nó không được sánh với bất kỳ tình cảm ác nào, Đức Chúa Trời qua đó cảnh báo chúng ta về sự yếu đuối ở trong chúng ta, và điều phù hợp là chúng ta phải hạ mình xuống, và buồn, và xét rằng đó đã là một lỗi lầm như thế, đến nỗi chúng ta hoàn toàn xứng đáng bị kết án vì nó. Vì hãy chúng ta xem điều này có được tìm thấy trong các thiên sứ trên trời không. Không, chắc chắn không. Và dù vậy, sự công chính của các thiên sứ khó và ít tương xứng với luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật vậy, có một sự công chính của Đức Chúa Trời — như chúng ta đã thấy trong sách Gióp — sự công chính ấy vượt trên sự công chính của luật pháp. Nhưng dù các thiên sứ trên trời dâng mình đến đâu để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, chắc chắn điều tối đa chúng có thể làm, chỉ là uốn nắn chính mình theo quy tắc được ban cho chúng ta ở đây. Vậy, bây giờ chúng ta thấy đó đã là lỗi rồi, vì lỗi đó loài người phải tự kết án mình, dù chúng chưa có bất kỳ điều gian ác nào được trình bày trước mặt chúng, nhưng chỉ một sự nổi lòng nhỏ, đến nỗi một người sẽ nói: Tôi muốn, và dù vậy người ấy rất đột ngột đẩy nó lại, và không đầu hàng nó, dù — tôi nói — người ấy cắt bỏ nó như vậy, nhưng người ấy vẫn có tội về sự tham lam hay tham muốn được nhắc đến ở đây. Và khi thấy nó là như vậy, hãy học cách tự kết án mình trong mọi phương diện. Lại nữa, hãy chúng ta xem chúng ta tự kết án mình gấp đôi, khi chúng ta không chỉ có một sự nổi lòng nào đó để khiêu khích chúng ta đến điều ác; nhưng cũng có một tình cảm ổn định nào đó bằng cách nuôi dưỡng sự nổi lòng nói trên, như khi một người đàn bà mang thai và nuôi dưỡng sự thụ thai cho đến khi nó đến lúc sinh. Vậy, bây giờ, khi chúng ta đã để cho những dục vọng ác của mình tự do theo cách như thế, đến mức ý muốn của chúng ta bị vượt qua, và chúng ta ở lại trên điều ác để đồng ý với nó, kìa — tôi nói — ở đó nằm một sự kết án gấp đôi trên chúng ta. Và khi đó chúng ta phải than khóc sự khốn khổ của mình hơn nữa vì chúng ta thấy một sự kết án gấp đôi treo trên đầu mình, trừ khi Đức Chúa Trời, do lòng tốt vô hạn của Ngài, tha cho chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng bây giờ, cùng với đó, chúng ta phải tìm đến phương thuốc. Vì chúng ta sẽ sa vào sự tuyệt vọng và rối loạn hoàn toàn, nếu chúng ta không có ân điển của Đức Chúa Trời để cứu giúp chúng ta cùng với đó. Vì vậy, nếu chúng ta thừa nhận mình đáng trách trong mọi phương diện, khi đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và cho chúng ta thấy rằng dù những dục vọng gian ác ở trong chúng ta, tự bản chất là tội lỗi, nhưng Ngài sẽ không quy chúng cho chúng ta là tội lỗi. Vậy, nếu có người hỏi liệu dục vọng ác, có bị quy là tội lỗi cho các tín hữu không, tôi nói không; nhưng chúng là hai điều khác nhau. Vì nếu ngươi để mắt đến bản tính của thói xấu, ngươi sẽ luôn thấy nó là tội lỗi; nhưng dù vậy Đức Chúa Trời tha thứ nó. Theo cách như thế, không dục vọng ác nào sẽ bị buộc tội các tín hữu, vì chúng được tha thứ qua lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng biết rằng mọi vết đốm của chúng ta đều bị xóa sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và báp-têm là một sự bảo đảm tốt cho chúng ta về điều đó. Vì ở đó chúng ta có sự rửa thuộc linh của mình, để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bẩn thỉu và ô uế ở trong chúng ta, để chúng ta có thể xuất hiện trong sạch và sạch sẽ trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, những dục vọng gian ác của chúng ta sẽ không ra tính sổ. Không — điều còn hơn thế — ngay cả những tội chết người, dù chúng tiến đến hành động hay việc làm, sẽ không bị quy cho chúng ta; quả thật ngay cả vì — như tôi đã nói trước — Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều đó; và dù vậy Ngài vẫn muốn chúng ta để mắt đến nó. Tuy nhiên, nếu bất kỳ người nào tự lừa dối mình bằng cách tự cho mình rằng mình đã không thấu hiểu bất kỳ dục vọng gian ác nào, điều đó khiến Đức Chúa Trời gọi người ấy ra tính sổ. Và tại sao? Vì chừng nào loài người tự xoa dịu mình, điều phù hợp là chúng phải bị kết án. Và cũng vì cùng lý do đó, ma quỷ đã mang đến việc làm mờ mắt loài người bằng cách làm cho chúng tin rằng không điều nào trong tất cả những điều đó là tội lỗi; đến nỗi chúng ta thấy những người Công giáo La Mã tưởng tượng như thế nào, rằng ngay cả những lỗi lầm thô thiển nhất, đều bị xóa sạch bởi dấu hiệu của thập tự giá, hay bị lấy đi bằng việc rảy nước thánh. Theo cách chúng thấy, chúng là những vấn đề không có trọng lượng, và chúng đùa giỡn với Đức Chúa Trời như với một em bé nhỏ. Nhưng ở phía ngược lại, hãy chúng ta luôn ghi nhớ điều này. Và vì chúng ta không chỉ quá cẩu thả, nhưng cũng nghiêng về việc tự xoa dịu mình trong những thói xấu của chính mình, hãy chúng ta lấy tấm gương này để nhìn thấy chính mình trong đó. Đừng chúng ta tự lừa dối mình. Một người có thể bị bôi hay bị bẩn, và mọi người sẽ cười người ấy, và dù vậy chính người ấy sẽ không nhận biết nó chút nào. Nhưng nếu người ấy đến một tấm gương, và ở đó phát hiện mặt mình hoàn toàn bị mê muội, người ấy sẽ thu mình lại và đi rửa nó đi. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Chắc chắn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời như một tấm gương để cho chúng ta thấy sự hôi thối của mình, với ý định để chúng ta buồn và xấu hổ về những việc làm xấu xa của mình. Và nếu chúng ta muốn có một tấm gương thật, chúng ta phải đến với điều răn hiện tại này như tôi đã nói rồi. Vì chừng nào chúng ta chỉ đọc: Ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ giết người, ngươi chớ phạm tội ngoại tình, mọi sự đều tốt, mỗi người sẽ tự cho mình rằng mình không có tội. Nhưng một khi chúng ta đến điểm này: Ngươi chớ tham lam, đó là một con dao mổ sắc bén mà qua đó Đức Chúa Trời mổ sâu hơn, để dò xét không chỉ đáy lòng chúng ta, nhưng cũng mọi ý nghĩ, tưởng tượng và thấu hiểu của chúng ta. Không có điều gì trong chúng ta không khi đó ra xét xử và hiểu biết. Đến nỗi những điều chúng ta coi là hoàn toàn không phải lỗi lầm, phải bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài phải có quyền phán đoán chúng, trừ khi chúng ta tự hành xử như những quan án với chính mình từ trước. Và cùng với đó, chúng ta phải tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, ở chỗ dù chúng ta có lỗi lớn và nhiều cách như thế, nhưng dù vậy Ngài vẫn chấp nhận chúng ta là công chính. Hãy chúng ta thực hiện sự so sánh ở đây giữa sự công chính chúng ta nhận được bởi đức tin, và sự nguyền rủa ở trên chúng ta. Chúng ta chìm đắm vào đâu? Chúng ta có lỗi chỉ trong một tội nào đó, hay trong hai hay ba tội, hay trong một số lượng nhất định nào đó không? Không, chúng ta chìm đắm trong một vực thẳm như thế, đến nỗi nếu chúng ta một lần bắt đầu tính sổ, chúng ta chắc chắn phải bị rối loạn. Một trăm triệu lỗi lầm không phải là phần trăm của những tội lỗi chúng ta đã phạm trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta có tội đến mức, đến nỗi tội lỗi của chúng ta không có cùng cũng không có chừng mực. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, đến nỗi chúng ta được kể là công chính trước mặt Ngài, như thể có sự lành mạnh và hoàn hảo đầy đủ như thế trong chúng ta, đến nỗi không có gì sai trái, nhưng chúng ta đã thực hiện toàn bộ luật pháp. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta một số lượng tội lỗi vô hạn như thế, và mặc cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, qua hoạt động của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chừng nào chúng ta nắm giữ bởi đức tin ân điển đã được mua cho chúng ta, và dành cho Ngài vinh dự để nói: Lạy Chúa, sự cứu rỗi của chúng con bao gồm trong lòng tốt đơn thuần và tự do ban cho của Ngài, điều đó chẳng xuất hiện trong đó, chúng ta bị ràng buộc với Ngài nhiều như thế nào sao? Vâng. Vậy, khi luật pháp của Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta đến cuối trí tuệ của mình, không chỉ vì số lượng vô hạn những dục vọng của chúng ta, nhưng cũng vì chúng ta sẽ bị chôn vùi dưới chúng như dưới những ngọn núi khổng lồ, nếu Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với chúng ta, hãy chúng ta ghi nhớ rằng ý của Đức Chúa Trời không phải là để chúng ta trong sự tuyệt vọng, nhưng nâng chúng ta lên lại ngay khi chúng ta bị chìm xuống. Khi Ngài thấy sự yếu đuối của chúng ta, Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và muốn chúng ta được an ủi, vì chừng nào Ngài, do lòng thương xót của Ngài, không đặt bất kỳ tội lỗi nào của chúng ta ra tính sổ cho chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy các tín hữu không ngừng vui vẻ như thế nào, dù chúng bị kết án như thế trong chính mình. Nhưng dù vậy, chúng ta phải bắt đầu từ đầu này của việc hoàn toàn bị kinh hoàng trong chính mình, để Chúa của chúng ta có thể giải cứu chúng ta khỏi ngục tù của sự chết, và chúng ta thừa nhận sự cứu rỗi của chúng ta bao gồm trong ân điển duy nhất của Ngài. Tuy nhiên, hãy chúng ta dù vậy vẫn sống cẩn thận và canh gác tốt, tin chắc rằng khi chúng ta đã làm việc đến đâu, và đã nhọc công đến đâu để hầu việc Đức Chúa Trời, đến nỗi ở một phía chúng ta đã tránh mọi dịp ác, và ở phía bên kia đã khuất phục những tình cảm của mình, và cũng đã cố gắng trấn áp mọi ý nghĩ gian ác, nhưng chúng ta vẫn không được ngừng tự kết án mình mãi, và vẫn đứng trong sự kính sợ. Dù chúng ta đã có chiến thắng qua ân điển của Đức Chúa Trời, và tội lỗi đã không chế ngự chúng ta, nhưng nó vẫn ngự liên tục trong chúng ta, và vẫn còn một sự ô uế và vết đốm nào đó trong chúng ta. Vì vậy, hãy chúng ta than thở, và hãy chúng ta than thở theo cách như thế, để nó có thể làm sắc bén chúng ta thực hiện bổn phận của mình. Chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói về nó như thế nào. Sau khi ông đã hưởng lợi nhiều nhất có thể, và đã đến một sự thánh khiết thiên sứ, nhưng dù vậy ông vẫn nói đức tin: Khốn khổ cho tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Và lý do ông xét sự chết trong chính mình là gì, ngoài vì ông thấy tội lỗi ở đó? Tuy nhiên, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta không được mất lòng. Dù chúng ta nhận biết một triệu tội lỗi mỗi ngày trong mình, nhưng chúng ta vẫn phải tiếp tục tiến lên xa hơn. Và vì vậy, khi Thánh Phao-lô khuyên các tín hữu tránh tội lỗi, ông không nói: Đừng để tội lỗi ngự trong các ngươi; nhưng ông nói: Đừng để tội lỗi trị vì trong các ngươi. Thật vậy, điều đáng mong muốn là tội lỗi không ngự trong chúng ta; nhưng khi thấy nó ở trong chúng ta, nhưng chúng ta vẫn không được quá mất an ủi. Vì trong khi có lời nói rằng tội lỗi ngự trong chúng ta, trước hết nó cảnh báo chúng ta về tình trạng khốn khổ của mình; và thứ hai nó muốn chúng ta xét rằng chúng ta phải bị chiếm giữ trong chiến tranh liên tục, và vì vậy chạy trốn tha thiết hơn đến Đức Chúa Trời của mình để được cứu giúp, cầu xin Ngài củng cố chúng ta bằng quyền năng của Ngài, bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài Ngài đã ban cho chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và để chúng ta có thể học cách uốn nắn đời sống của mình để vâng phục Ngài, Đấng nhìn thấy không chỉ những công việc bề ngoài, ý định và tình cảm của chúng ta; nhưng cũng ngay cả mọi ý nghĩ và thấu hiểu của chúng ta. Và vì chúng ta không thể đạt đến sự hoàn hảo như thế ngay lập tức, hãy chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời để điều đó có thể là một dịp để hạ chúng ta xuống; và cùng với đó khuấy động chúng ta liên tục để chiến đấu mạnh mẽ hơn, để mỗi người trong chúng ta có thể ép buộc chính mình sửa chữa những thói xấu ở trong bản tính của mình, cho đến khi Chúa của chúng ta, sau khi đã cứu chúng ta khỏi xác thịt hư hoại này, mặc cho chúng ta lại sự công chính của chính Ngài, và nắn tất cả chúng ta hoàn toàn giống như hình ảnh vinh quang của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và tất cả.
Vào ngày thứ Ba, ngày 16 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai, là bài thứ mười ba về chương thứ năm
22 Đây là những lời Đức Chúa Trời đã phán với toàn thể hội chúng của các ngươi, trên núi từ giữa lửa, từ trong mây và bóng tối, với một giọng lớn. Và Ngài không thêm gì hơn vào đó; nhưng viết chúng trên hai bảng đá, và ban chúng cho ta. Vì chúng ta không tìm thấy lời bào chữa nào tốt hơn cho sự xấu xa và bất tuân của mình đối với Đức Chúa Trời, hơn là viện dẫn sự ngu dốt, chúng ta có thể mong trong lòng luôn có tấm khăn che đậy đó, để chúng ta có thể nói chúng ta không hiểu điều Đức Chúa Trời phán, hay Ngài không phán với chúng ta, hay giọng của Ngài quá xa để chúng ta nghe. Nhưng Đức Chúa Trời, khi thấy trước sự xấu xa như thế, có ý ngăn chặn mọi điều loài người có thể viện dẫn, để chúng không có gì để tự bào chữa. Và vì vậy, khi trình bày luật pháp của Ngài, ý muốn của Ngài là giáo lý chứa đựng trong đó, phải được thốt ra bằng một giọng lớn và sắc bén. Vâng, và Ngài phán nó không chỉ cho ba hay bốn người, nhưng cho toàn thể dân sự; cả lớn lẫn nhỏ không ngoại lệ. Bên cạnh đó, ý muốn của Ngài là luật pháp phải được viết ra, để nó có thể tiếp tục, và không chỉ phục vụ cho một thời đại, nhưng đứng vững trong hiệu lực và thẩm quyền đến cuối thế gian. Và đó là lý do tại sao ở đoạn này có lời nói rằng Đức Chúa Trời phán bằng một giọng lớn. Qua đó, Môi-se cho thấy luật pháp không phải là một giáo lý ẩn giấu, và loài người không thể viện dẫn rằng chúng không đủ học thức; vì không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời nâng giọng Ngài lên như thế, khi Ngài định ban cho một quy tắc để loài người sống theo. Có lời thêm một cách rõ ràng rằng điều đó được thực hiện cho toàn thể hội chúng. Như thể Ngài nói: Đúng là Đức Chúa Trời đã chọn những người từ giữa các ngươi để cai trị các ngươi, và Ngài đã ban cho chúng Thánh Linh của Ngài; nhưng dù vậy, Ngài muốn luật pháp của Ngài được biết ngay cả bởi những người thô sơ và ngu dốt nhất, để nó có thể là một sự khôn ngoan phổ biến cho mọi người. Đó là một trong những điểm chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Điểm thứ hai là, Đức Chúa Trời không thêm bất cứ điều gì hơn, sau mười câu đó. Trong đó, Môi-se làm cho dân sự hiểu rằng sự vắn tắt này Đức Chúa Trời sử dụng, phải khích lệ chúng ta tiếp nhận những điều Ngài phán. Vì nếu Ngài đặt những tập sách lớn trước mặt chúng ta, chúng ta hoàn toàn có thể đáp lại rằng toàn bộ đời sống của chúng ta sẽ không đủ để học chúng. Vì vậy, Đức Chúa Trời không quá dài trong việc ban cho chúng ta lời của Ngài. Chúng chỉ là mười câu trong chúng. Hãy chúng ta đếm chúng trên ngón tay mình, và chúng ta sẽ có sự dạy dỗ đủ trong mọi điều cần thiết cho đời sống của mình. Vâng, và cùng với đó, Môi-se cũng có ý làm cho chúng ta biết rằng khi thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn như thế, đến nỗi Ngài không định thêm bất kỳ điều gì vào điều Ngài đã phán rồi, điều phù hợp là chúng ta phải giữ mình theo nó, và bất kỳ tạo vật nào thêm bất cứ điều gì vào nó là không hợp pháp. Bấy nhiêu về điểm thứ hai. Về điểm thứ ba, ông thuật lại điều ông đã nói trước đây; đó là, Đức Chúa Trời khi ban ra luật pháp của Ngài, đã phán từ trong mây, và núi bốc khói, và có những ngọn lửa, và những tia chớp bay qua lại. Tất cả điều này hướng đến đâu? Để giáo lý có thể mang sự oai nghi lớn hơn, và loài người có thể bị xúc động để hạ mình xuống một cách tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời, và vâng phục chính mình hoàn toàn theo lời của Ngài, và vâng phục lời ấy. Đó là ba điểm đáng chú ý Môi-se thuật lại ở đây, trước khi ông tiến đến phần còn lại. Bây giờ, về điểm đầu tiên, hãy ghi nhớ điều đã được nói trước, đó là, Đức Chúa Trời phán lớn và sắc bén; và không phải cho một ít người, nhưng nói chung cho toàn thể dân sự; điều đó được thực hiện để làm cho chúng ta hiểu rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng và chắc chắn đối với chúng ta, miễn là chúng ta không cố ý hành xử như những người điếc. Đúng là trí tuệ của chúng ta yếu đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ hiểu một lời nào trong những điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, trừ khi Ngài soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì người xác thịt không hiểu những điều thuộc thiên đàng. Vậy, chúng quá cao đối với chúng ta. Nhưng lỗi lầm và thói xấu đó đến từ đâu ngoài từ sự mù quáng của chính mình? Tuy nhiên, chân lý của Đức Chúa Trời, về mặt chính nó và trong bản tính của chính nó, đủ dễ dàng và cởi mở; và vì vậy đừng chúng ta buộc tội nó về sự tối tăm. Lại nữa, phải làm gì, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm cho chúng ta hưởng lợi trong lời của Ngài? Hãy chúng ta hạ mình và có danh tiếng nhỏ; vì Ngài đã hứa dạy những người hạ mình không phải là vô ích. Vậy, đừng chúng ta tin vào trí tuệ của chính mình, đừng chúng ta đến với sự tự cao và cao ngạo, như thể chúng ta nghĩ mình có đủ khả năng để phán đoán những điều sẽ được nói với chúng ta; nhưng trái lại hãy chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta và đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và hãy chúng ta thú nhận rằng chúng ta không có khả năng hưởng lợi trong trường học của Ngài, ngoài chừng nào Ngài ban nó cho chúng ta. Nếu chúng ta ở điểm đó, đừng chúng ta nghi ngờ rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng đối với chúng ta, và chúng ta sẽ hiểu điều Ngài định nói. Qua đó, chúng ta thấy sự khốn khổ nào đã ở trong thế gian đó, qua đó dân thường, và gần như mọi người khác đã bị kéo lại khỏi việc đọc Kinh Thánh. Vì đã có một quan niệm rằng nó chỉ thuộc về các tu sĩ và linh mục; vâng, và cuối cùng có sự ngu muội như thế, đến nỗi dường như thần học phải bị khóa trong những chiếc rương hay thùng. Nhưng dù vậy, ghi chép này đã tồn tại, và phải tồn tại đến cuối thế gian, đó là Đức Chúa Trời đã phán bằng một giọng lớn, và không giấu mình hay thu mình sang một bên vào một góc nhỏ kỳ quặc nào đó. Vì vậy, đó là một sự vô ơn quá đáng xấu hổ, khi loài người đã bỏ lời của Đức Chúa Trời như thể trong một đồng vắng như thế. Và chúng ta phải ghi nhớ bản văn này càng hơn, nơi có lời nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ phán với một tiến sĩ nào đó, nhưng với toàn thể dân sự nói chung, vâng, ngay cả với loại người đơn giản nhất trong chúng. Về mặt đó, chúng ta có lý do để tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, khi khôi phục ơn phước cho chúng ta, ơn phước phần lớn thế gian bị tước đi, vì sự thô lỗ và tàn nhẫn của chúng, đến nỗi ngày nay lời của Đức Chúa Trời vang lên giữa chúng ta, và chúng ta có thể đọc nó, và dự phần vào nó cả công khai lẫn bí mật, và những kho tàng của nó được trình bày cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng chúng; và đó là một ơn phước không thể đoán được, ơn phước chúng ta phải tôn vinh. Lại nữa, hãy chúng ta siêng năng lắng nghe Đức Chúa Trời của mình, và đừng để bất kỳ người nào viện dẫn những lời bào chữa để lẩn tránh Ngài. Vì khi thấy Đức Chúa Trời đã phán với toàn thể nhóm tín hữu đó, ngay cả với bao nhiêu người đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hãy để mỗi người về phần mình và trong cấp bậc của mình, cố gắng hưởng lợi từ đó, và hãy để tất cả chúng ta nói chung lấy Đức Chúa Trời làm thầy của mình, và sẵn sàng lắng nghe Ngài bất cứ khi nào Ngài vui lòng phán với chúng ta, điều Ngài làm mỗi ngày. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên, nơi có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã phán với toàn thể hội chúng. Bây giờ, hãy chúng ta đến điểm thứ hai, đó là, Ngài không thêm bất cứ điều gì; và điều đó là để chúng ta càng sẵn lòng hơn để nghe điều chứa đựng trong luật pháp. Đúng là mọi điều được ghi xuống bằng văn bản bởi Môi-se, đều thuộc về luật pháp. Tương tự, những điều các tiên tri đã để lại cho chúng ta, và cuối cùng điều được thêm vào trong Phúc Âm, đều chứa đựng cùng một bản chất. Và dù Kinh Thánh rất lớn, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả đều nhắm đến một dấu hiệu nhất định, với ý định để chúng ta không đi lang thang lung tung, cũng không bị thúc đẩy phải tìm kiếm quá nhiều chúng ta phải đi đâu. Vì tại sao? Mọi sự đều được quy chiếu đến mười câu, như tôi đã nói rồi. Hãy chúng ta tính trên ngón tay mình, và chúng ta sẽ có những điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có một bản tóm tắt về những điều chúng ta phải ghi nhớ, để chúng ta có thể là những học trò tốt hướng về Đức Chúa Trời. Khi thấy có sự vắn tắt như thế, loài người chẳng phải quá ương ngạnh sao, nếu chúng từ chối sự dạy dỗ như thế, và không thể tìm thấy thời gian rảnh để hưởng lợi trong lời của Đức Chúa Trời? Vậy, bây giờ, đừng chúng ta viện dẫn mọi đáp lại vặt vãnh như thế này: Ôi thưa ngài, Kinh Thánh là một biển sâu, nó là một vực sâu không đáy. Nếu một người bước vào nó, người ấy sẽ ra lại như thế nào? Đừng chúng ta viện dẫn những điều như thế. Đúng là trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời cho thấy những bí mật như thế, đến nỗi ngay cả các thiên sứ cũng tôn kính. Đúng là chúng ta chỉ có thể có một hương vị nhỏ về chúng chừng nào chúng ta ở trong thế gian này. Điều đủ là chúng ta biết từng phần — như Thánh Phao-lô nói — và một cách mờ tối và chúng ta thấy những điều này bây giờ như thể qua một tấm gương, những điều chúng ta chưa thể thấy mặt đối mặt. Tất cả điều này rất đúng. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời đã hạ mình và tự thích ứng với sự mỏng manh của chúng ta như thế, đến nỗi mọi sự đã trở nên dễ dàng đối với chúng ta, hay ít nhất chúng ta thấu hiểu về chúng đủ, để có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu chúng ta gặp những điều nghi ngờ, hãy chúng ta có sự khiêm tốn này với mình, để chúng ta không lao quá xa về phía trước, cho đến khi chúng ta đã hỏi ý kiến từ miệng Đức Chúa Trời trước, biết rằng chúng ta vẫn còn xa sự hoàn hảo của mình. Tuy nhiên, chúng ta luôn có thể vinh hiển rằng tùy theo khả năng được ban cho chúng ta, Chúa của chúng ta sẽ không để chúng ta trong sự nghi ngờ và ngu dốt, mà không ban cho chúng ta sự chắc chắn như thế, để chúng ta có thể bước đi an toàn trên con đường của mình, để chúng ta sẽ biết rằng việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài không phải là vô ích, và chúng ta không bị buông thả để chạy lung tung; nhưng chúng ta có một dấu hiệu nhất định được dựng lên cho chúng ta để chạy đến, mà nếu chúng ta giữ con đường của mình, chúng ta không được mất lòng tin rằng chúng ta sẽ trượt, vì chúng ta có sự hướng dẫn tốt như thế. Vì vậy, hãy ghi nhớ rằng Chúa của chúng ta không nói ở đây tùy theo bản tính của chính Ngài. Vì nếu Ngài nói bằng ngôn ngữ của chính Ngài, điều đó sẽ được những tạo vật phàm hiểu sao? Than ôi, không. Nhưng Ngài đã phán với chúng ta trong Kinh Thánh như thế nào? Như những người vú nuôi làm với những em bé nhỏ của chúng. Thánh Phao-lô nói rằng ông đã làm như một người vú nuôi làm với những đứa con nhỏ của mình, khi ông rao giảng Phúc Âm. Và khi nói về chính mình, chắc chắn ông cho thấy lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng đã cai trị ông theo cách như thế bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và hãy xem điều ở trong Phao-lô, điều tương tự chúng ta cũng tìm thấy trong Môi-se, và trong mọi tiên tri. Vậy, hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã tự làm mình như một người vú nuôi, người không nói với em bé nhỏ của mình như người ấy sẽ nói với một người đàn ông, nhưng có sự quan tâm đến khả năng của đứa trẻ. Vậy, Đức Chúa Trời đã như thể hạ mình xuống, vì chúng ta sẽ không hiểu điều Ngài phán, trừ khi Ngài đã hạ mình xuống với chúng ta. Đó là lý do tại sao trong Kinh Thánh, Ngài bày tỏ chính Ngài đúng hơn như một người vú nuôi, với ý định để che giấu sự oai nghi cao cả và vô hạn của Ngài, sự oai nghi chúng ta không thể đạt đến, cũng không thể đến gần nó một lần. Khi thấy Đức Chúa Trời đã đầu hàng chính Ngài một cách tử tế như thế cho chúng ta, sự kết án nghiêm trọng hơn treo trên đầu chúng ta, nếu chúng ta không cố gắng hưởng lợi trong giáo lý, giáo lý ấy — như các ngươi sẽ nói — đã được làm tan chảy cho chúng ta từ trước, với ý định để chúng ta không làm gì ngoài việc nuốt nó xuống và tiêu hóa nó. Hơn nữa, hãy ghi nhớ kỹ rằng trong khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời không thêm bất cứ điều gì vào mười câu này, điều đó là để sự vắn tắt này khuấy động chúng ta, và khích lệ chúng ta, biết rằng ý của Đức Chúa Trời không phải là làm cho chúng ta lang thang như trong một điều không có bờ cũng không có đáy; nhưng đặt ra cho chúng ta chỉ mười câu này. Đúng là Ngài giải thích mười câu đó bởi Môi-se, và do đó bởi mọi tiên tri; và cuối cùng chúng ta đã có một sự giải thích cuối cùng về chúng, được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như nó được ban cho chúng ta ngày nay trong Phúc Âm. Nhưng điều đó thì sao? Dù vậy chúng ta vẫn có một dấu hiệu này để nhắm đến, rằng chỉ có mười câu. Khi đã như vậy, loài người chẳng phải quá ương ngạnh sao, khi chúng khinh thường ân điển như thế của Đức Chúa Trời, và không thể mong trong lòng đến với Ngài khi Ngài đối xử với chúng dịu dàng như thế? Vâng. Vậy, đó là hiệu quả của điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây về sự dễ dàng Môi-se cho thấy ở trong lời của Đức Chúa Trời. Và nhân tiện, hãy cũng ghi nhớ rằng ông có ý cắt đứt mọi dịp cãi vã, để chúng ta học cách bằng lòng với sự đơn giản của luật pháp:
đó là, chúng ta không được sa vào việc kiểm soát Đức Chúa Trời, bằng cách thêm những mảnh và miếng của riêng mình vào lời của Ngài. Vì khi Ngài phán, Ngài phán một lần cho tất cả. Và Ngài muốn chúng ta giữ mình theo điều Ngài đã phán, như chúng ta sẽ thấy sau này, nơi Ngài cấm chúng ta thẳng thắn lệch sang tay phải hay tay trái, hay thêm bất cứ điều gì vào giáo lý của nó. Và thật vậy, khi thấy chính Đức Chúa Trời đã không thêm bất cứ điều gì vào nó, chúng ta là ai, mà chúng ta dám tự cho mình trên Ngài? Chúng ta có nghĩ rằng khi Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài, Ngài đã mất trí nhớ, và không biết điều gì có lợi cho chúng ta không? Một người có thể suy nghĩ về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không biết không? Lại nữa, hơn nữa, trong khi Chúa của chúng ta đã tự thích ứng thân mật như thế với chúng ta, chúng ta có nghĩ Ngài có ý dạy chúng ta từng nửa, và để chúng ta ở giữa đường mình không? Không. Vậy, hãy ghi nhớ rằng khi thấy Đức Chúa Trời không thêm bất cứ điều gì sau khi Ngài một lần đã phán mười lời đó, điều phù hợp là chúng ta phải đầu hàng chính mình hoàn toàn theo giáo lý đơn giản chứa đựng trong luật pháp của Ngài, mà không đan xen bất cứ điều gì của riêng mình, tin chắc rằng sự khôn ngoan hoàn hảo của chúng ta là vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Nếu điều này đã được tuân giữ tốt, ngày nay chúng ta sẽ không bị vướng víu lớn như thế trong việc sửa chữa những sự hư hoại này trị vì trên thế gian. Vì sự hư hoại của tôn giáo và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, thứ được thấy trong Giáo hội Công giáo La Mã, đến từ đâu? Những người Công giáo La Mã khoe khoang chúng hầu việc Đức Chúa Trời, khi chúng sử dụng những bài kinh kyrie, những thánh, thánh, thánh của chúng, những nghi lễ của chúng và những rác rưởi nhỏ khác. Và tại sao? Vì chúng tự cho mình thêm vào lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng nghĩ việc hầu việc Đức Chúa Trời tùy theo cách Ngài tự nghĩ ra là chưa đủ, trừ khi loài người cũng tạo ra điều chúng muốn trong bộ não của mình. Vì vậy, mọi điều được gọi bằng danh của sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Giáo hội Công giáo La Mã, chỉ là những đồ chơi do loài người phát minh. Và không chỉ như vậy; nhưng cũng lời của tiên tri được ứng nghiệm trong chúng, đó là chúng đã khinh thường những điều răn của Đức Chúa Trời, và trong khi đó dâng mình cho những phát minh của riêng mình. Thế gian thấy sự khốn khổ nào đã xảy đến qua sự táo bạo ma quỷ này, rằng loài người dám cải trang lời của Đức Chúa Trời bằng những giấc mơ và sự dại dột của chính mình. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ bản văn này, nơi có lời nói rằng sau khi Đức Chúa Trời một lần đã phán, Ngài không thêm bất cứ điều gì vào điều Ngài đã phán. Và thật vậy — như tôi đã nói trước — đó là một lời phỉ báng khủng khiếp, khi loài người tự cho mình tìm một điều tốt hơn điều chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều đó cũng như thể chúng muốn quở trách Ngài là kẻ nói dối, hay nói Ngài đã bị khuyên bảo sai, hay Ngài đã quên điều Ngài đáng phải truyền định. Nhưng loài người có thể tìm thấy con đường nào tốt hơn không? Không. Vậy, hãy học cách vâng phục chính mình theo cách như thế đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta luôn ghi nhớ rằng khi Đức Chúa Trời một lần đã phán, Ngài đã kết thúc và kết luận cuối cùng, như thể Ngài đã nói: Hãy giữ mình ở đó, đây là những giới hạn và giới hạn của Ta; bất cứ ai đi xa hơn, người ấy sẽ gãy cổ; đến nỗi sẽ không có gì ngoài việc ngã, nếu chúng ta không giữ con đường đúng Đức Chúa Trời đã tạo ra và rào lại theo cách như thế. Và dù Đức Chúa Trời không phán hiện tại theo cách hữu hình như Ngài đã làm khi đó, nhưng chúng ta vẫn phải thường xuyên suy nghĩ về bài học này chứa đựng trong luật pháp của Ngài. Thật vậy, Đức Chúa Trời không phán hai lần; nhưng Ngài phán một lần cho tất cả, như người ta nói. Về phần mình, chúng ta phải nghe nó thường xuyên, tùy theo lời này của Thi Thiên thứ sáu mươi hai: Đức Chúa Trời đã phán một lần, và tôi đã nghe Ngài; nhưng việc tôi nghe nó không phải là một lần và thôi, tôi đã nghe nó hai lần. Qua đó, chúng ta được cảnh báo rằng việc chúng ta dành một ngày nghe những điều Chúa của chúng ta muốn được trình bày nhân danh Ngài là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng chúng ta phải chú ý đến chúng liên tục. Vậy, hãy để mỗi người trong chúng ta chiếm giữ chính mình trong chúng buổi sáng và buổi tối suốt thời gian của đời sống mình, và đừng chúng ta ngừng ghi lại tốt những điều Chúa của chúng ta đã nói và tuyên bố cho chúng ta. Vì dù chúng ta áp dụng chính mình vào chúng suốt những ngày của đời sống mình, chúng ta khó có thể đạt đến một nửa hành trình của mình. Đúng là — như tôi đã nói trước — Chúa của chúng ta sẽ dạy chúng ta đến mức có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng dù vậy, chúng ta sẽ luôn thấy mình cần hưởng lợi ngày càng hơn trong lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy chúng ta siêng năng, và đừng chúng ta nghĩ công lao của mình bị mất khi chúng ta đi theo con đường đó, và áp dụng toàn bộ việc học của mình mỗi ngày vào đó, để chúng ta không bao giờ ngừng tìm kiếm và tìm ra những điều Chúa của chúng ta dạy chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải đưa câu này vào thực hành như thế nào, nơi có lời nói rằng Chúa của chúng ta không thêm bất cứ điều gì hơn. Bây giờ, hãy chúng ta đến điểm thứ ba, đó là: Ngài phán từ giữa lửa, mây, và cơn gió lốc. Thật vậy, điều này đã được giải thích rồi trước đây; tuy nhiên vì nó được Môi-se lặp lại, hãy ghi nhớ rằng nó không thừa thãi. Và thật vậy, không thể nói với chúng ta quá thường xuyên, rằng những lời của Đức Chúa Trời phải mang một sự oai nghi đối với chúng ta, để làm cho mọi trí tuệ của chúng ta hạ mình và vâng phục chính mình theo nó. Và tại sao? Trước hết chúng ta thấy có sự kiêu ngạo như thế trong loài người, đến nỗi chúng không thể cúi cổ xuống. Đúng là chúng sẽ không nói rằng chúng định chống lại Đức Chúa Trời hay thách Ngài ra trận; nhưng dù chúng nói gì, chúng có mềm dẻo và hiền lành như đáng phải có không? Không; chúng còn thiếu xa điều đó. Lại nữa, có một sự ngu muội trong chúng ta, đến nỗi chúng ta mê mẩn những điều thế gian này. Chúng ta không thể nâng trí tuệ của mình lên để áp dụng chúng vào việc nghe Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đạt đến sự khôn ngoan thuộc linh đó, vì trí tuệ của chúng ta bị chiếm giữ từ trước về những công việc và sự lo lắng của thế gian, và chúng ta không cần điều gì để giữ chúng ta ở đây dưới đất. Vì vậy, điều rất có lợi cho chúng ta, là Chúa của chúng ta phải chạm chúng ta đến tận nơi đau, với ý định để chúng ta có thể dành sự tôn kính như thế cho lời của Ngài, để nó không chết, một phần qua sự cứng đầu của chúng ta và một phần qua sự ngu muội của chúng ta; đó là nói vì chúng ta một phần quá chậm chạp, thô thiển, và trần thế, và một phần quá bị chiếm hữu bởi những sự hư không, đến nỗi chúng ta không leo lên trên, nhưng bị giữ xuống ở đây trong những điều có thể hư hoại này. Và vì vậy, không phải không có cớ mà Đức Chúa Trời đã phán từ giữa lửa, mây, và cơn gió lốc, khi Ngài định trình bày luật pháp của Ngài. Vì điều thích hợp là dân sự phải bị chạm đến bằng một sự sợ hãi nào đó, để chúng có thể nói: Chúng ta không được đùa giỡn với Đức Chúa Trời của mình. Khi thấy Ngài hiện ra với chúng ta bằng sự oai nghi lớn và khủng khiếp như thế, chúng ta phải làm gì ngoài việc run rẩy dưới Ngài, và dành cho Ngài sự vâng phục như thế để Ngài có thể cai trị chúng ta như chiên, và tất cả chúng ta cúi cổ xuống và cúi đầu xuống, để Ngài cai trị chúng ta tùy theo ý muốn của Ngài, và dâng mình theo cách như thế cho Ngài, để chúng ta có thể bị bẽ bàng khi Ngài phán, và không có mong muốn nào khác, ngoài việc hầu việc và tôn vinh Ngài, và vâng phục chính mình hoàn toàn theo sự hướng dẫn của Ngài? Vậy, ở đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã tôn vinh luật pháp của Ngài như thế khi trình bày nó. Ngài hoàn toàn có thể phán mà không tung ra những ngọn lửa, mà không làm cho núi bốc khói, và mà không có bất kỳ đám mây dày hay tối nào xung quanh Ngài; nhưng ý muốn của Ngài là thêm mọi phép lạ này, với ý định để dân sự sợ hãi. Và vì vậy, hãy ghi nhớ rằng Ngài có ý thực hiện lời của tiên tri Ê-sai; đó là, Thánh Linh của Ngài sẽ không ngự trên chúng ta, trừ khi chúng ta run rẩy trước mặt những lời của Ngài. Vì điều Ngài sẽ thử thách sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài trong đó, là nếu chúng ta yêu Ngài tốt như thế, đến nỗi ngay khi Ngài phán, chúng ta tiếp nhận lời của Ngài mà không cãi lại, đến nỗi chúng ta nghĩ điều đó là tốt và đồng ý với nó, nói a-men, không chỉ bằng miệng mình nhưng cũng bằng lòng mình, và hầu việc Ngài một cách lặng lẽ suốt đời. Vì việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phục vụ mà qua đó Ngài sẽ được tôn vinh từ tay chúng ta, là để cho thấy sự vâng phục chúng ta nợ lời của Ngài. Tuy nhiên, vì chúng ta quá cứng và nặng, đến nỗi chúng ta đúng hơn kéo lại; và không thể chịu đựng cúi cổ xuống để mang ách của Ngài, chúng ta cần được giúp đỡ bằng mọi phương tiện được nhắc đến ở đây. Và vì vậy, hãy ghi nhớ rằng những ngọn lửa này không chỉ xuất hiện cho thời đó, để không phục vụ gì ngoài những người đã thấy nó; nhưng cũng với ý định để luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn làm chứng ngày nay, về thẩm quyền lớn nó phải có, và với ý định để sự tưởng nhớ về nó được đổi mới cho chúng ta, để bằng cách ghi nhớ điều gì đã xảy ra vào thời đó, chúng ta có thể bị hạ mình dưới sự oai nghi của Đức Chúa Trời chúng ta, và bất cứ khi nào chúng ta cố gắng nâng mình lên, hay bị cám dỗ bằng sự tự phụ và kiêu ngạo, ngọn lửa cháy đã làm dân sự kinh hoàng vào thời đó và sự dày và tối của mây, và cảnh tượng núi bốc khói có thể đến trước mắt chúng ta và giúp giữ chúng ta trong sự kính sợ như thế, để mọi sự cao ngạo có thể bị đánh đổ trong chúng ta, và chúng ta bị đánh thức một cách thật lòng như thế, để chúng ta có thể đến và đầu hàng chính mình cho Đức Chúa Trời của mình để Ngài đối xử với chúng ta như Ngài muốn, và dẫn chúng ta đến nơi Ngài muốn, để chúng ta có thể làm theo Ngài bất cứ nơi nào chúng ta được kêu gọi bởi miệng Ngài. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải quy chiếu những điều được nói ở đây về việc núi bốc khói, lửa cháy, và sự dày của mây đến đâu. Bên cạnh đó, hãy ghi nhớ thêm rằng việc Đức Chúa Trời hiện ra trong những cơn gió lốc, và những đám mây dày theo cách như thế, giúp trấn áp sự tò mò dại dột của con người. Đúng là — như tôi đã nói rồi — Đức Chúa Trời phán với ý định để được hiểu, và vì vậy không sử dụng những lời nghi ngờ, cũng không đi vòng quanh bụi rậm — như người ta nói — nhưng đã thốt ra ý muốn của Ngài một cách rõ ràng như thế, đến nỗi chúng ta không thể không được dạy dỗ kỹ lưỡng, trừ khi chính chúng ta đáng trách vì chúng ta sẽ không lắng nghe Ngài. Nhưng dù vậy, chúng ta không được quá tò mò và hỏi han trong việc tìm kiếm bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với chính mình, như chúng ta thấy loài người thường như vậy, những người nghiêng về một mong muốn vinh quang như thế, đến nỗi tai chúng luôn ngứa, để nghe và biết điều này điều kia. Nhưng kìa, ở đây Chúa của chúng ta nói điều ngược lại: Các ngươi sẽ rất muốn biết sao? Kìa, ở đây là một đám mây để ngăn các ngươi; hãy xem ở đây là một sự tối tăm như thế nào. Vậy, hãy học rằng nếu chúng ta muốn là những học trò tốt hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta không được để cho những ham muốn của chính mình tự do, để tìm kiếm những điều phải bị giấu kín khỏi chúng ta; nhưng bằng lòng biết điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và chờ đợi cho đến ngày khám phá đầy đủ để biết phần còn lại chúng ta chưa thể thấu hiểu. Tóm lại, hãy chúng ta ngu dốt trong những điều Đức Chúa Trời không vui lòng chỉ cho chúng ta. Vì sự ngu dốt này về việc không thèm muốn biết nhiều hơn Chúa của chúng ta cho phép chúng ta biết, vượt trên mọi sự khôn ngoan của thế gian. Bây giờ, hãy chúng ta đến với điều Môi-se thêm vào. Ông nói rằng luật pháp được viết trên hai bảng đá, và được giao cho ông. Trong khi ông nói về hai bảng, chúng ta phải ghi nhớ điều đã được bàn luận trước đây; đó là, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể viết toàn bộ luật pháp của Ngài trên một hòn đá; nhưng ý muốn của Ngài là viết nó trên hai bảng để sự phân biệt có thể dẫn chúng ta tốt hơn đến sự hiểu biết về những điều chứa đựng trong luật pháp. Vì chúng ta thấy rằng Chúa của chúng ta như thể làm tan chảy mọi sự cho chúng ta được đặt ra ở đó, với ý định để chúng ta không viện dẫn rằng Ngài phán quá cao đối với chúng ta. Vì có hai điểm chính của đời sống chúng ta, Chúa của chúng ta đã chia luật pháp của Ngài thành hai bảng, với mục đích làm cho chúng ta biết chúng ta phải hành xử đối với Ngài như thế nào, và cũng cách chúng ta phải sống với những người lân cận của mình. Một người có mong muốn cai trị đời sống của mình một cách đúng đắn trong mọi sự hoàn hảo không? Trước hết người ấy phải dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời, để người ấy chắc chắn Đức Chúa Trời đòi hỏi và cho phép những điều gì; và thứ hai người ấy phải sống ngay thẳng và đều đặn như thế với những người lân cận của mình, để người ấy có thể bằng hành động của mình cho thấy rằng mình là con đích thực của Đức Chúa Trời. Vậy, điểm đầu tiên là, biết Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh từ tay chúng ta như thế nào; và điểm thứ hai là dành cho những người lân cận của mình những điều đáng thuộc về chúng, và giữ sự thờ ơ tự nhiên này, về việc không làm điều gì cho người khác, mà chúng ta sẽ không muốn được làm cho chính mình. Vậy, trong một bảng Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài muốn được hầu việc như thế nào, tùy theo cách tôi đã nói với các ngươi rồi rằng Ngài đã đặt chính Ngài một mình ở đó, với ý định để loài người không phát minh những thần mới; cùng với đó tuyên bố rằng Ngài sẽ không bị giống bởi bất kỳ hình tượng hay hình nhân nào; nhưng vì Ngài là một thần linh, Ngài muốn chúng ta hầu việc Ngài một cách thuộc linh, và không nghĩ ra điều này điều kia từ đầu óc của mình, nhưng dành cho Ngài sự phục vụ thuộc linh; và hơn nữa Ngài muốn danh Ngài được biệt riêng ra thánh, bằng cách chúng ta rèn luyện chính mình trong lời của Ngài và đặc biệt bằng cách kiêng trí tuệ của chính mình, và bằng cách từ bỏ những tưởng tượng và tình cảm của chính mình, để chúng ta nghỉ ngơi khỏi những việc làm của chính mình, để mình được Đức Chúa Trời cai trị. Đó là những điều chứa đựng trong bảng thứ nhất. Về bảng thứ hai, chúng ta đã thấy Ngài đã truyền cho chúng ta ở đó như thế nào, phải hiếu kính cha mẹ mình, và Ngài đã cấm chúng ta giết người, tà dâm, trộm cắp, lời nói ác, và mọi cách tham muốn hay tham lam gian ác như thế nào. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời chia luật pháp của Ngài thành hai bảng. Vậy, bây giờ, chúng ta sẽ sống đời sống của mình một cách đúng đắn sao? Hãy chúng ta luôn quan tâm, trước hết tôn vinh Đức Chúa Trời của mình và sau đó sống ngay thẳng và thờ ơ với những người lân cận của mình. Vì có một số người kiêng làm tổn thương những người lân cận của mình, nhưng trong khi đó chúng không coi trọng Đức Chúa Trời; nhưng chúng nghĩ chúng sẽ thoát và sạch, miễn là không ai phàn nàn về chúng trên thế gian. Và tôi xin các ngươi, điều đó là vấn đề gì dù chúng ta không trộm cắp từ loài người, nếu chúng ta cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh dự của Ngài? Chẳng phải việc cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh dự của Ngài là một tội ác ghê tởm hơn, hơn là cướp một người, hay cắt ví của người ấy, hay lục soát rương của người ấy sao? Vâng. Vậy, đừng chúng ta nghĩ chúng ta đã làm xong mọi sự, khi loài người không thể buộc tội chúng ta cũng không phàn nàn về chúng ta. Vì trường hợp đó đứng trên việc dành cho Đức Chúa Trời điều Ngài đòi hỏi, điều cũng đáng thuộc về Ngài. Vì chúng ta bị ràng buộc phải tôn vinh Ngài suốt đời. Vì vậy, chúng ta càng cần phải áp dụng tâm trí mình vào việc giữ bảng thứ nhất của luật pháp, để chúng ta không sống một đời sống triết học như những người ngoại đạo chỉ để hành xử trung thực giữa loài người; nhưng đặc biệt để chúng ta quý trọng vinh dự của Đức Chúa Trời và biến điều đó thành điểm đầu tiên chúng ta bắt đầu. Tương tự, có một số người khác cố ý mang một vẻ mặt sùng kính đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng lớn để hầu việc và tôn vinh Ngài; và dù vậy khi chúng đến giao tiếp giữa loài người, chúng lột, chúng bỏ phiếu, chúng cãi vã, và chúng đầy sự tàn ác, ghen tị, và ác ý. Nhưng hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không tách hai bảng của luật pháp Ngài. Thật vậy, Ngài đã đặt một sự khác biệt giữa chúng; nhưng Ngài đã không giao cho một số người bảng thứ nhất, và cho những người khác bảng thứ hai để giữ. Ngài đã phán: Đây là luật pháp của Ta; và hãy xem điều Ta đã nối kết với nhau không được tách ra. Đúng là ngươi phải được nhắc nhở về tình yêu ngươi nợ những người lân cận của mình, để ngươi có thể thực hiện nó đến cùng; nhưng dù vậy, khi ngươi đã tự giải thoát mình khỏi điểm đó, ngươi cũng phải uốn nắn chính mình theo điểm còn lại. Tương tự, khi ngươi đã cho thấy sự sùng kính lớn trong việc thờ phượng và hầu việc Ta, ngươi không được cẩu thả sống mạnh mẽ và ngay thẳng với những người lân cận của mình. Cũng vậy, có nhiều người mong muốn hầu việc Đức Chúa Trời; nhưng theo cách nào? Ngay cả như những người Công giáo La Mã làm; tùy theo tưởng tượng của riêng mình. Nhưng ý muốn của Chúa chúng ta là kiềm chế chúng ta khi ban ra bảng thứ nhất, để chúng ta học cách hầu việc Ngài như Ngài truyền định, và không thích bất cứ điều gì ngoài điều Ngài cho phép là tốt. Như vậy, các ngươi thấy lời này được quy chiếu đến đâu, rằng Đức Chúa Trời viết luật pháp trên hai bảng. Và ý muốn của Ngài là viết nó trên hai bảng đá, cố ý với ý định để nó tiếp tục; vì nó không được ban cho trong một thời gian ngắn nào, nó cũng không tạm bợ. Đúng là những nghi lễ đã kết thúc. Và về mặt đó, luật pháp được gọi là tạm thời; đó là vì trật tự đã được thiết lập giữa dân sự thời xưa, để tiếp tục cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, khi đó bị bãi bỏ, và mọi sự được làm hoàn hảo, để chúng ta không còn ở dưới những bóng và hình bóng phục vụ cho thời đó nữa. Tuy nhiên, bản chất và chân lý của luật pháp không chỉ phục vụ cho một thời đại đó, nhưng là một điều sẽ tồn tại mãi mãi, và không bao giờ thất bại. Vì vậy, hãy học rằng việc Đức Chúa Trời trình bày ý muốn của Ngài khi dân sự của Ngài ra khỏi Ai Cập, và việc Ngài phán với chúng trên núi Si-na-i là theo cách như thế, đến nỗi Ngài đã cung cấp và sắp đặt cùng với đó, để giáo lý của Ngài đứng vững trong hiệu lực mãi mãi. Và vì lý do đó, Ngài đã đặt luật pháp của Ngài xuống trên hai bảng đá, và không viết nó trên vỏ cây như cách viết vào thời đó, hay — như chúng ta có thể nói ngày nay — trên giấy hay giấy da; nhưng ý muốn của Ngài là khắc nó trên đá như một đài tưởng niệm đời đời, để xác chứng chúng ta tốt hơn trong những điều Ngài đã phán. Vì Ngài không hài lòng với việc phán nó chỉ cho ngày đó; nhưng bằng cách khắc nó trên đá, ý của Ngài là chúng ta suốt đời, phải quan tâm chăm chú lắng nghe điều Ngài đã nói với chúng ta. Tuy nhiên, chắc chắn việc Đức Chúa Trời khắc luật pháp của Ngài trên đá theo cách như thế sẽ phục vụ cho mục đích nhỏ, trừ khi nó cũng được khắc trong lòng chúng ta. Vậy phải làm gì? Hãy chúng ta tin chắc rằng giáo lý Đức Chúa Trời đặt ra cho chúng ta, là cần thiết và cần thiết đối với chúng ta, và dù vậy nó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, trừ khi Ngài thêm một ân điển thứ hai, đó là, điều Ngài đã thốt ra ngay lập tức được in trong lòng và ruột chúng ta. Vậy, như Đức Chúa Trời đã viết luật pháp của Ngài vào thời đó trên hai bảng đá bằng ngón tay Ngài, đó là bằng quyền năng của Ngài, thì bây giờ Ngài phải vui lòng viết nó bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong lòng chúng ta, những lòng bằng đá và cứng như tiên tri chỉ ra, nơi ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những tấm lòng bằng thịt, có thể mềm, dẻo, và mềm dẻo để tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài sẽ phán. Vậy, bây giờ, khi thấy Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy một cách hữu hình, rằng việc viết luật pháp của Ngài thuộc về Ngài, để nó có thể được biết tốt, hãy chúng ta cầu xin Ngài vui lòng viết nó trong chúng ta ngày nay bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể giữ nó chặt, để ma quỷ không bao giờ có thể xóa nó khỏi sự tưởng nhớ của chúng ta, dù nó làm gì. Và cùng với đó, Môi-se kết luận rằng luật pháp được giao cho ông để làm người bảo tồn và người giữ nó, và làm người phục vụ và người ban phát nó cho dân sự, để mỗi người có thể thừa nhận ông là một tiên tri. Vì nếu không, ông không thể thực thi nhiệm vụ của mình, cũng không thể xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trừ khi loài người biết rằng nhiệm vụ đó đã được giao cho ông. Tương tự, ngày nay, nếu chúng ta không bị thuyết phục rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Phúc Âm của Ngài phải được rao giảng qua miệng của loài người, và phải có những người chăn trong Hội Thánh của Ngài để mang lời của Ngài đi khắp nơi, ai sẽ vui lòng đến với nhau? Cả tôi, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác có khả năng huấn luyện loài người đến tiếp nhận những điều sẽ được thốt ra bởi miệng tôi. Khi tôi nói ở đây nhân danh Đức Chúa Trời, và loài người lắng nghe giáo lý, để vâng phục chính mình theo nó và làm lễ tôn kính Ngài, điều đó còn hơn mọi luật pháp và tuyên bố của các vua và hoàng đế có thể làm. Người phàm có phải là người làm điều đó không? Không. Nhưng khi chúng ta một lần biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng trật tự này phải ở trong Hội Thánh của Ngài, và nó phải được giữ không thể vi phạm; đó là, phải có những người chăn để mang lời của Ngài đi khắp nơi và giải thích nó, những người sẽ như những sứ giả để mang tin tức về sự tha thứ tội lỗi nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và để quở trách, trách móc, an ủi, và khuyên bảo; khi chúng ta — tôi nói — hiểu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng phải có chính quyền như thế trong Hội Thánh của Ngài, khi đó chúng ta xấu hổ khi chống lại Đấng đã tạo dựng và nắn chúng ta. Vậy, các ngươi thấy bây giờ tại sao Môi-se nói trong bản văn này, rằng Đức Chúa Trời đã giao luật pháp của Ngài cho chính ông. Đúng là Đức Chúa Trời đã ban nó cho toàn thể dân sự nói chung, như tôi đã nói trước. Vậy tại sao bây giờ Môi-se là người sở hữu nó? Dường như Đức Chúa Trời có ý tước đi khỏi toàn thể dân sự của Ngài, và không ai được đặc quyền ngoài Môi-se, đến nỗi luật pháp sẽ bị giới hạn vào ông, và phần còn lại chúng ta như thể bị loại khỏi nó. Nhưng không phải như vậy. Vì dù luật pháp được ban cho toàn thể dân sự, nhưng Môi-se được làm người bảo vệ nó. Và hãy xem điều Đức Chúa Trời đã nói về ông; chúng ta phải mở rộng nó xa hơn nữa, tùy theo cách chúng ta nghe rằng các tiên tri được đặt vào cùng một sứ mạng, để như thể là những người sắp đặt hay người ban phát kho tàng của sự cứu rỗi, và của giao ước của Đức Chúa Trời, để nhiệm vụ của chúng là chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời theo thời gian, và mang lời của Ngài đến cho chúng ta nhân danh Ngài. Và quy tắc chung Thánh Phao-lô ban cho chúng ta, là loài người phải quý trọng chúng ta như những người phục vụ của Đức Chúa Trời và như những người ban phát những bí mật Ngài gửi đến thế gian. Bây giờ, trong khi Thánh Phao-lô nói chúng ta là những người ban phát những bí mật của Đức Chúa Trời, ông qua đó cho chúng ta thấy rằng việc chúng ta có Kinh Thánh, và đọc nó mỗi người ở nhà mình là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng điều được đòi hỏi là nó phải được rao giảng cho chúng ta, chúng ta phải có trật tự này được dạy dỗ qua miệng của loài người, và phải có những người chăn để phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời, để bằng cách lắng nghe chúng, chúng ta có thể hưởng lợi ngày càng hơn trong giáo lý của sự cứu rỗi. Và cũng vì cùng lý do đó, Thánh Phao-lô nói ở một nơi khác rằng Hội Thánh là trụ cột của chân lý, và như thể là nền tảng và tiêu chuẩn của chân lý. Những người Công giáo La Mã viện dẫn bản văn này một cách ngu dốt hoàn toàn, để đòi đặc quyền cho chính mình để nghĩ ra những điều khoản đức tin mới, và chất lên loài người những luật pháp theo ý thích của mình. Nhưng Thánh Phao-lô có ý hoàn toàn ngược lại; vì ông nói đức tin rằng Hội Thánh là trụ cột hay nền tảng của chân lý của Đức Chúa Trời, vì khi thấy Đức Chúa Trời đã thốt ra chân lý của Ngài cho loài người bởi luật pháp của Ngài, và bởi các tiên tri và sứ đồ, ý muốn của Ngài là cùng một chức vụ phải tồn tại liên tục, đó là phải có những người được truyền định và chỉ định vào nhiệm vụ giải thích lời của Ngài, và xây dựng Hội Thánh của Ngài. Vậy, hãy hiểu rằng theo cách như thế Hội Thánh là phương tiện để duy trì chân lý của Đức Chúa Trời lành mạnh và không bị hư hoại. Vì khi Đức Chúa Trời dấy lên những người được ban cho Thánh Linh của Ngài, để xác chứng chúng ta trong đức tin, và soi sáng chúng ta, và chỉ cho chúng ta con đường đúng, bằng phương tiện đó chân lý của Đức Chúa Trời tiếp tục trên thế gian, đến nỗi nó không bị dập tắt cũng không hoàn toàn bị loại bỏ. Vậy, hãy ghi nhớ rằng ý của Môi-se ở đây không phải là biến mình thành người sở hữu hay chủ sở hữu duy nhất của luật pháp của Đức Chúa Trời, và rũ bỏ dân sự và loại chúng khỏi cổng; nhưng thốt ra tâm trí của mình một cách rõ ràng với hiệu quả này: Hỡi các bạn của tôi, thật vậy luật pháp là phổ biến cho tất cả chúng ta, tất cả chúng ta đều là con cái của Đức Chúa Trời, tôi không đòi hỏi gì hơn cho chính mình trong vấn đề đó hơn cho các ngươi; nhưng dù vậy tôi sẽ tự giải thoát mình khỏi sứ mạng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, sứ mạng ấy là tôi phải phục vụ các ngươi như một người giải thích trung tín của luật pháp, và như một người giữ nó, để các ngươi không thể giẫm đạp nó dưới chân, cũng không quên nó mãi mãi, nhưng luôn được tôi nhắc nhở về nó. Khi đã như vậy, hãy để mọi người phục vụ lời của Đức Chúa Trời quan tâm để chúng sẵn sàng phục vụ những người ngu dốt; và hãy để mọi người xét cách chúng ta không chỉ đọc Kinh Thánh, nhưng chúng ta cũng phải siêng năng hưởng lợi trong đó, và khiêm nhường đến nghe những người Ngài đã chỉ định làm người phục vụ của Ngài, để ban cho chúng ta sự giải thích và hiểu biết về nó. Như vậy, các ngươi thấy bản văn này được quy chiếu đến đâu. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và kéo chúng ta mỗi ngày đến sự ăn năn như thế, để toàn bộ mong muốn của chúng ta là hầu việc Ngài và làm hài lòng Ngài, mà không tìm kiếm bất kỳ điều gì thuộc về ý muốn của chính mình. Và vì chúng ta quá dâng mình cho những điều thế gian, xin Ngài vui lòng kéo chúng ta khỏi chúng, và cùng với đó ban cho chúng ta có thể vâng phục đời sống của mình theo ý muốn của Ngài, và uốn nắn nó theo sự công chính của Ngài, và để thực hiện điều đó, lời của Ngài có thể cai trị chúng ta như thế, để chúng ta có thể được cai trị bởi nó, và toàn bộ đời sống của chúng ta được uốn nắn theo đó, cho đến khi bị loại bỏ hoàn toàn mọi tình cảm xác thịt của mình, chúng ta được mặc lại vinh quang thiên đàng của Ngài, vào thời điểm chúng ta sẽ không còn cần nữa, cả việc viết lẫn việc rao giảng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất và tất cả.
Vào ngày thứ Tư, ngày 17 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, là bài thứ mười bốn về chương thứ năm
23 Và khi các ngươi nghe giọng nói từ giữa bóng tối, vì núi cháy, các ngươi đến với ta, tất cả các trưởng tộc của các ngươi, và các trưởng lão của các ngươi. 24 Khi đó các ngươi nói: Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta đã cho chúng ta thấy vinh quang và sự vĩ đại của Ngài, và chúng ta đã nghe giọng của Ngài từ giữa lửa; ngày nay chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán với con người, và con người vẫn còn sống. 25 Vậy bây giờ, tại sao chúng ta chết? Vì nếu chúng ta nghe giọng của Đức Chúa Trời của mình một lần nữa, ngọn lửa lớn này sẽ thiêu nuốt chúng ta, và chúng ta sẽ chết. 26 Vì có người nào có thể nghe giọng của Đức Chúa Trời hằng sống phán từ giữa lửa như chúng ta, và vẫn sống? 27 Ngươi hãy đi và nghe bất cứ điều gì Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ phán, và khi đó ngươi hãy nói với chúng ta điều Đức Chúa Trời của chúng ta nói với ngươi; và chúng ta sẽ nghe nó và làm nó. Chúng ta có quan điểm rằng trong khi Đức Chúa Trời khiến lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta qua phương tiện của loài người, nếu Ngài phán với chúng ta trong sự oai nghi của chính Ngài, hay gửi một thiên sứ nào đó hiện ra với chúng ta, chúng ta sẽ bị chạm đến tốt hơn, và toàn thế giới sẽ ngay lập tức được cải đạo, và mỗi người vâng phục mà không cãi lại hay nổi dậy; nhưng chúng ta không biết điều gì có lợi và ích cho chính mình. Vì nếu chúng ta nhìn vào sự yếu đuối của chính mình, Đức Chúa Trời không thể làm cho chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài, mà không phải là sự hủy diệt và phá hủy hoàn toàn của chúng ta. Vậy, bây giờ, khi loài người mong muốn Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng, hay bày tỏ chính Ngài bằng một dấu hiệu hữu hình nào đó, chúng không biết chúng là gì, cũng không biết tình trạng của chúng yếu đuối như thế nào. Vì nếu chúng xét nó kỹ, chúng sẽ kinh hoàng trước vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, biết rõ rằng chúng không thể chịu đựng nó. Bên cạnh đó, hãy chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta, khi gieo ý muốn của Ngài cho chúng ta qua miệng của loài người, khi Ngài truyền định và chỉ định chúng làm người phục vụ lời của Ngài, để mang đến cho chúng ta sứ điệp như Ngài biết là có lợi cho chúng ta.
Tuy nhiên, điều vui lòng đối với Ngài là công khai công nhận bằng bằng chứng rõ ràng trước mặt loài người, rằng việc chúng nghe giọng của Ngài sấm sét từ thiên đàng không tốt cho chúng. Và đó là lý do tại sao Ngài nghĩ là tốt khi ban hành luật pháp của Ngài, không đơn giản bởi Môi-se, nhưng bằng cách đích thân xuống, như tôi đã tuyên bố rồi, và như tôi đã nói với các ngươi ngày hôm qua rằng những tia chớp và cơn gió lốc, và lửa cháy, và mọi điều được viết trong chương mười chín và hai mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký, đều được thực hiện mọi thứ với mục đích để dân Y-sơ-ra-ên học cách dành sự tôn kính cho lời của Đức Chúa Trời. Và bài học này cũng thuộc về chúng ta. Vì ý định của Đức Chúa Trời là sự tưởng nhớ về những điều đó phải tồn tại mãi mãi, và chúng phải được sử dụng liên tục. Vậy, chúng ta thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời đã thốt ra sự oai nghi vinh quang của Ngài một lần cho tất cả, để dạy chúng ta tiếp nhận lời của Ngài với mọi sự tôn kính và sự thân thiện. Nhưng dù vậy, hơn nữa, Ngài cũng có ý định để dân sự tự mình bị thúc đẩy nói rằng: Việc Đức Chúa Trời phán với chúng ta một lần nữa không tốt. Chỉ hãy để chúng ta có một người mang đến cho chúng ta giáo lý Ngài vui lòng gửi cho chúng ta. Và quy tắc này giúp lên án chúng ta, nếu chúng ta không làm theo dân này đã bước ra nói như vậy. Và nếu bất kỳ người nào viện dẫn rằng những điều được nói vào thời đó không thể ràng buộc chúng ta, câu trả lời rất dễ dàng, đó là nếu Đức Chúa Trời phải làm điều tương tự ngày nay, đó là, nếu Ngài phải nói những điều đó bằng chính miệng Ngài, điều chúng ta nghe qua miệng của loài người, chúng ta sẽ không thể chịu đựng vinh quang của Ngài, chúng ta sẽ hoàn toàn bị hủy diệt. Và vì vậy, hãy học rằng điều này được lặp lại cho chúng ta, với mục đích để trong người của dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời tự thích ứng với sự yếu đuối và vô hạn của chúng ta, và rằng khi Ngài vui lòng gửi lời của Ngài cho chúng ta, để được rao giảng cho chúng ta bởi những người như chúng ta, những người Ngài làm sứ giả của Ngài, Ngài quan tâm đến lợi ích và tiện nghi của chúng ta; và vì vậy, việc chúng ta mong muốn Ngài hiện ra với chúng ta từ thiên đàng, hay Ngài làm bất kỳ phép lạ hữu hình nào xuất phát từ một ham muốn dại dột và quá mức trong chúng ta; vì chúng ta không thể thấu hiểu vinh quang và sự oai nghi của Ngài. Hơn nữa, dù bản chất đúng của luật pháp là làm dân chúng sợ hãi, nhưng dù vậy, điều tương tự cũng có thể được xác minh về Phúc Âm. Vì chúng ta phải coi đó như một quy tắc chung, rằng ngay khi chúng ta nhận thức được sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải bị bẽ bàng. Chúng ta thấy cách chính các thiên sứ che mắt chúng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời quá lớn đối với chúng, và chúng bị buộc phải thú nhận rằng chúng quá yếu đuối, như những tạo vật. Và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi đó? Vì chúng ta thấp kém hơn các thiên sứ, và bên cạnh đó, chúng ta không giữ nguyên sự không hư hoại của bản chất mình. Chúng ta không như chúng ta đã được tạo dựng; đó là, chúng ta không phải là những người trần thế như cha chúng ta A-đam, nhưng chúng ta hoàn toàn bị hư hoại, đến nỗi không có gì ngoài tội lỗi trong chúng ta; và vì vậy Đức Chúa Trời phải như một kẻ thù đối với chúng ta, và chúng ta phải tránh ngai của Ngài, như những kẻ phạm tội tránh ghế của thẩm phán bằng tất cả sức mạnh của mình. Tóm lại, chúng ta chỉ là những con sâu và xác chết khốn khổ. Vậy, bây giờ, hãy xem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta nhanh như thế nào, chúng ta cần phải bị mất tinh thần, vâng và hoàn toàn bị đánh gục. Và vì vậy — như tôi đã chạm đến rồi — điều có lợi cho chúng ta là Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài theo cách như thế; đó là, bởi phương tiện của loài người, đến nỗi Ngài chỉ định loài người chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài cũng như thể Ngài tự phán, và Ngài muốn chúng ta tiếp nhận lời của Ngài với sự tôn kính lớn như thể chúng ta nghe Ngài sấm sét từ thiên đàng. Nhưng dù vậy, điều tốt cho chúng ta là hiểu rộng hơn, điều tôi đã chạm đến trong một từ; đó là luật pháp làm chúng ta sợ hãi hơn nhiều so với Phúc Âm, như cũng được tuyên bố dài hơn ở nơi khác. Và tại sao vậy? Vì trong luật pháp, Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đáng thuộc về Ngài từ tay loài người. Nhưng bây giờ, hãy chúng ta xem chúng ta có thể tự giải thoát mình khỏi nó không. Không; nhưng ngược lại, chúng ta như những kẻ mắc nợ khốn khổ, không có một xu cũng không đáng một xu. Vậy, bây giờ, chúng ta hoàn toàn bị hủy diệt. Vì dù điều gì xảy đến, Đức Chúa Trời không tha chúng ta, nhưng chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta đáng bị rủa và bị phán xét từ tay Ngài. Và cũng vì cùng lý do đó, sau khi Ngài đã cho thấy đời sống của con người phải được cai trị như thế nào, Ngài thêm lời rủa này sấm sét xuống trên chúng: Rằng tất cả những ai không thực hiện mọi điều chứa đựng ở đó đều bị rủa. Như thể Ngài đã nói: Mọi người cần phải đầu hàng chính mình có tội trong vấn đề này, và từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất tất cả chúng phải biết rằng chúng đang trong sự nguy hiểm của Ta, và Ta có thể dìm chúng xuống đáy địa ngục. Ta đã tuyên bố câu này rồi, và không ai có thể trả lời chống lại nó. Kìa, vậy các ngươi đều bị mất và bị lên án. Đây là ngôn ngữ của luật pháp, và lời nói Đức Chúa Trời sử dụng ở đó; và bây giờ tất cả loài người không cần phải run rẩy trước nó sao? Vâng. Vậy, không phải vô cớ mà người ta nói luật pháp làm chúng ta sợ hãi, và chúng ta cần phải bị hư mất, chừng nào Đức Chúa Trời muốn đòi hỏi điều đáng thuộc về Ngài từ tay chúng ta một cách nghiêm khắc. Nhưng trường hợp không như vậy với Phúc Âm. Vì ở đó Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, và không chỉ tha thứ tội lỗi của chúng ta, nhưng cũng viết luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta. Và hơn nữa, dù chúng ta hầu việc Ngài chỉ từng nửa, nhưng Ngài tha thứ những thiếu sót của chúng ta, và như thể nhắm mắt làm ngơ chúng. Và như một người cha không ép con mình quá thẳng, Đức Chúa Trời cũng sử dụng một sự nhân hậu như cha đối với chúng ta trong Phúc Âm, với ý định để chúng ta không sợ hãi đến với Ngài. Về mặt đó, sứ đồ trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói rằng chúng ta không đến núi bốc khói này, chúng ta không đến núi Si-na-i để kinh ngạc trước cảnh lửa cháy, và trước cảnh những tia chớp và mọi điều khác được thực hiện ở đó để làm dân sự bẽ bàng; nhưng chúng ta nghe một giai điệu nhân từ và dễ chịu, trong đó chúng ta được đi kèm với các thiên sứ của thiên đàng, với linh hồn của các tổ phụ thánh và những người cha khác đã sống dưới niềm hy vọng của đời sống, dù chúng lúc đó chỉ có những bóng tối của nó, và như vậy Đức Chúa Trời kết nối chúng ta với những người đã chờ đợi thời xưa cho sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi đã như vậy, chúng ta không được lùi lại, nhưng phải tiếp tục tiến lên với một lòng can đảm vui vẻ để nghe Đức Chúa Trời của mình, vì Ngài phán với chúng ta một cách nhân hậu như thế, và với một bài phát biểu như cha như thế, như là không làm con cái mình sợ hãi, nhưng đúng hơn — như ngươi sẽ nói — quyến rũ chúng. Vậy, sự khác biệt này phải được ghi nhớ tốt, để nó có thể làm cho Phúc Âm đáng yêu đối với chúng ta so với luật pháp. Nhưng dù vậy, chúng ta phải quay lại nguyên tắc chung; đó là, việc lời của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta qua miệng của loài người tốt hơn nhiều đối với chúng ta, hơn là chính Đức Chúa Trời sấm sét nó từ thiên đàng. Và tại sao? Vì hãy chúng ta chỉ nghe tiếng sấm tự nhiên, và ngay lập tức chúng ta kinh ngạc, và dù vậy ở đó không có gì được diễn đạt, Đức Chúa Trời chỉ — như ngươi sẽ nói — kêu la bằng một tiếng ồn lẫn lộn. Vậy, điều gì sẽ xảy đến nếu Ngài phải phán với chúng ta, và chỉ cho chúng ta vinh quang của Ngài? Chúng ta cảm thấy một sự yếu đuối như thế trong mọi giác quan của mình đến nỗi chúng ta không thể nhìn vào mặt trời, một tạo vật có thể hư hoại; và vậy chúng ta làm sao có thể nhìn thấy sự oai nghi của Đức Chúa Trời, nếu nó tự bày tỏ cho chúng ta một cách rõ ràng và trong sự hoàn hảo đầy đủ? Và vì vậy, người ta nói rằng không ai đang sống có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, mà không chết và bị tiêu diệt hoàn toàn. Đúng là Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se, và điều đó, không như Ngài đã làm cho các tiên tri, không trong giấc mơ cũng không trong khải tượng; nhưng với một đặc quyền đặc biệt, và — như có lời nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký — mặt đối mặt như một người nói với bạn mình, và với sự thân mật lớn như thế, đến nỗi ông sau một cách nào đó được miễn trừ khỏi đoàn thể của loài người, để ông có thể trở nên thân mật hơn với Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, chân lý là như vậy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho ông chỉ một phần và theo chừng mực. Vì nếu Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong hữu thể vô hạn của Ngài, bất cứ ân điển nào của Đức Thánh Linh Môi-se đã nhận được mãi mãi, ông cần phải bị áp đảo hoàn toàn. Thật vậy, một lần trong đời Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông vinh quang của Ngài đầy đủ hơn Ngài đã từng làm; nhưng dù vậy, ông chỉ thấy như thể phần lưng của Ngài. Trong phép so sánh đó, điều được diễn đạt cho chúng ta là, khi chúng ta chỉ thấy lưng của một người, chúng ta không thấy phần chính của người ấy — vì cảnh tượng chính của một người là ở mặt người ấy — như vậy dù Môi-se có sự thân mật đặc biệt với Đức Chúa Trời, đến nỗi trong cảnh tượng tối cao đó được chỉ cho ông trên núi, ông bị tách khỏi tình trạng của đời sống phàm trần và tạm bợ này, và như một thiên sứ của thiên đường; nhưng dù vậy ông chỉ thấy Đức Chúa Trời một phần, như thể chúng ta nên thấy một người chỉ ở lưng. Vì vậy, hãy chúng ta bằng lòng khi Đức Chúa Trời sử dụng trật tự tương tự với chúng ta — đó là, lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta bởi loài người — và hãy chúng ta tiếp nhận nó như thể chúng ta thấy sự oai nghi của Ngài mặt đối mặt. Và tại sao? Vì điều có lợi cho chúng ta là những người chăn được truyền định làm người phục vụ lời của Ngài, vì chúng ta sẽ hoàn toàn bị bối rối bởi vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu nó được bày tỏ cho chúng ta đến mức đầy đủ. Và với mục đích để không ai có lý do phàn nàn như thể giáo lý của Đức Chúa Trời không được phê chuẩn đủ, nhưng có thể nghi ngờ liệu một người có thể giữ mình theo nó hay không, vì vậy Ngài đã bày tỏ chính Ngài khi ban hành luật pháp của Ngài. Và chúng ta có ghi chép về nó ở đây, trong đó dân sự nói: Đó là Chúa. Ngày nay Ngài đã làm cho chúng ta thấy vinh quang của Ngài, và sự vĩ đại của Ngài; và chúng ta đã thấy rằng chính Ngài đã phán với chúng ta; Ngài đã không đặt bất kỳ người nào khác vào vị trí của Ngài, nhưng chúng ta đã nghe giọng của Ngài bằng chính tai mình. Điều này được thực hiện chỉ một lần cho tất cả. Tuy nhiên, hãy chúng ta coi những điều được báo cáo ở đây, như một ghi chép rằng Môi-se không tự phán từ đầu óc của mình, cũng không nghĩ ra giáo lý từ bộ não của chính mình, giáo lý chúng ta tiếp nhận từ ông; nhưng ông là một người quản gia trung tín hướng về Đức Chúa Trời, Đấng khuyên ông như vậy, và không chỉ phê chuẩn giáo lý của ông bằng phép lạ, nhưng cũng tuyên bố trong chính Ngài, cách chính Ngài là tác giả của giáo lý Môi-se đã dạy. Và vì thật có lý rằng Phúc Âm phải được ủy quyền cũng như luật pháp, chúng ta cũng đã có ghi chép từ thiên đàng, rằng sự nổi tiếng đó không phải là một giáo lý của loài người, nhưng nó xuất phát từ Đức Chúa Trời. Và đây là điều Thánh Phi-e-rơ chạm đến trong thư thứ hai của ông, nói rằng ông và những người đồng hành đã nghe giọng nói từ thiên đàng, qua đó Cha tuyên bố Con Ngài là thầy chính và giáo viên của toàn thể Hội Thánh Ngài, nói: Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài. Vậy, khi thấy giọng nói này đã sấm sét từ thiên đàng, Đức Chúa Trời đã chỉ ra rằng chúng ta không được coi Phúc Âm như một giáo lý được sinh ra ở đây dưới đất; nhưng chúng ta luôn phải có sự oai nghi đã nói trước mắt mình. Tương tự, ngày nay nếu chúng ta muốn là những môn đồ đích thực của Đức Chúa Trời, chúng ta phải khi đến các bài giảng, ghi nhớ điều Môi-se lặp lại, đó là luật pháp được ban hành theo cách như thế, đến nỗi Đức Chúa Trời là người phán của nó. Lại nữa, ở vị trí thứ hai chúng ta phải thêm chứng cớ tôi sắp viện dẫn để lời nói đã nói trước của Đức Chúa Trời có thể luôn vang trong tai chúng ta, qua đó Ngài tuyên bố Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là phía duy nhất Ngài muốn loài người nghe. Hãy xem ở đây con dấu hoàn hảo qua đó lời của Đức Chúa Trời có thẩm quyền đầy đủ và hoàn hảo giữa chúng ta như nó xứng đáng, dù nó được mang đến cho chúng ta bởi những người phàm. Hơn nữa, với ý định để loài người không nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ không được nghe, mà chỉ trong chính Ngài, Ngài phán: Ai nghe các ngươi, nghe Ta, và ai từ chối hay khinh thường các ngươi, khinh thường Ta, và Đấng đã sai Ta. Thật vậy, Giáo hoàng và những nhà vô địch của ông như một nhóm kẻ phản bội Đức Chúa Trời, chiếm đoạt lời nói đó để duy trì sự chuyên chế của chính mình; nhưng nó thuộc về chúng cũng như thuộc về ma quỷ của địa ngục. Và tại sao? Vì trước hết chúng phải mang đến cho chúng ta giáo lý thuần túy của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Con của Đức Chúa Trời đã không từ bỏ nhiệm vụ của Ngài cho loài người để bị cướp mất nó, Ngài sẽ không muốn chúng ta được cai trị tùy theo ý thích của loài người; nhưng chính Ngài sẽ luôn có sự ưu việt và chủ quyền trên chúng ta đã được ban cho Ngài. Vậy, bây giờ, trong khi Ngài nói rằng khi lắng nghe những người Ngài sai, chúng ta lắng nghe Ngài, ý của Ngài là, nếu chúng ta vâng phục giáo lý của Phúc Âm của Ngài, mà không khinh thường nó khi nó được rao giảng cho chúng ta bởi loài người, điều đó cũng như thể chính Ngài phán với chúng ta, và chúng ta không được trong trường hợp này dựa vào vẻ bề ngoài. Và đó là điều Thánh Phao-lô có ý khi nói rằng, dù chúng ta là những chiếc bình giòn, vâng và như những chiếc bình vỡ không có giá trị cũng không xứng đáng, nhưng kho tàng vô giá được giao cho chúng ta, không vì vậy mà tệ hơn hay ít được quý trọng và có giá trị hơn. Đúng là chúng ta không thể mua cho lời của Đức Chúa Trời sự tôn kính như chúng ta rất muốn. Và tại sao? Vì chúng ta không có bất cứ điều gì trong mình — tôi có ý thuộc về chính mình — qua đó có thể nói rằng Đức Chúa Trời phải được tôn cao; nhưng dù vậy chúng ta phải chứng tỏ sự vâng phục của mình trong vấn đề này, đó là chúng ta giao những lời của Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, can đảm, và quyền năng như thế như thể chính Ngài phán trong chúng ta. Và cùng với đó, hãy để mọi sự cao ngạo được sửa chữa trong trường hợp này, và hãy để mỗi người tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm một cách đơn giản, và mà không tranh luận hay xem xét tại sao chúng ta bị ràng buộc phải vâng phục chính mình theo những người phàm. Vì nếu chúng ta không nghe những người Ngài sai làm sứ giả của Ngài, điều đó là một sự khinh thường Con của Đức Chúa Trời, vâng và Cha trên trời chính Đấng đã truyền định Ngài làm thầy chính, điều đó đứng trong tay chúng ta phải nhượng bộ trong vấn đề đó. Vậy, hãy học cách cúi cổ xuống và mang ách của Con của Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận giáo lý đó của Phúc Âm với mọi sự khiêm nhường, dù nó được rao giảng cho chúng ta bởi loài người. Và như tôi đã nói trước, hãy chúng ta suy nghĩ kỹ về sự phê chuẩn được ban cho nó, sự phê chuẩn đó phải đủ để làm cho chúng ta hiểu rằng luật pháp được mang đến từ chính Đức Chúa Trời, và Phúc Âm cũng được bảo đảm và phê chuẩn từ thiên đàng, khi Đức Chúa Trời tuyên bố bằng chính miệng Ngài rằng Ngài muốn chúng ta lắng nghe Con Ngài. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Và vì vậy, hãy chúng ta làm theo gương của những người được nói đến ở đây, và đừng chúng ta thèm muốn Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng để nuôi dưỡng những tính khí của chúng ta; nhưng hãy để điều đó đủ cho chúng ta rằng Ngài vui lòng truyền đạt lời của Ngài cho chúng ta. Nhưng dường như thoạt nhìn, ở đây có một số mâu thuẫn. Vì trước hết dân sự nói: Ngày nay chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời phán với loài người như thế nào, và chúng vẫn tiếp tục sống; và sau đó chúng lại nói: Chúng ta chết nếu Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Vì theo mọi khả năng, nếu chúng ta một lần đã thấy bằng kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta mà không hủy diệt chúng ta, điều đó phải làm chúng ta dạn dĩ. Và tại sao? Vì khi thấy chúng ta vẫn còn sống sau khi chúng ta đã nghe giọng của Đức Chúa Trời một lần, tại sao chúng ta không nên làm như vậy sau hai hay ba lần, cũng như sau một lần? Và ở đây dân sự nói: Chúng ta đã nghe giọng của Đức Chúa Trời; nhưng nếu Ngài phán với chúng ta một lần nữa, chúng ta chết vì nó, chúng ta bị hủy diệt, chúng ta bị hư mất. Dường như chúng không tin tưởng vào lòng tốt của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn chúng vô ơn, vì chúng không thừa nhận lợi ích Đức Chúa Trời đã làm cho chúng khi để chúng tiếp tục trong sức mạnh của mình. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ cách dân sự cho thấy ở đây rằng chúng sẽ không thử thách Đức Chúa Trời thêm nữa, và điều đó đủ cho chúng khi đã có một kinh nghiệm đó, rằng luật pháp không phải là một điều được phát minh bởi loài người, nhưng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Vì vậy, điều đó phải được coi như thể chúng đã nói như thế này: Ngày nay chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán với loài người, và chúng vẫn còn sống; điều đó đủ cho chúng ta; chúng ta không định lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời trong trường hợp này; Ngài đã tha thứ chúng ta hôm nay, nhưng chúng ta không được mong đợi Ngài sẽ làm như vậy mãi mãi; Ngài đã cho chúng ta một lần thử này, và điều đó là vì sự đồi bại và cứng lòng của chúng ta. Vì chúng ta có xứng đáng để Ngài hiện ra với chúng ta trong vinh quang của Ngài không? Không; nhưng Ngài biết chúng ta sẽ không bao giờ hoàn toàn bị thuần hóa và bị khuất phục theo sự vâng phục của Ngài, trừ khi Ngài đã đến trong vinh quang hữu hình của Ngài, và làm chúng ta sợ hãi đến nỗi chúng ta đã ở trong tình trạng mất trí. Vì vậy, nếu Ngài đã không thắng chúng ta như vậy bằng vũ lực, Ngài biết rõ rằng chúng ta sẽ luôn như những con thú hoang. Nhưng khi thấy điều đó đã làm hài lòng Ngài tha thứ lỗi chúng ta đã phạm, và chịu đựng chúng ta lần này, chúng ta sẽ không sa vào nó một lần nữa; vì điều đó sẽ quá mức; đó sẽ là một sự chế nhạo sự kiên nhẫn của Ngài. Vậy, ghi chép duy nhất này đủ cho chúng ta, cả cho đời sống của chính mình và cho đời sống của con cái chúng ta, và cứ thế mãi mãi cho đến tận thế, để những người đến sau chúng ta có thể biết rằng, chúng ta không được kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng nữa, như thể Ngài phải chỉ là bạn đồng hành của chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy hai lời nói này đồng ý với nhau rất tốt như thế nào. Bây giờ, trên đó chúng ta phải lưu ý rằng, dù lời của Đức Chúa Trời có sức lực để đưa chúng ta đến hư vô, nhưng Ngài sử dụng sự thương xót như thế đối với chúng ta, đến nỗi trong khi nó phải thiêu nuốt chúng ta, nó ban cho chúng ta sự sống. Và khi tôi nói rằng lời của Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ta đến hư vô, tôi không có ý nói chỉ lời đó như Môi-se mô tả ở đây; nhưng cũng rằng nếu Chúa của chúng ta muốn làm cho chúng ta cảm nhận quyền năng của lời Ngài, nó sẽ hoàn toàn hủy diệt chúng ta, dù nó được thốt ra bởi loài người. Tuy nhiên, chúng ta thấy Chúa của chúng ta làm chúng ta sống lại bằng lời Ngài như thế nào, đặc biệt ngày nay bởi việc rao giảng Phúc Âm của Ngài. Vì điều được nói trong Giăng thứ năm, được hoàn thành mỗi ngày; đó là, tất cả những ai nghe giọng của Con người, đều được phục hồi sự sống. Vì tự nhiên chúng ta là những người xa lạ đối với Đức Chúa Trời, và bị trục xuất khỏi vương quốc của Ngài, và như vậy bằng phương tiện đó chúng ta như thể ở trong mộ của mình. Nhưng ở đây Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi của mình, và Đức Chúa Trời Cha của Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài; và như vậy Ngài chỉ cho chúng ta ánh sáng của sự cứu rỗi, và chúng ta được làm sống lại bởi phương tiện của Phúc Âm. Và vì vậy, chúng ta có lý do tốt để tôn vinh Đức Chúa Trời của mình vì Ngài làm cho lời của Ngài ổn định để giải cứu chúng ta khỏi sự chết và phục hồi chúng ta đến sự sống, dù nó có quyền năng thiêu nuốt chúng ta, ít nhất nếu Ngài không đổi nó sang cách sử dụng ngược lại. Nhưng tiện thể, hãy ghi nhớ kỹ rằng, nếu Chúa của chúng ta đã một lần ban cho chúng ta nhiều hơn chúng ta xứng đáng, chúng ta không được vì vậy mà tự cho phép thử thách Ngài, và khuất phục Ngài vẫn theo những ham muốn của chúng ta, như chúng ta thấy những người Công giáo La Mã làm ngày nay, những người bào chữa cho mình về việc không đến với Phúc Âm, vì chúng không thấy phép lạ nào được thực hiện trong thời của chúng ta. Không chắc chắn. Nhưng những phép lạ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thực hiện, và Ngài đã giao cho các sứ đồ của Ngài làm tương tự như vậy, phục vụ cho mục đích gì? Những phép lạ đó có phải không phục vụ cho mục đích nào ngày nay không? Vậy, các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời đã thốt ra một quyền năng tuyệt vời khi Phúc Âm đó lần đầu tiên xuất hiện; trời và đất bị rung chuyển vào thời đó; không có phần nào của thế gian Đức Chúa Trời không in một dấu hiệu nào về sự oai nghi của Ngài, với ý định để Phúc Âm đó được ủy quyền. Các thiên sứ xuống khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giáng sinh để làm chứng về Ngài; mặt trời tối sầm khi Ngài chết; màn của đền thờ bị xé làm hai để cho thấy rằng nơi thánh được mở ra, và có sự tiếp cận tự do hơn đến Đức Chúa Trời cho đến khi từng có; biển được làm yên; chính các ma quỷ làm lễ tôn kính vinh quang của Đức Chúa Trời được thốt ra vào thời đó; và tóm lại, Đức Chúa Trời đã chỉ ra cả từ trên và dưới, rằng Phúc Âm đến từ Ngài — như tôi đã nói với các ngươi rồi — cả bởi việc chữa lành bệnh tật, lẫn bởi mọi phép lạ khác được thực hiện. Và điều này không chỉ phục vụ cho thời đó, nhưng sự tưởng nhớ về nó tiếp tục cho đến ngày nay, và điều phù hợp là chúng ta tiếp nhận ghi chép đó để niêm phong đức tin của mình bằng nó, để chúng ta không nghi ngờ, nhưng Chúa của chúng ta làm cho Phúc Âm của Ngài có sức lực lớn như thế bởi chúng ngày nay, như Ngài đã làm vào chính thời điểm chúng được chỉ ra. Tuy nhiên, chúng ta thấy những người không có đức tin vẫn viện dẫn như thế nào rằng, nếu chúng thấy phép lạ, điều đó sẽ cải đạo chúng. Nhưng chắc chắn rằng nếu chúng thấy bao nhiêu phép lạ đi nữa, chúng vẫn sẽ tiếp tục trong sự cứng đầu của mình, và lấy cơ hội để có sự thù hận lớn hơn đối với Đức Chúa Trời. Vậy phải làm gì? Hãy học cách bằng lòng, như tôi đã nói trước. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều hơn Ngài nợ chúng ta, hãy chúng ta tiếp nhận nó với sự tạ ơn, và học cách không khiêu khích Ngài đến cơn thịnh nộ cũng không thử thách sự kiên nhẫn của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, nơi dân sự nói: Đừng để Chúa phán với chúng ta nữa, vì điều đủ cho chúng ta là chúng ta đã nghe giọng của Ngài một lần rồi, và dù vậy, Ngài đã để chúng ta vẫn sống. Và với mục đích để những điều tôi đã tuyên bố trước đây có thể chắc chắn, hãy chúng ta ghi nhớ cách có lời nói ở đây: Có bao giờ có người nào nghe giọng của Đức Chúa Trời hằng sống, và vẫn tiếp tục sống không? Ở đây điều được chỉ cho chúng ta là dân Y-sơ-ra-ên không chỉ nói nhân danh mình; nhưng như thể cho toàn thể nhân loại nói chung; chúng không chỉ nói: Chúng ta là ai, nhưng toàn thể xác thịt là gì? Và thật vậy — như tôi đã nói lúc đầu — điều cần thiết là loài người bị mê muội, khi chúng không thể hạ mình. Vì chúng không cần gì ngoài việc nhìn vào tình trạng của chính mình và nói: Chúng ta là gì? Không có gì cả trong cơ thể lẫn trong linh hồn chúng ta, ngoài mọi cách yếu đuối — tôi không có ý nói, như chúng ta có thể được xét về bản chất như chúng ta đã được tạo dựng lần đầu — nhưng bây giờ, khi bị sa ngã như chúng ta, chúng ta là gì ngoài như nước trôi đi, và như khói tan biến? Không, điều tệ hơn là, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài cần phải chống lại chúng ta, vì Ngài không thấy gì trong chúng ta ngoài tội lỗi và sự ngang ngược. Và vì vậy, khi chúng ta bị cù lét bởi những ham muốn ngốc nghếch của mình, đến nỗi chúng ta rất muốn Đức Chúa Trời làm phép lạ, và chúng ta có thể nghe các thiên sứ từ thiên đàng, hãy chúng ta tìm đến điều được nói với chúng ta ở đây, và nói: Toàn thể xác thịt là gì? Hãy chúng ta — tôi nói — đi vào sự xét xem chúng ta là gì; và sự bất lực của chính mình sẽ dạy chúng ta đủ, để ca ngợi Đức Chúa Trời vì không làm cho chúng ta cảm nhận sự hiện diện của Ngài để thiêu nuốt chúng ta và làm chúng ta bối rối; nhưng làm cho chúng ta cảm nhận nó theo cách như thế để nó có thể kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự nhân hậu thân thiện, bằng cách nghe những người như chúng ta, và anh em của chính mình nói như thể trong Ngài. Và trong khi dân Y-sơ-ra-ên nói: Có dân nào từng nghe giọng của Đức Chúa Trời hằng sống, và vẫn tiếp tục sống, như chúng ta đã làm, điều đó là để cho thấy rằng hành động này của Ngài không được kéo thành một gương phổ biến, để những người khác sẽ mong đợi Ngài làm điều tương tự. Và vì vậy, đừng chúng ta nói: Tại sao Đức Chúa Trời không phán với chúng ta ngày nay theo cách hữu hình, như Ngài đã làm trên núi Si-na-i? Điều đó làm hài lòng Ngài làm như vậy; nhưng chúng ta không được chất lên Ngài bất kỳ luật nào, hay ràng buộc Ngài làm vẫn như Ngài đã làm một lần trước đây. Vì vậy — như tôi đã nói trước — đừng chúng ta lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, cũng đừng chúng ta sa vào việc tranh luận với Ngài, để nói khi thấy Đức Chúa Trời đã làm như vậy vào những thời khác, tại sao Ngài không nên làm điều tương tự ngày nay? Vì khi loài người tự tuyên bố theo cách như thế, đó là một sự tự phụ ma quỷ. Vì vậy, hãy chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vinh dự như thế, để cho Ngài tự do bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như chính Ngài muốn, và như Ngài biết là thích hợp, và đừng chúng ta ràng buộc Ngài vào bất kỳ sự cần thiết nào, dưới màu sắc rằng Ngài đã vui lòng chỉ ra một ân huệ đặc biệt nào đó vào một thời điểm nào đó trước đây. Đừng chúng ta ép Ngài làm điều tương tự một lần nữa, nhưng hãy chúng ta bằng lòng với ý muốn duy nhất của Ngài, vì điều phù hợp là chúng ta phải vâng phục nó. Cuối cùng có lời nói: Ngươi hãy đi đến Đức Chúa Trời và nghe điều Ngài sẽ nói với ngươi, và mang lời của Ngài đến cho chúng ta, và chúng ta sẽ nghe nó và làm nó. Ở đây chúng ta thấy trước hết rằng dân sự mong muốn Môi-se làm người phát ngôn của chúng, và mang đến cho chúng lời chúng tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này được viết cho chúng ta, để mọi người phải vâng phục chính mình theo trật tự Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh của Ngài. Vì — như tôi đã nói trước — ý muốn của Ngài là phán với chúng ta qua miệng của loài người. Đó là lý do tại sao Ngài muốn phải có những người phục vụ. Điều đó không được nghĩ ra bởi loài người; nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nói với chúng ta rằng Ngài sẽ có loại chính quyền đó trong Hội Thánh của Ngài. Vậy, bây giờ, việc phải có những người chăn trong Hội Thánh, để rao giảng giáo lý tin kính, giáo lý chúng ta phải tiếp nhận cho sự cứu rỗi của chính mình, là một sắc lệnh không thể vi phạm, và như một sắc lệnh xuất phát từ Đức Chúa Trời. Khi đã như vậy, đừng để bất kỳ người nào chống lại nó, nhưng hãy chúng ta chịu đựng nó một cách kiên nhẫn, và khi Đức Chúa Trời dấy lên những người để hầu việc Ngài, khi mang đến cho chúng ta sứ điệp của sự cứu rỗi, đừng chúng ta khó chịu rằng mỗi người trong chúng ta không có cùng sự ưu việt; vì ý muốn của Ngài là thân thể của Ngài — đó là Hội Thánh của Ngài — phải được cai trị theo cách như thế. Vậy, các ngươi thấy rằng điều chúng ta phải thu thập về bản văn này, là, khi thấy Đức Chúa Trời đã truyền định những người phục vụ lời của Ngài, chúng ta phải lắng nghe chúng một cách lặng lẽ, và không mang bất kỳ sự ác cảm hay ác ý nào trong lòng mình, dù tất cả chúng ta không phải là giáo viên, cũng không được Đức Chúa Trời đặt vào nhiệm vụ đó; vì chúng ta phải đầu hàng chính mình theo ý muốn của Ngài như tôi đã nói với các ngươi trước. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Nhưng tiện thể, hãy chúng ta cũng ghi nhớ với điều kiện nào chúng ta phải có những người chăn. Vì bản văn này dạy chúng ta phân biệt giữa những kẻ lừa dối lạm dụng danh của Đức Chúa Trời một cách sai trái, bằng cách tự cho mình danh hiệu của những người lãnh đạo mà không có lý do hay nguyên nhân; và các tiên tri đích thực, những người hầu việc tốt của Đức Chúa Trời, và những người phục vụ của Phúc Âm. Giáo hoàng và toàn bộ đám đông của ông chắc chắn sẽ nói rằng loài người phải lắng nghe chúng, và tiếp nhận giáo lý của chúng mà không cãi lại. Và tại sao vậy? Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời phải có những người lãnh đạo trong Hội Thánh, và loài người phải nghe chúng và vâng phục chúng. Tất cả điều này đều đúng. Nhưng dù vậy, Ngài đã dựng danh hiệu của chức lãnh đạo mà không có sự phân biệt sao? Không, nhưng Ngài cũng đã tuyên bố cùng với đó rằng chính Ngài sẽ tiếp tục là chính, để chúng ta phải vâng phục Ngài, và không bị nô lệ cho loài người. Khi đã như vậy, chúng ta phải xét Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta những người lãnh đạo và giáo viên loại nào. Và đó là, — tùy theo nội dung của bản văn này — chúng phải lắng nghe điều Đức Chúa Trời nói với chúng, và sau đó báo cáo điều tương tự một cách trung tín cho dân sự. Vì vậy, những người mong muốn được nghe nhân danh Đức Chúa Trời, và sẽ có giáo lý của mình được tiếp nhận một cách tôn kính, trước hết phải lắng nghe Đức Chúa Trời, để chúng không tự cho mình thêm bất cứ điều gì vào lời của Ngài, nhưng đầu hàng chính mình có thể dạy dỗ được cho Ngài.
Và khi chúng đã học tại tay Ngài, hãy để chúng ban phát mọi sự cho những người khác, điều chúng đã học. Vì không ai sẽ bao giờ là một người phục vụ tốt của lời Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy trước hết là một học trò, để người ấy không tự cho mình làm thầy trên những người khác, để nói với chúng điều người ấy muốn. Và một người không được quá khôn ngoan trong trường hợp này; vì Đức Chúa Trời giữ lại cho chính mình nhiệm vụ chỉ định những điều Ngài muốn chúng ta biết. Ở đây không chỉ đơn giản nói: Hãy nghe điều Chúa sẽ nói với ngươi, và khi đó hãy đến và mang lời đến cho chúng ta; nhưng có lời nói: Hãy nghe mọi điều Chúa sẽ nói với ngươi, để không một điểm nào cũng không một điều khoản nào bị bỏ qua. Bằng phương tiện đó, Môi-se bị hạn chế mọi tự do ở đây, và không được phép báo cáo bất cứ điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời truyền định cho ông, như chúng ta đã thấy rồi ở những nơi khác. Và bây giờ những kẻ vô lại này là gì, dám tự tuyên bố mình trên Môi-se? Chúng ta sẽ thấy ở cuối sách này, rằng chưa bao giờ có tiên tri nào được dấy lên với ân điển như thế. Và thật vậy, dù chúng ta thấy có một Thánh Linh kỳ diệu trong Ê-sai, và trong tất cả các tiên tri còn lại, nhưng Môi-se được ưa chuộng hơn tất cả chúng. Trong khi có lời nói: Hãy nhớ luật pháp được ban cho các ngươi tại Hô-rếp, Ma-la-chi, người nói cuối cùng trong số các tiên tri, tuy nhiên quy chiếu tất cả về Môi-se, như thể ông đã là giáo viên đầu tiên, và như thể luật pháp là nguồn từ đó chúng ta phải rút ra mọi sự. Bây giờ, khi thấy Môi-se được ưa chuộng lớn như thế, và có sự ưu việt tuyệt vời như thế được Đức Chúa Trời ban cho ông, ông vẫn không được tự cho mình nói bất cứ điều gì từ đầu óc của mình, nhưng bị ràng buộc phải ban phát mọi sự một cách trung tín cho dân sự, như ông đã nghe chúng từ Đức Chúa Trời; ngày nay, chẳng phải đó là một sự kiêu ngạo ma quỷ quá mức, rằng những kẻ vô lại đồi bại tiến lên xa đến mức nói rằng chúng có quyền đặt luật lên lương tâm của loài người, và ràng buộc chúng dưới nỗi đau của tội chết sao? Chẳng phải đó là một sự chuyên chế man rợ quá mức sao? Vì vậy, để chúng ta không sa vào hai thói xấu cực đoan, hãy chúng ta giữ con đường giữa được chỉ cho chúng ta ở đây; đó là, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của Ngài được cai trị bởi việc rao giảng bên ngoài lời của Ngài, mỗi người trong chúng ta phải vâng phục chính mình theo nó, và siêng năng nghe các bài giảng, và coi điều này như một trật tự thánh và tôn kính; đó là, chúng ta phải được dạy dỗ qua miệng của loài người. Và dù vậy, trong khi đó, loài người không được có thẩm quyền mang đến cho chúng ta điều chúng muốn, nhưng chúng phải là những người ban phát trung tín của lời Đức Chúa Trời, để chúng ta luôn có thể phản đối, rằng đức tin của chúng ta được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời, và chúng ta không phụ thuộc vào sự khôn ngoan của loài người, nhưng Chúa của chúng ta giữ chúng ta trong sự vâng phục đối với Ngài như thế, để chúng ta có thể nói rằng chúng ta nghe Ngài từ thiên đàng, dù Ngài sử dụng phương tiện và công lao của loài người khi làm điều đó. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như thế, để chúng ta có thể học cách ngày càng không thích chính mình vì chúng. Và vì chính phương thuốc để loại bỏ chúng ta khỏi mọi bệnh tật và sự hư hoại của mình, là nghe lời thánh của Ngài, xin Ngài vui lòng mở tai chúng ta như thế, để chúng ta có thể tiếp nhận nó với mọi sự tôn kính và khiêm nhường, và in nó trong lòng chúng ta như thế, để chúng ta có thể làm cho nó có ích cho mục đích Ngài đã truyền định nó, đó là làm chúng ta sống lại và kéo chúng ta đến sự cứu rỗi, để chúng ta có thể mong muốn nó bằng tất cả lòng mình, và áp dụng nỗ lực của mình vào đó ngày càng hơn. Và vì vậy, hãy tất cả chúng ta nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, và tất cả.
Vào ngày thứ Năm, ngày 18 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bốn, là bài thứ mười lăm và cuối cùng về chương thứ năm
28 Vào thời đó Đức Chúa Trời nghe giọng của những lời các ngươi khi các ngươi nói với ta; sau đó Đức Chúa Trời nói với ta: Ta đã nghe giọng của những lời của dân này chúng đã nói với ngươi; mọi điều chúng đã nói đều tốt. 29 Ta ước chúng có tấm lòng như thế để kính sợ Ta, và luôn giữ những điều răn của Ta, để điều đó có thể tốt cho chúng và cho con cái chúng mãi mãi. 30 Hãy đi nói với chúng: Các ngươi hãy trở về lều của mình. 31 Nhưng về phần ngươi, ngươi hãy ở đây với Ta, và Ta sẽ nói với ngươi mọi điều răn, sắc lệnh và luật pháp ngươi sẽ dạy chúng, để chúng có thể làm chúng trong xứ Ta ban cho chúng để chiếm hữu. 32 Vì vậy, hãy xem các ngươi làm như Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền định cho các ngươi. Các ngươi không được lệch sang tay phải cũng không sang tay trái; 33 nhưng hãy đi trong mọi con đường Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền định cho các ngươi, để các ngươi có thể sống, và điều đó có thể tốt cho các ngươi, và những ngày của các ngươi có thể được kéo dài trong xứ các ngươi sẽ chiếm hữu. Theo điều đã được tuyên bố ngày hôm qua, Đức Chúa Trời trong bản văn này cho thấy rằng Ngài chấp thuận yêu cầu của dân sự, và ban cho chúng sự lựa chọn điều tốt nhất cho chúng. Và qua đó chúng ta thấy rằng Ngài có ý làm cho dân sự cảm nhận lòng tốt của Ngài, với mục đích để thắng chúng tốt hơn. Đúng là Ngài có thể một cách chính đáng khuất phục chúng ta theo Ngài bằng thẩm quyền, và Ngài có thể làm điều đó; nhưng Ngài thích đối xử với chúng ta bằng sự nhân hậu như cha hơn nhiều. Vậy, đó là lý do tại sao Ngài tự bày tỏ dễ chịu đối với dân sự. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến việc làm tốt và phúc lợi của chúng ta như thế, đến nỗi nếu sự lựa chọn nằm trong tay của chính mình, chúng ta không thể mong muốn tốt hơn điều Ngài làm. Điều đó có vẻ không như vậy mọi lúc; nhưng dù vậy nó thật như vậy. Hơn nữa, Ngài thêm rằng Ngài không chấp thuận mong muốn của dân sự trong bất kỳ khía cạnh nào khác, ngoài việc chính Ngài thích nó. Vì đôi khi Đức Chúa Trời chấp thuận những yêu cầu của loài người, tuy nhiên, điều đó là vì sự quấy rầy của chúng, và điều đó quay lại thành sự lên án của chúng. Ví dụ, khi dân sự mong muốn ăn thịt, đúng là chúng đã no nê nó; nhưng chúng đã trả rất đắt cho phần của mình, vì chúng đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách cố ý mong muốn điều bị giữ lại khỏi chúng. Tuy nhiên, đúng là Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn những kẻ lẩm bẩm, đến nỗi chúng có thứ để lấp đầy bụng mình; nhưng điều đó đã tốt hơn nhiều cho chúng nếu chúng chết đói vì đói. Nhưng không phải như vậy trong yêu cầu này Môi-se nói ở đây; vì Đức Chúa Trời nói rõ ràng: Chúng có ý đúng. Như thể Ngài đã nói: Hãy giữ hướng đó vẫn, và các ngươi sẽ thấy Ta sẽ làm hài lòng các ngươi như thế nào. Các ngươi đã mong muốn các ngươi có thể có một người nói với các ngươi nhân danh Ta, và Ta hài lòng với điều đó. Vậy, bây giờ, điều đó phải thuyết phục các ngươi hơn, để tiếp nhận giáo lý sẽ được rao giảng cho các ngươi từ Ta, nhân danh Ta, vì Ta đã làm điều đó theo mong muốn và lựa chọn của các ngươi. Nhưng dù vậy các ngươi không được nghĩ rằng Ta có ý làm hài lòng các ngươi mà không có lý do hay nguyên nhân tại sao. Vì Ta đảm bảo với các ngươi, mọi sự sẽ tốt cho các ngươi, nếu các ngươi tiếp tục hướng này trong việc hưởng lợi trong lời của Ta, đến nỗi bất cứ khi nào Môi-se sẽ đến với các ngươi do Ta sai, các ngươi dành sự quan tâm tôn kính cho những điều ông sẽ nói với các ngươi vì phúc lợi của các ngươi. Và như vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta bởi loài người, chúng không làm điều đó tự do đầu óc của mình, nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây giáo lý có lợi cho chúng ta. Và điều này phải làm chúng ta ổn định tốt hơn, để chúng ta không bị lay chuyển bởi bất kỳ tình cảm ngốc nghếch nào, để thay đổi như cách của chúng ta, để luôn quá thích thú với những điều mới lạ. Hãy chúng ta hiểu rằng điều chúng ta phải giữ mình theo, là chúng ta phải quan tâm đến việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời, suốt thời gian của đời sống mình. Và tại sao? Vì đó không chỉ là ý muốn của Ngài chúng ta phải làm như vậy; nhưng Ngài cũng chỉ cho chúng ta thấy rằng điều đó có lợi cho chúng ta. Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời đánh thức dân sự ở đây, để chúng suy nghĩ tốt hơn về việc giữ những điều răn của luật pháp Ngài, hơn chúng đã làm. Vì dân sự đã nói: Chúng tôi sẽ làm điều đó. Và Đức Chúa Trời nói về phía Ngài: Ai sẽ ban cho chúng tấm lòng để làm điều đó, và ai sẽ ban cho chúng khuynh hướng tâm trí như thế? Và bằng những lời đó, Ngài làm cho chúng ta biết rằng việc chúng hứa là một vấn đề dễ dàng, như loài người thường đưa ra những tuyên bố lớn bằng miệng đầy, nhưng khi đến lúc thực hiện chúng cho thấy rõ rằng lời hứa của chúng là tình cờ. Vì vậy, Đức Chúa Trời, để làm cho dân sự nhận thức được việc giữ luật pháp là một vấn đề khó khăn như thế nào, nói ở đây: Ta rất muốn điều đó là như vậy. Vì từ Hê-bơ-rơ Ngài sử dụng nơi Ngài nói: Ai sẽ ban tấm lòng, có ý nghĩa như khi chúng ta nói: Hãy để nó như vậy; Ta rất muốn điều đó là như vậy. Đúng là ở đây Đức Chúa Trời nói theo cách của loài người; vì Ngài không cần gì ngoài việc ước mọi sự được thực hiện, mọi sự đều trong tay Ngài. Và vì vậy, có thể trả lời: Lạy Chúa, điều đó thuộc về Ngài, và Ngài hãy hỏi ai sẽ ban cho chúng tấm lòng? Điều đó thuộc về ai làm? Con người tự mình sẽ không bao giờ nghiêng về điều tốt, nhưng người ấy phải bị thúc đẩy đến nó bằng một phương tiện nào khác, và không tạo vật nào có thể làm điều đó, nhưng Thánh Linh của Ngài phải làm điều đó. Vậy, bây giờ, Ngài đừng tìm ai sẽ ban cho chúng tấm lòng, nhưng hãy để quyền năng của Thánh Linh Ngài tự thốt ra, và khi đó chúng sẽ làm điều đó. Tương tự, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời sẽ nói như thế nào: Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng để kính sợ Ta. Nếu điều đó ở trong chúng ta, tại sao Ngài phải nói như vậy? Nhưng Ngài nói rằng việc làm điều đó thuộc về Ngài, như Ngài thêm bởi tiên tri: Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để vâng phục Ta. Chúng ta sẽ thấy nhiều như vậy sau này, nơi Ngài nói: Ta sẽ khiến chúng giữ những điều răn của Ta. Vậy, Đức Chúa Trời tự thách thức việc dạy dỗ loài người, và việc cai trị chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, với ý định để chúng phải vâng phục Ngài, và đầu hàng chính mình theo sự công chính của Ngài. Và vậy tại sao Ngài giả vờ ước điều đó trong bản văn này? Đó là vì Ngài nói theo cách của loài người, như Ngài làm ở nhiều nơi khác. Và — như tôi đã nói trước — điều đó là với mục đích để khi có bất kỳ đề cập nào về việc đi trong sự vâng phục hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu rằng điều đó không thể được thực hiện mà không có sự khó khăn, và trí tuệ của chúng ta phải được đánh thức để áp dụng chính mình một cách nghiêm túc vào việc học đó. Vì vậy, trong khi loài người hứa một cách không suy nghĩ rằng chúng sẽ làm những điều kỳ diệu trong việc vâng phục Đức Chúa Trời và giữ luật pháp của Ngài, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta phải kiểm tra khả năng của chính mình, và khi đó chúng ta sẽ thấy rằng không có gì ngoài mọi sự yếu đuối trong chúng ta. Chúng ta còn xa mới có thể thực hiện mọi điều được truyền định cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không biết bắt đầu từ đầu nào. Không, chúng ta không có kỹ năng để hình dung một ý nghĩ tốt, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta, kéo chúng ta đến với Ngài, ban cho chúng ta tâm trí, và cùng với đó thêm khả năng để thực hiện những mong muốn của mình. Như vậy, các ngươi thấy điều có ý nghĩa qua lời này: Và ai sẽ ban tấm lòng? Hay Ta ước điều đó là như vậy. Qua đó, chúng ta được cảnh báo phải cẩn thận, để chúng ta không tự phụ vào sức mạnh của chính mình, để quá dạn dĩ. Vì khi chúng ta tự cho mình có thể làm mọi sự, đó là nguyên nhân của sự hủy hoại của chúng ta. Và Đức Chúa Trời một cách chính đáng cười nhạo sự tự phụ như thế. Nhưng hãy học cách cảm nhận rằng chúng ta không thể làm gì; và dù chúng ta bị ràng buộc phải thực hiện mọi điều Đức Chúa Trời truyền định cho chúng ta, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể làm điều đó, mà đúng hơn chúng ta hoàn toàn không thể. Việc yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng mình, bằng tất cả tâm trí mình, và bằng tất cả sức mạnh của mình cũng không phải là một vấn đề nhỏ và phổ biến như thế, như thể chúng ta không cần gì ngoài việc nói: Vâng, tôi sẽ làm điều đó ngay lập tức; nhưng đó là một điều vượt trên mọi điều có trong con người. Khi chúng ta một lần biết rằng luật pháp chứa đựng một sự công chính quá cao đối với chúng ta để đạt đến, và chúng ta về phần mình yếu đuối đến mức đáng thương khi thấy, khi đó chúng ta sẽ học cách thở dài trước Đức Chúa Trời, và xét kỹ rằng chúng ta bị ràng buộc phải làm bất cứ điều gì Ngài chỉ định, nhưng dù vậy chúng ta sẽ cầu xin quyền năng từ tay Ngài, để Ngài vui lòng giúp chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và không chỉ bổ sung sự yếu đuối của chúng ta, nhưng cũng là người khởi đầu và người thực hiện mọi sự trong chúng ta, để Ngài làm chúng ta sẵn lòng, và xác chứng chúng ta trong sự sẵn lòng đó, và với sự kiên định đó cũng kết hợp quyền năng để hoàn thành những mong muốn của mình. Và tiện thể, Đức Chúa Trời cho thấy ở đây rằng việc Ngài gửi lời của Ngài đến cho chúng ta, là với ý định để được nối kết với chúng ta, và chúng ta cũng phải được hợp nhất với Ngài; đến nỗi Ngài không đòi hỏi gì ngoài sự vâng phục, để chúng ta có thể là con cái Ngài, và Ngài bày tỏ chính Ngài là Cha của chúng ta. Và như vậy, ý định của Đức Chúa Trời khi khiến lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta, là quy tụ chúng ta như thể dưới cánh của Ngài, để chúng ta có thể được bảo vệ và được cứu, vâng thật vậy nếu chúng ta đến với Ngài một cách lặng lẽ, và để mình được cai trị bởi lời của Ngài, và vâng phục nó. Nhưng đúng là — như tôi đã nói trước — điều đó không nằm trong quyền năng của chính mình để làm điều đó, nhưng Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta ân điển đó, và Ngài không ban nó cho mọi người. Tuy nhiên, chúng ta không được tò mò về mục đích bí mật của Đức Chúa Trời trong vấn đề đó, tại sao Ngài cải cách một loại người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và để loại người còn lại tiếp tục trong sự hư hoại của chúng, mà không mang chúng trở lại. Chúng ta không được đi vào mê cung đó; nhưng điều đủ cho chúng ta là Đức Chúa Trời muốn làm loài người không thể bào chữa, khi nói: Ta rất muốn điều đó là như vậy. Như thể Ngài đã nói rằng sau khi chúng ta một lần đã được dạy dỗ bởi lời của Ngài, chúng ta không còn lý do bào chữa nữa; Đức Chúa Trời không đáng trách nếu chúng ta không được cứu. Tại sao vậy? Vì chúng ta sẽ nhận thức rằng việc đi như Ngài đã truyền định cho chúng ta, là con đường để đạt đến mọi điều tốt. Và vì vậy, hãy chúng ta đặt trách nhiệm của mọi sự khốn khổ của mình lên chính mình; và nếu Đức Chúa Trời làm khổ chúng ta và trừng phạt chúng ta bằng nghịch cảnh, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta không có lý do để khó chịu hay phàn nàn về Ngài, vì chúng ta có lỗi, vì chúng ta đã không làm theo luật pháp của Ngài. Đó là điều về hiệu quả, chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Tuy nhiên, đúng là chúng ta phải nhờ đến sự giúp đỡ của Ngài, biết rằng chúng ta tự mình quá yếu đuối để thực hiện luật pháp của Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể đến được nó, cũng không bất cứ điều gì gần nó. Nhưng dù vậy, nếu chúng ta không sống như đáng phải có, chúng ta phải luôn đầu hàng chính mình có tội, biết rằng lỗi vẫn còn trong chính mình, để nếu Đức Chúa Trời đánh chúng ta bằng cây gậy của Ngài, chúng ta không thể nói điều đó là không xứng đáng về phần mình. Vì tại sao? Khi thấy chúng ta có lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có tài liệu ghi chép rằng Ngài mong muốn được hòa hợp với chúng ta, và làm nhiệm vụ của một người cha, và duy trì chúng ta trong mọi sự thịnh vượng, nếu chúng ta không chôn vùi ân điển của Ngài, cũng không giữ lại điều đáng thuộc về phần mình. Vậy, các ngươi thấy rằng loài người bị kết án và bị lên án một cách chính đáng vì từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, và vì đóng cửa chống lại Ngài, vì chúng không hưởng lợi trong lời của Ngài khi chúng được dạy dỗ nó. Và như vậy, đó là một lời cảnh báo rất có lợi cho chúng ta, khi chúng ta thấy trong bản văn này cách Đức Chúa Trời ước rằng chúng ta phải làm những điều Ngài truyền định cho chúng ta, để điều đó có thể tốt cho chúng ta. Qua đó chúng ta thấy rằng nếu chúng ta tiếp nhận giáo lý với sự khiêm nhường, và mong muốn vâng phục nó, kết quả của nó không thể không hạnh phúc, để chúng ta sẽ chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn quay lại điểm này, rằng chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những tấm lòng — vì việc làm điều đó thuộc về Ngài — và dù vậy nếu chúng ta làm sai, chúng ta phải học cách lên án chính mình, để Ngài có thể tha chúng ta. Mặt khác, hãy chúng ta vui mừng vì chúng ta thấy Ngài mua sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào, và có ý thúc đẩy nó, mỗi khi lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta. Và hãy chúng ta ghi nhớ cách có lời nói trong những câu châm ngôn của Sa-lô-môn, rằng đó là sự vui thích và niềm vui của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ở giữa loài người. Hãy xem ở đây Đức Chúa Trời thề như thế nào, rằng việc Ngài gửi lời của Ngài đến cho chúng ta, là để dạy chúng ta sự hoàn hảo đầy đủ của sự khôn ngoan như thể Ngài sẽ gửi sự khôn ngoan của chính Ngài từ thiên đàng. Vâng, và với mục đích gì Sự Khôn Ngoan được đưa vào đó nói như thế này: Mọi niềm vui của Ta là ở giữa loài người. Và điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời sẽ mở lòng Ngài và nói: Kìa, việc Ta dạy dỗ loài người bằng lời của Ta, là với mục đích để ràng buộc chính Ta với chúng bằng một dây thánh. Và nếu chúng về phần mình không cứng đầu, chúng sẽ nhận thức rằng Ta sẽ luôn ở giữa chúng mà không rời khỏi chúng vào bất kỳ lúc nào. Điều này phải làm chúng ta bùng cháy lớn với sự tôn kính đối với lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tìm cách hưởng lợi trong nó, và không bao giờ để mình bị quay khỏi nó, vì nó mang lại lợi ích vô giá cho chúng ta, đó là Chúa của chúng ta hợp nhất chính Ngài với chúng ta qua đó. Bây giờ, trong bản văn của Môi-se tiếp theo, rằng Đức Chúa Trời truyền cho dân sự đi mỗi người về lều của mình, và Môi-se ở lại đó vẫn; và khi đó Ngài thêm: Ta sẽ chỉ cho ngươi mọi điều răn, quy chế, và sắc lệnh ngươi phải dạy cho toàn thể dân sự. Ở đây Đức Chúa Trời lại cho thấy rằng Ngài không ngừng tiếp tục dạy dỗ dân sự, dù Ngài sử dụng phương tiện đã tuyên bố trước, đó là, dù Ngài làm cho Môi-se như thể là người thốt ra ý muốn của Ngài, và người mang sứ điệp của Ngài. Điều này phải được ghi nhớ kỹ; vì nó giúp làm chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có ý giữ chúng ta luôn theo chính Ngài, và sẽ không muốn đức tin của chúng ta được đặt nền trên loài người, cũng không phụ thuộc vào chúng; và đó là một điều rất cần thiết. Thật vậy, đối với những người làm theo những ý định tốt của chính mình, hay nói chúng giữ những điều đã được quyết định bởi Hội Thánh, hay bởi những người cha thời xưa, chúng có thể nhiều lần bị lừa dối một cách thô thiển. Và nếu một người nói với chúng chúng chỉ như thể treo lơ lửng trong không khí, và không có sự chắc chắn khi bị kết hôn với loài người như thế, chúng cố chấp trong những ý kiến của chính mình, như chúng ta thấy những người Công giáo La Mã, những người ma quỷ đã mê hoặc như thế, đến nỗi chúng bằng lòng với những quyết định được đưa ra bởi loài người, và dạn dĩ khinh thường lời của Đức Chúa Trời. Đến nỗi nếu một người mang ghi chép từ đó, để quở trách những mê tín của chúng, chúng ở trong một điểm đầy đủ, vì chúng bị mê muội như thế đến nỗi chúng không quan tâm đến việc có Đức Chúa Trời chống lại chúng. Vậy, loài người có thể trong một thời gian có sự quá táo bạo này chạy dạn dĩ đến bất cứ nơi nào tưởng tượng dại dột của chúng mang chúng đến, và chúng có thể cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời; nhưng khi đến lúc thực sự, chúng bị mất tinh thần như thế đến nỗi chúng không biết đi đâu. Và vì vậy, hãy chúng ta lưu ý rằng chúng ta sẽ không bao giờ có bất kỳ chỗ dựa chắc chắn và lâu dài nào, trừ khi đức tin của chúng ta được đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể nói rằng, hãy xem bất cứ điều gì chúng ta có chúng ta giữ nó từ Ngài, và đó là chân lý đích thực, để chúng ta không lang thang trong tưởng tượng của chính mình, cũng không lấy giáo lý của loài người làm chỗ dựa của mình. Và trong khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời nói trong bản văn này: Ta sẽ nói những điều ngươi phải dạy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng chúng ta cũng phải dựa hoàn toàn vào Ngài và vào chân lý không thể sai lầm của Ngài, để đức tin của chúng ta không dao động và nghi ngờ. Và điều chúng ta phải tìm kiếm khi chúng ta đến các bài giảng, là có điểm này được bảo đảm và niêm phong tốt trong lương tâm của mình, đó là chúng ta có lời của Đức Chúa Trời trong đó nằm sự sống của chúng ta. Và cùng với đó, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời có ý giữ những người rao giảng lời của Ngài trong sự kính sợ như thế, để chúng không tự cho mình đưa ra bất cứ điều gì của riêng mình, nhưng bằng lòng làm những người trình bày trung tín của những điều Ngài truyền định, để chúng luôn có thể phản đối, rằng chúng đã hầu việc Đức Chúa Trời khi thực thi điều răn của Ngài, và khi giao nó từ tay này sang tay khác. Đây là một điều chúng ta phải ghi nhớ, chúng ta — tôi nói — những người Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người phục vụ của Ngài để rao giảng lời của Ngài và Ngài đã giao cho nhiệm vụ dạy dỗ, đó là chúng ta không thêm bất cứ điều gì thuộc về sự nghĩ ra của chính mình, nhưng giao điều một cách đơn giản chúng ta biết là xuất phát từ Đức Chúa Trời. Và với mục đích để dân chúng biết rằng Đức Chúa Trời không có ý dạy chúng từng nửa, Ngài lặp lại điều chúng ta đã thấy trước đây, đó là những quy chế, sắc lệnh, điều răn và nghi lễ của Ngài. Như thể Ngài đã nói: Không có gì thiếu trong giáo lý của Ngài, dân sự cũng không nên thèm muốn bất cứ điều gì hơn. Điều này đã được tuyên bố rộng hơn rồi. Tuy nhiên, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời sử dụng sự đa dạng của những lời như thế đối với chúng ta, trong khi Ngài có thể nói trong một từ luật pháp, hãy chúng ta ghi nhớ rằng điều đó giúp hạn chế loài người tốt hơn khỏi sự tò mò ngốc nghếch về việc thêm bất cứ điều gì vào luật pháp của Ngài, là điều chúng ta thấy chúng ta quá dâng mình cho nó một cách tự nhiên vì xác thịt của chúng ta khiêu khích chúng ta liên tục phát minh, tôi không biết điều mới nào. Và đó là lý do tại sao trong Giáo hội Công giáo La Mã, mỗi người đã mạo hiểm ném vào mảnh của mình, và tạo ra nhiều luật chồng chất lên nhau như thế. Vì tại sao? Chúng nghĩ việc sống một cách rõ ràng tùy theo lời của Đức Chúa Trời là chưa đủ, nhưng sẽ tốt nếu thêm một số sự pha trộn vẫn. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng nếu chúng ta có luật pháp của Ngài, chúng ta có những quy chế, điều răn, sắc lệnh và nghi thức bây giờ; như thể Ngài đã nói rằng, những người phàm không nên đứng quá nhiều trong những quan niệm của chính mình, đến nỗi đi tìm cách khôn ngoan hơn Ngài. Vì khi chúng đã tạo ra những bài diễn thuyết lớn bao nhiêu đi nữa, chúng vẫn không thể sửa đổi bất kỳ phần nào trong những việc làm của Ngài cũng không thêm bất cứ điều gì vào chúng, nhưng bất cứ điều gì chúng đặt vào thêm thuộc về chính mình, nó sẽ không chỉ thừa thãi và không có lợi; nhưng cũng là một sự phá hoại cho phần còn lại, như thể một người sẽ trộn giấm với rượu tốt. Và bây giờ, sau khi Đức Chúa Trời đã phán theo cách như thế, Ngài thêm rằng chúng phải cẩn thận kỹ để chúng giữ điều Ngài đã truyền định cho chúng, mà không cúi sang tay phải hay tay trái. Ở đây Chúa của chúng ta lại cho chúng ta thấy rằng việc tôn vinh luật pháp của Ngài Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta, không phải chỉ là một sự cho phép nó bằng miệng mình, theo cách như thế chúng ta rất muốn tự giải thoát mình khỏi nó; nhưng Ngài nói với chúng ta rằng việc Ngài ban hành nó, là để giữ chúng ta trong sự vâng phục và phục vụ của Ngài, và với cùng mục đích đó Ngài sẽ muốn nó được rao giảng vẫn ngày nay. Vì qua đó Ngài có ý thử xem Ngài có thể cai trị chúng ta như những người lặng lẽ vâng phục chính mình theo Ngài không. Vì vậy, hãy ghi nhớ rằng việc chúng ta đến các bài giảng không phải là để khen ngợi giáo lý là tốt và thánh; vì Đức Chúa Trời sẽ rất biết ơn chúng ta vì nói rằng lời của Ngài xứng đáng được tiếp nhận; Ngài sẽ không muốn chúng ta làm thẩm phán của Ngài. Đúng là chúng ta nợ Ngài sự thừa nhận đó, để khi chúng ta đã nghe lời của Ngài, mỗi người trong chúng ta phải thú nhận nó là chân lý thuần túy, và không có sự đúng đắn, sự công chính, cũng không sự khôn ngoan nào khác ngoài điều chứa đựng ở đó. Nhưng dù vậy, chúng ta phải đi xa hơn cùng với đó, và đầu hàng chính mình để hầu việc Đức Chúa Trời của mình. Đó là một điểm chúng ta phải thu thập về bản văn này. Một điểm khác là chúng ta phải cẩn thận để chúng ta giữ nó. Trong đó Đức Chúa Trời cho thấy rằng chúng ta phải áp dụng mọi sức mạnh của mình một cách nghiêm túc trong vấn đề đó. Vì loài người sẽ không bao giờ làm theo Đức Chúa Trời bằng cách ngủ. Dù chúng cố gắng bao nhiêu đi nữa, nhưng sự yếu đuối của bản chất chúng là như thế, đến nỗi chúng khó có thể giữ chân mình. Vì vậy, đừng chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể tự giải thoát mình hướng về Đức Chúa Trời mà không tốn công sức. Vì điều đó quá khó khi xét chúng ta là gì, đó là chậm và lười biếng đối với những điều tốt, vâng ngay cả dù Đức Chúa Trời đã làm chúng ta sẵn lòng rồi, và cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Và nếu Ngài để chúng ta một mình như chúng ta tự mình, chúng ta sẽ không chỉ chậm, nhưng cũng kéo hoàn toàn trở lại khỏi ý muốn của Ngài. Nếu Ngài gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ rời khỏi Ngài; vâng và chúng ta sẽ ít có thể thèm muốn bất kỳ điều tốt nào đến nỗi chúng ta sẽ bị buộc phải làm điều ác. Nhưng hãy chúng ta ghi nhớ điều tôi đã chạm đến trước, đó là dù Chúa của chúng ta đã ban cho chúng ta một khuynh hướng tâm trí tốt nào đó, và đặt chúng ta trong một sự tiến bộ tốt nào đó, nhưng chúng ta vẫn lười biếng, và khi chúng ta nên bước một bước tiến lên, trong khi điều tương tự phải được thực hiện trong chưa đầy một phút của một giờ, chúng ta phải có cả một giờ để làm điều đó. Không, chúng ta sa vào việc đá, hay nếu không vào thời điểm chúng ta đã đi một bước, nhiều lần chúng ta vấp ngã, hay rút lui trở lại, hay nếu không có những cú ngã xấu như thế đáng thương khi thấy. Vì vậy, không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời nói ở đây: Hãy cẩn thận các ngươi làm chúng. Như thể Ngài đã nói: Thật vậy luật pháp của Ta được ban cho các ngươi với ý định các ngươi phải thực thi nó và vâng phục nó; nhưng dù vậy đừng các ngươi nghĩ rằng đó là một vấn đề dễ dàng như thế để thực hiện. Vậy phải làm gì? Hãy chuẩn bị chính mình để đi theo những điều răn của Ta, suy nghĩ về chúng, đặt nỗ lực của mình vào, siêng năng trong đó, có một vị và hương vị của chúng, giữ cảnh giác tốt vì sợ bị quay đi, và cẩn thận rất kỹ cho chính mình. Như vậy, chúng ta thấy về hiệu quả, rằng Chúa của chúng ta khuyên chúng ta ở đây phải lao động một cách nghiêm túc, khi trường hợp đứng trên việc đi trong sự vâng phục đối với Ngài. Và tại sao? Vì những điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta không dễ dàng như thế để thực hiện. Và bên cạnh đó, chúng ta quá có khuynh hướng xấu đối với chúng, đáng thương khi thấy; đến nỗi nếu chúng ta không bị thúc và bị thúc đẩy bằng vũ lực, chúng ta không thể tiến lên. Vì vậy, điều đứng trong tay chúng ta là phải thức tỉnh, và cẩn thận, và đứng liên tục trên sự canh gác của mình, để chúng ta có thể thực hiện những điều Chúa của chúng ta đã truyền định cho chúng ta. Bây giờ, sau đó Ngài thêm rằng điều này phải được thực hiện mà không cúi sang tay phải hay tay trái để loài người đi suốt trong con đường Ngài đã chỉ cho chúng. Thật vậy, bản văn này sẽ được giải thích dài hơn trong chương thứ mười hai; nhưng dù vậy chúng ta không được bỏ qua nó mà không biết Đức Chúa Trời có ý gì qua nó. Khi cấm chúng ta cúi sang tay phải hay tay trái, Ngài chỉ cho chúng ta thấy rằng Ngài muốn chúng ta lắng nghe Ngài trong mọi sự mà không có ngoại lệ. Và điều này có hai điều; đó là chúng ta không được đặt bất cứ điều gì vào luật pháp của Ngài, cũng không lấy bất cứ điều gì khỏi nó. Về việc đặt vào, điều đó như thể chúng ta sẽ đi sang tay phải; vì chúng thêm vào luật pháp của Đức Chúa Trời, làm điều đó dựa trên một tưởng tượng rằng việc giữ những điều chứa đựng ở đó, không phải là mọi điều chúng phải làm, và vì vậy điều tốt là đặt thêm một số điều nữa vào nó. Hãy xem loài người sẽ nhường chỗ cho những tưởng tượng của chính mình như thế nào, đến nỗi nếu bất cứ điều gì đến trong đầu chúng, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời quên điều đó, và điều đó sẽ tốt nếu được thực hiện. Và đó là lý do thực sự của số lượng lớn những sắc lệnh, luật pháp, và nghi lễ được dựng lên trong Giáo hội Công giáo La Mã. Người Do Thái có thói xấu tương tự giữa chúng, tùy theo cách chúng bị trách vì khinh thường những điều răn và quy chế của Đức Chúa Trời vì những truyền thống của chính mình. Vậy, bây giờ, hãy chúng ta giữ mình khỏi việc đi trên tay phải, để chúng ta không quay khỏi con đường Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta. Và tại sao? Vì tay phải là khi chúng ta sẽ cần quá khôn ngoan và quá công chính, tự cho mình rằng điều đó tốt cho chúng ta khi làm nhiều hơn chúng ta được truyền định. Nhưng khi làm như vậy chúng ta là những người hầu việc của ma quỷ, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn từ chối mọi điều chúng ta thêm vào lời của Ngài; Ngài sẽ không muốn sự pha trộn như thế. Và chúng ta lệch hay cúi sang tay trái, khi chúng ta giảm bớt lời của Đức Chúa Trời, đó là, khi chúng ta bằng lòng hầu việc Ngài từng nửa, và cùng với đó muốn Ngài cho phép chúng ta làm theo những ham muốn của chính mình.
Một người nào đó có thể không bị một số thói xấu nào đó chi phối; và người ấy hoàn toàn có thể trong lòng mình thực thi nhiệm vụ của mình hướng về Đức Chúa Trời khi hầu việc Ngài đến mức đó; nhưng vì người ấy không thể chế ngự chính mình trong một số thói xấu khác, người ấy muốn Đức Chúa Trời tự bằng lòng, và bước vào một cuộc thương lượng với Ngài như thể người ấy sẽ nói: Rất tốt, nếu tôi thất bại trong vấn đề này tôi sẽ bù đắp nó trong vấn đề khác. Nhưng hãy chúng ta giữ mình khỏi việc đi trên tay trái, đó là, khỏi việc lấy bất cứ điều gì khỏi lời của Đức Chúa Trời. Vì như Ngài đã cấm giết người, Ngài cũng đã cấm trộm cắp và phạm tội tà dâm; và vì vậy chúng ta phải vâng phục chính mình theo những điều răn của Ngài trong mọi điểm và mọi khía cạnh mà không đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho nó. Vì như chúng ta không được thêm bất cứ điều gì vào luật pháp của Ngài trong bất kỳ cách nào, việc lấy bất cứ điều gì khỏi nó cũng không hợp pháp, nhưng chúng ta phải đi trong mọi con đường Ngài chỉ cho chúng ta. Và trong khi Ngài gọi nó là một con đường, điều đó là với mục đích để khuyên chúng ta giữ mình trong nó, tùy theo cách chúng ta sẽ thấy ở cuối sách này, nơi Môi-se sẽ nói: Đây là con đường, hãy đi trong đó. Như thể ông đã nói: Bất cứ ai quay khỏi giáo lý tôi đặt trước các ngươi, người ấy đi lạc, người ấy chỉ chạy lang thang qua các cánh đồng, và dù vậy người ấy không bao giờ đến gần cuối con đường của mình hơn, mà đúng hơn vẫn xa nó hơn và xa hơn. Vì vậy, ở nơi này, hãy thức tỉnh trong con đường cũng như nói: Đừng các ngươi những kẻ khốn khổ cố ý lang thang, đừng đi lạc. Vì Đức Chúa Trời của các ngươi là người hướng dẫn các ngươi, các ngươi không thể đi sai khi làm theo Ngài. Nhưng nếu các ngươi làm theo đầu óc của chính mình, cuối cùng Đức Chúa Trời cần phải chỉ cho các ngươi thấy rằng các ngươi sẽ không tốt hơn những con thú lạc, và các ngươi đã không giữ con đường đúng. Vậy, hãy các ngươi biết rằng giáo lý của Đức Chúa Trời là con đường của các ngươi. Nếu lời này được in tốt trong tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ bị giữ trong sự kính sợ như thế, đến nỗi những thèm muốn ngứa ngáy của chúng ta sẽ không thể làm chúng ta đi lạc như chúng ta làm, nhưng đời sống của chúng ta sẽ bị hạn chế bởi nó. Vì Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta mỗi ngày con đường nào là con đường, và dù vậy loài người tranh luận và đặt nhiều câu hỏi: Phải làm gì? Và phải làm gì? Thật vậy như thể ai sẽ nói điều đó không được nói với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ mở miệng Ngài, mà không phải để chỉ cho chúng ta con đường đúng. Và khi thấy Ngài chỉ nó cho chúng ta, chúng ta có làm sai và gây tổn thương cho Ngài không nếu chúng ta làm theo nó? Chúng ta có trách Ngài như thể Ngài đã mất thời gian và công lao về chúng ta không? Bây giờ chúng ta thấy từ con đường này có ý nghĩa gì; đó là, ngoài giáo lý của Đức Chúa Trời không có gì ngoài sự sai lầm và lừa dối, và loài người tự lừa dối mình khi chúng nghĩ chúng làm tốt, xa hơn khi chúng để mình được cai trị bởi lời của Đức Chúa Trời, lời chỉ cho chúng ta con đường tốt và đúng. Và Ngài nói một cách cố ý: Mọi con đường. Vì Ngài không có ý tạo ra một sự chia phần như thế trong vấn đề này, như loài người muốn Ngài phải làm, để chúng sẽ rất muốn luôn giữ lại một số điều cho chính mình. Ở đây Đức Chúa Trời nói ngược lại: Hoặc các ngươi phải vâng phục Ta suốt trong mọi điểm, hoặc Ta từ bỏ các ngươi. Vậy, chúng ta có mong muốn làm đời sống của mình có thể cho phép đối với Đức Chúa Trời không? Chúng ta không được vâng phục Ngài một phần, nhưng chúng ta phải xem toàn bộ đời sống của mình được uốn nắn tùy theo những điều răn của Ngài, để chúng ta có thể nói chúng ta đã giữ mọi con đường. Nhưng ở đây có thể đặt câu hỏi, liệu chúng ta có thể đi suốt trong con đường của Chúa không? Vì ở phía ngược lại, khi thấy loài người không làm điều tốt chúng rất muốn, điều đó là nhiều đối với chúng ta nếu chúng ta đã cố gắng đến con đường tốt, và đi về phía cuối, dù chúng ta chưa đến được nó. Chính Thánh Phao-lô than phiền rằng ông không thể làm như ông muốn khi thực thi nhiệm vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Ở đây không nói về sự hoàn hảo như thế như luật pháp đòi hỏi; nhưng chúng ta chỉ phải hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn loài người đầu hàng và dâng chính mình cho Ngài, và cố gắng chạy về phía đó dù chúng không đạt đến đích. Vậy, dù chúng ta như thể kéo lê chân mình phía sau trong việc đi suốt đời, và không bao giờ đến hoàn toàn với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải tiếp tục hướng về Ngài, và điều đó không một phần, nhưng trong mọi điều chứa đựng trong luật pháp. Đúng là chúng ta không thể tự giải thoát mình như thế, đến nỗi có thể có một sự tương ứng đầy đủ giữa lời của Đức Chúa Trời và đời sống của chúng ta; nhưng nếu chúng ta mong muốn vâng phục chính mình theo Đức Chúa Trời, và uốn nắn chính mình theo đó, không trong một điểm nào đó nhưng trong mọi điểm không có ngoại lệ, cố gắng điều tương tự đến mức tối đa của sức mạnh mình, điều đó như một việc giữ mọi con đường của Đức Chúa Trời. Vì Ngài chịu đựng chúng ta và coi sự sẵn lòng như thế là có giá trị tốt, khi Ngài thấy chúng ta đi đến nó một cách thẳng thắn, và chúng ta không hai lòng, cũng không mong muốn giữ lại bất kỳ phần nào của ý muốn của chính mình hay tự cho phép làm chúng, nhưng lao động và phấn đấu ngược lại càng nhiều càng tốt trong chúng ta, tùy theo ân điển được ban cho chúng ta. Bây giờ, cùng với đó Ngài cũng thêm rằng: Để chúng có thể thịnh vượng, và điều đó có thể tốt cho chúng và cho con cái chúng. Qua đó Ngài cho thấy — như tôi đã chạm đến rồi — rằng mọi sự khốn khổ và đau buồn chúng ta chịu đựng trên thế gian này, là những sự sửa phạt cho tội lỗi của chúng ta. Và chúng ta không thể đổ sự bất hạnh của mình lên bất cứ điều gì khác ngoài những lỗi lầm của chính mình. Đúng là mỗi người đều thèm muốn sống thoải mái và thịnh vượng; chúng ta không cần dạy dỗ để mong muốn điều đó; vì bản chất của chính mình dẫn chúng ta đến đó. Nhưng trong khi đó, dường như chúng ta đã âm mưu sự khốn khổ của chính mình. Vì phương tiện của sự thịnh vượng đó là vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Và khi đó Ngài sẽ ban phước cho chúng ta theo cách như thế, đến nỗi chúng ta sẽ cảm nhận những trái của ân điển và ân huệ của Ngài trong mọi khía cạnh. Nhưng điều gì? Chúng ta không muốn dành cho Ngài sự vâng phục đáng thuộc về Ngài và vì vậy chúng ta cũng phải bị tước đi phước lành của Ngài, và bị từ chối như không xứng đáng thuộc về số những tạo vật của Ngài. Và như vậy, hãy ghi nhớ rằng ở đây Chúa của chúng ta đi quở trách loài người, và chỉ cho chúng thấy rằng chính chúng đáng trách cho mọi nghịch cảnh và sự khốn khổ chúng chịu đựng trên thế gian này, và chúng phải chờ đợi điều tương tự trên tội lỗi của mình. Nhưng dù vậy, hơn nữa, Ngài cũng có ý cùng với đó kéo những người của Ngài đến với Ngài, bằng cách đặt phần thưởng trước chúng. Như thể Ngài đã nói: Hãy đi, Ta xứng đáng được hầu việc từ tay các ngươi mà không mong đợi bất cứ điều gì từ tay Ta cho điều đó; vì khi thấy các ngươi là những tạo vật của Ta, chẳng phải lý do các ngươi phải vâng phục Ta sao? Toàn bộ đời sống của các ngươi chẳng phải phải được dâng cho Ta sao? Vâng; nhưng dù vậy Ta không có ý các ngươi sẽ hầu việc Ta vô ích, Ta sẽ từ bỏ quyền của chính mình, quyền ấy là các ngươi phải bị ràng buộc làm bất cứ điều gì Ta truyền định cho các ngươi, mà không mong đợi bất cứ điều gì; và Ta nói với các ngươi rằng Ta sẵn sàng ban phước cho các ngươi, và làm cho các ngươi thịnh vượng nếu các ngươi hầu việc Ta. Vậy, khi Chúa của chúng ta nói như vậy, Ngài cho thấy rằng ý của Ngài là thắng những người hầu việc của Ngài đến với Ngài bằng sự nhân hậu và như thể để làm tan vỡ lòng chúng, để chúng có thể sẵn lòng hầu việc Ngài hơn, khi thấy Ngài không đi làm việc với sự nghiêm khắc như Ngài có thể, nhưng từ bỏ quyền của Ngài, và đúng hơn đóng vai trò của một người cha, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta hành xử như những đứa trẻ đối với Ngài, Ngài sẽ nhân từ và tự do đối với chúng ta, và dù Ngài không nợ chúng ta bất cứ điều gì, nhưng Ngài sẽ không thất bại trong việc thưởng chúng ta cho sự phục vụ chúng ta dành cho Ngài. Qua đó, chúng ta được cảnh báo rằng ý định của Đức Chúa Trời là kéo chúng ta đến với Ngài, nhưng dù vậy chúng ta không được suy luận trên đó, rằng loài người có thể xứng đáng bất cứ điều gì khi hầu việc Đức Chúa Trời, như những người Công giáo La Mã làm, những người khi chúng nghe những bản văn như thế ngay lập tức sa vào công đức của mình và tự cho mình rằng Đức Chúa Trời biết ơn chúng vì vậy. Nhưng ngược lại, ý của Đức Chúa Trời là chỉ cho chúng ta thấy rằng Ngài sẵn sàng tự thích ứng với chúng ta theo cách của loài người, để Ngài không tìm kiếm gì khác ngoài việc thuyết phục chúng ta vâng phục Ngài. Và điều đó không vì bất kỳ lợi ích nào cho chính Ngài; vì Ngài có thể nhận được lợi ích gì từ chúng ta, dù chúng ta phải thực hiện toàn bộ luật pháp của Ngài? Điều đó có lợi gì cho Ngài không? Không. Vậy, các ngươi thấy Đức Chúa Trời nhắm đến đâu, và chúng ta phải ghi nhớ điều gì về câu này. Vì vậy, hãy học rằng, nếu chúng ta đã vâng phục Đức Chúa Trời của mình, và Ngài làm chúng ta thịnh vượng, điều đó không phải vì Ngài nợ chúng ta bất cứ điều gì, hay vì chúng ta đã xứng đáng bất cứ điều gì, và có thể khoe khoang rằng Ngài bù đắp những điều xứng đáng của chúng ta; nhưng vì điều đó làm hài lòng Ngài thốt ra lòng tốt tự do của Ngài xa đến mức như thế, để gọi điều đó là một tiền lương, tiền thuê, hay phần thưởng, điều Ngài ban cho chúng ta chỉ thuộc về sự tự do hào phóng của chính Ngài, mà không bị ràng buộc bất cứ điều gì vào nó. Lại nữa, khi Ngài sửa phạt chúng ta, và chúng ta bị đau khổ bởi nhiều sự khốn khổ, hãy chúng ta tự thuyết phục mình rằng chúng ta đang gặt hái những trái của hạt giống của chính mình; và vì chúng ta đã sống sai, Chúa của chúng ta cũng cần phải ban cho chúng ta một số dấu hiệu về cơn thịnh nộ của Ngài, để Ngài có thể được biết là thẩm phán của thế gian. Nhưng dù vậy, Ngài cũng quan tâm đến phúc lợi của chúng ta, đó là không thích những lỗi lầm của mình và buồn vì chúng, và tìm đến Ngài bằng sự ăn năn đích thực. Như vậy, các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời khi bày tỏ chính Ngài tức giận với chúng ta không ngừng thốt ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Vì Ngài cố gắng mang chúng ta về nhà với chính Ngài qua đó. Ngài thấy chúng ta đã ngủ quên trong tội lỗi của mình, và Ngài đánh thức chúng ta, như một người biết điều đó là thích hợp cho chúng ta như vậy. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về nơi này. Bây giờ, cuối cùng Môi-se nói về xứ, và đức tin: Rằng ngươi phải thịnh vượng trong xứ Ta sẽ ban cho ngươi; và sau đó ông đặt lại lời này: Để điều đó có thể tốt cho các ngươi trong xứ các ngươi phải chiếm hữu. Bây giờ, dường như ở đây thoạt nhìn, Đức Chúa Trời không hứa phần thưởng nào khác ngoài trong đời sống trần thế và tạm bợ này. Và nếu điều đó đã như vậy, khi đó niềm hy vọng của con cái Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn bị tiêu tan. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng Chúa của chúng ta đã sử dụng một cách đối xử khác đối với dân đó, hơn Ngài làm đối với chúng ta, dù chúng đều hướng đến một mục đích. Vì những của lễ được truyền định bởi luật pháp, không phục vụ để kéo dân sự ra khỏi sự cứu rỗi chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng đúng hơn để dẫn chúng đến nó; để ý của Đức Chúa Trời là làm cho loài người hiểu rằng chúng bị lên án, và không có phương tiện hòa giải nào khác, ngoài bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng dù vậy, trong khi đó loài người không ngừng giết những con thú vật, và Đức Chúa Trời nói với chúng: Tội lỗi của các ngươi sẽ được tha cho các ngươi khi các ngươi đã dâng cho Ta một con bê, một con chiên, hay một con cừu. Dường như qua điều này, Đức Chúa Trời có ý đặt sự tha thứ tội lỗi trong việc hiến tế những con thú vật. Nhưng Ngài không làm như vậy. Điều đó được thực hiện để dẫn dân sự theo cách thô thiển đó đến sự cứu chuộc cuối cùng được mua cho chúng ta bởi chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trường hợp tương tự là với xứ Ca-na-an. Vì trước hết, ý muốn của Đức Chúa Trời là trình bày cơ nghiệp đời đời của sự cứu rỗi cho con cái của Áp-ra-ham, khi nói với Áp-ra-ham: Ta là phần thưởng lớn của ngươi. Ngài không hứa Áp-ra-ham xứ như thể Ngài muốn ông tự ở lại đó, nhưng muốn ông đặt toàn bộ niềm tin của mình vào Ngài, và tự nâng mình lên trên thế gian, và tìm kiếm đời sống thiên đàng cả cho chính mình và cho dòng dõi của mình. Tuy nhiên, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chưa đến, cũng như màn của đền thờ chưa bị phá vỡ, tôi nói điều thích hợp là xứ Ca-na-an phải như một vật cầm cố của nó, vì nó đã được hứa hoàn toàn cho ông như một cơ nghiệp. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng trong khi Đức Chúa Trời nói: Rằng ngươi phải thịnh vượng trong xứ, ý của Ngài không phải là dân sự của Ngài phải đặt tâm trí mình trên đời sống hiện tại này, nhưng để hướng dẫn chúng cao hơn bằng phương tiện đó, đó là đến niềm hy vọng về sự bất tử Ngài đã hứa cho chúng. Tuy nhiên, Chúa của chúng ta hứa phước lành của Ngài theo cách như thế cho dân sự của Ngài, đến nỗi chúng sẽ cảm nhận nó ngay cả trên thế gian này và có một hương vị nào đó của nó ở đây, khi chờ đợi sự khám phá về sự tận hưởng đầy đủ của nó, vào thời điểm chúng sẽ được đưa ra khỏi thế gian. Và ngay cả ngày nay cũng vậy, chúng ta phải suy nghĩ về bản văn này của Thánh Phao-lô, rằng nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có những lời hứa cả về đời sống hiện tại lẫn đời sống sẽ đến. Vì Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta cảm nhận lòng tốt của Ngài trên thế gian này, với mục đích để kéo chúng ta lên cao hơn, và dạy chúng ta tiếp nhận những lợi ích của Ngài ở đây như thế, để chúng ta có thể mong đợi có đầy đủ chúng khi chúng ta đến vương quốc của Ngài, nơi chúng ta sẽ có sự đầy đủ toàn bộ của chúng. Bây giờ, hãy chúng ta sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, ngay cho đến khi chúng đã kéo đến sự ăn năn đích thực, và chúng ta thừa nhận sự khốn khổ của mình ngày càng hơn có thể dẫn đến việc phấn đấu chống lại mọi tình cảm của xác thịt mình, và chống lại mọi ham muốn gian ác và ngang ngược của mình, và hơn nữa chống lại sự tự phụ bị rủa trong chúng ta cũng sẽ muốn chúng ta làm điều chúng ta tự thích nhất, để không có gì có thể ngăn chúng ta làm theo lời thuần túy và đơn giản của Đức Chúa Trời chúng ta, tin chắc rằng đó là quy tắc đích thực và hoàn hảo chúng ta phải vâng phục chính mình theo, và chúng ta không được cố gắng thêm bất cứ điều gì vào nó, nhưng đơn giản dựa vào điều chứa đựng ở đó, và tiến lên ngày càng hơn trong đó, cho đến khi đã hoàn thành cuộc đua trần thế này, chúng ta đến được nơi nghỉ ngơi thiên đàng Ngài gọi chúng ta đến. Và hãy chúng ta cầu xin Ngài giơ tay Ngài đến cho chúng ta trong khi đó, bất cứ khi nào chúng ta tìm kiếm Ngài và kêu cầu Ngài trong nhu cầu của mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, và tất cả.
Vào ngày thứ Sáu, ngày 19 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Lăm, là bài thứ nhất về chương thứ sáu
Đây là Những Điều Răn, Sắc Lệnh và Luật Pháp Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền cho ta dạy các ngươi, để các ngươi làm chúng trong xứ các ngươi sẽ vào để chiếm hữu nó. 2 Để ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, khi giữ mọi sắc lệnh và điều răn của Ngài ta truyền cho ngươi, suốt những ngày của đời sống ngươi, cả ngươi và con cái ngươi và con cái của con cái ngươi, để những ngày của ngươi có thể được kéo dài. 3 Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy lắng nghe và cẩn thận các ngươi làm chúng, để điều đó có thể tốt cho ngươi, và ngươi có thể được nhân lên mạnh mẽ trong xứ chảy sữa và mật, như Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi đã nói với ngươi. 4 Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời duy nhất. Chúng ta đã thường thấy trước đây Môi-se nói với dân sự như thế nào về nội dung của luật pháp; vâng và ngay cả ngày hôm qua chúng ta đã thấy ông đề cập đến nó; và ở đây chúng ta lại thấy điều tương tự. Và dù vậy, điều đó không phải là một sự lặp lại không cần thiết, khi xét loài người quên những điều chúng đã học về Đức Chúa Trời nhanh như thế nào, nếu chúng không được nhắc nhở về chúng; và chúng ta biết rằng chúng ta không cần bất cứ điều gì để quay chúng ta khỏi chúng. Vì chúng ta quá dâng mình cho sự hư không, đến nỗi không có gì khó hơn đối với chúng ta, ngoài việc giữ mình trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời. Ngay khi bất kỳ đồ chơi nào chiếm lấy đầu chúng ta, nó mang chúng ta đi, và chúng ta không còn nhớ Đức Chúa Trời đã nói gì với chúng ta. Lại nữa, vì Ngài rất mong muốn thắng chúng ta đến với Ngài, Ngài cần phải nhổ tận gốc những ý kiến sai lầm, những ý kiến chúng ta đã bị mọc um tùm từ trước. Vì khi một mảnh đất rậm rạp, nó sẽ cần nhiều công lao trước khi nó có thể được đưa vào bất kỳ mục đích sử dụng nào; và với chúng ta cũng vậy. Và đó là lý do tại sao Môi-se lại nói rằng đây là những điều răn, quy chế và sắc lệnh Đức Chúa Trời đã giao cho ông, để ban hành chúng cho dân sự, để chúng có thể được giữ. Bây giờ, bằng những lời này ông đưa ra một gợi ý, rằng ý định của Đức Chúa Trời là giữ dân sự dưới sự vâng phục của Ngài. Các ngươi, những kẻ khốn khổ, có ý gì khi đi lạc theo cách như thế? Ta ban cho các ngươi luật pháp của Ta; và khi có giáo lý đó các ngươi không thể đi sai; đó là con đường của sự cứu rỗi, và vì vậy hãy giữ mình theo nó. Nhưng dù vậy, loài người hay thay đổi và bay đi bay lại; và Đức Chúa Trời cai trị chúng bằng một chiếc hàm thiếc mạnh; như khi một con ngựa khó cai trị, nó cần phải bị kéo lại nhiều lần, và nếu nó đá ra và không chịu để mình bị xử lý, người cưỡi cần phải kéo nó thẳng lại nhiều lần. Đức Chúa Trời đối xử với dân sự của Ngài theo cách tương tự như thế nào? Và qua đó Ngài cho thấy rằng tâm trí của con người đầy sự cứng đầu, hay nếu không là sự nhẹ dạ, đến nỗi nó không thể dựa vào lời của Đức Chúa Trời, trong đó tuy nhiên nằm toàn bộ sự cứu rỗi và phúc lợi của chúng ta. Khi đã như vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng trong người của dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta được cảnh báo ở đây rằng khi Đức Chúa Trời đặt lời của Ngài trước chúng ta, chúng ta không được chỉ chú ý đến nó trong một ngày, nhưng chúng ta phải rèn luyện mình trong nó suốt những ngày của đời sống mình, và chúng ta phải luôn có lời này trước mắt mình: Đây là những Quy Chế, đó là những Sắc Lệnh, đây là Những Điều Răn, để chúng ta không được uốn nắn những quy tắc và luật pháp để cai trị đời sống của mình, vì thẩm quyền đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, chúng ta cũng được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta con đường đúng. Vì vậy, hãy chúng ta làm theo nó, và không đứng đặt câu hỏi chúng ta phải làm gì. Vì không còn lý do nghi ngờ nữa khi Chúa của chúng ta một lần đã phán, chúng ta không được viện dẫn nữa: Tôi không thể nói điều đó có tốt không, tôi không biết tôi có cần làm nhiều hơn không; nhưng hãy chúng ta bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta. Vì Ngài sẽ luôn là một thầy giáo tốt cho chúng ta, nếu chúng ta không phải là những học trò xấu đối với Ngài. Và cũng vì cùng lý do đó, Ngài lại nói ở đây về Những Điều Răn, Quy Chế và Sắc Lệnh, với ý định để chúng ta không nghĩ rằng Đức Chúa Trời có ý dạy chúng ta từng nửa. Vậy, sự hoàn hảo của sự khôn ngoan chứa đựng trong luật pháp; và không còn gì nữa cho chúng ta làm, ngoài việc vâng phục nó, để chúng ta không tò mò trong việc thèm muốn nhiều hơn Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta, hay trong những sự sùng kính ngốc nghếch để kéo chúng ta theo cách này hay cách khác, nhưng tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời đã không ghen tị với những người Ngài đã chăm sóc, nhưng đã dạy chúng mọi điều có lợi cho chúng. Hãy chúng ta hành xử tùy theo ý muốn của Ngài, và áp dụng mọi trí tuệ của mình vào đó, và hãy để luật pháp của Ngài đủ cho chúng ta. Dù toàn thế giới từ chối chúng ta, chúng ta sẽ không quan tâm đến điều đó, vì chúng ta có thẩm phán của mình. Và vì vậy, dù thế gian lang thang trong những tưởng tượng hư không, và mỗi người nghĩ ra điều người ấy cho là tốt, hãy chúng ta luôn ghi nhớ rằng chúng ta phải hiện ra trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời của mình để chính Ngài là Đấng chúng ta phải trả lời. Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài, và tùy theo đó Ngài sẽ phán xét chúng ta. Và vì vậy, hãy chúng ta bỏ mọi tưởng tượng thế gian, tin chắc rằng chúng đều chỉ là sự hư không và dối trá. Cùng với đó, Môi-se thêm rằng về nhiệm vụ của mình ông đã không mang đến cho chúng bất cứ điều gì thuộc về sự nghĩ ra của chính mình, nhưng đã trình bày luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trung tín tùy theo cách Ngài đã giao cho ông. Và sự phản đối này rất đáng được ghi nhớ. Vì chúng ta phải suy nghĩ về điều đã được bàn luận trước đây; đó là, Môi-se là tiên tri xuất sắc Đức Chúa Trời đã từng dấy lên; và dù vậy ông không có tự do ở đây để dạy điều chính ông cho là tốt; vì ông biết mình là một người phàm, và phải tuân theo luật pháp cũng như những người khác. Đó là lý do tại sao ông phản đối rằng những điều ông mang đến là những điều tương tự ông đã tiếp nhận từ Đức Chúa Trời, để ông giao chúng như thể từ tay này sang tay khác. Khi thấy Môi-se đã làm như vậy, ai dám nói rằng việc người ấy đi xa hơn là hợp pháp? Và dù vậy chúng ta thấy điều gì đã xảy ra. Vì trong toàn bộ Giáo hội Công giáo La Mã, có bất kỳ sự lắng nghe nào về điều Đức Chúa Trời phán, để chúng có thể đặt một sự khác biệt giữa nó và những giáo lý của loài người không? Không; nhưng chúng có mẹ thánh Hội Thánh của chúng như chúng gọi nó, chúng có những quyết định và sắc lệnh của riêng mình, và chúng nghĩ điều đủ là nương tựa dưới danh của Hội Thánh; và trong khi đó chúng cướp Đức Chúa Trời khỏi thẩm quyền của Ngài để ban nó cho loài người, những người không tốt hơn phân. Vì vậy, đó là một sự phản bội không thể chịu đựng được, rằng Đức Chúa Trời không được để là Đấng lập pháp nữa để Ngài có thể hướng dẫn dân sự của Ngài, và giữ chúng dưới ách của Ngài nhưng loài người phải chiếm đoạt thẩm quyền như thế chống lại Ngài. Và vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ điều chứa đựng ở đây; đó là, dù Môi-se như một thiên sứ của thiên đàng, và đã được Đức Chúa Trời tôn cao trên mọi người, và đã ở với Ngài bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trên núi mà không ăn hay uống, để cho thấy rằng ông không còn thuộc về đoàn thể phổ biến của những người khác, nhưng dù vậy khi ông đến từ vinh quang thiên đàng đó và như thể từ đoàn thể của các thiên sứ, ông vẫn hạ mình, và cho thấy rằng ông không đưa ra bất cứ điều gì thuộc về chính mình, cũng không làm theo tưởng tượng của chính mình trong vấn đề đó, nhưng bằng lòng lắng nghe điều Đức Chúa Trời phán, và báo cáo điều tương tự như một người hầu việc tốt đã không thêm bất cứ điều gì, cũng không làm sai lệch sứ mạng được ban cho ông. Đó là một điều khác chúng ta phải ghi nhớ lại về bản văn này. Bây giờ tiếp theo là một lời khuyên rằng dân sự phải tự giải thoát mình khi làm luật pháp. Như thể ông đã nói rằng việc ban hành nó không phải với mục đích để loài người chỉ thú nhận rằng mọi điều chứa đựng trong đó đều tốt, công bằng và đúng đắn; nhưng cũng để loài người qua đó cho thấy chúng có vâng phục Đức Chúa Trời hay không. Và về mặt đó ông nói: Để ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, và giữ những điều răn và quy chế của Ngài. Bằng từ Kính sợ này, ông làm cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khi ban hành luật pháp của Ngài, có ý thử xem chúng ta là gì, và chúng ta có sẵn lòng hầu việc Ngài hay không. Vì dù chúng ta có thể làm mọi điều răn của Ngài theo cách như thế đến nỗi không lỗi nào có thể được tìm thấy trong chúng ta theo hướng thế gian, nếu trong khi đó sự kính sợ Đức Chúa Trời không được cắm rễ trong lòng chúng ta, để dành cho Ngài sự tôn kính như thế để sẵn lòng thuộc về Ngài, toàn bộ đời sống của chúng ta sẽ chỉ là một sự phô trương ngốc nghếch; vì chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời hài lòng với những vẻ bề ngoài. Dù chúng được loài người khen ngợi bao nhiêu đi nữa, chúng chỉ là khói trước Ngài. Vậy, nếu chúng ta có ý giữ luật pháp của Ngài một cách đúng đắn, và có đời sống của mình có thể chấp nhận được đối với Ngài, chúng ta phải bắt đầu tại điểm này về việc dành cho Ngài sự tôn kính như thế, để mong muốn ở dưới tay và chính quyền của Ngài, và làm lễ tôn kính Ngài như Chúa tối cao của chúng ta và dâng chính mình cho Ngài như Đấng tạo dựng của chúng ta và tôn vinh Ngài như Cha của chúng ta. Nếu chúng ta có tâm trí như thế, đó là khởi đầu của toàn bộ luật pháp và của mọi sự công chính. Và đó là lý do tại sao người ta nói rằng sự khôn ngoan đích thực là kính sợ Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta muốn biết chúng ta đã hưởng lợi trong luật pháp của Đức Chúa Trời hay không, chúng ta phải luôn sàng lọc và tìm kiếm chính mình xem chúng ta có mong muốn và lòng sốt sắng như thế để Đức Chúa Trời được tôn vinh và được tôn cao bởi chúng ta không. Vì nếu có sự kính sợ đó trong lòng chúng ta, những trái của nó sẽ tự bày tỏ cả trong chân và trong tay chúng ta, đó là trong mọi chi thể của chúng ta, tùy theo quy tắc Ngài đã đặt ra khi công bố luật pháp của Ngài. Và đối với những người khoe khoang về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tuy nhiên hành xử một cách đồi bại trong cuộc trò chuyện của chúng, chúng tự lừa dối mình bằng chính miệng mình, và hãy cẩn thận rằng chúng không biết xấu hổ khi khoe khoang như thế về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vậy, bây giờ chúng ta thấy ở đây một bản văn rất đáng được ghi nhớ; trong đó Môi-se tuyên bố rằng để hầu việc Đức Chúa Trời tốt, trước hết chúng ta phải dâng lòng mình cho Ngài, để việc có mọi đức hạnh có thể tưởng tượng được cho vẻ bề ngoài là chưa đủ, trừ khi một tâm trí đức hạnh đi trước chúng; và thứ hai sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là một điều bí mật hay nhàn rỗi, nhưng dù nó được bao bọc trong lòng loài người, nhưng dù vậy nó phải tự bày tỏ trong đời sống của chúng; vì chính lòng cai trị cả tay và chân và mọi điều khác bên cạnh đó. Vì vậy, nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta phải học cách cho thấy điều đó bằng hành động và bằng bằng chứng của mình; ngay cả bằng cách uốn nắn đời sống của mình tùy theo ý muốn của Ngài. Bây giờ, trên đó chúng ta có thể thu thập rằng Đức Chúa Trời không cho phép mọi điều loài người có thể làm, khi chúng quay khỏi lời của Ngài. Ví dụ, những người Công giáo La Mã luôn hầu việc Đức Chúa Trời — như chính chúng nói — nhưng trong khi đó chúng làm gì? Chúng tốn nhiều công sức, nhưng chúng không bao giờ tiến bộ hơn vì chúng không có gì giữa chúng ngoài những ý định của loài người. Sự hầu việc Đức Chúa Trời của chúng, là lẩm bẩm hay quỳ xuống trước những hình nhân hay hình tượng, chạy từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, khiến những thánh lễ được hát, đi lang thang hành hương, kiêng ăn một ngày nào đó để tôn vinh một vị thánh nào đó, và không ăn thịt vào thứ Sáu và thứ Bảy. Tóm lại, đó là một vực thẳm của mọi hành lý, được bao phủ bằng danh và danh hiệu của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng các ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời đã từng thốt ra một lời hay một âm tiết nào về những điều như thế không? Không. Mọi thứ của nó đều được nghĩ ra bởi loài người. Bây giờ, hãy chúng ta xét qua bản văn này, liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận sự phục vụ như thế là tốt và hợp pháp không. Không, ngược lại Ngài phán: Ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, và giữ mọi điều răn và quy chế của Ngài. Vậy, khi loài người quay khỏi con đường đó, và làm theo những tưởng tượng của chính mình và những phát minh của loài người, qua đó chúng cho thấy đủ rằng chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình, vì nếu không chúng sẽ dâng cho Ngài của lễ Ngài ưa thích hơn mọi sự, đó là của lễ của sự vâng phục, như được chỉ ra trong sách thứ nhất của Sa-mu-ên chương thứ mười lăm. Đến nỗi nếu một người không lắng nghe giọng của Đức Chúa Trời để vâng phục chính mình theo nó, nhưng ngược lại làm theo phát minh của bộ não của chính mình, hay những điều những người khác đã nghĩ ra, chắc chắn đó là một sự thờ hình tượng, và tệ như thuật phù thủy, điều Đức Chúa Trời ghét. Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói về nó theo cách như thế, dù những người phàm đánh giá hoàn toàn ngược lại. Vậy, bây giờ chúng ta thấy Môi-se tuyên bố ở đây như thế nào rằng, nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời một cách thật lòng, chúng ta cũng sẽ dành cho Ngài vinh dự được cai trị bởi ý muốn của Ngài, để chúng ta sẽ không tự cho phép từ tay loài người làm điều chúng cho là tốt, nhưng bịt mọi miệng của loài người khi Đức Chúa Trời phán, và mở tai chúng ta để lắng nghe điều Ngài phán và tiếp nhận điều tương tự. Nhưng dù vậy, điều đó chưa đủ cho mỗi người trong chúng ta sử dụng chính mình trong việc hầu việc Đức Chúa Trời; chúng ta cũng phải mua đến mức tối đa của sức mạnh mình, để Ngài có thể được thờ phượng bởi mọi người; vâng và sự phục vụ của Ngài có thể tiếp tục ngay cả sau khi chúng ta qua đời, để vinh dự của Ngài có thể ở vững chắc khi chúng ta chết và rời khỏi thế gian, và không bị bãi bỏ với đời sống tạm bợ của chúng ta. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói: Con cái ngươi, và những người xuất phát từ dòng dõi của chúng, sẽ tiếp tục hầu việc Đức Chúa Trời và giữ luật pháp của Ngài. Vì vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng ở đây Môi-se không chỉ khuyên mỗi người hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách uốn nắn đời sống của chính mình tùy theo luật pháp Ngài đã ban cho chúng ta;
nhưng cũng muốn những người cha tốn công sức trong việc nuôi dạy con cái của mình, và để lại hạt giống như thế sau mình — gần nhất có thể — để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong dòng dõi của chúng, và danh của Ngài luôn được kêu cầu một cách thuần túy, để bằng phương tiện đó những người xuất phát từ chúng ta có thể được ban phước, và giao ước của Ngài — giao ước chứa đựng sự cứu rỗi của chúng ta — tồn tại mãi mãi, và không bị diệt vong dù chính chúng ta là phàm nhân. Nhưng chúng ta thấy rằng những người cha còn xa mới thực thi những nhiệm vụ của mình trong vấn đề này; đến nỗi chúng đưa ra những gương như thế cho con cái của mình, đến nỗi chúng dường như đã âm mưu bãi bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi việc giữ luật pháp của Ngài. Và vì vậy không có gì lạ dù Đức Chúa Trời rút chính Ngài khỏi chúng ta, và dường như có ý cắt bỏ những lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta. Vì chúng ta có xứng đáng với sự tiếp tục của chúng đối với chúng ta không, khi thấy chúng ta quá cẩu thả trong việc khiến sự phục vụ của Ngài tiếp tục trong tình trạng hoàn hảo và không bị hư hoại? Nhưng dù vậy, điều này không được nói với chúng ta vô ích. Vì vậy, hãy chúng ta cố gắng dạy dỗ những người sẽ kế tiếp chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể luôn được thờ phượng, và được biết là Cha và Đấng Cưu Rỗi của toàn thế giới, và loài người dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Ngay sau đó, Môi-se thêm điều ông đã nói trước; đó là, để những ngày của chúng có thể được kéo dài, và Đức Chúa Trời có thể làm cho dân sự thịnh vượng, tùy theo cách Ngài đã hứa với tổ phụ của chúng ban cho chúng một xứ chảy sữa và mật. Tôi đã tuyên bố rồi trước đây, Môi-se có ý gì qua lời này; đó là, dù Đức Chúa Trời có thể trong một từ đã ép chúng ta hầu việc Ngài, nhưng dù vậy Ngài sử dụng một loại đối xử yêu thương hơn đối với chúng ta; đó là, Ngài hứa cho chúng ta phần thưởng vì hầu việc Ngài; không phải vì những việc làm của chúng ta xứng đáng bất cứ điều gì, hay Ngài bị ràng buộc bất kỳ điều gì đối với chúng ta; nhưng việc Ngài ban lợi ích cho chúng ta theo cách như thế, là với mục đích để chúng ta có thể bị thu hút tốt hơn để hầu việc Ngài một cách nghiêm túc hơn. Vì chẳng phải đó là một sự vô ơn đáng xấu hổ quá mức, rằng khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời tự ràng buộc chính Ngài với chúng ta theo cách như thế, tự nguyện, và vui lòng đặt phần thưởng trước chúng ta, chẳng phải — tôi nói — đó là một sự xấu hổ và vô ơn quá lớn, nếu chúng ta không dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài sao? Chúng ta thuộc về Ngài, và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, chúng ta biết ơn Ngài vì điều đó, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói về nó. Các ngươi nói như thế nào, Ngài phán, hãy nói với Ta, nếu một người có một người hầu, hay đúng hơn là một nô lệ người ấy có thể bắt làm việc như một con bò hay một con ngựa, và người đó đã làm cho ông một số phục vụ nào đó, chủ của người ấy sẽ đứng dậy khỏi bàn để phục vụ người ấy theo lượt của mình không? Không; vì bất cứ điều gì một người đang trong sự nô lệ làm, người ấy nợ nó cho Đấng có quyền tối cao trên mình. Như vậy các ngươi nợ mọi sự cho Đức Chúa Trời — Chúa Christ phán — và Đức Chúa Trời không nợ các ngươi bất cứ điều gì. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tự ràng buộc chính Ngài theo ý muốn tốt tự do của Ngài, hứa rằng nếu chúng ta hầu việc Ngài chúng ta sẽ được bù đắp tốt, và không mất công lao của mình. Ngài làm như vậy với mục đích gì? Ngay cả để làm tan vỡ lòng chúng ta, vì — như tôi đã nói trước — chúng ta quá keo kiệt nếu chúng ta không hoàn toàn bùng cháy để hầu việc Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy Ngài thuộc về lòng tốt tự do của chính mình vui lòng hứa cho chúng ta phần thưởng, điều chúng ta không xứng đáng. Và cùng với đó, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng, nếu Đức Chúa Trời đã giao ước một nghìn lần với chúng ta để thưởng những việc làm của chúng ta, nhưng chúng ta vẫn ít có thể nói rằng Ngài nợ chúng ta bất cứ điều gì; đến nỗi Ngài đúng hơn có thể rủa và ghét chúng ta. Vì ai trong chúng ta thực hiện luật pháp của Ngài như chúng ta đáng phải làm? Nếu chúng ta làm một điểm, chúng ta thất bại trong một trăm điểm; và khi chúng ta nghĩ chúng ta làm những điều Đức Chúa Trời truyền định cho chúng ta trong luật pháp của Ngài, chúng ta chỉ kéo lê chân mình, và luôn có nhiều sự không hoàn hảo trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể chạy như cần thiết. Vì vậy, chúng ta sẽ bị rủa và bị phán xét, nếu Đức Chúa Trời muốn phán xét chúng ta một cách nghiêm khắc. Vậy, loài người không được tự khoe khoang trong vấn đề này về việc đạt được bất kỳ phần thưởng nào vì lý do xứng đáng, hay khoe khoang về những việc làm của mình. Nhưng đúng hơn chúng phải hiểu rằng mọi lời hứa Đức Chúa Trời đã ban trong luật pháp của Ngài, đều có một điều kiện, và vì vậy chúng sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, vì không ai trong chúng ta thực thi nhiệm vụ của mình, nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta và chịu đựng chúng ta thuộc về lòng tốt đơn thuần của Ngài. Và qua đó chúng ta thấy những người Công giáo La Mã điên rồ như thế nào khi khoe khoang về công đức của mình, đến nỗi dường như đối với chúng chúng có thể thương lượng với Đức Chúa Trời, và trên đó dạn dĩ bước vào việc tính toán với Ngài qua sự táo bạo ma quỷ tự cho mình rằng Đức Chúa Trời biết ơn chúng rất nhiều vì vậy. Và vì loại giao dịch nào? Chúng viện dẫn những sự đền tội của mình, những việc làm của mình, và những công đức của mình. Và một người sẽ tìm thấy công đức ở đó ở đâu? Ô — chúng nói — chúng tôi đã làm điều này điều kia; và vì vậy chúng tôi không cần ngần ngại bước vào việc tính toán với Đức Chúa Trời. Nhưng ở phía ngược lại, Đức Chúa Trời đòi hỏi ở đây rằng chúng ta phải hầu việc Ngài một cách kỹ lưỡng trong mọi khía cạnh; điều chúng ta không thể làm như chúng ta đã thấy trước đây, và như được tuyên bố ở nhiều nơi khác. Vì hãy để toàn thế giới tự kiểm tra mình, và xem có bao giờ có bất kỳ người nào đã thực hiện luật pháp không. Không, điều đó còn xa mới được tìm thấy, đến nỗi không có ai có thể phản đối rằng người ấy đã làm phần trăm của nó. Vì vậy, tất cả cần phải tự thú nhận mình bị rủa. Bên cạnh đó, ngay cả trong phần nhỏ đó loài người có thể mang đến, dù nó nhỏ đến đâu, luôn có một số thiếu sót và vết nhơ; vì lý do đó Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể từ chối nó và ghét nó. Vậy, bây giờ hãy để loài người tiếp tục bị bối rối trong sự xấu hổ của mình, và tự thú nhận mình đều có lỗi trước Đức Chúa Trời. Và hãy chúng ta lưu ý rằng lời hứa này không thể được thực hiện, trừ khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, và không quan tâm đến số lượng lớn những yếu đuối và thói xấu trong chúng ta, nhưng chôn vùi chúng qua lòng thương xót của Ngài. Vậy, những việc làm của chúng ta được tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời, vì Ngài không quan tâm đến chúng là gì, nhưng chấp nhận chúng là tốt và thánh, qua quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và dù luôn có một số khuyết điểm và vết nhơ trong chúng, nếu nó không được xóa đi bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, nhưng Ngài chấp nhận chúng ta bằng phương tiện đó, và không bằng cách nào khác. Vì vậy, hãy học cách tôn vinh trong lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, và không khoe khoang về bất kỳ sự xứng đáng nào. Và dù vậy cùng với đó, chúng ta không ngừng bước lên với lòng can đảm tốt hơn để hầu việc Ngài, khi chúng ta thấy Ngài vui lòng kéo chúng ta như thế đến với Ngài và thắng chúng ta bằng sự nhân hậu như thế. Thật vậy, Môi-se cho thấy rằng mọi điều Đức Chúa Trời hứa cho dân sự của Ngài vì giữ luật pháp của Ngài, đều xuất phát từ cùng một nguồn, đúng hơn là từ bất kỳ sự ràng buộc nào. Và đó là điều ông có ý khi nói: Như Đức Chúa Trời đã hứa với Cha ngươi. Như thể ông đã nói: Hỡi các bạn của tôi, hãy hầu việc Đức Chúa Trời và Ngài sẽ là chủ tốt cho các ngươi; và đừng nghĩ rằng các ngươi sẽ mất thời gian khi các ngươi đã giữ luật pháp của Ngài; vì các ngươi sẽ có phần thưởng lớn đã hứa cho các ngươi. Nhưng dù vậy, hãy xét nó đến từ đâu. Nguồn của nó — ông nói — là, trước khi các ngươi được sinh ra trên thế gian, Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ của các ngươi mang chúng vào một xứ chảy sữa và mật. Môi-se bằng cách mang dân sự trở lại như thế đến lời hứa đã được đưa ra cho các tổ phụ, cho thấy đủ rằng Đức Chúa Trời không hứa bất cứ điều gì mới, nhưng chỉ Ngài thực hiện điều Ngài đã hứa trước. Và tại sao vậy? Đó có phải vì Ngài bị ràng buộc với chúng, những người chưa được sinh ra trên thế gian không? Không; nhưng vì Ngài yêu tổ phụ của chúng như đã nói trước đây. Đúng là ở đây Môi-se cho thấy rằng dân sự phải là những người tham dự vào lời hứa đó, nếu chúng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó thì sao? Nhưng chúng cần phải quay lại vẫn đến điểm này, rằng loài người hoàn toàn bị hủy diệt nếu chúng chống lại Đức Chúa Trời, và nếu chúng viện dẫn bất kỳ sự xứng đáng nào, chúng sẽ vẫn ở trong sự lên án của mình, và thấy mình đều bị rủa. Vì vậy, chúng không được có nơi nương náu nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chúng phải hiểu rằng khi chúng đã cố gắng bao nhiêu đi nữa để sống tùy theo luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ không nợ chúng bất cứ điều gì, tuy nhiên Ngài sẽ không thất bại trong việc thực hiện lời hứa của Ngài cho chúng ngay cả thuộc về lòng tốt đơn thuần và tự do ban cho của Ngài. Và như vậy các ngươi thấy bản văn này phải được hiểu như thế nào. Bây giờ, vì ở đây có đề cập đến Xứ được hứa cho người Do Thái, hãy chúng ta ghi nhớ rằng ngày nay chúng ta phải bị khiêu khích nhiều hơn để hầu việc Đức Chúa Trời, khi thấy Ngài đã dành toàn bộ trái đất cho chính mình, và sẽ muốn danh của Ngài được kêu cầu ở mọi nơi. Vì sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đã biệt riêng ra thánh toàn thế giới lúc đó đang trong sự ô uế. Vì chúng ta biết không có xứ nào khác ngoài xứ này, xứ Đức Chúa Trời giữ lại cho chính mình, và Ngài sẽ cai trị trong đó cho đến khi Con Ngài đến. Nhưng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một lần đã đến, khi đó Ngài chiếm hữu toàn thế giới, đến nỗi vương quốc của Ngài được mở rộng từ phía này sang phía khác của nó, đặc biệt khi Phúc Âm được công bố. Khi đã như vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng ngày nay chúng ta bị ràng buộc nghiêm khắc hơn để hầu việc Đức Chúa Trời, vì Ngài đã biệt riêng ra thánh toàn bộ trái đất bởi huyết quý báu của Con Ngài, để chúng ta có thể ở trong đó và sống dưới triều đại của Ngài, và hãy cẩn thận để chúng ta dâng mình cho Ngài, cũng như chúng ta muốn Ngài có chúng ta trong sự bảo vệ và giữ an toàn của Ngài. Tuy nhiên, vì loài người luôn quá khó kiểm soát, đến nỗi — như tôi đã nói rồi — chúng không thể bị kiềm chế đủ để hạn chế chúng, Môi-se xác chứng toàn bộ giáo lý ông đã thốt ra ở đây, nói: Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy lắng nghe, Đức Chúa Trời của ngươi là một Đức Chúa Trời; ông đã nói trước: Hãy lắng nghe; ông đã nói: Hãy cẩn thận; ông đã nói rằng điều đó phù hợp với chúng để giữ luật pháp; nhưng ở đây ông xác chứng toàn bộ vấn đề tốt hơn nhiều, bằng cách đặt ra rõ ràng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời duy nhất. Và qua đó ý của ông là loại trừ mọi thần thế gian tự tạo cho mình, và chỉ ra rằng chúng ta không được hợp pháp hình dung bất cứ điều gì trong tưởng tượng của chính mình, về điều chúng ta không có bảo đảm trong lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất, điều đó cũng như thể Môi-se sẽ so sánh Đức Chúa Trời đã ban hành luật pháp của Ngài — Đấng cũng đã bày tỏ chính Ngài trước cho tôi tớ Ngài Áp-ra-ham, và cho các tổ phụ — với tất cả những người thế gian tưởng là thần, và đặt Ngài chống lại tất cả chúng. Vì thật vậy, Đức Chúa Trời đã được kêu cầu trong mọi thời đại, và danh đó phổ biến cho những người ngoại đạo. Nhưng điều đó thì sao? Những người ngoại đạo lang thang lang thang, đến nỗi mỗi người nói: Tôi thờ phượng Đức Chúa Trời. Và dù vậy, trong khi đó, chúng đã làm gì? Không có gì ngoài những giấc mơ và tưởng tượng; vì khi loài người tự cho mình thờ phượng Đức Chúa Trời mà không biết Ngài, chắc chắn chúng thờ phượng những hình tượng. Người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay nói chúng thờ phượng Đức Chúa Trời đã tạo trời và đất; nhưng dù vậy đó chỉ là một hình tượng chúng thờ phượng. Và như thế nào? Chúng gọi Ngài là Đấng tạo dựng trời và đất, và chúng không có hình tượng nào. Đúng vậy; nhưng dù vậy, chúng chỉ có một hình tượng thay cho Đức Chúa Trời, vì chúng không thừa nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời Cha của Ngài. Và chúng ta biết Thánh Giăng nói như thế nào rằng ai chối Con, cũng chối Cha. Vì vậy, chúng không có Đức Chúa Trời, mà là một hình tượng. Điều tương tự phải được nói về các luật. Người Do Thái khoe khoang về việc có luật pháp, và về việc thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Nhưng điều đó thì sao? Chúng chỉ là những kẻ bội đạo và đã từ bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, vì chúng đã từ chối Chúa Giê-xu Christ, Đấng là linh hồn của luật pháp. Chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời Cha có ý bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Ngài; chính Ngài, Đấng Ngài muốn được thờ phượng. Và về mặt đó Ngài phán: Hãy hôn Con Ta sai đến cho các ngươi. Và lại nữa: Ai không tôn vinh Con, không tôn vinh Cha đã sai Ngài. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng ở đây Môi-se có ý so sánh Đức Chúa Trời đã tự thốt ra bằng lời của Ngài, với mọi thần được tôn vinh khắp toàn thế giới, và chỉ ra rằng trong tất cả chúng không có gì ngoài sự chế nhạo và dối trá. Và tại sao? Vì chúng ta không bao giờ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, trừ khi trước hết chúng ta biết Ngài. Và chúng ta phải luôn để mắt đến lời này của Chúa Giê-xu Christ Ngài đã nói với người phụ nữ Sa-ma-ri: Các ngươi không biết các ngươi thờ phượng điều gì. Việc Chúa Giê-xu Christ sử dụng lời nói như thế, cũng như thể Ngài sẽ nhổ vào mọi sự thờ phượng thế gian đã dựng lên vào thời đó. Không có dân tộc nào không khoe khoang mình hầu việc Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu Christ từ chối hoàn toàn và sạch sẽ những điều loài người cho là tốt và thánh. Các ngươi không biết các ngươi thờ phượng điều gì, Ngài phán. Qua đó Ngài cho thấy rằng điều thích hợp là chúng ta được nói về nó. Chúng ta không được đi đến nó một cách tình cờ, nhưng chúng ta phải chắc chắn Đức Chúa Trời nào là Đức Chúa Trời chúng ta hầu việc. Và khi thấy điều đó đứng trong tay chúng ta phải biết Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn thờ phượng Ngài và hầu việc Ngài một cách đúng đắn, hãy chúng ta xét sự hiểu biết đó đến từ đâu. Nó mọc trong vườn của chính mình như người ta nói sao? Chúng ta có thể có được nó bằng công lao hay chính sách của chính mình sao? Mỗi người có hợp pháp tưởng tượng điều người ấy muốn, và nói: Tôi biết Đức Chúa Trời không? Không không; nhưng Đức Chúa Trời cần phải tự thốt ra chính Ngài, và đến với chúng ta. Và như vậy, phương tiện duy nhất để biết Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, là được dạy dỗ bởi lời của Ngài. Và đó là lý do tại sao Ngài phán: Đức Chúa Trời của ngươi. Vì dân này đã tiếp nhận luật pháp; và bên cạnh đó, giao ước đã được lập với tổ phụ của chúng; Đức Chúa Trời đã tách đàn đó ra khỏi phần còn lại của thế gian. Vì vậy, Môi-se ở đây một cách chính đáng mang dân sự trở lại với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, để chúng tự hạn chế mình khỏi mọi mê tín của những người ngoại đạo, và không sống liên quan gì đến những người không tin, nhưng biết rằng, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách thân mật như thế cho chúng, chúng có chân lý chắc chắn và không thể sai lầm. Bây giờ, dù điều này được nói vào thời của luật pháp, nhưng nó vẫn đồng ý tốt hơn với chúng ta. Vì dù Đức Chúa Trời đã ban cho người Do Thái cảnh báo đủ rằng chúng không được liên quan đến những sự ô uế và thờ hình tượng của những người ngoại đạo, nhưng chúng ta ngày nay có một ánh sáng lớn hơn nhiều, từ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Ngài là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời Cha của Ngài — như tôi đã nói rồi — và chúng ta hoàn toàn có thể đồng ý với lời này trong Giăng thứ nhất, rằng không ai từng thấy Đức Chúa Trời, nhưng Con, Đấng luôn ở trong lòng của Cha, đã tiết lộ Ngài cho chúng ta. Những người cha thời xưa có một sự hiểu biết như tôi đã nói, nhưng sự hiểu biết đó được quý trọng như không có gì cả, so với sự hiểu biết chúng ta ngày nay có bởi Phúc Âm. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn cho chúng ta bởi sự tỏa sáng của mặt trời công chính ban ngày. Và cũng vì cùng lý do đó, tiên tri Ê-sai khi bàn về sự cứu chuộc sẽ được thực hiện trong người của Con Đức Chúa Trời, nói rõ ràng: Kìa, đây là Ngài; kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta. Tiên tri kêu lên: Đây là Ngài, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta. Ông không bằng lòng nói: Kìa Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng ông nói như thể điều đó hiện diện, và như thể Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông. Như thế nào? Và Đức Chúa Trời không ở trong tâm trí của dân sự Ngài sao? Vâng; vì Ngài đã phán: Ta sẽ ở giữa các ngươi. Và lại nữa: Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta, Si-ôn là nơi Ta sẽ ở. Và sau đó Ngài phản đối rằng Ngài sẽ không bao giờ rời khỏi đó, và dân sự là đền thờ của Ngài và một chức thầy tế lễ hoàng gia. Vậy tại sao tiên tri Ê-sai nói: Kìa, kìa Đức Chúa Trời của chúng ta; đây là Ngài, đây là Ngài, khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ đến thế gian? Ngay cả vì Đức Chúa Trời đã tiết lộ chính Ngài cho chúng ta trong sự hoàn hảo lớn hơn. Vậy, bây giờ chúng ta càng ít có lý do bào chữa, nếu chúng ta ngày nay chạy lang thang mà không giữ mình theo chân lý thuần túy, đến nỗi mỗi người trong chúng ta quay đi theo sự dại dột của chính mình, để nói: Điều đó có vẻ như vậy đối với tôi, điều này tôi cho là tốt. Hãy chúng ta tin chắc rằng tất cả điều này không có giá trị gì, nhưng chúng ta phải tìm đến sự chắc chắn được mang đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tuy nhiên, thế gian còn xa mới biết điều này, đến nỗi dường như chúng đều quyết tâm xúc phạm Đức Chúa Trời, và đã âm mưu quay lưng lại với Ngài, và rũ bỏ mọi sự vâng phục, để chúng có thể có tự do tiếp tục trong những rối loạn của mình, và thoát trong khi đó không bị phát hiện với sự đồi bại của mình. Người Do Thái không thể bào chữa, tùy theo cách chúng ta thấy các tiên tri trách chúng như thế nào về việc cố ý từ bỏ Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không thể bào chữa cho mình bằng cách nói rằng chúng đã không nghe bất cứ điều gì, như những người ngoại đạo đáng thương có thể làm; vì Đức Chúa Trời phản đối rằng Ngài không phán vô ích. Và ngày nay, khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng miệng mở, và chúng ta có Ngài được khám phá hoàn hảo cho chúng ta bởi Phúc Âm, chẳng phải đó là một sự đồi bại quá lớn rằng loài người phải chạy lạc theo cách như thế sao? Có bao giờ có mê tín nào thô thiển và quá đáng hơn, hơn những mê tín được thấy ngày nay trong Giáo hội Công giáo La Mã không? Đúng là người Do Thái đã trộn lẫn với những mê tín của những người ngoại đạo, và lấy nhiều sự bẩn thỉu và ô uế của chúng; nhưng nếu mọi sự được tìm kiếm kỹ, sẽ thấy rằng những người Công giáo La Mã đã vượt xa chúng. Vì lời của Đức Chúa Trời như thể ngày nay bị chôn vùi giữa chúng. Khi chúng tạo ra đức tin, chúng lấy những điểm của nó từ những phát minh của loài người; và Kinh Thánh ở trong sự tôn kính như thế giữa chúng như thể nó đã chết, và mọi sự đi đến sự tàn phá. Hãy xem chúng ở điểm nào. Và nếu một người nói với chúng về sự phục vụ của Đức Chúa Trời — như tôi đã nói — chúng bận rộn với những phát minh của chính mình. Vâng thật vậy, ý định của tôi là tốt, chúng nói; và như vậy chúng tự cho mình rằng Đức Chúa Trời sẽ để chính Ngài được dỗ dành như một đứa bé nhỏ, và sẽ không bao giờ đến kiểm tra bất kỳ điều gì thuộc về giáo lý của Giáo hội Công giáo La Mã. Lại nữa, nếu chúng nói về đức tin, chúng có khuyên loài người tìm đến những lời hứa tự do của Đức Chúa Trời không? Không, nhưng chúng thách thức tất cả cho chính mình. Khi chúng đảm nhận việc bàn về nhiệm vụ của Chúa Giê-xu Christ, chúng lật đổ đức hạnh của sự chết và sự thương khó của Ngài, càng nhiều càng tốt. Khi chúng bàn về sự cứu rỗi của chúng, khi đó bước ra ý chí tự do của chính mình, những công đức của mình, và những sự đền tội của mình. Nhưng ngược lại, chúng ta phải tìm đến ân điển đơn thuần của Đức Thánh Linh, thừa nhận chính mình đang trong sự nô lệ cho tội lỗi, cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi nó qua lòng thương xót của Ngài. Và trên đó xuất phát việc Kinh Thánh gọi sự tha thứ tội lỗi là sự công chính của chúng ta. Đó là điểm chúng ta phải tìm đến, để biết rằng khi chúng ta đã làm sai, chúng ta không thể mang đến bất kỳ sự sửa đổi hay thanh toán nào khác cho nó, như chúng ta mượn từ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng không có một lời nào về tất cả điều này trong Giáo hội Công giáo La Mã. Khi Đức Chúa Trời phải được cầu nguyện, chúng tạo ra những chuyến đi lang thang của mình đến những vị thánh nam và thánh nữ của chúng; và trong khi đó Chúa Christ không được biết là như Ngài là, Ngài cũng không được để yên với nhiệm vụ được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời Cha của Ngài; nhưng chúng phế truất Ngài, như một nhóm kẻ trộm và kẻ phản bội chỉ tìm kiếm không có gì khác ngoài việc chôn Ngài lại, và tàn phá mọi vinh quang được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời Cha của Ngài. Theo cách tương tự, chúng cũng đối xử trong mọi điều khác. Chúng ta thấy các thánh lễ bị làm ô uế đến mức tối đa như thế nào. Thay cho Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng đã dựng lên sự gớm ghiếc địa ngục đó của thánh lễ, trong đó chúng nói rằng Chúa Giê-xu Christ bị hiến tế, như thể Ngài đã không làm gì rồi, cũng không được chỉ định làm Thầy Tế Lễ duy nhất và đời đời bởi Đức Chúa Trời Cha của Ngài. Vậy, chúng ta thấy rằng những người Công giáo La Mã đã đùa giỡn với lời của Đức Chúa Trời trong đó Ngài đã tiết lộ chính Ngài như thế; đến nỗi dường như chúng có ý cố ý xóa bỏ sự hiểu biết có trong Phúc Âm. Và vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ lời này: Rằng Chúa là Đức Chúa Trời, vâng ngay cả Đức Chúa Trời duy nhất. Vậy, bây giờ, mỗi khi từ Đức Chúa Trời này đến trong tâm trí chúng ta, hãy chúng ta tin chắc rằng nó giúp cắt bỏ mọi đồ chơi có thể đến trong đầu chúng ta, và mọi phát minh của loài người, và mọi điều khác chúng ta không có bảo đảm trong Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta xét Ngài theo cách như thế, để chúng ta không tự vướng vào những tưởng tượng và sai lầm của sự thờ hình tượng. Và thật vậy, chúng ta không thể có Đức Chúa Trời đích thực, trừ khi chúng ta có Ngài một mình; đó là, mà không thêm bất kỳ bạn đồng hành nào vào Ngài. Vì ngay khi chúng ta sa vào việc mang vào những nữ thần phụ, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Và tại sao? Vì ý muốn của Ngài là ở một mình, như Ngài thề ở một nơi khác bởi tiên tri Ê-sai của Ngài nói: Ta là Đức Chúa Trời hằng sống — Chúa phán — và Ta sẽ không ban vinh quang của Ta cho bất kỳ ai khác. Lại nữa, chúng ta đã thấy trước đây Ngài tự gọi mình là một Đức Chúa Trời ghen tị như thế nào. Và tại sao vậy, ngoài việc rút chúng ta khỏi mọi sự hư hoại, như Thánh Phao-lô khẳng định trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô? Vì ngay khi chúng ta bị quay sang một bên khỏi sự đơn giản của lời Đức Chúa Trời, điều đó cũng như thể một người khôn ngoan sẽ lắng nghe một kẻ môi giới đến thì thầm vào tai. Ngay lập tức chúng ta bị hư hoại, và như vậy chúng ta phạm tội tà dâm thuộc linh chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta làm sai lệch đức tin chúng ta đã cam kết với Ngài trong phép báp-têm. Chúng ta vứt bỏ luật pháp của Ngài, và làm bẩn mọi tôn giáo, khi chúng ta lệch dù chỉ một chút khỏi Tôn Giáo thuần túy. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, mỗi khi từ Đức Chúa Trời này đến trong sự tưởng nhớ của chúng ta, Đức Chúa Trời phải ở một mình hoàn toàn. Và nếu chúng ta đi cùng Ngài với bất kỳ tạo vật nào, Ngài từ bỏ chúng ta như những kẻ bội đạo, và như những người không xứng đáng có bất kỳ liên quan gì đến Ngài, vì chúng ta không vui lòng dành cho Ngài vinh dự xứng đáng của Ngài; đó là, coi Ngài là Chúa duy nhất của chúng ta, nhưng đã làm ô danh đó bằng cách truyền đạt nó cho những tạo vật, hay đúng hơn là cho những giấc mơ của chính mình. Và cùng với đó, hãy chúng ta ghi nhớ rằng việc chúng ta giữ lại cho Đức Chúa Trời hằng sống danh hiệu của Đức Chúa Trời duy nhất là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng mọi điều thuộc về Ngài cũng phải ở không bị giảm bớt và không bị hư hoại. Như thế nào? Ý của Ngài không chỉ là được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất; nhưng cũng được thừa nhận là toàn năng, và là Cha và Đấng Cưu Rỗi của chúng ta, Đấng có mọi thẩm quyền trên chúng ta để cai trị chúng ta, Đấng chúng ta phải đặt toàn bộ niềm tin của mình vào Ngài, và Đấng chúng ta phải kêu cầu. Đó là những điều chính chúng ta phải chú ý khi có đề cập đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời duy nhất. Đúng là những người Công giáo La Mã sẽ nói đủ tốt rằng Thánh Michael và Thánh William không phải là thần của chúng; nhưng dù vậy chúng thờ phượng chúng, vâng ngay cả những khúc gỗ của chúng. Dù chúng hy vọng thoát bằng cách này, rằng những hình tượng không phải là chính các vị thánh chúng cầu nguyện, nhưng chỉ là những sự tưởng nhớ được dựng lên ở đó để đại diện cho chúng, nhưng điều đó rõ ràng chống lại sự cấm đoán của Đức Chúa Trời. Và lại nữa, chúng ta thấy rằng chúng không thể bằng bất kỳ cách nào phân biệt được sự khác biệt Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng như thế nào, khi chúng tự vướng vào theo cách như thế với những hình tượng bằng đá và gỗ của chúng, qua đó chúng tưởng tượng mình đại diện cho các vị thánh của mình. Đúng là chúng che đậy vấn đề bằng những thuật ngữ Doulia và Latria, những thuật ngữ chính chúng không hiểu, nói rằng chúng hầu việc những hình nhân của mình và dành sự tôn kính cho Đức Chúa Trời; vì đó là điều chúng có ý qua những lời đó. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời biết ơn chúng rất nhiều, vì chúng cho thấy rằng chúng chỉ tôn vinh Ngài, và trong khi đó hầu việc những hình tượng của chúng. Lại nữa, chẳng phải việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời là một điều thánh sao? Vâng; vì đó là sự phục vụ đích thực Ngài đòi hỏi, như có lời nói trong Thi Thiên thứ năm mươi. Vậy, chúng ta thấy rằng thế gian đùa giỡn quá không biết xấu hổ với Đức Chúa Trời, khi hư hoại sự phục vụ của Ngài một cách đồi bại như thế, vâng và đó là một điều quá đáng ghét, rằng loài người phải chạy lạc như thế, sau một sự tiết lộ hay khám phá rõ ràng và mở như thế về mọi sự, như chứa đựng trong Phúc Âm. Và vì vậy, điều phù hợp là chúng ta càng phải đứng theo giáo lý này, biết rằng Chúa của chúng ta muốn chúng ta bị ràng buộc hoàn toàn vào chính Ngài một mình, để có thể có một sự hợp nhất không thể vi phạm giữa Ngài và chúng ta. Điều sẽ xảy đến, nếu chúng ta giữ mình một cách đơn giản trong những giới hạn và giới hạn của lời Ngài, để chúng ta không cho phép những phát minh của loài người xâm nhập, cũng không để tâm trí mình lang thang lang thang, nhưng lắng nghe những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, và không chỉ nói a-men với chúng một cách sẵn sàng bằng miệng mình, nhưng cũng ổn định đức tin của mình một cách kỹ lưỡng trên những điều xuất phát từ miệng của Đức Chúa Trời chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể biết ngày càng hơn chúng ta bị ràng buộc với Ngài ở đâu, và không nghĩ tự giải thoát mình khỏi nó một cách nhẹ nhàng, nhưng uốn nắn chính mình hoàn toàn theo Ngài và theo sự phục vụ của Ngài, không có bất kỳ ý định hay mong muốn nào khác ngoài việc giữ luật pháp thánh của Ngài. Và khi thấy chúng ta vẫn còn rất xa nó đến nỗi dù chúng ta cố gắng bao nhiêu đi nữa, chúng ta dừng lại ở giữa đường mình; hãy chúng ta chạy trốn để tìm sự giúp đỡ đến sự tha thứ tội lỗi của mình, cầu xin Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, và chịu đựng chúng ta theo cách như thế, để Ngài không bao giờ ngừng hướng dẫn chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, dù chúng ta xứng đáng bị rũ bỏ hoàn toàn từ tay Ngài. Và cùng với đó, xin Ngài vui lòng mở mắt chúng ta như thế, để chúng ta nhìn thấy sự sáng chói của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, có thể hoàn toàn bị cuốn hút vào đó, để từ bỏ những điều thế gian này và những tình cảm xác thịt của mình, những điều mang chúng ta đi đến nỗi chúng ta có thể không có mong muốn nào khác ngoài việc hạ mình dưới Ngài, để khi bị đánh gục trong chính mình, chúng ta có thể được Ngài nâng lên bằng tay Ngài bởi lời của Ngài, chờ đợi cho đến khi Ngài vui lòng biến đổi chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài vào ngày cuối cùng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta nhưng cũng, và tất cả.
Vào ngày thứ Bảy, ngày 20 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Sáu, là bài thứ hai về chương thứ sáu
4 Hãy nghe hỡi Y-sơ-ra-ên và tất cả 5 Vì vậy ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi bằng tất cả lòng ngươi, bằng tất cả linh hồn ngươi, và bằng tất cả sức mạnh ngươi. 6 Và những lời này ta truyền cho ngươi ngày nay, sẽ ở trong lòng ngươi. 7 Ngươi phải lặp lại chúng cho con cái ngươi, và nói về chúng khi ngươi ở nhà trong nhà ngươi, và khi ngươi đi trên đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi dậy. 8 Và ngươi phải buộc chúng làm một dấu hiệu trên tay ngươi, và chúng sẽ như những vật trước trán được viết giữa mắt ngươi. 7 Cũng ngươi phải viết chúng trên những lối vào của nhà ngươi, và trên cổng ngươi. Hôm qua bắt đầu nói với các ngươi tại sao Môi-se thề rằng Chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất; đó là, vì loài người không bao giờ có thể dâng mình cho việc ổn định Đức Chúa Trời đích thực, trừ khi chúng phân biệt Ngài khỏi mọi điều thế gian tưởng tượng, vì mỗi người tự tạo thần theo ý thích của mình, và chính nguồn và nguồn gốc của mọi mê tín và thờ hình tượng, là loài người không thể bằng lòng với Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng để cho những tưởng tượng của chính mình tự do, và trên đó xây dựng một số lượng lớn những câu chuyện ngụ ngôn để tự lừa dối mình. Vì vậy, điều cần thiết trước mọi điều khác, là biết Đức Chúa Trời nào là Đức Chúa Trời đích thực, để chúng ta có thể giữ mình hoàn toàn theo Ngài, và thờ phượng Ngài một cách đơn giản mà không thêm bất cứ điều gì vào lời của Ngài.
Vì ngay khi bất cứ điều gì bị trộn lẫn vào nó, ngay lập tức nó bị hư hoại. Và ở đây có đề cập rõ ràng đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Đức Chúa Trời cần phải bày tỏ chính Ngài, nếu không chúng ta không bao giờ có thể biết Ngài. Vì đôi cánh ở đâu chúng ta phải bay đến một độ cao vô hạn như thế, để thấu hiểu sự oai nghi của Đức Chúa Trời? Nhưng khi Ngài vui lòng tiết lộ chính Ngài cho chúng ta bằng lời của Ngài, điều đó như thể Ngài xuống để làm quen với chúng ta; và khi đó chúng ta biết Ngài. Và sự chắc chắn này về việc hoàn toàn quyết tâm rằng chúng ta không thờ phượng một thần mới được tạo ra, hay một thần được mang vào bởi loài người, cùng một Đức Chúa Trời Đấng mọi lời ca ngợi đáng thuộc về, là chính nền tảng của mọi Tôn Giáo. Cùng với đó, hãy chúng ta ghi nhớ rằng Ngài sẽ được thờ phượng một mình hoàn toàn, không chỉ bằng cách giữ lại cho chính mình danh của Đức Chúa Trời; nhưng cũng bằng cách có mọi điều thuộc về Ngài, đó là, mọi điều thuộc về sự oai nghi của Ngài, và như ngươi sẽ nói thuộc về nhiệm vụ của Ngài. Tôi nói theo cách như thế, để diễn đạt tốt hơn, rằng Đức Chúa Trời không chỉ quan tâm đến hữu thể của Ngài. Ý muốn của Ngài không phải là loài người chỉ gọi Ngài là Đấng Hằng Hữu, hay thú nhận Ngài là Đấng tạo dựng thế gian; nhưng chúng cũng phải biết Ngài là toàn năng, và chính Ngài là Đấng quyền cai trị chúng ta thuộc về, chính Ngài là Đấng trong Ngài có mọi đức hạnh, sự khôn ngoan, lòng tốt, và sự công chính, chính Ngài là Đấng chúng ta phải chạy đến để được giúp đỡ, chính Ngài là Đấng chúng ta phải đặt mọi niềm tin của mình vào Ngài, chính Ngài là Đấng chúng ta nợ mọi vinh quang. Vậy, các ngươi thấy Môi-se như thế nào, khi chỉ ra rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, có ý rằng loài người phải cam kết chính mình cho Ngài, biết rằng chúng ở trong tay Ngài, chúng được duy trì bởi quyền năng duy nhất của Ngài, chính Ngài là Đấng từ tay Ngài chúng phải tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi phúc lợi, và cuối cùng chính Ngài là Đấng trong Ngài chúng có sự sống, cử động và hữu thể của mình; và vì vậy chính Ngài là Đấng chúng ta phải tôn vinh, cả bằng lời cầu nguyện và nài xin, lẫn bằng lời ca ngợi và tạ ơn. Và bây giờ để chỉ ra ý của mình tốt hơn, Môi-se thêm: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi bằng tất cả lòng ngươi, bằng tất cả linh hồn ngươi, và bằng tất cả sức mạnh ngươi. Trong những lời này chúng ta thấy điều đã được chạm đến rồi; đó là, ý định của Đức Chúa Trời là giữ chúng ta hoàn toàn theo chính Ngài và chiếm hữu chúng ta theo cách như thế, đến nỗi chúng ta không hầu việc Ngài từng nửa, cũng không lang thang trong khi đó đi đi lại lại. Vậy, như Đức Chúa Trời thuộc về lòng tốt nhân từ của Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta, điều phù hợp là chúng ta phải hoàn toàn là tài sản và cơ nghiệp của Ngài. Đó là tổng của những điều chứa đựng trong những lời này của Môi-se, nơi ông nói về việc yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng chúng ta, bằng tất cả linh hồn chúng ta, và bằng tất cả sức mạnh chúng ta. Như thể ông đã nói: Không có con đường giữa trong trường hợp này, đừng các ngươi tự lừa dối mình bằng cách tưởng tượng hầu việc Đức Chúa Trời từng phần, và bằng cách hạn chế bất kỳ điều gì khỏi Ngài; vì Ngài sẽ giữ quyền của chính mình suốt trong mọi điểm. Vậy phải làm gì? Các ngươi phải dâng lòng mình hoàn toàn cho Ngài, để các ngươi không giữ lại bất kỳ phần nào của nó cho những hình tượng. Vì điều đó sẽ là một sự hư hoại và làm con hoang sự phục vụ của Ngài; hoặc Ngài phải có tất cả toàn bộ, hoặc Ngài sẽ không có gì cả tùy theo cách chúng ta thấy Ngài từ bỏ dân sự trong Ê-xê-chi-ên như thế nào, vì trộn lẫn những mê tín với luật pháp của Ngài. Hãy đi đường của các ngươi — Ngài phán — và hầu việc những hình tượng của chính mình; Ta sẽ không muốn các ngươi nữa. Ngài cho chúng tự do và giao chúng cho Sa-tan, nói với chúng rằng Ngài không thích bất kỳ điều gì trong mọi điều chúng làm; vì Ngài sẽ không bị sánh với những hình tượng. Đó là một sự xúc phạm và phỉ báng như thế nào! Như vậy, bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se. Bây giờ về những lời này, Linh hồn, Tâm trí, và Sức mạnh, người Do Thái đã hiểu lầm chúng. Lời của chúng là, rằng Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả linh hồn ngươi, cũng như nói ngươi không được tiếc đời sống mình vì tình yêu của Đức Chúa Trời ngươi, nhưng ngươi phải đặt nhiều giá trị vào vinh quang của Ngài, đến nỗi so với nó ngươi không được quý trọng đời sống của chính mình, đến nỗi nếu có nhu cầu đòi hỏi ngươi phải chết để cho thấy tình yêu ngươi mang đối với Đức Chúa Trời, ngươi phải làm điều đó. Lại nữa, Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi bằng tất cả tâm trí hay Lòng ngươi, đối với chúng chỉ như thể là một sự so sánh, đến nỗi một người phải ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác. Và cuối cùng, Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả sức mạnh ngươi, đối với chúng có ý nghĩa rằng ngươi phải yêu Ngài bằng tất cả tài sản của mình và bằng tất cả của cải của mình, đến nỗi nếu trường hợp đòi hỏi ngươi phải bị nghèo đi, ngươi đúng hơn phải từ bỏ của cải thế gian của mình, hơn là từ bỏ Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng sự giải thích này quá thắt chặt, và không đạt đến ý đích thực của Môi-se. Để chứng minh điều đó bây giờ không cần bài diễn thuyết dài. Vì người giải thích luật pháp nào tốt hơn có thể được tìm thấy, ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi Thánh Linh của Ngài luật pháp được ban ra? Vì chính từ tay Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, Môi-se đã tiếp nhận luật pháp chúng ta giữ từ ông. Vậy, chúng ta phải lấy sự giải thích của nó từ miệng Ngài, và chúng ta phải tiếp nhận nó mà không cãi lại. Và cũng vì cùng lý do đó, ba nhà truyền giáo Phúc Âm Thánh Ma-thi-ơ, trong chương hai mươi hai, Thánh Mác trong chương mười hai và Thánh Lu-ca trong chương mười đặt việc yêu Đức Chúa Trời này là toàn bộ tổng của việc giữ luật pháp tốt. Đúng là Ngài thêm: Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi như chính mình. Tuy nhiên, khi trả lời Ngài phán: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi bằng tất cả lòng ngươi, bằng tất cả linh hồn ngươi, bằng tất cả tâm trí ngươi và bằng tất cả sức mạnh ngươi. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thêm ở đó một từ nữa; không phải để tạo ra một ý mới, nhưng để đảm bảo chúng ta tốt hơn về cùng một điều Môi-se có ý qua những lời Linh hồn và Lòng. Vậy, Ngài đặt Linh hồn, Lòng và Tâm trí, như thể Ngài đã nói: Người có ý giữ luật pháp của Đức Chúa Trời tốt, phải đầu hàng chính mình hoàn toàn và kỹ lưỡng để vâng phục và yêu Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta thấy rằng trong linh hồn chúng ta, trước hết có quyền năng suy nghĩ, khi chúng ta hình dung mọi sự để phán xét và phân biệt chúng. Đó là quyền năng đầu tiên của linh hồn; đó là, dựa trên sự thấu hiểu về mọi sự, chúng ta đi vào sự suy xét và phán xét, và kết luận theo cách này hay cách khác. Vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là hạn chế mọi ý nghĩ đó theo chính Ngài. Lại nữa có linh hồn, linh hồn không chỉ là sự sống, nhưng cũng là phương tiện giữa những ý nghĩ và lòng. Vì Lòng biểu thị những tình cảm, mong muốn và ý muốn. Việc suy nghĩ một điều là một chuyện, và việc mong muốn nó, và đặt một tình cảm chân thành vào nó là một chuyện khác. Vậy, các ngươi thấy rằng lòng được sánh với những ý nghĩ, để chỉ ra rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời của mình bằng tất cả tâm trí mình. Và có Linh hồn, linh hồn như thể ở giữa cả hai; như thể có lời nói rằng, dù chúng ta tranh luận và tính toán những công việc của chính mình, chúng ta phải luôn bắt đầu tại tình yêu của Đức Chúa Trời, và quy chiếu mọi sự về nó, hay dù chúng ta thèm muốn điều này điều kia khi tìm kiếm lợi ích của chính mình, tình yêu của Đức Chúa Trời phải luôn cai trị chúng ta, đến nỗi mọi mong muốn của chúng ta như thể bị hạn chế và bị kiềm chế dưới nó. Vậy, các ngươi thấy rằng toàn bộ linh hồn với mọi quyền năng của nó phải hoàn toàn bị chiếm hữu bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và từ sức mạnh giúp chỉ ra tốt hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời không thừa nhận bất kỳ ngoại lệ nào, chúng ta cũng không được trả lời trong vấn đề này, và nói: Việc tôi làm điều này hay điều kia có cản trở bất kỳ phần nào của tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời không? Không không, nếu ngươi làm dù chỉ một điều nhỏ, và mọi ý nghĩ của ngươi không hướng đến việc yêu Đức Chúa Trời, để tình yêu của Đức Chúa Trời hướng dẫn ngươi, mọi sự đều bị phá hoại, và không có gì ngoài tội lỗi trong ngươi và trong toàn bộ linh hồn ngươi. Vì ngươi có bất kỳ sức mạnh hay quyền năng nào ở đó, không được ban cho ngươi từ trên không? Không. Vì vậy ngươi phải thừa nhận nó cho Đức Chúa Trời, Đấng ngươi giữ nó từ Ngài. Vậy, bây giờ, khi thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã giải thích bản văn này cho chúng ta, chúng ta không cần tạo ra một bài diễn thuyết dài về nó, như tôi đã nói trước, nhưng chỉ giữ mình theo thẩm quyền của Ngài, Đấng là chính Đấng lập pháp. Bây giờ còn lại việc thực hành giáo lý này, đó là, biết chúng ta phải đưa nó vào hiệu quả và thực thi như thế nào. Và hãy chúng ta ghi nhớ trước hết, cách bản văn duy nhất này chỉ cho chúng ta đủ, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời vượt trên mọi khả năng của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thực hiện nó, và tự giải thoát mình khỏi nó, hay khỏi phần trăm của nó, chừng nào chúng ta sống ở đây dưới đất. Vì tại sao? Chúng ta có biết Đức Chúa Trời một cách kỹ lưỡng như chúng ta đáng phải biết không? Không không, chúng ta còn thiếu xa điều đó. Vậy, chúng ta không thể yêu Ngài bằng tất cả sức mạnh và bằng tất cả tình cảm của mình; vì sự hiểu biết đi trước tình yêu. Nếu sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời chỉ một phần, đến nỗi chúng ta vẫn bị bao bọc trong nhiều bóng tối, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng phải yếu như vậy. Hơn nữa, chúng ta thấy sự ngốc nghếch của tâm trí mình là gì; vì thay vì tìm kiếm những điều thiên đàng, chúng ta luôn nhìn xuống dưới. Và nếu chúng ta mong muốn dù chỉ nâng đầu mình lên, chúng ta cần phải phấn đấu và đi đến nó bằng sức mạnh chính, và dù vậy chúng ta vẫn quay lại bản chất của chính mình. Những mong muốn của chúng ta hay thay đổi như thế nào? Và chúng chiến đấu với nhau như thế nào? Đến nỗi loài người bị tung hứng và bị quấy rối không ngừng hay không có chừng mực, và không có sự nghỉ ngơi nào cả, nhưng bị hành hạ bởi sự không yên, của tham vọng ở một phía, và của sự tham lam ở phía khác. Lại nữa, chúng rất muốn sống thoải mái và trong niềm vui, và chúng rất muốn được tôn vinh và được quý trọng. Cuối cùng chúng bị so sánh với những ham muốn xác thịt và những điều tương tự như thế. Qua đó vậy xuất hiện đủ và quá nhiều, rằng chúng ta còn thiếu xa việc yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng mình và việc dâng mình hoàn toàn cho Ngài, như chúng ta được truyền định ở đây. Và như vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng sự công chính của luật pháp không quan tâm đến điều loài người có thể làm, mà là điều chúng đáng phải làm. Chúng ta bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời của mình bằng tất cả lòng mình, bằng tất cả tâm trí mình, và bằng tất cả linh hồn mình. Dù chúng ta không có sự hoàn hảo như thế trong mình để đến bất cứ điều gì gần nó, nhưng dù vậy chúng ta bị ràng buộc vào nó. Nếu bất kỳ người nào nói: Như thế nào? Tại sao Đức Chúa Trời phải đòi hỏi ở chúng ta nhiều hơn chúng ta có thể thực hiện? Chúng ta phải xét sự khốn khổ xuất phát từ đâu; đó là ngay cả từ lỗi của chính mình. Tội lỗi nguyên tổ trong chúng ta là nguyên nhân của nó, đến nỗi chúng ta lấy nó khi sinh ra. Và điều đó có thích hợp là vì chúng ta đồi bại và ngang ngược, vì vậy Đức Chúa Trời phải bị tước đi sự phục vụ của Ngài và mất quyền của Ngài không? Không. Nếu một người đã chơi bời hoang phí và lãng phí cả của cải của chính mình và của cải của những người khác, chủ nợ của người ấy sẽ bị ràng buộc mang đến cho người ấy giấy nợ và nói: Ngươi hãy lấy giấy nợ của ngươi ở đây, ngươi không nợ Ta bất cứ điều gì không? Chủ nợ ít nhất sẽ vẫn giữ giấy nợ của mình, và dù kẻ hoang phí không có gì để trả, nhưng người ấy vẫn phải làm lễ tôn kính chủ nợ của mình, và vẫn bị ràng buộc với chủ nợ, và không từ chối chủ nợ món nợ của mình. Bây giờ, Đức Chúa Trời xứng đáng được đặc quyền nhiều hơn nhiều so với những người phàm; vì vậy hãy chúng ta xét rằng chúng ta nợ Ngài gấp một trăm nghìn lần hơn mọi món nợ vàng và bạc trên thế gian. Vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời là một điều không thể vi phạm, đến nỗi trật tự của tự nhiên đúng hơn phải bị bãi bỏ. Vậy, bây giờ nếu loài người đồi bại và ngang ngược, điều đó có có nghĩa là chúng phải kéo mặt trời ra khỏi bầu trời, hay làm cho trái đất bị lẫn lộn không? Đúng là nhiều sự lẫn lộn xảy ra vì tội lỗi của chúng ta, đến nỗi Chúa của chúng ta gửi cả mưa, và sấm sét, mưa đá, và bão tố, và những điều tương tự như thế; nhưng dù vậy, trật tự của tự nhiên vẫn tiếp tục không bị hư hoại sau sự hỗn loạn như thế. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng dù chúng ta đồi bại, và không có gì ngoài sự bất công và đồi bại trong chúng ta, nhưng sự công bằng và quyền của Đức Chúa Trời phải tiếp tục hoàn hảo và không bị hư hoại như về những điều răn; và chúng ta cần phải cúi xuống chúng, và để mình bị lên án vì không thực thi những nhiệm vụ của mình. Vậy, chúng ta có nghe tổng này của luật pháp: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi bằng tất cả lòng ngươi, bằng tất cả linh hồn ngươi, bằng tất cả tâm trí ngươi, và bằng tất cả sức mạnh ngươi không? Hãy để nó làm chúng ta kết luận rằng chúng ta đều bị phán xét và bị rủa trước Đức Chúa Trời, và không có cách nào khác cho chúng ta, ngoài việc chạy trốn đến lòng thương xót của Ngài; và chúng ta không bị lên án vì bất kỳ một tội lỗi nào, hay vì hai hay ba tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời thấy chúng ta có tội trong mọi điểm và mọi khía cạnh. Và để chứng minh điều đó, hãy chúng ta kiểm tra những việc làm tốt nhất chúng ta có thể đã làm trong toàn bộ đời sống mình; và vẫn sẽ có một số tưởng tượng hay điều khác để quay chúng ta đi, đến nỗi chúng ta sẽ không đi một cách tự do như thế hướng về Đức Chúa Trời, nhưng sẽ có một số cám dỗ bị trộn lẫn cùng với đó, hay một số đồ chơi để kéo chúng ta trở lại, và ma quỷ sẽ cố gắng làm lạnh chúng ta. Và khi điều đó xảy đến với chúng ta như thế, đó là một sự hư hoại rõ ràng để tuyên bố điều đó phải tốt và đáng khen trong những việc làm của chúng ta. Vậy, các ngươi thấy rằng chúng ta không có bất kỳ sự suy xét nào, bất kỳ sự tính toán nào, hay bất kỳ mong muốn nào trong toàn bộ đời sống mình, mà lời rủa của Đức Chúa Trời không ở với chúng ta và trên đầu chúng ta. Nếu điều này được in tốt trong lòng chúng ta, mọi sự tôn vinh hướng về thế gian sẽ bị đánh đổ trong chúng ta, và sẽ không còn nhiều sự xứng đáng như thế nữa, điều những người Công giáo La Mã bị mê hoặc như thế, đến nỗi — theo vẻ của chúng — chúng có thể bước vào việc tính toán trước Đức Chúa Trời. Than ôi, khi đó chúng sẽ thấy rằng chúng còn xa việc tính toán của mình. Tuy nhiên, vì ma quỷ đã làm mù chúng bằng sự kiêu ngạo như thế, hãy chúng ta về phía mình tận dụng bản văn này. Và vì chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải yêu Ngài một cách hoàn hảo bằng tất cả lòng mình, bằng tất cả tâm trí mình, và bằng tất cả linh hồn mình, hãy chúng ta có quan điểm rằng Ngài lên án chúng ta hoàn toàn, Ngài đã tha chúng ta thuộc về lòng tốt vô hạn của Ngài. Nhưng dù vậy, chúng ta phải vực dậy lòng mình và làm sống lại Thánh Linh của mình, vì chúng ta thấy Chúa của chúng ta khiêu khích chúng ta theo cách như thế. Vì điều gì làm chúng ta lạnh lùng và cẩu thả như thế? Đó là việc chúng ta tự cho mình rằng chúng ta đã được giải thoát. Vì vậy, lý do tại sao loài người tự tâng bốc mình, là vì chúng tự coi mình là hoàn hảo, khi chúng đã mang một số đồ nhỏ nhặt đến cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta ở điểm đó, hãy chúng ta suy nghĩ cách có lời nói ở đây: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng ngươi. Nếu điều đó xảy ra rằng chúng ta không quá rối loạn trong đời sống mình, nhưng chúng ta đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời khi dậy vào buổi sáng, chúng ta đã không làm sai bất kỳ người nào suốt cả ngày, chúng ta đã không chơi bời tà dâm, cũng không say rượu, chúng ta đã không làm tổn thương bất kỳ người lân cận nào của mình, chúng ta đã không âm mưu bất kỳ điều ác nào, chúng ta đã không phỉ báng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã sử dụng chính mình về một số vấn đề tốt, đến nỗi chúng ta đã cố gắng làm điều tốt cho những người đang cần thiết, và lao động để áp dụng chính mình vào những điều Đức Chúa Trời truyền định, và đã làm một số phục vụ nào đó cho những người cần nó; khi đêm đến, chúng ta tự nghĩ mình là những thiên sứ nhỏ, và Đức Chúa Trời không còn gì để đòi hỏi ở chúng ta nữa. Đó là lý do làm lạnh chúng ta, và tại sao chúng ta không hầu việc Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc như cần thiết. Vì chúng ta tự cho mình rằng chúng ta hoàn hảo, và chúng ta bằng lòng với chính mình, và chúng ta không cần bất cứ điều gì khác để bằng lòng với mình vì chúng ta quá nghiêng về việc thích chính mình. Nhưng kìa, ở đây là điều để đánh thức chúng ta khỏi sự dại dột như thế, đó là: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời của ngươi. Và theo cách nào? Theo chừng mực của chính mình? Không không; nhưng bằng tất cả lòng chúng ta, bằng tất cả linh hồn chúng ta, và bằng tất cả sức mạnh chúng ta. Và vì vậy, hãy chúng ta xem chúng ta tìm kiếm kỹ những ý nghĩ của mình; và khi kiểm tra đời sống của mình, hãy chúng ta xét một số lượng lớn những tưởng tượng hư không và ngốc nghếch đã qua chúng ta. Và nếu điều đó được viện dẫn: Vâng nhưng tôi đã không nhượng bộ chúng; rất tốt, ngươi đã không hình dung bất kỳ ý nghĩ như thế nào sao? Đức Chúa Trời của ngươi sẽ không chiếm hữu toàn bộ linh hồn ngươi sao? Ma quỷ sẽ cai trị trên những ý nghĩ của ngươi, và Đức Chúa Trời trong khi đó không liên quan gì đến chúng sao? Và khi thấy Ngài đã ban cho ngươi những ý nghĩ đó, nếu ngươi sa vào việc trộn lẫn chúng với bất kỳ sự hư hoại nào, điều đó xuất phát từ đâu, ngoài từ tình cảm của tâm trí chúng ta? Vì vậy, chúng ta đã được chất đầy từ trước bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, mọi quyền năng của linh hồn chúng ta chẳng phải phải được mang dưới sự vâng phục của Ngài sao? Vâng. Vậy, việc chúng ta tạo ra nhiều tưởng tượng ngốc nghếch như thế, việc chúng ta để những mong muốn và niềm vui của mình tự do làm theo điều này điều kia, và việc chúng ta quên Đức Chúa Trời trong khi đó, hay đúng hơn việc chúng ta loại trừ Ngài khỏi việc có bất kỳ ảnh hưởng nào trong chúng ta, cho thấy đủ rằng tình yêu đích thực của Đức Chúa Trời không được tiếp nhận vào linh hồn chúng ta. Than ôi, chẳng phải điều đó xuất hiện rằng chúng ta vẫn còn xa mới thực thi phần trăm nhiệm vụ của mình sao? Bên cạnh việc tự lên án mình đã nói trước này, chúng ta cũng phải làm sống lại chính mình, và nói: Ngươi, tạo vật khốn khổ, làm gì? Ngươi có dâng mình làm điều tốt vì Đức Chúa Trời khuyên ngươi một cách nghiêm túc như thế không? Trong khi đó ngươi thấy; ngươi có nhiều việc phải làm ngay cả để bắt đầu. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ bản văn này như thế nào, để nó có thể làm chúng ta bùng cháy bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, khi thấy chúng ta vẫn còn rất xa sự hoàn hảo Ngài đòi hỏi và truyền định. Lại nữa, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng việc Chúa của chúng ta mở ra mọi khả năng của linh hồn chúng ta ở đây, là để làm chúng ta nhìn tốt hơn vào những việc tốt Ngài đã làm cho chúng ta, để dành cho Ngài lễ tôn kính vì điều tương tự, và áp dụng chúng vào vinh dự của Ngài. Vì điều gì là việc chúng ta có món quà tư vấn, sự lựa chọn phân biệt giữa điều tốt và điều ác, và khả năng hình dung mọi sự để chúng ta có thể nói chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia? Kìa ở đây là một món quà tuyệt vời chúng ta được ban cho. Vậy, bây giờ khi thấy chúng ta có ý muốn lựa chọn, để chúng ta có thể nói: Hãy đi, tôi thấy điều này là tốt; và lại nữa, khi thấy chúng ta có một linh hồn mang hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trong nó, và khi thấy chúng ta có nhiều địa điểm tốt như thế, qua đó chúng ta vượt trội hơn mọi tạo vật khác, sự xét về nó chẳng phải phải khiêu khích chúng ta hơn để hầu việc Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài bằng những món quà quý giá như thế Ngài đã đặt trong chúng ta sao? Vâng; và vì vậy hãy học rằng, khi những ý nghĩ của chúng ta được đặt trên những điều hư không và gian ác, và khi những mong muốn của chúng ta chạy lang thang và nổi dậy chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta làm ô uế một kho tàng thánh như thế, đến nỗi chúng ta xứng đáng bị Đức Chúa Trời loại bỏ hoàn toàn từ tay Ngài, vì sự vô ơn của chúng ta. Vậy, bây giờ trong khi Môi-se nói ở đây về những ý nghĩ và ý muốn; và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thêm một từ nữa, đó là, tâm trí, linh hồn, và ý muốn, hãy chúng ta hiểu rằng qua đó chúng ta được cảnh báo rằng, nếu chúng ta không vâng phục chính mình hoàn toàn theo Đức Chúa Trời, điều đó xảy ra vì thiếu xét những điều tốt Ngài đã ban cho chúng ta. Vì nếu chúng ta cảm nhận Ngài tự do, như Ngài bày tỏ chính Ngài đối với chúng ta, chắc chắn điều đó sẽ kéo chúng ta hoàn toàn đến với Ngài. Vậy, hãy chúng ta xét rằng việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta xuất sắc như thế để có hình ảnh của Ngài được in trong chúng ta, không vì mục đích nào khác, ngoài việc chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài vì chúng, và bằng phương tiện đó bị lay chuyển hơn để yêu Ngài, và giữ mình tốt khỏi việc làm ô uế những món quà quý giá như thế, như lý trí, ý muốn, sự phân biệt, và mọi quyền năng còn lại của linh hồn chúng ta Ngài đã ban cho chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy về hiệu quả chúng ta phải ghi nhớ điều gì về nơi này. Nhưng dù vậy, cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhớ điều tôi đã nói với các ngươi trước đây; đó là, Đức Chúa Trời sẽ không được hầu việc bằng sự ép buộc, nhưng bằng tình yêu tự do. Ngài có thể nói: Các ngươi phải tôn vinh Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi phải vâng phục Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của các ngươi; và Ngài làm như vậy trong những bản văn khác, và điều đó có lý do tốt là phải như vậy; nhưng Ngài nói rõ ràng về tình yêu. Và tại sao? Để chỉ ra rằng nếu việc chúng ta đến với Ngài là bằng sự ép buộc, đến nỗi chúng ta đi đến nó chống lại trí tuệ của mình, dù chúng ta tôn vinh Ngài bao nhiêu đi nữa, và làm mọi điều có thể để tôn cao danh Ngài, nhưng nếu điều tương tự không xuất phát từ tình yêu, để lòng chúng ta đầu hàng cho Ngài một cách tự do và không cãi lại, Ngài hoàn toàn không cho phép nó, và sự phục vụ như thế không thể chấp nhận được đối với Ngài, vì Ngài yêu người ban cho với ý muốn tự do và tình cảm thuần túy, như Thánh Phao-lô nói khi bàn về việc bố thí. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời yêu người ban cho với lòng can đảm vui vẻ, qua đó Ngài cho thấy rằng nếu một người phải tiêu hết của cải của mình, điều đó vẫn sẽ không giúp ích gì cho người ấy hướng về Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy có một niềm vui trong việc làm điều tốt. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã truyền định nó, và chúng ta trên mọi sự phải mong muốn Ngài được tôn cao, sự công chính của Ngài được vâng phục, Ngài được tôn cao từ tay chúng ta, Ngài cai trị trên chúng ta, và chúng ta là dân sự của Ngài trong hành động đích thực. Vậy, các ngươi thấy rằng niềm vui chính chúng ta phải có để thuyết phục chúng ta làm điều tốt, là một tình cảm chân thành và tự do. Và đó là lý do tại sao từ Yêu được đặt ra một cách rõ ràng trong bản văn này. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không muốn chúng ta yêu Ngài như bạn đồng hành của mình; nhưng Ngài sẽ muốn chúng ta yêu Ngài, tôn vinh Ngài, và hầu việc Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, nếu chúng ta muốn tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải làm, chúng ta không được chỉ xét Ngài trong cấp bậc của một người chủ, qua đó dành cho Ngài sự tôn kính; nhưng chúng ta cũng phải đặt trước mình danh hiệu của người cha, và tin chắc rằng ý định của Đức Chúa Trời là thắng chúng ta đến với Ngài bằng sự nhân hậu, để lòng chúng ta như thể bị ràng buộc với Ngài, tùy theo lời này của Ngài bởi tiên tri của Ngài: Nếu Ta là chủ của các ngươi, sự kính sợ của Ta ở đâu? Và nếu Ta là cha của các ngươi, tình yêu của Ta ở đâu? Thật vậy, Ngài đặt ra sự tôn vinh ở nơi đó, để biểu thị rằng một người hầu phải kính sợ chủ của mình; nhưng dù vậy ngay sau đó Ngài cũng đặt ra từ Yêu, với mục đích để chỉ ra sự tôn vinh nào người con dành cho cha mình. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng điểm đầu tiên của việc hầu việc Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, là được dẫn đến với Ngài, vâng và được dẫn đến đó dựa trên sự hiểu biết về từ Đấng Cưu Rỗi này, để chúng ta trên mọi sự thèm muốn được kết nối với Ngài như thế, đến nỗi mọi niềm vui, sự bằng lòng và sự nghỉ ngơi của chúng ta ở đó, để bằng phương tiện đó chúng ta không còn dâng mình cho những điều trái với sự công chính của Ngài nữa. Và đó là lý do tại sao chúng ta nói rằng, chúng ta trước hết phải biết ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể hầu việc Ngài. Vì đối với những người hầu việc Đức Chúa Trời vì sợ bị phán xét, không biết rằng Ngài sẽ là Đấng cứu rỗi của mình, chúng làm gì? Chúng dường như cố gắng rất nhiều để tiến lên; nhưng thật vậy chúng kéo hoàn toàn trở lại. Dù chúng gãy cả hai tay và cả hai chân, nhưng chúng không bao giờ tiến bộ hơn. Và vì lý do đó có lời nói trong Thi Thiên thứ một trăm ba mươi: Vì Chúa đã thương xót, và loài người đã thấy Ngài nhân hậu và nhân từ; vì vậy Ngài được kính sợ và khiếp sợ. Thật vậy, thế gian nghĩ sẽ giữ Đức Chúa Trời đủ tốt, mà không biết Ngài, và chúng ta thấy những người Công giáo La Mã làm điều này điều kia dựa trên ý kiến như thế. Nhưng điều đó thì sao? Trong khi đó chúng không có niềm tin vào Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ biết ý muốn của Ngài cũng không biết lòng nhân từ yêu thương của Ngài; và vì vậy chúng luôn trong sự khủng bố và không yên. Đúng là chúng dành một số sự phục vụ bên ngoài cho Đức Chúa Trời; nhưng mọi điều chúng làm không đáng một chiếc ghim, đến nỗi Đức Chúa Trời từ chối ngay cả việc chúng giữ luật pháp; vì chúng ta phải được dẫn dắt bởi tình yêu và bởi một thiện chí thẳng thắn và tự do, như tôi đã nói trước. Và điều đó có thể được thực hiện như thế nào? Ngay cả bằng cách biết Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Cưu Rỗi của chúng ta, như tôi đã viện dẫn từ bản văn của Ma-la-chi, và như được diễn đạt tốt hơn nữa trong câu này của Thi Thiên, rằng chúng ta trước hết phải biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và dựa vào nó, nếu không chúng ta không bao giờ có thể kính sợ Ngài, và đến gần Ngài để hầu việc Ngài. Đó là ý đích thực và rõ ràng của bản văn này, và chúng ta phải áp dụng nó như vậy. Sau khi Môi-se đã nói theo cách như thế, bây giờ ông thêm rằng luật pháp phải quý giá đối với chúng ta như thế, để coi nó là kho tàng chính của chúng ta. Và vì chúng ta quá bị chi phối bởi việc Tìm kiếm những điều có thể hư hoại của thế gian này, và quên Đức Chúa Trời ngay lập tức, và rút mình quá xa khỏi Ngài, ông nói rằng loài người phải có luật pháp của Đức Chúa Trời liên tục trước mắt mình, và làm như thể một Cuộn Đầu của nó, như thể một người phụ nữ được trang điểm theo cách cổ xưa, với những đường viền trên đầu, những chiếc vòng tay trên tay hay như thể một người sẽ tạo những đường viền của chúng xung quanh nhà mình, hay những người khắc trên cửa nhà mình, để vinh quang của Đức Chúa Trời có thể ở khắp mọi nơi. Và trong khi ông nói ở đây về những vật trước trán và vòng tay, và về việc vẽ và khắc luật pháp của Đức Chúa Trời trên những trụ cửa, điều đó là để chỉ ra rằng trong khi loài người dâng mình cho vinh quang hư không khi trang điểm và ăn mặc chính mình, và điều tương tự quay chúng khỏi Đức Chúa Trời, chúng phải làm mọi trang điểm của mình bằng luật pháp của Đức Chúa Trời; đó phải là Đồ trang sức của chúng. Như thể nếu một người đàn ông hay một người phụ nữ có một món Đồ trang sức đắt tiền trên ngón tay mình, và lấy niềm vui trong đó; thay vào đó chúng phải có luật pháp của Đức Chúa Trời liên tục trước mắt mình, đến nỗi một người không sớm nhìn vào chính mình, không dù chỉ trên móng tay mình, nhưng điều đó phải đến trong tâm trí người ấy để suy nghĩ: Ngươi có một Đấng tạo dựng đã nắn ngươi, và Đấng ý muốn của Ngài là ngươi phải hầu việc Ngài bằng cách đầu hàng chính mình hoàn toàn theo sự vâng phục của Ngài. Dù ngươi là một tạo vật ngốc nghếch không có lợi; nhưng Đức Chúa Trời của ngươi sẽ được tôn cao trong ngươi. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải làm mọi trang điểm của mình bằng luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào. Lại nữa, thay cho việc làm đẹp nhà cửa, bằng những điều có vẻ tốt và đồ đạc, để điều đó có thể được nói: Đây là nhà của một người nào đó được quý trọng; luật pháp của Đức Chúa Trời phải được viết trên nó. Bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se là gì. Nhưng tiện thể, ở đây chúng ta phải than khóc sự hư hoại đó của nhân loại. Vì điều rõ ràng là, ngay cả thuộc về những điều thánh nhất trên thế gian, loài người lấy cơ hội để chế nhạo Đức Chúa Trời, và chỉ chế nhạo tất cả; và quay chúng sang những mục đích ngược lại. Như thế nào? Lời này: Hãy nghe hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời duy nhất, là một lời đáng chú ý, và xứng đáng được ghi nhớ trên mọi lời khác. Vì nó giúp tôn vinh Đức Chúa Trời hằng sống, để Ngài có thể được phân biệt khỏi những hình tượng đã được tạo ra, để tôn giáo của chúng ta có thể chắc chắn và không thể sai lầm. Vậy, đó là một bài học tuyệt vời như một người sẽ đọc bất kỳ bài học nào; và dù vậy người Do Thái, những người là dân sự của Đức Chúa Trời, đã có lợi gì cho nó? Chúng đã biến nó thành một bùa chú và thuật phù thủy, tưởng tượng rằng việc nói những lời đó sẽ tạo ra một sự triệu hồi, giống như Agnus Dei trong Giáo hội Công giáo La Mã, và những đồ trang sức như thế khác những người Công giáo La Mã treo quanh cổ mình, trong đó Agnus Dei chúng viết phần đầu của Phúc Âm của Thánh Giăng đó và tôi không biết điều gì khác, qua đó chúng tự cho mình rằng chúng có thể triệu hồi cả Đức Chúa Trời và ma quỷ. Người Do Thái đã làm nhiều như thế với bài học này; đến nỗi chúng đã lạm dụng ngay cả chính những chữ cái của nó. Có một chữ cái — chúng nói — có ý nghĩa là bốn, biểu thị rằng Đức Chúa Trời là Chúa của bốn phần của thế gian. Chúng đã lấy những chữ khác tùy theo số và mật mã của chúng, để biểu thị những điều chúng đã nghĩ ra từ bộ não của chính mình. Và trong khi đó chúng không có sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, nhưng muốn Ngài không có quyền năng hay thẩm quyền nào hơn trên chúng. Và điều đó chúng cho thấy rất rõ, không chỉ bằng việc khinh thường, tránh né, và từ chối Chúa Giê-xu Christ, Đấng đáng phải cai trị trên chúng;
nhưng cũng bằng việc chúng đóng đinh Ngài bất chấp Đức Chúa Trời, và bằng việc chúng quay khỏi sự cứu rỗi đã hứa cho chúng. Và chúng đã làm nhiều như thế với bản văn này. Vì chúng đã biến thành sự kiêu ngạo và tham vọng điều được nói ở đây, như chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong Phúc Âm trách những thầy thông giáo và người Pha-ri-si như thế nào về những tua rua lớn của chúng, đến nỗi nếu dân thường có bất kỳ tua rua hẹp nào của chữ viết, trong đó những điều răn được đặt ra, những Rabbi lớn này — với ý định trở nên thánh hơn những người khác — có những tua rua rộng một gang tay trên y phục của chúng, trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời được viết bằng những chữ lớn, để nó có thể được thấy từ rất xa. Ô, đó là những người thánh, vì chúng có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết bằng những chữ lớn, trong khi dân thường có nó bằng những chữ nhỏ. Chúng biết luật pháp tốt hơn nhiều, và vì vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều trong chúng. Không, ngược lại, sự khoe khoang hư không như thế là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy đó là phong cách của mọi người, như tôi đã tuyên bố rồi. Và qua điều này đã xảy đến với người Do Thái, hãy chúng ta lấy sự hiểu biết và sự dạy dỗ, để điều tương tự phải giúp chúng ta nhìn thấy rằng chúng ta ngang ngược như thế, đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời lao động để kéo chúng ta một cách thân mật đến với Ngài, chúng ta khinh thường nó, và thay vì hưởng lợi chính mình bằng giáo lý được đặt trước chúng ta, chúng ta biến nó thành tiếng cười, chúng ta làm ô uế nó như những kẻ cướp nhà thờ, và chúng ta quay hoàn toàn và sạch sẽ ngược lại với ý của Ngài, đến nỗi điều đó đã tốt hơn cho chúng ta nếu chúng ta không bao giờ nghe một lời nào từ miệng Ngài. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì. Nhưng bây giờ, cùng với đó chúng ta phải đến với ý của Môi-se, điều tôi đã chạm đến ngắn gọn rồi. Hãy ghi nhớ những lời này, ông nói. Và như thế nào? Bằng cách nói và bàn luận về chúng trong nhà ngươi, và khi ngươi đi ra ngoài. Ở đây chúng ta thấy rõ Chúa của chúng ta có ý như thế nào không được tôn vinh bằng những tua rua của y phục và những điều khác như thế, nhưng có luật pháp của Ngài được in trong lòng dân sự của Ngài, và ghét nó luôn được giữ tươi mới trong sự tưởng nhớ. Vì vậy, hãy chúng ta xét rằng trong khi chúng ta có quá nhiều lời nói không cần thiết, Chúa của chúng ta muốn dân sự của Ngài được rèn luyện khi nói và bàn luận về luật pháp của Ngài, dù khi nghỉ ngơi hay khi đi du hành, hay khi chúng ở nhà trong nhà mình. Nếu chúng ta chú ý tốt đến lời cảnh báo này, chắc chắn nó sẽ là một chiếc hàm thiếc để hạn chế chúng ta trở lại và rút chúng ta khỏi những lời nói không có lợi chúng ta quá dâng mình cho. Vì chúng ta có thể dành, tôi nói không phải một buổi sáng nào đó, nhưng cả ngày liên tục trong những lời nói nhẹ nhàng; nhưng nếu chúng ta chỉ nói hai hay ba lời về Đức Chúa Trời, ngay lập tức chúng ta mệt mỏi và điều đó làm chúng ta buồn. Tuy nhiên, việc nói về Ngài này không phải là điểm chính. Vì chúng ta phải đến với lời này của Thi Thiên: Tôi tin, và vì vậy tôi sẽ nói. Vì thường xuyên và phổ biến nhất, những người có luật pháp của Đức Chúa Trời trong miệng mình và ở đầu lưỡi mình, không có nó chút nào trong lòng và tình cảm của mình. Vì vậy, chúng ta phải nói về luật pháp của Đức Chúa Trời, nhiều hơn bằng lòng mình hơn bằng miệng mình. Nhưng dù vậy, chúng ta cũng phải nói về nó, để xây dựng những người lân cận của mình, để người cha có thể dạy con cái mình và người chủ dạy những người hầu của mình, để hầu việc Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao Chúa của chúng ta truyền cho loài người nói về luật pháp của Ngài; không phải để tự giải thoát mình một cách nhẹ nhàng khỏi nó, như thể toàn bộ vấn đề nằm trong việc nói về nó; nhưng để làm sống lại và sửa chữa sự lười biếng của chúng ta, để mỗi người giúp người lân cận của mình tiến lên, và kéo người ấy cùng với mình, và những người cha và người chủ trong khi đó cẩn thận dạy dỗ con cái và những người hầu của mình, như tôi đã nói trước. Đó là ý đơn giản của Môi-se khi ông nói ở đây về việc nói dù ở nhà hay ở ngoài; đó là, lời nói của loài người phải luôn về luật pháp của Đức Chúa Trời. Sau đó ở đây truyền vào: Ngươi phải suy ngẫm về nó trong lòng ngươi. Ở đây chúng ta thấy Chúa của chúng ta quở trách chúng ta như thế nào, và chỉ cho chúng ta thấy chúng ta hay thay đổi như thế nào, đến nỗi nếu chúng ta không bị giữ chặt bằng nhiều phương tiện khác nhau, chúng ta quên luật pháp của Đức Chúa Trời ngay lập tức. Vì nguyên nhân gì Ngài đặt như thể những vật trước trán ở đây trước mắt chúng ta? Tại sao Ngài muốn chúng ta dệt như thể những Bảng, Nhẫn, và Vòng tay; ngoài vì trong khi chúng ta quen nhìn chủ yếu vào những điều như thế, và phô trương chúng, Ngài muốn luật pháp của chính mình được đặt trong chúng? Bây giờ phần xuất sắc của con người là mặt và mắt người ấy; và Chúa của chúng ta muốn luật pháp của Ngài ở đó. Lại nữa, Ngài muốn nó trên tay chúng ta, và chúng ta không thể làm bất cứ điều gì, mà tay chúng ta không cần phải đi trước vẫn trong đó. Bây giờ, ý muốn của Chúa của chúng ta là chúng ta không thể khuấy động một ngón tay, mà chúng ta không được nhắc nhở về luật pháp của Ngài qua đó. Qua đó Ngài chỉ cho chúng ta — như tôi đã nói trước — rằng nếu chúng ta không có nhiều hàm thiếc, chúng ta sẽ chơi như những con ngựa non lỏng lẻo; và nếu luật pháp không được mang đến trong tâm trí chúng ta, và sự tưởng nhớ về nó được làm mới bằng nhiều phương tiện, chúng ta sẽ sớm quên nó. Chúng ta không cần gì ngoài việc nhắm mắt, và những điều chúng ta đã học và đã được nói và nói lại với chúng ta trước đây, ngay lập tức ra khỏi ý nghĩ của chúng ta. Vậy, hãy chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta trách và lên án chúng ta trong bản văn này, vì quá thường xuyên bị mang đi mang lại, và Ngài cần phải làm chúng ta sống lại, và ban cho chúng ta nhiều sự giúp đỡ như thế, nếu Ngài muốn tận hưởng chúng ta và có chúng ta vâng phục Ngài. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Bên cạnh đó, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng Chúa của chúng ta không thể dạy tốt hơn những sự hư không loài người và phụ nữ dâng mình cho trong mọi đồ chơi và đồ nhỏ nhặt xinh đẹp của chúng, khi trang điểm và ăn mặc chính mình bằng những tua rua, thêu, và đường viền và những điều tương tự như thế; Đức Chúa Trời — tôi nói — không thể chế nhạo những sự hư không như thế tốt hơn bằng cách nói với chúng ta rằng trong khi đó chúng ta quên điểm chính của tất cả, đó là việc chú ý đến luật pháp của Ngài chúng ta dễ quên, để sử dụng chính mình về những điều hư không và không có lợi. Và điều này được nói chủ yếu cho phụ nữ, vì chúng quá dâng mình một cách tò mò cho những trang phục và trang điểm đẹp đẽ này. Vì nếu chúng xét rằng chúng phải áp dụng chính mình vào việc chú ý đến luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không quá sử dụng chính mình trong việc trang điểm hay đúng hơn là cải trang chính mình; nhưng chúng đúng hơn sẽ xét trang điểm đích thực của những người phụ nữ trung tín là gì; đó là, kính sợ Đức Chúa Trời, sống trung thực, trong sạch, và tiết độ, cai trị tốt những hộ gia đình của mình, và sử dụng chính mình trong việc nuôi dạy con cái của mình. Đây là trang phục đẹp, và như một trang phục quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, như Thánh Phi-e-rơ gọi nó. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, trong khi những người thế gian trang điểm và cải trang chính mình, và tạo ra nhiều thiết bị để làm hài lòng và quyến rũ lẫn nhau, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta lấy trang điểm đích thực sẽ làm chúng ta có thể chấp nhận được trước Đức Chúa Trời; đó là, chúng ta mang luật pháp của Ngài trong tâm trí, và có thể tôn vinh rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta tùy theo cách Ngài đã vui lòng tiếp nhận chúng ta làm dân sự của Ngài, và ban cho chúng ta lời của Ngài để cai trị đời sống của chúng ta bằng nó. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như thế, để chúng ta có thể học cách ngày càng không thích, và chạy trốn để tìm nơi nương náu đến lòng thương xót của Ngài, hoàn toàn trống rỗng mọi niềm tin vào bất kỳ sức mạnh nào của chính mình; và dù vậy chúng ta không được bỏ việc cố gắng chính mình, để chúng ta có thể dâng mình hơn cho sự phục vụ của Ngài, biết rằng chúng ta chưa đến sự hoàn hảo bằng một khoảng cách lớn, không dù đến giữa đường của nó; và vì vậy những lời cảnh báo Ngài ban cho chúng ta có thể làm chúng ta bùng cháy ngày càng hơn để dành cho Ngài lời ca ngợi suốt đời, bằng cách thừa nhận những lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta, và sự cao quý và xứng đáng Ngài đã ban cho chúng ta trên mọi tạo vật, để chúng ta có thể học qua đó rút chính mình khỏi mọi điều hư không và tạm bợ của thế gian này, và tìm kiếm những điều thuộc linh và thiên đàng, với ý định để khi được kết nối với Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta không chỉ có thể chống lại mọi cám dỗ thế gian, nhưng cũng kéo những người lân cận của mình khỏi sự nổi tiếng bằng gương của chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho tất cả.
Vào ngày thứ Tư, ngày 24 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bảy, là bài thứ ba về chương thứ sáu
10 Và khi Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mang ngươi vào xứ, xứ Ngài đã thề với tổ phụ ngươi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để ban cho ngươi những thành lớn và tốt ngươi không xây dựng; 11 và những nhà đầy mọi loại của cải ngươi không lấp đầy; và những giếng ngươi không đào; và những vườn nho và vườn ô-liu ngươi không trồng và ngươi sẽ ăn và no nê chính mình; 12 Khi đó hãy cẩn thận, kẻo ngươi quên Chúa, Đấng đã mang ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ. 13 Ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, và hầu việc Ngài, và thề nhân danh Ngài. Chúng ta đã thấy ý muốn của Đức Chúa Trời như thế nào là luật pháp của Ngài phải luôn ở trước mắt dân sự của Ngài, và sự tưởng nhớ về nó phải được đổi mới bằng mọi phương tiện. Vì lý do này Ngài truyền cho chúng đặt những tua rua trên y phục của mình, và viết những câu của luật pháp trong đó, và đeo chúng thay cho những vòng tay, và những đồ trang sức khác, và có chúng trong mũ của mình và trong phần còn lại của trang phục của mình, và khắc chúng trên những trụ của nhà mình. Mọi sự lặp lại này hướng đến mục đích này, rằng vì loài người quá hay quên luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng phải có một số sự giúp đỡ và phương tiện nhất định để nhắc nhở chúng về nó; và đặc biệt vì trong khi con cái của thế gian này tò mò khi trang điểm chính mình, khi làm cho mình đẹp đẽ trước mắt, và dâng mình cho sự phô trương khi chúng giàu, thay vào đó Đức Chúa Trời muốn những người trung tín của Ngài phải trang điểm chính mình bằng sự thánh khiết của đời sống. Vì việc chúng mang những cuộn của luật pháp xung quanh mình là chưa đủ đối với chúng trừ khi mọi điều của nó được quy chiếu về mục đích đúng. Bây giờ chúng ta cũng phải ghi nhớ điều đã được chạm đến trước; đó là, nếu chúng ta nghiêng về việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời và về giáo lý Ngài trình bày cho chúng ta, như cần thiết, chúng ta sẽ không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào khác. Vì vậy, đó là một dấu hiệu rằng chúng ta đầy những sự hư không, và trí tuệ của chúng ta lang thang đi đi lại lại, và điều đó rất khó đối với chúng ta để tự ổn định trên Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, chúng ta sẽ không bao giờ được bào chữa hơn vì tất cả điều đó. Vậy, khi thấy chúng ta dễ bị dẫn đi theo những sự dại dột của chính mình, và có một số lượng lớn những cám dỗ trên thế gian này để làm mờ mắt chúng ta bằng nó, và xóa luật pháp của Đức Chúa Trời khỏi lòng và tâm trí chúng ta, điều đứng trong tay chúng ta là phải tốn nhiều công sức hơn trong điều được truyền định cho chúng ta ở đây, đó là chúng ta thực hiện một bài tập liên tục quay trở lại với Đức Chúa Trời, để đó là toàn bộ việc học của chúng ta, và trong khi chúng ta thấy những người không tin bị mang đi trong những sự dại dột của chính mình, chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, để tự ổn định trên Ngài, và quy chiếu mọi ý nghĩ và mong muốn của mình về Ngài, để ngay cả khi vui chơi chúng ta có Ngài trước mắt mình, và trong sự tưởng nhớ của mình, để Ngài có thể được tôn cao trong những điều chúng ta lấy niềm vui trong đó. Và bây giờ Môi-se thêm rằng khi dân sự sẽ đến xứ đã hứa cho chúng, và tận hưởng những của cải ở đó — vì chúng ta biết đó là một xứ màu mỡ và béo tốt — chúng phải cẩn thận để chúng không quên Đấng chúng biết ơn về mọi sự, nhưng đúng hơn tôn vinh và hầu việc Ngài, và tự cho thấy chúng giữ mọi sự từ Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời của chúng. Bây giờ thoạt nhìn, dường như việc cảnh báo dân sự rằng chúng không được quên Đức Chúa Trời của mình là thừa thãi, sau khi chúng đã chiếm hữu xứ được ban cho chúng để thừa kế. Vì có thể nào một dân đã được hướng dẫn bởi tay Đức Chúa Trời, và đã thấy nhiều phép lạ như thế, lại quay đi, vâng và bị mù quáng như thế, đến nỗi không để ý đến Đấng chúng bị ràng buộc nhiều như thế sao? Điều đó sẽ trái với tự nhiên. Nhưng điều gì? Sự vô ơn của loài người lớn như thế, đến nỗi dù mọi lợi ích chúng đã tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời, nhưng chúng không ngừng thách thức Ngài, hay ít nhất cho thấy rằng chúng không quan tâm gì hơn đến những điều đã được nói với chúng. Đúng là ở đây Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng dù vậy, trong dân đó ông trình bày cho chúng ta một tấm gương trong đó để chỉ cho chúng ta sự ngang ngược của chúng ta vì chúng ta không thể trong lòng mình làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời vì mọi lợi ích của Ngài, nhưng mọi điều Ngài ban cho chúng ta đều bị mất, vì nó bị ban sai, trừ khi chúng ta được khuyên và bị thúc đẩy tiến lên để làm nhiệm vụ của mình tốt hơn. Vì vậy, đừng chúng ta nghĩ rằng giáo lý này chỉ được viết cho người Do Thái; nhưng hãy chúng ta đúng hơn hiểu rằng nó cũng được hướng đến chúng ta. Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải ghi nhớ Môi-se có ý gì; và sau đó giáo lý chứa đựng trong đó phải được áp dụng vào việc dạy dỗ của chính mình. Khi ngươi đến — ông nói — vào xứ Đức Chúa Trời của ngươi đã hứa với tổ phụ ngươi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Môi-se nói rõ ràng về lời hứa của Đức Chúa Trời, với ý định để dân sự hoàn toàn bị thuyết phục, rằng việc chúng đi vào xứ đó không phải tình cờ, việc chúng thắng nhiều chiến thắng như thế chống lại kẻ thù của mình cũng không phải bởi may mắn — như chúng gọi nó — hay bởi sức mạnh và chính sách của chính mình; nhưng điều đó được thực hiện bởi chính tay Đức Chúa Trời, và mọi sự đến từ quyền năng của Ngài. Đúng là những điều kỳ diệu được chỉ ra vào thời đó, đủ để làm chúng tin, đến nỗi chúng không cần tìm kiếm xa hơn. Khi dân sự thấy những tai họa của Đức Chúa Trời trên người Ai Cập, chẳng phải đó là một ghi chép chắc chắn về quyền năng thiêng liêng và thiên đàng đã tự bày tỏ ở đó sao? Lại nữa, trong khi chúng đi qua Biển Đỏ, trong khi chúng được hướng dẫn bằng một đám mây ban ngày và bằng lửa ban đêm, trong khi chúng được nuôi bằng ma-na từ thiên đàng, và trong khi chúng thấy đám mây trên đền tạm là một dấu hiệu về sự hiện diện và sự oai nghi của Đức Chúa Trời, chúng chẳng phải phải kết luận rằng Đức Chúa Trời cai trị trên chúng và tự bày tỏ là người hướng dẫn của chúng sao? Vâng; và dù vậy, Môi-se nhìn thấy sự cứng lòng của dân sự, nghĩ việc nói với chúng về những điều được thấy vào thời đó là chưa đủ, nhưng cũng viện dẫn lời hứa đã được đưa ra bốn trăm năm trước. Kìa — ông nói — Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ mang các ngươi vào xứ Ca-na-an. Nếu các ngươi hỏi các ngươi có bằng chứng gì rằng đó là tay của Đức Chúa Trời, các ngươi không cần tranh luận dài về vấn đề, các ngươi biết lời hứa nào đã được đưa ra về nó. Vậy, cơ nghiệp này được chỉ định cho các ngươi từ trước bởi lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời các ngươi, ngay cả trước khi các ngươi được sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời đã ban xứ này một cách đơn giản cho dân Y-sơ-ra-ên mà không hứa nó trước, điều đó đã phần nào tối tăm. Nhưng khi thấy Đức Chúa Trời đã lập một thỏa thuận và như thể một giao ước trang trọng với Áp-ra-ham, nói: Đây là dấu hiệu Ta bước vào giao ước với ngươi và với dòng dõi ngươi ngày nay, đó là các ngươi sẽ thừa kế xứ này, tuy nhiên, điều đó sẽ không phải hiện tại, nhưng chính ngươi phải sống và chết ở đó như một người lạ, và những người đến từ ngươi và dòng dõi của chúng cũng phải là những người tạm trú trong một xứ lạ, và ở đó bị làm khổ và bị đau buồn bởi sự chuyên chế liên tục; tuy nhiên chúng sẽ trở về từ đó vào cuối bốn trăm năm, và khi đó Ta sẽ thực hiện lời hứa của Ta; điều đó không xuất hiện qua những lời này, rằng Đức Chúa Trời đã viết trong vấn đề đó sao? Có phải bằng chứng nào nữa phải được tìm kiếm về nó không? Ngay cả những người mù không thể cảm nhận nó bằng tay mình sao? Vậy, chúng ta thấy Môi-se viện dẫn ở đây những lời hứa đã được đưa ra cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp với mục đích gì; vâng và việc Đức Chúa Trời lặp lại lời hứa của Ngài, là một bằng chứng lớn hơn về nó, để điều đó trở nên được biết tốt hơn và có thẩm quyền hơn. Thật vậy, dân sự cũng được nhắc nhở cùng với đó, rằng cơ nghiệp này không đến với chúng bởi chính sách của chính mình, cũng không vì bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính mình, cũng không bị chinh phục bởi quyền năng hay sức mạnh của chính mình, nhưng được ban cho chúng một cách tự do bởi Đức Chúa Trời, để điều phù hợp là chúng phải thừa nhận rằng chúng đã tiếp nhận nó, và việc chúng chiếm hữu nó không phải như thể chúng đã đạt được nó bởi quyền năng của chính mình. Chúa — ông nói — đã hứa cho các ngươi xứ này. Vào thời điểm nào? Khi không ai trong chúng chưa được sinh ra hay được nuôi dưỡng. Vậy, chúng không thể kiếm được hay xứng đáng bất cứ điều gì. Và vì vậy, điều phù hợp là chúng phải thừa nhận rằng món quà tự do duy nhất của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó, và chúng không đạt được bất cứ điều gì ngoài qua lòng thương xót tự do ban cho của Ngài, vì điều đó làm hài lòng Ngài làm như vậy. Vì loài người sẽ không bao giờ nhận thức đủ mình bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng hoàn toàn bị tước đi mọi công đức của mình và điều đó được chỉ cho chúng thấy rằng chúng không có bất cứ điều gì thuộc về chính mình để mang đến, nhưng chính Đức Chúa Trời làm mọi sự, không phải bởi nhiệm vụ, nhưng bởi thiện chí. Loài người phải hoàn toàn bị thuyết phục về điều đó, nếu không chúng sẽ không bao giờ nhận thức một cách đúng đắn mình bị ràng buộc với Đức Chúa Trời. Và trong khi Môi-se nói sau đó về những thành lớn và tốt, về những nhà đầy nữ thần, về những vườn nho, vườn ô-liu, và về mọi hàng hóa khác, điều đó là để làm cho dân sự hiểu tốt hơn, rằng Đức Chúa Trời không đối xử keo kiệt với chúng, nhưng đã đổ ra những kho tàng của Ngài, với ý định để chúng phải bị khiêu khích hơn để hầu việc Ngài. Và đó là một điểm khác rất đáng được ghi nhớ. Vì chừng nào Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta chỉ theo cách thông thường, chúng ta sẽ không nhận thức rằng Ngài sẵn lòng là Cha của chúng ta, vì chúng ta chỉ xét trật tự của tự nhiên và đứng suy ngẫm về nó. Vậy, đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời vui lòng thêm chừng mực đầy đủ của mọi sự tự do, bằng cách đối xử với dân sự của Ngài như được chỉ ra ở đây, đến nỗi Ngài ban cho chúng không phải một xứ tầm thường, không cằn cỗi cũng không phong phú, loại xứ như thế một số được tìm thấy; nhưng Ngài ban cho chúng những thành công bằng và mạnh mẽ, được trang bị kỹ lưỡng, và những mảnh đất được chăm bón kỹ lưỡng. Khi đã như vậy, dân sự đáng phải bị khiêu khích hơn để thừa nhận rằng, khi thấy Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ hào phóng như thế, điều đó không phù hợp với chúng để ngủ quên, nhưng để biết Đấng chúng bị ràng buộc lớn như thế. Và có lời nói rõ ràng ở đây, rằng dân sự phải chiếm hữu những điều chúng đã không làm, hay đạt được cho chính mình. Không có bất cứ điều gì thuộc về công lao của chính mình, ông nói. Các ngươi có xây dựng những nhà các ngươi ở, hay sẽ ở không? — Vì ông nói ở đây về thời gian sẽ đến. — Khi các ngươi đến xứ, các ngươi sẽ thấy những nhà công bằng, và thuộc về việc xây dựng của những người khác; các ngươi sẽ thấy mọi loại đồ đạc gia đình và đồ cần thiết đã sẵn sàng; các ngươi sẽ thấy những vườn nho và vườn ô-liu được trồng kỹ lưỡng; các ngươi sẽ không thiếu bất cứ điều gì; các ngươi sẽ thấy những giếng đã sẵn sàng đào; vì xứ đó không có nước tùy ý. Chúng ta biết những người cha thánh đã bị thúc đẩy đến nỗi đau và sự đau khổ nào, chỉ để có nước cho chính mình và gia súc của mình, đó là chúng bị thúc đẩy từ nơi này sang nơi khác như thế nào, vâng và điều đó không vì bất kỳ điều quý giá nào, nhưng khi chúng đào một số hố nghèo nào đó, những người lân cận của chúng đến và đuổi chúng khỏi nó. Vì vậy, không phải không có lý do ở đây có đề cập rõ ràng đến những hố hay giếng, để chỉ ra rằng dân sự sẽ thấy mọi hàng hóa ở đó, mà không cần đặt một ngón tay vào để tốn bất kỳ công sức nào cho chúng. Và vì vậy ông thêm: Hãy cẩn thận kỹ để ngươi không quên Đức Chúa Trời của ngươi khi ngươi no nê. Đây là vấn đề chính chúng ta phải cân nhắc. Vì Môi-se làm chúng ta hiểu rằng loài người có họ hàng với những con ngựa bất kham; nếu chúng được nuông chiều quá mức, chúng sa vào việc đá, và sẽ không bị xử lý hay ra lệnh nữa; và phép so sánh này được đặt ra rõ ràng hơn trong chương thứ ba mươi hai. Nhưng ở nơi này ông chỉ ra một cách rõ ràng, rằng quá nhiều sự thoải mái là nguyên nhân của sự cứng đầu cố ý; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã một lần nuông chiều chúng ta, chúng ta quên Ngài, và chơi như những kẻ say rượu đến nỗi chúng ta không thể tự ra lệnh cho mình theo cách như thế khi tận hưởng những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, để dành cho Ngài lời tạ ơn vì chúng và hầu việc Ngài hiệu quả hơn, nhưng ngược lại chúng ta nuốt chửng chúng với sự tham lam và quá mức như thế, đến nỗi bản chất của chúng ta trở nên hoàn toàn thú vật, và Đức Chúa Trời không còn thẩm quyền nào trên chúng ta, nhưng chúng ta tự cho mình rằng chúng ta hoàn toàn có thể không cần Ngài. Vậy, các ngươi thấy rằng loài người trở nên thú vật qua những niềm vui và sự phong phú của của cải. Và đó là điều Môi-se đã lưu ý ở đây, khi nói: Hãy cẩn thận kỹ để ngươi không quên Đức Chúa Trời khi ngươi no nê. Cuối cùng ông kết luận rằng chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, và coi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, điều ông biểu thị bằng từ Thề này. Vì trong khi những người đó được truyền định thề nhân danh Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn sau này, điều đó giúp chỉ ra ý muốn của Ngài như thế nào là chúng phải giữ Tôn Giáo được ban cho chúng bởi luật pháp, và không trộn lẫn nó với bất kỳ sự thờ hình tượng nào, để chúng có thể hoàn toàn phản đối rằng chúng không có thần nào hơn ngoài một Đấng đã tự bày tỏ bằng luật pháp và lời của Ngài. Đó là hiệu quả của vấn đề chứa đựng ở đây. Thật vậy, xứ Ca-na-an đã hứa cho những người cha thời xưa, và được ban cho dân Y-sơ-ra-ên bởi nhiều phép lạ như thế, có nhiều điều phải được xét trong đó, hơn những quốc gia những người trung tín ở ngày nay. Vì chúng ta không được ổn định trong chúng bởi tay mạnh mẽ và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, như nó đã tự bày tỏ vào thời đó. Nhưng dù vậy, chúng ta phải quay lại điểm này, rằng không ai trong chúng ta đến thế gian này bởi quyền năng của chính mình, và việc chúng ta ở trong đó là lợi ích duy nhất của Đức Chúa Trời. Vì sẽ không có trái đất nào cả, nếu Đức Chúa Trời không muốn chỉ định nó cho loài người. Chính vì lợi ích của chúng ta mà biển và nước tự giữ mình; nếu không chúng sẽ tràn ngập và nhấn chìm toàn bộ trái đất. Và vì vậy, dù không có gì ngoài trật tự của tự nhiên, điều đó là một phép lạ đủ lớn để chỉ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời vui lòng nuôi dưỡng chúng ta ở đây. Chúng ta biết điều được nói trong một bản văn khác chúng ta sẽ thấy sau này; đó là, Đức Chúa Trời đã trải những đường đo của Ngài trên mọi dân tộc của thế gian, đến nỗi Ngài chia những quốc gia và đặt những giới hạn của chúng. Vậy, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta không thể ở trong bất kỳ góc hay ngóc ngách nào của thế gian, mà không có sự duy trì của Đức Chúa Trời ở đó, cũng không bất kỳ nơi không khí nào để ở, không được ban cho chúng ta thuộc về ân huệ tự do của Ngài. Và như xứ Ca-na-an được dành cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời vào thời đó, toàn thế giới cũng được biệt riêng ra thánh cho nó ngày nay. Vì có lời nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một vị vua, và Ngài đã mở rộng quyền thống trị của mình từ đầu này của thế gian sang đầu kia. Vì vậy, hãy chúng ta hiểu rằng việc Chúa của chúng ta đặt chúng ta ở đây và việc Ngài duy trì chúng ta ở đây, là để tiếp nhận lời ca ngợi như thế từ tay chúng ta như Ngài xứng đáng. Bây giờ, chắc chắn rằng chúng ta phải sống bằng công lao của mình, và hầu hết loài người sẽ không có thế gian tùy ý, nhưng một số có nhiều việc phải làm để kiếm bánh, và Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng rất khó khăn; nhưng dù vậy chúng sống như thế nào, một miếng bánh là đủ để làm chúng biết ơn Chúa. Vâng và dù loài người lao động vì đời sống của mình, nhưng chúng phải hoàn toàn quyết tâm về điều này chúng ta sẽ thấy sau này, đó là, không phải công lao của chúng tìm thấy chúng, nhưng là phước lành của Đức Chúa Trời, qua đó con cái Y-sơ-ra-ên được nuôi trong đồng vắng. Đúng là sự rơi của Ma-na từ thiên đàng là một dấu hiệu rõ ràng hơn. Nhưng dù trường hợp đứng như thế nào, Đức Chúa Trời đã để lại một tổng thống liên tục, rằng bằng bất kỳ phương tiện nào chúng ta sống, chính Ngài duy trì chúng ta, và từ tay Ngài chúng ta tiếp nhận cả sự nuôi dưỡng và sự nuôi dưỡng và mọi điều chúng ta có. Vậy, các ngươi thấy rằng không ai có thể miễn trừ chính mình khỏi việc hầu việc Đức Chúa Trời của mình, và khỏi việc bằng hành động của mình cho thấy rằng chúng ta tự nghĩ mình biết ơn Ngài, cả vì đời sống của mình và vì mọi điều thuộc về nó. Lại nữa, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta hào phóng và tự do hơn, chúng ta càng phải bị khiêu khích hơn để hầu việc Ngài. Vì vậy, hãy để mỗi người trong chúng ta về phần mình học cách ghi nhớ tốt những lợi ích của Đức Chúa Trời. Đừng để người nghèo lẩm bẩm dù chúng thường không biết quay về hướng nào; nhưng hãy để chúng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho điều ít ỏi chúng có như thế, đến nỗi nó sẽ đủ nuôi chúng sống bằng nó. Và đối với loại người giàu hơn có nhiều sự phong phú hơn, hãy để chúng hiểu rằng việc Đức Chúa Trời tự bày tỏ nhân từ như thế đối với chúng, là để chúng có thể biết Ngài và tôn vinh Ngài tốt hơn. Vì dù loại người giàu đôi khi có thể viện dẫn rằng chúng đã tốn nhiều công sức khi thu thập những điều chúng chiếm hữu, hay chúng đã đạt đến chúng bằng một phương tiện nào khác, và chúng có chúng bởi sự kế thừa từ tổ phụ và tổ tiên của mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không mất quyền của Ngài vì — như tôi đã nói trước — chính phước lành của Ngài làm loài người giàu. Vì vậy, những người chiếm hữu nhiều nhất phải biết rằng việc Đức Chúa Trời tự do đối với chúng theo cách như thế, là để ràng buộc chúng nghiêm khắc hơn với Ngài, và quyến rũ chúng hơn để ổn định và tôn vinh Ngài như Cha của chúng, vâng và như một người cha nhân hậu chỉ mong muốn không có gì ngoài việc ban cho con cái mình đầy đủ mọi điều tốt, để chúng có thể không thiếu bất cứ điều gì. Như vậy, ở đây chúng ta có một quy tắc chung; đó là, tùy theo cách Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự thoải mái và những hàng hóa của thế gian này, chúng ta cũng phải có khuynh hướng hơn để yêu Ngài; vì sự nhân hậu đó của Ngài kéo chúng ta đến với Ngài. Và khi chúng ta đã nếm lòng tốt của Ngài như thế và thấy hương vị trong đó, chắc chắn phải có sự vô ơn và keo kiệt quá lớn trong chúng ta, nếu chúng ta không bị lay chuyển để yêu Ngài như chúng ta đáng phải làm. Và điều đó không chỉ trong việc ăn và uống của chúng ta, nhưng cũng trong mọi điều liên quan đến đời sống hiện tại này. Ví dụ, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự bình an và yên tĩnh trong khi những người khác đang trong rắc rối hay chiến tranh; nếu chúng ta không bị làm khổ bởi những tai họa và bệnh tật, trong khi chúng ta thấy một số người khác bị làm khổ, hãy chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta quyến rũ chúng ta một cách nhân hậu đến với Ngài, và rất muốn thắng chúng ta bằng những sự nhân hậu như thế, và vì vậy nếu chúng ta không vui lòng đến với Ngài, chúng ta sẽ trả rất đắt cho những điều chúng ta sẽ tiếp nhận từ tay Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời không đòi hỏi bất kỳ khoản thanh toán nào từ tay chúng ta; vì chúng ta không có bất cứ điều gì để ban cho Ngài; nhưng dù vậy Ngài sẽ muốn chúng ta biết ơn đối với Ngài vì nhiệm vụ của chúng ta. Nếu chúng ta không làm như vậy, điều đó phải được tính vào tội của chúng ta, rằng vì không phải là con cái Ngài, chúng ta đã phản bội cướp Ngài khỏi của cải của Ngài. Vì chúng ta có quyền gì để tận hưởng chúng, ngoài việc Ngài là Cha của chúng ta? Và nếu chúng ta không tôn vinh Ngài, chúng ta dám nói chúng ta thuộc về số và đoàn thể của con cái Ngài không? Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô nóng giận như thế chống lại những người không quay trở lại với Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ chúng. Các ngươi, những kẻ khốn khổ, có ý gì — ông nói — các ngươi không biết các ngươi lạm dụng những kho tàng lớn của lòng tốt của Đức Chúa Trời sao? Vì việc Ngài đối xử nhân hậu như thế với các ngươi, là như một sự quyến rũ các ngươi đến sự ăn năn. Đúng là Đức Chúa Trời đôi khi sửa phạt chúng ta một cách gay gắt, để đánh thức chúng ta và làm chúng ta biết những lỗi lầm của mình, để chúng ta có thể buồn vì chúng; nhưng dù vậy, nếu Ngài đối xử nhẹ nhàng với chúng ta, điều đó cũng như nói Ngài rất muốn thắng chúng ta bằng những phương tiện thân thiện, như đã nói rồi. Bây giờ, nếu điều này không thể có ảnh hưởng nào với chúng ta, chúng ta tự cho thấy mình quá đồi bại, và chúng ta khinh thường lòng tốt của Đức Chúa Trời, vâng và chúng ta chỉ chế nhạo và chế nhạo nó.
Và vì vậy sự báo thù khủng khiếp phải treo trên đầu chúng ta, tùy theo cách Thánh Phao-lô đe dọa ở nơi đã nói trước, cho tất cả những người ở cứng lòng và cứng đầu trong những thói xấu của mình, khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng. Và bây giờ hãy chúng ta nhìn vào chính mình. Vì dù tình trạng của mỗi người không giàu có như người ấy muốn, nhưng chúng ta được đối xử rất nhân hậu so với những người khác. Còn lại điều gì ngoài việc Chúa của chúng ta sẽ bước vào việc tính toán với chúng ta, nếu chúng ta về phía mình không có ham muốn hầu việc Ngài, và sự thoải mái và nghỉ ngơi Ngài ban cho chúng ta, không được áp dụng để cho thấy rằng chúng ta coi Ngài là Cha của chúng ta thật vậy, vì Ngài đối xử với chúng ta như con cái Ngài? Nếu chúng ta — tôi nói — không thừa nhận điều này, khi đó sự vô ơn của chúng ta sẽ không thoát khỏi bị trừng phạt. Cũng tiện thể, đừng chúng ta quên cách Môi-se khuyên dân Y-sơ-ra-ên ở đây phải cẩn thận để chúng không quên Chúa khi chúng được nuôi tốt và no nê. Nhưng khi thấy chúng ta nghiêng về sự ngang ngược như thế cũng như chúng, hãy chúng ta xét căn bệnh của chính mình, để chúng ta có thể tìm phương thuốc cho nó. Vì dù không có gì ngoài điểm duy nhất này, điều đó đủ để khiến loài người không thích chính mình, và xấu hổ. Vì chúng ta là những quái vật trái với tự nhiên; đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời tự ban cho chúng ta, và giơ tay Ngài đến cho chúng ta, đến nỗi nếu chúng ta thấy Ngài trong chính Ngài, chúng ta không thể có sự đảm bảo lớn hơn về tình yêu như cha Ngài mang đối với chúng ta, hơn là Ngài tự do như thế, để chúng ta có thể no nê những lợi ích của Ngài, nhưng dù vậy chúng ta quên Ngài ngay cả khi Ngài nhắc nhở chúng ta về Ngài, không chỉ bằng cách nói với chúng ta, nhưng cũng bằng cách bằng kinh nghiệm chỉ cho chúng ta thấy rằng Ngài kết nối chính Ngài với chúng ta, và quan tâm đến chúng ta khi canh giữ chúng ta; không chỉ vì việc cứu linh hồn chúng ta, nhưng cũng vì việc nuôi dưỡng cơ thể chúng ta, cho chúng ta ăn như những đứa bé nhỏ, và như thể giang cánh của Ngài trên chúng ta, như một con gà mái làm trên gà con của mình, như phép so sánh được đưa ra trong Kinh Thánh. Khi thấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bằng chứng như thế về lòng tốt của Ngài, và cũng kết nối chính Ngài với chúng ta, với mục đích để quy tụ chúng ta lại với nhau và mang chúng ta lên với chính Ngài, chẳng phải đó là một sự điên rồ ma quỷ để quên Ngài, và quay lưng lại với Ngài, và nhắm mắt chống lại Ngài, vâng và hình dung một cơn thịnh nộ quá mức như thế để nói: Chúng ta sẽ không suy nghĩ về Đấng tìm kiếm chúng ta, chẳng phải đó là một sự điên rồ ma quỷ sao? Vâng; và dù vậy không có ai trong tất cả chúng ta, có thể bào chữa cho mình không bị chi phối bởi sự đồi bại như thế. Vậy, bản văn này đáng phải hạ chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ trước Đức Chúa Trời, vì chúng ta thấy chúng ta ác ý và hận thù như thế đến nỗi không quan tâm đến Đức Chúa Trời khi Ngài ở gần chúng ta, cũng không thức tỉnh và mở mắt để chúng ta có thể thấy lòng tốt của Ngài khi nó được chỉ cho chúng ta, vâng ngay cả sau một cách rõ ràng và dễ dàng như thế. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Đúng là chúng ta tạo ra những câu tục ngữ phổ biến về nó, nhưng trong khi đó không ai suy nghĩ về nó. Chúng ta nói rằng không có gì phá hoại loài người ngoài sự thoải mái; chúng ta nói rằng quá nhiều của cải làm loài người khó kiểm soát; và dù vậy trong khi đó điều tương tự xảy đến với chúng ta, và không ai trong chúng ta tự trách mình. Và dù Đức Chúa Trời ngăn chúng ta và trách chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ như thế để làm chúng ta nghe về nó, nhưng chúng ta sẽ không suy nghĩ về nó. Tuy nhiên, nó không được viết vô ích: Khi ngươi no nê những lợi ích của Đức Chúa Trời ngươi, hãy cẩn thận để ngươi không quên Ngài. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng tự thân sự thịnh vượng phải khiêu khích chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, vì điều đó cũng như thể Ngài sẽ giơ tay và cánh tay Ngài đến cho chúng ta. Như khi một người cha ban cho con mình một điều và nói với con: Hãy đến đây và giơ cánh tay ra; cũng vậy mong muốn của Đức Chúa Trời khi ban những lợi ích của Ngài cho chúng ta, không có gì khác ngoài việc thấy chúng ta yên tĩnh, như thể trong lòng Ngài hay dưới cánh Ngài. Vậy, bây giờ, nếu chúng ta để mắt đến trật tự của tự nhiên, sự thịnh vượng phải kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và làm chúng ta có tâm trí tốt để hầu việc Ngài; và dù vậy, chúng ta thấy chúng ta khinh thường cả Đức Chúa Trời và tự nhiên và mọi sự nhân hậu như thế nào, và trở nên tệ hơn những con thú hoang; vì trong khi Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta đến với Ngài theo cách nhân hậu như thế, chúng ta quay lưng lại với Ngài; và thay vì đến với Ngài, rút khỏi Ngài; không — điều tệ hơn là — chúng ta đá chống lại Ngài; vì việc loài người khinh thường lòng tốt của Đức Chúa Trời, và bịt mắt mình và nuốt chửng mọi điều tốt chúng có, mà không biết ai ban chúng cho chúng là chưa đủ đối với chúng; nhưng chúng cũng tiến xa đến mức lao vào chống lại Ngài và nghiến răng với Ngài, và đá vào Ngài. Nếu một người phải ví chúng ta như những con lợn, chúng ta sẽ nghĩ người ấy làm sai lớn cho chúng ta. Và dù vậy những con lợn bằng lòng với việc đào đất, để lấp đầy mình bằng những hạt sồi đã rơi xuống, và chúng không hung dữ đến mức sa vào việc xé cây xuống, chúng không nhảy lên chống lại nó, chúng không cắn những cành, chúng có mõm luôn treo xuống dưới. Về phần chúng ta, chúng ta thật vậy chơi như những con lợn, vì chúng ta luôn có mõm trong đất; đến nỗi khi chúng ta tự no nê bao nhiêu đi nữa, không ai trong chúng ta nâng tâm trí mình lên cao để nói: Chính tay Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều này; nhưng hoặc chúng ta quy mọi sự cho chính sách của chính mình, hay chúng ta nghĩ trò chơi đến từ chính mình, hay chúng ta tưởng tượng nó xảy đến với chúng ta tình cờ nào đó, và tóm lại chúng ta không bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời. Nhưng bên cạnh đó, chúng ta sa vào việc xúc phạm Ngài, chúng ta tung ra sự giận dữ và thịnh nộ của mình chống lại Ngài, chúng ta đánh Ngài bằng ngà của mình, chúng ta chống lại Ngài một cách cứng đầu đến mức tối đa của sức mạnh mình, và chúng ta có thể trong lòng mình rằng công lý của Ngài hoàn toàn bị bãi bỏ. Vì chúng ta giẫm đạp nó dưới chân, càng nhiều càng tốt trong chúng ta. Vậy, chúng ta thấy rằng chúng ta tệ hơn những con lợn, và tệ hơn những con thú vật hèn hạ nhất, vâng chúng ta thậm chí là những quái vật vô ơn. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta gọi chúng ta đến với Ngài bằng lời khuyên này, trong đó chúng ta thấy sự kiên nhẫn Ngài sử dụng đối với chúng ta. Nếu một người cha đã đối xử với con mình nhân hậu như có thể, vượt xa cách thông thường, và đứa trẻ trên đó trở nên kiêu ngạo và khinh thường cha mình, người cha sẽ không mang sự không hài lòng như thế cho người ấy, đến nỗi khinh thường mở miệng với người ấy, để nói với người ấy về bất cứ điều gì vì việc người ấy khinh thường mình theo cách như thế sao? Vâng. Vậy, điều chắc chắn nhất là chúng ta càng ít được chịu đựng hơn khi điều đó xảy ra, rằng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đáng giá hơn mọi người cha trên thế gian, không thể so sánh. Vậy, Ngài không có lý do chính đáng để để chúng ta một mình như chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta không có tâm trí về Ngài, và ngay cả những lợi ích của Ngài là một cơ hội cho chúng ta khinh thường Ngài, đến nỗi chúng ta quay chúng hoàn toàn ngược lại với cách sử dụng hợp pháp Ngài đã truyền định chúng sao? Ngài không thể một cách chính đáng để chúng ta trong tình trạng đó như những tạo vật bị rủa và không xứng đáng Ngài phải mở miệng để nói với chúng ta sao? Vâng; và dù vậy Ngài đến tìm chúng ta. Kìa — Ngài phán — Ta biết các ngươi nghiêng về việc quên Ta, khi Ta đã cho các ngươi ăn tốt và béo, và các ngươi có sự phong phú hơn, các ngươi càng từ chối đến với Ta, và vì vậy các ngươi xứng đáng bị rũ bỏ, và Ta sẽ không bao giờ nhớ các ngươi nữa. Tuy nhiên, mong muốn của Ta không phải là các ngươi phải diệt vong, nhưng các ngươi phải quay trở lại với Ta. Dù Ta thấy bất kỳ sự đồi bại hay đồi bại nào trong các ngươi, Ta bằng lòng vẫn coi các ngươi là con cái Ta, Ta sẽ ngăn những thói xấu các ngươi dâng mình cho; vì vậy hãy cẩn thận để các ngươi không quên Ta khi các ngươi thoải mái. Khi thấy Chúa của chúng ta chịu đựng chúng ta theo cách như thế, điều đó chẳng phải phải làm tan vỡ lòng chúng ta dù chúng cứng hơn đá sao? Vậy, trước hết hãy chúng ta không tin tưởng sự thịnh vượng. Thật vậy chúng ta thèm muốn nó, và vì tình yêu của nó chúng ta tránh những điều khó và vướng víu. Nếu chúng ta chịu đói và khát, điều đó làm chúng ta buồn, và chúng ta không bao giờ ngừng bão tố cho đến khi Đức Chúa Trời đã cung cấp cho nó; nhưng dù vậy điều đó thường tốt hơn cho lợi ích của chúng ta, để chịu đói hơn là có sự phong phú. Dù sự thoải mái đứng như thế nào, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban những lợi ích của Ngài cho chúng ta, hãy chúng ta nghi ngờ sự thịnh vượng, như tôi đã nói trước. Không phải vì tự thân nó phải lừa dối chúng ta và bịt mắt chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta không nên biết Đức Chúa Trời; nhưng vì điều phù hợp là chúng ta phải nhận thức bản chất của chính mình tội lỗi và có khuynh hướng ác như thế, đến nỗi chúng ta không thể hưởng lợi chính mình bằng bất kỳ lợi ích nào chúng ta tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời. Vâng và chúng ta thấy ngay cả Sa-lô-môn sợ trở nên quá giàu như thế nào, vì sợ nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, kẻo người ấy khinh thường Ngài và từ bỏ Ngài. Hãy xem ở đây Sa-lô-môn, người được ban cho những món quà ân điển tuyệt vời như thế, tuy nhiên thấy sự yếu đuối của con người là như thế, đến nỗi khi người ấy có mọi điều lòng mình có thể mong muốn, nhưng người ấy vẫn có thể quên chính mình, và bị mê muội đến nỗi người ấy sa vào việc từ bỏ Đức Chúa Trời bằng cách nâng mình lên chống lại Ngài. Vậy, bây giờ, hãy chúng ta sống trong sự sợ hãi và kính sợ, và nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự phong phú như chúng ta mong muốn, nhưng cắt những miếng của chúng ta rất nhỏ, hãy chúng ta hiểu rằng điều tương tự là vì lợi ích của chúng ta, vì chúng ta cần được ăn kiêng, vì sợ sự béo tốt bịt mắt chúng ta, và như vậy làm chúng ta mù hoàn toàn. Nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về điều này, nó sẽ làm chúng ta chịu đựng sự nghèo khó một cách kiên nhẫn hơn. Khi chúng ta thiếu những niềm vui và niềm vui của mình, khi chúng ta thiếu những miếng ngon của mình và khi chúng ta thiếu sự phong phú để lấp đầy chính mình bằng nó, hãy chúng ta biết rằng Chúa của chúng ta quan tâm đến việc giữ chúng ta trong sự kính sợ bằng phương tiện đó; vì chúng ta sẽ nguy hiểm quên Ngài, nếu chúng ta trở nên quá béo. Và vì vậy, khi chúng ta có của cải tùy ý, hãy chúng ta suy nghĩ như thế này: Tại sao điều đó được nói với dân Y-sơ-ra-ên: Đừng quên Đức Chúa Trời của ngươi khi ngươi no nê? Đó là vì loài người không thể chịu đựng của cải của mình, đến nỗi nếu chúng có mọi điều chúng cần, vâng và nhiều hơn nữa, chúng tự vượt quá mình, chúng chơi như những con ngựa non lỏng lẻo, chúng tự vũ trang chống lại Đức Chúa Trời, và chúng không còn quan tâm đến Ngài. Gió ở cửa đó sao? Hãy học cách luôn có Đức Chúa Trời trước mắt mình; để nếu Ngài đối xử nhân từ với chúng ta và ban cho chúng ta nhiều hơn Ngài làm cho những người khác, chúng ta có thể có kỹ năng để xét: Hãy xem Đức Chúa Trời của tôi đến với tôi như thế nào, và với ý định gì ngoài việc tôi phải như thể được ấp dưới cánh Ngài, và sống một cách vâng phục đối với Ngài, tôn vinh Ngài và quy chiếu toàn bộ đời sống của mình về việc tôn cao danh thánh của Ngài, để nó có thể như một sợi dây qua đó ràng buộc tôi thẳng với Ngài, hơn những người khác Ngài đã không ban những lợi ích tương tự như Ngài đã làm cho tôi? Như vậy, các ngươi thấy rằng cả người nghèo và người giàu phải hướng về Đức Chúa Trời, mỗi người tùy theo cấp bậc của mình. Lại nữa, việc so sánh dân Y-sơ-ra-ên với chính mình phải làm chúng ta sống lại tốt hơn nữa, để đứng trên sự canh gác của mình. Có lời nói: Khi Đức Chúa Trời của ngươi sẽ ban cho ngươi sự no nê của ngươi. Và thuộc về những của cải nào? Thuộc về rượu ngươi sẽ thu thập từ công lao của những người khác, và thuộc về mọi điều khác để sống bằng điều ngươi đã không kiếm được; khi Đức Chúa Trời của ngươi đã cho ngươi ăn như thế thuộc về lòng tốt tự do của Ngài, hãy xem ngươi không quên Ngài. Nếu dân Y-sơ-ra-ên có thể quên Đức Chúa Trời khi đã có những ghi chép rõ ràng nhất về ân huệ được chỉ cho chúng, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta, những người bị giữ ở đây dưới trật tự phổ biến của tự nhiên? Vì chúng ta không có phép lạ để thúc đẩy chúng ta hướng về Đức Chúa Trời; chúng ta không có một xứ Ca-na-an như một nơi ở được lựa chọn và được chọn đặc biệt. Và vì vậy chúng ta có thể dễ quên Đức Chúa Trời hơn dân đó có thể, nếu chúng ta không ghi nhớ bài học hiện tại này sớm và muộn. Và vì chúng ta thấy sự lạnh lùng của chính mình, hãy chúng ta học cách kết hợp những lợi ích thuộc linh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trước đây cũng như những lợi ích chúng ta mong đợi sau này, với những điều liên quan đến việc duy trì đời sống tạm bợ này. Đúng là dù chúng ta chỉ suy nghĩ về những điều được ban cho chúng ta cho cơ thể này, nhưng chúng ta đã bị ràng buộc đủ với Đức Chúa Trời, vâng và gấp một trăm lần hơn chúng ta có thể tự giải thoát mình. Tuy nhiên, bên cạnh tất cả điều này, Chúa của chúng ta ban cho chúng ta lý do đủ để hầu việc Ngài, vì Ngài ban cho chúng ta nhiều lợi ích thuộc linh như thế liên quan đến việc cứu linh hồn chúng ta, những lợi ích chúng ta đã có một phần rồi. Vì điều đó đến từ đâu, điều đó đến từ đâu việc chúng ta được ghép vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bằng cách được báp-têm nhân danh Ngài, và chúng ta được đưa vào hộ gia đình của Đức Chúa Trời để được công nhận là con cái Ngài? Những điều này đến từ đâu ngoài từ việc Ngài ban Thánh Linh của sự nhận con nuôi cho chúng ta, với ý định để chúng ta kêu cầu Ngài như Cha của chúng ta, được đảm bảo về cơ nghiệp thiên đàng, đứng trong sự kính sợ Ngài, và sống tùy theo lời của Ngài? Và việc Ngài làm điều này chẳng phải là một món quà đặc biệt sao? Vâng, và dù vậy bên cạnh đó, có một đời sống được chuẩn bị cho chúng ta, đời sống chúng ta chỉ mới có một hương vị. Vì chúng ta đã tiếp nhận — như ngươi sẽ nói — một số trái đầu mùa của nó; nhưng chúng ta sẽ không có sự tận hưởng đầy đủ của nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đã mang chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ đến với chính Ngài; điều đủ cho chúng ta bây giờ, là chúng ta làm theo nó từ xa. Vậy, bây giờ vì chúng ta thấy rằng bên cạnh những điều Chúa của chúng ta ban cho chúng ta cho cơ thể chúng ta và cho đời sống tạm bợ này, Ngài cũng đã ban cho chúng ta những lợi ích cao quý và quý giá hơn nhiều, như những lợi ích dẫn chúng ta đến vương quốc đời đời của Ngài, điều đó chẳng phải phải là chúng ta quá đồi bại, nếu chúng ta không bị kéo đến với Ngài sao? Và nếu chúng ta lấy cơ hội để quên Ngài vì mọi việc Ngài kéo chúng ta đến với Ngài theo cách như thế, chúng ta xứng đáng sự phán xét khủng khiếp nào cho sự vô ơn như thế? Vậy, các ngươi thấy về hiệu quả, rằng điều chúng ta phải ghi nhớ về nơi này, là mỗi người trong chúng ta phải suy nghĩ về số lượng lớn những lợi ích người ấy đã tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời, và chúng ta vẫn tiếp nhận mỗi ngày; và điều tương tự phải khuấy động chúng ta đặt chính mình liên tục tiến lên khi đi hướng về Ngài, và dạy chúng ta làm lễ tôn kính Ngài vì mọi sự và trong mọi khía cạnh. Vì chúng ta làm ô uế mọi lợi ích của Ngài, nếu mục đích chúng ta quy chiếu chúng về không phải là việc tôn vinh và tôn cao Ngài. Lại nữa về những của cải của thế gian này, hãy chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta không thể nghĩ ra việc làm quá ít cho chúng ta, hay ban cho chúng ta một phần quá ít ỏi của chúng, nhưng chúng ta sẽ biết ơn Ngài vô cùng dù Ngài không làm gì hơn; nhưng nếu chúng ta nhận thức rằng Ngài đối xử nhân hậu với chúng ta, và Ngài chịu đựng chúng ta, điều đó phải làm chúng ta sống lại và khiêu khích chúng ta càng hơn để đến với Ngài. Và cùng với đó, hãy chúng ta cẩn thận để sự vô ơn của chúng ta không dẫn chúng ta quên Ngài, khi thấy điều đó không phải vô cớ Ngài cảnh báo dân sự của Ngài ở đây qua miệng Môi-se, phải cẩn thận để chúng không quên Ngài khi chúng đến tận hưởng những lợi ích Ngài sẽ ban cho chúng. Vì chúng ta có những gương về nó ngay cả giữa chúng ta. Tôi xin các ngươi, Đức Chúa Trời đã không làm việc theo một cách kỳ diệu ở đây khi trồng Phúc Âm của Ngài sao, và hơn nữa thốt ra những phước lành của Ngài theo cách như thế, đến nỗi những người không nhận thức chúng, cần phải bất chấp răng mình biết rằng Ngài đã chỉ ra cánh tay mạnh mẽ của Ngài? Tuy nhiên, tôi sẽ không cần bây giờ trách sự vô ơn của loài người, nó quá rõ ràng và được biết một cách công khai. Vì nhiều người đã không xấu hổ, vâng và nhiều người vẫn xấu hổ, để suy nghĩ về tình trạng khốn khổ Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng khỏi đó sao? Chúng ta nghe Môi-se nói ở đây như thế nào: Đừng quên Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã mang ngươi ra khỏi xứ nô lệ hay những người nô lệ. Như thể ông đã nói: Khi Đức Chúa Trời sẽ ban cho các ngươi ân điển, để ở một cách lặng lẽ trong xứ Ngài sẽ ban cho các ngươi để chiếm hữu, hãy ghi nhớ tình trạng các ngươi đã ở, để các ngươi có thể thừa nhận điều tốt Đức Chúa Trời đã làm cho các ngươi khi giải cứu các ngươi khỏi nó. Vậy, ở đây có hai điều được làm cho các ngươi hiểu; một là, những lợi ích hiện tại phải khiêu khích các ngươi tôn vinh Đấng đã tự bày tỏ tự do như thế đối với các ngươi; và điều còn lại là, việc ghi nhớ những sự khốn khổ trước đây của các ngươi, phải luôn hạ các ngươi và giữ các ngươi trong sự kính sợ, để các ngươi không leo lên trong sự kiêu ngạo để thích chính mình và bị phồng lên, sự thịnh vượng được ban cho cũng không làm các ngươi quên sự nô lệ các ngươi đã ở. Bây giờ, dù điều này được nói với con cái Y-sơ-ra-ên, tôi xin các ngươi điều đó không phù hợp với chúng ta sao? Chúng ta chẳng phải phải xét kỹ chúng ta biết ơn ai vì sự thay đổi này, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho con cái Ngài — như ngươi sẽ nói — một tổ yên tĩnh ở đây, để những người bị áp bức và bị đè nặng bởi sự nô lệ và chuyên chế, bây giờ hoàn toàn tự do, và tận hưởng những điều chúng không bao giờ hy vọng cũng không mong đợi sao? Vậy, khi thấy Chúa của chúng ta tự bày tỏ nhân từ như thế, chúng ta về phía mình có được bào chữa, nếu chúng ta không kính sợ Ngài không? Dù toàn thế giới có thể được tha, và mọi người thoát khỏi tay Đức Chúa Trời vì không biết Ngài, nhưng chúng ta xứng đáng bị lên án trong vấn đề đó. Nhưng sự tưởng nhớ về mọi sự khốn khổ chúng ta đã thoát khỏi, chẳng phải phải được in trong lòng chúng ta như thế để chúng ta có thể sống liên tục trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của mình sao? Và dù chúng ta có sự thịnh vượng bây giờ, đừng để nó làm chúng ta phồng lên cũng không cung cấp cơ hội cho chúng ta đứng quá nhiều trong những quan niệm của chính mình. Và nói chung, mọi Công dân, Người thị dân, vâng và những người lạ của Geneva chẳng phải phải tự suy nghĩ như thế này sao? Không lâu trước đây chúng ta ở trong sự nô lệ và chuyên chế như thế trong Thành phố này, đến nỗi không có khả năng chúng ta sẽ thoát khỏi chúng bao giờ. Không đúng hơn chúng ta dường như đã là một dân bị hư mất và hết hy vọng phục hồi; và dù vậy Đức Chúa Trời của chúng ta đã nhìn một cách thương xót vào những sự khốn khổ của chúng ta, và cung cấp phương thuốc cho chúng, và điều đó theo cách như thế loài người sẽ không bao giờ nghĩ, và vượt trên mong muốn của chúng ta. Những Công dân và Người thị dân đã biết những tai họa và sự khốn khổ Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng khỏi đó, chúng không có lý do tốt để tôn vinh lòng tốt và lòng thương xót như thế sao? Và đối với những người lạ Đức Chúa Trời đã mang đến đây như thể vào đàn của Ngài, chúng chẳng phải phải tự xét như thế này sao? Than ôi, chúng ta như ở trong vực thẳm của địa ngục trong sự hoang phế khủng khiếp của Giáo hội Công giáo La Mã, và Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, đến nỗi Ngài đã giơ tay Ngài đến cho chúng ta để mang chúng ta ra khỏi đó và mang chúng ta đến đây vào Hội Thánh của Ngài, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài bằng một sự đồng lòng phổ biến. Vậy, bây giờ hãy chúng ta đưa bản văn này vào sử dụng, khi thấy nó không chỉ được viết cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng phải phục vụ chúng ta ngày nay hơn bao giờ hết. Vì khi thấy Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, chúng ta có phải tìm kiếm một thiên sứ từ thiên đàng, để ban cho chúng ta sự chắc chắn lớn hơn, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phê chuẩn giáo lý của Ngài như thế rồi cho việc dạy dỗ của chúng ta không? Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta chết đi trong mọi tình cảm và ham muốn gian ác của mình, và đổi mới chúng ta lại như thế, để khi được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể không mong muốn gì ngoài việc vâng phục chính mình theo Ngài, và hưởng lợi ngày càng hơn trong giáo lý của Ngài, để chúng ta có thể được ổn định trong sự kính sợ và tình yêu của Ngài, ngay cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta khỏi mọi sự không hoàn hảo và thói xấu. Và như vậy, hãy tất cả chúng ta nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, và vân vân.
Vào ngày thứ Hai, ngày 29 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám, là bài thứ tư về chương thứ sáu
13 Ngươi phải kính sợ, và vân vân. 14 Các ngươi không được đi theo những thần khác, tôi có ý là những thần của Các Dân Tộc xung quanh các ngươi; 15 (Vì Đức Chúa Trời của ngươi là một Đức Chúa Trời ghen tị ở giữa ngươi;) vì sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời của ngươi bị khơi dậy chống lại ngươi, và Ngài nhổ ngươi ra khỏi Xứ. Chúng ta đã thấy trước đây, rằng nguồn của mọi sự khốn khổ là việc quên Đức Chúa Trời của chúng ta sau khi Ngài một lần đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta một lần đã biết ý muốn của Ngài. Và đây là lời cảnh báo Môi-se đã ban cho dân sự, rằng khi chúng một lần no nê những lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng không được quên Đấng chúng bị ràng buộc lớn như thế. Vẫn tiếp tục cùng một vấn đề, ông thêm: Hãy kính sợ Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời của các ngươi. Trong đó ông chỉ ra việc chú ý đến Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là gì; đó là, nó không phải là một sự suy ngẫm hay nói về Ngài đơn thuần, nhưng là một việc dành vinh dự đáng thuộc về Ngài cho Ngài. Vì chúng ta không thể suy nghĩ về Đức Chúa Trời và không bị lay chuyển để tôn vinh Ngài trừ khi chúng ta tạo ra một hình tượng của Ngài? Vì khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời đến trong sự tưởng nhớ của chúng ta, điều đó chẳng phải cần phải chạm chúng ta để hạ mình dưới nó sao? Chúng ta chẳng phải phải hiểu rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta với điều kiện hoàn toàn ở sự sùng kính này, và dành chính mình cho sự phục vụ của Ngài sao? Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng việc ghi nhớ Đức Chúa Trời có ý nghĩa là tôn kính Ngài. Và như vậy, việc kính sợ Đức Chúa Trời, và không quên Ngài, là hai nền tảng được kết nối với nhau như thế đến nỗi chúng không thể bị tách ra. Lại nữa, với Sự Kính sợ Môi-se thêm Sự Phục vụ, đó là, việc thờ phượng Ngài. Vì thuật ngữ Phục vụ biểu thị một sự vâng phục và tôn kính có nhiệm vụ, khi loài người hạ mình trước Đức Chúa Trời, và dành cho Ngài vinh dự đáng thuộc về Ngài để hầu việc Ngài cùng với đó, và được nói về nó ở đây. Vậy, Sự Kính sợ đi trước nhất; và từ cùng một sự kính sợ xuất phát sự vâng phục có nhiệm vụ chúng ta dành cho Ngài. Tôi đã nói với các ngươi rằng điều đó cũng như thể chúng ta sẽ bảo vệ, rằng chúng ta giữ đời sống của mình và mọi của cải của mình từ Ngài, và Ngài xứng đáng giữ chúng ta dưới sự vâng phục của Ngài, và chúng ta phải tôn cao Ngài trong mọi khía cạnh, bằng cách quy chiếu mọi việc làm của mình về việc tôn vinh Ngài. Thứ ba ông thêm rằng loài người phải thề nhân danh Đức Chúa Trời, đó là một loại thú nhận đức tin của chúng ta. Vì chúng ta đã thấy trước đây, rằng những người thề — tôi có ý như chúng đáng phải thề — lấy lời thề của mình nhân danh Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài là nhân chứng đủ của chân lý, và sẽ phán xét tất cả những người biến chân lý của Ngài thành dối trá. Và như vậy trong bản văn này Môi-se lại chỉ ra rằng, khi chúng ta đã thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải đưa ra một tuyên bố về đức tin của mình, để loài người có thể nhận thức chúng ta là dân sự của Ngài, và Ngài cai trị giữa chúng ta, chúng ta không có mọi mê tín và thờ hình tượng, và chúng ta không giữ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo Đức Chúa Trời hằng sống đã ban cho chúng ta. Đó là tổng của những điều chứa đựng ở đây. Bây giờ để chúng ta có thể tốt hơn nhờ giáo lý này, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận bất kỳ sự phục vụ nào từ tay chúng ta, trừ khi trước hết và trên hết chúng ta đã học cách kính sợ Ngài, đó là, dành cho Ngài sự tôn kính như thế, để mong muốn vâng phục Ngài, và được cai trị bởi Ngài, và ban cho Ngài mọi sự tối cao trên chúng ta. Vậy, nếu loài người tốn quá nhiều công sức làm điều này điều kia, và trong khi đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời được cắm rễ trong lòng mình, mọi điều chúng làm chỉ là sự hư không và công lao bị mất. Và vì vậy, đừng để chỉ tay và chân chúng ta được áp dụng vào việc làm điều tốt, cũng đừng để nỗ lực của chúng ta được sử dụng như thế vào những việc làm bên ngoài, để gốc đã nói không đi trước; nhưng hãy chúng ta hình dung sự hiểu biết như thế về Đức Chúa Trời, để toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục chính mình theo Ngài, để chúng ta có thể nói: Khi thấy Đức Chúa Trời đã nắn chúng ta, chẳng phải lý do Ngài phải… Bây giờ, hãy chúng ta đưa bản văn này vào sử dụng, khi thấy nó không chỉ được viết cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng phải phục vụ chúng ta ngày nay hơn bao giờ hết. Vì khi thấy Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, chúng ta có phải tìm kiếm một thiên sứ từ thiên đàng, để ban cho chúng ta sự chắc chắn lớn hơn, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phê chuẩn giáo lý của Ngài như thế rồi cho việc dạy dỗ của chúng ta không? Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta chết đi trong mọi tình cảm và ham muốn gian ác của mình, và đổi mới chúng ta lại như thế, để khi được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể không mong muốn gì ngoài việc vâng phục chính mình theo Ngài, và hưởng lợi ngày càng hơn trong giáo lý của Ngài, để chúng ta có thể được ổn định trong sự kính sợ và tình yêu của Ngài, ngay cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta khỏi mọi sự không hoàn hảo và thói xấu. Và như vậy, hãy tất cả chúng ta nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, và vân vân.
Vào ngày thứ Hai, ngày 29 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám, là bài thứ tư về chương thứ sáu
13 Các ngươi phải kính sợ, và vân vân. 14 Các ngươi không được đi theo những thần khác, tôi có ý là những thần của Các Dân Tộc xung quanh các ngươi; 15 (Vì Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi là một Đức Chúa Trời ghen tị ở giữa các ngươi;) vì sợ cơn thịnh nộ của Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi bị khơi dậy chống lại các ngươi, và Ngài nhổ các ngươi ra khỏi Xứ. Chúng ta đã thấy trước đây, rằng nguồn của mọi sự khốn khổ là việc quên Đức Chúa Trời của chúng ta sau khi Ngài một lần đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta một lần đã biết ý muốn của Ngài. Và đây là lời cảnh báo Môi-se đã ban cho dân sự, rằng khi chúng một lần no nê những lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng không được quên Đấng chúng bị ràng buộc lớn như thế. Vẫn tiếp tục cùng một vấn đề, ông thêm: Hãy kính sợ Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời của các ngươi. Trong đó ông chỉ ra việc chú ý đến Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là gì; đó là, nó không phải là một sự suy ngẫm hay nói về Ngài đơn thuần, nhưng là một việc dành vinh dự đáng thuộc về Ngài cho Ngài. Vì chúng ta không thể suy nghĩ về Đức Chúa Trời và không bị lay chuyển để tôn vinh Ngài trừ khi chúng ta tạo ra một hình tượng của Ngài. Vì khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời đến trong sự tưởng nhớ của chúng ta, điều đó chẳng phải cần phải chạm chúng ta để hạ mình dưới nó sao? Chúng ta chẳng phải phải hiểu rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta với điều kiện hoàn toàn ở sự sùng kính này, và dành chính mình cho sự phục vụ của Ngài sao? Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng việc ghi nhớ Đức Chúa Trời có ý nghĩa là tôn kính Ngài. Và như vậy, việc kính sợ Đức Chúa Trời, và không quên Ngài, là hai nền tảng được kết nối với nhau như thế đến nỗi chúng không thể bị tách ra. Lại nữa, với Sự Kính sợ Môi-se thêm Sự Phục vụ, đó là, việc thờ phượng Ngài. Vì thuật ngữ Phục vụ biểu thị một sự vâng phục và tôn kính có nhiệm vụ, khi loài người hạ mình trước Đức Chúa Trời, và dành cho Ngài vinh dự đáng thuộc về Ngài để hầu việc Ngài cùng với đó, như được nói về nó ở đây. Vậy, Sự Kính sợ đi trước nhất; và từ cùng một sự kính sợ xuất phát sự vâng phục có nhiệm vụ chúng ta dành cho Ngài. Tôi đã nói với các ngươi rằng điều đó cũng như thể chúng ta sẽ phản đối, rằng chúng ta giữ đời sống của mình và mọi của cải của mình từ Ngài, và Ngài xứng đáng giữ chúng ta dưới sự vâng phục của Ngài, và chúng ta phải tôn cao Ngài trong mọi khía cạnh, bằng cách quy chiếu mọi việc làm của mình về việc tôn vinh Ngài. Thứ ba ông thêm rằng loài người phải thề nhân danh Đức Chúa Trời, đó là một loại thú nhận đức tin của chúng ta. Vì chúng ta đã thấy trước đây, rằng những người thề — tôi có ý như chúng đáng phải thề — lấy lời thề của mình nhân danh Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài là nhân chứng đủ của chân lý, và sẽ phán xét tất cả những người biến chân lý của Ngài thành dối trá. Và như vậy trong bản văn này Môi-se lại chỉ ra rằng, khi chúng ta đã thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải đưa ra một tuyên bố về đức tin của mình, để loài người có thể nhận thức chúng ta là dân sự của Ngài, và Ngài cai trị giữa chúng ta, chúng ta không có mọi mê tín và thờ hình tượng, và chúng ta không giữ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo Đức Chúa Trời hằng sống đã ban cho chúng ta.
Đó là tổng của những điều chứa đựng ở đây. Bây giờ, để chúng ta có thể tốt hơn nhờ giáo lý này, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận bất kỳ sự phục vụ nào từ tay chúng ta, trừ khi trước hết và trên hết chúng ta đã học cách kính sợ Ngài, đó là, dành cho Ngài sự tôn kính như thế, để mong muốn vâng phục Ngài, và được cai trị bởi Ngài, và ban cho Ngài mọi sự tối cao trên chúng ta. Vậy, nếu loài người tốn công sức bao nhiêu đi nữa khi làm điều này điều kia, và trong khi đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời được cắm rễ trong lòng mình, mọi điều chúng làm chỉ là sự hư không và công lao bị mất. Và vì vậy, đừng để chỉ tay và chân chúng ta được áp dụng vào việc làm điều tốt, cũng đừng để nỗ lực của chúng ta được sử dụng như thế vào những việc làm bên ngoài, để gốc đã nói không đi trước; nhưng hãy chúng ta hình dung sự hiểu biết như thế về Đức Chúa Trời, để toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục chính mình theo Ngài, để chúng ta có thể nói: Khi thấy Đức Chúa Trời đã nắn chúng ta, chẳng phải lý do Ngài phải cai trị trên chúng ta sao? Khi thấy chúng ta là những tạo vật của Ngài, chúng ta chẳng phải phải dâng chính mình cho Ngài với mọi sự khiêm nhường, để Ngài có thể tận hưởng chúng ta sao? Khi thấy chúng ta giữ mọi của cải của mình từ Ngài, chẳng phải lý do chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài vì chúng, và đời sống của chúng ta phải được dành cho Ngài sao? Khi thấy Ngài đã ban cho chúng ta vinh dự làm Cha của chúng ta, chúng ta chẳng phải phải dành cho Ngài sự vâng phục như con cái sao? Đây là điểm chúng ta phải bắt đầu, nếu chúng ta muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, để làm hài lòng Ngài tốt suốt đời. Cùng với đó, hãy chúng ta ghi nhớ điều đã nói trước; đó là, khi suy nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta không được tưởng tượng một điều chết, nhưng chúng ta phải đặt sự oai nghi vinh quang của Ngài trước mắt mình, để chúng ta có thể bị chạm đến bằng sự kính sợ đã nói trước về Ngài. Hơn nữa, khi chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời của mình, hãy chúng ta cũng học cách thờ phượng Ngài. Vì nếu một người khoe khoang rằng người ấy kính sợ Đức Chúa Trời, và trong khi đó khinh thường mọi điều răn của Ngài, đến nỗi người ấy không quan tâm đến việc làm vinh dự cho Đấng người ấy biết mình phải vâng phục, chẳng phải đó là một sự giả hình quá thô thiển sao? Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời mang theo một sự mong muốn hầu việc Ngài, và hướng toàn bộ đời sống của chúng ta tùy theo những điều răn của Ngài, và đặc biệt dành cho Ngài sự vâng phục có nhiệm vụ Ngài đòi hỏi khi chúng ta thờ phượng Ngài. Vì phương tiện qua đó Ngài sẽ được tách khỏi những hình tượng, là trong khi những người ngoại đạo và những người không tin thờ phượng những thần được phát minh từ bộ não của chính mình, chúng ta phải tự cho thấy chúng ta không có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời hằng sống. Và tại sao? Vì bằng cách dành vinh dự đó cho Ngài, chúng ta từ chối mọi tưởng tượng đã được nghĩ ra bởi loài người. Và vì vậy, với việc chúng ta kính sợ Chúa, hãy chúng ta học cách bằng hành động của mình cho thấy rằng toàn bộ mong muốn của chúng ta là hầu việc Ngài. Bây giờ, sự phục vụ này đúng là hướng nội; đó là, những điểm chính của nó là, chúng ta đặt toàn bộ niềm tin của mình vào Ngài, chúng ta thừa nhận mọi điều tốt của chúng ta đến từ Ngài, chúng ta kêu cầu Ngài với niềm tin đã nói, và chúng ta dành cho Ngài lời ca ngợi về mọi điều Ngài ban cho chúng ta. Điều này không bao gồm sự nghi lễ đơn thuần, nhưng nó hoàn toàn nằm trong lòng. Và như chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách thừa nhận mọi điều tốt của chúng ta đến từ Ngài, và chính lòng tốt duy nhất của Ngài chúng ta biết ơn, cả vì đời sống hiện tại này và cũng vì niềm hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta, như vậy ở phía khác, chúng ta phải làm cho loài người biết sự phục vụ thuộc linh này chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, để chúng có thể phổ biến làm chứng về nó và được xây dựng bởi gương của chúng ta. Và mọi điều này liên quan đến việc thề Môi-se nói đến ở đây, nói: Các ngươi phải thề nhân danh Đức Chúa Trời của các ngươi. Dường như thoạt nhìn, ở đây không có lý do lớn trong trường hợp này; vì chúng ta chỉ quá ngang ngược và sẵn sàng tự mình thề, mà không cần bất kỳ sự thúc đẩy nào vào đó từ tay Đức Chúa Trời. Vậy tại sao Môi-se sắp đặt chúng ta phải thề nhân danh Đức Chúa Trời? Theo mọi khả năng ông đúng hơn phải truyền cho chúng ta kiêng mọi lời thề, và đã nói: Các ngươi không được thề trong bất kỳ cách nào cả. Nhưng — như tôi đã chạm đến rồi — khi những lời thề được thực hiện một cách hợp pháp và tùy theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta cho thấy rằng chính Ngài là Đấng chúng ta thờ phượng, và Đấng dân sự của Ngài chúng ta thèm muốn là. Bây giờ, hãy chúng ta xét cách sử dụng đúng của những lời thề. Cách sử dụng đúng là, nếu có nhu cầu đòi hỏi chân lý phải được làm chứng và được bảo đảm, khi đó Đức Chúa Trời phải được mang vào làm một vật cầm cố. Như thế nào? Ngài tự gọi mình là chân lý; và vì vậy trong những điều loài người không biết, chúng ta không thể có một nhân chứng phù hợp hơn Ngài. Khi một người thề một cách trung tín trong một vấn đề không được biết, ngoài việc loài người sẽ lấy sự thú nhận của nó từ tay người ấy, nếu người ấy lấy danh của Đức Chúa Trời làm nhân chứng, điều đó là để cho thấy rằng người ấy đi làm việc một cách có cơ sở; như trong một trường hợp Công lý, nếu thẩm phán mong muốn tìm ra sự chắc chắn từ tay một nhân chứng, khiến người ấy giơ tay lên với Đức Chúa Trời, việc thề như thế như thể là một việc làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời, như thể phía đó sẽ nói: Tôi biết rằng Đức Chúa Trời là chân lý, và là thẩm phán của lòng loài người, và tôi phản đối ở đây rằng tôi nói như trong sự hiện diện của Ngài, ngay cả trong chân lý, biết rõ rằng tôi sẽ dành cho Ngài một bản tường trình về lời nói của mình. Như vậy, các ngươi thấy rằng cách sử dụng đích thực của những lời thề và việc thề, là bảo đảm và phê chuẩn chân lý khi nó không được loài người biết, trong loại trường hợp đó Đức Chúa Trời phải được đặt làm Thẩm phán, và người làm chứng phải phản đối rằng người ấy nói như trước Ngài, với ý định để không có sự giả mạo nào cả. Nhưng dù vậy, điều đó không có ý rằng việc chúng ta thề trong mọi trường hợp là hợp pháp, dù chúng ta nói chân lý. Vì có thể những vấn đề không có trọng lượng và tầm quan trọng như thế, đến nỗi danh của Đức Chúa Trời phải được viện dẫn; và khi đó điều đó sẽ là một sự làm ô uế hay làm bẩn nó. Nhưng nếu vấn đề xứng đáng và đòi hỏi nó, khi đó Đức Chúa Trời cho chúng ta mượn danh của Ngài, như đã được tuyên bố trong chương cuối trước. Ngài sử dụng sự lịch sự như thế đối với chúng ta, đến nỗi Ngài bằng lòng chúng ta sẽ mượn danh của Ngài để chân lý có thể được bảo đảm bởi ghi chép của Ngài. Như vậy, bây giờ chúng ta thấy, theo cách nào việc chúng ta thề là hợp pháp; đó là biết, khi có một trường hợp như thế xứng đáng, và lại nữa khi chúng ta không thể thỏa mãn loài người bằng cách nào khác, để chỉ cho chúng thấy rằng điều chúng ta nói là chắc chắn và đúng, chúng đáng phải đứng theo nó. Theo cách như thế Đức Chúa Trời cho chúng ta phép thề nhân danh Ngài. Bây giờ, khi thấy điều đó là như vậy rằng người thề gọi Đức Chúa Trời làm nhân chứng, và cũng vâng phục chính mình theo sự trừng phạt nếu người ấy đã lạm dụng danh thánh và thiêng liêng của Ngài, chẳng phải đó là một việc làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời sao? Vì việc chúng ta thề nhân Ngài là vì Ngài có Quyền Thống trị tối cao trên chúng ta, vì việc tìm kiếm lòng chúng ta thuộc về Ngài, vì Ngài phải là thẩm phán của chúng ta, và vì chúng ta phải dành bản tường trình về toàn bộ đời sống của mình trước Ngài. Khi thấy điều đó là như vậy rằng mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất, chứa đựng trong một lời thề, điều đó chẳng phải cần phải có nghĩa là đó là một mê tín bị rủa, khi chúng ta thề nhân danh một hình tượng sao? Vâng; vì vinh dự đáng thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất, bị chuyển đi cho tạo vật. Vậy, tất cả những người thề nhân bất kỳ điều gì khác ngoài nhân danh Đức Chúa Trời, tự cho thấy mình không xứng đáng là dân sự của Ngài, vâng và điều đó không lâu chúng mới tước Ngài khỏi lễ tôn kính đáng thuộc về Ngài. Bây giờ chúng ta thấy việc Môi-se đã nói với chúng ta ở đây không phải vô cớ, rằng chúng ta phải thề nhân danh Đức Chúa Trời. Và thật vậy, khi các tiên tri có ý chỉ ra rằng Tôn Giáo đúng sẽ được dựng lên ở khắp mọi nơi, chúng nói rằng mọi lưỡi sẽ thề nhân danh Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo cũng có cùng ý kiến, rằng việc chúng thề nhân những hình tượng của mình là một dấu hiệu về việc chúng hầu việc chúng. Và điều đó được bao gồm dưới sự thờ phượng chúng dành cho chúng. Nếu chúng đã không tưởng tượng rằng có một sự oai nghi thiêng liêng nào đó trong một hình tượng, chúng sẽ không bao giờ thề nhân danh nó. Đúng là sau đó chúng cải trang những lời thề của mình, đến nỗi chúng cũng thề nhân các vua và hoàng tử của mình; nhưng sự nịnh hót đó là một sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, và chính chúng biết rõ rằng chúng đáng trách khi làm như vậy. Vì khi cố gắng nịnh hót loài người, chúng một cách bất công giật lấy cho những hình tượng của mình vinh dự chúng giả vờ đáng thuộc về chúng. Khi thấy những người không có đức tin biết rằng một lời thề là một loại thờ phượng, chúng không đáng phải được dạy dỗ một cách đúng đắn, có một quy tắc chắc chắn hơn nhiều sao? Vâng; và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng Môi-se khi truyền cho loài người không thề nhân bất kỳ điều gì ngoài nhân danh Đức Chúa Trời, chỉ ra rằng trong đó chúng dành cho Ngài vinh dự thừa nhận Ngài là Thẩm phán duy nhất, và quy cho Ngài nhiệm vụ tìm kiếm lòng và ý nghĩ của loài người, và tiết lộ những điều bí mật và bị giấu kín, và cuối cùng thừa nhận Ngài là chân lý chắc chắn và không thể sai lầm, và vì vậy Ngài có thể là nhân chứng đủ của nó. Đó là hiệu quả của điều ông có ý nói. Bây giờ, qua đó chúng ta thấy rằng những người thề nhân danh của những tạo vật là những người thờ hình tượng, và cướp Đức Chúa Trời khỏi những sự phản đối Ngài sẽ muốn loài người đưa ra cho Ngài, vì Ngài sẽ không muốn ai được tôn vinh như thế ngoài chính mình. Đó là một điều phổ biến giữa những người Công giáo La Mã thề nhân danh Đức Trinh Nữ Maria và nhân danh những vị thánh còn lại. Đúng là loài người đã không nghĩ điều đó là một điều ác lớn như thế; nhưng dù không có gì ngoài điều đó, nhưng ở đó xuất hiện sự thờ hình tượng rõ ràng khi làm như vậy. Vì tại sao? Những người thề nhân danh Đức Trinh Nữ Maria, đặt bà vào ghế của Đức Chúa Trời, như thể việc phán xét thế gian thuộc về bà; và một người không thể nghĩ ra việc làm sai lớn hơn cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hơn là quy cho bà điều được ban cho Ngài một mình, vâng và được ban cho Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Lại nữa, chúng quy cho bà việc tìm kiếm và biết những ý nghĩ bí mật của loài người, điều Kinh Thánh giữ lại đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Vậy, việc thề nhân danh Đức Trinh Nữ Maria, hay nhân bất kỳ tạo vật nào khác là một sự phản bội khủng khiếp. Và cầu mong Đức Chúa Trời mê tín này hoàn toàn bị bãi bỏ giữa chúng ta, để nó không bao giờ được ghi nhớ nữa. Nhưng điều gì? Có một số người cố chấp, những người phong tục bị rủa đó không thể bị lấy đi, và nói bất cứ điều gì ngươi sẽ với chúng, chúng tiếp tục bị mê muội trong đó, đến nỗi nếu một người chỉ chúng đến nó bằng ngón tay mình, để dù chúng mù chúng có thể đặt phương tiện để dành cho Đức Chúa Trời vinh dự đáng thuộc về Ngài, nhưng mọi sự đều như nhau với chúng, chúng sẽ không bằng bất kỳ cách nào bị làm cho tin nó. Và tại sao? Vì ma quỷ đã mê hoặc chúng. Dù trường hợp đứng như thế nào, hãy chúng ta lưu ý rằng tất cả những người thề nhân bất kỳ danh nào khác ngoài nhân danh Đức Chúa Trời, là những người thờ hình tượng. Và tại sao? Tôi đã nói với các ngươi lý do trước; đó là vì chúng ta không thể thề nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải thú nhận rằng Ngài là thẩm phán của chúng ta, và chính Ngài là Đấng việc biết những ý nghĩ bí mật của chúng ta thuộc về, và trừng phạt chúng ta vì làm sai lệch chân lý của Ngài và biến nó thành một lời nói dối, trong khi chúng ta phải làm chứng cho nó. Và hãy chúng ta ghi nhớ rằng một loại được đặt cho tất cả loại đó. Vì lý do đó chúng ta được truyền định, không chỉ thề nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng cũng dành sự thú nhận như thế về Ngài trước loài người, để chúng ta có thể tự cho thấy mình là dân sự của Ngài thật vậy, và chúng ta sẽ rất muốn Ngài phải cai trị giữa chúng ta, và danh của Ngài phải được tôn cao. Và như vậy, hãy chúng ta mở rộng bài học này một cách phổ biến đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, để nếu trường hợp liên quan đến tôn giáo, chúng ta không ban điều đó cho những tạo vật, điều Chúa của chúng ta nói với chúng ta là đặc biệt cho chính mình. Và vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta nói về danh của Đức Chúa Trời, hãy chúng ta dành cho Ngài mọi điều thuộc về Ngài, hãy để những điều đó được giữ lại cho Ngài, và đừng chúng ta tước Ngài khỏi vinh dự của Ngài, để ban nó đi từng mảnh và từng miếng cho loài người và những tạo vật khác. Điều này mở rộng rất xa. Tuy nhiên, điều đủ cho chúng ta là được khuyên bằng những lời công bằng, rằng khi Môi-se nói chúng ta phải thề nhân danh Đức Chúa Trời điều đó cũng như thể ông đã nói: Hỡi các bạn của tôi, như các ngươi thờ phượng Chúa, các ngươi cũng phải duy trì vinh dự của Ngài trước loài người. Đến nỗi nếu bất kỳ người nào sẽ ép các ngươi biến đổi hay thay đổi tôn giáo của mình, các ngươi không được chịu đựng nó trong bất kỳ trường hợp nào; nhưng đứng yên trong sự không hư hoại này để nói: Chúng ta có Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đã gọi chúng ta đến với Ngài, và cả tạo dựng và cứu chuộc chúng ta; và vì vậy điều có lý do tốt là chúng ta phải là cơ nghiệp của Ngài, và tiếp tục hoàn toàn thuộc về Ngài. Như vậy, các ngươi thấy về hiệu quả Môi-se có ý thốt ra điều gì trong bản văn này. Nhưng ở đây chúng ta thấy sự ngang ngược có trong loài người, đó là một điều rất đáng than khóc. Vì một lời thề — như tôi đã nói — đáng phải là một ghi chép về vinh dự đó chúng ta dành cho Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy loài người hoàn toàn ngược lại sẽ cố ý xúc phạm Ngài khi sử dụng những lời thề như thế nào. Trước hết, khi loài người thề một cách không suy nghĩ, chẳng phải đó là một sự khinh thường rõ ràng danh của Đức Chúa Trời sao? Nó cần phải bị giật ra khi không có tại sao cũng không có lý do. Lời nói sẽ chỉ về sự vui chơi và tiếng cười; và dù vậy danh của Đức Chúa Trời cần phải bị trộn lẫn với nó. Và điều đó chẳng phải là một sự chế nhạo Ngài quá lớn và quá đáng xấu hổ sao? Không hơn nữa, sự kiên nhẫn của một người không sớm bị khuấy động, đến nỗi người ấy bước vào một cơn giận nhỏ; nhưng ngay lập tức danh của Đức Chúa Trời cần phải trả lời cho nó. Đến nỗi điều đó chưa đủ đối với chúng để tung ra cơn thịnh nộ của mình chống lại những người lân cận của mình, nhưng chúng cũng phải bước lên chống lại Đức Chúa Trời, và tự cho thấy mình điên rồ và điên rồ hoàn toàn. Và chúng không phải là những lời thề đơn giản chúng sử dụng; nhưng là những lời thề kết hợp với sự phỉ báng, qua đó sự oai nghi của danh Đức Chúa Trời như thể bị giẫm đạp dưới chân. Những lời thề được quy chiếu đến không có gì ít hơn mục đích tôi nói đến — đó là, việc tôn cao Đức Chúa Trời giữa chúng ta — khi chúng được áp dụng vào những sự xúc phạm ma quỷ như việc cố ý thách thức Đức Chúa Trời, và việc chế nhạo danh của Ngài, bằng cách tung nó đi đi lại lại như một quả bóng tennis, mà không dành bất kỳ sự tôn kính nào cho nó. Và vì vậy, hãy học rằng đó là một lời khuyên quá đáng ghét khi những lời thề vặt vãnh thịnh hành như thế giữa chúng ta, và cũng khi trong những đam mê giận dữ của sự thiếu kiên nhẫn danh của Đức Chúa Trời bị xé và bị rách như thế, và loài người không bằng lòng đã thề theo một cách đơn giản nào đó, nhưng cũng lấy những loại lời thề kết hợp với sự phỉ báng, đến nỗi dường như ý định của chúng là gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, và ngay cả thám thính Ngài khi chúng không thể trả thù loài người. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về bản văn này. Vì vậy, tóm lại, hãy chúng ta hiểu việc sự phục vụ thuộc linh chúng ta nợ Đức Chúa Trời được dành một cách không hư hoại cho Ngài là chưa đủ đối với chúng ta; đó là biết, chúng ta đặt niềm tin của mình vào Ngài, chúng ta kêu cầu Ngài, và chúng ta dâng cho Ngài linh hồn và cơ thể mình làm của lễ; nhưng chúng ta cũng phải tự cho thấy một cách công khai trước loài người chúng ta giữ tôn giáo nào, và chúng ta phải làm cho nó được biết rằng chúng ta bị tách khỏi mọi sự ô uế của những người không có đức tin và những người không tin. Điều được đòi hỏi rõ ràng ở đây, là khi những lời thề phải được sử dụng, chúng ta phải sử dụng chúng với sự tiết độ như thế để Đức Chúa Trời có thể được tôn cao, và bất cứ khi nào chúng ta thề, chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời phải được tôn kính như thẩm phán của chúng ta, và dâng chính mình theo cách như thế trước Ngài, để Ngài không để bất kỳ sự dối trá nào ở không bị trừng phạt, và chúng ta dành cho Ngài nhiệm vụ tìm kiếm ngay cả lòng chúng ta. Nếu chúng ta đối xử như vậy, khi đó những lời thề của chúng ta sẽ thánh đối với Ngài, và được chấp nhận như một phần và phần của sự phục vụ Ngài đòi hỏi và cho phép. Và bằng phương tiện đó chúng ta sẽ ghét và ghê tởm không chỉ những sự phỉ báng qua đó Ngài bị thám thính quá mức; nhưng cũng mọi lời thề ngốc nghếch và vặt vãnh, được thực hiện mà không có lý do hay nguyên nhân. Như vậy, chúng ta thấy trong vài lời chúng ta phải lưu ý điều gì, và bản văn này phải được đưa vào sử dụng như thế nào. Bây giờ Môi-se thêm ngay lập tức: Các ngươi không được đi theo bất kỳ thần nào khác, những thần của những người ngoại đạo ở xung quanh các ngươi. Khi ông nói: Các ngươi không được đi theo bất kỳ thần nào khác, ông chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không thể trộn lẫn tôn giáo đích thực với bất kỳ sự lạm dụng nào, hay với bất kỳ điều gì được nghĩ ra bởi những người không tin, nhưng ngay lập tức mọi sự đều bị phá hoại, và Đức Chúa Trời phủ nhận nó, ngay khi chúng ta lệch theo cách này hay cách khác khỏi chân lý rõ ràng, và khỏi quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta. Vì không chỉ đơn giản nói: Các ngươi không được từ bỏ Đức Chúa Trời của các ngươi; nhưng chúng bị cấm đi theo bất kỳ thần nào khác. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, nếu chúng ta có ý hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta phải giữ mình theo Ngài một mình; và thờ phượng Ngài với sự không hư hoại như thế, đến nỗi mọi hình tượng hoàn toàn bị đánh đổ; và mọi mê tín bị cắt bỏ và bị ném phía sau chúng ta. Và nếu điều này được tuân giữ tốt, chúng ta sẽ không còn bị đặt vào những nỗi đau như thế nữa, chúng ta cũng sẽ không có nhiều cuộc cãi vã như chúng ta có. Vì nguyên nhân gì gây ra những rắc rối ngày nay trên thế gian, và có sự chia rẽ như thế giữa chúng ta và những người Công giáo La Mã? Vì cả hai chúng ta đều thú nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất; nền tảng đó phổ biến cho cả hai chúng ta, cả hai chúng ta đều gọi Ngài là Đấng tạo dựng trời và đất, và cả hai chúng ta đều coi Chúa Giê-xu Christ là Đấng cứu chuộc của mình; và dù vậy chúng ta ở trong tình trạng bất hòa lớn như thế, đến nỗi người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái không chia rẽ khỏi chúng ta hơn những người Công giáo La Mã. Điều này đến từ đâu? Bây giờ những người Công giáo La Mã hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng cố ý tạo ra một sự pha trộn và lẫn lộn của mọi Tôn Giáo trên thế gian. Chúng đã cào cùng nhau mọi sự lạm dụng, mọi đồ rác của Sa-tan, và mọi mê tín đã từng có; và thuật ngữ đó chúng gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một phần ý của chúng để giữ mình theo sự thuần khiết của Kinh Thánh, và của luật pháp và Phúc Âm; nhưng theo những điều chúng đã nghĩ ra từ bộ não của chính mình. Chúng cố ý muốn những điều đó bị trộn lẫn với hạt giống thuần khiết; và đó là một sự hư hoại như thế, đến nỗi Đức Chúa Trời hoàn toàn bị rũ bỏ bởi nó. Dù loài người không nghĩ điều đó, hay ít nhất không thú nhận nó bằng miệng mình, nhưng Ngài không còn chỗ nữa nơi những điều đó ở. Vậy — như tôi đã nói trước — nếu lời này cấm chúng ta đi theo bất kỳ thần nào khác được tuân giữ tốt, chúng ta có thể dễ dàng đồng ý ngày nay với những người Công giáo La Mã. Vì cuộc tranh cãi ở đây không chỉ liên quan đến danh. Đúng là những người Công giáo La Mã không gọi những vị thánh chúng đã tạo ra, là thần của chúng; nhưng dù vậy chúng hầu việc chúng và thờ phượng chúng như những thần. Và cùng với đó chúng đã nghĩ ra những luật và sắc lệnh như thế chúng cho là tốt; và dù vậy điều chúng gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời, chỉ là sự dại dột hoàn toàn thuộc về phát minh của chúng. Bây giờ, đó là một việc đi theo hoàn toàn những thần của những người ngoại đạo, khi loài người sử dụng những phong cách lạ trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, và thay vì chỉ cầu nguyện với Ngài một mình, lại kêu cầu những tạo vật, đến nỗi chúng không thể nói chọn ai khi mọi sự đến với mọi sự. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ ý của Môi-se; đó là, để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, chúng ta phải bám một cách đơn giản vào lời của Ngài; chúng ta phải bịt tai mình chống lại mọi điều được mang đến cho chúng ta từ nơi khác; chúng ta không được thừa nhận bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta có từ Đức Chúa Trời một mình. Vậy, hãy chúng ta vâng phục chính mình hoàn toàn theo việc vâng phục Đức Chúa Trời của mình, và không tiếp nhận bất cứ điều gì không xuất phát từ miệng Ngài. Và nếu chúng ta không làm theo quy tắc đó, nhưng lắng nghe mọi đồ rác của Sa-tan, và mọi cách mê tín được phát minh bởi loài người, khi đó những thần lạ có phạm vi đầy đủ của chúng giữa chúng ta. Dù chúng ta không ban cho chúng danh của những thần, nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta không có điều thuộc về Ngài để hầu việc Ngài tùy theo ý muốn duy nhất của Ngài. Và Môi-se nói rõ ràng, đó là những thần của các dân tộc ở xung quanh các ngươi. Như thể ông đã nói: Việc viện dẫn những gương ngược lại sẽ không phục vụ cho lý do bào chữa, rằng người này người kia làm như vậy; không điều nào trong mọi điều đó sẽ được tính. Nhưng nếu chúng ta cố ý che chở chính mình bằng loài người, Chúa của chúng ta sẽ không cho phép những cách lảng tránh như thế. Đó là lý do tại sao Môi-se nói rõ ràng ở đây về các dân tộc ở xung quanh chúng. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, để có tôn giáo đích thực và đúng, chúng ta không được hỏi loài người làm gì, nhưng chúng ta phải nghe Đức Chúa Trời phán, và đồng ý với bất cứ điều gì Ngài nói với chúng ta. Và dù chúng ta thấy toàn thế giới chống lại chúng ta, nhưng chúng ta không được bị bẽ bàng. Vì loài người là gì so với Đức Chúa Trời của chúng ta? Chúng ta dám tạo ra sự so sánh như thế, rằng loài người đúng hơn phải được nghe hơn Đức Chúa Trời, và chúng phải có thẩm quyền hơn Ngài không? Nhưng chúng ta làm như vậy khi chúng ta không bằng lòng với lời thuần túy và đơn giản của Đức Chúa Trời, nhưng viện dẫn những việc làm và thiết bị của loài người ngược lại. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không được quý trọng tôn giáo đích thực bằng những con đường chúng ta thấy loài người đi; nhưng dù chúng ta bị bao vây xung quanh bằng sự thờ hình tượng, và không thấy gì ngoài những tảng đá vấp ngã xung quanh chúng ta, và chúng ta gặp nhiều cuộc chạm trán để cám dỗ chúng ta và dụ dỗ chúng ta, nhưng chúng ta không được bị lay chuyển vì vậy, nhưng dựa vững chắc vào những điều Chúa của chúng ta sẽ nói với chúng ta. Chúng ta có những lời của Đức Chúa Trời không? Hãy để điều đó đủ cho chúng ta. Nhưng hãy chúng ta tiếp tục: Tôi thấy thế gian làm như vậy, tôi thấy loài người hành xử theo cách như thế. Tôi thấy những quốc gia lớn sử dụng phong cách đó. Vâng, nhưng dù vậy Chúa của chúng ta hoàn toàn xứng đáng được vâng phục. Dù loài người đi hoàn toàn ngược lại, nhưng chúng không được có ảnh hưởng như thế với chúng ta đến nỗi làm chúng ta kiểm tra chống lại Đức Chúa Trời của mình. Hãy ghi nhớ nó như một điểm đặc biệt, rằng chúng ta phải từ bỏ mọi điều loài người có thể nói hay làm, nếu chúng ta có ý hầu việc Đức Chúa Trời của mình một cách đúng đắn. Và qua đó chúng ta thấy những kẻ khốn khổ và bị lừa dối ngu dốt đau đớn như thế nào, những người tự tưởng mình được vũ trang bằng sự phòng thủ tốt khi chúng có thể nói: Ô, điều đó không thuộc về sự nghĩ ra của chính tôi, đó là phong cách của tổ tiên và tổ phụ chúng ta, chúng làm như vậy ở Pháp và Ý. Nhưng Môi-se nói gì? Dù toàn thế giới âm mưu trong mê tín, và các ngươi thấy bao nhiêu ngành nghề đời sống khác nhau đi nữa, nhưng các ngươi không được dao động, nhưng đứng vững tuy nhiên trong đức tin các ngươi giữ từ lời của Đức Chúa Trời, và đã học từ Ngài. Hãy bằng lòng với điều đó, và thách thức mọi người; đừng quan tâm đến toàn thế giới, hãy để nó không có ảnh hưởng nào với các ngươi, khi trường hợp liên quan đến chân lý của Đức Chúa Trời. Khi trường hợp liên quan đến chân lý của Đức Chúa Trời. Khi đã như vậy, hãy chúng ta tin chắc rằng việc viện dẫn những gương của loài người để tự đặt nền là một lý do bào chữa khốn khổ, khi xét Chúa của chúng ta muốn chúng ta tiếp nhận lời của Ngài theo cách như thế, đến nỗi toàn thế giới không thể đẩy chúng ta khỏi nó. Và cùng với đó, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng, vì ma quỷ ném những cám dỗ vào đường của chúng ta, chúng ta cần được vũ trang và được rào lại. Điều đó không phải không có lý do được nói ở đây: Các ngươi không được đi theo những thần của Các Dân Tộc xung quanh các ngươi. Vì Đức Chúa Trời quan tâm đến sự yếu đuối của dân sự Ngài, và thấy rằng chúng sẽ sớm bị quay khỏi tôn giáo đích thực và thuần khiết, nếu chúng không bị hạn chế bằng chiếc hàm thiếc này. Hãy cẩn thận cho chính mình, vì các ngươi sẽ bị cám dỗ, vì các ngươi sẽ bị bao vây ở mọi phía bằng những tảng đá vấp ngã. Bây giờ, nếu điều này được nói thời xưa với người Do Thái, nó cũng chỉ đến chúng ta ngày nay; vì chúng ta không mạnh hơn chúng đã. Đừng chúng ta tự cho mình rằng có sức mạnh và sự cứng rắn như thế trong chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể giữ của mình khi chúng ta một lần biết chân lý của Đức Chúa Trời. Vì ma quỷ một lần đến thấm nhuần chúng ta bằng giáo lý sai, và kéo chúng ta đến mê tín, chúng ta bị mang đi ngay lập tức. Vậy, khi thấy chúng ta yếu như thế, hãy chúng ta học cách tự rào lại chống lại những sự hư hoại, để chúng ta có thể đánh bại những cám dỗ khi chúng tấn công chúng ta. Và chúng ta thấy chúng ta ở trong tình trạng gì. Vì Chúa của chúng ta giữ chúng ta ở đây như thể dưới tay Ngài; trong khi trong khi đó nếu chúng ta nhìn xung quanh mình, chúng ta sẽ thấy thế gian khốn khổ bị hư hoại bằng mọi sự gớm ghiếc. Chúng ta thấy sự phục vụ của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị làm mất mặt như thế nào, và Sự thờ hình tượng trị vì ở khắp mọi nơi. Vậy, bây giờ nếu chúng ta phụ thuộc vào loài người, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Nhưng khi thấy điều đó là như vậy chúng ta có thể bị áp đảo bởi những tảng đá vấp ngã như thế, hãy chúng ta xem chúng ta tự vũ trang bằng điều được nói ở đây; đó là biết, chúng ta có thể dạn dĩ đi tiếp trong Tôn Giáo chúng ta giữ bởi lời của Đức Chúa Trời, và cười nhạo tất cả chúng, những người lệch khỏi nó. Cũng tùy theo cách như vậy có một số người nghĩ: Than ôi, tôi sẽ khôn ngoan hơn nhiều dân tộc như thế tôi thấy sống khác sao? Kìa, những vị vua lớn, kìa, những người khôn ngoan nhất của thế gian giữ tôn giáo đó; và tôi không nên đứng quá nhiều trong quan niệm của chính mình, nếu tôi không đồng ý với nó cũng như chúng sao? Câu hỏi ở đây không phải là, chúng hay chúng ta khôn ngoan hơn; nhưng Đức Chúa Trời phải có mọi ảnh hưởng và được thừa nhận là khôn ngoan duy nhất, đến nỗi không có gì ngoài sự dại dột trong chúng ta, cho đến khi chúng ta đã học cách vâng phục chính mình theo Ngài. Vì vậy, hãy chúng ta hoàn toàn quyết tâm về điều này, rằng chúng ta không được quay sang một bên cách này hay cách khác, dù những người ở xung quanh chúng ta giữ những tôn giáo lạ; nhưng chúng ta phải đứng vững đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, và giữ mình bằng lòng với điều này, rằng Ngài cho phép chúng ta dù thế gian không thích chúng ta và lên án chúng ta. Vì chúng ta biết rằng nếu chúng ta làm theo lời của Đức Chúa Trời, một ngày nào đó chúng ta sẽ phán xét những người bây giờ lên án chúng ta; và đó là một sự không phù hợp ma quỷ đối với chúng khi hành xử như thế tùy theo tưởng tượng và ý thích của chính mình. Bấy nhiêu về điểm Môi-se chỉ ra rằng dân sự không được đi theo những thần lạ được thờ phượng trong mọi quốc gia xung quanh chúng. Nhưng điều này mở rộng xa hơn nữa; đó là, dù thế gian tuôn ra mọi sự đồi bại, nhưng chúng ta sẽ không được bào chữa, nếu chúng ta bị hư hoại như tất cả những người còn lại. Và tại sao vậy? Điều đó không phải vô cớ Chúa của chúng ta đã biệt riêng chúng ta ra thánh cho chính mình. Trong những ngày này chúng ta thấy sự phỉ báng, chúng ta thấy sự giết người, chúng ta thấy sự ghen tị, ác ý, và nói xấu sau lưng, chúng ta thấy sự tà dâm, sự phóng đãng và những điều khác như thế trị vì gần như ở khắp mọi nơi, và có phạm vi đầy đủ của chúng; bây giờ nếu chúng ta phải viện dẫn điều này làm lý do bào chữa để làm điều ác, điều đó sẽ không phục vụ mục đích của chúng ta. Vì dù chúng ta bị rào lại bằng những gai xung quanh, nhưng chúng ta đáng phải đi theo cách như thế, để chúng ta có thể tiếp tục hầu việc Đức Chúa Trời của mình. Vâng và ngay cả khi chúng ta không thấy gì ngoài sự đồi bại ở khắp mọi nơi, hãy chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta có ý giữ chúng ta trong sự kính sợ nghiêm khắc hơn. Và vì vậy, chúng ta phải luôn đặt lời này trước mắt mình: Hãy cẩn thận cho chính mình, và hãy cẩn thận để các ngươi không bị hư hoại, khi thấy các ngươi không thể mở mắt, nhưng các ngươi sẽ gặp một số điều ác hay điều khác để quyến rũ các ngươi đến sự đồi bại. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta cần sống cẩn thận và cẩn thận hơn nhiều như thế nào trong những ngày này, vì ma quỷ đã đạt được việc làm hư hoại toàn thế giới. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ lời này, rằng chúng ta không được đi theo đồ rác xung quanh chúng ta. Bây giờ Môi-se thêm: Chúa ở giữa các ngươi, là Đấng ghen tị. Vì vậy, hãy cẩn thận để cơn thịnh nộ của Ngài không bùng cháy, hay khuôn mặt của Ngài không trở nên tức giận — vì từ Hê-bơ-rơ ông sử dụng ở nơi này biểu thị khuôn mặt, và bằng phép so sánh và dịch thuật nó biểu thị sự thịnh nộ hay cơn giận — kẻo các ngươi bị nhổ ra khỏi xứ Đức Chúa Trời của các ngươi đã ban cho các ngươi.
Trong bản văn này Môi-se có ý chứng minh bằng chi tiết, rằng nếu loài người lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời, cuối cùng chúng sẽ không thể tránh hay thoát khỏi tay Ngài. Đức Chúa Trời — ông nói — ở giữa các ngươi; và Ngài ghen tị; và vì vậy hãy cẩn thận cơn thịnh nộ của Ngài. Trong khi ông nói: Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, đó là một sự trách móc người Do Thái bằng ân điển đã ban cho chúng, vì Đức Chúa Trời đã giao tiếp chính Ngài một cách thân mật như thế với chúng. Và nó giúp làm chúng ta đáng trách hơn, nếu chúng ta không hầu việc Ngài trong mọi sự thuần khiết. Chúng ta biết rằng chúng ta tiếp nhận nhiều lợi ích hơn từ tay Đức Chúa Trời, Ngài càng ràng buộc chúng ta với Ngài nhiều hơn. Bây giờ Ngài ở giữa dân này, và giữ nơi cư trú của Ngài ở đó; vì vậy điều thích hợp là chúng đáng phải xét một cách cẩn thận hơn, rằng khi thấy Đức Chúa Trời đến gần chúng như thế, và đã làm chúng cảm nhận lòng tốt của Ngài, chúng không được quay khỏi Ngài, cũng không khỏi tôn giáo đích thực, vì nếu chúng làm như vậy, chúng sẽ đáng trách hơn. Như thể có lời nói: Về những người ngoại đạo và những người không có đức tin, đúng là cuối cùng chúng sẽ dành bản tường trình; chúng hoàn toàn có thể bịt mắt mình bây giờ bằng cách tự xoa dịu mình nhưng dù vậy chúng sẽ bị thúc đẩy biết rằng Đức Chúa Trời đã không đầu hàng cũng không từ bỏ quyền của Ngài. Và trong khi chúng tự lạm dụng mình trong tôn giáo sai lầm của chúng, và dù vậy không tự nghĩ mình bị lừa dối, thời gian sẽ đến chúng sẽ biết điều đó bằng cái giá của mình. Nhưng dù vậy chúng có thể bào chữa so với các ngươi. Vì chúng là những kẻ khốn khổ mù quáng đi trong bóng tối, Chúa của chúng ta là một người lạ đối với chúng, và Ngài đã không vui lòng kéo chúng đến với Ngài, cũng không quy tụ chúng như thể vào đàn của Ngài. Vậy, các ngươi thấy rằng chúng như thể ở trong sự lẫn lộn hoàn toàn. Nhưng với các ngươi không như vậy; vì một người hoàn toàn có thể một cách chính đáng ném vào răng các ngươi, rằng các ngươi đã làm sai lệch đức tin các ngươi đã ban cho Đức Chúa Trời của mình. Các ngươi đáng phải quen biết Ngài vì Ngài ở giữa các ngươi, và Ngài đã chọn các ngươi làm dân sự của Ngài, và các ngươi cũng đã nhận thức Ngài. Vì các ngươi có quyền năng của Ngài không thất bại với các ngươi; Ngài nghe các ngươi, và Ngài tự bày tỏ có ân huệ trong mọi yêu cầu của các ngươi. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời của các ngươi ở giữa các ngươi, các ngươi đáng phải hiểu rằng không có điều nào khác qua đó các ngươi phải được dạy dỗ ngoài luật pháp của Ngài; và các ngươi đáng phải biết Ngài muốn đời sống của các ngươi được sắp đặt theo cách nào. Khi đã như vậy, hãy các ngươi tin chắc rằng sự báo thù khủng khiếp như thế sẽ giáng xuống các ngươi, nếu các ngươi bước sang một bên. Các ngươi sẽ không đi con đường tương tự những kẻ khốn khổ và những người không tin ngu dốt đi; nhưng các ngươi sẽ bị trừng phạt gấp một trăm lần đau đớn hơn vì sự vô ơn của mình, vì các ngươi đã không xúc phạm Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt, nhưng qua sự cố ý hận thù, đến nỗi Ngài không thể giữ các ngươi dưới ách của Ngài cũng không cai trị các ngươi, dù Ngài đã quy tụ các ngươi vào đàn của Ngài để làm người chăn và người cai trị của các ngươi. Dù điều này được nói khá lâu trước đây với người Do Thái, nhưng nó cũng liên quan đến chúng ta. Vì chúng ta thấy Chúa của chúng ta ngồi giữa chúng ta như thế nào. Trước hết chúng ta có lời hứa này về Hội Thánh: Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta, ở đây Ta sẽ ở mãi mãi. Bên cạnh đó, kinh nghiệm dạy chúng ta, Chúa của các ngươi không chỉ sẽ ở giữa chúng ta; nhưng cũng công nhận linh hồn và cơ thể chúng ta là đền thờ của Ngài và chúng ta là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng trong Ngài ở toàn bộ sự đầy đủ của thần tính. Vậy, bây giờ mỗi người chẳng phải phải dành chính mình cho Đức Chúa Trời, như thể người ấy là đền thờ của Ngài sao? Và lại nữa chúng ta biết cách có lời nói rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời không chỉ thân mật với chúng ta như Ngài đã với dân thời xưa, những người Ngài nói Ngài sẽ giữ như thể trong lòng Ngài; nhưng Ngài cũng ở trong mỗi người chúng ta. Khi đã như vậy, nếu chúng ta quay đi đến những mê tín của những người ngoại đạo, nếu chúng ta cố ý giống những người không tin khi làm ô uế chính mình với chúng, và nếu chúng ta cố ý tạo ra một sự pha trộn hay pha trộn — như chúng gọi nó — chúng ta có nghĩ sự vô ơn như thế sẽ thoát khỏi bị trừng phạt, khi xét Chúa của chúng ta đến gần chúng ta như thế không? Không; và dù vậy, sau khi chúng ta đã lao vào chống lại Ngài, chúng ta chạy lang thang khỏi Ngài như những con thú lạc. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về lời này, nơi Môi-se tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ngự giữa dân Y-sơ-ra-ên. Và cùng với đó ông nói rằng Đức Chúa Trời ghen tị và vì vậy chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài. Qua đó ông làm chúng ta hiểu rằng việc Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta, không được khinh thường từ tay chúng ta. Đúng là Ngài sẽ yêu thương chúng ta, và Ngài nói với chúng ta rằng Ngài sẽ chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, và Ngài luôn thương xót. Dù chúng ta xứng đáng chìm dưới tay Ngài, nhưng Ngài sẽ luôn bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta. Nhưng điều đó có có nghĩa là Ngài sẽ bị chế nhạo từ tay chúng ta, và chúng ta có thể đến nhảy múa chống lại Ngài để khinh thường Ngài không? Không; nhưng ngược lại, vì Ngài tự bày tỏ nhân từ và yêu thương đối với chúng ta, điều đó phải làm tan vỡ và làm mềm lòng chúng ta, để làm chúng ta vâng phục chính mình hoàn toàn theo Ngài, và ít nhất áp dụng chính mình hoàn toàn vào việc hầu việc và tôn vinh Ngài, khi Ngài ngăn chúng ta qua lòng tốt tự do của Ngài. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, khi Chúa của chúng ta ở gần chúng ta, dù điều đó là với mục đích làm chúng ta vui mừng, và cũng ban cho chúng ta sự bằng lòng và nghỉ ngơi, nhưng dù vậy Ngài không ngừng sốt sắng khi duy trì vinh quang của Ngài, Ngài cũng sẽ không để nó bị giẫm đạp dưới chân, mà không gửi sự báo thù khủng khiếp cho nó. Vậy, chúng ta có biết Chúa của chúng ta ở giữa chúng ta không? Hãy chúng ta về phía mình cẩn thận để chúng ta biệt riêng chính mình ra thánh hoàn toàn cho Ngài, vì sợ cơn thịnh nộ của Ngài bị khơi dậy, đó là nói, kẻo Ngài rút lòng tốt Ngài đã một lần chỉ cho chúng ta, và tước chúng ta khỏi nó như chúng ta xứng đáng, và cùng với đó đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta, khi Ngài thấy Ngài không thể thắng chúng ta, cũng không bất kỳ điều gì thắng thế bằng cách tự bày tỏ thương xót khi chịu đựng chúng ta bằng lòng nhân từ yêu thương và sự nhân hậu như Ngài làm. Vậy, các ngươi thấy chúng ta phải sử dụng lòng tốt và sự kiên nhẫn đó của Chúa của chúng ta theo cách nào. Đó là biết, biết rằng chúng ta có thể dạn dĩ dựa vào Ngài, không nghi ngờ Ngài sẽ có ân huệ đối với chúng ta, chúng ta tuy nhiên phải cố gắng và cố gắng chính mình đến mức tối đa của sức mạnh mình để hầu việc và tôn vinh Ngài. Và vì chúng ta không thể tự làm điều đó, chúng ta phải cầu xin Ngài giữ chúng ta trong sự vâng phục như thế bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta có thể là cho thấy rằng việc Ngài đến với chúng ta như thế không vô ích, nhưng chúng ta thật sự được kết nối với Ngài, và Ngài đã đặt một sợi dây thánh và không thể vi phạm như thế giữa Ngài và chúng ta, để như Ngài một lần đã dâng chính Ngài cho chúng ta làm cơ nghiệp của chúng ta, Ngài cũng chiếm hữu chúng ta, và làm chúng ta hoàn toàn bằng lòng với Ngài, và tiến lên theo cách như thế khi hưởng lợi cho vinh dự và vinh quang của Ngài, để toàn bộ đời sống của chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta không mong muốn gì khác ngoài việc được giữ lại dưới sự bảo vệ của Ngài. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài hạ chúng ta ngày càng hơn bằng sự ăn năn đích thực, để chúng ta không chỉ có thể buồn vì những lỗi lầm của mình, nhưng cũng sửa đổi chúng và vâng phục chính mình một cách có nhiệm vụ theo Ngài, với ý định để chúng ta có thể ngày càng thoát khỏi mọi ham muốn đồi bại của mình, và được mặc lại bằng sự công chính của Ngài, để bằng sự tỏa sáng của hình ảnh Ngài trong chúng ta, chúng ta có thể tự cho thấy mình là con cái đích thực của Ngài và mong muốn của chúng ta là được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ngay cho đến khi Ngài đã làm chúng ta trở thành những người tham dự vào vinh quang thiên đàng của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi Dân Tộc trên đất, và vân vân.
Vào ngày thứ Ba, ngày 30 tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Chín, là bài thứ năm về chương thứ sáu
15 Vì Chúa và vân vân. 16 Các ngươi không được thử thách Đức Chúa Trời của các ngươi như các ngươi đã thử thách Ngài tại Ma-sa. 17 Các ngươi phải giữ những điều răn của Đức Chúa Trời của các ngươi một cách siêng năng, và những chứng cớ và sắc lệnh của Ngài Ngài đã truyền định cho các ngươi. 18 Các ngươi phải làm điều đúng và tốt trước mặt Chúa, để điều đó có thể tốt cho các ngươi, và các ngươi phải đi vào xứ tốt này và chiếm hữu nó tùy theo cách Chúa đã thề với tổ phụ các ngươi. 19 Và Ngài có thể đánh bại kẻ thù của ngươi trước ngươi, như Chúa đã phán. Chúng ta đã thấy ngày hôm qua Môi-se chỉ cho dân sự như thế nào rằng, vì Đức Chúa Trời vui lòng ở giữa chúng, chúng cũng đáng phải sống trong sự kính sợ Ngài. Và chúng ta cũng phải nghĩ rằng, việc Ngài đến gần chúng ta theo cách như thế, không được chúng ta khinh thường, nhưng đúng hơn với ý định để lòng tốt của Ngài phải khiêu khích chúng ta tôn vinh Ngài hơn. Và một lời đe dọa được thêm ngay lập tức: Vì sợ các ngươi bị tước đi xứ Đức Chúa Trời của các ngươi bây giờ đã ban cho các ngươi. Trong đó Môi-se tuyên bố rằng, khi chúng ta đã tiếp nhận bất kỳ điều tốt nào rồi từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta không được kiêu ngạo về nó, nhưng đúng hơn dành cho Ngài vinh dự đáng thuộc về nó, để chúng ta có thể vẫn tận hưởng nó; vì tùy theo cách Ngài tự bày tỏ tự do đối với chúng ta, Ngài cũng ràng buộc chúng ta với Ngài. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, khi chúng ta có sự chiếm hữu những lợi ích của Ngài, điều đó không phải với mục đích chúng ta phải ngủ quên trong chúng, nhưng đúng hơn có sự quan tâm lớn hơn để hầu việc và tôn vinh Ngài. Và cùng với đó, hãy chúng ta lưu ý rằng, dưới thuật ngữ xứ Ca-na-an đó, Môi-se bao gồm một cách phổ biến mọi điều thuộc về sự tuyển chọn của dân sự; vì xứ đó là một chứng cớ bên ngoài của nó. Vì vậy, về hiệu quả ông có ý nói: Kìa, Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi thuộc về hộ gia đình và Hội Thánh của Ngài; các ngươi sẽ tiếp tục trong đó sao? Khi đó các ngươi phải cẩn thận tôn vinh Ngài, và đi theo sự hướng dẫn của Ngài. Bây giờ, để áp dụng điều tương tự vào việc sử dụng của chúng ta, điều đó cũng như thể một người sẽ nói với chúng ta: Khi thấy Đức Chúa Trời đã hứa làm Cha và Đấng Cưu Rỗi của chúng ta, hãy chúng ta kính sợ Ngài, với ý định để Ngài có thể luôn tiếp tục như vậy. Và điều này có ý nghĩa là Ngài sẽ quan tâm đến chúng ta, trong đời sống phàm trần này của chúng ta. Và dù chúng ta đi qua nhiều sự khốn khổ, nhưng Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi chúng. Tuy nhiên, việc Ngài bảo vệ chúng ta trên thế gian này không phải là lợi ích chính, cũng không phải là điều chúng ta phải dựa vào, nhưng chúng ta phải leo lên cao hơn đến đời sống vô tận. Và như vậy, tóm lại, bất cứ khi nào chúng ta suy nghĩ về những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hãy chúng ta hiểu rằng Ngài hoàn toàn có thể tước chúng ta khỏi chúng ngay khi chúng ta lạm dụng chúng, và nhổ đi những chiếc lông làm chúng ta kiêu ngạo như thế. Vì việc Ngài ban những lợi ích của Ngài cho chúng ta, không phải với ý định để chúng ta phải khinh thường Ngài, và lấy cơ hội để đứng trong những quan niệm của chính mình, và như vậy cẩu thả và không còn kêu cầu Ngài nữa; nhưng những phước lành chúng ta tận hưởng hướng đến mục đích này chúng ta phải mỗi ngày và mỗi giờ quan tâm tốt hơn đến Ngài, và nâng tâm trí mình lên cao để dành cho Ngài lời tạ ơn đáng thuộc về, và tôn cao Ngài trong toàn bộ đời sống của chúng ta. Bây giờ, cùng với đó Môi-se thêm: Các ngươi không được thử thách Đức Chúa Trời của các ngươi, như các ngươi đã hầu việc Ngài tại Ma-sa. Qua đó ông có ý rằng dân sự không được lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói: Hãy xem kỹ nó hỡi các bạn của tôi; dù Đức Chúa Trời đối xử nhân hậu với các ngươi, các ngươi không được nghĩ nhưng tội lỗi của các ngươi sẽ đến việc tính toán, nếu các ngươi không hầu việc Ngài với mọi sự khiêm nhường. Nếu các ngươi nói: Chúng tôi là bạn của Đức Chúa Trời, chúng tôi không cần sợ Ngài sẽ tức giận với chúng tôi hay làm chúng tôi bất kỳ sự không hài lòng nào, vì chúng tôi thấy Ngài đối xử với chúng tôi tốt như thế nào; hãy cẩn thận cách các ngươi đùa giỡn như thế với Ngài, vì các ngươi biết điều gì đã xảy đến với tổ phụ các ngươi tại Ma-sa. Vì vậy, đừng làm như vậy nữa, nhưng hãy ngăn những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời của các ngươi, và trước khi Ngài tự vũ trang chống lại các ngươi, hãy biết Ngài là thẩm phán của các ngươi, và đừng chờ đợi cho đến khi Ngài chỉ ra những dấu hiệu về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài bằng hành động của mình, nhưng trong thời gian đó trong khi Ngài sử dụng sự nhẹ nhàng và nhân hậu, hãy xét rằng Ngài quyến rũ các ngươi đến sự ăn năn, và như vậy hãy để mỗi người bị khiêu khích sửa đổi những lỗi lầm của mình, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bằng phương tiện đó. Vì nếu các ngươi thử thách Ngài một lần nữa, Ngài sẽ không chịu đựng nó. Ngài đã trừng phạt tổ phụ của các ngươi một cách gay gắt tại Ma-sa; nhưng các ngươi sẽ cảm nhận sự trừng phạt lớn hơn và khủng khiếp hơn nhiều, nếu các ngươi vẫn tiếp tục. Và hãy chúng ta ghi nhớ rằng ở đây ông chạm đến câu chuyện được viết dài hơn trong chương thứ mười bảy của Xuất Ê-díp-tô Ký. Ở đó có lời nói rằng dân sự ở trong một nơi khô của đồng vắng, đã khó chịu và lẩm bẩm chống lại Môi-se, vì chúng không có đồ uống, kêu lên rằng chúng bị phản bội, vì không còn nước trong sa mạc nữa, đến nỗi điều đó đã tốt hơn cho chúng nếu chúng vẫn ở lại Ai Cập, nơi có những ngôi mộ bây giờ để chôn chúng trong đó. Đức Chúa Trời trừng phạt dân sự bằng việc những Con Rắn cắn; nhưng dù chúng sợ hãi như thế nào Ngài thương xót chúng, và sử dụng lòng thương xót đối với chúng, gửi phương thuốc phù hợp cho điều tương tự. Và dù vậy, ý muốn của Ngài là có danh của nó tiếp tục vẫn, làm một đài tưởng niệm để trách dân sự bằng sự vô ơn của chúng. Điều vui lòng đối với Ngài là nó phải vẫn còn, với ý định để con cái có thể biết rằng tổ phụ của chúng là những kẻ nổi dậy; vì từ Ma-sa đó biểu thị cũng như sự cám dỗ. Bây giờ, để hiểu tốt hơn những điều được nói ở đây, chúng ta phải xét việc thử thách Đức Chúa Trời là gì; vì điều đó được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Nhưng chủ yếu người ta nói rằng chúng ta thử thách Đức Chúa Trời, khi chúng ta quá quan trọng khi đòi hỏi nhiều hơn điều hợp pháp đối với chúng ta, và khi chúng ta cố ý muốn có thêm sự thử thách về quyền năng và khả năng của Ngài hơn điều làm hài lòng Ngài, đến nỗi chúng ta sa vào việc xúc phạm Ngài như thể chúng ta sẽ nói: Hãy đi, bây giờ chúng ta sẽ xem Đức Chúa Trời có mạnh mẽ hay không; hãy để Ngài làm điều chúng ta muốn Ngài làm. Khi chúng ta đi làm việc với sự xúc phạm như thế, và không có sự khiêm tốn cũng không tự giữ mình, đến nỗi chúng ta không xét điều gì hợp pháp đối với chúng ta, nhưng cố ý muốn Đức Chúa Trời làm hài lòng chúng ta mà không có sự kính sợ hay chừng mực, khi đó chúng ta thử thách Ngài. Và tại sao vậy? Từ Thử thách này đúng biểu thị việc thử hay kiểm tra. Bây giờ hãy xem, Đức Chúa Trời sẵn lòng thốt ra quyền năng của Ngài, tuy nhiên không theo ý thích của chúng ta cũng không có lý do Ngài phải vâng phục chúng ta. Đúng là Ngài sử dụng loại lời nói thân thiện này, rằng Ngài sẽ làm ý muốn của những người kính sợ Ngài. Nhưng ý muốn này được hiểu, không phải về một ham muốn quá mức khi loài người tự cho phép thèm muốn bất cứ điều gì đến trong tâm trí mình; nhưng về mong muốn vâng phục và phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đến mức Ngài cho phép chúng ta. Và bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời được tôn cao. Điều đó không có ý rằng Ngài sẽ làm bất cứ điều gì đến trong đầu chúng ta; vì điều đó thường sẽ quay lại thành sự hủy diệt của chúng ta. Ví dụ, khi Ngài ban cho dân sự thịt, điều đó đã tốt hơn nhiều cho chúng nếu chúng chết vì đói, hơn là tự nhồi và tự nuốt chửng theo cách như thế một cách không thỏa mãn bất chấp Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời thực hiện ý muốn của chúng ta, khi chúng ta vâng phục Ngài, và quan tâm đến lòng tốt trong mọi yêu cầu của mình, tùy theo cách Thánh Giăng khuyên chúng ta không cố gắng bất cứ điều gì xa hơn điều làm hài lòng Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm hài lòng chúng ta. Nhưng nếu chúng ta đến một cách táo bạo với vẻ mặt cao ngạo, để nói: Tôi sẽ thử xem Đức Chúa Trời có thể làm điều này hay không, chúng ta sẽ thiếu những mong muốn của mình. Điều gì? Việc chúng ta bước ra như thế để thử thách Đức Chúa Trời có phải là một cách đối xử phù hợp không, và chúng ta cố ý muốn Ngài ban cho chúng ta bằng chứng về quyền năng của Ngài bằng cách tự vâng phục chúng ta? Chẳng phải đó là một sự táo bạo ma quỷ mang chúng ta đi như thế sao? Vâng. Vậy, chúng ta thấy bây giờ điều được biểu thị qua từ Thử thách này, đó là một việc thử thách Đức Chúa Trời, như thể chúng ta nghi ngờ quyền năng hay khả năng của Ngài, và một việc lẩm bẩm với Ngài và buộc tội Ngài bằng sự yếu đuối khi Ngài không làm bất cứ điều gì chúng ta ham muốn, đến nỗi chúng ta đo Ngài bằng những điều chúng ta nhận thức bằng mắt mình. Đó là sự cám dỗ bị cấm ở đây. Và thật vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một người giải thích tốt và trung tín của bản văn này. Vì Ngài đã viện dẫn nó để đánh bại Sa-tan, như được viết trong chương thứ tư của Thánh Ma-thi-ơ. Vâng và chính ma quỷ đó lấy Kinh Thánh để thử thách Chúa của chúng ta bằng tất cả, đối mặt Ngài bằng bản văn này: Có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã giao cho các thiên sứ của Ngài nhiệm vụ về ngươi, để mang ngươi lên trong tay chúng, và không để ngươi vấp chân vào đá. Vậy, bây giờ trên đó chúng ta có thể thu thập rằng Đức Chúa Trời đã giao chúng ta cho sự giữ gìn của các thiên sứ của Ngài, để chúng ta sẽ được cả mang lên bởi chúng, và được bảo tồn khỏi mọi điều ác có thể gặp chúng ta. Chúng ta phải tin chắc về điều đó. Nhưng dù vậy, có lời nói cùng với đó, rằng chúng sẽ giữ chúng ta trong mọi con đường của chúng ta, đó là, những con đường chúng ta phải đi trong đó. Vậy, bây giờ, hãy chúng ta giữ trên con đường của mình, đó là, hãy chúng ta nhìn xung quanh mình cách Đức Chúa Trời đã sắp đặt đời sống của chúng ta, và đừng chúng ta cố gắng bất cứ điều gì một cách vội vàng và tự do đầu óc của mình, nhưng hãy để mỗi người trong chúng ta xét sự kêu gọi của chính mình; và khi đó chúng ta có thể chắc chắn rằng tay của Đức Chúa Trời sẽ luôn giơ ra trên chúng ta, và các thiên sứ của thiên đàng sẽ đi sau chúng ta; đừng chúng ta nghi ngờ nó. Tuy nhiên, dù điều gì xảy đến, đừng chúng ta vượt qua những giới hạn và giới hạn Ngài đã đặt cho chúng ta, cũng không chơi như những con ngựa non bị mất để nói: Tôi sẽ đi thử điều này điều kia; vì điều đó sẽ là một việc thử thách Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì bất cứ ai không muốn tốn công sức, nhưng nói: Đức Chúa Trời không đủ khả năng duy trì tôi sao? Người ấy thử thách quyền năng của Đức Chúa Trời quá xa. Vì tại sao? Đức Chúa Trời đã hứa rằng phước lành của Ngài sẽ ở trên tay của những người tốn công sức. Ý muốn của Ngài là xứ phải được cày cấy, và loài người phải làm theo nghề nông, và những công lao khác, mỗi người tùy theo sự kêu gọi của mình. Và dù vậy nếu chúng cố ý từ chối mọi điều này, và khinh thường sử dụng những phương tiện thông thường đó, chẳng phải đó là một việc thử thách Ngài về điều Ngài có thể làm sao? Điều đó cũng như thể tôi sẽ bước lên bục giảng, mà không vui lòng nhìn vào bất kỳ cuốn sách nào, và tưởng tượng một cách ngốc nghếch để tự nói như thế này: Thôi, khi tôi đến đó, Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi đủ điều để nói, và trong khi đó tôi coi thường việc đọc, hay việc học trước điều tôi sẽ nói, và đến đây mà không chú ý cách áp dụng Kinh Thánh đó vào việc xây dựng dân sự, vì lý do đó tôi sẽ chơi như một kẻ tự phụ ngốc nghếch, và Đức Chúa Trời cũng sẽ làm tôi xấu hổ vì sự quá dạn dĩ của mình. Trường hợp tương tự là với mọi điều khác. Vậy, chúng ta thấy về hiệu quả rằng việc thử thách Đức Chúa Trời, là không có trật tự, và bỏ qua những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và đặt ra cho chúng ta, và từ chối đưa chúng vào cách sử dụng đúng của chúng, đến nỗi chúng ta cố ý muốn Đức Chúa Trời được hầu việc tùy theo ý thích ngốc nghếch của chính mình, và làm Ngài như thể vâng phục chúng ta. Và vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã viện dẫn cùng một bản văn này chống lại Sa-tan, chúng ta thấy ý đích thực và tự nhiên của nó là gì. Vậy, bây giờ, trong khi có lời nói: Các ngươi không được thử thách Đức Chúa Trời của các ngươi, điều đó cũng như thể Môi-se đã nói: Hỡi các bạn của tôi, hãy cẩn thận các ngươi không chơi ngày lễ giả. Khi Đức Chúa Trời kiên nhẫn, và không đổ sự nghiêm khắc của Ngài trên các ngươi ngay lập tức, đừng các ngươi nghĩ rằng vì vậy các ngươi sẽ thoát miễn phí, cũng đừng lấy cơ hội để ngủ quên và tự tâng bốc mình vì nó; nhưng hãy sống trong sự sợ hãi, và ngăn cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời chưa đổ trên các ngươi, vì Ngài tha thứ các ngươi. Tóm lại, chúng ta được nói là thử thách Đức Chúa Trời, khi chúng ta lạm dụng những lợi ích của Ngài chúng ta chiếm hữu, và Ngài đã đặt vào tay chúng ta và trong khi đó không thừa nhận Ngài là người sáng lập của chúng. Vì tại sao? Dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời đối xử nhân hậu với chúng ta, chúng ta tự cho mình rằng chúng ta có thể khinh thường Ngài. Và đó là một việc biến lòng tốt của Ngài thành mục đích hoàn toàn ngược lại nó đáng phải được áp dụng. Đức Chúa Trời không tự thích ứng với chúng ta, với mục đích để thắng chúng ta, và để tình yêu của Ngài được in trong lòng chúng ta như thế, để chúng ta có thể hoàn toàn được kết nối với Ngài và được làm một với Ngài sao? Nhưng nếu mỗi người trong chúng ta ngược lại chạy lang thang, và nuốt chửng những của cải Ngài đã ban cho chúng ta, chẳng phải đó là một việc thử thách Ngài sao? Vâng. Và trên mọi sự, trong khi Ngài đã vui lòng truyền đạt cho chúng ta giáo lý của sự cứu rỗi, điều đó là với ý định để chúng ta coi Ngài là Cha của chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ là người chăn của chúng ta, và chúng ta phải lắng nghe giọng của Ngài. Lại nữa, Ngài đã mang chúng ta như thể vào nhà Ngài, với ý định để chúng ta là những người trong hộ gia đình đích thực của Ngài, áp dụng chính mình ngày càng hơn vào Ngài, và hoàn toàn bị tách khỏi những người không tin, bằng cách dành toàn bộ đời sống của mình cho Ngài. Nhưng ở phía ngược lại, nếu chúng ta cố ý muốn không có trật tự, và dù vậy trong khi đó tự khoe khoang về việc có Phúc Âm, đến nỗi chúng ta tự nuôi mình bằng niềm hy vọng hư không này để nói: Ô, hô, khi thấy chúng ta có lời của Đức Chúa Trời, Ngài không thể không yêu chúng ta, vì đó là quyền năng của Ngài cho sự cứu rỗi của mọi người tin; tôi nói nếu loài người đùa giỡn theo cách như thế, và lạm dụng danh của đức tin để tạo ra một tấm che giấu của nó, để chúng có thể dâng mình dạn dĩ hơn cho mọi sự đồi bại, đó là một việc thử thách Đức Chúa Trời. Vì vì Ngài không thốt ra quyền năng của Ngài ngay lập tức bằng cách sấm sét xuống trên chúng, Ngài dường như đối với chúng như một đứa bé nhỏ và một kẻ yếu đuối, và như vậy chúng chơi với Ngài theo ý thích của mình. Vì vậy, hãy học cách kính sợ Đức Chúa Trời; và dù chúng ta không nhận thức rằng Ngài đã rút gươm, uốn cong cung, và chuẩn bị những mũi tên của Ngài, chống lại chúng ta, nhưng đừng chúng ta chờ đợi cho đến khi lửa của sự báo thù của Ngài bị khơi dậy trên chúng ta, nhưng hãy xét rằng câu của nó sẽ được thực thi trên mọi người khinh thường sự oai nghi của Ngài, dù chúng không cảm nhận gì về nó trong một thời gian. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta bị cấm thử thách Chúa như thế nào trong thời thịnh vượng. Tóm lại, hãy học cách kính sợ Đức Chúa Trời trong khi Ngài chịu đựng chúng ta. Vì nếu chúng ta nói với những kẻ chế nhạo này: Tôi xin các ngươi điều gì? Đức Chúa Trời không tự bày tỏ nhân từ và có ân huệ đối với chúng ta, vì Ngài làm cho chúng ta nhiều điều tốt như thế sao? Điều đó cũng như thể chúng ta chế nhạo quyền năng của Ngài và sẽ nói: Vâng, đúng là loài người đe dọa chúng ta bằng những sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ở đâu? Chúng ta không nhận thức khả năng nào của chúng. Khi chúng ta nói theo cách như thế, đó là một việc thách thức Ngài, như thể chúng ta sẽ nói: Hãy chúng ta chờ một lúc và xem Ngài có thể làm gì. Vâng, điều đó hơn nữa cũng tốt như một việc tước Ngài khỏi quyền năng của Ngài, và một việc làm Ngài thành một hình tượng; và điều đó — về hiệu quả — chẳng phải là một việc phủ nhận Ngài là thẩm phán của thế gian sao? Vì vậy, với ý định để chúng ta không thử thách Đức Chúa Trời, hãy chúng ta học cách sống một cách khiêm nhường và cẩn thận. Dù chúng ta thoải mái và nghỉ ngơi, và dù không có vẻ hay khả năng Đức Chúa Trời sẽ gửi một nghịch cảnh hay sự làm khổ nào trên chúng ta, đừng chúng ta đo quyền năng của Ngài bằng sự kiên trì của mình, cũng không theo điều chúng ta thấy; nhưng ngay cả khi những tai họa của Ngài dường như rất xa chúng ta, hãy chúng ta sợ chúng như thể chúng ta đã cảm nhận những vết roi của chúng rồi. Như vậy, các ngươi thấy về hiệu quả chúng ta phải đưa bản văn này vào thực hành như thế nào. Bây giờ, trong khi Môi-se thêm: Như các ngươi đã thử thách Ngài tại Ma-sa, điều đó cũng như thể ông đã nói: Khi thấy các ngươi đã thoát khỏi một lần, đừng đến đó nữa. Vì trong khi Đức Chúa Trời của các ngươi tự bày tỏ thương xót vào thời đó, ý của Ngài là các ngươi không được hiểu rằng Ngài không muốn bị thử thách. Vì vậy, khi thấy Ngài đã rút tay Ngài khỏi các ngươi, đừng để nó là một cơ hội để lừa dối các ngươi sau này, để các ngươi lấy can đảm thử thách Ngài nữa; vì khi loài người khiêu khích Ngài thường xuyên như thế, điều đó không phải để chúng tìm kiếm lòng thương xót và ân huệ từ tay Ngài. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se viện dẫn sự cám dỗ người Do Thái đã thử thách Đức Chúa Trời tại Ma-sa với mục đích gì. Và qua đó chúng ta được dạy rằng, khi chúng ta đã làm bất kỳ lỗi nào, chúng ta phải suy nghĩ về nó, với ý định để chúng ta không làm như vậy nữa. Và thay vì lấy cơ hội để khó chịu với Đức Chúa Trời qua sự thiếu kiên nhẫn, chúng ta phải hạ mình hơn dưới sự kính sợ của Ngài. Khi chúng ta đã xúc phạm Ngài theo cách như thế, và đạt được sự tha thứ, điều đó là để chúng ta cẩn thận tốt hơn suốt đời sau này, và sự tưởng nhớ về việc làm ác của chúng ta phải ở được in trong lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta đã cho thấy rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời đã giúp chúng ta cũng như những tai họa và sự sửa chữa của Ngài. Và vì vậy, tóm lại, khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta tiếp nhận sự dạy dỗ qua nó; và khi Ngài tha thứ chúng ta, hãy chúng ta xem chúng ta lấy hương vị như thế về lòng tốt của Ngài, để có thể làm bùng cháy lòng và tâm trí chúng ta để tôn vinh Ngài hơn. Trong khi những người không tin chế nhạo Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ chúng, và không tính toán gì về nó, nhưng tự cho mình rằng chúng đã được giải thoát, nếu Ngài không trừng phạt chúng ngay lập tức, các ngươi thấy rằng những người trung tín cần phải bằng mọi cách khuấy động chính mình để kính sợ và tôn vinh Đức Chúa Trời cẩn thận và cẩn thận hơn nhiều như thế. Khi Ngài sửa phạt những người không tin, chúng bực bội và bão tố và nghiến răng với Ngài, và sự nổi dậy của chúng tăng ngày càng hơn, ngay cho đến khi nó đến sự điên rồ hoàn toàn. Vậy, bây giờ, trong khi những người không tin ngang ngược như thế, đến nỗi dù Đức Chúa Trời đối xử với chúng như thế nào chúng vẫn trở nên tệ hơn và tệ hơn, hãy chúng ta suy nghĩ kỹ về điều này, ngay cả để quay trở lại con đường đúng, dù Đức Chúa Trời nâng tay Ngài để sửa phạt chúng ta, hay Ngài trì hoãn và thương xót những yếu đuối của chúng ta như không sẵn lòng trừng phạt chúng chút nào. Với mục đích này Ma-sa được nói đến ở nơi này. Và như vậy, tóm lại, khi chúng ta đã phạm bất kỳ tội lỗi nghiêm trọng nào — tôi có ý một cách công khai, đến nỗi có một sự rối loạn nào đó giữa chúng ta và Đức Chúa Trời bị xúc phạm — hãy chúng ta tự suy nghĩ như thế này: Than ôi, khi thấy Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ là một người cha vì mọi việc chúng ta khiêu khích Ngài, và dù vậy tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, hãy chúng ta đừng làm như vậy nữa. Khi thấy Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta và giơ tay Ngài đến cho chúng ta, ngay cả khi chúng ta xứng đáng bị hủy diệt, điều Ngài đã không để xảy đến, hãy chúng ta cẩn thận và cẩn thận để chúng ta không cho những ham muốn của mình quá nhiều phạm vi, để chúng làm chúng ta trượt khỏi Ngài, và tự vượt quá mình quá xa, đến nỗi chạy vào con đường của sự phán xét. Theo cách như thế — tôi nói — những người trung tín phải làm sống lại chính mình, ghi nhớ rằng khi chúng một lần đã tự vượt quá mình, và từ bỏ con đường đúng, chúng phải tự gọi mình về nhà lại để đi một cách kính sợ mãi mãi sau này, và tự phó thác mình vào tay Đức Chúa Trời, để Ngài có thể hướng dẫn chúng và không để chúng bị giám sát như thế nữa. Cũng chúng ta phải làm điều tương tự một cách cụ thể. Khi bất kỳ người nào sẽ bị giám sát trong một thời gian, và không đối xử cẩn thận như người ấy đáng phải làm, ngay cả sau khi người ấy biết chân lý của Đức Chúa Trời, hãy để người ấy tự suy nghĩ như thế này: Than ôi, tôi đã vô ơn đối với Đức Chúa Trời của tôi, và vì tôi đã đi lạc khỏi Ngài, tôi xứng đáng bị bối rối hoàn toàn; nhưng dù vậy Ngài đã không để điều đó xảy đến. Vậy, bây giờ điều phải làm về phần tôi là gì? Việc tôi quên những lỗi lầm tôi đã phạm là không phù hợp, nhưng tôi phải suy nghĩ về chúng, và mang sự đắng cay của chúng vẫn xung quanh mình trong lòng mình. Theo cách như thế mỗi người trong chúng ta phải đối xử, tôi nói; không phải như không tin tưởng Đức Chúa Trời, hay để khiêu khích chính mình đến bất kỳ sự tuyệt vọng nào; nhưng để kiềm chế chính mình ngắn hơn, và giữ chính mình trong sự kính sợ hơn. Vì ngay khi một người chỉ nâng mình lên, ngay lập tức người ấy tự vượt quá mình nếu Đức Chúa Trời để người ấy một mình.
Đó là điều chúng ta phải lưu ý trong bản văn này, nơi Môi-se nói rằng chúng không được thử thách Đức Chúa Trời, như chúng đã thử thách Ngài một lần trước đây tại Ma-sa. Và vì cùng lý do và với cùng mục đích, điều đó cũng được nói đến trong Thi Thiên, nơi có lời nói: Ngày nay nếu các ngươi nghe giọng của Ngài, đừng cứng lòng như tổ phụ các ngươi đã làm trong đồng vắng. Điều này được nói rõ ràng về sự cám dỗ Môi-se chạm đến ở đây. Hãy xem tiên tri cảnh báo dân sự như thế nào, vâng và một cách mong muốn, như thể ông đã nói: Rất tốt, nếu các ngươi có thể dạy dỗ được như thế để lắng nghe Đức Chúa Trời của mình, khi thấy Ngài bây giờ khuyên các ngươi đến với Ngài, đừng các ngươi từ chối nó; vì lợi ích này sẽ không kéo dài mãi mãi cho những người trì hoãn và không bao giờ bị lay chuyển để vâng phục Ngài, nhưng trì hoãn từ ngày này sang ngày khác khi Ngài gọi chúng. Và vì vậy, nếu các ngươi nghe giọng của Ngài — ông nói — bây giờ khi Đức Chúa Trời gọi các ngươi. Ông sử dụng ở đó một sự hăng hái như thể ông không thể tìm những lời phù hợp để khuyên dân sự và đủ để thúc đẩy chúng tiến lên. Vì ông nói: Hãy đi hỡi các bạn của tôi, hãy được khuyên tốt để các ngươi không cứng lòng; ông chỉ ra nguyên nhân của mọi sự khốn khổ là gì, và tại sao chúng ta không hưởng lợi tốt hơn bằng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đó là, bên cạnh việc chúng ta đầy sự đồi bại, và tội lỗi như thế một cách tự nhiên, đến nỗi trong khi lòng chúng ta đáng phải được duy trì để tiếp nhận điều Đức Chúa Trời phán, dường như chúng ta có ý cố ý cứng chúng chống lại Ngài; chúng ta còn sa vào việc tức giận chống lại Ngài bằng một sự hận thù nào đó, như thể chúng ta sẽ nói: Tôi quan tâm gì đến việc vâng phục Đức Chúa Trời? Tôi sẽ bị kiềm chế ý muốn của mình như một con thú sao? Hãy cẩn thận điều đó, ông nói; vì các ngươi biết điều gì đã xảy đến với Tổ Phụ các ngươi. Tiên tri ném vào răng chúng những điều đã được thực hiện bởi tổ tiên của chúng thời xưa, với ý định để chúng không khoe khoang về việc xuất phát từ các Tổ Phụ thánh. Kìa — ông nói — tổ tiên của các ngươi là những kẻ nổi dậy; và khi đó các ngươi đã tiếp tục đến ngày nay? Điều đó không phải qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời sao? Vâng; vì các ngươi đáng phải diệt vong hoàn toàn. Lại nữa, khi thấy Đức Chúa Trời của các ngươi đã thương xót các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham Ngài, đừng các ngươi nghĩ rằng Ngài sẽ muốn các ngươi chạy trở lại, để các ngươi luôn mới bắt đầu. Vì khi Ngài đã chịu đựng các ngươi một lúc, Ngài cần phải làm các ngươi trả những khoản còn thiếu của mình tất cả cùng một lúc. Như vậy, các ngươi thấy rằng cách chúng ta đưa câu này vào thực hành, là hiểu rằng khi Đức Chúa Trời sẽ nhiều lần đã tha thứ những lỗi lầm của chúng ta, Ngài sẽ có lý do chính đáng để trừng phạt chúng ta đau đớn hơn, nếu chúng ta không ngừng khiêu khích chúng ta đau đớn hơn, nếu chúng ta không ngừng khiêu khích Ngài vẫn, nhưng cố ý muốn táo bạo hơn để làm điều ác, dưới màu sắc rằng Ngài đã không sử dụng sự cực đoan đối với chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời thấy điều đó trong chúng ta, Ngài hoàn toàn có thể gọi chúng ta đến việc tính toán vì mọi điều Ngài đã tha thứ trước. Vì việc Ngài tha thứ chúng ta là với điều kiện, rằng chúng ta phải hạ mình, và xét suốt đời sau này, chúng ta biết ơn Ngài như thế nào. Nếu một kẻ phạm tội đã đạt được ân huệ, và trên đó người ấy sa vào việc xúc phạm Đấng người ấy biết ơn vì đời sống của mình, trong một hay hai ngày sau, người ấy chẳng phải xứng đáng có sự đồi bại trước đây của mình được mang đến sự tưởng nhớ lại, và được tính toán cùng với đó từ điểm này sang điểm khác, và sự vô ơn của mình được đặt trước mình, vì việc người ấy lạm dụng ân huệ đã được chỉ cho mình sao? Vâng; và chúng ta có nghĩ Chúa của chúng ta sẽ có ít quyền hơn những người phàm không? Vậy chúng ta có nghĩ việc Ngài chỉ ra ân huệ cho chúng ta, là với ý định để làm chúng ta dạn dĩ hơn để làm điều ác không? Không, nhưng đúng hơn việc Ngài làm điều đó là với ý định để chúng ta suốt đời sau này ghi nhớ tội lỗi của mình và buồn vì nó; cũng tùy theo cách chúng ta thấy vị vua tốt Ê-xê-chia nói về sự đắng cay của lòng mình như thế nào, khi ông nói rằng ông sẽ ghi nhớ tội lỗi ông đã phạm. Không phải vì ông không vui mừng trong lòng tốt của Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy ông sẽ ghi nhớ nó, với ý định để ông không để mình trượt nữa, cũng không bị bất ngờ nữa bởi sự xảo quyệt của Sa-tan. Bây giờ, sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm: Các ngươi phải giữ một cách siêng năng những điều răn, Quy chế, và Luật pháp của Đức Chúa Trời các ngươi ta đặt trước các ngươi ngày nay, để các ngươi có thể vào xứ Ngài đã hứa với tổ phụ các ngươi bằng một lời thề, và Ngài đuổi mọi kẻ thù của các ngươi trước các ngươi. Ở đây chúng ta được nhắc nhở về điều ông đã nói với chúng ta trước; đó là biết, rằng trong khi Môi-se sử dụng nhiều từ để diễn đạt luật pháp, đó không phải là một lời nói mê tín, nhưng giúp thuyết phục dân chúng tốt hơn, để hưởng lợi trong giáo lý được ban cho chúng. Như thể ông đã nói: Hãy lắng nghe tốt; vì kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi tốn công sức với các ngươi. Như một thầy giáo tốn công sức dạy những đứa trẻ được giao cho mình chăm sóc, Đức Chúa Trời cũng tự thích ứng với các ngươi, ban cho các ngươi luật pháp của Ngài một cách có trật tự và rõ ràng, để các ngươi không bị vướng víu lớn để hiểu điều Ngài phán về ý muốn của Ngài. Ở đây có những Quy chế, Sắc lệnh, và Phán quyết của Ngài. Như thể ông đã nói: Giáo lý được trình bày cho các ngươi trong trật tự tốt, để nếu các ngươi có thể trong lòng mình lắng nghe Đức Chúa Trời của mình, và tiếp nhận điều Ngài sẽ phán, các ngươi không cần nghi ngờ nhưng các ngươi sẽ được dạy dỗ một cách trung tín bởi lời của Ngài, và có sự hiểu biết về mọi điều tốt và phù hợp đối với các ngươi. Vậy, điều đầu tiên Môi-se có ý diễn đạt bằng những từ Phán quyết, Quy chế, và Sắc lệnh này, là Chúa của chúng ta tốn công sức dạy chúng ta bất cứ điều gì tốt cho chúng ta, và Ngài sử dụng trật tự như thế, đến nỗi chúng ta không thể nói rằng lời của Ngài quá cao và lẫn lộn đối với chúng ta. Và cùng với đó, ý của Ngài cũng là giữ loài người hoàn toàn theo sự vâng phục thuần túy của luật pháp, và theo sự đơn giản chứa đựng trong đó, như thể ông đã nói: Hỡi các bạn của tôi, ý của Đức Chúa Trời là, không chỉ các ngươi phải chăm chú khi nghe điều Ngài nói với các ngươi, nhưng cũng sự khôn ngoan duy nhất của các ngươi phải là vâng phục Ngài, và không phát minh bất kỳ điều mới lạ nào, để các ngươi phải nghĩ hầu việc Ngài tùy theo tưởng tượng của chính mình, tùy theo phong cách phổ biến của loài người, những người luôn có một số mong muốn ngốc nghếch nào đó để thay đổi lời của Đức Chúa Trời. Không, ông nói. Nếu các ngươi có thể ghi nhớ những bài học của luật pháp, các ngươi sẽ có những quy chế, Phán quyết và sắc lệnh, để các ngươi sẽ không thiếu bất cứ điều gì qua đó các ngươi có thể được dạy dỗ trong mọi sự hoàn hảo. Điều này đã được giải thích rồi trước đây; và vì vậy tôi không đứng lâu trên nó. Tuy nhiên, việc lặp lại nó ở đây lại bởi Đức Thánh Linh, không phải không có lý do; và vì vậy tôi cần phải nhắc nhở các ngươi một cách ngắn gọn về nó, mỗi khi những lời đó được đặt ra. Bây giờ Môi-se nói rõ ràng, rằng Những Điều Răn, Sắc Lệnh và Luật Pháp này phải được thực hiện và được giữ. Như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không muốn lời của Ngài rơi xuống đất. Việc Ngài trình bày nó, là để chúng ta về phía mình phải chăm chú lắng nghe điều Ngài nói với chúng ta. Và như vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng việc chúng ta cho phép lời của Đức Chúa Trời trong lời nói, bằng cách nói nó là đúng là chưa đủ đối với chúng ta; nhưng chúng ta cũng phải siêng năng giữ nó suốt đời. Và để chứng minh thêm điều ông đã nói, ông thêm: Các ngươi phải làm điều đúng và tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây ông chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được làm bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với chính mình, cũng không làm theo những ý định tốt của chính mình, như chúng gọi chúng. Và ông sẽ trình bày vấn đề của mình tốt hơn nữa ở một nơi khác chúng ta sẽ thấy sau này. Vì ở đó ông sẽ cấm loài người rõ ràng làm những điều có vẻ đúng trong mắt của chính mình; vì bất cứ điều gì có vẻ tuyệt vời đối với chúng ta, sẽ bị lên án là gớm ghiếc từ tay Đức Chúa Trời, như được nói trong Thánh Lu-ca. Vì vậy, hãy chúng ta cẩn thận kỹ để chúng ta không tự vượt quá mình trong những quan niệm của mình để nói: Như thế nào? Tại sao Đức Chúa Trời không nên cho phép điều này là tốt, khi thấy chúng ta làm nó với mục đích như thế? Khi thấy chúng ta mong muốn vâng phục Ngài? Vâng, nhưng Ngài sẽ được vâng phục như thế nào? Không phải loài người phải là Thẩm phán và Trọng tài của những điều chúng làm, để nói điều này là tốt, hay điều kia là ác; Ngài giữ thẩm quyền đó cho chính mình một mình. Vậy, bây giờ, chúng ta sẽ sắp đặt đời sống của mình một cách đúng đắn sao? Đừng chúng ta mở mắt để khôn ngoan trong những quan niệm của chính mình, vì chúng ta thấy điều đó đã tốn kém chúng ta đắt. Chúng ta thấy — tôi nói — rằng cha chúng ta A-đam đã thấy quá nhiều, khi người ấy không thể bằng lòng với chừng mực được ban cho mình. Và vì vậy, đừng chúng ta quá sắc sảo để nói: Tôi thấy điều này là tốt, và vì vậy nó phải được thực hiện. Sự khôn ngoan như thế bị rủa; vì đó là một sự kiêu ngạo ma quỷ. Vậy, chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời của mình cho phép sao? Hãy chúng ta cẩn thận kỹ đến điều Ngài phán; vì bất cứ điều gì đúng trong mắt Ngài, cuối cùng cần phải được cho phép; và những điều chúng ta sẽ tưởng tượng là tốt nhất, sẽ bị lên án khi chúng ta mang chúng trước Ngài. Vì tại sao? Ngài thấy rõ hơn chúng ta; Ngài biết những điều chúng ta không biết. Và vì vậy Ngài không thích mọi tưởng tượng của chúng ta, và sẽ muốn chúng ta làm theo những điều Ngài thốt ra bằng miệng Ngài, một cách đơn giản mà không trộn lẫn bất cứ điều gì thuộc về chính mình. Vì chính của lễ Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta, là chúng ta phải hầu việc Ngài một cách vâng phục, và cùng với đó học cách không tin tưởng mọi sức mạnh, sự hiểu biết, và lý trí của chính mình, và không tự phụ vào bất cứ điều gì chúng ta tự phát minh; — vì mọi điều tâm trí chúng ta có thể hình dung, chỉ là sự dại dột, hư không, và dối trá — nhưng được khuyên tốt rằng chúng ta làm những điều tốt và đúng trong mắt của Chúa, đó là, chúng ta uốn nắn toàn bộ đời sống của mình tùy theo những điều răn của Ngài. Nhưng bây giờ, hãy chúng ta đến với lời hứa. Để các ngươi phải đi vào xứ — ông nói — Chúa đã thề với tổ phụ các ngươi, để chiếm hữu nó. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời mong muốn thắng lòng của dân sự Ngài bằng sự nhân hậu như thế nào, khi đặt sự chiếm hữu của xứ Ca-na-an trước chúng, làm một phần thưởng và cơ nghiệp. Như thể Ngài đã nói: Đúng là các ngươi bị ràng buộc phải hầu việc Ta; nhưng dù vậy Ta sẽ không muốn các ngươi hầu việc Ta vô ích; kìa, phần thưởng được chuẩn bị cho các ngươi, là các ngươi sẽ chiếm hữu xứ Ca-na-an. Nhưng dù vậy chúng ta phải luôn ghi nhớ với điều kiện nào. Điều đó không phải là dân sự phải sống ở đó một cách nghỉ ngơi như những con lợn trong chuồng; nhưng để xứ có thể như một vật cầm cố của đời sống vô tận, và chúng có thể xét như thế này: Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm người thừa kế của Ngài; và vì vậy hãy chúng ta leo lên cao hơn đến đời sống đời đời. Hãy xem ở đây Đức Chúa Trời nói với chúng ta như thế nào rằng, nếu chúng ta hầu việc Ngài, Ngài sẽ giữ liên lạc với chúng ta, để chúng ta sẽ chiếm hữu xứ Ngài đã hứa cho chúng ta. Bây giờ, ở đây chúng ta thấy trước hết điều tôi đã chạm đến rồi; đó là biết, rằng Đức Chúa Trời dừng lại trước sự thô lỗ và yếu đuối của loài người, khi hứa cho chúng phần thưởng dù Ngài không bị ràng buộc vào nó. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng tiện thể, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không tự ràng buộc chính mình như thể chúng ta có thể xứng đáng bất cứ điều gì. Vì Ngài không nói: Ta sẽ ban cho các ngươi xứ vì sự phục vụ các ngươi đã làm cho Ta, như một điều các ngươi đã kiếm được; nhưng: Các ngươi sẽ đi vào xứ Ta đã hứa với tổ phụ các ngươi. Ở đây có hai điều được thốt ra một cách bí mật. Một là Đức Chúa Trời đã hứa xứ thuộc về lòng tốt đơn thuần của Ngài, và không như một món nợ đáng thuộc về đã được xứng đáng từ tay Ngài. Vì lời hứa về nó đã được đưa ra trước khi dân sự được sinh ra; bốn trăm ba mươi năm trước khi chúng rời khỏi Ai Cập, Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham: Xứ này sẽ là của ngươi và của hạt giống ngươi. Vậy, hãy chúng ta lưu ý rằng dân này đã không xứng đáng bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời, và phần thưởng được nhắc đến ở đây, không đến với chúng vì những việc làm của chúng. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm đặc biệt. Và Đức Chúa Trời cũng nói với chúng ta rằng, Ngài gọi điều đó bằng danh của Tiền thuê, Phần thưởng, và Tiền lương, điều Ngài ban cho chúng ta chỉ thuộc về sự tự do hào phóng của Ngài, mà không bị ràng buộc vào nó bằng bất kỳ cách nào, và không có bất kỳ sự xứng đáng nào từ tay chúng ta. Và tại sao? Với ý định để loài người phải bị khiêu khích hầu việc Ngài, và không phải để chúng trở nên kiêu ngạo, hay quy bất cứ điều gì cho chính mình Đức Chúa Trời phải chấp nhận làm khoản thanh toán hay thừa nhận làm bất kỳ phần thưởng nào. Và điều này chúng ta thấy ngay cả trong chính Áp-ra-ham. Vì trước khi người ấy đã làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã nói với người ấy: Ta là phần thưởng đầy đủ của ngươi; Áp-ra-ham, Ta đã ban cho ngươi xứ này; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của hạt giống ngươi sau ngươi. Ta sẽ là người bảo vệ của ngươi. Vậy, các ngươi thấy rằng mọi lời hứa có thể mong muốn được, đều được Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham trước khi người ấy đã cho thấy bất kỳ dấu hiệu nào về đức tin hay về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng khi người ấy sẵn lòng hiến tế con mình Y-sác, Chúa của chúng ta đã phán: Ta sẽ ban phước cho tôi tớ Ta Áp-ra-ham, vì người ấy đã kính sợ Ta, và khi thấy người ấy đã không tiếc con mình vì tình yêu của Ta, Ta sẽ nhân những phước lành của Ta trên người ấy. Và điều đó được nói trước. Nhưng Đức Chúa Trời ban vẻ đẹp lớn hơn như thế cho lòng tốt của Ngài, với mục đích để củng cố lòng của Áp-ra-ham, không phải vì Ngài có ý tôn cao lòng của Áp-ra-ham, không phải vì Ngài có ý tôn cao những điều xứng đáng của Áp-ra-ham để người ấy có thể tự phụ vào chính mình; nhưng để làm người ấy biết: Đức Chúa Trời của tôi thuộc về lòng thương xót đơn thuần của Ngài đã ban cho tôi điều Ngài đã hứa cho tôi, tôi đã có lời hứa về nó từ lâu rồi, và bây giờ Ngài cho thấy rằng Ngài chấp nhận sự phục vụ của tôi, vì Ngài thực hiện lời hứa Ngài đã đưa ra cho tôi thuộc về lòng tốt tự do của Ngài. Như vậy, chúng ta thấy chúng ta phải coi những bản văn của Kinh Thánh như thế nào, nơi Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta phần thưởng. Chúng ta không được kết luận trên đó rằng chúng ta xứng đáng bất cứ điều gì, hay những việc làm của chúng ta có bất kỳ giá trị nào, hay Đức Chúa Trời bị ràng buộc bất cứ điều gì đối với chúng ta; nhưng Ngài làm điều đó để làm chúng ta sống lại và làm chúng ta có lòng hơn để hầu việc Ngài, vì công lao của chúng ta không bị mất trước Ngài, nhưng được tính toán và quay lại thành lợi ích của chúng ta. Vậy, bây giờ chúng ta thấy đó là ý của những lời này nơi Môi-se chỉ cho dân sự thấy rằng xứ đã hứa cho tổ tiên của chúng bằng lời thề, trước khi những người ông nói đến được sinh ra. Bây giờ, để kết luận hãy chúng ta đến với lời này: Để các ngươi phải đuổi mọi kẻ thù của mình trước các ngươi. Ở đây Môi-se làm dân sự biết rằng, không trở ngại nào có thể cản chúng chiếm hữu xứ, nếu chúng hầu việc Đức Chúa Trời của mình. Đúng là xứ Ca-na-an có người trong đó vào thời đó để giữ sự chiếm hữu của nó, và chúng ta nhận thức cách những thám tử mang lời đến rằng chúng là những Người Khổng Lồ, và như những người sẽ nuốt chửng dân sự của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dường như việc chúng đặt chân vào trong xứ là không thể. Nhưng Đức Chúa Trời nói với chúng rằng dù dân sự của Ngài bị cấm mọi lối vào theo sự hiểu biết của con người, nhưng Ngài sẽ mở đường cho chúng bằng quyền năng vô hạn của Ngài, nếu chúng nghiêng về việc hầu việc Ngài. Bây giờ còn lại việc chúng ta áp dụng điều này vào việc sử dụng của chính mình. Trước hết hãy chúng ta ghi nhớ rằng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự phục vụ của Ngài, việc Ngài hứa phần thưởng cho chúng ta — không chỉ trong đời sống tạm bợ này, nhưng cũng trong vương quốc thiên đàng — không phải để làm chúng ta phồng lên bằng sự tự cho mình, hay làm chúng ta tin rằng chúng ta đã xứng đáng bất cứ điều gì; nhưng chỉ để làm chúng ta sống lại sự lười biếng của mình; và vì chúng ta quá lười biếng khi hầu việc Ngài, ý của Ngài là thúc đẩy chúng ta tiến lên bằng phương tiện đó. Vì vậy, hãy chúng ta lấy can đảm; và khi thấy chúng ta không mất công lao của mình khi sử dụng chính mình trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, hãy chúng ta đi đến nó một cách siêng năng và công bằng. Và trong khi Ngài hứa cho chúng ta phần thưởng, hãy chúng ta tin chắc rằng điều đó không phải vì những việc làm của chúng ta xứng đáng nó, nhưng vì Ngài thuộc về lòng tốt vô hạn của Ngài coi chúng là có giá trị tốt, và ban danh hiệu đó cho chúng. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Và hãy chúng ta ghi nhớ cùng với đó rằng trong khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến cơ nghiệp của Ngài, dù Ngài làm điều đó một cách tự do, nhưng điều đó là với điều kiện chúng ta hành xử như những đứa trẻ đích thực đối với Ngài, và xét rằng Ngài gọi chúng ta đến sự thánh khiết. Và thật vậy, chính mục đích tại sao Ngài gọi chúng ta làm dân sự của Ngài và thuộc về đàn của Ngài, không phải là Ngài sẽ muốn chúng ta bị vướng vào và bị giữ lại vẫn trên thế gian này; nhưng để biệt riêng chính mình ra thánh cho Ngài để chúng ta có thể sống một cách thánh khiết dưới sự vâng phục của Ngài, vì Ngài đã rửa và làm sạch chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và việc Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đó, không phải vì những việc làm của chúng ta, nhưng vì lòng thương xót của Ngài. Bây giờ, nếu dưới màu sắc của điều này, chúng ta cố ý muốn đứng đối mặt với Ngài, tôi đã nói với các ngươi rồi điều gì sẽ xảy đến. Vì vậy, hãy chúng ta quan tâm đến việc kết hợp những điều không thể tách rời với nhau; đó là biết, lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời chúng ta, và điều kiện được gắn liền với nó, điều kiện ấy là Ngài phải được hầu việc và được tôn vinh từ tay chúng ta. Và bên cạnh đó, dù chúng ta thấy những trở ngại lớn bao nhiêu đi nữa, những trở ngại có thể dường như cấm chúng ta mọi lối vào vương quốc thiên đàng, và chúng ta bị ném lên ở đây làm mồi cho Sa-tan, và chúng ta có nhiều kẻ thù đến nỗi đời sống của chúng ta như thể nguy hiểm mỗi phút của một giờ, nhưng đừng chúng ta ngừng hy vọng, và tin rằng Chúa của chúng ta sẽ giữ chúng ta an toàn và chắc chắn, nếu chúng ta đi trong sự kính sợ Ngài. Vậy, đừng chúng ta quan tâm đến toàn thế giới. Dù dường như mọi sự phải bị lật ngược, nhưng đừng để mọi rắc rối và vướng víu chúng ta thấy trên thế gian, ngăn chúng ta đi đến cuối; nhưng hãy chúng ta tự lý luận như thế này: Đấng đã mang chúng ta vào sự giữ gìn của Ngài là ai? Chẳng phải Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Chẳng phải Ngài là Đấng đã hứa cho chúng ta cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng sao? Vâng. Vậy, nhiệm vụ của Ngài là giữ chúng ta bằng tay mạnh. Đúng là chúng ta về phía mình yếu đuối; nhưng dù vậy quyền năng duy nhất của Ngài sẽ đủ để củng cố chúng ta. Đúng là chúng ta bị bao vây bởi nhiều kẻ thù; nhưng dù vậy Đức Chúa Trời của chúng ta là một chiếc khiên tốt, Ngài sẽ là một pháo đài không thể đánh bại đối với chúng ta, nếu chúng ta đặt niềm tin của mình vào Ngài. Chúng ta có lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ không bao giờ thất bại với chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời đã một lần bắt đầu công việc của sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ thực hiện nó theo cách như thế, đến nỗi chúng ta có thể tôn vinh rằng việc Ngài gọi chúng ta đến với Ngài không vô ích, không để làm chúng ta thất vọng về niềm hy vọng của mình, niềm hy vọng Ngài sẽ muốn chúng ta tiếp tục đến cuối. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài rằng trong khi trước đây chúng ta đã lạm dụng quyền năng và sức mạnh của Ngài quá nhiều, chúng ta từ nay có thể siêng năng hơn khi thực hành những phán quyết và sự sửa chữa của Ngài, và tận dụng chúng như thế, để những lời cảnh báo Ngài đã ban cho chúng ta không bao giờ ra khỏi sự tưởng nhớ của chúng ta; và chừng nào Ngài vui lòng duy trì chúng ta trong sự thịnh vượng và yên tĩnh, chúng ta có thể canh giác và đứng trên sự canh gác của mình, để chúng ta không quay khỏi con đường đúng, cũng không chờ đợi cho đến khi Ngài đổ sự báo thù của Ngài trên chúng ta, nhưng cố gắng ngăn nó, như chúng ta được cảnh báo phải làm; và cũng trong đời sống của chúng ta chúng ta có thể liên tục ăn năn tội lỗi của mình, để chúng ta có thể vẫn đi tốt hơn hướng về Ngài, cho đến khi Ngài đã quy tụ chúng ta hoàn toàn với chính Ngài, để uốn nắn chúng ta đến sự hoàn hảo của sự công chính chúng ta hướng đến bây giờ. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, và vân vân.
Vào ngày thứ Tư, ngày cuối cùng của tháng Bảy năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi, là bài thứ sáu về chương thứ sáu
20 Khi con ngươi hỏi ngươi trong thời gian sẽ đến, nói: Những chứng cớ, Sắc Lệnh, và luật pháp này Đức Chúa Trời của chúng ta đã truyền định cho các ngươi là gì? 21 Khi đó ngươi phải nói với con ngươi: Chúng ta là những người nô lệ của Pha-ra-ôn tại Ai Cập; nhưng Chúa đã mang chúng ta ra khỏi Ai Cập bằng một tay mạnh. 22 Và Chúa đã thực hiện những dấu hiệu và phép lạ lớn và ác, trên Ai Cập, và trên Pha-ra-ôn và toàn bộ nhà của người ấy trước mắt chúng ta. 23 Và mang chúng ta ra khỏi đó, để mang chúng ta vào đây, và ban cho chúng ta xứ Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta. 24 Và Chúa truyền cho chúng ta giữ mọi sắc lệnh này, và kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta có thể luôn thịnh vượng và sống như chúng ta làm ngày nay. 25. Và điều đó sẽ được tính cho chúng ta là sự công chính, nếu chúng ta giữ và làm mọi điều răn này trước Đức Chúa Trời của chúng ta, như Ngài đã truyền định cho chúng ta. Ở đây chúng ta có hai lý do để ghi nhớ tại sao Môi-se truyền định rằng, những người sẽ đến sau thời đó, phải được nói tại sao Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài cho người Do Thái, và tại sao Ngài muốn chúng được cai trị theo cách như thế. Một là, điều có lý do tốt là danh của Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trong mọi thời đại, và chúng ta phải cố gắng đến mức tối đa của sức mạnh mình, để nó không suy tàn với chúng ta, nhưng tiếp tục vẫn bị tách ra, và phát triển và trị vì, ngay cả sau khi chúng ta chết. Lý do còn lại là, ông có ý làm các người Do Thái sống lại để hầu việc Đức Chúa Trời với lòng can đảm tốt hơn, bằng cách nhắc nhở chúng về sự giải cứu Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng; vì chắc chắn chúng đã quá vô ơn, nếu điều đó đã không khiêu khích chúng hầu việc Đức Chúa Trời. Vậy, bây giờ ý của Môi-se, là những người ông đã tuyên bố luật pháp cho, không chỉ phải cố gắng chính mình hầu việc Đức Chúa Trời trong đời sống của chính mình; nhưng cũng tìm phương tiện để con cái và những người kế vị của chúng làm theo chúng trong cùng một dấu vết. Và bài học này thuộc về chúng ta cũng như thuộc về chúng. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta với cùng một điều kiện, không chỉ chúng ta tự mình phải hầu việc và tôn vinh Ngài đến cuối đời; nhưng chúng ta cũng phải quan tâm đến việc khiến những người đến sau chúng ta làm điều tương tự. Thật vậy, có rất ít người tự giải thoát mình trong vấn đề đó; nhưng dù vậy chúng ta bị ràng buộc vào nó, và sẽ không có lý do bào chữa cho chúng ta, nếu chúng ta không cố gắng. Vì vậy, hãy để mỗi người để mắt đến chính mình, và đừng chúng ta nghĩ việc đã hầu việc Đức Chúa Trời chừng nào chính mình sống là đủ; nhưng chúng ta cũng phải tìm phương tiện để danh của Ngài có thể tiếp tục mãi mãi, và chân lý của Ngài có thể luôn được biết, để dù chúng ta bị đưa ra khỏi thế gian, nhưng những người đến sau chúng ta được dạy dỗ bằng phương tiện của chúng ta, có thể liên kết với chúng ta vào cùng một đức tin, và tự uốn nắn mình theo đó như thế, để Đức Chúa Trời có thể luôn được tôn cao và được tôn vinh đến tận thế. Và đặc biệt những người có con phải nghĩ rằng chính chúng là những người lời cảnh báo này được ban cho. Đúng là mỗi người trong chúng ta bị ràng buộc vào nó cho chính mình, vâng và chúng ta phải dạy ngay cả những người lạ nhất; để người tôi phải cố gắng khiến hầu việc Đức Chúa Trời và thuộc về cùng một đức tin và tôn giáo tôi thuộc về, không cần phải là con tôi, hay cháu tôi, hay người thân của tôi; nhưng dù vậy những người có con phải xét rằng chúng sẽ dành bản tường trình cho nó, nếu chúng không làm điều chúng có thể để giữ chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và thấy chúng được dạy dỗ và được thiết lập như thế trong giáo lý thuần túy, để chúng có thể tiếp tục trong đó, và sự hiểu biết về chân lý của Đức Chúa Trời có thể vẫn được truyền từ tay này sang tay khác. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về nơi này nơi Môi-se nói: Nếu con ngươi hỏi sau này những điều răn, quy chế, và sắc lệnh này có ý nghĩa gì. Bây giờ cũng có một điểm thứ hai; đó là, Môi-se có ý khuấy động dân sự tôn vinh Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài, vì chúng đã được giải cứu bằng tay mạnh của Ngài. Vì vậy, điều đó cũng như thể ông đã nói: Hãy suy nghĩ kỹ về điều tốt Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm cho các ngươi; vì Ngài đã tự cho thấy mình là Đấng cứu chuộc của các ngươi; Ngài đã đánh vương quốc Ai Cập, một dân tự đặt mình rất cao, vâng và giàu có và giàu có, và nơi không có gì ngoài mọi cách phô trương và vinh quang hướng về thế gian; và dù vậy, Đức Chúa Trời của các ngươi đã yêu các ngươi thân thiết như thế, đến nỗi Ngài đã không tiếc người Ai Cập vì lợi ích của các ngươi, nhưng Ngài đã đánh chúng bằng những tai họa, và đổ sự báo thù như thế trên chúng, đến nỗi khủng khiếp khi nghĩ về; Ngài đã giang cánh tay mạnh của Ngài để mang các ngươi đến xứ của Ngài Ngài đã hứa với tổ phụ các ngươi. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ nhân từ và tự do như thế đối với các ngươi, và ngăn các ngươi với mục đích làm Cha của các ngươi, chẳng phải lý do các ngươi phải dâng mình cho Ngài suốt đời, và cố gắng hầu việc Ngài, và ít nhất cho thấy rằng các ngươi đã không quên những lợi ích lớn và vô giá như thế của Ngài sao? Vâng. Và như vậy chúng ta thấy rằng vì người Do Thái có thể cẩu thả khi giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, Môi-se đã đổi mới sự tưởng nhớ về nó, và đặt sự giải cứu của chúng trước chúng, để chúng có thể có tâm trí tốt hơn, và xét rằng chúng bị ràng buộc, ít nhất hầu việc Đức Chúa Trời theo cách như thế, để chúng có thể thừa nhận mình là cùng một dân Ngài đã một lần giải cứu theo một cách kỳ diệu, và bằng quyền năng kỳ diệu. Như ngày nay, nếu một người phải nói với chúng ta về tôn giáo Cơ Đốc và nói: Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta đã vui lòng làm chúng ta trở thành những người tham dự vào sự cứu chuộc Ngài đã thực hiện trong người của Con Ngài; và vì vậy điều có lý do tốt là chúng ta phải được quy tụ ở đây với nhau dưới lời của Ngài, để coi Ngài là Cha và Đấng Cưu Rỗi của chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta làm dân sự của Ngài. Và trong khi Môi-se tuyên bố rằng người Do Thái đã được giải cứu ra khỏi Ai Cập, ông có ý làm chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có ý chỉ chúng ra khỏi mọi dân tộc khác, đặc biệt bằng cách chỉ định cho chúng cơ nghiệp của Xứ Ngài đã hứa với tổ phụ của chúng. Vậy, các ngươi thấy chúng đáng phải biệt riêng chính mình ra thánh cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời như thế nào, và giữ mình trong sự vâng phục theo luật pháp của Ngài, vì Ngài không để chúng bị trộn lẫn với những người không có đức tin, nhưng tạo ra một dân tộc riêng của chúng một mình. Và trên đó chúng ta phải lưu ý rằng, những người tìm kiếm lời khuyên tại luật pháp của Đức Chúa Trời, luôn tìm thấy sự dạy dỗ, và Chúa của chúng ta mua cho chúng sự giúp đỡ và giúp đỡ để mang chúng đến sự hiểu biết về chân lý. Có lời nói: Nếu con ngươi hỏi ngươi, những quy chế này có ý nghĩa gì? Ông giả định rằng những đứa trẻ không thú vật như thế, đến nỗi ít nhất không sẵn lòng và mong muốn biết tại sao chúng sử dụng cách hầu việc Đức Chúa Trời như thế. Và chúng ta thấy đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng những người cha phải giúp con cái mình. Đúng là những người cha không đáng phải chờ đợi điều đó, nhưng nếu chúng thấy con cái mình là những người khinh thường Đức Chúa Trời, hay không có trật tự, và cẩu thả cả về sự cứu rỗi của linh hồn mình và về mọi Cơ Đốc giáo và đức tin, chúng đáng phải sửa chữa những thói xấu như thế. Nhưng vấn đề chúng ta bàn đến bây giờ, là nếu những đứa trẻ sẵn lòng học và hưởng lợi, Đức Chúa Trời ở đây chỉ định cho chúng những người cha của chúng làm giáo viên và thầy giáo của chúng, để chỉ cho chúng tại sao luật pháp được ban ra. Vậy, ở đây chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta có bất kỳ thiện chí nào để biết chân lý, Chúa của chúng ta sẽ không để chúng ta bị thất vọng, nhưng sẽ tìm phương tiện để chúng ta biết bất cứ điều gì Ngài cho là có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và dù Ngài không chỉ định những tạo vật phàm để dạy chúng ta, nhưng Ngài sẽ làm việc theo cách như thế bằng quyền năng của Ngài, để chúng ta sẽ không thiếu sự hiểu biết. Nhưng sự lười biếng của chính mình là nguyên nhân Đức Chúa Trời đóng cổng chống lại chúng ta, và chúng ta vẫn ở trong bóng tối như những kẻ khốn khổ mù quáng. Vì người nào vui lòng, tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời của mình? Chúng ta dâng mình cho những điều thế gian cho những niềm vui của chính mình, cho những sự hư không của chính mình, và cho mọi loại công việc thế gian;
và trong khi đó Đức Chúa Trời bị bỏ một mình, và luật pháp của Ngài bị lãng quên. Và vì vậy không có gì lạ, rằng Ngài làm chúng ta cứng lại trong sự thú vật như thế, và có sự ngu dốt thô thiển như thế trên thế gian, đến nỗi ít người có hương vị và hương vị đích thực của giáo lý của sự cứu rỗi, nhưng đúng hơn chúng ta thấy mọi người khinh thường nó, và còn xa mới có bất kỳ tình cảm và lòng sốt sắng nào để biết nó, đến nỗi chúng đúng hơn đẩy nó khỏi mình khi nó được ban cho chúng, và khi Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng, chúng chạy khỏi Ngài. Vì chúng ta thấy sự vô ơn như thế ở khắp mọi nơi, có gì lạ rằng Chúa của chúng ta không tiết lộ chân lý của Ngài như Ngài sẽ làm, nếu loài người có tâm trí tốt đối với nó không? Đúng là Đức Chúa Trời không chờ đợi cho đến khi chúng ta đến với Ngài, nhưng đúng hơn thực hiện điều Ngài phán bởi tiên tri Ê-sai của Ngài, đó là Ngài hiện ra với những người không cầu Ngài, và Ngài được thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài, đến nỗi Ngài nói với những người ở xa Ngài: Kìa, Ta đây. Tuy nhiên, loài người không được dưới màu sắc này rằng Đức Chúa Trời giơ tay Ngài đến cho chúng, và kéo chúng ra khỏi những ngục tối của sự ngu dốt trước khi chúng từng nghĩ về Ngài, loài người — tôi nói — không được tâng bốc và tự xoa dịu mình trong sự cẩu thả của mình; nhưng đúng hơn chúng ta phải học tùy theo bản văn này, rằng trong khi chúng ta ngu dốt về chân lý, chúng ta ít nhất phải cố gắng đạt được sự hiểu biết về nó, và tìm đến những người chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã tiết lộ nhiều hơn, hơn chính mình. Nếu chúng ta làm như vậy, và với mọi sự khiêm nhường tìm cách biết những điều có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ tự bày tỏ cho chúng ta, và ban cho chúng ta những phương tiện và sự giúp đỡ như thế Ngài biết là thích hợp đối với chúng ta. Và dù những người phàm làm chúng ta thất bại, nhưng Ngài sẽ bổ sung sự thiếu thốn của chúng ta như thế bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ không tiếp tục vẫn trong bóng tối, nếu chúng ta tìm kiếm ánh sáng đó; vì Ngài sẽ không đóng cánh cửa đó chống lại chúng ta nếu chúng ta gõ, và cố gắng bước vào. Như vậy, các ngươi thấy về hiệu quả chúng ta phải ghi nhớ điều gì về bản văn. Hơn nữa, điều phù hợp là chúng ta phải ghi nhớ rằng ở đây Đức Chúa Trời chỉ ra mục đích của những điều răn của Ngài, điều có ý nghĩa qua chúng và Ngài đã chỉ định chúng vào việc sử dụng nào. Ngài không chỉ chỉ ra rằng dân sự bị ràng buộc một cách chính đáng phải giữ luật pháp được ban cho chúng, khi thấy Đức Chúa Trời đã mua chúng đắt như thế. Ở đây có hai điều. Một là vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời của Ngài, Ngài hoàn toàn xứng đáng chúng ta phải dành cho Ngài sự vâng phục. Tại sao vậy? Vì chúng ta là những tạo vật của Ngài, và Ngài đã vui lòng làm chúng ta là dân sự của Ngài và chiến đấu dưới tiêu chuẩn của Ngài, và đã làm chúng ta thuộc về dòng dõi của Ngài và thuộc về Hội Thánh của Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Điều còn lại là, chúng ta phải biết Ngài đã ban cho chúng ta những thánh lễ của Ngài với mục đích gì, để chúng ta có những giới luật của toàn bộ luật pháp của Ngài, những giới luật liên quan đến việc rèn luyện chúng ta trong sự kính sợ Ngài và trong niềm hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta; và Ngài đã đặt trật tự như thế giữa chúng ta như chúng ta bây giờ có với mục đích gì. Chúng ta phải biết điều có ý nghĩa qua mọi điều này. Tuy nhiên, sự ngắn gọn này sẽ tối tăm, nếu nó không được tuyên bố tốt hơn. Khi chúng ta xét bây giờ Đức Chúa Trời đã tạo dựng và nắn chúng ta như thế nào, và hơn nữa làm chúng ta theo hình ảnh của Ngài, và ban cho chúng ta trí tuệ và lý trí, và cùng với đó niềm hy vọng về một đời sống tốt hơn, và cuối cùng đã vui lòng mang chúng ta làm những người trong hộ gia đình của Ngài, điều đó chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta bị ràng buộc phải vâng phục chính mình theo Ngài. Vì khi thấy Ngài là Đấng tạo dựng của chúng ta, chúng ta không nợ Ngài mọi sự vâng phục sao? Cũng không còn nữa; đó là, trong người của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, Ngài đã cứu chuộc chúng ta và làm chúng ta trở thành những người tham dự vào Phúc Âm của Ngài, để chúng ta phải được hướng dẫn bởi tay Ngài. Vậy, bây giờ, điểm đầu tiên là khi chúng ta có sự hiểu biết, nó phải khuấy động chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, và bám vào tôn giáo thuần túy được bao gồm trong lời của Ngài. Dù điều này chưa đủ; nhưng khi chúng ta được hỏi gần hơn nữa, tại sao những lời hứa về sự tha thứ tội lỗi được ban cho chúng ta, chúng ta phải trả lời: Than ôi, đó là vì chúng ta là những tội nhân khốn khổ, và chúng ta sẽ liên tục trong sự đau khổ và buồn phiền của tâm trí, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời bằng lòng thương xót chúng ta thuộc về ân điển đơn thuần của Ngài. Vì Ngài không thể yêu chúng ta trừ khi chúng ta công chính; và chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy bất kỳ sự thánh khiết nào trong đời sống của mình, hay sự hoàn hảo trong những đức hạnh của mình; nhưng điều đó qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều Ngài vui lòng mở rộng đối với chúng ta. Và như vậy bây giờ các ngươi thấy những lời hứa hướng đến đâu. Lại nữa, nếu điều đó được hỏi chúng ta tại sao Ngài đã chỉ định trật tự của sự cầu nguyện, cả công khai lẫn riêng tư, điều đó là vì mỗi người trong chúng ta đáng phải đảm bảo chính mình tìm kiếm mọi sự giúp đỡ của mình từ tay Ngài. Vì chúng ta không có bất kỳ điều tốt nào, chúng ta thiếu cả sự khôn ngoan, sức mạnh, và sự công chính, chúng ta tệ hơn trống rỗng, cho đến khi Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta giúp đỡ những nhu cầu của chúng ta; và phương tiện của nó, là chạy trốn đến Ngài để nương náu. Với mục đích đó Ngài đã truyền định sự cầu nguyện riêng tư. Và sự cầu nguyện công khai hay phổ biến được truyền định với ý định để đảm bảo chúng ta tốt hơn, rằng Ngài sẽ nghe sự đồng lòng phổ biến giữa chúng ta, khi chúng ta đến với nhau khi chúng ta thú nhận đức tin của mình và rèn luyện lòng bác ái của mình. Bằng phương tiện này vậy chúng ta học tại sao và với mục đích gì Chúa của chúng ta đã đặt trật tự trong Hội Thánh của Ngài, đó là, Ngài có ý biểu thị điều gì qua đó, và nó phải được quy chiếu vào mục đích gì. Nếu một người hỏi chúng ta phép báp-têm có ý nghĩa gì, và nó được truyền định vì lý do gì, điều đó là với ý định để chúng ta phải biết rằng, ngay cả từ bụng mẹ chúng ta không mang gì ngoài mọi cách ô uế với chúng ta, và chúng ta đầy sự nhiễm trùng và bẩn thỉu trước Chúa, đến nỗi chúng ta cần phải được rửa, nếu không Ngài sẽ không vui lòng công nhận chúng ta là của Ngài. Và chúng ta phải được rửa bằng gì? Bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy, đó là con đường để làm chúng ta sạch. Vì chừng nào chúng ta sống trong A-đam và trong bản chất của chính mình, chúng ta không thể làm gì ngoài điều ác. Chúng ta bị phá hoại như thế, đến nỗi không có gì trong chúng ta ngoài sự nổi dậy hoàn toàn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải bước vào như thể vào sự chết, và vào mộ, để được đổi mới, và Chúa của chúng ta cần phải ban cho chúng ta một sự hiểu biết mới, và một tấm lòng mới, và Ngài phải nắn chúng ta mới lại như thế, để chúng ta có thể không còn là như chúng ta đã trước đây nữa, nhưng được — như ngươi sẽ nói — đúc trong một khuôn mới, và được làm thành những tạo vật mới, như Kinh Thánh thường nói về nó. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta có thể học phép báp-têm là gì, nó biểu thị điều gì, và nó được truyền định với mục đích gì. Về Tiệc Thánh của Chúa: Nếu điều đó được hỏi chúng ta tại sao chúng ta đến với nhau để tiếp nhận một miếng bánh, và một ngụm rượu, điều đó là theo cách thừa nhận rằng linh hồn chúng ta cần thức ăn, không ít hơn cơ thể chúng ta, và như có sự yếu đuối như thế trong đời sống hiện tại này, đến nỗi nó không thể tiếp tục mà không có sự giúp đỡ của thịt và đồ uống, linh hồn chúng ta cũng phải được duy trì theo cách tương tự, vì lý do sự yếu đuối trong chúng. Tuy nhiên, linh hồn chúng ta không được nuôi dưỡng bằng những thức ăn có thể hư hoại của thế gian này, nhưng chính Con của Đức Chúa Trời là thức ăn của chúng ta. Vậy, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự sống của chúng ta, chính Ngài là Đấng chúng ta có sự nuôi dưỡng và sự nuôi dưỡng từ Ngài, vì Ngài đã được dâng làm của lễ cho chúng ta, và huyết Ngài đã đổ cho sự cứu rỗi của chúng ta là đồ uống của chúng ta. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta ngày nay có thể học những sắc lệnh hướng đến đâu Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, và chúng phải được quy chiếu vào mục đích gì. Trường hợp tương tự là dưới luật pháp. Vì Đức Chúa Trời không truyền định những nghi lễ mà không xét thêm một số lý do trong chúng. Đúng là Ngài có ý tách dân sự của Ngài khỏi mọi người ngoại đạo và những người không tin trên đất; nhưng dù vậy trong khi đó, những việc rửa chúng sử dụng được thực hiện, để chỉ ra rằng chúng đầy sự đồi bại cũng như chúng ta, và điều đó đứng trong tay chúng để tìm phương tiện được làm sạch. Những của lễ là một chứng cớ rằng chúng xứng đáng bị lên án đến sự chết đời đời, và không có cách nào khác cho chúng, ngoài việc chạy trốn đến của lễ qua đó chúng phải được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nơi Thánh biểu thị rằng không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng không đến gần nó; và bằng phương tiện của Ngài mọi dân tộc có sự tiếp cận đến đó, và tất cả những người không xứng đáng vì những người của chính mình, được mang vào đó bởi người trung bảo đó. Tóm lại, mọi nghi lễ của luật pháp đều có một số cách sử dụng nhất định nào đó, và giúp huấn luyện dân sự đặt niềm tin của mình vào Đấng cứu chuộc đã hứa cho chúng. Và đó là lý do tại sao Môi-se được truyền định làm mọi sự tùy theo mẫu thuộc linh ông đã thấy trên núi. Vì Môi-se không xây dựng Đền Tạm, khác với cách Đức Chúa Trời đã ban cho ông mẫu của nó. Và mọi sự là để chỉ ra rằng, có một sự giống nhau phù hợp giữa những điều bên ngoài, và chân lý sẽ được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng trong bản văn Môi-se chỉ nói về điều đầu tiên, và đó là lý do tại sao tôi nói rằng, điều phù hợp là chúng ta phải để mắt đến ý của ông. Vì điều đủ cho ông là nói: Hãy đi hỡi các bạn của tôi, các ngươi những người đã thấy sự cứu chuộc Đức Chúa Trời đã thực hiện, các ngươi — tôi nói — đáng phải xét các ngươi bị ràng buộc với Ngài như thế nào. Vì vậy hãy tính toán giáo lý của luật pháp, và uốn nắn toàn bộ đời sống của các ngươi theo đó, để nó có thể như một sự thừa nhận về sự giải cứu các ngươi đã tiếp nhận từ tay Ngài. Và khi các ngươi đã đi theo đó suốt thời gian của đời sống mình, hãy xem kỹ các ngươi cũng dạy con cái mình, để sự phục vụ của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục giữa các ngươi, và không bao giờ suy tàn cũng không bị bãi bỏ. Đó là ý rõ ràng của Môi-se. Hơn nữa, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta phải xét rằng, luật pháp không được phát minh theo ý thích của loài người, nó cũng không được thành lập bởi chúng; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, Đấng giữ chúng ta dưới chính quyền của Ngài, và đó là chân lý của Ngài chúng ta làm theo, để chúng ta không giữ bất kỳ điều gì thuộc về những điều được phát minh bởi loài người. Đó là điều chúng ta phải dựa vào, để chúng ta không luôn dao động và nghi ngờ. Và qua đó chúng ta biết tình trạng của những người Công giáo La Mã khốn khổ như thế nào; vì chúng cứng đầu và cố chấp trong những tưởng tượng của chính mình. Nếu một người hỏi chúng chúng giữ những mê tín của mình từ ai, chúng viện dẫn tổ phụ của mình, chúng viện dẫn sự cổ xưa lâu dài, chúng viện dẫn phong cách phổ biến của toàn thế giới; nhưng trong khi đó chúng không có sự chắc chắn rằng những việc làm của chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời, hay Ngài cho phép chúng, trong khi thật vậy điều Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến là chúng ta phải chắc chắn rằng chúng ta không giữ bất cứ điều gì được mang đến cho chúng ta một cách tình cờ; nhưng giáo lý của đức tin chúng ta là chân lý thuần túy. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm như vậy, hãy chúng ta tin chắc rằng sống như đáng phải có đối với chúng ta, chúng ta phải có sự chắc chắn này rằng chúng ta được cai trị bởi lời của Đức Chúa Trời, và điều tương tự là quy tắc của đức tin chúng ta, và tôn giáo chúng ta bám vào là tôn giáo đích thực. Bây giờ, vì vậy chúng ta có thể hưởng lợi chính mình bằng bản văn này, vì chúng ta thấy ý của Môi-se là, dân sự phải biết rằng, luật pháp không được nghĩ ra bởi loài người, nhưng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Và ngay cả ngày nay luật pháp phải có ảnh hưởng này với chúng ta, rằng chúng ta phải biết nó được ban ra với mục đích gì. Bên cạnh đó, dù ở đây không có gì được đặt ra về mục đích những sắc lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến đâu, nhưng chúng ta phải xem ở đó. Vì mọi sự không được nói trong một nơi; chúng ta phải lấy mọi sự theo trật tự Đức Chúa Trời đã đặt chúng xuống. Ở những nơi khác Ngài sẽ dạy chúng ta dấu hiệu nào điều phù hợp là dân sự phải nhắm đến khi giữ luật pháp; nhưng ông có trường hợp liên quan đến việc hầu việc Đức Chúa Trời liên tục với sự tôn kính, chỉ cho chúng ta thấy rằng dân sự không được tự mình hoàn toàn ở sự sùng kính này, và cùng với đó Ngài giữ lại cho chính mình thẩm quyền cai trị dân sự của Ngài và giữ chúng trong sự vâng phục. Đó là những điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ, hãy chúng ta đến với điều ông thêm vào kết luận; đó là biết, rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu dân sự của Ngài, và mang chúng vào xứ Ngài đã ban cho chúng, chỉ định cho chúng mọi điều răn của Ngài. Qua đó chúng ta thấy rằng, khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta ân điển này, để quy tụ chúng ta vào Hội Thánh này, Ngài không gọi chúng ta là một kẻ nhàn rỗi, nhưng ít nhất ghen tị phải tôn cao Ngài, hỏi điều toàn bộ Kinh Thánh nói đến. Và những lời này: Kìa, Ta đã trồng một cây nho và Ta sẽ được tôn cao qua đó, và những lời khác như thế, thường được đánh vào đầu dân sự bởi các tiên tri, đến nỗi nó đáng phải là một giáo lý được biết tốt giữa chúng. Bây giờ, vì vậy việc Đức Chúa Trời nói theo cách như thế là để chỉ ra rằng ý của Ngài khi chọn dân đó, là được tôn vinh từ tay chúng. Và điều này thuộc về chúng ta nhiều hơn, vì Đức Chúa Trời đã thốt ra một quyền năng lớn hơn nhiều khi giải cứu chúng ta khỏi những ngục tối của địa ngục trong người của Con. Vậy, hãy chúng ta hiểu rằng chúng ta được báp-têm với điều kiện này, nó tự cho phép chúng ta hoàn toàn theo Đức Chúa Trời của mình; như khi Thánh Phao-lô bàn về nó, chủ yếu trong thư thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi tạo dựng thế gian làm con cái Ngài, cũng đã làm chúng ta trở thành những người tham dự vào sự cứu rỗi được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta phải tôn cao Ngài vì Ngài đã tự bày tỏ hào phóng như thế đối với chúng ta, và sử dụng lòng thương xót như thế. Vậy, mỗi khi chúng ta ghi nhớ những lợi ích của Đức Chúa Trời, và đặc biệt việc Ngài vui lòng gọi chúng ta đến sự hiểu biết về chân lý của Ngài, hãy chúng ta thêm điều này, đó là điều đó là với mục đích để đời sống của chúng ta phải hoàn toàn được dành cho vinh dự và sự phục vụ của Ngài, nếu không chúng ta làm điều chúng ta có thể để lật đổ sự nhận con nuôi của Đức Chúa Trời, và chúng ta lao động để vô hiệu hóa nó hoàn toàn; như ở phía ngược lại có lời nói rằng sự kêu gọi của chúng ta được bảo đảm bằng việc chúng ta đi trong sự thánh khiết của đời sống; vì theo cách như thế Thánh Phi-e-rơ nói về nó. Cuối cùng Môi-se thêm: Điều đó sẽ được tính cho các ngươi là sự công chính trước Đức Chúa Trời, nếu các ngươi giữ những điều răn của Ngài như Ngài đã chỉ định cho các ngươi. Trong những lời này ông làm loài người biết rằng, nếu chúng ở phía phải được Đức Chúa Trời cho phép, và Ngài phải chấp nhận sự phục vụ của chúng, chúng không được mang bất kỳ phát minh nào của chính mình, nhưng bằng lòng làm một cách đơn giản bất cứ điều gì lời của Đức Chúa Trời cung cấp, và bất cứ điều gì chứa đựng ở đó. Đó là ý của Môi-se. Và trong khi ông nói rằng việc giữ những điều răn Đức Chúa Trời đã truyền định, sẽ được tính cho loài người là sự công chính trước Đức Chúa Trời, điều đó cũng như thể ông đã nói: Hỡi các bạn của tôi, hãy nói với con cái các ngươi rằng nếu chúng lệch khỏi lời của Đức Chúa Trời chứa đựng trong luật pháp của Ngài, và quay đi theo những tưởng tượng của chính mình, để làm điều có vẻ tốt đối với chính mình, Đức Chúa Trời sẽ từ chối nó mọi thứ, và nó sẽ chỉ như phân trước Ngài. Vì tại sao? Ngài cho phép sự vâng phục trên mọi sự. Ngài không có ý cho tôi phép nghĩ ra và phát minh những luật mới; nhưng Ngài sẽ muốn chúng bằng lòng với quy tắc thuần túy đó của luật pháp Ngài theo cách Ngài đã ban nó. Vì vậy, đừng các ngươi mong đợi Đức Chúa Trời phải chấp nhận các ngươi, hay cho phép bất kỳ việc làm nào của các ngươi là sự công chính, trừ khi nó phù hợp với giáo lý của Ngài; vì dù loài người rất muốn những điều chúng tự thích được tính, nhưng Đức Chúa Trời sẽ gạch bỏ chúng mỗi người. Vì tại sao? Công lao của chúng vô ích, trừ khi chúng có thể nói: Lạy Chúa, chúng tôi đã làm theo con đường Ngài đã đặt chúng tôi trong đó. Vì Ngài phán như vậy bởi tiên tri Ê-sai của Ngài: Ai đã đòi hỏi những điều này từ tay các ngươi, Ngài phán? Khi những kẻ giả hình khoe khoang, và tự nghĩ mình đã được giải thoát tốt khi sẵn lòng hầu việc Đức Chúa Trời tùy theo tưởng tượng của chính mình, không cần gì ngoài câu trả lời này để bác bỏ mọi việc làm của chúng: Ai đã đòi hỏi những điều này từ tay các ngươi? Như thể Ngài đã nói: Hãy để Đấng đã đặt các ngươi làm việc, trả cho các ngươi; vì về phần Ta, Ta sẽ không muốn các ngươi, Ta phủ nhận các ngươi, các ngươi không liên quan gì đến Ta, khi thấy các ngươi đã không hầu việc Ta một cách vâng phục, đó là sự phục vụ chính Ta đòi hỏi. Và đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô khi nói về những phát minh của loài người, không thêm gì ngoài điều này, rằng chúng là những giáo lý của loài người. Đúng là chúng sẽ có một số màu sắc công bằng nào đó, và một số khả năng về tôn giáo, vâng và ở đó dường như có trong chúng một sự hoàn hảo của mọi sự thánh khiết; nhưng điều đó thì sao? Khi thấy chúng xuất phát từ loài người, chúng không tốt hơn sự chế nhạo hoàn toàn. Và điều đó được nói một cách cố ý: Sự công chính của các ngươi trước Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Với ý định để loài người không còn tự lừa dối mình trong ý kiến của chính mình nữa, như chúng thường làm bằng cách cứng lòng khi những người khác trách chúng, hay bằng cách đứng trong những quan niệm của chính mình. Vì khi đó chúng tự cho mình rằng, Đức Chúa Trời không còn thẩm quyền nào để lên án chúng, nhưng ý kiến ngốc nghếch chúng đã hình dung sẽ như một khối để ném vào đường của Ngài. Vì vậy, với ý định để loài người không nhượng bộ những tưởng tượng của chính mình và những điều chúng tưởng là tốt, Môi-se nói ở đây: Hỡi các bạn của tôi, các ngươi sẽ thắng được gì, việc cứu nó là một sự công chính để làm như những người ngoại đạo làm, và tự vướng vào những mê tín của chúng? Vì dù thế gian thích các ngươi vì làm như vậy, nhưng các ngươi cần phải — tóm lại — các ngươi cần nhìn xung quanh mình Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những việc làm của các ngươi như thế nào. Và Ngài nói với các ngươi một cách mềm dẻo như để nói: Điều này sẽ được tính là tốt sao? Khi đó Ta phải đồng ý với nó. Không, Ngài sẽ luôn tiếp tục như chính Ngài. Vì vậy, hãy giữ mình theo điều Ngài truyền định, vì lời của Ngài phải là toàn bộ sự khôn ngoan của các ngươi, trong khi thế gian tự thêm vào chính mình bằng những phát minh của mình. Như vậy, các ngươi thấy điều có ý nghĩa qua những lời này nơi Môi-se nói: Điều đó sẽ được tính cho các ngươi là sự công chính trước Đức Chúa Trời, nếu các ngươi giữ những điều răn Ngài đã chỉ định. Nhưng dù vậy, tiện thể có thể đặt một câu hỏi. Vì dường như Đức Chúa Trời gửi loài người đến sự xứng đáng của chính mình để được xưng công chính bởi chúng. Và ở phía khác Thánh Phao-lô khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; đó là, chúng ta được chấp nhận là sự công chính trước Đức Chúa Trời, qua lòng tốt tự do duy nhất của Ngài, vì Ngài chấp nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì điều đó được trả lại rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được tính cho người ấy là sự công chính. Nhưng ở đây Môi-se nói rằng việc giữ luật pháp được tính là sự công chính. Vậy, dường như loài người có thể mua sự cứu rỗi bằng những việc làm của chính mình, và như vậy bằng phương tiện đó không nguy hiểm đối với Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta có hai điều phải lưu ý. Điều đầu tiên là trong khi có lời nói rằng việc giữ luật pháp là sự công chính trước Đức Chúa Trời, điều đó không có ý qua đó rằng loài người có thể trở nên công chính bằng những việc làm của chính mình; vì khi đó chúng cần phải thực hiện luật pháp suốt trong mọi điểm. Nhưng bây giờ có bao giờ có tạo vật nào được tìm thấy đã tự giải thoát mình hướng về Đức Chúa Trời không? Không. Vậy, các ngươi thấy rằng chúng ta đều bị phán xét, và như vậy hoàn toàn bị tước đi một sự công chính được ban bởi luật pháp. Vì vậy, hãy học rằng luật pháp hoàn toàn có thể xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể giữ nó từ điểm này sang điểm khác mà không có bất kỳ sự thất bại nào. Vì có lời chép: Người làm những điều này sẽ sống trong chúng. Nếu một người — tôi nói — có thể sắp đặt đời sống của mình như thế, đến nỗi người ấy có thể khoe khoang rằng người ấy đã hoàn toàn thực hiện mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền định cho mình, người ấy sẽ công chính. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã đưa ra cho chúng ta một lời hứa, rằng Ngài sẽ chấp nhận những việc làm của chúng ta là sự công chính, nếu chúng ta không thất bại khi thực hiện bất kỳ điểm nào của luật pháp này. Nhưng bây giờ không có người nào tự giải thoát mình dù chỉ một điểm nào. Vì vậy, tất cả chúng ta đều là những người vi phạm luật pháp, và do đó tất cả chúng ta đều bị buộc tội. Và chúng ta không được tưởng tượng rằng điều đó xứng đáng được cho phép, khi chúng ta đã làm chỉ một số phần của điều Đức Chúa Trời truyền định. Không; vì người thiếu trong bất kỳ một điểm nào, có tội trước Đức Chúa Trời, và không còn gì cho người ấy ngoài sự bị rủa. Vì có lời chép rằng, bất cứ ai không thực hiện mọi điều chứa đựng trong sách này, sẽ bị buộc tội. Vậy, bây giờ hãy chúng ta học rằng, trong khi việc giữ luật pháp có thể được tính cho chúng ta là sự công chính, nếu nó có thể được tìm thấy trong chúng ta, chúng ta hoàn toàn bị tước đi và bị tước đi nó. Và tại sao? Vì không có người nào không vi phạm luật pháp trong điểm này hay điểm khác; cũng không, không chỉ trong một điểm nào đó, nhưng trong mọi điểm suốt, khi chúng ta đã tính toán bản tường trình của mình. Vì chúng ta không bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng mình, bằng tất cả linh hồn mình, và bằng tất cả sức mạnh mình như đã nói trước đây. Và ngay cả khi chúng ta làm bất kỳ việc làm tốt nào cho vẻ bề ngoài, luôn có một số sự lạnh lùng, một số sự lười biếng, hay một số điều này điều kia bị trộn lẫn với chúng, để cản chúng ta. Và vì vậy việc làm vẫn có lỗi. Như vậy, chúng ta không ngừng phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi điểm, để chúng ta cần phải đầu hàng chính mình có tội, thú nhận rằng nếu Đức Chúa Trời muốn phán xét chúng ta một cách nghiêm khắc, Ngài cần phải từ chối chúng ta. Bây giờ chúng ta thấy rằng dù luật pháp chứa đựng quy tắc đích thực của sự công chính, nó không thể làm chúng ta công chính, vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma. Bây giờ còn lại việc biết, điều này được nói theo ý nào; vì dường như điều đó không có mục đích, rằng Đức Chúa Trời phải hứa chấp nhận những người giữ luật pháp của Ngài là công chính; và dù vậy tất cả chúng ta phải bị tước đi nó. Dù vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng có một nơi nương náu được ban cho chúng ta, đó là tìm đến sự tha thứ tội lỗi của mình, sự tha thứ được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta đã thừa nhận chính mình hoàn toàn bị hư mất và bị phán xét trong bản chất của chính mình, và trên đó tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khâu để trở thành những người tham dự vào sự công chính của Ngài, và được xưng công chính bởi đức hạnh của sự vâng phục Ngài đã dành cho Đức Chúa Trời Cha của Ngài, khi đó Đức Chúa Trời không chỉ tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, và bao phủ chúng ta bằng sự hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như bằng một chiếc áo choàng, với ý định để chúng ta đạt được sự cứu rỗi; Ngài cũng coi những việc làm của chúng ta là có giá trị tốt. Và dù chúng ta không thực hiện luật pháp, nhưng đến lảng vảng từ xa sau nó, đến nỗi có nhiều thói xấu trong chúng ta, những thói xấu những việc làm của chúng ta bị làm bẩn bằng chúng, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời chấp nhận chúng, và hứa rằng chúng ta sẽ không mất công lao của mình, đến nỗi những việc làm của chúng ta sẽ được coi là công chính trước Ngài. Dù chúng xứng đáng được coi là bẩn thỉu hoàn toàn, vì luôn có một số điều trong chúng Đức Chúa Trời có thể lên án, nhưng việc giữ luật pháp này chúng ta thực hiện — không hoàn hảo như nó là — sẽ không thất bại được coi là sự công chính. Lý do là vì Chúa Giê-xu Christ bổ sung sự thiếu sót của chúng ta. Sự công chính không bao gồm sự xứng đáng của những việc làm của chính mình; nhưng vì chúng được biệt riêng ra thánh nhân danh Con của Đức Chúa Trời, và vì chúng ta là những chi thể của Ngài, cả chúng và chúng ta đều được thừa nhận là công chính, vì sự vâng phục Ngài đã dành cho Đức Chúa Trời, và sự vâng phục đó được truyền đạt cho chúng ta, như thể nó là của chính mình. Như vậy, các ngươi thấy những lời hứa được đưa ra cho chúng ta như thế nào, và để đảm bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những đội đó là sự công chính, điều chúng ta làm khi cố gắng hầu việc Ngài. Vì những lời hứa như thế không hư không cũng không vô ích, nếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là người trung bảo của chúng ta, và thực hiện điều thiếu về phía chúng ta. Vì không có điều đó mọi luật pháp sẽ phục vụ chúng ta không vì mục đích nào khác ngoài việc lên án chúng ta, như đã được chỉ ra trước. Hơn nữa, hãy chúng ta ghi nhớ cho điểm thứ hai, rằng dù dân sự đã giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả chính việc thực hiện nó là một ghi chép cho chúng, rằng điều đó đứng trong tay chúng để được xưng công chính bởi lòng thương xót và ân điển, và không bởi công đức của chính mình. Vì việc hiến tế của chúng là một loại phản đối rằng chúng xứng đáng chết. Không bao giờ có bất kỳ con thú nào bị giết dưới luật pháp, nhưng điều tương tự là một ghi chép xác thực rằng loài người xứng đáng bị phán xét từ tay Đức Chúa Trời. Và qua đó điều phù hợp là những người trung tín phải được nhắc nhở tìm đến Đức Chúa Trời, và điều đó với sự khiêm nhường như thế, đến nỗi chúng tìm kiếm đời sống của mình ở nơi khác ngoài trong chính mình; trường hợp tương tự là với việc rửa của chúng, và với mọi nghi lễ còn lại của chúng. Việc có ánh sáng trong đền thờ, là để chỉ ra rằng loài người mù hoàn toàn trong chính mình; và việc chúng có những Đèn thánh, và dầu Đức Chúa Trời đã truyền định cho điều tương tự, và việc xức dầu của chúng, và những điều khác như thế đáng phải làm dân sự tự xét như thế này: Không có sự hiểu biết, ân điển, đức hạnh, cũng không bất cứ điều gì khác trong trí tuệ của chúng ta, nhưng chúng ta cần phải mượn mọi sự từ Đấng cứu chuộc đã hứa cho tổ phụ chúng ta, và từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn và sự đầy đủ của mọi điều tốt. Vậy, việc giữ luật pháp đã gửi dân sự trở lại với ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và không phục vụ cho điều gì ít hơn việc giữ chúng vẫn theo những bóng đó để đặt niềm tin của mình vào chúng. Tương tự ngày nay, vì chúng ta hiểu rõ việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời đúng là gì, chúng ta thấy đủ rõ rằng điều đó không phải để chúng ta tự phụ vào sự xứng đáng của chính mình, như những người Công giáo La Mã điên rồ này làm, những người duy trì rằng chúng trở nên công chính bằng cách giữ luật pháp. Chúng bị mang đi bởi ý kiến đó như thế, đến nỗi chúng sẽ không nghĩ gì hơn về ân điển của Đức Chúa Trời, chúng cũng không nhận thức rằng luật pháp được ban ra để giữ loài người bị kết án và thúc đẩy chúng đến trước thẩm phán của mình, như những kẻ phạm tội khốn khổ để khâu lấy ân điển. Chúng không nghĩ về điều đó. Lại nữa, chúng có thuật ngữ Công Đức của Sự Xứng Đáng, thuật ngữ chúng sử dụng như một người say rượu không thể phân biệt bất cứ điều gì vì người ấy bị choáng và mắt bị mờ; những người không tin khốn khổ này cũng chơi như vậy. Nhưng chúng ta về phía mình biết rằng chúng ta phải cảm ơn Đức Chúa Trời của mình vì lòng tốt vô hạn của Ngài, khi làm chúng ta hiểu rằng việc giữ luật pháp đích thực, là để loài người tự lên án mình bằng nó, và nhận biết rằng chúng không có gì trong mình ngoài sự ngang ngược hoàn toàn, và chúng cần phải tìm đến Đức Chúa Trời, và tự phó thác mình hoàn toàn cho lòng thương xót của Ngài. Và vì không có phương tiện nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, chúng cần phải đến đó, và bây giờ Đức Chúa Trời sẽ không là cha cũng không là Đấng Cưu Rỗi cho chúng, ngoài việc chấp nhận chúng trong người của Ngài, Đấng trong Ngài Ngài công nhận mọi niềm vui của Ngài ở. Như vậy, những điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này, là, trước hết nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời cho phép đời sống của mình, chúng ta không được làm điều chúng ta tự cho là tốt, nhưng đơn giản làm theo điều được truyền định cho chúng ta trong luật pháp của Ngài. Dù vậy, vì điều đó được hứa cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ được coi là công chính trước Ngài, nếu chúng ta giữ luật pháp của Ngài; và dù vậy, tất cả chúng ta đều là những người vi phạm luật pháp, đến nỗi toàn bộ đời sống của chúng ta lên án chúng ta, và không ai trong chúng ta ngoài việc người ấy có thể phán xét bằng sự cắn rứt đó của lương tâm mình, rằng chúng ta đầy tội lỗi và tội lỗi; chúng ta phải chạy trốn đến nơi nương náu đã nói trước đó, đó là, cầu xin Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta thuộc về lòng thương xót tự do của Ngài. Và bên cạnh đó, khi chúng ta một lần được ghép vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đừng chúng ta nghi ngờ nhưng Ngài sẽ làm chúng ta trở thành những người tham dự vào trái của sự chết và sự thương khó của Ngài, để dù những việc làm của chúng ta tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận chúng là công chính. Nhưng dù vậy, điều đó xuất phát từ lòng tốt tự do của Ngài, và không từ bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta.
Cuối cùng, vì chúng ta biết rằng những việc làm tốt nhất chúng ta có thể làm, đều xứng đáng bị lên án, hãy chúng ta xem kỹ để chúng ta không tự phụ vào chính mình, cũng không vì những đức hạnh của chính mình; nhưng hãy chúng ta đi và vâng phục chính mình với mọi sự khiêm nhường theo Đức Chúa Trời của chúng ta, cầu xin Ngài làm việc như thế trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài làm cho sự chết và sự thương khó của Con Ngài có ích, qua đó sự cứu rỗi đời đời được mua cho chúng ta. Và bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng in luật pháp của Ngài theo cách như thế trong lòng chúng ta, để chúng ta có thể giữ nó, không phải bằng quyền năng và sự cử động của chính mình, nhưng bằng sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Ngài; và cùng với đó xin Ngài vui lòng chịu đựng chúng ta trong những yếu đuối của mình, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi tội lỗi của mình, và mang chúng ta lên vương quốc đời đời Ngài đã hứa cho chúng ta. Và như vậy, hãy tất cả chúng ta nói: Đức Chúa Trời toàn năng và vân vân.
Vào ngày thứ Năm, ngày đầu tiên của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Mốt, là bài thứ nhất về chương thứ bảy
Khi Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mang ngươi vào Xứ ngươi đi đến để chiếm hữu nó, và sẽ đuổi nhiều Dân Tộc trước ngươi, đó là người Hittite, người Gergesite, người Amorite, người Canaanite, người Pherezite, người Hevite, và người Jebusite, bảy Dân Tộc nhiều hơn về số lượng và mạnh hơn ngươi; 2 và khi Đức Chúa Trời của ngươi sẽ giao chúng trước ngươi, ngươi phải đánh chúng, và nhổ chúng ra, và ngươi không được lập bất kỳ giao ước nào với chúng cũng không chỉ cho chúng bất kỳ ân huệ nào. 3 Ngươi không được kết thân với chúng bằng hôn nhân, ngươi không được gả con gái ngươi cho con trai chúng, cũng không lấy con gái chúng cho con trai ngươi. 4 Vì ngươi sẽ làm con trai ngươi rời khỏi Ta, để hầu việc những thần khác; và cơn thịnh nộ của Chúa sẽ bùng cháy chống lại các ngươi, và hủy diệt các ngươi đột ngột. Dường như thoạt nhìn, điều răn được ban ở đây cho người Do Thái rất lạ. Vì chúng bị buộc phải giết mọi kẻ thù của mình, và đưa chúng đến sự chết mỗi người, vâng ngay cả những đứa trẻ nhỏ và tất cả, mà không tha bất kỳ ai trong chúng; và chính Đức Chúa Trời phán điều đó. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài có ý khuyên chúng ta đến sự nhẹ nhàng và lòng thương xót, Ngài viện dẫn gương của chính mình. Các ngươi phải giống Cha trên trời của các ngươi — Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán — Đấng khiến mặt trời của Ngài mọc cả trên người tốt và người xấu; và vì vậy hãy làm điều tốt cho những người không xứng đáng với nó. Khi thấy Đức Chúa Trời không có lý do tốt hơn để thuyết phục chúng ta bày tỏ lòng thương xót, ngoài bằng cách chỉ cho chúng ta điều Ngài tự làm, dường như điều đó không phù hợp trong bất kỳ cách nào, rằng Ngài phải khiêu khích chúng ta đến sự tàn ác. Vì khi Ngài phán: Các ngươi phải giết tất cả, các ngươi không được để lại gì, ngay cả những đứa bé nhỏ phải đi dưới lưỡi gươm; điều phải nói về nó là gì, ngoài việc Đức Chúa Trời không có lòng thương xót cũng không nhân hậu trong vấn đề đó? Nhưng dù điều đó dường như như vậy đối với chúng ta, nhưng hãy chúng ta học cách tôn cao Ngài, biết rằng sự nghiêm khắc lớn nhất trong Ngài là đúng đắn và không có lỗi, vâng ngay cả dù lý do của nó không rõ ràng đối với chúng ta. Và ở đây, hãy chúng ta học cách cẩn thận, để chúng ta không quá dạn dĩ làm thẩm phán của Đức Chúa Trời hay của những việc làm của Ngài tùy theo trí tuệ và tưởng tượng của chính mình. Vì ngay khi một điều có vẻ tốt đối với chúng ta, chúng ta coi nó thật vậy; và ở phía ngược lại, nếu chúng ta sa vào việc phán xét những sắc lệnh của Đức Chúa Trời một cách tình cờ, và cho là ác vì chúng ta không nhận thức lý do của chúng, sự vâng phục của chúng ta ở đâu? Vì vậy, hãy chúng ta học cách hạ mình theo cách như thế để nếu những điều Đức Chúa Trời phán không phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, nhưng dù vậy chúng ta tiếp nhận chúng với mọi sự vâng phục và tôn kính, thừa nhận rằng như không có gì ngoài mọi sự khôn ngoan và sự công chính trong Ngài, điều phù hợp là chúng ta phải nhượng bộ áp lực tốt của Ngài, và thú nhận rằng bất cứ điều gì Ngài truyền định là sự công chính tối cao. Lại nữa, để điều được đặt ra ở đây không có vẻ lạ, chúng ta phải ghi nhớ những người loại nào được nhắc đến ở đây. Có lời nói: Các ngươi phải hủy diệt dân Ta sẽ giao vào tay các ngươi. Bây giờ nếu điều đó được hỏi nó đến từ đâu Đức Chúa Trời sẽ không muốn ai trong chúng được giữ lại, hãy chúng ta để mắt đến điều đã được nói bốn trăm năm trước; đó là, sự gian ác của người Amorite chưa đến sự chín muồi đầy đủ của nó. Vào thời Áp-ra-ham những người này ác ý và hận thù như thế khi làm khổ tổ phụ thánh đó, đến nỗi chúng từ chối ngay cả để người ấy có nước. Không phải người ấy đi mượn bất cứ điều gì từ ao và nguồn của chúng; nhưng chúng sẽ không để người ấy tận hưởng những giếng người ấy tự đào trong những nơi sa mạc. Người ấy không làm sai bất kỳ người nào, và dù vậy chúng tàn ác như thế, đến nỗi chúng sẽ không để người ấy uống nước người ấy đã có được bằng kỹ năng và công lao của mình. Người ấy bị săn đuổi từ nơi này sang nơi khác, và dù vậy người ấy đã không làm sai bất kỳ người nào. Lại nữa, toàn bộ quốc gia đầy sự khinh thường Đức Chúa Trời, mọi sự đầy sự gian ác, cướp bóc, tà dâm, và mọi cách ô uế. Tóm lại, Đức Chúa Trời dường như đang ngủ vì Ngài không trừng phạt những dân tộc đó quá dâng mình cho mọi sự không tin kính và xúc phạm. Và nếu những người đọc bản văn này đã sống vào thời đó, chúng sẽ nói: Bây giờ như thế nào? Đức Chúa Trời hứa làm công lý, và báo thù mọi người khinh thường sự oai nghi của Ngài; nhưng không có điều như thế xuất hiện. Nếu Ngài cai trị thế gian, và sự quan phòng của Ngài ở trên mọi sự, như thế nào Ngài để sự gian ác như thế trong dân này quá lâu? Theo cách như thế những kẻ gian ác luôn lấy cơ hội để lẩm bẩm với Đức Chúa Trời, và phàn nàn về Ngài, và tìm lỗi trong những việc làm của Ngài. Vì nếu Ngài kiên nhẫn, chúng nói Ngài cẩu thả đối với những sự trừng phạt tội lỗi và tội lỗi của loài người. Và nếu Ngài sử dụng sự nghiêm khắc, chúng nói Ngài vượt quá chừng mực, và không có lý do trong những việc làm của Ngài và sự vội vàng đó của Ngài, cho thấy rõ rằng không có lòng thương xót cũng không lòng thương xót trong Ngài. Kìa những kẻ gian ác phỉ báng Đức Chúa Trời mọi cách như thế nào. Nhưng hãy chúng ta về phía mình đi làm việc với một cách khiêm tốn khác. Và trước hết chúng ta phải ghi nhớ kỹ câu này, như tôi đã nói trước. Kìa, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng dù người Amorite và những người lân cận của chúng dâng mình cho mọi điều ác, và quá không thể sửa đổi, đến nỗi không còn hy vọng mang chúng đến bất kỳ điều tốt nào, nhưng dù vậy Ngài chịu đựng chúng và làm như thể Ngài không thấy chúng. Ngài thấy chúng khinh thường Ngài, và dâng mình cho mọi sự thờ hình tượng, và cùng với đó không có lương tâm trộm cắp và cướp bóc và phạm mọi cách gian ác; và dù vậy, Ngài nói Ngài sẽ không hủy diệt chúng, nhưng chịu đựng chúng thêm. Bao lâu? Không phải trong mười năm, hay trong hai mươi năm, hay trong cả một trăm năm; nhưng ngay cho đến khi bốn trăm năm đã qua và hết. Đó chẳng phải là một sự chờ đợi đủ lâu sao? Bây giờ vào cuối kỳ hạn, khi Đức Chúa Trời đã cho thấy rằng không chỉ chính Ngài biết, nhưng cũng xuất hiện một cách công khai bằng kinh nghiệm cho toàn thế giới, rằng những dân tộc đó hoàn toàn quá không còn hy vọng phục hồi, và trở nên tệ hơn và tệ hơn dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời không xử lý chúng tùy theo những điều xứng đáng của chúng, chẳng phải điều thích hợp là cuối cùng sự báo thù khủng khiếp phải giáng xuống chúng sao? Chúng đã trong suốt thời gian dài đó chất đống kho tàng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên đầu mình bằng cách lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài; và vì vậy sự nghiêm khắc Ngài sử dụng chống lại chúng, có phải dường như quá quá mức không? Chúng ta có thể nói rằng Ngài bị lay chuyển bằng cơn giận quá đột ngột không? Không. Vậy, hãy chúng ta học cách tự hạn chế mình trong trường hợp đó, và giữ miệng mình ngậm, để chúng ta không thốt ra một lời chống lại Đức Chúa Trời, nhưng kiềm chế tâm trí mình như thế để chúng ta không tưởng tượng bất cứ điều gì về Ngài ngoài mọi công lý và sự ngay thẳng, thú nhận rằng bất cứ điều gì Ngài chỉ định được thực hiện, không thể không đúng đắn, và điều phù hợp là chúng ta phải bằng lòng với ý muốn duy nhất của Ngài. Và hãy chúng ta ghi nhớ tiện thể rằng, khi loài người tự cho mình lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, điều đó luôn là sự lẫn lộn của chính mình. Đúng là thoạt nhìn chi phí của chúng có vẻ rất có ân huệ; vì một cuối tuần có kỹ năng tốt như thế để đánh vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi sự nghiêm khắc của công lý Ngài luôn đáng ghét đối với chúng ta. Nhưng dù vậy, khi loài người đã biện hộ bài diễn thuyết của mình đến mức đầy đủ, Ngài không phải là Đức Chúa Trời có thể trả lời chúng trong một từ, như tôi đã tuyên bố rồi sao? Điều đó là gì? Chúng sẽ muốn những người này hoàn toàn bị nhổ ra; vì chúng đã chế nhạo Ta. Ta đã ban cho chúng một xứ màu mỡ tốt để ở, và chúng đã nuốt chững những lợi ích của Ta mà không thừa nhận chúng đến từ đâu. Chúng đã xúc phạm Ta đến mức tối đa. Ta đã gửi cho chúng một số sự sửa phạt để cắt chúng, nhưng chúng đã sửa đổi vì tất cả điều đó chưa? Ta đã đặt những tấm gương về cơn thịnh nộ của Ta trước chúng; nhưng chúng bịt mắt mình, chúng cứng lòng ngày càng hơn, và dù vậy. Ta đã bằng lòng trì hoãn sự trừng phạt của điều đó đến cuối bốn trăm năm. Kìa, bốn thời đại đã đến và đi; và chúng không đáng phải sửa đổi trong một thời gian dài như thế sao? Vâng; nhưng chúng vẫn ở một chỗ. Nhưng dù vậy xứ này không được luôn bị nhiễm sự bẩn thỉu như thế. Ta đã dành nó cho sự phục vụ của chính mình, Ta sẽ muốn danh Ta được kêu cầu ở đó, và Ta có ý trồng dân sự của Ta ở đó, để có thể có một tôn giáo thuần khiết và thánh. Và chúng có phải để những đồ rác như thế giữa chúng không? Nếu không có lý do nào khác ngoài điều đó, sự phục vụ của Đức Chúa Trời chẳng phải phải quý giá hơn đời sống của mọi người trên thế gian sao? Nếu chúng ta tha máu của loài người, và nói việc toàn bộ dân tộc bị nhổ ra như thế không phải là một điều nhỏ, tôi thừa nhận điều đó. Nhưng chúng ta sẽ tính toán ít như thế về vinh dự của Đức Chúa Trời, và về tôn giáo qua đó chúng ta sống đời đời sao? Chúng ta — tôi nói — sẽ quý trọng nó ít như thế, đến nỗi ưa thích đời sống của loài người hơn nó sao? Đó sẽ là một giao dịch như thế nào? Chúng ta không phản bội rằng không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng ta sao? Dưới màu sắc của sự nhân hậu và lòng thương xót, chúng ta sẽ kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ghế của Ngài, và loài người phải chơi ngày lễ giả với Ngài, đến nỗi không còn sự tôn kính cũng không sự khiêm nhường được dành cho sự phục vụ của Ngài nữa; và đó sẽ là một sự lẫn lộn như thế nào? Vì vậy, cách chúng ta đưa bản văn này vào sử dụng, là khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời kiên nhẫn, và không giáng xuống những kẻ gian ác ngay lập tức, không đổ sự nghiêm khắc của Ngài trên chúng để làm chúng bối rối, chúng ta không được nghĩ rằng Ngài đã quên nhiệm vụ của mình, và ngồi yên trên thiên đàng; nhưng chúng ta đúng hơn phải xét rằng Ngài thực hiện điều tôi viện dẫn từ Sáng Thế Ký, đó là sự gian ác của các phía chưa đến sự chín muồi đầy đủ. Thật vậy không bao giờ phán xét nó là thời gian Ngài phải làm việc, ngay khi những kẻ gian ác vượt qua giới hạn của chúng. Vì chúng ta thấy chúng ta thiếu kiên nhẫn như thế nào, và chúng ta bùng nổ thành những cơn nóng như thế nào khi mọi sự đi sai, trong ý kiến của chính mình chúng ta sẽ nghĩ điều tốt là Đức Chúa Trời phải sấm sét trên chúng ngay lập tức, và theo vẻ của chúng ta Ngài quá chậm. Không đúng hơn hãy chúng ta nhìn vào Đức Chúa Trời, Đấng chờ đợi một cách kiên nhẫn như Ngài đã làm mọi lúc, và không muốn thực thi sự nghiêm khắc của Ngài, cho đến khi Ngài đã cho thấy rằng những kẻ gian ác hoàn toàn quá không thể sửa đổi. Đúng là đôi khi Ngài không chờ đợi như thế, vì điều đó không phải để Ngài luôn đối xử theo một cách, và điều đó cũng không phải để chúng ta ràng buộc Ngài vào bất kỳ luật chắc chắn nào, Ngài có tự do thúc đẩy những phán quyết của Ngài khi điều đó làm hài lòng Ngài. Nhưng dù vậy, Ngài thường trì hoãn chúng và hoãn chúng, và vì cùng lý do đó Ngài được nói là chịu đựng lâu dài. Và chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không gọi chúng đến việc tính toán những người Ngài chịu đựng tất cả; nhưng tùy theo cách Ngài nhắm mắt làm ngơ chúng, Ngài cũng nhân đôi sự báo thù của Ngài trên chúng, nếu chúng không bị chạm đến bằng sự ăn năn chân thành, khi Ngài đã ban cho chúng sự kính trọng. Nhưng ở phía ngược lại, khi Ngài đã chờ đợi những kẻ gian ác một thời gian dài, nếu Ngài chỉ ra sự nghiêm khắc lớn hơn chúng ta nghĩ Ngài sẽ làm, và trừng phạt chúng bằng sự cực đoan hơn vì chúng đã đùa giỡn như thế với Ngài, và khinh thường lòng tốt của Ngài, vâng, và ngay cả biến nó thành một cơ hội cho sự vô độ lớn hơn, tôi nói nếu Ngài tức giận và gay gắt hơn chúng ta nghĩ Ngài sẽ, đừng chúng ta nghĩ Ngài quá quá mức, nhưng hãy chúng ta tin chắc rằng Ngài có lý do chính đáng làm như vậy, dù Ngài không làm cho chúng ta biết nó. Vì vậy, khi chúng ta sẽ ghi nhớ những gương tài năng của Kinh Thánh, chúng sẽ đưa ra kết luận này; rằng điều đó không có gì lạ dù Đức Chúa Trời sử dụng sự nghiêm khắc lớn hơn đối với những người Ngài đã tha thứ một thời gian dài như thế với nhau. Vì lòng tốt của Ngài là một món đồ trang sức quá quý giá, để bị làm thành một trò đùa của những kẻ gian ác. Hơn nữa, hãy chúng ta ghi nhớ một cách phổ biến rằng, Đức Chúa Trời sẽ không vâng phục sự phỏng đoán của chúng ta, nhưng Ngài sẽ muốn chúng ta tiếp nhận những lời nói và việc làm của Ngài mà không xem xét chúng, và coi mọi sự là tốt và đúng đắn đến từ Ngài, vâng chúng ta đi ngược lại lý trí của mình nói nó. Vì chúng ta quá hay thay đổi để phán xét, và cùng với đó chúng ta quá ngốc nghếch và vội vàng, đến nỗi theo vẻ của chúng ta điều hợp pháp là chúng ta viện dẫn ý kiến của mình, không chỉ để phán xét những việc làm của loài người, nhưng cũng để đưa ra câu trên những quyết định của Đức Chúa Trời chúng ta, và trên sự thực thi như thế Ngài thường làm. Nhưng ngược lại, điều được chỉ cho chúng ta, cả ở nơi này và ở mọi nơi khác rằng điều đó không phải để chúng ta tự nâng mình cao như thế, đến nỗi nói bất cứ điều gì đến đầu lưỡi mình; nhưng chúng ta phải tiếp nhận bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ câu trả lời nào. Vậy, Đức Chúa Trời có vẻ tàn ác sao? Tuy nhiên hãy chúng ta thú nhận rằng Ngài công chính, và Ngài không làm bất cứ điều gì ngoài sự công chính và công bằng hoàn hảo của Ngài. Bên cạnh đó, hãy chúng ta cũng học cách làm theo Ngài trong mọi điểm, bằng cách làm những điều Ngài truyền định, ngay cả dù chúng đi ngược lại dạ dày của chúng ta. Đôi khi loài người có thể — theo vẻ của chúng — có lý do bào chữa trung thực, để không làm điều được truyền định cho chúng. Nhưng điều đó thì sao? Điều đó sẽ không giải thoát chúng trước Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời sẽ khôn ngoan cho chúng ta, và điều có lý do tốt là Ngài phải như vậy. Vì điều đó sẽ là gì nếu loài người có thể viện dẫn: Vâng lạy Chúa, nhưng điều gì sẽ xảy đến với một điều như thế? Một sự bất tiện như thế có thể xảy đến từ nó. Nếu chúng ta sa vào việc xem xét theo cách như thế, chẳng phải điều đó cũng như thể chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã bị khuyên bảo sai, và không thấy trước mọi sự, và chúng ta có một dự báo sâu sắc và ổn định tốt hơn của Ngài sao? Và điều đó chẳng phải quá phỉ báng ma quỷ sao? Vâng. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, để cai trị đời sống của mình một cách đúng đắn, chúng ta không được đi vào nhiều lời nói ngược lại và tranh luận như thế; nhưng chúng ta phải hiểu rằng sự khôn ngoan của chúng ta là vâng phục Đức Chúa Trời một cách đơn giản. Khi Thánh Phao-lô tha vị vua người ấy đã đánh bại, và Gia súc đã rơi vào tay người ấy, dường như đối với người ấy người ấy đã có màu sắc đủ tốt để làm điều đó. Vì ý của người ấy là dẫn vị vua trong chiến thắng, và điều đó đã như một cảnh tượng để chỉ ra lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với dân sự của Ngài. Thật vậy, điều đó là như vậy đối với sự tưởng tượng của Thánh Phao-lô. Và về gia súc, người ấy giữ chúng để đã làm những của lễ bằng tất cả; và đó là một điều tin kính để làm loài người hiểu rằng, Đức Chúa Trời đã ban một chiến thắng cao quý và kỳ diệu như thế cho dân sự của Ngài. Mọi điều này diễn ra tốt khi đó. Vâng, nếu một người có thể đã tin Thánh Phao-lô trong tưởng tượng của chính mình. Nhưng dù vậy trong khi đó người ấy bị Đức Chúa Trời phê chuẩn. Và cả người ấy và lòng thương xót của người ấy bị lên án với nhau, và vị vua cần phải bị xử bởi một người khác trước mặt người ấy. Vì chính người ấy không xứng đáng làm người phục vụ của Đức Chúa Trời, người ấy bị tước đi nhiệm vụ đó, và Sa-mu-ên được đặt vào vị trí của người ấy. Và sau đó điều đó được nói với người ấy, rằng vương quốc người ấy xử lý sẽ không truyền cho con cái và dòng dõi của người ấy, nhưng sẽ được chuyển cho một người lạ. Chúng ta sẽ nghĩ thiết bị này rất lạ, nhưng điều đó được chỉ cho chúng ta thấy rằng Sau-lơ có tội khi tự cho mình khôn ngoan hơn người ấy được phép, và vì ngay khi một đồ chơi ngốc nghếch chiếm lấy đầu người ấy, người ấy làm theo điều đó đúng hơn là điều răn của Đức Chúa Trời. Và điều đó chẳng phải là việc người ấy tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời sao? Và điều đó chẳng phải là một sự kiêu ngạo bị rủa sao? Vâng; và vì vậy sự lên án Sa-mu-ên tuyên bố trên người ấy là chính đáng. Vì điều chỉ là Đức Chúa Trời phải được tôn cao và chúng ta phải thú nhận rằng không có gì phải được sửa đổi trong Ngài nhưng mọi miệng đáng phải được mở ra, và nói: Lạy Chúa, sự khôn ngoan, Công lý, công bằng, và đức hạnh, không được tìm kiếm ở nơi nào khác ngoài trong Ngài. Và vì vậy, hãy chúng ta thực hành giáo lý này theo cách như thế, để chúng ta không thương xót hơn Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta, hay hơn quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta sẽ chịu đựng. Vì có những người sẽ rất muốn sử dụng lòng thương xót khi trộn lẫn trắng và đen với nhau, và khi tạo ra một sự pha trộn của mọi sự, dưới màu sắc rằng những người gian ác phải đi yên tĩnh và miễn phí. Và còn lại điều gì hơn, ngoài việc những người công chính và tốt phải bị lên án, nếu những kẻ gian ác phải được duy trì như thế? Và đó là lý do tại sao Sa-lô-môn nói rằng, người làm yên kẻ phạm tội khi người ấy thấy người ấy có tội, đáng trách trước Đức Chúa Trời như người áp bức người vô tội. Vì Chúa của chúng ta đã truyền định, không chỉ những trường hợp của Đức Chúa Trời phải được duy trì; nhưng cũng những giao dịch ác phải được sửa chữa khi chúng được tìm thấy. Và với cùng mục đích đó Ngài đã đặt gươm của Ngài vào tay của những hoàng tử, quan tòa, và mọi viên chức công lý khác, với ý định để sự đồi bại không được duy trì trên thế gian. Vậy, không có câu trả lời chống lại điều này. Và dù vậy các ngươi sẽ có một số người sẽ phàn nàn về loài người như những kẻ hút máu, và ngay khi bất kỳ đề cập nào được đưa ra về việc thực thi công lý, điều đó không tốt hơn với chúng ngoài sự tàn ác. Hãy để những người như thế đến với Đức Chúa Trời, và đi biện hộ chống lại Ngài, để xem chúng có thể chiếm ưu thế không. Và đó không chỉ là những kẻ lột da gallon nói như vậy, tôi có ý những người lỗi lầm và tội ác của chúng rõ ràng; nhưng những Thợ săn Quán rượu hay Hiệp sĩ Quán rượu này giả làm những người rao giảng. Ô, chúng có kỹ năng lớn để viện dẫn sự nhân hậu và lòng thương xót; và dường như đối với chúng tôi không tha máu hơn chúng tha rượu, rượu chúng nuốt và uống mà không có chừng mực hay lý do. Nhưng những sự phỉ báng hay la mắng như thế chạm đến Đức Chúa Trời, và không phải loài người. Vì tôi nghe điều được nói. Hãy để những con Chó oai nghi đó sủa và gầm gừ chúng ta nhiều như chúng muốn; nhưng nếu giáo lý này xuất phát từ miệng Đức Chúa Trời đủ để làm chúng xấu hổ. Và cùng với đó, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, lòng thương xót Đức Chúa Trời truyền định, là có lòng thương xót đối với những người đang đi đến sự hủy diệt. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Để nếu điều đó nằm trong chúng ta, chúng ta phải ghi nhớ việc kéo chúng ra khỏi mương. Và khi chúng ta thấy chúng hoàn toàn cố ý, đến nỗi không có hy vọng cũng không phương tiện để mang chúng trở lại nữa, chúng ta phải buồn vì chúng, vì chúng ta thấy chúng là những tạo vật bị phán xét khốn khổ. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm khác, lại nữa, hãy chúng ta chịu đựng những người sa vào sự ăn năn. Nhưng khi chúng ta thấy những người cứng lòng và tuyệt vọng, đến nỗi chúng đã âm mưu chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời đến mức tối đa, lòng thương xót nào sẽ duy trì điều đó? Kìa ở đây là một sự phỉ báng khác, đó là khi loài người cố ý muốn thương xót hơn Đức Chúa Trời. Ngài là nguồn của mọi lòng tốt. Và Ngài nói rằng chúng ta ác, và dù chúng ta có vẻ lòng tốt lớn nhất có thể có, nhưng điều đó chỉ là tia lửa của sự hoàn hảo lớn và vô hạn trong Ngài. Nhưng bây giờ, kìa, có những nhà thần học mới sẽ cố ý muốn loài người thương xót. Và như thế nào? Dù một người gian ác, và thế gian thấy người ấy đầy nọc độc chống lại Đức Chúa Trời, và không ngừng làm điều ác, nhưng người ấy càng được chịu đựng người ấy càng vẫn bị bùng cháy bằng ác ý; nhưng — chúng nói — tại sao người ấy không được chịu đựng vẫn? Hãy để chúng hỏi Đức Chúa Trời điều đó, và Ngài sẽ nói với chúng rằng không có chỗ cho lòng thương xót của Ngài, ngoài khi có sự ăn năn này. Đúng là, điều đó ở trong Ngài để ban sự ăn năn. Nhưng dù thế gian đi như thế nào, khi sự giải thoát của Ngài để thốt ra lòng tốt của Ngài đối với bất kỳ người nào, Ngài chạm đến lòng người ấy để người ấy có thể quay trở lại với Ngài. Vậy, bây giờ, chúng ta sẽ nhìn vào những người hoàn toàn quyết tâm phỉ báng Đức Chúa Trời đến mức tối đa, và dù vậy trong khi đó vẫn nói với chúng về lòng thương xót sao? Chúng ta chẳng phải đúng hơn phải nhổ vào mặt những kẻ vô lại như thế, những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời và lời của Ngài đến mức đầy đủ sao? Vâng; và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ một cách đơn giản trong tâm trí, rằng chúng ta phải làm theo những điều Đức Chúa Trời truyền định, và điều đó không phải để chúng ta viện dẫn bất cứ điều gì trong vấn đề đó. Và ở phía khác, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không có ý từ bỏ sự báo thù của Ngài cho loài người, và cho chúng phép làm tổn thương kẻ thù của mình khi chúng đã xúc phạm mình. Vậy, nếu chúng ta làm điều tệ nhất chúng ta có thể đối với loài người khi chúng đã làm chúng ta buồn hay làm chúng ta bất kỳ điều sai nào, dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng Ngài sẽ muốn những người không tin kính bị nhổ ra, đó là lấy một sự che giấu sai từ lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy chúng ta lưu ý rằng chúng ta không được bị dẫn dắt bằng bất kỳ tình cảm nào, chúng ta cũng không được quan tâm liệu bất kỳ điều sai hay trở ngại nào đã được thực hiện cho chúng ta hay không; vì chừng nào tâm trí của loài người chạy trên những nỗi đau riêng tư của mình, chúng sẽ không bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải có sự xét này với chúng ta, về việc làm điều Đức Chúa Trời truyền định cho chúng ta, mà không bị lay chuyển bởi bất kỳ tâm trạng xác thịt nào. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm đặc biệt. Lại nữa, đừng chúng ta đối xử xa hơn Đức Chúa Trời bảo chúng ta, nhưng hãy chúng ta là những người thực thi trung tín của những lời Ngài, và không khuấy động một ngón tay xa hơn Ngài nói: Hãy làm điều này hay điều kia. Tóm lại, người ban cho kẻ thù của mình chỉ một lần lấp đầy, có tội giết người trước Đức Chúa Trời. Nhưng người đã đưa một người gian ác đến sự chết, không bị dẫn dắt đến đó bởi bất kỳ tình cảm gian ác nào, nhưng vì nhiệm vụ của người ấy đòi hỏi nó, là công bằng và được Đức Chúa Trời cho phép, và việc người ấy thực thi sự trừng phạt như thế là một của lễ cho Ngài. Tùy theo cách chúng ta thấy Môi-se nói về nó, đặc biệt khi sự thờ hình tượng dân sự đã phạm phải bị trừng phạt, trong trường hợp đó ông nói: Hãy biệt riêng tay các ngươi ra thánh cho Chúa. Và như thế nào? Sự thánh khiết loại nào Môi-se nói đến ở đó? Đó là chúng phải giết mọi người thờ hình tượng đã làm ô uế chính mình, và đưa những kẻ làm hư hoại tôn giáo đích thực đến sự chết. Và ông truyền cho ai làm điều đó? Ngay cả người Lê-vi, ngay cả những người đáng phải là những kẻ giết người của mọi lòng thương xót và lòng nhân từ yêu thương. Ngay cả những thầy tế lễ Đức Chúa Trời đã dành cho chính mình tuy nhiên được chỉ định làm những người thực thi sự nghiêm khắc đó. Và trên ai? Ngay cả trên người thân của chính mình, để chúng không được chịu đựng chúng. Vậy, khi thấy chúng ta thấy điều này, hãy chúng ta học rằng những người làm công lý — với điều kiện chúng không trộn lẫn những tình cảm và sự hủy hoại của chính mình, nhưng cố gắng hầu việc Đức Chúa Trời và thực thi nhiệm vụ được giao cho chúng — biệt riêng tay mình ra thánh khi làm như vậy, và sự nghiêm khắc chúng sử dụng là đáng khen. Đó là, nếu chúng có lòng thương xót đối với những tạo vật đáng thương diệt vong, khi đó sự nghiêm khắc của những người chơi được điều kiện như thế là một của lễ có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Và ở phía ngược lại, nếu chúng ta chỉ đảm bảo một ngón tay trên sự không hài lòng vì bất kỳ điều sai nào được làm cho chúng ta, người ấy, mọi sự nhưng bị khiêu khích ban cho thêm chúng sẽ lạm dụng chúng ta, ngay lập tức đó là sự giết người trước Đức Chúa Trời. Và như vậy, hãy chúng ta học cách không tìm những lý do bào chữa ngốc nghếch để trả thù chính mình, dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng tuần đó phải bị hủy diệt và bị nhổ ra, nhưng hãy chúng ta có một lòng sốt sắng tốt và ổn định, để chúng ta không tự vượt quá mình để nói rằng loài người có thể bước ra làm điều này điều kia tự do đầu óc của mình, nhưng chúng phải chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa ra câu, và khi đó thực thi điều tương tự, như chúng ta thấy được nói về nó trong bản văn này. Sự dễ dãi về hiệu quả đối với điều chúng ta phải ghi nhớ, về việc nhổ ra những người Đức Chúa Trời cũng không vào sự sửa đổi quá khứ, sẽ không để lăn lộn lâu hơn nữa trong phân của chính mình, vì Ngài đã đồng hành với chúng đủ và quá nhiều rồi. Và có lời nói rõ ràng: Đức Chúa Trời đã giao chúng vào tay các ngươi để đưa chúng đến sự chết. Đây là khẩu hiệu Ngài giữ cho dân sự của Ngài, với ý định để chúng sẵn lòng vâng phục điều răn này. Như thể Ngài đã nói: Đấng sẽ ban cho các ngươi chiến thắng, muốn các ngươi đối xử như vậy. Và đó chẳng phải lý do — khi đó các ngươi phải làm điều đó sao? Vâng, vì chúng ta phải sử dụng những món quà của Đức Chúa Trời như thế nào ngoài tùy theo ý muốn của Ngài? Vậy, Môi-se xác chứng giáo lý đó ông đặt cho dân sự như thể ông đã nói: Hãy nhìn xung quanh mới, các ngươi không được sắp đặt tùy theo ý thích của chính mình, về chúng các ngươi sẽ đánh bại. Vì nếu các ngươi tha chúng dưới màu sắc rằng các ngươi đã khuất phục chúng, và chúng ở trong tay các ngươi, và các ngươi đã chinh phục điều đó, điều đó sẽ tốn kém các ngươi rất đắt. Vì chiến thắng đến từ chính mình các ngươi sao? Không, nhưng chính Đức Chúa Trời của các ngươi đã giao chúng vào tay các ngươi. Và để chứng minh điều đó, những dân tộc này mạnh hơn và mạnh hơn các ngươi, vâng và nhiều hơn về số lượng. Vậy, các ngươi làm sao có thể đánh bại chúng, nếu Đức Chúa Trời của các ngươi không chế ngự chúng, và không phải là Đội trưởng của các ngươi, và không chiến đấu cho các ngươi? Nếu chiến thắng không được ban cho các ngươi từ thiên đàng, các ngươi làm sao có thể đạt được nó? Vậy, bây giờ, đừng đến đây để khoe khoang, và nói: Bây giờ chúng tôi có thể sắp đặt chiến thắng như chúng tôi tự muốn. Vì nó đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài phải có mọi ảnh hưởng, và các ngươi phải sử dụng sự khiêm nhường như thế, để Ngài có thể được vâng phục, và được tôn vinh vì điều các ngươi biết đến từ Ngài. Như vậy, bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se. Và qua đó chúng ta được cảnh báo rằng, trong mọi điều Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không lấy tự do quá lớn, để sử dụng những lợi ích của Ngài theo ý thích của chính mình. Vì điều có lý do tốt là Ngài phải luôn có nhiều tín nhiệm như thế với chúng ta, để chỉ cho chúng ta cách sử dụng hợp pháp những lợi ích của Ngài. Như thế nào? Hãy chúng ta lấy gương phổ biến đó về việc ăn và uống. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho một người sự phong phú của những của cải thế gian, người ấy không được quên Đấng người ấy biết ơn vì chúng. Vì nếu người ấy thấy điều này là của tôi, tôi sẽ làm với nó như tôi muốn, đó là một việc lừa dối Đức Chúa Trời khỏi quyền Ngài giữ lại cho chính mình. Đúng là chúng ta hoàn toàn có thể gọi những điều thuộc về chúng ta Ngài đã ban cho chúng ta; dù điều đó là với điều kiện chúng phải luôn ở sự sùng kính của Ngài và chúng ta sử dụng chúng một cách tiết độ và khiêm tốn như tôi đã nói trước, để Ngài vẫn có thể được thừa nhận là Chúa và chủ của chúng. Bây giờ, nơi điều này được tuân giữ tốt, chúng ta sẽ không làm ô uế những lợi ích của Đức Chúa Trời theo cách như thế như chúng ta thấy hầu hết loài người làm. Vì không có câu hỏi liệu Đức Chúa Trời đã cho phép hay cấm một điều như thế; nhưng ngay khi loài người có quyền năng trên nó, ngay lập tức chúng nghĩ điều hợp pháp là làm với nó điều chúng muốn. Và ai sẽ ngăn chúng ta, chúng nói? Nếu các ngươi không tìm thấy ai trên đất để đặt mình chống lại các ngươi và ngăn các ngươi, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể kỹ năng để gọi các ngươi đến việc tính toán vì sự oai nghi của các ngươi, vì các ngươi không vâng phục chính mình theo Ngài, cũng không sống lại Ngài những điều Ngài đã ban cho các ngươi, để nói rằng Ngài sẽ luôn cai trị các ngươi.
Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ giáo lý này, đó là, vì Đức Chúa Trời tự bày tỏ tự do đối với chúng ta, và ban những lợi ích của Ngài cho chúng ta, chúng ta bị ràng buộc bằng sợi dây nghiêm khắc như thế, để làm lễ tôn kính Ngài vì những điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta, đó là, sử dụng chúng tùy theo cách lời của Ngài sẽ chịu đựng. Đó là một điểm khác. Bây giờ Môi-se thêm ngay lập tức: Các ngươi không được lập bất kỳ Liên minh nào với chúng. Các ngươi không được gả con cái mình cho chúng trong hôn nhân. Vì nếu các ngươi gả con trai mình trong hôn nhân cho một con gái của kẻ thù, hay cho bất kỳ kẻ thù nào của mình, cô ấy sẽ quay lòng người ấy đi, và kéo người ấy đến mê tín và thờ hình tượng; và khi đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ bùng cháy trên các ngươi, và các ngươi sẽ bị nhổ ra. Ở đây Chúa của chúng ta thêm một điều răn khác, đó là người Amorite không được có bất kỳ liên minh hay liên minh nào với dân sự của Ngài. Ông đã nói trước: Các ngươi phải hủy diệt tất cả. Và tại sao? Vì Ngài đã nói với chúng cách đó là ý muốn của Ngài — như tôi đã nói trước — rằng Xứ đó phải được giữ lại cho chính mình. Và chắc chắn chúng ta thấy điều gì đã xảy đến với dân sự của Ngài, khi chúng trở nên cẩu thả khi thực thi điều răn này. Vì dù mọi điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng, nhưng chúng kiêng chinh phục Xứ Ngài đã hứa cho chúng. Điều này đủ — chúng nói — hãy chúng ta giữ mình yên tĩnh, và đừng chúng ta dành toàn bộ đời sống mình trong chiến tranh. Và như vậy bằng phương tiện đó chúng để lại một số lượng lớn dân đó sống. Nhưng điều gì đã xảy đến từ nó? Chúng trở nên như những gai trong sườn chúng, vâng và như những cái đâm trong mắt chúng. Vậy, bây giờ phần thưởng người Y-sơ-ra-ên có vì không làm điều Đức Chúa Trời đã truyền định cho chúng, là, bằng cách để những người thờ hình tượng đó sống, và bằng cách tự trộn lẫn với chúng, chúng cảm thấy chúng như những gai để đâm chúng và đâm ra mắt chúng. Vì những kẻ thù của Đức Chúa Trời đã mang những người Do Thái khốn khổ vào sự giam cầm như thế, đến nỗi chúng bị quá tải bởi ách nô lệ, và không có người nào giúp đỡ chúng, cho đến khi chúng đã mòn mỏi một thời gian dài trong đó. Và điều có lý do tốt là Đức Chúa Trời phải trả chúng ta bằng đồng tiền như thế, khi chúng ta cố ý muốn yêu thương và thân thiện hơn Ngài. Chúng ta thấy điều được nói với A-háp về Bên-ha-đát Vua của Syria như thế nào, rằng vì người ấy đã không trừng phạt phía Đức Chúa Trời đã truyền định bị trừng phạt, người ấy phải tiếp nhận sự trừng phạt trên đầu mình. Ngươi không trừng phạt người ấy — tiên tri nói — và vì vậy ngươi cần phải trả lời cho người ấy thay cho người ấy, và là người vay của người ấy. Và thật vậy, điều đó không phải vô cớ loài người thường sử dụng câu tục ngữ này: Hãy cứu một kẻ trộm khỏi giá treo cổ, và người ấy sẽ giúp treo ngươi. Câu tục ngữ này không chỉ giúp lên án sự vô ơn của những người đã tiếp nhận điều tốt từ tay loài người; nhưng cũng để xác minh sự trừng phạt chính đáng của Đức Chúa Trời; đó là biết, rằng nếu một người đã cứu một kẻ phạm tội bằng một số hành vi gian ác hoặc vì ân huệ, hay vì lòng thương xót ngốc nghếch, hay vì vinh quang hư không, và như vậy cản trở công lý, chính người ấy cần phải trả lời thay cho người ấy, và phía được cứu khỏi giá treo cổ, cần phải giúp dẫn người ấy đến nơi chính mình được giải thoát. Và khi điều đó xảy ra như vậy, chúng ta phải hiểu điều đó là thuộc về công việc của Đức Chúa Trời. Vậy, các ngươi thấy Đức Chúa Trời đã bằng hiệu quả chỉ ra như thế nào rằng đó không phải là một tội lỗi nhỏ, rằng xứ Ngài đã dành cho sự phục vụ của chính mình vẫn bị làm ô uế bằng những sự gớm ghiếc như thế, và những người thờ hình tượng bị trộn lẫn với dân đáng phải thánh. Dù vậy dù giáo lý đã được đặt ra rồi, có thể đủ, nhưng dù vậy ở đây Đức Chúa Trời hơn nữa chỉ ra rằng, việc Ngài truyền định những Dân Tộc đó không được giữ lại cũng không được để sống, không phải vô cớ. Tại sao vậy? Vì nếu chúng sống với các ngươi — Ngài phán — các ngươi có thể làm quen với chúng, và nếu chúng ta lập bất kỳ liên minh nào với chúng, kìa đó là một bệnh dịch, kìa đó là một bệnh truyền nhiễm sẽ đến trên các ngươi và dòng dõi các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ bị hư hoại và lớn lên ngoài loại; và cuối cùng điều đó sẽ khiến các ngươi bị nhổ ra, và sự báo thù của Đức Chúa Trời nằm trên dân đó sẽ giáng xuống các ngươi, vì các ngươi đã không thực thi phán quyết của Ngài như Ngài đã truyền định cho các ngươi. Đó về hiệu quả là điều chứa đựng ở đó. Và chúng ta có một bài học tốt để thu thập về bản văn này; đó là biết, không liên quan đến loại gian ác, và với những người khinh thường Đức Chúa Trời, tùy theo lời này của Thánh Phao-lô rằng chúng ta không được kéo ách với những người không tin. Vì ông sử dụng phép so sánh của những con Bò được nối với nhau. Ách giữ chúng với nhau như thế, đến nỗi hãy xem con nào trong hai con kéo theo cách nào, con còn lại cần phải làm theo. Trường hợp tương tự là với loài người; những người sa vào sự thân mật với những kẻ gian ác, tự nối mình với chúng, đến nỗi chúng bị dẫn ra khỏi đường và bị kết hôn bởi chúng, đến nỗi trong khi chúng là như những vị thần nhỏ trước đây, bây giờ chúng trở thành những Ma Quỷ hoàn toàn. Vì vậy, hãy chúng ta cẩn thận chúng ta không tự trộn lẫn với những người khinh thường Đức Chúa Trời và với những kẻ gian ác, trừ khi chúng ta có ý trở nên như chúng. Tuy nhiên, có một số được thấy quá có đầu óc, đến nỗi chúng sẽ làm Đức Chúa Trời sớm hơn. Vì chúng mang đến cho loài người rằng chúng có thể thường xuyên đến đoàn thể của những người gian ác, và dù vậy giữ mình lành mạnh khỏi mọi sự hư hoại. Vâng, nhưng đó là một dấu hiệu rằng chúng biết mình rất tệ, khi chúng tự cho mình rằng chúng xa khác hơn Đức Chúa Trời đã báo cáo chúng là. Kìa, Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta về sự yếu đuối của mình, và nói với chúng ta rằng nếu chúng ta giữ đoàn thể với những kẻ gian ác, chúng đúng hơn sẽ kéo chúng ta đến điều ác, hơn chúng ta sẽ mang chúng trở lại điều tốt; và vì vậy điều phù hợp là chúng ta giữ mình ra khỏi đoàn thể của chúng. Và nếu chúng ta nghĩ điều ngược lại, điều gì sẽ xảy đến từ nó? Cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự tưởng tượng của chúng ta chỉ là sự ngốc nghếch và dại dột và vì vậy hãy chúng ta đúng hơn học cách vâng phục Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây có thể đặt câu hỏi liệu việc những người trung tín có bất kỳ đoàn thể nào với những kẻ gian ác có hợp pháp không. Tôi đã nói với các ngươi rồi rằng chúng ta không được đi xa hơn những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt. Đức Chúa Trời cho chúng ta phép cố gắng càng nhiều càng tốt đối với chúng ta, để mang chúng trở lại những người ra khỏi con đường của sự cứu rỗi. Vì đối với những điều được nói về người Amorite và dân là những người lân cận của chúng, chúng không diễn ra một cách nghiêm khắc như thế ngày nay như thể Đức Chúa Trời ban cho chúng ta gươm trong tay mình, để giết mọi người chống lại chúng ta; nhưng mỗi người trong chúng ta phải để mắt đến tình trạng của chính mình, và đến nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã giao cho mình. Những quan tòa được vũ trang bằng gươm, để trừng phạt những người Đức Chúa Trời mang đến tay chúng, và đưa giáo lý này vào sử dụng. Hãy chúng ta xem giữa chúng ta Kinh Thánh nói với chúng ta điều gì; đó là, chúng ta phải rất muốn ra khỏi thế gian, nếu chúng ta không được bằng bất kỳ cách nào giao tiếp với những kẻ gian ác. Vì tại sao? Toàn bộ trái đất đầy chúng, và vì vậy chúng ta cần phải ở với chúng. Nhưng theo cách nào? Theo cách như thế để chúng ta không có sự làm quen cũng không sự thân mật với chúng. Vì đó là những ách nối chúng ta với nhau. Khi loài người sa vào việc ăn và uống với những kẻ gian ác, và lẻn vào sự làm quen với chúng, và trở thành bạn với chúng, điều không thể không bị hư hoại, và Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi nó. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Tuy nhiên, nếu chúng ta ở trong đoàn thể với những kẻ gian ác, hãy để điều đó vì nhu cầu, và một cách tiết độ như thế để chúng không thể lây nhiễm chúng ta bằng sự đồi bại của chúng, cũng không bằng bất kỳ cách nào quay chúng ta sang một bên khỏi con đường đúng, hay khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và hành vi trung thực của đời sống. Kìa chúng ta có thể giao tiếp với những kẻ gian ác xa đến đâu. Nhưng việc tự vướng vào chúng, và có sự làm quen thân mật với chúng, là một việc thử thách Đức Chúa Trời rõ ràng. Và nếu chúng ta nói có sức mạnh và sự kiên định như thế trong chúng ta đến nỗi chúng không thể thắng chúng ta, chúng ta tự lừa dối mình. Thật vậy như thể ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không biết chúng ta tốt hơn chính chúng ta biết. Đó chẳng phải là một sự tự cho mình ma quỷ khi chúng ta đi làm việc theo cách như thế sao? Và đặc biệt khi chúng ta sa vào việc kết hôn với chúng, chẳng phải điều đó như thể là một việc tự đắm mình vào sự đồi bại sao? Nếu một người thấy một người khinh thường Đức Chúa Trời có một con gái giống cha mình và người ấy đi và kết thân với cô ấy, chẳng phải điều đó cũng tốt như một việc hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời sao? Tôi đi và gả con gái mình và cho ai? Cho một người gian ác, cho một sự đồi bại không có một tia lửa trung thực nào trong mình, người đời sống hoàn toàn không có trật tự. Tôi làm cho con cừu ngốc nghếch thành một con mồi, và ném nó vào cổ họng của sói; và đó là một sự tàn ác như thế nào? Chẳng phải điều đó cũng như thể tôi hiến tế con gái mình cho Moloch sao? Vâng; vì người ấy kéo cô ấy ra khỏi sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, để đặt cô ấy vào tay ma quỷ, và biến cô ấy thành mọi sự đồi bại. Lại nữa, nếu một người kết thân con trai mình với một người phụ nữ trẻ có điều kiện ác và là một người thờ hình tượng, trong đó người ấy không thấy tôn giáo cũng không đức hạnh, chẳng phải điều đó cũng tốt như thể người ấy sẽ đi đầu độc con trai mình sao? Đúng là người khôn ngoan — theo vẻ của phương tiện — không có thẩm quyền trên chồng mình; nhưng dù vậy đó là một bệnh dịch chết người đối với một người khi kết thân với một người vợ gian ác. Vì chắc chắn một người phụ nữ có hành vi đồi bại, đúng hơn sẽ kết hôn mười người đàn ông, hơn mười người chồng tốt sẽ thắng một người phụ nữ đồi bại quyết tâm làm gian ác. Và kinh nghiệm cho thấy điều đó. Người vợ đúng hơn sẽ kết hôn chồng mình bằng những sự quyến rũ và cám dỗ của mình tôi không biết như thế nào hơn người chồng sẽ cải tạo vợ mình, và mang cô ấy trở lại điều tốt. Và vì vậy, đừng chúng ta nghĩ điều lạ, rằng Đức Chúa Trời phải nói với người Do Thái ở đây rằng, nếu chúng gả con trai và con gái mình cho người Amorite, người Hethite, người Canaanite, người Hevite, người Jebusite, và những người như thế, chúng sẽ bị và bị quay đi đến sự thờ hình tượng. Và cùng với đó Ngài thêm một lời đe dọa, rằng chúng sẽ bị nhổ ra; và điều đó tùy theo điều tôi đã nói rồi. Vì điều đó làm chúng hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục ở giữa chúng. Thật vậy, đó là một lời đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở giữa chúng, vì chúng có thể kêu cầu Ngài khi cần, và khi chúng bị đau khổ chúng có thể cảm thấy Ngài ở gần chúng, và vì vậy chúng không cần sợ kẻ thù của mình. Nhưng dù vậy, điều phù hợp là chúng phải biết rằng, Đức Chúa Trời ở gần chúng như thế, sẽ không để chính Ngài bị khinh thường. Và vì vậy, hãy chúng ta mang đi bài học này, rằng bây giờ đặc biệt khi thấy Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta lời của Ngài, qua đó Ngài đảm bảo chúng ta rằng Ngài sẽ ở gần chúng ta, vâng và Ngài sẽ muốn chúng ta là những đền thờ của Ngài để ở trong đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hãy chúng ta học — tôi nói — dâng mình theo cách như thế cho Ngài, để trong khi có tội lỗi và yếu đuối trong chúng ta — như thật vậy có nhiều hơn cần thiết — Ngài vui lòng sửa chữa chúng, và loại bỏ chúng ta khỏi chúng từ ngày này sang ngày khác. Và vì Ngài đã mang chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, vâng và làm nơi ở của Ngài giữa chúng ta, hãy chúng ta bị khuấy động bằng phương tiện đó, để sống trong sự kính sợ lớn như thế, khi thấy Ngài đã trở nên thân mật và thân mật như thế với chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như thế, để chúng ta có thể học cách không thích chính mình vì chúng, và sự tự cho mình bị rủa này không còn có ảnh hưởng trong chúng ta nữa để làm chúng ta sống tùy theo ý thích của chính mình, nhưng chúng ta có thể từ bỏ lý trí và sự khôn ngoan xác thịt của chính mình, và không thèm muốn gì ngoài việc làm hài lòng Ngài trong mọi điểm và mọi khía cạnh và khi thấy Ngài đã vui lòng tách chúng ta ra khỏi những kẻ gian ác, và giải cứu chúng ta khỏi những sự hư hoại của chúng, chúng ta có thể học cách biệt riêng chính mình ra thánh hoàn toàn cho Ngài, và hưởng lợi ngày càng hơn trong sự kính sợ Ngài, để vinh quang của Ngài có thể tỏa sáng trong chúng ta, và chúng ta ngày càng được xác chứng hơn trong sự nhận con nuôi tự do của Ngài, qua đó Ngài đã chọn chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi Dân Tộc trên đất và vân vân.
Vào ngày thứ Sáu, ngày thứ hai của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Hai, là bài thứ hai về chương thứ bảy
5. Nhưng các ngươi phải làm như thế này với chúng. Các ngươi phải đánh đổ những bàn thờ của chúng, và phá vỡ những trụ của chúng; các ngươi phải đốn hạ những lùm cây của chúng, và đốt những Hình Tượng của chúng bằng lửa. 6. Vì các ngươi là một dân thánh cho Đức Chúa Trời của các ngươi. Đức Chúa Trời của các ngươi đã chọn các ngươi làm dân đặc biệt của Ngài trên mọi dân tộc trên đất. 7. Đức Chúa Trời đã không đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi vì các ngươi nhiều hơn về số lượng hơn mọi dân tộc khác, khi thấy các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc. 8. Nhưng vì tình yêu Đức Chúa Trời mang đối với các ngươi để giữ lời thề Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời đã mang các ngươi ra bằng một tay mạnh, và giải cứu các ngươi khỏi nhà nô lệ, ngay cả khỏi xứ của Pha-ra-ôn, Vua của Ai Cập. Ngày hôm qua chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời cấm dân sự của Ngài kết thân theo bất kỳ cách nào với Những Người Không Có Đức Tin như thế nào, và đặc biệt với dân ở xứ Ca-na-an. Vì có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn xứ đó với ý định để danh Ngài được thờ phượng ở đó, ý muốn của Ngài là có nó được làm sạch khỏi mọi sự bẩn thỉu và nhiễm trùng, đã trị vì ở đó quá lâu trước đây. Và sau khi Ngài đã nói với dân chúng, Ngài cũng thêm rằng Ngài sẽ muốn mọi dấu hiệu và dấu hiệu của sự thờ hình tượng trong quốc gia bị loại bỏ hoàn toàn. Vì như điều phù hợp là người Do Thái phải thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết, mà không trộn lẫn bất kỳ mê tín nào của những người ngoại đạo, điều phù hợp là chúng cũng phải giữ trật tự theo cách Đức Chúa Trời đã đặt nó xuống, và loại bỏ mọi điều trái với tôn giáo và sự phục vụ đích thực của Đức Chúa Trời, để không có sự trộn lẫn cũng không sự hư hoại. Bây giờ chúng ta thấy về hiệu quả, rằng giáo lý chứa đựng ở đây, là vì Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự của Ngài xứ Ca-na-an, Ngài sẽ muốn nó sạch khỏi mọi sự gớm ghiếc, và sự phục vụ của Ngài được dựng lên như thế, đến nỗi mọi nghi lễ của những người ngoại đạo và những người không tin có thể được loại bỏ, và không có gì bị trộn lẫn với nó ngoài luật pháp của Ngài. Và đó là lý do tại sao Ngài nói rõ ràng về Những Bàn Thờ và Những Lùm Cây. Vì như chúng ta thấy rằng loài người không có cuối cũng không chừng mực khi nghĩ ra những phong cách để hầu việc Đức Chúa Trời bằng chúng, không có Lùm Cây nào chúng không tạo ra một số sự sùng kính trong đó. Và như loài người xây dựng Tu viện, Tu viện, và Nhà nguyện trong Giáo hội Công giáo La Mã, thế gian cũng đi như vậy giữa những người ngoại đạo, và người Do Thái làm theo cùng một nghề, như chúng ta thấy. Nhưng điều đó không phải vì thiếu cảnh báo, vì Đức Chúa Trời đã cung cấp đủ cho chúng, để chúng không thể đặt tâm trí mình trên những đồ nhỏ nhặt như thế. Nhưng điều gì? Qua đó xuất hiện việc giữ loài người trong sự đơn giản thuần khiết của sự phục vụ của Đức Chúa Trời khó khăn như thế nào. Tuy nhiên, dù loài người sống như thế nào, điều đó được nói với chúng ta ở đây, rằng những người sẽ hầu việc Đức Chúa Trời một cách không hư hoại, cần phải kiêng những điều được nghĩ ra và được tạo ra bởi những người thờ hình tượng, và bám vào giáo lý thuần túy Đức Chúa Trời đã truyền định, và không thêm bất cứ điều gì vào nó thuộc về chính mình, hay điều chúng tìm thấy ở đây ở đó, hay điều sẽ ngốc nghếch mang vào; mọi điều đó cần phải được đặt xuống, nếu chúng ta muốn hầu việc Đức Chúa Trời một cách thuần khiết. Nhưng dù vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng có hai lý do tại sao Đức Chúa Trời truyền cho người Do Thái phá vỡ những bàn thờ của những người ngoại đạo, và hủy diệt những hình tượng của chúng. Một là để dân sự của Ngài không phải bị khiêu khích và bị cám dỗ đến sự gian ác và mê tín bằng cách nhìn vào chúng, vì chúng ta yếu đuối như thế, đến nỗi chúng ta bị mang đi ngay khi chúng ta thám thính bất kỳ dấu hiệu nào của mê tín. Tôi vừa nói rằng việc giữ loài người chặt trong sự vâng phục thuần khiết đối với Đức Chúa Trời về sự phục vụ của Ngài là một điều khó. Tại sao vậy? Vì tai chúng luôn ngứa để nghe một số giáo lý mới nào đó; và dù không ai mang chúng đến từ nơi khác, nhưng tâm trí chúng lang thang như thế, đến nỗi chúng luôn thèm muốn một số điều mới này điều kia. Vậy, bây giờ nếu chúng ta có bất kỳ cơ hội nào để cám dỗ chúng ta đến điều ác, hay đến bất kỳ sự hư hoại nào của sự phục vụ của Đức Chúa Trời, chúng ta bị vượt qua ngay lập tức. Vì vậy, Đức Chúa Trời nhận thức rằng dân sự của Ngài có thể nghiêng về sự thờ hình tượng, và chúng sẽ nhượng bộ nó ngay lập tức ngay khi chúng thám thính bất kỳ cơ hội nào, muốn chúng xóa bỏ mọi điều như thế. Hãy cẩn thận — Ngài phán — để các ngươi không để bất kỳ dấu hiệu nào của những sự thờ hình tượng đã trị vì trước đây, vì nếu bất kỳ điều nào trong chúng đến trong tầm nhìn của các ngươi, các ngươi sẽ như thể bị cuốn hút, và các ngươi sẽ làm theo chúng. Vậy, đừng để bất cứ điều gì có thể làm các ngươi vấp ngã, hay có thể vướng víu các ngươi, để con đường không bằng phẳng trước các ngươi. Các ngươi không có dấu hiệu nào khác ngoài những dấu hiệu Ta đã chỉ định cho các ngươi, và hãy để chúng giúp xác chứng các ngươi trong lời của Ta. Hãy để những điều Ta đã dạy các ngươi như một Đèn cháy để ban cho các ngươi ánh sáng; và nếu các ngươi cần sự giúp đỡ, hãy để những Thánh lễ và Nghi lễ chứa đựng trong luật pháp của Ta đủ cho các ngươi; nhưng hãy cẩn thận cho chính mình để các ngươi không có tảng đá vấp ngã. Vì dù các ngươi không có gì cản trở việc các ngươi đi tiếp trên con đường đúng, nhưng các ngươi ngay cả thuộc về bản chất của chính mình có thể quay sang một bên khỏi nó, và các ngươi sẽ làm gì khi đó, nếu bất kỳ cơ hội ác nào được ban cho các ngươi? Đó là một điểm. Điều khác là, ý muốn của Đức Chúa Trời là có xứ đó như thể được dành cho chính mình, và dân sự của Ngài phải cho thấy chúng ghét những hình tượng như thế nào, bằng cách không để bất kỳ điều nào trong những điều những người ngoại đạo đã giữ trước đây còn lại. Vậy, Đức Chúa Trời có ý thử lòng sốt sắng của người Do Thái, khi Ngài truyền cho chúng làm sạch hoàn toàn những hình tượng; và bằng phương tiện đó Ngài có ý đảm bảo chúng ghét những hình tượng, và mọi điều thuộc về chúng, để chúng có thể cho thấy không chỉ chúng có mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng cũng chúng không thể chịu đựng vinh quang của Ngài bị giảm bớt bất kỳ điều gì. Bây giờ chúng ta thấy hai lý do Đức Chúa Trời để mắt đến ở nơi này. Và bây giờ chúng ta phải áp dụng chúng vào lợi ích của chính mình. Vì dù một số người sẽ hạn chế điều này vào người Do Thái, như thể nó không thuộc về chúng ta trong những ngày này, nhưng ý định của Đức Chúa Trời không phải là nói chỉ cho một thời gian. Và thật vậy — như đã được tuyên bố trong chương thứ năm — hãy chúng ta nhìn vào lòng mình, và mỗi người tự kiểm tra mình, liệu người ấy thấy mình kiên định và mạnh mẽ hơn để chống lại sự thờ hình tượng, hơn người Do Thái và những Dân Tộc khác đã. Vì chắc chắn hạt giống bị rủa đó cắm rễ trong mọi người như thế, đến nỗi không ai trong tất cả chúng ta ngoài việc người ấy có thể giữ một trường mê tín, mà không có bất kỳ thầy giáo nào dạy mình. Chúng ta ngang ngược như thế, đến nỗi dù không ai dụ dỗ chúng ta, nhưng chúng ta đúng hơn vẫn hướng đến một số sự hư hoại nào đó, hơn giữ mình trong sự thuần khiết của sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Vậy phải làm gì, khi thấy sự thờ hình tượng cắm rễ như thế trong bản chất của chúng ta? Nếu những cơ hội được ban ra để kéo chúng ta đi, chẳng phải điều đó như khi những lưới được giăng trước những con chim sao? Và chúng ta hay thay đổi như thế đến nỗi chúng ta ngã vào chúng ngay lập tức. Và vì vậy, đối với những người tự nghĩ mình có sự kiên định và sức mạnh như thế, đến nỗi dù chúng có những hình tượng, nhà nguyện và những điều khác như thế, nhưng chúng sẽ không làm tổn thương chúng chút nào, chúng thử thách Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm cho thấy điều đó là như vậy. Vì vậy, không có con đường nào tốt hơn, ngoài việc biết sự yếu đuối của mình, và dựa trên sự hiểu biết về nó, sử dụng phương thuốc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nếu một người nhận thức mình có tay yếu, đến nỗi người ấy không thể chịu ba ly rượu người ấy sẽ bị vượt qua; nếu người ấy uống mà không có sự phân biệt người ấy không tệ như một con lợn sao? Người ấy không thử thách Đức Chúa Trời sao? Người ấy chẳng phải phải suy nghĩ về lỗi trong mình, và ngăn nó sao? Vâng. Bây giờ, chắc chắn rằng trong vấn đề này chúng ta có bộ não yếu như thế, đến nỗi chúng ta sẽ ngay lập tức bị say bằng mê tín, vâng và cũng tốt như bị mê hoặc bằng mê tín, đến nỗi sẽ không có sự phân biệt trong chúng ta, nhưng chúng ta sẽ vẫn tiếp tục tìm kiếm thêm những cơ hội và phương tiện của nó; và điều đó chẳng phải là một sự xúc phạm rõ ràng Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, đó là một điểm đáng phải được ghi nhớ kỹ, rằng Đức Chúa Trời biết sự yếu đuối trong chúng ta, không sẵn lòng chúng ta phải có những hình tượng, bàn thờ, và những điều khác như thế để dụ dỗ chúng ta, nhưng mọi điều như thế phải bị xóa bỏ khỏi giữa chúng ta với ý định để không có gì cản chúng ta dâng mình một cách đơn giản cho Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ hãy chúng ta đến với lý do thứ hai. Việc những người trung tín kiêng mọi sự thờ hình tượng là chưa đủ đối với chúng; nhưng chúng cũng phải cho thấy rằng chúng ghét và ghét mọi điều chống lại sự phục vụ của Đức Chúa Trời; và đến mức tối đa của sức mạnh mình chúng phải cố gắng có chúng bị xóa bỏ tất cả, để sự tưởng nhớ về chúng có thể bị nhổ ra, để chúng không bao giờ được nói đến nữa. Vì nếu không, chúng ta có lòng sốt sắng gì đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy những hình tượng được dựng lên thay cho Ngài, và nhìn vào những điều giúp làm hư hoại và làm mất mặt tôn giáo đích thực và thuần khiết? Nếu chúng ta chỉ cười chúng, và coi chúng là những đồ nhỏ nhặt nhỏ, hay như những trò chơi của trẻ em, chẳng phải đó là một dấu hiệu rằng chúng ta quý trọng vinh dự của Đức Chúa Trời của mình không hơn một điều không có gì sao? Vì nếu mong muốn của chúng ta để Đức Chúa Trời được tôn cao, nghiêm túc như tôi nghĩ phải có, chắc chắn nó sẽ làm tổn thương lòng chúng ta khi thấy những hình tượng được dựng lên như thế vào vị trí của Ngài, và thấy loài người tước Ngài khỏi sự oai nghi của Ngài để quy nó cho những tạo vật chết, và một điều quý giá và thánh như tôn giáo bị phá hoại hư hoại và bị lật ngược như thế. Khi những dấu hiệu này đến trước mắt chúng ta, chắc chắn nếu chúng ta có bất kỳ giọt lòng sốt sắng tốt nào, nó cần phải làm chúng ta bực bội và làm chúng ta buồn, và chúng ta đến mức tối đa của sức mạnh mình phải làm mất mặt mọi dấu hiệu và dấu hiệu đó của sự thờ hình tượng, và khiến vinh dự của Đức Chúa Trời được duy trì không bị hư hoại. Và thật vậy, khi Ngài đòi hỏi chúng ta phải thú nhận đức tin của mình cho Ngài, điều này cũng được bao gồm trong đó. Vì như miệng đáng phải thốt ra điều trong lòng chúng ta, đó là biết, chúng ta chỉ có Đức Chúa Trời duy nhất Đấng đã cứu chuộc chúng ta, nếu chúng ta dành cho Ngài ghi chép như thế bằng miệng mình, việc làm bên ngoài của chúng ta cũng phải tương ứng với nó, để cả chân và tay hướng về cách đó. Nếu chúng ta ở điểm đó, chúng ta sẽ không cố ý và sẵn lòng để bất kỳ mê tín nào, nếu điều đó nằm trong chúng ta để bãi bỏ chúng. Nhưng dù vậy có một điều trong đó, đó là Môi-se truyền cho dân sự rõ ràng làm điều đó khi chúng đến Xứ Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng tận hưởng làm cơ nghiệp của mình. Vì nếu chúng ta ở trong một quốc gia lạ nơi chúng ta không có thẩm quyền, điều đó không nằm trong quyền năng của chúng ta để hạ những hình tượng, điều răn này cũng không kéo dài đến đó. Đúng là khi đi qua những nơi sự thờ hình tượng được sử dụng ở đó, chúng ta phải thở dài và than khóc, và nghĩ mắt chúng ta như thể bị làm ô uế bằng cảnh tượng của sự gian ác như thế trái với vinh dự của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó phải làm chúng ta buồn và làm chúng ta bực bội trong lòng rằng chúng ta bị thúc đẩy thấy những cảnh tượng như thế. Và vì tay chúng ta bị ràng buộc, và chúng ta không có bất kỳ chủ quyền hay thẩm quyền nào ở nơi hay Quốc gia nơi những mê tín như thế trị vì, chúng ta không có gì hơn để làm, ngoài việc cầu xin Đức Chúa Trời đặt tay mạnh của Ngài vào, và hủy diệt nó mọi thứ, và trong khi đó giữ mình yên tĩnh. Nhưng nếu chúng ta có thẩm quyền, khi đó kìa, giọng của Đức Chúa Trời kêu lên: Lên, lên, những sự gớm ghiếc như thế không được trị vì lâu hơn nữa. Khi các ngươi đến quốc gia Đức Chúa Trời của các ngươi ban cho các ngươi để chiếm hữu, khi đó hãy để mọi thiết bị như thế bị hạ xuống. Vậy, bây giờ, từ bản văn này chúng ta phải rút ra một quy tắc; đó là tùy theo cách Đức Chúa Trời ban khả năng, chúng ta phải cố gắng có mọi sự thờ hình tượng và mọi dấu hiệu của nó hoàn toàn bị bãi bỏ cả công khai lẫn riêng tư. Như thế nào? Khi một quốc gia tự do, và Chúa của chúng ta đã trồng lời của Ngài ở đó, những người có ảnh hưởng và có thẩm quyền, cần phải tìm phương tiện đó để mọi điều đã làm hư hoại tôn giáo đích thực, có thể bị bãi bỏ và bị mang đến hư vô. Nếu chúng làm điều đó bây giờ, đó là một sự cẩu thả Đức Chúa Trời lên án. Và nếu một người sẽ hạ sự thờ hình tượng, việc nói: Không ai được thờ phượng những hình tượng nữa là chưa đủ; nhưng mọi điều đã làm cơ sở cho sự thuần khiết của Tôn Giáo, cần phải bị xóa bỏ hoàn toàn và sạch sẽ. Ví dụ, nếu loài người phải vẫn giữ những Bàn Thờ trong thời của Thánh Lễ ma quỷ, đó sẽ là một điều như thế nào? Chúng phục vụ ở đâu? Ngoài việc phạm sự phản bội gớm ghiếc chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ không còn đức tin cũng không sự kính sợ đối với Ngài, chừng nào những sự gớm ghiếc như thế tồn tại? Những Bàn Thờ giúp hát những Thánh Lễ của chúng trên đó. Bằng phương tiện đó sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hoàn toàn bị làm mất mặt, bất chấp sự cứu chuộc Ngài đã thực hiện. Đến nỗi nếu điều đó được thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ bị hiến tế mỗi ngày, điều đó cũng như việc từ chối lợi ích được mua cho chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Ngài. Vậy, bây giờ nếu những Bàn Thờ được để đứng vẫn, chẳng phải đó là một việc vẫn giữ lại một số đài tưởng niệm về sự đồi bại đáng phải không thích chúng ta sao? Vâng; vì nếu không lòng sốt sắng của chúng ta là gì? Khi chúng ta ghi nhớ rằng chúng ta đã nghe Thánh Lễ trong những thời đã qua, và đã tự ném mình vào ngục tối đó, chúng ta đáng phải buồn và cầu xin sự tha thứ cho nó, và bị bẽ bàng trước sự mù quáng chúng ta đã sa vào đó, qua đó chúng ta trở nên thú vật như thế, đến nỗi đi tìm sự cứu rỗi của mình bằng cách từ bỏ sự cứu chuộc đã mua cho chúng ta từ lâu bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tự làm mình trở thành những người tham dự vào một điều ma quỷ như thế; tôi nói chúng ta đáng phải sợ trong chính mình khi nghĩ về nó. Và nếu những Bàn Thờ phải đứng vẫn, chẳng phải điều đó như thể là một việc xúc phạm Đức Chúa Trời để chơi ngày lễ giả với Ngài theo cách như thế, đến nỗi trong khi chúng ta đã rút khỏi Cơ Đốc giáo, chúng ta không buồn chút nào vì nó, cũng không buồn chút nào khi thấy những huy hiệu của nó sao? Và thật vậy người Do Thái bị ném vào răng bằng việc chúng vẫn giữ những điều đó, như thể ai sẽ nói chúng vẫn lăn lộn trong sự bẩn thỉu của chính mình. Và nếu một người phụ nữ đồi bại đã dâng cơ thể mình cho sự bất chính trong một thời gian, sau đó vui mừng thấy vẫn những dấu hiệu của sự tà dâm của mình, chẳng phải đó là một dấu hiệu rằng cô ấy không ăn năn chút nào sao? Vâng; và ngay cả đó là lý do tại sao ngoại lệ này được thêm một cách cố ý, rằng khi các vua đi hầu việc Đức Chúa Trời, và đã đánh đổ những hình tượng, nhưng chúng vẫn giữ một số sự thích của chúng, và vết nhơ này dính rõ ràng trên chúng, rằng Đức Chúa Trời không thích chúng; như thể Ngài đã nói: Chúng không xứng đáng được cho phép mà không có ngoại lệ, nhưng bị thúc đẩy mang dấu hiệu trách móc này luôn trên mặt mình, rằng chúng đã không làm sạch kỹ lưỡng xứ khỏi những mê tín trước đây, khi chúng để những lùm cây đứng vẫn. Nếu một người nói: Tại sao, và điều đó là một điều ác như thế sao? Cây chẳng phải là những tạo vật của Đức Chúa Trời sao? Vâng, nhưng khi chúng đã lạm dụng chúng và đặt chúng vào sự ô uế ngoại đạo như thế để xúc phạm Đức Chúa Trời bằng chúng, khi đó chúng cần phải bị xóa bỏ hoàn toàn và sạch sẽ. Loài người không được lấy tự do quá lớn trong trường hợp đó; vì bản chất của chúng ta quá dâng mình cho điều ác tự mình — như tôi đã nói trước — mà không có bất kỳ sự quyến rũ nào vào đó. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta đáng phải một cách phổ biến cố gắng bãi bỏ mọi mê tín và mọi điều có thể phục vụ cho nó như thế nào.
Và tương tự một cách cụ thể, hãy để mỗi người nhìn kỹ vào nhà mình, để người ấy không giữ bất cứ điều gì có thể bao phủ bất kỳ sự gian ác nào, hay không hoàn toàn phù hợp và phù hợp với sự đơn giản của lời Đức Chúa Trời. Vì tất cả những người tự cho phép mình trong trường hợp đó, sẽ cảm thấy nó quay lại thành sự hủy diệt của mình vào cuối cùng. Chúng ta thấy điều gì đã xảy đến với Ghê-đê-ôn, người được Đức Chúa Trời chọn như thế nào, và bởi người ấy nhiều hành động cao quý như thế đã được thực hiện. Chỉ vì người ấy tạo ra một Ê-phót và khiến một sự sùng kính nào đó được dựng lên, ở đó được sử dụng sự hủy diệt lớn sau khi người ấy chết. Và theo cách tương tự chúng ta thấy một số lượng lớn vẫn giữ những nhà nguyện của mình như thế nào. Nếu chúng có bất kỳ Lâu đài hay nhà lớn nào, ở đó cần phải có một nhà nguyện làm đài tưởng niệm cho tổ tiên của chúng, để tưởng nhớ rằng có một điều như thế, và một sự cổ xưa như thế. Vậy, những người cố ý muốn có một số tàn dư theo phong cách như thế vì vinh quang hư không, cần phải cuối cùng cảm thấy rằng chúng đã bao phủ một ngọn lửa, ngọn lửa sẽ thiêu nuốt chính mình và con cái mình, như hành động của Ghê-đê-ôn là nguyên nhân của sự hủy diệt và phá hủy hình ảnh của người ấy, như tôi đã nói trước. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền năng, chúng ta phải ghét mọi dấu hiệu của mê tín như thế, đến nỗi chúng ta cần phải làm điều chúng ta có thể để xóa bỏ chúng, để chúng không bao giờ được ghi nhớ nữa. Và hãy chúng ta luôn suy nghĩ về hai lý do tôi đã viện dẫn trước. Bây giờ để xác chứng điều này, Môi-se thêm rằng dân của người Do Thái thánh, và chúng đáng phải dành chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; ngay cả vì chúng đã được chọn — ông nói — làm một dân đặc biệt trên toàn thế giới. Trong khi ông nói rằng người Do Thái là một dân thánh, ông có ý rằng chúng đáng phải bị tách khỏi những người Ngoại đạo và những người Không có Đức tin. Vì nếu chúng ta lấy gương ở những người Đức Chúa Trời đã không ban ân điển như thế như Ngài đã làm cho chúng ta, chẳng phải điều đó cũng tốt như một việc giẫm đạp đặc quyền Ngài đã ban cho chúng ta dưới chân sao? Kìa, Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài, và Ngài vui lòng có lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta; và điều đó không có mục đích sao? Nó vô ích sao? Trong khi Đức Chúa Trời xuống với chúng ta, và giao tiếp chính Ngài một cách thân mật như thế với chúng ta, vinh dự Ngài làm cho chúng ta đó, và ân điển Ngài vui lòng sử dụng đối với chúng ta đó, không phục vụ cho việc sử dụng cũng không lợi ích sao? Chắc chắn nó ít nhất phải biệt riêng chúng ta ra thánh cho Ngài, đó là, làm chúng ta sẵn sàng nói: Than ôi lạy Chúa, chúng tôi là những tạo vật khốn khổ, và Ngài vui lòng giữ chúng tôi cho chính mình; vì vậy kìa, chúng tôi ở đây, Ngài hãy cai trị chúng tôi, và hãy để chúng tôi là đàn của Ngài. Nhưng bây giờ nếu chúng ta sa vào việc làm ô uế chính mình bằng những mê tín của những người ngoại đạo, chẳng phải đó là một việc từ bỏ đặc quyền Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sao? Chẳng phải đó là một việc từ bỏ giao ước qua đó Ngài đã kết nối và hợp nhất chính Ngài với chúng ta sao? Vâng. Vậy, đó là lý do tại sao Môi-se thêm ở đây, rằng người Do Thái là một dân thánh. Như thể ông đã nói: Hãy nhìn vào chính mình, vì Đức Chúa Trời đã tách các ngươi ra khỏi mọi Dân Tộc, và Ngài đã gọi các ngươi, ngay cả bằng cách chỉ ra các ngươi sẽ là cơ nghiệp của Ngài, cũng tùy theo cách Ngài đã dâng chính Ngài cho các ngươi. Vậy, bây giờ nếu các ngươi đi và lấy gương ở những kẻ khốn khổ mù quáng này, đến nỗi các ngươi viện dẫn: Những người lân cận của chúng tôi làm như thế này như thế kia; điều đó là gì? Những người lân cận của các ngươi là những người lạ đối với Đức Chúa Trời, chúng như những con thú hoang, Đức Chúa Trời đã không vui lòng nhìn chúng bằng lòng thương xót và lòng thương xót, để giải cứu chúng khỏi sự ngu dốt thú vật chúng ở trong đó. Tóm lại, các ngươi có chúng làm những tấm gương về cơn thịnh nộ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Mọi người diệt vong đều chỉ cho các ngươi các ngươi đã là gì, và các ngươi vẫn sẽ là gì, nếu Đức Chúa Trời đã không giơ tay Ngài đến cho các ngươi. Vậy, bây giờ hãy thừa nhận lợi ích đó, và đừng lấy gương nữa ở những người Đức Chúa Trời đã từ bỏ, và Ngài đã không ban ân huệ tương tự như Ngài đã làm cho các ngươi. Bấy nhiêu về người Do Thái. Bây giờ còn lại việc chúng ta áp dụng giáo lý này vào việc sử dụng của chính mình. Điều làm chúng ta thành một dân thánh cho Đức Chúa Trời của mình là gì? Ngay cả lời của Ngài. Vì có lời nói: Các ngươi sạch vì lời Ta đã rao giảng cho các ngươi, vậy các ngươi thấy rằng phương tiện qua đó Đức Chúa Trời biệt riêng chúng ta ra thánh cho chính mình, đó là, kéo chúng ta ra khỏi sự diệt vong phổ biến của mọi con cái của A-đam, và mang chúng ta thuộc về hộ gia đình của Ngài, là việc Ngài thốt ra ý muốn của Ngài cho chúng ta. Và như vậy tóm lại, đó là — như ngươi sẽ nói — một sự biệt riêng ra thánh hay làm thánh trang trọng của một dân bởi Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng có lời của Ngài được rao giảng cho chúng. Chúng ta không cần đi tìm những đồ trang sức của Giáo hội Công giáo La Mã để làm sự dành riêng hay làm thánh; vì phương tiện qua đó Đức Chúa Trời dành những đền thờ của Ngài, là bằng cách gửi những người phục vụ của Ngài để rao giảng giáo lý của Ngài một cách trung tín; và đó cũng là phương tiện qua đó chúng ta được làm thánh cho Ngài. Bây giờ Ngài đã ban cho chúng ta ân điển này; chúng ta thấy những người Công giáo La Mã khốn khổ đã đi lạc như thế nào, và chạy lang thang qua các cánh đồng mà không giữ bất kỳ con đường nào. Chúng nhảy, chúng vấp, chúng vấp ngã, và tất cả đều đến sự hủy diệt của chính mình. Chúng không có ánh sáng, nhưng như những kẻ khốn khổ mù quáng ở giữa bóng tối; và trong khi đó kìa Đức Chúa Trời của chúng ta làm cho mặt trời công chính của Ngài tỏa sáng trên chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ tự cho thấy mình là Đấng cứu chuộc của chúng ta. Khi đã như vậy, chúng ta đáng phải làm gì? Chúng ta chẳng phải ít nhất phải xét, lời của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta với mục đích và mục đích gì, và mỗi người trong chúng ta quy tụ dưới tay Ngài để nói: Lạy Chúa, Ngài hãy cai trị chúng tôi sao? Vâng, nhưng điều gì? Có rất ít người suy nghĩ về điều đó. Vì chúng ta sẽ sợ hơn khi định nghĩa chính mình bằng sự bẩn thỉu của những người Công giáo La Mã hơn chúng ta, nếu giáo lý này được in tốt trong chúng ta, rằng khi thấy Đức Chúa Trời đã tách chúng ta ra khỏi chúng, nếu chúng ta tự trộn lẫn với chúng một lần nữa, điều đó cũng như thể chúng ta trộn lẫn trời và đất với nhau, với mục đích để lật ngược toàn bộ trật tự của tự nhiên, và tạo ra một sự pha trộn của mọi sự, để có thể có một sự lẫn lộn khủng khiếp. Vì chắc chắn phải có một sự khác biệt lớn hơn giữa những con cái của Đức Chúa Trời và những người không tin, hơn khoảng cách giữa trời và đất. Đúng là chúng ta cần phải bị trộn lẫn với nhau chừng nào chúng ta sống trên thế gian này; nhưng dù vậy điều đó không được nói vô cớ, rằng những con cái của Đức Chúa Trời là những công dân của thiên đàng và những người hành hương trên thế gian. Dù chúng giao tiếp ở đây dưới đất, nhưng chúng không được bị ràng buộc vào nó, nhưng chúng cần phải vẫn tiếp tục như trong một quốc gia lạ, biết rằng nơi ở của chúng ở trên, và Đức Chúa Trời đã chọn chúng với điều kiện chúng phải đi đến đó. Vì vậy, khi những người đã biết chân lý của Đức Chúa Trời, sa vào việc tự trộn lẫn với những người thờ hình tượng, và sẽ không bị tách khỏi chúng, điều đó cũng như thể chúng đi lật đổ toàn bộ trật tự của tự nhiên. Nhưng giáo lý này cần được chú ý kỹ lưỡng hơn, hơn được rao giảng bằng một bài phát biểu dài. Điều Môi-se có ý qua những lời này, là điều này: Các ngươi là một dân được làm thánh cho Chúa; đó là, dù chúng ta thuộc về dòng dõi bị rủa của A-đam, dù chúng ta đến từ những người Không có Đức tin khốn khổ, nhưng dù vậy Chúa của chúng ta đã vui lòng kéo chúng ta đến với Ngài, và chọn chúng ta thuộc về hộ gia đình của Ngài; và vì vậy điều có lý do tốt là chúng ta phải là những đền thờ của Ngài. Vậy, hãy chúng ta nhìn kỹ vào nó, để chúng ta tiếp tục trong tình trạng này, và chúng ta không cố ý hủy bỏ việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi, cũng không đồng ý với bất cứ điều gì có thể đưa chúng ta ra khỏi nhà Ngài. Vì khi chúng ta từ bỏ Phúc Âm của Đức Chúa Trời qua sự dối trá, chúng ta làm điều chúng ta có thể để tự cắt mình khỏi thân thể của Chúa Giê-xu Christ và tự thừa kế mình khỏi vương quốc thiên đàng, và tự trục xuất mình khỏi nó, khi chúng ta không có lương tâm cũng không sự hối hận khi tự trộn lẫn với những người thờ hình tượng và với sự làm ô uế của chúng. Bất cứ ai tự cho mình tự do đi đến những mê tín của những người Công giáo La Mã, và giao tiếp với chúng, điều đó cũng như thể người ấy hủy bỏ văn kiện của cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Và văn kiện đó không được viết trên giấy cũng không trên giấy da, nhưng nó được niêm phong bởi Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và ý muốn của Ngài là những con dấu và dấu hiệu của nó cũng phải ở trong cơ thể chúng ta. Vậy, khi làm như vậy chúng ta xóa bỏ chữ viết qua đó Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài, và — như tôi đã nói — chúng ta tự trục xuất mình khỏi vương quốc của Ngài, và tự cắt mình khỏi thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu chúng ta là những chi thể của Con Đức Chúa Trời, chúng ta không được đi và làm lễ tôn kính những hình tượng, cũng không làm ô uế cơ thể chúng ta — những cơ thể là những đền thờ của Đức Thánh Linh — bằng sự bẩn thỉu và gớm ghiếc như thế. Nhưng mỗi khi chúng ta đến nghe lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tự suy nghĩ như thế này: Kìa, Đức Chúa Trời của tôi đã làm tôi thánh, đó là, Ngài đã tách tôi ra khỏi những người bị áp đảo trong sự ô uế của chính mình, và bây giờ tôi sẽ làm Ngài xúc phạm sao? Sự lên án nào sẽ là của tôi, rằng Đức Chúa Trời của tôi đã làm tôi thánh như thế, và tôi ở phía khác tự làm ô uế và làm bẩn mình bằng mọi sự đồi bại, từ chối đặc quyền Ngài đã ban cho tôi? Chẳng phải đó là một việc gây chiến chống lại Ngài, khi tôi cố ý theo cách như thế làm thất vọng điều tốt, Ngài đã ban cho tôi thuộc về lòng thương xót vô hạn của Ngài sao? Vâng. Và Môi-se thêm rõ ràng xa hơn nữa, rằng điều đó là với ý định để dân này phải bị tách khỏi phần còn lại của thế gian. Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài một cách phổ biến và không có ngoại lệ cho mọi dân, để có lời của Ngài được rao giảng ở khắp mọi nơi, nhưng chúng ta vẫn đáng phải được biệt riêng ra thánh cho Ngài, vì Ngài mang chúng ta ra khỏi sự hư hoại của A-đam, và khỏi sự hủy diệt tất cả chúng ta đều ở trong đó một cách tự nhiên. Nhưng trong khi Ngài chọn một Dân Tộc, và tự kết thân với nó, và trong khi đó để phần còn lại đi, điều đó giúp ban vẻ đẹp lớn hơn cho lòng tốt của Ngài, như ngày nay, việc chúng ta có giáo lý thuần túy của Phúc Âm, là một sợi dây qua đó Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến với Ngài, và qua đó Ngài vui lòng được làm một với chúng ta, như tôi đã nói trước. Thế gian thấy Ngài để những người Công giáo La Mã khốn khổ chạy lang thang như thế nào, đến nỗi mắt chúng bị bịt và chúng không thấy một điều gì, cũng không đúng hơn chúng quay hoàn toàn và sạch sẽ khỏi con đường của sự cứu rỗi. Chúng ta thấy điều đó. Và điều phải làm là gì, ngoài việc vì Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp như thế trên lòng thương xót của Ngài, sự so sánh như thế phải làm chúng ta muốn hầu việc Ngài, và sống cẩn thận hơn, vì việc quay khỏi Ngài, khi thấy Ngài đã vui lòng ưa thích chúng ta hơn những người khác, dù chúng ta đã không xứng đáng nó? Nhưng điều gì? Chúng ta còn xa mới có thể hưởng lợi chính mình bằng lòng tốt như thế của Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta đúng hơn làm nó thành một cơ hội để tự cho phép và tự do làm điều ác. Vì khi chúng ta có những gương của những người không tin trước mắt mình, chúng ta nghĩ chúng ta có thể làm những điều tương tự chúng làm. Nhưng điều đó còn xa mới suy nghĩ về điều Môi-se nói ở đây. Đức Chúa Trời của các ngươi — ông nói — đã biệt riêng các ngươi ra thánh trên mọi dân tộc khác trên đất. Như thể ông đã nói: Các ngươi là ai? Vì các ngươi không tốt hơn những Dân Tộc khác; và dù vậy, Đức Chúa Trời của các ngươi đã vui lòng biệt riêng các ngươi ra thánh. Vậy, bây giờ, hãy các ngươi cẩn thận hơn để kiềm chế chính mình, và giữ mình không bị làm ô uế, và không trộn lẫn nữa với những người không tin khốn khổ hoàn toàn dâng mình cho sự ô uế của chính mình, vì Đức Chúa Trời của các ngươi không bao giờ kéo chúng đến với Ngài. Như vậy, các ngươi thấy tại sao Môi-se so sánh người Do Thái ở đó rõ ràng với những người ngoại đạo. Tương tự trong những ngày này, vì Đức Chúa Trời đã ưa thích chúng ta hơn những người Công giáo La Mã khốn khổ, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta đi cẩn thận hơn dưới sự vâng phục của Ngài, tin chắc rằng Ngài sẽ không muốn một lợi ích như thế bị khinh thường, như việc Ngài vui lòng mang chúng ta vào nhà này, và giao tiếp chính Ngài một cách thân mật với chúng ta như Ngài làm. Nhưng dù vậy để diễn đạt ân điển này tốt hơn, Môi-se thêm rằng dân này được chọn. Như thể ông đã nói: Thật vậy đó là một phẩm giá và sự cao quý vô giá đối với các ngươi khi được chọn làm dân sự của Đức Chúa Trời, đến nỗi không Dân Tộc nào trên đất có thể tự khoe khoang mình đã được tôn cao đến mức vinh dự như thế; nhưng dù vậy hãy cẩn thận để các ngươi không kiêu ngạo về nó. Vì việc các ngươi được biệt riêng ra thánh từ tay Đức Chúa Trời, không đến từ việc mua của chính mình, nhưng từ việc Đức Chúa Trời chọn các ngươi; nó đến từ Ngài. Vì vậy, hãy để lời ca ngợi về nó được dành cho Ngài; và hãy các ngươi tin chắc, các ngươi biết ơn Ngài hơn, vì Ngài đã chỉ ra lòng thương xót như thế đối với các ngươi. Vậy, chúng ta thấy rằng từ chọn Môi-se đặt ra ở đây, giúp tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời đã nói trước, với ý định để dân sự bị khiêu khích hơn và — như thể — bị cuốn hút hầu việc Đức Chúa Trời. Và với cùng mục đích đó ông đặt ra một bài diễn thuyết dài. Tại sao — ông nói — Đức Chúa Trời của các ngươi đã yêu các ngươi, và kết nối chính Ngài với các ngươi? Vì cách nói này — đó là Đức Chúa Trời kết nối chính Ngài với loài người — có ý nghĩa rất nhiều. Và Ngài làm như vậy tại sao, ông nói? Điều gì đã lay chuyển Ngài đến đó? Đó có phải vì lợi ích của chính mình không? Hay các ngươi tự đưa mình tiến lên vào nó? Đó có phải vì các ngươi là một dân tộc lớn hơn bất kỳ dân tộc nào khác không? Đó có phải vì điều đó, Đức Chúa Trời bị lay chuyển chọn các ngươi đúng hơn bất kỳ dân tộc nào khác không? Các ngươi đã xứng đáng nó về phía mình không? Không, không; nhưng điều đó là — ông nói — vì Ngài yêu các ngươi. Bây giờ từ Yêu này có ý nghĩa ở đây, trước hết Đức Chúa Trời không quan tâm đến bất cứ điều gì trong loài người tại sao Ngài phải chọn chúng, nhưng tình yêu tự do của Ngài đủ cho Ngài trong vấn đề đó. Ngài yêu các ngươi, đó là, đừng tìm kiếm bất kỳ nguyên nhân hay sự xứng đáng nào trong chính mình, hãy bằng lòng rằng Chúa của chúng ta đã chọn các ngươi thuộc về lòng tốt tự do của Ngài trước mọi người khác, dù các ngươi không tốt hơn chúng. Bây giờ chúng ta thấy mọi ý của Môi-se. Và dù vấn đề này không thể được bàn luận suốt, nhưng chúng ta phải lưu ý rằng Môi-se nói ở đây về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, với ý định để dân sự bị hạ mình hơn, và cùng một việc hạ mình chúng phải sinh ra một tình cảm và lòng sốt sắng hầu việc Đức Chúa Trời tùy theo cách Ngài được biết đến với chúng. Vì vậy, khi có bất kỳ lời nói nào về ân điển Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta khi soi sáng chúng ta, và điều đó được nói với chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài và thuộc về Hội Thánh của Ngài, chúng ta cần phải kết hợp điều này với nó, rằng việc chúng ta có mọi điều này không phải bởi việc mua của chính mình, cũng không vì việc tự đưa mình ra bằng bất kỳ đức hạnh nào của tâm trí tốt trong chúng ta; nhưng qua việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta vào thời điểm chúng ta quay lưng lại với Ngài. Bây giờ bằng phương tiện này chúng ta bị hạ mình, và chúng ta cần nó. Vì ngay khi loài người có bất kỳ gợi ý nào về bất kỳ lòng tốt nào trong chính mình, chúng thích nó và đứng nhìn vào những chiếc lông của mình như những con Công, nhưng trong khi đó chúng không xét rằng, chúng cướp và tước Đức Chúa Trời khỏi lời ca ngợi đáng thuộc về Ngài. Vì vậy, bất cứ khi nào có bất kỳ lời nói nào về ân điển của Đức Chúa Trời, điều cần thiết là chúng ta phải được nhắc nhở về vấn đề này, để chúng ta không tưởng tượng mình đã xứng đáng bất cứ điều gì về phía mình, hay Đức Chúa Trời quan tâm đến bất kỳ khuynh hướng tốt nào trong chúng ta; nhưng tin chắc rằng không có gì ngoài tình yêu tự do của Ngài lay chuyển Ngài làm điều đó. Khi chúng ta bị hạ mình như thế, khi đó chúng ta cần phải bị tước đi lý trí của chính mình, hay nếu không trở thành những con thú hoàn toàn, nếu chúng ta không lấy can đảm hầu việc Đức Chúa Trời và dành chính mình hoàn toàn cho Ngài, để nói: Điều đó xảy ra như thế nào rằng trong khi chúng ta là những tạo vật bị rủa và bị phán xét, Đức Chúa Trời của chúng ta đã tìm kiếm chúng ta, vâng ngay cả từ những ngục tối của sự chết, và đã mở cho chúng ta cổng của vương quốc thiên đàng, gọi và kéo chúng ta mỗi ngày đến đó; và dù vậy trong khi đó chúng ta lười biếng khi hầu việc Ngài? Và đặc biệt vì chúng ta thấy rằng trong khi phần lớn thế gian đi đến sự hủy diệt, và những người Không có Đức tin khốn khổ bị mù quáng như thế đến nỗi chúng bị bỏ một mình trong bóng tối của sự ngu dốt của mình, Đức Chúa Trời trong khi đó canh giác sớm và muộn trên chúng ta, chúng ta đáng phải làm gì, khi Ngài sử dụng tình yêu đặc biệt như thế đối với chúng ta? Vậy, các ngươi thấy rằng sự khiêm nhường này cần phải dẫn chúng ta đến một sự quan tâm và sự tỉnh thức hầu việc Đức Chúa Trời, và quy tụ chính mình hoàn toàn dưới cánh Ngài, thừa nhận rằng chúng ta càng bị ràng buộc với Ngài, chúng ta càng cần phải bằng hành động của mình cho thấy rằng chúng ta quy mọi sự cho lòng tốt đơn thuần của Ngài, và sẵn lòng dành cho Ngài và lời ca ngợi về nó như Ngài xứng đáng. Như vậy, các ngươi thấy những điều Môi-se nói ở đây được quy chiếu đến đâu. Và cùng với đó, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, trong khi có lời nói rằng dân Y-sơ-ra-ên không phải là lớn nhất trong những Dân Tộc khác, dưới một loại, ông bao gồm mọi phần còn lại. Như thể ông đã nói: Không có phẩm giá cũng không sự xứng đáng trong các ngươi, tại sao Đức Chúa Trời phải chọn các ngươi đúng hơn bất kỳ Dân Tộc nào khác. Vì điều đó cần phải hoàn toàn bị nhổ ra khỏi lòng chúng ta, để tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời tìm thấy bất cứ điều gì trong chúng ta, có thể lay chuyển Ngài yêu chúng ta. Vì cho đến thời điểm loài người hoàn toàn thoát khỏi sự tự cho mình, chúng sẽ không bao giờ có thể tôn cao Đức Chúa Trời như chúng đáng phải làm. Và dù chúng ta không phỉ báng nó bằng miệng mở, rằng có một số sự xứng đáng hay sự tuyệt vời nào đó trong chúng ta, nhưng dù vậy chúng ta ngủ quên trong sự xoa dịu sai lầm như thế, đến nỗi chúng ta tưởng tượng rằng vẫn có một số giá trị nào đó trong chính mình. Và vì vậy, điều phù hợp là chúng ta phải bước vào một cách cố ý trong lương tâm của mình, và làm sạch chúng theo cách như thế để chúng ta không để lại bất kỳ giọt kiêu ngạo và tự phụ nào ở đó; với ý định để khi chúng ta đã tìm kiếm và sàng lọc kỹ lưỡng mọi điều trong chúng ta thuộc về bản chất của mình, chúng ta có thể biết không có bất cứ điều gì có thể mua cho chúng ta ân điển và ân huệ từ tay Đức Chúa Trời, cũng không có thể chấp nhận được đối với Ngài, nhưng chúng ta trần truồng và không nhận thức được mọi lòng tốt và vinh quang, và cuối cùng chúng ta không có gì trong việc sử dụng ngoài sự bẩn thỉu và ô uế hoàn toàn. Khi việc kiểm tra được thực hiện theo cách như thế, khi đó loài người sẽ có khuynh hướng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và tôn cao Ngài vì nó khi chúng sẽ tiếp nhận nó. Vậy, hãy chúng ta học cách hiểu rõ rằng, việc tìm kiếm mọi điều trong chúng ta đến đáy cứng — để chúng ta không để bất kỳ tưởng tượng nào về sự xứng đáng của bản thân, nhưng nhận thức rằng Đức Chúa Trời thấy chúng ta hoàn toàn bất hạnh và bị rủa, đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn bị hư mất và bị phán xét, và chúng ta không có bất cứ điều gì thuộc về chính mình ngoài điều khiêu khích cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta — đến từ ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Khi chúng ta đến điểm đó, khi đó chúng ta cũng cần phải đến tình yêu Môi-se nói đến ở đây. Và với ý định để chỉ ra tốt hơn, rằng tình yêu đã nói được ban một cách tự do, ông chỉ ra nó xuất phát từ nguồn nào. Ngay cả thuộc về điều này — ông nói — rằng điều đó nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời để thực hiện lời thề Ngài đã đưa ra cho tổ phụ các ngươi. Và sau này ông sẽ nói rằng, tổ phụ của chúng cũng được chọn một cách tự do. Nhưng hãy để điều đủ cho chúng ta là ở nơi này Đức Chúa Trời nhắc nhở dân sự về giao ước được lập với Áp-ra-ham, trước khi dân sự, những người ông nói đến, được sinh ra. Qua đó ông chỉ ra rằng nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, không đến từ sự xứng đáng của chính mình. Vì chúng ta đã làm gì trước khi chúng ta được sinh ra? Nếu điều đó được nói rằng Đức Chúa Trời thấy trước chúng ta sẽ là những người loại nào, nhưng không điều nào trong mọi điều đó lay chuyển Đức Chúa Trời chọn dân Ngài; vì chúng là một dân cứng lòng và cứng đầu như thế, đến nỗi Ngài không bao giờ có thể cai trị chúng. Chúng tự cho thấy mình là những người loại nào khi ra khỏi Ai Cập? Chúng thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào trong sự giải cứu đó Ngài đã thực hiện cho chúng? Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta ghi chép đủ tốt về nó. Và dù vậy Đức Chúa Trời không ngừng vẫn coi chúng là dân sự của Ngài. Trong đó Ngài có ý chỉ cho chúng ta thấy rằng, việc Ngài thốt ra lòng tốt của Ngài đối với chúng ta, không vì bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta. Và thật vậy, Đức Thánh Linh không có tâm trí xấu như thế, đến nỗi đã giấu một điều như thế khỏi chúng ta, nhưng nếu Chúa của chúng ta đã thấy trước bất kỳ lòng tốt nào trong chúng ta, và điều tương tự đã khiến Ngài chọn chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ nói với chúng ta về nó. Nhưng điều gì? Đối với những người lẩm bẩm rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta tùy theo sự biết trước của Ngài, và Ngài biết chúng ta sẽ có một số khuynh hướng tốt nào đó trong chúng ta, chúng tự cho thấy mình tệ hơn những con thú, vì chúng không xét rằng mọi người đều giống nhau, ngoài việc Đức Chúa Trời đặt ân điển của Ngài vào một người nhiều hơn vào một người khác, và chúng ta không được tưởng tượng rằng chúng ta có một số điều tôi không biết thuộc về chính mình. Ai là người — Thánh Phao-lô nói — đặt sự khác biệt, để làm các ngươi tuyệt vời hơn những người khác? Điều đó không đến từ chính mình, vậy chúng ta cần phải có việc tạo dựng đó thuộc về Đức Chúa Trời. Và như vậy, điều đó không phải vô cớ, rằng Môi-se nói với dân đó, rằng nguyên nhân tại sao chúng được chọn là vì Đức Chúa Trời yêu chúng, tình yêu đó làm Ngài thốt ra cùng một tình yêu, ngay cả trước thời điểm những người ông nói đến, được sinh ra hay được nuôi dưỡng, đến nỗi Ngài đã thề từ trước với tổ phụ của chúng, rằng Ngài sẽ mang chúng làm dân sự của Ngài. Vậy, khi đã như vậy, hãy chúng ta biết rằng khi chúng ta bị đánh gục trong chính mình, chúng ta phải xét rằng nguồn và nguồn của sự cứu rỗi của chúng ta là lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài không có ý quan tâm đến những điều xứng đáng của chúng ta, nhưng sử dụng lòng tốt tự do của Ngài như chúng ta gọi nó, đó là không bán bất cứ điều gì cho chúng ta. Tuy nhiên, ý muốn của Ngài là yêu chúng ta. Và tại sao? Vì điều đó làm hài lòng Ngài. Bây giờ hãy để loài người đi và phỏng đoán tôi không biết nguyên nhân nào trong trường hợp này, vì chúng sẽ làm lẫn lộn mọi sự bằng nó; nhưng hãy chúng ta nắm lấy thiện chí duy nhất của Đức Chúa Trời, vì điều đó làm hài lòng Ngài chọn chúng ta và để những người khác. Và bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng ngày càng hơn, và cố gắng mỗi ngày biết chúng, để chúng ta có thể buồn vì chúng và sửa đổi chúng; và cùng với đó chúng ta có thể để mắt đến giao ước Ngài đã lập với chúng ta, để trả lời sự kêu gọi của Ngài, để chúng ta không lang thang ở đây ở đó như những con thú lạc, nhưng khi thấy Ngài sẵn lòng giữ chúng ta dưới sự vâng phục của Ngài, và quy tụ chúng ta vào đàn của Ngài, chúng ta có thể hài lòng với Ngài bằng phương tiện của lời Ngài, lợi ích Ngài vui lòng làm cho thắng thế theo cách như thế trong chúng ta, để nó có thể là một sự thúc đẩy cho vinh quang của Ngài, và chúng ta ngày càng được mang đến từ bỏ những ham muốn của xác thịt và của thế gian, và dâng chính mình cho Ngài làm của lễ cả sống và chết: Sống, để quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài có thể tự thốt ra trong chúng ta bằng cách làm chúng ta làm theo những điều răn của Ngài một cách vui vẻ; và chết, để chúng ta có thể sẵn sàng ra khỏi thế gian này, bất cứ khi nào Ngài vui lòng gọi chúng ta từ đây. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi Dân Tộc trên đất, và vân vân.
Vào ngày thứ Bảy, ngày thứ ba của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Ba, là bài thứ ba về chương thứ bảy
7. và 8. Chúa và vân vân. 9. Vậy, hãy các ngươi biết rằng Đức Chúa Trời của các ngươi là Đức Chúa Trời, ngay cả Đức Chúa Trời trung tín, Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với một nghìn thế hệ, cho những người yêu Ngài và giữ những điều răn của Ngài. 10. Và dành khoản thanh toán cho những người ghét Ngài trước mặt Ngài, để làm chúng diệt vong. Và Ngài sẽ không chậm khi bù đắp người ghét Ngài ngay cả trước mặt người ấy. Chúng ta đã thấy ngày hôm qua, rằng nguyên nhân tại sao Môi-se nói rõ ràng ở đây rằng, Đức Chúa Trời chọn một dân chắc chắn nào đó, và không làm ân điển đó phổ biến cho toàn thế giới, là để hạ những người Đức Chúa Trời tự thốt ra cho, để chúng biết điều đó không đến với chúng vì những điều xứng đáng của chúng, cũng không qua việc mua của chính mình; nhưng qua lòng tốt duy nhất của Đức Chúa Trời. Và đó cũng là lý do tại sao Đa-vít khi nói về dân này, nói: Con của Áp-ra-ham, người yêu dấu của Đức Chúa Trời, hạt giống của Gia-cốp người được chọn của Ngài. Hai từ đó được kết hợp với nhau, để chỉ ra rằng dân sự bị tách ra khỏi mọi Dân Tộc khác, không vì bất kỳ sự xứng đáng nào trong chúng; nhưng vì lý do sự tuyển chọn tự do, và để diễn đạt lòng tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta tốt hơn; và vì vậy ông gửi chúng ta hoàn toàn đến đó. Đúng là ở nơi này ông nói về sự tuyển chọn phổ biến của toàn thể dân sự, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng làm con nuôi. Và điều đó rất đáng ghi nhớ. Vì khi gọi Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời mở rộng lời hứa về sự cứu rỗi cho toàn bộ dòng dõi của người ấy. Ngài nói với Áp-ra-ham: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi. Vậy, ở đây là một sự tuyển chọn phổ biến — như chúng gọi nó — của toàn thể dân sự, vì Đức Chúa Trời tách chúng ra khỏi phần còn lại của thế gian, nói với chúng rằng Ngài mang chúng làm cơ nghiệp và Hội Thánh của Ngài. Và thật vậy, dấu hiệu của phép cắt bao quy đầu như một cảm giác, để bảo đảm mọi dòng dõi của dòng dõi đó, rằng Đức Chúa Trời là Đấng cứu rỗi của chúng; và như vậy, đó là một ân điển như thế phổ biến cho mọi con cái của Áp-ra-ham. Dù vậy, có một sự tuyển chọn hay lựa chọn thứ hai khác, sự tuyển chọn đó — như ngươi sẽ nói — nghiêm khắc hơn; đó là, từ cùng một dòng dõi đó Đức Chúa Trời chọn những người Ngài cho là tốt. Và ở đây không có sự mâu thuẫn. Vì chúng ta phải xét những cấp bậc Kinh Thánh đặt ra, khi nó nói về toàn thể nhân loại. Nó chỉ ra rằng chúng bị xa lánh hay bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, và do đó khỏi niềm hy vọng về sự cứu rỗi; bằng phương tiện đó mọi người ngay cả từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều bị phán xét. Bây giờ Đức Chúa Trời kéo ra khỏi chúng những người Ngài muốn. Và với ý định để ân điển của Ngài được biết tốt hơn, Ngài chọn một dòng dõi. Và dòng dõi của ai? Ngay cả dòng dõi của một người trong đó không có hy vọng về dòng dõi. Vì khi Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của hạt giống ngươi sau ngươi, người ấy có bao nhiêu con và con của con? Người ấy không có một, cả con trai cũng không con gái. Người ấy sống một thời gian dài sau trước khi người ấy sinh Y-sác. Người ấy già và yếu, và vợ người ấy hiếm muộn, đến nỗi không còn hy vọng về dòng dõi nữa. Và cũng vì cùng lý do đó, khi tiên tri Ê-sai có ý trách người Y-sơ-ra-ên bằng sự vô ơn của chúng, và bằng sự kiêu ngạo và sự ham muốn chúng ở trong đó, vì chúng đã lớn lên thành một đám đông lớn như thế; và ngược lại bằng sự không tin của chúng khi chúng ít về số lượng. Hãy nhìn lại — ông nói — đến hòn đá các ngươi được đẽo ra từ đó, hãy nhìn lại đến đầu nguồn của các ngươi. Áp-ra-ham có dân nào? Người ấy hoàn toàn một mình. Và mẹ các ngươi Sa-ra có sinh sản không? Không ngược lại Đức Chúa Trời cần phải ban cho bà một đứa trẻ bằng phép lạ bà không bao giờ mong đợi, đến nỗi dường như không thể tin được đối với bà khi bà được nói điều đó. Khi đã như vậy, hãy các ngươi tin chắc — tiên tri nói — các ngươi không có lý do để khoe khoang, vì Đức Chúa Trời đã tách các ngươi ra theo cách như thế. Và cũng vì cùng lý do đó Môi-se nói trong bản văn này: Nếu một người so sánh tình trạng của các ngươi với tình trạng của những dân tộc khác, người ấy sẽ thấy rằng những Dân Tộc khác được nhân lên bởi trật tự của tự nhiên; nhưng cha các ngươi Áp-ra-ham hoàn toàn một mình. Vâng và một người già và yếu, và sẵn sàng bò vào mộ mình. Vậy, các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời chọn một dân không có, với mục đích để tôn vinh ân huệ tự do của Ngài và làm nó rõ ràng hơn. Thật vậy Ngài đã thực hiện điều Thánh Phao-lô nói khi bàn về cùng một Áp-ra-ham đó; đó là biết, Đức Chúa Trời chọn những điều không có, và gọi chúng ra để ban cho chúng hữu thể của mình. Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta có — như ngươi sẽ nói — một bức tranh sống động trong người của Áp-ra-ham, để chỉ cho chúng ta cách Đức Chúa Trời làm chúng ta thành bất cứ điều gì, và tôn cao chúng ta đến vinh dự. Vì — ông nói — Áp-ra-ham là gì? Một tạo vật đáng thương nửa chết. Dòng dõi của người ấy ở trong tình trạng nào? Nó có phát triển vào thời đó không? Không, nhưng điều có khả năng hơn là người ấy sẽ không bao giờ có bất kỳ dòng dõi nào cả.
Vậy, hãy chúng ta học rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn những điều không có, và mang chúng ra để ban cho chúng hữu thể và như vậy niềm hy vọng của những người trung tín về sự cứu rỗi của mình, không nằm trong chính mình, nhưng chúng tìm kiếm nó từ tay Đức Chúa Trời. Về chính mình, thật vậy chúng ta không có gì; nhưng Đức Chúa Trời thốt ra quyền năng của Ngài để ban cho chúng ta hữu thể. Và như vậy các ngươi thấy rằng, qua lòng tốt của Ngài chúng ta bắt đầu hy vọng về đời sống đời đời trong vương quốc của Ngài. Như vậy vậy cấp bậc đầu tiên đó của sự tuyển chọn, là Đức Chúa Trời chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, dù nó bị hư mất cũng như phần còn lại của thế gian. Và sau khi làm như vậy, Ngài không dừng lại với ân điển đó; nhưng vì một số lượng lớn bị xa lánh và như thể bị cắt ra khỏi dòng của Áp-ra-ham, Ngài cũng kéo trở lại những người Ngài vui lòng. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói rằng, tất cả những người đến từ Áp-ra-ham tùy theo xác thịt, không được tính là con cái hợp pháp của người ấy, tôi có ý hướng về Đức Chúa Trời, vì cơ nghiệp thuộc linh đã hứa cho dòng dõi đích thực. Và cũng vì cùng lý do đó Thánh Phao-lô viện dẫn lời được viết trong chương thứ hai mươi lăm của Sáng Thế Ký, đó là người lớn hơn sẽ phục vụ người nhỏ hơn, cũng tùy theo cách có lời nói bởi tiên tri Ma-la-chi: Gia-cốp và Ê-sau đều là con cái của Áp-ra-ham; và nguyên nhân gì tại sao Gia-cốp được tiếp nhận, và Ê-sau bị từ chối đến nỗi Đức Chúa Trời tước quyền thừa kế người ấy, và không vui lòng thiết lập bất kỳ Hội Thánh nào trong dòng dõi của người ấy, nhưng tất cả những người đến từ dòng đó bị trộn lẫn với những người ngoại đạo, và không thuộc về thân thể của Chúa Christ chút nào? Điều này đến từ đâu? Một người phải quy nó cho ai? Điều đó phải được hiểu rằng — như Thánh Phao-lô nói — Đức Chúa Trời đã đưa ra câu về chúng trước khi chúng được sinh ra. Vì Gia-cốp và Ê-sau là anh em sinh đôi, và mẹ chúng Rê-be-ca sinh cả hai cùng một lúc; và vào thời đó một người có thể xứng đáng hơn người còn lại điều gì? Đức Chúa Trời từ chối người lớn hơn, người vinh dự của con đầu lòng thuộc về, vâng và bởi trật tự của tự nhiên; nhưng Đức Chúa Trời cho thấy rằng ân điển của Ngài ở trên tự nhiên. Vậy, Gia-cốp được chọn, và Ê-sau bị từ chối. Một người phải quy mọi điều này cho ai? Chúng có mang bất kỳ sức mạnh và đức hạnh nào của chính mình — như tiên tri Mi-chê nói — vì điều đó Đức Chúa Trời quý trọng người này hơn người còn lại không? Người Do Thái — những người đến từ Gia-cốp — có phải dựng lông của mình chống lại Đức Chúa Trời, để nói rằng chúng cao quý hơn những người khác không? Không, nhưng chúng đáng phải dành vinh dự cho ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, thừa nhận đó là nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi của chúng, và chúng không có bất cứ điều gì thuộc về chính mình tại sao chúng phải được ưa thích hơn những người khác. Ở đây chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn một dân một cách phổ biến, tuy nhiên giữ lại tự do cho chính mình, để chọn ra khỏi dân đó bất cứ ai Ngài muốn, và từ chối phần còn lại. Và như vậy như tôi đã tuyên bố rồi, có một sự tuyển chọn Đức Chúa Trời thực hiện một cách phổ biến; và một sự tuyển chọn khác một cách cụ thể của những người Ngài vui lòng mang làm con cái và người thừa kế của Ngài. Vậy, bây giờ, đó là thuộc về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta có lời của Ngài được rao giảng một cách thuần khiết cho chúng ta, và chúng ta có Phúc Âm và những Thánh lễ của Ngài. Và ngay cả trong đó chúng ta có lý do thú nhận rằng Ngài đã tự bày tỏ tự do đối với chúng ta. Vì bằng danh hiệu gì Phúc Âm được ban cho chúng ta, đúng hơn là cho những người tự tính toán mình lớn hơn chúng ta, và không kém chúng ta về mặt thế gian? Tại sao Đức Chúa Trời để lại những vương quốc và vương quốc lớn, và những dân tộc nổi tiếng; và chọn một góc nhỏ, và một số ít người, để nói rằng lời của Ngài sẽ được rao giảng ở đó? Khi trời mưa như thế trên chúng ta, và phần còn lại của thế gian vẫn ở trong hạn hán, chẳng phải điều đó phải được kết luận rằng Đức Chúa Trời có tự do làm điều tốt cho bất cứ ai Ngài muốn sao? Và chẳng phải đó là tình yêu duy nhất của Ngài, chúng ta biết ơn vì nó sao? Vâng, vậy, khi Phúc Âm được rao giảng ở một nơi, và nó có những bảo đảm Đức Chúa Trời ban cho loài người sự cứu rỗi — như khi chúng ta có phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa được phục vụ một cách không hư hoại — chúng ta có thể nói đó là một sự tuyển chọn Đức Chúa Trời thực hiện. Nhưng dù vậy, trong khi đó Ngài giữ lại cho chính mình những người Ngài cho là tốt, để loài người không được tin tưởng vào những dấu hiệu bên ngoài mà không có đức tin và sự vâng phục, biết rằng dù chúng ta đã được chọn thuộc về thân thể của Hội Thánh, nhưng nếu chúng ta không hưởng lợi sự tuyển chọn đó, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể cắt chúng ta ra lại, và giữ lại một số ít cho chính mình. Và dù có một đám đông lớn nào đó trong chúng ta thú nhận tất cả bằng một miệng rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, nhưng chúng ta không thể vì vậy nói rằng Ngài công nhận chúng ta là con cái Ngài, trừ khi chúng ta sống trong sự thuần khiết của đức tin, và đã phê chuẩn giao ước Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Và như vậy, hãy chúng ta hiểu rằng sự tự do của Đức Chúa Trời tự bày tỏ theo mọi cách đối với chúng ta, và vì vậy chúng ta có nguyên nhân sự sáng chói để yêu Ngài ngày càng hơn, và dành cho Ngài mọi lời ca ngợi. Vì chúng ta có lời của Ngài không? Đó là một món quà tự do từ trước, qua đó Ngài đã ràng buộc chúng ta với Ngài. Chúng ta có những Thánh lễ của Ngài không? Chúng là những huy hiệu của sự tuyển chọn như cha của Ngài; chúng ta đã không xứng đáng bất kỳ điều nào trong mọi điều này. Nhưng trên mọi sự, khi Ngài vui lòng in sự chắc chắn của những lời hứa của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi đó đó là một sự nhận con nuôi đặc biệt, khi đó Ngài chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta thuộc về số ít Ngài đã giữ lại cho chính mình. Và như vậy — như tôi đã nói trước — chúng ta thấy rằng trong mọi khía cạnh chúng ta cần phải giữ miệng mình ngậm khỏi việc khoe khoang bất cứ điều gì; và ở phía khác có nó mở ra để tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời Ngài thốt ra đối với chúng ta. Bây giờ, trên đó Môi-se thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ giao ước cho một nghìn thế hệ của những người yêu Ngài; vâng, qua lòng thương xót của Ngài, ông nói. Vì ông bàn về sự tuyển chọn phổ biến, vì vậy ông khuyên dân sự tự suy nghĩ một cách cẩn thận. Hãy các ngươi lưu ý — ông nói — rằng vì Đức Chúa Trời đã hứa với cha các ngươi Áp-ra-ham làm Đức Chúa Trời của hạt giống người ấy sau người ấy, Ngài sẽ không thất bại với các ngươi. Nhưng dù vậy, hãy xem các ngươi đi một cách cẩn thận, vì giao ước được lập với điều kiện, rằng các ngươi cần phải lành mạnh và có một tấm lòng có ý đúng. Vì vậy, đừng các ngươi nghĩ nhưng Đức Chúa Trời của các ngươi có thể đuổi các ngươi ra khỏi nhà Ngài và ra khỏi Hội Thánh của Ngài, nếu Ngài thấy các ngươi không xứng đáng với lợi ích Ngài đã ban cho các ngươi. Với ý Môi-se nói, khi ông đặt ở đây một sự khác biệt giữa những người yêu Ngài và giữ những điều răn của Ngài, và những người ghét Ngài. Bây giờ bằng những lời này chúng ta được dạy rằng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời của Ngài, điều đó đã là một việc Ngài tự kết thân với chúng ta, và một việc ban cho chúng ta một ghi chép về sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng dù vậy điều đó không có nghĩa là chúng ta vì vậy có thể cẩu thả. Cũng không đúng hơn chúng ta cần phải bị làm sống lại để ôm lấy những lời hứa Ngài gửi cho chúng ta, để chúng ta có thể dựa hoàn toàn vào chúng, và được ổn định một cách kiên định trong chúng suốt đời. Đó là một điều điều phù hợp là chúng ta phải suy nghĩ. Đúng là Đức Chúa Trời mở lòng Ngài cho chúng ta khi lời của Ngài được rao giảng cho chúng ta; ở đó chúng ta được nhắc nhở về tình yêu của Ngài, và cũng có sự đảm bảo đầy đủ về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng dù vậy lời đó cần phải đi vào lòng chúng ta, và thắng thế với chúng ta; việc đó không được thực hiện ngoài qua đức tin. Và như vậy, hãy chúng ta hiểu rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời như thể bị đánh bại bởi chúng ta, trừ khi chúng ta kiên định và tiếp tục một cách kiên định trong đó đến cuối. Nhưng dù vậy Môi-se lưu ý ở đây lại rằng, giao ước này Đức Chúa Trời lập với những người tin Ngài và vâng phục Ngài, thuộc về lòng thương xót của Ngài, ít nhất chúng ta phải tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến sự xứng đáng của chúng ta, như chúng ta thấy loài người thường dâng mình để nghĩ; đến nỗi nếu chúng gặp chỉ một âm tiết dường như nói với chúng rằng chúng có thể xứng đáng tôi không biết điều gì, chúng bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo, và tin những điều kỳ diệu về chính mình. Đó là lý do tại sao Môi-se nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện giao ước của Ngài bao gồm. Điều đó không phải là chúng ta về phía mình mang đến cho Ngài bất cứ điều gì tại sao Ngài phải yêu chúng ta; nhưng Ngài thương xót chúng ta, như chúng ta thấy được nói trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ ba. Đúng là ngay cả ở đó Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải kính sợ Ngài, và cố gắng giữ những điều răn của Ngài. Nhưng dù vậy dù thế gian đi như thế nào, Ngài luôn chỉ cho chúng ta thấy rằng điều chúng ta phải hiểu về Ngài, là Ngài sử dụng lòng thương xót khi đối xử với chúng ta một cách nhân hậu qua ân điển của Ngài, và không tùy theo sự xứng đáng của chúng ta. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ lời này và cân nhắc nó một cách kỹ lưỡng, nơi Môi-se nói với chúng ta rằng giao ước Đức Chúa Trời lập với chúng ta, hoàn toàn nằm trong lòng tốt của Ngài và không ở nơi nào khác; và điều đó không phải để chúng ta tự phồng lên bằng sự tự phụ ngốc nghếch, như thể chúng ta xứng đáng với một lợi ích như thế, hay như thể Đức Chúa Trời chỉ bù đắp chúng ta; nhưng chúng ta phải luôn nhìn lên lòng tốt của Ngài, để khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta không làm gì khác ngoài việc nói: Than ôi lạy Chúa, chúng tôi chắc chắn rằng Ngài tiếp nhận chúng tôi đến lòng thương xót như những tạo vật khốn khổ, và vì vậy hãy vui lòng quan tâm đến những sự khốn khổ của chúng tôi, bằng cách đổ lòng thương xót của Ngài trên chúng tôi. Đó là điều chúng ta được nhắc nhở trong bản văn này. Bây giờ, hơn nữa Môi-se chỉ ra chúng ta có thể giữ những điều răn của Đức Chúa Trời như thế nào; đó là biết, bằng cách có những điều đã được bàn luận trước đây. Và chúng là những cách nói với sự nhập khẩu giáo lý có lợi như thế, đến nỗi điều tốt là đổi mới sự tưởng nhớ về chúng, khi bản văn cung cấp cơ hội về nó. Vì vậy, Môi-se có ý làm chúng ta hiểu rằng, việc kiêng làm điều ác, và giữ những điều chứa đựng trong luật pháp cho vẻ bề ngoài, không phải là mọi điều chúng ta phải làm. Ví dụ, nếu một người đã không phỉ báng danh của Đức Chúa Trời, nếu người ấy đã không sống một đời sống không có trật tự, nếu người ấy đã không phải là một kẻ tà dâm, một kẻ trộm, một kẻ cãi vã, hay một người đồi bại, nhưng đã sống một cách trung thực, mọi điều này sẽ không đủ cho người ấy. Vì tại sao? Sự phục vụ như thế có thể bằng sự ép buộc, đến nỗi phía đó sẽ không vâng phục thuộc về ý muốn tự do của mình, cũng không thích thú khi vâng phục chính mình theo sự công chính của Đức Chúa Trời để uốn nắn đời sống của mình theo đó. Đó là lý do tại sao Môi-se bắt đầu về sự vâng phục tốt hướng về Đức Chúa Trời, và về việc sống tùy theo luật pháp của Ngài; là quyết tâm với chính mình không thích thú bất cứ điều gì hơn, ngoài việc đầu hàng chính mình cho Ngài với mọi sự vâng phục, và biến điều đó thành toàn bộ niềm vui của chúng ta, tùy theo cách chúng ta thấy Đa-vít phản đối như thế nào rằng, luật pháp của Đức Chúa Trời ngọt ngào và làm hài lòng người ấy hơn mật ong; và không chỉ người ấy đặt nhiều giá trị vào nó, hơn vàng và bạc; nhưng cũng người ấy ôm lấy nó bằng tình yêu như thế, đến nỗi người ấy không dâng mình cho những niềm vui của thế gian, cũng không bị mang đi bằng những tình cảm gian ác để làm điều ác; nhưng dâng mình hoàn toàn cho việc làm điều tốt, và đi tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy, để dâng những của lễ sẵn lòng cho Đức Chúa Trời, hãy chúng ta ghi nhớ điều được nói trong bản văn này, và điều đã được bàn luận rồi trước đây; đó là, trước khi có bất kỳ lời nói nào về việc giữ những điều răn của Đức Chúa Trời, Tình yêu được đặt ra ở vị trí đầu tiên, vì chúng ta cần dâng mình trước hết cho Đức Chúa Trời, và có lòng chúng ta — như ngươi sẽ nói — bị ràng buộc chặt và được kết nối với Ngài, ở đây chúng ta có thể cố gắng hành xử chính mình tùy theo luật pháp và sự công chính của Ngài. Nhưng bây giờ, hãy chúng ta quay lại vấn đề đã được chạm đến trước. Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ Giao ước, vâng ngay cả với một nghìn thế hệ của những người yêu Ngài. Như thể ông đã nói: Khi Đức Chúa Trời đã một lần trồng lời của Ngài, Ngài tiếp tục ân điển đó, không chỉ cho đến khi những người ông nói đến qua đời, nhưng cũng cho con cái chúng và dòng dõi của chúng. Vậy, bây giờ hãy chúng ta nhìn xung quanh mình, và trong khi chúng ta nhận thức ân điển của Đức Chúa Trời vì Ngài đã vui lòng giữ lại cho chúng ta lời của Ngài gần như bị bãi bỏ, và sẽ muốn điều tương tự bây giờ được rao giảng cho chúng ta, nếu chúng ta — tôi nói — nhận thức lòng tốt của Ngài trong vấn đề đó, hãy chúng ta cũng hy vọng rằng Ngài sẽ tiếp tục điều tương tự đối với con cái chúng ta Ngài đã bắt đầu đối với chúng ta, nếu chúng ta hầu việc Ngài bằng cách làm những điều Ngài truyền định cho chúng ta. Vậy, các ngươi thấy rằng lòng tốt Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta trong lời của Ngài, không được làm chúng ta lười biếng và cẩu thả; nhưng đúng hơn như một cái thúc để thúc đẩy chúng ta tiến lên với Ngài, để giao ước thánh của Ngài không bị phá vỡ về phía chúng ta và qua lỗi của chúng ta. Hơn nữa, trong khi ông nói: Hãy các ngươi biết rằng Đức Chúa Trời của các ngươi là Đức Chúa Trời, vâng và là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, qua đó ông có ý tách Đức Chúa Trời hằng sống ra khỏi mọi hình tượng thế gian đã tạo ra trong mọi thời đại. Và đó là một bản văn rất đáng lưu ý. Vì chúng ta sẽ không bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng mình, chúng ta cũng sẽ không thể tin tưởng vào Ngài và dựa vào Ngài, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng Ngài toàn năng, và chỉ Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất. Chắc chắn những người không tin hoàn toàn có thể tự cho mình trong một thời gian rằng tôn giáo của chúng là tốt, và thế gian thấy chúng cố chấp như thế nào trong vấn đề đó; nhưng dù vậy mọi sự chỉ là sự cứng đầu dù chúng làm gì đi nữa về nó. Và vì vậy, điều phù hợp là chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm và bị thuyết phục về điều này, rằng chúng ta không được có một đức tin bay bổng, đến nỗi niềm hy vọng của chúng ta được cứu chỉ là một sự tình cờ. Vì chúng ta phải luôn ghi nhớ, cách Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải biết chúng ta tin ai, và Đức Chúa Trời là một người giữ trung tín của điều chúng ta đã giao cho Ngài. Vậy, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là một, và Ngài một mình, và Ngài là Đức Chúa Trời đích thực, chúng ta sẽ luôn dao động và đức tin của chúng ta sẽ không có sự kiên định. Đó là lý do tại sao Môi-se nói rõ ràng: Hãy các ngươi biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói: Hãy xét những người ngoại đạo khốn khổ và những người dâng mình cho mê tín ở trong tình trạng nào. Đúng là chúng sẽ nói đủ về Đức Chúa Trời; dù vậy, điều đó chỉ một cách giận dữ, chúng không biết Ngài là ai. Nhưng với các ngươi không như vậy. Vì khi thấy Đức Chúa Trời của các ngươi đã dạy các ngươi, và đã khám phá chính Ngài cho các ngươi, Ngài đã xác chứng các ngươi về ý muốn của Ngài và chỉ cho các ngươi thấy rằng các ngươi không cần nghi ngờ nhưng tôn giáo của các ngươi là như các ngươi đáng phải bám vào. Vậy, bây giờ, đừng lệch theo cách này hay cách khác, cũng đừng các ngươi khập khiễng, nhưng hãy đi tiếp một cách đúng đắn, khi thấy các ngươi chắc chắn về tôn giáo của mình. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Dù vậy, vì chúng ta thấy loài người dâng mình làm theo những tưởng tượng của chính mình, những tưởng tượng tuy nhiên chỉ hướng đến sự hủy diệt của chính mình, chúng ta phải ghi nhớ qua bản văn này của Môi-se, rằng cho đến thời điểm chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng là Đức Chúa Trời đích thực, chúng ta sẽ luôn bị vướng vào một điều này điều khác. Và dù chúng ta cố gắng hầu việc Ngài, ít nhất theo vẻ của chúng ta, nhưng điều đó không có gì, nó chỉ là sự mỏng manh, và niềm hy vọng hay niềm tin đó chỉ là một sự tự mê muội của chính mình. Chúng ta hoàn toàn có thể có một ý kiến nào đó; nhưng để có một đức tin ổn định, đến nỗi chúng ta có thể tôn vinh rằng sự cứu rỗi của chúng ta được đặt trong Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ giữ nó một cách an toàn vì Ngài đã mang chúng ta cho chính mình, điều đó có thể chúng ta có bất kỳ sự chắc chắn như thế không trừ khi chúng ta có thể nói với Thánh Phao-lô: Tôi biết tôi đã tin ai, và Ngài sẽ là một người giữ trung tín của điều tôi đã giao cho Ngài. Vậy, hãy chúng ta đặt sự khác biệt như thế giữa Đức Chúa Trời hằng sống, và mọi hình tượng loài người đã tạo ra từ bộ não của chính mình, để Ngài có thể được biết một mình trên mọi người khác. Và để chúng ta có thể làm như vậy, hãy chúng ta học cách không nghĩ ra bất cứ điều gì thuộc về đầu óc của chính mình. Vì ngay khi chúng ta quy bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời không có trong lời của Ngài, điều đó cũng như thể chúng ta đã dựng lên một hình tượng; vì bằng phương tiện đó chúng ta cải trang Ngài. Vì vậy, chúng ta cần phải bám vào Đức Chúa Trời hằng sống, để chúng ta có thể là dân sự của Ngài, và lắng nghe một cách lặng lẽ đến ý muốn của Ngài Ngài chỉ cho chúng ta bằng lời của Ngài, để điều đó có thể đủ cho chúng ta có sự hiểu biết như thế về Ngài Ngài đã tiết lộ bằng lời của Ngài, mà không tìm kiếm xa hơn. Vì đối với những người quá dạn dĩ tự cho phép nói: Tôi tưởng điều này là tốt, và tại sao Đức Chúa Trời không nên coi điều này hay điều kia là có giá trị tốt? Và trong khi đó không có bảo đảm của Kinh Thánh, tôi nói chúng từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và quay đi theo những hình tượng. Vì những tưởng tượng của loài người là gì khác, ngoài những hình tượng đích thực để làm mất mặt sự oai nghi đích thực của Đức Chúa Trời duy nhất? Bấy nhiêu về nơi này. Hơn nữa Môi-se gọi Đức Chúa Trời trung tín, để chỉ ra rằng như trước đây, ông quy sức mạnh cho Ngài — vì từ Hê-bơ-rơ ông sử dụng đến từ đó — chúng ta cũng cần phải có chân lý của Ngài trước mắt mình và trong sự tưởng nhớ của mình, để dựa vào Ngài và quy chiếu chính mình hoàn toàn về Ngài, biết rằng sức mạnh của Đức Chúa Trời không giúp làm chúng ta bẽ bàng, nhưng bất cứ khi nào nó được nói đến, nó được kết hợp ngay lập tức với lòng thương xót, với ý định để chúng ta bị kéo đến với Ngài, và đến với Ngài bằng một lòng can đảm vui vẻ hơn. Vậy, điều không phải không có lý do Môi-se đã đặt ra chân lý của Đức Chúa Trời ở đây, với mục đích để giữ dân sự trong sự vâng phục đối với Ngài. Và qua đó chúng ta được dạy, không rao giảng vào những điều riêng tư của Đức Chúa Trời, và tranh luận về những điều quá cao đối với chúng ta, vâng và hoàn toàn không thể thấu hiểu; nhưng đúng hơn chúng ta phải dựa vào lời và chân lý của Ngài, Ngài đã tiết lộ cho chúng ta. Đúng là chúng ta cần phải hoàn toàn bị thuyết phục về điểm này, rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài, không phải vì chúng ta xứng đáng với nó, nhưng vì điều đó làm hài lòng Ngài làm như vậy; và không có nguyên nhân nào khác ngoài thiện chí của Ngài, như Kinh Thánh chỉ cho chúng ta. Và như vậy, hãy chúng ta hiểu rằng dù chúng ta có lời của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ thương xót những người Ngài sẽ thương xót, tùy theo cách Thánh Phao-lô viện dẫn cùng một bản văn, để chỉ ra rằng dù đám đông dân sự Phúc Âm được rao giảng cho không bao giờ lớn như thế, nhưng Đức Chúa Trời giữ lại những người Ngài tự muốn cho chính mình, và điều thích hợp là Ngài phải làm như vậy, và dù vậy chúng ta có lý do tôn cao Ngài dù mọi sự đi như thế nào, mà không cố gắng bằng bất kỳ cách nào khó chịu với nó. Nhưng đã biết điều đó? Chúng ta sẽ được đảm bảo về sự cứu rỗi của mình sao? Chúng ta không chỉ phải tìm đến ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng cũng chủ yếu đến những lời hứa qua đó Ngài thốt ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta, như đã nói rồi. Vậy, các ngươi thấy rằng nguyên nhân tại sao Môi-se ở nơi này quy danh hiệu Trung tín cho Đức Chúa Trời, là để khi dân chúng sẽ chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, chúng không được đi vào những tưởng tượng ngốc nghếch, nhưng nhìn vào lời của Đức Chúa Trời trước mắt chúng, lời chúng có thể dạn dĩ dựa vào. Vậy, hãy để điều đó bằng lòng chúng ta rằng Chúa của chúng ta quyến rũ chúng ta đến với Ngài, và sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cùng với sự công chính của Ngài được đặt trước chúng ta, để chúng ta biết rằng bằng phương tiện đó chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, để tội lỗi của chúng ta không được tính cho chúng ta, nhưng chúng ta có thể có thể chấp nhận được đối với Ngài. Khi thấy điều này được đặt ra cho chúng ta, hãy chúng ta nắm lấy sự trung tín của Đức Chúa Trời Môi-se nói đến ở đây, và đừng chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lợi ích như thế để lừa dối chúng ta, nhưng Ngài làm điều đó để chúng ta phải tôn cao Ngài giữa những sự khốn khổ của mình, và dù chúng ta là những tạo vật yếu đuối ngốc nghếch, nhưng chúng ta có thể nói rằng đời sống của Chúa Giê-xu Christ thuộc về chúng ta, và chúng ta đã được nâng lên để ngồi với Ngài trong vương quốc thiên đàng. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về từ Trung tín. Bây giờ để kết luận Môi-se thêm một lời đe dọa, nói rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ đòi hỏi điều tương tự cho điều tương tự đối với những người ghét Ngài, vâng ngay cả trước mặt chúng và Ngài sẽ không chậm. Ở nơi này có một số sự tối tăm trong những lời của Môi-se; vì ông hoán đổi số. Đức Chúa Trời — ông nói — sẽ dành phần thưởng cho những người ghét Ngài trước mặt người ấy, hay trước mặt Ngài. Khi đó ông thay đổi số, và dường như trong khi ông nói chúng ghét Ngài trước mặt, ông có ý nói rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời hay ghét Đức Chúa Trời trước mặt khi chúng ta sa vào sự rối loạn và nổi dậy như thế, đến nỗi dường như chúng ta sẽ chạy chống lại Ngài, và thách thức Ngài ở trong cuộc chiến công khai với Ngài. Nhưng vì từ đó được lặp lại hai lần, và cuối cùng xuất hiện rằng Môi-se nói về những khuôn mặt của những người vi phạm, chắc chắn đó là một sự thay đổi số, như Kinh Thánh thường thường làm. Vì vậy, ý đích thực của nó, là Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi chúng trước mặt chúng, bằng cách làm cho sự thù hận quay trở lại trên chính mình. Những người khác coi nó như thể được nói về đời sống của chúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ trừng phạt những kẻ gian ác và những người khinh thường luật pháp của Ngài, sau đời sống hiện tại này; nhưng cũng thực thi sự báo thù của Ngài trên chúng từ trước trước mắt của loài người, để chúng ta bị khiêu khích kính sợ Ngài, bằng cảnh tượng của những sự trừng phạt Ngài sẽ thực thi như thế trên những người không vâng phục. Những người khác coi nó rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nó trước mặt người ấy, như thể có lời nói rằng trong khi Ngài tha thứ những kẻ gian ác trên thế gian của Ngài, điều đó là để lật đổ chúng và hủy diệt chúng hoàn toàn sau này, tùy theo cách có lời nói bởi tiên tri, rằng Đức Chúa Trời nuông chiều những người Ngài không trừng phạt ngay lập tức, như loài người làm béo một con Bò hay một con lợn khi chúng có ý giết người ấy. Và tiên tri sử dụng phép so sánh đó, với ý định để chúng ta không ghen tị với những kẻ gian ác khi chúng ta thấy chúng thịnh vượng. Vì một con Bò hay một con lợn được làm béo chỉ để giết thịt có phải được ghen tị không? Và người cổ họng sẽ bị cắt khi người ấy một lần béo? Vậy, bây giờ, Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ gian ác và những người khinh thường sự oai nghi của Ngài theo cách như thế, đến nỗi Ngài có thể dường như yêu chúng; nhưng điều đó là để thúc đẩy chúng nhanh hơn đến sự hủy diệt của mình. Và thật vậy đây là một bài học tốt và có lợi; nhưng về nơi hiện tại, nếu chúng ta đọc mọi lời của Môi-se suốt, không có sự tối tăm nào trong chúng. Vì tại sao? Ông thêm: Đức Chúa Trời sẽ không tràn ngập để đòi hỏi chúng, những người coi thường Ngài, mỗi người trước mặt mình. Và Môi-se có ý về hiệu quả chỉ ra rằng, loài người có thể quá không biết xấu hổ khi nổi dậy chống lại Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy cuối cùng chúng sẽ thấy rằng chúng có một đối thủ quá thô bạo; và vì vậy Đức Chúa Trời cần phải kéo chúng bằng râu để làm chúng xấu hổ hơn. Đúng là bây giờ chúng thốt ra những lời khoe khoang lớn, và dường như chúng sẽ làm Đức Chúa Trời xấu hổ, và đặt Ngài vào thế thua; nhưng Ngài hoàn toàn có thể kỹ năng để vượt trội chúng theo cách như thế, đến nỗi chúng cần phải tiếp nhận khoản thanh toán của mình trong chính những người của mình, vâng và ngay cả trước mặt mình, tùy theo cách có lời nói trong Thi Thiên thứ mười lăm: Ta sẽ quở trách ngươi trước mặt ngươi. Và ở nơi đó Đức Chúa Trời biện hộ rõ ràng chống lại những kẻ giả hình. Bây giờ như thế nào, Ngài phán? Điều đó có phù hợp với các ngươi khi lấy danh Ta trong miệng các ngươi không? Các ngươi tự khoe khoang mình là của Ta; và các ngươi cố ý sẽ chơi như người rao giảng, và làm ô uế luật pháp thánh của Ta bằng miệng hôi thối của các ngươi. Bây giờ khi các ngươi làm Ta tổn thương như thế khi tự cho mình là một tiên tri, và nói nhân danh Ta, và trong khi đó tự kết hợp và đi cùng mình với những kẻ tà dâm, những kẻ cãi vã, và những đường ray, điều gì sẽ xảy đến cuối cùng? Khi Ta đã chịu đựng các ngươi một lúc, Ta sẽ quở trách các ngươi đến răng, Ngài phán. Ông sử dụng ở đó từ Mặt như ông làm ở đây trong bản văn này; nhưng đó là một lời nói phổ biến trong ngôn ngữ của chúng ta, để nói rằng điều đó được nói đến răng, mặt hay đầu của một người. Vậy, đó là ý tự nhiên của Môi-se. Và ở đây chúng ta được cảnh báo phải hạ mình trước Đức Chúa Trời, và cúi xuống theo cách như thế để chúng ta không khiêu khích Ngài đến cơn thịnh nộ qua sự cứng đầu và không biết xấu hổ của mình, đến nỗi Ngài thấy tự cho thấy mình là đối thủ, để đòi hỏi chúng ta trước mặt mình, đó là trong chính những người của mình, bằng cách bị thúc đẩy đến trước Ngài để bị trừng phạt tùy theo những điều xứng đáng của mình. Vậy, đừng chúng ta cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời của mình, nhưng hãy chúng ta học cách cúi mắt xuống khi Ngài phán với chúng ta. Đúng là thật vậy chúng ta đáng phải nâng đầu mình lên khi chúng ta nghe những lời hứa về lòng tốt của Ngài, đến nỗi đức tin cần phải làm chúng ta ở trên những đám mây. Nhưng dù vậy điều đó không để chúng ta không vẫn xấu hổ trong chính mình, và để mắt đến sự khốn khổ của chính mình, và học cách buồn vì nó, và trên đó lao động để sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cúi cổ mình liên tục để tiếp nhận ách của Ngài, và mang nó một cách kiên nhẫn. Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về từ mặt này, nơi có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ bù đắp tất cả chúng trước mặt chúng, những người ghét Ngài. Nhưng ở đây tiện thể một người có thể đặt một câu hỏi, về lời này của Môi-se, rằng Đức Chúa Trời sẽ không chậm khi trả chúng đến những tưởng tượng của chúng, những người ghét Ngài. Vì điều thường được thấy là những kẻ gian ác dành mọi ngày và toàn bộ đời sống của mình trong sự thịnh vượng, đến nỗi dường như Đức Chúa Trời sẵn lòng làm hài lòng chúng trong mọi sự, đến nỗi có lời nói về chúng trong Thi Thiên, rằng chúng tiếp tục trong sự thịnh vượng liên tục cho đến khi chết, và không mòn mỏi như những con cái của Đức Chúa Trời làm. Vậy, như thế nào có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không chậm, khi thấy Ngài chịu đựng lâu dài? Và loài người có thể thấy nó bằng mắt mình, dù nó không được nói với chúng bằng lời. Hai điều này đồng ý rất tốt. Vì dù Đức Chúa Trời nhắm mắt làm ngơ mọi sự trong một thời gian, và không trừng phạt những kẻ gian ác ngay lập tức, khi mọi sự được tính toán tốt, sự trì hoãn Ngài ban cho chúng sẽ không lâu như thế, nhưng điều đó sẽ luôn đúng, rằng sự hủy diệt đột ngột sẽ áp đảo chúng. Và để chứng minh điều đó, khi những kẻ gian ác nói: Bình an, mọi sự đều an toàn, khi đó cơn bão đột ngột sẽ giáng xuống đầu chúng. Khi chúng tự nghĩ mình đã lập một thỏa thuận với sự chết, khi đó chúng sẽ bị vượt qua như một người phụ nữ sa vào cơn đau đẻ trước khi bà biết, vì bà không ngờ giờ hay khoảnh khắc của sự đau đẻ của mình đã gần đến như thế. Ngay cả theo cách tương tự Đức Chúa Trời áp đảo tất cả những người sẽ lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, khi Ngài đã chịu đựng chúng trong một thời gian. Vậy, bây giờ dù Đức Chúa Trời không tự cho thấy mình là một thẩm phán cho chúng sớm như chúng ta muốn, nhưng Ngài không thất bại trong việc hủy diệt chúng mà không chậm trễ. Vì vậy, hãy chúng ta để mắt đến sự ngắn ngủi của đời sống mình, kẻo chúng ta ngủ quên; và hãy chúng ta hiểu rằng dù Đức Chúa Trời không vội vàng theo ý kiến của chúng ta, nhưng dù vậy Ngài không chậm trễ, vì Ngài không quên những tội lỗi Ngài nhắm mắt làm ngơ, và Ngài không trừng phạt ngay lập tức. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Và hãy chúng ta ghi nhớ thêm rằng, Đức Chúa Trời không có ý với chúng ta để chúng ta có thể nói Ngài đáng phải để chúng ta một mình không bị trừng phạt cho đến khi chết. Vì dù Ngài không thực thi phán quyết của Ngài tất cả theo một tỷ lệ, nhưng Ngài thường trừng phạt những kẻ gian ác ngay cả ở đây, và chỉ cho chúng ta những gương trước mắt mình, để dạy chúng ta đứng trong sự kính sợ Ngài, như tiên tri nói về nó. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời sẽ luôn tự cho thấy mình là Thẩm phán của chúng ta, cả trong đời sống phàm trần này, và sau khi chúng ta chết, đừng chúng ta trì hoãn việc quay trở lại với Ngài từ ngày này sang ngày khác, nhưng hãy để mỗi người làm sống lại chính mình, và đi một cách cẩn thận, vì nếu bất kỳ người nào ngủ quên, nếu người ấy sẽ được đánh thức tốt lại, người ấy cần phải đặt lời này của Môi-se trước mặt mình: Rằng Đức Chúa Trời sẽ trả tất cả chúng về nhà, những người ghét Ngài.
Thật vậy những tạo vật gian ác nhất Ngài sẽ không nói chúng ghét Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy điều đó thật như vậy. Và để chứng minh điều đó, tất cả những người mong muốn có tự do sống một cách đồi bại, dâng mình cho mọi sự công bằng, có thể trong lòng mình rằng không có Đức Chúa Trời trên thiên đàng để phán xét chúng. Tóm lại, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta lấy niềm vui trong lòng tốt. Nhưng chúng ta không thể yêu Ngài mà không có Công lý của Ngài; vì chúng là những điều không thể đi tách ra. Vì vậy, hãy chúng ta kết luận rằng, chừng nào chúng ta làm điều ác chúng ta ghét Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì vì chúng ta không muốn có bất kỳ trật tự hay chính quyền nào trên thế gian, chúng ta sẽ không muốn Ngài được thừa nhận bằng sự công chính và lòng tốt của Ngài. Vậy, bây giờ, khi những kẻ gian ác tự cho mình tự do khinh thường Đức Chúa Trời và vi phạm những điều răn của Ngài, chúng có thể trong lòng mình có Ngài bị kéo ra khỏi thiên đàng nếu điều đó có thể. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời không vô cớ công nhận rằng, tất cả những người phá vỡ những điều răn của Ngài là những kẻ thù chết người của Ngài, vì chúng chống lại Công lý của Ngài, không có Công lý Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Và vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ điều đã được tuyên bố rồi, đó là nếu chúng ta có mục đích vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải tôn vinh Ngài theo cách như thế, để chúng ta có thể thích Công lý của Ngài và không thích giao dịch ác; và dù chúng ta sa vào nó qua sự yếu đuối, nhưng chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời nâng chúng ta ra lại, và giữ chúng ta lên bằng quyền năng của Ngài như thế, để toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục chính mình theo Ngài, và từ bỏ mọi tình cảm và ham muốn ác của chính mình theo cách như thế, để chúng ta có thể được cải cách tùy theo sự công chính của Ngài, và do đó vâng phục luật pháp thánh của Ngài. Bây giờ, hãy chúng ta tự sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chịu đựng chúng ta trong chúng như thế, để Ngài không sử dụng sự nghiêm khắc đối với chúng ta chúng ta đã xứng đáng; nhưng thuộc về lòng tốt vô hạn của Ngài Ngài giơ tay Ngài đến cho chúng ta, và in lời của Ngài theo cách như thế trong lòng chúng ta, để nó có thể cắm rễ ở đó, và chúng ta không bao giờ lệch theo bất kỳ cách nào khỏi nó, Ngài cũng không để phước lành như thế trở nên không có lợi qua lỗi và sự vô ơn của chúng ta; nhưng chúng ta có thể làm nó có ích, bằng cách tiếp nhận những lời hứa về sự cứu rỗi của chúng ta, để tiếp tục một cách kiên định trong chúng đến cuối, và bằng cách tự cho thấy mình sẵn lòng thực hiện để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và được hầu việc, không chỉ chừng nào chúng ta sống, nhưng cũng sau khi chúng ta qua đời, để những người đến sau chúng ta có thể tiếp tục tôn cao và tôn vinh vinh quang của Ngài, để Ngài có thể được thờ phượng ở mọi phía bằng một sự đồng lòng phổ biến, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi sự hư không và hư hoại của thế gian này, và làm chúng ta trở thành những người tham dự vào sự bất tử vinh quang chúng ta chưa chiếm hữu ngoài bằng niềm hy vọng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta nhưng cũng, và vân vân.
Vào ngày thứ Tư, ngày thứ bảy của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Bốn, là bài thứ tư về Chương Thứ Bảy
11. Vì vậy hãy giữ những điều răn, và những Sắc Lệnh, và những Luật Pháp ta truyền cho ngươi ngày nay để làm chúng. 12. Và điều đó sẽ xảy đến, rằng vì các ngươi đã nghe những Luật Pháp này và giữ chúng và làm chúng, Đức Chúa Trời của các ngươi cũng sẽ thực hiện giao ước và lòng thương xót cho các ngươi, Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi. 13. Và Ngài sẽ yêu các ngươi, và ban phước cho các ngươi, và nhân các ngươi lên; và Ngài sẽ ban phước cho trái của bụng các ngươi, và trái của xứ các ngươi; ngô của các ngươi và rượu các ngươi, và dầu của các ngươi, và sự gia tăng của loài các ngươi và những đàn cừu của các ngươi, trong Xứ Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi ban cho các ngươi. 14. Các ngươi sẽ được ban phước trên mọi dân tộc, và sẽ không có cả nam hay nữ hiếm muộn giữa các ngươi, hay giữa Gia Súc các ngươi. 15. Đức Chúa Trời sẽ lấy khỏi các ngươi mọi bệnh tật, và mọi tai họa ác của Ai Cập các ngươi đã biết. Ngài sẽ không đặt chúng trên các ngươi, nhưng trên những người ghét các ngươi. Chúng ta lại thấy ở đây điều đã được bàn luận rồi trước đây; đó là Đức Chúa Trời cố gắng kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự nhân hậu. Điều đủ cho Ngài là chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài; dù vậy vì bản chất của chúng ta đi hoàn toàn ngược lại, Ngài đặt những lời hứa của Ngài trước chúng ta để thắng chúng ta bằng chúng, và khiêu khích chúng ta hầu việc Ngài tốt hơn. Vì vậy, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời hứa ban phước cho chúng ta, và làm chúng ta thịnh vượng nếu chúng ta hầu việc Ngài, qua đó chúng ta được nhắc nhở về lòng tốt và tình yêu đặc biệt đó Ngài mang đối với chúng ta. Vì Ngài bị ràng buộc làm điều đó sao? Không, mỗi người trong chúng ta không đáng phải căng mình — vâng ngay cả trên sức mạnh mình — để hầu việc Ngài sao? Chúng ta không bị ràng buộc vào nó một cách tự nhiên sao? Vâng; và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, trong khi Đức Chúa Trời vui lòng nói với chúng ta rằng nếu chúng ta hầu việc Ngài Ngài sẽ có ân huệ và thương xót đối với chúng ta, việc Ngài làm như vậy xuất phát từ lòng tốt tự do đơn thuần của Ngài. Và nếu điều đó không lay chuyển chúng ta, thế gian có thể thấy sự vô ơn của chúng ta là gì. Nhưng dù vậy tiện thể, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, những lời hứa của Ngài sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, nếu Chúa của chúng ta không bổ sung những thiếu sót của chúng ta, tôi có ý ngay cả khi chúng ta có tâm trí tốt nhất để hầu việc Ngài, vì nếu không chúng ta sẽ còn thiếu xa sự hoàn hảo được đòi hỏi ở chúng ta. Vậy, mọi lời hứa của Ngài sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, nếu Ngài không chịu đựng chúng ta; và như vậy Ngài cần phải sử dụng ân điển gấp đôi đối với chúng ta. Dù vậy để những điều có thể được hiểu tốt hơn, hãy chúng ta xem trước hết cách điều đó có thể đồng ý như thế nào, rằng Đức Chúa Trời phải ban phước cho chúng ta thuộc về lòng tốt tự do của Ngài, và làm chúng ta thịnh vượng; và dù vậy kết hợp nó với điều kiện này, rằng chúng ta hầu việc và tôn vinh Ngài. Vì thoạt nhìn dường như có một số sự bất đồng trong đó. Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta mà không quan tâm đến sự xứng đáng của chúng ta, không được có nếu hay điều kiện nào trong vấn đề. Nhưng Ngài đặt chúng vào nó, như chúng ta thấy trong bản văn này; vâng và toàn bộ Kinh Thánh đầy cùng một giáo lý, đó là Đức Chúa Trời bù đắp mỗi người tùy theo cách chúng sẽ hầu việc Ngài. Vậy, làm sao có thể, rằng Đức Chúa Trời phải cả quan tâm đến đời sống của chúng ta; và cũng yêu chúng ta thuộc về lòng thương xót tự do của Ngài? Hãy chúng ta ghi nhớ kỹ những lời Môi-se sử dụng ở đây. Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những giao ước và lòng thương xót của Ngài tùy theo cách Ngài đã hứa, nếu Ngài được tôn vinh và được hầu việc. Khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện giao ước và lòng thương xót của Ngài, ông chỉ cho chúng ta rõ rằng chúng ta không được bắt đầu tại sự phục vụ của mình, như thể chúng ta sẽ mang bất cứ điều gì đến cho Đức Chúa Trời để lay chuyển Ngài yêu chúng ta; vì giao ước của Ngài được đặt nền trên đâu? Ngay cả trên lòng thương xót của Ngài. Vậy, bây giờ hãy chúng ta xem lòng thương xót của Ngài là gì, và nó đáng phải được quy chiếu đến đâu. Trước hết, đó là việc Ngài chọn chúng ta. Dù chúng ta hoàn toàn ngang ngược, và xứng đáng bị rũ bỏ từ tay Ngài, nhưng Ngài mang chúng ta vào ân huệ của Ngài. Như vậy đó đã là một lòng thương xót lớn và vô giá, rằng dù Đức Chúa Trời thấy chúng ta là những tạo vật bị mất và bị phán xét, nhưng Ngài vui lòng mang chúng ta làm dân sự của Ngài, nâng chúng ta đến phẩm giá như thế để thuộc về hộ gia đình và Hội Thánh của Ngài. Bây giờ khi Ngài đã bắt đầu như vậy, Ngài cần phải vẫn tiếp tục; đó là, Ngài cần phải vẫn thích chúng ta liên tục vì cùng một ân huệ tự do Ngài mang đối với chúng ta và tất cả vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy, Đức Chúa Trời duy trì lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta vì Ngài là sự bình an của sự khốn khổ và sự khốn khổ của chúng ta. Và dù chúng ta không xứng đáng được tiếp nhận, nhưng Ngài chấp nhận chúng ta. Và tại sao? Vì Ngài yêu chúng ta trong người của Con duy nhất của Ngài. Nhưng còn hơn nữa, đó là biết Ngài sử dụng lòng thương xót đối với chúng ta khi chịu đựng những sự không hoàn hảo của chúng ta và bằng phương tiện đó chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, đến nỗi dù nó có lỗi và luôn có một số vết nhơ trong nó, nhưng dù vậy Ngài đã tạo ghế thuộc về lòng tốt của Ngài. Bây giờ chúng ta thấy giao ước có ý nghĩa gì, điều Môi-se nói đến ở đây, đó là trước hết và trên hết Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, ngay cả mà không tìm thấy bất cứ điều gì ngoài sự bị rủa hoàn toàn trong chúng ta. Và thứ hai Ngài tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng ta vì Con duy nhất của Ngài, dù Ngài có thể tìm thấy lý do chính đáng trong chúng ta, để rũ bỏ chúng ta và ghét chúng ta. Và thứ ba, Ngài chấp nhận những việc làm của chúng ta và coi chúng là tốt đến nỗi dù chúng — như ngươi sẽ nói — chỉ một nửa, và luôn có một số nếp nhăn cũ với chúng, và dù vậy Ngài không ngừng thừa nhận chúng như thể chúng công chính và lành mạnh, và tất cả bởi đức hạnh của giao ước đã nói, như tôi đã nói trước. Vậy, bây giờ chúng ta thấy điều đó không phải là sự bất tiện, rằng Đức Chúa Trời phải ban phước cho chúng ta và làm chúng ta thịnh vượng khi chúng ta đã hầu việc Ngài; và dù vậy việc Ngài yêu chúng ta phải là, không vì bất kỳ sự xứng đáng hay điều xứng đáng nào của chúng ta, nhưng vì lòng tốt tự do của Ngài, mà không có bất kỳ lý do nào khác chúng ta có thể viện dẫn, ngoài việc Ngài đã chọn chúng ta và làm chúng ta trở thành những người tham dự vào sự công chính trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để qua đó mọi sự bẩn thỉu của chúng ta có thể được bao phủ và bị giấu kín. Ngay khi loại người ngu dốt nhượng bộ từ điều kiện, chúng tự cho mình rằng Đức Chúa Trời thực hiện một số khoản thanh toán và khi Ngài chỉ cho chúng ta bất kỳ ân huệ nào, Ngài làm điều đó để bù đắp những điều xứng đáng của chúng ta. Và bằng phương tiện đó những người Công giáo La Mã khốn khổ tự làm mù mình bằng sự tự phụ hư không, và hoàn toàn tự lật đổ mình bằng cách dựng lên theo cách như thế chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng cần phải cuối cùng bị đánh gục trong sự quá ham muốn của mình. Vì chúng dựa vào đâu? Kìa, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta nếu chúng ta hầu việc Ngài, vì vậy điều đó có nghĩa là mọi lời hứa Ngài đưa ra đều có điều kiện. Vâng, nhưng chúng đã học Kinh Thánh một cách tệ đến nỗi chúng không thể phân biệt giữa những lời hứa chúng được đặt ra trong luật pháp, và những điều Đức Chúa Trời thêm vào đó để bổ sung sự thiếu sót của chúng ta. Vì nếu chúng ta lấy những lời hứa một cách thô thiển, đó là biết Đức Chúa Trời sẽ không ban phước cho ai ngoài những người hầu việc Ngài, tất cả chúng ta sẽ bị loại khỏi niềm hy vọng vì ai trong chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời bằng tất cả lòng mình và bằng tất cả linh hồn mình như Đức Chúa Trời đã truyền định rõ ràng cho chúng ta? Không ngược lại chúng ta kéo thế gian đó và một cách tự nhiên chúng ta là những kẻ thù chết người đối với Ngài vì mọi ý nghĩ và tình cảm trong chúng ta để chiến đấu chống lại ý muốn của Ngài. Vậy, chúng ta còn xa mới có thể hầu việc Ngài như chúng ta đáng phải làm đến nỗi chúng ta gây chiến chống lại Ngài và không ngừng khiêu khích Ngài trong cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta. Không thật vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi Ngài đã ban cho chúng ta một số khuynh hướng tốt nào đó qua đó chúng ta nghiêng về việc hầu việc Ngài và tóm lại chúng ta chắc chắn rằng Thánh Linh của Ngài cai trị trong chúng ta bằng một số việc làm của những thói xấu của chúng ta và của những ham muốn gian ác trong chúng ta một cách tự nhiên, nhưng chúng ta vẫn còn thiếu xa Dấu chúng ta đáng phải hướng đến. Đúng là chúng ta sẽ đi đến đó, như mọi người trung tín làm, những người sự quan tâm chính và mong muốn chính là hầu việc Đức Chúa Trời nhưng dù vậy chúng thấy mình bị vướng víu như thế làm chúng run rẩy trước nó. Khi chúng sắp khuấy động một ngón tay về phía trước phần còn lại của cơ thể chúng kéo trở lại. Điều đó là nhiều nếu chúng có thể được huấn luyện chính mình; đó là, chúng có thể tiến lên ít và lạnh lùng. Và vì vậy chúng bị thúc đẩy cao và mặt đất, và tự lên án mình cầu xin Đức Chúa Trời hướng về việc làm chúng có lòng hơn và lấy mọi trở ngại làm tài năng chính mình. Vì người hoàn hảo, tự lên án mình nhiều nhất đến nỗi sự hoàn hảo đích thực trong con người khi sống đời sống phàm trần này là biết điều ác trong chúng ta và chúng ta khốn khổ như thế nào. Ở phía ngược lại, hỏi về những người tự làm mình thành những hình tượng, tự cho mình rằng chúng đã trở thành đến đỉnh cao nhất của sự hoàn hảo rồi. Chúng tự bùng nổ bằng sự kiêu ngạo và chỉ bịt sự bẩn thỉu bí mật của mình một điều qua đó chúng phản bội rằng chúng chưa biết việc yêu Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài là gì. Vì nếu không chúng sẽ không bao giờ bị mù quáng bằng sự tự tin điên rồ như thế đến nỗi tự cho mình rằng chúng hoàn toàn công chính. Vậy, khi thấy dù chúng ta cố gắng bao nhiêu đi nữa để hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi khập khiễng và kéo lê chân mình phía sau, hãy chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nguy hiểm ra lệnh cho bất kỳ người nào trong chúng ta, nhưng đúng hơn chúng ta sẽ bị lên án trong mọi việc làm của mình. Chúng ta hoàn toàn có thể viện dẫn: Tôi sẵn lòng và tôi đã cố gắng nhưng điều đó không phải là mọi điều chúng ta phải làm. Vì ở đó ý muốn sẽ luôn được thấy rất yếu đến nỗi nếu chúng ta có một tình cảm tốt, sẽ có một tá tình cảm ác cho nó. Và như vậy bằng phương tiện đó tất cả chúng ta sẽ bị thất vọng về niềm hy vọng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bằng những lời hứa của Ngài, nếu chúng được lấy một cách thô thiển như thế và tùy theo chữ trần trụi nơi có lời nói: Nếu các ngươi hầu việc Ta, Ta sẽ làm điều tốt cho các ngươi. Nhưng bây giờ hãy để loài người tự căng mình càng nhiều càng tốt khi chúng đến việc kiểm toán của mình, sẽ có một số sự giảm bớt, sẽ chỉ ra rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời không thể giúp ích gì cho chúng. Và vì vậy chúng cần phải đến phương thuốc thứ hai, đó là Đức Chúa Trời bổ sung những lỗi lầm và dù mọi việc làm của chúng ta không xứng đáng gì ngoài sự lên án, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời chấp nhận chúng và coi chúng là tốt, thuộc về lòng tốt như cha và không thuộc về bất kỳ nhiệm vụ nào Ngài bị ràng buộc. Vậy, đừng chúng ta mù quáng như những người Công giáo La Mã khốn khổ, những người khi chúng nghe Đức Chúa Trời thêm bất kỳ điều kiện nào vào những lời hứa của Ngài, ngay lập tức bước lên bằng bản ngã của mình, và sa vào việc xem xét ý chí tự do của chính mình và lừa dối. Nhưng ngược lại, hãy chúng ta tin chắc rằng khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta theo trật tự lời nói như thế Ngài đã chỉ cho chúng ta ở đây, dù Ngài đến với chúng ta bằng sự nhân hậu, nhưng điều đó không giúp ích gì cho chúng ta, cho đến khi Ngài sử dụng lòng thương xót đơn thuần của Ngài để nói tệ nhất suốt, không vì bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta nhưng vì điều đó làm hài lòng Ngài làm như vậy. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm đặc biệt. Và cùng với đó, hãy chúng ta cũng ghi nhớ rằng nếu điều tốt Đức Chúa Trời làm cho loài người trong những điều liên quan đến đời sống tạm bợ này xuất phát từ lòng thương xót của Ngài, có nhiều lý do hơn là cơ nghiệp bất tử không thể đạt được bằng sức mạnh của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời cần phải tin rằng điều đó thuộc về sự tự do đơn thuần hay món quà tự do của Ngài. Và Môi-se nói về điều gì ở nơi này? Ông nói: Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho gia súc, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ngô, hay rượu và dầu. Mọi điều này đều là những điều tạm bợ và Đức Chúa Trời làm chúng ta thịnh vượng trong chúng như thế nào? Bằng lòng thương xót của Ngài, ông nói. Và ông chỉ ra rõ ràng rằng giao ước của Đức Chúa Trời không xuất phát từ bất kỳ việc mang nào khác, cũng không có bất kỳ nhóm nào khác ngoài điều đáng phải ngay cả trong những trường hợp liên quan đến đời sống bay bổng này và những điều tạm bợ này. Bây giờ nếu khi hứa làm chúng ta thịnh vượng trong gia súc của mình, trong xứ của mình và trong bánh Ngài, Đức Chúa Trời không để mắt đến bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta, nhưng chỉ vui lòng tự cho thấy mình là một người cha tự do và nhân hậu đối với chúng ta, Ngài sẽ làm gì trong những trường hợp liên quan đến việc làm chúng ta, những người tham dự vào vinh quang thiên đàng? Tôi cầu xin các ngươi, có thể viện dẫn bất kỳ điều xứng đáng nào trong vấn đề đó không? Không, vì khi đó những con Bò và loài sẽ được quý trọng hơn với Ngài hơn linh hồn của loài người. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ những điều tôi đã chạm đến; đó là chúng ta có thể hiểu trước Đức Chúa Trời yêu chúng ta lớn như thế nào, bằng cách Ngài hứa phần thưởng và phần thưởng cho những việc làm của chúng ta. Vì Ngài không làm điều đó vì bất kỳ nhiệm vụ nào, nhưng để thắng chúng ta bằng sự nhân hậu và sự thân thiện. Tuy nhiên, hãy chúng ta hiểu hơn nữa rằng, điều tương tự sẽ không bao giờ giúp ích gì cho chúng ta, trừ khi Chúa của chúng ta tiến xa hơn khi tự cho thấy mình tự do đối với chúng ta; đó là, sau khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, ngay cả chúng ta những người hoàn toàn bị mất và bị phán xét, Ngài cũng yêu chúng ta vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trên đó chịu đựng mọi sự không hoàn hảo trong chúng ta mà không có ý tính chúng cho chúng ta, để những việc làm có thể làm hài lòng Ngài, dù chúng không xứng đáng. Vì điều đó được xác minh ngay cả trong những điều cơ bản này dưới đất. Khi chúng ta ăn bánh chúng ta được nuôi dưỡng bằng nó, chúng ta cần phải thừa nhận rằng điều tương tự đến từ lòng tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời chúng ta. Và tương tự khi chúng ta đã cố gắng hầu việc Ngài, chúng ta cần phải thừa nhận rằng Ngài không biết ơn chúng ta chút nào vì nó, nhưng — điều hơn là — tình cảm tốt chúng ta luôn có, được ban từ Ngài, và dù vậy mọi điều này không có gì vì có một số lỗi trong nó. Vì vậy, điều cần thiết là, việc Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, không phải vì Ngài nợ chúng ta bất cứ điều gì, nhưng vì Ngài yêu chúng ta. Bây giờ khi thấy Đức Chúa Trời sẽ muốn lòng thương xót của Ngài được biết trong những điều có thể hư hoại này, Ngài sẽ muốn làm gì trong sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta? Nhưng ở đây có thể đặt một câu hỏi, rằng khi thấy Đức Chúa Trời không quan tâm đến công đức của chúng ta khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta, tại sao Ngài sử dụng cách nói này chúng ta đọc ở đây trong Môi-se? Có hai lý do. Một là, Ngài có ý làm chúng ta là ân điển của Ngài tốt hơn, bằng cách thúc đẩy chúng ta thừa nhận rằng không điều nào trong mọi điều Ngài hứa cho chúng ta có thể có hiệu lực, nếu những việc làm phải được quan tâm và vì vậy Ngài cần phải chôn mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta thuộc về lòng tốt tự do của Ngài. Điều này sẽ phần nào tối tăm, nếu nó không được trình bày dài hơn. Lời của Ngài — về hiệu quả — là trong khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng, nếu chúng ta hầu việc Ngài, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta và làm chúng ta thịnh vượng, ý của Ngài là mỗi người trong chúng ta phải tự kiểm tra mình, và xét chúng ta ở điểm nào với Ngài. Và khi chúng ta một lần biết rằng thay vì hầu việc Ngài, chúng ta khiêu khích Ngài chống lại chúng ta và làm Ngài buồn, như thể chúng ta đã âm mưu làm như vậy bằng ác ý cố ý; và khi chúng ta một lần biết rằng chúng ta nguy hiểm lớn như thế đối với Ngài ngay cả một cách tự nhiên, khi đó mọi sự tự tin hư không sẽ bị đánh đổ trong chúng ta, và chúng ta sẽ không có tâm trí nào khác, ngoài việc tìm đến Ngài lòng thương xót đó đã hứa cho chúng ta, và chạy trốn đến đó để nương náu, để chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ bị tước đi ý kiến ngốc nghếch đó chúng ta đã hình dung về những việc làm của chính mình, và không nghĩ chúng có công đức nữa. Và như vậy các ngươi thấy chúng ta phải lưu ý điều gì cho lý do đầu tiên. Lý do thứ hai là vì Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, Ngài chịu đựng những việc làm của chúng ta, và không có ý sàng lọc chúng một cách nghiêm khắc, nhưng điều đó có nghĩa là tốt và có ích, dù có nhiều yếu đuối và thói xấu trong đó. Nhưng dù vậy, chúng ta phải hiểu rằng Ngài sẽ không chịu đựng những yếu đuối của chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta phải tự cho phép lạm dụng lòng thương xót của Ngài; vì khi đó sẽ đối xử quá đồi bại. Và dù vậy xuất hiện bằng kinh nghiệm rằng, ngay khi loài người nghe Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng khi đó, và cứu chúng thuộc về lòng tốt của Ngài, chúng tự cho phép mình, và tự cho phép làm điều ác; và dưới màu sắc và việc chúng được giải thoát khỏi sự nô lệ và sự bị rủa chúng ở trong đó một cách tự nhiên, chúng tự vượt quá mình vào mọi sự rối loạn. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo như thế, Ngài sẽ không muốn lòng tốt Ngài sử dụng đối với chúng ta, bị làm thành một cơ hội để phạm tội. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến để hủy diệt vương quốc đó của Sa-tan, như được chỉ cho chúng ta. Vậy, dù Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta quy mọi điều tốt Ngài làm cho chúng ta, cho lòng thương xót tự do của Ngài, nhưng biển đặt điều kiện này vào nó là Ngài sẽ muốn chúng ta hầu việc Ngài. Dù cơ nghiệp được hứa cho chúng ta không phụ thuộc vào những việc làm của chính mình, nhưng Ngài sẽ muốn chúng ta là con cái Ngài vì nó, khi thấy Ngài tự cho thấy mình là Cha của chúng ta. Dù điều đó không phù hợp với chúng ta khi tìm kiếm bất cứ điều gì vì mọi sự phục vụ chúng ta làm cho Ngài, vì chúng ta chắc chắn rằng chúng không có giá trị như thế chúng ta có thể dựa vào khi đó, nhưng dù vậy vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến với Ngài vào con đường cứu rỗi đó, Ngài sẽ không muốn chúng ta sa vào việc đá chống lại Ngài. Hội Thánh của Ngài không được là một chuồng lợn, nhưng là đền thờ được dành cho vinh dự của Ngài. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi, chúng ta cần phải để chúng ta là con cái Ngài để chúng ta có thể cho thấy rằng Ngài đã không gọi và mời chúng ta đến cơ nghiệp của đời sống thiên đàng đó vô ích. Vì nếu chúng ta không thể tìm thấy ân huệ của nó chúng ta không xứng đáng bị trục xuất và bị loại khỏi nó sao? Vâng. Lại nữa, nếu chúng ta đi đến đó, chúng ta chẳng phải phải khinh thường những điều tạm bợ này, và đi qua thế gian này như những người lạ và không bị kết hôn với đồ rác trần thế này sao? Vậy, đó là lý do thứ hai tại sao Chúa của chúng ta đó là điều kiện Ngài sẽ được hầu việc và được tôn vinh từ tay chúng ta. Và vì vậy, hãy chúng ta học trong vài lời rằng khi chúng ta đã làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời của mình vì sự cứu rỗi đời đời của chúng ta và vì mọi của cải tạm thời và tạm bợ Ngài ban cho chúng ta trên thế gian này, điều phù hợp là chúng ta phải hiểu rằng việc Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài ít nhất với ý định được tôn vinh bởi chúng ta và việc Ngài gọi chúng ta vào Hội Thánh của Ngài là để chúng ta phải như đàn trong hộ gia đình của Ngài. Vì Ngài sẽ muốn những con chiên như thế sẽ lắng nghe giọng của Ngài. Và đó là lý do tại sao có lời nói rõ ràng trong bản văn này: Các ngươi phải giữ mọi quy chế, điều răn và luật pháp ta đặt trước các ngươi để làm chúng. Như thể ông đã nói, và ở trường hợp khác của Đức Chúa Trời, chúng ta có lời của Ngài là một kho tàng tuyệt vời. Và nó không được ban cho chúng ta chỉ để chúng ta phải nghe nó và cho phép nó trong những lời của mình; nhưng để chúng ta phải uốn nắn đời sống của mình theo đó. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời vui lòng dạy chúng ta, và cúi xuống thấp như thế để làm nhiệm vụ đó của một thầy giáo và giáo viên đối với chúng ta, chúng ta không quá vô ơn nếu chúng ta không lắng nghe Ngài sao? Và hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, chúng ta không phải là những môn đồ của Ngài trừ khi chúng ta vâng phục giáo lý của Ngài và làm nó có ích cho chúng ta. Vì nếu không điều đó chỉ như thể chúng ta nghe một bài hát làm tai chúng ta vui thích như được nói về nó trong Ê-xê-chi-ên. Và chắc chắn đó là một sự thờ phượng tốt của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta khi nói rằng Ngài đã hát tốt. Không phải ý muốn của Ngài là chúng ta phải thốt ra một giai điệu khác tương ứng với giọng của Ngài, đó là chúng ta phải bằng toàn bộ đời sống của mình cho thấy rằng, Ngài đã không tốn công sức với chúng ta vô ích cũng không mất thời gian khi tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta. Và bây giờ hơn nữa Môi-se thêm: Hãy giữ chúng; vâng — ông nói — và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho các ngươi; và sau đó ông lại thêm rằng, Ngài sẽ yêu chúng ta. Chắc chắn bằng những lời này điều đó có thể bị cho là thoạt nhìn rằng Đức Chúa Trời xem loài người sẽ làm nhiệm vụ của mình hay không, trước khi Ngài yêu chúng. Nhưng tôi đã nói với các ngươi rồi những lời hứa của luật pháp giúp trước hết mang loài người đến sự khiêm nhường đúng để chúng có thể biết mình là như chúng là và hoàn toàn tự loại bỏ và tự giải thoát mình khỏi mọi sự tự tin. Khi điều đó được thực hiện, khi đó không chúng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với chúng là với điều kiện chúng phải hầu việc Ngài và nếu chúng cố gắng chính mình làm như vậy, chúng làm hài lòng Ngài đến nỗi dù những việc làm của chúng không hoàn hảo nhưng Ngài sẽ không thất bại trong việc chấp nhận chúng vì Ngài không tính những thói xấu cho chúng những thói xấu chúng bị đan xen bằng chúng. Và hơn nữa chúng ta có thể thu thập về những lời đó của Môi-se rằng những cuộc khảo sát ông nói đến ở đây không phải trước phước lành của Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài hứa cho chúng ta; vì chúng ta có yêu Ngài trước khi Ngài yêu chúng ta không? Chúng ta không thể làm Đức Thánh Linh thành một kẻ nói dối nói qua miệng của Thánh Giăng. Điều đó không phải — ông nói — vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời trước; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài vào thời điểm chúng ta là những kẻ thù. Và toàn bộ Kinh Thánh đầy điều này. Vậy, bây giờ, khi thấy điều đó được nói với chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời sẽ cho phép dân sự của Ngài nếu chúng quan tâm đến việc giữ những điều răn của Ngài, đừng chúng ta điều đó không có ý rằng loài người có thể ngăn Đức Chúa Trời và kéo Ngài đến với chúng trước hết, nhưng — như được tuyên bố cho chúng ta ở đây — điều đó cũng như thể Ngài đã nói: Ta đã yêu các ngươi một cách tự do, và Ta sẽ vẫn yêu các ngươi và các ngươi sẽ cảm nhận tình yêu của Ta theo cách như thế để các ngươi có thể tận hưởng nó và chiếm hữu nó mãi mãi. Nhưng dù vậy, hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không tự lừa dối mình như những người thú nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng ta thuộc về lòng tốt tự do của Ngài nhưng dù vậy chúng ta cần thứ hai phải xứng đáng với nó. Vì chúng ta phải luôn quay lại điều tôi đã chạm đến rồi, đó là trừ khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta và xóa đi mọi vết bẩn trong những việc làm của chúng ta, điều được nói đến ở đây sẽ không bao giờ được hoàn thành trong chúng ta; nhưng ngược lại nó sẽ luôn quay chúng ta đến một số sự xấu hổ lớn hơn để chỉ ra: Hãy đi, kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi đã tự hạ mình như thế để nói với các ngươi rằng nếu các ngươi hầu việc Ngài, Ngài sẽ có ân huệ và thương xót đối với các ngươi. Vì nó lâu thuộc về ai bây giờ, rằng các ngươi bất hạnh, rằng Ngài rủa các ngươi, rằng Ngài từ chối các ngươi, và Ngài bắt bớ các ngươi? Điều đó không đến từ lỗi của chính mình sao? Vâng; vậy, chính các ngươi, đáng trách vì điều này, rằng các ngươi không được Đức Chúa Trời của mình yêu. Điều đó — tôi nói — đáng phải được đặt vào sự trách móc của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời tha thứ và không những lỗi lầm trong những việc làm của chúng ta. Dù vậy Ngài sẽ không bị chế nhạo, cũng không muốn lòng tốt của Ngài bị lạm dụng, cũng không chịu đựng loài người phải lấy tự do làm điều ác khi chúng thấy Ngài nhân hậu và có lòng tự do như thế đối với chúng, nhưng ngược lại sẽ muốn chúng ta có thể trả lời lại về phía mình, để chúng ta không giữ tai điếc đối với Ngài khi Ngài phán với chúng ta; nhưng khi Ngài đã nhân từ như thế đối với chúng ta để tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, chúng ta cũng phải cho thấy rằng việc Ngài làm như vậy không vô ích và Ngài không bị thất vọng về mục đích của Ngài. Nhưng điều gì? Chúng ta thấy loài người cứng đầu như thế nào vì tất cả điều đó, và dù Đức Chúa Trời nói với chúng hay chỉ cho chúng dù chúng có ở đó bị đánh mỗi ngày bằng những lời cảnh báo như thế, tôi dù vậy chúng tiếp tục vẫn như chính mình trong sự cố chấp của mình. Kìa, Đức Chúa Trời hứa ban phước cho chúng ta, nếu chúng ta hầu việc Ngài. Bây giờ không có người nào ngoài việc người ấy sẽ rất muốn thịnh vượng. Chúng ta hoàn toàn có thể trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời phải đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và Ngài phải ban cho chúng ta thịt và đồ uống; chúng ta hoàn toàn có thể trong lòng mình được mặc quần áo bằng chi phí của Ngài. Nhưng trong khi đó, ai là người tự nghĩ như thế này: Đây là phương tiện đó qua đó tôi cần phải tận hưởng phước lành của Đức Chúa Trời? Không chúng ta kéo hoàn toàn trở lại và dường như toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta là tước chính mình khỏi nó, và cắt Đức Chúa Trời bằng đường hay đúng hơn để ngăn những lối vào và lối ra của ân điển của Ngài để nó không bao giờ có thể đến với chúng ta. Kìa, Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta trước hết sống một cách ngay thẳng, trung tín và trong sự kính sợ Ngài; và trên đó Ngài hứa ban phước cho chúng ta. Ở phía ngược lại, loài người dâng mình cho việc trộm cắp nhỏ, trộm cắp, cướp bóc và sự tàn ác, tìm kiếm bằng mọi cách để móc mắt lẫn nhau. Không có đề cập đến sự kính sợ Đức Chúa Trời; tóm lại, ở đó sẽ muốn mọi sự đi đến sự tàn phá. Khi làm như vậy chúng ta từ bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời ở, đến mức trong chúng ta nằm, và dường như đối với chúng ta chúng ta không thể lấy một con đường tốt hơn để thịnh vượng hơn bằng cách bán ma quỷ. Trong đó xuất hiện chúng ta ở trong tình trạng bị rủa như thế nào. Và điều đó xuất phát từ đâu, ngoài từ việc chúng ta không tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời? Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Trời là chân thật một cách thật lòng, chắc chắn chúng ta sẽ bị cuốn hút vào lời này của Ngài: Ta sẽ làm các ngươi thịnh vượng. Nhưng vì những sự hư không của chúng ta mang chúng ta đi hoàn toàn ngược lại, nó làm chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta tưởng tượng nhiều hơn bằng cách làm điều ác hơn bằng cách hầu việc Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên sự không tin này của chúng ta sẽ được trả giá đắt đặc biệt khi nó được kết hợp với sự phạm thượng như thế, và chúng ta đối với Đức Chúa Trời của mình làm sai nhiều như thế không tin lời của Ngài; và hơn nữa, khi thay vì ân điển của Ngài, chúng ta không làm gì ngoài việc làm chính mình xa lạ với Ngài. Vậy, khi thấy chúng ta sa vào việc khiêu khích Ngài bằng mọi cách, điều còn lại cho chúng ta là gì, ngoài việc bị tước đi những phước lành của Ngài, vâng, và Ngài như thể Ngài là quyền năng trong bất kỳ việc nhận biết chúng ta ngay cả đến tột cùng sao? Người thật sự vẫn có thể nhận biết một lòng tốt vô giá, trong việc Ngài không ngừng làm điều tốt cho chúng ta khi Ngài bị khiêu khích bởi chúng ta và chúng ta không ngừng đốt lửa cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng dù vậy cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý này không vô ích. Đúng là một người sẽ không luôn nhận biết điều Môi-se nói ở đây; và đó là biết, rằng Đức Chúa Trời làm thịnh vượng những người hầu việc Ngài. Vì các ngươi sẽ thấy những người mong muốn làm điều tốt nhất, và dâng mình trong lẽ thật, là những người khốn khổ của chúng ta, bị đau khổ bằng nhiều cách tay của Đức Chúa Trời, và không có một nửa lương thực để nuôi dưỡng mình. Họ đạt được, chúng sẽ bị tra tấn bằng những việc ngừng hay chúng sẽ có nhiều lời trách móc và tổn thương được làm cho chúng trong thế gian này, và — tóm lại — ở đó sẽ trong sự suy yếu liên tục. Ở phía ngược lại, các ngươi sẽ thấy những kẻ gian ác thịnh vượng; các ngươi sẽ thấy chúng có uy tín và được kính trọng; chúng sẽ nhồi mình với mọi sự quá mức và chúng sẽ có sự phong phú như thế có thể làm ngay cả những người thừa kế của chúng bùng nổ. Những điều này cần được thấy. Dù vậy chúng ta phải lưu ý rằng, khi những người tốt bị đau khổ như thế, trước hết vì chúng chưa hầu việc Đức Chúa Trời như đáng phải làm. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt chúng, hơn những kẻ gian ác vội vàng vào mọi sự đồi bại? Vì Ngài có ý sửa phạt chúng như một người cha. Để linh hồn chúng có thể được cứu, Ngài sửa phạt chúng trong cơ thể của chúng. Lại nữa, khi gửi những đau khổ, ý của Đức Chúa Trời không luôn là trừng phạt loài người tùy theo những điều sai của chúng; nhưng cũng để thử sự kiên nhẫn của chúng, và rút chúng khỏi thế gian với ý để chúng không bị vướng vào nó quá nhiều; và ý muốn của Ngài là làm chúng khiêm nhường, để chúng có thể biết chính mình như chúng là, và buồn vì điều đó. Vậy, vì Đức Chúa Trời có nhiều cách để làm những người trung tín đau khổ, Ngài sẽ không muốn chúng ta làm một quy tắc pháp lý về nó và nói rằng Ngài trừng phạt chúng tùy theo những điều sai của chúng. Nhưng cứ chú ý đến nó, đừng chúng ta rằng nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn hủy diệt chúng Ngài có lý do chính đáng để làm như vậy, và Ngài sẽ không làm gì hơn chúng. Tuy nhiên, chúng ta phải để mắt đến điều Thánh Phao-lô nói trong chương tám của thư Rô-ma, và mãn nguyện với nó; đó là mọi sự đều quay thành phúc lợi cho những người cho phép điều gì dù tự chúng bị quay chúng sang một bên đáng phải kéo chúng khỏi sự cứu rỗi của chúng, nhưng đúng hơn là những sự giúp đỡ để thúc đẩy nó. Hãy ghi nhớ điểm đó. Và dù vậy điều đó được thấy rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời không thất bại với chúng trong những đau khổ và khốn khổ chúng chịu đựng. Đúng là chúng thấy mình ở trong và những điều là khó và đau đớn cho chúng chịu đựng; nhưng dù vậy luôn có một cái gì đó để phố trong chúng, chúng vẫn có một số sự an ủi từ tay Đức Chúa Trời, phục vụ làm chúng hiểu rằng Ngài ban phước cho chúng ta và làm chúng thịnh vượng. Nếu Ngài chỉ ban cho chúng không hơn một miếng bánh, nhưng chúng có niềm vui bên trong như thế, hỏi chúng có thể cảm ơn Đức Chúa Trời vì nó tốt hơn, hơn những kẻ gian ác có thể làm — vì sự phong phú lớn — những người tự càu nhàu bên trong, đến nỗi dù chúng cố gắng làm chính mình ngủ để chúng có thể không có bất kỳ sự hối hận lương tâm nào làm chúng phiền, và phấn đấu ngay cả chống lại bản chất, để chúng có thể như thể vô cảm, nhưng Đức Chúa Trời không để chúng buồn và chúng có thể rất thương xót trong lòng ngay cả với sự phong phú của chúng như những người trung tín nhỏ bé với chúng vì chúng tự giữ mình mãn nguyện từ ngày mai đến ngày mai, chờ được nuôi dưỡng từ tay Đức Chúa Trời và ưu tiên chính mình hoàn toàn vào Ngài, và kêu cầu Ngài. Và lại nữa, dù chúng không có mọi điều chúng sẽ mong muốn, nhưng hãy nghĩ các ngươi như thế với chính mình: Tốt, nhưng Đức Chúa Trời của tôi không ngừng dõi theo tôi, và vì vậy tôi giao mình cho Sự Quan Phòng của Ngài, và tin cậy chính mình trên Ngài. Như vậy các ngươi thấy cách những người trung tín không ngừng được Đức Chúa Trời ban phước dù thế gian không thấy những lợi ích của Đức Chúa Trời rõ ràng như vậy trong chúng. Nhưng hãy chúng ta bây giờ đến những người không tin. Đúng là Đức Chúa Trời đóng những lợi ích tạm thời của Ngài trên chúng đến nỗi chúng cuối cùng có sự phong phú về của cải, và vân vân; nhưng dù vậy mọi điều này sẽ bị quay thành một lời rủa cho chúng. Nếu một người là con người dù việc có sức khỏe thể chất và cũng có để tìm chính mình, không phải là những phước lành của Đức Chúa Trời sao? Vâng, thật vậy. Nhưng dù vậy chúng ta phải lưu ý rằng chúng ta trong sự tôn trọng đối với những người không có đức tin và những người khinh thường Đức Chúa Trời bị quay thành sự tổn hại của chúng vì chúng bẩn thỉu và không sạch, và làm cho những lợi ích của Đức Chúa Trời bị bẩn bằng việc xử lý chúng của chúng. Vậy, điều cần thiết là trật tự của bản chất bị đảo lộn trong vấn đề này. Vì vì những kẻ gian ác và của những người không tin đầy sự bẩn thỉu và không sạch, chúng không thể đó là bất kỳ lợi ích nào của Đức Chúa Trời, nhưng chúng cần phải phản bội chúng và làm hư chúng. Và vì vậy mọi sự cần phải quay thành sự lên án của chúng. Lại nữa, chúng ta thấy cách thế gian đi. Những tên trộm có — tôi có ý những người được dâng cho sự lừa dối và việc lột — chúng đã tập hợp nhiều lại với nhau sao? Chúng đã tự tra tấn mình suốt thời gian đời sống; và chúng đã có niềm vui gì về chúng? Đức Chúa Trời lấy trong quần jean trên chúng vì chúng bị đốt cháy bằng sự tham lam như thế của chúng đến nỗi chúng không bao giờ trong yên tĩnh và bên cạnh đó chúng không thể làm điều tốt bằng những của cải kiếm được một cách ác của mình. Nhưng cuối cùng chúng một lần chết sao? Khi đó mọi sự lại đi đến sự tàn phá. Vì thế gian thấy cách ma quỷ có tự do lật đổ, ngay cả những người một người sẽ muốn Đức Chúa Trời đã có nền tảng tốt, và chúng sẽ không bao giờ suy tàn đến cuối thế gian. Một người sẽ thắc mắc thấy cách chúng bị hủy diệt trong việc đó việc quay tay. Vâng và hơn nữa của cải chúng đã cào lại với nhau cho con cái của chúng trở thành chúng ta những cái thắt cổ để treo chúng bằng nó, đến nỗi chúng trở thành khốn khổ ngay cả bất chấp thế gian và loài người thấy những dấu hiệu của Đức Chúa Trời được bao bọc và khi Gia-cơ trong đó qua đó được biết rõ rằng Ngài không bao giờ để loài người không bị trừng phạt vì sự khinh thường và sai lầm chúng làm trong uy nghiêm của Ngài, khi bùng nổ vào mọi sự rối loạn. Đến nỗi nếu Ngài không trừng phạt chính những người cha Ngài đặt việc thi hành nó trên con cái chúng, dù Ngài giả vờ bao lâu đi nữa. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng điều đó không vô cớ Đức Chúa Trời nói với chúng ta Ngài sẽ ban phước cho những người hầu việc Ngài, vâng, ngay cả đến phường thế gian. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có những lời hứa, không chỉ về đời sống đời đời, nhưng cũng về đời sống trần thế này; đến nỗi nếu chúng ta sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không chỉ chắc chắn về cơ nghiệp Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta và cúi, nhưng cũng rằng ngay cả chừng nào chúng ta rời khỏi thế gian này Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài và không để chúng ta thiếu bất cứ điều gì Ngài biết chúng ta cần. Đúng là Đức Chúa Trời sẽ luôn là người cắt của chúng ta, vì Ngài biết chúng ta quá dâng cho những điều trần thế, từ cỏ dại Ngài có ý kéo chúng ta ra bằng mọi cách, để chúng ta có kỹ năng tốt hơn để nâng đầu chúng ta lên thiên đàng, và tìm kiếm những của cải được chuẩn bị cho chúng ta ở đó. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đạt được trị vì những lợi ích của Ngài cho chúng ta chúng ta thấy Ngài làm, đó là, khi Ngài ban cho chúng ta chúng trong phần nhỏ và mảnh, điều đó là với ý chúng ta không phải bị cản trở để giữ nó trên đường chúng ta vẫn đi thẳng đến Ngài. Như vậy các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì trong bản văn này. Và vì vậy nếu chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời của chúng ta, đừng chúng ta nghi ngờ nhưng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta ngay cả đến phường thế gian, và làm chúng ta thịnh vượng tốt hơn những kẻ gian ác, vâng, và dù chúng ta thấy chúng bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo, dù chúng ta thấy sự chiến thắng trong sự xa hoa và sự dũng cảm, và dù chúng ta thấy chúng bơi trong những niềm vui của chúng, hãy chúng ta chờ đợi một cách kiên nhẫn một lúc, và chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không đùa giỡn với chúng ta, khi Ngài hứa phước lành của Ngài cho những người sẵn lòng hầu việc và yêu Ngài. Và đặc biệt hãy chúng ta ghi nhớ kỹ cách Ngài nói với chúng ta ở đây rõ ràng, rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong vấn đề của chúng ta và trong sự gia tăng của lâu đài các ngươi. Tôi cầu xin các ngươi, nếu ân huệ Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta mở rộng ngay cả đến những con thú, đến nỗi Dấu của thiện ý như cha của Ngài đối với chúng ta sẽ được in trong chúng. Ngài sẽ làm gì cho chính chúng ta và cho con cái chúng ta và cho những điều chạm vào chúng ta gần hơn nhiều? Vì thật vậy tôi cần phải lấy sự so sánh này của cơ thể chúng ta với linh hồn chúng ta để dừng nếu Đức Chúa Trời quan tâm nuôi những xác thịt khốn khổ hòa bình này ở đây, Ngài sẽ làm gì cho chúng ta khi chúng ta được phục hồi vào vinh quang của Ngài? Nếu Ngài quan tâm đến cơ thể phàm trần của chúng ta, Ngài sẽ có gì cho linh hồn của chúng ta, những linh hồn được tạo hình theo hình ảnh của Ngài? Nhưng hãy chúng ta quay lại vấn đề phần trăm. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng chúng ta quan tâm đến gia súc của mình, chúng ta của những con bò, những con lừa, và những con cừu của mình vì chúng ta, Ngài sẽ quan tâm gì đến con người của chúng ta? Ngài sẽ quan tâm gì đến con cái chúng ta, những con khác của lời hứa cứu rỗi và được nhận để thuộc về giao ước của Ngài, khi thấy điều đó làm hài lòng Ngài chọn và nhận chúng ta làm dân sự của Ngài? Vì Ngài không chỉ nói: Hãy đến với Ta, nhưng cũng Ta sẽ là Đức Chúa Trời của con cái các ngươi sau các ngươi đến một ngàn thế hệ. Nhưng điều gì? Chúng ta là chúng ta bị bỏ lại không có mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và mười hai nhiều đến, nếu chúng ta có thể bằng phương tiện đó được mang đến sự ăn năn đúng. Hãy chúng ta xem phước lành của Đức Chúa Trời có được tìm thấy giữa chúng ta ngày nay như được hứa không. Thật vậy điều đó cần được ghi nhớ kỹ — như tôi đã tuyên bố rồi — rằng Đức Chúa Trời kiên nhẫn như thế đối với chúng ta. Vì chúng ta là chúng ta được duy trì ở đây một phút của một giờ, xét đến những sự xúc phạm phẫn nộ chúng phạm mỗi ngày chống lại Ngài? Không, và dù vậy, dù Ngài tha cho chúng ta, dù Ngài chờ chúng ta, và dù Ngài không trừng phạt chúng ta như chúng ta đã xứng đáng, nhưng dù vậy, chúng ta thấy cách chúng ta phần nào suy yếu. Một số suy tàn và tự tiêu hao từng chút một, một số hoàn toàn bị tiêu diệt ngay lập tức và một số khác và một số khác héo mòn như thể chúng gần chết của được gọi, như loài người gọi nó. Và nguyên nhân ở đây là gì ngoài việc chúng ta xua đuổi ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời? Họ đạt được chúng ta không cần phải đến những con bò của mình, những lực lượng của mình và những con cừu để gặp Đức Chúa Trời rút tay và ân điển của Ngài khỏi chúng ta hay không. Hãy chúng ta nhìn vào con cái chúng ta chúng ở trong tình trạng nào. Đức Chúa Trời đang tiếp nhận những người cha của chúng vào ân huệ của Ngài đáng phải như một tấm gương soi về lòng tốt của Ngài đối với chúng, nhưng dù vậy điều đó đáng phải được biết tốt hơn nhiều trong những đứa trẻ này, đến nỗi có thể nói: Kìa, đây là một hạt giống được ban phước. Vì việc Đức Chúa Trời vui lòng mang những người cha đến với Ngài là có mục đích thốt ra lòng thương xót của Ngài hơn nữa trong con cái chúng. Nhưng ngược lại hãy để chúng loài người nhìn vào con cái của chúng và người đó sẽ bị thúc đẩy kết luận rằng chúng ta tốt như bị trục xuất khỏi phước lành của Đức Chúa Trời và khỏi mọi sự thịnh vượng Ngài đã hứa cho dân sự của Ngài. Và không có gì ngạc nhiên dù nó như thế, vì thế gian đó thấy nó ở đâu là những người cha ở trong. Ý của chúng không phải là xây dựng chúng khi đó trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì dường như chúng bị khóa rằng con cái chúng phải làm chúng xấu hổ bằng cách trở thành một người đàn ông trung thực hơn chúng. Và để nói sự thật, chúng nuôi chúng trong mọi sự đồi bại; và điều đó không phải thịt khi đó Đức Chúa Trời phải tự cho thấy mình là một vị phán xét sao? Những người cha ngày nay ở đâu, những người làm sự kính sợ Đức Chúa Trời thành dấu của mình để nhắm vào khi dạy con cái của chúng? Thật vậy chúng đủ sẵn lòng để con cái chúng được thăng tiến đến phường thế gian, và đặt cho chúng để chúng có thể không thiếu điều tốt, nhưng trong khi đó về việc để mắt đến Đức Chúa Trời để nói: Tôi sẽ hiến dâng con cái tôi cho Ngài, tôi sẽ muốn chúng được nuôi dưỡng như thế có thể được tôn vinh đúng bởi chúng; điều đó là cuối xa nhất của mọi ý nghĩ của chúng. Vì vậy, cần phải bị tước đi những lợi ích được hứa ở đây, và bị trục xuất khỏi chúng. Hơn nữa, bất cứ khi nào điều đó được nói với chúng ta rằng Chúa của chúng ta khiêu khích chúng ta quay lại với Ngài, hãy chúng ta hiểu rằng khi thấy Ngài cho phép đã tự do khi chúng ta còn là những kẻ thù của Ngài trong nó điều cần thiết là Ngài sẽ đúng hơn yêu chúng ta bây giờ Ngài đã được hòa giải với chúng ta. Vâng, nhưng dù vậy điều đó cần phải trong sự tôn trọng đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và vì Ngài. Chúng ta không được tìm kiếm ở bất cứ đâu trong chúng ta ngoài người của người được gọi là Con được Đức Chúa Trời may đo tốt, vì chỉ một mình người đó đã thỏa mãn việc thanh toán mọi khoản nợ của chúng ta, điều là được đặt ghi chú trong bất kỳ sáng tạo nào để làm. Tuy nhiên, hãy chúng ta tin chắc rằng điều đó phù hợp là chúng ta phải cố gắng làm điều tốt, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không muốn chúng ta lạm dụng lòng thương xót của Ngài. Vì khi thấy Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, hãy chúng ta nhượng vinh dự đáng phải cho Cha của chúng ta. Và bên cạnh đó dù những việc làm không hoàn hảo, và chúng ta chỉ dâng cho Ngài những điều không đáng Ngài chấp nhận từ tay Ngài, nhưng Ngài vẫn không ngừng thích chúng ta trong những điều chúng ta làm để hầu việc và tôn vinh Ngài tốt và chúng ta sẽ không bị thất vọng về những lợi ích Ngài đã hứa cho chúng ta. Nhưng dù vậy chúng ta phải quy mọi sự cho lòng thương xót của Ngài và chúng ta phải rời khỏi theo cách như thế trong thế gian này để chúng ta có thể không nghi ngờ rằng Ngài sẽ quan tâm đến việc duy trì chúng ta ngay cả trong đời sống hiện tại này và ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài biết là phù hợp cho chúng ta. Vì vậy, hãy để đó phục vụ để làm chúng ta đi tiếp xa hơn và xa hơn để chúng ta có thể có thể đi qua bằng một trái tim vui vẻ đến sự phước lành tinh thần đang chờ chúng ta ở trên, chúng ta chỉ có một hương vị như bây giờ bằng đức tin và niềm hy vọng. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng như thế, để chúng ta có thể học được cải cách chúng tốt hơn chúng ta đã, và quay hoàn toàn đến Ngài, và cải cách toàn bộ đời sống của chúng ta theo cách như thế, để chúng ta có thể không tìm kiếm gì ngoài việc dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, và uốn nắn chính mình theo ý chí thánh của Ngài thấy Ngài đã tuyên bố nó trong thế gian của Ngài. Và như vậy hãy chúng ta tất cả nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, và vân vân.
Vào ngày thứ Hai, ngày thứ mười hai của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Năm, là bài thứ năm về Chương Thứ Bảy
16. Các ngươi phải tiêu diệt mọi dân tộc Đức Chúa Trời của các ngươi ban cho các ngươi. Mắt mỏng của các ngươi sẽ không tha thứ chúng; các ngươi cũng sẽ không hầu việc những thần của chúng; vì điều đó sẽ là sự suy tàn của các ngươi. 17. Nếu các ngươi nói trong lòng mỏng của mình những dân tộc này nhiều hơn về số lượng hơn tôi tôi có thể đuổi chúng ra như thế nào? 18. Đừng sợ chúng; nhưng hãy nhớ Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm gì cho Pha-ra-ôn, và cho mọi người Ai Cập. 19. Đó là biết, những thử thách lớn mắt mỏng của các ngươi đã thấy, và những dấu hiệu và kỳ quan, và bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra, qua đó Đức Chúa Trời của các ngươi đã đưa các ngươi ra. Đức Chúa Trời của các ngươi cũng sẽ làm như vậy cho mọi dân tộc các ngươi sợ mặt của chúng. Vì chúng ta được khuyên trở nên giống Đức Chúa Trời và sự nhân hậu và sự dịu dàng, và Ngài sẽ muốn con cái Ngài được biết qua đó trong thế gian này, dường như điều Môi-se nói ở đây, không đồng ý với nó. Vì ngay cả những người ngoại đạo có thể hoàn toàn có kỹ năng nói rằng, không có gì loài người giống Đức Chúa Trời hơn đó là trong sự nhân hậu và lòng nhân ái, khi chúng dâng mình làm điều tốt. Nhưng ở nơi này ở đây không có gì ngoài sự nghiêm khắc. Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng phải nhượng mọi sự mà không tha thứ bất cứ điều gì, vậy dường như có một số điều ngược lại trong vấn đề này. Không, nhưng — tôi đã tuyên bố trước đây — dù Đức Chúa Trời thi hành những phán xét là của Ngài và chỉ định loài người là những người thực hiện chúng, nhưng điều đó không cản trở, nhưng chúng ta có thể trong khi đó nhân hậu trong chính mình và có lòng thương xót và lòng trắc ẩn ngay cả trên chúng trở lại bị hủy diệt. Bây giờ ở một phía nếu Đức Chúa Trời vui vẻ bất cứ điều gì được làm, điều đó cần phải được làm mà không phản đối. Và dù vậy trong khi đó chúng ta phải tuân theo quy tắc được ban cho chúng ta một cách chung, đó là yêu những người lân cận của mình dù chúng không xứng đáng với nó, vâng, ngay cả những người như chúng ta những kẻ ghét, và cố gắng làm điều tốt cho chúng và chiến thắng chúng bằng cách làm điều tốt cho điều ác. Nhưng điều này sẽ được hiểu tốt hơn, nếu chúng ta lấy vấn đề theo từng phần. Trước hết chúng ta phải ghi nhớ nghe điều đã được tuyên bố về chương thứ sáu, đó là biết, rằng điều đó không phải cho chúng ta đo những phán xét của Đức Chúa Trời theo ý tưởng của mình, vì chúng ta cần phải thừa nhận rằng đôi khi chúng như hố không đáy, nhưng dù vậy chúng không ngừng vẫn công chính. Vậy, chúng ta sẽ không luôn thấy lý do cho những việc làm của Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy chúng ta phải thích chúng tốt mà không phản đối. Vì đó là lý do tốt mọi tạo vật phải cúi xuống trước Ngài, và Ngài không bị ràng buộc phải đưa ra bất kỳ tài khoản nào. Và vì vậy khi điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta dường như lạ, hãy chúng ta giữ tâm trí chúng ta trong sự kính sợ và phục tùng, và nhượng Đức Chúa Trời vinh dự như thế để thú nhận rằng Ngài công chính và chính đáng dù chúng ta không nhận biết nó. Hãy để đó phục vụ cho một điểm. Lợi ích khi chúng ta thấy Ngài có sự quan tâm như thế đối với người khác chúng ta đối với chúng ta có thể dường như quá mức, ở đó hãy chúng ta thừa nhận lòng tốt và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta; vì Ngài có thể làm điều tương tự cho chúng ta. Của điều gì hơn của ai nó lâu rằng chúng ta không bị hủy diệt cũng như những người trên chúng Đức Chúa Trời đổ ra cực hạn của sự nghiêm khắc của Ngài? Điều chắc chắn tội lỗi của chúng ta đã xứng đáng điều đó chúng đáng phải giáng xuống chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta thuộc về lòng tốt vô hạn của Ngài. Vì vậy, hãy chúng ta đứng trong sự kính sợ. Vì dù Đức Chúa Trời sử dụng lòng tốt và sự kiên nhẫn đối với chúng ta bây giờ, nhưng chưa bị quên những lỗi lầm của chúng ta, trừ khi chính chúng ta ghi nhớ chúng. Và vì vậy hãy chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt chúng ta một cách công bằng, và trên đó hãy chúng ta tự gọi mình về với Ngài và ngăn chặn điều đáng sợ đó là biết ít nhất Ngài phải giơ cánh tay Ngài ra để gộp chúng ta. Vậy, những việc thi hành những phán xét của Đức Chúa Trời đáng phải như những lời cảnh báo cho chúng ta, để vào sự hiểu biết về tội lỗi của mình rằng khi chúng ta đã cảm ơn Đức Chúa Trời vì đã chịu đựng chúng ta, chúng ta có thể học quay về với Ngài lại. Nhưng dù vậy, khi chúng ta đã xem xét tốt mọi sự, chúng ta sẽ thấy rằng điều đó không vô cớ Đức Chúa Trời truyền cho dân sự của Ngài bỏ phiếu mọi người dân sống trong xứ Ca-na-an. Vì người đã sinh với chúng một thời gian dài hỏi đã được tuyên bố. Chúng ta sẽ nghĩ điều đó lạ sao, rằng sau khi Đức Chúa Trời đã chờ đợi những ngày của loài người là những người khinh thường uy nghiêm của Ngài và dâng cho mọi sự đồi bại, Ngài cuối cùng sẽ không còn lòng thương xót cho chúng nữa, nhưng muốn chúng hoàn toàn bị xóa khỏi thế gian? Nhưng những dân tộc đó thề như thế. Vì dù chúng ác ý và ngang ngược rồi trong thời của Áp-ra-ham và rõ ràng xứ bị nhiễm sự bẩn thỉu của chúng, nhưng Đức Chúa Trời công nhận rằng, sự gian ác của chúng chưa đến sự phát triển đầy đủ. Và vì vậy Ngài trì hoãn cơn thịnh nộ là của Ngài, không chỉ trong khoảng nửa tá năm, nhưng đầy đủ 400 năm với nhau. Ngài để chúng một mình trong sự dễ dàng và yên tĩnh, và chúng vẫn trở nên tệ hơn và tệ hơn, và cứng và hơn và hơn. Dường như lòng tốt của Đức Chúa Trời ban càng nhiều tự do cho điều ác. Vì vậy, đã đến lúc Đức Chúa Trời đưa bàn tay hùng mạnh của Ngài ra khi đó đáng không bao giờ hủy diệt chúng, khi thấy Ngài thấy chúng quá xa ân điển. Và thật vậy, chúng ta có thể hoàn toàn có kỹ năng mong muốn Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ gian ác, và điều đó làm chúng ta buồn rằng Ngài phải chịu đựng chúng và nếu Ngài trì hoãn hãy nghĩ hai bệnh nhân này. Lại nữa, nếu Ngài sử dụng sự nghiêm khắc sau sự chờ đợi lâu dài của Ngài, khi đó chúng ta kêu lên rằng Ngài là để thấy và chúng ta hỏi Ngài không thể đối xử khác để chúng đang chơi, không có biện pháp trong chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời không thỏa mãn những mong muốn của chúng ta, chúng ta sa vào việc phàn nàn, một lúc về lòng nhân hậu quá lớn của Ngài và một lúc khác về phép lịch sự quá lớn của Ngài. Và nếu Ngài không thi hành sự báo thù như thế mà cú đánh đầu tiên như chúng ta sẽ mong muốn, chúng ta nghĩ Ngài đang ngủ, và Ngài giả vờ quá nhiều. Và mỗi ngày chúng ta nghe đó là những lời lầm bầm chúng ta những điều này, điều đó có ý gì bằng điều này? Tại sao Ngài chịu đựng lâu như thế? Lại nữa ở phía khác, nếu Đức Chúa Trời đến bằng quyền năng của Ngài để trừng phạt loài người tùy theo sự xứng đáng của chúng, khi đó ôi làm sao điều đó xảy đến Đức Chúa Trời — người tự báo cáo mình là kiên nhẫn và thương xót như thế — bây giờ tự cho thấy mình nghiêm khắc như thế chống lại chúng ta? Vâng, nhưng chúng ta không xét tại sao tội lỗi của chúng ta khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài, và trong khi chúng ta xếp gỗ để đốt lửa của nó, Ngài quyến rũ chúng ta đến sự ăn năn bằng sự nhân hậu. Vì Ngài sử dụng thời gian giải trí để quay lại với Ngài, để chúng ta phải xin Ngài sự tha thứ. Và nếu chúng ta không làm như vậy, Ngài chẳng phải phải tự cho thấy mình là vị phán xét của chúng ta sao? Theo cách tương tự là những người chủ nhà Môi-se đề cập ở đây. Vì ý của Đức Chúa Trời không phải là trừng phạt chúng mà không có lý do chính đáng, bản án đã được đưa ra trên chúng trước trong thời của Áp-ra-ham đó. Và bây giờ có 400 ngày chạy hết tội lỗi, và điều đó không phải là một thời hạn đủ dài sao? Những dân tộc này có sửa đổi trong mọi thời gian đó không? Không, ngược lại chúng không ngừng dâng mình cho mọi sự đồi bại và vì chúng không bị hư hoại chúng trở nên tệ hơn và cứng đầu hơn, và sự ác ý của chúng tăng nhiều hơn và hơn. Vậy, bây giờ Đức Chúa Trời thi hành bản án Ngài đã đưa ra trên chúng bốn trăm ngày trước, vì Ngài biết chúng không thể cứu chữa. Và vì vậy hãy chúng ta học tôn vinh Ngài trong những phán xét của Ngài và trong khi chúng ta thấy lý do của chúng ở đây. Đừng chúng ta ngừng kết luận mà không tranh luận — vâng, ngay cả khi chúng ta không nhận biết lý do của chúng — rằng Ngài công bằng và công chính, và Ngài cân những việc của Ngài trong cán cân như thế, để không có lỗi nào được tìm thấy trong chúng, và nếu chúng ta tình cờ kiểm tra chống lại chúng, chúng ta sẽ bị rối loạn trong sự phạm thượng của mình. Và như vậy các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời nâng để thi hành sự nghiêm khắc của Ngài, đừng chúng ta tôi viện dẫn lòng thương xót của Ngài cho Ngài. Đúng là khi tìm đến Ngài chúng ta phải luôn cầu xin Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta đến Morrissey và mọi sự dũng cảm nhất của chúng ta cần phải bắt đầu và kết thúc với lời thú nhận này, rằng nếu Đức Chúa Trời không sử dụng lòng tốt của Ngài chúng ta sẽ bị dưới và, và sẽ không còn niềm hy vọng cứu rỗi nào cho chúng ta; và vì vậy điều đó đứng chúng ta trong tay chạy trốn để nương náu vào lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời. Nhưng điều tôi nói về chúng ta bây giờ, là chúng ta không được chơi chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài nâng để đối xử nghiêm khắc với chúng ta, vì không có người nào trong chúng ta tất cả, nhưng người đó có thể trong lòng mình làm Đức Chúa Trời cúi xuống trước sự quyến rũ của mình. Hãy chúng ta cẩn thận về sự tự phụ như thế, và đúng hơn làm cho Ngài vinh dự để nói rằng công lý của Ngài không thể trách được trong mọi điểm và mọi khía cạnh. Và vì nó như thế, chúng ta phải lưu ý rằng, khi Đức Chúa Trời trừng phạt sự khôn ngoan có thể, điều đó không đủ cho chúng ta thú nhận rằng Ngài làm điều đó một cách công bằng; nhưng cũng một đỉnh một người làm để thi hành phán xét của Ngài là, chúng ta phải làm điều đó và chúng ta phải nhắm mắt trước mọi sự. Vì chúng ta đối với người sẽ thương xót hơn Đức Chúa Trời, dù người đó được loài người khen ngợi và việc làm đó có một số vẻ của đức hạnh, nhưng người đó phạm thượng một cách đồi bại nhất điều đó là nguồn của mọi lòng tốt. Người giả vờ thương xót hơn Đức Chúa Trời tệ hơn ma quỷ. Vì tại sao? Chúng ta là gì? Hãy chúng ta so sánh giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Kìa, Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta thi hành sự nghiêm khắc; và chúng ta sẽ cần gọi Ngài trở lại lòng thương xót; bây giờ điều đó không phải là khinh thường Ngài, như thể chúng ta sẽ phun vào mặt Ngài nếu chúng ta có thể sao? Vâng; vì không có gì đặc biệt hơn đối với Ngài ngoài lòng tốt của Ngài. Hãy chúng ta lấy lòng tốt này khỏi Ngài, và Ngài không còn là Đức Chúa Trời nữa. Chúng ta sẽ tưởng tượng Đức Chúa Trời chỉ là một vật chết sao? Không, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu rằng mọi lòng tốt đều ở trong Ngài, và chúng ta không có gì trong chính mình, ngoài bằng những miếng nhỏ, như điều đó làm hài lòng Ngài ban cho chúng ta. Vậy, bây giờ nếu một người sẽ cần nói: Tôi sẽ sử dụng lòng thương xót, khi Đức Chúa Trời cấm người đó, sự tự phụ đó là gì? Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ trong bản văn này, rằng điều đó không đủ cho chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời làm một cách công bằng trừng phạt người Ngài nâng, nhưng cũng rằng nếu Ngài nâng để ban cho chúng ta cơ hội và nhiệm vụ thi hành những phán xét của Ngài, chúng ta phải đi qua mà không quét hay phản đối. Và vì vậy trong những vấn đề về công lý, loài người cần phải kiềm chế những ý kiến và ý muốn của chính mình, và không quá tự cao, hỏi để tự cho phép làm điều chúng nghĩ là tốt hay quay sang một phía hay phía khác; nhưng có sự quan tâm đến việc tuân theo những quy tắc Chúa của chúng ta ban cho chúng, tin chắc mình rằng thẩm quyền của công lý bị trì hoãn đến điều Ngài chỉ ra và việc Ngài đặt chúng trong nhiệm vụ đó là với ý chúng phải đàn áp và trừng phạt những cửa ác, và duy trì và bảo vệ những người tốt. Khi thấy điều đó như thế, điều đơn thuần là chúng sử dụng chúng sau đó. Hơn nữa chúng ta liên quan đến những dân tộc Môi-se nói đến, hãy chúng ta ghi nhớ rằng bên cạnh những tội ác khác và những sự thái quá chúng đã phạm, còn có một sự khinh thường Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể chịu đựng. Thật vậy chúng ta sẽ không tính toán lớn về điều đó, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời có tính toán về nó và Ngài không vượt qua điều chúng ta đã tưởng tượng vì mọi tưởng tượng của chúng ta đều bị hư hoại. Khi Đức Chúa Trời một lần đã thiết lập ghế phán xét của Ngài, chúng ta hoàn toàn có thể đưa ra ý kiến của mình, nhưng điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cần phải đứng vững, và không được lặp lại. Vậy, bây giờ hãy chúng ta lưu ý rằng, khi vinh dự của Đức Chúa Trời bị coi nhẹ, khi đó sự nghiêm khắc cần phải được sử dụng cho một người khác hơn Morrissey trong vấn đề đó. Và chúng ta phải ghi nhớ những ví dụ được đảo ngược trong sách đầu tiên của những sự, đó là A-cháp người sẽ cần chỉ lòng thương xót cho Bên-ha-đát vua của Syria. Và ở đó rõ ràng có lời này, rằng khi Bên-ha-đát đến với người đó để may mặc xin lòng thương xót, mọi điều người đó từng nói với người đó không hơn điều này là những vị vua của Y-sơ-ra-ên là những người thương xót và nhân hậu. Và kìa đức hạnh tốt đó của những yếu tố đã chiến thắng trái tim người đó bằng phương tiện qua đó trong khi Đức Chúa Trời truyền cho người đó thi hành sự nghiêm khắc, người đó chỉ lòng thương xót. Nhưng điều đó xảy đến với người đó như người đó đã xứng đáng. Và tại sao? Vì những người Syria đã phạm sự phạm thượng khủng khiếp chống lại Đức Chúa Trời và khinh thường trong, nói: Ngài là Đức Chúa Trời của những ngọn núi nhưng nếu chúng ta đến những vùng đất bằng phẳng, chúng ta sẽ có chiến thắng, Ngài không thể làm gì ở đó. Như vậy nơi những hình tượng được thiết lập trong vị trí của Đức Chúa Trời. Và vì vậy điều đó được nói với A-cháp, rằng vua của Syria phải bị đánh bại và bị trốc rễ. Bây giờ điều đó xảy đến rằng đội quân của người đó chúng ta bị đánh bại, nhưng dù vậy chúng tìm một sự chuyển đổi ngay lập tức để làm hòa bình. Và tại sao? Vì lời khen tốt này như tai của A-cháp tốt, khi chúng gọi người đó là một Hoàng tử thương xót. Bằng phương tiện qua đó người đó bị ru ngủ, để thấy đã bán sự phạm thượng được phạm chống lại Đức Chúa Trời, những thành phố là vấn đề phổ biến với chúng ta khi thương xót trong những trường hợp Đức Chúa Trời bị xúc phạm.
Vì lý do này Tiên tri được gửi đến người đó người đó mang điều xấu là nó lại, đó là biết người đó đã bị thương bằng điều răn của Đức Chúa Trời, và người đầu tiên — người đã từ chối làm điều đó — bị một con Sư tử ăn thịt ngay lập tức. Tuy nhiên tiên tri đến với A-cháp bị thương và bị biến dạng và nói với người đó: Tôi đã nhận một người để giữ và người giao vào cho tôi tệ tôi tôi không được để người đó đi trên hình phạt của đời sống của tôi. Tuy nhiên bị vi phạm quay tôi qua lại người đó đã trốn khỏi tôi. Và ngươi cần phải và thiết lập người đó trên đời sống của ngươi, trích A-cháp. Khi đó tiên tri trả lời A-cháp: Chính ngươi là điều đó là chúng ta. Thông điệp này được gửi đến ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, để chỉ cho ngươi rằng vì ngươi đã tha vua của Syria, người Đức Chúa Trời đã đặt vào tay ngươi để được báo thù người đó vì sự phẫn nộ được làm đối với uy nghiêm của Ngài, ngươi cần phải và hầu việc vì người đó đời sống đổi đời sống và dân sự của ngươi với ngươi. Vậy, khi đó chúng ta thấy rằng nếu vinh dự của Đức Chúa Trời bị buộc tội, điều đó không phải cho chúng ta trong những điều bị trượt, nhưng chúng ta phải hiểu rằng nếu chúng ta làm nhẹ một tội ác như thế, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm những động cơ của chúng giáng xuống chính chúng ta. Tóm lại, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, nếu những người được ủy nhiệm trừng phạt những người phạm tội không làm điều đó, sẽ không có lý do bào chữa cho chúng. Vì điều được trả lại sẽ không bị hủy bỏ vì niềm vui của loài người; đó là biết người khóc biện minh hay thu thập người có tội cũng đáng ghê tởm trước Đức Chúa Trời như người đã lên án người vô tội. Nếu một người vô tội tội nghiệp bị áp bức người ta có thể có kỹ năng nói, không có lý do trong đó và vấn đề cần phải đến tài khoản trước Đức Chúa Trời. Và ở đây Đức Chúa Trời thêm phần thứ hai đó là biết, rằng nếu một người phạm tội được tha, và công lý và sự công bằng bị đảo lộn như thế, điều đó cần phải đến tài khoản cũng như điều khác. Các ngươi thấy khi đó cách điều đó là một bài học mọi người đáng phải ghi nhớ những người Đức Chúa Trời đã truyền trừng phạt những tội lỗi của loài người; và chúng cần phải rất cẩn thận sử dụng một quy tắc và một biện pháp. Vì nếu một người trừng phạt một người vào và tha thứ một người khác, và nghĩ sẽ đi nửa thoát vì nó trước Đức Chúa Trời, điều đó hoàn toàn ngược lại. Và để chứng minh điều đó, hãy chúng ta xem xét những ví dụ được đặt ra trong Ô-sê liên quan đến Vua Giê-hu. Đức Chúa Trời truyền người hủy diệt mọi người thờ hình tượng; người đó làm điều đó một phần nhưng không hoàn toàn vì người đó hủy diệt những người người đó sợ và người đó làm điều đó vì sự tự phụ và sự chắc chắn của chính mình. Đức Chúa Trời làm cho người đó vinh dự làm người đó thành vua và người đó không xem xét nó. Nhưng khi người đó một lần đến vương quốc, ôi, người đó cần phải duy trì chính mình trong đó. Và người đó đã làm gì? Người đó thi hành sự nghiêm khắc đủ trên những người người đó nâng, và đặc biệt trên những người người đó mong muốn có thể làm hại người đó; nhưng khi người đó đã bắt đầu như vậy, người đó để phần còn lại đi không bị trừng phạt, người đó không quan tâm điều gì xảy đến với nó, để người đó có thể trị vì một cách hòa bình. Bây giờ thoạt nhìn một người hoàn toàn có thể nói đó là một đức hạnh sẽ được khen ngợi rằng người đó trừng phạt những người Đức Chúa Trời đã truyền cho người đó. Chúng thật sự và nó như thế, nếu người đó tiếp tục giao dịch đó vẫn. Nhưng vì người đó hủy diệt một loại và tha loại khác, có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự giết người Giê-hu đã phạm. Và điều đó có thể như thế nào? Giết người để thi hành điều răn của Đức Chúa Trời sao? Vâng, theo cách người đó đi làm việc. Người đó được nói là một người giết người, vì người đó không để mắt đến điều Đức Chúa Trời truyền cho người đó. Vì người đó đáng phải đi qua như người đó đã bắt đầu. Nhưng người đó dừng lại giữa cuộc khảo sát. Vì đối với những người người đó trừng phạt, người đó trừng phạt chúng vì lòng tôn trọng lợi nhuận đặc biệt của chính mình. Người đó không quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời để vương miện của vương quốc tiếp tục với người đó. Vì vậy người đó bị tính một cách công bằng là một người giết người và không phải là một vị phán xét. Và vì vậy hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không lấy tự do hơn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì Ngài có thể hoàn toàn có kỹ năng điều tiết những việc làm của chính mình, dù chúng ta không tự nhận mình thương xót hơn Ngài. Và nếu chúng ta làm tay chúng ta về vinh dự của Ngài, chúng ta cần phải một cách đắt đỏ vì nó khi chúng ta đến việc tính toán của mình trước Ngài. Nhưng nếu chúng dường như lạ đối với chúng ta, hãy chúng ta đi một chút từng bước và xem bản chất có thể không phải là một cô giáo đủ tốt cho chúng ta, nếu chúng ta không bị mù quáng bằng tình cảm gian ác của mình. Nếu một người có con, người đó biết rõ đủ rằng đó là nhiệm vụ của mình dạy chúng, và sửa phạt chúng khi chúng làm sai. Vì nếu người đó chịu đựng con cái mình, và không dám chạm vào chúng, nhưng nuông chiều chúng, và trong khi đó chúng có bản chất ác, có thể không nói rằng người đó xứng đáng con cái mình phải móc mắt mình, và kéo mũi mình khỏi mặt mình sao? Và ở phía ngược lại, nếu những đứa trẻ có thể dạy được và hiền lành tự chúng, điều đó sẽ không phù hợp chúng phải bị chạm vào. Nhưng khi một người cha nhận biết con cái mình bị rủa và ngang ngược, nếu người đó tha chúng khi đó, loài người sẽ nói rằng người đó làm hư chúng, và người đó gửi chúng đến giá treo cổ, và người đó là nguyên nhân của sự hủy hoại của chúng. Bây giờ hãy chúng ta so sánh một người cha với một vị phán xét. Trong khi một người cha đáng phải sửa phạt con cái mình bằng những cây gậy, một vị phán xét có một nhiệm vụ còn đi xa hơn. Vì vậy người đó cần phải để mắt đến nó; và nếu người đó không làm, người đó xứng đáng mắt mình bị khoét ra bằng sự tổn thương, như Môi-se nói ở đây về những người này, nói: Chúng sẽ như những cây gai để chích các ngươi ở mọi phía và khoét mắt mỏng của các ngươi; chúng sẽ như những con ong bắp cày để đốt các ngươi theo cách như thế các ngươi sẽ không biết quay hướng nào. Kìa phần thưởng đó người Y-sơ-ra-ên có vì sự không yên trong việc chúng không mạnh mẽ khi đặt bản án này vào việc thi hành, điều Đức Chúa Trời đã thốt ra bằng miệng của Ngài. Nhưng dù trường hợp đứng với chúng như thế nào, hãy chúng ta vẫn học thương xót. Vì sự nghiêm khắc được nói đến ở đây, không được làm chúng ta quên cách Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta cho phép ngay cả những kẻ thù của chúng ta, và chúng là sự an toàn của chúng ta và cố gắng làm điều tốt cho chúng đến tột cùng sức mạnh của chúng ta để chúng ta có thể mang chúng vào con đường đúng của sự cứu rỗi. Khi đó cần phải chúng ta cần phải và đó là vâng và ngay cả khi một vị phán xét sử dụng sự nghiêm khắc, trái tim người đó phải than khóc và than thở, khi thấy một tạo vật được tạo hình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bị đối xử như thế mọi; nhưng dù vậy người đó phải vẫn tiếp tục và thi hành nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã giao cho người đó. Vậy, hai điều này không phải là không thể kết hợp, đó là biết sự nhân hậu phải được sử dụng khi thi hành công lý để hầu việc rêu gian ác không được mang chúng ta đi nhưng chúng ta phải luôn giữ chính mình vẫn đến điểm này yêu ngay cả những người sẽ làm điều tệ nhất chúng có thể cho chúng ta. Như vậy các ngươi thấy cách chúng ta đáng phải đặt giáo lý này vào việc sử dụng ý của Đức Chúa Trời không phải là khuấy động dân sự của Ngài đến sự tàn ác ý của Ngài không phải là bị chúng hoàn toàn về mọi lòng trắc ẩn, và dù vậy Ngài sẽ muốn những điều sai bị trừng phạt. Và hơn nữa liên quan đến xứ Ca-na-an Ngài đã cố ý chỉ định cho vinh dự của Ngài, Ngài sẽ không muốn nó bị ô uế lâu hơn như thế bằng những sự nhiễm trùng như thế. Vì những dân tộc đã sống ở đó trước, và như thể bị nộp xứ. Bây giờ ý của Đức Chúa Trời là thiết lập vương quốc là của chúng ở đó, Ngài sẽ được thờ phượng một cách không hư hoại ở đó; và vì vậy mọi dân tộc đó cần phải được đọc đi. Vì khi thấy Đức Chúa Trời sẽ muốn sự công chính của Ngài được đặt vào việc sử dụng khắp thế gian, bất cứ khi nào Ngài không ở bất kỳ nơi nào như thế lẽ thật của Ngài được giảng ở đó và Ngài đã đặt Hội Thánh của Ngài trong một số trật tự và trạng thái tốt nào đó, loài người cần phải nhìn kỹ xung quanh chúng để không có hàng rào mọi sự ô uế có thể cai trị ở đó. Vì bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời được thờ phượng và được hầu việc những nơi như một đền thờ được dành cho uy nghiêm của Ngài và đền thờ của Đức Chúa Trời cần phải được giữ thánh như đáng phải. Khi đó điều đó là sự phản bội lớn nhất và không thể chịu đựng đối với Phường Đức Chúa Trời có thể, khi những việc làm ác và những tội ác mềm và trong Hội Thánh của Ngài. Vì vậy điều đó không được nói vô cớ, bị cao các ngươi sẽ không tha thứ bất kỳ dân tộc nào chúng cần phải bị tiêu diệt hoàn toàn. Và tại sao? Trước hết sự gian ác ở giữa chúng quá lớn, chúng là những người khinh thường Đức Chúa Trời và vì vậy Ngài cần phải được báo thù chúng cuối cùng. Lại nữa, Ngài để mắt đến lợi ích và phúc lợi của Hội Thánh của Ngài, để Ngài sẽ không muốn con cái Ngài bị vướng vào những người có thể kéo chúng đến điều ác và do đó đến sự hủy hoại và sự hủy diệt của chúng. Vậy, Đức Chúa Trời sẽ muốn dân sự của Ngài loại bỏ mọi vật chướng ngại. Hãy ghi nhớ điều đó cho điểm thứ hai. Hơn nữa cho điểm thứ ba, điều đó thuận tiện Đức Chúa Trời phải tự cho thấy mình là một vị phán xét, với ý để tại sao bằng cách giữ sự báo thù như thế, chúng có thể tự lấy một để tự nghĩ như thế này với chính mình khi thấy Đức Chúa Trời đã làm như vinh dự để trừng phạt những người đã xúc phạm chúng ta, Ngài là một ví dụ bằng chúng. Hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không sa vào cùng những tội lỗi, vì khi đó chúng ta sẽ gấp đôi đáng trách. Như vậy các ngươi thấy cách việc Đức Chúa Trời giao sự báo thù của Ngài cho dân sự của Ngài, để trừng phạt những người đã bị dâng cho mọi sự đồi bại, đáng phải phục vụ mọi người như một ví dụ. Sau khi Ngài đã nói như vậy, Ngài bây giờ thêm: Các ngươi sẽ không hầu việc những thần của chúng vì điều đó sẽ quay thành hàng tuần của các ngươi. Dù lời này đã được đặt ra bởi Môi-se rồi trước đây, nhưng điều đó không vô cớ ông đặt nó ra ở đây lại. Vì chúng ta sớm quên điều Đức Chúa Trời có thể người là chúng ta nếu chúng ta không được làm nhanh lên để đặt vào việc thi hành. Chúng ta kêu lên mỗi ngày để công lý được thi hành, nhưng loài người tự giải thoát mình khỏi nó như thế nào? Hãy để tai chúng bị đánh bao nhiêu đi nữa, điều đó vô ích chúng không vượt qua nhiều vì nó, nhưng chúng quên hơn từng ngày. Vì vậy Môi-se đặt chúng vào tâm trí về những điều ông đã nói với chúng trước, với ý để dân sự bằng mọi cách được kiềm chế khỏi việc hầu việc những hình tượng của những người ngoại đạo. Và ông thêm riêng, điều đó sẽ quay thành hàng tuần của các ngươi. Thật vậy từ tiếng Hê-bơ-rơ ông sử dụng thường được lấy cho những sợi dây hay những đường, nhưng ở đây bằng một sự tương tự nó được lấy cho những cái bẫy hay lưới và cho sự hủy hoại, sự suy tàn, sự sụp đổ, hay sự vấp ngã. Khi đó nếu các ngươi sa vào việc thờ hình tượng, điều đó sẽ là một sự sụp đổ chết người cho các ngươi ông nói. Ngài các ngươi khỏi điều đó. Như vậy chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ gian ác, chúng ta phải luôn học bằng chi phí của chúng để rời khỏi trong sự kính sợ của Ngài. Vì việc chúng ta lên án những người khác sẽ không công lý chính chúng ta, nếu chúng ta tuân theo hay trở nên như chúng, nhưng đúng hơn chúng sẽ là những nhân chứng chống lại chúng ta để tước mọi lý do bào chữa. Vì vậy, hãy chúng ta nghĩ về điều được thêm ở đây, rằng khi Đức Chúa Trời đã truyền cho dân sự của Ngài hủy diệt những người thờ hình tượng, Ngài thêm: Hãy cẩn thận các ngươi, đừng can thiệp vào những sự mê tín của chúng, vì khi đó các ngươi sẽ bị lật đổ ngay lập tức, vâng và chúng ta cũng thấy rằng Đức Chúa Trời không chịu đựng dân sự Y-sơ-ra-ên bất kỳ thời gian dài nào và sau khi chúng đã xúc phạm. Vì những người ngoại đạo có thể vẫn có một số lý do bào chữa, vì chúng chưa có bất kỳ sự giảng dạy nào; nhưng những người Y-sơ-ra-ên phạm tội một cách cố ý và việc làm là của chúng một sự nổi loạn rõ ràng một bị rủa chúng đã được cảnh báo đủ về nó trước, đặc biệt vì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng vinh dự lớn như thế, để đặt môn thể thao vào tay chúng như thể Ngài đã nói các ngươi phải trừng phạt chúng là những điều sai của người khác. Vậy, khi thấy Đức Chúa Trời đã tôn vinh dân sự như thế điều đó không phải là một sự gia tăng điều ác của chúng nhiều hơn, khi chúng tình cờ trở nên như những người chúng trừng phạt sao? Vâng, hình phạt hơn chúng đã thi hành trên người khác, phục vụ để tước chúng khỏi mọi màu sắc của sự ngu dốt, và gấp đôi lỗi của chính mình. Vì sau khi Đức Chúa Trời tôn vinh loài người, chúng đáng phải càng cẩn thận hơn để rời khỏi trong mọi của các ngươi trước Ngài. Đó là nguyên nhân khi đó tại sao hai điều đó kết hợp với nhau. Và từ đây chúng ta có thể thu thập rằng, mọi người có việc thi hành công lý, cần phải đặt một Vịnh trên những đam mê xác thịt và nhìn để chúng yên tĩnh và sạch khỏi mọi mong muốn báo thù, hận thù và sự oán giận. Và điều này cần phải được chúng ta quan tâm, không chỉ khi trừng phạt những kẻ làm ác, nhưng cũng trong những sự ghê tởm và những lời cảnh báo chúng ta đưa ra. Vì nếu chúng ta quá sắc bén điều đó là một giờ bắn của chính mình xuất phát từ sự tội lỗi, vì lý do đó dù sự hư hoại bộ trưởng là từ lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó đã bị nhuộm, và Đức Chúa Trời không cho phép nó. Đôi khi tự nghĩ mình được bào chữa, nếu chúng ta nói với một người sự thật. Vâng, nhưng chúng ta sẽ không nói với người đó, nếu tình cảm quá mãnh liệt của chúng ta không thúc đẩy chúng ta đến nó. Vì ngày nay những thói xấu mềm hơn giữa loài người, và mỗi người mãn nguyện chịu đựng người lân cận của mình trong việc làm ác của người đó; nhưng nếu xảy ra bất kỳ sự khác biệt hay hợp xướng nào, khi đó bay ra điều được giấu trước. Vì vậy và khi quở trách loài người, điều đó không đủ cho chúng ta chúng ta có thể viện dẫn rằng chúng ta đã nói với chúng sự thật, trừ khi chúng ta cũng cùng với đó có thể phản đối rằng, con đường không dẫn bằng những sự ngăn chặn đã nói hay cách khác. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ rằng, nếu điều đó chỉ trong những lời cảnh báo bằng lời nói, chúng ta không được đam mê cũng không mong muốn báo thù, nhưng đơn giản làm điều đó bằng lòng nhiệt thành đối với Phường Đức Chúa Trời. Bây giờ khi đó có nhiều lý do hơn rằng khi một vị phán xét cầm thanh kiếm trong tay và những điều này tiến xa hơn đến việc thi hành công lý bằng sự nghiêm khắc, người đó khi đó phải đặt sang một bên mọi tình cảm ác. Đó là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời đã chỉ rõ cho dân sự của Ngài ở cuối luật pháp Ngài đã ban cho chúng với ý chúng phải được dạy tốt hơn để đi trong tôn giáo của các ngươi và không tuân theo những sự mê tín chúng phải trừng phạt trong những Người Ngoại Đạo. Đó là điều chúng ta đã ghi chú về hiệu quả. Bây giờ Môi-se thêm ngay lập tức: Nếu các ngươi nói trong lòng đang, ôi những dân tộc này nhiều hơn về số lượng hơn tôi, và làm sao có thể tôi phải làm chúng mất tinh thần? Hãy nhớ Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm gì trong xứ Ai Cập, cách Ngài xử lý Pha-ra-ôn và mọi dân sự của người đó, và bằng chứng nào về quyền năng của Ngài Ngài ban cho các ngươi ở đó. Vì ngay cả như vậy Ngài sẽ làm nhiều hơn cho mọi dân tộc các ngươi sợ. Ở đây Môi-se có ý làm dân sự có lòng, với ý chúng không phải bị nản lòng bằng sự sợ hãi. Vì điều thường ở trong người của chúng khi làm nhiệm vụ của mình, là một sự sợ hãi nào đó chúng hình dung. Ôi — chúng nói — điều này khó làm; và lại nữa, nếu tôi làm điều đó, tôi sẽ khuấy động sự không hài lòng của nhiều người chống lại tôi, và một sự tổn hại như thế có thể đến với tôi bằng nó. Như vậy thay vì đi như Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, chúng ta cúi với mỗi luồng gió, và cuối cùng quay hoàn toàn đi. Chúng ta chỉ quá táo bạo và cứng rắn khi tuân theo những đam mê của chính mình, và chúng ta bị mù quáng bằng chúng như thế, đến nỗi dù có nguy hiểm trong chúng, nhưng chúng ta không nghĩ về nó; và dù điều đó đến tâm trí chúng ta, nhưng tình cảm của chúng ta chế ngự chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta không ngừng vẫn tiếp tục. Chúng ta thấy rằng nếu một người đang trong cơn thịnh nộ, dù cái chết ở trước mắt người đó, nhưng người đó vẫn đi qua nó như một người điên, hay như một con thú bị mang đi bằng sự giận dữ. Theo cách đó để chúng ta đối xử. Và đó là nguyên nhân tại sao tôi nói rằng chúng ta chỉ quá táo bạo khi thi hành tâm trạng gian ác và quá mức của chính mình. Nhưng nếu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bất cứ điều gì, chúng ta làm sự tinh tế như thế trước nó, đến nỗi đáng thương khi thấy. Và khi đó mọi sự nghi ngờ này đến trong đầu chúng ta: Làm sao có thể tôi phải cầm cự, nếu tôi phải tuân theo ơn gọi của mình một cách trung tín? Vì kìa, có một khối như thế trên đường tôi, tôi sẽ có một người như thế là kẻ thù của mình, một điều như thế có thể giáng xuống tôi, một người như thế sẽ chống lại tôi. Mọi dự báo này — tôi nói — sẽ đến tâm trí chúng ta. Và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời không vô cớ nói như vậy với dân sự của Ngài ở đây: Hãy làm những điều này, không tôn trọng mỏng quyền năng và khả năng của chính mình, nhưng tôn trọng và biết sức mạnh của tôi; vì điều đó là bất khả chiến bại. Nếu các ngươi có tôi ở phía đó, đừng sợ nhưng tôi sẽ làm các ngươi chiến thắng mọi sự vướng víu mỏng, và mọi sự gặp gỡ ác các ngươi có thể gặp. Như vậy các ngươi thấy về hiệu quả chúng ta phải ghi nhớ điều gì về bản văn này. Dù vậy vì thói xấu được nói đến ở đây, phổ biến giữa chúng ta, và tất cả chúng ta — như các ngươi sẽ nói — đạt được bằng nó, chúng ta càng cần phải nghiêm túc hơn khi đặt bài học này vào việc sử dụng. Chúng ta thấy rằng nếu loài người chống lại chúng ta, ngay lập tức chúng ta tự vượt quá mình, và chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời. Và như thế nào? Nếu tôi phải làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho tôi, toàn bộ thế gian sẽ ghét tôi; tôi sẽ bị chỉ bằng những ngón tay của loài người, tôi sẽ có nhiều kẻ thù như tôi có những người lân cận xung quanh mình. Từ đây chúng ta thu mình trong sừng mình ngay lập tức, và tự cho mình rằng chúng ta được bào chữa trước Đức Chúa Trời. Và điều này xảy ra theo cách liên tục. Vâng, thật vậy, và vì thế gian là cho một lời chúng ta có lý do tốt để sợ khi chúng ta có ý rời khỏi trong sự ngay thẳng và sự lành mạnh như thế Đức Chúa Trời truyền. Khi chúng ta thấy điều đó như thế, hãy chúng ta quay lại điều được nói ở đây; đó là để vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta không được vượt qua điều chúng ta chính mình không phải là tín nhiệm và quyền năng của chính mình là gì; nhưng chúng ta phải tự trang bị bằng lời hứa này. Đó là Đức Chúa Trời truyền cho tôi làm điều đó và Ngài thấy rõ đủ những nguy hiểm và sự khốn khổ nào trong đó. Ngài sẽ đứng bên tôi và giơ bàn tay hùng mạnh của Ngài đến cho tôi. Điều phù hợp là tôi phải dựa vào đó và hình dung một sự tin cậy vững chắc, để chiến thắng mọi điều có thể quay tôi khỏi việc làm nhiệm vụ của mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về bài học này của Môi-se. Và thật vậy ra phải không có điều đó sao? Vì chúng ta thấy cách những thói xấu có phạm vi đầy đủ của chúng ngày nay, và người có ý hầu việc Đức Chúa Trời một cách thuần khiết hoàn toàn có thể nói người đó như một con cừu giữa những con sói. Nhưng điều gì vì điều đó? Chúng ta có một Người Chăn tốt đã hứa bảo vệ chúng ta. Hãy chúng ta đặt sự tin cậy của mình vào người đó và trong mùa trong khi đi trên con đường người đó đã chỉ cho chúng ta để dừng lại khác, tôi cầu xin các ngươi điều gì sẽ xảy đến với những Cơ Đốc nhân tội nghiệp bị thuần hóa giữa những kẻ thù của đức tin? Nếu chúng phải vượt qua vì những nguy hiểm ở khi chúng ở, chúng dám mở miệng để tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng chẳng phải cần phải hoặc dâng mình cho mọi điều ác, hay ít nhất phải rất muốn tấn công thất bại sao? Vâng chắc chắn. Nhưng khi chúng xét như thế này Đức Chúa Trời của chúng ta là người giữ linh hồn của chúng ta và khi thấy chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài hãy chúng ta chờ cho đến khi Ngài giơ tay Ngài đến cho chúng ta khi chúng ta cần. Khi đó việc hình dung những ý nghĩ như thế, chúng lấy lòng can đảm mới và được có khả năng hầu việc Đức Chúa Trời hay ít nhất sự sợ hãi đã nói không chế ngự chúng. Đúng là chúng ta không thể không sợ, và cảm nhận da thịt mình liên tục thu mình đi, khi chúng ta sẵn lòng đi tùy theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ hình dung nhiều sự cắn chéo. Nhưng dù vậy chúng ta không được khoe khoang theo cách khôn ngoan như thế để tự làm mờ mình trong đó. Tôi nói chúng ta phải đến điều Môi-se nói với chúng ta ở đây: Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ làm việc cho các ngươi. Điều đó dù mọi điều khác, những người có thẩm quyền cần phải tự trang bị bằng lời hứa này nếu không sẽ không có sự không đổi cũng không có sự mạnh mẽ trong chúng. Vì chúng ta thấy những sự đe dọa, và sự khinh thường nào được làm mọi nơi. Đến nỗi khi ngay cả những vị vua và Hoàng tử lớn nhất chúng ta có tâm trí làm điều đúng ở đó chỉ cần một số cận thần để quyến rũ chúng, và người đó sẽ thay đổi tâm trí chúng như thế — làm điều chúng có thể — chúng cần phải nhượng bộ mọi sự đồi bại. Không nghi ngờ nhưng ngay cả những Hoàng tử lớn nhất — dù chính chúng không có ý một điều như thế — trở nên hoàn toàn đồi bại vì niềm vui của những người khác, đến nỗi chúng thường bị ép nói: Tôi sẽ rất muốn làm điều tôi biết là tốt, nhưng tôi không dám vì làm một số người xung quanh tôi không hài lòng, vì chúng có thể khuấy động tôi những rắc rối và sự không yên lớn và vì vậy tôi cần phải rất muốn nhượng bộ chúng. Lại nữa có một số lượng lớn người sẽ tự đặt mình chống lại tôi nếu tôi phải làm nhiệm vụ của mình. Kìa trong việc lấy nào một Hoàng tử sẽ nhiều lần ở. Đến nỗi nếu người đó nhận biết một số quan chức của mình đã phạm sự phẫn nộ, việc lột, việc bỏ phiếu, và việc tống tiền, ôi — người đó nói — tôi sẽ mất trái tim của những người hầu của mình nếu chúng ta quá nghiêm khắc, vì vậy cần phải nói hãy để những điều như thế trượt và dù dân sự của tôi bị áp bức bằng nó, nhưng tôi không được làm bất kỳ vẻ mặt nào tôi thấy nó. Các ngươi thấy khi đó rằng những Hoàng tử lớn nhất là nguyên nhân của mọi sự tổn thương bằng việc chúng nghiêng về phía tệ hơn, khi chúng nghĩ chúng không thể duy trì trạng thái của mình, ngoài bằng cách ưu ái những người gian ác, và bằng cách đặt dây cương vào cổ chúng. Và khi đó chúng sẽ làm gì những người không có thẩm quyền tương tự? Chắc chắn, một luồng gió rất nhỏ và mỗi chiếc lá rơi khỏi cây cần phải làm chúng kinh ngạc ngay lập tức đến nỗi hỏi vì sợ chúng sẽ viện dẫn như thế này và như thế này: Ôi, tôi sẽ nhận được sự không hài lòng của một người như thế, một sự bất tiện như thế có thể giáng xuống tôi vì nó; vì vậy tôi cần phải làm một điều như thế hay một điều như thế để cứu chính mình; tôi thấy đời sống của tôi sẽ nguy hiểm và tôi chỉ là một người một mình, tôi phải bị làm thành một con mồi cho người khác. Các ngươi thấy khi đó cách những dự báo này là một nguyên nhân của sự lật đổ mọi quyền và công lý, đến nỗi loài người không giữ một chuyến tàu liên tục nào, cũng không giữ chính mình ở một sự ở lại tốt nào, nhưng ngay khi chúng đã làm bất kỳ người nào có thể đáng khen ngợi, ngay lập tức chúng lại hủy nó và làm hư mọi sự. Và vì vậy điều đó đứng chúng ta càng nhiều hơn trong tay để giáo lý này được in tốt trong tâm trí chúng ta rằng nếu chúng ta có ý hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta không được để mắt đến quyền năng của chính mình, nhưng tin cậy vào người đặt chúng ta một công việc để dừng vì người đó sẽ không để chúng ta bị thất vọng, để chúng ta đối với người đó vinh dự kêu cầu người đó, và chạy đến người đó để nương náu, không nghi ngờ nhưng quyền năng của người đó đủ có khả năng duy trì chúng ta. Vâng và dù chúng ta không có kẻ thù nào đối với phường thế gian, nhưng điều đó cần phải là nền tảng của chúng ta, để chúng ta có thể giữ con đường đúng suốt đời sống của mình. Vì hãy để mỗi người trong chúng ta nhìn vào chính mình, và người đó sẽ thấy rằng chúng ta có một kẻ thù chung của Sa-tan, và chúng ta thấy những mưu mẹo người đó có để làm chúng ta ngạc nhiên là gì; và chúng ta có sức mạnh gì để chống lại người đó? Lại nữa Kinh Thánh thánh nói với chúng ta rằng chúng ta phải từ bỏ chính mình, làm chết mọi tình cảm của mình và giữ chúng trong tù, và từ bỏ mọi điều trần thế nếu chúng ta sẽ đến với Đức Chúa Trời. Và hơn nữa đời sống của chúng ta cần phải chỉ cho chúng những trái của nó. Bây giờ chúng ta biết sự yếu đuối của mình, chúng ta thấy vô số sự cám dỗ để quyến rũ chúng ta, chúng ta biết rằng ma quỷ là Hoàng tử cai trị trong không khí phía trên chúng ta. Và ôi chúng ta có thể làm gì? Điều này có thể khiến lần đầu tiên làm chúng ta và xấu hổ. Nhưng điều gì? Chúng ta không được nghe để mắt đến ý chí tự do của chính mình có những kẻ mù quáng khốn khổ này làm, những người tự phụ về sức mạnh của chính mình và dựa vào khả năng của chính mình, nhưng chúng ta phải nói: Ôi Chúa, Ngài thực hiện những điều Ngài truyền cho chúng ta và khi đó truyền cho chúng ta điều Ngài sẽ. Hãy chúng ta đi và đặt chính mình theo cách đó vào tay của Đức Chúa Trời chúng ta và để Ngài cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài; và khi đó không cần nghi ngờ nhưng chúng ta sẽ có lợi thế của mọi điều ác gặp chúng ta và dù chúng ta bị phiền bao nhiêu đi nữa nhưng cuối cùng Ngài sẽ là Ngài là một vấn đề hạnh phúc, để chúng ta sẽ cảm nhận rằng sự tin cậy của chúng ta vào Ngài không vô ích. Tóm lại, chúng ta thấy giáo lý này có lợi như thế nào cho chúng ta. Vì điều đó sẽ không thể cho chúng ta chiến thắng sự tấn công nhỏ nhất chúng ta có thể bị đặt vào, trừ khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta khi chúng ta cần. Vì vậy, hãy chúng ta kêu cầu Ngài, và điều đó không chỉ một lần và đi nhưng vì điều đó là trái tim đúng cho chúng ta cầm cự đến cuối và có một sự là sự vững chắc liên tục, hãy chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng khi Ngài một lần đã đặt chúng ta trong giao dịch sách Ngài tiếp tục điều tương tự, và không để chúng ta quay đầu lại nó trong hai hay ba ngày sau, nhưng khi chúng ta đã đi đúng trong một thời gian nào đó chúng ta có thể tiến lên nhiều hơn và hơn và cho thấy rằng chúng ta đã đi dưới sự hướng dẫn của Ngài và không cứng rắn một cách ngu ngốc để đi lang thang ở cuộc phiêu lưu, nhưng chúng ta đã đặt sự tin cậy của mình vào Ngài và ôm những lời hứa của Ngài qua đó Ngài nói với chúng ta rằng Ngài sẽ không bao giờ thất bại những người là của Ngài, nhưng như chúng vâng phục chính chúng vào Ngài như vậy Ngài cũng sẽ thốt ra quyền năng của Ngài đối với chúng, để duy trì chúng và bảo vệ chúng chống lại mọi sự cám dỗ của Sa-tan, và chống lại mọi sai lầm của thế gian. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng để chúng ta có thể học không thích chúng và chính các ngươi nhiều hơn và hơn để hầu việc Ngài. Và sees chúng ta bị cám dỗ đau đớn như thế bằng những ham muốn gian ác của chính mình, và bị tấn công bằng chúng mỗi phút của một giờ, đến nỗi chúng ta không có khả năng chế ngự chúng; chúng ta có thể lấy áo giáp Ngài ban cho chúng ta từ thiên đàng, đó là biết, ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, qua đó để đẩy lùi mọi sự tấn công của Sa-tan, để bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời của chúng ta có thể được tôn vinh trong chúng ta và vương quốc của Ngài đã nhảy nhiều hơn và hơn để sự công chính, lòng tốt, và sự khôn ngoan của Ngài có thể chiếu ra mọi nơi, và đặc biệt được in như thế trong lòng chúng ta để chúng ta cũng có thể mang những huy hiệu của chúng trong mọi chi thể của mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, nhưng cũng cho mọi người và mọi Dân tộc trên trái đất, và vân vân.
Vào ngày thứ Ba, ngày thứ mười ba của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Sáu, là bài thứ sáu về Chương Thứ Bảy
19. Đó là biết và vân vân. 20. Và cũng Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ gửi Những Con Ong Bắp Cày giữa chúng, cho đến khi Ngài đã hủy diệt phần còn lại của chúng và những người sẽ tự giấu mình khỏi sự hiện diện của các ngươi. 21. Các ngươi sẽ không sợ trước chúng. Vì Đức Chúa Trời của các ngươi ở giữa các ngươi, một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. 22. Và Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đánh đổ những dân tộc đó trước các ngươi, từng chút một. Các ngươi không được loại bỏ chúng đi ngay lập tức vì sợ những con thú của cánh đồng nhân lên chống lại các ngươi. 23. Nhưng Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ ban các ngươi chúng trước các ngươi, và làm chúng kinh ngạc bằng một sự kinh ngạc lớn, cho đến khi chúng hoàn toàn bị hủy diệt. 24. Và Ngài sẽ ban các ngươi những vị vua của chúng vào tay các ngươi, và các ngươi phải xóa tên chúng khỏi dưới thiên đàng. Và không người nào trong chúng tất cả sẽ có thể đứng trước các ngươi, cho đến khi các ngươi đã trốc rễ chúng ra. Chúng ta đã thấy hôm qua lòng can đảm chúng ta đáng phải có để làm nhiệm vụ của mình là gì, và chúng ta đáng phải đặt nền chính mình trên đâu; đó là trên lời hứa Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta rằng chúng ta sẽ được duy trì bằng tay và quyền năng của Ngài. Vì nếu chúng ta để mắt đến quyền năng và khả năng của chính mình, chúng ta sẽ không có lý do để hình dung bất kỳ sự tin cậy nào; nhưng nếu chúng ta quen với quyền năng của Đức Chúa Trời, và có lời hứa của Ngài Ngài sẽ giúp chúng ta, khi đó chúng ta không có lý do để sợ. Khi đó nếu chúng ta thấy bất kỳ nguy hiểm nào có thể làm chúng ta sợ hay làm chúng ta kinh ngạc, hãy chúng ta học tìm đến bài học này rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm bất cứ điều gì, Ngài sẽ không thất bại với chúng ta khi chúng ta cần. Nhưng đúng hơn chúng ta sẽ cảm nhận sự hiện diện của Ngài theo cách như thế chúng ta đáng phải đối với Ngài vinh dự dựa vào Ngài. Và để giáo lý này có thể được biết tốt hơn, Môi-se đã cùng với mọi đặt ra kinh nghiệm của nó Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Y-sơ-ra-ên khi chúng ra khỏi Ai Cập.
Các ngươi đã thấy những dấu hiệu và kỳ quan Đức Chúa Trời đã làm; và Ngài sẽ làm cho chúng ta nhiều trong vấn đề của Ngài. Điều đó đáng phải đủ cho chúng ta Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với chúng ta bằng lời hứa của Ngài. Tuy nhiên vì Ngài nhận biết sự yếu đuối của chúng ta, Ngài ban cho chúng ta sự giúp đỡ này hơn nữa, làm chúng ta có kinh nghiệm về những điều chúng ta biết trước. Bây giờ nếu điều này tốt chúng ta không, chúng ta không chỉ không trung tín nhưng cũng vô ơn. Vì khi Đức Chúa Trời làm điều tốt cho chúng ta điều đó không chỉ trong một giờ hay hai lần, nhưng Ngài sẽ muốn nó đứng chúng ta thay cho suốt đời sống của chúng ta và kết luận một cách mạnh dạn, rằng thấy Ngài đã bắt đầu tốt, Ngài cũng sẽ tiếp tục như vậy. Khi đó hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không có tội vô ơn lớn như thế, đến nỗi đã xô những lợi ích của Đức Chúa Trời dưới chân, đáng phải được biết rõ như thế đối với chúng ta. Và đó là để chúng ta có thể đi qua khóa học của mình mà không dừng. Và vì chúng ta yếu như có thể, hay đúng hơn lười biếng và không có lợi, khi chúng ta đáng phải làm bất kỳ điều tốt nào, hãy chúng ta lấy lòng can đảm như được ban cho chúng ta ở đây ngay cả bằng việc tìm đến Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài giơ tay Ngài ra liên tục để giúp chúng ta. Và cùng với đó hãy chúng ta làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta và bất cứ điều gì chúng ta biết là nhiệm vụ của mình không nghi ngờ nhưng kết thúc của nó sẽ tốt. Dù ma quỷ thực hành để đảo lộn mọi sự, và dù loài người tự rèn luyện mình và thực hiện những cuộc tấn công lớn như thế nào để tìm điều tương tự, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chiếm lợi thế. Và nếu Ngài cứu giúp chúng ta, đừng chúng ta nghi ngờ nhưng chúng ta sẽ chiến thắng mọi sự tấn công chúng ta sẽ bị thúc đẩy trong việc chịu đựng. Và hơn nữa Môi-se thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ gửi ong bắp cày để hủy diệt phần còn lại của những dân tộc đó và những người chúng tự ra khỏi đường. Như thể ông đã nói rằng dù con cái của Y-sơ-ra-ên không có khả năng hủy diệt những kẻ thù của chúng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho nó như một người có mọi phương tiện trong tay. Các ngươi sẽ không cần — ông nói — có thanh kiếm luôn trong tay mỏng; vì Đức Chúa Trời có những người chiến binh khác, Ngài sẽ trang bị Những Con Ong Bắp Cày chống lại chúng. Bây giờ chắc chắn điều này có thể dường như lạ thoạt nhìn. Vì khi thấy Đức Chúa Trời có ý chỉ ra quyền năng của Ngài chống lại những kẻ thù của dân sự Ngài, tại sao Ngài không đúng hơn phóng sấm sét của Ngài vào khi đó từ thiên đàng? Tại sao Ngài không làm trái đất mở ra và đi theo chúng? Tại sao Ngài không làm việc theo một số cách khác ngoài bằng cách gửi Những Con Ong Vò Vẽ? Bây giờ, qua đó Ngài có ý chỉ ra, trước hết rằng Ngài có mọi tạo vật trong tay, và có thể quay bằng chúng như Ngài nâng. Và đó là một lợi thế lớn cho chúng ta khi biết rằng, nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, không có bất cứ điều gì, không ngay cả như một con ruồi, nhưng nó sẽ làm với chúng ta và chống lại những kẻ thù của chúng ta. Tương tự ở phía đối ngược, nếu chúng ta đã khiêu khích những cuộc chiến của Đức Chúa Trời và Ngài có tâm trí làm chúng ta cảm nhận sự báo thù của Ngài, dù toàn bộ thế gian đã liên kết chính chúng lại với nhau để giúp chúng ta, nhưng dù vậy, mọi sự — vâng ngay cả đến rất sẽ được trang bị để thi hành những cuộc chiến của Ngài chống lại chúng ta. Vì vậy, đây là một điều đáng phải làm chúng ta sợ khi chúng ta không sống như đáng phải làm và ngược lại điều đáng phải ban cho chúng ta niềm hy vọng và sự an ủi đặc biệt, để chúng ta dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời của chúng ta. Hãy ghi nhớ nó khi đó cho một điểm đặc biệt rằng, trong khi Đức Chúa Trời công nhận rằng Ngài sẽ gửi Những Con Ong Bắp Cày ý của Ngài là chỉ ra rằng Ngài có những phương tiện không thể hiểu được trong tay, và Ngài sẽ khiến mọi sự tự dâng mình trong sự phục vụ của Ngài, để hủy diệt những kẻ thù của Ngài và giúp dân sự của Ngài. Nhưng dù vậy Ngài chỉ ra quyền năng hùng mạnh của Ngài tốt hơn nhiều bằng cách đó, hơn nếu Ngài sử dụng những phép lạ; tôi có ý tôi trừng phạt sự kiêu ngạo của những người như thế tin cậy và tự cho mình rằng không có gì có thể làm hại chúng. Những người khinh thường Đức Chúa Trời tự làm mình tin rằng, chúng có thể tự miễn mình khỏi mọi sự bất tiện, hoặc bằng chính sách của chúng, hay bằng quyền năng và sự khôn ngoan của chúng. Từ đây — vì chúng ta biết loài người sẵn sàng bùng nổ vì sự kiêu ngạo, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị trong chúng — Đức Chúa Trời, để làm chúng khiêm nhường và làm chúng hiền lành, khuất phục chúng và chế ngự chúng như chúng xứng đáng. Đúng là Đức Chúa Trời có thể làm chúng rối loạn ngay cú đánh đầu tiên, và làm chúng cảm nhận một lực thiên đàng như thế, có khả năng toàn bộ thế gian, nhưng Ngài sẽ không đối xử như vậy với chúng. Vậy thì như thế nào? Ngài phá chúng bằng những phương tiện như thế chúng chưa bao giờ nghĩ đến, và đó là để khinh thường sự tự phụ ngốc nghếch của chúng nhiều hơn, điều làm chúng tệ hơn điên, và chúng đã bị say trước đó bằng nó. Và đó là nguyên nhân tại sao Ngài gửi ruồi và những con vật gây hại khác trên Ai Cập, hơn là nâng những Thiên sứ của Ngài để hủy diệt những người Ai Cập. Đúng là Đức Chúa Trời làm mọi cách để làm chúng cảm nhận quyền năng của Ngài. Ngài gửi bóng tối, Ngài biến nước thành máu, và cuối cùng một Thiên sứ đến và bay mọi con đầu lòng của những ngôi nhà của chúng. Điều này được làm tốt. Nhưng dù vậy ý của Đức Chúa Trời là kéo sự kiêu ngạo của Ai Cập xuống, bằng cách gửi những con vật gây hại để tiêu hao chúng. Vì vậy, những người chiến binh nào Đức Chúa Trời chọn để chiến đấu cho Ngài, khi Ngài nâng cười sự phong phú của con người đến sự khinh thường, và khinh thường chúng để chúng có thể tự biết chính mình, trong khi phần còn lại chúng quên chính mình, và tự cho mình rằng quyền năng của chính mình thật tuyệt vời. Và thật vậy khi chúng ta đọc rằng Hê-rốt bị những con giun làm rối loạn như thế, điều đó đáng phải đặt chúng ta vào tâm trí rằng, Đức Chúa Trời gửi người đó một hình phạt cho người đó, vì người đó đã để loài người gọi người đó là một Đức Chúa Trời. Người đó không mãn nguyện với mức độ của một người phàm, nhưng người đó sẽ cần tưởng tượng rằng người đó có thể tự biến đổi mình. Vì vậy, điều phù hợp là người đó phải bị hạ thấp dưới mọi người, và phần còn lại của cơ thể người đó phải làm người đó rơi thành từng mảnh, để người đó phải tìm cách tự giết chính mình bằng tay của mình. Bây giờ khi đó việc Đức Chúa Trời xử lý người đó theo cách đó là, để làm người đó khiêm nhường tốt hơn. Và khi chúng ta đọc bản văn hiện tại này, hãy chúng ta nhìn để chúng ta sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, và khi đó chúng ta có thể chắc chắn về sự giúp đỡ của Ngài, để chúng ta có thể sống không chỉ giữa Những Con Ong Bắp Cày và Những Con Ong Vò Vẽ và những con vật gây hại khác như thế, nhưng cũng ngay cả giữa Những Con Rồng và những con thú hoang, tùy theo cách được nói trong Thi Thiên thứ tám mươi và mười một rằng, khi chúng ta trong sự giữ gìn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ duy trì đời sống của chúng ta theo cách như thế để những điều chúng ta sợ nhất, sẽ không có khả năng làm phiền chúng ta. Nhưng ở phía ngược lại, nếu chúng ta trở thành những kẻ thù của Ngài và khinh thường, Ngài không cần phải làm bất kỳ sự trang bị lớn nào cho chính mình để làm chúng ta rối loạn. Vì những con ruồi sẽ đủ có khả năng thi hành sự báo thù của Ngài. Như vậy chúng ta thấy điều phải thu thập về nơi này. Bây giờ lại Môi-se xác nhận điều chúng ta đã nghe, đó là con cái của Y-sơ-ra-ên không phải sợ những kẻ thù của chúng. Vì Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, vâng, ngay cả Đức Chúa Trời mạnh mẽ và đáng sợ. Trước hết về những kẻ thù của chúng, và sau đó ông thêm lý do, Vì Đức Chúa Trời — đức tin là — ở giữa các ngươi. Và thứ ba ông chỉ ra Đức Chúa Trời tương tự là người như thế nào, với ý để dân sự không phải nghi ngờ nhưng Ngài đủ mạnh, và bằng cách so sánh Ngài với những tạo vật của Ngài, tự giải quyết chính mình rằng điều đó đáng phải làm đầy chúng, nếu chúng có Ngài ở phía chúng. Đây là tổng của những điều được nói ở đây. Bây giờ điều đó dường như thoạt nhìn rằng ở đây có một số điều ngược lại. Vì ông đã nói trước, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi kẻ thù các ngươi sợ, và ở đây ông cấm chúng sợ. Hai điều đó treo với nhau như thế nào? Trong khi ông nói về sự sợ hãi, chúng ta phải lưu ý rằng khi bất kỳ nguy hiểm nào rõ ràng và đe dọa chúng ta, chúng ta cảm nhận sự đau buồn của nó, và chúng ta cần phải sợ nó, và điều đó không thể khác vợ. Bây giờ khi đó khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi người dân sự của Ngài sợ, Môi-se có ý rằng dù những kẻ thù đáng sợ tự chúng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị cản trở hủy diệt chúng. Và lại nữa, chúng ta cũng phải lưu ý rằng, Đức Chúa Trời luôn chịu đựng sự yếu lòng của những người là của Ngài. Thật vậy đó là một lỗi trong dân sự Y-sơ-ra-ên rằng, chúng sợ những kẻ thù của chúng, vì khi thấy chúng biết chính mình ở trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời của chúng, chúng đáng phải thách thức mọi điều có thể làm chúng xấu hổ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sinh với sự thiếu sót đó. Và dù dân sự không cẩn thận được cứu giúp, vì sự sợ hãi xuất phát từ sự yếu đuối đã nói nhưng Đức Chúa Trời không ngừng vẫn giữ chúng bằng tay. Tuy nhiên nếu Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, ý của Ngài không phải là nuôi dưỡng thói xấu của chúng ta, hay làm chúng ta mờ trong đó, khi chúng ta không có sự mạnh mẽ và sự không đổi như được đòi hỏi. Đúng là Đức Chúa Trời không ngừng có lòng thương xót cho chúng ta vì mọi điều đó, nhưng dù thế gian đi như thế nào, nhưng sự sợ hãi đó luôn đáng bị lên án. Vì hãy chúng ta xem nó xuất phát từ nguồn nào. Nếu chúng ta có một sự tin cậy bền bỉ trong Đức Chúa Trời của chúng ta, điều đó sẽ loại bỏ giá vé, và chúng ta có thể định nghĩa mọi điều chống lại chúng ta, tùy theo cách Thánh Phao-lô nói, của Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai ổn định chống lại chúng ta? Và Đa-vít nói: Nếu Một Triệu người chiến binh đã bao vây tôi, nhưng tôi sẽ không sợ. Dù tôi ở trong bóng tối của cái chết, nhưng nếu tôi có thể thấy Đức Chúa Trời người chăn của tôi, và người đó chỉ cho tôi cái móc chiên của người đó, tôi sẽ tự dựa vào đó và yên tĩnh. Vì vậy, hãy chúng ta làm tốt, rằng Chúa của chúng ta tự cho thấy mình thương xót, khi điều đó làm hài lòng Ngài cứu giúp chúng ta trong sự yếu đuối như thế. Vì Ngài cần phải làm không hơn nhưng nói trong trên từ, hãy chuẩn bị chính các ngươi để tiếp nhận ân điển của tôi, và ngay lập tức trên đó chúng ta đáng phải ôm những lời hứa của Ngài và dựa vào chúng, và lấy mọi sự tranh chấp của chúng ta trong chúng. Nhưng chúng ta không làm như vậy, và dù vậy Ngài không ngừng chịu đựng chúng ta trong đó. Tuy nhiên, dù Ngài sử dụng sự nhân hậu và sự kiên nhẫn như thế đối với chúng ta, nhưng điều đó không có nghĩa là vì vậy không có lỗi trong sự sợ hãi của chúng ta, chúng ta cũng không đáng phải kết luận rằng chúng ta có thể ngủ trong đó, nhưng đúng hơn chúng ta cần phải tự làm nhanh mình để nói bây giờ như thế nào tạo vật khốn khổ? Ngươi không tin kể từ Đức Chúa Trời. Ngươi đã bị ảnh hưởng lớn như có thể và Ngài đã cứu giúp ngươi. Ngươi có ý gì bằng cách phản ánh lòng tốt của Ngài theo cách? Ngươi nghĩ rằng những lợi ích của Ngài luôn bị mất đối với, rằng ngươi khác chúng qua sự chì của chính mình, trong việc ngươi không thừa nhận chúng? Vì nếu chúng ta không thừa nhận những lợi ích của Đức Chúa Trời như chúng xứng đáng, chắc chắn chúng ta sẽ được xác nhận bằng như tôi đã nói rồi. Khi đó điều đó không vô cớ Đức Chúa Trời thêm ở đây, rằng dân sự của Ngài không phải sợ những kẻ thù của chúng. Đúng là Ngài đã nói: Các ngươi sẽ sợ chúng, nhưng ở đó Ngài nói về sự yếu đuối Ngài biết ở trong dân sự của Ngài, điều có lỗi, vì Ngài lên án nó như nó xứng đáng. Và trên đó Ngài thêm: Các ngươi sẽ không sợ chúng. Như thể Ngài đã nói, đúng là thật vậy bản chất của các ngươi sẽ luôn sợ hãi, nhưng dù vậy chúng ta không được sợ, chúng ta cần phải chống lại sự sợ hãi như thế. Và khi chúng ta thấy số lượng những kẻ thù của các ngươi, điều đó không thể nhưng chúng ta cần phải phần nào bị lay chuyển, nhưng dù vậy chúng ta cần phải có cái khiên của đức tin để đẩy lùi mọi sự sợ hãi như thế, và chúng ta cần phải nghĩ rằng khi thấy Ta đã hứa cứu giúp các ngươi, Ta sẽ không thất bại với các ngươi. Đúng là làm điều chúng ta có thể, chúng ta sẽ không bao giờ có lòng tốt như thế, nhưng sẽ có một số như chúng ta đã thấy trước đây. Vì chúng ta đáng phải giữ những dòng của chúng ta cho những lời hứa của Đức Chúa Trời, và tin chắc mình về sự cứu giúp của Ngài. Chắc chắn nếu chúng ta dường như không bao giờ mạnh mẽ như thế, và chỉ có một tia lửa sợ hãi trong chúng ta, chúng ta dù vậy, để chúng ta không bị áp đảo bằng sự sợ hãi, cũng không yếu, nhưng lấy lòng can đảm, và sau khi tung qua lại, vẫn giữ chính mình, và vào trận chiến, Chúa của chúng ta mãn nguyện với chúng ta. Bây giờ khi đó, điều phải làm là gì? Khi chúng ta nhận biết bất kỳ nguy hiểm nào, điều đó không thể nhưng chúng ta cần phải có một số cảm giác về nó, vì nếu không chúng ta sẽ như những khối, và không sợ bất cứ điều gì, không phải là đức hạnh. Một người say sẽ chạy trên điểm của thanh kiếm, người đó sẽ nhảy ra khỏi một cửa sổ; người đó sẽ không sợ gì và tại sao lại như thế? Vì người đó không có trí tuệ đúng của mình. Tương tự một người điên sẽ ném chính mình vào lửa hay tự giết chính mình. Vì vậy, chúng ta thấy rằng điều đó không phải là đức hạnh khi không có cảm giác đau buồn. Tuy nhiên khi chúng ta cảm nhận những nguy hiểm, chúng ta cần phải tìm đến sự nhắc nhở Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Đúng là đời sống của chúng ta treo như bằng một sợi chỉ, và không cần bất cứ điều gì để hủy diệt chúng ta. Nhưng dù chúng ta tập trung yếu như thế nào, Chúa của chúng ta đã hứa giữ chúng ta được bao bọc dưới cánh của Ngài, và vì vậy hãy chúng ta chạy vào Ngài. Và khi thấy Ngài quan tâm đến đời sống của chúng ta, hãy chúng ta tin cậy vào đó, và kêu cầu Ngài như của khi chúng ta thấy bất kỳ kẻ nào như để bảo hiểm. Và vì Ngài đã hứa không bao giờ thu mình khỏi chúng ta hãy chúng ta đến gần một cách mạnh dạn với Ngài, và đặt sự tin cậy của chúng ta vào Ngài, và khi đó chúng ta sẽ được cảm nhận đủ tốt. Vì danh của Đức Chúa Trời là một pháo đài bất khả chiến bại, người công chính sẽ thấy ở đó để nương náu, và người đó sẽ không bao giờ bị hủy diệt. Vì vậy, với ý để chúng ta có thể có một sự đảm bảo vững chắc giữa nguy hiểm, hãy chúng ta học tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta ngay lập tức, bằng cách tiếp nhận những lời hứa Ngài ban cho chúng ta, và chúng sẽ là một chỗ dựa chắc chắn và tĩnh để dựa vào. Và bằng phương tiện đó cũng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trong chúng ta. Đúng là chúng ta có thể thấy một số quan niệm như thế sẽ làm chúng ta xấu hổ, nhưng dù vậy sự sợ hãi đó của chúng ta chúng ta hình dung như thế, sẽ chỉ như một bài tập của đức tin của chúng ta, và việc chiến thắng nó sẽ càng đáng khen ngợi hơn. Tuy nhiên nếu chúng ta thấy bất kỳ khó khăn nào, đến nỗi chúng ta không thể tự giải quyết mình ngay lần đầu tiên khi đó hãy chúng ta tin chắc mình vẫn còn một số sự yếu đuối trong chúng ta, và chúng ta sẽ không vinh dự đúng cho Đức Chúa Trời, vì chúng ta chậm tin những lời hứa của Ngài, và không gắn vào chúng bằng một lòng can đảm vui vẻ. Và vì vậy hãy chúng ta tự trách mình trong vấn đề đó, vâng và ngay cả là một số vì nó. Tuy nhiên, chúng ta không được yếu dù có sự yếu đuối trong chúng ta, vì Đức Chúa Trời sẽ thực hiện mọi sự bằng quyền năng của Ngài như sẽ được tuyên bố rõ ràng hơn về bản văn này, nơi Môi-se đức tin tại sao chúng ta không được bằng bất kỳ cách nào sợ những kẻ thù của chúng ta. Bây giờ hãy chúng ta đến lý do ông thêm, Đức Chúa Trời — ông nói — ở trong tâm trí của các ngươi. Đây là cùng một lời hứa được ban ở đầu, vì chúng ta phải luôn ghi nhớ điều đã được bàn luận trước đây, đó là Đức Chúa Trời không nói với chúng ta về sức mạnh của chính mình, khi Ngài muốn chúng ta được cảm nhận tốt bằng sự không đổi, nhưng gọi chúng ta trở lại với chính Ngài. Vậy, cuối cùng chúng ta phải luôn bắt đầu tại, là chúng ta không được nghĩ chính mình có bất kỳ quyền năng nào, cũng không bị say bằng bất kỳ ý kiến hư không nào như chúng ta thấy loài người thường ở trong việc đánh giá và tâng bốc chính mình, đến nỗi tại sao dù chúng ít hơn không có gì, nhưng chúng luôn tưởng tượng điều này và tại sao của chính mình. Và dù vậy tưởng tượng đó không gì khác ngoài một sự tự phụ. Cũng để khuyến khích chúng ta bằng mọi Đức Chúa Trời sử dụng không phương tiện nào khác ngoài chỉ để nói: Hãy để mắt đến tôi. Nếu điều đó ở trong chính chúng ta để lẽ thật trong Ngài, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không báo cáo chúng ta bất kỳ chút nào, vì Ngài không tại sao phải có bất kỳ đức hạnh nào trong chúng ta. Nhưng khi Ngài nói: Hãy để mắt đến tôi, đó là một dấu hiệu tại sao chúng ta không có mọi lòng tốt, và nếu chúng ta lấy và ngồi khả năng của chúng ta kỹ lưỡng nó là gì, chúng ta không thể nhưng bị xấu hổ trước nó. Đúng là tôi có thể hoàn toàn tâng bốc chính mình trong một thời gian, nhưng dù vậy cuối cùng chúng sẽ thấy chính mình bị lừa dối trong ý kiến của chính mình, và như chúng ta thấy ở đây và đã có cảm giác trước đây, Chúa của chúng ta chỉ cho chúng ta tại sao chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy mặt đất vững chắc để đứng trên, cho đến khi chúng ta trở thành vào Ngài. Và đó là tại sao nguyên nhân tại sao có lời nói: Đức Chúa Trời ở trong tâm trí của các ngươi. Chắc chắn trong một lời hứa tuyệt vời Đức Chúa Trời sẽ ở trong tâm trí của chúng ta. Và vì cùng một nguyên nhân cũng Ngài gọi chúng ta là đền thờ của Ngài, điều được hình dung trong thời cũ bằng Nơi Thánh. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời có nó ngồi giữa mọi dân sự, và Ngài giữ nơi cư trú của Ngài theo cách vợ như thế trong đó, để loài người có thể nhận biết quyền năng của Ngài ở đó. Không phải Ngài bị bao bọc trong Hòm đó hay trong Đền Tạm, nhưng đó là ý muốn của Ngài dân sự phải có một bảo đảm hữu hình, để chúng có thể không nghi ngờ gì về Ngài. Vì sự thô của chúng ta như thế, đến nỗi luôn theo vẻ của chúng ta Đức Chúa Trời quay lưng Ngài cho chúng ta, và không nghĩ về chúng ta, hay đúng hơn Ngài quá xa chúng ta để cứu giúp chúng ta bằng tay Ngài. Vì vậy, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời Nơi Thánh của Ngài phải ở trong tâm trí của dân sự Ngài, như một bảo đảm về sự hiện diện và quyền năng của Ngài. Đúng là như bây giờ chúng ta không có điều đó, nhưng chúng ta có những sự giúp đỡ khác thuận tiện như cho chúng ta. Và trước hết, những điều được hình dung bằng việc đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì khi thấy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời đứng đầu giếng trong Ngài, chúng ta không được nghi ngờ gì nữa nhưng chúng ta có Đức Chúa Trời với chúng ta. Và vì cùng một nguyên nhân Ngài được gọi là Em-ma-nu-ên, đó là Đức Chúa Trời với chúng ta. Bây giờ khi đó nếu lời hứa này được thực hiện cho dân sự của thời cũ, chúng ta càng đáng phải tin chắc mình về nó ngày nay, trong người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và nguyên nhân cũng tại sao Ngài lấy chính chúng ta và bản chất trên Ngài, là để điều đó phải là một thánh và cuối không thể tách rời được nối của sự hợp nhất trong đó nó hành xử chúng ta đặt toàn bộ sự tin cậy của chính mình. Và cùng với mọi, chúng ta có những lời hứa của Ngài, và những dấu ấn của chúng trong những Thánh Lễ của Ngài, để khi chúng ta cảm ơn chúng ta về phép báp-têm của chúng ta, qua đó Con của Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta, rằng chúng ta một lần được mặc bằng Ngài như Phao-lô nói. Và khi chúng ta tiếp nhận bữa tối, Ngài chỉ cho chúng ta rằng Ngài là thức ăn của chúng ta. Và bánh chúng ta ăn, không nuôi dưỡng chúng ta tốt hơn, hơn chúng ta được nuôi dưỡng bằng chất của Ngài, đến nỗi chúng ta sống trong Ngài và bằng Ngài. Lại nữa chúng ta ở đây cách Ngài đức tin, rằng nơi mãi mãi hai hay ba người được tập hợp lại với nhau trong danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa chúng. Khi thấy điều đó như thế, đừng chúng ta nghĩ rằng điều này buồn dọc theo con cái của Y-sơ-ra-ên, nhưng hãy chúng ta hiểu rằng việc sử dụng nó cũng thuộc về chúng ta ngày nay. Tùy theo điều chúng ta thấy cách Hội Thánh được gọi là nơi nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, như được nói về nó trong Thi Thiên, và trong chương thứ tám của Ê-sau, nơi có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt giữa Thành phố thánh của Ngài. Hãy chúng ta áp dụng mọi bản văn này cho việc sử dụng của chúng ta, và đừng chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời ở với chúng ta ngày nay, vâng và Ngài sẽ không chỉ sống giữa chúng ta — một cách chung — như trong đền thờ của Ngài, nhưng cũng ở trong mỗi người trong chúng ta chắc chắn. Và điều đó không chỉ để làm chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài, và hiểu rằng chúng ta có đời sống và sự di chuyển của chúng ta trong Ngài, như Thánh Phao-lô nói trong Công Vụ, nhưng cũng để làm chúng ta nhận biết sự hiện diện đó của Ngài, Ngài đã hứa cho mọi người trung tín. Bây giờ khi đó Ngài sống trong chúng ta, khi chúng ta cảm nhận rằng Ngài nhượng chúng ta ghi lại về việc nhận nuôi của Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài như Cha của chúng ta. Và trong đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chỉ ra rằng chúng ta là những chi thể của cơ thể Ngài, và một số cho chính Ngài, không giữ lại bất cứ điều gì khỏi chúng ta, nhưng truyền đạt mọi ân điển của Ngài cho chúng ta. Bây giờ khi đó hãy chúng ta ghi nhớ không người nào có thể tự gọi mình là một người tin, trừ khi người đó hoàn toàn bị thuyết phục Đức Chúa Trời ở với người đó. Và tất cả chúng ta một cách chung đáng phải ôm lời hứa này, rằng Đức Chúa Trời trong tâm trí của chúng ta, đặc biệt khi chúng ta có việc giảng lời của Ngài, và trật tự kêu cầu Ngài một cách chung, được thiết lập giữa chúng ta. Nếu chúng ta có điều đó một lần, đừng chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ bao giờ bị thất vọng về điều được chứa ở đây đó là cùng với Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt giữa chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ cần phải thực hiện những chuyến đi dài để tìm Ngài, nhưng chúng ta sẽ thấy Ngài vẫn sẵn sàng để cứu giúp chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm. Tuy nhiên đúng là sự hiện diện này không được nhận biết bằng mẹ của chúng ta vì nó sẽ dường như của những lần Đức Chúa Trời rất xa chúng ta, hay Ngài đã quên chúng ta và đã bỏ chúng ta, nhưng đó là ý muốn của Ngài thử đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta bằng phương tiện đó. Dù trường hợp đứng như thế nào nếu chúng ta thờ phượng Ngài, và quan tâm đến việc tự kêu cầu Ngài và tìm đến Ngài để dựa vào lòng tốt của Ngài, đó là một dấu hiệu Ngài ở gần chúng ta. Khi đó nếu chúng ta có một sự mong muốn tìm đến Ngài, và học leo lên trong những nghịch cảnh của chúng ta, cầu xin Ngài có lòng thương xót cho chúng ta, đó là một dấu hiệu Ngài đã không giao chúng ta qua, nhưng Ngài giữ chúng ta lên bằng Ngài tay hùng mạnh, để chúng ta dựa vào quyền năng của Ngài. Vậy, chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời ngay cả khi tự giấu mình đi, không ngừng chỉ ra chính Ngài cũng không ở gần chúng ta, và Ngài sống liên tục trong chúng ta. Và bây giờ chúng ta thấy chúng ta đáng phải đặt nền chính mình ở đâu để hình dung sự tin cậy chắc chắn: đó là cùng với điều này, rằng chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía chúng ta. Và đó là một dấu hiệu tốt chúng ta không có bất cứ điều gì trong chính mình, nhưng điều đó hành xử chúng ta hoàn toàn không có mọi sự tin cậy và niềm hy vọng, cho đến khi Chúa của chúng ta đã chỉ ra chính Ngài cho chúng ta. Bây giờ dù lời hứa này đáng phải làm đầy chúng ta, nhưng dù vậy, Môi-se thêm một điểm nữa, điều không phải là tâm linh; đó là Đức Chúa Trời hùng mạnh và đáng sợ. Thật vậy điều đó phải thấy tôi ở cái đỏ mặt đầu tiên, rằng điều này không được nói cho bất kỳ mục đích nào. Vì trường hợp liên quan đến việc tăng cường những người trung tín, để chúng phải lấy một trái tim tốt lên, và không nghi ngờ nhưng chúng sẽ làm mọi kẻ thù của chúng khó chịu; bây giờ khi đó từ đây gọi Ngài là một Đức Chúa Trời đáng sợ, đáng phải đúng hơn phục vụ để làm chúng sợ ra khỏi trí tuệ của chúng. Vì dù Đức Chúa Trời không có ý làm chúng sợ, nhưng chỉ uy nghiêm của Ngài làm chúng ta kinh ngạc như thế, đến nỗi chúng ta sẽ rất muốn giấu mình khỏi sự hiện diện của Ngài nếu điều đó có thể. Vì Ngài tự gọi mình là đáng sợ như thế, điều đó phải thấy tôi rằng thay vì ban cho chúng ta vật chất của sự an ủi, Ngài có ý xua đuổi chúng ta khỏi Ngài. Nhưng chúng ta cần phải làm Đức Chúa Trời tự gọi mình có thể trói và đáng sợ, là để kết thúc việc làm chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài mạnh mẽ và hùng mạnh trẻ để làm mọi kẻ thù của chúng ta khó chịu. Vì chúng ta phải luôn quay lại điểm này, rằng việc Ngài chỉ ra chính mình có ân huệ, thương xót và kiên nhẫn đối với chúng ta, hoàn toàn thuộc về bản chất riêng của Ngài; vì chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và ân huệ. Vì vì Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta như thế, Ngài sẽ muốn chúng ta tự cho thấy mình là dân sự của Ngài; đó là, việc Ngài tiếp nhận chúng ta là với điều kiện, để cai trị chúng ta bằng lòng tốt của Ngài, như người chăn đã cẩn thận cho đàn của mình, đến nỗi việc Ngài coi chúng ta là con cái Ngài, là vì Ngài đã nhận chúng ta thuộc về lòng tốt tự do của Ngài, và sẵn lòng tự cho thấy mình luôn như cha đối với chúng ta, bằng cách chịu đựng chúng ta trong những yếu đuối của chúng ta. Vậy, khi đó, trong khi Ngài được gọi ở đây là một Đức Chúa Trời đáng sợ và hùng mạnh, điều đó không phải trong sự tôn trọng đối với dân sự của Ngài; nhưng trong sự tôn trọng đối với những người không tin và những người ngoại đạo. Và đó là nguyên nhân của việc thường lặp lại từ này, Đấng Hằng Hữu, Đức Chúa Trời. Môi-se nói về nó ở đây bốn hay năm lần trong một khoảng nhỏ. Tại sao ông nói như thế về Đức Chúa Trời? Với ý để dân sự phải tìm đến giao ước của chúng. Thật vậy điều đó sẽ không hợp pháp để khen ngợi cho Ngài, trừ khi Ngài gọi chúng ta; nhưng khi thấy Ngài thuộc về thiện ý của Ngài đã giao ước với chúng ta để tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, và đã nói với chúng ta rằng Ngài sẽ mang chúng ta làm đàn của Ngài và giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta không đáng phải sợ nữa. Khi đó hãy chúng ta học rằng chúng ta không thể đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài sẵn lòng thừa nhận chúng ta đến với Ngài, và Ngài đã chọn chúng ta làm hộ gia đình của Ngài rồi, và ở dưới sự cai trị của Ngài. Khi chúng ta một lần có lời hứa này Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi đó chúng ta hoàn toàn có thể tin cậy vào Ngài. Vì chúng ta đã nắm lấy sự lịch sự của Ngài, và đó là với ý chúng ta phải biết, rằng chúng ta sẽ sử dụng điều tương tự đối với chúng ta ngay cả đến cuối. Tuy nhiên khi chúng ta một lần biết lòng tốt Đức Chúa Trời thốt ra cho chúng ta, chúng ta cũng phải ở phía ngược lại xét quyền năng của Ngài chống lại mọi kẻ thù của chúng ta. Vì tại sao chúng ta thấy chúng ta không cần bất cứ điều gì để làm chúng ta sợ hay làm chúng ta sợ. Thật vậy nếu chúng ta nghe về những lời hứa về lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta cảm nhận một số sự ngọt ngào trong chúng; nhưng dù vậy nếu ma quỷ nhìn chằm chằm bất kỳ rắc rối nào chống lại chúng ta, ngay lập tức chúng ta bị kinh hãi. Chừng nào điều đó được giảng cho chúng ta rằng đời sống của chúng ta trong tay của Đức Chúa Trời, và chúng ta an toàn khi chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, mọi sự đều tốt, chúng ta tiếp nhận giáo lý đó, và theo vẻ của chính mình, nó đã cắm rễ tốt trong lòng chúng ta; nhưng ngay khi hợp đồng thuê được quay, hay bất kỳ nguy hiểm nào tự chỉ ra, chúng ta ở đâu khi đó? Nhưng chúng ta đã được giải quyết tốt và được xác nhận trong điều chúng ta nghe, chúng ta sẽ đủ an toàn, và chúng ta sẽ vẫn tiếp tục tiến lên; nhưng chúng ta không bao giờ nghĩ hơn về điều đó, cũng không có bất kỳ phương tiện nào để an ủi chúng ta. Như vậy đó là một dấu hiệu rằng nếu xảy ra không bao giờ nguy hiểm nhỏ như thế, chúng ta nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, và chúng ta không làm cho Ngài vinh dự để nói: Ngài đã hứa nó, vì vậy Ngài sẽ thực hiện nó, vì Ngài có khả năng. Và vì cùng một nguyên nhân Thánh Phao-lô nói về đức tin của Áp-ra-ham, rằng người đó tin ngay cả chống lại niềm hy vọng, biết rằng người đã đưa ra lời hứa, cũng có khả năng thực hiện nó. Điều đó dường như là một vấn đề nhỏ khi nói rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời hùng mạnh. Vì ai phủ nhận điều đó? Và vì vậy đức tin của Áp-ra-ham không quá lớn để được khen ngợi trong khía cạnh đó; vì không có người nào ngoài người đó thú nhận nó. Vâng, vâng; nhưng dù vậy vì mọi điều đó, một điều nhỏ như nó dường như, đó là một điều rất hiếm và khó; và kinh nghiệm đó chỉ ra. Vì — như tôi đã nói — nếu chúng ta gặp bất kỳ sự vướng víu khó chịu nào, chúng ta nghĩ không có Đức Chúa Trời trên thiên đàng để cứu giúp chúng ta nữa; và mọi điều từng có thể được viện dẫn cho chúng ta, sẽ lạnh như thế, đến nỗi chúng ta sẽ không tìm thấy sự giải thoát trong đó. Vì vậy, điều đó không vô cớ Môi-se ở đây tôn vinh quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời, và đức tin rằng Ngài đáng sợ, để dân sự có thể qua đó tin chắc mình và nói: Rất tốt, đúng là chúng ta không có gì khi so sánh với những kẻ thù của chúng ta, nhưng điều gì vì điều đó? Đức Chúa Trời là người như thế nào? Khi thấy Ngài đức tin rằng Ngài sẽ là đội trưởng của chúng ta, và chúng ta sẽ dưới sự bảo vệ của Ngài, mọi người trên thế gian, hay mọi tạo vật có thể làm gì? Có bất cứ điều gì có thể chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời không? Lại nữa, uy nghiêm của Ngài là gì? Nếu Ngài nâng để chỉ ra nó những người ngày nay bị quá mức trong sự kiêu ngạo của chính mình, sẽ ngay lập tức bị đặt vào sự rối loạn hoàn toàn. Vì nếu Đức Chúa Trời làm những ngọn núi và những tảng đá tan chảy, và trái đất rửa trôi ở sự hiện diện của Ngài, điều gì sẽ xảy đến với tôi bằng sự yếu đuối của chúng? Như vậy chúng ta thấy chúng ta đáng phải áp dụng lời này cho mục đích và kết thúc nào, Rằng Đức Chúa Trời hùng mạnh và đáng sợ. Điều đó không phục vụ để làm chúng ta kinh hãi; vì chúng ta biết bất cứ khi nào chúng ta tìm đến Ngài, chúng ta luôn được tiếp nhận đến lòng thương xót, gai của ân điển và lòng tốt của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta thấy rằng những kẻ thù của chúng ta làm chúng ta sợ, và — theo vẻ của chúng ta — chúng như Những Con Sói để nuốt chúng ta, và chúng ta như những con cừu khi so sánh với chúng:
Rất tốt, hãy chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài là người như thế nào? Ôi, chúng ta không được chỉ hình dung Đức Chúa Trời thế giới của Ngài; nhưng chúng ta cũng phải quy cho Ngài những phẩm chất của Ngài cùng với đó, đó là Ngài hùng mạnh và đáng sợ; và khi đó đừng chúng ta sợ. Vì mọi cơn thịnh nộ những kẻ thù của chúng ta ném và một số ra, chỉ là khói, và Đức Chúa Trời sẽ làm nó mờ đi mọi, ngay khi điều đó làm hài lòng Ngài chỉ ra uy nghiêm của Ngài; và chúng ta chắc chắn Ngài sẽ làm điều đó, vì Ngài đã hứa nó. Vì vậy, hãy chúng ta hưởng lợi chính mình bằng lời hứa này như thế, để bất cứ khi nào chúng ta kinh ngạc, hay trong bất kỳ sự nghi ngờ hay đau buồn tâm trí nào, chúng ta luôn tìm đến đó và nói: Đức Chúa Trời của chúng ta hùng mạnh. Và tại sao? Ngài sẽ thốt ra sự hùng mạnh của Ngài ở đâu? Ôi, đúng là Ngài hoàn toàn có thể thốt ra nó khi làm chúng ta rối loạn và hủy diệt chúng ta; nhưng Ngài kiên nhẫn, nhân hậu, và hiền lành, và Ngài sẽ không muốn chúng ta cảm nhận lực của Ngài đến sự tổn hại của chúng ta; nhưng đúng hơn Ngài sẽ muốn chúng ta cảm nhận lòng tốt như cha vượt qua của Ngài. Mọi mong muốn của Ngài là tập hợp chúng ta dưới cánh của Ngài như một con gà mái ấp những con gà con nhỏ của mình. Và đó là một sự an ủi đặc biệt cho chúng ta, khi chúng ta biết tại sao Ngài sẽ yêu thương và có ân huệ như thế đối với chúng ta, và dù vậy sẽ được biết là hùng mạnh và đáng sợ khi lật đổ những kẻ thù của chúng ta, và khi chiến thắng mọi điều chống lại chúng ta. Vì vậy, hãy chúng ta đặt sự tin cậy của mình vào đó. Nhưng dù vậy cùng với đó hãy chúng ta cẩn thận để chúng ta không lạm dụng những lời hứa của Ngài. Vì nếu chúng ta sẽ muốn Ngài tự chỉ ra mình cho chúng ta, chúng ta dưới sân của cánh của Ngài, và không chơi những con thú hoang khi chạy trốn khỏi Ngài. Vì những kẻ đạo đức giả sẽ khoe khoang đủ tốt rằng chúng có Đức Chúa Trời ở phía chúng; nhưng dù vậy vì mọi điều đó, chúng nghĩ xa khỏi Ngài, và để Ngài một mình. Bây giờ khi đó hãy chúng ta học đi theo cách như thế đến Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta có thể tin cậy vào Ngài và tự dựa mình vào Ngài. Và khi làm như vậy, hãy chúng ta ghi nhớ điều Ngài truyền và tự kiểm tra mình tùy theo lời của Ngài; và khi đó chúng ta sẽ thấy bằng kinh nghiệm, rằng Ngài không có ý lừa dối chúng ta, khi Ngài nói với chúng ta tại sao Ngài sẽ ở trong tâm trí của chúng ta hùng mạnh và đáng sợ để làm mọi kẻ thù của chúng ta khó chịu. Bây giờ tiện thể Môi-se thêm một ngoại lệ nói: Rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt mọi kẻ thù của dân sự Ngài ngay lập tức. Và tại sao? Vì sợ những con thú của cánh đồng của Ngài — đức tin Ngài — phải để chính chúng chống lại các ngươi; nhưng phải cần chúng ra từng chút một. Dù sẽ điều động ngay cả những vị vua của chúng; và như vậy là bờ, chỉ ra rằng không để lại bất cứ điều gì của những dân tộc đó. Ở đây Môi-se ban cho dân sự một lời cảnh báo rất cần thiết, khi nói với chúng chúng phải tiến hành theo cách nào. Vì nếu không chúng có thể đã lấy một số quan niệm ác khi chúng đến xứ Ca-na-an; và nếu chúng chưa trốc rễ những kẻ thù của chúng ngay lập tức tất cả cùng một lúc, chúng có thể đã tưởng tượng với chính mình: Điều gì đã xảy đến với những lời hứa của Đức Chúa Trời? Dường như Ngài đã chế nhạo chúng ta. Vì vậy Môi-se giữ chúng trong một cách, nói: Đúng là Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ làm mọi kẻ thù của các ngươi khó chịu nhưng dù vậy điều đó sẽ không được thực hiện sớm như các ngươi sẽ khôn ngoan, tuy nhiên hãy tin chắc mình có lý do tốt Ngài phải đối xử như vậy với các ngươi, và vì vậy đừng đặt sự không tin vào Đức Chúa Trời của các ngươi. Vì Ngài thấy rằng xứ sẽ được lấp đầy bằng những con thú hoang, và chúng sẽ là nhiều kẻ thù để gây chiến với các ngươi. Vậy, Đức Chúa Trời làm điều này vì lợi ích của các ngươi, trong việc Ngài sẽ không muốn toàn bộ xứ hoàn toàn loại bỏ mọi kẻ thù. Vì nếu những kẻ thù của các ngươi phải bị hủy diệt tất cả ngay lập tức khi các ngươi đến xứ, các ngươi không thể lấp đầy nó lại ngay lập tức, để tự bảo vệ mình khỏi những con thú hoang. Bây giờ chúng ta phải lưu ý ở đây, trước hết rằng Đức Chúa Trời có ý sửa lại dân sự quá phản ứng có, bằng cách chỉ cho chúng rằng chúng phải giữ chính mình trong sự bình an và yên tĩnh, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng chiếm hữu đầy đủ toàn bộ xứ. Vì đó là bản chất đúng của đức tin khi cầu xin thời gian giải trí của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ giả định trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, viện dẫn bản văn này của A-bác, rằng nếu Đức Chúa Trời trì hoãn việc thực hiện những lời hứa của Ngài, chúng ta phải thử thời gian giải trí của Ngài, và không quá vội vàng; vì chúng sẽ xảy đến đủ thời gian, đó là, Khi đó hãy chúng ta ghi nhớ rằng đức tin không thể ở trong chúng ta mà không có sự kiên nhẫn, đó là để khôn ngoan, mà không chờ thời gian giải trí của Đức Chúa Trời cho đến khi điều đó làm hài lòng Ngài thi hành điều Ngài đã phán và đã nói, và mà không chỉ định hay đặt bất kỳ thời hạn nào như loài người thường làm, những người táo bạo như thế để tự nhận làm Đức Chúa Trời phục tùng ý muốn của chúng. Hãy chúng ta cẩn thận về sự quá trang trọng như thế, và hãy chúng ta đúng hơn học kiềm chế chính mình, cho đến khi Đức Chúa Trời sắp xếp những điều tùy theo cách Ngài đã đưa ra bản án của chúng chắc chắn bằng miệng của Ngài. Và điều đó phù hợp với lời này của Tiên tri Ê-sau: Quyền năng của chúng ta sẽ trong sự im lặng và yên tĩnh. Khi đó chúng ta cần phải vẫn và yên tĩnh. Nếu chúng ta có ý làm Đức Chúa Trời vinh dự khi tin cậy vào Ngài, và chỉ ra tại sao chúng ta làm điều đó một cách không có nền. Và ở đây Chúa của chúng ta có sự quan tâm đến việc kiềm chế dân sự của Ngài. Vì — đức tin Ngài — tình cảm nhiều quá vội vàng và nóng vội, đừng chúng ta ban cho các ngươi dù những kẻ thù của các ngươi không bị hủy diệt tất cả ngay lập tức. Hãy chúng ta cũng làm, rằng ở đây Đức Chúa Trời có ý chỉ ra lý do tại sao Ngài phục vụ và trì hoãn việc thực hiện những điều xác định, và không thực hiện chúng ngay lập tức. Thật vậy Ngài không bị ràng buộc vào nó. Đức Chúa Trời phải đưa cho chúng ta một tài khoản về những việc làm của Ngài sao? Nếu Ngài không làm việc theo sở thích của chúng ta, Ngài có bị ràng buộc phải nói với chúng ta tại sao không? Chúng ta chẳng phải đáng phải đúng hơn dừng lại trước Ngài, và nói: Vâng Chúa, chúng tôi ngu dốt, vâng và ngay cả mù hoàn toàn, và điều đó thuộc về duy nhất để khôn ngoan? Vì không có gì hư không trong chúng ta, cai trị dù chúng ta tùy theo sự quan phòng. Điều phù hợp là chúng ta phải đối xử theo cách; nhưng chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời nhượng bộ sự thô của chúng ta. Vì vì chúng ta là những cái ve, và không thể tìm thấy trong những người nghe của chúng ta để mãn nguyện với niềm vui của Ngài, và hoàn toàn dựa vào nó, ở đây Ngài chỉ cho chúng ta một lý do cho nó. Vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ lòng tốt vô giá của Đức Chúa Trời của chúng ta. Khi tự hạ mình như thế, để chỉ cho chúng ta lý do tại sao Ngài làm những điều. Tùy theo cách Môi-se nói tại sao dân sự Y-sơ-ra-ên ở đây. Vì Ngài để mắt đến lợi ích của các ngươi, ít nhất tại sao những con thú hoang phải nuốt các ngươi; vì chúng sẽ nhân lên và ở đó không phải người bây giờ của các ngươi để phân vì vậy toàn bộ xứ nhưng ở đó sẽ là những nơi lái xe phải không có người ở. Biết tại sao vì vậy rằng trong khi Đức Chúa Trời của các ngươi không hủy diệt mọi kẻ thù của các ngươi ngay lập tức, điều đó là vì lợi ích của các ngươi, và điều đó sẽ không thuận tiện cho các ngươi điều đó phải khác. Và như vậy về hiệu quả Môi-se nói với dân sự ở đây, rằng việc Đức Chúa Trời trì hoãn ban cho chúng chiến thắng đầy đủ, là vì lợi ích và phúc lợi của chúng. Vì vậy, hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, nếu Đức Chúa Trời không vội vàng như chúng ta sẽ muốn Ngài, Ngài để mắt đến phúc lợi của chúng ta, để Ngài kiếm được điều tốt nhất cho chúng ta, dù chúng ta không nhận biết nó ngay lần đầu tiên. Đúng là chúng ta tự giành mình để khôn ngoan và được khuyên tốt và trên đó chúng ta tự nhận xét rằng Đức Chúa Trời tràn, và chúng ta sẽ nói tin cậy Ngài tiến lên thẳng cách bằng vai để khiến Ngài vội vàng hơn. Nhưng — như tôi đã nói — đó là vì chúng ta không biết điều gì tốt cho chúng ta. Nhưng chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta bị lừa dối mỗi việc quay tay. Vì vậy, Đức Chúa Trời cần phải khôn ngoan cho chúng ta, và thấy rõ hơn chúng ta làm, và sắp xếp những điều, không theo sở thích của chúng ta nhưng theo cách Ngài tự biết điều đó tốt. Và trong khi đó chúng ta phải tin cậy mắt mình, và không làm gì ngoài việc tôn vinh Ngài trong sự quan phòng của Ngài. Và nếu chúng ta không theo đuổi tại sao Ngài làm việc theo đức tin đó trên, tốt, hãy chúng ta thử một cách kiên nhẫn cho đến khi Ngài chỉ cho chúng ta tại sao Ngài trì hoãn và sẽ không thỏa mãn những mong muốn của chúng ta. Giáo lý này không thể được tuyên bố đầy đủ như bây giờ, nhưng dù vậy chúng ta cần phải làm một bản tóm tắt của nó để kết luận cùng với. Tương tự ngày nay chúng ta có thể tình cờ suy yếu suốt đời sống của mình. Bây giờ nếu chúng ta phải vội vàng Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta, điều đó là gì? Chúng ta sẽ trong một thiên đường ở đây trước; và đó sẽ là con đường tiếp theo để làm chúng ta ngủ trong thế gian. Vì vậy, Đức Chúa Trời đang cố gắng đánh thức chúng ta bằng cách giữ chúng ta bận rộn với kho rắc rối và sự phiền toái; và điều đó làm chúng ta khao khát liên tục đời sống thiên đàng. Chúng ta quên điều này ngay lần đầu tiên; nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI làm chúng ta nhận biết chúng ta yếu đuối như thế nào, bằng cách chờ đợi với mọi sự kiên nhẫn và sự khiêm nhường, để được cai trị bằng Ngài như Ngài nghĩ tốt. Cuối cùng Ngài chỉ ra điều đó lớn như thế nào vì lợi ích của chúng ta khi bị đánh bằng những cây gậy của Ngài. Và vì vậy Ngài làm chúng ta đi qua nhiều rắc rối và bị phiền toái và bị tra tấn lớn. Và nếu không có kẻ thù nào khác để chống lại chúng ta hơn làm điều tốt đủ với chúng, vì chúng là loài người. Nhưng chúng ta bị ma quỷ tấn công mỗi ngày; và khi đó chúng ta sẽ chiến thắng chúng ngay cú đẩy đầu tiên, và đạt được chiến thắng chống lại Sa-tan, và chống lại mọi sự cám dỗ của thế gian. Nhưng điều đó là gì? Sự kiêu ngạo của chúng ta sẽ không thể chịu đựng, chúng ta sẽ không vượt qua để kêu cầu Đức Chúa Trời nữa, cũng không thở dài và than khóc vì sự yếu đuối của chính mình, chúng ta sẽ không nói điều đó là gì khi không thích chính mình, cũng không hiểu rằng không có người nào có mọi quyền năng trong người đó ngoài Đức Chúa Trời duy nhất. Vậy, khi đó dù Đức Chúa Trời đã đảm bảo với chúng ta rằng chúng ta sẽ có lợi thế của mọi kẻ thù của chúng ta nhưng điều đó sẽ không được thực hiện ở lần cháy đầu tiên. Và tại sao? Vì điều đó sẽ không tốt cho chúng ta. Đúng là những con thú hoang sẽ không đến và nuốt chúng ta; nhưng chúng ta có sự kiêu ngạo và sự tự phụ, và chúng ta có sự tự quấn. Và sự quá ham muốn đó sẽ mang chúng ta đi, để chúng ta sẽ ngủ trong những sự hư không và niềm vui của mình, và điều đó sẽ tệ hơn cho chúng ta hơn mọi con thú hoang trên thế gian. Và vì vậy hãy chúng ta tin chắc mình rằng, việc Đức Chúa Trời làm việc một cách thong thả, như thể theo từng mức độ và theo đường và theo mức, là vì lợi ích của chúng ta. Vì Ngài có thể bị trễ để hoàn thành mọi công việc của Ngài trong một phút của một giờ không? Không; nhưng Ngài không nâng để làm điều đó sớm như thế. Và vì vậy hãy chúng ta học giữ sự yên tĩnh tinh thần hay Sa-bát, cả như được nói đến trong chương thứ năm, đó là, để giam giữ mong muốn, lý trí và ý muốn của chúng ta, và là để nói, mọi điều chúng ta từng có bên cạnh, và giữ chúng trong một cách như thế, để không ai ngoài Đức Chúa Trời duy nhất có thể có quy tắc của chúng ta, và sắp xếp mọi sự theo ý muốn của Ngài. Và hơn nữa, hãy chúng ta tiếp tục khi Ngài dẫn chúng ta con đường. Vì đó không phải là việc phá vỡ Sa-bát. Để bận rộn chính mình phục vụ con người trong nhiệm vụ Đức Chúa Trời gọi người đó vào, và làm những nhiệm vụ của chúng ta một cách trung tín mỗi người trong ơn gọi của mình, tùy theo biện pháp ân điển ĐỨC CHÚA TRỜI đã ban cho người đó, là những việc làm của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải hiểu rằng đó là Đức Chúa Trời làm chúng trong chúng ta. Nhưng dù vậy vì mọi điều đó chúng ta không được quá vội vàng. Như người đã nói Đức Chúa Trời ở lệnh của chúng ta hay chúng ta sẽ muốn Ngài làm điều chúng ta nâng và khi chúng ta nâng; nhưng mọi sự khôn ngoan của chúng ta cần phải là vâng phục chính mình theo ý muốn của Ngài. Vậy, điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này để chúng ta có thể tốt hơn bằng nó, là chúng ta cần phải học vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta suốt thời gian đời sống phàm và tạm bợ này của chúng ta, không nghi ngờ nhưng cuối cùng Ngài sẽ đánh bại Sa-tan và mọi điều chống lại chúng ta, và quay ngay cả những điều đó thành lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta, điều chúng ta nghĩ như bây giờ là có hại và có hại cho chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận chính mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã, vì chúng ta có thể được kéo đến một sự ăn năn đúng, và học nhiều hơn và hơn để không tin chính mình và đặt sự tin cậy vững chắc vào Ngài; và khi chúng ta đã ôm những lời hứa của Ngài, chúng ta có thể tốt hơn bằng chúng bằng cách tự áp dụng mình vào sự phục vụ của Ngài, để chúng ta có thể không không có lợi trong thế gian, nhưng ngay khi Thánh Linh của Ngài sống trong chúng ta, nó có thể ngay lập tức giúp ích cho chúng ta, và chỉ ra bằng hiệu quả rằng Ngài đã không nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta có thể lớn lên trong cùng một sự hiểu biết nhiều hơn và hơn cho đến khi Ngài đã hoàn thành nó kỹ lưỡng trong chúng ta, và chúng ta có biện pháp đầy đủ của nó, chúng ta chỉ có một phần rất nhỏ như bây giờ. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi Dân tộc trên trái đất và và vân vân.
Vào ngày thứ Tư, ngày thứ mười bốn của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Bảy, là bài thứ bảy về Chương Thứ Bảy
22. 23. 24. Và Đức Chúa Trời và vân vân. 25. Các ngươi phải đốt những hình ảnh của những thần của chúng bằng lửa. Và đừng đếm tôi lấy cho các ngươi vàng hay bạc trên chúng, vì sợ ít nhất điều đó quay thành sự suy tàn. Vì những điều như thế là những sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời của các ngươi. 26. Vì vậy những điều đó sẽ không mang bất kỳ sự ghê tởm nào vào những ngôi nhà mỏng, ít nhất chính các ngươi trở nên bị rủa cũng như nó. Nhưng những điều đó sẽ ghê tởm nó và nó hoàn toàn; vì đó là một điều bị rủa. Hôm qua tôi bắt đầu chỉ ra rằng chúng ta cần phải không đổi đến cuối khi tin cậy vào Đức Chúa Trời, và khi giữ chính mình cho những lời hứa của Ngài, dù điều Ngài phán không được thực hiện ngay lập tức, cũng không quyết định của Ngài được đặt vào việc thi hành ngay lập tức; vì Ngài luôn có lý do tốt để trì hoãn nó. Đúng là chúng ta không nhận biết nó xa. Chúng ta thấy ngay cả giữa loài người, rằng những người có thời gian dài, và có nhiều kinh nghiệm nhất về những điều, có nhiều sự ở lại của chính mình nhất, và không vội vàng như thế để làm và thử những điều, như những người trẻ hơn, những người không ném bất kỳ nguy hiểm nào nhưng chạy mọi trên đầu. Một người đàn ông trẻ có một bộ não toàn bộ, sẽ cần điều động mọi sự ngay lập tức trong một ngày. Nhưng người đó có một số sự ở lại của chính mình vì nhiều kinh nghiệm, sẽ nhìn xung quanh người đó cách sắp xếp những vấn đề của mình, và làm những điều của mình theo trật tự tốt. Bây giờ không có sự so sánh giữa Đức Chúa Trời và loài người. Điều đó không được nói rằng Ngài là và một thợ thủ công chuyên gia cũ — như loài người gọi nó — vì mọi sự luôn hiện diện đối với Ngài, và luôn kể từ khi tạo thế gian; và lại nữa, ý muốn của Ngài là quy tắc của mọi sự khôn ngoan và quyền. Vì điều đó như thế, hãy chúng ta kiềm chế quá vội vàng, và nếu điều đó làm hài lòng Ngài để chúng ta nán lại trong một thời gian, hãy chúng ta chịu đựng nó một cách kiên nhẫn. Hơn nữa phải không lưu ý điều được tuyên bố hôm qua trong một hay hai từ đó là để biết, nếu ĐỨC CHÚA TRỜI không giải thoát chúng ta khỏi mọi rắc rối và sự phiền toái ngay lập tức, điều đó qua lỗi của chúng ta. Vì ngay khi một sự tổn thương đã qua, chúng ta kiếm một sự khác đến trong cổ của nó. Điều này không phải được chờ đợi trên Đức Chúa Trời cũng không trên trạng thái của đời sống chúng ta ở trong đó. Nhưng chính chúng ta có hiệu quả như thế khi mang lực của điều ác, đến nỗi dù Đức Chúa Trời làm sạch chúng ta bao giờ tăng, và nhượng bộ sự gia tăng đa dạng ngay lập tức sau. Điều đó — tôi nói — xuất phát từ sự tội lỗi của chúng ta. Và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng, nếu Đức Chúa Trời không để chúng ta yên tĩnh ở cú đánh đầu tiên, nhưng để chúng ta có những kẻ thù để làm chúng ta buồn và làm chúng ta phiền, điều đó vì điều đó không vì lợi ích của chúng ta, cũng không vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài phải duy trì chúng ta trong sự dễ dàng quá lớn. Và để chứng minh điều đó — như tôi đã nói — chúng ta hoàn toàn có thể trong lòng mình sửa điều ác trong những người khác, nhưng chúng ta không nghĩ về nó trong chính mình và dù vậy là cuối chúng ta đáng phải bắt đầu tại. Nếu chúng ta sẽ tốt khi lên án những lỗi lầm của những người khác, chúng ta cần phải trước hết nhìn vào của chính mình; và chúng ta không được chỉ tự nghĩ chúng ta về những điều được biết đối với chúng ta; nhưng chúng ta cũng phải đi xa hơn, để cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời vì chính mình. Và bên cạnh đó, hãy chúng ta được khuyên tốt. Rằng chúng ta tiến hành tỉnh táo trong vấn đề đó. Vì điều đó có thể xảy đến, rằng người sẽ chỉ ra một số lòng nhiệt thành tốt khi sửa phạt lỗi của người lân cận của mình, sẽ không chỉ sa vào điều tương tự khi đó chúng ta bị liên quan như thế vào điều ác, hãy chúng ta hiểu rằng điều đó tốt cho chúng ta Đức Chúa Trời phải rèn luyện chúng ta theo cách Môi-se nói đến ở đây. Vì những con thú hoang không cần phải đến làm chúng ta không hài lòng, hay móc mắt chúng ta; chúng ta có những sự phiền toái và sự lừa dối trong chính mình. Vậy, tại sao là Chúa của chúng ta để chúng ta bị như thế vì bị phiền và bị rắc rối bên ngoài bằng tôi; nhưng vì chúng ta có như thể một đạo quân trong chúng ta, được sắp xếp trong đội hình chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Vì vậy Ngài cần phải dừng chúng ta và giữ chúng ta bận rộn bằng những người khác; và đó là lợi ích của chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cần phải để chúng ta vẫn trong những yếu đuối của mình, vì nếu Ngài phải ban cho chúng ta sự hoàn hảo đầy đủ, không có người nào trong chúng ta tất cả nhưng người đó sẽ tự thăng tiến mình quá nhiều và quá kiêu ngạo. Điều chắc chắn chúng ta đã có chiến thắng rồi chống lại Sa-tan, như nó được mua cho chúng ta trong người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; nhưng dù vậy chúng ta cần phải rất muốn chịu đựng nhiều cuộc gặp gỡ, và nhiều cuộc tấn công thô, vâng và bị mang đến những sự bối rối lớn như thế chúng ta sẽ không bỏ phiếu cách quay mình, nhưng chúng ta sẽ có quá nhiều tôn thờ để chống lại những thói xấu của chính mình, và số lượng lớn những sự không hoàn hảo trong chúng ta. Và tại sao lại như thế? Ngay cả để làm chúng ta khiêm nhường. Thật vậy chúng ta có một lời hứa Đức Chúa Trời sẽ đánh bại chân chúng ta, như Thánh Phao-lô nói về nó trong chương thứ mười sáu của thư Rô-ma; nhưng dù vậy điều đó sẽ không được thực hiện ở ngày đầu tiên; với ý chúng ta có thể có lý do để khen ngợi Đức Chúa Trời, trong việc chúng ta thấy chính mình yếu đuối như thế, và dù vậy Ngài ban cho chúng ta sức mạnh để vẫn giữ trên đường chúng ta liên tục. Các ngươi thấy khi đó rằng chúng ta cần phải vẫn giữ đường chúng ta khi đi qua thế gian này; vì đó là một cuộc hành trình như Kinh Thánh gọi nó. Bây giờ, hãy chúng ta hoàn toàn tự quyết định với chính mình để chịu đựng nó một cách kiên nhẫn, nếu Đức Chúa Trời trì hoãn ban cho chúng ta chiến thắng đầy đủ của những kẻ thù của chúng ta, ngay cả của những kẻ thù ma của chúng ta, tin chắc mình rằng Ngài không làm điều đó mà không có bất kỳ nguyên nhân nào. Nhưng dù vậy chúng ta cũng cần phải hoàn toàn bị thuyết phục về một điểm khác nữa, đó là dù chúng ta nán lại một thời gian dài, và điều ra khỏi trật tự như trong sự tôn trọng đối với thế gian, và Đức Chúa Trời không khai sáng chúng ta, nhưng để chúng ta một mình trong sự khốn khổ lớn, nhưng Ngài sẽ ban cho chúng ta lợi thế cuối cùng. Chúng ta cần phải hoàn toàn được giải quyết về điều đó; vì mà không có sự chắc chắn như thế chúng ta không thể có bất kỳ lòng can đảm nào một phút của một giờ, nhưng chúng ta sẽ yếu ngay lập tức, và điều đó sẽ dường như đối với chúng ta ma quỷ phải áp đảo chúng ta. Và đặc biệt khi chúng ta phải chiến đấu chống lại những ham muốn của chính mình, chúng ta có thể chiếm lợi thế của chúng như thế nào? Và nếu chúng ta thấy chính mình bị vướng như thế hôm nay, chúng ta sẽ thấy gì ngày mai? Sự tổn thương sẽ tăng liên tục; và số lượng lớn những kinh nghiệm của chính mình chỉ cho chúng ta rằng chúng ta không cần điều gì khác để lật đổ chúng ta. Khi đó chúng ta không thể cầm cự, trừ khi chúng ta hoàn toàn và kỹ lưỡng không nghi ngờ rằng lời hứa của Đức Chúa Trời phải được hoàn thành hoàn toàn cho chúng ta, và cuối cùng những kẻ thù của chúng ta sẽ không có thể đứng trước mặt chúng ta. Vì vậy, hãy chúng ta chiến đấu một cách mạnh dạn chống lại Sa-tan, và chống lại mọi ham muốn của xác thịt của chính mình; và chúng ta sẽ chiến thắng chúng, để chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm Đội trưởng của chúng ta. Vì chúng ta cần phải vô vọng như trong sự tôn trọng chính mình và không tưởng tượng rằng sức mạnh của chính mình có thể đủ; nhưng chúng ta cần phải học kêu cầu người có khả năng giúp chúng ta khi chúng ta cần. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ vâng và ngay cả trong sự tôn trọng đối với đời sống hiện tại này. Đừng chúng ta nghi ngờ nhưng dù e bị rất muốn đi qua nhiều khốn khổ, nhưng dù vậy mọi sự sẽ quay thành lợi ích và phúc lợi của chúng ta cuối cùng. Hãy chúng ta ghi nhớ lời này tốt trong tâm trí, để chúng ta có thể tốt hơn bằng nó, vâng ngay cả theo cách như thế để chúng ta không nhượng bộ để lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, dù Ngài không kêu những mong muốn của chúng ta ngay lần đầu tiên. Và khi làm như vậy chúng ta sẽ có sự không đổi bất khả chiến bại để giữ trên đường chúng ta đầy dù nó dường như không bao giờ khó như thế đối với chúng ta. Và dù chúng ta thấy không bao giờ nhiều nguy hiểm như thế, nhưng chúng ta sẽ có sự không đổi như thế, để vẫn giữ cho đến khi chúng ta trở thành đến cuối đường của chúng ta. Vì tại sao? Việc Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta ban cho chúng ta chiến thắng đầy đủ, không phải là để làm chúng ta thất vọng; Ngài trung tín trong những lời của Ngài. Tuy nhiên, nếu điều đó làm hài lòng Ngài làm như thể Ngài không quan tâm đến những điều, chúng ta không được tự nhận đặt cho Ngài bất kỳ thời hạn nào, nhưng để Ngài sắp xếp những vấn đề tùy theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Vâng và Môi-se nói rằng ngay cả Những Vị Vua sẽ được giao vào tay của dân sự Y-sơ-ra-ên. Như thể ông đã nói, rằng không có bất kỳ quyền năng hay sức mạnh nào lớn như thế đáng phải làm chúng ta kinh hãi. Và lời này không được thêm vô cớ. Vì mọi điều của không có gì sẽ làm mắt chúng ta lóa, và làm chúng ta quên sự hùng mạnh của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta nhận biết bất kỳ sự vĩ đại nào trong loài người và những kẻ thù của chúng ta có khả năng làm chúng ta phiền, chúng ta tự cho mình rằng mọi sự là và bằng chúng ta vấn đề thẳng vào nó. Đúng là sự tự phụ của chúng ta làm chúng ta mù quá nhiều, đến nỗi chúng ta không nhận biết những nguy hiểm khi chúng ta một lần có tâm trí tuân theo sự vội vàng ngu ngốc của chính mình. Nhưng khi chúng ta đáng phải vâng phục Đức Chúa Trời, và làm nhiệm vụ của mình, việc một con ruồi bay qua mặt chúng ta sẽ quay chúng ta đi ngay lập tức. Vì nguyên nhân này Môi-se nói rõ ràng, rằng chúng ta không được kinh hãi vì bất kỳ sự vĩ đại nào của thế gian. Đến nỗi dù những kẻ thù của chúng ta chiếu như Mặt Trời, dù chúng dựng lên không bao giờ cao như thế, phương tiện qua đó để áp đảo chúng ta ở cú đánh đầu tiên, nhưng chúng ta không được nản lòng vì mọi điều đó. Và tại sao? Hãy chúng ta xét bàn tay của Đức Chúa Trời là gì, và khi đó mọi sự sẽ biến mất chúng ta sợ như trong sự tôn trọng đối với thế gian, đến nỗi chúng ta sẽ thấy rằng điều đó chỉ là sự hư không. Vì người có thể chống lại người đã làm mọi sự vẫn bằng quyền năng của mình là ai? Chúa của chúng ta không thể hoàn toàn mang mọi sự đến không có gì, như Ngài đã làm thế gian từ không có gì sao? Vâng; và bất cứ khi nào Ngài nâng để làm điều đó, điều đó đủ cho Ngài để nói lời, đó là thốt ra ý muốn của Ngài. Bây giờ khi đó, khi thấy những tạo vật không có bất kỳ trạng thái hay tồn tại nào xa hơn Đức Chúa Trời để duy trì chúng, chúng có thể dừng việc thực hiện mục đích tốt của Ngài không? Không; và vì vậy hãy chúng ta học nhượng Đức Chúa Trời vinh dự như thế, để không tính toán gì về mọi sự vĩ đại, sức mạnh, và quyền năng trần thế, khi so sánh với Ngài, và biết rằng Ngài có thể đánh đổ mọi sự khi Ngài nghĩ tốt. Hãy nhìn chúng ta phải ghi nhớ điều gì. Và qua đó chúng ta có thể thấy hạnh phúc đó là gì khi có thể dựa vào Đức Chúa Trời. Vì khi loài người dựa vào sức mạnh của chính mình, dù chúng tự khoe khoang, tự tâng bốc, và tự làm mình say bao nhiêu đi nữa trong sự tự phụ của chính mình, nhưng điều đó là một kỳ quan khi thấy cách chúng bị lật đổ khi quay tay; và Đức Chúa Trời cũng cười sự kiêu ngạo của chúng để hình thành. Nhưng khi chúng ta có nền của những lời hứa của Đức Chúa Trời để dựa vào, điều đảm bảo chúng ta rằng chúng ta không bao giờ có thể yếu, khi đó chúng ta có thể bị ràng buộc để định nghĩa thế gian và mọi tạo vật trong đó. Và dù chúng ta không có gì tự chúng, nhưng chúng ta sẽ có đủ để tôn vinh, và chúng ta hoàn toàn có thể chiến thắng trước, vì Đức Chúa Trời ở phía chúng ta nhiều. Nhưng điều gì? Chúng ta thấy loài người bị kết hôn với chính mình như thế, đến nỗi chúng không thể bằng bất kỳ cách nào loại bỏ sự tự phụ của ma quỷ này chúng bị như thể bị phù phép bằng nó, nhưng chúng sẽ luôn kéo một cái gì đó đến chính mình, đến nỗi điều đó không thể kéo chúng trở lại với Đức Chúa Trời, và làm chúng đặt nền và tự ổn định mình trên Ngài. Nhưng dù vậy giáo lý này không được viết vô ích. Và vì vậy hãy chúng ta hiểu qua đó, và chúng ta nán lại trong một số những cực hình trong thế gian này, điều đó là để rèn luyện chúng ta cùng với. Và tại sao? Để mỗi người trong chúng ta phải tự kiểm tra mình để sửa những lỗi lầm của mình, và không gắn quá nhiều những lỗi lầm của những người khác — như để quên của chính mình — nhưng nghĩ về chính mình trước, và xét rằng chúng ta cần được xử lý một cách thô, để chúng ta sẽ không sớm thoát một rắc rối, nhưng chúng ta sẽ ngay lập tức gặp một rắc rối khác, trừ khi chúng ta quay lại với người có khả năng bảo vệ chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần phải tự uốn nắn mình vào nó suốt đời sống của mình, và tự hành xử theo cách như thế, để chúng ta có mắt mình liên tục gắn vào Đức Chúa Trời của chúng ta, tin chắc mình rằng việc Ngài thi hành những phán xét của Ngài trong tầm nhìn của chúng ta, là để giữ chúng ta trong một cách, và làm chúng ta cẩn thận để chúng ta không tự vướng mình trong những ham muốn đồi bại của mình để ở trong chúng; vì chúng là những kẻ thù quá nguy hiểm. Hãy chúng ta cẩn thận chúng ta không giống những người chúng ta thấy Đức Chúa Trời không thể có khả năng, và hãy chúng ta kết luận trên đó, rằng cùng một vấn đề liên quan đến chúng ta, đó là cùng với, rằng chúng ta cần phải tự hưởng lợi bằng sự hướng dẫn như thế. Như vậy chúng ta thấy về hiệu quả chúng ta phải ghi nhớ điều gì về bản văn này của Môi-se. Bây giờ ông thêm ngay lập tức, rằng những người Y-sơ-ra-ên cần phải chịu mọi Hình ảnh của những thần trộm của chúng trong lửa, và không như thế như gây ra vàng và bạc của chúng; vì sợ — đức tin ông — ít nhất những điều đó bị mắc bẫy bằng nó, hay đó là không đến sự suy tàn. Vì từ tiếng Hê-bơ-rơ Môi-se sử dụng ở đây, đôi khi có ý bị mắc bẫy, và đôi khi vấp ngã bằng cách gặp một công việc ác hay dừng nào đó. Và ông sử dụng một từ xuất phát từ cùng một động từ vì vậy khi ông nói, hãy giữ chính mình khỏi những hình tượng của chúng, vì điều đó sẽ là sự suy tàn, hay điều đó sẽ là vấn đề mọi; hai lời đó đều đến cùng một cuối. Và vì vậy tại sao thấy chúng ta không được đứng trên những điều kiện, điều đó đủ cho chúng ta chúng ta biết ý nghĩa đích thực của chúng. Ở đây Đức Chúa Trời cảnh báo dân sự của Ngài, rằng nếu chúng ném bất kỳ sự thích nào vào những hình tượng của những người ngoại đạo hay vào những điều mỏng phục vụ những viễn tưởng siêu của chúng, điều đó sẽ quay thành sự lật đổ của chúng như một cái bẫy, đến nỗi chúng sẽ bị bắt và bị mắc trong đó, và tóm lại, điều đó sẽ như một cái hố để chúng ngã đầu xuống vào. Đó là hiệu quả của vấn đề được nói với chúng ta ở đó. Và bây giờ lại ông thêm một mối đe dọa thứ hai, ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ ngay lập tức đến cùng với nó. Đây là phần của những điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Vấn đề được hỏi, là dân sự không được phạm việc thờ hình tượng; nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI thêm một điều răn xa hơn có sự nghiêm khắc lớn hơn; đó là, chúng phải đốt mọi điều từng phục vụ về những hình tượng, dù không có sự mê tín trong chúng. Như thế nào? Nếu dân sự phải tự lấy cho chính mình Vàng, Bạc, Những viên đá quý, hay những đồ trang sức khác về những hình tượng, điều đó đã như một sự bẩn thỉu đáng ghê tởm trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng phải viện dẫn, chúng ta không làm điều đó vì bất kỳ sự sùng kính nào, vì chúng ta biết đó là một vấn đề ghê tởm khi đã lạm dụng những tạo vật của Đức Chúa Trời theo cách đó; nhưng chúng ta lấy chúng cho việc sử dụng của chính mình, vâng và ngay cả để hầu việc ĐỨC CHÚA TRỜI cùng với — lời viện dẫn đó sẽ không đi cho việc thanh toán. Vì Đức Chúa Trời ở phía ngược lại sẽ muốn chúng bị đốt tất cả. Và như vậy chúng ta thấy Ngài bị thay thế lớn như thế nào bằng việc thờ hình tượng, trong việc người dân bị cấm một cách công bằng như thế ở đây khi áp dụng bất kỳ điều nào trong mọi điều cho việc sử dụng của chính mình, điều sẽ đã trước thời bằng sự mê tín, và trên đó chúng ta cũng phải lưu ý, rằng Ngài là người quan tâm nhất về mọi điều khác. Chúng ta khi đó sẽ hướng đời sống của mình theo cách như thế Đức Chúa Trời có thể cho phép nó? Hãy chúng ta nhìn để chúng ta tôn vinh Ngài, vâng và chúng ta tôn vinh Ngài theo cách như thế, để chúng ta không tìm cách chỉ có một số vẻ công bằng của đức hạnh đối với phường thế gian:
Nhưng để tuân theo một cách đơn giản bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ định. Vì chúng ta có thể dường như là những Thiên sứ của Thiên Đường và dù vậy trong khi đó Đức Chúa Trời sẽ coi chúng ta là những ma quỷ. Dù kính sợ sống không bao giờ trung thực và không thể trách như thế giữa tôi, nhưng điều đó không có nghĩa là vì vậy chúng ta được giải thoát trong việc trộm đi vàng và bạc của người lân cận của mình; điều đó sẽ phục vụ tôi mục đích gì, nếu tôi cướp Đức Chúa Trời vinh dự của Ngài? Dù tôi không phải là một tên trộm đối với tôi, nhưng tôi là một kẻ phản bội giả dối của Đức Chúa Trời. Nếu tôi không nói về bất kỳ người phàm nào và dù vậy sa vào việc phạm thượng Đức Chúa Trời hằng sống, việc đối xử đó là tại sao? Bây giờ khi đó hãy chúng ta ghi nhớ những lỗi lầm được phạm chống lại uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Và đó là một bài học chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ; vì chúng ta thấy loài người tính toán nhỏ về nó ngày nay. Nếu bất kỳ sai lầm nào được làm cho một người, bên đó cần phải bị lên án vì nó. Nhưng nếu vinh quang của Đức Chúa Trời bị gieo, và chính Ngài mọi cách có thể, điều gì vì điều đó loài người chỉ ngoa miệng sang một bên trước nó, với ai tìm thấy bất kỳ lỗi nào với tôi vì nó? Và trong khi đó Đức Chúa Trời không có người nào đứng về phía Ngài, nhưng ở đó bây giờ chúng ta sẽ đứng chống lại Ngài. Nếu bất kỳ sự phạm thượng, và sự phẫn nộ, bất kỳ sự đồi bại nào, hay bất kỳ sự gian ác nào được phạm, trong đó lời của Đức Chúa Trời trong bị giẫm đạp công khai dưới chân. Hiếm khi một người sẽ tìm thấy một người trong một trăm, chúng ta sẽ tự đưa mình ra để duy trì cuộc cãi vã của Đức Chúa Trời và dù vậy việc làm đó của người đó sẽ chỉ lạnh lùng cũng không. Nhưng tại sao những kẻ gian ác sẽ luôn tìm thấy những nhà vô địch bây giờ, để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Và dù vậy vì mọi tại sao chúng ta không xét trong việc làm như vậy chống lại Đức Chúa Trời và đó là một trận đấu quá khó cho chúng ta, để chúng ta sẽ bị thúc đẩy cảm nhận rằng Ngài là một hòn đá cứng như thế, tại sao bất kỳ người nào vội vàng chống lại Ngài, chỉ đi về việc tự làm bầm và tự phá vỡ mình thành từng mảnh; và cuối cùng nếu nó sụp đổ, nó sẽ nghiền nát mọi chúng thành những người thợ gốm tự đặt mình chống lại Ngài. Khi đó hãy chúng ta ghi nhớ rằng điều đó không đủ cho chúng ta đã sống với những người lân cận của mình mà không làm bất kỳ sai lầm hay tổn hại nào; vì Đức Chúa Trời tính toán vinh dự của Ngài nhiều hơn Ngài làm về mọi điều trên thế gian. Vì vậy, những tội lỗi được phạm chống lại uy nghiêm của Ngài, là tại sao của mọi điều khác. Và tại sao? Không có điều gì quý giá và thân yêu hơn sự phục vụ của Ngài. Và điều đó Ngài chỉ cho chúng ta ở đây, trong việc chúng ta thấy Ngài sẽ muốn sự thuần khiết của sự phục vụ của Ngài được duy trì, không bị ô uế bởi bất kỳ sự mê tín nào. Và Ngài có thể quá không thể chịu được việc thờ hình tượng, đến nỗi Ngài không thể chịu đựng những điều đã được dành cho việc thờ hình tượng trước thời gian, phải được để còn lại trong thế gian, nhưng sẽ muốn chúng bị loại bỏ hoàn toàn và sạch. Và từ đây chúng ta có thể thu thập sự báo thù nào được chuẩn bị cho những người đã làm hư và tôn giáo thuần khiết. Dù chúng viện dẫn không bao giờ lý do bào chữa công bằng như thế, và giả vờ đã làm điều đó trên ý định tốt như chúng gọi nó, nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ không tiếp nhận những điều đó cho việc thanh toán. Và tại sao? Vì Ngài sẽ muốn sự vâng phục trên mọi sự; và Ngài biết đâu là quy tắc đích thực của việc hầu việc Ngài tốt và đúng; Ngài đã chỉ cho chúng ta nó, và vì vậy chúng ta cần phải giữ chính mình cho nó. Nếu không chúng ta hoàn toàn có thể phản đối rằng ý của chúng ta là hầu việc ĐỨC CHÚA TRỜI; tuy nhiên sự phục vụ của chúng ta không được làm cho Ngài nhưng cho những hình tượng, khi chúng ta phát minh điều chúng ta tự nghĩ là tốt. Ví dụ, trong khi những người Công giáo La Mã phản đối, rằng ý của chúng là hầu việc ĐỨC CHÚA TRỜI bằng Thánh lễ của chúng, và bằng mọi hành lý và Lễ nghi khác của chúng, đúng là chúng hoàn toàn có thể dựa vào đó một cách rối loạn; nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời từ chối và không thích mọi điều của nó; vì đó là ma quỷ chúng thật sự hầu việc. Và tại sao? Vì không có bất cứ điều gì ở đó, điều không được tìm thấy một cách rõ ràng là chống lại lời của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, vì vậy điều đó không đủ để giả vờ danh của Đức Chúa Trời — vì chúng ta thấy rằng thế gian đã không ngừng lạm dụng màu sắc công bằng đó mọi lúc. Nhưng chúng ta cần phải giữ chính mình cho điều răn của Đức Chúa Trời; vì mà không có nó, không có gì ngoài sự hư hoại hoàn toàn. Và bây giờ hãy chúng ta ghi nhớ kỹ lý do Môi-se thêm; đó là cùng với điều đó sẽ như một cái bẫy để bắt dân sự, hay đó sẽ là sự lật đổ. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ, trước hết sự yếu đuối của chúng ta là gì. Vì dù chúng ta không có tâm trí làm điều ác ở cú đánh đầu tiên, nhưng điều đó sẽ làm chúng ta kinh ngạc khi thấy cách ma quỷ sẽ gài bẫy chúng ta ngay lập tức, bằng những ý muốn của Ngài chúng ta không nhận biết. Thường nhất, nếu một người được nói về lỗi của mình khi người đó đã làm sai, người đó không nghĩ — theo cảm giác của chính mình — rằng những việc làm của mình là ác, và tại sao? Vì người đó không nhận biết nó. Chắc chắn nếu chúng ta được khuyên tốt, chúng ta sẽ nhận ra những mưu mẹo của Sa-tan từ xa; và đó là một điểm của sự khôn ngoan Thánh Phao-lô quy cho những người trung tín. Các ngươi — đức tin ông — biết những ý muốn của hắn, để chúng ta có thể cẩn thận tự chúng được cai trị bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài ban cho chúng sự phân biệt tốt và những khán giả; nhưng đối với chúng ta, chúng ta cảm nhận mắt mình một cách cố ý, và tự cho mình rằng điều đó đủ cho chúng ta để chúng ta không biết điều ác. Nhưng chúng ta không phải là những Vị Thẩm Phán có thẩm quyền trong trường hợp của chính mình. Và lại nữa tình cảm của chính mình làm chúng ta mù, và những khu vực khăn để giữ chúng ta khỏi việc thấy ba ngón tay nước dùng trước mũi chúng ta. Tuy nhiên chúng ta không cần phải bị cản trở trong những cái bẫy của Sa-tan, để hắn giữ chúng ta như con mồi của hắn, vì chúng ta không đủ cảnh giác khi cẩn thận tốt với chính mình, tùy theo cách Môi-se chỉ cho chúng ta ở đây, khi nói với dân sự rằng nếu chúng tự lấy cho chúng những của cải của những người ngoại đạo, và vàng và bạc của những hình tượng của chúng, mọi sự sẽ quay thành sự suy tàn của chúng. Và điều này không được nói vô cớ. Vì khi chúng ta gặp sự thúc đẩy của việc thờ hình tượng, vì chúng ta được dâng cho nó rồi một cách tự nhiên, điều đó là một kỳ quan khi thấy cách chúng ta bị mắc vào nó sớm như thế nào. Vì ma quỷ không chỉ cho chúng ta những cái bẫy của hắn ngay lần đầu tiên, cho đến khi chúng ta đã sa vào chúng. Nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI người thấy trước mọi sự, cảnh báo chúng ta về chúng trước, để chúng ta phải thức và giữ sự theo dõi tốt, và không ban cho Sa-tan bất kỳ lối vào nào để thắng chúng ta đến với hắn hay gài bẫy chúng ta. Vậy, khi đó hãy chúng ta ghi nhớ một cách chung, rằng để giữ chính mình khỏi mọi tội lỗi chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng ta cần phải ngăn chặn những cơ hội của điều ác. Vì người tự ném chính mình lao đầu vào bất kỳ nguy hiểm nào, cám dỗ ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúng ta không mạnh như thế để có thể vượt qua điều ác, khi chúng ta sa vào việc xô đẩy chống lại nó. Vì chúng ta thấy cách chúng ta bị kinh hãi trước mỗi bóng của nó; và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi chúng ta sẽ bị đặt vào sự khó khăn? Vậy, khi thấy loài người cảm nhận sự yếu đuối như thế trong chính mình, chúng không đáng phải tìm kiếm những cơ hội. Vì nếu một người tự quăng mình một cách cố ý vào lửa, người đó không gây chiến công khai chống lại Đức Chúa Trời sao? Vâng; như ngay cả như vậy chúng ta làm, khi chúng ta lấy những cơ hội làm điều ác. Nếu một người nhượng bộ một điều dường như không phải là bất kỳ thói xấu lớn nào ngay lần đầu tiên người đó không nhận biết, tuy nhiên người đó tiến từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, và từ điều ác đến điều tệ hơn, cho đến khi cuối cùng người đó sa vào cái mương. Loài người sẽ không nhận biết ngay lần đầu tiên, rằng việc làm choáng là một con gấu của sự dâm đãng và một mánh khóe của việc môi giới để làm mọi sự. Loài người không nhận biết mọi lần đầu tiên, rằng những bài hát phóng đãng phục vụ để tác động và làm hư những phong cách tốt, như Kinh Thánh nói về chúng; và vì vậy chúng không nghĩ về nó. Loài người không nhận biết việc chơi và chơi game là nguy hiểm, hay đúng hơn là gây tổn thương, vâng và chúng phục vụ để hủy diệt những ngôi nhà của loài người và làm sự tàn phá của mọi sự; chúng như một hạt giống hay gốc khi mọi sự không tin kính lớn lên để khinh thường ĐỨC CHÚA TRỜI với mọi; rằng chúng sinh mọi sự đồi bại; rằng chúng là một phương tiện để làm những người như thế nghèo nếu không chúng có thể chịu và cổng và vẻ mặt trung thực; và tóm lại, rằng chúng là những phương tiện để làm những Cơ Đốc nhân trở thành những con thú tàn bạo. Loài người không nhận biết mọi điều này, cũng không chúng tính toán để giữ chính mình khỏi chúng, nhưng dù vậy vì mọi điều đó, ma quỷ là người sáng lập của chúng, người tăng sự tổn thương liên tục, và Đức Chúa Trời cũng ban cho hắn dây cương; vì chúng ta không vui lòng tiếp nhận lời cảnh báo Ngài ban cho chúng ta, chúng ta xứng đáng bị hủy diệt và ngã vào cái hố để gãy cổ mình. Bây giờ đối với phường Đức Chúa Trời, điều có thể dẫn chúng ta đến sự hủy diệt, chúng ta cũng phải tránh những cơ hội của chúng từ xa. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm. Và trên mọi sự, vì chúng ta có một khuynh hướng bị rủa như thế của bản chất, rằng việc thờ hình tượng như thể được cắm rễ trong chúng ta, đến nỗi mỗi người trong chúng ta có khả năng giữ một trường học về nó, và là những bác sĩ về nó mà không có bất kỳ sự giảng dạy xa hơn nào. Vì vậy điều đó đứng chúng ta trong tay để tránh mọi sự thúc đẩy của nó. Bây giờ khi đó trong khi một số người ngày nay sẽ cần chèo giữa hai dòng, và mang người dân trong tay rằng loài người có thể chịu đựng với thời gian, đặt nền rằng loài người hoàn toàn có thể cắt bỏ những điều hoàn toàn không thể chịu đựng và rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy — tập hợp — rằng những điều hoàn toàn có thể được sinh ra cùng với, điều hoặc trong khác nhau đáng không hoàn toàn ác. Tôi nói rằng những người nói theo cách đó, để chỉ ra đầy đủ tốt rằng chúng không có ý nghĩa đúng trong chúng cũng không thật vậy được nói rằng phải có bất kỳ một sự hình thành như thế nào như nơi đáng phải có. Và dù vậy, thế gian đầy những người ngụy trang như thế sẽ tìm thấy nó phong cách màu sắc một phần của việc hầu việc Đức Chúa Trời, và tôn giáo của chúng là không phải cá cũng không phải thịt — như loài người nói — nhưng một nửa của một bộ vest và một nửa của một bộ khác, như được nói trong câu tục ngữ. Nhưng đối với phần của chúng ta, hãy chúng ta hiểu rằng, vì chúng ta được dâng cho việc thờ hình tượng của mình, điều đó đứng chúng ta trong tay để chạy trốn càng xa khỏi nó, để chúng ta không gặp bất kỳ điều nào có thể dẫn chúng ta đến nó. Vì nếu có bất cứ điều gì có thể kéo chúng ta con đường, ngay lập tức chúng ta bị quyến rũ, vâng, và chúng ta bị nhiễm trong nó bên trong, như một người có một căn bệnh thánh trong hắn người đó không tiếp nhận và dù vậy không phải nhưng đúng hơn nguy hiểm hơn vì sự tổn thương không hết hạn, ngay cả như vậy với chúng ta, nếu chúng ta vẫn giữ sự thúc đẩy và sự kiên nhẫn của việc thờ hình tượng và sự mê tín, chúng ta sẽ bị vượt qua không hay biết bằng sự tinh tế hơn của Sa-tan chúng ta không ghi nhớ. Như vậy các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì, xét đến những cái bẫy và những cái bẫy kéo chúng ta đến sự hủy diệt như Môi-se nói đến ở đây. Bây giờ hãy chúng ta đến mối đe dọa thứ hai ông thêm. Ông nói, đó là một sự ghê tởm — hay sự đáng ghê tởm — trước Đức Chúa Trời; và vì vậy mỗi người cần phải của việc mang vào một sự ghê tởm như thế vì sợ bị buộc tội. Điều đó phải dường như nghe rằng sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời quá lớn khi cấm việc sử dụng vàng và bạc. Vì chúng không phải là những tạo vật tốt của Đức Chúa Trời là và như thế chúng có thể được đặt vào việc sử dụng tốt sao? Và dù một số người đã lạm dụng những điều Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng, điều đó có nghĩa là chúng có quyền năng ô uế những tạo vật của Ngài, và làm hư và làm hư chúng sao? Không, vì chúng ta nghe cách Thánh Phao-lô nói, rằng mọi sự đều thuần khiết và sạch đối với những người có lương tâm sạch trước Đức Chúa Trời; và không có sự không sạch, ngoài điều xuất phát từ chính mình. Vậy, làm sao điều đó Ngài cấm người dân tham vàng hay bạc đó? Hãy chúng ta ghi nhớ rằng luật này là một phần của trật tự cổ xưa nơi Đức Chúa Trời có ý ràng buộc những người Do Thái; và tôi đã nói với các ngươi rồi rằng mười câu có một quy tắc đời đời, Đức Chúa Trời đã ban để tiếp tục đến cuối thế gian. Nếu chúng ta có tâm trí có một giáo lý sẽ làm hài lòng và thích Đức Chúa Trời, đời sống của chúng ta cần phải thoải mái đối với luật được chứa trong mười điều răn; dù vậy, điều răn hiện tại này chỉ phục vụ cho một trật tự; như khi những thẩm phán Cơ Đốc làm luật ngày nay, chúng chống lại lời của Đức Chúa Trời sao? Không, nhưng chúng làm điều đó theo cách chính quyền và trật tự dân sự, để dân sự của chúng có thể được giữ tốt hơn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong tôn giáo đúng. Bây giờ khi đó luật này qua đó Đức Chúa Trời cấm việc tham vàng và bạc, chỉ phục vụ trong một thời gian. Vì Đức Chúa Trời đã huấn luyện dân sự đó như những đứa bé nhỏ. Và Thánh Phao-lô viện dẫn cùng một sự tương tự, điều có thể như một giải pháp cho sự nghi ngờ có thể được lay chuyển về nơi hiện tại này. Khi những đứa trẻ nhỏ dưới những người giám hộ và những người cai trị, chúng được giữ trong sự kính sợ chặt hơn, và chúng không tận hưởng nó của cải và tự do của chúng theo ý muốn của chính mình, đến nỗi trạng thái dường như là một sự nô lệ và dù vậy chúng tự do, vâng và những người thừa kế của chúng, nhưng chúng chưa đủ tuổi để có sự hướng dẫn và sự cai trị của chính mình. Ngay cả như vậy dân sự của thời cũ trong đó sự phục tùng chặt hơn dưới luật pháp, hơn chúng ta ngày nay — dưới Phúc Âm — vì lý do đó điều hợp pháp cho chúng ta sử dụng những điều chúng ta có thể đặt vào việc sử dụng tốt. Vì nếu không những người Công giáo La Mã có thể làm chúng ta chết đói. Chúng sẽ sa vào việc làm phép thuật của chúng trên ngô và rượu; bây giờ nếu chúng ta có thể không táo bạo như thế để ăn của con được quyến rũ như thế, hay uống rượu ở được quyến rũ như thế; nếu chúng ta có thể không chạm vào điều chúng đã ô uế bằng đồ rác đập của chúng, chúng ta sẽ rất muốn chết đói vì đói. Nhưng chúng không có bất kỳ quyền năng nào hay những tạo vật của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng vẫn thuần khiết tự chúng, bất chấp mọi sự ghê tởm của chúng. Tuy nhiên đó là ý muốn của Đức Chúa Trời giữ dân sự của thời cũ trong sự kính sợ, theo cách của những đứa trẻ nhỏ như tôi đã nói trước. Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta tự do lớn hơn ngày nay. Và tự do như thế nào? Không phải là một tự do phóng đãng để làm điều chúng ta liệt kê; vì Thánh Phao-lô thêm ngoại lệ đó, rằng dù chúng ta có tự do lớn hơn ngày nay hơn những người Do Thái có, nhưng chúng ta không được vì vậy đặt dây cương vào cổ mình; nhưng chúng ta cần phải có một sự quan tâm đặc biệt để tự hành xử một cách trung thực và không đổi khi hầu việc Đức Chúa Trời một cách thuần khiết. Vì như tôi đã nói, chúng ta sẽ luôn yếu và có thể dễ dàng lệch sang một bên đến việc thờ hình tượng; và vì vậy chúng ta cần phải cắt bỏ những vị trí của nó. Và dù vậy, chúng ta có thể sử dụng những điều tốt tự chúng; vâng, để chúng ta làm điều đó mà không ban bất kỳ nguyên nhân nào của việc mở, và cẩn thận rằng người trắng mỗi của mọi điều có thể gây ra chúng ta hắn sẽ và đến việc làm hư sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về nơi này. Vì điều đó phù hợp là chúng ta phải ghi nhớ tốt một tập hợp là điều đó giữa chúng ta và những người Do Thái và sự đa dạng đó giữa — tự do của — luật pháp, và tự do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngày nay. Nhưng dù vậy chúng ta cần phải điều tiết tự do này theo cách như thế, để nó không quay thành sự lỏng lẻo để dâng chính mình cho điều ác biết rằng chúng ta chỉ quá nghiêng về đó, và chúng ta sẽ bị khiêu khích nhiều hơn nữa đến nó, nếu chúng ta sẽ cần có sự thúc đẩy và tìm kiếm những cơ hội của nó. Và trong khía cạnh này A-cháp bị ném đá đến chết vì trộm hành lý về những con rối — của những người Ca-na-an. Chắc chắn ý của người đó không phải là xây bất kỳ bàn thờ nào bằng chúng; nhưng người đó bị dẫn đến nó bằng sự tham lam của mình, — điều làm người đó tin — rằng nếu người đó có thể trộm và truyền chúng đi một cách sạch sẽ người đó sẽ cứu như vậy bằng nó. Nhưng mọi dân sự cần phải bị rủa vì nó, cho đến khi nó bị phản bội. Những thăm được tung; và khi Giô-suê đã làm người đó giơ tay mình lên để đặt người đó vào lời thề của mình, nói: Con trai của tôi hãy ban vinh quang cho Đức Chúa Trời; ngay lập tức trên việc người đó thú nhận tội ác người đó bị buộc tội, người đó bị ném đá đến chết, chỉ vì trộm một số điều đã bị cấm. Hãy để người đó không cướp bất kỳ người nào, người đó hoàn toàn có thể đã nói có thể phàn nàn về tôi không? Nhưng người đó đã làm chống lại những điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy chúng ta tất cả ghi nhớ kỹ rằng, trong khi Đức Chúa Trời đối xử tự do hơn với chúng ta ngày nay, để chúng ta có thể sử dụng những điều bị những người không tin làm ô uế, và đã được áp dụng trước thời gian cho sự mê tín, chúng ta tuy nhiên cần phải vứt bỏ mọi điều từng có thể kéo chúng ta đến điều ác. Vì nếu chúng ta phải vẫn giữ những hình ảnh và những điều tương tự khác như thế, đó là con đường tiếp theo để kéo chúng ta vẫn một số sự bất tiện ác, đến nỗi loài người có thể hình dung một số niềm hy vọng quay lại chống lại chúng ta những sự mê tín của thời gian nhanh. Và vì vậy hãy chúng ta cẩn thận về mọi điều như thế. Bây giờ trong khi có lời nói: Hãy cẩn thận các ngươi không mang sự bị rủa vào những ngôi nhà của các ngươi; qua đó chúng ta được đặt vào tâm trí rằng thay vì tiến lên và tự hưởng lợi chúng ta không chỉ đi trở lại, nhưng cũng điều gì: Lật đổ, khi chúng ta sử dụng và những phương tiện hợp pháp và như thế không làm hài lòng Đức Chúa Trời. Và đó là một quy tắc rất đáng chú ý. Đúng là vấn đề Môi-se nói đến ở đây, là việc thờ hình tượng và mặt của Ngài rằng bất kỳ ai chúng là người tự lấy cho chính mình vàng và bạc đã phục vụ cho mục đích đó, chúng sẽ là những ngôi nhà thất bại và khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và thay vì tập hợp kho tàng vì lợi nhuận của chúng, chúng sẽ chỉ cào lên một ngọn lửa để tiêu hao mọi điều chúng có cuối cùng. Đó là ý của Môi-se. Nhưng chúng ta cả có thể và đáng phải thu thập một giáo lý chung về vấn đề này; đó là trong khi có lời nói, rằng đó là việc mang sự bị rủa của chúng ta vào những ngôi nhà của chúng ta là, điều đó phục vụ để chỉ cho chúng ta rằng khi loài người việc quản lý để tự hưởng lợi bằng chúng làm nhưng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính mình và ném chính mình lao đầu vào sự hủy diệt. Như thế nào? Ở đó chúng chất đống của cải bằng móc và bằng kẻ gian, chúng là chúng lột và bỏ phiếu, chúng là chúng ăn và nuốt, chúng là chúng trộm mọi điều đến trên đường chúng, chúng là chúng sử dụng thủ đoạn và sự tinh tế để lấy của cải của những người khác cho chúng; tự cho mình rằng chúng làm những kỳ quan, và chúng sẽ xây những ngôi nhà và làm những tượng đài bất tử không chỉ bằng gỗ và đá, nhưng cũng bằng danh tiếng đời đời, để con cái chúng sẽ có để chiến thắng sau khi chúng qua đời. Nhưng dù vậy vì mọi việc tập hợp và chất đống của cải của chúng, chúng làm gì? Chúng chỉ chất đống một đống gỗ và than, nơi bên dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như một ngọn lửa được giấu trong nó. Thật vậy nó sẽ không đốt ở ngày đầu tiên; nhưng cuối cùng ngọn lửa sẽ bùng nổ, để mọi sự sẽ bị tiêu hao ngay lập tức sau. Bây giờ nếu chúng ta ghi nhớ điều này tốt, chắc chắn chúng ta sẽ không mang lời rủa của Đức Chúa Trời vào những ngôi nhà của chúng ta như chúng ta làm, và như hầu hết loài người làm. Vậy, điều phải làm là gì? Trước hết và trên hết hãy chúng ta ghi nhớ, rằng mọi người tự ô uế mình bằng Trộm Hội Thánh, không thể thoát hình phạt Môi-se tố cáo ở nơi này. Tôi nói rằng mọi chúng là những tên trộm Hội Thánh, những người đã tự lấy cho chúng của cải của Hội Thánh, loại đó là những linh mục, những Tu sĩ, và phần còn lại của đám đông hôi thối của giới tăng lữ Công giáo La Mã, những người đã nuốt và vẫn nuốt mọi điều được dành cho Đức Chúa Trời. Bây giờ khi đó, nếu chúng ta cũng làm điều tương tự, điều đó sẽ không phải là con đường tiếp theo để mang lời rủa của Đức Chúa Trời vào những ngôi nhà của chúng ta sao? Vâng chắc chắn. Vì vậy, đừng chúng ta xúc phạm trong cùng những điều chúng ta đã lên án trong khi đó chúng sống sai; nhưng hãy chúng ta giữ chính mình khỏi chúng. Và nếu chúng ta có ý thịnh vượng, hãy chúng ta tin chắc mình không có phương tiện nào khác của nó là phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không hứa phước lành của Ngài cho bất kỳ người nào khác, ngoài những người đi một cách trung tín vì đời sống của chúng, và trái đất bánh của chúng bằng Lao động chính đáng; điều dâng của và sai, nhưng tự mãn nguyện với trạng thái tầm thường của chúng, để nếu chúng bị đạt chúng không phạm nhiều hơn và nhiều hơn mọi chúng nghèo, chúng mãn nguyện với tài sản của chúng. Đức Chúa Trời đã hứa phước lành của Ngài cho người dân như thế. Bây giờ nếu tôi làm khác, để chúng lừa người lân cận của tôi, để chúng quanh co, để tôi cố gắng làm giàu chính mình bằng bạo lực và cướp bóc; tôi làm gì khi đó? Tôi phải tìm kiếm phước lành Đức Chúa Trời đã hứa sao? Chúng ta không được nghĩ sẽ ràng buộc Ngài, khi chúng ta sa vào việc khinh thường Ngài một cách cố ý như thế; không có phước lành của Ngài sáng trên chúng ta khi chúng ta sa vào việc đi lạc khỏi con đường đúng, rũ bỏ ách và dây cương của Ngài khỏi cổ mình; nhưng chúng ta cần phải ngược lại nhìn rằng Ngài phải rủa chúng ta và cơn thịnh nộ của Ngài phải sáng trên chúng ta và không chỉ trên chính mình nhưng cũng trên con cái chúng ta. Và như vậy chúng ta thấy sự hướng dẫn đó chúng ta đáng phải thu thập về nơi này. Đó là mỗi người trong chúng ta đáng phải nhìn vào chính mình và nếu chúng ta có mục đích có Đức Chúa Trời giữ chúng ta qua ân huệ và lòng tốt của Ngài, những ngôi nhà của chúng ta không được bị ô uế bằng cướp bóc và ghế, tay chúng ta cũng không được ngâm trộm và trộm cắp; nhưng tóm lại, chúng ta cần phải sạch khỏi mọi vết bẩn. Vâng, và chúng ta cần phải cẩn thận để chúng ta giữ trật tự đó Chúa của chúng ta đã truyền cho chúng ta, đó là người mong muốn được ban phước trong người của chính mình và trong hộ gia đình của mình, cần phải nhìn tốt vào nó Đức Chúa Trời được hầu việc và được tôn vinh trong những ngôi nhà của mình, ở đó không có sự bẩn thỉu ẩn nấp ở bất cứ đâu, ở đó không có sự dâm đãng, không có sự thề, cũng không có sự rối loạn khác, ở đó không có bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ điều ác nào được chống đỡ hay được sinh ra. Nếu chúng ta làm như vậy, khi đó chúng ta sẽ thịnh vượng tốt hơn chúng ta làm; và dù những điều không xảy ra như chúng ta sẽ mong muốn đối với phường thế gian, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta ân điển để mãn nguyện với phước lành duy nhất của Ngài, điều sẽ thỏa mãn chúng ta nhiều hơn nếu chúng ta có mọi đống vàng và bạc có thể tưởng tượng. Nhưng ở phía ngược lại, nếu một người không quan tâm đến việc giữ những ngôi nhà của mình thuần khiết và sạch như một đền thờ của Đức Chúa Trời, điều Môi-se nói ở đây cần phải được thực hiện, đó là biết, lời rủa của Đức Chúa Trời cần phải đến vào nó, tùy theo cách được nói trong tiên tri Xa-cha-ri, rằng cùng một lời rủa này chiếm hữu mọi ngôi nhà của thời gian đó, vì sự công bằng cai trị trong khi đó và không rời khỏi chúng. Chúng ta khi đó sẽ muốn Đức Chúa Trời đổ phước lành của Ngài trên chúng ta sao? Hãy chúng ta chắc chắn rằng chúng ta làm sạch cả chính mình và những ngôi nhà của chúng ta khỏi mọi sự bẩn thỉu; và khi đó lời rủa sẽ rời khỏi đó ngay lập tức. Nhưng nếu chúng ta không ngừng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài quá lâu, Ngài sẽ đốt một ngọn lửa sẽ không bao giờ bị dập tắt. Và nếu chúng ta sẽ vẫn ngủ, Ngài sẽ đánh thức chúng ta bằng chi phí của chúng ta và khi chúng ta nghĩ chính mình đã trốn thoát, khi đó chúng ta sẽ mới bắt đầu. Và vì vậy hãy chúng ta cẩn thận để trình bày sự tổn thương, đặc biệt chúng ta được cảnh báo, vâng và được cảnh báo bằng chính Đức Chúa Trời của chúng ta. Nơi trong Ngài chỉ cho chúng ta sự quan tâm Ngài có cả về phúc lợi trần thế của chúng ta và về sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài cho chính các ngươi làm chúng ta cảm nhận tốt hơn chúng ta đã, để điều đó có thể làm chúng ta tìm đến Ngài và buồn vì tội lỗi của chúng ta và lên án chúng và chúng ta không quá ngang ngược đến nỗi khinh thường Ngài và tự cứng lòng mình nhưng chúng ta có thể có một trái tim hiền lành và có thể chơi để tiếp nhận mọi lời cảnh báo và sự sửa phạt của Ngài theo cách như thế, để chúng ta có thể có kỹ năng quá xa tốt hơn bằng chúng. Và như vậy hãy chúng ta nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời và vân vân.
Vào ngày thứ Năm, ngày thứ mười lăm của tháng Tám năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Tám, là bài đầu tiên về Chương Thứ Tám
1. Hãy giữ mọi điều răn ta đã truyền cho các ngươi ngày nay để làm chúng, để các ngươi có thể sống và gia tăng, và đi vào và chiếm hữu xứ bằng quyền thừa kế, điều Đức Chúa Trời đã thề với tổ phụ các ngươi. 2. Và hãy ghi nhớ mọi con đường qua đó Đức Chúa Trời của tôi đã làm tôi đi những bốn mươi năm này trong đồng vắng; với ý để làm các ngươi đau khổ và thử các ngươi, để Ngài có thể biết điều ở trong lòng các ngươi, và thấy các ngươi sẽ giữ những điều răn của Ngài hay không. 3. Ngài làm các ngươi đau khổ, và làm các ngươi chịu đói, và nuôi các ngươi bằng ma-na cả các ngươi, cũng không tổ phụ các ngươi biết, để làm tôi biết rằng loài người không chỉ sống bằng bánh, nhưng loài người sống bằng mọi điều từng ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời. 4. Quần áo đã không thắng trên tôi, chân các ngươi cũng không bị sưng mọi bốn mươi năm này. Ở đây lại Môi-se chỉ cho dân sự, Đức Chúa Trời không ban luật pháp của Ngài vô ích, nhưng ý muốn của Ngài là muốn nó được giữ và đó là con đường cho chúng ta cũng chia sẻ tốt hơn bằng nó. Đúng là bất cứ khi nào bất kỳ người nào nói với chúng ta trong danh của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải có tai mở để nghe điều được nói với chúng ta; vì bằng phương tiện đó đức tin đến. Nhưng dù vậy chúng ta cũng cần phải mang tay và chân của chúng ta cùng với, để dâng chúng một cách vâng phục cho Đức Chúa Trời và sử dụng mọi quyền năng Ngài đã ban cho chúng ta trong sự phục vụ của Ngài. Vì vậy, đừng chúng ta đến đây chỉ để tai chúng ta bị đánh bằng những điều được giảng cho chúng ta; nhưng hãy chúng ta cũng áp dụng chúng cho chính mình. Sự hướng dẫn cần phải được kết hợp với thực hành; nếu không chúng ta sẽ không bao giờ biết điều đã được chỉ ra để ghi nhớ. Hơn nữa hãy chúng ta ghi nhớ, rằng Môi-se nghĩ điều đó không đủ khi đã nói những điều này một lần và đi; nhưng ông lặp lại chúng lại để xác nhận lớn hơn. Hãy nhìn, ông nói, rằng các ngươi giữ những điều răn ta ban cho các ngươi không để các ngươi cần phải biết chúng ở đầu ngón tay các ngươi hay có thể thốt ra chúng bằng miệng các ngươi; điều đó không đủ. Nhưng các ngươi cần phải đặt chúng vào việc thi hành. Và để xác nhận vấn đề này tốt hơn, ông thêm một lời hứa nói rằng các ngươi cần phải sống và gia tăng và đi vào xứ Đức Chúa Trời của các ngươi đã thề với tổ phụ các ngươi. Điều này đã được giải thích rồi ở đây đến cho và ở đó không còn gì để làm ngoài chỉ để làm mới sự ghi nhớ của nó tùy theo cũng như chúng ta thấy đó là ý của Môi-se hay đúng hơn của Đức Thánh Linh. Bây giờ, Chúa của chúng ta quyến rũ chúng ta đến với Ngài bằng những lời hứa, có mục đích ban cho chúng ta lòng can đảm tốt hơn để hầu việc Ngài và Ngài làm điều đó thuộc về lòng tốt tự do của Ngài mà không bị ràng buộc ở đó. Vì Ngài cần không hơn nhưng nói lời; Ngài có thẩm quyền truyền cho chúng ta điều Ngài sống và phần của chúng ta là vâng phục Ngài. Vậy, tại sao Ngài có những lời hứa của Ngài, ngoài để thắng chúng ta bằng sự thân thiện như một người cha, người dù người đó có mọi chủ quyền trên con của mình, người đó tuy nhiên sự nhân hậu khi hứa, với ý con của người đó phải hầu việc người đó bằng trái tim vui vẻ? Đúng là đứa trẻ bị ràng buộc vào đó trước một cách tự nhiên; nhưng dù vậy khi người đó thấy cha của mình đúng như thế đối với người đó, để dâng cho người đó nhiều hơn nhiệm vụ của người đó, điều đó lay chuyển người đó nhiều hơn, nếu người đó không quá không tử tế và được sắp xếp một cách đồi bại. Vì vậy, hãy chúng ta học rằng trong trường hợp này Đức Chúa Trời cúi xuống với chúng ta, như thể Ngài là một người phàm. Dù vậy điều đó không phải là bất kỳ sự xúc phạm nào đối với uy nghiêm của Ngài, nhưng đúng hơn là một kỷ lục về lòng tốt vô hạn của Ngài trong việc Ngài không nói quyền của Ngài bằng sự nghiêm khắc, nhưng cấm nó và tự áp dụng mình theo cách đó cho chúng ta, làm những điều Ngài biết là phù hợp cho sự thô của chúng ta. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta nghe Đức Chúa Trời hứa làm chúng ta thịnh vượng, nếu chúng ta tôn vinh và hầu việc Ngài, hãy chúng ta hiểu việc Ngài làm như vậy thuộc về lòng tốt tự do, để thắng chúng ta tốt hơn và vì Ngài là tình yêu đối với sự nghiêm khắc đối với chúng ta như Ngài có thể làm. Nhưng dù vậy vì mọi điều này, chúng ta không được tưởng tượng rằng Ngài bị ràng buộc phải nhượng bộ như bất kỳ sự bù đắp hay phần thưởng nào cho sự phục vụ của chúng ta. Vì điều đó không phải cho chúng ta vào tài khoản trong vấn đề này, như thể chúng ta có thể thắng bất cứ điều gì bằng nó, nhưng chúng ta cần phải tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài dâng cho chúng ta như thuộc về món quà tự do của Ngài, biết chính mình bị ràng buộc nhiều hơn như thế đối với Ngài. Hơn nữa hãy chúng ta ghi nhớ điều đã được nói với chúng ta vì vậy, đó là xứ Môi-se hứa ở đây cho dân sự đã được hứa rồi bốn trăm năm trước, khi không người nào trong chúng tất cả chưa được sinh và vì vậy Đức Chúa Trời không để mắt đến bất kỳ người mong muốn nào của chúng. Nhưng bây giờ Ngài nói rằng chúng phải tận hưởng lời hứa Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng thuộc về lòng tốt đơn thuần của Ngài. Và như vậy chúng ta có với nhau về hiệu quả, rằng mọi các ngươi từng chúng ta tiếp nhận từ tay Đức Chúa Trời, xuất phát từ không nguồn nào khác ngoài lòng thương xót đơn thuần của Ngài duy nhất vì Ngài tốt, vì Ngài thương xót chúng ta vì Ngài không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với sự xứng đáng của chúng ta nhưng chỉ đối với chính Ngài và vì điều đó làm hài lòng Ngài là có nhiệm vụ đối với chúng ta.
Hãy ghi nhớ cho một điểm đặc biệt nhưng dù vậy vì mọi các ngươi nếu chúng ta sẽ tận hưởng tốt những lợi ích của Ngài, nếu chúng ta sẽ muốn chúng nghe được cho giải pháp của chúng ta và nếu chúng ta sẽ muốn chiếm hữu liên tục của chúng, chúng ta về phía mình cần phải nhìn để trả lời ân điển bằng Đức Chúa Trời đó với chúng ta. Và chúng ta sẽ trả lời nó như thế nào? Đơn thuần không phải bằng cách nghĩ xa khỏi Ngài, cũng không bằng cách từ chối những điều Ngài dâng cho chúng ta để kéo chúng ta đến với Ngài. Nhưng bằng cách biết việc sử dụng đúng và hợp pháp của những lợi ích Ngài ban cho chúng ta để chúng ta yêu Ngài và tôn vinh Ngài vì chúng và mỗi người trong chúng ta tự dành mình trong sự phục vụ của Ngài. Vì vậy, bất kỳ ai Chúa của chúng ta sẽ làm điều tốt cho chúng ta, hãy chúng ta hiểu rằng danh tiếng đó không đến vì bất cứ điều gì về phía chúng ta, nhưng đúng hơn chúng ta bị như thế nhiều hơn giữ cho Ngài. Và để chúng ta có thể chiếm hữu và tận hưởng cùng những lợi ích đó và chúng có thể có lợi cho chúng ta đến sức khỏe linh hồn của chúng ta, hãy chúng ta được khuyên tốt ở đó với mọi chúng ta bị khiêu khích nhiều hơn bằng chúng để hầu việc Đức Chúa Trời, vì Ngài tự cho thấy mình tự do như thế đối với chúng ta. Đó là điều về hiệu quả chúng ta có với nhau về bản văn đó. Bây giờ Môi-se thêm rằng dân sự cần phải tự nghĩ về mọi cuộc hành trình qua đó Đức Chúa Trời của chúng dẫn chúng. Việc tự nghĩ này của chúng rất cần thiết. Và nếu chúng ta khôn ngoan và được khuyên tốt, chúng ta sẽ tự nghĩ chúng ta tốt hơn chúng ta làm về những điều Chúa của chúng ta chỉ cho chúng ta suốt đời sống của chúng ta. Vì cả những đối thủ và cũng những lời hứa Ngài gửi cho chúng ta là những sự hướng dẫn chúng ta đáng phải ghi nhớ kỹ và đời sống hiện tại này như một trường học trong đó chúng ta đáng phải gọi tâm trí bài học đó cả buổi tối và buổi sáng. Nhưng điều gì? Dù Đức Chúa Trời làm việc dâng của một thầy giáo tốt và không bao giờ rời khỏi việc giảng dạy chúng ta, nhưng không có người nào trong chúng ta lấy hạt giống của nó, nhưng theo thời gian là tình yêu, chúng ta bằng như những đứa trẻ bị cứng hay trở thành đúng như thế làm thầy điều người đó có thể, đứa trẻ chỉ cười người đó, người đó không hướng tâm trí mình chút nào đến việc học, nhưng trí tuệ của người đó đang lang thang ở nước ngoài và hoặc người đó tự dâng mình cho sự an ủi và sự lớn tiếng, hay đúng hơn chạy vui lên xuống những cây khi người đó đáng phải có sách của mình trong tay. Ở cùng điểm là chúng ta, vì chúng ta có sách mở trước chúng ta và chừng nào chúng ta trong thế gian này, Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng mọi cách để yêu Ngài và kính sợ Ngài và đặt sự tin cậy của chúng ta vào Ngài và vâng phục chính mình theo thiện ý của Ngài. Nếu Ngài gửi cho chúng ta những phước lành, điều đó là để chúng ta phải học tự dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, nếu Ngài làm chúng ta đau khổ, điều đó là để đánh thức chúng ta, để chúng ta phải sống trong sự kính sợ Ngài. Nếu Ngài gửi cho chúng ta bất kỳ nhu cầu nào hay giữ chúng ta trong bất kỳ sự khốn khổ nào, điều đó như một sự làm nhanh chúng ta lên để kêu cầu Ngài và thấy chạy đến Ngài để nương náu. Nếu Ngài ban cho chúng ta bất kỳ hương vị nào của ân huệ của Ngài, điều đó là để chúng ta phải được xác nhận tốt hơn, không chỉ Ngài sẽ giúp chúng ta trong đời sống phàm này nhưng cũng Ngài sẽ mang chúng ta đến vương quốc thiên đàng, và về điều đó chúng ta cần phải hoàn toàn được giải quyết. Như vậy các ngươi thấy cách Đức Chúa Trời không bao giờ thấy để diễn tập bài học của chúng ta cho chúng ta. Và dù vậy không người nào trong chúng ta chú ý đến nó, nhưng chúng ta lang thang đi trong những tưởng tượng của chính mình, những niềm vui của thế gian này mang chúng ta đi, và mỗi người trong chúng ta bị tiêu hao như thế bằng những sự hư không đến nỗi chúng ta không có đời sống chút nào để nghĩ về Đức Chúa Trời của chúng ta, hay về những điều Ngài chỉ cho chúng ta. Tuy nhiên, điều đó không phải cho việc giảng dạy Môi-se nói ở đó. Hãy tự nghĩ về con đường qua đó Đức Chúa Trời của các ngươi đã dẫn các ngươi. Đúng là dân sự Y-sơ-ra-ên có những sự hướng dẫn đặc biệt đến nỗi một số điều là chúng sa vào chúng khi chúng đi qua đồng vắng điều không thuộc về chúng ta trong những ngày này. Nhưng dù vậy đó là một hình ảnh của đời sống của con người. Đồng vắng dân sự ở trong đó trong khoảng bốn mươi năm là một tấm gương về con đường trần thế của chúng việc chia sẻ của chúng ta, qua đó chúng ta cần phải tạm dừng cho đến khi Đức Chúa Trời mang chúng ta từ đây vào sự yên tĩnh của Ngài, tương tự nơi yên tĩnh của xứ Ca-na-an — tùy theo cách nó được đặt tên trong Thi Thiên thứ mười bốn và mười lăm — là một bảo đảm về đời sống nến được chuẩn bị cho chúng ta, và trong đó chúng ta sẽ không còn bị tung và bị xáo trộn như chúng ta trong thế gian này. Bây giờ khi thấy điều đó như thế đừng chúng ta rằng như những người Do Thái được khuyên ghi nhớ cuộc hành trình Đức Chúa Trời đã dẫn chúng qua đồng vắng, như vậy bây giờ điểm chính của những nhiệm vụ của chúng ta là xét rằng vì Đức Chúa Trời cai trị chúng ta, chúng ta sống qua sự chăm sóc như cha của Ngài để Ngài hướng dẫn mọi bước của chúng ta chúng ta phải Đức Chúa Trời o hay đến. Và điều đó giữ chúng ta tự nghĩ chúng ta tốt về mọi thời gian đời sống của chúng ta, và xét một cách chậm rãi điều chúng ta đã có kinh nghiệm trong thế gian này. Đúng là chúng ta thường nghĩ cả về điều tốt và về t điều ác chúng ta đã tiếp nhận, nhưng điều đó hoàn toàn ngược lại với ý của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì việc chúng ta nghĩ về những nghịch cảnh của chúng ta không phải là biết chúng là như những cây gậy qua đó Đức Chúa Trời đánh chúng ta vì sự sửa phạt của chúng ta. Không, điều đó chỉ để giải thoát và đuổi chống lại Ngài và cùng nhau mattes để càu nhàu trước, nói điều gì sẽ xảy đến với điều này? Tôi sẽ luôn mới bắt đầu sao? Dường như Đức Chúa Trời thật vậy xác nhận tôi hiện tại vì sự đau khổ của tôi đã lớn đủ trước, và đó là tôi Ngài phải tăng nó nhiều hơn nữa sao? Sau khi con người chúng ta thu thập một tổng của những khốn khổ chúng ta đã cảm nhận từ thời thơ ấu đến tuổi già của chúng ta. Tuy nhiên điều đó chỉ để tự uốn nắn mình chống lại Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta đúng hơn phải nghĩ như thế này: Hãy đi Đức Chúa Trời của tôi đã không bị trường hợp sửa phạt tôi ngay cả từ thời thơ ấu của tôi trở lên. Và nếu tôi đã quay lại với Ngài, chắc chắn Ngài sẽ tha cho tôi, nhưng Ngài rất muốn gấp đôi những sọc của Ngài và vẫn giữ vẫn vì tôi luôn trở nên cứng hơn và cứng hơn và nổi loạn chống lại Ngài. Và đáng không phải đã làm đầy tôi nếu tôi chưa hoàn toàn qua ân điển sao? Nhưng dù vậy vì mọi điều này, tôi vẫn giữ vẫn giao dịch quen thuộc của mình, tuy nhiên Ngài không ngừng đánh thức tôi lên bằng những đau khổ. Ngài là tôi phải trú trong phân của chính mình và dù vậy tôi vẫn tiếp tục trong sự cứng đầu và điều gì sẽ xảy đến với nó cuối cùng? Theo cách này chúng ta cần phải tự làm nhanh mình và gọi để ghi nhớ toàn bộ thời gian đời sống của chúng ta nếu không chúng ta sẽ không bao giờ tự nghĩ chúng ta về những cố vấn chúng ta đã chịu đựng ngoài bằng sự lầm bầm và sự càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời. Trong trường hợp tương tự là với sự thịnh vượng. Nếu Đức Chúa Trời làm chúng ta thịnh vượng và sau đó ném một số đau khổ trên chúng ta, chúng ta càng tham lam hơn trước nó, đến nỗi thay vì nói với Gióp: Chúng ta đã tiếp nhận điều tốt từ tay của các chúa và tại sao chúng ta không phải tiếp nhận điều ác cũng. Vì khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta Ngài không sẵn lòng tiếp tục nó và việc Ngài ngừng nó không phải vì Ngài trở nên quan tâm hay không có khả năng làm điều tốt cho chúng ta nữa nhưng vì Ngài biết điều đó thuận tiện cho chúng ta được rèn luyện như thế, để Ngài có thể thử đến sự kiên nhẫn của chúng ta và như vậy chúng ta đáng phải nghĩ. Nhưng điều chúng ta ở phía ngược lại nói như thế này, điều đó đến tâm trí tôi rằng tôi tốt ở sự dễ dàng của tôi, và tôi có điều này và điều đó. Tóm lại, chúng ta hoàn toàn có thể trong lòng mình hầu việc Sa-tan, để chúng ta có thể có sự thịnh vượng và chúng ta thấy tự làm mình vui vẻ tự cho mình trong trong khi đó, rằng điều đó chỉ là lao động bị mất để hầu việc Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy cách loài người quay hoàn toàn ngược lại, cả sự thịnh vượng và sự nghịch cảnh của Đức Chúa Trời gửi chúng. Nhưng khi chúng ta đáng phải chúng ta học bất cứ điều gì, sự ghi nhớ của chúng ta rất ngắn, vì nếu Đức Chúa Trời đã làm chúng ta đau khổ trong một thời gian, chúng ta không bao giờ nghĩ về nó sau. Thật vậy chừng nào thập tự thật vậy, chúng ta vẫn có thể thở dài và chơi những kẻ đạo đức giả và như thế giả vờ rằng nếu Đức Chúa Trời sẽ ra trạng thái để giảm sự nghiêm khắc của Ngài, chúng ta sẽ trở thành những thiên thần nhỏ. Nhưng ngay khi Ngài rút tay Ngài khỏi chúng ta, bản chất của chúng ta sa ngay lập tức đến thành kiến cũ của nó, chúng ta chỉ lắc tai mình một chút và chúng ta không bao giờ nghĩ hơn về những sự sửa phạt của Ngài để tự làm điều tốt cho chúng ta bằng chúng. Nếu Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta bất kỳ sự thịnh vượng nào chúng ta đã quên chúng ngay lập tức. Đến nỗi khi chúng ta một lần đã nhồi chính mình đầy, thay vì nhượng Ngài lời cảm ơn, chúng ta sa vào việc đá chống lại Ngài như bị nuông chiều của chúng ta sẽ được tuyên bố trong chương thứ hai hay thứ mười ba, các ngươi thấy rằng trí tuệ của chúng ta rất ngắn khi ghi nhớ con đường qua đó Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta. Liên quan đến điều tốt, chúng không phục vụ chúng ta để khuấy động chúng ta yêu Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt sự tin cậy của chúng ta vào Ngài và kêu cầu Ngài. Liên quan đến những đối thủ, điều đó không phục vụ để làm chúng ta khiêm nhường, không làm chúng ta từ bỏ thế gian, cũng không khiến chúng ta tự nghĩ chúng ta về tội lỗi của chúng ta để chúng ta có thể buồn vì chúng và cầu xin sự tha thứ nhưng đúng hơn hoàn toàn ngược lại. Bây giờ khi đó khi thấy chúng ta chào như thế, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ bản văn này và lời khuyên đó Môi-se thực hiện cho chúng ta ở đây để chúng ta có thể ghi nhớ con đường qua đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta. Vậy, khi đó hãy chúng ta mỗi ngày để mắt đến những điều chúng ta sẽ có kinh nghiệm trong đời sống tạm bợ này. Đức Chúa Trời đã đối xử với tôi như thế nào từng tôi được sinh ra? Tôi đã lội qua mười trăm ngàn khốn khổ và Ngài đã giải thoát tôi khỏi mọi chúng và điều đó chẳng phải phải làm tôi nghĩ Ngài là Cha của tôi và đặt chính mình hoàn toàn vào sự bảo vệ của Ngài sao? Lại nữa tôi đã bị vướng một số cách và Đức Chúa Trời luôn để mắt đến tôi, và mang tôi về nhà lại với chính Ngài. Bây giờ thường lần tôi đã cám dỗ Ngài, tự ném mình lên sự hư hoại và chạy vào những cái bẫy của Sa-tan? Và dù vậy Đức Chúa Trời của tôi sẽ không để tôi bị hủy diệt. Bây giờ tôi chẳng phải phải nhận biết lòng tốt của Ngài trong đó sao? Tôi chẳng phải phải tự mang mình đến sự giữ gìn của Ngài bằng sự tin cậy tương lai sao? Hơn nữa Đức Chúa Trời của tôi đã ban cho tôi một loại đau khổ lớn và tôi vẫn phải nổi loạn chống lại Ngài sao? Tôi sẽ không bị thuần hóa vì mọi sọc tôi đã tiếp nhận ở những chuyến đi này sao? Đức Chúa Trời sẽ mất lao động của Ngài khi sửa phạt tôi sao? Theo cách này chúng ta cần phải tự nghĩ chúng ta cả trong sự thịnh vượng của chúng ta và trong sự nghịch cảnh và điều đó không chỉ một lần và đi, nhưng bằng sự in như thế trong lòng chúng ta để chúng ta có thể có nó bị âm như thế ở đó nó không bao giờ có thể bị xóa. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này của Môi-se. Bây giờ ông nói rõ ràng về những đau khổ dân sự đã chịu đựng trong đồng vắng như thể ông đã nói rằng những đau khổ này ở đây có lợi cho loài người, để chúng có thể sử dụng chúng tốt, và quy chúng đến cuối đúng của chúng. Điều đó không vô cớ Môi-se thốt ra điều này ở đây đến mức điều đó dường như lần đầu tiên, rằng chúng ta không thể nghĩ về sự nghịch cảnh của mình mà không có sự đau buồn và sự càu nhàu đến nỗi chúng phải khiêu khích chúng ta trả ơn chống lại Đức Chúa Trời và do đó thu mình khỏi Ngài. Vì chúng ta biết không có gì chống lại bản chất của chúng ta hơn, ngoài việc nghèo, bệnh, bị bệnh hay bị đau khổ bằng bất kỳ khốn khổ nào. Có những điều chúng ta ghét. Và vì vậy khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta, điều đó dường như là con đường tiếp theo để rút chúng ta khỏi Ngài. Nhưng Môi-se nói với chúng ta rằng nếu chúng ta khôn ngoan và được sắp xếp tốt như thế để một cách khôn ngoan tự áp dụng cho chính mình sự đau khổ Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta, các ngươi đúng hơn phải dạy chúng ta quay về nhà với Ngài. Đức Chúa Trời của các ngươi — ông nói — đã trừng phạt các ngươi. Và để cuối gì, để biết điều ở trong lòng tôi, và các ngươi sẽ trái giữ những điều răn của Ngài hay không. Ở đây Môi-se chỉ ra trước hết rằng sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong một cuộc kiểm tra để thử chúng ta là và chúng ta có tâm trí như thế nào. Thật vậy, sự thịnh vượng cũng là một con đường tốt để cẩn thận điều ở trong lòng của loài người, vì nếu một người ở bất cứ điều gì dễ dàng, người đó tự vượt quá mình, và những niềm vui làm chúng ta hư và hoàn toàn làm chúng ta đần. Nếu một người giàu, trong khi người đó được lấy để đã chậm và hiền lành, người đó sẽ cẩn thận sự kiêu ngạo và sự tàn ác của mình. Nếu một người có thẩm quyền, người đó trở nên không thể chịu đựng. Và vì các ngươi thấy Đức Chúa Trời có thể thử điều ở trong chúng ta và lấy kinh nghiệm về nó, ngay cả bằng cách làm chúng ta đúng. Nhưng dù vậy là nghèo được đặt ra ở đây có mục đích, vì đó là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời thử chúng ta có phục tùng Ngài hay không, và tại sao? Vì sự kiên nhẫn là một đức hạnh đặc biệt, nhưng làm sao có thể biết chúng ta kiên nhẫn ngoài bằng sự nghịch cảnh. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta những nghịch cảnh khó và rắc rối cho chúng ta, khi đó Ngài như thể đặt mở những sự ghét của chúng ta. Vì nếu chúng ta ở yên lặng dưới tay Ngài và để Ngài đối xử với chúng ta tùy theo thiện ý của Ngài, để chúng ta cầu xin danh Ngài dù Ngài xử lý chúng ta một cách thô, đó là một dấu hiệu chúng ta thật sự yêu Ngài. Và kẻ đạo đức giả đó không chiếm vị trí chút nào trong chúng ta. Và vì vậy điều đó không vô cớ Môi-se có ý chỉ ra cách Đức Chúa Trời thử chúng ta và tiến hành chúng ta nói ở đây rõ ràng về những đau khổ. Bây giờ chúng ta có với nhau về bản văn này, rằng điều đó không có gì ngạc nhiên dù Đức Chúa Trời làm chúng ta đau khổ bằng nhiều cách, và tại sao như thế? Vì điều đó thuận tiện cho chúng ta được phù hợp và có nó biết điều ở trong chúng ta. Không có điều cần thiết và có lợi hơn cho chúng ta, và điều đó được thực hiện bằng những đau khổ. Vì vậy, chúng ta cần phải vâng phục chính mình theo chúng và hiểu rằng chúng không bao giờ là tâm linh hay hơn cần thiết. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm. Vâng và để cùng một cuối chúng ta cần phải áp dụng lời này của sứ đồ, rằng đó là phương tiện rất qua đó để thử sự vâng phục của chúng ta. Vì ông nói cùng một từ, và thốt ra Chúa Giê-xu Christ làm một ví dụ. Vì dù Ngài là tấm gương và mẫu của mọi sự công chính, nhưng Ngài là tội lỗi để đi qua dưới lòng can đảm của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Ngay cả để cuối cùng sự vâng phục của Ngài có thể được biết. Và điều được chỉ cho chúng ta trong người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, lý do tốt sẽ là điều tương tự phải được hoàn thành trong chúng ta là những chi thể của Ngài. Bây giờ có bất cứ điều gì cần thiết hơn ngoài việc biết chúng ta có vâng phục Đức Chúa Trời hay không? Và điều đó không được biết ngoài bằng sự nghịch cảnh. Khi những điều sa vào chúng ta ngược lại với mong muốn của chúng ta, và tay của Đức Chúa Trời chúng ta theo cách như thế để chính mình và bản chất phấn đấu chống lại nó, khi chúng ta trong trường hợp, nếu chúng ta có thể giữ chính mình trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, để nói: Thật vậy Chúa điều này khó cho tôi chịu đựng, điều đó đi ngược lại dạ dày của tôi điều đó hoàn toàn ngược lại với bản chất của tôi, nhưng dù vậy tôi nói tôi từ bỏ ý muốn của chính mình. Tôi sẽ tội lỗi cách sức khỏe, nhưng ngồi trong làm hài lòng Ngài để tôi bị bệnh, danh Ngài được ban phước vì nó, tôi hoàn toàn có thể trong lòng mình giàu, và có trường hợp của chính mình và niềm vui, nhưng Ngài sẽ muốn tôi nghèo và cần. Tôi sẽ có vinh dự và tín nhiệm và Ngài sẽ muốn tôi sống trong sự trách móc và sự xấu hổ và lý do tốt đó là, Ôi, Chúa chúng ta phải có những sự khiêm nhường để vâng phục chính mình theo bất cứ điều gì làm hài lòng Ngài gửi cho chúng ta, và không phải chúng ta phải tuân theo sự hiểu biết của chính mình. Khi chúng ta đến một sự hy sinh như thế của việc từ bỏ mọi đau khổ của chúng ta và mọi ý muốn của chính mình khi đó sự vâng phục của chúng ta được biết một cách đúng. Vì những vấn đề là gì nó để nói Amen, khi Đức Chúa Trời tuân theo những mong muốn của chúng ta, và tay để chúng ta tùy theo sở thích của sự bẩn thỉu của chính mình? Đức hạnh nào trong chúng ta? Và vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ sẽ bản văn này, nơi Môi-se nói với chúng ta rằng việc Đức Chúa Trời làm chúng ta đau khổ, là để thử chúng ta là gì. Vì chúng ta có thể đặt một vẻ mặt công bằng trên những điều, và giả vờ yêu và tôn vinh Đức Chúa Trời và dù vậy mọi sự sẽ chỉ là việc làm giả và việc rời khỏi. Nhưng khi chúng ta bị xử lý một cách thô và Đức Chúa Trời tự cho thấy mình là kẻ thù của chúng ta, đến nỗi chúng ta bị khiêu khích nổi loạn và sẽ cùng một đức hạnh chống lại Ngài nếu điều đó hợp pháp. Và dù vậy chúng ta vẫn tiếp tục như những con chiên để chúng ta cúi cổ mình xuống dưới ách của Ngài, và từ bỏ mọi tình cảm của chính mình để vâng phục Ngài đó là một thử mọi đúng của chúng ta. Và đó là nguyên nhân tại sao Kinh Thánh thánh thích sự nghịch cảnh như một lò lửa. Như vàng và bạc được thử bằng lửa, vì không Đức Chúa Trời là cùng để thử và kiểm tra chúng ta bằng những đau khổ. Nhưng ở đây điều đó có thể được xác định Đức Chúa Trời không biết chúng ta là gì mà không có thử nghiệm sao? Hãy chúng ta ghi nhớ rằng điều đó không được trang bị Đức Chúa Trời ngu dốt về bất cứ điều gì hay Ngài cần phải thử chúng ta theo cách của loài người nhưng đó là lời nói phổ biến của Kinh Thánh thánh để quy những điều cho Đức Chúa Trời điều đặc biệt cho loài người. Vì nếu điều đó phải nói với chúng ta thầy tùy theo sự xứng đáng của nó, chúng ta sẽ hoàn toàn bị trừng phạt và dù vậy không bao giờ biết chúng điều được nói với chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời để tự thốt ra mình là cùng để từ xuống khỏi sự cao của chính mình và tự biến đổi mình để cuối cùng chúng ta có thể biết như vậy về Ngài như là vì sự xem của chúng ta. Tóm lại, hãy chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời biết điều ở trong lòng của loài người dù Ngài phải để chúng một mình như chúng là. Vì có lời nói trong Thi Thiên, người đã làm trái tim sẽ không biết nó sao? Vâng, nhưng dù vậy vì mọi điều đó, điều đó giữ chúng ta được mang đến đá thử. Không phải Đức Chúa Trời có bất kỳ nhu cầu nào về nó về phía Ngài, nhưng điều đó được thực hiện vì chúng ta. Bây giờ khi đó, trong khi có lời nói trong bản văn này, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là thử dân sự Y-sơ-ra-ên, hãy chúng ta ghi nhớ ý nghĩa của nó là Đức Chúa Trời có ý chỉ ra thật vậy, và cẩn thận trong lẽ thật điều đó dân sự là của người điều đó là ý muốn của Ngài có hồ sơ mở và bằng chứng để cuối cùng chúng có thể không sử dụng bất kỳ sự lạ nào để giữ sự đồi bại của chúng khỏi việc thảo luận. Bây giờ khi đó việc Đức Chúa Trời làm chúng ta đau khổ không phải vì Ngài có bất kỳ nhu cầu nào để ngồi chúng ta một cách hẹp, nhưng vì chúng ta về phía mình có nhu cầu được sắp xếp. Vì chúng ta là cách con người vì một cách tuyệt vời chúng về sức mạnh của chính mình, chừng nào Đức Chúa Trời để chúng một mình trong yên tĩnh, chúng nghĩ không có gì ngoài sự mạnh mẽ đáng kể trong chúng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời chỉ chích chúng, ngay lập tức điều răn được giấu trong trước. Những người như thế làm điều công bằng dù trước và rất khéo léo khi giảng về lòng tốt của Đức Chúa Trời và khi dạy loài người cách chúng đáng phải dựa vào đó, sa vào việc nghiến răng của chúng khi chính chúng bị đau khổ, và không thể nói gì nữa hình phạt là gì, hay cách tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời là cùng để kéo chúng ta vì vào ánh sáng này. Vì chừng nào Ngài xử lý chúng ta lấy, chúng ta sống như thể trong sân, và chúng ta nằm giấu trong bóng tối. Nhưng ngay khi sự nghịch cảnh đến chúng ta học nhận biết chúng ta là gì. Trong khi trước dường như không có gì ngoài sự vâng phục hoàn hảo trong chúng ta, khi đó chúng ta nhận biết cách chính mình đầy sự cứng đầu và chúng ta hoàn toàn có thể trong lòng mình chống lại Đức Chúa Trời. Vậy, đó là thử nghiệm Môi-se nói đến. Vì vậy, tóm lại, bản văn này cần phải được quy cho chính mình và chúng ta cần phải cẩn thận áp dụng nó tốt cho những lợi ích của chính mình và xét rằng chúng ta hoàn toàn ngu dốt và tình yêu của chính mình do làm chúng ta mù, và hoàn toàn dừng mắt chúng ta, để chúng ta bị say bằng, cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm sạch chúng ta khỏi nó thật vậy và chỉ cho chúng ta sự xấu hổ của chính mình bằng bằng chứng mở. Lại nữa đó cũng là một thử nghiệm tốt khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền năng chịu đựng những đau khổ một cách kiên nhẫn. Vì chúng ta có lý do tôn vinh Ngài vì việc Ngài chống đỡ chúng ta bằng tay Ngài, và chúng ta phải luôn tin chúng ta không thể chịu đựng bất cứ điều gì, trừ khi chúng ta được tăng cường bằng Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta đã chiến thắng bất kỳ sự cám dỗ nào và đi qua bất kỳ sự nghịch cảnh nào một cách hiền lành, hãy chúng ta tin chắc mình rằng Đức Chúa Trời xâm nhập chúng ta, và vì các ngươi thấy đó là một con đường tốt đến với chúng ta bằng những đau khổ và đó là con đường cho chúng ta với nhau những sự hướng dẫn bằng bản văn này, nơi có lời nói rằng việc Đức Chúa Trời làm dân sự của Ngài đau khổ, là để kết thúc việc tìm kiếm điều ở trong lòng chúng. Và ở đây có đề cập rõ ràng về trái tim. Vì điều đó không đủ để có một vẻ công bằng đối với phường thế gian. Những người Đức Chúa Trời để một mình trong yên tĩnh và niềm vui, hoàn toàn có thể có nhiều đức hạnh tốt đáng điều răn. Nhưng trong khi đó trái tim chúng bị giấu và bị bao bọc trong, đến nỗi điều đó không được biết chúng là gì cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng nản lòng. Vì sự thịnh vượng là một chiếc đồng hồ giấu nhiều sự không sạch Nếu một người thích thú trong của cải của mình, trong tín nhiệm của mình, trong sự yên tĩnh của mình, hay sự dễ dàng của mình, loài người không thấy người đó là gì nhưng đúng hơn dừng lại trên vẻ bề ngoài, điều ngay cả làm mờ và làm mắt chúng lóa. Nhưng trong khi đó chúng không nhìn vào điều ở trong. Và như một thỏa thuận công bằng có thể giấu nhiều sự biến dạng hôi. Vì sự thịnh vượng giấu một người đến nỗi người đó không thể được biết người đó là gì. Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm người đó đau khổ, là đặt người đó trần trụi ngay lập tức, đến mức nếu người đó có bất kỳ sự khôn ngoan nào trong người đó, khi đó điều đó xuất hiện cả cho chính người đó và cho người khác đến nỗi chúng ta bị thúc đẩy tự làm mình khiêm nhường trong khi trước chúng ta không có gì ngoài sự hư không trong chúng ta để tự lừa dối mình với mọi. Và trong khi chúng ta đứng quá nhiều trong quan niệm của chính mình, bây giờ chúng ta thấy không có nguyên nhân tại sao chúng ta phải làm như vậy như thế các ngươi thấy Môi-se có ý gì khi nói Đức Chúa Trời có ý thử điều ở trong lòng của dân sự Ngài, bằng cách làm chúng đau khổ sau cách trong đồng vắng. Bây giờ qua đó chúng ta thấy tốt hơn nữa điều tôi đã chạm đến trước đó là những đau khổ cần thiết và có lợi hơn cho chúng ta. Và vì vậy hãy chúng ta học chịu đựng chúng kiên nhẫn hơn chúng ta đã muốn làm, khi thấy Chúa của chúng ta đã đặt điều kiện đó trên chúng ta và chúng là sự thúc đẩy của giải pháp của chúng ta và không có điều gì sai và chết người hơn cho loài người ngoài việc bị mù như thế không biết điều ở trong chính mình. Khi thấy con người là tạm bợ, người đó có thể tôn vinh ở đâu ngoài chỉ trong Đức Chúa Trời, người là quyền năng và sức mạnh của người đó. Bây giờ khi đó nếu người đó kiêu ngạo như thế, đến nỗi người đó không chỉ khinh thường người người đó giữ mọi điều nhưng cũng sa vào việc đẩy bằng sừng mình chống lại uy nghiêm của người đó bất chấp người đó. Có bất cứ điều gì nguy hiểm hơn không? Không và dù vậy điều này không thể được sửa đổi khác ngoài bằng sự đau khổ. Chúng ta đáng phải lấy bệnh tật trong phần ác sao, khi thấy Đức Chúa Trời qua đó làm chúng ta từ bỏ bản chất của chính mình, để kéo chúng ta đến với chính Ngài? Không, và vì vậy hãy chúng ta học vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta và hãy chúng ta tự nghĩ chúng ta về bài học này bất kỳ ai chúng ta e rất buồn trong những đau khổ của chúng ta và khi chúng ta bị cám dỗ càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời, hãy chúng ta nghĩ như thế này: Rất nhưng dù vậy điều này là vì lợi ích của chúng ta. Thật vậy điều đó khó và rắc rối nhưng Đức Chúa Trời chơi sự thanh lọc và làm sạch chúng ta khỏi căn bệnh của chúng ta nếu không sẽ chết người và không thể chữa bằng một phương tiện khác. Đó là điều chúng ta phải lưu ý, để chúng ta có thể tốt bằng lời cảnh báo Môi-se ban cho chúng ta ở đây. Bây giờ ông thêm ngay lập tức rằng Đức Chúa Trời đã để dân sự của Ngài chịu đói và sự thay đổi và đã nuôi chúng bằng ma-na là một thức ăn chúng không quen với cũng không tổ phụ của chúng và việc làm này là để cuối cùng chúng có thể biết, chỉ ra loài người không chỉ sống bằng bánh nhưng bằng mọi lời ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời loài người sống. Ở đây Môi-se có ý ban một bài học đặc biệt đó là Đức Chúa Trời dạy dân sự của Ngài tìm kiếm chất của chúng trong Ngài. Và đó là một bài học rất tốt. Thật vậy, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh hàng ngày hay thông thường của chúng ta, điều đó dường như ở lần ban phước đầu tiên chỉ là một điều trẻ em. Và một cách trơn tru loài người dạy những đứa trẻ nhỏ cầu xin Đức Chúa Trời, khi chúng sẽ muốn bữa sáng của chúng. Tuy nhiên và trong mọi hành động có một loại những kẻ ngốc giám sát tuy nhiên tự lấy mình là rất khôn ngoan, và bị ảnh hưởng là những bác sĩ lớn đã giữ ý kiến rằng điều đó không cần thiết cho những Cơ Đốc nhân cầu xin Đức Chúa Trời vì sự nuôi dưỡng thể chất nhưng chúng cần phải hướng đến một sự hoàn hảo cao hơn và tinh tế hơn. Tuy nhiên nhưng trong khi đó điều đó không phải là một việc hướng đến sự hoàn hảo lớn khi chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời là tổ tiên của chúng ta, và khi chúng ta có thể biết cách lòng tốt của Ngài hướng về, vâng? Vâng, và để chứng minh điều đó, đức tin hay sự không tin của loài người tự chỉ ra ở đâu nhất? Chắc chắn ngay cả trong việc duy trì đời sống tạm bợ này. Thật vậy đó không phải là điểm chính của đức tin của chúng ta. Vì chúng ta cần phải nhìn lên cơ nghiệp đời đời được hứa cho chúng ta. Nhưng dù vậy điều đó là điều thật tôi nói bây giờ, đó là cùng với đức tin của chúng ta và cũng sự không tin của chúng ta tự chỉ ra nhiều hơn trong vấn đề đó, hơn trong bất kỳ điều nào khác. Vì nếu một người có thể tin cậy vào Đức Chúa Trời Ngài sẽ duy trì người đó trong đời sống phàm này, chắc chắn người đó cũng sẽ hy vọng mọi phần còn lại. Và ở phía ngược lại, khi chúng ta thiếu thức ăn, chúng ta có không có sự giúp đỡ theo mong muốn của chính mình ngay lập tức chúng ta mất lòng và bị phiền bằng sự độc nhất. Và vì sự không tin của chúng ta cẩn thận chính nó trong đời sống trần thế. Bây giờ vì vậy hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng chúng ta đã có lợi lớn không chỉ trong một ngày nhưng cũng suốt đời sống của chúng ta khi chúng ta một lần học kỹ lưỡng tự giao mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời để được nuôi dưỡng bằng tay Ngài và tiếp nhận sự nuôi dưỡng bằng ân điển của Ngài. Khi chúng ta trở thành đến điểm đó, khi đó chúng ta được nâng rất cao, và qua đó chúng ta sẽ học tin cậy vào Ngài vì đời sống thiên đàng và vì mọi điều thuộc về nó. Và như vậy là ý của Môi-se trong bản văn này, đó là dân sự phải hoàn toàn bị thuyết phục Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng chúng và chúng không phải tin cậy vào cả bánh hay rượu hay vào bất kỳ thức ăn nào khác, nhưng xét rằng đó là nhiệm vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời để duy trì chúng bằng quyền năng của Ngài. Hãy để đó phục vụ cho một điểm. Và Môi-se viện dẫn việc cho dân sự ăn bằng ma-na trong đồng vắng. Chúa đã để chúng chịu đói, và gửi chúng ma-na từ thiên đàng như một bảo đảm để đảm bảo chúng rằng Ngài sẽ luôn là Cha của chúng. Và dù Ngài làm trái đất nhượng trái khi sinh cả ngô và rượu và dù các ngươi có cả thịt và cá, và thịt trắng để nuôi dưỡng các ngươi với mọi, nhưng đừng chúng Đức Chúa Trời ngừng duy trì các ngươi bằng quyền năng của Ngài. Vì vậy, các ngươi cần phải nhìn con đường đó, và không có tâm trí các ngươi thử những tạo vật chết như thể chúng ban cho các ngươi đời sống, hay như thể các ngươi tiếp nhận sức mạnh của chúng từ chúng. Tự tin chắc mình đó là các ngươi Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và làm đầy các ngươi. Và thật vậy ma-na không tiếp tục luôn với dân sự Y-sơ-ra-ên. Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm một điều trong thời gian, chúng ta cần phải tự hưởng lợi bằng nó mãi mãi sau dù điều đó không tiếp tục vẫn. Nếu chúng ta phải ghi nhớ những điều Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, không lâu hơn chúng ta thấy chúng bằng mắt mình, chúng ta sẽ quá tàn bạo. Vì vậy, khi chúng ta một lần đã thấy bất kỳ sự hướng dẫn nào, chúng ta cần phải ghi nhớ nó suốt những ngày đời sống của chúng ta. Trong trường hợp tương tự là liên quan đến Ma-na. Đức Chúa Trời nuôi dân sự của Ngài bằng nó trong khoảng bốn mươi năm. Bây giờ chúng ta cần phải học qua đó đến cuối không từ, rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng cùng một quyền năng qua đó dân sự đó là. Thật vậy những phương tiện là giá vé khác, của chúng ta ngày nay ăn bánh trái đất nhượng và chúng ta có những loại thức ăn khác để nuôi dưỡng chúng ta với mọi nhưng đó có phải là bất kỳ sự xúc phạm nào đối với quyền năng thiên đàng không? Đó không phải là Đức Chúa Trời đã thở đời sống vào chúng ta, để chúng ta được nuôi dưỡng bằng Ngài sao? Vâng, và vì vậy bất cứ điều gì chúng ta ăn bánh, hãy chúng ta học không dừng trên đó nhưng gọi vào tâm trí rằng Đức Chúa Trời nuôi dân sự của Ngài mà không có bánh, mà không có của tôi, và mà không có bất kỳ nước nào khác. Và để cuối gì? Ngài không mang phép lạ đó để nó bị chôn. Điều đó chỉ để cuối cùng dân sự của thời gian đó phải được dạy bằng nó Đức Chúa Trời là Cha của chúng sao?
Không, không, nhưng chúng ta cần phải áp dụng cùng một lý thuyết cho sự hướng dẫn của chúng ta trong những ngày này cũng, đó là chờ đợi, rằng dù Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta bánh và rượu, nhưng Ngài không ngừng vẫn nuôi chúng ta vì mọi điều đó. Vậy, khi đó hãy chúng ta ghi nhớ kỹ rằng những phép lạ Đức Chúa Trời đã mang tuy nhiên cần phải phục vụ cho sự hướng dẫn của chúng ta, dù chúng ta không thấy chúng hiện tại ngày nay. Và đặc biệt trong khi ở đây có đề cập đến ma-na, hãy để nó là một hiện tại đời đời cho chúng ta, để dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến những tạo vật của Ngài và chúng ta có chất và sự thanh lọc của chúng ta ở tay này, để dù Ngài làm mặt trời chiếu nhưng ánh sáng của Ngài đến từ chính Ngài, và dù Ngài ban sức mạnh cho trái đất, để chúng ta lấy chất và sự nuôi dưỡng từ ruột của nó, nhưng đó là chính Ngài làm việc theo cách đó. Và hãy chúng ta luôn giữ điều này như một quy tắc, rằng đời sống của chúng ta với mọi cơ hội của nó phụ thuộc vào tay duy nhất của Đức Chúa Trời cát và chúng ta cần phải có toàn bộ việc tìm đến Ngài. Đó là ý của Môi-se. Tuy nhiên để cuối cùng chúng ta biết là tốt hơn nữa, chúng ta phải ghi nhớ trước hết, rằng trong khi ông nói rằng loài người được nuôi dưỡng bằng mọi lời ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời, ông không nói ngoài về đời sống hiện tại này. Có những người lấy vào để được nói về đời sống tinh thần của linh hồn chúng ta. Thật vậy đó là một giáo lý tốt tự nó, chúng ta không chỉ sống trong đời sống này như Những con Bò và những con lừa nhưng chúng ta cũng có một đời sống tốt hơn và tuyệt vời hơn đến mức Đức Chúa Trời làm linh hồn của chúng ta nhanh bằng những lời này của Ngài, và đan chúng ta vào chính Ngài để Ngài chống đỡ chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài là nguồn của đời sống. Mọi điều này là thật, và điều đó giữ chúng ta thừa nhận nó như vậy để là như tôi đã nói trước. Nhưng dù vậy liên quan đến sự hiểu biết về bản văn này, Môi-se không đi xa hơn ngoài chỉ cho chúng ta rằng chúng ta có bằng mọi lời xuất phát từ miệng của Đức Chúa Trời đó là chúng ta sống bằng phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì giáo lý ông bàn luận ở đây, không phải là linh hồn của chúng ta được làm nhanh đến sự chào vì chúng ta được dạy bằng Kinh Thánh thánh. Môi-se không có ý điều đó, nhưng đúng hơn ông chỉ cho chúng ta rằng bánh không có bất kỳ quyền năng nào tự nó, vì nó chỉ như một vật chết. Và một tạo vật có thể có quyền năng ban cho chúng ta sự di chuyển sao? Không, một vật chết có thể có quyền năng ban cho chúng ta đời sống sao? Không, chắc chắn điều đó không thể. Vậy, làm sao bánh và rượu không có đời sống tự chúng có thể ban đời sống vào loài người? Làm sao chúng có thể làm chúng ta sống? Dường như chúng ta tập hợp sức mạnh của bánh. Vì điều một người bị mang thấp bằng việc nuôi dưỡng quá lâu và đói đã ghim trong khi người đó là một con lừa tốt một nửa đã chết trước, người đó ăn thịt, ngay lập tức người đó như thể được làm mới và được dựng lên chống lại. Thật vậy bánh là ma-na và để làm mới loài người và Đức Chúa Trời phục vụ vòng của chính Ngài bằng nó nhưng dù vậy vì mọi điều đó, chúng ta sẽ trói đời sống của chúng ta vào bánh và rượu sao? Không, nhưng chúng ta cần phải xét rằng dù Đức Chúa Trời đã đặt trật tự đó trong bản chất, nhưng dù vậy điều đó không phục vụ để tước Ngài khỏi sự khen ngợi của Ngài, cũng không cướp Ngài khỏi quyền của Ngài, nhưng đúng hơn việc Ngài thốt ra quyền năng của Ngài bằng những chiếc quần của Ngài, phục vụ để chỉ ra rằng Ngài có mọi chúng trong tay Ngài và có thể sắp xếp chúng tùy theo niềm vui tốt của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến những lời này, nơi Môi-se nói rằng loài người sống bằng lời xuất phát từ miệng của Đức Chúa Trời. Và thật vậy chúng ta không thể có một người giải thích tốt hơn về bản văn này, hơn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài tự áp dụng bản văn này chỉ ra rằng Ngài phải được nuôi dưỡng bằng cách xô vào Đức Chúa Trời, dù Ngài thiếu bánh. Thật vậy tôi không thể gửi vấn đề này vào hiện tại, nhưng dù vậy cần phải để lại một số của nó trong bất kỳ để cuối cùng phần còn lại có thể được trình bày tốt hơn ngày mai. Vậy, thấy cách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giải thích những lời của Môi-se. Ngài bị Sa-tan cám dỗ biến những hòn đá thành bánh. Và điều ý là không thật sự như thể Ngài không thể sống mà không có bánh, nhưng Ngài chỉ cho chúng ta rằng dù Ngài thiếu bánh, nhưng Ngài sẽ không thất bại khi được nuôi dưỡng bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, Cha của Ngài. Vì tại sao? Điều đó không phải bằng lớn loài người dẫn, đó là, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bằng bất kỳ sự cần thiết nào để sử dụng bánh, khi Ngài sẽ nuôi dưỡng chúng ta. Nếu một người cha trần thế sẽ nuôi dưỡng con cái của mình, người đó cần phải có lớn và nếu người đó không có, người đó sẽ là và nói: Ôi con cái của tôi tôi không thể nhưng ở trong sự đau buồn lớn của tôi, khi thấy các ngươi trong sự cần thiết này. Nếu tôi có thể thấy các ngươi bằng máu của chính mình tôi sẽ làm điều đó. Vậy, khi đó, một người cha sẽ không luôn có để duy trì con cái của mình, nhưng điều đó không như thế với Đức Chúa Trời, vì Ngài không bị ràng buộc vào bất kỳ sự cần thiết nào. Bây giờ khi đó làm nhưng thất bại khắp thế gian? Có hạn hán như thế hỏi trái đất có thể nhượng không chất khách hàng nhưng dù vậy Đức Chúa Trời không thất bại khi vẫn là Toàn Năng và có để duy trì những người là của Ngài. Như vậy các ngươi thấy cách Chúa Giê-xu Christ đã mang lại sự cám dỗ của Ma quỷ bằng cách nói với hắn rằng chúng ta không được tưởng tượng quyền năng của Đức Chúa Trời bị đóng trong những tạo vật của Ngài nhưng chúng ta cần phải học tin cậy vào Ngài không nghi ngờ nhưng Ngài có thể tìm thấy phương tiện đủ tốt để duy trì chúng ta, vâng ngay cả dù mọi sự thất bại với chúng ta. Nếu Ngài ban cho chúng ta bánh, hãy chúng ta ăn nó, vì chúng ta không được cám dỗ Ngài. Nhưng nếu mọi phương tiện giúp thất bại, hãy chúng ta tự giao mình cho người toàn năng, và cho quyền năng duy nhất của người đó, quyền năng sẽ luôn có khóa học của nó, dù không có sự giúp đỡ phương tiện nào cả. Các ngươi thấy khi đó cách ý của Môi-se là ngay cả trong sự tôn trọng đối với đời sống tạm bợ này chúng ta không được thú tính như thế để treo háng của chúng ta trên bánh và thịt, như thể đời sống của chúng ta bị giấu ở đó. Nhưng khi chúng ta có để tự nuôi mình, hãy chúng ta nâng sự trỗi dậy của chúng ta lên từ để thừa nhận rằng đó là Đức Chúa Trời đã đặt trật tự đó của bản chất để dừng và lại nữa, nếu chúng ta có những chữ hãy chúng ta mãn nguyện với nó và cầu xin Đức Chúa Trời làm nó hiệu quả như thể nó là ma-na từ thiên đàng, để một bạn tù hơn có thể dẫn chúng ta và làm chúng ta công lý, ngồi là và mọi sự phong phú của thế gian. Và nếu chúng ta bị thúc đẩy đến sự nghèo khó, hãy chúng ta tiến xa hơn nữa và cầu xin Đức Chúa Trời bổ sung sự thiếu của chúng ta và hãy chúng ta đặt câu này vào thực hành, rằng loài người không chỉ sống bằng sáng, đó là, người đó không được nuôi dưỡng cô đơn bằng thanh kiếm trong vẫn, nhưng dù người đó chỉ là sự cần thiết hoàn toàn và thiếu mọi sự nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thất bại khi cứu giúp các ngươi. Và vì vậy hãy chúng ta tìm đến Ngài và đến quyền năng bí mật qua đó chúng ta được nuôi dưỡng để chúng ta có thể được duy trì như thế bằng điều tương tự để chúng ta có thể có sự rời khỏi trong Ngài và bằng Ngài và mọi qua lòng tốt đơn thuần duy nhất của Ngài. Bây giờ, hãy chúng ta quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng thương xót chúng ta và khi thấy chúng ta là những tạo vật khốn khổ như thế đến nỗi dù Ngài quan tâm đến việc mang chúng ta về lại với Ngài, và dù vậy chúng ta sẽ tìm cách phấn đấu chống lại Ngài, xin Ngài vui lòng mua chúng ta khỏi mọi sự cứng đầu để toàn bộ việc tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục chính mình theo ý muốn của Ngài. Và Ngài không để chúng ta vẫn được ban cho những tình cảm gian ác của chính mình và cho những ham muốn của xác thịt chúng ta, nhưng đúng hơn Ngài sửa chúng, vâng, và theo cách như thế để chúng ta có thể tìm cách leo lên cũ và đi theo cách như thế qua thế gian này, để chúng ta có thể luôn ghi nhớ rằng điều đó chỉ là một cách đi, với ý chúng ta có thể vẫn giữ đến Dấu nơi Chúa của chúng ta gọi chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển lớn này không chỉ cho chúng ta nhưng cũng cho mọi người và mọi dân tộc trên trái đất, và vân vân.
Thứ Sáu, ngày 16 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Năm Mươi Chín, là bài thứ hai về chương tám
3, 4. Ngài hạ ngươi xuống, v.v. 5. Vậy, ngươi phải nhận biết trong lòng rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sửa dạy ngươi như một người sửa dạy con mình vậy. 6. Vậy, ngươi phải gìn giữ những điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong các đường lối Ngài và kính sợ Ngài. 7. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đưa ngươi vào một xứ tốt tươi, một xứ có nhiều sông, suối và nguồn nước phun ra trong các thung lũng và trên các đồi; 8. một xứ có lúa mì, lúa mạch, cây nho, cây vả và cây lựu; một xứ có cây ô-liu, dầu và mật; 9. một xứ tại đó ngươi sẽ ăn bánh không bị thiếu thốn, ngươi sẽ chẳng thiếu chi trong xứ ấy; một xứ mà đá là sắt, và từ các đồi của xứ ấy ngươi sẽ đào được đồng.
Hôm qua, trước hết chúng ta đã thấy phép lạ Đức Chúa Trời đã làm khi nuôi dân Ngài bằng ma-na suốt bốn mươi năm trong đồng vắng phải còn hữu ích mãi mãi thể nào. Cùng với điều đó, mục đích của phép lạ ấy cũng đã được chỉ ra: tức là người Do Thái phải suy xét rằng không phải bánh nuôi sống con người, và quyền năng của sự sống chúng ta cũng không bị giam hãm trong bánh; nhưng chính Đức Chúa Trời hà hơi sống vào chúng ta, và ban cho bánh cái bản chất nhờ đó nó có thể nuôi dưỡng chúng ta. Như vậy, chúng ta thấy vấn đề ở đây không liên quan đến sự sống của linh hồn chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy sự sống mong manh và tạm bợ này được duy trì bởi quyền năng duy nhất của Ngài thể nào: vì vậy, dù chúng ta có đồ ăn thức uống, hay dù chúng ta chịu đói, chúng ta vẫn phải luôn nương cậy nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vững tin rằng Ngài là Cha nuôi dưỡng chúng ta, sự sống chúng ta ở trong tay Ngài, và bổn phận duy trì sự sống ấy trong tình trạng tốt lành thuộc về Ngài. Đó là tổng kết những điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Anh em cũng đã thấy Chúa Giê-xu của chúng ta đã dùng chính phân đoạn này thể nào, như đã được trình bày trong ít lời: nhưng chúng ta vẫn phải triển khai phần còn lại cách đầy đủ hơn một chút. Vậy bây giờ chúng ta phải ghi nhận rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dư dật, tâm trí chúng ta không được gắn chặt vào đó: vì bánh có thể làm chúng ta sống được sao, khi nó là một vật chết? Dù Đức Chúa Trời dùng nó làm phương tiện, điều đó không làm lu mờ sự ngợi khen thuộc về Ngài, cũng như khi Ngài ban ánh sáng cho chúng ta qua mặt trời vậy. Vì chúng ta biết rằng trong sự sáng tạo thế giới, ánh sáng đã được dựng nên trước khi mặt trời được tạo thành. Tại sao vậy? Để chúng ta không chuyển sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sang các tạo vật. Vậy chúng ta hãy dùng ánh sáng của mặt trời theo cách mà đồng thời chúng ta thừa nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đáng nhận vinh hiển về ân phúc ấy. Và khi chúng ta có bánh để ăn, không phải bánh nuôi dưỡng chúng ta, nhưng chính Đức Chúa Trời tuôn đổ lòng nhân từ của Ngài trên chúng ta không ngừng. Dù Ngài áp dụng những phương tiện ấy cho chúng ta sử dụng, chính Ngài là Đấng hành động, chính Ngài là tác giả của chúng. Và chính vì lý do ấy mà Ngài phán rằng Ngài sẽ bẻ gãy cây gậy bánh. Quả thật Ngài đe dọa sẽ đóng chặt các tầng trời như sắt, và làm cho đất trở nên như đồng, đến nỗi khi đất kêu cầu trời, trời sẽ không nghe nó. Vậy khi Đức Chúa Trời định giáng sự khan hiếm trên một xứ, Ngài dùng những phương tiện nào Ngài thấy tốt: bởi đó chúng ta không có gì để nuôi sống mình; đến nỗi khi đất đã sinh ra một mùa màng đủ tốt và lớn, Đức Chúa Trời vẫn thừa sức làm cho nó giảm sút và tan rã đi, vâng, và khi lúa được đem đến cối xay, nó sẽ hao hụt trong khi xay; và khi được đem từ cối xay đến lò nướng, nếu đem đo hay cân lại, nó sẽ không đủ trọng lượng và dung lượng trọn vẹn. Tuy nhiên, chúng ta phải đi đến điểm này: sức mạnh mà bánh có không phải từ chính bánh, nhưng từ việc Đức Chúa Trời hà hơi của thế giới này vào trong nó, điều mà Môi-se nói đến ở đây: tức là khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bởi bánh, Ngài bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, bằng cách làm cho chúng ta cảm nhận được phước lành của Ngài tuôn đổ vào trong bánh theo một cách bí ẩn. Dù chúng ta không nhìn thấy điều đó bằng mắt mình, chúng ta vẫn phải hoàn toàn tin chắc về điều đó bởi đức tin. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi chúng ta có của để ăn, chúng ta không được ngu dại đến nỗi nghĩ rằng quyền năng bị giam hãm trong bánh hay trong bất kỳ đồ ăn thức uống nào khác: nhưng trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, và tuôn đổ nó vào trong chúng ta, như chúng ta thấy mưa đến từ trời làm ẩm đất và ban sức cho đất. Ngược lại, nếu chúng ta thiếu thốn, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời có thể nuôi dưỡng chúng ta bằng cách biến bánh thành ma-na, nghĩa là: nếu mọi phương tiện thông thường đều thiếu đối với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho chúng ta theo một cách khác, như chúng ta thấy Ngài đã giải quyết nhu cầu của dân Ngài khi họ ở trong đồng vắng. Và cũng vì lý do đó mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đáp lại Sa-tan: Có lời chép rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. Vì Sa-tan cám dỗ Ngài mất lòng tin, viện cớ rằng trong đồng vắng Đức Chúa Trời đã không gửi đến cho Ngài những thứ cần thiết để sống. Ngài không có thức ăn gì ở đó, và trong lúc ấy Ngài bị đói hành hạ, như một người phàm: vì Ngài đã vui lòng chịu lệ thuộc vào những cảm xúc và đau khổ của chúng ta. Bấy giờ, Sa-tan nhân cơ hội đó mà tấn công Ngài, nói rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, sao ngươi lại thiếu thốn điều gì? Chẳng phải mọi tạo vật phải phục vụ ngươi là điều hợp lẽ sao? Phải: vì ngươi là người thừa kế của thế giới. Ngươi không có bánh: vậy ngươi phải thử quyền năng của Đức Chúa Trời, để những hòn đá này biến thành bánh, nếu không ngươi thấy Đức Chúa Trời bỏ rơi ngươi thể nào, vì nếu Ngài chăm sóc ngươi, ngươi hẳn đã nhận thấy phước lành và ân huệ của Ngài, đến nỗi ngươi hẳn đã có ở đây vật để nuôi sống mình. Nay ngươi cảm thấy mình thiếu những sự trợ giúp ấy, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời không quan tâm đến ngươi. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đáp lại điều đó: Ta sẽ được nuôi dưỡng đầy đủ dù bánh có thiếu đối với Ta. Tại sao vậy? Vì sự sống của con người không phụ thuộc vào những phương tiện này. Và quả thật Đức Chúa Trời hẳn sẽ có quyền năng rất nhỏ bé và yếu ớt, nếu Ngài không thể giúp một người nào ngoài cách dùng bánh: Ngài hẳn sẽ chẳng hơn một người trần thế. Một người giàu có thể làm tốt đủ, nếu người ấy có của cải: nhưng nếu người ấy rơi vào cảnh nghèo, người ấy buộc phải đi ăn xin. Và theo lời ngươi nói, Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy. Nhưng dù trong thế giới không hề có một mẩu bánh nào, Ngài vẫn luôn có lời của Ngài trong miệng Ngài, nghĩa là Ngài không cần gì hơn là phán ra lời. Giống như Ngài đã sáng tạo thế giới từ hư không, bằng cách bày tỏ ý muốn của Ngài rằng Ngài vui lòng cho nó thành như vậy: và mọi vật đã được dựng nên và chúng vẫn được duy trì cho đến ngày nay trong trạng thái của chúng, bởi một mình mạng lệnh của Ngài: Ngài cũng có thể duy trì những kẻ thuộc về Ngài như Ngài thấy tốt như vậy. Ngài không cần gì hơn là hà ra quyền năng bí ẩn của Ngài: và mọi sự sẽ được thỏa mãn đầy đủ, như thể chúng đã được ăn uống no nê. Theo bài học này, nếu có lúc Đức Chúa Trời rút lại lương thực của chúng ta và làm cho chúng ta cảm thấy thiếu thốn, chúng ta hãy học chờ đợi Ngài, và an nghỉ nơi sự quan phòng của Ngài, cầu xin Ngài chu cấp những nhu cầu của chúng ta: và chúng ta sẽ thấy rằng điều này không được chép ra cách vô ích. Vậy bây giờ chúng ta thấy sự áp dụng kép nguyên thủy của giáo lý này, và rằng nó phải được áp dụng cho thời dư dật cũng như cho thời khan hiếm. Khi chúng ta có nhiều của cải, chúng ta đừng để điều đó che mắt chúng ta khiến chúng ta quá tin cậy vào chúng: và hãy vững tin rằng việc chúng ta ăn bánh không thể nuôi dưỡng chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban sức cho nó. Vì nếu Ngài một lần bẻ gãy cây gậy của nó, sẽ không còn chỗ để nương tựa vào nó nữa, nó sẽ chỉ là một nỗi đau buồn cho chúng ta. Vì chúng ta phải luôn ghi nhớ hình ảnh ví sánh này: như một người yếu đuối chống mình trên một cây gậy, Đức Chúa Trời cũng tăng sức cho quyền năng của chúng ta bằng bánh và thức uống như vậy. Nhưng nếu cây gậy bị gãy, nó sẽ có ích gì, ngoài việc làm gãy cổ kẻ tin cậy vào nó? Vậy chúng ta hãy học tin cậy Đức Chúa Trời và nương tựa vào Ngài trong sự dư dật của mình, và tạ ơn Ngài vì Ngài đã vui lòng làm cho các tạo vật này phục vụ nhu cầu của chúng ta theo cách ấy: và chúng ta hãy coi chừng kẻo chuyển quyền năng và sự ngợi khen của Ngài sang bất kỳ vật nào khác. Vì điều đó sẽ là biến bánh thành một thần tượng. Đức Chúa Trời đã định cho nó phục vụ chúng ta, và Ngài đã đặt nó lệ thuộc vào chúng ta: vậy mà chúng ta lại đi thờ lạy nó sao? Nếu bánh tự nó nuôi dưỡng chúng ta, nó đã chiếm lấy chức phận của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời phải ngồi yên như một vật nhàn rỗi và chết. Chúng ta hãy coi chừng kẻo biến những ân phúc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thành thần tượng: vì điều đó sẽ là một sự vô ơn không thể dung thứ. Và bấy nhiêu về sự dư dật. Vậy những người giàu đừng nghĩ rằng họ có thể không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vì vựa lúa của họ đã đầy ắp và chất chứa: vì nếu Đức Chúa Trời chỉ thổi trên chúng, mọi sự đều tan biến. Khi họ có miếng ăn trong miệng, miếng ăn sẽ mắc chặt trong cổ họng họ: và khi bụng họ đã nhồi đầy đến đâu chăng nữa, họ vẫn sẽ không nhận được sự nuôi dưỡng từ đó, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng họ bởi sự vận hành bí ẩn của Ngài. Bằng cách này, tất cả chúng ta sẽ sống trong sự khiêm nhường, và những người có của cải đầy đủ sẽ không ngừng dâng lời cầu nguyện này mà không giả hình: Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. Vì nếu không, chẳng phải sẽ là chế nhạo Đức Chúa Trời sao, nếu một người nghĩ mình đã được chu cấp đầy đủ, vì người ấy có nhiều lúa và rượu, hay vì người ấy có tiền trong túi và tiền thuê đất đang đến, hay vì người ấy thấy mình được trang bị và tích trữ đầy đủ mọi thứ? Làm sao người ấy có thể cầu xin bánh hằng ngày từ tay Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy biết rằng những thứ mình có chẳng là gì cả, và Đức Chúa Trời buộc phải hành động, vâng, và phải tiếp tục sự vận hành bí ẩn của Ngài luôn luôn? Nếu không phải như vậy, một người hẳn có thể thách thức Đức Chúa Trời và khinh miệt Ngài, như trong thực tế người ấy hẳn thừa sức không cần đến Ngài.
Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn xác quyết bài học này trong lòng mình, rằng không có gì nuôi dưỡng chúng ta ngoài một mình Đức Chúa Trời, điều đó sẽ nhắc chúng ta cầu xin Ngài tiếp tục nuôi dưỡng chúng ta ngày mai như Ngài đã nuôi chúng ta hôm nay, mặc dù chúng ta đã có sẵn lương thực dự trữ cho cả một năm. Vì chúng ta phải luôn suy xét rằng mọi thứ chúng ta có mà không có Ngài đều chẳng là gì cả. Lại nữa, trong thời nghèo khó, đó là một sự an ủi lớn cho chúng ta rằng chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời của mình, và nài xin Ngài thương xót chúng ta, và vững tin rằng dù trong thế giới không có bánh, Ngài vẫn sẽ không quên nuôi dưỡng chúng ta bởi quyền năng của Ngài. Vậy khi chúng ta có lời hứa này, nó phải là một sự khích lệ cho chúng ta cầu nguyện cách dạn dĩ, vui mừng và không tự hành hạ mình quá mức, như những người nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào trên trời khi họ không thấy những sự trợ giúp mà họ quen thuộc. Tại sao vậy? Vì chúng ta trói buộc toàn bộ quyền năng của Đức Chúa Trời vào tầm mắt và các giác quan bề ngoài của mình. Vậy chúng ta hãy coi chừng sự dại dột như thế, và hãy áp dụng bài học này. Và quả thật Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy kinh nghiệm về điều đó ngay cả ngày nay. Nếu mắt chúng ta mở ra, chúng ta hẳn sẽ nhận thấy rằng điều này không được chép ra cách vô ích. Vì anh em thấy rằng ngay cả những người được ăn uống tốt nhất và mặc đẹp nhất vẫn không vì thế mà béo tốt và khỏe mạnh, và phát triển tốt như mắt thấy. Họ ăn gì? Vì thiếu sự nuôi dưỡng tốt, họ ăn những thứ có thể làm hại họ: nhưng dù vậy Đức Chúa Trời vẫn làm cho họ lớn lên và tăng trưởng bằng cách biến những thứ ấy thành chất bổ tốt, những thứ vốn có thể sinh ra sự nuôi dưỡng xấu. Chúng ta chắc chắn thấy điều này. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Chúa của chúng ta vẫn để lại trong thế giới một phần sót lại của điều Môi-se làm chứng ở đây. Và chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng lời được nói đến ở đây chỉ về quyền năng hay sự vận hành ấy, như khi Sứ đồ nói trong chương một của thư Hê-bơ-rơ, rằng Đấng Christ có sự đầy đủ của toàn bộ thần tánh ở trong Ngài, và Ngài nâng đỡ toàn bộ thế giới bằng lời của Ngài: theo đó trong Thi Thiên cũng nói rằng các tầng trời được tạo thành bởi lời, và chính lời ấy đã bày tỏ ra tại đó: như vậy Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy, qua việc thiết lập trật tự của thiên nhiên, rằng chính Ngài là Đấng mà trong Ngài mọi vật có sự hiện hữu của chúng. Vậy anh em thấy Ngài hành động đối với chúng ta thể nào, và rằng Ngài không cần phải nhọc công với nhiều lao khổ và vất vả: chỉ cần Ngài phán ra lời ấy là đủ, nghĩa là chỉ cần Ngài bày tỏ ý tốt của Ngài, vì sự thực hiện sẽ theo ngay sau đó. Nhưng nhân đây chúng ta có một sự tương đồng để rút ra: đó là thân thể chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bởi lời của Đức Chúa Trời, nghĩa là bởi quyền năng bí ẩn mà Ngài hà vào bánh, rượu và mọi thức ăn khác, thì linh hồn chúng ta càng hơn thế nữa được nuôi dưỡng bởi giáo lý của Ngài được rao giảng cho chúng ta mỗi ngày. Quả thật, đó không phải là ý nghĩa của phân đoạn này, như nó đã chỉ cho chúng ta thấy trước: nhưng dù vậy, khi Đức Chúa Trời đã một lần dạy chúng ta sự sống tạm thời này là gì, và cho chúng ta thấy nó hoàn toàn phụ thuộc vào quyền năng và ân điển của Ngài, Ngài muốn điều tương tự đưa chúng ta lên cao hơn nữa. Vì khi chúng ta biết Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta khi ban cho chúng ta đồ ăn thức uống, chúng ta cũng phải tiến tới cơ nghiệp trên trời. Chúng ta phải suy xét rằng việc Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài không phải để nuôi chúng ta trong thế giới này như loài thú vật, nhưng để kéo chúng ta đến sự sống đời đời. Và vì vậy khi chúng ta nhận thấy sự vận hành và quyền năng của lời bí ẩn này của Đức Chúa Trời trong việc nuôi dưỡng thân thể chúng ta, chúng ta phải vươn lên cao hơn, và suy xét rằng linh hồn chúng ta không được nuôi bằng bánh hay bằng rượu, nhưng chúng có một thức ăn quý báu, đó là Đức Chúa Trời ban sự sống cho chúng bằng cách nuôi dưỡng chúng cho sự cứu rỗi đã chuẩn bị cho chúng ta. Vậy khi chúng ta đã cầu xin thức ăn của mình từ tay Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài về đồ ăn thức uống của mình, hoàn toàn nương mình trên lòng tin cậy vào lòng nhân từ của Ngài, với hy vọng rằng Ngài sẽ luôn là Cha nuôi dưỡng chúng ta, vâng, ngay cả trong thời đói kém cực độ, chúng ta hãy vững tin rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta nữa, đặc biệt là đối với linh hồn chúng ta, vì đó là điều trên hết mọi điều khác, qua đó Ngài định chứng tỏ cho chúng ta rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Như vậy anh em thấy chúng ta phải áp dụng phân đoạn này thể nào. Và cùng với điều đó, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dân Y-sơ-ra-ên phải nhận biết ân phúc được nói đến trong Thi Thiên, nơi nói rằng con người được nuôi bằng thức ăn của thiên sứ, là điều phải lẽ. Vì nhà tiên tri, để làm lớn hơn ân điển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đã nuôi dân Ngài bằng ma-na, nói rằng khi họ đói, Đức Chúa Trời gửi bánh từ trời cho họ, đến nỗi con người phàm trần và thuộc về đất đã ăn bánh của thiên sứ. Không phải thiên sứ được nuôi bằng ma-na (vì họ là các thần linh, không cần đồ ăn thức uống), nhưng nhà tiên tri muốn cho thấy đó là một điều tuyệt diệu, và rằng trong khi đất sinh ra thức ăn cho chúng ta, các tầng trời đã mở ra cho họ, và con người phàm trần đã theo một cách nào đó thông công với các cư dân trên trời. Ân phúc và đặc ân lớn lao này người Do Thái phải nhận biết: nhưng sự dạy dỗ đến từ những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy vào thời đó phải còn mãi mãi. Và vì vậy dù chúng ta chưa bao giờ thấy ma-na, và nó được giữ trong Hòm Giao Ước trong Đền Tạm, dù dân sự sẽ đến sau không thấy những việc kỳ diệu đã được làm trong đồng vắng, dù vậy họ vẫn có thể có một kỷ niệm về điều đó, để luôn nhắc nhớ họ về nó, hầu cho họ có thể hưởng lợi từ nó. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng dù ngày nay Đức Chúa Trời không gửi ma-na từ trời cho chúng ta, Ngài vẫn không muốn chúng ta nghi ngờ, nhưng Ngài đã chăm sóc để nuôi dưỡng chúng ta như vậy, như chúng ta sẽ nhận thấy Ngài không nói với chúng ta cách vô ích trong phân đoạn này rằng lời ra từ miệng Ngài là điều nhờ đó chúng ta sống và từ đó chúng ta nhận mọi sự nuôi dưỡng của mình. Bấy giờ Môi-se nói thêm ngay rằng áo của họ không mòn, và chân của dân sự không sưng lên trong đồng vắng suốt bốn mươi năm. Và trên cơ sở đó ông kết luận như sau: Ngươi hãy nhận biết trong lòng ngươi — vì nguyên văn là như vậy từng chữ: nhưng ý nghĩa của nó là: Ngươi hãy vững tin trong lòng ngươi rằng như một người nuôi dưỡng con mình thể nào, Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng ngươi thể ấy. Vậy như Đức Chúa Trời đã nuôi dân ấy bằng thức ăn từ trời, Ngài cũng mặc cho họ cách kỳ diệu như vậy: vì nếu không, y phục của họ hẳn đã sớm mòn rách. Nhưng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho điều đó, đến nỗi suốt bốn mươi năm ấy họ được mang giày và mặc cùng một y phục và giày dép mà họ đã mang theo khi ra khỏi Ai Cập. Và đó là một tiền lệ phải bảo đảm cho chúng ta rằng dù chúng ta được mặc bằng len của chiên, và có vải lanh để mặc, dù vậy chính Đức Chúa Trời là Đấng liên tục ban cho chúng ta vật để ăn và mặc: và chừng nào Ngài vui lòng làm cho những sự trợ giúp Ngài ban cho chúng ta trở nên hữu ích, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta đến nỗi một chiếc áo sẽ bền cho chúng ta bằng ba chiếc áo, vâng, và cả một tá áo cũng sẽ không bằng một chiếc áo duy nhất khi Đức Chúa Trời vui lòng rủa sả chúng. Cũng vậy khi Ngài hà phước lành và ân huệ của Ngài vào bánh, một lượng nhỏ của nó sẽ làm được nhiều hơn cả một cân trong trường hợp khác: và khi Ngài vui lòng bẻ gãy cây gậy bánh, một cân sẽ không phục vụ được bằng nửa lượng nhỏ. Đó là ý nghĩa của Môi-se trong phân đoạn này. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng ta thịnh vượng, chúng ta phải có sự thỏa lòng đến nỗi không quá háo hức và lo lắng về nó như chúng ta thường làm, tự thuyết phục mình rằng đất sẽ phụ bạc chúng ta, nếu chúng ta không chu cấp tốt hơn để có mọi thứ sẵn từ trước. Và đó là điều gì vậy? Quả thật chúng ta phải nghĩ đến nhu cầu của mình. Nhưng thế nào? Trước hết bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời, thưa rằng: Lạy Chúa, chúng con là những tạo vật nghèo nàn và khốn khổ hơn bất kỳ loài thú nào trong thế giới: vì chó, lừa và mọi loài thú khác được bao bọc bằng da của chính chúng, và chúng đủ cho chúng: nhưng nếu một người trần truồng, người ấy chết cóng ngay lập tức. Lạy Chúa, chúng con là những kẻ nghèo nàn và khốn khổ nhất trong mọi tạo vật khác. Mọi loài thú đều có thể tìm thức ăn của chúng ngoài đồng: nhưng còn chúng con, nếu chúng con không được nuôi dưỡng, chúng con suy tàn ngay lập tức. Vậy Đức Chúa Trời quả thật vui lòng cho chúng ta có sự quan tâm để chu cấp cho nhu cầu của mình. Tuy nhiên, điều đó là để chúng ta tìm đến Ngài, phó mình cho lòng nhân từ cha con của Ngài. Lại nữa, chúng ta phải làm việc theo khả năng Ngài ban cho chúng ta, chúng ta không được nuông chiều bản thân, chúng ta phải đi theo phương tiện Ngài chỉ định cho chúng ta, chúng ta không được lười biếng và biếng nhác: vì Ngài không muốn chúng ta nhàn rỗi, hay như những khúc gỗ. Nhưng dù vậy sự lo lắng này phải được kiềm chế, để nó không làm chúng ta quá phiền não, và chúng ta phải luôn vững lòng kêu cầu Đức Chúa Trời, và phó mình cho Ngài, vững tin rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Đó là sự quan tâm mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta có. Tuy nhiên chúng ta cũng phải thực hành điều được nói đến ở đây: tức là Đức Chúa Trời sẽ ban đủ để phục vụ nhu cầu của chúng ta, đến nỗi nếu chúng ta thiếu áo hay giày, Ngài sẽ chu cấp chúng cho chúng ta, hoặc làm cho một đôi đế giày phục vụ chúng ta nhiều hơn cả một tá, khi Ngài vui lòng. Và chúng ta có thể thấy điều này bằng mắt mình. Vì những người mặc ấm không vì thế mà tránh khỏi tình trạng như nửa chết vì lạnh: và ngược lại, trong khi dường như những người nghèo hẳn sẽ chết đói và chết cóng hàng trăm lần trước khi năm qua đi, Đức Chúa Trời sưởi ấm họ, vâng, và họ được gìn giữ, như thể Ngài giữ họ trong một lò sưởi, hay như thể một thầy thuốc luôn ở bên cạnh họ, ban cho họ những phương thuốc tốt để cứu họ khỏi lạnh.
Sau đó là lý do tại sao trong thời Luật Pháp, Đức Chúa Trời truyền rằng mọi vật mới đều phải được chúc phước, để con người nghĩ đến Ngài, và tự suy xét với mình như sau: Nào, tôi có một chiếc áo mới, và tôi phải nhớ cảm tạ Đấng đã ban nó cho tôi. Vì thấy Đức Chúa Trời của tôi vui lòng mặc cho tôi như vậy, và ban cho tôi y phục này để dùng như của riêng mình, tôi phải nhận biết rằng nhờ lòng nhân từ và thương xót của Ngài mà tôi được chu cấp như vậy. Vậy anh em thấy ý định tại sao Ngài khiến mọi vật con người sẽ sử dụng đều được dâng hiến cho Ngài: đó là để họ nhận biết Đấng ban cho họ, và rằng nếu Ngài không chúc phước cho những sự trợ giúp Ngài đã ban cho họ, mọi sự đều chẳng là gì và không đáng kể. Và ngày nay, dù chúng ta không có nghi lễ tương tự, chúng ta vẫn phải giữ lấy lẽ thật của nó. Bây giờ, để kết luận, Môi-se nói thêm: Ngươi hãy nhận biết trong lòng ngươi rằng như một người cha nuôi dưỡng con mình thể nào, Đức Chúa Trời ngươi đã nuôi dưỡng ngươi thể ấy. Quả thật từ Hê-bơ-rơ Môi-se dùng ở đây đôi khi có nghĩa là sửa trị: và vì vậy nó có thể được hiểu như thể ông nói như sau: Ngươi hãy biết rằng ý định của Đức Chúa Trời ngươi trong mọi hoạn nạn ngươi đã chịu đựng là để sửa chữa những lỗi lầm của ngươi, rằng như một người định cải tạo con mình khi nó hư hỏng thì cầm roi trong tay ngay lập tức, Đức Chúa Trời cũng đã sửa trị ngươi như vậy, không để ngươi trở thành một đứa con ngỗ nghịch và bướng bỉnh, nhưng luôn giữ ngươi dưới quyền Ngài. Và giáo lý này rất tốt, nhưng cùng một từ ấy cũng chỉ về mọi sự dạy dỗ và quản trị tốt lành. Không nghi ngờ gì ý định của Môi-se ở đây là đưa ra một kết luận nữa từ vấn đề ông đã bàn đến. Vì ông đã nói về những hoạn nạn và ông cũng đã nói về những ân phúc của Đức Chúa Trời và về sự dẫn dắt dân sự của Ngài, trong suốt thời gian họ ở trong đồng vắng. Vậy bây giờ, đối với mọi vấn đề ấy, ông áp dụng câu kết luận cuối cùng này, nói rằng: Ngươi hãy biết rằng Đức Chúa Trời ngươi đã nuôi dưỡng ngươi theo một cách dịu dàng và yêu thương, đến nỗi chúng ta không cần phải đi xa hay lang thang dài dòng để biết Đức Chúa Trời ngươi có ở cùng ngươi hay không, Ngài đã tự bày tỏ Ngài cho ngươi cách thân mật. Chẳng phải sự dạy dỗ Ngài đã ban cho ngươi thân mật đến nỗi không ai có thể bày tỏ mình thân mật hơn sao? Vậy đó là ý nghĩa của Môi-se. Và khi ông nói: Ngươi hãy nhận biết trong lòng ngươi, điều đó là để con người siêng năng hơn trong việc áp dụng cho sự dạy dỗ của mình những điều Đức Chúa Trời dạy họ. Vì thật đáng thương khi thấy chúng ta tự mình đần độn thể nào. Dù Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cách thân mật với chúng ta, chúng ta vẫn chẳng tìm kiếm điều gì cả. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Một người có thị lực kém và mắt đau, không phân biệt được các vật rõ ràng dù chúng được đặt trước mặt người ấy. Bây giờ, chúng ta không chỉ mờ mắt, nhưng còn mù hoàn toàn trong các công việc của Đức Chúa Trời. Quả thật Ngài buộc phải soi sáng chúng ta, nhưng chúng ta cũng phải nỗ lực và áp dụng tâm trí mình để phán đoán đúng về các công việc của Ngài, khi Ngài vui lòng cho chúng ta thấy chúng. Và như vậy lời của Môi-se không phải là vô ích: Ngươi hãy nhận biết trong lòng ngươi. Như thể ông nói: Mỗi người phải đi vào trong chính mình và nỗ lực nghiêm túc nhận biết ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được ngủ quên trong trường hợp đó, nhưng mỗi người chúng ta phải làm sự siêng năng này đến mức tối đa. Tóm lại, những lời này — hãy để con người ép mình nỗ lực, và hãy để con người gắng sức — rất đáng ghi nhớ. Vì khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta, ngay lập tức mỗi người chúng ta phải đi vào trong lòng mình. Và một lần nữa, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã huấn luyện dân Ngài như một người huấn luyện con cái mình, điều đó là để cắt đứt mọi cơ hội viện cớ, để con người không thể giả vờ vô tri nào. Vì ở đây Ngài bày tỏ cho chúng ta theo sự thô sơ của chúng ta, chúng ta không thể bào chữa cho mình bằng cách nói rằng kiến thức của chúng ta quá đần độn và chúng ta không thể vươn lên cao như vậy. Vì giáo lý này được ban cho chúng ta đủ thân mật. Vậy để không ai có thể lấy cớ bào chữa, Môi-se nói với họ: Đức Chúa Trời ngươi đã dạy ngươi theo cách thông thường như con người làm sao? Khi một người cha định dạy con mình, người ấy sẽ làm gì hơn Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho ngươi? Bây giờ vì là như vậy, những điều này không chỉ được phán cho thời đó mà thôi, nhưng Chúa của chúng ta vẫn hành động theo cùng một cách cho đến ngày nay, đến nỗi chúng ta có thể nhận thấy những điều Môi-se nói với họ ở đây. Quả thật các công việc của Đức Chúa Trời sâu thẳm như vực không đáy, và chúng ta không được phép quá tò mò về các việc làm của Ngài, đến nỗi tìm cách biết mọi lý do của chúng. Vì chúng ta không thể hiểu thấu chúng, và vì vậy (như chúng ta đã thấy trong Gióp) chúng ta phải bằng lòng nhìn thấy phần bên ngoài của các công việc Ngài. Và hình ảnh ví sánh này rất có ý nghĩa khi nói rằng chúng ta chỉ thấy phần bên ngoài, nghĩa là những phần ngoài cùng nhất của các công việc của Đức Chúa Trời. Còn việc đạt tới phần giữa của chúng, hay tra xét mọi điều nằm sâu bên trong, là điều hoàn toàn không thể. Việc vội vàng đi xa như vậy, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ trừng phạt sự liều lĩnh của chúng ta. Nhưng dù vậy chúng ta phải nhìn vào phần bên ngoài và các ranh giới của mọi công việc của Đức Chúa Trời và nếm chúng ở mức độ chúng ta có thể học được từ chúng những điều có ích cho phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ nhận thấy Đức Chúa Trời thích ứng Ngài với sự thô sơ của chúng ta, và rằng Ngài đối xử với chúng ta theo cách của con người, những người dạy trẻ nhỏ, dạy dỗ chúng ta theo cách mà chúng ta không thể nói với Ngài: Vâng, nhưng con không phải là thiên sứ trên trời để hiểu thấu các việc làm của Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói) Đức Chúa Trời vui lòng hạ mình xuống và để chúng ta hiểu các công việc Ngài, Ngài trở nên thân mật với chúng ta. Vậy lỗi thuộc về ai nếu chúng ta không hưởng lợi từ những sự dạy dỗ Ngài ban cho chúng ta? Vì chúng ta không thể nói gì ngoài việc Ngài bày tỏ Ngài cho chúng ta bằng rất nhiều cách, đến nỗi chúng ta không còn cớ nào nếu chúng ta không biết Ngài. Ngay cả qua trật tự của thiên nhiên, chúng ta cũng có thể biết Ngài một cách tổng quát qua các mùa trong năm, qua sự mọc lên của cây cỏ trên đất và qua sự chiếu sáng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Ngay cả qua những điều này chúng ta cũng có thể thấy Chúa của chúng ta đã hoàn toàn thích ứng Ngài với chúng ta, và với sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta, và rằng Ngài đã (như thể) biến hình Ngài, bằng cách mang lấy thân vị của một con người, để chúng ta có thể biết Ngài. Lại nữa, khi Ngài sửa phạt chúng ta, chúng ta không thấy Ngài đối xử với chúng ta như một người cha đối xử với con cái mình sao? Nếu Ngài thấy một người trở nên quá dâm dục và hỗn xược, sau khi đã cảnh báo người ấy một thời gian, Ngài cầm roi trong tay. Vì một mặt Ngài cảnh báo chúng ta bằng lời Ngài. Và sau đó nếu Ngài đánh chúng ta bằng tay Ngài, chẳng phải Ngài dùng lòng nhân từ lớn hơn đối với chúng ta sao, để chúng ta tiếp nhận những sự sửa trị của Ngài cho lợi ích của mình? Lại nữa, khi Ngài gửi những ân phúc của Ngài cho chúng ta, điều đó hoàn toàn giống như một người cha muốn chinh phục con mình bằng sự dịu dàng, sẽ nói với nó: Con ơi, con sẽ làm gì? Ai sẽ nuôi con khi con rời xa cha? Ở đây con luôn có vật để sống, con thấy cha nhọc công vì con thể nào, hãy đến với một người lạ và xem người ấy có tốt với con hơn không. Vậy như một người cha sẽ nói như vậy với con mình, Chúa của chúng ta cũng bày tỏ Ngài cho chúng ta như vậy, và Ngài ghi dấu lời Ngài bằng việc làm của Ngài, nghĩa là khi Ngài gửi cho chúng ta sự thịnh vượng và bình an, Ngài cũng nói với chúng ta rằng điều đó là để lôi cuốn chúng ta đến với Ngài, để sự dịu dàng của Ngài chinh phục chúng ta đến với Ngài, và làm cho chúng ta trở lại thân mật với Ngài và lìa bỏ tội lỗi mình. Vì là như vậy, chúng ta hãy học rằng sẽ không có cớ nào cho chúng ta nếu chúng ta không nhận sự dạy dỗ từ mọi trật tự Đức Chúa Trời giữ để dạy chúng ta trong thế giới này. Tại sao vậy? Ngài đối xử với chúng ta như một người phàm đối với chúng ta và không hành động theo cách của sự uy nghi không thể hiểu thấu của chính Ngài, vì điều đó sẽ làm chúng ta bối rối. Chúng ta quá yếu để vươn lên cao như vậy, và vì vậy Ngài hạ mình xuống với chúng ta. Vậy khi Ngài đối xử thân thiện như vậy về phía Ngài, chúng ta đừng lười biếng đến nỗi không đi vào trong lòng mình, và suy xét mọi điều theo đó, và ép mình ghi nhớ kỹ những ân phúc của Đức Chúa Trời, để chúng ta nhận sự dạy dỗ từ chúng như chúng ta phải làm. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về phân đoạn này. Bây giờ Môi-se chỉ ra ông khuyên dân sự ghi nhớ kỹ các công việc của Đức Chúa Trời là nhằm mục đích gì, đó là để họ giữ mọi điều răn của Ngài, đi trong đường lối Ngài và kính sợ Ngài. Hãy giữ điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi (ông nói), để ngươi đi trong đường lối Ngài và kính sợ Ngài. Trước hết chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng Môi-se đưa dân sự đến với Luật Pháp, là giáo lý hoàn hảo và chính yếu của toàn bộ đời sống chúng ta. Và đó là một điểm rất đáng ghi nhớ. Vì từ đó chúng ta phải rút ra rằng khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta bằng biết bao cách, chúng vẫn sẽ không bao giờ ích lợi cho chúng ta, trừ khi chúng ta tìm đến lời này. Kìa, những kẻ không tin hoàn toàn có thể tra xét những bí mật của thiên nhiên, họ hoàn toàn có thể không chỉ đưa ra lý lẽ, nhưng còn nói điều gì được làm theo cách này. Họ đã cho rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, công chính và khôn ngoan, và chúng ta thấy các triết gia ngoại giáo biết các công việc của Đức Chúa Trời đến mức họ có thể nói về sự uy nghi của Ngài. Nhưng sao? Mọi sự đều mơ hồ và cuối cùng họ lạc lối trong những tưởng tượng của chính mình, đến nỗi họ không bao giờ đạt tới điểm họ phải đến. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều này đều vô ích, cho đến khi chúng ta có giáo lý của Đức Chúa Trời cho mọi sự hoàn hảo.
Quả thật những điều chúng ta nhìn thấy trong thế giới và mọi sự dạy dỗ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua đó là những sự trợ giúp tốt lành và ích lợi: nhưng dù vậy dấu đích chúng ta phải nhắm bắn tới là giáo lý của lời Ngài, đến nỗi chúng ta đặt mọi trí khôn của mình vào đó, để chúng ta không lạc đường. Vì nếu một người bắn mà không có đích để nhắm, người ấy làm gì ngoài việc luôn bắn trượt? Chúng ta cũng vậy, chúng ta có thể bắn, nghĩa là chúng ta có thể nhọc công để biết các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta sẽ được gì từ đó, nếu chúng ta không có dấu đích ấy để nhắm? Đó sẽ chỉ là công lao mất đi. Và dấu đích này không được chọn theo ý riêng của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời phải dựng lên bia trắng cho chúng ta: và bia trắng ấy là Luật Pháp, các Tiên Tri và Phúc Âm. Và như vậy anh em thấy đó là lý do tại sao Môi-se, sau khi đã nói về những việc kỳ diệu dân sự đã thấy, và đã nói với họ rằng những điều ấy phải phục vụ cho sự dạy dỗ của họ, và đã khuyên các tín hữu hưởng lợi tốt trong trường học đó, lại gửi họ trở lại với lời. Hãy giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ông nói: và sau đó ông nói thêm rằng ngươi phải đi trong đường lối Ngài. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ rằng bất cứ khi nào chúng ta lạc khỏi lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chỉ lang thang, như đã được chỉ ra trước đây, và chúng ta có thể đi lên đi xuống nhưng chúng ta sẽ không bao giờ tiến xa hơn. Hãy để con người làm gãy chân mình bao nhiêu tùy thích, họ vẫn sẽ phải quay lại hoặc thấy mình vẫn ở cùng một chỗ, trừ khi họ biết con đường họ phải giữ. Vì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng đường lối của chính chúng ta cong quẹo, và trong đó không có gì ngoài sự lạc lối và lang thang vô ích, và vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta đi trong đường lối Ngài, là những đường thẳng và bằng phẳng. Nói như vậy, Môi-se đặt ra một sự so sánh giữa những điều trái ngược nhau. Như thể ông nói: Hỡi dân khốn khổ, các ngươi nghĩ sẽ tiến bộ khi các ngươi đi trong đường lối của chính mình, mỗi người đi một đường riêng theo ý thích của mình. Nhưng sao? Các ngươi chỉ hành hạ mình cách vô ích: vì Đức Chúa Trời muốn con người đi trong đường lối Ngài, nghĩa là trong con đường Ngài chỉ cho họ, và Ngài muốn họ đi theo đó. Vậy chúng ta hãy học phục tùng lời Đức Chúa Trời, biết rõ rằng đời sống chúng ta sẽ không bao giờ được sắp xếp tốt trừ khi chúng ta vâng lời Ngài. Vâng, và khi ông nói về các đường lối của Chúa ở số nhiều, chúng ta phải áp dụng nó cho điều đã được nói trước đây, tức là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giáo lý đầy đủ đến nỗi chúng ta không thể viện cớ rằng nó không đủ, hay rằng cần thêm điều gì vào đó. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng Chúa của chúng ta sẽ không để chúng ta thiếu điều gì. Vậy chúng ta đừng khôn ngoan theo ý riêng của mình, nhưng hãy cầu hỏi ý Ngài. Và nếu chúng ta nghi ngờ mình lạc đường, hay nếu chúng ta sợ lang thang lên xuống, chúng ta hãy giữ con đường này và chúng ta không thể sai lầm nếu chúng ta đi theo sự hướng dẫn Ngài đặt trước mặt chúng ta. Bấy giờ ông nói thêm ở đây nữa, để chúng ta kính sợ Chúa. Qua đó ông chỉ ra Đức Chúa Trời ban Luật Pháp Ngài cho chúng ta nhằm mục đích gì. Tại sao Ngài muốn con người giữ nó? Để tôn kính Ngài trên hết mọi sự. Vì chúng ta biết Ngài không nhận hại hay lợi gì từ chúng ta. Chúng ta có thể làm gì cho Ngài? Sự phục vụ của chúng ta đối với Ngài không có lợi gì cho Ngài cả, vì Ngài không cần điều gì. Lại nữa, chúng ta có sự giàu có nào để làm tăng thêm cho Ngài? Vậy tại sao Ngài ban Luật Pháp Ngài cho chúng ta, ngoài việc để chúng ta dâng hiến toàn bộ đời sống mình cho Ngài, và bằng cách giữ các điều răn Ngài, bày tỏ mình sẵn lòng lệ thuộc vào Ngài và rằng Ngài có mọi quyền tể trị tối cao trên chúng ta? Đó là điều được hiểu bởi sự kính sợ mà Môi-se nói đến ở đây. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng ông không có ý nói đến sự sợ hãi nô lệ, nghĩa là con người phục tùng Ngài như bị ép buộc, nhưng chúng ta phải đứng trong sự kính sợ tôn kính trước Ngài, không chỉ như trước Chủ của chúng ta mà còn như trước Cha của chúng ta. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đòi hỏi được kết hợp với tình yêu chân thành, đến nỗi chúng ta vui mừng và sẵn lòng phục vụ Ngài. Tại sao vậy? Vì thật hợp lẽ khi chúng ta thuộc về Ngài, và Ngài có quyền cai quản chúng ta, và chúng ta phải uốn nắn đời sống mình theo ý muốn Ngài. Và như vậy anh em thấy điểm chính yếu trong việc giữ Luật Pháp là gì. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ rằng không đủ cho con người sống ngay thẳng, đến nỗi họ tránh mọi điều ác và điều xấu, và đối xử theo cách không tìm thấy điều xấu nào trong họ. Vì một người hoàn toàn có thể trong sạch, và tránh mọi điều sai trái, làm phiền, lừa dối, phạm thượng và lời nói dâm ô, nhưng tất cả điều đó vẫn sẽ chẳng có giá trị gì, trừ khi người ấy quy mọi sự về mục đích đã nói là dâng hiến chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Vậy các đức hạnh tự chúng không được đánh giá cao, đến nỗi có thể nói: Ồ, đây là một người xuất sắc về đức hạnh, người ấy đã làm điều này điều kia, người ấy đã tránh mọi điều của thế giới — nhưng chúng ta phải đi xa hơn tới đức hạnh của mọi đức hạnh, và tìm thấy nguồn suối của mọi sự thánh khiết, công chính và đối xử ngay thẳng, đó là chúng ta hướng về Đức Chúa Trời của mình, tìm cách tôn vinh và làm vinh hiển Ngài, và hoàn toàn thuộc về Ngài và ở dưới sự cai quản của Ngài. Khi chúng ta ở điểm đó, đời sống chúng ta mới được sắp xếp tốt. Nhưng chúng ta có thể tạo ra vẻ ngoài đẹp đẽ nhất trong thế giới, nhưng nếu chúng ta không quan tâm đến Đức Chúa Trời của mình, để phục tùng Ngài hầu cho danh Ngài được tôn cao và làm lớn, và Ngài nhận được quyền chính đáng của Ngài từ tay chúng ta, mọi sự chỉ là sự giả dối, dù được đánh giá cao đến đâu. Vậy trên thực tế anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là khi Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy các công việc Ngài, Ngài gọi chúng ta đến với lời này, nói với chúng ta rằng đó là điều chúng ta phải giữ mình vào mà không lang thang đây đó, và thứ ba, nếu chúng ta muốn đời sống mình được sắp xếp tốt, chúng ta phải luôn để mắt vào điều Ngài truyền. Và điều đó là thế nào? Đó là tôn vinh Ngài theo cách chúng ta đến với Ngài với một tấm lòng tự nguyện và trong sạch, để phục vụ Ngài và dâng hiến chính mình cho Ngài, và cũng sống giữa những người lân cận mà không làm điều lừa dối hay sai trái với bất kỳ ai và không buông mình vào bất kỳ sự thái quá nào. Nhưng điểm chính yếu vẫn là Đức Chúa Trời nhận được phần của Ngài, tức là Ngài cai quản chúng ta và được vinh hiển bởi toàn bộ đời sống chúng ta, vì thật hợp lẽ khi Ngài có quyền trên chúng ta, và chúng ta lệ thuộc vào Ngài, vì chúng ta mang ơn Ngài về mọi điều tốt lành. Và chúng ta không chỉ phải làm vậy vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta và có quyền tể trị tối cao trên chúng ta, nhưng chúng ta cũng phải yêu Ngài vì Ngài là Cha của chúng ta. Và lại nữa, khi Ngài ban cho chúng ta biết bao ân phúc, chúng ta ít nhất phải dâng cho Ngài sự tôn kính chính đáng của Ngài. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói thêm ở cuối: Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi vào xứ Ngài đã hứa cho ngươi, một xứ giàu có và thịnh vượng, một xứ đầy mọi điều tốt lành, trong đó có đầy lúa mì, lúa mạch, rượu, mật và dầu, và mọi thứ khác. Và điều này là để thúc giục dân sự hơn nữa đến sự kính sợ đã được nói đến trước. Vì quả thật nếu chúng ta chỉ cảm thấy sự nghiêm khắc từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta có thể vâng phục Ngài, nhưng đó sẽ chỉ là do ép buộc, sẽ không phải bằng ý chí tự nguyện, sẽ không có gì ngoài sự giả hình trong toàn bộ đời sống chúng ta. Quả thật họ sẽ không quên giả vờ có vẻ ngoài đẹp đẽ của việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng việc chúng ta làm điều đó sẽ là do cưỡng ép, như những người đã làm điều ác vẫn có thể tiếp tục, tuy nhiên đó chỉ là vì sợ roi vọt, và trong lúc ấy họ không có mong muốn hay thiện chí để làm điều đó. Nhưng khi chúng ta đã một lần ghi nhớ kỹ những việc tốt lành Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, bấy giờ chúng ta càng được cảm động và thúc giục tôn vinh Ngài, biết rằng chúng ta phải dâng cho Ngài sự tôn kính tự nguyện và chân thành, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là dâng hiến chính mình cho Ngài và hy sinh ngay cả mạng sống mình cho Ngài. Vậy nhằm mục đích đó Môi-se nêu ra những việc tốt lành Đức Chúa Trời sắp làm cho dân Ngài. Và ông không chỉ nói về những ân phúc trước đây mà họ phải ghi nhớ kỹ, nhưng ông cũng nói: Khi Đức Chúa Trời ngươi đã đưa ngươi vào xứ, bấy giờ hãy gắng sức phục vụ Ngài với lòng can đảm tốt hơn, tương ứng với việc Ngài tiếp tục ban ân phúc cho ngươi. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta theo cách chúng ta có thể được kéo đến sự ăn năn thật, và rằng vì chúng ta là những tạo vật khốn khổ cần được Ngài nuôi dưỡng mỗi phút mỗi giờ, chúng ta có thể tìm đến lòng rộng rãi của Ngài, vững tin rằng dù Ngài có toàn bộ sự dư dật của thế giới, chúng ta vẫn không thể được nuôi dưỡng và duy trì bởi nó, trừ khi tay Ngài giơ ra trên chúng ta để chúc phước cho chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể hoàn toàn phụ thuộc vào phước lành của Ngài và vào ân điển của Ngài, và múc nước từ Nguồn Suối của Ngài không bao giờ khô cạn, và rằng khi chúng ta đã được đầy dẫy từ đó, chúng ta có thể học cảm tạ Ngài về lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài, đến nỗi việc Ngài nuôi dưỡng chúng ta ở dưới này không trói buộc chúng ta vào sự sống tạm bợ này như loài thú vật, nhưng khiến chúng ta biết rằng chúng ta phải luôn hành trình hướng về sự sống trên trời, nơi Ngài vui lòng hướng dẫn chúng ta và đưa chúng ta đến gần nó hơn mãi, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta hoàn toàn đến đó, vì cớ và bởi phương tiện của Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng con, mà còn cho mọi dân và mọi nước, v.v.
Thứ Tư, ngày 21 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi, là bài thứ ba về chương tám
10. Ngươi sẽ ăn no nê, và ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì xứ tốt tươi Ngài đã ban cho ngươi. 11. Hãy cẩn thận, e ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, không giữ các điều răn, luật lệ và mạng lệnh của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay: 12. E khi ngươi đã ăn no nê, xây nhà đẹp và ở trong đó; 13. và bò chiên của ngươi thêm nhiều, bạc vàng của ngươi gia tăng, và mọi vật ngươi có đều thêm nhiều; 14. thì lòng ngươi tự cao lên, và ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ.
Nếu Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải kiên nhẫn trong nghịch cảnh, chúng ta nghĩ đó là một điều khó khăn, nhưng thật hợp lẽ khi chúng ta phải đi qua con đường ấy, vì chúng ta có một gương tốt hơn và thuộc về chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà chúng ta phải trở nên giống như vậy nếu chúng ta muốn làm con cái Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc lặng lẽ chịu đựng những hoạn nạn Ngài gửi đến chúng ta trong đời sống này, mà còn trong việc sẵn sàng và vâng phục Ngài cho đến chết. Vậy anh em thấy đó là một điều kiện hoàn toàn chính đáng, nhưng về phía chúng ta, chúng ta thấy nó phiền hà. Tại sao vậy? Vì chúng ta quá nuông chiều bản thân và lòng tự ái cuốn chúng ta đi đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng bất cứ điều gì. Bây giờ nếu chúng ta thấy sự vô ơn và lỗi lầm lớn trong điều này, chúng ta càng thấy điều tương tự hơn nữa khi chúng ta không thể nhận biết những ân phúc của Đức Chúa Trời đến nỗi cảm tạ Ngài về chúng. Ở đây (tôi nói) chúng ta cho thấy mình quá gian ác. Vì nếu Đức Chúa Trời đối xử dịu dàng với chúng ta và bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta, chẳng phải chúng ta sẽ tệ hơn loài thú vật sao, nếu chúng ta không vui lòng ngước mắt lên trời, để dâng cho Ngài một sự nhận biết nào đó về lòng nhân từ của Ngài? Bây giờ dù điều này đáng ghê tởm như vậy, nó vẫn quá phổ biến giữa con người. Và nếu mỗi người nhìn vào chính mình, mọi người sẽ thấy mình có tội về điều đó. Nếu chỉ xét riêng nghi lễ tạ ơn bề ngoài, đã rõ ràng là con người không coi trọng nó. Có phải mọi người đều ghi nhớ kêu cầu danh Đức Chúa Trời khi họ ngồi xuống bàn ăn không? Hay khi họ đã ăn xong, họ có nhớ nhận biết rằng họ mang ơn Ngài về sự sống của mình và về mọi điều khác cần thiết cho sự nuôi dưỡng của mình không? Ngược lại, họ sà xuống bàn như loài chó và đứng dậy như loài chó, đến nỗi không có tin tức hay sự nhớ đến danh Đức Chúa Trời giữa họ, nhưng theo vẻ ngoài của họ, việc cảm tạ Đức Chúa Trời bị coi thường như một sự giả hình đáng ghê tởm hay sự thánh thiện kiểu giáo hoàng. Kìa, thế giới đã lạc khỏi khuôn phép đến mức nào. Tuy nhiên, khi chúng ta đã cầu xin Đức Chúa Trời lúc bắt đầu và kết thúc bữa ăn, điều đó vẫn chưa đủ để giải chúng ta khỏi nhiệm vụ. Vậy nếu chúng ta thiếu sót trong điều đó, chúng ta đáng trách gấp đôi. Vì chúng ta sẽ làm gì trong những điều lớn hơn, nếu chúng ta không thể thực hiện những điều nhỏ hơn? Vì cách kêu cầu Đức Chúa Trời này gần như chẳng là gì, ý tôi nói so với sự hiểu biết ẩn giấu bên dưới nó, và có một gốc rễ sống động sẽ được bàn đến đầy đủ hơn sau. Vì nếu một người không thể tìm trong lòng mình để làm tròn nhiệm vụ trong những điều nhỏ hơn — trong việc giơ tay lên và dâng một lời ngợi khen nào đó cho Đức Chúa Trời bằng những dấu hiệu bề ngoài — tôi xin hỏi anh em, họ sẽ làm điều được truyền cho họ ở đó thế nào, tức là họ sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời trong toàn bộ đời sống mình thế nào, là điều khó làm hơn nhiều? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự vô ơn này — quên Đức Chúa Trời, và không dâng dấu hiệu nhận biết nào về những ân phúc của Ngài — là một thói xấu thông thường. Nhưng dù là vậy, họ vẫn đáng trách về nó, và chúng ta đừng nghĩ sẽ tự bào chữa bằng thói quen xấu như nhiều người làm, những người muốn biến nó thành một cái khiên chống lại Đức Chúa Trời, tự thuyết phục mình rằng vì việc bỏ qua sự tạ ơn Đức Chúa Trời quá phổ biến giữa con người, nên họ cũng được phép làm vậy. Nhưng điều đó sẽ không phải là cớ cho chúng ta, như tôi đã nói trước. Vì dù sự gian ác quên Đức Chúa Trời này hằng ngày ở giữa con người, có phải vì vậy lỗi lầm không nên được quy cho họ không? Không, nhưng càng mỗi người trong họ cứng lòng lẫn nhau và tất cả đều trở nên như thú vật và âm mưu chống lại Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của họ càng phải khủng khiếp hơn bấy nhiêu. Và vì vậy trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng lời cảnh báo Môi-se ban cho chúng ta ở đây (tức là khi chúng ta được ăn no, chúng ta phải nghĩ đến Đức Chúa Trời, nghĩa là dâng cho Ngài vị trí chính đáng của Ngài) là không thừa chút nào. Vì nếu chúng ta tự mình làm điều đó đến nỗi mỗi người đều hướng tâm trí mình vào đó, chúng ta sẽ không cần người khác nhắc nhớ. Nhưng vì chúng ta lơ là, Đức Thánh Linh buộc phải thúc giục chúng ta tiến lên và làm cho chúng ta tỉnh thức như Ngài làm trong phân đoạn này. Và vì chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta hợp lý như vậy và là điều chúng ta phải học trước bởi bản chất tự nhiên, chúng ta hãy gấp đôi xấu hổ khi tiếp tục trong sự bất công như vậy, và ít nhất hãy được chạm đến bởi lời cảnh báo như thế. Điều đó phải làm chúng ta xấu hổ từ trước rằng Đức Chúa Trời buộc phải nói với chúng ta về điều mà ngay cả trẻ nhỏ cũng phải biết. Vì thấy Ngài rộng rãi như vậy để nuôi và dưỡng chúng ta, chúng ta ít nhất hãy gọi Ngài là Cha của chúng ta và bày tỏ rằng chúng ta thấy mình mang ơn Ngài về ân phúc đó. Vậy anh em thấy thật đáng xấu hổ cho chúng ta thể nào, rằng Đức Chúa Trời buộc phải thúc giục chúng ta đến điều mà ngay cả bản chất tự nhiên cũng phải dạy chúng ta. Nhưng nếu chúng ta tiếp tục lăn lộn trong sự thú vật ấy, cớ nào sẽ còn lại cho chúng ta? Chẳng còn cớ nào cả. Và vì vậy chúng ta hãy thực hành bài học này, rằng khi Đức Chúa Trời nuôi chúng ta, chúng ta ít nhất hãy dâng lời cảm tạ cho Ngài và bày tỏ rằng chúng ta không quên trật tự của mọi phúc lợi. Ở đây một người có thể hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời bây giờ nói nhiều hơn, ngoài việc con người phải ngợi khen và chúc tụng Ngài trong thời thịnh vượng? Vì (như tôi đã nói) đó không phải là tất cả những gì một Cơ Đốc nhân phải làm. Người ấy phải tiến xa hơn nữa, tức là khi Đức Chúa Trời vui lòng gửi đến chúng ta khó khăn, lo âu, nghèo khó, bệnh tật, tổn thương, sỉ nhục, chúng ta phải vâng phục Ngài và cúi cổ mình trong mọi trường hợp để tiếp nhận ách của Ngài và mang nó mà không chống đối hay tranh cãi. Ở đó (tôi nói) nằm đức hạnh thật hoàn hảo của sự vâng phục, đó là khi Đức Chúa Trời sẽ cai quản chúng ta theo ý tốt của Ngài, và chúng ta hài lòng với mọi việc làm của Ngài đối với chúng ta và luôn sẵn sàng cúi xuống và hạ mình trước tay Ngài, dù là để sống hay để chết. Và như vậy mọi điều chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời đều chẳng là gì nếu không có sự kiên nhẫn. Vì một trong những của lễ chính Ngài đòi hỏi là chúng ta lặng lẽ chịu đựng mọi nghịch cảnh Ngài gửi đến chúng ta. Vậy tại sao Ngài không đề cập đến nó ở đây? Lý do trước hết là vì mong muốn của Ngài là đối xử cách nhân từ với chúng ta. Và nếu về phía chúng ta chúng ta có thể chịu được, chắc chắn chúng ta sẽ được miễn khỏi mọi nghịch cảnh làm phiền chúng ta. Vì nếu con người biết sự công chính của Ngài, không gắn chặt vào thế giới, sẵn lòng phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi sự, và không có sự hư không hay kiêu ngạo nào trong người ấy, cũng không đắm mình trong những lạc thú của riêng mình, Đức Chúa Trời sẽ duy trì người ấy ở đây như trong một thiên đàng trên đất. Vì sự sửa phạt của Ngài đối với chúng ta là cần thiết, vì Ngài thấy chúng ta cần những phương thuốc như vậy. Tóm lại, nếu linh hồn chúng ta được lành mạnh, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như với những người khỏe mạnh, những người không cần thuốc men, thuốc viên, thuốc xổ hay bất kỳ thứ nào như vậy. Nhưng vì Ngài thấy chúng ta bệnh tật, Ngài buộc phải cắt giảm khẩu phần của chúng ta, và trói buộc chúng ta vào chế độ ăn kiêng Ngài biết là tốt cho chúng ta. Ngài buộc phải cho chúng ta ra máu, và cho chúng ta uống những thứ đắng, thuốc viên và những thứ tương tự. Vâng, và hơn nữa đôi khi Ngài buộc phải làm chúng ta sợ hãi, khi Ngài nhận thấy bệnh tật của chúng ta không thể chữa khỏi bằng cách khác. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây Đức Chúa Trời đã phán theo bản chất của chính Ngài, vì tự Ngài Ngài nghiêng về việc đối xử dịu dàng với con người, và mong muốn ban cho chúng ta đầy dẫy những ân phúc của Ngài, và giữ chúng ta như trong lòng Ngài, như một người mẹ giữ con mình. Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta theo cách ấy, nếu chúng ta có thể chịu được. Và đó là lý do tại sao Ngài phán: Khi Đức Chúa Trời ngươi đã đưa ngươi vào xứ tốt tươi, và tại đó làm ngươi đầy dẫy những ân phúc của Ngài, hãy coi chừng trong mọi cách mà chúc tụng danh Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ trật tự Đức Chúa Trời giữ trong việc khuyên chúng ta phục vụ Ngài. Điểm đầu tiên là vì Ngài mong muốn bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta, việc Ngài bày tỏ Ngài là Đấng như vậy phải cảm động chúng ta và làm cho chúng ta sẵn lòng tôn vinh Ngài và yêu Ngài càng hơn, và thấy Ngài đối xử với chúng ta dịu dàng như vậy, chúng ta cũng phải nhận biết điều đó và làm vinh hiển Ngài về điều đó suốt đời mình. Và Ngài là Cha đối với chúng ta thể nào, chúng ta cũng phải là con cái đối với Ngài thể ấy. Đó (tôi nói) là mục đích chúng ta phải bắt đầu. Nhưng ngược lại, vì chúng ta là những đứa con hoang dại, bướng bỉnh bẩm sinh, ngỗ nghịch và gian ác, Đức Chúa Trời buộc phải sửa trị chúng ta và sửa phạt chúng ta bằng điều đó.
Vì là như vậy, chúng ta hãy học rằng nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy một vẻ mặt giận dữ và đối xử thô bạo với chúng ta, đó là vì Ngài thấy chúng ta lạm dụng những ân phúc của Ngài và chúng ta đã không tôn vinh Ngài như chúng ta phải làm. Chúng ta không được cứng lòng chống lại Ngài, không lấy cớ để rút mình khỏi sự vâng phục Ngài, cũng không được hành động như những kẻ hoang phí rời bỏ nhà cha mình, và chạy lang thang khắp nơi cách bừa bãi, như thể họ thích giá treo cổ hơn cơ nghiệp của mình. Chúng ta hãy kiềm chế khỏi việc cư xử sai trái như vậy đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, và hãy học phục tùng cách dịu dàng dưới tay Ngài, vững tin rằng nếu Ngài làm chúng ta đau khổ, Ngài có lý do tốt để làm vậy. Và dù chúng ta không nhận thấy nguyên nhân tại sao Ngài làm vậy, chúng ta hãy tôn vinh Ngài bằng cách phục tùng Ngài, và nhắm mắt mình lại, để Ngài sắp đặt chúng ta theo sự khôn ngoan của chính Ngài, là điều chúng ta không biết. Theo cách này, chúng ta phải đi từ sự nhận biết những ân phúc của Đức Chúa Trời đến sự phục tùng chúng ta phải dâng cho Ngài, để hạ mình dưới tay mạnh mẽ của Ngài, bất cứ khi nào Ngài vui lòng sửa phạt chúng ta hay thuần hóa chúng ta vì sự bướng bỉnh của chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi những thói xấu và dục vọng gian ác của chúng ta, và khỏi những yếu đuối Ngài biết có trong chúng ta. Và bây giờ tiếp tục với điều tôi đã chạm đến rồi: Chúng ta hãy ghi nhớ rằng không đủ cho chúng ta chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng miệng mình mà thôi: nhưng điều đó phải là một sự trợ giúp để đưa chúng ta xa hơn, đó là đến việc dâng hiến toàn bộ đời sống mình cho Ngài, như Môi-se chỉ ra ở đây, nói thêm: Ngươi chớ quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà khinh thường các điều răn, luật lệ và phán quyết của Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay. Qua đó ông cho chúng ta thấy rằng dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời là một việc làm tốt lành và thánh khiết, nhưng đó vẫn chưa phải là tất cả những gì chúng ta phải làm: Đời sống chúng ta phải tương xứng với lưỡi chúng ta, và như chúng ta đã tuyên xưng mình mang ơn Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải bày tỏ điều đó bằng việc làm của mình. Đó là lý do tại sao có lời nói rõ ràng: Hãy cẩn thận, e ngươi quên Đức Chúa Trời ngươi mà không giữ mọi điều răn và Luật Pháp của Ngài. Bây giờ trước hết Môi-se chỉ ra ở đây sự vô ơn của con người bắt nguồn từ đâu, đó là họ không nhận biết Đấng đã làm cho họ biết bao điều tốt lành, nhưng quên Ngài hoàn toàn. Và điều đó có thể bào chữa cho chúng ta không? Không, nó làm cho lỗi lầm của chúng ta càng nặng hơn, khi chúng ta không nghĩ đến Đức Chúa Trời, thấy Ngài đặt lòng nhân từ của Ngài trước mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể nhìn thấy Ngài trong đó, và chúng ta có những bằng chứng rõ ràng về Ngài ở đó như thể Ngài được vẽ sống động trước mặt chúng ta trong một bức tranh, nhưng chúng ta vẫn không nhìn vào Ngài. Nếu Đức Chúa Trời giấu mình khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta không tìm thấy ân huệ nào từ tay Ngài, và Ngài để chúng ta mòn mỏi trong mọi loại khốn khổ, mà không ban cho chúng ta sự cứu giúp nào khi chúng ta kêu cầu Ngài, điều đó vẫn không phải là cớ đủ để chúng ta không tìm kiếm Ngài. Vì đó là phương tiện Ngài dùng để làm chúng ta tỉnh thức kêu cầu Ngài cách khẩn thiết hơn. Tuy nhiên, chúng ta có thể có một chút cớ để nói: Ôi, tôi không biết phải làm gì, vì Đức Chúa Trời dường như đã hoàn toàn rời xa tôi, và không có gì lạ khi tôi không hướng tâm trí mình vào Ngài, vì tôi không có phương tiện nào lôi cuốn tôi đến đó. Nhưng bây giờ ngược lại, thấy Ngài tự bày tỏ Ngài cho chúng ta, và làm cho chúng ta nhận thấy lòng nhân từ của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể cảm thấy Ngài bằng cách sờ soạng dù chúng ta mù, chẳng phải chúng ta sẽ tệ hơn sự bướng bỉnh sao, nếu chúng ta không nghĩ đến Ngài? Vâng, nhưng chúng ta thấy sự xấu xa này là thông thường giữa con người. Tại sao vậy? Khi chúng ta một lần được no đầy, chúng ta tự thuyết phục mình rằng chúng ta không còn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nữa. Nếu sự thiếu thốn bóp nghẹt chúng ta, bấy giờ chúng ta chạy đến với Ngài. Nhưng nếu Ngài gửi thế giới đến theo ý chúng ta, chúng ta trở nên như say sưa trong những lạc thú của mình, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là lún sâu hơn và sâu hơn, và tóm lại, chúng ta không bao giờ đến với Đức Chúa Trời ngoài lúc bị ép buộc. Qua đó chúng ta thấy rằng mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng lên Ngài khi Ngài làm chúng ta đau khổ đều chỉ là giả tạo và không thật. Vì bấy giờ chúng ta sẽ thú nhận đủ rằng chúng ta là những tạo vật khốn khổ nếu Ngài không thương xót chúng ta. Nhưng sao? Ngay khi Ngài rút tay Ngài về, chúng ta không bao giờ nghĩ đến Ngài nữa. Vậy đó là dấu hiệu cho thấy mọi sự trước đó chỉ là giả hình trong chúng ta và chúng ta không có tấm lòng đúng đắn và chân thành. Bây giờ chúng ta sẽ không tránh khỏi bị kết án nặng nề, nếu chúng ta quên Đức Chúa Trời của mình khi Ngài đến gần chúng ta, vì càng Ngài làm nhiều việc tốt lành cho chúng ta, càng có nhiều dấu hiệu và bằng chứng cho thấy Ngài sẵn lòng làm Cha chúng ta, và nhận chúng ta làm con cái Ngài, và Ngài bày tỏ Ngài cho chúng ta theo cách chúng ta không thể không biết Ngài. Nếu điều này không cảm động chúng ta, sự gian ác của chúng ta gấp đôi. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng khi Chúa của chúng ta đã làm chúng ta giàu có, chúng ta không được hành động như những kẻ thú vật khinh thường Đức Chúa Trời khi họ có thế giới theo ý mình, như thể họ có đủ của riêng mình để thỏa mãn mình về mọi sự: Nhưng chúng ta phải suy nghĩ về những điều này. Trước hết (như tôi đã nói) rằng nếu Chúa của chúng ta rộng rãi đối với chúng ta, việc Ngài đến với chúng ta và bày tỏ Ngài thân mật và thân thiện với chúng ta như vậy là để chúng ta biết Ngài tốt hơn. Đó là điểm thứ nhất. Và lại nữa, điểm thứ hai, chúng ta hãy hiểu rằng nếu hôm nay chúng ta có sự dư dật, chúng ta có thể bị tước mất nó trong một phút, đến nỗi người tự thấy mình được tích trữ đầy đủ sẽ thấy mình trần truồng, trơ trụi và nghèo nàn, trong chưa đầy một cái quay tay. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời báo thù sự vô ơn đã nói này. Và cũng thật hợp lẽ khi Ngài không để một người quên Ngài khi Ngài đã bày tỏ Ngài cho họ theo cách ấy. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng khi chúng ta ở trong sự thịnh vượng, chúng ta có lý do chính đáng để kêu cầu Đức Chúa Trời, không chỉ để bày tỏ rằng chúng ta mang ơn Ngài về điều tốt lành Ngài đã làm cho chúng ta rồi, mà còn để bày tỏ rằng những của cải chúng ta sở hữu sẽ chẳng là gì, nếu Ngài không tiếp tục duy trì chúng và gìn giữ chúng ta trong chúng. Đó là những điều chúng ta phải ghi nhớ. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng càng Đức Chúa Trời tuôn đổ những ân phúc của Ngài trên chúng ta, chúng ta càng phải được chúng thúc giục nghĩ đến Ngài tốt hơn. Nhưng sao? Chúng ta còn quá xa mới có sự phân biệt như vậy trong mình, và vì vậy chúng ta càng cần suy nghĩ về bài học được chỉ ra cho chúng ta ở đây, xét đến những gì đã xảy ra trong mọi thời đại. Đối với những kẻ không tin, họ thường bị quở trách đủ rằng khi Đức Chúa Trời gửi thế giới đến theo ý họ nhất, bấy giờ họ chống lại Ngài nhất và bày tỏ mình bướng bỉnh và phản nghịch nhất. Nhưng đối với những người tự xưng là tín hữu, ngay cả trong họ thói xấu tương tự cũng bị Kinh Thánh quở trách. Và không phải không có lý do: Vì chúng ta thấy ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng đã lệ thuộc vào nó. Điều gì được chép về Ê-xê-chia? Dù ông là một viên ngọc vô song và gương mẫu của mọi sự thánh khiết, chúng ta vẫn thấy rằng ngay khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự an nhàn, ông không còn nhớ nghĩ đến Ngài nữa. Vâng, và ngay cả chính Đa-vít đã ở điểm nào? Vậy thấy sự lầm lạc này đã rơi ngay cả trên những người như nửa thiên sứ trong thế giới này, chúng ta hãy cảnh giác hơn, và mỗi người chúng ta hãy lao nhọc để sửa mình cả sớm lẫn muộn. Và thấy có sự chậm chạp như vậy trong chúng ta, điều tương tự hãy thúc giục chúng ta tiến lên suy nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời, để danh Ngài được chúng ta chúc tụng và làm lớn. Vâng, và Môi-se quả thật đưa ra một sự so sánh rõ ràng ở đây giữa sự dẫn dắt dân Ngài trước đây của Đức Chúa Trời, và việc Ngài dẫn dắt họ qua đồng vắng cùng với việc Ngài làm họ đau khổ tại đó, sau khi Ngài đã đưa họ ra khỏi ách nô lệ của Ai Cập, để điều tương tự thúc giục họ cảm tạ Đức Chúa Trời hơn nữa. Vì khi chúng ta đã một lần cảm thấy nhiều khốn khổ và Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi chúng, nếu điều đó không cảm động chúng ta dâng cho Ngài lời ngợi khen chính đáng của Ngài hơn nữa, đó là một lỗi lầm càng hôi thối và nặng nề hơn. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói về nó. Nhưng sao? Chúng ta thấy dân sự thời xưa đã cư xử thể nào. Sau sự giải cứu này, Đức Chúa Trời lại giải cứu dân Ngài một lần nữa khỏi ách phu tù của Ba-by-lôn, trong đó Ngài giơ cánh tay Ngài ra theo một cách cao quý như vậy, đến nỗi các Tiên Tri không bao giờ có thể nghĩ mình đã nói đủ về quyền năng Ngài đã bày tỏ trong đó. Tuy nhiên, họ vừa trở về nhà, mỗi người đã bận rộn xây nhà của riêng mình, và đền thờ của Đức Chúa Trời bị bỏ mặc một mình, không ai quan tâm đến nó. Nó nằm trơ trọi trước mưa và tuyết, đến nỗi các của lễ và mọi trật tự của Hội Thánh nằm chết. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Chính là lợi ích riêng tư, đã chiếm hữu mọi người đã nhận ân phúc đó từ tay Đức Chúa Trời. Và ngày nay chúng ta xa đến đâu, tôi xin hỏi anh em? Vì nếu Chúa của chúng ta ban cho chúng ta sự an nghỉ và an nhàn, bấy giờ thay vì nhận biết người chăn của mình như những con chiên tốt, chúng ta hành động như loài thú hoang đối với Ngài, và bắt đầu đá lại Ngài. Và chúng ta được ích gì từ việc nhớ lại những khốn khổ trước đây của mình? Không cần đi xa hơn, những người hiện đang an nhàn và nghỉ ngơi đã ở trong tình trạng nào? Nhưng họ vẫn xa mới được tốt hơn từ đó, đến nỗi họ đau lòng khi có ai nói với họ về nó. Họ muốn mọi điều họ đã chịu đựng trước đây bị chôn vùi, và cả những ân phúc họ đã nhận được từ đó, và trong lúc ấy trở nên như thú vật giống như heo. Họ có thể tìm trong lòng mình (tôi nói) để tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời, mà không được biết rằng họ mang ơn Ngài về bất cứ điều gì. Họ không bao giờ quan tâm đến việc mưu cầu vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm họ mang ơn Ngài bao nhiêu. Nhưng mỗi người trong lúc ấy đi theo ý thích của riêng mình.
Một người cháy bỏng trong sự tham lam, người khác trong sự hư vinh, tìm cách được thăng lên quyền lực và vinh dự, và được coi là tôi không biết là gì. Như vậy anh em thấy những người nhất quyết muốn được coi là những Cơ Đốc nhân lớn nhất và sốt sắng nhất đang ở điểm nào. Vậy thấy sự vô ơn hôi thối này không chỉ ngự trị giữa người Do Thái, mà chúng ta cũng bị vấy bẩn, vâng, và bị nhiễm nó vô cùng cho đến ngày nay, chúng ta hãy vững tin rằng Đức Thánh Linh cũng cảnh báo chúng ta, và giáo lý này của Môi-se cũng nhắm vào chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta hãy đi theo lời ông, tức là đời sống chúng ta phải tương xứng với lời nói của chúng ta, để chúng ta có thể bày tỏ rằng chúng ta không đóng vai kẻ giả hình trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Quả thật miệng phải làm chức phận của nó, và mỗi người phải tự rèn luyện mình để ngợi khen Đức Chúa Trời: và nếu chúng ta không làm vậy, sự gian ác của chúng ta rõ ràng ngay cả với trẻ nhỏ. Vì những người ngồi xuống bàn và khi đã no bụng lại đứng dậy mà không bày tỏ dấu hiệu nào của sự kính sợ hay tôn kính đối với Đức Chúa Trời, đáng bị trẻ nhỏ nhổ vào mặt, hoặc bị ném phân lên người, như những kẻ thách thức thiên nhiên. Vì ngay cả lừa và bò cũng giữ một trật tự tự nhiên trong việc ăn uống của chúng. Những người như vậy khinh thường Đức Chúa Trời qua sự không tiết độ và thái quá của họ, và cuối cùng muốn danh Ngài bị xóa bỏ, như họ bày tỏ đủ rõ. Vậy họ quả thật là những quái vật, mà con người phải ghê tởm. Nhưng dù vậy chúng ta không được dừng ở đó. Vì ở đây một quy tắc được ban cho chúng ta để cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng miệng mình theo cách mà đời sống chúng ta đồng thời làm chứng rằng việc chúng ta cầu nguyện với Ngài được thực hiện cách chân thật và không giả dối. Vì nếu khi chúng ta đã tuyên xưng bằng miệng mình rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và đã bày tỏ Ngài rộng rãi đối với chúng ta, và chúng ta sống bởi ân điển của Ngài, và Ngài ban cho chúng ta mọi điều Ngài biết là vì phúc lợi của chúng ta, chúng ta sau khi đã nói vậy lại buông mình vào mọi sự xấu xa, và tự cho phép mình thoát khỏi mọi sự phục tùng, thì sự tạ ơn chúng ta đã dâng bằng lưỡi mình sẽ phục vụ điều gì, ngoài việc như một sợi dây trói buộc để giữ mũi chúng ta vào đá mài, đến nỗi chúng ta không có cách nào tự giúp mình? Vậy chúng ta hãy học hát cho Đức Chúa Trời với giai điệu như Môi-se nói ở đây, tức là toàn bộ đời sống phải hòa hợp với miệng chúng ta và Đức Chúa Trời được tôn vinh cách chân thật và hiệu quả. Bây giờ cùng với điều đó, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách ông nói thêm: Hãy cẩn thận, khi ngươi đã ăn uống thỏa thích, và xây nhà đẹp của ngươi và gia tăng đàn gia súc của ngươi, lòng ngươi chớ tự cao lên, và ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ở đây Môi-se đưa chúng ta đến chính nguồn gốc của sự xấu xa tôi đã chạm đến rồi. Khi những kẻ vô ơn và quên Đức Chúa Trời, dù Ngài bày tỏ Ngài thân thiện với họ, việc họ cầu nguyện với Ngài bằng lưỡi chỉ là giả tạo. Và điều đó đến từ đâu? Môi-se nói rằng nó đến từ sự cao ngạo của lòng. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi nói vậy, ông chỉ về sự tự phụ của con người khi họ chiếm cho mình những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, như ông sẽ bày tỏ rõ hơn ở cuối: Nhưng mọi sự không thể nói cùng một lúc. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã làm điều tốt lành nào cho chúng ta, không nghi ngờ gì chúng ta buộc phải thừa nhận bằng lời rằng quả thật là vậy: Nhưng dù vậy, chúng ta vẫn sẽ quy mọi sự hoặc cho sự khôn ngoan của mình, hoặc cho vận may của mình, hoặc cho điều này điều kia. Và vì vậy không có gì lạ khi chúng ta bị mê muội bởi điều đó, đến nỗi chúng ta không nghĩ đến Đức Chúa Trời nữa. Tại sao vậy? Có sự mù quáng nào lớn hơn hay khủng khiếp hơn việc con người kiêu ngạo đến nỗi dựng lông lên và không còn biết mình nữa, nhưng ngược lại tưởng tượng mình là điều mình không phải? Vậy khi con người bị cuốn đi bởi ý kiến sai lầm về sự tự đánh giá này, họ bị mù quáng đến nỗi không có lý trí hay kiến thức, đến nỗi dù người ta nói với họ điều gì, họ cũng không quan tâm, nhưng vẫn tiếp tục trong sự bướng bỉnh của mình. Vậy chúng ta hãy coi chừng sự cao ngạo này mà Môi-se nói đến ở đây. Và để chúng ta có thể giữ mình khỏi nó tốt hơn, chúng ta hãy vững tin rằng mỗi người chúng ta đều có như thể gốc rễ của nó trong mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đã loại bỏ nó khỏi chúng ta. Quả thật có một số người được thấy là khiêm tốn, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời thăng họ lên vinh dự hay giàu có, anh em sẽ không nhận thấy sự kiêu ngạo hay thay đổi nào trong họ cả. Nếu họ trở nên lớn trong khi trước đây họ nhỏ, anh em sẽ thấy họ vẫn giữ sự cân bằng, và vẫn tiếp tục dịu dàng. Nhưng bất cứ nơi nào chúng ta thấy điều đó, chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đã hành động tại đó, nếu không điều đó là không thể. Vì không phải không có lý do mà sự đáng yêu và khiêm nhường được quy cho Đức Thánh Linh của Ngài. Khi Kinh Thánh nói về những đức hạnh ấy, khuyên con người phải dịu dàng, và không kiêu ngạo, nhưng sống lặng lẽ với những người thấp hơn mình, Kinh Thánh nói rằng chúng là những ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh ấy. Lại nữa, chúng ta thấy chúng là những ân tứ rất hiếm. Vì hầu hết con người cư xử thế nào khi họ được thăng tiến? Không phải cách dịu dàng, nhưng ngược lại chúng ta thấy họ không thể chịu đựng nổi, như thể họ đến từ những đám mây. Nhưng họ hãy coi chừng kẻo ngã xuống: Vì không có sự cao ngạo nào cao đến nỗi Đức Chúa Trời không thể hạ xuống, nếu con người đứng trong ý riêng của mình và quên mình. Tuy nhiên, thế giới thấy điều này quá phổ biến và trong đó có sự vô ơn gấp đôi. Vì trước hết họ không suy xét rằng sự giàu có họ có đến từ trên cao. Nhưng lòng họ cứng trong khía cạnh đó. Và thứ hai, họ không suy xét với mình sau đó rằng họ không xứng đáng với nó, để họ có thể hạ mình và cảm tạ Đức Chúa Trời về nó. Nhưng ngược lại họ ác ý đến nỗi họ có thể tìm trong lòng mình mong muốn mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong thế giới bị dập tắt. Chúng ta thấy điều này rõ ràng trong những người không thể chịu đựng được việc dâng mình cho Đức Chúa Trời với bộ mặt ân điển mà Môi-se nói đến ở đây, tức là dâng mình cho Ngài với mọi sự khiêm nhường và không chiếm bất kỳ đức hạnh nào cho mình. Bây giờ để chúng ta có thể làm vậy, chúng ta hãy xét điều đã được chạm đến, tức là như Đức Chúa Trời đã sửa trị dân Ngài trong đồng vắng, Ngài cũng là người hướng dẫn và lãnh đạo của họ như vậy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sau khi Ngài đã quở trách sự kiêu ngạo trong chúng ta và nói với chúng ta rằng nếu Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra để thăng chúng ta lên, lòng chúng ta không được tự cao vì điều đó, nhưng chúng ta phải tiếp tục bước đi trong sự dịu dàng và kính sợ đối với Đức Chúa Trời, vâng, và dịu dàng, yêu thương và lịch sự đối với những người lân cận, Ngài đưa chúng ta trở lại suy xét điều gì đã xảy ra khi Đức Chúa Trời vui lòng thăng chúng ta lên sự thờ phượng, giàu có và những điều tương tự khác. Bây giờ nếu chúng ta có thể nắm lấy điều này, chắc chắn trong khi chúng ta dựng lông lên, tất cả chúng ta sẽ liên tục cúi mắt xuống. Quả thật khi Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi những khốn khổ của mình, chúng ta phải hoàn toàn quên chúng đi, với mục đích không còn bị quấy rầy bởi nỗi đau chúng ta đã chịu đựng, sau khi Đức Chúa Trời đã một lần làm dịu nó theo cách ấy, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta không bao giờ nghĩ đến nó nữa. Tại sao vậy? Nó phải luôn như một tấm gương cho chúng ta để giữ chúng ta trong sự kính sợ, để chúng ta không hành động như những con ngựa con lỏng lẻo. Vậy nếu một người giàu có, và của cải đã gia tăng, người ấy hãy tự suy nghĩ: Điều này đến với tôi từ đâu? Quả thật nếu một người giàu có nhờ thừa kế, người ấy càng mang ơn Đức Chúa Trời hơn, đến nỗi người ấy phải nhận biết như sau: Kìa, Đức Chúa Trời đã chu cấp cho tôi biết bao của cải ngay cả trước khi tôi sinh ra, đến nỗi tôi có vật để thỏa mãn mình, và dù tôi không tăng thêm một đồng nào, tôi đã có nhiều hơn tôi cần rồi. Sự nhận biết như vậy (tôi nói) những người giàu có nhờ kế thừa hay thừa kế phải dâng lên. Và khi của cải của một người đến từ sự thu thập của chính người ấy, người ấy hãy luôn suy xét: Tôi đã từng nghèo và làm sao tôi đến được trạng thái tôi thấy mình hiện nay? Tôi không nên che mắt mình trong trường hợp này để quên Đức Chúa Trời, nhưng tôi phải nhận biết lòng rộng rãi của Ngài đối với tôi, và rằng tôi mang ơn lòng thương xót tự do này của Ngài về mọi điều tôi có. Theo cách này, người đã trở nên giàu có phải suy nghĩ về sự nghèo khó trước đây của mình. Vì điều đó sẽ phục vụ để kiềm chế người ấy, để người ấy không thiếu khôn ngoan đến nỗi trở nên cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, hay đối xử tàn nhẫn với những người lân cận bằng cách áp bức hoặc khước từ những người dường như thấp hơn mình: Nhưng thay vào đó thực hành lời cảnh báo này của Thánh Phao-lô, về việc thích ứng mình với những người hèn mọn nhất, tức là dù dường như có một lý do nào đó để chúng ta tự tôn mình lên, chúng ta vẫn phải nhường cho họ và hạ mình trước Đức Chúa Trời của chúng ta. Những người được thăng lên địa vị hãy suy nghĩ như sau: Ôi, tôi có xứng đáng với nó không? Đức Chúa Trời đã đưa tôi đến điều này vì đôi mắt đẹp của tôi sao? Không, nhưng vì Ngài vui lòng tôn cao tôi, tôi phải nhận biết tôi đã là gì trước đây. Vì nếu Đức Chúa Trời không nhìn tôi cách thương xót, tôi không chỉ đã tiếp tục trong trạng thái trước đây của mình, mà còn suy tàn đi, vâng, và hoàn toàn trở thành hư không. Bây giờ nếu một người tự suy nghĩ theo cách này, chắc chắn người ấy sẽ cư xử cách dịu dàng và không khinh thường người khác như vậy. Và chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ giáo lý này, vì chúng ta thấy sự cao ngạo của lòng mà Môi-se nói đến ở đây không phải là một tai họa đơn hay đôi, nhưng là một tai họa kéo theo một cái đuôi dài nhiều bất tiện sau nó. Sự tự tôn mình lên này là gì, trong khi chúng ta phải hạ mình xuống? Chẳng phải nó (như anh em sẽ nói) là một sự thách thức Đức Chúa Trời, và một sự tuyên bố chiến tranh công khai chống lại Ngài sao? Vâng: Nhưng ôi, Ngài là một đối thủ quá mạnh. Có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ mí mắt của kẻ kiêu ngạo xuống.
Kìa, Đức Chúa Trời tuyên chiến không phải một ngày hay một năm, nhưng mãi mãi, chống lại mọi kẻ tự tôn mình lên: Nhưng trong lúc ấy chúng ta vẫn không ngừng kiêu ngạo ngày càng hơn. Và chúng ta nghĩ sẽ thắng được gì khi làm vậy? Ngược lại, nếu sự vô ơn đối với con người đã không thể dung thứ như vậy, nó sẽ càng nặng nề hơn biết bao đối với Đức Chúa Trời? Nếu một người nghèo có bữa ăn được gửi đến cho mình, người ấy hoàn toàn có thể nói rằng trước đó người ấy không có nó. Một người nào đó đã thương xót người ấy, và gửi cho người ấy lúa, bánh hay rượu. Bây giờ nếu người ấy ngốn nó và nhồi mình đầy, và trong lúc ấy không suy xét ai đã làm việc tốt lành đó cho mình, con người sẽ không nói người ấy là một kẻ gian ác như heo sao? Người ấy không xứng đáng được ai làm điều tốt lành cho mình. Nhưng sự vô ơn đó chỉ chạm đến một người phàm. Kìa, Đức Chúa Trời giơ tay Ngài từ trời cho chúng ta, và trong khi đất sinh ra hoa quả cho chúng ta, chính tay Đức Chúa Trời ban những ân phúc ấy cho chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta không vui lòng ngước mắt lên Ngài khi Ngài đến với chúng ta như vậy, nhưng chúi mũi xuống đất, hoặc nghĩ những điều ấy là do chính mình kiếm được và xứng đáng, tôi xin hỏi anh em, sự vô ơn như vậy chẳng phải quá đáng ghê tởm sao? Vâng: Nhưng hơn nữa nó còn đi kèm với sự khinh thường đối với những người lân cận của chúng ta. Vì nếu chúng ta không thể tìm trong lòng mình để làm tròn nhiệm vụ đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm gì đối với những người lân cận? Vậy sự kiêu ngạo luôn mang theo sự tàn nhẫn: Tức là những người tự nuôi mình trong sự xấu xa của chính mình luôn thô lỗ đối với những người lân cận, và sự thô lỗ của họ luôn đi kèm với ác ý và ghen tị. Đến nỗi nếu chúng ta không tin chắc rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều từ lòng nhân từ tự do của chính Ngài, và rằng việc duy trì chúng ta trong quyền sở hữu của cải của mình thuộc về Ngài, bất cứ khi nào chúng ta thấy một người nào mà những ân tứ của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong người ấy, chúng ta sẽ bắt đầu áp bức người ấy, và chúng ta sẽ không vui khi người ấy được thăng tiến. Và đó lại là một sự gian ác thái quá nữa. Vậy bây giờ thấy sự cao ngạo của tâm trí này mang theo biết bao thói xấu, và làm chúng ta có tội bằng biết bao cách trước Đức Chúa Trời, vâng, và ngay cả chính thế giới cũng nhận thấy sự xấu hổ của nó, và có thể ghê tởm nó, chúng ta hãy học phục tùng điều Môi-se nói ở đây, tức là lòng chúng ta chớ phồng lên khi Chúa của chúng ta đã làm chúng ta gia tăng và thêm nhiều. Ông không đơn thuần lên án việc con người trở nên giàu có: Vì phước lành của Đức Chúa Trời có sức mạnh đến nỗi những người không phải là những người ước muốn lớn lao vẫn đạt được những điều họ không bao giờ trông đợi, và Đức Chúa Trời vượt quá những mong muốn của họ, đến nỗi trong khi họ bằng lòng với trạng thái nhỏ bé của mình, Ngài gửi cho họ nhiều hơn nữa. Vậy điều này tự nó không bị lên án. Tuy nhiên, chúng ta hãy học giữ lòng mình khỏi phồng lên, và luôn nghèo khó trong tâm linh. Dù chúng ta có sự giàu có, chúng ta hãy sẵn sàng từ bỏ chúng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng: Chúng ta đừng gắn chặt vào chúng: Chúng ta đừng vui thích nuôi mình bằng sự vô độ, cũng đừng biến chúng thành cơ hội để làm phiền và áp bức những người lân cận của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về phân đoạn này. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng không có gì lạ khi thấy sự tiếp tục ít ỏi của mọi vật trong thế giới này và biết bao thay đổi từ ngày này sang ngày khác. Tại sao vậy? Những người Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài rộng rãi nhất đối với họ lại buông mình vào mọi sự xấu xa và quên Ngài nhất: Và vì vậy Ngài buộc phải rút ân huệ và lòng nhân từ của Ngài khỏi họ, và gửi cho họ sự khan hiếm như họ xứng đáng. Chúng ta thấy điều gì đã khiến Giê-rô-bô-am lìa bỏ tôn giáo thật. Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài cho ông và thăng ông lên vương quốc, vâng, ngay cả khi ông không bao giờ nghĩ đến nó. Nhà tiên tri đến với ông với sứ điệp này: Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi mười một chi phái của Y-sơ-ra-ên, đến nỗi chỉ còn lại một chi phái rưỡi trong nhà Đa-vít. Bấy giờ ngay khi ông ở trong tình trạng đó với mình: Thấy tôi đang sở hữu vương quốc, tôi phải lo liệu cách tôi có thể duy trì mình trong đó. Và cách tốt nhất là bảo đảm dân sự không còn đến đền thờ Giê-ru-sa-lem để thờ phượng tại đó nữa. Vì điều đó sẽ là một phương tiện để xoay họ khỏi sự vâng phục tôi, và làm cho họ lìa bỏ tôi: Điều mà họ không thể làm nếu họ có đền thờ ở đây tại nhà, để họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời ở trong xứ thuộc quyền cai quản của tôi. Và như vậy anh em thấy Giê-rô-bô-am đã làm hư hỏng toàn bộ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời thể nào, với hy vọng duy trì vương quốc của mình bằng điều đó. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Chính là ông không còn nhớ mình nắm giữ vương miện hoàng gia từ ai, và rằng nó đến với ông từ lòng nhân từ hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời: Nhưng tự làm mù mình đến nỗi ông nghĩ sẽ duy trì mình ngay cả như thể bất chấp Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy đó là nguyên nhân của sự hủy diệt khủng khiếp: Đến nỗi dân sự hoàn toàn bị tiêu diệt, và sự báo thù của Đức Chúa Trời không bao giờ rời khỏi họ. Vì là như vậy, chúng ta hãy học rằng càng Chúa của chúng ta bày tỏ Ngài cho chúng ta, chúng ta càng phải về phía mình sống trong sự khiêm tốn đến nỗi chúng ta luôn tôn kính về những việc tốt lành Ngài đã làm cho chúng ta, và để sự nhớ lại những khốn khổ chúng ta đã cảm thấy, và trạng thái nhỏ bé và khốn khổ chúng ta đã ở trong đó, làm chúng ta tỉnh thức và thúc giục chúng ta yêu Đức Chúa Trời của mình hơn nữa vì Ngài đã bày tỏ Ngài thân thiện với chúng ta như vậy, và tôn vinh Ngài vì Ngài đã ban cho chúng ta cơ hội như vậy bằng cách ban những ân phúc cho chúng ta mà chúng ta không bao giờ trông đợi. Đó là kết quả của những điều chúng ta phải ghi nhớ về phân đoạn này. Và ngày nay chúng ta thấy chúng ta cần suy nghĩ về điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta biết bao. Vì Ngài đã bày tỏ Ngài đối với chúng ta là Đấng thể nào? Ý tôi nói nếu chỉ xét riêng về những của cải của thế giới này. Chúng ta đừng nói về từng người riêng rẽ, nhưng nói chung về nơi này nơi chúng ta đang ở. Ôi, nó đã ở trong sự áp bức và nô lệ, và dường như đã là một nơi được định cho sự hủy hoại hoàn toàn, đến nỗi không có hy vọng phục hồi nào xét theo thế giới. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ đã trồng lời Ngài ở đây, mà còn thêm sự tự do nữa và cũng ban cho chúng ta sự bình an, như chúng ta thấy. Mọi xứ khác đều bị rối loạn, phiền não và gần như bị phó cho sự cướp phá: Và trong lúc ấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự an nghỉ ở đây. Và chẳng phải điều đó là để chúng ta có nhiều thời gian rảnh hơn để phục vụ và tôn vinh Ngài sao? Vâng: Nhưng ngược lại thế giới thấy sự gian ác và lỏng lẻo nào ngự trị bây giờ hơn bao giờ hết: Đến nỗi càng chúng ta có nhiều sự an nghỉ, chúng ta càng chống lại Đức Chúa Trời, và chúng ta không có tâm trí suy nghĩ về việc Ngài đã bày tỏ Ngài rộng rãi đối với chúng ta thể nào. Vậy chúng ta hãy sống trong sự kính sợ, và trong khi chúng ta đã ở trong một số khốn khổ nào đó, và Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi nó, chúng ta hãy hiểu rằng việc Ngài làm vậy là vì Ngài không muốn chúng ta bị hư mất. Ngài đã giơ tay Ngài ra và thắng hơn sự ác ý của chúng ta, Ngài đã chiến đấu bằng lòng nhân từ của Ngài chống lại sự xấu xa của chúng ta: Và sự kiên nhẫn đó của Ngài chẳng phải phải làm vỡ lòng chúng ta hơn nữa sao, dù chúng cứng đến đâu chăng nữa? Chẳng phải chúng ta phải nghĩ đến những điều đó khác với cách chúng ta làm sao? Chẳng phải sự cần thiết vẫn hiện diện trước mặt chúng ta sao? Vâng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng Môi-se không chỉ nói với dân sự thời xưa: Nhưng lời khuyên này cũng thuộc về chúng ta ngày nay. Và nói chung chúng ta hãy hiểu thêm rằng mỗi người chúng ta phải tự suy xét kỹ với mình, Đức Chúa Trời đã tìm thấy mình trong trường hợp nào và trong tình trạng nào, khi Ngài vui lòng chọn chúng ta và gọi chúng ta đến với Phúc Âm của Ngài. Ôi, chúng ta đã ở trong tình trạng nào? Chúng ta sinh ra là những người thừa kế của sự chết đời đời, dưới ách bạo ngược của Sa-tan: Và Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Chúng ta sinh ra trong sự khốn khổ nào ngay cả xét theo thế giới? Và Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta ngay từ trong lòng mẹ, như được nói về điều đó trong Thi Thiên hai mươi hai. Lại nữa, mỗi người chúng ta hãy tự suy nghĩ mình đã trải qua biết bao hiểm nguy và nguy hiểm: Và Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi tất cả chúng thể nào. Vậy thấy chúng ta đang sống trong thế giới này, chúng ta chẳng có lý do tốt để liên tục ghi nhớ những ân phúc của Đức Chúa Trời không ngừng sao, vâng, và sống cách khiêm nhường cùng với điều đó? Vâng: Vì khi chúng ta đã tính sổ của mình, tôi xin hỏi anh em, chúng ta có lý do gì để kiêu ngạo? Ý tôi nói ngay cả về những người có khả năng lớn nhất, và mang vẻ ngoài tốt đẹp của đức hạnh và sự khôn ngoan, và mọi điều khác có thể kể tên. Ôi, nếu mọi sự được tra xét kỹ, chẳng phải mỗi người chúng ta đều có lý do tốt để cúi mắt xuống sao? Và thấy Đức Chúa Trời làm điều tốt lành cho chúng ta ngay cả khi chúng ta đang ngủ, và khi chúng ta không nghĩ đến nó, chẳng phải chúng ta mang ơn Ngài gấp đôi sao? Vâng, quả thật vậy. Vậy chúng ta hãy biết những điều này, và chúng ta hãy hưởng lợi từ những điều Môi-se nói với chúng ta ở đây, để mỗi người chúng ta trong trạng thái và chức phận của mình, cả lớn lẫn nhỏ, đều có thể phục vụ Đức Chúa Trời, và để thực hiện điều đó, hạ mình xuống và không đứng trong ý riêng của mình, nhưng luôn quan tâm kêu cầu Ngài là Đấng chúng ta phụ thuộc vào. Và chúng ta cũng hãy biết rằng cách ngợi khen Đức Chúa Trời cách đúng đắn là vừa làm lớn danh Ngài, vừa làm cho đời sống chúng ta tương xứng với nó, để chúng ta bày tỏ bằng việc làm của mình rằng chúng ta sẵn lòng dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để khi bị hạ xuống trong chính mình, chúng ta không tìm phương tiện nào khác ngoài việc tìm đến Ngài, và cầu xin Ngài nâng chúng ta lên bằng tay Ngài, và đặc biệt tăng sức cho chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể chiến đấu trong sự phục vụ Ngài, và thắng hơn mọi sự tấn công của Sa-tan, thế giới và tội lỗi, cho đến khi Ngài đã tập hợp chúng ta vào vương quốc Ngài.
Và chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
Thứ Hai, ngày 26 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Mốt, là bài thứ tư về chương tám
14. Lòng ngươi chớ tự cao lên, và ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ. 15. Và đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và đáng sợ, đầy rắn phun lửa và bò cạp, và đất khô không có nước. Nhưng Ngài đã khiến nước ra từ vầng đá cứng cho ngươi. 16. Và đã nuôi ngươi trong đồng vắng bằng ma-na, mà tổ phụ ngươi chưa từng biết: Nhằm mục đích hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để sau này làm điều tốt lành cho ngươi. 17. E ngươi nói trong lòng rằng: Chính quyền năng của ta, và sức mạnh của tay ta đã làm ra những của cải này cho ta: 18. Nhưng ngươi phải nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Vì chính Ngài đã ban cho ngươi quyền năng này để làm ra những của cải này, nhằm làm trọn giao ước Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, như hiện nay. 19. Nhưng nếu ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đi theo các thần lạ và phục vụ chúng, và cúi xuống trước chúng: Ta tuyên bố với ngươi ngày nay rằng ngươi chắc chắn sẽ bị hư mất. 20. Như Chúa hủy diệt các dân tộc trước mặt ngươi thể nào, ngươi cũng sẽ bị hư mất thể ấy, vì ngươi đã không vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
Ở đây chúng ta phải tiếp tục với vấn đề Môi-se đã chạm đến trước, và tôi đã giải thích một phần rồi: Đó là ông nói với dân sự ân huệ nào đã được bày tỏ cho họ trong việc Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi ách nô lệ của Ai Cập, và trong việc Ngài dẫn dắt họ qua đồng vắng, những điều không được làm ngoài bởi lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta đã ở trong nghịch cảnh, và Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi nó, và làm điều tốt lành cho chúng ta, lòng thương xót của Ngài có vẻ đẹp lớn hơn, và trở nên được biết đến tốt hơn đối với chúng ta, nếu nghịch cảnh được đặt trước mặt chúng ta lại, và chúng ta được nhắc nhớ về nó. Vậy đó là ý nghĩa của Môi-se. Để dân sự không ngủ quên trong những lạc thú của mình, ông nói với họ: Hãy suy xét các ngươi đã ở trong tình trạng và hoàn cảnh nào, khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra để cứu giúp các ngươi. Hãy suy xét Ngài đã đưa các ngươi vào xứ này bằng phương tiện nào, nơi Ngài ban cho các ngươi sự an nghỉ lúc này. Hãy ghi nhớ những điều đó, và các ngươi sẽ có lý do để nói rằng các ngươi đã tìm thấy lòng thương xót lớn lao đến nỗi không có cớ nào cho các ngươi nếu các ngươi quên nó. Và ông nói có chủ đích về ma-na, không phải cùng mục đích như ông đã nói về nó một lúc trước: Nhưng để dân sự hiểu rằng họ đã được nuôi theo một cách lạ lùng như vậy, như chưa từng thấy thông thường. Kìa (ông nói) các ngươi đã sống suốt bốn mươi năm này mà không có bánh hay thức ăn. Đức Chúa Trời đã nuôi các ngươi bằng ma-na, là một điều chưa từng biết: Và Ngài đã ban cho các ngươi một loại thức uống mới: Vì Ngài đã khiến nước ngọt ra từ vầng đá khô và cứng cho các ngươi. Ngài đã thay đổi trật tự của thiên nhiên như vậy, để bấy giờ các ngươi có thể nhận thấy sự hiện diện của sự uy nghi Ngài tốt hơn. Quả thật (như đã được tuyên bố trước đây) khi đất sinh ra lúa, điều đó là qua phước lành của Đức Chúa Trời trên nó, và qua việc Ngài hà quyền năng đó vào trong nó, dù chúng ta không nhận thấy. Vì chúng ta khinh thường những điều phổ biến giữa chúng ta, và khi chúng ta nói về diễn trình của thiên nhiên, chúng ta tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời phải bị loại trừ, và Ngài không có quyền cai quản nào cả. Bây giờ vì chúng ta đần độn như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là thay đổi những điều thông thường giữa con người, và chỉ định dân Ngài được nuôi bằng ma-na, và uống nước Ngài đã khiến ra từ vầng đá cứng. Vậy điều đó phục vụ để cho dân Ngài thấy quyền năng trên trời của Ngài tốt hơn, để họ bị thúc đẩy suy nghĩ: Chúng ta không được nuôi dưỡng theo cách của con người. Kìa, Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài trong khía cạnh này, và rút chúng ta khỏi thế giới, như thể chúng ta đang đến với Ngài, hay như thể các tầng trời đã mở ra cho chúng ta, để chúng ta có thể nhìn thấy lòng nhân từ và quyền năng của Ngài tốt hơn, và nhận thấy rằng chính Ngài đã giải cứu chúng ta, và duy trì chúng ta. Cuối cùng Môi-se tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời là làm dân Ngài đau khổ và thử họ thể nào, để họ không nói: Chính quyền năng của ta và sức mạnh của ta đã làm ra sự dư dật này cho ta. Và ở đây chúng ta phải ghi nhớ, trước hết trật tự Đức Chúa Trời giữ trong việc dạy dỗ dân Ngài: Đó là bắt đầu bằng những hoạn nạn như Môi-se bày tỏ ở đây. Và nó phải như vậy: Nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được dạy dỗ tốt, trừ khi Chúa của chúng ta đã làm chúng ta cảm thấy đói và khát, và chịu đựng nghèo khó và nghịch cảnh. Chúng ta biết sự kiêu ngạo ở trong con người bởi bản chất là gì: Họ gắn chặt vào chính mình và đứng trong ý riêng của mình, và cho đến khi Đức Chúa Trời đã khuất phục họ bằng vũ lực, họ bị mê muội bởi sự tự tâng bốc hư không. Hơn nữa khi họ được ăn no, họ bắt đầu đá lại Đức Chúa Trời và không nhận Ngài là chủ của mình. Vậy để đưa chúng ta đến sự khiêm nhường và vâng phục, Đức Chúa Trời buộc phải làm chúng ta đau khổ. Hãy ghi nhớ điều đó là một điểm. Và Đức Chúa Trời làm sự thử thách này mà Môi-se nói đến, không phải vì Ngài cần tra xét chúng ta, như tôi đã tuyên bố trước đây: (Vì con người phàm buộc phải làm một sự thử thách nào đó, vì họ không biết điều gì ở trong lòng người ta: Nhưng Đức Chúa Trời không cần điều đó: Mọi sự đều được biết đối với Ngài:) Nhưng Ngài phán theo cách của con người khi Ngài bày tỏ mọi sự ra, và khám phá trong họ có sự giả tạo hay giả hình nào không, hay lòng họ ngay thẳng, đến nỗi họ bước đi cách thẳng thắn và vững chắc. Khi Đức Chúa Trời khám phá và phơi bày những điều này, Ngài được nói là tra xét, kiểm tra và thử con người. Dù việc Ngài làm vậy không phải vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta. Vì chúng ta thấy con người đứng trong ý riêng của mình thể nào, tự thuyết phục mình rằng trong họ không có gì ngoài đức hạnh và thánh khiết hoàn hảo: Nhưng nếu Đức Chúa Trời bóp họ một chút, ngay lập tức mật đắng vỡ ra, và chất độc tuôn ra. Như vậy anh em thấy tại sao có lời nói rằng Đức Chúa Trời thử chúng ta. Và ở đây chúng ta phải ghi nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời thường làm chúng ta đau khổ, chúng ta không được nghĩ điều đó là lạ, xét đến sự cần thiết của nó. Vì nếu Ngài để chúng ta yên trong những lạc thú của mình, và đối xử với mỗi người chúng ta theo ý thích của riêng mình, điều đó sẽ là gì? Chúng ta sẽ không bao giờ phục tùng dưới ách của Ngài, chúng ta sẽ không biết kính sợ Ngài là gì, chúng ta sẽ không biết hạ mình dưới tay Ngài là gì, chúng ta sẽ không biết kêu cầu Ngài là gì, và tìm mọi phúc lợi của mình trong Ngài. Vậy thấy những hoạn nạn ích lợi như vậy, chúng ta hãy học chịu đựng chúng cách kiên nhẫn, và phục tùng chúng cách sẵn lòng, dù chúng đi ngược lại dạ dày của chúng ta. Ở đây có sự đề cập rõ ràng về sự khiêm nhường và vâng phục. Vì trước hết, nếu con người tiếp tục trong sự cao ngạo của mình, họ không thể cúi xuống vâng phục Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài, nhưng họ nhất quyết muốn dây cương được đặt lỏng lẻo trên cổ mình, và được để yên đi theo những tình cảm và dục vọng gian ác của riêng mình. Vậy anh em thấy sự bướng bỉnh nào đã ăn sâu trong chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời sửa chữa nó bằng vũ lực mạnh mẽ. Và như vậy không có sự vâng phục nào, trừ khi con người bị đánh xuống bằng những đòn mạnh, cũng không có sự khiêm nhường nào trong họ, cho đến lúc đó. Tại sao vậy? Vì họ tự tâng bốc mình, và tự cho mình là quan trọng cách kỳ lạ, tự thuyết phục mình rằng họ không thiếu điều gì, nhưng họ là những người rất có khả năng, cho đến khi Đức Chúa Trời đã chứng minh điều ngược lại trên họ. Và đó là điều Môi-se bày tỏ trong phân đoạn này khi ông nói: Ý muốn của Đức Chúa Trời là làm các ngươi đau khổ như vậy. Và nhằm mục đích gì? Nhằm mục đích các ngươi không nói: Chính sức mạnh của ta và quyền năng của ta đã làm ra sự dư dật này cho ta. Chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời để trật tự của thiên nhiên tiến hành, người giàu không nghĩ sự giàu có của mình đến từ trời, hay Đức Chúa Trời đã đặt tay nào vào đó: Nhưng người ấy nói rằng mọi sự đến với mình nhờ thừa kế, hay nhờ kế thừa, hay người ấy đã kiếm được nó bằng sự lao nhọc và mưu lược của chính mình. Con người luôn tự tôn mình lên như vậy, cho đến khi Chúa của chúng ta cho họ thấy họ chẳng là gì, cũng không thể làm gì, và làm cho họ cảm thấy điều đó bất chấp lòng họ. Vậy dân Y-sơ-ra-ên đã được nuôi theo một cách kỳ diệu suốt bốn mươi năm trong đồng vắng, để khi họ đã đến xứ đã được hứa cho họ và ăn thịt, họ phải suy nghĩ như sau: Quả thật hiện nay Đức Chúa Trời ban thịt cho tôi, nhưng không phải lúc nào cũng vậy: Đã có thời Ngài nuôi tôi bằng ma-na: Vậy tôi buộc phải kết luận rằng quyền năng của chính tôi đã không mua được cho tôi những điều tôi sở hữu: Tôi không thể nói chính tôi là người sáng lập ra chúng: Tôi phải tôn kính Đức Chúa Trời của tôi về chúng, và nắm giữ mọi sự từ Ngài: Tôi phải tiếp nhận chúng như từ ân tứ tự do của Ngài, để Ngài có thể cho tôi tiếp tục hưởng chúng: Vì tôi xứng đáng bị tước mất chúng, nếu tôi không nhận biết chúng đến từ Ngài. Bây giờ dù sự dạy dỗ này phục vụ cho dân sự thời xưa, nó cũng thuộc về chúng ta, để những người sở hữu của cải có thể hiểu rằng họ không có quyền lợi nào khác trong chúng, ngoài việc Đức Chúa Trời đã chúc phước cho họ, và tuôn đổ ân huệ và lòng rộng rãi của Ngài trên họ. Quả thật Đức Chúa Trời không xét đến sự xứng đáng của con người trong trường hợp này: Vì thường Ngài ban sự giàu có cho kẻ ác, để nó trở thành sự kết án nặng nề hơn cho họ. Vì Ngài đã bày tỏ Ngài rộng rãi đối với họ như vậy, họ phải đến trình diện và bị trừng phạt gấp đôi, nếu họ không hưởng lợi từ ân huệ đã được bày tỏ cho họ. Tuy nhiên chúng ta phải lấy điều này làm quy tắc chung, rằng con người không đạt được sự giàu có bằng quyền năng, sự khôn ngoan hay sự lao nhọc của chính mình, nhưng chỉ bằng phước lành của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã vui lòng ban một tiền lệ liên tục về nó, phục vụ không chỉ cho người Do Thái mà còn cho chúng ta, đến nỗi chúng ta phải hiểu rằng dù một số người dường như trở nên giàu có nhờ sự siêng năng lớn lao của họ, đó vẫn là phước lành của Đức Chúa Trời hành động cùng họ theo cách ấy: Và rằng trong khi một số người khác giàu có trước khi sinh ra, đến nỗi tổ tiên của họ đã mua cho họ những tài sản lớn, không điều nào trong những điều này xảy ra với họ tình cờ, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản mọi sự.
Chúng ta phải quy mọi điều này về điều được nói với chúng ta trong Thi Thiên: Đó là một người hoàn toàn có thể dậy sớm và đi ngủ muộn, uống nước và ăn bánh nâu không đầy nửa bụng: Nhưng người ấy vẫn sẽ chẳng được gì từ đó, trừ khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài và lòng nhân từ của Ngài ra. Ngược lại, đôi khi Ngài sẽ khiến của cải đến với con cái Ngài khi họ đang ngủ. Và điều đó cho chúng ta thấy rằng con người tự lừa dối mình, nếu họ nghĩ sẽ làm giàu cho mình bằng quyền năng của chính mình: Và rằng họ hoàn toàn điên rồ nếu họ trở nên kiêu ngạo, như thể của cải của họ đến với họ bằng phương tiện của chính mình. Vì khi làm vậy họ phạm thượng Đức Chúa Trời, và cướp Ngài về vinh dự đặc biệt của Ngài: Và vì vậy thật hợp lẽ khi họ cũng phải bị tước mất những điều Ngài đã ban cho họ. Ví dụ, nếu một chư hầu đứng lên chống lại chúa của mình, người mà mình đã hứa trung thành và tôn kính, và từ chối mọi nhiệm vụ mình bị ràng buộc: Của cải của người ấy sẽ bị tịch thu, và người ấy bị đuổi khỏi mọi điều mình có, và hoàn toàn xứng đáng. Bây giờ kìa, Đức Chúa Trời ban những ân phúc của Ngài cho chúng ta như cho những chư hầu của Ngài, vẫn giữ quyền hoàng gia đó cho chính Ngài, đến nỗi Ngài sẽ được biết là Chúa tối cao của thái ấp đó: Và thật hợp lẽ khi Ngài phải như vậy, đặc biệt thấy Ngài làm điều đó không phải vì lợi ích của chính Ngài mà vì lợi ích của chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta ác ý và bướng bỉnh đến nỗi lừa gạt Ngài, và gạt Ngài ra khỏi quyền của Ngài, chẳng phải Ngài phải tước của chúng ta những của cải Ngài đã ban cho chúng ta và làm chúng ta nghèo lại sao, để Ngài có thể buộc chúng ta phải đến cầu xin Ngài? Vâng: Và như vậy anh em thấy những thay đổi chúng ta nhìn thấy trong thế giới đến từ đâu, rằng trong khi một nhà giàu có và thịnh vượng và không bao giờ có vẻ sẽ suy tàn, một người sẽ phải bối rối khi thấy nó tiêu tan và cạn kiệt đi. Tôi không chỉ nói về nhà của những công dân thường: Nhưng còn về nhà của những lãnh chúa lớn, có hàng nghìn bảng tiền thuê hằng năm: Thật kỳ lạ khi thấy chúng lãng phí đi thể nào, trước hết còn một nửa, rồi còn một phần ba, và cuối cùng thành hư không. Và điều này có thể xảy ra thế nào? Dường như Đức Chúa Trời lấy làm trò vui, và thích thú trong việc đảo lộn mọi vật thuộc thế giới: Tuy nhiên, đó là vì sự vô ơn của chúng ta. Vì con người không nắm giữ những điều Ngài đã đặt vào tay họ với lương tâm tốt, họ đáng bị tước mất chúng. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ giáo lý chứa trong những lời này: Đức Chúa Trời ngươi đã làm ngươi đau khổ, vâng, ngay cả có chủ đích để ngươi bây giờ không nói: Chính tay ta đã làm ra sự dư dật này cho ta. Rằng nếu tình yêu và thiện chí không thể thuyết phục chúng ta đi đến lý lẽ như vậy, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách nhận biết mình nắm giữ mọi sự từ Ngài, ít nhất sự sửa phạt của Ngài đối với chúng ta có thể làm chúng ta suy nghĩ về nó, và thúc đẩy chúng ta bằng một phương tiện nào đó ghi nhớ ân điển của Ngài, để chúng ta có thể hưởng lợi tốt hơn từ những gương mẫu Ngài đã ban cho chúng ta trong mọi thời đại, và không chỉ để mắt vào những điều chúng ta đã thấy trong đời sống của chính mình, mà còn vào những điều được thuật lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, đã được làm từ lâu: Tôi nói chúng ta hãy gọi chúng về trong ký ức, vì Đức Chúa Trời muốn chúng phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta vô ơn đối với Đức Chúa Trời của mình trong những điều nhỏ này, chúng ta sẽ thế nào trong những điều lớn hơn? Sẽ vô ơn hơn nhiều, như thế giới thấy. Và nếu chúng ta cần được thuần hóa bằng những hoạn nạn, để chúng ta không bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo vì đồ ăn thức uống của mình, chắc chắn chúng ta càng phải được dạy dỗ bằng những phương tiện như vậy trong những vấn đề thuộc linh hơn nữa. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời bị xâm phạm nặng nề hơn trong những trường hợp này: Nhưng chúng ta thấy con người nghiêng về hướng đó nhất. Quả thật đã là sự gian ác quá lớn và không thể dung thứ rồi, khi con người phàm tưởng tượng mình được nuôi dưỡng và duy trì bằng quyền năng và lao động của chính mình: Việc họ quy sự ngợi khen cho mưu lược của chính mình về đồ ăn thức uống của mình đã là một sự tự phụ đáng xấu hổ rồi. Nhưng nếu họ không chỉ tưởng tượng mình được duy trì bằng sự nhọc công và lao nhọc của chính mình, mà còn tự thuyết phục mình rằng họ giành được vương quốc thiên đàng, và trở thành con cái Đức Chúa Trời, và sống trong sự thánh khiết, và tất cả qua ý chí tự do của chính mình, chẳng phải Đức Chúa Trời qua đó bị cướp mất lời ngợi khen chỉ thuộc về Ngài sao? Vâng: Vì Ngài không chỉ bị tước mất quyền của Ngài trong những điều mong manh và tạm bợ này của thế giới: Nhưng phần chính yếu của vinh hiển Ngài cũng bị lấy khỏi Ngài, tức là Ngài sửa chữa sự xấu xa trong chúng ta, Ngài làm chúng ta sống lại qua lòng nhân từ của Ngài, Ngài gọi chúng ta đến sự cứu rỗi, và mọi điều tốt lành chúng ta có phải được nhận biết là đến từ Ngài. Nhưng dù vậy, chúng ta thấy ý chí tự do đã được làm lớn thể nào, và ngay cả ngày nay một trong những tranh cãi lớn nhất chúng ta có với những người theo giáo hoàng là họ không thể bị làm cho tin rằng con người hoàn toàn hư hỏng và bị hủy hoại, và họ không chỉ yếu đuối, mà còn hoàn toàn không thể làm điều tốt lành nào. Quả thật họ sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng có một sự yếu đuối và bất toàn lỗi lầm nào đó trong con người: Nhưng theo vẻ ngoài của họ vẫn còn một quyền năng nào đó trong họ, và rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ giúp chúng ta và bổ sung sự yếu đuối của chúng ta, điều đó là đủ. Nhưng khi con người vượt quá mình đến mức đó, và nhất quyết chiếm một quyền năng thần thánh cho mình, chẳng phải họ phải bị đánh lui sao, và Đức Chúa Trời phải khuất phục họ bằng vũ lực, và làm cho họ cúi xuống, vâng, và đánh xuống và đập vỡ sự kiêu ngạo ma quỷ trong họ? Vâng. Và quả thật đó chính là lý do tại sao Ngài đối xử với chúng ta trong đời sống tạm bợ này, như Ngài đã đối xử với dân Ngài trong đồng vắng. Vì đời sống chúng ta sống ở dưới này tương xứng với hành trình dân Y-sơ-ra-ên đã thực hiện suốt bốn mươi năm đó trong đồng vắng. Chúng ta được nuôi ở đây bằng bánh và rượu: Nhưng dù vậy chúng ta cầu xin thức ăn thông thường của mình từ tay Đức Chúa Trời như thể Ngài gửi ma-na từ trời cho chúng ta. Và quả thật chúng ta ở trong thế giới này, như trong một đồng vắng: Chúng ta thấy những nguy hiểm nào vây quanh chúng ta ở mọi phía: Đức Chúa Trời buộc phải hướng dẫn chúng ta, và làm cho chúng ta nhận thấy sự hiện diện của Ngài bằng biết bao cách, đến nỗi chúng ta hoàn toàn có thể nghĩ rằng đồng vắng là một hình ảnh thật về trạng thái của chúng ta như hiện nay. Vì hiện nay Đức Chúa Trời để chúng ta yên trong những yếu đuối của mình, chúng ta cảm thấy mình trong tình trạng đáng thương, chúng ta yếu đuối đến nỗi không cần điều gì để hạ chúng ta xuống, ma quỷ kéo chúng ta vào lưới của nó, chúng ta thiếu mọi ân điển, chúng ta thấy những rắc rối nào che mắt chúng ta, và chúng ta không biết phải nói gì, cũng không biết quay về phía nào. Và tại sao Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như vậy? Tại sao chúng ta không ở đây như trong một thiên đàng trên đất? Vì chúng ta cần được nuôi dưỡng theo cách ấy: Vì nếu không sự kiêu ngạo của chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ không nghĩ mình mang ơn Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì: Nhưng mỗi người chúng ta sẽ biến mình thành một thần tượng, và thờ lạy chính mình trong ý riêng của mình. Vậy Chúa của chúng ta buộc phải làm chúng ta đau khổ, và cho chúng ta thấy chúng ta là gì, để làm chúng ta cúi xuống, và qua đó dạy chúng ta làm vinh hiển Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về phân đoạn này của Môi-se: Nơi ông nói: Đức Chúa Trời ngươi đã làm ngươi đau khổ trong đồng vắng. Và như vậy chúng ta hãy biết rằng sự sửa trị của Đức Chúa Trời đối với chúng ta suốt đời mình không chỉ là để khuất phục chúng ta theo ý muốn Ngài, để chúng ta vâng phục: Nhưng còn và chủ yếu là để hạ chúng ta xuống, để chúng ta không tự phụ điều gì về mình, nhưng hoàn toàn không tin cậy vào sức mạnh và khả năng của chính mình, và tìm đến Ngài: Và hơn nữa rằng khi Ngài ban cho chúng ta sự thịnh vượng, chúng ta phải suy xét nó đến từ đâu, vì nó không ở trong quyền năng của chính chúng ta để đạt được nó: Và cuối cùng rằng chúng ta không được làm như một số kẻ giả hình làm, những người sẽ sẵn lòng thú nhận mình đang trong tình trạng đáng thương, và rằng họ là những tạo vật khốn khổ: Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời đã cứu giúp họ và giải cứu họ khỏi ách nô lệ của mình, họ bắt đầu chống lại Ngài, và không nghĩ đến sự khốn khổ đã qua nữa. Bây giờ không đủ cho chúng ta lên án chính mình khi chúng ta bị tay Đức Chúa Trời bóp nghẹt, và nói: Quả thật đúng là nếu Đức Chúa Trời không cứu giúp tôi, tôi sẽ thiếu mọi điều có thể làm tốt cho tôi: Nhưng còn khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có thể ước muốn, và chúng ta cảm thấy phước lành của Ngài cách dư dật, ngay cả bấy giờ chúng ta càng phải coi chừng hơn bao giờ hết kẻo quên Ngài, và chúng ta phải so sánh thời hiện tại với thời chúng ta đã trải qua, như sau: Điều gì đã xảy đến với tôi, nếu Đức Chúa Trời không giơ tay Ngài ra cho tôi? Tôi đã bị hủy hoại hàng trăm nghìn lần. Và cách Ngài cứu giúp tôi chẳng phải kỳ diệu sao? Bây giờ tôi có nên chiếm điều gì cho mình không? Như vậy anh em thấy ngay cả trong thời dư dật của chúng ta, tức là ngay cả khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều lòng mình mong muốn, chúng ta vẫn phải luôn ghi nhớ nghịch cảnh trước đây của mình, và theo cách mà vinh hiển chỉ quy về Đức Chúa Trời mà thôi, như nó phải vậy. Đó là điều chúng ta phải mang theo trên thực tế về những lời này của Môi-se. Bây giờ ông nói thêm: Ngươi hãy nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, rằng chính Ngài đã ban cho ngươi khả năng để làm ra mọi của cải ngươi có. Ở đây Môi-se định ngăn chặn mọi điều con người có thể viện dẫn vì lợi ích của chính mình. Vì họ quá nghiêng về việc liên tục tìm một màu sắc và vẻ ngoài nào đó cho thấy sự giàu có của họ đến từ chính mình. Khi con người nhọc công vì sinh kế của mình, họ để mắt vào mưu lược của chính mình, dù họ có đủ khả năng và kỹ năng hay không: Đó là điều họ nhìn vào. Vậy dường như khi một người đã lao nhọc vì sinh kế của mình, người ấy ít nhất có một trí tuệ tốt và tiến bộ, người ấy cảnh giác, người ấy nắm lấy những cơ hội tốt, người ấy tránh những điều có thể làm mình không vui, và vì vậy con người sẽ làm sai cho người ấy nếu nói người ấy không làm gì cho nó, và rằng nó là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời: Vì kinh nghiệm chống lại điều đó.
Nhưng Môi-se đáp lại mọi điều này, nói rằng dù con người nhọc công đến đâu, và gắng sức đến đâu, và có sự dự liệu tốt đến đâu để lo liệu cho mình, và được khuyên bảo và thận trọng đến đâu chăng nữa, Đức Chúa Trời vẫn không được bị tước mất vinh hiển của Ngài. Tại sao vậy? Ai là Đấng ban cho con người sự thận trọng, sự khéo léo của thân thể, sức mạnh để chịu đựng lao nhọc, sự tiến bộ và những sự trợ giúp? Chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng đặt mọi sự vào tay họ sao? Nhưng đó chưa phải là tất cả. Vì Đức Chúa Trời cũng phải chúc phước cho mọi ân phúc Ngài ban cho chúng ta: Nếu không, dù một người được thăng tiến cao đến đâu, Đức Chúa Trời chỉ cần chạm nhẹ bằng ngón tay út của Ngài, hay thổi trên người ấy, ngay lập tức mọi sự hoàn toàn bị quét sạch: Mọi sự chỉ như một cây cỏ xanh tươi buổi sáng, héo và khô đi ngay khi mặt trời chiếu trên nó, như được nói trong Thi Thiên. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Môi-se không nói thêm lời này mà không có lý do, đó là chúng ta phải nghĩ mình mang ơn Đức Chúa Trời về mọi sự, và nhận biết rằng chính Ngài ban cho chúng ta quyền năng để làm ra của cải. Và dưới từ Quyền năng, ý định của ông là bao gồm mọi điều chúng ta có thể quy cho chính mình, dù là về khả năng tự nhiên và sự khéo léo để làm việc, hay về những sự trợ giúp và phương tiện chúng ta có để tiến bộ nhờ đó. Vì trừ khi Đức Chúa Trời cai quản và hướng dẫn chúng ta bằng tay Ngài, chắc chắn mọi điều chúng ta có thể làm đều vô ích, nhưng mọi sự sẽ hoàn toàn đi ngược lại ý định của chúng ta. Và quả thật chúng ta thấy những người có khả năng nhất tự lừa dối mình thể nào, và con người không cần dạy họ sự lừa dối nào (như người ta nói) xét theo thế giới. Đức Chúa Trời cười nhạo sự dại dột của họ khi họ đưa ra những bài diễn văn và tính toán mà không có chủ nhà, và cuối cùng lật đổ mọi sự. Và như vậy, qua từ Quyền năng hay Sức mạnh, Môi-se không chỉ có ý nói đến sức khỏe và thể trạng của thân thể để lao nhọc, và trí tuệ và sự thận trọng của tâm trí chúng ta phải có, mà còn việc có mọi vật trong tay chúng ta, và sự chúc phước của Đức Chúa Trời trên chúng, để Ngài làm cho lao động của chúng ta đi đến kết quả tốt, đến nỗi nó mang lại lợi ích cho chúng ta. Nếu chúng ta ghi nhớ kỹ bài học này, nó sẽ làm tốt cho chúng ta suốt đời mình, đến nỗi sự thịnh vượng sẽ không làm chúng ta mù quáng, chúng ta cũng sẽ không ngủ quên để quên Đức Chúa Trời của mình: Nhưng chúng ta sẽ hiểu rằng khi Ngài ban cho chúng ta sự giàu có, chúng ta phải nghĩ mình mang ơn Ngài về nó, và dù nó đến với chúng ta bằng phương tiện nào, vinh hiển của nó không được quy về chúng ta, nhưng phải được dành cho Ngài, là Đấng ban những ân phúc của Ngài cho chúng ta, phân phát chúng như chính Ngài thấy tốt, và ban cho mỗi người phần như vậy như Ngài muốn, không phải vì bất kỳ công đức nào của chúng ta, nhưng để làm chúng ta cảm thấy lòng nhân từ của Ngài. Một khi chúng ta hoàn toàn tin chắc về điều này, qua đó chúng ta sẽ nhận lời cảnh báo không lạm dụng sự dư dật của mình, như những người buông mình vào mọi sự vô kỷ luật, những người vươn lên trong sự kiêu ngạo, và những người ham mê phô trương và hư vinh để khoe mình. Tôi nói chúng ta sẽ được kiềm chế khỏi mọi thói xấu này. Vì không phải vì bất kỳ công đức nào của chúng ta mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự giàu có. Vậy nó vì điều gì? Để kéo chúng ta đến với Ngài, để chúng ta có Ngài làm Cứu Chúa của mình, và thấy Ngài ích lợi và nhân từ đối với chúng ta. Vậy chúng ta phải dùng những ân phúc của Ngài cách tiết độ và chừng mực: Và bên cạnh đó, chúng ta không được ham mê sự phô trương và khoe khoang khi hướng mình về thế giới. Cuối cùng chúng ta không được nghĩ sẽ có một trạng thái vĩnh viễn trong của cải của mình, như thể chúng không thể bị lấy khỏi chúng ta: Nhưng chúng ta phải luôn đặt chúng vào tay Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu hôm nay Ngài ban cho chúng ta sự dư dật, chúng ta khi dâng lời cảm tạ cho Ngài về điều đó, phải sẵn sàng chịu đựng sự nghèo khó cách kiên nhẫn ngày mai. Bằng cách đó anh em thấy rằng cả sự giàu có lẫn bất kỳ điều tương tự nào khác sẽ không làm mắt chúng ta lóa để chúng ta đứng quá nhiều trong ý riêng của mình, và tự vinh hiển mình. Vì chúng ta sẽ luôn suy nghĩ như sau: Tôi là gì, ngoài việc Đức Chúa Trời của tôi vui lòng ban cho tôi nhiều của cải hơn Ngài ban cho những người lân cận của tôi? Ngài có thể lấy điều đó đi bất cứ khi nào Ngài vui lòng. Vậy tôi không được tưởng tượng mình đã xứng đáng điều gì: Nhưng tôi càng mang ơn Đức Chúa Trời của mình hơn, vì Ngài đã vui lòng làm cho tôi cảm thấy ân huệ của Ngài như vậy. Và tôi không được kiêu ngạo về nó: Vì điều đó sẽ là đá lại chủ của mình, người nuôi mình. Vậy tôi phải giảm bớt sự kiêu căng sẽ thúc đẩy tôi đến sự kiêu ngạo, và cuối cùng làm tôi quên Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi chúng ta đã được hạ xuống như vậy đối với những điều tạm bợ của thế giới này, chúng ta hãy đến với điểm chính yếu, đó là khi Chúa của chúng ta đã tăng sức cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta đã chiến đấu cách dũng cảm chống lại mọi sự cám dỗ của thế giới, và đã phục vụ Ngài theo cách có thể nói về chúng ta rằng chúng ta đã làm gương tốt cho người khác, chúng ta vẫn không bị cuốn đi bởi sự hư vinh dại dột: Nhưng tự suy xét với mình như sau: Chính Đức Chúa Trời của tôi đã ban cho tôi quyền năng này. Tại sao tôi không tệ như kẻ xấu xa nhất trong thế giới? Tại sao tôi không bị cuốn đi bởi những dục vọng mù quáng và như thú vật để buông mình vào mọi sự dâm ô, ngoài việc Đức Chúa Trời của tôi gìn giữ tôi? Tôi đã có những cuộc gặp gỡ khó chịu đựng: Và làm sao tôi đã thắng hơn chúng? Chính Đức Chúa Trời của tôi đã ban điều đó cho tôi. Vậy những người Đức Chúa Trời ban quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài cho họ phải nhận biết mình càng mang ơn Ngài hơn bấy nhiêu, và rằng họ không có quyền năng đó bởi sự thừa kế tự nhiên, nhưng bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, để chỉ một mình Ngài được vinh hiển với mọi sự khiêm nhường, và để chúng ta không đóng vai những kẻ giả hình dối trá như những người thú nhận bằng miệng rằng chính Đức Chúa Trời đã ban ân điển đó cho họ, nhưng vẫn không ngừng tự thuyết phục mình rằng nó đến từ ý chí tự do của chính mình. Nhưng chúng ta hãy hoàn toàn làm trống rỗng và loại bỏ khỏi mình sự tự phụ như vậy: Và chúng ta hãy thú nhận cách chân thật rằng chúng ta biết mình có mọi sự từ Đức Chúa Trời. Và nếu điều này phải được nhận biết trong bánh và rượu, điều gì phải được làm đối với sự sống trên trời, và trong những điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời, và vượt quá tầm với của con người? Dường như con người có thể ngay cả bởi bản chất tự nhiên kiếm được đồ ăn thức uống cho mình: Nhưng khi đến việc tự làm mình thành con cái Đức Chúa Trời, và bạn đồng hành của các thiên sứ, và rằng họ phải sống một đời sống thánh khiết, trong trường hợp đó họ không có gì của riêng mình. Và vì vậy khi chúng ta nghĩ đến sự hư hỏng chúng ta ở trong đó bởi tội của A-đam, và suy xét rằng Đức Chúa Trời đã tẩy sạch chúng ta khỏi nó, chúng ta hãy vững tin đó là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, cũng như việc Ngài liên tục duy trì chúng ta, và việc Ngài tăng sức cho chúng ta khi chúng ta cần. Sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông nói thêm rằng nếu dân sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và phục vụ các thần lạ, Đức Chúa Trời sẽ giận họ, và họ sẽ bị hư mất như dân sự Ngài sắp đánh đổ trước mặt họ đã bị. Ngươi sẽ bị hư mất theo cùng một cách, ông nói. Việc Môi-se nói thêm lời đe dọa này là để đánh thức họ tốt hơn, những người không thể nghĩ đến Đức Chúa Trời khi họ được ăn quá no bởi điều tốt lành Ngài đã làm cho họ. Và điều này xảy ra gần như liên tục với mọi người, rằng nếu Đức Chúa Trời cảnh báo họ cách dịu dàng, và đối xử thân thiện với họ, và để họ ngồi an nghỉ như trong lòng Ngài, bấy giờ không thể nói chuyện với họ: Vì họ giả điếc, và lạm dụng ân huệ của Ngài bằng cách thử thách sự kiên nhẫn của Ngài, và càng Ngài tha thứ cho họ, họ càng dường như ít quan tâm đến tình yêu và ân huệ của Ngài. Vậy con người cần được đánh thức và làm tỉnh thức bằng lời đe dọa. Quả thật Đức Chúa Trời nỗ lực hết sức có thể để chinh phục chúng ta bằng sự dịu dàng chứ không phải bằng sự ép buộc. Nhưng khi Ngài thấy chúng ta cứng lòng như vậy, đến nỗi nếu Ngài phán dịu dàng với chúng ta, chúng ta chỉ chế nhạo giáo lý của Ngài, và không vui lòng nghĩ đến nó, bấy giờ Ngài nói thêm lời đe dọa. Theo cùng một cách Môi-se hành động ở đây và nhiều nơi khác, và đó là trật tự diễn đạt thông thường của Đức Thánh Linh trong toàn bộ Kinh Thánh. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng về phía Ngài, Đức Chúa Trời không muốn phán với chúng ta ngoài cách dịu dàng, và muốn đánh thức chúng ta để chúng ta đến với Ngài cách sẵn lòng. Nhưng sự xấu xa và gian ác của chúng ta tự phơi bày, ở chỗ thay vì đến với Ngài, chúng ta rút lui khỏi Ngài. Thấy Ngài lôi cuốn chúng ta cách dịu dàng, phán với chúng ta như một người cha, hay đúng hơn như một người mẹ với con nhỏ của mình, chẳng phải chúng ta quá bướng bỉnh sao, khi chúng ta quay lưng lại với Ngài, và khinh thường Ngài vì Ngài bày tỏ Ngài yêu thương chúng ta như vậy? Vâng: Nhưng đó vẫn là một thói xấu thông thường giữa chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ điều đó là lạ, dù chúng ta thường nghe lời đe dọa trong Kinh Thánh đó, và Đức Chúa Trời đặt cơn thịnh nộ của Ngài trước mặt chúng ta: Và rằng chúng ta bị quở trách như vậy khi chúng ta đến nghe Bài Giảng. Tại sao vậy? Mỗi người hãy nhìn vào chính mình: Và nếu Đức Chúa Trời luôn đặt những lời hứa của Ngài trước mặt chúng ta và nói: Hãy đến, hỡi các con ta, hãy đến: Chúng ta hãy xem điều đó có đủ không. Ngược lại chúng ta thấy mỗi người lạm dụng lòng nhân từ như vậy thể nào. Và vì vậy bất cứ khi nào có sự sắc bén hay mãnh liệt nào trong giáo lý được trình bày cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta hãy hiểu rằng sự xấu xa của chúng ta đòi hỏi nó, và rằng nếu không có nó chúng ta sẽ tiếp tục trong sự ô uế của mình và thối rữa trong việc làm của chính mình, đến nỗi sẽ không có phương tiện nào kéo chúng ta ra khỏi nó, vì mỗi người đều vui thích trong sự hủy diệt của chính mình. Và nếu chúng ta không sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, không ai trong chúng ta sẽ đóng vai thẩm phán đối với chính mình, nhưng chúng ta sẽ nghĩ mình đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, và mỗi người chúng ta sẽ nhắm mắt trước những lỗi lầm của chính mình. Vì dù Đức Chúa Trời triệu chúng ta đến tòa phán xét của Ngài, và khiến chúng ta xấu hổ tại đó, chúng ta vẫn không ngừng ngủ trong tội lỗi mình.
Và chúng ta sẽ làm gì bấy giờ nếu chúng ta không bị đe dọa? Vậy không phải không có lý do mà Đức Thánh Linh, sau khi đã dùng sự dịu dàng, lại chuyển sang sự thô bạo. Vì thật phải lẽ khi con người được đối xử như vậy, và Đức Chúa Trời không chỉ vặn tai họ, mà còn đánh họ mạnh, để cúi họ xuống, để họ có thể tự làm mình có thể dạy dỗ được và sẵn sàng đến với Ngài, điều họ sẽ không bao giờ làm bằng thiện chí của mình. Và bây giờ Môi-se nói rõ ràng: Nếu ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đi theo các thần lạ: Qua đó ông cho chúng ta hiểu rằng vì dân Y-sơ-ra-ên đã được huấn luyện trong giáo lý lành mạnh, và trong tôn giáo đúng đắn, họ không thể lìa bỏ đến sự mê tín và thờ thần tượng, ngoài qua sự vô ơn khi quên Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Nếu Đức Chúa Trời đã một lần dạy chúng ta lẽ thật của Ngài, và bày tỏ Ngài cho chúng ta, điều đó phải đủ cho chúng ta, vì đó là một ánh sáng lớn lao đến nỗi chúng ta không thể lạc đường, ngoài bởi sự bướng bỉnh. Nếu một người bước đi vào giữa trưa lại va vào một hòn đá hay ngã xuống một cái hố, người ấy có thể nói tôi không thấy nó không? Người ấy thấy rõ ràng, và bên cạnh đó, người ấy có mặt trời hướng dẫn mình: Và làm sao người ấy có thể bào chữa cho mình? Chúng ta cũng vậy: Khi Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bằng cách ban lời Ngài cho chúng ta, chúng ta không còn có thể bước đi trong bóng tối nữa, đến nỗi nếu chúng ta va vào bất cứ điều gì, đó là qua sự bướng bỉnh của chính mình: Và nếu chúng ta ngã xuống hố, chính chúng ta phải chịu trách nhiệm về nó. Đó là điều Môi-se có ý nói khi nói: Nếu ngươi đi theo các thần lạ, ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Những người ngoại giáo khốn khổ thời đó có nhiều điều để bào chữa hơn người Do Thái, vì Đức Chúa Trời không bày tỏ Ngài cho họ. Nhưng vì dân Y-sơ-ra-ên đã nhận Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài đã đặt họ trên con đường cứu rỗi, họ không thể nói: Chúng tôi không biết Ngài, theo lời tuyên bố long trọng chúng ta sẽ thấy Môi-se đưa ra trong chương ba mươi hai. Ta gọi trời và đất làm chứng ngày nay (ông nói) rằng ta đã đặt ngươi trên con đường cứu rỗi, đến nỗi ngươi từ nay không thể viện cớ rằng ngươi chưa nghe điều gì, hay rằng nếu ngươi đã được dạy, ngươi hẳn đã nỗ lực sống theo ý muốn Đức Chúa Trời. Ta đã chỉ cho ngươi đủ rồi, vậy hãy đi theo nó. Bây giờ chúng ta phải hưởng lợi từ giáo lý này, và áp dụng nó cho việc sử dụng của chúng ta ngày nay. Vì những người theo giáo hoàng, người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo sống trong sự vô tri, và không có gì lạ cả. Quả thật dù vậy họ vẫn sẽ không tránh khỏi bị kết án trước Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta càng đáng trách hơn họ nhiều, nếu chúng ta không gắn chặt vào Đức Chúa Trời của mình. Tại sao vậy? Vì Ngài đã gửi cho chúng ta giáo lý thuần khiết của Phúc Âm Ngài, Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, đến nỗi bây giờ chúng ta có thể phân biệt giữa điều tốt và điều ác. Bây giờ nếu chúng ta quay lại những mê tín cũ của mình, chúng ta có thể nói chúng ta bị lừa dối qua sự vô tri không? Không: Nhưng Đức Chúa Trời sẽ luôn giữ chúng ta ở điểm này, rằng chúng ta đã lìa bỏ Ngài như những kẻ bội đạo, và phá vỡ đức tin của mình như những kẻ gian ác, bất trung và hèn nhát. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về nơi này là khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài cho chúng ta bằng lời Ngài, đến nỗi chúng ta biết con đường cứu rỗi, chúng ta phải càng thận trọng hơn, và giữ mình càng chặt vào sự thuần khiết của giáo lý Ngài. Vì nếu chúng ta lạc khỏi nó, đó là vì chúng ta đã quên Đức Chúa Trời của mình, tức là chúng ta đã cố ý quay lưng lại với Ngài, và lìa bỏ Ngài sau khi đã biết Ngài. Quả thật điều này được quy cho mọi người nói chung, ý tôi nói ngay cả về sự vô tri: Vì Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cho mọi người, ngay cả bằng trời và đất dù Ngài không làm gì hơn. Nhưng ở đây trường hợp liên quan đến lời Đức Chúa Trời, là cách thân mật Ngài bày tỏ Ngài cho chúng ta. Và nếu chúng ta có bài học này in sâu trong lòng mình, đến nỗi chúng ta có thể suy nghĩ hưởng lợi từ những điều được chỉ ra cho chúng ta ngày nay trong Phúc Âm, chúng ta sẽ không bao giờ quên Đức Chúa Trời của mình, để bước sang một bên theo những mê tín. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ nhân đây rằng nếu những tội khác không thể dung thứ trước Đức Chúa Trời, Ngài ghê tởm sự thờ thần tượng và sự làm hư hỏng sự thờ phượng của Ngài trên mọi tội ác khác. Quả thật nếu một người biết Phúc Âm lại buông mình vào sự lừa dối và tống tiền, và đầy kiêu ngạo, tàn nhẫn và ác ý, hay lao mình vào sự dâm dục và những ô uế và nhiễm trùng khác, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ trừng phạt người ấy: Vì đó là một sự khiêu khích quá lớn đối với Ngài, khi chúng ta tự làm ô uế mình như vậy, sau khi Ngài đã thánh hóa chúng ta. Nhưng nếu chúng ta sa vào sự thờ thần tượng, đó không phải là một xúc phạm riêng tư, chỉ bắt nguồn từ sự yếu đuối cuốn chúng ta đi: Nhưng đó là một sự hoàn toàn chối bỏ Đức Chúa Trời, đó là việc từ bỏ Ngài, như thể chúng ta định không còn liên quan gì đến Ngài nữa. Và chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng dù một cuộc trò chuyện ngay thẳng, trung thực, trong sạch và tiết độ là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời, sự phục vụ chính yếu đối với Ngài là đặt lòng tin cậy của chúng ta vào Ngài, tôn vinh Ngài, kêu cầu Ngài, và tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta. Nhưng khi chúng ta bắt đầu làm thần tượng, và dựng chúng lên thay thế Ngài, chẳng phải đó là cướp Ngài về thần tánh của Ngài sao? Chúng ta có thể gây chiến tranh công khai hơn chống lại Ngài không? Chẳng phải nó hoàn toàn giống như chúng ta muốn kéo Ngài xuống khỏi trời, và loại Ngài khỏi sự cai quản thế giới sao? Vâng. Vậy thấy sự làm hư hỏng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời mang đến sự hỗn loạn khủng khiếp như vậy, chúng ta đừng nghĩ điều đó là lạ khi Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên ở đây rằng nếu họ buông mình cách gian ác vào sự thờ thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ tiêu diệt họ: Vâng, và không phải bằng những phương tiện dịu dàng và thuận lợi như theo cách sửa trị: Nhưng bằng cách nhổ họ ra hoàn toàn và sạch sẽ, như dân sự sẽ bị nhổ ra, những người đã ở trước họ trong xứ Ngài đã hứa cho họ. Điều đó chưa được thực hiện: Nhưng Môi-se nói về nó như về một điều chắc chắn nhất đối với họ. Và chắc chắn lời hứa của Đức Chúa Trời phải có trọng lượng lớn đối với chúng ta, khi Ngài hứa điều tốt lành nào cho chúng ta: Và lời đe dọa của Ngài cũng phải được coi là chắc chắn như vậy, khi Ngài không thể kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói: Ta tuyên bố với ngươi ngày nay. Bây giờ qua lời này chúng ta được cảnh báo rằng Đức Chúa Trời như thể lấy một sự thừa nhận long trọng từ chúng ta, khi Ngài gửi lời Ngài cho chúng ta: Và rằng sự rao giảng trung tín về nó như một lời tuyên bố công khai để triệu tập chúng ta và trích dẫn chúng ta. Như khi một người từ chối làm nhiệm vụ của mình, bấy giờ để người ấy có thể trả lời trước pháp luật, người ấy bị triệu tập, và đối thủ của người ấy khởi kiện chống lại người ấy: Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta như vậy. Vì (như tôi đã nói trước) Ngài không mong muốn gì hơn ngoài việc chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng và đối xử thân thiện. Nhưng nếu chúng ta chậm chạp và lơ là, đến nỗi Ngài không thể lôi cuốn chúng ta đến với Ngài, bấy giờ Ngài khởi kiện và đưa ra lời tuyên bố chống lại chúng ta theo cách này: Vậy thì, Ta đã làm những gì Ta có thể để chinh phục ngươi, nhưng dù vậy ngươi vẫn bướng bỉnh đối với Ta, và vì vậy Ta tuyên bố chống lại ngươi. Ngài gửi các mục sư của Ngài làm người đại diện của Ngài, vâng, và Ngài gửi họ với ủy nhiệm long trọng, như thể một công chứng viên qua đó làm một văn kiện công khai, như thể Ngài nói: Ta tuyên bố chống lại ngươi rằng không phải lỗi của Ta khi ngươi không được giải thoát khỏi sự hủy diệt ngươi đang ở trong đó: Nếu ngươi bị hư mất, lỗi là ở chính ngươi. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều này, để khi chúng ta đến nghe một Bài Giảng, hay đọc Kinh Thánh, nếu chúng ta thấy sự đau đớn hay mãnh liệt nào làm chúng ta buồn phiền, chúng ta không vì vậy mà từ chối tiếp nhận những điều được nói với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, vững tin rằng đó là ân phúc lớn nhất có thể đến với chúng ta, khi để mình bị lời Đức Chúa Trời quở trách như vậy, vì nó đưa chúng ta đến với Ngài bằng sự ăn năn. Và vì vậy chúng ta hãy xem xét kẻo bị tước mất một ân phúc như vậy bởi sự gian ác của chính mình. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể được đưa đến sự ăn năn thật, để làm chết mọi dục vọng gian ác của chúng ta, để chúng ta có thể hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, không mong muốn gì ngoài việc làm đẹp lòng Ngài trong mọi khía cạnh, và sống đời sống mình theo các điều răn thánh của Ngài: Và rằng dù chúng ta yếu đuối, chúng ta vẫn không ngừng tiếp tục tiến về cuối con đường mình qua quyền năng của Ngài, vững tin rằng Ngài sẽ liên tục giơ tay Ngài ra trên chúng ta để tăng sức cho chúng ta, cho đến khi Ngài đã ban cho chúng ta chiến thắng hoàn toàn trên mọi sự tấn công, và cuối cùng đưa chúng ta lên vào vinh hiển Ngài đã hứa cho chúng ta trong vương quốc thiên đàng. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng con, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Ba, ngày 27 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Hai, là bài thứ nhất về chương chín
Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngày nay ngươi sẽ qua sông Giô-đanh, để vào chiếm hữu các dân tộc lớn hơn và mạnh hơn ngươi, và các thành phố khổng lồ và có tường bao đến tận trời. 2. Một dân tộc lớn và cao, chính là con cháu của người A-na-kim mà ngươi đã biết, và ngươi đã nghe nói về họ: Ai có thể đứng vững trước con cháu của người A-na-kim? 3. Vậy ngày nay ngươi hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi trước ngươi như một ngọn lửa thiêu đốt: Ngài sẽ hủy diệt chúng và khuất phục chúng trước mặt ngươi, Ngài sẽ đuổi chúng ra và loại bỏ chúng, như Chúa đã phán với ngươi. 4. Và khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đánh đổ chúng trước mặt ngươi, ngươi chớ nói trong lòng rằng: Chúa đã đưa ta vào xứ này để chiếm hữu nó, vì sự công chính của ta: Vì Chúa đã đuổi các dân tộc này ra trước mặt ngươi vì sự gian ác của chúng. 5. Chẳng phải vì sự công chính của ngươi hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đến chiếm hữu xứ của chúng.
Nhưng vì sự gian ác của các dân tộc ấy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng ra trước mặt ngươi: và để làm trọn lời mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã thề với các tổ phụ ngươi là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. 6. Vậy ngươi hãy biết rằng chẳng phải vì sự công chính của ngươi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi xứ tốt đẹp này để chiếm hữu: vì ngươi là một dân cứng cổ. Chúng ta có hai tật xấu cực độ ở trong mình. Một là khi Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta điều gì, chúng ta thấy điều ấy khó khăn: chúng ta hoàn toàn ngã lòng, và theo cái nhìn của chúng ta thì dường như không có cách nào để Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã phán: trong đó chúng ta làm lu mờ quyền năng Ngài, và không dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với Ngài. Vì ngay khi Đức Chúa Trời đã phán lời ấy: dầu điều đó dường như hoàn toàn không thể được: chúng ta vẫn phải kết luận rằng Ngài sẽ tìm được cách để thực hiện nó. Tại sao vậy? Vì quyền năng Ngài là vô hạn và không nên đo lường theo trí tưởng tượng của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải tôn vinh Chúa, mà nói: Lạy Đức Chúa Trời của con, quả thật con không biết tính sao trong việc này: nhưng con phó thác việc ấy trong tay Ngài, Ngài có thể hành động theo cách mà hiện nay con không thể hiểu được. Nhưng thay vì tôn kính Chúa theo cách ấy, chúng ta lại đầy ngờ vực và vô tín, và bắt đầu cân nhắc xem Đức Chúa Trời có giữ đúng lời Ngài hay không. Và nếu có trở ngại nào đến trên đường chúng ta, chúng ta nghĩ rằng mình đã bị thất vọng về hy vọng của mình. Cũng có một cực độ khác ở phía ngược lại: đó là khi Đức Chúa Trời đã thực hiện mọi việc, và mọi chuyện đã xong xuôi, chúng ta lại gán việc làm ấy cho chính mình, như thể Đức Chúa Trời chẳng là ai cả, và quên đi sự bối rối mà chúng ta đã ở trong đó trước kia, chúng ta tự làm mình mê muội bởi sự tự phụ ngu dại, để phô trương sự khen ngợi của chính mình. Như vậy Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh hiển của Ngài theo hai cách: và đó là cách chúng ta xử sự trong mọi trường hợp. Vì như tôi đã nói, nếu chúng ta nghĩ việc ấy là khó: chúng ta tự thuyết phục mình rằng nó sẽ không bao giờ xảy ra: Và khi nó đã xong, chúng ta làm lu mờ công việc của Ngài, và cố gắng chiếm lấy sự khen ngợi về việc ấy cho chính mình, và chúng ta vô ơn với Ngài đến nỗi muốn kéo Ngài ra khỏi ngôi của Ngài. Vì cớ ấy Môi-se đưa ra lời khuyên răn như vậy ở đây, trong đó ông quở trách cả hai phía. Vì một mặt ông nói: Các ngươi sắp vào xứ đã được hứa cho các ngươi. Bây giờ ta chắc chắn các ngươi sẽ sợ hãi: vì các ngươi phải chiến đấu chống lại các Dân Tộc lớn và mạnh, vượt xa các ngươi về mọi mặt. Vì vậy có thể các ngươi sẽ ngã lòng và mất hết can đảm, và do đó quay đầu lại, đến nỗi các ngươi sẽ bị thất vọng về cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã hứa cho các ngươi. Nhưng hãy vững lòng can đảm trong Ngài và hãy tin chắc rằng nhờ quyền năng của Ngài mà các ngươi phải chinh phục xứ Ca-na-an, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ là Đấng dẫn dắt các ngươi: và các ngươi phải hiểu rằng Ngài là ngọn lửa thiêu đốt, để thiêu hủy mọi kẻ thù của các ngươi. Vì vậy đừng sợ bất cứ điều gì các ngươi sẽ thấy, nhưng hãy tin chắc rằng quyền năng của Đức Chúa Trời vượt quá mọi khả năng của con người. Vậy nếu các ngươi thấy mình bối rối: hãy dừng lại, và để Đức Chúa Trời tiếp tục công việc của Ngài, và Ngài sẽ cho thấy rằng Ngài có thể (không cần sự giúp đỡ của con người) thiêu hủy mọi kẻ mà Ngài đã vũ trang chính mình trong cơn thịnh nộ Ngài để chống lại chúng. Vậy hãy ghi nhớ quyền năng của Đức Chúa Trời các ngươi, hãy tin cậy nơi đó, và hãy can đảm nương dựa vào đó. Đó là điểm thứ nhất mà Môi-se đề cập ở đây, và nó cũng dùng để sửa trị sự thiếu tin cậy đã nói, tức là khi người ta chỉ nhìn xem một việc có dễ hay không, và do đó kết luận một cách ngu dại, đến nỗi họ không coi trọng Đức Chúa Trời như đáng phải có. Hãy coi chừng (Môi-se nói) kẻo các ngươi không nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời các ngươi, vì bất cứ trí tưởng tượng vô tín nào. Và sau đó ông đi đến phần thứ hai, và nói với họ rằng khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ thế thượng phong trên kẻ thù của họ, họ không được khoe khoang về điều đó, như thể nó xuất phát từ sự xứng đáng, công trạng, khả năng, quyền lực hay kỹ năng của chính họ. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời (ông nói) Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn chờ đợi chúng, để xem có sự sửa đổi và sự trở lại nào không. Nhưng khi chúng vẫn cứ cứng lòng, và sự gian ác càng ngày càng gia tăng: chẳng phải là hợp lý để Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét của Ngài sao? Quả thật vậy. Vậy dân Do Thái được cảnh báo rằng họ không nên tự phồng mình lên với bất cứ sự tự phụ hư không nào, như thể họ đã xứng đáng được đặt vào xứ Ca-na-an: nhưng thà hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã thi hành sự báo thù của Ngài trên các dân tộc ấy vì đời sống gian ác của chúng, và vì vậy những người sẽ kế tiếp chúng, càng phải hạ mình hơn. Và hơn nữa, nếu họ so sánh chính mình với kẻ thù của họ, thì không có lý do gì để họ nghĩ rằng trường hợp của mình tốt hơn, hay rằng họ đáng được ưu tiên hơn chúng: tôi nói, không có lý do gì để họ có bất cứ ý tưởng như vậy. Vì Môi-se nói với họ rằng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ họ, đã được kết lập từ lâu trước khi bất cứ ai trong họ ra đời: do đó suy ra rằng Đức Chúa Trời không xét đến công trạng của họ. Hơn nữa tôi đã nói với các ngươi rằng chính giao ước ấy được ban cho cách nhưng không: vì nó không đặt nền trên bất cứ sự phục vụ nào của con người, nhưng ý định của Đức Chúa Trời trong đó là để bày tỏ sự nhân từ và thương xót của chính Ngài. Vậy các ngươi thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên bị tước mất mọi quyền lực và vinh hiển, và mọi sự cường tráng thuộc về thế gian đều bị đánh đổ ở đây, đến nỗi chỉ Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận là tốt lành và công chính, và con người phải mắc nợ Ngài trong mọi trường hợp, đến nỗi họ phải ngậm miệng lại, và không khoe khoang về quyền lực và đức hạnh của chính mình, như thể họ là người có khả năng lớn. Về thực chất đó là điều được bàn đến trong bản văn mà tôi đã đọc. Và hai tật xấu này mà Môi-se quở trách, không chỉ ngự trị ở một thời điểm nào đó: nhưng chúng vẫn ngự trị cho đến ngày nay, và chúng ta có chúng ăn sâu trong bản tính của mình. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng giáo lý này được hướng đến chúng ta ngày nay, và chúng ta cần phải hưởng lợi từ nó. Vậy, về điểm thứ nhất, chúng ta hãy nhớ lại bài học được chỉ cho chúng ta qua gương của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, khi có lời nói rằng ông tin cậy vượt quá hy vọng, dâng vinh hiển cho Đấng đã ban lời hứa, tin rằng Ngài có thể thực hiện điều ấy. Kìa, đây là một quy tắc chung cho mọi tín hữu: đó là nếu họ muốn nương dựa vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, họ không được phán đoán về chúng theo trí khôn và trí tưởng tượng của chính mình: (vì đó sẽ là điều gì?) nhưng họ phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời có những phương cách trong tay Ngài, mà họ không biết, và họ không hiểu được, và rằng chỉ cần có lời của Ngài là đủ cho họ, lời ấy là chân lý không thể sai lầm. Điều này đi rất xa: nhưng đối với hiện tại, chỉ cần thu thập một bản tóm tắt ngắn gọn về nó là đủ. Vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, nếu chúng ta chỉ xét xem chính mình là gì: chắc chắn chúng ta sẽ hoàn toàn ngã lòng. Ví dụ như, khi Đức Chúa Trời hứa ban con nối dõi cho Áp-ra-ham, ông là một người đã suy tàn và rất yếu mòn, cả vì tuổi tác lẫn vì sự nhọc nhằn mà ông đã chịu đựng. Vợ ông cũng đã quá tuổi sinh con, và hơn nữa bà đã son sẻ suốt đời mình: vậy dường như Đức Chúa Trời đã chế giễu ông khi hứa ban con nối dõi cho ông. Nhưng sao? Ông không nhìn vào thân thể của chính mình đã mòn mỏi và suy tàn vì tuổi tác, (như Thánh Phao-lô nói:) ông cũng không nhìn xem vợ mình có thể thụ thai hay không: nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán lời ấy, ông nương dựa vào đó, tin chắc rằng vì Đức Chúa Trời là thành tín, ông sẽ không bị thất vọng khi tin cậy nơi Ngài. Và chúng ta cũng phải xử sự theo cách tương tự, vì chúng ta có một tấm gương sáng như vậy. Vì (như tôi đã nói) nếu chúng ta nhìn vào sự yếu đuối của chính mình: về thân thể chúng ta chỉ là xác chết và sự mục nát: vậy mà Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta vinh hiển của vương quốc đời đời của Ngài. Điều đó có vẻ có thể đối với chúng ta không? Vậy mà chúng ta thiếu sót bổn phận của mình mỗi phút mỗi giờ: vậy mà Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta sức mạnh như vậy sẽ thắng được cả thế gian. Sa-tan hãy làm điều tệ nhất nó có thể làm, và mọi quyền lực của địa ngục hãy dàn trận chống lại chúng ta: vậy mà chúng ta sẽ không bao giờ bị đánh bại. Vậy chúng ta sẽ tìm thấy sức mạnh này ở đâu? Vậy dường như Đức Chúa Trời đang đùa giỡn với chúng ta, khi Ngài hứa cho chúng ta những điều mà chúng ta không thể hiểu, cũng không thể với tới bằng sự hiểu biết của chính mình. Nhưng sao? Chúng ta phải vươn lên cao hơn, và chúng ta phải phục tùng Ngài với sự khiêm nhường và phục tùng như vậy, để nhìn nhận rằng Ngài có thể thực hiện lời hứa của Ngài đối với chúng ta trong mọi điều Ngài đã phán. Và bằng cách nào? Chúng ta không biết điều đó: điều đó vượt quá khả năng của chúng ta: nhưng chúng ta hãy nhìn vào Đức Chúa Trời. Vì vinh dự chính mà Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta, và chính của lễ mà Ngài đòi hỏi, là chúng ta phải nhìn nhận lời Ngài là chân lý chắc chắn không nghi ngờ, bất chấp trí khôn và trí tưởng tượng của chúng ta nói với chúng ta điều hoàn toàn ngược lại. Và đó là lý do tại sao Tiên Tri Ha-ba-cúc nói rằng ông sẽ lên tháp của mình để canh gác. Khi trường hợp liên quan đến đức tin, chúng ta không được ở lại đây bên dưới trên đất, chúng ta cũng không được chỉ nhìn trước mũi mình như người ta nói: nhưng chúng ta phải học cách lên tháp của mình, tức là trút bỏ mọi sự vướng bận thuộc về thế gian, và xét rằng nếu chúng ta không neo chặt trong thiên đàng như Sứ Đồ nói, chúng ta sẽ bị quăng quật bởi những cơn bão và lốc xoáy như vậy, sẽ nuốt chửng chúng ta. Hãy nhìn những người đi biển. Nếu họ thấy một cơn bão, họ thả neo, vì đó là niềm tin cậy của họ. Dầu có những cơn sóng lớn đến đâu, và dầu tàu của họ bị bão đánh và bị đẩy qua lại, neo của họ vẫn giữ gìn họ. Và ông dùng hình ảnh ví dụ này, để chỉ cho chúng ta rằng chỗ neo của chúng ta phải vươn lên đến thiên đàng, và chúng ta phải kết luận cách can đảm, rằng lời phán của Đức Chúa Trời là đủ. Vì Ngài không thay đổi như loài người hay chết.
Lại nữa, Ngài không phải là Đấng hứa hẹn một cách phóng túng và ngu dại, mà không biết mình có thể thực hiện được hay không. Nhưng nếu Ngài phán một điều mà không thực hiện ngay lập tức: chúng ta hãy tin chắc rằng ý định của Ngài là hạ chúng ta xuống qua đó, dầu chúng ta không hiểu được cách Ngài hành động. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ trong một lời, rằng chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời làm Đấng tốt lành và Đấng dẫn dắt của chúng ta suốt đời mình. Nếu chúng ta yếu đuối, chúng ta hãy nương dựa vào sức mạnh của Ngài. Nếu chúng ta có những kẻ thù mạnh mẽ và hùng mạnh: chúng ta hãy hy vọng rằng khi ở dưới sự gìn giữ và bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ được giữ gìn khỏi mọi nguy hiểm, và kẻ thù của chúng ta sẽ không thể làm gì chống lại chúng ta. Và bây giờ chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho việc sử dụng của chính mình theo hai cách. Vì chúng ta bị tấn công từ mọi phía trong thế gian này, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn. Chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay ra sao: chúng ta chỉ là một nhóm nhỏ người, và kẻ thù của chúng ta là một đám đông khổng lồ: chúng dường như đủ khả năng nuốt chửng chúng ta trong một miếng: chúng ta như chiên không có chút sức lực nào, và chúng như sói háu ăn đầy sự tàn ác, chúng có mọi thế lực và quyền lực của thế gian ở phía chúng. Như vậy các ngươi thấy hoàn cảnh và tình trạng của các tín hữu ngày nay. Tuy nhiên vì chúng ta nghe rằng Chúa chúng ta ấp ủ chúng ta dưới cánh Ngài, và sẽ là Đấng bảo tồn sự sống của chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ là cả tường thành, hào lũy và chiến lũy cho chúng ta: chúng ta hãy tin cậy nơi đó, và đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ giữ gìn chúng ta. Dầu thế gian thực hành mọi điều nó có thể chống lại chúng ta, chúng ta vẫn sẽ luôn được an toàn, miễn là chúng ta chạy trốn đến nương náu nơi Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt nền tảng trên lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, đó là cả sự sống và sự chết của chúng ta đều quý giá trước mặt Ngài. Và đó là lý do tại sao Môi-se dùng lời mở đầu này: Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên. Đó không phải là lời nói vô ích: nhưng vì chúng ta bị cám dỗ đến sự vô tín, và không thể giữ mình ở với Đức Chúa Trời và bám chặt vào các lời hứa của Ngài, vì những vướng bận của thế gian này đã chiếm thế thượng phong trên chúng ta rồi: vì vậy Đức Chúa Trời khuyên chúng ta hãy lắng nghe lời Ngài, và Ngài đánh thức chúng ta dậy, để chúng ta không nằm yên ngủ say, nhưng hiểu rằng Ngài có thể thắng hơn mọi nguy hiểm mà chúng ta bị mê muội và tấn công trong thế gian này. Vậy, về những kẻ thù thuộc thế gian của chúng ta, là những kẻ mưu toan hủy diệt thân thể chúng ta: chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể chống lại chúng. Lại nữa, có ma quỷ, có vô số cám dỗ, và chúng ta có chiến trận mỗi người ở trong chính mình, đến nỗi tội lỗi cư trú trong chúng ta, là kẻ thù tệ nhất và chết chóc nhất mà chúng ta có. Nhưng chúng ta vẫn đừng nghi ngờ rằng chúng ta sẽ đủ sức vượt qua, vì có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng dẫn dắt chúng ta. Vì dầu sức lực của chúng ta yếu đuối hay đúng hơn là không có chút nào: Đức Chúa Trời vẫn sẽ giơ tay Ngài ra cho chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không thể bị chinh phục. Và khi dường như chúng ta sẽ bị hoàn toàn đánh đổ: chúng ta sẽ được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy đặt lòng tin cậy nơi Ngài: chúng ta hãy nương dựa vào lời hứa của Ngài: và chúng ta đừng sợ rằng mình sẽ bị lừa dối. Ngược lại chúng ta không thể tin cậy vào chính mình (dầu là ít nhất): nhưng Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo sự tự phụ như vậy, đến nỗi nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi các tạo vật, chúng ta chắc chắn sẽ bị lừa dối và mê hoặc. Nhưng nếu trường hợp liên quan đến việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời: chúng ta đừng sợ, rằng sự can đảm của chúng ta sẽ trở thành sự xấu hổ cho chúng ta, như Kinh Thánh nói ở nhiều chỗ. Và Môi-se nói rõ ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng dẫn dắt họ, vâng, và thậm chí như một ngọn lửa thiêu đốt để hủy diệt mọi điều sẽ chống lại họ. Điều này không được thêm vào vô cớ. Vì khi chúng ta có khuynh hướng làm tăng thêm sự sợ hãi của chính mình, chúng ta tôn cao quyền lực của kẻ thù mình quá mức, và từ những người lùn nhỏ bé chúng ta biến chúng thành Người Khổng Lồ. Và chúng ta sẽ làm gì then, khi kẻ thù của chúng ta thật sự cao lớn và mạnh mẽ? Chúng ta sẽ còn kinh ngạc hơn nhiều về chúng. Nhưng Môi-se vẫn nói với chúng ta ở đây, rằng chúng ta không được nuôi dưỡng những nghi ngờ và thiếu tin cậy như vậy. Và vì cùng lý do ấy ông dùng hình ảnh ví dụ này, rằng sự chiến đấu của Đức Chúa Trời cho chúng ta sẽ không theo cách thông thường: nhưng Ngài sẽ như một ngọn lửa để thiêu nuốt mọi vật. Vậy dầu chúng ta không có gươm, giáo, súng, hay pháo binh nào khác: chúng ta hãy bằng lòng để biết rằng Đức Chúa Trời có đủ phương cách để giúp chúng ta, mà chúng ta không biết. Và vì điều này không thể được diễn tả tốt như cần thiết: ông nói rằng nếu chúng ta thấy một ngọn lửa, chúng ta biết nó có thể đốt cháy một khu rừng, một thành phố, hay cả một xứ: và vì vậy chúng ta không nên nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đủ mạnh cho kẻ thù của chúng ta, vì Ngài là ngọn lửa thiêu đốt. Cũng vậy, khi Đa-vít muốn tự an ủi mình giữa những hoạn nạn lớn nhất của mình, đến nỗi ông dường như bị vây hãm từ mọi phía, và sẵn sàng bị nuốt vào vực thẳm của địa ngục, chúng ta nghe cách ông thường nói rằng Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt, và tin chắc rằng mọi kẻ tự đặt mình chống lại ông theo cách ấy, sẽ bị thiêu hủy bởi đó, và những kẻ âm mưu giết ông sẽ bị thiêu nuốt bởi ngọn lửa thiêu đốt mọi vật ấy. Theo cách ấy chúng ta phải thực hành lời nói này của Môi-se. Và từ đây Đa-vít đã rút ra giáo lý đã nói của ông, như từ nguồn suối phục vụ mọi Tiên Tri khác để thu thập sự an ủi đúng đắn, để chống lại và thắng hơn mọi hoạn nạn có thể xảy đến với họ: và đó cũng là lý do tại sao Môi-se tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt để tiêu diệt mọi kẻ thù của dân Ngài. Đa-vít cũng chạy đến đó để nương náu, mỗi khi ông thấy những đạo quân lớn dàn trận chống lại mình, đến nỗi ông như một người hết hy vọng [về Chiến Thắng] và như bị trục xuất khỏi xứ của chính mình, vâng và hơn nữa có rất nhiều kẻ mưu toan hủy diệt ông, đến nỗi ông bị phiền nhiễu quá mức. Vậy các ngươi thấy ông như một người khốn khổ trong tình trạng cực độ, và như một tạo vật đáng thương hết hy vọng phục hồi: vậy mà dù vậy, ông không ngừng khoe khoang, rằng ông sẽ không bao giờ sợ hãi chừng nào ông có Đức Chúa Trời ở phía mình. Và theo cách tương tự Thánh Phao-lô kết luận: Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Không phải là chúng ta sẽ không có nhiều kẻ thù: nhưng là chúng sẽ không thể thắng hơn chúng ta. Chúng sẽ ăn mừng chiến thắng trước, nhưng chiến thắng sẽ thuộc về chúng ta, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời làm Đấng phòng thủ của chúng ta. Bây giờ chúng ta thấy lý do của hình ảnh ví dụ này. Trong chương bốn của sách này Môi-se đã dùng lời nói tương tự, nhưng với mục đích khác. Vì ở đó ý định của ông là khuấy động dân sự đến sự sợ hãi và cẩn trọng. Và quả thật chúng ta cần biết rằng Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt theo hai cách. Một là cách chúng ta đã thấy trong chương bốn, cũng được Sứ Đồ trích dẫn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, người đã giải thích bản văn này cách trung thực, nói: Các bạn của tôi, thật là điều đáng sợ khi sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống: chúng ta hãy coi chừng cách chúng ta đùa giỡn với một Chúa như vậy, và chúng ta hãy tiếp nhận lời Ngài với mọi sự tôn kính, nếu không chúng ta sẽ thấy trong đó rằng Đức Chúa Trời là ngọn lửa để thiêu đốt chúng ta. Quả thật khi Đức Chúa Trời đến với chúng ta và kêu gọi chúng ta đến với Ngài, Ngài thu hút chúng ta cách nhân từ, và Ngài cho chúng ta thấy mọi sự dịu dàng và lòng nhân từ yêu thương của người cha. Nhưng dầu Ngài hành động thế nào, ý định của Ngài không phải là để người ta lạm dụng sự tốt lành của Ngài, như chúng ta thấy những kẻ chế giễu này làm, là những kẻ luôn quá nhiều. Chúng ta thấy nhiều kẻ chế giễu trong những ngày này chế nhạo lời Đức Chúa Trời, tự cho mình rằng Đấng ngự trị trên thiên đàng, không có thẩm quyền trên chúng. Chúng vượt quá giới hạn của chính mình với sự hỗn xược tuyệt vọng, và bộc lộ mình không có tôn giáo hơn chó, vậy mà chúng tự thuyết phục mình rằng chúng có thể chế giễu Đức Chúa Trời theo cách ấy trong mọi việc, vậy mà vẫn thoát khỏi bị trừng phạt. Bây giờ vì người ta vô ơn như vậy, và dựng lên những chiếc gai địa ngục của chúng chống lại Đức Chúa Trời để khinh thường sự tốt lành của Ngài, nên có lời nói rằng chúng sẽ cảm thấy Ngài là ngọn lửa thiêu đốt. Dầu Ngài tỏ mình là một người cha, tuyên bố chúng ta là con cái Ngài, đến nỗi Ngài sẽ ôm giữ chúng ta và nuôi dưỡng chúng ta trong lòng Ngài, với mục đích để chúng ta cư xử dịu dàng đối với Ngài, và dâng cho Ngài vinh hiển và tình yêu xứng đáng với Ngài: nhưng nếu chúng ta lạm dụng ân huệ nhân từ của Ngài, đến nỗi chúng ta không dâng cho Ngài sự tôn kính hay phục tùng nào: thì thay vì cảm thấy lòng nhân từ yêu thương của người cha của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài là ngọn lửa thiêu đốt để thiêu nuốt chúng ta. Như vậy các ngươi thấy cách chúng ta trước hết phải nắm lấy điều Môi-se nói ở đây, với ý định để chúng ta có thể sống trong sự kính sợ, sợ hãi và khiêm nhường, và luôn giữ mình dưới ách và sự vâng phục của Đấng đã nhận chúng ta làm con; và là con cái thật đối với Ngài như Ngài là cha đối với chúng ta. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhớ ở đây cùng với đó, rằng Ngài là ngọn lửa thiêu đốt để thiêu nuốt kẻ thù của chúng ta. Khi chúng ta thấy kẻ thù của chúng ta đe dọa chúng ta, và chúng trở nên kiêu ngạo và oai vệ chống lại chúng ta, đến nỗi dường như chúng sẽ hủy diệt chúng ta chỉ bằng cái nhìn của chúng: chúng ta hãy nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời để an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta, và chúng ta hãy xét rằng chỉ cần biết Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt là đủ cho chúng ta. Như vậy các ngươi thấy cách chúng ta phải áp dụng giáo lý này cho việc sử dụng gấp đôi: thứ nhất, để nó có thể như một dây cương giữ chúng ta trong sự kính sợ và phục tùng dưới Đức Chúa Trời của chúng ta: và thứ hai để nó có thể như một chiến lũy để chống lại mọi cám dỗ. Khi chúng ta bị đánh vào sự sợ hãi, vì chúng ta nghe rằng kẻ thù của chúng ta thực hành, mọi điều chúng có thể chống lại chúng ta: và rằng việc đánh đổ chúng ta và hủy diệt chúng ta nằm trong tay chúng: chúng ta vẫn hãy luôn quay lại điểm này và nói, Vậy thì, Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta có nghĩ rằng Ngài ngồi không trên thiên đàng không? Quả thật có thể là trong một thời gian Ngài sẽ cho phép chúng ta bị phiền nhiễu, và cổ chúng ta ở dưới gươm; và như chiên đáng thương bị dẫn đến lò mổ: nhưng dù vậy, sự sống của chúng ta vẫn quý giá trước mặt Ngài, vì Ngài đã chọn chúng ta làm cơ nghiệp của Ngài.
Và dầu Ngài cho phép chúng ta bị phiền nhiễu trong một thời gian: nhưng cuối cùng Ngài sẽ làm cho chúng ta nhận thấy rằng Ngài luôn ở gần chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ có lý do liên tục để tôn vinh Ngài, đặc biệt khi chúng ta sẽ thấy rằng Ngài đã đánh đổ mọi kẻ hiện nay đang tự do hành động chống lại chúng ta, so với chúng chúng ta chẳng là gì cả. Bấy nhiêu về lời nói trong đó Đức Chúa Trời được gọi là ngọn lửa thiêu đốt. Bây giờ Môi-se đi đến vấn đề thứ hai mà chúng ta đã đề cập, điều cần phải ghi nhớ kỹ: tức là, khi Đức Chúa Trời đã giúp đỡ và cứu trợ chúng ta, và đã làm cho chúng ta nhiều hơn chúng ta mong đợi, hay hơn trí khôn chúng ta có thể hiểu: chúng ta phải dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với Ngài, đến nỗi chúng ta không kiêu ngạo và tự phụ, để chiếm cho chính mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: chúng ta hãy coi chừng sự vô ơn như vậy. Lại nữa, chúng ta đừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta vì bất cứ sự xứng đáng nào của chúng ta: nhưng chúng ta hãy hiểu rằng sự lựa chọn Ngài dành cho chúng ta chỉ vì ý tốt của chính Ngài. Chúng ta sẽ không tìm thấy bất cứ công trạng nào trong chính mình về việc này: nhưng đó là do sự thương xót nhưng không duy nhất của Ngài, điều Ngài muốn chúng ta tôn đại hơn mọi điều. Quả thật Môi-se nói ở đây về xứ Ca-na-an. Nhưng nếu người ta không thể xứng đáng được bất cứ điều gì trong thế gian này về những điều tạm thời: làm sao họ có thể xứng đáng được sự sống đời đời? Nếu tôi không thể thắng được một mảnh đất nhỏ: làm sao tôi có thể thắng được cả một vương quốc? Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng từ những điều được nói ở đây, chúng ta phải thu thập một giáo lý chung, đó là, nếu con cái Y-sơ-ra-ên được đặt vào chiếm hữu xứ đã được hứa cho họ, không phải vì sự công chính của chính họ, nhưng qua sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời: thì càng có lý hơn khi chúng ta nói về sự sống thiên đàng, và về cơ nghiệp của vinh hiển thiên đàng, chúng ta không nên mơ tưởng về bất cứ quyền lực nào của chính mình, nhưng nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công chính của Ngài và cho thấy sự tốt lành của Ngài khi Ngài vui lòng chọn chúng ta. Và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ các lập luận và lý do mà Môi-se đưa ra ở đây, để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo, để người ta không có cơ hội tự khoe khoang. Đức Chúa Trời (ông nói) đã đuổi dân này ra trước mặt các ngươi. Đó là một điểm. Vậy, chúng ta sẽ thoát khỏi mọi sự khoe khoang hư vinh chăng? Chúng ta hãy nhìn xem chính mình cách cẩn thận trong những người mà Đức Chúa Trời trừng phạt, và chống lại họ Ngài dùng sự nghiêm khắc cực độ của Ngài. Chúng ta có tốt hơn họ chút nào không? Quả thật nhiều người trong chúng ta có thể tự tâng bốc mình: nhưng chúng ta tính toán mà không có chủ nhà, chúng ta đều đến từ dòng dõi hư hoại của A-đam, chúng ta đều hư mất và bị định tội theo bản tính. Vậy phải làm gì? Chắc chắn nếu chúng ta xét kỹ mình là gì: điều đó sẽ đủ để đánh đổ mọi sự tự phụ của chúng ta. Có câu tục ngữ nói rằng, người nào biết mình nhất, thì coi nhẹ mình nhất: nhưng nó được áp dụng kém. Và chúng ta không được nói, người ấy coi nhẹ mình: nhưng chúng ta phải đi xa hơn nữa: tức là, người nào biết mình rõ, có thể không coi trọng mình chút nào, nhưng thà hoàn toàn hạ mình xuống, và hoàn toàn xấu hổ về mình. Và ở đây các ngươi thấy sự hiểu biết thật về chính mình là gì. Sự khiêm nhường hay vẻ đáng yêu không phải là việc giả vờ làm nhỏ trước Đức Chúa Trời, hay dùng vài nghi lễ tinh tế nào đó: nhưng là sự tra xét và sàng lọc kỹ lưỡng chính mình, đến nỗi người ấy nhìn nhận rằng không có sự khôn ngoan, quyền lực, sự công chính, hay bất cứ điều gì khác trong mình, để có thể khoe khoang: nhưng thà hãy xét ngược lại, rằng chúng ta đầy sự hư không, dối trá và bất trung, rằng chúng ta ngang ngược và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, rằng chúng ta chứa đầy những dục vọng gian ác, rằng có một biển của mọi sự xấu xa trong chúng ta, và rằng vẻ đức hạnh đẹp nhất mà chúng ta có, chỉ là sự bẩn thỉu và phân trước Đức Chúa Trời. Kìa Kinh Thánh nói về chúng ta như vậy: kìa nó phô trương huy hiệu của chúng ta như vậy. Vậy bây giờ, khi người ta đã xét kỹ chính mình: họ phải làm sự so sánh này. Ôi, tôi thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nằm trên người đàn ông này hay người phụ nữ kia, vâng và trên những dân tộc lớn và xuất sắc như vậy. Chúng ta thấy rất nhiều người ngày nay ở xa ánh sáng của sự sống, trong khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, và con đường vào vương quốc của Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta. Vậy mà dù vậy, chúng ta có xứng đáng hơn họ không? Ở điểm nào? Chúng ta hãy nhìn một chút vào công trạng của chính mình, và chúng ta hãy đưa ra mọi điều có thể nghĩ ra được. Vậy tại sao Đức Chúa Trời ưu tiên chúng ta hơn họ? Vì Ngài vui lòng làm như vậy. Vậy, hãy xem có bao nhiêu kẻ khốn khổ bị ruồng bỏ đang lạc xa Đức Chúa Trời, và hãy xem có bao nhiêu linh hồn đáng thương chúng ta thấy bị trừng phạt bởi tay Đức Chúa Trời: và hãy để tất cả chúng như những tấm gương cho chúng ta nhìn vào chính mình, và làm cho chúng ta kết luận, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ mình là quan án trong việc đối xử với chúng ta theo công trạng của chúng ta, chúng ta sẽ không được tha hơn chúng, và sự đứng vững của chúng ta là qua sự tốt lành nhưng không của Ngài, vì Ngài chịu đựng chúng ta, và vui lòng tỏ mình thuận lợi. Kìa ánh sáng chúng ta nên nhận về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi chúng ta thấy sự báo thù của Ngài trên những kẻ vô tín và nổi loạn, cũng như Thánh Phao-lô nói với chúng ta trong Thư gửi người Rô-ma, rằng chúng ta sẽ hoàn toàn bị định tội cùng với kẻ ác, nếu Đức Chúa Trời không tha cho chúng ta vì sự tốt lành nhưng không của chính Ngài. Và điều đó được nói với chúng ta với ý định để chúng ta không tự phụ ngu dại trong chính mình, điều có thể phồng chúng ta lên và làm chúng ta say sưa. Vì nếu chúng ta không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, nhìn nhận sự tốt lành của Ngài là điều chúng ta nương dựa vào: chắc chắn Ngài sẽ phải làm cho chúng ta cảm thấy với cái giá đắt, rằng chúng ta không xứng đáng tìm thấy sự thương xót và ân huệ như vậy nơi tay Ngài. Như vậy các ngươi thấy tại sao Môi-se nói với dân Do Thái, rằng người Ca-na-an và các nước lân cận của chúng sẽ bị hủy diệt bởi tay Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng. Vậy thì, dân Do Thái có thể đã đáp lại ngay từ cái nhìn đầu tiên, Nếu Đức Chúa Trời trừng phạt chúng vì tội lỗi của chúng: việc Ngài đặt chúng ta vào chỗ của chúng, là dấu hiệu cho thấy Ngài thấy chúng ta tốt hơn và công chính hơn chúng. Không phải vậy. Vì Môi-se tuyên bố, rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời dành cho dân Do Thái (như sẽ được trình bày đầy đủ hơn sau này) không phải vì họ xứng đáng hơn: vì họ còn cứng đầu hơn nhiều so với các dân tộc ấy: vậy mà Đức Chúa Trời đã chọn họ. Vậy bây giờ, chúng ta hãy học cách hưởng lợi cho chính mình qua mọi sự sửa phạt mà chúng ta thấy, và Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy trong thế gian này. Và vì những đòn đánh không giáng trên chính chúng ta, chúng ta đừng ngần ngại đến trường học của Ngài và hạ mình xuống trước Ngài. Vì chúng ta đã xứng đáng bị Đức Chúa Trời chạm đến cách thô bạo, như những kẻ bị định tội đã bị. Nhưng sao? Như tôi đã nói trước, Ngài chịu đựng chúng ta. Đó là lập luận thứ nhất. Lập luận thứ hai là thế này: Khi Chúa sẽ đuổi dân ra trước mặt ngươi. Ở đây Môi-se cắt đứt mọi lời khoe khoang ngu dại mà người ta tự lừa dối mình. Như thế nào? Nếu chúng ta đã không đóng vai những người dũng cảm trong việc chiến đấu cách dũng mãnh chống lại kẻ thù của chúng ta, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Chúng ta có những kẻ thù mạnh, chúng hùng mạnh và quyền thế, chúng có những pháo đài và kho vũ khí khổng lồ, chúng cao lớn như Người Khổng Lồ, và chúng ta chỉ là những người lùn so với chúng: và vì vậy chúng ta cần phải vững lòng can đảm. Môi-se gạt bỏ mọi điều này, nói: Hỡi những linh hồn đáng thương, chính Đức Chúa Trời của các ngươi đã chiến đấu cho các ngươi, không phải chính các ngươi. Vậy, chúng ta hãy học rằng dầu Đức Chúa Trời dùng sự phục vụ của chúng ta, và chúng ta dường như làm được điều gì đó: nhưng công việc không phải của chúng ta, nó luôn là của Ngài Đấng làm việc qua chúng ta, và Đấng thổi quyền năng bí mật của Ngài vào chúng ta. Chúng ta không có gì của riêng mình, để có thể khoe khoang, nhưng Đức Chúa Trời phải luôn được nhìn nhận là tác giả của công việc của chính Ngài. Đây là lý do thứ hai Môi-se đưa ra ở đây, để dạy dân sự rằng họ không nên kiêu ngạo, cũng không nên tin quá nhiều vào quyền lực của chính mình, đến nỗi họ nói, Tôi đã làm điều này hay điều kia, tôi đã thực hiện điều này hay điều kia. Không (ông nói) Đức Chúa Trời của ngươi là Đấng đuổi các dân tộc ra, và nhổ bật gốc chúng. Bây giờ nếu điều này được nói về kẻ thù thuộc về tạm thời: điều gì sẽ được nói về Sa-tan, và về kẻ thù của linh hồn chúng ta? Chúng ta có thể thắng hơn chúng không? Việc đưa ra ý chí tự do của chúng ta, công trạng của chúng ta, và việc lành của chúng ta có thể thắng hơn ma quỷ, thế gian, chính sự chết, và địa ngục không? Không, nhưng những kẻ khốn khổ mù quáng được trả công xứng đáng khi chúng bị lừa dối khi tự cho mình rằng chúng có thể làm được nhiều, và chúng là người rất có khả năng. Tuy nhiên, chúng bị làm nhục ở đây bởi Đức Thánh Linh, và chúng ta được bảo rằng chúng ta chẳng là gì, cũng chẳng làm được gì bởi chính mình: nhưng mọi điều tốt lành mà chúng ta làm đều đến từ Đức Chúa Trời, và chính Ngài làm điều đó trong chúng ta. Vì nếu một người không thể cử động một ngón tay hướng tới việc cứu sự sống tạm thời này: người ấy có thể cứu linh hồn mình đến vương quốc thiên đàng không? Nếu một người không thể làm gì chống lại kẻ thù của mình là một tạo vật hay chết và yếu đuối như chính mình: làm sao người ấy có thể thắng hơn thế gian, và mọi ma quỷ trong địa ngục? Vậy, chúng ta hãy học cách không còn tự lừa dối mình với những trí tưởng tượng ngu dại này, khi nghĩ mình có ý chí tự do để làm điều này hay điều kia: nhưng chúng ta hãy biết rằng nếu Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra cho chúng ta, khi ấy chúng ta sẽ có thể đứng vững qua Ngài chứ không phải qua chính mình. Thánh Phao-lô tôn vinh cách đầy đủ: nhưng bằng cách nào? Tôi có thể làm mọi việc (ông nói) qua Chúa Giê-xu Christ Đấng ban sức cho tôi. Ông nói ông có thể làm mọi việc: và bằng cách ấy ông thách thức ma quỷ, (cách can đảm mà chúng ta thấy ông dùng chủ yếu trong Thư gửi người Phi-líp:) nhưng ông vẫn không giữ lại điều gì cho chính mình. Ông nói rằng ông được ban sức bởi Chúa Giê-xu Christ. Vậy nếu chúng ta được ban sức từ trên cao: chúng ta sẽ chiếm thế thượng phong: Nhưng (như tôi đã nói) chúng ta phải luôn nhìn nhận cách Đức Chúa Trời đã ban sức cho chúng ta, và rằng trong Ngài và bởi Ngài chúng ta đứng vững và giành chiến thắng.
Lý do thứ ba mà Môi-se đưa ra là thế này: rằng Đức Chúa Trời khi đặt dân Ngài vào chiếm hữu xứ đã hứa, đã để mắt đến lời hứa mà Ngài đã ban và thề với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Qua đó dân Do Thái được nhắc nhở, rằng Đức Chúa Trời chọn họ không phải vì họ xứng đáng hơn, cao quý hơn và xuất sắc hơn những người khác, như đã được trình bày rồi: nhưng vì Ngài đã ban lời hứa cho các tổ phụ của họ. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem nguyên nhân nào đã thúc đẩy và dẫn Đức Chúa Trời ban xứ này cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của ông. Nếu Ngài đã để mắt đến sự xứng đáng của con người: Áp-ra-ham xứng đáng hơn bất cứ ai khác, để được đặt vào chiếm hữu xứ ấy. Vậy mà ngược lại, việc cư trú của ông ở đó chỉ như một khách lạ, ông bị đuổi ra khỏi đó, và ông ở xa đến nỗi không có nó theo lệnh của mình, đến nỗi ông bị ngăn cản ngay cả nước, không chỉ khi ông muốn mượn nó nhờ lòng thương xót của người khác, nhưng cũng khi ông đã đào giếng bằng công lao của chính mình: cả ông và những người kế tiếp ông đều bị đuổi khỏi chúng. Kìa các Tổ Phụ thánh bị quăng qua lại như vậy, và cách người ta chế giễu họ và làm cho họ nhiều sự xúc phạm và sai trái, và trong suốt thời gian ấy họ không có một tấc đất nào hơn một chỗ chôn cất. Đến nỗi cuối cùng, Gia-cốp bị buộc phải trả tiền cho mảnh đất nơi ông cư trú và dựng lều của mình: và cuối cùng bị ép phải đi vào xứ Ê-díp-tô, vì nạn đói đã đuổi ông ra khỏi xứ Ca-na-an. Bây giờ vì các tổ phụ thánh không được đặt vào chiếm hữu nó trong đời sống của họ: chúng ta sẽ nói rằng con cháu của họ xứng đáng hơn họ sao? Không: vậy suy ra rằng giao ước của Đức Chúa Trời hoàn toàn là quà tặng nhưng không, và Ngài không xét đến bất cứ công trạng nào của con người. Tại sao vậy? Vì Ngài yêu dân ấy. Chúng ta không được hỏi xem Ngài có tìm thấy đức hạnh nào trong họ hay không: nhưng chỉ cần biết rằng Ngài vui lòng tôn đại sự thương xót của Ngài là đủ cho chúng ta. Như thể Ngài nói, Ta không tìm nguyên nhân nào trong con người để làm điều tốt cho họ. Nhưng Ta tìm thấy nó trong chính Ta. Vì từ những người xứng đáng bị hoàn toàn loại bỏ, Ta chọn ra một số và lấy họ làm con cái Ta, với ý định để họ dâng cho Ta mọi sự khen ngợi về điều đó. Đó là điều Môi-se để mắt đến, khi đưa ra giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ của họ. Bây giờ chúng ta biết (như tôi đã nói trước) rằng giao ước này được lập trước khi dân này ra đời. Họ không thể nói rằng Đức Chúa Trời xét đến họ là gì, như một số người kỳ quặc nói, rằng Đức Chúa Trời thấy trước người ta sẽ ra sao. Nếu Ngài chỉ thấy trước: chắc chắn Ngài sẽ thấy tất cả chúng ta đều là ma quỷ, tức là những tạo vật khốn khổ và bị rủa sả, đầy mọi sự gian ác, và như những kẻ không có gì ngoài sự gớm ghiếc hoàn toàn trong mình. Đó là những điều Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy trong chúng ta, nếu Ngài chỉ thấy trước. Không, nếu Ngài muốn chúng ta tốt: chính Ngài phải nắn tạo chúng ta thành như vậy: vì chúng ta là công trình của Ngài như Thánh Phao-lô nói trong chương hai gửi người Ê-phê-sô. Và điều tương tự cũng được bày tỏ rõ ràng trong Thi Thiên tám mươi lăm, nơi có lời nói rằng chính Ngài đã tạo nên chúng ta. Và Đa-vít ở chỗ ấy không nói về việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta lần đầu, khi chúng ta được đặt vào thế gian như các tạo vật của Ngài: nhưng ông muốn nói về việc Ngài cải tạo chúng ta bằng ân điển của Ngài. Vậy bây giờ, nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy trước mọi việc: khi ấy Ngài không thấy gì trong chúng ta ngoài sự nổi loạn và gian ác hoàn toàn. Nói ngắn gọn chúng ta đáng bị định tội về mọi mặt, và là kẻ thừa hưởng sự chết đời đời. Và vì vậy nếu Ngài chọn chúng ta trước khi chúng ta làm điều tốt hay điều xấu: đó là để tôn đại ân điển của chính Ngài, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong chương chín gửi người Rô-ma. Và như vậy các ngươi có thể thấy điều Môi-se nói với chúng ta ở đây. Nhưng bây giờ chúng ta phải quay lại sự so sánh đã nói mà tôi đã đề cập trước: đó là, nếu Đức Chúa Trời muốn giao ước đã nói mà Ngài đã lập về xứ Ca-na-an và sự kế tiếp thuộc về tạm thời, được biết là do sự tốt lành nhưng không của Ngài: thì càng có lý hơn, khi Ngài kêu gọi chúng ta làm kẻ thừa hưởng vương quốc của Ngài, và tỏ mình là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sự tốt lành của Ngài phải có bậc cao nhất, và mọi sự xét đến công trạng phải được gạt sang một bên, đến nỗi người ta không nên tưởng tượng mình có không biết quyền lực gì của riêng mình để đi trước sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và việc Ngài vui lòng soi sáng chúng ta trong đức tin vào Phúc Âm của Ngài: là vì Ngài đã chọn chúng ta, không chỉ từ trong lòng mẹ, nhưng cũng trước khi thế gian được tạo dựng, vâng, và vì Ngài vui lòng có chúng ta và lấy chúng ta làm của riêng Ngài, ngay cả trước mọi đời đời. Và như vậy chúng ta không có lý do để đưa ra bất cứ điều gì cho chính mình, nhưng thà hãy xấu hổ về chính mình, để Đức Chúa Trời duy nhất được tôn cao, và mọi sự khen ngợi được dâng cho Ngài. Hơn nữa chúng ta hãy xét kỹ, rằng chúng ta không biết tại sao Đức Chúa Trời đã ưu tiên chúng ta hơn những người khác: vì chỉ Ngài là Đấng tạo ra sự khác biệt giữa chúng ta, như Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô. Ai là người (Phao-lô nói) làm cho ngươi vượt trội? Và quả thật Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy đủ lý do tại sao Ngài phải hoàn toàn hạ chúng ta xuống, đến nỗi khi các tín hữu đã tra xét kỹ điều gì ở trong chính họ: họ không thấy gì ở đó ngoài sự khốn khổ hoàn toàn, và đó là những người biết mình nhất. Nguyên nhân nào làm cho nhiều người trở nên kiêu ngạo như vậy? Đó là vì họ giữ khoảng cách xa Đức Chúa Trời, và đầy sự giả hình đến nỗi họ lấy tật xấu làm đức hạnh, và (điều còn tệ hơn) tự xoa dịu mình trong các tật xấu, sự bẩn thỉu và sự khốn khổ của chúng. Nhưng các tín hữu được đánh thức kỹ, thì xét xem sự công chính của Đức Chúa Trời là gì. Sau khi họ đã tra xét kỹ chính mình, họ để mắt đến các lỗi lầm của mình, và không tự tâng bốc mình, họ lấy lời Đức Chúa Trời đến với họ để khám phá mọi sự xấu xa trong họ, qua đó họ biết cách tự định tội mình cách nghiêm túc, và họ không ngăn cản chính mình qua bất cứ sự giả hình nào. Vì vậy khi Đức Chúa Trời đến với các tín hữu, họ nhìn nhận các việc sai trái của chính mình và ghét chúng trong lòng họ. Và khi Đức Chúa Trời đã cải tạo họ, đến nỗi họ cảm thấy rằng Ngài đã hành động trong họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài: họ gán mọi điều cho sự tốt lành nhưng không của Ngài, biết rõ rằng không có gì trong họ xứng đáng được kể đến. Và chúng ta hãy ghi nhớ ở đây cùng với đó, rằng vì Chúa chúng ta đã vui lòng giữ giao ước mà Ngài đã thề với các Tổ Phụ thánh: chúng ta không cần nghi ngờ rằng Ngài sẽ giữ và thực hiện lời hứa ngày nay, qua đó Ngài đã tự nguyện ràng buộc mình với chúng ta. Từ thề được ghi xuống, vì Đức Chúa Trời xét đến sự yếu đuối của con người, nghĩ rằng chỉ ban cho họ một lời hứa đơn thuần là không đủ, như tôi đã nói với các ngươi trước đây: nhưng Ngài cũng đã vui lòng thề, để họ có thể có sự bảo đảm tốt hơn để nương dựa vào Ngài và vào lời phán của Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời đáng được nghe và vâng phục, dầu Ngài chỉ ban lời trần trụi của Ngài: nhưng Ngài vẫn hạ mình xuống sự yếu đuối của chúng ta, và Ngài đã vui lòng làm như vậy ngay từ ban đầu, đến nỗi Ngài không nghĩ chỉ ban lời trần trụi của Ngài là đủ, nhưng Ngài cũng đã bảo đảm nó bằng một lời thề long trọng. Vì vậy, nếu trong những ngày này có bất cứ nghi ngờ nào phát sinh về sự cứu rỗi của chúng ta, vâng, hay ngay cả về sự sống tạm thời này: nếu chúng ta nghi ngờ điều gì sẽ xảy đến với chúng ta: chúng ta hãy để mắt đến các lời hứa của Ngài, tin chắc rằng chúng được bảo đảm đến mức tối đa, với ý định để chúng ta không có lý do để nghi ngờ chúng chút nào. Kìa Đức Chúa Trời của chúng ta thề, vậy mà chúng ta buộc tội Ngài là bất trung: vâng, và chúng ta cáo buộc Ngài, không chỉ về sự không thật, nhưng cũng về sự phản bội, vâng, và thậm chí về sự thề thốt giả dối: và đó là sự phạm thượng ma quỷ gì vậy? Vậy, chúng ta hãy học cách bám chặt vào các lời hứa đã được bảo đảm tốt như vậy cho chúng ta, trừ khi chúng ta muốn bị trách vì phạm thượng Đức Chúa Trời theo cách ấy. Và chúng ta hãy ghi nhớ hơn nữa, rằng nếu Ngài đã giữ lời hứa Ngài đã ban cho Áp-ra-ham, người chỉ là một người hay chết đáng thương, và xác nhận điều tương tự cho Y-sác và Gia-cốp, những người chỉ là những tạo vật yếu đuối dầu họ đã nhận được những ân tứ ân điển xuất sắc đến đâu: chúng ta có thể tin cậy tốt hơn nhiều rằng Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng trong giao ước Ngài đã lập với chúng ta, bởi tay của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vua vinh hiển và đầu của các Thiên Sứ, là nguồn của mọi sự công chính và thánh khiết. Vậy, chúng ta thấy giáo lý này thuộc về chúng ta như thế nào, ít nhất là nếu chúng ta không bịt tai mình, và không từ bỏ những điều được ban cho chúng ta qua sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời chúng ta, như chúng ta thấy phần lớn thế gian làm ngày nay, hoàn toàn tìm cách làm mù mắt chính mình, để chúng không biết chút gì về những điều được nói với chúng trong Phúc Âm, để Ngài chỉ cho chúng con đường cứu rỗi, và chúng không biết nó có nghĩa là gì, chúng không nếm trải nó. Tại sao vậy? Vì một số trong chúng là kẻ phản bội và giả hình, một số là kẻ khinh thường công khai sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và một số khác bị chiếm hữu trước bởi những dục vọng gian ác của chính mình, đến nỗi chúng không muốn lắng nghe Đức Chúa Trời, cũng không cho phép Ngài có bất cứ lối vào nào trong chúng. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy chú ý để phục tùng mình cách tự nguyện theo lời phán của Ngài, và tiếp nhận lời Ngài với sự kính sợ và tôn kính, và sẵn sàng chiến đấu dưới Cờ Hiệu của Đội Trưởng Giê-xu Christ của chúng ta, trong việc chống lại mọi cám dỗ của thế gian này cách can đảm, và trong việc loại bỏ mọi dục vọng gian ác của chúng ta. Và khi làm như vậy, chúng ta đừng nghi ngờ rằng như Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con trước khi chúng ta ra đời, và chọn chúng ta vì sự thương xót của chính Ngài, và đã kêu gọi chúng ta đến Phúc Âm của Ngài, và tiếp nhận chúng ta hiện nay vào sự chiếm hữu này: thì cuối cùng Ngài sẽ đưa chúng ta đến cơ nghiệp đời đời của Ngài, để hưởng vinh hiển vô tận mà Ngài đã hứa cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng tẩy sạch chúng ta khỏi chúng đến mức, để chúng ta có thể được dẫn đến sự ăn năn thật, và học cách không ưa thích chính mình hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể ghét các tội lỗi mà chúng ta chọc giận Ngài đến sự không hài lòng, và Ngài vũ trang chúng ta bằng sức mạnh của Ngài đến nỗi chúng ta không nao núng: và lại nữa rằng vì đời sống này là một trận chiến liên tục, chúng ta không được lười biếng hay ngủ say, nhưng mỗi người hãy cố gắng làm cho sức mạnh của Đức Thánh Linh trở nên hữu ích cho mình, đến nỗi nó có thể làm cho chúng ta chiếm thế thượng phong trên mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đem chúng ta đi khỏi đây vào sự yên nghỉ của Ngài.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng con, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Tư, ngày 28 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Ba, là bài thứ hai về chương chín
6. Vậy ngươi hãy biết, v.v. 7. Hãy nhớ và chớ quên rằng ngươi đã chọc giận Chúa là Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng. Ngay từ ngày ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, cho đến khi ngươi đến nơi này, ngươi đã nổi loạn chống lại Chúa. Chúng ta đã thấy hôm qua rồi, cách Môi-se cảnh báo dân sự rằng họ không nên khoe khoang về chính mình khi họ đã vào Xứ hứa: và cách ông nói với họ rằng họ đã không đạt được ân phúc ấy vì công trạng của chính họ, nhưng qua ân điển và sự tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy ba lý do ông đưa ra cho điều ấy. Tuy nhiên vì rất khó để đưa người ta đến sự khiêm nhường, đến nỗi họ có thể biết mình như họ thật sự là, và hoàn toàn xấu hổ về chính mình, không gán bất cứ điều gì cho quyền lực của chính mình, nhưng hoàn toàn phụ thuộc vào sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời: Môi-se thêm một bằng chứng rõ ràng và nói: nếu các ngươi đưa ra sự xứng đáng và công trạng của chính mình: Các ngươi là một dân cứng cổ, thậm chí là một dân không thể cúi xuống dưới ách và sự vâng phục Đức Chúa Trời của các ngươi. Qua đó rõ ràng các ngươi không xứng đáng được Đức Chúa Trời của các ngươi chọn, hay có một cơ nghiệp như vậy được phân cho các ngươi, hay được ưu tiên hơn các dân tộc khác, vì các ngươi không tốt hơn chúng chút nào. Và ông kể lại những việc vẫn còn tươi mới trong ký ức và những cuộc nổi loạn họ đã phạm trong đồng vắng, kết luận từ đó rằng họ càng ít được tha thứ, vì họ đã quên các phép lạ Đức Chúa Trời đã làm khi giải cứu họ khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô: vì điều đó làm cho tội lỗi của họ nặng hơn. Vậy hãy nhớ (ông nói) cách các ngươi đã chọc Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ, khi các ngươi ở trong đồng vắng. Và ông thêm rằng dân sự đã làm điều đó không chỉ một lần: nhưng họ vẫn tiếp tục từ xấu đến tệ hơn, và không bao giờ ngừng cứng lòng trong sự bướng bỉnh của họ: và vì vậy họ hoàn toàn xứng đáng bị cắt bỏ. Và như vậy chúng ta phải kết luận, rằng Đức Chúa Trời đã dùng sự thương xót vô cùng lớn, khi Ngài giữ dân ấy cho chính Ngài, và đưa họ vào cơ nghiệp đã hứa của họ, và Ngài ban cho họ sự hưởng thụ và chiếm hữu nó vì sự tốt lành duy nhất của Ngài. Đó là thực chất của điều được chứa ở đây. Bây giờ chúng ta trước hết phải ghi chú, rằng người ta sẽ không bao giờ đến chỗ thú nhận lỗi lầm của mình và hạ mình xuống, cho đến khi họ bị kết án, trước mặt họ. Tôi nói cho đến khi họ bị kết án, như một kẻ phạm tội bị đưa ra trước tòa. Vì như chúng ta thấy những kẻ phạm tội chối bỏ một cách trơ trẽn các lỗi lầm họ đã phạm, chừng nào chúng có thể: con người cũng xử sự như vậy khi họ bị triệu tập trước Đức Chúa Trời: họ luôn lùi lại, và dùng những lời bào chữa ngu dại, thay vì công khai đứng ra chối bỏ nó. Kết cục của vấn đề là, họ không bao giờ phục vụ Ngài ngoài sự ép buộc. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời khám phá sự đê tiện của chúng ta để làm chúng ta xấu hổ về nó. Vì nếu Ngài không đối xử với chúng ta theo cách ấy, Ngài sẽ không bao giờ khiến chúng ta cúi xuống được. Vì thứ nhất chúng ta bị bao phủ bởi sự kiêu ngạo, và thứ hai chúng ta bị mù quáng bởi sự giả hình. Và vì vậy vì người ta có tâm trí cao như vậy, đến nỗi họ không thể tìm trong lòng mình để biết sự khốn khổ của chính mình: và cùng với đó bị mê muội đến nỗi, họ tự tâng bốc mình trong các tội lỗi của chính mình: cần thiết là Đức Chúa Trời phải đưa họ đến đó theo cách như chúng ta thấy ở đây, đến nỗi Ngài phải đưa họ ra tòa và đặt các lỗi lầm của họ trước họ. Vì người ta không chỉ cố gắng tự biện minh cho mình, nhưng cũng tiến xa đến nỗi, thậm chí cáo buộc Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tại sao Ngài nói qua tiên tri Ê-sai này, vậy thì, chúng ta hãy cùng nhau tranh luận, và hãy có một trọng tài nào đó giữa chúng ta, để xem ai sẽ thắng thế. Quả thật Đức Chúa Trời không thể phục tùng bất cứ quan án hay trọng tài nào, vì sự oai nghi của Ngài không thể chịu được điều đó. Nhưng Ngài cười nhạo sự cao ngạo bị rủa sả của người ta, khi chúng chống đối Ngài như vậy, và muốn kéo Ngài xuống (như thể ra trước tòa) chống lại chúng, để xem ai có trường hợp tốt hơn. Vì vậy Đức Chúa Trời vì sự tự phụ như vậy, nói, Ta bằng lòng để vấn đề được tranh luận và thảo luận, Ta sẽ đưa ra lý do của Ta và các ngươi sẽ đưa ra lý do của các ngươi, và người ta sẽ phân biệt ai có lý và ai sai. Bây giờ, Ngài không nói theo cách tương tự ở đây: nhưng Ngài nói với dân sự trong một lời, rằng nếu họ giả vờ có bất cứ sự công chính nào của riêng mình, Ngài có thể bác bỏ chúng. Và để chắc chắn về điều đó, hãy biết (Môi-se nói) rằng các ngươi là một dân cứng cổ. Chúng ta thấy giáo lý này cần thiết hơn bao giờ hết ngày nay. Vì nếu từng có người bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo: nếu từng có người an định trong sự giả hình: chúng ta thấy nó là bây giờ trong những ngày này. Đức Chúa Trời bị chế giễu với miệng mở to, vậy mà loại người gian ác nhất lại muốn được tôn cao nhất, và không ai được táo bạo mở môi chống lại chúng. Vì vậy giáo lý này càng cần được trình bày, để mọi sự cao ngạo có thể bị đánh đổ, và không ai còn dám tự tôn mình nữa: chúng ta phải đến điểm ấy. Chúng ta thấy rằng ngay cả trong số những người theo Giáo Hoàng, những người giữ ý kiến này nhất, tức là người ta được xưng công chính bởi việc làm của họ, là những kẻ đê tiện nhất trong mọi cách cư xử của họ. Hãy nhìn những kẻ giả hình này, và mọi tiến sĩ của giáo hoàng: khi chúng muốn duy trì công trạng của chính mình, và rằng người ta không được xưng công chính bởi đức tin: chúng kêu lên với cổ họng đầy và miệng mở to, Sao? Chẳng phải Cơ Đốc nhân phải là một dân thánh được thánh hóa cho Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải Đức Thánh Linh phải cai quản chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta phải sống đời sống như Thiên Sứ sao? Vậy mà dù vậy, các ngươi sẽ thấy chúng là kẻ dâm dục, say sưa, đồi bại, phản bội, đầy sự bất trung, gian trá và bóc lột, đến nỗi không có một tia lửa sợ hãi nào đối với Đức Chúa Trời, hay sự trung thực nào đối với con người trong chúng. Vậy mà dù vậy, chúng giả vờ là những người bảo vệ nhiệt thành nhất cho công trạng, và là những người sùng đạo nhất có thể: đến nỗi khi nghe chúng, các ngươi sẽ nghĩ không có gì ngoài sự thánh khiết trong chúng, trong khi đời sống của chúng là đáng ghê tởm và đáng xấu hổ nhất, như cả thế gian có thể thấy rõ. Nhưng người ta vẫn tự lừa dối mình theo cách ấy. Và vì lý do ấy Môi-se đã ghi xuống bản văn này, không chỉ cho thời của chính ông, nhưng cũng như một quy tắc cho chúng ta thực hành đến tận thế. Vì vậy khi chúng ta bị cám dỗ bởi sự tự phụ, đến nỗi xác thịt chúng ta kích động chúng ta tự phụ không biết cách nào để tôn đại chính mình: chúng ta hãy nhớ điều được nói ở đây, [và hãy nghĩ như vậy với chính mình:] Sao bây giờ? Hãy xét ngươi là gì, và ngươi đã sống như thế nào. Nếu ngươi phải đến trình diện trước Đức Chúa Trời, ngươi có thể vượt qua được không? Ngươi không xét rằng ngươi là một trong những kẻ khốn khổ nhất trên thế gian sao? Và khi ngươi cố gắng tự tôn mình: chẳng phải đó là việc cướp Đức Chúa Trời mất sự công chính của Ngài, để Ngài không được biết như Ngài thật sự là sao? Phải: Vì sự công chính của Đức Chúa Trời không thể tỏa sáng cách khác, trừ khi chúng ta bị hoàn toàn làm cho bối rối, đến nỗi chúng ta bị định tội và Ngài duy nhất được xưng công chính, và chúng ta nhìn nhận điều tương tự cách tự nguyện. Vậy người nào muốn có bất cứ sự công chính nào của riêng mình, chắc chắn thách thức Đức Chúa Trời, và gây chiến chống lại Ngài. Và vì vậy chúng ta phải để mắt đến lời cảnh báo này: Sao bây giờ? Đời sống của ngươi là gì? Ngươi có thể trả lời khi ngươi sẽ bị triệu tập đến ghế phán xét của Đấng tạo dựng ngươi không? Và cùng với đó chúng ta hãy xét cách có lời nói, rằng đối với mỗi điểm chúng ta có thể đưa ra cho chính mình, Đức Chúa Trời có thể đưa ra một nghìn điểm chống lại chúng ta, đến nỗi chúng ta chắc chắn sẽ bị bối rối. Như vậy các ngươi thấy cách người ta nên được dẫn đến việc xét đời sống của họ, khi họ bị phồng lên bởi bất cứ sự kiêu ngạo nào, và mong muốn tự biện minh cho mình, tức là, để đòi bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào trước Đức Chúa Trời. Và để làm cho dân Do Thái hoàn toàn bị định tội, Môi-se nói với họ cách rõ ràng rằng họ là một dân cứng cổ. Hình ảnh ví dụ này được lấy từ các thú vật phải mang ách: chúng không thể phục vụ con người, chúng vô ích: không, đúng hơn chúng gây nhiều hại khi đánh bằng sừng của chúng, chúng phá vỡ mọi vật ra từng mảnh, và thay vì đi về phía trước, chúng lùi lại. Về mặt này Môi-se tuyên bố trong một lời, rằng người cứng cổ không thể nào được coi là công chính. Và để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta hãy ghi nhớ cách có lời nói, rằng sự vâng phục tốt hơn mọi của lễ trên thế gian. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng nếu người ta muốn đòi sự công chính cho chính mình, họ phải tra xét kỹ xem họ có cúi cổ mình xuống để phục tùng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời hay không. Vì nếu họ không có điều đó: mọi thứ còn lại đều là không. Họ có thể khoe khoang trước con người: nhưng mọi đức hạnh của họ không tốt hơn phân, cho đến khi họ đến mức mang ách của Đức Chúa Trời, tức là, cư xử theo ý muốn của Ngài, và dâng đời sống mình cho Ngài để Ngài có thể cai quản họ, như Ngài muốn, đến nỗi họ bằng lòng vâng phục Ngài cách đơn thuần và không ngoại lệ. Như vậy các ngươi thấy sự công chính thật của chúng ta là sự vâng phục: vâng và một sự vâng phục như vậy, không tìm cách làm đẹp lòng người hay chết, nhưng Đức Chúa Trời hằng sống. Và đó là một điểm chúng ta nên ghi nhớ kỹ: vì qua đó giáo lý tôi đã tuyên bố trước, được xác nhận tốt hơn. Người ta luôn tưởng tượng có sự xứng đáng hay công trạng nào đó trong chính mình theo ý thích của họ. Khi họ muốn được coi là thánh và công chính, họ có những sự sùng đạo riêng tư của họ, nhưng trong khi đó họ không coi trọng việc bất tuân Đức Chúa Trời. Ngược lại chúng ta được bảo ở đây, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn sự vâng phục. Vì mọi điều chúng ta có thể mang đến cho Ngài từ của riêng mình, đều là không: nhưng Ngài thử xem chúng ta có yêu Ngài và tôn kính Ngài hay không, bằng cách nói với chúng ta ý muốn của Ngài, và đặt như thể một dây cương hay một ách trên cổ chúng ta, như thể Ngài nói: hãy mềm mại dưới Ta, đừng ngẩng đầu lên chống lại Ta, đừng dựng mào lên, cũng đừng đóng vai ngựa con hoang dã: nhưng hãy sắp xếp mình để sắp đặt đời sống các ngươi theo Luật Pháp và điều răn của Ta.
Đó là điều Đức Chúa Trời để mắt đến. Không phải Ngài thu được lợi ích nào từ chúng ta, cũng không phải chúng ta có thể làm hại Ngài: nhưng vì đó là bằng chứng thật rằng chúng ta sẵn lòng tôn kính Ngài, khi chúng ta để Ngài cai quản chúng ta, và không chạy mỗi người theo đầu óc của mình, nhưng để lại cho Ngài quyền tể trị và quyền thống trị xứng đáng với Ngài, nói: Lạy Chúa chúng con là đàn gia súc đáng thương của Ngài, xin Ngài hướng dẫn chúng con theo ý muốn của chính Ngài. Vì chúng con không có sự hiểu biết hay lý trí trong mình, các dục vọng của chúng con hoàn toàn ngang ngược. Vậy bây giờ xin Ngài cai trị trên chúng con, lạy Chúa, và xin luật pháp Ngài như một ách và một dây cương cho chúng con. Và đó cũng là điều tương tự Ngài muốn nói qua câu mà tôi đã trích từ sách Nhất Sa-mu-ên, tức là sự vâng phục tốt hơn mọi Của Lễ trên thế gian. Điều tương tự cũng được xác nhận bởi Giê-rê-mi, nói: Khi các tổ phụ các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, Ta có đòi hỏi của lễ hay những điều tương tự nơi tay chúng không? Quả thật Đức Chúa Trời đã truyền các của lễ: nhưng điều chính Ngài đòi hỏi, là họ phải vâng theo tiếng Ngài. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến, điều mà mọi sự công chính của chúng ta bao gồm, là lắng nghe lời phán của Ngài, để thẩm quyền của Ngài có trọng lượng với chúng ta, đến nỗi chúng ta không bắt đầu đáp lại để tự cho mình là khôn ngoan, cũng không làm điều chúng ta nghĩ là tốt: nhưng chỉ Ngài mới có sự oai nghi, và chúng ta không gì hơn là mở tai mình và chú ý tiếp nhận giáo lý của Ngài, vâng và tiếp nhận nó theo cách như vậy để nó có thể như một ách hay dây cương như tôi đã nói trước, và cai quản chúng ta mà không có bất cứ sự chống đối nào. Và qua đó rõ ràng, rằng nếu người ta không dịu dàng trong việc phục tùng mình hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời: tạm biệt mọi sự trung thực của họ, đời sống của họ chỉ là đê tiện. Tại sao vậy? Vì nơi nào không có gì ngoài sự bất tuân, ở đó không có bất cứ sự công chính nào và mọi hành vi tốt, phải được cải tạo theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được mang thước đo của riêng mình trong việc này: nhưng chỉ Đức Chúa Trời chính Ngài phải phán và là quan án để phân biệt giữa tốt và xấu: vì chính Ngài là Đấng có quyền tha tội hay định tội. Và Ngài chấp nhận hay không chấp nhận điều Ngài tự nghĩ là tốt: và không còn gì cho chúng ta ngoài việc nói A-men, bằng cách chấp nhận mọi điều Ngài nghĩ là tốt, và bằng cách định tội mọi điều Ngài không ưa thích. Và Môi-se nghĩ rằng chỉ nói trong một lời, Các ngươi là một dân cứng cổ: là không đủ: nhưng ông thêm cùng với đó, Hãy nhớ và chớ quên rằng các ngươi đã chọc giận Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi trong đồng vắng, và bao nhiêu lần các ngươi đã bất tuân Ngài, từ ngày Ngài đưa các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, cho đến thời điểm hiện tại khi Ngài đưa các ngươi đến nơi này. Bây giờ khi ông nói, Hãy nhớ và chớ quên: nó dùng để đánh thức họ tốt hơn, vì người ta vẫn che đậy các việc sai trái của mình, và ngay khi họ tìm thấy dù chỉ một chút bóng tối, hay một màu sắc nào để phủ lên các tội lỗi của họ: chúng chỉ méo miệng đi, và ngay sau đó chúng nghĩ mình rất công chính. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với tổ phụ A-đam của chúng ta: không lâu sau ông đi tìm lá vả để che mình. Nhưng ngay khi ông đã phạm tội, và Đức Chúa Trời quở trách ông, và ông cảm thấy sự nổi loạn và bất tuân của chính mình, ông đã làm gì? Thay vì đến với Đức Chúa Trời, và thú nhận lỗi lầm của mình, để ông có thể nhận được sự thương xót và tha thứ: ông chạy vào giữa các lá và tự cho mình rằng ông đã được che phủ kỹ; và rằng Đức Chúa Trời sẽ không thấy ông nữa, miễn là ông có một chút bóng tối để ẩn mình. Chúng ta vẫn áp dụng điều tương tự hàng ngày: chúng ta vừa phạm bất cứ lỗi lầm nào, ngay sau đó chúng ta bắt đầu lẩn tránh, và chúng ta vắt óc và tìm cách tìm ra một lỗ ẩn nấp nào đó để Đức Chúa Trời không thể thấy chúng ta. Nói ngắn gọn, không ai trong chúng ta mà không biến lòng mình thành một hang trộm cướp, cho đến khi Chúa chúng ta chạm đến chỗ đau nhất của chúng ta, để đưa chúng ta đến sự đơn thuần thừa nhận lỗi lầm của mình. Bây giờ nếu chúng ta có khuynh hướng ngụy trang mình [ngay lập tức,] bằng cách tìm các cách lẩn tránh và nơi ẩn nấp để chống lại sự báo thù của Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ làm gì theo thời gian? Chúng ta sẽ không hoàn toàn từ bỏ ký ức về tội lỗi của mình sao? Phải: và đó là lý do tại sao Môi-se nói, Hãy nhớ lấy mình và chớ quên. Chỉ nói, Hãy nhớ lấy mình, là đủ cho ông rồi. Nhưng vì người ta làm mọi điều có thể để ru mình ngủ, và tìm cách tự xoa dịu mình: Môi-se như thể kéo họ bằng tai ở đây, nói: Nào, hỡi các ông, các ngươi không được ngủ say theo cách này: dầu bản tính các ngươi có khuynh hướng như vậy, các ngươi vẫn không được chôn vùi tội lỗi của mình, nhưng các ngươi phải luôn ghi nhớ chúng và đặt chúng trước mắt mình, và khi ấy các ngươi sẽ có đủ lý do để hạ mình xuống. Như vậy chúng ta được cảnh báo ở đây, để thường xuyên suy nghĩ về các lỗi lầm chúng ta đã phạm, và coi chừng không tìm các màu sắc hư không cũng không nghĩ rằng chúng ta đã thành công tốt, khi chúng ta đã tìm thấy một cách lẩn tránh vụn vặt nào đó để tự biện minh: nhưng học cách hoàn toàn hạ mình xuống, và không ưa thích chính mình, và như những người bị định tội, đến nỗi không còn cách lẩn tránh nào khác cho chúng ta, ngoài việc chạy trốn đến nương náu nơi sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta. Đó là ân phúc lớn nhất chúng ta có thể nghĩ ra để làm cho chính mình, suốt đời mình. Nhưng làm sao chúng ta sẽ được đưa đến đó? Bằng sự hiểu biết về lỗi lầm của mình. Vậy bây giờ, thay vì tránh né nó như một vấn đề đau buồn, và trong khi chúng ta miễn cưỡng suy nghĩ về các tội lỗi đã chọc giận Đức Chúa Trời: mỗi người trong chúng ta hãy suy nghĩ về chúng sớm và muộn, và chúng ta hãy bước vào việc tra xét chính mình, để nói, Ôi, tôi đã sống trong thế gian này như thế nào? Lại nữa, chúng ta đừng suy nghĩ về lỗi lầm của người khác, để biến chúng thành một tấm khiên như chúng ta thường làm: nhưng chúng ta hãy nhớ lại toàn bộ đời sống của chính mình, bây giờ một tội này, và bây giờ một tội khác, và chúng ta hãy thốt ra những tiếng thở dài và nức nở trước Đức Chúa Trời như những nhân chứng rằng chúng ta không sẵn lòng tự đặt mình, cũng không tự ở trong phân của chính mình bằng cách lăn lộn trong đó: nhưng thà rằng chúng ta muốn đạt được sự công chính của Ngài, như những người cố gắng ghét và ghê tởm tội lỗi của mình, và tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Điều này không thể làm được, trừ khi tội lỗi của chúng ta làm chúng ta không ưa thích, và chúng ta nghĩ như vậy với chính mình: Vậy thì, Đức Chúa Trời chắc chắn đã dùng sự tốt lành lớn lao đối với tôi, vì Ngài đã kêu gọi tôi vào lúc tôi bị hư mất. Lại nữa, kể từ khi Ngài kêu gọi tôi, bao nhiêu lần tôi đã xứng đáng bị rũ bỏ, và bị hoàn toàn cắt bỏ khỏi Hội Thánh của Ngài? Vậy mà dù vậy, Ngài chịu đựng tôi đến giờ này, và vẫn tiếp tục sự tốt lành của Ngài đối với tôi. Như vậy các ngươi thấy cách chúng ta phải suy nghĩ về tội lỗi của mình, với mục đích để sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể được biết, và chúng ta không chỉ nếm trải nó, nhưng cũng hoàn toàn thỏa mãn với nó. Và hơn nữa, theo lời khuyên của Thánh Phao-lô, đó là, mỗi người phải tự đánh thức và thúc giục mình, khi người ấy thấy xác thịt mình muốn kéo mình đến sự quên lãng: Chúng ta đừng nghĩ là lạ, dầu lúc đầu suy nghĩ về tội lỗi của mình có chút đau buồn cho chúng ta. Tại sao vậy? Chúng ta có khuynh hướng sự giả hình đã nói: nhưng chúng ta vẫn phải chiến đấu chống lại nó, và coi chừng không nuôi dưỡng nó. Và như vậy chúng ta hãy thực hành điều Môi-se nói với chúng ta ở đây: đó là, không quên. Như thế nào? Không phải là chúng ta có thể luôn ghi nhớ nó, như lý trí muốn chúng ta nên: nhưng là kẻ lừa dối không làm chúng ta phai nhạt trong những lời tâng bốc hư không của chính mình, đến nỗi dầu nó che mắt chúng ta trong một thời gian, Đức Chúa Trời vẫn lấy khăn đi, và làm cho chúng ta thấy sự bất trung thực của chính mình trong ánh sáng công khai, đến nỗi chúng ta xấu hổ về nó. Và vì vậy, khi chúng ta suy nghĩ về tội lỗi và các tội lỗi của mình, chúng ta hãy nhìn vào chính mình, và đánh thức chính mình dậy: vì chúng ta phải đóng vai quan án đối với chính mình, nếu chúng ta muốn nhận được sự thương xót trước Đức Chúa Trời. Vâng, và nếu chúng ta muốn dâng cho Ngài sự khen ngợi xứng đáng về ân điển của Ngài: chúng ta phải đến sự thừa nhận tội lỗi của mình. Và điều đó không được làm chỉ một lần, nhưng mỗi người trong chúng ta phải tự tra xét cả buổi tối và buổi sáng, và khi biết một lỗi lầm, chúng ta phải đi đến việc sàng lọc một lỗi khác. Quả thật trong trường hợp này không có thước đo, chúng ta cũng không thể quá cẩn trọng. Nhưng người ta vẫn phải không ưa thích chính mình đến mức, để học cách tôn vinh Đức Chúa Trời tương ứng: tức là, không giữ lại sự khen ngợi nào, chút nào cho chính mình, không một hạt nào, nhưng dâng mọi sự tốt lành cho Ngài duy nhất, và thừa nhận rằng không có gì ngoài điều ác trong chính mình. Như vậy các ngươi thấy sự hiểu biết về tội lỗi của chúng ta nên dẫn chúng ta đến đâu. Và chúng ta không bao giờ được ngừng, cho đến khi chúng ta đến đó: và khi chúng ta đến đó, chúng ta phải tiếp tục ở trong đó. Vì ở mỗi khúc quanh chúng ta sẽ lại vấp ngã vào sự mù quáng này, đến nỗi chúng ta sẽ kiêu ngạo hơn trước, như chúng ta thấy những người đã sống trong sự khiêm nhường, cuối cùng trở thành những người tin tưởng lớn nhất vào sự hiểu biết của chính mình, khi chúng đã một lần quên chính mình. Vậy chúng ta hãy luôn ghi nhớ bài học này đến cuối đời mình, vì sự khiêm nhường là một đức hạnh quá hoàn hảo, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy nó vững chắc trong mình như chúng ta muốn. Và vì vậy chúng ta phải tiếp tục trong nỗ lực đã nói, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi sự tự phụ của xác thịt mình. Vì sự kiêu ngạo là tội lỗi sẽ được sửa trị cuối cùng, và nó là gốc rễ của mọi tội lỗi khác. Như vậy các ngươi thấy chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này nơi Môi-se nói, Hãy nhớ lấy mình, và chớ quên các lỗi lầm ngươi đã phạm. Bây giờ ông thêm, Cách ngươi đã chọc giận Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng. Tôi đã nói với các ngươi ngắn gọn rồi, rằng dân sự càng ít được tha thứ, vì họ đã biết các kỳ công Đức Chúa Trời đã làm khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, vẫn không ngừng gian ác và ngang ngược, đến nỗi phun ra chất độc của chúng chống lại Đức Chúa Trời.
Nếu chúng đã làm điều đó trước đây, quả thật chúng vẫn đáng bị trách: nhưng tội lỗi của chúng đã có thể dung thứ hơn. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã bày tỏ cánh tay hùng mạnh của Ngài khi giải cứu những kẻ khốn khổ ấy ra khỏi ách nô lệ tàn ác mà chúng ở trong đó: vậy mà dù vậy, sau khi Đức Chúa Trời hành động theo cách ấy, và sau khi chúng đã thấy các dấu hiệu rõ ràng của sự oai nghi Ngài, chúng vẫn không ngừng tranh đấu chống lại Ngài: và chẳng phải ma quỷ chiếm hữu chúng, và chúng như bị mê hoặc bởi sự gian ác của chính mình sao? Vậy không phải vô cớ Môi-se ghi chú ở đây nơi đồng vắng, với mục đích để dân sự càng bị hạ xuống hơn, và cảm thấy sự lớn lao và khổng lồ của các tội lỗi chúng đã phạm, vì chúng đều ở một điểm như thể Đức Chúa Trời không hề bày tỏ mình cho chúng chút nào. Vì có thể xảy ra rằng những linh hồn đáng thương chưa bao giờ nếm trải chân lý của Đức Chúa Trời cũng như các công việc của Ngài, sẽ vượt quá giới hạn của mình và bị cuốn đi. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã đến rất gần với dân Do Thái và nói với chúng, Ta là Đấng Cứu Rỗi của các ngươi, Ta lấy các ngươi vào sự bảo vệ của Ta, Ta sẽ làm cho các ngươi cảm thấy quyền năng của Ta như thể Ta đã xuống từ thiên đàng trong chính thân vị Ta, và cư trú cách hữu hình giữa các ngươi: tôi nói khi Đức Chúa Trời phán theo cách ấy, và ràng buộc mình bằng các việc làm của Ngài, vậy mà dù vậy không có gì trong chúng ngoài sự nổi loạn: chẳng phải đó là sự ngang ngược tuyệt vọng sao? Quả thật vậy. Và đó là một lời cảnh báo để làm chúng ta nhìn vào chính mình. Vì vì Đức Chúa Trời tỏ mình quen thuộc với chúng ta vì phúc lợi của chúng ta: Ngài càng ràng buộc chúng ta với Ngài hơn, như đã được làm rõ trước đây. Vì vậy chúng ta hãy chú ý để không chọc giận Ngài khi Ngài đã làm cho chúng ta cảm thấy sự tốt lành của Ngài: nhưng chúng ta hãy càng vâng phục Ngài hơn, biết rằng ý định của Ngài khi vui lòng cứu trợ chúng ta, là để chúng ta được thúc đẩy qua đó để tôn kính Ngài và phục vụ Ngài tốt hơn. Và ngược lại chúng ta sẽ càng đáng trách hơn, khi Đức Chúa Trời đã thăm viếng chúng ta bằng ân điển của Ngài. Ví dụ như, khi Ngài ban cho chúng ta lời Ngài, Ngài qua đó cho thấy rằng Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi nếu chúng ta không hưởng lợi cho chính mình qua đó trong việc phục vụ Ngài, chắc chắn chúng ta xứng đáng sự báo thù nặng nề. Và Môi-se không đưa ra ở đây các tội lỗi của một ngày: nhưng ông nói với dân sự rằng chúng vẫn tiếp tục từ xấu đến tệ hơn, ngay từ khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô, hãy biết (ông nói) rằng các ngươi đã luôn bất tuân Đức Chúa Trời của các ngươi, cho đến ngày nay. Vào thời điểm ấy đã trôi qua khoảng bốn mươi năm, và đó là đủ lâu, như có lời nói trong Thi Thiên tám mươi lăm. Vì Đức Chúa Trời của chúng cho thấy sự kiên nhẫn không thể đo lường của Ngài, mà Ngài đã dùng khi chịu đựng sự bướng bỉnh và gian ác không thể dung thứ của dân ấy, trong khoảng bốn mươi năm liên tục. Nhưng Môi-se không đếm số năm ở đây: vì đó là điều đã đủ biết đối với những người ông nói chuyện. Chỉ cần ông nói, hãy tính xem đã bao lâu kể từ khi Đức Chúa Trời của các ngươi đưa các ngươi ra khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô: Ngài đã dẫn các ngươi qua đồng vắng, Ngài đã luôn tỏ mình hiện diện với các ngươi: vậy mà các ngươi vẫn không biết Ngài trong suốt thời gian ấy. Nếu các ngươi chỉ lỡ một lần duy nhất, các ngươi vẫn đã xứng đáng bị sửa phạt. Nhưng sao? Vì các ngươi đã có rất nhiều lời cảnh báo, rất nhiều lời đe dọa, rất nhiều lời quở trách, và rất nhiều hình phạt, vâng và cũng rất nhiều ân phúc nơi tay Đức Chúa Trời: vậy mà dù vậy các ngươi vẫn tiếp tục, và trở nên tệ hơn và tệ hơn thay vì sửa đổi: chẳng phải phải nói rằng các ngươi hoàn toàn hết hy vọng phục hồi sao? Phải: vì Chúa chúng ta đã không để lại điều gì chưa làm, có thể đưa các ngươi trở lại con đường đúng: vậy mà dù vậy, các ngươi vẫn tiếp tục cứng đầu, và chống lại Ngài đến mức tối đa. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bản văn này nơi Chúa chúng ta trách người ta, không phải với một lỗi lầm nào đó nhưng với sự cứng đầu liên tục chống lại Ngài, khi vẫn tiếp tục trong sự bướng bỉnh của chúng, đến nỗi dầu Ngài sửa trị chúng bằng cả việc làm và lời nói, chúng vẫn bị bao phủ bởi tội lỗi của chúng, và thích thú và lăn lộn trong chúng. Vì chúng ta thấy điều gì ở trong chúng ta. Quả thật chúng ta sẽ ngay từ cái nhìn đầu tiên định tội những điều được báo cáo ở đây về dân Do Thái: nhưng chúng ta cũng phải áp dụng mọi điều ấy cho sự dạy dỗ của chúng ta, theo như có lời nói rằng dân ấy phải phục vụ chúng ta như một tấm gương để nhìn vào chính mình. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ những điều Môi-se ghi chú ở đây. Vì khi ông nói, ngay từ ngày: ông bao gồm mọi cuộc nổi loạn của chúng được kể lại cả trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và trong sách Dân Số Ký. Ở đó cho thấy, rằng ngay khi dân sự đã qua đồng vắng, ngay sau đó chúng bắt đầu lầm bầm. Sao bây giờ, chúng nói? Chẳng có đủ chỗ để chôn chúng ta ở Ê-díp-tô sao? Đến nỗi thay vì nói, Ôi Chúa, quả thật Ngài đã vô cùng nhân từ với chúng con khi giải cứu chúng con khỏi một đời sống đau đớn và khốn khổ như chúng con đã ở trong đó: vì chúng con bị coi như những thú vật khốn khổ, chúng con bị hoàn toàn áp bức dưới sự tàn ác của kẻ ác và của kẻ thù Ngài: và lạy Chúa sự tốt lành này của Ngài xứng đáng được tôn đại: nhưng Ngài vẫn ban chính mình cho chúng con theo cách khác: vì trong đồng vắng, chúng con thiếu mọi thức ăn, đến nỗi chúng con đáng phải chết vì đói, nếu Ngài đã không thương xót chúng con: và không chỉ vậy, nhưng Ngài vẫn tiếp tục cứu trợ chúng con khi chúng con đến với Ngài: vì vậy xin Ngài vui lòng chịu đựng sự yếu đuối của chúng con, và nuôi chúng con như thể chúng con là những con chim đáng thương: vì chính Ngài là Đấng nuôi Quạ và các linh hồn khác, và chúng con là những tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài: hơn nữa chúng con là dân Ngài đã chọn: vậy bây giờ vì Ngài đã vui lòng nhận chúng con làm con cái Ngài, xin Ngài cho chúng con thấy ít nhất ân huệ như Ngài ban cho các dân tộc khác không ở gần Ngài như chúng con: trong khi dân sự đáng phải đến với mọi sự đáng yêu để thừa nhận các việc tốt trước đây Đức Chúa Trời đã làm cho chúng, và qua đó tin chắc với sự chắc chắn của đức tin, rằng Ngài sẽ vẫn tiếp tục trong tương lai: thay vì làm như vậy, chúng nói: Chẳng có đủ chỗ ở Ê-díp-tô để chôn chúng ta sao? Chúng hoàn toàn quên ân huệ chúng đã nhận được nơi tay Đức Chúa Trời. Và lại nữa, khi chúng ở trong sự cần thiết, chúng không đến với Ngài với sự cầu xin, nhưng với sự lầm bầm, chửi rủa và cáo buộc. Cũng vậy khi Ma-na đã được ban cho chúng từ thiên đàng, và chúng đã ăn nó: chúng vẫn đòi đồ uống theo cách khác. Chúng xin của bố thí với gươm trong nắm tay. Như kẻ trộm muốn cắt cổ một người lữ hành: những kẻ hay gây gổ này cũng bắt đầu khinh thường Đức Chúa Trời lần thứ hai nói: vâng, quả thật chúng ta có Ma-na để ăn, nhưng chúng ta cũng phải có đồ uống. Vâng và khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng đồ uống, và làm cho một dòng suối phun ra từ tảng đá: điều đó cũng không đủ cho chúng. Vì Ma-na là thức ăn quá nhạt nhẽo đối với chúng, chúng nhất định muốn có sự đa dạng. Chúng vẫn có Ma-na và Ma-na, và chúng đã ngán nó: vậy mà dù vậy nó là một thức ăn tốt và ngon. Ngoài ra, chúng không bị buộc phải cày đất, chúng không phải vất vả nhiều với việc kiếm sống: vì Đức Chúa Trời ban cho chúng cả thịt và đồ uống: vậy mà dù vậy chúng kêu lên chống lại Ngài. Cho, cho: Các dục vọng của chúng vô độ đến nỗi, chúng chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, bằng cách lầm bầm chống lại Ngài vì thiếu thịt. Hãy xem đây là một sự vô ơn kỳ diệu. Vậy thì, chúng có thịt: nhưng đó là để làm chúng nghẹn ngay cả với những miếng ngon của chúng, đến nỗi trong khi thịt vẫn còn trong cổ họng chúng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng cháy trên chúng đến nỗi, chúng đã trả giá rất đắt cho phần của chúng, vì chúng không bằng lòng với điều tốt không thể đo lường Đức Chúa Trời đã làm cho chúng. Vì Ma-na là thức ăn thiên đàng, vâng và là thức ăn của Thiên Sứ như có lời nói trong Thi Thiên. Nhưng dầu chúng cảm thấy các hình phạt của Đức Chúa Trời, và cả thấy và cảm thấy sự báo thù đã áp đảo chúng: chúng vẫn không ngừng chọc giận Ngài lại một lần nữa, theo những cách khác, đôi khi bằng cách phạm tội dâm dục, đôi khi bằng cách kết bè chống lại Môi-se và A-rôn, đôi khi bằng cách lầm bầm, và đôi khi bằng cách chửi rủa. Nói ngắn gọn, không có kết thúc hay thước đo nào cho các việc làm của chúng. Và vì vậy không phải vô cớ Môi-se nói với chúng ở đây, Hãy suy nghĩ về số lượng lớn các lỗi lầm các ngươi đã phạm ngay từ ngày các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, cho đến thời điểm hiện tại khi Đức Chúa Trời đã đưa các ngươi vào Xứ này. Khi ông nói, Đức Chúa Trời đã đưa các ngươi: nó dùng để đánh thức họ tốt hơn. Như thể ông nói, Ai đã là Đấng dẫn dắt các ngươi? Hỡi những người đê tiện như các ngươi, Đức Chúa Trời của các ngươi đã duy trì, hướng dẫn và dẫn dắt các ngươi tốt: Ngài đã nâng đỡ các ngươi và giúp các ngươi trong mọi sự cần thiết của các ngươi: vậy mà các ngươi vẫn muốn đến và dựng gai của các ngươi lên chống lại Ngài như vậy sao? Bây giờ vì chúng ta nghe điều này về dân Do Thái: nó đừng làm chúng ta trách chúng: nhưng nó hãy làm chúng ta nhìn vào chính mình trong thân vị của chúng, và xét xem gương này chạm đến chúng ta gần như thế nào, để mỗi người trong chúng ta có thể nhìn vào chính mình, và tất cả chúng ta thừa nhận chung rằng chúng ta không tốt hơn chúng. Và để chứng minh điều đó, chúng ta không ở trong đồng vắng, cũng không có một khoảng thời gian bốn mươi năm được đặt trước cho chúng ta: nhưng mỗi người trong chúng ta hãy lấy toàn bộ đời sống mình, ngay từ khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào thế gian này, cho đến ngày chôn cất của chúng ta. Chúng ta sống như thế nào? Đức Chúa Trời về phần Ngài đổ ra rất nhiều ân phúc trên chúng ta, đến nỗi chúng ta có lý do tốt để phục vụ và tôn kính Ngài, vâng dầu không có gì hơn điều Ngài đã làm rồi. Nhưng vì Ngài vẫn tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta: chẳng phải điều đó đủ để làm mềm lòng chúng ta, dầu chúng bằng sắt hay thép sao? Quả thật vậy: vậy mà chúng ta vẫn không ngừng khinh thường Ngài bằng cách vẫn tiếp tục từ xấu đến tệ hơn.
Vậy bây giờ như Môi-se đã trách dân Do Thái về sự tiếp tục làm điều ác của chúng: mỗi người trong chúng ta hãy xét, rằng việc chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời của chúng ta không chỉ xảy ra một lần: nhưng trong khi chúng ta đáng phải bị kéo đến với Ngài, chúng ta đã lùi xa Ngài và nổi loạn chống lại Ngài. Và trong khi chúng ta đáng phải sẵn lòng dâng mình mang ách của Ngài: chúng ta đã cứng đầu đến nỗi Ngài không thể cai quản chúng ta: và một sự xấu xa đã kéo theo một sự xấu xa khác, đến nỗi tội lỗi của chúng ta đã trở thành một đống hỗn loạn khủng khiếp. Như vậy chúng ta phải so sánh mình với những người Môi-se nói ở đây. Ở đây có thể hỏi làm sao Môi-se có thể nói rằng những người sống vào thời ấy, đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời ngay từ khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô. Vì vào thời ấy phần lớn chúng là trẻ sơ sinh, hay ít nhất chưa đến tuổi khôn ngoan đầy đủ. Vì chúng ta đã thấy rõ trong chương thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời có ý định hủy diệt toàn bộ đoàn người ấy, ngay cả trẻ nhỏ và tất cả. Vì những người đã đến tuổi trưởng thành, đã tự làm mình không xứng đáng hưởng cơ nghiệp đã được hứa cho chúng, và chúng bị trục xuất và bị đóng cửa khỏi nó. Vậy làm sao Môi-se trách chúng rằng chúng đã không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời liên tục? Vì chúng có thể đã đáp lại: Sao vậy? Dầu các tổ phụ chúng tôi cư xử sai trái, đến nỗi chúng vô ơn, bất tuân, nổi loạn, và đầy sự lầm bầm và dục vọng gian ác: những điều ấy có nên đặt lên chúng tôi không? Không: vì chúng tôi không thể làm gì được. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây toàn bộ thân thể của dân sự bị trách như vậy, đến nỗi con cái bị định tội một cách chính đáng trong thân vị của các tổ phụ chúng. Vì nó vẫn là một thân thể: và trong khi các tổ phụ cư xử xấu xa và gian ác: con cái không sửa đổi, nhưng tiếp tục trong cùng sự ác, như có thể thấy. Và vì vậy vì con cái liên kết với các tổ phụ chúng: thích hợp là chúng phải bị bó lại như thể tất cả trong một bó, và Đức Chúa Trời phải định tội tất cả chúng nói chung. Và theo cách tương tự chúng được nói đến trong Thi Thiên tám mươi chín, và cũng trong Thi Thiên sáu mươi tám. Vì ở đó Chúa chúng ta nói, Hãy nhớ lấy mình cách các ngươi đã bất tuân Ta trong đồng vắng. Và sau đó tiên tri kể lại lỗi lầm của chúng một lần nữa, bao nhiêu lần chúng đã cư xử sai trái: và từ đó kết luận, rằng chúng đã luôn kiên trì trong điều ác, ngay từ lần đầu tiên chúng vào xứ Ca-na-an. Đến nỗi nếu các tổ phụ sống xấu xa trong đồng vắng, con cái chúng theo cùng nghề ấy, vâng và trở nên tệ hơn nhiều. Vì khi chúng đã một lần chiếm hữu cơ nghiệp là nơi yên nghỉ của Đức Chúa Trời: chúng đáng phải dâng mình phục vụ và tôn kính Ngài đến mức tối đa quyền lực của chúng. Nhưng mọi nỗ lực của chúng là làm ô uế xứ Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho chính Ngài, bằng cách làm đầy nó với sự mê tín và thờ hình tượng. Đức Chúa Trời ban cho chúng cơ nghiệp cách nhưng không, như thể Ngài nói, Ta không đòi hỏi gì ở các ngươi ngoài việc các ngươi phục vụ Ta, thừa nhận rằng Ta đã là một người cha tốt lành yêu thương đối với các ngươi, và Ta đã luôn duy trì và giữ gìn các ngươi. Nhưng thay vì làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời vì những điều này, dân sự bắt đầu dựng lên các thần tượng, vay mượn mọi sự hư hoại của dân ngoại, và đưa vào các Tôn Giáo giả và giả mạo. Vậy các ngươi thấy chúng hoàn toàn xứng đáng bị xa cách và bị hoàn toàn cắt bỏ khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng thấy rằng các tiên tri liên tục trách con cái Y-sơ-ra-ên về sự vô ơn của chúng, vâng thậm chí nói chung, cũng như mỗi người đều có tội về điều đó. Và Thánh Ê-tiên đã tuyên bố lý do đã nói của tôi còn tốt hơn nữa. Vì ông nói, các ngươi đã luôn chống lại Đức Thánh Linh, như các tổ phụ các ngươi đã làm trước các ngươi. Nếu dân Do Thái vào thời ấy đã yên lặng phục tùng Phúc Âm, và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của chúng, đến nỗi chúng đã tôn kính và ôm lấy Ngài bằng đức tin và sự ăn năn: Thánh Ê-tiên đã không cố gắng khơi lại sự xấu hổ của các tổ phụ chúng. Vì điều đó đã bị ẩn giấu. Nhưng vì chúng đảo lộn mọi việc, và không tin Phúc Âm, nhưng từ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và giẫm đạp nó dưới chân chúng, tự tôn mình với sự kiêu ngạo và giận dữ ma quỷ, để xóa bỏ danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và làm lu mờ sự tốt lành Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy: cần thiết là tội lỗi của các tổ phụ chúng phải được tính vào tài khoản của chúng, và Đức Chúa Trời phải tự đặt mình chống lại chúng, để định tội sự bướng bỉnh gian ác của dân ấy, và các lỗi lầm đã được phạm trong khoảng hai hay ba nghìn năm trước. Và vì vậy chúng ta hãy học, rằng dầu Đức Chúa Trời tha thứ các tội lỗi của các tổ phụ chúng ta đã làm sai: chúng vẫn sẽ không thất bại trong việc vẫn còn được ghi lại trong sổ đăng ký của Ngài, nếu chúng ta tiếp tục và kiên trì giống như chúng. Vậy chúng ta muốn tội lỗi của các tổ phụ chúng ta bị chôn vùi, và Đức Chúa Trời nên quên chúng và không gọi chúng ta ra trình diện vì chúng sao? Chúng ta hãy chú ý để càng cẩn thận hơn trong việc giữ mình khỏi giống như chúng. Và như vậy các ngươi thấy việc suy nghĩ về các tội lỗi đã được phạm trước khi chúng ta ra đời là thích hợp cho chúng ta như thế nào. Chúng ta hãy xét như vậy: Ôi tôi chưa ra đời vào thời ấy: nhưng tôi sẽ làm sao, nếu các tổ phụ tôi đã làm sai, và về phần tôi tôi bị đặt vào giữa chúng? Vì có lời nói rằng Đức Chúa Trời gom lại tội lỗi của các tổ phụ đến đời thứ ba và thứ tư, để chúng giáng xuống con cái chúng. Vậy chúng ta xứng đáng bị hủy diệt và bị hư mất, nếu Đức Chúa Trời muốn dùng sự nghiêm khắc đối với chúng ta. Vì lời đe dọa đã nói của luật pháp là chính đáng, và có thể được thi hành một cách công bằng trên đầu chúng ta: và nếu Ngài tha cho chúng ta, đó là do sự tốt lành duy nhất của Ngài. Vì chúng ta đặt lỗi lên các tổ phụ chúng ta để làm gì, về việc chọc giận Đức Chúa Trời chống lại cả chính chúng và chúng ta: khi chính chúng ta tiếp tục trong sự gian ác của chúng? Sự báo thù chẳng phải nên gấp đôi sao, khi về phần chúng ta chúng ta đã bám vào tội lỗi của chúng cũng như chúng? Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này, nơi Môi-se không chỉ trách những người sống trong thời của ông về những điều đã phạm vào lúc ấy: nhưng cũng buộc tội chúng về mọi sự vi phạm các tổ phụ chúng đã phạm, từ khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô, cho đến ngày ấy. Vậy bây giờ điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây về thực chất, là người ta không chỉ tự làm hư mình bằng cách tự cho mình là công chính, vì thiếu xét kỹ tội lỗi của mình: nhưng chúng cũng tự phồng mình lên bởi sự kiêu ngạo, đến nỗi chúng nhất định làm Đức Chúa Trời tin rằng đen là trắng. Và vì vậy nó hãy thúc đẩy chúng ta tự định tội mình cách tự nguyện theo giáo lý này của Môi-se. Vậy, chúng ta hãy thừa nhận tội lỗi của mình cách thật và không giả dối, để chúng ta có thể làm với chúng đến mức, không còn một giọt tự phụ ngu dại nào còn lại trong chúng ta, nhưng chúng ta có thể bị hoàn toàn hạ xuống, và thừa nhận rằng không có gì ngoài sự khốn khổ hoàn toàn trong chúng ta, và chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự tốt lành, đến nỗi chúng ta có nó do quà tặng nhưng không của Ngài, và không phải như sự đền bù của bất cứ phần thưởng nào cho bất cứ công trạng hay công trạng nào của chúng ta, nhưng chỉ do sự thương xót nhưng không duy nhất của Ngài Ngài đã dùng đối với chúng ta. Vậy chúng ta phải đến mức ấy một cách cần thiết. Và để thực hiện điều này, chúng ta hãy buổi tối và buổi sáng ép buộc và cố gắng mình nhớ lại các lỗi lầm chúng ta đã phạm. Và để chúng ta có thể bước vào việc thử nghiệm và tra xét chính mình này: chúng ta hãy suy nghĩ về cả tội lỗi của chính mình và tội lỗi của các tổ phụ chúng ta, và chúng ta hãy tin chắc rằng nếu Đức Chúa Trời muốn đóng vai Quan Án với chúng ta, chúng ta sẽ không chỉ bị hoàn toàn nhổ bật gốc, vì các lỗi lầm của chính mình vẫn còn tươi mới trong ký ức của chúng ta, nhưng cũng mọi điều ác đã được phạm trước khi chúng ta ra đời, có thể được gọi lại một cách công bằng trên đầu chúng ta, vì chúng ta bị cuốn vào cùng các tội lỗi các tổ tiên chúng ta đã ở trong đó. Vì vậy chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về những điều này: để chúng ta có thể tôn đại sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài chịu đựng chúng ta. Và với ý định để chúng ta không đóng vai kẻ giả hình: chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách có lời nói, rằng đã đủ để chọc giận Đức Chúa Trời rồi. Vì khi chúng đã tìm kiếm chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài, và đã cư xử đê tiện suốt đời chúng: vậy mà khi chết chúng không có lương tâm để nói, Tôi nghĩ tôi đã làm tốt khi chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, như thể tôi đã chiến đấu chống lại Giáo Hoàng và Lễ Mi-sa. [Đó là điều gì] khi dùng lời nói như vậy? Chẳng phải rõ ràng rằng những người như vậy hoàn toàn hết hy vọng phục hồi, vì lương tâm của chúng đã bị chai lì đến vậy, và ma quỷ mang chúng đi, đến nỗi chúng không còn có thể buồn rầu về tội lỗi của mình, (điều, như Thánh Phao-lô nói, là thước đo đầy đủ của mọi sự hỗn loạn) khi những tạo vật vô ân như vậy nhất định tự biện minh cho mình theo cách ấy với những sự che đậy hư không như vậy sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta không được đưa ra, Tôi nghĩ như vậy: nhưng đã đủ là chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời của chúng ta. Và nếu hơn nữa lương tâm của chính chúng ta cáo buộc chúng ta về điều đó: điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Đức Chúa Trời trong khi đó sẽ trở thành như một thần tượng chết không thấy các tội lỗi của chúng ta chút nào sao? Một người nghĩ đường lối của mình là tốt, Sa-lô-môn nói: nhưng Chúa chúng ta cầm cân trong tay Ngài và cân các việc làm của chúng ta. Và Thánh Giăng nói với chúng ta, rằng nếu chúng ta cảm thấy bất cứ sự cắn rứt nào trong lương tâm: điều tương tự đã phán xét chúng ta rồi: và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta then, khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời? Ngài chẳng thấy rõ hơn lương tâm của chính chúng ta sao? Phải: và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta sẽ không thắng được gì bằng cách tự tâng bốc mình: nhưng Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta đến mức, chúng ta có thể bị chế ngự và hoàn toàn hạ xuống để nói, Ôi nếu Đức Chúa Trời không tha cho chúng ta chúng ta đã bị hư mất. Và hơn nữa chúng ta hãy biết, rằng sự công chính thật của chúng ta, (tôi không có ý tôn vinh nó, nhưng kể lại nó vì lợi ích của chúng ta): là mang ách của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không sống theo các dục vọng và sở thích của chính mình, nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng luyện tập chúng ta bằng các hoạn nạn, chúng ta cho thấy bằng mọi cách kiên nhẫn, rằng chúng ta có một cái cổ mềm mại dưới Ngài.
Cuối cùng vì luật pháp Ngài phải phục vụ chúng ta như một dây cương: chúng ta hãy để mình bị cai trị và quản trị bởi tay Ngài, đến nỗi chúng ta không bị cuốn theo các sự sùng đạo ngu dại của chính mình, cũng không đến đáp lại Ngài bằng điều này và điều kia, nhưng bằng lòng để Đức Chúa Trời chúng ta thử sự vâng phục của chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp Ngài. Vậy chúng ta hãy chú ý để đời sống chúng ta được nắn tạo theo ý muốn Ngài, là quy tắc duy nhất của việc làm tốt: và chúng ta hãy phục tùng mình hoàn toàn cho đó, như chúng ta thấy mình được cảnh báo ở đây bởi Môi-se. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng chạm đến chúng ta với chúng đến chỗ đau nhất, và lấy khỏi chúng ta mọi sự mù quáng của sự giả hình, để không điều gì có thể ngăn chúng ta xấu hổ và bị hạ xuống trong chính mình, cho đến khi các ngươi được vực dậy lại bởi đức tin và hy vọng vào sự tốt lành và thương xót của Ngài: cũng cầu xin Ngài rằng khi Ngài đã một lần làm cho chúng ta cảm thấy các bệnh tật của mình, xin Ngài vui lòng làm đầy chúng ta bằng ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta có thể sống theo ý tốt của Ngài. Và như vậy chúng ta tất cả hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Năm, ngày 29 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Bốn, là bài thứ ba về chương chín
Các ngươi cũng đã chọc giận Chúa ở Hô-rếp, vì điều ấy, Chúa đã nổi giận với các ngươi để hủy diệt các ngươi. 9. Khi ta lên Núi để lấy hai bảng đá, tức là các bảng của Giao Ước mà Chúa đã lập với các ngươi, và đã ở trên Núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, không ăn bánh hay uống nước: 10. Khi ấy Chúa ban cho ta hai bảng đá, được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, trong đó chứa đựng theo mọi lời Chúa đã phán với các ngươi trên Núi, từ giữa lửa, trong ngày các ngươi nhóm họp lại với nhau. 11. Và xảy ra rằng vào cuối bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, Chúa ban cho ta hai bảng đá, tức là các bảng của Giao Ước. 12. Khi ấy Chúa phán với ta, hãy đứng dậy và xuống nhanh khỏi đây: vì dân ngươi mà ngươi đã đưa ra khỏi Ê-díp-tô đã làm hư hỏng mọi việc. Chúng đã vội vàng quay khỏi con đường Ta đã truyền cho chúng, và đã làm cho mình một hình tượng đúc. Chúng ta đã thấy hôm qua cách Môi-se đã đối mặt trực tiếp với dân sự về sự cứng đầu gian ác của chúng, khi chúng đã không ngừng làm điều ác, ngay từ khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô. Và chắc chắn đó là một sự thừa nhận tệ về một ân phúc như vậy, khi khinh thường Ngài cách bướng bỉnh như vậy, Đấng đã là Đấng Cứu Chuộc và Cha của chúng. Nhưng bây giờ ông đưa ra một lỗi lầm lớn hơn của chúng, và còn quá đáng hơn nhiều: để ký ức về điều đó có thể dẫn chúng xa hơn nữa, tức là suy nghĩ về mọi tội lỗi trước đây của chúng, và thú nhận rằng chúng đã là một dân ngang ngược và gần như tuyệt vọng về mọi mặt. Và ông nhắc chúng nhớ, rằng ngay trong khi luật pháp của Đức Chúa Trời đang được ban cho chúng trên Núi Hô-rếp hay Si-na-i, chúng đã chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng cách làm một hình tượng đúc: Điều này không được ghi xuống vô cớ. Vì nếu Đức Chúa Trời từng tỏ mình giữ người ta trong sự vâng phục Ngài: đó là lúc ấy. Vì luật pháp không được ban theo cách thông thường: nhưng sự oai nghi của Đức Chúa Trời xuất hiện cách hữu hình trong việc làm ấy, đến nỗi dân sự bị kinh ngạc trước nó. Kìa, Núi đầy lửa, sấm sét và khói: không khí được nghe gầm thét: Kèn thổi: và nói ngắn gọn, có một số lượng lớn các dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến nỗi dân sự bị buộc phải nói, Xin Chúa đừng phán với chúng tôi, vì khi ấy chúng tôi sẽ chết. Sau đó, Môi-se ở trên Núi như một người bị tách khỏi đoàn người, và như một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, được miễn khỏi tình trạng hay chết, đến nỗi ông không cần thịt hay đồ uống, đó là một phép lạ phải làm dân sự bị cuốn hút vào việc phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy mà dù vậy, chúng từ chối mọi điều đã được dạy cho chúng, và không chờ đến cuối một năm, nhưng ngay trước khi bốn mươi ngày hết hạn, chúng nói chúng không biết điều gì đã xảy đến với Môi-se, gọi ông một cách khinh miệt là người đã đưa chúng ra khỏi Ê-díp-tô. Chúng ta có thể biết điều gì đã xảy đến với người này, chúng nói? Và vì vậy chúng ta hãy có một Đức Chúa Trời nào đó đi trước chúng ta. Vậy mà chúng đã được dạy đủ quen thuộc: Vì Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng cả buổi tối và buổi sáng, Ngài dẫn chúng ban đêm bằng một dấu hiệu lửa, và ban ngày Ngài giăng một đám mây trên chúng: vậy mà chúng vẫn nhất định muốn có một Đức Chúa Trời phải hiện diện với chúng. Và là loại Đức Chúa Trời nào? quả thật là một con rối. Kìa, Đức Chúa Trời đã cho dân sự thấy quyền năng kỳ diệu của Ngài, Ngài đã làm cho chúng cảm thấy nó, chúng biết mình đủ an toàn dưới sự bảo vệ của Ngài, vậy mà mọi điều này chẳng là gì với chúng: chúng nhất định muốn có một con bê, một vật chết, một vật hư hoại, để biến nó thành Đức Chúa Trời của chúng. Chẳng phải đó là sự giận dữ địa ngục khi chúng trở nên thú vật như vậy sao? Vì chúng vừa mới đây trong ký ức tươi mới đã nghe luật pháp được ban cho chúng, và Môi-se chỉ vừa đi sang một bên: nó như thể Đức Chúa Trời đã tách tất cả chúng khỏi đời sống trần thế này trong thân vị của một người ấy. Ngài muốn giao tiếp mình cách quen thuộc với chúng, như thể bằng cách đưa chúng lên thiên đàng và trong khi đó chúng trở nên vô ơn và nổi loạn như vậy, đến nỗi khi Ngài bày tỏ mình cho chúng, chúng nhắm mắt lại và không muốn thấy, nhưng làm lu mờ sự oai nghi và quyền năng vô hạn của Ngài. Bằng cách nào? Thậm chí bằng một vật chết là một thần tượng. Chắc chắn sự khinh thường như vậy, sự vô ơn như vậy, sự thú vật như vậy phải làm dân Do Thái xấu hổ. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói rõ về tội ác khủng khiếp ấy chúng đã phạm, khi chúng nhất định muốn có một thần tượng đi trước chúng, tức là, một dấu hiệu hữu hình nào đó qua đó có thể nói rằng Đức Chúa Trời ở giữa chúng. Như vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của bản văn này. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ cẩn thận mọi hoàn cảnh được ghi xuống ở đây. Hãy nhớ (ông nói) cách các ngươi đã chọc giận Đức Chúa Trời trên Núi Hô-rếp. Núi ấy đáng phải được thánh hóa, vì Đức Chúa Trời đã chọn nó để ban Luật Pháp Ngài ở đó, vì lý do ấy nó là một nơi được tôn quý đến tận thế. Vì vì Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ ý muốn Ngài ở đó, là quy tắc của mọi sự công chính, và ở đó lập giao ước Ngài với con cái Áp-ra-ham: nơi ấy chẳng đáng phải được thừa nhận là thánh sao? Không dựa trên bất cứ sự mê tín nào: nhưng bằng cách nhắc dân sự nhớ tốt hơn để tôn kính Đức Chúa Trời của chúng mỗi khi chúng nói về Núi Si-na-i. Đó là một ngọn núi trong đồng vắng, trước đây không có danh tiếng gì: và bây giờ nó trở thành như một Thiên Đàng trần thế, đến nỗi Đức Chúa Trời cho thấy sự Oai Nghi Ngài ở đó. Vì Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, Nơi ngươi đang đứng là thánh, hãy cởi giày ra: đến nỗi Ngài đòi hỏi một sự tôn kính đặc biệt vì Ngài có ý định tỏ mình ở đó: và chẳng phải cùng lý do tương tự phải thịnh hành về Núi Si-na-i sao? Nhưng dân sự ở xa đến nỗi không được bảo đảm tôn kính Đức Chúa Trời một trăm hay một nghìn năm sau, bằng cách thừa nhận ân phúc đặc biệt Ngài đã ban cho chúng ở đó: đến nỗi chúng rời xa Ngài và bắt đầu khinh thường Ngài, ngay trong khi luật pháp đang được ban, và trong khi Môi-se vẫn còn trên Núi. Vậy Môi-se muốn ở đây làm cho tội lỗi của chúng nặng hơn bằng cách cho chúng thấy rằng nó như thể một người đến và như thể cố ý xông vào một Nhà Thờ, nơi người ta nhóm họp lại với nhau để cầu nguyện với Đức Chúa Trời và nghe lời Ngài và nhận các thánh lễ của Ngài: và ở đó phạm một sự đê tiện nào đó có thể gây ra sự xúc phạm. Và tội lỗi như vậy chẳng nặng hơn sao? Phải: và với chúng cũng vậy. Vì vậy khi chúng ta làm điều đó, tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng lên. Tuy nhiên chúng ta phải hiểu, rằng điều này được đặt xuống như một tấm gương cho chúng ta, để thấy rằng chúng ta sẽ không tốt hơn chúng nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh giữ lại. Chúng ta hãy xét người ta là gì. Đây là một dân Đức Chúa Trời đã chọn từ giữa mọi dân khác: Ngài đã ban cho chúng giáo lý Ngài: Ngài đã cho chúng thấy luật pháp Ngài: vậy mà dù vậy, chúng tự dâng mình cho một điều bị rủa sả như vậy. Vậy dầu Đức Chúa Trời đến với chúng ta, vẫn chắc chắn rằng chúng ta có thể rời xa, nếu Ngài không giữ chúng ta lại, không chỉ bằng sự dạy dỗ Ngài dành cho chúng ta, nhưng cũng bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Bây giờ luật pháp đã được công bố cho dân này, đến nỗi chúng không phạm tội qua sự thiếu hiểu biết, chúng cũng không thể nói, Chúng tôi đáng phải biết cách phục vụ Đức Chúa Trời, chúng tôi phải được dung thứ dầu chúng tôi nghĩ ra các cách theo đầu óc của riêng mình: vì kìa, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài rõ ràng cho chúng, và vì vậy chúng đáng phải dừng lại ở đó, và vâng phục nó cách đơn thuần mà không thêm bất cứ điều gì vào nó. Nhưng bất chấp mọi sự dạy dỗ này, chúng gạt bỏ toàn bộ giáo lý của Ngài, và không ngừng vượt quá giới hạn của mình, như thể chúng chưa bao giờ biết bất cứ điều gì. Vì nó là như vậy: chúng ta hãy học rằng người ta có thể rao giảng cho chúng ta: nhưng khi tai chúng ta đã bị đánh đập nhiều bởi chân lý của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn sẽ không thất bại trong việc đi con đường hoàn toàn ngược lại, trừ khi Ngài in các điều vào lòng chúng ta, mà người ta đã bày tỏ cho chúng ta bằng miệng chúng: tôi nói, in chúng vào lòng chúng ta, và làm cho chúng ta hiểu rằng đó là điều các ngươi phải bám chặt vào. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn ấy. Và khi Môi-se kể lại cách ông đã ở trên Núi trong khoảng bốn mươi ngày và bốn mươi đêm liên tục không ăn hay uống: chúng ta hãy ghi chú rằng điều đó được làm để ủy quyền tốt hơn cho luật pháp, để nó có thể được tiếp nhận với sự tôn kính lớn hơn, và người ta có thể biết nó không phải là một điều thuộc thế gian. Và qua đó chúng ta thấy rằng việc truyền đạt lời Đức Chúa Trời cho chúng ta là một vấn đề rất quan trọng, đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ rằng nó đến từ Ngài, và chúng ta phải phục tùng mình cho nó.
Nếu chúng ta không có điều đó: sẽ không có tôn giáo nào giữa chúng ta. Quả thật chúng ta có thể tự cho mình rằng chúng ta có nó: nhưng nền tảng chính của tôn giáo, tức là của đức tin và của sự phục vụ Đức Chúa Trời, là phải chắc chắn về giáo lý của chúng ta. Vì nếu chúng ta chỉ đi theo sự tưởng tượng: như dân Ngoại, người Thổ Nhĩ Kỳ, và mọi kẻ thờ hình tượng làm: và như những người theo Giáo Hoàng làm khi mơ tưởng về các ý định tốt của chúng: nó chỉ là một trò đùa, nó chỉ là một tòa nhà trong không khí và trên trí tưởng tượng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng lối vào đầu tiên để phục vụ Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, là phải hoàn toàn chắc chắn về quy tắc của chúng ta, đến nỗi chúng ta không nói Tôi nghĩ điều này là tốt, nó dường như như vậy đối với tôi, nó được nói với tôi như vậy: nhưng các ngươi phải có lời Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt của mình, và khi ấy chúng ta hãy đi tiếp cách can đảm, chúng ta không thể đi sai chừng nào chúng ta đi theo con đường ấy: vì Đấng dẫn dắt của chúng ta sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta, chúng ta sẽ không bị lừa dối khi vâng phục Ngài. Vậy đó là điều các ngươi phải ghi nhớ, vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã bảo đảm và ủy quyền lời Ngài như vậy, đến nỗi Ngài cho thấy rõ ràng rằng người ta không nên còn nghi ngờ nó hay nghi ngờ về nó nữa. Nhưng dầu chúng ta thấy điều này rất cần thiết cho chúng ta: chúng ta vẫn thấy thế gian không coi trọng nó. Từ đâu mà những người theo Giáo Hoàng bướng bỉnh như vậy ngày nay: chỉ vì chúng nhắm mắt lại trước điều tôi vừa đề cập? Vì nếu một người tra xét kỹ mọi điều chúng từng có, chắc chắn người ấy sẽ thấy rằng chúng không thể đưa ra lý do nào khác ngoài trí tưởng tượng của chính chúng. Chúng không thể duy trì những điều chúng gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời và các điều khoản đức tin của chúng, ngoài bằng lý trí của chính chúng, chỉ vì những người khác đã nói như vậy, và chúng tin nó mà không tra xét thêm. Vì vậy chúng luôn ở trong tình trạng do dự, không có điểm tựa hay sự vững vàng nào: Vậy mà các ngươi thấy chúng bướng bỉnh đến nỗi, chúng chửi rủa Đức Chúa Trời và lời Ngài, và làm mọi điều ác chúng có thể, và nếu một người cố gắng chỉ cho chúng lỗi lầm và sự sơ suất của chúng, chúng cứng đầu đến nỗi người ấy không thể thắng được chúng. Vì vậy chúng ta hãy càng cẩn trọng hơn trong việc ghi nhớ những điều được đặt trước mắt chúng ta ở đây: đó là chúng ta không biết Tôn Giáo hay Cơ Đốc giáo là gì, hay đức tin của chúng ta có vững chắc hay không: trừ khi chúng ta chắc chắn rằng chúng ta có quy tắc của sự phục vụ Đức Chúa Trời từ chính Đức Chúa Trời, và tôn giáo của chúng ta đặt nền trên đó. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng khốn cho chúng ta nếu chúng ta khinh thường luật pháp và không coi trọng nó vì nó đã được công bố với những sự bảo đảm như Môi-se báo cáo trong bản văn này. Kìa, luật pháp được bảo đảm bởi chính Đức Chúa Trời: và người ta nên đòi hỏi sự bảo đảm chắc chắn nào hơn thế? Đức Chúa Trời có thể nghĩ ra cách bảo đảm luật pháp Ngài hơn Ngài đã làm không? không: vậy mà dù vậy, sau khi nghe giáo lý và nội dung của nó, chúng ta chỉ gật đầu với nó, hay đúng hơn chúng ta không bị xúc động hay chạm đến chút nào bởi nó: không, chúng ta thấy không có gì ngoài sự lạnh lùng trong chúng ta, và rất nhiều người trong chúng ta thậm chí khinh thường nó và nghiến răng chống lại nó. Vậy bây giờ nếu chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã bảo đảm chân lý của luật pháp Ngài như vậy: chúng ta sẽ có lời bào chữa nào? Chẳng phải đó là việc chiến đấu chống lại sự oai nghi của Đức Chúa Trời sao? Quả thật vậy. Và vì vậy mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, có thể giả vờ bất cứ lời bào chữa nào chúng muốn: nhưng chúng vẫn bị kết án về việc công khai gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại sự oai nghi đời đời của Ngài, và chống lại quyền năng thiêng liêng và thiên đàng của Ngài. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời khi công bố luật pháp Ngài, đã đến gần người ta nhất có thể, và gần như chúng có thể chịu đựng được. Quả thật Đức Chúa Trời không tỏ mình như Ngài là: vì chúng ta không có khả năng tiếp nhận sự hiểu biết như vậy về Ngài: nhưng chắc chắn rằng Ngài đã tỏ mình theo khả năng nhỏ bé và sự mỏng manh của con người, đặc biệt khi công bố luật pháp Ngài. Và tôi không chỉ muốn nói Luật Pháp, nhưng cũng các tiên tri, là những người được thêm vào như một phụ thuộc của nó, vì chúng là những người giải thích nó. Lại nữa bằng chứng nào cho Phúc Âm? Đức Chúa Trời không chỉ làm rung chuyển đất vào thời ấy: nhưng cũng (như tiên tri A-ghê nói, và như được trích dẫn bởi Sứ Đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ) Ngài đã làm rung chuyển cả trời và đất, đến nỗi có một sự oai nghi lớn hơn được bày tỏ khi rao giảng Phúc Âm, hơn khi công bố luật pháp. Vậy bây giờ, vì nó là như vậy (Sứ Đồ nói) rằng Luật Pháp chỉ mang lại sự kinh hoàng cho con người, đã được tôn đại như vậy: Phúc Âm đáng phải là gì? Vì luật pháp chỉ là một bóng và hình của những điều chúng ta bây giờ được cho thấy cách hoàn hảo trong Phúc Âm. Trong Phúc Âm Đức Chúa Trời tỏ mình mặt đối mặt, với ý định để chúng ta được biến đổi thành vinh hiển của Ngài. Vì nó là như vậy, chúng ta đặt lời nguyền nào trên đầu mình, khi chúng ta không lắng nghe Đức Chúa Trời với mọi sự tôn kính, và cho thấy rằng chính Ngài là Đấng chúng ta thờ phượng, và Đấng chúng ta sẵn lòng dâng hiến mọi giác quan, mọi tình cảm, và mọi suy nghĩ của chúng ta? Nếu chúng ta không bị hạ xuống đến mức nghe và tiếp nhận giáo lý của luật pháp và Phúc Âm với mọi sự khiêm nhường và tôn kính: chúng ta chiến đấu công khai chống lại toàn bộ quyền năng và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhớ, Đức Chúa Trời bảo đảm luật pháp Ngài theo cách nào, với ý định để nó có thẩm quyền giữa con người, và chúng có thể phục tùng mình cho nó. Đó là bằng cách gán nó cho chính Ngài và đó là một điểm nữa, rất đáng ghi nhớ. Vì Đức Chúa Trời qua đó cho chúng ta thấy, rằng Ngài không muốn chúng ta nương dựa vào con người, nhưng nhìn duy nhất vào Ngài, để chúng ta có thể có một đức tin thật và chắc chắn. Vậy chừng nào tâm trí chúng ta chạy theo các tạo vật: chúng ta sẽ luôn do dự. Dầu chúng ta có thể hình thành một ý kiến bướng bỉnh nào đó trong đầu mình: nó vẫn sẽ hoàn toàn biến mất cuối cùng, cho đến khi chúng ta đến điểm này, rằng chúng ta chắc chắn chính Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta điều đó, và chính Ngài là Đấng chúng ta giữ mọi điều chúng ta có. Khi chúng ta được bảo đảm như vậy: khi ấy chúng ta có một đức tin đúng: nhưng chúng ta thấy thế gian quên điều đó như thế nào. Vì có bất cứ câu hỏi nào về việc nghe Đức Chúa Trời trong Giáo Hoàng không? Không quả thật, chúng làm mọi sự gớm ghiếc chống lại lời Đức Chúa Trời, và việc làm của chúng được kết hợp với sự trơ trẽn của linh hồn, như thể thậm chí trong sự khinh thường hoàn toàn Đức Chúa Trời. Vì chúng nhất định muốn Phúc Âm bị gạt sang một bên, và người ta phải là những người can thiệp trong việc ấy, để xen vào bất cứ điều gì chúng tự nghĩ là tốt. Vậy chúng ta thấy điều này đã được áp dụng kém. Và vì vậy về phần chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi Đức Chúa Trời muốn tôn đại Luật Pháp Ngài, Ngài không nói, Đây là một người khôn ngoan sẽ nói với các ngươi những điều tốt: nhưng Ngài đưa Môi-se lên với Ngài, và Ngài ban các dấu hiệu từ thiên đàng như thể Ngài phải tuyên bố như vậy: Chính Ta, Ta muốn các ngươi lấy mọi điều sẽ được bày tỏ bởi Môi-se, như những điều đến từ Ta. Vì Ta không ẩn giấu trong trường hợp này. Dầu Ta phán với các ngươi bằng miệng của một người hay chết: các ngươi vẫn thấy ông có mọi điều từ Ta, và ông đã không nghĩ ra bất cứ điều gì từ chính mình hay từ bộ óc của riêng mình. Và Môi-se được miễn khỏi tình trạng của mọi người khác với mục đích gì? Không thể một người quen ăn và uống, lại nhịn ăn trong khoảng bốn mươi ngày và bốn mươi đêm liên tục. Vậy phải kết luận, rằng Đức Chúa Trời muốn cho thấy về thực chất, cách chính Ngài là tác giả của Luật Pháp, và là Đấng ban nó bởi Môi-se. Và dầu Môi-se là một người xuất sắc như vậy: ông vẫn chỉ là một tôi tớ, ông không phải là chủ nhà, ông cũng không đòi hỏi bất cứ điều gì cho chính mình, nhưng truyền đạt các điều cách trung thực từ tay này sang tay khác, mà ông đã nhận được. Bây giờ vì Đức Chúa Trời giữ lại cho chính Ngài việc cai quản Hội Thánh Ngài, và việc ban quy tắc mà Ngài muốn mọi người giữ mình theo đó, đến nỗi ngay cả Môi-se cũng không được vượt quá giới hạn của nó: những người khác ngày nay sẽ làm gì? Chúng ta sẽ thấy cuối cùng rằng Đức Chúa Trời không bao giờ dựng lên một Tiên Tri lớn hơn, cũng không có người giống như vậy giữa dân Ngài. Chưa bao giờ có bất cứ ai [đã sánh được với ông hay vượt qua ông,] ngoài Chúa Giê-xu Christ, đầu của mọi Tiên Tri. Và có lý do tốt là Ngài phải ở trên Môi-se, Đấng có quyền tể trị trên mọi vật, xét rằng Ngài ở trên các Thiên Sứ, và thậm chí là Đức Chúa Trời đời đời được bày tỏ trong xác thịt, và là Đấng Trung Bảo của chúng ta, được tôn cao lên bên phải Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để ngồi làm Phó Vương của Ngài, với mục đích để mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài. Vậy, chúng ta thấy Giáo Hoàng và mọi đám đông của ông đã trơ trẽn như thế nào, khi chiếm đoạt sự tự do như vậy để tạo ra các điều khoản đức tin, để làm luật cho linh hồn của các nữ tu, và đưa Hội Thánh vào ách nô lệ như vậy, để chôn vùi mọi giáo lý thuần khiết, để những giấc mơ và sự mê sảng của chính chúng mà chúng đã nghĩ ra trái với lời Đức Chúa Trời, có thể được tuân theo. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi chúng ta học cách tôn kính con người, chúng ta cướp Đức Chúa Trời mất vinh hiển của Ngài và khi các ngươi thêm bất cứ điều gì vào lời Ngài, chúng ta trở thành kẻ bội đạo. Đó là một điểm chúng ta phải hoàn toàn quyết định, nếu không chúng ta sẽ không có sự chắc chắn nào trong Tôn Giáo và đức tin của chúng ta. Quả thật những người theo Giáo Hoàng có một vẻ khiêm nhường nào đó, khi chúng nói, và tại sao người ta không nên tuân theo các điều răn của mẹ thánh Hội Thánh của chúng ta? Vì dầu nó nhiều hơn cần thiết, dù vậy, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó sao? Không có gì đáng khen hơn sự khiêm nhường: nhưng dù chúng hạ mình trước con người, chúng vẫn xông vào Đức Chúa Trời bằng sừng của chúng. Nhưng nếu chúng muốn dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với Ngài: chúng không nên ban cho con người điều, chỉ thuộc về Ngài. Vì nếu chúng bắt đầu trộn men và sự hư hoại của các trí tưởng tượng của chính chúng, với sự thuần khiết của lời Đức Chúa Trời: nó còn hơn cả việc chúng trộn trời và đất lại với nhau.
Vì rất dễ phân biệt các tạo vật của Đức Chúa Trời với nhau: và dầu có sự khác biệt lớn đến đâu giữa chúng, vẫn có sự tương đồng giữa chúng hơn là giữa các phát minh của con người và lời Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi chúng bắt đầu trộn các ý tưởng của chính chúng với nó, và tự cho phép làm Luật theo ý thích của chúng: mọi việc đều mất trật tự, mọi việc đều lộn xộn, không còn sự thuần khiết nào nữa. Vậy bây giờ, khi những người theo Giáo Hoàng đưa ra sự khiêm nhường của chúng khi tuân theo các điều răn của Hội Thánh chúng, hay đúng hơn là nhà hội địa ngục: nó chỉ là một sự tự phụ ma quỷ, qua đó chúng tự tôn mình công khai chống lại Đức Chúa Trời, khi khen ngợi sự ngu dại và thú vật của chính chúng cao như vậy, như thể các phát minh của chính chúng là sự hoàn hảo lớn hơn và tinh tế hơn nhiều, hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm này, nơi Môi-se báo cáo rằng ông không ăn bánh cũng không uống nước, trong suốt thời gian ông ở trên núi. Chúng ta thấy ở đây ông kiêng thịt và đồ uống với mục đích gì. Đó không phải để thiết lập một kỳ kiêng ăn nào đó, quả thật cũng chưa bao giờ có kỳ nào được truyền dạy, ông không làm điều đó để biến nó thành một quy tắc: nhưng đúng hơn đó là ý định của Đức Chúa Trời để làm một phép lạ như vậy không được kéo thành một gương thông thường, với mục đích ủy quyền Luật Pháp Ngài, như đã nói trước. Và ở đây rõ ràng sự ngu dại gì khi làm kỳ kiêng ăn Mùa Chay, và ràng buộc người ta kiêng ăn bốn mươi ngày theo gương của Chúa Giê-xu Christ, với lý do rằng Ngài đã kiêng thịt và đồ uống lâu như vậy liên tục. Chắc chắn sự kiêng ăn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là để cho chúng thấy rằng Phúc Âm không đáng được coi trọng kém hơn Luật Pháp: và chúng ta thấy điều tương tự xảy ra với Ê-li, người ở giữa cả hai. Tại sao Môi-se và Ê-li xuất hiện khi Chúa Giê-xu Christ biến hình trên Núi, ngoài để cho thấy sự tương đồng giữa Luật Pháp và Phúc Âm? Và chúng ta thấy qua đó, rằng Ê-li như thể ở giữa cả hai, tức là, giữa Môi-se và Christ. Vì ông đã khôi phục Luật Pháp và Tôn Giáo thuần khiết đã bị hư hoại trước đó. Và như vậy các ngươi thấy Môi-se và Ê-li tương đồng với Chúa Giê-xu Christ theo cách như vậy, đến nỗi chúng không chỉ đến để hạ mình trước Ngài, nhưng cũng tuyên bố rằng chỉ Ngài là sự kết thúc và hoàn hảo của Luật Pháp, và Ngài là Đấng mọi vật phải quy về. Lại nữa, khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta kiêng ăn, tức là, khi Ngài kiêng thịt và đồ uống trong khoảng bốn mươi ngày liên tục: Ngài không làm điều đó hàng năm, nhưng chỉ một lần trong đời Ngài, vào lúc Ngài sắp bước vào việc thi hành chức vụ của Ngài, đã được giao cho Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài: vâng và Ngài làm điều đó bằng cách phép lạ. Vậy bây giờ chẳng phải đó là việc đảo lộn mọi việc sao, khi người ta muốn kéo nó thành một điều thông thường, và biến nó thành một quy tắc chung? Chẳng phải đó là việc chế giễu công khai Chúa Giê-xu Christ sao? Chẳng phải đó là việc làm lu mờ phép lạ của Đức Chúa Trời, như thể chúng muốn khinh thường quyền năng Ngài sao? Phải, hoàn toàn vậy. Vậy chúng ta thấy đó là sự mù quáng gì. Và dầu sự mê tín này rất cổ xưa, đến nỗi Sa-tan đã đưa vào lỗi lầm ma quỷ ấy, ngay cả trước khi có bất cứ Giáo Hoàng nào: chúng ta vẫn phải không ưa thích nó và ghê tởm nó. Vì nó không phải là một sự lạm dụng đơn giản, nó không phải là một sự sùng đạo ngu dại, như người ta thường có: nhưng nó là một sự phạm thượng chống lại Chúa Giê-xu Christ, nó là một chính sách của Sa-tan để làm lu mờ vinh hiển của Phúc Âm, và làm chúng ta quên điều Đức Thánh Linh nhắm đến, đó là để chúng ta có thể biết cách Luật Pháp và Phúc Âm không phải là các giáo lý trần thế, cũng không phải là phát minh của con người, nhưng hoàn toàn thuộc thiên đàng và thuộc Đức Chúa Trời, với mục đích để chúng ta cúi xuống trước chúng. Tuy nhiên dù vậy, không có ý nói rằng sự kiêng ăn không tốt và thánh. Vì dầu chúng ta không làm kỳ kiêng ăn Mùa Chay, vẫn có các kỳ kiêng ăn khác được truyền cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh: đó là, trước hết sự điềm tĩnh và tiết độ suốt đời chúng ta, đến nỗi chúng ta không tự làm mình no nê một ngày để kiêng một ngày khác vì nó, nhưng dùng các ân phúc cách vừa phải Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: để những người có sự dư dật không lạm dụng nó trong sự dư thừa. Và sự kiêng ăn của chúng ta phải là để kiềm chế và giữ mình cách tự nguyện cả khỏi thịt và đồ uống, và khỏi mọi điều khác chúng ta có thể phạm sự thái quá hay lộn xộn, đến nỗi chúng ta kiêng chúng cách tự nguyện, như tôi đã nói trước. Về những người không có đủ để tự nuôi mình, chúng hãy bằng lòng với sự nghèo khó của chúng, và chịu đựng nó cách kiên nhẫn với sự tạ ơn Đức Chúa Trời. Lại nữa nếu Chúa chúng ta làm chúng ta đau khổ, hay chúng ta ở trong bất cứ sự khốn cùng nào: chúng ta hãy tìm đến sự kiêng ăn, với mục đích sắp xếp mình cho sự cầu nguyện và khẩn cầu, và nâng lòng chúng ta lên tốt hơn đến Đức Chúa Trời, hạ mình xuống và thừa nhận lỗi lầm của mình với Ngài. Sự kiêng ăn của chúng ta hãy như những chiếc cựa thúc đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời, để trình diện mình trước Ngài như những kẻ phạm tội khốn khổ, để cầu xin sự thương xót và tha thứ nơi tay Ngài. Đây là các kỳ kiêng ăn Kinh Thánh thánh cho phép, bất chấp sự mê tín đã nói được phát minh bởi ma quỷ để làm lu mờ lời Đức Chúa Trời, và quyền năng thiêng liêng đã được cho thấy trong Môi-se, nhưng đầy đủ hơn trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Ngài kiêng ăn không phải như bị ép buộc bởi người khác: nhưng do ý chí tự do của chính Ngài, để cho thấy rằng dầu Ngài giống chúng ta trong mọi việc chỉ trừ tội lỗi: Ngài vẫn có thể được miễn khỏi sự kiêng ăn, như quả thật Ngài không đói cũng không khát trong suốt thời gian Ngài kiêng ăn. Tại sao vậy? Vì Ngài đã gạt sang một bên tình trạng Ngài đã mang lấy. Dầu Ngài ở dưới hình dạng của một tôi tớ: dù vậy, tình trạng tôi tớ ấy không có ảnh hưởng gì trên Ngài trong khoảng bốn mươi ngày ấy. Bây giờ chúng ta hãy tiến xa hơn. Môi-se thêm rằng vào cùng thời điểm ấy ông nhận được hai bảng, tức là hai bảng Đá, hai bảng được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, các bảng của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, ông nói. Điều này dùng để làm dân Do Thái càng xấu hổ hơn, về sự bất trung vô cùng lớn của chúng đối với Đức Chúa Trời. Vì nếu tôi và một người khác sắp làm một thỏa thuận, và trong khi đó trong khi bên kia đang cho viết giao ước và văn kiện chuyển nhượng, tôi ở phía bên kia lại thực hành một mưu kế nào đó để phản bội người ấy trong khi người ấy tin tôi: đó là sự đê tiện gì vậy? Tôi chẳng phải là một kẻ giả dối gấp đôi sao? Phải: vì nếu một người kết lập một thỏa thuận, và sau đó phá vỡ nó hay xé các văn kiện thành từng mảnh, người ấy sẽ bị trừng phạt. Nhưng nếu một bên tiếp tục với ý định tốt và trung thực, và bên kia làm hư mọi việc bằng sự xảo quyệt và phản bội, dưới vỏ bọc của sự yên tĩnh và giao dịch thân thiện: điều gì sẽ được nói về điều đó? Dân Do Thái cũng xử sự theo cách tương tự. Vì Đức Chúa Trời đưa Môi-se sang một bên. Và với mục đích gì, ngoài để làm phúc lợi của dân Ngài, và bảo đảm với chúng rằng tôn giáo của chúng là một sự bảo đảm thật cho sự cứu rỗi của chúng, và chúng không đi một cách mạo hiểm như mọi dân tộc khác trên đất đã làm? Từ đó Ngài làm một văn kiện xác thực của luật pháp Ngài đã ban cho chúng, để ký ức về nó có thể tiếp tục mãi mãi, và không phải là một giáo lý như vậy sẽ bị quên lãng. Bây giờ trong khi Đức Chúa Trời đang làm việc vì phúc lợi của dân Ngài như vậy: chúng đền đáp Ngài tệ như vậy, đến nỗi chúng bắt đầu hoàn toàn thách thức Ngài, và nhất định muốn có một Đức Chúa Trời mới. Vậy chúng ta thấy Môi-se muốn làm tăng thêm việc làm ác của chúng như thế nào, để chúng có thể càng xấu hổ hơn, bằng cách biết sự khủng khiếp của tội ác chúng đã phạm. Và điều tương tự cũng thuộc về chúng ta ngày nay. Vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không ngừng làm mới ký ức về giao ước Ngài. Quả thật Ngài đã công bố luật pháp Ngài một lần cho tất cả, và cũng Phúc Âm Ngài. Nhưng dù vậy, chúng ta có cả luật pháp và Phúc Âm của Ngài bằng văn bản, và hơn nữa nó được rao giảng cho chúng ta hàng ngày. Vậy bây giờ, nếu chúng ta chọc giận cơn thịnh nộ và giận dữ của Đức Chúa Trời, bằng cách làm giả đức tin chúng ta đã ban và hứa trong phép báp-têm: chẳng phải điều đó làm chúng ta càng không thể bào chữa sao? Phải chắc chắn vậy. Và vì vậy để giữ mình tốt hơn trong sự kính sợ và sợ hãi Đức Chúa Trời: chúng ta hãy hiểu rằng việc Đức Chúa Trời thiết lập các mục sư của lời Ngài, và việc Ngài đối xử nhân từ với chúng ta khi cho lời ấy được rao giảng và giải thích cho chúng ta sau đó, là để nhắc chúng ta nhớ về giao ước Ngài, để chúng ta thực hành nó: [và vì vậy] chúng ta hãy cầu xin Ngài rằng không điều gì có thể quay chúng ta khỏi nó. Chúng ta hãy hiểu điều đó: và khi ấy chúng ta sẽ có sự kiên định và vững vàng hơn để vâng phục Ngài. Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn ấy. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời nghĩ chỉ công bố Luật Pháp Ngài là không đủ, nhưng Ngài cũng đặt nó bằng văn bản. Tại sao vậy? vì người ta kém trí nhớ trong việc ghi nhớ chân lý. Vì vậy Chúa chúng ta phải cung cấp cho nó, và cảnh báo chúng ta nhìn kỹ mọi việc, vì chúng ta yếu đuối như vậy. Nếu dân Do Thái đã làm bổn phận của chúng, việc Đức Chúa Trời phán với chúng đã đủ: vì Ngài đã ban luật pháp Ngài trong một không gian nhỏ như vậy, đến nỗi mỗi người có thể đếm nó trên đầu ngón tay, Đây là mười điều răn, trong những điều này Đức Chúa Trời đã bao gồm toàn bộ ý muốn Ngài, là quy tắc của đời sống tốt, Mọi giáo lý này (tôi nói) được bao gồm trong mười câu. Vậy các ngươi thấy dân sự đã được dạy đủ quen thuộc. Bây giờ nếu những người đã nghe tiếng Đức Chúa Trời trên núi đã làm bổn phận của chúng: chúng đáng phải dạy con cái chúng, đến nỗi giáo lý có thể được giữ trong tâm trí từ cha đến con. Vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng đủ quen thuộc, như tôi đã nói trước. Đến nỗi Ngài đã muốn chúng làm đồ trang sức của chúng từ các câu của luật pháp, đến nỗi thay vì vòng tay và các đồ chơi xinh đẹp khác, mà người ta đeo để làm mình đẹp: mọi sự trang điểm của dân Ngài phải là có các câu của luật pháp được viết và khắc quanh chúng, để dù chúng quay mắt về hướng nào, chúng vẫn có thể có một dấu hiệu nào đó để nhắc chúng nhớ về luật pháp của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, với mục đích để chúng có ký ức chắc chắn hơn về nó: như người ta thường khắc các liên minh của chúng vào các bảng bằng đồng hay đá: Đức Chúa Trời cũng lấy đá để viết và khắc luật pháp Ngài vào. Ngài không vui lòng dùng giấy hay giấy da: nhưng để luật pháp Ngài được viết bằng đá, [và điều đó được làm] không phải bằng thủ công, (vì Ngài không mượn bất cứ tay nghề nào của con người trong việc ấy,) nhưng bằng ngón tay của chính Ngài. Không phải Đức Chúa Trời có tay nào: nhưng Kinh Thánh thánh nói như vậy bằng một hình ảnh ví dụ như thể nói, luật pháp không được viết hay khắc bằng tay con người: nhưng Đức Chúa Trời đã phê chuẩn và xác nhận nó bằng cách phép lạ. Vậy bây giờ vì nó là như vậy: chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp tốt cho sự bảo đảm đức tin của chúng ta, với ý định để chúng ta không phải chịu bất cứ sự đau đớn hay khó khăn lớn nào để biết chúng ta phải tuân theo điều gì. Quả thật thế gian sẽ chạy vào mọi sự đê tiện, như chúng ta thấy nó làm, và các gương về điều đó quá nhiều. Thật đáng tiếc khi thấy dân Do Thái thường xuyên lạc sang thờ hình tượng: dường như danh Đức Chúa Trời đáng phải bị xóa bỏ giữa chúng: mọi việc đều lộn xộn: chúng có những sự mê tín thô thiển như vậy, đến nỗi một người không thể phân biệt giữa chúng và dân ngoại: chúng đã tự làm hư mình như vậy, đến nỗi không còn sự chắc chắn nào giữa chúng nữa. Nhưng dù vậy những người có ý định phục vụ Đức Chúa Trời luôn giữ điểm này là chúng bám chặt vào giáo lý chắc chắn. Tại sao vậy? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời được ghi xuống bằng văn bản. Khi các sự mê tín cần được sửa trị: cách làm điều đó không khó. Tại sao vậy? Luật pháp đã được viết. Đó là điều chúng ta phải bám chặt vào nếu chúng ta muốn vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta: và nếu chúng ta từ bỏ giáo lý ấy, Đức Chúa Trời cũng sẽ từ bỏ chúng ta. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ cho sự an toàn của dân Ngài, để đức tin của chúng không nghi ngờ, nhưng vững chắc và kiên định. Về phần chúng ta ngày nay, chúng ta có nhiều hơn các tổ phụ đã có trong thời luật pháp. Vì chúng ta có cả luật pháp và các tiên tri, và cũng Phúc Âm. Vậy phải làm gì? Những người trong những ngày này đưa ra, Tôi đáng phải không biết quay về hướng nào, tôi thấy sự tranh luận, tranh cãi, và sự trái ngược của các ý kiến, và vì vậy tôi sẽ để mọi việc lơ lửng: [cũng phải xét với chính mình,] Sao? Đức Chúa Trời đã mất công lao của Ngài khi ghi xuống luật pháp Ngài bằng văn bản, và khi thêm sự giải thích về nó bởi các tiên tri Ngài, với mục đích để chúng ta có thể biết tốt hơn rằng Phúc Âm là sự hoàn thành thật và đầy đủ của nó sao? Chúng ta sẽ cáo buộc Đức Chúa Trời như thể Ngài đã để chúng ta một cách ngẫu nhiên, đến nỗi chúng ta không biết mình phải làm gì, khi Ngài đã ban cho chúng ta chân lý không thể sai lầm của Ngài, và nói với chúng ta rằng chúng ta không bao giờ có thể bị lừa dối khi vâng phục những điều xuất phát từ miệng Ngài sao? Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng trong khi thế gian lạc lối, và bị dạy dỗ kém: nguyên nhân duy nhất về điều đó là sự vô ơn của chính con người. Tại sao vậy? có đủ điều được cung cấp để làm chúng ta đi trong ánh sáng ban ngày rộng rãi, đến nỗi chúng ta có thể làm ô uế các sự mê tín của những kẻ vô tín, và không để mọi việc còn lơ lửng nữa, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta. Qua đó chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời phán không chỉ cho một ngày: nhưng với mục đích để điều tương tự vẫn tiếp tục cho đến tận thế. Vì vậy chúng ta hãy đi tiếp cách can đảm, vì chúng ta có giáo lý của Kinh Thánh thánh: và chúng ta hãy tin chắc rằng đó là điều chúng ta phải giữ mình theo đó, đến nỗi chúng ta không còn phải nói, chúng ta nên đi đâu? Đó là con đường, chúng ta hãy đi trong đó, như Môi-se tuyên bố sau này. Quả thật trong hai bảng ấy không chứa mọi điều được viết trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, và sách chúng ta đang giải thích bây giờ: hai bảng ấy chỉ là một bản tóm tắt của chúng, và chúng chỉ chứa mười câu. Tuy nhiên, Chúa chúng ta muốn cho thấy qua hai bảng ấy, rằng mọi điều Môi-se để lại bằng văn bản, đều đến từ Ngài. Vậy, ở đây có hai điều: Đó là, ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có Kinh Thánh, như khi các giao ước được ghi xuống bằng văn bản, hay các liên minh được khắc vào các bảng bằng đồng, và cũng vậy ý muốn Ngài là phải có một ký ức vĩnh viễn về luật pháp Ngài, để người ta không có cơ hội quay khỏi nó. Và Ngài làm hai bảng ấy, không phải để cho thấy bất cứ sự khéo léo nào của con người trong đó: nhưng để khắc luật pháp Ngài vào chúng mà không có tay con người, để có thể biết rằng điều tương tự đến từ Ngài. Về việc Đức Chúa Trời viết hai lần trên hai tảng đá: chúng ta sẽ bàn về nó sau này: Vì thích hợp là mọi việc phải được ghi xuống theo thứ tự, và vì vậy tôi sẽ không can thiệp vào chúng bây giờ. Bây giờ còn lại cách Môi-se thêm, rằng sau thời hạn bốn mươi ngày, Đức Chúa Trời phán với ông, Hãy đứng dậy và xuống nhanh: vì dân này đã sớm làm hư mình, bằng cách quên Ta, và ân huệ Ta đã cho chúng thấy. Ở đây Môi-se vẫn tiếp tục với vấn đề của ông, cho dân sự thấy rằng việc chúng nổi loạn và rời xa Đức Chúa Trời sớm như vậy là quá đáng xấu hổ và đáng ghê tởm. Quả thật dầu chúng đã kiên trì bốn trăm năm hay một nghìn năm, chúng vẫn không được bào chữa. Nhưng bây giờ khi chúng bắt đầu làm một thần tượng, và dựng lên một Con Rối trong khoảng bốn mươi ngày, ngay trong khi Đức Chúa Trời đang lo việc nâng cao ân phúc và phúc lợi của chúng, (như tôi đã nói trước) khi Môi-se được đưa lên như thể vào đoàn Thiên Sứ, vì lý do ấy chúng đáng phải nghĩ như vậy, Nào, trong thân vị của một người ấy chúng ta theo một cách nào đó bị tách khỏi phần còn lại của nhân loại và Đức Chúa Trời thánh hóa chúng ta cho chính Ngài, và cùng với đó đưa chúng ta vào vương quốc Ngài, với ý định để chúng ta không có bất cứ sự trần tục nào trong tôn giáo của chúng ta: Đó là việc làm đê tiện gì vậy? Vì lý do ấy Môi-se nói, rằng Đức Chúa Trời truyền cho ông xuống nhanh, vì dân sự đã làm hư mình ngay lập tức, đến nỗi chúng đã bắt đầu làm một Đức Chúa Trời mới, ngay trong khi luật pháp đang được viết, và trong khi Đức Chúa Trời đang xác nhận giao ước Ngài với chúng. Và có lời nói rõ ràng rằng chúng đã làm hư: Kìa (Đức Chúa Trời nói) chúng đã làm hư. Vì từ Ngài dùng, không biểu thị gì hơn, ngoài chúng đã làm hư, mà không thêm điều gì khác. Và quả thật đó là một sự làm hư đúng đắn của chúng, tức là của dân Do Thái, những kẻ trở thành kẻ bội đạo đê tiện và kẻ phản bội đã thề thốt, hoàn toàn quay khỏi chân lý và quy tắc của Đức Chúa Trời, và cuối cùng khỏi mọi trật tự cả thiên đàng và trần thế. Vì sự thuần khiết của chúng ta bao gồm ở đâu, ngoài việc vâng phục Đức Chúa Trời? Theo hình ảnh ví dụ này của Thánh Phao-lô, rằng như một người phụ nữ là một người vợ hợp pháp và trung thực chừng nào cô ấy giữ mình trong sạch cho chồng mình: mọi sự trong sạch Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, là chúng ta phải bám chặt duy nhất vào lời Ngài. Vậy nếu chúng ta bắt đầu làm các thần tượng: đó là một sự làm hư đê tiện của chính mình, chúng ta trở thành như những gái điếm thông thường dâng thân thể chúng cho mọi người đến, rời bỏ chồng của chính chúng, và dâng mình cho mọi kẻ dắt gái và kẻ côn đồ. Chúng ta cũng vậy. Và theo cách tương tự dân này đã làm hư mình ngay lập tức. Vâng và chúng ta cũng làm hư sự oai nghi của Đức Chúa Trời, chừng nào nằm trong chúng ta, khi chúng ta tuân theo các phát minh ngu dại của chính mình. Quả thật chúng ta không thể chạm đến sự oai nghi Ngài để làm hại nó: nhưng chúng ta vẫn có tội về điều đó (như Thánh Phao-lô nói,) vì chúng ta biến chân lý thành sự dối trá, và biến mọi việc thành giả: và hơn nữa đảo lộn trật tự của tự nhiên, bằng cách từ bỏ giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta tước Đức Chúa Trời mất quyền tể trị, quyền Ngài không thể cai trị trên chúng ta, khi chúng ta bắt đầu dựng lên các thần tượng và vật chết thay chỗ Ngài, và làm những điều chúng ta tự phát minh. Vậy không phải vô cớ Chúa chúng ta không nói bằng lời rõ ràng, Dân này đã làm cho chúng một Thần Tượng: nhưng Ngài nói, Dân này đã làm hư, tức là, chúng đã đảo lộn mọi việc. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng mỗi khi chúng ta bước sang một bên khỏi sự thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, chúng ta làm một sự làm hư đáng xấu hổ, chúng ta thực hành sự hủy diệt của chính mình, chúng ta không để lại điều gì nguyên vẹn và lành lặn, và nói ngắn gọn, chúng ta có tội trộn trời và đất lại với nhau, và làm lu mờ hoàn toàn sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta càng phải phục tùng mình cho lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và chú ý để chúng ta không phát minh điều gì từ đầu óc của riêng mình, cũng không đưa ra bất cứ tôn giáo mới nào: nhưng giữ mình theo những điều Chúa chúng ta đã nói với chúng ta, vì Ngài không cho phép bất cứ điều gì ngoài điều đó. Sau đó ông thêm phần còn lại, mà tôi không thể giải thích bây giờ: nhưng chỉ cần (như tôi đã nói rồi) rằng chúng ta có mối ràng buộc này của Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta không lạc xa đến nỗi từ chối chân lý Ngài: nhưng chúng ta ở lại trong sự vâng phục lời Ngài, như Ngài đã ban nó cho chúng ta bằng văn bản, và như ý muốn Ngài là để nó được rao giảng cho chúng ta hàng ngày. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể được dẫn đến sự ăn năn như vậy, đến nỗi toàn bộ mong muốn của chúng ta có thể là hoàn toàn thoát khỏi các tình cảm và dục vọng xác thịt của chúng ta, để dâng mình cho Ngài, và giữ mình dưới sự kính sợ Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta có thể không mang đến điều gì từ sự nghĩ ra của riêng mình, nhưng khi lương tâm của chính chúng ta tìm thấy lỗi ở chúng ta, chúng ta có thể càng dâng mình có tội hơn, và không quay khỏi sự vâng phục Ngài: và rằng vì các ngươi không thể hoàn toàn thỏa mãn và thực hiện Luật Pháp Ngài trong thế gian này, xin Ngài vui lòng vì sự tốt lành vô hạn của Ngài chịu đựng chúng ta, cho đến khi đã hoàn toàn sửa trị điều ác Ngài biết vẫn còn lại trong chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng con, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Sáu, ngày 30 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Lăm, là bài thứ tư về chương chín
13. Vì vậy Chúa phán với ta, rằng: Ta đã thấy dân này, và kìa, nó là một dân cứng cổ.
14. Hãy để Ta yên, Ta sẽ hủy diệt chúng, và xóa bỏ danh của chúng khỏi dưới trời, và Ta sẽ làm cho ngươi lớn lên thành một Dân Tộc hùng mạnh và lớn hơn chúng. Hôm qua tôi bắt đầu cho các ngươi thấy, lỗi lầm mà Môi-se trách dân sự ở chỗ này là đê tiện và bị rủa sả như thế nào: và nguyên nhân tại sao ông đặt nó trước chúng, là để chúng càng bị hạ xuống hơn qua đó. Và ở đây ông thêm một bằng chứng về sự lớn lao của lỗi lầm ấy, khi nó chọc giận Đức Chúa Trời đến mức, Ngài đã muốn hủy diệt và nhổ bật gốc dân ấy, và xóa bỏ ký ức về chúng mãi mãi. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời đo lường cơn giận Ngài, và có thể trừng phạt các tội lỗi của con người theo sự lớn lao của chúng: phải kết luận rằng tội lỗi này rất khủng khiếp, vì Đức Chúa Trời đã giải cứu dân Ngài, và đã làm rất nhiều phép lạ cho chúng, vậy mà vẫn muốn xóa sạch chúng đến nỗi chúng không bao giờ được nhắc đến nữa. Vậy đó là ý nghĩa của Môi-se: quả thật như thể ông nói, hỡi những người khốn khổ, hãy xét các ngươi là gì và các ngươi đã là gì. Vì trong khi các ngươi được cứu chuộc bởi tay Đức Chúa Trời, các ngươi bằng cách nổi loạn chống lại Ngài sau khi đã nhận được ân huệ như vậy, đã xứng đáng bị nhổ bật gốc đến nỗi, không ký ức nào về các ngươi có thể còn lại trên thế gian, và án phạt về điều đó cũng đã được ban. Nếu ta đã không cầu xin cho các ngươi, Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt các ngươi. Bây giờ hãy đi khoe khoang, tưởng tượng tôi đáng phải không biết điều gì về chính mình, gán việc các ngươi chiếm được xứ này cho sự công chính của chính mình, cho quyền lực của chính mình, hay cho một điều gì khác. Không ngược lại, các ngươi thấy các ngươi đã làm gì: các ngươi đã (đến mức tối đa quyền lực của mình) phá hủy sự giải cứu của chính mình Đức Chúa Trời đã làm, các ngươi đã từ bỏ sự cứu rỗi đã được hứa cho các ngươi, và cơ nghiệp đã được chuẩn bị cho các ngươi: và nói ngắn gọn thích hợp là Đức Chúa Trời đáng phải đổ ra sự báo thù khủng khiếp của Ngài trên các ngươi. Vì vậy hãy học cách tôn đại sự thương xót của Ngài, xét rằng các ngươi đã chọc giận Ngài đến mức ấy. Như vậy các ngươi thấy về thực chất lời nói này của Môi-se quy về đâu. Nhưng nhân tiện chúng ta phải ghi nhớ các từ ông dùng. Ta đã thấy dân này (Ngài nói) và nó là một dân cứng cổ. Ở đây Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài có lý do chính đáng để loại bỏ sạch dân này, vì chúng đã hết hy vọng sửa đổi. Quả thật Đức Chúa Trời có thể giáng sấm sét xuống trên mọi người, mà không nói với chúng tại sao hay vì lý do gì, và mọi miệng phải ngậm lại. Vì chúng ta không thắng được gì bằng cách đáp lại chống lại Ngài, và lầm bầm về các sự sửa phạt của Ngài. Vì Ngài sẽ luôn được thấy là công chính như có lời nói trong Thi Thiên năm mươi mốt, và bất cứ ai phạm thượng Ngài sẽ bị làm cho xấu hổ. Tuy nhiên, ở đây Đức Chúa Trời cho thấy tại sao Ngài đã quyết định trừng phạt dân Do Thái thô bạo như vậy, với ý định để Môi-se càng bằng lòng hơn. Ta đã thấy (Ngài nói) rằng dân này là một dân cứng cổ. Qua đó Ngài làm chúng ta hiểu, rằng khi chúng ta một lần rơi vào sự bướng bỉnh gian ác, nó giống như thể chúng ta bị mục nát trong tội lỗi của mình, và không có phương thuốc nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời phải ra tay hủy diệt chúng ta hoàn toàn. Quả thật lỗi lầm nhỏ nhất chúng ta phạm cũng hoàn toàn xứng đáng để Đức Chúa Trời dùng sự nghiêm khắc cực độ: nhưng Ngài vẫn tự kiềm chế mình, theo lời nói này của Kinh Thánh thánh, rằng Ngài chậm giận và chịu đựng lâu dài. Vậy Đức Chúa Trời tha cho chúng ta, và không dùng sự nghiêm khắc chống lại chúng ta ngay từ đầu. Nhưng khi Ngài thấy chúng ta cứng lòng đến nỗi Ngài không thể thắng chúng ta bằng sự kiên nhẫn, và chúng ta cứng đầu đến nỗi Ngài không thể sửa đổi chúng ta, cũng không làm chúng ta cúi xuống dưới tay Ngài: khi ấy Ngài phải hành động theo cách khác, và không còn tranh đấu với chúng nữa, theo lời nói này trong chương sáu của Sáng Thế Ký, Tại sao linh Ta phải tranh đấu với con người lâu hơn nữa? Vì Ta thấy không có gì ngoài sự hư hoại trong chúng: và vì vậy Ta sẽ không còn tranh luận với chúng nữa: Ta phải định tội chúng và thi hành sự phán xét của Ta trên chúng: vì không có mục đích gì để buộc tội chúng nữa, chúng đã bị kết án quá nhiều rồi. Vì nó là như vậy, chúng ta hãy cẩn trọng, rằng dầu chúng ta yếu đuối, ít nhất chúng ta đừng bướng bỉnh trong việc kiên trì trong tội lỗi của mình, để thích thú trong chúng, và cảm thấy chúng: nhưng chúng ta hãy quay lại với Đức Chúa Trời ngay lập tức, buồn rầu rằng chúng ta đã xúc phạm Ngài. Và nếu Ngài đe dọa chúng ta, hay cho chúng ta thấy bất cứ dấu hiệu nào của cơn thịnh nộ Ngài: chúng ta hãy ngay sau đó cúi xuống và không để bất cứ sự cứng đầu nào chiếm chỗ trong chúng ta. Vì nếu chúng ta xử sự cứng đầu và bướng bỉnh với Ngài, chúng ta sẽ bị buộc phải chịu sự định tội được ghi xuống ở đây, bất chấp răng chúng ta: [tức là] Ta đã thấy dân này, nó là một dân cứng cổ, và vì vậy Ta phải nhổ bật gốc chúng. Hãy ghi nhớ điều này như một điểm, rằng ở đây người ta được cảnh báo để tra xét chính mình, và khi thừa nhận lỗi lầm của mình, hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, và bỏ mọi sự kiêu ngạo và cứng đầu, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể không thấy chúng cứng cổ, nhưng mềm mại. Và đó là điều Thánh Phi-e-rơ muốn nói khi ông nói, Hãy hạ mình xuống dưới tay hùng mạnh của Đức Chúa Trời các ngươi, để các ngươi không bị đối xử thô bạo trong ngày thăm viếng của các ngươi. Khi nói về tay hùng mạnh của Đức Chúa Trời, ông cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta chiến đấu chống lại nó, chúng ta sẽ thấy nó quá cứng đối với chúng ta. Quả thật lúc đầu người ta nghĩ chúng thắng được nhiều bằng cách cắn chặt hàm thiếc, và đứng cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời: nhưng cuối cùng chúng sẽ thấy rằng Thánh Phi-e-rơ không phải vô cớ gọi tay Ngài là một tay hùng mạnh, để làm bối rối mọi kẻ tự đặt mình chống lại nó. Vậy không có cách lẩn tránh nào khác, ngoài việc cúi xuống dưới nó, và tiếp nhận các đòn cách vâng phục, khi nó đánh chúng ta, tin chắc rằng nó đánh chúng ta một cách công bằng. Và nếu nó không chạm đến chúng ta, chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ mình là kẻ thù của chúng ta, nhưng thà chúng ta hãy ngăn chặn cơn thịnh nộ Ngài: Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này. Cũng có một điểm khác nữa. Ta đã thấy dân này (Đức Chúa Trời nói,) và nó là một dân cứng cổ. Qua đó Ngài muốn nói rằng Ngài biết đủ rõ qua kinh nghiệm, rằng sự đê tiện của dân ấy hoàn toàn không thể phục hồi. Quả thật Đức Chúa Trời không cần phải tra xét lâu theo cách của con người: vì mọi việc đều hiện diện trước Ngài, và thời gian dài không thể nói với Ngài điều gì hơn Ngài đã biết rồi. Nhưng Kinh Thánh dùng lời nói như vậy, để làm chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không hành động một cách mạo hiểm như người ta thường làm, là những người thường bắt đầu trừng phạt trước khi chúng biết chân lý hay đã tra xét về nó. Vậy Đức Chúa Trời cho thấy ở đây, rằng Ngài không bao giờ giơ tay lên để sửa phạt chúng ta, ngoài dựa trên sự cân nhắc tốt, biết điều gì ở trong chúng ta, và đã xét kỹ xem có cách nào để cải tạo chúng ta hay không. Vì Ngài chịu khó như vậy, chúng ta phải đến sự định tội cuối cùng của mình, nếu chúng ta bướng bỉnh cứng đầu. Như vậy các ngươi thấy Môi-se muốn nói gì qua các từ này, Hãy Thấy và Kìa. Và nó giống như thể Đức Chúa Trời chứng minh lời nói Ngài bằng kinh nghiệm như vậy về nó đã được biết kỹ lưỡng, và như thể chỉ bằng ngón tay Ngài, rằng dân ấy không thể đối xử được, và chính các tạo vật cũng có thể phán xét về sự xấu xa của chúng, rằng nó hoàn toàn không thể bào chữa. Quả thật chúng ta không luôn nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã tra xét tội lỗi của chúng ta: nhưng chúng ta vẫn sẽ thấy nó cuối cùng, Và vì cùng lý do ấy, khi Ngài muốn hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ngài nói rõ ràng, rằng Ngài đã xuống để xem mọi việc diễn ra như thế nào: và dầu tiếng kêu đã lên đến tai Ngài vào thiên đàng, và tội lỗi của chúng lớn đến nỗi, ngay cả các tầng trời cũng vang dội về nó: Ngài vẫn vui lòng tra xét việc làm của chúng kỹ hơn: không phải Ngài cần làm như vậy, về mặt chính Ngài: nhưng để cho chúng ta thấy rằng sự công chính của Ngài là chính đáng và không thể trách. Vậy mỗi khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta, chúng ta hãy học cách biết rằng chúng ta đã ngủ quá lâu, và Ngài trong khi đó đã thức canh, và chúng ta bây giờ phải trả các khoản nợ vì chúng ta không sửa đổi đúng lúc. Và nếu Đức Chúa Trời dường như quá vội vàng khi trừng phạt chúng ta: chúng ta hãy xét rằng chúng ta đã không nắm lấy thời gian khi nó được ban cho chúng ta, và khi Ngài ban cho chúng ta khoảng thời gian ăn năn để quay về với Ngài, nhưng đúng hơn bị mù quáng bởi sự giả hình của chính mình, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đặt tay Ngài thô bạo như vậy trên chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đang có ý định hủy diệt dân sự, đã phán với ông: Hãy để Ta yên để Ta có thể hủy diệt dân này, và để danh của chúng có thể bị xóa bỏ khỏi dưới trời, đến nỗi nó không bao giờ được nhắc đến nữa. Dường như Đức Chúa Trời bị Môi-se ngăn cản ở đây, khi Ngài nói: Hãy để Ta yên. Bây giờ sẽ không phù hợp với quyền năng Ngài rằng Ngài không thể thi hành điều Ngài đã quyết định với chính mình, nhưng một người phải chống lại Ngài và hạn chế sự tự do của Ngài khi làm điều Ngài đã dự định. Điều này có thể hiểu như thế nào? Quả thật Môi-se không có thẩm quyền để hạn chế sự phán xét của Đức Chúa Trời: nhưng ở đây chúng ta thấy sự tốt lành vô hạn của Ngài, Đấng dầu không nợ bất cứ điều gì với con người, vẫn vui lòng làm điều đó vì cớ chúng. Và chúng ta hãy ghi nhớ đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời ràng buộc mình với các lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng như thể là các sự kiềm chế cơn thịnh nộ Ngài: đến nỗi trong khi nhiều lần Ngài đã muốn hủy diệt tất cả. Ngài như thể bị thay đổi, nếu chúng ta đến và hạ mình xuống trước Ngài. Không phải Ngài thay đổi mục đích Ngài: chúng ta không được tưởng tượng bất cứ sự ăn năn nào trong Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải quay lại và được khuyên bảo tốt hơn, hay suy nghĩ tốt hơn về điều Ngài phải làm, như chúng ta làm, là những người phục tùng các cảm xúc đa dạng, và cũng sự thay đổi: không có điều như vậy trong Đức Chúa Trời, không có sự thay đổi nào về điều Ngài đã một lần quyết định. Nhưng điều này được lấy theo cách của con người, đến nỗi để làm chúng ta hiểu điều gì có lợi cho chúng ta, Đức Chúa Trời phải cúi xuống từ sự oai nghi cao của Ngài nơi chúng ta không thể đạt tới, và dùng hình ảnh ví dụ phù hợp với sự thô sơ và yếu đuối của chúng ta.
Vì vậy Ngài nói rằng khi chúng ta cầu nguyện, nó giống như thể chúng ta đặt một thanh chắn trên đường Ngài, để ngăn cơn thịnh nộ Ngài không hoàn toàn thiêu hủy chúng ta. Tại sao vậy? Vì Ngài tự nguyện và không bị ép buộc đã lập giao ước với chúng ta, rằng mỗi khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, Ngài sẽ thực hiện mọi yêu cầu của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bị thất vọng khi kêu cầu Ngài, nhưng sẽ luôn nhận thấy rằng Ngài sẵn lòng ban cho chúng ta ý muốn và mong muốn của chúng ta, theo như có lời nói trong Thi Thiên một trăm bốn mươi lăm, Chúa thực hiện ý muốn của những người kính sợ Ngài. Chắc chắn đó là một lời phải xuyên qua lòng chúng ta, khi có lời nói rằng Đức Chúa Trời làm theo ý muốn của con người. Bây giờ Ngài là ai? và chúng ta là gì? Chúng ta là những tạo vật khốn khổ, như những kẻ đáng phải xấu hổ khi xuất hiện trước Đức Chúa Trời. Và về việc mang bất cứ ý muốn hay mong muốn nào của riêng mình đến đó: nó đáng phải làm chúng ta kinh hoàng, và làm chúng ta nói, Ôi Chúa, xin Ngài làm điều Ngài vui lòng, vì không thích hợp cho chúng con đưa ra bất cứ mong muốn hay tình cảm nào của chúng con: vì chúng con là gì ngoài những tạo vật khốn khổ? Nhưng chắc chắn ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải cầu xin Ngài miễn là cách vâng phục, vì theo lời nói của Thánh Giăng trong Thư Tín Chung của ông, chúng ta không được cầu nguyện với Ngài một cách mạo hiểm, cũng không đưa ra các ý tưởng của chính mình để hạn chế Đức Chúa Trời theo mong muốn của chúng ta, chúng ta không được dùng sự táo bạo như vậy nhưng khi chúng ta đã phục tùng lòng mình cách vâng phục cho Đức Chúa Trời chúng ta: khi ấy nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài về bất cứ điều gì có lợi cho phúc lợi của chúng ta, Ngài ưa thích điều đó, và Ngài sẽ làm chúng ta vui lòng khi ban nó, như thể có một giao ước và liên minh như vậy giữa Ngài và chúng ta, không thể bị phá vỡ. Vì Đức Chúa Trời hạ mình xuống thấp như vậy để ban cho chúng ta các yêu cầu của chúng ta: chúng ta muốn gì hơn? Nhưng Ngài làm điều đó, và Ngài cho thấy điều đó tốt trong bản văn này. Hãy để Ta yên Ngài nói với Môi-se. Ở đây Ngài dường như nói như thể với một người bạn đồng hành hay bạn bè của Ngài. Và tại sao Ngài không hủy diệt cả Môi-se nữa, như Ngài có thể làm nếu Ngài muốn. Vậy Môi-se có thể ngăn Ngài, hay rút ngắn sự tự do của Ngài không? Không: nhưng như tôi đã nói trước, Đức Chúa Trời ràng buộc mình như vậy, đến nỗi các lời cầu nguyện được dâng lên Ngài, ngăn chặn việc thi hành sự báo thù của Ngài. Và đó là lý do tại sao trong việc kể lại câu chuyện này trong Thi Thiên, có lời nói rõ ràng ở đó, rằng nếu Môi-se đã không tự đặt mình vào chỗ hổng, mọi việc đã bị làm hư. Ở đó Tiên Tri dùng một hình ảnh ví dụ: như khi một Thành Phố bị pháo bắn phá, có một chỗ hổng được tạo ra để kẻ thù có thể vào, để cướp phá thành phố và giết mọi người bằng gươm. Trường hợp này cũng vậy: khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một lần bùng cháy chống lại dân Ngài, Ngài đã bắn phá chúng ngay sau đó bằng lời đe dọa đã nói của Ngài, và đã tạo ra một chỗ hổng trên chúng đến nỗi không còn gì ngoài việc bước vào. Nhưng kìa, Môi-se tự đặt mình vào chỗ hổng, tức là ông đứng lên chống lại Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài cho dân sự, đến nỗi ông ngăn chỗ hổng lại, và ngăn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không đi xa hơn. Và điều này không được báo cáo chỉ cho Môi-se: Nhưng Chúa chúng ta qua đó tuyên bố các lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng ta có sức mạnh gì, khi chúng được sắp xếp tốt, đến nỗi chúng ta đến với Ngài với lòng nhiệt thành như thích hợp với chúng ta, và với đức tin và sự khiêm nhường như Ngài đòi hỏi. Và chúng ta phải ghi nhớ điều Thánh Gia-cơ nói về Ê-li: tức là ông đã làm trời mưa, và cũng đã đóng trời lại và gây ra hạn hán, chỉ bằng các lời cầu nguyện của ông. Hãy xem đây là một điều không thể tin được, rằng khi Tiên Tri mở miệng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, ông có quyền đóng trời lại, và mang một nạn đói chung khắp nơi, để trừng phạt vị vua thờ hình tượng và mọi kẻ đã đứng về phía ông trong sự gian ác của ông: và sau đó khi ông lại đến với Đức Chúa Trời, và mong muốn mưa, ông mở trời lại và mọi dòng suối của nó, đến nỗi đất khi ấy được tưới nước dồi dào. Tuy nhiên ý định của Thánh Gia-cơ không phải, để việc chúng ta biết điều này là để tôn đại quyền năng của Ê-li, hay nói rằng ông đã được ban điều đó như một đặc quyền đặc biệt, nhưng để ban cho chúng ta một quy tắc qua đó nhận thấy lời cầu nguyện của một người công chính hữu ích như thế nào, và như vậy khuyến khích chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Vì vì Tiên Tri Ê-li có thể cả đóng trời và mở trời lại bằng các lời cầu nguyện của ông: chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta sẽ được nghe, khi chúng ta kêu cầu danh Đức Chúa Trời: Và rằng khi các vực thẳm không đáy được mở ra, chúng ta sẽ đóng chúng lại: đến nỗi ngay cả khi kẻ ác dường như có thế gian theo ý muốn, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ nhổ bật gốc chúng theo yêu cầu của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện cách can đảm, dựa trên lòng tin cậy vào các lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và các lời cầu nguyện của chúng ta sẽ có sức mạnh như vậy, đến nỗi chúng thậm chí sẽ thay đổi trật tự của tự nhiên nếu cần. Ví dụ như chúng ta thấy rằng theo lời nói của Giô-suê, mặt trời dừng lại, và đứng yên một ngày và một đêm liên tục, mà không có đêm nào giữa ngày này và ngày kia. Vì chúng ta thấy những điều này: chúng ta đừng nói: Điều đó chỉ xảy ra một lần, hay một người thánh hay Thánh như vậy có quyền năng như vậy; nhưng chúng ta hãy hiểu rằng đó là ý định của Chúa chúng ta để cho chúng ta thấy rằng dầu trời và đất bị trộn lẫn với nhau, và mọi việc hỗn loạn nhất có thể: nếu chúng ta tìm đến Ngài, đặt toàn bộ lòng tin cậy mình nơi Ngài, Ngài có thể sửa chữa tốt các điều dường như đối với chúng ta là lộn xộn nhất, và khi ấy chúng ta sẽ thấy trái mà các lời cầu nguyện của chúng ta mang lại cho chúng ta. Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này nơi Đức Chúa Trời muốn Môi-se để Ngài yên. Tuy nhiên chúng ta cũng phải ghi nhớ ở đây cùng với đó rằng đó là một điều đáng mong muốn, để có những người như vậy giữa chúng ta có thể cầu xin và khẩn cầu Đức Chúa Trời: Vì chúng ta thấy sự lạnh lùng gì trong phần lớn chúng ta. Đôi khi trong cả một dân tộc và trong mỗi đám đông lớn người, các ngươi sẽ không tìm thấy hai mươi hay mười người có lòng nhiệt thành đúng để cầu nguyện với Đức Chúa Trời và có ý định như cần thiết. Và chúng ta sẽ làm sao nếu chúng không đứng vào chỗ hổng? Chắc chắn chúng ta sẽ bị để trần trụi, cũng như hình ảnh ví dụ tương tự được đưa ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký, rằng dân sự đã tự làm mình trần trụi khỏi sự bảo vệ của Ngài, bằng cách làm con bê vàng. Vì chúng không còn bất cứ Đức Chúa Trời nào để duy trì chúng nữa. Và cũng vậy sẽ xảy đến với chúng ta rằng chúng ta sẽ tự làm mình trần trụi mỗi ngày, bằng cách đặt mình ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta: nếu không có một số người tự đặt mình vào chỗ hổng. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng nhiều lần Đức Chúa Trời tha cho chúng ta, vì có một số người cầu xin cho chúng ta, ngay cả những người chúng ta không biết. Và chúng ta hãy suy nghĩ về nó nhiều hơn, vì mỗi người trong chúng ta cảm thấy mình lạnh lùng khi cầu nguyện, và chúng ta không đến với nó với sự can đảm và nhiệt thành như Đức Chúa Trời truyền. [Mỗi người trong chúng ta hãy suy nghĩ như vậy;] Ôi, nếu tôi ở một mình, và cả thế gian giống như tôi: điều gì sẽ xảy đến với nó? Chúng ta có thể bị hư mất vì chúng ta không xứng đáng để Đức Chúa Trời quan tâm đến chúng ta. Nhưng chúng ta phải hiểu, rằng đó không phải là ý muốn của Chúa chúng ta để chúng ta bị hư mất, khi Ngài chỉ định người ta đến trước Ngài theo cách ấy. Và vì vậy dù chúng ta ra sao, sau khi chúng ta đã tự trách mình, chúng ta hãy tiến đến lòng nhiệt thành cầu nguyện này cho cả chính mình và cho người khác, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta, vâng và thậm chí tha thứ cho người lân cận của chúng ta theo yêu cầu của chúng ta. Quả thật trong trường hợp này chúng ta không được mang bất cứ sự tự phụ nào với mình, để tự tôn mình như thể chúng ta có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác: nhưng chúng ta phải lấy nó như Đức Chúa Trời cho thấy nó. Kìa tôi không xứng đáng để Đức Chúa Trời nghe chính tôi: vậy mà dù vậy Ngài vui lòng nghe tôi, không chỉ cho chính mình, hay cho ba hay bốn người nữa, nhưng cũng cho cả một dân tộc. Mỗi người trong chúng ta hãy làm điều này, và chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời chúng ta thương xót chúng ta như thế nào, vì Ngài không chỉ vui lòng quan tâm đến chính chúng ta, chúng ta là những tội nhân khốn khổ, chúng ta đã quay lưng lại với Ngài, chúng ta đã không ngừng chọc giận Ngài chống lại chúng ta: nhưng cũng vui lòng vì cớ chúng ta, chấp nhận các lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng ta không chỉ cho bạn bè riêng tư của chúng ta, nhưng cũng cho toàn bộ Hội Thánh Ngài. Vì chúng ta cần phải cầu nguyện chung cho mọi tín hữu, vâng và cho những người chúng ta không biết, vâng và hơn nữa thậm chí cho những kẻ vô tín nếu có cách nào để cải đạo chúng. Vì Đức Chúa Trời nghe chúng ta theo cách ấy, ngay cả cho những người xa lạ nhất trên thế gian, cho những người không được biết đến với chúng ta, vâng và thậm chí cho những người chưa thuộc nhà Ngài, cũng không thuộc đàn Ngài, nhưng như chiên lạc: chẳng phải đó là một cách để làm chúng ta tin cậy nơi Ngài, và cầu nguyện với Ngài với sự chắc chắn như vậy, đến nỗi chúng ta không đến với Ngài như những cây sậy lung lay, (như Thánh Gia-cơ nói) nhưng với sự bảo đảm rằng Ngài sẽ nghe chúng ta, và các lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không vô ích, vì chúng ta tìm đến Ngài và có đường tìm đến Ngài dựa trên lòng tin cậy vào lời hứa Ngài sao? Và qua đó chúng ta thấy thế gian khốn khổ đã bị lạm dụng như thế nào bằng cách cầu xin các Thánh. Khi người ta đọc rằng Môi-se được nghe, và cũng Ê-li: chúng kết luận từ đó, vậy chúng ta phải tìm đến các Thánh nam và Thánh nữ, và chúng phải là những người biện hộ và Người Bảo Trợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vâng nhưng ý nghĩa của Kinh Thánh thánh hoàn toàn ngược lại, như tôi đã tuyên bố rồi, theo lời nói của Thánh Gia-cơ. Vì khi Đức Chúa Trời nói như vậy: nó không phải để làm chúng ta chạy đến Môi-se: nhưng nó là để qua gương của ông chúng ta cũng không nghi ngờ cầu nguyện: vì các lời hứa thuộc về chúng ta cũng như thuộc về ông. Như Môi-se không tin cậy vào sự tốt lành của chính mình, cũng không xuất hiện trước Đức Chúa Trời như xứng đáng hơn phần còn lại của dân sự: nhưng chỉ như biết rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi và bảo đảm với ông về điều đó: chúng ta bây giờ cũng hãy đặt nền tảng mình trên các lời hứa qua đó Đức Chúa Trời khuyến khích chúng ta đến với Ngài, vâng và đến mà không nghi ngờ rằng Ngài sẽ giơ tay Ngài ra cho chúng ta, người ta không xét xem có bất cứ sự xứng đáng nào trong chúng ta hay không.
Vì chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì trong mình: nhưng chỉ cần Chúa chúng ta truyền chúng ta đến là đủ cho chúng ta, và sự vâng phục Ngài của chúng ta làm Ngài ưa thích hơn mọi đức hạnh chúng ta có thể mang theo, nếu có bất cứ điều gì trong chúng ta. Vì vậy đó là một sự sơ suất quá thô thiển, rằng trong khi Đức Chúa Trời khuyến khích chúng ta đến với Ngài bằng sự cầu nguyện và khẩn cầu theo gương của các Tiên Tri thánh: chúng ta ngược lại lại biến chúng thành Người Bảo Trợ và Người Biện Hộ của chúng ta để lẩn tránh việc tìm đến Ngài. Lại nữa ngược lại, dầu Môi-se đã cầu nguyện cho dân sự trong khi ông ở trong thế gian này: Có suy ra rằng cùng nhiệm vụ ấy bây giờ vẫn được giao cho ông trên thiên đàng không? Kinh Thánh có nói với chúng ta rằng Môi-se vẫn cầu xin cho chúng ta không? Vậy, nó như thể là việc kéo Kinh Thánh thánh bằng tóc trên đầu, (như người ta nói,) và kéo nó thành sự giả dối, khi những điều được nói về người sống, bị áp dụng cho người chết. Vì vậy chúng ta hãy bằng lòng với giáo lý chung này, tức là mỗi người trong chúng ta phải lấy can đảm cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vì các lời hứa Ngài được ban cho mọi người không ngoại lệ. Vì các lời thỉnh cầu của chúng ta không đặt nền trên sự xứng đáng của chính mình: nhưng trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi Ngài tỏ mình rộng lòng như vậy để giơ tay ra tiếp nhận chúng ta. Cùng với đó chúng ta hãy cầu nguyện cho nhau, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta sẽ được nghe. Và dầu chúng ta lạnh lùng, và lười biếng: chúng ta vẫn hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời nghe Hội Thánh Ngài, đến nỗi dầu chúng ta không đến với Ngài tự do như vậy, và với tâm trí nhiệt thành và sẵn sàng như chúng ta đáng phải làm: Ngài vẫn thương xót chúng ta, vì Ngài không chỉ để mắt đến các yêu cầu riêng của chúng ta: nhưng cũng chấp nhận các lời cầu nguyện chung được dâng lên bởi toàn bộ Hội Thánh, vì lợi ích và ân huệ của chúng ta: và vì vậy chúng ta hãy bận rộn với việc ấy chừng nào chúng ta sống. Về những người Đức Chúa Trời đã lấy ra khỏi thế gian này, vì Kinh Thánh thánh không nói gì với chúng ta về chúng: chúng ta đừng bắt đầu đưa vào các trí tưởng tượng và sự mê sảng của chính mình trong việc ấy: vì hoặc chúng ta phải cầu nguyện trong đức tin, hoặc chúng ta sẽ không bao giờ được nghe. Và đức tin có nghĩa là gì? Rằng chúng ta phải được dạy bởi lời Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô đặt nó như một trật tự không thay đổi, rằng chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết chân lý Ngài, và Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta, như có lời nói trong chương mười gửi người Rô-ma. Và chúng ta hãy tin chắc, rằng bao nhiêu người bước sang một bên khỏi quy tắc này, đều như những thú vật lạc lối và các lời cầu nguyện của chúng sẽ không bao giờ có lợi cho chúng, vì chúng chỉ làm ô danh Đức Chúa Trời, vì chúng không có sự bảo đảm của các lời hứa Ngài trong lòng chúng. Bây giờ chúng ta hãy đi xa hơn: Có lời nói, Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân hùng mạnh và lớn hơn dân này. Ở đây Đức Chúa Trời cho Môi-se thấy, rằng không có lý do gì để ông phải sợ, rằng ý tốt Ngài đã cho thấy đối với dân ấy sẽ bị mất, hay ông đã được dựng lên vô ích để làm người thực hiện sự cứu chuộc của chúng; và của phúc lợi này đã được hứa cho chúng. Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân khác, Ngài nói. Nhưng Môi-se không bằng lòng với điều đó: vì ông cầu xin Đức Chúa Trời. Và điều này không được thêm vào vô cớ: nhưng đúng hơn để làm chúng ta biết rằng Môi-se không quan tâm đến chính mình, nhưng quên mình ông tìm kiếm phúc lợi của những người đã được giao cho ông chăm sóc. Đó là điều về thực chất chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này. Tuy nhiên ở đây có thể hỏi, liệu việc Đức Chúa Trời dựng lên một dân mới có đủ hay không, vì lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, Vậy thì sao? Ngài có thể hủy diệt dân này, mà không rút lại lời của chính Ngài, và không thu hồi lời hứa của chính Ngài không? Không, nhưng qua đó chúng ta được làm cho hiểu, rằng chúng ta không được quá tò mò về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng xử sự với chúng cách tỉnh táo, và khiêm tốn. Vì nếu chúng ta bước vào việc lục soát chúng quá sâu, chúng ta sẽ thấy chúng là một vực thẳm không đáy, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ thoát ra khỏi chúng. Vì vậy chỉ cần biết rằng nếu Đức Chúa Trời đã muốn xử lý dân ấy, Ngài có thể đã tìm được cách thực hiện lời hứa Ngài, đến nỗi nó không vô ích. Vì (như có lời nói) Ngài chẳng có thể dựng lên con cái cho Áp-ra-ham ngay cả từ đá sao? Vậy chúng ta không được ràng buộc Đức Chúa Trời theo các cách của chúng ta, cũng không theo trật tự thông thường của tự nhiên, vì Ngài không thể hiểu được đối với chúng ta: nhưng chúng ta phải xét rằng Ngài có thể hành động theo cách như vậy, sẽ hoàn toàn làm chúng ta kinh ngạc, và chúng ta sẽ không biết Ngài đã hành động theo đường nào. Như vậy các ngươi thấy điều các ngươi phải ghi nhớ trong bản văn này, là khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời vượt quá khả năng của chúng ta, chúng ta không được bắt đầu lục soát chúng từng mảnh quá mức: vì (như Sa-lô-môn nói trong chương hai mươi lăm của Châm Ngôn) đó là vinh hiển của Ngài khi giữ các việc ẩn giấu, đến nỗi dầu Ngài không cho chúng ta thấy tại sao Ngài làm điều này hay điều kia, vinh hiển Ngài vẫn không bị giảm đi bởi đó, nhưng đúng hơn gia tăng. Vì nó cho người ta thấy sự yếu đuối của chính chúng, với mục đích để chúng học cách sống trong sự khiêm nhường, và không nghĩ quá tốt về sự khôn ngoan của chính chúng. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm đặc biệt. Nhưng ở đây còn có những điều khác đáng được xem xét kỹ hơn. Và trước hết; khi có lời nói rằng Môi-se không ngừng cầu xin; điều đó có thể dường như lạ. Vì tôi đã nói với các ngươi rồi rằng các lời cầu nguyện của chúng ta có lỗi, nếu chúng không được hướng dẫn bởi đức tin: và đức tin có nghĩa là chúng ta phải chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, theo lời khuyên của Thánh Giăng, nơi ông nói rằng nếu chúng ta muốn cầu nguyện đúng, chúng ta phải tuân theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và không theo sở thích của chính mình. Vì nó là như vậy: làm sao Môi-se dám trong bản văn này cầu xin Đức Chúa Trời trái với sự cấm đoán rõ ràng của Ngài, đến nỗi dầu Đức Chúa Trời nói, Hãy để Ta yên, Ta sẽ không nghe ngươi nói về nó nữa, dân này phải bị hư mất: Môi-se vẫn cầu xin? Trong đó ông có thể dường như không may mắn, vâng và ông có ý định thậm chí khinh thường Ngài, hay ít nhất cho thấy một loại bất tuân nào đó? Không chúng ta phải ghi chú, rằng Môi-se không bao giờ tỏ mình vâng phục hơn trong điều này, vì lòng tin cậy vào lời hứa Đức Chúa Trời đã ban không thể bị giật khỏi ông bởi một cám dỗ mạnh mẽ như vậy, phải là ông đã hoàn toàn an định trong đức tin, khi Đức Chúa Trời phán với ông theo cách như vậy, và nói với ông, Ta đã quyết định hủy diệt dân này: vậy mà Môi-se vẫn cầu xin, như thể ông muốn ngăn Ngài khỏi mục đích Ngài. Tại sao vậy? Có phải vì ông không tin Đức Chúa Trời, hay vì ông không tin lời đe dọa của Ngài như những kẻ vô tín làm, là những người thường chỉ chế giễu nó khi Đức Chúa Trời phán với chúng về cơn thịnh nộ Ngài? Không: Môi-se không xử sự như vậy: nhưng đây là chỗ dựa của ông: kìa, Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với Áp-ra-ham, và giao ước ấy phải không thay đổi. Vì nó không phụ thuộc vào công trạng của con người, nhưng đặt nền trên sự tốt lành nhưng không của chính Đức Chúa Trời. Môi-se biết điều này: và vì vậy khi ông nghe Đức Chúa Trời nói về việc hủy diệt dân ấy: ông cảm thấy như thể tự chống lại nó, dựa trên sự bảo đảm của lời hứa đã được ban. Quả thật ông không nói gì về nó: nhưng nó vẫn là một điều đã được biết kỹ lưỡng đối với dân sự, rằng vào cuối bốn trăm năm, chúng sẽ được đặt vào chiếm hữu cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng. Vậy Môi-se giữ mình theo giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước không thay đổi và có hiệu lực mãi mãi. Dầu người ta gian ác đến đâu, Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài vẫn sẽ thắng hơn mọi tội lỗi của chúng, đến nỗi lời Ngài phải có hiệu lực. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã cứu chuộc dân Ngài, và thời hạn đã hoàn toàn đến khi chúng đáng phải hưởng lời hứa Ngài: vì vậy cần thiết là mọi điều này phải được làm, và Môi-se dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển, khi giữ Ngài theo điều Ngài đã phán. Bây giờ khi ông bị tấn công bởi cám dỗ nặng nề, thậm chí như thể bị bắn pháo, ông vẫn kiên trì trong cùng đức tin, và đó không phải là một đức tin chập chờn như một cái bóng, nhưng là một đức tin được hình thành từ lời và giao ước của Đức Chúa Trời, một đức tin phải đứng vững an định và không lay chuyển. Chúng ta thấy Môi-se không bao giờ vâng phục Đức Chúa Trời tốt hơn, hơn khi ông chống lại lời đe dọa Đức Chúa Trời đã ban. Nhưng điều đó vẫn không giải quyết toàn bộ câu hỏi. Vì một người có thể đáp lại: Sao vậy? Kìa, Đức Chúa Trời phán liên tục: vậy tại sao Môi-se tin một lời phán của Ngài hơn lời khác? Lại nữa có một nghi ngờ khác. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi và chỉ có một ý muốn duy nhất: tại sao Ngài phán khác với điều Ngài đã quyết định trong chính mình? Vì khi làm như vậy Ngài sẽ xử sự hai mặt, điều chúng ta biết không thể nào phù hợp với bản tính Ngài. Về câu hỏi thứ nhất, chúng ta hãy ghi nhớ rằng vì Môi-se được cai quản bởi Đức Thánh Linh, và hoàn toàn tin chắc rằng ông cần phải bám chặt vào lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham, và vì vậy tin vào điều tương tự: ông cũng xét cùng với đó, rằng lời đe dọa của Đức Chúa Trời là công bằng, và Ngài có thể thi hành nó một cách công bằng, vì nếu không lời cầu nguyện của ông đã chỉ là một sự chế giễu. Ông thấy nguy hiểm treo trên dân sự, và sẵn sàng giáng xuống chúng. Nhưng vì ông nghĩ có một phương thuốc, dầu Đức Chúa Trời đã nói, Hãy để Ta yên: ông lại bắt đầu cầu xin. Và điều đó dùng để cho thấy sự ghê tởm của tội lỗi, và của lỗi lầm đã được phạm. Vì một sự quá đáng như vậy, hoàn toàn xứng đáng sự hủy diệt hoàn toàn của dân sự. Vậy Môi-se được cai quản bởi Đức Thánh Linh như vậy, đến nỗi dầu ý muốn ông dường như trái với ý muốn Đức Chúa Trời: ông vẫn biết chúng ta phải tuân theo điều gì. Nhưng dường như Áp-ra-ham đã làm điều hoàn toàn ngược lại. Vì Đức Chúa Trời đã hứa với ông ban phước cho Y-sác, và dựng lên một dân từ dòng dõi ông, mà Ngài sẽ lấy cho chính Ngài. Vậy mà dù vậy Ngài truyền cho Áp-ra-ham giết Y-sác bằng tay của chính mình.
Bây giờ dường như sau gương được đặt xuống ở đây cho chúng ta, ông đáng phải nói, Lạy Chúa Ngài đã hứa với con rằng con trai con Y-sác sẽ sinh ra một dòng dõi qua đó sự cứu rỗi sẽ được gửi đến thế gian: vì vậy nó phải sống. Nhưng Áp-ra-ham được cai quản bởi Đức Thánh Linh, và biết rằng ông phải vâng phục Đức Chúa Trời cách đơn thuần mà không chống đối: vì ông có thể dựng lên dòng dõi từ tro của Y-sác khi ông đã chết. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi những cám dỗ như vậy gặp các tín hữu, đến nỗi Đức Chúa Trời dường như trái với chính Ngài: Ngài nói đừng để chúng bị cai quản bởi Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng sự khôn ngoan và phân biệt như vậy, đến nỗi chúng luôn giữ mình theo điều tốt và thuộc bổn phận chúng, và không bao giờ nghi ngờ chút nào về lời Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời dạy chúng ta ý muốn Ngài, và chúng ta hãy cố gắng tìm kiếm lời Ngài: và chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta lạc lối, cũng không làm sai, nhưng vì Ngài biết chúng ta không khéo léo và dễ bị dẫn qua lại, Ngài sẽ giữ chúng ta lại bằng Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng ta sự phân biệt để phân biệt điều Ngài truyền. Vì như Ngài không làm Môi-se thất vọng, cũng không Áp-ra-ham, Ngài cũng sẽ không làm chúng ta thất vọng. Về câu hỏi thứ hai, nơi có hỏi làm sao có thể Đức Chúa Trời nói một điều và có ý một điều khác: (vì điều đó trái với bản tính Ngài, đến nỗi Ngài tự gọi mình là chân lý, và vì vậy phải tỏ mình là như vậy thật:) chúng ta phải ghi nhớ rằng khi nói như vậy, Ngài không nói cách tuyệt đối, nhưng với điều kiện, dầu điều kiện không được bày tỏ. Vì vậy chúng ta phải để mắt đến mục đích các lời này quy về: và khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng không có sự trái ngược nào trong chúng. Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, dòng dõi ngươi sẽ bị giữ trong ách nô lệ: nhưng khoảng bốn trăm năm sau Ta sẽ thực hiện lời hứa Ta đã ban cho ngươi. Bây giờ lời hứa nhưng không này của Đức Chúa Trời phải được thực hiện: vì nó không phụ thuộc vào con người: nó không được nói, với điều kiện dòng dõi ngươi cư xử tốt: nhưng ý định của Đức Chúa Trời là không thay đổi trong quyết định Ngài; Và vì vậy khi Ngài nói ở đây với Môi-se, Hãy để Ta yên, Ta sẽ loại bỏ sạch dân này: nó như thể Ngài nói, Dân này đã xứng đáng bị hoàn toàn hủy diệt: vì vì chúng đã hết hy vọng sửa đổi, Ta sẽ làm gì hơn? Ta đã thử chúng nhiều cách, Ta đã có kinh nghiệm về chúng, Ta đã chịu đựng chúng cách nhẹ nhàng, Ta đã sửa phạt chúng, vậy mà chúng vẫn không được cải tạo, cả bằng cách tốt lẫn cách xấu. Vậy vì chúng đã hết hy vọng phục hồi, chúng phải bị hoàn toàn nhổ bật gốc và bị hư mất. Vâng, nhưng vẫn còn điều này, Hãy để Ta yên. Việc Ngài dùng lời nói ấy bao gồm một điều kiện: như thể Ngài nói, Đây Ta sẵn sàng làm chức vụ của một quan án: bây giờ còn gì để làm, ngoài việc giáng sấm sét xuống dân này, và loại bỏ sạch chúng? Chỉ đừng cầu xin cho chúng. Bây giờ chúng ta thấy tốt hơn nữa điều đã đề cập trước: tức là, Đức Chúa Trời ở xa đến nỗi không cắt bỏ Môi-se, hay đóng cửa ông để ông không cầu nguyện: đến nỗi Ngài đúng hơn đã thúc giục ông làm điều đó. Như thể Ngài nói: Nếu không vì ngươi dân này đã bị hủy diệt. Vì nếu Ta đối xử với chúng theo công trạng của chúng: Ta sẽ làm chúng bối rối. Và vì chúng bướng bỉnh đến nỗi chúng đã hết hy vọng sửa đổi. Bây giờ đã đến lúc thi hành án phạt của Ta. Đã quá nhiều: Ta sẽ không nói thêm lời nào nữa: Nhưng Ta sẽ ban điều này theo yêu cầu của ngươi, rằng nếu ngươi cầu xin Ta, Ta sẽ bị kiềm chế bởi nó. Vậy bây giờ chúng ta để hai câu hỏi này được giải quyết tốt: và lợi ích phát sinh từ bản văn này. Tức là thứ nhất sức mạnh của các lời cầu nguyện của chúng ta được cho chúng ta thấy ở đây, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách trung thực. Và thứ hai chúng ta thấy nguy hiểm phải thúc đẩy chúng ta nhiều hơn. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta càng phải bị thúc đẩy cầu nguyện với Đức Chúa Trời: vì nó như thể Ngài kéo chúng ta đến đó bằng sức mạnh. Và chúng ta không được cầu nguyện chỉ cho chính mình, cũng không quan tâm chỉ đến sự cứu rỗi của mình, cũng không chỉ sợ các nguy hiểm treo trên đầu chúng ta: nhưng chúng ta cũng phải quan tâm đến người lân cận của chúng ta, và khi chúng ta nghe lời đe dọa của Đức Chúa Trời, chúng phải đánh thức chúng ta, và làm chúng ta đến trước Ngài, nói, Ôi Chúa, đây là một nhóm tạo vật khốn khổ phải bị hư mất, nếu Ngài có ý định như vậy. Vì vậy chúng ta hãy bị thúc đẩy đến sự sợ hãi, nhiều hơn vì Đức Chúa Trời cho thấy cơn thịnh nộ Ngài cho chúng ta, và vì nghe các lời đe dọa Ngài: Vì Ngài bày tỏ các sự phán xét Ngài cho chúng ta với mục đích để chúng ta ngăn chặn chúng. Vì khi Đức Chúa Trời ban án phạt trên tội lỗi của chúng ta, nó luôn với điều kiện này, rằng Ngài không làm điều đó mà không ban cho chúng ta một khoảng thời gian để sửa chữa sự gian ác. Vậy chúng ta hãy tìm phương thuốc bằng các cách Ngài truyền trong lời Ngài. Và như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về gương của Môi-se. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy rằng người ta không được phép tự mình đưa ra cầu nguyện và khẩn cầu: trừ khi chúng có lời hứa và chắc chắn rằng đó là ý tốt của Đức Chúa Trời để chúng làm như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng lòng nhiệt thành như vậy, đến nỗi các cám dỗ sẽ cản trở chúng sẽ không ngăn chúng tiếp tục đi về phía trước, dầu đối với chính chúng dường như Đức Chúa Trời không có ý định nghe chúng, nhưng đúng hơn đẩy chúng lại và rũ bỏ chúng hoàn toàn. Vì vậy chúng ta đừng ngừng tìm đến Ngài như thể một cách tha thiết. Vì sự tha thiết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói đến, khi báo cáo hình ảnh ví dụ về một góa phụ có việc với một quan án gian ác: đã làm quan án ấy xấu hổ dầu ông là một người xấu xa và ngang ngược. Nhưng chắc chắn khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không cần phải tha thiết: vì Chúa Giê-xu Christ nói với chúng ta, rằng nếu chúng ta tìm thấy sự thương xót nơi người ta đê tiện và có ý xấu đối với chúng ta: chúng ta sẽ càng nhận được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời, Đấng không chờ cho đến khi chúng ta đến với Ngài, nhưng kêu gọi và thu hút chúng ta đến với Ngài. Vì Ngài thân thiện như vậy, chúng ta đừng sợ rằng chúng ta sẽ không nhận được các yêu cầu của mình. Nhưng dù vậy, chúng ta đừng từ bỏ việc cầu nguyện với Ngài một lần như thể vì hình thức: nhưng chúng ta hãy kiên trì đến cuối, vâng và thậm chí tha thiết với Ngài. Dầu Ngài dường như không muốn nghe chúng ta, và để chúng ta một mình trong sự khốn cùng của chúng ta, vâng và theo cái nhìn của chúng ta sự khốn khổ của chúng ta vẫn gia tăng: chúng ta vẫn đừng thất bại trong việc tiếp tục kiên trì, nương dựa vào lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, là lời chắc chắn và không thể sai lầm: tức là, Ngài sẽ không bao giờ làm thất vọng những người đến với Ngài và kêu cầu Ngài trong chân lý. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, và rằng vì chúng ta biết chúng ta cần cầu nguyện như thế nào, (đến nỗi mỗi phút mỗi giờ chúng ta chạy trong nguy hiểm của sự chết đời đời và có khả năng bị hư mất cả thân thể và linh hồn:) xin Ngài vui lòng đốt cháy chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta có thể kêu cầu Ngài cách thân thiện, và cẩn thận hơn để làm điều đó và luyện tập mình trong nó mọi lúc, như bị thúc đẩy bởi nhu cầu lớn chúng ta có về nó, xét các sự khốn khổ qua đó chúng ta sẽ bị hư mất, nếu chúng ta không được cứu trợ bởi Ngài và bởi ân điển Ngài: và rằng trong khi đó xin Ngài vui lòng chịu đựng chúng ta trong các sự yếu đuối của chúng ta, và không để chúng ta bị xé khỏi thân thể Hội Thánh Ngài ấy, nhưng làm chúng ta nhận thấy qua kinh nghiệm, rằng các lời cầu nguyện được dâng lên khắp thế gian đều hữu ích cho những người được chọn của Ngài, và các lời cầu nguyện của chúng cũng có lợi cho chúng ta, đến nỗi điều tương tự có thể thiết lập chúng ta liên tục ngày càng nhiều hơn, trong sự hiệp nhất thánh Ngài đã làm với chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng con, mà còn cho mọi dân và mọi Nước trên đất, đưa mọi người nghèo thiếu hiểu biết, vào con đường đúng của sự cứu rỗi, ra khỏi ách nô lệ của sự sai lầm và bóng tối: và rằng với mục đích này xin Ngài vui lòng, dựng lên các mục sư thật và trung thực của lời Ngài, Là những người không tìm kiếm lợi nhuận và tham vọng của chính mình, nhưng sự tôn vinh danh thánh Ngài, và sự cứu rỗi của đàn chiên đáng thương Ngài. Ngược lại, v.v.
Thứ Bảy, ngày 31 tháng 8 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Sáu, là bài thứ năm về chương chín
15. Khi ấy ta quay lại, và xuống Đồi, và đồi cháy bằng lửa, và ta có hai bảng của Giao Ước trong hai tay ta. 16. Khi ấy ta nhìn, và kìa các ngươi đã phạm tội chống lại Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi: và đã làm một Con Bê đúc, và đã quay khỏi con đường Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi đã truyền cho các ngươi ngay lập tức. 17. Khi ấy ta lấy hai bảng và ném chúng ra khỏi hai tay ta, và đập vỡ chúng trước mắt các ngươi: 18. Và ta sấp mình xuống trước Chúa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm như trước, không ăn bánh hay uống nước, vì mọi tội lỗi các ngươi đã phạm khi làm điều ác trước mặt Chúa, bằng cách chọc giận Ngài. 19. Vì ta sợ cơn giận và thịnh nộ Chúa đã không hài lòng chống lại các ngươi để hủy diệt các ngươi. Và Chúa đã nghe ta lần ấy nữa. 20. Cũng vậy Chúa đã rất giận A-rôn để hủy diệt ông: nhưng ta cũng cầu nguyện cho A-rôn cùng lúc ấy. 21. Khi ấy ta lấy tội lỗi của các ngươi mà các ngươi đã làm, tức là Con Bê, và đốt nó bằng lửa, và giẫm nát nó và nghiền nó kỹ lưỡng cho đến khi nó nhỏ như bụi, và ném bụi của nó vào dòng suối chảy xuống từ đồi.
Ở đây Môi-se tuyên bố lòng nhiệt thành tốt lớn lao ông có, vào lúc ông thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề như vậy với dân Do Thái vì làm con bê vàng, và vì chúng từ bỏ Đấng Cứu Chuộc của chúng để dâng mình cho một vật chết, thay vì cho Ngài Đấng chúng đã có kinh nghiệm về quyền năng Ngài rất nhiều cách. Bây giờ ông nói rằng ông có hai bảng trong tay, và khi ông thấy dân sự lạc sang thờ hình tượng như vậy, ông đập vỡ chúng thành từng mảnh. Ở đây có thể hỏi, liệu Môi-se có bị cuốn theo tâm trạng quá vội vàng không. Vì chúng ta đã thấy rằng hai bảng ấy được viết bằng tay của chính Đức Chúa Trời, đến nỗi không có bất cứ tay nghề nào của con người trong chúng, nhưng việc khắc mười điều răn vào chúng, là do chính Đức Chúa Trời làm. Vậy bây giờ, việc Môi-se ném xuống công trình tay của Đức Chúa Trời theo cách ấy, bất chấp dân sự đã phạm tội: dường như không xuất phát từ bất cứ sự khiêm tốn nào, nhưng đúng hơn từ lòng nhiệt thành quá thiếu cân nhắc và sự nóng nảy quá mãnh liệt. Chúng ta không được dám phán xét những điều kỳ lạ như vậy: vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời cai quản các tôi tớ Ngài bằng Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta biết rằng đôi khi Ngài thúc giục các tín hữu Ngài làm điều Ngài vui lòng bằng các cách phi thường. Và dầu chúng ta không thể biến nó thành một quy tắc chắc chắn: hành động tự nó vẫn không đáng bị trách. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với Phi-nê-a. Vì dầu ông không được chỉ định làm quan án, nhưng chỉ làm thầy tế lễ: ông vẫn thi hành Công Lý trên kẻ gian dâm, và người phụ nữ gian dâm đã làm ô uế Nơi Thánh. Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm của ông, và có ghi chép về nó trong Kinh Thánh thánh, vậy mà dù vậy nó là một hành động đặc biệt chúng ta không thể tuân theo, mà không có sự thúc đẩy đặc biệt của Đức Thánh Linh. Điều tương tự cũng phải nói về điều chúng ta đọc trong bản văn này, nơi Môi-se đập vỡ hai bảng, điều ông không làm qua tâm trạng vội vàng, nhưng như được dẫn đến đó bởi lòng nhiệt thành hướng về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tỏ mình trong đó, với mục đích làm dân sự hiểu, tội vi phạm của chúng ghê tởm như thế nào. Có lời nói rằng Môi-se được Đức Chúa Trời sai đến để mang xuống giao ước Ngài, và như ở thay chỗ Ngài, Đấng ông phục vụ. Và vì vậy hành động của ông như thể là một lời tuyên bố cho dân sự, rằng giao ước Ngài đã bị phá vỡ và xé thành từng mảnh. Kìa (Đức Chúa Trời nói) Quả thật Ta đã chọn các ngươi, Ta đã lập giao ước với các ngươi, Ta đã tỏ mình là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các giao ước đã được khắc vào hai tảng đá, để chúng có thể còn lại trong ký ức vĩnh viễn. Nhưng bây giờ các ngươi đã phá vỡ đức tin của các ngươi với Ta, và vì vậy về phần Ta Ta phải từ bỏ các ngươi, và hủy bỏ giao ước đã được lập giữa chúng ta. Như vậy chúng ta thấy Môi-se không làm bất cứ điều gì một cách mạo hiểm, cũng không bị thúc đẩy bởi tình cảm xác thịt: nhưng Đức Chúa Trời qua ông cho dân sự thấy, rằng Ngài từ bỏ chúng và không lấy chúng làm của Ngài, nhưng hoàn toàn từ chối chúng. Vì chính mối ràng buộc của sự hiệp nhất, là sự vâng phục của dân sự khi phục tùng mình cho luật pháp Ngài, và việc chúng thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng, và việc chúng thờ phượng Ngài, bất chấp có các sự yếu đuối trong chúng. Nhưng chúng làm cho chúng một con bê bằng vàng, và hoàn toàn từ bỏ tôn giáo đã được chỉ định cho chúng. Và vì chúng làm như vậy: có lý do tốt là Đức Chúa Trời phải rũ bỏ chúng, và như thể làm một cuộc ly hôn hoàn toàn giữa Ngài và chúng mãi mãi. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng bây giờ nhân tiện, điều này dường như không đồng ý với điều Môi-se thêm: tức là, ông phải đập vỡ hai bảng bằng tay của chính mình, như thể với mục đích tách Đức Chúa Trời và dân sự ra: vậy mà dù vậy vẫn cầu xin cho chúng, vâng và theo cách như vậy (như có lời nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký) đến nỗi ông không bằng lòng chỉ cầu xin Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và khẩn cầu: nhưng cũng bị đốt cháy bởi lòng nhiệt thành như vậy đến nỗi ông cầu xin Đức Chúa Trời (nếu có thể) lấy ông ra khỏi đời sống này, vâng và thậm chí xóa ông khỏi sách sự sống, đến nỗi ông có thể bị rủa sả, với điều kiện dân sự có thể thoát khỏi. Ở đây có hai điều dường như rất không đồng ý ngay từ cái nhìn đầu tiên: tức là, ông phải giận dữ như vậy, và ông phải thay mặt Đức Chúa Trời phá vỡ và hủy bỏ giao ước, như thể ông muốn trục xuất dân sự khỏi vương quốc thiên đàng, và khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, vâng và thậm chí khỏi cơ nghiệp đã được hứa cho chúng: vậy mà dù vậy, ông phải đi và dâng mình cho Đức Chúa Trời, để bị trừng phạt vì cớ dân sự, và mang lời nguyền của chúng cả trong thân thể và trong linh hồn ông. Nhưng ở đây chúng ta thấy, rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể có lòng nhiệt thành cháy bỏng để thi hành nhiệm vụ của chúng: vậy mà dù vậy, không ngừng có lòng thương xót và cảm thông đối với những người bị hư mất, và những người chúng bị buộc phải ghét, và chống lại chúng chúng bị thúc đẩy phải sắc bén và thô bạo. Và lòng nhiệt thành của Môi-se tỏ ra, không chỉ khi đập vỡ cả hai Bảng, nhưng cũng trong việc ông làm sự thi hành chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Vì ông không chỉ quở trách dân sự cách sắc bén: nhưng cũng truyền cho người Lê-vi thánh hóa tay chúng. Và bằng cách nào? Bằng cách giết mọi người chúng gặp. Hãy dâng mình hôm nay cho Chúa ông nói. Như vậy chi phái ấy được chọn để làm sự thi hành ấy. Và dầu chúng được chỉ định cho sự phục vụ của nơi thánh: chúng vẫn được bảo rằng chúng phải thánh hóa tay chúng cho Đức Chúa Trời. Và theo cách nào? Bằng cách giết anh em chúng, đến nỗi chúng không tha bất cứ ai vì cớ họ hàng. Quả thật các ngươi đều thuộc nhà Áp-ra-ham (ông nói): nhưng các ngươi vẫn phải thi hành sự báo thù hôm nay, vì tội lỗi đã được phạm chống lại Đức Chúa Trời, khi làm con bê. Kìa đây là một dấu hiệu khác, rằng Môi-se mất kiên nhẫn với dân sự như vậy, đến nỗi ông không có lòng nhân từ nào trong mình, ông muốn tha thứ tội vi phạm đã được phạm chống lại Đức Chúa Trời: vậy mà dù vậy, ông bằng lòng dâng chính thân mình để trả lời thay cho chúng, không chỉ bằng cách chịu một hình phạt thân thể nào đó: nhưng cũng bằng cách thậm chí, bị định tội thay cho chúng, nếu có thể. Nhưng chúng ta phải luôn quay lại điều tôi đã đề cập rồi: tức là, các tôi tớ của Đức Chúa Trời luôn quan tâm như vậy đến phúc lợi của những người được giao cho chúng chăm sóc: đến nỗi chúng thà bị hư mất chính mình, hơn là thấy những người ấy đi đến sự hủy diệt, mà về sự cứu rỗi của chúng có một hy vọng nào đó. Vậy mà dù vậy chúng vẫn không ngừng, sắc bén và thô bạo khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng làm bổn phận chúng, không dựa trên sự tàn ác, rằng chúng không có lòng cảm thông vẫn đối với các tội nhân khốn khổ: nhưng vì không nằm trong sự tự do và lựa chọn của chính chúng để tỏ sự thương xót, nhưng chúng phải quan tâm đến chức vụ của chúng, và đến ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng tuân theo điều tương tự. Cả hai điều này được cho chúng ta thấy ở đây trong Môi-se: và chúng ta thấy rằng mọi Tiên Tri đã dùng cách xử sự tương tự. Có thể dường như chúng không quan tâm đến việc tha cho dân sự. Vì chúng đe dọa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng nguyền rủa, chúng định tội, và nói ngắn gọn, chúng dường như không mang đến điều gì ngoài tiếng sấm: vậy mà dù vậy chúng ta thấy chúng được dẫn dắt bởi lòng thương xót và sự cẩn trọng như vậy, đến nỗi chúng cầu xin Đức Chúa Trời tỏ ân huệ cho những người không xứng đáng với nó. Ai sẽ ban nước mắt cho mắt tôi, Tiên Tri Giê-rê-mi nói: Tôi có thể tìm trong lòng mình tan chảy thành nước, để than khóc tội lỗi của đồng bào tôi. Vậy mà trong khi đó ông nói như thế nào? Ông có dùng các từ dịu dàng để quở trách dân sự bằng sự nhẹ nhàng không? Không, ông kêu lên chống lại chúng như thể ông đã quên mọi tình cảm tự nhiên. Vậy chúng ta thấy hai điều này đồng ý rất tốt: tức là, những người Đức Chúa Trời chọn để trình bày lời Ngài, có thể quan tâm tốt đến phúc lợi và lợi ích của các tội nhân khốn khổ được giao cho chúng chăm sóc, và thậm chí buồn rầu và vô cùng đau lòng khi thấy chúng đi đến sự hủy diệt: vậy mà dù vậy, không ngần ngại cho thấy các dấu hiệu của sự nghiêm khắc, chừng nào chức vụ chúng đòi hỏi, và chừng nào chúng cần phải làm để phục vụ Đức Chúa Trời. Hơn nữa về yêu cầu của Môi-se: đó là một trường hợp lạ khi ông mong muốn bị xóa khỏi sách Đức Chúa Trời đã viết: vì ông biết rõ điều đó là không thể. Ông không thiếu hiểu biết đến nỗi không biết quyết định của Đức Chúa Trời là không thay đổi, và sự lựa chọn Ngài dành cho những người thuộc về Ngài không thể nào bị thay đổi bằng bất cứ cách nào. Và vì vậy yêu cầu này dường như không đúng mực, vâng và hoàn toàn không đồng ý với đức tin. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng trong lòng nhiệt thành này Môi-se không quan tâm chính xác điều gì có thể làm được: nhưng chỉ muốn cầu xin Đức Chúa Trời rằng ông chỉ là một người có thể bị hư mất thay vì toàn bộ dân sự bị hư mất, đến nỗi chính ông có thể trả lời cho mọi điều ác đã được làm nếu có thể. Và ngoài ra, chúng ta phải ghi nhớ ở đây, rằng Môi-se kết hợp vinh hiển của Đức Chúa Trời với phúc lợi của dân sự mà các lời hứa đã được ban cho. Vì ông tự thuyết phục mình rằng không thể dân ấy bị hoàn toàn nhổ bật gốc, nhưng chân lý của Đức Chúa Trời phải bị xóa bỏ cùng với đó, vì Đức Chúa Trời đã ràng buộc mình với dòng dõi Áp-ra-ham: và vì vậy nếu dân ấy đã bị cắt bỏ, Đức Chúa Trời sẽ dường như thay đổi. Ngài có thể tìm ra một cách nào đó không thể hiểu được đối với con người: nhưng Môi-se không thể phán xét xa hơn ông có thể hiểu. Vậy bây giờ vì ông không biết tính sao trong trường hợp này, và Đức Chúa Trời phải được thấy là trung thực và chân thật bằng cách thực hiện giao ước Ngài: vì vậy ông quên mình, và bị cuốn đi đúng hơn để dâng mình như thể trong một của lễ nguyền rủa, hơn là danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, hay có thể nói rằng Ngài đã không giữ lời hứa, hay Ngài đã thay đổi mục đích Ngài. Qua đó chúng ta thấy Môi-se có thể cầu nguyện cách trung thực: vậy mà dù vậy không nhìn một cách đơn thuần và duy nhất vào quyền của trường hợp. Điều mạnh mẽ ấy có thể làm như thế nào? Ông bị thúc đẩy đến đó bởi một cảm xúc, tuy nhiên không phải bởi một cảm xúc giận dữ và xác thịt, nhưng bởi một cảm xúc nhiệt thành như vậy hướng về Đức Chúa Trời, đã mang ông vượt trên mọi tình trạng của con người.
Tuy nhiên (như tôi đã nói trước), những điều này không được kéo thành một quy tắc chung, (vì chúng ta không có linh của Môi-se): nhưng chúng ta vẫn phải đi xa với ông, đến nỗi chúng ta thà để cả thế gian đi đến sự hủy diệt, hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời bị làm lu mờ, hay Ngài không được thờ phượng, hay vinh hiển của sự công chính, khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng Ngài không được giữ cho Ngài. Nói ngắn gọn, chúng ta phải ưu tiên vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chỉ trước mọi điều tốt thuộc thân thể, nhưng cũng thậm chí trước sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Và dầu điều đó khó cho chúng ta làm: chúng ta vẫn phải ép mình làm điều đó. Chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã làm điều tương tự cho dân Do Thái, và ông được dẫn dắt bởi cùng lý do đã dẫn dắt Môi-se. Tôi có thể tìm trong lòng mình (ông nói) bị rủa sả vì cớ họ hàng tôi. Không phải lòng thương xót của con người đã thúc đẩy ông làm điều đó: nhưng mắt ông luôn hướng vào lời hứa đã được ban cho dòng dõi Áp-ra-ham, vì lý do ấy Đức Chúa Trời cần phải vẫn giữ một phần còn lại của dòng dõi dân ấy, nếu không những kẻ vô tín và không tin sẽ báo cáo Ngài là một kẻ nói dối, và chúng sẽ chế giễu luật pháp và mọi lời hứa. Vì vậy với mục đích để danh Đức Chúa Trời không đến sự sỉ nhục như vậy: Thánh Phao-lô dâng mình bị rủa sả, nếu cần, vậy mà ông vẫn tin chắc, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để ông thoát khỏi tay Đấng Dẫn Dắt của ông, Đấng đã lấy ông vào sự gìn giữ Ngài. Nhưng chúng ta không được bước vào những cuộc tranh luận như vậy. Vì như tôi đã nói, Môi-se bằng lòng bị cuốn đi bởi lòng nhiệt thành như vậy, đến nỗi ông thà để cả chính mình và cả thế gian bên cạnh bị hư mất, hơn là thấy danh Đức Chúa Trời bị chế giễu, hay những kẻ vô tín mở miệng phạm thượng Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về lời cầu nguyện của Môi-se. Nhưng cùng với đó chúng ta hãy quay lại điều được kể lại ở đây, về việc ông đập vỡ hai bảng. Ở đây chúng ta thấy rằng dầu các tôi tớ của Đức Chúa Trời thương xót đến đâu đối với các tạo vật khốn khổ bị hư mất, chúng vẫn không được dùng bất cứ sự thương xót nào có thể nuôi dưỡng điều ác, nhưng cẩn thận làm điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng, mà không lệch sang một bên nào. Đôi khi người ta bị thúc đẩy bởi lòng thương xót ngu dại như vậy, đến nỗi chúng xúc phạm Đức Chúa Trời: và với ý định làm điều tốt cho những người chúng chịu đựng, chúng làm tăng điều ác trong chúng, và là nguyên nhân gây ra sự suy tàn lớn hơn của chúng. Nói ngắn gọn, người ta đứng quá nhiều trong các ý tưởng của chính mình, đến nỗi chúng nhất định vượt quá và đi xa hơn Đức Chúa Trời trong sự thương xót. Và điều này được thấy trong mọi trường hợp. Tuy nhiên, nếu một người tra xét tình cảm của chúng cách hẹp: người ấy sẽ thấy rằng việc chúng làm như vậy không xuất phát từ lòng nhân từ yêu thương: vì một lúc chúng sắc bén và thô bạo, và không có gì với chúng ngoài sự hủy diệt: và ngay sau đó trong một cái quay tay, các ngươi sẽ thấy chúng trong một tâm trạng khác, đến nỗi chúng nhất định rất thương xót. Nhưng theo cách nào? Khi đi vượt quá bổn phận chúng, mà không quan tâm Đức Chúa Trời đã chỉ định điều gì: và (điều còn tệ hơn) chúng nhất định luôn tỏ sự thương xót nơi không có sự ăn năn, qua đó chúng ném gỗ vào lửa, để làm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy nóng hơn chống lại chúng. Và vì vậy khi những người Đức Chúa Trời đã đặt vào chức vụ thấy các tội lỗi được phạm: chúng không được bằng bất cứ cách nào để chúng không bị trừng phạt. Tại sao vậy? Nếu chúng để sự gian ác an định và mưng mủ: nó sẽ trở nên tệ hơn và tệ hơn cho đến khi nó trở nên có thể chữa được [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says "till it become curable", sense appears to require "incurable"]. Vì các ngươi thấy các bệnh tật trở nên không thể chữa được như thế nào, khi các bên không được tẩy sạch đúng lúc và đúng chỗ. Chúng ta phải ghi nhớ cách Sứ Đồ nói, rằng chúng ta phải coi chừng không để các cỏ dại ác mọc lên, nhưng chúng ta phải nhổ chúng lên sớm, vì nếu chúng ta không làm, chúng sẽ mọc vượt quá chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ không thể hủy diệt chúng khi chúng ta muốn, nhưng chúng sẽ che mắt chúng ta, và như vậy giữ hạt giống tốt xuống, đến nỗi nó không bao giờ có thể phát triển. Theo cách ấy Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự lơ là của chúng ta, khi chúng ta không siêng năng làm bổn phận mình để loại bỏ điều ác khỏi giữa chúng ta. Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng chúng ta cũng hãy áp dụng bài học này cho sự dạy dỗ của chúng ta. Những người có nhiệm vụ giảng dạy, hãy nhìn kỹ vào chính mình và suy nghĩ kỹ về nó, và ghi nhớ điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng để chúng có thể hoàn thành nó: nếu không chúng có thể tạo ra các sự che đậy, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đòi chúng trình diện về những điều Ngài đã truyền cho chúng. Lại nữa ngược lại, khi chúng ta nghe các tật xấu và tội lỗi của mình bị quở trách cách sắc bén bởi lời Đức Chúa Trời, và lời đe dọa thô bạo chống lại chúng ta, đến nỗi dường như các thầy dạy của chúng ta muốn giao chúng ta vào tay Đức Chúa Trời để bị trừng phạt bởi Ngài theo công trạng của chúng ta: chúng ta đừng nghĩ là lạ, như nhiều người làm, là những người muốn chúng ta chỉ bôi trơn và xoa dịu các vết ghẻ của chúng, thay vì đối xử với chúng như chúng đáng phải, và không thể chịu đựng bị quở trách cách thô bạo. Nhưng sao? Chúng muốn được tâng bốc để chúng có thể bị hư mất mà không cảm thấy nó. Ngược lại chúng ta thấy rằng để được dạy đúng, chúng ta phải bị quở trách và đe dọa, vâng và với sự sắc bén và mãnh liệt như vậy, đến nỗi chúng ta có thể bị thúc đẩy suy nghĩ về các tội lỗi của mình, và hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời như thích hợp với chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ khi chúng ta thấy Môi-se bị kích động như vậy bởi tội vi phạm của dân sự, đến nỗi ông đập vỡ hai Bảng ngay lập tức, và sau đó rút gươm ra, để trừng phạt những người đã vi phạm sự phục vụ của Đức Chúa Trời như vậy, và khuyến khích chi phái ông làm điều tương tự. Chúng ta đừng nghĩ rằng Môi-se không bị tổn thương đến chỗ đau nhất bởi sự đau buồn và cảm thông, khi ông phải tự tay thi hành. Vì chúng ta biết ông là một người hiền lành và có lòng nhân từ, và có khuynh hướng lòng thương xót tốt và thánh hơn mọi người khác. Nhưng ông vẫn phải hoàn thành bổn phận mình, nếu không ông đã bất trung đối với Đức Chúa Trời. Hơn nữa khi ông nói, Ta nhìn, và kìa các ngươi đã xúc phạm Đức Chúa Trời của các ngươi, bằng cách làm cho mình một con bê bằng kim loại, và các ngươi đã quay khỏi con đường Ngài đã chỉ định cho các ngươi: việc nhìn này của ông là vì Đức Chúa Trời đã xác nhận với ông về điều đó: nhưng ông vẫn cần phải làm chứng về việc làm của chúng [bằng mắt của chính mình]. Và khi Giô-suê nói dường như có một trận chiến nào đó: Môi-se trả lời rằng không phải vậy, vì một số trong chúng không có dấu hiệu vui mừng, và một số khác có dấu hiệu sợ hãi và buồn rầu: nhưng toàn bộ đám đông đều vui vẻ và hân hoan: và vì vậy (ông nói) phải có một vấn đề khác trong đó. Khi ông xuống ông thấy chúng nhảy múa như thể dựa trên sự sùng đạo ngu dại, theo cách của những kẻ thờ hình tượng, là những người nghĩ mình phục vụ các Đức Chúa Trời của chúng rất tốt bằng những đồ chơi ngu dại và phóng đãng như vậy. Và như vậy dân Y-sơ-ra-ên lấy việc nhảy múa này của chúng là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời: vì vậy Môi-se thi hành hình phạt đã nói trước. Nhưng về bản văn này, điều duy nhất chúng ta phải ghi nhớ, là điều chúng ta vừa nói, và điều chúng ta đã nói trước: tức là ông trách dân Do Thái về việc chúng đột ngột bước sang một bên khỏi con đường Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy. Vì nguồn gốc của sự gian ác là, chúng không giữ mình theo quy tắc được chứa trong Luật Pháp. Vậy chúng ta thấy nguyên nhân của mọi sự hủy hoại và hủy diệt, là sự thay đổi của chúng ta khi quay khỏi lời Đức Chúa Trời. Vì ngay khi chúng ta vượt quá các giới hạn ấy và lệch sang một bên dù chỉ một chút: ngay sau đó chúng ta lạc vào sự hủy diệt hoàn toàn. Và vì vậy chúng ta càng phải giữ mình cách cẩn thận trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, đặc biệt khi Ngài đã nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi đặt chúng ta vào con đường đúng. Vì Ngài không vui lòng hướng dẫn mọi người như vậy. Quả thật mọi người, vâng thậm chí những người chưa bao giờ nghe một lời dạy dỗ nào, đều có đủ để làm chúng không thể bào chữa. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải đặc biệt coi trọng đặc quyền này, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, rằng Ngài lấy chúng ta vào sự cai quản Ngài, và rằng Ngài cho chúng ta thấy con đường cứu rỗi. Vì chúng ta có điều đó, chúng ta không thể lạc lối, miễn là chúng ta lắng nghe giáo lý được trình bày cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta khinh thường một ân phúc như vậy: khi ấy chúng ta xứng đáng bị trách quá nhiều. Và vì vậy chúng ta hãy học cách phục tùng mình cách đơn thuần cho lời Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ mở cổng cho mọi sự gian ác, theo như có lời nói rằng người ta làm hư mọi việc và đảo lộn mọi việc, khi chúng bước sang một bên khỏi con đường đã nói. Vậy chỉ có một con đường để đi tốt và đúng: đó là vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và không tin vào trí khôn và trí tưởng tượng của chính mình, cũng không để đầu óc mình theo các phát minh của chính mình: nhưng ở lại như thể gắn chặt vào những điều Đức Chúa Trời truyền và chỉ định cho chúng ta. Đó là những điều chúng ta phải bám chặt vào: và nếu chúng ta không làm, chúng ta là những tạo vật khốn khổ và bị hư mất. Vì chúng ta sẽ đi từ điều ác này đến điều ác khác, và sẽ không có kết thúc hay thước đo nào cho sự lộn xộn của chúng ta, như chúng ta thấy nó xảy đến với dân này, là những người khi đã một lần buông bỏ lời Đức Chúa Trời, rơi vào sự mê tín thô thiển và thú vật như vậy, đến nỗi thờ phượng một Con Bê do chính chúng làm: và chúng trở nên điên cuồng như vậy đến nỗi chúng không tha bất cứ điều gì để tự làm ô uế mình một cách bẩn thỉu khi xúc phạm Đức Chúa Trời theo cách ấy. Vì khi A-rôn muốn chúng mang cho ông mọi đồ trang sức và Đồ Trang Sức của chúng: đó là với mục đích để làm chúng miễn cưỡng có một Thần Tượng với giá ấy. Nhưng không có người đàn ông hay phụ nữ nào không mang đồ trang sức của chúng và mọi Đồ Trang Sức đắt tiền chúng có. Những kẻ khốn khổ vô ân ấy bị cuốn đi như vậy, và ma quỷ chiếm hữu chúng với sự giận dữ như vậy, đến nỗi chúng không ngần ngại tự cướp đi mọi tài sản của chúng, cũng không quan tâm chúng phải trả giá bao nhiêu, miễn là chúng có thể có một thần tượng. Và qua gương này chúng ta được cảnh báo để kiềm chế mình ngắn và không để mình lỏng lẻo, kẻo chúng ta xảy ra bước sang một bên dù chỉ một chút khỏi giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, và khỏi Tôn Giáo Ngài cho chúng ta thấy trong lời Ngài.
Còn một điều nữa cần ghi nhận trong việc đập vỡ các Bảng ấy: đó là, Đức Chúa Trời muốn dùng một hình bóng để cho thấy rằng việc Ngài viết Luật Pháp Ngài một lần là chưa đủ cho chúng ta, mà chúng ta cần phải có Luật Pháp ấy được viết lại lần thứ hai. Quả thật việc Môi-se nhắc lại Luật Pháp ấy trong đoạn này là nhằm một mục đích khác: nhưng điều này cũng không có gì bất tiện. Cũng vậy, khi Môi-se lấy một chiếc khăn che mặt, vì dân sự không thể chịu nổi vinh quang và sự sáng chói lớn lao chiếu ra nơi mặt ông, thì điều ấy là để tôn cao Luật Pháp, như Thánh Phao-lô đã tuyên bố: và chính câu chuyện tự nó cũng cho thấy đủ rõ rằng Môi-se cần được biết đến qua đó như một Thiên Sứ, và không còn bị xem như vẫn ở trong tình trạng chung của một người phàm nữa, đến nỗi mặt ông sáng chói như mặt trời, mà dân sự không thể chịu nổi, và điều ấy là để nhắc họ nhớ đến sự yếu đuối và mỏng manh của chính mình. Đó là lý do chính khiến Môi-se mang khăn che mặt. Nhưng cùng với đó, Thánh Phao-lô vẫn nói rằng Đức Chúa Trời ngay khi ấy đã cho thấy trước bằng một hình bóng rằng sẽ có một sự tối tăm và mù lòa giáng trên người Do Thái như vậy, đến nỗi mỗi khi họ đọc Luật Pháp hay nghe giảng Luật Pháp, họ sẽ như có một chiếc khăn che trước mắt, đến nỗi họ không thấy được gì cả. Và Thánh Phao-lô nói rằng điều này đã được ứng nghiệm ngay trong thời của ông giữa vòng người Do Thái. Vì họ đọc Môi-se liên tục trong các nhà hội của họ: nhưng họ vẫn cứ tối dạ như những người ngoại, đến nỗi họ trở nên ngu muội bởi những ý tưởng điên rồ của chính mình, và không thể nhận biết lẽ thật của Đức Chúa Trời chút nào. Vì Thánh Phao-lô nói với họ rằng toàn bộ Luật Pháp chẳng là gì nếu không có Chúa Giê-xu Christ: nó chỉ như một vật chết, vì Chúa Giê-xu Christ là như linh hồn và sự trọn vẹn của Luật Pháp. Vậy, về việc đập vỡ các Bảng: lý do đã nói ở trên là điều khiến Môi-se làm điều ấy: tức là, để cho dân sự thấy rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ, như thể Ngài đã nói, Đức Chúa Trời của các ngươi bỏ mặc các ngươi, và đã ly dị chính Ngài khỏi các ngươi. Vì bởi sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi khỏi Ngài: thì thật hợp lý khi Ngài cũng được giải phóng khỏi lời hứa của Ngài, và không còn bị ràng buộc với một dân độc ác và ngang ngược như các ngươi, là những kẻ đã đối xử bất trung với Ngài như vậy. Đó là lý do thứ nhất. Nhưng còn một lý do khác nữa: đó là, chúng ta có như một hình bóng hay hình ảnh, rằng việc Đức Chúa Trời viết Luật Pháp Ngài một lần là chưa đủ cho chúng ta: mà chúng ta cần được viết lần thứ hai, để Luật Pháp ấy có thể có ích cho chúng ta, và giáo lý của nó làm lợi cho chúng ta bằng cách tỏ ra là sống động và có hiệu lực cùng quyền năng. Và đó là điều các Tiên Tri muốn nói khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới với những người trung tín của Ngài, không như Ngài đã lập với tổ phụ họ ở Ê-díp-tô, mà bằng cách viết Luật Pháp Ngài trong lòng họ, và khắc ghi nó trong lòng dạ họ. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng việc Ngài viết Luật Pháp Ngài trên hai bảng đá đã lập tức trở nên vô hiệu và không có tác dụng. Và tại sao? Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ viết Luật Pháp Ngài, hay khiến Luật Pháp ấy chỉ được giảng cho chúng ta bằng lời nói mà thôi: thì nó sẽ không bao giờ có chỗ bám hay sự bền chặt nào: và Ngài cho thấy lỗi ấy là ở nơi chúng ta, vì chúng ta không kiên vững trong việc giữ lời hứa chúng ta đã hứa với Đức Chúa Trời, mà trở nên thay đổi, và lập tức lạc sang một bên. Về phần Đức Chúa Trời, Ngài làm trọn mọi điều Ngài đã hứa với chúng ta: nhưng chúng ta cắt đứt mọi sự quen biết và hiệp một với Ngài, đến nỗi chúng ta bị cắt lìa và bị đuổi khỏi Ngài, và chúng ta tự tước đi mọi lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta: và vì vậy sau khi Ngài đã viết luật pháp Ngài một lần, Ngài phải quay lại và viết nó lần thứ hai. Như thế nào? Vì các hình bóng không luôn luôn diễn tả đầy đủ lẽ thật, mà thường có một vài khác biệt. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng hình bóng khác với lẽ thật mà Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy và khiến chúng ta nhận biết. Vì Ngài không viết Luật Pháp Ngài lần thứ hai trên đá: mà trái lại, trong khi lòng chúng ta trước kia cứng cỏi, Ngài đã thay đổi chúng và làm cho chúng mềm mại: và thay vì lòng bằng đá (như Ê-xê-chi-ên đã nói), Ngài ban cho chúng ta lòng bằng thịt: tức là, Ngài làm mềm lòng chúng ta và khiến chúng dễ uốn nắn, để chúng ta có thể tiếp nhận Luật Pháp Ngài, và có Luật Pháp ấy được khắc ghi trong chúng ta, và có thể làm cùng vâng theo mọi điều Ngài truyền cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ hình bóng này, vì nó là vì lợi ích của chúng ta. Quả thật về lý do thứ nhất, chúng ta cần phải suy nghĩ kỹ khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Vì nếu chúng ta làm hư hỏng sự thờ phượng Ngài, hay thay đổi tôn giáo theo ý thích riêng của mình: dầu không có Môi-se nào đập vỡ các bảng đá: thì Đức Chúa Trời đã một lần đủ cả cho thấy rằng Ngài đã xa lìa chúng ta, và Ngài muốn chúng ta như những người lạ đối với nhà Ngài. Quả thật sự tuyển chọn của Ngài là không ăn năn: nhưng dầu vậy (như đã nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký), Ngài sẽ cứu người nào Ngài muốn. Tuy nhiên, nếu chúng ta không bám chặt cách thuần khiết vào lời Ngài: thì cũng như thể chúng ta bất hòa với Ngài, và đóng vai những đứa con trốn chạy và vô kỷ luật: và Ngài sẽ không để chúng ta khinh thường giao ước Ngài theo cách ấy, mà không báo thù sự vô ơn như vậy. Và Ngài đã cho chúng ta thấy vào thời đó qua con người Môi-se, rằng Ngài bỏ mặc và từ bỏ mọi kẻ quay lưng khỏi lẽ thật và không giữ mình theo lẽ thật, đến nỗi về phần Ngài, Ngài không còn muốn dính dáng gì đến chúng nữa, cũng không còn quen biết gì với chúng nữa. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng kẻo lời tuyên án khủng khiếp ấy giáng trên chúng ta, và mỗi khi Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta, hãy để điều ấy giúp chúng ta ở trong sự kính sợ và run rẩy. Nhưng chúng ta cũng hãy biết rằng việc tai chúng ta bị dội những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và chúng được đặt trước mặt chúng ta, và chúng ta được khích lệ để giữ chúng, là chưa đủ cho chúng ta: vì Đức Chúa Trời phải hành động trong lòng chúng ta, nếu không mọi sự dạy dỗ trên đời sẽ không giúp ích gì cho chúng ta: nó sẽ chỉ là một âm thanh vang trong không khí, mà không đem lại lợi ích gì. Vậy bây giờ, chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời chăng? Quả thật chúng ta phải coi trọng ân phúc Ngài tỏ cho chúng ta khi khiến lời ấy được giảng cho chúng ta: nhưng chúng ta cũng hãy chắc chắn rằng điều ấy chỉ khiến chúng ta bị kết án nặng hơn, nếu Ngài không khắc ghi nó trong lòng chúng ta. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải từ bỏ mọi sự tự tin cậy, tin chắc rằng chúng ta sẽ chỉ là những học trò tồi, cho đến khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Dầu Ngài đã dùng con người làm công cụ của Ngài, để đem chúng ta đến sự hiểu biết lẽ thật Ngài: thì chính Ngài vẫn phải xỏ tai chúng ta, để chúng ta có thể lắng nghe Ngài, và Ngài phải chạm đến lòng chúng ta và làm mềm chúng, để chúng ta có thể tiếp nhận giáo lý được truyền cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học ghét chính mình, bằng cách nhìn nhận tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình: và cùng với đó chúng ta hãy cầu nguyện xin Ngài hành động theo cách như vậy, để những điều chúng ta đã nghe và hiểu sẽ không làm chứng nghịch lại chúng ta về sự bội nghịch của chúng ta, và rằng chúng ta đã là những kẻ không thể sửa được nữa. Và vì vậy, mỗi khi chúng ta đến nghe bất cứ bài giảng nào, hay đọc Kinh Thánh: chúng ta hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta bề trong, và khiến giáo lý chúng ta đã nghe trở nên có ích, để nó không được nói cho đá, mà cho những người đã được Đức Thánh Linh của Ngài dạy dỗ trước. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhận nơi chỗ này. Bây giờ để đạt được sự viết lần thứ hai này, chúng ta không được đến với Môi-se, mà đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì chính Ngài đã đem Đức Thánh Linh đến cho chúng ta, và sự đổi mới mà nhờ đó lòng chúng ta được cải tạo để vâng phục Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng được cắt bì để chúng có thể được biệt riêng cho sự phục vụ Ngài. Vậy nếu Môi-se được so sánh với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ông chỉ là một tôi tớ của chữ mà thôi. Và tại sao? Vì ông không thể đi xa hơn sự ủy nhiệm ông đã nhận, đó là, trình bày giáo lý của Đức Chúa Trời. Nhưng việc ban ánh sáng cho điều Môi-se đã nói, và ban sức mạnh cho điều ấy, là thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Và điều ấy như thế nào? Bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Quả thật Thánh Phao-lô gọi chính mình là tôi tớ của Thánh Linh. Tuy nhiên, điều ấy không phải để làm lu mờ Thầy của ông: không phải để kéo về mình điều thuộc về Con Đức Chúa Trời: mà là để cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngày nay bày tỏ ân điển Ngài qua việc giảng Phúc Âm của Ngài. Như thế nào? Trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc đổi mới chúng ta và việc viết Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, để từ đó nắn chúng ta theo sự công chính chứa đựng trong Luật Pháp ấy: chỉ được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta ý muốn để đi theo Đức Chúa Trời là Cha Ngài và vâng phục Ngài. Vì Ngài có thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời, Ngài có thần của mọi sự công chính, Ngài có thần của lẽ thật, như đã nói trong chương mười một của Tiên Tri Ê-sai. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi chúng ta được nhắc nhở về bổn phận của mình. Khi người ta nói cho chúng ta biết điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, chúng ta phải nghĩ như thế này: Lạy Chúa Giê-xu, quả thật ở đây chúng con có sự hiểu biết về điều tốt lành và đúng lẽ: nhưng sao? Chúng con có một Luật Pháp khác hoàn toàn trái ngược với điều ấy trong chính mình: đó là, chúng con chỉ rượt đuổi và bực tức với Đức Chúa Trời khi chúng con được dạy dỗ: và khi Luật Pháp Ngài được trưng dẫn cho chúng con, chúng con làm điều hoàn toàn trái ngược với điều chứa đựng trong đó: và vì vậy Ngài phải thay đổi chúng con, và làm chúng con thành những tạo vật mới: vì chính vì mục đích ấy mà Thánh Linh được ban cho chúng con, Đấng mà Ngài thông ban cho chúng con, bằng cách làm chứng cho chúng con rằng chúng con là chi thể của thân thể Ngài.
Và lại nữa, Chúa Giê-xu Christ đã một lần ban cho chúng ta ý muốn này chăng? Ngài cũng ban cho chúng ta khả năng để thực hiện chính ước muốn ấy, và thêm sức cho chúng ta chống lại mọi cám dỗ, đến nỗi chúng ta không bao giờ bị chúng đánh bại. Vậy anh em thấy rằng chúng ta phải mau đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tin chắc rằng đặc quyền và vinh dự ấy không thuộc về ai khác ngoài một mình Ngài. Tuy nhiên, lời nói này của Thánh Phao-lô cũng đúng, rằng mọi người giảng Phúc Âm đều là những tôi tớ thuộc linh, [tức là] họ không trình bày một chữ chết và một giáo lý vô ích, mà cùng với đó họ đem đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và điều ấy như thế nào? Có phải bằng hơi thở của chính họ không? Không: Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã cho thấy rõ qua việc Ngài hà hơi trên các môn đồ Ngài, rằng Đức Thánh Linh không đến từ ai khác ngoài một mình Ngài. Nhưng ý của Thánh Phao-lô là, Chúa Giê-xu Christ hành động liên tục, để chúng ta tin nơi Ngài. Quả thật chúng ta sẽ không thấy Ngài hiện diện cách cá nhân ở đây: vậy làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài viết Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta? Chúng ta đừng viện dẫn bất cứ điều nào như vậy. Vì thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng và trọn vẹn của luật pháp, vâng, và là chính sự sống của nó (như tôi đã nói trước): chúng ta đừng nghĩ gì khác ngoài việc Ngài in Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta qua việc giảng Phúc Âm. Vậy chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện ân điển ấy trong chúng ta. Và dầu người giảng cho chúng ta chỉ là một người phàm, và những lời người ấy nói với chúng ta bằng miệng mình sẽ tan biến ngay sau đó trong không khí: thì chúng ta cũng đừng nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu Christ dầu vậy vẫn sẽ làm bổn phận Ngài, như Thánh Phao-lô đã tuyên bố ở cùng một chỗ ấy. Và quả thật, những người trung tín có kinh nghiệm về điều ấy. Vì chúng ta sẽ không bao giờ có dù chỉ một ý nghĩ nào về việc đến với Đức Chúa Trời, hay về việc làm bất cứ điều tốt lành nào: nếu chúng ta không hoàn toàn quyết chắc về nền tảng này, tức là chúng ta cần phải được vững lập và kiên định hoàn toàn: tất cả những điều ấy đều đến từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy mỗi khi chúng ta cảm thấy Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến với Ngài, chúng ta hãy hiểu rằng Ngài cho chúng ta thấy chúng ta là chi thể của thân thể Con Ngài như thế nào, vì chúng ta có Đức Thánh Linh mà nhờ Ngài chúng ta được thay đổi và cải tạo, và cũng nhờ Ngài Luật Pháp của Ngài được viết mới lại trong lòng chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Môi-se nói với dân sự rằng Đức Chúa Trời đã nghe ông vào lần ấy: điều ấy là để họ không lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà hiểu rằng tội lỗi của họ đã khủng khiếp đến nỗi, nếu họ còn làm như vậy nữa và còn thử Đức Chúa Trời sau đó: họ sẽ không tìm thấy sự thương xót nào. Vậy ý định của Môi-se ở chỗ này là giữ dân sự trong sự kính sợ. Quả thật chúng ta phải hoàn toàn tin chắc điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời thấy chúng ta ăn năn về tội lỗi mình, Ngài sẽ luôn sẵn sàng tha thứ mọi điều chúng ta đã phạm. Chúng ta chỉ cần tiến về phía Ngài, và Ngài sẽ đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Nhưng điều ấy không có nghĩa là chúng ta nên lấy cớ rằng Đức Chúa Trời rất thương xót những tội nhân khốn khổ như vậy, đến nỗi hễ họ trở về với Ngài, Ngài đi trước họ và sẵn sàng tiếp nhận họ cùng ôm lấy họ trước, để tự cho phép mình làm điều ác. Điều này (tôi nói) không được khiến chúng ta càng nghiêng về việc làm điều ác: mà chúng ta phải hiểu rằng khi Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta một lần, chúng ta không được sa ngã trở lại nữa. Vì khi ấy chúng ta thử Ngài và lạm dụng sự nhịn nhục Ngài, đó là con đường gần nhất để đóng cánh cửa cứu rỗi lại với chúng ta, và khiến chúng ta hoàn toàn mất mọi sự thương xót Ngài đã định dùng đối với chúng ta. Quả thật dầu chúng ta đã phạm tội hai mươi hay ba mươi lần, Đức Chúa Trời vẫn nói với chúng ta rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta. Nhưng tôi đang nói về những kẻ lấy sự tự do để phạm tội, và nói, thấy tôi đã thấy Đức Chúa Trời dịu dàng và thương xót như vậy, chắc chắn tôi sẽ luôn được Ngài tiếp nhận. Quả thật khi người ta cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời như vậy, và lấy cớ đó, hoặc trở nên lơ là, hoặc buông mình cho mọi sự gian ác: thì cũng như thể họ từ bỏ mọi lời hứa về sự cứu rỗi của họ. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ lời được ghi ở đây. Đức Chúa Trời (Môi-se nói) đã nghe ta. Và như thế nào? Vào lần ấy: để dân sự tự nghĩ với mình như thế này, Ôi, thật là một điều lạ lùng khi chúng ta đã được ơn tha thứ, và điều ấy vẫn phải khiến chúng ta kinh ngạc, rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi nguy hiểm như vậy mà chúng ta đã rơi vào, xét vì sự sa ngã ấy chết chóc và quá chết chóc như thế nào. Vậy bây giờ thấy Đức Chúa Trời đã tỏ ra thân thiện với chúng ta như vậy: chúng ta hãy coi chừng đừng chọc giận Ngài nữa. Vì nếu chúng ta sa ngã trở lại, chúng ta không thể biết điều gì có thể xảy đến cho chúng ta. Theo cách ấy những tội nhân khốn khổ, (khi họ bị cám dỗ làm điều sai trái,) phải kiềm chế và giữ mình lại bằng cách đặt những lời hứa của Đức Chúa Trời trước mắt, tuy nhiên theo cách như vậy để họ không trở nên bạo dạn làm điều ác, mà để họ có thể tìm đến sự thương xót của Đức Chúa Trời khi họ đã làm điều sai trái, và sống trong sự kính sợ lớn hơn mãi về sau. Như vậy anh em thấy điều chúng ta được nhắc nhở trong đoạn này. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta có thể học than thở và rên siết vì chúng suốt đời mình, và tìm thấy sự thương xót nơi tay Ngài khi chúng ta tìm kiếm nó với đức tin: và cải tạo chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta không làm sai lệch lời Ngài và sự tinh khiết của sự phục vụ Ngài: nhưng thấy Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân điển để bền lòng trong đó suốt thời gian của đời chúng ta, đến nỗi chúng ta từ bỏ mọi dục vọng và tình cảm gian ác của mình, có thể bước đi trong sự vâng phục Ngài: và hơn nữa chịu đựng chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi tất cả chúng, và mặc lại cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, để chúng ta có thể là những người dự phần vinh quang Ngài, điều Ngài đã hứa cho chúng ta vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất và biển.
Thứ Tư, ngày 4 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Bảy, là bài thứ sáu về chương chín
20. Cũng vậy Chúa rất giận A-rôn, đến nỗi muốn hủy diệt người: nhưng đồng thời ta cũng cầu nguyện cho A-rôn. 21. Đoạn ta lấy tội lỗi các ngươi đã làm, tức là Con Bê, và thiêu nó trong lửa, và đập nó và nghiền nó thật kỹ, cho đến khi nó nhỏ như bụi: và ta ném bụi của nó xuống khe chảy xuống từ đồi. 22. Các ngươi cũng chọc giận Ngài tại Ta-bê-ra, và tại Ma-sa, và tại Kíp-rốt-Ha-tha-va. 23. Khi Chúa sai các ngươi từ Ca-đe-Ba-nê-a, mà rằng, hãy đi lên và chiếm lấy Đất mà ta đã ban cho các ngươi: thì các ngươi bội nghịch mạng lịnh của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, và không tin Ngài, cũng không vâng theo tiếng Ngài. 24. Các ngươi đã bội nghịch Chúa, từ khi ta biết các ngươi đến nay.
Sau khi Môi-se đã nói về lỗi lầm dân sự đã phạm khi làm Con Bê Vàng để thờ phượng nó: bây giờ ông cho thấy rằng A-rôn đáng bị trách vì tội ấy, vì ông khi ấy là người cai trị dân sự, đã không cố gắng chống lại họ với sự can đảm như ông phải làm. Vì những người làm quan sẽ phải khai trình khó hơn những người thường. Vậy bây giờ, A-rôn phải dạy dỗ dân sự, và phải chống lại những việc làm gian ác của họ cho đến chết. Quả thật khi A-rôn thấy dân sự nhất quyết muốn có một Thần Tượng để thờ phượng, ông nói với họ rằng làm như vậy là gian ác: và khi ông không thể thuyết phục họ bằng bất cứ cách nào, ông nghĩ ra một mưu kế khác, và cố gắng kéo họ ra khỏi ước muốn của họ, bằng cách đòi hỏi Đồ Trang Sức và đồ trang sức của họ và những thứ họ quý trọng nhất. Vì ông nghĩ rằng bằng cách ấy, ý tưởng điên rồ ấy sẽ bị gạt ra khỏi đầu họ. Vậy anh em thấy rằng A-rôn không ưng thuận điều ác của họ, mà muốn ngăn cản nó, tuy nhiên, điều ấy không với sự can đảm như ông phải làm. Vì ông thà phải liều mạng sống mình, còn hơn ưng thuận Thờ Thần Tượng, mà qua đó vinh quang của Đức Chúa Trời và sự phục vụ thật của Ngài bị làm hư hỏng, bằng cách chuyển nó một cách ồn ào như vậy sang một hình tượng chỉ là một vật chết và không có cảm giác. A-rôn há không phải sốt sắng đến nỗi thà liều chính con người mình vì điều ấy sao? Đặc biệt thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt ông vào một chức vụ vinh dự như vậy? Vì ông là thầy tế lễ thượng phẩm. Và dầu ông chưa được tấn phong vào chức vụ của mình: ông vẫn biết rõ mình được biệt riêng cho điều gì. Và vì vậy ông hoàn toàn không có cớ bào chữa nào. Bây giờ từ đoạn này chúng ta phải rút ra rằng, những người Đức Chúa Trời đã giao trách nhiệm cai trị dân Ngài, không được miễn trách nhiệm chỉ vì không ưng thuận điều ác, hay không phải là tác giả của nó: mà họ phải chống lại nó đến cùng, và có sự can đảm không thể khuất phục như vậy, đến nỗi không lạc sang một bên vì bất cứ sự nài nỉ nào. Dầu họ thấy những rối loạn và hỗn loạn lớn, lòng can đảm của họ cũng không được vì vậy mà giảm sút, mà họ phải vẫn đứng vững trong việc duy trì điều tốt lành. Và dầu họ thấy mình trong nguy hiểm, đến nỗi không có cách chữa nào khác ngoài việc cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đem họ vào sự bảo vệ Ngài: thì họ cũng không được lạc sang một bên khỏi chức vụ mình để tránh nguy hiểm. Và vì vậy A-rôn đã không thoát khỏi hình phạt nơi tay Đức Chúa Trời, nếu anh ông là Môi-se đã không cầu xin cho ông. Ngày nay chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi ý Ngài: mà chúng ta hãy ghi nhớ rằng, bao nhiêu người đã không chống lại điều ác đến cùng, sẽ bị cuốn vào cùng một sự kết án với những kẻ phạm tội, và sự báo thù của Đức Chúa Trời phải thiêu nuốt tất cả chúng cùng nhau. Vì kẻ để điều ác trôi qua, hay không ngăn cản nó nếu có thể, là cho phép làm điều ác.
Ngay cả những người ngoại cũng có một câu nói, họ dùng để quở trách sự lơ là và lạnh nhạt của các quan quyền và những người thi hành công lý, đã viện dẫn câu tục ngữ này, rằng nếu kẻ phải ngăn cản điều ác lại nhắm mắt làm ngơ trước nó, thì cũng như thể người ấy công bố sự cho phép và tự do làm điều ác bằng tiếng kèn, và người ấy sẽ mang lấy trách nhiệm về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Và quả thật câu tục ngữ ấy thường được dùng, để chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho những kẻ đã quá lạnh nhạt trong việc thi hành chức vụ mình. Vậy nếu thế gian kết án họ: điều gì sẽ xảy đến cho họ, khi họ đến trước Quan Án trên trời? Vậy, các Quan Quyền ở đây được cảnh báo về bổn phận của họ, tức là khi họ thấy bất cứ điều ác nào, họ phải chống lại nó. Dầu họ không được trang bị bằng sức mạnh thế gian: họ vẫn phải thà bỏ mạng sống mình, còn hơn nhượng bộ theo cách để sự tai hại chiếm thế thượng phong và làm chủ qua sự hèn nhát của họ. Những người có địa vị hãy coi chừng chính mình: vì dầu loài người tha cho họ: họ vẫn sẽ không được trắng án trước mặt Đức Chúa Trời nếu họ giả vờ mù, và để sự gian ác trôi qua khi họ thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Nếu họ thấy điều đúng bị bóp méo, và không mạnh mẽ chống lại nó: họ phải khai trình về nó. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến sự hổ thẹn trước thế gian, để họ có thể cảm nhận trước sự kết án đã chuẩn bị cho họ trước mặt Ngài: và vì vậy mỗi người hãy coi chừng chính mình cho kỹ. Và chúng ta hãy ghi nhớ cách chung, rằng bao nhiêu người không rút mình ra khỏi sự đồng hành với kẻ ác, đều bị xem là đồng lõa trước mặt Đức Chúa Trời, dầu họ không tự xem mình là cùng với chúng, nếu họ không tỏ vẻ chống lại chúng khi họ thấy chúng mưu toan làm bất cứ điều ác nào. Chúng ta nghe Thánh Phao-lô nói với mọi người trung tín cả lớn lẫn nhỏ như thế nào, Chớ dự phần vào những việc gian ác, mà hãy quở trách chúng. Vậy chúng ta cần phải coi chừng để không dự phần vào điều ác, và công khai tuyên bố rằng chúng ta không thích nó. Nhưng điều ấy vẫn chưa đủ: vì chúng ta phải tỏ mình là kẻ thù của kẻ ác, và đứng về phía chống lại chúng. Và những kẻ không làm như vậy, là quá hèn nhát: và sự giả vờ của họ sẽ bị xem là sự phản bội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sao? Người ta thấy thế gian diễn ra như thế nào. Vì ngày nay không thể duy trì tình bạn nào, trừ khi người ta nâng đỡ người lân cận mình trong những việc làm gian ác của họ. Người ta chế giễu Đức Chúa Trời công khai ngay trước mặt Ngài, nhưng họ sẵn sàng ở trong sự chống đối công khai, nếu người ta không đưa tay ra cho họ để cùng dự phần với họ trong mọi sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy quy tắc này sẽ không vì thế mà thay đổi: chúng ta có thể tự làm cứng lòng trong những thói quen gian ác của mình: nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ không không phán xét chúng ta, vâng, ngay cả theo quy tắc này. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng Ngài sẽ biến đổi chính Ngài, khi chúng ta tự cho phép mình làm điều ác cách vô độ. Và khi chúng ta đã chiếm hữu, và đã ẩn náu dưới cớ rằng người khác cũng làm như chúng ta: chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta sẽ thoát vì điều ấy, mà chúng ta hãy tránh để không bị cuốn vào sự báo thù Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại những tội nhân, vì cớ không chống lại chúng đến mức tối đa khả năng của chúng ta. Mọi người không ngoại lệ đều phải làm như vậy, như tôi đã nói trước: nhưng những người có thẩm quyền phải đặc biệt coi chừng để chỉ đường cho người khác. Sau khi Môi-se đã nói về tội lỗi này: ông thêm vào những gương khác nữa, để cho thấy rằng dân sự không thể khoe khoang về bất cứ sự công chính nào của riêng mình, cũng không viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ vì cớ những đức hạnh của họ, hay vì bất cứ giá trị hay công đức nào trong họ. Vì vậy ông nói, Hãy nhớ điều các ngươi đã làm tại Ta-bê-ra, tức là, tại Chỗ Cháy. Đó là một nơi được đặt tên như vậy, vì tại đó, Đức Chúa Trời đã giáng lửa từ trời xuống để thiêu nuốt một phần của Trại Quân. Và sau đó tại Ma-sa, nghĩa là sự thử thách, và là một nơi khác, được đặt tên như vậy vì dân sự đã thử Đức Chúa Trời tại đó. Và lại tại Mê-ri-ba, tức là Sự Tranh Cãi hay Sự Cãi Lẫy. Hãy nhớ cả điều các ngươi đã làm tại Kíp-rốt-Ha-tha-va, tức là, tại những mồ mả của dục vọng. Vì Đức Chúa Trời đã giáng như một tai vạ trên toàn dân, đến nỗi một đám đông lớn trong họ đã chết vì dục vọng gian ác của họ khi họ thèm thịt, và không chịu bằng lòng với Ma-na. Món ăn này quá ghê tởm (họ nói,) chúng tôi không thể chịu nổi nó, nó làm chúng tôi buồn nôn, vì chúng tôi không thấy gì khác ngoài Ma-na, Ma-na mãi, chúng tôi muốn có thịt. Vậy anh em thấy rằng dục vọng gian ác của dân ấy là nguyên nhân khiến họ bị hủy hoại và diệt vong. Cuối cùng Môi-se nhắc lại ở đây điều ông đã nói trước, về sự bội nghịch dân sự đã phạm khi họ phải vào đất ấy. Vì họ không tin lời hứa của Đức Chúa Trời, và nhất quyết sai những thám tử đi để tìm hiểu tình hình ra sao. Họ tin vào mưu lược và mắt thấy của chính mình hơn là lời Đức Chúa Trời. Vì lý do ấy cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại họ đến nỗi Ngài tuyên án dứt khoát rằng không ai trong họ sẽ vào cơ nghiệp đã hứa, ngoại trừ Giô-suê, và Ca-lép con của Giê-phu-nê, vì hai người ấy đã cư xử trung tín. Nhưng về phần dân sự, họ sẽ bị dẫn đi vòng quanh trong khoảng bốn mươi năm, cho đến khi xác của họ mục nát trong đồng vắng, theo lời đe dọa Đức Chúa Trời đã phán bằng chính miệng Ngài. Đó là nội dung của phần này của đoạn văn. Bây giờ trước hết chúng ta hãy ghi nhớ, rằng để khiến người Do Thái hiểu ý nghĩa của Môi-se, hay đúng hơn là của Đức Thánh Linh: họ cần được cảnh báo để đặt những lỗi lầm xưa của họ trước mắt, để họ không dại dột đến nỗi tự phụ về bất cứ điều gì dựa trên giá trị của chính mình hay dựa trên quyền năng của chính mình: mà hạ mình xuống hoàn toàn, nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì trong họ khiến Ngài phải chọn họ, mà tất cả đều đến từ lòng tốt tự do của chính Ngài. Bây giờ nếu Môi-se phải dùng lời khuyên nhủ như vậy cho người Do Thái: chúng ta hãy hiểu rằng ngày nay chúng ta cũng cần nó như họ vậy. Vậy mục đích chúng ta phải bắt đầu là thế này: rằng chúng ta phải hạ mình xuống, và không bị nâng lên với bất cứ sự tự phụ nào, cũng không khoe khoang qua bất cứ sự tự cao điên rồ nào: mà nhìn nhận mình trống rỗng mọi công đức, và rằng không có ân điển hay sự công chính nào trong chúng ta, mà nhờ đó chúng ta có thể được Đức Chúa Trời yêu thương. Và vì vậy Ngài cần phải đi trước chúng ta bằng lòng tốt tự do của Ngài. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm đặc biệt. Nhưng làm sao người ta có thể hạ mình xuống theo cách ấy? Chúng ta sẽ không bao giờ tự làm điều ấy. Quả thật nếu mỗi người chúng ta nhìn kỹ vào chính mình, chắc chắn chúng ta sẽ như bị mê hoặc, nếu chúng ta không bị thúc đẩy để ghét chính mình, và hổ thẹn cùng hoàn toàn bối rối. Vì con người là gì? Hãy để người ấy tra xét kỹ điều gì ở trong mình, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn: và chắc chắn chúng ta sẽ thấy ngay cả từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất trong chúng ta, rằng không có gì trong chúng ta ngoài sự hổ thẹn và bối rối hoàn toàn, như tôi đã nói trước. Tuy nhiên, mỗi người chúng ta đều tự lừa dối mình qua sự điên rồ này, đến nỗi chúng ta tự cho rằng những tật xấu của mình là đức hạnh. Và dầu đời sống chúng ta gian ác hết mức, và tội lỗi chúng ta quá đáng và khủng khiếp nhất: Nhưng theo cái nhìn của chính chúng ta, không có gì trong chúng ta ngoài sự công chính và lành mạnh hoàn hảo. Vậy anh em thấy rằng người ta tự lừa dối mình. Và vì vậy điều cần thiết là chúng ta phải bị giữ ngắn lại, và có những lỗi lầm của mình được đặt trước mặt chúng ta, không chỉ một hay hai lỗi lầm, mà là mọi lỗi lầm của cả đời chúng ta: để chúng ta có thể biết rằng chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta nặng nề đến nỗi, chúng ta cần phải bị tràn ngập bởi sự hổ thẹn và sỉ nhục: và rằng nếu chúng ta cố ngẩng đầu lên, thì thật đáng khi chúng ta bị đẩy trở lại, và Đức Chúa Trời gõ mạnh vào đầu chúng ta bằng một cây gậy, để cho chúng ta thấy rằng sự kiêu ngạo của chúng ta là thuộc về ma quỷ chống lại Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng Môi-se không chỉ nói với người Do Thái: mà cùng một bài học ấy được nói với chúng ta ngày nay: đến nỗi nếu chúng ta muốn dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải bị tước đi mọi lời khen, và không tự phụ chút nào về những đức hạnh của chính mình, mà tin chắc rằng không có gì trong chúng ta ngoài sự hư không hoàn toàn. Hơn nữa vì chúng ta không đến được sự hạ mình như vậy bởi tự ý mình: chúng ta hãy để mắt đến tội lỗi mình, và không chờ cho đến khi Đức Chúa Trời mở sổ kế toán của Ngài như Ngài sẽ làm trong ngày ấy, vì khi ấy sẽ quá muộn để chúng ta đầu phục. Nhưng chúng ta hãy suy nghĩ về tội lỗi mình ngay bây giờ trong khi Ngài triệu tập chúng ta bằng lời Ngài, và trong khi Ngài cảnh báo chúng ta trước. Mỗi người chúng ta hãy đầu phục mình như một kẻ phạm tội khốn khổ trước Quan Án của mình, và chúng ta hãy nhìn nhận mình bị buộc tội cách chính đáng, vâng, ngay cả về vô số lỗi lầm, trước mặt Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta đã suy nghĩ về một tội lỗi, hãy để điều ấy cho chúng ta dịp để suy nghĩ về một tội lỗi khác. Và tóm lại, chúng ta hãy cả cách chung lẫn cách riêng thực hành bài học này về việc xem xét chúng ta là gì, vâng, ngay cả không tự tâng bốc mình, để mọi điều tốt lành chúng ta nhận nơi tay Đức Chúa Trời có thể được quy về Ngài, và vinh dự Ngài dành cho chính Ngài vẫn còn nguyên vẹn và không suy giảm cho Ngài. Chúng ta đừng thèm muốn làm giàu cho mình bằng những thứ chúng ta đã mượn từ Ngài: chúng ta đừng tìm cách trang điểm và tô điểm mình bằng lông vũ của Ngài: mà chúng ta hãy nhìn nhận rằng chính bởi lòng tốt tự do của Ngài mà Ngài vui lòng tỏ ra rộng lượng như vậy, dầu Ngài không bị ràng buộc phải làm thế. Và về phần chúng ta, thấy chúng ta không thể đem bất cứ công đức nào đến cho Ngài, mà chúng ta có tội trong mọi trường hợp và mọi phương diện: Ngài bởi sự thương xót vô lượng của Ngài phải chịu đựng chúng ta, nếu không chúng ta sẽ vẫn là những kẻ thù chết chóc của Ngài, và Ngài sẽ bị thúc đẩy để giáng sấm sét xuống trên chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra cách chung từ đoạn này. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với những câu chuyện Môi-se đề cập ở đây. Trước hết ông nói về Ta-bê-ra, nghĩa là Cháy, như tôi đã nói trước.
Vì tại đó dân sự bị sửa phạt bằng lửa cháy, vì họ lầm bầm về việc hành trình qua đồng vắng. Ôi (họ nói,) chúng ta sẽ không bao giờ đến cuối sao? Chúng ta chỉ chạy lên chạy xuống ở đây, chúng ta phải dời trại từ nơi này sang nơi khác, các ngươi phải vác đồ đạc trên vai, và tại sao chúng ta không ở một nơi nghỉ ngơi nào đó, thoát khỏi sự nhọc nhằn như vậy? Nhưng ôi, những kẻ khốn khổ ấy không xét rằng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời phải được ứng nghiệm, theo lời thề của Ngài, rằng không ai trong họ sẽ vào đất hứa. Họ phải nghĩ, Ôi, chúng ta đáng bị chìm xuống đáy địa ngục, và Đức Chúa Trời bằng lòng giáng cho chúng ta một sự sửa phạt tạm thời. Dầu Ngài không định đem chúng ta vào nơi an nghỉ trên đất của Ngài: nhưng dầu vậy Ngài cho chúng ta thời gian để suy nghĩ về tội lỗi mình, và cầu xin Ngài tha thứ. Vì dầu Ngài khiến chúng ta cảm nhận một vài sự nghiêm khắc, và chúng ta phải mang những dấu vết của sự không hài lòng Ngài suốt đời mình bằng cách bị tước đi cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta phải cùng với đó nhìn nhận lòng tốt của Ngài, ở chỗ Ngài không muốn chúng ta bị hư mất đời đời như chúng ta đáng phải chịu. Nhưng họ không xét gì đến tất cả điều này, cũng không xét rằng họ đang ở trong tình cảnh hạnh phúc như họ có thể mong muốn. Họ có Ma-na từ trời xuống, họ không tốn công lo liệu cho chính mình, họ không cần gì hơn ngoài việc lượm nó và mỗi người lấy phần của mình, tất cả đều được nuôi, vâng, và bằng một thức ăn ngon và thơm. Nhưng họ không xét gì đến tất cả điều này, mà lầm bầm về hành trình quá dài của họ. Và họ có lý do gì để làm như vậy? Trước hết họ được miễn khỏi lời rủa sả đã đặt trên toàn nhân loại. Chúng ta được đặt trong thế gian này để sống một đời sống đau đớn: và con người đã được định phải lao động ngay cả trước khi người ấy phạm tội: vì thật không tự nhiên khi chúng ta nhàn rỗi và vô ích. Hơn nữa sự nhọc nhằn Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bây giờ, không chỉ phục vụ để giữ chúng ta bận rộn, mà còn để chất nặng chúng ta, để chúng ta có thể bị ép phải cúi xuống dưới gánh nặng mình, và rên siết vì cớ tội lỗi mình. Vậy bây giờ dân này có lý do tốt để đầu phục mình cách yên lặng, khi Đức Chúa Trời dẫn họ qua đồng vắng như vậy. Và vì vậy không lạ gì khi lửa từ trời đến thiêu cháy một phần trại của họ, và khi cơn giận của Đức Chúa Trời xuất hiện theo cách ấy để khiến họ hổ thẹn. Nhưng dầu vậy, điều ấy cải thiện họ quá ít, đến nỗi họ lập tức lại rơi vào sự lầm bầm, vì họ không có thức ăn nào khác ngoài Ma-na. Đức Chúa Trời đã cảnh báo họ đủ rằng họ không được chọc giận Ngài nữa, và ít nhất họ phải học được điều ấy qua kinh nghiệm, thấy họ đã cảm nhận những đòn đánh. Nhưng họ lại cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời: và dầu Ngài đã khiến họ cảm nhận tay Ngài cách thô bạo như vậy: họ vẫn nói, chúng ta sẽ ra sao? Linh hồn chúng ta khô héo, và chúng ta mòn mỏi cho đến chết. Vì ở đây không có gì cho chúng ta ngoài Ma-na, chúng tôi muốn có thịt. Tốt: Họ được điều họ ước muốn: nhưng điều ấy phải trả giá đắt. Vì trong khi thịt còn ở trong miệng họ, cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên họ, đến nỗi cuối cùng họ bị ép phải biết rằng họ phải bằng lòng với tình cảnh tốt lành và hạnh phúc như vậy mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Để ghi nhớ điều ấy cùng một nơi ấy được đặt tên là Những Mồ Mả Của Dục Vọng. Cũng có một sự lầm bầm khác vì nước, đến nỗi trong khi họ phải cầu xin Đức Chúa Trời ban nước, họ lại nổi giận chống lại Môi-se, và muốn ném đá ông. Vì những lý do ấy Đức Chúa Trời muốn rằng những dấu vết của sự bất tuân của họ được in trên họ để họ có thể nhớ sự gian ác của mình bao lâu họ còn sống trên đất, và vì vậy Ngài đặt tên cho hai nơi ấy, một nơi là Ma-sa, và nơi kia là Mê-ri-ba. Như thể Ngài nói, các ngươi đã tranh cãi với Ta, và đã bước vào sự tranh chấp chống lại Ta, như thể các ngươi muốn thách thức Ta ra trận. Các ngươi đã thử Ta vì các ngươi chưa biết quyền năng của Ta, là điều đã tỏ ra cho các ngươi bằng nhiều cách như vậy. Bấy nhiêu về những câu chuyện Môi-se nhắc lại ở đây. Quả thật chúng đáng được trình bày dài hơn. Tuy nhiên vì chúng ta ở đây chỉ có một sự nhắc lại chúng như thoáng qua: chúng ta phải xử lý sao cho chúng ta có thể được lợi từ chúng, và lấy từ chúng đủ để phục vụ cho sự dạy dỗ chúng ta. Vậy bây giờ, thấy Đức Chúa Trời đã đau buồn nhiều như vậy vì sự lầm bầm của dân ấy; ở chỗ họ không kiên nhẫn chịu đựng sự nhọc nhằn Ngài đã đặt trên họ: chúng ta hãy ghi nhớ rằng ngày nay chúng ta sẽ không có cớ bào chữa hơn nếu chúng ta không cúi vai xuống để mang gánh nặng cách nhu mì, mà không tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời. Trước hết có cuộc hành trình trên đất này, mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta phải chịu trong thế gian này. Dầu Đức Chúa Trời ban cho nhiều người sự nghỉ ngơi, đến nỗi họ không bao giờ rời nhà hay (như anh em nói) ra khỏi tổ của họ: chúng ta vẫn bị lầm lẫn nếu chúng ta không đi qua thế gian này như chim trên cành, và không như những khách lạ trong đó. Vì nếu không Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ chúng ta và bỏ mặc chúng ta. Đã là như vậy: những kẻ an cư trong thế gian này như thể họ sẽ không bao giờ ra khỏi nó, là tự trục xuất mình khỏi nước Đức Chúa Trời: và cho thấy rằng nước thiên đàng không thuộc về họ. Và họ đừng tự lừa dối mình bằng cách tuyên bố rằng ý định của họ không phải như vậy: vì Đức Chúa Trời đã thề rằng điều ấy là như vậy, và Sứ Đồ nói rõ ràng rằng vì tổ phụ là những khách lạ nghèo khổ ở dưới này: vì vậy Đức Chúa Trời cũng vui lòng gọi họ là con cái Ngài. Vậy bây giờ về những kẻ hổ thẹn khi được gọi là khách lạ trong thế gian này: họ phải đi tìm cơ nghiệp của mình với ma quỷ: vì họ không có phần hay phần chia nào với Đức Chúa Trời. Và bây giờ chúng ta phải áp dụng những điều Đức Chúa Trời vui lòng gửi đến chúng ta cho lợi ích mình. Chúng ta thấy những sự khốn khổ thường bao vây chúng ta như thế nào, đến nỗi ngay cả hạng người mềm yếu nhất và những người dường như có thế gian theo ý mình, cũng là yếu đuối và mỏng manh nhất, và bị quấy rầy bởi nhiều nỗi đau buồn và phiền não. Tuy nhiên mỗi người hãy nhìn vào chính mình, và tùy theo cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, chúng ta hãy kiên nhẫn tiếp nhận những hoạn nạn Ngài gửi đến chúng ta. Nếu tình cảnh chúng ta khó khăn và nặng nề, chúng ta đừng nghĩ rằng nếu chúng ta lầm bầm về nó, sự lầm bầm của chúng ta sẽ tan biến trong không khí, mà chúng ta phải khai trình về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời không giáng lửa từ trời xuống theo cùng một cách Ngài đã trừng phạt người Do Thái cách hữu hình vì sự lầm bầm của họ: thì điều ấy càng tệ hơn cho chúng ta. Vì nếu Ngài nhắm mắt làm ngơ, và không trừng phạt chúng ta ngay lập tức: sự báo thù của Ngài chắc chắn sẽ càng dữ dội và khủng khiếp hơn. Và vì vậy chúng ta hãy học sống dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Dầu chúng ta không được đối xử như chúng ta muốn trong đời sống trên đất và đáng sợ này, mà cứ phải lếch thếch lên xuống: đến nỗi khi chúng ta muốn sống trong sự nghỉ ngơi, Đức Chúa Trời lại xua chúng ta từ nơi này sang nơi khác, và khi chúng ta muốn thoát khỏi lo lắng thì chúng ta lại bị phiền não nhất: chúng ta hãy tiếp nhận mọi điều Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta, và chúng ta hãy tính toán để đi qua thế gian này, theo cùng một cách dân này được dẫn qua đồng vắng. Và chúng ta hãy học thực hành lời nói này của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng chúng ta phải vác thập tự giá mình theo Ngài. Như khi một người đi vào miền quê, người ấy vác đồ lên cổ, và mang theo những thứ mình sẽ cần: cũng vậy chúng ta phải mang lấy gánh nặng Đức Chúa Trời muốn đặt trên chúng ta. Và chúng ta đừng nhìn nhau: vì Đức Chúa Trời không định đối xử với tất cả chúng ta giống nhau. Những người có nhiều phiền não nhất, hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời làm điều ấy không phải không có lý do. Và những người có ít hơn, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài chịu đựng sự mỏng manh của họ. Nhưng dầu vậy, dầu chúng ta ra sao, chúng ta hãy coi chừng để không đứng trong sự tranh chấp với Đức Chúa Trời, bằng cách lầm bầm rằng Ngài không để chúng ta yên trong sự yên tĩnh như xác thịt chúng ta mong muốn và ước ao: vì chúng ta không biết điều gì là vì lợi ích của chính mình. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm đặc biệt. Nhưng ngược lại, chúng ta thấy người ta nghiêng về, không chỉ sự dễ dàng và tiện nghi của mình: mà còn về sự dư thừa và phóng túng đến nỗi dường như họ nhất quyết muốn vui vẻ và xua đuổi mọi lo lắng dầu Đức Chúa Trời muốn hay không. Trong khi bởi những nghịch cảnh Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta, Ngài nhắc chúng ta nhớ đến tội lỗi mình, và cố gắng kéo chúng ta ra khỏi thế gian này, như thể Ngài thúc giục chúng ta tiến về phía trước để mau đến với Ngài hơn: chúng ta không chỉ không thể chịu nổi điều ấy, mà còn tìm cách lao vào mọi khoái lạc vô độ, ngay cả bằng sự bội nghịch công khai chống lại Ngài. Nếu Đức Chúa Trời tha cho chúng ta: thì chúng ta càng vô kỷ luật hơn, trong khi chúng ta phải gọi mình trở về với điều tốt lành, và sống trong sự kính sợ lớn hơn. Và vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo để hưởng lợi cho mình bằng gương được chứa đựng ở đây. Về Sự Cám Dỗ hay Sự Tranh Cãi: chúng ta hãy hiểu rằng nếu sự cần thiết ép buộc chúng ta, đến nỗi chúng ta bị đưa vào một chỗ eo hẹp và không biết phải đi đâu: chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta với mọi sự hạ mình, cầu xin Ngài cung cấp một phương thuốc cho nhu cầu chúng ta: nhưng trong khi đó chúng ta phải bằng lòng với ý tốt của Ngài. Nếu Ngài vui lòng muốn chúng ta mòn mỏi: chúng ta hãy cúi cổ xuống, và chúng ta đừng có sự cứng cổ Môi-se đã lên án trước kia nơi dân xưa. Chúng ta cũng hãy hiểu rằng đó là công việc của chính Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng nâng đỡ chúng ta theo cách để chúng ta không hoàn toàn sụp đổ. Vì dầu anh em khó nhọc kéo lê các chi thể theo mình, và chúng ta dường như đã đến nước cuối cùng: chúng ta vẫn cảm nhận một chút hương vị của lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta. Dầu thế gian đối xử với chúng ta ra sao, chúng ta hãy học rằng chúng ta không được thử Ngài, tức là, anh em không được buông lỏng cho mình để đòi hỏi điều này điều kia, mà hoàn toàn giao phó mình cho ý tốt của Ngài, và được Ngài cai quản như vậy, để chúng ta có thể luôn dâng cho Ngài sự vâng phục xứng đáng của Ngài, và không lang thang theo dục vọng của chính mình như thú hoang, như thể chúng ta muốn húc vào Ngài bằng sừng mình, mà nếu chúng ta ước muốn điều dường như thích hợp cho chúng ta, chúng ta luôn làm điều ấy với điều kiện này là Đức Chúa Trời sẽ làm chủ chúng ta, và cai quản mọi đam mê và ước muốn của chúng ta.
Nếu tâm trí chúng ta thúc đẩy chúng ta ước muốn hay nói, Tôi muốn có điều này điều kia: Chúng ta hãy coi chừng để Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, và chúng ta đầu phục mình cho Ngài như vậy, để mọi ý tưởng, tình cảm và sở thích của chúng ta được nắn theo ý Ngài, dầu điều ấy dường như khó khăn đến đâu đối với chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhận về sự thử thách Môi-se nói ở đây, và về sự tranh cãi vào lúc dân sự đang bị truy đuổi và lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng hãy biết rằng chúng ta không phải là những quan xét có thẩm quyền trong vụ việc của chính mình, kẻo chúng ta tìm những cớ bào chữa điên rồ như chúng ta thường làm. Chúng ta sẽ không nhìn nhận rằng chúng ta buộc tội Đức Chúa Trời, dầu quả thật là như vậy: Chúng ta sẽ nói chúng ta không có ý chống lại Ngài để thách thức Ngài: nhưng dầu vậy quả thật là như vậy. Vâng, và trong khi dân sự bị ép phải đặt tên cho những nơi Mê-ri-ba và Ma-sa: họ không tự làm điều ấy bởi ý tốt của chính mình, mà Đức Chúa Trời muốn những tên ấy còn lại như những bằng chứng về sự bội nghịch của họ. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng nếu chúng ta không hoàn toàn vâng phục Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không làm bất cứ điều gì ngoài bởi ý tốt và sự cho phép của Ngài: việc thử Ngài của chúng ta là một sự chọc giận Ngài, như thể chúng ta thách thức Ngài một cách nào đó. Sau đó tiếp theo là tội lỗi dân sự đã phạm khi đòi thịt để ăn. Họ không bằng lòng với Ma-na, mà nhất quyết muốn có những thức ăn họ tự thích và họ cũng không chỉ bằng lòng với thịt mà thôi, mà nhất quyết muốn có nước sốt, vâng, và nước sốt ngon nữa. Vì họ thèm Tỏi và Hành và những thứ tương tự họ đã có ở Ê-díp-tô, và họ nhất quyết muốn Đức Chúa Trời nuôi họ bằng cùng những thứ ấy trong đồng vắng. Nhưng đó là một sự thèm muốn thuộc về ma quỷ, khiến họ từ chối sự nuôi dưỡng Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Ngoài ra, còn gì nữa? Họ có Ma-na hằng ngày từ trời, để ăn bao nhiêu tùy ý: đến nỗi họ có thể nhận biết rõ rằng Đức Chúa Trời duy trì họ bằng quyền năng Ngài, nhưng điều ấy dường như không ngon đối với họ. Và tại sao? Vì nó đến từ Đức Chúa Trời. Họ nhất quyết muốn bất cứ điều gì chính họ thích, như thể bất chấp Ngài: đến nỗi họ bực tức và giận dữ về việc Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, như thể họ khinh thường sự giải cứu Ngài đã làm cho họ. Thấy chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy coi chừng chính mình, và chúng ta hãy biết rằng lỗi lầm này được trình bày cho chúng ta, để khiến chúng ta coi chừng để không phạm cùng một lỗi như vậy. Vì chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm Quan Xét của dân xưa, để mỗi người chúng ta tự kết án chính mình trong những trường hợp của mình. Vì tại sao? Nếu chúng ta làm Quan Xét của những người đã làm điều sai trái: chúng ta há nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thấy rõ hơn chúng ta nhiều sao? Bây giờ Ngài nhân từ đến nỗi giao chức vụ Ngài cho chúng ta, để mỗi người chúng ta để mắt đến chính mình, và sau khi nhận tội, bị hạ xuống và hạ mình trước mặt Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc nhắc lại câu chuyện này, phải dẫn chúng ta đến việc kết án những tình cảm gian ác của chính mình, và khiến chúng ta xem xét dục vọng của chúng ta là gì, mà qua đó chúng ta không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời của chúng ta. Và trước hết chúng ta hãy ghi nhớ, rằng có bao nhiêu dục vọng trong xác thịt chúng ta: thì có bấy nhiêu kẻ có vũ trang, chúng chống lại Đức Chúa Trời. Và vì cùng lý do ấy Thánh Phao-lô nói, rằng mọi sự tưởng tượng, ý tưởng, và tình cảm của bản chất chúng ta, đều phục vụ để thúc đẩy chúng ta chiến đấu chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta. Và vì vậy mỗi khi chúng ta tình cờ thèm muốn bất cứ điều gì, đừng để xác thịt chúng ta làm chủ chúng ta. Và tại sao? Vì mọi giác quan của chúng ta đều hư hoại như vậy: đến nỗi dầu (theo cái nhìn của chúng ta) mục đích của những ước muốn của chúng ta là tốt, dầu vậy, một vài sự quá độ sẽ luôn trộn lẫn với chúng, và Đức Chúa Trời sẽ có điều gì đó trong chúng để quở trách. Và dầu những ước muốn của chúng ta có công bằng và đẹp đẽ đến đâu về vẻ bề ngoài, luôn luôn có một vài tật xấu trong chúng: và vậy chúng ta sẽ nói gì về những dục vọng tội lỗi, mà chúng ta bị ép phải kết án ngay cả bằng sự phán xét tự nhiên của chính mình? Khi một người ước muốn có phương tiện để nuôi gia đình mình và nhọc công để kiếm được nó: quả thật ước muốn ấy tự nó là tốt. Nhưng dầu vậy nó đi kèm với sự thiếu kiên nhẫn hay với sự không ổn định, hay với sự lo lắng quá độ, hay với sự vô tín: và tóm lại Đức Chúa Trời sẽ luôn tìm thấy điều gì đó sai trong những ước muốn của chúng ta, mà tự bản chất chúng không phải là điều ác. Tuy nhiên, nếu một người lao vào cướp bóc, và bóc lột, và cào cấu, để lừa dối và đánh lừa người lân cận: điều ấy há không tệ hơn nhiều so với việc có một ước muốn dường như tự nó là tốt sao? Dầu một người có ý định sống yên lặng hết mức với vợ mình, điều ấy vẫn sẽ luôn trộn lẫn với một vài tình cảm thế gian, đến nỗi sự hư hoại của chúng ta vẫn phải tự lộ ra, ngay cả trong những điều tốt nhất: và vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta buông lỏng cho mình đến sự tà dâm? Điều tương tự cũng có thể nói về mọi điều khác. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng dầu những ước muốn của chúng ta dường như không phải là điều ác: chúng vẫn luôn đi kèm với một vài tật xấu và sự bất chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng [ngoài điều này] chúng ta cũng có những dục vọng xác thịt khiến chúng ta rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta buông mình cho mọi sự phiêu lưu, một số vào sự phạm thượng, vào sự tham ăn, một số vào sự vô kỷ luật, một số vào sự phóng túng, một số vào sự dâm dục, một số vào sự tống tiền, một số vào sự tàn ác, một số vào sự cướp bóc, và một số khác vào mọi thứ gian ác. Vậy bây giờ, dục vọng của chúng ta há không đáng để Đức Chúa Trời nổi lên hủy diệt chúng ta vì chúng, khi chúng ta đến điểm ấy sao? Có: vì nếu dân Y-sơ-ra-ên có những mồ mả của dục vọng: điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta? Và vì vậy chúng ta hãy học rằng khi chúng ta đọc những câu chuyện này, Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta để bước vào việc tra xét những lỗi lầm của mình, để sau khi biết chúng, chúng ta phải cầu xin sự tha thứ về chúng, và rơi vào sự ăn năn như vậy, để có thể hoàn toàn chế ngự chúng ta và khiến chúng ta chạy đến với Ngài, và không còn buông mình cho những tật xấu của chúng ta nữa. Nhưng điều ấy là không thể cho chúng ta làm, cho đến khi anh em đã chế ngự chính mình như vậy, đến nỗi ghét những tình cảm của chính mình với mục đích đầy đủ để từ bỏ chúng. Cho đến khi một người bị khuất phục theo cách ấy, điều ấy là không thể cho người ấy dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời, dầu người ấy có vẻ bề ngoài đức hạnh công bằng đến đâu. Nhưng sao? Chúng ta xa rời việc nghĩ đến những điều này đến nỗi, theo mọi khả năng chúng ta không làm gì khác ngoài bịt mắt mình; để chúng ta có thể không thấy tội lỗi mình để tìm phương thuốc thích hợp cho chúng. Hãy xem ở đây người Do Thái bị kết án vì đòi nước như thế nào, nhưng họ đã sẵn sàng chết vì khát: Vâng, nhưng lý do họ không được bào chữa, là vì họ đòi nó với sự lầm bầm. Trong khi họ phải nói, Lạy Chúa, Ngài biết điều gì thích hợp cho chúng con hơn chính chúng con, và vì vậy chúng con giao phó mình cho Ngài để Ngài cung cấp cho chúng con: thay vì dùng sự hạ mình như vậy, họ lại rơi vào sự lầm bầm và nổi giận. Bây giờ chúng ta không được làm như vậy: mà chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, khi Ngài không ban cho chúng ta những điều ngay khi chúng ta cầu xin chúng: vì Ngài có thể khéo léo cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta. Quả thật nếu Ngài vui lòng, Ngài có thể làm chúng ta thỏa mãn và ban cho chúng ta mọi ước muốn: nhưng ý Ngài không phải là duy trì chúng ta ở đây trong sự dư thừa như vậy, để chúng ta có thể lấy cớ khinh thường điều tốt lành Ngài làm cho chúng ta, và khinh thường nó bằng cách giẫm nó dưới chân. Ngài muốn chúng ta nhu mì và hạ mình, để chúng ta có thể học tìm đến Ngài. Khi một người ở trong tình cảnh nghèo khổ, người ấy tự cho rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy phương tiện để tự duy trì mình cách dồi dào, người ấy sẽ hoàn toàn dâng mình để biết ơn Ngài vì Ngài thương xót người ấy. Nhưng hãy để người ấy một lần đến sự giàu có, và để Đức Chúa Trời đối xử rộng lượng với người ấy: và người ấy sẽ làm gì? Người ấy sẽ tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và quên Ngài theo cách như vậy, như thể người ấy không phải là cùng một người như trước. Và tật xấu này quá quá phổ biến: đến nỗi Chúa chúng ta càng gia tăng những phúc lành Ngài cho chúng ta, chúng ta càng dường như cố ý khinh thường Ngài, và việc Ngài làm như vậy làm sắc bén sự vô ơn và độc ác của chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy xét, rằng những điều được nói với chúng ta về người Do Thái thuộc về chúng ta, vì chúng ta có những tật xấu giống hay lớn hơn trong chúng ta, hơn là trong họ: và chúng ta phải hiểu rằng ý định của Đức Chúa Trời là dạy chúng ta bằng chúng. Và đặc biệt trong khi có đề cập đến sự cứng đầu cố ý của họ tại Ca-đe-Ba-nê-a, nơi họ từ chối tiến lên để vào cơ nghiệp đã hứa cho họ: chúng ta hãy hiểu rằng ngày nay chúng ta không kém đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể giữ chúng ta lại, để khiến chúng ta đi hết hành trình của mình. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào Hội Thánh Ngài với mục đích gì? Đó là (như tôi đã nói trước) để trong khi đi qua thế gian này, chúng ta không gắn bó với nó, mà dùng nó hoàn toàn như một cuộc hành trình, và như một xứ lạ, vẫn đi qua nó hướng về thiên đàng. Vì kìa, Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta cả sớm lẫn muộn, rằng chúng ta phải vẫn tiến lên để đến với Ngài. Nhưng chúng ta ngược lại, không chịu dời một chân để đến với Ngài: mà thay vì tiến lên chúng ta lại lùi lại, hay ngồi yên trong sự lười biếng của chính mình. Chúng ta thấy điều ấy là như vậy. Vậy bây giờ, vì Chúa chúng ta thấy chúng ta lười biếng và cứng đầu như vậy, đến nỗi thay vì lấy lòng can đảm vui vẻ để tiến lên, và giữ hành trình mình cho đến khi chúng ta đến cuối nó, chúng ta chống lại Ngài và miễn cưỡng đi xa hơn, chúng ta hãy hiểu rằng câu chuyện này được kể cho chúng ta, để hạ chúng ta xuống hoàn toàn trong chính mình, đến nỗi chúng ta không nên tìm bất cứ giá trị nào trong chính con người mình (như quả thật không có gì trong chúng ta:) Mà dâng cho Đức Chúa Trời toàn bộ lời khen về những phúc lành Ngài, biết rằng Ngài hoàn toàn không bị ràng buộc về phía Ngài, mà Ngài làm mọi điều bởi lòng tốt tự do và sự thương xót vô hạn của chính Ngài: và vì vậy về phía chúng ta, chúng ta phải than thở, cầu xin Ngài sửa trị chúng ta và cải tạo chúng ta theo ý Ngài.
Và để nhận biết điều này rõ hơn, tôi xin anh em xét chúng ta tiến lên theo cách nào khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta? Chúng ta một phần khập khiễng, và hoàn toàn bước nhiều bước sai lầm. Mỗi người hãy tra xét chính mình, và xem mình đã sốt sắng như thế nào từ khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho mình. Quả thật ngay cả trước khi chúng ta biết Phúc Âm chúng ta đã không có cớ bào chữa về việc bội nghịch Đức Chúa Trời của chúng ta: nhưng bây giờ thấy Ngài đã soi sáng chúng ta bằng lời Ngài, và chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, và đặt ý Ngài trước mặt chúng ta, mà rằng, hãy đến, và đưa tay Ngài ra cho chúng ta để dẫn dắt chúng ta: nếu trong suốt thời gian này chúng ta đã không chịu đến với Ngài, chúng ta sẽ bào chữa cho mình như thế nào? Mỗi người chúng ta hãy xét mình làm tròn bổn phận mình như thế nào: và sau đó chúng ta hãy để mắt đến tình trạng chung. Chúng ta có thể nói nhiều về sự cải cách giống như Phúc Âm, và thật là một điều lạ lùng khi nghe chúng ta sẽ nói như thế nào: nhưng dầu vậy, sự ô uế của chúng ta hôi thối đến nỗi, thật ghê tởm khi nhìn thấy: và Đức Chúa Trời không cần phải lên ghế phán xét Ngài để tuyên án về nó, vì ngay cả những kẻ vô tín và hạng người dốt nát cũng có thể làm quan xét của chúng ta. Và quả thật họ có thể là một hồi chuông báo động lớn cho chúng ta, thấy đời sống chúng ta gian ác và độc ác như vậy, đến nỗi ngay cả hạng người Công Giáo mù quáng đơn sơ cũng có thể cười nhạo chúng ta. Và chắc chắn nếu sự hỗn loạn hoàn toàn giáng trên đầu chúng ta: chúng ta đã đáng phải chịu nó. Vì bởi phương tiện chúng ta danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng: nhưng dầu vậy, chúng ta không quan tâm đến nó. Tuy nhiên, chúng ta càng tự làm mình mê muội theo cách ấy trong sự tự tâng bốc hư không của mình: Đức Chúa Trời càng sẽ khiến chúng ta cảm nhận cuối cùng, rằng Ngài sẽ không để những sự sửa phạt Ngài bị mất đi. Tóm lại, chúng ta hãy nhớ Môi-se đã nói ở đây như thế nào, Từ khi ta biết các ngươi đến nay, các ngươi luôn luôn bội nghịch Đức Chúa Trời. Và sự Bội Nghịch này ông nói đến cũng được diễn tả trong lời nói này là họ chống lại miệng Đức Chúa Trời, không tin Ngài và không đếm xỉa đến ý Ngài. Vậy bây giờ, nếu chúng ta muốn biết bội nghịch là gì: trước hết chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời đã phán điều gì. Vì điều Ngài định thử chúng ta trong đó, là xem chúng ta có sẵn lòng đầu phục mình cách đơn thuần trong mọi phương diện cho lời Ngài không, sau khi Ngài đã nhân từ với chúng ta đến nỗi dạy dỗ chúng ta. Kinh Thánh còn là gì khác, ngoài một sự bày tỏ hay tuyên bố ý của Đức Chúa Trời? Và vì vậy mọi điều chứa đựng trong đó, cũng như thể Đức Chúa Trời mở miệng thánh Ngài ra, để nói cho chúng ta biết Ngài đòi hỏi điều gì nơi tay chúng ta. Vậy nếu đời sống chúng ta không hoàn toàn tương ứng với lời Đức Chúa Trời, mà chúng ta tuyên xưng: kìa, Đức Chúa Trời phàn nàn về chúng ta, và buộc tội chúng ta bội nghịch miệng Ngài. Và sự bội nghịch này có hai phần. Một phần là khi chúng ta không tin những lời hứa của Đức Chúa Trời, và phần kia là khi chúng ta không vâng theo mạng lịnh Ngài: và hai điều ấy là tổng cộng mọi điều phải học trong lời Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã lật qua lật lại những trang của toàn bộ Kinh Thánh bao nhiêu tùy ý, trong đó chỉ chứa đựng hai điểm này: tức là, vì Đức Chúa Trời mong muốn làm Cha và Cứu Chúa của chúng ta, mở cho chúng ta những kho báu vô hạn của sự thương xót Ngài, kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và đặt lòng tốt tự do và tình yêu tự do của Ngài trước mặt chúng ta: chúng ta phải tin những lời hứa Ngài và hoàn toàn yên nghỉ trên chúng, mà rằng, Lạy Chúa, thấy Ngài rộng lòng đến nỗi tự hiến mình cho chúng con như vậy: kìa, chúng con giao mọi lo lắng của chúng con cho Ngài, và hy vọng mọi sự lành qua sự rộng lượng của Ngài. Vậy điều thứ nhất chúng ta phải làm, là an định mình trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, khi Ngài ban chúng cho chúng ta. Thứ hai là sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi, như thể Ngài nói với chúng ta: Nào, Ta muốn các ngươi sống theo cách như vậy, để các ngươi vâng phục Ta và dâng cho Ta sự phục vụ như vậy, để việc các ngươi đến với Ta là bởi tự ý các ngươi. Và ở đây Môi-se nói rằng dân sự luôn luôn bội nghịch miệng Đức Chúa Trời, vì họ không vâng theo những mạng lịnh Ngài, cũng không tin cậy những lời hứa Ngài. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào chính mình: đức tin chúng ta khoe khoang ở đâu? Quả thật chúng ta có thể nói rất tốt rằng chúng ta tin Phúc Âm, nhưng nếu những lời hứa của Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta cách hiệu quả, sẽ có một sự kiên định khác trong chúng ta, và chúng ta sẽ không cúi theo mọi cơn gió như những cây sậy lung lay, như chúng ta làm. Sự vô tín của chúng ta tự lộ ra và chúng ta bị kết án quá nhiều về nó: đến nỗi chúng ta không thể tin cậy Đức Chúa Trời ngay cả trong những việc thế gian. Và nếu chúng ta không thể tin cậy Ngài về những việc nhỏ, làm sao có thể chúng ta tin cậy Ngài, về sự sống đời đời? Chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày về sự cứu giúp và giúp đỡ của Ngài: nhưng dầu vậy chúng ta vẫn nghi ngờ nó. Và vậy làm sao chúng ta sẽ tin cậy Ngài khi trường hợp liên quan đến những điều vô hình, như sự sống bị giấu kín khỏi chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta? Lại nữa, sự bội nghịch này của chúng ta trong việc chống lại Ngài há không tự tỏ ra trong toàn bộ đời sống chúng ta sao? Quả thật chúng ta sẽ làm những dấu hiệu sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng tất cả chỉ là giả tạo. Vì chúng ta hãy xem có ai trong chúng ta sống trung tín và ngay thẳng như chúng ta phải làm không? Sự nhân từ yêu thương và lòng bác ái phải có giữa vòng những người trung tín, và giữa vòng con cái Đức Chúa Trời ở đâu? Không, chúng ta đúng hơn giống như Mèo và chó. Và khi trường hợp đòi hỏi chúng ta phải đồng ý với nhau trong việc làm điều tốt lành, thế gian thấy chúng ta làm việc như thế nào. Dường như chúng ta đã âm mưu đi con đường hoàn toàn trái ngược với điều Đức Chúa Trời muốn và truyền định. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên lớn. Vì nếu trong những điều nhỏ và nhẹ, chúng ta tỏ ra không có Cơ Đốc giáo lớn nào trong chúng ta, chúng ta sẽ tỏ ra không kém gian ác, khi chúng ta đến những điều lớn hơn và xuất sắc hơn. Tôi gọi chúng là những điều nhỏ so với sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu lời Ngài mà người ta có thể nói họ không thấy trong chúng ta. Vì về những điều nhỏ ấy, nếu chúng ta định tỏ vẻ sùng kính hướng về Đức Chúa Trời: chúng ta có thể chịu để người ta lên án cả sự tống tiền, sự lừa dối, sự tàn ác, sự bội thề, và những tật xấu tương tự khác. Khi chúng ta đến Bài Giảng, chúng ta có thể giả vờ rất tốt rằng có một vài sự đồng ý giữa chúng ta, và đặc biệt khi chúng ta dự Tiệc Thánh của Chúa: nhưng dầu vậy ngay cả trong phương diện ấy cũng xuất hiện sự khinh thường Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi chúng ta phải hổ thẹn về nó. Vì tôi biết rằng vào ngày Chúa Nhật vừa qua trong khi chúng ta đang cử hành lễ hiệp thông và trong khi chúng ta phải nhóm lại với nhau, để tuyên xưng đức tin mình cách chung, và dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời: khoảng hai trăm người đang bận chơi cờ bạc. Khi họ đi ngang qua trước khi Bài Giảng bắt đầu, người ta sẽ nghĩ họ đã chuẩn bị cho Lễ Hiệp Thông: nhưng tâm trí họ hướng về việc chơi của họ đến nỗi, họ tiêu mọi ngày Sa-bát trong sự hoang phí như vậy. Và điều này đáng được nói công khai cho họ, thấy nó rõ ràng, và ngay cả trẻ nhỏ cũng nhận thấy sự đáng hổ thẹn của nó. Vậy bây giờ, chúng ta hãy ghi nhớ trong vài lời, rằng Môi-se không chỉ nói cho thời của ông, mà cho chúng ta nữa trong những ngày này, là những người được cảnh báo qua con người người Do Thái để hổ thẹn về chính mình, và cùng với đó tìm phương tiện để Đức Chúa Trời chúng ta có thể tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót và lòng thương xót; đó là, sau khi chúng ta đã nhìn nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào: mỗi người chúng ta có thể học, không chỉ tự kết án chính mình, mà còn cúi cổ xuống để cầu xin sự tha thứ về những lỗi lầm xưa của mình nơi tay Đức Chúa Trời, để sau khi được Ngài tha, chúng ta cũng có thể được Đức Thánh Linh Ngài dẫn dắt và cai quản: và trong khi chúng ta trước kia cứng đầu chống lại Ngài; đến nỗi Ngài không thể khiến chúng ta nhượng bộ bằng bất cứ cách nào, chúng ta có thể học tự dâng mình cách vâng phục cho Ngài như vậy, để thay vì như thú hoang, chúng ta có thể trở nên nhu mì và hiền lành với Ngài như chiên và chiên con; và lắng nghe tiếng Ngài, ban cho nó quyền tối cao trên chúng ta như vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn từ bỏ mọi điều có thể cản trở việc tôn vinh và phục vụ Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể dâng mình cho Ngài với sự ăn năn thật, và tiếp tục trong đó không chỉ một ngày, mà suốt đời chúng ta: và cùng với đó xin Ngài vui lòng chịu đựng chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta, ngay cả cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi tất cả chúng. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Hai, ngày 9 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Tám, là bài thứ bảy về chương chín
25. Đoạn ta sấp mình xuống trước mặt Chúa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, vì ta sấp mình xuống bởi Chúa đã nói rằng Ngài sẽ hủy diệt các ngươi. 26. Và ta cầu nguyện với Chúa và nói: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, xin chớ hủy diệt dân Ngài và cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã chuộc bằng quyền năng lớn của Ngài, và Ngài đã đem ra khỏi Ê-díp-tô bằng tay mạnh mẽ. 27. Xin nhớ đến các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Xin chớ nhìn đến sự cứng đầu của dân này, cũng đừng nhìn đến sự vô tín của chúng, cũng đừng nhìn đến tội lỗi của chúng: 28. Kẻo dân của xứ mà Ngài đã đem chúng con ra khỏi đó nói rằng: Vì Chúa không thể đem chúng vào xứ Ngài đã phán với chúng, hay vì Ngài ghét chúng: nên Ngài đã đem chúng ra để giết chúng trong đồng vắng. 29. Hơn nữa, chúng là dân Ngài, và cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã đem ra bằng quyền năng lớn của Ngài, và bằng cánh tay giơ ra của Ngài.
Môi-se tiếp tục ở đây với vấn đề ông đã bắt đầu trước: đó là, khiến dân sự hiểu lỗi lầm họ đã phạm lớn như thế nào. Vì trong khi ông khoe khoang về việc Đức Chúa Trời nghe ông, ông không làm điều ấy với ý định để dân sự nghĩ mình càng mắc nợ ông vì điều ấy: đó không phải là điều ông nhắm đến: mà để dân sự từ đó về sau sống trong sự kính sợ và hạ mình, và ghi nhớ lỗi lầm họ đã phạm, và xét họ đã đáng bị nhổ tận gốc hoàn toàn như thế nào nếu Đức Chúa Trời đã không tỏ sự thương xót cho họ.
Và ông nói rằng sau khi ông đã nằm trên đất bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, ông đã được nghe: và điều này là để qua hoàn cảnh như vậy, dân sự có thể học tốt hơn, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không lắng nghe lời cầu nguyện tha thiết và khẩn thiết ấy của ông, họ đã hoàn toàn bị hủy hoại. Đó là một điều phi thường, khi một người tiếp tục than thở và khóc lóc trước mặt Đức Chúa Trời, bốn mươi ngày và bốn mươi đêm liên tục: và chắc chắn quyền năng này đã được ban cho Môi-se bằng phép lạ, giống như sự kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm của ông trước kia. Và với mục đích gì? Để Luật Pháp có thể được phê chuẩn tốt hơn qua đó. Vì dường như giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân sự, đã hoàn toàn bị phá vỡ và bị hủy bỏ hoàn toàn: và vì vậy điều cần thiết là Môi-se một lần nữa phải bị tách ra khỏi sự đồng hành của loài người bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, để bằng cách ấy, thẩm quyền mới có thể được mua lấy. Nhưng dầu vậy, chúng ta phải ghi nhớ kỹ, rằng trong khi Môi-se kiêng thịt và đồ uống bốn mươi ngày và bốn mươi đêm liên tục, điều ấy không được làm bằng quyền năng con người, cũng không phải (nói cho đúng) là một sự kiêng ăn của sự tiết độ: (vì ông được miễn khỏi đói và khát:) mà điều ấy được làm để Luật Pháp có thể được tiếp nhận với sự tôn kính lớn hơn, vì nó không đến từ loài người, mà Môi-se xuống núi như thể một Thiên Sứ đã xuống từ trời. Và lời cầu nguyện của ông là vì tội lỗi của dân sự, để Đức Chúa Trời không nhìn đến sự thờ thần tượng đã phạm, mà giữ vững mục đích của chính Ngài. Vì dầu Môi-se đã đập vỡ các bảng, và ông đã làm điều ấy qua sự thúc đẩy của Thánh Linh Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy, (như đã nói rồi,) ông không ngừng thương xót dân sự đáng bị nhổ tận gốc. Đó là hiệu quả của vấn đề chúng ta phải nhìn vào ở đây. Và qua đó chúng ta được nhắc nhở, rằng nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta bất cứ sự sa ngã hay tội lỗi nào, chúng ta không được quên nó như vậy, mà chúng ta phải suy nghĩ để sống trong sự kính sợ lớn hơn, và xét suốt đời mình chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào vì đã bày tỏ lòng tốt lớn như vậy cho chúng ta. Có nhiều người được thấy, họ chỉ méo miệng khi họ muốn những lỗi lầm của mình được tha thứ, và họ không bao giờ nghĩ đến chúng nữa, để dâng cho Đức Chúa Trời lời khen xứng đáng của Ngài. Ngược lại điều này được cho chúng ta thấy ở đây bằng gương của người Do Thái, rằng dầu Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và không muốn kể những lỗi lầm của chúng ta: dầu vậy chúng ta không vì thế mà giẫm chúng dưới chân, mà trái lại hãy nhớ đến chúng mỗi ngày, để trước hết nó có thể thúc đẩy chúng ta ăn năn, trong khi chúng ta xét rằng chúng ta có thể sa ngã sớm, nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ chúng ta: và thứ hai [khiến chúng ta xét] rằng chúng ta đứng vững chỉ qua sự thương xót tự do của Ngài: và cuối cùng khích lệ chúng ta tôn vinh danh Ngài vì đã kéo chúng ta ra khỏi ngục tù chúng ta đã rơi vào. Vậy thấy chúng ta mắc nợ Ngài nhiều như vậy, chúng ta hãy càng sẵn lòng phục vụ và tôn vinh Ngài hơn. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải nhớ nơi chỗ này. Ngoài điều này, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bằng gương của Môi-se, rằng cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong hai hay ba lời và như vội vàng là chưa đủ: mà chúng ta phải tiếp tục cầu nguyện mà không mệt mỏi. Và đó là một điểm rất cần thiết phải ghi nhớ. Vì trong khi có nhiều lỗi lầm trong chúng ta, đây là một trong những lỗi lầm lớn nhất, rằng chúng ta không thể an định mình để cầu nguyện, mà chúng ta bay bổng, đến nỗi miệng chúng ta vừa mở ra, thì trí óc chúng ta lập tức lang thang đi nơi khác. Và ngoài điều ấy, nếu chúng ta đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời một lần, chúng ta nghĩ điều ấy là đủ và quá đủ. Ngược lại chúng ta thấy Môi-se đã ở bốn mươi ngày liên tục, trong sự than khóc liên tục vì tội lỗi của dân sự. Vì vậy trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học có sự bền lòng mà Chúa Giê-xu của chúng ta khuyên chúng ta, nói rằng chúng ta phải nài nỉ, và việc chúng ta đã bày tỏ nỗi đau buồn của mình cho Đức Chúa Trời cách nhẹ nhàng và một lần đủ cả là chưa đủ: mà chúng ta phải tìm đến Ngài mãi, cho đến khi Ngài đã nghe những lời cầu xin của chúng ta. Vậy bây giờ, đây là bài học thứ hai chúng ta phải rút ra nơi chỗ này: đó là, trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải có sự an định giữ vững đến cuối cùng. Lời cầu nguyện này của Môi-se cũng cho chúng ta thấy bổn phận của những người có trách nhiệm chăm sóc người khác là gì: tức là, cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thương xót những người đã phạm tội. Vì những người có chức vụ công cộng chỉ làm tròn bổn phận mình về phía thế gian là chưa đủ: mà họ cũng phải quay về với Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy các Sứ Đồ nói như thế nào rằng họ không chỉ phải giảng Phúc Âm, mà còn phải dâng mình cho sự cầu nguyện và nài xin. Bây giờ, điều này thuộc về mọi người trung tín. Vì cầu nguyện với Đức Chúa Trời là bổn phận chính của đức tin chúng ta. Và vì các Sứ Đồ có trách nhiệm chính của Hội Thánh: việc kêu cầu Đức Chúa Trời này, chủ yếu thuộc về họ. Và đó là lý do Thánh Phao-lô nói, rằng ông hạ mình vì người Cô-rinh-tô: như thể ông nói ông phải mang sự sửa phạt về tội lỗi của họ trong chính con người mình. Vì bởi Đức Chúa Trời đã đặt ông trên Hội Thánh ấy, ông phải mang gánh nặng chính trên vai mình. Vì vậy những người có trách nhiệm giảng lời Đức Chúa Trời và dạy dỗ trong Hội Thánh, không chỉ phải sử dụng mình theo cách ấy, mà còn phải cầu nguyện nữa. Và chủ yếu khi họ thấy mọi việc diễn ra sai trái, và những rối loạn giữa vòng dân sự: khi ấy họ đặc biệt phải tìm đến Đức Chúa Trời, để Ngài có thể cung cấp một phương thuốc cho nó. Đây là điều được cho chúng ta thấy bằng gương của Môi-se, ở chỗ có nói rằng ông không chờ cho đến khi dân sự tìm đến Đức Chúa Trời để cầu xin sự thương xót, mà chỉ đường cho họ, như người Đức Chúa Trời đã chỉ định để mang gánh nặng của dân sự; và để lo liệu sự an lành của họ. Bây giờ chúng ta hãy đến với hình thức lời cầu nguyện Môi-se làm. Lạy Chúa là Đức Chúa Trời (ông nói) xin chớ hủy diệt dân Ngài và cơ nghiệp Ngài mà Ngài đã chuộc bằng quyền năng lớn và tay mạnh mẽ của Ngài, ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Xin nhớ đến các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: và xin chớ nhìn đến sự cứng đầu của dân này, cũng đừng nhìn đến sự gian ác của chúng, cũng đừng nhìn đến tội lỗi của chúng. Ở đây chúng ta thấy điều Môi-se viện dẫn với Đức Chúa Trời là gì: tức là, ân huệ nhân từ của Ngài mà qua đó Ngài đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham. Và vì vậy chúng ta thấy ở đây một quy tắc tốt để chúng ta giữ trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời: đó là, nếu chúng ta định nhận được những lời cầu xin của mình nơi tay Ngài, chúng ta không được tự phụ về bất cứ điều gì trong chính mình, mà trái lại viện dẫn lòng tốt của chính Ngài mà Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận. Như thể chúng ta nói, Lạy Chúa, xin tiến lên với công việc Ngài; Ngài đã bắt đầu kêu gọi chúng con đến với Ngài, chúng con mắc nợ lòng tốt Ngài nhiều hết mức có thể: vì vậy xin Ngài vẫn tiếp tục, hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu, và đừng để công việc Ngài nằm dở dang, như đã nói trong Thi Thiên một trăm ba mươi tám. Và đó là một giáo lý chúng ta có thể rút ra, từ mọi lời cầu nguyện chứa đựng trong Kinh Thánh. Bây giờ trong khi Môi-se nói dân Ngài, và cơ nghiệp Ngài: ông không có ý rằng dân sự đã tự mua lấy phẩm giá ấy. Đó là một vinh dự lớn khi bất cứ một dân nào trong toàn nhân loại được gọi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Họ há đáng ở trong sự đánh giá ấy sao? Môi-se thêm ngay lập tức, rằng không có gì trong họ ngoài sự cứng đầu, sự gian ác, và tội lỗi. Vậy thì mọi điều phải được quy về sự nhận nuôi tự do, mà qua đó Đức Chúa Trời đã chọn dân ấy, như thể Ngài nói, Ta muốn nhà Áp-ra-ham để Ta cai trị trên nó, tại đó Ta sẽ ngự, đó sẽ là Hội Thánh của Ta, tại đó Ta sẽ an nghỉ. Đức Chúa Trời nói như vậy, đã không xét xem dân sự có xứng đáng với nó hay không: và điều ấy xuất hiện qua hiệu quả, rằng họ là một dân cay nghiệt: nhưng dầu họ ra sao, Đức Chúa Trời đã lập lời hứa đã nói, là lời hứa không dựa trên bất cứ công đức nào của con người. Vậy điều Môi-se đặt ra cho chúng ta ở đây, là thế này: Lạy Chúa, xin thương xót dân Ngài, và cơ nghiệp Ngài. Và vì vậy, khi chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời để cầu xin sự tha thứ về tội lỗi mình, chúng ta hãy học không làm lối vào nào khác để tìm được ân huệ và được nghe; ngoài việc viện dẫn những phúc lành chúng ta đã nhận nơi tay Ngài trước kia: Đó (tôi nói) là cánh cửa chúng ta phải bước vào trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Dầu chúng ta đã xúc phạm Ngài và là những tội nhân khốn khổ hết mức: nhưng dầu vậy bởi Ngài đã chọn chúng ta làm bầy của Ngài, và vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng Ngài là Cha và Cứu Chúa của chúng ta: chúng ta có thể đến gần Ngài cách thân mật, có một bằng chứng chắc chắn như vậy về lòng tốt Ngài. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy coi chừng sự tự phụ, để chúng ta không tìm bất cứ điều gì trong chính mình để ràng buộc Đức Chúa Trời với chúng ta, vì chúng ta hoàn toàn trống rỗng bất cứ điều gì như vậy: mà chúng ta hãy bằng lòng dâng cho Ngài những điều chúng ta giữ từ Ngài: và trong việc tôn kính Ngài vì những phúc lành Ngài, chúng ta hãy lấy can đảm để kêu cầu Ngài, tin chắc rằng Ngài sẽ vẫn tiếp tục chúng, và như Ngài đã tỏ ra rộng lượng với chúng ta trước kia, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng Ngài sẽ không bỏ chúng ta sau này. Về hiệu quả đây là điều chúng ta phải nhớ trong lời nói này của Môi-se, nơi ông gọi người Do Thái là dân và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Bây giờ ông thêm, rằng Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô bằng quyền năng lớn và bằng tay mạnh mẽ của Ngài, ngay cả để làm cho biết rằng họ là cơ nghiệp Ngài, bằng một dấu hiệu hữu hình, và bằng hiệu quả rõ ràng của nó. Quả thật dân sự phải dựa mình trên lời hứa: và Môi-se đã theo cùng một thứ tự ở đây. Vì ông không nói trước, Lạy Chúa, Ngài đã đem chúng con ra khỏi Ê-díp-tô, và sau đó nâng đỡ chúng con bằng quyền năng Ngài khi Ngài khiến chúng con đi qua đồng vắng: mà ông nói rõ ràng, chúng con là dân Ngài và cơ nghiệp Ngài.
Và ông dựa trên điều gì? Trên lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã phán lời, mà rằng, Ta sẽ là Cứu Chúa của dòng dõi ngươi. Nhưng dầu vậy cùng với đó ông vẫn viện dẫn sự giải cứu ấy nữa, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời kể dân ấy là cơ nghiệp Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời giải cứu người Do Thái ra khỏi Ê-díp-tô, và đưa tay Ngài ra cho họ để đem họ ra: điều ấy đến từ đâu? Nó như một sự đóng ấn của giao ước đã được lập bằng lời nói; Đức Chúa Trời (tôi nói) đã cho thấy khi ấy rằng lời hứa trước kia cho Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi người, không phải là vô ích. Và vì cùng lý do ấy Môi-se đặt cả hai điều ở đây. Ông bắt đầu với lời hứa và sau đó thêm điều tiếp theo sau nó: tức là sự giải cứu, là một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài không có ý lừa dối tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, khi Ngài nói với người như tôi đã nói với anh em trước. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ ngắn gọn rằng nếu chúng ta định có lối vào với Đức Chúa Trời để yên nghỉ trên lòng tốt Ngài, chúng ta phải bắt đầu tại lời Ngài: và sau đó chúng ta cũng phải nhìn nhận những phúc lành chúng ta đã cảm nhận nơi tay Ngài. Và nếu chúng ta đã thấy rằng Ngài đã không lừa dối chúng ta bằng những lời hứa Ngài, điều ấy như một bằng chứng trước kia mà nhờ đó Ngài định xác nhận và bảo đảm chúng ta tốt hơn. Hãy xem ở đây một sự kết hợp tốt đẹp, tức là chúng ta dâng cho lời Đức Chúa Trời vinh dự như vậy, để tin cậy chắc chắn vào nó: và cùng với đó, chúng ta không vô ơn vì lòng tốt Ngài đã tỏ cho chúng ta quả thật, mà khiến điều ấy an định chúng ta như một tiền lệ để phê chuẩn đức tin, để lời Ngài có vẻ vang và quyền năng lớn hơn trong chúng ta, và chúng ta càng được thúc đẩy kêu cầu Ngài hơn, không nghi ngờ chút nào rằng chúng ta sẽ thấy Ngài vẫn như Ngài đã tỏ ra, ngay cả đến cuối cùng. Như vậy anh em thấy chúng ta phải thực hành thứ tự Môi-se giữ ở đây như thế nào, trước hết trong việc đặt xuống lời hứa Đức Chúa Trời đã nhận dân Y-sơ-ra-ên làm con nuôi, và sau đó trong việc thêm rằng Ngài đã giải cứu họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, qua đó phê chuẩn điều Ngài đã phán với tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham. Bây giờ ông thêm rằng Đức Chúa Trời không nên nhìn đến sự cứng đầu, sự gian ác, hay tội lỗi của dân sự. Điều này không được thêm vào mà không có lý do. Vì khi chúng ta đến cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa Ngài, và đem ân điển của sự nhận nuôi Ngài đến chỗ hoàn thành: trong khi đó lương tâm của chính chúng ta trách mắng chúng ta, đến nỗi chúng ta thấy rõ rằng chúng ta có tội trước mặt Ngài: điều ấy đủ để đóng đường cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Vì khi chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta phá vỡ giao ước Ngài hết mức trong chúng ta, và chúng ta ngăn Ngài thực hiện lời hứa Ngài. Tóm lại, chúng ta đáng bị Chúa bỏ mặc; khi chúng ta không giữ đức tin và sự trung thành với Ngài. Vì lý do ấy Môi-se nói ở đây, Lạy Chúa, xin chớ nhìn đến sự cứng đầu của dân này. Vậy thì, việc chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta, và đem ân điển Ngài đến sự trọn vẹn là chưa đủ: mà chúng ta phải cầu nguyện rõ ràng xin Ngài, rằng dầu Ngài tìm thấy những lỗi lầm và tội lỗi trong chúng ta, (như quả thật số lượng của chúng là vô hạn): dầu vậy Ngài đừng vì thế mà không vẫn kể chúng ta là dân Ngài: và dầu chúng ta đáng bị Ngài bỏ rơi vì tội lỗi chúng ta bởi chúng ta đã phá vỡ giao ước Ngài, dầu vậy Ngài đừng ngừng giữ lời hứa với chúng ta mãi, và khiến chúng ta cảm nhận kết quả của nó, và tha thứ tội lỗi chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể không bao giờ ngừng tiếp tục trong sự nhận nuôi Ngài: và dầu sự lạc lối của chúng ta đủ để tước đi việc thừa hưởng sự cứu rỗi của chúng ta, dầu vậy Ngài đừng ngừng vẫn kể chúng ta là con cái Ngài. Tóm lại, mỗi khi chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận tội lỗi mình với mọi sự hạ mình. Vì sẽ không có ích gì cho chúng ta khi nói, Lạy Chúa, Ngài đã hứa với chúng con, Ngài đã nói với chúng con rằng bởi lòng tốt Ngài Ngài sẽ thương xót chúng con, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ là Cha chúng con, chúng con có lời hứa Ngài: sẽ không giúp ích gì cho chúng ta khi nói mọi điều này: vì tất cả sẽ bị đánh đổ bằng một lời, vì chúng ta đã làm điều sai trái, và đã không giữ hành trình Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, mà đã hoàn toàn rút lui. Vì vậy chúng ta được cảnh báo, rằng mỗi khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận những lỗi lầm của mình, và xưng chúng cách tự do, để Đức Chúa Trời có thể không ngừng thương xót chúng ta, đặc biệt khi chúng ta đã phạm bất cứ lỗi lầm thô thiển nào, như dân này đã làm khi phạm sự thờ thần tượng gớm ghiếc. Vậy tội lỗi chúng ta càng lớn, chúng ta càng hãy hạ mình xuống và hạ mình, để cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời chúng ta bằng cách xưng nhận chúng ta đã xúc phạm Ngài ở đâu. Chúng ta phải xử lý theo cách ấy. Và điều chắc chắn là, nếu mỗi người chúng ta xét kỹ đời sống của chính mình mà không tự tâng bốc, người ấy sẽ thấy mình vô cùng mắc nợ Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ luôn có lý do tốt để hổ thẹn về chính mình. Và vì vậy khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta hãy ghi nhớ hai điều này: tức là, dầu chúng ta khốn khổ hết mức, dầu vậy bởi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm dân Ngài, chúng ta phải đến với Ngài cách thân mật và không nghi ngờ, vì Ngài dẫn dắt chúng ta đến đó và mở cửa cho chúng ta bằng lời hứa Ngài, và đó phải là nền tảng chúng ta đứng trên đó. Lại nữa, chúng ta phải suy nghĩ về tội lỗi mình, để chúng ta có thể cảm nhận chúng và bị chúng làm tổn thương đến chết, để chúng ta có thể đau buồn vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài (dầu chúng ta không xứng đáng) áp dụng những lời hứa Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta, khi Ngài vui lòng chôn tội lỗi chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót. Vâng, và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời được ghi ở đây, sự cứng đầu của dân sự, sự gian ác của chúng, và tội lỗi của chúng. Vì Môi-se ở đây không xưng tội cách hình thức như hạng người vô liêm sỉ anh em làm: tức là, phần lớn hơn, khi họ đã làm điều sai trái, tự cho rằng nói trong một lời là đủ, Tôi công nhận đó là một lỗi lầm: nhưng anh em phải xét tôi là một con người, tôi không phải như một khúc gỗ. Đối với họ nói trong một lời là đủ (tôi nói) để họ không hoàn toàn bào chữa cho mình. Nhưng chúng ta phải đến theo một cách khác, như chúng ta thấy bằng gương ở đây. Vì trước hết Môi-se đặt xuống Sự Cứng Đầu; qua đó cho thấy rằng có một sự bội nghịch khủng khiếp trong dân ấy. Tiếp theo ông thêm sự gian ác: khi ông ám chỉ rằng dân sự hoàn toàn gian ác: vì từ ông dùng, mang ý nghĩa một sự gian ác như vậy, đến nỗi những kẻ được gọi như vậy bị rối loạn trong toàn bộ đời sống họ: Và cuối cùng ông thêm Tội Lỗi, tức là lỗi lầm cụ thể họ đã phạm, tức là tội lỗi của họ khi tự làm cho mình một thần tượng. Và vì vậy chúng ta thấy rằng ông nhìn nhận những tội lỗi của dân sự cách nghiêm túc, để kết án chúng. Bây giờ như Môi-se nói ở đây về dân sự: chúng ta cũng thấy Đa-ni-ên nói về chính mình như vậy, vì trong lời tường thuật của ông về cách ông xưng tội lỗi của chính mình và tội lỗi của dân sự, ông nói, Lạy Chúa, chúng con đã phạm tội, chúng con đã xúc phạm Ngài, chúng con đã làm điều gian ác, chúng con là những kẻ vi phạm, tội lỗi chúng con quá đáng, và sự gian ác chúng con vô cùng lớn. Đa-ni-ên không làm việc nửa vời, khi xưng rằng chính ông và phần còn lại của dân sự đã làm điều sai trái và đáng bị Đức Chúa Trời sửa phạt: mà ông nói dứt khoát, chúng con gian ác và chúng con đã cư xử gian ác, chúng con đã bất tuân và bất trung với Đức Chúa Trời chúng con, chúng con đã chọc giận Ngài quá nhiều, và chúng con bị rủa sả và bị định tội, trừ khi Đức Chúa Trời tuôn đổ những kho báu vô hạn của sự thương xót Ngài trên chúng con. Vậy anh em thấy sự xưng tội thật Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta như thế nào, không phải là đến với Ngài và nói trong một lời, Tôi đã làm điều sai trái: mà là hổ thẹn đến nỗi nhìn nhận mình đáng trách trong mọi phương diện, và kinh hãi khi nhớ đến những tội lỗi của mình, như những kẻ phạm tội khốn khổ không chờ để bản cáo trạng của mình được đọc cho mình, không chờ để những điều khoản được viện dẫn chống lại mình, mà tự buộc tội mình trước theo cách như vậy, để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận sự đầu phục của chúng ta khi chúng ta đã tra xét những lỗi lầm của mình kỹ lưỡng, không chỉ cách chung mà còn cách riêng nữa. Và quả thật, sau khi Môi-se đã nói về Sự Cứng Đầu và sự gian ác: ông thêm Tội Lỗi dân sự đã phạm. Qua đó ông có ý rằng nói, chúng con được thai dựng trong tội lỗi, thật khủng khiếp khi thấy mọi điều rối loạn trong toàn bộ đời sống chúng con như thế nào là chưa đủ: mà khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào, chúng ta phải bày tỏ nó, như chúng ta thấy Đa-vít xưng cách chung như thế nào rằng không có gì trong ông ngoài sự hư hoại hoàn toàn, và rằng ông không đem gì từ lòng mẹ mình ngoài sự thừa hưởng sự chết, và cùng với đó vẫn xưng tội lỗi cụ thể ông đã phạm, không gói nó vào giữa những tội khác để làm như thể ông không biết về nó: mà đặt xuống cả hai điều, như chúng ta thấy Môi-se làm trong đoạn này. Vì vậy khi chúng ta đã phạm bất cứ tội lỗi nào, chúng ta hãy học cảm nhận nó, và xưng nó cách tự do trước mặt Đức Chúa Trời. Và hãy để điều ấy dẫn chúng ta xa hơn nữa tức là, để mắt đến những tội lỗi của cả đời chúng ta, và nhìn nhận mình hoàn toàn mắc nợ Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót. Và trên hết mọi điều, chúng ta hãy nhìn nhận sự cứng cỏi của lòng chúng ta, ở chỗ chúng ta không thể đầu phục mình cho Đức Chúa Trời vì chúng ta cứng đầu chống lại Ngài, và mọi tình cảm của xác thịt chúng ta thù nghịch với Ngài. Theo cách ấy (tôi nói) chúng ta phải xưng những lỗi lầm của mình, nếu chúng ta định nhận được sự tha thứ về chúng. Vì về những kẻ đến với Đức Chúa Trời cách hình thức, xưng mình đã làm điều sai trái, và không bị chạm đến tận xương tủy bởi sự gian ác của mình, cũng không định nhìn nhận nó trong lòng mình: họ chỉ chơi trò ngày lễ giả tạo, và họ sẽ cảm nhận họ phải đối xử với ai, và rằng Đức Chúa Trời không phải là một quan xét thế gian có thể bị lừa dối khi người ta cầu xin sự tha thứ cách thánh thiện. Và vì vậy khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mỗi người chúng ta hãy tự thúc đẩy mình trong việc nhìn nhận những lỗi lầm của mình tốt hơn chúng ta đã quen làm: và hãy để điều ấy kéo chúng ta xuống như vậy, để chúng ta có thể không biết phải nói gì, ngoài điều này, Ôi lạy Chúa, điều gì sẽ xảy đến cho chúng con nếu không vì sự thương xót vô lượng của Ngài? Vì kìa, chúng con như hoàn toàn bị tràn ngập: và dầu chúng con chỉ biết một phần trăm những tội lỗi chúng con đã phạm, chắc chắn điều ấy đủ để nhấn chìm chúng con xuống vực thẳm không đáy, trừ khi Ngài chữa trị nó.
Và về phần anh em là những người phán xét theo một cách hoàn toàn khác: làm sao chúng ta có thể tin vào cớ của anh em, nếu anh em dùng sự nghiêm khắc của mình đối với chúng ta? Hãy xem ở đây sự hạ mình đúng đắn Đức Chúa Trời truyền: đó là, khi chúng ta hổ thẹn về tội lỗi mình đến nỗi không biết phải nói gì, chúng ta chạy trốn để nương náu nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hy vọng rằng dầu trường hợp ra sao, Ngài bởi lòng tốt lớn của Ngài sẽ không từ chối tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót. Bây giờ để Môi-se có thể nhận được lời cầu xin của mình, ông cầu xin Đức Chúa Trời cách rõ ràng nhớ đến tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: và điều ấy là vì giao ước Ngài đã lập với họ, vì trong cùng giao ước ấy có điều khoản này, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi. Anh em thấy ở đây Đức Chúa Trời đã nhận con cái của Áp-ra-ham trước khi chúng được sinh ra như thế nào, nhận chúng làm Hội Thánh Ngài, và làm những người thừa hưởng không chỉ Xứ Ca-na-an, mà còn nước thiên đàng nữa. Nhưng con cái của Áp-ra-ham cư xử như thế nào? Gian ác. Chúng làm giả đức tin mình với Đức Chúa Trời và trở thành những kẻ bội đạo, đến nỗi chúng đáng bị cắt lìa khỏi nhà Ngài. Lạy Chúa (Môi-se nói) xin chớ nhìn đến những lỗi lầm và tội lỗi của chúng, mà hãy nhớ đến giao ước Ngài đã lập với các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se viện dẫn các Tổ Phụ thánh ở đây với mục đích gì. Không phải để biến họ thành những Đấng Bào Chữa và Bảo Hộ trước mặt Đức Chúa Trời như những người Công Giáo làm, là những người viện dẫn những đoạn này để chứng minh những sự giả tạo của chính mình về việc có các thánh làm những người cầu thay cho họ. Sao, họ nói? Há không có lời chép rằng Đức Chúa Trời phải nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhưng họ đã chết từ lâu trước đó sao? Thấy tổ phụ đã dùng lời nói như vậy, tại sao các thánh đã qua đời không nên được biến thành những người bảo hộ và bào chữa, để cầu thay cho những người còn sống? Chắc chắn điều này đến từ sự thú vật quá thô thiển. Vì họ không xét Môi-se viện dẫn những người này theo cách nào. Tôi đã nói với anh em trước rồi vì Đức Chúa Trời đã hứa với họ rằng Ngài sẽ là Cứu Chúa của dòng dõi họ, và đã ban cho họ lời hứa Ngài như một bằng chứng, không chỉ cho chính họ, mà còn cho mọi người kế tự của họ nữa. Và đó là lý do Gia-cốp khi chết hay một chút trước đó, nói, hãy để danh ta được gọi trên Ép-ra-im và Ma-na-se, vì ý ông là biến chúng thành hai chi phái, dầu cả hai chỉ có một đầu, tức là trước hết là Giô-sép, và ông định rằng người ấy phải có một phần gấp đôi. Tại sao vậy? Gia-cốp ở Ê-díp-tô, không chỉ như một khách lạ nghèo khổ có nguy cơ chết đói nếu người ấy không đến đó: mà còn như một người bị rũ bỏ trong sự khinh thường và khinh bỉ. Rõ ràng người Ê-díp-tô tránh người Do Thái, và kể chúng như một dân ô uế. Tuy nhiên dầu Gia-cốp không có nhà riêng nào, mà ở đó như một nô lệ và bị lưu đày ở đó như vào một góc lạ của vương quốc: dầu vậy ông vẫn chỉ định một phần gấp đôi cho Ép-ra-im và Ma-na-se. Nhưng [khi làm như vậy) ông để mắt đến lời hứa Đức Chúa Trời đã lập với ông. Đó là lý do ông nói, Hãy để danh ta được gọi trên chúng, và hãy để chúng được kể và được xem như hai trong số con cái của chính ta. Theo đó có lời nói rằng, Đức Chúa Trời phải nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, như chúng ta thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi Đức Chúa Trời định làm quen với dân Ngài, viện dẫn cùng một điều ấy như một lời mở đầu: như thể Ngài nói, Ta đã tự ràng buộc mình trong tay Áp-ra-ham. Và qua đó Ngài gửi chúng trở lại với lời hứa như nó đã được lập và ghi trong Sáng Thế Ký, nơi Đức Chúa Trời nói, rằng vào cuối bốn trăm năm, sau khi chúng bị áp bức bởi sự bạo ngược nặng nề, Ngài sẽ giải cứu chúng. Vậy bây giờ, không nghi ngờ gì, việc Môi-se viện dẫn Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là để Đức Chúa Trời thực hiện giao ước Ngài quả thật, và không ngừng kiên định trong mục đích Ngài và trong việc làm tròn lời hứa Ngài, dầu sự gian ác của loài người. Và vì vậy chúng ta thấy những người Công Giáo đã lạm dụng Kinh Thánh cách sai lầm như thế nào, vâng, và tỏ ra vô liêm sỉ và điên rồ như vậy, đến nỗi ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể nhận thấy sự thú vật của họ. Vì vậy chúng ta càng không nên bị lay động bởi những đoạn này: chúng đúng hơn hoàn toàn chống lại họ. Và vì vậy anh em thấy tại sao Môi-se viện dẫn Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Ông dựa mình trên lời Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi chúng ta cầu nguyện, trước khi chúng ta mở miệng chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Ngài phải hướng dẫn chúng ta bằng lời Ngài, vì chúng ta không thể kêu cầu Ngài cách đúng đắn, trừ khi Ngài đã đi trước chúng ta và kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để chúng ta chắc chắn rằng Ngài sẽ nghe chúng ta. Vì về người nghi ngờ và trôi nổi như sóng biển (Thánh Gia-cơ nói), người ấy đừng mong nhận được bất cứ điều gì. Vậy thì những lời cầu nguyện của chúng ta hoàn toàn không giúp ích gì cho chúng ta, nếu không có sự chắc chắn của đức tin. Bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta có thể có được sự chắc chắn của đức tin như vậy từ đâu. Chắc chắn ngay cả bằng lời Đức Chúa Trời, và đó là điều Môi-se đã theo. Ông biết lời hứa đã ra từ miệng Đức Chúa Trời, là lời hứa ông yên nghỉ trên đó, và trên đó ông đề cập đến Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Và tại sao? Vì chính họ là những người đã nhận lời hứa, cho chính họ, cũng như cho những người kế tự của họ. Nhưng bây giờ chúng ta thấy rằng chúng ta có một Đấng Trung Bảo để phê chuẩn giao ước mới Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp như những đấng trung bảo theo một cách nào đó, vì họ nhận lời hứa nhân danh toàn bộ Hội Thánh. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời gửi chúng ta trở lại với Con duy nhất của Ngài, trong con người Ngài, ý Ngài là phê chuẩn mọi điều Ngài đã hứa. Vậy làm sao chúng ta sẽ có bất cứ sự chắc chắn nào, trừ khi chúng ta tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhớ đến Ngài, và không nhìn đến chúng ta, như quả thật các tổ phụ xưa đã chỉ cho chúng ta con đường tốt rồi trong thời của những hình bóng, dầu họ không có lẽ thật đầy đủ như chúng ta có trong Phúc Âm? Vì từ khi vương quốc được lập trong nhà Đa-vít, và lời hứa này được lập, Người sẽ là Con Ta: chúng ta thấy rằng tổ phụ đã cầu nguyện theo cách này: Lạy Chúa, xin nhìn đến mặt của Đấng Christ của Ngài hay Đấng chịu xức dầu của Ngài. Nhưng họ nói về những người kế tự của Đa-vít. Điều ấy đúng: Tuy nhiên bởi vương quốc tạm thời ấy là một hình bóng của vương quốc được chuẩn bị cho chúng ta trong con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: các tổ phụ xưa nhìn vào đó như thể nhìn Chúa Giê-xu Christ trong một tấm gương. Vậy bây giờ thấy Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã nói với chúng ta rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải tìm đến: chúng ta sẽ có cớ bào chữa gì, nếu chúng ta lang thang chỗ này chỗ kia, và tìm những đấng trung bảo khác để tìm đến? Điều ấy há không phải là tước đi chức vụ của Con Đức Chúa Trời sao? Có: vì Ngài không như Áp-ra-ham, hay như Đa-vít và mọi dòng dõi người: mà Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm thật đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và Ngài không chỉ nhận giao ước, để Ngài có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã nói với Ngài rằng Ngài sẽ chấp nhận mọi người đầu phục mình cho Ngài: mà Ngài còn phê chuẩn cùng giao ước ấy bằng chính huyết Ngài: đó là ấn Ngài đã đóng vào nó. Vậy nếu người ta không bằng lòng với sự xác nhận như vậy về những lời hứa của Đức Chúa Trời như được thực hiện trong con người Con Ngài: điều ấy há không phải là giẫm huyết Ngài dưới chân đến mức tối đa khả năng của họ, và cố gắng khiến nó không có tác dụng sao? Có: và vì vậy chúng ta thấy rằng đoạn này quá ít khả năng trang bị cho những người Công Giáo, đến nỗi nó đúng hơn kết án họ về sự vô ơn trước mặt Đức Chúa Trời, ở chỗ họ đã (đến mức tối đa khả năng của họ) vô hiệu hóa ân điển đã được đem đến cho họ bởi Con Đức Chúa Trời, và không xét rằng việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi là trong tay Ngài và bằng phương tiện Ngài, là Đấng đã hoàn thành những lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách như vậy bằng huyết Ngài để chúng ta có thể tin chắc về chúng mà không nghi ngờ gì. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng mỗi khi chúng ta tìm bất cứ người bảo hộ và bào chữa nào, điều ấy là một sự hủy bỏ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và cùng với đó là một sự hủy bỏ hoàn toàn mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, là những lời hứa phải được rảy bằng huyết Ngài, như chúng ta thấy điều ấy đã được truyền trong Luật Pháp như thế nào, rằng sách phải được rảy bằng huyết của của lễ trọng thể phải được dâng. Khi một của lễ phải được dâng, huyết của nó phải được giữ lại, và rảy trên đền tạm, trên bàn thờ, và trên sách Luật Pháp: để chúng ta hiểu rằng, không có phương tiện nào khác để bảo đảm chúng ta về những lời hứa của Đức Chúa Trời, ngoài việc rảy chúng bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì về những kẻ chạy lang thang theo những tưởng tượng của chính mình, nói chúng ta phải có người bảo hộ này và người bào chữa kia: chúng (hết mức trong chúng) rút cạn và làm khô huyết của Con Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nó không thể ban thêm sức mạnh nào cho những lời hứa để bảo đảm chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng những người Công Giáo đã làm hư hỏng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong mọi phương diện. Vì bằng việc biến các thánh thành những người bảo hộ và bào chữa của họ, họ cũng đã biến chúng gần như thành những đấng trung bảo, để chúng ta có thể nhận được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời bằng phương tiện chúng. Họ không chỉ nói Lạy Chúa, xin nghe lời cầu nguyện của người này hay người kia: mà còn, vì cớ những lời cầu nguyện của người ấy hay vì cớ những công đức của người ấy. Nhưng cả hai điều này đều thuộc riêng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì tìm đến những công trạng hay công đức của loài người, là dựa vào một cây sậy nứt nẻ hay gãy, và đó là con đường gần nhất để khiến chúng ta ngã xuống, vâng, và nó như những mảnh vụn của một cây sậy cũng sẽ làm chúng ta bị thương ngoài việc ngã nữa. Vì vậy chúng ta hãy hiểu, rằng khi làm như vậy chúng ta từ bỏ Con Đức Chúa Trời và tước đi chức vụ Ngài. Lại nữa, về việc cầu nguyện và nài xin, quả thật chúng ta phải cầu nguyện cho nhau bao lâu chúng ta còn sống trên đất: và chúng ta đã thấy gương về điều ấy trong Môi-se: vâng, và chúng ta đã thấy nó theo cách như vậy, đủ để cho chúng ta thấy rằng những lời cầu nguyện của chúng ta không phải là vô ích hay không có lợi, mà Đức Chúa Trời khiến chúng trở nên có ích và nghe chúng, khi chúng ta cầu nguyện cho nhau: Tuy nhiên, điều ấy chỉ trong khi chúng ta còn sống.
Hơn nữa, nếu chúng ta rơi vào việc tìm kiếm những người bảo hộ và bào chữa trên đầu mình, mà không có bất cứ bảo đảm nào của Kinh Thánh: điều ấy là một sự khinh thường Đức Chúa Trời quá lớn. Vì chúng ta không theo cách cầu nguyện Đức Chúa Trời đã truyền định, và vì vậy thật là một sự táo tợn thuộc về ma quỷ khi người ta tự phụ bước vào nước thiên đàng, để chỉ định những viên chức ở đó, như thể Đức Chúa Trời đã biến họ thành những chúa tể vĩ đại ở đó. Vậy bây giờ chúng ta hãy học rằng chúng ta phải để Chúa Giê-xu Christ của chúng ta yên với chức vụ bào chữa, để Ngài có thể là người phát ngôn của chúng ta cho chúng ta, và ban cho chúng ta lối vào và phương tiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hơn nữa, chúng ta không được tưởng tượng bất cứ sự lập công hay xứng đáng nào trong bất cứ tạo vật phàm nào, ngay cả trong các Thiên Sứ trên trời cũng không, mà chúng ta tiếp nhận sự lập công của Chúa Giê-xu Christ, là điều không có trong các Tổ Phụ thánh ấy, cũng không trong Đa-vít, cũng không trong bất cứ người kế tự nào của người, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng làm con nuôi cách tự do. Nhưng ý Ngài là trong Chúa Giê-xu Christ tội lỗi chúng ta phải được xóa sạch, và những món nợ chúng ta được thanh toán, và rằng bởi sự vâng phục Ngài sự công chính phải được mua cho chúng ta. Vậy đó là điều chúng ta phải tìm đến. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng nếu tổ phụ xưa, khi họ định nhận được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời, đã viện dẫn Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và tiếp theo là Đa-vít theo thứ tự của người, vì người được truyền định làm một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: nếu điều này được dùng trong thời mọi việc còn tối tăm: chúng ta phải đặc biệt coi chừng để không lạc sang tay phải hay tay trái, bây giờ Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài đầy đủ cho chúng ta: mà chúng ta hướng đức tin mình đến Chúa Giê-xu Christ, tin chắc rằng vì cớ Ngài Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, và hài lòng về chúng ta bằng phương tiện Ngài, và ban cho chúng ta những lời cầu xin của chúng ta. Ngoài điều này, bởi Kinh Thánh nói rằng Ngài được ban cho chúng ta làm Đấng Bào Chữa của chúng ta, rằng Ngài cầu thay cho chúng ta, và rằng vì cớ Ngài chúng ta có thể yên nghỉ trên sự thương xót của Đức Chúa Trời: Chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ tỏ ra thuận lợi cho chúng ta. Thấy Kinh Thánh quy những điều này về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy coi chừng để không cướp chúng khỏi Ngài, và chúng ta không đóng vai những người Công Giáo, là những người bằng việc cầu nguyện với các thánh nam và thánh nữ của họ, cho thấy rõ rằng Chúa Giê-xu Christ không đủ cho họ, và rằng vì họ giả vờ mang danh Đức Chúa Trời, họ càng chọc giận sự báo thù Ngài chống lại họ hơn. Chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời đã làm mù họ và phó họ cho một cơn thịnh nộ địa ngục như thế nào, đến nỗi họ nghĩ nói, những người này là những người bảo hộ và bào chữa của chúng ta là chưa đủ: mà họ còn không phân biệt giữa Đức Chúa Trời, và một vị thánh họ đã tự rèn trong óc mình. Vì họ nói, Lạy Cha chúng con ở trên trời, cả khi quỳ trước một hình tượng, như thể họ nói với chính Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy họ cầu nguyện như thế nào? Tôi sẽ không cần nói ở đây, về các Sứ Đồ cũng không về các Tiên Tri: vì họ có những vị thánh chưa bao giờ có trên đời. Và dầu họ lấy các tiên tri và Sứ Đồ, họ vẫn cầu nguyện với chúng như với Đức Chúa Trời, và bằng cùng một lời nói và phong cách. Vậy chúng ta thấy rằng họ hoàn toàn thú vật, và rằng Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí bị bỏ. Và điều ấy thật hợp lý, vì họ đã cướp Chúa Giê-xu Christ khỏi phẩm giá Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã đặt Ngài vào, và không bằng lòng với Ngài như Đấng Bào Chữa và Cầu Thay duy nhất của họ, mà đã lạc lối chỗ này chỗ kia. Vì vậy điều có nghĩa là Đức Chúa Trời phải rút mình khỏi họ và bỏ rơi họ, để họ có thể rơi vào tình cảnh cực đoan như chúng ta thấy họ đã rơi vào. Vì vậy về phần chúng ta chúng ta hãy coi chừng để giữ vững sự đơn thuần Kinh Thánh chỉ cho chúng ta: tức là, trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta để mắt đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và lại nữa trong khi Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài đời đời trong danh Ngài, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng ta được nghe mỗi khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và rằng Ngài thương xót chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta có thể nhìn nhận chúng cách đúng đắn cả bằng lòng lẫn bằng miệng, và được đem đến sự sửa đổi thật, và được hạ mình như vậy, để bằng cách tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng, và bằng cách nhìn nhận lòng tốt Ngài đã dùng đối với chúng ta, chúng ta có thể được thúc đẩy phục vụ Ngài với lòng can đảm tốt hơn: và Ngài chịu đựng chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này, cho đến khi chúng ta đến với Ngài vào nước thiên đàng Ngài, và Ngài đã khiến chúng ta là những người dự phần vinh quang vô tận Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, v.v.
Thứ Ba, ngày 10 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Sáu Mươi Chín, là bài thứ nhất về chương mười
1. Trong lúc đó Chúa phán, hãy đẽo hai bảng đá như bảng đầu tiên, và lên núi đến cùng Ta, và hãy làm cho ngươi một Cái Hòm bằng gỗ. 2. Và Ta sẽ viết trên những Bảng ấy, những lời đã viết trên các bảng đầu tiên, mà ngươi đã đập vỡ: và ngươi phải đặt chúng trong Hòm. 3. Vậy ta làm một Cái Hòm bằng gỗ si-tim, và đẽo hai bảng như bảng đầu tiên, và đi lên núi, có hai bảng trong tay ta: 4. Đoạn Ngài viết trên các Bảng như Ngài đã viết trước, tức là mười lời Chúa đã phán trên núi, từ giữa lửa trong ngày các ngươi nhóm lại. Và sau đó Chúa ban chúng cho ta. 5. Và ta quay lại, và xuống khỏi đồi, và đặt chúng vào Hòm ta đã làm: và chúng ở đó như Chúa đã truyền cho ta. 6. Và con cái Y-sơ-ra-ên rời khỏi Bê-rốt của con cái Gia-a-can hướng về Mô-sê-ra, nơi A-rôn chết, và được chôn tại đó. Và Ê-lê-a-sa con trai người thi hành chức thầy tế lễ thượng phẩm thay người. 7. Từ đó chúng đi hướng về Gút-gô-đa, và từ Gút-gô-đa hướng về Dốt-ba-tha, trong Xứ nơi có những sông chảy. 8. Trong lúc đó Chúa biệt riêng chi phái Lê-vi, để khiêng Hòm giao ước của Chúa, và đứng trước mặt Chúa, để phục vụ Ngài, và chúc phước nhân danh Ngài, cho đến ngày nay.
Chúng ta đã thấy trước đây điều Môi-se nhắc lại ở đây, tức là, Đức Chúa Trời đã viết mới lại mười điều răn của luật pháp Ngài trên hai Bảng đá: và điều ấy được làm để dân sự có thể xét tốt hơn, rằng giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ, là bởi sự thương xót duy nhất của chính Ngài. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã bỏ mặc dân ấy như thế nào và điều ấy cũng như thể Ngài đã đẩy chúng vào hàng ngũ chung của những người khác, là những người hoàn toàn bị rủa sả và xa lạ với Đức Chúa Trời. Quả thật sự lựa chọn trước kia của Đức Chúa Trời đối với dân ấy, là bởi lòng tốt tự do của chính Ngài. Vì (như chúng ta đã thấy) chưa ai trong họ được sinh ra, khi Ngài lập lời hứa Ngài với tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham: và vì vậy chúng cần phải nhìn nhận rằng sự lựa chọn của Ngài đối với chúng, không phải vì bất cứ công đức nào của riêng chúng. Tuy nhiên bởi người ta cố gắng hết sức có thể, để làm tối lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời, và tìm những mưu kế điên rồ xinh xắn để thách thức cho mình một vài phần của sự cứu rỗi của riêng mình: điều cần thiết là phải cho thấy đầy đủ, rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận dân ấy vào sự thương xót lần thứ hai, mà không xét xem chúng có xứng đáng với nó hay không, mà chỉ bởi lòng tốt duy nhất của chính Ngài. Người ta có ý kiến rằng, khi Đức Chúa Trời chọn chúng, Ngài đã thấy trước chúng sẽ là hạng người nào, như chúng ta thấy sai lầm thuộc về ma quỷ này đã luôn cai trị như thế nào, và rằng vẫn còn một số người kỳ quặc, nhất quyết muốn sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên sự biết trước của Ngài, tức là, khi Đức Chúa Trời chọn người nào Ngài muốn trước khi sáng thế, chúng lại chú giải lên đó, rằng Ngài đã biết trước ai sẽ xứng đáng với nó, và vì vậy đã đánh dấu chúng ra cho cùng mục đích ấy, và trong cùng sự tôn trọng ấy ưu tiên chúng hơn những người Ngài biết sẽ trở nên gian ác. Nhưng điều ấy hoàn toàn trái ngược với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta được lấy từ trong chính Ngài, tức là, bởi lòng tốt tự do duy nhất của chính Ngài: vì Ngài sẽ không bao giờ tìm thấy bất cứ điều gì trong chúng ta, khiến Ngài phải nghiêng về việc yêu thương chúng ta. Tuy nhiên để điều này có thể được nhận biết tốt hơn trong những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta trong dân Y-sơ-ra-ên: Ngài đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham. Và tại sao? Áp-ra-ham là một linh hồn đơn sơ, người không có sự cao quý hay vinh dự nào trong mình, người không có danh tiếng lớn nào về phía thế gian: nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã đánh dấu người ra, và chọn một mình người cùng gia đình người ra khỏi mọi người khác. Và đó là gia đình như thế nào? Trong đó đã có khả năng nào chưa? Không. Áp-ra-ham còn son sẻ, người son sẻ, người hoàn toàn hết hy vọng sẽ có bất cứ dòng dõi nào. Vậy bây giờ sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, là khi người như một khúc gỗ đã chết trước rồi: và vì vậy Thánh Phao-lô nói, rằng trong con người Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài chọn những điều không có, với mục đích ban cho chúng sự hiện hữu. Và vì cùng lý do ấy có lời nói trong chương thứ nhất của Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, tức là, Ngài ban cho chúng ta sự hiện hữu cho sự cứu rỗi, vì Ngài đã vui lòng chọn chúng ta: vì tự chúng ta chúng ta hoàn toàn không là gì cả. Nhưng dầu vậy, dân này tự coi trọng mình nhiều, và tự cho rằng chúng tốt hơn cả thế gian. Vì lý do ấy, giao ước và sự nhận nuôi Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi ấy đã bị phá vỡ: và vì vậy anh em thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên đã bị Đức Chúa Trời từ chối. Vâng, và chúng thật đáng bị ghét bỏ, đến nỗi lời tuyên án kết án này đã được ban trên chúng rồi, rằng chúng phải bị nhổ tận gốc khỏi thế gian, và sự nhớ đến chúng bị hủy diệt hoàn toàn. Vậy con cái Y-sơ-ra-ên có quá ít lý do để khoe khoang về chính mình, hay tự đặt mình trên những người ngoại đến nỗi chúng bị đẩy xuống dưới chúng, và hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ và kết án, như những kẻ Ngài cho thấy không có gì trong chúng ngoài sự rủa sả.
Vậy bây giờ họ cần phải biết: rằng trong khi Đức Chúa Trời ban cho họ Luật Pháp Ngài, và dạy dỗ họ, và thực hiện lời hứa Ngài đối với họ: tất cả điều này được làm bởi ân huệ cao cả và vô hạn như vậy, đến nỗi phải khiến họ kinh ngạc. Vì đó là điều gì, khi Đức Chúa Trời sau khi các bảng giao ước Ngài bị đập vỡ, vẫn vui lòng thương xót dân khốn khổ ấy? Kìa, hai bảng không được viết bằng tay loài người, mà bằng tay Đức Chúa Trời, tức là bằng quyền năng Ngài: và đó là một phép lạ. Và người ta sẽ nói gì về nó, khi công trình của chính Đức Chúa Trời phải bị làm hư hỏng? Điều ấy há không có nghĩa là dân sự là nguyên nhân của nó, phải bị hư mất hoàn toàn sao? Nếu chúng ta so sánh giữa lời Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người: chắc chắn lời Đức Chúa Trời quý giá hơn nhiều. Nhưng kìa, lời Đức Chúa Trời được viết, tôi muốn nói sự viết được ghi trên hai bảng đá ấy, như đến từ trời, và không phải là công trình của loài người: chính Đức Chúa Trời đã làm nó bằng quyền năng của chính Ngài. Vậy những kẻ đã phạm một lỗi lầm lớn và ghê tởm như vậy, đến nỗi điều Đức Chúa Trời đã khắc bằng chính tay Ngài, phải bị đập vỡ và trở thành hư không vì nó, phải nhận hình phạt gì? Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao lòng tốt vô lượng của Ngài đối với dân này, ở chỗ Ngài vui lòng để hai bảng được làm mới lại, và luật pháp Ngài được ghi mới lại trong chúng, như một đài kỷ niệm đời đời rằng Ngài là Đấng bảo vệ dòng dõi Áp-ra-ham, và định giữ chúng cho chính Ngài làm bầy của Ngài. Vì vậy không phải không có lý do, khi Môi-se đề cập ở đây về việc ông làm hai bảng mới lại, và việc ông dâng chúng cho Đức Chúa Trời, và việc viết mười điều răn trong chúng. Chắc chắn, đó là một điều đáng ghi nhớ, và trong đó người ta phải tự luyện tập ngày và đêm, để biết rằng Đức Chúa Trời đã tự do bước vào giao ước với một nhà ấy, đã không bằng lòng với điều ấy mà thôi, mà dầu những người kế tự của chúng trở thành một dân tộc ngang ngược và khó chịu, hoàn toàn bội nghịch và đầy sự thô lỗ đáng hổ thẹn hết mức: Ngài vẫn không ngừng tiếp tục giao ước Ngài, vâng, và hơn nữa còn đổi mới nó lại với chúng, và đặt nó vào tình trạng trước. Và trong điều này chúng ta thấy rằng Ngài không để mắt đến loài người, cũng không đến sự xứng đáng của chúng, mà muốn chúng tự nghĩ mình mắc nợ Ngài về mọi điều: đến nỗi Ngài thắng mọi sự gian ác và ngang ngược của loài người bằng lòng tốt Ngài, nhận ngay cả những kẻ tỏ ra không xứng đáng với điều tốt lành Ngài đã làm cho chúng làm người nhà Ngài và làm những người thừa hưởng của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và chúng ta phải ghi nhớ rằng Môi-se không chỉ nói cho thời của ông; mà cùng một giáo lý ấy chạm đến chúng ta nhiều hay hơn ngày nay, hơn bao giờ nó chạm đến họ: đặc biệt nếu chúng ta có thể xét sự giống nhau giữa chúng ta và dân xưa. Quả thật ngày nay chúng ta không có luật pháp được viết trên những bảng đá; nhưng chúng ta có ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn đối với chúng ta, và đáng được quý trọng cao hơn nhiều, vì chúng ta chắc chắn rằng Ngài kể chúng ta là Hội Thánh Ngài, và muốn chúng ta được Ngài cai quản. Bây giờ chúng ta hãy xem điều này đến từ đâu, và nguyên nhân của nó là gì. Quả thật nếu chúng ta để mắt đến những điều đã được ban cho chúng ta trong tổ phụ chúng ta là A-đam, chúng ta là những tạo vật được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta (đến mức tối đa khả năng của chúng ta) đã làm hư hỏng hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, và chúng ta bị hư hoại và bại hoại bởi tội lỗi nguyên thủy như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời từ bỏ chúng ta, và chúng ta không xứng đáng được kể là tạo vật Ngài: nhưng dầu vậy, Ngài đã vui lòng tập hợp chúng ta về với Ngài. Vì trong phép báp-têm chúng ta có giao ước của Đức Chúa Trời như được khắc ghi trong thân thể chúng ta; qua đó Ngài khiến chúng ta hiểu, rằng Ngài đã vui lòng kể chúng ta là dân Ngài và cơ nghiệp Ngài. Bây giờ chúng ta có sự xứng đáng nào để đạt được một phúc lành lớn như vậy không? Ôi, không: vì chúng ta có tội trước về việc làm hư hỏng hình ảnh Đức Chúa Trời. Quả thật điều ấy đến từ gốc của người đầu tiên ấy: nhưng dầu vậy chính chúng ta không phải không có lỗi. Lại nữa, chúng ta đã rút mình khỏi Đức Chúa Trời như thế nào, ngay cả sau phép báp-têm? Vì chúng ta không chỉ phạm những lỗi lầm nhỏ, như những người trung tín thường làm: mà còn trong thời thờ thần tượng và mê tín của chúng ta, chúng ta đã làm cho mọi ân điển đã hứa cho chúng ta trong phép báp-têm trở thành hư không, chúng ta đã từ bỏ sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta đã bỏ rơi Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta đã phá vỡ cuộc hôn nhân thuộc linh Ngài đã ký kết với chúng ta, đến nỗi không có gì trong chúng ta ngoài sự hư hoại, bằng cách lang thang như vậy theo những mê tín của chính mình: nhưng dầu tất cả điều này, Ngài đã không không trở lại với chúng ta, và đem chúng ta trở lại con đường cứu rỗi. Thấy chúng ta thấy điều này, điều ấy há không phải là một bằng chứng đủ về lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để khiến chúng ta gạt bỏ mọi tưởng tượng điên rồ về sự xứng đáng, và nhìn nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều sao? Có: và đó là cùng một điều tôi đã viện dẫn ngay bây giờ từ những lời nói của Thánh Phao-lô, nơi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy, rằng chúng ta ở trong Ngài, không phải vì chúng ta là loài người, mà vì chúng ta là công trình Ngài, như đã cho thấy trong chương hai gửi cho người Ê-phê-sô, rằng Ngài đã dựng nên chúng ta: vì nếu không trong chúng ta không có gì ngoài sự gian ác, vì bản chất chúng ta sẽ luôn được thấy là hoàn toàn ngang ngược và bị rủa sả. Như vậy anh em thấy sự so sánh chúng ta phải làm giữa chúng ta và dân xưa, để hạ mình xuống và khiến mình nhận biết rằng chúng ta càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn vì sự thương xót tự do Ngài đã ban cho chúng ta, khi vui lòng kể chúng ta thuộc về Hội Thánh Ngài, trong phương diện ấy chúng ta (tôi nói) mắc nợ Ngài hơn người Do Thái. Bây giờ quả thật việc Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trên hai bảng đá (như tôi đã tuyên bố trước đây đặc biệt ở chỗ đầu tiên) là với ý định để giáo lý Ngài có thể đứng vững chắc. Vì Ngài để mắt đến thói quen chung giữa loài người, là những người khi lập giao ước và liên minh, thường khắc chúng trên đá hay đồng. Theo cùng một cách ấy ý Đức Chúa Trời là luật pháp Ngài, để tiếp tục tốt hơn, phải được khắc trên hai tảng đá. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời như lập một giao ước trọng thể. Tuy nhiên cùng với đó chúng ta cũng phải đến với hình bóng: tức là, việc viết luật pháp theo cách ấy trên một cặp đá, phục vụ để cho thấy rằng việc người ta có luật pháp ấy được ban cho mình, và hiểu nó là chưa đủ: trừ khi nó được khắc ghi trong lòng họ. Vì chúng ta phải đến với sự ví sánh các tiên tri làm. Vì dầu Đức Chúa Trời cho thấy luật pháp Ngài được phê chuẩn đủ bằng cách vui lòng khắc nó như vậy trên những tảng đá này: Ngài vẫn cho một dấu hiệu rằng điều ấy sẽ không giúp ích gì, thật vậy vì những bảng thật mà trên đó chúng ta phải viết giáo lý của Đức Chúa Trời, là lòng chúng ta; tuy nhiên không phải như chúng theo tự nhiên. Vì chúng là hạng nào? Ngay cả bằng đá như đã nói về chúng trong Ê-xê-chi-ên. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chữ của luật pháp không đáng giá gì, cho đến khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và đó là lý do Ngài đã hứa lập một giao ước mới, không theo cách Ngài đã lập nó với tổ phụ: vì, giao ước ấy không tiếp tục, Ngài nói. Và tại sao? Ngài cho thấy rằng lỗi và trách nhiệm về nó là ở nơi loài người, vì chúng quay lưng và chạy lang thang ngay khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng, và không bao giờ đi theo Ngài chút nào. Dầu chúng giả vờ coi trọng ân điển Ngài: trong chúng vẫn không có sự kiên định nào, mà đúng hơn là sự nhẹ dạ hoàn toàn; vì lập tức chúng lao theo những tình cảm gian ác của chính mình. Vậy giao ước của Đức Chúa Trời, vâng, dầu nó được viết trên đá, cũng không thể giữ chúng lại. Và tại sao vậy? Không phải vì Đức Chúa Trời không đứng vững trung tín về phía Ngài, hay vì Ngài không kiên trì cho thấy rằng sự lựa chọn của Ngài đối với dòng dõi Áp-ra-ham không phải là vô ích: mà vì chúng bị tước đi và thất vọng về phúc lành lớn ấy, và bị tước quyền sở hữu phúc lành Đức Chúa Trời ban cách tự do, qua sự bất trung của chính chúng. Và vì vậy điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta theo một cách khác: tức là, Ngài không chỉ viết luật pháp Ngài bằng chính tay Ngài trên đá, mà còn viết nó trong lòng chúng ta, bằng cách sửa trị sự cứng cỏi trong chúng theo tự nhiên, và cũng bằng cách biến chúng thành những lòng bằng thịt, để chúng có thể mềm mại và dễ uốn nắn để tiếp nhận sự khắc ghi Ngài sẽ đặt vào chúng. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ, nếu chúng ta định hưởng lợi tốt hơn từ câu chuyện hiện tại này, là như Môi-se đã nhìn nhận mình vô cùng mắc nợ Đức Chúa Trời của mình vì ân huệ Ngài đã tỏ cho dân Ngài: chúng ta cũng phải suy nghĩ như vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ những kho báu lòng tốt Ngài cho chúng ta dồi dào như thế nào. Vì chúng ta không chỉ bị rủa sả theo tự nhiên: mà chúng ta còn bỏ rơi Ngài sau khi Ngài nhận chúng ta làm con nuôi, và chúng ta đã không kể Ngài là Cha chúng ta. Nhưng dầu tất cả điều này, Ngài đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và đặt chúng ta vào tình trạng trước lại; và Ngài không chỉ kể chúng ta vào ân huệ Ngài lại, và ban cho chúng ta lời Ngài để dạy dỗ chúng ta qua đó, cũng không chỉ giao cho chúng ta luật pháp Ngài được viết trên hai tảng đá: mà Ngài còn cải tạo và làm mềm lòng chúng ta, đến nỗi trong khi trước kia trong chúng không có gì ngoài sự cứng cỏi, bây giờ Ngài đã kéo chúng đến sự vâng phục, để tiếp nhận cách yên lặng những điều được nói với chúng ta nhân danh Ngài, ít nhất nếu chúng ta thuộc về Ngài. Vì mọi người Phúc Âm được giảng cho, không thuộc về số ấy. Nhưng mỗi người chúng ta hãy tra xét chính mình, và chúng ta sẽ nhận biết rằng Đức Chúa Trời khi gửi Phúc Âm Ngài đến để được giảng cho chúng ta, sẵn sàng và sốt sắng ban cho chúng ta ân điển Ngài, nếu chính chúng ta không phải là sự cản trở.
Quả thật sự tuyển chọn của Ngài luôn luôn thắng thế: nhưng dầu vậy người ta vẫn có lỗi, nếu Phúc Âm không làm lợi cho họ, như Thánh Phao-lô đã tuyên bố, rằng ma quỷ chắc chắn đã làm mù mắt chúng ta, nếu chúng ta không thấy ánh sáng chiếu ở đó, thấy hình ảnh Đức Chúa Trời tỏ ra ở đó rõ ràng như vậy. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng nếu Môi-se quở trách người Do Thái, (và cách chính đáng) về sự vô ơn họ có tội: ngày nay chúng ta càng phải cúi mắt xuống hơn, và đứng trong sự kính sợ, và hoàn toàn hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Và trong cùng phương diện ấy, chúng ta có nhiều lý do hơn để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, hơn các tổ phụ xưa, là những người ở trong thời luật pháp chỉ được viết trên hai bảng đá. Hơn nữa chúng ta phải ghi nhớ hình bóng được bao hàm dưới những lời, Hãy làm hai bảng trơn tru và đem chúng đến cho Ta. Vì qua đó Đức Chúa Trời cho thấy thứ tự và cách thức đúng đắn để được dạy dỗ tốt nơi tay Ngài: tức là chúng ta phải đem những bảng đã được đánh bóng hay làm trơn tru ấy để Ngài viết luật pháp Ngài trong đó, và sau đó Ngài phải viết trong chúng. Quả thật, chúng ta không thể tự làm điều này bởi sự thúc đẩy của chính mình, mà Ngài phải hướng dẫn chúng ta đến đó bằng Đức Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, cần ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hai ân điển riêng biệt. Một là trong việc đi trước chúng ta, để chúng ta sẵn sàng và sốt sắng dâng cho Ngài sự vâng phục: và ân điển kia là trong việc soi sáng chúng ta, và trong việc ban cho chúng ta một tình cảm hiện tại để phục vụ Ngài ngay khi chúng ta biết ý Ngài. Điều này sẽ tối tăm, nếu nó không được mở ra dài hơn: nhưng tôi hy vọng rằng ngay sau đây nó sẽ rất dễ dàng cho chúng ta. Trước khi người ta được đem đến đức tin, và trước khi họ quen biết giáo lý Phúc Âm để thoát khỏi mọi sự dốt nát: họ có thể có một vài sự chuẩn bị tốt trước để nói, Ôi, tôi muốn lắng nghe Đức Chúa Trời của tôi, xin Ngài chỉ cho tôi ý tốt Ngài, và tôi sẵn sàng ôm lấy nó, để Ngài dẫn tôi đi đâu tùy ý Ngài. Xin Ngài đặt dây cương lên cổ tôi, hay kiềm chế tôi cách này cách khác, và tôi sẽ đi theo Ngài và đầu phục mình cho Ngài với mọi sự vâng phục. Thái độ như vậy được thấy trong những linh hồn dốt nát đơn sơ, trước khi Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng kỹ lưỡng. Chúng không có đức tin, mà có một lối vào đức tin, ở chỗ chúng được chuẩn bị để đầu phục mình cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ truyền cho chúng. Bây giờ điều này đến từ sự thúc đẩy, của loài người, hay của bản chất của chính chúng không? Không, nó đến từ công việc của Đức Chúa Trời trong lòng chúng, là Đấng thực hiện sự chuẩn bị ấy bằng ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Vì theo tự nhiên chúng ta không biết gì ngoài việc đi hoàn toàn trái ngược với ý Đức Chúa Trời. Và dầu người ta có một vài sự sùng kính, và giả vờ về nó: tất cả chỉ là sự giả hình, không có lẽ thật hay sự lành mạnh nào trong chúng. Vì vậy mỗi khi chúng ta cảm nhận bất cứ sự sốt sắng tốt lành nào để phục vụ Đức Chúa Trời: nó đến từ công việc của chính Ngài trong chúng ta, và chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta ân điển ấy. Quả thật ở đây có lời nói, Hãy đem hai bảng đến cho Ta và hãy để chúng được đẽo trơn tru bằng tay ngươi. Mạng lịnh này được ban cho Môi-se. Và vậy thì sao? Ông có thể tự làm nó không? Không, mà vì Đức Chúa Trời đã dạy ông trước, và chuẩn bị ông để làm điều ấy. Vậy anh em thấy rằng đó là một ân điển Đức Chúa Trời ban: nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng làm điều ấy là bổn phận của chúng ta, dầu chúng ta không thể làm nó bằng khả năng của chính mình, tức là, dầu chúng ta không được ban để làm nó bởi sự thúc đẩy, hay quyền năng của chính mình. Vì bất cứ điều gì là bổn phận chúng ta phải làm, Đức Chúa Trời đòi hỏi nó là đúng. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng để được lợi tốt trong giáo lý Đức Chúa Trời, chúng ta phải đem những bảng trơn tru hay bằng phẳng. Vì tại sao? Chúng ta thấy rằng phần lớn người ta có tâm trí thô ráp và gồ ghề, đến nỗi không có gì có thể được viết trên chúng. Quả thật, chúng sẽ tìm đến Bài Giảng. Nhưng điều ấy thì sao? Chúng bị chiếm hữu trước bởi những dục vọng gian ác của chính mình: chúng bị sa lầy trong chúng, thật khủng khiếp khi thấy: và lại nữa, chúng đầy gai góc, trong chúng không có gì ngoài tật xấu và sự ô uế: mọi điều rối loạn như vậy, đến nỗi người ta không thể biết viết một chữ nào trong chúng như thế nào. Anh em sẽ thấy những người khác đã bị dội tai đủ, và Phúc Âm đã được giảng cho chúng suốt đời chúng: nhưng dầu vậy chúng không tốt hơn chút nào vì nó, vì chúng không đem những bảng trơn tru theo mình, tức là, chúng không có thái độ để tiếp nhận lời Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra, từ việc Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se làm hai bảng trơn tru. Bây giờ nếu chúng ta định được lợi tốt trong giáo lý Đức Chúa Trời, chúng ta không được có lòng như những tảng đá thô, nơi không có chữ viết nào có thể được nhận ra, mà mọi điều sẽ bị mờ dầu người viết làm gì: mà chúng ta phải có lòng được làm trơn tru, tức là, hoàn toàn và sạch sẽ thoát khỏi mọi chướng ngại có thể cản trở sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta không có điều ấy theo tự nhiên: chúng ta phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy, để khiến chúng ta có thể làm trơn tru lòng mình tốt như vậy, để chúng ta có thể giải thoát chúng khỏi mọi tật xấu và sự hư hoại, và làm nhu mì sự bướng bỉnh trong chúng ta, khi chúng ta thấy mình kéo hoàn toàn ngược lại ý của Đức Chúa Trời chúng ta; để chúng ta có thể có ước muốn thắng và khuất phục điều ấy. Những cái búa và đục chúng ta phải dùng để đánh bóng lòng mình, là những điều này: tức là, ghét tội lỗi mình và đau buồn vì chúng, và trên đó tự kết án chính mình, và luyện tập mình trong việc làm như vậy: vì mỗi người chúng ta phải ép và buộc mình bằng bạo lực để cúi xuống trước Đức Chúa Trời, và chúng ta phải tiếp tục làm như vậy, dầu chúng ta gặp bất cứ sự cứng cỏi và chống đối nào, để mọi sự cao ngạo của lòng chúng ta phải bị kéo xuống, để không có gì có thể cản trở việc Đức Chúa Trời khắc giáo lý Ngài trong chúng sau đó. Và khi Chúa chúng ta đã một lần bắt đầu theo cách ấy, Ngài sẽ tiếp tục với nó, để Ngài sẽ dạy chúng ta ý Ngài, và chúng ta sẽ được lợi trong nó mỗi ngày càng hơn. Và vì vậy chúng ta thấy rằng khởi đầu của đức tin chúng ta; là sự vâng phục đã nói mà qua đó người ta dâng và hiến mình làm của lễ, như thể chúng nói, Ôi lạy Chúa, quả thật con là một linh hồn dốt nát đơn sơ, vâng, và là một con thú thật, vì con không biết lý trí hay sự khôn ngoan nào, mà con chạy đến với Ngài, để Ngài phải hướng dẫn và cai quản con bằng Đức Thánh Linh Ngài. Hãy xem ở đây (tôi nói) dấu hiệu chúng ta được chuẩn bị tốt trước, và sự chuẩn bị này như một tờ giấy trắng chưa viết. Vì nếu một người đem một tờ giấy đen và bẩn thỉu, hay tờ giấy bị bôi bẩn và dính bùn, và nói, Tôi muốn được dạy dỗ, xin hãy viết cho tôi một mẫu trên tờ giấy này: đó là một sự chế giễu trắng trợn: vì tờ giấy bị nghiền nát, và người ta không thể viết bất cứ điều gì trên nó mà có thể được nhận ra. Nhưng nếu một người đem tờ giấy sạch, và nói, Tôi đầu phục mình cho ngài, tôi cầu xin ngài chỉ cho tôi điều tôi phải làm: đó là một sự sốt sắng tốt. Hay đúng hơn để đến gần hơn với sự ví sánh chúng ta đang có trong tay ngay bây giờ, (tức là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta) nếu một người định thương lượng với một người khác, nói, Nào, để ngài có thể hiểu rằng tôi sẵn lòng nhượng bộ mọi lý lẽ; này, đây là một tờ giấy trắng, hãy viết điều gì ngài muốn và tôi đồng ý với nó. Nếu một người nói như vậy và nói thật, người ấy cho thấy rằng ý định của mình là xử lý cách phải lẽ với bên mình phải đối xử. Nhưng nếu một người khác đem một tờ giấy dính bùn và nói, hãy viết điều gì ngài muốn, tôi chấp nhận nó là tốt: người ấy há không cho hiểu rằng mình định phá vỡ toàn bộ thỏa thuận sao, và rằng mình không xứng đáng một lần mở miệng, như một người không có ý định đứng theo bất cứ lý lẽ nào sao? Vậy thì chúng ta hãy đem tờ giấy trắng đến cho Đức Chúa Trời, tức là, sự vâng phục để đầu phục mình cho Ngài. Dầu chúng ta không hiểu ý Ngài: đó vẫn là lối vào của đức tin chúng ta. Vì khi ấy Đức Chúa Trời huấn luyện chúng ta tiến lên để viết lời Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta được dạy dỗ kỹ lưỡng sau đó. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một ân điển gấp đôi: thứ nhất, ở chỗ Ngài chuẩn bị lòng chúng ta đến với Ngài để tiếp nhận giáo lý Ngài: và thứ hai ở chỗ Ngài dạy dỗ và soi sáng lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, nắn lòng và tình cảm chúng ta cách đúng đắn, để chúng ta có thể được nắn giống như vinh quang Ngài, và để sự phán của Ngài, không chỉ cho tai chúng ta, mà đúng hơn nhiều cho lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta phải kết luận trên đó, (như tôi đã nói rồi) rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt được đức tin, trừ khi chúng ta có sự vâng phục đã nói trước. Và đó là lý do tại sao ngày nay có quá ít người tin, vì chúng đầy kiêu ngạo, chúng đẩy Đức Chúa Trời ra xa khỏi chúng, đến nỗi Ngài không thể đến gần chúng bằng bất cứ cách nào: chúng chống lại lời Ngài, và chống lại lẽ thật Ngài, khinh thường lợi ích và sự an lành của chính mình. Vì vậy chúng ta phải hiểu, rằng để làm những học trò thật cho Đức Chúa Trời, mục đích chúng ta phải bắt đầu, phải là sự dễ dạy. Và khi chúng ta một lần có tâm trí ấy, chúng ta phải để Ngài dạy chúng ta, để Ngài có thể khắc sự học hỏi Ngài trong lòng chúng ta. Nhân tiện chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng không phải phần chúng ta là làm hay nắn những luật lệ để phục vụ Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải đơn thuần đem những bảng của mình và để Ngài viết trong chúng điều Ngài nghĩ là tốt. Môi-se là một Tiên Tri lớn và xuất sắc nhưng Đức Chúa Trời vẫn không cho ông phép hay tự do để viết bất cứ điều gì trong những bảng của ông, hay thêm bất cứ điều gì vào chúng, mà giữ ông hoàn toàn trong những điều đã viết ở đó. Và điều ấy xuất hiện rõ trong điều này, ở chỗ cả hai bảng đều được viết, không chỉ một mặt, mà cả hai mặt, cho đến đầy, để không người sống nào thêm bất cứ điều gì vào chúng.
Vậy thấy Đức Chúa Trời tự viết những điều răn Ngài trên hai bảng ấy, và không giao trách nhiệm ấy cho Môi-se: bất cứ tạo vật phàm nào thêm bất cứ phát minh nào của riêng mình vào luật pháp Đức Chúa Trời há có hợp pháp không? Vậy anh em thấy rằng cách để chúng ta thực hành giáo lý này, là ghi nhớ rằng nếu Môi-se là một người xuất sắc như vậy, và như một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, không được viết hay thêm bất cứ điều gì vào luật pháp Đức Chúa Trời: chúng ta càng ít được làm vậy hơn. Vì vậy để phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn, chúng ta hãy học rằng chúng ta không được tự đặt mình phát minh bất cứ điều gì, cũng không tự phụ về những sự sùng kính của chính mình, như chúng ta gọi chúng: vì mọi thứ như vậy sẽ bị ghét, mà chúng ta phải đem những bảng của mình, tức là, chính mình làm của lễ, để không có gì được viết trong chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời phán, và chúng ta tiếp nhận cách đơn thuần mà không chống đối gì, bất cứ điều gì ra từ miệng Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta đã có bấy nhiêu, chúng ta hãy ghi nhớ điều được thêm vào: tức là Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se và nói với ông như thế nào, ý Ngài là cái rương hay cái hòm ông đã làm, (tức là, Hòm, thường được gọi là Hòm giao ước) phải được con cái Lê-vi khiêng hay mang. Và đó là lý do Ngài nói với dân sự, rằng con cái Y-sơ-ra-ên phải di chuyển từ nơi này sang nơi khác, cho đến khi chúng đến Bê-rốt nơi A-rôn chết, và rằng khi ấy Đức Chúa Trời sẽ biệt riêng người Lê-vi ra. Chắc chắn thoạt nhìn câu chuyện dường như rối loạn. Vì ông nói, con cái Y-sơ-ra-ên rời khỏi Bê-rốt thuộc về con cái Gia-a-can ở Mô-sê-ra, tức là ở nơi ấy của núi Hô-rơ nơi A-rôn chết. Và ở đây dường như Môi-se muốn nói, rằng A-rôn chết ngay sau khi Đức Chúa Trời khiến hai bảng được làm mới lại: Nhưng có bốn mươi năm giữa hai sự việc ấy. Vì A-rôn chết vào lúc dân sự đã hết hạn bốn mươi năm của chúng, trong thời gian ấy Đức Chúa Trời đã cấm chúng đất hứa. Bây giờ vào cuối hạn ấy, A-rôn bị tước phẩm giá của chức thầy tế lễ, và Ê-lê-a-sa con trai người được làm thầy tế lễ thượng phẩm thay người. Nhưng ở đây Môi-se bao hàm mọi điều đã được làm trong khoảng bốn mươi năm, từ việc công bố luật pháp, cho đến chính ngày ông khuyên dân sự tự chuẩn bị tốt hơn để vào cơ nghiệp của chúng, hơn chúng đã làm lúc ban đầu. Ông nói với chúng rằng dầu đã xảy ra nhiều thay đổi trong thời gian đó, Đức Chúa Trời về hiệu quả vẫn đã cung cấp, để luật pháp Ngài luôn được quý trọng, và được tôn vinh, và để thế gian có thể nhận biết rằng uy nghi Ngài ở trong đó, và mọi người phải đầu phục mình cho nó. Và vì lý do ấy Môi-se nói, rằng Ngài đã chọn con cái Lê-vi, dầu A-rôn đã phạm tội. Vì Môi-se nói ở đây về cái chết của anh mình với mục đích gì? Ngay cả để làm cho biết, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ân huệ đối với chi phái Lê-vi, cũng như đối với phần còn lại của dân sự. Chi phái Lê-vi được chọn để dâng của lễ: đó là một đặc quyền Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Và chúng há xứng đáng với nó sao? Chúng có thể khoe mình đã xứng đáng hơn anh em mình sao? Quả thật chúng đã thi hành sự báo thù trên những kẻ thờ thần tượng, nhưng dầu vậy Môi-se phải gọi chúng đến với ông, và truyền cho chúng thánh hóa tay mình. Các ngươi phải thánh hóa tay mình cho Chúa, ông nói: và như thế nào? Bằng cách giết những kẻ đã phạm tội nặng nề như vậy, và là một dịp khiến mọi điều bị đảo lộn. Vậy ngày này các ngươi cần phải bày tỏ lòng sốt sắng các ngươi có đối với việc duy trì vinh quang Đức Chúa Trời, và thánh hóa danh Ngài mà không tha cho anh em mình, hay những người lân cận gần nhất của mình, vì chúng đã làm hư hỏng vinh quang Đức Chúa Trời đến mức tối đa khả năng của chúng như vậy, và vì vậy chúng phải bị nhổ tận gốc hoàn toàn. Người Lê-vi đã thi hành tốt điều Môi-se truyền cho chúng: nhưng dầu vậy thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn đã làm con bê vàng. Quả thật người đã chống lại nó, hay ít nhất không ưng thuận nó: nhưng dầu vậy cuối cùng người đã lạc đi bằng cách nhượng bộ lời cầu xin nài nỉ của dân sự, và vì vậy người phải mang hình phạt Đức Chúa Trời đã nói với người, mà rằng, ngươi sẽ không vào trong xứ Ta sẽ ban cho dân Ta. Dầu người đại diện cho con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và là một hình bóng của Ngài: dầu người là một đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để người cầu thay cho tội lỗi của dân sự, và dâng những của lễ để hòa giải chúng với uy nghi Đức Chúa Trời: người vẫn bị trục xuất khỏi xứ ấy trong sự hổ thẹn, người chết, người bị lột áo trước khi chết, người như một người bị giáng chức, và Đức Chúa Trời để người như một người bị làm nhục, và như một người bị làm hư hỏng bởi sự sỉ nhục đời đời. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời giáng hình phạt như vậy trên con người A-rôn: những kẻ ở dưới người đã đáng phải chịu gì? Vậy thì, Môi-se nói với chúng, rằng việc Đức Chúa Trời chọn chi phái Lê-vi để khiêng Hòm, và bận rộn về sự phục vụ Ngài, không phải vì chúng xứng đáng với nó, mà vì Ngài định chỉ cho những người kế tự của Lê-vi cùng một điều, Ngài đã phán về phần còn lại của toàn bộ dòng dõi Áp-ra-ham; tức là chúng có mọi điều bởi lòng tốt tự do duy nhất của Ngài. Đó là lý do cái chết của A-rôn được nhắc lại ở đây. Nhưng nhân tiện, chúng ta thấy rằng Môi-se không tha cho anh mình. Vì ở đây ông lặp lại lời tuyên án Đức Chúa Trời đã ban và cũng đã thi hành chống lại người, và điều ấy không phải vì vinh dự của nhà mình. Nhưng sao? Ý ông là Đức Chúa Trời phải được tôn vinh, và loài người bị kết án. Vâng, và chúng ta thấy rằng ý định của ông không phải là che giấu lỗi lầm của chính mình, mà là cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt ông vì nó, dầu trong ông có lý do lớn để bào chữa, và mọi trách nhiệm phải được đặt trên dân sự, vì sự vượt quá của ông, chỉ trong một trường hợp ấy, và điều ấy không qua sự độc ác, mà chỉ qua sự đau buồn trong tâm trí. Nhưng dầu vậy ông đã tự buộc tội mình về nó, ông nhìn nhận nó công khai, và làm một biên niên sử về nó để còn lại trong hồ sơ cho đến tận thế. Thấy chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy học, không hổ thẹn khi xưng tội lỗi mình, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời là công chính khi trừng phạt chúng ta. Chúng ta đừng cố chôn những sự sửa phạt Đức Chúa Trời đã gửi đến chúng ta, như chúng ta thấy nhiều người làm, là những người khi Đức Chúa Trời gửi những hình phạt đáng chú ý hết mức, trong lòng chúng muốn rằng chúng không bao giờ được nói đến. Và tại sao? Vì chúng không phải vì vinh dự, sự tôn vinh, hay sự trung thực của chúng. Thật vậy, như thể nói, các ngươi nhất quyết muốn được vinh dự bất chấp Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài. Điều ấy há có nghĩa là các ngươi phải được coi trọng hơn vinh quang danh Ngài sao? Vậy bây giờ, chúng ta hãy hiểu rằng nếu chúng ta đã phạm bất cứ lỗi lầm nào, và Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra để trừng phạt chúng ta: điều ấy phải được nhắc lại giữa chúng ta, và chúng ta phải nghĩ đến nó, và chúng ta phải luôn xưng rằng Đức Chúa Trời là công chính, và rằng chúng ta đã đáng phải chịu Ngài dùng sự sửa trị đối với chúng ta, thấy Môi-se không chịu đựng anh mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Tuy nhiên ngược lại, chúng ta hãy hiểu, rằng nếu A-rôn phải đi qua tay Đức Chúa Trời, vì người chỉ ưng thuận điều ác, và bị trừng phạt dầu người không bám vào nó: (vì nói cho đúng, sự ưng thuận của người hoàn toàn không phải là sự ưng thuận: vì người nói với chúng, hỡi dân khốn khổ, các ngươi muốn gì? và trong sự khinh thường sự thờ thần tượng của chúng: Hãy xem đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên (người nói) đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô: như thể người nói, một con bê đã trở thành đấng cứu chuộc của ngươi sao? Vậy A-rôn theo một cách nào đó đã chống lại chúng, nhưng dầu vậy tôi gọi nó là một sự ưng thuận, ở chỗ người đã phục vụ và để mình bị cuốn đi bởi sự nài nỉ của chúng:) Bây giờ nếu Đức Chúa Trời (tôi nói) đã trừng phạt thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn của Ngài sau khi Ngài đã nâng người lên phẩm giá lớn và cao như vậy: Ngài sẽ làm gì với chúng ta? Vì vậy chúng ta hãy học giữ mình khỏi điều ác, và bằng mọi cách không ưng thuận nó: trừ khi chúng ta định cuốn mình vào sự kết án với kẻ ác, như chúng ta thấy đã một phần xảy đến cho A-rôn. Tôi nói chỉ một phần, vì Đức Chúa Trời đã dùng sự thương xót đối với người, vì hình phạt chỉ là tạm thời, vì nó chỉ trên thân thể người, và chỉ liên quan đến đời sống hiện tại này. Và chắc chắn Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ và thuận lợi cho chúng ta khi Ngài trừng phạt chúng ta trong thân thể chúng ta, vào lúc chúng ta đáng bị nhổ tận gốc hoàn toàn, và khi Ngài vui lòng bằng lòng với một vài sự sửa phạt của đời sống tạm thời này, Ngài qua đó cho thấy rằng Ngài định dùng sự dịu dàng lớn đối với chúng ta. Và dầu vậy dầu chúng ta đáng bị hư mất với kẻ ác, khi chúng ta không chống lại chúng, Ngài bỏ những nhóm và liên minh của chúng: dầu vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng tha cho chúng ta, và tỏ ra thương xót đối với chúng ta, dầu cuối cùng, chúng ta trong chính thân thể mình chịu một vài điều vì cớ đời sống hiện tại này. Bây giờ còn lại lý do tôi đã đề cập trước: tức là, ở đây có đề cập rõ ràng đến Chi Phái Lê-vi, được biệt riêng ra để khiêng Hòm Giao Ước. Và Môi-se nhắc lại điểm ấy cách rõ ràng, để chúng ta hiểu, rằng Đức Chúa Trời đã phê chuẩn luật pháp Ngài bằng phương tiện ấy, ở chỗ ý Ngài là để nó được khiêng theo cách ấy, để nó có thể như một ngọn cờ cho dân sự tìm đến. Chúng ta đã thấy trong Chương Bốn Đức Chúa Trời nói như thế nào, ngươi chớ làm cho mình bất cứ hình tượng hay sự giống nào: vì ngươi chỉ nghe tiếng của Đức Chúa Trời ngươi ở Hô-rếp, nhưng ngươi không thấy bất cứ hình dạng nào của người, hay của thú, hay của bất cứ tạo vật nào khác. Hình ảnh duy nhất của Đức Chúa Trời ngươi, là những điều Ngài đã viết bằng chính tay Ngài, tức là mười điều răn: Những điều ấy (tôi nói) là hình ảnh sống động mà trong đó Ngài sẽ được thấy.
Và vì vậy tôi nói nó là một ngọn cờ được mang cao để dân sự tìm đến, như lính tìm đến một ngọn cờ trên chiến trường, để chiến đấu tốt hơn. Vậy thì, dân sự cần phải để mắt đến Hòm Giao Ước. Và đặc biệt bởi người ta tự mình không sốt sắng lắm để vâng phục Đức Chúa Trời: điều có nghĩa là, Hòm giao ước phải được xử lý với sự tôn kính, và vì cùng mục đích ấy Đức Chúa Trời đã truyền định các thầy tế lễ và người Lê-vi. Vì tất cả chúng đều là thầy tế lễ: Tuy nhiên, những người khiêng Hòm thuộc bậc thấp hơn trong phẩm giá của chức thầy tế lễ. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã chỉ định người Lê-vi khiêng Hòm, để qua đó có thể được biết tốt hơn, rằng đó là một vấn đề đặc quyền xuất sắc, và rằng đó không phải là chuyện đùa trong trường hợp này: Vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không để Hòm bị chạm đến, bởi bất cứ ai ngoài người Lê-vi: đến nỗi khi Đa-vít dời hòm, người chỉ chạm vào nó với lòng sốt sắng tốt, đã chết ngay lập tức vì làm như vậy. Khi người ấy thấy Hòm sắp ngã xuống, người ấy chỉ đưa tay ra ngay cả với thiện ý để giữ nó khỏi ngã, nhưng dầu vậy người ấy bị trừng phạt nặng nề vì công việc của mình. Điều này có thể dường như quá nghiêm khắc. Nhưng nó phục vụ để cho thấy, rằng phá vỡ thứ tự Đức Chúa Trời đã đặt là không hợp pháp theo bất cứ cách nào. Mục đích là điều Ngài để mắt đến. Vì nếu chúng ta không nhìn xa hơn chính sự việc; tại sao Hòm không thể được mọi dân sự xử lý và khiêng? Tất cả chúng đều được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều chịu cắt bì, tất cả chúng đều mang dấu của giao ước. Và vậy tại sao một người ấy phải chết ngay lập tức chỉ vì chạm vào Hòm với thiện ý? Thật vậy Đức Chúa Trời để mắt đến mục đích của luật pháp: đó là người ta phải hoàn toàn vâng theo lời Ngài. Vì nếu lời Ngài bị khinh thường sẽ không có gì ngoài sự bội nghịch chống lại Ngài. Quả thật người ta sẽ giả vờ sẵn lòng tôn vinh và phục vụ Ngài, nhưng dầu vậy tất cả chỉ là giả tạo. Vậy chúng ta sẽ làm sự phục vụ thật cho Đức Chúa Trời, và sự phục vụ Ngài chấp nhận chăng? Tất cả chúng ta cả lớn lẫn nhỏ phải đầu phục mình cho lời Ngài, và đi theo sự đơn thuần của nó, và cùng với đó ghi nhớ rằng nó là một điều quý giá như vậy, đến nỗi người ta không được trộn bất cứ điều gì của riêng mình với nó: vì điều ấy không là gì khác ngoài việc làm hư hỏng nó. Bây giờ bởi người ta không dễ được dạy điều này: ý Đức Chúa Trời là cho thấy bằng một dấu hiệu hữu hình, Ngài quý trọng lời của chính Ngài cao như thế nào. Đó là lý do Ngài biệt riêng chi phái ấy ra khỏi phần còn lại, để khiêng Hòm giao ước. Ý Đức Chúa Trời là các Thầy Tế Lễ được chỉ định đặc biệt để dâng của lễ, và để làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và loài người, và để đại diện cho con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải mang lời Ngài ra, và chúng phải chúc phước nhân danh Ngài để làm những đấng trung bảo giữa Ngài và loài người. Vậy anh em thấy ý Đức Chúa Trời như thế nào, dạy dân Ngài sự hạ mình bằng những dấu hiệu hữu hình và những nghi lễ bề ngoài, để lời Ngài có thể được ôm lấy với mọi sự tôn kính, và tiếp tục mãi trong tình trạng tốt: Nhưng về phần chúng ta, ngày nay chúng ta không còn nghi lễ nữa, mà chúng ta có lẽ thật, là điều phải tiếp tục cho đến tận thế. Vì vậy mỗi khi lời Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta, chúng ta hãy học cúi xuống trước nó, và biết rằng nó là một giáo lý thiên đàng, mà chúng ta phải nghiêng về nó, và rằng không phải phần chúng ta là đem những tưởng tượng điên rồ của chính mình vào trường hợp ấy, vì khi ấy khốn cho chúng ta. Tuy nhiên Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ân huệ đặc biệt, ở chỗ Ngài khiến chúng ta có thể mang lời Ngài ra, và khiến nó ngự trong chúng ta, qua đó Ngài cho thấy rằng Ngài đã thực hiện điều Ngài đã hứa bởi các Tiên Tri Ngài, tức là, Ngài đã chọn chúng ta làm người Lê-vi của Ngài, như sẽ được tuyên bố dài hơn vào ngày mai. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, vâng, ngay cả theo cách như vậy để nó có thể dẫn chúng ta đến sự ăn năn như vậy, để chúng ta có thể đau buồn vì chúng suốt đời mình, và hổ thẹn rằng chúng ta đã là những tội nhân khốn khổ như vậy: Và cùng với đó chúng ta có thể được thúc đẩy để tôn vinh Ngài hơn vì lòng tốt lớn Ngài đã tỏ trên chúng ta, và tiến lên liên tục càng hơn trong việc vâng phục Ngài, để luật pháp Ngài có thể được khắc ghi tốt hơn trong chúng ta bằng việc Ngài viết nó trong lòng chúng ta, và chúng ta trở nên sẵn sàng hơn để đi theo những điều Ngài đã chỉ cho chúng ta, để chúng ta có thể sốt sắng vâng phục Ngài suốt đời mình, và đời sống chúng ta hoàn toàn được dâng cho Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, v.v.
Thứ Tư, ngày 11 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi, là bài thứ hai về chương mười
8. Trong lúc đó Chúa, v.v. 9. Vì vậy Lê-vi không có phần hay cơ nghiệp với anh em mình: mà Chúa là cơ nghiệp của người, như Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã phán với người. 10. Và ta ở lại trên núi như ta đã làm trước, bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Và Chúa cũng nghe ta vào lần ấy, đến nỗi Chúa không muốn hủy diệt các ngươi. 11. Nhưng Chúa phán với ta, hãy đứng dậy, hãy ra khỏi đây, và đi trước dân sự, để chúng có thể đi và chiếm lấy Đất Ta đã thề với tổ phụ chúng để ban cho chúng.
Chúng ta đã thấy ngày hôm qua, Môi-se trong đoạn này đã tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào, đối với người Lê-vi, cũng như đối với toàn dân. Vì khi cho thấy rằng A-rôn bị trừng phạt vì lỗi lầm của mình, điều ấy xuất hiện rõ ràng rằng toàn bộ dòng dõi người đáng bị giáng chức. Nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời bởi lòng tốt Ngài đã vui lòng để có một số người nhất định được chỉ định cho sự phục vụ Ngài: và Ngài chọn chúng, không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào trong chúng, mà chỉ vì cớ sự thương xót của chính Ngài. Vì nếu chúng ta không xứng đáng đến mức, để Đức Chúa Trời dồn chúng ta vào một góc nhỏ của nhà Ngài: làm sao Ngài sẽ nâng chúng ta lên bậc cao hơn? Vậy đó là ý nghĩa của Môi-se. Tuy nhiên cùng với đó chúng ta phải ghi nhớ ba trách nhiệm ông đặt xuống ở đây, và ông tường thuật đã được giao cho người Lê-vi. Thứ nhất là, Khiêng Hòm giao ước của Đức Chúa Trời, và những khí cụ của nơi thánh: Thứ hai là, Đứng để phục vụ Đức Chúa Trời: và thứ ba là, Chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời. Đây là ba điều thuộc về chức thầy tế lễ xưa. Vì về Nơi Thánh với mọi đồ phụ thuộc của nó, nó chỉ là một hình bóng, mà chúng ta phải quy về đền thờ thuộc linh, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và những của lễ được dâng cho Ngài bởi những người trung tín, khi chúng dâng mình cho Ngài cả trong thân thể lẫn linh hồn, bằng cách hiến chính mình, để Ngài có thể được tôn vinh trong chúng. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Thứ hai là sự phục vụ ông nói đến: cũng bao gồm trong hình bóng: nhưng lẽ thật của nó được thực hiện đối với chúng ta, khi những người ngày nay được kêu gọi cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời, làm bổn phận mình trong việc dâng linh hồn loài người làm của lễ cho Đức Chúa Trời, bằng cách giảng Phúc Âm, và trong việc duy trì thứ tự và tình trạng của Hội Thánh, theo cách để Đức Chúa Trời được tôn vinh, và Hội Thánh được tẩy sạch khỏi mọi cớ vấp phạm. Thứ ba là chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời: và đó là dâng một lời chứng về lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Bây giờ chúng ta phải áp dụng những điều này vào lẽ thật của chúng, để chúng ta có thể được gây dựng bởi chúng. Chúng ta (tôi nói) hãy chú ý áp dụng ba điều này vào lẽ thật và bản chất của chúng, mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đem đến cho chúng ta bằng sự đến của Ngài. Ở đây có lời nói, rằng người Lê-vi phải khiêng những khí cụ của Đức Chúa Trời. Và điều này thuộc về, không chỉ những tôi tớ của lời, hay những người mang chức vụ công cộng trong Hội Thánh: mà còn mọi người trung tín cách chung nữa. Và đó là lý do có lời nói bởi tiên tri Ma-la-chi, rằng người Lê-vi được biến thành những thầy tế lễ, điều tôi nói đã được hoàn thành vào lúc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, vào lúc ấy Hội Thánh được nâng lên sự trọn vẹn lớn hơn nó đã có dưới luật pháp. Cũng vậy Ê-sai nói với chúng ta rằng mọi người sẽ là người Lê-vi cho Chúa. Mọi con cái Y-sơ-ra-ên (ông nói) sẽ thi hành chức thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Và trong cùng phương diện ấy Thánh Phi-e-rơ nói, rằng chúng ta là một chức thầy tế lễ hoàng gia. Thánh Phi-e-rơ không nói ở đó về bất cứ hạng người đặc biệt nào theo cách của Giáo Hoàng, là người đã làm hư hỏng cách độc ác lời nói ấy của ông, khi quy nó về hàng giáo sĩ của chính mình như người ấy gọi chúng, tức là đám đông hôi thối của những kẻ béo mập của người ấy: mà ông quy danh hiệu vinh dự ấy về mọi người trung tín, và mọi người thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Môi-se có thể nói ngay cả trong thời của ông, Các ngươi là một vương quốc thầy tế lễ, tức là một dân tộc thánh hơn mọi dân tộc khác. Nhưng Thánh Phi-e-rơ biến cùng những lời ấy thành đức tin, rằng bây giờ chúng ta đã trở thành một chức thầy tế lễ hoàng gia, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tỏ mình ra cho thế gian, được truyền định làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, để thông ban cùng ân điển ấy cho toàn bộ Hội Thánh. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng ân tứ trở thành những Thầy Tế Lễ và người Lê-vi này, không phải là một đặc quyền hay đặc quyền được ban cho ba hay bốn người: mà bởi mọi điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đều chung cho tất cả chúng ta, và chúng ta được dự phần vào chúng bằng phương tiện Ngài: chúng ta thuộc về ban và số của người Lê-vi, tức là, của những người được dâng cho Đức Chúa Trời. Không như dân [Y-sơ-ra-ên], là những người giữ mình ở xa trong thân thể của đền thờ, và thờ phượng Đức Chúa Trời từ xa: mà chúng ta có một phương tiện để đến gần Ngài, chúng ta có lối vào thân mật, chúng ta có chính Con Ngài đã vào trước chúng ta vào Nơi Thánh không được làm bằng tay loài người, để đem chúng ta vào đó, nhân danh Ngài mọi người trung tín có tự do đến đó.
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ đầu tiên, là Đức Chúa Trời đã biệt riêng một chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên để phục vụ Ngài trong Nơi Thánh: nhưng Ngày nay Ngài đã tuôn đổ cùng ân điển ấy trên mọi tín đồ, và không có ngoại lệ, mà tất cả chúng ta đều được thánh hóa để dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, và không chỉ khiêng những khí cụ của đền thờ, mà còn là chính những khí cụ ấy. Vì dầu thân thể chúng ta chỉ là những xác chết khốn khổ: chúng vẫn là đền thờ của Đức Thánh Linh, và ý Đức Chúa Trời là được thờ phượng trong chúng. Nếu chỉ nói rằng linh hồn chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời: đó đã là một vinh dự rất xuất sắc. Nhưng thấy điều ấy được nói về thân thể trên đất và hư hoại của chúng ta, chúng ta thấy Đức Chúa Trời bày tỏ lòng tốt gì đối với chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng giáo lý này thuộc về chúng ta, và rằng hình bóng này dưới luật pháp liên quan đến chúng ta ngày nay, để chúng ta có thể hưởng lợi cho mình qua nó. Và theo cách nào? Thứ nhất là chúng ta phải tôn cao lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, ở chỗ Ngài đã tỏ ra nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi chọn chúng ta làm những tôi tớ Ngài, không chỉ khiêng những khí cụ của đền thờ Ngài, mà còn là chính những đền thờ và những bàn thờ mà tại đó Ngài sẽ được thờ phượng, cả trong thân thể lẫn linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể dâng cho Ngài, không chỉ sự phục vụ thuộc thể bao gồm trong những hình bóng và hình tượng, mà còn sự phục vụ thuộc linh thật bằng cách dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Vậy anh em thấy mục đích chúng ta phải bắt đầu ở đâu, là biết chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào vì đã dùng lòng tốt nhân từ như vậy đối với chúng ta. Hơn nữa theo (như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô,) chúng ta phải lấy cảnh báo để tách mình ra khỏi mọi sự ô uế, như tiên tri đã kêu lên với chúng ta, mà rằng: Hãy tách mình ra khỏi mọi sự ô uế, hỡi các ngươi khiêng những khí cụ của Chúa. Và Thánh Phao-lô viện dẫn cùng đoạn ấy của Ê-sai, nói rằng theo cùng lời hứa ấy, thật hợp lý khi chúng ta phải dâng mình cho sự sạch sẽ cả của thân thể lẫn linh hồn. Vì quả thật, tiên tri Ê-sai, khi nói: Hãy sạch sẽ, hỡi các ngươi khiêng những khí cụ của Chúa, không để mắt đến thời của những hình bóng: mà mở rộng giáo lý mình đến vương quốc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy bây giờ đoạn này chắc chắn phải được thực hiện trong chúng ta. Nhưng ngày nay không còn bất cứ khí cụ vật chất nào như trong thời Luật Pháp nữa: và vì vậy điều tiếp theo là giáo lý của nó phải được thực hiện trong những vấn đề cao hơn: tức là, bởi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta làm chi thể của Con Ngài, và bằng phương tiện ấy đến gần Ngài đến nỗi Ngài có thể ngự trong chúng ta và chúng ta là đền thờ Ngài: điều ấy phải thúc đẩy chúng ta dâng mình cho mọi sự sạch sẽ, điều chúng ta không thể làm ngoài việc tách mình ra khỏi những sự hư hoại của thế gian. Vì chúng ta ngự ở đây giữa sự ô uế như vậy, đến nỗi chúng ta không thể thoát khỏi bị nhiễm, trừ khi chúng ta cố gắng rút mình ra khỏi nó. Vâng, và không cần điều ác nào đến với chúng ta từ nơi khác, vì mỗi người chúng ta sẽ tìm thấy đủ trong chính mình. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để quay lưng khỏi mọi dục vọng gian ác, và chúng ta cắt bỏ bất cứ điều gì ô uế trong chúng ta, và cách chung mọi điều thuộc về thế gian, để chúng ta có thể chúc phước cho Đức Chúa Trời chúng ta, và sau khi đã từ bỏ thế gian chúng ta có thể hiệp một với Ngài như vậy, để Ngài có thể công nhận chúng ta là những thầy tế lễ Ngài. Vì nếu chúng ta làm ngược lại, chúng ta sẽ bị rủa sả gấp đôi, và chúng ta sẽ không thể bào chữa cho mình rằng Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên đủ cao. Nhưng chúng ta sẽ có cớ bào chữa gì bây giờ khi Chúa chúng ta đã đem chúng ta đến gần Ngài như vậy, và vui lòng biến chúng ta thành những thầy tế lễ để dâng chính mình cho Ngài, và biến chúng ta thành những đền thờ Ngài, để chúng ta có thể có một bàn thờ thuộc linh được dựng cho Ngài trong chính mình? Thấy Đức Chúa Trời đã đem chúng ta đến điểm ấy, đó há không phải là một sự phản bội khủng khiếp (tôi nói) nếu chúng ta lại làm ô uế đền thờ Ngài sao? Vậy bây giờ, chúng ta hãy hiểu, rằng mỗi khi thế gian này quay chúng ta sang điều ác, chúng ta gây cho Đức Chúa Trời sự sai trái lớn, khi biến đền thờ Ngài thành một chuồng heo, và khi làm ô uế điều Ngài đã thánh hóa, bằng cách khiến mọi sự hư hoại của Sa-tan và của thế gian này vào đền thờ Ngài. Chắc chắn điều ấy phải giữ chúng ta trong sự kính sợ và khiến chúng ta bước đi trong mọi sự lành mạnh, để chúng ta không dâng thân thể và linh hồn mình cho bất cứ sự không trung thực nào, thấy Đức Chúa Trời đã thánh hóa chúng cho chính Ngài. Đây là điều chúng ta phải mang đi từ phần đầu tiên của đoạn này. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhớ rằng dầu Đức Chúa Trời đã mở rộng ân điển đã nói về việc biến, tất cả chúng ta thành người Lê-vi hay Thầy Tế Lễ, cho mọi chi thể của Hội Thánh Ngài: Ngài vẫn không hoàn toàn hủy bỏ thứ tự của Hội Thánh Ngài, mà ý Ngài là có một số người nhất định được chỉ định cho việc giảng lời Ngài. Và đó là điều được ám chỉ ở đây ở chỗ thứ hai, nơi Ngài nói, rằng chúng phải đứng trước mặt Chúa để phục vụ Ngài, và cuối cùng rằng chúng phải chúc phước nhân danh Chúa. Điều ấy phải được thực hành ngày nay bởi những tôi tớ của lời. Vì dầu Đức Chúa Trời đã kêu gọi tất cả chúng ta cách chung, để được phục vụ và tôn vinh nơi tay chúng ta: Ngài vẫn đòi hỏi một sự phục vụ đặc biệt nơi tay những người Ngài đặt trên Hội Thánh Ngài làm những người chăn của nó, tức là, chúng phải chỉ đường, và luôn sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời. Và sự phục vụ này có nghĩa là người Lê-vi phải duy trì tôn giáo tinh khiết và không hư hoại giữa vòng dân sự, và chỉ cho người Do Thái rằng chúng không được xử lý với những mê tín của người ngoại, và Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng là Đức Chúa Trời nào, và tóm lại, rằng chúng phải luôn giữ dân sự trong sự vâng phục đức tin thật. Và vì cùng lý do ấy Đức Chúa Trời không phân bổ cho chúng bất cứ xứ hay quận nhất định nào để ngự, mà phân tán chúng khắp toàn xứ. Chúng ta biết không có chi phái nào không có người Lê-vi giữa vòng chúng. Và điều ấy tại sao? Vì Đức Chúa Trời có thể tập hợp chúng lại với nhau rất tốt, để chúng có thể tất cả cùng nhau ở Giê-ru-sa-lem nơi đền thờ ở, và ở những nơi gần đó, và có một phần được chỉ định cho chúng như phần còn lại của các chi phái có. Nhưng Ngài không làm như vậy: mà ý Ngài là ở mọi xứ, thành phố, quận, và vùng, luôn luôn phải có một số người Lê-vi, để dân sự ở khắp nơi có thể được dạy dỗ, và hạt giống đức tin được gieo ra khắp nơi. Vì nếu có bất cứ xứ nhất định nào được chỉ định cho người Lê-vi: điều ấy đủ để hủy bỏ sự nhớ đến Đức Chúa Trời, và giẫm mọi sự dạy dỗ dưới chân. Nhưng bởi Đức Chúa Trời đã chỉ định chi phái Lê-vi giảng lời Ngài, và mang sứ điệp cứu rỗi ra: Ngài không ban cho chúng phần nhất định nào để ngự, mà ý Ngài là để chúng phân tán ra khắp nơi. Và để chứng minh điều ấy, chúng ta biết tiên tri đã nói như thế nào rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với chi phái Lê-vi. Và đó là giao ước như thế nào? Ngay cả giao ước bình an, đến nỗi ông nói rằng các thầy tế lễ là Thiên Sứ và sứ giả của Đức Chúa Trời: người ta sẽ tìm sự hiểu biết luật pháp nơi miệng chúng, và chúng sẽ dạy chúng sự hiểu biết. Vậy chúng ta thấy rằng sự phục vụ được nói ở đây, bao hàm sự dạy dỗ: đến nỗi những người Đức Chúa Trời đã chọn như vậy, có trách nhiệm giảng Luật Pháp, và giải thích nó cho dân sự, để tôn giáo có thể tiếp tục không suy giảm. Và điều ấy phải được quan sát ngày nay giữa vòng chúng ta. Vì dầu tất cả chúng ta từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất đều là thầy tế lễ: dầu vậy bổn phận của những tôi tớ của lời, là dạy dỗ và chỉ cho người ta con đường đến Đức Chúa Trời, và đem những linh hồn khốn khổ đang trên đường hủy hoại trở lại. Và đó là lý do Thánh Phao-lô nói rằng ông là một thầy tế lễ, không theo cách xưa đã có dưới Luật Pháp, mà để giết người ta bằng gươm Phúc Âm, như những của lễ phải bị giết và lột da: theo cách ấy Thánh Phao-lô cũng nói, rằng ông có gươm thuộc linh để dâng linh hồn loài người cho Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ. Và vì vậy những người được kêu gọi vào trách nhiệm giảng lời Đức Chúa Trời, hãy hiểu rằng chúng phải cố gắng hết sức, để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ và tôn vinh. Và cách thức được chỉ cho chúng ta trong đoạn tôi đã viện dẫn từ chương mười lăm gửi cho người Rô-ma: tức là chúng ta phải cố gắng thánh hóa mọi điều hư hoại trong thế gian này, và rằng người ta phải trở nên dễ dạy và nhu mì, để Đức Chúa Trời có thể đổi mới chúng và chấp nhận chúng làm con cái Ngài. Và nếu chúng ta làm như vậy, khi ấy sự phục vụ Đức Chúa Trời được hoàn thành trong chúng ta, theo cùng một cách nó đã được truyền cho người Lê-vi xưa. Bây giờ chúng ta hãy đến với điểm thứ ba được đặt xuống ở đây. Có lời nói, Rằng người Lê-vi phải chúc phước cho dân sự nhân danh Đức Chúa Trời. Quả thật trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ Chúc Phước có nghĩa là cầu nguyện và tôn cao Đức Chúa Trời. Tuy nhiên bởi vấn đề ở đây, liên quan đến những người Đức Chúa Trời đặc biệt truyền định để chúc phước nhân danh Ngài: chúng ta phải lấy ý nghĩa của đoạn này, từ chương thứ sáu của sách Dân Số Ký, dầu cách nói này rất phổ biến trong Môi-se. Nhưng ở chỗ ấy có nhiều điều được bày tỏ hơn: và vì lý do ấy tôi đã trích đoạn ấy. Ở đó có lời nói, rằng các thầy tế lễ của nhà Lê-vi sẽ chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời và nói: Chúa ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi: Chúa khiến mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và ban cho ngươi sự thương xót Ngài. Chúa quay mặt thuận lợi Ngài về phía ngươi, và ban phước cho ngươi. Bây giờ qua điều này chúng ta nhận biết, rằng người Lê-vi không chỉ phải cầu nguyện Đức Chúa Trời, như bổn phận chúng phải làm: mà còn phải chúc phước cho dân sự nhân danh Ngài: Vì chúng là hai điều khác nhau.
Để Chúc Phước cho danh Đức Chúa Trời, như là làm sự tôn kính cho Ngài vì mọi phúc lành Ngài đã ban cho chúng ta, bằng cách tuyên xưng mình giữ mọi điều bởi lòng tốt duy nhất của Ngài, và rằng Ngài là tác giả của chúng, đến nỗi không có Ngài chúng ta khốn khổ, và không có một giọt tốt lành nào trong chúng ta, ngoài việc một mình Ngài khiến chúng ta dự phần vào nó. Và vì vậy anh em thấy rằng chúc phước cho Đức Chúa Trời và tôn cao danh Ngài, là nhìn nhận Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành, và rằng mọi điều chúng ta có đều đến từ Ngài, và bởi lòng tốt tự do duy nhất của Ngài. Bây giờ điều này thuộc về người Lê-vi, như chúng ta thấy đó là chức vụ của chúng để hát, và dầu toàn dân đều hiện diện ở đó và lời khen của Đức Chúa Trời phải vang trong mọi miệng của chúng: dầu vậy người Lê-vi phải bắt đầu dàn hợp xướng, và dẫn giai điệu. Tuy nhiên, chúng cũng chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời. Và điều ấy như thế nào? Chúng làm chứng ân điển của Đức Chúa Trời cho dân sự: và cùng một điều ấy vẫn diễn ra ngày nay, trong những người được truyền định làm tôi tớ của lời. Vì việc giảng Phúc Âm hằng ngày của chúng ta phục vụ mục đích gì, ngoài việc chúc phước cho những điều nhân danh Đức Chúa Trời, là những điều trước kia bị rủa sả? Vì theo tự nhiên tất cả chúng ta đều bị rủa sả và bị bỏ. Và vì vậy chúng ta cần được giải thoát khỏi sự khốn khổ chúng ta đang ở trong: để làm điều ấy, không có phương tiện nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời tỏ ra yêu thương và thuận lợi đối với chúng ta, và đó là phước lành được nói ở đây. Vì khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời ban phước cho loài người, điều ấy cũng như nói, rằng Ngài cho chúng thấy bằng hiệu quả rằng Ngài yêu thương chúng, và khiến chúng cảm nhận kết quả và hoạt động của ân điển Ngài và sự nhận nuôi làm con của Ngài. Vậy bây giờ khi chúng ta đến nghe Phúc Âm, chúng ta hãy xét nó nhằm mục đích gì: tức là, để chứng nhận cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta với sự thương xót, ngay cả chúng ta là những tạo vật khốn khổ, và rằng Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả trong chúng ta, đến nỗi dầu chúng ta đáng bị Ngài từ bỏ, dầu vậy Ngài đã tỏ ra nhân từ với chúng ta, và rằng trong khi Ngài có quyền chính đáng làm kẻ thù của chúng ta, Ngài đã tỏ ra như một người cha đối với chúng ta. Chúng ta (tôi nói) hãy được khuyên bảo tốt để hưởng lợi cho mình từ giáo lý này, khi nó được giảng cho chúng ta. Vì trong khi chúng ta được Kinh Thánh bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra thuận lợi cho chúng ta, khi gạt bỏ mọi sự thù nghịch giữa Ngài và chúng ta vì cớ tội lỗi chúng ta: nếu điều ấy được in tốt trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ có một ước muốn khác hơn chúng ta có, để bày tỏ lời khen Ngài. Đó là một kho báu gì, khi Chúa chúng ta tỏ ra như vậy cho chúng ta, như thể chúng ta thấy Ngài trong chính con người Ngài? Và rằng Ngài mở các tầng trời để bảo đảm chúng ta rằng Ngài yêu thương chúng ta, ngay cả chúng ta là những kẻ gây chiến chống lại Ngài, đến nỗi trong khi Ngài phải hoàn toàn ghét chúng ta, Ngài dầu vậy vẫn vui lòng kể chúng ta vào ân huệ Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận nó quả thật. Nhưng sao: Chúng ta lăn lộn trong phân của chính mình cho đến khi chúng ta như hôi thối trong đó, mà không quan tâm hay để ý gì cả. Và đó là nguyên nhân của sự khinh thường Phúc Âm như vậy, và của sự vô ơn như vậy được thấy hầu khắp nơi. Nhưng dầu vậy, những người trung tín cần phải xét phước lành lớn như thế nào, khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng vào sự thương xót, và tỏ ra là một người cha đối với chúng, và rằng những người được chỉ định giảng lời Ngài, như những nhân chứng để chứng nhận cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời mang tình yêu phụ tử như vậy cho chúng ta. Quả thật điều này đã được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài là thầy tế lễ duy nhất: và điều chúng ta làm, không phải là lấy chức vụ Ngài lên mình, mà chỉ là phê chuẩn và xác nhận điều Ngài đã làm. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để bảo đảm chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: nhưng dầu vậy Ngài cũng làm chứng nó cho chúng ta, bằng miệng của những người giảng Phúc Âm nhân danh Ngài. Cùng với đó đã có lời nói với chúng ta, rằng những điều được hình bóng dưới Luật Pháp, đã được thực hiện trong con người Ngài. Vì các thầy tế lễ thượng phẩm (khi chúng chúc phước cho dân sự) có một nghi lễ trọng thể giơ tay lên, như thể chúng dâng toàn dân lên cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi Chúa Giê-xu Christ lên trời, Ngài dùng cùng một cách ấy, bằng cách giơ tay lên để chúc phước cho các môn đồ Ngài, trong con người chúng Ngài tuyên bố một phước lành chung trên toàn bộ thân thể Hội Thánh Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng những hình bóng của Luật Pháp thuộc về chúng ta ngày nay, tuy nhiên, không phải về việc sử dụng bề ngoài của chúng, mà về bản chất và lẽ thật của chúng. Qua đó chúng ta được cảnh báo để đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng đem đến cho chúng ta sự hoàn thành đầy đủ của mọi điều. Và chúng ta phải hiểu, rằng dầu Ngài bây giờ không còn giao tiếp trong thế gian để chúc phước cho chúng ta: Ngài vẫn muốn chúng ta được dự phần vào cùng phước lành ấy bằng phương tiện Phúc Âm ấy, khi nó được giảng giữa vòng chúng ta. Đây là hiệu quả của những điều chúng ta phải rút ra nơi chỗ ấy. Bây giờ Môi-se thêm, Rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho người Lê-vi phần nào giữa anh em chúng, mà chính Ngài sẽ là phần và cơ nghiệp của chúng. Vâng, nhưng dầu vậy, Ngài chỉ định cho chúng phần mười và những của đầu mùa như đã cho thấy trong sách thứ tư của Môi-se. Vậy bây giờ, việc Đức Chúa Trời chỉ định một phần cho chúng là theo cách để chúng không sở hữu bất cứ Đất hay cơ nghiệp nào, ngoài những thành và vùng ngoại ô của chúng cho gia súc của chúng. Nhưng dầu vậy chúng lấy phần mười, của đầu mùa, và mọi thứ tương tự khác từ toàn dân. Trong điều này Đức Chúa Trời có một sự xét, rằng những người Ngài định dâng cho sự phục vụ chính Ngài, phải được rút ra khỏi mọi việc thế gian, để chúng có thể chú ý đến việc phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là, người Lê-vi và con cái chúng không được dâng mình cho nghề nông và những thứ tương tự khác. Và tại sao? Vì chúng có đủ việc để làm tròn bổn phận mình theo cách khác: tức là, trong việc kêu gọi dân sự đi theo những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và giữ giao ước Ngài, để tôn giáo có thể tiếp tục không suy giảm, và đức tin có thể có đầy đủ sức mạnh của nó; và vì vậy tiếp theo Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Chúng cũng có những Của Lễ, phục vụ chúng thay cho những thánh lễ, và vào lúc ấy chúng có nhiều về số lượng, vì dân sự không thể được giữ trong thứ tự theo cách khác: chúng sẽ dễ dàng bị hư hoại, nếu chúng không bị kiềm chế bằng nhiều dây cương. Vậy điều ấy đủ để giữ người Lê-vi bận rộn. Và vì cùng lý do ấy Đức Chúa Trời ban cho chúng một phần ngoài phần mười để chúng có thể có phương tiện nuôi và duy trì mình, trong khi chúng đang làm những bổn phận của chúng. Nhưng điều này đã bị làm hư hỏng và giả tạo bởi những người Công Giáo. Vì chúng đã khiến người ta tin, rằng phần mười thuộc về chúng theo Luật Pháp Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì (như chúng nói) chúng thuộc về người Lê-vi. Nhưng chúng không xét, rằng người Lê-vi là những người thừa hưởng xứ Ca-na-an, cũng như những người thuộc các chi phái Giu-đa, Bên-gia-min, Ép-ra-im, Ma-na-se và mọi phần còn lại. Về phương diện ấy điều có nghĩa là chúng phải có phần của chúng với anh em mình, và chúng không nên bị loại trừ hay trục xuất khỏi nó: vì cơ nghiệp của xứ là chung cho tất cả chúng: Vì vậy điều có nghĩa là chúng phải có phần của chúng trong đó. Vâng, nhưng Đức Chúa Trời đã đền bù chúng theo một cách khác. Vậy điều có nghĩa là Giáo Hoàng và mọi đám đông của người ấy, phải cho thấy những cơ nghiệp của mọi xứ thuộc về chúng như thế nào, và khi ấy chúng có thể trên đó đòi phần mười của chúng. Như vậy anh em thấy đoạn này đã bị bóp méo như thế nào. Nhưng dầu vậy, chúng ta hãy ghi nhớ Thánh Phao-lô đã nói như thế nào, rằng ngay cả ngày nay ý Đức Chúa Trời là những người giảng Phúc Âm phải được nuôi dưỡng và duy trì, cũng như các Thầy Tế Lễ đã có sinh kế được chỉ định cho chúng xưa. Thánh Phao-lô đòi hỏi bằng cách so sánh, rằng sự phục vụ thuộc linh được dâng cho Đức Chúa Trời ngày nay, há không ít nhất phải được quý trọng như sự phục vụ dưới những hình bóng của luật pháp sao? Bây giờ đó là ý Đức Chúa Trời, rằng những người phục vụ tại bàn thờ, phải được bàn thờ duy trì, vì vậy thật hợp lý, rằng những người ngày nay phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi đem lời Ngài đến cho chúng, cũng phải được nuôi dưỡng và duy trì. Như vậy anh em thấy rằng cách để hiểu đoạn này cách đúng đắn, là lấy Thánh Phao-lô làm người giải thích của chúng ta về nó. Nhưng để kết luận dứt khoát rằng phần mười thuộc về những người giảng Phúc Âm, là một sự lạm dụng và điên rồ quá thô thiển. Tuy nhiên chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng không phải ý Chúa chúng ta, rằng những thần tượng hay những bụng nhàn rỗi, và càng ít hơn những kẻ làm sai lệch mọi thứ tự và quay chúng ta ra khỏi việc phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời phải được nuôi dưỡng trong Hội Thánh Ngài. Vậy bây giờ nếu những Người Chăn nhất quyết đòi được nuôi bằng chi phí chung của Hội Thánh: chúng phải coi chừng để chúng bận rộn mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như thế nào? Được gọi là Người Chăn của một Hội Thánh không phải là một danh hiệu của sự nhàn rỗi, nó không phải là một phẩm giá kỳ quặc: mà nó là một loại nô lệ, tuy nhiên nó là vinh dự. Và vì vậy bên được chỉ định làm người chăn hay tôi tớ phải coi chừng để người ấy vâng phục Đức Chúa Trời và phục vụ dân Ngài. Vì chúng ta không thể phục vụ Đấng đã đặt chúng ta vào chức vụ, ngoài việc phục vụ Hội Thánh Ngài. Vậy anh em thấy Giáo Hoàng và mọi kẻ bám theo người ấy, bị thất vọng về những điều chúng giả vờ thuộc về chúng theo quyền như thế nào. Và nếu chúng nuốt những của cải đã được chỉ định cho những người phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời: cuối cùng chúng phải khai trình về chúng. Vì thế gian thấy chúng chỉ là những bụng nhàn rỗi và thần tượng, và không chỉ vậy, mà còn là những kẻ thù chết chóc của vinh quang Đức Chúa Trời, cố gắng lật đổ nó đến mức tối đa khả năng của chúng.
Vậy bây giờ, tất cả những thứ này phải bị cắt bỏ: vì việc nuôi dưỡng và duy trì chúng, cũng như thể người ta định làm hư hỏng mọi hạt giống tốt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Quả thật nơi chúng chiếm đoạt bạo quyền như vậy, người ta có thể hy vọng rằng chúng sẽ khai trình về nó trước mặt Đức Chúa Trời, và những người bị giữ trong ách nô lệ ấy có thể than thở và rên siết: Và dầu chúng biết đó là một sự phản bội và tống tiền không thể chịu nổi, khi những khoản thu như vậy bị đặt lên chúng: dầu vậy chúng vẫn phải chịu đựng chúng. Nhưng mỗi khi Hội Thánh tình cờ được cải cách tốt và được sắp xếp tốt, chắc chắn những kẻ tham ăn ấy sẽ không còn nuốt tài sản của dân Đức Chúa Trời theo cách ấy nữa, mà những điều đã bị lạm dụng, sẽ được đem trở về việc sử dụng tốt và thánh của chúng, để khi ấy chúng phục vụ việc nuôi dưỡng và duy trì những người có trách nhiệm giảng lời Đức Chúa Trời, và cũng để cứu giúp và duy trì người nghèo, theo cách của các thầy tế lễ trong luật xưa, là những người (như chúng ta biết) bị ràng buộc phải làm điều ấy, đến nỗi việc chúng có phần như tôi đã nói với anh em trước, là để cứu giúp người nghèo, và những người đang trong cảnh thiếu thốn. Và vì vậy anh em thấy chúng ta có thể hưởng lợi cho mình bằng đoạn này như thế nào. Nhưng nhân tiện, chúng ta hãy trở lại với những điều tôi đã viện dẫn từ tiên tri Ê-sai, cũng như từ Xa-cha-ri, tức là, chúng ta trong những ngày này đã kế tự vào chỗ của người Lê-vi. Và vì là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dầu chúng ta sở hữu những cơ nghiệp đất đai, đồng cỏ, và vườn nho trong thế gian này, chúng ta vẫn phải coi nhẹ chúng, mà không bị trói buộc vào chúng, và phải thực hành điều Thánh Phao-lô nói trong chương thứ bảy của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, tức là, người giàu phải như thể người ấy không sở hữu gì. Và tại sao? Vì nếu chúng ta không có Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp và phần của chúng ta, khốn cho chúng ta. Và điều ấy có thể như thế nào, ngoài việc thoát khỏi mọi tình cảm và lo lắng thuộc về đất? Dầu Đức Chúa Trời ban cho một người sự giàu có, người ấy vẫn phải như một con chiên, nhu mì và hạ mình để dâng mình cho Đức Chúa Trời, để không có gì có thể cản trở hay ngăn người ấy đi theo ơn gọi của mình, hay tiếp tục tiến về sự sống thiên đàng người ấy được kêu gọi đến. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải xét cách chung khi biết rằng Đức Chúa Trời muốn những tôi tớ của lời Ngài và những người chăn của Hội Thánh Ngài được nuôi dưỡng và duy trì: là chúng ta cũng phải biết, rằng tất cả chúng ta đều là một chức thầy tế lễ hoàng gia, về phương diện ấy Ngài không muốn chúng ta bị vướng víu với của cải thế gian này như vậy, đến nỗi chúng ta không nhìn lên Ngài, mà chúng ta phải chạy nhanh qua thế gian, tin chắc rằng chúng ta không thể là con cái của nước thiên đàng, trừ khi chúng ta là khách lạ ở dưới này. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói những điều đã nói, ông thêm một lời nữa, đó là Cho đến ngày nay. Qua đó ông có ý rằng ý Đức Chúa Trời là để những điều ấy được tuân giữ. Quả thật những điều này vào lúc ấy chưa tồn tại khoảng bốn mươi năm: nhưng dầu vậy Môi-se nhắc dân sự nhớ đến chúng, nói với chúng rằng thứ tự ấy không được bị phá vỡ, mà phải tiếp tục mãi cho đến khi Đấng Cứu Chuộc đến. Quả thật chính các thầy tế lễ đã rất rối loạn và đã làm hư hỏng mọi điều, đến nỗi chúng đã đáng để Đức Chúa Trời hủy bỏ giao ước Ngài với chúng, và tước đi đặc quyền Ngài đã ban cho tổ phụ chúng là Lê-vi, theo đoạn này của tiên tri Ma-la-chi, nói rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với Lê-vi, nhưng dầu vậy bởi người Lê-vi đã rút lui, và không quan tâm đến lời hứa chúng đã lập với Đức Chúa Trời, chúng đáng bị cắt lìa, và Đức Chúa Trời sẽ rủa sả mọi phước lành của chúng, như thể Ngài nói, khi các ngươi nghĩ các ngươi đã làm được một việc lớn, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ chỉ thổi trên các ngươi, và lập tức sẽ xuất hiện rằng tất cả chỉ là sự hổ thẹn. Nhưng dầu vậy chức thầy tế lễ phải tiếp tục mãi, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, và nó đã tiếp tục như vậy. Cũng vậy ngày nay chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi mọi việc rối loạn trong Hội Thánh, đến nỗi mọi điều đi đến sự tàn phá, sự tai hại quả thật phải được sửa trị, nhưng dầu vậy thánh chỉ của Đức Chúa Trời không vì thế mà bị hủy bỏ, để chúng ta để nó yên, và không thi hành nó, vì ghét những tật xấu và tội lỗi đã khiến mọi điều rối loạn: mà chúng ta phải luôn trở lại với quy tắc tinh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy không có ma quỷ nhập thể nào như những kẻ đã khoe mình là Giám Mục, Giám Mục, và người chăn. Bây giờ nếu vì ghét những sự hư hoại như vậy, một người hủy bỏ mọi thứ tự trong Hội Thánh, để không có tôi tớ nào, cũng không còn người nào được chỉ định dạy dỗ dân sự nữa: điều ấy còn là gì khác ngoài một sự hỗn loạn khủng khiếp, và một sự mở địa ngục ra, để mọi điều trên thế gian có thể đi đến sự tàn phá? Nhưng chúng ta hãy vẫn giữ nguyên tắc này, rằng những tật xấu của loài người phải được sửa trị, và mạng lịnh của Đức Chúa Trời cùng với đó được tuân giữ. Như vậy anh em thấy Môi-se có ý gì, khi nói rằng việc Đức Chúa Trời chọn người Lê-vi không phải cho một hay hai ngày, mà để tiếp tục mãi, để bằng phương tiện ấy Hội Thánh có thể được duy trì. Ngược lại, chúng ta biết rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không nên đến với chúng ta trong những ngày này, nếu không có việc giảng Phúc Âm. Vì vậy nếu chúng ta định cảm nhận sự cứu chuộc và sự lành mạnh của linh hồn đã được mua cho chúng ta, cùng một thứ tự ấy phải được duy trì mãi. Và dầu có bao nhiêu tật xấu, Hội Thánh của Đức Chúa Trời hãy được tẩy sạch khỏi chúng, mọi cớ vấp phạm hãy được loại bỏ khỏi nó, và người ta dầu vậy đừng ngừng có những người giảng lời Đức Chúa Trời, và những tôi tớ của các thánh lễ Ngài mãi: vì nếu không điều ấy là con đường gần nhất để cắt cổ Hội Thánh, và đem mọi điều đến sự hoang tàn hoàn toàn. Vì chúng ta biết Thánh Phao-lô đã nói như thế nào rằng Chúa Giê-xu Christ được ban để làm sự bình an của chúng ta, và rằng khi Ngài đến Ngài đã giảng nó cho những người ở gần, và cho những người ở xa. Thánh Phao-lô cho thấy ở đó, Chúa Giê-xu của chúng ta khiến đức hạnh của sự chết và sự thương khó Ngài trở nên có ích như thế nào: tức là bằng cách truyền Phúc Âm được giảng cho chúng ta, qua đó chúng ta được hiểu, rằng Đức Chúa Trời đã một lần tự hiến mình cho chúng ta trong con người Con Ngài, sẽ liên tục vẫn tiếp tục kể và chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và xác nhận sự nhận nuôi Ngài đã làm cho chúng ta, ngay cả cho đến khi chúng ta đến sự hưởng thụ hiện tại cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta. Sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm như một kết luận cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời đã nghe ông, và nói với ông, Hãy đi đường ngươi và dẫn dân này vào Đất Ta đã hứa với tổ phụ chúng, vâng, ngay cả bằng một lời thề: hãy để chúng vào đó và chiếm lấy nó. Ở đây một lần nữa Môi-se chỉ cho dân sự rằng khi chúng đã đến Đất hứa, chúng phải hiểu rằng điều ấy xảy đến cho chúng không phải vì sự xứng đáng của chính chúng, mà qua sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời, vâng, và sự thương xót như vậy đến nỗi phải khiến trí óc chúng kinh ngạc: vì chúng đã từ chối mọi lời hứa đã được lập cho chúng. Vậy thì dân này cần phải được dựng mới và đặt lại vào tình trạng trước của chúng, qua một ân điển đặc biệt. Đó là ý định của Môi-se, mà tôi đã xử lý đầy đủ hơn rồi, và vì vậy bây giờ chỉ cần đề cập đến nó là đủ. Nhưng dầu vậy chúng ta đừng quên áp dụng nó cho việc sử dụng của chúng ta, đó là, chúng ta cần phải hiểu, rằng dầu Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến đức tin vào Phúc Âm Ngài, dầu vậy về phương diện đời sống hiện tại này, chúng ta không ngừng rút lui khỏi Ngài, qua đó chúng ta đáng bị đóng cửa lại với mình, và bị kể là những người hoàn toàn bị từ chối, trừ khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót, và điều ấy không chỉ một lần, mà còn ở chỗ Ngài phải gấp đôi và gấp ba sự thương xót Ngài trên chúng ta, trong bao nhiêu tội lỗi chúng ta phạm chống lại Ngài. Vậy bây giờ, trước khi chúng ta có thể đến cơ nghiệp của nước thiên đàng, Đức Chúa Trời phải tỏ cho chúng ta nhiều lần và thường xuyên, rằng chúng ta có nó không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào của chính mình, cũng không vì bất cứ sự mua sắm nào chúng ta có thể làm về nó bằng sự phục vụ của mình, để nói rằng chúng ta đã kiếm được nó: mà việc Ngài biến chúng ta thành những người thừa hưởng của Ngài, là bởi sự rộng lượng duy nhất và ban cách tự do của chính Ngài, không vì nguyên nhân nào khác, ngoài việc Ngài đã vui lòng chọn chúng ta, và chịu đựng chúng ta, và tha thứ những tội lỗi vô hạn, mà qua đó chúng ta không ngừng chọc giận Ngài theo cách như vậy, đến nỗi Ngài chắc chắn sẽ nhổ chúng ta tận gốc, nếu Ngài định dùng sự nghiêm khắc đối với chúng ta. Như vậy anh em thấy chúng ta phải áp dụng bài học này của Môi-se cho lợi ích của chúng ta như thế nào. Hơn nữa nó cũng phải phục vụ chúng ta như một sự an ủi, để chúng ta không nản lòng khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta, ngay cả sau khi chúng ta đã biết Ngài và đã rơi vào quá trình bước đi theo lời Ngài. Vì dầu chúng ta lạc sang một bên một thời gian: việc chúng ta làm như vậy không được khiến chúng ta tuyệt vọng, mà chúng ta phải trở lại, tin chắc rằng nếu Đức Chúa Trời đã nghe Môi-se trong thời của những hình bóng của Luật Pháp, Ngài chắc chắn sẽ nghe Đấng cầu thay cho chúng ta bây giờ, tức là, chính Con duy nhất của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một thầy tế lễ, không chỉ để chết một lần để mua sự cứu rỗi cho chúng ta, mà còn để hưởng cùng chức vụ ấy đời đời, về phương diện xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để nhận được sự tha thứ cho những tội lỗi chúng ta phạm hằng ngày. Chúng ta hãy ghi nhớ (tôi nói) rằng nếu ân điển này đã được ban cho tổ phụ dưới Luật Pháp, chắc chắn chúng ta sẽ không bị thất vọng về nó bây giờ. Nhưng dầu vậy điều này không có nghĩa, rằng điều ấy phải khiến chúng ta sẵn sàng hay bạo dạn hơn để phạm tội: mà chúng ta phải hiểu, rằng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận những lỗi lầm chúng ta đã phạm, Chúng ta phải đau buồn vì những việc làm sai trái của mình, và chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời đem chúng ta trở về với Ngài.
Vì về những kẻ không ghét tội lỗi mình, chúng xa rời việc nhận được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời đến nỗi, chúng càng chọc giận Ngài hơn. Ngược lại, khi chúng ta ghét tội lỗi mình, Đức Chúa Trời không còn nhìn đến chúng nữa, mà chôn chúng khuất mắt. Và điều này cảnh báo chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời tiếp tục sự thương xót Ngài đối với chúng ta, và đổi mới nó hằng ngày, và kể chúng ta vào ân huệ lại sau khi chúng ta đã xúc phạm Ngài: việc Ngài làm như vậy không phải để khiến chúng ta bạo dạn hơn để làm điều ác, như thể nói chúng ta đã làm một món hời tốt nơi tay Ngài: chúng ta hãy coi chừng sự phạm thượng như vậy: mà nó phải được áp dụng hoàn toàn cho những lỗi lầm đã qua. Vì vậy khi có lời nói về sự thương xót của Đức Chúa Trời và về sự tha thứ tội lỗi chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời gửi chúng ta trở lại với những tội lỗi đã qua: và cùng với đó nhắc chúng ta nhớ coi chừng sau này về nguy hiểm chúng ta đã ở trong trước: cảnh báo chúng ta cầu nguyện xin Ngài cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài không để chúng ta bị dẫn ra khỏi đường, cũng không rơi vào việc cố ý phá vỡ giao ước, là giao ước phải được giữ không thể vi phạm, về phía chúng ta bằng sự vâng phục trung tín của chúng ta, cũng như về phía Ngài, vâng, và với sự kiên định như vậy, đến nỗi dầu chúng ta xúc phạm Ngài hằng ngày, Ngài vẫn không ngừng kiên định mãi trong mục đích Ngài. Và để được bảo đảm tốt hơn về giáo lý này, chúng ta hãy luôn tìm đến lời nói này, rằng Xứ Ca-na-an như một đồng tiền đặt cọc của cơ nghiệp đời đời cho tổ phụ sống dưới Luật Pháp. Và vì vậy những điều được ghi trong Kinh Thánh, phải đối với chúng ta như một tấm gương hay bức tranh, mà trong đó nhìn thấy cách Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta, cho đến khi chúng ta đến sự sống đời đời. Dân Y-sơ-ra-ên được chọn trước khi chúng được sinh ra, Đức Chúa Trời tỏ ân huệ Ngài cho chúng bằng luật pháp, và hơn nữa Ngài sửa phạt chúng, đến nỗi Ngài không muốn đặt chúng vào quyền sở hữu cơ nghiệp đã hứa của chúng ngay lập tức, như quả thật chúng không xứng đáng với nó, nhưng dầu vậy cuối cùng chúng vẫn vào được nó. Và vì vậy chúng ta nhận biết, rằng Chúa chúng ta đã không trì hoãn việc tiếp nhận chúng ta cho đến khi, chúng ta đến với Ngài: mà Ngài đã đi trước chúng ta, bằng lòng tốt vô hạn của Ngài, đến nỗi Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, và đã ban cho chúng ta ân điển Ngài và xác nhận nó bằng việc giảng Phúc Âm, cũng như Luật Pháp đã được công bố bằng tay Môi-se. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã vui lòng làm một nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và của tình yêu Ngài mang đến cho chúng ta. Và vì Ngài không còn ở dưới này với chúng ta trong chính con người Ngài nữa, Ngài đã chỉ định những tôi tớ Ngài mà Ngài đã ban thẩm quyền giảng nhân danh Ngài, và cùng với đó đã ban mạng lịnh cho mọi dân tiếp nhận chúng, mà rằng, kẻ nghe các ngươi, là nghe Ta. Và Ngài đã giao cho chúng trách nhiệm rõ ràng giảng sự tha thứ tội lỗi, như thể chúng phải kéo những linh hồn tù nhân khốn khổ ra khỏi ách nô lệ của địa ngục. Vậy anh em thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bày tỏ ân điển trước kia chưa được biết đến cho chúng ta như thế nào: nhưng chúng ta hưởng lợi ít từ nó. Vì dầu chúng ta được báp-têm từ thuở thơ ấu, dầu vậy khi chúng ta đến tuổi khôn, chúng ta bắt đầu tỏ ra mình có một vài trí khôn bằng cách nào, ngoài việc chọn điều ác, như thể chúng ta định cố ý làm Đức Chúa Trời tức giận? Và lại nữa ngoài điều này, khi Chúa chúng ta dạy dỗ chúng ta, và cải tạo chúng ta bằng lời Ngài, để Ngài không ngừng chỉ cho chúng ta những lỗi lầm của mình, với ý định chế ngự chúng ta và khiến chúng ta nản lòng, và kéo chúng ta đến sự ăn năn: chúng ta chậm chạp trước sự thúc giục như thế nào? Chúng ta xử lý theo cách nào? Chúng ta há không cay nghiệt và cứng đầu như vậy, đến nỗi người ta không thể thắng chúng ta bằng bất cứ cách nào sao? Vâng, và vì vậy Ngài phải gửi đến chúng ta nhiều sự sửa phạt và biến đời sống hiện tại này thành như một đồng vắng cho chúng ta lang thang lên xuống trong đó, với cảm giác về cơn giận Ngài. Vì mọi sự khốn khổ bao vây chúng ta, đều là những lời nhắc nhở để khiến chúng ta cúi đầu xuống, và khiến chúng ta nhận biết rằng chúng ta là những tội nhân khốn khổ, và rằng chúng ta đáng, không chỉ sự sửa phạt tạm thời, mà còn bị chìm xuống địa ngục. Nhưng dầu vậy, điều này không phục vụ để đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, vì chúng ta có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót nếu chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu Môi-se được nghe là người là một tội nhân khốn khổ: Đấng có mọi sự công chính trọn vẹn trong Ngài sẽ ra sao? Và Đấng được ban thẩm quyền để làm sự chuộc tội đầy đủ giữa Đức Chúa Trời và loài người? Vậy bây giờ thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được chỉ định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta: chúng ta đừng nghi ngờ rằng dầu Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong thế gian này như những kẻ lưu đày khốn khổ nghèo khổ, và rút mình khỏi chúng ta, và lạc sang một bên về vẻ bề ngoài: chúng ta vẫn không bị tước đi cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta, và đã mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng dầu chúng ta ra sao, chúng ta đừng thử Ngài, cũng đừng lạm dụng sự nhịn nhục Ngài: mà chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời nói này, nơi Môi-se nói rằng ông cũng được nghe vào lần ấy. Vì nó phục vụ để giữ chúng ta trong sự kính sợ, để chúng ta không tự tâng bốc mình khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, mà chúng ta phải nhìn quanh mình để sửa đổi những lỗi lầm của mình, và kiềm chế những dục vọng gian ác của mình, để chúng ta không dâng mình cho điều ác, mà ghét nó và ghê tởm nó, để Đức Chúa Trời có thể tiếp tục với điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi trở ngại thuộc thế gian, và đặt chúng ta vào quyền sở hữu sự sống đời đời. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn tuyên bố rằng chúng ta đã ngợi khen Đức Chúa Trời và chúng ta đã dâng cho Ngài vinh quang Ngài xứng đáng, và chúng ta có lý do để vui mừng ở chỗ chúng ta đã có thể thắng mọi cám dỗ và sự không tin có thể xảy đến cho chúng ta: và vì vậy chúng ta sẽ không cần nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta là và sẽ thương xót chúng ta, dầu chúng ta không xứng đáng với nó. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài vui lòng khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để nó có thể phục vụ để giết chết chúng ta mỗi ngày càng hơn, để khi chúng ta nhận biết sự không hài lòng Ngài, chúng ta có thể chạy đến lòng tốt và sự thương xót Ngài, để nhận được ân huệ nơi tay Ngài, để sau khi hoàn toàn thoát khỏi và sạch sẽ khỏi những tật xấu và vết bẩn của mình, chúng ta có thể được cai quản bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài như vậy, để chúng ta có thể trở thành những của lễ thật cho Ngài, bằng cách dâng mình hoàn toàn cho vinh quang Ngài qua sự mới mẻ của đời sống. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Năm, ngày 12 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Mốt, là bài thứ ba về chương mười
12. Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc ngươi phải kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và bước đi trong mọi đường lối Ngài, và ngươi phải yêu mến Ngài, và phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi: 13. Và ngươi phải giữ những mạng lịnh của Chúa, và những thánh chỉ Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được tốt lành? 14. Kìa, các tầng trời, và các tầng trời của các tầng trời thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và cũng vậy đất và mọi điều trong đó.
Ở đây Môi-se tiếp tục với vấn đề chúng ta đã nghe những ngày qua, tức là, Đức Chúa Trời đã dùng ân huệ kỳ diệu đối với dân Ngài, khi tha thứ cho chúng nhiều tội lỗi và nặng nề như vậy. Việc chúng được tiếp nhận vào sự thương xót đã là rất nhiều, để chúng không bị tước quyền sở hữu cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng. Bây giờ Môi-se thêm ở đây một phương diện khác, phục vụ để khiến lòng tốt lớn và vô hạn của Đức Chúa Trời được biết đến tốt hơn nữa, và ban cho nó vẻ đẹp lớn hơn: đó là, Ngài không chỉ tha thứ cho dân sự những lỗi lầm chúng đã làm, mà còn tiếp nhận chúng lại với những điều kiện dịu dàng và thân thiện như vậy, đến nỗi có thể khiến mọi người kinh ngạc khi nghĩ đến nó. Nếu một Thành Phố hay một xứ đã nổi loạn chống lại vua của chúng, đến nỗi chúng đã phá vỡ lòng trung thành của chúng, dầu người ấy không muốn dùng sự nghiêm khắc cực đoan bằng cách đặt mọi điều vào lửa và gươm, mà bằng lòng ban cho chúng mạng sống của chúng: người ấy vẫn sẽ tước đi mọi đặc quyền của chúng, người ấy sẽ đặt những khoản phạt và thu thuế lên chúng, và người ấy có thể tước đi những tự do xưa của chúng, để những linh hồn khốn khổ sẽ rên siết dưới gánh nặng, và có lý do để nhớ tội lỗi của chúng một trăm năm sau. Nhưng Môi-se chỉ ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã không xử lý như vậy với người Do Thái. Vì khi Ngài đã một lần tha thứ tội lỗi của chúng, Ngài xử lý với chúng như thể chúng chưa bao giờ làm điều sai trái, và tình trạng của chúng dễ chịu và đáng yêu, như thể chúng đã vâng phục Ngài trong mọi điểm như phải lẽ. Và vì vậy anh em thấy ý định của Môi-se ở chỗ này. Ông đã tường thuật trước đây, ông đã được nghe như thế nào: và bây giờ ông thêm ở đây, Chúa đòi hỏi ngươi điều gì? Ngài không buộc ngươi bất cứ khoản phạt nào, Ngài không đặt hình phạt nào lên ngươi, Ngài không đặt gánh nặng nào lên ngươi để đè ngươi xuống: ước muốn duy nhất của Ngài là, ngươi phải yêu mến Ngài, ngươi phải tôn vinh Ngài, ngươi phải giữ những mạng lịnh Ngài. Và điều này có lợi gì cho chính Ngài? Mọi chút của nó đều trở về lợi ích của chính ngươi. Điều ấy há không đủ để khiến lòng dân này tan chảy sao; dầu chúng là những kẻ gian ác nhất trên đời. Khi chúng có thể nói, trong khi chúng ta đã bỏ rơi Chúa, và phá vỡ giao ước Ngài đã lập với chúng ta và chọn một thần tượng thay cho Ngài; Ngài không chỉ tha thứ tội ác ghê tởm như vậy, và bằng lòng vẫn kể chúng ta là con cái Ngài, và để cho chúng ta cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta: mà Ngài còn cai quản chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi dường như chúng ta đã đáng được mọi phúc lành trên đời. Ngài có thể xử lý với chúng ta tử tế hơn không, nếu chúng ta đã tôn vinh Ngài và dâng mình hoàn toàn cho Ngài? Vậy sự xét như vậy phải lay động lòng của dân ấy tốt; và dầu chúng cứng cỏi và cứng đầu, chúng vẫn phải cúi xuống, thấy chúng biết rằng Đức Chúa Trời không tìm gì ngoài lợi ích và sự an lành của chúng.
Như vậy bây giờ chúng ta thấy ý định của Môi-se và những lời nói của ông phải được quy về những hoàn cảnh nào. Đó là, dân sự phải biết rằng Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ lỗi lầm đã qua của chúng, mà còn định quên nó hoàn toàn mãi mãi về sau: và rằng trong khi đó chúng phải tự nghĩ cách phải lẽ với mình như thế này, Đức Chúa Trời của chúng ta cư xử đối với chúng ta, như thể chúng ta chưa bao giờ xúc phạm Ngài, sự ghét của Ngài không suy giảm chút nào, Ngài không dùng gì ngoài sự dịu dàng đối với chúng ta. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Nhưng bây giờ chúng ta có một lời chung phải rút ra từ điều Môi-se nói với dân sự. Vì giáo lý chứa đựng trong Luật Pháp, thuộc về chúng ta, cũng như thuộc về chúng. Vậy bây giờ hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì? Theo cùng một cách ấy Đức Chúa Trời phán với chúng ta ngày nay: Ngài chỉ cho chúng ta ý Ngài như một quy tắc để hướng dẫn đời sống chúng ta. Và Ngài có ý gì khi làm như vậy? Chúng ta hãy ghi nhớ điều Ngài truyền, và xem lợi ích gì có thể trở về cho chính Ngài qua nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi tay chúng ta, ngoài việc chúng ta phải yêu mến Ngài; và điều ấy há không phải là một điều kiện chúng ta phải chọn hơn, hơn mọi vương quốc trên đời sao? Có; vì nếu Đức Chúa Trời của chúng ta biến chúng ta thành những hoàng tử chắc chắn vinh dự lớn nhất Ngài làm cho chúng ta trong đó, cũng chỉ là Ngài biến chúng ta thành những tôi tớ Ngài. Chúng ta thấy những người sống thoải mái, vâng, ngay cả những người có vinh dự và thu nhập tốt, thà chạy đến Triều Đình, và phục vụ vua, và chịu nhiều nhọc nhằn, vâng, và tiêu của cải mình để được danh tiếng; hơn là đóng vai những kẻ lười biếng ở nhà trong nhà mình, và sống yên nghỉ trên thu nhập của chính mình. Kìa Đức Chúa Trời của chúng ta tiếp đãi chúng ta và giữ chúng ta trong nhà Ngài, và điều ấy không ở bậc nô lệ, mà như con cái Ngài; đến nỗi Ngài gọi chúng ta là cơ nghiệp Ngài. Quả thật, nếu không có gì hơn điều này, rằng Ngài chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, của chúng ta tôi nói là những kẻ hoàn toàn vô ích, và không có gì trong chúng ta ngoài mọi thứ hư hoại: trong khi dầu vậy Ngài vui lòng sử dụng chúng ta cho mục đích tốt, và biến chúng ta thành những khí cụ vinh dự, để chúng ta chiếu sáng như những viên ngọc trong Hội Thánh Ngài, trong khi tự chúng ta chỉ là phân và bùn: thấy Đức Chúa Trời của chúng ta xử lý dịu dàng với chúng ta như vậy, đó là một sự vô ơn gì, khi chúng ta không đến dâng mình cho Ngài với mọi sự vâng phục? Và tôi xin anh em Ngài sẽ thu được lợi ích gì từ chúng ta, khi chúng ta đã phục vụ Ngài tốt hết mức? Ngài sẽ dễ chịu hơn sao? Ngài có cần sự giúp đỡ của chúng ta trong bất cứ điều gì không? Không, mà mọi điều đều trở về sự an lành của chúng ta, và Ngài không định gì ngoài lợi ích của chúng ta. Vậy khốn cho chúng ta, vâng, và khốn gấp đôi cho chúng ta, nếu lòng tốt như vậy không thắng chúng ta, và lòng chúng ta không bị đốt cháy bằng một tình cảm đúng đắn dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta, để được Ngài cai quản, để chúng ta để Ngài cai quản chúng ta, và chúng ta sẵn sàng và sẵn lòng nhượng bộ tay Ngài, và quay mọi hướng như Ngài muốn chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này. Vậy thì, mỗi khi luật pháp dường như quá thô ráp và sắc bén đối với chúng ta, và những dục vọng gian ác của chúng ta làm chúng ta ngứa ngáy muốn đá chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta khó làm như Ngài truyền cho chúng ta: chúng ta hãy tự suy nghĩ như thế này: Hỡi kẻ khốn khổ, luật pháp của Đức Chúa Trời ngươi là gánh nặng và nặng nề đối với ngươi sao? Ngài đòi hỏi ngươi điều gì? Ngài nhắm đến đâu? Sự đòi hỏi của Ngài là ngươi phải yêu mến Ngài, tôn vinh Ngài, và phục vụ Ngài: và trong trường hợp này ngươi sẽ trở thành một quái vật phi tự nhiên sao? Sự sống Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi, sẽ phục vụ để khiến ngươi đá chống lại Ngài sao? Ngươi sẽ làm đau buồn Đấng Tạo Hóa ngươi là Đấng đã tạo dựng ngươi và nắn ngươi, và cũng duy trì ngươi sao? Trời và đất trộn lẫn với nhau, và mọi điều bị hỗn loạn há không tốt hơn; hơn là có thể nói rằng ngươi không đếm xỉa đến Đức Chúa Trời ngươi sao? Không đúng hơn, rằng ngươi cố ý làm Ngài tức giận, đến nỗi không có luật pháp hay Kinh Thánh nào có thể đem ngươi đến sự vâng phục như vậy, để khiến ngươi dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời ngươi? Việc chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời há không hợp lý sao, khi Ngài bày tỏ lòng tốt như vậy đối với chúng ta, đến nỗi nói với chúng ta rằng Ngài sẽ là Cha chúng ta, đặc biệt bằng cách trồng đức tin vào Phúc Âm Ngài trong chúng ta? Vậy bây giờ, như đất khi nó tươi tốt và trong tình trạng tốt luôn sinh ra điều này điều kia, để cho thấy rằng nó có lòng trong nó, cũng vậy, thấy rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết và lý trí hơn thú vật, chúng ta phải xét rằng việc Ngài làm điều ấy là để chúng ta có thể biết Đấng đã tạo dựng chúng ta, với mục đích chúng ta phải phục vụ và tôn vinh Ngài, và cúi xuống trước Ngài với mọi sự hạ mình, tin chắc rằng Ngài phải có quyền tối cao trên mọi tạo vật. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng mỗi khi chúng ta bị cám dỗ tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài dường như quá nặng đối với chúng ta, và tình cảm chúng ta chiến đấu chống lại nó, hay đi con đường hoàn toàn trái ngược với nó; khi ấy để thắng sự ngang ngược như vậy của bản chất chúng ta, chúng ta phải suy nghĩ như đã nói với chúng ta ở đây, Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì? Và khi ấy chắc chắn chúng ta sẽ quá quá hổ thẹn về chính mình. Vì chúng ta sẽ trả lời gì trước các Thiên Sứ trên trời, khi lời nói này được đặt trước chúng ta? Vì nó sẽ được buộc tội mọi người đã không đếm xỉa đến việc vâng phục Đức Chúa Trời, và mọi người đã khinh thường Ngài và lời Ngài. Vâng, và dầu các Thiên Sứ không phán xét nó thật vậy ngay cả Bò, Lừa, chó và chính đá và cây cũng có thể làm quan xét của chúng ta: vì mọi tạo vật ấy giữ khuynh hướng tự nhiên vâng phục Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta sẽ làm gì, khi chúng ta bị quở trách bằng lời nói này được phán bởi chính miệng thánh của Đức Chúa Trời, Ta đã đòi hỏi nơi tay các ngươi điều gì? Không gì hơn ngoài việc các ngươi phải yêu mến Ta và tôn vinh Ta. Đó là chính tổng cộng, và hiệu quả của mọi điều luật pháp Ta chứa đựng. Ta đã yêu thương các ngươi, và ước muốn của Ta là được các ngươi yêu mến. Các ngươi há xứng đáng được Ta tiếp nhận và yêu thương sao, khi các ngươi còn kéo hoàn toàn trái ngược với ý Ta? Hãy xem ở đây điều để giữ chúng ta trong sự kính sợ, mỗi khi chúng ta không thể tìm trong lòng mình để nhượng bộ việc vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và những mạng lịnh Ngài dường như khó khăn và sắc bén đối với chúng ta. Sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời của chúng ta không thể dùng sự lịch sự lớn hơn đối với chúng ta, hơn là bảo đảm chúng ta cho Ngài bằng cách yêu thương chúng ta, để chúng ta phải yêu mến Ngài lại. Ý Ngài là chúng ta phải đi theo Ngài cùng một con đường Ngài đã dẫn chúng ta trước. Nhưng bây giờ điều chắc chắn là; dầu Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi chúng ta ngoài việc có sự tôn kính Ngài xứng đáng: chúng ta vẫn không thể phục vụ Ngài và tôn vinh Ngài, cho đến khi Ngài đã cải tạo lòng chúng ta. Và qua đó xuất hiện sự ngang ngược trong mọi người bởi tội lỗi nguyên thủy là gì. Kìa, Đức Chúa Trời chỉ truyền cho chúng ta yêu mến Ngài và dâng cho Ngài vinh dự: đó là mọi điều chứa đựng trong luật pháp Ngài. Nhưng dầu vậy tất cả chúng ta đều thiếu xa sự thực hiện trọn vẹn điều được truyền, đến nỗi chúng ta không thể dù nghĩ một ý nghĩ tốt, mà chúng ta cố gắng bằng mọi cách có thể để chống lại bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền. Vì vậy chúng ta hãy học hổ thẹn và xấu hổ về sự khó chịu của bản chất chúng ta, thấy chúng ta ngang ngược đến nỗi tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta và sự công chính Ngài, vâng, ngay cả dầu; những điều Ngài đòi hỏi còn hơn cả đúng lẽ. Và vì vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, khi chúng ta cảm nhận một luật pháp như vậy trong chính mình, trái ngược với luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Và qua đó chúng ta được cảnh báo rằng việc người ta tuyên bố là vô ích, như nhiều người làm, là những người cố gắng bào chữa cho mình; chúng không thể dâng mình cho Đức Chúa Trời, vì sự yếu đuối và tội lỗi của bản chất chúng. Thật vậy, như thể nói, rằng điều ác trong chúng ta phải phục vụ chúng ta làm sự bào chữa. Điều ấy há không phải là chế giễu Đức Chúa Trời sao? Một người há sẽ được quan xét tha cho, bằng cách xưng mình có tội sao? Nhưng ở đây điều được chỉ cho chúng ta, rằng mọi sự cứng cỏi chúng ta có trong mình để vâng phục Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả dầu chúng ta không thể tiến lên để thực hiện mạng lịnh nhỏ nhất của luật pháp: sẽ không phục vụ để xưng công chính chúng ta. Tại sao vậy? Hãy để một người nhìn kỹ vào nó, và người ấy sẽ thấy rằng lỗi không phải ở trong luật pháp: vì nó không đòi hỏi gì hơn ngoài việc chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, và cùng với đó yêu mến Ngài bằng cách dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng của Ngài; và làm điều ấy là gì? Vậy chúng ta hãy biết, rằng toàn bộ lỗi là ở trong chính chúng ta khi chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta; và rằng dầu chúng ta hoàn toàn không có quyền năng nào để làm tròn bổn phận mình, điều ấy vẫn không giải thoát chúng ta, thấy Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì ngoài điều đúng và hợp lý. Nhân tiện, chúng ta phải nhớ điều đã được tuyên bố trước đây: tức là về đoạn này, nơi Môi-se chỉ ra phương tiện để làm trọn luật pháp cách đúng đắn như thế nào: điều ấy không có nghĩa là chúng ta chỉ phải có mắt, tay và chân được cai quản tốt; mà chúng ta phải bắt đầu tại sự cải tạo lòng chúng ta. Ngươi phải yêu mến Đức Chúa Trời ngươi (ông nói) và phục vụ Ngài. Và như thế nào? Hết linh hồn ngươi, và hết lòng ngươi. Vậy chúng ta hãy học; nếu chúng ta làm những điều được truyền cho chúng ta bằng sự ép buộc; điều ấy không đáng giá gì: chúng ta không được nghĩ rằng nó sẽ được kể vào tài khoản. Và quả thật có nhiều người tỏ vẻ khá tốt trước mặt loài người, đến nỗi chúng không thể bị buộc tội trộm cắp, giết người, hay tà dâm: nhưng trong khi đó chúng đầy những dục vọng gian ác, đến nỗi chúng sẵn sàng vỡ tung vì chúng, và việc vâng phục Đức Chúa Trời là một sự khó nhọc đối với chúng, chúng cũng không tìm thấy hương vị nào trong những mạng lịnh Ngài. Và vì vậy mọi điều chỉ là sự giả hình, mọi điều chỉ là một vẻ giả vờ và trình diễn công bằng cho thế gian, và (tóm lại) mọi điều chỉ là sự hư không và dối trá cho đến khi lòng được thắng cho Đức Chúa Trời, và cho đến khi chúng ta hoàn toàn có ý định và quyết tâm làm như Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta.
Đó (tôi nói) là mục đích chúng ta phải bắt đầu, nếu chúng ta muốn làm trọn luật pháp cách kỹ lưỡng. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình nữa như những kẻ giả hình làm, với ước muốn chỉ để loài người bằng lòng. Chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải đối xử với Quan Án trên trời là Đấng không chấp nhận sự phục vụ bằng mắt, mà nhìn đến lẽ thật của lòng. Vì vậy chúng ta hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời với tình cảm chân thành, và không bằng lòng với những việc bề ngoài như vậy, để ý định làm điều tốt cũng không được dựa trong lòng chúng ta. Ngoài điều này, Môi-se nói với chúng ta; Đức Chúa Trời không chỉ được phục vụ và tôn vinh, mà còn được yêu mến. Và ở đây có ba từ; một là Yêu Mến, từ kia là Tôn Kính, và từ thứ ba là Phục Vụ. Bây giờ về Tôn Kính hay Kính Sợ, (vì ông dùng cùng một thuật ngữ kính sợ;) nó không phải là một sự sợ hãi nô lệ, mà nó là sự phục vụ và vinh dự chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời khi đầu phục mình cho Ngài, vì chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng bởi Ngài có mọi quyền tối cao trên chúng ta, thật hợp lý khi chúng ta phải phục tùng Ngài. Vậy trước hết chúng ta hãy xét, rằng dầu Đức Chúa Trời đã không phán với chúng ta để thuyết phục chúng ta đến sự tôn kính này; chắc chắn ngay cả tự nhiên cũng chỉ cho chúng ta đủ, và nó được chứng minh đủ cho chúng ta trong chính mình. Vì dầu chưa bao giờ có lời nói với chúng ta rằng sự gian ác của loài người như vậy, đến nỗi chúng không tìm gì khác ngoài việc quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và trở nên giống thú bằng mọi cách chúng có thể nghĩ ra, vâng, ngay cả cố ý và cố tình: đầu và lòng chúng ta vẫn chứa đầy bài học ấy, đến nỗi chúng ta không thể không biết về nó. Và vì vậy chúng ta rất cần ghi nhớ từ tôn kính hay kính sợ này có nghĩa gì, tức là, Đức Chúa Trời phải được mọi tạo vật Ngài tôn vinh, và rằng thấy chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta phải dâng mình để phục tùng Ngài. Nó cũng có nghĩa, rằng khi chúng ta nghĩ đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải thánh hóa danh Ngài, tức là, không tưởng tượng bất cứ điều gì về Ngài gây tổn hại cho vinh quang Ngài, mà dâng vinh dự cho sự công chính, sự khôn ngoan và quyền năng Ngài. Đây là điểm thứ nhất Môi-se đặt xuống ở đây phân biệt sự vâng phục và việc tuân giữ Luật Pháp cách đúng đắn. Bây giờ sự tôn kính này cũng đòi hỏi tình yêu. Vì Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh với tình cảm chân thành. Nếu chúng ta tôn kính uy nghi Ngài, nhưng vẫn sợ nó, đến nỗi nó là một sự khủng khiếp đối với chúng ta: khi ấy chúng ta sẽ ước không có Đức Chúa Trời nào cả, và chúng ta có thể tìm trong lòng mình để kéo Ngài ra khỏi ghế Ngài, nếu điều ấy có thể. Bao nhiêu người thờ phượng Đức Chúa Trời không dựa trên nền tảng nào khác, ngoài việc chúng chắc chắn chúng không thể thoát khỏi tay Ngài, và vì chúng biết Ngài là Đấng Tạo Hóa chúng; những người ấy (tôi nói) không bị chạm bởi bất cứ tình yêu tự do nào sẽ tránh Đức Chúa Trời; và khi chúng nghe bất cứ lời nói nào về Ngài, điều ấy làm chúng đau buồn; đến nỗi nếu điều ấy trong sự lựa chọn và quyền năng của chúng, chúng sẽ kéo Ngài ra khỏi ghế Ngài nếu chúng có thể, như tôi đã nói trước. Vậy thì, chúng ta không thể kính sợ Đức Chúa Trời, (tôi muốn nói dâng cho Ngài sự tôn kính đúng đắn, để chúng ta mang một ý tốt chân thành cho Ngài, và có cảm giác về lòng tốt Ngài đối với chúng ta, và rằng Ngài là nơi chúng ta phải tìm mọi sự an lành của mình) trừ khi chúng ta yêu mến Ngài. Vì vậy nếu chúng ta không có tình yêu này, sẽ không có sự tôn kính nào cả. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi những của lễ tự nguyện, tức là, việc chúng ta dâng mình cho Ngài không được bằng ép buộc hay cưỡng chế, mà với sự sùng kính như vậy để chúng ta mong muốn phục vụ Ngài, và chúng ta có thể tuyên bố với Đa-vít, không chỉ rằng chúng ta quý trọng luật pháp Ngài hơn vàng và bạc; mà còn rằng nó ngọt ngào và dễ chịu đối với chúng ta, hơn mật ong. Như vậy anh em thấy từ thứ hai Yêu Mến có nghĩa gì. Từ thứ ba là Phục Vụ. Vì nếu chúng ta giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ và đồ trang sức như người ta nói, và trong khi đó không làm sự phục vụ thật nào cho Ngài quả thật: điều ấy há không phải là chế giễu Ngài sao? Nếu người ta khiến người ta tin rằng ý định của chúng là tôn vinh Đức Chúa Trời, và rằng chúng yêu mến Ngài, và đầu phục mình cho Ngài; và trong khi đó chỉ làm một trò lừa bịp về nó khi Đức Chúa Trời trình bày những mạng lịnh Ngài cho chúng: đó là một sự tự phụ gì? Và [cũng vậy đó là vấn đề gì,] như thể chúng không cho thấy bằng chứng nào để người ta có thể nhận biết, rằng tình yêu của chúng mà người ấy nói ở đây đã bén rễ trong lòng chúng? Vậy chúng ta hãy học; rằng chúng ta phải bằng việc làm của mình cho thấy rằng chúng ta yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời. Và những việc làm phải làm chứng về nó là gì? Ngay cả sự phục vụ Ngài của chúng ta, tức là, khi chúng ta không đóng vai những con ngựa non lỏng lẻo bằng cách tự cho phép mỗi người làm theo dục vọng và sở thích của chính mình; mà để Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, để toàn bộ ước muốn của chúng ta là Ngài phải giữ dây cương của dây cương, và chúng ta nhượng bộ mọi hướng dưới tay Ngài để quay qua lại theo ý tốt Ngài. Và vì vậy chúng ta thấy rằng, cách chúng ta phải tỏ ra mình yêu mến Đức Chúa Trời, là bằng sự phục vụ Ngài của chúng ta. Tuy nhiên, bởi người ta nghiêng về việc nghĩ ra những sự phục vụ của óc mình, và khoe khoang rằng chúng tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng đã đi theo những phát minh điên rồ của chính mình: Môi-se quở trách sự bạo dạn quá độ này của loài người, và sự tò mò này của chúng, nói với chúng rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời bao gồm trong việc giữ những mạng lịnh và thánh chỉ Ngài giao cho chúng nhân danh Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ chúng ta thấy ở đây, rằng Chúa chúng ta đã cắt bỏ mọi phát minh điên rồ của chúng ta, để chúng ta không tưởng tượng phục vụ Ngài nữa theo ý thích của chính mình. Vì tại sao? Ngài muốn sự vâng phục, và Ngài quý trọng nó hơn mọi của lễ trên đời. Nếu điểm này đã được tuân giữ tốt, sẽ không có sự tranh luận như được thấy ngày nay, giữa những người mang danh Cơ Đốc nhân. Vì những người Công Giáo có thể nói rẻ, rằng một người có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì chúng không bao giờ biết Đức Chúa Trời nhắm đến mục đích hay dấu hiệu nào. Chúng nghĩ việc một người có thể làm tròn bổn phận mình về phía thế gian là đủ; và vì vậy chúng biến Đức Chúa Trời thành như một đứa trẻ nhỏ, vì lý do ấy chúng nói nói rằng chúng ta không thể thực hiện luật pháp là một sự phạm thượng. Vì chúng không bao giờ đến thử nó. Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời bước ra ở đây và nói, rằng luật pháp dễ dàng, trong khi dầu vậy chúng không bao giờ đặt dù chỉ ngón tay út của chúng vào việc làm nó. Nhưng khi chúng ta đã cân nhắc kỹ những điều chứa đựng ở đây; chúng ta sẽ thấy rằng đó không phải là một vấn đề dễ dàng như vậy. Lại nữa nếu chúng ta so sánh luật pháp với sự ngang ngược của chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng luật pháp tự nó đủ dễ dàng, nếu chúng ta có thái độ tốt như chúng ta phải có. Nhưng chúng ta thiếu xa việc là Thiên Sứ; và chúng ta cần một bản chất thiên sứ để vâng theo luật pháp Đức Chúa Trời. Vì nó kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và dẫn chúng ta lên trời: và chúng ta đi con đường hoàn toàn trái ngược. Lại nữa; khi sự phục vụ Đức Chúa Trời được đặt thành vấn đề, việc chúng ta đóng vai những kẻ giả hình và nói, tốt, điều này hay điều kia phải được làm, và trong khi đó bỏ qua điểm chính là không đủ: mà khi có lời nói rằng chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng; chúng ta đến nguồn, và đến chính gốc rễ, đó là Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự lành mạnh như vậy, đến nỗi chúng ta không chỉ làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta, mà còn có một niềm vui trong nó để niềm vui chính của chúng ta phải ở trong đó, và khi chúng ta thấy một sự phù hợp giữa Đức Chúa Trời và tình cảm chúng ta, chúng ta phải vui mừng về nó hơn là nếu chúng ta đã đạt được mọi ước muốn và sở thích xác thịt của mình. Lại nữa, người ta không nên nghi ngờ về phương tiện phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào như chúng ta thấy thế gian luôn luôn như vậy, bằng cách lạc khỏi quy tắc chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Điều được gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Giáo Hội Công Giáo ngày nay là gì, ngoài những ý thích người ta đã nghĩ ra mà không có lý do nào? Và không lạ gì. Vì (theo cái nhìn của chúng) luật pháp Đức Chúa Trời không có tầm quan trọng lớn nào, chúng cũng không bận tâm nhiều về nó. Và vì vậy chúng cần phải phát minh một số lớn những chuyện vặt nhỏ khác. Nhưng những người dâng mình cho luật pháp Đức Chúa Trời, thấy; có lý do để chúng nói như thế này; Ôi, dầu tôi chịu khó hết mức tôi vẫn không thể đạt được nó, mà tôi luôn thiếu ở cuối hành trình của mình. Không (điều hơn nữa là) mọi sự ép buộc mình của tôi đều vô ích: đến nỗi nếu Đức Chúa Trời của tôi không thương xót tôi, để ban cho tôi quyền năng và sức mạnh, tôi sẽ đi hoàn toàn ngược lại; và trái ngược với ý Ngài. Về những người Công Giáo, chúng không quan tâm đến điều này, mà phát minh một loạt đồ trang sức để phục vụ Đức Chúa Trời; như thắp nến trước những hình tượng, lang thang đi hành hương, nghe những lễ Misa, lấy nước thánh, và mọi thứ rác rưởi còn lại của chúng. Nhưng những người biết giữ luật pháp là gì, không bao giờ đặt tâm trí mình vào những đồ chơi trẻ con như vậy. Nhưng khi người ta không biết phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn như thế nào, khi ấy chúng lang thang chỗ này chỗ kia. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng ở đây Chúa chúng ta đã tuyên bố sự phục vụ thật Ngài thích và cho phép là gì; tức là việc đi theo những mạng lịnh Ngài, để người ta không xử lý theo ý thích và sở thích của chính mình, mà giữ mình theo lời Ngài; và như kiềm chế và giữ mình làm tù nhân, không cố gắng gì ngoài điều chúng biết là niềm vui của Đức Chúa Trời chúng. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này. Bây giờ để kết luận, ở đây Môi-se trình bày những mạng lịnh vì sự an lành của dân sự. Trong khi ông nói rằng ông trình bày chúng, điều ấy là để lấy đi mọi cớ bào chữa về sự dốt nát, và để dập tắt sự tò mò điên rồ của loài người, là những kẻ muốn bay lên trên mây để biết ý Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời khiến chúng ta không thể bào chữa như thế nào, khi Ngài gửi lời Ngài đến chúng ta, và truyền nó được giảng cho chúng ta.
Ngài có thể tự làm mình thân thuộc với chúng ta hơn không, ngoài việc gửi những người phàm làm sứ giả của Ngài đến chúng ta, để nói với chúng ta nhân danh Ngài, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về ý Ngài bằng phương tiện chúng? Vậy nếu chúng ta nói rằng chúng ta không biết ý Đức Chúa Trời, anh em thấy ở đây có điều để bác bỏ chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài bằng văn bản, để chúng ta không cần phải tìm kiếm nó: và vì vậy nó phải được biết đủ cho chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta cũng hãy học tiếp nhận nó với sự tôn kính và hạ mình và khi chúng ta nghe những người phàm nói với chúng ta, chúng ta hãy tin chắc, rằng chúng ta không được đo uy nghi của lời Đức Chúa Trời bằng con người của chúng. Mà chúng ta phải để mắt đến Đấng nó đến từ Ngài, và là tác giả của nó, để chúng ta có thể đầu phục mình hoàn toàn cho nó. Vì vậy chúng ta đừng có những ý tưởng điên rồ thuộc về ma quỷ này với chúng ta, như một số kẻ mơ mộng có, là những kẻ nói, Ôi, ước gì Đức Chúa Trời phán với tôi từ trời, tôi muốn có một vài sự mặc khải. Hãy để chúng ta bằng lòng rằng Đức Chúa Trời xuống với chúng ta, để khiến chúng ta biết ý Ngài: vì đó là điều Môi-se muốn nói, khi nói rằng ông đã trình bày những mạng lịnh của Đức Chúa Trời: như thể ông đã nói, rằng người ta không cần phải đi xa để tìm Ngài. Và cuối cùng ông cho thấy, rằng tất cả điều này hướng đến sự an lành của dân sự, để Đức Chúa Trời không tìm bất cứ lợi ích nào cho chính Ngài, vì Ngài không cần mượn bất cứ điều gì từ chúng ta, chúng ta cũng không thể làm bất cứ niềm vui nào cho Ngài: chúng ta không thể làm tốt hay hại cho Ngài, mọi điều đều thuộc về Ngài: theo Thi Thiên thứ tám, và cũng Thi Thiên thứ năm mươi, nơi có lời nói, rằng mọi thú trong đồng thuộc quyền sở hữu của Ngài, và rằng nếu Ngài đói hay cần bất cứ điều gì Ngài không cần tìm nó nơi tay chúng ta. Vậy tại sao Ngài đòi hỏi được chúng ta phục vụ? Điều ấy là vì lợi ích của chúng ta, vì không thể có việc tốt lớn hơn cho loài người, hơn là làm những tôi tớ của Đấng Tạo Hóa chúng. Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng trong khi Chúa chúng ta không thả lỏng dây cương trên cổ chúng ta, mà tự cai quản chúng ta, và giữ chúng ta dưới sự vâng phục Ngài, qua đó thúc đẩy chúng ta phục vụ Ngài sẵn lòng hơn: Ngài làm điều ấy vì lợi ích của chúng ta và không xét gì ngoài sự an lành của chúng ta. Nhưng dầu vậy quả thật luật pháp sẽ thấy tất cả chúng ta đều có tội, và rằng khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta mọi điều tốt lành và đúng lẽ: giáo lý ấy làm lợi cho chúng ta quá ít, đến nỗi nó đúng hơn đem đến cho chúng ta sự chết, và chúng ta bị nó rủa sả. Vì nó là một tấm gương mà trong đó thấy rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời: và nó là một chìa khóa để mở những cánh cửa địa ngục. Và vậy làm sao có thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời phải lo liệu sự an lành của chúng ta, nhưng dầu vậy chúng ta phải không nhận gì ngoài sự hại qua nó? Điều ấy không tự nó; mà nó xảy ra bằng một phương tiện khác, tức là bởi lỗi của chính chúng ta. Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời (nếu chúng ta xét nó tự nó) đối với chúng ta là một giáo lý an lành, qua đó Đức Chúa Trời đến gần chúng ta để làm Cha chúng ta và khiến chúng ta tìm thấy sự sống trong Ngài, để bằng sự cai quản đời sống chúng ta của Ngài, chúng ta có thể bám chặt vào Ngài, và qua đó được dự phần vào những phúc lành Ngài, và cuối cùng đạt được cơ nghiệp của sự sống thiên đàng. Nhưng cùng với đó chúng ta ngang ngược và đầy sự hư hoại như vậy, đến nỗi luật pháp không thể phục vụ chúng ta cho mục đích nào khác, ngoài việc rủa sả chúng ta, và khiến chúng ta nhận biết chúng ta ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như thế nào, ở chỗ chúng ta là những kẻ thù chết chóc của Ngài, và vì vậy chúng ta có lý do gấp đôi để hổ thẹn và sợ hãi, và xấu hổ về chính mình, khi chúng ta thấy rằng điều tốt bị biến thành sự hại cho chúng ta như vậy: và nó còn hơn là nếu bản chất của mặt trời bị thay đổi bởi sự nhiễm của chúng ta. Điều ấy há không khiến chúng ta ghê tởm chính mình sao, nếu chúng ta tìm thấy những khói bẩn và hèn hạ như vậy trong chúng ta, đến nỗi làm tối và dập tắt ánh sáng của mặt trời? Vâng, thật vậy. Bây giờ chúng ta thấy rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là ánh sáng của đời sống chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta không chỉ làm mờ nó, mà còn biến nó thành bóng tối của sự chết; và nó không thể giúp ích cho chúng ta theo bất cứ cách nào khác, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã hành động trong chúng ta, và cải tạo chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và bằng cách viết luật pháp Ngài mới lại trong lòng chúng ta. Vậy vì chúng ta thấy người ta biến sự sống thành sự chết, ánh sáng thành bóng tối, và lợi ích thành tai họa như vậy: ôi, chúng ta há không phải vô cùng hổ thẹn sao? Vâng, nhưng dầu vậy điều ấy không được khiến chúng ta mất thiện cảm với giáo lý của luật pháp, để chúng ta không yêu mến nó, dầu chúng ta không thể thực hiện nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đã thay đổi lòng chúng ta để khiến chúng ta đầu phục mình cho Ngài, và đã biến chúng ta thành những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Quả thật việc trình bày luật pháp cho chúng ta, không phải là vô ích: nhưng dầu vậy chúng ta cần phải nhận biết qua kinh nghiệm, rằng cho đến khi Đức Chúa Trời đã đem chúng ta trở về với Ngài, giáo lý luật pháp Ngài ấy sẽ không phục vụ gì ngoài việc kết án chúng ta. Nhưng khi Ngài đã một lần hành động trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài: khi ấy chúng ta sẽ nhận biết rằng khi trình bày luật pháp Ngài cho chúng ta, Ngài lo liệu lợi ích và sự an lành của chúng ta, như đã nói về nó ở đây bởi Môi-se. Và vì vậy anh em nghe điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này. Nhưng Môi-se còn xác nhận vấn đề chúng ta đã thấy tốt hơn nữa; đó là, Đức Chúa Trời đã không giữ dân Ngài xuống như những nô lệ, cũng không xử lý chúng thô bạo để báo thù chúng, và khiến chúng cảm nhận tội lỗi chúng đã phạm; mà Ngài đã xử lý chúng theo cách dịu dàng và yêu thương. Vậy bây giờ (ông nói) Đức Chúa Trời đời đời của ngươi có cần ngươi không? Kìa (ông nói) các tầng trời, vâng, và tầng trời của các tầng trời thuộc về Đức Chúa Trời. Như thể ông nói, các ngươi nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn có một dân, như thể Ngài không thể thiếu chúng. Ngài há không có bầu trời dưới mạng lịnh sao? Ngài há không có đạo quân thiên đàng Ngài sao? Ngài há không có hàng triệu Thiên Sứ sao? Ngài há không có quyền cai trị bình an trên trời sao? Có, và vì vậy các ngươi không được tưởng tượng nữa, rằng việc Ngài chọn các ngươi là để cải thiện tình trạng của chính Ngài bởi các ngươi. Nếu Ngài hủy diệt các ngươi, và hoàn toàn loại bỏ các ngươi; sự cai trị Ngài há sẽ chấm dứt sao? Không, không, và để chứng minh điều ấy, Ngài không cần loài người. Lại nữa, ngoài điều ấy, đất và mọi điều trong đó, há không thuộc quyền sở hữu Ngài sao? Có: Vậy nguyên nhân là gì khiến Ngài đã không lấy và chọn những dân tộc khác cho Ngài cũng như các ngươi? Có phải vì các ngươi cao quý hơn, hay mạnh mẽ hơn, hay xứng đáng hơn trong bất cứ phương diện nào, hơn phần còn lại, như đã đề cập trong Chương Bảy không? Không. Điều chắc chắn là người Do Thái không tốt hơn người Ngoại: đến nỗi nếu chúng phải được so sánh với họ, chúng sẽ thấy mình không cao quý hơn về dòng dõi, cũng không giàu hơn về tài sản, cũng không đức hạnh hơn về đời sống, cũng không vượt trội hơn họ trong bất cứ điều gì. Vậy nguyên nhân là gì (Môi-se nói) khiến Đức Chúa Trời đã vui lòng kể các ngươi là dân Ngài, và rằng Ngài đã để mọi người khác yên, và đưa tay Ngài ra cho các ngươi để cai quản các ngươi? Ngài há tìm lợi ích hay lợi thế của chính Ngài sao? Không. Vậy thấy các ngươi mắc nợ Ngài nhiều như vậy; hãy phục vụ Ngài với ý muốn tốt hơn. Ở đây chúng ta thấy về hiệu quả hai điều. Một là việc Môi-se xác nhận người Y-sơ-ra-ên mãi trong giáo lý chúng ta đã nghe; đó là, tất cả chúng phải học tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự an lành của chúng, nhìn nhận mình mắc nợ Ngài về mọi điều tốt lành, để chúng không có sự xứng đáng hay công đức nào để khoe khoang, mà phải tôn cao Đức Chúa Trời của chúng và hoàn toàn hạ mình xuống. Hãy ghi nhớ điều ấy, như một điểm. Và từ điều này xuất phát điểm kia; đó là, những người đã có kinh nghiệm như vậy về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và được dạy trước để tôn vinh Đức Chúa Trời, phải lấy can đảm để phục vụ Ngài thẳng thắn hơn, và dâng mình cho Đức Chúa Trời với ý muốn sốt sắng hơn, để được Ngài cai quản và cai trị cách yên lặng. Như vậy anh em thấy hai điểm phải được rút ra từ đoạn ấy. Vâng, và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, việc Môi-se đứng nhiều như vậy trên giáo lý không phải là không có lý do. Vì chúng ta thấy sự vô ơn của loài người lớn như thế nào, đến nỗi chúng cố gắng liên tục làm hư hỏng lòng tốt của Đức Chúa Trời, vì gốc rễ bị rủa sả của sự kiêu ngạo và dục vọng không thể hoàn toàn và sạch sẽ bị lấy đi khỏi chúng ta. Vậy người ta luôn tự cho rằng mình đáng giá một vài điều, và trên đó chúng đứng trong những ý tưởng của chính mình, vâng, ngay cả như thể bất chấp Đức Chúa Trời. Dầu Đức Chúa Trời đặt một gánh nặng chắc chắn trên đầu chúng ta bằng những cái vồ; chúng ta vẫn không ngừng dựng lông mình lên mãi, và càu nhàu với Ngài, và nghĩ vẫn còn một vài đức hạnh hay quyền năng nào trong chúng ta. Vì lý do này Môi-se nghĩ nói một hay hai lần là chưa đủ, các ngươi phải quy mọi sự an lành của mình về ân huệ duy nhất của Đức Chúa Trời: mà ông sớm trở lại để xác nhận cùng một giáo lý ấy, với ý định để tiếng kêu của loài người có thể được làm yên tốt hơn, và để những người tự lừa dối mình qua những tưởng tượng hư không của mình, có thể học kết luận cuối cùng, rằng không phải phần chúng ta là tìm bất cứ giá trị hay sự xứng đáng nào trong chính mình, mà chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc riêng về Ngài, tức là, việc Ngài kêu gọi chúng ta, việc Ngài chọn chúng ta, và việc Ngài duy trì chúng ta; và cũng vậy việc chúng ta có lời Ngài, và việc chúng ta giữ một vài thứ tự trong Hội Thánh, tất cả đều đến từ Ngài, để chúng ta không thể nói chúng ta đã đạt được chúng bằng kỹ năng, sự khôn khéo hay sức mạnh của chính mình. Bấy nhiêu về điểm thứ nhất. Bây giờ để xác nhận chúng ta tốt hơn trong điều này, chúng ta hãy so sánh mình với các Thiên Sứ và cùng với đó thế gian ngoài ra, và chúng ta hãy nghĩ như thế này: chúng ta là gì? Quả thật, nếu chúng ta không đi xa hơn chính mình, mắt chúng ta có thể bị lóa, và chúng ta biết tự nhiên người ta tự làm mình mê muội như vậy, đến nỗi chúng gần như bị mê hoặc bởi tưởng tượng điên rồ về sự xứng đáng của chính mình. Vì vậy nếu chúng ta không nhìn xa hơn chính mình; điều ấy sẽ dường như đối với chúng ta rằng chúng ta đáng giá một vài điều: nhưng nếu chúng ta nhìn xa hơn, và bắt đầu xét với mình, Những người khác là gì? Chúng há không quý trọng mình nhiều hay hơn chúng ta sao? Có: và nếu có một bên thứ ba làm quan xét, người ấy há sẽ không đánh giá chúng cao hơn chúng ta sao? Có.
Vì về vẻ bề ngoài có nhiều sự vĩ đại, giàu có, xứng đáng, và vinh dự hơn nhiều; trong chúng có nhiều sự thận trọng và khôn ngoan hơn trong chúng ta. Vậy nguyên nhân là gì khiến Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, và để những người khác đi? Chúng ta có điều gì để tự hào không? Ôi, không, nếu chúng ta không quá mê muội trong những tưởng tượng điên rồ của chính mình. Nhưng nếu chúng ta vẫn chưa thể được đem đến lý lẽ này bằng cách so sánh mình với toàn thế gian ngoài ra: chúng ta hãy leo lên cao hơn một chút và đến với các Thiên Sứ trên trời. Đức Chúa Trời há không thể bằng lòng với các Thiên Sứ Ngài, mà không đến với chúng ta sao? Chúng ta chỉ là những con sâu nghèo khổ, trong chúng ta không có gì ngoài sự mục nát, nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời vui lòng tìm kiếm chúng ta. Ý Ngài là để chúng ta làm con cái Ngài, không chỉ hưởng những ân tứ và phúc lành Ngài ở dưới này, mà còn nâng chúng ta lên nước thiên đàng Ngài. Và vì những công đức nào của chúng ta? [Hoàn toàn không có.] Vì vậy thấy chúng ta không thể bị đánh gục bằng một đòn như vậy, đến nỗi đến hạ mình trước Đức Chúa Trời; chúng ta hãy cân nhắc kỹ những lời này của Môi-se, và suy nghĩ về điều được nói với chúng ta ở đây; tức là các tầng trời của các tầng trời thuộc về Chúa. Vì Môi-se nghĩ nói đơn thuần các tầng trời là chưa đủ: mà ông mở rộng lời nói mình xa hơn, và nói, các tầng trời của các tầng trời. Nói các tầng trời đã đủ rồi; vì thấy đất (dầu nó rộng và lớn đến đâu) không là gì so với sự vĩ đại không thể đo lường của bầu trời: chỉ từ các tầng trời mở rộng phải đủ rồi. Nhưng Môi-se định bày tỏ nó hơn nữa khi nói các tầng trời của các tầng trời, vâng, ngay cả các tầng trời của các tầng trời. Về phương diện ấy ông lặp lại những lời ấy ba lần: như thể ông nói, Đức Chúa Trời có thể tìm thấy một vương quốc đủ lớn và vĩ đại, và rộng rãi đến nỗi Ngài sẽ không cần đến mượn một góc nhỏ nào trên thế gian để ngự: Ngài không cần tìm trong những hang tối bất cứ điều gì để bày tỏ vinh quang Ngài. Loài người chỉ là những con sâu; chúng chỉ như những con ếch trong một vũng bùn; và Đức Chúa Trời sẽ xuống dưới này, để khiến vinh quang Ngài chiếu sáng ở đó sao? Ngài há không có quyền năng thiên đàng Ngài, để ở trên đó cho thấy rằng Ngài có quyền tối cao trên mọi tạo vật sao? Ngài há phải đứng chờ sự lịch sự của chúng ta để làm bất cứ điều gì sao? Vậy thì, chúng ta thấy rằng người ta không chỉ phải trở nên say sưa và giống thú, mà còn hoàn toàn thành ma quỷ qua sự kiêu ngạo, nếu lời tuyên bố này của Môi-se không khiến chúng cúi xuống, và nhìn nhận rằng thật hợp lý khi Đức Chúa Trời phải được tôn vinh khắp nơi, và rằng chúng không nên giữ cho mình bất cứ chút lời khen nào về sự cứu rỗi hay sự an lành của chính mình. Bây giờ hơn nữa Môi-se thêm, rằng tình cảm của Đức Chúa Trời đối với dân ấy, và việc Ngài yêu thương chúng để chọn dòng dõi chúng, chỉ đến từ ý tốt của chính Ngài. Đức Chúa Trời ngươi (ông nói) có quyền cai trị trên trời và đất; Nhưng dầu vậy Ngài đã vui lòng làm Chúa của các ngươi. Nguyên nhân của nó là gì? Môi-se đã chỉ nó rồi. Nhưng dầu vậy ông thêm (để xác nhận lớn hơn) rằng Đức Chúa Trời đã hướng một ý tốt tự do tha thiết đến dân này. Từ thứ nhất ông dùng, đôi khi có nghĩa là bám chặt vào, và đôi khi là lấy làm vui. Nhưng ở đây ý nghĩa đúng và tự nhiên của nó là, Đức Chúa Trời lấy làm vui trong dân ấy, đến nỗi Ngài làm quen với chúng qua một tình yêu tự do: vì ông thêm từ Yêu Mến vào đó. Vậy anh em thấy, rằng niềm vui sẵn lòng đi trước, và sau đó tình yêu tiếp theo sau nó, và nó phục vụ để cho thấy, rằng việc người ta tưởng tượng có bất cứ nguyên nhân nào khiến Đức Chúa Trời phải yêu thương người này hơn người kia là một sự điên rồ, ngoài việc đó là niềm vui của Ngài khi làm như vậy. Môi-se không thể bày tỏ điều này rõ ràng hơn, hơn là đặt xuống rằng đó là niềm vui tốt của Đức Chúa Trời. Đó là chính nguồn; và từ nguồn ấy sau đó tình yêu tuôn ra. Vậy chúng ta hãy học, rằng Đức Chúa Trời phải yêu thương chúng ta trước, và rằng chúng ta phải cảm nhận điều ấy bằng hiệu quả trong chúng ta; nhưng dầu vậy chúng ta không được dừng lại ở tình yêu ấy. Mà để chúng ta có thể cảm nhận tốt hơn rằng đó là một tình yêu tự do, chúng ta phải tiến đến niềm vui hay ý muốn của Đức Chúa Trời; tức là, chúng ta phải biết, rằng Ngài không xét điều này điều kia, để được thuyết phục và lay động đến tình yêu ấy, mà Ngài tìm nguyên nhân của nó trong chính Ngài, và vì Ngài thích nó, vì vậy Ngài đã muốn nó. Đó là điều Môi-se đã tuyên bố trong đoạn này. Tuy nhiên bởi chúng ta bây giờ không thể tiến xa hơn, chúng ta hãy chỉ mang đi bài học này, rằng mỗi khi có bất cứ lời nói nào về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không được tìm nguyên nhân của nó ở nơi nào khác, ngoài trong Đức Chúa Trời; và rằng hoàn toàn trần trụi mọi sự tốt lành, chúng ta phải xưng mình hoàn toàn bị rủa sả, mà Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và định tỏ sự thương xót cho chúng ta, kéo chúng ta ra khỏi sự rủa sả chúng ta đã ở trong, về phương diện ấy, bởi Ngài bảo đảm chúng ta về sự cứu rỗi Ngài đã mua đắt như vậy cho chúng ta, chúng ta không được nghi ngờ rằng Ngài sẽ đem chúng ta đến đó, ít nhất nếu chúng ta đứng vững trong giao ước Ngài, nhưng dầu vậy, rằng vì chúng ta không thể tự có sự kiên định như vậy, Ngài sẽ nâng chúng ta lên và thêm sức cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, để cảm nhận quyền năng Ngài trong chúng ta, chúng ta có thể càng được khích lệ hơn để phục vụ Ngài, và không vô ơn vì lòng tốt lớn như vậy Ngài đã tỏ cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể liên tục ghét chúng càng hơn, và khi làm như vậy trở về với Ngài, như bên duy nhất có thể chữa trị những bệnh tật của chúng ta, và nâng chúng ta lên lại bằng cách tha thứ những tội lỗi của chúng ta: để chúng ta có thể cảm nhận sự ngọt ngào trong Ngài, và sự đắng cay của tình cảm chúng ta không khiến chúng ta ghét sự phục vụ Ngài, mà đúng hơn chúng ta có thể càng yêu mến nó hơn, để bằng phương tiện ấy chúng ta có thể được nắn theo sự công chính Ngài, và theo việc vâng phục Ngài, cho đến khi chúng ta được tập hợp vào nhóm của các Thiên Sứ Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Sáu, ngày 13 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Hai, là bài thứ tư về chương mười
15. Nhưng dầu vậy Chúa đã qua tình yêu làm quen với tổ phụ ngươi, và yêu thương chúng, và chọn dòng dõi chúng sau chúng, tức là, ngay cả các ngươi hơn mọi dân, như xuất hiện ngày nay. 16. Vì vậy hãy cắt bỏ bao quy đầu của lòng các ngươi, và đừng cứng cổ các ngươi từ nay về sau. 17. Vì Chúa là Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa, một Đức Chúa Trời lớn, mạnh mẽ và đáng sợ, là Đấng không vị nể người nào, cũng không nhận hối lộ.
Chúng ta phải trình bày dài hơn; lời tuyên án đã bắt đầu ngày hôm qua, đó là, ở đây Môi-se tuyên bố với người Do Thái, rằng mọi sự tốt lành chúng có, đều đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả từ tình yêu tự do. Vì việc Ngài yêu thương chúng hơn mọi dân khác không phải vì chúng xứng đáng hơn, mà vì điều ấy làm Ngài vui như vậy. Hơn nữa, ông thêm rằng Đức Chúa Trời không chỉ lấy Áp-ra-ham, mà còn mọi dòng dõi người vào ân huệ Ngài, để việc Ngài chọn dân sự, đến từ đó. Vậy điều đến từ đâu, khi người Do Thái được ưu tiên như vậy hơn phần còn lại của thế gian? Nếu chúng ta nói đó là vì chúng tốt hơn phần còn lại, đó là một sự phủ nhận rõ ràng Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chúng ta nhìn nhận ân huệ và lòng tốt duy nhất của Ngài trong phương diện ấy. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng Đức Chúa Trời không tìm nguyên nhân của nó ở nơi nào khác ngoài trong chính Ngài: Mà ý Ngài là trình bày những kho báu vô hạn của sự thương xót Ngài, để cho thấy rằng Ngài không mắc nợ bất cứ tạo vật nào, mà việc Ngài mang ý tốt đối với chúng, là vì chính Ngài là tốt lành, và vì vậy mọi điều phải được quy về lời khen Ngài như Kinh Thánh cho thấy rằng việc Ngài chọn Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại đã vì mục đích ấy. Bây giờ chúng ta thấy về hiệu quả giáo lý này có nghĩa gì. Ngày hôm qua đã tuyên bố việc sử dụng nó là gì, tức là người ta phải hạ mình trong chính mình, để tôn cao lòng tốt của Đức Chúa Trời, và trên đó lấy can đảm tốt hơn để phục vụ Ngài. Vì chúng ta mắc nợ Ngài nhiều như thế nào, thấy Ngài đã vui lòng kể chúng ta là cơ nghiệp Ngài, và nhận chúng ta làm con cái Ngài, trong khi trong mùa đó Ngài đã để những người khác giống như chúng ta? Vì nếu có ai hỏi chúng ta khác với những người khác ở đâu: sẽ không tìm thấy sự khác biệt nào về phía chính chúng ta. Và vì vậy thấy Đức Chúa Trời đã quý trọng chúng ta cao như vậy, chúng ta buộc phải phục vụ Ngài và dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Nhưng nhân tiện chúng ta hãy ghi nhớ, rằng có một sự tuyển chọn chung thuộc về toàn dân này, sự tuyển chọn ấy đáng được quý trọng. Nhưng dầu vậy mọi điều sẽ không có ích, trừ khi mỗi người được dự phần vào nó cách riêng trong chính mình. Điều này sẽ tối tăm, nếu nó không được tuyên bố dài hơn. Nhưng nó sẽ trở nên đủ dễ dàng nếu chúng ta nhớ, trước hết điều Môi-se dạy ở đây, và điều chúng ta đã thấy trước đây rồi: tức là Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham ra khỏi toàn thế gian. Và tại sao? Vì điều ấy làm Ngài vui. Toàn thế gian thuộc về Ngài (như đã tuyên bố rồi) và mọi dân tộc đều gần Ngài như nhau, và ở mức độ bằng nhau như dòng dõi sẽ đến từ Áp-ra-ham. Không: (điều hơn nữa là) Ngài đã chọn một dân không có sự hiện hữu, và không có hy vọng nào về chúng. Vì Áp-ra-ham như một khúc gỗ khô, và vì vậy không có hy vọng nào người ấy có thể có bất cứ dòng dõi nào. Sa-ra vợ người son sẻ và cả hai đều già yếu, và thân thể chúng khô héo, đến nỗi Đức Chúa Trời đã chọn điều không có, và lời hứa Ngài dường như như treo trong không khí, mà không có nền tảng để dựa vào. Nhưng dầu vậy, bởi đức hạnh của lời hứa mà trong đó Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ ban phước cho dòng dõi Áp-ra-ham; chắc chắn phải có một dân đến, như sẽ được chỉ trong bài giảng tiếp theo.
Hãy xem ở đây tôi xin anh em sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đặt sự khác biệt như vậy giữa dòng dõi Áp-ra-ham và phần còn lại của thế gian, đến nỗi Ngài biến cùng dòng dõi ấy thành Hội Thánh Ngài với mục đích để những dấu hiệu của ân huệ Ngài và của giao ước Ngài còn lại ở đó, và để danh Ngài được kêu cầu ở đó, để Ngài ban những lời hứa cứu rỗi cho những người xuất thân từ cùng một chủng tộc và dòng dõi ấy, và Đấng Cứu Chuộc sẽ được gửi đến thế gian, được trình bày cho chúng để chúng có thể được tập hợp lại dưới Ngài. Hãy xem ở đây (tôi nói) một sự tuyển chọn chung thuộc về mọi con cái Áp-ra-ham, nhưng dầu vậy ân điển ấy phải được xác nhận bằng đức tin chỉ trong một phần của chúng, và trong một số chúng. Vì chúng ta thấy rằng nhiều người trong chúng đã bị cắt lìa, không phải vì chúng không phải là con cái Áp-ra-ham, về phía xác thịt và thế gian: Mà vì chúng không phải là con cái người trong tinh thần và trước mặt Đức Chúa Trời, đó là điểm chính, như Thánh Phao-lô tuyên bố. Về những người vô tín và hoang phí, và không ôm lấy lời hứa đã được lập cho Áp-ra-ham bằng đức tin thật, những người ấy bị để ngoài cơ nghiệp. Quả thật chúng được kể là con cái người: tuy nhiên, điều ấy chỉ như Ích-ma-ên là người không được sinh ra cách hợp pháp. Vậy bây giờ sự tuyển chọn chung của Đức Chúa Trời mở rộng đến toàn dân, là chưa đủ: Mà mỗi người cần phải dự phần vào nó cho chính mình cách riêng. Và điều ấy phải được làm như thế nào? Bằng đức tin. Nhưng chúng ta hãy xem đức tin đến từ đâu, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài vui lòng xác nhận sự đối xử của Ngài đối với người Ngài nghĩ là tốt. Vì vậy Ngài đã chọn người Ngài muốn ra khỏi dân này, và đóng ấn lời hứa Ngài trong lòng chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài, để chúng được dự phần vào lẽ thật Ngài, và nó có hiệu quả đầy đủ và trọn vẹn trong chúng. Hãy xem ở đây sự tuyển chọn gấp đôi của Đức Chúa Trời. Một sự mở rộng đến toàn dân, vì phép cắt bì được ban cách không phân biệt cho mọi người, cả nhỏ lẫn lớn, và những lời hứa cũng vậy là chung. Nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời phải thêm một ân điển thứ hai, bằng cách chạm đến lòng của những người được chọn của Ngài, tức là những người Ngài muốn giữ cho chính Ngài, và chúng đến với Ngài, và Ngài khiến chúng tiếp nhận phúc lành đã được ban cho chúng. Và quả thật, chúng ta thấy rằng số lớn nhất của dân ấy đã bị từ bỏ, và như bị trục xuất khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ còn lại một phần nhỏ sót lại của chúng không chỉ vào một thời điểm, mà còn ngay cả sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn, theo lời tiên tri này của tiên tri Ê-sai: Dầu các ngươi nhiều về số lượng hết mức, đến nỗi dân các ngươi như cát biển, phần sót lại của các ngươi vẫn sẽ rất nhỏ Đức Chúa Trời sẽ cứu. Vì những kẻ giả hình đã lạm dụng lời hứa của Đức Chúa Trời cách sai lầm. Và vì có lời nói rằng dân sự sẽ đông như cát biển, chúng khoe khoang khi thấy một số đông lớn, và trong khi đó khinh thường Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài nói với chúng rằng Ngài có thể làm giảm chúng, như Ngài đã làm tăng chúng: đến nỗi sẽ chỉ còn lại một phần nhỏ của chúng. Và điều ấy đã xảy ra như vậy, đến nỗi tiên tri nói, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không giữ lại một vài hạt giống; xứ Giu-đa đã như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và Đức Chúa Trời đã hoàn toàn nhổ chúng tận gốc như chúng đã đáng phải chịu. Bây giờ điều này rất có lợi cho chúng ta. Vì ngày nay khi có lời nói với chúng ta rằng chúng ta có giáo lý tinh khiết của Phúc Âm được giảng cho chúng ta, và chúng ta có thánh lễ báp-têm làm bằng chứng cho sự cứu rỗi của chúng ta, đó là một sự lựa chọn Đức Chúa Trời làm cho chúng ta. Chúng ta không tốt hơn những người khác, là những người chìm trong sự thờ thần tượng và những điều gớm ghiếc, mà Đức Chúa Trời đã không vui lòng nhìn đến với sự thương xót như vậy, để khiến lẽ thật của Phúc Âm Ngài đến với chúng: mà đã để chúng yên như thiếu mọi điều, đến nỗi trong chúng không có gì ngoài sự hỗn loạn khủng khiếp; nhưng dầu vậy trong mùa đó, Ngài lấy chúng ta vào vòng tay Ngài, và vào lòng Ngài, vui lòng khiến lời Ngài được giảng cho chúng ta, qua đó chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ là Đấng soi sáng chúng ta như mặt trời công chính ban ngày, và chúng ta có những thánh lễ mà chúng ta biết việc sử dụng của chúng. Hãy xem ở đây một sự lựa chọn Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, là điều đáng được quý trọng, trong đó chúng ta cần phải xét lòng tốt vô hạn duy nhất của Đức Chúa Trời, vì Ngài không thấy gì trong chúng ta, khiến Ngài phải ưu tiên chúng ta, hơn những người cao quý hơn chúng ta, và có nhiều hơn chúng ta về vẻ bề ngoài. Nhưng dầu vậy việc chúng ta được Đức Chúa Trời chọn như vậy để Ngài kể chúng ta vào nhà Ngài, công nhận chúng ta thuộc về bầy Ngài, và ngự giữa vòng chúng ta là chưa đủ cho chúng ta; mỗi người chúng ta phải để mắt đến chính mình, để Phúc Âm không được giảng vô ích cũng như chúng ta mang danh Cơ Đốc nhân suông, mà không cho thấy hiệu quả của nó trong việc làm của mình. Vì cho đến khi sự nhận nuôi của chúng ta được Đức Thánh Linh đóng ấn, chúng ta đừng nghĩ rằng việc chúng ta đã nghe lời Đức Chúa Trời giúp ích gì cho chúng ta. Mà nó sẽ trở thành sự kết án gấp đôi cho chúng ta, vì khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, chúng ta đã xúc phạm Ngài; khi Ngài đã bước vào một giao ước với chúng ta, chúng ta đã phá vỡ lời hứa trung tín chúng ta đã lập và cam kết với Ngài; và vì vậy chúng ta phải bị trừng phạt nặng nề hơn. Nhưng khi chúng ta một lần có một bằng chứng trong lòng mình, rằng những lời hứa Ngài thuộc về chúng ta, và được ban cho chúng ta, vì chúng ta tiếp nhận chúng với sự vâng phục thật, và bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để Ngài cai quản chúng ta: đó là một ấn chắc chắn về việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, để chúng ta không chỉ có vẻ bề ngoài của nó trước mặt loài người, mà còn lẽ thật của nó trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta. Và như Áp-ra-ham được biến thành tổ phụ của mọi người trung tín trước mặt Đức Chúa Trời: chúng ta cũng được biến thành con cái người trong tinh thần và lẽ thật, và không chỉ như về phía sự nhận nuôi cho thế gian. Như vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này, và từ lời tuyên bố này Môi-se làm ở đây cho người Do Thái. Và vì cùng lý do ấy ông thêm lời khuyên nhủ chúng ta đã đọc, ở chỗ ông muốn người Do Thái cắt bì lòng chúng, và coi chừng để chúng đừng cứng cổ nữa. Thật hợp lý khi người ta phải đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, theo cách ấy bằng cách từ bỏ chính mình, thấy việc Ngài tìm cách thắng chúng ta cho Ngài không phải vì bất cứ tiện ích nào cho chính Ngài, (như đã chỉ ngày hôm qua,) mà vì Ngài mong muốn sự an lành của chúng ta, để Ngài không đặt chúng ta làm bất cứ điều gì không trở về lợi ích và lợi nhuận của chính chúng ta. Vậy thấy Đức Chúa Trời không xét gì ngoài chúng ta khi bảo đảm chúng ta đến với Ngài: chúng ta sẽ kéo lại trong trường hợp ấy sao? Hay chúng ta sẽ có lòng kiêu ngạo và cao ngạo để tự nâng mình lên chống lại Ngài sao? Bây giờ để hiểu giáo lý này tốt hơn, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Môi-se để mắt đến dấu hiệu bề ngoài đã được ban vào lúc ấy cho người Do Thái, theo cùng một cách chúng ta có phép báp-têm ngày nay. Vì phép cắt bì phục vụ hai mục đích. Thứ nhất, Đức Chúa Trời qua đó lên án toàn nhân loại và mọi điều thuộc về bản chất của chính con người: qua đó chỉ cho chúng, rằng mọi điều của nó đều là điều ác. Và thứ hai Ngài ban hy vọng cứu rỗi trong dòng dõi Áp-ra-ham, như Ngài đã hứa. Vì mục đích này (tôi nói) hình bóng của phép cắt bì phục vụ, tức là nhắc người Do Thái nhớ, rằng từ lòng mẹ chúng, chúng không đem gì theo mình ngoài sự kết án, và rằng mọi điều thuộc về con người đều bị Đức Chúa Trời rủa sả, vì nó không có gì trong nó ngoài tội lỗi và sự hư hoại. Thứ hai lại nữa chúng được an ủi, bởi chúng thấy rằng Đức Chúa Trời hứa cho chúng sự cứu rỗi, bằng dòng dõi của con người, và rằng Ngài tiếp nhận chúng vào ân huệ, và xưng công chính chúng với mục đích để chúng tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian. Thấy người Do Thái có đặc quyền này, chắc chắn nếu chúng không định làm hư hỏng quyền năng Đức Chúa Trời hết mức trong chúng, chúng phải khiến phép cắt bì của chúng trở nên có ích, bằng cách cắt bỏ mọi điều thuộc về bản chất của chính chúng, tin chắc rằng loài người không thể làm Đức Chúa Trời vui lòng, cho đến khi chúng đã từ bỏ những điều thuộc về chính chúng. Môi-se để mắt đến điều này khi ông nói, Hãy cắt bì lòng các ngươi ngày nay. Vì việc chúng tuân giữ hình bóng không là gì cả, trừ khi chúng xét Đức Chúa Trời định dẫn chúng bằng nó đến mục đích gì. Chúng tự lừa dối mình bằng những dấu hiệu hữu hình, và điều ấy đủ cho chúng: vì Sa-tan luôn có mưu lược này với nó, để khiến người ta bận rộn trí óc mình về những điều chúng thấy bằng mắt như chúng nghiêng về chúng. Vì mọi sự tìm kiếm của chúng ta là làm Đức Chúa Trời bằng lòng bằng những vỏ bọc công bằng; và dầu chúng ta không bao giờ đến gần Ngài quả thật; chúng ta vẫn muốn trả Ngài bằng một loạt những chuyện vặt rẻ tiền. Vậy người Do Thái quý trọng phép cắt bì của chúng là đủ và quá đủ, nhưng dầu vậy khi làm như vậy chúng đã lạm dụng nó, vì chúng không quan tâm đến điều Đức Chúa Trời định chỉ cho chúng qua nó, mà hoàn toàn bị trói buộc vào dấu hiệu hữu hình. Vì vậy Môi-se quở trách chúng, mà rằng: đừng nghĩ rằng việc có phép cắt bì trong thân thể các ngươi, là mọi điều các ngươi phải làm: vì việc Đức Chúa Trời ban dấu hiệu cho các ngươi, là để giúp sự yếu đuối của các ngươi, với mục đích dẫn các ngươi xa hơn qua nó, tức là đem các ngươi đến sự ăn năn thật. Vì khi các ngươi một lần nhận biết rằng mọi điều thuộc về bản chất của chính các ngươi không đem gì ngoài sự rủa sả: các ngươi sẽ thấy rằng mọi điều của nó phải được làm sạch hoàn toàn. Vì vậy hãy suy nghĩ để giết chết chính mình: như thể ông nói, Phép Cắt Bì không bao gồm trong việc gọt bỏ bề ngoài của xác thịt, mà lẽ thật của nó ở bên trong: chính lòng các ngươi phải được cắt bì. Ý Môi-se qua điều này, không phải là lên án dấu hiệu bề ngoài: mà là chỉ ra việc sử dụng thật của nó, là điều người ta đã làm hư hỏng qua sự mê tín và giả hình. Theo đó Giô-ên nói, Hãy xé lòng các ngươi, và không phải áo các ngươi. Trong đó ý ông là, không phải người ta không nên cho thấy bất cứ dấu hiệu ăn năn nào nữa; bằng cách hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, mà là chỉ ra rằng mọi điều người ta làm bằng những dấu hiệu bề ngoài, (như bằng cách xé tóc khỏi đầu và râu chúng, bằng cách khóc nhiều, bằng cách đấm ngực chúng, và bằng mọi cử chỉ khác có thể cho thấy chúng hổ thẹn, và như mất an ủi trước mặt Đức Chúa Trời) không là gì cả, trừ khi lòng bị vỡ trước.
Ngay cả như vậy, phép cắt bì hoàn toàn vô ích, trừ khi lòng ấy cũng được cắt bì như thân thể. Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se, nhưng nó sẽ trở nên rõ ràng và dễ dàng hơn cho chúng ta, nếu chúng ta đến với phép báp-têm của chúng ta. Tôi đã đề cập đến sự giống nhau giữa hai thánh lễ này: và nó hoàn toàn như nhau, như thể một người ngày nay nói với chúng ta, nếu các ngươi muốn Đức Chúa Trời kể các ngươi, là dân Ngài và cơ nghiệp Ngài, các ngươi phải được báp-têm trong linh hồn mình. Sao? Được báp-têm trong linh hồn chúng ta? Vâng, thật vậy. Vì nước được đổ trên thân thể chúng ta không là gì cả, nếu chúng ta không có lẽ thật của nó, tức là chúng ta bị dìm xuống nước như vậy, như thể chúng ta ở trong một ngôi mộ; tức là, nó khiến chúng ta chết trong chính mình, để những tình cảm của chính chúng ta, những ý tưởng của chính chúng ta, trí khôn của chính chúng ta, lý trí của chính chúng ta, và sự khôn ngoan của chính chúng ta không còn cai trị trong chúng ta nữa; mà chúng ta để mình, được Đức Chúa Trời cai quản, để mọi dục vọng xác thịt của chúng ta bị khuất phục và bị giữ làm tù nhân dưới Ngài, và dưới ách Ngài. Vì vậy nếu một người muốn chỉ cho chúng ta ý nghĩa thật của phép báp-têm của chúng ta, người ấy phải nói, hãy coi chừng để các ngươi được báp-têm bề trong. Và vì cùng lý do ấy Thánh Phao-lô trong thư thứ hai gửi cho người Rô-ma, cũng đặt xuống một sự khác biệt giữa phép cắt bì của chữ, và phép cắt bì của tinh thần: Và ông đặt xuống rằng một là bề trong, và kia là bề ngoài. Trong khi ông gọi nó là Phép Cắt Bì của chữ, nó là bằng một sự ví sánh, vì ông để mắt đến từ ấy. Việc đọc Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm, phục vụ mục đích gì, nếu nó không chạm đến chúng ta bề trong? Thật vậy nếu mỗi người chúng ta có Kinh Thánh in ấn, nhưng dầu vậy để nó yên, chúng ta làm gì khác ngoài việc làm nó ô uế bằng cách không áp dụng một kho báu lớn như vậy cho việc sử dụng của chúng ta, và bằng cách không sử dụng nó cho lợi ích của chúng ta theo ý định của Đức Chúa Trời chúng ta? Ngay cả như vậy trường hợp cũng với những thánh lễ Thánh Phao-lô nói. Vì chúng chỉ như một chữ chết, bao lâu chúng ta không có gì ngoài những dấu hiệu hữu hình, nó chỉ là một vẻ và trình diễn hào nhoáng trước mặt loài người: Mà toàn bộ vấn đề bao gồm trong việc có lẽ thật trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có Phép Cắt Bì thật chăng? Khi ấy nó phải ở bề trong, tức là, trong Thánh Linh. Tức là, Đức Chúa Trời phải hành động ở đó. Vì vậy bây giờ chúng ta thấy rằng ý nghĩa của Môi-se là, người ta không nên khoe khoang vô ích về danh suông của Đức Chúa Trời, cũng không về việc mang huy hiệu Ngài, mà không có lẽ thật của nó, để chúng có thể cho thấy quyền năng của nó: mà chúng phải hưởng lợi tốt hơn bằng dấu hiệu được ban cho chúng để bảo đảm sự nhận nuôi của chúng, với ý định để có thể xuất hiện rằng Đức Chúa Trời đã không vô cớ tách chúng ra khỏi những người ngoại, là những người như bị trục xuất khỏi Hội Thánh Ngài, và không có sự quen biết nào với Ngài. Lại nữa chúng ta thấy rằng giáo lý này chạm đến và liên quan đến chúng ta ngày nay, vì chúng ta có phép báp-têm phục vụ cùng một việc sử dụng phép cắt bì đã làm, tức là dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Vì vậy chúng ta phải áp dụng nó cho việc sử dụng của chúng ta. Và bởi Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một cảm giác về tình yêu phụ tử Ngài mang cho chúng ta, và rằng Ngài vui lòng tập hợp chúng ta vào Hội Thánh Ngài, và cho thấy rằng Ngài đã kể chúng ta cho chính Ngài làm những người thừa hưởng nước Ngài: Chúng ta đừng tự làm mình thất vọng về một phúc lành như vậy qua sự gian ác và vô ơn của chính mình; mà chúng ta hãy cố gắng hưởng lợi tốt hơn từ nó, bằng cách được rửa trong linh hồn mình, tức là, bằng cách giết chết những tưởng tượng, lý trí, và giai điệu của chính mình, và bằng cách dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đổi mới chúng ta, và để không có gì ngoài Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta để Ngài có thể mang toàn bộ quyền cai trị. Lời khuyên nhủ này được làm cho người Do Thái, vì đó là bổn phận của chúng để áp dụng những thánh lễ của chúng cho mục đích như vậy. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhớ, rằng việc thực hiện điều được đòi hỏi ở đây không nằm trong quyền năng của chúng ta. Vì dầu người Do Thái phải được cắt bì trong lòng chúng; điều rất cần thiết là Đức Chúa Trời phải hành động trong phương diện ấy. Cũng vậy ngày nay chúng ta cần phải giết chết chính mình, và chúng ta được truyền làm như vậy; nhưng dầu vậy chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, là Đấng giữ cho chính Ngài chức vụ đổi mới linh hồn chúng ta. Và đó là lý do có lời nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng duy nhất báp-têm bằng lửa và Đức Thánh Linh. Vì nếu một người cử hành phép báp-têm, có quyền năng tái sinh, khi ấy người ấy trong mình có quyền năng, uy nghi, và vinh quang, được ban cho Con Đức Chúa Trời. Nhưng phép báp-têm của chúng ta chỉ bằng nước, tức là, chúng ta chỉ có dấu hiệu của phép báp-têm được giao cho chúng ta, nhưng dầu vậy, việc làm của chúng ta không phải là vô ích vì chúng ta cần phải là những nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời. Và bởi chúng ta làm nó nhân danh Ngài; chúng ta không được nghĩ rằng điều ấy là trống rỗng và vô ích. Nhưng dầu vậy, chúng ta cần phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và xét rằng việc chúng ta cử hành phép báp-têm trong Hội Thánh Ngài, là bằng thẩm quyền Ngài, và vì vậy nó thuộc về Ngài để khiến nó trở nên có ích và rằng chỉ Thánh Linh Ngài mà nhờ đó chúng ta được tái sinh. Vì nếu mỗi người có thể tự rửa linh hồn mình: có thể nói rằng tôi tớ báp-têm bằng nước, và mỗi người tự báp-têm mình bằng lẽ thật; nhưng không thể nói như vậy: vì điều ấy cũng như cướp Con Đức Chúa Trời khỏi điều thuộc riêng về Ngài. Ngài đã giữ vinh dự ấy cho chính Ngài, và không bao giờ ban nó cho bất cứ tạo vật nào, ngay cả cho các Thiên Sứ trên trời cũng không. Vì vậy chúng ta hãy hiểu, rằng ngày nay khi có lời nói với chúng ta, rằng chúng ta phải khiến dấu hiệu bề ngoài trở nên có ích cho chúng ta, bằng cách được báp-têm trong linh hồn mình: chúng ta cùng với đó phải lập tức đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, cầu nguyện xin Ngài thực hiện điều bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, là điều Ngài đại diện cho chúng ta bề ngoài bằng hình bóng của nó; và giết chết và đổi mới chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể có lẽ thật của phép báp-têm được đóng ấn và khắc ghi trong linh hồn mình. Trường hợp cũng như vậy với dân xưa. Quả thật ở đây Môi-se khuyên người Do Thái Cắt Bì lòng chúng: nhưng dầu vậy sau này chúng ta sẽ thấy, ông sẽ nói như thế nào, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ cắt bì lòng các ngươi, thoạt nhìn có thể dường như, hai điều này không đứng tốt với nhau, mà có một vài sự trái ngược trong chúng: nhưng dầu vậy chúng đồng ý với nhau rất tốt. Vì (như đã đề cập trước) bổn phận của chúng ta là được cắt bì; tức là, cắt bỏ mọi điều thuộc về bản chất của chính chúng ta, và loại bỏ nó hoàn toàn, để Đức Chúa Trời có thể ngự trong chúng ta. Nhưng chúng ta có làm tròn bổn phận ấy không? Không: mà Đức Chúa Trời phải cung cấp sự thiếu thốn của chúng ta: Và vì vậy chính Ngài là Đấng Cắt Bì chúng ta. Vậy tại sao Ngài truyền cho chúng ta làm nó, thấy chúng ta không có quyền năng hay khả năng nào để làm nó? Điều ấy là để chúng ta phải đau buồn khi thấy sự khốn khổ của chính mình, và rằng thấy chúng ta thất bại, và đáng trách như vậy, chúng ta ngược lại phải tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, tự kết án chính mình, và ngược lại được khích lệ bám chặt vào Ngài để làm điều chúng ta tự mình không thể. Còn một lý do khác nữa, đó là trong khi Đức Chúa Trời làm mọi điều trong chúng ta, Ngài vẫn gọi việc làm của Ngài là của chúng ta, và muốn mỗi người chúng ta cố gắng mình, dầu Ngài là Đấng làm việc của nó. Như vậy chính Ngài là Đấng làm mọi điều, dầu vậy chúng ta không như những khúc gỗ; Vì Ngài đã ban cho chúng ta một ý muốn theo tự nhiên. Tuy nhiên ý muốn ấy là gian ác, mà Ngài sửa trị nó và biến nó thành tốt; và công việc Ngài là theo cách như vậy, đến nỗi Ngài muốn chúng ta cố gắng mình mạnh mẽ như những người lính tốt; đến nỗi dầu chúng ta không làm gì, và rằng điều, chúng ta làm đến từ Ngài; Ngài vẫn muốn chúng ta có cảm giác như vậy về quyền năng Ngài, để thắng mọi cám dỗ, và được cắt bì trong lòng chúng ta, bằng cách đổi mới tâm trí chúng ta, và bằng cách từ bỏ những tình cảm của chính mình, để chiến đấu chống lại Sa-tan, cho đến khi chúng ta đã chiếm thế thượng phong. Nhưng dầu vậy nhân tiện chúng ta phải hiểu rằng điều này không phục vụ để tôn cao ý chí tự do của chính mình như những người Công Giáo đã tưởng tượng. Chúng ta đã chỉ rồi, rằng theo tự nhiên chúng ta quá ít có thể đến với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta kéo hoàn toàn ngược lại Ngài. Tuy nhiên với ý định chỉ cho chúng ta rõ ràng bổn phận của chúng ta là gì, Ngài nói với chúng ta, hãy làm nó: và dầu chúng ta không thể đặt tay vào công việc, không, cũng không đưa một ngón tay về phía nó: Ngài vẫn truyền cho chúng ta làm bổn phận mình, dầu vậy chúng ta hoàn toàn không thể thực hiện nó bằng bất cứ cách nào. Và điều ấy là để chúng ta thấy sự thiếu sót của mình, phải càng hổ thẹn về nó hơn, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và lại nữa để chúng ta phải được thúc đẩy cầu nguyện xin Ngài hành động trong chúng ta, thấy chính Ngài là Đấng làm mọi điều trong chúng ta, dầu vậy ý Ngài là chúng ta phải là những công cụ của quyền năng Đức Thánh Linh Ngài. Vì như Ngài nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi quy việc làm của chính Ngài về chúng ta và biến chúng ta thành những người dự phần vào chúng: ý Ngài cũng vậy, rằng chúng ta phải nhìn nhận và kể chúng là của chính mình. Và bây giờ để tiếp tục với vấn đề tôi đã đề cập rồi, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu lòng chúng ta không được cắt bì, chúng ta sẽ bị kết án về sự giả dối, vì phá vỡ lời hứa, chúng ta đã lập với Đức Chúa Trời của chúng ta, như dân này, là những người vì vậy thường bị quở trách về sự không cắt bì của lòng chúng. Các Tiên Tri thường kêu lên với người Do Thái; hãy đến trên đường các ngươi với phép cắt bì của các ngươi. Các ngươi tự cho rằng Đức Chúa Trời mắc nợ các ngươi nhiều, vì các ngươi mang dấu Ngài. Nhưng các ngươi xử lý quá gian ác với Ngài, và các ngươi lạm dụng danh Ngài bằng sự phản bội quá gian ác. Dấu ấy được ban cho các ngươi để khiến các ngươi thánh, nhưng dầu vậy các ngươi bị ô uế, đến nỗi các ngươi nằm lăn lộn trong phân của chính mình, và (điều tệ hơn là) các ngươi biến phép cắt bì của mình thành một áo choàng giả hình để che đậy sự gian ác của mình: Để nếu các ngươi bị lột trần, các ngươi sẽ hổ thẹn khi thấy sự ô uế của chính mình.
Nhưng bây giờ vì các ngươi có Phép Cắt Bì, các ngươi tưởng tượng điều ấy phải che giấu mọi sự ô uế của các ngươi; và trên đó các ngươi lại làm Đức Chúa Trời tức giận, bằng cách làm hư hỏng và giả tạo điều Ngài đã truyền định vì sự an lành và lợi ích của các ngươi. Vậy hãy đi đi hỡi những kẻ không cắt bì, tệ hơn cả chính những người ngoại. Hãy đi đi hỡi dân Ca-na-an, cha các ngươi là người A-mô-rít và mẹ các ngươi là người Hê-tít: tức là, các ngươi tệ hơn những hạng người gian ác đa dạng trên đời. Hãy đi khỏi đây hỡi những con chim điếm, các ngươi đến đây để khoe rằng Áp-ra-ham là cha các ngươi sao; Hãy đi tìm tổ tiên các ngươi ở nơi khác; vì các ngươi là những đứa con hoang và không xứng đáng được kể là con cái hay dòng dõi Áp-ra-ham. Chúng ta thấy các tiên tri đã cắt mào của những người Do Thái ba hoa như thế nào, với ý định chúng không khoe khoang về phép cắt bì của chúng nữa, vâng, và ngay cả Thánh Ê-tiên cũng dùng cùng một cách nói trong chương bảy của Công Vụ. Hãy đi đi hỡi những người không cắt bì trong lòng và cứng cổ (ông nói) các ngươi giống như cha các ngươi, là những người luôn luôn bội nghịch Đức Chúa Trời và các ngươi đi theo dấu chân chúng, hay đúng hơn các ngươi đi từ điều ác này đến điều ác tệ hơn. Và chúng ta há nghĩ rằng những lời quở trách như vậy không liên quan đến chúng ta ngày nay sao? Có: Vì nếu chúng ta một lần được báp-têm, chúng ta sẽ phải trả đắt cho việc làm ô uế nước Đức Chúa Trời đã dâng cho một việc sử dụng thánh và thiêng liêng như vậy. Quả thật nước tự nó không là gì cả; nhưng khi nó một lần được nối với lời, ở đó như có một ấn xác thực Đức Chúa Trời đã khắc trong nó. Bây giờ kẻ làm giả ấn của một Vua, người ấy há sẽ không bị trừng phạt sao? Kìa, đây là ấn của Đức Chúa Trời, là ấn không phục vụ để đóng những văn tự chuyển nhượng tài sản thuộc đất; như Đất, Đồng Cỏ, Vườn Nho, và Lãnh Địa: mà để bảo đảm chúng ta rằng chúng ta được kêu gọi đến sự sống thiên đàng; nó là một ấn như vậy mang bằng chứng theo nó, rằng chúng ta được rửa sạch khỏi tội lỗi mình bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được tái sinh lại bằng Đức Thánh Linh Ngài: và chúng ta sẽ phá vỡ mọi điều này, và thoát khỏi hình phạt sao. Chúng ta hãy coi chừng kỹ quanh mình và xét, rằng Phép Báp-têm của chúng ta sẽ khiến chúng ta phải trả rất đắt nếu chúng ta không khiến nó trở nên có ích để nó có thể có hiệu quả trong chúng ta bằng cách thật được báp-têm trong linh hồn mình. Và ông thêm ngay lập tức, Đừng cứng cổ các ngươi nữa. Chúng ta đã giải thích sự ví sánh tương tự trước đây: nhưng dầu vậy tôi phải nói với anh em ngắn gọn trong đoạn này, rằng bằng cách nói hình bóng này tôi sắp giải thích, Môi-se muốn bày tỏ rằng việc người Do Thái cắt bì lòng chúng, là việc chúng đầu phục mình cho Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận ách Ngài, để chúng không đá chống lại Ngài nữa như những con ngựa non hoang. Vậy anh em thấy rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta khi Ngài muốn chúng ta được đổi mới, là chúng ta phải vâng phục Ngài. Và qua đó chúng ta được cảnh báo, rằng bao lâu người ta còn ở trong bản chất của chính mình, chúng là những kẻ bội nghịch Đức Chúa Trời, và không làm gì khác ngoài việc làm Ngài tức giận bằng cách kéo con đường trái ngược với sự công chính Ngài, đến nỗi (tóm lại) chúng là kẻ thù của mọi sự tốt lành. Và để chứng minh điều ấy, Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn ngoài việc chúng ta phải cúi cổ xuống trước Ngài, và mang ách Ngài cách nhu mì. Đó là toàn bộ sự trọn vẹn của đời sống chúng ta; và sự thánh khiết lớn nhất Đức Chúa Trời truyền, là người ta phải giết chết mọi tình cảm gian ác của mình, theo lời nói trước, rằng chúng phải được cắt bì để làm Đức Chúa Trời vui lòng, tức là, chúng phải chết để sống tốt, tức là, Đức Chúa Trời phải giải thoát chúng khỏi mọi điều thuộc về chính chúng, nếu Ngài định có bất cứ điều tốt nào từ chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng trong chúng ta sẽ không có gì ngoài sự cứng đầu, để khiến chúng ta tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và đóng vai thú hoang, bao lâu chúng ta còn ở trong bản chất của chính mình. Tóm lại bao lâu một người đi theo khuynh hướng của chính mình; người ấy chắc chắn phải gây chiến với Đức Chúa Trời, và mọi sự tốt lành: vì trong người ấy không có mạch nào; không hoàn toàn hướng về điều ác. Bây giờ chúng ta hãy đi khoe khoang về ý chí tự do của chính mình, và nói rằng người ta có thể trói buộc Đức Chúa Trời với mình bằng những việc tốt và công đức của mình, như những người Công Giáo đã tưởng tượng. Vì khi những người Công Giáo nghe rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm bất cứ điều gì; chúng lập tức kết luận trên đó, rằng khi ấy điều ấy nằm trong quyền năng của chúng ta để làm nó. Vâng, nhưng (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời không xét khả năng hay quyền năng của chúng ta, mà xét bổn phận của chúng ta. Ngài cũng không quan tâm đến vẻ hào nhoáng hay trình diễn bề ngoài, để chấp nhận những điều có vẻ công bằng cho thế gian. Mà điều làm Ta vui (Ngài nói) là các ngươi tiếp nhận ách Ta Ta đặt lên các ngươi, không phải bằng bạo quyền hay tàn ác, mà [bằng ân huệ và ý tốt,] để nó sẽ ngọt ngào và đáng yêu đối với các ngươi, nếu các ngươi có thể tự quen với nó bằng sự hạ mình. Đừng nghĩ rằng Ta đến để được vui lòng bằng những vẻ công bằng của các ngươi. Quả thật các ngươi có thể giả vờ bề ngoài rất tốt, để nhu mì và hiền lành như chiên khi nghe tiếng người chăn của mình: nhưng bề trong các ngươi như những con bò được nuôi trong chuồng, sẵn sàng húc vào người ấy bằng sừng mình; các ngươi là sói và cáo; trong các ngươi không có gì ngoài sự kiêu ngạo và tàn ác; không có gì ngoài sự giả hình, sự lừa dối, và sự cay nghiệt; các ngươi có bản chất bướng bỉnh như vậy, đến nỗi không thể chế ngự các ngươi: và vì vậy các ngươi cần phải hoàn toàn và sạch sẽ được thay đổi, nếu không các ngươi không bao giờ có thể chịu nổi ách Ta, mà các ngươi sẽ như thú hoang, đến nỗi Ta sẽ không bao giờ có thể chế ngự các ngươi. Vậy chúng ta theo tự nhiên là như vậy, và chúng ta vẫn tiếp tục như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải tạo chúng ta bằng ân điển Ngài, và chúng ta thấy bằng chứng về nó ở đây trước mắt mình. Nhưng dầu vậy chúng ta vẫn nhất quyết tôn cao lý trí của chính mình và nói chúng ta có một vài hạt giống tốt lành trong chúng ta, để chúng ta nghiêng về sự tốt lành, và có thể giúp thúc đẩy ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Ngài giúp chúng ta, và vì vậy chúng ta làm một món hỗn hợp nửa vả và nửa nho khô như người ta nói. Quả thật Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta và thúc đẩy chúng ta tiến lên (chúng nói;) nhưng chúng ta tự tiến lên bởi sự thúc đẩy của chính mình: và sau đó khi Ngài gia tăng ân điển Ngài, chúng ta cũng đóng góp phần của mình; và cuối cùng việc chúng ta đạt được sự hoàn thành của những doanh nghiệp của mình, đến từ sự khôn ngoan, sức mạnh và sự sốt sắng của chính chúng ta. Nhưng Môi-se không cho chỗ cho những sự điên rồ như vậy: mà ngược lại, ông cho thấy, rằng (bất chấp răng chúng ta) lời tuyên án kết án này chắc chắn phải đứng vững, tức là nếu chúng ta định vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta trước hết phải được cắt bì, để mọi điều thuộc về thế gian phải bị giết trong chúng ta: Hãy để điều ấy phục vụ như một điểm. Và cùng với đó chúng ta phải ghi nhớ, rằng (như đã nói với chúng ta nhiều lần) Đức Chúa Trời đánh giá sự vâng phục cao hơn, hơn mọi điều quý giá người ta tưởng tượng mình có. Vì trong mọi thời đại người ta đã phát minh những sự sùng kính điên rồ, và chúng tự cho rằng chúng phải làm Đức Chúa Trời vui lòng đủ tốt, bằng cách nghĩ ra những đồ chơi khỉ của óc mình. Nhưng ngược lại, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, là chúng ta phải đầu phục mình cho Ngài và nói; Lạy Chúa, xin Ngài cai trị trên chúng con, và xin Ngài là Thầy duy nhất của chúng con, để mọi sự công chính và thánh khiết của chúng con là nắn mình theo lời Ngài, và không lang thang dài để phát minh điều này điều kia; mà giữ mình bằng lòng với ý duy nhất của Ngài, để nhượng bộ điều Ngài truyền, và mang ách Ngài cách yên lặng; vâng, và học cúi xuống và cúi cổ xuống trước nó, dầu nó dường như đau đớn đối với chúng ta. Đó là sự phục tùng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta. Trong khi Môi-se nói: Đừng cứng cổ các ngươi nữa; ông quở trách người Do Thái về đời sống trước của chúng, như thể ông nói. Việc các ngươi cho đến nay cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời của các ngươi là đủ và quá đủ: theo lời nói trước này của ông trước đây, Từ ngày đầu tiên ta biết các ngươi, cho đến giờ này, ta không thấy gì ngoài sự gian ác và ngang ngược trong các ngươi. Ông nhắc lại cùng một điều ở đây, như một điều phải khiến chúng hổ thẹn: Vì chúng ta không thích những lỗi lầm trước của mình được đặt trong đĩa của mình. Ngay khi một người chỉ chạm đến chúng, vì tai chúng ta nhạy cảm, điều ấy là một sự khó nhọc đối với chúng ta, và chúng ta nghĩ mọi điều như vậy phải bị chôn trong sự quên lãng để chúng không bao giờ được nhớ đến nữa. Quả thật nếu chính chúng ta ghi nhớ chúng tốt, không cần phải nói với chúng ta về chúng nữa; nhưng chúng ta thấy mỗi người chúng ta ngủ quên trong chúng như thế nào; và điều ấy làm chúng ta đau buồn khi đến bất cứ sự tính sổ ngược nào về những tội lỗi chúng ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta gọi chúng là một quãng xa đằng sau chúng ta, đó là một vấn đề nặng nề đối với chúng ta: nhưng dầu vậy chúng ta phải suy nghĩ chăm chỉ cả buổi tối lẫn buổi sáng về những lỗi lầm trước của mình. Tuy nhiên không phải để không nói nên lời về chúng, hay rơi vào tuyệt vọng vì chúng; mà để đau buồn về chúng theo cách như vậy, để chúng ta có thể bước đi cẩn thận hơn chúng ta đã làm, biết ơn Đức Chúa Trời vì lòng tốt Ngài khi Ngài đã vui lòng sửa trị chúng ta, như tôi đã tuyên bố thường trước đây. Vậy anh em thấy người ta phải có sự nhớ tốt về những lỗi lầm của mình như thế nào, dầu chúng không bao giờ được người khác cảnh báo về chúng. Nhưng chúng ta làm gì? Chúng ta quên chúng, và không thể chịu để bất cứ ai nói với chúng ta về chúng: và đó là một sự gấp đôi lỗi lầm. Vì vậy chúng ta hãy tin chắc, rằng chúng ta cần được nói về tội lỗi mình thường xuyên, và được nhắc nhớ về chúng. Và đó là lý do Môi-se nói lại; Đừng cứng lòng các ngươi nữa. Ông không chỉ cảnh báo người Do Thái mà còn cùng với đó buộc tội chúng, nói với chúng rằng ngay cả cho đến lúc ấy chúng đã cư xử tệ như vậy: đến nỗi rất cần thiết để chúng được hiểu, rằng việc chúng khoe mình là dân Đức Chúa Trời chỉ là một sự điên rồ. Bây giờ với ý định chúng ta có thể học thực hành giáo lý này như phải lẽ; Chúng ta hãy hiểu, rằng những người nhất quyết tự cứng lòng trong sự gian ác, sẽ bị Đức Chúa Trời hủy diệt là Đấng sẽ khiến chúng cảm nhận sức mạnh của quyền năng Ngài theo lời nói này của Ngài.
Nếu các ngươi rơi vào sự cứng đầu với Ta, Ta sẽ xử lý cứng đầu với các ngươi lại. Và điều ấy hoàn toàn như lời nói này của Thi Thiên thứ mười tám, Với kẻ ngang ngược Ta sẽ ngang ngược, và Ta sẽ xử lý thô bạo với những kẻ tự cứng lòng chống lại Ta. Vậy chúng ta hãy học rằng ý định của Đức Chúa Trời là đặt một ách lên cổ chúng ta bằng lời Ngài, với mục đích đem chúng ta vào sự phục tùng sự công chính Ngài: Và mọi điều là vì lợi ích của chúng ta đến nỗi dầu chúng ta không thể làm trọn Luật Pháp như vậy, đến nỗi chúng ta không thể dù đưa một ngón tay út của mình ra để thúc đẩy nó, không, cũng không một lần nghĩ một ý nghĩ tốt: ách ấy vẫn dịu dàng và đáng yêu tự nó, và mọi sự hại của nó đều đến từ chính chúng ta. Vì nếu chúng ta không cúi cổ xuống, mà duỗi chúng ra cứng như thể chúng bằng thép hay đồng; để thay vì như Bò để lao động, hay như chiên để nghe tiếng người chăn của mình, chúng ta trở thành những con bò bướng bỉnh và lại đánh bằng cơn thịnh nộ và giận dữ để rũ bỏ ách, để chúng ta không chỉ không đi theo lời, mà còn rũ bỏ mọi sự phục tùng, và tự cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ có cớ bào chữa gì, thấy chúng ta không tự dâng mình cho Ngài sẵn lòng để được dạy dỗ nơi tay Ngài? Nhưng dầu vậy, chúng ta thấy thế gian diễn ra như thế nào. Vì vậy Đức Chúa Trời phải thắng chúng ta, và chế ngự chúng ta bằng tay mạnh. Và quả thật, bất cứ hoạn nạn nào giáng trên chúng ta, chúng ta phải kể chúng là những đòn đánh của tay Đức Chúa Trời, để khiến chúng ta cúi cổ xuống dưới Ngài, và trở nên dễ bảo và vâng phục. Nhưng khi chúng ta đi sai và hoàn toàn trái ngược theo cách ấy, khi ấy Ngài đe dọa chúng ta như thế này bởi Môi-se, Ta sẽ xử lý cứng đầu cũng như các ngươi. Ngài dùng thuật ngữ ấy có mục đích, với ý định để người ta không đùa giỡn với Ngài. Vì thoạt nhìn lời nói có thể dường như lạ mà tôi đã viện dẫn từ Thi Thiên thứ mười tám; tức là, Ngài sẽ xử lý ngang ngược với những kẻ ngang ngược. Vì điều ấy có thể như thế nào? Đức Chúa Trời có thể ngang ngược sao? Không: Mà nó hoàn toàn như thể Ngài nói: các ngươi sẽ thấy trong Ta một sự cứng cỏi lớn hơn của các ngươi: Chúng ta hãy đối đầu với nhau, và xem ai trong chúng ta bướng bỉnh nhất và có thể chịu đựng tốt nhất. Ta nói với các ngươi, chính các ngươi là những kẻ có nguy cơ bị hỗn loạn và đi đến hủy hoại. Và vì vậy chúng ta hãy từ bỏ sự gian ác của mình, và tìm đến Đức Chúa Trời trong khi Ngài kêu gọi chúng ta; và khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta hãy để mình được cai quản bởi Đức Thánh Linh Ngài, là thần của sự nhu mì, để chúng ta có thể đầu phục mình cách vâng phục cho Ngài. Và để thực hiện điều ấy, chúng ta hãy ghi nhớ bài học Môi-se thêm ngay lập tức. Đức Chúa Trời đời đời của ngươi (ông nói) là Đức Chúa Trời của các thần, một Đức Chúa Trời lớn, mạnh mẽ, và mạnh mẽ vâng nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng Ngài không chấp nhận (tức là, coi trọng) những người hèn hạ; mà phán xét theo lẽ thật, Vậy hãy coi chừng để các ngươi không được ở trong phép cắt bì của mình cũng không trong những điều tương tự như vậy, mà ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời muốn sự phục vụ của các ngươi như vậy, để lòng các ngươi có thể hoàn toàn được dâng cho Ngài: và rằng Ngài muốn các ngươi đầu phục mình cho Ngài, để Ngài có thể có các ngươi trong quyền sở hữu Ngài, và các ngươi hưởng cơ nghiệp Ngài đã hứa cho tổ phụ các ngươi, và thuộc về các ngươi, Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời Môi-se nói ở chỗ này, là nền tảng thứ nhất chúng ta phải đặt để lấy can đảm phục vụ Ngài. Vì nếu không có sự chắc chắn nào trong tôn giáo chúng ta, chúng ta sẽ luôn chỉ làm một công việc lạnh nhạt về nó, và nếu nó đi kèm với bất cứ sự cố ý nào, nó sẽ khiến chúng ta đứng trong những ý tưởng của chính mình, vâng, và hoàn toàn điên rồ; đến nỗi sẽ không có lẽ thật hay điều đúng nào trong việc làm của chúng ta. Dầu trường hợp ra sao, tôi nói nếu người ta không chắc chắn Đức Chúa Trời chúng thờ phượng là ai, chúng sẽ chỉ chạy lạc và ngẫu nhiên, mà không có lòng sốt sắng nào để phục vụ Ngài. Vì dầu những người Công Giáo nghiêng về sự thờ thần tượng của chúng nhiều như vậy, đến nỗi theo cái nhìn của chính chúng chúng có sự nắm giữ chắc chắn về những điều chúng đã tưởng tượng: đó vẫn chỉ là ý kiến và phỏng đoán nghi ngờ lừa dối chúng. Quả thật chúng làm sự phục vụ của chúng bằng nhiều nghi lễ; nhưng nếu một người đến tra xét lòng chúng, người ấy sẽ thấy chúng luôn nghi ngờ, và rối như vậy trong những mê tín của chúng, đến nỗi chúng không biết chúng ở đâu. Và thật vậy mỗi khi chúng bị ép bởi nghịch cảnh, khi ấy nọc độc vỡ ra, đến nỗi chúng cho thấy rằng chúng không nên biết có Đức Chúa Trời hay không, ngoài việc phạm thượng Ngài, bằng cách nghiến răng chống lại Ngài, bằng cách tìm lỗi với Ngài, và bằng cách buộc tội Ngài tàn ác, vì trừng phạt chúng (như chúng cho là) mà không xứng đáng. Hãy xem tình cảnh mọi kẻ đi theo những ý thích của chính mình trong những trường hợp tôn giáo. Quả thật những kẻ thờ thần tượng trở nên thú vật như vậy trong những mê tín của chúng, đến nỗi chúng đi theo chúng bằng tình cảm cháy bỏng, như các tiên tri nói; là những người quở trách người Do Thái rằng chúng như những con ngựa bị thiến hí theo những con ngựa cái, tức là, chúng có tâm trí thuộc về ma quỷ như vậy đến nỗi việc làm của chúng được kể không phải như một loại tà dâm thông thường, mà như một sự độc ác ngay cả chống lại tự nhiên. Cũng vậy trong Giáo Hội Công Giáo há không thấy rằng những kẻ được kể là những người duy trì tôn giáo chúng tha thiết nhất, đúng hơn bị cuốn đi bởi cơn thịnh nộ hơn là bị lay động bởi bất cứ lòng sốt sắng thật nào hướng về Đức Chúa Trời sao? Vâng, chắc chắn; và qua đó chúng càng lộ ra sự gian ác và hổ thẹn của chính mình hơn. Quả thật chúng thấy đủ để khinh thường chúng ta, như thể chúng ta đã quay lưng khỏi tôn giáo đúng; nhưng hãy để chúng ta bằng lòng, rằng chúng ta có thể luôn quở trách chúng rằng chúng không biết chúng thờ phượng Đức Chúa Trời nào, trong khi về phía chúng ta chúng ta có bằng chứng tốt về giáo lý chúng ta đi theo, và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ chúng ta dâng cho Ngài theo đó, và rằng khi làm như vậy chúng ta có thể mạnh dạn dâng mình cho Ngài. Vậy anh em thấy rằng trừ khi chúng ta chắc chắn về tôn giáo mình, chúng ta sẽ không bao giờ có bất cứ lòng sốt sắng được sắp xếp đúng nào, cũng không có lòng được chuẩn bị để phục vụ Đức Chúa Trời. Và đó là lý do Môi-se nói ở đây, Nào, các ngươi không như những người ngoại đi phiêu lưu, tưởng rằng chúng làm tốt khi phục vụ những thần tượng của chúng, tuy nhiên điều ấy chỉ là một sự tưởng, đến nỗi chúng không biết những Thần chúng phục vụ là ai vì đó chỉ là một ý thích của sự nghĩ ra của chính chúng. Nhưng Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, chính Ngài là Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho các ngươi. Vậy bây giờ, nếu các ngươi đi theo những kẻ không có sự bảo đảm tương tự, và lại ngụy trang sự phục vụ Đức Chúa Trời: các ngươi sẽ có cớ bào chữa gì? Điều ấy há không đáng để các ngươi phải dâng cả thân thể và linh hồn mình cho Ngài sao, để Ngài có thể được tôn vinh nơi tay các ngươi suốt đời các ngươi? Và vì vậy chúng ta thấy ở đây ý định của Môi-se về đoạn này. Bây giờ chúng ta hãy học qua điều này, rằng chúng ta không bao giờ có thể cai quản đời sống mình theo ý Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta trước hết biết Ngài. Vì đó là điều gì nếu chúng ta nghĩ chúng ta sống ngay thẳng, và trong khi đó không biết Đức Chúa Trời chúng ta phải phục vụ? Vì khi nào đời sống chúng ta được kể là tốt và thánh? Khi nó được dành cho việc tôn vinh Đức Chúa Trời: đó là mục đích cuối cùng của nó. Vì nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời ấy là gì, cũng không biết ý Ngài là gì, chúng ta có thể tự làm mình nhọc nhằn suốt đời, nhưng dầu vậy tất cả nó sẽ chỉ là sự hỗn loạn. Nó như thể một người chạy lang thang qua những cánh đồng, người ấy có thể làm gãy xương mình, và làm mệt toàn thân mình, nhưng dầu vậy không bao giờ tiến lên phía trước, mà đúng hơn người ấy chạy càng nhanh, người ấy càng xa cuối hành trình của mình. Vậy chúng ta thấy rằng mọi điều đều rối loạn trong Giáo Hội Công Giáo, vì chúng mù và dốt nát, và không biết chúng phục vụ Đức Chúa Trời nào, cũng không biết chúng phải lập lời thề với Thánh nào, như tục ngữ của chính chúng nói. Đến nỗi khi chúng đã tự làm mình mệt mỏi bằng cách chạy lên xuống, chúng không nên biết chúng ở đâu, mà lại phải tìm trong những tưởng tượng của mình, trong khi để biết Đức Chúa Trời như Ngài đã chỉ chính Ngài cho chúng ta trong lời Ngài, để chúng có thể dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng của Ngài: chúng không biết gì về nó, cũng không có tin tức nào về nó giữa vòng chúng. Nhưng về phần chúng ta, nếu chúng ta định biết sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời, và vâng phục Ngài cách kỹ lưỡng, điểm thứ nhất chúng ta phải đến, phải là biết Ngài. Quả thật bài học này không thể được hoàn thành vào lúc này, và vì vậy nó sẽ đủ cho chúng ta để biết trong một lời như một kết luận, rằng đó là một kho báu vô lượng đối với chúng ta, khi Đức Chúa Trời vui lòng chỉ chính Ngài cho chúng ta, để chúng ta chắc chắn rằng tôn giáo chúng ta là tốt, và rằng Ngài cho phép nó, và rằng chúng ta không đi theo ý kiến hay theo sự tưởng, như những con thú khốn khổ này làm, là những kẻ để mình bị dắt mũi, như không có bất cứ quy tắc chắc chắn nào để hướng dẫn và cai quản mình. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Và như điểm thứ hai chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng bởi Đức Chúa Trời của chúng ta lớn và đáng sợ; chúng ta cần phải hạ mình dưới tay mạnh mẽ Ngài, và học bước đi theo cách như vậy trong sự kính sợ Ngài, để chúng ta không chỉ hổ thẹn trước Uy Nghi Ngài, mà còn ngoài việc tôn vinh Ngài bằng sự kính sợ và tôn kính, chúng ta tìm đến và tìm về Ngài mà không nghi ngờ gì rằng Ngài là Cha chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu nguyện xin Ngài chạm đến chúng ta càng hơn, để chúng ta có thể được khiến biết rằng trong chúng ta không có gì ngoài sự cứng đầu và gian ác, và vì vậy có thể tìm đến Ngài cầu xin thần của sự nhu mì, hạ mình, và kính sợ, để sau khi được cải tạo bằng ân điển Ngài, chúng ta có thể tìm cách sửa đổi toàn bộ đời sống mình theo sự công chính Ngài, và chiến đấu liên tục chống lại những dục vọng gian ác của mình, cho đến khi chúng ta thoát khỏi thân thể hay chết này, và được tập hợp vào nước Ngài: Cầu xin Ngài hơn nữa ban cho chúng ta ân điển như vậy để chúng ta có thể không bao giờ ngừng đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta, và trong khi đó chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi tất cả chúng: và rằng bởi chúng ta bây giờ có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, và bản chất và lẽ thật của những thánh lễ Ngài đã ban cho chúng ta, xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân điển để được rửa trong lòng mình qua quyền năng của Đức Thánh Linh như vậy, để mọi sự ô uế của chúng ta có thể được tẩy sạch và làm sạch, để cuối cùng chúng ta có thể hoàn toàn được biến đổi thành vinh quang Ngài.
Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Bảy, ngày 14 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Ba, là bài thứ năm về chương mười
17. Vì Chúa, v.v. 18. Đấng làm điều phải cho kẻ mồ côi và người góa bụa, và yêu thương khách lạ để ban cho người ấy thức ăn và áo mặc. 19. Vì vậy hãy yêu thương khách lạ: vì chính các ngươi đã là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô. 20. Ngươi phải kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và phục vụ Ngài, và bám chặt vào Ngài, và thề nhân danh Ngài. Ngài là sự ngợi khen của ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã làm cho ngươi những điều lớn và đáng sợ ấy, mà mắt ngươi đã thấy.
Chúng ta đã thấy ngày hôm qua, rằng để có lòng sốt sắng và tình cảm đúng đắn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải chắc chắn rằng tôn giáo chúng ta giữ, là tốt và được Ngài cho phép. Vì bao lâu chúng ta còn nghi ngờ, chúng ta không thể tiến lên với lòng can đảm tự do: chúng ta sẽ luôn đi khập khiễng và như bị ép buộc: và nếu có bất cứ tâm trí tha thiết nào trong chúng ta, điều ấy đến từ một sự vô cảm, và không phải vì chúng ta dâng mình cách nghiêm túc để phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta không biết. Và vì vậy chúng ta phải được dạy dỗ tốt và đúng, trước khi chúng ta có thể được chuẩn bị để làm điều tốt. Và đó là lý do Môi-se nói rõ ràng ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài bằng Luật Pháp, và đã chỉ chính Ngài trước cho các Tổ Phụ, là Đức Chúa Trời của các thần, và rằng không có Đấng nào khác phải tìm: đến nỗi dầu chúng ta có thái độ rất tốt, và chúng ta đầy sự sùng kính hết mức (như người ta nói:) mọi điều chúng ta có thể làm vẫn sẽ không đáng giá gì, nếu không có đức tin. Vì vậy chúng ta phải chắc chắn và biết, rằng chúng ta không làm bất cứ điều gì vô ích, không phiêu lưu chút nào: mà chúng ta đi theo ý Đức Chúa Trời, và rằng Ngài hài lòng về việc làm của chúng ta. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói với dân sự, rằng Luật Pháp này là Luật Pháp của Đức Chúa Trời hằng sống; ông bây giờ thêm nữa, rằng Ngài lớn, mạnh mẽ, và đáng sợ. Vì chúng ta thấy người ta tự cho phép khinh thường Đức Chúa Trời như thế nào, và tự làm mình mê muội nhiều như vậy trong sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng, đến nỗi chúng không thể được đem đến bất cứ sự phục tùng nào. Vậy để người ta không đùa giỡn với một Chúa như vậy, ông nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời muốn Luật Pháp Ngài được công bố cho chúng vào lúc ấy là lớn, mạnh mẽ, và đáng sợ. Việc ông gọi Ngài là Lớn, là để chỉ vinh dự xứng đáng của Ngài. Việc ông gọi Ngài là mạnh mẽ hay quyền năng, là để giữ người ta khỏi chống lại Ngài. Và việc ông gọi Ngài là đáng sợ hay kinh khủng, là để khiến chúng ta biết rằng nếu Ngài chỉ chạm vào chúng ta bằng tay Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ bị hủy hoại. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng đừng khinh thường Ngài: và khi Ngài kêu gọi chúng ta trước Uy Nghi Ngài, chúng ta hãy run rẩy và sợ hãi, để chúng ta có thể đến với sự hạ mình đúng đắn. Như vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng nếu chúng ta muốn hướng dẫn đời sống mình cách đúng đắn, chúng ta phải có giáo lý tinh khiết, để tôn giáo chúng ta có thể dựa trên lẽ thật của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chắc chắn rằng giáo lý chúng ta tuyên xưng, là không thể sai lầm, và cùng với đó chúng ta phải coi chừng rằng khi chúng ta biết Đức Chúa Trời, chúng ta không coi nhẹ Ngài, mà việc chúng ta biết Ngài đem đến một sự hạ mình theo nó, để chúng ta đầu phục mình hoàn toàn cho việc tôn vinh Ngài là Đấng cao cả và không thể hiểu thấu như vậy, trước Ngài ngay cả chính các Thiên Sứ cũng run rẩy. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ, là người ta sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời cho đến khi chúng có cảm giác như vậy về vinh quang vô hạn trong Ngài, đến nỗi khiến chúng cúi xuống, vâng, và không đếm xỉa gì đến chính mình, để chúng có thể dâng mình hoàn toàn cho việc tôn vinh và phục vụ Ngài. Nhưng điều này được thực hành rất tệ. Vì ngay cả những người khoe khoang lớn nhất về việc hưởng lợi trong Phúc Âm, cũng có thể nói huyên thuyên rất tốt, và chúng tự cho rằng chúng là những người vui vẻ, khi chúng có thể nói lảm nhảm tùy thích, dầu điều ấy không có bất cứ sự tôn kính nào cả. Và chúng ta thấy Kinh Thánh bị lạm dụng cách đáng hổ thẹn ngày nay như thế nào bởi nhiều người diễn thuyết như thể chỉ về một câu chuyện ngụ ngôn, hay để khoe sự tinh tế của trí khôn chúng, bằng cách lang thang vào những câu hỏi tò mò và vô ích. Như vậy anh em thấy lời Đức Chúa Trời bị lạm dụng ngày nay theo ý thích của người ta, mà không có bất cứ sự kính sợ hay tôn kính nào, vì thiếu xét điều Môi-se nói ở đây, tức là, khi chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải suy nghĩ về Uy Nghi đáng sợ trong Ngài, để nó có thể kiềm chế chúng ta và giữ chúng ta phục tùng Ngài, và khiến chúng ta dâng cho Ngài vinh dự như vậy, để hổ thẹn khi Ngài phán với chúng ta, cho đến khi chúng ta đã hiểu điều Ngài nói với chúng ta: và trên sự hiểu biết về nó, sẵn sàng và sốt sắng vâng theo nó, mà không chống đối gì. Và vì vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này, nơi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài bằng Luật Pháp, là lớn và đáng sợ. Chắc chắn Đức Chúa Trời không định xua chúng ta ra xa Ngài, mà đúng hơn thắng chúng ta cho Ngài bằng sự dịu dàng. Nhưng dầu vậy chúng ta phải được chế ngự, vì sự kiêu ngạo trong chúng ta kẻo chúng ta trở nên bạo dạn xúc phạm Ngài và không thể tìm trong lòng mình để quen với ách Ngài, hơn điều ấy không có gì khó hơn cho chúng ta làm. Chúng ta (tôi nói) trước hết phải bị khuất phục bởi sự kính sợ hay khủng khiếp Môi-se nói ở đây, trước khi chúng ta có thể hiểu lòng tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy nó phải được điều hòa như vậy, để chúng ta không tránh sự dạy dỗ tốt của Ngài, chúng ta không kinh hãi đến nỗi từ chối lời Đức Chúa Trời ngay lập tức; mà để nó có thể như một sự chuẩn bị, để biến chúng ta thành những học trò tốt, để kéo trí óc chúng ta đến một sự dễ dạy như vậy, để mọi điều thuộc về bản chất của chúng ta có thể bị loại bỏ, và không có gì có thể cản trở chúng ta tiếp nhận giáo lý Ngài mà không chống đối, mà lời Ngài (ngoài việc chúng ta yêu mến nó) cũng có thể được tôn kính nơi tay chúng ta, và chúng ta đi theo nó bằng cách đầu phục mình cho nó luôn luôn và trong mọi trường hợp. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm rằng Đức Chúa Trời không vị nể người nào, cũng không nhận bất cứ hối lộ nào. Trong khi ông nói rằng Ngài không vị nể người nào, ý ông là không có ân huệ nào có thể nhận được nơi tay Ngài vì những điều người ta sẵn lòng bị lay động. Vì từ Người này ám chỉ vẻ bề ngoài. Nó không được dùng ở đây cũng không ở bất cứ chỗ nào khác trong Kinh Thánh, cho điều chúng ta muốn nói bằng từ người khi chúng ta nói, Hãy xem đây là một người, Hãy xem đây là hai người: mà nó được dùng cho sự giàu có, sự nghèo khổ, sự sinh ra, sự cao quý, hay vinh dự. Vậy mọi điều có vẻ bề ngoài trước mặt loài người, để lay động chúng ta ân huệ chúng hay ghét chúng, tôn vinh chúng hay khinh thường chúng, mọi điều ấy (tôi nói) đều được bao hàm dưới từ Người, vì chúng chỉ như những mặt nạ. Và theo cách ấy có lời nói rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận người nào. Bây giờ Môi-se nói về nó với mục đích gì? Đó là vì những người lớn nhận biết mình được thế gian nâng đỡ, nghĩ chúng có thể làm nhiều như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, và trên đó trở nên kiêu ngạo. Nếu một người một lần đã thắng được uy tín, đến nỗi người ta không dám mở miệng chống lại hành vi sai trái của người ấy, mà người ấy khiến mọi người chống lại mình mất mặt: người ấy tự cho rằng mình có thể mang quyền lớn như vậy với Đức Chúa Trời, và trên đó đóng vai vua giữa chúng. Đó là lý do một số người vượt quá chính mình, và vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì khi chúng thấy người ta sợ chúng và đứng trong sự kính sợ chúng, hay khi chúng thấy người ta khen chúng và quý trọng chúng: Khi ấy chúng nghĩ chúng đã thắng đích, khi ấy chúng lại chiến thắng, và chúng tự cho rằng chúng sẽ không còn bị gọi ra khai trình nữa. Bây giờ vì người ta vượt quá chính mình theo cách ấy: Môi-se triệu tập chúng đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, là sự phán xét được làm theo lẽ thật, theo cách ấy Thánh Phao-lô nói về nó nơi ông giải thích cùng lời nói này, rằng Đức Chúa Trời không vị nể người nào. Ngài phán xét thật (ông nói) theo việc làm và theo sự công chính, để người ta không được nghĩ chúng sẽ tốt hơn vì viện dẫn điều này điều kia. Hơn nữa ông qua đó ám chỉ, rằng Đức Chúa Trời không bằng lòng với sự phục vụ bằng mắt, mà xét đến sự chân thật của lòng, và không đến vẻ bề ngoài của mọi điều, như đã nói trong sách thứ nhất của Sa-mu-ên. Và vì vậy chúng ta phải ghi nhớ, rằng dầu một người lớn đối với thế gian, người ấy vẫn không được ngẩng đầu hay cổ mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Vì chúng sẽ không thu được gì qua nó, vì mọi sự vĩ đại của thế gian ấy, chỉ như khói trước mặt Ngài. Và ngược lại những người ở dưới, không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng chúng nhiều hơn vì điều ấy, như chúng đôi khi lay động những người phàm đến sự thương xót qua đó. Vì vậy hãy loại bỏ mọi điều này phô bày trước mắt chúng ta, và qua đó chúng ta bị lay động đến tình yêu hay sự ghét: vì mọi điều này không ở đây cũng không ở đó trước mặt Đức Chúa Trời: Khi chúng ta đến trước mặt Ngài, điều thứ nhất Ngài sẽ nhìn vào, là lòng chúng ta: và dầu chúng bây giờ bị bao bọc, và (theo cái nhìn của chính chúng ta) chúng ta có những lỗ ẩn nấp để trốn trong đó: mọi điều vẫn sẽ được bày ra. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình trong phương diện ấy. Lại nữa, chúng ta hãy xét, rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét theo lẽ thật của việc làm. Chúng ta có thể đối mặt với vấn đề một thời gian, như chúng ta làm vì chúng ta tự nhiên nghiêng về sự giả hình: nhưng mọi bức tranh ấy và mọi màu sắc hào nhoáng ấy chúng ta giả vờ bây giờ, sẽ bị lau sạch hoàn toàn và sạch sẽ khi chúng ta một lần đến trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy bước đi ngay thẳng và với một lòng tinh khiết, và đặc biệt chúng ta hãy cai quản mọi việc làm của mình bằng luật pháp Ngài, biết rằng Ngài không vị nể người nào, và kiềm chế tất cả chúng ta. Những người có thẩm quyền và quyền năng làm đau buồn những lực lượng yếu hơn và thấp hơn, hãy tránh làm như vậy.
Và ngược lại những người yếu hơn hãy ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không không phán xét chúng vì mọi điều ấy, vì Ngài không vị nể người nào: và vì vậy chúng ta đừng đem gì theo mình ngoài sự công chính và sự lành mạnh của lương tâm trước mặt Ngài, vì không có gì sẽ được kể là thanh toán ngoài điều ấy. Không phải không có lý do, khi Môi-se thêm nữa, rằng Đức Chúa Trời không nhận hối lộ. Nếu một người hỏi chúng ta Đức Chúa Trời có giống như những quan xét phàm sẽ bị làm hư hỏng bằng hối lộ và tiền bạc không: quả thật trong chúng ta không ai không nói không: vâng, và nói ngược lại là một sự phạm thượng như vậy, đến nỗi ngay cả người gian ác nhất cũng sẽ ghê tởm nó. Vì chúng sẽ nói, Đức Chúa Trời có liên quan gì đến vàng và bạc? Đức Chúa Trời có thể bị làm hư hỏng sao? Nhưng dầu vậy, chúng ta không ngừng cho rằng về Ngài điều chúng ta biết là sai. Và như thế nào? Vì như chúng ta thấy những quan xét thế gian bị làm hư hỏng, đến nỗi nếu một người bôi trơn tay chúng, chúng sẽ để mình bị cuốn đi, và trong khi trước kia chúng đã làm sai cho người ấy, bây giờ chúng sẽ làm đúng cho người ấy, và chúng bị ràng buộc và thay đổi mọi hướng: chúng ta tự cho rằng Đức Chúa Trời sẽ được xử lý theo cùng một cách ấy. Chúng ta sẽ không nói nó bằng miệng mở: nhưng chắc chắn người ta sẽ không bao giờ bạo dạn làm điều ác như vậy, nếu chúng không biến đổi Đức Chúa Trời, và tự cho rằng Ngài dễ uốn nắn, và là một Đấng sẽ bị thắng bằng hối lộ. Nhưng chúng ta hãy đến với thói quen thông thường của mọi thời đại. Phương tiện người ta nghĩ để làm Đức Chúa Trời nguôi trong Giáo Hội Công Giáo là gì, ngoài việc thắp những cây nến, bằng cách đốt những hương liệu, và bằng cách làm những chuyện vặt xinh xắn tương tự khác? Đối với chúng dường như Ngài phải tự bằng lòng với những khoản thanh toán như vậy, như thể một người đem một hối lộ đến một Quan Xét trên đất để làm hư hỏng người ấy và thắng người ấy hoàn toàn. Nhưng điều này không bắt đầu đầu tiên trong Giáo Hội Công Giáo. Người Do Thái đã bị lừa dối bằng nó. Những người ngoại cũng có cùng một mê tín ấy, dầu vậy một số chúng ghét nó, tôi muốn nói một số trong toàn bộ sách chúng ta có, đến nỗi chúng đã kêu lên chống lại nó, mà rằng: các ngươi định làm gì hỡi dân khốn khổ? Khi các ngươi đã dâng mình cho sự lừa dối, trộm cắp, sai trái công khai, tàn ác, tống tiền, và mọi thứ gian ác, các ngươi lập tức đến để tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời. Và như thế nào? Bằng cách đem cho Ngài một phần của chiến lợi phẩm. Nhưng bởi sự lừa dối của Giáo Hội Công Giáo được biết rõ nhất cho chúng ta, chúng ta hãy xem điều gì được làm ở đó. Khi một người đã cướp bóc và bóc lột đầy đủ, nếu người ấy cho một vài Áo Lễ cho Hội Thánh, nếu người ấy xây một vài nhà nguyện, nếu người ấy lập một vài Lễ Misa, nếu người ấy khiến một vài hình tượng được làm, hay nếu người ấy làm một vài đồ trang sức tương tự khác; đó là một người đủ một mình, Đức Chúa Trời được đền bù tốt nơi tay người ấy, người ấy không cần nghi ngờ về sự tha thứ mọi tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời: Nếu người ấy chỉ dâng cho Ngài một phần của chiến lợi phẩm, Ngài bằng lòng đủ tốt, miệng Ngài bị bịt như vậy đến nỗi Ngài không thể đòi hỏi gì hơn. Quả thật người ta sẽ không đặt như vậy, nhưng dầu vậy nó vẫn như vậy. Vì điều đến từ đâu khi kẻ ác cho rằng mọi việc làm gian ác của chúng được che đậy, ngoài việc chúng tưởng tượng mình đã thỏa thuận với Đức Chúa Trời, để Ngài không biết phải nói gì nữa, khi chúng một lần như đã hối lộ Ngài theo cách ấy bằng một vài món quà? Vậy bây giờ vì thế gian đùa giỡn với Đức Chúa Trời như vậy, và tự cho rằng nó có thể đồng ý với Ngài bằng hối lộ: Môi-se nói ngược lại, rằng Đức Chúa Trời không giống như những người phàm, cũng không nhượng bộ chút nào vì mọi điều ấy: và vì vậy ông không muốn người ta tự lừa dối mình. Vì nếu chúng ta mong muốn được hòa giải với Ngài khi chúng ta đã xúc phạm Ngài: không có cách nào khác cho chúng ta, ngoài việc tự hạ mình xuống, và đến với Ngài bằng một lòng đau buồn vì nó. Vì như đã nói trong thi thiên, đó là của lễ Ngài chấp nhận hơn mọi điều: Và khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài, chúng ta hãy tin chắc rằng điều ấy là vì cớ khoản thanh toán, đã được thực hiện trong con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng tự phụ đem cho Ngài bất cứ điều gì của riêng mình, mà chúng ta hãy mượn ở nơi khác, điều chúng ta không có trong chính mình: Nhưng dầu vậy, chúng ta cần phải ghét tội lỗi, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời công nhận chúng ta vào ân huệ Ngài. Vâng, và chúng ta phải lên án điều ác chúng ta biết có trong chính mình, nếu chúng ta định được tha về nó. Và vì vậy chúng ta đừng đến nữa bằng những ý thích hư không của chính mình, với hy vọng làm Đức Chúa Trời nguôi bằng rác rưởi rẻ tiền như vậy, hay bằng cách ví Ngài như một quan xét bị làm hư hỏng, là người muốn mắt mình bị làm mù bằng hối lộ: chúng ta đừng tưởng tượng bất cứ điều gì như vậy trong Ngài, mà chúng ta hãy bước đi cách lành mạnh. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý định của Môi-se là kiềm chế chúng ta như thế nào, bằng cách chỉ cho chúng ta bản chất của Đức Chúa Trời là gì: và ông khuyên chúng ta kính sợ Ngài vì Ngài đáng sợ. Và lại nữa, bởi Ngài không vị nể người nào, chúng ta hãy loại bỏ mọi sự kiêu ngạo và tự phụ. Những người lớn hãy biết rằng chúng sẽ không thu được gì bằng sự bướng bỉnh của mình, mà mọi tạo vật phải cúi xuống trước Ngài. Cuối cùng chúng ta đừng nghĩ rằng khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm Ngài vui lòng lại bằng mưu kế điên rồ này là dâng cho Ngài một vài sự sửa đổi vì nó. Vì Ngài ghê tởm và ghét tội lỗi nhiều như vậy, đến nỗi Ngài không thể chịu nổi nó bằng bất cứ cách nào, cũng không có khoản thanh toán nào trên đời có thể làm sự thỏa mãn cho nó. Vậy phải làm gì, ngoài việc đơn thuần và rõ ràng tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, đầu phục mình cho Ngài, và không tìm gì khác nơi tay Ngài ngoài việc được Ngài cải tạo, để mọi điều Ngài ghét có thể được sửa trị và hạ xuống trong chúng ta? Hơn nữa khi có lời nói Đức Chúa Trời không nhận hối lộ, chúng ta được hiểu, rằng (hết mức trong chúng ta) chúng ta làm ô uế huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là khoản thanh toán và sự thỏa mãn duy nhất cho tội lỗi chúng ta, khi chúng ta bạo dạn hơn để phạm tội với cớ tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời. Chúng (tôi nói) lấy sự tự do như vậy để làm điều ác, làm ô uế huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như thể chúng giẫm nó dưới chân. Vì nói rằng khi chúng ta đã làm một lỗi lầm, chúng ta có thể được giải thoát khỏi nó bằng cách đem một vài tiền chuộc hay đền bù cho nó, sẽ là một lời tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta hoàn toàn không yêu vàng và bạc của mình. Nếu một người phá vỡ mọi luật pháp vì người ấy chắc chắn mình phải đối xử với những quan xét bị làm hư hỏng, mà ân huệ của chúng người ấy sẽ thắng bằng ví mình, nhưng dầu vậy vì mọi sự xúc phạm theo cách ấy, không quan tâm mình lãng phí và tiêu thụ tiền mình như thế nào, người ta sẽ nói người ấy mất trí. Nhưng chúng ta không có phương tiện nào khác để được hòa giải với Đức Chúa Trời, ngoài huyết duy nhất của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy bây giờ nếu chúng ta lại phung phí nó theo cách ấy mà không thận trọng, đó há không phải là một dấu hiệu của sự khinh thường quá độc ác sao? Có. Và vì vậy chúng ta hãy học giữ mình theo giá vô lượng ấy đã được trả cho tiền chuộc của chúng ta: chúng ta hãy học (tôi nói) giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để chúng ta không dâng mình cho điều ác. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy học, cư xử đối với người lân cận mình theo cách như vậy, để kẻ mạnh không làm đau buồn kẻ yếu và mỏng manh. Vì dầu chúng ta có thể thoát trong thế gian này, khi chúng ta đến trước Quan Án trên trời, chúng ta sẽ bị trừng phạt gấp đôi vì lạm dụng quyền năng và uy tín của mình theo cách ấy. Theo đó Thánh Phao-lô cảnh báo các chủ rằng chúng không nên đối xử tệ với tôi tớ mình: vì Đức Chúa Trời (ông nói) phán xét mà không vị nể người nào: Qua đó ông cho thấy, rằng những người được đặt vào địa vị và thẩm quyền cao, phải hoàn toàn tránh mọi sự tàn ác và kiêu ngạo. Vì tại sao? Chúng có thể tự được phục vụ bằng cùng một nước sốt. Và không phải phần chúng là nghĩ mình có tay trên tốt hơn vì bây giờ chúng có lợi thế ấy và ở bậc tốt hơn: vì mọi thứ sẽ bị đập tan, khi nó đến trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ để tuyên bố thêm ông thêm, rằng Đức Chúa Trời làm điều phải cho kẻ mồ côi, người góa bụa và khách lạ: và rằng Đức Chúa Trời chăm sóc khách lạ để ban cho người ấy áo mặc và thức ăn. Vâng, và ông nói với người Do Thái rằng chúng đã là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô, và vì vậy chúng phải ghi nhớ mãi tình trạng ấy của chúng, để chúng có thể dùng mọi sự dịu dàng đối với khách lạ. Điều này phục vụ để chứng minh giáo lý tôi đã đề cập ngay bây giờ; tức là, Đức Chúa Trời không vị nể người nào. Và trong phương diện ấy Môi-se nói, rằng những người góa bụa, kẻ mồ côi, và khách lạ sẽ bị phiền não trong thế gian này, chúng sẽ không có ai nâng đỡ chúng, người ta sẽ để những người góa bụa bị quấy rầy, kẻ mồ côi sẽ bị biến thành con mồi, khách lạ sẽ bị phơi bày cho mọi sự tổn thương, và không ai sẽ chống lại nó. Và tại sao? Vì bởi chúng không có vẻ gì trong thế gian này, cũng không có họ hàng hay bạn bè nào để duy trì chúng: dường như chúng có thể bị đặt vào việc chịu đựng mọi điều ấy: đó là thói quen của thế gian. Nhưng ngược lại ở đây có lời nói, rằng Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ kẻ mồ côi, Đấng duy trì những người góa bụa, và Đấng bảo hộ khách lạ. Điều này hoàn toàn trái ngược với thói quen chung của loài người. Vì (như tôi đã nói rồi) người ta nghiêng về việc làm vui lòng những người có thể giúp chúng một vài việc lại: Họ hàng và bạn bè sẽ giúp nhau: và trong khi đó người nghèo bị bỏ rơi. Nhưng hãy xem ở đây Đức Chúa Trời xử lý hoàn toàn trái ngược như thế nào. Khi Ngài thấy người ta tin cậy vào những chỗ dựa của chính mình, và vào sức mạnh của chính mình, Ngài để chúng yên, như thể Ngài nói với chúng, Rất tốt, hãy thử điều các ngươi có thể tự làm.
Không phải chúng ta sẽ nói như vậy; mà bởi ít người kêu cầu Đức Chúa Trời khi thế gian ân huệ chúng: vì vậy Đức Chúa Trời cũng không đếm xỉa đến chúng. Kìa, chính người góa bụa, khách lạ, và kẻ mồ côi, bị ép phải kêu than với Ngài; và khi chúng đã nhìn quanh mình, chúng không tìm thấy ân huệ hay sự giúp đỡ nào giữa loài người. Chúng sẽ bị trì hoãn cùng với đó, và dầu một vài lời hứa công bằng được lập cho chúng, mọi điều chỉ là nước thánh của triều đình như chúng gọi nó: đến nỗi những linh hồn nghèo khổ không nên biết phải đi đâu. Loại cầu xin này thúc đẩy chúng đến Đức Chúa Trời, và Ngài lắng nghe những tiếng than thở và phàn nàn của chúng. Và vì vậy chúng ta thấy, rằng bằng những gương như vậy, Môi-se đã xác nhận tốt bài học ông đã đặt xuống; tức là Đức Chúa Trời không vị nể người nào. Vì những điều bị khinh thường trên thế gian; là quý giá trước mắt Ngài: và những kẻ người ta khinh thường để nhìn đến; Ngài ban cho chúng sự chăm sóc tốt. Đã là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ như điểm thứ nhất, rằng nếu chúng ta làm phiền những người không có sự bảo vệ trên thế gian, Đức Chúa Trời sẽ đặt chính Ngài làm kẻ thù chống lại chúng ta. Và chắc chắn, nếu chúng ta tin chắc về nó tốt, chúng ta sẽ sợ xúc phạm một đứa trẻ mồ côi nghèo khổ, một người góa bụa, hay một khách lạ, hơn là xúc phạm những người là bạn tốt nhất, và có thể tự báo thù về phía thế gian. Nhưng sao? Sự vô tín của chúng ta tự lộ ra trong phương diện ấy: đến nỗi nếu có một người giàu, mạnh mẽ và được chống đỡ tốt, chúng ta không dám chống lại người ấy. Và dầu người ấy đã làm một vài điều sai trái cho chúng ta, chúng ta vẫn chịu đựng nó cách nhu mì, và không dám phàn nàn về nó, và càng ít dám giơ tay chống lại người ấy. Nhưng về một người nghèo, chúng ta sẽ không chờ cho đến khi người ấy đã làm một vài điều sai trái hay xúc phạm cho chúng ta, chúng ta sẽ gây chiến với người ấy trước. Vì tại sao? Chúng ta không sợ rằng người ấy sẽ ngang hàng với chúng ta; người ấy không thể bạo dạn đến mức một lần lầm bầm chống lại chúng ta. Và nếu người ấy làm, chúng ta có thể đặt một rào cản trên đường người ấy. Ngài là ai, thưa ngài? Người ấy sẽ không nhận được quyền trong Luật Pháp. Và nếu người ấy nhận được, người ấy vẫn sẽ có đầu gậy tệ hơn. Như vậy chúng ta đứng trong sự sợ hãi loài người nếu chúng được trang bị bằng bất cứ quyền năng nào, nhưng trong khi đó chúng ta không sợ Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố chính Ngài là Đấng bảo vệ mọi người nghèo khổ thiếu sự giúp đỡ. Nếu chúng ta tin Kinh Thánh, chắc chắn chỉ một lời nói này của Môi-se sẽ khiến chúng ta hổ thẹn hơn, hơn mọi sự xét thuộc thế gian có thể xảy đến cho chúng ta. Ngược lại, khi chúng ta bạo dạn như vậy khi làm phiền người nghèo khổ; đó là một dấu hiệu rằng chúng ta không tin chút nào về mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh, và rằng chúng ta tệ hơn những người ngoại: Nhưng dầu vậy, đó là thói quen chung của thế gian. Nhưng qua điều này xuất hiện, rằng ngày nay sự vô tín tràn ngập toàn đất, như một trận lụt nước. Quả thật đó là một điều khủng khiếp: nhưng dầu vậy nó vẫn như vậy, và nó không thể bị phủ nhận. Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy nhìn vào chính mình. Nếu Vũ Khí của một nước cộng hòa hay của một vua được đặt trên một nhà, hay trên một mảnh đất, không ai dám tự phụ bước vào nó, vì điều ấy sẽ là một sự phá vỡ lòng trung thành của người ấy và không phải là một tội lỗi riêng. Kìa, Đức Chúa Trời đặt vũ khí hay huy hiệu Ngài trên người góa bụa, kẻ mồ côi, và khách lạ, và Ngài nói với chúng ta rằng Ngài đã kể chúng vào sự bảo vệ Ngài. Bây giờ nếu một người lại làm phiền chúng, và xử lý thô bạo, với chúng: đó há không phải là một sự khinh thường công khai Đức Chúa Trời sao, và một sự thách thức Ngài, như thể thách thức Ngài ra trận? Quả thật chúng ta sẽ không kể nó như vậy, mà Đức Chúa Trời sẽ không quy mình về ý kiến và ý thích hư không của chúng ta. Dầu điều gì xảy đến từ nó, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng dầu những người góa bụa bị thế gian rũ bỏ, dầu những đứa trẻ mồ côi bị đặt vào sự cướp bóc, dầu những khách lạ nghèo khổ bị khinh thường và giẫm dưới chân: Đức Chúa Trời dầu vậy vẫn quý trọng chúng, mà để mắt Ngài liên tục trên chúng, và chắc chắn sẽ duy trì chúng. Và vì vậy trừ khi chúng ta định để Đức Chúa Trời làm kẻ thù của chúng ta, và rằng Ngài phải tỏ ra là kẻ thù chết chóc của chúng ta; chúng ta hãy tránh mọi sự xử lý sai trái, tống tiền, xúc phạm, lừa dối, và độc ác, đối với những người không có bạn bè về phía thế gian, và hoàn toàn thiếu mọi mưu kế, và theo một cách nào đó phơi bày cho sự cướp bóc, như tôi đã nói trước. Chúng ta đừng áp bức chúng, kẻo Đức Chúa Trời đặt chính Ngài chống lại chúng ta, và tỏ ra là lá chắn liên tục của chúng. Hãy ghi nhớ kỹ trái đầu tiên này chúng ta phải rút ra từ bài học đã nói được ban cho người Do Thái xưa, để nếu chúng ta không sợ hình phạt của loài người, chúng ta vẫn có thể sợ lời tuyên án xác định Đức Chúa Trời đặt xuống: đó là, Ngài sẽ không bỏ qua việc làm phiền sai trái người nghèo khổ, mà không tỏ ra ở phía chúng, và rằng Ngài đã lấy vụ tranh chấp của chúng trong tay, theo lời nói này, rằng Ngài sẽ làm điều phải cho chúng. Ngài không chỉ nói, rằng Ngài yêu thương chúng, hay rằng Ngài thương xót chúng; mà rằng Ngài sẽ làm điều phải cho chúng, Vậy bây giờ, nếu chúng ta thấy những quan xét trên đất chỉ chế giễu người nghèo khổ khi chúng đến với chúng cầu xin sự cứu giúp, và rằng thay vì giúp chúng chúng chỉ khinh thường chúng, chúng ta hãy hiểu rằng những Quan Xét ấy phải đến trước Quan Án trên trời, là Đấng chắc chắn sẽ trừng phạt cả những người Ngài đã đặt vào sự ủy nhiệm để bảo vệ người nghèo khổ, và cả những người đã lạm dụng sự tự do chúng có trong thế gian này, bằng cách làm điều ác nhiều hơn vì chúng thấy chúng có thể thoát khỏi hình phạt. Vì vậy Đức Chúa Trời nhìn đến chúng, nhưng dầu vậy làm như thể Ngài không thấy chúng, một thời gian; để nếu người ta đối xử tệ với người nghèo khổ, dầu chúng là những người góa bụa, kẻ mồ côi, hay khách lạ, quả thật Ngài không đặt chính Ngài chống lại việc làm của chúng lúc đầu, mà khi Ngài đã để chúng lấy niềm vui của chúng một lúc, khi ấy Ngài đặt tay Ngài trên mọi người đã vượt quá giới hạn của mình khi làm xúc phạm cho kẻ yếu và nhỏ; và đặc biệt trên những người đã không làm chức vụ mình khi chúng có thẩm quyền làm Công Lý, cũng không cứu giúp những linh hồn nghèo khổ khi chúng bị áp bức. Vì Đức Chúa Trời chắc chắn phải sửa trị những sự quá đáng như vậy, và chỉ cho những người ấy sự lơ là của chúng, bằng cách đặt chính Ngài chống lại chúng, như chống lại những kẻ làm hư hỏng luật pháp khi nó được đặt vào tay chúng. Và vì vậy anh em thấy Môi-se có ý gì, khi nói rằng Đức Chúa Trời làm điều phải cho những người bị giẫm dưới chân cách sai trái, và không được coi trọng trên thế gian. Nhân tiện, chúng ta cũng có sự an ủi lớn phải nhận từ đoạn này: để nếu chúng ta thiếu những sự giúp đỡ thuộc thế gian, Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây kể chúng ta vào sự giám hộ Ngài; vâng, và Ngài không chờ cho đến khi chúng ta đến với Ngài, mà nói với chúng ta rằng Ngài là sự bảo vệ của chúng ta, và rằng Ngài sẽ là Đấng duy trì chúng ta. Vậy bây giờ dầu người nghèo khổ bị làm sai, và có bạo lực hết mức được dâng cho chúng, đến nỗi chúng như bị giẫm dưới chân: chúng há không có điều để tự bằng lòng sao, thấy chúng biết rằng Đức Chúa Trời nhìn đến chúng với sự thương xót và cuối cùng sẽ giơ tay mạnh mẽ Ngài ra để cứu giúp chúng? Quả thật chúng phải được luyện tập bằng sự kiên nhẫn bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng: nhưng dầu vậy nếu chúng không quá vô ơn, chúng có điều tốt để tự bằng lòng, ở chỗ chúng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không bao giờ quên chúng, mà cứu giúp chúng, và giữ một sổ đăng ký mọi điều sai trái được làm cho chúng, để đem chúng ra khai trình vào lúc thích hợp. Tuy nhiên với ý định chúng ta có thể hưởng sự an ủi này, chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng việc người ta là kẻ mồ côi hay khách lạ, hay việc phụ nữ không có chồng là chưa đủ; mà chúng ta cũng phải thật đau khổ trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta hạ mình và tìm đến Ngài cầu xin sự giải cứu khi người ta làm khổ chúng ta cách sai trái. Vì nếu một khách lạ kiêu ngạo hơn người ở nhà trong xứ mình và giữa bạn bè mình: việc người ấy tin cậy Đức Chúa Trời sẽ là Đấng bảo vệ sự an lành của mình là vô ích. Khi một khách lạ kiêu ngạo như vậy, người ấy sẽ tự đặt mình hơn cả người hoảng sợ có phương tiện tự giúp mình: người ấy có thể đi tìm sự duy trì của mình ở nơi khác ngoài tay Đức Chúa Trời; vì người ấy sẽ không tìm thấy nó ở đó. Nhưng nếu một khách lạ nhận biết mình thiếu mọi sự giúp đỡ thuộc thế gian, nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời ở phía mình, kêu cầu Ngài và đặt mình hoàn toàn vào tay Ngài; chắc chắn khi ấy người ấy cuối cùng sẽ thấy, rằng lời hứa của Đức Chúa Trời làm điều phải cho khách lạ, không phải là vô ích. Nếu một người góa bụa đóng vai ma quỷ nữ, khi làm phiền và làm khổ những người khác và có nhiều việc với bà hơn với một tá đàn ông: bà đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tự làm phiền mình vì bà. Nhưng nếu một người góa bụa bất lực, và cư xử nhu mì, và không tìm gì hơn ngoài việc sống bình an với mọi người: một người như vậy Quan Án trên trời sẽ tiếp nhận vào sự bảo vệ Ngài. Trường hợp cũng như vậy với kẻ mồ côi. Nếu chúng dâng mình cho sự gian ác, rũ bỏ mọi ách, và trở nên hoang phí bất chấp Đức Chúa Trời và thế gian; chúng tự lừa dối mình nếu chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời ân huệ chúng, với cớ giáo lý này. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng điều này được đặt xuống rõ ràng cho những người chịu hoạn nạn cách kiên nhẫn, và không tự báo thù, mà đặt vụ việc của mình vào tay Đức Chúa Trời. Vậy dầu những người như vậy bị thế gian khinh thường, và bị chỉ tay, và bị những kẻ giẫm chúng dưới chân chiến thắng: Đức Chúa Trời vẫn lấy vụ việc của chúng trong tay, và chắc chắn sẽ chỉ nó dầu Ngài trì hoãn bao lâu. Vì vậy chúng ta hãy học qua điều này, tự an ủi mình trong những hoạn nạn của chúng ta: đó là, bằng cách được chế ngự và được khiến cúi xuống, để chúng ta tìm được Đức Chúa Trời thương xót, và quy toàn bộ vụ việc của chúng ta về Ngài, giao mọi lo lắng và đau buồn của chúng ta vào lòng Ngài. Và lại nữa, chúng ta hãy được khuyên bảo tốt, rằng dầu thế gian cho chúng ta phép làm điều ác, để chúng ta có thể làm phiền và làm khổ người ta tùy thích; chúng ta vẫn sẽ không thoát khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời: chúng ta có thể tranh cãi với Ngài, nhưng điều ấy sẽ hoàn toàn không giúp ích gì cho chúng ta.
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ từ đoạn ấy. Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhớ, rằng ở đây Môi-se định khen ngợi sự công bằng và ngay thẳng cho chúng ta. Tôi nói ông chỉ cho chúng ta Chúa chúng ta sẽ được phục vụ nơi tay chúng ta như thế nào: tức là bằng cách cư xử rõ ràng với người lân cận mình, để chúng ta không gây bạo lực hay sai trái cho bất cứ ai, và đặc biệt cho hạng yếu hơn, và cho những người không có sự duy trì nơi tay loài người. Vậy Đức Chúa Trời sẽ không muốn chúng ta phục vụ Ngài bằng những Nghi Lễ, mà chúng ta phải xử lý công bằng và ngay thẳng, để chúng ta dâng cho mỗi người quyền của người ấy. Đó là sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời, như đã chỉ cho chúng ta thường trong Kinh Thánh. Và từ đó cũng là, khi các Tiên Tri đã rút ra những lời nói này, Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thương xót và không phải của lễ; Rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta sống giữa người lân cận mình mà không làm hại bất cứ ai; Rằng Ngài muốn bạo lực chấm dứt; và rằng Ngài muốn mọi sự tàn ác và lừa dối ở xa chúng ta. Các Tiên Tri có nhiều lời khuyên nhủ như vậy: và nguồn chúng đã lấy chúng từ đó, là giáo lý này của Môi-se, rằng Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ bằng những mê tín tôi không biết là gì như người ta thường làm, là những người dùng nhiều sự phô trương và vinh quang khi phục vụ Đức Chúa Trời bằng những đền thờ đẹp, những bức tranh tốt, những hình ảnh hào nhoáng, những hương thơm ngọt, tiếng chuông, thắp nến, và những rác rưởi rẻ tiền tương tự khác. Chúng tự cho rằng Đức Chúa Trời thích những điều như vậy, và rằng khi chúng chơi Đàn Organ của chúng, chúng khiến Ngài nhảy như thể Ngài là một đứa trẻ nhỏ. Nhưng chúng ta đừng bận tâm về những chuyện vặt nhỏ như vậy, vì Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ bằng lẽ thật, sự công chính, và sự lành mạnh của lòng. Lại nữa Ngài muốn chúng ta cố gắng phục vụ người lân cận mình: vì chúng ta không có gì khác đáng đem đến cho Ngài: mà Ngài muốn chúng ta giao tiếp với nhau, để mỗi người chúng ta tùy theo khả năng mình, cố gắng hết sức để cứu giúp những người cần sự giúp đỡ, và bằng mọi cách coi chừng để chúng ta không lấy sự tự do làm bất cứ sự tổn thương hay hại nào cho bất cứ ai. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ phương tiện phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta theo ý Ngài, để chúng ta không biến đổi Ngài bằng sự điên rồ hư không của mình, bằng cách tự cho rằng, Ngài được tôn vinh tốt khi chúng ta đem rác rưởi rẻ tiền của chính mình vào, như thể để làm lóa mắt Ngài, điều ấy là không thể. Bây giờ sau khi Môi-se đã chỉ rằng Đức Chúa Trời đáng sợ, và rằng không phải phần chúng ta là đùa giỡn với một Chúa lớn như vậy, là Đấng có thể dễ dàng cản trở chúng ta nếu chúng ta nổi loạn chống lại Ngài; và vì vậy chúng ta cần phải sống ngay thẳng, và thương xót người nghèo, và cứu giúp những người bị áp bức, để chúng ta không gây sự tàn ác hay bạo quyền cho hạng yếu hơn, và cho những người thiếu bạn bè để hỗ trợ chúng: bây giờ sau tất cả điều này ông thêm, rằng Đức Chúa Trời là sự ngợi khen của dân Ngài. Và điều ấy là để thắng lòng chúng bằng sự dịu dàng và xử lý thân thiện. Và trong điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời không bỏ qua bất cứ điều gì để kéo chúng ta đến với Ngài, mà sau khi Ngài đã dùng sự đe dọa và khiến chúng ta sợ hãi, để khiến chúng ta cúi xuống và đứng trong sự kính sợ Ngài, Ngài đến như một người cha phải tâng bốc con mình, và dùng những lời nhẹ nhàng và dịu dàng, hơn là thẩm quyền phụ tử Ngài. Như vậy anh em thấy Chúa chúng ta cố gắng bằng mọi cách để thắng chúng ta như thế nào; và vì vậy chúng ta càng đáng trách hơn, và càng ít được bào chữa hơn, nếu chúng ta không thể bị uốn cong bằng cách công bằng cũng không bằng cách tệ, thấy Chúa chúng ta thử mọi cách để kéo chúng ta đến với Ngài. Vì vậy Môi-se cố ý nói, Rằng Đức Chúa Trời là sự ngợi khen của dân Ngài, và rằng Ngài đã làm những điều lớn và đáng sợ vì chúng. Vì lý do này trước hết ông nói rằng Đức Chúa Trời là sự ngợi khen của chúng. Và bằng lời nói ấy ông có ý, rằng khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời, và Ngài đã chỉ chính Ngài cho chúng ta bằng lời Ngài; ý Ngài là chúng ta phải tôn vinh Ngài. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Thứ hai ông nhắc dân sự nhớ đến những phép lạ lớn đã được làm cho chúng khi chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Vì chúng như những dấu hay dấu hiệu của lòng tốt Đức Chúa Trời, để dân sự không thể không bị kết án về sự vô ơn, bởi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài thân thuộc hết mức có thể, để tỏ ra thuận lợi cho dòng dõi Áp-ra-ham. Tóm lại, chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chỉ dùng quyền cai trị và quyền tối cao của Ngài, Ngài có trên chúng ta để khiến chúng ta phục tùng luật pháp và những mạng lịnh Ngài: mà còn đến với chúng ta như một người cha, và bày tỏ sự yêu thương nhẹ nhàng và nhân từ đối với chúng ta, hết mức có thể; và tất cả là để phá vỡ sự cứng cỏi của lòng chúng ta. Đến nỗi nếu chúng ta không bị lay động trước uy nghi Ngài, hay nếu chúng ta không dâng cho Ngài sự tôn kính như vậy như chúng ta phải làm về phía quyền tối cao Ngài trên chúng ta: ít nhất chúng ta vẫn phải được làm nhu mì, thấy Ngài cúi xuống với chúng ta, và xuống từ sự bình an Ngài đến với chúng ta, như thể Ngài nói, Tốt, hỡi các ông, hãy tin chắc Ta là Cha các ngươi, và vì vậy Ta xin các ngươi xét kỹ điều tốt Ta đã làm cho các ngươi, và qua đó Ta đã làm chứng ân huệ của Ta đối với các ngươi, và hãy để nó lay động các ngươi ít nhất để yêu mến và phục vụ Ta. Đó là ý nghĩa chính của Môi-se. Nhưng dầu vậy nhân tiện, chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ được tôn vinh đúng nơi tay chúng ta, trừ khi chúng ta đặt mọi vinh quang của mình lên Ngài. Vì khi Ngài được gọi là sự ngợi khen của chúng ta, bằng từ ấy Ngài tước đi mọi vinh quang của chúng ta, và chỉ cho chúng ta rằng trong chúng ta không có gì, khiến chúng ta phải tự hào. Vì vậy hãy để một người quý trọng mình nhiều như người ấy muốn, dầu vậy cuối cùng người ấy sẽ đến sự hổ thẹn, để người ấy sẽ nhận biết trong chính mình không có một giọt tốt lành nào. Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy đơn thuần tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, để tìm mọi sự tốt lành trong Ngài, và chúng ta hãy tôn vinh Ngài vì đã tỏ ra rộng lượng đối với chúng ta như vậy, để chúng ta cũng có thể khoe khoang về nó, như đã nói bởi Giê-rê-mi, rằng người giàu phải quên sự giàu có của mình, và người mạnh phải quên sức mạnh của mình, và người khôn phải quên sự khôn ngoan của mình, và mọi điều thuộc về con người phải bị đánh gục, để chúng ta có thể lấy vinh quang của mình nơi tay Đức Chúa Trời, biết rằng chính Ngài là Đấng thi hành sự công chính, sự phán xét, và sự thương xót. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ trong từ này, nơi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời là sự ngợi khen của dân Ngài. Và nếu chúng ta không bị lay động bởi điều được nói với chúng ta trong Kinh Thánh, ít nhất chúng ta vẫn hãy mở mắt, và hãy để kinh nghiệm thường xuyên về những phúc lành của Đức Chúa Trời nắn chúng ta đến sự hạ mình như vậy để chúng ta có thể không tự phụ khen mình nữa, mà chỉ mở miệng để ngợi khen và tôn cao những điều chúng ta đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời. Vì thấy Ngài chỉ cho chúng ta nhiều cách như vậy, rằng mọi sự an lành của chúng ta bao gồm trong Ngài, và rằng nó chỉ đến từ Ngài, nếu chúng ta sẽ nhắm mắt trước nó như một hạng người ngu ngốc, và không chịu cũng không muốn giữ mình theo điều được biết kỹ lưỡng và rõ ràng; chắc chắn chúng ta sẽ bị kết án về việc tước Đức Chúa Trời khỏi lời khen Ngài, và về việc đem Ngài thành hư không hết mức trong chúng ta, vì những phúc lành Ngài là vô hạn đối với chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học bằng bài học này, nhìn nhận kỹ lưỡng những phúc lành Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: vì chúng là một công việc đủ để giữ chúng ta bận rộn. Nếu chúng ta tập hợp trí óc mình để xét lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta phải tìm toàn bộ lời khen của mình không ở nơi nào khác ngoài trong Ngài. Và vì lý do ấy Môi-se thêm, Chính Ngài là Đấng đã, làm những điều lớn và đáng sợ mắt các ngươi đã thấy. Như thể ông nói, Đức Chúa Trời không cần tìm chỗ này chỗ kia cầu xin hồ sơ, hay cầu xin những quan xét để buộc tội các ngươi: vì (bất chấp răng các ngươi) nó sẽ được chứng minh trước mặt các ngươi, rằng Đức Chúa Trời các ngươi lớn, mạnh mẽ, và đáng sợ. Vì các ngươi là những tạo vật khốn khổ nhất trên đời, các ngươi ở trong ách nô lệ như thú vật; và Đức Chúa Trời các ngươi yêu thương các ngươi tha thiết như vậy, đến nỗi Ngài đã giơ cánh tay Ngài ra chống lại Vương Quốc Ê-díp-tô, vương quốc trang trọng và xuất sắc ấy, vương quốc nổi tiếng như vậy, mà trong đó mọi sự khôn ngoan của thế gian được bao hàm, đến nỗi Ngài đã đánh giá sự an lành của các ngươi cao hơn, hơn Vương Quốc. Đã là như vậy, các ngươi hãy biết rằng không phải phần các ngươi là tự hào về chính mình nữa, mà chỉ tự hào về Ngài. Hãy tin chắc rằng các ngươi đã nhận bao nhiêu phúc lành nơi tay Ngài, các ngươi có bấy nhiêu hồ sơ để lộ ra sự gian ác và vô ơn của mình, nếu các ngươi không nhìn nhận chúng cho Ngài. Và vì vậy bằng gương được đặt xuống cho chúng ta ở đây, chúng ta hãy học nhìn nhận lòng tốt nhân từ của Đức Chúa Trời, và ghi nhớ nó, và làm một đài kỷ niệm tốt về nó, và thường nhớ đến nó, để chúng ta có thể được thúc đẩy qua đó dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, và xưng rằng về phần chúng ta chúng ta là những tạo vật đơn sơ và khốn khổ, trong chúng không có gì ngoài sự kết án, và vì vậy không có gì thuộc về chúng ta ngoài cơn giận, và chỉ Đức Chúa Trời là Đấng mọi vinh quang và lời khen về sự an lành của chúng ta thuộc về. Vì vậy hãy để chúng ta bằng lòng rằng Ngài thuộc về chúng ta, và rằng sau khi đã tự hiến mình cho chúng ta, Ngài cũng vui lòng biến những phúc lành Ngài thành chung cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng kỹ lưỡng, và rằng cùng với đó chúng ta có thể biết sự vĩ đại của uy nghi Ngài như vậy, để nó có thể lay động chúng ta đầu phục mình cho việc vâng phục Ngài, và kéo chúng ta đến sự phục tùng, để chúng ta có thể nắn mình theo ý Ngài, và không còn bị vướng víu và bao bọc trong những điều thuộc thế gian nữa; mà chúng ta có thể thoát khỏi chúng như vậy, để mọi sự tìm kiếm của chúng ta là dâng mình hoàn toàn cho Ngài, để Ngài có thể nhìn nhận và chấp nhận chúng ta là dân Ngài, và luôn giơ tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta khi chúng ta cần.
Và rằng trong khi đó chúng ta có thể kiên nhẫn chịu mọi nghịch cảnh Ngài sẽ gửi đến chúng ta để thử sự vâng phục của chúng ta, và tự áp dụng mình cho nó như vậy, để chúng ta có thể không không lấy sự an ủi trong lòng tốt Ngài, và yên nghỉ trên nó, cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận những điều trọn vẹn, mà Ngài đã ban cho chúng ta một hương vị rồi trong đời sống tạm thời này. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Tư, ngày 18 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Bốn, trong đó câu cuối cùng của chương mười được giải thích, và đây là Bài Giảng thứ nhất về chương mười một
22. Tổ phụ ngươi xuống Ê-díp-tô, số bảy mươi linh hồn: và bây giờ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã khiến ngươi đông như sao trên trời. Chương Mười Một 1. Vậy hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và giữ những chỉ định, Thánh Chỉ, Luật Pháp, và Mạng Lịnh Ngài đời đời. 2. Và hãy xét ngày nay (vì ta không nói với con cái các ngươi là những kẻ chưa biết cũng chưa thấy [chúng]) sự dạy dỗ của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, sự vĩ đại Ngài, tay mạnh mẽ Ngài, và cánh tay giơ ra Ngài, 3. Và những phép lạ và công việc Ngài đã làm giữa Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô và toàn xứ người: 4. Và điều Ngài đã làm cho đạo quân Ê-díp-tô, cho ngựa và Xe Ngựa của chúng, khi Chúa đem nước Biển Đỏ trên mặt chúng khi chúng truy đuổi, và Chúa đã hủy diệt chúng cho đến ngày nay như thế nào.
Tôi đã chỉ ý nghĩa của Môi-se rồi, về cách bằng cách nhắc lại phép lạ Đức Chúa Trời đã làm để giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ ông chỉ cho người Do Thái rằng chúng phải càng tuân phục Ngài hơn, vì ân huệ và tình yêu Ngài đã tỏ cho chúng mọi lúc. Vì Ngài luôn luôn bằng việc làm của mình chỉ ra, rằng lời hứa Ngài kể Áp-ra-ham và mọi dòng dõi người vào sự bảo vệ Ngài, không phải là vô ích. Vậy anh em thấy một bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận dòng dõi Áp-ra-ham vào ân huệ tự do Ngài, cũng đã xác nhận nó bằng việc làm, và kinh nghiệm. Và trên đó phải kết luận, rằng nếu dân ấy không hoàn toàn ngang ngược, chúng phải theo lý lẽ phục vụ Đức Chúa Trời. Và đó là điểm Môi-se nhắm đến. Hãy tự xét với mình (ông nói) các ngươi há không buộc phải dâng mình hoàn toàn cho việc vâng phục Đức Chúa Trời các ngươi sao. Vì Ngài đã làm tăng các ngươi như sao trên trời. Qua lòng tốt nhân từ Ngài các ngươi đã trở thành một số đông lớn như vậy, đến nỗi ngay cả chính các ngươi cũng có thể kinh ngạc về nó. Tóm lại, nếu các ngươi nhìn vào thân thể mình, tức là tình trạng của mình; các ngươi không thể không thấy một ân huệ kỳ diệu như vậy của Đức Chúa Trời các ngươi, đến nỗi các ngươi không bao giờ có thể một lần mong đợi hay hy vọng. Đã là như vậy, bây giờ không có cớ bào chữa nào cho các ngươi nếu các ngươi không thể tìm trong lòng mình để tôn vinh danh Ngài, thấy Ngài đã tỏ ra tốt lành và thương xót đối với các ngươi như vậy. Đó là tổng cộng vấn đề Môi-se định đặt xuống. Và ông nói rõ ràng về sao trên trời, vì lời hứa. Vì Đức Chúa Trời phán với tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, chỉ cho người trong một khải tượng đám đông sao, là vô hạn. Ngay cả như chúng không thể đếm được (Đức Chúa Trời nói) dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Vậy bây giờ ý nghĩa của Môi-se trong đoạn này là, việc Đức Chúa Trời nói như vậy không phải là vô ích, và rằng Áp-ra-ham không thất vọng về hy vọng của mình khi hoàn toàn yên nghỉ trên lời hứa: vì chúng ta thấy điều ấy được thực hiện trước mắt mình. Và điều này đáng ghi nhớ. Vì nếu Đức Chúa Trời đã làm bất cứ điều tốt nào cho chúng ta, chúng ta quả thật vì cách thức sẽ nói đó là Ngài đã làm nó: nhưng để hoàn toàn tin chắc về nó trong lòng mình, đó là một điều rất khó. Vì vậy điều cần thiết về phía sự thô lỗ như vậy, là chúng ta phải bị lời Đức Chúa Trời kết án, để chúng ta có thể xét tốt hơn về tay và quyền năng Ngài. Ví dụ: nếu chúng ta chưa bao giờ đọc bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời phải giải cứu chúng ta khỏi một vài nghịch cảnh: nói thật, trí khôn tự nhiên của chính chúng ta sẽ nhắc chúng ta nhớ; để tự nghĩ mình mắc nợ Đức Chúa Trời vì điều ấy: Nhưng khi chúng ta được luyện tập trong Kinh Thánh, và đã thấy ở đó rằng Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài những cái chết xứng đáng, và rằng trong Ngài là cứu giúp chúng ta, vâng, ngay cả theo cách lạ khi mọi điều dường như hoàn toàn tuyệt vọng; để nếu chúng ta kêu cầu Ngài, Ngài sẽ nghe những tiếng than thở của chúng ta: vậy sự thực hiện khiến chúng ta dễ hiểu lòng tốt Ngài hơn, vì chúng ta được dạy trước, cùng những điều chúng ta đến để tìm thấy bằng kinh nghiệm. Vì tại sao? Lời đi trước, như một ngọn đèn để ban ánh sáng cho chúng ta. Theo bản chất của chính chúng ta chúng ta như mù. Quả thật Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài: nhưng dầu vậy chúng ta vẫn ở trong bóng tối và không thể thấy hai ngón tay trước mặt mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng lời Ngài; đó như một ngọn đèn để hướng dẫn chúng ta và chỉ đường cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng để hưởng lợi cho mình bằng những phúc lành, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, điều tốt, vâng, và cần thiết cho chúng ta là được nhắc nhớ về những lời hứa Ngài, và so sánh chúng với nhau Đức Chúa Trời đã hứa nó; và bây giờ Ngài đã thực hiện nó: ở đây chúng ta thấy một lời chứng rằng Ngài luôn trung tín trong những lời nói Ngài, và rằng một người có thể an toàn yên nghỉ trên lẽ thật Ngài. Đó là điều Môi-se chỉ cho chúng ta trong đoạn này, ở chỗ ông không chỉ nói đơn thuần về đám đông lớn dân sự đã được tăng lên, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời đã làm tăng chúng như sao trên trời, với ý định để mọi người phải nghĩ đến lời hứa đã được biết cách chung giữa chúng, và qua đó tự xác nhận mình, bởi Đức Chúa Trời đã giữ lời với tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham như vậy: và mỗi người tự xét như thế này trong mình, Quả thật chúng ta phải tiếp nhận lời đơn thuần và duy nhất của Đức Chúa Trời; dầu hiệu quả của nó không được thấy. Nhưng bây giờ tay Đức Chúa Trời và miệng Ngài đi cùng nhau; để Ngài đã chỉ một bằng chứng thật về sự hiện diện Ngài trước mắt chúng ta, và rằng Ngài không định làm thất vọng hy vọng của những tôi tớ Ngài; chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta chăm sóc chúng ta, và không quên chúng ta vào lúc chúng ta ở trong xứ Ê-díp-tô. Vì thời gian dân sự ở đó như một loại chôn trong mồ của chúng, đến nỗi dường như mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị đập tan. Khi Ngài kéo Áp-ra-ham ra khỏi xứ người được sinh ra, Ngài nói với người, Ta ban cho ngươi toàn xứ này từ phía này sang phía kia, cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời. Nhưng dầu tất cả điều này, anh em vẫn thấy Áp-ra-ham chỉ ở đó như một khách lạ như thế nào: người bị săn đuổi và phải di chuyển từ nơi này sang nơi khác, và người chạy lên xuống như một người nghèo không có một góc nào để trốn trong đó. Điều tương tự xảy đến cho con trai người là Y-sác, Gia-cốp bị trục xuất khỏi đó trong suốt tuổi trẻ tươi đẹp của mình, và khi người trở lại đó, người phải thường dời đi trong tuổi già của mình, và cuối cùng Đức Chúa Trời đem người đi vào Ê-díp-tô. Như vậy nhà ấy như bị tan rã và hoàn toàn bị trục xuất khỏi xứ. Và xứ Ca-na-an là cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ở đâu? Chúng bị tước đi nó. Quả thật Gia-cốp khiến thân thể mình được đem lại đó khi người chết: nhưng dầu vậy dân sự vẫn ở lại Ê-díp-tô, và Đức Chúa Trời dường như đã chế giễu chúng khi nói, các ngươi sẽ thừa hưởng xứ này. Nhưng khi Đức Chúa Trời đem chúng lại ra khỏi ách nô lệ và bạo quyền tàn ác chúng đang ở trong, điều ấy như một sự sống lại từ cõi chết, và như một sự lấy chúng lại ra khỏi mồ của chúng. Vậy thì, dân ấy được khuyên nhủ trong đoạn này, để hiểu rằng chúng phải quy sự cứu chuộc này của chúng về lời hứa đã được lập từ lâu trước. Và về phía chúng ta chúng ta cách chung có một bài học rất có lợi: đó là điều này. Mỗi khi chúng ta ngủ quên và không nghĩ đến những phúc lành của Đức Chúa Trời đủ để khiến chúng ta nhận biết công việc và quyền năng Ngài: chúng ta phải tìm đến những lời hứa Ngài, để chúng có thể như một ánh sáng cho chúng ta để chỉ cho chúng ta con đường tốt. Hãy để điều ấy phục vụ như một điểm. Và bây giờ nhân tiện, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài khi làm tăng dân sự theo cách ấy như thế nào. Vì ai sẽ mong đợi rằng từ bảy mươi người sẽ xuất ra bảy trăm ngàn và hơn? Điều ấy không thể tin được (nếu chúng ta không nhìn xa hơn quá trình tự nhiên) rằng trong ba trăm năm, bảy mươi người sẽ tăng và sinh sôi đến một số đông lớn như vậy. Nếu từ chúng có mười ngàn hay hai mươi ngàn, điều ấy có thể được quy về quá trình tự nhiên. Nhưng khi nó đến một trăm ngàn, hay hai hay ba trăm ngàn, vâng, và đến một số đông lớn như bảy trăm ngàn; mọi người chắc chắn phải hổ thẹn về nó, và không thể nghĩ nó có thể có bao giờ. Nhưng chúng ta không được đo quyền năng Đức Chúa Trời bằng trí khôn mình: vì ý Ngài là hành động theo cách lạ và không quen thuộc ấy, để người ta có thể bị thúc đẩy nghĩ đó là công việc Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời hành động theo cách thông thường với chúng ta, chúng ta vô ơn như vậy, đến nỗi chúng ta kể điều ấy xảy ra tình cờ, hay bằng mưu lược của chính mình, hay bằng ân huệ của một người nào đó, hay phương tiện khác chúng ta đã tìm thấy trên thế gian! Và chúng ta liên tục tước Đức Chúa Trời khỏi vinh quang Ngài. Quả thật chúng ta sẽ không nói rằng chúng ta định bất cứ điều gì như vậy; không, chúng ta tuyên bố điều hoàn toàn trái ngược: nhưng dầu vậy người ta nghiêng về điều gian ác như vậy, đến nỗi chúng luôn làm hư hỏng quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời đến mức tối đa chúng có thể: Vì vậy Đức Chúa Trời phải đem chúng ta bằng ép buộc đến việc nhìn nhận những công việc Ngài, để chúng ta phải bị ép phải xưng đó là Ngài là Đấng giúp đỡ và cứu giúp chúng ta.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi Ngài làm tăng dân Ngài theo cách ấy, Ngài định làm một phép lạ chưa bao giờ được mong đợi, với ý định để người ta không còn nghi ngờ rằng chính Ngài là Đấng đã phán với Áp-ra-ham, và rằng Ngài đã không vô ích hứa với người sẽ trở thành Đấng bảo vệ người và mọi dòng dõi người. Ngày nay có một hạng kẻ chế giễu, là những kẻ muốn khiến mọi điều trở nên nghi ngờ, sẽ cãi theo cách này; Có thể nào trong một khoảng thời gian ngắn như vậy, bảy mươi người sẽ tăng đến một số đông lớn như bảy trăm ngàn không? Có thể không? Vâng, và nếu dân ấy chỉ được tăng theo cách thông thường, khi ấy chúng sẽ nói gì? Điều ấy há không đến từ những người khác sao? Và khi ấy chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời cai quản chúng ta sao? Tại sao? Thứ tự tự nhiên cung cấp bấy nhiêu. Theo cách ấy những kẻ chế giễu sẽ nói huyên thuyên. Và qua đó chúng ta thấy sự gian ác, ở trong loài người. Vì nếu Đức Chúa Trời không đi vượt quá quá trình thông thường của tự nhiên, chúng hoàn toàn không có mắt để nhận ra tay Ngài, mà (theo cái nhìn của chúng) đó là vận may hay sự khôn ngoan của chính chúng, hay một vài phương tiện thấp hơn của thế gian. Và ngược lại, nếu Đức Chúa Trời giơ tay mạnh mẽ Ngài lên, và làm một điều vượt quá khả năng của con người, và như người ta sẽ nghĩ không bao giờ có thể được làm: khi ấy chúng sẽ nói, điều này xảy ra như thế nào? Và chúng trong lòng thậm chí muốn làm hư hỏng quyền năng Đức Chúa Trời hoàn toàn và sạch sẽ, với cớ rằng nó vượt quá lý trí và khả năng của chúng. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy học dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự bấy nhiêu, (vì Ngài đáng được như vậy) để không phán xét những công việc Ngài theo ý thích của chính mình đặc biệt khi chúng là kỳ diệu. Và ở đây chúng ta có như một tấm gương, mà trong đó thấy Đức Chúa Trời dựng Hội Thánh Ngài như thế nào, theo lời nói này của Ngài bởi tiên tri Ê-sai, Hãy nhìn lại mỏ đá (ông nói) các ngươi được đẽo ra từ đó, hãy để mắt đến lòng của mẹ các ngươi là Sa-ra. Hãy nhìn đến Áp-ra-ham cha các ngươi: người há không một mình sao? Vâng, nhưng dầu vậy bây giờ Ta đã khiến các ngươi đông về số lượng, như chính sự việc tuyên bố. Ở chỗ ấy Đức Chúa Trời ví lòng Sa-ra như một mỏ đá. Hãy xem ở đây (ông nói) các ngươi đến từ đâu. Làm sao có thể một đám đông dân như các ngươi bây giờ đã tăng đến, lại được kéo ra từ một mỏ đá? Nhưng dầu vậy, từ đó Ta đã lấy các ngươi, tất cả các ngươi đều đến từ nguồn ấy. Vì về cha các ngươi là Áp-ra-ham, người là gì? Một ông già đơn sơ mòn mỏi và suy yếu vì năm tháng. Ai sẽ mong đợi một dân như vậy từ người? Vậy bây giờ, hãy học biết rằng chính Ta là Đấng đã làm tăng các ngươi như vậy, và rằng các ngươi mắc nợ Ta, về mọi điều các ngươi có. Như vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải rút ra, là khi Đức Chúa Trời kêu gọi Hội Thánh Ngài và ban cho nó một sự hiện hữu, công việc Ngài là theo cách như vậy trong phương diện ấy, đến nỗi (như Thánh Phao-lô đã nói trong chương thứ nhất của Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô) có thể nói rằng chính Ngài là Đấng chúng ta có sự hiện hữu của mình từ Ngài. Và ý ông không phải là chúng ta chỉ được Ngài tạo dựng như những người phàm mà thôi: mà Ngài đã tập hợp chúng ta lại làm dân Ngài, và rằng Ngài nghiêng về việc làm điều ấy, mà không có bất cứ khả năng nào được ban về phía chúng ta. Vì vậy trước hết chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, để như kinh ngạc trước quyền năng Đức Chúa Trời đã chỉ ra để chúng ta có thể tôn kính điều vượt quá khả năng nhỏ bé của chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy hiểu, rằng cách Đức Chúa Trời dựng Hội Thánh Ngài, là, nơi trước kia không có gì, mà người ta cho rằng mọi điều sẽ đi đến hủy hoại: ở đó người ta bối rối khi thấy mọi điều diễn ra hoàn toàn trái ngược, như chúng ta tìm thấy bằng kinh nghiệm thường xuyên. Quả thật dân sự tiếp nhận giáo lý Phúc Âm, chỉ là một nắm so với những người từ chối nó: nhưng dầu vậy không ai nghĩ, rằng mọi điều sẽ lan rộng ra xa như chúng đã làm. Vì khi Đức Chúa Trời khuấy động vị Tu Sĩ nghèo khổ, vâng, ngay cả ra khỏi một Tu Viện hay phòng nhỏ: ai sẽ nghĩ, rằng từ đó Phúc Âm sẽ được lan rộng ra xa, và rằng nhiều người như vậy sẽ đầu phục mình cho nó? Lại nữa chúng ta thấy rằng dầu toàn thế gian đã âm mưu áp bức giáo lý này, và quyền năng của những kẻ thù của nó như vậy, đến nỗi chúng có nguy cơ nuốt nó hoàn toàn và sạch sẽ: Đức Chúa Trời vẫn không ngừng gia tăng Hội Thánh Ngài liên tục. Điều được thấy sự tàn ác được thi hành chống lại mọi con cái của nó là gì: nhưng dầu vậy nó vẫn tiếp tục. Vậy thấy trong thời chúng ta Đức Chúa Trời đã đi vượt quá mọi hy vọng và mọi tưởng tượng của con người: chúng ta hãy hiểu rằng Ngài đã đổi mới sự nhớ đến điều được nói ở đây bởi Môi-se: tức là từ hư không, Ngài đã vui lòng dựng một vương quốc cho chính Ngài trong thế gian này, đến nỗi ngày nay có một số đông của Ngài, như đã từng có vào bất cứ lúc nào. Nếu một người so sánh con cái Áp-ra-ham, với những người có một vài sự hiểu biết về Phúc Âm ngày nay, điều chắc chắn là số lượng của hạng hiện tại lớn hơn nhiều. Và vì vậy chúng ta hãy học tôn cao lòng tốt và quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta. Và để vinh quang Đức Chúa Trời có thể lớn hơn, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta đến từ hư không, và hãy để điều ấy được xét là chính Ngài là Đấng đã giơ tay Ngài ra, để mọi điều phải được quy về Ngài, và Ngài phải được nhìn nhận là tác giả của mọi điều. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ nơi chỗ ấy. Hơn nữa dân sự được cảnh báo, không tự hào về sự vĩ đại của chính mình, như thể nói bất cứ điều gì các ngươi sở hữu, các ngươi đã nhận nó nơi tay Đức Chúa Trời, và vì vậy hãy tôn kính Ngài vì nó với mọi sự hạ mình. Vì vậy mỗi khi Chúa chúng ta gia tăng chúng ta, để chúng ta có sự thịnh vượng lớn hơn chúng ta mong đợi: điều ấy đừng làm mù chúng ta, cũng đừng nhắm mắt chúng ta, mà chúng ta hãy luôn nhớ để mắt đến tay Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa thương xót chúng ta, và cũng đã chỉ cho chúng ta nó bằng kinh nghiệm. Và vì vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải ghi nhớ, nơi Môi-se nói về sự gia tăng của hội thánh. Vì như Đức Chúa Trời dựng một dân nơi trước kia không thấy dân nào: ý Ngài cũng vậy là sửa chữa hội thánh Ngài lại bằng chính tay Ngài. Và tóm lại, Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, bởi Hội Thánh là vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Ngài cũng sẽ hành động theo cách kỳ diệu, khi trường hợp liên quan đến việc bảo tồn nó. Vì vậy chúng ta hãy tin cậy Ngài bằng mọi cách. Chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đấng đã làm tăng dòng dõi Áp-ra-ham như sao trên trời, cũng có thể làm điều tương tự với chúng ta vẫn ngày nay: và vì vậy chúng ta đừng sợ rằng Đức Chúa Trời không thể biết cách dựng Hội Thánh Ngài lại như thế nào, khi nó dường như sắp bị lật đổ hoàn toàn. Và điều này được hoàn thành chủ yếu trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Kinh Thánh chỉ cho chúng ta. Vì mọi điều trước khi Ngài đến chỉ là một hình bóng của những điều ngày nay ở trong sự trọn vẹn của chúng. Vì vậy khi toàn thế gian dường như đối với chúng ta hoàn toàn trống rỗng những tín đồ và rằng mọi điều đều tuyệt vọng và như một đồng vắng bao la, chúng ta hãy nhìn lên sao trên trời, và cả xét lẫn hy vọng rằng Chúa chúng ta là Đấng một lần đã dựng một đám đông lớn như vậy từ bảy mươi người, cũng có thể làm bấy nhiêu cho hội thánh Ngài ngày nay. Và khi Ngài đã làm nó, điều ấy đừng như một giấc mơ đối với chúng ta, mà chúng ta hãy kinh ngạc và ngạc nhiên về nó, bởi nó sẽ vượt quá trí khôn và lý trí tự nhiên của chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với kết luận Môi-se làm. Vậy hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, giữ Luật Pháp Ngài, những thánh chỉ Ngài, những mạng lịnh Ngài, những quyền Ngài, và những thánh chỉ Ngài, ngay cả đời đời. Qua điều này chúng ta được hiểu, rằng khi chúng ta một lần biết ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải càng bị đốt cháy hơn để dâng mình hoàn toàn cho việc phục vụ Ngài, như Thánh Phao-lô không tìm thấy một sự thuyết phục mạnh mẽ và hiệu quả hơn, hơn điều ấy nơi ông nói, Hỡi anh em, tôi cầu xin anh em và nài xin anh em bởi sự thương xót và lòng thương xót Đức Chúa Trời đã tỏ đối với anh em. Vì Thánh Phao-lô thấy người ta chậm chạp và lơ là, vâng, và ngay cả những người trung tín, (vì chính chúng là những người ông hướng giáo lý mình đến) cần được thúc đẩy và đâm về phía trước: vì vậy để ban sự sống động hơn cho lời khuyên nhủ của mình, ông lấy điều này làm nền tảng của mình, và nói: hỡi anh em, tôi cầu xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Như thể ông nói dầu lòng các ngươi cứng cỏi đến đâu, số lượng lớn những việc tốt nhân từ Đức Chúa Trời đã làm cho các ngươi, vẫn phải có một vài quyền năng để lay động các ngươi, và đốt cháy lòng các ngươi. Dầu lòng các ngươi lạnh như băng, các ngươi vẫn chắc chắn phải bị lay động, và các ngươi không thể không cảm nhận Đức Chúa Trời của các ngươi đã tỏ ra nhân từ và rộng lượng đối với các ngươi như thế nào. Vậy bây giờ mỗi khi chúng ta thấy mình không đủ thái độ để phục vụ Đức Chúa Trời, mà chúng ta bị giữ lại và bị cản trở bởi những hư không của thế gian này, và bởi những dục vọng xác thịt của chính mình, chúng ta hãy thực hành lời nói này của Thánh Phao-lô: khi chúng ta bị vướng víu trong những thú vui của mình, chúng ta hãy trở lại và nói: sao? Đức Chúa Trời sẽ mất công lao Ngài khi tỏ ra tốt lành đối với chúng ta như vậy sao? Và chúng ta sẽ trở thành những người vô ích đối với Ngài sao? Chúng ta là Vườn Nho Ngài, và Ngài đã chăm sóc chúng ta, và chúng ta không sinh cho Ngài trái nào ngoài trái hoang chua và đắng, như có thể làm nghẹt một người: và chúng ta bằng sự gian ác của mình sẽ đánh bại ân điển Đức Chúa Trời đã tỏ đối với chúng ta sao? Theo cách ấy mỗi người chúng ta phải tự quở trách mình, khi chúng ta không sống như chúng ta phải sống. Nhưng khi thay vì tiến lên, chúng ta lại lùi lại, hay nằm lăn lộn trong sự nhàn rỗi của chính mình: chúng ta hãy suy nghĩ về những phúc lành của Đức Chúa Trời, và giữ một sổ đăng ký hay sách ghi nhớ về chúng: và trên đó lại kết luận rằng không còn cớ bào chữa nào cho chúng ta, nếu chúng ta không làm một vài sự nhìn nhận cho Đức Chúa Trời, về sự thương xót Ngài đã tỏ đối với chúng ta.
Đó là điều Môi-se nhắm đến. Vậy hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi (ông nói) thấy các ngươi biết Ngài là một Đấng như vậy. Và hơn nữa ngoài điều chúng ta đã thấy rồi, đó là sự thực hiện thật của luật pháp bắt đầu tại việc yêu mến Đức Chúa Trời: ở đây Môi-se nói với chúng ta, rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải là được kính sợ như một vua chỉ mong muốn có thần dân mình đứng trong sự kính sợ người ấy, và vì vậy sẽ không để bất cứ ai dù một lần rên rỉ chống lại người ấy, mà muốn chúng làm mọi điều người ấy truyền cho chúng: mà Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách yêu thương hơn. Quả thật nếu chúng ta xét kỹ những vua chúa trên đất là gì, chúng chỉ là khói hay chính những con sâu của đất: nhưng dầu vậy chúng phải được tôn vinh, vì Đức Chúa Trời đã in dấu Ngài trên chúng. Dầu chúng tự mình không là gì cả: chúng vẫn đầy sự kiêu ngạo như vậy, thần dân chúng phải chịu đựng nó cách yên lặng nơi tay chúng, dầu chúng sẽ đặt chân lên cổ họng chúng. Và chúng xa rời việc xét mình là những người chăn hay người giữ bầy, hay nợ bất cứ bổn phận hay cách cư xử tốt nào đối với dân chúng theo cái nhìn của chính chúng, thế gian được tạo dựng chỉ cho chính chúng. Chúng không quan tâm đến sự tôn kính nhu mì và yên lặng: mà chúng nhất quyết muốn một ách nô lệ bị ép buộc và cưỡng chế. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta uy nghi Ngài lớn như vậy, đến nỗi ngay cả các Thiên Sứ trên trời cũng phải chìm xuống dưới nó, ngay cả Ngài tôi nói cúi xuống với chúng ta, và nói, hãy yêu mến Ta. Ngài có thể đã nói, hãy đứng trong sự kính sợ Ta, và run rẩy trước lời Ta, nếu không các ngươi sẽ cảm nhận rằng trong Ta có một vinh quang như vậy, đến nỗi các ngươi chắc chắn phải bị tràn ngập bởi nó. Không, Ngài không dùng lời nói như vậy, mà nói: quả thật Ta đáng được kính sợ, vì Ta có quyền tối cao trên trời và đất, và vì vậy không phải phần bất cứ ai là đùa giỡn với Ta như với bạn mình, vì nếu người ấy táo tợn như vậy với Ta, người ấy không thể không ra về với sự hỗn loạn. Vậy bây giờ, ước muốn của Ta là người ta phải tôn kính Ta: nhưng dầu vậy Ta cũng muốn các ngươi đến thân thuộc với Ta, và rằng các ngươi phải đến mạnh dạn như đến với Cha các ngươi. Và đó là lý do Ta đòi hỏi tình yêu nơi tay các ngươi như điều chính Ta thích nhất. Vậy hãy yêu mến Ta, và tỏ ra mình mang ý tốt chân thành cho Ta. Vì tâm trí Ta không phải là kéo các ngươi đến với Ta bằng sự ép buộc của sự kính sợ, tâm trí Ta không phải là cai quản các ngươi như Bò và lừa. Ý định của Ta là giữ các ngươi làm con cái Ta, mà không thi hành bất cứ sự chúa tể bạo quyền nào trên các ngươi. Ta chỉ muốn có một thẩm quyền phụ tử trên các ngươi, và các ngươi cũng vậy phải phục vụ Ta bằng một tình yêu con trẻ, và dâng mình hoàn toàn và cách vâng phục cho Ta. Như vậy anh em thấy hai điểm chúng ta phải ghi nhớ trong kết luận của Môi-se, rằng dân sự phải yêu mến Đức Chúa Trời đời đời của chúng. Vì nếu chúng ta muốn thực hiện luật pháp Đức Chúa Trời tốt, chúng ta trước hết phải yêu mến Ngài hơn mọi điều. Chúng ta có thể bận rộn bằng chân và tay mình, để chúng ta vô tội trước mặt loài người: nhưng dầu vậy mọi điều sẽ không là gì cả, trừ khi Đức Chúa Trời làm nhạt và tình cảm chúng ta, và rằng chúng ta phục vụ Ngài với một ý tốt, và với một lòng tự do và không giả tạo. Đó là một điểm. Điểm kia là, chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời áp dụng chính Ngài cho chúng ta như thế nào, và nắn chính Ngài theo khả năng của chúng ta, ở chỗ ý Ngài không phải là chúng ta phải đứng trong sự kính sợ và khủng khiếp Ngài, mà chúng ta phải kể Ngài là Cha chúng ta, theo sự kêu gọi của Ngài đối với chúng ta, là sự kêu gọi dịu dàng và đầy sự quyến rũ như vậy, như thể Ngài sẽ đặt chúng ta trong lòng Ngài, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải nhớ ở đây. Bây giờ về việc Môi-se thêm, rằng người ta phải giữ những sự tuân giữ của Đức Chúa Trời, những thánh chỉ Ngài, những sự phán xét Ngài, những quyền Ngài, những thánh chỉ Ngài, những mạng lịnh Ngài, và những sắc lệnh Ngài: Tôi đã tuyên bố trước đây rồi tại sao ông đặt xuống nhiều từ như vậy. Vì ông nói ngắn gọn đã đủ rồi, Hãy giữ mạng lịnh của Đức Chúa Trời ngươi, ngươi có luật pháp Ngài, là quy tắc chắc chắn, hãy giữ mình theo đó. Nhưng Môi-se nghĩ nói đơn thuần theo cách ấy là chưa đủ, với ý định bày tỏ nội dung của luật pháp, và giáo lý chúng ta phải rút ra từ đó, đặt xuống Thánh Chỉ, mạng lịnh, quyền, thánh chỉ, và sự tuân giữ. Và điều ấy tại sao? Để chúng ta hiểu, rằng ở đó chúng ta có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự thánh khiết. Chúng ta biết rằng trong mọi thời đại người ta đều bồn chồn: và rằng việc chúng không phục vụ Đức Chúa Trời cách đơn thuần và tinh khiết, đã xuất phát từ điều này là mỗi người nhất quyết muốn đúc một vài mảnh hay miếng của sự làm ra của chính mình, vào những điều Đức Chúa Trời đã truyền. Và từ đó đến mọi mê tín ngày nay trên thế gian. Chính nền tảng (tôi nói) mọi mê tín thuộc về ma quỷ mà qua đó sự phục vụ Đức Chúa Trời đã bị làm hư hỏng đến từ đó, là người ta đã không nghĩ việc tuân giữ những điều Đức Chúa Trời truyền là đủ, trừ khi mỗi người thêm một vài điều nữa của sự nghĩ ra của chính mình. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời để giữ dân Ngài trong sự kính sợ, nói như thế này: Trong luật pháp Ta các ngươi có quyền, thánh chỉ, thánh chỉ, v.v. Và tóm lại, khi các ngươi đã tra xét kỹ lưỡng quy tắc Ta đã ban cho các ngươi, các ngươi sẽ thấy nó trọn vẹn và không thiếu bất cứ điều gì. Vì vậy đừng đóng vai những con ngựa non lỏng lẻo: mà hãy bằng lòng phục vụ Ta cách đơn thuần, theo ý Ta: và đừng thêm bất cứ điều gì của óc mình. Vậy anh em thấy rằng cả trong đoạn này lẫn trong vô số đoạn khác, (vì các ngươi sẽ tìm thấy ít nhất hai trăm đoạn tương tự) Môi-se cố gắng tôn cao luật pháp Đức Chúa Trời, với ý định để người ta không quý trọng nó là có thẩm quyền không đủ, hay chỉ có thể dạy chúng ta một nửa: mà chúng phải biết bổn phận của chúng là giữ mình hoàn toàn theo nó, đầu phục mình cho nó như vậy, để chúng có thể từ bỏ trí khôn của chính mình, và không tự đặt mình là khôn ngoan theo ý kiến mình, mà chỉ trả lời: Hãy để Đức Chúa Trời được vâng phục, theo những lời cầu nguyện Ngài đã truyền người ta làm với lời tuyên bố trọng thể này A-men, để không có bất cứ sự trả lời nào đối với điều Đức Chúa Trời đã một lần phán bằng miệng Ngài. Và đó là chính lý do từ Giữ, được đặt xuống ở đây. Vì người ta nhất quyết muốn có nhiều điều để giữ, và chúng tự cho rằng, chúng đã giữ luật pháp rất tốt, dầu theo cách nào. Nhưng Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng chúng ta có đủ điều để giữ và tuân giữ, khi đi theo luật pháp Ngài, để chúng ta không cần thêm bất cứ điều gì vào nó. Hơn nữa với ý định để dân sự có thể càng bị lay động hơn, Môi-se xác nhận ở đây vấn đề chúng ta đã nghe ngay bây giờ, nói như thế này: Vậy hãy suy nghĩ: vì điều ấy không được nói với con cái các ngươi là những kẻ chưa thấy cũng chưa nghe về nó, mà với chính các ngươi là những nhân chứng của những phép lạ lớn, những công việc mạnh mẽ, và những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã chỉ khi đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và đặc biệt khi các ngươi đi qua biển đỏ, nơi Ngài đã hành động bằng một quyền năng kỳ diệu. Vì đó là điều gì khi biển rút sang một bên để nhường đường cho các ngươi đi qua nó? Và rằng sau đó nó nuốt mọi kẻ thù của các ngươi, là những kẻ đi theo các ngươi với quyền năng lớn như vậy, đến nỗi các ngươi tự nghĩ mình hoàn toàn bị hủy hoại? Các ngươi đã thấy những điều ấy bằng mắt mình ông nói. Vậy đó sẽ là điều gì, nếu các ngươi quên những công việc kỳ diệu như vậy của Đức Chúa Trời, và để chúng tan biến? Điều ấy có thể được quy về bất cứ sự dốt nát nào không? Không, mà về sự vô ơn, và việc các ngươi giẫm những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho các ngươi dưới chân như vậy sẽ là sự cay nghiệt độc ác. Và trong khi ông nói. Điều ấy không được nói với con cái các ngươi là những kẻ chưa thấy cũng chưa nghe về nó: Ông có ý rằng ông không nói về chúng như điều sẽ được nói sau. Quả thật ngày nay khi chúng ta đọc câu chuyện về sự giải cứu đã được làm vào lúc ấy, chúng ta phải bị lay động về nó. Vì nó là một bằng chứng đời đời về sự chăm sóc Đức Chúa Trời đã có cho Hội Thánh Ngài. Và trong cùng điều ấy chúng ta có một bức tranh tinh tế để chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời kéo chúng ta như ra khỏi ngục tù và vực sâu của sự chết như thế nào, bằng cách chọn chúng ta thuộc về nhà Ngài, và vì vậy chúng ta cần phải hưởng lợi cho mình từ những điều đã được làm khi ấy, dầu chúng ta không thấy chúng. Nhưng ở đây Môi-se lý luận như thế này bằng cách so sánh. Nếu Ta nói với con cái các ngươi (ông nói) bổn phận của chúng vẫn là hưởng lợi cho mình từ những điều chúng được dạy: và dầu chúng không thấy những điều ấy bằng mắt mình, việc ghi lại chúng vẫn phải làm tốt cho chúng. Nhưng về phần các ngươi, các ngươi phải được khuyên bảo tốt hơn khi chú ý đến những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho các ngươi. Vì sự vô ơn của các ngươi là gấp đôi, và sự kết án của các ngươi sẽ nặng nề hơn nhiều, nếu các ngươi không hưởng lợi từ chúng. Các ngươi có thể viện dẫn gì cho mình, nếu các ngươi không dâng mình hoàn toàn cho việc tôn cao ân điển như vậy, tức là nếu các ngươi không tôn vinh Đức Chúa Trời, thấy Ngài đã mua các ngươi đắt như vậy, và chỉ rằng Ngài quý trọng sự an lành của các ngươi lớn như vậy? Thấy Đức Chúa Trời đã tỏ ra là một Đấng như vậy đối với các ngươi, bổn phận của các ngươi là gì? Ở đây chúng ta được nhắc nhớ rằng khi Chúa chúng ta đã khiến chúng ta tìm thấy ân huệ bằng kinh nghiệm, nếu chúng ta không hưởng lợi từ nó để phục vụ Ngài với lòng can đảm tốt hơn và lòng sốt sắng tha thiết hơn, điều ấy chắc chắn phải đến khai trình, và chúng ta phải trông đợi sự định tội khủng khiếp hơn như phần thưởng cho sự vô ơn như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta trở nên tốt hơn bằng những phúc lành của Đức Chúa Trời như thế nào. Điều ấy há chưa được thấy và nhận biết đủ trong thời chúng ta về cách Ngài đã giúp chúng ta khi chúng ta cần, và cách Ngài đã giơ tay mạnh mẽ Ngài ra sao? Nếu mỗi người nhìn nhận cho phần mình, Đức Chúa Trời đã tỏ ra rộng lượng đối với người ấy bằng bao nhiêu cách, chắc chắn chúng ta sẽ bối rối.
Lại nữa, chúng ta hãy nhìn vào tình trạng của Hội Thánh cách chung. Đức Chúa Trời há không hành động theo cách như vậy ở mọi phía trong thời chúng ta, đến nỗi nếu chúng ta không phải là những quái vật thật, hay ít nhất tệ hơn thú vật, chúng ta chắc chắn phải nhận biết qua những phép lạ Ngài, rằng Ngài muốn chỉ ở đây Ngài cai trị trên trời như thế nào? Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem mỗi người chúng ta bị khuấy động qua đó như thế nào, để phục vụ Ngài. Không, dường như chúng ta không tìm gì khác ngoài những khăn để che giấu mắt mình, và rằng chúng ta không tin những điều đang và phải rõ ràng nhất đối với chúng ta. Nhưng dầu vậy giáo lý này không được phán vô ích. Vì nếu Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta qua việc làm Ngài, rằng Ngài ngự giữa vòng chúng ta, và đã giơ tay Ngài ra từ trời, để chứng minh nếu mọi quyền năng thuộc về Ngài, và rằng Ngài sẽ là Cứu Chúa của Hội Thánh Ngài, nhưng dầu vậy chúng ta không tin nó, mà đóng vai những kẻ mù điên, và quay lưng lại Ngài, cố ý nhắm mắt khi chúng ta phải chú ý nhất để xét Chúa đã tỏ ra là Cha và Cứu Chúa như thế nào, cả của chính chúng ta lẫn của mọi người thuộc về Ngài: chúng ta sẽ có cớ bào chữa gì? Vậy anh em thấy ở đây là một bài học chạm đến chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời bao giờ bày tỏ chính Ngài: chắc chắn chúng ta trong thời chúng ta đã thấy những việc làm như vậy của Ngài, đáng được ghi nhớ. Và khi người ta sẽ nhắc lại chúng một trăm năm sau này, (nếu thế gian tồn tại lâu như vậy) điều chắc chắn là chúng sẽ phục vụ để khiến những người đã nghe chúng được nói đến phải hổ thẹn, để chúng ta có thể nói, (như đã nói bởi các tiên tri) rằng sự lạ lùng của chúng sẽ khiến tai những người nghe về chúng nóng lên: vì đó là cách nói các Tiên Tri dùng trong những trường hợp như vậy. Và chúng ta đã thấy những điều ấy, và đã có kinh nghiệm về chúng. Bây giờ nếu việc tường thuật chúng trong thời gian tới, phải lay động dân sự sẽ ở khi ấy: dầu chúng sẽ không có sự hiểu biết nào khác về chúng: chúng ta há không phải càng bị lay động bởi chúng ngay bây giờ sao? Chúng há không phải đâm vào lòng chúng ta sao? Sa-tan há không chắc chắn đã hoàn toàn chọn chúng ta, khi sau khi nhận biết những phúc lành và quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta không thấy gì cả, mà vẫn tiếp tục và không hiểu gì? Sự ngu ngốc như vậy có thể chịu đựng được không? Không, thật vậy. Và vì vậy chúng ta hãy suy nghĩ về chính mình, và xét kỹ Đức Chúa Trời đã hành động khi tập hợp chúng ta lại với nhau như thế nào, và ở chỗ chúng ta có thể thờ phượng Ngài cách tinh khiết như Ngài đòi hỏi. Ai là người, (dầu người ấy là công dân sinh ra hay là khách lạ,) không có lý do để nói, hãy xem Đức Chúa Trời của tôi đã bày tỏ chính Ngài cho tôi như thế nào, như thể tôi đã thấy tay Ngài xuống từ trời đến tôi trong một hình dạng hữu hình nào đó: Vì những người là dân thị trấn sinh ra ở đây, có hy vọng gì để ở trong sự tự do, hay để là một dân tầm thường? Đến nỗi dường như mọi điều sẽ đi đến hủy hoại, và đến sự tàn phá hoàn toàn ở đây vào lúc này. Về Phúc Âm, danh hiệu này chỉ là một vực sâu địa ngục của những mê tín và sự ma quỷ, (như được thấy khắp nơi) và mọi thứ lạm dụng, thờ thần tượng và thực hành của Sa-tan cai trị trong nó như vậy, đến nỗi không có khả năng nào sẽ có bất cứ chỗ nào cho ân điển Đức Chúa Trời: Và vì vậy những người Đức Chúa Trời đã thăm viếng yêu thương như vậy, và Ngài đã vui lòng đến nhà chúng để tìm chúng ra, có lý do tốt để tôn vinh Ngài: Và về những người đã ra khỏi những xứ ngoại quốc, và được tập hợp lại với nhau ở đây như vào một bầy; chúng có thể nói gì, ngoài việc Chúa chúng ta đã thực hiện điều ấy đối với chúng ngày nay, điều Ngài đã phán từ lâu bởi tiên tri Ê-sai: tức là Ngài sẽ khiến những xe và toa xe chạy nhanh qua thế gian, để đem người ta từ mọi bờ đến phục vụ và thờ phượng Ngài trong Hội Thánh Ngài? Vậy bây giờ nếu chúng ta không nhìn lên những điều như vậy, chắc chắn sẽ không có cớ bào chữa hay mưu kế nào cho chúng ta, để nói: Tôi không nghĩ đến những điều này, vì chúng không được biết đến cho tôi: vì Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta chúng đủ rõ ràng, để chúng ta chỉ cần mở mắt để thấy chúng. Như vậy anh em thấy chúng ta phải thực hành bài học này ngày nay như thế nào, nơi có lời nói Ta không nói với con cái các ngươi là những kẻ có thể trả lời rằng chúng chưa bao giờ thấy cũng chưa nghe về những điều này. Vì bất cứ điều gì các ngươi phải biết về quyền năng Đức Chúa Trời, Ngài đã khiến các ngươi hiểu nó qua việc làm Ngài. Và bây giờ nhân tiện chúng ta hãy bằng lòng với kinh nghiệm chúng ta đã có về lòng tốt và quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta, trong việc Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự hỗn loạn vô tận chúng ta đều được sinh ra trong A-đam. Vì nguyên thủy của chúng ta là gì? Đức Chúa Trời kéo chúng ta từ đâu khi Ngài vui lòng để chúng ta thuộc về bầy Ngài? Từ lòng mẹ chúng ta không đem gì theo mình ngoài sự rủa sả thật: chúng ta là những người thừa hưởng sự chết vô tận: chúng ta bị bỏ rơi và bị định tội: nếu Đức Chúa Trời phán xét chúng ta theo công đức mình, Ngài chắc chắn phải là kẻ thù và đối thủ của chúng ta, và sử dụng mọi quyền năng Ngài chống lại chúng ta. Bây giờ bản chất chúng ta vô ân và ngang ngược như vậy, đến nỗi bao lâu nó cai trị trong chúng ta, nó nghiêng mình chống lại Đức Chúa Trời: chúng ta há không chắc chắn cũng phải gây chiến chống lại Ngài sao? Có: vì có bao nhiêu dục vọng trong chúng ta, có bấy nhiêu sự thách thức, như thể mục đích của chúng ta là trang bị Ngài cho sự báo thù chống lại chúng ta. Nhưng dầu vậy Ngài đã vui lòng kéo chúng ta lại. Khi Đức Chúa Trời kể chúng ta như vậy cho Ngài làm dân Ngài và thuộc về nhà Ngài, điều ấy còn hơn việc Ngài giải cứu người Do Thái khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô. Vì điều ấy chỉ là một hình bóng của sự cứu chuộc này được làm bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì việc Ngài giải cứu chúng ta không phải khỏi ách nô lệ cho một vài vua trên đất và phàm nào: mà khỏi vực sâu địa ngục, và khỏi những xiềng xích của Sa-tan. Đức Chúa Trời kể chúng ta ở đâu khi Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận ân điển Ngài? Một sứ giả nào đó phải đem tin tức từ xa đến cho chúng ta sao? Mỗi người chúng ta hãy nhìn vào chính mình, và chúng ta sẽ thấy rằng về phía chính chúng ta, tình trạng của chúng ta không là gì ngoài sự chết đời đời. Vì vậy để áp dụng giáo lý này cho việc sử dụng của chúng ta, chúng ta phải hiểu rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ ai trong chúng ta đến với Ngài, điều ấy còn hơn là nếu Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi mọi ách nô lệ và nô lệ của thế gian này, vâng, ngay cả những ách tàn ác nhất có thể chịu đựng. Chúng ta hãy biết điều ấy: và chúng ta cũng hãy áp dụng mình cách khuyên bảo để xét những công việc của Đức Chúa Trời: vì đó là điều Kinh Thánh đem chúng ta đến, để khiến chúng ta nhận biết những phúc lành Ngài đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng lợi tốt hơn từ chúng. Và nó cũng là một cách để đem chúng ta đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và thúc đẩy chúng ta không chỉ thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, và khiến chúng ta cúi xuống dưới uy nghi vinh quang Ngài: mà còn mang cho Ngài một tình yêu con trẻ như vậy, để đến với Ngài cách sẵn lòng, và dâng cho Ngài sự tôn kính như vậy, để Ngài có thể chấp nhận chúng ta và công nhận chúng ta thuộc về Ngài, vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy tự hạ mình xuống trước ngai thiên đàng của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận sự tội lỗi khốn khổ của mình, để chúng ta có thể hoàn toàn bị hạ xuống trước mặt Ngài: nhưng dầu vậy, cầu nguyện xin Ngài vui lòng công nhận chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để chúng ta có thể không bị Ngài rũ bỏ, dầu chúng ta xứng đáng với nó, mà đúng hơn Ngài chịu đựng chúng ta bởi lòng tốt vô hạn Ngài, cho đến khi Ngài đã đem chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ ra khỏi thế gian này, và mặc lại cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, và sự trọn vẹn Ngài đã hứa cho chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, v.v.
Thứ Hai, ngày 23 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Lăm, là bài thứ hai về chương mười một
5. Và điều Ngài đã làm cho các ngươi trong đồng vắng, cho đến khi các ngươi đến nơi này: 6. Và điều Ngài đã làm cho Đa-than và A-bi-ram con trai của Ê-li-áp con của Ru-bên: đất đã mở miệng nó như thế nào, và nuốt chúng với gia đình và Lều của chúng, và với mọi tài sản dưới chân chúng, giữa toàn Y-sơ-ra-ên. 7. Vì mắt các ngươi đã thấy mọi công việc lớn của Chúa Ngài đã làm. 8. Vì vậy hãy giữ mọi mạng lịnh ta truyền cho các ngươi ngày nay, để các ngươi có thể mạnh mẽ và đi vào và chiếm lấy Đất, các ngươi đi đến để chiếm lấy nó.
Chúng ta đã thấy trước đây Môi-se đã nói với chúng ta như thế nào, rằng những người đã là nhân chứng của những phép lạ Đức Chúa Trời; ít được bào chữa hơn nhiều so với những người chỉ nghe những điều ấy bằng tường thuật, và không thấy chúng bằng mắt mình. Vì khi Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta như vậy đến nỗi chỉ cho chúng ta quyền năng Ngài trước mặt chúng ta; chắc chắn chúng ta phải quá ngu ngốc, nếu chúng ta không ghi nhớ nó. Khi con cái chúng ta chỉ nghe về nó, điều ấy sẽ khiến chúng bị lay động về nó: và vậy điều phải được làm trong chính sự hiện diện của mọi điều là gì? Cho đến nay Môi-se đã chỉ Đức Chúa Trời đã xử lý với dân Ngài qua lòng tốt Ngài theo cách nào vì Ngài đã cư xử như một kẻ thù hoàn toàn đối với Vương Quốc Ê-díp-tô, để tỏ ra là Cứu Chúa của dòng dõi Áp-ra-ham. Đó là một phúc lành phải được quý trọng rất cao, khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta theo cách ấy làm của Ngài: là điều không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào Ngài tìm thấy trong chúng ta, mà bởi lòng tốt duy nhất của chính Ngài, ở chỗ Ngài vui lòng ưu tiên chúng ta hơn những người khác, để dầu chúng ta không tốt hơn chúng, Ngài vẫn đứng về phía chúng ta, và chiến đấu cho chúng ta khi chúng ta cần. Nếu người ta làm phiền và hành hạ chúng ta, và Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng cứu giúp chúng ta; đó há không phải là một mối ràng buộc như vậy, đến nỗi nếu chúng ta không giữ nó không bị phá vỡ, chính thế gian có thể lên án sự ngang ngược độc ác của chúng ta. Bây giờ sau khi ông đã nói về những phép lạ đã được làm ở Ê-díp-tô, và khi đi qua biển đỏ, ông nói với chúng ngắn gọn, rằng chúng phải xét kỹ, Đức Chúa Trời đã xử lý chúng trong đồng vắng như thế nào.
Và dưới lời nói ấy ông bao hàm điều chúng ta đã thấy được giải thích trước đây: tức là, cả số lượng lớn những phúc lành chúng đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời, và cả những sự sửa phạt Ngài: vì cả hai đều phải dạy chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, và bước đi trong đường lối Ngài. Nếu Ngài làm điều tốt cho chúng ta, điều ấy là để kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự dịu dàng, để chúng ta thờ phượng Ngài. Và nếu Ngài sửa trị chúng ta vì những lỗi lầm của mình, điều ấy là để làm nhu mì chúng ta, để chúng ta có thể học mang ách Ngài, và phục vụ Ngài như phải lẽ. Vậy Môi-se ở đây bao hàm cả hai điều: Như thể ông nói, Thấy Đức Chúa Trời đã nuôi các ngươi bằng Ma-na, mà không có sự nhọc nhằn hay lao động nào của chính các ngươi; các ngươi há không phải dâng mình hoàn toàn cho việc phục vụ Ngài sao? Nếu một người phàm đã giữ các ngươi trong chai của mình và duy trì các ngươi bằng thức ăn và áo mặc, các ngươi há sẽ không bị ràng buộc với người ấy như vậy, đến nỗi toàn bộ đời sống các ngươi có thể tương ứng với một phúc lành như vậy sao? Kìa, Đức Chúa Trời đã duy trì các ngươi trong đồng vắng, bằng cách gửi cho các ngươi Ma-na từ trời. Vậy bây giờ nếu các ngươi quên một việc tốt nhân từ như vậy, đó sẽ là một tội lỗi gì? Không, Ngài không chỉ cho các ngươi mượn Ma-na: mà Ngài còn bảo tồn áo mặc của các ngươi, để chúng không bị hư hỏng cũng không bị mòn trong khoảng bốn mươi năm liên tục. Ngài đã tỏ ra là Đấng dẫn đường của các ngươi trong ban đêm, khi ban cho các ngươi một dấu hiệu hữu hình bằng lửa; và Ngài cũng giữ các ngươi ban ngày khỏi sức nóng của mặt trời, bằng cách trải mây Ngài trên các ngươi. Bằng mọi cách Ngài đã chăm sóc các ngươi hết mức có thể. Khi các ngươi khát, Ngài khiến nước phun ra từ tảng đá trước kia khô. Tóm lại, Ngài không để điều gì chưa làm, qua đó Ngài có thể tỏ ra là một người cha yêu thương và rộng lượng đối với các ngươi. Vậy bây giờ các ngươi có thể làm gì ít hơn, ngoài việc dâng mình cho việc vâng phục Ngài? Lại nữa, hãy nhớ điều Ngài đã làm, khi các ngươi lầm bầm chống lại Ngài vì cớ những dục vọng điên rồ của mình. Khi ấy các ngươi há không cảm nhận tay nặng nề Ngài vì công lao của mình sao? Khi các ngươi đòi thịt, quả thật Ngài đã gửi nó cho các ngươi; nhưng Ngài khiến các ngươi phải trả đắt cho phát súng ấy: vì thịt như làm nghẹt các ngươi. Trong khi thịt còn ở trong miệng các ngươi, cơn giận Ngài giáng trên các ngươi. Lại nữa, khi các ngươi cư xử sai trái trong sự tà dâm, các ngươi biết rằng tay Ngài đã đánh các ngươi theo cách như vậy, đến nỗi một số đông lớn dân sự đã chết giữa các ngươi. Khi các ngươi bất tuân miệng Ngài, Ngài đặt một ngọn lửa giữa các ngươi, thiêu nuốt các ngươi cho đến khi con rắn bằng đồng được dựng lên. Vậy bằng mọi cách các ngươi đã bị Đức Chúa Trời sửa phạt; để nếu các ngươi không ghi nhớ nó, các ngươi tệ hơn thú vật. Bây giờ sau khi Môi-se đã tuyên bố mọi sự sửa phạt này: ông suy ra một gương đáng chú ý và đáng được ghi nhớ hơn mọi gương còn lại: tức là, về sự nổi loạn được làm bởi Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram. Vì (như đã tuyên bố trong chương mười sáu của Dân Số Ký), ba người này với một người khác thuộc chi phái Ru-bên, đã làm cuộc nổi dậy chống lại A-rôn, buộc tội người rằng người đã chiếm đoạt chức thầy tế lễ, là một chức vụ có thẩm quyền lớn giữa dân sự. Vì A-rôn ở đó như trong con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vào Nơi Thánh để làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và dân sự. Bây giờ điều này làm những người này tức giận, rằng chúng không thể đến phẩm giá tương tự, và vì vậy vì sự ghen tị chúng nhất quyết khuấy động dân sự đến một sự náo động, mà rằng: Sao? Đây là một sự tổn hại cho đặc quyền thuộc chung về mọi chúng ta là con cái Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã thánh hóa chúng ta, Ngài gọi chúng ta là cơ nghiệp Ngài và một vương quốc thầy tế lễ: nhưng dầu vậy các ngươi thấy ở đây A-rôn và con cái người đã lấy điều ấy riêng cho mình như thế nào, là điều thuộc chung về toàn dân. Vì vậy chúng ta hãy duy trì quyền của mình, và đừng để phẩm giá này bị biến thành một tình trạng cơ nghiệp. Đây là cớ của chúng: nhưng quả thật chúng làm nó vì sự cay nghiệt lớn. Vì trước hết Đức Chúa Trời đã cung cấp tốt trước, để không có sự nghi ngờ gián tiếp hay gian ác nào chống lại A-rôn, và con cái người vì cớ chức thầy tế lễ. Môi-se là người lãnh đạo dân sự; ông là người đặt chúng vào sự tự do, và vì vậy có khả năng tốt là dòng dõi ông phải được ưu tiên hơn mọi người khác. Ông có con cái: nhưng dầu vậy ông không lấy chức thầy tế lễ cho chính mình, mà để nó cho anh ông. Quả thật ông không tự chọn, Đức Chúa Trời đã làm điều ấy. Nhưng dầu ông ra sao, với ý định để luật pháp và những điều phụ thuộc vào nó không bị nghi ngờ: ý Đức Chúa Trời không phải là làm cho Môi-se vinh dự nhiều như vậy để biến ông thành thầy tế lễ, mà ông phải đứng khiêm nhường ở xa với phần còn lại của dân sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi A-rôn anh ông đi mang tên của dân Y-sơ-ra-ên vào nơi thánh, và dâng của lễ cho Đức Chúa Trời thay chúng. Và con cái ông là gì? Chúng ở bậc thấp hơn nhiều, mà không được nâng lên phẩm giá, là điều còn lại cho anh ông là A-rôn. Qua đó Đức Chúa Trời chỉ rằng những điều ấy không được làm vì tham vọng hay lòng tham thế gian, mà đó là việc làm của chính Ngài, là Đấng đã đặt xuống thứ tự phải được giữ trong Hội Thánh và Đền Thờ Ngài. Dầu vậy tất cả điều này, những người gian ác ấy lại nổi loạn; và buộc tội A-rôn cách sai lầm về việc chiếm đoạt phẩm giá của chức thầy tế lễ thượng phẩm. Vì vậy Đức Chúa Trời phải duy trì việc làm của chính Ngài. Và trên đó Môi-se đặt cho chúng, Sao bây giờ? A-rôn là gì? Như thể ông nói, người há đã tự đẩy mình vào bằng đầu mình sao? Không: và bây giờ dầu người được Đức Chúa Trời nâng lên tình trạng cao và vinh dự ấy, dầu vậy nếu các ngươi xét mọi điều cách đúng đắn, người chỉ phục vụ các ngươi mà thôi. Nhưng những tạo vật độc ác ấy không bằng lòng với điều ấy. Chúng ta được thánh hóa (chúng nói) chúng ta là dân Đức Chúa Trời; và các ngươi hơn gì? Trong trường hợp này Đức Chúa Trời phải đặt tay Ngài vào để sửa trị nó: Và theo như Môi-se truyền, Ngày mai (ông nói) mỗi người các ngươi hãy đem lư hương của mình, và các ngươi là những kẻ đứng đầu cuộc nổi loạn này, (vì chúng khi ấy số hai trăm năm mươi) hãy tập hợp lại, và các ngươi sẽ thấy qua những của lễ của mình, sự phục vụ của bên nào được Đức Chúa Trời thích nhất. Điều này làm xong ông nói với dân sự, Hãy tin chắc rằng nếu những người này chết cái chết thông thường, và rằng Đức Chúa Trời không đặt tay Ngài trên chúng trước mắt các ngươi, để một vài hình phạt khủng khiếp và đáng sợ giáng trên đầu chúng: Ta bằng lòng để các ngươi không quý trọng Ta như được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng nếu các ngươi nhận biết rằng Đức Chúa Trời làm tốt điều Ta đã phán bằng miệng mình, khi ấy các ngươi hãy chắc chắn rằng Ta không làm gì bằng đầu mình, mà Ta đã trung tín thực hiện điều được truyền cho Ta từ trời. Trên đó đất mở ra và nuốt những kẻ nổi loạn ấy đã làm cuộc nổi dậy giữa dân sự. Và khi điều này được làm, dân sự vẫn không ngừng lầm bầm và nói, Hãy xem ở đây tôi xin các ngươi, Môi-se và A-rôn lại hủy diệt dân Đức Chúa Trời như thế nào. Những người Đức Chúa Trời đã chọn phải chết theo ý thích của chúng, để duy trì phẩm giá thầy tế lễ của chúng, và chúng ta cũng thuộc về cùng số ấy. Đây là một sự vô ơn gì? Anh em thấy ở đây Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ phải khiến toàn thế gian kinh ngạc và ngạc nhiên như thế nào, vâng, ngay cả chính thú vật và mọi thứ: nhưng dầu vậy dân này tự cho mình là được chọn và thánh, vẫn không ngừng lầm bầm và nổi loạn vì mục đích cay nghiệt độc ác, chống lại Đức Chúa Trời và tay Ngài được thấy công khai. Đức Chúa Trời phải phê chuẩn chức thầy tế lễ của A-rôn một lần nữa: trên đó Ngài truyền rằng mỗi người chúng phải đem một cây gậy gỗ có tên chúng viết trên đó và đặt chúng lại với nhau, để chúng có thể không được nhận ra ngoài bằng cách thấy tên. Những Cây Gậy này được đặt trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi thánh: và khi chúng được lấy ra lại, cây gậy của A-rôn có tên người trên đó đã nở hoa, và mọi cây còn lại vẫn khô: qua đó Đức Chúa Trời chỉ rằng Ngài đã chọn nhà ấy cho Chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Về những điều này Môi-se ở đây nhắc dân sự nhớ, để khiến chúng hiểu, trước hết rằng nếu chúng còn đùa giỡn với Đức Chúa Trời nữa bằng cách tìm bất cứ sự thay đổi nào, hay bằng cách cố gắng bất cứ điều gì chống lại mạng lịnh của lời Ngài: chúng sẽ cảm nhận sự báo thù Ngài cũng như chúng đã thấy nó giáng trên Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, và những người dự phần với chúng. Ngoài điều này, ông nói với chúng về sự cay nghiệt của chúng, chúng đã chọc giận Đức Chúa Trời lại như thế nào; ngay cả sau khi chúng đã cảm nhận công lý Ngài: với ý định chúng không trở lại những việc làm như vậy nữa, vì nếu chúng lạm dụng sự nhịn nhục và chịu đựng của Đức Chúa Trời Ngài trong một lần ấy, cuối cùng Ngài sẽ dùng sự nghiêm khắc lớn hơn ấy chống lại chúng. Và vì vậy anh em thấy ý định của Môi-se là gì. Bây giờ qua điều này chúng ta được cảnh báo để tự xét kỹ với mình, rằng mỗi khi bất cứ lỗi lầm hay tội lỗi nào được phạm giữa chúng ta, và Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên chúng ta vì nó: chúng ta phải mang nó được in trong lòng mình như vậy, để nó có thể khiến chúng ta giữ những mạng lịnh Ngài, như Môi-se thêm sau. Vì việc chúng ta biết câu chuyện suông là chưa đủ: mà chúng ta cũng phải áp dụng nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Để nếu Đức Chúa Trời đã sửa trị chúng ta cách dịu dàng, chúng ta phải nhìn nhận lòng tốt phụ tử Ngài đối với chúng ta. Và từ đó về sau chúng ta đừng chọc giận Ngài nữa, mà với ý định chúng ta có thể giữ mình khỏi phạm tội, hãy để chúng ta bằng lòng biết rằng Ngài không thể chịu nổi tội lỗi. Đó (tôi nói) là điều chúng ta được cảnh báo trong đoạn này. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy có sự hạ mình như vậy được in trong lòng mình, để liên tục đau buồn vì những lỗi lầm chúng ta đã phạm. Và nếu Đức Chúa Trời của chúng ta đã nhân từ đến nỗi thi hành cơn giận Ngài trên một số người khác, chúng ta hãy coi chừng kỹ để không cuốn mình vào cùng một sự kết án với chúng, bằng cách đứng về phía chúng. Không, chúng ta hãy tránh chúng một quãng xa lớn, và chúng ta đừng dính dáng gì đến chúng, nếu chúng ta không định chọc giận Đức Chúa Trời của chúng ta. Đó là hiệu quả của vấn đề Môi-se nói ở đây.
Và nó được viết vì cớ chúng ta, với ý định để mỗi người chúng ta phải để mắt đến chính mình. Tôi đã nói với anh em rồi, rằng những điều được nói vào lúc ấy cho dân Y-sơ-ra-ên, cũng liên quan đến chúng ta. Các ngươi đã cảm nhận tay Đức Chúa Trời theo cách nào? Tôi muốn nói cả những người là Công Dân sinh ra, lẫn những người tìm đến đây từ những Xứ lạ. Trong chúng ta có ai chưa nhận biết quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi Ngài giải cứu mình? Vì thành phố này há không như được chỉ định cho sự hủy hoại và phá hủy sao? Điều ấy há không có khả năng nó sẽ hoàn toàn bị hư mất, và rằng không có phương thuốc nào khác về phía thế gian sao? Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài ra theo cách như vậy đến nỗi thế gian đã thấy một sự thay đổi không thể tin được. Nó như một giấc mơ, người ta sẽ không bao giờ nghĩ nó: ngay cả chính những người đã phục vụ trong nó, sau đó cũng kinh ngạc về nó. Vậy bây giờ, nếu điều này bị quên, chúng ta sẽ đặt lỗi lên ai? Và Đức Chúa Trời không chỉ ban sự tự do cho những người ở trong ách nô lệ, và kéo chúng ra khỏi vực sâu của sự chết vào lúc mọi điều được trông đợi sẽ đi đến sự tàn phá; mà còn vui lòng dựng vương quốc Ngài giữa chúng. Ngài đã trồng Phúc Âm Ngài ở đây, Ngài đã dựng ghế Ngài ở đây, ở đây Ngài đã chọn cho mình một nơi thánh và một nơi để ngự. Và về những người đã đến từ những Xứ lạ, Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài ra cho chúng như thế nào? Chúng há cũng không như ở trong vực sâu địa ngục, khi chúng ở trong Giáo Hội Công Giáo bị rủa sả sao? Vậy anh em thấy chúng ta được tập hợp ở đây như thế nào, tất cả dưới tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta phải quý trọng ân điển này tốt, và không chỉ giảng nó bằng miệng mình, mà còn chỉ qua toàn bộ đời sống mình, rằng bởi Chúa chúng ta đã thắng chúng ta cho Ngài, chúng ta sẵn lòng thuộc về Ngài, và trên đó cố gắng làm Ngài vui lòng trong mọi điều. Trừ khi chúng ta làm như vậy, chắc chắn sẽ không có cớ bào chữa nào cho chúng ta, mà chúng ta sẽ đáng trách gấp trăm lần, hơn những người Đức Chúa Trời đã để yên, để chúng vẫn tiếp tục trong nghề cũ của chúng, mà không thấy Ngài nhân từ và thuận lợi đối với chúng như vậy. Ngoài điều này, công việc của Đức Chúa Trời cho chúng ta không chỉ một lần và thôi: mà nếu chúng ta nhìn kỹ vào việc Ngài duy trì tình trạng Ngài đã lập trong thành phố này; không có năm nào Ngài không đổi mới những phép lạ Ngài, và khiến nó xuất hiện công khai bằng một vài dấu hiệu đáng chú ý, rằng Ngài đã liên tục chăm sóc chúng ta, và rằng Ngài không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Và quả thật chúng ta tệ hơn những kẻ mù, nếu chúng ta không nhận biết rằng đời sống chúng ta treo như bằng một sợi chỉ. Vì chỉ cần một cái quay tay để tiêu diệt tất cả chúng ta: một âm mưu có khả năng đã đặt toàn bộ hội thánh của Đức Chúa Trời vào nguy hiểm hủy diệt. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã bảo tồn chúng ta. Và theo cách nào? Chúng ta không thể biết. Nếu chúng ta có bất cứ giọt khôn ngoan nào, chắc chắn mỗi khi điều ấy đến trong tâm trí chúng ta chúng ta sẽ kinh ngạc về nó và nói; Lạy Chúa, Ngài đã vượt quá; sự mong đợi của loài người bao xa! Lại nữa ngược lại chúng ta hãy ghi nhớ, chúng ta hãy ghi nhớ tôi nói Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài lên để trừng phạt những người cố gắng làm phiền thứ tự của Hội Thánh Ngài như thế nào, và lật đổ tòa nhà Ngài đã dựng bằng Phúc Âm Ngài. Vì điều chắc chắn là Ngài đã trừng phạt chúng, để chúng ta phải lấy sự dạy dỗ bằng cái giá của chúng. Ngài đã nhân từ với chúng ta như vậy đến nỗi để chúng ta thấy và biết sự báo thù Ngài, nhưng dầu vậy chính chúng ta đã được miễn khỏi nó: không phải vì công đức của chính chúng ta, (vì trong chúng ta không ai, khi tra xét đúng việc làm của mình, không thấy mình có lỗi) mà vì Đức Chúa Trời vui lòng tha cho chúng ta. Tuy nhiên Ngài đã chỉ cho chúng ta như bằng ngón tay Ngài, rằng không phải phần bất cứ ai là chọc giận Ngài: và rằng nếu bất cứ ai bước lên chống lại Ngài, người ấy sẽ thấy mình bị áp đảo quá khó khăn. Điều này (tôi nói) đã được nói với chúng ta đủ. Nhưng sao: Đức Chúa Trời hành động, và chúng ta không có mắt để thấy công việc Ngài: và dầu chúng ta có, chúng ta vẫn cố ý nhắm chúng lại chống lại Ngài. Vâng, và (không đi xa hơn,) chúng ta hãy áp dụng câu chuyện này cho việc sử dụng của chính mình. Quả thật tôi đề cập đến mọi điều cách tỉnh táo hết mức có thể; nhưng dầu vậy Kinh Thánh không được viết để chúng ta chỉ biết điều đã được làm cho dân Y-sơ-ra-ên: mà để chúng ta xét sự giống nhau giữa chúng và chúng ta, để khi những vấn đề tương tự xảy đến giữa chúng ta, chúng ta có thể tự làm tốt cho mình bằng những hồi chuông cảnh báo được ban cho chúng ta bởi chúng. Theo đó Thánh Phao-lô nói, rằng những điều Đức Chúa Trời đã làm vào lúc ấy, như một bức tranh cho chúng ta nhìn vào, để chúng ta quy mọi điều về lợi ích của chính mình: Vì sự cuối cùng của thời gian (ông nói) đã đến trên chúng ta, và bây giờ chúng ta thấy sự trọn vẹn của những điều Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu vào lúc ấy. Và ở đây có đề cập đến Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, tức là, về những người không thể chịu nổi việc tuân giữ mọi điều theo cách Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng khi ấy bởi Môi-se. Quả thật chúng tuyên xưng mình là những người được Đức Chúa Trời chọn, và con cái Áp-ra-ham: hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Vì chúng viện dẫn rằng chúng được thánh hóa; ý định của chúng là phép cắt bì của chúng phải như một sự khoe khoang cho chúng rằng chúng là một dòng dõi thánh và thiêng liêng. Nhưng dầu vậy, chúng không muốn chức thầy tế lễ, ít nhất không như Đức Chúa Trời đã truyền định nó, mà mỗi người chúng muốn nó cho chính mình. Bây giờ tôi xin anh em, về phần chúng ta chúng ta há chưa thấy sự nổi loạn tương tự chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài sao? Vì mọi sự giao tranh đều vì điều gì, cả chống lại giáo lý lẫn chống lại kỷ luật của hội thánh bằng cơn thịnh nộ như vậy: ngoài việc di dời thứ tự Đức Chúa Trời đặt giữa chúng ta? Khi những kẻ dị giáo, (vâng, ngay cả những kẻ dị giáo mang nhiều sự phạm thượng hơn bao giờ được nghe kể từ khi có bất cứ Hội Thánh Cơ Đốc nào) đến đây: chúng được duy trì ở đây bằng răng và móng, và công khai, vâng, ngay cả bởi những người ngồi trên ghế công lý: đến nỗi chúng đứng về phía chúng, và tỏ cho chúng ân huệ nhiều như người Thổ Nhĩ Kỳ dưới Mahomet. Sau đó khi những kẻ dị giáo khác đến đây để đem Ý Chí Tự Do trở lại, và dựng nó lên gây tổn hại cho ân điển Đức Chúa Trời, phạm thượng sự tuyển chọn và Sự Quan Phòng Ngài: chúng có những người ấy làm Người Bảo Hộ và Bào Chữa của chúng, là những người phải làm Quan Xét của chúng: và chúng nói cho chúng trước mặt chúng ta, và bằng sự vô liêm sỉ như vậy, như thể chúng đã uốn mình như những con bò để húc vào chúng ta bằng sừng chúng, và để mình đáng hổ thẹn hết mức có thể, chống lại Đức Chúa Trời và giáo lý Ngài. Điều này chúng ta đã thấy. Lại nữa, khi mọi điều được chỉ cho chúng rõ ràng như vậy bằng Kinh Thánh, đến nỗi sẽ được tiếp nhận ngay cả giữa chính những người Công Giáo, và khi những đoạn rõ ràng và hiển nhiên như vậy được viện dẫn, đến nỗi không thể bị phủ nhận, những điều chúng ta không chỉ nói bằng miệng, mà còn ban cho chúng những điều khoản bằng văn bản, và đặt xuống những lời tuyên án của Kinh Thánh mà qua đó lẽ thật được chỉ như bằng ngón tay: Chúng không hổ thẹn khi từ chối mọi điều, mà vẫn bước ra cách kiêu ngạo, như thể nói; chúng tôi sẽ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời dầu điều gì xảy đến từ nó. Quả thật chúng không phun ra những lời nói như vậy bằng miệng đầy, vì chúng vẫn tuyên bố giữ mình theo Phúc Âm. Ôi (chúng nói) ước muốn của chúng tôi là có Phúc Âm. Vâng, nhưng Phúc Âm như thế nào? Một phúc âm quán rượu. Giữa chúng không có lời nói nào về ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Vì đó là một câu nói thông thường giữa chúng để nói, Không cần biết gì hơn ngoài điều tất cả chúng ta đều biết; tức là, chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận mình. Và điều ấy cần giảng nhiều như vậy làm gì? Nếu một người trả lời trên đó và nói với chúng, các ngươi có thể như thế nào? Nếu các ngươi muốn việc giảng chấm dứt và những thánh lễ trở nên thừa, khi ấy toàn bộ thứ tự Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh Ngài phải bị hủy bỏ: Tốt (chúng sẽ nói) khi ấy hãy để Phúc Âm được giảng cách đơn thuần mà không có sự náo động như vậy. Và lại nữa về những thánh lễ, chúng há không thuộc về chúng tôi cũng như thuộc về các ngươi sao: Tại sao không? Chúng tôi muốn không còn thứ tự nào được giữ sao? Không, chúng tôi có thể cử hành tiệc thánh cũng như các ngươi là những người giảng. Những điều như vậy (tôi nói) đã được thấy và nghe. Nhưng nếu Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram bị Đức Thánh Linh kết án ở đây, về việc định phá vỡ mọi thứ tự: tôi xin anh em người ta sẽ nói gì, về những người đã chiến đấu công khai chống lại Đức Chúa Trời theo cách này? Vì những điều này không được làm vì sự dốt nát. Dầu chúng vô liêm sỉ đến nỗi vẫn nói, chúng tôi không có ý như vậy dầu vậy sự độc ác của chúng quá quá rõ ràng. Vì nếu không ai nói với chúng về nó, hay nếu không ai chỉ cho chúng như bằng ngón tay đến những đoạn Kinh Thánh, để có thể nói, hãy xem ở đây ý Đức Chúa Trời, trong vấn đề không có khó khăn nào, nó không cần bất cứ sự tra xét nào như thể có bất cứ sự nghi ngờ nào trong nó, hãy xem ở đây đoạn mở: [chúng có thể đã có một vài màu sắc cho cớ của chúng]. Nhưng thấy mọi điều được chỉ cho chúng như vậy, nhưng dầu vậy chúng vẫn tiếp tục cố ý: anh em há không thấy đó là một sự gây chiến công khai chống lại Đức Chúa Trời sao? Điều cũng không được thấy cớ được làm bởi Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram là gì sao? Không nghi ngờ gì, những lời nói của chúng là theo cách này: Tại sao? Nếu A-rôn một mình có chức thầy tế lễ thượng phẩm cho mình, người sẽ có mọi quyền tối cao, và chúng ta sẽ là gì? Trường hợp cũng như vậy với những người này: theo cái nhìn của chúng, mọi điều đều bị hư hỏng về phía chúng, nếu Đức Chúa Trời phải mang quyền cai trị. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ mang quyền cai trị bằng thứ tự này, và chúng ta thấy nó hoàn toàn không cản trở quyền dân sự là một điều hoàn toàn khác biệt với nó, cũng không có gì có thể duy trì các Quan Quyền trong quyền tối cao của chúng tốt hơn, bởi thứ tự của Hội Thánh Đức Chúa Trời là thuộc linh, để nó không can thiệp vào việc trừng phạt thân thể loài người, cũng không vào những hình phạt, cũng không vào những sự giam giữ, cũng không vào những điều tương tự khác như vậy: mà mọi điều đều được quy về lời và những thánh lễ.
Thấy điều này rõ ràng nó há không phục vụ tốt hơn cho việc lập những Đế Quốc, vương quốc, và Lãnh Địa: hơn là nếu không có gì khác ngoài một bạo quyền bị bác bỏ, nơi không có gì được giữ cho Đức Chúa Trời và cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao? Và vì vậy khi người ta cố gắng hết sức để lật đổ thứ tự, chúng há không lại nhổ vào mặt Chúa Giê-xu Christ để làm Ngài tức giận cùng với đó sao? Vì ý Ngài là cai trị giữa chúng ta, vâng, và Ngài muốn vương quốc Ngài ở trong chúng ta. Vậy bây giờ, khi Ngài chọn người ta và dựng chúng lên để cai quản Hội Thánh Ngài nhân danh Ngài, việc nói, chúng tôi sẽ không công nhận nó, mà đẩy nó ra xa chúng tôi há không phải là một sự vô ơn quá đáng hổ thẹn sao? Như thể nói, chúng sẽ khiến người ta tin rằng Hội Đồng Trưởng Lão là một điều hoàn toàn tách biệt khỏi chính Geneva, trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để biến nó thành một chi thể của thân thể. Vậy bây giờ, việc phân chia Chúa Giê-xu Christ bằng cách tách những điều Ngài đã nối lại với nhau, há không phải là một sự đặt mình công khai chống lại Ngài sao? Vậy chúng ta thấy rằng những cuộc nổi loạn này đã xảy ra giữa chúng ta: và ai đáng trách vì nó? Quả thật những kẻ đứng đầu cuộc nổi loạn phải được thấy, và việc nhận biết chúng không phải vào một lúc nào đó, hay một hay hai ngày trước, mà bây giờ đã bảy hay tám năm kể từ khi nó bắt đầu, đến nỗi con cái Đức Chúa Trời đã phải rên siết và than thở dưới gánh nặng của chúng, và kêu lên ôi, cầu xin Đức Chúa Trời thương xót Hội Thánh nghèo khổ của Ngài, thấy nó ở trong một sự hỗn loạn như vậy. Mọi điều trở nên tệ hơn và tệ hơn, và một sự phóng túng đem đến một sự khác, đến nỗi chúng tự cho rằng mọi điều đều hợp pháp cho chúng. Nhưng dầu vậy, trong suốt thời gian ấy chúng chỉ gấp đôi những vết chích chúng đã cảm nhận trước trong lương tâm gian ác của mình, bằng cách tự nghĩ với mình như thế này: Sao? Chúng ta không bao giờ có thể chịu đựng, trừ khi chúng ta chụm đầu lại để tự củng cố mình như thế này như thế kia. Trên đó chúng liên tục lập những điều khoản mới. Và theo cách nào? Bằng cách thực hành mọi thứ phản bội và bất trung, và bằng cách áp dụng tâm trí mình cho mọi mưu kế gian ác để duy trì điều chúng đã bắt đầu sai. Nhưng cuối cùng Chúa chúng ta đã hành động. Và chúng ta phải xét điều gì trong đó? Rằng chúng ta đáng trách. Vì dầu những người ấy đã chiến đấu công khai chống lại Đức Chúa Trời: Ngài vẫn sẽ không để những sự khốn khổ như vậy xảy đến giữa chúng ta; ngoài vì những tội lỗi của chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy xét rằng thấy Ngài đã trừng phạt những bên đến đặt mình công khai chống lại Ngài như vậy, và tính toán lật đổ mọi điều Ngài đã xây dựng: Ngài đã dạy chúng ta bằng cái giá của chúng, và vì vậy trước hết chúng ta phải cảm tạ Ngài vì đã tha cho chúng ta, và rằng Ngài không cuốn chúng ta vào sự hỗn loạn đã chuẩn bị cho chúng ta, mà đã đặt một sự khác biệt kỳ diệu giữa chúng và chúng ta. Như vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ, là một phía sự thương xót của Đức Chúa Trời khi chịu đựng chúng ta, và phía kia, việc trừng phạt một vài người, là điều phải phục vụ chúng ta như một sự dạy dỗ để dạy chúng ta hưởng lợi tốt hơn từ nó. Vì điều chắc chắn là qua đó Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta, ý Ngài là để mọi điều diễn ra bình an như thế nào, và giữ quá trình thông thường của chúng theo lời Ngài. Vì không phải phần người ta là giả vờ mang danh Đức Chúa Trời cách sai lầm trong phương diện này, để lạc sang một phía này hay phía kia. Những tôi tớ của lời và những người được chỉ định làm người giảng, về phần chúng phải có thể tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời, và chỉ công khai trước mặt loài người, rằng chúng không phải cũng không mong muốn được kể là bất cứ điều gì khác, ngoài những người Đức Chúa Trời đã giao trách nhiệm giảng và cử hành những thánh lễ Ngài với sự tinh khiết như vậy để mọi điều không thể bị làm hư hỏng trong hội thánh. Khi điều ấy là như vậy: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải đầu phục mình cho nó, và rằng chúng ta sẽ không thắng gì bằng cách tranh cãi chống lại nó, mà tay Đức Chúa Trời chắc chắn phải luôn chống lại chúng ta. Vì Ngài không quên điều Ngài đã truyền định, mà sẽ duy trì và bảo vệ danh tiếng ấy liên tục. Vì vậy chúng ta hãy học từ bỏ việc tìm bất cứ sự thay đổi nào chống lại thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhìn vào quy tắc chứa đựng trong Kinh Thánh, và đừng để bất cứ ai cố gắng đối đầu với nó bằng bất cứ cách nào. Chúng ta hãy thà chết còn hơn thay đổi bất cứ điều gì, hay cố gắng bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta hãy như chiên, nếu chúng ta muốn Chúa Giê-xu Christ làm người chăn của chúng ta. Vì bất cứ ai không có một lòng nhu mì như một con chiên con, đều không xứng đáng được kể thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ không làm người chăn của chúng ta, ngoài với điều kiện ấy. Vậy đó là điều chúng ta phải mang đi ở chỗ đầu tiên. Nhưng chúng ta cũng hãy nhìn kỹ vào sự độc ác của dân Do Thái, và đặc biệt coi chừng để chúng ta không trở nên giống chúng. Quả thật đó là một trường hợp khủng khiếp khi Đức Chúa Trời phải bày tỏ quyền năng Ngài như vậy trên những kẻ nổi loạn, đến nỗi chính đất phải mở ra và nuốt chúng với vợ và con cái chúng. Có số hai trăm năm mươi người đã lầm bầm chống lại Môi-se và A-rôn, tất cả đều bị nhổ tận gốc trước mắt loài người, để người ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã hành động từ trời: nhưng dầu vậy những lời phàn nàn vẫn được đưa ra chống lại Môi-se và A-rôn, người ta buộc mọi trách nhiệm cho chúng, mọi lỗi lầm đều được đặt lên cổ chúng. Thấy điều ấy là như vậy, dân ấy há không chắc chắn phải vô cùng cứng lòng sao? Có: nhưng bây giờ chúng ta hãy nhìn vào chính mình. Vì chúng ta cũng có tội về sự độc ác tương tự ngày nay trong phương diện ấy. Vì có nhiều người được thấy nuôi dưỡng chất độc trong lòng mình, và cố ý gắn bó với những vấn đề gian ác, nhưng dầu vậy không biết tại sao cũng không vì lý do gì. Nếu một người hỏi chúng điều ấy giúp ích gì cho chúng: chúng không thể biết, ngoài việc ma quỷ đã cuốn chúng đi như vậy, đến nỗi chúng dễ dàng bị thắng để duy trì những vấn đề gian ác, và lầm bầm cùng càu nhàu: và cùng với đó chúng lại tấn công những người không thể làm gì, không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc chúng cố gắng duy trì những điều liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng ta đã để mắt đến những điều Đức Chúa Trời đã làm vượt quá sự mong đợi của con người như thế nào? Ngài đã hành động trong suốt thời gian, khi không ai nghĩ nó. Không có quan xét nào, cũng không có dân sự nào, cũng không có tôi tớ nào của lời, bao giờ nghĩ đến những điều đã xảy đến. Tốt: điều ấy đã được làm và đã qua sao? Và chúng ta há không nhận biết rằng Đức Chúa Trời cuối cùng đã thương xót chúng ta, và rằng qua đó Ngài định dạy chúng ta, và rằng chúng ta phải ghi nhớ việc làm ấy đời đời sao? Tại sao chúng ta không xét rằng Ngài đã đặt tay Ngài trên chúng ta để hạ chúng ta, với ý định chúng ta từ đó về sau sống trong mọi sự phục tùng dưới Ngài, và theo thứ tự Ngài? Những người không thể hưởng lợi cho mình từ nó há không quá quá không thể bào chữa sao? Vâng, chắc chắn. Vì nó như một sự cố ý nhắm mắt trước những công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng không lạ gì nếu mọi điều rối loạn như vậy ngày nay. Vì chúng ta thấy rằng ở những xứ Phúc Âm ở, có nhiều sự tự do vô độ và nhiều sự gian ác hơn là giữa những người Công Giáo. Qua đó chúng ta có thể hiểu, rằng Đức Chúa Trời công bằng phó chúng. Vì khi người ta đã nghe Phúc Âm và không tin nó: chúng chắc chắn phải luôn trở thành ma quỷ nhập thể và tệ như những quái vật, đến nỗi trong chúng không thể thấy gì ngoài sự rối loạn bị rủa sả. Quả thật những người Công Giáo, bởi chúng là những kẻ thù chết chóc của Đức Chúa Trời, thật đáng với tâm trí bị bỏ chúng đang ở trong. Nhưng về những người khoe khoang về Phúc Âm, và chế giễu nó, hoàn toàn từ chối mọi giáo lý tốt, và chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời há không chắc chắn phải bày tỏ sự nghiêm khắc lớn hơn đối với chúng sao, như người ta thấy Ngài đã làm? Và một người không cần nhìn xa để tìm vấn đề. Chúng ta hãy chỉ nhìn một chút quanh mình và chúng ta sẽ thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời đã bùng ra đến mức tối đa, trên những tạo vật bất hạnh ấy là những kẻ từ chối ân điển Ngài được ban cho chúng hằng ngày như vậy. Vậy bây giờ, nếu hạng người ấy nuôi dưỡng sự oán giận chống lại mọi sự tốt lành, chúng thu được gì qua nó, ngoài việc chúng chất thêm hình phạt lớn hơn lên đầu mình? Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy học giữ mình trong hàng ngũ dưới ngọn cờ của Đức Chúa Trời chúng ta: và khi ấy chúng ta hãy tin chắc, rằng như Ngài đã khiến cây gậy của A-rôn nở hoa bất chấp mọi kẻ nổi loạn Ngài cũng sẽ khiến thứ tự Ngài đã đặt giữa chúng ta nở hoa. Chúng ta hãy chờ đợi Ngài, và yên nghỉ trên thứ tự ấy: và trong khi đó ẩn náu mình dưới cánh Ngài, và không tìm bất cứ điều gì chống lại sự ưu việt và phẩm giá Ngài, mà tôn vinh Ngài tất cả chúng ta cả lớn lẫn nhỏ. Nếu chúng ta tiến lên theo cách ấy, chúng ta có thể hy vọng tốt rằng như Ngài đã hành động khi ấy, Ngài cũng sẽ tiếp tục đối với chúng ta. Nhưng nhân tiện chúng ta hãy ghi nhớ điều Môi-se nói ở đây. Hãy suy nghĩ (ông nói) ngay cả giữ những mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi ngày nay. Qua điều này ông chỉ cho chúng ta việc ghi nhớ những sự sửa phạt chúng ta đã nhận biết đã được làm bằng tay Đức Chúa Trời, phải phục vụ chúng ta đến đâu. Tức là đem chúng ta đến sự vâng phục Ngài. Vì nếu chúng ta nghĩ tự giải thoát mình bằng cách lên án những người đã làm phiền thứ tự của Đức Chúa Trời như vậy, và cố gắng lật đổ giáo lý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: nhưng dầu vậy trong khi đó lại đóng cùng những vở kịch ấy, và đi theo dấu chân chúng trong vòng một giờ sau: chắc chắn các ngươi sẽ bị trừng phạt gấp đôi. Chúng ta thấy điều đã xảy đến cho Giê-hu, và nó là một tấm gương cho chúng ta nhìn vào liên tục. Vì nếu một quan xét quay một tay mình về phía hối lộ, và trừng phạt những kẻ trộm bằng tay kia vì lợi ích của chính mình: người ấy há không tự xứng đáng bị trừng phạt gấp đôi sao? Trường hợp cũng như vậy với Giê-hu. Quả thật Đức Chúa Trời đã dùng sự phục vụ của người ấy khi trừng phạt những sự thờ thần tượng và gớm ghiếc của nhà A-háp: nhưng dầu vậy, chính Giê-hu đã đi theo cùng một điều ấy, và vì vậy Đức Chúa Trời phải trừng phạt người ấy nữa như một kẻ cướp, và dùng sự nghiêm khắc lớn hơn chống lại người ấy hơn là chống lại nhà A-háp, dầu mọi điều đều rối loạn ở đó và đầy sự gian ác. Điều bấy nhiêu sẽ xảy đến cho chúng ta khi chúng ta đã lên án kẻ ác, và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, và những kẻ đã hoàn toàn và sạch sẽ quay lưng chống lại Ngài: nếu chính chúng ta sau đó giống chúng.
Vì vậy chúng ta hãy coi chừng điều được nói ở đây, đó là Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta trở về với Ngài, bằng cách chúng ta nhìn thấy sự hoang tàn người ta đã thực hành. Tốt lắm vậy, Chúa chúng ta trừng phạt chúng: nhưng việc Ngài trừng phạt kẻ ác là vì lợi ích của chúng ta. Vì ý Ngài là bằng gương của chúng chúng ta phải học quay đầu khi chúng ta đã lạc lối, để trong khi trước kia chúng ta không đi theo Ngài, cũng không nắn đời sống mình theo lời Ngài, chúng ta phải đến sự chuộc tội lại trong Ngài, và coi chừng cách cư xử của mình, để chúng ta tuân giữ mọi mạng lịnh Ngài đặt trước chúng ta. Lại nữa, Môi-se chỉ cho chúng ta ở đây, rằng việc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời nửa vời là chưa đủ, như người ta thường làm để làm thị trường của chúng như chúng tự muốn. Quả thật chúng ta sẽ hổ thẹn khi làm như vậy, đặc biệt nếu chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời sửa phạt bất cứ ai vì những việc làm tương tự, và rằng chính chúng ta đã thấy Ngài đã vui lòng chịu đựng chúng ta, và tỏ ra là Cha chúng ta. Tôi nói chúng ta sẽ hổ thẹn khi khinh thường việc có bất cứ sự quan tâm nào đến nó. Nhưng sao? Chúng ta sẽ đặt một vẻ mặt tốt lên vấn đề, và chúng ta sẽ giả vờ một vài hình bóng của sự xử lý ngay thẳng, ít nhất trong những vấn đề nhỏ cụ thể: nhưng nếu không, chúng ta sẽ vẫn tiếp tục trong dấu vết cũ của mình, và chúng ta sẽ làm những điều như vậy có thể lộ ra rằng trong mọi phần còn lại không có gì ngoài sự giả hình, đến nỗi chúng ta không làm việc cách thẳng thắn và lành mạnh vì chúng ta có lòng hai mặt. Nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận sự chia phần như vậy. Ngài nói rõ ràng, Hãy nhìn quanh các ngươi khi Ta trừng phạt những người đã làm điều sai trái. Vì trừ khi các ngươi định cuốn mình vào cùng một lời rủa sả, các ngươi không chỉ phải cải cách đời sống mình trong một hay hai điểm, mà còn phải cai quản mình khắp theo luật pháp Ta, các ngươi phải bước đi trong sự ngay thẳng như vậy, để có thể nhận biết rằng các ngươi đã dâng mình cho sự phục vụ Ta, và rằng toàn bộ sự tìm kiếm của các ngươi là để Ta làm Chúa và Thầy các ngươi. Như vậy anh em thấy Môi-se nhìn khi nói. Vì vậy hãy làm mọi mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi ngày nay. Nhưng chắc chắn sự mỏng manh của con người như vậy, đến nỗi người ấy không bao giờ có thể đạt được sự thực hiện đầy đủ của luật pháp: nhưng dầu vậy chúng ta vẫn phải cố gắng hướng đến nó. Khi chúng ta đã ép mình đến mức tối đa, chúng ta vẫn sẽ thiếu trong nhiều điều. Và nếu chúng ta bước vào khai trình cho mọi điểm chúng ta đã thực hiện, chúng ta sẽ thất bại trong một trăm điểm. Vì vậy chúng ta hãy nhìn nhận những lỗi lầm của mình: nhưng dầu vậy, dấu hiệu chúng ta phải nhắm đến, phải là việc vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta mà không ngoại lệ, để chúng ta không chia phần với Ngài để nói, Đức Chúa Trời ơi, về điều này, con bằng lòng nhượng bộ Đức Chúa Trời, nhưng Ngài phải tha cho con trong điều kia, và Ngài phải chịu đựng con vì vấn đề kia. Nếu chúng ta lại mặc cả như vậy với Ngài, cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng sự tự cao điên rồ của mình đã lừa dối chúng ta. Và bằng mọi cách chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời nói này, nơi ông nói: rằng chính ông là người trình bày những mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Và qua đó ông đem chúng ta trở lại với lời Đức Chúa Trời theo cách nó được giảng, vì Ngài sẽ không muốn chúng ta đi tìm trong không khí cũng không quanh mây để biết ý Ngài. Chúng ta phải bằng lòng với việc Ngài xuống với chúng ta, và với việc Ngài phán với chúng ta bằng miệng của loài người. Hạng bội nghịch luôn nói rằng ý định của chúng là phục vụ Đức Chúa Trời: vì nói rằng chúng từ bỏ Đức Chúa Trời và sẽ không thuộc về Ngài sẽ là một điều quá khủng khiếp để phạm thượng bằng lời như vậy. Vì vậy chúng lập những lời tuyên bố công bằng: nhưng trong khi đó chúng giẫm dưới chân lời mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ được biết và được phục vụ. Điều này đã được thấy trong mọi thời đại: và chúng ta đã tìm thấy nó trong những kẻ khinh thường này đã lẻn vào đây giữa chúng ta để làm hư hỏng chúng ta, rằng mọi lời nói của chúng đều hướng đến không mục đích nào khác, ngoài việc hủy bỏ từng mảnh của Kinh Thánh. Vì chúng đã đưa ra rằng không còn cần Luật Pháp và các tiên tri nữa, mà chúng hoàn toàn bị hủy bỏ. Và sự phạm thượng này đã được giữ hay đúng hơn là tuôn ra theo cách như vậy, đến nỗi nó cần phải bị chống lại bằng sự can đảm. Đến nỗi chúng không hổ thẹn khi phun ra những lời nói gian ác như vậy: trước mặt tôi: tức là Cựu Ước phải bị từ chối, và hoàn toàn không thuộc về chúng ta. Và trên những ghế Ale của chúng chúng biến nó thành một tục ngữ thông thường, rằng việc có Phúc Âm là đủ, tức là, chúng ta phải giữ mình bằng lòng với hai từ này, Một người phải yêu mến Đức Chúa Trời, và người ấy phải yêu người lân cận mình. Như vậy anh em thấy chúng đã cố gắng đem một sự Thổ Nhĩ Kỳ lên chúng ta như thế nào, vâng, và một sự hỗn loạn khủng khiếp hơn sự Thổ Nhĩ Kỳ, ở chỗ chúng dám công khai tuyên bố mọi lời nói gian ác ấy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc Môi-se nói ở đây không phải là không có lý do, Những mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi, như thể ông nói: đừng đến đây để tuyên bố giả vờ rằng ý định của các ngươi là phục vụ Đức Chúa Trời: mà [hãy nói dứt khoát] rằng các ngươi sẽ không công nhận Luật Pháp Ngài vì nó được giảng cho các ngươi bởi Ta, bởi Ta (tôi nói) là một người phàm như các ngươi và không phải Đức Chúa Trời các ngươi, kẻo các ngươi biến Ta thành một thần tượng. Đừng viện dẫn bất cứ mưu kế nào như vậy ông nói: vì Đức Chúa Trời đã truyền định Ta trình bày Luật Pháp Ngài, và Ngài muốn nó được tiếp nhận nơi tay Ta. Và thấy Ngài đã ban cho Ta trách nhiệm và chức vụ ấy: về phía các ngươi các ngươi cần phải vâng phục. Bây giờ lại nữa chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không định ngự ở đây cách hữu hình trong chính con người Ngài giữa chúng ta. Ngài đã truyền định những Mục Sư trong Hội Thánh Ngài, và Ngài sẽ được nghe bằng phương tiện chúng: đó là sự trọn vẹn Ngài đem chúng ta đến, cho đến khi chúng ta đến cuộc gặp gỡ hạnh phúc ấy, để hoàn toàn được nối với Ngài. Đó là những lời của Thánh Phao-lô. Bây giờ nếu chúng ta không đầu phục mình cho thứ tự ấy: điều ấy cũng như thể chúng ta sẽ xé thân thể Chúa Giê-xu Christ ra hết mức trong chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta dâng thẩm quyền xứng đáng cho lời Đức Chúa Trời, và tiếp nhận nó cách tôn kính khi nó được giảng cho chúng ta. Vậy thì, mỗi khi chúng ta phải đối xử với sự phục vụ và tôn giáo của Đức Chúa Trời: chúng ta đừng lại tưởng tượng những suy đoán cao, như thể chúng ta sẽ nói, Hãy để Đức Chúa Trời chỉ cho tôi điều Ngài vui lòng, và tôi sẽ làm nó. Vì đó chỉ là một cớ bào chữa hư không, như chúng ta sẽ thấy Môi-se tự nói với chúng ta sau này nơi ông nói: Các ngươi không cần đi qua biển, cũng không leo lên không khí, cũng không xuống vực sâu, bởi các ngươi có lời trong lòng và trong miệng mình. Và lời này (Thánh Phao-lô nói) không chỉ là lời đã được giảng bởi Môi-se: mà còn cùng một lời đức tin chúng ta giảng ngày nay. Đã là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời định như kiềm chế chúng ta bằng cách nói với chúng ta rằng ý Ngài là khiến chúng ta phục tùng Ngài, và rằng để đem điều ấy đến, chúng ta cần phải tuân giữ giáo lý Ngài đã trình bày bằng tay Môi-se, Và tiếp theo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cai quản chúng ta ngày nay cần phải như vậy, để chúng ta tiếp nhận và tin bất cứ điều gì được giảng cho chúng ta nhân danh Ngài. Vậy anh em thấy cách để lời Đức Chúa Trời có sự ưu việt và thẩm quyền xứng đáng giữa chúng ta: là chúng ta không cai quản mình theo sở thích của chính mình: mà lắng nghe tiếng của Chúa Giê-xu Christ để đầu phục mình cho nó, để Ngài có thể có quyền tối cao trên chúng ta được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và chúng ta tiếp nhận lời Ngài mà không ngoại lệ hay chống đối, biết rằng đó là phương tiện Đức Chúa Trời định thử sự vâng phục chúng ta dâng cho Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, để chúng ta có thể hưởng lợi tốt hơn từ mọi sự dạy dỗ được ban cho chúng ta, cả bằng những phúc lành được ban cho chúng ta hằng ngày nơi tay Ngài, lẫn bằng những sự sửa phạt Ngài chỉ cho chúng ta: để qua đó chúng ta có thể được đem đến sự kính sợ Ngài, và tôn vinh Ngài bằng mọi cách, và không tự đặt mình mang danh Cơ Đốc giáo cách sai lầm, mà trở thành dân Ngài quả thật khi tách biệt khỏi mọi sự nhiễm thuộc thế gian, và khỏi mọi dục vọng bị mê hoặc trái ngược với luật pháp Ngài, hay tranh cãi chống lại nó. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Ba, ngày 24 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Sáu, là bài thứ ba về chương mười một
8. Vì vậy hãy giữ mọi, v.v. 9. Và để các ngươi có thể kéo dài ngày của mình trong xứ Chúa đã thề với tổ phụ các ngươi để ban cho chúng và cho dòng dõi chúng, ngay cả một xứ chảy sữa và mật. 10. Vì xứ các ngươi đi đến để chiếm lấy nó, không như xứ Ê-díp-tô các ngươi đến từ đó: nơi các ngươi đã gieo hạt giống mình và tưới nó bằng chân mình như một vườn rau: 11. Nhưng Xứ các ngươi đi đến để chiếm lấy, là một xứ trong đó có đồi và đồng bằng, và nó uống nước mưa từ trời. 12. Nó là một xứ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi quan tâm: mắt của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi liên tục trên nó, từ đầu năm đến cuối năm. 13. Và nếu các ngươi siêng năng vâng theo những mạng lịnh Ta Ta truyền cho các ngươi ngày nay, để các ngươi yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và phục vụ Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi: 14. Khi ấy Ta sẽ ban mưa đầu và mưa cuối đúng mùa trên đất các ngươi, để các ngươi có thể thu thập Lúa, Rượu, và Dầu của mình. 15. Ta cũng sẽ ban cỏ trên đồng cho Gia Súc các ngươi. Như vậy các ngươi sẽ ăn và được no đủ.
Sau khi Môi-se đã cảnh báo dân sự giữ những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, bây giờ ông khích lệ chúng bằng cách đặt những lời hứa của Đức Chúa Trời trước chúng, như thể Đức Chúa Trời nói với chúng, rằng ý Ngài là chúng không phải phục vụ Ngài ngoài vì tiền công tốt. Và quả thật, Đức Chúa Trời nhận biết chúng ta miễn cưỡng và chúng ta như thế nào để đi theo Ngài, quyến rũ chúng ta đến nó, bằng cách hứa với chúng ta rằng chúng ta sẽ không mất công lao của mình khi làm như vậy. Không phải Ngài bị ràng buộc phải làm nó, hay rằng Ngài định để chúng ta như những người làm thuê, hay rằng chúng ta có thể xứng đáng hay kiếm được bất cứ điều gì nơi tay Ngài: chúng ta phải loại bỏ mọi tưởng tượng như vậy. Điều đáng lẽ là chúng ta phải dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời, dầu không có phần thưởng nào được ban cho chúng ta. Vì chúng ta phải yêu mến Ngài vì chính Ngài, và không vì bất cứ sự đền bù nào có thể mong đợi. Lại nữa ngược lại, tình cảm của chúng ta phải thẳng thắn và tự do, và không như những người sẽ không làm gì, trừ khi lợi ích của chúng luôn ở trước chúng. Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời bằng một lòng tự do. Thứ ba, chúng ta hoàn toàn không thể xứng đáng bất cứ điều gì bằng việc làm của mình: dầu chúng ta làm gì, Đức Chúa Trời không bao giờ bị ràng buộc với chúng ta nhiều hơn vì nó. Vì chúng ta đã thuộc về Ngài rồi, và chúng ta có thể đem gì, mà không phải đã nợ Ngài theo tự nhiên rồi? Nhưng dầu vậy Ngài bằng lòng áp dụng chính Ngài cho sự thô lỗ của chúng ta, khi đặt xuống rằng nếu chúng ta phục vụ Ngài, có một phần thưởng sẵn sàng cho chúng ta, để chúng ta sẽ không cần sợ rằng Công Lao của chúng ta khi tôn vinh Ngài sẽ vô ích đối với chúng ta nếu chúng ta cố gắng tôn vinh Ngài như vậy. Bây giờ chúng ta thấy việc người ta kết luận là một sự điên rồ gì, rằng vì Đức Chúa Trời hứa phần thưởng cho những người giữ Luật Pháp Ngài, vì vậy người ta có thể xứng đáng nơi tay Ngài: Vì đó không phải là ý Ngài: mà điều ấy được làm vì cớ sự yếu đuối của chúng ta vì Đức Chúa Trời thấy rằng chúng ta cần được thúc đẩy. Và vì vậy mọi lời hứa của luật pháp như những cú đánh bằng cựa. Ngoài điều này, chúng ta cũng phải trở lại với giáo lý của Thánh Phao-lô, đó là, bất cứ lời hứa có điều kiện nào Đức Chúa Trời lập cho chúng ta trong luật pháp Ngài, nó không giúp ích gì cho chúng ta. Vì về phía chúng ta, thay vì thực hiện những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, chúng ta lại đi hoàn toàn ngược lại chúng, và bằng phương tiện ấy ở xa mọi phúc lành được ban cho chúng ta ở đó. Và trong khi Luật Pháp nói, kẻ làm những điều này sẽ sống trong chúng: điều ấy hoàn toàn không giúp ích gì cho chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời bởi lòng tốt tự do của chính Ngài lại hòa hợp với chúng ta. Vì khi ấy Ngài viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và chúng ta học vâng phục Ngài: là điều chúng ta không thể làm theo tự nhiên. Nhưng dầu vậy, khi ấy chúng ta vẫn không làm nó cách trọn vẹn, mà có một vài vết bẩn trong việc làm của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể công bằng từ chối những công việc của chúng ta, vì chúng hoàn toàn tội lỗi. Tuy nhiên Ngài kể chúng là tốt, và ban cho chúng ta phần thưởng, không phải như của bổn phận, mà bởi ý tốt của chính Ngài. Vì vậy để trở lại vấn đề thứ nhất, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta giữ những mạng lịnh Ngài, bằng những phương tiện Ngài biết là thích hợp nhất cho chúng ta. Và đó là lý do Ngài nói, rằng nếu chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, Ngài cũng thuộc về chúng ta: và rằng nếu chúng ta đến gần Ngài Ngài sẽ đến gần chúng ta: và sẽ ban phước cho chúng ta, và Ngài sẽ không chỉ thịnh vượng chúng ta trong đời sống tạm thời này: mà chúng ta có thể hy vọng tốt một phần thưởng lớn hơn nhiều trong nước thiên đàng. Mọi điều này được nói với chúng ta: và với mục đích gì? Không phải để thổi phồng chúng ta bằng bất cứ sự tự phụ hư không nào, như thể chúng ta có thể xứng đáng bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, mà để khích lệ chúng ta càng làm điều tốt hơn, thấy Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng có thể đòi hỏi sự thực hiện mọi điều chứa đựng trong Luật Pháp Ngài, mà không cho phép chúng ta bất cứ phần thưởng nào, dầu vậy vẫn vui lòng tự ràng buộc mình cách tự do bởi tự ý Ngài. Hãy ghi nhớ điều ấy như điểm thứ nhất. Vì chúng ta thấy ở đây, rằng việc Đức Chúa Trời hứa mọi điều này cho dân ấy không phải vì bất cứ sự vâng phục nào chúng đã dâng cho Ngài; vì xứ đã được hứa cho tổ phụ chúng, vâng, ngay cả bằng lời thề, từ lâu trước khi chúng được sinh ra. Và nếu một người nói về thời gian sẽ đến: chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không xét đến nó, Ngài không nhìn rằng dân sự phải cư xử tốt như vậy để nhận phần thưởng từ Ngài vì nó: mà Ngài nói; Ta đã hứa xứ cho các ngươi rồi, vâng, Ta đã hứa nó cho các ngươi làm cơ nghiệp, với ý định các ngươi không nên nghĩ, các ngươi đã đạt được nó bằng sự mua sắm của chính mình. Và để chứng minh điều ấy, Ta đã bảo đảm nó cho các ngươi bằng ân tứ tự do trước khi các ngươi được sinh ra: nhưng dầu vậy nếu các ngươi định hưởng nó, hãy coi chừng để các ngươi dâng mình cho Ta. Ở đây anh em thấy Đức Chúa Trời đã đi trước mọi sự xứng đáng như thế nào: Ngài không xét điều chúng ta đã xứng đáng, mà trong khi Ngài thấy chúng ta là những kẻ khốn khổ và thiếu mọi sự tốt lành, đến nỗi Ngài không tìm thấy gì ngoài tội lỗi trong chúng ta, qua đó chúng ta đáng bị từ chối: dầu vậy Ngài bởi sự thương xót vô hạn của chính Ngài tự ràng buộc mình với chúng ta, và nói với chúng ta Ngài sẽ làm điều tốt cho chúng ta, như thể chúng ta đã phục vụ Ngài theo luật pháp Ngài. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Và trên đó Ngài không ngừng nói, Hãy làm những điều Ta đã truyền cho các ngươi, để các ngươi có thể hưởng những phúc lành Ta đã hứa cho các ngươi. Lý do là, Ngài sẽ không để lòng tốt Ngài bị đùa giỡn. Nếu Ngài rộng lượng, Ngài sẽ không để người ta lạm dụng nó như chúng thường làm. Khi có lời nói với chúng ta rằng mọi điều chúng ta có nơi tay Đức Chúa Trời, đều bởi ân tứ tự do duy nhất của Ngài: chúng ta tự cho rằng, chúng ta có phép làm điều ác, và sống mỗi người theo sở thích của chính mình, và rằng điều chúng ta làm không quan trọng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để lòng tốt nhân từ Ngài bị làm nhục như vậy. Vì việc Ngài tỏ ra thuận lợi đối với chúng ta, là vì một mục đích và mục đích khác: tức là thúc đẩy chúng ta yêu mến Ngài lại; và rằng vì chúng ta thấy Ngài là một người cha tốt như vậy, chúng ta phải có cùng tâm trí lại đối với Ngài, và cư xử như con cái Ngài. Đó là điều Môi-se nói với chúng ta ở đây khi ông nói, Hãy coi chừng để các ngươi vâng phục Đức Chúa Trời các ngươi, nếu các ngươi định chiếm lấy xứ Ngài đã hứa cho tổ phụ các ngươi. Vì một phía ông chỉ rằng xứ Ca-na-an là một cơ nghiệp của ân tứ tự do: nhưng dầu vậy ông vẫn nói với chúng, rằng chúng không được đùa giỡn với Đức Chúa Trời khi lạm dụng sự rộng lượng ấy của Ngài, mà đúng hơn phải càng yêu mến Ngài và kính sợ Ngài hơn. Và khi chúng thấy rằng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ những sự giàu có lớn của sự thương xót Ngài như vậy trên chúng; điều ấy phải đốt cháy chúng để nói, chúng ta hãy dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta: Thấy Ngài đã tìm chúng ta ra vào lúc chúng ta đã xa Ngài, và đi trước chúng ta bằng lòng tốt Ngài, không xét sự không xứng đáng của chúng ta, mà lấy dịp từ chính Ngài để làm điều tốt cho chúng ta: hãy để nó đốt cháy ước muốn lớn hơn trong chúng ta để đầu phục mình cho quyền năng và ý Ngài. Và trong khi Môi-se ở đây chỉ nói về xứ Ca-na-an và về những trái cây dân sự sẽ thu thập ở đó để nuôi và duy trì chúng: điều ấy không phải vì Đức Chúa Trời không định dẫn những người trung tín xa hơn thế vào lúc ấy: vì điều chắc chắn là chúng có lời hứa về sự sống theo cùng một cách nó chứa đựng ngày nay trong Phúc Âm. Và vì vậy đó là một sự phạm thượng khủng khiếp chống lại Đức Chúa Trời, khi nói rằng Đức Chúa Trời giữ dân xưa như những con heo trong chuồng, và rằng chúng không có gì hơn ngoài một hình bóng nhất định về những điều tốt thuộc linh được ban cho chúng ta hiện nay trong những ngày này, như kẻ khốn khổ ấy đã nói là người đã bị trừng phạt ở đây, là người đã đảo lộn mọi điều, và bạo dạn đến nỗi đưa ra dị giáo này Cựu Ước không là gì khác ngoài một hình bóng: đến nỗi ngay cả Áp-ra-ham tổ phụ của mọi người trung tín, cũng chỉ có một đức tin kỳ quặc và không biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Và để chứng minh điều ấy (người ấy nói,) người ấy thờ phượng các Thiên Sứ thay cho Đức Chúa Trời, và không có sự hiểu biết nào về sự sống đời đời. Hãy xem thứ bị rủa sả gì ở đây: vì chúng ta biết (Thánh Phao-lô nói) rằng tổ phụ xưa là con cái Đức Chúa Trời, và những người thừa hưởng nước thiên đàng cũng như chúng ta. Chỉ có sự khác biệt này, rằng chúng như những đứa trẻ nhỏ: nhưng dầu vậy chúng vẫn không không sở hữu phúc lành, tuy nhiên chúng vẫn ở dưới những người giám hộ và quản trị, theo sự ví sánh Thánh Phao-lô viện dẫn ở đó. Các tổ phụ xưa có luật pháp và những nghi lễ và những điều tương tự khác như vậy: nhưng dầu vậy chúng vẫn không thiếu bản chất và lẽ thật nữa. Vậy bây giờ, việc Đức Chúa Trời trình bày xứ Ca-na-an cho người Do Thái không phải với ý định chúng phải đứng nhìn chằm chằm vào nó, như những con heo đứng ngậm mõm trong máng nước của chúng: mà dưới cơ nghiệp thuộc đất Ngài đã hứa cho tổ phụ chúng, Ngài ban cho chúng một hương vị của cơ nghiệp thiên đàng, như chúng ta thấy rằng trong việc dâng của lễ của chúng, dầu chúng dâng những con thú vật: chúng vẫn được dự phần vào sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và việc chúng dâng những con thú vật làm của lễ, hướng chúng đến sự cứu chuộc đã được làm bởi Con Đức Chúa Trời, khi Ngài đổ huyết thánh Ngài ra để rửa sạch những vết bẩn và tội lỗi của chúng ta. Và theo cùng một cách ấy là với xứ Ca-na-an. Vì khả năng của chúng mỏng manh như vậy, đến nỗi chúng cần phải được hướng dẫn theo cách ấy. Vậy xứ Ca-na-an, đối với chúng không chỉ là một bằng chứng mà còn là một đồng tiền đặt cọc của sự sống thiên đàng và sự an lành vô tận tổ phụ đã hy vọng cũng như chúng ta, bởi chúng có cùng một đức tin chúng ta có. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng trong khi ở đây có đề cập đến xứ Ca-na-an, và về việc Đức Chúa Trời duy trì dân Ngài ở đó trong sự giàu có: điều ấy không phục vụ mục đích để người Do Thái không tìm gì khác ngoài những điều thuộc đất: mà để qua việc nếm lòng tốt của Đức Chúa Trời trong đời sống tạm thời này, chúng phải hiểu rằng Ngài đã chuẩn bị một cơ nghiệp khác trên trời, là điều đáng giá hơn cả thế gian.
Nhưng Chúa chúng ta ngày nay không dùng cách xử lý như vậy với chúng ta. Quả thật (như Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê) nếu chúng ta bước đi như phải lẽ, chúng ta có những lời hứa cả của đời sống hiện tại này, lẫn của đời sống sẽ đến. Đức Chúa Trời nói với chúng ta nếu Ngài sẽ không chỉ tiếp nhận chúng ta vào sự sống đời đời, mà Ngài cũng sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này và trong cuộc hành trình trên đất này, mà Ngài sẽ vẫn chăm sóc chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta, và cứu giúp chúng ta và cung cấp cho chúng ta trong mọi nhu cầu của chúng ta: tuy nhiên sự sống thiên đàng là điều chính, và đó là nơi Chúa chúng ta kéo chúng ta đến, dầu Ngài thêm đời sống hiện tại này vào nó như một phụ kiện. Và điều ấy được làm vì ngày nay chúng ta có ánh sáng lớn hơn, hơn tổ phụ chúng ta đã có dưới Luật Pháp. Vì Chúa Giê-xu Christ đã xuống từ trời, và đã mở vương quốc đời đời cho chúng ta: và Ngài đã lên đó như trong con người chúng ta: vì Ngài đã sống lại bản chất con người Ngài đã lấy từ chúng ta. Vậy anh em thấy; thiên đàng bây giờ đã mở: và vì vậy không lạ gì dầu Đức Chúa Trời bây giờ nói bằng một ngôn ngữ rộng hơn, hơn Ngài đã làm trong thời luật pháp. Vì dân sự trong những ngày ấy cần phải được dẫn như chúng ta thấy những đứa trẻ nhỏ được dẫn: và (như Thánh Phao-lô nói) chúng ta đến tuổi trưởng thành, so với chúng. Nhưng dầu vậy chúng ta có thể rút ra từ điều này, rằng Đức Chúa Trời định khích lệ dân Ngài phục vụ Ngài với ý muốn tốt hơn, nói với chúng; Ngài sẽ tỏ ra là một người cha đối với chúng, ngay cả về phía thế gian này, tuy nhiên không phải trong mọi điểm, mà chỉ đến mức có thể ban cho chúng cùng một hương vị và cảm giác về tình yêu phụ tử Ngài, để chúng có thể ngước mắt đức tin mình lên cao hơn nữa, và hiểu rằng Đức Chúa Trời đã giữ sự phước lành thật và sự trọn vẹn của vinh quang cho chúng, cho đến khi chúng được lấy ra khỏi thế gian này và ra khỏi đời sống hư hoại này. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải rút ra từ đoạn ấy: Vâng, và chúng ta cần phải ghi nhớ kỹ lời nói này, Rằng các ngươi phải được thêm sức. Qua điều này Môi-se tuyên bố rằng Đức Chúa Trời về phần Ngài là trung tín, và rằng khi Ngài đã một lần phán lời, chúng ta có thể tin chắc về nó tốt. Nhưng bởi chúng ta kéo lê chân mình theo mình, và dầu Ngài quyến rũ chúng ta đến với Ngài dịu dàng như vậy, và tự kéo về phía chúng ta: chúng ta vẫn lười biếng và chậm chạp khi đến với Ngài: chúng ta cần được thêm sức. Đó là chính mục đích; mọi lời hứa của luật pháp đều hướng đến. Điều ấy không có nghĩa là Đức Chúa Trời phải tự ràng buộc mình với chúng ta như người mắc nợ chúng ta: nó không phải vì Ngài nhìn xem chúng ta đã xứng đáng bất cứ điều gì hay không: nó cũng không có mục đích mặc cả hay giao kèo với chúng ta, như thể Ngài phải lấy những con ngựa thuê giữa chúng ta để phục vụ việc Ngài, bằng sự ép buộc: mà bởi Ngài thấy chúng ta yếu đuối, và không có một tâm trí quyết tâm như cần thiết, mà bị vướng víu trong thế gian này, và bị giữ lại bởi nhiều hư không, và những tình cảm gian ác, và (tóm lại) không sống động như vậy để dâng mình cho sự vâng phục Ngài: mục đích của Ngài là thêm sức cho chúng ta, và giúp chúng ta. Ngài thấy sự thiếu sót của chúng ta, và Ngài chữa trị nó. Vậy hãy mạnh mẽ. Và như thế nào? Ngay cả bằng cách tự xét như thế này với mình: Nào, Chúa chúng ta có thể truyền cho chúng ta cách dứt khoát bằng một lời: vì Ngài có đầy đủ quyền tối cao trên chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài theo tự nhiên. Và khi tất cả chúng ta đã ép mình đến mức tối đa khả năng của mình, chúng ta vẫn không thể làm như chúng ta phải làm. Nhưng dầu vậy, Ngài sẽ không được phục vụ nơi tay chúng ta bằng sự đền bù, mà Ngài nói rằng nếu chúng ta chỉ làm một phần của điều nợ Ngài, Ngài tự ràng buộc mình với chúng ta vì nó. Thấy chúng ta thấy điều này, chúng ta há không quá gian ác nếu chúng ta không bị chạm đến tận xương tủy, và không sửa đổi mọi sự lười biếng, để tiến lên đến Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ mà không dừng lại vì bất cứ trở ngại hay cản trở thuộc thế gian nào sao? Đó là sức mạnh Môi-se nói ở đây. Và ông thêm vào đó, rằng việc được dẫn vào xứ là chưa đủ: mà chúng ta cũng phải ở lại và ngự ở đó: vì nếu chúng ta một lần đã tiếp nhận lời hứa cứu rỗi, và Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta và khiến chúng ta thịnh vượng về phía thế gian: chúng ta không được vì vậy ngủ quên, mà chúng ta phải vẫn đi theo hành trình của mình. Chúng ta biết rằng đời sống này là một con đường, và vì vậy chúng ta phải vẫn tiến lên phía trước. Và Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến đâu? Ngài há nói với chúng ta, khi các ngươi đã đi một đoạn đường ngắn, hãy ở lại vướng víu trong thế gian sao? Không: mà chúng ta phải vẫn đi lên đến sự sống thiên đàng. Và điều ấy không thể được làm mà không từ bỏ thế gian liên tục càng hơn. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, điều được nói với chúng ta ở đây như thế nào; khi Đức Chúa Trời một lần đã đặt chúng ta vào hy vọng cứu rỗi, để Ngài đã kể chúng ta vào Hội Thánh Ngài và vào bầy Ngài, và bắt đầu làm điều tốt cho chúng ta: chúng ta không được ngủ quên trên nó, mà vẫn tiến lên, tin chắc rằng mọi điều sẽ vô ích, trừ khi chúng ta giữ vững đến cuối đời mình, mà không ngừng hay thất bại giữa đường mình. Đây là điều Môi-se muốn nói, khi nói; khi dân sự một lần đã vào xứ, chúng cần phải để mắt đến sự hưởng thụ và sở hữu đời đời của nó đã được hứa cho chúng cùng với nó. Sau khi nói như vậy, ông thêm rằng xứ Ca-na-an không như xứ Ê-díp-tô, Và tại sao? Vì việc các ngươi ở Ê-díp-tô (ông nói) như thể đã ở trong một khu vườn. Vì người ta tưới vườn của chúng, để khi chúng đã gieo hay trồng rau của chúng, chúng sẽ có nước trong tay để làm ẩm chúng cùng với đó. Theo cùng một cách ấy là với các ngươi trong xứ Ê-díp-tô, là xứ được tưới một phần bằng sự khéo léo, và một phần bằng tự nhiên. Vì chúng ta phải hiểu, rằng xứ ấy có một tính chất mọi xứ khác không có. Chúng ta không đọc bất cứ xứ nào khác trên thế gian không được làm ẩm bằng mưa và mưa rào từ trên cao, ngoại trừ chỉ Ê-díp-tô. Vì một lần một năm sông Nin tràn bờ của nó, và tùy theo sự dâng lên của nó, nó hứa cho chúng sự dồi dào của trái cây. Đến nỗi nếu nó không tràn hơn năm hay sáu bộ sâu, đó là một dấu hiệu của sự đói kém, như thể nói Đức Chúa Trời đe dọa nạn đói cho toàn xứ. Nếu nó dâng lên hai mươi bộ hay một vài hơn, tốt, sẽ có một vài sự dồi dào. Nhưng nếu nó tăng đến ba mươi hay bốn mươi bộ, khi ấy sẽ có nhiều hơn: để ở Ê-díp-tô chúng không có dấu hiệu nào khác về một năm tốt và một vụ mùa bội thu, ngoài việc sông Nin tràn. Trong khi mọi sông khác làm hư hỏng những xứ chúng tràn qua: và dầu chúng đục, chúng vẫn làm nhiều hại: Sông này, bằng việc tràn của nó, khiến xứ ấy sinh ra sự dồi dào lớn. Đó là lý do có lời nói, rằng vào lúc ấy; người Y-sơ-ra-ên như mỗi người có vườn của mình, và phải có nước để làm ẩm chúng cùng với đó theo cách của xứ ấy, là xứ bị cắt thành nhiều mương và rãnh để tưới xứ cùng với đó: và mọi điều này theo thánh chỉ Đức Chúa Trời đã đặt ở đó. Nhưng ở đây Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên, rằng điều ấy sẽ không như vậy với chúng trong xứ Ca-na-an. Vì tại sao? Ở nhiều xứ có ít sông, vâng, và ở phần lớn chúng. Quả thật sông Giô-đanh chảy qua nó, và cũng có một vài hồ: nhưng đó là tất cả, nhưng dầu vậy một trong chúng chỉ để làm nhiễm xứ. Vì hồ nơi Sô-đôm đứng, đúng hơn làm hư hỏng những xứ hơn là sinh bất cứ tiện ích nào. Và cùng với đó chúng ta thấy tổ phụ đã khó nhọc nhiều như thế nào để đào giếng, và đang trong nguy hiểm bị hủy hoại vì hạn hán: đến nỗi chúng bị xua từ nơi này sang nơi khác vì thiếu nước. Vậy anh em thấy rằng xứ Ca-na-an không được tưới theo cách của Ê-díp-tô, cũng không có nước trong tay và dưới mạng lịnh như Ê-díp-tô có. Và vì vậy có lời nói với chúng, Hãy xem Đức Chúa Trời thăm viếng xứ Ê-díp-tô chỉ một lần một năm như thế nào: và nếu sông chảy mạnh mẽ trên toàn xứ, điều ấy tốt như thể Ngài đã mưa nhiều hết mức trên nó, để người Ê-díp-tô chắc chắn về một vụ mùa tốt, khi sông đã tăng theo cách ấy. Nhưng Đức Chúa Trời các ngươi phải gửi cho các ngươi mưa và độ ẩm thích hợp từ trên cao, từ đầu này của năm đến đầu kia. Khi các ngươi đã gieo hạt giống mình, các ngươi phải chờ mưa từ trên cao, và tự nghĩ với mình như thế này, Ôi lạy Chúa, Ngài sẽ không khiến hạt giống tăng trưởng chúng con đã đặt vào đất sao? Bây giờ Ngài phải chỉ rằng Ngài quan tâm đến chúng con, và rằng ý Ngài là công lao của chúng con sẽ thịnh vượng. Và khi Ngài đã ban cho chúng con mưa như vậy, chúng con phải lại viết lại và vẫn nhìn lên trời, để Ngài là Đức Chúa Trời chúng con phải để mắt Ngài liên tục trên xứ, để khiến nó sinh trái. Vì việc Đức Chúa Trời các ngươi gửi cho các ngươi mưa một lần là chưa đủ; mà Ngài phải vẫn tiếp tục: vì không có cách nào khác để tưới xứ, trừ khi Đức Chúa Trời các ngươi tuôn đổ phước lành Ngài trên các ngươi từ trời. Nếu không xứ chắc chắn phải nằm khô và không được cày. Như vậy chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se là gì, để khuấy động dân sự sống trong sự kính sợ và sợ hãi, và thúc đẩy chúng kêu cầu Đức Chúa Trời liên tục, và cùng với đó đầu phục mình cho sự cai quản Ngài, và xét chúng cần sự giúp đỡ Ngài lớn như thế nào, để chúng có thể nói: Ôi lạy Chúa, điều gì sẽ xảy đến cho chúng con nếu Ngài không ban phước cho chúng con? Hơn nữa ông cũng nhắc chúng nhớ, xét Đức Chúa Trời đã chăm sóc phụ tử gì cho xứ Ca-na-an, thấy Ngài vui lòng mưa trên nó như vậy, không chỉ một lần một năm, mà hằng năm từ đầu năm đến cuối năm. Đó là hiệu quả của những điều Môi-se định nói ở đây. Và qua đó chúng ta được hiểu, rằng việc Đức Chúa Trời đem chúng ta vào sự khốn khổ và cần thiết, là để thúc đẩy chúng ta tìm đến Ngài, và nhìn lên lòng tốt Ngài, để chúng ta không chỉ có lý do để cảm tạ Ngài vì những phúc lành Ngài; mà còn bị thúc đẩy kêu cầu Ngài bằng cách bị giữ ở cuối gậy, và trên đó hằng ngày tìm đến Ngài.
Theo cùng một cách ấy, ngày nay chúng ta thấy chúng ta cần thời tiết tốt như thế nào; và điều ấy không chỉ bốn hay năm ngày trong một năm: mà mỗi khi hạt giống phải được đặt vào đất, hay đất phải được cày; nếu không chúng ta thấy người ta không thể đặt lưỡi cày vào đất; cũng không gieo lúa của chúng: nếu chúng gieo, nó sẽ lập tức thối, và không bao giờ bén rễ trong đất: Lại nữa nho sẽ thối trên cây nho và không bao giờ chín. Tuy nhiên, khi lúa được đặt vào đất, nó cần mưa; và nó bị hư hỏng nếu tiếp theo là một hạn hán không thể đo lường. Sau đó vào mùa hè khi vụ gặt đến, thời gian phải thích hợp cho nó và cũng vậy cho việc chăm sóc cây nho và cho việc cắt cỏ. Tóm lại, suốt năm Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, bằng cách khiến chúng ta cần Ngài. Và dầu chúng ta hoàn toàn không bị thúc đẩy, trí khôn và sự hiểu biết Ngài ban cho chúng ta theo tự nhiên vẫn có thể khiến chúng ta thấy rằng Ngài hằng ngày kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và đặt toàn bộ sự tin cậy của mình vào lòng tốt Ngài. Đây là điều về hiệu quả chúng ta phải nhớ từ đoạn này: Nhưng điểm chính là thực hành bài học này tốt. Và vì vậy mỗi khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời của chúng ta đã nhìn đến chúng ta suốt năm; chúng ta hãy hiểu rằng ý định của Ngài là chỉ cách thân thuộc hơn, Ngài chăm sóc phụ tử gì cho chúng ta. Vì nếu chúng ta có bất cứ sông nào như sông Nin tưới xứ thay cho mưa: chúng ta sẽ tự nghĩ với mình như thế này tốt, bây giờ Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta cho năm nay: và điều ấy sẽ không chạm đến chúng ta tốt như khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chỉ quan tâm đến chúng ta vào mùa xuân, mà còn tiếp tục suốt năm, để không có ngày nào trong năm, mà chúng ta không thể nhìn thấy lòng tốt kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi khiến đất sinh trái cho sự nuôi dưỡng của chúng ta, bằng cách xét Ngài phải có lúc giữ mưa khóa lại, và lúc khác mở những cửa sổ và cửa nước của trời như thế nào, để chúng ta có thể có độ ẩm đúng mùa: Ngài phải gửi sức nóng, và làm dịu nó lại như thế nào: và gửi lạnh và làm giảm nó lại; Ngài phải gửi thời tiết tốt và đất và điều hòa cái này bằng cái kia như thế nào: để cuối cùng, chúng ta cần mọi sự đa dạng này, trong những lúc và mùa thích hợp của chúng. Và thấy chúng ta thấy Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta mọi điều này; chúng ta há không phải càng tin chắc hơn rằng Ngài liên tục quan tâm đến chúng ta và không bao giờ quên chúng ta, và rằng Ngài là một người cha đối với chúng ta suốt năm sao? Như một người ghi nhớ gia đình mình, dậy sớm vào buổi sáng để đi làm việc của mình; và khi người ấy đã làm một điều, nhìn quanh xem có điều gì khác để sắp xếp không; dự tính trong tâm trí mình cách sắp xếp những điều được ban cho mình để lợi ích của nó có thể trở về cho toàn bộ gia đình mình: ngay cả như vậy Đức Chúa Trời cư xử như một người chủ nhà đối với chúng ta, để Ngài không ngừng canh giữ vì lợi ích của chúng ta cả sớm lẫn muộn; không phải Ngài phải nhọc nhằn theo cách của loài người: mà dầu trường hợp ra sao, Ngài khiến chúng ta cảm nhận rằng Ngài còn hơn một người cha nuôi đối với chúng ta, và chúng ta quá mù và thú vật nếu chúng ta không xét nó. Như vậy anh em thấy việc thực hành bài học này của Môi-se, bao gồm trong việc cảm tạ Đức Chúa Trời của chúng ta, theo sự đa dạng của thời gian và thời tiết chúng ta nhận biết trong năm. Và khi Ngài đã cung cấp cho chúng ta suốt năm; chúng ta hãy tin chắc rằng Ngài đã thương xót chúng ta, và quan tâm đến chúng ta, và không bao giờ rời mắt Ngài khỏi lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể được trang bị và cung cấp về nó. Hơn nữa, việc chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời khi chúng ta đã cảm nhận lòng tốt Ngài như vậy là chưa đủ: mà như Môi-se nói ở đây, rằng mắt Ngài luôn trên những xứ đầy đồi và thung lũng, nơi những vùng đất trũng không dưới mạng lịnh để cắt những rãnh trong đó, cũng không có suối trong tay để tưới những cánh đồng như những khu vườn: vì vậy khi chúng ta nghĩ đến những điều ấy, chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời để mắt Ngài liên tục trên chúng ta, để chúng ta cũng phải ngước mắt mình lên Ngài, để kêu cầu Ngài và tìm đến Ngài cầu xin sự cứu giúp suốt năm, và rằng khi Ngài đã ban cho chúng ta một mùa tốt, chúng ta phải cầu nguyện cho sự tiếp tục của nó sau đó, như chúng ta sẽ cần nó, và điều ấy phải thúc đẩy chúng ta làm điều tương tự từ ngày này sang ngày khác. Nhưng ngược lại, chúng ta thấy sự lơ là của chính mình. Vì khi mọi điều diễn ra theo tâm trí chúng ta, chúng ta như khinh thường Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thấy đã có một thời gian gieo hạt tốt, khi ấy nào, chúng ta hãy vui vẻ: thấy thời gian gieo hạt tốt như vậy, chúng ta có khả năng sẽ có một vụ gặt tốt như vậy. Và chúng ta có ngạc nhiên không; Đức Chúa Trời làm chúng ta thất vọng về ước muốn của mình, vì sự vô ơn như vậy? Đó là một sự gian ác gì? Đức Chúa Trời để mắt Ngài trên chúng ta, nhưng dầu vậy chúng ta nhắm mắt mình trước Ngài, và đá và thúc chống lại Ngài, và chế giễu Ngài: và chúng ta nghĩ Ngài phải hay có thể chịu đựng sự thú vật như vậy sao? Không đúng hơn, thấy Ngài nói trước, Hỡi con cái Ta, Ta nhìn đến các ngươi và chăm sóc các ngươi, để cung cấp sự nuôi dưỡng cho các ngươi: điều ấy sẽ khiến chúng ta phải tương ứng với Ngài. Thấy; Chúa chúng ta bắt đầu theo cách ấy, chúng ta phải làm gì? Chúng ta há không ít nhất phải nói, tốt, lạy Chúa, và chúng con cũng sẽ để mắt đến Ngài sao? Không, ngược lại, khi chúng ta đã nhận những phúc lành nơi tay Ngài, chúng ta lại đá chống lại Ngài. Ngài muốn kể chúng ta vào sự bảo vệ Ngài, và chúng ta lại lao ra xa Ngài. Lại nữa, sự chăm sóc chúng ta phải có để kêu cầu Ngài ở đâu? Điều ấy sẽ khiến chúng ta tự xét như thế này với mình, Chúa chúng ta giữ chúng ta như ở cuối gậy, với ý định chúng ta phải đứng trong sự kính sợ Ngài: vậy bây giờ, chúng ta đừng buông lỏng cho dục vọng mình: như thể một người cha nói với con cái mình, hỡi các ông, hãy coi chừng để các ngươi áp dụng mình tốt, một người trong các ngươi vào sách mình và người kia vào công việc mình, và khi ấy các ngươi sẽ có bữa tối của mình, và nếu không các ngươi sẽ không có gì. Nếu một người cha giữ con cái mình ở điểm ấy, để chúng không biết chúng sẽ có thịt và đồ uống hay không, trừ khi xuất hiện rằng chúng đã làm một vài điều tốt, chắc chắn điều ấy sẽ lay động chúng dầu chúng không có lý trí hay sự hiểu biết nào. Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta có thể ban cho chúng ta cùng một lúc mọi điều chúng ta cần: hay Ngài có thể trong một ngày chỉ cho chúng ta rằng năm sẽ thịnh vượng, để sẽ có cả một vụ gặt tốt lẫn một vụ nho tốt: nhưng Ngài sẽ không làm nó. Khi chúng ta đã qua một ngày, chúng ta phải bắt đầu lại ngày hôm sau để cầu nguyện với Ngài: và Đức Chúa Trời đã truyền định điều ấy phải như vậy, vì Ngài thấy tốt rằng chúng ta cần được giữ trong sự kính sợ là quá cần thiết. Và vì vậy chúng ta hãy học hưởng lợi cho mình bằng bài học này: và mỗi khi chúng ta thiếu mưa, chúng ta hãy coi chừng để chúng ta kiên nhẫn, khi chờ đợi cách yên lặng Đức Chúa Trời mở mây. Và ngược lại, khi Ngài vui lòng tưới đất; chúng ta hãy hiểu rằng Ngài ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng bằng chính tay Ngài, và chúng ta hãy kêu cầu Ngài hằng ngày: và thấy chúng ta nhận biết Ngài canh giữ cho chúng ta; chúng ta cũng hãy để mắt mình trên Ngài lại. Như vậy anh em thấy về hiệu quả Môi-se định tuyên bố ở đây là gì. Bây giờ ông thêm vào đó; Nếu các ngươi giữ những mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi, để các ngươi yêu mến Đức Chúa Trời các ngươi, và phục vụ Ngài hết lòng, trong xứ Ta sẽ ban cho các ngươi. Ở đây Môi-se nhắc dân sự nhớ lại sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời là gì: tức là chúng ta học vâng phục Ngài. Điều này đã được trình bày đủ rồi: nhưng dầu vậy Đức Thánh Linh nói về nó thường xuyên như vậy không phải là không có lý do. Vì chúng ta cần có những cảnh báo như vậy được đặt trước chúng ta, như mỗi phút trong một giờ. Và để chứng minh điều ấy, chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào, ngoài bằng ép buộc và cưỡng chế? Chúng ta hoàn toàn không có sự sẵn lòng hay ước muốn nào cho nó. Nhưng Chúa chúng ta nói với chúng ta; Ngài không chấp nhận sự phục vụ nào được làm cho Ngài, trừ khi nó đến từ lòng, và rằng chúng ta yêu mến Ngài như Cha chúng ta, như đã nói trong thi thiên, rằng chúng ta không thể kính sợ Đức Chúa Trời ngoài vì Ngài tỏ ra thương xót đối với chúng ta. Vì bao lâu chúng ta không hiểu gì trong Đức Chúa Trời ngoài sự nghiêm khắc; chúng ta không thể làm gì khác ngoài việc tránh Ngài, rút ra xa Ngài hết mức có thể: và dầu chúng ta bị ép phải nhìn đến Ngài, Ngài vẫn sẽ không rút được điều gì đáng giá từ chúng ta. Vì vậy bước thứ nhất để phục vụ Đức Chúa Trời tốt và yêu mến Ngài, là biết sự thuận lợi của Ngài để chúng ta có thể yên nghỉ trên nó, và tìm sự thương xót và công lao nơi tay Ngài. Vì như trong thi thiên thứ một trăm ba mươi đã nói: cũng vậy ở đây, có đề cập đến sự vâng phục sau tình yêu, để chỉ cho chúng ta rằng việc giả vờ phục vụ Đức Chúa Trời là chưa đủ; mà chúng ta phải đầu phục mình cho Ngài như vậy, để chúng ta có thể nói, Lạy Chúa, Ngài đã ban cho chúng con ân điển để cai quản đời sống mình cách đúng đắn; và vì vậy xin vui lòng cai quản chúng con theo cách như vậy, để không ai trong chúng con có thể tự cho phép làm điều người ấy muốn, mà tất cả chúng con có thể đơn thuần lắng nghe tiếng Ngài, để đầu phục mình cho nó. Bây giờ chúng ta hãy đến với từ Môi-se thêm đó là, Ta sẽ ban. Ở đây ông nói trong con người Đức Chúa Trời. Ông đã nói trước, hãy coi chừng để các ngươi vâng theo những mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi, và Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ ban phước cho các ngươi. Và bây giờ ông nói: Ta sẽ ban, như thể chính ông là Đức Chúa Trời. Việc ông thay đổi con người theo cách ấy không phải là không có lý do: vì nó phục vụ để ban thẩm quyền lớn hơn cho giáo lý của mình, và khiến nó được tiếp nhận tốt hơn.
Vì chúng ta có khuynh hướng khinh thường và coi khinh như vậy, để khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua loài người, chúng ta không để ý đến nó, vì lời Ngài được rao giảng cho chúng ta qua những người phàm. Kìa, một người nói trong bục giảng, và chúng ta không bị chạm đến bởi giáo lý của người ấy như cần thiết. Nó phải có một uy nghi thiên đàng ở đó; và chúng ta quá đần độn và thô lỗ, đến nỗi chúng ta không nhận biết nó là Đức Chúa Trời đang phán ở đó như thế nào. Về phương diện này Môi-se nói ở đây; Ta sẽ ban cho các ngươi: nhưng dầu vậy, người ấy không thể ban cho chúng một giọt mưa. Và vậy sự ban cho của người ấy là gì? Quả thật người ấy chỉ rằng sự phán của mình không phải từ chính mình, mà từ Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải tiếp nhận nó như thể Đức Chúa Trời đã phán nó bằng chính miệng Ngài, và đã tỏ mình trong hình dạng có thể nhìn thấy, và bày tỏ vinh quang Ngài cho mắt. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng trong đoạn này chúng ta được hiểu, rằng khi chúng ta đến nghe một bài giảng hay đọc Kinh Thánh thánh, chúng ta không được đem những đôi tai điếc với mình để không bị lay động bởi những lời, cũng không được thúc đẩy bởi những mạng lịnh và khuyên bảo được ban cho chúng ta ở đó: mà chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, tin chắc rằng dầu Ngài dùng loài người làm công cụ của Ngài, chính Ngài mới gửi sứ điệp và ủy quyền cho lời, theo lời nói này của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Kẻ nghe các ngươi là nghe Ta, và kẻ tiếp nhận các ngươi là tiếp nhận Ta. Và bất cứ ai từ chối các ngươi, cũng từ chối Ta, và cũng vậy Cha Ta Đấng đã sai Ta. Vậy anh em thấy việc chống lại Đức Chúa Trời cách công khai là như thế nào, khi chúng ta khinh thường nghe lời Ngài được rao giảng cho chúng ta qua loài người, và nghe nó với sự khiêm nhường nhiều như thể chính Ngài xuống với chúng ta, hay như thể Ngài gửi nó cho chúng ta qua các Thiên Sứ trên trời. Đó là điều Môi-se định chỉ ở đây. Bây giờ cuối cùng ông nói, rằng chúng sẽ được thỏa lòng, và được duy trì tốt, khi chúng đã giữ những mạng lịnh của Đức Chúa Trời theo cách ấy. Chúng ta có hai điểm để ghi nhớ trong đoạn này như một kết luận. Điểm thứ nhất là, Chúa chúng ta nói với dân Ngài, rằng Ngài sẽ không đơn thuần ban cho chúng bất cứ điều gì cần thiết cho chúng: mà cũng ban cho chúng sự thỏa lòng của những phúc lành Ngài, để chúng hoàn toàn được ở với chúng. Đó là cho điểm thứ nhất. Điểm thứ hai là một sự trở lại điều đã được chạm đến rồi: tức là, rằng dầu Đức Chúa Trời chỉ nói về của cải tạm thời, như những điều chỉ liên quan đến đời sống tạm thời này; Ngài vẫn dẫn chúng xa hơn qua đó. Vậy thứ nhất chúng ta hãy hiểu, rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban và ban tặng cho chúng ta, những điều Ngài biết là cần thiết cho chúng ta; mà cũng mở rộng và mở rộng sự giàu có Ngài xa hơn nữa, bằng cách dùng một loại dư thừa quá mức. Và quả thật chúng ta thấy nó như vậy. Vì theo sự cần thiết tự nhiên, chúng ta cần gì hơn bánh và nước? Nhưng Đức Chúa Trời thêm rượu để an ủi và làm vui lòng người, như đã nói trong thi thiên. Lại nữa chúng ta thấy Ngài vui lòng làm vui chúng ta theo mọi cách, bằng cách gửi cho chúng ta nhiều điều trong thế gian để làm vui chúng ta cùng với đó, là mọi bằng chứng về sự rộng lượng của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài không chỉ cung cấp cho chúng ta mọi điều chúng ta không thể thiếu; mà còn thêm như một phần dư, một số lượng lớn những điều tốt phục vụ cho sự vui thích của chúng ta: Qua đó chúng ta phải càng bị thúc đẩy hơn để yêu mến Ngài, và chúng phải như những đôi cánh đối với chúng ta, để bay đến với Ngài. Nhưng ngược lại, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dồi dào, chúng ta không thể không nuông chiều mình như những con thú vật, đến nỗi chúng ta gắn bó với thế gian này. Tôi không chỉ nói về những kẻ say rượu và những kẻ tham ăn nhồi mình cho đến khi chúng không còn trí khôn và lý trí: mà cũng về mọi người yêu thích những món ngon và thú vui của chúng, để nếu chúng có sự dồi dào hơn bình thường, chúng không thể giữ mình trong bất cứ mức độ nào, mà trên đó lại ngủ quên, và thay vì bị thúc đẩy tìm đến Đức Chúa Trời, chúng lại chạy xa Ngài, hay đúng hơn nằm lăn lộn và tắm mình trong những thú vui của chúng, và quên mình không biết như thế nào. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dồi dào, điều ấy không phải để tạo dịp cho sự rối loạn, mà để khiến chúng ta càng yêu mến Ngài hơn, vì Ngài đối xử với chúng ta không như những tôi tớ hay người làm thuê, mà như con cái của chính Ngài, là những Đấng Ngài không giữ lại điều gì. Vậy bây giờ, thấy chúng ta thấy điều này; chúng ta hãy học hưởng lợi tốt hơn bằng nó. Bấy nhiêu về từ Thỏa Lòng. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng dầu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự thỏa lòng; Ngài vẫn không không tỏ lòng tốt tự do Ngài khi làm như vậy, đến nỗi không bao giờ có một nạn đói lớn như vậy, mà Chúa chúng ta luôn tỏ ra là một người cha, vâng, và còn hơn một người cha đối với loài người: nhưng điều ấy được chúng ta xét ít ỏi. Và đó là một lý do vì sao Ngài không ban nhiều như cần thiết Những phúc lành của Đức Chúa Trời được đón tiếp tệ như vậy nơi tay chúng ta, Ngài cũng buộc phải đóng những phước lành Ngài lại khỏi chúng ta, và để chúng ta một mình trong sự thiếu thốn và nghèo khó. Bấy nhiêu về điểm thứ nhất. Và về điểm thứ hai, chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và duy trì chúng ta trong thế gian này ngay cả đến sự hài lòng của chính chúng ta; điều ấy phải là một sự thúc đẩy đối với chúng ta để bởi đức tin xét những sự giàu có vô hạn được giữ cho chúng ta trên trời. Có lời nói trong thi thiên, Tôi sẽ được thỏa lòng bởi sự dồi dào của lòng tốt Ngài. Và ở một nơi khác có lời nói, Lạy Chúa, sự dồi dào của lòng tốt Ngài lớn như thế nào, mà Ngài đã dành cho những người yêu mến Ngài? Quả thật Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận sự dồi dào của lòng tốt Ngài, một phần ngay cả trong thế gian này: nhưng dầu vậy chúng ta sẽ không bao giờ được thỏa lòng về nó, (như đã nói trong thi thiên thứ mười sáu) cho đến khi Chúa chúng ta đã kể chúng ta lên với chính Ngài, và loại bỏ chúng ta hoàn toàn ra khỏi thế gian này. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng mức độ đầy đủ của những điều tốt được hứa cho chúng ta, và chúng ta mong hưởng, không được tìm thấy ở dưới đây, điều đủ là chúng ta thấy một phần của chúng. Vâng, và dầu Chúa chúng ta chỉ ban cho chúng ta nhiều đến mức Ngài thấy cần thiết cho sự yếu đuối của chúng ta: Chúng ta hãy luôn được dẫn lên cao hơn qua đó, để nó có thể khiến chúng ta xét, rằng khi thời gian đến trong đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình cho chúng ta mặt đối mặt, khi ấy chúng ta sẽ được liên kết gần Ngài hơn nhiều hơn chúng ta bây giờ: và (tóm lại,) rằng khi chúng ta được tập hợp lên vương quốc thiên đàng Ngài, khi ấy chúng ta sẽ được thỏa lòng mọi điều. Vậy anh em thấy rằng chúng ta phải đi qua thế gian này như vậy, để chúng ta không lấy sự thỏa lòng, hài lòng, và yên nghỉ của mình trong những điều ở đây, mà được kéo lên cao hơn và cao hơn đến những điều tốt thuộc linh: và rằng nếu chúng ta nán lại trong sự nghèo khó ở dưới đây, chúng ta phải xét rằng bằng phương tiện ấy Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta đến với Ngài, cho đến khi chúng ta được hợp nhất trọn vẹn với Ngài, như sự hợp nhất sẽ ở ngày cuối cùng. Bây giờ chúng ta hãy quỳ gối trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để nó có thể khiến chúng ta liên tục hạ mình, và không thích chính mình, và xin Ngài tha thứ số lượng lớn tội lỗi và sự gian ác chúng ta đã phạm; và rằng trong khi đó Ngài vui lòng chịu đựng chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta; cho đến khi Ngài đã lại mặc cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, và cũng kể chúng ta lên vinh quang vô tận Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người, v.v.
Thứ Tư, ngày 25 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Bảy, là bài thứ tư về chương mười một
16 Hãy coi chừng để lòng các ngươi không bị lừa dối, và các ngươi không quay đi để phục vụ các thần khác, và cúi xuống trước chúng. 17 E rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời các ngươi nổi lên chống lại các ngươi, và Ngài đóng trời lại để nó không mưa, và đất không sinh trái của nó, và e các ngươi chết đột ngột khỏi xứ tốt Chúa ban cho các ngươi. 18 Vì vậy hãy đặt những lời này vào lòng các ngươi và vào tâm trí các ngươi, và buộc chúng làm một dấu hiệu cho tay các ngươi, và để chúng như những vật trước trán được viết giữa mắt các ngươi. 19 Và hãy dạy chúng cho con cái các ngươi, nói về chúng khi các ngươi ở nhà trong nhà các ngươi, và khi các ngươi đi ra ngoài, và khi các ngươi nằm xuống, và khi các ngươi đứng dậy. 20 Hãy xem các ngươi viết chúng trên những cột cửa và cổng nhà các ngươi. 21 Để ngày của các ngươi và ngày của con cái các ngươi, có thể được gia tăng trong xứ Chúa đã thề với tổ phụ các ngươi để ban cho các ngươi, bao lâu bầu trời còn trên đất.
Khi Môi-se nói ở đây, rằng người ta phải coi chừng để chúng không vượt quá chính mình: qua đó ông khiến chúng ta hiểu, chúng ta yếu đuối như thế nào, và có khuynh hướng về điều ác như thế nào, nếu chúng ta không được kiềm chế siêng năng bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và bằng sự ghi nhớ liên tục giáo lý qua đó Ngài hướng dẫn và cai quản chúng ta. Theo vẻ của chúng ta điều đã đủ là đã nói; Hãy giữ những mạng lịnh của Đức Chúa Trời các ngươi. Anh em thấy điều Ngài đòi hỏi ở các ngươi: thấy các ngươi biết ý Ngài, hãy giữ mình cho nó. Nhưng bởi người ta không kiên định, và một điều nhỏ hay không có gì sẽ khiến chúng lạc ra khỏi đường đúng: ông thêm cảnh báo này nữa, rằng chúng phải coi chừng; Như thể ông nói; Hỡi các ông, hãy canh giữ tốt. Tại sao vậy? Vì chúng ta sẽ bị bất ngờ ngay lập tức, nếu chúng ta không canh giữ để chống lại những cám dỗ và mưu kế của Sa-tan. Đặc biệt khi trường hợp liên quan đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta lập tức bị quay đi, và chúng ta không cần bất cứ ai khác cám dỗ chúng ta, vì mỗi người sẽ liên tục tìm thấy một vài hạt giống mê tín trong lòng của chính mình, và tâm trí của con người là một kho chứa của sự thờ hình tượng, để ngay cả không có sự học hành, mỗi người chúng ta sẽ rèn những hình tượng, và phá đổ sự phục vụ của Đức Chúa Trời.
Vì ma quỷ không ngủ, cũng không ngừng vướng chúng ta vào nhiều tưởng tượng điên rồ và gian ác. Qua đó vì vậy chúng ta có thể xét sự cảnh báo này cần thiết cho chúng ta như thế nào, nơi chúng ta được truyền phải tỉnh thức: Vâng, và chúng ta biết sự yếu đuối của tâm trí mình như vậy, để nếu chúng ta không được rào chắn tốt để hiểu những cám dỗ của Sa-tan liên tục, người ấy sẽ sớm quay chúng ta ra khỏi con đường cứu rỗi, và khỏi giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu bằng một lời, rằng chúng ta cần đứng liên tục canh giữ mình, bao lâu chúng ta sống trong đời sống phàm này. Vì tại sao? Một phía ma quỷ cám dỗ chúng ta, và có vô số mưu kế để quấn quanh chúng ta mỗi phút trong một giờ: và dầu những cám dỗ của nó không lớn như chúng là; chúng ta vẫn yếu đuối về chính mình như vậy, để mọi điều của không có gì có thể lật đổ chúng ta. Thấy điều ấy như vậy với chúng ta, chúng ta hãy tỉnh thức, đặc biệt thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta làm như vậy. Nhưng gì? Điều thấy rõ là chúng ta bị bất ngờ và không chuẩn bị như thế nào, và Đức Chúa Trời trừng phạt sự lơ là của chúng ta khi ngủ quên như vậy, như thể chúng ta đang trong hòa bình và yên nghỉ ở đây. Không đời sống chúng ta phải được giữ bận rộn ở đây như thể có chiến tranh liên tục, và ma quỷ không không đặt chúng ta vào vô số cuộc tấn công và giao tranh ở mọi phía. Và vì vậy thấy chúng ta về phía chúng ta ngủ say như vậy, và kẻ thù của chúng ta ở phía kia tỉnh thức như vậy để cắt cổ chúng ta: có lý do tốt để chúng ta phải bị đánh bại. Vì thấy Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta đứng phòng thủ, và chúng ta không vui lòng ghi nhớ nó, và kêu cầu Ngài và giao phó mình cho sự bảo vệ Ngài; Ngài há không phải chỉ cho chúng ta bằng kinh nghiệm, rằng sự cảnh báo của Ngài về chúng ta không phải là không có lý do sao? Vâng; và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ lời khuyên này, và đặc biệt khi Đức Chúa Trời phải được phục vụ (như tôi đã nói trước), chúng ta hãy tin chắc ở đó không cần gì để làm chói mắt chúng ta, như xuất hiện qua kinh nghiệm. Ngay khi tôn giáo thật và thuần khiết được thiết lập ở bất cứ nơi nào; ngay lập tức người ta lại ôm lấy nó; vì chính bản chất của chúng cung cấp nó. Và vì vậy chúng ta càng cần phải giữ mình như bị giam cầm hơn, và không lạc sang một phía hay phía kia, để chúng ta có thể giữ mình liên tục trong sự đơn giản thuần khiết của lời Đức Chúa Trời. Lại nữa chúng ta đừng mất bình tĩnh dầu có bao nhiêu người lạc ra khỏi đường đúng: vì đó là bản chất của chúng để làm như vậy. Vì vậy chúng ta hãy tự tăng sức chống lại những vật gây vấp ngã như vậy, khi chúng ta thấy những sự thối nát lại len vào, và rằng những người đã ở trong một con đường tốt lại làm nhục mình. Thấy điều ấy là người ta dễ dàng ngủ quên, và không để ý đến mình: chúng ta đừng ngạc nhiên dầu mọi điều của không có gì làm chúng thối nát. Như vậy anh em thấy câu này có thể phục vụ chúng ta cho mục đích kép như thế nào. Và có lời nói rõ ràng, rằng lòng chúng ta không được bị lừa dối. Vì việc một người tránh làm điều ác cách cố ý là chưa đủ: mà mọi sự sùng kính điên rồ cũng bị lên án như vậy, vì Chúa chúng ta sẽ không để người ta tự cho mình khôn ngoan, mà phải vâng theo đơn thuần bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho chúng. Người ta nghĩ đó là một lý do hợp lý trước Đức Chúa Trời, khi chúng có thể nói, Tôi định làm điều tốt: nhưng sự định ấy chỉ là một sự chế giễu, như Môi-se chỉ ở đây. Và để chứng minh điều ấy, dầu lòng chúng ta bị lừa dối, để người ta không nhận biết việc làm ác và sự hủy hoại của chính mình, mà tính rằng Đức Chúa Trời sẽ kể việc làm của chúng là tốt: chúng vẫn bị lên án ở đây (như anh em thấy) cùng với mọi ý định tốt của chúng, và chúng vẫn không không xúc phạm Đức Chúa Trời, và khi xúc phạm Ngài chúng cũng không không chất đống sự báo thù trên đầu của chính mình. Và tại sao vậy? Ngay cả vì chúng không bước đi trong sự vâng phục Ngài. Vậy bây giờ, chúng ta hãy học, để không che chắn hay ẩn mình nữa dưới những sự sùng kính theo cách điên rồ đã thống trị quá nhiều trong thế gian: mà chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta sẽ để chúng ta lấy ánh sáng từ lời Ngài, và cai quản đời sống mình bằng nó. Và thấy Ngài tốt với chúng ta như vậy để dạy chúng ta điều tốt là gì, với ý định Sa-tan không thể có bất cứ lối vào nào vào chúng ta, mà người ấy có thể bị đẩy lùi dầu người ấy đi dò xét quanh chúng ta và cố gắng phá hoại chúng ta, và tìm bao nhiêu đường vòng để len vào chúng ta: chúng ta hãy tin chắc hoàn toàn, rằng chúng ta chỉ có một con đường, từ đó điều không hợp pháp cho chúng ta bước sang một phía trong bất cứ cách nào. Và khi chúng ta đứng canh giữ như vậy, chúng ta đừng nghi ngờ mà Đức Chúa Trời sẽ đưa tay Ngài cho chúng ta, và rào chắn chúng ta ở mọi phía như vậy, để Sa-tan có thể thực hành điều người ấy muốn, nhưng người ấy sẽ không bao giờ thắng được điều gì nơi tay chúng ta. Vì nếu không lời khuyên này sẽ vô ích. Nếu Đức Chúa Trời nói với chúng ta, hãy coi chừng, và trong khi đó chúng ta không có phương tiện để coi chừng, Ngài có thể dường như chế giễu chúng ta. Nhưng bởi khi chúng ta tìm đến Ngài, Ngài vui lòng hướng dẫn chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự phân biệt, để cuối cùng chúng ta không bị lừa dối chắc chắn bất cứ điều gì ma quỷ khen ngợi, người ấy vẫn sẽ không thắng thế, mà chúng ta sẽ luôn đánh bại những cám dỗ của người ấy, ít nhất nếu chúng ta để mình được cai quản bởi lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, để chúng ta từ bỏ những tưởng tượng của chính mình, và không tin cậy vào trí khôn của chính mình, mà cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, và chỉ cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, điều được chấp nhận đối với Ngài. Khi chúng ta làm việc theo cách ấy, để sự thận trọng của chúng ta được kết hợp với sự khiêm nhường, điều chắc chắn là Đức Chúa Trời sẽ luôn đưa tay quyền năng Ngài cho chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải đưa vào sử dụng, thứ nhất là phải tỉnh thức và canh giữ tốt: và thứ hai là bởi chúng ta biết chúng ta có thể nhanh chóng bị lừa dối, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta, và hoàn toàn không tin cậy chính mình, chỉ dựa vào Ngài. Hai điều này sẽ bảo vệ chúng ta như vậy, để chúng ta sẽ liên tục giữ đường đúng, ngay cả giữa bóng tối. Vì tại sao? Chính Đức Chúa Trời sẽ phục vụ chúng ta cho cả Mặt Trời lẫn Mặt Trăng, như đã nói trong Tiên Tri Ê-sai. Và bây giờ nhân tiện ông chỉ rằng nếu con cái Y-sơ-ra-ên không tiếp tục trong việc phục vụ Đức Chúa Trời và trong tôn giáo thuần khiết Ngài, chúng ít được bào chữa hơn mọi kẻ vô tín trên thế gian: vì có lời nói với chúng, đừng quay đi. Những người chưa bao giờ có bất cứ sự dạy dỗ tốt nào, theo tự nhiên như những con thú vật; nhưng khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và chỉ cho chúng ta sự lành mạnh thật, khi ấy nếu chúng ta thất bại sau đó, điều ấy không như với những kẻ vô tín ngốc nghếch đã luôn mù và dốt nát, mà đó là một sự quay đi nổi loạn đến sự gian ác, như thể chúng ta định làm Đức Chúa Trời của chúng ta tức giận bằng cách tách mình khỏi Ngài, bằng cách từ bỏ giao ước Ngài đã lập với chúng ta, để giữ chúng ta dưới sự phục tùng Ngài. Vậy lời nói này phải được cân nhắc kỹ, và đặc biệt bởi chúng ta trong những ngày này là những người có lẽ thật thuần khiết của Phúc Âm trong khi anh em thấy mọi người láng giềng quanh chúng ta vẫn lao đầu vào sự mù quáng như thế nào. Quả thật thật đáng tiếc chúng chưa biết lẽ thật của Đức Chúa Trời nhưng dầu vậy điều ấy sẽ không bào chữa chúng. Nhưng điều gì phải nói với chúng ta so với chúng, thấy Đức Chúa Trời của chúng ta đã tỏ mình cho chúng ta, và đã đặt vấn đề rõ ràng như vậy trước chúng ta, để chúng ta không thể không biết cách vâng phục Ngài? Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta giữ hành trình của mình, khi Đức Chúa Trời đã để chúng ta vào con đường vâng phục Ngài, và dạy chúng ta cách làm nó. Chúng ta hãy coi chừng (tôi nói) để chúng ta không bước sang một phía trong bất cứ cách nào, trừ khi chúng ta định đáng bị khiển trách gấp đôi. Chúng ta hãy tự nghĩ đến lời nói này, rằng tôi tớ biết ý chủ mình, sẽ có sự trừng phạt gấp đôi nếu người ấy không làm nó. Và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta hãy tìm cách tự ổn định mình; hơn bằng lời Đức Chúa Trời. Khi Ngài một lần đã nói với chúng ta điều Ngài muốn chúng ta làm, chúng ta hãy hưởng lợi trong đó, và chúng ta hãy được tăng sức bằng nó như vậy; ma quỷ (dầu làm gì, và ép buộc chính mình chống lại chúng ta đến mức nào) không thể quay chúng ta ra khỏi đường. Bây giờ sau đó ông nói về các thần lạ. Vì nguồn suối của mọi điều ác, là việc không biết chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời nào. Nếu người ta còn thiếu trong điểm ấy, chắc chắn mọi phần còn lại của đời sống chúng phải hoàn toàn không chắc chắn, và bị bao bọc hoàn toàn trong sai lầm. Và vì vậy Đức Chúa Trời đứng trên điểm này không phải là vô ích, rằng người ta phải biết Ngài, và phục vụ và thờ phượng chỉ một mình Ngài. Vì khi chúng ta nói chúng ta không được phục vụ các thần lạ nào: điều ấy bao gồm hai điều. Điều thứ nhất là chúng ta phải có thể phân biệt Đức Chúa Trời của chúng ta là ai, để chúng ta không tự dựa trên quan điểm hay tưởng tượng sai, mà trên sự chắc chắn bản chất: là điều không thể được nếu chúng ta nhường đường cho trí khôn bản năng của chính mình. Vì đó là gốc rễ mọi mê tín trên thế gian đã nảy sinh từ đó. Và chính nguyên nhân của sự hỗn loạn lớn vẫn còn trong thế gian ngày nay, là người ta liên tục tự cho phép tưởng tượng bất cứ điều gì đến trong đầu chúng. Ô (chúng nói) tôi đoán Đức Chúa Trời sẽ thích điều này: và theo vẻ của tôi, một điều như vậy là tốt. Bây giờ nếu người ta cư xử như vậy theo tưởng tượng của chính mình, mọi điều chắc chắn phải rối loạn. Anh em thấy nó ngay cả là một vịnh biển rất lớn. Vì vậy chúng ta hãy học lắng tai nghe Đức Chúa Trời khi Ngài phán với chúng ta, và chúng ta đừng tự cho phép hiểu bất cứ điều gì về Ngài, khác với điều được chỉ cho chúng ta bằng lời Ngài. Vậy đây là điểm thứ nhất, rằng chúng ta phải học phân biệt Đức Chúa Trời của chúng ta khỏi mọi hình tượng thế gian tự rèn cho mình: và cùng với đó rằng chúng ta không được thử bất cứ điều gì, ngoài điều Ngài cho phép. Vì những người theo Giáo Hoàng có thể tốt đẹp tuyên bố, rằng ý định của chúng là phục vụ; Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên cả trời lẫn đất; và người Do Thái và người Thổ cũng vậy: trường hợp là chung cho tất cả chúng.
Nhưng dầu vậy, anh em thấy người Thổ đã quấn mình vào một mê cung mê tín như thế nào, qua sự lừa dối của Ma-hô-mét của chúng là người đã bỏ bùa chúng. Lại nữa người Do Thái về phía chúng đã mất đi bản chất, và đã pha trộn Luật Pháp những phát minh của chính mình, từ chối Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho chúng, là Đấng chính là nền tảng của mọi tôn giáo chúng phải giữ. Và về phần những người theo Giáo Hoàng, thế gian thấy chúng đã làm thối nát mọi lẽ thật như thế nào, và biến nó hoàn toàn thành sự giả dối. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng nếu chúng ta sẽ không thờ phượng các thần lạ, chúng ta phải giữ mình trong sự kính sợ như vậy, để chúng ta không thử bất cứ điều gì; trừ khi chúng ta chắc chắn rằng nó theo ý Đức Chúa Trời. Vì mỗi khi chúng ta lại thờ phượng Ngài theo sự sáng chế của chính mình; chúng ta dựng lên một hình tượng trong não của chính mình: và đó là một điều Ngài hoàn toàn không thích, từ chối, và ghê tởm. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ từ nơi này là thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để có lời Ngài làm người hướng dẫn của chúng ta, chúng ta phải càng tỉnh thức hơn: và thấy chúng ta yếu đuối như vậy để chúng ta không cần bất cứ điều gì để đẩy chúng ta ra khỏi đường; chúng ta phải càng để ý hơn, để chúng ta có thể hưởng lợi hằng ngày bằng lời Ngài. Và ngoài điều ấy, chúng ta hãy tin chắc hoàn toàn, rằng việc chúng ta nghĩ chúng ta làm tốt là chưa đủ: vì chúng ta không thắng được gì bằng cách bị lừa dối, trường hợp của chúng ta không bao giờ được cải thiện một chút nào vì nó trước Đức Chúa Trời: và vì vậy chúng ta hãy học cầu xin Ngài soi sáng chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy biết, khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta ý Ngài, chúng ta phải giữ mình cho nó mà không thêm bất cứ điều gì vào nó. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải nhớ từ đoạn này của Môi-se. Bây giờ ông ngay lập tức thêm, rằng người ta phải đặt những điều ông nói với chúng vào lòng chúng, và rằng chúng phải làm một đài kỷ niệm liên tục về chúng: như thể về những vòng tay quanh cổ tay chúng, hay về những trang phục trên đầu chúng, hay về những thiết bị bằng chữ viết tại lối vào cửa chúng: với ý định chúng có thể tạo dịp cho chúng nghĩ đến luật pháp của Đức Chúa Trời; để khi chúng dậy vào buổi sáng, và bàn về nó, để con cái chúng có thể học từ đó. Qua đó Môi-se chỉ tốt hơn nữa, rằng trừ khi người ta được giữ như bằng ép buộc, chúng sẽ sớm lạc xa Đức Chúa Trời: Như khi một người nghĩ người ấy đã thuần hóa một con Cáo, nếu người ấy để nó một mình chỉ nửa ngày, nó lại trở về bản chất của nó ngay lập tức. Ngay cả như vậy là với chúng ta. Chúng ta hoang dã như vậy, để dầu có thể dường như một thời gian chúng ta được đem về nhà hoàn toàn với Đức Chúa Trời, và được cải cách rất tốt: dầu vậy trong lúc quay tay mọi điều hoàn toàn bị quên. Và vì vậy Chúa chúng ta buộc phải nhắc chúng ta nhớ, (như Ngài làm trong đoạn này) và thúc đẩy chúng ta ép mình tìm mọi phương tiện và sự giúp đỡ có thể, để giữ mình trong sự kính sợ dưới sự vâng phục Ngài. Đó là lý do Ngài nói, rằng dân phải làm những vật trước trán như những trang sức của đầu chúng. Trong khi người ta thường đeo những trâm, nút, và những điều tương tự khác, và phụ nữ đeo những trang phục vàng và những trang phục đắt tiền khác trên đầu chúng: trang phục của những người trung tín phải là có một vài sự ghi nhớ về luật pháp của Đức Chúa Trời. Thay vì những vòng tay và những đồ chơi đẹp khác để trang điểm và tô điểm mình cùng với đó; chúng ta phải dùng một trang phục như vậy có thể dạy chúng ta trang điểm linh hồn mình, vâng, và dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và đầu phục mình hoàn toàn cho lời Ngài. Thay vì việc có những điều đẹp đẽ để trang bị nhà của chúng ta cùng với đó hay làm vui, chúng ta phải có một vài điều như vậy có thể nhắc chúng ta nhớ để nói, Đây là những điều Đức Chúa Trời của chúng ta kêu gọi chúng ta đến, Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta quên Ngài. Và nếu chúng ta đã vượt quá chính mình để tâm trí chúng ta lang thang ra ngoài, Ngài kêu gọi chúng ta về nhà lại, và nói với chúng ta rằng chúng ta không được đi lang thang như vậy theo những tưởng tượng hư không của chính mình. Như vậy chúng ta thấy một vài điều chứa đựng ở đây. Chúng ta đã có lời nói tương tự trong Chương sáu. Nhưng dầu vậy điều này chỉ cho chúng ta rõ ràng hơn, rằng việc chúng ta đã một lần rút mình khỏi những tưởng tượng hư không và lang thang của mình là chưa đủ: mà Đức Chúa Trời phải công bằng để lại đem chúng ta đến điểm ấy, bằng cách nhắc chúng ta nhớ sự lười biếng và lơ là của mình, nếu không chúng ta sẽ ngự trong nó liên tục, và Ngài cũng phải chỉ cho chúng ta sự yếu đuối và mỏng manh của thần linh chúng ta. Và quả thật, chính kinh nghiệm chỉ ra nó: vì việc một con ruồi bay trước mắt chúng ta, đủ để khiến chúng ta chạy theo nó, và làm điều chúng ta có thể để ngăn nó lại. Chúng ta xây những lâu đài trong không khí, và ngay lập tức mọi điều biến mất. Vậy bây giờ thấy có nhiều hư không như vậy trong não chúng ta, chúng ta có ngạc nhiên rằng chúng ta rất nhanh chóng lạc xa Đức Chúa Trời không? Có bao nhiêu dịp trong thế gian này, để quay chúng ta theo hướng này và hướng kia, để chúng ta sẽ bị dẫn và bị mang đi hoàn toàn trước khi chúng ta nghĩ đến nó? Lại nữa, Sa-tan là một Ông Cha tinh ranh như vậy, để nếu chúng ta không được trang bị tốt chống lại người ấy, chúng ta sẽ không bao giờ tiếp tục trong việc vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Vậy sự lặp lại này không thừa, nơi Đức Chúa Trời lại nói với chúng ta, rằng điều tốt cho chúng ta là có luật pháp Ngài được viết ở khắp nơi, để chúng ta có thể đọc những mạng lịnh Ngài trên ngón tay mình. Và Ngài đã sắp xếp chúng thành mười câu, để cuối cùng chúng được biết đến với chúng ta tốt hơn. Vì hãy xem có bao nhiêu ngón tay trên tay chúng ta, có bấy nhiêu mạng lịnh của Đức Chúa Trời, với ý định chúng dễ nhớ hơn: để không cần những sổ đăng ký dài, (là điều khó mang đi,) vì Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc ngắn như vậy, để nếu chúng ta chậm trong việc học nó, chúng ta chứng minh mình là cố ý. Tóm lại, nếu chúng ta không cố ý nhắm mắt mình, chúng ta không thể nói ngoài rằng chúng ta có thể sớm học những điều Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ cho chúng ta. Lại nữa thấy ý Ngài là thay vì sự trang điểm cả đàn ông lẫn phụ nữ đều quá ham mê qua ước muốn điên rồ về vinh quang hư không, chúng ta phải có điều để nhắc mình nhớ luật pháp Ngài, để chúng ta có thể được giữ trong sự kính sợ bằng nó: sẽ có lý do gì cho chúng ta, nếu chúng ta lại đi lạc, hay nếu chúng ta gắn bó với thế gian này, hay dâng mình cho sự gian ác? Bấy nhiêu về đoạn này. Nhưng theo phong cách của thế gian, là phong cách luôn có khuynh hướng về sự giả hình, và về sự chế giễu đáng xấu hổ mọi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, người Do Thái làm cho chúng những vật trước trán từ một vài câu của luật pháp Đức Chúa Trời, và chúng tuân thủ luật pháp rất tốt về phía những từ được đặt xuống ở đây. Vì chúng có những vòng tay về chúng, và những cuộn, và những trang phục trên đầu chúng, để có thể dường như không có gì ngoài sự thánh khiết trong chúng. Chúng cũng có những mạng lịnh được viết trong nhà chúng. Mọi điều này (tôi nói) được làm tốt. Nhưng chúng giả định rằng chúng phục vụ Đức Chúa Trời bằng những biểu hiện bên ngoài ấy: và điều ấy hoàn toàn không như vậy. Chúng ta về phía chúng ta cũng sẽ đến cùng điểm ấy như vậy, nếu chúng ta không xét ý Đức Chúa Trời của chúng ta là gì, để đầu phục mình cho nó. Vì như tôi đã nói trước) sự giả hình đã bén rễ trong bản chất con người như vậy, để chúng sẽ luôn đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và làm Ngài hài lòng bằng sự giả tạo, để không có gì ngoài sự giả dối: nhưng dầu vậy, chúng tự cho rằng Ngài phải kể chúng là đã được giải phóng. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ bằng việc viết một vài câu của Luật Pháp Ngài trên một cột hay một cánh cửa, hay tại lối vào một ngôi nhà; ý Ngài hoàn toàn không như vậy, Nhưng gì? Vì Ngài thấy rằng chúng ta ít trí khôn, và rằng dầu chúng ta đã được dạy lời Ngài cách đúng đắn, chúng ta vẫn dễ dàng bị quay xa nó; việc Ngài sẽ để chúng ta tìm mọi sự giúp đỡ có thể là không phải không có lý do, để chúng ta có thể giữ mình tốt hơn, và học những phương thuốc của sự yếu đuối của mình, thấy chúng ta không cần điều gì khác để quay chúng ta ra khỏi đường. Và thấy chúng ta biết tật ấy ở trong chúng ta; chúng ta hãy siêng năng hơn trong việc tìm Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy nói: Làm sao tôi có thể giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của tôi? Nếu tôi chỉ qua một ngày mà không nghĩ đến Ngài và đến những mạng lịnh Ngài: tôi sẽ quên Ngài ngay lập tức. Vậy phải làm gì? Ngay khi tôi dậy vào buổi sáng, ma quỷ đưa ra nhiều trở ngại cho tôi. Bây giờ tôi cần chống lại người ấy, và rằng tôi không chờ cho đến khi kẻ thù của tôi tấn công tôi: mà tôi phải nghĩ đến Đức Chúa Trời của tôi là Đấng kêu gọi tôi đến với Ngài. Lại nữa vào ban đêm khi tôi đi ngủ, vì vào ban đêm ma quỷ không ngừng đặt nhiều tưởng tượng điên rồ vào đầu tôi, và một người không thể kiềm chế tâm trí của chính mình khỏi hiểu một vài tư tưởng hư không hay khác: tôi cần vẫn được rào chắn bằng cách ghi nhớ Đức Chúa Trời của tôi, và bằng cách giao phó mình cho Ngài và bằng cách yên nghỉ hoàn toàn ở đó. Vì nếu tôi chờ lâu, tôi sẽ bị rút xa Ngài như vậy, để tôi sẽ không lại tìm thấy đường ở đó, như khi một người không để ý, mà chạy phi nước đại mà không ghi nhớ đường mình người ấy đúng hay không; người ấy đi càng lâu, người ấy càng xa đường mình; vâng, và nếu có người để chỉ cho người ấy vào đường, và người ấy không quan tâm để lại lấy đường đúng, khi ấy người ấy rất đáng để vẫn lang thang ra khỏi đường mình. Nếu một người nói với người ấy, Hỡi ông, ông phải đi về phía ấy, nhưng dầu vậy người ấy vẫn sẽ đi đường ngược lại, như thể trí khôn của người ấy đang lang thang trong không khí, và cứ đi như vậy: cuối cùng người ấy sẽ thấy mình xa đường đúng. Và vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta không cứng đầu như vậy trong những hư không của mình, để không cố gắng sửa đổi chính mình. Vì (như tôi đã nói trước) chúng ta có thể dễ dàng lang thang ra khỏi đường mỗi phút trong một giờ, để chúng ta không cần bất cứ điều gì để khiến chúng ta lạc khỏi đường đúng.
Nhưng nếu chúng ta ở ngoài nó, chúng ta hãy tìm cách lại vào ngay lập tức và được cải cách. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta không xa chúng ta, Ngài hứa qua Tiên Tri Ê-sai của Ngài, rằng Ngài sẽ ở sau lưng chúng ta, như một thầy giáo ở sau lưng một học trò trẻ. Và như người mẹ luôn để mắt trên đứa trẻ người ấy nuôi dưỡng, sẽ luôn ở gần nó: ngay cả như vậy Đức Chúa Trời chỉ bằng một ví dụ thân thuộc, rằng Ngài sẽ ở khuỷu tay chúng ta, nếu chúng ta tìm Ngài và để Ngài cải cách chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học tự rèn luyện mình trong việc học suốt thời gian đời sống mình. Và đặc biệt thấy có nhu cầu cấp thiết như vậy, mỗi người chúng ta hãy tự thúc đẩy mình, và chúng ta đừng chờ cho đến khi ma quỷ đã mang chúng ta lạc xa như vậy, để chúng ta không thể trở lại đường nữa; mà ngay khi chúng ta chỉ đặt một bước xa, hay lạc sang một phía dầu nhỏ đến đâu, chúng ta hãy tự nghĩ lại ngay lập tức. Không chúng ta đừng chờ lâu như vậy; mà chúng ta hãy đi trước, và chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời của chúng ta nhiệt thành hơn để hướng dẫn chúng ta, và đi trước chúng ta bằng lòng tốt Ngài. Chúng ta hãy đi theo lời Ngài, là mỏ neo thật, và chính ngọn đèn để ban ánh sáng cho chúng ta. Chúng ta hãy mở mắt mình để nhìn thấy ánh sáng Ngài chỉ cho chúng ta, và chúng ta hãy thường nhớ lại những điều chúng ta đã học. Mỗi người chúng ta hãy ghi nhớ mình có khuynh hướng về tật nào, để người ấy có thể tìm phương thuốc cho nó, như một vài người có khuynh hướng về một tình cảm và một vài người về tình cảm khác. Và vì vậy khi chúng ta một lần biết những bệnh của chính mình, chúng ta hãy áp dụng những thuốc thích hợp cho chúng. Trong lời Đức Chúa Trời chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều ở đó để chữa lành và chữa trị chúng ta, nếu chúng ta sẵn lòng dùng điều tốt được ban cho chúng ta ở đó. Như vậy anh em thấy về hiệu quả chúng ta phải thực hành đoạn này như thế nào. Nó không bao gồm trong việc làm một loại những Nghi Lễ, cũng không trong việc giả vờ những vẻ mặt đẹp, bằng cách đeo những đoạn của luật pháp Đức Chúa Trời trên trang phục của mình, hay bằng cách viết lên một số những câu tốt đẹp mà không có bất cứ sự ghi nhớ nào khác về chúng; mọi điều ấy (tôi nói) là không có gì. Vậy gì? Chúng ta phải tìm những phương tiện để xác nhận mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, và để phục hồi lại vào đường đúng: và vì chúng ta yếu đuối như vậy, chúng ta phải tiếp nhận những phương thuốc Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta. Trên hết mọi điều chúng ta phải tuân thủ điều được nói ở đây; Hãy đặt những mạng lịnh Ta đặt trước các ngươi, vào lòng các ngươi và vào linh hồn các ngươi. Vậy với ý định người ta không phải đứng nhìn chằm chằm vào phong cách và hình dạng bên ngoài; đó là điểm chính. Dấu hiệu (tôi nói) người ấy bắn vào, và mọi giáo lý này phải được quy về đó, là luật pháp của Đức Chúa Trời phải ở trong lòng chúng ta và trong linh hồn chúng ta. Vì dầu chúng ta có nó luôn trước mắt mình, và ở đầu lưỡi mình, để chúng ta dường như đặt giá trị lớn đến đâu cho nó, và dầu vậy trong khi đó lòng chúng ta bị khóa lại, và chúng ta không có can đảm để phục vụ Đức Chúa Trời: thật chúng ta chỉ lừa dối loài người, và gây cho mình sự lên án nặng nề hơn trước Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ chúng ta hãy có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết, chúng ta hãy có lời nói về nó được vẽ trên tường của chúng ta như trong những bảng, và chúng ta hãy có những điều để nhắc chúng ta nhớ nó dễ dàng và thường xuyên; nhưng đừng để điều ấy phục vụ cho sự giải phóng của chúng ta, như thể Đức Chúa Trời phải được trả bằng đồng tiền như vậy, Vậy như thế nào? Chúng ta hãy cố gắng có nó được khắc vào lòng chúng ta như vậy, để nó không bao giờ bị xóa lại, vâng, ngay cả trong lòng chúng ta và trong linh hồn chúng ta. Tức là, theo cách như vậy để nó có thể sở hữu mọi tình cảm của chúng ta. Vì đó là nơi lời Đức Chúa Trời phải được giữ. Nhưng gì? Điều Thánh Gia-cơ nói về, ngày nay được thấy nhiều hơn bao giờ hết; tức là những người đến nghe lời Đức Chúa Trời, hưởng lợi từ nó nhiều như việc nhìn mình trong một tấm kính: chúng không đi bao lâu, mọi điều bị quên. Một người hưởng lợi gì tốt hơn bằng việc nhìn mình trong một tấm kính? Ngay khi người ấy quay mặt đi, hình dạng của người ấy biến mất. Ngay cả như vậy là với chúng ta. Trong khi việc chúng ta đến với lời Đức Chúa Trời, phải là để được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, (như Thánh Phao-lô dạy chúng ta trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô,) và trong khi đó là quyền năng và tính chất của Phúc Âm, để biến đổi chúng ta thành vinh quang của Đức Chúa Trời, bằng cách nhìn Ngài trong con người Chúa Giê-xu Christ: chúng ta đến với nó chỉ để làm một trò giải trí về nó, để ngay lập tức mọi điều lại trôi đi, và không còn bản chất hay quyền năng nào của nó ở với chúng ta. Và bằng phương tiện ấy hạt giống quý báu của Phúc Âm bị hư mất. Vì nó rơi giữa những tảng đá, để nó không thể bén rễ. Một người có thể nhìn một lượng lúa lớn, nếu người ấy ném nó trên đất khô, hay trên một lối đi, hay trên những tảng đá: vì những con chim sẽ mổ nó ngay lập tức. Ngay cả như vậy chúng ta đừng ngạc nhiên dầu lời Đức Chúa Trời không vào trong chúng ta, vì trong khi lòng chúng ta phải được cày như khi một lưỡi cày đã cày một mảnh đất: chúng nằm hoàn toàn mở và không được phá vỡ chút nào. Vì lý do đó, lời Đức Chúa Trời có thể tốt được ban cho chúng ta như một hạt giống, nhưng nó sẽ không làm điều tốt gì cho chúng ta, ma quỷ sẽ cướp nó đi ngay lập tức, vì nó không chìm vào lòng chúng ta và linh hồn chúng ta. Đó là lý do tôi nói rằng mọi điều Môi-se đã nói về những vật trước trán, về những vòng tay, và về những chữ viết được dựng lên trong nhà của người ta, phải được quy hoàn toàn về điều này, rằng chúng ta sẽ không bao giờ hưởng lợi tốt hơn một chút nào vì việc Luật Pháp được nói với chúng ta, cũng không hiểu bất cứ điều gì bằng nó, cho đến khi nó đã bén rễ trong chúng ta, và rằng chúng ta đã tiếp nhận nó bằng tình cảm chân thành để dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy đó chưa phải mọi điều chúng ta phải làm, Đức Chúa Trời cũng không nghĩ điều ấy đủ là mỗi người phải cố gắng hưởng lợi cho mình bằng nó: mà Ngài cũng sẽ để những người cha dạy con cái chúng. Nơi Ngài chỉ rằng (như tôi đã nói trước) việc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong suốt đời sống của chính mình là chưa đủ: mà chúng ta cũng phải cung cấp để sự dẫn dắt của tôn giáo có thể ở lại sau khi chúng ta qua đời. Vì chúng ta là tạm thời và đời sống chúng ta chỉ là một nông cạn và vì vậy bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời là bất tử, có lý do tốt để nó phải tiếp tục mãi mãi, và rằng nó phải được bảo vệ từ tay này sang tay khác, và rằng người ta phải cố gắng về nó. Và đặc biệt khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng con cái, chúng cần phải biết đó là một kho báu, và rằng chúng phải khai trình về nó. Vì việc Đức Chúa Trời ban cho đàn ông và phụ nữ con cái không phải là một vinh dự nhỏ Ngài làm cho chúng. Chúng là những tạo vật được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chúng ta gọi chúng là hạt giống của Hội Thánh. Vậy bây giờ thấy Đức Chúa Trời giao chúng cho sự chăm sóc của chúng ta: có lý do tốt để chúng ta phải cố gắng nuôi dưỡng chúng theo cách như vậy để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ bởi chúng, để khi tôn giáo đã tiếp tục hành trình của chúng ta suốt đời sống chúng ta, nó cũng có thể giữ và tiếp tục ngay cả sau khi chúng ta qua đời. Nhưng ở đây chúng ta thấy sự lơ là của chính mình, hay đúng hơn sự gian ác. Vì chúng ta không chỉ lười biếng; mà chúng ta thấy phần lớn chúng ta tránh và né tránh (hết mức chúng ta có thể) để được đào tạo trong lời Đức Chúa Trời như thế nào. Nếu người ta được nói về nó, đó là một sự khó chịu đối với chúng, và nếu chúng nhận biết rằng sẽ có cuộc nói chuyện về bất cứ giáo lý tốt nào, chúng không quan tâm đến đó. Điều thấy rõ là một số còn tệ hơn người Thổ, và bị bỏ bùa bởi những quan điểm điên rồ của chính mình như vậy, để ngay khi chuông reo để kêu gọi và thúc đẩy chúng ta hằng ngày đến việc nghe lời Đức Chúa Trời, chúng lại đi đường khác. Và để chứng minh điều ấy, có bao nhiêu người rút mình khỏi nó hết mức chúng có thể? Vâng, và khi chúng đến; chúng cố ý bịt tai mình, vì chúng bận rộn về những tình cảm gian ác của chúng, và ma quỷ đã làm chúng đần độn như vậy, để chúng không tìm thấy bất cứ ân huệ nào trong bất cứ lời nào được nói với chúng, mà mệt mỏi về nó ngay khi có bất cứ vấn đề nào được nói liên quan đến Đức Chúa Trời. Về việc nuôi dưỡng con cái, thế gian thấy nó là gì. Những người cha miễn cưỡng để con cái chúng tốt hơn chính mình, vì sợ chúng sẽ khiến chúng xấu hổ. Bởi chính chúng đã khinh thường Đức Chúa Trời suốt thời gian đời sống chúng; chúng bằng lòng để con cái chúng khinh thường Ngài đầy đủ như vậy hay gấp đôi: và nếu chúng tình cờ có bất cứ sự quan tâm nào đến giáo lý, điều ấy chỉ vì phong cách, và bằng cách ép buộc. Nhưng chúng ta được dạy những điều này trong đoạn này như vậy, để sẽ tốn kém chúng ta đầy đủ đắt đỏ khi đã được Đức Chúa Trời cảnh báo như vậy, nếu chúng ta quan tâm đến những điều Ngài đã nói với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy luôn cẩn thận ghi nhớ lời Đức Chúa Trời, tin chắc rằng dầu chúng ta đã hưởng lợi tốt đến đâu; chúng ta vẫn chỉ ở trên đường, và chúng ta phải vẫn tiến lên; để việc một lần biết những điều là chưa đủ cho chúng ta, mà chúng ta phải được nhắc nhớ về chúng liên tục, và được Đức Chúa Trời khuấy động; nếu không chúng ta sẽ lạc đi ngay lập tức. Vậy bây giờ chúng ta hãy nghĩ đến nó, và mỗi người chúng ta hãy để mắt đến sự thay đổi được giao cho mình. Những người có con cái hãy nuôi dưỡng chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và hãy để chúng là sự chăm sóc chính của mình; vì đó là cơ nghiệp tốt nhất chúng có thể để lại cho chúng. Vì nếu không, dầu chúng để lại cho chúng giàu đến đâu, và đặt chúng ở một nơi tốt đến đâu; mọi điều chắc chắn phải đi đến sự hủy hoại. Vì Đức Chúa Trời sẽ rủa sả mọi điều, nếu nó không dựa trên tôn giáo thuần khiết. Vì trong khi Chúa chúng ta nói về việc đi ngủ, và dậy, về sự yên nghỉ và công lao: điều ấy không phải là vô ích.
Vì Ngài chỉ cho chúng ta rằng chúng ta cần mọi sự giúp đỡ có thể, để nhắc chúng ta nhớ luật pháp Ngài. Và vì vậy thấy bằng mọi phương tiện chúng ta bị quay xa khỏi việc nhớ đến Đức Chúa Trời, nếu những sự giúp đỡ được chỉ cho chúng ta ở đây không được đặt vẫn trước chúng ta: những dịp ấy phải thúc đẩy chúng ta và khuấy động chúng ta đến nó. Vậy thứ nhất, trong khi có lời nói khi các ngươi đi ngủ vào ban đêm, khi các ngươi dậy vào buổi sáng: nó chỉ cho chúng ta rằng chúng ta có thể tốt lấy sự yên nghỉ của mình, và nghĩ đến mọi nhu cầu thuộc thân thể của mình, để một người có thể tốt tìm sự dễ chịu của mình khi người ấy mệt mỏi vì đi đường và vì đi theo công việc của mình suốt ngày: nhưng nếu chúng ta cẩn thận như vậy để tìm sự yên nghỉ của thân thể mình: há không cũng có lời nói rằng sự yên nghỉ của linh hồn chúng ta là nghe tiếng của Đức Chúa Trời sao. Nếu một người nói, Tôi không có thời gian rảnh: anh có thời gian rảnh để dậy vào buổi sáng không? Lại nữa, khi anh đến bàn để ăn bữa của mình, anh há không có đủ thời gian để tự gây dựng mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, khi anh bận rộn về công việc của mình suốt ngày, hay khi anh đang đi một chuyến hành trình; Đức Chúa Trời há chắc chắn phải bị quên suốt thời gian ấy sao? Không: nhưng dầu vậy người ta luôn tìm thấy những trở ngại để giữ chúng khỏi đến với Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy những lý do nhỏ nhặt để làm hài lòng người ta cùng với đó: nhưng khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta, Nào, các ngươi có việc gì làm suốt đời mình? các ngươi bận rộn như vậy để các ngươi không thể dành một chút thời gian để tự rèn luyện mình trong lời Ta sao? Ta ban cho các ngươi đủ thời gian để đi theo công việc của chính mình và dầu vậy để các ngươi có thể dành một vài thời gian trong việc học giáo lý của Ta: nhưng các ngươi không nghĩ đến nó: Không đúng hơn các ngươi lấy dịp để quay xa nó tại mỗi trở ngại nhỏ có thể xảy ra. Và bằng phương tiện ấy các ngươi bị cứng trong mọi điều ác, để một người không thể cải tạo các ngươi, mà các ngươi trở nên tệ hơn những con thú hoang. Như vậy anh em thấy chúng ta bị kết án về sự khinh thường và không tin kính gì, khi chúng ta không hưởng lợi cho mình bằng giáo lý của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta phải giữ mình bận rộn mọi lúc. Hơn nữa trong khi ông nói về việc nói về nó; đó là một sự khiển trách sự thối nát gian ác ở giữa loài người, là những người không bao giờ kết thúc cuộc nói chuyện điên rồ của chúng: nhưng khi chúng phải nói về Đức Chúa Trời; vấn đề phải bị cắt đứt ngay lập tức bởi sự lãng phí, và chúng nghĩ đó chỉ là vấn đề của sự đau buồn. Vâng, và chúng không bằng lòng dùng cuộc nói chuyện điên rồ và ngốc nghếch; mà chúng còn dùng sự tục tĩu và cuộc nói chuyện gian ác, như có xu hướng đầu độc lẫn nhau. Và vì vậy có lý do tốt để Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta rằng những điều chúng ta đã nghe hôm nay, cần phải được đưa thường xuyên đến sự ghi nhớ của chúng ta: và rằng Đức Chúa Trời cần thúc đẩy chúng ta, để chúng ta có thể được khiến tự nghĩ lại; Và rằng bởi chúng ta bị kéo lùi bằng sự lười biếng như vậy, và chúng ta thấy mình bị mang đi bằng nhu cầu lớn và cấp thiết như vậy, để tâm trí chúng ta hoàn toàn dâng cho điều ác; đến nỗi mỗi khi Đức Chúa Trời quyến rũ chúng đến điều tốt, ngay lập tức chúng lại rút về điều ác: chúng ta nhận biết điều ấy, phải lấy những sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đặt xuống cho chúng ta, khi nói với chúng ta rằng chúng ta phải nghĩ đến những luật pháp Ngài cả khi chúng ta dậy vào buổi sáng, lẫn khi chúng ta đi ngủ vào ban đêm, và rằng chúng ta phải nói về chúng suốt ngày. Chúng ta hãy tin chắc điều ấy không phải là không có lý do Đức Chúa Trời phán như vậy với dân của chính Ngài; mà đó là một bài học chung cho mọi người trong mọi thời đại, và Ngài không chỉ nói với những người thô lỗ và không có kỹ năng, để chúng phải lấy những sự giúp đỡ ấy để làm mới sự ghi nhớ của chúng: mà Ngài nói Tất cả các ngươi, hãy làm nó mỗi người các ngươi. Ngài nói với những người tự cho mình khôn ngoan nhất. Và vì vậy đừng để người nào nghĩ mình được ngoại lệ ở đây. những người có trách nhiệm dạy người khác, hãy hiểu rằng điều này không chỉ được nói với những người thô lỗ và dốt nát; mà còn với ý định ngay cả chính chúng phải học tự đánh thức mình, và rằng tất cả chúng ta cùng nhau phải tỏ ra mong muốn hưởng lợi trong lời Đức Chúa Trời như vậy; để chúng ta có thể tìm cách được nhắc nhớ liên tục về nó, Và chúng ta hãy tin chắc, rằng đó là điều chính chúng ta phải bận rộn về nó, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này. Và bây giờ chúng ta hãy tự hạ mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài đem chúng ta đến sự ăn năn như vậy; để khi xấu hổ về chính mình sự tìm kiếm duy nhất của chúng ta có thể là thắng được ân huệ Ngài bằng cách chạy đến sự thương xót Ngài, và rằng chúng ta có thể đạt được nó bằng phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cầu xin Ngài không chỉ tha thứ những xúc phạm đã qua của chúng ta, mà còn sửa đổi chúng theo cách như vậy trong chúng ta, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là vâng phục Ngài. Và rằng trong khi đó Ngài vui lòng hướng dẫn chúng ta: bằng Đức Thánh Linh Ngài, cho đến khi Ngài đã đem chúng ta đến sự hưởng thụ đầy đủ vinh quang chúng ta bây giờ đang đi đến. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi Quốc Gia trên đất v.v.
Thứ Năm, ngày 26 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Tám, là bài thứ năm về chương mười một
22 Vì nếu các ngươi thật sự giữ mọi mạng lịnh Ta truyền cho các ngươi để làm, và rằng các ngươi yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi và bước đi trong mọi đường lối Ngài và bám chặt vào Ngài: 23 Khi ấy Chúa sẽ đuổi mọi Quốc Gia này trước các ngươi, và các ngươi sở hữu những Quốc Gia lớn hơn và mạnh hơn chính mình. 24 Bất cứ nơi nào lòng bàn chân các ngươi giẫm lên, nó sẽ là của các ngươi. Giới hạn của các ngươi sẽ từ đồng vắng và từ Li-ban, và từ Sông, ngay cả sông Ơ-phơ-rát, đến biển cuối cùng. 25 Không người nào sẽ có thể đứng chống lại các ngươi. Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ gọi sự sợ hãi và khiếp sợ các ngươi trên mặt mọi Xứ các ngươi đi đến, như Ngài đã phán với các ngươi.
Chúng ta đã thấy lời hứa Môi-se lập cho người Y-sơ-ra-ên là gì: tức là chúng sẽ sở hữu xứ được ban cho chúng để thừa hưởng. Tuy nhiên bởi kẻ thù của chúng có thể là một trở ngại trên đường chúng, và điều có thể tốt dường như Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn định thực hiện điều Ngài đã phán: ông thêm nữa, rằng trở ngại ấy cũng sẽ bị loại bỏ. Như thế nào? Ngay cả bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ gieo một sự khiếp sợ trên mọi quốc gia Ngài đã kết án trước, để không ai trong chúng sẽ có thể chống lại dân được hướng dẫn như vậy bằng chính tay Ngài. Đó là hiệu quả của ý nghĩa Môi-se trong nơi này. Và nó nhiều như thể ông đã nói với chúng ta, Khi Đức Chúa Trời đã một lần bảo đảm một điều cho chúng ta, dầu mọi trở ngại trên thế gian có gặp chúng ta, chúng ta vẫn không phải nghi ngờ lời hứa Ngài. Vì tại sao? Những điều có thể dường như không thể đối với loài người, hoàn toàn ở trong quyền năng Ngài, vì không tạo vật nào có thể từ chối Ngài. Và vì vậy khi chúng ta bị choáng váng trước những trở ngại đến trước mắt chúng ta: chúng ta phải lại xét sự mạnh mẽ của Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng có thể vượt qua mọi điều. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta phải hoàn toàn kết luận với mình, rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã phán bằng miệng Ngài: đến nỗi dầu mọi lối vào đều (theo sự phán đoán của chúng ta) bị đóng trước Ngài; Ngài vẫn sẽ lội qua tất cả chúng bằng quyền năng Ngài. Và vì vậy chúng ta đừng đo hiệu quả của những lời hứa của Đức Chúa Trời, bằng thị lực của chính mình, cũng không bằng sự hiểu biết tự nhiên của chính mình: mà chúng ta hãy tin chắc với mình rằng Ngài luôn có chiến thắng trong tay Ngài, dầu thế gian chống lại Ngài đến đâu, và cố gắng ngăn chặn sự thực hiện điều Ngài đã phán. Cùng với đó, điều quan trọng đối với chúng ta là áp dụng điều này chủ yếu cho sự tăng sức của chính mình: và bởi chúng ta thấy ma quỷ luôn sẵn sàng cản trở sự an lành của chúng ta, vâng, và làm nó thất vọng hoàn toàn: chúng ta hãy có lời nói này liên tục được in trong sự ghi nhớ của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài, và hứa dẫn chúng ta vào cơ nghiệp của nước thiên đàng, là Đức Chúa Trời của đạo quân và của chiến thắng, và rằng dầu mọi trang bị của địa ngục chống lại Ngài, mọi điều đều vô giá trị, mà sẽ bị biến thành khói: đến nỗi dầu chúng ta bị xua phải chịu bao nhiêu cuộc tấn công trong thế gian này; và rằng ma quỷ không bao giờ ngừng thực hành điều này hay điều kia chống lại chúng ta: chúng ta vẫn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đủ tốt làm những kế hoạch như vậy, để chúng ta sẽ không bao giờ bị đánh bại, nếu Ngài ở phía chúng ta, như Ngài đã bảo đảm chúng ta, để chúng ta giữ mình dưới sự bảo vệ Ngài. Và điều này phải được hiểu, không chỉ về chính Sa-tan, mà còn về mọi người ủng hộ nó. Vì ma quỷ dùng mọi phương tiện có thể; người ấy có mọi kẻ gian ác dưới sự sai khiến của mình; người ấy cai quản chúng và xua chúng đến mọi điều ác. Vậy bởi chúng được dẫn bởi thần linh gian ác; chúng làm phiền và quấy rối chúng ta hết mức chúng có thể. Nhưng chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía chúng ta để chiến đấu cho chúng ta, và chúng ta sẽ được bảo vệ bằng quyền năng Ngài. Vì vậy chúng ta đừng sợ mà Ngài sẽ luôn ban cho chúng ta chiến thắng, dầu chúng ta phải chịu nhiều đau đớn và rắc rối; vì điều không thể là trong những cuộc gặp như vậy, không phải luôn có một vài sự khiếp sợ, vì chúng ta thấy kẻ gian ác luôn nóng như lửa để làm hại con cái Đức Chúa Trời, và rằng ngay khi chúng có thể khuấy động chỉ một ngón tay, ngay lập tức chúng bắt đầu một cuộc giao tranh mới. Vì vậy chúng ta phải chịu đựng nó cách kiên nhẫn, mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện chúng ta theo cách ấy. Và chúng ta phải chờ đợi kết thúc Môi-se hứa ở đây cho những người trung tín; đó là, chúng sẽ luôn có chiến thắng trên kẻ thù chúng. Và vì vậy chúng ta thấy giáo lý này phải được áp dụng đến mục đích gì. Bây giờ cũng cần ghi nhớ nữa, rằng trong khi Đức Chúa Trời hứa những điều như vậy, Ngài có lòng người ta trong tay Ngài: vì Ngài thêm phương tiện, đó là, Ngài sẽ gieo sự khiếp sợ của chúng ta và sự sợ hãi của chúng ta trên mọi kẻ thù chúng ta.
Như thể ông nói, Ngài sẽ in dấu Ngài trên chúng ta, để kẻ gian ác (dầu chúng đầy sự thù hận đến đâu, và dầu chúng bị mang đi bằng cơn giận và thịnh nộ lớn đến đâu) sẽ bị choáng váng, khiếp sợ, và hoàn toàn mất trí. Về phía thế gian, chúng có thể tốt dường như có những trái tim của Sư Tử: nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng tan chảy như nước, để người ta sẽ thấy bằng mắt mình, rằng không có một giọt can đảm nào trong bất cứ người nào, ngoài đến mức Đức Chúa Trời ban nó cho chúng. Và về phần chúng ta, dầu chúng ta sợ hãi, và không có một can đảm vững chắc như vậy theo tự nhiên: Đức Chúa Trời vẫn sẽ thay đổi chúng ta, và ban cho chúng ta sự kiên định không thể thắng được, để dầu chúng ta đã là những người chiến tranh, và rất dũng cảm; sự nam tính của chúng ta vẫn không giống gì với điều Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận trong chính mình, nếu chúng ta không làm việc cách tự phụ, mà yên nghỉ trên Ngài, tìm cách được nâng đỡ bằng tay và ân huệ Ngài. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ từ nơi ấy, thứ nhất là trong khi đời sống chúng ta như một cuộc chiến tranh, chúng ta vẫn không được sợ hãi, vì Đức Chúa Trời đã hứa chiến đấu cho chúng ta. Vâng, nhưng chúng ta phải đối phó với một kẻ thù quá mạnh: và không chỉ một ma quỷ chúng ta phải chống lại, mà vô số đạo quân ma quỷ. Vậy chúng ta có thể làm gì, thấy chúng ta yếu đuối như vậy, và bị cám dỗ ở mọi phía, và (tóm lại) sự an toàn của chúng ta được đặt như để bị cướp phá? Vì chúng ta có gì để tự bảo vệ cùng với đó? Nhưng chúng ta phải để mắt đến Đức Chúa Trời của chúng ta. Tôi đã nói với anh em trước đây, rằng việc Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời của Đạo Quân không phải là không có lý do. Nó phục vụ để chỉ rằng Ngài sẽ bảo vệ chúng ta theo cách như vậy, để kẻ thù của chúng ta sẽ thất vọng. Dầu chúng tiến lên bằng bạo lực giận dữ đến đâu, và rằng chúng ta sợ hãi trước những báo động đầu tiên của chúng, chúng ta vẫn luôn giành được thế thượng phong, bằng những sự giúp đỡ của Đấng có mọi quyền năng trong tay Ngài. Và quả thật chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có các Thiên Sứ của Ngài, là những Đấng Ngài đã chỉ định cho sự bảo vệ của chúng ta. Ngài không nghĩ việc đưa tay Ngài ra để giúp chúng ta là đủ, mà Ngài cũng đã bày tỏ mọi phước lành Ngài, để rào chắn chúng ta bằng chúng ở mọi phía. Vì vậy chúng ta hãy tin cậy vào nó, và chúng ta hãy bước đi dũng cảm qua mọi rắc rối được chuẩn bị cho chúng ta, không nghi ngờ mà chúng ta sẽ vượt qua chúng, có một người hướng dẫn như được nói trong đoạn này. Lại nữa, chúng ta cũng hãy áp dụng những điều này ngay cả cho những nhu cầu của đời sống hiện tại này. Quả thật điểm chính là, Đức Chúa Trời phải cứu giúp chúng ta với ý định chúng ta có thể hoàn thành hành trình của đời sống hiện tại này. Nhưng dầu vậy chúng ta phải được Ngài trợ giúp mỗi phút trong một giờ để Ngài dẫn chúng ta qua số lượng lớn những đường ác chúng ta phải đi qua, và bảo vệ chúng ta khỏi mọi nguy hiểm. Vậy thì chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ ban cho chúng ta chiến thắng cuối cùng, qua đó đem chúng ta đến nước thiên đàng; mà cũng sẽ giúp chúng ta liên tục trong thế gian này, để chúng ta sẽ lội ra khỏi mọi rắc rối và bối rối chúng ta đang ở trong đó; đến nỗi ngay cả khi chúng ta dường như hoàn toàn bị chìm ngập, Ngài không cần gì hơn ngoài việc dạy chúng ta tay Ngài, và ngay lập tức chúng ta sẽ lại nổi lên. Hơn nữa chúng ta hãy tin chắc, rằng thấy Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta chiến thắng như vậy chống lại Sa-tan và những kẻ thù thuộc linh của chúng ta: loài người cũng sẽ không thể thắng thế, khi chúng chống lại chúng ta: mà dầu toàn thế gian có hướng chống lại chúng ta và có mối thù chết người với chúng ta; điều ấy phải đủ cho chúng ta; rằng Đức Chúa Trời thuận lợi đối với chúng ta. Vì bởi Ngài đã hứa rằng mọi thực hành chúng thử sẽ vô ích và rằng Ngài sẽ đảo lộn chúng: chúng ta có thể tốt yên lặng, và chờ đợi thời gian rảnh của Ngài vẫn bằng sự kiên nhẫn; và dầu chúng ta bị choáng váng một thời gian, và không nhận biết Đức Chúa Trời định làm việc theo những lời nói Ngài: chúng ta vẫn hãy đứng vững trong giáo lý Ngài, cho đến khi Ngài đã chỉ cho chúng ta hiệu quả của lẽ thật Ngài. Đó là cách để chúng ta khinh thường và thách thức mọi kẻ gian ác tìm không gì khác ngoài việc hủy hoại chúng ta. Chúng như một loại những con chó điên, và khi chúng không thể cắn chúng sẽ sủa. Chúng luôn mở cổ họng, và luôn mài răng, và bàn chân chúng luôn sẵn sàng, để mỗi khi Đức Chúa Trời thả chúng ra; chúng tàn nhẫn hơn Sư Tử hay bất cứ con thú nào khác. Chúng ta hãy luôn bám chặt vào điều này rằng Chúa chúng ta đã kể chúng ta vào sự bảo vệ Ngài, và rằng khi kẻ gian ác đã làm điều chúng có thể, cuối cùng chúng sẽ bị lật đổ và mọi cố gắng của chúng sẽ vô ích hay vô hiệu quả. Đó là điều anh em phải nhớ ở đây. Tuy nhiên, bởi điều không thể ngoài là một sự rắc rối và khó chịu của tâm trí đối với chúng ta mọi lúc, khi thấy kẻ thù của chúng ta có quyền năng gì, và thấy chúng tỏ ra thù địch chống lại chúng ta như thế nào; chúng ta hãy tìm đến điều được nói ở đây, tức là Đức Chúa Trời có lòng người ta trong tay Ngài. Và vì vậy dầu sự kiêu ngạo của loài người lớn đến đâu, và sự cứng cỏi của chúng như có thể khiến không khí và thế gian run rẩy: chúng ta vẫn hãy tin chắc rằng Chúa chúng ta sẽ biến nó thành sự sợ hãi và hèn nhát, để những bên muốn được người khác sợ hãi như vậy, cuối cùng sẽ có ít can đảm hơn phụ nữ và trẻ em. Vì tại sao? chính Đức Chúa Trời ban cho người ta can đảm và sự kiên định: và chính Ngài lại lấy nó đi khỏi chúng khi Ngài muốn. Vậy bây giờ nếu chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục và quyết tâm rằng Chúa chúng ta kiềm chế lòng người ta: chúng ta sẽ không nghi ngờ mà Ngài sẽ luôn ban cho chúng ta chiến thắng chống lại kẻ thù chúng ta; và đó là điểm Kinh Thánh đứng rõ ràng trên đó. Và với ý định chúng ta có thể biết rằng người ta không có một tia lửa nào về sự dũng cảm hay nam tính trong chúng, ngoài đến mức Đức Chúa Trời ban nó cho chúng, Sa-lô-môn nói rõ ràng, rằng lòng của các vua ở trong tay Đức Chúa Trời. Điều dường như là dầu mọi phần còn lại của nhân loại ở trong sự phục tùng và bị kiềm chế; các vua vẫn được miễn khỏi hàng ngũ chung: vì không người nào dám mở môi mình một lần chống lại chúng: và khi chúng đã một lần phán lời, ngay lập tức nó phải được thực thi. Vậy điều dường như là chúng có một đặc quyền trên mọi thế gian còn lại. Vâng, nhưng như Đức Chúa Trời khiến những sông chạy ở đây và ở đó, và chuyển những dòng của chúng theo hướng Ngài muốn: ngay cả như vậy Ngài cũng giữ lòng của các vua trong tay Ngài Sa-lô-môn nói. Và vậy điều gì sẽ xảy đến cho những con Ngỗng con nhỏ khi chúng vươn lên; và không có quyền năng hay sức mạnh nào cả: Chúng ta sẽ bị khiếp sợ trước sự đe dọa của chúng sao? Vậy điều chúng ta phải tin cậy, là việc chúng ta dâng sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, tức là; rằng việc ban cho người ta can đảm khi chúng sợ hãi thuộc về Ngài, và làm nản lòng những người cứng cỏi như thể chúng có sấm và chớp dưới mạng lịnh chúng: vì Đức Chúa Trời sẽ cắt mào của chúng như vậy, để chúng sẽ không biết đi đâu, mà hoàn toàn bị khiếp sợ, để thay vì sự cứng cỏi chúng đã tỏ ra trước; sẽ không có gì trong chúng ngoài sự yếu đuối và sợ hãi. Theo cách ấy những người trung tín phải tin chắc. Vì nếu không điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta? Chúng ta ở trong tình trạng gì? Như tôi đã nói trước, chúng ta bị bao vây ở mọi phía bởi Sa-tan và những thuộc hạ của nó. Không có phút nào trong một giờ, mà chúng ta không có một vài điều để sợ hãi: một ngàn nguy hiểm bao vây chúng ta quanh: và vì vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta không hoàn toàn bị thuyết phục về giáo lý này như vậy, để khiến nó phục vụ chúng ta cho những mương và thành lũy, để chống lại mọi cuộc tấn công kẻ thù của chúng ta thực hiện trên chúng ta? Và vì vậy, bởi đời sống chúng ta đầy sự bất an, và chúng ta bị đe dọa bằng nhiều loại chết, để chúng ta không thể bước ra một bước mà chúng ta sẽ không gặp một vài bất hạnh hay khác, đặc biệt xét những phương tiện ma quỷ có để làm hại chúng ta cùng với đó, và sự cố gắng nó đặt vào đó; và cũng xét số lượng lớn kẻ gian ác, là những kẻ nó xua về phía trước và mang đi đầu tiên: chúng ta hãy đưa bài học này vào sử dụng, rằng Đức Chúa Trời của đạo quân là Đấng có chiến thắng trong chính tay Ngài, ở phía chúng ta và sẽ bảo vệ chúng ta, để chúng ta sẽ không bị đánh bại, mà được bảo vệ và được bảo vệ bằng quyền năng Ngài. Khi chúng ta một lần đã in điều này tốt vào lòng mình, chúng ta có thể tiến lên dũng cảm: và dầu chúng ta thấy người ta đầy sự kiêu ngạo như vậy để chúng lại phun nó ra, và thù địch như vậy để chúng có thể tìm trong lòng chúng ăn chúng ta trong một miếng: chúng ta đừng quan tâm đến điều ấy; vì Đức Chúa Trời sẽ đánh chúng vào một sự sợ hãi như vậy, để chúng sẽ bị nản lòng và mất can đảm; và dầu chúng ta không có kiếm cũng không có gậy, chúng vẫn sẽ bị đánh bại bởi chính mình, và không nhận biết tại sao hay như thế nào, mà chỉ bằng sự làm việc bí mật của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhìn vào nó, và kinh nghiệm sẽ chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời không định lừa dối chúng ta khi Ngài hứa nó cho chúng ta bằng chính miệng Ngài. Nhưng sự không tin và sự gian ác của chính chúng ta, không để chúng ta nhận biết bằng kinh nghiệm điều được nói ở đây. Chúng ta có thể đủ than phiền và nói; làm sao xảy ra việc Đức Chúa Trời ban sự dũng cảm như vậy cho kẻ thù chúng ta? làm sao xảy ra việc chúng ta hèn nhát và bị bỏ rơi như vậy? Chúng ta có thể hỏi những câu hỏi như vậy đủ tốt. Nhưng chúng ta không xét nguyên nhân của chúng: nhưng dầu vậy nó ở trong chính chúng ta và kẻ thù của chúng ta không có quyền năng nào khác, ngoài điều chính chúng ta ban cho chúng: và tôi nói điều tương tự về Sa-tan, cũng như về mọi thuộc hạ của nó. Vì khi chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta có lý do tốt để chúng ta phải bị tước đi sự giúp đỡ Ngài, và Ngài phải để chúng ta một mình như những kẻ khốn khổ bị bỏ rơi tội nghiệp nhìn về phía này hay phía kia của chúng ta, và không nhìn thấy bất cứ phương thuốc nào để chống lại kẻ thù của chúng ta cùng với đó, vì chúng ta bị tước đi sự bảo vệ và pháo đài không thể thắng được Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, như đã nói về, cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký lẫn trong Thi Thiên, nơi có lời nói rằng dân sự bị thất vọng về thành trì của chúng, khi chúng đã một lần từ bỏ Đức Chúa Trời.
Tôi xin anh em nếu chúng ta không đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, há không có lý do để Ngài phải khiến chúng ta sợ hãi, cả loài người lẫn thú vật, vâng, và ngay cả một con ruồi khi nó chỉ bay qua chúng ta, như Kinh Thánh nói với chúng ta sao? Kìa, Đức Chúa Trời của chúng ta tự bày tỏ trong uy nghi Ngài, đòi hỏi chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài, bằng cách hạ mình trước Ngài, và bằng cách dâng mình cả thân thể lẫn linh hồn làm của lễ cho Ngài, để Ngài có thể sở hữu chúng ta: và chúng ta khinh thường Ngài, chỉ chế giễu lời thánh Ngài, để Ngài không thể nhận được bất cứ sự phục vụ nào nơi tay chúng ta, vì chúng ta chống lại Ngài như những con thú hoang. Thấy điều này rõ ràng, há không có lý do để Ngài phải sửa phạt chúng ta, bằng cách khiến chúng ta đứng trong sự sợ hãi loài người sao? Vâng: vì chúng ta là gì? Kìa tôi sợ hãi và bị làm cho sợ, trước việc một con giun chỉ ngẩng đầu lên nhìn tôi. Tôi không cần tìm xa để biết nguyên nhân của điều ấy. Tôi chỉ cần xét xem tôi đã cư xử tốt đối với Đức Chúa Trời của tôi chưa, khi dâng cho Ngài sự vâng phục trong mọi điều. Không ngược lại, tôi đã quay xa Ngài, và hơn nữa tôi đã đóng vai kẻ nổi loạn, tôi đã nhảy qua giới hạn của mình, và tóm lại, tôi đã chiến đấu chống lại Ngài: và vì vậy tôi không được nghĩ điều ấy lạ, nếu tôi sợ hãi loài người, là những kẻ không là gì. Quả thật Đức Chúa Trời còn sẽ cười sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng ta đến sự khinh thường hơn nữa. Vì Ngài sẽ khiến chúng ta run rẩy trước việc một chiếc lá rụng khỏi cây. Tóm lại, như Sa-lô-môn nói, chúng ta sẽ chạy trốn khi không người nào đuổi theo chúng ta: mỗi tiếng động nhỏ sẽ khiến chúng ta nghĩ rằng chúng ta bị đuổi theo bằng những cú đánh mạnh. Quả thật đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời để có sự yên lặng của lương tâm, để chúng ta có thể tin chắc về sự bảo vệ Ngài. Và ngược lại, nếu chúng ta không ở dưới sự bảo vệ Ngài, chúng ta sẽ bị khiếp sợ mà không có bất cứ nguyên nhân nào về phía loài người, chỉ vì chúng ta có Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Và vì vậy nguyên nhân kẻ thù của chúng ta quấy rối chúng ta như vậy để chúng ta không biết đi đâu; là chúng ta không quan tâm đến Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì há có lý do để Ngài phải là bạn của chúng ta khi chúng ta không ở phía Ngài sao? Không: mà Ngài đúng hơn phải chống lại chúng ta. Và đó là nguyên nhân Môi-se cả trong những nơi khác, lẫn đặc biệt trong bài ca của mình ở Chương thứ 32, nói, Làm sao có thể một trăm người trong các ngươi chạy trốn trước một người, và một ngàn người trong các ngươi bị một trăm kẻ thù đuổi theo, nếu không phải vì Chúa đã từ bỏ các ngươi, và giao các ngươi như những Tù Nhân vào tay kẻ thù các ngươi? Vậy hãy xét (ông nói) rằng khi các ngươi bị kẻ thù làm khổ, điều ấy là vì Đức Chúa Trời các ngươi đã làm các ngươi khiếp sợ. Vì các ngươi không xứng đáng để Ngài đặt quyền năng Ngài vào các ngươi, hay bày tỏ nó thay cho các ngươi. Và vì vậy mỗi khi chúng ta đứng quá sợ hãi kẻ thù của mình, và bị khiếp sợ như vậy để chúng ta khó có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, mà bị chìm ngập bởi sự không tin cậy và khó chịu của tâm trí: chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đã rút mình khỏi chúng ta, và để chúng ta thiếu thốn theo cách ấy, vì chúng ta đã quay xa Ngài, và đã rũ bỏ sự kính sợ Ngài, và không đứng trong sự kính sợ Ngài như chúng ta phải làm, về phương diện đó Ngài đe dọa chúng ta bằng loài người, và khiến chúng ta cảm nhận sự khốn khổ của chính mình, với ý định chúng ta phải trở lại với Ngài. Hơn nữa ông chỉ tốt bằng phần tiếp theo, rằng những lời hứa của mình không phải là vô ích. Có bằng chứng gì về điều ấy, tại việc dân sự vào xứ Ca-na-an? Vì chúng có một số lượng kẻ thù như vậy, có thể đã khiến tất cả chúng khiếp sợ. Nhưng điều ấy thì sao? Chính Đức Chúa Trời chiến đấu cho dân Ngài. Và điều ấy người đàn bà điếm tội nghiệp nhận biết tốt, khi người ấy nói với những người đã đến do thám xứ, Tôi biết Đức Chúa Trời các ngươi là Đức Chúa Trời của trời và đất, là Đấng cai trị trên mọi điều. Và để chứng minh điều ấy, tôi thấy rằng mọi cư dân của những xứ này, đều kinh ngạc trước chỉ danh tiếng và tin đồn về các ngươi, qua đó chúng bị nản lòng, để chúng như đã bị đánh bại rồi. Người ấy quả thật quy điều này cho sự làm việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ thấy người đàn bà ngốc nghếch này, chỉ có một chút đức tin, đã nắm giữ chắc chắn như vậy về nó: tôi xin anh em chúng ta há không phải nhìn thấy sức mạnh công khai hơn nhiều, điều Chúa chúng ta hứa cho chúng ta ở đây, đó là, Ngài sẽ gieo một sự khiếp sợ và sợ hãi trên mọi người mạnh hơn và mạnh hơn chúng ta sao? Có lời nói rằng ngay cả khi Đức Chúa Trời đặt dấu Ngài trên những vua và hoàng tử, những con thú vật không có lý trí cũng đứng trong sự kính sợ chúng. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời làm việc bằng một phương tiện bí mật không biết đối với chúng ta. Nếu Chúa chúng ta không có quyền năng như vậy để truyền cảm hứng cho loài người cùng với đó; chắc chắn những quyền lực và lãnh địa không thể tiếp tục một phút trong một giờ. Vậy bây giờ thấy Đức Chúa Trời in một dấu như vậy, để Ngài khiến không chỉ tôi mà còn cả thú vật đứng trong sự kính sợ, và phục tùng những người Ngài đã giao kiếm công lý: chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu chúng ta là con cái Ngài, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh Ngài; đến nỗi nếu chúng ta ở dưới sự dạy dỗ Ngài, chúng ta sẽ được bảo vệ bất chấp kẻ thù chúng ta: vâng, và chúng ta sẽ được sợ hãi, để chúng ta sẽ nhận biết bằng hiệu quả, rằng điều ấy lâu dài không phải vì ai ngoài chính chúng ta để chúng ta không được Ngài cứu giúp, và rằng dầu sự vô ơn của chúng ta đẩy tay Ngài lại, Ngài vẫn vượt qua chúng ta bằng lòng tốt vô hạn Ngài. Vì chúng ta thấy rằng dầu kẻ gian ác có Luật Pháp trong chính tay chúng; chúng vẫn bị choáng váng và khiếp sợ như vậy, để chúng hoàn toàn và hoàn toàn không có lòng. Chúng ta chắc chắn phải thấy nó, nếu không chúng ta đần độn hơn những khối gỗ. Vì Chúa chúng ta đã làm việc với quyền năng như vậy, để dầu chúng ta mù, chúng ta vẫn có thể sờ nó bằng tay mình, tức là Đức Chúa Trời đã làm nản lòng những người nghĩ sẽ cắt cổ con cái Ngài, ngay cả khi không người nào dám ngẩng ngón tay nhỏ của mình chống lại chúng, đến nỗi khi chúng nghĩ mình đã thắng được mục tiêu, khi ấy chúng được thấy bị đánh ngã và nản lòng như vậy, và bị gọi vào sự sợ hãi và bối rối như vậy, và mất trí như vậy, để chúng sẽ không biết làm gì hay đi đâu. Quả thật chúng có luật pháp trong chính tay chúng (như tôi đã nói), chúng có những thực hành và kế hoạch đủ, và thế gian thấy rằng chúng không có sự ngay thẳng cũng không có sự trung tín trong chúng. Nhưng dầu vậy chúng ra sao, chúng bị nản lòng, và bị khiến đứng há hốc và nhìn lẫn nhau, và không thể biết làm gì vì sợ hãi. Qua đó chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta không chỉ giữ tay chúng bị buộc; mà còn tước đi lòng của chúng; để Ngài làm chúng thất vọng về trí khôn và lý trí, vì lý do đó chúng bị đần độn như vậy, để có ít kỹ năng trong chúng hơn những đứa trẻ nhỏ, vâng, hay ngay cả trong thú vật. Vậy anh em thấy đó là một bằng chứng tốt về điều được hứa ở đây như thế nào: để nếu chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng Ngài, chúng ta phải càng được ở lại dưới sự bảo vệ Ngài hơn, để bước đi liên tục, vâng, và giữ mình khỏi bước ra khỏi đường. Bây giờ chúng ta hãy để ý tốt đến điều tôi đã nói, tức là những người đi lạc như vậy và dâng mình cho sự gian ác, không có sự bảo vệ Chúa chúng ta đã hứa: vì chúng cố ý đi tự ném mình như để bị cướp phá. Vì vậy có lý do tốt để Đức Chúa Trời phải từ bỏ chúng, và rằng chúng phải thấy mình bị bất ngờ không chuẩn bị. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự khiêm nhường, và tìm cách luôn được hướng dẫn bằng tay Đức Chúa Trời của chúng ta: khi ấy chúng ta hãy mạnh dạn đặt sự tin cậy mình vào Ngài, và chúng ta sẽ luôn được duy trì. Dầu loài người há hốc nhìn chúng ta như những con Sư Tử với miệng mở; và dầu chúng ta không có gì để chống lại chúng: Đức Chúa Trời vẫn sẽ đủ có thể đánh chúng lại. Chúng ta có thể bị xua đến việc nhìn thấy; nhưng giữa cuộc gặp chúng ta sẽ được nâng đỡ như Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và điều ấy sẽ là một pháo đài không thể thắng được đối với chúng ta. Đó là điều chúng ta phải nhớ từ nơi này. Vâng, và Môi-se nói rõ ràng, Dân hay những Quốc Gia mạnh hơn và mạnh hơn các ngươi; với ý định chúng ta không phải so sánh với những điều được thấy, để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không giúp chúng ta trừ khi có một vài phương tiện tự nhiên, hay một vài lối vào thuộc thế gian. Không không, chúng ta không được ở điểm ấy: mà chúng ta phải xét rằng quyền năng Ngài là vô hạn. Vì vậy chúng ta làm Ngài sai lớn, khi chúng ta hạn chế quyền năng Ngài đến điều giác quan chúng ta có thể đạt được. Không, khi kẻ thù của chúng ta quá mạnh và quá mạnh đối với chúng ta, và khi dường như chúng sẵn sàng giẫm chúng ta dưới chân: ngay cả khi ấy chúng ta phải tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng Ngài để cứu giúp chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy tiến lên dũng cảm, ít nhất để không có sự tự phụ trong chúng ta, và rằng chúng ta không cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì có hai điều rất cần thiết cho chúng ta. Điều thứ nhất là chúng ta dâng mình hoàn toàn cho việc phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta: và thứ hai là chúng ta đặt sự tin cậy mình vào Ngài, và bám chặt vào những lời hứa Ngài, không nghi ngờ mà Ngài sẽ ban cho mọi điều một kết thúc tốt, dầu chúng dường như hoàn toàn vượt qua mọi hy vọng. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải nhớ từ bài học này. Bây giờ ngay lập tức Môi-se thêm, Rằng bất cứ nơi nào dân sự đặt chân mình, chúng sẽ sở hữu toàn bộ xứ, từ đồng vắng đến Li-ban, và từ Sông lớn Ơ-phơ-rát đến Biển. Vì đó là những giới hạn và biên giới Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài; như xuất hiện trong con người Áp-ra-ham. Vì lời hứa được lập ở đây không phải là một điều mới, mà là một sự phê chuẩn hay xác nhận điều tương tự Đức Chúa Trời đã phán từ lâu trước. Như thể ông nói, không điều gì sẽ ngăn các ngươi khỏi hưởng cơ nghiệp Ta đã chỉ định cho các ngươi: các ngươi hãy bám chặt vào Ta, và Ta sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ta đã phán với các ngươi. Quả thật nếu các ngươi để mắt đến số lượng lớn những Quốc Gia các ngươi phải vượt qua; các ngươi có thể bị sợ hãi như vậy để nói, Bây giờ chúng ta sẽ làm như thế nào, Quả thật chúng ta là một số lượng lớn chúng ta; nhưng chúng ta là gì so với kẻ thù chúng ta, là những người được rèn luyện trong sự sợ hãi vũ khí, và những người khổng lồ như những người khổng lồ? Như chúng ta đã thấy rồi trước đây.
Lại nữa chúng đã định cư rồi, chúng có những thành phố được củng cố tốt và khi chúng ta đã lấy hai hay ba trăm thành phố của chúng, điều ấy vẫn không là gì so với phần còn lại, mà kẻ thù của chúng ta sẽ liên tục ở cả trước chúng ta lẫn sau chúng ta: Vậy anh em thấy có những điều có thể tốt đã khiến dân sự sợ hãi. Nhưng có lời nói với chúng; Dầu xứ ấy lớn đến đâu, dầu các ngươi có bao nhiêu thành phố để lấy, và dầu có bao nhiêu trận chiến được chuẩn bị cho các ngươi: các ngươi vẫn hãy tự ổn định mình trên lời hứa của Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài có thể biết đủ tốt cách thực hiện điều Ngài đã phán: Các ngươi hãy nhắm mắt mình trước mọi khả năng của những điều có thể làm nản lòng can đảm các ngươi, và mở mắt mình để nhìn thấy quyền năng không thể ước tính của Đức Chúa Trời các ngươi, và đừng nghi ngờ mà Ngài sẽ tỏ ra trung tín. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se nhắm đến đâu. Nhưng dầu vậy điều này chưa được hoàn thành đầy đủ, cho đến triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn. Vì dầu Giô-suê đã phân chia những phần của chúng, và Đức Chúa Trời chỉ định người ấy vào chức vụ: những người không tin vẫn còn pha trộn với người Do Thái; và (điều tồi tệ hơn) trong khi chúng phải nhổ chúng ra hoàn toàn và sạch sẽ, và có sự sở hữu hòa bình của xứ: chúng lại nộp thuế cho kẻ thù chúng, là những kẻ giữ chúng trong sự nô lệ như những nô lệ và lột lông khỏi lưng chúng. Chúng bị làm phiền theo cách như vậy, để chúng như bị giết sống, và chúng chịu sự tàn nhẫn như vậy thật đáng thương khi thấy. Vậy điều dường như là Đức Chúa Trời không giữ lời với chúng, Nhưng ở đây là một đoạn tuyệt vời tốt, để mở cho chúng ta điều tôi đã trình bày trước, và sẽ lại được nói đến, Có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài chiến thắng, với điều kiện chúng giữ mọi mạng lịnh được truyền cho chúng. Đức Chúa Trời buộc nó với một điều kiện. Hãy làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi (Ngài nói,) và khi ấy các ngươi sẽ thấy quyền năng Ta như vậy, để kẻ thù các ngươi (dầu làm gì) sẽ không thể thắng thế một chút nào chống lại các ngươi. Bây giờ chúng ta hãy xem người Do Thái có thể thực hiện mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời không. Không, chúng hoàn toàn không vâng phục Đức Chúa Trời, và vì vậy bị thất vọng về lời hứa Ngài. Vâng, nhưng dầu vậy Ngài vẫn không ngừng dành chỗ cho sự thương xót của chính Ngài bằng phương tiện sự gian ác của chúng. Vì dầu kẻ thù của chúng chích chúng như những gai; chúng vẫn giữ sự sở hữu nơi ngự Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng. Quả thật có lời nói rõ ràng bởi các ngươi đã cư xử gian ác, và khiêu khích Đức Chúa Trời các ngươi, bằng cách từ chối tiến lên khi Ngài sẵn sàng hướng dẫn các ngươi: vì vậy các ngươi sẽ không vượt qua kẻ thù các ngươi, mà chúng sẽ vẫn ở lại, và như những gai trong sườn các ngươi, và như những con ong để chích các ngươi, vâng, và chúng sẽ ngay cả móc mắt các ngươi ra, vì các ngươi đã không lấy can đảm như các ngươi phải làm, cũng không đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, để tiến lên theo mạng lịnh Ngài. Hãy xem những sự đe dọa được lập cho chúng là gì: và chúng nhận biết chúng đủ tốt: và sau đó chúng trở nên phục tùng chúng, đến nỗi chúng buộc phải chịu những khoản phí và thuế cho đến khi chúng lại rên rỉ. Nhưng Chúa chúng ta đã sửa phạt chúng theo nhiều cách như vậy, sau đó lại chỉ cho chúng, rằng Ngài vẫn không không thương xót chúng; vì Ngài đã dấy lên cho chúng những người như vậy từ lúc này sang lúc khác, là những người cứu chúng khỏi kẻ thù chúng. Và vì vậy dầu thế gian diễn ra với chúng ra sao, chúng vẫn hưởng những ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời, ít nhất một phần: không phải chúng xứng đáng về chúng, mà vì ý Đức Chúa Trời là tốt như lời hứa Ngài, để chúng ta không thể bị thất vọng về nó qua sự gian ác và vô ơn của chính mình. Cuối cùng, Đa-vít và Sa-lô-môn đạt được lời hứa, để Đức Chúa Trời bằng tay chúng đã để dân sự trong sự tự do đầy đủ và trọn vẹn, và vương quốc của chúng được thiết lập trọn vẹn, vì Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ, rằng Đa-vít và Sa-lô-môn là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và chúng ta chắc chắn rằng điều ấy lâu dài không phải vì ai ngoài chính chúng ta, để Đức Chúa Trời không tỏ ra hào phóng và rộng lượng đến mức tối đa. Vì nếu chúng ta vâng phục Ngài theo mạng lịnh Ngài; anh em sẽ không thiếu gì, mà chúng ta sẽ ngay cả trong đời sống thuộc đất này cảm nhận việc Ngài kéo chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời. Và bởi Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành, Ngài sẽ ban cho chúng ta sự dồi dào của mọi điều như vậy, để chúng ta sẽ có mọi điều theo ý muốn; và chúng ta sẽ đi qua thế gian này như qua một thiên đường thuộc đất, và sau đó đạt đến nước thiên đàng được chuẩn bị cho chúng ta. Hãy xem Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp Ngài như thế nào: nhưng dầu vậy với điều kiện chúng ta làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta. Nhưng chúng ta xa việc làm nó như vậy, để chúng ta kéo lùi khỏi nó, và không có tư tưởng hay tình cảm nào trong chúng ta, không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài. Vì lý do đó, thay vì việc hưởng những phúc lành Ngài đã hứa trong Luật Pháp Ngài, Ngài lại trở nên kẻ thù của chúng ta, và tự trang bị chống lại chúng ta, và tiêu diệt chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn toàn trở nên không có gì. Đôi khi Ngài sấm sét theo cách như vậy; chúng ta bị lật đổ trong lúc quay tay. Và điều ấy đến từ đâu? Ngay cả như vậy nó chắc chắn phải là: vì (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời tỏ ra rộng lượng đối với chúng ta và bày tỏ những kho báu lớn Ngài đối với chúng ta. Nhưng gì? Lòng chúng ta bị đóng và khóa lại. Và vì vậy chúng ta chắc chắn phải bị tước đi chúng, và cảm nhận nỗi đau của nó; chúng ta phải bị làm phiền như vậy để chúng ta có thể lại rên rỉ, và ở trong sự đau khổ của tâm trí như vậy, để chúng ta không thể biết đi đâu. Nhưng dầu vậy, nếu chúng ta thuộc về Ngài, Ngài không bao giờ không pha trộn một vài sự ngọt ngào liên tục với những sự sửa phạt Ngài gửi cho chúng ta. Quả thật Ngài chịu đựng kẻ gian ác, và những người hoàn toàn bị ruồng bỏ: nhưng dầu vậy cuối cùng Ngài khủng khiếp đối với chúng và không đối xử theo cách như vậy với chúng, như Ngài làm với những người Ngài định giữ lại cho chính mình. Dầu theo tự nhiên tất cả chúng ta không vâng phục Ngài, Ngài vẫn không ngừng thương xót chúng ta: và dầu chúng ta cảm nhận bốn cú đánh nơi tay Ngài; Ngài vẫn chỉ cho chúng ta cùng với đó; Ngài không định nhổ chúng ta ra hoàn toàn. Nhưng chắc chắn chúng ta sẽ tiếp tục vẫn trong tội lỗi mình đến cuối cùng, vâng, và thối rữa trong chúng, nếu không phải vì việc Ngài dấy lên Đa-vít đã hứa, tức là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì bằng phương tiện Ngài chúng ta phục hồi; điều chúng ta đã mất bằng tội lỗi của chính mình, và vì vậy anh em thấy Chúa Giê-xu Christ đặt chúng ta vào sự sở hữu cơ nghiệp đã được hứa cho chúng ta bởi Luật Pháp như thế nào. Nhưng dầu vậy chúng ta sẽ bị thất vọng về nó, và nó không thể thuộc về chúng ta, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã vừa khiến chúng ta dự phần vào những phúc lành của Đức Chúa Trời Cha Ngài trong chính con người Ngài, vừa cứu chuộc chúng ta trong chính con người chúng ta. Vậy bây giờ, chúng ta phục hồi mọi điều này trong Ngài, trong khi trước chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ bị tước đi và bị cắt khỏi việc hưởng nó. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng trong khi Đức Chúa Trời lập nhiều và những lời hứa lớn như vậy cho người Do Thái trong luật pháp Ngài, với điều kiện chúng phải giữ những mạng lịnh Ngài: Ngài định chỉ rằng điều tương tự không có chỗ, cho đến khi vương quốc được thiết lập trong con người Đa-vít. Và vì vậy anh em không được viện dẫn như những người theo Giáo Hoàng thú vật làm, là những người nói: Tush, Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta điều này và điều kia, nếu chúng ta giữ những mạng lịnh Ngài; vì vậy điều tiếp theo là chúng ta thắng được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng những sự xứng đáng của chính mình, và rằng chúng ta mua nước thiên đàng, và có thể đạt được sự cứu rỗi bằng sự vâng phục của chính mình; vì Đức Chúa Trời để mắt đến việc ban cho mỗi người theo sự xứng đáng của người ấy. Chúng chỉ tốt đầy đủ, rằng chúng chưa bao giờ hiểu một âm tiết nào của Kinh Thánh thánh. Và ngay cả đoạn này mà không đi xa hơn, đủ để phơi bày sự thú vật và dốt nát của chúng. Quả thật Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài rằng chúng sẽ hưởng xứ Ngài đã chỉ định cho chúng: nhưng sự thực hiện của nó phải bị hoãn đến triều đại của Đa-vít. Qua đó chúng ta hãy ghi nhớ nó là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng khiến những lời hứa của Luật Pháp có sẵn đối với chúng ta như thế nào, để chúng ta sẽ không bị thất vọng về những điều chứa đựng trong đó. Và quả thật, đó là chính nguyên nhân lời hứa được lập rõ ràng cho Đa-vít và Sa-lô-môn, như nó đã được lập trước cho mọi dân sự. Và điều này phục vụ tốt để khiến giáo lý tôi đến để bàn về còn rõ ràng hơn. Vì có hai loại lời hứa trong Kinh Thánh thánh. Một loại là; Kẻ làm những điều này, sẽ sống trong chúng. Loại kia là, Kẻ tin vào con là Đấng Cha đã sai, sẽ được cứu. Hãy xem ở đây hai lời hứa, giữa chúng điều quan trọng chúng ta phải đặt một sự khác biệt tốt; vì chúng rất khác nhau. Khi Đức Chúa Trời nói, Kẻ làm những điều này: Ngài không tự ràng buộc mình với chúng ta ngoài bằng một chữ nếu, tức là chúng ta tự giải phóng mình bằng cách thực hiện Luật Pháp Ngài, và điều ấy, không chỉ một phần, mà hoàn toàn và trọn vẹn. Nhưng không người nào có thể làm điều ấy; và vì vậy anh em thấy chúng ta bị loại ra khỏi mọi hy vọng, và chúng ta không thể mong lời hứa sẽ có hiệu lực nữa đối với chúng ta, vì sự thiếu sót của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời luôn tiếp tục trung tín nhưng chúng ta không để lòng tốt Ngài đến với chúng ta. Bây giờ khi Ngài thấy chúng ta bị tước đi mọi phúc lành Ngài như vậy; Ngài tìm một phương thuốc mới khác cho chúng ta, đó là điều này: Hãy xem ở đây Con Ta là Đấng thừa hưởng phổ quát cả trời lẫn đất; và Ngài giữ toàn thế gian trong sự phục tùng, Ngài có toàn bộ sự đầy đủ của Thần tính được bao gồm trong Ngài, hình ảnh Ta tỏa sáng trọn vẹn nhất trong Ngài: là điều được bày tỏ trong Phúc Âm Ngài: và vì vậy những người là thành viên của thân thể này, được dự phần vào mọi phúc lành Ngài có trong Ngài. Đó là cách để những lời hứa có hiệu quả và hiệu lực trong chúng ta, và không đơn thuần nhìn vào giáo lý của luật pháp. Vì khi Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ ban cho các ngươi xứ; Ngài phán với ai? Với mọi dân sự. Nhưng dầu vậy với điều kiện, nếu các ngươi giữ những mạng lịnh Ta. Và điều ấy đã bị vô hiệu hóa.
Như thế nào? Vì dân sự không vâng phục, và không giữ giao ước với Đức Chúa Trời. Và vì vậy anh em thấy toàn bộ giao ước bị phá vỡ, để Đức Chúa Trời lại được tự do, và không còn bị ràng buộc với chúng, vậy Ngài làm gì? Ngài gửi cho chúng ta một vua mà Ngài nói với người ấy, Ta sẽ ban cho ngươi xứ làm cơ nghiệp ngươi. Ngài dùng chính những từ được đặt xuống ở đây bởi Môi-se. Ta sẽ ban cho ngươi xứ (Ngài nói) làm cơ nghiệp ngươi, từ đồng vắng đến núi Li-ban, và từ sông Ơ-phơ-rát đến biển lớn. Và Đức Chúa Trời ban nó cho ai? Cho Đa-vít và Sa-lô-môn. Quả thật Ngài đã ban cùng một xứ trước cho mọi dân sự; nhưng dân sự bị trục xuất khỏi nó qua lỗi của chính mình. Và vậy nó chỉ cho một người duy nhất sao? Có phải sự xứng đáng của Đa-vít hay Sa-lô-môn khiến Đức Chúa Trời sẵn lòng ban điều Ngài đã hứa cho mọi dòng dõi của Áp-ra-ham không? Không: mà điều ấy là vì chúng là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và quả thật khi các Tiên Tri định bảo đảm dân sự về tình trạng yên lặng đã được hứa cho chúng, và về việc hưởng xứ; chúng nói, Ta sẽ dấy lên cho các ngươi một Đa-vít. Vậy bây giờ, việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự giàu có Ngài cho mọi người không ngoại lệ trong luật pháp Ngài, để duy trì chúng cùng với đó trong đời sống hiện tại này, như thể Ngài nói, bất cứ điều gì Ta đã hứa ban cho tổ phụ xưa, cũng thuộc về các ngươi, ít nhất nếu các ngươi vâng theo luật pháp Ta hoàn toàn trong mọi điểm, và không từng mảnh và từng lúc. Nhưng chúng ta xa khả năng tự giải phóng mình khỏi bổn phận ấy như vậy, để chúng ta lại khinh thường Đức Chúa Trời, để Ngài buộc phải tỏ ra là một kẻ thù đối với chúng ta. Đó là mọi điều chúng ta có thể thắng được bằng việc giữ luật pháp của mình, nếu chúng ta sẽ bám chặt đơn thuần vào nó như tôi đã nói trước. Tuy nhiên có phương thuốc khác này cho nó. Khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến và đưa tay Ngài cho chúng ta để kéo chúng ta đến với Ngài; khi ấy chúng ta thấy rằng Ngài không phải là không có lý do được gọi là người thừa hưởng phổ quát của mọi của cải Đức Chúa Trời Cha Ngài có. Và việc Ngài sở hữu chúng không phải cho chính mình; vì Ngài là một bản thể cùng một với Đức Chúa Trời Cha, Ngài đã là Đức Chúa Trời của vinh quang mọi lúc. Nhưng trong xác thịt này của chúng ta và trong bản chất con người của chúng ta Ngài được mặc, Ngài được chỉ định làm vua chính, và quyền thống trị của thế gian được ban cho Ngài, ngay cả trên trời lẫn trên đất. Vậy bây giờ nếu chúng ta một lần được ghép vào thân thể Ngài, và được làm một trọn vẹn với Ngài; khi ấy chúng ta sẽ phục hồi điều ấy trong Ngài, mà chúng ta không thể đạt được bằng việc làm, và sự xứng đáng của mình. Và khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ được dấy lên lại đến vinh quang, bằng lòng tốt Ngài sẽ kéo chúng ta theo Ngài, để khiến chúng ta dự phần vào mọi điều Ngài có. Hơn nữa, việc nói điều này với chúng ta không phải để ban cho người ta cơ hội làm điều ác; mà chúng ta phải ghi nhớ rằng khi Đức Chúa Trời giữ chúng ta lại cho chính mình để đặt chúng ta vào sự sở hữu của cải Ngài, Ngài cũng cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng dầu vậy, mọi điều chúng ta có thể làm, dầu chúng ta được Đức Chúa Trời cai quản và có một ý muốn tốt để phục vụ Ngài, đều hoàn toàn không có giá trị nếu nó được đánh giá tự nó; nhưng dầu vậy vì cớ Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta và những công việc của chúng ta, và cơ nghiệp sẽ ở lại chắc chắn và vững chắc đối với chúng ta: vì chúng ta không được sợ mà chúng ta sẽ đạt được nó. Nó không được ban cho chúng ta vì cớ chính mình, mà vì chúng ta là những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tiếp nhận ân điển Ngài đã mua cho chúng ta, để chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bằng sự chết và sự chịu khổ Ngài, về phương diện đó Ngài thương xót chúng ta, và chúng ta chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi mình, vì mọi vết bẩn của chúng ta được rửa và chùi sạch. Dầu có tội lỗi và sự không trọn vẹn trong chúng ta, có thể khiến chúng ta đáng trách trước Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn được xưng công chính và được đem lại vào ân huệ Ngài, khi Ngài một lần đã làm mới chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy nếu chúng ta làm việc theo cách ấy chúng ta hãy đừng nghi ngờ mà lời hứa sẽ đứng vững, để chúng ta sẽ cảm nhận hiệu quả và hiệu lực của nó cho sự cứu rỗi của mình. Nhưng trong khi đó chúng ta đừng tự hào về chính mình, vì không có vấn đề hay nguyên nhân nào để chúng ta làm như vậy. Bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, vâng, và cảm nhận chúng như vậy để khi không thích và lên án chính mình vì chúng, chúng ta có thể đầu phục mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nài xin Ngài cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài như vậy, để hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể tỏa sáng trong chúng ta, và chúng ta không không tiếp tục trong sự sở hữu cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta, vì nó không dựa trên những công việc và việc làm của chính chúng ta, mà trên lòng tốt được ban tự do của Ngài. Và hơn nữa chúng ta hãy cầu xin Chúa chúng ta nhân từ với chúng ta như vậy, để ban cho chúng ta sức mạnh như vậy trong khi chúng ta đi qua thế gian này, trong đó chúng ta có một số lượng lớn kẻ thù để chiến đấu chống lại, để chúng ta có thể giành được thế thượng phong trên chúng, và luôn được xác nhận càng hơn, rằng Ngài ở gần những người kêu cầu Ngài và đầu phục mình cho Ngài, để bằng phương tiện ấy Ngài có thể liên tục được vinh hiển nơi tay chúng ta, và rằng có thể xuất hiện Ngài sẽ luôn nâng đỡ chúng ta như thế nào, nếu chúng ta chiến đấu dưới cờ Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và quốc gia trên đất, v.v.
Thứ Sáu, ngày 27 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Bảy Mươi Chín, là bài thứ sáu về chương mười một
26 Kìa, hôm nay Ta đặt trước các ngươi một phước lành và một sự rủa sả. 27 Một phước lành nếu các ngươi vâng theo những mạng lịnh của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi Ta truyền cho các ngươi hôm nay. 28 Và cũng vậy một sự rủa sả nếu các ngươi không vâng theo những mạng lịnh của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, mà quay ra khỏi đường Ta truyền cho các ngươi hôm nay, để đi theo các thần lạ các ngươi không biết. 29 Và khi Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi đã đem các ngươi vào xứ các ngươi đi đến để sở hữu nó: khi ấy các ngươi sẽ đặt phước lành trên núi Ga-ri-xim, và sự rủa sả trên núi Ê-banh. 30 Chúng há không ở phía bên kia sông Giô-đanh, ở phía tây trong xứ của người Ca-na-an, là những người ngự trong đồng bằng đối diện Ghinh-ganh, bên cạnh rừng cây của Mô-rê sao? 31 Vì các ngươi sẽ qua sông Giô-đanh, để đi và sở hữu xứ Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi: và các ngươi sẽ sở hữu nó và ngự trong đó. 32 Vậy hãy coi chừng, và thực hiện mọi thánh chỉ và luật pháp Ta đặt trước các ngươi hôm nay.
Sự tuyên bố Môi-se lập ở đây, phục vụ để chỉ rằng chính loài người là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ của chúng, và rằng chúng không phải tìm lỗi của nó ở bất cứ nơi nào khác. Và ngược lại, rằng khi Đức Chúa Trời tuyên bố ý Ngài cho chúng ta, con đường an lành được chỉ cho chúng ta, và điều ấy lâu dài từ chính chúng ta để đời sống chúng ta không hạnh phúc trong mọi phương diện hoàn toàn. Vậy thì, ý nghĩa của Môi-se là, rằng Đức Chúa Trời làm cho người ta một việc tốt đặc biệt, khi Ngài vui lòng dạy chúng bằng lời Ngài. Vì khi chúng có bản ghi ý Ngài, điều ấy tốt như một việc chỉ cho chúng cách đạt được sự cứu rỗi, và cách thịnh vượng trong đời sống tạm thời này. Ngược lại chúng cũng được cảnh báo rằng nếu chúng không hưởng lợi tốt hơn bằng giáo lý được ban cho chúng, chúng không hạnh phúc, và chúng không có lý do để phàn nàn về Đức Chúa Trời sau đó như thể điều ấy lâu dài từ Ngài; vì chúng đã có sự lựa chọn. Vì vậy khi chúng ta đã được dạy trong lời Đức Chúa Trời, và biết tôn giáo thật và thuần khiết: nếu chúng ta không giữ tiếp hoàn toàn, mọi lỗi phải được đặt trên chính chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta đường tốt; và chúng ta không giữ nó, cũng không giữ mình trong nó. Vì vậy chắc chắn chúng ta phải bị loại khỏi mọi lý do, và Đức Chúa Trời phải kể chúng ta là đã bị kết án vì chúng ta thà chết cách cố ý, và đi đến sự hủy hoại, hơn là đầu phục mình cho Ngài là Đấng sẵn lòng dẫn chúng ta đến sự sống và sự cứu rỗi. Vì lý do này Môi-se nói, Kìa, hôm nay Ta đặt trước các ngươi một phước lành và một sự rủa sả. Như thể ông nói; Hãy tự nghĩ lại: Thấy Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi công bố luật pháp Ngài, điều ấy không phải để các ngươi ngủ quên: Vì một phía Ngài chỉ cho các ngươi cách các ngươi có thể thịnh vượng suốt đời mình: tức là bằng cách vâng phục Ngài. Ngược lại đừng nghĩ sẽ thoát khỏi không bị trừng phạt khi các ngươi đã không vâng phục Đức Chúa Trời các ngươi; sự vô ơn như vậy sẽ không ở lại không bị trừng phạt. Vì Đức Chúa Trời chắc chắn phải báo thù những người đã từ chối giáo lý Ngài và không để ý đến nó. Vậy thì, thứ nhất chúng ta được hiểu rằng việc có sự hiểu biết về ý Đức Chúa Trời là một kho báu không thể ước tính. Tất cả chúng ta đều mong muốn dẫn một đời sống hạnh phúc, nhưng không có phương tiện nào để chúng ta đạt được nó, trừ khi Đức Chúa Trời mở cổng cho chúng ta đến với Ngài. Nếu có lời viện dẫn, Vậy như thế nào? Người ta há sẽ không được ban phước, nếu chúng cố gắng làm điều tốt sao? Đức Chúa Trời há sẽ không chấp nhận mọi sự phục vụ của chúng khi Ngài thấy chúng tiến lên với một ý định tốt sao? Chúng ta hãy ghi nhớ thứ nhất, rằng người ta có thể (theo vẻ của chính mình) có sự sùng kính lớn nhất có thể, nhưng dầu vậy chúng sẽ chỉ sai lầm. Việc nghĩ chúng ta làm tốt không phải là mọi điều chúng ta phải làm. Chúng ta phải chắc chắn rằng con đường chúng ta lấy không phải là một đường phụ, mà là con đường dẫn thẳng đến Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy rằng chúng ta không thể chắc chắn về bất cứ phước lành nào, tức là, rằng đời sống chúng ta làm hài lòng Đức Chúa Trời, và rằng sự phục vụ chúng ta làm cho Ngài được Ngài thích tốt; cho đến khi Ngài đã chỉ cho chúng ta điều Ngài đòi hỏi và điều Ngài cho phép. Vì bao lâu chúng ta bước đi theo tưởng tượng của chính mình, chúng ta đi đường hoàn toàn ngược lại; và thay vì tiến lên chúng ta lại lùi lại.
Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Lại nữa, cho điểm thứ hai, khi chúng ta đã làm mọi điều, Đức Chúa Trời vẫn không nợ chúng ta gì vì nó. Ngài nợ chúng ta gì? [Không có gì.) Vậy bây giờ mọi điều chúng ta có thể hy vọng là vì lý do lời hứa Ngài lập cho chúng ta, và bằng cách nói với chúng ta rằng là chúng ta giữ luật pháp Ngài, chúng ta sẽ không mất công lao của mình cũng không bị thất vọng, mà chúng ta sẽ có một phần thưởng tốt nơi tay Ngài. Việc Đức Chúa Trời nói như vậy, là nền tảng phước lành Môi-se nói ở đây nảy sinh từ đó. Và đó là điều tương tự Thánh Phao-lô nói với chúng ta, nơi người ấy giả định rằng ngay cả trước luật pháp, người ta không thể xứng đáng bất cứ điều gì: và không phải là không có lý do. Vì nếu chúng ta đã làm mọi điều có thể cho chúng ta làm, (như tôi đã nói trước) có thể nào chúng ta xứng đáng bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời không? Không: vì chúng ta nợ Ngài mọi điều của nó, và Ngài không nợ chúng ta gì. Và vì vậy anh em thấy tại sao Môi-se nói ở đây, rằng khi luật pháp được công bố, khi ấy một phước lành được đặt trước dân sự. Như thể ông nói, Trước đây các ngươi chưa biết quy tắc nào, các ngươi đã như những kẻ vô tín khốn khổ đi theo mọi rủi ro và không có sự chắc chắn để hợp nhất. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời các ngươi đã tập hợp các ngươi đến với Ngài, và chỉ cho các ngươi đường đúng. Vì vậy cách để các ngươi dẫn một đời sống hạnh phúc là vâng theo ý Đức Chúa Trời các ngươi. Cũng ở đây một lời hứa được thêm vào nó, qua đó dân sự có thể ở trong hy vọng tốt hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng. Vậy điều ấy hoàn toàn giống điều tôi đã nói với anh em rồi, tức là Đức Chúa Trời rất nhân từ đối với chúng ta, khi chỉ cho chúng ta chúng ta phải dẫn đời sống mình theo cách nào. Vì không có điều ấy, chúng ta có thể tự hành hạ mình hết mức chúng ta muốn, nhưng dầu vậy điều ấy sẽ vô ích. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta tiếp nhận lời cách tôn kính hơn được rao giảng cho chúng ta nhân danh Ngài, đặc biệt thấy nó đem cho chúng ta một phước lành, không chỉ vì chúng ta học từ đó để biết ý Đức Chúa Trời là gì, và cách sống trong ân huệ Ngài; mà còn vì Ngài tự ràng buộc mình bởi ý tốt của chính mình: đến nỗi dầu không có bổn phận nào ép Ngài đến nó; Ngài vẫn vui lòng giao ước với chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta sẽ không phục vụ Ngài vô ích. Nhưng ở đây một người có thể gọi một sự nghi ngờ, làm sao xảy ra việc Môi-se nói về luật pháp, nói rằng người ấy đặt ra một phước lành? Vì (như đã được tuyên bố hôm qua) bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta trong những luật pháp Ngài, chúng ta không bao giờ hưởng lợi tốt hơn một chút nào bằng nó, vì điều kiện đi kèm với nó, đó là lời hứa về phước lành Ngài bị buộc vào việc thực hiện những mạng lịnh Ngài. Nhưng không người nào làm điều ấy; và vì vậy tất cả chúng ta đều bị thất vọng về lời hứa của luật pháp, vì lý do sự không thể của điều kiện. Vậy điều dường như là Môi-se nói vô ích trong đoạn này, khi hứa một phước lành cho dân sự. Và quả thật chúng ta nghe Thánh Phao-lô nói về nó như thế nào. Người ấy nói rằng luật pháp không đem gì ngoài cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời; vì nó khiển trách mỗi người chúng ta, để không ai trong tất cả chúng ta là công chính, cũng chưa bao giờ có người nào. Vậy tất cả chúng ta đều bị luật pháp kết án, như những kẻ vi phạm chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta đang trong nguy hiểm của sự chết đời đời. Thấy điều ấy như vậy: điều tiếp theo là luật pháp tự nó không thể làm gì ngoài chỉ cho chúng ta rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời của chúng ta rủa sả, và rằng Ngài là kẻ thù chết người của chúng ta và chắc chắn phải là quan án của chúng ta. Và vậy phước lành Môi-se nói ở đây ở đâu? Câu trả lời cho điều này là như sau; rằng nếu chúng ta không nhìn xa hơn ngoài điều chúng ta là trong bản chất ngang ngược của chính mình, về phía tội lỗi chúng ta đã rút từ A-đam: luật pháp không thể làm gì ngoài rủa sả chúng ta. Vì trong khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta sự công chính của chúng ta phải là gì; nếu chúng ta lại xét đời sống mình; chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã xúc phạm Ngài trong mọi điểm, và vì vậy chúng ta vượt qua hy vọng. Vâng, nhưng điều ấy không nảy sinh từ bản chất của luật pháp, mà từ sự tội lỗi của chính chúng ta, vì chúng ta cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời, để thay vì vâng phục Ngài, chúng ta hoàn toàn cố gắng đi theo những dục vọng gian ác của chính mình. Vậy luật pháp về phía chính chúng ta, không đem gì ngoài cơn thịnh nộ và sự chết. Nhưng về phía chính nó chắc chắn nó đem phước lành. Vì nếu chúng ta như chúng ta phải là, tức là, nếu chúng ta lành mạnh và không thối nát như vậy để chúng ta hoàn toàn có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời như tổ phụ A-đam của chúng ta bằng sự tạo dựng trước khi người ấy sa ngã: luật pháp sẽ đem cho chúng ta phước lành Ngài. Vì tại sao? Nó chỉ cho chúng ta rằng chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng. Khi chúng ta một lần được nối với Ngài, và khi chúng ta một lần được thắt với Ngài trong mọi sự trọn vẹn của sự tốt lành, của niềm vui, của sự sống, và của vinh quang; khi ấy lời nói này sẽ được thấy là đúng. Vì nếu chúng ta theo tự nhiên tốt và đúng, chúng ta sẽ tương ứng với giáo lý này, và chúng ta sẽ tuân thủ nó: và vì vậy phước lành này sẽ được thực hiện đối với chúng ta. Điều gì lâu dài để bây giờ luật pháp không đem cho chúng ta gì ngoài, sự chết và sự đoán phạt? Ngay cả vì chúng ta không thể tiếp nhận những lời hứa chứa đựng ở đó. Chúa chúng ta nói, Hãy đến với Ta, và Ta sẽ làm các ngươi đầy mọi sự tốt lành; và chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ rút khỏi Ngài. Vậy điều ấy không lâu dài từ giáo lý. Vậy từ đâu? Ngay cả từ chính chúng ta. Lỗi được tìm ở đâu? Trong luật pháp? Không: mà trong chính chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ, rằng trong khi Môi-se tuyên bố ở đây rằng người ấy đặt một phước lành trước dân sự, việc người ấy làm như vậy không phải là không có lý do. Nhưng ở đây có thể có lời đáp lại, rằng dầu tội lỗi của chính chúng ta là trở ngại để chúng ta không được dự phần vào phước lành được hứa trong luật pháp để hưởng nó; dầu vậy, bởi chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi nó; việc người ấy nói, Ta đặt trước các ngươi một phước lành là vô ích. Điều ấy không như vậy: Vì chúng ta có hai điểm để ghi nhớ. Một điểm là, việc Đức Chúa Trời phán theo cách ấy về lời Ngài, là để cuối cùng chúng ta phải tôn kính và đánh giá nó, và cũng yêu mến nó và đặt lòng mình trên nó; và hơn nữa lại xét sự bị rủa sả của chính mình, để chúng ta có thể bị hạ xuống và bị đè xuống, và buồn khi chúng ta thấy lợi ích của mình bị biến thành tai họa của mình, và sự sống của mình thành sự chết vì chúng ta không có khuynh hướng tiếp nhận nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thắng được gì nơi tay chúng ta bằng cách để chúng ta một mình ở đó: chúng ta phải lại đi một bước xa hơn. Bởi chúng ta thấy mình bị tước đi phước lành của luật pháp bao lâu nó tiếp tục chỉ là một chữ chết; tức là, bao lâu nó chỉ nói với chúng ta chúng ta phải làm gì, và không ban cho chúng ta quyền năng để làm nó thật chúng ta phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng có chức vụ viết những điều vào lòng chúng ta Đức Chúa Trời đã viết trong đá, để Ngài có thể khiến chúng ta sẵn lòng vâng phục, thay vì việc chúng ta lạc sang phía ngược lại. Lại nữa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xứng đáng phước lành này cho chúng ta; để chúng ta từ nay có thể được tiếp nhận vào ân huệ vì cớ Ngài, và những công việc của chúng ta được chấp nhận nơi tay Đức Chúa Trời dầu chúng tự chúng không có giá trị gì. Vì chúng ta không đến như mỗi người trong chính con người mình, cũng không như những người đã tự thực hiện luật pháp: mà chúng ta đến nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như những thành viên của thân thể Ngài. Vậy anh em thấy rằng phước lành được thực hiện trong chúng ta bằng cách tìm phương thuốc chúng ta thiếu, đó là trong khi Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho người ta với điều kiện, bởi điều tương tự không giúp ích gì cho chúng ta, có một điểm ân huệ khác được thêm vào, đó là Ngài tiếp nhận chúng ta vì cớ Con Ngài, và viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, không quy tội lỗi của chúng ta cho chúng ta; bằng phương tiện đó chúng ta không không dự phần vào phước lành chứa đựng ở đây, dầu chúng ta không thể thực hiện luật pháp, mà điều tương tự vượt qua khả năng chúng ta. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se nói về sự rủa sả. Ông nói rằng như luật pháp ban cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, là phước lành hướng đến sự an lành của chúng ta; chúng ta cũng không được bỏ qua những sự đe dọa được đặt xuống ở đó. Vì nếu chúng ta bịt tai trước việc Đức Chúa Trời phán, để lòng chúng ta uất ức chống lại nó qua sự cứng đầu, hay chúng ta đóng vai những kẻ chế giễu là những người biến mọi điều thành sự Cười Nhạo: chúng ta hãy ghi nhớ điều này, rằng dầu thế gian diễn ra ra sao, lời Đức Chúa Trời sẽ là sự sống của chúng ta hay sự chết của chúng ta, sẽ không có một lời nào của nó rơi xuống đất. Những người hưởng lợi cho mình bằng những điều được nói với chúng nhân danh Đức Chúa Trời, sẽ thấy rằng giáo lý phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng: Và ngược lại, những kẻ khinh thường nó, và những người từ chối được dạy bởi nó, phải khai trình về nó, và chúng sẽ cảm nhận rằng không một chấm nhỏ nào của nó sẽ bị mất, cũng không bị khinh thường. Vì điều đã ra khỏi miệng Đức Chúa Trời há phải bị hủy bỏ và biến mất không có hiệu quả sao? Không. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng nếu người ta không thể tìm trong lòng chúng để dùng giáo lý của Đức Chúa Trời cho lợi ích của chúng khi Ngài gửi nó cho chúng, nó sẽ biến thành sự chết đời đời của chúng, và sự đoán phạt của chúng sẽ gấp đôi, vì chúng đã khinh thường lợi ích được ban cho chúng. Và điều này rất cần thiết cho chúng ta. Vì chúng ta thấy người ta đùa giỡn với lời Đức Chúa Trời như thế nào; và những người không ném nó hoàn toàn và sạch sẽ đi, tự cho mình là hơn một nửa trọn vẹn; vì chúng không trở thành kẻ thù hoàn toàn để chiến đấu chống lại nó, chúng tự cho rằng Đức Chúa Trời phải kể mình hài lòng với nó. Nhưng chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời sẽ để một điều tốt như vậy bị hư mất không? Ngài đã ban cho chúng ta sự sống, và chúng ta từ chối nó: và sự vô ơn như vậy há không đáng bị báo thù khủng khiếp sao? Lại nữa, Đức Chúa Trời đặt giá trị trên sự tôn vinh của chính Ngài, hơn trên sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Và có lý do tốt để Ngài phải: Bây giờ Ngài đã chỉ cho chúng ta chúng ta sẽ được Ngài vinh hiển theo cách nào, và chúng ta không để ý đến nó mà từ chối nó hoàn toàn.
Và vì vậy chúng ta hãy xét kỹ, rằng nếu chúng ta không tiếp nhận phước lành của lời Đức Chúa Trời, tức là, nếu nó không phục vụ để hòa giải chúng ta với Ngài, để chúng ta có thể kể Ngài là Cha chúng ta: chúng ta phải (bất chấp răng chúng ta) cảm nhận Ngài là quan án của chúng ta, và lời Ngài phải lên án chúng ta. Trong khi nó phải là một bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với chúng ta để đem chúng ta đến sự cứu rỗi, và đến cơ nghiệp của nước thiên đàng: nó phải trở thành một sự thúc đẩy để phán xét đời sống chúng ta, để chúng ta sẽ bị rủa sả trong đời sống hiện tại này, và sau khi chúng ta chết sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo chúng ta mãi mãi, vì chúng ta không vâng theo lời Đức Chúa Trời khi nó được rao giảng và trình bày cho chúng ta. Vậy bây giờ, thấy Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng đây là thời gian thích hợp và rằng Ngài kêu gọi chúng ta vào với Ngài: chúng ta hãy học, chúng ta hãy học tôi nói để đi đến với Ngài và vội vàng, e rằng sự đe dọa này rơi trên chúng ta, rằng chúng ta bị rủa sả vì sự gian ác của mình, vì chúng ta không nâng lên để tiếp nhận lợi ích được ban cho chúng ta. Và đặc biệt ngày nay chúng ta phải càng bị thúc đẩy hơn đến nó, vì tổ phụ xưa của chúng ta không có dịp tương tự. Quả thật Môi-se có thể tốt nói người ấy đã ban phước lành cho dân ấy trong luật pháp: Nhưng chúng ta trong những ngày này có phước lành được trình bày công khai hơn trong Phúc Âm. Những lời hứa vào lúc ấy tối tăm, và chúng chỉ về Chúa Giê-xu Christ, tuy nhiên từ xa. Chúng sinh ra một vài hương vị nhỏ của sự sống; nhưng chúng ta ngày nay có phần đầy đủ của nó, để Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngay cả lòng Ngài ở đó mà không bỏ sót bất cứ điều gì, với ý định khiến chúng ta nhận biết tình yêu không thể ước tính của Ngài, qua đó kéo chúng ta và thắng chúng ta đến với Ngài. Thấy điều ấy là luật pháp chỉ cho chúng ta nó từ xa, và Phúc Âm đem nó gần chúng ta hơn. Chúng ta đừng quá thẳng thắn để rút lại như thể chúng ta sẽ cần cố ý làm Đức Chúa Trời tức giận để bị rủa sả: mà chúng ta hãy đúng hơn ôm lấy phước lành không tốn kém gì cho chúng ta như người ta nói: Vì không có gì hơn cho chúng ta làm ngoài việc tiếp nhận nó cách sẵn lòng theo lời hứa Ngài lập cho chúng ta, nói Hãy mở miệng ngươi và Ta sẽ làm đầy nó. Và vì cùng nguyên nhân ấy Thánh Phao-lô cũng nói, Bây giờ là những ngày được chấp nhận, bây giờ là những ngày cứu rỗi; cách điều tương tự phải được áp dụng cho việc rao giảng Phúc Âm. Việc người ấy viện dẫn đoạn ấy của Ê-sai như thể người ấy nói, Ước muốn của Chúa chúng ta không là gì khác ngoài việc làm chức vụ của một Đấng cứu thế giữa chúng ta. Và vì vậy hãy để Ngài tỏ ra là một Đấng như vậy. Lại nữa, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không cần tìm Ngài xa, vì Ngài tự bày tỏ cho chúng ta trước khi chúng ta một lần nghĩ đến Ngài,. Để khiến chúng ta nhận biết lòng nhân từ và lòng tốt phụ tử của Ngài. Và ngược lại, khi Ngài đe dọa chúng ta và định khiến chúng ta cảm nhận sự nghiêm khắc Ngài; Ngài không chạy đến chúng ta ngay lập tức, Ngài cũng không ngẩng tay Ngài ngay lập tức để đánh chúng ta: mà chỉ chỉ cho chúng ta nó trước từ xa. Nhưng dầu vậy, dầu Ngài ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Phúc Âm không bao giờ được rao giảng, mà Ngài không làm chứng một phía rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận người ta đến sự thương xót và mở cho chúng cánh cổng của vương quốc Ngài để chúng có thể vào nó và phía kia rằng nếu chúng cứng đầu và cố ý trong sự gian ác của chúng, điều ấy sẽ không giúp ích gì cho chúng để nghĩ sẽ thoát khỏi, hay nghĩ rằng lời sẽ vô ích và không có mục đích: vì Đức Chúa Trời sẽ luôn ban cho nó hiệu lực và quyền năng. Để làm gì? Để hủy hoại những người đã từ chối nó như vậy, và giẫm nó dưới chân và chế giễu nó, và công khai chống lại nó. Bây giờ nhân tiện chúng ta phải lại nhớ điều tôi đã chạm đến rồi trước đây khi đi theo bài nói của Môi-se: tức là Đức Chúa Trời không hứa bất cứ phước lành nào ngoài cho những người vâng theo những mạng lịnh Ngài như một phía kia Ngài không đe dọa ai ngoài những người quay xa Ngài. Và qua đó Ngài chỉ rằng người ta có thể tốt chịu nhiều đau đớn, nhưng chúng sẽ chỉ mất công lao của mình nếu chúng không tự cai quản mình theo luật pháp. Ở đây anh em thấy Môi-se nói chúng hoàn toàn vô ích như thế nào. Quả thật những người theo Giáo Hoàng, người Thổ và người Do Thái tự thuyết phục mình, rằng chúng xứng đáng nhiều nơi tay Đức Chúa Trời bằng việc chúng làm những điều trên đầu của chính mình, khi chúng có thể nói; Tôi kể nó là rất tốt. Chúng tự cho rằng chúng đến rất gần Đức Chúa Trời bằng việc lang thang của chúng trong những vòng quanh co của chúng theo cách ấy. Nhưng ngược lại chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không hứa bất cứ điều gì ngoài cho những người vâng theo lời Ngài. Vì vậy nếu chúng ta định không bị thất vọng về hy vọng của mình, chúng ta hãy tìm cách biết ý Đức Chúa Trời bằng cách hỏi nó từ chính miệng Ngài, và trên đó chúng ta hãy đơn thuần vâng theo bất cứ điều gì Ngài nói với chúng ta. Vì bao lâu người ta tự cai quản mình theo tưởng tượng của chính mình, hay theo những truyền thống của loài người, điều ấy không phải là sự vâng phục, mà là một sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không thừa nhận nó đến trong tài khoản của chúng. Bấy nhiêu cho điểm thứ nhất về phước lành này. Ngược lại, dầu người ta khó chịu về nó đến đâu, chống lại chúng ta, vâng, và lên án chúng ta vì việc chúng ta từ chối đi theo những phát minh điên rồ của chúng; Đức Chúa Trời tha bổng chúng ta ở đây, vì Ngài không đe dọa ai ngoài những người nổi loạn chống lại Ngài. Ngày nay Giáo Hoàng sấm sét chống lại chúng ta, vì chúng ta.. sẽ không phục tùng người ấy như những người khác làm, là những người cúi cổ xuống cho người ấy và dâng mình trong sự nô lệ cho người ấy như những con thú khốn khổ. Quả thật việc chúng tưởng tượng rằng người ấy có quyền năng đánh chúng ta xuống hố sâu của địa ngục, là điều làm chúng kinh ngạc, và khiến loại thô lỗ và dốt nát run rẩy. Nhưng bởi chúng ta nghe nó từ miệng Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng chúng ta không cần sợ hãi trừ khi chúng ta đã không vâng phục Ngài: chúng ta hãy giữ mình cho nó, và hãy cười mọi sự đe dọa của Giáo Hoàng đến sự khinh thường, vì chúng không tốt hơn tiếng lách cách của một cái bong bóng với một vài hạt đậu trong đó để dọa một đứa trẻ nhỏ cùng với đó. Quả thật nó làm một tiếng ồn lớn nhưng dầu vậy nó chỉ là một đồ chơi. Và ngay cả trong trường hợp tương tự là với mọi sự đe dọa người ta có thể lập. Nhưng ở đây còn một lời nói nữa rất đáng ghi nhớ. Môi-se nói rằng sự rủa sả sẽ đến trên dân sự khi chúng quay xa Đức Chúa Trời của chúng để phục vụ các thần lạ và những thần chúng chưa biết. Ở đây lại ông chỉ rằng những người đã được dạy đúng đắn, đáng trách nhiều hơn nhiều những kẻ vô tín khốn khổ. Vì chúng làm Đức Chúa Trời tức giận cách ác ý và cố ý: chúng không còn xúc phạm vì dốt nát nữa, mà cố ý quay sang một phía khỏi con đường Đức Chúa Trời đã muốn chúng bước đi trong đó, và dường như cố ý gây chiến chống lại Ngài: bằng phương tiện đó chúng khiến sự lên án của mình nặng nề. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta là những người đã tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm, sẽ ít được bào chữa hơn những người theo Giáo Hoàng, nếu chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì những người theo Giáo Hoàng vẫn giữ con đường cũ của chúng, chúng lạc đi như những con thú ngốc nghếch, và mọi điều chúng làm chỉ là sự bẩn thỉu và ghê tởm. Điều này đúng. Nhưng dầu vậy chúng ta về phía chúng ta làm tệ hơn nhiều khi quay xa Đức Chúa Trời của chúng ta, sau khi Ngài đến với chúng ta, và rằng Ngài đã đem chúng ta gần với chính mình. Và Môi-se nói rõ ràng; Những thần các ngươi chưa biết. Nơi ông khiển trách sự ác ý của loài người, vì chúng thà đi theo điều không chắc chắn hơn điều chắc chắn. Quả thật chúng ta có một nền tảng hoàn toàn ngược lại trong tự nhiên. Vì nếu một người được hỏi người ấy thà chắc chắn về một điều hay nghi ngờ về nó, người ấy sẽ luôn nói người ấy thà chắc chắn về nó. Nhưng dầu vậy, chúng ta dường như tất cả chúng ta cố gắng xem ai có thể mệt mỏi, nghi ngờ, và không chắc chắn nhất về sức khỏe linh hồn mình nhưng dầu vậy điều gì ở đó chúng ta phải để ý hơn? Và Đức Chúa Trời sẵn sàng bảo đảm chúng ta về nó, bảo đảm nó cho chúng ta bằng lời Ngài, để chúng ta không thể thất bại về nó, nếu chúng ta vâng phục Ngài. Chúng ta nghe nó và có thể tin Chúa? Không: và vì vậy chúng ta hãy tiếp tục như Ngài đã truyền cho chúng ta, Không, chúng ta miễn cưỡng làm như vậy. Và chúng ta làm gì thay vào đó? Tôi đoán, tôi nghĩ. Hãy xem chúng ta ở điểm nào! Chúng ta hãy xem những người theo Giáo Hoàng làm như thế nào. Khi chúng phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, một điểm tốt này chúng có, rằng chúng biết mình không xứng đáng đến gần Ngài. Điều ấy đúng. Nhưng kìa, Chúa chúng ta ban cho chúng ta một phương thuốc, đó là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ là người phát ngôn của chúng ta: để nếu Ngài cầu thay cho chúng ta, chúng ta sẽ được thừa nhận và Đức Chúa Trời sẽ nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Đó là điều Kinh Thánh thánh bảo đảm chúng ta ở khắp nơi. Nhưng những người theo Giáo Hoàng làm gì? Tôi không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời (Chúng nói) và vì vậy tôi sẽ đi tìm đến Đức Trinh Nữ Ma-ri, Thánh Mi-ca-ên và Thánh Phê-rơ: và trên đó chúng sáng chế và dựng lên một số lượng lớn những Thánh theo sở thích của chính mình. Và đó là một cách xử lý gì? Chắc chắn chúng ta là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ không làm chúng ta thất bại: vì bởi đó là chức vụ được chỉ định cho Ngài bởi Cha Ngài; Ngài sẽ hoàn thành nó. Và vậy tại sao chúng ta không đi thẳng đến với Ngài? Ngài sẽ là một nơi ở tốt cho chúng ta. Hãy đến với Ta Ngài nói, quyến rũ chúng ta dịu dàng. Lại nữa chúng ta có vô số lời hứa, rằng nếu chúng ta tìm đến Ngài chúng ta sẽ không bị thất vọng về điều chúng ta hy vọng: nhưng dầu vậy vì mọi điều này chúng ta dựa vào sự nghĩ của chính mình, và chúng ta nói, theo vẻ của tôi tôi tốt nhất nên đi đến Thánh Mi-ca-ên hay đến Đức Mẹ của chúng ta. Và vì vậy chúng ta lại từ bỏ sự chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để bắt một sự không chắc chắn và theo cách tương tự chúng ta xử lý với mọi phần còn lại. Vì khi phục vụ Đức Chúa Trời theo luật pháp Ngài, chúng ta chắc chắn rằng sự phục vụ của chúng ta sẽ được kể tốt. Nhưng những người theo Giáo Hoàng lại sáng chế điều này và điều kia, và bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời: và điều ấy há không phải là một sự từ bỏ điều chắc chắn để đi theo một điều không chắc chắn sao? Vâng, và điều ấy chống lại tự nhiên.
Vì vậy điều xuất hiện là chúng ta bị Sa-tan làm mù. Vì chúng ta có điều hoàn toàn ngược lại trong chúng ta theo tự nhiên. Chúng ta có đủ để nói, Tôi muốn được bảo đảm và chúng ta miễn cưỡng mạo hiểm mình ở mọi rủi ro nhưng dầu vậy trong trường hợp này chúng ta điên như vậy, để không dây thừng cũng không xiềng xích có thể giữ chúng ta. Việc tôi viện dẫn những ví dụ này là để chỉ chúng ta phải đưa giáo lý này vào sử dụng theo cách nào: vì điều xảy ra là người ta đã cố ý tự xa cách Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp. Như thế nào? Vì trong khi Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho chúng; chúng không vui lòng giữ mình cho Ngài, mà đúng hơn bận rộn về những giấc mơ và sự đần độn của chính mình. Quả thật, chúng sẽ dễ dàng nói, Chúng tôi biết chỉ có một Đức Chúa Trời Đấng tạo dựng trời và đất: nhưng trong khi đó chúng ấp một đàn những thần khác, như chúng ta có thể tốt nhận biết bằng những hình tượng chúng đã rèn. Và điều ấy đến từ đâu? Ngay cả từ điều này, rằng trong khi người ta biết Đức Chúa Trời, chúng vẫn không có sự nâng lên để vinh hiển Ngài, mà đã lang thang theo tưởng tượng của chính mình, bằng phương tiện đó chúng bị quay xa Ngài. Và vào lúc Đức Chúa Trời ban luật pháp Ngài, phước lành tối tăm hơn nó ngày nay trong thời Phúc Âm. Kìa, Đức Chúa Trời không chỉ tự báo cáo là Đấng tạo dựng trời và đất, mà còn vì Ngài không thể hiểu được và uy nghi Ngài vượt qua mọi sự hiểu biết của chúng ta: Ngài sẽ để chúng ta nhìn Ngài trong hình ảnh sống động Ngài, tức là trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài là con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tự tỏ ra thân thuộc như vậy để chúng ta có thể đủ chắc chắn rằng chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống vì chúng ta biết rằng toàn bộ sự đầy đủ của vinh quang và của Thần tính ngự trong Ngài. Đó cũng là nguyên nhân Tiên Tri Ê-sai nói về Ngài, đức tin, Kìa đây là Ngài, kìa đây là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu trường hợp như vậy với tổ phụ xưa, để chúng cần phải đứng trên một sự chắc chắn ngay cả trong thời luật pháp, để Đức Chúa Trời sẽ không để dân Ngài treo trong sự nghi ngờ, mà chúng phải được xác nhận về nhiều như đã vì lợi ích và lợi ích của chúng: chúng ta càng phải chắc chắn hơn ngày nay. Vì chúng ta có một sự khám phá lớn về những điều trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để tiếng của tiên tri Ê-sai; Kìa đây là Ngài, kìa đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, phải vang liên tục trong tai chúng ta; vì lý do đó không người nào được quay xa nó, cũng không chạy lang thang như những kẻ lang thang, cũng không lắc lư sang một phía hay phía kia; mà chúng ta phải biết và tin chắc rằng chúng ta có mức độ đầy đủ và trọn vẹn của mọi sự khôn ngoan, nếu chúng ta có thể giữ mình cho Chúa Giê-xu Christ, và cho những điều giáo lý Ngài dạy chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta thấy thế gian khốn khổ lang thang lên xuống như thế nào, mỗi người chạy theo đường của chính mình, để ý muốn của mỗi người là lạc lối: nhưng dầu vậy chúng ta che chắn mình bằng sự dốt nát. Khi chúng ta đã nhắm mắt mình theo cách ấy chống lại ánh sáng, khi chúng ta đã bịt tai mình chống lại giáo lý cứu rỗi, khi chúng ta đã quay lưng lại với Ngài khi Ngài tỏ mặt Ngài, và khi chúng ta đã nhổ vào Ngài vì việc Ngài đưa tay cho chúng ta: chúng ta vẫn lại bào chữa mình bằng sự dốt nát. Vậy thì điều chúng ta phải nhớ ở đây trong nơi này, qua việc Đức Chúa Trời trách người ta về việc chúng quay xa lời Ngài khi nó được rao giảng cho chúng, là việc chúng làm như vậy là qua sự cứng đầu ma quỷ và rằng (ngay cả bằng bằng chứng của chính lương tâm chúng) đó là một sự thờ phượng những thần chúng chưa biết. Vì đức tin của chúng ta không được không chắc chắn, nó không được là một quan điểm hay sự nghĩ, mà nó phải đem một sự hiểu biết chắc chắn cùng với nó. Và sự hiểu biết theo cách nào? Quả thật về phía trí khôn và lý trí của chính chúng ta, nếu chúng ta định đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải thờ phượng Ngài hết sự khiêm nhường và nhớ rằng những bí mật của Ngài vượt qua sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng dầu vậy cùng với đó chúng ta cần phải đứng trên một nền tảng chắc chắn như vậy, ngay cả bằng sự hiểu biết; để chính lương tâm chúng ta có thể làm chứng về nó, và chúng ta có thể nói với Thánh Giăng, chúng ta biết tốt rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Kìa ở đây tôn giáo thật là gì. Nó không phải là một lòng nhiệt thành không được khuyên bảo hay một sự thích người ta ném vào điều này hay điều kia: mà là một giáo lý đã biết chắc chắn dựa trên lẽ thật của Đức Chúa Trời, qua đó chúng ta có thể nói rằng chính Ngài đã phán với chúng ta, và rằng Ngài là một nhân chứng trung tín về những điều vì sự an lành và cứu rỗi của chúng ta. Và lại nữa, bất cứ điều gì chúng ta viện dẫn, chúng ta sẽ luôn ở lại bị kết án về sự ác ý của mình. Để khi chúng ta một lần đã được dạy lời Đức Chúa Trời, nếu sau đó chúng ta thờ phượng những thần chúng ta chưa biết, nếu chúng ta lạc sang bất cứ mê tín nào hay nếu chúng ta không tiếp tục trong sự đơn giản thuần khiết của Kinh Thánh Thánh: chắc chắn chúng ta sẽ bị cáo buộc công bằng là đã có những thần lạ, và đã là những người rèn chúng, như những người yêu sự không thật hơn lẽ thật. Theo đó Thánh Phao-lô nói về mọi người không vâng theo Phúc Âm như vậy, đức tin đó là lý do tốt chúng phải bị đánh bằng sự mù quáng khủng khiếp, và rằng bởi chúng không tôn vinh Đấng tạo dựng điều ấy đúng là chúng phải trở thành những thuộc hạ của những tạo vật, tức là, của những điều chúng đã mơ trong não điên rồ và những tưởng tượng ngốc nghếch của chính mình. Vậy bây giờ thấy Đức Chúa Trời của chúng ta đã dạy chúng ta, chúng ta hãy học giữ mình ở một nơi ở lời Ngài, và hiểu Ngài đã tự tỏ ra cho chúng ta theo cách nào, và chúng ta hãy hưởng lợi cho mình bằng mọi bản ghi Ngài ban cho chúng ta và coi chừng để chúng ta không lang thang sang một phía hay phía kia, cũng không đi theo những sự giả dối của chính mình. Vì sẽ không có lý do cho những người không muốn được Đức Chúa Trời xác nhận khi Ngài sẵn sàng làm nó. Bây giờ cuối cùng Môi-se Thêm, rằng khi dân sự đã vào xứ hứa, chúng phải chia nhóm của chúng thành hai phần: một nửa trên núi Ga-ri-xim, và nửa kia trên núi Ê-banh: và rằng những người sẽ ở trên núi Ga-ri-xim, phải tuyên bố những phước lành; và rằng những người sẽ ở trên núi Ê-banh, phải tuyên bố những sự rủa sả, là điều chúng ta thấy đã được làm theo đó. Vì mạng lịnh này sẽ lại được nhắc lại trong Chương thứ 27 của sách này. Và Giô-suê trong Chương thứ tám của mình tuyên bố rằng người ấy đã vâng theo mạng lịnh của Môi-se. Hiệu quả của câu chuyện là, rằng khi dân sự đã vào xứ, chúng sẽ gặp hai ngọn núi, một ngọn gọi là Hê-banh và ngọn kia Ga-ri-xim. Bây giờ Đức Chúa Trời đã truyền rằng một phần của dân sự, tức là một vài chi phái nhất định, phải ở một phía trên núi Ga-ri-xim, và phần còn lại của những chi phái phải ở trên núi Hê-banh và rằng người Lê-vi phải đứng trong tâm trí của đạo quân mang Hòm của Đức Chúa Trời, để chỉ rằng Đức Chúa Trời là chính ở đó và rằng người Lê-vi như những nhân chứng của những người bảo lãnh để đảm nhận những vấn đề thay cho dân sự, như thể có hai bên để lập một vài cuộc kết nối hay giao ước trang trọng, một công chứng viên hay người đăng ký có mặt để lấy một lời thề giữa chúng; ngay cả như vậy Đức Chúa Trời đã truyền định rằng dân sự phải ở đó để nghe và tiếp nhận giáo lý cứu rỗi và rằng chúng phải trả lời về phía chúng, như trong việc thông qua một vài hợp đồng trang trọng để cuối cùng chúng có thể biết Đức Chúa Trời đã chọn chúng và ưu tiên chúng trước mọi quốc gia khác trên đất theo điều kiện nào, như sẽ được chỉ sau đây trong Chương thứ 27 đã nói trước. Và những phước lành là gì? Chúng là một sự nhắc lại điều tương tự Đức Chúa Trời đã phán trước: tức là, mọi người giữ luật pháp Ta sẽ được ban phước; Mọi người thờ phượng Ta bằng một lương tâm thuần khiết sẽ được ban phước; mọi người thánh hóa danh Ta, sẽ được ban phước: mọi người vâng phục cha và mẹ chúng, sẽ được ban phước: mọi người sống trong sạch sẽ được ban phước: mọi người tránh sự lừa dối, tống tiền và mọi loại điều ác sẽ được ban phước. Vậy Đức Chúa Trời về phía Ngài hứa phước lành theo cách ấy. Về điều này dân sự trả lời, A-men, A-men: tức là, xin như vậy: qua đó chúng phê chuẩn điều đã được phán bằng miệng Đức Chúa Trời. Lại nữa, ngược lại, những sự rủa sả được thốt ra trên núi Hê-banh theo cách này: Bị rủa sả là kẻ quay sang một phía theo các thần lạ: Bị rủa sả là kẻ làm nhục cha hay mẹ mình. Bị rủa sả là kẻ xúc phạm trong trộm cắp hay trong dâm dục: Bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi mạng lịnh chứa đựng trong sách này. A-men, A-men, dân sự nói. Khi những sự rủa sả được thốt ra theo cách ấy, mỗi người cần phải trả lời A-men. Và vì vậy anh em thấy điều được nói trong đoạn này. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng bằng phương tiện ấy Đức Chúa Trời định chạm dân sự gần hơn đến tận xương tủy, bằng việc chúng đồng ý với một giao ước như vậy. Và điều tương tự thuộc về chúng ta. Vì dầu chúng ta không có cùng một nghi lễ được tuân thủ vào lúc ấy, chúng ta vẫn có lẽ thật dầu thế gian diễn ra ra sao: và mỗi khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, dầu chúng ta không tiếp nhận nó, nó vẫn sẽ không rơi xuống đất, mà nó sẽ rơi trên đầu chúng ta bất chấp răng chúng ta, và nó sẽ là một gánh nặng không thể chịu được để nhấn chúng ta xuống đáy địa ngục. Vì vậy khi chúng ta tiếp nhận lời Đức Chúa Trời vào lòng mình, chúng ta hãy coi chừng để chúng ta thích nó tốt và rằng chúng ta phê chuẩn lời hứa về sự cứu rỗi của chúng ta Ngài lập cho chúng ta. Bây giờ Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài; và nếu chúng ta là con cái Ngài chúng ta cũng là những người thừa hưởng Ngài. Vì vậy khi chúng ta ôm lấy lời được rao giảng bằng đức tin và sự vâng phục, dầu miệng chúng ta không phán một lời, chúng ta vẫn xác nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta, theo lời nói này của Thánh Giăng, rằng bao nhiêu người tin vào Con duy nhất của Đức Chúa Trời, đã đặt con dấu của chúng rằng Đức Chúa Trời là thật. Như vậy anh em thấy mức độ đầy đủ của sự cứu rỗi của chúng ta và của lời hứa được hoàn thành như thế nào và có hiệu quả và quyền năng đầy đủ của nó, khi chúng ta về phía chúng ta trả lời đúng A-men.
Và dầu nó không được nói bằng miệng, hãy để lòng nói nó: vì đó là điểm chính. Quả thật nếu có đức tin trong lòng, miệng cũng chắc chắn phải đồng ý với nó; theo lời nói này của Thi Thiên, Tôi đã tin và vì vậy tôi sẽ nói, là lời nói, cũng được Thánh Phao-lô viện dẫn cho người Cô-rinh-tô. Nhưng việc tôi nói vào lúc này là về nghi lễ; tức là dầu chúng ta không có một núi Ga-ri-xim và một núi Hê-banh giữa chúng ta, dầu không có một Hòm có thể nhìn thấy giữa chúng ta, và việc Ngài một lần đặt xuống một đài kỷ niệm về nó trước chúng ta là đủ cho chúng ta, để khiến chúng ta biết rằng điều tương tự thuộc về chúng ta ngày nay, và rằng việc rao giảng Phúc Âm cho chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hoàn toàn giống như thể chúng ta xác nhận Đức Chúa Trời là Cha chúng ta bằng việc chúng ta nói A-men. Đó là chính phương tiện chúng ta được tiếp nhận làm con cái Ngài, và qua đó chúng ta được bảo đảm về cơ nghiệp của nước thiên đàng. Vì nếu không, làm sao có thể chúng ta là những tạo vật khốn khổ đạt được phẩm giá như vậy, để Đức Chúa Trời vui lòng thắng chúng ta bằng sự dịu dàng, và bày tỏ tình yêu tốt Ngài mang cho chúng ta và sẵn lòng để chúng ta thuộc về Ngài, để cuối cùng Ngài có thể là chủ của chúng ta? Điều ấy há không phải là chúng ta tệ hơn những kẻ ngang ngược nếu chúng ta không hưởng lợi cho mình bằng ân điển như vậy sao? Vâng, và vì vậy chúng ta hãy học trả lời A-men cách sẵn lòng, khi Chúa chúng ta hứa những phước lành Ngài cho chúng ta. Vì ngược lại, dầu chúng ta cứng lòng mình và nhắm mắt mình, vâng, và nghiến răng mình trước Đức Chúa Trời như trong cơn giận và khinh thường Ngài: dầu vậy phải tiếp theo một A-men trên đó, sẽ đốt chúng ta như một cái sắt sợ hãi, qua đó Đức Chúa Trời sẽ chỉ rằng lời Ngài như lửa cháy để thiêu hủy mọi điều, để chúng ta chắc chắn phải cảm nhận sự bỏng bên trong của nó khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của lời Ngài, vì lý do đó chúng ta sẽ ở trong sự bất an và đau khổ liên tục mãi mãi, nếu Ngài chống lại chúng ta. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này những người trung tín phải trả lời A-men cả cho những phước lành lẫn sự rủa sả. A-men, bằng cách ôm lấy ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Đức Chúa Trời há tự bày tỏ như vậy cho chúng ta sao? Ngài há đến tìm chúng ta ra khi chúng ta hoàn toàn bị mất và bị bỏ rơi sao? Ngài há xuống những sự khốn khổ khủng khiếp này chúng ta bị chìm trong đó sao? Tốt, vậy bổn phận của chúng ta là đi đến với Ngài, và không quá thẳng thắn để rút lại khi Ngài quyến rũ chúng ta dịu dàng như vậy. Như vậy anh em thấy chúng ta phải trả lời A-men cho những phước lành như thế nào, bằng cách ôm lấy ân điển của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể được hướng dẫn và cai quản bởi nó, và được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, bằng cách tạo đời sống mình theo quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta, khi yên nghỉ trên ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, qua đó Ngài được hòa giải với chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính, đến nỗi dầu chúng ta là những tội nhân, Ngài vẫn tiếp nhận chúng ta làm con Ngài, và che phủ mọi tội lỗi và tật xấu của chúng ta. Vậy theo cách ấy chúng ta phải trả lời A-men, để Chúa chúng ta có thể thực hiện mọi lời hứa tự do Ngài đã lập cho chúng ta. Chúng ta cũng phải trả lời A-men cho những sự rủa sả. Vì tại sao? Chúng ta có một số lượng những điều trái ngược trong chúng ta như vậy, thật đáng thương khi thấy. Dầu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một ước muốn tốt để tiếp nhận lời Ngài, và rằng chúng ta tiếp nhận nó thật; chúng ta vẫn không làm nó đầy đủ. Vì chúng ta kéo lê chân mình theo mình; luôn có một vài sự cố gắng trong chúng ta; chúng ta vẫn có một vài tàn dư của xác thịt mình, và ngoài điều ấy, có quá nhiều sự cứng đầu trong chúng ta, để chúng ta như những con lừa cần được xua về phía trước bằng ép buộc. Và vì vậy tôi nói rằng chúng ta phải trả lời A-men cho những sự rủa sả. Khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta đi qua những sự đau khổ của thế gian này, và qua những sự lo lắng trên những sự lo lắng: Hãy để chúng thúc đẩy chúng ta tìm đến Ngài, và chúng ta hãy tin chắc rằng thường việc Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự rủa sả Ngài, là vì lợi ích của chúng ta. Hơn nữa chúng ta hãy tự xét như thế này với mình: Ôi, nếu Đức Chúa Trời rủa sả mọi người vi phạm những mạng lịnh Ngài; điều gì sẽ xảy đến cho tôi? Vậy bây giờ mỗi người chúng ta hãy tìm lỗi như vậy với chính mình, để chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên chúng ta trong đời sống hiện tại này. Như vậy việc chúng ta tuyên bố những sự rủa sả phải là để cuối cùng chúng không rơi trên chúng ta. Vì những người tự thúc đẩy mình theo cách ấy, sẽ được giải phóng khỏi những sự rủa sả. Và chúng ta hãy ghi nhớ nhân tiện rằng khi chúng ta sẽ không thực hiện mọi điều, những mạng lịnh của luật pháp, chúng ta có một phương thuốc cho nó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì nếu không chúng ta sẽ bị rủa sả mỗi người chúng ta, theo viện dẫn này của Thánh Phao-lô cho người Ga-la-ti: Bị rủa sả là những người không thực hiện toàn bộ luật pháp đầy đủ. Qua đó người ấy kết luận rằng mọi người đều bị Đức Chúa Trời rủa sả về phía những công việc của chính chúng, và rằng nếu chúng ta sẽ được xưng công chính bằng những thiếu sót của chính mình, chúng ta phải đi tìm sự trả công của mình trong địa ngục. Vì Đức Chúa Trời đã bắn ra một tia sét chống lại mọi nhân loại, khi nói, bị rủa sả là mọi người không thực hiện toàn bộ luật pháp. Nhưng không người nào thực hiện nó. Ngay cả những người thánh khiết nhất trên thế gian cũng mắc nợ về phương diện ấy. Vậy thì Thánh Phao-lô kết luận đúng, rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả trong chính mình. Nhưng dầu vậy người ấy gửi chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nói với chúng ta rằng bởi Ngài được ban cho chúng ta, chúng ta được giải phóng khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp: để trong khi Đức Chúa Trời bây giờ dạy chúng ta ý Ngài, nói với chúng ta chúng ta phải bước đi theo đường nào, và đặt trước chúng ta cả những lời hứa Ngài lẫn sự đe dọa Ngài: dầu đời sống chúng ta vẫn không trọn vẹn, Ngài vẫn sẽ không ngừng chấp nhận chúng ta., nếu chúng ta tìm đến Đấng đã bổ sung sự thiếu thốn của chúng ta. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã làm sự thỏa mãn như vậy bằng của lễ của sự chết Ngài, để Đức Chúa Trời chấp nhận nó trong sự trả công đầy đủ để che phủ mọi lỗi lầm của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy tìm đến đó, và chúng ta hãy tự chìm mình trong nó như vậy, để chúng ta có thể được làm sạch và chùi sạch khỏi mọi vết bẩn của chúng ta. Là điều sẽ xảy ra, nếu chúng ta học bước đi trong sự khiêm nhường và kính sợ trước Đức Chúa Trời của chúng ta, và không lạm dụng lòng tốt và sự kiên nhẫn Ngài. Vì đó là phương tiện khiến chúng ta được chấp nhận đối với Ngài, để những sự rủa sả Ngài sẽ bị quay khỏi đầu chúng ta, và ân điển và phước lành Ngài tăng lên như vậy sau khi Ngài một lần đã thốt ra điều tương tự, để nó sẽ tăng liên tục trong chúng ta, cho đến khi nó trở nên sự trọn vẹn đầy đủ. Bây giờ chúng ta hãy quỳ gối trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài v.v.
Thứ Bảy, ngày 28 tháng 9 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi, là bài thứ nhất về chương mười hai
Đây là những thánh chỉ và luật pháp các ngươi sẽ giữ, để các ngươi có thể làm chúng trong Xứ Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã ban cho các ngươi để sở hữu mọi ngày các ngươi sẽ sống trên đất. 2. Các ngươi sẽ hủy hoại mọi nơi người dân, các ngươi sẽ chinh phục đã phục vụ các thần của chúng tại đó, dầu nó trên những núi cao, hay trên những đồi, hay dưới bất cứ loại cây xanh nào. 3. Các ngươi cũng sẽ đào xuống những Bàn Thờ của chúng, và đập vỡ những hình tượng của chúng, và đốt những rừng cây của chúng bằng lửa. Các ngươi sẽ hủy hoại những hình tượng của các thần của chúng, và loại bỏ những danh của chúng khỏi nơi ấy. 4. các ngươi sẽ không đối xử như vậy với Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi. 5. Nhưng hãy xem bất cứ nơi nào Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ chọn ra khỏi mọi chi phái các ngươi để đặt danh Ngài vào và ngự trong đó: ở đó các ngươi sẽ tìm Ngài, và đến đó các ngươi sẽ tìm đến.
Trong khi Môi-se khuyên dân ấy ở đây lại tuân thủ những thánh chỉ và quy chế của luật pháp và làm chúng; điều ấy khiến chúng ta hiểu rằng nếu chúng ta không siêng năng khi đi theo ý Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sớm bị mang đi đến sự gian ác sang một phía hay phía kia. Vì điều xảy ra trên chúng ta là chúng ta phạm nhiều lỗi qua sự sơ suất, chúng ta vấp ngã tại mỗi lần quay tay vì ma quỷ dễ dàng lừa dối chúng ta và chúng ta không có trí khôn hay sự phân biệt lớn trong chúng ta, tâm trí chúng ta đầy sự điên rồ và do đó không kiên định: và vì vậy nếu chúng ta không rất siêng năng khi vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta sẽ không bao giờ tuân thủ luật pháp Ngài như chúng ta phải làm. Vậy bây giờ chúng ta hãy coi chừng để chúng ta đặt tâm trí mình nhiệt thành vào việc sắp xếp đời sống mình. Vì nếu chúng ta không tự nghĩ lại cách khuyên bảo về nó, cũng không có bất cứ sự chăm sóc lớn nào về nó, chúng ta sẽ không không làm sai một cách nào đó hay cách khác. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ nơi này nơi Môi-se nói rằng chúng ta không chỉ phải đưa những mạng lịnh của Đức Chúa Trời vào thực thi, mà còn giữ chúng để làm chúng. Như thể ông nói, rằng nếu người ta không giữ mình tốt trong sự kính sợ, nếu chúng không rất tỉnh thức khi đi theo bổn phận mình, và nếu chúng không được khuyên bảo tốt và nhiệt thành trong việc làm của chúng: ngay lập tức chúng trượt đi, và không có sự vững chắc trong chúng, và dầu đã có một vài lòng nhiệt thành tốt trong chúng, nó vẫn biến mất ngay lập tức. Và ông nói rõ ràng rằng chúng là những quy chế và thánh chỉ của Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng. Là điều phục vụ để xác nhận tốt hơn vấn đề chúng ta đã thấy trước đây: đó là, Xứ Ca-na-an được ban cho chúng bởi hiệu lực của giao ước và lời hứa đã được lập trước khi chúng được sinh ra. Vậy người Do Thái được nhắc nhớ trong nơi này để tự nghĩ mình nợ lòng tốt được ban của Đức Chúa Trời, vì cơ nghiệp đã hứa của chúng vì chúng không thể khoe về nó như về một cuộc chinh phục, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định nó cho tổ phụ chúng trước khi chúng được sinh ra. Tuy nhiên mục đích của người ấy cũng là xác nhận chúng trong giáo lý của Luật Pháp, để cuối cùng chúng có thể biết rằng chúng không thờ phượng một Đức Chúa Trời mới, hay một vàng mới được tìm ra, mà là cùng một Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho tổ phụ chúng trong mọi thời đại trước và vì vậy người ấy nói với chúng chúng ít được bào chữa hơn, nếu chúng không giữ mình cho tôn giáo đã được biết trong mọi thời đại trước, ít nhất giữa tổ phụ chúng.
Vì chúng ta nghe Đức Chúa Trời trách chúng bằng điều gì qua tiên tri Giê-rê-mi của Ngài. Hãy đi tìm khắp thế gian (Ngài nói) hãy qua biển, và xem những quốc gia ngoại đạo có thay đổi các thần của chúng không, nhưng dầu vậy chúng chỉ là những hình tượng. Thấy anh em thấy sự vững chắc và kiên định như vậy trong những kẻ vô tín, để chúng không thay đổi trong những mê tín của chúng, mà đúng hơn như bị gắn bó và cố ý dâng mình cho chúng, sẽ là một sự xấu hổ gì cho các ngươi khi đã từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống khi các ngươi đã biết Ngài và không tiếp tục trong lời Ngài? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trong đoạn này, rằng việc Đức Chúa Trời trách người Do Thái về việc Ngài tự bày tỏ cho chúng và cho tổ phụ chúng từ lâu trước như vậy, là để cuối cùng chúng phải càng đáng bị lên án hơn, nếu chúng không giữ mình cho giáo lý đã được bảo đảm tốt như vậy cho chúng. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng việc tổ phụ chúng ta giữ một loại tôn giáo nào đó là chưa đủ cho chúng ta: mà chúng ta cũng phải xem điều tương tự có được phép không. Và trong khi có lời nói ở đây, rằng tổ phụ chúng biết cùng một Đức Chúa Trời đã trình bày Luật Pháp Ngài cho chúng vào lúc ấy; sự hiểu biết hay quan điểm tổ phụ có, không phải là nền tảng chính chúng ta phải đứng trên đó; vì Đức Chúa Trời giả định rằng Ngài đã xác nhận chúng về lời Ngài như vậy, để chúng hoàn toàn không nghi ngờ gì. Vì vậy thứ nhất chúng ta hãy học biết Chúa chúng ta tuyên bố gì cho chúng ta, và sau đó chúng ta hãy sau đó đi đến cổ xưa. Và điều chắc chắn là nếu tôn giáo là thật, và tốt, nó không mới cũng không được sáng chế trong thời chúng ta, mà sự tìm đến của chúng ta phải là những điều được làm chứng trong Luật Pháp và những tiên tri. Ở đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đã tập hợp Hội Thánh Ngài như thế nào, Ngài đã cai quản nó như thế nào, và nó luôn có lẽ thật Ngài như thế nào, ngay cả từ đầu thế gian. Quả thật số lượng người chỉ nhỏ đã đi theo sự tin kính: phần còn lại đã quay theo những phát minh của chính mình. Tuy nhiên, chúng ta không được để mắt đến thế gian, mà hãy để điều ấy đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh của chính Ngài trong mọi thời đại, là nơi chúng ta cần phải được nối và trở thành một với nó. Vì dầu Hội Thánh đã bị thế gian khinh thường; nó vẫn luôn quý báu trong sự chiến đấu của Đức Chúa Trời. Và chúng ta thấy điều tương tự vẫn ngày nay. Quả thật phần lớn những người tự khoe mình là những tín đồ, đều bị đần độn bởi những sự giả dối, sai lầm và lạm dụng: nhưng chúng ta phải để chúng một mình và đầu phục mình cho lẽ thật Đức Chúa Trời nói với chúng ta, thắt mình trong sự hợp nhất của đức tin và hòa hợp với những người trung tín bằng lòng đi theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng. Như vậy anh em thấy cách để chúng ta đưa đoạn này vào sử dụng nơi Đức Chúa Trời của tổ phụ được nói đến, là điều ấy đủ cho chúng ta để có một vài cổ xưa như những người theo Giáo Hoàng viện dẫn, nói; chúng tôi đã ở trong sự sở hữu một thời gian dài: nhưng chúng ta phải được dựa tốt trên sự chắc chắn, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng không phải là một hình tượng. Khi một người một lần biết điều ấy, khi ấy hãy để người ấy tiến đến sự đồng ý và thỏa thuận của đức tin, theo niềm tin của chúng ta qua đó chúng ta xưng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vì cùng lý do ấy cũng là Cha chúng ta; rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng cứu chuộc đã xuất hiện cho chúng ta; rằng chúng ta được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, và cũng rằng chúng ta có thể làm chứng về uy nghi của Đức Chúa Trời của chúng ta, ít nhất theo việc Ngài tự bày tỏ cho chúng ta bằng Kinh Thánh Thánh Ngài. Khi điều ấy được làm, khi ấy chúng ta hãy thêm, rằng chúng ta tin Hội Thánh thánh phổ quát, và rằng có một sự thông công của những thánh, để chỉ có một thân thể. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời phải buộc phải tự tỏ ra cho chúng ta là Đấng toàn năng: rằng Ngài là cùng một Đấng đã tạo nên cả trời lẫn đất, rằng Ngài là cùng một Đấng nơi tay Ngài chúng ta phải hy vọng sự cứu rỗi; rằng Ngài có thể duy trì vinh quang của chính Ngài, để mọi điều người ta đã sáng chế từ não của chính mình chỉ là những sự giả dối. Đó là mục đích thứ nhất chúng ta phải bắt đầu ở đó. Và sau đó chúng ta phải đồng ý với những tổ phụ thánh, những Sứ Đồ, và mọi người trung tín đã sống từ khi thế gian bắt đầu. Chúng ta phải có dải đức tin không thể tan ấy, và mọi điều phải đến điểm này, tức là chúng được dựa trên lẽ thật chắc chắn và không thể sai. Như một ví dụ, Người Do Thái đến sau, cũng có tổ phụ như chúng, là những người chúng cũng tự làm một cái khiên, nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích việc chúng làm như vậy, theo lời nói này của tiên tri Ê-xê-chi-ên; Đừng bước đi theo sự công chính của tổ phụ các ngươi. Tại cái nhìn đầu tiên ở đây dường như có một vài sự trái ngược. Vì trong cùng nơi này có lời nói; Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, hãy bám chặt vào Ngài, và coi chừng các ngươi không thay đổi tôn giáo mình. Và ở đó tiên tri Ê-xê-chi-ên nói ngược lại, hãy coi chừng để các ngươi không đi theo sự sùng kính của tổ phụ các ngươi. Vâng quả thật: vì có hai loại tổ phụ giữa người Do Thái: một loại là Áp-ra-ham, và những Tổ Phụ và Tiên Tri thánh, và những người biết Đức Chúa Trời hằng sống và phục vụ Ngài trong mọi sự thuần khiết: những người ấy người Do Thái cần phải tự cai quản mình bằng chúng. Và về phương diện ấy Môi-se bây giờ nói với chúng, hãy coi chừng để các ngươi không quay xa Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, mà tiếp tục vẫn trong đức tin của chúng. Ngoài điều này, chúng cũng có những tổ phụ khác, là những người sa ngã, và ngang ngược và đã làm thối nát luật pháp. Và làm một sự pha trộn lộn xộn về nó với mọi mê tín của những người ngoại đạo. Về phương diện này có lời nói, hãy coi chừng các ngươi không đi theo tổ phụ các ngươi: vì chúng ngang ngược và giả dối đối với Đức Chúa Trời. Trong cùng một tình trạng là thế gian ngày nay. Những người theo Giáo Hoàng viện dẫn tổ phụ của chúng. Nhưng gì? Những Sứ Đồ há không phải là những tổ phụ thật của Hội Thánh Cơ Đốc sao? Vâng, nhưng những người theo Giáo Hoàng sẽ không nghe chúng nói, cũng không bất cứ ai khác đã ổn định một trật tự như vậy trong Hội Thánh như Đức Chúa Trời đã truyền. Mà chúng có những tổ phụ con hoang như chính mình, là một thế hệ được sinh ra sai, chúng lấy những con Khỉ và những ông già lẩm cẩm làm tổ phụ của chúng. Lại nữa khi chúng viện dẫn bất cứ ai trong những vị thầy xưa, nếu có bất cứ sự điên rồ hay mê tín nào trong những bài viết của chúng, chúng có thể biết cách chọn ra mọi điều: nhưng về điều tốt, chúng ném điều ấy ra xa. Vậy bây giờ chúng ta hãy coi chừng cách làm cha như vậy và chúng ta hãy dùng sự phân biệt khi chọn ra những tổ phụ thật, và chúng ta hãy đưa vào sử dụng điều Thánh Phao-lô nói về nơi người ấy nói rằng mọi quyền làm cha đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đến đó (tôi nói) chúng ta phải quy sự làm cha của mình, nếu chúng ta sẽ có những tổ phụ tốt; để Đức Chúa Trời có thể là tổ phụ chính của tất cả chúng, và chúng làm chứng rằng chúng là con Ngài, để chúng có thể sinh chúng ta bằng hạt giống không hư hoại của lời Ngài: nếu không sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ từ lời nói ấy. Bây giờ trước đây Môi-se Thêm nữa, rằng người Do Thái không được phục vụ Đức Chúa Trời lúc đầu, và sau đó trở nên lạnh: mà chúng phải kiên trì trong nó suốt thời gian đời sống chúng. Và theo cách ấy Đức Chúa Trời sẽ được chúng ta tôn vinh. Vì Ngài không thuê chúng ta trong những ngày nhất định, và sau đó để chúng ta đi, hay cho chúng ta phép rời đi vào cuối kỳ hạn của chúng ta: Ngài lấy chúng ta cho sự sống và sự chết. Và có lý do tốt, như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta nơi người ấy nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã chết và sống lại để cai trị trên cả người sống lẫn người chết. Dầu không có phương diện nào khác ngoài điều này, điều ấy há không đủ sao? Kìa, Con của Đức Chúa Trời là Đấng đã mua chúng ta bằng sự chết và sự chịu khổ Ngài, đã sống lại ngay lập tức: và điều ấy há không đúng là chúng ta phải dâng mình cho Ngài và cho Đức Chúa Trời Cha Ngài, và rằng chúng ta phải hoàn toàn dâng hiến cho Ngài, và rằng chúng ta phải cả cố gắng phục vụ Ngài bao lâu chúng ta sống trên đất, lẫn rằng sự chết của chúng ta phải như một của lễ và sự dâng cho Ngài, để tỏ ra vâng phục Ngài trong mọi điểm sao? Vâng: và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta không được làm nó, như trong một cơn đau như một số người làm, là những người rất nóng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời trong hai hay ba ngày, và sau đó tâm trí chúng bị thay đổi và sự sùng kính của chúng hoàn toàn biến mất, và chúng chỉ đầy đủ rằng không có lòng nhiệt thành trong chúng. Mà chúng ta hãy luôn ghi nhớ phục vụ Đức Chúa Trời bao lâu chúng ta sống. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy tự nghĩ đến điều được đặt xuống ở đây ở đây Môi-se lại nói về cơ nghiệp đã được hứa cho người Do Thái. Vì thấy Chúa chúng ta hằng ngày nhắc chúng ta nhớ ân điển Ngài: có lý do tốt để chúng ta phải lấy can đảm tốt để tôn vinh Ngài, và tập hợp sức mạnh mới để nói, bởi tôi đã sống qua ngày nay trong thế gian, và đã phục vụ Đức Chúa Trời sáng nay, thấy tôi nhận biết Ngài tiếp tục lòng tốt Ngài vẫn đối với tôi, vâng, và tăng nó: há không có lý do để lòng nhiệt thành và tình cảm của tôi để phục vụ Ngài phải càng được đốt cháy hơn, và rằng hy vọng của tôi không được giảm sao? Đó là điều Môi-se muốn nói khi nói, Các ngươi sẽ sở hữu xứ và bao lâu các ngươi sở hữu nó các ngươi sẽ có một tấm gương đẹp trước mắt mình để chỉ cho các ngươi Đức Chúa Trời các ngươi kêu gọi các ngươi đến với Ngài như thế nào, và duy trì các ngươi trong sự sở hữu lợi ích Ngài đã một lần ban cho các ngươi. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng chúng ta xứng đáng tốt bị tước đi ân điển Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, nếu chúng ta không thừa nhận nó đối với Ngài, mà quên nó, và áp dụng nó cho một mục đích khác hơn Ngài định nó. Điều đã được nói trước đây rằng người Do Thái sẽ sở hữu xứ, bao lâu trời còn treo trên đất. Nhưng dầu vậy chúng ta thấy chúng bị đưa ra khỏi nó như thế nào, đến nỗi ngày nay chúng không sở hữu bất cứ phần nào của nó, mà lang thang ra ngoài trong thế gian, và bị săn đuổi đi lại.
Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã duy trì chúng trong cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng, nếu chúng không quay xa Ngài theo cách ấy. Vì việc xứ được gọi là nơi yên nghỉ của Đức Chúa Trời không phải là không có lý do. Như thể Ngài đã nói, rằng khi mọi phần còn lại của thế gian bị ném và bị quấy rối, người Do Thái sẽ ngự trong sự dễ dàng và yên nghỉ trong xứ ấy, để nếu bất cứ người nào gây chiến với chúng và quấy rối chúng, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thiết lập chúng ở đó. Vâng, nhưng chúng đã phá vỡ giao ước với Ngài. Và vì vậy ngày nay (như chúng ta thấy) chúng bị trục xuất khỏi sự yên nghỉ ở bất cứ nơi nào trên toàn thế gian. Chúng như những kẻ lang thang ở khắp nơi. Và nguyên nhân của nó là gì ngoài sự vô ơn của chính chúng vì chúng đã từ bỏ lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin và cứng đầu của chúng, và đã hoàn toàn hủy bỏ nó đến mức tối đa khả năng của chúng? Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ lại. Quả thật chúng ta phải như những người đi đường trong thế gian này, nếu chúng ta sẽ là những người thừa hưởng thiên đàng, như Sứ Đồ nói với chúng ta. Nhưng dầu trường hợp ra sao, nếu chúng ta định được Đức Chúa Trời của chúng ta ban phước, và cảm nhận rằng Ngài là một sự bảo vệ tốt cho chúng ta: chúng ta hãy giữ mình trong sự vâng phục và phục tùng Ngài. Nếu không chúng ta hãy tin chắc, rằng dầu toàn thế gian giữ với chúng ta, chúng ta vẫn sẽ thấy mình bị bách hại và bị đuổi theo như vậy, để chúng ta sẽ không tìm thấy sự yên nghỉ ở bất cứ đâu. Nếu một người trung tín bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, dầu người ấy bị bách hại và bị hành hạ; người ấy vẫn có thể yên nghỉ trên điểm này để nói, dầu vậy Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ tôi; và người ấy sẽ kêu cầu Ngài, và bằng việc người ấy kêu cầu Ngài người ấy sẽ tìm thấy lý do để an ủi. Nhưng ngược lại, nếu một kẻ vô tín đóng vai kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, dầu người ấy có hòa bình về phía thế gian, và được loài người ân huệ, vâng, và cũng bị khiếp sợ: người ấy vẫn sẽ luôn bất an và sợ hãi. Và lý do là, vì người ấy không tìm cách hòa bình với Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng trong khi Môi-se khuyên dân sự ở đây phục vụ Đức Chúa Trời suốt đời chúng; điều ấy là để cuối cùng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời làm mới lòng tốt thương xót Ngài hằng ngày đối với chúng ta; phải được đốt cháy để phục vụ Ngài với can đảm lớn hơn, và rằng từ ngày này sang ngày khác chúng ta phải luôn tiếp tục trong đó như thể chúng ta đang yên nghỉ. Chúng ta thấy rằng ngay cả giấc ngủ đặt một người vào tình trạng tốt lại, để khi người ấy đã mệt mỏi mình bằng việc đi hay làm việc, người ấy trở nên sẵn sàng và có khuynh hướng trở lại công lao của mình vào sáng hôm sau. Ngay cả như vậy chúng ta phải lấy can đảm tại việc Chúa chúng ta khích lệ chúng ta, và tại việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để có thể xuất hiện rằng chúng ta sẵn lòng và sẵn sàng đi theo Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se đã đặt xuống về những thánh chỉ và quy chế của Chúa. Mạng lịnh thứ nhất người ấy ban cho người Do Thái là khi chúng đã vào Xứ chúng phải sở hữu làm cơ nghiệp chúng phải đánh đổ mọi bàn thờ của những người ngoại đạo, đập vỡ và làm xấu những hình tượng của chúng, đốt mọi cỏ nơi chúng đã dùng những mê tín của chúng, và hoàn toàn nhổ bỏ sự ghi nhớ về chúng. Ở đây chúng ta lại thấy sự thờ hình tượng là một điều đáng ghét như thế nào đối với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài không thể chịu đựng sự phục vụ Ngài bị làm thối nát trong bất cứ cách nào. Chúng ta hãy ghi nhớ tôi nói, rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ sự phục vụ nào nơi tay chúng ta, khi nó bị pha trộn với bất cứ sự lạm dụng hay điên rồ nào của chính đầu chúng ta: mà như chúng ta phải phục vụ chỉ một mình Ngài, chúng ta phải phục vụ Ngài không theo phong cách của chính mình, mà theo ý, mạng lịnh và sự cho phép của chính Ngài. Nơi chúng ta thấy một số lượng lớn những kẻ khốn khổ dốt nát tự lừa dối mình ngày nay như thế nào. Vì đã tuyên bố rằng ý định của chúng là phục vụ chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất, chúng đặt nhiều mảnh vá của chính mình vào, tự cho rằng điều ấy không sai. Và tại sao? Bao lâu sự cố gắng của tôi là để phục vụ Đức Chúa Trời chúng nói, và rằng tôi làm nó với một ý định tốt; tại sao nó phải bị lên án? Vâng, nhưng chúng ta nghe Đức Chúa Trời của chúng ta không thể chịu đựng bất cứ bạn đồng hành nào như thế nào, như Ngài tuyên bố ở khắp nơi; và ngay cả trong đoạn này chúng ta được dạy điều tương tự đủ rõ ràng: vì Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn nhổ bỏ mọi sự ghi nhớ về những hình tượng. Vì tại sao? Bao lâu những hình tượng có sự sử dụng của chúng, Đức Chúa Trời bị làm xấu và bị che phủ để Ngài không thể được phân biệt, và cũng vậy mọi điều trên thế gian bị làm rối loạn bởi nó. Vì vậy điều ấy hoàn toàn giống như thể người ta sẽ đi phá hoại Ngài về uy nghi và vinh quang Ngài. Và ngay cả chính những người theo Giáo Hoàng cũng thề điều tương tự trong câu nói thông thường của chúng, khi chúng nói rằng Đức Chúa Trời không được biết vì những Sứ Đồ. Và đó là ý Đức Chúa Trời để chúng lập một câu tục ngữ thông thường về nó, để chỉ rằng chúng tự cắt cổ mình bằng dao của chính mình, vì chúng không thể viện dẫn bất cứ lý do nào vào ngày cuối cùng. Vì chúng nói chúng không định nó: không, nhưng câu tục ngữ của chúng há sẽ không chứng minh chúng là những kẻ nói dối sao? Vâng: vì chính lời của chúng sẽ phán xét chúng. Dầu vậy, chúng ra sao, chúng ta đừng để điều ấy nếu sự phục vụ của Đức Chúa Trời không được giữ trong sự thuần khiết của chính nó, mọi điều bị hư hỏng: để dầu người ta thờ phượng Ngài đến đâu, Ngài vẫn không thích nó, như chúng ta thấy bằng việc Ngài phán vì vậy trong tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài. Hãy đi phục vụ các thần của chính các ngươi Ngài nói, vì Ta đã xong với các ngươi. Như thể Ngài nói; hoàn toàn thuộc về ma quỷ nếu các ngươi muốn: Thấy các ngươi không giữ mình hoàn toàn cho Ta, mà Ta phải có những bạn đồng hành được nối với Ta, và các ngươi khiến Ta chỉ như một trong những loại thông thường, để Ta phải như không ai. Ta từ bỏ các ngươi và giao các ngươi đi để các ngươi có thể đi đến ma quỷ; vì Ta sẽ không còn làm gì với các ngươi nữa. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng để phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta cách đúng đắn, chúng ta phải dâng sự vượt trội như vậy cho uy nghi Ngài, để phụ thuộc hoàn toàn vào lời và giáo lý Ngài, mà không thêm bất cứ điều gì vào điều Ngài truyền như sẽ được tuyên bố dài hơn trong Bài Giảng tiếp theo. Bây giờ chúng ta hãy hơn nữa, trong khi có lời nói rằng sự [rất] ghi nhớ về những hình tượng phải bị nhổ bỏ: điều ấy là để cuối cùng dân phải được khuyên bảo tốt hơn. Quả thật Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta một phía (như tôi đã nói) Ngài ghét mọi sự thờ hình tượng lớn như thế nào, thấy Ngài muốn người ta đốt những rừng cây và mọi điều đã phục vụ cho việc duy trì nó, đến nỗi Ngài sẽ để ngay cả những tảng đá bị đánh thành bột, và vàng và bạc bị đập vỡ, để mọi điều có thể hoàn toàn và sạch sẽ bị loại bỏ. Thấy Đức Chúa Trời lên án những tạo vật tốt về phía chính chúng như vậy, vì chúng đã là những công cụ của mê tín: qua đó chúng ta thấy tốt rằng Ngài hoàn toàn không thể chịu đựng sự thờ hình tượng. Ngoài điều này Ngài luôn quan tâm đến sự yếu đuối của loài người: vì ngay khi chúng ta gặp bất cứ điều gì, ngay lập tức chúng ta bị lạc lối: chúng ta luôn lạ sang một phía hay phía kia. Và nguyên nhân là gì? Theo tự nhiên chúng ta có khuynh hướng về sự thờ hình tượng: và vì chúng ta thuộc đất và thuộc xác thịt; chúng ta luôn tưởng tượng về Đức Chúa Trời một vài điều dường như tốt đối với chính mình, vì lý do đó chúng ta biến Ngài thành nhiều hình dạng. Nếu chúng ta có dịp nhỏ đến đâu, ngay lập tức chúng ta bị kéo đến điều ác. Nếu một con ruồi chỉ bay qua mắt chúng ta, chúng ta làm một hình tượng về nó. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhìn đến đâu khi Ngài ban mạng lịnh thẳng như vậy đánh đổ những bàn thờ, hạ xuống những rừng cây, đốt lên những rừng cây, đập vỡ những hình tượng, và hủy hoại những con rối hoàn toàn. Vì nếu những điều ấy vẫn tiếp tục giữa người Do Thái; sẽ luôn có một vài người giữa chúng, là những người sẽ dâng mình cho những mê tín của những người ngoại đạo. Tush, chúng sẽ nói; gì nếu một người có sự sùng kính đối với nó? đó là một điều được thánh hóa: như ngày nay, những người đã được nuôi dưỡng trong sự theo Giáo Hoàng, bị giữ cho nó như vậy bao lâu chúng thấy những đồ rác rưởi của chúng, để chúng không bao giờ có thể tự thoát ra khỏi nó, dầu chúng muốn đến đâu. Nếu một người đã lâu được rèn luyện trong Thánh Lễ thấy một cái chén: tâm trí người ấy vẫn cho người ấy rằng có một vài sự thánh khiết trong nó: trong khi hoàn toàn ngược lại đó là một sự nhiễm trùng bẩn thỉu và hôi thối nhất có thể, nhưng dầu vậy chúng ta không thể hiểu nó. Vì tại sao? Như đã nói trước, chúng ta thuộc xác thịt theo tự nhiên: và ngoài điều ấy, Sa-tan dùng sự nhanh nhẹn như vậy, để khi nó đặt những điều như vậy trước mắt chúng ta để lừa dối chúng ta cùng với đó, chúng ta bị mắc bẫy bởi chúng ngay lập tức; và vì vậy không có phương thuốc nào khác, ngoài việc loại bỏ sạch mọi điều như vậy có thể quyến rũ chúng ta đến mê tín. Quả thật nếu có những con rối giữa chúng ta như ở trong Giáo Hoàng, điều có thể được viện dẫn rằng chúng không thể làm hại chúng ta bao lâu chúng không được thờ phượng. Quả thật, điều đúng là chúng tự chúng không thể làm hại chúng ta: nhưng chúng ta hãy nhìn vào chính mình, và chúng ta sẽ thấy mình yếu đuối như vậy, để chúng ta sẽ bị làm mù ngay lập tức bởi hành lý như vậy, và nó sẽ quay chúng ta xa khỏi thế gian thuần khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu chúng ta vẫn có những bàn thờ, chúng ta sẽ không biết rằng bữa tiệc của Chúa được ban cho chúng ta với ý định chúng ta phải dự phần vào Ngài, và hưởng mọi của cải Ngài: mà sẽ còn lại tôi không biết một tưởng tượng gian ác gì về của lễ địa ngục ấy được làm trong Giáo Hoàng, tức là về Thánh Lễ, trong đó người ta nghĩ rằng Christ được dâng ở đó cho Đức Chúa Trời Cha Ngài để tha thứ tội lỗi của chúng ta. Và vì vậy sẽ luôn còn lại một vài tưởng tượng gian ác vẫn trong đầu chúng ta. Đó là nguyên nhân Đức Chúa Trời đã truyền thẳng như vậy để đập vỡ những hình tượng, hủy hoại những bàn thờ, và đốt lên những rừng cây hay rừng cây nơi những hình tượng đã được phục vụ và thờ phượng. Những người theo Giáo Hoàng trong những ngày này đáp lại rằng mạng lịnh ấy chỉ được ban cho người Do Thái, vì chúng có khuynh hướng về mê tín. Quả thật như thể nói chúng ta ngày nay có khuynh hướng tốt hơn chúng. Quả thật Đức Chúa Trời không ban mạng lịnh Ngài cho chúng ta về phía Nghi Lễ đốt mọi điều những hình tượng đã được phục vụ cùng với đó: nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, ý Ngài là chúng ta phải loại bỏ sạch mọi điều có thể quay chúng ta khỏi tôn giáo thuần khiết.
Nếu điều cần thiết là ý Ngài là chúng ta phải loại bỏ sạch mọi điều có thể quay chúng ta khỏi tôn giáo thuần khiết. Nếu điều cần thiết là mọi điều phải bị loại bỏ những hình tượng đã được thờ phượng cùng với đó: đền thờ này bây giờ sẽ không đứng để có danh của Đức Chúa Trời được rao giảng trong nó. Nó đã là một nhà chứa của Sa-tan, nhưng bây giờ chúng ta phải áp dụng nó cho việc sử dụng tốt, bằng cách loại bỏ những đồ trang sức đã thống trị trong nó, là điều hoàn toàn trái ngược với lời Đức Chúa Trời. Nhưng dầu thế gian diễn ra ra sao, nếu chúng ta nhìn kỹ vào sự yếu đuối của mình, chúng ta sẽ thấy rằng bài học này thuộc về chúng ta ngày nay, tức là mọi sự ghi nhớ về những hình tượng phải bị xóa hoàn toàn. Và bây giờ bởi sự mê tín đã bén rễ trong chúng ta như vậy, không có phương thuốc nào khác cho nó, ngoài việc loại bỏ mọi vật có thể lay động chúng ta đến nó, để ma quỷ không còn có bất cứ phương tiện nào để vướng chúng ta vào những lưới của nó nó đặt cho chúng ta: mà chúng ta có thể biết đơn thuần Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng và phục vụ theo cách nào. Chúng ta cũng có thể rút ra nữa từ đoạn này, người ta điên như thế nào trong những mê tín của chúng, như những tiên tri nói về nó. Vì chúng dùng sự ví sánh như những điều này; tức là người ta không chỉ giống những người bị mang đi bởi tình yêu điên rồ, và đã mất cả sự trung thực, trí khôn và vẻ mặt: mà còn giống những con ngựa hí sau những con Ngựa Cái, và là những con thú vật khác như vậy. Vậy anh em thấy những kẻ thờ hình tượng khốn khổ bị mang đi trong những mê tín của chúng theo cách nào. Và điều này được tuyên bố cho chúng ta, vì chúng ta nghe người ấy nói về những rừng cây cao lớn, như người ta gọi chúng, và về những Núi và Đồi. Vì không có ngóc ngách lạ nào người Do Thái không có một vài sự sùng kính đặc biệt; theo cách ấy chúng ta thấy những kẻ thờ hình tượng của chúng ta cũng đã đầu độc những nguồn nước, rừng cây và Đồi bằng sự bẩn thỉu của những mê tín và bùa chú của chúng như thế nào. Bất cứ nơi nào có bất cứ điều gì đáng chú ý, ngay lập tức ở đó một Đền Thờ được dựng lên, hay ở đó một nhà nguyện được xây, và mọi điều để thờ phượng một vài hình tượng trong đó. Không bao giờ có kết thúc hay mức độ khi người ta tự cho phép theo cách ấy để thờ phượng Đức Chúa Trời theo sở thích của chính mình. Và bởi chúng ta thấy điều ấy, chúng ta phải càng kiềm chế mình hơn, để chúng ta không thử bất cứ điều gì mà không có sự bảo đảm của lời Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta không giữ mình trong giới hạn của mình, và như buộc mình đơn thuần vào điều Đức Chúa Trời đã truyền: điều không thể ngoài là Sa-tan sẽ dẫn chúng ta ra khỏi đường, để sẽ có sự hỗn loạn khủng khiếp trong trường hợp của chúng ta. Vậy lý do thứ nhất là, những người sẽ phục vụ Đức Chúa Trời theo tưởng tượng của chính mình, luôn đi vào một nhà tù như vậy để chúng không bao giờ có thể lại ra khỏi nó, và chúng liên tục rơi từ mê tín này sang mê tín khác. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Và ngược lại chúng ta thấy điều ấy sẽ lớn như thế nào cho sự lên án của chúng ta, rằng chúng ta không thể tìm trong lòng chúng để dâng hiến đời sống mình cho Đức Chúa Trời, thấy những kẻ thờ hình tượng bị mang đi bởi những tưởng tượng ngốc nghếch của chúng như vậy, để chúng không bao giờ xong với chúng, cũng không bao giờ có thể tự nghĩ mình mê tín đủ. Vì vậy nếu chúng ta về phía chúng ta không tìm cách giữ mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta? Vì Đức Chúa Trời đã đặt một ách như vậy trên cổ chúng ta, là ách đủ dịu dàng. Ngài để mắt đến sự yếu đuối của chúng ta, Ngài ban cho chúng ta sức mạnh như vậy Ngài biết là thích hợp cho chúng ta, Ngài chịu đựng chúng ta dịu dàng hết mức có thể. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, Ngài không thể bao quanh chúng ta, chúng ta khó tính như vậy thật đáng thương khi thấy. Chúng ta lại than phiền và nói; Ôi, Đức Chúa Trời bóp chúng ta quá mạnh. Và nếu chúng ta chỉ làm cho Ngài một nửa sự phục vụ, vâng, hay chỉ một phần trăm bổn phận của chúng ta, chúng ta nghĩ Ngài phải kể mình hài lòng với nó: trong khi trong khi đó những kẻ thờ hình tượng tự hành hạ mình quá mức, chúng chịu đựng theo một cách những nỗi đau của những linh hồn bị đoán phạt, và chúng luôn sẵn sàng tăng những mê tín của chúng. Vì vậy chúng ta hãy nhìn kỹ vào chính mình; và thấy điều không hợp pháp cho chúng ta thử bất cứ điều gì vượt qua ý Đức Chúa Trời; mà điều quan trọng chúng ta phải biết Ngài đòi hỏi gì ở chúng ta, và đầu phục mình hoàn toàn cho Ngài: chúng ta hãy dịu dàng và có tâm trí khiêm nhường để chịu ách cách kiên nhẫn Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, thấy nó không cứng cũng không nặng nề (như tôi đã nói trước). Và thấy những kẻ thờ hình tượng đi theo đồ trang bị của chúng như vậy, và không điều gì có thể ngăn việc chúng chạy và lang thang, mà chúng như bay đến việc phục vụ những hình tượng của chúng. Chúng ta cũng hãy bước về phía trước, thấy Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta đường, vâng, và một con đường như vậy dầu nó rất cứng về phía sự thối nát của chúng ta, dầu vậy nó rất rõ ràng và dễ dàng đối với chúng ta, về phía ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Ở đây còn điều này nữa, rằng Môi-se không nói ở đây, rằng người Do Thái sẽ hủy hoại và đập vỡ những hình tượng ở mọi nơi bất cứ nơi nào chúng đến: mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng làm nó trong xứ được ban cho chúng để thừa hưởng. Nơi chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh không truyền mọi người trung tín nói chung phải kéo xuống và đập vỡ mọi hình tượng trên thế gian: mà chỉ nơi chính chúng có thẩm quyền. Và đó là một điểm rất đáng ghi nhớ. Vì nếu chúng ta ở giữa những kẻ thờ hình tượng, điều ấy không ở trong chúng ta để loại bỏ Xứ khỏi những mê tín thống trị trong nó. Vậy phải làm gì? Mỗi người phải tự cải cách mình trong chính lòng mình, để mọi hình tượng có thể bị đẩy ra khỏi đó. Khi tôi thấy sự phục vụ của Đức Chúa Trời bị làm thối nát ở bất cứ đâu, tôi phải tránh lui tới nơi ấy hay thông công trong nhóm với những kẻ thờ hình tượng ấy. Tôi phải cắt bỏ mọi tình cảm gian ác ở trong xác thịt tôi, và tôi phải chỉ nữa rằng tôi không định từ bỏ Đức Chúa Trời của tôi, cũng không làm giả đức tin tôi đã thề với Ngài bằng cách tự làm bẩn mình với những sự thờ hình tượng ở quanh tôi. Vì vậy mỗi người thứ nhất và quan trọng nhất phải cải cách chính lòng mình, và thứ hai tách mình khỏi mọi điều có thể làm bẩn mình. Và điều ấy là vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một trách nhiệm về chính con người mình, và khiến chúng ta như những người giữ đền thờ Ngài, với ý định mỗi người chúng ta phải nhìn kỹ vào chính mình. Đó là một điều chúng ta cần phải làm khi chúng ta ở trong xứ của những kẻ thờ hình tượng. Ngoài điều này, mỗi người phải tẩy và làm sạch chính nhà mình khỏi mọi sự bẩn thỉu. Để nếu một người là một người chủ nhà, người ấy phải nhìn kỹ quanh mình để người ấy giữ tốt con cái và tôi tớ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự thuần khiết của tôn giáo. Vì nếu một người để nhà mình bị làm bẩn, và mọi điều ở đó đi đến sự hủy hoại: người ấy sẽ chắc chắn phải khai trình về nó cho Đức Chúa Trời. Không phải một người có thể giữ vợ và tôi tớ mình liên tục buộc vào tay áo mình để quay chúng đến đức tin Cơ Đốc khi người ấy muốn: mà ý tôi là, rằng người ấy không được để bất cứ mê tín hay sự thờ hình tượng nào. Vì tại sao? Thấy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy quyền tối cao trong chính nhà mình; điều quan trọng người ấy phải xử lý theo cách như vậy để Đức Chúa Trời được tôn vinh ở đó, và để không sự bẩn thỉu nào bị pha trộn với tôn giáo thuần khiết, mà mọi điều bị loại bỏ hoàn toàn và sạch sẽ. Nhưng về những Vua, hoàng tử, và Quan Án, là những người có quyền năng và thẩm quyền, chúng phải nhổ bỏ mọi mê tín và sự thờ hình tượng. Và thấy Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng bằng kiếm: điều quan trọng chúng phải dùng nó về phương diện ấy, để chúng không trong bất cứ cách nào để hay cho phép, để có bất cứ sự không sạch nào làm Đức Chúa Trời đau buồn cùng với đó, hay phá bỏ hay làm xấu sự phục vụ Ngài. Đó là những điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này của Môi-se. Và vì vậy tóm lại, chúng ta hãy nhớ rằng người ấy truyền mỗi người chúng ta giữ sạch chính thân thể và linh hồn mình. Vì tại sao? Đức Chúa Trời đã đặt một trách nhiệm như vậy trên chúng ta, để Ngài sẽ để chúng ta là những Đền Thờ của Đức Thánh Linh Ngài: và vì vậy Ngài sẽ để mỗi người chúng ta giữ thân thể mình sạch hết mức có thể. Vậy bây giờ chúng ta hãy cẩn thận xua mọi sự thờ hình tượng xa khỏi chúng ta, và không dính líu với nó trong bất cứ cách nào. Và lại nữa, mỗi người chúng ta hãy để mắt đến gia đình mình, để không có sự nhiễm trùng trong nó làm hư hỏng sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Và thứ ba hãy để những người ở trong tình trạng quyền tối cao chính, như những vua, Hoàng Tử và quan án, hãy để chúng tôi nói xét, rằng thấy Chúa đã ban cho chúng thẩm quyền và quyền năng, nếu chúng để sự phục vụ Ngài bị làm xấu; chúng sẽ bị gọi khai trình về nó. Vì có lời nói rằng khi ngươi đã vào xứ: ngươi phải xua mọi sự thờ hình tượng ra, và hoàn toàn làm xấu bất cứ điều gì đã phục vụ cho bất cứ mê tín nào. Và khi nói theo cách ấy, Môi-se chỉ rằng việc loại bỏ những hình tượng không phải là mọi điều chúng ta phải làm: mà điểm chính là việc nâng cao, phục hồi và thiết lập sự phục vụ thuần khiết của Đức Chúa Trời. Và điều ấy rất đáng ghi nhớ. Vì chúng ta sẽ thấy một số lượng lớn ngày nay, là những người có thể tốt chế giễu những sự điên rồ của Giáo Hoàng, và những sự lạm dụng thống trị dưới sự bạo ngược của người ấy. Chúng dám tốt ăn thịt vào những ngày Thứ Sáu, và chúng không để ý lớn đến Mùa Chay và những Thánh ngay cả, hay về việc lấy nước thánh, hay về việc hôn những Thánh Tích, hay về việc lang thang trong cuộc hành hương, hay về bất cứ đồ rác rưởi nhỏ nào khác như vậy. Chúng không có sự sùng kính lớn đối với thánh lễ, hay đối với Việc Xưng Tội, chúng cũng không quan tâm đến người chết, hay về việc hát [những bài hát tang và những điều nhỏ nhặt khác như vậy] cho những người đã qua đời. Chúng ta sẽ thấy một số lượng lớn có thể tốt khinh thường mọi mê tín của Giáo Hoàng, vâng, và ngay cả cười chúng đến sự khinh thường và hoàn toàn lên án chúng. Nhưng gì? Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có Tôn Giáo trong chúng. Chắc chắn điều tốt hơn nhiều cho chúng là đã tiếp tục vẫn như những con thú vật trong sự dốt nát của chúng, hơn bằng sự khinh thường như vậy lại lao chống lại Uy Nghi của Đức Chúa Trời như những con thú hoang, và không nhận biết rằng có một Đức Chúa Trời cai trị trên toàn thế gian. Vậy điều ấy không giúp ích lớn để đã phá bỏ những hình tượng, trừ khi tôn giáo thật được dựng lên thay cho nó.
Như khi một ngôi nhà được xây sai, nếu nó được nói là không đáng gì, hay rằng có nhiều lỗi trong nó; điều tốt sẽ được làm để lại kéo nó xuống, trong khi dầu vậy nếu nó được để một mình trong cùng tình trạng ấy, để một người thà có một vài chuồng lợn để ở trong đó; dầu vậy vì mọi sự xấu xí và lỗi lầm của nó, nó sẽ phục vụ việc người ấy theo một cách khi được để đứng yên; nhưng nếu nó bị kéo xuống và bị san bằng và không có cái nào khác được xây lên thay cho nó, việc kéo nó xuống sẽ vô ích hoàn toàn. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây Môi-se ban cho chúng ta một giáo lý trọn vẹn bao gồm hai quy tắc; Tức là chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta cách thuần khiết; và hơn nữa mọi mê tín bị đánh đổ, để không điều gì có thể cản trở việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự xứng đáng Ngài, mà người ta có thể để mắt chỉ đến Ngài, và giữ mình đơn độc cho Uy Nghi Ngài. Và thứ nhất người ấy nói về việc phá bỏ mọi mê tín. Tại sao vậy? Vì nếu một người định cày và gieo một cánh đồng, nếu cánh đồng ấy đầy những cây gai, gai, và cỏ dại có hại, người ấy thứ nhất và quan trọng nhất phải làm sạch đất, nếu không người ấy phải phá nó lên bằng lưỡi cày để giết những cỏ dại gian ác trước khi người ấy đặt hạt giống của mình vào nó. Ngay cả như vậy mọi sự thối nát phải bị loại bỏ khỏi giữa chúng ta, trước khi chúng ta có thể dâng mình cho việc phục vụ Đức Chúa Trời. Điều tốt có thể được rao giảng cho chúng ta rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chúng ta phải thờ phượng: nhưng nếu chúng ta bị chiếm giữ trước bằng những tưởng tượng hay tưởng tượng điên rồ, chúng ta sẽ không bao giờ hưởng lợi tốt hơn vì nó, mà tâm trí chúng ta sẽ luôn bị vướng víu. Đó là nguyên nhân Môi-se bắt đầu ở đầu ấy. Nhưng dầu vậy người ấy thêm nữa, rằng việc đã làm sạch một mảnh đất là chưa đủ, trừ khi nó cũng được cày và gieo, để nó có thể sinh trái, vì nếu không nó sẽ tiếp tục cằn cỗi vẫn. Và vậy một người hưởng lợi gì tốt hơn vì việc người ấy nhổ lên những bụi cây và cây gai đã ở trong nó trước? Đó là điều được chỉ cho chúng ta ở đây. Nhưng thứ nhất chúng ta hãy ghi nhớ, rằng đó chỉ là một sự chế giễu phẳng, khi người ta sẽ cần trình bày lời Đức Chúa Trời, mà không sửa đổi những tật xấu trái ngược với tôn giáo đúng; theo cách ấy có một số được tìm thấy ngày nay trong Giáo Hoàng, là những người chèo giữa hai dòng, trong đó có những kẻ giả hình này là những người có thể có một vài hương vị của Phúc Âm, và quả thật có thể khoe về việc rao giảng lời Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy như thế nào? Trong khi chúng thấy thế gian khốn khổ bị làm mù và bị làm đần độn hết mức có thể, để không điều gì khác được nghĩ đến ngoài sự thờ hình tượng và mê tín: chúng vẫn nghĩ điều đủ cho chúng để nói, chỉ có một Đức Chúa Trời chúng ta cần phải thờ phượng. Chúng không dám nói rằng chỉ một mình Ngài phải được thờ phượng: mà chúng ta hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng nói. Và những người Ngoại Đạo há sẽ không nói nhiều như vậy sao? Những người theo Giáo Hoàng há luôn nói điều tương tự sao? Nhưng dầu vậy khi chúng đã nói, chúng tôi có Chúa Giê-xu Christ làm người bênh vực của chúng tôi: điều vẫn thấy là chúng để Ngài một mình sau chúng và chạy lang thang theo những người bảo trợ thế gian đã sáng chế, và giữ thế gian khốn khổ ở một vịnh như vậy, để (như một loại những kẻ phản bội Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài) chúng khiến người ta tin rằng điều ấy không ác để dự phần vào mọi sự ghê tởm được phạm trong đó. Nhưng chúng ta thấy ý nghĩa của Đức Chúa Trời hoàn toàn ngược lại như thế nào. Vì Môi-se không chỉ nói, Các ngươi sẽ phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi: mà trước khi người ấy đến điểm ấy, người ấy nói, các ngươi sẽ đánh đổ những Bàn Thờ, đập vỡ những hình tượng, đốt những rừng cây, và loại bỏ sạch mọi điều đã phục vụ cho sự gian ác: mọi điều của nó phải hoàn toàn bị loại bỏ. Và tại sao? Vì nếu dân sự vẫn tiếp tục trong những sự nhiễm trùng như vậy, điều không thể là Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách thuần khiết. Vậy việc một người ban một vài hương vị của lẽ thật Đức Chúa Trời là chưa đủ; mà nếu chúng ta thấy rằng Những Sự Giả Dối đã thống trị trước đây; chúng phải bị cắt bỏ, người ta phải kêu lên chống lại chúng, người ta phải được cải cách, chúng phải được đem vào đường đúng, và chúng không được để ở lại nữa. Nhưng dầu vậy cùng với đó chúng ta cũng hãy học, rằng khi người ta đã kêu lên chống lại những mê tín, chúng không được ở lại ở đó: mà chúng chủ yếu phải tiến đến việc lại dựng lên sự phục vụ của Đức Chúa Trời, như Môi-se nói về nó. Vì chính nguyên nhân có nhiều người theo phái Epicure trên thế gian ngày nay như vậy, và tại sao có nhiều người giống những con heo và những con thú vật hơn là loài người: là chúng bằng lòng chế giễu sự điên rồ và dốt nát của những kẻ vô tín, nhưng dầu vậy không bao giờ có thể tự biết việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuần khiết là gì, và bám chặt vào Ngài, và hạ mình trước lời Ngài. Và vì vậy điều đúng là chúng phải bị giao cho một ý thức bị ruồng bỏ, và rằng chúng không còn có bất cứ sự trung thực, nhân tính hay bất cứ điều gì khác trong chúng là tốt. Vì vậy chúng ta hãy học không chỉ biết rằng những người theo Giáo Hoàng là những tạo vật khốn khổ và khốn khổ, và lên án chúng trong mọi sự điên rồ và mê tín của chúng: mà còn sẵn sàng đi đến Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi chúng ta. Và chúng ta hãy hiểu rằng khi Ngài đã nhân từ với chúng ta như vậy để dạy chúng ta tôn giáo thật và giáo lý của Phúc Âm Ngài; qua đó Ngài chỉ cho chúng ta rằng chính Ngài là Đấng duy nhất chúng ta phải thờ phượng. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ cho đến khi phần còn lại có thể được trình bày đầy đủ hơn. Bây giờ chúng ta hãy quỳ gối trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng sống động hơn, để khi bị đè xuống và như bị chìm ngập trong chính mình, chúng ta có thể đi tìm sự thương xót Ngài đã hứa cho chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và thấy Ngài đã ban cho chúng ta ân điển để loại bỏ mọi mê tín khỏi giữa chúng ta, chúng ta hãy nài xin Ngài để sự phục vụ Ngài có thể lại được dựng lên như vậy, để Ngài không để chúng ta trở thành người ngoại đạo, mà như Ngài đã một lần thánh hóa chúng ta, chúng ta có thể giữ vững trong điều tương tự, và hưởng lợi liên tục càng hơn trong đó, cho đến khi chúng ta đã hoàn thành hành trình của đời sống này. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi Quốc Gia trên đất v.v.
Thứ Tư, ngày 2 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Mốt, là bài thứ hai về chương mười hai
3.4.5 Nhưng hãy xem bất cứ nơi nào v.v. 6 Và đến đó các ngươi sẽ đem những của lễ thiêu của mình, và những của lễ của mình, và những phần mười của mình, và những của lễ đưa lên của tay các ngươi, và những lời thề của mình, và những của lễ tự nguyện của mình, và những con đầu lòng của bò và chiên các ngươi. 7 Và ở đó các ngươi sẽ ăn trước Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, và vui vẻ cả các ngươi lẫn gia đình các ngươi trong mọi điều các ngươi đặt tay mình vào, trong đó Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ ban phước cho các ngươi.
Trong Giáo Lý tôi đã ban cho anh em rồi, có hai phần. Một phần là Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn nhổ bỏ mọi điều những hình tượng đã được phục vụ cùng với đó. Và Ngài có lý do tốt để làm như vậy, vì Ngài thấy sự yếu đuối của loài người: vì nếu chúng ta có dịp nhỏ đến đâu, ngay lập tức chúng ta bị lạc lối. Vì sự thờ hình tượng đã bén rễ trong lòng chúng ta như vậy, để chúng ta cần như nhổ mình khỏi nó bằng ép buộc: và vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, khi chúng ta bị kéo đến nó? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng bởi chúng ta có khuynh hướng về mê tín, nếu chúng ta định phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải loại bỏ mọi điều có thể quay chúng ta khỏi đường đúng, và khỏi sự đơn giản Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Và người ta không thể đứng quá nhiều trên sự canh giữ của mình trong trường hợp ấy. Quả thật một số người tự nghĩ mình mạnh như vậy, để dầu chúng quá lui tới giữa những mê tín của những kẻ vô tín, chúng vẫn sẽ không bị đạt được cùng với chúng: Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ bài học Ngài nói với chúng ta: tức là chúng ta phải tránh mọi mê tín của những người ngoại đạo và những kẻ không tin, nếu không sự phục vụ Ngài sẽ bị hư hỏng giữa chúng ta ngay lập tức. Nhưng bởi tôi đã tuyên bố phần ấy rồi, tôi sẽ không đứng lâu hơn trên nó. Chúng ta hãy tiến đến điều Môi-se thêm, tức là người ta không được đối xử như vậy với Đức Chúa Trời bằng lời nói ấy người ấy có nghĩa, rằng người Do Thái không được đi tôn vinh Đức Chúa Trời hằng sống bằng cách lại xây lên những bàn thờ, Nhà Nguyện, hay bất cứ điều gì khác trong mọi điều bẩn thỉu chúng đã đánh đổ. Như thể người ấy nói, Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ theo cách của những hình tượng, và vì vậy đừng quan tâm điều những người ngoại đạo đã làm, đừng đi theo chúng, cũng đừng tạo mình theo ví dụ của chúng: mà hãy giữ mình cho quy tắc duy nhất này là làm điều Đức Chúa Trời các ngươi truyền cho các ngươi. Và điều này rất đáng ghi nhớ: vì khi chúng ta đã lên án sự thờ hình tượng, chúng ta vẫn không ngừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thích tốt việc chúng ta phải làm những điều tương tự để tôn vinh Ngài, là những điều đã được làm bởi những kẻ vô tín: và điều ấy xuất hiện qua những cách xử lý trong Giáo Hoàng. Sau khi Phúc Âm đã được rao giảng cho thế gian, người ta lại pha trộn mọi loại mê tín của những người ngoại đạo với sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Những người ngoại đạo có những cuộc hành hương của chúng: và người ta biết tốt đó là một sự lạm dụng ma quỷ: tuy nhiên chúng không loại bỏ chúng hoàn toàn và sạch sẽ, chúng chỉ thay đổi chúng. Thay vì đi hành hương đến một hình tượng như vậy, chúng bây giờ đi đến Đức Mẹ của chúng ta ở Laureate, đến khăn tay thánh, đến Thánh Mi-ca-ên, đến Thánh Gia-cơ, và đến thăm Mộ Thánh. Người ta phải hoàn toàn nhổ bỏ mọi điều đã được Sa-tan đem vào như vậy, và thay vào đó chúng chỉ thay đổi chúng. Trong khi người ta thấy rằng những người ngoại đạo lập những bữa tiệc lớn, và giữ một số lượng lớn những ngày lễ trang trọng để tôn vinh những hình tượng của chúng: Ô (chúng nói) chúng ta không được làm như vậy nữa, vì điều ấy sẽ là một sự phục vụ ma quỷ: mà hãy để mỗi giáo xứ lập một ngày lễ Hội Thánh, để chơi, để nhảy, và để ăn cho đến khi chúng lại vỡ ra, và mọi điều để tôn vinh Đức Chúa Trời.
Ngoài điều này, hãy để mọi người có người bảo trợ của mình, và hãy để chúng thờ phượng người ấy. Và vì vậy thay vì những bữa tiệc trang trọng đã ở giữa những người ngoại đạo, hãy để những bữa tiệc khác được đem vào giữa chúng ta. Ô hỡi các ông (chúng nói) những điều này không còn được làm để tôn vinh những hình tượng nữa; mà để tôn vinh Thánh Mác-tin. Và khi ấy hãy để chúng nhảy và đóng vai những kẻ say rượu, vì mọi điều đủ tốt nếu nó được làm để tôn vinh Đức Chúa Trời. Lại nữa những người ngoại đạo quen giữ một ngày thánh chúng gọi là bữa tiệc của mọi Linh Hồn: và chúng ta phải thay đổi từ và có bữa tiệc của mọi Linh Hồn. Hơn nữa những người ngoại đạo có một Đền Thờ được gọi là Đền Thờ của mọi nữ thần, và chúng ta bây giờ gọi nó là Nhà Thờ của mọi Thánh hay mọi Thánh. Hãy xem một hành động đáng ghi nhớ và một hành động Thiên Sứ Giáo Hoàng nghĩ người ấy đã làm là gì, như những người theo Giáo Hoàng có thể tốt biết cách khoe khoang. Vì kìa (chúng nói) có một đền thờ gọi là Đền Thờ của mọi thần: nhưng gì? Chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không được tiếp tục theo cách ấy. Tốt, chúng ta sẽ thay đổi từ, và trong khi những người ngoại đạo có một Đền Thờ chúng gọi là Đền Thờ của Mọi thần của chúng, chúng ta sẽ có nó là Nhà Thờ của mọi Thánh, và chúng ta sẽ có một ngày lễ Hội Thánh được thêm vào nó. Lại nữa khi chúng thấy rằng những người ngoại đạo có những của lễ của chúng: Chắc chắn chúng cũng phải có những Thánh Lễ của chúng được dựng lên thay cho chúng. Hơn nữa nhận biết rằng những người ngoại đạo có những việc rửa của chúng, chúng cũng sẽ cần có nước thánh của chúng. Tóm lại, bất cứ sự bẩn thỉu và nhiễm trùng nào ở giữa những kẻ vô tín; những người theo Giáo Hoàng lấy nó cho mình để giữ. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Ngay cả vì thiếu để ý đến đoạn này, trong đó có lời nói rằng trong khi những Kẻ Vô Tín có nhiều sự sùng kính được sáng chế từ não của chính mình, chúng ta không được thèm muốn làm điều tương tự cho Đức Chúa Trời của chúng ta, cũng không nhìn theo hướng ấy; mà chúng ta phải lắng nghe điều Ngài phán và truyền. Nếu lời nói này của Môi-se được hiểu; mọi kế hoạch ma quỷ đã thống trị và vẫn thống trị ngày nay trong Giáo Hoàng, sẽ đi đến đáy địa ngục. Vì chúng ta thấy ở đây một sự lên án chung, qua đó Đức Chúa Trời chỉ rằng Ngài ghét mọi điều như vậy. Và tại sao? Vì Ngài sẽ không để người ta đối xử với Ngài như những kẻ dốt nát đối xử với những hình tượng của chúng. Một điều có thể dường như đẹp về phía thế gian, và người ta có thể vỗ tay vào nó: nhưng kìa Đức Chúa Trời nói ở đây, Ta sẽ không được phục vụ theo cách như vậy, hay cách như vậy, đừng để người ta nước hoa vào sự hiện diện của Ta để sáng chế điều chúng tự nghĩ là tốt. Và nếu có lời viện dẫn, vâng, nhưng một điều như vậy sẽ bị kể xấu sao, khi tôi làm nó để tôn vinh Đức Chúa Trời? Có phải sẽ nói rằng tôi phục vụ những hình tượng, khi tôi làm một điều như vậy với một ý định tốt, và mọi điều để phục vụ Đức Chúa Trời không? Điều ấy có phải là một điều ác lớn để người ta phải kêu lên về nó không? không, không, người ta phải lắng nghe điều Đức Chúa Trời truyền, và hoàn toàn tự dựa trên đó, để chúng không dám thêm bất cứ điều gì vào nó. Vậy chúng ta thấy rằng ý nghĩa của đoạn này là, chúng ta phải quên mọi sự điên rồ đã lừa dối chúng ta, và không viện dẫn phong tục hay sự tiếp tục của thời gian, mà tiếp nhận giáo lý của Kinh Thánh thánh như những đứa trẻ nhỏ. Một đứa trẻ nhỏ sẽ không nói, tôi đã được dạy như thế này và như thế này; vì người ấy chưa biết gì cả: Mà người ấy tiếp nhận điều được đưa cho mình, và sẵn sàng học hơn, vì người ấy không được rèn luyện trước bằng bất cứ cách dạy sai nào. Nhưng nếu một đứa trẻ đã bị dạy sai và được nuôi dưỡng trong sự điên rồ của mình: khi ấy nếu một người đi sửa đổi người ấy, Ô (người ấy nói) tôi đã được dạy như vậy, và một người sẽ không thể khiến người ấy phát âm một âm tiết đúng, cũng không nói một từ có bất cứ mục đích nào. Và tại sao vậy? Vì người ấy đã được đào tạo bởi một con lừa, là kẻ đã tạo người ấy theo phong cách của chính mình, và người ấy đã học mánh khóe đúng của kẻ ấy. Theo cùng một cách ấy là với một số lượng lớn những người đã được nuôi dưỡng trong sự theo Giáo Hoàng bị rủa sả: chúng luôn vẫn giữ một vài di tích của nó, nói, Vâng hỡi ông, nhưng một điều như vậy có thể ác sao? Luôn có một vài sự đáp lại chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy thực hành điều được nói trong Thi Thiên thứ bốn mươi bốn: Hỡi con gái Ta, hãy quên dân của chính ngươi và nhà của cha ngươi, và chồng ngươi sẽ lấy sự vui thích trong ngươi. Chúng ta biết rằng trong nơi ấy cuộc hôn nhân thuộc linh của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ được mô tả dưới con người Sa-lô-môn. Và thứ nhất chúng ta được truyền phải quên mọi điều thuộc về chính mình. Vì bằng dân của chúng ta và bằng nhà của cha chúng ta, có nghĩa là mọi điều chúng ta có theo tự nhiên, mọi điều chúng ta đã yêu trước, và mọi thú vui và sự vui thích chúng ta đã bị giữ lại cùng với đó. Mọi điều này phải bị giẫm dưới chân, nếu không Con của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thích chúng ta, là Đấng kêu gọi chúng ta đến với Ngài là để khiến chúng ta hoàn toàn một với chính Ngài. Chúng ta cũng phải đưa vào sử dụng điều tương tự tôi đã viện dẫn trước đây từ Thánh Phê-rơ: tức là chúng ta phải như những đứa trẻ mới sinh. Vì khi một đứa trẻ bắt đầu tại Apsie của mình người ấy dễ được dạy hơn và để mình bị cai quản: ngay cả như vậy trong mọi điều, chúng ta hãy học bài học này Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong giáo lý Ngài, và hãy để mọi sự khôn ngoan của chúng ta là vâng phục Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này nơi có lời nói, ngươi sẽ không đối xử như vậy với Đức Chúa Trời ngươi: vì Đức Chúa Trời sẽ không được cân trong cái cân cũng không được cai quản bằng thước đo của những hình tượng, mà sẽ để người ta ôm lấy bất cứ điều gì Ngài truyền, và yên nghỉ trên nó mà không phản đối hay đáp lại. Để tuyên bố về điều này Ngài nói, Các ngươi sẽ tìm đến nơi Ngài sẽ chọn để đặt danh Ngài vào, và ngự trong đó. Là lời nói ở đây được một vài người trình bày là nơi ở của Ngài, tức là, nơi thánh hay đền tạm của Ngài. Nhưng mọi điều đến một mục đích: ý nghĩa của Đức Chúa Trời rõ ràng và không nghi ngờ, tức là trong khi những người ngoại đạo đã dựng lên nhiều Bàn Thờ, xây nhiều Nhà Nguyện, và đi nhiều cuộc hành hương: người Y-sơ-ra-ên phải tự bằng lòng với chỉ một nơi thánh duy nhất. Bây giờ nếu điều hợp pháp cho người ta được cai quản bằng lý trí của chính mình, người Do Thái ở đây có thể đã biện hộ theo cách này chống lại Đức Chúa Trời, Gì, xứ lớn, và sẽ không có Bàn Thờ ở bất cứ nơi nào của nó ngoài chỉ một nơi sao? Có nhiều Thành Phố lớn đa dạng; và sẽ không bao giờ có một Đền Thờ trong chúng để người ta dâng của lễ trong đó và làm những sự sùng kính của chúng sao? Có một số lượng lớn những xứ giáp với nó, [là những xứ làm khác;] và chúng ta khi thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ chỉ nhìn lên trời sao? Tại sao sẽ không có những bàn thờ? Vậy điều dường như là người Do Thái có lý do rất công bằng để từ chối mạng lịnh này và nói chúng tôi sẽ sùng kính như vậy để chúng tôi sẽ có một vài dấu hiệu hay dấu của việc Đức Chúa Trời ngự giữa chúng tôi và chúng tôi sẽ thờ phượng Ngài, và làm những của lễ trang trọng cho Ngài. Nhưng gì? Trong trường hợp này người ta phải kiềm chế mình và giữ trí khôn của chính mình trong sự giam cầm, để chúng cho Đức Chúa Trời phép phán, và chính chúng giữ im lặng, mà không thử đi xa hơn miệng Đức Chúa Trời cho phép chúng. Vậy anh em thấy ý Đức Chúa Trời là hạ những tôi tớ Ngài bằng cách khiến chúng phục tùng lời Ngài như thế nào. Vì vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta không được đi theo sự lắc lư của chính mình cũng không tưởng tượng của chính mình: mà điều này phải đủ cho chúng ta, rằng sự phục vụ của chúng ta được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời, bằng việc chúng ta sắp xếp nó theo ý Ngài: không có cách nào khác ngoài điều ấy. Và có lời nói rõ ràng trong nơi Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời ngươi Đấng đã chọn: như thể Ngài nói, điều ấy không ở trong sự lựa chọn của người Do Thái để chỉ định cho Đức Chúa Trời một nơi hay nói với Ngài, ở đây chúng tôi sẽ dâng của lễ. Người ta không được dám đến mức ấy. Điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời các ngươi để chọn Môi-se nói. Tóm lại Ngài sẽ để thẩm quyền của Đức Chúa Trời được tiếp nhận và chỉ một mình Ngài là người cai quản dân Ngài, để Ngài có thể truyền điều Ngài muốn và được vâng phục mà không phản đối. Vậy anh em thấy rằng nền tảng của tôn giáo thật không phải là nói, điều ấy dường như như vậy đối với tôi, tôi nghĩ như vậy, tôi muốn có nó như vậy, đó là một điều tốt đẹp: mà là để Đức Chúa Trời phán, và tin chắc rằng điều ấy không phải cho chúng ta làm bất cứ điều gì ngoài điều Ngài cho phép. Và vì vậy có nghĩa bằng lời nói này rằng sự vâng phục đáng giá hơn trước Ngài hơn mọi loại của lễ. Và quả thật chúng ta có thể làm cho Ngài sự tôn vinh lớn hơn nào hơn việc yên nghỉ trên lời Ngài, và để mình được cai quản bởi nó, và như những người mù tội nghiệp cho đến khi Ngài đã soi sáng chúng ta và chỉ cho chúng ta đường? Bây giờ về những người đi theo những sự sùng kính của chính mình, chúng tước Đức Chúa Trời về quyền tối cao Ngài và không dâng cho Ngài sự tôn kính nào cả: vì vậy điều ấy chỉ là một sự xây dựng trong không khí và một sự hỗn loạn hoàn toàn. Vì vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ từ chọn này, để chúng ta có thể tự quyết tâm chắc chắn rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thẩm quyền đặt trật tự Ngài phải được tôn vinh và phục vụ như thế nào, Và Ngài thêm nữa, từ ra khỏi mọi chi phái các ngươi. Ở đây dân sự có thể bị cám dỗ đến một loại ghen tị, vì chúng ta biết rằng người ta sẵn lòng kéo những điều đến với chính mình, và rằng điều ấy là một sự đau buồn và khó chịu đối với chúng ta khi những người khác được ưu tiên trước chúng ta. Điều tương tự cũng có thể ở giữa người Do Thái. Xứ Ca-na-an được chia thành mười hai chi phái, vì Chi Phái của Giô-sép làm hai, và người Lê-vi hoàn toàn không có phần nào. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, anh em thấy có mười hai Chi Phái, mỗi chi phái có phần của mình để thừa hưởng. Bây giờ Đức Chúa Trời nói với chúng rằng Đền Tạm này sẽ được đặt ở Giê-ru-sa-lem, và rằng đền thờ Ngài sẽ được xây trên núi Si-ôn. Trên đó phần còn lại có thể đã cãi nhau như thế này: Gì? Chúng tôi há không phải là con cái của Áp-ra-ham cũng như chúng sao? Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với ai? Chúng tôi há không tất cả từ một gốc sao? Vậy tại sao Chi Phái của Giu-đa phải được ưu tiên trước chúng tôi? Đặc biệt thấy người ấy không phải là con đầu lòng.
Quyền sinh trưởng có thuộc về người ấy không? Tại sao người ấy phải được tôn vinh hơn mọi người còn lại Người ấy có đặc quyền này từ đâu? Theo cách ấy vấn đề có thể được tranh luận. Cũng có thể được viện dẫn rằng Hòm phải được di chuyển mỗi tháng trong năm từ một chi phái này sang chi phái khác khắp cả mười hai Chi Phái. Có mười hai tháng trong một năm, và chúng ta là mười hai chi phái chúng ta: và vì vậy chúng ta phải bắt đầu theo thứ tự quyền sinh trưởng, để người lớn nhất mang Hòm tháng thứ nhất, và mỗi Chi Phái sau theo thứ tự của mình. Điều ấy há không có lý do để nó phải như vậy sao? Vậy anh em thấy rằng phần còn lại của những Chi Phái có thể đã viện dẫn điều ấy khi chúng thấy những Chi Phái của Giu-đa được ưu tiên trước mọi Chi Phái khác. Nhưng Môi-se ngăn chặn điều ấy, nói, điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời các ngươi để chọn và truyền điều Ngài nghĩ là tốt. Theo đó có lời nói trong Thi Thiên, rằng xứ Ca-na-an quả thật được làm thánh, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa nó cho tôi tớ Áp-ra-ham của Ngài. Nhưng gì? Ngài từ chối những chi phái của Ma-na-se và Ép-ra-im, và không yên nghỉ ở đó, mà chọn Chi Phái của Giu-đa. Và tại sao? Vì điều ấy làm hài lòng Ngài Nếu một người nhìn vào vẻ bên ngoài, điều được biết tốt là vương quốc của Y-sơ-ra-ên lớn hơn nhiều vương quốc của Giu-đa. Quả thật vào thời vua Đa-vít, chúng tất cả là một vương quốc: nhưng khi dân sự sa ngã, khi ấy Chi Phái của Ép-ra-im trở nên có vinh dự lớn nhất giữa chúng: nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, Đức Chúa Trời từ chối phẩm giá này cho thành phố Giê-ru-sa-lem và cho núi Si-ôn, để Ngài sẽ được thờ phượng ở đó. Thấy điều ấy như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng để phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn, người ta phải tự tháo gỡ mọi sự kiêu ngạo, để chúng không tìm cách tự nâng mình, mà đầu phục mình hoàn toàn cho ý Đức Chúa Trời mà không quan tâm đến việc được tôn vinh trên những người khác theo cách tham vọng của những người theo Giáo Hoàng là những người cố gắng xem ai sẽ đi đầu tiên đến việc dâng của lễ. Chúng giả vờ làm nó vì sự sùng kính; nhưng quả thật chúng làm nó vì sự kiêu ngạo ma quỷ. Và vì vậy nếu chúng ta sẽ để Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, chúng ta hãy học đến với Ngài bằng sự khiêm nhường và không quay đuôi mình cho những người láng giềng của chúng ta: và nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho bất cứ người nào khác ân điển lớn hơn chính mình, chúng ta không được làm chúng tức giận vì nó, như chúng ta được cảnh báo về nó. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phân phối những ân tứ Ngài nhiều hơn cho một người hơn cho người khác; bây giờ phải làm gì? Chúng ta có phải nhìn quanh mình cách làm mình thành những người vui vẻ không? Ôi chúng ta chỉ lang thang xa Đức Chúa Trời khi chúng ta bước về phía trước để tự nâng mình trước loài người. Vì vậy chúng ta hãy tiến lên hết sự đáng yêu, và không có khuynh hướng điên rồ và gian ác như vậy để có một ý muốn được ưu tiên trước những người láng giềng của chúng ta. Và vì vậy chúng ta thấy Môi-se định bày tỏ ở đây khi nói, Đức Chúa Trời sẽ chọn cho mình một nơi nhất định nào đó từ giữa những chi phái ngươi: và đừng để nó làm đau buồn những người bị đưa lại phía sau khỏi nó. Vì tại sao? Nếu đó là ý Đức Chúa Trời để hạ chúng, chúng sẽ không thắng được gì bằng việc chúng đến Lao Chống Lại Ngài, và vì vậy hãy để mỗi người tự bằng lòng với cấp bậc và mức độ của mình, và hãy để người nhỏ tự bằng lòng với sự nhỏ bé của mình. Và bây giờ người ấy cũng thêm rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời sẽ chọn một nơi để đặt danh Ngài vào. Qua đó người ấy có nghĩa rằng Ngài không bị bao gồm trong nó như về phía bản chất Ngài. Vì (như tôi đã tuyên bố trước) luôn có hai điều chúng ta cần phải ghi nhớ kỹ. Khi chúng ta có một trật tự bên ngoài hay một vài việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải tuân thủ hai điều trong đó. Một điều là bởi Đức Chúa Trời thấy chúng ta thô lỗ và thuộc đất, Ngài dừng lại với chúng ta, và làm vui chúng ta đến mức, để ban cho chúng ta những điều thích hợp cho chúng ta. Như một ví dụ, khi chúng ta khi cầu nguyện dùng những nghi lễ này là quỳ xuống, cởi mũ và ngẩng tay lên: tại sao chúng ta làm như vậy? Điều ấy không phải vì Đức Chúa Trời cần nó về phần Ngài, mà vì sự yếu đuối của chính chúng ta. Vì chúng ta quá thô lỗ, chúng ta buộc phải được rèn luyện theo cách ấy. Theo cùng một cách ấy chúng ta có Phép Báp-têm, và Bữa Tiệc Thánh của Chúa, mọi điều là vì sự yếu đuối của bản chất chúng ta. Và vì vậy anh em thấy đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ về phía chúng ta. Nhưng khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta theo cách ấy, chúng ta hãy coi chừng để chúng ta không giả định Ngài giống chính mình, hay rằng chúng ta không nghĩ Ngài cư xử theo dục vọng của chúng ta. Vì người ta luôn trong nguy hiểm rơi vào cực đoan ấy, Vậy điều về hiệu quả Môi-se định nói, là nơi thánh của Ngài ở đó, ở đó Ngài sẽ để các ngươi thờ phượng Ngài: ở đó Ngài sẽ để các ngươi dâng những của lễ của mình cho Ngài, đến đó Ngài sẽ để các ngươi đem những của lễ của mình; ở đó Ngài sẽ để các ngươi tôn vinh Ngài bằng con người và của cải của mình, tuyên bố mình hoàn toàn ở sự sùng kính Ngài. Nhưng dầu vậy các ngươi không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời các ngươi đã xuống từ trời và bị đóng trong một cái hộp hay rương. Các ngươi không được nghĩ rằng Ngài ngồi giữa những Chê-ru-bim theo cách của loài người: mà điều ấy đủ cho các ngươi là danh Ngài ở đó, tức là Ngài ban cho các ngươi một vài dấu hiệu về sự hiện diện và quyền năng Ngài, với ý định các ngươi có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta và thương xót các ngươi. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy Ngài lấp đầy trời và đất, dầu thế gian diễn ra ra sao. Vì vậy các ngươi không được lại đóng sự uy nghi và bản chất vô hạn của Đức Chúa Trời các ngươi, vào một góc, hay vào một Đền Thờ vật chất và hư hoại. Hãy coi chừng mê tín như vậy, và hãy bằng lòng với việc có danh Ngài, tức là, Đức Chúa Trời các ngươi được kêu cầu ở đó, Luật Pháp Ngài được rao giảng cho các ngươi ở đó, những lời hứa Ngài được đặt trước các ngươi ở đó, các ngươi được dựa trên ân điển Ngài, các ngươi không cần nghi ngờ mà Ngài là Cha và Đấng Cứu Thế của các ngươi để các ngươi có thể mạnh dạn kiện Ngài, và rằng các ngươi chắc chắn Ngài sẵn sàng tiếp nhận những yêu cầu của các ngươi. Đó là ý định Đức Chúa Trời các ngươi định ở giữa các ngươi. Từ nơi này chúng ta có một bài học tốt để rút ra, đó là, thấy Đức Chúa Trời đã truyền định những phương tiện phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta để phục vụ Ngài cùng với đó, chúng ta phải dùng chúng, theo lời nói này, ngươi sẽ tìm nơi ấy. Vì Môi-se đã cảnh báo người Do Thái về sự thô lỗ của chúng, truyền cho chúng hưởng lợi cho mình bằng những phương tiện Chúa dạy chúng: tức là, bằng những nghi lễ Ngài sẽ ban cho chúng. Ngày nay chúng ta không có những nghi lễ tương tự như những nghi lễ đã ở dưới luật pháp. Mà dầu vậy Chúa chúng ta cũng chịu đựng chúng ta, đến mức Ngài thấy điều cần thiết, và ban cho chúng ta những nghi lễ thích hợp cho chúng ta, về phương diện đó chúng ta có những cuộc họp được lập giữa chúng ta, như tôi đã nói trước. Và tại sao? Để cuối cùng lời Đức Chúa Trời phải được rao giảng cho chúng ta, để chúng ta phải lập những lời cầu nguyện chung như bằng một miệng, để chúng ta phải xưng đức tin mình, và Cơ Đốc giáo cùng nhau, và để những Thánh Lễ phải được ban trong nhóm của những người trung tín. Thấy Chúa chúng ta ban cho chúng ta những phương tiện như vậy, điều quan trọng chúng ta phải dùng chúng. Vì bất cứ ai khinh thường chúng, chế giễu Đức Chúa Trời cách công khai. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng bất cứ điều gì Chúa chúng ta đã truyền định vì lợi ích của chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận nó, và siêng năng tăng sức đức tin mình bằng nó hằng ngày càng hơn. Vì nếu tôi tự nghĩ mình trọn vẹn như vậy, để tôi không quan tâm đến việc đến Nhà Thờ, ở đó hưởng lợi cho mình cùng với những người khác: đó là sự tự phụ ma quỷ; và điều tốt hơn cho tôi là tôi là một người ăn xin tội nghiệp không có trí khôn cũng không có sự hiểu biết, (để trong khi đó tôi biết sự nghèo khó của chính mình) hơn là có tâm trí cao như vậy. Vì đó là cách tiếp theo để ném tôi xuống đáy địa ngục, khi tôi sẽ cần tự miễn mình khỏi trật tự chung. Và vì vậy bất cứ ai có bất cứ lòng nhiệt thành và tình cảm nào để phục vụ Đức Chúa Trời, phải làm điều được truyền ở đây khi tìm nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định: tức là, người ấy không được khinh thường bất cứ điều gì Ngài đã truyền định để xác nhận đức tin của chúng ta. Đó là một điểm. Lại nữa chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng trồng danh Ngài giữa chúng ta, chúng ta không được phục vụ Ngài theo phong cách của chính mình, và theo cách thô lỗ của chính mình, vì sự phục vụ Ngài luôn thuộc linh, và những điều Ngài chỉ cho chúng ta ở dưới đây, phải kéo lên cao đến trời. Và qua đó một người có thể thấy thế gian khốn khổ đã bị lừa dối như thế nào. Vì sự bảo đảm lớn nhất chúng ta có về sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giữa chúng ta, được để lại cho chúng ta trong bữa tiệc thánh Ngài. Ở đó Ngài như đặt mình vào tay chúng ta, với mục đích được hợp nhất vào chúng ta, như bánh và rượu trở thành một bản chất với chúng ta khi chúng ta đã ăn nó và lấy sự nuôi dưỡng của nó. Con của Đức Chúa Trời tự tỏ ra thân thuộc cho chúng ta. Nhưng dầu vậy vì mọi điều này, chúng ta không được tưởng tượng rằng Ngài đã xuống từ trời, và rằng chúng ta cầm Ngài ở đây giữa bàn chân chúng ta, hay rằng Ngài bị bao gồm trong bất cứ nơi nhất định nào. Không: mà việc Ngài xuống với chúng ta, là để kéo chúng ta lên với Ngài. Vì vậy khi chúng ta tiếp nhận sự thông công, hãy để điều ấy bằng lòng chúng ta rằng chúng ta có ở đó một bằng chứng tốt và chắc chắn về ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng chúng ta chắc chắn về việc Ngài ngự trong chúng ta, và về việc chúng ta là một với Ngài. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng ta không được thuộc xác thịt và thô lỗ như vậy, để cúi đầu mình xuống nó, hay thờ phượng nó: mà đúng hơn chúng ta phải nhìn Ngài bằng đức tin trong vinh quang thiên đàng Ngài, và tìm Ngài ở đó. Vì chúng ta thấy những người theo Giáo Hoàng trở nên thú vật như thế nào: Chúng tự cho rằng không có Đức Chúa Trời nào cả, nếu Ngài không bị đóng trong một cái hộp: chúng thờ phượng Chúa Giê-xu Christ theo cách thô lỗ như vậy, để chúng trở nên hoàn toàn thú vật và không có trí khôn. Vậy bởi chúng ta thấy thế gian khốn khổ đã bị Sa-tan bỏ bùa như vậy, chúng ta hãy tìm đến phương thuốc. Vì lỗi nảy sinh từ điều này, rằng người ta không đi theo quy tắc chứa đựng trong đoạn này, Ở đó các ngươi sẽ tìm Đức Chúa Trời các ngươi.
Và tại sao? Vì danh Ngài ở đó. Trong khi có lời nói các ngươi sẽ tìm Ngài ở đó: điều ấy không có nghĩa rằng các ngươi phải đóng Ngài lại ở đó: mà các ngươi phải ở đó vinh hiển danh Ngài. Quả thật dầu việc chọn nơi ấy, dân sự vẫn được dạy phục vụ Ngài cách thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời không từ bỏ bản chất của chính Ngài, khi Ngài chỉ định một đền thờ để được thờ phượng trong đó: mà việc Ngài làm điều ấy là để cuối cùng dân sự phải tự rèn luyện mình liên tục trong sự phục vụ thuộc linh Ngài, dầu những Nghi Lễ là bên ngoài. Đó là điều chúng ta rõ ràng phải rút ra từ nơi ấy. Bây giờ chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời giữ dân Ngài một thời gian dài trong sự chờ đợi, trước khi Ngài chỉ cho chúng nơi Ngài sẽ ngự mãi mãi. Quả thật, bất cứ nơi nào Hòm ở, ở đó những của lễ phải được làm. Nhưng dầu vậy nơi ấy chưa được chỉ định ra, tức là Núi Si-ôn. Dầu Hòm phần lớn ở Si-lô: nó vẫn lang thang lên xuống một thời gian dài, và dân sự liên tục chờ đợi nơi nó sẽ yên nghỉ: và đó là một sự cám dỗ lớn. Vì hãy xem điều có thể đã được nói: Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta chọn ra một nơi: nhưng Ngài không làm nó. Và vậy tại sao chúng ta không tự chọn một nơi cho mình? Và tại sao Ngài không thích chúng ta tốt vì làm như vậy? Dầu thế gian diễn ra ra sao, điều ấy không hợp pháp để làm như vậy. Vấn đề không đứng ở đây trên mười, hai mươi, ba mươi, một trăm, hay ba trăm năm: mà anh em thấy dân sự buộc phải chờ một thời gian dài hơn nhiều, ngay cả đến triều đại của Đa-vít. Đã có một số những sự thay đổi, một số lượng lớn những Quan Xét lần lượt, và một số lượng lớn những người cai quản: nhưng dầu vậy trong suốt thời gian ấy Đức Chúa Trời không phán một lời về vấn đề ấy, qua đó điều có thể dường như Ngài đã hoàn toàn quên lời hứa Ngài đã lập qua Môi-se. Nhưng dầu vậy dân sự vẫn phải chờ thời gian rảnh của Ngài. Và vì vậy chúng ta đừng như thể chúng ta đứng trên những gai, khi Chúa chúng ta nâng lên để giữ chúng ta ở một vịnh. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng Ngài thử sự vâng phục của chúng ta. Nếu Ngài không bày tỏ những điều cho chúng ta lúc đầu như chúng ta sẽ mong muốn, ý Ngài trong đó là thử chúng ta tốt hơn, xem chúng ta có thể tìm trong lòng chúng để phục tùng Ngài hay không, và xem chúng ta có sự đáng yêu và tôn kính để bước đi trong sự đơn giản của lời Ngài hay không. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm thứ nhất. Hơn nữa, chúng ta phải hiểu, rằng khi Đức Chúa Trời đã chọn một nơi; điều ấy không phải cho chúng ta di chuyển đi lại. Nhưng dầu vậy chúng ta không được chìm trong mê tín thú vật như vậy, để nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị buộc vào nơi Ngài đã chọn. Quả thật đó là một đặc quyền tuyệt vời cho thành phố Giê-ru-sa-lem được gọi là thành phố hoàng gia của Đức Chúa Trời, để Ngài vui lòng có Đền Thờ Ngài ở đó. Nhưng chúng ta thấy điều gì đã xảy đến cho chúng vì lạm dụng một danh hiệu vinh dự như vậy, và vì từ chối phục vụ Đức Chúa Trời bằng những lương tâm thuần khiết. Sau khi Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn chờ đợi sự hoán cải của chúng, Ngài rút mình khỏi chúng. Khi Ngài thấy người Do Thái trở nên cứng đầu; Ngài lấy vinh quang Ngài khỏi nơi ấy. Vâng, và Tiên Tri Giê-rê-mi đã trách chúng về nó trước. Hãy đi đường các ngươi đến Si-lô (người ấy nói) và xem nó hoang vắng như thế nào ngày nay. Nhưng dầu vậy Si-lô đã được ưu tiên trước Giê-ru-sa-lem. Vì Hòm của Đức Chúa Trời đã ở đó một thời gian dài, nhưng dầu vậy nơi ấy bị san bằng. Kìa một điều ngay cả hiện tại có thể khiến tóc các ngươi dựng đứng trên đầu các ngươi. Các ngươi có khoe về Đền Thờ các ngươi không (Giê-rê-mi nói?) Các ngươi có nghĩ Đức Chúa Trời bị ràng buộc với các ngươi như vậy để Ngài không thể rút vinh quang Ngài khỏi đó không? Những sự đe dọa được Giê-rê-mi thốt ra; nhưng dân sự vẫn đi theo con đường gian ác của chúng: và cuối cùng vinh quang của Đức Chúa Trời buộc phải rời đi, như Ê-xê-chi-ên nói. Vì Uy Nghi của Đức Chúa Trời được chỉ cho người ấy trong Đền Thờ, để người ấy thấy ở đó cả trời lẫn đất, và những điều trên tự nhiên. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, người ấy cũng thấy rằng mọi điều biến mất như khói, và Đền Thờ ở lại trống rỗng và bị làm không thánh, vì Đức Chúa Trời đã từ bỏ nó và giao nó đi. Qua đó chúng ta được hiểu, rằng khi Chúa chúng ta tỏ ân huệ cho chúng ta trên những người khác, chúng ta phải sống thận trọng và sợ hãi hơn; và rằng nếu chúng ta sẽ tiếp tục trong sự sở hữu những lợi ích chúng ta đã tiếp nhận, chúng ta không được lạm dụng chúng. Nếu Rô-ma đã được chọn như Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ kiêu ngạo như thế nào? Vì dầu chúng tự khoe mình có ngai tòa Sứ Đồ, và rằng Giáo Hoàng là đầu của thế gian, để quyền tối cao phổ quát của mọi điều ở đó: chúng vẫn không có một âm tiết nào cho chúng trong Kinh Thánh Thánh, mà đã chiếm đoạt mọi điều chúng thách thức cho mình, và chúng không có màu sắc Đức Chúa Trời thích chúng. Nhưng gì dầu có một vài đoạn Đức Chúa Trời ban sự vượt trội cho thành phố ấy? Nhưng dầu vậy chúng ta thấy rằng bây giờ nó là một nhà tù rất lớn của địa ngục, đến nỗi chúng không chỉ bùng nổ vào mọi loại sự gian ác, và bằng mọi phương tiện làm sự không tôn vinh cho Đức Chúa Trời: mà còn trở nên trống rỗng về tôn giáo như Sô-đôm, để chính những ma quỷ có sự sợ hãi và tôn kính hơn đối với Đức Chúa Trời, hơn mọi đám đông bẩn thỉu và hôi thối cai trị ở đó. Vậy thấy có sự khinh thường Đức Chúa Trời như vậy, và sự gian ác quá mức như vậy ở đó, chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng như vậy, để Ngài không thể rời khỏi chúng không? Ngài đã nói về Giê-ru-sa-lem, Đây là nơi yên nghỉ của Ta: nhưng về Rô-ma Ngài không bao giờ nói bất cứ điều như vậy. Và vì vậy chúng ta thấy việc lập những sự khoe khoang như vậy để nói là một sự điên rồ gì, rằng dầu Giáo Hoàng làm gì, người ấy vẫn là đầu của Hội Thánh. Không ngược lại chúng ta có Đức Chúa Trời làm đầu của chúng ta, và điều không hợp pháp cho chúng ta thay đổi Ngài, trừ khi chúng ta sẽ đi đến sự hủy hoại cùng với những người chúng ta thấy đã bị giám sát xa như vậy theo cách ấy. Và bây giờ thấy điều này đã xảy ra trong Giáo Hoàng, chúng ta hãy nhìn kỹ vào nó khi Đức Chúa Trời ngự giữa chúng ta, để chúng ta không xua Ngài đi, mà chúng ta phục vụ Ngài hết sự thuần khiết, để như Ngài cai trị trên chúng ta hiện tại, Ngài có thể tiếp tục với chúng ta đến cuối cùng, và không bao giờ từ bỏ chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ khi chúng ta nhìn vào những ví dụ đã xảy đến cả Hòm đã ở một thời gian dài: và đến Giê-ru-sa-lem nơi nơi ấy được chỉ định để xây Đền Thờ, theo lời hứa Môi-se đã lập. Và bây giờ người ấy thêm, Rằng chúng phải tìm đến đó để dâng những Của Lễ và của lễ thiêu của chúng, ở đó làm mọi sự sùng kính của chúng, và trả mọi lời thề của chúng. Như thể người ấy nói, rằng chúng không được thử bất cứ điều gì trên đầu điên rồ của chính mình, mà lắng nghe Đức Chúa Trời, và được cai quản chỉ bằng lời Ngài duy nhất. Và cùng với đó chúng ta phải nhớ điều đã được chạm đến trước; tức là việc Đức Chúa Trời truyền định những Của Lễ, của lễ thiêu, lời thề, và những điều tương tự như vậy, không phải vì bất cứ nhu cầu nào chính Ngài có về chúng, hay vì chúng có thể giúp Ngài trong bất cứ tình trạng nào: mà để giữ dân sự bận rộn với những nghi lễ ấy, và mọi điều vì người ta yếu đuối và thuộc đất như vậy. Vậy Đức Chúa Trời đã truyền định những Của Lễ. Và với mục đích gì? Để dạy dân cùng với đó. Vì khi người Do Thái đến đó, điều ấy là để chúng tự xét như thế này với mình: Chúng ta là những tội nhân khốn khổ, chúng ta không xứng đáng đến gần Uy Nghi của Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài công chính và chính sự công chính, Ngài là nguồn của mọi sự sạch sẽ, và chúng ta về phía chúng ta không đem gì cho Ngài ngoài mọi loại sự bẩn thỉu và không sạch. Vì vậy điều quan trọng đối với người Do Thái là có một vài phương tiện để rửa mình và làm mình sạch trước Đức Chúa Trời. Điều quan trọng đối với chúng là được giải phóng khỏi những khoản nợ của chúng, và khỏi sự rủa sả chúng cảm nhận mình bị bao bọc trong đó. Để làm điều ấy Đức Chúa Trời ban cho chúng những Của Lễ đã nói. Khi chúng đến với Ngài, chúng tuyên bố một phía, Ôi lạy Chúa, chúng con đáng chết, nhưng chúng con hy vọng rằng Ngài sẽ nghe chúng con vì cớ huyết sẽ được đổ ra để rửa sạch những vết bẩn của chúng con. Ngoài điều này, chúng có những việc rửa, qua đó chúng được khiến thừa nhận như thế này: Quả thật lạy Chúa chúng con đầy sự bẩn thỉu, nhưng điều ấy ở trong Ngài để làm chúng con sạch. Và vì vậy anh em thấy rằng những Của Lễ được truyền định để dạy dân sự, như tôi đã nói trước, và chúng ta cũng có cùng một trật tự ngày nay, là điều Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục vẫn giữa những Cơ Đốc nhân. Và vì vậy chúng ta hãy quy mọi điều về mục đích ấy, tức là bởi chúng ta thô lỗ và thô lỗ, điều ấy vì lợi ích của chúng ta để được rèn luyện bằng một vài nghi lễ. Vâng, nhưng dầu vậy những nghi lễ ấy không được là sự sáng chế của chính chúng ta. Vì chúng ta sẽ không bao giờ xong, nếu chúng ta làm việc theo phong cách của chính mình. Chúng ta hãy bằng lòng với những điều rõ ràng chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Vì đó là mọi sự khôn ngoan của chúng ta. Cuối cùng Môi-se thêm, Ở đó các ngươi sẽ ăn và uống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời các ngươi, cả các ngươi lẫn gia đình các ngươi. Và khi các ngươi đến đó Đức Chúa Trời các ngươi sẽ ban phước cho các ngươi. Ở đây Môi-se thêm rằng khi dân sự đầu phục mình theo cách đã nói trước, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng thịnh vượng. Đó là hiệu quả của ý nghĩa người ấy ở đây. Và cùng với đó người ấy chỉ cho chúng ta, rằng ngay cả trong những vấn đề liên quan đến đời sống tạm thời này, chúng ta phải dâng hiến mọi điều cho sự phục vụ và tôn vinh của Đức Chúa Trời của chúng ta. Và đó là một điều rất đáng ghi nhớ. Vì chúng ta thấy thế gian mong muốn tự giải phóng mình theo cách như vậy đối với Đức Chúa Trời, để khi chúng đã một lần phục vụ Đức Chúa Trời một chút, chúng sẽ có sự ngừng chiến trong một thời gian tốt sau đó. Như thế nào? Khi những kẻ giả hình lớn nhất trong Giáo Hoàng đã thực hiện mọi nghi lễ của chúng trong những Nhà Thờ của chúng, như việc rắc mình bằng nước thánh của chúng, việc làm dấu thánh của chúng, và việc lẩm bẩm nhiều những lời thú tội của chúng: chúng tự cho rằng cả ngày sau đó chúng có thể quay lưng lại với Đức Chúa Trời ngay khi chúng đã quay đuôi mình khỏi Nhà Thờ, và Đức Chúa Trời không còn thấy chúng nữa.
Vì tại sao? Ngài được trả công tốt, và Ngài phải tự bằng lòng. Người ta cư xử như vậy. Và tại sao vậy? Điều ấy là vì dầu chúng ta biết sự phục vụ của Đức Chúa Trời là thuộc linh, dầu vậy chúng ta không xét rằng mọi điều chúng ta làm trong đời sống hiện tại này phải được quy về sự phục vụ của Đức Chúa Trời: như khi chúng ta ăn và uống, điều đúng là việc làm điều ấy là để duy trì chúng ta trong thế gian này cho đến khi Đức Chúa Trời lấy chúng ta ra khỏi nó. Lại nữa, chúng ta có những điều cần thiết khác phải làm, như việc áp dụng nghề của mỗi người, khi đi đường và lao động để sống. Quả thật mọi điều này thuộc thế gian và thuộc đất, và vì vậy chúng không được rút chúng ta khỏi những điều thuộc trời, bất cứ điều gì xảy ra từ nó. Vì vậy khi chúng ta ăn và uống, việc chúng ta lấy sự nuôi dưỡng thuộc thân thể phải theo cách như vậy, để cùng với đó chúng ta phải tìm một vài hương vị nữa về lòng tốt của Đức Chúa Trời của chúng ta, và vui trong Ngài vì Ngài là cha nuôi của chúng ta, là Đấng chúng ta có bánh hằng ngày, như chúng ta xưng bằng cách xin nó nơi tay Ngài. Và khi chúng ta đã ăn bữa của mình, chúng ta phải tiến đến lấy sự nuôi dưỡng của những điều tốt được chuẩn bị cho chúng ta trên trời, trước khi chúng ta rời khỏi thế gian này, để chúng ta có thể có một vài sự bắt đầu của chúng Trước, và đi đến việc đạt được chúng hằng ngày càng hơn. Đó là điều Môi-se định rõ ràng trong nơi này khi nói, khi các ngươi đã dâng của lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi sẽ vui vẻ ở đó trước sự hiện diện Ngài. Vì dân sự được làm những bữa tiệc tại những của lễ của chúng. Và những bữa tiệc theo cách nào? Những bữa tiệc thánh: không phải Đức Chúa Trời được tôn vinh bằng việc chúng ăn và uống, mà vì đó là một sự làm chứng, rằng điều quan trọng chúng phải ghi nhớ rằng chúng suốt đời chúng ở trong tầm mắt của Đức Chúa Trời: Để điều quan trọng chúng không chỉ nghĩ đến Ngài vào đầu năm, hay ba hay bốn lần một năm khi chúng đến Giê-ru-sa-lem để làm của lễ, mà còn tự nghĩ như thế này liên tục: Dầu chúng ta ở xa Đền Thờ, để chúng ta không thể ở đó để làm những của lễ của mình: Đức Chúa Trời của chúng ta vẫn không không quan tâm đến chúng ta: vì Ngài canh giữ trên chúng ta, và chúng ta ở trong sự bảo vệ Ngài. Vì vậy mỗi khi chúng ta ăn hay uống, chúng ta hãy tin chắc rằng Ngài thấy chúng ta, và chúng ta không thể tự giấu mình khỏi tầm mắt Ngài, chúng ta cũng không ngược lại phải quên Ngài, như người ta thường làm khi chúng định vui vẻ. Chúng nhảy nhót theo cách như vậy, như tôi chúng nghĩ chúng có thể thoát khỏi Ngài. Nhưng ngược lại, ý Đức Chúa Trời là khiến dân xưa hiểu rằng mỗi khi chúng ăn và uống, chúng phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời thấy chúng. Chúng ta trong những ngày này không có Nghi Lễ như vậy về việc ăn tiệc ở Giê-ru-sa-lem và ở những nơi gần Đền Thờ: nhưng dầu vậy lẽ thật của nó vẫn tiếp tục với chúng ta: đó là, chúng ta được hiểu rằng sau khi chúng ta đã ở Nhà Thờ, và đã gặp nhau ở đó nhân danh Đức Chúa Trời của chúng ta, khi mỗi người chúng ta trở về nhà mình để ăn tối, chúng ta không được để Đức Chúa Trời một mình trong Nhà Thờ, và từ biệt Ngài; mà chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta, và khi chúng ta đã về nhà để ăn bữa của mình mỗi người tự mình, chúng ta phải cư xử như trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự vui vẻ của chúng ta phải theo cách như vậy, để Ngài có thể là nhân chứng của sự vui mừng của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng nếu sự vui vẻ của chúng ta không thánh, nó bị Đức Chúa Trời rủa sả. Vì vậy chúng ta hãy học luôn ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là người hướng dẫn của chúng ta ở khắp nơi, và rằng Ngài không bao giờ từ bỏ chúng ta, với ý định chúng ta về phía chúng ta không được như những con thú chạy lạc. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này. Nghi Lễ của nó có hiệu lực trong thời Luật Pháp. Nhưng về phần chúng ta ngày nay, chúng ta hãy bằng lòng với lẽ thật của nó, và học hiểu rằng thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến, chúng ta không còn cần bất cứ Đền Thờ vật chất nào để nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta. Vì Chúa Giê-xu của chúng ta không vô ích lấy cho mình danh Ê-ma-nu-ên (như Tiên Tri Ê-sai gọi Ngài) tức là: Đức Chúa Trời ở với chúng ta. Và bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với chúng ta rằng Ngài sẽ ở với chúng ta liên tục đến cuối thế gian, chúng ta đừng sợ mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài, để khi đi qua đời sống tạm thời này, chúng ta luôn để mắt mình trên Ngài, và vẫn tiến về phía trước đến vương quốc thiên đàng Ngài. Vì khi ấy Ngài sẽ khiến mọi phần còn lại được dâng hiến cho sự tôn vinh Ngài, để ngay cả việc chúng ta ăn và uống sẽ là một phần của sự phục vụ Ngài, và Ngài sẽ kể nó là tốt và thích nó tốt, để chúng ta hoàn toàn thờ phượng Ngài, nhìn đến việc được nuôi dưỡng nơi tay Ngài, không chỉ bằng thực phẩm hư hoại này, mà còn bằng thực phẩm nuôi dưỡng như vậy cho chính Ngài, để chúng ta có thể sống với Ngài cùng một sự sống Ngài tự sống. Bây giờ chúng ta hãy quỳ gối trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm vô số của chúng ta, là những lỗi chúng ta phạm hằng ngày chống lại Uy Nghi Ngài mà không ngừng, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và trong khi đó chịu đựng chúng ta, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi tật xấu, và hợp nhất chúng ta hoàn toàn với sự công chính Ngài. Và vì vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Hai, ngày 7 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Hai, là bài thứ ba về chương mười hai
8 Các ngươi sẽ không làm theo mọi điều các ngươi làm ở đây hôm nay, tức là với mỗi người như người ấy nghĩ là tốt. 9 Vì đến nay các ngươi chưa đến nơi yên nghỉ và cơ nghiệp Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi. 10 Các ngươi sẽ qua sông Giô-đanh, và ngự trong xứ Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ khiến các ngươi thừa hưởng. Và Ngài sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ khỏi mọi kẻ thù quanh các ngươi, và các ngươi sẽ ngự trong sự an toàn. 11 Và khi Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn một nơi ở đó, để đặt danh Ngài vào: các ngươi sẽ đem đến đó mọi điều Ta truyền cho các ngươi tức là, những của lễ thiêu của các ngươi, những của lễ của các ngươi, những phần mười của các ngươi, những Của Lễ Đưa Lên của các ngươi, và mọi sự lựa chọn của những lời thề các ngươi sẽ thề với Chúa. 12 Và các ngươi sẽ vui vẻ trước tầm mắt của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, cả chính các ngươi lẫn con trai và con gái các ngươi, những Tôi Tớ Nam và những tôi tớ nữ của các ngươi, và người Lê-vi cũng ở trong cổng các ngươi: vì người ấy không có phần cũng không có cơ nghiệp với các ngươi. 13 Hãy coi chừng để ngươi không dâng những của lễ thiêu của ngươi ở mọi nơi ngươi thấy. 14 Mà ở nơi Chúa sẽ chọn trong một chi phái của ngươi. Ở đó ngươi sẽ dâng những của lễ thiêu của ngươi, và đến đó ngươi sẽ đem mọi điều Ta truyền cho ngươi.
Dầu Môi-se đã bàn về vấn đề này trước đây, điều ấy vẫn không phải là không có lý do người ấy lại đến với nó để xác nhận nó tốt hơn. Vì như tôi đã nói với anh em rồi, Người ta luôn mong muốn vượt qua giới hạn của chúng, và không thể đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, để không thử bất cứ điều gì vượt qua lời Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời không nghĩ điều đủ là nói với người ta một lần cho tất cả, rằng chúng phải cư xử theo lời và thánh chỉ Ngài: mà Ngài lặp lại cùng một bài học thường xuyên, với ý định người ta phải để ý đến nó tốt hơn, và ghi nhớ nó tốt hơn. Và vì dân sự chưa có luật pháp được viết về phía những Nghi Lễ; có lời nói rõ ràng, Các ngươi sẽ không làm như các ngươi làm bây giờ. Vì điều quan trọng dân sự phải kiềm chế mình sau đó như chúng được dạy. Tuy nhiên, để hiểu đoạn này tốt hơn, điều có thể được hỏi thứ nhất, xem người Y-sơ-ra-ên có một thời gian dâng của lễ theo sở thích của chính mình, mà không có quy tắc, hay mà không chắc chắn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi hay cho phép không. Câu trả lời cho điều này là, chúng luôn có một vài dấu để bắn vào, và rằng chúng không có dây cương lỏng như vậy trên cổ chúng, mà chúng biết chúng phải dâng của lễ như thế nào. Và quả thật, chúng ta nghe Sứ Đồ nói với người Hê-bơ-rơ như thế nào, rằng từ A-bên trở đi, không có của lễ nào được chấp nhận ngoài bằng đức tin. Và đức tin luôn bao gồm sự vâng phục, để nếu người ta xử lý theo rủi ro, hoàn toàn không có đức tin trong chúng. Nhưng Sứ Đồ nói rõ ràng rằng những của lễ của A-bên làm hài lòng Đức Chúa Trời vì đức tin của người ấy. Qua đó điều tiếp theo là Đức Chúa Trời luôn chỉ ý Ngài cho những người trung tín, để chúng không làm việc không được khuyên bảo, mà có sự chắc chắn như vậy cần thiết cho chúng. Và trong khi Môi-se báo cáo trong Sáng Thế Ký rằng Nô-ê dâng của lễ những con thú sạch cho Đức Chúa Trời, điều ấy khiến chúng ta hiểu rằng Nô-ê chắc chắn phải có một vài sự hiểu biết về sự khác biệt của chúng trước: vì điều ấy vượt qua sự hiểu biết của người ấy để tìm ra những con thú nào sạch. Vì vậy chắc chắn phải là Đức Chúa Trời đã in nó vào người ấy: và trật tự ấy đã tiếp tục mãi mãi. Và vì vậy điều chắc chắn là người Y-sơ-ra-ên không bao giờ có những sự tự do vô luật như vậy, mà chúng biết cách đúng để thờ phượng Đức Chúa Trời là gì. Cũng có lời bày tỏ bởi Môi-se rằng Áp-ra-ham sẽ dạy dòng dõi mình trong những sự phán xét, Luật Pháp và Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời. Qua đó người ấy khiến chúng ta hiểu, rằng dầu chưa có bất cứ luật pháp nào được viết vào lúc ấy; dầu vậy Áp-ra-ham vẫn không không có sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và về bất cứ điều gì khác cần thiết. Vì Môi-se có thể đã nói bằng một lời, Áp-ra-ham sẽ dạy con cái mình sống tốt và thánh và theo ý Đức Chúa Trời: nhưng người ấy nói rằng người ấy sẽ dạy chúng những luật pháp, quy chế và thánh chỉ của mình. Với mục đích gì? Tôi đã nói với anh em trước, rằng điều ấy là để tôn vinh Đức Chúa Trời tốt hơn, vì việc Ngài cung cấp tốt mọi điều cần thiết cho việc phục vụ Ngài, để những người trung tín không thể đứng trong bất cứ sự nghi ngờ nào, mà chắc chắn về bổn phận của chúng chúng phải làm gì. Vậy theo đó chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, việc dâng của lễ của chúng không theo cách của những Người Ngoại Đạo, theo sự sáng chế của con người: mà theo một trật tự thiên đàng, tức là, theo trật tự Đức Chúa Trời đã chỉ định.
Nhưng dầu vậy, điều đúng là chưa có bất cứ tuyên bố đặc biệt nào được lập về Nơi Thánh, và về mọi phụ kiện và điều thuộc về nó, như chúng ta thấy được đặt xuống trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký. Những điều này (Tôi nói) chưa được trình bày đặc biệt như vậy: chưa có lời nói với chúng, Các ngươi sẽ chỉ có một bàn thờ, sẽ có một kích thước như vậy, một chiều cao như vậy, và một chiều rộng như vậy: các ngươi sẽ có một Đền Tạm bằng một loại vật liệu như vậy, bằng bấy nhiêu mảnh, dài như vậy và rộng như vậy: Các ngươi sẽ có lửa cháy liên tục trong Nơi Thánh: Những của lễ của các ngươi sẽ không bao giờ được dâng mà không có muối: sẽ luôn có ánh sáng và nước hoa trong Đền Thờ: Những bánh sẽ được dâng trong Đền Thờ sẽ có một phong cách như vậy: Sẽ có bánh liên tục trước Chúa, và nó sẽ được làm mới từng ngày: Lại nữa sẽ có một thầy tế lễ thượng phẩm, là người sẽ vào một lần một năm vào Nơi Thánh hẹp, và ở đây sẽ có một Bàn Thờ của lễ thiêu để người ấy dâng trên đó từ ngày này sang ngày khác. Những điều này chưa được sắp xếp như vậy: và đó là điều Môi-se định trong đoạn này khi người ấy nói, Các ngươi sẽ không làm theo cùng một cách chúng ta làm hôm nay. Vì có sự tự do lớn hơn trước lúc Đức Chúa Trời đã trình bày những mạng lịnh Ngài để kiềm chế dân sự cùng với đó, và giữ chúng trong sự kính sợ như vậy để chúng không được thử bất cứ điều gì trên đầu của chính mình, cũng không bước sang phía tay phải hay tay trái; mà đi theo những điều hoàn toàn chứa đựng trong Luật Pháp Ngài. Và từ đó chúng ta phải rút ra, rằng sau khi Đức Chúa Trời bày tỏ ý Ngài cho chúng ta, chúng ta càng bị ràng buộc hơn để đi theo điều tương tự. Vì nếu chúng ta không biết làm gì, và rằng Đức Chúa Trời đã để chúng ta một mình trong sự chờ đợi: chúng ta có thể có một vài lý do vì việc chúng ta làm những điều dường như tốt đối với chính mình. Vì tại sao? Chúa chúng ta chưa nhân từ với chúng ta như vậy để nói với chúng ta rõ ràng, Các ngươi sẽ làm như vậy: Và vì vậy chúng ta có thể làm theo kỹ năng của chính mình, thấy chúng ta không có lời rõ ràng nào trái ngược. Theo cách ấy một người có thể đáp lại. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã làm chứng ý Ngài cho chúng ta, chúng ta phải cúi mình trước nó, và điều không hợp pháp cho chúng ta thêm bất cứ điều gì vào nó, Vì điều ấy sẽ nhiều như nói, như chúng ta sẽ lại quét xem Đức Chúa Trời hay chúng ta khôn ngoan hơn. Và đó sẽ là một sự tự phụ gì, nếu chúng ta sẽ cần có những điều tốt hơn những điều Ngài nối với chúng ta? Nhưng dầu vậy, nếu người ta không thể tìm trong lòng chúng để nhường cho những điều Đức Chúa Trời truyền, chúng bước vào sự tự phụ ma quỷ này là định khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời đã cho phép chúng. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng khi chúng ta một lần có sự bảo đảm Đức Chúa Trời cho phép điều gì, chúng ta phải ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời không phải là không có lý do ban cho dân xưa nhiều quy tắc như vậy để chỉ cho chúng cách làm của lễ. Khi chúng ta đọc những điều chứa đựng trong Lê-vi Ký, theo vẻ của chúng ta có nhiều điều không cần thiết. Vì Đức Chúa Trời có thể tốt đã nói trong vài lời, Ta sẽ có một Đền Thờ, và ở đó Ta sẽ để các ngươi dâng của lễ cho Ta. Nhưng có một loại những mạng lịnh như vậy có thể khiến một người kinh ngạc và mất trí. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Quả thật mọi điều được làm và được làm theo mẫu Môi-se đã thấy trên Núi, như chính Đức Chúa Trời tuyên bố. Và qua đó chúng ta được hiểu rằng những hình bóng, (dầu ngày nay chúng ta không biết trọn vẹn trong mọi điểm chúng phục vụ cho việc sử dụng nào) có một lẽ thật thuộc linh, có thể được quy về những điều chúng ta có ngày nay bằng việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến vì Ngài là chính thân thể và bản chất của mọi bóng đã ở dưới Luật Pháp. Khi chúng ta đọc rằng thầy tế lễ thượng phẩm không được vào Nơi Thánh, ngoài bằng một trang phục như vậy được mô tả ở đó chúng ta sẽ nghĩ điều lạ khi thấy một người bị cải trang như vậy, với nhiều điều quanh người ấy. Và tại sao vậy? Chúng ta phải ghi nhớ rằng điều ấy là để khiến dân sự hiểu, rằng bên phải là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, không thuộc tình trạng và loại thông thường của loài người, mà điều quan trọng người ấy phải có một loại sự thánh khiết đặc biệt để rao giảng cho Đức Chúa Trời cùng với mọi điều. Và đó là nguyên nhân người ấy mang danh hiệu này trong vật trước trán trên đầu mình; Được Thánh Hóa Cho Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Lại nữa, người ấy có những trang phục khác quanh mình, để người ấy không thể đi hay khuấy động, mà có một tiếng động hay âm thanh từ người ấy. Vì người ấy đeo những chuông trên viền trang phục của mình; và điều ấy là để chỉ rằng mọi người phải lắng tai nghe, khi có lời nói với chúng rằng Con của Đức Chúa Trời đã được dâng cho chúng ta làm của lễ, để điều tương tự có thể vang vào lòng chúng ta, với ý định chúng ta có thể tìm những phương tiện để được hòa giải với Đức Chúa Trời. Có những điều khác một người có thể nhận biết lý do. Như mười hai viên đá quý thầy tế lễ thượng phẩm đeo trên ngực mình cao trên Ê-phót: và những danh của mười hai chi phái được khắc trong những tảng đá khác trên vai người ấy. Qua đó có nghĩa rằng Chúa Giê-xu Christ không làm gì cho chính mình mà mọi điều cho chúng ta và thay cho chúng ta: và rằng việc người ấy đến với Đức Chúa Trời theo cách ấy, là để đem chúng ta vào sự hiện diện Ngài, theo lời nói này của Ngài, Ta thánh hóa chính mình để khiến tất cả các ngươi dự phần vào cùng một sự thánh khiết. Vậy bây giờ chúng ta thấy lý do của nhiều điều được truyền trong luật pháp, và chúng ta biết việc Sứ Đồ nói rằng mọi điều được làm theo mẫu Môi-se đã thấy trên Núi không phải là không có lý do: theo cách ấy Thánh Ê-tiên viện dẫn cùng một đoạn trong chương thứ bảy của Công Vụ. Tuy nhiên chúng ta phải ghi nhớ rằng ý nghĩa của Đức Chúa Trời là giữ dân Ngài trong sự kính sợ, để chúng có thể chắc chắn hơn về điều phải làm, và không bị tạo dịp vi phạm sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời, bằng cách pha trộn bất cứ phát minh nào với nó. Tôi nói ý định của Đức Chúa Trời là rèn luyện dân Ngài đến sự vâng phục. Vì nếu chúng ta tỏ ra phục vụ Đức Chúa Trời khác đi, mọi điều chúng ta làm sẽ không có giá trị gì: không nó sẽ là tội lỗi. Nếu tôi nghĩ tôi làm tốt, và trong khi đó đứng trong sự nghi ngờ và bối rối; mọi điều chắc chắn phải đi đến sự hủy hoại. Vì nếu chúng ta không được soi sáng bằng sự chắc chắn của đức tin; Đức Chúa Trời không cho phép bất cứ việc làm nào của chúng ta. Và vì vậy tôi nói ý định của Ngài là giữ dân xưa trong sự vâng phục. Và đó là nguyên nhân Ngài muốn rằng phải có ánh sáng liên tục trong Đền Thờ. Điều ấy không phải để ban ánh sáng cho Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ sự phục vụ nào cho Ngài, mà để khiến dân thô lỗ hiểu, rằng chúng ta không được làm những điều cách rối loạn, và như những người mù khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời: mà chúng ta phải có ánh sáng để hướng dẫn chúng ta bằng đó, là ánh sáng không được tìm thấy trong não của chính chúng ta, mà phải đến từ trên cao. Và vì nguyên nhân ấy cây đèn thánh có những Đèn trên nó, trong đó có dầu liên tục. Qua đó có nghĩa, rằng nếu người ta không được hướng dẫn và cai quản bởi Đức Thánh Linh, chúng không làm gì ngoài lang thang lên xuống và cuối cùng chúng sẽ rơi vào sự hủy hoại. Lại nữa, Đức Chúa Trời muốn rằng không có lửa lạ nào được đem đến Bàn Thờ Ngài. Qua đó có nghĩa rằng người ta không được đem bất cứ điều gì của chính mình đến việc phục vụ Đức Chúa Trời: chúng ta phải có lửa thánh, tức là chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, và không vượt qua thế gian Ngài, hay vượt qua giáo lý Ngài ban cho chúng ta. Hơn nữa có lời nói rằng không có của lễ nào được dâng mà không có muối. Và tại sao vậy? Vì khi chúng ta dâng những điều cho Đức Chúa Trời mà không có sự bảo đảm Ngài cho phép chúng và đòi hỏi chúng, chúng hoàn toàn không có ân huệ trước Ngài. Như vậy anh em thấy về hiệu quả ý định của Đức Chúa Trời là an ủi những tôi tớ Ngài, và khích lệ chúng để chúng có thể phục vụ Ngài như phải lẽ như thế nào. Và lại nữa, ý Ngài là cắt bỏ mọi dịp thêm bất cứ điều gì chúng đã học từ những người ngoại đạo. Chúng ta biết rằng dầu người ta không có những cuộc gặp trước mắt chúng, chúng vẫn không ngừng rèn nhiều điều điên rồ, nghĩ sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng những phương tiện. Nhưng khi chúng ta thấy những ví dụ ở hai phía chúng ta, điều ấy là một sự thúc đẩy nữa đối với chúng ta. Ngoài sự nhạy cảm chúng ta đã có theo tự nhiên, nó chích chúng ta về phía trước để nói, tại sao một điều như vậy không tốt? Vì người Do Thái đã thấy những phong cách của Ê-díp-tô và của những người ngoại đạo khác: và vì vậy chúng có thể đã bị thúc đẩy tạo mình giống chúng: và điều ấy đã là một sự thối nát để lật đổ toàn bộ sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Để ngăn chặn sự khốn khổ này, Đức Chúa Trời ban cho chúng một phương thuốc, là điều giữ chúng bận rộn theo cách như vậy, để chúng có đủ việc để làm trong những điều được vui cho chúng, và không có thời gian rảnh để rút mình hay thêm bất cứ kế hoạch nào của chính mình. Và vì vậy chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài nhiều luật pháp, quy tắc, và nghi lễ như vậy tại việc chúng vào xứ Ca-na-an không phải là vô ích. Vì thứ nhất, điều đúng là những hình bóng và bóng phải cung cấp chỗ của lẽ thật chưa được bày tỏ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được chỉ công khai cho thế gian. Thứ hai ý Đức Chúa Trời là thử sự vâng phục của dân này bằng phương tiện ấy. Và thứ ba nó loại bỏ mọi dịp tự dính líu với những mê tín của những người ngoại đạo và những kẻ vô tín. Và vì nguyên nhân ấy Môi-se nói, Ngươi sẽ qua sông Giô-đanh, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi sự yên nghỉ trong xứ Ngài đã hứa cho ngươi, và ở đó ngươi sẽ ngự trong sự an toàn, dầu ngươi có kẻ thù quanh ngươi. Và khi ấy Ngài sẽ chọn cho mình một nơi trong một chi phái của ngươi, và đến đó ngươi sẽ đem những của lễ, của lễ thiêu, và của lễ của ngươi. Và của lễ thật rất (người ấy nói) là không làm gì trên đầu của chính mình, mà vâng phục Đức Chúa Trời của ngươi hoàn toàn trong mọi điểm. Khi người ấy nói rằng chúng sẽ vào xứ, điều ấy là để chỉ rằng việc Đức Chúa Trời hoãn ban luật pháp Ngài cho đến lúc ấy, là để tuyên bố đặc biệt hơn những điều Ngài thích.
Vì ý Ngài là thực hiện lời hứa Ngài đã lập cho Áp-ra-ham, trước khi Ngài thiết lập sự phục vụ của chính Ngài. Và qua đó Ngài ban cho chúng hiểu rằng xứ Ca-na-an phải dẫn chúng đến một điều xa hơn. Vì nếu không có vấn đề xa hơn trong nó ngoài chính xứ; điều đủ cho chúng là đã được định cư trong nó, và ở đó có nơi để tìm chúng cách dồi dào. Nhưng Đức Chúa Trời dựng lên sự phục vụ Ngài, và chỉ cho chúng chúng phải tôn vinh Ngài từ nay theo cách nào, và mọi điều được quy về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng xứ Ca-na-an phải hướng dẫn người Do Thái đến hy vọng của sự sống thiên đàng; để chúng không được đặt tâm trí mình trên việc hưởng và sở hữu những lợi ích đến từ nó, mà tiến lên xa hơn và xét rằng ý nghĩa của Đức Chúa Trời là cai trị giữa chúng theo cách thuộc linh. Đó là nguyên nhân Ngài không nâng lên để ban cho chúng những nghi lễ lúc đầu, theo cách chúng được đặt xuống trong Lê-vi Ký: mà giữ việc trình bày chúng, cho đến khi dân sự đã vào cơ nghiệp của chúng. Và người ấy nói rõ ràng rằng người Do Thái sẽ ngự trong sự yên lặng và an toàn, dầu chúng bị bao vây quanh bởi kẻ thù. Qua đó chúng ta được hiểu, rằng việc chúng đã chinh phục xứ là chưa đủ, mà điều quan trọng Đức Chúa Trời phải vẫn duy trì chúng dưới sự bảo vệ Ngài. Và như người Y-sơ-ra-ên được cảnh báo về nó vào lúc ấy: điều tương tự cũng thuộc về chúng ta ngày nay. Vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng nếu Ngài đã một lần kêu gọi chúng ta, điều ấy hoàn toàn như thể Ngài đã khiến chúng ta qua biển đỏ. Quả thật Ngài có thể kêu gọi chúng ta mà không khiến chúng ta thay đổi nơi của mình. Nhưng chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời lấy chúng ta từ đâu, và Ngài kéo chúng ta đến đâu. Ngài lấy chúng ta ra khỏi đáy địa ngục. Vì bao lâu chúng ta ở trong bản chất của chính mình, chúng ta không có lối vào nước thiên đàng, cũng không có sự quen biết nào với Ngài, mà hoàn toàn bị trục xuất khỏi hy vọng sự sống. Và khi Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi sự hỗn loạn như vậy, Ngài kéo chúng ta lên với chính Ngài, để cuối cùng chúng ta có thể bám chặt vào Ngài: và dầu chúng ta vẫn ngự trên đất; dầu vậy chúng ta vẫn không ngừng là những người thừa hưởng cơ nghiệp thiên đàng. Đây là một điều lớn hơn nhiều hơn việc qua biển đỏ. Vì chúng ta có một kẻ thù lớn hơn và mạnh hơn nhiều hơn Pha-ra-ôn và mọi dân của người ấy. Vì chúng ta có thể làm gì khi chúng ta có mọi ma quỷ chống lại chúng ta, lao động để cản trở sự cứu rỗi của chúng ta, và tinh ranh như vậy và có mọi phương tiện có thể làm nó cùng với đó? Chúng được gọi là những hoàng tử của không khí, và chúng cai trị trên đầu chúng ta, để chúng có thể dễ dàng lật đổ chúng ta nếu Đức Chúa Trời không giải phóng chúng ta khỏi chúng. Vì vậy đó là một quyền năng lớn Đức Chúa Trời bày tỏ khi Ngài vui lòng tập hợp chúng ta đến với chính Ngài. Nhưng dầu vậy điều ấy vô ích, trừ khi chúng ta vẫn được bảo vệ dưới tay và sự dạy dỗ Ngài. Vì bao lâu chúng ta ở trong thế gian này, chúng ta sẽ liên tục bị bao vây quanh bởi kẻ thù. Ma quỷ không ngừng quấy rối chúng ta; nó có đủ những mưu kế và sự nhanh nhẹn để làm nó cùng với đó và chúng ta về phía chúng ta không có vũ khí và không chuẩn bị và vì vậy điều quan trọng lớn đối với chúng ta, là có Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ của chúng ta. Không, ma quỷ không cần tìm xa: vì chúng ta mang một số lượng tật xấu như vậy cùng với chúng ta của chính mình, để chúng ta có thể bị đánh bại một trăm lần mà không có bất cứ sự ồn ào hay tiếng động lớn nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng như Đức Chúa Trời hứa duy trì người Do Thái trong cơ nghiệp Ngài đã ban cho chúng: điều quan trọng đối với chúng ta ngày nay là được duy trì bằng tay Ngài trong đức tin, để chúng ta có thể kiên trì trong sự phục vụ Ngài: nếu không sự cứu rỗi của chúng ta sẽ đi đến sự hủy hoại mỗi phút trong một giờ, để sẽ không có sự ở lại hay tiếp tục. Bây giờ sau đó Môi-se thêm: Đức Chúa Trời sẽ để các ngươi từ nay phục vụ Ngài trong nơi Ngài sẽ chọn để đặt danh Ngài vào. Là điều nhiều như nói, rằng chúng ta không được làm điều này là sự yên nghỉ của chúng ta; để sáng chế điều này hay điều kia; mà chúng ta phải giữ mình trong sự yên lặng, và ở lại dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời của chúng ta. Khi chúng ta yên nghỉ, khi ấy tâm trí chúng ta bị quấy rối nhiều bằng sự bất an, là điều hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài ban cho chúng ta sự nghỉ ngơi, để chúng ta không bị quấy rối bằng sự sợ hãi và khiếp sợ, điều ấy là để cuối cùng gì? Há không phải để cuối cùng chúng ta phải dịu dàng như vậy để nói, hãy đến Đức Chúa Trời của tôi, nếu tôi bị làm phiền hay bất an trong tâm trí, tôi có một vài nguyên nhân để bị mang ở đây và ở đó và làm một vài điều hay khác. Tôi sẽ tìm nhiều phương thuốc đa dạng. Nhưng bây giờ Ngài vui lòng duy trì tôi trong sự yên nghỉ yên lặng, có lý do tốt để tôi phải yên lặng, và để mình được cai quản bằng lời Ngài, và được cúi xuống theo hướng Ngài nâng lên, mà không buông lỏng cho dục vọng của mình, vì điều ấy sẽ là một sự vô ơn gian ác. Đó là điều Môi-se định bằng đoạn ấy. Và vấn đề tương tự cũng liên quan đến chúng ta. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự yên nghỉ khỏi kẻ thù của chúng ta, chúng ta phải càng yên lặng hơn trong chính mình. Như một ví dụ. Nếu chúng ta ở giữa những người theo Giáo Hoàng, chúng ta có thể ở trong sự sợ hãi như vậy, để chúng ta bị xua phải tìm những sự thay đổi mới mỗi ngày, như những linh hồn tội nghiệp ở giữa chúng, là những người có thể tốt nói, Ôi, tôi không có tự do để phục vụ Đức Chúa Trời. Làm sao tôi có thể cư xử theo cách như vậy để tôi không thể tự làm bẩn mình với những mê tín của những Kẻ Thờ Hình Tượng này? Như vậy anh em thấy những kẻ khốn khổ tội nghiệp này buộc phải tìm mọi đường đến rừng để tìm một vài sự thay đổi để bơi giữa hai dòng như thế nào. Và không có gì lạ dầu chúng ở trong tình trạng ấy. Quả thật đó không phải là một lý do đủ; vì dầu thế gian diễn ra với chúng ta ra sao, chúng ta phải hoàn toàn tự quyết tâm để dầu vậy phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy chúng ta càng ít được chịu đựng hơn, khi chúng ta lạm dụng thời gian yên lặng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu chúng ta được tự do, khi ấy không điều gì được giữ chúng ta khỏi có tôn giáo của chúng ta thuần khiết và sạch sẽ. Vì Ngài tự bày tỏ cho chúng ta hằng ngày trong lời Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy kiềm chế mình khỏi lang thang theo tưởng tượng của chính mình, và chúng ta hãy kiềm chế mình về phương diện ấy. Thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự yên nghỉ: chúng ta hãy đi theo mọi điều Ngài chỉ, mà không thử bất cứ điều gì trái ngược. Nhưng chúng ta thấy điều ngược lại xảy ra. Vì thường điều xảy ra là khi người ta yên nghỉ, để không người nào quấy rối chúng cũng không làm chúng bất an; khi ấy chúng lại trở nên mạnh mẽ hay vui chơi như một con ngựa bị thả lỏng và không có dây cương cũng không có yên. Và kinh nghiệm về điều này quá thông thường, đến nỗi những người Đức Chúa Trời đã ban ân huệ như vậy để có lẽ thật Ngài trong sự an toàn nhất, lại nghĩ điều tốt hơn là cư xử theo một cách khác, và thay đổi tình trạng của chúng và đó là một cách xử lý gì? Đó là một cơn giận ma quỷ chúng ta bị mang đi cùng với đó, khi chúng ta không thể yên lặng trong chính mình vào lúc như vậy khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự yên nghỉ bên ngoài, và giữ kẻ thù của chúng ta bị khóa lại, để dầu chúng ở quanh chúng ta, Ngài vẫn không để chúng lập bất cứ sự thay đổi nào để làm chúng ta bất an cùng với mọi điều, nhưng dầu vậy chính chúng ta không thể chịu ở yên lặng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng thấy Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy để ban cho chúng ta tự do phục vụ Ngài cách thuần khiết: bổn phận của chúng ta là giữ mình yên lặng dưới sự vâng phục Ngài, mà không thử bất cứ điều gì. Nhưng những người theo Giáo Hoàng đã chỉ tốt trong trường hợp này, rằng chúng không thể tìm trong lòng chúng trong bất cứ cách nào để đầu phục mình cho Đức Chúa Trời, và rằng ý định của chúng không phải là dâng cho Ngài bất cứ sự vâng phục nào. Vì thứ nhất chúng không nhìn Đức Chúa Trời định gì bằng những hình bóng cũ của Luật Pháp, nhưng dầu vậy chúng đi theo những điều Môi-se truyền về những ánh sáng, nước hoa, và trang phục. Và tại sao vậy? Vì chúng không xét rằng mọi điều ấy được quy về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng thú vật hơn nhiều những người Do Thái rất không có đức tin nào cả. Vì người Do Thái ít nhất giữ mình cho quy tắc được ban cho chúng. Quả thật chúng không biết việc sử dụng đúng những Nghi Lễ của chúng: nhưng dầu vậy chúng có một mạng lịnh rõ ràng từ Đức Chúa Trời, và không dám thử bất cứ điều gì chống lại điều tương tự. Nhưng về những người theo Giáo Hoàng, dầu Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, và đã hoàn thành mọi điều được báo trước trong thời xưa: chúng vẫn hoàn toàn lật đổ nền tảng tốt và bản chất ấy, và giẫm sự chết và sự chịu khổ Ngài dưới chân. Chúng lại lấy những ánh sáng. Và điều ấy cần gì? Đức Thánh Linh đã tự tỏ ra có thể nhìn thấy trong con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và sau đó trên những Sứ Đồ, để khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta không được nhìn nữa bất cứ hình bóng bên ngoài nào, vì chúng ta có lẽ thật và bản chất của chúng. Nhưng gì? những người theo Giáo Hoàng đã phá bỏ ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn chế giễu nó. Chúng sẽ cần dâng của lễ, và đã trang phục những thầy tế lễ của chúng theo đó, cải trang chúng như thể để chơi một vở kịch Và mọi đồ trang bị này chỉ là những đồ trang sức, vì chúng không được Đức Chúa Trời truyền, và ngoài điều ấy, chúng được làm như để khinh thường Ngài. Mọi điều được làm trong luật pháp đều do Đức Chúa Trời dựng lên: và những người này lại dựng lên những phong cách mới Đức Chúa Trời không bao giờ nói đến. Lại nữa, chúng đặt một người phàm vào chỗ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; như thể nói rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không được biết và rõ ràng đủ tốt, trừ khi nó được vẽ ra bằng những đồ chơi mới và lạ. Điều ấy hoàn toàn giống như thể một người sẽ trình bày bức tranh của một người khi chính bên ấy có mặt, và sẽ nói, kìa bức tranh này, nhưng dầu vậy chính người ấy ở đó là Đấng có thể tự tỏ ra mình là gì tốt hơn nhiều bức tranh có thể làm. Ngay cả như vậy những người theo Giáo Hoàng làm khi trình bày bức tranh của Chúa Giê-xu Christ. Ngài được gọi là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời.
Dầu Cha không thể hiểu được trong uy nghi của chính Ngài: Ngài vẫn đã tự bày tỏ như vậy trong con người Con Ngài, để chúng ta có thể nhìn Ngài ở đó mặt đối mặt, như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Nhưng những người theo Giáo Hoàng kéo một Tấm Màn trước nó, và nói với chúng ta rằng chúng ta phải bằng lòng với những bức tranh. Vì vậy đó là một sự đảo lộn mọi điều, và một sự đem vào sự hỗn loạn ma quỷ. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng trong Giáo Hoàng không có sự lắng nghe Đức Chúa Trời phán gì; mà mọi điều được làm tại sự chỉ định của con người. Hãy xem bất cứ điều gì chúng làm, chúng gọi nó bằng danh của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng Đức Chúa Trời được phục vụ đúng đắn như thế nào? Đức Chúa Trời phán, các ngươi sẽ không làm bất cứ điều gì dường như tốt đối với chính mình: thấy Ta đã đặt xuống cho các ngươi một trật tự nhất định, hãy bằng lòng được cai quản bằng lời Ta. Nhưng những người theo Giáo Hoàng nói gì? Tôi nghĩ điều này tốt. Điều này chúng tôi kể là tuyệt vời: mỗi người ném vào phần của mình, và trong mọi lời Đức Chúa Trời một người sẽ không tìm thấy một âm tiết nào về mọi điều chúng gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và chúng sẽ cần có để thông qua trong tài khoản của chúng. Vì hãy để một người tìm kiếm mọi điều qua đó được bao gồm dưới danh ấy trong Giáo Hoàng, và người ấy sẽ thấy chúng mỗi điều được rèn và xây bởi loài người, và rằng Đức Chúa Trời không chỉ từ chối chúng, mà còn lên án chúng, vì Ngài đã chỉ cho chúng ta lẽ thật chắc chắn và không thể sai của Ngài, là điều chúng ta phải tạo mình cho nó. Vậy chúng ta thấy mọi giáo lý này đã bị ném xuống cách gian ác trong Giáo Hoàng như thế nào: và điều ấy là vì chúng đã làm sai lệch việc sử dụng thật của những hình bóng của Luật Pháp, và lấy sự tự do không có trật tự để làm bất cứ điều gì đến trong đầu chúng, mà không có bất cứ sự quan tâm nào đến việc làm chứng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, qua đó chúng có thể đã nói, Đây là những điều chúng ta phải làm. Bây giờ chúng ta càng phải siêng năng hơn trong việc ghi nhớ nơi này: Vì nếu chúng ta vẫn nghi ngờ ngày nay làm gì, để chúng ta không biết Đức Chúa Trời cho phép những điều gì: khi ấy chúng ta có thể có một vài tưởng tượng khiến chúng ta lắc lư đi lại. Nhưng thấy Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta: điều ấy phải đủ cho chúng ta. Và bây giờ Ngài đã phá bỏ, những Nghi Lễ của luật pháp do chính Ngài chỉ định chưa? Vâng. Và tại sao? Để qua đó chỉ cho chúng ta rằng Ngài sẽ không để chúng ta còn bị vướng víu trong những hình bóng bên ngoài nữa. Lý do được thêm vào; vì chúng ta có chúng được hoàn thành hoàn toàn trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy bây giờ, nếu chúng ta sẽ không làm xấu vinh quang của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và lật đổ những lợi ích Ngài đem cho chúng ta; chúng ta phải loại bỏ những hình bóng cũ. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Lại nữa, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời bằng lòng với ít nghi lễ. Vì ý Ngài không phải là chúng ta phải có thêm bất cứ sự trang điểm, ánh sáng, nước hoa, Bánh, việc dâng những con thú, hay những điều tương tự khác: mà ý Ngài là trong phép báp-têm của chúng ta chúng ta phải có một sự bảo đảm như vậy về việc chúng ta được rửa và làm sạch bằng ân điển được mua cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để điều ấy phải tiếp tục với chúng ta mãi mãi. Chúng ta có điều ấy không? Chúng ta phải tự bằng lòng với nó. Vì Đức Chúa Trời có thể đã thêm nhiều hơn, nếu Ngài đã nâng lên: nhưng Ngài không nâng lên để làm như vậy. Và vì vậy anh em thấy ở đây là một dây cương phải cai quản chúng ta lại để tập hợp chúng ta về nhà với Đức Chúa Trời, nếu không Ngài sẽ không bao giờ có thể điều khiển chúng ta. Bây giờ những người theo Giáo Hoàng đã làm gì? Tush, sự đơn giản này của phép báp-têm không làm chúng hài lòng, chúng sẽ cần thêm điều này và điều kia vào nó theo sở thích của chính mình. Chúng nói gì? Chỉ có nước lã sao? Đó sẽ là một điều gì? Vâng, nhưng Đức Chúa Trời đã truyền định nó như vậy, Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định nó như vậy. Có lời nói rằng cuối cùng Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bằng miệng Ngài, và rằng chúng ta phải đứng cho bất cứ điều gì Ngài phán. Bây giờ Ngài đã truyền định nó chỉ trong nước. Vâng, nhưng chúng ta phải có một cây nến (Những người theo Giáo Hoàng nói) để đại diện Đức Thánh Linh: chúng ta phải có muối, để đại diện sự khôn ngoan thiên đàng, và ân điển của Đức Chúa Trời: chúng ta phải có nhiều điều đa dạng khác, và chúng ta phải có nước bọt để khiến những trẻ sơ sinh và những người câm nói, và chúng ta phải có một số những đồ trang sức khác để chế giễu Đức Chúa Trời cùng với đó, là những điều thô lỗ, và điên rồ như vậy, để chúng không thể phục vụ gì ngoài việc khiến Cơ Đốc giáo thành một trò cười cho người Do Thái và người Thổ: và ma quỷ đóng vai của nó với chúng, khi thế gian được sắp xếp theo cách như vậy. Vậy chúng ta thấy rằng những người theo Giáo Hoàng đã phá vỡ và vi phạm trật tự của Đức Chúa Trời, bằng cách thêm theo cách ấy vào những điều Ngài đã đặt xuống chắc chắn, và trong mức độ như vậy Ngài sẽ không để người ta vượt qua chúng. Nhưng đã có một sự rối loạn còn quá mức hơn nhiều trong Bữa Tiệc của Chúa. Vì trong đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta định chỉ cho chúng ta, rằng ý Ngài là chúng ta phải ổn định toàn bộ sự tin cậy mình vào Ngài, vì chúng ta được nuôi dưỡng bằng bản chất Ngài, và vì vậy chúng ta không được tìm sự sống ở bất cứ đâu khác ngoài trong Ngài: chúng ta không được ăn ở đó và uống ở nơi nào khác; vì chúng ta có ở đó sự đầy đủ trọn vẹn cho sự nuôi dưỡng của linh hồn chúng ta, chúng ta có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự tốt lành trong Ngài. Đó là điều Ngài chỉ cho chúng ta bằng bữa tiệc thánh Ngài, và ý Ngài là chúng ta phải tiếp nhận bánh và rượu làm bằng chứng về nó, và rằng nó phải được phân phối giữa chúng ta, để cuối cùng chúng ta phải được thắt lại với nhau trong Ngài, để trở thành những thành viên của thân thể Ngài. Nhưng ngược lại, chúng đã dựng lên thánh lễ ghê tởm, và sẽ cần dâng Chúa Giê-xu Christ làm của lễ. Và điều ấy đến từ đâu? Ngay cả từ việc chúng không hiểu rằng chúng chiếm đoạt chức vụ được phân bổ cho Ngài trong Kinh Thánh thánh, theo đó Ngài đã dâng chính mình một lần cho tất cả, và kìa, người ta sẽ cần tự nhận lấy việc giả mạo Ngài, vì bằng chính lời nói của chúng, đó là cùng một của lễ. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng chỉ là những Con Khỉ đối với Chúa Giê-xu Christ. Vì điều ấy không thuộc về chúng để tự nhận lấy chức vụ không được phân bổ cho chúng. Lại nữa chúng sẽ cần làm một sự pha trộn lộn xộn về mọi điều: vì chúng không chỉ cải trang và làm giả mọi điều được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta truyền định, mà theo mọi khả năng hoàn toàn cố ý chiến đấu dữ dội chống lại sự thiết lập Ngài. Chúa Giê-xu Christ truyền định rằng bánh và rượu phải được chia giữa những người trung tín. Nhưng điều đủ với chúng là một người lấy mọi điều, và ăn nó một mình. Vâng, và khi dân sự đến với mục đích thông công với chúng, (là điều chỉ một lần một năm) chúng buộc phải tự bằng lòng với một phần của nó, và phần kia được giữ lại. Ngoài điều này, không có sự mở lời Đức Chúa Trời, lời nói của chúng là chúng đi tiếp nhận Đức Chúa Trời của chúng, và chúng làm một bùa chú và sự mê hoặc về việc chúng thánh hóa bánh và rượu. Như vậy anh em thấy chúng đã quay xa thánh chỉ của Christ cách kiêu ngạo như thế nào, để chúng không thể sáng chế cách chiến đấu chống lại Ngài bằng bạo lực hơn. Bây giờ thấy chúng ta thấy những điều này, chúng ta phải thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời khi kéo chúng ta ra khỏi sự hỗn loạn như vậy. Và cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời đứng nhiều như vậy trên điểm ấy rằng dân Ngài không được làm điều chúng tự thích, không phải là không có lý do. Vì tại sao? Chúng ta thấy người ta là gì khi chúng một lần lạc lối. Khi chúng một lần lấy sự tự do ấy, chúng cải trang lẽ thật, và không có kết thúc cho những sự giả dối của chúng. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta giữ mình ngắn, đặc biệt khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự yên nghỉ khỏi kẻ thù của chúng ta, và chúng ta ngự trong một nơi chúng ta có thể thờ phượng Ngài cách thuần khiết, chúng ta hãy giữ sự đơn giản Ngài truyền, và cho phép bằng lời Ngài, mà không có bất cứ sự lạc sang một phía nào khỏi điều tương tự dầu nhỏ đến đâu. Vì chúng ta cần giữ mình xa mọi sự thối nát, nếu chúng ta quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Và tại sao vậy? Vì lòng con người là một vịnh khủng khiếp. Và lại nữa, mỗi người kéo người láng giềng mình vào sai lầm theo mình. Vì vậy điều ấy như một mê cung vô tận không có đường ra lại, trừ khi điều được nói ở đây được tuân thủ: tức là người ta không làm điều mỗi người tự nghĩ là tốt trong chính mắt mình. Và chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng bằng lời nói này, mọi ý định của chúng ta (như người ta gọi chúng) bị lên án, dầu chúng dường như tốt đến đâu đối với chính mình. Vì chúng ta không phải là những Quan Án có thẩm quyền; Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta điều tốt là gì: và nếu chúng ta về phía chúng ta tìm thấy bất cứ lý do rõ ràng nào, điều ấy hoàn toàn chỉ là khói. Vậy thì bởi Đức Chúa Trời trong nơi này đặt chính lời Ngài, và bằng chứng về ý Ngài, trực tiếp chống lại mọi sự sùng kính của chúng ta, và mọi điều dường như tốt đối với chúng ta: chúng ta hãy tin chắc rằng điều không hợp pháp cho chúng ta đi theo bất cứ điều gì chúng ta nghĩ là tốt. Vì mọi điều ấy không có giá trị gì: mà mọi sự phục vụ chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, phải dựa trên lời Ngài và lẽ thật không thể sai của Ngài. Không có điều ấy, chúng ta chỉ xây dựng trong giấc mơ. Bây giờ Môi-se lại thêm những điều tương tự người ấy đã nói về những Của Lễ, Của Lễ Thiêu, của lễ tự nguyện, lời thề và phần mười; tức là, mọi điều ấy phải được làm và được trả trong nơi Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi một chi phái của chúng. Điều này không được thực hiện sớm như tôi đã chỉ trước đây. Và lý do là, vì Đức Chúa Trời định thử sự kiên nhẫn của dân Ngài, và cũng vì dân sự không xứng đáng để Đức Chúa Trời thiết lập trật tự lúc đầu, theo cách như vậy Ngài đã hứa nó. Và đó là một điều rất đáng ghi nhớ. Vì chúng ta thấy rằng những ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời thường lâu đến. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời nói các ngươi sẽ chưa nói xong, Ta sẽ sẵn sàng cứu giúp các ngươi, vâng, và tay Ta sẽ được đưa ra để giúp các ngươi trước khi lời của các ngươi ra khỏi miệng các ngươi. Đức Chúa Trời hứa như vậy: nhưng dầu vậy Ngài vẫn để chúng ta nán lại. Và tại sao? Vì chúng ta đã cản trở hành trình của ân điển Ngài bằng sự không tin của chúng ta; và chúng ta liều lĩnh như vậy, để Ngài không vội đến với chúng ta, vì chúng ta về phía chúng ta không đến với Ngài ngoài bằng sự khó khăn lớn, và như lết đi. Nhưng dầu vậy Ngài luôn vượt qua mọi tật xấu của chúng ta bằng lòng tốt vô hạn Ngài, như đã xảy ra trong điều Môi-se nói ở đây.
Đức Chúa Trời đã hứa chọn một nơi cho Nơi Thánh Ngài yên nghỉ mãi mãi. Bây giờ, điều ấy phải đã được làm ngay khi người Y-sơ-ra-ên đã vào xứ Ca-na-an; nhưng dầu vậy nó bị hoãn một thời gian dài: đến nỗi đã qua một trăm năm hay hai trăm, vâng, ba hay bốn trăm trước khi lời hứa có hiệu lực. Và điều ấy là vì dân sự không xứng đáng được thỏa mãn như vậy, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố, và vì vậy buộc phải chịu sự trừng phạt tội lỗi của chúng. Vì chúng không xua kẻ thù của chúng ra như Ngài đã truyền cho chúng, mà trở nên lơ là: và ngoài điều ấy, chính chúng quay đi và rơi vào mọi loại tật xấu và sự thối nát. Vì vậy đó là nguyên nhân Đức Chúa Trời rút tay Ngài, và không thực hiện lời hứa Ngài cho đến thời Đa-vít. Tuy nhiên, dầu dân sự ác ý, dầu chúng vô ơn đối với Đức Chúa Trời, dầu chúng khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài theo nhiều cách đến mức tối đa: chúng vẫn không thể hoàn toàn làm lời hứa thất vọng hoàn toàn. Lý do là, vì nó không phụ thuộc vào những sự xứng đáng của loài người. Vì vậy dầu người ta không xứng đáng về nó; Đức Chúa Trời vẫn cuối cùng thực hiện bất cứ điều gì Ngài phán. Nhưng dầu vậy có một sự hoãn được lập trong một thời gian, với ý định dân phải học biết sự gian ác của chính mình, và không thích nó, và buồn vì nó. Vì vậy chúng ta hãy học từ điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào tỏ ra không sẵn lòng đặt chúng ta vào sự sở hữu những lợi ích Ngài ngay lập tức: điều ấy là vì chúng ta đã gây ra sự hoãn của chúng bằng sự gian ác của chính mình. Nhưng dầu vậy chúng ta sẽ không hoàn toàn bị tước đi chúng, nếu chúng ta thừa nhận tội lỗi mình và buồn vì chúng: mà cuối cùng Ngài sẽ lại đưa tay Ngài ra để đặt chúng ta vào sự sở hữu những lợi ích chúng ta đã xứng đáng bị hoàn toàn tước quyền sở hữu. Quả thật điều này sẽ không giúp ích gì cho những kẻ giả hình cả: nhưng về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dầu nó sống trong sự chờ đợi một thời gian; Chúa chúng ta vẫn cuối cùng sẽ chỉ, rằng lòng tốt Ngài vượt qua mọi tội lỗi của loài người, và rằng Ngài sẽ không không trung tín, dầu tất cả chúng ta là những kẻ nói dối. Quả thật (như tôi đã nói trước) chúng ta không được dưới màu sắc này tự tâng bốc mình. Vì nếu chúng ta cứng đầu trong điều ác, Chúa chúng ta sẽ đủ tốt tìm những phương tiện để tự giải phóng mình khỏi lời hứa chúng ta sẽ bị thất vọng về nó. Nhưng chúng ta hãy học thừa nhận tội lỗi mình; và khi chúng ta đã thừa nhận Ngài, chúng ta cũng hãy học yên nghỉ trên lòng tốt của Đức Chúa Trời của chúng ta, không nghi ngờ mà nó lớn và vô hạn như vậy, để dầu mọi trở ngại chúng ta về phía chúng ta sẽ ném vào đường của nó, nó vẫn sẽ giành được thế thượng phong như vậy, để cuối cùng chúng ta sẽ tìm thấy sự an lành chúng ta đã tự đóng mình ra ngoài cửa. Đó là điều chúng ta phải nhớ từ đoạn này của Môi-se nơi người ấy nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ định một nơi, ngay cả một nơi như vậy Ngài đã chọn ra khỏi mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, nơi Ngài sẽ để danh Ngài được kêu cầu. Phần còn lại không thể được tuyên bố bây giờ, sẽ được theo đuổi sau đây. Bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng tốt hơn chúng ta đã làm trước đây, để chúng ta có thể không thích chúng càng hơn, và qua đó được đem lại với Ngài: và rằng thấy chúng ta về phía chúng ta không đem gì cho Ngài ngoài những sự thối nát hoàn toàn; nguyện Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân điển cải cách chúng ta bằng lời Ngài như vậy, để những của lễ chúng ta sẽ dâng cho Ngài có thể được làm thánh bằng đức tin, và Ngài chấp nhận chúng vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và bởi chúng ta biết rằng Ngài đòi hỏi những của lễ thuộc linh: chúng ta hãy kêu cầu Ngài bằng sự mạnh dạn như vậy để chúng ta có thể được nghe nơi tay Ngài, và dâng cho Ngài sự khen ngợi vì mọi lợi ích Ngài ban cho chúng ta, và hơn nữa cố gắng tự giải phóng mình khỏi những bổn phận của chúng ta mỗi người đối với người láng giềng mình, vì đó là những của lễ Ngài tiếp nhận và cho phép. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển Ngài không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi quốc gia trên đất, v.v.
Thứ Ba, ngày 8 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Ba, là bài thứ tư về chương mười hai
12.13.14. Và các ngươi sẽ vui vẻ, v.v. 15 Tuy nhiên, hãy xem bất cứ điều gì ngươi có tâm trí đến, điều ấy ngươi có thể giết và ăn trong bất cứ cổng nào của ngươi, theo phước lành của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng Ngài đã ban cho ngươi; như về nai sừng tấm của Nai Đỏ: cả người sạch lẫn người không sạch đều có thể ăn nó. 16 Chỉ huyết các ngươi sẽ không ăn, mà các ngươi sẽ đổ nó trên đất như nước. 17 Ngươi không được ăn những phần mười của Lúa ngươi, của rượu ngươi, hay của dầu ngươi, trong bất cứ cổng nào của ngươi, cũng không những con đầu lòng của bò ngươi, hay của chiên ngươi, cũng không bất cứ lời thề nào ngươi sẽ thề, cũng không những của lễ tự nguyện hay việc đưa tay ngươi lên. 18 Mà ngươi sẽ ăn những điều ấy trước sự hiện diện của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, trong nơi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn cho mình. Ở đó ngươi sẽ ăn chúng, cả chính ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi tớ nam của ngươi, tôi tớ nữ của ngươi, và người Lê-vi ở trong cổng ngươi. Và ngươi sẽ vui vẻ trước Chúa là Đức Chúa Trời ngươi trong mọi điều ngươi đặt tay mình vào.
Môi-se vẫn tiếp tục với vấn đề của mình, truyền cho người Do Thái ở đây vui vẻ trước sự hiện diện của Chúa. Bây giờ dầu bài học này đã được trình bày rồi, điều ấy vẫn cần thiết cho chúng ta để lại được nhắc nhớ về nó. Vì việc bàn về nó ở đây lại mới, không phải là vô ích, Đức Thánh Linh cũng không đặt xuống bất cứ điều gì hơn cần thiết, như tôi đã nói trước đây. Người ta không thể giữ mức độ trong sự vui vẻ của chúng mà không có một vài sự rối loạn luôn. Và nguyên nhân của điều ấy là chúng không để mắt đến Đức Chúa Trời trong việc chúng vui vẻ. Không đúng hơn (điều tệ hơn) chúng nghĩ điều ấy không phải là sự vui vẻ nào cả trừ khi chúng quay lưng lại với Ngài. Trong khi chúng ta phải tìm mọi sự an lành của chúng ta trong Đức Chúa Trời để có sự yên nghỉ của chúng ta ở đó: chúng ta tự cho rằng chúng ta dễ chịu nhất khi chúng ta xa Ngài nhất. Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời truyền định Nghi Lễ đã nói về việc ăn chay trang trọng khi dân dâng của lễ cho Ngài, như với mục đích nhắc chúng nhớ, rằng Đức Chúa Trời có mặt ở đó, và tự tỏ ra cho chúng. Không phải việc làm điều ấy một lần một năm là một sự giải phóng đủ cho chúng; mà mỗi người phải lập bài học và một quy tắc chung về nó, rằng mỗi khi chúng ăn hay uống, chúng phải quy nó hoàn toàn về Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta làm. Và qua đó chúng ta thấy rằng lẽ thật của nó ở lại với chúng ta, dầu Nghi Lễ của nó bị loại bỏ. Vì vậy chúng ta hãy học, rằng khi chơi và thể thao theo phong cách của những đứa trẻ của thế gian này, chúng ta rũ bỏ Đức Chúa Trời và tước Ngài về sự tôn vinh Ngài. Và chắc chắn đó là một sự vô ơn không thể bào chữa, khi chúng ta không thừa nhận tác giả của mọi sự an lành. Nếu chúng ta quy mọi sự vui vẻ của chúng ta về Đức Chúa Trời, nó sẽ luôn vừa phải. Ngoài điều ấy nó sẽ luôn có một kết thúc tốt, Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta trong sự kính sợ bằng Uy Nghi Ngài như vậy, để chúng ta sẽ không vượt qua giới hạn của chúng ta như chúng ta thấy những kẻ vô tín khốn khổ và mù làm, là những người không có sự ở lại của chính mình trong việc chúng vui vẻ, hơn những con thú hoang có. Vậy bây giờ, nếu mắt chúng ta đặt trên Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta sẽ đủ tỉnh táo và khiêm tốn. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Nhưng ngoài điều này, ý nghĩa của Môi-se cũng là, những người cha phải dạy con cái chúng, và những người chủ dạy tôi tớ chúng, làm điều tương tự. Vì việc một người trung tín, tự phục vụ Đức Chúa Trời là chưa đủ: mà người ấy cũng phải cai quản gia đình mình, tin chắc rằng nó được giao cho người ấy vì cùng một mục đích, và rằng người ấy phải khai trình về nó. Và quả thật, đó là lý do gì để một người phải có sự vượt trội trên những người láng giềng của mình là những tạo vật được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng như người ấy, và rằng trong khi đó Đức Chúa Trời phải bị tước đi quyền của Ngài, và không được dùng làm chủ tối cao chính của mọi điều? Đó sẽ là một sự tự phụ gì? Điều ấy há không phải là một sự làm sai lệch hoàn toàn trật tự của tự nhiên sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng ở đây chúng ta được cảnh báo cai quản nhà mình theo cách như vậy, để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ cả bởi người lớn lẫn người nhỏ. Hãy để người Đức Chúa Trời đã ban con cái, coi chừng để người ấy nuôi dưỡng chúng trong tôn giáo đúng, và hãy để người ấy làm điều tương tự cho những người nam và những người nữ của mình, để Đức Chúa Trời có thể là cha và chủ chung của tất cả chúng. Đó là điều Môi-se định cảnh báo người Do Thái về nó, và trong con người chúng điều quan trọng chúng ta cũng phải được dạy ngày nay để làm những bổn phận của chúng ta, về phương diện ấy. Và cùng với đó chúng ta cũng được khuyên đến sự dịu dàng. Vì dầu chủ của một ngôi nhà có sự vượt trội và thẩm quyền trên gia đình mình; dầu vậy việc người ấy hưởng nó, không được chỉ cho chính mình: mà người ấy phải chia sẻ nó cho toàn bộ gia đình mình: vì nếu không đó là một sự tách mình khỏi tình trạng của nhân loại. và một sự ngăn chặn xã hội chung Đức Chúa Trời đã đặt giữa loài người. Vì vậy ở đây có hai điểm để ghi nhớ. Một điểm là bất cứ ai có trách nhiệm về con cái và tôi tớ, phải cố gắng này để dẫn chúng đến Đức Chúa Trời. Và điểm kia là, mọi người được đặt trên những người khác và có những người thấp hơn dưới chúng trong bất cứ tình trạng phục tùng nào, phải nhân từ đối với chúng, và không cai trị trên chúng bằng sự bạo ngược và tàn nhẫn, mà cai quản chúng hết sự dịu dàng, để chúng khiến chúng dự phần vào những lợi ích và ân tứ nhân từ chúng đã tiếp nhận nơi tay Đức Chúa Trời. Điều Môi-se thêm về người Lê-vi, phục vụ để xác nhận nữa điều người ấy đã nói về việc chúng vui mừng hay vui vẻ trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã tuyên bố rồi) Đức Chúa Trời đã chỉ định những thành phố của người Lê-vi bị phân tán giữa những chi phái, với ý định ở đó phải có giáo lý tốt được dạy khắp toàn xứ.
Chúng ta biết tình trạng của chi phái là gì, tức là như có lời nói trong chương thứ hai của Tiên Tri Ma-la-chi, rằng môi của thầy tế lễ phải dạy sự hiểu biết, và rằng người ta phải tìm giáo lý tốt nơi miệng người ấy, và rằng những Thầy Tế Lễ như những sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống. Vậy Đức Chúa Trời đã chọn chi phái Lê-vi để liên tục ở giữa dân Ngài, để giữ chúng trong tôn giáo thật và thuần khiết. Vì nếu chúng đã được đặt hoàn toàn trong một góc tự chúng, theo cùng một cách phần còn lại của những chi phái ở trong những phần của chúng; mọi dân còn lại đã không có sự dạy dỗ. Nhưng bởi không có chi phái nào người Lê-vi không có một vài thành phố được phân bổ cho chúng; bằng phương tiện ấy hạt giống của lời Đức Chúa Trời được lan truyền ra ngoài, để những người Đức Chúa Trời đã truyền định cai quản Hội Thánh Ngài và có trách nhiệm về linh hồn của người ta; bị phân tán như vậy để xứ được trang bị với chúng khắp nơi. Và bây giờ có lời nói rằng người Y-sơ-ra-ên sẽ vui vẻ với người Lê-vi được pha trộn giữa chúng. Và tại sao? Vì chúng có thể giữ dân sự trong một vài sự kính sợ. Dầu đã có một vài người không thật, dầu vậy nếu chúng đã thấy người Lê-vi, là những người mang những dấu của chúng, và được đặc biệt chọn cho sự cai quản thuộc linh của Hội Thánh; điều ấy sẽ là một dây cương để kiềm chế chúng cùng với đó. Như vậy Chúa thấy sự yếu đuối của dân Ngài, ban cho chúng sự giúp đỡ này để giữ chúng trong trật tự và khiêm tốn. Như thể Ngài nói, Quả thật Ta đã chọn các ngươi làm cơ nghiệp Ta và các ngươi là dân Ta đã dâng hiến cho chính mình: nhưng dầu vậy có một sự thánh khiết đặc biệt trong người Lê-vi, vì chúng rao giảng vào Đền Tạm, và được chỉ định dạy các ngươi luật pháp, và giữ các ngươi khỏi chạy vào mê tín, và khỏi lạc sang một phía đến các thần lạ. Vậy thấy Ta đã giao trách nhiệm này cho người Lê-vi của Ta: hãy để chúng ở trong nhóm của các ngươi, để bằng việc các ngươi nhìn chúng các ngươi có thể càng bị thúc đẩy hơn để kính sợ Ta, và vui vẻ theo cách thánh, mà không tự làm bẩn mình với những dục vọng của thế gian như anh em thấy những kẻ vô tín làm, là những người lao ra vào mọi sự rối loạn: để thấy Ta đã chỉ định người Lê-vi của Ta như những sứ giả từ Ta, và rằng luật pháp Ta ở trong miệng chúng, và chức vụ của chúng là mang giáo lý Ta ra ngoài: các ngươi không được có khuynh hướng về sự rối loạn như vậy, mà đúng hơn xét rằng Ta ngự giữa các ngươi, để chính việc nhìn thấy những tôi tớ Ta có thể khiến các ngươi hiểu, rằng Ta ở gần, và rằng các ngươi không được tách mình khỏi Ta. Và qua đó chúng ta được nhắc nhớ cư xử cách tỉnh táo và khiêm tốn, và rằng chúng ta cần được khuyên hằng ngày đến nó bằng lời Đức Chúa Trời, vì sợ lạc ra vào sự không khao khát, vì chúng ta thấy sự yếu đuối gì ở trong chúng ta. Quả thật khi chúng ta một lần đã bước vào một con đường gian ác, chúng ta sẽ sớm bị cứng trong nó: nhưng để kiên định khi làm điều tốt, chúng ta sẽ có nhiều khó khăn. Vì vậy dầu chúng ta có một vài khuynh hướng và ước muốn tốt để phục vụ Đức Chúa Trời: Ngài vẫn phải thúc đẩy chúng ta vẫn từ ngày này sang ngày khác. Vì vậy chúng ta hãy tìm phương tiện; đó là tìm đến giáo lý phải là người hướng dẫn của chúng ta, và dâng sự quan tâm sẵn lòng cho những cảnh báo được ban để kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, và xác nhận chúng ta trong sự kính sợ và vâng phục Ngài. Vâng, và khi chúng ta đã ở một bài giảng, và đã nghe lời được rao giảng cho chúng ta nhân danh Ngài: hãy để nó phục vụ để giữ chúng ta trong sự kính sợ, và dầu chúng ta bị cám dỗ đến sự không khao khát, hãy để nó như một dây cương để kiềm chế chúng ta lại với Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy chúng ta phải dùng những phương tiện và phương thuốc Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta để sửa chữa sự yếu đuối ở trong chúng ta như thế nào. Vì nếu không chúng ta sẽ lạc đi ngay lập tức, và ngạc nhiên rằng chúng ta phải hoàn toàn lạc xa Đức Chúa Trời của chúng ta. Đó là điều về hiệu quả chúng ta phải nhớ từ câu thứ nhất được đặt xuống ở đây. Bây giờ người ấy thêm sau đó, như chúng ta đã thấy rồi trước đây, rằng dân sự không được dâng của lễ ở mọi nơi, mà chỉ trong nơi Đức Chúa Trời sẽ chọn giữa những chi phái của chúng. Và điều ấy là để giữ dân sự trong sự vâng phục, để chúng không được thử phục vụ Đức Chúa Trời theo tưởng tượng và tưởng tượng của chính mình. Quả thật một người có thể nói tại cái nhìn đầu tiên, rằng không cần nhắc lại điều đủ dễ dàng tự nó. Nhưng trường hợp không chỉ liên quan đến sự hiểu biết về nó, có một lý do khác Đức Chúa Trời đặt xuống lời nói này thường xuyên như vậy: đó là người ta không thể kiềm chế khỏi lạc sang một phía hay phía kia, mà dầu chúng hoàn toàn có tâm trí một thời gian để phục vụ Đức Chúa Trời, chúng vẫn lạc sang một phía trong lúc quay tay, vì chúng không kiên định và có tâm trí nhẹ dạ. Vì vậy Đức Chúa Trời không phải là không có lý do nhắc lại ở đây điều tương tự chúng ta đã thấy ở đây trước, tức là dân sự không được dâng của lễ ở mọi nơi. Và tại sao? Vì những điều trong những ngày ấy rất tối tăm, và điều cần thiết dân sự phải bị kiềm chế, để biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo mỗi người có tôn giáo của chính mình, và hoàn toàn không có sự chắc chắn giữa chúng. Nhưng điều quan trọng dân Y-sơ-ra-ên phải hoàn toàn quyết tâm theo cách này. Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng là Đấng tạo dựng trời và đất: và vì chúng ta không thể lên đến Ngài, Ngài đã tự tỏ ra cho tổ phụ chúng ta, để chúng ta không thể làm sai, nếu chúng ta thờ phượng Ngài theo Luật Pháp Ngài. Điều quan trọng dân Y-sơ-ra-ên phải ở điểm ấy. Vì nếu chúng có nhiều bàn thờ đa dạng, và rằng mỗi người có thể đã đi theo sự sùng kính của chính mình: điều ấy sẽ là gì? Sẽ có nhiều phát minh: chúng sẽ đem vào sự đa dạng của những tôn giáo, mỗi người sẽ sáng chế điều người ấy đã nâng lên, và Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham sẽ không còn được thờ phượng theo cách của chính Ngài. Vì nguyên nhân này có lời nói, các ngươi sẽ chỉ có một Bàn Thờ và một Nơi Thánh, và Đức Chúa Trời giữ cho chính mình việc chọn và chỉ định ra nơi Ngài sẽ được thờ phượng và phục vụ trong đó. Vậy chúng ta thấy rằng ở đây mọi sự tự do bị lấy khỏi người ta, để chúng không được lấy bất cứ điều gì trên mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Lại nữa, ở đây còn được chỉ cho chúng ta nữa, rằng bởi chúng ta phải chịu sự thối nát này là rèn những quan điểm điên rồ không số lượng: Đức Chúa Trời định giữ dân Ngài trong sự hợp nhất thật của đức tin, và việc Ngài chọn một Nơi Thánh như một dải hòa hợp, với ý định người ta không được chạy lang thang mỗi người theo tưởng tượng của chính mình. Tóm lại, không có sự đồng ý trong một đức tin, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời hay làm bất cứ điều gì Ngài thích. Và qua đó chúng ta thấy rằng người ta hoàn toàn không làm điều tốt gì cho mình bằng những sự sùng kính ngốc nghếch của chúng, mà đúng hơn khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời càng hơn, bằng việc chúng ép mình làm những điều chúng đã sáng chế từ não của chính mình. Vì chính nền tảng của tôn giáo là biết chúng ta phải phục vụ ai, như Chúa Giê-xu của chúng ta nói với chúng ta trong chương thứ tư của Giăng, nói: Chúng ta biết điều chúng ta thờ phượng. Bây giờ Ngài nói ở đó về người Do Thái, vì chúng có luật pháp, và trong đó sự chắc chắn đầy đủ Đức Chúa Trời phải được phục vụ như thế nào. Nhưng có lời nói bởi những Tiên Tri, rằng tại việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến sẽ có ba Bàn Thờ, một ở Ê-díp-tô, một khác ở A-si-ri, và cái thứ ba ở Do Thái. Qua đó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ ở khắp nơi. Vì những Bàn Thờ vật chất bị đánh đổ. Về những điều được gọi là Bàn Thờ trong Giáo Hoàng, chúng là những sự ghê tởm ma quỷ: vì việc chúng dựng chúng lên là để dâng Christ làm của lễ trên chúng. Nhưng Ngài đã dâng chính mình một lần cho tất cả, theo chức vụ được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời Cha Ngài. Và vì vậy điều ấy sẽ là sự phản quốc cao và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời để có những bàn thờ ngày nay giữa những Cơ Đốc nhân. Vì Chúa Giê-xu Christ là Bàn Thờ thuộc linh duy nhất của chúng ta: và khi chúng ta được thắt vào Ngài; khi ấy Đức Chúa Trời được thờ phượng đúng đắn và như chính Ngài đòi hỏi. Vì vậy chúng ta hãy học rằng dầu nghi lễ bị hủy bỏ; hãy để ý nghĩa của nó có thể hưởng lợi lớn cho chúng ta: đó là, chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời, không bằng cách quay sang một phía mỗi người theo những hiểu biết của chính mình, mà bằng cách tự liên kết mình lại với nhau trong mối dây của đức tin và bằng cách đồng ý đúng đắn với nhau. Và sự hòa hợp này sẽ dựa trên đâu? Trên lời Đức Chúa Trời và trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng chính là sự khôn ngoan Ngài. Vì nếu chúng ta tìm đến Ngài, chúng ta sẽ có một dấu chắc chắn để bắn vào và một dấu như vậy không thể lừa dối chúng ta. Nhưng ngay khi chúng ta lạc sang một phía khỏi Ngài, dầu nhỏ đến đâu; ngay lập tức chúng ta biến mất trong những tư tưởng ngốc nghếch của chính mình. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta được dạy về nơi này. Và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời để chọn nơi, như đã được nói với anh em trước, để người Y-sơ-ra-ên không có phép tự do thám nó ra và nói, đây là nơi thích hợp nhất: mà Đức Chúa Trời mang mọi cú đánh một mình. Qua đó chúng ta được hiểu rằng điều ấy không phải cho chúng ta tự đặt một sự phục vụ của Đức Chúa Trời theo sở thích của chính mình, mà chúng ta phải lắng nghe Ngài, và tiếp nhận lời Ngài như vậy để không điều gì được thêm vào nó, như sẽ được tuyên bố tốt hơn nữa trong cuối chương này. Và quả thật khi Ngài nói rằng Ngài sẽ chọn nó trong một chi phái của chúng: qua đó Ngài khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta không được ghen tị với anh em mình, dầu một người trong chúng được tôn vinh hơn người khác. Hãy để điều ấy bằng lòng chúng ta rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta và dầu một vài người chúng ta nhỏ hơn và một vài người lớn hơn và tuyệt vời hơn những người khác: điều ấy vẫn không được sinh bất cứ sự cháy lòng nào giữa chúng ta, cũng không tạo dịp cho chúng ta đau buồn tại việc Đức Chúa Trời ban nhiều ân huệ hơn cho những người khác hơn cho chúng ta: mà mỗi người chúng ta phải làm bổn phận mình trong chính cấp bậc mình, và không tìm gì xa hơn ngoài việc được tiếp nhận nơi tay Đức Chúa Trời tất cả cùng nhau, cả những người đi trước, lẫn những người đến sau.
Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng trong khi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ chọn nơi ấy để đặt danh Ngài vào: điều ấy không có nghĩa rằng bản thể Ngài bị đóng lại trong Nơi Thánh. Mà chỉ rằng dân phải ở đó có một bản ghi về sự hiện diện Ngài. Và điều ấy là với ý định người Do Thái không được bận rộn đầu mình về những tưởng tượng thô lỗ, như chúng ta thấy người ta thường có khuynh hướng làm. Khi Đức Chúa Trời dừng lại để tự chia sẻ thân thuộc cho chúng ta, chúng ta lấy dịp làm cho Ngài một vài hình ảnh; nếu chúng ta có thể chúng ta sẽ buộc Ngài vào một vài tảng đá hay vào một vài cột, hay nhốt Ngài vào một vài góc: và chúng ta nghĩ chúng ta không có Ngài ở với chúng ta, trừ khi chúng ta có một vài dấu hiệu có thể nhìn thấy về Ngài. Và đó là nguyên nhân người ta làm những con rối và hình tượng để đại diện Đức Chúa Trời bằng chúng. Vì nguyên nhân này Ngài nói với chúng rõ ràng rằng chính Ngài sẽ chọn nơi Ngài sẽ được thờ phượng và phục vụ trong đó, tuy nhiên không phải bản thể Ngài sẽ bị đóng lại ở đó, mà chỉ danh Ngài sẽ ở đó. Và hơn nữa người Do Thái phải được nhắc nhớ, để nhìn lên mẫu thiên đàng Môi-se thấy trên Núi, mỗi khi chúng nhìn vào hòm giao ước và những dấu hiệu khác Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, và qua đó được dẫn đến sự phục vụ thuộc linh được vẽ bằng những điều ấy, trong đó Chúa Giê-xu Christ là chính bản chất. Quả thật ngay cả ngày nay Đức Chúa Trời vẫn xuống hay dừng lại với sự thô lỗ của chúng ta; đến nỗi ý Ngài là chúng ta phải có những đền thờ hay Nhà Thờ để tụ họp trong đó, và đến đó chúng ta cùng nhau lập những lời cầu nguyện chung của chúng ta ở đó. Lại nữa, Phép Báp-têm được ban ở đó, vì Chúa Giê-xu Christ cũng ở đó giữa chúng ta và cai trị trên chúng ta, và trong bữa tiệc Ngài chúng ta có một sự bảo đảm rằng chúng ta được thắt vào Ngài, và được ghép vào thân thể Ngài, để chúng ta chỉ có một sự sống chung cho tất cả chúng ta. Nhưng dầu vậy chúng ta không được bị giữ xuống bởi những dấu hiệu và dấu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để giúp chúng ta; mà chúng ta đúng hơn phải được mang lên bằng chúng, và không bị bao bọc trong những mê tín, để thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách thuộc xác thịt. Chúng ta phải xét rằng Ngài lấp đầy mọi điều. Vâng ngay cả ở lại trong vinh quang thiên đàng Ngài, và ở đó chúng ta phải tìm Ngài bằng đức tin. Khi chúng ta nghĩ đến Ngài, chúng ta không được kéo Ngài xuống đây để có Ngài theo cách thuộc xác thịt, mà chúng ta phải leo lên bằng đức tin vào trời nơi Ngài ngự, như Kinh Thánh nói về Ngài. Vì vậy đó là điều chúng ta phải nhớ từ nơi này ngoài những điều đã được tuyên bố rồi. Vì tôi chỉ nhắc anh em nhớ những điều đã được bàn dài hơn trước đây. Bây giờ sau đó ở đây Đức Chúa Trời ban phép cho dân Ngài, để ăn thịt khắp xứ Ca-na-an, nếu nó không thuộc về bất cứ Của Lễ, phần mười, của lễ thiêu, Của Lễ Đưa Lên, hay trái đầu mùa nào. Vậy điều hợp pháp cho các ngươi ăn mọi thịt thông thường ở khắp nơi; nhưng về điều đã được dâng làm của lễ cho Ta, đừng để nó được ăn ở bất cứ nơi nào khác, ngoài trong cùng một nơi Ta sẽ chọn để đặt Nơi Thánh Ta vào. Tuy nhiên, Ngài thêm một từ nữa ở đây, nói: theo phước lành Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi. Ở đây chúng ta thấy thứ nhất, rằng điều không hợp pháp cho chúng ta ăn một miếng bánh, trừ khi chúng ta chắc chắn trong tâm trí mình rằng Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta và rằng chúng ta có phép của Ngài để ăn nó. Và đó là nguyên nhân Thánh Phao-lô đòi hỏi đức tin nơi người ấy nói về việc ăn và uống; nói rằng bất cứ điều gì không từ đức tin, là tội lỗi. Và người ấy bàn về điều gì ở đó? Ngay cả về việc ăn thịt hay rau, về bánh hay cá, và về mọi loại thực phẩm: và người ấy nói rằng điều ấy phải được làm bằng đức tin. Như thế nào? Một vài người sẽ nói rằng đức tin là một điều quá quý báu để bị pha trộn với những thịt hư hoại. Vâng, nhưng chúng ta phải chắc chắn trong mọi đời sống mình, rằng chúng ta không thử bất cứ điều gì có thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng, hay điều không hợp pháp cho chúng ta làm bằng phép hay sự bảo đảm Ngài ban cho chúng ta. Vì vậy trong đoạn đã nói trước, bằng từ Đức Tin, Thánh Phao-lô có nghĩa là bản ghi chúng ta có trong việc chúng ta ăn và uống, rằng Đức Chúa Trời tự tỏ ra là một người cha đối với chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta thực phẩm để nuôi dưỡng thân thể chúng ta cùng với đó: và rằng việc chúng ta dùng những lợi ích đất sinh ra, không phải bằng cách trộm cắp như thể chúng ta sẽ cướp chúng khỏi Ngài; mà như bằng cách tiếp nhận chúng nơi tay Ngài. Khi một người cha ban cho con cái mình mỗi người phần của mình, nói, hãy cầm ở đây, và ăn nó: điều ấy không hơn điều Đức Chúa Trời làm hằng ngày cho chúng ta, khi chúng ta được xác nhận bằng lời Ngài, rằng Ngài đã ban quyền năng cho đất sinh ra lúa và rượu cho việc sử dụng của chúng ta, và giao cho chúng ta những con thú và mọi điều khác để ăn. Chúng ta phải tin chắc rằng việc tăng trưởng và gia tăng của thực phẩm trên thế gian không đến bằng sự tình cờ, mà từ thánh chỉ của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chỉ định chúng để nuôi dưỡng chúng ta qua lòng tốt Ngài. Tôi đã nói với anh em giáo lý này rất cần thiết. Vì điều ấy sẽ là gì, nếu chúng ta không thể ăn một miếng bánh mà không xúc phạm Đức Chúa Trời? Nhưng dầu vậy Thánh Phao-lô thề điều ấy là như vậy. Và tại sao? Vì nếu trong việc tôi ăn và uống mọi lúc và ở mọi nơi, tôi không biết rằng tôi nợ Đức Chúa Trời vì những điều tốt Ngài đã truyền định cho tôi: điều ấy hoàn toàn giống như thể tôi trộm nó khỏi Ngài: tôi chỉ lấy nó khỏi Ngài như một con chó hay một con mèo, là kẻ lấy điều không được truyền định cho nó. Vậy anh em thấy đó là một lỗi. Lại nữa, điều ấy như một việc chôn Đức Chúa Trời, khi người ta không biết rằng chính Ngài ban cho chúng thực phẩm để nuôi dưỡng chúng. Nếu chúng ta không hoàn toàn bị thuyết phục về điều ấy; khi ấy Đức Chúa Trời bị thất vọng về sự tôn vinh thuộc về Ngài, để chúng ta không thừa nhận Ngài là cha và người nuôi dưỡng của chúng ta, mà trở nên thú vật như vậy để chúng ta không còn nghĩ đến đời sống được chuẩn bị cho chúng ta trong nước thiên đàng. Nhưng việc Ngài chăm sóc phụ tử cho chúng ta như vậy trong thế gian này, là để dẫn chúng ta lên cao hơn qua đó. Và vì vậy chúng ta thấy rằng trừ khi chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ban phép cho chúng ta ăn và uống theo phước lành Ngài; chúng ta chỉ như những con thú vật, và tệ hơn chúng nhiều. Lại nữa, ngược lại, ai ban cho chúng ta thẩm quyền nuốt những lợi ích của Đức Chúa Trời? Chúng ta là những tạo vật khốn khổ xúc phạm Đức Chúa Trời mà không ngừng, sẽ dám làm nó từ đầu của chính mình, mà không xét rằng chúng ta có những điều ấy từ lòng tốt tự do Ngài, và rằng chúng không thuộc về chúng ta khác đi ngoài từ ý tốt của Đức Chúa Trời, là Đấng vui lòng tự tỏ ra rộng lượng đối với chúng ta sao? Chắc chắn khi ấy chúng ta cướp mọi điều cho chúng ta mà không có bất cứ quyền hay danh hiệu nào. Vì vậy chúng ta đáng trách mọi cách vì việc chúng ta ăn và uống, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi điều. Và qua đó chúng ta được hiểu nữa, rằng trong việc chúng ta ăn và uống chúng ta không được tuân thủ những truyền thống của loài người, mà tự bằng lòng với bằng chứng về ý tốt của Đức Chúa Trời. Và về điều ấy Kinh Thánh Thánh cũng quy chúng ta về bằng cách lên án những đồ chơi điên rồ người ta tự sáng chế, như khi chúng nói, điều không Hợp Pháp để ăn thịt vào một ngày như vậy, điều này phải được làm và điều kia phải được làm. Và người ta có thẩm quyền gì để ra lệnh và cấm những điều như vậy? Vì Giáo Hoàng và mọi đám đông của người ấy không thể làm một con ruồi ngốc nghếch: và chúng sẽ cấm chúng ta ăn thịt bò, thịt cừu, hay bất cứ điều gì khác trong những điều được làm để nuôi dưỡng chúng ta sao? Việc chúng chiếm đoạt thẩm quyền như vậy là gì khác, ngoài một việc cướp Đức Chúa Trời về quyền tối cao Ngài trên chúng ta? Vậy bây giờ chúng ta hãy để mắt đến ý Đức Chúa Trời của chúng ta. Và thấy chúng ta biết rằng Ngài đã ban cho chúng ta mọi thịt không ngoại lệ: mỗi người chúng ta hãy dùng chúng cách tỉnh táo, và bằng lòng được cai quản bằng lời Ngài: vì chỉ một mình Ngài thuộc về việc đặt Luật Pháp trên chúng ta, và điều ấy không phải cho bất cứ người phàm nào dám đến mức ấy. Nếu bất cứ người nào tự nhận lấy điều không nợ người ấy, chúng ta hãy khinh thường người ấy, vâng, và ghê tởm người ấy, như một người đi phá bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và vì vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong việc Đức Chúa Trời chịu đựng và ban phép cho dân Ngài, để ăn thịt ở mọi nơi, nếu nó không được dâng làm của lễ. Như thể Ngài nói: Trong việc các ngươi ăn và uống hãy xét kỹ điều hợp pháp cho các ngươi. Và các ngươi có thể phân biệt điều ấy như thế nào? Bằng lời Ta. Hãy dâng mình một lần cho Ta; và các ngươi sẽ không còn sợ bất cứ điều gì nữa. Nếu người ta đặt những luật pháp mới trên các ngươi; đừng để ý đến nó: vì điều đủ cho các ngươi, là các ngươi có phép nơi tay Ta. Và bây giờ Môi-se thêm rõ ràng, theo phước lành Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi qua đó người ấy khiến chúng ta hiểu, rằng mỗi người phải để mắt đến khả năng của chính mình, và qua đó cai quản những ước muốn của mình. Vì nếu người giàu có nơi để sống, làm theo khả năng của mình, và người nghèo sẽ cần làm cũng như người ấy: chắc chắn phải chịu đau vì nó. Và Đức Chúa Trời không thích nó khi người không có nơi sẽ cần làm ngon như người giàu. Quả thật chúng ta phải luôn ghi nhớ bài học này của Thánh Phao-lô và đưa nó vào thực hành, tức là người có sự dồi dào không tự nhồi mình cho đến khi người ấy vỡ ra, cũng không dâng mình cho những thú vui của mình, theo lời nói của người ấy trong chương thứ mười ba. Gửi cho người Rô-ma, rằng chúng ta không được chăm sóc xác thịt mình để nuông chiều nó quá nhiều: Vì xác thịt của chúng ta không mong muốn những điều tốt nhất, và sự thèm muốn của chúng ta không có trật tự: và vì vậy việc đi theo chúng sẽ chỉ là một sự rối loạn hỗn loạn. Dầu loại giàu hơn có nhiều mọi điều, chúng vẫn không được tự nuông chiều mình quá mức, để chúng phải vào bất cứ lúc nào rơi vào sự rối loạn, và không cố gắng ban tặng sự dồi dào của chúng cho những người cần và nghèo. Vì ý nghĩa của Đức Chúa Trời là thử lòng từ thiện của những người có nơi, bằng cách ban cho chúng nhiều hơn chính chúng cần, với ý định chúng không được keo kiệt về những điều chúng có, mà giúp đỡ những anh em nghèo của chúng và những người thiếu thốn.; Nhưng dầu vậy, một người giàu có thể làm theo phước lành Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy, và người nghèo phải tự bằng lòng với bánh nâu nếu người ấy không có gì khác, và không ép mình ăn bánh trắng cũng như người giàu, mà chịu sự nghèo khó của mình cách kiên nhẫn, và cầu xin Đức Chúa Trời nuôi dưỡng người ấy như bằng Ma-na từ trời: Và dầu người ấy không có gì khác ngoài bánh khô để ăn, điều tương tự phải phục vụ việc người ấy thay cho mọi thực phẩm khác.
Đó là điều về hiệu quả, Môi-se định chỉ cho chúng ta ở đây. Và đó là một bài học rất tốt và có lợi: vì qua đó chúng ta được hiểu rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dồi dào, điều ấy là một sự nhắc nhớ liên tục chúng ta rằng Ngài ngự giữa chúng ta, để chúng ta không như những kẻ say rượu này trong một năm có nhiều rượu, khinh thường Đức Chúa Trời và đóng vai những con thú vật rất, để nếu chúng không được uống rượu cho đến khi chúng lại phun nó ra, và đổ nó vào như bằng những cái phễu, chúng không bao giờ đủ. Chúng ta hãy coi chừng sự thú vật như vậy: và chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta ở trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn nếu chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính ấy, chúng ta sẽ xấu hổ tự nhồi mình như những con chó hay heo, và làm xấu hình ảnh Ngài trong chúng ta bằng việc ăn và uống không mức độ cho đến khi chúng ta lại vỡ ra. Kìa điều chúng ta phải ghi nhớ. Cũng ngược lại, nếu năm cằn cỗi, để có ít rượu, và lúa đắt: Đoạn này dạy chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó và cắt những miếng nhỏ hơn, và kiềm chế mình. Vì tại sao? Có lời nói rằng việc chúng ta ăn phải theo Đức Chúa Trời của chúng ta đã ban phước cho chúng ta, để chúng ta phải để mắt đến khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: và theo đó chúng ta cư xử cùng với đó, mỗi người chúng ta phải học tự cai quản mình, và không đóng vai những kẻ không khao khát bị dẫn đi bởi dục vọng của chúng, là những kẻ đặt mọi điều vào đĩa (như tôi nói) để thỏa mãn bụng chúng cùng với đó. Một vài người tinh tế về chế độ ăn của chúng như vậy, để thay vì chúng sẽ tránh khi Đức Chúa Trời gửi cho chúng sự khan hiếm, chúng sẽ bán áo của chúng, vâng, và đĩa và đĩa của chúng nữa. Những người như vậy có thể xét, rằng điều tốt cho chúng là giữ một vài điều trong kho, cho sau đó, với ý định nếu chúng rơi vào bệnh tật hay bất cứ nhu cầu nào khác, chúng có thể có nơi để cứu giúp chúng. Nếu chúng có bất cứ sự trung thực hay ở lại nào của chính mình, để nghĩ rằng đó là ý Đức Chúa Trời để đối xử ít ỏi với chúng vào lúc ấy: Nếu chúng có bất cứ sự xét nào tôi nói: chúng có thể nói, Lạy Chúa Ngài có mọi điều tốt trong tay Ngài, và dồi dào như vậy, để Ngài có thể tốt ban cho chúng con nhiều hơn: nhưng Ngài định thử sự kiên nhẫn của chúng con. Vậy xin vui lòng ban phước cho ít điều Ngài đã ban cho chúng con, để nó có thể đủ cho chúng con. Hãy để nó như Ma-na cho chúng con, để chúng con có thể nhận biết ân huệ Ngài đối với chúng con, ngay cả qua đó dầu không có điều gì khác. Nhưng gì? Mọi tâm trí của chúng ta ở trên việc lấp đầy bụng mình; vâng, ngay cả mà không quan tâm Đức Chúa Trời ban phép cho chúng ta đi xa đến đâu. Vì vậy càng hơn mọi người cả giàu lẫn nghèo, phải ghi nhớ kỹ đoạn này. Hãy để người giàu có nói trong mình, đó là phước lành của Đức Chúa Trời tôi: và thấy điều ấy như vậy, tôi phải khai trình về nó cho Ngài, và tôi phải nhìn rất kỹ quanh mình tôi có thể dùng những điều này cách đúng đắn theo thánh chỉ Ngài như thế nào: để tôi không ban cho xác thịt mình bất cứ điều gì nó thích hay dục vọng, mà tôi cư xử cách tỉnh táo dầu thế gian diễn ra ra sao, và cũng chia sẻ phần dư của mình cho những người thiếu thốn hay cần, và cứu giúp chúng bằng sự dồi dào của mình. Hãy để người giàu đối xử theo cách ấy. Lại nữa ngược lại, hãy để người nghèo tự nghĩ như thế này: tốt, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta nơi để tự nuôi mình, và vì vậy điều quan trọng chúng ta phải chịu tình trạng nghèo của mình cách kiên nhẫn, và không buông lỏng cho dục vọng của mình vì khi ấy chúng ta sẽ chỉ khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bằng cách đi theo những ước muốn tinh tế của chúng ta và những điều tương tự khác như vậy: vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo tốt để tự bằng lòng với ít điều Ngài ban cho chúng ta. Như vậy anh em thấy rằng dầu người giàu hưởng sự dễ dàng của chúng và có nơi để duy trì những thú vui của chúng trong thời gian hiện tại: chúng vẫn phải có tâm trí như vậy, để nếu Đức Chúa Trời nâng lên để tước chúng về mọi điều vào sáng hôm sau, chúng không được khó chịu để từ bỏ mọi điều, mà tự hạ mình như vậy để chúng có thể nói, Lạy Chúa tôi sẽ sống hôm nay theo phước lành Ngài đã ban cho tôi: và nếu Ngài nâng lên để làm tôi nghèo vào ngày mai, hãy làm ý tốt của Ngài: chỉ ban cho tôi ân điển để học tự bằng lòng với bất cứ tình trạng sống nào khác hơn tôi sống hôm nay. Trong khi hôm nay tôi làm theo khả năng của mình; nếu Ngài nâng lên để đem tôi xuống bánh nâu, hãy để tôi ở lại để được đem đến đó, và hãy để cổ tôi có thể chơi được để tiếp nhận ách Ngài. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải ghi nhớ từ câu này của Môi-se, nơi người ấy tuyên bố rằng mỗi người phải vừa phải chế độ ăn của mình và làm theo phước lành của Đức Chúa Trời, tức là, theo khả năng Đức Chúa Trời ban cho người ấy cùng với đó để làm nó. Và chúng ta còn được cảnh báo nữa để coi chừng để chúng ta không nuốt mọi điều chúng ta có thể đạt được bằng việc trộm cắp và những nghề gian ác: vì đó không phải là phước lành của Đức Chúa Trời. Khi một người đã cào của cải của người khác cho mình bằng sự lừa đảo và cách xử lý Gian Ác, điều ấy có thể được gọi là phước lành của Đức Chúa Trời không? Quả thật sự giàu có luôn đến từ tay Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy bất cứ ai làm giàu mình bằng sự cướp phá và lừa đảo, bị Đức Chúa Trời từ chối, và hoàn toàn bị Ngài không thích. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dầu một người có thể bằng những sự thay đổi gian ác thắng được nơi để tự nuôi mình béo; người ấy vẫn không được lấy sự tự do như vậy cho mình. Vì tại sao? Trong nơi này chúng ta bị kiềm chế lại với phước lành của Đức Chúa Trời. Nếu điểm này được ghi nhớ tốt, chúng ta sẽ không thấy nhiều sự gian ác trên thế gian như được thấy ngày nay. Vì mọi sự chăm sóc là làm sao đạt được nơi để duy trì chúng ta: nhưng về việc những phương tiện có Hợp Pháp và hợp lý không, không người nào bước vào việc xét điều ấy: mà để người ấy có thể cào và bắt, người ấy không bao giờ để ý xa hơn nữa. Chúng ta thấy sự cướp phá gì ở đó, chúng ta thấy cách xử lý lừa đảo và gian ác gì ở đó: đến nỗi không có tình trạng hay nghề nào của người ta trên thế gian ngày nay, không bị làm sai lệch như vậy để thế gian làm một người mệt mỏi khi nghĩ đến nó. Mỗi người tìm cách kéo cho mình của cải của những người khác, và thường mọi điều là cá đến lưới. Vì tại sao? Chúng ta không quan tâm đến phước lành của Đức Chúa Trời, mà chúng ta quấn chúng vào chúng ta, một vài bằng cách nói dối, và một vài bằng cách tâng bốc đẹp. Và với mục đích gì? Quả thật để tự nuôi mình cùng với đó. Kìa, Đức Chúa Trời kêu gọi tất cả chúng ta, và nói với chúng ta rằng phước lành Ngài sẽ rơi trên chúng ta nếu chúng ta đơn thuần đi theo lời Ngài: và rằng Ngài sẽ không làm chúng ta thất bại trong bất cứ điều gì, ít nhất nếu chúng ta cố gắng làm điều chúng ta có thể. Quả thật chúng ta có thể tình cờ làm khó khăn bây giờ và khi ấy, để Đức Chúa Trời sẽ không nuôi chúng ta đầy đủ như chúng ta sẽ mong muốn: nhưng dầu vậy chúng ta ra sao, Ngài hứa ban sự nuôi dưỡng cho bao nhiêu người tìm đến Ngài. Nhưng chúng ta tự làm mình thất vọng về nó bằng sự gian ác của chính mình. Vì thứ nhất và quan trọng nhất chúng ta bị quấy rối và bị hành hạ bằng sự không tin cậy; thứ hai những dục vọng không có trật tự của chúng ta cám dỗ chúng ta và kích thích chúng ta: và thứ ba ma quỷ làm chúng ta mù như vậy, để chúng ta không có lương tâm về việc lột và bỏ phiếu, về việc lừa dối và lừa dối, và về việc dâng mình cho mọi sự gian ác, để chúng ta có thể được nuôi béo, và sống ngon: về mọi phần còn lại chúng ta không để ý gì. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ từ Phước Lành này như qua đó Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta rằng chúng ta phải hoàn toàn tìm đến Ngài, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng dạy chúng ta bằng cách truyền chúng ta xin bánh hằng ngày của chúng ta từ Đức Chúa Trời Cha Ngài, qua đó chúng ta tuyên bố rằng chúng ta giữ mọi điều từ phước lành Ngài. Cuối cùng người ấy thêm, Rằng cả người sạch lẫn người không sạch đều có thể ăn nó. Chúa chúng ta ở đây không ban phép cho người không sạch, để ăn những trái của đất bằng một lương tâm ác: mà ý Ngài là không có sự thẳng như vậy phải được dùng trong việc tiếp nhận những thịt và đồ uống thông thường, như trong việc ăn những của lễ. Vì việc ăn những Của Lễ là cho một mục đích khác. Trong những bữa tiệc thánh đã nói trước ấy, điều quan trọng chúng trong bất cứ cách nào phải được làm sạch trước theo nghi lễ của luật pháp: để điều ấy không phải cho bất cứ người nào đến Đền Thờ và ăn những Của Lễ, cho đến khi người ấy thứ nhất đã tự làm sạch mình, và nước được đặt sẵn tại việc vào cửa cho cùng một mục đích. Nhưng ở đây có lời nói rằng không có sự nô lệ thẳng như vậy phải được tuân thủ trong việc chúng ăn và uống thông thường. Đó là chính ý nghĩa của Môi-se. Nhưng dầu vậy chúng ta cũng phải ghi nhớ cùng với đó, rằng mọi điều chúng ta chạm vào đều bị làm bẩn bởi sự không sạch của chúng ta, nếu chính chúng ta không được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, theo lời nói này của Thánh Phao-lô, rằng mọi điều sạch cho người thuần khiết và sạch, là những người có chính lương tâm của chúng đúng trước Đức Chúa Trời, và được làm sạch bằng đức tin: trong khi ngược lại, những kẻ vô tín và những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, làm bẩn bánh và rượu bằng việc chúng chạm vào nó, và chỉ làm mọi điều không sạch, để những tạo vật của Đức Chúa Trời bị nhiễm bởi sự bẩn thỉu ở trong chúng. Điều này chúng ta phải giữ làm một quy tắc: và đặc biệt trong việc ăn và uống chúng ta phải có sự sạch đã nói về việc dâng hiến mình cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta phải ghi nhớ rằng chúng ta không thể mọi lúc có khuynh hướng tốt như vậy trong việc chúng ta ăn và uống, như khi chúng ta đến Nhà Thờ: ở đó chúng ta phải có một tâm trí khác. Quả thật ngay cả trong việc chúng ta lao động, và trong việc chúng ta nhìn đến gia đình mình, chúng ta phải luôn có Đức Chúa Trời trước mắt mình; và rằng khi chúng ta ăn và uống, chúng ta phải làm nó nhân danh Ngài, theo bài học tôi đã viện dẫn từ Thánh Phao-lô. Nhưng khi chúng ta đến Nhà Thờ Đức Chúa Trời còn gần chúng ta hơn và thân thuộc hơn với chúng ta. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bảo đảm chúng ta rằng Ngài ở đó giữa chúng ta khi chúng ta cùng nhau đến nhân danh Ngài: và bằng việc chúng ta ngẩng tay mình lên trời, chúng ta chỉ rằng việc chúng ta đến đó là để trình bày mình trước tầm mắt của Đức Chúa Trời của chúng ta. Và vì vậy chúng ta phải có một tình cảm đặc biệt và nhiệt thành hơn khi chúng ta đến đó, hơn chúng ta làm công việc thông thường của mình.
Há không phải có một sự khác biệt được đặt giữa bữa tiệc của Chúa và việc chúng ta ăn và uống thông thường sao? Quả thật mỗi khi chúng ta tiếp nhận bữa ăn thông thường của mình, chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời và cảm tạ Ngài, nếu không chúng ta bị làm bẩn. Nhưng dầu vậy khi chúng ta đến bữa tiệc thánh, chúng ta phải bị say mê theo một cách khác, như thể chúng ta không còn ở trong thế gian này: tâm trí chúng ta không được chạy trên việc nuôi dưỡng thân thể mình, mà trên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng tự gọi mình là sự sống của chúng ta, nói với chúng ta rằng xác thịt Ngài là thực phẩm của chúng ta, và huyết Ngài là đồ uống thuộc linh của chúng ta. Và vì vậy điều đúng là nó phải được tách khỏi những điều thuộc về trật tự chung của đời sống thuộc đất này. Vậy chúng ta thấy rằng ý nghĩa của Môi-se trong nơi này nơi Chúa chúng ta ban cho chúng ta tự do ăn và uống, là chúng ta phải kêu cầu Ngài: và rằng dầu có sự yếu đuối trong chúng ta, chúng ta vẫn không vì vậy tránh sự tự do và phép Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để dùng thực phẩm Ngài đã chỉ định cho việc sử dụng của chúng ta: là điều chúng ta có thể làm bằng một lương tâm yên lặng, không nghi ngờ mà Đức Chúa Trời thích nó tốt, thấy Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo đảm như vậy, và đã miễn cho chúng ta bằng lòng tốt Tự Do của chính Ngài, và đặc biệt rằng khi chúng ta tìm đến Ngài, chúng ta phải rút lui và tự gọi mình lại khỏi mọi sự lo lắng thuộc đất, để chúng ta có thể leo lên hoàn toàn đến trời. Như một ví dụ, khi chúng ta phải tiếp nhận bữa tiệc thánh, hay khi chúng ta thấy rằng Christ bảo đảm hay bảo đảm chúng ta bằng Phép Báp-têm, rằng chúng ta được Ngài làm sạch, và được cải cách mới, để Ngài chấp nhận chúng ta và kể chúng ta làm thành viên của Ngài, với ý định ghế phán xét của Cha Ngài không được khủng khiếp đối với chúng ta: khi chúng ta nghĩ đến những điều này tôi nói, điều ấy khiến chúng ta được kéo đến sự sống thiên đàng, và như được tách khỏi những xe thuộc đất của chúng ta, để chúng ta có thể bám chặt tốt hơn vào Đức Chúa Trời của chúng ta, và tốt hơn nhiều bằng nó mọi ngày của đời sống chúng ta. Và bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng hằng ngày càng hơn và dạy chúng ta phục vụ Ngài như vậy, để chúng ta có thể ở lại liên tục trong sự đơn giản thuần khiết của lời Ngài, mà không thêm bất cứ điều gì vào nó hay lấy bất cứ điều gì khỏi nó, trên đầu của chính mình. Và thấy chúng ta tự biết mình có tội trước Ngài về nhiều tội lỗi đã phạm chống lại uy nghi Ngài, chúng ta hãy chạy đến nơi ẩn náu vào sự thương xót Ngài, và không nghi ngờ mà thấy Ngài đã vui lòng (không phải có một Nơi Thánh có thể nhìn thấy giữa chúng ta, mà) ngay cả thắt mình vào chúng ta trong con người Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài luôn thương xót chúng ta, để tiếp nhận chúng ta, dầu chúng ta là những tạo vật khốn khổ như vậy để chúng ta rất xứng đáng bị cắt khỏi Ngài, và bị đẩy hoàn toàn ra khỏi vương quốc Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi Quốc Gia trên đất, v.v.
Thứ Tư, ngày 9 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Tư, là bài thứ năm về chương mười hai
19 Hãy coi chừng để ngươi không từ bỏ người Lê-vi mọi lúc ngươi sẽ ở trên đất. 20 Khi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã mở rộng biên giới ngươi như Ngài đã phán, và ngươi nói, Tôi sẽ ăn thịt: nếu tâm trí ngươi mong muốn ăn thịt, ngươi hãy ăn bất cứ thịt gì ngươi có tâm trí đến. 21 Nếu nơi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài vào, ở xa ngươi, ngươi sẽ giết những Con Bò và chiên Chúa đã ban cho ngươi, như Ta đã truyền cho ngươi, và ngươi sẽ ăn nó trong chính cổng ngươi, theo ước muốn của chính lòng ngươi. 22 Như Nai Sừng Tấm và Nai Đỏ được ăn: ngươi sẽ ăn chúng như vậy. Người sạch và người không sạch đều có thể ăn nó như nhau. 23 Chỉ hãy coi chừng để ngươi không ăn huyết: vì huyết là sự sống, và ngươi không được ăn sự sống cùng với thịt. 24 Vì vậy ngươi sẽ không ăn nó, mà sẽ đổ nó trên đất như nước. 25 Vậy đừng ăn nó: để điều ấy có thể tốt với ngươi và với con cái ngươi sau ngươi, khi ngươi đã làm điều đúng trong tầm mắt của Chúa. 23 Nhưng về những điều được thánh hóa ở trong sự giữ của ngươi, và những lời thề của ngươi; ngươi sẽ lấy và mang chúng đến nơi Chúa đã chọn. 27 Và ngươi sẽ dâng những của lễ thiêu toàn bộ của ngươi cả thịt lẫn huyết, trên bàn thờ của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Và về những của lễ bình an của ngươi ngươi sẽ đổ huyết trên bàn thờ của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ ăn thịt. 28 Hãy coi chừng và lắng nghe mọi lời này Ta truyền cho ngươi, để điều ấy có thể tốt với ngươi và với con cái ngươi sau ngươi mãi mãi, khi ngươi đã làm điều tốt và đúng trong tầm mắt của Đức Chúa Trời ngươi.
Chúng ta đã thấy hôm qua tại sao Đức Chúa Trời chỉ định người Lê-vi có những thành phố ở đây và ở đó khắp xứ Giu-đê: tức là để duy trì tôn giáo thật và thuần khiết giữa dân Ngài. Vì nếu bất cứ ai trong chúng sẽ quay đi đến mê tín, hay sự thờ hình tượng, những người Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự phục vụ của chính Ngài, có thể đã sửa đổi chúng bằng những lời khuyên tốt. Vì vậy bằng phương tiện ấy hạt giống của giáo lý tốt được gieo ở khắp nơi. Bây giờ đi theo cùng một vấn đề Môi-se thêm, rằng dân sự phải coi chừng trong bất cứ cách nào để chúng không lừa dối chúng về quyền của chúng. Và không phải là không có lý do. Vì như tôi đã nói với anh em trước, Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng với mục đích phục vụ Ngài, và phần lớn chúng cũng dạy dân Ngài, để luật pháp Ngài có thể được biết. Thấy điều ấy như vậy, có lý do tốt để chúng phải có nơi để tự nuôi và duy trì chúng. Vì quả thật một phần của cơ nghiệp thuộc về chúng, vì chúng bị tách khỏi dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng Đức Chúa Trời đã đưa chúng khỏi nó, để cuối cùng chúng không được bị quấy rối bằng việc cày đất cũng không bằng bất cứ công việc nào khác, mà chỉ dâng mình hoàn toàn cho việc làm chức vụ của chúng. Và việc Môi-se rõ ràng khuyên dân sự làm bổn phận của chúng về phương diện này không phải là không có lý do: vì chúng ta thấy sự vô ơn của thế gian. Những kẻ thờ hình tượng có thể tìm trong lòng chúng để duy trì những thầy tế lễ của chúng, và chúng không tiếc bất cứ chi phí nào: nhưng về những người phục vụ Đức Chúa Trời cách thuần khiết, thường không có sự để ý nào về chúng, như đã được thấy trong mọi thời đại. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tự phàn nàn như thế nào rằng Ngài bị lừa dối cả về những trái đầu mùa Ngài lẫn những của lễ Ngài, và về mọi phần còn lại Ngài đã chỉ định cho chính mình trong luật pháp Ngài. Nhưng nếu một người đã hỏi những người ngoại đạo cư xử đối với những hình tượng của chúng như thế nào: người ấy sẽ thấy rằng chúng sẵn lòng chi phần lớn tài sản của chúng trong những mê tín của chúng. Vậy chúng ta thấy như tôi đã nói với anh em rồi, rằng thế gian vô ơn đối với Đức Chúa Trời hằng sống như vậy, để nếu người ta không hoàn toàn được thúc đẩy, chúng để trượt mọi điều Đức Chúa Trời truyền, và có thể bằng lòng để những điều như vậy không bao giờ được nói đến. Đặc biệt về những người Đức Chúa Trời đã truyền định rao giảng lời Ngài, người ta có thể tìm trong lòng chúng, không chỉ coi nhẹ chúng, mà còn hoàn toàn từ bỏ chúng. Và tại sao? Điều ấy là vì Đức Chúa Trời khiển trách chúng ta vì những lỗi lầm của chúng ta, nhưng chúng ta sẽ để Ngài ở xa chúng ta hơn, và rằng Ngài sẽ đặt dây cương trên cổ chúng ta, để mỗi người có thể làm điều người ấy nâng lên: và vì vậy điều ấy làm chúng ta đau buồn khi bị lời Đức Chúa Trời chạm đến. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, nếu những người có trách nhiệm ấy được giao cho chúng làm bổn phận của chúng; chúng phải khẩn thiết khi kêu gọi chúng ta, bằng cách khiển trách, khuyên bảo, và quở trách chúng ta, để chúng có thể vượt qua chúng ta bằng những lời khiển trách sống động và sự đe dọa sắc bén của chúng. Bây giờ, đó không phải là điều thế gian thèm muốn và mong muốn. Không thế gian thà duy trì những người sẽ không bao giờ nói một lời về nó, hơn là có một người rao giảng sẽ khiển trách tội lỗi cách sống động. Và nếu điều ấy ở trong sự lựa chọn của thế gian, nó luôn thà duy trì một Tu Viện đầy đủ những Tu Sĩ và Tu Sĩ để gầm gừ bằng cổ họng đầy đủ, hơn là tìm một người rao giảng sẽ nói như người ấy phải làm. Người ta có thể bằng lòng có những Đàn Organ. Và tại sao? Vì chúng không đặt người ta vào sự đau buồn bằng cách khiển trách tội lỗi của chúng. Nhưng về những người rao giảng lời Đức Chúa Trời đến tận xương tủy, người ta có thể tìm trong lòng chúng rằng chúng bị loại ra khỏi thế gian, nếu điều ấy có thể. Và vì vậy việc Chúa chúng ta nói Ngài sẽ không để chúng bị từ bỏ không phải là không có lý do, là những người mang giáo lý thật ra ngoài nhân danh Ngài. Vì bằng phương tiện ấy dân tự tước mình về thực phẩm của sự sống, vì chúng từ chối duy trì những người đem cho chúng giáo lý cứu rỗi, là điều hoàn toàn giống như thể chúng định tự chết đói vì đói. Và đó cũng là nguyên nhân Thánh Phao-lô đứng nhiều như vậy trên cảnh báo ấy. Điều chắc chắn là người ấy chiến đấu cho lợi ích của chính mình. Đến nỗi người ấy tránh lấy tiền công xứng đáng của mình ở một vài nơi, vì người ấy thấy rằng người ta khó chịu về nó. Và người ấy chọn đúng hơn lấy nó từ những Hội Thánh khác, nơi người ấy không phục vụ, hơn từ người Cô-rinh-tô, vì sự vô ơn người ấy thấy giữa chúng. Không, người ấy chọn lao động bằng chính tay mình, đúng hơn người ấy sẽ ban cho chúng bất cứ dịp nào để nói xấu về người ấy. Như vậy chúng ta có một người không dâng cho lợi ích của chính mình, mà đúng hơn tự nguyện tránh ngay cả điều Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy; nhưng dầu vậy người ấy không ngừng nói với chúng, rằng những người rao giảng lời Đức Chúa Trời phải được nuôi và duy trì. Và tại sao vậy? Vì chúng ta thấy sự tinh ranh của ma quỷ, là kẻ không mong muốn gì nhiều như vậy để những Hội Thánh phải thiếu những người chăn tốt. Lại nữa Thánh Phao-lô để mắt đến sự thù địch của thế gian. Và đó là nguyên nhân người ấy đứng nhiều như vậy trên điểm đã nói, Rằng những người Đức Chúa Trời đã giao trách nhiệm rao giảng thế gian Ngài, phải được duy trì cách trung tín.
Đó là một vấn đề lớn (người ấy nói) rằng chúng tôi vì đem những của cải thuộc linh của chúng tôi cho các ngươi, phải có nơi để duy trì thân thể chúng tôi. Đó là một sự đền bù rất công bằng. Nhưng dầu vậy nếu các ngươi không thích, các ngươi tỏ ra sự ác ý lớn, và rằng các ngươi đặt ít giá trị vào kho báu không thể ước tính được Đức Chúa Trời gửi. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se ở đây giao chi phái Lê-vi cho chúng với mục đích gì. Điều ấy không nhiều vì lợi ích của những người phải được duy trì bằng những của lễ, trái đầu mùa và phần mười; như vì lợi ích chung của toàn dân. Vì điều ấy là để cuối cùng chúng phải được duy trì cùng nhau trong sự hợp nhất thật của đức tin, và rằng chúng có thể luôn có những người nhắc chúng nhớ sống trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, và rằng Tôn Giáo có thể được bảo vệ trong sự thuần khiết của nó. Điều này không phải vì lợi ích đặc biệt của người Lê-vi, mà vì sự an lành chung của toàn Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bây giờ trên đó Môi-se lại lặp lại điều tương tự tôi đã trình bày trước đây: tức là, Người Do Thái có thể ăn thịt khắp xứ Giu-đê, với điều kiện những của lễ được giữ lại cho Nơi Thánh, và cho đền thờ khi thời gian đến nó được xây. Tôi đã nói với anh em rồi rằng nguyên nhân Đức Chúa Trời ban phép như vậy, là để cuối cùng người ta phải học kiềm chế khỏi việc thử bất cứ điều gì chúng không chắc chắn là hợp pháp cho chúng làm. Và chúng ta sẽ biết những điều chúng ta làm được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời như thế nào? Bằng cách có lời Ngài Ngài ban cho chúng ta. Vì điều ấy không phải cho chúng ta xa hơn sự cố vấn Ngài, hơn Ngài bày tỏ cho chúng ta. Tóm lại, ở đây được chỉ cho chúng ta, rằng trong mọi đời sống chúng ta chúng ta không được khuấy động một ngón tay, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã ban phép cho chúng ta. Bây giờ Ngài về phần Ngài không để chúng ta trong sự nghi ngờ, mà đã ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn và không thể sai, để chúng ta có thể luôn phân biệt sự chắc chắn ít nhất nếu chúng ta sẽ tự bằng lòng với điều Đức Chúa Trời cho phép, mà không thêm bất cứ điều gì vào giáo lý và luật pháp Ngài. Vì ở đó Ngài đã bày tỏ ý Ngài theo cách như vậy cho chúng ta, để nếu chúng ta thiếu bất cứ điều gì bây giờ, điều ấy là vì chúng ta không nâng lên để lắng nghe Ngài là Đấng có mọi quyền thống trị trên chúng ta. Như một ví dụ, mọi sự nghi ngờ ở giữa những người theo Giáo Hoàng không đến từ điều gì khác ngoài một sự tò mò ngốc nghếch chúng có để làm tốt hơn Đức Chúa Trời truyền cho chúng. Ô (chúng nói) tôi sẽ thánh như vậy để không điều gì có thể ra khỏi tôi không tốt. Và điều ấy há không đủ để vâng phục Đức Chúa Trời sao? Vâng (chúng nói) nhưng tôi sẽ làm nhiều hơn nữa. Người vượt qua những giới hạn ấy, sẽ chỉ tự hành hạ mình, và ngự trong sự bất an suốt thời gian đời sống mình, như chúng ta thấy những kẻ giả hình này, là những người luôn bị ném và bị quấy rối bằng một vài sự nghi ngờ. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Đó là một phần thưởng chúng rất xứng đáng vì chúng sẽ không tự cai quản mình bằng lời Đức Chúa Trời. Nhưng (như Tiên Tri Ê-sai nói) nếu chúng ta bước đi cách thuần khiết và đơn thuần theo lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có sự yên nghỉ trong linh hồn mình, và chúng ta sẽ tự do khỏi mọi rắc rối và tranh luận này những kẻ vô tín khốn khổ lập: vì chúng không biết bắt đầu tại đầu nào, chúng cũng không biết kết thúc ở đâu. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ việc Đức Chúa Trời nói về việc ăn và uống, ban phép rõ ràng ở đây cho dân Ngài không phải là không có lý do, để cuối cùng chúng ta không được mạo hiểm bất cứ điều gì, mà nhân danh Ngài, và khiến chúng ta hiểu rằng Ngài chăm sóc chúng ta như vậy, để Ngài sẽ hướng dẫn mọi bước của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải sống như trước sự hiện diện Ngài. Hơn nữa chúng ta hãy học tiếp nhận sự tự do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng nó đến mức, như điều thích hợp: vì chúng ta biết rằng sự tự do này của chúng ta phải mang một sự kiềm chế cùng với nó: và Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng mọi điều hợp pháp, không luôn thích hợp, vì chúng không luôn gây dựng những người láng giềng của chúng ta. Nhưng dầu vậy trường hợp ra sao, chúng ta phải có lương tâm tự do, để chúng ta có thể dùng những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng lời Ngài. Và vì vậy cả trong việc ăn lẫn uống chúng ta có thể cảm tạ Ngài bằng một lòng vui vẻ, như những người biết Ngài là Đấng nuôi dưỡng chúng ta như thế nào, và rằng chúng ta tiếp nhận mọi điều nơi tay Ngài. Hơn nữa chúng ta liên tục được nhắc nhớ qua đó, rằng Ngài ở gần với chúng ta, và rằng sự quan phòng của Ngài mở rộng ngay cả đến những điều nhỏ nhất. Vì điều có thể tốt dường như việc ăn và uống không phải là những điều như vậy đáng để Đức Chúa Trời phải quan tâm đến chúng. Nhưng dầu vậy ý Đức Chúa Trời là thống trị về phương diện ấy, để cuối cùng chúng ta phải biết sự chăm sóc phụ tử Ngài có cho chúng ta, không chỉ về phía linh hồn chúng ta, mà còn về phía thân thể chúng ta, dầu chúng tạm thời và hư hoại. Về điều này Môi-se thêm, rằng dân sự phải kiềm chế khỏi việc ăn huyết của những con thú. Qua đó người ấy khiến chúng ta hiểu, rằng chúng ta phải dùng những tạo vật của Đức Chúa Trời như vậy để chúng ta ghê tởm mọi sự tàn nhẫn. Vì tại cái nhìn đầu tiên điều dường như là một điều không tự nhiên để giết những con thú Đức Chúa Trời đã ban sự sống, bằng cách đánh chúng xuống và bằng cách cắt cổ chúng. Điều dường như là một sự thay đổi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, và một sự làm sai lệch hoàn toàn mọi điều, khi người ta tự cho phép làm những điều như vậy. Nhưng dầu vậy Chúa chúng ta nói rằng người ta có thể hợp pháp ăn thịt của những con thú, và rằng Ngài đã tạo chúng cho việc sử dụng của con người. Tuy nhiên với ý định rèn luyện dân Ngài đến sự khiêm nhường, Ngài muốn chúng tránh huyết. Nhưng điều ấy chỉ phục vụ cho thời Luật Pháp và những nghi lễ. Vì như chúng ta đã thấy rồi, Chúa chúng ta cai quản dân xưa như những đứa trẻ nhỏ. Và chúng ta biết rằng người ta dạy những đứa trẻ nhỏ mọi điều tốt: nhưng bởi chúng chưa có khả năng dùng những điều như những người đã đến tuổi trưởng thành: người ta giữ chúng trong sự kính sợ, và không để chúng có những điều theo ý muốn là những điều tự chúng hợp pháp. Như thế nào? Người ta đánh một đứa trẻ vì cầm dao, vì người ấy chưa thể biết cách dùng nó. Vậy thì Đức Chúa Trời dùng một loại sự dạy dỗ trẻ con và như những điều cơ bản, hay ngay cả như chúng ta nói, A, B, C, để bắt đầu dân ấy cùng với đó là dân còn thô lỗ và yếu đuối; nhưng dầu vậy chúng ta biết mục đích và ý định của Luật Pháp là gì, khi truyền người ta tránh huyết của những con thú. Vì ý Đức Chúa Trời là người ta phải ghê tởm mọi sự tàn nhẫn. Và cùng một sự trình bày về điều này được Môi-se tự đặt xuống trong Chương thứ chín của Sáng Thế Ký. Vì sau trận lụt Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người ta có thể tốt ăn thịt của những con thú, nếu chúng tránh ăn huyết của chúng. Và tại sao vậy? Vì điều ấy phải được xét, rằng linh hồn hay sự sống của mọi sinh vật sau một cách được đại diện bằng huyết. Và Ta cấm các ngươi mọi việc giết người (Đức Chúa Trời nói:) hãy ghi nhớ kỹ rằng người ta được tạo nên theo chính hình ảnh của Ta: và vì vậy các ngươi không được làm bất cứ sự quá mức nào lẫn nhau. Vì bất cứ ai đổ huyết người, sẽ có huyết mình bị đổ bởi người. Chúng ta thấy (tôi nói) rằng phương diện Chúa chúng ta có, không phải về những con thú vật; mà đúng hơn ý Ngài là giữ chúng ta lại với nhau trong tình yêu anh em. Và vì vậy Ngài ban cho dân xưa một hình bóng, qua đó nhắc chúng nhớ rằng chúng không được làm bất cứ sự quá mức nào cho những tạo vật có lý trí. Đó là chính hiệu quả. Bây giờ về Nghi Lễ, điều ấy không còn được sử dụng nữa: điều đúng là mọi điều như vậy phải bị loại bỏ tại việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến: nhưng dầu vậy bản chất của nó vẫn tiếp tục với chúng ta, để Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta sống hòa bình lẫn nhau. Vì thấy có lời nói trong Luật Pháp Ngài, rằng điều không hợp pháp để ăn huyết của những con thú: chúng ta càng phải tiết kiệm huyết của loài người hơn? Vì loài người không được đặt trên thế gian để làm thịt; mà Đức Chúa Trời đã in dấu Ngài trên chúng, và khiến chính hình ảnh Ngài tỏa sáng trong chúng, để cuối cùng chúng ta bằng việc chúng ta tiết kiệm chúng, phải chỉ bất cứ sự tôn kính nào chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời. Có hai điều chúng ta chủ yếu phải quan tâm khi duy trì sự hòa hợp và tình bạn giữa loài người. Một điều là chúng ta tất cả cùng một loại. Ngươi sẽ không khinh thường chính xác thịt ngươi, Tiên Tri nói. Và quả thật, chúng ta thấy rằng ngay cả những con thú hoang bằng một bản năng tự nhiên giữ nhóm lại với nhau làm, và mỗi con trong chúng sống yên lặng với những con khác cùng loại. Chắc chắn chúng ta phải ngang ngược và ít hợp lý hơn những con thú vật, nếu chúng ta lại nuốt lẫn nhau, và đóng vai những con mèo và chó, như người ta nói. Tuy nhiên, xét sự không có trật tự không có trật tự ở giữa loài người, cách không có sự ngay thẳng cũng không có cách xử lý công bằng giữa chúng: chắc chắn không cần quan án nào khác để lên án chúng về sự tàn nhẫn của chúng, ngoài chính những con thú hoang. Nhưng còn một điều nữa, tôi nói là điểm thứ hai: và đó là, Đức Chúa Trời đã đặt hình ảnh Ngài trong chúng ta. Vì vậy khi tôi làm bất cứ sự quá mức nào cho người láng giềng của tôi, điều ấy hoàn toàn giống như thể tôi sẽ làm xấu hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy tôi có tội phản quốc cao. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Chúa chúng ta để ý lớn đến việc duy trì hòa bình và sự đồng ý giữa loài người: phương tiện của nó là không người nào làm bất cứ bạo lực hay sai trái nào cho người láng giềng mình. Và chắc chắn chúng ta biết Đức Chúa Trời không thích việc giết người lớn như thế nào. Vì luật pháp được lập thẳng như vậy về phương diện ấy, để nếu một thân thể được tìm thấy chết tình cờ, và không biết ai giết nó, những trưởng lão phải gặp về nó, và sau khi tìm kiếm lớn về vấn đề, chúng phải lấy một lời thề trang trọng rằng không ai trong chúng có tội về vụ giết người: trên đó chúng phải dâng một của lễ để làm chứng rằng xứ sẽ như bị làm bẩn nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt một xúc phạm ghê tởm như vậy, dầu vụ giết người không được tìm thấy.
Và vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta khi tay chúng ta nhúng trong huyết, và kẻ giết người được biết, và chúng ta đầy sự tàn nhẫn đối với anh em mình? Chúng ta có nghĩ sẽ thoát khỏi tay quan án không bị trừng phạt, khi người ấy đã tuyên án như vậy không? Vâng, và ngay cả khi việc giết người được phạm trong những trận chiến, dầu điều tương tự được phép khi những cuộc chiến là Hợp Pháp: Nhưng dầu vậy Kinh Thánh nói với chúng ta có một loại sự làm bẩn trong nó, để cuối cùng ngay cả khi người ta bị ép phải Pola kẻ thù của chúng khi duy trì những cuộc cãi nhau công bằng, chúng phải tự xét như thế này với mình: Ôi, tôi phải buộc phải làm xấu ở đây trong những tạo vật được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: và trên đó buồn và miễn cưỡng làm nó. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng trên hết mọi điều ý Đức Chúa Trời là chúng ta phải sống yên lặng giữa mình, mà không làm bất cứ bạo lực hay sự quá mức nào lẫn nhau. Nhưng quả thật, những vụ giết người về mọi điều ghê tởm nhất trong tầm mắt của Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy chúng ta phải ghi nhớ cùng với đó, rằng bằng phương tiện ấy mọi sự quá mức khác bị cấm. Và đó là nguyên nhân Tiên Tri Ê-sai trách người Do Thái, về sự đẫm huyết của tay chúng. Điều ấy không phải vì chúng đã cướp trên đường cao tốc, hay vì chúng đã đánh hay đánh người ta như vậy, để chúng có thể đã bị kiện vì nó trước những Quan Án thuộc đất, mà điều ấy vì những kẻ trộm cắp và tống tiền chúng đã phạm bí mật, và vì việc chúng tiêu thụ sai tài sản của người khác. Vậy dầu không có vụ giết người công khai nào được phạm cũng không có hành động quá mức nào như vậy được làm có thể bị lên án bởi công lý thông thường: Đức Chúa Trời vẫn không chấp nhận điều ấy là đủ, trừ khi chúng ta tự do khỏi mọi sự cướp phá, và cách xử lý sai trái, và đã sống ngay thẳng như vậy giữa những người láng giềng của chúng ta, để chúng ta không làm gì cho chúng điều chúng ta sẽ không làm cho chính mình. Hơn nữa chúng ta phải ghi nhớ Thánh Giăng trong Thư Tín Chung của mình nói như thế nào rằng người ghét người láng giềng mình trong lòng, đã là một kẻ giết người rồi bởi Đức Chúa Trời. Dầu sự ghét này của chúng ta không được biết, dầu chúng ta không chỉ bất cứ dấu hiệu bên ngoài nào về phía thế gian rằng chúng ta bị mang đi bằng ước muốn hay sự báo thù, dầu không xuất hiện điều như vậy có thể khám phá sự ác ý của chúng ta cho loài người: Chúng ta vẫn có tội giết người trước Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có bất cứ sự cháy lòng nào trong chúng ta. Vì ngay cả điều ấy sẽ là một việc nhường chỗ cho Sa-tan, như Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây nơi người ấy cảnh báo chúng ta rằng mặt trời không được lặn trên cơn giận của chúng ta. Người ấy nói rằng bên có lòng bị nhiễm bởi sự ghét và thù hận như vậy ban cho Sa-tan sự sở hữu người ấy để cai trị trên người ấy. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Tôi đã nói với anh em ngay bây giờ, rằng việc sử dụng nghi lễ này đã ngừng từ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và vì vậy chúng ta phải càng được khích lệ hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, thấy chúng ta thấy rằng chúng ta không bị kiềm chế bằng một cái bit thô như vậy, cũng không bị giữ ngắn như Tổ Phụ xưa. Anh em thấy ngày nay như thế nào, Đức Chúa Trời ban phép cho chúng ta ăn huyết của những con thú, là điều không được ban cho người Do Thái. Chúng ta biết điều được nói với chúng ta về nó bởi chính những Sứ Đồ. Vì chúng không lập một sắc lệnh về nó, như những người theo Giáo Hoàng hiểu nó, chúng cũng không thay đổi bất cứ điều gì trong lời Đức Chúa Trời, (vì điều ấy sẽ là sự phản quốc cao đối với Đức Chúa Trời): mà bởi chúng biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bằng việc Ngài đến đã phá bỏ luật pháp Nghi Lễ: chúng chỉ rằng điều ấy có thể hợp pháp để ăn huyết, nếu nó được làm mà không xúc phạm những người khác. Vì việc chúng cấm nó trong chương thứ mười lăm của Công Vụ, chỉ trong một thời gian; và qua đó chúng chỉ rằng điều ấy tự do cho mỗi người theo lương tâm, để duy trì hòa bình và sự hòa hợp cùng với đó. Quả thật chúng khuyên người ta tránh nó, tuy nhiên điều ấy chỉ trong một thời gian (như tôi đã nói) cho đến khi những người trung tín được ổn định tốt hơn trong giáo lý của Phúc Âm. Và bây giờ chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho việc sử dụng của chính mình. Tôi đã nói với anh em rồi, rằng thứ nhất và quan trọng nhất điều quan trọng chúng ta luôn phải kiềm chế mình, tin chắc rằng không điều gì được phép cho chúng ta sinh xúc phạm. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời buộc chúng ta lẫn nhau. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng ta có lương tâm tự do, để chúng ta biết rằng những điều tự do cho chúng ta, là những điều không được phép cho tổ phụ xưa. Vậy bây giờ điều này há không phải lay động chúng ta càng hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, là Đấng tự tỏ ra rộng lượng như vậy đối với chúng ta sao? Vì nếu chúng ta ở dưới sự nô lệ của Luật Pháp; chúng ta phải tránh việc giết người, thấy huyết của những con thú bị cấm cho chúng ta, là điều ngày nay được phép cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không lạm dụng lòng tốt như vậy của Đức Chúa Trời của chúng ta: mà đúng hơn Ngài ban cho chúng ta càng nhiều, mỗi người chúng ta càng tự nghĩ hơn để giữ mình trong sự vâng phục và phục tùng Ngài, để chúng ta không đóng vai những Con Ngựa Con lỏng lẻo như câu tục ngữ nói. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này. Bây giờ về những Lời Thề và của lễ Môi-se nói nhiều như vậy; chúng ta hãy nhớ điều đã được nói trước đây; tức là Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài ăn và uống như thế nào, mà không có một vài bản ghi rằng mọi điều đến từ Ngài. Như một ví dụ, trong khi ngày nay Ngài ban phép cho chúng ta ăn và uống, mỗi người theo khả năng của mình; ý Ngài là chúng ta phải ban cho những người láng giềng của chúng ta phần cùng với chúng ta, và chỉ bằng những việc bố thí của chúng ta rằng chúng ta làm lễ tôn kính Ngài bằng những điều Ngài đã ban cho chúng ta, như thuộc về chỉ một mình Ngài. Ngày nay không có trật tự tương tự đã ở dưới Luật Pháp của Môi-se, về những của lễ, trái đầu mùa, và Của Lễ: mà những việc bố thí là những của lễ Đức Chúa Trời thích, như được chỉ cho chúng ta, đặc biệt trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Và đó là một giáo lý rất phổ biến trong Kinh Thánh Thánh. Nhưng ở đó có lời nói rõ ràng, rằng chúng ta không được quên tình yêu anh em chúng ta phải có khi cứu giúp những người láng giềng của chúng ta đang khốn khổ: vì chúng là những của lễ Đức Chúa Trời đòi hỏi và cho phép. Thấy điều ấy như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng nếu một người có nơi để tự duy trì mình cách dồi dào, người ấy không được tự miễn mình khỏi việc làm sự phục vụ cho Đức Chúa Trời cùng với đó. Và theo cách nào? Mỗi người phải ép mình đến mức tối đa khả năng của mình để cứu giúp và cứu giúp những người có sự khan hiếm và thiếu thốn của cải thuộc thế gian. Như vậy anh em thấy việc sử dụng đúng Chúa chúng ta chỉ định cho mọi tạo vật Ngài, là dâng chúng lên cho Ngài, để chỉ rằng chúng ta giữ mọi điều từ Ngài, Đó là chính ý nghĩa được định trong mọi trái đầu mùa của thời xưa. Và dầu Nghi Lễ không tiếp tục ngày nay; lẽ thật của nó vẫn phải thống trị vẫn giữa chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học tự trân trọng mình theo cách như vậy, để chúng ta không quên những người khác: và đặc biệt chúng ta hãy ghi nhớ, rằng sự vô ơn của chúng ta sẽ làm bẩn mọi thức ăn tốt của chúng ta, nếu chúng ta không thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi điều cho chúng ta. Chúng ta nghe Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói gì với những kẻ giả hình lấy nhiều đau đớn để làm sạch những bình của chúng để không có vết bẩn trong chúng. Hãy làm sạch bên trong chúng nữa, Ngài nói. Và sau đó Ngài thêm, rằng cách đúng để người ta tự làm sạch mình, là ban cho người nghèo, và không bận rộn mình về một loại những điều nhỏ nhặt rách rưới như thế gian làm liên tục, là những người nghĩ sẽ đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và sẽ ban cho Ngài những cái lúc lắc nhỏ để chơi như thể Ngài là một đứa trẻ, nhưng chúng không thể lừa dối Ngài như vậy. Vì vậy theo lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta có nghĩa rằng những thịt chúng ta lấy phải được thánh hóa cho chúng ta, chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời được tôn vinh bằng chúng, và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều ấy là từ lòng tốt tự do duy nhất của Ngài để chúng ta được nuôi dưỡng bằng chúng như thế nào. Và bởi chúng ta không thể làm điều tốt cũng không làm hại Ngài, Ngài cũng không cần bất cứ điều gì: chúng ta hãy chỉ ý tốt của chúng ta đối với những tôi tớ nghèo của Ngài: Vì chúng là những người quản lý Ngài gửi cho chúng ta, để tiếp nhận những tội lỗi và những bổn phận khác chúng ta nợ Ngài vì mọi lợi ích Ngài. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều chúng ta phải rút ra từ lời nói ấy. Bây giờ có lời nói nữa, rằng nếu dân sự làm những điều đúng và công bằng trước Đức Chúa Trời, chúng sẽ được ban phước, cả chúng lẫn con cái chúng. Qua đó chúng ta vẫn được cảnh báo, rằng nếu chúng ta sẽ hướng đời sống mình cách đúng đắn, chúng ta không được đi theo những ý định tốt của chính mình như chúng gọi chúng, mà lắng nghe điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và đơn thuần yên nghỉ trên ý Ngài, như sẽ được tuyên bố dài hơn vào ngày mai bởi ý Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Môi-se cảnh báo dân sự ở đây như người ấy làm trong nhiều nơi khác, rằng chúng không được tự cư xử theo tưởng tượng của chính mình, mà trong bất cứ cách nào lắng tai nghe Đức Chúa Trời. Nếu ngươi làm điều tốt và công chính người ấy nói; Và trong tầm mắt của ai? Trong tầm mắt của loài người? Quả thật chúng ta phải sống theo cách như vậy để chúng ta không ban bất cứ nguyên nhân xúc phạm nào cho bất cứ ai, để nếu bất cứ ai nói xấu về chúng ta, chúng có thể có miệng bị đóng lại. Nhưng dầu vậy người ta không được làm quan án của đời sống chúng; thẩm quyền ấy phải được giữ lại cho Đức Chúa Trời. Và đó là nguyên nhân Kinh Thánh có nghĩa là báo trước một sự trọn vẹn thiên sứ, nói rằng một người như vậy đã bước đi trước Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta phải tạo mình theo thế gian, điều ấy sẽ là gì? Chúng ta thấy số lượng lớn nhất sống ngoài mọi trật tự như thế nào, và vì vậy chúng ta sẽ làm phong tục ác thành một Luật Pháp. khi sự dâm dục, say rượu, sự quá mức, bạo lực, và phạm thượng thống trị; chúng ta sẽ tự cho rằng những điều như vậy được phép cho chúng ta. Và tại sao? Vì chúng đã trở thành phong tục. Vậy bây giờ, nếu chúng ta phải đi theo phong cách của thế gian, chúng ta sẽ bị mang đi hoàn toàn. Lại nữa, ngay cả những người giả vờ đầy sự sùng kính nhất, có thể tình cờ dùng một vài đồ rác rưởi và hành lý rách rưới khi phục vụ Đức Chúa Trời: chúng có thể tình cờ làm một số những đồ trang sức và đồ rác: nhưng mọi điều như vậy không có giá trị gì, chúng chỉ là sự chế giễu phẳng. Vậy thì, điều quan trọng chúng ta phải bước đi trước Đức Chúa Trời; và dầu chúng ta thấy những điều hoàn toàn ngoài trật tự, và mọi điều bị đem đến sự hỗn loạn, chúng ta vẫn phải giữ đường đúng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta.
Nếu chúng ta thấy người ta lạc lối, và sáng chế nhiều sự sùng kính điên rồ đến đâu, chúng ta hãy bỏ mọi điều như vậy, và bằng lòng đi theo thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Chắc chắn dầu thế gian thích việc làm của chúng ta đến đâu, chúng ta vẫn sẽ không không bị lên án: nhưng nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, khi ấy chúng ta có một sự bảo đảm tốt. Như một ví dụ, vì ngày nay chúng ta không dùng những đồ trang sức của những người theo Giáo Hoàng, chúng ta không có bất cứ con rối nào ở đây, chúng ta không có sự trang điểm những bàn thờ, chúng ta không có những cây nến cũng không có đồ như vậy khác: chúng cười cách xử lý rõ ràng của chúng ta đến sự khinh thường, và chúng nghĩ không có việc phục vụ Đức Chúa Trời giữa chúng ta. Nhưng dầu chúng ta ra sao, chúng ta có ở đây một bản ghi tốt, đó là, chúng ta làm những điều tốt trong tầm mắt của Đức Chúa Trời của chúng ta. Và điều ấy không chỉ một lần Môi-se nói về nó. Chúng ta đã thấy những đoạn khác trước đây hướng đến cùng một hiệu quả: nhưng ở đây lời nói này được đặt xuống hai lần trong mười dòng: và điều ấy không hơn cần thiết, xét chúng ta thẳng thắn như thế nào để làm những điều thế gian thích, đến nỗi chúng ta thèm muốn được xoa dịu, và sẽ luôn cần tự biện minh cho mình về phía thế gian. Vì vậy Môi-se đem lại điểm ấy. Không (người ấy nói), hãy bằng lòng làm bất cứ điều gì Chúa chúng ta truyền cho các ngươi. Vì nếu Ngài cho phép việc làm của các ngươi, khi ấy điều ấy là sự công chính trọn vẹn: và vì vậy hãy mạnh dạn cười toàn thế gian đến sự khinh thường. Vậy thì, đó là một điểm chúng ta phải ghi nhớ, khi Môi-se nói với chúng ta rằng chúng ta phải làm điều tốt trước Đức Chúa Trời. Và bây giờ để ban cho dân sự can đảm tốt hơn, người ấy ngay lập tức thêm một lời hứa, nói Với ý định ngươi có thể thịnh vượng, cả ngươi lẫn con cái ngươi mãi mãi. Ở đây thứ nhất chúng ta thấy điều đã được chạm đến rồi; tức là, Chúa chúng ta thúc đẩy chúng ta phục vụ Ngài với can đảm tốt hơn, bằng cách ban cho chúng ta phần thưởng. Quả thật Ngài không bị ràng buộc với chúng ta trong bất cứ trường hợp nào: đến nỗi khi chúng ta đã phục vụ Ngài, vâng, dầu điều ấy một trăm ngàn lần hơn chúng ta làm; chúng ta vẫn còn nợ Ngài dầu vậy: vì chúng ta thuộc về Ngài. Và chúng ta phải ghi nhớ sự ví sánh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cách nếu một người có một tôi tớ như nô lệ của mình, khi tôi tớ của người ấy đã lao động suốt ngày, và về nhà vào ban đêm, chủ của người ấy sẽ không dậy để ban cho người ấy bữa tối của mình, mà truyền cho người ấy vẫn chờ trên mình tại bàn của mình. Bây giờ điều chắc chắn là chúng ta nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều, hơn người ta nợ lẫn nhau. Chúng ta hãy ép mình đến mức tối đa khả năng của chúng ta, vâng, và trên mọi khả năng của chúng ta, nhưng dầu vậy chúng ta sẽ không thể tự giải phóng mình khỏi một phần trăm bổn phận của chúng ta đối với Ngài, và vậy chúng ta có thể xứng đáng phần thưởng gì nơi tay Ngài? Tuy nhiên, từ lòng tốt tự do của chính mình có lời nói rằng chúng ta sẽ không mất công lao của mình khi phục vụ Ngài. ,Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng ý nghĩa của Đức Chúa Trời không phải là đặt bất cứ sự xứng đáng nào trong những công việc của chúng ta bằng cách hứa cho chúng ta phần thưởng: mà chỉ để khích lệ chúng ta càng hơn đến chúng, Và quả thật chúng ta quá lười biếng, nếu sự quan tâm về nó không lay động chúng ta. Kìa, Đức Chúa Trời có thể truyền cho tôi, và đòi hỏi nơi tay tôi bất cứ điều gì Ngài nâng lên, vì tôi bị ràng buộc với Ngài trong mọi trường hợp và mọi phương diện: nhưng dầu vậy để cuối cùng không sự lười biếng nào giữ tôi lại, Ngài nói với tôi rằng nếu tôi phục vụ Ngài Ngài sẽ thịnh vượng tôi; và trong việc Ngài làm như vậy có như một giao ước thông qua, qua đó Ngài tự ràng buộc mình với chúng ta. Nếu điều này không lay động chúng ta, điều ấy há không phải là chúng ta cứng hơn đá sao? Nhưng dầu vậy, chúng ta thấy rằng thế gian khốn khổ không thể được thắng bằng bất cứ phương tiện nào. Khi những lời hứa được đặt trước chúng ta; rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta, dầu chúng ta có tâm trí dâng mình cho sự phục vụ Ngài, chúng ta vẫn không ngừng nhường cho mọi điều ác, và chúng ta tự cho rằng chúng ta sẽ hưởng lợi lớn cho mình bằng cách khiêu khích sự không hài lòng Ngài. Nếu chúng ta do thám bất cứ khả năng lợi nhuận nào; chúng ta chạy lang thang theo nó, và mỗi người chúng ta say mê trong tình yêu của nó. Và điều gì đến từ nó khi chúng ta đi làm giàu mình theo cách ấy bằng sự khéo léo và những thực hành gian ác? Khi chúng ta sẽ cần đạt được một vài tham vọng hay phẩm giá, kết thúc của nó sẽ là gì? Chúa chúng ta sẽ rủa sả nó mọi điều. Vậy điều dường như là chúng ta định thịnh vượng ngay cả như để khinh thường Đức Chúa Trời. Và chúng ta bị mang đi bởi những tình cảm của chúng ta như vậy, và bị xua bởi những tiêu đề của chúng như vậy, để Đức Chúa Trời không thể giữ chúng ta lại, không bằng dây cương, cũng không bằng dây thừng, cũng không bằng xiềng xích. Kìa ở đây một sự khốn khổ lớn, rằng dầu Chúa chúng ta quyến rũ chúng ta ngọt ngào đến đâu đến với Ngài, và lao động để thắng chúng ta đến với Ngài bằng cách hứa cho chúng ta phần thưởng: dầu vậy chúng ta đầy sự khốn khổ như vậy, để theo vẻ của chúng ta, mọi lời hứa của Ngài đều vô ích và không có giá trị gì; chúng không lay động chúng ta một chút nào. Nhưng về sự quyến rũ của Sa-tan, chúng kéo chúng ta đến với chúng, đến nỗi chúng ta tự cho rằng, dầu Đức Chúa Trời chống lại chúng ta và là kẻ thù của chúng ta, chúng ta vẫn sẽ không không thịnh vượng, nếu thế gian cười trên chúng ta, và rằng có một vài khả năng thăng tiến. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng ngay cả kẻ gian ác không không đứng trong những hiểu biết của chính mình. Như một ví dụ, chúng ta thấy ngày nay rằng trong Giáo Hoàng người ta làm một cái khiên từ những đoạn này, để chỉ rằng Đức Chúa Trời nợ chúng ta, rằng những công việc của chúng ta xứng đáng, và rằng chúng ta có thể mua ân điển của Đức Chúa Trời, vâng, và ngay cả sự cứu rỗi đời đời; để không chỉ Đức Chúa Trời chắc chắn phải thịnh vượng chúng ta trong thế gian này, mà còn cơ nghiệp của nước thiên đàng trở thành như một cuộc chinh phục đối với chúng ta. Thế gian (tôi nói) tự lừa dối mình về phương diện này. Và chúng là ai nói bạo dạn như vậy về nó? Ngay cả những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời lớn nhất. Như một ví dụ, anh em sẽ thấy một loại những kẻ tâng bốc Tu Sĩ này tranh luận về những sự xứng đáng bằng miệng đầy đủ; nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng là những người không có Đức Chúa Trời, không có tôn giáo, gian ác quá mức, và những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng hãy lấy những kẻ giả vờ thánh khiết lớn nhất giữa chúng, và chúng ta sẽ thấy chúng đầy sự kiêu ngạo và vẻ vang, đầy sự ác ý và ghen tị chống lại những người láng giềng của chúng, và cháy bằng sự tham lam. Chúng làm một vẻ bên ngoài đẹp về sự thánh khiết, nhưng bên trong, hoàn toàn không có sự lành mạnh. Đời sống của chúng phơi bày rằng chúng là những kẻ nổi loạn hạng chống lại Đức Chúa Trời, và rằng chúng chỉ quay phía tốt nhất ra ngoài trong mọi sự sùng kính của chúng: nhưng dầu vậy trong khi đó, mọi cuộc nói chuyện của chúng là về Xứng Đáng, Xứng Đáng. Và sự xứng đáng theo cách nào? Hãy nhìn vào đời sống của chúng, và anh em sẽ thấy chúng là gì. Nhưng thứ nhất và quan trọng nhất, làm sao những công việc của chúng ta có thể xứng đáng, ngoài bằng việc Đức Chúa Trời chấp nhận chúng từ lòng tốt tự do của chính Ngài? Vì điều quan trọng đối với chúng ta, không chỉ Ngài tự ràng buộc mình với chúng ta, như Ngài làm dầu vậy Ngài không cần trừ khi Ngài nâng lên; mà còn nữa, rằng Ngài chấp nhận những công việc của chúng ta là tốt, tha thứ những lỗi và vết bẩn ở trong chúng. Vì chúng ta không thể đem bất cứ công việc nào cho Ngài không bị làm bẩn bằng một vài sự không trọn vẹn, để luôn có một vài lỗi được tìm thấy trong nó. Vậy bây giờ chúng ta sẽ bị thấy đáng trách trong mọi đức tính của chúng ta nếu Đức Chúa Trời nâng lên để xét chúng bằng sự nghiêm khắc. Và vì vậy điều gì xảy đến cho những lời hứa, là những lời nói với chúng ta rằng những công việc của chúng ta xứng đáng? Không, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sau khi Chúa chúng ta tự ràng buộc mình tự do như vậy với chúng ta, Ngài ban cho chúng ta phần thưởng vì sự phục vụ chúng ta đã dâng cho Ngài, và khi ấy chấp nhận những công việc của chúng ta từ lòng tốt tự do của chính Ngài. Như thế nào? Bằng cách loại bỏ mọi vết bẩn và vết bẩn của chúng khỏi sự ghi nhớ Ngài, để Ngài không quy chúng nữa. Và đó là cách để chúng ta thịnh vượng mọi loại sóng, qua lòng tốt tự do duy nhất của Ngài. Nhưng dầu vậy nhân tiện chúng ta hãy nhớ vấn đề chúng ta đã chạm đến trước: tức là chúng ta rất khốn khổ, thấy Chúa chúng ta quyến rũ chúng ta đến với Ngài dịu dàng như vậy và bằng sự lịch sự lớn như vậy, nói, Hãy đến hỡi con cái Ta, Ta không mong muốn gì khác ngoài việc duy trì các ngươi trong sự thịnh vượng, các ngươi không làm gì hơn ngoài việc đi theo Ta: nhưng dầu vậy, sau sự lựa chọn thịnh vượng này được ban cho chúng ta, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta, và chạy lang thang theo những hư không của thế gian này, Sa-tan mang chúng ta đi bằng những đồ trang sức của nó, và chúng ta cố ý và cố ý nhắm mắt mình, và cố ý, như thể mọi sự tìm kiếm của chúng ta là bị lừa dối để chúng ta có thể chết: nhưng dầu vậy vì mọi điều này, chúng ta không ngừng than phiền khi chúng ta thấy những sự khốn khổ và nghịch cảnh của thế gian này rơi trên chúng ta. Và chúng ta ở trong một thời gian nào? Chúng ta thấy ngày nay có chiến tranh ở một phía như thế nào, và sự đói kém ở phía kia; mọi điều xa ngoài trật tự như vậy thật đáng thương khi nhìn thấy, và mỗi người than khóc, nhưng không người nào để mắt đến nguyên nhân của sự khốn khổ. Vì nếu chúng ta nghĩ đến nó, chúng ta không thể không nhận biết tay Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, vâng, và theo cách như vậy, để nó sẽ khiến chúng ta tự nghĩ lại theo cách này: Ôi, chúng ta đã từ bỏ nguồn của mọi sự an lành, và vì vậy có lý do tốt để chúng ta bây giờ cảm nhận sự khát. Vì Đức Chúa Trời sẵn sàng về phía Ngài để ban cho chúng ta sự đầy đủ của chúng ta, Ngài không keo kiệt, quyền năng Ngài không bị giảm, Ngài có sự đầy đủ của mọi điều tốt trong Ngài: và vì vậy nếu chúng ta thiếu thốn, điều ấy lâu dài từ ai? Khi một người chạy lang thang ở đây và ở đó, và từ bỏ một nguồn, và đi lang thang vào những nơi sa mạc nơi người ấy đang trong nguy hiểm chết vì khát, để người ấy đưa lưỡi mình ra nửa bộ, và không tìm thấy một giọt nước để làm mới mình cùng với đó: người ấy há không xứng đáng chết vì khát, thấy người ấy đã từ bỏ nguồn như vậy sao? Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời rút những phước lành Ngài khỏi chúng ta, vì chúng ta đã từ bỏ Ngài, và đó là một phần thưởng công bằng chúng ta rất xứng đáng. Nhưng dầu vậy nhân tiện chúng ta cũng được cảnh báo cùng với đó, để trở lại với Đức Chúa Trời của chúng ta: vì ý Ngài không phải là chúng ta phải ghim như vậy, để Ngài không sẵn sàng tiếp nhận chúng ta lại. Quả thật chúng ta bị xua phải cảm nhận những tổn hại của chúng ta cách nghiêm túc, để chúng ta có thể bị lay động bằng ước muốn chân thành để trở lại với Ngài: Nhưng dầu vậy, vì mọi sự sửa phạt thô của Ngài đối với chúng ta, và vì mọi sự tiếp tục lâu dài của sự khốn khổ của chúng ta, chúng ta không không lại vào ân huệ Ngài, và được dự phần vào những lợi ích Ngài, khi chúng ta ngừng rút khỏi Ngài, và hoàn toàn có tâm trí tự đặt mình lại dưới sự vâng phục Ngài.
Vậy thì chúng ta hãy học đưa giáo lý này của Môi-se vào sử dụng, tức là làm điều tốt và công bằng trong tầm mắt của Đức Chúa Trời của chúng ta. Và chúng ta hãy ghi nhớ điều ấy không chỉ trong một ngày hay hai ngày Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ thương xót và thuận lợi đối với dân Ngài như thế nào: mà Ngài sẽ giữ vững đến cuối cùng, vâng, ngay cả sau khi những người đã phục vụ Ngài qua đời. Và ở đây chúng ta có một sự xác nhận về hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời. Vì nếu Đức Chúa Trời giữ vững khi làm điều tốt cho chúng ta ngay cả sau khi chúng ta qua đời, trong con người con cái chúng ta: điều tiếp theo là Ngài sẽ không quên chúng ta, mà khi chúng ta đã hoàn thành cuộc đua của mình trong thế gian này, chúng ta sẽ được tập hợp lên với Ngài, để hưởng những lợi ích đầy đủ và trọn vẹn, trong đó Ngài đã ban cho chúng ta chỉ một hương vị bằng hy vọng. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ điểm ấy; và thấy chúng ta ngang ngược và thẳng thắn như vậy, để chúng ta không ngừng lạc lối và chạy lang thang ở đây và ở đó: chúng ta hãy chạy lại với Ngài, và xét rằng việc Ngài bày tỏ ý Ngài cho chúng ta bằng lời miệng, hay việc Ngài viết nó trong giấy hay giấy da, là chưa đủ cho chúng ta: mà Ngài phải buộc phải viết nó trong lòng chúng ta nữa. Vậy thấy chúng ta thẳng thắn như vậy để lao ra vào sự gian ác, và quay sang một phía khỏi đường đúng: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta giữ chúng ta như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, để dầu chúng ta thấy những điều trong sự rối loạn khủng khiếp ngày nay, để chúng ta bị lay động khi nhìn thấy tình trạng hiện tại của thế gian: dầu vậy chúng ta vẫn không ngừng giữ mình vẫn dưới tay, và sự cai quản Ngài: là điều nếu chúng ta làm, chắc chắn chúng ta có thể thách thức mọi điều những kẻ vô tín thực hành chống lại chúng ta. Vì nếu chúng khinh thường chúng ta, nếu chúng rũ bỏ chúng ta, nếu chúng ghê tởm chúng ta: điều ấy thì sao? Chúng ta vẫn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không ban lời Ngài cho chúng ta vô ích, mà nếu chúng ta bám chặt vào nó, chúng ta có thể được trả công tốt dầu người ta tìm lỗi với chúng ta, vì chúng ta sẽ được tha bổng và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời và những Thiên Sứ Ngài, dầu thế gian đã lên án chúng ta. Như vậy anh em thấy chúng ta có thể bước đi trong sự chắc chắn và hy vọng như vậy như thế nào, để dầu chúng ta thấy những vật gây vấp ngã quanh chúng ta, chúng ta vẫn sẽ không bao giờ bị đẩy ra khỏi đường đúng, và cùng với đó chúng ta sẽ được bảo đảm tốt, rằng Chúa chúng ta sẽ giữ chúng ta dưới sự bảo vệ Ngài, để khi những thuộc hạ của Sa-tan đã làm điều chúng có thể, và chính ma quỷ đã ép mọi sức của nó đến mức tối đa để lật đổ chúng ta; dầu vậy bởi chúng ta được che phủ dưới bóng của Đức Chúa Trời của chúng ta, và có những phước lành Ngài được in trong chúng ta, chúng ta không cần sợ mà Ngài sẽ tiếp tục điều tương tự từ ngày này sang ngày khác. Và dầu chúng ta thấy nhiều sự thay đổi và quay lại trong thế gian này: chúng ta vẫn chắc chắn rằng chúng ta không thể rơi trên chân mình, bao lâu Chúa chúng ta là Đấng nâng đỡ và gốc để chúng ta dựa vào. Bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta. Cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể được dẫn đến sự ăn năn thật, và không chỉ nài xin sự tha thứ về những tội lỗi chúng ta đã phạm, mà còn đạt được sự gia tăng ân điển Ngài trong chúng ta từ nay như vậy, để Ngài có thể được vinh hiển bằng toàn bộ đời sống chúng ta, khi Ngài đã đem chúng ta lại với Luật Pháp thánh Ngài. Và vì vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Năm, ngày 10 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Năm, là bài thứ sáu về chương mười hai
29 Khi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã nhổ bỏ trước mặt ngươi những quốc gia ngươi đi sở hữu, để ngươi có chúng trong sự sở hữu và ngự trong xứ chúng 30 Khi ấy hãy coi chừng để ngươi không bị mắc bẫy bởi chúng, sau khi chúng bị vượt qua trước ngươi. Và đừng hỏi về các thần của chúng, nói: Những quốc gia này phục vụ các thần của chúng như thế nào? Tôi cũng sẽ làm như vậy. 31 Ngươi sẽ không làm như vậy với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Vì chúng đã làm mọi điều như vậy cho các thần của chúng, như Chúa ghê tởm và ghét. Vì chúng đã đốt ngay cả con trai và con gái chúng trong lửa cho các thần của chúng. 32 Vì vậy bất cứ điều gì Ta truyền cho ngươi, hãy xem ngươi làm nó, và đừng đặt bất cứ điều gì vào nó, cũng đừng lấy bất cứ điều gì khỏi nó.
Khi chúng ta nghe rằng Môi-se cảnh báo người Do Thái rằng chúng không quay xa việc phục vụ đúng đắn Đức Chúa Trời sau khi Ngài đặt chúng vào sự sở hữu cơ nghiệp của chúng: chúng ta có thể nghĩ chúng là một dân rất ác ý, và rất khó cai quản. Vì Môi-se đòi hỏi gì ở chúng? Rằng chúng không được quên bên đã cứu chuộc chúng, và sau đó ban cho chúng luật pháp Ngài, mà chúng phải giữ mình ở một nơi ở, và không tự làm bẩn mình với những mê tín của những người ngoại đạo. Và chúng có hai điều để giữ chúng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Vì chúng phải ghi nhớ Ngài đã giải phóng chúng khỏi sự nô lệ của Ê-díp-tô theo cách nào: và lòng tốt nhân từ như vậy há không xứng đáng tốt để chúng phải kiên trì liên tục khi thừa nhận Đấng cứu chuộc của chúng sao? Lại nữa chúng có những tấm gương rất đẹp được đặt trước chúng làm ví dụ, vì chúng thấy rằng việc Đức Chúa Trời nhổ bỏ những cư dân của Xứ Ca-na-an, là một dấu hiệu Ngài không thể chịu đựng bất cứ sự ghê tởm nào của chúng: và người Do Thái há không phải hưởng lợi tốt hơn bằng việc chúng nhìn thấy những ví dụ như vậy sao? Nhưng bây giờ chúng ta biết sự gian ác của dân ấy, chúng ta hãy đến với chính mình và được bảo đảm tốt rằng chúng ta không tốt hơn chúng, mà cần cảnh báo được ban ở đây. Và để chứng minh điều này Đức Chúa Trời hằng ngày làm mới lòng tốt nhân từ Ngài đối với chúng ta. Nếu chúng ta đã cảm nhận lòng tốt Ngài chỉ một lần trong mọi đời sống chúng ta, điều ấy phải phục vụ chúng ta làm một dây cương để giữ chúng ta dưới sự vâng phục Ngài. Nhưng Ngài không ngừng tăng những lợi ích Ngài vẫn hằng ngày, nhưng dầu vậy chúng ta quên nó trong lúc quay tay, và chúng ta không bao giờ nghĩ đến nó nữa, để hưởng lợi cho mình bằng nó. Tóm lại, điều dường như là mọi sự cố gắng của chúng ta là để tôn vinh Ngài. Kìa sự vô ơn của chúng ta tự phơi bày quá nhiều ở một phía. Nhưng dầu vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những cảnh báo đủ như thế nào, bằng cách sửa phạt những người khác đã làm sai trước mắt chúng ta, và bằng cách tiết kiệm chúng ta: và chúng ta há không phải tự nghĩ mình tốt hơn về những sự phán xét Ngài thực thi, theo cách ấy sao? Vâng: vì chúng không phải là những điều được làm trong sự lộn xộn, không có gì hơn cho chúng ta làm ngoài việc để ý đến chúng. Nhưng điều dường như là chúng ta cố ý đóng vai những con kền kền mù, và không nâng lên để biết bất cứ điều gì trong những điều quá rõ ràng và nổi tiếng. Vì vậy dầu Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến với Ngài bằng số lượng lớn những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, hay Ngài dạy chúng ta kính sợ Ngài bằng cách trừng phạt những kẻ xúc phạm trước sự hiện diện của chúng ta; mọi điều này không giúp ích gì cho chúng ta, vì chúng ta vô ơn, và thời gian chỉ bị mất khi làm điều tốt cho chúng ta, đến nỗi dầu chúng ta thấy Ngài đã tự tỏ ra là quan án chống lại những người đã xúc phạm Ngài như thế nào, chúng ta vẫn không nghĩ đến nó, mà để nó trượt đi. Chúng ta có thể ném mắt mình bất cứ đâu ngày nay, mà chúng ta không chắc chắn phải thấy một số lượng lớn những ví dụ rõ ràng, qua đó chúng ta phải lấy những cảnh báo để sống thận trọng và được khuyên bảo sao? Chúng ta thấy toàn bộ những Quốc Gia và Xứ không được tiết kiệm như thế nào, và chúng ta thấy điều tương tự trong những người riêng: mọi điều đầy tiếng thở dài và tiếng khóc, và điều ấy hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời sẽ thổi một cây kèn để trừng phạt một vài kẻ xúc phạm, để mỗi người có thể được cảnh báo lấy ví dụ bằng người ấy. Chúng ta thấy những điều này: nhưng chúng ta hưởng lợi cho mình bằng chúng như thế nào? Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng trong nơi này Môi-se chỉ nói với người Do Thái: mà chúng ta hãy hiểu rằng đó là ý Đức Chúa Trời để chỉ cho chúng ta bằng chúng, rằng ngay cả sau khi chúng ta biết Ngài là Cha và Đấng Cứu Thế của chúng ta, và ngay cả sau khi Ngài đã tuôn đổ những sự giàu có vô hạn của sự thương xót Ngài trên chúng ta; Chúng ta vẫn cần được cảnh báo sống trong sự kính sợ Ngài: vì nếu không chúng ta sẽ quay lưng lại với Ngài. Lại nữa, khi Ngài đã cảnh báo chúng ta bằng nhiều ví dụ; điều ấy là chưa đủ trừ khi Ngài thúc đẩy chúng ta đặt tâm trí mình trên nó, để chúng ta có thể nhận biết Ngài muốn chúng ta hưởng lợi tốt hơn bằng nó ở đâu. Nhưng còn một điểm nữa; đó là, khi chúng ta được dạy như vậy bằng những tổn hại của người khác, và bằng việc Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta vì Ngài không nâng lên để trừng phạt chính mình: chúng ta ít nhất phải ngăn chặn cơn giận Ngài, và thấy có nhiều người chịu như vậy, vâng, và là những người chịu để phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta, điều tương tự phải như một sự học hành đối với chúng ta; để khi chúng ta thấy Chúa chúng ta bày tỏ sự nghiêm khắc Ngài theo cách ấy, và tự tỏ ra là một Quan Án; chúng ta không được chờ cho đến khi Ngài đánh chúng ta trên đầu, mà đến cách khiêm nhường với Ngài, thừa nhận những lỗi lầm của chúng ta, và để ý tốt để chúng ta không tự bao bọc mình trong sự rủa sả Ngài cùng với những người Ngài đã tự tỏ ra là một kẻ thù và đối thủ như vậy. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và Môi-se nói rõ ràng, Hãy coi chừng để ngươi không rơi vào những cái bẫy sau chúng. Như thể người ấy nói, nếu các ngươi không mù hoàn toàn, các ngươi chắc chắn phải tránh những người này và không đi theo ví dụ của chúng, thấy Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng theo cách ấy. Vì nếu các ngươi dính líu với những sự thối nát của chúng, Đức Chúa Trời có thể khiến các ngươi rơi vào cùng một sự đáng thương đủ tốt. Anh em thấy chúng đã rơi vào trường hợp nào: và vì vậy hãy để ý đến chính mình, nếu không điều ấy sẽ là một sự cám dỗ công khai của Đức Chúa Trời, như thể các ngươi tìm sự hủy hoại của chính mình ngay cả để khinh thường Ngài. Tuy nhiên, chúng ta thấy người ta đóng vai những con thú về phương diện ấy như thế nào. Vì khi chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời sửa một người vì một vài xúc phạm, ngay lập tức chúng ta không không khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài theo cùng một cách, như những người đã bị trừng phạt. Quả thật chúng ta có đủ trí khôn để lên án những người chịu sự trừng phạt; Ô điều ấy đúng tốt chúng ta nói, chúng đã xứng đáng nó tốt, chúng xứng đáng sự sửa phạt như vậy.
Chúng ta có thể biết nói theo cách ấy: nhưng trong khi đó, khi chúng ta đóng vai những quan án đối với người khác, chúng ta không thể tìm thấy lỗi trong chính mình, và vì vậy chúng ta phải bị Đức Chúa Trời lên án gấp đôi, vì sự giả hình của chúng ta làm chúng ta mù, và chúng ta không nhìn vào chính mình để sửa đổi những việc làm sai của chính mình. Vì vậy Môi-se ở đây nói rõ ràng về những cái bẫy người Ca-na-an đã rơi vào. Như thể người ấy nói, bất cứ điều gì các ngươi thấy trong bất cứ kẻ vô tín nào, hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời cảnh báo các ngươi từ lâu trước, để coi chừng để các ngươi không rơi vào cùng một sự rủa sả bằng cách đi theo bước của chúng; và vì vậy hãy tránh chúng. Vì chúng ta phải hiểu rằng mỗi khi Chúa chúng ta trừng phạt những người đã xúc phạm Ngài, và chúng ta biết nó, và Ngài sẽ có nó như vậy; điều ấy hoàn toàn như thể Ngài sẽ làm một vài dấu hiệu cho chúng ta, hay đúng hơn bắt chúng ta bằng chính tay Ngài và nói, Hãy để ý đến chính mình, đừng tiến xa hơn, đừng vẫn tiếp tục; vì nếu các ngươi làm, các ngươi bị hủy hoại, các ngươi bị bỏ rơi. Thấy Chúa chúng ta ban cho chúng ta cảnh báo như vậy, điều ấy há không thể nói rằng chúng ta tệ hơn điên nếu chúng ta vẫn tiến lên sao? Sẽ có lý do gì cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta cái mương và truyền chúng ta coi chừng để chúng ta không rơi vào nó, nhưng dầu vậy chúng ta cố ý trong sự gian ác như vậy, để Ngài không thể thắng được nhiều như vậy nơi tay chúng ta, để khiến chúng ta lại quay lại khỏi nó? Hơn nữa chúng ta thấy bằng đoạn này, rằng điều ấy chỉ là một sự thay đổi đơn giản để nói, Người khác cũng làm như tôi: nhưng dầu vậy một số lượng lớn những linh hồn ngốc nghếch tự lừa dối mình bằng nó ngay cả ngày nay. Nếu một người cảnh báo những người theo Giáo Hoàng về những mê tín của chúng, để đem chúng đến lẽ thật của Đức Chúa Trời, Ô (chúng nói) tôi không một mình, có nhiều người khác trên thế gian. Chúng tự cho rằng chúng có thể ngay lập tức làm Đức Chúa Trời thất vọng bằng số lượng những người tham gia của chúng. Nhưng Môi-se nói với chúng ta ở đây, rằng mọi điều sẽ bị buộc lại với nhau trong một bó, và một người trong chúng sẽ không giúp tha cho người khác hay giảm lỗi của người khác, mà mọi điều trong chúng sẽ bị nhổ bỏ cùng nhau, theo lời nói này của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Nếu người mù dẫn người mù, cả hai sẽ rơi vào mương. Tôi sẽ thắng được gì bằng nó, khi một số lượng lớn người sẽ chết cùng với tôi? Vậy chúng ta đừng nghĩ những lỗi của chúng ta nhẹ hơn vì sự lớn của số lượng những người xúc phạm cùng với chúng ta: mà đúng hơn chúng ta hãy ghi nhớ ngược lại, rằng không có điều gì tệ hơn phong tục ác: và đó là điều chúng ta cần phải coi chừng bao lâu chúng ta sống trong thế gian này. Vì chúng ta thấy rất ít loại người như vậy là những người hướng dẫn chúng ta đường đúng; mà ngược lại số lượng là vô hạn những người đẩy chúng ta ra khỏi đường: để nếu chúng ta dựa vào loài người, chúng ta sẽ khó tìm thấy một người trong một trăm, là người bước đi cách đúng đắn, mà mọi điều trong chúng đều lạc lối. Cũng khi Tiên Tri Ê-sai nói về sự rối loạn thống trị ở khắp nơi, người ấy không nói gì hơn ngoài mỗi người đã quay sang một phía theo đường của chính mình. Qua đó người ấy khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta không cần bị người khác lừa dối, vì mỗi người chúng ta tự lừa dối mình quá nhiều. Vì vậy khi người ta đi theo tưởng tượng của chính mình, khi ấy chúng yên lặng và hoàn toàn ra khỏi con đường cứu rỗi. Và thấy điều ấy là chúng ta sẽ tìm thấy rất ít người có thể sửa đổi chúng ta, và mọi phần còn lại chỉ kéo đến điều ác: điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta nếu chúng ta tự dựa trên phong tục? Nếu chúng ta nói, Ô, có bấy nhiêu và bấy nhiêu người kể điều này hay điều kia là tốt: vâng, nhưng Đức Chúa Trời không thích nó, và điều ấy không quan trọng người ta làm gì, vì chúng ta thấy chúng tất cả đều dâng cho sự gian ác, và bị làm thối nát trong sự hiểu biết của chúng. Lại nữa, lòng chúng đầy sự ác ý, để chúng kéo hoàn toàn lùi khỏi điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng. Và nếu chúng ta viện dẫn, điều này không phải bây giờ mới xuất hiện, nó đã được dùng làm phong tục trong mọi thời đại từ lâu: quả thật điều ấy hoàn toàn như thể chúng ta sẽ nói, thế gian bị cứng trong sự gian ác. Nhưng dầu vậy nó vẫn chưa nắm giữ chắc chắn như vậy để nó có thể thay thế Đức Chúa Trời khỏi việc là Quan Án, để Ngài không lên án chúng như chúng xứng đáng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được chỉ cho chúng ta ở đây như thế nào, rằng nếu chúng ta đi theo bước của những người đã lạc lối; khi Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng, chúng ta cũng phải đến khai trình sau chúng. Vâng, và chúng ta xứng đáng sự trừng phạt gấp đôi, khi chúng ta không hưởng lợi tốt hơn bằng những sự sửa phạt Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta: vì điều ấy hoàn toàn như thể chúng ta cố ý chống lại Ngài. Vấn đề về hiệu quả chúng ta phải rút ra từ lời nói ấy nơi Môi-se nói về những cái bẫy được đặt cho chúng ta, là; rằng khi Chúa chúng ta đã một lần cảnh báo chúng ta, và chúng ta đã thấy chính những ví dụ trước mắt mình; chúng ta phải đặt tâm trí mình trên chúng, để chúng ta không tự vướng mình vào sự rủa sả được chuẩn bị cho những kẻ khinh thường lời Đức Chúa Trời. Và có lời nói nữa, rằng người ta không được hỏi về các thần của chúng. Qua đó người ấy khiến chúng ta hiểu, rằng người ta thường bị quay xa việc làm điều tốt, bằng sự tò mò ngốc nghếch của chúng. Vì khi chúng ta một lần được dạy trong sự đơn giản thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, nếu chúng ta giữ tâm trí mình bị giam cầm, tức là, nếu chúng ta tự bằng lòng với lẽ thật của Đức Chúa Trời; khi ấy chúng ta chắc chắn rằng Chúa chúng ta sẽ xác nhận chúng ta càng hơn, để dầu toàn thế gian đang trong sự hỗn loạn, chúng ta vẫn sẽ được thắt vẫn trong sự đồng ý tốt của đức tin. Nhưng trí khôn của chúng ta không kiên định như vậy, để chúng luôn lang thang: chúng ta không thể giữ mình khỏi việc hỏi điều này và điều kia: không vì bất cứ lợi ích nào chúng ta thu được bằng nó, vì chúng ta không biết lý do của nó là gì: nhưng dầu vậy sự mong muốn của chúng ta kích thích chúng ta như vậy, và thúc đẩy chúng ta như vậy, để chúng ta không thể giữ mình trong sự yên lặng để nói, chúng ta hãy vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì vậy Môi-se định rõ ràng lên án tật thống trị quá nhiều trong người ta, và đã bén rễ quá sâu trong tự nhiên: đó là, thay vì sự tỉnh táo để giữ mình trong sự vâng phục đơn thuần lời Đức Chúa Trời; chúng ta liên tục bị quấy rối bằng những tưởng tượng hư không, và mọi sự tìm kiếm của chúng ta là ai đã làm điều này và ai đã làm điều kia, để chúng ta có thể tinh ranh khi phán xét nó. Như một ví dụ, chúng ta thấy một loại lớn sẽ muốn biết mọi Tôn Giáo trên thế gian. Và với mục đích gì? Điều dường như đối với chúng là chúng không chắc chắn về đức tin Cơ Đốc, trừ khi chúng biết Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét; và mọi sự ma quỷ đã thống trị giữa những Người Ngoại Đạo và những người theo Giáo Hoàng; và có đầu chúng đầy nhồi và bị làm đần độn bằng mọi sự đần độn của người Do Thái. Như vậy chúng đóng vai những con thú qua sự tò mò gian ác của chúng, và điều xuất hiện tốt là không có gì trong chúng ngoài sự hư không và giả hình hoàn toàn. Vì vậy theo điều Môi-se đã tuyên bố ở đây, chúng ta hãy học không quá tò mò về những điều không tốt cho chúng ta. Chúng ta thấy rằng ngay cả khi đọc lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng sự khiêm tốn này là tránh tìm những điều không cần thiết không phục vụ cho việc gây dựng: và điều gì sẽ đến từ nó nếu chúng ta cải trang lời Đức Chúa Trời, bằng cách xé lên những điều không thể ngoài nhiễm tâm trí chúng ta, và làm chúng thối nát, và quay chúng khỏi lẽ thật thuần khiết? Quả thật những người phải lập những mụn cóc buộc phải tò mò về sức và chính sách của kẻ thù chúng, để chúng có thể coi chừng chúng: nhưng khi chúng ta háo hức như vậy, để không có bất cứ dịp hay nhu cầu nào, chúng ta sẽ cần biết điều không chạm đến chúng ta cũng không liên quan đến chúng ta; điều ấy há không phải là một sự cám dỗ của Đức Chúa Trời sao? điều ấy há không phải là một việc tự ném mình vào những cái bẫy chúng ta thấy Sa-tan đã đặt cho chúng ta sao? Vì vậy khi người ta đã được dạy về Phúc Âm cách thuần khiết hãy để chúng ở lại yên lặng trong đó, hãy để chúng bằng lòng với điều này, rằng chúng được Đức Chúa Trời chấp thuận; là Đấng không thể lừa dối chúng, và hãy để chúng từ chối mọi loại đồ trang sức, là những điều không thể phục vụ mục đích nào ngoài việc vướng chúng vào những tranh luận nhỏ nhặt không có lợi, hay không có bất cứ sự tiến triển nào cho đức tin của chúng. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra cho đức tin của chúng. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra cho một vài người, tôi có nghĩa là những kẻ đầu hoang này sẽ cần tò mò về mọi điều, và không có giáo phái hay quan điểm nào, mà chúng sẽ cần biết nó và có kỹ năng tranh luận về nó. Rất tốt: nhưng chúng thắng được gì bằng cách làm như vậy? Đức Chúa Trời giao chúng đi, để chúng bị thiếu sự hiểu biết, và có ít trí khôn và sự phân biệt trong chúng hơn trong những đứa trẻ nhỏ. Nơi những điều yên lặng chúng sẽ cần đặt mọi điều vào một sự hỗn loạn, vâng, ngay cả không có bất cứ vần điệu hay lý do nào, để chúng không thấy một chút nào ngay cả trong những điều quá có thể nhìn thấy và rõ ràng, để chúng có thể đã móc mắt mình ra cùng với chúng. Vậy thấy Đức Chúa Trời trừng phạt những cái đầu rắc rối này không ngừng tự hành hạ mình trong sự bất an của chúng như vậy, và không thể thỏa mãn ngoài việc chúng sẽ cần tò mò về những điều không vì lợi ích của chúng: chúng ta phải càng ghi nhớ hơn bài học của Thánh Phao-lô, đó là chúng ta không được quá khôn ngoan, mà khôn ngoan theo sự tỉnh táo. Chúng ta hãy tự nghĩ về sự mỏng manh của chúng ta, chúng ta thô lỗ và có trí khôn thô như thế nào, và hãy để điều ấy đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể tốt biết dạy chúng ta, nếu chúng ta kể Ngài làm chủ và thầy của chúng ta. Và thấy chúng ta có lời Ngài, mỗi người chúng ta hãy giữ mình trong giới hạn của nó, và không đóng vai những con ngựa con bị thả lỏng. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói theo cách ấy, người ấy nói Ngươi sẽ không làm với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, như những quốc gia này đã làm với các thần của chúng. Như thể người ấy nói, chúng ta không được nhìn vào loài người, khi chúng ta định phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn; mà chỉ ý Đức Chúa Trời duy nhất phải là quy tắc của chúng ta, như người ấy sẽ thêm làm một kết luận cuối cùng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng không có điều gì tệ hơn, hơn việc tự tạo mình theo những phong tục của loài người trong những trường hợp liên quan đến việc phục vụ Đức Chúa Trời.
Vì đó là chính nguyên nhân của nhiều sự pha trộn lộn xộn và của sự hỗn loạn lớn như vậy về mọi điều trong tôn giáo Cơ Đốc. Một người chỉ cần một chút Men để làm chua toàn bộ một mẻ bột. Nhưng đã có nhiều Men được đem vào như vậy, để nó đã làm hư hỏng mọi sự công chính Đức Chúa Trời kêu gọi những người thuộc về Ngài đến đó. Vì như tôi đã tuyên bố trước đây, người ta đã nghĩ điều tốt là thay vì những phong cách đã được dùng bởi những người ngoại đạo, phải có một vài phong cách như vậy được đem vào có một vài sự giống với chúng. Như một ví dụ, những người ngoại đạo thờ phượng một hình tượng như vậy, hay giữ một bữa tiệc cao như vậy vào một ngày như vậy: và vì vậy chúng ta cũng phải chỉ định một bữa tiệc cho một vài Thánh vào cùng một ngày. Vâng, nhưng điều ấy chỉ là một việc thay đổi danh của hình tượng: và chúng càng đến gần nó, hay lấy sự che phủ dưới nó, chúng càng lạm dụng sai danh của Đức Chúa Trời và làm bẩn nó. Như vậy chúng lập một sự trao đổi những hình tượng của những người ngoại đạo, và thay cho chúng lấy lên những Thánh Nam và Thánh Nữ làm những hình tượng về chúng. Bây giờ thấy cách xử lý này đã là nguyên nhân của việc làm sai lệch mọi điều; điều quan trọng chúng ta càng phải để ý hơn đến những điều Môi-se nói với chúng ta ở đây tức là Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải làm như những kẻ vô tín khốn khổ và dốt nát làm với những hình tượng của chúng: mà nếu chúng ta sẽ bước đi cách đúng đắn chúng ta phải giữ mình khỏi việc giả mạo những điều chúng ta có thể tình cờ thấy ở khắp nơi. Quả thật bởi chúng ta thuộc xác thịt, chúng ta sẽ nghĩ những điều được làm bởi loài người là rất tin kính: nhưng chúng ta sẽ thắng được gì trong trường hợp này, bằng cách đem những cân và cân của chính mình? Vì Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta lắng nghe Ngài; và vậy chúng ta sẽ không lập một thỏa thuận công bằng, để nói tôi nghĩ tôi làm tốt sao? Mọi thứ như vậy không có giá trị gì, nó phải bị loại bỏ, mọi điều. Đó là nguyên nhân Môi-se trong đoạn này rõ ràng giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không để những điều được làm cho Ngài là những điều những kẻ vô tín khốn khổ đã làm với những hình tượng của chúng. Nhưng dầu vậy để thuyết phục chúng ta tốt hơn trong mọi điều này, người ấy thêm rằng chúng đã làm những điều Đức Chúa Trời ghê tởm, như tức là việc đốt con cái chúng trong lửa. Ở đây dưới một loại, Môi-se chỉ rằng những Người Ngoại Đạo khốn khổ lao ra vào những cách xử lý thú vật như vậy, để khiến một người ghê tởm sự tàn nhẫn của chúng khi nghĩ đến nó. Vì làm sao có thể chúng thiếu mọi lý trí như vậy, để quên ngay cả lòng nhân từ tự nhiên, khi chúng định phục vụ các thần của chúng? Đó là một điều gì, để chúng đi đốt chính con cái của chúng? Kìa, những người cha phải đã xét, rằng khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng con cái, đó là một phước lành đặc biệt, vì Ngài đã truyền định chúng ở trong chính chỗ Ngài, để cuối cùng luôn có một vài hạt giống trên thế gian để tôn vinh Ngài và phục vụ Ngài: ngay cả chính những người cha (tôi nói) đã ném chính con cái của chúng vào lửa, và trở thành những kẻ giết chúng. Qua đó chúng ta thấy rằng những kẻ thờ hình tượng có thể tốt bị mang đi bằng một vài sự sùng kính; nhưng điều tương tự chỉ như một cơn giận, chúng mất trí và ma quỷ chiếm hữu chúng như vậy, để chúng không còn trí khôn cũng không có sự phân biệt nữa. Và chúng ta sẽ cho phép những việc làm như vậy sao? Vậy chúng ta thấy Môi-se nhắm đến đâu khi tuyên bố ở đây rằng những Người Ngoại Đạo khốn khổ đốt chính con cái của chúng, bằng phương tiện đó chúng trở thành những ma quỷ hoàn toàn, và không có điều gì ghê tởm hơn sự sùng kính của chúng, dầu chúng khen ngợi nó đến đâu. Nếu có lời phản đối rằng Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham làm điều tương tự; chúng ta thấy kết thúc của nó. Quả thật Đức Chúa Trời định thử Áp-ra-ham đến mức ấy, bằng cách truyền cho người ấy giết chính con trai mình: nhưng đó là một ví dụ đặc biệt cho một mục đích đặc biệt, và không phải là một quy tắc chung/ Ngược lại, Đức Chúa Trời cung cấp cho nó, và chỉ rằng Ngài không mong muốn có huyết người được dâng làm của lễ cho Ngài: vì Ngài bảo vệ Áp-ra-ham khỏi việc làm nó khi đến điểm. Vì vậy có sự đa dạng lớn đối với Đức Chúa Trời khi đi dâng con trai mình Y-sác làm của lễ: và sự điên rồ của những kẻ khốn khổ mù này khi định tôn vinh những hình tượng của chúng bằng cách giết chính con cái của chúng. Qua đó chúng ta hãy học nói chung ghi nhớ kỹ rằng mỗi khi chúng ta thấy những kẻ vô tín khốn khổ lao ra vào sự rối loạn như những con thú vật, chúng ta phải học có sự ở lại của chính mình càng hơn để chúng ta không đi theo chúng. Như một ví dụ; trong khi có lời nói ngày nay nói chung, rằng chúng ta không được đi theo bước của những người theo Giáo Hoàng, vì mọi điều chúng gọi bằng danh của sự phục vụ Đức Chúa Trời, chỉ là một đống những tưởng tượng hư không, như mỗi người nâng lên để rèn từ não của chính mình, và một sự pha trộn khủng khiếp về những điều bị làm rối loạn lại với nhau, để làm chúng chúng không có một âm tiết nào trong lời Đức Chúa Trời cho phép nó nhưng dầu vậy chúng tự hành hạ mình quá mức khi làm chúng: ngoài điều này, chúng trở nên thú vật như vậy, để chúng ta phải ngay cả xấu hổ về chúng. Để chứng minh điều ấy, đó là một điều gì để chúng đi quỳ xuống trước những con rối, như thể Đức Chúa Trời có mặt ở đó? Chúng nói chúng không thờ phượng những hình tượng; nhưng người ta thấy chúng dâng sự tôn kính gì cho chúng, và đó là bài học thứ nhất được dạy trong những Hội Đường của chúng. Và chắc chắn bất cứ lý do gì chúng lập, khi chúng quỳ xuống trước hình tượng của Thánh Barbe không bao giờ tồn tại, (vì anh em phải hiểu rằng người ta đã làm một Đức Chúa Trời từ một tạo vật như vậy không bao giờ tồn tại trên thế gian) hay khi chúng đi đến Thánh Catherine, hay Thánh Christopher là những điều cùng một dấu và nói chín Kinh Lạy Cha và một Kinh Kính Mừng cho chúng: chúng nói với ai? Điều ấy há không phải là một sự chế giễu phẳng của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn một sự phạm thượng đê hèn về Ngài sao? Vậy những người ngoại đạo có nhiều hơn nhiều những người theo Giáo Hoàng, cùng với đó để tô màu những sự ghê tởm của chúng khi chúng làm những điều xa ngoài vuông như vậy thật đáng thương khi thấy, nhưng dầu vậy chúng nghĩ chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời khi làm như vậy. Khi chúng uống cho đến khi chúng say vào ngày lễ, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời bằng lòng với điều ấy. Lại nữa, khi chúng được trang phục tốt, chúng giả định đó là một sự phục vụ tốt của Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng có những đồ chơi điên rồ và đồ trang sức như vậy, đáng bị nhổ mỗi khi một người nghe chúng được nói đến. Và bất cứ ai chỉ có một giọt sự hiểu biết tốt có thể nhận biết sự điên rồ ở trong chúng. Đến nỗi khi chúng ta xét vấn đề, chúng ta nghĩ điều không thể là người ta có thể thú vật như vậy như chúng ta thấy chúng đã là. Nhưng đó là việc của chính Đức Chúa Trời, là Đấng thực thi sự đe dọa này, được lập bởi những tiên tri, rằng Ngài sẽ tuôn đổ Thánh Linh của sự chóng mặt và sự đần độn trên thế gian, để làm mù nó cùng với đó, vì những người đã từ bỏ giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, và quay xa Kinh Thánh thánh, xứng đáng bị mang đi như vậy, để phạm những điều không hợp lý như vậy chúng ta phải xấu hổ và hoàn toàn ghê tởm. Và điều này được nói với chúng ta để dạy chúng ta tránh nhóm của chúng, và ngay cả đó là ý nghĩa của Môi-se khi người ấy nói, Hãy ghi nhớ điều đã xảy đến cho chúng. Vậy bây giờ, chúng ta hãy coi chừng để Đức Chúa Trời không trừng phạt chúng ta theo cùng một cách, bằng cách giao chúng ta cho một ý thức bị ruồng bỏ. Vì vậy chúng ta hãy tiếp nhận ánh sáng của lời Ngài, và đi theo đường trong khi Ngài chỉ nó cho chúng ta, để mình được giữ hoàn toàn trong sự vâng phục dưới Ngài. Vì nếu chúng ta một lần bước sang một phía hay phía kia, quả thật chúng ta sẽ không ngay lập tức rơi vào sự hỗn loạn lớn như vậy như chúng ta thấy những kẻ thờ hình tượng, mà cuối cùng chúng ta sẽ bị trả công về nhà cho sự đau đớn của chúng ta. Vì làm sao chúng trở nên thú vật như vậy? Chúng há không có trí khôn cũng không có lý trí sao? Vâng: nhưng Đức Chúa Trời trừng phạt chúng vì chúng không đầu phục mình cho lời Ngài. Vậy chúng ta hãy đứng trong sự sợ hãi về sự lên án tương tự: vì điều chắc chắn là điều tương tự sẽ rơi trên chúng ta, nếu chúng ta đi theo bước của chúng. Và chúng ta nghe Thánh Phao-lô nói chung về mọi người không nâng lên để vâng theo ý Đức Chúa Trời như thế nào, nói rằng chúng chắc chắn phải có mắt bị đóng lại, để chúng không thể phân biệt nữa, mà bị đào tạo trong mọi điều cho những Jures của người khác. Và sự đe dọa này chỉ vào chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy canh giữ tốt, và cẩn thận tốt để chúng ta không đặt một bước về phía trước; vì không có đường nào khác chắc chắn. Bây giờ chúng ta hãy đến với kết luận Môi-se thêm. Hãy xem ngươi làm mọi điều Ta truyền cho ngươi hôm nay, mà không thêm bất cứ điều gì vào nó hay thích bất cứ điều gì khỏi nó. Ở đây người ấy chỉ cho chúng ta phương thuốc để bảo vệ chúng ta khỏi mọi sự vấp ngã, và khỏi mọi mưu kế của Sa-tan và mọi cái bẫy của nó, và khỏi mọi dịp được ban để đẩy chúng ta ra khỏi con đường cứu rỗi: và đó là, bằng lòng với quy tắc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và đi theo điều tương tự, và mềm dẻo với nó như vậy, để chúng ta luôn có tai bị đóng trước mọi lời nói khác bất cứ điều gì, từ chối mọi điều khác, để không ai ngoài chỉ Đức Chúa Trời duy nhất có thể có quyền thống trị trên chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta sẽ không bao giờ có trí khôn để giữ mình khỏi mê tín, và khỏi những sự tinh ranh của Sa-tan; trừ khi Chúa chúng ta chữa trị vấn đề bằng lời Ngài. Quả thật chúng ta phải lắng tai nghe tốt cho lời cố vấn được ban cho chúng ta, và không đi theo những sự điên rồ và sai lầm của thế gian, cũng không tự vướng mình vào một loại những đồ chơi điên rồ như vậy; mà tóm lại để tránh mọi sự sùng kính ngốc nghếch người ta đã sáng chế từ đầu của chính mình; chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều ấy. Nhưng dầu vậy điều ấy là chưa đủ. Vì không ai trong tất cả chúng ta không có một kho chứa nhiều sai lầm trong chính đầu mình, đến nỗi mỗi người chúng ta là một sự thúc đẩy cho chính mình dầu chúng ta không được những người khác thúc đẩy. Vậy phương thuốc là gì? Không có cách nào khác, ngoài việc để mình được Đức Chúa Trời cai quản. Và đó là nguyên nhân Môi-se, sau mọi lời khuyên của mình, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta không đi theo lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn bị vướng vào nhiều tưởng tượng gian ác, qua đó ma quỷ sẽ tìm thấy khoảng trống mở, hay như một lỗ hổng để thắng chúng ta bằng cách ấy.
Vì vậy nếu chúng ta định đẩy Sa-tan lại, và được bảo vệ khỏi mọi sự không sạch của mê tín: hãy để lời Đức Chúa Trời có thẩm quyền Ngài giữa chúng ta. Và thứ nhất Môi-se nói; Hãy làm bất cứ điều gì được truyền cho ngươi. Qua đó người ấy có nghĩa (như tôi đã tuyên bố trong những nơi khác) rằng việc chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời từng nửa là chưa đủ (vì Ngài không thể chịu đựng sự hợp tác như vậy:) mà chúng ta phải đầu phục mình cho những mạng lịnh Ngài trong mọi trường hợp và mọi phương diện, mà không có bất cứ sự phản đối nào. Và đó là một điều rất đáng ghi nhớ. Vì phần lớn người ta có thể tốt tìm trong lòng chúng để xưng rằng có lý do tốt để Đức Chúa Trời phải được phục vụ, vâng, ngay cả theo ý của chính Ngài như chính Ngài đòi hỏi nhưng dầu vậy chúng vẫn không ngừng lấy những ngoại lệ vẫn, và nói, Điều này không thích tôi, một điều như vậy sẽ làm tốt hơn. Tóm lại, vì mọi sự giả vờ vâng phục Đức Chúa Trời của chúng và dầu trong nhiều phương diện chúng nhường cho những điều được nói với chúng; chúng vẫn tự cho rằng chúng có thể bỏ phần còn lại một mình. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời không thừa nhận bất cứ ngoại lệ nào, mà nói rằng bất cứ điều gì Ngài truyền, phải được làm; và rằng chúng ta không được bước vào sự tranh luận với Ngài, để sửa đổi cho Ngài trong một điều vì thiếu trong điều khác; mà Luật Pháp Ngài phải được tuân thủ, vâng, ngay cả theo nội dung và bản chất của nó. Vì nếu tôi phải tiếp nhận một vài giao ước hay một vài văn kiện hay bài viết công khai được lập trên nó, nhưng dầu vậy nói, về điểm này hay điều khoản kia, tôi sẽ không thừa nhận nó: điều ấy sẽ là gì? Điều ấy sẽ là hủy bỏ toàn bộ. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ, rằng để tôn vinh Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài sự vâng phục, lời Ngài phải mang toàn bộ sự thống trị, để chúng ta đầu phục mình hoàn toàn cho nó. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Lại nữa trong khi Môi-se nói Hôm Nay; đó là một sự triệu tập dân sự đi theo mà không trì hoãn khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng. Vì đó có phải là một vấn đề nhỏ Đức Chúa Trời tự chia sẻ thân thuộc như vậy cho chúng ta không? Vậy điều ấy không phải cho chúng ta đòi hỏi khoảng thời gian để cân nhắc: mà ngay khi Đức Chúa Trời mở miệng Ngài, ngay lập tức chúng ta phải lắng tai nghe Ngài, và thoải mái với lời Ngài ngay lập tức mà không trì hoãn, bằng cách đầu phục mình cho nó. Và không chỉ nơi này phục vụ để cảnh báo chúng ta chúng ta phải thẳng thắn như thế nào để đi theo Luật Pháp Ngài: mà chúng ta cũng nghe điều được nói trong Thi Thiên như thế nào, Hôm nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài: để Chúa chúng ta nói chung có nghĩa rằng ngay khi người ta nghe Ngài phán, chúng phải ngay lập tức đi theo lời nói Ngài, và tạo mình theo đó. Và Sứ Đồ trong Chương thứ ba của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, chỉ cho chúng ta điều có nghĩa bằng từ Hôm Nay này: Tức là chính những lúc Chúa chúng ta nhân từ như vậy để gửi lời Ngài cho chúng ta, bất cứ những lúc ấy là gì. Vì vậy chúng ta đừng trì hoãn đến ngày mai, vì điều ấy sẽ là một sự chế giễu quá lớn: và có thể cổng sẽ bị đóng chống lại chúng ta. Vậy thấy Đức Chúa Trời phán với chúng ta hôm nay, chúng ta hãy lắng tai nghe Ngài cách sẵn sàng và không có bất cứ sự trì hoãn nào. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và vì vậy khi chúng ta đến một Bài Giảng, hay tự đọc Kinh Thánh thánh, ngay khi chúng ta đã nghe một câu, chúng ta hãy bước vào chính lương tâm mình: và nếu chúng ta tìm thấy bất cứ sự lười biếng nào ở đó, chúng ta hãy đánh thức và thúc đẩy mình, và tự nghĩ như thế này: gì? Điều ấy không phải là đùa giỡn với Đức Chúa Trời trong trường hợp này, điều ấy không phải cho chúng ta trì hoãn đến với Ngài khi Ngài kêu gọi chúng ta, mà chúng ta phải trả lời Ngài bằng sự sẵn sàng như vậy, để điều được truyền cho chúng ta ở đây bởi Môi-se có thể được thực hiện, để chúng ta không chôn lời Đức Chúa Trời, cũng không để nó treo trên móc; mà tiếp nhận nó vào lòng chúng ta lúc đầu, để nó có thể bén rễ tốt ở đó, và sinh trái. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ từ từ Hôm Nay này, hay Hôm Nay. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến điều Môi-se thêm. Mà không thêm bất cứ điều gì vào nó, (người ấy nói) hay mà không lấy bất cứ điều gì khỏi nó. Và đây là đoạn tuyệt vời để chỉ cho chúng ta đời sống người ta có thể được sắp xếp tốt như thế nào. Tôi đã nói với anh em trước, rằng đó là một thử thách tốt về sự phục tùng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta tiếp nhận lời Ngài, và rằng những mạng lịnh Ngài mang sự thống trị như vậy với chúng ta, để chúng ta cúi cổ mình xuống để tiếp nhận ách Ngài đặt trên chúng. Nhưng điều ấy sẽ không đủ, trừ khi chúng ta có điều Môi-se thêm ở đây, đó là điều không hợp pháp cho chúng ta thêm bất cứ điều gì vào những điều Đức Chúa Trời truyền, cũng không lấy bất cứ điều gì khỏi chúng, như những người theo Giáo Hoàng làm trong những ngày này, là những người tự cho rằng chúng không thể làm sai khi pha trộn những sự điên rồ của chính mình với lời Đức Chúa Trời. Và tại sao vậy? Vì chúng tôi làm như Đức Chúa Trời truyền cho chúng tôi, chúng nói. Chúng tôi không phủ nhận bằng điều ấy chúng tôi phải giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời; nhưng điều hại gì cho chúng tôi làm nhiều hơn? Nếu chúng tôi dùng một vài sự sùng kính dư thừa, Đức Chúa Trời sẽ không kể nó là tốt sao? Nếu tôi làm nhiều hơn tôi bị ràng buộc phải làm, tại sao Đức Chúa Trời không chấp nhận nó trong phần tốt? Tôi có thể tốt làm bất cứ điều gì Ngài chỉ định: vâng, và tôi sẽ thêm một vài điều nữa để phục vụ Ngài cùng với đó. Khi những người theo Giáo Hoàng có một tấm che như vậy, chúng tự cho rằng mọi vấn đề của chúng diễn ra rất tốt, nhưng trong khi đó chúng không xét rằng Đức Chúa Trời sẽ không để ai được kể là khôn ngoan ngoài chính mình, cũng không ai có thẩm quyền là Người Lập Luật của chúng ta ngoài chính mình. Vậy những người theo Giáo Hoàng phạm thượng Đức Chúa Trời hai cách: thứ nhất khi tự nhận lấy việc thánh khiết hơn Ngài sẽ để chúng. Vì khi chúng ta sáng chế những phương tiện từ đầu của chính mình để làm hài lòng Đức Chúa Trời cùng với đó theo cách ấy; điều ấy hoàn toàn giống như thể Ngài chưa được khuyên bảo tốt trong vấn đề. Kìa Đức Chúa Trời nói rằng mọi sự khôn ngoan của chúng ta phải bao gồm trong việc lắng nghe Ngài. Chúng ta đã thấy nó trong chương thứ tư và cũng trong chương thứ mười, nơi có lời nói, Hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ngươi truyền cho ngươi điều gì ngoài chỉ bám chặt vào Ngài, và hoàn toàn thuộc về Ngài. Qua đó chúng ta thấy ý định của Đức Chúa Trời là bao gồm tổng của mọi sự thánh khiết và công chính ấy trong Luật Pháp Ngài như thế nào, để đó là một sự trọn vẹn đầy đủ không điều gì có thể được thêm vào. Tuy nhiên người ta nghĩ và giả định rằng chính chúng có thể làm tốt hơn nhiều nữa. Và điều ấy là để nói gì? Điều ấy há không phải là một việc trách Đức Chúa Trời, như thể nói Ngài đã quên mình, và không thấy trước mọi điều sao? Quả thật đó là một sự phạm thượng bị rủa sả và ma quỷ. Vì vậy, đừng để những người theo Giáo Hoàng khoe việc chúng phục vụ Đức Chúa Trời: vì ma quỷ là người sáng lập của chúng, và Đức Chúa Trời từ chối mọi điều chúng làm. Vì Ngài có thể luôn đáp lại chống lại chúng và nói, ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi? Và không phải là không có lý do: vì việc chúng làm như vậy hoàn toàn giống như thể chúng buộc Đức Chúa Trời về sự ghen tị đối với loài người, như thể nói Ngài đã không dạy chúng cách trung tín mọi điều vì lợi ích của chúng để làm. Và tôi xin anh em sự phạm thượng ấy có thể chịu được không? Nhưng còn một điểm nữa tôi đã liếc qua. Vì những điểm ấy có thể được đặt cả vào một. Vậy điểm kia là, chúng hoàn toàn làm xấu quyền thống trị tối cao Đức Chúa Trời có trên chúng ta. Vì chúng viện dẫn như thế này: rất tốt, Đức Chúa Trời đã truyền định bằng luật pháp Ngài, rằng chúng ta phải giữ những mạng lịnh, Quy Chế và Thánh Chỉ Ngài, nhưng dầu vậy điều ấy không sai để thêm nữa điều chính tôi sẽ làm. Nhưng nếu một người riêng sẽ lại pha trộn những phát minh của chính não mình, với những quy chế được trình bày bởi thẩm quyền công khai, người ấy há không phải quấy rối toàn bộ trật tự của thịnh vượng chung sao? Và về những người đứng về phía người ấy, chúng há không phải tự tỏ ra là những kẻ nổi loạn đối với những người cấp trên của chúng sao? Bây giờ Chúa chúng ta nói qua tiên tri Ê-sai của Ngài rằng chính Ngài sẽ được biết là Người Lập Luật duy nhất của chúng ta. Đó là một danh hiệu Ngài thách thức cho chính mình. Vậy thấy Đức Chúa Trời sẽ là Người Lập Luật duy nhất của chúng ta, chúng ta sẽ nói gì khi người ta tự đẩy mình vào chỗ Ngài? Điều ấy há không hơn việc làm rối loạn trời và đất lại với nhau sao? Và chắc chắn Thánh Gia-cơ bày tỏ tốt hơn nữa điều tương tự đã được Tiên Tri Ê-sai nói. Vì người ấy nói rằng chỉ có một người lập luật là Đấng có thể cứu và lên án. Khi người ta được dựng lên trong tình trạng và thẩm quyền lập Luật Pháp để tự cai quản mình bằng chúng, tôi có nghĩa về phía sự cai quản thuộc linh; (vì chúng ta ở đây không bàn về Luật Pháp dân sự, mà về việc phục vụ Đức Chúa Trời;) khi người ta (tôi nói) được nâng lên cao như vậy hay tự nhận lấy cao như vậy: điều ấy hoàn toàn giống như thể chúng tước Đức Chúa Trời về danh hiệu Đấng Cứu Thế và Quan Án. Vì nếu Ngài không phải là Người Lập Luật duy nhất, Thánh Gia-cơ kết luận rằng Ngài không phải là Quan Án duy nhất, cũng không phải là bên có quyền năng duy nhất để lên án chúng ta hay cứu chúng ta. Và đó là một sự tự phụ gì để tạo vật phải tiến xa như vậy, để quy sự cứu rỗi của chúng ta về những xác chết khốn khổ và những con giun đất, là điều phải được quy chỉ về Đức Chúa Trời duy nhất? Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng trong khi Môi-se đã nói với chúng ta ở đây rằng điều không Hợp Pháp cho chúng ta thêm bất cứ điều gì vào những điều Đức Chúa Trời truyền trong Luật Pháp Ngài: qua đó người ấy lên án mọi sự sùng kính đã bao giờ được thế gian sáng chế. Điều dường như lạ tại sao Đức Chúa Trời đã cấm người ta thẳng như vậy thêm bất cứ điều gì vào Luật Pháp Ngài: nhưng những lý do tôi sẽ viện dẫn há không đủ sao? Quả thật thế gian tự lên án mình bằng chính miệng mình. Câu tục ngữ này đã được sáng chế trong thời chúng ta chưa? Nó há không luôn là một lời nói thông thường giữa những người theo Giáo Hoàng để nói, Ngươi là tôi tớ của ma quỷ, vì ngươi làm nhiều hơn ngươi được truyền sao? Cách nói này đã được dùng một trăm năm trước khi chúng ta được sinh ra: Nó đã là một từ thông thường. Và những người theo Giáo Hoàng đã làm gì? Chúng đã bỏ những mạng lịnh của Đức Chúa Trời một mình, để chạy lang thang theo những phát minh, và đồ trang sức của chính mình: Nhưng dầu vậy chúng vẫn nói hằng ngày vẫn, Ngươi là tôi tớ của ma quỷ. Nếu một Người Chủ giận tôi tớ mình vì bỏ điều chưa làm Ngài đã truyền cho người ấy; để làm điều người ấy đã hiểu trong tưởng tượng của chính mình, và người ấy nghĩ sẽ làm hài lòng Chủ mình khi nói: Tôi đã làm tốt hơn Ngài biết: ngươi là tôi tớ của ma quỷ (Chủ của người ấy sẽ nói) vì ngươi đã làm nhiều hơn điều được truyền cho ngươi.
Và tôi xin ngươi, ngươi là gì? Ngươi làm điều tương tự với Đức Chúa Trời. Vì ngươi sẽ cần phục vụ Ngài theo phong cách của chính mình, mà không quan tâm điều Ngài đã truyền cho ngươi. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng bởi Đức Chúa Trời bị cướp về sự tôn vinh Ngài, và những tạo vật tự đặt mình vào ghế phán xét Ngài, khi chúng tự nhận lấy việc lập Luật Pháp để thiết lập một sự cai quản thuộc linh: Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ báo thù khủng khiếp về nó, và đối xử khủng khiếp với chúng. Và tại sao vậy? Ngay cả vì chúng đã phục vụ Ngài theo những mạng lịnh của loài người, và không giữ mình cho lời duy nhất Ngài, và vì vậy Ngài sẽ làm mù những người khôn ngoan nhất trong chúng, để chúng bị thiếu mọi lý trí, và trở nên thú vật như vậy để chúng không thể phân biệt bất cứ điều gì cả. Điều ấy há không đủ khiến tóc dựng đứng trên đầu chúng ta sao? Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy đi theo lời nói này: Rằng sự vâng phục tốt hơn của lễ. Kìa ở đây một câu không cần chú thích. Những người theo Giáo Hoàng tự tỏ ra xa quá sự xấu hổ trong những ngày này, vì chúng sẽ cần duy trì hình tượng ấy, và vẫn tiếp tục trong sự cố ý của chúng là đi theo những sự sùng kính điên rồ của chính mình, là những điều không có bất cứ nền tảng nào trong lời Đức Chúa Trời. Kìa, Chúa chúng ta chỉ đòi hỏi sự vâng phục, tức là người ta phải đầu phục mình cho lẽ thật Ngài, và bằng lòng với điều Ngài truyền. Và tuyên bố về điều này được ban cho chúng ta ở đây bởi Môi-se trong hai từ; tức là, chúng không được cộng cũng không giảm bất cứ điều gì trong lời Đức Chúa Trời; mà khi Đức Chúa Trời phán, chúng phải tiếp nhận những lời nói Ngài bằng sự vâng phục yên lặng, nói: Vâng lạy Chúa, mọi điều này công bằng và công bằng, không có điều gì để phản đối trong bất cứ điểm nào. Lại nữa, Ngài lạy Chúa đã đặt cho chúng con những giới hạn chúng con cần phải giữ mình trong đó và không dám nói, điều này tốt, hay tôi sẽ làm điều này nhiều hơn điều được truyền cho tôi. Không, mà chúng ta phải tin chắc rằng sự khôn ngoan thật và sự điên rồ trọn vẹn của chúng ta, là đầu phục mình cách khiêm nhường cho lời Ngài. Nếu chúng ta có điều ấy, chúng ta đừng nghi ngờ mà Đức Chúa Trời cho phép toàn bộ đời sống chúng ta. Và nếu chúng ta lạc khỏi nó dầu nhỏ đến đâu; chúng ta sẽ không chỉ hoàn toàn bị Ngài không thích, mà còn khiêu khích sự báo thù Ngài chống lại chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy quỳ gối trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết những lỗi lầm của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng tốt hơn, để nó có thể đem chúng ta đến sự ăn năn thật và sống động. Và vì chúng ta có khuynh hướng nhiều như vậy để đi theo những phát minh của chính mình, nguyện Ngài vui lòng không để sự cứng lòng như vậy trong chúng ta, để có thể khiến chúng ta quay xa những mạng lịnh Ngài, mà đúng hơn mỗi người có thể đầu phục mình cho lời Ngài, và tạo mình hoàn toàn theo đó, để khi trống rỗng về mọi sự tự phụ về trí khôn và sự phân biệt của chính mình, chúng ta có thể để mình được hướng dẫn và cai quản bằng tay Ngài: và đặc biệt rằng khi Ngài gửi cho chúng ta những người rao giảng để chỉ cho chúng ta ý Ngài, Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân điển như vậy, để chúng ta có thể đầu phục mình cho nó, để chúng ta có thể không chỉ tiếp nhận lời Ngài khi nó được rao giảng bằng tiếng của loài người, mà còn có nó được viết trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển Ngài, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi quốc gia trên đất. v.v.
Thứ Sáu, ngày 11 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Sáu, là bài thứ nhất về chương mười ba
Nếu có dấy lên giữa các ngươi một Tiên Tri là một người mơ mộng về những giấc mơ, là người ban dấu hiệu hay một phép lạ; 2 Và dấu hiệu hay phép lạ người ấy đã nói với ngươi, xảy đến: và người ấy nói với ngươi, chúng ta hãy bước đi theo các thần khác các ngươi chưa biết, và chúng ta hãy phục vụ chúng: 3 Ngươi sẽ không lắng nghe những lời của Tiên Tri ấy, hay người mơ mộng về những giấc mơ ấy; Vì Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng và hết linh hồn các ngươi không.
Nơi Đức Chúa Trời chỉ sự vững chắc của đức tin phải ở trong những người đã được dạy bằng lời Ngài tức là ngay cả như vậy để có thể chống lại mọi sự giả dối và sự tinh ranh của Sa-tan, để chúng không bị cản trở bởi bất cứ giáo lý sai hay sai lầm nào; mà có thể luôn tiếp tục trong lẽ thật. Vì nếu chúng ta tiếp nhận lời Ngài khi nó được rao giảng cho chúng ta, nhưng dầu vậy nó không có sự giữ trong chúng ta: mà chúng ta phải quay sang một phía khỏi điều chúng ta đã học ngay khi chúng ta nhận biết bất cứ điều gì trái ngược: điều ấy sẽ là gì? Có lời nói rằng đức tin phải là chiến thắng qua đó vượt qua toàn thế gian: vì Thánh Giăng nói về nó như vậy trong Thư Tín thứ nhất của mình. Và nếu chúng ta nhường cho mỗi cơn gió, để mỗi cơn gió của sự không thật đủ để rút chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: đức tin của chúng ta sẽ sớm bị đánh bại; và vậy chiến thắng của chúng ta ở đâu? Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để được dạy bằng lời Ngài; điều ấy không chỉ để cuối cùng chúng ta phải học những điều được phán, và ghi nhớ chúng một thời gian; mà còn để cuối cùng chúng ta phải ở lại trên chúng, và được dựa trên chúng như vậy, để nếu mọi rắc rối của thế gian phải dấy lên chống lại chúng ta, chúng ta vẫn phải giữ phần của mình, và tiếp tục vững chắc và không thể thắng được. Nếu điều này được nói với dân xưa, là những người không có sự dạy dỗ lớn như vậy bằng một khoảng lớn như chúng ta có: điều ấy càng thuộc về chúng ta ngày nay hơn. Đức Chúa Trời ban cho người Do Thái sự dạy dỗ đủ, đến mức cần thiết cho sự an lành của chúng. Điều ấy đúng: nhưng dầu vậy Ngài dạy chúng dưới những bóng và hình bóng, là cách dạy tối tăm so với điều chúng ta có ngày nay. Vì trong Phúc Âm chúng ta có mặt trời của sự công chính tỏa sáng như vào buổi trưa. Vậy thì, lời Đức Chúa Trời phải phục vụ chúng ta, không chỉ để chỉ cho chúng ta đường đúng, mà còn để khiến chúng ta có thể chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan và những người ủng hộ nó. Chúng ta phải (tôi nói) được trang bị như vậy, để chúng ta có thể chiến đấu và đẩy lại mọi sai lầm và sự giả dối, để sau khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời, chúng ta có thể bám chặt vào Ngài cách vững chắc đến mức tối đa. Và đó là nguyên nhân Thánh Phao-lô khi bàn về việc sử dụng Phúc Âm, nói rằng chúng ta không được như những đứa trẻ nhỏ bị kéo đi lại, để chúng ta không sớm thấy bất cứ đồ chơi nhỏ nhặt nào để lừa dối chúng ta, mà chúng ta phải ngay lập tức lang thang theo nó: và điều ấy sẽ là gì? Mà chúng ta phải (người ấy nói) được ổn định trong đức tin như vậy, để nếu có bất cứ kẻ lừa đảo nào đi quyến rũ chúng ta bằng sự khéo léo, và lừa dối chúng ta, chúng ta có thể được rào chắn chống lại chúng, và không bị chúng lay động quá sớm. Quả thật chúng ta chắc chắn phải có một sự sinh ra trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng lúc đầu đức tin của chúng ta có thể yếu như vậy, để chúng ta sẽ như những đứa trẻ nhỏ: nhưng chúng ta phải vẫn tăng trưởng, và hằng ngày tập hợp sức mạnh mới, cho đến khi chúng ta đến tuổi trưởng thành để chúng ta trọn vẹn gặp Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Như vậy anh em thấy sức của giáo lý lẽ thật phải có như thế nào, khi nó được dạy cho chúng ta. Tức là, chúng ta không chỉ kể nó tốt khi đồng ý với nó; mà còn được bảo đảm tốt về nó như vậy, để ma quỷ, dầu làm gì, không thể loại bỏ chúng ta, vì lý do sự chắc chắn chúng ta có, qua đó chúng ta được khiến có thể đánh lại bất cứ điều gì sẽ được đặt chống lại chúng ta. Và chắc chắn chúng ta thấy bằng ví dụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng những người đã được dạy cách trung tín, có thể tốt đẩy lùi mọi mưu kế của Sa-tan. Vì khi Chúa Giê-xu Christ bị cám dỗ, Ngài tự trang bị bằng gì ngoài Kinh Thánh thánh? Chúng ta thấy rằng nếu có bao nhiêu tiên tri giả dấy lên giữa chúng ta, dầu vậy nếu chúng ta hoàn toàn được dựa tốt trong đức tin, và được ổn định trong nó như chúng ta phải là: chúng ta sẽ tiếp tục vững chắc và ma quỷ sẽ không thắng được gì nơi tay chúng ta. Quả thật bây giờ và khi ấy chúng ta sẽ tìm thấy một vài trở ngại; (vì những tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn về rắc rối, là điều phục vụ để hạ chúng:) nhưng dầu vậy bất cứ điều gì, đức tin của chúng luôn được chứng minh tốt hơn bằng những sai lầm, dị giáo, và những điều tương tự khác như vậy, qua đó Chúa chúng ta chỉ rằng chúng ta đã hưởng lợi tốt trong trường Ngài, và rằng chúng ta không bao giờ có thể bị dẫn đi đến sự gian ác, bất cứ điều gì xảy đến. Chúng ta cũng nghe Thánh Phao-lô nói gì, khi người ấy trang bị chúng ta chống lại mọi trận chiến thuộc linh có thể xảy đến cho chúng ta: người ấy ban cho chúng ta kiếm của lời Đức Chúa Trời, người ấy giao cho chúng ta khiên của đức tin, và người ấy ban cho chúng ta mũ của hy vọng. Và trên đó người ấy suy luận, rằng chúng ta sẽ không chỉ được khiến có thể chống lại mọi cuộc tấn công Sa-tan có thể thực hiện trên chúng ta, mà còn được bảo vệ khỏi những mũi tên lửa của nó khi không có khả năng cho chúng ta thoát khỏi những sự tinh ranh của nó. Vậy bây giờ, mỗi khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, hay chúng ta đọc Kinh Thánh thánh, chúng ta hãy học không chỉ tiếp nhận những điều là thật được nói với chúng ta từ miệng Đức Chúa Trời, mà còn hoàn toàn tự quyết tâm về chúng trong chính mình như vậy, để chúng ta không thể bị đào tạo đến sự gian ác cũng không bị quay sang một phía khỏi đường đúng khi ma quỷ khuấy động bất cứ dị giáo nào. Và vì vậy anh em thấy điều được nói với chúng ta trong đoạn này. Vì Chúa chúng ta không nghĩ điều đủ là những người trung tín phải phục vụ Ngài và giữ mình cho lẽ thật Ngài khi chúng yên lặng và không có cám dỗ; mà Ngài cũng sẽ để chúng dâng sự tin cậy như vậy cho lời Ngài, để nếu ma quỷ lại gieo cỏ dại để làm hư hỏng mọi điều, và những người gian ác dấy lên để làm xấu lẽ thật bằng mọi phương tiện chúng có thể, và biến nó thành những sự giả dối: những người đã học tôn giáo thật có nghĩa là gì, không được thay đổi cũng không được không kiên định và không kiên định, mà chỉ rằng những điều chúng biết là của Đức Chúa Trời, và một lẽ thật ở lại, để điều ấy không phải cho người ta lạc hay bắt đầu khỏi chúng trong bất cứ cách nào. Vậy bây giờ, chúng ta hãy ghi nhớ cảnh báo này, và mỗi người chúng ta tự xét mình; và khi chúng ta một lần đã hiểu những điều đã được nói với chúng ta, và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: chúng ta đừng tự tưởng tượng mình có một đức tin trọn vẹn và đúng như cần thiết, trừ khi chúng ta kiên định và hoàn toàn quyết tâm như vậy trong những điều Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta, để chúng ta ở lại bên nó và vẫn đi theo hành trình của mình, bất cứ điều gì xảy đến từ nó.
Vì bất cứ ai trôi hay bắt đầu sang một phía tại mỗi vấn đề, chỉ rằng người ấy không bao giờ biết Chúa Giê-xu Christ như người ấy phải làm. Và vì vậy Thánh Phao-lô trong một nơi khác dùng hai sự ví sánh để chỉ sức của lời Đức Chúa Trời phải ở với chúng ta như thế nào, để giữ chúng ta chặt vào Ngài trong sự vâng phục Ngài. Người ấy nói rằng chúng ta phải hoàn toàn được dựa và được bén rễ. Vì nhiều người có một loại đức tin: nhưng điều ấy chỉ trong vẻ bên ngoài và vẻ bên ngoài: về phía bên trong nó không có gốc sống cũng không sâu. Vì nếu một người chỉ có một cành đẹp được bao phủ bằng hoa, điều ấy là vì mục đích gì? Một cơn gió sẽ làm xấu nó. Nhưng nếu một cây được trồng tốt, gốc của nó sẽ giữ nó chặt giữa mọi cơn bão. Ngay cả như vậy chúng ta phải được bén rễ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chúng ta phải hoàn toàn được dựa tốt trên Ngài, để người ta có thể nhận biết không chỉ rằng chúng ta có sự hiểu biết, mà còn rằng lòng chúng ta làm chứng về cách xử lý rõ ràng của chúng ta. Và hãy ghi nhớ ở đây nguyên nhân nhiều người bị cản trở lớn như vậy và không cố gắng gì hơn ngoài việc mua cho mình uy tín giữa loài người. Khi chúng đến một Bài Giảng nơi Phúc Âm được rao giảng, phần lớn chúng nghĩ chúng đã hưởng lợi tốt, khi chúng có thể biết nói về nó: và có rất ít người có sự chăm sóc để được dựa trong nó như vậy, để đặt nó lên trong lòng chúng, để Đức Chúa Trời có thể là nhân chứng của nó: có rất ít người cố gắng đạt được sự vững chắc. Và vì vậy Đức Chúa Trời ghê tởm sự vinh quang hư không ngốc nghếch ấy, qua đó người ta chỉ tìm cách thắng cho mình sự đánh giá, bằng cách đặt một vẻ mặt và vẻ mặt đẹp trên vấn đề này. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ trong vài lời, rằng lời Đức Chúa Trời phải phục vụ chúng ta cho mục đích kép. Thứ nhất dạy chúng ta ý Ngài, để chúng ta có thể đầu phục mình đơn thuần cho nó: để khi chúng ta có ân điển được ban cho chúng ta để có giáo lý được dạy cách thuần khiết cho chúng ta, khi ấy mỗi người chúng ta phải đồng ý với nó, và lắng nghe tiếng của người chăn của chúng ta, và đi theo bất cứ điều gì được nói với chúng ta, mà không phản đối. Điều chúng ta phải làm khi chúng ta có trật tự trong Hội Thánh, để không có giáo phái cũng không có rắc rối trong nó, mà lẽ thật của Đức Chúa Trời được rao giảng cách thuần khiết là, phải có sự hòa hợp thật và tình yêu anh em giữa chúng ta, để trả lời Đức Chúa Trời của chúng ta tất cả bằng một lòng và một miệng, để lẽ thật Ngài có thể được nâng cao giữa chúng ta. Việc sử dụng thứ hai của nó là, khi điều xảy ra là Sa-tan cố gắng quay chúng ta đi, và có những dị giáo, giáo lý sai và sai lầm dấy lên giữa chúng ta: chúng ta phải chống lại mọi điều như vậy, và chỉ rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời đủ mạnh để giữ chúng ta vẫn cho Ngài; theo lời nói trước của tôi rằng đức tin của chúng ta phải giành được thế thượng phong trên toàn thế gian, để chúng ta hoàn toàn điếc khi lắng nghe bất cứ mưu kế nào được đặt cho chúng ta để quyến rũ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và lẽ thật thuần khiết Ngài. Như vậy anh em thấy về hiệu quả điều được nói với chúng ta trong đoạn này. Và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách nói của Môi-se. Nếu một tiên tri bước lên giữa các ngươi người ấy nói. Qua đó người ấy chỉ rằng chúng ta không chỉ phải chống lại những kẻ thù công khai chiến đấu chống lại lời Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không giả vờ thuộc về bầy Ngài, hay có bất cứ sự hợp tác hay vùng lân cận nào với chúng ta: mà còn chống lại những trận chiến trong nhà của chúng ta, đến nỗi nếu có bất cứ kẻ lừa dối nào dấy lên giữa chính mình, tức là nếu bất cứ người nào giả vờ thuộc về nhóm của những người trung tín, và như thuộc về chính nhà đức tin, bước lên: chúng ta không được bị quấy rối về nó quá mức. Và điều ấy rất đáng ghi nhớ, vì nếu đức tin Cơ Đốc bị những kẻ gian ác tấn công, là những người không giả vờ đến với Đức Chúa Trời, (như bởi người Thổ, Người Ngoại Đạo, và người Do Thái) để chúng phạm thượng bằng miệng mở: bởi chúng hoàn toàn bị cắt khỏi Hội Thánh như những thành viên thối rữa, việc chúng chống lại Phúc Âm, và việc chúng cố gắng phá bỏ tôn giáo Cơ Đốc, không phải là một sự ngạc nhiên lớn đối với chúng ta. Vì tại sao? Chúng ta như bị cứng bằng những ví dụ như vậy. Vì vậy khi những kẻ thù công khai chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài, đó là một sự cám dỗ sẽ dễ dàng bị vượt qua. Nhưng khi những người được thắt vào chúng ta, và như thuộc về chính thân thể chúng ta, lại xé sự hợp nhất của đức tin chúng ta thành từng mảnh, để làm sai lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời, và làm hư hỏng nó theo cách như vậy để nó phải bị làm xấu: đó là một sự bối rối và đau buồn như vậy đối với chúng ta, để chúng ta không biết đi đâu. Và đó là điều quấy rối nhiều người đơn giản ngày nay như vậy. Chúng ta sẽ làm gì, chúng nói? Vì chúng ta thấy nhiều sự tranh luận trong Hội Thánh như vậy, và sự đa dạng lớn như vậy về những quan điểm, để điều tốt hơn là không hỏi bất cứ câu hỏi nào về bất cứ điều gì, đến nỗi một số lượng lớn trở nên bất cẩn, vì sợ bị vướng vào những vấn đề gian ác và bị lừa dối, và vì vậy chúng bỏ mọi điều một mình, và sẽ không trong bất cứ cách nào đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy một loại lớn người thuộc dấu ấy. Những người khác thả lỏng dây cương của dây cương, và lấy sự tự do duy trì lúc này lời nói của một người và lúc khác lời nói của người khác, và không bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục về bất cứ điều gì; mà ở trong một tâm trí hôm nay, và trong một tâm trí khác ngày mai, và thay đổi tại mỗi phút trong một giờ. Chúng ta thấy một số những cái đầu hoang ngày nay không có sự ở lại nào cả, mà nghĩ rằng mọi điều đều hợp pháp. Và tại sao? Vì tôi thấy có những quan điểm đa dạng, chúng nói. Nhưng những người như vậy chỉ rằng chúng không bao giờ nếm lẽ thật của Đức Chúa Trời là gì. Loại thứ nhất tốt phơi bày một sự không tin bị rủa sả. Vì Chúa chúng ta hứa rằng những người tìm Ngài bằng một lòng đáng yêu, sẽ không bị thất vọng, mà Ngài sẽ tự tỏ ra cho chúng. Chúng ta hãy gõ, và cửa sẽ được mở. Nếu chúng ta mong muốn cách tôn kính được Đức Chúa Trời hướng dẫn, chắc chắn Ngài sẽ không làm chúng ta thất bại. Chúng ta hãy không tin cậy sự yếu đuối và thô lỗ của chính mình; và Chúa chúng ta sẽ ban cho chúng ta Thánh Linh của sự phân biệt, để chúng ta sẽ không bị lừa dối. Tóm lại lời nói này của Thánh Phao-lô tôi đã viện dẫn rồi trước đây sẽ luôn được thực hiện; tức là, những dị giáo sẽ biến thành thử thách thật của đức tin chúng ta, và không thể lật đổ nó. Vì về những người trôi như vậy không có nguyên nhân; chúng chỉ rằng không có gì trong chúng ngoài một sự giả vờ sai và rằng chúng chỉ đóng vai những kẻ giả hình khi làm một vẻ mặt để bám chặt vào lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng đã được bén rễ tốt trong nó, như tôi đã nói, chúng sẽ tiếp tục vững chắc trong nó vẫn. Để kết luận, hãy để những ví dụ như vậy thúc đẩy chúng ta đưa bài học này vào sử dụng tốt hơn. Và khi chúng ta thấy những rắc rối ngày nay trên thế gian, chúng ta đừng bị chúng đánh bại, đức tin của chúng ta cũng đừng bị làm xấu. Mà ma quỷ càng lao động và tự làm mình như vậy để phá bỏ nó, nó càng hãy tự nâng cao và giành được thế thượng phong trên những cuộc tấn công như vậy. Và khi chúng ta thấy những tiên tri giả bước lên giữa chúng ta, chúng ta đừng ngừng dâng sự tôn vinh này vẫn cho Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ mình cho lời Ngài, và không bắt đầu khỏi nó bằng bất cứ phương tiện nào. Và sự cần thiết rất ép chúng ta đến nó trong những ngày này, vì chúng ta thấy rằng những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân và lấy danh hiệu ấy nhất trên chúng, là những kẻ thù tệ nhất của Đức Chúa Trời một người có thể tìm thấy. Vì người Thổ và người Do Thái ngày nay không nóng và có nọc độc chống lại Đức Chúa Trời hơn, để làm xấu toàn bộ giáo lý cứu rỗi; hơn những người theo Giáo Hoàng. Và vì vậy chúng ta hãy tự trang bị mình bằng cảnh báo được ban cho chúng ta ở đây. Đó là, khi chúng ta thấy những tiên tri giả bước lên trong chuồng chiên và giữa nhà của Đức Chúa Trời: dầu vậy chúng ta không được không giữ tiếp vẫn, cũng không làm một vật gây vấp ngã về nó để bước sang một phía hay bắt đầu đi, mà vượt qua nó qua quyền năng của đức tin. Vâng, và để đến gần vấn đề hơn nữa, khi chúng ta thấy những kẻ vô lại này đã giả vờ bất hòa với những người theo Giáo Hoàng, và đã pha trộn mình giữa chúng ta, trên đó lại sáng chế những quan điểm sai: chúng ta đừng quá kinh ngạc vì mọi điều ấy. Quả thật chúng ta không vô cảm, và rằng chúng ta cần được đánh thức: nhưng dầu vậy chúng ta phải luôn tự kết luận như thế này với mình: Bây giờ như thế nào? Chúa chúng ta đã nhân từ với chúng ta như vậy để mở chính miệng thánh Ngài để ban cho chúng ta sự chắc chắn của đức tin bằng Phúc Âm Ngài: và chúng ta sẽ bây giờ quay đi tại mỗi cú đẩy sao? Theo cách ấy (tôi nói) chúng ta phải chống lại mọi cám dỗ có thể xảy đến cho chúng ta, khi những kẻ lừa dối và những kẻ giả bước lên giữa chúng ta, với mục đích làm xấu bằng sự tinh ranh của chúng giáo lý thuần khiết đã được rao giảng cho chúng ta, và chúng ta đã được đào tạo trong đó. Bây giờ thứ nhất có lời nói, Ngươi sẽ không lắng nghe Tiên Tri khi người ấy nói với ngươi, Chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác ngươi chưa biết. Điều quan trọng chúng ta phải cân nhắc kỹ mọi lời này của Môi-se: Vì ở đây người ấy nói với mọi tín đồ. Người ấy không chỉ nói với những vị thầy lớn đã ở trường đại học suốt đời, mà còn với những người không học. Vậy dầu chúng ta không phải là những thư ký, chúng ta vẫn hãy học rằng chúng ta phải có sự kiên định của đức tin này, là không đi theo những mưu kế của Sa-tan để bị rút khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta khi Ngài đã nhân từ với chúng ta như vậy, để tự chia sẻ cho chúng ta. Chúng ta không được nói, Ôi, tôi không có sự học, cũng không có sự tinh tế của trí khôn để tinh ranh như vậy; mỗi người không có mức độ tương tự. Tôi thừa nhận rằng mỗi người không có khả năng bước vào sự tranh luận chống lại những kẻ ngụy biện, và chống lại những người đầy sự ác ý để lừa dối những người đơn giản: nhưng dầu vậy, mọi người từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất phải có sự vững chắc không thể thắng được này là bám chặt vào Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài khi chúng một lần biết nó. Không có lý do trong trường hợp ấy. Vì việc Đức Chúa Trời đã đặt xuống luật pháp chung này cho mọi Hội Thánh Ngài không phải là vô ích. Và điều chắc chắn nữa là Ngài sẽ ban cho chúng ta quyền năng, nếu chúng ta tìm đến Ngài, và tìm Ngài cầu xin sự cứu giúp. Vì nguyên nhân tại sao nhiều người bị quyến rũ là gì, ngoài chỉ sự tự phụ điên rồ của chính chúng, hay sự lơ là của chúng, hay sự khinh thường của chúng đối với lời Đức Chúa Trời? Vì anh em sẽ thấy một vài người đứng nhiều như vậy trong những hiểu biết của chính mình, để (theo vẻ của chính mình) không người nào có thể vượt qua chúng: nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng chỉ là những con thú ngốc nghếch.
Vì vậy Chúa chúng ta thổi bay sự kiêu ngạo của chúng, như người ta có thể nhận biết: và kinh nghiệm chỉ rằng Đức Chúa Trời trừng phạt sự kiêu ngạo của nhiều người, là những người có sự tự phụ quá lớn về chính mình. Vậy bây giờ, phải làm gì? Chúng ta hãy hạ mình và cầu xin Đức Chúa Trời cai quản chúng ta như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng ta sự khôn ngoan như vậy, để chúng ta không thể bị bất ngờ khi ma quỷ đi tạo một lỗ hổng vào chúng ta để bước vào. Nếu chúng ta làm việc theo cách ấy, chúng ta hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị bắt trong những cái bẫy của Sa-tan. Nhưng có nhiều người giữ hành trình của chúng mà không có sự chăm sóc, như thể chúng được đặc quyền khỏi mọi nguy hiểm. Nhưng về phần chúng ta chúng ta hãy canh giữ tốt, và có sự chăm sóc như vậy để tự bảo vệ mình, để những kẻ lừa dối (khi chúng đến) không thể tìm thấy chúng ta ngủ. Và điều ấy sẽ như vậy, nếu chúng ta dâng sự tôn kính như vậy cho lời Đức Chúa Trời, để chúng ta thừa nhận nó là kho báu quý báu chúng ta có. Vì nếu một người để ý ít như vậy về một điều, để người ấy bỏ nó cho mọi rủi ro: người đầu tiên đến có thể cướp nó khỏi người ấy: mà về người khóa của cải mình, (đặc biệt những điều chính và người ấy kể là đáng giá nhất) người ấy không thể bị tước đi chúng như vậy. Và vì vậy chúng ta hãy đặt đức tin mình trong sự giữ tốt, và thận trọng như vậy khi giữ nó, để [có thể xuất hiện] rằng chúng ta có nó trong sự đánh giá như vậy nó xứng đáng; vì đó là một kho báu không thể ước tính. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, nơi Môi-se nói với mọi người đã nếm luật pháp của Đức Chúa Trời là gì, không miễn ai khỏi việc đứng mạnh mẽ trong trận chiến và phòng thủ chống lại những kẻ nói dối và sự tinh ranh của Sa-tan. Bây giờ người ấy thêm, Nếu người ấy nói với ngươi, Chúng ta hãy đi theo các thần lạ, ngươi chưa biết. Điều này phục vụ để chỉ cho chúng ta những tiên tri giả là ai. Vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta không thể chống lại những mưu kế của Sa-tan, mà không có sự hiểu biết về lẽ thật: đó là phương tiện duy nhất. Và không có gì lạ dầu thế gian khốn khổ ngày nay bị quyến rũ đến sự hủy hoại: vì lời Đức Chúa Trời như bị chôn: và khi người ta thiếu ánh sáng ấy. Điều chắc chắn là chúng ở trong bóng tối khủng khiếp, để chúng không thể ngoài vấp ngã và ở lại ở đây và ở đó, vì chúng không có mục tiêu chắc chắn về bất cứ điều gì. Nhưng ở đây Chúa chúng ta tuyên bố rằng chúng ta phải được dạy trong lời Ngài; và về điều ấy lời nói này sau một cách cũng được quy về. Vì Ngài giả định rằng chúng ta đã ở trong một con đường tốt rồi, và rằng chúng ta biết con đường cứu rỗi: như Môi-se sẽ tuyên bố sau đây; nói, Ta đã chỉ cho ngươi con đường sự sống và con đường sự chết. Vậy bây giờ, mỗi khi chúng ta sẽ chống lại những tiên tri giả, và những sự giả dối của chúng, chúng ta hãy lấy cho mình giáo lý của lẽ thật. Và đó là nguyên nhân có lời nói, Những thần ngươi chưa biết. Vì trong trường hợp này, chúng ta phải đối chiếu Đức Chúa Trời hằng sống chúng ta đã biết, chống lại mọi hình tượng thế gian đã tự rèn cho mình. Vì Đức Chúa Trời không nói với những người chưa bao giờ nghe cũng không hiểu bất cứ điều gì về Ngài trước: mà với những người Ngài đã ban luật pháp Ngài, là những người Ngài đã ban một quy tắc không thể sai. Khi Ngài đã rào chắn người ta trước như vậy, khi ấy Ngài nói với chúng, Hãy coi chừng để các ngươi không đi theo những thần các ngươi chưa quen biết. Vậy tóm lại, điều được chỉ cho chúng ta là giáo lý này liên quan đến những người đã được dạy đúng đắn trong đức tin. Chúng ta sẽ đánh lại mọi kế hoạch của Sa-tan không? Chúng ta hãy có kỹ năng để nói, Chính Đức Chúa Trời đã xác nhận chúng ta, Ngài là một nhân chứng trung tín đối với chúng ta, chúng ta không cần nghi ngờ hay không chắc chắn nữa, hay đặt những sự nghi ngờ, hay nói, Gì? Chúng ta sẽ đi đường nào? Chúng ta có thể tốt tin chắc rằng đây là đường, đó là điều chúng ta phải ở lại trên đó. Đó về hiệu quả là trật tự chúng ta phải giữ, như được chỉ cho chúng ta trong đoạn này. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng chúng ta phải có tai bị đóng như vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn không thích bất cứ điều gì có thể khiến chúng ta lạc đến điều trái ngược với những điều chúng ta đã học bằng lời Đức Chúa Trời. Vì ngay khi chúng ta lắng tai nghe chúng, ngay lập tức chúng ta bị làm thối nát một nửa, theo sự ví sánh này Thánh Phao-lô viện dẫn trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng khi một người đàn bà lắng tai nghe một kẻ môi giới hay một người Nga, dầu người ấy không đồng ý với kẻ ấy ngay lập tức, người ấy vẫn đã bị làm sai lệch rồi, và điều ấy đã là một dấu hiệu ác rồi. Vì nếu một người đàn bà xấu hổ, người ấy trong bất cứ cách nào sẽ tránh mọi sứ điệp như vậy có thể được đem đến cho người ấy để quyến rũ người ấy đến sự điên rồ và khiến người ấy phá vỡ hôn nhân. Người ấy phải tránh những cách như vậy. Bây giờ Thánh Phao-lô nói, rằng bao lâu chúng ta ở lại trong sự đơn giản của Phúc Âm, chúng ta như một người vợ trong sạch giữ đức tin và lời thề của mình cho chồng mình, và rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng đã lập giao ước như vậy với chúng ta, để chọn chúng ta thuộc về thân thể Ngài, kể và tiếp nhận chúng ta làm của chính Ngài. Nhưng nếu chúng ta lắng nghe những sự giả dối và đồ trang sức được đem đến cho chúng ta; và chúng ta từ chối không học Cỏ Dại là gì: đó là một dấu hiệu ác, và chúng ta đã bị làm thối nát rồi. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta phải ít đồng ý với những tiên tri giả như vậy, để chúng ta không được trong bất cứ cách nào lắng tai nghe chúng, mà tránh chúng từ xa, ngay khi chúng ta nhận biết rằng chúng đi lừa dối chúng ta và quyến rũ chúng ta đến sự gian ác. Và để nói lẽ thật, sự tò mò bị rủa sả này đã là nguyên nhân của sự hủy hoại của nhiều người. Vì điều dường như đối với nhiều người có tâm trí cao, rằng mọi điều phải thông qua thử thách của trí khôn chúng: và rằng khi chúng đã sàng lọc những điều theo tưởng tượng của chính mình, chúng có thể đi theo bất cứ điều gì chính chúng nghĩ là tốt, vì chúng đủ có thể phân biệt lẽ thật của mọi điều. Nhưng khi Chúa chúng ta tìm thấy sự bạo dạn quá mức như vậy trong chúng, Ngài đặt chúng vào sự hỗn loạn. Lẽ thật là, chúng sẽ hỏi về mọi điều như vậy, để không điều gì có thể thoát khỏi chúng: đến nỗi chúng có thể tìm trong lòng chúng để pha trộn Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét, và mọi sự đần độn của những Người Ngoại Đạo, và mọi mê tín của những người theo Giáo Hoàng với sự thuần khiết của Phúc Âm, và làm một sự pha trộn về chúng, để khi chúng đã vá chúng lại với nhau trong chính não mình, chúng có thể nói, Đây là điều tốt. Nhưng Chúa chúng ta (như tôi đã nói trước) không thể chịu đựng việc người ta phải tin cậy trí khôn của chính mình như vậy. Và lại nữa ngược lại, Ngài không thể chịu đựng sự tổn thương như vậy được làm cho lời Ngài, để nó phải được đối chiếu với những mưu kế của Sa-tan, để có thể nói, bây giờ tôi sẽ chọn điều thích tôi nhất. Điều ấy là một sự leo lên quá cao cho người ta tự làm mình thành những quan án và trọng tài của lẽ thật Đức Chúa Trời, là điều những Thiên Sứ tôn vinh hết sự tôn kính. Vì vậy chắc chắn những người như vậy phải rơi vào sự hủy hoại khủng khiếp. Và vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta kiềm chế mình, để tâm trí chúng ta không lang thang ra vào sự tò mò điên rồ. Và ngay khi chúng ta nhận biết rằng ma quỷ đi làm giả lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đóng tai mình, và không lắng nghe bất cứ điều như vậy, mà hoàn toàn ghê tởm nó. Bây giờ hơn nữa Môi-se nói, Rằng dầu những tiên tri giả chỉ một vài dấu hiệu hay phép lạ, và điều tương tự xảy đến, người ta vẫn không được lắng tai nghe chúng. Ở đây người ấy chỉ rằng chúng ta phải có sự kiên định và vững chắc như vậy trong đức tin của chúng ta, để nó không thể bị lật đổ dầu có dịp vấp ngã lớn đến đâu. Như một ví dụ, nếu có một ảo tưởng như vậy của Sa-tan, để một tiên tri giả nói với chúng ta, một điều như vậy sẽ xảy đến, và nó quả thật xảy đến: khi ấy chúng ta mất trí, và điều ấy đủ để lật đổ toàn bộ tòa nhà của chúng ta dầu nó đã được xây tốt đến đâu, trừ khi Đức Chúa Trời làm việc về phía chúng ta trên quyền năng của khả năng con người. Nhưng dầu vậy thế gian diễn ra ra sao, lẽ thật của Đức Chúa Trời phải có sức như vậy với chúng ta để giữ chúng ta lại chống lại mọi cám dỗ như vậy, để nếu ma quỷ đem một ảo tưởng, nó không thể thắng được gì nơi tay chúng ta, cũng không thắng thế chống lại chúng ta. Và chúng ta hãy ghi nhớ, rằng trước khi Môi-se nói như vậy: người ấy ban cho chúng ta một tuyên bố chắc chắn về những tiên tri giả, tức là, về những người đi quay chúng ta khỏi Đức Chúa Trời thật, là Đấng chúng ta một lần đã biết, và bao bọc chúng ta trong những mê tín gian ác trong đó không có lý do. Nếu bất cứ điều như vậy xảy đến cho chúng ta, không có gì lạ dầu Chúa chúng ta sẽ để chúng ta chống lại mọi điều ma quỷ đặt cho chúng ta để làm mờ mắt chúng ta cùng với đó, vâng, ngay cả dầu có những phép lạ giả, đến nỗi dầu mọi điều tiên tri giả hay kẻ lừa dối tiên đoán, đều xảy đến; chúng ta vẫn không được bị dẫn đi bằng nó. Vậy chúng ta thấy về hiệu quả ý nghĩa của Môi-se là gì, rằng chúng ta phải được cảm nhận tốt bằng lời Đức Chúa Trời như vậy, để dầu ma quỷ lao chống lại chúng ta bằng bạo lực lớn đến đâu, và làm việc mọi phương tiện nó có thể để lừa dối chúng ta; chúng ta vẫn không được bị đánh bại, mà đức tin của chúng ta phải như một pháo đài được canh giữ tốt, để dầu bất cứ cuộc tấn công nào, hay bất cứ cuộc bắn phá nào được thực hiện chống lại chúng ta, nó vẫn có thể chống lại mọi cú đánh, và có thể tự cứu mình khỏi việc bị bất cứ kẻ thù nào đánh bại. Và bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ, rằng nếu Đức Chúa Trời gửi những phép lạ giả như vậy; điều ấy không phải để bẫy những người thuộc về Ngài; mà để trừng phạt những người chưa tin Phúc Âm, như Thánh Phao-lô nói về nó trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Và vì vậy Môi-se cũng thêm, Khi ấy đó là ý Đức Chúa Trời để thử ngươi xem ngươi có yêu mến Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi hay không. Đó là một lời nói đáng được ghi nhớ kỹ. Vì thứ nhất Môi-se khiến chúng ta hiểu, rằng những điều như vậy không xảy ra mà không có thánh chỉ của Đức Chúa Trời: và thứ hai người ấy chỉ mục đích hay lý do tại sao: tức là những người trung tín có thể có nơi để được xác nhận, biết tốt rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự kiên định để giữ vững, dầu cám dỗ thô và bạo lực đến đâu.
Đó là hai điều chúng ta phải nhớ ở đây. Thứ nhất, có lời nói, Đức Chúa Trời thử ngươi. Qua đó người ấy chỉ, rằng Sa-tan không có quyền năng trên chúng ta, cũng không thể gieo bất cứ cỏ dại gian ác nào, xa hơn Đức Chúa Trời ban phép cho nó. Và đó là một điều rất cần thiết cho chúng ta để ghi nhớ. Vì nếu chúng ta bị thuyết phục rằng cửa mở cho Sa-tan, và rằng mọi sai lầm có thể dấy lên theo mọi rủi ro, và rằng Đức Chúa Trời không cai quản chúng: ôi điều ấy sẽ là gì? Vì chúng ta thấy ma quỷ điên như thế nào để lật đổ mọi lẽ thật: chúng ta thấy nó đi làm việc bằng cơn giận gì khi nó phải chiến đấu chống lại vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và chúng ta thấy nó mang sự thù địch gì cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy mọi điều sẽ đi quá đến sự hủy hoại nếu Đức Chúa Trời không làm việc để cản trở Sa-tan về phạm vi đầy đủ của nó, để nó không thể dựng lên những sự giả dối của nó giữa chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy hiểu, rằng mỗi khi có bất cứ rắc rối, sự chia rẽ, hay sự đa dạng về quan điểm trong Hội Thánh, điều tương tự không xảy ra theo mọi rủi ro, mà Đức Chúa Trời làm việc từ trên cao, và cai quản toàn bộ vấn đề, theo tuyên bố này của Môi-se, Đức Chúa Trời ngươi thử ngươi. vậy anh em thấy rằng bằng cách biết rằng Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới tay Ngài, chúng ta được bảo đảm rằng không sai lầm hay lạm dụng nào có thể có lối vào chúng ta, trừ khi đến mức Chúa chúng ta ban lối vào cho chúng. Và hãy ghi nhớ nó như một điểm đặc biệt, để cuối cùng chúng ta không nghĩ rằng ma quỷ cai trị theo sở thích của chính mình, và làm mọi điều như thể Đức Chúa Trời muốn hay không: vì nó phải buộc phải có phép của chủ mình. Và bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se thêm về mục đích và lý do Đức Chúa Trời làm nó: Vì chúng ta có thể nghĩ điều ấy lạ. Gì? Rằng Đức Chúa Trời phải làm chúng ta mệt mỏi? Rằng những sai lầm phải được nói là đến như vậy từ Đức Chúa Trời? Vậy Ngài là tác giả của sự giả dối. Lại nữa, Đức Chúa Trời há khuấy động ma quỷ đến điều ác sao? Vậy chúng ta có thể lấy dịp vấp ngã về nó. Vâng; nhưng bởi Môi-se thêm rằng Đức Chúa Trời làm nó vì nguyên nhân công bằng, vật gây vấp ngã bị loại bỏ. Người ấy nói rằng Đức Chúa Trời cám dỗ chúng ta, tức là, Ngài thử chúng ta. Theo cách nào? Xem chúng ta có yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hay không. Và qua đó người ấy chỉ, (như tôi đã tuyên bố trước đây) rằng nếu chúng ta có một ý nghĩa đúng và lòng thuần khiết, và đã tiếp nhận lẽ thật Ngài mà không có sự giả hình, Ngài sẽ giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta, và chúng ta sẽ được nâng đỡ bằng quyền năng Ngài, để Sa-tan có thể tốt ép mình đến mức tối đa, nhưng chiến thắng sẽ luôn đi về phía chúng ta. Và đây là điều tôi đã chạm đến từ Thánh Phao-lô nơi người ấy nói, rằng mọi phép lạ giả xảy đến dưới triều đại của Kẻ Chống Christ. (như nhiều phép lạ đã được thấy) đều là những sự báo thù của Đức Chúa Trời, để trừng phạt những người không vâng theo lẽ thật Ngài. Và có lý do tốt để Sa-tan phải xua chúng đến sự hủy hoại, thấy chúng không mở mắt mình vào lúc như vậy khi Đức Chúa Trời sẽ soi sáng chúng. Và thấy chúng đã giẫm mọi giáo lý tốt dưới chân; điều đúng là chúng phải bị lừa dối bằng những sự giả dối. Nhưng chúng ta hãy lại trở lại với những lời của Môi-se. Người ấy nói rằng chúng ta bị thử, để biết chúng ta có yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không. Qua đó người ấy chỉ, rằng Đức Chúa Trời đặt một sự khác biệt giữa những sự giả hình và những người phục vụ Ngài trong sự điên rồ của lòng, như vào lúc dị giáo dấy lên và có rắc rối và sự bất đồng. Và tại sao? Vì điều chắc chắn là những người yêu mến Đức Chúa Trời được bảo vệ bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và rằng những rắc rối chúng chịu là một bằng chứng tốt và sự đóng dấu của đức tin chúng, qua đó điều tương tự được làm xác thực. Đức Chúa Trời chỉ bằng hiệu quả Ngài đã làm việc trong chúng như thế nào, và rằng chúng quả thật thuộc về số những người Ngài đã chọn. Vậy thì chúng ta hãy hiểu, rằng mọi sai lầm và dị giáo ma quỷ sẽ gieo giữa chúng ta, sẽ bị biến thành mục đích tốt cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Điều ấy xa đến mức chúng đem cho chúng ta bất cứ tổn hại hay tổn hại nào, để chúng luôn phục vụ để khiến đức tin của chúng ta tỏa sáng sáng hơn, và bảo đảm chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã cứu giúp chúng ta, và rằng Ngài sẽ có điều tương tự được biết cho toàn thế gian, để Ngài có thể được vinh hiển vì nó. Và chúng ta cũng có nguyên nhân càng hơn để yên nghỉ trên Ngài bằng sự chắc chắn lớn hơn của đức tin, và tin cậy rằng Ngài sẽ không bao giờ làm chúng ta thất bại. Vậy bởi chúng ta thấy Chúa chúng ta làm việc theo cách như vậy để Ngài biến bóng tối thành ánh sáng, và chất độc chết người thành sức khỏe của chúng ta: chúng ta há không có nơi để vui mừng sao? Và chúng ta há không phải kiên nhẫn dầu những rắc rối làm chúng ta khó chịu một thời gian, và rằng chúng ta có nhiều khó khăn để chống lại sao? Nhưng dầu vậy lòng chúng ta không được nản, thấy Đức Chúa Trời ban cho nó một kết cục hạnh phúc như vậy. Bấy nhiêu về điểm thứ nhất; tức là, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, tức là, hoàn toàn và điên rồ và mà không phản đối: Ngài sẽ không để chúng ta bị lừa dối: mà mỗi khi Sa-tan đến gieo những rắc rối và dị giáo, chúng ta sẽ được xác nhận vẫn tốt hơn và dị giáo, chúng ta sẽ được xác nhận vẫn tốt hơn và tốt hơn, và hưởng lợi theo cách như vậy, để chúng ta sẽ không bao giờ bị đánh bại. Và cùng với đó chúng ta sẽ có bằng chứng tốt hơn rằng chúng ta thuộc về số những tôi tớ Ngài, và về những người Ngài đã giao cho sự giữ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng chúng ta sẽ thấy lời nói này được thực hiện, rằng Ngài sẽ không bao giờ để bất cứ điều gì trong những điều Cha Ngài đã đặt vào tay Ngài bị hư mất. Vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là người giữ sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào; và rằng chúng ta tìm thấy điều ấy bằng kinh nghiệm Thánh Phê-rơ nói; tức là sự cứu rỗi của chúng ta được giữ trên trời bằng đức tin, và rằng chính chúng ta cũng sẽ giành được thế thượng phong trên mọi cám dỗ ma quỷ khuấy động chống lại chúng ta, bằng cách gieo cỏ dại và cỏ dại như vậy để làm hại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng những người bị gió lay động, chỉ rằng chúng không bao giờ biết việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng là gì, và rằng không có gì trong chúng ngoài sự hư không và giả hình. Và vì vậy khi chúng ta thấy người ta bị quyến rũ, chúng ta đừng ngạc nhiên như thể Đức Chúa Trời tàn nhẫn đối với chúng. Vì điều đúng là sự giả hình của chúng phải được khám phá. Chúng định chế giễu Đức Chúa Trời, và dùng một loại sự đánh bóng và vẽ để làm một vẻ về điều chúng không là: và Đức Chúa Trời phơi bày rằng chúng quả thật là. Vậy bây giờ, trong khi chúng ta thấy thế gian khốn khổ bị mang ngày nay vào bóng tối, mê tín và sự thờ hình tượng như vậy, chúng ta không được nghĩ rằng chúng làm nó vì sự đơn giản đơn thuần, như thể chúng vô tội và không có lỗi, và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Sa-tan dây cương mà không có nguyên nhân: mà chúng ta đúng hơn phải xét rằng Đức Chúa Trời bằng sự báo thù công bằng trừng phạt sự vô ơn của những người không có mục đích cũng không có ước muốn đến Ngài. Quả thật, một người sẽ thấy một vài vẻ bên ngoài về sự thánh khiết trong một số những người bị quyến rũ trong Giáo Hoàng và nơi khác. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng có lòng kép, và Đức Chúa Trời nhận biết chúng là gì trong bí mật. Vậy thì, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời là một Quan Án công bằng, và chúng ta hãy vinh hiển Ngài vì việc Ngài trừng phạt những người không yêu mến Ngài cách điên rồ trong lòng chúng như chúng phải làm. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và quả thật, kinh nghiệm chỉ ra nó trong những người quay lại và rơi vào sự gian ác sau khi chúng một lần đã biết Phúc Âm. Chúng ta đã thấy ở đây rằng khi những thuộc hạ của Sa-tan đã đến đây để đặt những rắc rối trong Hội Thánh, những người đã bị chúng quyến rũ đã biết chúng đủ tốt từ xưa, và không phải bây giờ mới đây, vì tôi nói về khoảng mười tám năm. Từ khi Hội Thánh này bị quấy rối, nhiều giáo phái đa dạng đã được thấy, và Đức Chúa Trời vẫn buộc phải chỉ và chỉ những người này bằng ngón tay Ngài, là những người không có gì trong chúng ngoài sự giả dối và giả hình, dầu chúng làm vẻ mặt công bằng đến đâu. Và tôi nói rằng điều này đã được biết bây giờ mười tám năm này; đến nỗi ngay cả những người đã giả vờ là những người ủng hộ lớn của Phúc Âm, được tôi biết tốt chúng đã cư xử như thế nào và tôi có thể nhắc lại việc làm của chúng nếu cần, nhưng điều đủ là ban cho người ta một sự nghiêng về chúng, để những người khác có thể lấy ví dụ bằng chúng. Khi những Người Tái Báp-têm đến đây để nhiễm mọi điều, có sự vui vẻ lớn được làm cho chúng trong nhà thị chính, và điều này khoảng mười tám năm trước. Quả thật, người ta bị ép phải quở trách giáo lý của chúng cách công khai: nhưng dầu vậy trong khi đó chúng vẫn được vuốt dưới cằm; và thay vì chống lại chúng cách mạnh mẽ, những bữa tiệc được lập để chiêu đãi chúng cùng với đó. Và từ lúc ấy, chúng ta đã thấy trong chính những ngày của chúng ta, (và không lâu trước đây) những dị giáo khác đã được ân huệ như thế nào tại việc chúng đến đây, và đặc biệt kẻ phạm thượng khủng khiếp ấy đã được hỗ trợ như thế nào. Và bởi ai? Bởi những người đã khinh thường Đức Chúa Trời lâu như vậy, để cuối cùng sự xấu hổ của chúng cần phải được khám phá. Chúng tuyên bố đủ rằng ước muốn của chúng là có Phúc Âm: nhưng đó là Phúc Âm của Ma-hô-mét để đảo lộn mọi điều, và đem mọi điều đến sự hỗn loạn. Vì thế gian đã thấy chúng vượt quá chính mình xa như thế nào; đến nỗi chúng đứng về phía chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài. Vậy bây giờ thấy chúng ta có những ví dụ như vậy, chúng ta hãy học sống trong sự sợ hãi và thận trọng, và luôn trở lại điều được nói với chúng ta ở đây, tức là, việc Chúa chúng ta nói không phải là không có nguyên nhân, rằng Ngài thử và xét những người đã được cải trang trước: và rằng khi Ngài để những tiên tri giả bị Sa-tan khuấy động, để gieo cỏ dại của chúng giữa chúng ta, điều ấy là để làm chúng ta mệt mỏi xem chúng ta có yêu mến Ngài hết lòng hay không. Và vì vậy chúng ta hãy tiến lên càng hơn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, như có lời nói ở đây, rằng chúng ta phải phục vụ Ngài và vâng theo những mạng lịnh thánh Ngài, không nghi ngờ mà Ngài sẽ khiến chúng ta giành được thế thượng phong trong mọi cuộc tấn công và xung đột chúng ta bị tấn công cùng với đó, để chúng ta sẽ chắc chắn về chiến thắng, vì Ngài sẽ chiến đấu cho chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta bằng sự thừa nhận những lỗi của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm thấy chúng như vậy, để chúng ta có thể không tiếp tục khiêu khích cơn thạnh nộ Ngài qua sự vô ơn của chúng ta; mà thấy Ngài đã ban cho chúng ta kho báu vô hạn của lời thánh Ngài, qua đó chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của chúng ta; chúng ta có thể ôm lấy nó hết sự tôn kính và sống trong sự thuần khiết của lòng như vậy trước Ngài, để Ngài có thể ban những sự giàu có Ngài càng hơn trên chúng ta và khiến chúng ta được dự phần vào chúng, và rằng chúng ta có thể bước toàn bộ hành trình của đời sống mình theo cách như vậy trong sự vâng phục Ngài, để chúng ta hơn nữa có thể chống lại mọi kẻ thù của chúng ta, và bằng quyền năng của gươm thuộc linh của lời Ngài, và của khiên đức tin, đánh lại mọi cuộc tấn công sẽ được thực hiện trên chúng ta. Để Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và dân tộc trên đất, v.v.
Thứ Bảy, ngày 12 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Bảy, là bài thứ hai về chương mười ba
2.3 Và dấu hiệu hay phép lạ, v.v. 4 Các ngươi sẽ đi theo Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, và kính sợ Ngài, và giữ những mạng lịnh Ngài, và vâng theo tiếng Ngài, và phục vụ Ngài, và gắn chặt vào Ngài: 5 nhưng Tiên Tri ấy hay kẻ nằm mộng về những giấc mơ sẽ bị xử tử: vì người ấy đã nói để quay các ngươi khỏi Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi (là Đấng đã đem các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, và giải cứu các ngươi khỏi nhà nô lệ) và để đẩy ngươi ra khỏi con đường Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi bước đi trong đó. Và như vậy các ngươi sẽ loại bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi. Chúng ta đã thấy hôm qua tại sao Đức Chúa Trời ban dây cương cho Sa-tan, theo cách như vậy, để nó gieo nhiều sai lầm và sự làm thối nát, không chỉ trên thế gian, mà còn trong Hội Thánh. Vì có lý do tốt để đức tin của chúng ta phải bị thử, để biết chúng ta có sống trong sự ngay thẳng, điên rồ, và tình yêu trước Đức Chúa Trời của chúng ta, hay có bất cứ sự giả vờ nào trong chúng ta. Và không có sự thử thách nào chân thật hơn về điều ấy, hơn khi chúng ta đến gặp gỡ để biết, xem lẽ thật của Đức Chúa Trời có phải là không thể thắng chống lại mọi sai lầm và sự giả dối không. Và vì vậy điều ấy đừng xúc phạm chúng ta khi chúng ta thấy nó gieo cỏ dại: mà chúng ta hãy nghĩ đến điều được nói ở đây, tức là Chúa chúng ta sẽ tìm kiếm chúng ta đến đáy cứng, xem chúng ta có dâng sự tôn kính cho lời Ngài một cách nghiêm túc và không giả vờ hay không. Không phải Ngài không biết đủ tốt chúng ta là gì; (vì Ngài không làm nó cho chính mình:) mà để cuối cùng đức tin của chúng ta phải tự chỉ ra, và rằng phải có ghi chép chân thật về nó. Bây giờ hơn nữa điều được nói với chúng ta, rằng chúng ta phải đi theo lời Đức Chúa Trời và lắng tai nghe Ngài, để chúng ta có thể phục vụ Ngài và gắn chặt vào Ngài. Và điều này vẫn để chỉ cho chúng ta điều tôi đã tuyên bố trước: tức là chúng ta không bao giờ có thể ở tại bất cứ sự ở lại nào, trừ khi chúng ta biết tốt Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng là ai. Vì nếu chúng ta nghi ngờ, không có gì cần để lay chúng ta xuống, như chúng ta thấy bằng kinh nghiệm. Vì vậy chúng ta hãy học hưởng lợi như vậy trong trường của Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta không thể bị loại bỏ bằng những giáo lý sai, mà có thể có nơi để chống lại những sự tinh ranh của Sa-tan, như đã được tuyên bố rộng hơn hôm qua. Nhưng chúng ta hãy lại trở lại với lời nói này, rằng dầu tiên tri giả đã ban một vài dấu hiệu hay đã tiên đoán một vài điều kỳ diệu, và điều tương tự đã xảy đến: dầu vậy chúng ta vẫn phải giữ của chính mình. Ở đây có thể được hỏi xem ma quỷ có thể thịnh vượng hay không. Tôi không đứng nhiều trên điều ấy, điều ấy không quan trọng: nhưng tôi đã trả lời trước, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI ở trên nó, và rằng ý Ngài là Hội Thánh Ngài phải sống trong chiến tranh, để cuối cùng đức tin của mọi người của Ngài được rèn luyện. Vậy nếu một kẻ lừa dối tiên đoán một điều, và điều tương tự quả thật xảy ra: điều ấy không phải để nói, mà ĐỨC CHÚA TRỜI đã ban dây cương cho nó. Vì vậy điều ấy không phải cho chúng ta để tự quấy rối mình nhiều, để biết xem Sa-tan có thấy trước những điều sẽ đến hay không. Vì điều rất chắc chắn là dầu mọi sự tinh ranh và tinh tế có trong nó, nó vẫn không biết gì hơn Chúa chúng ta ban cho nó. Và mọi điều là để lừa dối những người không tin theo công của chúng: hay để chỉ, rằng nó làm mọi điều nó có thể, nó vẫn sẽ không bao giờ giành được thế thượng phong trên những người được chọn, như có lời nói trong những nơi khác của Kinh Thánh. Vậy chúng ta hãy bỏ những câu hỏi không cần thiết này, qua đó nhiều người đã lừa dối và vướng vào chính mình; tức là, xem những ma quỷ có biết nhiều hơn người ta không: vì điều ấy không là gì cho vấn đề như tôi đã nói trước. Mà đúng hơn chúng ta hãy hiểu sự công bằng này của ĐỨC CHÚA TRỜI, rằng ý Ngài là trừng phạt những người không tin, vì chúng không bao giờ hài lòng với lẽ thật đơn độc, mà sẽ vẫn cần lang thang ở đây và ở đó, và vì vậy chúng xứng đáng với sự trả công như vậy. Bên cạnh điều này, những người trung tín cũng được rèn luyện bằng những sự gặp gỡ; và điều ấy luôn cho lợi ích của chúng, và cho phúc lợi của chúng. Vì Đức Chúa Trời bảo vệ chúng như vậy, để điều không thể cho chúng bị lừa dối. Nhưng vẫn còn một câu hỏi hơn nữa: vì có lời nói trong chương mười tám, rằng một người có thể phân biệt một Tiên Tri thật khỏi một kẻ lừa dối bằng chính dấu hiệu này. Nếu một Tiên Tri (Môi-se nói) đã tiên đoán một điều, và điều tương tự đã xảy đến: các ngươi sẽ hiểu rằng Tiên Tri ấy đã nói chân thật và trong danh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ấy bị thấy là kẻ nói dối trong những điều người ấy đã nói, điều xuất hiện là người ấy bị thổi phồng bằng sự kiêu ngạo và tự phụ, và rằng người ấy đã tự gánh quá cao trên mình: và vì vậy hãy để người ấy bị đuổi đi và bị nhổ khỏi giữa các ngươi. Điều có thể dường như tại cái nhìn đầu tiên, rằng ở đây có một vài sự trái ngược: nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng khi nói như vậy, Môi-se định tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời không lừa dối những tôi tớ Ngài như những hình tượng thường làm, tức là, như những ma quỷ đã dưới danh hiệu của những hình tượng lừa dối những kẻ khốn khổ ngu dốt đặt sự tin cậy của chúng vào chúng. Vì chúng tiên đoán những sự giả dối: và dân sự thấy mình thất vọng khi lắng tai nghe chúng. Và đó là nguyên nhân có lời nói bởi Tiên Tri Ê-sai, rằng những thần của Người Ngoại Đạo không thể làm điều tốt cũng không điều ác. Nhưng Chúa chúng ta tự tách mình ở đó khỏi mọi thần đã được sáng chế bằng kế hoạch của con người, và nói với chúng ta rằng: Điều thuộc về một mình Ta để chỉ điều sẽ đến. Và tại sao? Vì Ta sắp xếp mọi điều, và Ta có thế gian trong tay Ta; và vì vậy Ta có thể tốt nói điều sẽ xảy đến. Nhưng về những hình tượng, chúng không có quyền năng gì cả: và vì vậy làm sao chúng có thể tuyên bố bất cứ điều gì cho những người phục vụ và thờ phượng chúng? Vậy điều này là đúng nói chung. Và theo điều này, Tiên Tri Giê-rê-mi nói với Ha-na-nia trong chương hai mươi tám của người ấy, xác nhận lời nói này của Môi-se chúng ta sẽ thấy trong chương tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký này. Ta ước (người ấy nói) rằng điều ngươi đã tiên đoán có thể xảy đến. Vì, kẻ nói dối ấy đã lừa dân sự bằng hy vọng hư không. Khi Giê-rê-mi nói với chúng rằng: các ngươi đã xúc phạm Đức Chúa Trời các ngươi quá nhiều, và đã tiếp tục trong sự cứng đầu của các ngươi đến ngày nay; Ta đã nhiều lần cảnh báo các ngươi đến sự sửa đổi, nhưng các ngươi không nghe ta, và vì vậy chúng ta bây giờ đã đến nước cuối cùng; đừng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng các ngươi lâu hơn nữa, mà hãy chuẩn bị mình để mang ách và gánh nặng; vì các ngươi phải bị đem đi đến Ba-by-lôn, nơi tình trạng của các ngươi sẽ khốn khổ; Vì các ngươi đã bỏ Đức Chúa Trời các ngươi, Ngài đã phó các ngươi làm mồi cho những kẻ thù của các ngươi, và vì vậy không còn cách chữa trị nào ngoài việc tự sắp xếp mình cho sự kiên nhẫn, để nghịch cảnh này có thể thuần hóa các ngươi, và ĐỨC CHÚA TRỜI của các ngươi tỏ lòng thương xót cho các ngươi vào cuối thời hạn Ngài đã đặt cho các ngươi: Ha-na-nia tự đặt mình chống lại người ấy, nói không, đừng sợ rằng bất cứ điều như vậy sẽ xảy đến cho các ngươi. Và cùng với đó người ấy đi và đặt một cái ách trên cổ mình, để chế giễu Giê-rê-mi là người đã mang những trói buộc và dây quanh cổ mình. Này (người ấy nói) tôi đến để phá vỡ điều, Giê-rê-mi đã chỉ cho các ngươi làm một dấu hiệu rằng các ngươi phải là những tù nhân trong Ba-by-lôn. Rất tốt (Tiên Tri Giê-rê-mi nói) tôi ước nó như vậy; tôi không ước bất cứ tổn hại nào cho dân tộc của tôi: nhưng dầu vậy ngươi ngược lại không được lạm dụng chúng bằng hy vọng hư không như ngươi làm. Hơn nữa, ngươi sẽ tìm thấy nó như vậy hay không: và kinh nghiệm sẽ chỉ xem ngươi là một Tiên Tri thật hay không: vì bất cứ nơi nào tiên đoán một điều và điều tương tự xảy đến; mang lại bằng chứng rằng người ấy được Đức Chúa Trời gửi, và rằng người ấy nói ra từ chính miệng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó không xảy đến, điều xuất hiện là mọi điều chỉ là một sự giả dối. Trong nơi ấy Giê-rê-mi có một mắt về đoạn đã nói trước chúng ta sẽ thấy sau đây. Vậy anh em thấy điều ấy là một quy tắc chung cho mọi chúng ta để giữ như thế nào, rằng điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời để tiên đoán những điều sẽ đến, và rằng những người tuyên bố những điều ấy chân thật, bằng dấu hiệu ấy chỉ và chứng minh mình là những Tiên Tri thật. Dầu vậy, điều có thể tốt là đặc biệt ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ cho phép một kẻ lừa dối tiên đoán một vài điều sẽ đến. Và dầu vậy điều ấy không làm giả quy tắc chung. Vì tại sao? Khi Chúa chúng ta tiên đoán những điều sẽ đến, điều ấy là để khuôn mọi người vào luật pháp Ngài: Và những tiên tri giả chúng nói gì? Khi lạm dụng dân sự, và quay chúng khỏi Đức Chúa Trời, chúng hứa với chúng rằng mọi điều sẽ tốt với chúng: trong khi ngược lại những tôi tớ của Đức Chúa Trời luôn đối chiếu những lời nói và sự sửa đổi đời sống với những lời khuyên của chúng: và chúng dùng một loại sự dạy dỗ có một nền tảng tốt để xây trên đó: nhưng sự nói của loại khác hoàn toàn ở trong không khí. Bây giờ chúng ta thấy thế gian ước muốn bị lừa dối như thế nào, như có lời nói trong Tiên Tri Mi-chê, rằng những người không tin không thích ai ngoài những người đem cho chúng những tin tốt về một mùa nho tốt hay về một mùa gặt tốt. Vì người ấy nói cách rõ ràng như vậy, khi có lời nói với chúng, Các ngươi sẽ được nuôi béo, và ĐỨC CHÚA TRỜI ân huệ các ngươi, đừng lo, hãy vui vẻ.
Đó là những điều thế gian ước muốn. Dầu vậy ĐỨC CHÚA TRỜI thỉnh thoảng sẽ cho phép những kẻ lừa dối nói lẽ thật: nhưng điều ấy chỉ trong một vài trường hợp đặc biệt, và khi ấy chúng xây mà không có nền tảng. Vì vậy điều ấy không phải là một trở ngại cho lẽ thật liên tục của quy tắc này, rằng khi những tiên tri của Đức Chúa Trời tiên đoán những điều sẽ đến, điều ấy là một bằng chứng để bảo đảm giáo lý của chúng, để người ta có thể qua đó biết chúng được ai gửi. Vì quả thật dầu có xuất hiện một vài lẽ thật tại cái nhìn đầu tiên trong những tiên tri giả: dầu vậy không có sự giữ về nó. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm đặc biệt. Lại nữa mọi vấn đề nằm trong việc xảy ra, điều cuối cùng tự chỉ ra hoàn toàn trái ngược với điều đã được đoán. Vì khi xoay tay mọi điều đi ngược lại, và những người không tin thấy rằng điều ấy chỉ là một sự làm mờ mắt của chúng để khiến chúng càng ngu ngốc hơn; và rằng việc chúng có một vài dấu hiệu thật chỉ là một mồi để lừa dối chúng, trong khi trong khi đó chúng không ngừng tích trữ cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời vẫn chống lại chính mình. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng trong khi có lời nói trong đoạn này, rằng một tiên tri có thể nói một vài điều sẽ xảy đến sau đó, và dầu vậy dầu vậy không có thêm bảo đảm để được kể là một tôi tớ của ĐỨC CHÚA TRỜI: lý do là, vì vấn đề của người ấy không có nền tảng trong lời ĐỨC CHÚA TRỜI, như tôi đã nói trước: Và thứ hai, rằng điều ấy chỉ như một mồi và một trường hợp đặc biệt, trong đó không có sự giữ nào được lấy; như khi Đức Chúa Trời để Sa-tan tự biến mình thành một Thiên Sứ của ánh sáng, điều ấy là để làm cứng những người không tin như chúng xứng đáng. Và vì chúng sẽ không hoán cải, vì vậy bóng tối phải được làm dày hơn cho chúng, và ma quỷ phải có mọi cách về hiệu quả của sai lầm, như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca; đến nỗi ĐỨC CHÚA TRỜI không chỉ ban phép cho nó để lừa dối, như một điểm thuộc về đặc biệt chức vụ của nó, và như trong đó nó là bậc thầy nghề của mình: mà còn ban cho nó hiệu quả như vậy của sai lầm, tức là sức và quyền năng như vậy, để người ta bị nó làm mù quáng ngoài mọi mức độ. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Và vì vậy chúng ta được cảnh báo về hiệu quả, để cầu xin ĐỨC CHÚA TRỜI ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự phân biệt, để chúng ta không thể bị vướng bằng những sự giả dối của Sa-tan, dầu nó dùng màu sắc hay sự che giấu sự tinh ranh nào. Hãy ghi nhớ điều này như một điểm, rằng người ta trong bất cứ cách nào phải coi chừng sự tự phụ. Vì chúng không có thể đoán tốt như được yêu cầu. Nhưng chúng ta hãy tìm đến Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ khiến chúng ta phân biệt giữa trắng và đen. Lại nữa ngược lại, chúng ta phải hiểu rằng mỗi khi bất cứ điều tốt nào được hứa cho chúng ta, hay bất cứ điều ác nào bị đe dọa cho chúng ta, chúng ta phải lấy giáo lý của Đức Chúa Trời làm nền tảng của chúng ta, tin chắc rằng ý Đức Chúa Trời không như vậy tách phước lành và ân điển Ngài khỏi Luật Pháp Ngài; và vì vậy điều vô ích cho chúng ta để hy vọng ân huệ tại tay Ngài khi chúng ta đã xúc phạm Ngài. Vì thấy chúng ta đã khiêu khích cơn thạnh nộ Ngài chúng ta sẽ thấy rằng sự đe dọa của Ngài đối với chúng ta không phải vô ích thấy Ngài nói trong Luật Pháp Ngài, rằng Ngài sẽ truy đuổi mọi người như vậy tự đặt mình chống lại Ngài; điều ấy chắc chắn phải được thực hiện. Vì vậy chúng ta hãy trước đặt nền tảng của đức tin và sự ăn năn; và khi ấy chúng ta sẽ không bị lừa dối như về những lời tiên tri đặc biệt, mà quy tắc này sẽ luôn đúng, tức là, những người nói lẽ thật được ĐỨC CHÚA TRỜI gửi. dầu vậy Sa-tan sẽ không ngừng có phép theo một cách chắc chắn để lừa dối những người không tin như chúng xứng đáng: nhưng lẽ thật ấy không phải là lẽ thật (như Thánh Phao-lô nói): những phép lạ như vậy chỉ là những ảo tưởng để lừa dối những người tin vào chúng, và mục đích chúng hướng đến chỉ là để quyến rũ thế gian khốn khổ. Theo cách tương tự Chúa Giê-xu của chúng ta cũng nói về chúng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng dầu những kẻ lừa dối có một vẻ của lẽ thật trong một vài trường hợp đặc biệt, điều ấy vẫn không đáng gì: vì không có sự giữ về nó: và điều ấy xa khỏi bất cứ lẽ thật thực chất nào như vậy, để cuối cùng nó xuất hiện là sự hư không hoàn toàn và sự không chân thật, để lừa dối những người không tin khốn khổ cùng với đó, là những người bị quay khỏi Đức Chúa Trời. Đó là điều về hiệu quả, chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn này. Nhưng dầu vậy thế gian diễn ra ra sao, nếu chúng ta đưa những điều vào sử dụng được nói ở đây bởi Môi-se, tức là, nếu chúng ta đi theo Chúa và bước đi trong con đường Ngài chỉ cho chúng ta: chúng ta không cần sợ mà chúng ta ở ngoài mọi nguy hiểm bị lừa dối bằng sự tinh ranh của kẻ thù chúng ta. Dầu ma quỷ là cha của sự giả dối, và rèn một số lượng vô hạn những ảo tưởng chống lại chúng ta, và dầu chúng ta về phía chúng ta bị nó tấn công thô đến đâu: ĐỨC CHÚA TRỜI vẫn sẽ bảo vệ chúng ta, thấy chúng ta ở lại liên tục trong sự vâng phục lời Ngài, và sẵn lòng lắng tai nghe Ngài trong mọi trường hợp. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se thêm. Về tiên tri (Người ấy nói) hay kẻ lừa dối sẽ đã lừa dối và lạm dụng dân, để khiến chúng quay khỏi Chúa là Đức Chúa Trời chúng; hãy để người ấy bị xử tử, và hãy để điều ác bị lấy khỏi giữa các ngươi. Ở đây Chúa chúng ta sẽ để chúng ta không chỉ coi chừng để chúng ta không lắng tai nghe những tiên tri giả, mà còn nhổ những người có dịch như vậy hoàn toàn. Và trong đó Ngài chỉ chúng ta phải sốt sắng như thế nào trong việc duy trì vinh dự Ngài. Vì vậy để cuối cùng chúng ta phải ở lại trong sự đơn giản thuần khiết của đức tin, Ngài đã nói trước, Hãy coi chừng để các ngươi không lắng tai nghe tiên tri giả. Và không phải không có nguyên nhân Chúa chúng ta đã cấm mọi người của Ngài lắng tai nghe những người đem vào sự học mới. Vì tại sao? Thấy chúng ta có lời Đức Chúa Trời, điều ấy phải làm chúng ta hài lòng đủ tốt: và nếu điều ấy sẽ không thỏa mãn chúng ta, đó là một sự vô ơn gì? Vì nếu chúng ta sẽ cần vướng mình vào những giáo lý sai, điều ấy há không phải là việc chúng ta đầu hàng mình làm mồi cho Sa-tan sao? Chúng ta há không xứng đáng để Đức Chúa Trời phải bỏ chúng ta thiếu sự hiểu biết, bị kéo vào mọi sai lầm như những con thú sao? Nhưng điều ấy buộc chúng ta không chỉ tránh những tiên tri giả và không ban cho những sự tinh tế của chúng lối vào chúng ta: mà còn (như Thánh Phao-lô nói) siêng năng trong việc thanh lọc Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi chúng, để một bệnh dịch như vậy không được nuôi dưỡng giữa chúng ta. Và quả thật nếu chúng ta biết sự yếu đuối của chính mình, và xét kỹ ngược lại Sa-tan có thể làm gì chống lại chúng ta: điều chắc chắn là chúng ta sẽ đứng trên sự canh giữ của chúng ta hơn chúng ta thường làm. Quả thật (như tôi đã nói rồi) rằng chúng ta sẽ muốn yên nghỉ và ở lại trên ĐỨC CHÚA TRỜI, để chúng ta không thể phục vụ bất cứ dịp nào cho Sa-tan để lừa dối chúng ta; và chắc chắn nếu chúng ta qua ước muốn điên rồ của chính mình về việc tìm những sự giả dối, không tự ném mình vào những cái bẫy của Sa-tan, chúng ta sẽ chắc chắn rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ luôn bảo vệ chúng ta. Nhưng bởi chúng ta quá yếu, và Sa-tan không cần gì ngoài việc giơ ngón tay lên cho chúng ta, để mang chúng ta ngay khỏi con đường đúng của sự cứu rỗi: về điều ấy chúng ta phải càng hơn tìm những cách chữa trị qua đó để ngăn chặn điều ác. Lại nữa chúng ta hãy xét Sa-tan có thể làm gì: Nó là hoàng tử của thế gian này, và vì vậy chúng ta sẽ sớm bị nó bắt kịp, càng hơn nếu chúng ta lười biếng, bất cẩn, hay lơ là. Vậy điều ấy không phải không có nguyên nhân Chúa chúng ta cảnh báo chúng ta để lấy trật tự tốt như vậy, để một bệnh dịch như vậy không thể ẩn nấp giữa chúng ta; tức là, rằng chúng ta có thể không có những kẻ lừa dối để lừa dối những người đơn giản, và làm hỏng chúng bằng cách quay chúng khỏi lẽ thật thuần khiết. Vì điều có khả năng là chúng ta sẽ muốn bị quay khỏi ĐỨC CHÚA TRỜI, khi chúng ta ban cho điều ác phạm vi như vậy. Nếu có một lỗ hổng trong tường thành phố của chúng ta, và những kẻ thù của chúng ta ở gần hay chúng ta đã bị bao vây rồi, để chúng ta trông đợi cuộc tấn công mỗi phút trong một giờ; chúng ta há sẽ không cung cấp cho nó sao? Bây giờ trường hợp đứng như vậy với chúng ta, rằng kẻ thù của chúng ta không chỉ ở gần, mà còn đã bước vào rồi. Khi chúng ta nghe những sự giả dối của nó, và không chống lại chúng, cũng không để ý về chúng; chúng ta có thể dường như có ý định tự ý bị hư mất, như chúng ta xứng đáng. Và về chúng ta là những người chăn, điều ấy đứng trong tay chúng ta để có một tiếng kép. Vì chúng ta phải tập hợp những con chiên lại với nhau càng nhiều càng tốt: và khi chúng ở trong bầy, chúng ta phải giữ chúng ở đó yên lặng. Nhưng nếu cũng có những con sói, và những kẻ trộm sẽ xâm nhập bầy: chống lại những kẻ ấy chúng ta phải kêu lên lớn tiếng. Và dầu vậy bên cạnh điều này, những người có gươm trong tay, cũng phải cung cấp cho nó, và mỗi người theo quyền năng mình phải ép mình để giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi việc bị nhiễm độc như vậy, để ma quỷ không thể có phạm vi đầy đủ của nó để làm giả lẽ thật thuần khiết, để tự tiến lên chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, để lật đổ tôn giáo đúng, và (một lời) để đảo lộn mọi điều: mà chúng ta phải để những điều này càng nhiều càng tốt. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng đó là ý Đức Chúa Trời để những tiên tri giả phải bị nhổ khỏi giữa dân này. Bây giờ tại cái nhìn đầu tiên Luật Pháp này dường như quá chặt chẽ: vì điều đúng là một người phải bị trừng phạt như vậy vì nói ý mình sao? Quả thật điều ngạc nhiên là chúng ta có thể chịu đựng việc một người phải bị trừng phạt vì nói chống lại một người phàm, và rằng khi một người sẽ đã phạm thượng ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống, chúng ta có thể tìm trong lòng chúng ta rằng người ấy phải trốn thoát không bị trừng phạt. Điều xuất hiện là sự sốt sắng gì có trong chúng, là những người sẽ có sự nghiêm khắc như vậy bị bãi bỏ. Nếu một Hoàng Tử bị lạm dụng, người ta sẽ nghĩ rằng sự chết là một điều quá nhỏ cho kẻ phạm tội và rằng sự việc không thể được báo thù đủ, đến nỗi bất cứ ai nói chống lại quyền uy của hoàng tử sẽ bị trừng phạt, và không ai sẽ nói chống lại nó. Nếu một người bị thấy gian ác như vậy để gây ra một cuộc nổi loạn, hay dấy lên một cuộc nổi dậy giữa dân sự, rất tốt, người ấy phải mất đầu vì nó, và không ai sẽ nói rằng một Luật Pháp như vậy là bất công hay gian ác.
Và tại sao? Vì điều ấy phục vụ cho việc duy trì nhà nước và phúc lợi chung của Đất Nước. Và dầu vậy vì mọi điều này, trong khi ĐỨC CHÚA TRỜI có chủ quyền tối cao trên mọi điều, một con giun của đất sẽ tự đặt mình chống lại Ngài, và đi cướp vinh dự Ngài khỏi Ngài, và làm xấu uy nghi và quyền uy Ngài; và dầu vậy mọi điều này sẽ như không có gì, điều ấy sẽ bị bỏ qua, và vì điều ấy chỉ là lời nói, không có lý do tại sao sự trừng phạt như vậy phải đi theo nó. Nhưng những người nói như vậy, chỉ tốt rằng chúng không có tình yêu gì cả đối với ĐỨC CHÚA TRỜI, mà (điều tệ hơn là) rằng chúng có thể tìm trong lòng chúng rằng mọi điều bị hỗn loạn lại với nhau trong một nồi lẩu, để người ta có thể chế giễu ĐỨC CHÚA TRỜI và uy nghi Ngài, và biến mọi tôn giáo thành một sự chế giễu và khinh thường. Tóm lại, bất cứ ai nói như vậy: người ấy không được kể là một người ngu dốt, thấy người ấy sẽ để những giáo lý sai không bị trừng phạt: mà đúng hơn người ấy được kể là một kẻ khinh thường ĐỨC CHÚA TRỜI, và một người ủng hộ ma quỷ là kẻ không tìm gì ngoài việc đảo lộn mọi điều trên thế gian. Về phần chúng ta, chúng ta hãy học có vinh dự của Đức Chúa Trời trong sự đánh giá như vậy, để trong khi chúng ta báo thù những sai trái được làm cho người ta, chúng ta nghĩ điều ấy càng có lý do hơn để bên phải bị trừng phạt là kẻ vi phạm uy nghi của Đấng đã tạo dựng và nắn chúng ta. Và vấn đề không chỉ liên quan đến vinh dự của Đức Chúa Trời, mà còn sự cứu rỗi của chính linh hồn chúng ta: vì chúng là những điều không thể tách rời. Và điều ấy phải tốt thúc đẩy chúng ta càng hơn, để không chịu đựng những sai lầm và sự lừa dối của những tiên tri giả. Hãy xem ĐỨC CHÚA TRỜI làm chứng về Tình Yêu vô hạn Ngài mang cho chúng ta như thế nào, trong việc Ngài đối chiếu sự cứu rỗi của chúng ta với vinh quang của chính Ngài, để người ta không thể chạm vào một điều mà không làm tổn hại điều kia: đến nỗi nếu một người làm xấu vinh dự của ĐỨC CHÚA TRỜI, sự cứu rỗi của con người bị tấn công cùng với đó. Về điều ấy ĐỨC CHÚA TRỜI nói với chúng ta, đừng để Ta bị lạm dụng giữa các ngươi, cũng đừng để chính các ngươi bị quyến rũ để rút khỏi sự vâng phục Ta Nhưng nếu có bất cứ người gian ác nào giữa các ngươi, đi xúi giục các ngươi đi, hãy coi chừng các ngươi không nuôi dưỡng một bệnh dịch như vậy. Chúa chúng ta khi nói như vậy há không chỉ, rằng chúng ta không thể phục vụ cho vinh dự Ngài, cũng không duy trì Ngài trong tình trạng Ngài, mà khi làm như vậy chúng ta đạt được phúc lợi của chính mình sao? Và vì vậy những kẻ trì hoãn và chế giễu này sẽ để chúng ta chịu đựng mọi loại giáo lý sai, và rằng điều ấy phải Hợp Pháp cho mọi người phun ra bất cứ điều gì người ấy muốn, (bên cạnh việc chúng tự chỉ mình là những kẻ phản bội ĐỨC CHÚA TRỜI, và những kẻ làm xấu hoàn toàn uy nghi Ngài nếu điều ấy nằm trong chúng để làm nó:) cũng tự phơi bày mình là những kẻ thù của nhân loại, và ước muốn đem linh hồn chúng đến sự hủy hoại và phá hoại, để chúng tệ hơn những kẻ giết người. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu vinh dự của Đức Chúa Trời quý báu trong mắt chúng ta, và rằng sự cứu rỗi của chính linh hồn chúng ta thân yêu đối với chúng ta; chúng ta không được nuôi dưỡng những dị giáo, cũng không những lạm dụng, cũng không bất cứ đồ trang sức nào khác của Sa-tan; mà mỗi người chúng ta trong chính tình trạng và sự kêu gọi của mình, phải đạt được việc thanh lọc Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi điều ác, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài bằng một sự đồng ý chung để giáo lý Ngài có thể được tiếp nhận, và rằng không thể có sự chia rẽ giữa chúng ta. Nhưng điều này đã được nói với dân xưa. Vâng, và vinh dự của Đức Chúa Trời không được bị chúng ta giảm thiểu vào ngày nay: những lý do tôi đã viện dẫn rồi phục vụ tốt cho chúng ta như cho chúng. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng Luật Pháp này là một Luật Pháp đặc biệt cho người Do Thái: mà chúng ta hãy hiểu rằng ĐỨC CHÚA TRỜI định ban cho chúng ta một quy tắc chung, chúng ta phải tự làm mình mệt mỏi cho nó. Quả thật điều được viện dẫn là khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến thế gian, Ngài không tiến giáo lý Ngài bằng gươm, mà đúng hơn cả Ngài và những người của Ngài đều bị bức hại, và vì vậy cách đúng để duy trì tôn giáo thật, không phải là trừng phạt những người tự đặt mình chống lại nó: mà đúng hơn giữ mình hài lòng với gươm thuộc linh, và dùng nó trong việc chúng ta chiến đấu chống lại Sa-tan, để việc chúng ta giữ lẽ thật, luôn bằng sự chịu đựng và kiên nhẫn, nếu thế gian bức hại nó. Nhưng chúng ta hãy xem xem Chúa chúng ta có loại trừ và trục xuất những Hoàng Tử và Quan Án và Cán Bộ Tư Pháp khỏi bầy Ngài, để chúng có thể không là những Cơ Đốc nhân không. Không chắc chắn. Vì khi Ngài nói về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài nói cách rõ ràng; Các vua hãy đứng trong sự kính sợ; và các ngươi là những Quan Án của đất, hãy hạ mình, và mọi các ngươi hãy hôn con trai. Hơn nữa, trước khi Ngài nói với những người tư nhân, Ngài muốn cách rõ ràng rằng những Vua, Quan Án, và Cán Bộ Tư Pháp phải làm lễ tôn kính cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vậy chúng được gọi đến sự hiểu biết về Phúc Âm. Và quả thật, theo điều này có lời nói trong Thi Thiên, rằng những vua sẽ đến tự đầu phục Ngài là Đấng sẽ được gửi làm người cứu chuộc. Và lại rằng chúng sẽ như những cha nuôi cho Hội Thánh, và rằng những Nữ Hoàng sẽ cho nàng bú; tức là, rằng những người có gươm công lý trong tay, sẽ lấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào sự bảo vệ của chúng để duy trì nó trong giáo lý thuần khiết, và trong cùng Tôn Giáo được đặt xuống trong lời Đức Chúa Trời. Thấy điều ấy như vậy, điều được kết luận là, không chỉ điều ấy Hợp Pháp cho mọi vua và Quan Án, để trừng phạt những dị giáo và những người đã làm sai lệch lẽ thật thuần khiết: mà còn chúng bị buộc phải làm nó, và rằng chúng cư xử sai đối với ĐỨC CHÚA TRỜI, nếu chúng để những sai lầm hoành hành mà không có sự sửa chữa, và không sử dụng toàn bộ quyền năng của chúng để chỉ một sự sốt sắng lớn hơn về mặt ấy hơn trong mọi điều khác. Vì có lý do gì để người ngồi trong ghế Công Lý, phải trừng phạt một kẻ trộm vì làm sai chỉ với giá trị năm shilling: và trong khi đó để một kẻ phản bội ĐỨC CHÚA TRỜI đi không bị trừng phạt? Danh Đức Chúa Trời qua đó bị phạm thượng, lẽ thật Ngài là hình ảnh Ngài bị giẫm dưới chân, và điều ấy lớn hơn nhiều nếu một người phải xé một vài áo giáp [của hoàng tử] thành từng mảnh. Khi làm như vậy hình ảnh hằng sống của ĐỨC CHÚA TRỜI bị khinh thường, và như bị nhổ vào, và sự cứu rỗi của linh hồn người ta bị cản trở: và những Quan Án sẽ ngồi yên tại nó như những hình tượng sao? Chúng phải trừng phạt một kẻ trộm với giá trị mười lăm xu; và này, đây là một kẻ phản bội như vậy đi hỗn loạn trời và đất lại với nhau, và điều tương tự phải đi không bị trừng phạt sao? Đó là một sự đối xử gì? Ngay cả bản chất há không dạy điều phải làm về mặt ấy sao? Và về những người nói rằng chúng ta phải để những cỏ dại ác lớn lên vẫn, chúng há không tự chỉ mình đã lớn lên ngoài loại như những quái vật, và rằng chúng không thể chịu đựng hơn nếu chúng hoàn toàn điên sao? Vì điều dường như ý nghĩa của chúng là thách thức toàn bộ trật tự của bản chất, và người ta thấy rằng chúng không chỉ nói chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, mà còn đầu độc linh hồn người ta, và tự phơi bày mình không có một giọt sự thận trọng ổn định nào. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ, rằng thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng trong triều đại của con trai Ngài, ngay cả những vua phải được gọi đến sự hiểu biết về lẽ thật, và trở thành một phần của Hội Thánh Ngài: Điều ấy buộc chúng ban ví dụ cho dân mình, và có lý do tốt để chúng phải sử dụng toàn bộ quyền năng và quyền uy của chúng để duy trì giáo lý tốt, và khiến ĐỨC CHÚA TRỜI được tôn vinh và phục vụ, và xua đi mọi sự thờ hình tượng và mê tín, và xem rằng điều ấy không Hợp Pháp cho bất cứ người nào phun ra những sự phạm thượng chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trên nơi này. Và trong khi điều được viện dẫn là Chúa Giê-xu Christ không dùng gươm vật chất để tiến giáo lý Ngài cùng với đó: điều ấy đúng, và chúng ta cũng không đem gươm trong tay vào bục giảng để chứng minh những điều chúng ta rao giảng. Nhưng chúng ta hãy học đặt một sự khác biệt giữa những chức vụ, và chúng ta hãy xét Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến rao giảng lời Ngài như thế nào, khi Ngài sẽ để những người tiếp nhận nó mỗi người trong chính tình trạng và sự kêu gọi của mình, đi theo bất cứ điều gì được quy định cho người ấy. Bây giờ điều đúng là trong thời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, những người lớn của lời không gắn vào Phúc Âm, không hơn chúng ta thấy chúng vẫn làm vào ngày nay: mà những người nhỏ và yếu đuối buộc phải được chọn, qua đó để đánh hạ sự kiêu ngạo của thế gian, như Thánh Phao-lô thề trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Anh em thấy (người ấy nói) rằng không có nhiều người quý tộc, người có quyền năng, hay người khôn ngoan giữa anh em. Và tại sao? Vì người ta chỉ quá hướng đến việc tự tiến lên: và nếu Đức Chúa Trời đã bắt đầu tại những người lớn, những người nhỏ sẽ dường như như không có gì. Nhưng Đức Chúa Trời định đánh hạ mọi sự kiêu ngạo, để người ta có thể học không thách thức điều gì cho chính mình. Dầu vậy trường hợp đứng ra sao, khi những người lớn được gọi đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi ấy chúng phải tự sử dụng mình trong những điều tôi đã viện dẫn từ Ê-sai, Đa-vít, và nhiều Thi Thiên đa dạng khác, thuộc về triều đại của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và về tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta chắc chắn phải kết luận, rằng Chúa chúng ta sẽ để những Hoàng Tử và quan án dùng gươm được ban cho chúng, cho việc duy trì vinh dự Ngài, và của sự hợp nhất đức tin và sự đồng ý tốt; để nếu bất cứ người nào dấy lên rắc rối hay đi gieo cỏ dại, người ấy có thể bị nhổ. Nhưng sự trừng phạt ấy há không quá nghiêm khắc sao? [Vâng:] vì một vài người sẽ đủ tốt ban (như bị ép đến nó) rằng điều tốt là những dị giáo phải bị trấn áp: nhưng rằng điều ấy sẽ là một sự cực đoan quá lớn để tiến xa như vậy để trừng phạt chúng bằng sự chết. Vâng, nhưng (như tôi đã nói trước) chúng ta phải đánh giá vinh dự của Đức Chúa Trời như nó xứng đáng. Vì nếu chúng ta sẽ để những kẻ lừa dối phải bị quở trách, để chúng không thể có miệng mở, và dầu vậy chúng không phải bị đàn áp hoàn toàn như được yêu cầu: điều ấy sẽ giống như nếu chúng ta phải nói, Quả thật chúng ta phải làm vui lòng Đức Chúa Trời, nhưng về việc xử tử một người vì phạm thượng Ngài, đó sẽ là một điều gì? Hãy xem chúng ta ở tại điểm nào.
Nhưng Đức Chúa Trời vì mọi điều ấy, sẽ không ngừng được đánh giá như tôi đã nói trước: vâng và điều ấy với chi phí của chúng ta, nếu chúng ta làm việc theo cách ấy. Vì nguyên nhân thật sự, tại sao chúng ta thấy thế gian bị nhiễm nhiều rắc rối và sai lầm như vậy, là sự lười biếng của chúng ta trong việc chúng ta không có sự sốt sắng cũng không có khuynh hướng để đánh hạ những sự giả dối của Sa-tan. Mà đúng hơn (điều tệ hơn là) có một số lượng lớn duy trì chúng cách sẵn lòng. Và dầu vậy trong khi đó người ta kêu lên rằng mọi điều bị hỗn loạn, rằng mọi điều đi đến sự hủy hoại, và rằng có những rắc rối lớn như vậy thật đáng tiếc để nhìn thấy. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Ngay cả những hoàng tử sẵn lòng duy trì những sai lầm, và thúc đẩy chúng bằng mọi phương tiện chúng có thể, để điều có thể dường như chúng thuộc về sự dựng lên của Sa-tan, như để giữ phần của nó chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài. Dân của chúng cũng không ước muốn điều gì nhiều như vậy, để được nuôi bằng những kẻ nói dối; đó là mọi sự tìm kiếm của chúng, và Đức Chúa Trời gửi nó cho chúng. Vì (như tôi đã chỉ trước) điều ấy là một phần thưởng công bằng cho chúng. Vậy tại sao người ta phải kêu than ôi, hay tại sao chúng phải đau buồn về vấn đề, khi mọi người cả lớn và nhỏ tìm sự làm xấu hoàn toàn lẽ thật của Đức Chúa Trời, và ban phạm vi cho sự làm xấu hoàn toàn lẽ thật của Đức Chúa Trời, và ban phạm vi cho mọi loại sự giả dối? Vì vậy chúng ta hãy học trong bất cứ cách nào có sự sốt sắng và tình cảm Chúa chúng ta truyền cho chúng ta: hay điều sẽ xảy đến là những dị giáo và sai lầm cuối cùng sẽ móc mắt chúng ta, nếu chúng ta vẫn nuôi chúng như chúng ta được thấy làm. Chúng ta hãy lấy ví dụ đã nói trước về A-na-nia, và Giê-rê-mi. Giê-rê-mi dạy trong danh Đức Chúa Trời, và điều được chứng minh đủ rằng người ấy không bước ra trên chính đầu mình: và dầu vậy vì mọi điều ấy, dân sự sẽ để người ấy để chúng một mình, để mỗi người có thể đi theo những dục vọng gian ác của chính mình; chúng không thể chịu đựng người ấy, những sự đe dọa của Đức Chúa Trời của người ấy quá ăn mòn, và vì vậy mỗi người chiến đấu để chống lại Giê-rê-mi. Vâng (chúng nói) kẻ này sẽ quấy rối chúng ta liên tục như vậy sao? Bây giờ trên điều này Đức Chúa Trời gửi một kẻ lừa dối đi khiến Giê-rê-mi thành một kẻ nói dối trước mọi dân sự tập hợp trong Đền Thờ: và không nghi ngờ một số lượng lớn bị xúc phạm về nó đặc biệt những người có thể xét, hay nói như thế này: Gì? Chúng ta có ở đây Đền Thờ của Đức Chúa Trời, như chính Ngài đã quy định, và đó là nơi Ngài sẽ được thờ phượng; chúng ta có Luật Pháp, chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ở giữa chúng ta mãi mãi. Và dầu vậy bây giờ này, ở đây có hai tiên tri, trong đó một người nói, các ngươi sẽ đi vào sự lưu đày, và người kia nói, điều ấy sẽ không như vậy. Bên cạnh điều này kẻ lừa dối rơi vào việc đánh Giê-rê-mi như để làm xấu hổ người ấy, và ban cho người ấy sự giả dối, để tiên tri của Đức Chúa Trời tốt phải đứng ở đó như xấu hổ tại cảnh của rắc rối như vậy. Vì lý do đó nhiều người có thể bị lay động đau như tôi đã nói trước. Nhưng gì? Chúng ta hãy một chút xét tình trạng của dân ấy. Vì khi những quan cai trị được tập hợp, (là những người phải duy trì tôn giáo thuần khiết, và có tiên tri Giê-rê-mi như trong sự giữ của chúng) chúng để tự chỉ mình trống rỗng về mọi sự đối xử công bằng, không chỉ tự đặt mình chống lại Giê-rê-mi, mà còn (điều tệ hơn là) khẳng định người ấy xứng đáng với sự chết. Như vậy anh em thấy tiên tri của Đức Chúa Trời bị kết án bởi cả lớn và nhỏ như thế nào: đến nỗi mỗi người chạy trên người ấy. Vì chúng hoàn toàn hướng đến việc tự phó mình cho mọi sự gian ác, và không còn bị đe dọa trong danh ĐỨC CHÚA TRỜI nữa. Nếu chúng ta thấy điều tương tự ngày nay, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta xứng đáng với sự trả công như vậy. Vì mà không đi xa hơn, vì mọi sự rao giảng Phúc Âm giữa chúng ta, nó được tiếp nhận như thế nào? Chúng ta dâng sự tôn kính gì cho nó? Mọi người lao ra vào sự rối loạn, và chúng ta không cần nói gì hơn về những mê tín của Giáo Hoàng: vì có sự gian ác ma quỷ như vậy để được thấy, để ngay cả những người đã được kể là ngây thơ đơn giản nhất, đều đầy những sự phạm thượng để làm Đức Chúa Trời khó chịu cùng với đó và cười lời Ngài cách công khai để khinh thường. Anh em thấy sự lầm bầm gì ở đây, đặc biệt khi những thói xấu bị quở trách. Tóm lại, ước muốn duy nhất của người ta là có những con chó câm, những kẻ có thể không có quyền uy gì cả để nói, và những người bất kham, những kẻ say rượu, những kẻ tham ăn, những kẻ dâm dục, và tôi không biết gì khác. Một lời, người ta sẽ có hoặc chó hoặc lợn trong bục giảng. Đây là ước muốn của người ta trong hầu hết những nơi; là những người thay vì những tôi tớ tốt và trung tín cho ĐỨC CHÚA TRỜI, lại chọn chó và lợn. Và nếu một người tìm cách chữa trị và sự sửa chữa về nó: Người ấy phải đi đến những đảo mới tìm thấy, vì không có người nào ở đây sẽ can thiệp vào nó. Thấy chúng ta thấy sự đối xử như vậy, chúng ta hãy xét có cách vâng phục và kính sợ Đức Chúa Trời gì trong những người như vậy. Càng hơn vì vậy điều ấy đứng trong tay chúng ta để ghi nhớ kỹ lời khuyên chúng ta đã đặt xuống rồi: tức là việc Đức Chúa Trời làm việc sự cứu rỗi của chúng ta luôn được đối chiếu với vinh quang của chính Ngài. Và vì vậy mỗi khi Ngài thuyết phục chúng ta duy trì vinh dự Ngài, điều ấy giống như nếu Ngài nói, Các ngươi là những người khốn khổ, nếu các ngươi kể về sự cứu rỗi của chính linh hồn các ngươi: các ngươi cũng phải cung cấp rằng Ta có thể cai trị giữa các ngươi, và rằng Ta có thể được tôn vinh: và vì vậy hãy xem các ngươi đặt cho nó. Vậy ý nghĩa của Đức Chúa Trời qua đó là để chỉ cho chúng ta rằng Ngài sẽ có vinh dự Ngài được duy trì bằng cách khiến chúng ta là những người thúc đẩy vụ việc Ngài, và rằng Ngài sẽ để chúng ta đặt nó về phía trước càng nhiều càng nằm trong chúng ta, hay chúng ta sẽ là mồi cho ma quỷ. Thấy Ngài tỏ tình yêu như vậy đối với chúng ta, điều không có lý do để chúng ta về phía chúng ta phải lơ là: mà điều ấy buộc chúng ta cố gắng để những sai lầm và dị giáo có thể bị nhổ khỏi giữa chúng ta. Vì nếu chúng ta không làm, chúng ta phải trông đợi phần thưởng tôi đã nói, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quá nhiều bằng chứng về nó. Ngược lại khi chúng ta đi theo trật tự được chỉ cho chúng ta ở đây, chúng ta phải hiểu rằng điều ấy buộc chúng ta có vinh dự của Đức Chúa Trời trong sự đánh giá như vậy, để mọi điều khác có thể là không có gì với chúng ta so với điều ấy. Điều sẽ xảy đến, nếu chúng ta gắn chặt vững vàng vào lời Ngài, và giữ mình cho nó dầu chúng ta bị tấn công ở mọi phía; và đặc biệt nếu chúng ta chống lại điều ác bằng cách nhìn về nó trước, để nó không nép vào giữa chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng để chúng ta tự cúi mình vào nó mỗi người trong sự kêu gọi của mình; và khi ấy chúng ta không cần nghi ngờ mà ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ tăng sức chúng ta và thiết lập chúng ta trong đức tin chúng ta đã tiếp nhận từ Ngài, để chúng ta sẽ tiếp tục vững vàng trong đó đến cuối cùng, và được rào chắn hoàn toàn tốt chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan và những thuộc hạ của nó. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta bằng sự thừa nhận những lỗi của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng tốt hơn, Và cùng với đó bởi chúng ta sẽ sớm bị những thầy giả bắt kịp, chúng ta hãy trốn đến Đức Chúa Trời của chúng ta để được cứu giúp, và dâng lời tạ ơn cho Ngài vì việc Ngài loại bỏ chúng ta khỏi những dị giáo và sai lầm chúng ta bị vướng trong đó, và vì việc Ngài ban cho chúng ta thức ăn của sự sống; cầu xin Ngài khiến chúng ta nếm nó theo cách như vậy, để chúng ta có thể không bao giờ bị quay khỏi nó, mà khôn ngoan phân biệt con đường sự sống và con đường sự chết cách xa nhau, để cuối cùng sự cứu rỗi của chúng ta có thể được giữ an toàn trong tay Ngài, và chúng ta trong khi đó tránh những mưu kế Sa-tan làm việc chống lại mỗi người chúng ta đặc biệt, để chúng ta có thể đẩy chúng khỏi chúng ta cách mạnh mẽ, và chúng không có lối vào chúng ta: mà rằng chúng ta có thể gắn chặt vững vàng vào Đức Chúa Trời của chúng ta, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là thừa nhận Ngài làm vua của chúng ta, và chúng ta cư xử như dân Ngài, để Ngài cũng có thể luôn thề chúng ta là như vậy. Để Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và dân tộc trên đất. v.v.
Thứ Tư, ngày 16 tháng 10 năm 1555
Bài Giảng Thứ Tám Mươi Tám, là bài thứ ba về chương mười ba
6 Nếu chính anh em ngươi là con trai của Mẹ ngươi, hay chính con trai ngươi, hay con gái ngươi, hay người vợ ở trong lòng ngươi, hay người lân cận ngươi đối với ngươi như chính linh hồn ngươi, đi quyến rũ ngươi, nói cách bí mật, Chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác ngươi chưa biết, cũng không những cha ngươi: 7 Tức là, bất cứ thần nào của những dân tộc ở quanh ngươi, dầu chúng ở gần ngươi hay xa ngươi, từ một phía của đất đến phía kia: 8 Đừng đồng ý với người ấy, cũng đừng lắng tai nghe người ấy: cũng đừng để mắt ngươi ân huệ người ấy, đừng tỏ lòng thương xót nào cho người ấy, cũng đừng che giấu người ấy. 9 Nhưng ngươi sẽ xử tử người ấy, tay ngươi sẽ đầu tiên trên người ấy để xử tử người ấy, và sau đó tay của mọi dân sự. 10 Và ngươi sẽ ném đá người ấy bằng đá và như vậy người ấy sẽ chết: (vì người ấy đã chiến đấu để đẩy ngươi khỏi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ) 11 Để mọi Y-sơ-ra-ên có thể nghe và sợ, và không làm một điều gian ác như vậy giữa các ngươi nữa. Nếu chúng ta có sự sốt sắng trong chúng ta được nói trong Thi Thiên, rằng chúng ta lấy sự sỉ nhục được làm cho ĐỨC CHÚA TRỜI, như thể nó được dâng cho chính chúng ta: luật pháp này ở đây sẽ không cần thiết một phần. Vì mỗi người chúng ta sẽ sẵn lòng tự cố gắng duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ bởi nhiều người nghĩ điều ấy là sự nghiêm khắc quá mức để xử tử những kẻ gây rắc rối và làm sai lệch tôn giáo: qua đó điều xuất hiện là chúng ta khinh thường vinh dự của Đức Chúa Trời và không để ý lớn về nó. Vì mỗi người chúng ta sẽ muốn có vinh dự của chính mình được duy trì, và nếu bất cứ người nào đã nổi giận chống lại chúng ta, chúng ta nghĩ thời gian sẽ không bao giờ đến đủ sớm để chúng ta được báo thù. Nếu một người làm cho chúng ta bất cứ sai trái hay tổn thương nào, chúng ta sẽ để mỗi người tự đặt mình chống lại nó trong sự phòng thủ của chúng ta: nhưng nếu vinh dự của Đức Chúa Trời bị giẫm dưới chân, chúng ta bỏ qua nó.
Vậy chúng ta thấy chúng ta lạnh và không mạnh mẽ như thế nào, nhưng sự không mạnh mẽ này của chúng ta xứng đáng một tên xấu hổ hơn. Vì nếu một người để cha mình bị khinh thường, người ta sẽ nói người ấy không xứng đáng sống trên thế gian, vì người ấy làm trái với loại mình. Và này, ĐỨC CHÚA TRỜI như bị xé thành từng mảnh bởi những người gian ác tự tiến lên để xé sự hợp nhất của đức tin qua đó là ý Ngài để được biết, và qua đó là ý Ngài để cai trị giữa chúng ta: và điều ấy được chịu đựng cùng với đó. Và điều ấy há không phải là một dấu hiệu, rằng nếu điều ấy nằm trong chúng ta chúng ta sẽ không bao giờ có bất cứ sự nhớ nào về ĐỨC CHÚA TRỜI cả sao? Nhưng bởi có quá ít sự sốt sắng trong chúng ta; vì vậy Luật Pháp này được ban cho chúng ta. Và ĐỨC CHÚA TRỜI tuyên bố rằng Ngài không quên uy nghi của chính Ngài, mà rằng Ngài sẽ có sự làm xấu nó bị trừng phạt. Mà đúng hơn Ngài chỉ rằng Ngài từ chối chúng ta làm dân Ngài, nếu chúng ta không có một sự quan tâm đặc biệt về trường hợp này của Ngài. Chúng ta đã nghe trước đây điều đã được nói về những tiên tri giả: tức là nếu bất cứ người nào quấy rối Hội Thánh của ĐỨC CHÚA TRỜI, người ấy phải bị ném đá chết mà không tha. Bây giờ Đức Chúa Trời bày tỏ tốt hơn điều Ngài đã nói: đó là, chúng ta phải đặt mọi tình cảm của bản chất dưới chân, khi vinh dự Ngài đến trong vấn đề, để cha không được tha con trai mình, cũng không anh em tha anh em mình, cũng không chồng tha vợ mình, cũng không bạn tha bạn mình là người thân yêu với người ấy như chính sự sống của mình, để người ấy không bị xử tử. Và lý do tốt. Vì mọi tình bạn trên thế gian há không tiến hành từ trật tự của bản chất Đấng tạo hóa đã thiết lập sao? Vậy nếu chúng ta sẽ không đặt xe trước ngựa, chúng ta phải luôn bắt đầu tại ĐỨC CHÚA TRỜI. Và Thánh Phao-lô không nói không có nguyên nhân; rằng mọi họ hàng đều đến từ đó. Và xuất phát từ nguồn ấy. Cũng khi có bất cứ tình bạn nào giữa người với người; nó luôn phải được quy về dấu hiệu này, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI vẫn có sự ưu việt chính, và rằng chúng ta được nối lại với nhau trong Ngài. Và bị rủa sả là mọi liên minh tách chúng ta khỏi Đấng tạo hóa của chúng ta, trong Đấng mọi sự sống, phúc lợi, và niềm vui của chúng ta gồm có. Vậy nếu một người chồng yêu vợ mình, mà không quan tâm đến ĐỨC CHÚA TRỜI, người ấy xứng đáng bị đẩy ra giữa những con thú. Trong trường hợp tương tự là cha, là người không nhắm đến cùng dấu hiệu trong việc yêu thương con cái mình. Nếu chúng ta được nối lại với nhau như vậy, và đã thề đức tin và lời thề của chúng ta cho nhau như vậy, để chúng ta có thể dường như sau một cách như chỉ có một linh hồn trong hai thân thể, và trong khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI bị bỏ một mình không được nghĩ đến: anh em há không thấy rằng điều ấy là một sự thú vật quá xấu hổ sao? Vậy điều ấy không phải không có nguyên nhân ĐỨC CHÚA TRỜI đã nói với chúng ta cách rõ ràng rằng vinh dự Ngài phải được ưu tiên trước mọi sự cân nhắc thuộc thế gian hay tự nhiên. Và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời được đặt xuống ở đây; vì chúng có trọng lượng lớn. Môi-se có thể đã nói đơn giản, Nếu anh em ngươi, vợ ngươi, con trai ngươi, hay một vài bạn của ngươi quyến rũ ngươi, và đi quyến rũ ngươi đến sự gian ác; Nhưng người ấy thêm (điều có mức độ mãnh liệt hơn như vậy) Nếu anh em ngươi là con trai của mẹ ngươi, là người nằm trong cùng bụng ngươi chính ngươi đã nằm. Và việc này được ĐỨC CHÚA TRỜI làm cho mục đích gì, ngoài để tìm đáy của những tình cảm chúng ta, bằng cách bước vào ngay cả đến ruột chúng ta, như thể Ngài phải nói, Ta sẽ xem các ngươi có yêu Ta tốt hơn các ngươi yêu những xác thịt này không? Vì anh em ngươi là gì? Người ấy chỉ là một tạo vật phàm: và Ta sẽ xem ngươi có đặt sự quý trọng nhiều hơn vào người ấy hơn vào Ta không. Không (chúng ta nói) mà người ấy và tôi cả hai đều nằm trên một bụng. Điều ấy đúng,. (Đức Chúa Trời nói:) nhưng điều ấy há không đúng là Ta phải luôn có thế thượng phong và sự ưu việt cao nhất sao? Trường hợp tương tự là khi Ngài nói, chính con trai ngươi, chính con gái ngươi, vợ ngươi ngủ trong lòng ngươi. Ngài có thể đã nói đơn giản; vợ ngươi: nhưng Ngài nói, Không, ngươi phải quên và hoàn toàn và sạch sẽ rũ bỏ mọi tình yêu ngươi mang cho vợ ngươi, nếu người ấy đi giật ngươi khỏi Ta. Lại nữa, Nếu ngươi có một người bạn (Ngài nói) là người thân yêu với ngươi như chính sự sống ngươi: ngươi cũng phải đặt tay ngươi trên người ấy để ném đá người ấy: ngươi không chỉ phải là người tố cáo người ấy và ban chứng cứ chống lại người ấy; mà ngươi cũng phải đặt tay lên người ấy mà không tha: mọi lòng thương xót và thương xót phải bị bỏ đi trong trường hợp ấy. Qua đó chúng ta thấy về hiệu quả, như tôi đã nói trước, rằng ý Đức Chúa Trời là thử chúng ta, xem chúng ta có thật yêu mến Ngài không. Và vì nguyên nhân ấy Ngài đặt xuống cho chúng ta bất cứ điều gì có thể giữ chúng ta lại, hay cản trở ước muốn của chúng ta khỏi việc chỉ sự sốt sắng như vậy chúng ta phải có cho việc duy trì vinh dự Ngài: tuyên bố cho chúng ta rằng nếu bất cứ điều gì là một trở ngại cho việc chúng ta giữ liên tục sự hợp nhất của đức tin trên mọi điều, theo cách như vậy nó được chứa trong lời Ngài: chúng ta là những kẻ phản bội và có lòng giả đối với Ngài, và Ngài sẽ rũ bỏ chúng ta; và thay vì kể chúng ta làm con cái Ngài, Ngài sẽ phó chúng ta và trục xuất chúng ta khỏi vương quốc Ngài và Hội Thánh Ngài: vì Ngài sẽ có trật tự ấy được tuân theo giữa những người thuộc về Ngài. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Và cùng với đó điều ấy buộc chúng ta xét Ngài nói về ai. Ngài không chỉ nói,. Nếu một người đi bãi bỏ mọi tôn giáo, như chúng ta thấy một vài người thế gian làm, là những người có thể tìm trong lòng chúng như một loại chó và lợn, rằng người ta phải chế giễu mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời; Ngài không nói về loại người như vậy: Mà lời nói của Ngài là, nếu một người đi bằng những phương tiện mê tín để quay ngươi khỏi Ta đến việc phục vụ những hình tượng; dầu điều ấy thuộc về những thần được nổi tiếng nhất trên thế gian, trong việc phục vụ và thờ phượng chúng, những dân ở quanh ngươi nghĩ chúng làm tốt: Nếu bất cứ người nào lao động để quay ngươi khỏi lời Ta, để khiến ngươi đi theo những thần ấy: hãy để người ấy bị nhổ. Vậy bây giờ, chúng ta thấy, rằng Đức Chúa Trời trừng phạt, không chỉ những người sẽ bãi bỏ mọi tôn giáo: mà còn những người sẽ làm thối nát lẽ thật Ngài. Và vì vậy để hiểu tốt hơn về luật pháp này được ban cho chúng ta ở đây, chúng ta hãy ghi nhớ một lời, rằng điều ấy không phải cho chúng ta để nói, Không có Đức Chúa Trời, điều ấy chỉ là sự điên rồ để người ta tự quấy rối mình về bất cứ sự sùng kính nào, vì chúng ta sẽ không thắng được gì bằng nó: mà [chúng ta phải xét,] rằng nếu một người sùng kính đến đâu, và nghĩ làm tốt đến đâu, dầu vậy nếu người ấy tự quay mình đến những mê tín của Người Ngoại Đạo như một kẻ phản bội, và không biết Đức Chúa Trời thật: người ấy bị kết án. Và đó là một sự phân biệt chúng ta phải ghi nhớ kỹ trong tâm trí. Vì Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta, rằng Ngài sẽ để chúng ta hài lòng với lời Ngài, và yên nghỉ hoàn toàn trên nó, để chúng ta có thể bị kiềm chế bằng nó, và không cố gắng thay đổi bất cứ điều gì, thấy Ngài một lần đã tuyên bố bằng chính miệng Ngài điều Ngài cho phép. Và người ấy nói cách rõ ràng, những thần cả ngươi cũng không những cha ngươi chưa biết. Bằng lời nói này người ấy khiến chúng ta hiểu rằng điều ấy buộc chúng ta được bảo đảm tốt về tôn giáo của chúng ta. Vì việc xử tử một người mà không biết Đức Chúa Trời thật là ai, sẽ chỉ là một sự sốt sắng điên rồ, như chúng ta thấy những người theo Giáo Hoàng làm vào ngày nay, và Người Ngoại Đạo đã thường làm vào mọi thời, vâng, và ngay cả người Do Thái nữa, là những người đã thi hành luật pháp này (dầu sai) chống lại những tiên tri. Và dưới cùng sự giả vờ Chúa chúng ta Giê-xu và những Sứ Đồ Ngài bị xua đến chịu sự bức hại. Về Người Ngoại Đạo, khi chúng lập những luật pháp để tuân theo cách tôn giáo được thiết lập giữa chúng; chúng có một nền tảng và cơ sở tốt cho điều chúng làm. Vì điều ấy không đủ cho những quan án lập những luật pháp để trấn áp những vụ cướp, giết người, và bạo lực; mà chúng cũng biết điều đúng là Đức Chúa Trời phải có thế thượng phong như thế nào. Bây giờ nếu bản chất dạy chúng nhiều như vậy; sẽ có lý do gì cho chúng ta là những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, nếu chúng ta nói điều đủ cho người ta là trấn áp những vụ cướp, ngoại tình, giết người, và những việc bạo lực và quá đáng khác như vậy hướng đến tổn hại của những người tư nhân: và trong khi đó không để ý gì về Đức Chúa Trời? Đó sẽ là một sự đối xử gì? Vậy Người Ngoại Đạo có một nền tảng tốt trong việc chúng biết rằng trong một Phúc Lợi Chung được sắp xếp tốt, tôn giáo phải được tuân theo, và rằng nếu bất cứ người nào cố gắng bất cứ điều gì trái ngược, người ấy phải bị trừng phạt: đến nỗi điều ấy là một vấn đề sự sống và sự chết giữa chúng, và điều ấy được tuân theo khắp thế gian trong mọi thời đại. Người Do Thái không làm sai trong việc sốt sắng trong việc trừng phạt những tiên tri giả sau khi Đức Chúa Trời đã ban luật pháp này cho chúng. Tương tự trong những ngày này, trong khi những người theo Giáo Hoàng nói rằng Những Dị Giáo phải bị trừng phạt; điều ấy đúng, chúng ta thú nhận rằng chúng xứng đáng với nó. Nhưng cùng với đó chúng phải đến điểm được đặt xuống ở đây, tức là điều ấy buộc chúng ta biết Đức Chúa Trời chúng ta phục vụ là ai, và rằng chúng ta chắc chắn rằng tôn giáo của chúng ta không phải là một điều được đặt ra theo mọi rủi ro, mà rằng chúng ta giữ lẽ thật không thể sai của chính sự gửi của Đức Chúa Trời, và rằng nó được rao giảng cho chúng ta trong danh Ngài và bằng quyền uy Ngài: để đó là Ngài là Đấng đức tin của chúng ta được dựa trên. Điều sẽ thích hợp cho chúng ta (tôi nói) để đến điểm ấy. Nhưng những người theo Giáo Hoàng chơi những con thú về mặt ấy, tự mang mình trong tay rằng như vậy chúng bịt mắt chúng, để chúng có thể thi hành cơn giận và cơn giận của chúng trên những người vô tội. Và theo cách tương tự Người Ngoại Đạo đã vượt quá chính mình. Vì, bởi tôn giáo phải được duy trì, chúng không phân biệt điều chúng làm, cũng không nhận biết điều ấy tốt hay ác: đã tự đặt mình chống lại những tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tương tự người Do Thái đối xử với những Tiên Tri. Vậy anh em thấy ở đây là một điểm đứng trong tay chúng ta để cân nhắc tốt suốt đời chúng ta: và đó là, rằng chúng ta phải đã biết Đức Chúa Trời thật, để chúng ta có thể một cách công bằng và mà không có sự khó chịu của lương tâm kết án những sai lầm người ta sẽ kéo chúng ta đến.
Điều sẽ xảy đến, nếu chúng ta có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời để chỉ đường cho chúng ta: vì từ đó mọi sự thận trọng tốt đều đến. Vậy bây giờ, để cuối cùng chúng ta có thể hưởng lợi cho mình bằng đoạn này, chúng ta hãy trước hết ghi nhớ chúng ta phải mang tình yêu gì cho Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, khi Ngài đã tự tỏ ra cho chúng ta. Tức là chúng ta phải coi chừng để trong bất cứ cách nào Ngài có thể được phục vụ mà không phản đối, và rằng vai trò Ngài đã ban cho chúng ta không bị phá vỡ, và rằng không điều gì bị thay đổi trong lời Ngài, mà rằng chúng ta để ý nhiều hơn về giáo lý chúng ta đã tiếp nhận từ Ngài, hơn về những sự sống của chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng bị giật lại khỏi sự sốt sắng đã nói vì bất cứ sự cân nhắc thuộc thế gian nào như chúng ta thấy thế gian là, là kẻ ân huệ những tình cảm xác thịt của chính mình hơn Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy trường hợp đứng ra sao, chúng ta vẫn phải chiến đấu chống lại mọi trở ngại và đau khổ, cho đến khi sự sốt sắng cứu giúp giành được thế thượng phong trong chúng ta, để chúng ta sẽ đúng hơn khiến chúng chết là những kẻ tìm sự làm xấu Tôn Giáo thật, hơn để một bệnh dịch như vậy thắng thế trong Hội Thánh, để nhiễm và làm hỏng chính chúng ta hay bất cứ người nào khác. Và từ đây chúng ta có thể thu thập một lời khuyên tốt; đó là, khi chúng ta thấy vinh dự của Đức Chúa Trời bị suy giảm theo bất cứ cách nào, điều ấy phải làm chúng ta đau buồn tại lòng, theo lời nói chung của Thi Thiên, về mọi sự sỉ nhục. Tôi nói chúng ta không được chịu đựng bất cứ điều gì nó là gì, qua đó vinh dự của Đức Chúa Trời có thể bị cản trở hay bị làm xấu. Nhưng gì? Ít (quả thật) giáo lý này được ôm lấy ngày nay. Vì sự phạm thượng có phạm vi đầy đủ của nó ở khắp mọi nơi; và nếu một người phải bị quở trách vì làm như vậy; dầu một tá người ở tại việc nghe sự phạm thượng: người ta vẫn sẽ không tìm thấy ngay cả một nhân chứng. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời quy định mọi cả nhỏ và lớn làm những người bênh vực Ngài, và Ngài sẽ để mỗi người làm sự phục vụ cho Ngài trong nó. Vì điều ấy không cần được nói với một người, Hãy chăm sóc việc phơi bày sự phạm thượng khi ngươi nghe nó: Không vì người ấy được biết đã có mặt; và dầu vậy nếu người ấy được hỏi về nó, người ấy chỉ vặn hông mình như một chàng trai quê, và nói tôi không nghe người ấy. Những người như vậy rất xứng đáng, không chỉ để Đức Chúa Trời phải giật tai chúng khỏi đầu chúng, mà còn hoàn toàn áp đảo chúng. Chúng là những quái vật có thể nghe danh của Đấng tạo hóa chúng bị phạm thượng, và dầu vậy che giấu sự bẩn thỉu như vậy và để nó ở lại không bị trừng phạt. Điều ấy há không có lý do để Đức Chúa Trời phải chỉ điều ấy là Ngài là Đấng chúng phải khai báo về nó sao? Và dầu Ngài nháy mắt về nó, chúng ta đừng nghĩ rằng những người tự thề sai như vậy một cách không đáng tin, sẽ trốn thoát không bị phạt, mà cuối cùng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ chỉ điều ấy không phải không có nguyên nhân Ngài đã tuyên bố, rằng việc ân huệ điều ác tệ hơn việc làm điều ác. Vì điều có thể là người làm điều ác bị mang đến nó bằng cơn giận hay bằng một vài tình cảm khác: nhưng về người che giấu nó, người ấy không chỉ là một người dự phần vào nó, mà còn là một người biện minh có ý cho nó như để bất chấp ĐỨC CHÚA TRỜI: và điều ấy là một sự làm sai lệch hoàn toàn trật tự của bản chất. Và vì vậy chúng ta hãy học bằng điều được nói với chúng ta ở đây, rằng mỗi người chúng ta phải mang sự sốt sắng như vậy cho việc duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, để không tha bất cứ họ hàng hay bạn nào, nếu chúng bước lên tự đặt mình chống lại Ngài là Đấng chúng ta thuộc về, và là Đấng chúng ta nợ mọi sự phục vụ, đi lật đổ tình trạng Ngài, và làm Ngài thất vọng để Ngài không thể cai trị giữa chúng ta nữa. Và vì vậy mỗi khi vinh dự của Đức Chúa Trời bị làm tối hay bị giảm thiểu giữa chúng ta, mỗi người chúng ta trong tình trạng mình hãy nhìn về nó để chúng ta sốt sắng như vậy để sửa chữa nó đến mức tối đa của quyền năng mình. Đây là điểm thứ nhất chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Và hơn nữa, nếu bất cứ người nào phải đi thay đổi Tôn Giáo, để ĐỨC CHÚA TRỜI sau một cách bị xua khỏi giữa chúng ta; điều đúng là sự sốt sắng của chúng ta trong trường hợp ấy phải được nhen nhóm càng hơn nữa. Vì nếu chúng ta khó tính trong việc có vinh dự của chính mình bị chạm đến: chúng ta phải là gì khi vương quốc của Đức Chúa Trời đang nguy hiểm bị phá hủy hoàn toàn? Nếu có một vài hành động gian ác trong một Thành Phố, để một vài sự phản bội, nổi dậy hay thay đổi nhà nước đang được ủ, và một người chỉ có một vài gợi ý bí mật về nó được nói vào tai mình, lại hình dung nó; người ấy há sẽ không bị kể là đồng lõa, và bị xét xứng đáng với sự trừng phạt sao? Nếu điều được chứng minh chống lại một người rằng một vài sự phản bội gian ác đã được thực hành; và người ấy đã nghe về vấn đề và dầu vậy không khám phá nó; người ấy sẽ bị trừng phạt như một kẻ phản bội, và người ta sẽ nói người ấy rất xứng đáng với sự trừng phạt như vậy. Và chúng ta sẽ được giữ được tha vì sự im lặng của chúng ta, khi một cuộc nổi dậy được thực hiện chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, và người ta đi lật đổ đền thờ thánh Ngài, để Ngài không thể ở giữa chúng ta nữa, để chúng cố gắng làm xấu uy nghi Ngài, và hơn nữa ném sự cứu rỗi của linh hồn người ta lên làm mồi cho Sa-tan, và chúng ta không nói gì về nó sao? Sự giả dối của chúng ta há không bao hàm cả sự phản bội và sự phản bội chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI sao? Dầu vậy có một vài người quá qua sự xấu hổ, để chúng đòi tại mỗi lần, Ai là người tìm lỗi với tôi? Tôi đã làm sai ai? Này, người ấy đã đóng vai kẻ phạm thượng và khốn khổ gian ác, khi phun ra một vài vấn đề xấu xa như vậy chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, để người ấy phải bị nhổ vì nó; và dầu vậy người ấy nói, Ai phàn nàn về tôi? Nếu người ấy đã ăn cắp chỉ mười lăm xu, người ấy phải bị đánh đòn; và vì tội thứ hai hay thứ ba, người ấy phải đi đến giá treo cổ: và như một kẻ phản bội Hội Thánh người ấy đã giẫm uy nghi của Đức Chúa Trời dưới chân, trong đó người ấy đã làm tệ hơn kẻ trộm cắt cổ một người lữ hành, trong một khu rừng; và dầu vậy theo vẻ của chính mình người ấy vẫn công bằng. Và điều này đến từ đâu, ngoài từ sự lười biếng đã nói trước, rằng không ai nghĩ đến bổn phận mình về mặt ấy? ĐỨC CHÚA TRỜI ban cho chúng ta vinh dự khiến chúng ta thành những người duy trì lẽ thật Ngài, như thể Ngài lập một ủy ban long trọng về nó cho chúng ta. Và điều ấy há không phải là một sự ưu việt như vậy, để theo bổn phận phải khiến mỗi người chúng ta ép mình (vâng ngay cả ngoài quyền năng mình) để chỉ một sự sốt sắng kiên định và không thể thắng trong việc khiến người ta phục vụ và tôn vinh ĐỨC CHÚA TRỜI sao? Vì nếu một hoàng tử sử dụng một người trong những công việc của mình, và đặt người ấy trong ủy ban,; người ấy sẽ ép mình xa như vậy, để người ấy ngay cả liều sự sống mình; và người ấy sẽ nghĩ rằng dầu người ấy chịu đau đớn gì, dầu người ấy làm nhiều hơn nữa, mọi điều vẫn quá ít thấy người ấy có một nhiệm vụ vinh dự như vậy. Này, ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống lấy chúng ta như thể chúng ta là những người bảo vệ Ngài, và sẽ để mỗi người chúng ta đại diện cho chính con người Ngài: và dầu vậy vì mọi điều ấy, chúng ta khinh thường mọi điều ấy; khi danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng chúng ta không để ý về nó; chính bên đã tuyên thệ không che giấu điều như vậy, sẽ đóng vai kẻ phản bội đầu tiên. Và vì vậy điều không có gì lạ dầu những người gian ác lấy sự tự do như vậy, và rằng khi chúng bị kết án, chúng viện dẫn rằng không ai phàn nàn về chúng, và rằng chúng không làm sai bất cứ người nào. Vì nếu chúng ta là những con cái thật của ĐỨC CHÚA TRỜI, chắc chắn chúng ta sẽ quan tâm những sai trái được làm cho Ngài, hơn những sai trái được làm cho chính chúng ta, và chúng ta sẽ lấy chúng đau hơn nhiều để nghe. Vì nếu chính chúng ta bị xúc phạm, điều ấy có vấn đề lớn gì? Nhưng khi danh thánh của Đức Chúa Trời bị coi nhẹ, và bị sỉ nhục; khi ấy chúng ta phải có lòng rất mềm mại. Và vì chúng ta không nghĩ về nó; khi chúng ta đã phạm thượng Đức Chúa Trời, chúng ta nói chúng ta không làm sai bất cứ người nào. Hơn nữa, chúng ta hãy xét (như tôi đã nói trước) rằng nếu chúng ta phải cố gắng bằng mọi phương tiện chúng ta có thể để có sự thề được sửa chữa: càng có lý do hơn để chúng ta không được để bất cứ người nào bước lên quấy rối Hội Thánh, và thực hiện bất cứ cuộc nổi loạn nào, mà hoàn toàn nhổ một kẻ có dịch như vậy ngay lập tức. Nhưng dầu vậy trước mọi điều khác, chúng ta hãy nhìn để chúng ta biết lẽ thật của Đức Chúa Trời trước, để chúng ta có thể duy trì điều tương tự; vì mà không có điều ấy, chúng ta sẽ đi làm việc một cách cục mịch, và sự sốt sắng của chúng ta sẽ chỉ như cơn giận của những người điên, như tôi đã chỉ bằng ví dụ của những người ngoại đạo, người Do Thái, và người theo Giáo Hoàng. Những người theo Giáo Hoàng có một màu sắc công bằng, khi nói rằng nếu một người làm xấu uy nghi của một Hoàng Tử, người ấy sẽ không trốn thoát không bị trừng phạt: và vì vậy điều càng có lý do hơn để người ta phải bị trừng phạt vì tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời. Vâng: nhưng trong khi đó chúng không biết chúng thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI nào: vì chúng bị mang đi bằng những mê tín gian ác và ma quỷ của chính mình. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta không được lấy luật pháp này ở đây theo mọi rủi ro; mà để bắt đầu tốt, chúng ta phải đặt nền tảng này, rằng chúng ta chắc chắn rằng tôn giáo chúng ta giữ thuộc về Đức Chúa Trời. Như một ví dụ, chúng ta có Kinh Thánh thánh; và ở đó Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta ý Ngài. Ngài tuyên bố bằng Tiên Tri Ê-sai Ngài rằng Ngài không nói cách hư không cũng không cách bí mật, cũng không định lừa dối người ta khi truyền chúng tìm Ngài. Vậy chúng ta có một tuyên bố mở về lẽ thật của Đức Chúa Trời, thấy chúng ta vâng theo lời Ngài bằng đức tin, và tiếp nhận nó mà không phản đối. Khi chúng ta ở tại điểm ấy, chúng ta có thể tốt với lương tâm tốt và sự an toàn trừng phạt những người tìm cách quay chúng ta khỏi lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta nghi ngờ và dao động, và làm nó chỉ bằng sự đoán: điều sẽ đến là gì, ngoài việc chúng ta sẽ trừng phạt những người vô tội, như chúng ta thấy những người theo Giáo Hoàng làm bằng cách bức hại Chúa Giê-xu của chúng ta trong những thành viên Ngài? Điều sẽ tốt hơn cho chúng ngày nay để chúng giết nhau mà không có màu sắc của công lý, hơn là bức hại những con cái của Đức Chúa Trời theo cách ấy. Vì vấn đề không đứng trên việc trừng phạt người ta bằng cách lấy đi sự sống chúng, hay bằng việc đổ máu vô tội qua sự tàn ác gian ác: mà trên việc thực hiện chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời hằng sống, và trên việc chịu đựng lại Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong những thành viên Ngài. Và chúng ta hãy ghi nhớ, rằng mỗi khi chúng ta giả vờ sai danh Đức Chúa Trời làm một màu sắc; lỗi của chúng ta bị gấp đôi khi lạm dụng nó như vậy, và chúng ta trở nên càng đáng trách hơn.
Như một ví dụ, khi những người theo Giáo Hoàng ngày nay bức hại những người trung tín, và dùng sự tàn ác quá mức như vậy chúng làm: chúng có thể tốt nói, chính sự sốt sắng của Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta làm nó. Nếu một người đã lột da một người hay cướp một người; rất tốt, người ấy sẽ bị đặt trên bánh xe. Và điều sẽ được làm khi uy nghi của Đức Chúa Trời bị làm xấu? Bên ấy há phải trốn thoát không bị trừng phạt sao? Như vậy chúng sẽ viện dẫn. Vâng; nhưng trước chúng phải hỏi về trường hợp. Vì như đôi khi người ta trừng phạt những người vô tội bị cáo buộc về những tội giả: điều cũng có thể tốt là (và chúng ta thấy nó bằng kinh nghiệm) rằng những Người Tử Đạo bị bức hại thay vì những dị giáo. Vì vậy điều đúng là nhìn kỹ về vấn đề. Nhưng ngày nay nếu một người nói rằng chúng ta phải kêu cầu không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng chúng ta không phải đi bất cứ vòng quanh xa hơn nào theo tưởng tượng của người ta, bằng cách cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Ma-ri hay những Thánh khác đã qua đời làm những người bảo trợ và người bênh vực của chúng ta; mà rằng chúng ta phải giữ mình hài lòng với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chức vụ ấy được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho; Ngay lập tức chúng kêu lên, đến lửa với người ấy. Và như thế nào? Đó là giáo lý thuần khiết của Kinh Thánh thánh. Vâng, nhưng hội thánh Rô-ma không thừa nhận nó. Nếu một người nói, chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh, mà không làm bất cứ con rối nào cho Ngài, và rằng việc phá vỡ quy tắc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban cho chúng ta, là sự ghê tởm hoàn toàn: ra khỏi nó, đó là một dị giáo linh hồn, ít nhất theo sự phán xét của Giáo Hoàng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều ấy, Kinh Thánh mang nó. Nếu một người nói chúng ta không có ý chí tự do để làm điều tốt, mà rằng chúng ta hoàn toàn bị làm thối nát; và rằng nếu có bất cứ sự tốt nào trong chúng ta, điều ấy tiến hành từ ân điển và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, để việc chúng ta đi về phía trước đến dấu hiệu, là vì chúng ta được làm mới bằng Đức Thánh Linh Ngài, và dầu vậy dầu vậy chúng ta yếu, và cần trốn liên tục để nương náu đến sự tha thứ Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta, và qua đó chúng ta được hòa giải với Ngài, là điều chúng ta không đạt được bằng công của chính mình và sự thỏa mãn, mà phải buộc phải được thanh lọc bằng sự đổ máu của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bằng phương tiện ấy chúng ta đạt được sự cứu rỗi: nếu những điều này (tôi nói) được viện dẫn: ngay lập tức người ấy phải bị chữa lành đến cọc. Và tại sao? Vì mọi điều này bị kết án bởi những Hội Đường của chúng. Vâng, nhưng điều đúng cho chúng là chúng phải lắng tai nghe Đức Chúa Trời. Vì Ngài há đã từ bỏ quyền uy Ngài khi Ngài nói rằng chúng ta không được thêm cũng không bớt khỏi những điều Ngài đã nói, như chúng ta đã thấy rồi trước đây sao? Vì qua đó Ngài chỉ cuối cùng điều ấy buộc chúng ta bắt đầu tại đâu. Vậy đó là một loại sự đối xử địa ngục, khi người ta không ở lại trên những điều ĐỨC CHÚA TRỜI truyền, và được chứa trong lời Ngài, và dầu vậy dầu vậy lại tự gánh trên mình để gánh nặng những người khác bằng bất cứ luật pháp nào chúng muốn. Nếu một người nói rằng chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời theo những mạng lịnh Ngài, và không phụ thuộc vào những người tự gánh trên mình để áp đặt những luật pháp lên linh hồn người ta, và rằng mọi sáng chế như vậy đều điên rồ: Gì? Những truyền thống của mẹ hội thánh thánh của chúng ta sẽ bị từ chối như vậy sao? Đó sẽ là một tội chết người và không thể chịu đựng. Nếu một người nói về những Thánh Lễ, và nói rằng phép báp-têm phải được ban trong một tiếng được biết, để người ta có thể hiểu Chúa Giê-xu của chúng ta đã quy định nó cho mục đích gì, nó mang lại hoa trái gì, và cách dùng nó đúng: và hơn nữa rằng người ta có thể nhận biết rằng phép báp-têm gửi chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và không có quyền năng tự nó xa hơn Đức Chúa Trời làm việc bằng Đức Thánh Linh Ngài, điều xuất hiện khi chúng ta có một mắt về Ngài là chính chất của phép báp-têm: và rằng mọi đồ chơi vụn vặt phải bị bỏ đi qua đó người ta đã chế giễu Đức Chúa Trời đến cùng, tức là, những nghi lễ tự sáng chế của chúng chỉ là những sự làm thối nát hoàn toàn của phép báp-têm, như nước bọt của chúng, muối của chúng, và mọi trò chơi khác của chúng chúng chơi cùng với đó: Nếu một người nói như vậy về đồ của chúng, người ấy phải bị xử tử vì nó ngay lập tức. Và tại sao? Phỉ vào người ấy, người ấy là một dị giáo hạng nhất, người ấy không được chịu đựng. Vâng, nhưng chúng phải trước xem điều ấy là một dị giáo hay không. Vì bằng phương tiện ấy chúng làm chính Đức Chúa Trời thành một dị giáo vì thiếu sự xét đúng đắn; và đó là một sự đối xử gì? Nếu một người nói rằng tiệc thánh của Chúa chúng ta phải được tiếp nhận theo quy tắc chính Ngài đã ban cho chúng ta, tức là, rằng chúng ta phải thông công với nhau, để bánh có thể là một bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta quả thật đã trở thành những người dự phần vào huyết Ngài, và do đó rằng Lễ Mi-sa là một sự ghê tởm do chính ma quỷ sáng chế, vì trong đó những Cơ Đốc nhân xa khỏi việc thông công với nhau như vậy, để một người tự tách mình khỏi mọi phần còn lại của đoàn: này, khi ấy sự tuyệt thông phải phục vụ như một nước sốt cho mọi thịt. Lại nữa, nếu một người đến vào Lễ Phục Sinh để tiếp nhận tiệc thánh của Chúa, người ấy chỉ phải có một miếng, và người ấy phải giữ mình hài lòng với một nửa của nó: và hơn nữa, trái với sự thiết lập của Christ, là điều nói: hãy lấy và ăn: chúng sẽ mang Đức Chúa Trời trong tay rằng người ấy sẽ tiếp nhận; chúng ta ban nó cho ngươi, chúng nói. Bên cạnh điều này, nếu một người định được hòa giải với ĐỨC CHÚA TRỜI, Lễ Mi-sa phải phục vụ như một sự hy sinh mới, và dầu chúng nói điều ấy là điều tương tự Chúa Giê-xu Christ chính Ngài đã dâng, dầu vậy chúng thường lặp lại nó. Nếu một người mở miệng chống lại những sự ghê tởm như vậy, Ôi đó là một tội không thể chịu đựng. Không khí phải vang lên những tiếng kêu lớn sẽ được thực hiện chống lại nó. Bây giờ làm sao, chúng nói? Chúng ta có rắc rối gì ở đây? Người ấy đã nói chống lại những sắc lệnh của những Hội Đồng Thánh. Vâng, nhưng trước đó Đức Chúa Trời truyền sự trừng phạt những Kẻ Phản Bội sẽ đi quấy rối Hội Thánh, và đặt sự chia rẽ trong đức tin; Ngài nói, Ngươi sẽ không làm điều dường như tốt trong chính mắt ngươi; mà ngươi sẽ tự đầu phục mình cách vâng phục cho những lời nói của Ta, và không bước sang một phía khỏi lời Ta, mà hãy phó mình cho nó cả lớn và nhỏ; và vì vậy trật tự ấy phải được duy trì. Nhưng chúng ta thấy rằng mọi điều bị đảo lộn. Và vì vậy chúng ta hãy nhìn để chúng ta được thông báo tốt, (như tôi đã nói trước) và rằng chúng ta được bảo đảm tốt rằng chúng ta có lẽ thật chắc chắn của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta hoàn toàn quyết tâm về nó, để chúng ta có thể nói, Chính Đức Chúa Trời đã nói nó, chúng ta đã được dạy nó trong trường Ngài, và chúng ta từ bỏ mọi tưởng tượng của người ta: vì chúng ta biết không có gì ngoài sự hư không và sự không chân thật trong người ta. Vậy Đức Chúa Trời phải là tác giả của đức tin chúng ta, và cho phép nó, trước khi chúng ta có thể nói. Đây là lẽ thật. Và khi chúng ta quyết tâm như vậy, khi ấy chúng ta có thể vâng theo mạng lịnh này ở đây. Nhưng chúng ta phải cùng với đó ghi nhớ, rằng điều ấy không đủ cho người ta tự tha cho mình bằng cách nói, về tôi tôi không định bãi bỏ mọi tôn giáo; và dầu vậy nếu tôi thích điều này tốt, tại sao điều ấy không phải hợp pháp cho tôi để có nó? Môi-se chỉ cho chúng ta rằng dầu một người giả vờ danh hiệu của một vài thần, điều ấy vẫn không là gì: vì chúng ta phải có ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống; và rằng khi chúng ta một lần có sự hiểu biết về Tôn Giáo thật, điều ấy phải làm chúng ta hài lòng, và rằng nếu chúng ta đi sai, điều ấy qua lỗi của chính chúng ta, và không có lý do cho chúng ta. Đó là ý nghĩa của Môi-se, và đó là một giáo lý rất đáng được ghi nhớ. Vì nhiều người có thể tìm những lỗ bắt đầu về mặt này. Một người há không thể bị giám sát qua sự đơn giản sao? Có: nhưng khi chúng ta một lần đã biết Đức Chúa Trời, chúng ta không thể bị tách khỏi Ngài, mà sự ác ý của chúng ta chắc chắn phải hoàn toàn không thể tha thứ. Và vì vậy chúng ta hãy lấy can đảm để hưởng lợi cho mình: và khi lời Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta cách tự do và được rao giảng cho chúng ta cách thuần khiết, chúng ta hãy được xác nhận trong nó như vậy, để chúng ta không còn như những cây sậy dao động, nhượng bộ cho mọi cơn gió, cũng không như những trẻ nhỏ mọi người có thể lừa dối: mà chúng ta hãy dùng trí khôn và sự thận trọng. Và quả thật Chúa chúng ta ban lời Ngài cho chúng ta, không chỉ để cuối cùng chúng ta phải nói, Này, điều này hay điều kia tốt: mà để cuối cùng mỗi người phải giữ mình khỏi điều ác, và được rào chắn và trang bị chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan, để chúng ta có thể có nơi để chống lại nó khi nó đi đẩy chúng ta ra khỏi đường. Bây giờ, lời Đức Chúa Trời được gọi là một gươm thuộc linh: và vì vậy chúng ta có nơi để chống lại mọi cuộc tấn công, thấy chúng ta đã hưởng lợi trong lời Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm. Và qua đó điều xuất hiện là những ma quỷ gì chúng là, là những kẻ ngày nay sẽ bỏ mọi điều trong sự nghi ngờ. Vì có những người kỳ lạ nói, Gì? Nếu một người sẽ trừng phạt Những Dị Giáo, người ấy phải làm nó liên tục; vì mọi điều ngoài trật tự. Quả thật, người ta phải phục vụ Đức Chúa Trời. Và nếu bất cứ người nào sẽ nói không có uy nghi thiên thượng trên trời, không có ĐỨC CHÚA TRỜI, không phải có tôn giáo trên thế gian, Ôi, điều ấy sẽ không được truyền. Nhưng bao lâu người ta giữ nền tảng này, rằng có ĐỨC CHÚA TRỜI; điều ấy đủ. Và dầu người ngoại đạo vẫn giữ những sự đần độn của chúng, dầu người Do Thái cứng đầu trong việc duy trì sự giải thích sai của chúng về luật pháp, dầu người Thổ vẫn giữ Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét của chúng, dầu người theo Giáo Hoàng vẫn bị vướng vào những mê tín của chúng: tất cả trong một, thấy chúng giữ chặt nguyên tắc này, rằng có một Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng Môi-se nói ở đây cách rõ ràng, rằng dầu một người giả vờ một ý định phục vụ Đức Chúa Trời: người ấy vẫn phải bị ném đá chết, nếu điều được biết rằng người ấy chỉ định lật đổ hay cải trang tôn giáo thật. Và gì hơn nữa vậy? Vì (như tôi đã nói) chúng ta không chỉ phải tuyên bố bằng miệng rằng có một Đức Chúa Trời: mà chúng ta cũng phải phân biệt Ngài khỏi mọi lạm dụng người ta đã sáng chế từ chính não mình. Vì nếu không điều ấy chỉ là một sự chế giễu mọi Kinh Thánh thánh. Tôi sẽ nói tôi thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong khi đó tôi thờ phượng con rối. Và Đức Chúa Trời của tôi là gì? Đó là một tưởng tượng tôi đã sáng chế trong chính đầu mình: đó không phải là Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài từ chối mọi sự đối xử như vậy, và như vậy tôi chỉ là một kẻ rèn.
Vì (như Thánh Phao-lô nói về nó trong thư thứ nhất gửi cho người Rô-ma,) những người đã lang thang đi theo tưởng tượng của chính mình, đã biến đổi uy nghi của ĐỨC CHÚA TRỜI, dầu ý định của chúng là thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, như những người theo Giáo Hoàng làm, là những người tuyên bố rằng chúng thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng tạo hóa trời và đất; và tương tự người Thổ, là những người nói điều tương tự; và người Do Thái cũng vậy, dầu chúng ghê tởm Chúa Giê-xu Christ. Và có lời nói trong Thánh Giăng, rằng người không tin vào Con không tin vào Cha là Đấng đã gửi Ngài. Mà người quay khỏi Chúa Giê-xu Christ, hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời. Vì sự đầy đủ của Thần Tính ở đâu ngoài trong Chúa Giê-xu Christ? Khi người Thổ đặt Ma-hô-mét của chúng vào chỗ của con Đức Chúa Trời, không biết rằng Đức Chúa Trời đã tự tỏ ra trong xác thịt (là một trong những điều chính của đức tin chúng ta): đó là một sự đối xử gì? Vậy thì, dầu người ta gọi bao nhiêu điều bằng danh Đức Chúa Trời, chúng chỉ là những ma quỷ do chính chúng sáng chế và dựng lên, nếu chúng không giữ mình chặt khép trong những biên giới của Kinh Thánh thánh. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta phải giữ mình cho tôn giáo thuần khiết; và khi chúng ta được bảo đảm tốt về điều ấy, khi ấy chúng ta phải đến luật pháp này Môi-se nói ở đây. Và bất cứ ai tự tiến lên chống lại nó, hãy để người ấy bị nhổ. Bây giờ nếu người sẽ kéo chúng ta đến việc phục vụ những thần lạ, xứng đáng bị xử tử: điều sẽ được làm gì cho những con chó ấy toàn bộ sự cố gắng của chúng là đảo lộn mọi điều, và làm toàn thế gian ngu muội, để người ta có thể không biết tôn giáo là gì nữa? Và trong loại cỏ dại này dấy lên khắp thế gian, một loại dân ngoại đạo, là những kẻ không phục vụ mục đích nào ngoài việc chế giễu và đùa giỡn mọi điều được nói về ĐỨC CHÚA TRỜI. Cũng điều sẽ xảy đến cho những người phạm thượng công khai như vậy, để chúng có thể dường như chỉ chế giễu mọi Kinh Thánh thánh, như thể nó không là gì ngoài những truyện ngụ ngôn? Vậy bây giờ, thấy Môi-se nói như vậy: những người quấy rối và làm ô uế những điều thánh như vậy xứng đáng điều gì? Này đến với tôi một kẻ giả hình sẽ sáng chế một Tôn Giáo mới, như để dựng lên một Giáo Hoàng ở đây lại, hay đem vào Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét: bây giờ một người như vậy phải bị xử tử mà không tha, vì Đức Chúa Trời đã quy định như vậy. Và nếu bất cứ người nào nói, điều ấy tàn ác; hãy để người ấy tìm lỗi với Đức Chúa Trời về nó, và chúng ta sẽ thấy người ấy có thể thắng thế không. Ngược lại, nếu chúng ta có thể tốt nhổ vào mặt những người như vậy, dầu chúng nói rằng việc chúng làm như vậy là để duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, điều sẽ được làm gì cho những người sẽ cần sau một cách làm xấu nó hoàn toàn và sạch sẽ? Nhưng chúng ta hãy lại trở lại với vấn đề. Có một người đi làm sai lệch lẽ thật qua sự sùng kính điên rồ; và biến nó thành sự không chân thật: người tương tự phải chết. Có một Kẻ Ồn Ào phun ra những sự chế giễu dâm dục chống lại Kinh Thánh thánh, như kẻ ma quỷ ấy được gọi là Pantagruel, và mọi bài viết bẩn thỉu và tục tĩu của nó: và loại người này không giả vờ dựng lên bất cứ Tôn Giáo mới nào, như thể chúng bị lừa dối bằng tưởng tượng điên rồ của chính mình: mà như những con chó điên chúng nôn ra sự bẩn thỉu của chúng chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời, và ý nghĩa của chúng là lật đổ mọi tôn giáo: và những người như vậy há phải được tha sao? Tại sao không? Vì chúng có những Hồng Y làm những người ủng hộ chúng, chúng được ân huệ và duy trì bởi chúng: đến nỗi danh của những Chúa Hồng Y này được tung hô trong những sách tốt đẹp ấy, là những sách phục vụ để chế giễu Đức Chúa Trời cũng như Ma-hô-mét. Mọi điều là một, mọi điều có thể được truyền, thấy những Hồng Y được vuốt ve, điều ấy đủ tốt, và điều ấy làm chúng tốt để được ghi danh như vậy: qua đó một người có thể thấy rằng chúng không chỉ chế giễu mọi tôn giáo, mà còn có thể tìm trong lòng chúng để bãi bỏ mọi tôn giáo hoàn toàn và sạch sẽ. Nhưng cùng với đó chúng ta cũng hãy xem chúng ta có thể áp dụng điều này cho việc sử dụng của chính mình như thế nào, vì chúng ta không chỉ phải kết án những người đã tự chỉ mình như tôi đã nói: mà chúng ta cũng phải tốt hơn nhiều bằng ví dụ của chúng, để cuối cùng chúng ta có thể biết điều ấy quá gian ác như thế nào, vâng, và là một điều quá ma quỷ, rằng khi người ta đi thực hiện một vài sự sa ngã hay đặt một vài rắc rối giữa chúng ta, và càng hơn để xua đi mọi sự kính sợ ĐỨC CHÚA TRỜI, và được ân huệ hay được che chở, hay được lắng tai nghe, hay có bất cứ khoảng trống nào để mở cho chúng, hay bị bỏ một mình không bị trừng phạt; điều ấy là con đường tiếp theo để phá hủy và làm hỏng mọi điều. Và dầu vậy chúng ta đã thấy những ví dụ về những người đã duy trì những điều bị rủa sả như vậy, vâng, và có tầm quan trọng như vậy chính những người theo Giáo Hoàng tự chúng không thể chịu đựng chúng. Vì điều chắc chắn là hai dị giáo đã ở đây, đã bóp méo Kinh Thánh thánh nhiều hơn nhiều những người theo Giáo Hoàng. Về Kẻ Làm Thuốc Ba Chân này, là người đầu tiên trong chúng; người ấy duy trì ý chí tự do, và phá hủy giữa những người theo Giáo Hoàng? Dầu vậy chúng ta thấy người ấy được ưa chuộng như thế nào, và người ấy được giữ dưới cằm như để bất chấp Đức Chúa Trời. Lại nữa, về người thứ hai, chúng ta biết người ấy là một kẻ phạm thượng khủng khiếp như thế nào, để mọi người ghê tởm những quan điểm dâm dục của người ấy: và dầu vậy vì mọi điều ấy, người ấy há không có những người duy trì và bảo vệ mình sao? Có; vì người ta chỉ cho chúng ân huệ nhiều hơn nếu chúng là họ hàng gần nhất của chúng. Và dầu vậy điều ấy há không rõ ràng là chúng âm mưu liên tục chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài, để tiến hành trận chiến chống lại Ngài sao? Vì vậy chúng ta hãy nhìn kỹ vào chính mình, và để kết luận chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để có sự chắc chắn của đức tin, để chúng ta được dựa trên lời Ngài; chúng ta phải giữ mình cho nó theo cách như vậy, để mỗi khi chúng ta thấy bất cứ ai đi quấy rối trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, chúng ta có thể mọi tự đặt mình chống lại nó, và không chờ cho đến khi mọi người đồng ý trong một, mà rằng bất cứ ai trong chúng ta đầu tiên nhận biết điều ác, người tương tự khám phá nó ngay lập tức, và mỗi người chúng ta làm bổn phận mình theo cách như vậy, để những người có dịch như vậy không được nuôi dưỡng giữa chúng ta. Vì (như tôi đã tuyên bố rồi) chúng ta thấy có sự yếu đuối như vậy trong chúng ta, để một chút men rất nhỏ sẽ làm chua toàn bộ mẻ bột của chúng ta; và ngay khi chúng ta lắng tai nghe những trò lừa của Sa-tan, ngay lập tức chúng ta bị lật đổ và bị vướng như vậy, để cuối cùng chúng ta bị mang hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta và khỏi tôn giáo thật. Vậy Đức Chúa Trời quen biết với sự yếu đuối của chúng ta, định cung cấp cho nó bằng cách chỉ cho chúng ta rằng điều ấy buộc chúng ta cắt bỏ những cỏ dại gian ác ngay lập tức. Theo điều ấy cũng như Sứ Đồ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói, rằng chúng ta không được để bất cứ cỏ dại ác nào lớn lên: vì chúng sẽ làm hỏng lúa tốt, và nếu thời gian bị bỏ qua, điều ấy sẽ quá muộn sau đó. Vậy chúng ta không được trì hoãn đến ngày mai; mà mỗi người phải tự nhanh lên và khuấy động mình, đi theo lời khuyên được thực hiện cho chúng ta ở đây. Hơn nữa, thấy chúng ta được truyền nhổ mọi điều trái ngược với uy nghi của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì có thể làm sai lệch hay loại bỏ tôn giáo thật: mỗi người chúng ta hãy xem người ấy tự dâng và hiến mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, để chúng ta có thể không đẩy nhau ra khỏi con đường đúng. Nếu bất cứ người nào đi đẩy tôi ra khỏi đường: này, Đức Chúa Trời truyền tôi dấy lên chống lại người ấy; và dầu điều ấy là chính anh em tôi, con trai tôi hay vợ tôi; dầu vậy có lời nói rằng tôi không được tha chúng. Vậy bây giờ, nếu chính tôi đẩy những người khác ra khỏi đường, điều ấy há không phải là một tội càng ghê tởm hơn sao? Tôi sẽ bị kể là một đồng lõa nếu tôi chỉ che giấu hành vi sai của một người khác, và tôi tự chỉ mình là một kẻ phản bội đối với Đức Chúa Trời: Vậy bây giờ, nếu chính tôi là một tác giả của điều ác, tôi sâu đến mức nào? Vậy thì, nếu chúng ta sẽ sửa việc làm sai của những người khác thô như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta trong bất cứ cách nào phải giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để trong những trường hợp liên quan đến vinh dự Ngài, chúng ta không là một vật gây vấp ngã để xua những linh hồn khốn khổ đến sự hủy hoại; mà đúng hơn cố gắng tập hợp những con chiên lạc về nhà vào bầy, và đem những kẻ lang thang trở lại con đường đúng, và duy trì và thúc đẩy những người đã ở trong con đường tốt rồi, và mọi chúng ta cho nhau những bàn tay cứu giúp, để chúng ta có thể đi phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta bằng một sự đồng ý chung. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta bằng sự thừa nhận những lỗi của chúng ta, cầu xin Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài, và rằng dầu chúng ta là những tội nhân khốn khổ và không xứng đáng đến trong mắt Ngài; dầu vậy dầu vậy điều có thể làm Ngài vui lòng chấp nhận chúng ta, và cải cách chúng ta theo cách như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, để mọi đời sống của chúng ta có thể được sử dụng cho vinh quang Ngài, và toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta từ nay có thể là để tiến vương quốc của Chúa Giê-xu Christ là con Ngài. Và như vậy chúng ta mọi hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên đàng, v.v.
Thứ Hai, ngày 21 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 89, bài thứ tư về chương thứ mười ba. 12 Nếu ngươi nghe nói rằng trong một thành nào mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi để ở, 13 có những kẻ gian ác đã ra từ giữa ngươi, và đã quyến dụ dân thành mình, mà rằng: Chúng ta hãy đi hầu việc các thần khác mà các ngươi chưa từng biết; 14 thì ngươi phải tìm kiếm, hỏi han, và xét hỏi việc đó cho kỹ càng; và nếu việc đó là thật và chắc chắn, nếu sự gớm ghiếc ấy đã làm ra giữa ngươi, 15 thì ngươi phải giết dân thành ấy bằng lưỡi gươm, tận diệt thành cùng mọi vật ở trong, và cả súc vật của nó nữa, bằng lưỡi gươm. 16 Ngươi phải nhóm hết thảy của cải cướp được vào giữa thành, rồi đốt thành cùng hết thảy của cải ấy bằng lửa để dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; thành ấy sẽ thành một đống hư hoại đời đời, không hề được xây dựng lại nữa. 17 Trong các vật bị rủa sả, chớ có vật chi dính vào tay ngươi, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi nguôi cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài, ban lòng thương xót cho ngươi, làm ơn cho ngươi và gia tăng ngươi, như Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, 18 vì ngươi đã vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, giữ hết thảy các điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay, hầu làm điều ngay thẳng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
Trước đây chúng ta đã thấy chúng ta phải có lòng sốt sắng thể nào để duy trì sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời và tôn giáo thanh sạch; nghĩa là, chúng ta phải quên hết thảy tình bằng hữu của thế gian, và tỏ ra rằng chúng ta quý trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta hơn mọi kẻ thân thiết với chúng ta như chính linh hồn mình. Nhưng nay Môi-se đi xa hơn, và nói rằng chúng ta phải dùng sự nghiêm khắc ấy không chỉ đối với từng cá nhân, mà còn đối với cả những thành nữa. Vậy nếu cả một thành phải bị san bằng vì đã phá bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì một người sẽ phải bị xử thể nào? Lẽ nào người ấy được dung thứ sao? Vậy ở đây chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được đặt trên cả thế gian thể nào. Và vì Ngài đã lập cho dân Y-sơ-ra-ên một trật tự đúng đắn và thanh sạch về cách thi hành điều đó, nên ý Ngài là trật tự ấy phải được giữ đến cùng, và nếu ai vi phạm, người ấy phải bị trừ bỏ; đến nỗi nếu cả một dân đã làm điều đó, thì họ cũng phải bị xử theo cùng một cách như vậy. Vậy nay chúng ta thấy rõ hơn nữa chúng ta phải cẩn thận thể nào trong việc gìn giữ tôn giáo trong sự thanh sạch của nó. Quả thật chúng ta phải luôn nhớ điều chúng ta đã nói rồi; nghĩa là, điều đó không phải để bào chữa cho những kẻ thờ hình tượng khi họ nổi giận vì lòng sốt sắng thiếu sự phân biệt. Vì chúng ta phải chắc chắn trước rằng tôn giáo chúng ta giữ là thánh, và Đức Chúa Trời chấp nhận nó, đến nỗi nó không phải là một giáo lý do loài người bịa đặt theo ý thích của mình, mà là chính ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta bởi ân huệ tự do của Ngài, mà chúng ta có bằng chứng tốt và không thể sai lầm; đến nỗi nếu ai chống lại nó, người ấy phải bị trừ bỏ: phải, dù đó là cả một thành. Một cá nhân chẳng đáng được dung thứ chút nào, đến nỗi cả một thành cũng phải bị hủy diệt vì điều đó. Nhưng để giáo lý này được hiểu rõ hơn, chúng ta hãy ghi nhận trật tự mà Đức Chúa Trời truyền phải giữ ở đây. Nếu có lời đồn, nghĩa là, nếu có tin đồn rằng một số kẻ gian ác đã ra từ giữa ngươi, và đã dẫn dụ dân một thành đi lạc: hãy tra xét việc đó cho kỹ, và tìm hiểu nó cách siêng năng và chân thật đến cùng; và nếu việc đó đúng là như vậy, thì thành ấy phải bị tận diệt bằng lưỡi gươm, vân vân. Trước hết, ý muốn của Chúa chúng ta là, khi có tiếng đồn về một việc ác nào, chúng ta phải trước tiên hỏi han xem sự việc ra sao. Và qua đó Ngài cho thấy rằng những người có thẩm quyền cầm gươm, và ngồi trên ghế công lý, không được thờ ơ, để mặc các sự việc trôi qua trước mắt mình mà không tỏ ra quan tâm xét xem. Vậy có tiếng đồn về một việc gì sao? Phải tra xét việc đó. Vì nếu để mặc nó trôi qua, chúng ta tỏ ra rằng ý định của chúng ta là nuôi dưỡng điều ác; và những kẻ đã che giấu nó, cuối cùng phải chịu lấy hậu quả, là nó sẽ đổ trọn trên đầu chính họ, như chúng ta thấy điều đó vẫn xảy ra. Và đó là sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời, rằng khi những người có chức vụ để sửa trị và chấn chỉnh điều ác lại dung túng nó, thì chính họ phải chịu lấy hình phạt của nó. Và khi họ chịu như vậy, điều đó không xảy ra tình cờ, mà Đức Chúa Trời trả cho họ tiền công xứng đáng mà họ đã đáng nhận. Vậy chúng ta phải ghi nhận đoạn Kinh Thánh này, rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta hành động ngay từ trước, ngay khi tiếng đồn được loan ra, và không chờ đến khi việc đã rõ ràng mà không ra tay hay không tra xét nó; nhưng Ngài muốn công lý tra xét nó kịp thời, đặc biệt khi có bất kỳ tiếng đồn nào về nó. Và nhân tiện, để việc tra xét không bị làm qua loa như thể chỉ vì hình thức, Ngài dùng ở đây ba từ; và sau đó Ngài thêm rằng việc đó phải được làm cho kỹ càng, đến nỗi phải dùng sự cẩn thận tinh tế trong việc ấy. Vì nhiều lần, người ta lấy thông tin khi có lời khiếu nại nào được đưa ra, và điều ác đã được biết, phải, và biết đến mức họ xấu hổ nếu che giấu nó hoàn toàn, thế là các nhân chứng được gọi đến. Nhưng họ không chịu tìm hiểu cốt lõi của việc, họ chỉ dùng một thứ hình thức vì lệ mà thôi, như thể nói rằng việc đó không bị chôn vùi, vì đã có chút tìm hiểu để biết sự thật của nó. Nhưng sao? Đó không phải là bằng chứng; nghĩa là, chúng ta không chịu tìm xem sự việc thật sự ra sao. Vì các nhân chứng bị đuổi đi trước khi họ kể được nửa câu chuyện của mình; và điều họ đã nói bị để trôi qua, đến nỗi chúng ta không thấy điều rõ ràng như ban ngày. Vậy để loài người không đùa giỡn với Đức Chúa Trời theo cách ấy, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng phải tra xét, phải xét hỏi việc, và phải lấy thông tin cách đúng đắn. Và vì vậy, hãy để công lý hiểu rằng họ sẽ không được tha, mà Đức Chúa Trời sẽ kể họ là có tội, vì đã sao lãng bổn phận của mình, nếu họ không làm hết sức mình để đưa các sự việc ra ánh sáng, khi họ nghe bất kỳ lời khiếu nại hay tiếng đồn nào về chúng. Tuy nhiên, ý của Chúa chúng ta không phải là loài người phải xét đoán cách liều lĩnh, mà tội phải được chứng minh đúng đắn xem nó có thật hay không. Ngài dùng hai từ để cho thấy rằng một quan xét không được để mình bị dẫn dắt bởi sự nghi ngờ suông mà kết luận theo ý mình. Vì chúng ta đành phải dung thứ điều ác khi nó chưa được biết, bởi Đức Chúa Trời chưa đưa nó ra ánh sáng. Chẳng hạn, có một số tội (thánh Phao-lô nói) vội vã đi đến sự đoán phạt của chúng; và chúng ta thấy Đức Chúa Trời thúc đẩy và lôi kéo một số kẻ gian ác tiến về phía trước, đến nỗi họ lao đầu vào tai họa. Vì đôi khi ý muốn của Đức Chúa Trời là hạ chúng ta xuống bằng cách làm cho sự phạm tội của chúng ta được biết đến, để chúng ta cảm nhận chúng và đau lòng vì chúng. Phải, và [đôi khi nữa] một người không biết bắt đầu từ đâu, nhưng bị ngăn trở đến nỗi không thể trừng phạt, vì không tìm được cách nào để làm điều đó. Vậy một quan xét phải thận trọng và ôn hòa, không được tuyên án dựa trên những phỏng đoán suông, mà trước hết phải thấy việc được chứng minh cách chắc chắn. Vậy ở đây có hai điều đáng ghi nhận: một là chúng ta không được thờ ơ, mà phải siêng năng trong việc tìm ra các sự việc, để điều ác được phát hiện và không được nuôi dưỡng. Hai là, chúng ta không được xét đoán vội vàng, mà việc phải được biết rõ và được đưa ra ánh sáng cách kỹ càng, trước khi chúng ta đưa ra bản án chung cuộc về nó, để sự xét đoán của chúng ta được chín chắn và vững vàng. Vậy khi đã như thế, Kinh Thánh nói: ngươi phải hủy diệt dân thành ấy bằng lưỡi gươm. Qua đó Đức Chúa Trời cho thấy (như tôi đã tuyên bố rồi) chúng ta phải có tình cảm thể nào đối với sự thờ phượng Ngài. Vì nếu chúng ta xét xem sự vinh hiển của Ngài là điều gì, thì nó phải quý giá đối với chúng ta hơn cả thế gian. Chúng ta thấy gì ở trên trời hay dưới đất ngoài những tia lửa nhỏ của quyền năng, sự công chính, sự tốt lành và sự khôn ngoan vốn vô hạn trong Đức Chúa Trời? Chúng không thể đo lường được; chúng ta chỉ có một vài dấu hiệu và biểu tượng nhỏ của chúng ở trên trời và dưới đất mà thôi. Vậy thà thế gian hư mất mười ngàn lần, còn hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bị làm hoen ố. Nhưng lại xảy ra rằng sự vinh hiển của Ngài bị chuyển qua cho các hình tượng, phải, và bị ban cho Sa-tan, khi sự thờ phượng Ngài bị làm hư hoại. Và vì vậy chúng ta không được ngủ quên hay nuông chiều chính mình trong trường hợp này, như chúng ta vẫn quen làm, bán rẻ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để nó trôi qua như thể chúng ta kể nó là điều không ra gì. Nhưng ngược lại, chúng ta thấy ở đây Ngài đặt mọi thành vào sự hủy diệt thể nào, nếu chúng đã làm hoen ố sự vinh hiển của Ngài. Vậy hãy để chúng ta hiểu rằng chúng ta không được chèo thuyền giữa hai dòng nước nữa như chúng ta vẫn quen làm, nếu chúng ta muốn giữ tôn giáo của mình không bị hư hoại; mà chúng ta phải thấy rằng mọi sự phản bội đối với Hội Thánh, nghĩa là mọi sự xúc phạm đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, đều phải bị trừng phạt. Thấy rằng chúng ta biết và thiên nhiên dạy chúng ta rằng trộm cướp, giết người, trộm cắp, và mọi thứ trộm vặt đều không được dung thứ; vậy chúng ta sẽ làm gì khi danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, mọi tôn giáo bị đảo lộn, và giáo lý thanh sạch bị làm sai lạc, để đẩy người ta ra khỏi đường lối và phá vỡ sự hiệp một của đức tin? Những điều như vậy không được nhắm mắt làm ngơ; vì chúng là những tội quá ghê tởm. Phải, và chúng ta cần ghi nhận cách Kinh Thánh nói ở đây rằng nếu có những kẻ gian ác dấy lên, và đã quyến dụ dân một thành. Vì có vẻ hoàn cảnh này phần nào làm nhẹ bớt lỗi lầm, vì cả thành đã không tự ý bỏ đi, mà bị một số kẻ gian ác dẫn đi lạc, như quả thật chỉ vài kẻ châm lửa của địa ngục như vậy cũng đủ làm mọi thứ rối loạn. Phải, nhưng những kẻ đã lắng nghe những kẻ lừa dối như vậy vẫn không được dung thứ; dầu vậy họ vẫn phải bị trừng phạt vì điều đó; phải, và không chỉ bằng roi vọt, mà ngay cả bằng sự chết. Và quả thật, thật là một lời bào chữa tầm thường khi một người nói: Tôi đã bị xúi giục, tôi sẽ không bao giờ làm điều sai trái nếu tôi không bị dụ dỗ vào đó, anh có thể thấy lời khuyên xấu xa là gì. Phải, nhưng dầu vậy ngươi đã được dạy bởi tiếng của Đức Chúa Trời ngươi, ngươi biết ý muốn của Ngài, và đã được xác định về nó. Kìa, một người mà ngươi biết là gian ác đến quyến dụ ngươi, và ngươi đã tin vào sự gian dâm của hắn và sự khôn ngoan của chính ngươi hơn là sự thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi biết rằng Đức Chúa Trời ngươi phán vì lợi ích của ngươi, mà ngươi lìa bỏ Ngài, ngươi bịt tai không nghe Ngài, ngươi không muốn nghe Ngài chút nào, ngươi từ chối mọi điều Ngài nói với ngươi; và điều đó có thể bào chữa được sao? Không, đúng hơn, lẽ nào chúng ta không nên nhổ vào mặt những kẻ như vậy, là những kẻ cứ muốn lấy sự dụ dỗ của người khác làm lá chắn cho mình sao? Phải; và vì cớ đó Đức Chúa Trời không kể cả một thành là vô tội, khi dân của nó đã bị những kẻ gian ác lừa dối. Cả lớn lẫn nhỏ (tôi nói) đều phải bị trừng phạt; và Đức Chúa Trời không tàn ác khi trừng phạt tất cả họ, như chúng ta thấy Ngài đã truyền ở đây. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Chúa Trời muốn làm cho chúng ta hiểu việc có những kẻ gian ác trong một thành là gì. Vì (như thánh Phao-lô nói) một chút men làm chua cả đống bột. Vậy ở bất cứ nơi nào có những kẻ lừa dối, ở đó dân chúng lập tức bị nhiễm độc. Đức Chúa Trời phán về điều đó cách rõ ràng để chúng ta không chịu để điều ác trú ngụ giữa chúng ta. Nếu có bất kỳ sự đầu độc nào, tất cả chúng ta đều sợ chúng, và chúng ta lo lắng tìm cách cứu mình khỏi chúng: Ôi (chúng ta nói) một bệnh dịch như vậy không được ở giữa chúng ta. Vậy chắc chắn rằng không có bệnh dịch nào tệ hơn hay chết chóc hơn, hơn sự trỗi dậy của những kẻ vô kỷ luật, khinh thường Đức Chúa Trời, và những kẻ gian ác, là những kẻ tìm cách đảo lộn mọi thứ, và đem mọi thứ đến sự hỗn loạn, làm hư hoại mọi thứ để có thêm tự do làm điều ác. Khi những kẻ như vậy dấy lên, và được dung thứ, thì thật hợp lý là mọi người đều có tội vì lỗi của chúng. Và chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ dung thứ việc làm ác khi họ vừa phải vừa có thể sửa trị chúng; đến nỗi câu tục ngữ thông thường được ứng nghiệm nơi họ, rằng khi một người được cứu khỏi giá treo cổ, hắn có thể sẵn lòng thấy những người đã cứu mình khỏi đó bị treo cổ. Và thật hợp lý là họ phải nhận phần thưởng như vậy, vì sự làm hư hoại công lý của họ, và vì sự cản trở điều phải của họ. Vậy khi chúng ta thấy loài người tìm cách đảo lộn mọi thứ, chúng ta phải ngăn chặn họ ngay từ trước; và không chờ đến cuối, vì đó là sự kiên nhẫn bị rủa sả. Quả thật (như tôi đã nói trước) nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta phương tiện để loại bỏ điều ác sớm như chúng ta muốn, thì chúng ta phải đau buồn vì nó và phải kiên nhẫn. Nhưng khi các sự việc đã rõ ràng, và không có trở ngại nào khác ngoài sự thiếu can đảm; thì nếu chúng ta lạnh nhạt và lười biếng, và nhắm mắt lại vì không muốn chịu sự khó chịu; [như thể một người nói rằng] tôi sẽ không quá sốt sắng, kẻo tôi bị bỏ lại trong bụi gai, vì sợ kẻo tôi phải trả giá khi đã bước vào một cuộc tranh cãi như vậy, vì tôi thấy những kẻ đó đầy sự trả thù và có thể dễ dàng trả đũa tôi; khi chúng ta dùng sự hèn nhát như vậy, thì chúng ta phải chịu lấy hình phạt của nó. Và chắc chắn đó là một ân điển lớn của Đức Chúa Trời khi có quyền sửa trị một tai họa đã được biết từ lâu; và vì vậy nó không được để trôi qua mà không lo liệu kịp thời. Hơn nữa chúng ta phải nghe xem việc viện cớ lòng thương xót là một cách thoái thác đơn giản thể nào, khi loài người làm hư hoại mọi thứ bằng cách gây cớ vấp phạm. Vì đó là thứ thương xót gì khi tha cho hai ba người để cắt cổ cả một dân tộc? Ngược lại, nếu những kẻ gian ác cố chấp như vậy bị ngăn chặn để chúng không còn được tự do tung hoành nữa, mà bị nhổ tận gốc hoàn toàn; đó là sự thanh tẩy cả dân tộc, đó là sự chữa lành một vết thương chung. Vậy nếu chúng ta yêu sự thịnh vượng của mọi người, chúng ta đừng dung dưỡng theo cách ấy những kẻ dụ dỗ loài người lìa bỏ đường ngay thẳng. Nhưng chúng ta phải trở lại vấn đề mà tôi đã nói rồi, và Môi-se tiếp tục với nó trong đoạn này; nghĩa là, sự hư hoại tệ nhất có thể xảy đến với một dân tộc, là có những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời làm sai lạc tôn giáo chân thật, hoặc có những kẻ ủng hộ Sa-tan dẫn loài người vào sự mê tín và thờ hình tượng, để bãi bỏ giáo lý thanh sạch và lẽ thật mà họ đã nhận lãnh. Quả thật nếu có những kẻ tham ăn, say sưa, gian dâm, và những kẻ tương tự khác, đó là một sự nhiễm độc rất đáng sợ, và cần được chấn chỉnh ngay lập tức, kẻo tai họa trở nên quá mạnh; nhưng còn những kẻ làm mọi thứ rối loạn, tỏ ra quyết tâm chống lại Đức Chúa Trời, và làm cho loài người không còn tôn kính sự oai nghi của Ngài nữa; đó như là sự gom góp mọi tội lỗi lại thành một đống, và đóng gói chúng thành một bó. Vì không thể có gì thanh sạch khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị lấy đi, và khi loài người không bước đi trong sự kính sợ Ngài, mọi thứ khác chắc chắn phải rối loạn. Vì sự biết Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài như Ngài đáng được, chính là cái dây cương giữ loài người trong mọi sự thánh sạch và lương thiện. Nhưng nếu loài người quay lưng lại với Ngài, họ chắc chắn phải hành động như thú vật, và đời sống của họ chắc chắn phải trở nên lỏng lẻo và đáng ghê tởm đến nỗi người ta sẽ thấy như một vực thẳm của địa ngục ở giữa họ. Và vì vậy không phải vô cớ mà chúng ta bị truyền dạy cách nghiêm ngặt rằng không được dung thứ loài người chút nào, khi họ trở nên gian ác và tìm cách lôi kéo dân chúng hầu việc các hình tượng. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng nếu chúng ta muốn sống như chúng ta phải sống và trong sự hòa hợp tốt đẹp; trên hết mọi thứ chúng ta phải quý trọng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như là điều mà chúng ta phải dùng sự nghiêm khắc và nghiêm ngặt trong đó, nếu không mọi thứ sẽ đi đến sự tàn phá và hỗn loạn. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này; và ước gì Đức Chúa Trời cho nó được áp dụng tốt hơn ngày nay. Vì như tôi đã đề cập trước đây, loài người bị xúc động bởi những điều liên quan và chạm đến chính mình. Đến nỗi nếu chúng ta nhận thấy rằng việc dung thứ một sự xúc phạm sẽ quay lại gây hại hay mất mát cho chúng ta, mỗi người trong chúng ta đều kêu lên đòi nó phải bị trừng phạt.
Và tại sao? Vì chúng ta chẳng quan tâm gì ngoài chính mình. Nhưng nếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bị xâm phạm, điều đó bị để trôi qua, và chúng ta nói nó không phải là điều ác lớn lao gì. Và tại sao? Vì túi tiền của chúng ta không bị động chạm bởi nó; và vì vậy nó dường như chẳng quan trọng chút nào. Vậy hãy xem ở phía ngược lại, Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta như chúng ta đáng nhận thể nào. Vì mọi thứ trở nên rối loạn giữa chúng ta đến nỗi chúng ta không biết xoay xở đường nào. Và thật hợp lý là điều đó phải xảy ra như vậy, chính vì chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và đã quan tâm đến chính mình hơn là sự oai nghi của Ngài, đến nỗi chúng ta đã không dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng đáng mà Ngài đáng được, và mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta. Bấy nhiêu về đoạn này. Và Kinh Thánh nói rằng mọi vật trong thành phải được gom lại thành một đống, và đốt bằng lửa, và bị kể là vật bị rủa sả, và được làm thành của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Ở đây Môi-se cho thấy sự thờ hình tượng là điều đáng ghét thể nào, và do đó mọi thứ lật đổ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời và tôn giáo thanh sạch cũng vậy; và điều đó được làm để cảm động loài người càng hơn. Nhưng [bạn sẽ nói rằng] khi một lỗi như vậy được phạm, thì thành, súc vật, và nhà cửa không đáng trách vì nó. Và vậy tại sao Đức Chúa Trời muốn mọi thứ bị hủy diệt? Đó là để dân chúng học biết ghét sự thờ hình tượng càng hơn, để chúng ta hiểu rằng những kẻ gian ác mà Sa-tan lôi kéo để hiến mình cho sự thờ hình tượng đáng bị dung thứ ít đến nỗi chúng ta phải ghét ngay cả chính nơi chúng đã ở, phải, và ngay cả việc nhìn thấy chúng, và nghĩ với chính mình rằng: kìa, đây là một nơi mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị khơi dậy, và điều đó đủ để dìm tất cả chúng ta xuống địa ngục. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì. Vì Ngài biết điều chúng ta thấy bằng mắt mình bây giờ; nghĩa là, chúng ta không có lòng sốt sắng để duy trì sự vinh hiển của Ngài như chúng ta phải có, chúng ta không quan tâm đến nó, mỗi người đều bận rộn về lợi lộc của riêng mình, và về những điều liên quan đến chính mình. Vậy vì chúng ta quá lạnh nhạt, Đức Chúa Trời ở phía ngược lại thúc giục chúng ta, và nói với chúng ta rằng sự làm hư hoại sự thờ phượng Ngài là một việc làm sai trái lớn, và là một điều kinh khủng đến nỗi có thể làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng. Đó là một điểm chúng ta phải ghi nhận. Và cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhận rằng sự nghiêm ngặt của luật này không phải được tuân giữ từng điểm một như nó được truyền cho dân Y-sơ-ra-ên ở đây. Nhưng dầu vậy bản chất của nó vẫn còn hiệu lực, như tôi đã tuyên bố trước đây khi bàn về sự thờ hình tượng, ở đó tôi đã nói với các bạn rằng chúng ta được truyền phải loại bỏ mọi nơi đã từng phục vụ sự mê tín. Vậy ngày nay chúng ta không ở trong sự trói buộc đến nỗi chúng ta không thể dùng một nhà thờ từng là một trong những nhà chứa của Sa-tan. Các hình tượng đã được thờ phượng ở đây, và Đức Chúa Trời đã bị phạm thượng ở đây; và dầu vậy chúng ta nay đã đến đây nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy nơi này được biệt riêng mới, theo lời thánh Phao-lô nói, rằng mọi vật được nên thánh cho chúng ta bởi đức tin và bởi sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Và vì vậy nếu một nơi được dùng cho mục đích như vậy, là Đức Chúa Trời được tôn vinh ở đó, thì đó là một thứ biệt thánh cho nơi đó. Nhưng dưới Luật Pháp, Đức Chúa Trời giữ dân chúng trong sự trói buộc lớn hơn và nô lệ hơn, truyền cho họ phải dọn sạch hoàn toàn và tận diệt mọi vật đã từng được dùng trong sự thờ phượng các hình tượng. Cũng vậy trong đoạn này, ở đó Đức Chúa Trời truyền rằng cả thành phải bị san bằng, và không bao giờ được ở nữa. Và sự nghiêm ngặt của sự trói buộc này phục vụ cho thời kỳ mà các tổ phụ được cai trị như những đứa trẻ nhỏ. Nhưng dầu vậy bản chất của nó vẫn còn với chúng ta; và chúng ta phải rút ra từ đoạn này rằng Chúa chúng ta ghét sự thờ hình tượng hơn mọi thứ; và rằng nếu các tội khác phải bị trừng phạt, thì tội này không được dung thứ trong bất kỳ cách nào, mà chúng ta phải ghét nó. Và vì chúng ta quá lạnh nhạt về mặt đó, chúng ta được cảnh báo phải tự thúc giục mình, và dùng những phương tiện mà chúng ta biết là phù hợp cho nó, để chúng ta có thể sốt sắng hơn trong việc làm cho Đức Chúa Trời được thờ phượng cách thanh sạch giữa chúng ta, và không mở lối cho những kẻ lừa dối, cũng không mở đường cho sự mê tín và thờ hình tượng, là những điều có thể cướp đi lẽ thật thanh sạch khỏi chúng ta và lôi kéo chúng ta đến sự dối trá. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về đoạn này. Nhưng ở đây một người có thể hỏi một câu hỏi, làm sao Môi-se có thể nói rằng mọi vật được tìm thấy trong một thành như vậy sẽ bị rủa sả; mà dầu vậy chúng phải được dâng cho Đức Chúa Trời như một của lễ hay tế lễ? Dầu vậy Đức Chúa Trời phán theo cách đó ở nhiều nơi, và không phải vô cớ. Vì đó là một của lễ tế lễ dâng cho Ngài, khi chúng ta tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài phải được thờ phượng, và khi chúng ta làm như thể một lễ tôn kính trọng thể dâng cho Ngài. Và lại khi các phụ thuộc khác đến thay chỗ; như khi loài người dâng tế lễ dưới Luật Pháp, họ tuyên bố rằng họ đáng chết, mà dầu vậy họ có sự bảo đảm về sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời, bởi tế lễ sẽ được dâng. Loài người cũng dâng của cải mình cho Đức Chúa Trời, như thể nói rằng: Lạy Chúa, mọi điều con có đều đến từ Ngài, và luôn ở dưới mạng lệnh của Ngài. Vậy các bạn thấy các tế lễ được phước; mà dầu vậy vẫn có một thứ rủa sả trong các tế lễ được dâng vì tội lỗi. Trong các trái đầu mùa, không có gì ngoài sự ngợi khen Đức Chúa Trời và dâng lời cảm tạ cho Ngài; nhưng còn tế lễ được dâng vì tội lỗi, thì sự rủa sả của Đức Chúa Trời phải ở trên nó, như thể nói rằng: Kìa, đây là kẻ sẽ trả lời thay cho tất cả. Để loài người được tha và được giải thoát khỏi sự chết, tế lễ này phải trả lời thay cho họ. Và vì vậy các tế lễ đó được gọi là tội lỗi; và cùng một danh ấy được gán cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì Ngài đã mang sự rủa sả của chúng ta trong thân vị Ngài. Nhưng ở đây là một thứ rủa sả khác; nghĩa là Đức Chúa Trời được tôn vinh, và sự tôn kính được làm cho Ngài bằng cách nhổ tận gốc những thứ đã từng làm hoen ố sự vinh hiển của Ngài trước đây. Vậy khi một thành bị hủy diệt mà trước đây từng là hang ổ của sự thờ hình tượng, và mọi của cải cướp được của nó bị đốt bằng lửa; đó là một tế lễ mà Đức Chúa Trời rất hài lòng. Và tại sao vậy? Vì đó là sự tuyên bố rằng chúng ta không muốn chịu đựng bất cứ điều gì xâm phạm sự tôn vinh Ngài nơi tay mọi người, và rằng mọi người phải quy phục Ngài, và sự oai nghi của Ngài được biết đến như nó phải được. Vậy chúng ta thấy không phải vô cớ mà Môi-se truyền tế lễ phải được làm cho Đức Chúa Trời bằng sự tận diệt mọi vật đã bị nhiễm và bị làm ô uế bởi sự thờ hình tượng. Và ông nói rõ ràng, để cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không ở trên ngươi. Qua đó ông xác nhận vấn đề tôi đã đề cập rồi, là chúng ta phải cẩn thận không quấn mình vào tội lỗi của người khác. Vì những kẻ không sửa trị việc làm ác khi họ có thể, và khi chức vụ của họ đòi hỏi điều đó, thì chính họ có tội về nó. Chẳng hạn, nếu một người giảng đạo nhắm mắt làm ngơ trước những thói xấu đang thống trị; chắc chắn người ấy là kẻ phản bội và không trung tín; vì người ấy phải canh giữ tốt và đánh thức những kẻ đang ở trong nguy cơ bị hủy hoại. Vậy nếu tôi dung thứ điều ác cách biết rõ hay qua sự sao lãng, tôi là người đầu tiên sẽ bị kết án. Cũng vậy nếu những kẻ cầm gươm công lý không thi hành sự nghiêm ngặt mà họ phải dùng để sửa trị những hành vi sai trái của loài người; chắc chắn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ luôn luôn, phải, và trên cả xứ, vì không tìm thấy ai khiếu nại về điều này, rằng tai họa đã được dung thứ như vậy. Một người sốt sắng tốt là đủ để xoay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đi, vì người ấy sẽ thúc ép những người khác đã sao lãng. Nhưng khi không ai bắt đầu điệu nhảy, mà mọi người đều rút lui, và mỗi người nói: Sao bây giờ? Nếu mọi người còn lại không ra tay, tôi một mình có thể làm gì? Chắc chắn không ai trong số họ có thể miễn trừ mình khỏi sự kết án trước mặt Đức Chúa Trời, khi mỗi người đều nói như vậy. Vậy không phải vô cớ mà Môi-se ở đây bao gồm cả một xứ vào sự kết án, nếu một việc ác được dung thứ, hay không bị trừng phạt khi nó được biết đến. Và qua đây chúng ta được nhắc nhở phải siêng năng hơn chúng ta vẫn quen, trong việc loại bỏ mọi sự ô uế và không thanh sạch khỏi giữa chúng ta. Vì điều đó giống như thể chúng ta chất củi lên ngọn lửa đã cháy đủ [và quá nhiều] rồi, đến nỗi cuối cùng tất cả chúng ta sẽ bị thiêu hủy bởi nó; mà dầu vậy chúng ta làm điều đó cách biết rõ và cố ý. Vậy tại sao chúng ta không mở mắt, vì Chúa chúng ta cho chúng ta thấy sự nguy hiểm cách rõ ràng như vậy, và cảnh báo chúng ta phải lo liệu cho nó trước? Tại sao chúng ta không nghĩ đến nó? Không, chúng ta rất đáng bị hư mất, và bị bối rối hoàn toàn, vì chúng ta đã không chịu nhận lãnh lời khuyên mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Sau khi Môi-se đã đe dọa chúng ta như vậy, nay ông thêm một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho dân Ngài, nếu họ vâng theo tiếng Ngài, và làm những điều ngay thẳng trước mặt Ngài. Chúa chúng ta cố gắng theo cách của Ngài, để luôn chinh phục chúng ta về với Ngài bằng sự dịu dàng và đối xử thân thiện: khi Ngài đã đe dọa chúng ta trong đoạn này xong, Ngài cũng thử cách ngược lại mà nói rằng: Nếu các ngươi tìm được cách để sự thờ phượng Ta được duy trì cách thanh sạch, Ta sẽ ở cùng các ngươi; các ngươi sẽ thấy rằng sự tìm kiếm của Ta chỉ là để gia tăng các phước mà Ta đã bắt đầu ban cho các ngươi rồi, các ngươi sẽ hưởng xứ mà Ta đã ban cho các ngươi để thừa hưởng; các ngươi sẽ nhận biết rằng lời hứa của Ta về ân huệ và lòng thương xót của Ta cho tổ phụ các ngươi không phải là vô ích. Và chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây ý định của Chúa chúng ta là kéo chúng ta đến sự thờ phượng Ngài cách tự nguyện. Quả thật dầu vậy chúng ta vẫn không được quên sự đe dọa của Ngài, vì chúng ta quá chậm chạp trong việc đến với Ngài. Vậy chúng ta hãy sợ chúng, và xét rằng chúng ta sẽ không thoát khỏi sự báo thù của Ngài trừ khi chúng ta duy trì sự thờ phượng Ngài. Nhưng dầu vậy dù thế gian có ra sao với chúng ta, chúng ta đừng làm điều đó vì bị ép buộc, mà hãy bắt tay vào việc với lòng can đảm tự do. Và điều đó có thể được làm thể nào? Chính bằng cách được kéo bởi sự dịu dàng mà Môi-se cho chúng ta thấy ở đây; như thể ông nói rằng: hãy đi, trạng thái của chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao nếu chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta, và mỗi người cố gắng kéo người lân cận mình đi cùng, và không chịu để bất kỳ ai (trong khả năng của chúng ta) làm hư hoại hay quấy rối trạng thái của chúng ta khi nó đã được ổn định tốt. Nếu chúng ta làm vậy, Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng Ngài sẽ ở giữa chúng ta, ban phước cho chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ thịnh vượng càng hơn, và rằng Ngài sẽ lập chúng ta trong sự sở hữu mọi phước mà Ngài đã ban cho chúng ta. Thấy trường hợp là như vậy, chúng ta thật quá gian dâm nếu chúng ta không chịu quy phục Ngài, thấy rằng sự mong muốn của Ngài để có chúng ta hoàn toàn là vì lợi ích và sự thịnh vượng của chúng ta. Vậy chúng ta hãy học một mặt tự thúc giục mình bằng sự đe dọa của Đức Chúa Trời; nhưng mặt khác hãy để chúng ta được cảm động và được lôi cuốn để hầu việc Ngài với tình cảm tự do và thanh sạch, không có sự ép buộc hay cưỡng chế. Chúng ta hãy bắt tay vào việc bởi ý tốt của chính mình, bảo đảm với chính mình rằng chúng ta sẽ bị tước đoạt và bị mất mọi điều tốt, nếu chúng ta không hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta không thể thịnh vượng ngoài ân huệ của Ngài. Và chúng ta đừng tự lừa dối mình: nếu chúng ta thấy Ngài làm cho chúng ta thịnh vượng trong thời hiện tại này, chúng ta đừng ngủ quên, mà hãy xét rằng chúng ta cần sự tiếp tục của các phước và ân huệ tự do của Ngài đối với chúng ta. Và đây là một lời cảnh báo rất cần thiết; vì chúng ta thấy loài người tự do phóng túng thể nào, ngay khi họ có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào. Bao lâu Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy cây roi của Ngài, hay chúng ta cảm nhận những đòn đánh của Ngài; chúng ta vẫn làm ra vẻ hầu việc Ngài. Phải, nhưng đó chỉ là sự giả hình, theo lời phàn nàn này mà Chúa đưa ra qua tiên tri Ngài. Bao lâu Ta làm khổ chúng, chúng trở lại cùng Ta; nhưng hoặc cùng ngày đó hoặc sáng hôm sau chúng lại trở lại như chính chúng trước đây. Vậy chúng ta đừng làm vậy, nhưng dầu Đức Chúa Trời để chúng ta yên trong sự nghỉ ngơi, và chúng ta không nhận thấy tai họa nào ở gần; dầu vậy chúng ta hãy trông đợi nó từ xa, và dự liệu rằng sẽ có một cơn bão bất ngờ mà chúng ta không ngờ đến, nếu chúng ta lệch sang một bên khỏi sự thờ phượng Ngài. Chúng ta thấy trong mùa hè thời tiết thay đổi trong một phút thể nào; cũng vậy có thể xảy ra liên quan đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta đừng đắm mình trong những thú vui của mình. Khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thịnh vượng, chúng ta đừng nhảy nhót như những kẻ lạm dụng sự tốt lành và sự kiên nhẫn của Ngài; mà hãy nhớ Môi-se nói thể nào, rằng khi Ngài đã ban cho chúng ta một xứ để ở, Ngài phải duy trì chúng ta trong đó, và lập chúng ta trong sự sở hữu nó. Vì tôi đã nói với các bạn trước đây rằng dưới từ Xứ Ca-na-an này, mọi phước mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài đều được bao gồm, tất cả trong một chi tiết. Vậy nay, chúng ta hãy tự xét mình, và nếu chúng ta dự định tiếp tục hưởng lâu dài các phước thuộc về cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; chúng ta hãy lo liệu rằng chúng ta tiếp tục vững vàng trong việc hầu việc Ngài, không lệch sang đường này hay đường khác. Và hơn nữa chúng ta hãy gắng sức để có thể có một sự đồng lòng chung giữa chúng ta, và mỗi người trong chúng ta khích lệ người lân cận mình làm điều tốt, để chúng ta có thể làm như đã tuyên bố rồi, và như chúng ta đã thấy trước đây; nghĩa là, chúng ta không được cư xử theo trí tưởng tượng và ý thích của riêng mình như chúng ta thấy loài người làm khi dung thứ chính mình, không chỉ khi họ làm điều tệ nhất có thể, mà còn khi họ làm bổn phận của mình chỉ một nửa, mà dầu vậy họ tự cho mình là đã làm đủ và không có lỗi gì có thể tìm thấy nơi họ, Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi gì hơn nơi tay họ. Và dầu một người chỉ cho họ một điều bằng ngón tay mình, như thể nói rằng: Đây là một quy tắc chung, và chúng ta không được làm nó nửa vời; nhưng Đức Chúa Trời phải có mọi điều thuộc về Ngài, nếu không Ngài sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì có thể làm; họ nhắm mắt lại trước nó. Ôi (họ nói) không sao đâu, chúng ta phải xét đến sự yếu đuối của mình, chúng ta phải được khuyên bảo tốt bởi sự khôn ngoan và sự phân biệt. Phải, nhưng dầu vậy, lẽ nào chúng ta sẽ lệch khỏi điều Đức Chúa Trời đã truyền sao? Hãy để loài người dùng bao nhiêu sự phân biệt và dịu dàng tùy ý; nhưng dầu vậy dù trường hợp ra sao, hãy để người ấy lo liệu kỹ cho nó, rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không bị giẫm dưới chân, và tội lỗi của loài người không được nâng đỡ đến nỗi bất kỳ ai cũng đến tự cao chống lại sự oai nghi thánh của Đấng đã tạo dựng và nắn nên chúng ta, là Đấng cũng duy trì chúng ta, bởi quyền năng của Ngài chúng ta được nâng đỡ, và không có ân điển của Ngài chúng ta không thể tiếp tục một phút nào. Hãy để điều này được xét kỹ, và hãy để loài người làm những điều ngay thẳng trước mắt Chúa; vì Ngài sẽ không tự mình khuôn theo chế độ của chúng ta. Dù chúng ta tưởng tượng mình làm các điều tốt đến đâu, để làm hài lòng loài người, dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng với chúng, vì Ngài không tự đo lường mình bằng thước và cân của chúng ta. Ngài muốn chúng ta lắng nghe lời Ngài, và hướng mắt đến những điều Ngài ưa thích, để chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, Ngài sẽ cai trị chúng con. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về đoạn này, nếu chúng ta muốn tránh sự rủa sả của mình mà Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại mọi kẻ như vậy đã chịu sự làm hư hoại tôn giáo chân thật và sự làm hư hoại sự thờ phượng Ngài, và để Ngài không chỉ ban phước cho chúng ta, mà còn gia tăng các phước mà chúng ta đã nhận nơi tay Ngài, và cũng tiếp tục chúng đối với chúng ta đến cuối cùng. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta có thể cho thấy rằng sự dạy dỗ của Ngài cho chúng ta trong lời Ngài đã không vô ích, mà chúng ta có thể dâng cho Ngài sự tôn kính như vậy, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là để Ngài được thờ phượng cách thanh sạch giữa chúng ta, và điều đó được làm với một lòng đồng nhất, và mọi cớ vấp phạm bị cắt bỏ khỏi giữa chúng ta, để chúng ta không chịu để mình bị lừa dối cách biết rõ, cũng không để kẻ ngu dốt bị dẫn đến sự hủy diệt, mà chúng ta có thể lo liệu việc kéo họ trở lại; và rằng với lòng sốt sắng như vậy để sửa chữa những việc làm sai trái của người khác, mỗi người trong chúng ta có thể bắt đầu từ chính mình, và không ban cho xác thịt mình sự tự do như vậy, đến nỗi nó làm chúng ta lệch sang một bên và làm chúng ta xa lìa Đức Chúa Trời chúng ta, mà kiềm chế mình ngắn lại vì sợ những sự đe dọa của Ngài và cũng vì các phước và lời hứa của Ngài mà Ngài ban cho chúng ta vì ý muốn của Ngài là duy trì chúng ta trong nhà Ngài như con cái Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất. &c.
Thứ Ba, ngày 22 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 90, bài thứ nhất về chương thứ mười bốn. Các ngươi là con cái của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vậy các ngươi chớ rạch mình, và chớ cạo tóc giữa hai mắt vì kẻ chết. 2 Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Và Đức Giê-hô-va đã chọn ngươi từ giữa mọi dân trên mặt đất, để ngươi làm dân riêng của Ngài. 3 Ngươi chớ ăn bất cứ vật gì gớm ghiếc. 4 Đây là các loài thú mà các ngươi được ăn: bò, chiên, và dê; 5 nai đỏ, nai vàng, bò rừng, dê rừng, kỳ lân, bò hoang, và sơn dương; 6 và mọi loài thú có móng chẻ ra làm hai và nhai lại, trong các loài thú ấy các ngươi được ăn. 7 Nhưng những loài này các ngươi chớ ăn: trong những loài nhai lại hay chỉ chẻ móng mà thôi, nghĩa là lạc đà, thỏ rừng và thỏ nhà. Vì chúng nhai lại nhưng không chẻ móng, nên chúng sẽ là không sạch cho các ngươi. 8 Cả heo nữa, (vì nó chẻ móng, nhưng không nhai lại) sẽ là không sạch cho các ngươi. Các ngươi chớ ăn thịt chúng, và chớ đụng đến xác chết của chúng. 9 Đây là những loài các ngươi được ăn trong mọi loài ở dưới nước: hễ loài nào có kỳ và có vảy. 10 Và hễ loài nào không có kỳ và vảy, các ngươi chớ ăn, nhưng nó sẽ là không sạch cho các ngươi. 11 Các ngươi được ăn mọi loài chim sạch. 12 Nhưng đây là những loài các ngươi chớ ăn: chim ưng, chim ó biển, và chim cắt; 13 chim diều, chim kên kên, chim quạ theo loại của chúng; 14 mọi loài quạ theo loại của chúng; 15 chim đà điểu, cú đêm, chim cuốc, và chim bồ cắt theo loại của chúng; 16 cú nhỏ, cú lớn, chim thiên nga; 17 chim bồ nông, chim két, chim còng cọc; 18 cò, và diệc theo loại của nó, chim rẽ quạt, và dơi. 19 Mọi loài côn trùng bay đều là không sạch cho các ngươi, các ngươi chớ ăn chúng. 20 Nhưng mọi loài chim sạch các ngươi được ăn.
Chúng ta có ở đây hai điều răn để giảng giải, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài: Một là khi có người nào chết giữa họ, họ không được than khóc và than thương quá độ cho người ấy bằng cách làm biến dạng thân thể mình, theo các nghi lễ và phong tục của dân ngoại. Điều kia liên quan đến các thức ăn: vì dân Do Thái không được phép ăn mọi thức ăn cách bừa bãi; có một sự phân biệt được đặt cho họ giữa thú sạch và thú không sạch. Vậy về điều thứ nhất, Môi-se nói với họ rằng họ là một dân được Đức Chúa Trời chọn để được tách biệt khỏi mọi nước khác trên thế gian. Qua đó ông kết luận rằng vậy họ không được làm biến dạng chính mình; vì Đức Chúa Trời đã đặt dấu của Ngài trên họ, nên họ không được làm điều sai trái hay bạo lực đối với chính thân thể mình. Và cùng với đó điều răn này được điều độ đến nỗi nếu một người đã mất một người thân hay bạn hữu của mình, người ấy không được than khóc cho người đó quá mức như chúng ta thấy loài người làm, là những kẻ thường quá độ trong cảm xúc của mình. Khi một người chết, chúng ta thấy sự than khóc được làm cho người ấy thể nào, phải, ngay cả với sự càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi thứ đều rối loạn và không có lý trí chút nào trong cách cư xử của họ. Vậy Môi-se truyền cho dân Do Thái phải kiên nhẫn, khi Đức Chúa Trời vui lòng cất người thân hay bạn hữu của họ đi khỏi họ. Và cùng với đó ông nói với họ rằng đó là một sự xấu hổ cho họ khi làm biến dạng chính mình theo cách của dân ngoại, vì đó là sự làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời vốn ở trong họ vì họ đã được làm nên thánh giữa mọi dân trên thế gian. Vậy về điểm thứ nhất, vì sự bất tiện này vẫn thống trị ngày nay, như nó đã từng ở bất kỳ thời nào trước đây; nghĩa là, loài người quá độ trong việc làm ra sự buồn rầu; điều này không phải là thừa đối với chúng ta. Quả thật nghi lễ xé tóc của dân chúng, và cào mặt mình để làm biến dạng chính mình này không còn được dùng nữa; nhưng dầu vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị càu nhàu thể nào trong sự đau buồn mà loài người mang lấy vì cái chết của bạn hữu mình, đến nỗi họ tự hành hạ mình mà không quan tâm đến việc quy phục Đức Chúa Trời. Không thể đối xử với họ để an ủi họ, họ bị cuốn theo cơn giận dữ đến nỗi Đức Chúa Trời không thể được nghe, dù bạn nói gì với họ họ cũng điếc. Vậy thấy rằng sự cư xử sai trái này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, chúng ta phải hiểu rằng giáo lý này cũng liên quan đến chúng ta. Và ở đây chúng ta phải ghi nhận trước hết rằng nếu dân ngoại và những kẻ không tin, và những linh hồn ngu dốt tội nghiệp chưa được huấn luyện trong lời Đức Chúa Trời không được bào chữa vì thói xấu này; thì về phía chúng ta, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời nghiêm trọng hơn nhiều và không có lời bào chữa nào cả. Vì Ngài đã tách biệt chúng ta khỏi cả thế gian. Dầu vậy loài người có thể tự an ủi mình; vì không có điều gì mà Đức Chúa Trời thử sự vâng lời của chúng ta hơn, hơn là việc sống và chết theo ý Ngài, để chúng ta biết rằng đời sống chúng ta không ở trong tay chính mình, mà thuộc về Ngài để định đoạt chúng; và mỗi người trong chúng ta sẵn sàng rời khỏi thế gian này, bất cứ khi nào Ngài vui lòng gọi chúng ta; hoặc nếu Ngài cất người thân hay bạn hữu của chúng ta đi khỏi chúng ta, chúng ta hài lòng với điều đó. Và quả thật, tại sao chúng ta cầu nguyện mỗi ngày rằng ý Ngài được nên, ngoài việc tuyên bố rằng chúng ta sẵn lòng giữ mọi tình cảm của mình trong sự giam cầm, và giữ chúng trong sự kính sợ? Vì sự việc là như vậy, chắc chắn những kẻ tự làm khổ mình bằng sự than khóc không điều độ vì sự qua đời của bạn hữu mình, đã bị kết án đủ bởi chính trật tự của thiên nhiên, rằng họ đang tranh cãi với Đức Chúa Trời và nổi loạn chống lại Ngài. Tuy nhiên, (như tôi đã nói trước) nếu những linh hồn ngu dốt tội nghiệp tự hành hạ mình theo cách đó, họ đáng được thương xót. Vì họ không biết rằng ngày của chúng ta đã được định, và Đức Chúa Trời đã giữ lại thẩm quyền và đặc quyền gọi chúng ta về với Ngài, khi Ngài sai chúng ta vào thế gian. Họ không biết điều nào trong tất cả những điều này; và vì vậy không có gì lạ khi họ dùng sự quá độ như vậy trong sự than khóc của mình. Hơn nữa, họ không có gì để tự an ủi mình; vì không ai trong số họ từng có bất kỳ sự hiểu biết nào về sự sống đời đời. Theo cách nhìn của họ, nếu một người đã chết một lần, mọi thứ đều mất, người ấy hoàn toàn trở thành hư không. Và đó là nguyên nhân khiến họ mang lấy sự đau buồn quá độ và không thể đo lường như vậy. Những người khác đi cách liều lĩnh; và dầu họ có chút tưởng tượng nào về sự sống vô tận, dầu vậy họ không được bảo đảm về sự cứu rỗi của những người ấy, và vì vậy họ không thể tự an ủi mình bằng ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng còn chúng ta, chúng ta biết rằng sự chết chỉ là sự phân cách linh hồn và thân thể của chúng ta ra, để Đức Chúa Trời có thể bày tỏ quyền năng không thể lường được của Ngài trong việc khiến chúng ta sống lại. Và chúng ta cũng biết rằng Ngài là Đấng giữ gìn trung tín linh hồn chúng ta khi Ngài đã nhận lấy chúng; và vì vậy chúng ta có thể đặt chúng vào tay Ngài cách tốt, bảo đảm với chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không chết vì chúng ta cách vô ích. Thấy chúng ta có sự an ủi như vậy, lẽ nào không phải là sự vô ơn quá lớn khi tự hành hạ mình theo cách của dân ngoại và những kẻ không tin, khi Đức Chúa Trời cất bất kỳ ai đi khỏi chúng ta sao? Phải; và vì vậy khi thánh Phao-lô khuyên các tín hữu phải kiên nhẫn trong sự ra đi của bạn hữu mình, ông nói rõ ràng: Chớ buồn rầu như những kẻ không tin làm. Quả thật thánh Phao-lô thấy rõ rằng chúng ta không thể vô cảm; vì thật ra đó sẽ không phải là sự kiên nhẫn nếu chúng ta không cảm thấy đau buồn. Nếu chúng ta là những khối đá cứng, thì đó sẽ không phải là đức hạnh chút nào nếu một người cười trước cái chết của vợ hay cha mình, đó sẽ là sự tàn bạo như thú vật. Vậy chúng ta cần phải cảm nhận sự bất tiện và bị chạm đến bởi nó, đến nỗi nó làm chúng ta đau và buồn; nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời phải xoa dịu nó lại, vì chúng ta biết rằng Ngài có mọi quyền tối cao trên đời sống chúng ta, và chúng ta phải để Ngài định đoạt chúng ta như Ngài thấy tốt. Lại chúng ta phải mạnh dạn đến với Ngài, được bảo đảm tốt về sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài, và chúng ta không được nghi ngờ rằng sự chết sẽ là sự cứu rỗi cho chúng ta, và rằng dù chúng ta sống hay chết, mọi thứ chắc chắn sẽ quay lại thành lợi ích và sự thịnh vượng của chúng ta nếu chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nói tóm lại, để chúng ta có thể hưởng lợi từ bài học này của Môi-se; chúng ta hãy hiểu, trước hết, rằng cho đến khi Đức Chúa Trời kiềm chế chúng ta, tình cảm của chúng ta sẽ luôn vô độ dù trong sự vui mừng hay trong sự than khóc. Nếu chúng ta có sự thịnh vượng, lập tức nó làm chúng ta quên chính mình về chúng ta là gì, đến nỗi chúng ta không nghĩ mình là loài người phải chết. Và chúng ta thấy mọi người đều vùng vẫy như thể thách thức Đức Chúa Trời khi họ có sự thoải mái và thú vui thể nào. Cũng vậy ngược lại, nếu Chúa chúng ta làm khổ chúng ta dù bằng cái chết của một người thân hay bạn hữu của chúng ta, hay bằng một nghịch cảnh nào khác; chúng ta thật đáng thương bị bỏ rơi, chúng ta không thể đo lường sự đau buồn của mình, chúng ta bị áp đảo bởi sự buồn rầu đến nỗi đáng thương khi nhìn thấy, và cuối cùng lòng chúng ta đầy sự cay đắng và độc dược. Chúng ta thấy một số người phun ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời thể nào. Chúng ta hãy xét mọi thói xấu này trong chính mình, và tìm phương thuốc cho chúng như nó được đặt xuống cho chúng ta ở đây. Chúng ta hãy ghi nhớ (tôi nói) rằng Chúa chúng ta truyền cho tất cả chúng ta phải giữ chính mình như trong sự giam cầm, để nếu bản chất của chúng ta có lỗi về mặt đó, chúng ta không nên nuôi dưỡng điều ác, mà chống lại nó hết sức có thể. Điều này không thể được làm trừ khi chúng ta dùng sức mạnh trong việc quy phục chính mình để vâng lời Đức Chúa Trời, và ngay cả gắng sức đến cùng. Và một trong những tế lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta và Ngài ưa thích nhất, là chúng ta xét rằng chúng ta không được buồn rầu quá mức, khi chúng ta bị làm khổ, mà bay đến Đức Chúa Trời cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để quy phục chính mình hoàn toàn theo ý Ngài; để nếu chồng bị mất vợ, người ấy có thể chịu đựng nó cách kiên nhẫn. Và tại sao? Vì người ấy biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để thử sự vâng lời của người ấy về mặt đó. Hãy để vợ làm như vậy với chồng mình, và hãy để mọi người quy phục chính mình theo trật tự này của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nói rằng, như Ngài đã đặt chúng ta vào thế gian, thì cũng thật hợp lý là Ngài phải cất chúng ta đi khỏi đó nữa, không theo ý thích của chúng ta mà theo ý Ngài. Vì không phải vô cớ mà Ngài đã giới hạn cuộc đua của đời sống chúng ta, và Ngài vui lòng cất người này đi thay vì người khác. Chúng ta là loài phải chết trước khi chúng ta đến thế gian này; vì một đứa trẻ nhỏ có thể chết ngay trong bụng mẹ cũng như sau khi nó được sinh ra. Vì sự việc là như vậy; ngay khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự phân biệt, chúng ta hãy gắng sức để hiểu rằng sự chết bao vây chúng ta mỗi phút mỗi giờ, và chúng ta không được hứa với chính mình sự sống đến sáng hôm sau, cũng không đặt bất kỳ kỳ hạn nào cho Đức Chúa Trời; vì việc Ngài kéo dài đời sống chúng ta mỗi ngày chỉ là bấy nhiêu sự trì hoãn cho chúng ta mà thôi. Nhưng dù chúng ta ra sao, chúng ta hãy nhớ đến sự mong manh của chính mình, và điều đó dẫn chúng ta đến việc xét rằng nếu Đức Chúa Trời cất chúng ta ra khỏi thế gian của Ngài, sớm hơn chúng ta mong đợi, thì thật hợp lý là Ngài phải có chúng ta dưới mạng lệnh, và mỗi người trong chúng ta phải dâng chính thân thể mình cho Ngài trong cách tế lễ đó, trong việc chịu để Đức Chúa Trời phân cách chúng ta ra; để dù có tình bằng hữu hay mối ràng buộc huyết thống nào đã từng có giữa chúng ta, dầu vậy chúng ta không được thiếu sót trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời khi Ngài cất người thân và bạn hữu của chúng ta đi, cũng không dùng sự thiếu kiên nhẫn như thú vật này, trong việc tự kéo tóc trên đầu mình, và trong việc cào và làm biến dạng mặt mình, như thể chúng ta không biết sống trong sự vâng lời Đức Chúa Trời là gì, và chết trong sự vâng lời ấy cũng vậy. Và hơn nữa cũng trong điều này như trong mọi điều khác, chúng ta hãy cẩn thận trong điều này như trong mọi điều khác, chúng ta hãy cẩn thận đến điều được nói ở đây cho dân Do Thái bởi Môi-se; nghĩa là khi Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi biệt riêng chúng ta cho chính Ngài, và nhóm chúng ta lại để làm dân Ngài, chúng ta phải hiến mình cho Ngài càng sốt sắng hơn. Quả thật về mặt bản chất chúng ta chẳng khác gì chút nào so với những kẻ ngu dốt tội nghiệp và những kẻ không tin. Vì việc chúng ta thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ không xảy đến với chúng ta bởi quyền thừa kế. Quả thật lời hứa mở rộng đến một ngàn thế hệ; nhưng dầu vậy, đó là bởi sự tốt lành tự do của Ngài, mà chúng ta có đặc quyền được thuộc về nhà Ngài. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy thừa nhận vinh dự mà Ngài ban cho chúng ta, trong việc tách biệt chúng ta khỏi dân ngoại và những kẻ không tin dầu chúng ta đã bị bỏ rơi và bị đoán phạt như họ; và chúng ta hãy hưởng lợi từ ân điển đó, để nó không bị hư mất qua sự gian ác của chính chúng ta. Vậy các bạn thấy Môi-se nói vì mục đích gì: Ngươi là một dân được chọn ra cho Đức Chúa Trời ngươi; hãy cẩn thận duy trì chính mình trong sự kêu gọi của ngươi; hãy thừa nhận điều tốt đã được làm cho ngươi, và đừng tìm cách tự ý tước đoạt chính mình khỏi ân huệ như vậy. Chúng ta hãy nghĩ đến nó (tôi nói), và nghĩ theo cách đó để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong chúng ta, theo như Ngài đã vui lòng gọi chúng ta. Và Môi-se nói ở đây rõ ràng về sự tuyển chọn hay sự lựa chọn của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài đã chọn dân Do Thái, ông thêm rằng họ phải là một dân thánh. Vì Đức Chúa Trời không nhóm những kẻ cặn bã của thế gian lại để giữ chúng trong Hội Thánh Ngài; ý định của Ngài không phải là để Hội Thánh Ngài như thể một chuồng heo, đến nỗi không có gì ngoài sự ô uế và nhiễm độc; mà Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không thanh sạch. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với Ngài, thì với điều kiện rằng chúng ta phải thờ phượng và hầu việc Ngài trong mọi sự thanh sạch. Quả thật Ngài tìm thấy chúng ta như thể bị chìm trong chiều sâu của mọi sự gian dâm đến nỗi theo bản chất chúng ta không có gì ngoài sự không thanh sạch hoàn toàn, và chúng ta hoàn toàn bị ô uế đến nỗi chúng ta thật đáng ghê tởm đối với Ngài; nhưng dầu vậy Ngài tẩy sạch chúng ta và làm chúng ta sạch bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta cần phải sống một đời sống thánh sạch trong suốt thời gian của đời mình. Và vậy các bạn thấy Ngài muốn loài người xác nhận sự tuyển chọn tự do của mình thể nào, như thánh Phi-e-rơ nói về nó. Và đó là một điều chúng ta phải ghi nhận trong lời nói này của Môi-se; qua đó chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không được phép lấy gương từ những kẻ không tin và những kẻ chưa được nuôi dạy trong trường học của Đức Chúa Trời. Và đó là một giáo lý rất cần thiết cho chúng ta, xét rằng chúng ta luôn che mình dưới những cớ vấp phạm mà chúng ta thấy; và nếu ai cho chúng ta một gương xấu, chúng ta tự cho mình là được bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng một người như vậy là nơi trú ẩn cho chúng ta. Nhưng ngược lại Môi-se nói với chúng ta ở đây rằng chúng ta phải là một dân được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu những kẻ không tin khốn khổ chơi trò hoang phí, chúng ta không được ngạc nhiên về nó. Khi chúng ta thấy một linh hồn mù tội nghiệp vấp ngã hay lạc khỏi đường mình, chúng ta thương xót người ấy vì người ấy ở trong sự tối tăm, nhưng chúng ta nghĩ đó không phải là điều lạ. Cũng vậy với những kẻ chưa bao giờ biết lẽ thật của Đức Chúa Trời; họ là những linh hồn mù tội nghiệp đi trong sự tối tăm. Nhưng Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, và cho chúng ta thấy đường cứu rỗi. Nếu chúng ta lao vào các vật, hay nếu chúng ta lạc khỏi đường; lỗi đến từ đâu? Lẽ nào không phải chính chúng ta đáng trách vì nó sao? Phải, và vì vậy chúng ta hãy luôn ghi nhớ sự lớn lao của ân điển mà chúng ta đã nhận lãnh nơi Đức Chúa Trời, để nó không bị hư mất qua sự gian dâm và sao lãng của chính chúng ta. Và trên hết mọi thứ, chúng ta hãy cẩn thận đến điều được nói ở đây liên quan đến việc điều độ sự buồn rầu và nặng nề của chúng ta. Và điều này sẽ được làm, nếu chúng ta không bị bối rối và đau buồn quá mức vì cái chết của bất kỳ người thân hay bạn hữu nào của chúng ta, hay vì bất kỳ hoạn nạn nào khác xảy đến với chúng ta, mà chúng ta để Đức Chúa Trời dùng đời sống chúng ta như Ngài muốn, để định đoạt chúng theo ý tốt của Ngài. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải nhớ về điểm thứ nhất được chứa ở đây. Vậy về điểm thứ hai, Môi-se nói rằng dân Do Thái không được ăn mọi loại thức ăn, mà họ phải cẩn thận phân biệt giữa thú sạch và thú không sạch. Và sau đó ông kể tên các loài thú mà họ được phép ăn; và cả các loại riêng biệt mà họ không được phép đụng đến. Và nói tóm lại, ông nói rằng các loài thú nhai lại, (nghĩa là, những loài giữ thức ăn cuối cùng của chúng trong miệng, để nhai lại) là sạch, đến nỗi họ được ăn chúng, với điều kiện rằng những loài thú đó cũng chẻ móng. Vậy, để tìm ở đây những điểm tinh tế, như điều này có nghĩa là gì, rằng móng phải được chẻ ra, hay rằng chúng phải nhai lại; không phải là vấn đề đáng quan tâm nhiều. Và còn những kẻ đã dò xét vào vấn đề để rút ra Tân Ước và Cựu Ước từ việc các loài thú chẻ móng của chúng, và đã nói với chúng ta rằng chúng ta cần phải đặt một sự phân biệt giữa chúng; và hơn nữa, rằng chúng ta phải nhai lại thức ăn của mình, nghĩa là nuôi dưỡng mình bằng giáo lý hết lần này đến lần khác, để chúng ta có thể tiêu hóa nó tốt hơn, vì nó là thức ăn của linh hồn chúng ta; điều đó quá quá tò mò. Vì nếu vậy, vảy của cá tượng trưng cho điều gì? Sẽ có dịp tìm kiếm ở mọi nơi, và chúng ta sẽ rơi vào nhiều suy đoán ngớ ngẩn. Và vì vậy chúng ta hãy được khuyên nên dùng sự khiêm tốn trong trường hợp này. Một số người giữ ý kiến rằng Đức Chúa Trời không có sự quan tâm nào khác ngoài sức khỏe của thân thể loài người, khi Ngài cấm ăn những loài thú như vậy mà Ngài gọi là không sạch, và họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đóng vai trò của một thầy thuốc. Nhưng đó là thứ quá lạnh nhạt và quá cằn cỗi, và Kinh Thánh cho chúng ta thấy điều ngược lại. Quả thật một người có thể nghĩ rằng Chúa chúng ta đã quan tâm đến điều gì tốt và thuận tiện cho thân thể loài người; nhưng nghĩ rằng Ngài đã có sự quan tâm xa hơn, hơn là dò xét xem thức ăn nào tốt nhất cho sức khỏe loài người; đó là một vấn đề quá trẻ con. Và (như tôi đã nói trước) đó không phải là vấn đề chúng ta phải dò xét, thấy rằng Đức Thánh Linh đã nói với chúng ta rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nhắm đến một mục đích xa hơn nhiều. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng điều răn này không phải là một trật tự như nó thường được kê đơn bởi một thầy thuốc để bảo vệ sức khỏe loài người; mà là một luật nghi lễ, để giữ họ trong sự vâng lời và dẫn họ lên cao hơn và cao hơn đến sự sạch sẽ của tâm trí; vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng dân Do Thái phải luôn có như thể những tấm gương soi trước mắt mình, để làm cho họ thấy rằng họ không được liên quan đến những sự ô uế của thế gian, mà phải gắng sức hết mình để giữ chính mình theo cách đó để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong họ. Đó là điểm thứ nhất, mà chúng ta phải ghi nhận. Vì khi các Sứ Đồ bàn về các thức ăn, họ không viện dẫn rằng Đức Chúa Trời muốn làm chức vụ của một thầy thuốc. Và đó là một giải pháp rất ngắn gọn. Khi thánh Phao-lô tuyên bố rằng các sứ đồ giả và những kẻ lừa đảo quấy rối Hội Thánh, tìm cách giữ loài người trong sự trói buộc vào luật cũ, ông cho thấy rằng sự phân biệt về thức ăn này là một phần của giáo lý trẻ con, mà dưới đó Đức Chúa Trời đã dẫn dắt dân xưa, vì có nhiều sự thô lỗ, và yếu đuối vào thời đó hơn ngày nay.
Không phải vì chúng ta tốt hơn, hay mạnh hơn trong đức tin, hay hoàn hảo hơn trong chính mình so với họ; mà vì Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta tiến xa hơn, bằng cách ban cho chúng ta giáo lý của Phúc Âm. Vì luật pháp chỉ là một cái bóng so với giáo lý được giảng cho chúng ta ngày nay. Vậy không có gì lạ khi có nhiều nghi lễ cho dân đó, và chúng ta ngày nay không dùng những nghi lễ đó, là những điều chỉ phục vụ cho thời đó mà thôi. Nếu một người trả lời và nói rằng việc giảng chúng cho chúng ta là quá thừa; chúng ta thấy điều ngược lại. Vì dầu các hình bóng đã qua và đã bị bãi bỏ hoàn toàn bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; dầu vậy bản chất của chúng vẫn còn tiếp tục với chúng ta, đến nỗi chúng ta vẫn cần biết Đức Chúa Trời muốn dân Do Thái kiêng các thức ăn bị cấm ở đây vì mục đích gì. Vậy thấy rằng cùng một lý do và hiệu lực vẫn còn chung cho chúng ta như đã phục vụ cho họ, thì việc cùng những điều đó được bày tỏ cho chúng ta không phải là vô ích. Hơn nữa dầu mặt trời xua tan mọi sự tối tăm bằng ánh sáng của nó; dầu vậy việc chúng ta nghĩ đến ban đêm vào ban ngày, và đến trật tự kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã lập, không phải là không thích hợp, vì vào mùa đông chúng ta nghĩ đến mùa hè, và vào mùa hè chúng ta nghĩ đến mùa đông. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong đó thể nào. Và nếu không có sự đa dạng như vậy, chúng ta sẽ không có dịp để ngạc nhiên về nó và đi tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Lại, ở phía ngược lại, chúng ta được bảo đảm về ân điển được đem đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì chúng ta được ưu tiên hơn các tổ phụ thánh và các tộc trưởng là những người xứng đáng được ưu tiên hơn chúng ta, mà dầu vậy Đức Chúa Trời giữ họ như những đứa trẻ nhỏ, trong khi ngày nay Ngài đối xử với chúng ta như những người trưởng thành hoàn toàn về tuổi tác và sự tăng trưởng. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời dùng sự tốt lành và tự do như vậy đối với chúng ta; lẽ nào chúng ta không có nhiều lý do hơn để tôn vinh Ngài sao? Nhưng nay chúng ta hãy trở lại vấn đề tôi đã bàn trước đây, và cho thấy xa hơn mọi điều đã nói có thể đem lại lợi ích và ích lợi cho chúng ta thể nào, cả trong đức tin lẫn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi đã nói với các bạn rồi, rằng khi Đức Chúa Trời đặt một sự phân biệt giữa các loài thú, tuyên bố một số là sạch và một số là không sạch, đó là để làm cho dân Do Thái quen với sự sạch sẽ thuộc linh, ngay cả trong việc ăn và uống. Quả thật Đức Chúa Trời truyền cho họ sự tiết độ và điều độ trong đó; nhưng Ngài còn có một sự quan tâm xa hơn nữa, là trong mọi việc họ phải cẩn thận để không bị ô uế, và phải tự giữ mình đến nỗi họ không bị vấy bẩn bởi sự không sạch của thế gian. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là ban cho họ như thể một thứ tập luyện, để giữ họ tốt hơn trong thói quen. Chúng ta biết loài người tự do quá mức trong việc ăn và uống thể nào. Vì trong khi phần còn lại của đời sống họ nhắc họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và làm việc, và làm tròn bổn phận của mình; khi họ dùng bữa, họ hiến mình cho sự vui vẻ và hân hoan. Và họ được phép làm vậy, miễn là họ giữ chừng mực. Nhưng sao? Họ vượt quá chính mình trong nháy mắt đến nỗi người ta có thể ngạc nhiên khi thấy sự quá độ hay vui vẻ của họ. Đây là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được nhắc nhở về sự tiết độ mà chúng ta phải dùng trong việc ăn và uống suốt đời mình, để nó có thể như một dây cương để kiềm chế chúng ta, vì tùy theo bệnh của chúng ta ra sao, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thuốc cho chúng như vậy. Vậy (như tôi đã nói trước) có nhiều sự rối loạn trong việc ăn và uống, hơn trong cả đời sống chúng ta cộng lại. Và vì vậy Chúa chúng ta cần phải tập luyện dân Ngài về mặt đó. Và vì cùng nguyên nhân đó Ngài đã ban cho họ các chỉ dẫn, để cảnh báo họ rằng họ phải cư xử cách thanh sạch trong mọi việc, và để luôn nhắc họ về điều đó. Vậy các bạn thấy điểm thứ nhất chúng ta phải nhớ về đoạn này, là Đức Chúa Trời nói với dân Do Thái rằng vì Ngài đã chọn họ làm cơ nghiệp riêng của Ngài, họ phải biệt riêng mình cho Ngài ngay cả trong những điều liên quan đến cách cư xử bề ngoài, và kiêng các sự hư hoại trần tục, không xen mình vào các thói xấu của dân ngoại theo cách thông thường của chúng ta mà chúng ta biết luôn có xu hướng hướng về điều ác. Ý muốn của Đức Chúa Trời là giữ họ trong sự kính sợ đó. Và nay chúng ta thấy nó cần thiết đến mức nào. Vì tại sao? Quả thật nghi lễ không còn tiếp tục ngày nay; vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đặt chúng ta vào sự tự do lớn hơn các tổ phụ dưới luật pháp; nhưng dầu vậy cốt lõi của nó không bị loại bỏ, nghĩa là, chúng ta phải sống tiết độ dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, cắt bỏ mọi sự hư hoại, và hạn chế mình khỏi mọi tự do liên quan đến các dục vọng của thế gian. Dù những kẻ không tin dung thứ chính mình quá nhiều thì sao? Lẽ nào chúng ta cũng làm vậy sao? Thấy rằng Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng chúng ta là đền thờ của Ngài, đến nỗi Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và rằng Ngài muốn chúng ta như những tế lễ dâng cho Ngài, đến nỗi chúng ta phải dâng cả linh hồn lẫn thân thể mình cho Ngài mỗi ngày; lẽ nào chúng ta được phép ném mình vào sự không sạch của thế gian, mà không quan tâm đến cách ngăn chặn nó sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng dầu nghi lễ không còn được dùng nữa, dầu vậy luật trong chính nó không bị bãi bỏ, mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta cùng một sự tiết độ ngày nay, mà Ngài muốn dẫn dắt dân xưa đến đó bằng các phương tiện phù hợp với thời đó. Lại vì chúng ta thấy đặc quyền Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là gì; hãy để điều đó thúc đẩy chúng ta càng hơn để tự nguyện hiến mình cho Ngài. Nếu chúng ta so sánh mình với các tổ phụ ngày xưa, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời chỉ dẫn dắt họ như những đứa trẻ nhỏ mà dầu vậy họ như những thiên sứ giữa loài người phải chết. Nếu chúng ta nhìn vào đời sống của Áp-ra-ham, chúng ta sẽ tìm thấy sự hoàn hảo của sự thánh sạch ở đó thể nào? Cũng có thể nói như vậy về các tộc trưởng và tiên tri còn lại; mà dầu vậy, các bạn thấy Đức Chúa Trời giữ họ trong sự tối tăm thể nào, chỉ ban cho họ một chút nếm trải ân điển của Ngài đến nỗi việc Ngài bày tỏ Chúa Giê-xu Christ cho họ chỉ là từ xa. Nhưng chúng ta ngày nay có sự ưu việt xa hơn nhiều; vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách đầy đủ cho chúng ta, và chúng ta có Thánh Linh của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta có thể kêu lên cách đầy miệng, rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, ngay cả chúng ta là những người đến từ dân ngoại, và không có sự quen biết gì với Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không sạch, và (nói tóm lại) theo bản chất bị rủa sả, và không có cơ nghiệp nào khác ngoài sự chết và sự đoán phạt. Vậy lẽ nào đó không phải là một đặc quyền không thể lường được, rằng Đức Chúa Trời đã đem chúng ta đến gần Ngài như vậy sao? Vậy phải làm gì? Thấy rằng Đức Chúa Trời lôi cuốn chúng ta cách tự do hơn Ngài đã làm với các tổ phụ, chúng ta hãy sốt sắng hơn trong việc hầu việc Ngài. Ngài giải phóng chúng ta khỏi gánh nặng liên quan đến các bóng và hình bóng; vậy phải làm gì? Chúng ta phải có sự sẵn lòng hiến mình cho sự tiết độ thuộc linh mà Ngài đòi hỏi luôn luôn bây giờ cũng như Ngài đã đòi hỏi nó lúc đó. Vậy hãy để mỗi người tự suy nghĩ, và vì Đức Chúa Trời cho phép chúng ta ăn mọi loại thức ăn cách tự do không ngoại lệ, (nghĩa là, mọi thức ăn có thể phục vụ cho sự nuôi dưỡng của chúng ta) chúng ta hãy tự xét với chính mình: Ôi Đức Chúa Trời của con, dầu vậy con không được lạm dụng sự tốt lành của Ngài. Ngài bày tỏ mình nhân từ với con qua bao nhiêu cách? Vậy con cần phải tự kiềm chế mình bởi ý muốn của chính mình và cắt bỏ mọi tình cảm gian ác đang thống trị trong con. Và trước hết chúng ta hãy áp dụng giáo lý mà thánh Phao-lô đặt xuống trong chương thứ mười ba của thư Rô-ma, là chúng ta không được lo lắng cho xác thịt mình, ít nhất là để làm thỏa mãn các dục vọng của nó (vì đó là một vực thẳm không bao giờ có thể lấp đầy) mà chỉ lo đến việc duy trì thân thể mình, đến mức chúng có thể được duy trì trong tình trạng tốt, và dùng các tạo vật của Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta không làm ô uế chúng. Vì dầu các tạo vật của Đức Chúa Trời được phép cho chúng ta; dầu vậy chúng ta không ngừng làm ô uế chúng bởi sự không tin, sự không điều độ, sự tham ăn, hay các sự lạm dụng khác mà chúng ta phạm. Đức Chúa Trời cho thấy rằng nay chúng ta có thể ăn cả thỏ rừng và thỏ nhà, cũng như chiên hay dê. Dầu vậy nếu chúng ta tham ăn với chúng, thức ăn tự nó sạch trở thành không sạch đối với chúng ta, vì chúng ta vô ơn đối với Đức Chúa Trời, ở chỗ chúng ta không xét xem Ngài ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng vì mục đích gì. Một người lao vào mọi sự quá độ, mà dầu vậy không bao giờ được duy trì sức mạnh thân thể bởi nó hơn; vì người ấy sắp vỡ ra, và làm cho mình hoàn toàn nặng nề. Một kẻ say rượu hành động như heo hay một thú vật tàn bạo nào khác, và rượu thắng người ấy đến nỗi người ấy không còn trí khôn hay lý trí. Và dầu rượu là một tạo vật mà Đức Chúa Trời đã ban phước, và không có sự không sạch chút nào trong chính nó; dầu vậy nó bị làm ô uế bởi sự lạm dụng nó như vậy. Những người khác không bao giờ nhớ dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời, cũng không kêu cầu danh Ngài. Và đó là một thứ khác của việc làm ô uế thức ăn của chúng ta. Lại những người khác lạm dụng nó cho sự hư vinh và sự ngon miệng, và đi xa khỏi trật tự đến nỗi họ không có kỹ năng hầu việc Đức Chúa Trời. Những người khác quá đam mê thức ăn ngon, đến nỗi nó làm họ đặt lương tâm mình vào nguy hiểm, đến nỗi họ sẽ không ngần ngại biến mình thành nô lệ cho mọi sự gian dâm và gian ác, miễn là họ có thể ăn ngon. Những người khác sợ thiếu thốn, và lao vào việc giật lấy, trộm cắp, tóm lấy, và mọi điều có thể nghĩ ra, để kiếm được chút gì bằng cách này hay cách khác. Và như vậy tất cả chúng ta đều làm ô uế các tạo vật của Đức Chúa Trời, là những vật tự chúng là sạch. Và đó là nguyên nhân khiến tôi đã nói rằng vì Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta đặc quyền lớn hơn, và đặt chúng ta tự do hơn, để sự trói buộc của luật pháp không thống trị chúng ta; vậy chúng ta phải sẵn lòng hơn để kiềm chế mình trong việc kiêng mọi sự không sạch, và xét rằng nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền tự do sử dụng mọi loại thức ăn, là để chúng ta dùng chúng cách thanh sạch, và không bị ô uế về phía mình, để chúng ta không bị trách vì đã làm ô uế những vật không có sự không sạch nào trong chính chúng, về mặt Đức Chúa Trời và về mặt trật tự Ngài đã lập giữa chúng ta. Và chúng ta phải có sự quan tâm này không chỉ về mặt thức ăn và đồ uống, mà còn về mặt toàn bộ đời sống chúng ta nói chung. Vậy xét rằng Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng dân xưa, bằng cách cấm một số thức ăn, để họ tự nghĩ với chính mình như vậy; vậy thì, thấy rằng Đức Chúa Trời chúng ta đã cấm chúng ta những điều hợp pháp cho dân ngoại, và là những điều họ tự cho phép làm; chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta cần phải sống trong mọi cách thanh sạch, và rằng thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta thanh sạch trong những việc nhỏ, Ngài càng muốn chúng ta như vậy trong những việc lớn hơn nhiều. Ngày nay chúng ta hãy xét xem nghi lễ này của luật pháp có thể phục vụ chúng ta vì mục đích gì, để mỗi người trong chúng ta có thể tự xét mình. Chẳng hạn, nếu một người bị dẫn bởi tham vọng, đến nỗi người ấy cứ muốn tự cao và leo quá cao; hay nếu người ấy bị cuốn đi bởi sự tham lam, đến nỗi người ấy cháy bỏng vì nó; hay nếu người ấy là kẻ hoang phí và sống một đời sống vô luật lệ; hay nếu người ấy là kẻ săn gái và đam mê dục vọng thú vật; chúng ta hãy tự suy nghĩ như vậy: sao bây giờ? Chúa chúng ta ghét mọi sự không sạch nhỏ ngay cả trong việc ăn và uống; và vậy điều gì sẽ xảy ra nếu linh hồn chúng ta bị ô uế, vì chúng là những vật mà Ngài muốn sự vinh hiển của Ngài chiếu sáng vui vẻ nhất trong đó? Quả thật thân thể chúng ta cũng là đền thờ của Đức Thánh Linh; nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã đặt hình ảnh của chính Ngài trong linh hồn chúng ta; và đó sẽ là điều gì nếu làm ô uế chúng theo cách đó bằng mọi sự không sạch của ma quỷ và trần tục? Vậy các bạn thấy chúng ta cần áp dụng giáo lý này vào việc dùng nó tốt thể nào. Và nhân tiện chúng ta hãy ghi nhận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là giữ dân xưa trong sự vâng lời để họ biết rằng loài người không được tự do và phóng túng như họ muốn, mà họ phải nhận nó từ tay Ngài. Nói tóm lại, chúng ta đừng cố gắng làm bất cứ điều gì trong toàn bộ đời sống mình, trừ khi chúng ta biết nó được Đức Chúa Trời chúng ta chấp nhận. Khi chúng ta có phép của Ngài, thì chúng ta có thể tiến lên cách tốt; nhưng nếu Ngài không nói vậy; thì chúng ta hãy yên lặng. Và quả thật dầu sự cấm này không được viết thành văn; dầu vậy Đức Chúa Trời đã đặt một sự phân biệt trước đó giữa thú sạch và thú không sạch, như chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy bởi điều được viết về Nô-ê. Đức Chúa Trời truyền cho ông làm tế lễ sau trận lụt. Và bằng gì? Có phải bằng mọi loài thú nói chung không? Không; Ngài cũng không giữ lại số lượng lớn các thú không sạch như thú sạch, và đó là vì lý do dâng tế lễ. Vậy đã có một sự phân biệt ngay cả vào thời đó. Và điều đó đến từ đâu? Có phải loài người tự nghĩ ra bằng bộ óc của mình không? Không. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận Đức Chúa Trời đã giữ cho chính Ngài đặc quyền đặt sự phân biệt giữa các loài thú sạch và các loài thú không sạch thể nào, để loài người biết rằng họ không được sống như họ muốn, và thả lỏng dây cương trong mọi việc; mà họ cần phải ngước lên lắng nghe Đức Chúa Trời cho phép họ làm gì. Và khi Ngài cho phép họ; thì hãy để họ dùng sự tự do của mình, nếu không hãy để họ giữ mình yên lặng. Các bạn thấy ở đây một giáo lý có ích như giáo lý chúng ta đã đề cập rồi; vì chúng ta thấy loài người bùng phát vào sự rối loạn như vậy, và với sự cứng đầu lớn như vậy, đến nỗi họ không quan tâm chút nào đến việc dùng các phước của Đức Chúa Trời theo ý Ngài. Các bạn sẽ không tìm thấy một người trong một ngàn người tự xét với chính mình xem Đức Chúa Trời có cho phép người ấy làm một việc gì hay không. Mà loài người lao vào mọi sự rối loạn, như thể họ được phép làm điều họ muốn. Vậy thấy rằng chúng ta quá gian dâm và vô ơn đến nỗi chúng ta lao vào các việc như heo, và không xét xem các phước đến từ đâu; chúng ta có lý do tốt để nhớ giáo lý này, trong đó cho chúng ta thấy rằng ngay từ ban đầu của thế gian, Đức Chúa Trời đã đặt một sự phân biệt giữa thú sạch và thú không sạch. Và chúng ta hãy hiểu rằng dầu nghi lễ không còn tiếp tục ngày nay nữa; dầu vậy điều đó phải phục vụ chúng ta như một lời cảnh báo, để nâng tâm trí chúng ta lên cao trong việc ăn và uống và trong việc dùng mọi tạo vật còn lại của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta đến đâu, và đơn giản quy phục chính mình theo đó. Lại, nếu Ngài ban cho chúng ta sự tự do, hãy để nó luôn thúc đẩy chúng ta tôn vinh danh Ngài và dâng lời cảm tạ cho Ngài; vì đó là một trong những tế lễ Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, rằng chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài vì mọi phước của Ngài như thể nhận chúng từ Ngài. Nhưng điều đó không thể được làm, trừ khi chúng ta trước tiên được nhắc nhở rằng chúng ta không thể ăn một miếng bánh nào, nếu nó không được ban cho chúng ta từ trên cao, không chỉ vì Ngài đã tạo dựng mọi vật, mà còn vì chúng ta cần phải nhận mọi vật như từ tay Ngài. Vậy bất cứ khi nào chúng ta ăn hay uống, chúng ta không chỉ phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật cho loài người dùng; mà còn rằng Ngài nuôi dưỡng chúng ta, như một người cha cắt thịt cho con nhỏ của mình, đến nỗi việc chúng ta có các vật như thể bởi sự giao phó của Ngài, như thể Ngài nói với chúng ta: Ta làm chức vụ của một người cha, Ta chăm sóc nuôi dưỡng các ngươi. Nếu chúng ta không biết điều này, chúng ta không thể cảm tạ Đức Chúa Trời cách chân thành và không giả dối. Quả thật ngay cả những kẻ không có suy nghĩ như vậy cũng sẽ nói lời cảm tạ; nhưng đó chỉ là vì hình thức và theo cách giả hình. Vậy chúng ta có muốn tôn vinh sự tốt lành của Đức Chúa Trời cách chân thật không; thì chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm, không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật cho loài người dùng; mà còn rằng Ngài vẫn bày tỏ mình là một người cha, và ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng Ngài sẽ duy trì thân thể chúng ta, và giữ chúng ta trong đời sống tạm thời này. Vì sự việc là như vậy, lẽ nào đó không phải là một sự khích lệ cho chúng ta để dâng cho Ngài lời cảm tạ như Ngài đáng được sao? Phải; vì không phải vô cớ mà Ngài muốn đặt một sự phân biệt giữa các nghi lễ của Luật Pháp, và những điều chúng ta có ngày nay. Nhưng dầu sự cấm này đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; dầu vậy chúng ta không ngừng trở lại điểm này, rằng vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho phép chúng ta dùng mọi tạo vật của Ngài cách bừa bãi, chúng ta phải dùng chúng theo cách đó để Ngài có thể được tôn vinh bởi chúng, đến nỗi chúng ta quy mọi điều về chúng, và nhận mọi điều như từ tay Ngài. Và cùng với đó chúng ta thấy đặc quyền chúng ta có là gì, ở chỗ chúng ta có thể yên lặng và với lương tâm an toàn ăn những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì còn những kẻ theo giáo hoàng khốn khổ, là những kẻ cư xử theo cách của thế gian, trong việc kiêng một số thức ăn bị cấm đối với họ, trong khi họ nghĩ mình hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách chỉ ăn những bữa nhỏ vào một số ngày nhất định, và kiêng trứng và các thức ăn trắng vào một số ngày khác; và tự cho mình là việc làm như vậy của họ là sự sùng kính lớn, và Đức Chúa Trời rất mắc nợ họ vì nó, mà dầu vậy trong khi đó họ chịu để mình bị dẫn như những thú vật ngớ ngẩn bởi sự bạo quyền của loài người; họ ở trong tình trạng nào trước mặt Đức Chúa Trời? Họ không thể ăn một miếng bánh nào mà không nghi ngờ, vì họ không biết ai là người ban nó cho họ. Nhưng vì chúng ta thấy Chúa chúng ta đã đặt chúng ta vào sự tự do, đến nỗi chúng ta có thể dùng mọi loại thức ăn với lời cảm tạ; chúng ta hãy xét rằng đó là một đặc quyền không thể được đánh giá đủ; và vì vậy chúng ta hãy thừa nhận nó trong việc ăn và uống của mình. Vì chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta đến nỗi hạ mình xuống thấp như vậy, đến nỗi quan tâm đến thức ăn của chúng ta; [chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng] dầu thân thể chúng ta chỉ là xác chết; dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự nuôi dưỡng để duy trì chúng. Thấy chúng ta có sự chắc chắn và kiến thức như vậy (điều không thể có nếu không có đức tin) nghĩa là chúng ta chắc chắn về điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; chúng ta phải tôn vinh ân điển của Ngài cách lớn, và cùng với đó dùng mọi tạo vật của Ngài với sự tiết độ như vậy, để chúng ta có thể khai trình tốt về chúng cho Ngài vào ngày cuối cùng, và tôn vinh Ngài trong mọi điểm bao lâu Ngài giữ chúng ta trong thế gian này. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, bằng cách chạm đến chúng ta đến tận nơi đau, để khi chúng ta thừa nhận Ngài là tác giả của mọi điều tốt, chúng ta có thể học cách tìm kiếm Ngài trong mọi đời sống mình, và bám chặt hoàn toàn vào ý Ngài; và để đem điều đó đến thành công, xin Ngài ban cho chúng ta ân điển để lìa bỏ mọi sự hư hoại của mình, và bảo vệ chúng ta khỏi các mưu chước và sự tinh tế của Sa-tan và thế gian, đến nỗi không điều gì có thể ngăn chúng ta được hiệp một chân thật với Ngài là nguồn của cả sự sống, sự vui mừng, và mọi hạnh phúc. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất. &c.
Thứ Tư, ngày 23 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 91, bài thứ hai về chương thứ mười bốn. 21 Ngươi chớ ăn bất cứ xác chết nào, nhưng ngươi phải cho nó cho khách lạ ở trong các thành ngươi, để người ấy ăn nó; hay ngươi phải bán nó cho một người ngoại: Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi chớ nấu dê con trong sữa mẹ nó. 22 Ngươi phải nộp một phần mười của hết thảy huê lợi của hạt giống ngươi mà ruộng ngươi sanh ra hằng năm: 23 Và tại nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó, ngươi phải ăn trước mặt Ngài phần mười của ngũ cốc ngươi, của rượu ngươi, và của dầu ngươi, và con đầu lòng của bầy bò ngươi, và của bầy chiên ngươi, để ngươi học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi luôn luôn.
Hôm qua tôi đã nói với các bạn nguyên nhân Đức Chúa Trời cấm dân xưa ăn một số loại thức ăn nhất định. Vì chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bởi tay Ngài, nên thật hợp lý là chúng ta phải dùng các tạo vật của Ngài cách thanh sạch, và chúng ta phải có phép của Ngài, để mỗi người không tự cho phép mình làm điều mình muốn, mà làm điều lời Đức Chúa Trời cho phép chúng ta làm. Cùng với đó tôi cũng cho thấy rằng dầu nghi lễ không còn được dùng ngày nay nữa, và chúng ta không còn bị ràng buộc vào nó như các tổ phụ ngày xưa sống dưới luật pháp; dầu vậy giáo lý của nó không ngừng có ích cho chúng ta. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu rằng chúng ta không được phép ăn hay uống mà không có đức tin (như thánh Phao-lô nói về nó trong chương thứ mười ba của thư Rô-ma), nghĩa là, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những vật chúng ta nhận để nuôi dưỡng mình, như thể một người cha nuôi con cái mình. Ngược lại, ngày nay chúng ta có sự tự do lớn hơn nhiều, hơn là dưới Luật Pháp. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ đối với chúng ta thể nào; và chúng ta càng có lý do để dâng lời cảm tạ cho Ngài. Hơn nữa điều được đặt xuống bằng hình bóng cho dân Do Thái ngày xưa, nay được bày tỏ cho chúng ta không có hình bóng; nghĩa là, trong mọi trường hợp và mọi phương diện chúng ta phải tự kiềm chế mình, để chúng ta không xen vào các sự ô uế của những kẻ không tin, mà tách biệt mình khỏi chúng, thấy rằng Chúa chúng ta đã nhóm chúng ta vào bầy và chuồng chiên của Ngài. Và hình bóng này của thời xưa là một lời cảnh báo cho chúng ta ngày nay. Vì dầu chúng ta không còn bị ràng buộc phải giữ nó; dầu vậy nó phải thúc đẩy chúng ta càng hơn để hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta cách thanh sạch, vì chúng ta thấy Ngài đã ban cho chúng ta một đặc quyền lớn hơn Ngài đã ban cho các tộc trưởng và tiên tri. Cũng theo cùng một cách như vậy với những điều Môi-se thêm ở đây. Vì hôm qua ông đã bàn về các thức ăn ô uế và không sạch trong những ngày đó. Và ông đã sắp xếp chúng vào các loại riêng của chúng. Ngươi phải ăn các loài thú như vậy, ông nói; nhưng trong bất kỳ cách nào hãy coi chừng chớ đụng đến heo, hay bất kỳ vật tương tự nào như vậy. Nay ông bàn về thịt bị bóp cổ, như thịt chết một mình không bị giết và không bị chảy máu. Và không nghi ngờ gì việc ông đặt xuống điều này là để cho thấy rằng khi làm vậy có một sự gớm ghiếc gấp đôi theo luật pháp. Vì trước hết khi một con thú chết một mình như vậy tự nó, nó đã là không thánh từ trước, và chính việc đụng đến nó cũng có thể làm một người không sạch. Và đó là nguyên nhân Đức Chúa Trời cấm dân Ngài ăn nó như vậy. Lại, máu của nó đã đọng lại trong nó, chúng ta đã thấy rồi việc dân Do Thái không được phép ăn huyết là thể nào, và đó là vì trong huyết chúng ta có như thể một hình ảnh sống động của linh hồn và sự sống; và ý của Đức Chúa Trời là dạy dân Ngài kiêng mọi sự tàn ác. Và về điều này chúng ta có lý do được bày tỏ trong sách Sáng Thế Ký, vào lúc Nô-ê và dòng dõi của ông bị cấm ăn huyết; ở đó thêm rằng chúng ta phải tha cho loài người, vì loài người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai làm điều xúc phạm đến người ấy, sẽ không thoát khỏi hình phạt. Vậy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời không phải dành cho các loài thú khi Ngài cấm dân Do Thái ăn huyết của chúng; mà ý định của Ngài là dạy họ bằng cách đó để kiêng mọi sự tàn ác, để họ không muốn làm bất kỳ điều xúc phạm nào, và đặc biệt là bất kỳ sự giết người nào. Nhưng còn chúng ta ngày nay chúng ta không ở trong sự trói buộc như vậy. Vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã giải phóng chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Ngài. Tuy nhiên, dù chúng ta ra sao, nền tảng vẫn còn; như một người có thể cấm một đứa trẻ nhỏ cầm dao, kẻo nó tự làm đau mình bằng nó; mà dầu vậy một người lớn hơn cũng phải được ngăn không tự làm đau mình, trong khi dầu vậy, việc cầm dao không phải là điều ác cho một đứa trẻ ngoài lý do đã nói. Và vì vậy Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy dân Do Thái như những đứa trẻ nhỏ, đã cấm họ cách nghiêm ngặt những điều được phép cho chúng ta ngày nay. Tuy nhiên, mục đích cuối cùng là một cho cả họ lẫn chúng ta; đến nỗi chúng ta phải xét rằng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là muốn dân Do Thái có lòng nhân từ, và biết rằng việc đổ huyết là một điều đáng ghê tởm; điều đó cũng phải được chúng ta quan tâm ngày nay, dầu hình bóng của nó đã bị bãi bỏ. Quả thật (như chúng ta đọc trong chương thứ mười lăm của sách Công Vụ) các Sứ Đồ cấm dân ngoại ăn huyết hay bất cứ vật gì bị bóp cổ; nhưng điều đó không phải vì bất kỳ tội nào trong việc làm vậy. Điều đó là để tránh cớ vấp phạm, vì (như được viện dẫn ở đó) Môi-se được đọc công khai, và luật pháp được công bố khắp mọi thành, đến nỗi họ nghe nó bị cấm ở đó. Dân Do Thái lúc đầu không thể chịu được việc thấy những người tự xưng là Cơ Đốc nhân ăn huyết; vì đó là một điều đáng ghê tởm đối với họ. Vậy loài người đành phải một thời kiêng sự tự do mà Đức Chúa Trời ban ngày nay cho mọi tín hữu, theo như thánh Phao-lô nói về nó, rằng những điều hợp pháp cho chúng ta không phải lúc nào cũng thích hợp; vì chúng không gây dựng. Quả thật chúng ta có lương tâm tự do trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy nếu tôi thấy anh em mình bị vấp phạm, tôi cần phải dung thứ người ấy, nếu việc làm của người ấy là qua sự yếu đuối, và trong bất kỳ cách nào tôi phải xét xem một người đã được dạy dỗ kỹ càng trong đức tin hay chưa. Vậy ý định của các Sứ Đồ không phải là lập một luật vững chắc để buộc lương tâm loài người, và giữ họ trong sự trói buộc; mà chỉ là để tránh mọi cớ gây cho dân chúng vấp ngã. Nhưng điều này đã bị ghi nhận sai bởi một số đông những người ngu dốt. Vì họ đã nghĩ ăn huyết của bất kỳ loài thú nào là tội chết, như chúng ta thấy nó vẫn được duy trì cho đến ngày nay; và đó là một sự mê tín ngu ngốc và như thú vật. Vì (như tôi đã nói trước) Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã hủy bỏ sự trói buộc của Luật Pháp Môi-se, đến nỗi chúng ta không còn bị ràng buộc vào nó nữa. Nhưng dầu vậy, chúng ta cần phải sống hòa hợp với nhau, và quan tâm đến điều người lân cận chúng ta có thể chịu đựng. Không có lý do tương tự cho chúng ta ngày nay để kiêng ăn thịt vào các ngày thứ Sáu; vì đó là một sự sùng kính suông, và nó đã được bịa đặt và phát minh không có bất kỳ lý do hợp lý nào, phải, và nó đã được kết hợp với một thứ thờ hình tượng, vì những kẻ theo giáo hoàng đã tự cho mình là hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách đó trong việc kiêng ăn thịt vào một số ngày nhất định, điều đó là một sự ngu ngốc quá thô thiển. Tuy nhiên, nếu một Cơ Đốc nhân đến giữa những kẻ theo giáo hoàng, và tìm cách dạy những kẻ còn hoàn toàn mù quáng, điểm người ấy phải bắt đầu, không được là việc ăn thịt vào các ngày thứ Sáu, vì điều đó sẽ làm họ sợ hãi bỏ đi hoàn toàn; vì họ chưa bao giờ nghe rằng làm điều đó là hợp pháp, và vì vậy không bao giờ có thể hiểu được lẽ thật của nó, và ngoài ra họ sẽ thấy người ấy tìm cách phá vỡ một luật mà họ cho là thánh nhất, mà không cho họ biết ý nghĩa thật của toàn bộ. Vậy cách cư xử như vậy sẽ trái với ý của Đức Chúa Trời, và trái với sự tự do của Cơ Đốc nhân. Và vì vậy trật tự và chừng mực phải được tuân giữ trong những trường hợp đó. Nhưng nhân tiện, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta, vì đã miễn trừ chúng ta khỏi sự trói buộc mà các tổ phụ chúng ta phải chịu dưới luật pháp; và rằng chúng ta cũng phải hưởng lợi từ những hình bóng đó, bằng cách học sống thân thiện với người lân cận mình, ghét mọi sự giết người và xúc phạm, không chỉ những sự giết người thực sự mà còn cả sự hận thù, là điều cũng bị kết án là giết người trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó có bí mật và kín đáo đến đâu, như thánh Giăng nói. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận khi được nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời bày tỏ ý Ngài không có bóng nào, và không bằng lời tối tăm như Ngài đã làm với các tổ phụ, mà như một Đấng phán với miệng mở; và vì vậy chúng ta hãy tự hài lòng với điều đó. Vậy sau điều răn này, Môi-se thêm rằng chúng ta không được nấu dê con trong sữa mẹ nó; nhưng từng chữ, nó chỉ là trong sữa. Điều đó đã thường được hiểu rằng một người không được nấu dê con trong sữa mẹ nó, hay làm nước sốt bằng sữa dê để ăn với thịt dê con. Và qua đó, dân Do Thái (là những kẻ luôn muốn thêm chút gì vào lời thanh sạch của Đức Chúa Trời) đã lập một luật rằng một người không được phép ăn phô mai làm bằng sữa dê sau khi đã ăn thịt dê con, cho đến khi người ấy trước tiên đã súc và rửa răng mình kỹ, vì theo cách nhìn của họ, điều đó sẽ là sự làm ô uế con người. Nhưng khi mọi điều được xét kỹ, ý nghĩa của đoạn này là loài người không được quay một con dê con ngay khi nó vừa mới sinh, mà họ phải để nó bú một thời gian, để nó có thể là thịt thích hợp để ăn. Và điều này được làm để dân chúng không tự làm hại mình quá nhiều trong việc theo đuổi khẩu vị của riêng mình, đến nỗi rơi vào bất kỳ sự tàn ác như thú vật nào; vì từ điều này, loài người đến điều kia. Chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều đã được tuyên bố hôm qua thể nào, rằng Đức Chúa Trời rất sẵn lòng cho dân Ngài phép ăn mọi loại thức ăn tốt và thuận tiện, ngoại trừ Ngài muốn giữ họ trong sự kính sợ để thử sự vâng lời của họ, mà dầu vậy không chỉ muốn đặt cho họ một thứ trật tự ăn uống hay chế độ như một thầy thuốc. Vì đó sẽ là một sự tưởng tượng quá thô thiển nếu nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ lo liệu cho các bệnh của dân Ngài, như thể mọi nghi lễ của Ngài chỉ hướng đến việc nuôi thân thể họ. Vì việc đặt điều này vào giữa các hình bóng và bóng cũ không phải là vô ích. Vậy chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời đã có một sự quan tâm xa hơn khi Ngài cấm ăn dê con trong sữa mẹ nó. Và quả thật chúng ta thấy ở một chỗ khác Ngài cấm loài người bắt một con chim già đang ngồi trên con non của nó thể nào, vì đó là một thứ tàn ác. Nếu một người tìm thấy một tổ chim đa đa hay các loài chim khác, và bắt con mẹ đang ngồi trên con non; Đức Chúa Trời kết án điều đó, nghĩa là, Ngài đã kết án nó ngày xưa trong Luật Pháp giữa các nghi lễ. Và tại sao vậy? Vì nó trái với thiên nhiên. Vì chúng ta thấy các loài chim yếu ớt chăm sóc con non của chúng đến nỗi con mẹ thà chết đói còn hơn lìa bỏ chúng. Qua đó chúng ta được nhắc nhở làm điều tương tự. Vậy thấy rằng các loài chim yếu ớt, để làm tròn bổn phận tự nhiên của mình, quên chính mình đến mức chúng không quan tâm đến sự khốn khổ chúng chịu đựng, hay sự chăm sóc chúng dành cho việc nuôi dưỡng con non của mình, đến nỗi chúng chịu để bị bắt bằng tay, và như thể hiến mình vào sự trói buộc vì chúng; lẽ nào không phải là một hành động tàn ác cực độ nếu một người đi giết chúng sao? Vậy Đức Chúa Trời có lý do tốt để cấm nó, để cho thấy rằng loài người không được vượt quá giới hạn của mình, như tự cho phép mình làm điều mình muốn, mà phải tự kiềm chế mình vào một thứ nhân tính nào đó. Và vậy khi trong đoạn này Đức Chúa Trời cấm loài người ăn dê con trong sữa mẹ nó; điều đó cũng như nói rằng loài người không được ăn thịt một con thú non ngay khi nó vừa ra đời, cho đến khi nó đã bú một thời gian; thịt của nó cũng không thể tự nhiên và tốt để ăn. Không, hơn nữa nó hàm ý một thứ hung dữ man rợ quá mức, khi loài người tham lam đến nỗi họ cứ muốn bắt các con thú ngay khi chúng vừa sinh, và không chờ đến khi chúng có thể đến mùa đầy đủ để được ăn, như một số người đã được thấy tàn bạo đến nỗi họ đã mổ bụng con mẹ để lấy con non ra. Đã từng thấy một kẻ tham ăn không hài lòng với các tạo vật Đức Chúa Trời đã sinh ra thế gian, mà người ấy còn phải đi mổ bụng một con nai cái để lấy con bê để thỏa mãn khẩu vị của mình. Người ta nói rằng đất đầy những của cải vô hạn, và Đức Chúa Trời đã đổ ra những kho báu có thể làm chúng ta kinh ngạc; mà dầu vậy các bạn thấy một số người sẽ hành động như quái vật đáng ghê tởm thể nào. Khi người ấy đã nhồi bụng mình bằng thức ăn thông thường, người ấy lao vào việc nghĩ ra tôi không biết điều gì; đến nỗi nếu có thể người ấy sẽ tạo ra một thế gian mới, để nuôi cái bụng của mình. Và dầu người ấy không thể làm ra một con ruồi, dầu vậy người ấy lao vào việc tưởng tượng. Tôi sẽ đi mổ bụng một con nai cái hay một con nai, và lấy trái chưa chín ra khỏi bụng nó để ăn. Và đó lẽ nào không phải là sự gian ác quá lớn sao? Không nghi ngờ gì những dục vọng như vậy đã có trong mọi thời đại; nhưng kìa, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta phải dùng sự điều độ và tiết độ như vậy trong chế độ ăn uống của mình, để chúng ta có thể luôn quan tâm đến việc duy trì tính nhân đạo. Chúng ta phải tự đặt ra một quy tắc cho chính mình, và việc ăn uống của chúng ta không được man rợ đến nỗi nó trở thành một phương tiện làm cứng lòng chúng ta và làm chúng ta quên mọi tính nhân đạo, là điều nhiều lần bị quên hoàn toàn; mà chúng ta phải sống với nhau trong sự yên tĩnh tốt, và kiêng mọi sự tổn thương và cư xử ác. Và về nghi lễ tôi phải nói, mà dân Do Thái tuân giữ và họ đã làm thành một luật rất trọng thể; chúng ta thấy qua đó thế gian luôn muốn trả cho Đức Chúa Trời bằng những thứ vặt vãnh nhỏ nhặt thể nào. Và đó là nguồn gốc mà sự mê tín như vậy đến từ đó. Điều đó hoàn toàn giống với điều chúng ta đã thấy trước đây, ở đó Đức Chúa Trời cấm dân Ngài làm biến dạng chính mình khi có bất kỳ bạn hữu nào của họ chết. Nhưng dân Do Thái không xét xem sự cấm như vậy được đặt xuống vì mục đích gì; họ tuân giữ nó theo chữ. Vậy thì, họ không được làm biến dạng chính mình; nhưng dầu vậy họ không hướng mắt đến ý của Đức Chúa Trời, là loài người vượt quá chính mình quá xa trong việc làm ra quá nhiều sự buồn rầu khi bạn hữu mình qua đời, tự hành hạ mình không chừng mực, phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và bực bội trong lòng. Và vì vậy Đức Chúa Trời muốn ngăn chặn sự hư hoại như vậy. Phải, và như thể tội lỗi của loài người tự chúng không đủ khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; họ nghĩ chưa đủ khi thiếu kiên nhẫn, mà họ còn tự khơi dậy mình vào nó càng hơn nữa. Vì chúng ta thấy không có chừng mực trong sự buồn rầu của loài người, mà họ tự ép mình khóc, và làm nhiều điều khác để tăng sự đau buồn và nặng nề của mình, châm lửa càng hơn nữa, là điều tự nó đã đủ lớn rồi. Cũng theo cùng một cách họ cư xử trong mọi điều khác. Nhưng dân Do Thái vẫn làm gì về mặt này? Họ không được làm biến dạng chính mình; nhưng trong khi đó họ xé áo mình. Và vậy ý nghĩa của Đấng Lập Luật, vốn đơn giản, bị đánh bại. Vì theo cách nhìn của họ, khi một bạn hữu của họ chết, họ không được thiếu sự buồn rầu cho người ấy, vì điều đó sẽ là sự làm nhục người ấy, và vì vậy họ phải xé áo mình vì người ấy. Và ngoài ra, họ phải làm những bộ mặt như vậy, và những nghi lễ như vậy. Đến nỗi họ không được ăn ngày đó trong nhà mình, mà dành ngày đó ở ngoài trong sự than khóc, và trong việc làm điều này điều kia. Khi họ đã làm xong một trăm thứ đồ chơi vặt vãnh, họ tự cho mình là đã làm Đức Chúa Trời nguôi ngoai tốt; mà dầu vậy họ có thể khinh thường Ngài suốt đời mình. Và ở đây chúng ta thấy như trong một tấm gương soi, bản chất của chúng ta nghiêng về sự mê tín lớn thể nào; và thứ hai là chúng ta luôn muốn có các nghi lễ để làm hài lòng Đức Chúa Trời, và để làm tròn bổn phận của mình đối với Ngài. Bản chất của chúng ta (tôi nói) nghiêng về sự mê tín đến nỗi nếu Đức Chúa Trời cấm một điều, quả thật chúng ta không dám làm nó với ý định chống lại Ngài, nhưng chúng ta tìm một đường vòng nào khác, để Đức Chúa Trời sẽ bị thất vọng, và không bao giờ có điều Ngài đòi hỏi. Chẳng hạn, các Cơ Đốc nhân mang danh đó, không tự nhận lấy chính những sự mê tín của những kẻ thờ hình tượng như họ gọi chúng; nhưng dầu vậy họ thật sự theo cùng một điều với một chút biến dạng của chúng, và vậy họ tự cho mình là Đức Chúa Trời không thấy họ chút nào. Những kẻ thờ hình tượng mang bánh và đồ uống đến mộ của người chết. Tự cho mình rằng các linh hồn được nuôi dưỡng bằng chúng; và họ mang đèn đến đó với ý định làm chúng vui. Nay những kẻ theo giáo hoàng đã nghĩ điều này là quá vô lý. Nhưng sao vì điều đó? Họ dâng bánh, và rượu, và nến, và tiền tại các lễ Mi-sa của họ; và các linh hồn đã qua đời (họ nói) sẽ tìm thấy sự giải thoát bởi nó. Quả thật nếu có người trả lời rằng sự mê tín của những kẻ theo giáo hoàng không hoàn toàn giống với sự mê tín của dân ngoại; quả thật có chút khác biệt giữa chúng. Nhưng họ làm vậy vì mục đích gì, ngoài việc làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng một sự trao đổi mới nào đó? Vì (như tôi đã nói) đó là một điều đã ăn sâu vào bản chất loài người. Và chúng ta phải ghi nhận nó kỹ; vì chúng ta sẽ sớm rơi vào nó, nếu chúng ta không bị kiềm chế bởi lời Đức Chúa Trời, như bởi một dây cương ngắn và thô. Và mọi điều đến từ nguồn này, là chúng ta không muốn hầu việc Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi, mà bằng một thứ nghi lễ tôi không biết là gì. Và khi chúng ta đã một lần làm ra vẻ sùng kính nào đó; chúng ta tự cho mình là Ngài đã được nguôi ngoai tốt, và rằng Ngài không nên ép chúng ta thêm nữa. Và vậy các bạn thấy nguyên nhân khiến loài người trong mọi thời đại đã tự làm khổ mình quá nhiều trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, và đã phát minh ra quá nhiều thứ vặt vãnh; là họ cứ muốn trả cho Ngài bằng đồng tiền như vậy, vì họ không muốn đối xử ngay thẳng và trung tín với Ngài. Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng chúng ta; và nếu Ngài không sở hữu chúng, mọi thứ còn lại đều không có giá trị gì. Nay chúng ta đầy sự giả hình, và chúng ta không muốn khám phá những ngóc ngách sau lưng của mình vốn đầy sự giả dối, ác ý, và nổi loạn, mà luôn muốn giữ chúng cho chính mình. Mà dầu vậy trong khi đó chúng ta giả vờ thánh sạch kỳ diệu bằng mắt, chân, và tay mình. Vậy chúng ta hãy học rằng sự tai họa này đã thống trị trong mọi thời đại, để chúng ta có thể thoát khỏi nó; và chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời sẽ không được hầu việc nơi tay chúng ta bằng các nghi lễ bề ngoài. Quả thật toàn bộ đời sống chúng ta phải làm chứng rằng sự kính sợ Ngài đã ăn sâu vào lòng chúng ta. Đức tin là một vật chết nếu nó không tự bày tỏ bằng những trái tốt. Hơn nữa nếu chúng ta muốn sự thờ phượng của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng chúng ta phải bắt đầu từ tấm lòng, và mọi nghi lễ đều vô ích, trừ khi chúng cho thấy rằng lòng chúng ta ngay thẳng, thanh sạch, và không giả dối. Bấy nhiêu về sự mê tín và lạm dụng đã thống trị giữa dân Do Thái và vẫn thống trị hiện nay. Chúng ta phải luôn trở lại lời nói này của Chúa chúng ta, rằng những vật đi vào miệng một người không làm ô uế người ấy, mà những vật ra khỏi miệng người ấy, như mọi thứ tình cảm gian ác. Một người đầy tham vọng và kiêu ngạo, người khác cháy bỏng trong sự tham lam, và người thứ ba thực hành sự ác ý và phản bội. Mỗi người đều có thói xấu của riêng mình, đến nỗi một người là kẻ tham ăn và người khác là kẻ gian dâm. Đây là những vật làm nhiễm độc con người, phải, và chúng làm nhiễm độc cả thế gian. Vậy chúng ta hãy học cách tự làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế như vậy; và còn các nghi lễ, chúng ta hãy biết rằng chúng ta phải dùng chúng đến mức Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng để bày tỏ đức tin của chúng ta; nhưng dầu vậy chúng ta phải dùng chúng cách đơn giản, và không quá gắn bó với chúng.
Vì chúng ta thấy ma quỷ sẽ lập tức có sẵn một chiếc khăn để bịt mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không còn xét đến điều chính, mà quên nó hoàn toàn và tự lạm dụng mình vào những điều không ra gì. Vậy để chúng ta không bị mờ mắt như vậy; chúng ta hãy theo Đức Chúa Trời theo đường Ngài gọi chúng ta; nghĩa là, hầu việc Ngài trong mọi sự thanh sạch. Và nay về điểm chính của câu này, ở đó nói rằng một con dê con phải được ăn trong sữa mẹ nó; chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng sự lương thiện và tiết độ trong việc ăn uống của mình; đó về cơ bản là điều chúng ta phải nhớ trong đoạn đó. Quả thật về hình bóng, chúng ta không còn bị ràng buộc vào nó nữa, như tôi đã nói trước; nhưng còn ý của Đức Chúa Trời, điều đó bền vững. Khi loài người hiến mình cho các khẩu vị gian dâm và quá đáng của mình, điều đó hoàn toàn giống như thể họ muốn lật đổ trật tự của thiên nhiên. Các bạn thấy những kẻ say rượu (khi họ đầy đến nỗi sắp vỡ ra) phát minh ra những điều đáng xấu hổ như vậy thể nào, đến nỗi một người lương thiện sẽ sẵn sàng nôn mửa khi nghe những điều được nói mà những con heo đó làm. Khi họ đầy đến mức da họ có thể chứa, họ kích thích dạ dày mình, và lấy những sừng bắn (như họ gọi chúng) để kéo một chén rượu vào, và những điều tương tự khác, đến nỗi chúng ta có thể thấy rằng loài người không thể tự hài lòng với bất kỳ chừng mực nào; mà dầu Đức Chúa Trời bày tỏ mình nhân từ đối với họ, dầu vậy họ vẫn cứ muốn theo các dục vọng vô độ của mình, tuyên bố rằng dục vọng của họ không thể thỏa mãn và không bao giờ yên nghỉ, cho đến khi họ đã đem chính mình đến sự rối loạn đáng xấu hổ, mà không quan tâm đến bất kỳ sự khiêm tốn nào. Vì chúng ta thấy những điều như vậy, chúng ta có thể nhận thấy rõ Đức Chúa Trời đã cảnh báo dân Do Thái dùng một thứ lương thiện trong đời sống và việc ăn uống của họ không phải là vô cớ; điều đó thuộc về chúng ta ngày nay càng hơn nhiều. Dầu chúng ta không còn nghi lễ nữa; dầu vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta sống cách lương thiện, và dùng sự tiết độ trong việc ăn uống của mình, để chúng ta có thể luôn ngước mắt lên và nói: Lạy Chúa, chúng con đã nhận thức ăn nơi tay Ngài, và chúng con biết rằng Ngài bày tỏ mình là Cha đối với chúng con. Nhưng nếu chúng ta pha trộn mọi thứ thành một món hổ lốn không phân biệt, chắc chắn đó không phải là việc nhận chúng như từ tay Đức Chúa Trời, mà cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã vồ lấy chúng như thú vật. Và vì vậy chúng ta hãy học cách tự kiềm chế mình. Vậy chúng ta thấy giáo lý được chứa ở đây không phải là không cần thiết ngày nay thể nào, nếu chúng ta có thể áp dụng nó cách đúng đắn, và với sự phân biệt của Đức Thánh Linh cho sự dạy dỗ của chúng ta. Vậy sau điều này, ông nói về các loài thú bị bóp cổ, và đã chết trong huyết của chúng; rằng họ phải cho chúng cho khách lạ hay bán chúng. Ở đây thoạt nhìn dường như Đức Chúa Trời cũng kết án những loài thú đó đối với khách lạ như đối với dân Do Thái. Vì nếu một điều không hợp pháp cho chính tôi làm; tại sao tôi lại là cớ cho người lân cận mình làm nó? Lẽ nào tôi không có tội trong việc làm vậy sao? Ở đây chúng ta phải xét lý do Môi-se thêm: Ngươi là một dân thánh cho Đức Chúa Trời ngươi. Ở đây ông cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn dân Do Thái ra khỏi mọi nước khác trên đất, và vì vậy Ngài không muốn họ tự làm ô uế mình bằng bất kỳ loại thức ăn nào. Vậy nếu có người hỏi, và tại sao vậy họ lại được phép bán hay cho những vật đó cho khách lạ, là những vật gớm ghiếc đối với chính họ? Lý do là thế này: Đức Chúa Trời đã kể tên các loài thú Ngài muốn dân Ngài ăn, Ngài để mọi loài thú không phân biệt cho mọi người khác ăn là những người không được dạy trong Luật Pháp Ngài. Quả thật Ngài đã cấm toàn nhân loại ăn huyết của bất cứ vật gì, và do đó ăn bất kỳ loài thú nào bị bóp cổ hay chết một mình. Nhưng phần lớn thế gian đã lạc đường rồi, đến nỗi họ không còn biết luật pháp nữa, và chúng ta thấy ngay cả trong đời Nô-ê, dòng dõi của ông đã vướng mình vào một số sự mê tín và thờ hình tượng, và đã quên Đức Chúa Trời là Đấng đã bảo tồn họ cách kỳ diệu như vậy; đến nỗi chỉ còn dòng dõi của Sem, vốn là một phần rất nhỏ, giữ mình vào bất kỳ sự thanh sạch nào trong việc hầu việc Đức Chúa Trời. Vì lý do đó cả thế gian đã lớn lên trong sự tự do phóng túng như vậy, đến nỗi mọi thứ đều bị hư hoại. Vậy Đức Chúa Trời dành một dân cho chính Ngài, và đem họ trở lại luật đầu tiên, mà nói: Thấy Ta nói với các ngươi rằng Ta đã chọn các ngươi làm nhà của Ta; Ta đặt cho các ngươi một trật tự đặc biệt, để các ngươi có thể có dấu hiệu của Ta mà qua đó được biết đến khác với mọi kẻ không tin trên đất. Đức Chúa Trời cư xử theo cách đó. Nhưng loài người tự ý chạy lung tung, và luôn theo các tình cảm của riêng mình, và không thể tìm trong lòng mình để quy phục chính mình cách đơn giản theo luật Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi. Quả thật tự vật đó sẽ không phải là điều ác, nếu không có luật chống lại nó. Và luật này được ban cho dân Do Thái, vì hai lý do tôi đã viện dẫn trước. Thứ nhất là để thử sự vâng lời của họ, để họ bày tỏ mình là quy phục Đức Chúa Trời. Và thứ hai là, qua đó họ có thể được thúc giục để giữ mình khỏi mọi sự hư hoại. Nhưng còn dân ngoại, họ có thể đã ăn mọi thức ăn, miễn là họ thừa nhận Đấng ban chúng và Đấng Tạo Hóa đã làm mọi vật cho họ dùng, thờ phượng Ngài cách thanh sạch và kiêng mọi sự tàn ác và xúc phạm; nhưng họ sống trong thế gian như thú vật. Quả thật họ có một thứ tưởng tượng rằng có một Đức Chúa Trời; và họ bịa ra một số lớn các thần; mà dầu vậy trong khi mỗi người đều có một hình tượng cho riêng mình, Đức Chúa Trời hằng sống bị mọi người lìa bỏ. Vậy vì dân ngoại không có Luật Pháp được chỉ định cho họ; dân Do Thái có thể để những loại thức ăn đó cho họ cách tốt. Và quả thật qua đó họ được làm cho hiểu rằng tự vật đó không phải là điều ác. Thấy rằng Đức Chúa Trời cho phép họ bán hay cho dân ngoại thịt của những vật như vậy không bị giết theo cách thông thường; qua đó họ có thể nhận thấy họ cần phải nhìn xa hơn thể nào. Và tại sao vậy? Về việc giết người, vì nó tự nó bị cấm, nếu việc tôi giết một người là không hợp pháp, thì việc tôi cho mượn một thanh gươm để giết người ấy cũng không hợp pháp, cũng không được dùng bất kỳ cách phản bội nào. Không vậy, trong những điều Đức Chúa Trời tự kết án chúng, và là những điều tự chúng là ác; chắc chắn mọi người không chỉ phải kiêng chúng, mà còn phải coi chừng không cho bất kỳ người nào khác cớ để làm chúng. Và vậy phải kết luận rằng vì dân Do Thái có thể không xúc phạm Đức Chúa Trời khi cho hay bán thịt các loài thú bị bóp cổ; Đức Chúa Trời qua đó cho thấy rằng tự vật đó không phải là điều ác; và rằng việc Ngài cấm nó chỉ là để giữ họ trong sự kính sợ, và qua đó dẫn họ xa hơn nữa, với ý định làm cho họ hiểu rằng họ phải sống trong mọi cách thanh sạch, vì họ là một dân thánh. Đó là điều chúng ta phải nhớ về chỗ này. Vậy, khi ông nói ở đây về khách lạ, ông có ý nói mọi dân ngoại không thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, như thể chúng ta ngày nay nói về người Thổ Nhĩ Kỳ và người Sa-ra-xin, chúng ta có thể nói họ không có sự giao thông với chúng ta vì họ không có dấu hiệu của phép báp-têm, và khinh thường Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng. Vì luật của Đức Chúa Trời phán với mọi người như nhau, ít nhất là luật đạo đức như người ta gọi nó, nghĩa là, luật cai trị đời sống chúng ta; nhưng luật thuộc về Phúc Âm, chỉ phán với Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà thôi. Chẳng hạn người Thổ Nhĩ Kỳ và người Sa-ra-xin không liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, họ cũng không có kỹ năng gì về phép báp-têm. Quả thật họ có các việc rửa, và họ rửa mình đủ thường xuyên; nhưng mọi điều họ có đều không tốt hơn nước thánh của những kẻ theo giáo hoàng. Còn những điều đặc biệt thuộc về chúng ta, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như cho con cái và người nhà của Ngài, những điều đó không thuộc về những kẻ hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh, và với Kinh Thánh. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng khi Đức Chúa Trời ở đây cho phép dân ngoại ăn mọi loại thức ăn; đó là vì Ngài không nhân từ với họ như vậy, để ban cho họ sự dạy dỗ đặc biệt thuộc về con cái Áp-ra-ham, và dòng dõi thánh mà Ngài đã chọn từ cả thế gian. Vậy dầu tất cả điều này, nếu dân Do Thái đã phàn nàn rằng Đức Chúa Trời giữ họ trong sự quy phục nhiều hơn Ngài làm với dân ngoại, và rằng tình trạng của chính họ tệ hơn người khác; lẽ nào chúng ta không thể nói đó là sự vô ơn quá lớn sao? Nếu một người Do Thái nói: Sao bây giờ? Thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, tại sao Ngài không ban cho chúng ta sự tự do ít nhất lớn bằng sự tự do Ngài đã ban cho những kẻ không thuộc về Ngài? Nếu một người Do Thái nói theo cách đó, chúng ta sẽ là quan xét của người ấy, và mỗi người trong chúng ta sẽ nói: phỉ nhổ kẻ khốn khổ đó, người ấy tỏ ra quá bất lương và keo kiệt. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân Ngài, và đã dạy họ trong giáo lý thanh sạch của Ngài; lẽ nào họ lại trách Ngài vì đã giữ họ dưới sự vâng lời luật Ngài sao? Nhưng chúng ta hãy áp dụng điều này cho chính mình. Vì Đức Chúa Trời đã nhóm chúng ta lại vào nhà Ngài; Ngài muốn chúng ta bước đi cẩn thận và thận trọng hơn, hơn những linh hồn ngu dốt tội nghiệp đã lạc khỏi đường cứu rỗi. Nếu chúng ta nói đó là cách đối xử quá thô và nghiêm khắc; chính chúng ta quá vô ơn. Kinh Thánh nói rằng chúng ta phải sống như con cái của sự sáng; và không có gì lạ khi những kẻ chưa học lời Đức Chúa Trời vấp và ngã và lạc đường; vì họ như những kẻ mù khốn khổ trong sự tối tăm. Nhưng chúng ta có lời Đức Chúa Trời, vốn như một ngọn đèn để soi sáng cho chúng ta, và lại chúng ta đã được soi sáng bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vậy lẽ nào chúng ta nay lạc đường như thể chúng ta chưa bao giờ biết bất kỳ giáo lý tốt nào sao? Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta ngắn hơn Ngài đã buộc những kẻ ngu dốt; nếu qua đó chúng ta cứ muốn rũ bỏ ách của Ngài và lao vào việc chống đối Ngài, như thể chúng ta thà có sự tự do phóng túng của những kẻ không tin, hơn là bị giữ dưới sự vâng lời của Đức Chúa Trời, Cha chúng ta; chúng ta đáng bị nhổ khỏi thế gian. Vì đó sẽ là sự làm hoen ố quá lớn đối với sự tốt lành nhân từ của Đức Chúa Trời, khi làm vậy, khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho chính Ngài và ban cho chúng ta dấu hiệu của Ngài, như thể Ngài nói: Ta sẽ cai trị giữa các ngươi, hãy để nó xuất hiện rằng các ngươi đã ở trong trường học của Ta, đừng để việc Ta bày tỏ mình là Cha và Đấng Cứu Rỗi của các ngươi trở thành vô ích. Vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với Ngài, thì với điều kiện này, là chúng ta không được sống theo cách của những kẻ ngu dốt khốn khổ không biết cách sắp xếp cách cư xử của mình nữa; vì họ theo các dục vọng thú vật của riêng mình. Đã đủ rồi (thánh Phi-e-rơ nói với dân ngoại đã được cải đạo sang niềm tin vào Phúc Âm,) đã đủ rồi (ông nói) việc các ngươi đã làm trước đây, các ngươi đã quá chú ý đến các tình cảm gian ác của mình rồi, hãy coi chừng không ai trong các ngươi tự do phóng túng như vậy nữa, mà hãy quy phục mình theo ách của Đức Chúa Trời; và vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để cai trị các ngươi, hãy để mình được dẫn dắt bởi tay Ngài, và vâng lời Ngài trong mọi việc, hoàn toàn lìa bỏ các dục vọng gian ác của riêng mình. Vậy thấy rằng ngày nay chúng ta thấy thế gian hoàn toàn hư hoại; chúng ta đừng viện dẫn cách cư xử trái ngược của người khác để biện hộ cho chính mình, cũng đừng lấy chúng làm lá chắn để nói: tại sao chúng ta phải bị giữ trong sự kính sợ hơn người khác? Ôi, có gì lạ khi những kẻ không có ánh sáng lại lạc đường sao? Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời đã sai Con của sự công chính đến cho chúng ta, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng đó sẽ không phải là lời bào chữa cho chúng ta, dầu những kẻ ngu dốt khốn khổ có lạc đường theo trí tưởng tượng của riêng mình. Chắc chắn điều này được áp dụng tệ trong thực tế. Vì toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta ngày nay không gì khác ngoài việc chất đống mọi tội lỗi trong thế gian, để làm thành một món hổ lốn hỗn loạn từ chúng. Nếu có người nói rằng có một số người đam mê gian trá và lừa đảo, và đầy sự tinh tế và lừa dối; chúng ta dựa vào đó và hài lòng bắt chước các thói xấu của họ, và viện dẫn chúng trong trò đùa. Còn các đức hạnh của loài người, chúng ta để mặc chúng, và không kể gì đến chúng; nhưng còn các thói xấu của họ, chúng ta lấy chúng làm rào cản chống lại Đức Chúa Trời. Ôi chúng ta nói, các bạn thấy người đó làm vậy, người khác làm theo cách kia; đây là phong tục thông thường ở mọi nơi; và trong khi đó bắt chúng ta phải thánh hơn mọi người khác sao? Ngoài điều này, điều này cũng được viện dẫn như vậy. Tôi xin các bạn, lẽ nào những kẻ theo giáo hoàng không làm vậy trước chúng ta sao? Phải; nhưng những kẻ theo giáo hoàng đã rũ bỏ ách của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, họ đã tự rút mình khỏi Ngài và khỏi Hội Thánh Ngài. Quả thật họ có phép báp-têm vốn là dấu hiệu của đạo Cơ Đốc; nhưng họ đã hoàn toàn bãi bỏ việc sử dụng thật của phép báp-têm, và chúng ta thấy họ không có kỹ năng gì về Đức Chúa Trời hay lời Ngài. Còn về phía chúng ta, vì chúng ta có Phúc Âm, và qua đó chúng ta bị kết án rằng đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chúng ta được ưu tiên hơn những kẻ ít nhất cũng tốt bằng chúng ta về mặt thế gian, và thấy Ngài đã chọn chúng ta theo cách đó, lẽ nào chúng ta không quá đáng trách nếu chúng ta không đến dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, mà nói: Lạy Chúa, xin Ngài cai trị chúng con, và đừng để chúng con nhìn vào việc làm của người khác để bị cuốn đi bởi gương xấu của họ; mà hãy để chúng con luôn được nhóm lại như thể dưới bóng cánh Ngài? Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận về lời khuyên này của Môi-se: hãy biết (ông nói) rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã tách biệt ngươi ra khỏi mọi nước khác trên đất. Sau điều này, ông đến với các phần mười mà ông đã nói trước, và nói: Ngươi phải nộp phần mười của mọi trái đầu tiên của ngươi mà ngươi đã gặt, cả ngũ cốc, rượu, và dầu, cũng như con đầu lòng của mọi súc vật ngươi. Sự lặp lại Chúa chúng ta dùng ở đây không phải là thừa. Vì (như chúng ta đã thấy trước đây) loài người quá gắn bó với lợi lộc của riêng mình, đến nỗi bổn phận của họ không thể được lấy từ tay họ, nếu không bằng sức mạnh, và họ đành phải bị đánh vào tai mỗi ngày, nếu không (nếu có thể) họ sẽ làm mọi điều có thể để miễn trừ mình khỏi việc làm bổn phận, đặc biệt khi nó đến với Luật Pháp của Đức Chúa Trời và những điều Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta; vì chúng ta sẽ xấu hổ nếu chúng ta không làm tròn bổn phận của mình đối với loài người. Khi một người đã cư xử sai đối với loài người, các bạn sẽ thấy người ấy xấu hổ ngẩng đầu lên. Quả thật các lỗi sẽ không thiếu được phạm, và sẽ có một ngàn mưu kế để lừa đảo loài người bằng trộm cắp, cướp bóc, tống tiền, và các hành vi gian ác khác; nhưng dầu vậy loài người sẽ luôn tự nhìn kỹ hơn, vì họ bị kiềm chế bởi sự xấu hổ. Nhưng còn về phía Đức Chúa Trời, loài người đã hoàn toàn mất hết sự xấu hổ, và đặt mọi thứ vào sự tình cờ như thể họ muốn kéo lưỡi Ngài ra, hay cấm Ngài nói, khi họ đã lấy khỏi Ngài điều thuộc về Ngài. Và vậy các bạn thấy nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời đã nói quá thường xuyên về các phần mười Ngài muốn được dâng cho Ngài, và cũng về các trái đầu mùa. Tôi đã nói với các bạn rồi rằng các phần mười được phân bổ cho người Lê-vi, vì Đức Chúa Trời dành họ để hầu việc Ngài; và họ cần phải sống nhờ bàn thờ, vì họ đã được biệt riêng cho nó. Cùng một lý do vẫn còn hiệu lực ngày nay đối với chúng ta. Không phải vì chúng ta bị ràng buộc vào cùng một cách nộp phần mười như dân Do Thái ngoài mức trật tự dân sự đòi hỏi; mà chúng ta phải luôn trở lại lời nói này của thánh Phao-lô, rằng như người Lê-vi sống nhờ các phần mười vì họ đã được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì ngày nay những người có trách nhiệm dạy dỗ trong Hội Thánh cũng phải được duy trì bằng sinh kế như vậy, và Đức Chúa Trời đã lập một luật đời đời về điều đó. Nhưng dầu vậy hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận rằng các phần mười được phân bổ cho người Lê-vi như để đền bù cho cơ nghiệp của họ mà họ đã bị tước đoạt. Vì Đức Chúa Trời đã hứa Xứ Ca-na-an cho mọi dòng dõi Áp-ra-ham, vì lý do đó con cái Lê-vi không nên bị tước đoạt phần của mình. Dầu vậy, Đức Chúa Trời đã tước đoạt nó khỏi họ. Và tại sao Ngài làm vậy? Để họ không tự làm khổ mình trong việc cày đất như những người khác làm, mà hiến mình hoàn toàn cho sự thờ phượng Ngài như thích hợp với họ. Về mặt đó thật hợp lý là họ phải được đền bù theo một cách khác. Quả thật vấn đề này không thể được khám phá rộng rãi như bây giờ, và vì vậy chúng ta sẽ hoãn việc đi qua nó cho đến ngày mai, lấy tổng kết ngắn gọn này của nó làm kết luận, rằng ý của Chúa chúng ta trong chỗ này là đặt xuống một luật cho việc duy trì sự thờ phượng Ngài. Và vì nguyên nhân đó ý Ngài là người Lê-vi phải có cái để sống vì họ là những bên có trách nhiệm duy trì tôn giáo thanh sạch; và vì mục đích đó họ được phân tán khắp cả Xứ Ca-na-an để họ có thể giữ dân chúng trong sự thanh sạch của các sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy tiên tri Ma-la-chi nói về họ, rằng họ phải là những người giảng giải luật của Đức Chúa Trời, như thể nơi miệng họ loài người phải tìm điều tốt và hợp pháp. Vậy nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời không chỉ đặt xuống luật này mà còn lặp lại nó, là vì Ngài muốn các sự thờ phượng Ngài được duy trì. Và vì loài người sao lãng trong việc dâng cho Ngài điều Ngài đáng được, Ngài đã vui lòng lặp lại luật Ngài đã đặt xuống trước đây; và ngoài ra, ý định của Ngài cũng là nhắc chúng ta tôn vinh Ngài bằng mọi của cải Ngài ban cho chúng ta trong đời này. Vì chắc chắn nếu loài người ăn uống mà không dâng bất kỳ vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời, họ làm ô uế những vật họ nhận. Vì phương tiện thật để biệt thánh các thức ăn là bởi đức tin và cầu nguyện, thánh Phao-lô nói. Không có đức tin và cầu nguyện, mọi vật trở thành không sạch đối với chúng ta. Và nay các bạn thấy ở đây Đức Chúa Trời truyền loài người dâng cho Ngài các trái đầu mùa và phần mười của họ thể nào. Và tại sao vậy? Vì đó là phương tiện dân chúng được thúc đẩy để nói: Quả thật đất sinh ra trái của nó, chúng ta có một mùa gặt và mùa nho tốt, chúng ta có nhiều dầu và lương thực; và ai là Đấng ban cho chúng ta mọi điều này? Lẽ nào đất có linh hồn để tự quyết định nuôi dưỡng chúng ta sao? Không, đó là Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, làm điều đó; và vì vậy thật hợp lý là chúng ta phải quan tâm đến Ngài, và xét chúng ta mắc nợ Ngài bao nhiêu. Vậy các bạn thấy trong các phần mười và trái đầu mùa, có một sự tuyên bố trọng thể rằng bất cứ điều gì chúng ta có chúng ta đều nhận nó nơi tay Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải làm lễ tôn kính và tế lễ cho Ngài bằng chúng. Điều đó được làm khi chúng ta cầu nguyện Ngài ban phước cho tất cả chúng, và khi chúng ta bày tỏ cách hiệu quả bằng các việc làm bố thí và những điều tương tự khác, rằng chúng ta sẵn lòng dâng mọi vật cho Ngài mà Ngài đã đặt vào tay chúng ta, và dùng chúng theo cách đó, để chúng ta có thể cẩn thận theo chừng mực, và khuôn mình theo sự tiết độ Ngài đã truyền cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài vui lòng nhìn chúng ta với lòng thương xót, và không quy cho chúng ta số lượng lớn các tội mà chúng ta có tội trước mặt Ngài, mà xin Ngài vui lòng loại bỏ chúng sạch khỏi chúng ta, chính bằng cách tha thứ chúng; và hơn nữa kéo chúng ta đến với Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là hiến mình hoàn toàn cho Ngài, tiếp tục suốt trong sự kêu gọi thánh của Ngài, đến cuối cùng. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, &c.
Thứ Năm, ngày 23 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 92, bài thứ ba về chương thứ mười bốn. 24 Và nếu đường quá dài, đến nỗi ngươi không thể mang chúng đến được, vì nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó quá xa ngươi; và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi; 25 thì ngươi phải đổi nó thành tiền, và cầm tiền trong tay ngươi, và đi đến nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn cho chính Ngài. 26 Và ngươi phải dùng tiền đó mua bất cứ điều gì lòng ngươi mong muốn; dù là bò hay chiên, rượu, hay đồ uống lạ, hay bất kỳ vật gì khác mà lòng ngươi ưa thích. Và ở đó ngươi phải ăn nó trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vui mừng cả ngươi lẫn nhà ngươi. 27 Và ngươi chớ lìa bỏ người Lê-vi ở trong các thành ngươi; vì người ấy không có phần hay cơ nghiệp với ngươi. 28 Đến cuối ba năm ngươi phải nhóm lại hết thảy các phần mười của huê lợi năm đó, và chứa nó trong các thành ngươi. 29 Và bấy giờ người Lê-vi là kẻ không có phần hay cơ nghiệp với ngươi, và cũng vậy khách lạ, kẻ mồ côi cha, và người góa bụa ở trong các thành ngươi, sẽ đến ăn, và được no nê, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong mọi công việc tay ngươi làm.
Vì Môi-se, khi nói trước đây về các trái đầu mùa và các của lễ, và các của lễ tự nguyện; đã truyền rằng chúng phải được dâng tại Giê-ru-sa-lem, hay tại nơi Đức Chúa Trời bấy giờ chọn; nay ông thêm rằng nếu một người ở quá xa nơi đó, người ấy có thể đổi thành tiền những vật phải được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và sau khi bán chúng, mua lại những vật tương tự, là những vật phải được biệt riêng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời dù chúng là gì. Vậy tôi đã nói với các bạn rồi, việc Đức Chúa Trời muốn có một nơi nhất định, để dâng các tế lễ trọng thể cho Ngài và thờ phượng Ngài tại đó, không phải là vô ích; vì nó phục vụ để duy trì sự hiệp một của đức tin. Đến nỗi nếu mỗi chi phái, hay ít nhất mỗi thành đều có một bàn thờ riêng cho mình; điều đó đã đủ làm tan hoang mọi thứ, và loài người không thể tiếp tục trong sự hòa hợp và tình yêu thương anh em. Vậy đền thờ cần phải là một nơi nhóm họp cho dân Đức Chúa Trời, để tất cả họ cùng thừa nhận mình chỉ là một thân thể, và hiểu rằng tất cả họ đều bị ràng buộc vào một quy tắc, là luật pháp, và tất cả họ đều vâng theo cùng một luật, không có bất kỳ sự đa dạng ý kiến nào, hay cách cư xử lạ lùng nào, hay các nghi lễ nào giữa họ. Và cũng vì cùng một lý do đó họ được truyền phải dâng tế lễ trong đền thờ, để mỗi người không cư xử theo sự sùng kính của riêng mình như người ta gọi nó. Vì khi loài người cứ muốn hầu việc Đức Chúa Trời theo ý thích của riêng mình, sẽ không có gì ngoài sự hư hoại. Chúng ta phải luôn ghi nhớ lời nói này, rằng sự vâng lời tốt hơn mọi tế lễ trên thế gian. Và vì vậy họ bị cấm dâng tế lễ tại bất kỳ nơi nào khác ngoài nơi duy nhất được chỉ định cho mục đích đó, để họ không mỗi người tự suy nghĩ ra những sự mê tín ngu ngốc, mà giữ mình theo trật tự đã được đặt xuống, không cố gắng làm bất cứ điều gì cách liều lĩnh và ngu ngốc theo ý mình như tôi đã nói. Và điều này được nói rõ ràng cho chúng ta. Vì dầu chúng ta không có cùng một trật tự tôn giáo như đã có giữa các tổ phụ xưa dưới Luật Pháp; dầu vậy nền tảng này vẫn còn, rằng Đức Chúa Trời sẽ không [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản nguồn bị nối ghép và đứt đoạn tại đây; câu tiếng Anh bị cắt giữa chừng rồi nối thẳng sang đoạn kết về phần mười ở cuối Bài Giảng 91] điều đó được làm khi chúng ta cầu nguyện Ngài ban phước cho tất cả chúng, và khi chúng ta bày tỏ cách hiệu quả bằng các việc làm bố thí và những điều tương tự khác, rằng chúng ta sẵn lòng dâng mọi vật cho Ngài mà Ngài đã đặt vào tay chúng ta, và dùng chúng theo cách đó, để chúng ta có thể cẩn thận theo chừng mực, và khuôn mình theo sự tiết độ Ngài đã truyền cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài vui lòng nhìn chúng ta với lòng thương xót, và không quy cho chúng ta số lượng lớn các tội mà chúng ta có tội trước mặt Ngài, mà xin Ngài vui lòng loại bỏ chúng sạch khỏi chúng ta, chính bằng cách tha thứ chúng, và hơn nữa kéo chúng ta đến với Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là hiến mình hoàn toàn cho Ngài, tiếp tục suốt trong sự kêu gọi thánh của Ngài, đến cuối cùng. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Thứ Năm, ngày 24 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 92, bài thứ ba về chương thứ mười bốn. 24 Và nếu đường quá dài, đến nỗi ngươi không thể mang chúng đến được, vì nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó quá xa ngươi; và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi; 25 thì ngươi phải đổi nó thành tiền, và cầm tiền trong tay ngươi, và đi đến nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn cho chính Ngài. 26 Và ngươi phải dùng tiền đó mua bất cứ điều gì lòng ngươi mong muốn, dù là bò hay chiên, rượu, hay đồ uống lạ, hay bất kỳ vật gì khác mà lòng ngươi ưa thích. Và ở đó ngươi phải ăn nó trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vui mừng cả ngươi lẫn nhà ngươi. 27 Và ngươi chớ lìa bỏ người Lê-vi ở trong các thành ngươi; vì người ấy không có phần hay cơ nghiệp với ngươi. 28 Đến cuối ba năm ngươi phải nhóm lại hết thảy các phần mười của huê lợi năm đó, và chứa nó trong các thành ngươi. 29 Và bấy giờ người Lê-vi là kẻ không có phần hay cơ nghiệp với ngươi, và cũng vậy khách lạ, kẻ mồ côi cha, và người góa bụa ở trong các thành ngươi, sẽ đến ăn, và được no nê, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong mọi công việc tay ngươi làm.
Vì Môi-se, khi nói trước đây về các trái đầu mùa và các của lễ, và các của lễ tự nguyện; đã truyền rằng chúng phải được dâng tại Giê-ru-sa-lem, hay tại nơi Đức Chúa Trời bấy giờ chọn; nay ông thêm rằng nếu một người ở quá xa nơi đó, người ấy có thể đổi thành tiền những vật phải được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và sau khi bán chúng, mua lại những vật tương tự, là những vật phải được biệt riêng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời dù chúng là gì. Vậy tôi đã nói với các bạn rồi, việc Đức Chúa Trời muốn có một nơi nhất định, để dâng các tế lễ trọng thể cho Ngài và thờ phượng Ngài tại đó, không phải là vô ích; vì nó phục vụ để duy trì sự hiệp một của đức tin. Đến nỗi nếu mỗi chi phái, hay ít nhất mỗi thành đều có một bàn thờ riêng cho mình; điều đó đã đủ làm tan hoang mọi thứ, và loài người không thể tiếp tục trong sự hòa hợp và tình yêu thương anh em. Vậy đền thờ cần phải là một nơi nhóm họp cho dân Đức Chúa Trời, để tất cả họ cùng thừa nhận mình chỉ là một thân thể, và hiểu rằng tất cả họ đều bị ràng buộc vào một quy tắc, là luật pháp, và tất cả họ đều vâng theo cùng một luật, không có bất kỳ sự đa dạng ý kiến nào, hay cách cư xử lạ lùng nào, hay các nghi lễ nào giữa họ. Và cũng vì cùng một lý do đó họ được truyền phải dâng tế lễ trong đền thờ, để mỗi người không cư xử theo sự sùng kính của riêng mình như người ta gọi nó. Vì khi loài người cứ muốn hầu việc Đức Chúa Trời theo ý thích của riêng mình, sẽ không có gì ngoài sự hư hoại. Chúng ta phải luôn ghi nhớ lời nói này, rằng sự vâng lời tốt hơn mọi tế lễ trên thế gian. Và vì vậy họ bị cấm dâng tế lễ tại bất kỳ nơi nào khác ngoài nơi duy nhất được chỉ định cho mục đích đó, để họ không mỗi người tự suy nghĩ ra những sự mê tín ngu ngốc, mà giữ mình theo trật tự đã được đặt xuống, không cố gắng làm bất cứ điều gì cách liều lĩnh và ngu ngốc theo ý mình như tôi đã nói. Và điều này được nói rõ ràng cho chúng ta. Vì dầu chúng ta không có cùng một trật tự tôn giáo như đã có giữa các tổ phụ xưa dưới Luật Pháp; dầu vậy nền tảng này vẫn còn, rằng Đức Chúa Trời sẽ không được thờ phượng theo ý kiến của chúng ta, mà theo ý muốn của chính Ngài. Vậy chúng ta hãy hết sức cảnh giác đừng phát minh ra các sự mê tín (như những kẻ theo giáo hoàng đã làm) dựa trên sự phỏng đoán rằng chúng sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì chúng sẽ không làm gì khác ngoài việc khơi dậy cơn thạnh nộ của Ngài, đến nỗi khi loài người quay lưng khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời, họ càng ép mình tiến lên; họ càng lạc xa khỏi nó. Vậy chúng ta có muốn giữ đường ngay thẳng không? Lời Đức Chúa Trời phải thắng chúng ta. Và điều này càng được xác nhận tốt hơn cho chúng ta, bởi việc Đức Chúa Trời giữ lại cho chính Ngài nơi Ngài muốn được hầu việc. Vì Ngài có thể đã nói qua Môi-se cách tốt; Các ngươi hãy chọn nơi nào các ngươi tự thích nhất, và khi các ngươi đã làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ cho phép các ngươi mỗi người đến đó, và hầu việc Ngài tại đó. Mọi điều này có thể đã được nói cách tốt. Nhưng Đức Chúa Trời nói, việc chọn thuộc về Ta, Ta sẽ không ban sự lựa chọn cho loài người. Ở đây chúng ta thấy Ngài giữ lại quyền chủ quyền cho chính Ngài thể nào, để các tín hữu có thể biết rõ hơn rằng họ không được tự ý làm bất cứ điều gì cách liều lĩnh, mà họ cần phải có sự bảo đảm từ trên cao, để họ có thể nói: Đức Chúa Trời chấp nhận mọi điều chúng ta làm; vì chúng ta không làm gì ngoài điều Ngài truyền cho chúng ta, không ai trong chúng ta tự ý làm về mặt này. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Chúa Trời ở đây đã làm cho chúng ta hiểu rằng Ngài không muốn sự thờ phượng Ngài bị pha trộn với các phát minh của chúng ta, mà chúng ta phải đơn giản theo những điều được chứa trong lời Ngài. Và vậy các bạn thấy về những điều tôi đã nói rồi, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách trọng thể không nơi nào khác ngoài đền thờ Giê-ru-sa-lem sau khi nó được tuyên bố; và cho đến thời đó, dân Do Thái cần phải đến với Hòm và Nơi Thánh. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại điều được đặt xuống ở đây bằng văn bản. Nếu nơi (Môi-se nói) quá xa ngươi, ngươi phải bán những vật ngươi định dâng, hay những vật ngươi phải dâng. Vì họ cần phải dâng con đầu lòng của mọi súc vật mình. Vậy những kẻ ở tại các bờ cõi xa nhất của xứ Do Thái sẽ rất khó khăn để lùa đến đó các chiên con, chiên, dê, và bê của mình. Vậy họ phải được dung thứ; và Đức Chúa Trời, Đấng không áp bức dân Ngài, ban cho họ ở đây một phương thuốc, để họ không bị đau buồn quá nhiều. Còn những kẻ ở gần Giê-ru-sa-lem, ông nói, hãy để họ mang đến đó cả con đầu lòng của súc vật mình, cũng như mọi của lễ tự nguyện của mình, và bất cứ vật gì khác họ đã biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Vì nếu không thành Giê-ru-sa-lem có thể bị đói. Nếu mọi kẻ đến đó đều phải mua các tế lễ của mình tại đó; đó sẽ là điều gì? Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là loài người phải mang điều đó đến đó từ mọi xứ, trừ khi các nơi quá xa. Và trong trường hợp đó Ngài nói họ được phép bán những vật họ đã biệt riêng, nghĩa là những vật phải nộp theo mạng lệnh của Luật Pháp; như các vật đầu lòng, để nhớ rằng Đức Chúa Trời đã đánh các con đầu lòng của Ai Cập, và tha các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên, về điều đó Ngài muốn ký ức được tiếp tục mãi mãi. Ngươi phải bán nó (ông nói) và cất tiền đi, hay gói nó lại (vì từ ông dùng có nghĩa như vậy.) Gói tiền lại trong tay ngươi (ông nói) nghĩa là, hãy tự xét với chính mình rằng tiền đó không phải của ngươi, mà nó phải được cất riêng một mình như một vật thánh. Và khi ngươi đến Giê-ru-sa-lem, ngươi phải mua của lễ của mình theo ý thích của mình, và sau khi cùng vật đó đã được dâng trong đền thờ, các thầy tế lễ sẽ lấy phần của họ từ nó, và bấy giờ ngươi sẽ ăn uống nó trước mặt Chúa ngay khi ngươi đã dâng nó làm của lễ, và ngươi sẽ vui mừng trong việc ăn các tế lễ của mình, đến mức phần của mỗi người cho phép. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải nhớ trong đoạn này. Và ở đây chúng ta thấy (như tôi đã nói trước,) rằng dầu Đức Chúa Trời giữ dân Ngài dưới sự trói buộc rất nghiêm ngặt, dầu vậy Ngài không đặt lên họ nhiều hơn họ có thể chịu, mà làm nhẹ sự nghiêm ngặt của Luật Pháp đến nỗi không ai có thể nói việc làm những điều Ngài đã truyền là không thể. Vì chúng ta thấy sự việc là như vậy; chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng nếu Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta ngày nay đặt bất kỳ gánh nặng nào lên vai họ, có thể quá nặng cho chúng ta; Ngài cũng ban cho chúng ta khả năng để chịu nó, để chúng ta không bị đè xuống bởi nó, ít nhất là nếu chúng ta phó thác mình cho Ngài; để chúng ta không có lý do gì phàn nàn về Ngài như thể Ngài hoàn toàn áp đảo chúng ta. Quả thật sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong luật Ngài vượt xa mọi khả năng của chúng ta, phải, và chúng ta thiếu sót quá xa trong việc làm mọi điều Ngài đã truyền cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể cử động một ngón tay hướng về nó, không, chúng ta không thể nghĩ một ý nghĩ tốt nào hướng về nó; Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta mọi điều. Nhưng khi Ngài giúp đỡ chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, bấy giờ chúng ta thấy ách của Ngài ngọt ngào và dễ dàng, đặc biệt là khi Ngài đặt nó lên cổ chúng ta bởi tay Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và đó là nguyên nhân Chúa Giê-xu Christ tuyên bố rằng gánh của Ngài không quá nặng, và ách của Ngài không quá khó. Nhưng điều đó xảy ra thể nào? Đó là vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cả ý muốn hầu việc Ngài, và cả khả năng để thực thi cùng điều đó. Và cùng với đó Ngài thêm một ân điển thứ hai, là Ngài dung thứ chúng ta khi chúng ta đã làm sai. Vì tự chúng ta quá mong manh, chúng ta không thể làm trọn những điều Ngài truyền cho chúng ta, và vì vậy Ngài tha thứ các sự yếu đuối của chúng ta và quên chúng. Nhưng dù trường hợp ra sao, dầu vậy chúng ta có lý do tốt để hầu việc Ngài cách tự do và với tấm lòng thẳng thắn, vì chúng ta thấy Ngài về phía Ngài không mong muốn gì hơn ngoài việc hướng dẫn chúng ta như người cha hướng dẫn con cái mình, như Ngài tuyên bố qua tiên tri Ô-sê. Nhưng nay chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Môi-se nói: Hãy để họ mua bất cứ điều gì họ muốn; ý của ông trong đó không phải là cho phép loài người chơi trò tham ăn theo ý thích, như thể không có chừng mực hay khiêm tốn nào phải được tuân giữ. Một giáo phái dị giáo nhất định gọi là người Ma-ni, là những kẻ khinh thường luật của Đức Chúa Trời và các tiên tri, đã viện dẫn đoạn hiện tại này và các đoạn tương tự khác, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước như họ gọi Ngài cách phạm thượng, là một Đức Chúa Trời của sự rối loạn, và là một Đấng không giữ quy tắc tốt nào. Vì tại sao, họ nói; Ngài đặt dây cương lên cổ dân Ngài, và bảo họ ăn bất cứ điều gì họ thích, và vậy ý của Ngài là làm họ thành những kẻ say rượu và tham ăn, bằng cách khuyến khích họ ăn uống theo cách đó. Nhưng Đức Chúa Trời thật (họ nói) muốn dân chúng tiết độ, qua đó một người có thể thấy rằng Luật Pháp không được ban từ trời. Nhưng chúng ta thấy đoạn này đã bị làm hư hoại bởi ác ý của họ thể nào, phải, ngay cả bởi ác ý đáng xấu hổ của họ, trong việc phạm thượng không có chút màu sắc lẽ thật nào, thấy rằng các dục vọng của loài người đã bị kiềm chế trước bởi cùng một Luật Pháp. Tôi đã nói với các bạn hôm qua ý muốn của Đức Chúa Trời là kiềm chế dân Ngài thể nào, bằng cách hạn chế họ không được ăn mọi loại thức ăn không ngoại lệ, trong đó Ngài muốn có một sự thử nghiệm về sự tiết độ của họ. Vì sự việc là như vậy; đó là một sự xấu hổ tồi tệ khi viện dẫn đoạn này như một giấy phép để thả lỏng mọi dục vọng. Từ Ưa Thích, Mong Muốn, hay Khao Khát, đúng ra phải được giới hạn vào những điều hợp pháp, và Đức Chúa Trời đã cho phép họ liên quan đến. Như thể đã nói rằng: Những kẻ muốn ăn bất kỳ loại thức ăn nào hợp pháp cho họ ăn, hãy để họ mua nó và dâng nó làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Và khi các thầy tế lễ đã lấy quyền của họ từ nó, hãy để họ tự ăn phần còn lại. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây có hai điều được chứa. Một là, Chúa chúng ta bày tỏ mình nhân từ đối với dân Ngài ở chỗ Ngài nói: Hãy đi, dầu Ta có thể giữ lại phước của Ta khỏi các ngươi; dầu vậy Ta cho phép các ngươi tự chọn thức ăn và đồ uống của mình, dầu với ngoại lệ này, là các ngươi phải coi chừng chớ đụng đến bất kỳ thức ăn nào không thanh sạch và sạch đối với các ngươi; vì các ngươi cần phải được tập luyện một thời gian trong việc cố gắng biệt riêng mình cho Ta, để các ngươi không bị vướng vào các sự ô uế của những kẻ không tin. Vậy hãy để điều kiện đó đứng vững mãi mãi, để các ngươi luôn hết sức coi chừng dùng sự tự do của mình theo cách đó, để các ngươi không có lý do gì trách Ta như thể Ta giữ các ngươi quá nghiêm ngặt. Vì Ta để các ngươi theo ý thích của mình, miễn là chúng được cai trị tốt. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng ở đây Chúa chúng ta dung thứ chúng ta, ở chỗ Ngài vui lòng ban cho chúng ta quyền sử dụng các tạo vật của Ngài, không chỉ vì nhu cầu của chúng ta mà không có mong muốn nào khác đối với chúng, mà còn ngay cả vì niềm vui của chúng ta; mà dầu vậy, chúng ta phải luôn hết sức coi chừng để sự vui mừng của chúng ta không quá độ, mà được điều độ tốt. Và vì nguyên nhân đó Kinh Thánh nói: Ngươi phải ăn ở đó trước mặt Đức Chúa Trời ngươi, lời nói này đã được đặt xuống trước đây rồi. Tuy nhiên Môi-se lặp lại nó ở đây nữa không phải là vô ích. Vì chúng ta thấy loài người gắn bó với tính dục của mình thể nào, và họ quên chính mình trong việc ăn uống thể nào, đến nỗi rất khó giữ chừng mực như vậy để Đức Chúa Trời không bị xúc phạm, phải ngay cả trước khi chúng ta nghĩ đến nó. Tôi nói rằng ngay cả những kẻ không đam mê tham ăn và say rượu, và những kẻ quan tâm không chỉ đến sức khỏe thân thể mình, mà còn đến việc dùng tiết độ những vật Đức Chúa Trời ban cho họ để dùng bữa; ngay cả họ (tôi nói) cũng không tránh khỏi việc phạm lỗi này hay lỗi kia. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được nói ở đây, ở đó Đức Chúa Trời truyền loài người ăn uống trước mặt Ngài, đặc biệt tại các lễ trọng thể của họ khi họ đến Giê-ru-sa-lem; nghĩa là qua đó Ngài đã cảnh báo mọi tín hữu phải hướng mắt đến Ngài trong việc ăn uống khi họ ở nhà trong nhà mình. Vậy khi loài người ngồi xuống bàn, họ trong bất kỳ cách nào phải coi chừng không dùng bữa mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Trước hết đó là sự làm ô uế mọi thức ăn và đồ uống của chúng ta khi chúng ta không bắt đầu bằng việc kêu cầu danh Ngài. Chúng ta sẽ nhận thức ăn của mình từ ai, nếu chúng ta không tìm nó nơi tay Đức Chúa Trời? Vậy chúng ta phải bắt đầu bằng cầu nguyện và đó như thể một sự biệt riêng, để thức ăn của chúng ta có thể trở nên sạch và thánh cho chúng ta, như thánh Phao-lô nói về chúng. Nhưng dầu vậy ngoài điều này, chúng ta phải trở lại điều được nói ở đây; nghĩa là chúng ta phải đến ăn như trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Nếu điều đó được in sâu vào tâm trí chúng ta rằng Đức Chúa Trời chúng ta hiện diện tại bàn với chúng ta; chắc chắn chúng ta sẽ dùng một cách khiêm tốn khác hơn chúng ta làm. Và không nghi ngờ gì, việc áp dụng bài học này, rằng Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta, là một bằng chứng thật của đạo Cơ Đốc chúng ta. Nhưng thật kỳ lạ khi thấy sự vô cảm trong những ngày này giữa các Cơ Đốc nhân. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ngay cả giữa những kẻ không tin cũng phải còn lại một số dấu hiệu mơ hồ của điều được nói ở đây. Vì dân ngoại có ý kiến rằng các thần của họ luôn có mặt tại các bữa ăn của họ; họ gọi bàn của họ là thánh. Và tại sao vậy? Chắc chắn họ không hiểu lý do của nó; vì mọi vật đã trở nên không thánh giữa họ, bởi việc họ lạm dụng mọi vật trái với bản chất của chúng. Dầu vậy, Đức Chúa Trời để làm cho họ không thể bào chữa, đã để lại dấu này vẫn còn giữa họ, như thể Ngài nói: bất cứ khi nào loài người ăn uống, Ta hiện diện tại đó, đến nỗi mọi điều làm ở đó chắc chắn phải đến để khai trình trước mặt Ta. Vậy nếu chúng ta biết về điều này ít hơn những kẻ mù khốn khổ đó, đó là điều gì? Vậy chúng ta càng phải ghi nhận kỹ bài học này, ở đó Đức Chúa Trời truyền dân xưa ăn uống trước mặt Ngài, để điều đó có thể giữ họ trong sự kính sợ, và làm cho họ xét rằng bất cứ khi nào họ ăn hay uống, Đức Chúa Trời cai trị họ và nhìn xem việc làm của họ. Và nay dầu chúng ta không có nghi lễ đã có dưới luật pháp; dầu vậy hãy để lẽ thật của nó có hiệu lực giữa chúng ta; là chúng ta không bao giờ đến bàn, mà không xét rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở đó, và rằng như Ngài vui lòng chăm sóc nuôi dưỡng chúng ta, thì Ngài cũng muốn chúng ta nhận thức ăn của mình với mọi sự tôn kính và cư xử lương thiện, như thể một đứa trẻ ở bàn với cha mình, và cha mình ngồi ở đầu bàn nhìn người ấy, chắc chắn người ấy sẽ không dùng sự táo bạo như thể người ấy ở một mình trong một góc. Vì ở đó có lẽ người ấy sẽ chơi trò hư hỏng, và ném đĩa của mình xuống chân, và chơi các trò nghịch ngợm khác; nhưng nếu người ấy ở bàn của cha mình, hoặc người ấy phải cư xử tiết độ, hoặc sẽ bị quở trách vì công việc của mình. Hãy để mỗi người tự suy nghĩ về điều này, và hãy để nó là một phương tiện giữ chúng ta trong sự kính sợ như vậy, để các thức ăn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có thể có cách dùng thanh sạch và hợp pháp của chúng. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải nhớ về đoạn này. Và nay ông cũng nói về người nhà của loài người, cho thấy rằng nếu chúng ta muốn vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải cẩn thận dạy dỗ những kẻ được giao cho chúng ta chăm sóc. Hãy ghi nhận điều đó là một điểm. Một người tự sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời là chưa đủ; mà người cha có con cái, và người chủ có tôi trai và tôi gái phải dẫn họ đi cùng mình, và phải có một sự đồng lòng trong mỗi gia đình, để cả lớn lẫn nhỏ đều hầu việc Đức Chúa Trời. Vì đó là sự gian dâm không thể chịu đựng được, khi một người để nhà mình hành động như thú vật, đến nỗi Đức Chúa Trời không được biết giữa họ. Và đó là điều gì khi loài người mong được người nhà hầu việc mình, mà trong khi đó quên Đức Chúa Trời? Không ai trong chúng ta mà không mong được biết đến là chủ trong nhà mình; mà trong khi đó đó là sự kiêu ngạo gì khi Đức Chúa Trời bị đẩy ra ngoài cửa? Đó là điều gì, khi chúng ta là những con giun đất khốn khổ lại mong các bổn phận của mình được dâng cho mình, mà Đức Chúa Trời lại bị tước đoạt phần của Ngài? Đó là nguyên nhân Kinh Thánh nói rõ ràng rằng loài người phải vui mừng với nhà mình trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, qua đây Đức Chúa Trời cũng muốn bảo đảm dân Ngài vào tính nhân đạo. Vì chúng ta thấy một số người có thể tìm trong lòng mình để nhồi mình cho đến khi vỡ ra, mà trong khi đó không quan tâm dù người khác chết đói; và dường như cả một thế gian cũng không đủ để cung cấp cho một người trong số họ. Nhưng ý muốn của Chúa chúng ta là phải có sự lịch sự giữa loài người, để khi các chủ đã tự thỏa mãn mình bằng thức ăn và đồ uống, họ không nên keo kiệt trong việc ban thức ăn và sự nuôi dưỡng cho những kẻ làm việc trong sự phục vụ của họ, mà phải chăm sóc họ. Đó là điều thứ hai Chúa chúng ta muốn nói trong đoạn này. Nhưng nay chúng ta hãy đi tiếp. Sau khi Môi-se đã nói về các trái đầu mùa và các của lễ; ông trở lại với các phần mười, và bàn về chúng đầy đủ hơn. Ngươi chớ quên người Lê-vi (ông nói) ở trong các thành ngươi. Mỗi ba năm ngươi phải để riêng một phần mười của mọi trái của ngươi, và người Lê-vi sẽ đến gặt chúng, và cũng vậy những người góa bụa, kẻ mồ côi cha, và khách lạ, để Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong mọi công việc tay ngươi. Hôm qua tôi bắt đầu nói với các bạn rằng ngày xưa các phần mười được chỉ định cho người Lê-vi, vì họ hầu việc tại bàn thờ; và Đức Chúa Trời không muốn họ bận rộn về bất kỳ công việc nào như vậy, có thể cản trở họ khỏi việc dạy luật, hay khỏi việc dâng tế lễ và những điều tương tự khác. Vì Đức Chúa Trời đã dành họ cho mục đích đó, ý Ngài là họ phải hiến mình hoàn toàn cho nó. Đó là nguyên nhân Ngài miễn trừ họ khỏi việc cày đất đó, và khỏi các công việc tương tự khác. Ngoài điều này, còn có một lý do khác nữa, là họ đáng lẽ phải có một phần trong xứ đã được hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham, vì có cả một chi phái của họ; nhưng Đức Chúa Trời đã loại trừ họ khỏi nó, và đặt hai chi phái thay cho một chi phái, đến nỗi Ép-ra-im và Ma-na-se, các con trai của Giô-sép, làm thành hai đầu. Và vậy có mười hai phần của xứ. Nhưng dầu vậy thay cho người Lê-vi các bạn thấy Ép-ra-im kế thừa; vì Ma-na-se là con đầu lòng của Giô-sép, mà dầu vậy người ấy bị đặt sau em mình và ở vị trí thứ hai, và bị làm cho thấp hơn người ấy. Và vậy người Lê-vi bị loại trừ. Nhưng dầu vậy họ cần phải có quyền của mình. Và vì vậy Đức Chúa Trời đền bù cho họ, và như thể một người ban cho con mình sự đền bù bằng cách khác khi người ấy không muốn người con đến chia cơ nghiệp với anh em mình, trường hợp của người Lê-vi cũng vậy. Đó là hai lý do chính cho các phần mười. Tuy nhiên đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng phần dư phải được chia cho người nghèo và người thiếu thốn. Vì người Lê-vi không được ban một phần lớn như vậy để làm họ thành những kẻ tham ăn và làm giàu họ hơn người khác; mà để họ như những chấp sự chăm sóc người nghèo của Đức Chúa Trời, và phân phát của bố thí của Ngài cho dân Ngài. Vậy chúng ta thấy nguyên nhân của các phần mười là gì. Nhưng điều đó hoàn toàn ngược lại trong giáo hội giáo hoàng, ở đó người ta nói rằng theo luật Đức Chúa Trời các phần mười thuộc về các thầy tế lễ.
Dầu (tôi nói) các thầy tế lễ của chúng là những người như chúng phải là, đến nỗi chúng không phải là các thầy tế lễ của Mô-lóc và các hình tượng khác, mà chúng hầu việc Đức Chúa Trời cách thanh sạch; dầu vậy đó sẽ là một sự ngu dốt thô thiển nếu tưởng tượng rằng việc nộp phần mười là một trật tự đời đời được đặt xuống cho mọi nước tuân giữ. Lại đó là một sự gian trá rõ ràng, ở chỗ các thầy tế lễ bị sự tham lam cai trị, đã làm cho loài người tự cho mình rằng các phần mười thuộc về chúng theo luật Đức Chúa Trời. Vì điều ngược lại được biết rõ. Và việc chúng đòi hỏi điều đó là vào lúc cả thế gian bị hư hoại, và loài người hoàn toàn ngu dốt về ý nghĩa của Kinh Thánh. Vì từ khi đạo Cơ Đốc bắt đầu thịnh vượng, và có sự phán xét chín chắn hơn trước, chưa bao giờ có người nói rằng các phần mười thuộc về các Mục Sư, hay thuộc về những người có sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh đó; mà nó luôn được tuân giữ cách trật tự, rằng các vua chúa và lãnh chúa đã lấy các phần mười; phải, và ở một số nơi và xứ ít màu mỡ hơn, chúng chỉ lấy phần ba mươi hay ít nhất chỉ phần hai mươi; trong khi ở các nơi khác nơi đất màu mỡ hơn, và nơi có sự dư dật lớn hơn thông thường ở các xứ khác, chúng lấy phần mười. Qua đó các thầy tế lễ và giáo sĩ của giáo hội giáo hoàng đã có dịp chạm tay vào mọi thứ, và chiếm đoạt trên mọi người cách gian ác nhất. Vì chúng đã tung ra các vạ tuyệt thông của mình chống lại những kẻ không chịu ban cho chúng sự cướp bóc của chúng, đến nỗi loài người bị ép phải để chúng có ý muốn riêng. Và bấy giờ chúng lao vào cãi nhau với nhau như một bầy chó vì một khúc xương. Các tu sĩ nói: chúng là của chúng tôi; các thầy tế lễ nói chúng là của chúng; và nói tóm lại, không có gì ngoài sự rối loạn hoàn toàn giữa chúng. Dầu vậy, chúng ta phải trở lại điều đã được đề cập hôm qua, và điều tôi sắp trình bày lại bây giờ; là, vì các thầy tế lễ dâng tế lễ được nuôi dưỡng bằng chi phí chung của dân chúng, vào thời Luật Pháp cũ, thì thật hợp lý là những người giảng Phúc Âm cũng phải được duy trì như vậy ngày nay, như thánh Phao-lô nói về nó, dầu không phải vì lợi ích của riêng ông, mà để không có sự vô ơn quá lớn giữa những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân, đến nỗi tước đoạt sinh kế thân thể của những kẻ giảng cho họ lời sự sống, và đem đến cho họ thức ăn thuộc linh của linh hồn họ. Vậy chính việc đó vẫn còn; nhưng việc nó phải được lấy theo cách này hay cách kia; điều đó không phải vậy; điều đó không được luật Đức Chúa Trời nói như vậy, và vì vậy các phần mười sẽ ra sao? Hãy để sự sở hữu tiếp tục, và hãy để việc sử dụng chúng được sửa chữa. Nghĩa là, vì loài người thấy rõ ràng rằng các phần mười đã bị chiếm đoạt cách sai trái, và các bên giữ chúng trong tay đã giành giật chúng bằng các sự mê tín; nay chúng ta hãy xét việc sử dụng đúng của chúng. Và nói thật, có bao nhiêu thầy tế lễ trong giáo hội giáo hoàng, thì có bấy nhiêu kẻ trộm. Tôi không nói điều này theo Kinh Thánh, mà theo chính các giáo luật của chúng, mà qua đó tất cả chúng đều bị tuyệt thông vì là kẻ trộm và kẻ cướp. Vì các giáo luật của chúng truyền cho chúng phân chia của cải Hội Thánh theo cách đó, để người nghèo có một phần tư của chúng, và khách lạ một phần tư khác. Nói tóm lại, một nửa của cải Hội Thánh phải được dùng làm của bố thí cho người nghèo và cho khách lạ. Ai nói điều này? Không phải lời Đức Chúa Trời, (vì những kẻ theo giáo hoàng không kể gì đến điều đó) mà chính các giáo luật của chúng đã quyết định như vậy. Vậy các bạn thấy mọi giám mục, ca trưởng, viện trưởng, và tu viện trưởng trong giáo hội giáo hoàng đều bị tuyệt thông từ người cao nhất đến người thấp nhất, ngay cả bởi chính các giáo luật của chúng thể nào; đến nỗi có sự hỗn loạn kinh khủng nhất ở mọi nơi giữa chúng, tôi có ý nói ngay cả theo chính các trật tự của chúng. Nhưng việc chúng ta kết án chúng là chưa đủ; chúng ta cũng phải hướng mắt đến chính mình, và thấy rằng việc sử dụng đúng các vật đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời phải được lập lại; và nơi nào đã có sự lạm dụng, điều đó phải được sửa chữa. Và điều đó có thể được làm thể nào? Chúng ta thấy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người nghèo phải được nuôi dưỡng và duy trì bằng một phần của các phần mười, nghĩa là của các của lễ được dâng trong những ngày đó. Cũng theo cùng một cách chúng ta phải đến với việc sử dụng luật Đức Chúa Trời ngày nay; và vì các phần mười hay phần hai mươi đã được để lại ngay cả ngày xưa cho các vua chúa và lãnh chúa chính, và cùng một trật tự đã được đặt xuống vì lợi ích của Hội Thánh; chúng ta hãy xét nó có thể được dùng vì lợi ích của Hội Thánh ngày nay thể nào. Nó không có ý rằng những kẻ mang danh hiệu trưởng và mục sư phải tự tham ăn bằng chúng; cũng không phải khi chúng đã tự nhồi mình bằng chúng; cũng không phải khi chúng đã tự đắm mình trong các thú vui và khoái lạc của mình và chi tiêu nhiều hơn cần thiết trong sự hoang phí và các chi phí vô ích, chúng phải có cái để duy trì sự gian dâm và các cớ vấp phạm khác, như chúng ta thấy của cải Hội Thánh thường bị lãng phí vào những điều như vậy. Vì chúng ta biết những việc làm như vậy trái với trật tự của thiên nhiên, và vì vậy không thể được biện minh bằng lời Đức Chúa Trời trong bất kỳ cách nào. Vậy phải làm gì? Hãy để sự sở hữu ở yên lặng, và trong khi đó hãy để loài người trả chúng về cách sử dụng đúng của chúng. Hãy để những người Đức Chúa Trời đã truyền phải được duy trì được duy trì. Và hãy để những điều cần thiết cho việc sắp xếp tốt Hội Thánh được tiếp tục. Hơn nữa, hãy để người nghèo và người thiếu thốn được thương xót; hãy để loài người biết họ là những người thu tiền thuê của Đức Chúa Trời; và rằng đó là một thứ tế lễ được Ngài chấp nhận khi những kẻ như vậy được cứu giúp như phải được cứu giúp. Theo cách đó chúng ta có thể kết án cách công chính những kẻ theo giáo hoàng ngày nay, phải và kể chúng là những kẻ cướp Hội Thánh và kẻ trộm, vì lý do chúng đòi hỏi cách sai trái những vật không thuộc về chúng cho chính mình. Và về phía chúng ta chúng ta sẽ không bị kết án vì điều tương tự, nếu chúng ta chạy trở lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và sắp xếp của cải Hội Thánh theo cách đó, để người nghèo không bị tước đoạt chúng, mà các việc làm bố thí như vậy được làm bằng chúng, để sự cần thiết của những kẻ Đức Chúa Trời truyền chúng ta cứu giúp được giải quyết, và là những kẻ Ngài ban cho chúng ta như thay cho chính Ngài, theo lời nói này của Ngài, rằng bất cứ điều gì chúng ta làm cho người nghèo, Ngài kể nó như làm cho chính Ngài. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy theo quy tắc đó. Vì chúng ta thấy bài học này rất có ích cho chúng ta ngày nay thể nào, và chúng ta có thể áp dụng nó thể nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng không chỉ nói rằng người Lê-vi sẽ đến gặt quyền của mình; mà còn thêm rằng những người góa bụa, kẻ mồ côi cha và khách lạ cũng sẽ được duy trì như vậy. Phải thật vậy: Dầu khách lạ đôi khi không thuộc thân thể của dân Y-sơ-ra-ên, cũng không thuộc tôn giáo của họ; dầu vậy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng họ phải được thương xót. Không phải để nuôi dưỡng bất kỳ sự ô uế và không sạch nào qua đó; (vì nếu dân chúng có thể đến đó từ mọi nước, và ở đó, điều đó đã là đường gần nhất để quay dân chúng sang sự gian ác;) mà nó phục vụ cho những người lữ hành, và cho những kẻ có giao thương buôn bán với họ, là những kẻ ý muốn của Đức Chúa Trời là phải được cứu giúp khi họ rơi vào bất kỳ nghịch cảnh nào. Vậy thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên phải cứu giúp những kẻ không phải là người lân cận gần như vậy với họ; chúng ta phải làm gì cho anh em mình, và cho những kẻ cùng một đức tin và tôn giáo với chúng ta? Nếu chúng ta rũ bỏ họ và để họ héo mòn vì sự nghèo khó, chúng ta sẽ đáng trách lớn thể nào, thấy rằng Đức Chúa Trời giao cho chúng ta những khách lạ nghèo đó, phải ngay cả những kẻ không có sự quen biết gì với chúng ta trong việc hầu việc Đức Chúa Trời thật? Nhưng dù trường hợp ra sao, chúng ta hãy nhớ nói chung rằng trong của cải được biệt thánh cho Đức Chúa Trời trong những ngày đó, một phần phải được dùng không chỉ cho các thầy tế lễ và người Lê-vi, mà còn cho việc cứu giúp người nghèo, đến nỗi họ cần phải có một phần với các thầy tế lễ đến mức các phần mười cho phép. Vậy ngày nay phải làm gì? Vì nghi lễ mang các của lễ tự nguyện của chúng ta đến một nơi được chọn cho mục đích đó đã bị bãi bỏ, nếu chúng ta muốn dâng những tế lễ như vậy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, mỗi người trong chúng ta phải làm các việc bố thí theo khả năng của mình, và tự nghĩ với chính mình như vậy: Hãy đi, Đức Chúa Trời của tôi đã ban cho tôi sự thay đổi thức ăn, tôi ăn một loại cháo hôm nay và một loại khác ngày mai, mà dầu vậy tôi có thể tự hài lòng suốt đời mình bằng bánh và nước. Nhưng Đức Chúa Trời bởi sự nhân từ của Ngài ban cho tôi hơn nữa bất kỳ thức ăn nào tôi thích nhất, phải và cả sự thay đổi của chúng nữa; đến nỗi nếu tôi chán một loại thức ăn, tôi có thể lấy loại khác theo khả năng của mình. Vậy thấy rằng Ngài đối xử với tôi như vậy, đó là sự vô ơn gì cho tôi khi khinh thường Ngài là Đấng bày tỏ mình nhân từ như vậy đối với tôi? Quả thật việc chúng ta làm vậy không phải là đây hay kia (như người ta nói) về mặt Đức Chúa Trời; sự thờ phượng chúng ta làm cho Ngài không làm Ngài tốt hơn cũng không làm Ngài tệ hơn; nhưng Ngài ban cho chúng ta người nghèo giữa chúng ta, để được cứu giúp nơi tay chúng ta, để không ai trong chúng ta tự tham ăn bằng cách nhồi bụng mình, đến nỗi khinh thường người khác đang thiếu thốn, mà chúng ta phải được khuyên bảo tốt để dâng cho Đức Chúa Trời những vật Ngài đã đặt vào tay chúng ta, và điều đó có thể trở nên thánh qua cách đó. Không phải để chúng ta trả nó như một giá chuộc cho Đức Chúa Trời; mà sự thừa nhận chúng ta làm cho Ngài trong việc có lòng thương xót đối với anh em nghèo thiếu thốn của chúng ta, như thể Chúa chúng ta chấp nhận việc ăn uống của chúng ta, mà nói như vậy: Nay mọi điều đều hợp pháp cho các ngươi, Ta hài lòng về nó, Ta ban nó cho các ngươi; và đó là vì các ngươi tôn vinh Ta trong việc làm các việc bố thí cho những kẻ đang nghèo khó. Vậy các bạn thấy điều mỗi người phải ghi nhớ về mặt riêng tư và cá nhân của mình. Dầu vậy, vì trật tự chung, vì có các khoản thu được chỉ định cho Hội Thánh, như tôi đã đề cập trước; chúng ta hãy coi chừng chúng không bị lạm dụng bằng cách bị nuốt chửng tôi không biết thể nào, hay chúng không bị chi tiêu sai vào các vấn đề trần tục. Vì loài người luôn có xu hướng cắt phần của người nghèo ngắn nhất có thể, và đối với họ dường như bất cứ điều gì được dùng vào sự hiếu khách đều bị mất. Ôi (họ nói) chúng ta phải khóa lại, chúng ta phải tiết kiệm, chúng ta phải làm người quản gia tốt; nhưng bị rủa sả là sự quản gia tốt không quan tâm đến việc dùng của cải một người cách tốt. Vậy chúng ta hãy hướng mắt đến việc sắp xếp các vật Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và nơi nào đã có sự lạm dụng và mê tín, chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều phải được đem trở lại cách sử dụng đúng của chúng; và rằng dầu các nghi lễ không còn tiếp tục; dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo; mà nguyên tắc này phải luôn đứng vững, nghĩa là, bất cứ điều gì đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, phải được phân phát theo đó. Vậy cũng có một việc nộp phần mười của các phần mười, mà tôi không thể không nói chút gì về nó. Vì sau khi các phần mười chung được thu lên, các thầy tế lễ thượng phẩm lấy phần mười của chúng, và sau đó dành ra một phần mười cho người nghèo. Vì việc nộp phần mười thứ ba này không phải do Đức Chúa Trời dự định; mà đến từ sự tham lam của người Lê-vi, là những kẻ có thể tìm trong lòng mình để cào mọi thứ về cho mình; thật hợp lý là chúng phải bị kiềm chế. Và cũng theo cùng một cách, các giáo luật của Giáo Hoàng mà tôi đã nói, được làm ra có mục đích vì loài người thấy của cải Hội Thánh bị các thầy tế lễ nuốt chửng, vì lý do đó chúng cần phải bị kiềm chế. Vậy các phần mười được chia theo cách đó, để người nghèo có thể có phần của mình, và không bị tước đoạt quyền đã được chỉ định cho họ. Nhưng (như tôi đã nói) chúng ta không cần phải đứng sàng lọc những điều này từng phần bây giờ; đủ cho chúng ta là chúng ta có ý nghĩa của luật, và chúng ta biết sự lạm dụng nằm ở đâu, để chúng ta có thể giữ cách sử dụng đúng của chúng. Vậy Kinh Thánh nói tiếp rằng: Để Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong mọi công việc tay ngươi. Trong đoạn này chúng ta có hai điều phải ghi nhận. Một là mọi lao động của chúng ta sẽ vô ích, nếu Đức Chúa Trời bởi ân điển suông của Ngài không làm nó thịnh vượng. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Điều khác là, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta, chúng ta phải tôn vinh Ngài bằng của cải Ngài ban cho chúng ta, bằng cách dùng chúng theo cách Ngài truyền cho chúng ta. Vì nếu Ngài bị tước đoạt quyền của Ngài, Ngài có thể sớm tước đoạt phước của Ngài khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ bị tước đoạt và bị lột sạch mọi vật; và khi chúng ta nghĩ mình có sự dư dật mọi vật theo ý muốn, Ngài sẽ làm nó tan biến thành ít hơn hư không. Đó là hai điều chúng ta phải ghi nhớ. Về điều thứ nhất, chúng ta hãy ghi nhớ rằng loài người được truyền phải làm việc để sống, và những kẻ làm việc sẽ được duy trì bằng lao động của mình. Nhưng dầu vậy loài người không được nói: Đó là chính sách của riêng tôi, đó là lao động của chính tay tôi đã kiếm được điều này hay điều kia cho tôi, như chúng ta đã thấy trong chương thứ tám, ở đó Đức Chúa Trời nuôi dân Ngài bốn mươi năm bằng Ma-na, để làm cho họ biết rằng khi họ đã đến Xứ Ca-na-an, dầu họ cày đất, gặt nho, và gặt lúa; dầu vậy họ không nên tưởng tượng rằng sinh kế của họ đến từ nơi nào khác ngoài sự tốt lành suông của Đức Chúa Trời là Đấng ban phước cho họ. Và đó là nguyên nhân Kinh Thánh nói trong Thi Thiên rằng chúng ta có thể dậy sớm và đi ngủ muộn cách tốt, và ăn bánh mình với sự buồn rầu; mà dầu vậy mọi điều sẽ đi đến sự suy tàn, và Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta dưới chân, cho đến khi chúng ta chắc chắn về phước của Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời thường nhân bội của cải của kẻ gian ác, và của những kẻ sống hoàn toàn bằng sự tống tiền, lừa dối và mọi điều; chúng ta thấy những loại người như vậy có thể làm giàu mình cách tốt, và Đức Chúa Trời dung thứ những điều như vậy để làm mù mắt chúng càng hơn bằng sự giàu có của chúng, để chúng có thể như một chất độc cho chúng; và như một mồi nhử để làm chúng nghẹt thở. Vì chúng tưởng tượng rằng chúng có thể tự làm giàu dù Đức Chúa Trời muốn hay không; Ngài để chúng làm vậy, phải và Ngài ban cho chúng sự giàu có như thể Ngài nói: Hãy gặt cho đến khi các ngươi vỡ ra; dầu vậy nó sẽ không trở thành sự nuôi dưỡng cho các ngươi, mà nó sẽ như một chất độc để giết các ngươi, như tôi đã nói trước. Vì khi loài người tự làm giàu theo cách đó bằng các hành vi gian ác, chúng ta thấy điều gì đến với nó cuối cùng. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên chúng, và chúng bị hành hạ suốt đời mình; và khi chúng mong hưởng của cải chúng đã nhóm lại, sự rủa sả của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trên chúng đến nỗi chúng không thể làm điều tốt nào cho mình bằng chúng; đến nỗi dầu chúng có kho và nhà chứa đầy ắp, và túi đầy tiền; dầu vậy Đức Chúa Trời sai đến cho chúng các bệnh tật hay các hoạn nạn khác như vậy, mà qua đó Ngài giữ chúng như thể trên bàn tra tấn hay giá tra tấn; như thể Ngài nói: ngươi đã làm gì, hỡi tạo vật khốn khổ? Ngươi đã xúc phạm Ta suốt đời ngươi, mà dầu vậy ngươi tự cho mình là mọi điều sẽ tốt với ngươi nếu ngươi có thể chất đống sự giàu có bây giờ. Nhưng nay ngươi phải được làm cho biết rằng mọi việc cào sự giàu có của ngươi mà ngươi không thể hưởng, sẽ không có ích gì cho ngươi. Vậy các bạn thấy phần thưởng của những kẻ cứ muốn tự làm giàu như thể thách thức Đức Chúa Trời là gì; đến nỗi mọi việc cào về cho mình từ mọi phía bằng các phương tiện bất hợp pháp của chúng, chỉ như những sợi dây để bẫy cả con cái chúng nữa, như kinh nghiệm cho thấy. Và vì vậy chúng ta hãy hoàn toàn thuyết phục trong chính mình rằng nếu chúng ta muốn thịnh vượng, chỉ phước của Đức Chúa Trời phải đủ cho chúng ta dầu chúng ta không có mọi vật theo ý muốn. Khi chúng ta đã làm việc vất vả bao nhiêu đi nữa, dầu vậy chúng ta không được tin vào sức mạnh của chính tay mình, cũng không bị mù bởi sự tự phụ ngu ngốc đến nỗi nói: Tôi là một người có khả năng. Tôi khôn ngoan và có thể làm việc. Mà hãy để mỗi người quy mình về Đức Chúa Trời, biết rằng chính Ngài là Đấng ban cho người ấy sự nuôi dưỡng. Và dầu tôi làm việc vất vả bao nhiêu để kiếm sống; dầu vậy tôi phải có nó nơi tay Ngài, và khi tôi đã cầu xin bánh thường ngày của mình hôm nay, tôi phải làm như vậy ngày mai nữa, và hiến mình theo ý của Đấng ban nó cho tôi. Bấy nhiêu về điểm thứ nhất, ở đó đề cập đến phước của Đức Chúa Trời trên công việc tay loài người. Và cùng với đó chúng ta hãy nhớ lại điều đã được tuyên bố về nó rộng rãi hơn trước đây, ở đó Chúa chúng ta muốn loài người xét rằng chỉ một mình Ngài là Đấng cầm quyền trong việc làm cho lao động của chúng ta thịnh vượng thể nào. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Và nay chúng ta hãy đến điểm thứ hai; là, nếu chúng ta mong muốn được dự phần vào phước của Đức Chúa Trời, chúng ta trước tiên phải dâng cho Ngài quyền của Ngài; vì nếu Ngài bị tước đoạt nó, Ngài sẽ báo thù nó trên chúng ta. Và đó là nguyên nhân Ngài nói qua tiên tri Ngài: Các ngươi phàn nàn rằng các ngươi bị làm khổ sao? Hãy xét nguyên nhân, Ngài nói. Các ngươi đã tước đoạt Ta. Về điều gì? Về các phần mười, trái đầu mùa, và mọi vật khác của Ta. Các ngươi tự cho mình rằng các ngươi tự gia tăng mình lớn bằng cách cướp Ta, và rằng các ngươi được lợi nhiều bằng cách tước đoạt quyền của Ta. Dân Y-sơ-ra-ên ngu ngốc đến nỗi chúng trộm các phần mười; hay nếu chúng nộp phần mười, chúng chỉ làm một nửa; và cũng vậy về các trái đầu mùa của chúng, thay vì làm các bó và lượm tốt đầy đặn cho Đức Chúa Trời, chúng cắt chúng và làm chúng rất mỏng và gầy; mà dầu vậy những kẻ khốn khổ đó tự cho mình rằng chúng được lợi lớn bằng cách giữ lại chút ít nhiều hơn chúng phải làm. Ngược lại Chúa chúng ta nói với chúng: Hãy đi trước, lẽ nào các ngươi có các phần mười, hay trái đầu mùa, hay bất kỳ mùa màng nào, ngoài phước của Ta sao? Và các ngươi nghĩ rằng việc các ngươi trộm lấy bất kỳ vật nào thuộc về Ta, sẽ có ích cho các ngươi sao? Không, không; các ngươi chắc chắn phải bị lãng phí và chết đói vì lý do sự vô ơn của các ngươi. Vậy chúng ta hãy học cách dâng cho Đức Chúa Trời những vật Ngài giữ cho chính Ngài; và bấy giờ Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Thể nào? Khi chúng ta phải được duy trì, các trái đầu mùa Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta phải chờ đợi Ngài, và cầu xin sự tốt lành nhân từ suông của Ngài cho mọi vật cần thiết để duy trì đời sống đáng sợ này. Và sau đó khi Ngài đã ban cho chúng ta cái để sống, chúng ta phải dùng cùng điều đó cách tiết độ, để đời sống chúng ta được cai trị theo cách đó, có thể như một tế lễ khác dâng cho Ngài, và do đó chúng ta ban cho người lân cận mình phần với chúng ta. Hãy để những kẻ có của cải chia cho người nghèo đang thiếu thốn; và hãy để mỗi người coi chừng không trộm lấy của cải của người khác, và chúng ta hãy hài lòng với thức ăn và áo mặc vừa đủ của mình như Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta; và khi làm vậy chúng ta sẽ được ban phước nơi tay Ngài. Nhưng sao? Sự thiếu tin cậy của chúng ta, sự quá độ của chúng ta, và các dục vọng không thể thỏa mãn của chúng ta khiến Đức Chúa Trời rút phước của Ngài khỏi chúng ta, và chúng ta như thể bị khô héo. Cũng thấy rằng thay vì đi tới chúng ta đi lùi; và chúng ta làm gì qua đó? Những kẻ có nhiều không có kỹ năng dùng nó theo sự truyền dạy của Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài vì sự dư dật Ngài sai đến cho chúng, mà chúng vẫn muốn nhiều hơn nữa. Ôi, chúng nói, điều này không đủ cho tôi, và dầu nó đủ cho tôi, dầu vậy nó không đủ cho con cái tôi. Và vậy chúng ta lao vào việc nhóm nhiều hơn nữa. Nhưng để xét chúng ta có nó bằng cách nào, và nó có hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời hay không, chúng ta không bao giờ lắng nghe về nó; chúng ta đến với nó bằng cách này hay cách khác, và chúng ta không bao giờ nghĩ rằng chúng ta sẽ phải khai trình về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta ngày nay đã đến điểm này (tôi nói). Và vì vậy không có gì lạ khi chúng ta không cảm thấy phước của Đức Chúa Trời, mà chúng ta bị đặt ngoài nó. Lại chúng ta có thể thấy qua đây lời cầu nguyện của chúng ta lạnh nhạt và yếu ớt thể nào; vì việc chúng ta cầu xin bánh thường ngày nơi tay Đức Chúa Trời chỉ là từ răng ra ngoài; và vì vậy thật hợp lý là chúng ta phải nhận trái ít ỏi và mỏng manh như nó xuất hiện chúng ta làm. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng nếu chúng ta muốn cảm thấy phước của Đức Chúa Trời, và Ngài phải tiếp tục cùng điều đó đối với chúng ta; chúng ta phải dâng chính mình làm tế lễ, và mọi điều Ngài ban cho chúng ta, để mọi điều có thể hoàn toàn được biệt riêng cho Ngài. Và khi chúng ta thấy cách dùng Ngài cho phép chúng ta, hãy để mỗi người trong chúng ta cư xử theo đó, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi chúng ta như ý định của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để đến với Ngài với sự khiêm nhường, buồn rầu vì đã khơi dậy Ngài qua quá nhiều cách như chúng ta làm không ngừng; và vui lòng chôn vùi các tội của chúng ta đến nỗi chúng ta rao giảng vào sự hiện diện của sự oai nghi Ngài nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và được xác nhận càng hơn trong điều này; rằng Ngài giữ và tuyên bố chúng ta là con cái Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Sáu, ngày 25 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 93, bài thứ nhất về chương thứ mười lăm. Đến cuối bảy năm ngươi phải làm năm tha nợ. 2 Và cách tha nợ sẽ như thế này: Mọi chủ nợ phải tha món nợ tay mình đã cho người lân cận vay, và người ấy chớ ép người lân cận mình cũng như anh em mình; vì nó được gọi là năm tha nợ của Chúa. 3 Ngươi phải ép một khách lạ, nhưng còn anh em ngươi, hãy tha cho người ấy. 4 Trong bất kỳ cách nào chớ để có người nghèo nào giữa ngươi; vì Chúa sẽ ban phước cho ngươi trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm cơ nghiệp để sở hữu. 5 Phải, nếu ngươi vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi trong việc giữ và làm mọi điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay. 6 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi, như Ngài đã hứa, đến nỗi ngươi sẽ cho nhiều dân vay, và không vay của ai. Ngươi sẽ cai trị nhiều nước, và chúng sẽ không cai trị ngươi.
Chúng ta có ở đây một luật về việc tha cho những kẻ mắc nợ. Vậy chúng ta biết Đức Chúa Trời cai trị dân Do Thái tùy theo sự thô lỗ của chính họ, đến nỗi Ngài ban cho họ một sự dung thứ trong nhiều điều vì họ là một dân khó cai trị. Dầu vậy Ngài không ngừng dùng mọi cách để lôi cuốn họ đến sự dịu dàng, để không ai làm buồn người lân cận mình quá mức, cũng không dùng sự nghiêm ngặt quá cực đoan, cũng không đối xử tàn ác với nhau. Đó là mục tiêu luật này nhắm đến mà tôi vừa đọc ở đây; để các bạn phải hiểu rằng họ không được phép ép bất kỳ ai về các món nợ của người ấy trong năm thứ bảy. Và người ta đã nghĩ rằng trong chỗ này Môi-se truyền việc tha rõ ràng mọi món nợ vào năm thứ bảy. Nhưng trong sự phỏng đoán đó không có lý trí chút nào. Vì nếu các món nợ đã được tha hoàn toàn và sạch sẽ; thì càng có lý hơn là những người đã hiến mình vào sự trói buộc để trả các món nợ của mình, phải được tha; vì chúng ta biết sự tự do của thân vị loài người được chấp nhận hơn nhiều, hơn việc tha món nợ tiền bạc. Lẽ nào một người nghèo phải bị giữ làm nô lệ và trả bằng thân thể mình vì người ấy không có gì để trả điều mình nợ; mà người giữ tiền vẫn còn trong túi mình, hay dùng một cách lén lút nào đó, để người ấy ở tự do tại nhà mình, lại được tha sao? Đó sẽ không phải là cách cư xử ngay thẳng. Nhưng trường hợp giữa dân Do Thái là như vậy, rằng những kẻ hiến mình vào sự trói buộc để trả các món nợ của mình, không được tự do lại cho đến năm Hân Hỷ là năm thứ năm mươi. Vậy suy ra rằng ở đây không có ý nói việc tha rõ ràng mọi món nợ. Vì đó đã là đường để gây ra nhiều sự rối loạn hơn, thay vì đặt xuống một quy tắc lịch sự và dịu dàng. Vì không ai sẽ bao giờ cho vay tiền vào năm thứ sáu. Lại, loài người sẽ vội vàng hơn trong việc đòi các món nợ của mình, đến nỗi các con nợ của họ sẽ ít được đặc quyền hơn nhiều so với việc không có sự tha nào cả. Cũng có các lý do khác rất đầy đủ; đến nỗi mỗi người sẽ bị ép phải bán nhà và đất của chính mình. Nói tóm lại, không nghi ngờ gì ý định của Đức Chúa Trời ở đây chỉ là truyền rằng năm thứ bảy phải được đặc quyền. Và qua đây xuất hiện rằng những kẻ đã giải thích vòng của năm thứ bảy là cuối năm thứ bảy, đã bị lầm lẫn quá thô thiển. Vì việc lập luật này là vì năm thứ bảy phải là một năm nghỉ ngơi trọng thể. Như Đức Chúa Trời đã dành một ngày trong mỗi tuần để thánh cho chính Ngài; thì cũng vậy ý Ngài là mỗi năm thứ bảy phải là một lễ trọng thể cao, đến nỗi đất không được cày vào năm đó. Xứ Do Thái đủ màu mỡ để sinh sản mọi năm, nghĩa là, loài người có thể đã cày và gieo đất mỗi năm ngoại trừ năm thứ bảy. Và năm đó được tha, không phải vì sợ loài người làm cạn kiệt lòng đất quá gần; mà để dân chúng tự luyện tập luôn luôn vào ngày nghỉ, vì nó chứa điểm chính của Luật Pháp, là biết rằng loài người phải tập trung trí óc mình, để hiến mình hoàn toàn cho việc nghĩ đến các phước của Đức Chúa Trời, qua đó cho họ thấy rằng họ phải từ bỏ chính mình, và quy mình hoàn toàn về Đức Thánh Linh của Ngài, để được Ngài cai trị đến nỗi các tình cảm và tư tưởng của họ không còn thắng họ nữa. Và quả thật, vì dân Do Thái đã phá ngày nghỉ, và các tiên tri không thể thuyết phục họ nhượng bộ điều đã được truyền cho họ; Chúa chúng ta nói rằng Ngài sẽ trừng phạt họ theo cách đó, rằng vì họ không muốn, xứ sẽ nghỉ thay cho họ. Vì các ngươi (Ngài nói) không muốn giữ các ngày Sa-bát theo như Ta đã truyền trong Luật Pháp Ta; Ta sẽ sớm tìm ra một kẻ sẽ tuân giữ Luật Pháp Ta, và đó sẽ là chính xứ. Vì các ngươi sẽ bị đuổi ra khỏi nó, và không ai sẽ còn lại trong đó để canh tác nó; mọi ngày Sa-bát đã bị phá phải được tính vào một bản tính, để chúng có thể được đền bù lại. Bảy mươi năm dân chúng bị lưu đày ra khỏi nó. Và có bao nhiêu điều răn, thì có bấy nhiêu dấu hiệu luôn luôn của các thời gian nghỉ ngơi trọng thể. Các thời gian nghỉ ngơi nào? Không chỉ mỗi ngày thứ bảy, hay mỗi năm thứ bảy mà thôi; mà trong khoảng bảy mươi năm liên tục xứ phải nghỉ. Vậy các bạn thấy năm thứ bảy này là một sự xác nhận của điều răn thứ tư của Luật Pháp, là biết, về việc giữ thánh ngày thứ bảy. Vì trong năm đó (như tôi đã nói) loài người không cày đất. Và tại sao? Để dân chúng có thời gian rảnh tốt hơn để hiến mình cho việc hầu việc Đức Chúa Trời, và không bị công việc của mình cản trở nhiều như vậy, như quả thật họ có nhiều tự do hơn để nghĩ đến bài học này, và được dạy dỗ tốt trong giáo lý của Đức Chúa Trời. Và vì cùng nguyên nhân đó cũng có mạng lệnh rằng sách Luật Pháp phải được đọc công khai mỗi năm thứ bảy tại lễ Lều Tạm, như chúng ta sẽ thấy sau trong chương thứ ba mươi mốt. Vậy nay chúng ta đã có ý của Đức Chúa Trời, là việc Ngài truyền năm thứ bảy là để dân chúng có chút dễ dàng; chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng ngày Sa-bát không bị truyền vô cớ. Không chỉ để làm cho loài người hiểu rằng Chúa chúng ta đã cấm bất kỳ ai bị kiện về các món nợ của mình vào năm đó (vì điều đó cũng được làm mỗi tuần); mà còn để tuyên bố điều chúng ta thấy bị phản đối trong chương thứ tám và thứ năm mươi tám của Ê-sai, chống lại những kẻ qua sự giả hình tuân giữ lễ, mà dầu vậy không ngừng chút nào hơn trong việc kiện đòi các món nợ của mình. Quả thật Ta rất mắc nợ các ngươi, Chúa nói; vì các ngươi nói các ngươi đã kiêng ăn, và tuân giữ các nghi lễ của Ta. Nhưng dầu vậy mọi điều các ngươi đã làm đều không có giá trị gì; vì chính bản chất của nó thiếu; trong khi các ngươi phải thương xót người lân cận mình, các ngươi không làm gì khác ngoài việc lột da họ và bức hại họ đến cùng. Và chắc chắn đó là một sự tuân giữ ngày Sa-bát tốt đẹp. Vậy Ta từ bỏ các ngươi, và Ta phủ nhận mọi việc làm của các ngươi, Chúa nói. Vậy, chúng ta có ở đây mục đích của Luật Pháp được đặt xuống ở đây, và cả điều cùng luật đó truyền. Vì như Đức Chúa Trời không có ý rằng loài người phải kiện tụng vào ngày thứ bảy, để họ có thể được kéo tốt hơn để tuân giữ lễ đó, vốn là để nhóm loài người lại với Đức Chúa Trời, và làm cho họ nghỉ trong Ngài; thì Ngài cũng có ý như vậy về năm thứ bảy; nghĩa là dân Do Thái phải hiến mình cho cách cư xử ngay thẳng; đến nỗi nếu việc gặt trái đất là không hợp pháp, và các trái tự mọc không cày là chung, để người nghèo không có sở hữu được dự phần vào chúng; thì càng có lý hơn là nếu một người bị ép quá, người ấy không phải bị truy đuổi bằng sự nghiêm ngặt của Luật Pháp. Nhưng trong năm Hân Hỷ, là mỗi năm thứ năm mươi; có một sự tự do lớn hơn, và là một sự tự do mở rộng xa hơn nhiều. Vì nếu một người ở trong sự trói buộc, bấy giờ người ấy được tự do, trừ khi người ấy thích chủ mình đến mức người ấy tự buộc mình làm nô lệ của chủ mãi mãi bao lâu người ấy sống. Sau đó, mọi sở hữu trở về nhà lại. Quả thật các nhà trong các thành không thể trở về lại, trừ khi người bán chúng chuộc chúng trong vòng một năm. Nhưng còn các nông trại, và các sở hữu khác ở nông thôn; người mua phải chuyển chúng trở lại vào năm thứ năm mươi, để chúng trở về nhà lại cho các chủ cũ của chúng. Và tùy theo sự gần hay xa của năm Hân Hỷ, loài người bán các sở hữu của mình đắt hơn hay rẻ hơn; đến nỗi các đất đã mua như vậy được tha lại trong vòng ba mươi, hai mươi, hay mười năm sau khi mua chúng. Và về cách cư xử này có một lý do đặc biệt; là Đức Chúa Trời đã chia Xứ Ca-na-an đó bằng cách bốc thăm, Ngài dự định để nó tiếp tục trong trật tự đó mãi mãi, để các sở hữu của loài người không bị pha trộn với nhau. Và Ngài nói rõ ràng: Các nước khác sở hữu đất của chúng theo quyền sở hữu đơn giản; nhưng Ta giữ các ngươi làm nông dân của Ta. Ta sẽ không để các ngươi như những chủ sở hữu, để các ngươi có thể nói đây là của tôi; các ngươi cũng sẽ không như những người mua xứ nơi tay Ta; các ngươi sẽ như chỉ có một nơi ở tạm trong đó một thời gian, và các ngươi sẽ chỉ như một nông dân dưới một chủ. Kìa đây là nguyên nhân ý muốn của Chúa chúng ta là các sở hữu phải trở về cho các chủ đầu tiên lại. Nhưng còn điều được nói ở đây, chỉ liên quan đến năm thứ bảy, vào lúc đó mỗi người phải được tha, và không ai phải kiện các con nợ của mình, dầu vậy mỗi người vẫn phải giữ quyền của chính mình. Vì ý của Đức Chúa Trời không phải là kẻ đã cho vay tiền phải mất nó, đến nỗi người ấy không có cách nào để thu hồi món nợ của mình lại; (vì vậy một người đã cướp chất của người khác; và thương gia thiếu tin cậy đã lãng phí của cải mình trong sự phóng đãng và quá độ thoải mái không lo lắng, sẽ cười nhạo chủ nợ của mình ngay khi năm thứ bảy đến, điều đó đã là một sự rối loạn lớn, và sẽ khiến sự hoang phí trở nên tệ hơn;) mà ý định của Đức Chúa Trời chỉ là phải có một thứ tôn trọng được ban, để những người nghèo hơn không bị ép quá mức. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại điều được đặt xuống trong đoạn. Trong năm thứ bảy sẽ có một sự tha, nghĩa là, một sự dung thứ hay một sự ban thêm sự tôn trọng. Ông không có ý rằng sẽ có một sự tha rõ ràng hay tha mãi mãi; mà chỉ là kẻ đã cho vay tiền, không được đòi con nợ của mình ngay lập tức, cũng không tham lam và vội vàng đến nỗi tìm nó bằng sức mạnh của luật vào năm đó. Và ông nói rõ ràng về cuối năm, để cho thấy rằng sự dung thứ hay tôn trọng của người ấy không chỉ ở đầu năm, mà ngay cả suốt đến cuối năm thứ bảy. Và ở đây Đức Chúa Trời muốn giới hạn luật Ngài tùy theo hoàn cảnh; nghĩa là, vì năm thứ bảy là một thứ thời gian nghỉ ngơi cũng như ngày thứ bảy; vậy ý muốn của Chúa chúng ta là cùng điều đó phải được tuân giữ. Vậy Ngài nói, đến kỳ hạn; dầu không phải để chỉ cuối năm, mà để chỉ sự tiếp tục của thời gian được chỉ định bởi luật. Ngươi phải ban một sự trì hoãn, Ngài nói, và cách của nó sẽ như thế này: Nếu ai nợ ngươi điều gì, ngươi chớ ép người ấy, ít nhất là về món nợ của tay ngươi. Như thể Ngài đã nói: ngươi chớ lấy vật bằng sức mạnh, mà hãy dung thứ con nợ. Và tại sao vậy? Sự dung thứ này đến đặc biệt từ Đức Chúa Trời; nghĩa là, Đức Chúa Trời dành năm đó đặc biệt cho chính Ngài, như Ngài muốn nó được công bố công khai như nó thật vậy, và Ngài muốn trật tự của nó được giữ. Ngài thêm: Trong bất kỳ cách nào chớ để có người nghèo nào giữa ngươi. Lời nói này hơi tối, vì từ đầu tiên Môi-se dùng có nghĩa là Không, hay nó hoàn toàn không; và đôi khi khi nó được nối với một từ khác, (như trong chỗ này,) nó chỉ ngoại trừ rằng, hay trừ khi. Và vì nguyên nhân đó một số người hiểu rằng Chúa chúng ta đặt xuống một ngoại lệ ở đây, nghĩa là miễn là không có người nghèo. Vì nếu con nợ giàu, họ luôn có thể hài lòng để trả cách tốt. Nhưng những người nghèo hơn phải được dung thứ, và có chút dễ dàng; việc ép họ theo cách đó là một thứ hút huyết của họ, và rút tủy ra khỏi xương họ. Lại sự tôn trọng của năm thứ bảy là một phương tiện cho họ nhóm chút gì hướng đến việc trả nợ của mình. Hơn nữa có nhiều lý do hơn tại sao người nghèo phải được dung thứ suốt năm thứ bảy, đất không được cày vào năm đó, và vì vậy ngũ cốc có thể trở nên đắt hơn vì lý do không có sự gặt hái gì vào năm đó. Vì vào những ngày đó không như với chúng ta ngày nay, là khi một mảnh đất nằm hoang, như người ta nói, một mảnh khác có ngũ cốc, để họ có thể có một mùa màng mỗi năm liên tiếp để tự cung cấp. Trong xứ Do Thái đó họ không gặt dù chỉ một hạt lúa mì, yến mạch, hay loại ngũ cốc nào khác trong năm thứ bảy, việc họ cày đất vào năm đó cũng không hợp pháp; vì lý do đó những người nghèo hơn rất khó khăn để kiếm sống bằng lao động và công việc của mình. Đó là nguyên nhân một số người đã lấy nó như một ngoại lệ khi Chúa chúng ta nói: nếu có lẽ ngươi không có người nghèo giữa ngươi. Vậy, ngươi có thể đòi con nợ của ngươi là những kẻ giàu và có khả năng trả tốt, nhưng hãy coi chừng chớ ép người lân cận ngươi là những kẻ đang thiếu thốn. Những người khác lấy nó như vậy, để không có người nghèo giữa ngươi; nghĩa là, hãy cư xử theo cách đó để không ai bị chà đạp bởi ngươi, mà người nghèo và những người thấp kém hơn có thể sống với người giàu; và đừng để ai tham lam đến nỗi đặt mọi thứ ra khỏi trật tự bằng sự quá độ của mình, như những con cá lớn ăn những con cá nhỏ hơn; hãy coi chừng chớ kiện sự tàn ác như vậy đối với người lân cận ngươi. Cũng một người có thể lấy từ đã nói như chỉ Không; như thể Chúa chúng ta đã nói theo cách thông thường của chúng ta và nói: Không, không, không được có người nghèo giữa ngươi. Nhưng còn ý nghĩa của Luật Pháp thì đủ chắc chắn đối với chúng ta, là điều phải đủ cho chúng ta, và đó là mọi điều chúng ta phải tìm. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng ý định của Chúa chúng ta là nói ở đây trong vài lời, rằng loài người phải cư xử thân thiện như vậy, để không ai bị áp bức, và rằng dầu loài người không thể làm cho không có cả người nghèo lẫn người giàu giữa họ; dầu vậy họ phải cư xử như vậy để những người nghèo hơn không bị chà đạp. Vì chúng ta thấy những kẻ giàu có đặt bẫy của mình, và bắt bất cứ điều gì chúng có thể đến được, đến nỗi những người nghèo hơn không dám đến gần chúng; và nếu chúng chỉ lấy được giá trị của một cây kim nơi tay họ, chúng lập tức lột da họ khỏi nó lại. Vậy ý định của Chúa chúng ta là cung cấp một phương thuốc cho sự tai họa đó giữa dân Ngài. Vậy còn lại chúng ta áp dụng vấn đề này cho lợi ích của chính mình. Quả thật trật tự này thuộc về dân Do Thái cách đặc biệt; nhưng dầu vậy nó cũng liên quan đến chúng ta; nghĩa là chúng ta không được ép quá mức những kẻ mắc nợ chúng ta. Và điều đó có thể tốt giữa những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, là họ sẽ không đi kiện vào ngày Sa-bát; và lý do là, vào ngày đó mỗi người phải có thời gian rảnh để tự rút về phía Đức Chúa Trời để nghĩ đến các việc của Ngài để tất cả chúng ta có thể được thúc đẩy hầu việc và tôn vinh Ngài. Vì, suốt đời chúng ta phải hiến mình cho việc cầu nguyện và nài xin. Tuy nhiên các cuộc nhóm họp chung được tổ chức để loài người có thể nghe giáo lý chung về sự cứu rỗi, và thật hợp lý là vào ngày Sa-bát mọi lo lắng và tư tưởng khác phải được gạt sang một bên. Dầu vậy chúng ta hãy hết sức coi chừng không chỉ giữ nghi lễ đơn thuần mà thôi, mà còn giữ ý định của Đức Chúa Trời cùng với nó, là người lân cận chúng ta không bị ép bởi chúng ta đến nỗi họ có thể có dịp khinh thường Đức Chúa Trời, và bị ném vào sự tuyệt vọng. Vì Chúa chúng ta muốn chúng ta ban sự trì hoãn như vậy để người nghèo không bị đau buồn quá. Chúng ta thấy đức tin ở các chỗ khác thể nào, rằng chúng ta không được lấy các vật của một người nghèo khỏi dưới người ấy; chẳng hạn, khi một người đã vỡ nợ, nếu người ấy mang giường mình đến để cầm cố, Chúa chúng ta cấm việc lấy nó, và cũng vậy việc lấy áo mặc của một người nghèo mà người ấy cần mặc. Vì nếu người ấy lạnh (Ngài nói) và ngươi giữ giường của người ấy khỏi người ấy, dầu người ấy không nói một lời nào, dầu vậy hai bên sườn người ấy sẽ rủa ngươi, vì ngươi cứng lòng đến nỗi ngươi không thương xót người ấy khi ngươi thấy người ấy bị làm khổ trong thân thể mình. Và dầu người nghèo đó kiên nhẫn trong nghịch cảnh của mình, dầu vậy Đức Chúa Trời trên trời xét sự tàn ác; và cuối cùng Ngài sẽ báo thù nó. Ngược lại kẻ ban lại cho người lân cận nghèo của mình vật cầm cố của người ấy, và thương xót người ấy đến nỗi người ấy không thể tìm trong lòng mình để thấy người ấy chịu sự thiếu thốn; dầu bên được cứu giúp như vậy chơi trò keo kiệt, và không quan tâm đến điều tốt đã được làm cho mình; dầu vậy người ấy sẽ có việc tốt của mình để trả lời thay cho mình trước mặt Ta, Chúa nói. Vậy các bạn thấy chúng ta phải có lòng nhân từ cả nói chung lẫn nói riêng tùy theo thời gian đòi hỏi. Thể nào? Nếu có một năm đói kém đến, nhiều người sẽ tìm cách tự làm giàu bằng nó, và chúng tự cho mình rằng đó là một thời gian ngay cả cho răng của chính chúng; và đó là một điều được dùng quá nhiều ngày nay, như nó đã từng ở mọi thời trước đây; và ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta có thể quên nó.
Nhưng chúng ta sẽ thấy một số người nằm chờ như những lính canh hay gián điệp, và nếu có một năm đắt đỏ đến, Ôi, chúng nói, điều này tốt để làm tôi giàu, trong khi thật ra đó là thời gian chúng phải mở lòng mình để thương xót những kẻ đang thiếu thốn. Chúng ta thấy người nghèo rất khó khăn để tự duy trì mình dầu chúng được cứu giúp; phải và những kẻ trước đây có thể sống trong nhà mình mà không bị ép quá gần, nay bị ép phải vay mượn. Và tại sao vậy? Chúng có thu nhập thường ngày như trước; nhưng ngũ cốc và rượu ở giá quá cao, đến nỗi chúng không thể mua chúng; mỗi người đều rút lại và giữ mình ngắn. Và còn người giàu có của để sống. Tâm trí người ấy không nghĩ gì khác ngoài việc người ấy có thể tự làm giàu thể nào, người ấy nói năm này là năm định mệnh cho tôi, vì nó là một năm gầy cho mọi người khác. Ôi, đây là một sự quan tâm khốn khổ. Vậy chúng ta hãy học rằng ý của Chúa chúng ta qua luật này không phải là chúng ta phải dung thứ để giảm bớt những kẻ như các bạn sẽ nói. Đã bị gió lay rồi, mà là nếu chúng ta thấy một người rất khó khăn để tự duy trì mình chúng ta không được lao vào người ấy để lật đổ người ấy hoàn toàn. Thể nào? Nếu tôi thấy một người hơi thiếu thốn và tôi muốn một mảnh đất góc hay vườn nho nào của người ấy, kìa, người ấy ở trong tình trạng phù hợp cho mục đích của tôi; và nếu tôi bắt người ấy ở thế bất lợi, người ấy bị hủy hoại bởi nó, và người ấy không thể thoát khỏi sự tàn phá hoàn toàn. Và khi một người có sự quan tâm đến lợi lộc của chính mình như vậy, cố gắng giật lấy các sở hữu của người nghèo; chắc chắn dầu không có luật nào của Đức Chúa Trời cả; dầu vậy ngay cả sự công bằng tự nhiên cũng kết án nó. Nhưng ở đây Chúa chúng ta cho chúng ta thấy ý Ngài, là bất cứ khi nào chúng ta thấy bất kỳ ai khốn khổ, chúng ta phải tha cho người ấy càng hơn, cho đến khi người ấy có chút phương tiện để tự hồi phục lại; và rằng chúng ta không được nằm chờ để giật khỏi người ấy tại mỗi dịp được ban để thúc đẩy vấn đề mà đúng hơn chúng ta phải dùng sự ngay thẳng như vậy để nói: Nếu tôi dung thứ người ấy người ấy sẽ trả tôi lúc này hay lúc khác, tôi thấy người ấy đủ sẵn lòng, tôi thấy người ấy sẽ trả tôi phần của tôi và làm như vậy cho tôi nếu người ấy không bị ép quá bởi điều khác; và thấy tôi biết người ấy là một người như vậy, lẽ nào tôi nay lại tấn công người ấy bằng sự nghiêm ngặt sao? Điều đó sẽ hoàn toàn giống như thể tôi muốn cắt đứt gân chân người ấy để người ấy không thể đi xa hơn được. Tôi thấy người ấy khó có thể kéo chân mình theo sau, và vì vậy nếu tôi lao vào việc cắt đứt gân của người ấy, và vậy làm người ấy ngã xuống hoàn toàn; nếu người ấy bị lật đổ hoàn toàn vì thiếu việc tôi cho người ấy bàn tay giúp đỡ của mình khi người ấy cần, lẽ nào tôi không phải là nguyên nhân của nó sao? Lẽ nào sự nghèo khó của người ấy không kêu lên đòi báo thù chống lại tôi lên Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta thấy luật này phục vụ như một chính sách giữa dân Do Thái thể nào, mà dầu vậy nó cho chúng ta thấy ý của Đức Chúa Trời ngày nay, vì nó dạy chúng ta dung thứ người nghèo và người thiếu thốn. Nói tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng việc chúng ta tha cho người nghèo theo cách đó là một tế lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng theo cùng một cách, Ngài sẽ chấp nhận mọi sự thờ phượng khác chúng ta làm cho Ngài; trong khi nếu chúng ta làm bao nhiêu nghi lễ đi nữa, mà trong khi đó không có sự công bằng hay ý ngay thẳng nào trong chúng ta, chúng ta chỉ khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời theo lời nói của tiên tri Ê-sai mà tôi đã viện dẫn rồi. Nếu chúng ta đến các bài giảng, và tỏ ra có lòng sốt sắng và thiện chí lớn đối với lời Đức Chúa Trời bao nhiêu đi nữa, mà dầu vậy, mỗi người trong chúng ta đều thực hành các mưu kế gian ác để lật đổ người lân cận mình, đến nỗi chúng ta tìm cách nuốt chửng nhau như chó và mèo; Chúa chúng ta sẽ rất mắc nợ chúng ta vì đã lắng nghe các lời nói của Ngài, trong khi trong khi đó chúng ta không kể gì đến việc giữ chúng. Ngược lại, chúng ta hãy xét rằng việc chúng ta đến đây là để được dẫn đến tình yêu thương anh em, để người giàu có thể dung thứ người nghèo, và nơi nào có bất kỳ sự nghèo khó nào giữa chúng ta, chúng có thể được cung cấp như vậy để chúng vẫn có thể tiến lên, và được an ủi như vậy để chúng có thể ăn bánh Đức Chúa Trời ban cho chúng, với lời cảm tạ, và không bị ép vào sự tuyệt vọng, và danh Đức Chúa Trời không bị phạm thượng qua đó. Và chúng ta không được chờ đến khi thời gian dung thứ được công bố bằng tiếng kèn; mà chúng ta phải tự hài lòng với tiếng kêu lớn của Đức Chúa Trời đến chúng ta từ ngày này sang ngày khác. Và lời này phải vang vào lòng chúng ta; qua đó Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta phải dự phần với người lân cận mình đến nỗi họ không bị đau buồn bởi chúng ta trong bất kỳ cách nào; lại chúng ta không được tìm một năm thứ bảy, vì chúng ta phải có ngày nay một sự nghỉ ngơi liên tục; thấy rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi sự trói buộc cũ của luật pháp; và vì vậy Ngài muốn chúng ta tự nghỉ ngơi suốt đời mình trong Ngài; vậy chúng ta hãy ban sự nghỉ ngơi cho người lân cận mình, để họ có thể được giải thoát và không có dịp nóng lòng chống lại chúng ta vì sự khinh thường và từ chối của chúng ta đối với họ; mà tình yêu thương cha con Đức Chúa Trời bày tỏ đối với chúng ta, có thể như một sợi dây buộc chúng ta lại với nhau trong thiện chí anh em như các chi thể của một thân thể, để không ai lạm dụng anh em mình hơn tay lạm dụng chân, vì điều đó sẽ quay lại làm hại chính nó. Và vì vậy chúng ta hãy có cùng một sự quan tâm về chính mình đối với nhau. Vậy nay chúng ta hãy tiến đến điều Đức Chúa Trời thêm. Ngài nói rằng phước của Ngài sẽ ở trên dân chúng, đến nỗi tất cả họ sẽ thịnh vượng, và có cái để cho vay và không bị ép phải vay mượn; và rằng họ sẽ cai trị nhiều nước, và không nước nào sẽ cai trị họ. Nguyên nhân Chúa chúng ta thêm lời hứa này là để xác nhận luật. Và trong một lời (như tôi đã nói trước đây) dầu Chúa chúng ta có thể truyền theo cách chính xác; dầu vậy Ngài áp dụng mình cho chúng ta, cố gắng chinh phục chúng ta về với Ngài, để chúng ta vâng lời Ngài với tấm lòng tự do, và không bắt tay vào việc bằng sự ép buộc và cưỡng chế. Vậy các bạn thấy điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta phải dâng cho Ngài các của lễ tự nguyện như người ta gọi chúng. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận rằng cách cư xử ngay thẳng chúng ta đã bàn, chỉ phục vụ cho dân Do Thái mà thôi. Và vì vậy lời hứa này, Ta sẽ ban phước cho ngươi, đáp lại nó. Vì dân Do Thái được phép truy đuổi khách lạ, là những kẻ không chịu cắt bì. Theo cách đó Môi-se muốn nói, chúng được đặc quyền, vì thuộc về thân thể của dân Do Thái. Nhưng còn những kẻ không thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và ở giữa chúng chỉ vì giao thương hay vì một số công việc khác; chúng không hưởng lợi ích của luật này mà qua đó việc kiện loài người vì nợ bị cấm. Và lý do của nó là chúng không giữ ngày Sa-bát vì bất kỳ sự sùng kính nào. Quả thật chúng đành phải tự nghỉ ngơi dù chúng muốn hay không; việc chúng làm việc trong bất kỳ cách nào là không hợp pháp; chúng bị ép phải quy phục sự truyền dạy của Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy trong khi đó chúng không có mong muốn hầu việc Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và vì vậy chúng không được tha về mặt chính sách chung. Nhưng nay ân điển của Đức Chúa Trời đã được đổ ra khắp mọi nơi, chúng ta không được phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại nữa. Vì (như thánh Phao-lô nói) Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phá đổ bức tường ngăn cách, để khi được Đức Chúa Trời nhận làm con cái Ngài, chúng ta phải duy trì sự hiệp một anh em giữa chúng ta, và mỗi người trong chúng ta thừa nhận người lân cận mình như anh em mình. Và về lời hứa này, nó bị giới hạn vào thời đó cho dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng ngày nay, vì các lời hứa của Đức Chúa Trời chung cho mọi người vì Ngài đã bày tỏ mình là Cha của mọi người cách không phân biệt; chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta tuyên bố ở đây nói chung rằng nếu chúng ta kính sợ Ngài và giữ các điều răn của Ngài, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta và làm chúng ta thịnh vượng; và lời hứa này phải được quy về hoàn cảnh của chỗ. Vì chúng ta thấy sự tham lam thúc đẩy chúng ta giật lấy điều chúng ta có thể từ người lân cận mình thể nào, vì chúng ta luôn sợ thiếu thốn. Ôi (chúng ta nói) Nếu tôi không thể có phần của mình, đó sẽ là điều gì? Quả thật Chúa chúng ta thật sự cho phép mỗi người có quyền của mình; nhưng dầu vậy mỗi người không được quá hiến mình cho chính mình và cho lợi lộc của riêng mình, đến nỗi người ấy không quan tâm đến việc tha cho những kẻ người ấy giữ làm thuộc hạ của mình. Vì bất cứ ai không quan tâm đến kẻ đứng dưới quyền thương xót của mình; chắc chắn người ấy có thể tìm trong lòng mình, không chỉ sống nhờ lao động của bên kia, mà còn ngay cả hút huyết của người ấy. Nếu tôi tước đoạt một người khỏi phương tiện mà qua đó người ấy phải theo nghề nhỏ của mình, đến nỗi người ấy bị chà đạp hoàn toàn; điều đó hoàn toàn giống như thể tôi làm què người ấy trong thân thể mình, đến nỗi tôi làm người ấy héo mòn suốt đời mình sau đó. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng về lời hứa này, Chúa chúng ta hướng mắt đến sự háo hức mỗi người trong chúng ta có để kéo về cho mình. Và tại sao chúng ta làm vậy? Vì chúng ta sợ kẻo chúng ta thiếu thốn. Và vì vậy Chúa chúng ta nói: Không, hãy kể phước của Ta hơn mọi điều các ngươi có thể nhóm lại. Khi các ngươi đã dùng mọi mưu kế và sức mạnh các ngươi có thể nghĩ ra để câu về cho mình bằng cách này hay cách khác, và khi các ngươi đã nhóm lại một đống của cải lớn bao nhiêu đi nữa; mọi điều đó sẽ không có ích cho các ngươi bằng phước của Ta, là Ta nhân bội các ngươi và ban cho các ngươi đủ để duy trì các ngươi. Và dầu các ngươi không có nhiều vật cùng một lúc, như các ngươi có thể tìm trong lòng mình để mong muốn; dầu vậy Ta sẽ làm các vật trở nên có ích mà các ngươi có trong tay. Và nếu nó chỉ ít dầu vậy nó sẽ được mở rộng đến nỗi các ngươi sẽ sống thoải mái. Vậy chúng ta thấy ý của Đức Chúa Trời là gì. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta bị cám dỗ bởi sự không tin để giật lấy của cải của người khác; chúng ta hãy tự suy nghĩ như vậy: sao bây giờ? Lẽ nào chúng ta sẽ trở nên giàu có bất chấp Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có sinh kế nơi tay ai? Lẽ nào chúng ta không có nó bởi sự nhân từ suông của Ngài sao? Vậy Ngài đã không hứa phước của Ngài cho bất kỳ ai khác ngoài những kẻ bước đi trong sự chính trực, và dung thứ người lân cận mình như vậy, để họ không chà đạp chúng dưới chân mình qua sự nghiêm ngặt quá lớn. Nhưng nếu tôi cứ muốn tự làm giàu bằng cách này hay cách khác; bấy giờ tôi chống lại Đức Chúa Trời và khơi dậy cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tôi; và vậy có hy vọng gì Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho tôi? Không, đúng hơn sự rủa sả kinh khủng của Ngài chắc chắn phải giáng trên tôi. Vậy chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về những điều này. Và để chúng ta có thể làm vậy, chúng ta hãy xét rằng chính Ngài là Đấng ban cái để tìm và nuôi dưỡng chúng ta, và Ngài phải bảo tồn những vật Ngài đã ban cho chúng ta, và làm chúng trở nên có ích cho việc chúng ta dùng, nếu không chúng ta có thể làm điều chúng ta có thể cách tốt, và chạy lên chạy xuống, nhưng mọi điều sẽ chỉ là lao động bị mất. Đức Chúa Trời (tôi nói) phải mở tay Ngài để ban cho chúng ta cái để sống. Và khi Ngài đã một lần ban nó, Ngài cũng phải duy trì nó. Vì nó có thể tuột khỏi chúng ta mỗi phút mỗi giờ, nếu Ngài không làm cho chúng ta vẫn hưởng những vật Ngài đã ban cho chúng ta. Thứ ba Ngài cũng phải ban cho chúng ta phương tiện cho nó, và quay các vật thành lợi ích của chúng ta mà Ngài đã đặt vào tay chúng ta. Vì nếu chúng ta dùng chúng vào bất kỳ việc nào khác, chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy chúng trở thành hư không thể nào. Và tại sao? Vì phước của Đức Chúa Trời thiếu chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải xét khi xác thịt chúng ta quá sốt sắng đến nỗi thúc đẩy chúng ta làm buồn người lân cận mình là gì; là chúng ta phải tự nghĩ với chính mình như vậy: phải, nhưng tôi sẽ được lợi gì cuối cùng khi Đức Chúa Trời chống lại tôi? Chắc chắn, tôi là người phải nghĩ mình mắc nợ Ngài vì mọi điều; và dầu tôi có cả thế gian dưới cánh mình; dầu vậy nó sẽ không có giá trị gì trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho tôi. Vì sự việc là như vậy, tôi phải hướng mắt đến Ngài, và tự suy nghĩ kỹ tôi có thể nhận phước của Ngài thể nào bằng cách mở lòng mình đối với người lân cận theo gương Ngài, là Đấng bày tỏ mình nhân từ như vậy đối với tôi. Và thánh Phao-lô ban cùng một lời khuyên, không chỉ để khiến chúng ta tha cho những kẻ mắc nợ chúng ta; mà còn để dẫn chúng ta làm các việc bố thí, và cứu giúp người thiếu thốn; vì ông sai chúng ta đến Đấng ban cho chúng ta hạt giống để gieo. Hãy đến, thưa các ông (ông nói); các ngươi nghĩ các ngươi đã mất lao động của mình khi các ngươi thương xót người nghèo, và ban của bố thí cho chúng sao? Không; không hơn người nông dân đặt hạt giống mình vào đất; vì người ấy mong gặt mùa màng của mình lại vào thời gặt. Vậy khi các ngươi làm các việc bố thí, các ngươi gieo; và Đức Chúa Trời các ngươi tuyên bố rằng Ngài nhận bằng chính tay Ngài, bất cứ điều gì các ngươi ban cho người nghèo, phải và rằng Ngài sẽ làm nó trở lại mọi điều cho lợi ích của chính các ngươi, để các ngươi sẽ gặt trái của nó, không chỉ vào thời gặt lớn đó sẽ là vào ngày cuối cùng; mà còn ngay cả trong đời sống tạm thời này, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ làm cho các ngươi nhận thấy rằng các việc bố thí của các ngươi được Ngài chấp nhận, và các ngươi sẽ được gia tăng càng hơn bởi chúng. Và để chứng minh điều đó (ông nói) lẽ nào không phải chính Ngài là Đấng ban ngũ cốc mỗi năm để gieo sao? Khi người nông dân đã gieo đất mình, người ấy có thể gieo nó lại vào năm sau thể nào, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho nó một đầu lại? Vậy hãy xét rằng khi Đức Chúa Trời ban cho các ngươi cái để làm các việc bố thí, đó là để làm nó sinh trái cho các ngươi. Điều đó hoàn toàn giống như thể Ngài ban cho các ngươi hạt giống trong tay và nói rằng nếu các ngươi muốn gặt trái của nó, các ngươi trước tiên phải ném nó vào đất. Lẽ nào người nông dân giữ ngũ cốc mình vẫn còn trong kho mình sao? Lẽ nào người ấy để đất mình không gieo vì sợ phải ban một lượng ngũ cốc nào đó cho nó sao? Cũng vậy khi các ngươi thấy một mảnh đất không gieo, nghĩa là một người lân cận nghèo mà Đức Chúa Trời ban cho các ngươi, đừng để người ấy vẫn không được gieo, mà hãy có tấm lòng tự do đối với người ấy, và Đức Chúa Trời sẽ không để hạt giống bị mất mà các ngươi đã ban cho người ấy, mà sẽ làm nó sinh trái cho các ngươi ngay lập tức. Và vậy các bạn thấy lời hứa được đặt xuống ở đây hướng đến đâu, nghĩa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ nhân bội ngươi trong xứ Ngài đã hứa cho ngươi. Ở đây Môi-se đã nhắc dân chúng rõ ràng rằng việc họ có Xứ Ca-na-an là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Như thể ông nói: của cải các ngươi có đến từ đâu, ngoài từ đất? Và xứ đó có phải của các ngươi không? Không thật vậy, không như quyền sở hữu đơn giản. Các ngươi chỉ có nó như những người ở trọ. Đức Chúa Trời ngươi sẽ luôn được biết đến là Chúa và chủ của nó. Vậy thấy rằng Ngài giao xứ cho các ngươi, lẽ nào Ngài không ít nhất có thể đòi hỏi một số trái của nó nơi tay các ngươi sao? Và điều đó được làm khi các ngươi thương xót người nghèo. Đó là điều Môi-se quan tâm, khi ông nói: Xứ này đã được hứa cho các ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban nó cho các ngươi để sở hữu. Quả thật ngày nay chúng ta không có Xứ Ca-na-an như dân Do Thái đã có; nhưng dầu vậy bất cứ nơi nào chúng ta sống, chúng ta được trú ngụ ở đó như thể bởi tay Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đấng cung cấp cho chúng ta. Vậy thấy rằng chúng ta có sự sống và mọi điều khác từ Ngài, chúng ta hãy biết rằng thật hợp lý là chúng ta phải an ủi người lân cận mình, và chúng ta phải dùng lòng thương xót đối với chúng dung thứ chúng, ít nhất là nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tiếp tục việc làm tốt của Ngài đối với chúng ta. Nói tóm lại bất cứ khi nào chúng ta không được khuấy động đủ để quy mình về phước của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đến với những điều chúng ta biết bằng kinh nghiệm. Loài người không thể tìm trong lòng mình để tin cậy Đức Chúa Trời, mà bị cuốn đi và bị viêm bởi các dục vọng gian ác của riêng mình, các sự lừa dối, và các hành vi gian dâm, đến nỗi chúng không quan tâm chúng có các vật bằng cách nào miễn là chúng có chúng. Nhưng khi chúng ta cư xử theo cách gian dâm đó, và không quan tâm đến phước của Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm; chúng ta hãy đến với lời khuyên Môi-se làm trong chỗ này cho chúng ta; nghĩa là, nếu tôi không có gì của riêng mình, tôi giữ mọi vật của Đức Chúa Trời tôi. Và thấy sự việc là Ngài đã nuôi dưỡng tôi và duy trì tôi cho đến ngày nay; lẽ nào tôi không phải vẫn đặt mình vào tay Ngài sao? Dầu tôi có nhiều hơn tôi có một ngàn lần, dầu vậy nó sẽ sớm bị nuốt chửng; nhưng nếu tôi có rất ít phải, và còn ít hơn nữa, Đức Chúa Trời của tôi là Đấng đã không làm tôi thất vọng cho đến giờ này, sẽ tiếp tục phước của Ngài vẫn còn, và điều đó phải đủ cho tôi. Vậy thấy rằng kinh nghiệm (vốn là cô giáo của những kẻ ngu ngốc như người ta nói) cho chúng ta thấy phước của Đức Chúa Trời mạnh thể nào; lẽ nào chúng ta không quá gian dâm nếu chúng ta không theo điều được nói với chúng ta trong đoạn này, nghĩa là, nếu chúng ta không thương xót anh em nghèo của mình, thấy chúng ta có lời hứa của Ngài, mà việc thực hiện nó chúng ta đã có được hoàn thành bằng hiệu quả sao? Đó là điểm Đức Chúa Trời muốn có một sự thử nghiệm về tình yêu thương chúng ta dành cho Ngài. Vậy Ngài nói rằng lòng thương xót có giá trị hơn mọi tế lễ trên thế gian; và vì vậy Ngài muốn chúng ta tôn vinh Ngài theo cách đó, nghĩa là bằng cách thương xót anh em nghèo của chúng ta, bằng cách cứu giúp chúng, và bằng cách dung thứ chúng khi việc làm phiền chúng nằm trong khả năng của chúng ta; bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời chấp nhận những điều được làm như vậy cho người lân cận chúng ta vì Ngài. Và Ngài sẽ không chỉ bày tỏ mình nhân từ đối với chúng ta bằng cách làm cho chính chúng ta cảm nhận trái của các việc bố thí của mình; mà Ngài cũng sẽ liên tục gia tăng các phước của Ngài trên chúng ta, theo cách đó nhờ phương tiện đó chúng ta sẽ có lý do liên tục để ban phước cho Ngài và tôn vinh danh thánh của Ngài. Và bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài vui lòng lau sạch chúng để chúng không cản trở chúng ta được nhận nơi tay Ngài; và rằng nếu Ngài làm cho chúng ta cảm nhận ân huệ của Ngài ngay cả trong đời sống hư hoại này, chúng ta có thể càng hơn được bao quanh bởi mọi phước thuộc linh của Ngài, để chúng ta có thể lớn lên trong chúng càng hơn, đến nỗi chúng ta không bị giữ lại bởi các vật mong manh của thế gian này, mà đúng hơn dùng chúng như vậy để chúng ta có thể tiếp tục đi trên đường mình, và giao thông với nhau theo cách đó, để nó có thể là việc tập luyện đức tin chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, và nơi giáo lý thanh sạch của Ngài, và để xác nhận chúng ta trong hy vọng chúng ta có về cơ nghiệp thiên đàng, để chúng ta có thể hướng ngay cả đến đó, như chúng ta được gọi đến đó mỗi ngày bởi việc giảng lời Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Bảy, ngày 26 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 94, bài thứ hai về chương thứ mười lăm. 7 Nếu trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, tại một thành nào của ngươi, có một anh em ngươi trở nên nghèo, thì ngươi chớ cứng lòng và chớ nắm tay lại trước anh em nghèo của ngươi. 8 Nhưng ngươi phải mở tay mình ra cách rộng rãi, và cho người ấy vay đủ cho nhu cầu của người ấy mà người ấy đang thiếu thốn. 9 Hãy coi chừng kẻo có một điểm bực bội nào trong lòng ngươi, để ngươi nói rằng: năm thứ bảy là năm tha nợ đã gần, và qua đó ngươi có con mắt gian ác đối với anh em nghèo của ngươi, đến nỗi ngươi không ban gì cho người ấy; và bấy giờ người ấy kêu lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chống lại ngươi, đến nỗi nó trở thành tội cho ngươi. 10 Ngươi phải ban cho người ấy cách tự do, và chớ để lòng ngươi tiếc khi ban cho người ấy; vì bởi điều này Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi công việc ngươi, và trong mọi điều ngươi đặt tay vào.
Ở đây Môi-se tiếp tục cùng một vấn đề đã được khơi lên hôm qua, nghĩa là, trong năm thứ bảy các món nợ phải được trì hoãn, để người nghèo không bị kiện hay bị quấy rối. Và tôi đã nói với các bạn rằng ý nghĩa của nó không phải là chúng phải được tha hoàn toàn và sạch sẽ, mà người nghèo phải được dễ dàng bấy nhiêu. Vậy Môi-se thêm một lời tuyên bố rộng hơn, rằng cùng điều đó không được cản trở loài người cho vay cách rộng rãi khi bất kỳ ai có nhu cầu. Và điều này được thêm vì loài người luôn tìm cách lừa dối Luật Pháp. Dầu sự công bằng được bày tỏ cho chúng ta rõ ràng bao nhiêu đi nữa, và dầu các luật được đặt tốt với nhau bao nhiêu đi nữa; dầu vậy loài người tinh tế trong sự gian ác đến nỗi chúng luôn tìm thấy một lỗ hổng nào đó, để làm thế gian tự cho mình rằng chúng đã không xúc phạm Luật Pháp, mà dầu vậy ý định của Đấng Lập Luật bị lừa dối. Điều này là một điều quá quen thuộc; và ước gì Đức Chúa Trời cho không có quá nhiều ví dụ về nó trong kinh nghiệm. Nhưng sao? Khi loài người nghĩ mình đã đặt mọi thứ vào trật tự tốt nhất có thể, một ngàn phương tiện được nghĩ ra để thoát khỏi chúng, và qua đó có quá nhiều sự tranh cãi trong Luật Pháp. Vì mục đích của các luật tốt là chặn đường cho mọi kẻ lắm lời, để không có sự tranh luận hay cãi nhau giữa loài người, mà mỗi người có thể có quyền của mình. Và vì các luật cho thấy bất cứ ai xúc phạm đều phải bị trừng phạt; lẽ nào đó không phải là một phương tiện giữ mọi người trong sự kính sợ sao? Nhưng như tôi đã nói trước, Luật Pháp chỉ phục vụ chúng ta để nghĩ ra các cách lén lút gian ác để làm tổn thương và gây hại cho đến khi lòng chúng ta được cải cách. Tuy nhiên, ý của Chúa chúng ta trong đoạn này là cung cấp để Luật Pháp Ngài đã đặt xuống được giữ, và loài người không được lấy dịp ở đó để giữ mình khỏi việc cứu giúp những kẻ đang thiếu thốn. Mà dầu vậy, điều được nói ở đây không chỉ bị bẻ cong để lừa dối Luật Pháp; mà còn được áp dụng tệ hơn nhiều. Vì những kẻ quá gắn bó với lợi lộc của riêng mình, đã lấy dịp nơi luật Đức Chúa Trời để làm ít điều tốt hơn và bày tỏ ít lòng thương xót hơn cho người lân cận mình hơn chúng sẽ làm nếu không. Vì tại sao? Nếu chúng được phép kiện loài người vào mọi lúc, để chúng có thể đòi quyền của mình vào mọi lúc không ngoại lệ; chúng sẽ cho vay tiền vào năm thứ sáu cũng như vào năm thứ nhất, và chúng sẽ không ngần ngại chút nào về nó. Nhưng nay một luật đã được đặt ra, rằng sẽ có một sự dung thứ về nó trong năm thứ bảy, nếu một người nghèo cần sự cứu giúp, mỗi người tự nghĩ với chính mình như vậy: nếu tôi cho người ấy vay tiền bây giờ, nó bị đặt xuống nước, tôi mất cả một năm sử dụng nó, và đó là điều gì? Thà người bạn tốt này đi tự cung cấp cho mình nơi người ấy có thể; vì tôi không có ý liều mình theo cách này; vì tôi có thể biết điều gì sẽ xảy ra trong vòng một năm rưỡi? Chỉ cần một chút cản trở, và ngoài ra người ấy có thể rơi vào sự nghèo khó hơn nữa và bấy giờ tôi bị cắt ngắn tiền của mình. Vậy các bạn thấy mỗi người sẽ rút lại thể nào, và dưới màu sắc Đức Chúa Trời đã truyền loài người dùng sự dịu dàng đối với người lân cận mình trong năm thứ bảy; người nghèo bị thất vọng về sự giúp đỡ và cứu trợ, và cổ họng chúng bị cắt, đến nỗi không có đường nào cho chúng tự dễ dàng khỏi sự thiếu thốn của mình. Và qua đây chúng ta thấy rõ hơn nữa rằng loài người không chỉ tinh tế trong việc nghĩ ra các cách lén lút mới theo thời gian, để che đậy các việc làm sai trái của mình; mà còn khi chúng có các luật tốt và công chính bao nhiêu đi nữa, chúng quay chúng thành điều hoàn toàn ngược lại. Và điều này xảy ra không chỉ trong sự cai trị trần tục, mà còn ngay cả trong vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời; trong đó chúng ta thấy sự hư hoại kinh khủng của bản chất chúng ta. Và đây là một điểm rất đáng ghi nhận. Khi những kẻ có thẩm quyền trên chúng ta, như các vua chúa, quan quyền, và quan xét lập các luật và đạo luật; nếu chúng ta phá chúng, sự bất tuân của chúng ta (như thánh Phao-lô cho thấy) chạm đến Đức Chúa Trời, và vì vậy không được bào chữa. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến như thể trong thân vị của chính Ngài, và nói với chúng ta ý Ngài như thể bằng chính miệng Ngài; nếu bấy giờ chúng ta đùa giỡn với Ngài, và che mình bằng các cách lén lút và sự tinh tế như thể Ngài không thể thấy chúng ta; lẽ nào đó không phải là một sự hỗn xược của ma quỷ sao? Nhưng còn có một cực đoan xa hơn và quá đáng hơn nữa, như tôi đã nói trước. Đức Chúa Trời tìm cách cai trị đời sống chúng ta cách đúng đắn, Ngài thấy chúng ta lang thang đáng thương trong các tình cảm của riêng mình; Ngài đặt cho chúng ta một trật tự phải làm gì; và ý Ngài phải như một bản án chung cuộc cho chúng ta đứng vững, để chúng ta không được hỏi thêm nữa; vì chúng ta biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép đều là sự công chính hoàn hảo. Vậy khi Ngài đã nhân từ với chúng ta đến nỗi dạy chúng ta, chúng ta làm gì? Chúng ta không chỉ lao vào việc giả dối trong Luật Pháp Ngài, mà còn quay mọi trật tự đảo lộn, và vi phạm chính các luật Ngài ban cho chúng ta để hướng dẫn chúng ta; vì chúng ta thấy sự cứng đầu như vậy, chúng ta có lý do tốt để không thích chính mình, và kết án chính mình hoàn toàn. Và vì vậy thấy chúng ta có bản chất ác ý và cứng đầu, chúng ta hãy học cách nghi ngờ chính mình, và nhượng bộ thiện chí của Đức Chúa Trời, để khi Ngài đã ban cho chúng ta Luật Pháp Ngài, Ngài cũng có thể ban cho chúng ta ân điển để nhận nó với mọi sự đơn sơ của lòng, để nó có thể là lợi ích cho chúng ta, và chúng ta không quay sự sống thành sự chết, cũng không quay ánh sáng thành sự tối tăm. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ ở vị trí thứ nhất. Thứ hai chúng ta cần ghi nhận ở đây rằng việc giữ hình thức bề ngoài của Luật Pháp không phải là mọi điều chúng ta phải làm; mà chúng ta phải đặc biệt tuân giữ bản chất của Luật Pháp. Chúng ta có muốn chứng minh sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời không? Cách làm điều đó không phải bằng các nghi lễ, mà bằng cách tìm ra sự chắc chắn về ý của Ngài, và quy phục mình theo đó. Vì loài người sẽ hết sức coi chừng về phía thế gian, để chúng không xúc phạm theo cách đó, để chúng có thể bị trừng phạt; và nếu một người có thể tìm thấy một cách lén lút xinh xắn nào đó để tự bào chữa khi người ấy đến trước quan xét; người ấy nghĩ mọi việc làm của mình đều đủ biện minh. Vậy một người sẽ không có lương tâm xúc phạm, miễn là người ấy có cái để tự giấu mình khi người ấy bị quở trách, và người ấy có thể nói: còn tôi, tôi không hiểu nó như vậy; Luật Pháp không nói như vậy. Người ấy tìm ra một từ nhỏ nào đó mang vẻ trái ngược với ý nghĩa thật của Luật Pháp, và đặt một cách giải thích giả tạo lên nó, và vậy tự cho mình rằng người ấy đã rũ tay khỏi vấn đề cách tốt, và qua cách đó người ấy thoát khỏi nó. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng việc đã tuân giữ Luật Pháp về mặt hình thức bề ngoài của nó không có giá trị gì, nghĩa là, theo cách đó loài người không thể tìm thấy lỗi gì nơi chúng ta; mà điểm chính là sống cách lành mạnh và thẳng thắn, theo như chúng ta thấy ở đây đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng trong năm thứ bảy phải có một sự tôn trọng, nghĩa là loài người không được kiện đòi các món nợ của mình, mà để nó là một thời gian nghỉ ngơi, như tôi đã tuyên bố hôm qua. Quả thật dân Do Thái sẽ không hoàn toàn vi phạm trật tự này; nhưng dầu vậy chúng nghĩ đủ cho chúng khi làm tròn nghi lễ, và chúng tự cho mình rằng Đức Chúa Trời có thể hài lòng với sự ngụy trang như vậy cách tốt, trong khi trong khi đó điều chính bị bỏ không làm. Vì người nghèo không được thương xót để cứu trợ, mà đúng hơn loài người lấy dịp để để chúng hoàn toàn thiếu thốn. Đến nỗi dù nhu cầu của chúng lớn bao nhiêu đi nữa, chúng không bao giờ được cứu trợ hơn, và mọi điều dưới màu sắc loài người không thể thu hồi điều chúng đã cho vay. Vậy chúng ta thấy loài người luôn muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ thể nào. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ Ngài nói qua tiên tri Ngài thể nào, rằng Ngài hướng mắt đến sự lành mạnh của lòng. Vậy chúng ta hãy đối xử trung tín với người lân cận mình, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận sự thờ phượng chúng ta dâng cho Ngài. Và nay chúng ta hãy đến điều được đặt xuống ở đây. Nếu bất kỳ anh em nào của ngươi (ông nói) bị thiếu thốn, ít nhất là những kẻ ở trong các thành ngươi; hãy coi chừng chớ cứng lòng ngươi, và chớ nắm tay lại chống lại người ấy. Việc ông nói đặc biệt về chính dân Y-sơ-ra-ên, không phải là để cho dân Do Thái phép nuốt chửng của cải của dân ngoại, cũng không để đối xử tàn ác với chúng; mà ý của ông là phải có nhiều sự thân thiện hơn được dùng giữa chúng, vì ngoài mối quan hệ huyết thống đã có giữa chúng, còn có một sự hiệp một của đức tin nữa. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ dòng dõi Áp-ra-ham ra khỏi phần còn lại của thế gian, và đã kết chúng lại thành một thân thể, mà chính Ngài vui lòng làm đầu của nó; và vì vậy thật hợp lý là chúng phải duy trì nhau, và nghiêng hơn để cứu giúp nhau. Nhưng qua đây dân Do Thái lấy dịp để giữ chặt mọi điều chúng có thể bắt được; vì chúng giải thích mọi lời hứa của Kinh Thánh theo lợi ích của riêng mình, như thể Đức Chúa Trời đã đặt dây cương lên cổ chúng, và không còn chăm sóc dân ngoại hơn các thú vật tàn bạo. Chẳng hạn; khi Kinh Thánh nói: Ngươi sẽ cai trị nhiều nước; qua đó chúng kết luận, vậy chúng ta được phép thi hành mọi thứ bạo quyền trên dân ngoại, và ăn nuốt chúng; vì chúng không chịu cắt bì và không sạch, và hoàn toàn không thuộc về Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta hãy hút điều chúng ta có thể khỏi chúng; và không tha cho chúng. Phải và chúng kéo dài từ Cho Vay rất xa; vì chúng không ngần ngại chút nào chất nặng khách lạ bằng tiền lời đến cùng chúng có thể chịu, mà không quan tâm đến sự ngay thẳng. Vậy các bạn thấy dân Do Thái luôn hạn chế quyền của các lời hứa Đức Chúa Trời thể nào, tự cho mình rằng chúng cần phải thân thiện hơn một chút với người lân cận mình, nghĩa là với những kẻ thuộc dòng họ của mình; mà dầu vậy ngay cả về mặt đó chúng cũng bị kể là những con sói đói, như tiên tri Giê-rê-mi quở trách chúng, và như sẽ được tuyên bố ở chỗ thích hợp. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại điều được nói ở đây, để áp dụng nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Nếu dân Do Thái dùng sự giả hình này để che đậy sự tham lam của mình bằng một lý do rằng chúng có thể cướp và lột dân ngoại và những kẻ không tin cách tốt; chúng ta hãy xem chính chúng ta ngày nay có làm điều tương tự không. Quả thật Chúa chúng ta truyền cho chúng ta người nhà của đức tin trên mọi người khác; mà dầu vậy nó không có ý rằng Ngài cho phép chúng ta lột những kẻ không có kiến thức về lời Ngài. Vì Ngài đã kết chúng ta lại nói chung tất cả với nhau ở chỗ Ngài đã nói qua tiên tri Ê-sai của Ngài: Ngươi chớ khinh thường xác thịt của chính ngươi, trong lời nói đó Ngài bao gồm mọi người không ngoại lệ. Vậy chúng ta phải cư xử cách ngay thẳng và không phân biệt đối với mọi người; và cũng vậy chúng ta phải có lòng thương xót và trắc ẩn đối với mọi người; vì trong chúng chúng ta nhìn thấy bản chất của chính mình; nhưng dầu vậy, người nhà của đức tin được liên kết với chúng ta bằng một mối ràng buộc gần hơn nhiều; về mặt đó thật hợp lý là chúng ta phải yêu chúng đặc biệt hơn như anh em mình. Vậy các bạn thấy đoạn này phải được hiểu theo cách nào, ở đó Đức Chúa Trời nói Nếu bất kỳ anh em nào của ngươi, nghĩa là thuộc nước của chính ngươi. Và Ngài làm điều đó vì chúng được liên kết với nhau trong một sợi dây thánh, có tôn giáo thật, và đã được nhận làm những người có lòng nhân từ và thương xót đối với nhau, mà dầu vậy chúng không nên khinh thường phần còn lại của thế gian như chúng đã làm. Và khi Kinh Thánh nói trong các thành ngươi; điều đó là để cho thấy rằng việc thực hành lòng bác ái của chúng ta phải tùy theo kiến thức của chúng ta về các nhu cầu của loài người. Vì chúng ta không thể phán đoán về nhu cầu của mọi người. Quả thật ngay cả không thấy các cực đoan ở khắp mọi nơi, chúng ta cũng phải bị chạm đến bởi lòng trắc ẩn. Khi chúng ta nghe về các cuộc chiến tranh, rằng một xứ đã bị đốt, xứ khác bị cướp phá, và mọi thứ đã bị đảo lộn; chúng ta không được đi đến nơi để xem điều gì đã được làm. Vì nếu chúng ta không quá ngu ngốc, chúng ta có thể nghĩ tốt rằng những điều đó không thể được làm mà không có sự hỗn loạn kinh khủng. Vậy chúng ta phải cầu nguyện cho những kẻ chúng ta chưa bao giờ thấy; vì chúng chạm đến chúng ta, chúng là loài người cũng như chúng ta, chúng là các tạo vật có lý trí được nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và về mặt đó chúng ta phải thương xót những kẻ không gần chúng ta chút nào. Nhưng còn về mặt cứu giúp, mỗi người phải gắng sức tùy theo nhu cầu người ấy thấy, vì tôi không thể phán đoán về những kẻ ở xa tôi. Nhưng nếu tôi thấy một người đang trong sự thiếu thốn hiện tại; bấy giờ tôi phải bị cảm động đến lòng thương xót, và tôi phải xét rằng Đức Chúa Trời thúc đẩy và gọi tôi đến việc cứu giúp kẻ đang thiếu thốn. Vậy các bạn thấy tại sao Môi-se đã đặt nó xuống rõ ràng, rằng loài người phải quan tâm đến những kẻ ở trong các thành mình. Dân ngoại có thể nói tốt rằng dầu toàn nhân loại liên minh với nhau; dầu vậy, những người lân cận quen biết nhau, phải dùng một sự thân thiện đặc biệt trong việc cứu giúp nhau. Và quả thật, ngay cả không có bất kỳ việc đọc Kinh Thánh nào, mỗi người có thể nói tốt trong trường hợp của chính mình khi người lân cận mình làm người ấy thất vọng: Sao bây giờ? Đây là tình lân cận gì? Và ai dạy chúng bài học đó? Thiên nhiên. Vậy ở đây Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng nếu chúng ta nhận thấy bất kỳ người lân cận nào của mình đang thiếu thốn, điều đó phải khuấy động chúng ta, để nếu chúng ta không quá phi tự nhiên, chúng ta chắc chắn phải bị chạm đến bởi nó mà không cần bất kỳ sự nhắc nhở nào thêm về nó. Vì chính việc đó tự nói khi chúng ta thấy người lân cận mình khốn khổ như vậy. Vậy nay Ngài thêm xa hơn: Ngươi chớ cứng lòng ngươi, và chớ nắm tay lại. Ngài có thể đã bắt đầu tốt ở điểm này: Tay ngươi chớ bị nắm lại, vì đó là vấn đề Ngài hướng đến về cơ bản. Nhưng việc Ngài nói không phải là vô ích: Ngươi chớ đóng lòng ngươi lại. Vì tại sao, ý định của Ngài là ngăn chặn điều cản trở việc làm tốt của chúng ta và việc cứu giúp người lân cận chúng ta đang khốn khổ; nghĩa là, sự cứng lòng của chúng ta. Vì nơi nào có lòng thương xót, nghĩa là nếu chúng ta thương xót, chúng ta sẽ cố gắng bày tỏ nó nếu chúng ta có cái để làm. Quả thật một người sẽ thấy một số người có thể khóc tốt; nhưng mọi điều chúng có thể tìm trong lòng mình để làm chỉ là rơi vài giọt nước mắt; chúng thở ra những tiếng thở dài như vậy đến nỗi một người sẽ nghĩ lòng chúng sắp vỡ ra; nhưng để dành một xu ra khỏi túi mình, đó không phải là phần của suy nghĩ của chúng. Nhiều sự giả hình như vậy có thể thấy. Nhưng chúng ta hãy có lòng nhân từ thật trong mình, và chúng ta đừng cứng lòng, mà hãy để tay chúng ta luôn theo lòng mình. Và đó là nguyên nhân Chúa chúng ta bắt đầu ở điểm này. Rằng loài người không được cứng lòng mình. Như thể Ngài nói: các ngươi có muốn là những người bố thí tốt không? Các ngươi có muốn được sẵn sàng tốt để cứu giúp những kẻ cần sự giúp đỡ của các ngươi không? Bấy giờ hãy để lòng các ngươi được mềm mại, và không bị khóa lại để giữ chặt cho chính mình, mà đúng hơn tự làm với chính mình như vậy: Kìa Đức Chúa Trời ban cho tôi ở đây một người, người ấy là người lân cận của tôi, và dầu người ấy không phải bà con hay họ hàng với tôi, dầu vậy người ấy là một tạo vật được nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy tôi phải mở lòng mình đối với người ấy, và có chút thương xót cho người ấy. Vậy mỗi khi chúng ta lạnh nhạt và sao lãng trong việc cứu giúp người lân cận mình, chúng ta hãy học cách bước vào sự xét này được đặt xuống ở đây, và tự nói với chính mình: Sao bây giờ? Hỡi người khốn khổ, nếu ngươi là như người ấy, lẽ nào ngươi không vui khi người khác cứu giúp ngươi sao? Phải; và nếu chúng để ngươi một mình, ngươi có thể nói tốt cho chính mình: Ôi, loài người không kể một tạo vật được nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn một con chó. Ngươi có thể nói vậy cách tốt; mà dầu vậy ngươi tự mình sẽ cứng lòng theo cùng một cách sao? Vậy các bạn thấy điều chúng ta ở vị trí thứ nhất phải ghi nhận về đoạn này. Và nay về phần thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận ý của Chúa chúng ta ở đây là gì, là cho chúng ta thấy rằng các việc bố thí không làm Ngài hài lòng, trừ khi chúng đến từ một tấm lòng sẵn lòng và tự do sẵn sàng. Và vì vậy chúng ta hãy học cách sắp xếp việc cứu giúp các nhu cầu của người lân cận mình theo cách đó, để chúng ta làm nó không bực bội và không miễn cưỡng, để khi tay chúng ta duỗi ra, không có một tình cảm gian ác nào trong chúng ta có thể cản trở chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự cứu giúp đó mà chúng ta nợ người lân cận mình khi chúng ta thấy chúng đang thiếu thốn. Và ước gì Đức Chúa Trời cho bài học này được áp dụng tốt, và mỗi người trong chúng ta ghi nhớ nó tốt hơn chúng ta làm. Vì dầu chúng ta làm các việc bố thí, dầu vậy thế gian có thể thấy rằng lòng chúng ta bị thắt chặt, và chúng ta không thể đến với giáo lý này của thánh Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời yêu người cho cách rộng rãi, và rằng Ngài không muốn loài người bắt tay vào việc như thể bằng sự ép buộc và cưỡng chế, mà bằng thiện chí tự do. Có bao nhiêu người áp dụng bài học này?
Không, người cho luôn có chút lòng hướng dẫn trong mình, và sẽ kéo đầu mình ra khỏi vòng cổ nếu người ấy có thể, và việc làm của người ấy như thể người ấy bị đặt vào nhiệm vụ của mình như người ta gọi nó, hay như thể người ấy trả một thứ thuế nào đó. Nhưng Chúa chúng ta gọi các việc bố thí là các tế lễ, để chúng ta làm chúng cách vui vẻ. Và tôi xin các bạn, nếu chúng ta sẽ dâng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, lẽ nào nó phải như việc trả một thứ thuế hay một thứ tô nào đó sao; điều đó được bao gồm trong hai lời nói này; nghĩa là chúng ta không được để lòng mình bị khóa lại để cản trở chúng ta làm điều tốt; mà không chỉ tay chúng ta mà còn lòng chúng ta phải mở ra đối với những kẻ đang khốn khổ, để thương xót chúng, và dùng lòng nhân từ với chúng. Nơi nào không có điều này, chắc chắn phải có mọi thứ tàn ác, như chúng ta thường thấy những kẻ có nhiều nhất để dành, lại lao vào việc bực bội nếu một người tìm cách vắt một của bố thí khỏi chúng và chúng càu nhàu về nó như một con chó khi người ta muốn lấy một khúc xương ra khỏi miệng nó. Và nếu chúng tình cờ ban bất cứ điều gì, dù vì xấu hổ hay vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, đó là một sự chết cho chúng khi lìa bỏ nó. Và chắc chắn thà những kẻ cào địa ngục như vậy bị nhổ khỏi thế gian, còn hơn để chúng sống giữa loài người. Vì chúng là những quái vật trái với bản chất, chúng là những kẻ quê mùa thô thiển, có thể tìm trong lòng mình để nuốt chửng cả thế gian vào cổ họng mình. Hay đúng hơn chúng là những người đầy sự không tin, không có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hơn ma quỷ, tự cho mình rằng đất không thể cung cấp cho chúng. Vì lý do đó nếu đến điểm chúng phải ban bất cứ điều gì, nó đánh vào lòng chúng, nó giết chúng, đến nỗi việc cầu xin một của bố thí nơi tay chúng, như việc rút một thanh gươm để cắt cổ họng chúng. Vậy chúng ta hãy tự xét mình, và khi chúng ta nghe Chúa chúng ta nói về việc không cứng lòng mình, chúng ta hãy bắt đầu ở điểm nhân từ này trong việc có lòng thương xót và trắc ẩn đối với những kẻ đang khốn khổ. Và cùng với đó hãy để tay chúng ta được tự do sau đó, theo cách đó chúng ta có thể tuyên bố rằng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ với tấm lòng tự do. Và nay Môi-se thêm: Hãy coi chừng kẻo ý nghĩ gian ác đó đến trong lòng ngươi để nói: Kìa, năm thứ bảy đã gần, và nếu tôi cho vay, tiền của tôi phải nằm chết trong thời gian đó. Ông gọi nó là một ý nghĩ gian ác khi chúng ta bị giữ lại bởi nó quá nhiều cho lợi lộc của riêng mình, và trong khi đó lìa bỏ bên đang thiếu thốn. Vì nếu tư tưởng chúng ta được cai trị tốt, chắc chắn chúng ta sẽ không quá gắn bó với lợi lộc của riêng mình, mà chúng ta cũng sẽ nghĩ đến những kẻ Đức Chúa Trời giao cho chúng ta. Kinh Thánh nói rằng tình yêu thương không tìm lợi riêng. Quả thật không thể không phải mỗi người sẽ nhớ đến chính mình. Nhưng ý của thánh Phao-lô khi nói vậy là loài người không được bị cuốn đi bởi tình yêu lợi lộc của riêng mình, như thể nói chúng sẽ không có sự giao thông với người lân cận mình, cũng không gắng sức làm bất cứ điều gì cho chúng. Vậy còn những kẻ nói: Tôi phải quan tâm đến chính mình, và cùng với đó khinh thường người khác, và không quan tâm chúng chịu đựng điều gì; những kẻ đó tìm lợi riêng, và khi làm vậy chúng tỏ ra hoàn toàn không có lòng bác ái. Ngược lại, nếu chúng ta có lòng nhân từ dầu chúng ta nhớ đến chính mình, dầu vậy chúng ta không quá bị cuốn đi bởi nó; mà chúng ta giữ tay công bằng và tiến đến việc yêu người lân cận mình như chính mình. Trong khi bản chất chúng ta hoàn toàn kéo chúng ta về lợi lộc riêng tư của mình, chúng ta hãy tự suy nghĩ như vậy: Sao? Tôi không thể tách mình khỏi những kẻ Đức Chúa Trời đã kết tôi vào; vì đó sẽ là một sự ly dị gian ác. Nếu tôi giữ mình một mình, và không quan tâm gì ngoài lợi ích của riêng mình; đó sẽ là việc tự cắt mình khỏi nhân loại và tôi đáng bị cắt khỏi phần còn lại của thế gian, vì nó trái với bản chất. Vậy, không phải vô cớ Môi-se nói rằng khi một người nhớ đến lợi lộc của riêng mình như vậy, và tìm nó theo cách đó để người ấy lấy nó làm dịp để từ chối giúp người lân cận mình chút nào; đó là một ý nghĩ gian ác, vì qua đó chúng ta được làm cho hiểu rằng chúng ta không được tự biện minh vì dầu loài người không thể cáo buộc chúng ta để chúng ta có thể bị kết án bởi luật của loài người; dầu vậy không suy ra rằng chúng ta được tha trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu một người đến vay tiền của tôi, và tôi tự nghĩ với chính mình như vậy: Tôi không thể biết người này có khả năng trả tôi lại hay không, người ấy là một người nghèo, và khi tôi đã chờ một thời gian dài, người ấy có thể trở nên nghèo hơn và nghèo hơn, và bấy giờ tiền của tôi bị mất. Vậy nếu người nghèo này đáng lẽ phải được cứu giúp vẫn ở trong sự khốn khổ, và cuối cùng bị hư mất; người kia không chịu cho người ấy vay, sẽ không bị cáo buộc vì nó cũng không bị đưa ra trả lời vì nó trước mặt loài người. Và nếu loài người ném nó vào răng người ấy. Ôi (người ấy sẽ nói) Việc tìm lợi riêng là của tôi, tôi không muốn liều mình theo cách đó. Vậy lời bào chữa này có thể phục vụ trước mặt loài người; nhưng trong khi đó quan xét trên trời nói gì về nó? Đó là một ý nghĩ gian ác, Ngài nói; và hãy để loài người tự tâng bốc mình bao nhiêu đi nữa, chúng sẽ không được lợi gì bởi nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta không được cân các công việc của mình bằng cân của riêng mình, như thể nói chúng ta sẽ thoát khỏi vì chúng ta có một lỗ hổng nào đó. Vì Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng điều mang vẻ có thể bào chữa tự nó, bị rủa sả trước mắt Ngài; nghĩa là nếu chúng ta không cứu giúp bên đang có nhu cầu, ít nhất là tùy theo khả năng của chúng ta. Và đó là cùng một điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhắc chúng ta, ở đó Ngài nói rằng chúng ta phải làm điều tốt cho những kẻ không có khả năng đền đáp chúng ta bằng điều tương tự, và rằng chúng ta phải cho vay mà không mong bất kỳ lợi lộc nào. Vì cả trong việc cho vay lẫn trong việc ban, thông thường không có sự rộng rãi nào giữa loài người, mà mỗi người đều hướng mắt đến lợi riêng của mình. Nếu một người ban, đó là để nhận lại các món quà; và nếu một người cho vay, sự quan tâm của người ấy luôn là, một ngày nào đó người đó sẽ làm điều vui lòng cho người ấy và đền bù cho người ấy bằng điều tốt tương tự lại. Đó không phải là sự rộng rãi khi chúng ta làm điều tốt với hy vọng được đền bù lại vì nó. Nhưng nếu chúng ta làm điều tốt cho một người nghèo, là kẻ nơi tay chúng ta không thể bằng bất kỳ cách nào gặt được bất kỳ lợi lộc nào; đó là một điểm của sự tốt lành tự do, và Đức Chúa Trời chấp nhận nó, vì nó là một tế lễ được Ngài chấp nhận. Và đó là nguyên nhân Ngài nói rằng chúng ta không được ban cho những kẻ có khả năng đền đáp chúng ta, mà cho những kẻ hoàn toàn không có khả năng, và là những kẻ chúng ta không có hy vọng thu hồi vốn; vì đó không phải là một việc bố thí, nghĩa là, không phải là một việc thương xót, trừ khi có nhu cầu; và nhu cầu ở đâu, ngoài giữa những kẻ không có khả năng đền bù? Phải và ngay cả nơi tiền của chúng ta có vẻ bị ném xuống nước, đến nỗi chúng ta đã cứu giúp một người như vậy đến nỗi có thể nói: quả thật điều này hoàn toàn bị mất theo mọi điều tôi có thể thấy? Phải, thật vậy, về phía thế gian. Nhưng Chúa chúng ta nói: Ta nhận nó; các ngươi nghĩ các ngươi đặt của bố thí mình vào tay một người phải chết, nhưng chính Ta là Đấng trở thành con nợ vì nó. Dầu mọi vật thuộc về Ngài dầu vậy Ngài tự ràng buộc mình trong thân vị người nghèo; và vậy lẽ nào bất kỳ sự keo kiệt nào ngăn chúng ta cứu giúp những kẻ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thấy Ngài đặt chúng như thay cho chính Ngài, và tuyên bố mọi điều được làm cho chúng là làm cho chính Ngài sao? Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận rằng Môi-se nói ở đây, về những kẻ đang thiếu thốn. Vì Đức Chúa Trời không có ý duy trì những kẻ gian ác trong sự lười biếng và hư hỏng. Người tìm cách lãng phí của cải của người khác, và lừa dối các chủ nợ của mình, không được Đức Chúa Trời giao cho chúng ta ở đây; mà Ngài nói trực tiếp về lòng thương xót. Và đó là nguyên nhân Ngài nói: Ngươi chớ cứng lòng ngươi. Vì nếu chúng ta không có sự phân biệt đó; chúng ta làm các việc bố thí nào đi nữa, dầu vậy không việc nào trong chúng sẽ được chấp nhận. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây Đức Chúa Trời không nói ủng hộ mọi người, mà chỉ đặt trước chúng ta những kẻ đang thiếu thốn và không biết làm gì, và sẽ bị hư mất trong sự khốn khổ nếu chúng không được cứu giúp. Đó là những kẻ phải được giúp đỡ tùy theo khả năng của chúng ta. Quả thật, để ghi nó thành một luật, điều đó không thể. Đức Chúa Trời đã đặt trật tự này giữa dân Ngài, rằng người nghèo phải được cứu giúp. Nhưng Ngài đã không nói bằng số tiền nào, hay bao nhiêu lần; Ngài đã không đánh thuế nó, để nói rằng mỗi người phải chịu bấy nhiêu; chỉ chúng ta phải đến với điều thánh Phao-lô nói: Hãy để mỗi người làm điều người ấy làm với tấm lòng tự do, và không đặt một thứ thuế lên tôi như thể chúng phải trả bấy nhiêu như chúng bị định; mà hãy để mỗi người tự làm theo thiện chí của chính mình, và nghĩ như vậy: dầu tôi gắng sức mình hơn một trăm lần, dầu vậy tôi không thể làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Dầu vậy vì Ngài bày tỏ cho tôi ân huệ này để chấp nhận nó như một của lễ của tay tôi, dầu tôi không làm nhiều như tôi phải làm không gần chút nào, dầu vậy Ngài vui lòng nhận điều tôi ban cho Ngài, miễn là nó được làm với tấm lòng tự do. Vì chúng ta biết điều này, dầu chúng ta không thể ghi nó thành một luật vững chắc, để nói chúng ta sẽ đi xa bao nhiêu trong việc cứu giúp người lân cận mình, dầu vậy hãy để mỗi người trong chúng ta gắng sức mình, và luôn làm, với tấm lòng tự do đã nói. Và Kinh Thánh nói: Ngươi chớ tự nghĩ với chính mình, năm tha nợ đã gần, và vì vậy tôi sẽ không cho vay. Qua đây cho chúng ta thấy (như tôi đã đề cập trước) rằng nếu một người nghèo cần sự giúp đỡ, dầu người ấy không có khả năng trả lại ngay lập tức điều người ấy vay dầu vậy chúng ta không được lạnh nhạt vì mọi điều đó. Vì chúng ta phải nghĩ: nếu tôi giúp người nghèo này vào lúc này, người ấy là một người trung tín, và việc cứu giúp và cứu trợ của tôi cho người ấy sẽ đặt người ấy dậy được nửa phần lại, nhưng dù thế gian ra sao, người ấy có thể duy trì nghề của mình, và cuối cùng người ấy có thể trả tôi mọi điều người ấy vay. Nhưng nếu tôi hoàn toàn làm người ấy thất vọng vào lúc này, người ấy hoàn toàn bị chìm, người ấy bị chà đạp mãi mãi, và người ấy không có phương tiện nào để dậy lại; và tôi đáng trách nếu tôi thấy người ấy bị hư mất như vậy. Nếu chúng ta có sự xét này với mình, chúng ta sẽ không có sự keo kiệt Môi-se đề cập và kết án ở đây. Và thể nào? Chúng ta hãy biết rằng nơi nào nhu cầu đòi hỏi, chúng ta không được quan tâm đến lợi riêng của mình như vậy, đến nỗi để người nghèo bị hư mất trong sự khốn khổ của chúng mà không cho chúng bàn tay giúp đỡ. Lại, chúng ta hãy cân kỹ lời nói này Môi-se đặt xuống ở đây; nghĩa là chúng ta phải mở tay mình. Ông lặp lại nó hai ba lần; và đó là để cho chúng ta thấy rằng không có gì ngoài sự giả hình trong chúng ta, khi chúng ta giả vờ có lòng trắc ẩn, mà dầu vậy tay chúng ta luôn nắm lại, và không điều gì có thể bị vắt ra khỏi chúng ta. Tôi đã nói với các bạn rồi rằng một số người sẽ không quan tâm nhiều để nói: Ôi, khi chúng thấy người nghèo; nhưng chúng tự cho mình rằng việc đã giả vờ một bộ mặt là đủ. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời quở trách sự giả dối của loài người, nếu chúng không mở tay; vì đó là một dấu hiệu lòng chúng đã cứng, đến nỗi không có gì ngoài sự quê mùa như thú vật trong chúng, và khi tay chúng không được mở, điều đó chắc chắn phải là một bằng chứng của nó. Lại ông đặt xuống rằng người nghèo phải được cứu giúp tùy theo nhu cầu của người ấy và một vật cầm cố phải được lấy từ người ấy, nếu có vật cầm cố để lấy; vì nó cũng có thể được hiểu tốt về việc lấy các vật cầm cố. Và qua đây chúng ta thấy rõ hơn nữa rằng ý của Chúa chúng ta không phải là để các món nợ được tha hoàn toàn bởi sự tôn trọng được ban trong năm thứ bảy; mà chỉ là để có một thời gian nghỉ ngơi được ban vì các sự tôn trọng và xét đã được tôi bàn trước. Hơn nữa ở đây cho chúng ta biết rằng chúng ta phải cứu giúp các thiếu thốn của người lân cận mình; vì Chúa chúng ta nói ở đây về việc cho vay được làm bằng của bố thí. Và quả thật, nhiều khi cho vay một số tiền vừa đủ là một việc bố thí lớn hơn, hơn là ban một chút rất ít. Vì có thể việc ban một chút sẽ không làm người ấy dễ dàng chút nào; nhưng việc cho vay bấy nhiêu như nhu cầu đòi hỏi cứu giúp người ấy rất tốt, và người ấy theo thời gian có thể làm hài lòng chủ nợ của mình lại. Vậy đó là điều Chúa chúng ta chỉ định cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận điều tôi đã đề cập rồi; nghĩa là, dầu một người không thể đặt xuống một luật chắc chắn về mặt này; dầu vậy mỗi người phải là một quy tắc cho chính mình, để làm tùy theo khả năng của chính mình và tùy theo nhu cầu người ấy thấy nơi người lân cận mình. Vậy ở đây còn thêm xa hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những kẻ làm vậy, theo như Ngài đã bắt đầu hôm qua hứa phước của Ngài cho mọi kẻ có lòng rộng rãi như vậy đối với việc cứu giúp người nghèo. Và điều này vẫn phục vụ để sửa chữa sự không tin bị rủa sả giữ lòng chúng ta bị khóa lại đến nỗi không ai nghĩ gì khác ngoài chính mình và lợi riêng của mình. Vì đối với chúng ta dường như nếu chúng ta lìa bỏ dù chỉ một chút rất ít của điều chúng ta có, chúng ta đang trên đường bị hủy hoại bởi nó. Đó là nguyên nhân mỗi người đều giữ chặt, và không bao giờ nghĩ mình có đủ. Ôi (chúng ta nói) quả thật chúng ta có thể làm điều này điều kia; nhưng qua đó tôi sẽ bị suy giảm, và tôi không thể biết điều gì có thể xảy đến với chính mình. Chúng ta ném ra quá nhiều nghi ngờ, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy dịp để ban bất cứ điều gì. Và tại sao vậy? Vì thật ra vì tôi có thể tự mình thiếu nó. Nhưng đó là một sự thiếu tin cậy bị rủa sả, và là một sự khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đúng hơn phải hy vọng tốt nơi tay Ngài, rằng như Ngài đã không làm chúng ta thất vọng trước đây, thì Ngài sẽ tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta vẫn còn. Mà dầu vậy chúng ta đi tìm những nghi ngờ này ở xa, mà chúng ta sợ; đến nỗi nó làm chúng ta đau buồn ngay cả khi nghe chúng được nói đến. Nếu một người nói với chúng ta: một điều như vậy có thể xảy đến với ngươi nếu nhà ngươi bị cháy, và mọi của cải bị thiêu hủy trong đó, và ngươi bị ép phải bán đất và sở hữu của mình, ngươi sẽ ở trong tình trạng nào bấy giờ? Không bài hát nào trong những bài này sẽ làm chúng ta hài lòng, mà chúng ta sẽ mắng và nổi giận với người sẽ nói vậy. Và tại sao? Vì một người giàu sẽ ngủ trong sự giàu có của mình, người ấy hy vọng rằng mình sẽ luôn đứng ở một trạng thái, và người ấy tự nuôi mình trong các thú vui của mình. Nhưng trong khi đó, nếu người ấy phải làm bất kỳ điều tốt nào; người ấy lập tức dự liệu: Ôi một điều như vậy có thể xảy đến với tôi; nạn đói và chiến tranh và tôi không biết điều gì khác phải sợ. Chúng ta chất đống mọi rủi ro có thể nghĩ ra. Và vì mục đích gì? Chính là để đóng lòng và tay chúng ta lại; để chúng ta không làm điều tốt cho ai. Vậy Chúa chúng ta muốn sửa chữa sự thiếu tin cậy như vậy, Ngài đem chúng ta trở lại phước của Ngài, và nói: Hãy biết rằng việc nhân bội các ngươi thuộc về Ta. Và vì vậy các ngươi có thể hy vọng tốt rằng khi các ngươi dường như bị suy giảm về phía thế gian, các ngươi sẽ có một kho báu lớn hơn là nếu các ngươi đã giữ mọi điều có thể đến tay mình, và không bao giờ làm điều tốt nào cho người lân cận mình để cứu giúp chúng bằng nó. Vì Ta đủ giàu để lấp đầy các ngươi lại, ngay cả khi các ngươi hoàn toàn thiếu thốn mọi vật. Thấy rằng Chúa chúng ta nói theo cách đó, lẽ nào chúng ta không chắc chắn phải tệ hơn những kẻ không tin nếu chúng ta không bị cảm động ở đó để làm điều tốt sao? Phải và dầu chúng ta không bắt tay vào việc với tâm trí sốt sắng như chúng ta phải làm, dầu vậy nếu chúng ta không bị cảm động ít nhất để làm chút gì; lẽ nào không thể nói rằng chúng ta bịt tai chống lại Đức Chúa Trời và không lắng nghe Ngài chút nào, phải và rằng chúng ta không tin cậy hay tín nhiệm chút nào vào bất kỳ lời hứa nào của Ngài sao? Vậy chúng ta hãy học cách cân giá trị của bài học này về phước của Đức Chúa Trời tốt hơn, và đừng để ai dựa vào những vật người ấy có trong sở hữu của riêng mình, cũng đừng đặt lòng tin cậy như vậy vào chúng để nói: Đây là chỗ dựa của tôi, đây là cây gậy tôi phải dựa vào. Chúng ta hãy coi chừng lòng tin cậy như vậy, vì nó là của ma quỷ. Không, đúng hơn, chúng ta hãy nghĩ như vậy: Thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi cái để sống, tôi hài lòng với điều tôi có, và tôi hy vọng rằng Ngài cũng sẽ cung cấp cho tôi vẫn còn sau này; và trong khi đó tôi sẽ dùng điều tôi có như vậy, và tôi hy vọng rằng Ngài cũng sẽ cung cấp cho tôi vẫn còn sau này; và trong khi đó tôi sẽ dùng điều tôi có như vậy, và tôi hy vọng rằng Ngài cũng sẽ cung cấp cho tôi vẫn còn sau này; và trong khi đó tôi sẽ dùng điều Ngài ban cho tôi như vậy, để tôi có thể cứu giúp những kẻ có nhu cầu. Và cùng với đó tôi sẽ loại bỏ khỏi mình mọi điều có thể kéo tôi khỏi việc vâng lời Đức Chúa Trời tôi, và khỏi lòng tin cậy tôi phải đặt vào sự tốt lành của Ngài. Vậy các bạn thấy chúng ta phải hưởng lợi từ các lời hứa về phước của Đức Chúa Trời thể nào, để chúng có thể thúc giục chúng ta, không chỉ tìm đến Ngài, mà còn dùng sự rộng rãi đối với những kẻ cần chúng ta, để Chúa chúng ta có thể được ngợi khen bởi cả lớn lẫn nhỏ, nghèo lẫn giàu, và tất cả chúng ta có sự hài lòng của mình trong Ngài mà thôi, tùy theo ân điển Ngài sẽ ban cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Ngài với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta nhận thấy chúng tốt hơn, và chạm đến chúng ta đến tận nơi đau, để khi biết lẽ thật không thể sai lầm của Ngài, và ý Ngài đối với chúng ta là gì, chúng ta có thể bị cảm động bởi nó để theo cùng điều đó, và khuôn mình theo gương Ngài, bằng cách chia mình theo cách đó cho người lân cận mình, và bằng cách sắp xếp điều tốt theo cách đó mà Ngài đã đặt vào tay các bạn, để một ngày chúng ta có thể khai trình tốt và trung tín về chúng cho Ngài, rằng chúng ta đã không quá đam mê chính mình; mà khi chúng ta đã cố gắng làm điều tốt theo ý Ngài, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là sống và chết trong sự vâng lời Ngài, kéo người khác đi cùng chúng ta đến cùng một đức tin, để tất cả chúng ta có thể kêu cầu Ngài như Cha mình cách chân thật và không giả dối, vì chúng ta duy trì tình anh em đúng đắn với mọi kẻ được kết vào chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 30 tháng 10 năm 1555. Bài Giảng Thứ 95, bài thứ ba về chương thứ mười lăm. 11 Vì sẽ có những người thiếu thốn trong xứ. Và vì vậy ta truyền cho ngươi, rằng ngươi phải mở tay mình cho anh em ngươi, cho kẻ thiếu thốn và cho người nghèo trong xứ. 12 Khi anh em ngươi là người Hê-bơ-rơ, hay [chị em ngươi] là người nữ Hê-bơ-rơ đã bán mình cho ngươi, và hầu việc ngươi sáu năm; đến năm thứ bảy ngươi phải để người ấy đi tự do khỏi ngươi. 13 Và khi ngươi để người ấy đi tự do khỏi ngươi, ngươi chớ để người ấy đi tay không. 14 Nhưng ngươi phải chất lên cổ người ấy chút gì từ bầy ngươi, từ vườn nho ngươi, và từ máy ép rượu ngươi. Ngươi phải ban cho người ấy từ những vật Chúa đã ban phước cho ngươi. 15 Hãy nhớ ngươi từng là tôi mọi trong xứ Ai Cập thể nào, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã giải cứu ngươi; và vì vậy ta truyền cho ngươi điều này ngày nay.
Người ta nói trong câu tục ngữ thông thường rằng các luật không được lập cho những điều không thường xảy đến, mà cho những điều đang được dùng, và cần thực hành mỗi ngày. Và đó là nguyên nhân Chúa chúng ta trong đoạn này nói rằng việc Ngài nói về việc cứu giúp người nghèo đó không phải là vô cớ, vì bao lâu đời sống phải chết này còn kéo dài, chúng ta sẽ luôn tìm thấy chỗ để thực thi bổn phận của mình, bằng cách cứu giúp các nhu cầu của người lân cận mình, vì sẽ luôn có người nghèo giữa chúng ta trong thế gian. Vậy chúng ta thấy về cơ bản ý định của Đức Chúa Trời là làm cho dân Do Thái chú ý tốt hơn đến Luật Pháp Ngài, vì đó là một điều rất cần thiết, phải và cần thiết, là chúng phải được nhắc nhở về bổn phận của mình về mặt đó. Và qua đó chúng ta phải rút ra rằng một giáo lý càng có ích cho việc sắp xếp tốt đời sống chúng ta, chúng ta càng phải đặt tâm trí mình vào nó tốt hơn. Chúng ta thấy một số người ngu ngốc và tò mò trong việc dự liệu những điều không xảy ra một lần trong một trăm năm; chúng tưởng tượng những điều hoàn toàn không thể; và nếu điều này xảy đến (chúng nói) bấy giờ chúng ta phải làm gì? Chúng đập óc mình về những điều không có lợi ích gì trong chúng, và trong khi đó chúng không thấy những điều ở trước chân mình. Và để chứng minh điều này, ngày nay có bao nhiêu người có thể thấy, là những kẻ vượt quá chính mình cách thô thiển trong những điều phải được biết kỹ, nhắm mắt trước chúng đến nỗi chúng không thấy một chút nào? Mà dầu vậy, chúng tự làm khổ mình quá mức trong việc tìm ra tôi không biết điều gì; và nếu một người hỏi chúng tại sao chúng làm vậy, chúng không thể nói, ngoài việc chúng bị ép vào nó bởi một sự tò mò ngu ngốc. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng ý định của Chúa chúng ta là giữ chúng ta bận rộn đến mức có lợi cho chúng ta. Và đó là nguyên nhân trong Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không vui lòng nuôi dưỡng các tính khí của chúng ta bằng những điều Ngài biết là không gây dựng, mà hạn chế chúng ta vào những điều có lợi cho chúng ta để áp dụng. Vậy chúng ta hãy xét rằng mỗi người trong chúng ta phải nhìn kỹ đến bổn phận của chính mình; và đó là lời cảnh báo được ban cho chúng ta trong đoạn này, ở đó Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài không lập luật về những điều không liên quan đến chúng ta, mà Ngài hướng mắt đến những điều chúng ta phải thực hành mỗi ngày. Nhưng nay chúng ta hãy đến lời nói này của Ngài, rằng sẽ có người nghèo luôn luôn. Điều này được nói rõ ràng, để làm cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ thử lòng bác ái của chúng ta. Vì Ngài đủ giàu để cung cấp mọi thiếu thốn của loài người, và việc Ngài không đổ kho báu của Ngài ra trên chúng ta không đến từ bất kỳ sự keo kiệt nào. Vậy nguyên nhân Đức Chúa Trời để loài người nghèo trong thế gian này là gì, ngoài việc ban cho chúng ta dịp để làm điều tốt? Vậy khi chúng ta thấy một người nghèo và người khác giàu, chúng ta đừng quy nó cho số phận; mà chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời là Đấng sắp xếp mọi thứ như vậy thể nào, và điều đó không phải là không có lý do. Quả thật mắt chúng ta sẽ không luôn thấy tại sao Đức Chúa Trời làm giàu một người và làm nghèo người khác, chúng ta không thể phân biệt nguyên nhân của nó cách chắc chắn. Và qua cách đó Đức Chúa Trời muốn chúng ta thường xuyên cúi mắt xuống, để chúng ta dâng cho Ngài vinh hiển của việc cai trị loài người theo ý Ngài, và theo sự sắp xếp của chính Ngài vốn không thể hiểu được. Dầu vậy chúng ta phải nhớ nói chung điều tôi đã đề cập rồi; là, việc Đức Chúa Trời phân phát của cải trần tục này không đều nhau như vậy là để bày tỏ điều ở trong lòng loài người, bằng cách thử chúng theo cách đó. Để nếu một người giàu, người ấy có thể được phân biệt rõ hơn người ấy là người nào. Vì qua đó người ấy có khả năng làm tổn thương, và có thể làm hại kẻ thù của mình tốt hơn. Nhưng nếu người ấy kiêng làm điều ác, nếu người ấy không dùng sự tàn ác đối với người lân cận mình, nếu người ấy giữ mình trong giới hạn của chính mình mà không tham muốn nhiều hơn Đức Chúa Trời ban cho mình; đó là một dấu hiệu của sự lương thiện, là điều đã không được biết nếu những dịp như vậy đã không được ban cho người ấy. Lại, nếu một người giàu có rộng rãi đến nỗi người ấy cố gắng làm điều tốt cho những kẻ cần sự giúp đỡ của mình, và không tự cao qua sự kiêu ngạo và sang trọng; mà luôn cư xử cách dịu dàng; đó là một lợi ích rất tốt. Nếu một người khác nghèo chịu đựng cách kiên nhẫn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng sai đến cho mình, và hơn nữa không bị dẫn đến bất kỳ sự lừa dối hay hư hỏng nào dù người ấy chịu khổ bao nhiêu, hay tình trạng người ấy khó khăn bao nhiêu; đó cũng là một sự thử nghiệm tốt và có ích. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi có cả người giàu lẫn người nghèo trong thế gian này, Đức Chúa Trời đã truyền nó như vậy, và nó đến từ sự quan phòng của Ngài, và vì vậy chúng ta phải giữ nó là một nền tảng chắc chắn, rằng sẽ không bao giờ thiếu người nghèo. Và nay nhân tiện chúng ta hãy đến điều tôi đã nói, nghĩa là việc Đức Chúa Trời truyền những người giàu có mở tay mình để cứu giúp không phải là vô cớ. Vì nó như thể một sự đặt xuống trước mắt chúng ta, trong đó và theo cách nào Ngài muốn được hầu việc nơi tay chúng ta; nghĩa là trong việc làm lễ tôn kính Ngài bằng của cải Ngài đã ban cho chúng ta cách dư dật; phải thật vậy, vì Ngài sai người nghèo đến cho chúng ta để như những người thu của Ngài. Và dầu việc bố thí được làm cho các tạo vật phải chết, dầu vậy Đức Chúa Trời chấp nhận và hài lòng về nó cách tốt, và đặt nó vào sổ sách của Ngài, như thể những vật chúng ta ban cho người nghèo đó được giao vào chính tay Ngài. Quả thật về mặt Đức Chúa Trời việc chúng ta làm đó không phải là việc bố thí, mà là một lễ tôn kính của cải Ngài đã ban cho chúng ta, và chúng ta mắc nợ Ngài vì chúng. Dầu vậy còn có điều này hơn nữa, là ngoài việc Ngài chấp nhận sự thừa nhận chúng ta dâng cho Ngài vì điều tốt Ngài làm cho chúng ta, nó hoàn toàn giống như thể lòng thương xót chúng ta bày tỏ cho anh em mình mở rộng đến chính Ngài. Và đó là nguyên nhân Kinh Thánh nói rằng kẻ bịt tai trước tiếng kêu của người nghèo, sẽ tự kêu lên cùng Đức Chúa Trời và không được nghe. Ngược lại, nếu chúng ta thương xót, và bị cảm động thương xót người nghèo khi chúng ta nghe về các thiếu thốn của chúng; Đức Chúa Trời cũng sẽ dùng lòng thương xót và trắc ẩn đối với chúng ta để cứu giúp chúng ta lại khi chúng ta cần. Và cũng vì cùng một lý do đó Môi-se nói rõ ràng trong đoạn này rằng Đức Chúa Trời truyền chúng ta mở tay mình cho người nghèo ở trong xứ giữa chúng ta. Vì Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta, để chúng ta không có lời bào chữa để nói: Tôi không biết tôi phải làm điều tốt cho ai. Vậy thấy rằng Chúa chúng ta ban phương tiện cho chúng ta, chúng ta không được tìm các lỗ hổng; vì chúng ta sẽ vẫn có tội, vì chúng ta đã không dùng dịp được ban cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đi xa hơn nữa và nói rằng chính Ngài sẽ không luôn ở với chúng ta, nhưng người nghèo sẽ luôn ở với chúng ta. Vì trong việc bình luận việc làm đó được làm cho vinh hiển Ngài, vì dầu quý dường như mê tín, khi đầu Ngài được xức bằng nó, Ngài nói: hãy để nó như vậy lần này; nhưng từ đó Ngài sai các môn đồ mình đến với người nghèo. Và tại sao? Vì nó hoàn toàn giống như thể Ngài đã nói rằng đó không phải là sự thờ phượng thông thường Ngài đòi hỏi, cũng không cho thân vị của chính Ngài, cũng không cho thân vị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là loài người phải dâng cho Ngài những vật quý của thế gian này; vì Ngài không cần chúng; mà ý Ngài là bất cứ điều gì loài người sẵn lòng ban cho Ngài chúng phải ban nó cho người nghèo. Và ở đây chúng ta hãy ghi nhận kỹ, (như tôi đã đề cập trước) rằng các việc bố thí chúng ta làm cho người nghèo, được Đức Chúa Trời chấp nhận như các tế lễ làm cho Ngài. Vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình trong việc dâng cho Ngài, như thể Ngài nhận bất cứ điều gì nơi tay chúng ta; vì Ngài sai chúng ta trở lại, để làm điều tốt cho những kẻ đang cần sự giúp đỡ của chúng ta. Nếu bài học này đã được ghi nhớ tốt, thế gian khốn khổ đã không lãng phí lao động và tiền bạc của mình vào sự phô trương ngu ngốc như vậy, như chúng ta thấy chúng đã làm trong giáo hội giáo hoàng, ở đó chúng dùng một số lớn đèn, và một số các thứ vặt vãnh nhỏ khác. Và tại sao vậy? Ôi, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời vui thích trong các tranh vẽ, trong sự tưởng tượng, và trong các đồ trang trí như vậy khác. Đó là những điều thế gian hoàn toàn bận rộn vào; và trong khi đó người nghèo bị để một mình và bị quên. Ngược lại, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói với chúng ta rằng đó là điều qua đó Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có sẵn lòng tôn vinh Ngài hay không. Vì (như tôi đã tuyên bố rồi) Ngài có thể làm mọi người giàu cách tốt; nhưng Ngài sai người nghèo đến cho chúng ta, để ban cho chúng ta dịp giữ mình bận rộn, nếu chúng ta có bất kỳ mong muốn nào để bày tỏ chúng ta nghĩ mình mắc nợ ai vì của cải của mình, và sẵn lòng áp dụng chúng vào việc dùng như vậy Ngài có thể hài lòng. Vậy nếu chúng ta có bất kỳ mong muốn như vậy nào, dịp để bày tỏ nó được ban cho chúng ta và không bao giờ thiếu dịp nào. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải xét về chỗ này. Thoạt nhìn dường như điều này không đồng ý với điều chúng ta đã thấy rồi, nghĩa là không được có người ăn mày nghèo nào trong xứ. Nhưng giải pháp đó rất dễ, vì nó có thể xảy ra tốt rằng sẽ có người nghèo, mà dầu vậy mọi việc ăn mày bị loại bỏ. Và êm ái nó chắc chắn phải là một sự xấu hổ lớn cho một dân tuyên xưng Đức Chúa Trời, là có những người ăn mày giữa chúng, vì nó ngay cả trái với trật tự và sự lương thiện thông thường. Dầu chúng ta không có điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta; dầu vậy chúng ta hãy xét theo thiên nhiên điều gì có thể xảy ra từ việc chịu để những người ăn mày tồn tại. Trước hết đó là một dấu hiệu những người giàu hơn nuốt chửng mọi thứ, và chúng không quan tâm đến việc cứu giúp những kẻ đang thiếu thốn và nghèo khó. Lại, khi dây cương được thả lỏng; chúng ta thấy nó kéo theo rằng càng nhiều người hiến mình cho sự hung hăng. Vì loài người không biết chúng ban cho ai; đến nỗi khi những loại người đó đi kêu lên xuống các đường phố từ cổng này sang cổng khác; không thể phân biệt chúng có nhu cầu hay không; và các tạo vật quấy rầy thường mang đi điều người nghèo phải được nuôi dưỡng và duy trì bằng nó. Hơn nữa việc thưởng cho những kẻ đi ăn xin theo cách đó là một sự duy trì các gái điếm giả. Vì không có sự lừa dối nào lớn như vậy được tìm thấy, như trong những kẻ hung hăng đi ăn xin khắp nơi này. Và kẻ đã một lần được nuôi dưỡng trong sự hung hăng, cuối cùng trở thành một kẻ trộm. Cuối cùng dầu không có sự bất tiện nào khác; dầu vậy chúng ta thấy những kẻ đã một lần quen với việc ăn xin như vậy, không bao giờ có thể lao vào bất kỳ công việc nào sau đó, cũng không học làm bất kỳ điều tốt nào, mà là những thân thể lười biếng và những kẻ lêu lổng mãi mãi sau đó. Vậy các bạn thấy việc ăn xin bị kết án luôn luôn ngay cả bởi trật tự của thiên nhiên thể nào. Vì nó không mang gì với nó ngoài tội lỗi và sự hư hoại, và mọi thứ cuối cùng chắc chắn phải đến sự hỗn loạn, nơi việc ăn xin được chịu và được dung thứ. Nhưng chúng ta có điều răn của Đức Chúa Trời vốn là một điều cao hơn nhiều, là điều nói rằng chúng ta không được có bất kỳ người ăn mày nào giữa chúng ta, mà sự bất tiện của nó phải được ngăn chặn trước, bằng cách cứu giúp những kẻ thiếu thốn, tùy theo loài người có thể phân biệt về chúng, và có khả năng cứu giúp chúng. Vậy các bạn thấy hai chỗ này không trái ngược nhau. Vì khi Ngài nói rằng sẽ luôn có người nghèo; đó là để (như tôi đã nói trước) người giàu có dịp dâng tế lễ như vậy cho Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi, bằng cách cứu giúp kẻ thiếu thốn bằng những vật chúng có trong tay, và bằng cách làm nó với sự phân biệt, bằng cách tìm ra hết sức có thể chúng là ai có nhu cầu. Nhưng việc loài người ban mà không phân biệt, hay việc loài người được phép đi ăn xin lên xuống các đường phố, hay đứng ăn xin tại các cổng hay tại cửa nhà loài người; đó là một điều đáng xấu hổ và trái với mọi trật tự tốt, và không mang gì ngoài sự hỗn loạn, như một sự nuôi dưỡng điều ác trong mọi kẻ được ban sự tự do như vậy, như tôi đã cho thấy rồi. Vậy còn lại áp dụng giáo lý này vào thực tế. Trước hết chúng ta phải hiểu rằng tùy theo sự lớn lao của các nhu cầu của loài người, Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta luôn làm điều tốt hơn cho chúng, và đó là lúc chính để gắng sức mình, khi có bất kỳ nạn đói hay sự chết nào. Vì bấy giờ loài người đúng hơn phải cắt phần của chính mình ngắn lại, hơn là để người khác thiếu thốn, trong khi chính chúng sống quá độ như vậy. Và trong khi nhiều người lấy dịp để ép khi chúng thấy một năm đắt đỏ, tự cho mình rằng nó phục vụ tốt lượt của chúng để làm tay mình tốt hơn; chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta bấy giờ trích dẫn chúng ta, và tuyên bố cho chúng ta rằng nếu chúng ta từng sẵn lòng làm lễ tôn kính Ngài bằng của cải Ngài đã đặt vào tay chúng ta, Ngài muốn chúng ta bày tỏ nó vào lúc đó. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Và trong khi chúng ta thấy nhiều người nghèo đang thiếu thốn; chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng Chúa chúng ta cảnh báo chúng ta rằng đó như một sự đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ; và rằng vì chúng ta đã không đủ nhớ đến bổn phận của mình, Chúa chúng ta đến nhắc chúng ta nhớ điều Ngài đã truyền cho chúng ta; và rằng nếu chúng ta không quá lười biếng, chúng ta chắc chắn phải tự ép mình, để mỗi người trong chúng ta xét chừng mực được ban cho mình và khả năng quyền năng của mình, và sau đó tự sử dụng mình. Đó là điều chúng ta ở vị trí thứ nhất phải ghi nhận. Và về điểm thứ hai, chúng ta hãy lo liệu giữ trật tự và chính sách, để sự xấu hổ và bất lương của việc ăn xin này không ở giữa chúng ta. Vì tại sao, nó không gì khác ngoài một sự nuôi dưỡng các kẻ vô lại gian ác, và chúng sẽ không bao giờ được đem đến bất kỳ điều tốt nào, là những kẻ được duy trì như vậy, mà chúng trở thành những kẻ hung hăng và những người lười biếng như tôi đã nói với các bạn trước. Và cuối cùng chúng lấy niềm vui trong việc ăn xin của mình, và thích kịch bản hay ví của mình đến mức chúng sẽ không đổi nó lấy một khoản tiền thuê hằng năm; điều đó kinh nghiệm cho thấy quá nhiều. Nói tóm lại, từ những kẻ hung hăng, chúng trở thành những kẻ cướp, và cuối cùng điều gì phải xảy đến với điều đó? Vậy hãy để mọi điều này bị loại bỏ, trừ khi chúng ta quyết tâm khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cách cố ý, và làm mọi thứ trở nên tệ hơn mỗi ngày so với ngày khác. Nhưng dầu vậy dù trường hợp ra sao, chúng ta hãy thấy rằng người nghèo được duy trì. Vì nếu một người cấm việc ăn xin, và cùng với đó không làm việc bố thí nào cả; điều đó hoàn toàn giống như thể người ấy cắt cổ họng của những kẻ đang thiếu thốn. Không, chúng ta phải cung cấp cho người nghèo như vậy, và sửa chữa sự thiếu thốn của chúng, để những kẻ là người ăn mày mạnh mẽ và dường như rõ ràng không đáng thương xót, có thể được cải cách. Vì chúng chỉ ăn bánh của người khác, và cướp kẻ thiếu thốn khỏi điều phải được ban cho chúng. Đó (tôi nói) về cơ bản là điều chúng ta phải ghi nhận ở đây. Nhưng điều đó có thể được làm thể nào? Trước hết các bệnh viện phải cung cấp tốt cho các nhu cầu như vậy. Vì đó là sự xấu hổ gì, khi của cải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và người nghèo, dầu vậy lại được áp dụng vào các việc dùng khác? Đó không đơn giản là sự cướp bóc, mà là sự cướp bóc Đức Chúa Trời. Vậy hãy để chúng được sử dụng theo điều răn của Ngài; và đừng để loài người chơi trò quản gia tốt trong việc tích trữ những vật phải được ban cho Đức Chúa Trời và cho những kẻ Ngài ban cho chúng ta. Cũng tùy theo mỗi người biết các nhu cầu cụ thể của người lân cận mình, hãy để người ấy cố gắng cứu giúp chúng, và xét nơi nào có sự thiếu thốn hay nhu cầu, và giúp sửa chữa nó. Nếu điều này được làm, bấy giờ sự ăn mày sẽ bị loại bỏ như nó phải được, và chúng sẽ không cần phải cấm nó cách đơn giản; mà nói: đừng để loài người ăn xin nữa; và trong khi đó người nghèo bị để thiếu thốn, để chết vì đói và khát. Và quả thật không phải vô ích Chúa chúng ta nói ở đây: người nghèo của ngươi và kẻ thiếu thốn của ngươi ở trong xứ ngươi. Ngài có thể đã nói tốt đủ: người nghèo và kẻ thiếu thốn; nhưng Ngài dùng một cách nói khác mà nói: người nghèo của ngươi và kẻ thiếu thốn của ngươi. Như thể Ngài nói: nếu một người nghèo, mọi người đều khinh thường người ấy và quay lưng lại với người ấy; và tại sao vậy? Vì người giàu tự cho mình rằng người nghèo không xứng đáng đến với chúng, và chúng có thể tìm trong lòng mình để có một thế gian một mình cho chính mình. Nếu không phải chúng hài lòng có sự phục vụ của người nghèo, chúng có thể tìm trong lòng mình không bao giờ thấy chúng. Nhưng ngược lại, để hạ sự kiêu ngạo và tự phụ như vậy xuống, Chúa chúng ta nói: ngươi là ai mà khinh thường anh em mình như vậy? Người ấy là người nghèo, người ấy là kẻ thiếu thốn. Ngài nói như với chính xác thịt chúng ta. Vậy chúng ta hãy cân kỹ các lời Đức Thánh Linh đã dùng, để không sự kiêu ngạo nào cản trở chúng ta có lòng trắc ẩn đối với những kẻ được hiệp nhất với chúng ta như vậy. Và chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng là người nghèo của chính chúng ta, nghĩa là, những người đang thiếu thốn như vậy, được Chúa ban cho chúng ta, như thể Ngài nói: ý Ta là làm một sự giao thông như vậy, để người giàu có thể được pha trộn với người nghèo, và mỗi người trong chúng có thể gặp người kia, để chúng giao thông với nhau, người nghèo để nhận và người giàu để ban, để Ta có thể được tôn vinh nơi tay cả hai, cả vì người giàu có cái để làm điều tốt, lẫn vì người nghèo thừa nhận mình được duy trì và bảo tồn vì danh Ta, và vậy cả hai đều ban phước cho Ta. Đó là nguyên nhân Môi-se nói về người nghèo và kẻ thiếu thốn theo cách như vậy, là ông cho người giàu thấy chính chúng là những kẻ ông nói đến, và rằng phải có một thứ giao thông chung giữa chúng và người nghèo, không phải để làm chúng ngang hàng, mà để cứu giúp nhu cầu của những kẻ Đức Chúa Trời ban cho chúng theo cách đó. Sau điều này, Môi-se thêm một luật chỉ phục vụ cho phúc lợi chung của dân Do Thái, mà bản chất của nó dầu vậy vẫn tiếp tục với chúng ta ngày nay. Nếu anh em ngươi là người Hê-bơ-rơ (ông nói) hay chị em ngươi là người nữ Hê-bơ-rơ bị bán cho ngươi, hãy để người ấy hầu việc ngươi trong khoảng sáu năm; đến cuối kỳ hạn đó ngươi phải tha người ấy. Và khi tha người ấy, ngươi chớ sai người ấy đi tay không, mà ngươi phải ban cho người ấy chút ngũ cốc hay chút súc vật tùy theo khả năng của ngươi, để người ấy có thể cảm nhận phước Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi, và điều đó có thể như một tiền công cho người ấy. Vậy chúng ta phải ghi nhận rằng vào những ngày đó chúng không phải là những tôi tớ như ngày nay là những kẻ nhận tiền công nhất định theo năm; mà chúng ở trong sự trói buộc theo cách của những kẻ chúng ta gọi là nô lệ ở Barbary và ở các xứ khác ngày nay. Vậy bấy giờ chúng đều là nô lệ, và giữa dân ngoại sự trói buộc đó là vô tận; đến nỗi nếu một người đã sống một trăm đời, dầu vậy người ấy sẽ không bao giờ được tha, trừ khi chủ người ấy thương xót người ấy. Hơn nữa, người có các nô lệ như vậy có thể cưới chúng, và vì các linh hồn khốn khổ đó tự chúng không tự do, con cái chúng cũng ở trong sự trói buộc như các thú vật chúng ta có. Nếu một người có ngựa, bò, súc vật hay chiên, người ấy gặt trái của chúng; và chúng cũng làm vậy với các tôi tớ bị trói buộc của mình vào thời đó. Và chắc chắn tình trạng trói buộc đó như nó đã có vào thời đó khắp cả thế gian, rất khó khăn. Vì nó hợp pháp ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân. Nó không được truyền phải bãi bỏ; chúng ta thấy khi thánh Phao-lô nói về các chủ có các tôi tớ bị trói buộc như vậy và là những người trung tín, ông bảo chúng không được thả chúng hoàn toàn tự do, mà phải đối xử dịu dàng bằng mọi cách.
Hãy biết (ông nói) rằng các ngươi có một Chủ chung trên trời, và rằng các tôi tớ của các ngươi là con cái Đức Chúa Trời cũng như các ngươi; và vì vậy hãy đối xử dịu dàng với chúng, và đừng giữ chúng trong sự trói buộc như những kẻ không tin làm. Thánh Phao-lô, nghĩa là, Đức Thánh Linh phán qua miệng ông, nghĩ điều đó là đủ. Dầu vậy vì dân Do Thái được đặc quyền, và Đức Chúa Trời đã chọn chúng làm cơ nghiệp riêng của Ngài; cần phải có chút điều độ hay giảm nhẹ giữa chúng, để chúng không dùng sự nghiêm ngặt cực đoan như đã có giữa dân ngoại. Tuy nhiên đó là một điều tốt, là sự trói buộc nô lệ này theo thời gian bị bãi bỏ giữa các tín hữu, dầu vẫn còn một số tàn dư của nó ở một số nơi, nhưng dầu vậy điều đó dễ chịu hơn nhiều so với một luật thô như vậy có thể có. Vì trong khi có một số người vẫn phải chịu thuế (như người ta gọi nó) ngày nay, dù trong của cải hay trong thân vị chúng; điều đó đến từ sự nô lệ cũ đó, và chúng thuộc chủng tộc của những kẻ từng là nô lệ thật ngày xưa, và của những kẻ có thể đã bị đối xử như nô lệ bị trói buộc bởi sự nghiêm ngặt của Luật Pháp. Nhưng như tôi đã nói, điều này có thể được dung thứ tốt; và đó là một đức hạnh đáng kết án, là các bên có các nô lệ bị trói buộc như vậy, đã tha chúng dựa trên một điều kiện nhất định. Nhưng chúng ta hãy trở lại luật được ban ở đây cho dân Do Thái. Kinh Thánh nói rằng những kẻ bị bán phải hầu việc trong khoảng sáu năm; và năm thứ bảy được đặc quyền ở đây để tôn vinh ngày Sa-bát đó, nghĩa là sự nghỉ ngơi, qua đó Chúa chúng ta luôn muốn giảm dân Do Thái đến sự dịu dàng, bằng cách đem chúng trở lại với chính Ngài. Như thể Ngài nói: hãy bảo đảm với chính mình rằng việc các ngươi dùng lòng thương xót như vậy đối với người lân cận mình là một sự thờ phượng được Ta chấp nhận. Vì ngày nghỉ đó là chính dấu hiệu của sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời, như được tuyên bố cho chúng ta ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh đó, cả trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký và Ê-xê-chi-ên ở đó Chúa chúng ta nói chính xác về ngày nghỉ, và cả trong chương thứ mười bảy của Giê-rê-mi. Phải và Ngài nói về nó theo cách đó, như thể mọi sự thờ phượng của Ngài đều gồm trong đó. Và tại sao vậy? Vì vào ngày nghỉ, Ngài gọi dân đó đến với chính Ngài, như thể Ngài nói: hãy biết Ta, hãy để Ta được thờ phượng, hãy để mỗi người chú tâm xét sự tốt lành của Ta, sự công chính của Ta, sự khôn ngoan của Ta, và quyền năng của Ta. Và cùng với đó hãy tự nghỉ ngơi trong Ta, và từ bỏ các ý thích của riêng mình, để các ngươi có thể như thể bị quy phục dưới ách của Ta, và Ta cai trị các ngươi. Vậy chúng ta thấy ngày nghỉ như sự thờ phượng chính đó của Đức Chúa Trời. Vậy vì loài người không thể làm quen với việc làm điều tốt cho người lân cận mình, cũng không sẵn lòng từ bỏ quyền của mình khi chúng có chúng ở thế bất lợi, và khó có thể bị kéo để làm bấy nhiêu như chúng phải làm. Vì vậy Chúa chúng ta đặt điều này trước chúng ở đây, và nói: những kẻ tha các tôi tớ bị trói buộc của mình làm sự thờ phượng được Ta chấp nhận, mà Ta ban cho chúng ngày nghỉ làm dấu hiệu và biểu tượng chắc chắn. Vậy thấy rằng Ta đặt giữa các ngươi và Ta, dấu hiệu và sự bảo đảm này, hãy biết rằng việc các ngươi tha cho các tôi tớ bị trói buộc của mình là bởi thẩm quyền của Ta, để Ta ở giữa các ngươi và cai trị các ngươi trong hành động đó, và việc các ngươi làm nó là vì Ta. Dầu các ngươi không quan tâm đến loài người, vì các ngươi nghĩ các ngươi không nợ chúng sự thờ phượng bấy nhiêu, ít nhất dầu vậy hãy xét các ngươi mắc nợ Ta bao nhiêu. Vậy các bạn thấy nay năm thứ bảy được chỉ định vì mục đích gì. Sáu năm (Ngài nói) chúng phải hầu việc ngươi, và năm thứ bảy ngươi phải để chúng đi. Và Ngài không tự hài lòng chỉ với việc tha các tôi tớ bị trói buộc mà thôi, mà Ngài còn muốn loài người ban cho chúng chút gì để chúng lập nghề của mình. Và không phải vô cớ; vì ngay cả chính dân ngoại vào cùng thời đó mà tôi đã nói với các bạn, là sự trói buộc đó phổ biến nhất, có thể nói rằng chúng không được dùng như các tôi tớ bị trói buộc mà như những người làm thuê, nghĩa là, theo cách của các tôi tớ chúng ta nhận tiền công theo năm ngày nay. Lẽ nào không phải là một sự xấu hổ lớn khi dân ngoại cả người Hy Lạp lẫn người La-tinh có thể nói theo cách này: chúng ta có các nô lệ bị trói buộc, chúng ta có thể dùng chúng như bò và lừa; nhưng điều đó là gian ác, nó ngoài mọi trật tự; và vì vậy dầu nó hợp pháp cho chúng ta theo các luật dân sự; dầu vậy nó trái với mọi tính nhân đạo, và chúng ta phải có một sự quan tâm khác. Thể nào? Chắc chắn chúng ta phải dùng chúng như thể chúng là những người tự do chúng ta thuê bằng tiền công. Nếu những kẻ mù khốn khổ đó nói vậy; và nhận thấy rằng thứ cách cư xử ngay thẳng này là cần thiết; điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Quả thật Đức Chúa Trời đã trừng phạt những kẻ đã đối xử thô bạo với chúng. Vì một chủ ngày xưa được phép giết tôi tớ bị trói buộc của mình, và người ấy không cần xin phép quan quyền để tra tấn tôi tớ mình, mà người ấy có thể xé người ấy ra từng chi thể, phải, ngay cả tại nhà trong nhà riêng của mình; và khi chủ người ấy đã giết người ấy như vậy, không ai tìm công lý hay sự sửa chữa về nó. Quả thật cuối cùng loài người bị cấm giết chúng mà không xét trường hợp của chúng; nhưng dầu vậy các chủ vẫn luôn có thẩm quyền đó. Và vì chúng lạm dụng nó, Đức Chúa Trời trả chúng bằng điều tương tự lại, đến nỗi chúng có một câu tục ngữ thông thường giữa chúng, rằng một người có bao nhiêu tôi tớ bị trói buộc tại nhà, thì người ấy có bấy nhiêu kẻ thù. Chúng cũng có thể tự kết án mình cách tốt, mà nói: chúng không phải là kẻ thù bẩm sinh, mà chúng ta làm chúng thành kẻ thù của mình bởi sự tàn ác của chúng ta. Vậy thấy rằng dân ngoại biết bấy nhiêu; cần thiết phải có sự dịu dàng và tính nhân đạo lớn hơn giữa dân Đức Chúa Trời là những kẻ được chọn bởi một đặc quyền đặc biệt. Đó là nguyên nhân Đức Chúa Trời nói rõ ràng rằng chúng phải được giúp đỡ khi chúng rời khỏi nhà mình vào năm thứ bảy đó. Vì nếu một người nghèo bị sai đi trần truồng hoàn toàn, đôi khi người ấy thà tiếp tục làm nô lệ vẫn còn, hơn là đi tìm điều gì sẽ xảy đến với mình người ấy không biết ở đâu. Một người nghèo không có nhiều để bám vào, có thể tìm trong lòng mình để làm việc; và vậy người ấy có thể có thịt và đồ uống, người ấy ở một điểm. Qua đó người ấy làm việc trong nhà chủ mình; vậy nếu chủ người ấy đuổi người ấy ra khỏi cửa mình và nói hãy đi khỏi đây; người ấy có thể kêu lên ôi, điều gì sẽ xảy đến với loài người? Tôi không có một miếng bánh để ăn, tôi không có chỗ ở, tôi không biết sẽ trở thành gì? Tôi không có một miếng bánh để ăn, tôi không có chỗ ở, tôi không biết sẽ trở thành gì. Việc sai các tôi tớ của chúng đi trần truồng này là một phương tiện gián tiếp để giữ chúng trong sự trói buộc vẫn còn. Vì nguyên nhân này Chúa chúng ta nói: khi các ngươi đã được hầu việc trong khoảng sáu năm bởi những kẻ là anh em của các ngươi, hãy ban cho chúng chút gì để đền bù sự thờ phượng của chúng, tùy theo khả năng của các ngươi. Lại, để loài người sẵn lòng hơn với sự rộng rãi như vậy, hãy nhìn vào chuồng ngựa của các ngươi (Ngài nói) và vào các nhà kho, và vào các kho thóc của các ngươi. Vì loài người luôn bực bội; ở đây Đức Chúa Trời lao vào việc lập một bản kê. Ôi (một người nói) tôi không có nhiều để ban như vậy; và tôi biết gì liệu chính tôi có thiếu hay không? Vậy Chúa chúng ta lập một bản kê để bàn về vấn đề đó, mà nói: sao? Lẽ nào kẻ có ngũ cốc trong kho mình không thể ban cho kẻ đã hầu việc mình, là kẻ huyết của người ấy bị rút ra khi làm người ấy lao động cho mình sao? Lẽ nào người ấy ít nhất không phải hướng mắt đến ngũ cốc trong kho mình sao? Người ấy đã quản lý đất mình, người ấy đã cày nó, người ấy đã tự làm khổ mình về nó; và lẽ nào không hợp lý là người ấy phải cảm nhận chút ngọt ngào và trái của nó sao? Ngoài điều này, Ngài đi đến máy ép rượu của người ấy và đến các chuồng của người ấy; như thể Ngài nói: hãy để mỗi người thấy mình có gì; vì tùy theo khả năng của các ngươi các ngươi bị ràng buộc phải đền bù những kẻ đã làm việc cho các ngươi, và đã là các công cụ của các phước như vậy. Vì nếu chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời bằng miệng mình, thú nhận rằng chính Ngài là Đấng đã ban phước cho chúng ta mà trong khi đó không kể gì đến những kẻ Ngài đã sai đến làm việc cho chúng ta trong sự gia tăng sinh kế đó của chúng ta, bằng cách làm việc và lao động cho chúng ta; mọi việc cảm tạ Ngài của chúng ta chỉ là lao động môi miệng và sự giả hình hoàn toàn. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhận về đoạn này. Luật này cũng được đặt xuống trong chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Tuy nhiên, dầu Đức Chúa Trời đã nói về nó theo cách đó; dầu vậy điều Ngài truyền ở đây bị tuân giữ tệ. Và qua đây chúng ta thấy dân Do Thái ác ý, cứng lòng, phải và cứng đầu cố ý thể nào. Vì vào những lúc Đức Chúa Trời trừng phạt chúng, và chúng bị ép phải tìm đến Ngài dù chúng muốn hay không, chúng giả vờ sẵn lòng quy phục mình theo Ngài, và lấy một đường tốt nào đó để sửa chữa, [dầu chúng không có ý vậy;] điều đó giữa các điều khác Ngài ném vào răng chúng, mà nói: sao? Ta đã truyền cho các ngươi về anh em các ngươi là các tôi tớ của các ngươi; rằng các ngươi phải để chúng đi thẳng thắn và tự do vào năm thứ bảy; nhưng các ngươi đã không làm nó. Vậy nay thấy rằng luật Ta được đặt vào trạng thái lại, hãy để nó được giữ. Quả thật khi loài người bị ép và bị ép buộc bởi sự cần thiết; bấy giờ chúng có thể làm một bộ mặt đẹp nào đó và tỏ ra tốt đủ. Vậy hãy đi, hãy để các tôi tớ được tha; nhưng ngay sau đó chúng có các cách lén lút để đem chúng trở lại dưới cánh tay lại, như thể một người làm một kẻ trộm bò dưới cánh tay mình, như thể nói người ấy phải bồi thường vụ trộm của mình, và trong khi người ấy giả vờ lấy nó khỏi người ấy bằng một tay người ấy sẽ chuyển nó cho người ấy lại bằng tay kia. Cũng theo cùng một cách Đức Chúa Trời bị chế nhạo bằng chính luật Ngài, phải ngay cả dầu dân Do Thái bị trừng phạt cực độ vào thời đó, và thấy rõ Đức Chúa Trời bức hại chúng và tự mình chống lại chúng vì sự bất tuân của chúng. Về các tôi tớ bị trói buộc không chịu dùng sự tự do được ban cho chúng, hãy chắc chắn xem thêm trong bài giảng tiếp theo. Nhưng về luật chung, dân Do Thái đầy ác ý đến nỗi chúng từ chối ban sự tự do cho các tôi tớ bị trói buộc của mình. Và ở đây điều thứ nhất chúng ta cùng nhau có là bản chất của luật, là điều liên quan ngay cả chúng ta ngày nay. Không còn sự trói buộc nào như vậy giữa chúng ta như đã có vào thời đó giữa dân Do Thái và mọi dân ngoại. Quả thật ở một số xứ cùng sự trói buộc đó vẫn còn, như ở các xứ phía Đông, ở Hy Lạp, và ở Barbary, nhưng dầu vậy vì mọi điều đó tốt hơn là việc sử dụng nó bị bãi bỏ, như nó ở giữa chúng ta; và đó là một điều rất đáng khen. Dầu vậy, chúng ta cần xét xem Chúa chúng ta khuyên chúng ta bằng luật Ngài thể nào, để đối xử dịu dàng với những kẻ làm việc cho chúng ta, để chúng ta dung thứ chúng và không tước đoạt tiền công của chúng, cũng không đứng trên sự nghiêm ngặt đối với chúng để lấy điều cùng cực nhất của chúng chúng ta có thể, mà chúng ta đối xử ngay thẳng với chúng, và tự cai trị mình, như những kẻ tự giữ mình và không mong bị ép bởi luật, mà mỗi người tự cai trị mình cách đúng đắn. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải ghi nhận trong đoạn này. Thể nào? Một chủ có một tôi tớ vắt mọi điều người ấy có thể khỏi người ấy mà không quan tâm đến người ấy; trong đó người ấy tỏ ra mình tàn ác. Nếu người ấy nói: Tôi cho người ấy thịt và đồ uống, và tôi trả tiền công cho người ấy; điều đó đúng, nhưng người ấy cũng phải quan tâm người ấy có khả năng làm gì, và sự thờ phượng nào người ấy có thể hướng mắt đến sự ngay thẳng tự nhiên này; là chúng ta không làm bất cứ điều gì cho một người khác, điều chúng ta sẽ không muốn được làm cho chính mình. Nếu một người có các tôi tớ, người ấy phải tự nghĩ với chính mình: tôi sẽ mong được dung thứ thể nào. Quả thật chúng ta không được ở điểm khi một tôi tớ sẽ sống lười biếng và không làm gì, mà sẽ được giữ như một kẻ được nuông chiều, không bao giờ đặt tay mình làm bất cứ điều gì. Vì nó không có ý về những kẻ sống vô trật tự như vậy, mà chỉ về những kẻ chúng ta biết là hợp lý. Thể nào? Tôi tự nghĩ với chính mình: nếu tôi ở chỗ người này, tôi phải làm gì? Tôi không nói ở đây về sự mong muốn, mà về sự hợp lý đó mỗi người trong chúng ta đều biết. Vì khi trường hợp liên quan đến lợi hay hại của chính chúng ta, chúng ta có thể phán đoán về nó rất tốt; nhưng khi trường hợp liên quan đến người khác, bấy giờ chúng ta mù. Nhưng những kẻ có các tôi tớ phải tự xét với chính mình như vậy: Nếu tôi ở phòng của chúng, tôi sẽ mong điều gì được làm cho tôi cách hợp lý? Bấy giờ tôi không được lấy trên mình nhiều hơn lương tâm tôi đủ ở chỗ nó trách tôi. Vậy chúng ta thấy rằng dầu luật này thuộc về đặc biệt tình trạng đó của thịnh vượng chung Do Thái, ở đó thứ trói buộc này được dùng; dầu vậy nó chứa một bài học có ích cho chúng ta ngày nay; là biết rằng chúng ta cần dùng các tôi tớ theo cách đó, để chúng không bị áp bức quá mức, cũng không bị đối xử tàn ác; và thứ hai chúng ta có lòng nhân từ đối với mỗi người trong chúng, để làm điều tốt cho chúng, và bày tỏ trong việc làm thật rằng chúng ta sẵn lòng đồng ý với thiện chí của Ngài. Vì miệng nói là chưa đủ trừ khi tay đáp lại cùng điều đó. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải ghi nhận về đoạn này. Cùng với đó chúng ta hãy cân kỹ các lời Chúa chúng ta tra xét của cải của mỗi người trong đó, và chúng ta hãy xét nó phục vụ để cho chúng ta thấy cuối cùng chúng ta phải đến để khai trình thể nào, để chúng ta không thể nghĩ sẽ tuột vòng cổ và lén lút rút tay mình bằng cách nói: Làm điều tôi có thể, tôi sẽ không được báo cáo tốt vì lao động của mình; theo cách đó một số người liên tục bực bội khi chúng được nói đến về các việc bố thí, là những kẻ đối với chúng dường như việc bạn chỉ nói với chúng về việc mở túi mình cũng tốt như việc kéo chúng đến giá treo cổ. Vậy để chúng ta không tưởng tượng rằng các cách lén lút như vậy có thể được dùng để thanh toán trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta hãy ghi nhận kỹ Ngài nói với chúng ta ở đây thể nào; rằng Ngài không quên điều Ngài đã ban cho chúng ta, mà có thể ném nó vào răng chúng ta cách rất tốt. Và thấy Ngài ném nó vào răng chúng ta ngay trong thế gian này rồi, Ngài sẽ làm gì khi mọi vật được đem ra ánh sáng, và khi các sổ sách được mở ra? Bấy giờ sẽ có lời bào chữa nào không? Không; vì bấy giờ ngay cả những điều bí mật sẽ được bày ra; và bấy giờ điều gì sẽ xảy đến với những điều được biết rõ ràng? Lẽ nào một người thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời, khi người ấy bị tìm thấy là một kẻ keo kiệt và quê mùa ngay cả trước mặt loài người sao? Vậy chúng ta hãy coi chừng cư xử tốt về mặt này; và để làm điều đó tốt hơn, hãy để mỗi người trong chúng ta ghi nhận hình thức lời nói Đức Thánh Linh dùng trong đoạn này, vì chính chúng phục vụ để dò xét chúng ta đến tận đáy, để trong khi mỗi người trong chúng ta tự giấu mình đi khi người ấy phải làm bất kỳ điều tốt nào, không ai được rút lại, mà mỗi người tự đưa mình ra tùy theo khả năng và tình trạng của mình. Vậy để kết luận Chúa chúng ta thêm ở đây rằng dân Do Thái đã ở trong sự trói buộc trong xứ Ai Cập, và vì vậy Ngài truyền chúng có lòng nhân từ và thương xót đối với những kẻ đang phục vụ chúng. Và qua đây cho chúng ta thấy rằng nếu Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta kinh nghiệm về nghịch cảnh, chúng ta phải sẵn sàng hơn để cứu giúp kẻ khốn khổ, và không chơi trò những kẻ ngu ngốc kiêu ngạo không thể chịu nghe tình trạng trước đây của mình được nói đến, khi chúng đã nghèo, mà còn khinh thường và khinh miệt hơn những kẻ sống thoải mái liên tục. Không, nếu Chúa chúng ta đã để chúng ta bị ép và cần sự phục vụ của người khác, chúng ta hãy in nó kỹ vào tâm trí mình, và hãy để nó như một cái thúc để thúc giục chúng ta, để bất cứ khi nào chúng ta thấy bất kỳ ai đang thiếu thốn, nó luôn có thể chạy trong tâm trí chúng ta: Ôi, khi tôi ở trong trường hợp của chúng, tôi mong muốn điều gì? Tôi có thể tìm trong lòng mình rằng mọi người phải mở lòng và lòng dạ mình đối với tôi; và vậy lẽ nào nay tôi sẽ đóng của mình lại sao? Kìa lời tuyên bố được đặt xuống ở đây hàm ý điều gì. Và không chỉ trong chỗ này Môi-se dùng cách nói vậy. Vì không có điều gì phổ biến hơn trong mọi sách của ông; đến nỗi mãi sau khi dân chúng được giải cứu ra khỏi xứ Ai Cập, Hãy nhớ (ông nói) theo thời gian, rằng chính ngươi đã ở trong sự trói buộc. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng bất cứ kinh nghiệm nào mỗi người trong chúng ta đã có trong đời mình, ý của Đức Chúa Trời là cùng điều đó phải phục vụ chúng ta như một sự dạy dỗ, và chúng ta phải luôn ghi nhớ nó. Chẳng hạn, khi một người đã là một người lữ hành của các xứ, người ấy phải xét một người có thể rơi vào các khốn khổ nào; và người ấy sẽ nghiêng hơn để cứu giúp người khác là những kẻ người ấy thấy đang ở trong nguy hiểm tương tự. Lại, khi một người đã bị ép một thời gian bằng sự nghèo khó, và sau đó đến sự giàu có, sự nghèo khó trước đây của người ấy phải là một thầy dạy cho người ấy mãi mãi sau đó, để sốt sắng hơn tự đưa mình ra nơi nhu cầu đòi hỏi. Quả thật dầu một người đã sống mọi ngày trong đời mình thoải mái, và không bao giờ biết nhu cầu hay thiếu thốn nghĩa là gì; dầu vậy người ấy sẽ không vì vậy được tha trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy vì chúng ta quá chậm chạp và chậm để làm điều tốt; chúng ta cần lấy cho mình các sự giúp đỡ có thể phục vụ để thúc giục chúng ta. Và vậy hãy để mỗi người trong chúng ta vì phần của mình tự khích lệ mình làm điều tốt. Còn người giàu chưa bao giờ nếm bất kỳ sự thiếu thốn nào về của cải thế gian này, nếu chúng nhìn vào chính mình, chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời đã thăm viếng chúng bằng cách này hay cách khác, đến nỗi chúng đã cần sự giúp đỡ của người khác. Và nếu chúng không phải là những kẻ quê mùa cứng, cùng điều đó chắc chắn phải như một cú thúc bằng một cái thúc, để đẩy chúng tiến lên làm điều tốt. Để kết luận trong vài lời, mục đích chính của chỗ này là ngoài sự ngay thẳng vốn thuộc về thiên nhiên, Chúa chúng ta muốn mỗi người nghiêng về lòng thương xót để làm điều tốt cho những kẻ có nhu cầu. Nhưng giả sử không có sự quan tâm nào khác tại sao chúng ta phải cứu giúp người lân cận mình ngoài điều này mà thôi, là chúng ta là loài người; lẽ nào sự quan tâm đó không đủ lớn sao? Phải, vì dưới từ Loài Người này, chúng ta bao gồm nhiều sự khốn khổ. Khi tôi thấy một người đang khốn khổ, tôi tìm thấy trong chính mình rằng tôi phải chịu các điều tương tự, nếu Đức Chúa Trời đã không có một sự quan tâm đặc biệt về tôi. Không có bệnh tật, nghèo khó, hay bất kỳ điều tương tự nào khác trong bất kỳ ai, mà chính chúng ta không phải chịu cùng các sự khốn khổ đó. Và nguyên nhân chúng ta thoát khỏi chúng là gì? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta. Và nguyên nhân Ngài tha cho chúng ta và dung thứ chúng ta là để chúng ta phải nhớ đến những kẻ có nhu cầu. Vì đó là một bằng chứng rất lớn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với tôi, là Ngài không chỉ miễn trừ tôi khỏi các nghịch cảnh tôi thấy nơi người lân cận mình mà còn ban cho tôi cái để sửa chữa các nghịch cảnh của chúng. Và vì vậy nó phải là một sự thúc đẩy đủ cho tôi, là chúng thuộc về chính xác thịt tôi, và thuộc về chính bản chất tôi, đến nỗi không có sự khác biệt nào giữa chúng ta ngoài việc Đức Chúa Trời đã nâng một người trong chúng ta lên, và đặt người kia xuống. Vì chúng ta đều thuộc về một khối, và không ai được vinh hiển, như thể người ấy có sự giàu có của mình từ chính mình. Nếu một người không khốn khổ như một số người khác, người ấy không nên kiêu ngạo về nó, mà đúng hơn xét rằng người ấy càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn. Vậy tùy theo Đức Chúa Trời ban các phước của Ngài cho chúng ta, chúng ta hãy coi chừng thừa nhận nó đối với Ngài, bằng cách làm điều tốt cho người lân cận mình là những kẻ Ngài ban cho chúng ta, để chúng ta không miễn trừ mình khỏi sự thiếu thốn của chúng, cũng không tách chúng khỏi sự dư dật của chúng ta, mà dịu dàng làm chúng dự phần với chúng ta, như những người được liên kết với nhau trong một mối ràng buộc không thể tách rời. Và bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể trở lại với Ngài với sự ăn năn thật, và không thích đời sống trước đây của mình, cầu xin sự tha thứ và lòng thương xót nơi tay Ngài, và luôn sẵn sàng sau này hiến mình cho sự vâng lời Ngài, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là tôn vinh Ngài trong mọi trường hợp, theo cách đó để toàn bộ đời sống chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta đã hưởng lợi tốt trong thế gian thánh của Ngài. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Thứ Hai, ngày 4 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 96, bài thứ tư về chương thứ mười lăm. 16 Và nếu người ấy tình cờ nói với ngươi: Tôi sẽ không lìa khỏi ngươi vì tôi yêu ngươi và nhà ngươi, bởi người ấy thấy mình tốt với ngươi; 17 thì ngươi phải lấy một cái dùi, và xỏ người ấy qua tai vào cửa, và người ấy sẽ là tôi mọi của ngươi mãi mãi. Và ngươi cũng phải làm như vậy với tôi gái của ngươi. 18 Chớ để việc để người ấy đi tự do khỏi ngươi làm ngươi buồn; vì người ấy đã hầu việc ngươi sáu năm như một người làm thuê với tiền công gấp đôi. Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi việc ngươi làm. 19 Mọi con đầu lòng đực sanh ra từ súc vật ngươi và từ bầy ngươi, ngươi phải biệt thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi chớ làm việc với con đầu lòng của bò ngươi, và chớ hớt lông con đầu lòng của chiên ngươi. 20 Nhưng ngươi phải ăn chúng, ngươi và nhà ngươi từ năm này sang năm khác trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta, tại nơi Chúa sẽ chọn. 21 Nhưng nếu có bất kỳ tật nào trong nó, đến nỗi nó què hay mù, hay có bất kỳ lỗi xấu nào trong nó; ngươi chớ dâng nó cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta; 22 mà phải ăn nó trong các thành ngươi, cả kẻ không sạch lẫn kẻ sạch, cả hai như nhau, như nai vàng và nai đỏ. 23 Chỉ ngươi chớ ăn huyết của nó, mà phải đổ nó trên đất như nước.
Chúng ta đã thấy luật Đức Chúa Trời đặt giữa dân Do Thái rồi, qua đó sự trói buộc không được tiếp tục mãi mãi, mà người đã bị bán phải hầu việc sáu năm, và sau đó được tự do. Và tôi đã nói với các bạn rằng dầu luật tương tự không ở giữa chúng ta ngày nay; dầu vậy chúng ta có thể rút ra một bài học rất có ích từ điều được chứa trong đó, là biết rằng kẻ có bất kỳ quyền cao hơn nào trên người khác, phải dung thứ mọi sự bạo quyền, và có lòng nhân từ đối với những kẻ Đức Chúa Trời đã đặt dưới sự quy phục của người ấy, để người ấy không cai trị chúng bằng sự tàn ác, cũng không ép chúng làm mọi điều người ấy có thể, mà đối xử dịu dàng với chúng như với anh em mình. Và dầu ngày nay chúng ta không cùng một dòng dõi như dân Do Thái; dầu vậy phải đủ cho chúng ta là tất cả chúng ta có một Cha và một Chủ trên trời, như được tuyên bố cho chúng ta. Vì nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta được hiệp nhất với nhau đến nỗi có một tình anh em như vậy giữa chúng ta, không thể bị phá vỡ mà không lìa bỏ sự nhận làm con Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Và vì vậy bao nhiêu người muốn được kể là con cái Đức Chúa Trời, phải yêu thương dung thứ mọi kẻ chúng có thể truyền lệnh. Lại, chúng ta phải đến để khai trình, để nếu chúng ta muốn nhận lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, và được dung thứ bởi ân huệ nhân từ của Ngài, chúng ta phải lo liệu làm điều tương tự cho những kẻ đang quy phục chúng ta. Nhưng nay Môi-se thêm một ngoại lệ vào luật, qua đó ông đã truyền thả các tôi tớ tự do sau sáu năm hầu việc; và ông nói rằng nếu bất kỳ tôi tớ nào hài lòng với tình trạng của mình đến mức, khi chủ người ấy sẵn sàng sai người ấy đi và ban thưởng cho người ấy, người ấy sẽ nói với chủ mình: Không thưa ông, tôi thà ở lại vẫn còn trong nhà ông vì tôi thấy mình thoải mái tốt; bấy giờ chủ người ấy phải lấy một cái dùi, và xỏ qua tai tôi tớ mình như dấu hiệu người ấy thuộc về chủ mãi mãi. Dầu vậy điều này không được làm mà không xét trường hợp, như được viết trong chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Vì ở đó Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chủ phải gọi đến các quan xét, để vấn đề có thể được tra xét bởi chúng. Vì nếu không, mỗi chủ có thể làm người khác tin rằng tôi tớ mình mong muốn thuộc về chủ mãi mãi. Vậy việc đó cần phải được chứng minh; và bấy giờ tai người ấy bị xỏ qua tại cửa, để vấn đề có thể được làm công khai trước mắt mọi người. Vì trong các trường hợp như vậy có thể có nhiều sự thông đồng, phải, và cả sự ép buộc nữa, và một người có thể bị ép bởi sự ép buộc của nhiều trận đánh, đến nỗi người ấy sẽ hài lòng ở trong sự trói buộc vĩnh viễn. Nhưng khi việc đó được làm công khai, để các quan xét được gọi đến vấn đề; bấy giờ không có sự lừa dối, những kẻ tự hiến mình vào sự trói buộc như vậy cũng không thể bị lừa. Và về việc đánh dấu chúng, đó là một điều thông thường ở các xứ phía Đông. Và cũng thấy ở các xứ khác, rằng những kẻ bị đánh dấu như vậy, ở tình trạng và điều kiện tệ hơn các tôi tớ bị trói buộc khác; nhưng trong chỗ này không có ý về bất kỳ sự trói buộc nào khó hơn phần còn lại. Và vì Đức Chúa Trời đã ban đặc quyền đó giữa dân Ngài, Ngài thêm rằng nếu bất kỳ ai cứ muốn làm nô lệ bị trói buộc theo ý mình, bấy giờ người ấy phải mang một dấu nào đó của nó. Nhưng dầu vậy dấu này được làm mà không có bất kỳ sự thương tích nào, như thể đầu tai một người bị xỏ bằng một cây kim hay bằng một cái dùi sắc, nó không thể làm người ấy đau, và nó không gì hơn ngoài việc làm cho vấn đề được biết. Và khi Đức Chúa Trời nói rằng người ấy phải như vậy mãi mãi, chúng ta phải hiểu rằng các năm Hân Hỷ được ngoại trừ, như chúng ta có thể thấy ở các chỗ khác. Và thật ra, vòng năm mươi năm được gọi là một thế giới, và từ Môi-se dùng đôi khi được lấy cho tuổi của một người. Vậy ý của ông là, kẻ đồng ý làm nô lệ bị trói buộc, sẽ ở trong tình trạng đó mãi mãi, nghĩa là ngay cả cho đến khi tình trạng của xứ được đổi mới, cả về đất của loài người lẫn về thân vị chúng; vào lúc đó mỗi người bước vào cơ nghiệp của chính mình lại, để Đức Chúa Trời luôn có thể được biết là cả Chúa tối cao và như thể Chúa duy nhất của đất, và rằng các cư dân không phải là chủ sở hữu và người sở hữu tự do mà chỉ như những người thuê theo ý muốn, hay nông dân, vì đó là chính các từ Chúa chúng ta dùng. Vậy ý Ngài là việc chia xứ được làm bởi mạng lệnh của Ngài phải được giữ; phương tiện của nó là mỗi người phải trở về cơ nghiệp và sở hữu của chính mình vào năm thứ năm mươi, vào lúc đó toàn bộ tình trạng của vương quốc bị thay đổi trong mọi điều khác. Vậy chúng ta thấy nay hiệu quả của luật này là gì. Và ở đây chúng ta có một gương các chủ phải cư xử dịu dàng, vì chúng ta phải luôn ghi nhớ điều đã được bàn, nghĩa là luật này khác xa với luật phục vụ ở giữa chúng ta. Vì nay chúng ta thuê các tôi tớ bằng tiền công, trong khi vào những ngày đó chúng bị mua và bán, và loài người dùng chúng khó khăn hơn nhiều so với chúng làm ngày nay. Nếu một tôi tớ đã bị chủ mình đối xử tệ, người ấy không thể lìa khỏi chủ, cũng không có bất kỳ luật nào chống lại chủ; mà người ấy đành phải vâng lời chủ mình trong mọi điều chủ sẽ đặt người ấy làm. Nếu chủ người ấy sai người ấy ra đồng, hay dùng người ấy như một kẻ làm việc nặng trong nhà mình, để làm bất cứ điều gì chủ phải làm; tôi tớ không được nhăn mặt về nó, hay nói tôi không thể làm nó; vì chủ người ấy sẽ dùng người ấy như chủ muốn; đến nỗi chủ sẽ cưới người ấy ngay cả bất chấp lòng người ấy, và lấy con cái người ấy khỏi người ấy. Và dầu tôi tớ được tự do vào năm thứ bảy, dầu vậy con cái người ấy đành phải ở trong sự trói buộc vẫn còn. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhận. Vậy, thấy rằng tình trạng của các tôi tớ quá khốn khổ như vậy; có thể nói tốt rằng có các chủ có tính nhân đạo đặc biệt giữa dân Y-sơ-ra-ên, thấy rằng một tôi tớ có thể tìm trong lòng mình để nói: Tôi hài lòng ở với ông vẫn còn. Sự tự do (như chính dân ngoại đã nói) là một phước không thể lường được; và khi các luật nói về nó, nó được ưu tiên ủng hộ trước mọi điều khác. Và vì sự việc là như vậy, đó là điều gì khi một người từ bỏ sự tự do của mình, là điều phải quý giá đối với người ấy như sự sống mình? Chắc chắn phải nói rằng người ấy được đối xử dịu dàng. Và điều này phải làm chúng ta rất xấu hổ. Vì thấy một người vào thời đó theo luật loài người có thể dùng tôi tớ bị trói buộc của mình như người ấy muốn cách an toàn; lẽ nào những kẻ Môi-se nói ở đây không chắc chắn kết án người dùng sự tàn ác đối với người nhà mình, nay khi chúng ta bị kiềm chế bởi các luật dân sự sao? Phải; vì chúng chưa có Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho chúng, là Đấng đã nhóm chúng ta lại vào mối quan hệ huyết thống thuộc linh, như đã được đề cập trước đây. Điều đó chưa được tuyên bố cho chúng là Đức Chúa Trời muốn chúng ta là các chi thể của Con duy nhất của Ngài, phải và ngay cả các nô lệ bị trói buộc và những kẻ ở tình trạng tệ nhất. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy hướng mắt đến chính mình; và đừng để gương Môi-se đặt xuống ở đây là một nhân chứng trước mặt Đức Chúa Trời để kết án sự tàn ác quá độ của chúng ta chống lại những kẻ Đức Chúa Trời đã làm thành thuộc hạ của chúng ta. Hãy ghi nhận điều đó là một điểm. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận rằng việc xỏ tai tôi tớ được nói ở đây là để tránh việc làm mờ mắt loài người, và để vấn đề đến được xét xử công khai. Vì dầu có tính lịch sự được tìm thấy giữa dân Do Thái; dầu vậy phần lớn chúng theo nghề thông thường của thế gian, như chúng ta luôn thấy, đầy ác ý, đầy lừa dối, và đầy sự xúc phạm. Vì có những kẻ trong chúng sẽ kéo các tôi tớ của mình bằng các phương tiện xấu để nói: các ngươi nghĩ mình nay đã thoát khỏi tay ta, nhưng ta sẽ làm các ngươi trở lại theo một cách khác. Hay có lẽ người ấy sẽ tâng bốc tôi tớ mình một thời gian; và dưới lý do đối xử tốt với người ấy trong một tháng hay sáu tuần, người ấy sẽ kéo người ấy vào lưới và bẫy của mình để buộc mình vào sự trói buộc vĩnh viễn này. Vì nguyên nhân này đó là ý muốn của Chúa chúng ta rằng nó phải qua trật tự luật pháp, và các quan quyền phải biết về nó. Và qua đây chúng ta thấy loài người luôn cần bị kiềm chế thể nào, và sự gian ác của chúng bị ngăn chặn; vì nếu không sẽ đáng thương. Và dầu điều này dường như hơi khó, dầu vậy nó được truyền có lợi cho các tôi tớ đó hơn là cho các chủ. Nếu có bất kỳ dấu nào như vậy ở giữa chúng ta ngày nay; rất tốt, nó sẽ là một thứ sỉ nhục. Và tại sao vậy? Vì một kẻ như vậy sẽ tỏ ra mình không có lòng; vì người ấy đúng hơn phải sống bằng lao động tay mình, và cào sinh kế của mình ra khỏi đất, hơn là từ bỏ sự tự do của mình khi người ấy phải được thả tự do. Vậy thế gian thấy một kẻ như vậy chỉ là một cái bụng lười biếng, và một kẻ ngu ngốc thật sự. Vậy thoạt nhìn dường như Đức Chúa Trời ở đây trừng phạt kẻ vô tội. Vì nếu một người ở tình trạng tốt, và vì vậy hài lòng hiến mình vào sự trói buộc vĩnh viễn; lẽ nào người ấy phải bị xấu hổ vì lao động của mình sao? Không, ý của Chúa chúng ta là đánh thức những kẻ sắp bước vào sự trói buộc như vậy, như thể Ngài nói: Hãy coi chừng điều các ngươi làm; vì chúng đến đóng đinh các ngươi vào cửa, để cho các ngươi thấy rằng các ngươi phải bị buộc vào nơi này, để làm các tôi tớ bị trói buộc mãi mãi cho kẻ các ngươi tự buộc mình vào, và vậy các ngươi theo một cách từ bỏ đặc quyền đó Ta đã ban cho các ngươi; và vì vậy hãy nhìn kỹ xung quanh mình điều các ngươi làm. Vậy chúng ta thấy luật này không được lập vì các chủ mà vì các tôi tớ, để chúng tự suy nghĩ kỹ khi chúng tìm cách bị buộc; và rằng ngay cả khi chúng đến việc làm, chúng có thể vẫn có sự lựa chọn để nói: Tôi sẽ ra đi tự do, tôi là người của chính mình, tôi sẽ dùng sự tự do Đức Chúa Trời ban cho tôi. Vậy chúng ta thấy trong vài lời, ý định của Đức Chúa Trời không chỉ là cho các chủ thấy rằng chính chúng cũng ở dưới mạng lệnh; mà còn để cảnh báo những kẻ đã được khuyên sai, phải coi chừng cách chúng ném mình vào sự trói buộc vĩnh viễn. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận trong vài lời về đoạn này, rằng sự dịu dàng chúng ta nợ người lân cận mình là quý giá trước mắt Đức Chúa Trời. Vì thấy Ngài chăm sóc nó như vậy, và đã truyền nó như vậy bằng lời Ngài; đó là một dấu hiệu nó là một tế lễ được Ngài chấp nhận. Vậy chúng ta có muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy dùng sự dịu dàng như vậy đối với người lân cận mình, để ngay cả chính những kẻ đang quy phục chúng ta, có thể có lý do tự quý trọng mình và vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng chúng ta cư xử như anh em đối với chúng. Và hãy để những kẻ là chủ luôn tự nghĩ với chính mình: Điều này không lấy đi cũng không bãi bỏ mối quan hệ huyết thống thuộc linh Đức Chúa Trời đã trồng và lập giữa kẻ lớn và kẻ nhỏ. Nhưng thấy Ngài vui lòng ban cho chúng vinh dự làm Cha của chúng; thật hợp lý là chúng ta cũng phải lấy chúng làm anh em mình, vì Ngài đã chọn chúng cũng như chúng ta. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải rút ra về đoạn này. Và Đa-vít dường như đã hướng mắt đến nghi lễ này trong Thi Thiên thứ bốn mươi ở đó ông nói: Tế lễ và của lễ vì tội không phải là những điều Chúa ngươi đòi hỏi; nhưng Ngài đã xỏ tai tôi. Như thể ông nói rằng Đức Chúa Trời không mong các tế lễ nơi tay chúng ta, mà muốn chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, và hoàn toàn được ban cho Ngài, theo như Kinh Thánh cũng khuyên chúng ta không chỉ dâng điều này hay điều kia cho Đức Chúa Trời, mà còn dâng Ngài thân thể và linh hồn chúng ta, để Ngài có thể sở hữu và hưởng chúng ta. Khi thánh Phao-lô cho chúng ta thấy sự thờ phượng ông gọi là hợp lý, ông không nói: hãy dâng của cải các ngươi cho Đức Chúa Trời; mà hãy tự làm chết mình như các tế lễ thật. Và qua đó sau khi đã làm chết lý trí loài người của chúng ta, và mọi tư tưởng và dục vọng của chúng ta, chúng ta hãy dâng chính mình lên (ông nói) như các tế lễ sống cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên ý của Đức Chúa Trời không phải là để chúng ta dâng chính mình lên như các tế lễ tạm thời, để chúng ta sẵn lòng tôn vinh Ngài hôm nay, và quên Ngài hoàn toàn và sạch sẽ ngày mai; mà Ngài muốn chúng ta thuộc về Ngài cả trong sự sống lẫn sự chết, theo như Kinh Thánh nói trong chương thứ mười ba của thư Rô-ma, rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chết và sống lại, để chúng ta sống và chết cho Ngài. Vậy dường như việc Đa-vít nói về việc xỏ tai mình là để cho thấy rằng việc chúng ta hiến mình cho Đức Chúa Trời chúng ta không được là một thời gian, và bấy giờ đến cuối nó lìa bỏ Ngài; mà như chúng ta đã sống trong sự vâng lời Ngài rồi, thì chúng ta sẵn sàng chết trong cùng sự vâng lời đó, theo sự kêu gọi của Ngài đến cuối cùng, không ngừng hay thay đổi mục đích của mình. Vậy chúng ta biết Đức Chúa Trời không đòi hỏi tế lễ, vì điều chính phải đi trước, và đó là, hoàn toàn thuộc về Ngài. Lại, khi một người biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, chắc chắn mọi điều người ấy có đều theo người ấy; nhưng dầu vậy việc dâng chính mình lên phải hoàn toàn trọn vẹn, để Ngài hưởng cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta, và được tôn vinh suốt bởi chúng ta. Và về vấn đề này chúng ta bàn bây giờ, cần ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với việc chúng ta hầu việc Ngài một thời gian, như một số người làm ra vẻ đẹp vào các lúc, là những kẻ nghĩ mình đã làm tròn bổn phận tốt khi chúng đã làm một hay hai điều trong vinh hiển Đức Chúa Trời đó, và vì vậy sẽ miễn trừ mình khỏi việc bao giờ đặt tay mình vào nữa bao lâu chúng sống. Chúng ta hãy coi chừng đừng cư xử như vậy; mà đúng hơn như tôi đã nói với các bạn rồi, hãy để mỗi người trong chúng ta tự tính rằng vì Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta không được rút khỏi Ngài giữa đường mình; vì đời này như một cuộc đua mà Đức Chúa Trời dự định tập luyện chúng ta trong đó. Vậy chúng ta hãy tiếp tục đi trên đường mình, và cố gắng tiến lên đến cuối cùng. Chúng ta hãy gắng sức mình để tiếp tục, và chúng ta hãy sống và chết trong sự vâng lời của Đấng đã mua chúng ta đắt như vậy; và chúng ta hãy kiên trì trong sự thờ phượng Ngài cho đến khi Ngài đã cất chúng ta ra khỏi thế gian này. Theo cách đó đó là ý của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải bị xỏ tai, để chúng ta có thể được đánh dấu là các tôi tớ của Ngài mãi mãi, và không phải một thời gian. Quả thật Đức Chúa Trời cũng không dùng bất kỳ cái dùi nào để đánh dấu tai chúng ta; mà Ngài xỏ chúng ta bên trong. Vì sự trói buộc đó Môi-se nói ở đây là thuộc về trần gian, và phục vụ cho tình trạng của thế gian này. Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta hầu việc Ngài theo một cách khác, nghĩa là bằng cách giảm mọi tư tưởng và tình cảm của chúng ta đến việc vâng lời Ngài. Và điều đó có thể được làm thể nào? Vì khi Ngài nói với chúng ta, Ngài nói với dân điếc, đến nỗi Đức Thánh Linh phải xỏ tai chúng ta; và cho đến khi chúng ta được chạm theo cách đó, và Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta, chúng ta không bao giờ biết việc hầu việc Ngài nghĩa là gì. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Chúa Trời không dùng cách đánh dấu như vậy như đã được dùng giữa dân Do Thái; mà Ngài muốn chúng ta ở trong sự quy phục Ngài. Ngài không lấy cái dùi để xỏ chúng ta qua tai, để dấu có thể được thấy về phía thế gian; mà chúng ta cần được khuôn bởi Đức Thánh Linh của Ngài để hiến mình hoàn toàn cho Ngài, và chúng ta phải cảm nhận quyền năng của Ngài trong chúng ta. Đó về cơ bản là điều chúng ta phải nhớ về chỗ này. Vậy nay chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm, rằng tiền công của một tôi tớ gấp đôi tiền công của một người làm thuê. Câu này không được nhiều người hiểu như nó phải được. Vì chúng đã lấy nó rằng phần thưởng phải được ban cho một người bị trói buộc khi người ấy được thả tự do, phải gấp đôi tiền công của một người làm thuê, như thể tôi tớ nhận tiền công, chỉ nhận ba năm tiền công. Nhưng điều đó không có mục đích gì. Và dân Do Thái theo cách của chúng, đã phát minh ra một cách giải thích ngu ngốc hơn nữa, và hoàn toàn làm hư hoại Kinh Thánh, bằng cách pha trộn các tưởng tượng của riêng chúng vào đó. Vì chúng nói rằng một người không được quý trọng đời sống mình trên ba năm, và rằng nếu người ấy đạt đến sáu năm, nó như thể một khoản trả gấp đôi. Điều này rất có mục đích, như thể nói tôi có thể bảo đảm sự sống cho mình đến ngày mai, hay như thể tôi có sự sống mình trong tay mình, để nói: ngươi sẽ sống vẫn còn một thời gian như vậy. Vậy các bạn có thể thấy sự tàn bạo của chúng, là không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào trong những kẻ mù khốn khổ đó. Và thật hợp lý là những kẻ đã lìa bỏ ánh sáng của thế gian như vậy, phải trở nên tàn bạo theo cách đó, đến nỗi dù chúng đọc và dù chúng có Kinh Thánh, dầu vậy chúng không làm gì khác ngoài việc phản bội sự ngu dốt của chính mình. Và đó là sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời vì sự khinh thường Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, của chúng, qua đó chúng đã tự cắt mình khỏi Ngài là chính linh hồn và người hướng dẫn của luật pháp. Nhưng ý của Môi-se rộng; nghĩa là, việc ban rộng rãi cho tôi tớ bị trói buộc của mình không được làm một người buồn, khi người ấy đã ở với người ấy trong khoảng sáu năm. Vì tại sao? Nó gấp đôi tiền công của một người làm thuê; như thể ông nói: người ấy đáng tiền công gấp đôi so với một người làm thuê. Chúng ta đã thấy Chúa chúng ta đã cấm loài người sai các tôi tớ của mình đi tay không khi chúng được thả tự do thể nào rồi.
Ngươi phải thưởng cho người ấy (ông nói) tùy theo Chúa đã ban phước cho ngươi. Hãy nhìn vào các máy ép, hãy nhìn vào các kho thóc, hãy nhìn vào các chuồng của ngươi; và tùy theo khả năng của ngươi hãy ban cho tôi tớ ngươi chút gì, để người ấy có thể lao vào một nghề nào đó, và không bị mất hết tinh thần hoàn toàn và sạch sẽ. Điều này chúng ta đã thấy rồi. Vậy ở đây một người có thể trả lời ngược lại: Vậy tôi thà thuê một tôi tớ làm thuê bằng tiền công. Vì nếu tôi thuê một người bằng tiền công; người ấy sẽ hầu việc tôi chỉ từ ngày này sang ngày khác; và nếu người ấy hầu việc tôi tốt, tôi có thể giữ người ấy vẫn còn; hay nếu người ấy hầu việc tôi tệ, tôi có thể sai người ấy đi, và điều đó sẽ có lợi hơn cho tôi. Và vì vậy dường như việc ban thưởng bây giờ cho một nô lệ làm tổn hại quyền của tôi. Một người có thể viện dẫn theo cách đó, vì loài người luôn tinh tế trong việc tìm các lỗ hổng. Nếu trường hợp liên quan đến lợi hay hại của chúng, chúng không thể được đem đến bất kỳ sự ngay thẳng hay lý trí nào. Vì nguyên nhân này Chúa chúng ta nói ở đây: Sao bây giờ? Các ngươi nghĩ một nô lệ không làm, phải gấp đôi sự phục vụ của một tôi tớ làm thuê sao? Phải; vì nếu một người thuê một tôi tớ bằng tiền công, nếu người ấy không cho người ấy thịt và đồ uống, người ấy phải ban cho người ấy tiền nhiều hơn bấy nhiêu, để người ấy có thể tự cung cấp theo ý thích của mình. Và lại, nếu một người cung cấp cho người ấy, người ấy sẽ mong một khẩu phần lớn; mà dầu vậy người ấy sẽ càu nhàu về nó và nói: đây không phải là thức ăn thích hợp cho một người nhận tiền công. Vậy người được thuê bằng tiền công, phải được duy trì theo cách lịch sự và rộng rãi hơn, hơn một nô lệ. Hơn nữa, khi người làm thuê đã làm xong công việc ngày của mình, người ấy được xong, và người ấy đi về giường cho đến sáng hôm sau người ấy đến công việc mình lại. Nhưng nô lệ ở trong trường hợp khó khăn hơn. Vì sự tương tự Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, làm trong thánh Lu-ca, được lấy từ phong tục thông thường đã thống trị vào những ngày đó. Quả thật Ngài bàn về một vấn đề xa hơn nhiều, để cho thấy chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời thể nào. Nhưng dầu vậy Ngài viện dẫn sự tương tự này, mà nói: Kìa, nếu một người trong các ngươi có một tôi tớ bị trói buộc, là người các ngươi sai đi lao động trong vườn nho hay trong ruộng mình, khi tôi tớ này về nhà vào ban đêm hoàn toàn mệt mỏi vì lao động để hầu việc các ngươi; tôi hỏi các ngươi liệu chủ người ấy sẽ nói với người ấy: Hãy đến ngồi xuống lượt của ngươi, và lấy chỗ của ta ở đây, và ta sẽ hầu việc ngươi. Không, chủ người ấy sẽ nói xa hơn với người ấy: Này, đi lấy cho ta vật đó, và đi làm việc đó. Và tôi tớ không dám táo bạo đến nỗi trả lời: tại sao vậy? Tôi đã lao động trong ruộng cả ngày, và nay tôi phải làm việc vẫn còn khi tôi đã về nhà vào ban đêm sao? Vậy các bạn thấy nay Kinh Thánh nói phần thưởng của một nô lệ gấp đôi vì mục đích gì. Lại, tôi tớ được thuê theo ngày có nhiều sự dễ dàng và đặc quyền hơn; đến nỗi nếu người ấy bị đối xử tệ, người ấy có thể ra đi. Nhưng nô lệ bị trói buộc tội nghiệp bị buộc, đến nỗi người ấy đành phải hầu việc chủ mình ngày và đêm, và không có sự quan tâm nào về việc ban cho người ấy bất cứ điều gì vì lao động của mình, mà người ấy được cung cấp dù tồi tệ bao nhiêu cũng đủ tốt. Nói tóm lại, ở đây cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải luôn quan tâm đến lợi ích quay lại cho chúng ta bởi những kẻ đã làm việc cho chúng ta. Và dầu không có luật nào ép chúng ta làm tròn bổn phận của mình, dầu vậy nó phải được in vào lòng chúng ta, và mỗi người phải có một lương tâm vì luật pháp, là điều nói với chúng ta rằng chúng ta không được đối xử quê mùa với các tôi tớ của mình. Vì nếu một người tự tâng bốc mình, người ấy không bao giờ được tha trước mặt Đức Chúa Trời hơn, mà người ấy đành phải đến để khai trình. Và những kẻ nay tự khoe vì chúng đã có được chút quyền cao hơn nào đó trên người khác, cuối cùng sẽ thấy ý của Đức Chúa Trời là phải có chút bình đẳng nào đó giữa chúng, như thánh Phao-lô nói về nó. Vì ông dùng cùng một từ khi ông truyền các chủ dung thứ các tôi tớ của mình, và tha cho chúng. Hãy để có một sự bình đẳng giữa các ngươi, ông nói. Thể nào? Có ý rằng tôi tớ phải ngang hàng với chủ mình sao? Không, nhưng thánh Phao-lô muốn phải có một sự ngay thẳng tương xứng, để như chủ có thể lấy lao động và công việc của tôi tớ mình cách tốt dưới lý do người ấy có thể nói: Người ấy là thuộc hạ của tôi, tôi có thể truyền người ấy điều tôi muốn; thì người ấy cũng phải xét mối ràng buộc lẫn nhau phải có giữa người này và người kia trong chúng ta, để người ấy về phía mình đáp lại và thừa nhận: Hãy đi, tôi là chủ người ấy, nhưng không phải để dùng sự bạo quyền; tôi là chủ người ấy dầu theo cách đó tôi cũng là anh em người ấy; tôi là chủ người ấy, nhưng dầu vậy có một Chủ chung trên trời, là Đấng có thẩm quyền cả trên tôi lẫn trên những kẻ ở dưới tôi; và về mặt đó tất cả chúng ta chỉ là một nhà. Và thấy rằng Đức Chúa Trời đã gọi tất cả chúng ta vào nhà Ngài, cả lớn lẫn nhỏ đều cần thừa nhận nhau là anh em mình, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vinh dự nhận chúng ta làm con cái Ngài; đừng để những kẻ lớn có quyền cao dùng bất kỳ cách chúa tể nào trong việc cai trị theo ý mình, mà hãy để chúng cai trị các thuộc hạ của mình như người nhà của mình với mọi sự dịu dàng và lịch sự, theo cách đó để Đức Chúa Trời là Cha của tất cả, có thể có sự ưu việt cao nhất, và được tôn vinh như Ngài đáng được. Vậy các bạn thấy về cơ bản, điều chúng ta phải ghi nhận trong câu này là mỗi người trong chúng ta phải tự xét mình, và ban quyền cho những kẻ không có khả năng đòi nó, mà ở trong sự quy phục của chúng ta theo cách đó, đến nỗi chúng không thể mở miệng phàn nàn về chúng ta. Chúng ta đừng chờ cho đến khi lời phàn nàn và tiếng kêu của chúng bay lên trời; mà chúng ta hãy ngăn chặn điều đó, và chúng ta tự mình nghiêng về lòng thương xót và sự dịu dàng. Đó là điều Chúa chúng ta nhắm đến trong câu này. Vậy nay Ngài thêm một lời hứa vào nó, để chúng ta có thể được thúc đẩy tốt hơn để làm điều Ngài bảo chúng ta. Vì dầu chúng ta cảm thấy sự chậm chạp của mình trong việc làm bổn phận đến mức lương tâm của chính chúng ta trách nó; dầu vậy lợi riêng làm chúng ta mù và ngu muội đến nỗi chúng ta không thể được thuyết phục mở túi mình, và ban rộng rãi những vật dường như thuộc về chúng ta. Vậy, Đức Chúa Trời nhận thấy chúng ta quá gắn bó với lợi riêng của mình, đến nỗi một người không thể vắt bất cứ điều gì khỏi chúng ta, ngoài bằng nhiều sức mạnh; Ngài thêm ở đây rằng nếu chúng ta dùng sự rộng rãi đối với những kẻ ở dưới chúng ta, Ngài về phía Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, và gia tăng chúng ta càng hơn vì nó. Chắc chắn, nếu có bất kỳ đức tin hay niềm tin đúng đắn nào trên thế gian, lẽ nào lời hứa này không làm chúng ta bùng cháy, và cảm động chúng ta đến lòng thương xót và trắc ẩn đối với những kẻ đang khốn khổ, để cứu giúp chúng và giúp chúng sao? Và dầu ở đây đề cập đặc biệt về các tôi tớ bị trói buộc; và Đức Chúa Trời truyền chút phần thưởng nào đó phải được ban cho chúng; dầu vậy nó là một luật chung về sự rộng rãi lịch sự. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng nếu chúng ta gắng sức mình để làm điều tốt cho những kẻ có nhu cầu, chúng ta phải hy vọng phước của Đức Chúa Trời, và rằng loài người càng rộng rãi trong việc cứu giúp người lân cận mình, Đức Chúa Trời sẽ càng bày tỏ mình rộng rãi đối với chúng lại. Và chúng xa đến mức không tự giảm mình bằng việc ban cho kẻ thiếu thốn; mà nó như việc mở một cửa sổ cho ân điển của Đức Chúa Trời mưa vào, để gia tăng sự giàu có của chúng lớn hơn. Đó là nguyên nhân tôi đã nói; rằng nếu chỉ có một giọt đức tin giữa chúng ta, chúng ta sẽ được bùng cháy theo một cách khác để làm điều tốt. Nhưng chúng ta bị khóa lại, và mỗi người giữ lại điều mình có, đến nỗi khi chúng ta phải ban, chúng ta nghĩ đất chắc chắn phải làm chúng ta thất vọng. Qua đó chúng ta tỏ ra mình không có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ đoạn này, trong đó Chúa chúng ta để làm mềm lòng cứng của chúng ta và dẫn chúng ta đến lòng trắc ẩn, Ngài nói rằng tùy theo việc chúng ta thương xót người nghèo và kẻ thiếu thốn, bằng cách cứu giúp các nhu cầu của chúng; Ngài về phía Ngài cũng sẽ quan tâm đến nó, và nhân bội chúng ta gấp một trăm lần bằng phước của Ngài, hơn chúng ta có thể tự gia tăng mình bằng sự tham lam và keo kiệt của mình. Đến nỗi chúng ta sẽ mở một cửa sổ (như tôi đã nói trước) cho ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta, nếu chúng ta cứu giúp những kẻ cần sự giúp đỡ của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải xét về mặt lời hứa Đức Chúa Trời thêm ở đây. Vậy sau đó theo sau luật về các con đầu lòng, trong đó Kinh Thánh nói rằng mọi con đầu lòng đực phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và chúng phải được dâng mỗi năm, tại nơi Chúa sẽ chọn, miễn là chúng không có lỗi, cũng không bị tật trong bất kỳ cách nào. Chẳng hạn, nếu một con thú mắt lé, hay mù, hay què, hay có bất kỳ hình xấu hay tật nào khác trong nó; nó không được dâng; nhưng các con thú lành lặn, phải được dâng trong đền thờ, như Đức Chúa Trời đã truyền mang chúng đến nơi Ngài đã chọn, theo điều đã được nói với các bạn trước đây. Chúng ta biết luật dâng các vật đầu lòng nảy sinh từ đâu, nghĩa là từ việc Đức Chúa Trời giết mọi con đầu lòng của xứ Ai Cập, cả loài người lẫn thú vật vào lúc Ngài sắp giải cứu dân Ngài ra khỏi sự trói buộc của Ai Cập, và từ việc Ngài tha cho con cái Y-sơ-ra-ên; vì huyết của Chiên Con Lễ Vượt Qua được bôi trên cửa chúng, và điều đó được làm để bảo tồn chúng. Vậy ý muốn của Chúa chúng ta là các con đầu lòng phải được dâng lên cho Ngài để thừa nhận phước lớn đó. Vì thấy một phép lạ lớn như vậy đã được làm cho chúng, chúng cần tôn vinh Đức Chúa Trời vì nó, và luôn bị cảm động hơn để tôn vinh ân điển của Ngài. Nhưng chúng ta thấy chúng ta bị rèn về mặt đó thể nào; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào, quả thật chúng ta có thể nói về nó và kể nó ra bằng giọng đủ lớn một lúc; nhưng lập tức nó tuột khỏi chúng ta, và chúng ta không nghĩ về nó nữa. Nhưng việc Đức Chúa Trời đổ sự tốt lành nhân từ của Ngài ra trên chúng ta là để chúng ta phải nghĩ đến nó luôn luôn và ghi nhớ nó mãi mãi sau đó. Vì vậy cần thiết chúng ta phải được cảnh báo và được nhắc nhở về những điều chúng ta nếu không sẽ quên. Trường hợp dâng các con đầu lòng cũng vậy về mặt đó. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nó phải là một ký ức về phước đã nói, để nó không bao giờ bị quên. Và qua đây chúng ta hãy ghi nhận rằng dầu chúng ta không có các nghi lễ tương tự giữa chúng ta; dầu vậy Đức Chúa Trời vẫn khuyên chúng ta nhớ đến các phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài. Và các việc làm nhân từ của Ngài càng xuất sắc, chúng ta càng phải bị cảm động bởi chúng để tôn vinh chúng, phải và cư xử theo cách đó để ngay cả khi chúng ta đã chết và ra đi, con cái chúng ta có thể tiếp tục làm điều tương tự. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về trật tự được đặt xuống cho việc dâng các vật đầu lòng. Việc nói về nó một lần đã đủ; và vậy tại sao Đức Chúa Trời lặp lại nó lại, ngoài lý do sự vô ơn của loài người? Và điều này không chỉ liên quan đến dân Do Thái, mà còn chúng ta. Vậy chúng ta hãy xét rằng trong khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta phải nhớ đến các phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài, dầu vậy chúng ta không ngừng quay lưng lại, và nhắm mắt để chúng ta không thấy; và nếu chúng ta bị ép phải nhớ chúng dù chúng ta muốn hay không, dầu vậy chúng ta quá lười biếng trong việc làm nó. Vậy xét sự hư hỏng ở trong chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời vừa quay tay, chúng ta lập tức đã quên điều Ngài đã làm cho chúng ta; hay ít nhất trong khi Ngài muốn ký ức về các phước của Ngài được in vào lòng chúng ta, chúng ta nghĩ việc đã ghi nhớ chúng một hai ngày là đủ; chúng ta hãy tự làm quen với việc nhớ đến chúng, và xét rằng chúng ta không chỉ phải trách dân Do Thái vì sự vô ơn của chúng, mà còn nhớ rằng chính chúng ta theo bản chất giống như chúng. Hơn nữa khi Kinh Thánh nói rằng các vật đầu lòng phải được dâng, phải lành lặn và không có tật; qua đây chúng ta thấy loài người sẽ lừa dối Đức Chúa Trời bằng các cách lén lút của chúng thể nào. Vì chúng sẽ chọn các vật đầu lòng có lỗi nhất của mình để dâng cho Đức Chúa Trời, và chúng sẽ tự nghĩ với chính mình: tốt, điều này sẽ được dùng để hầu việc trong đền thờ; vì nó sẽ không hầu việc tôi; con thú kỳ diệu chỉ héo mòn đi, tốt, nó phải phục vụ làm tế lễ. Điều này sẽ là một sự chế nhạo rõ ràng Đức Chúa Trời; mà dầu vậy nó là một điều thông thường giữa dân Do Thái. Nhưng chúng ta hãy đến với chính mình; không ai trong chúng ta mà không tự thấy mình có ý xấu như vậy, đến nỗi liên tục tước đoạt Đức Chúa Trời chút gì thuộc về Ngài. Vì, (để bỏ qua nghi lễ dâng các vật đầu lòng) Đức Chúa Trời đòi hỏi mỗi người trong chúng ta phải dâng chính mình lên cho Ngài; và thật hợp lý là chúng ta phải làm vậy; vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự trói buộc của sự chết. Chúng ta theo bản chất là các nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, và kìa, Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành con cái của chính Ngài; vì vậy thật hợp lý là chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài bằng thân vị của mình. Và về linh hồn chúng ta, chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã không tha chính mình để cứu chuộc chúng. Và về thân thể chúng ta chúng ta hy vọng rằng chúng sẽ được sống lại đến sự vinh hiển thiên đàng của Ngài. Vậy lẽ nào không hợp lý là Đức Chúa Trời phải có toàn bộ sự sở hữu của chúng ta sao? Nhưng khi đến việc dâng chính mình lên cho Ngài, thế gian thấy chúng ta đến với nó như những kẻ què và những người mù một mắt. Ai là người đến với Đức Chúa Trời cách tự do, và chịu để mình hoàn toàn bị hạ xuống và bị lột khỏi bản chất tội lỗi của mình? Không, nếu chúng ta đi về phía Đức Chúa Trời bằng thị lực của một mắt, bằng thị lực của mắt kia chúng ta bị buộc vào các sự hư vinh của thế gian. Nếu chúng ta cho Ngài mượn tai mình một lúc, lập tức chúng ta lắng nghe một điều khác. Nếu chúng ta có bất kỳ ý nghĩ tốt nào hướng về Ngài, chúng ta bị làm hư hoại một ngàn cách. Đó là các tế lễ chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời nghĩa là các tế lễ tội lỗi và đầy sự hư hoại. Nói tóm lại, dù thế gian ra sao, Đức Chúa Trời không thể có quyền nào nơi tay chúng ta. Dù Ngài kêu gọi chúng ta bao nhiêu, và dù Ngài khẩn khoản với chúng ta bao nhiêu, dầu vậy chúng ta cứng lòng đến nỗi chúng ta không bao giờ dâng cho Ngài điều Ngài đáng được. Vậy chúng ta thấy rằng dầu nghi lễ dâng con đầu lòng đó cả súc vật lẫn loài người bị loại bỏ; dầu vậy luật này không phải là mê tín giữa các Cơ Đốc nhân; mà dưới các bóng của luật Môi-se, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta phải đến với Ngài ngày nay theo cách nào; nghĩa là, không khập khiễng, cũng không như những người mù một mắt lang thang đây đó; mà chúng ta phải lo liệu việc thanh tẩy các tình cảm gian ác ở trong chúng ta, để chúng ta có thể đến với Ngài lành lặn cả trong thân thể lẫn linh hồn. Quả thật làm điều chúng ta có thể, chúng ta không thể không có một số lớn các thói xấu trong mình; nhưng dầu vậy các thói xấu đó không được nuôi dưỡng, chúng ta cũng không được tự tâng bốc mình. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta cảm thấy bất kỳ sự không hoàn hảo nào trong mình, người ấy phải không thích nó, và buồn rầu vì nó, chúng ta phải mong Đức Chúa Trời thanh tẩy và làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, để chúng ta có thể thoát khỏi mọi sự hư hoại cản trở chúng ta trở thành các tế lễ được Ngài chấp nhận. Khi chúng ta đi theo đường đó, nghĩa là, khi mỗi người trong chúng ta chiến đấu chống lại tội lỗi của chính mình bằng sự ăn năn thật; dầu có nhiều điều sai trong chúng ta, dầu vậy Chúa chúng ta sẽ nhận chúng ta, và không rũ bỏ chúng ta. Vì chúng ta biết huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phục vụ để cọ sạch mọi vết bẩn của chúng ta. Và đó là nguyên nhân Kinh Thánh nói rằng các tế lễ của chúng ta được dâng cho Đức Chúa Trời Cha nhân danh Ngài. Vậy thấy rằng Chúa Giê-xu Christ ở đó trả lời thay cho chúng ta, dầu có các vết bẩn trong chúng ta, dầu vậy chúng không bị quy cho chúng ta. Nhưng dầu vậy về phía chúng ta chúng ta phải cố gắng sửa chữa chúng, và qua cách đó thừa nhận điều được nói ở đây, nghĩa là, chúng ta không được dâng các tế lễ có lỗi cho Đức Chúa Trời, cũng không giống những kẻ giả hình, là những kẻ đến với Ngài vì hình thức, mà thật ra không kể gì đến Ngài; để chúng ta làm một bộ mặt đẹp về phía thế gian, và trong khi đó làm mềm một chất độc bí mật nào đó bên trong, mà chúng ta đến thẳng với Đức Chúa Trời chúng ta như Ngài truyền cho chúng ta. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải nhớ về câu này của Môi-se, ở đó ông nói về các con đầu lòng. Ngoài điều này, ý của Chúa chúng ta là các con đầu lòng phải được định giá bằng một số tiền cả súc vật lẫn các vật khác; để điều luôn được nhắm đến là việc nhớ đến các phước của Đức Chúa Trời. Nhưng về những điều này chúng ta sẽ không bước vào chúng bây giờ; vì đoạn này không đòi hỏi nó, thời gian cũng không cho phép nó. Đủ cho chúng ta trong vài lời biết rằng ý của Chúa chúng ta ở đây là khi chúng ta đã nhận bất kỳ điều tốt nhân từ nào, hay Ngài đã ban bất kỳ phước nào cho chúng ta, ký ức về nó phải tiếp tục với chúng ta, không phải một hai ngày, mà mãi mãi; và rằng các cha phải nói với con cái mình cùng điều đó, để Ngài có thể được tôn vinh giữa chúng ta mãi mãi. Cuối cùng chúng ta đừng dâng các con thú cho Ngài làm tế lễ, như chúng đã làm dưới Luật Pháp như xuất hiện qua hình bóng này; mà chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng tế lễ được chấp nhận Đức Chúa Trời đòi hỏi là việc dâng chính mình cho Ngài cả trong thân thể lẫn linh hồn, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là được hướng dẫn và cai trị hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và rằng mọi điều chúng ta có đều được biệt riêng cho sự thờ phượng Ngài, và được áp dụng vào việc dùng Ngài đã cho chúng ta thấy, để Ngài có thể được tôn vinh trong mọi điểm. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và rằng thấy không có gì trong chúng ta ngoài mọi thứ cứng đầu và gian dâm, chúng ta có thể tìm cách được đổi mới theo cách đó, để bao lâu chúng ta sống trong đời sống phải chết này, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là được hướng dẫn đến mục đích hạnh phúc chúng ta mong đợi trên trời; và rằng trong khi đó chúng ta có thể sống theo cách đó trong thế gian này, để Ngài có thể được tôn vinh trong chúng ta, và rằng khi Ngài vui lòng cất chúng ta khỏi đây, chúng ta có thể hiến mình cách vâng lời vào tay Ngài, bảo đảm với chính mình rằng vì Ngài bày tỏ mình nhân từ và rộng rãi như vậy đối với chúng ta, để cai trị chúng ta trong đời sống tạm thời này, và bởi sự tốt lành của Ngài ban cho chúng ta mọi vật có ích và cần thiết và chúng ta không cần nghi ngờ mà rằng Ngài sẽ làm chúng ta đạt đến sự hoàn hảo của những điều nay còn ẩn, và sẽ không được mở cho chúng ta, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Ba, ngày 5 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 97, bài thứ nhất về chương thứ mười sáu. Ngươi phải giữ tháng trái mới, để ngươi giữ Lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Vì trong tháng trái mới Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập. 2 Và ngươi phải dâng Lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, cả chiên và bò, tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó. 3 Ngươi chớ ăn bánh có men trong lễ đó; bảy ngày ngươi phải ăn bánh không men, chính là bánh của sự buồn rầu. Vì ngươi đã vội vàng ra khỏi xứ Ai Cập; để ngươi nhớ ngày ngươi ra khỏi xứ Ai Cập mọi ngày trong đời ngươi. 4 Và chớ có men được thấy trong nhà ngươi, trong bảy ngày tại mọi bờ cõi. Ngươi cũng chớ để lại thịt đã được dâng từ buổi chiều ngày trước đến sáng hôm sau.
Chương hiện tại này bàn về ba lễ Đức Chúa Trời truyền giữa dân Do Thái; nghĩa là, lễ Phục Sinh hay Lễ Vượt Qua, lễ Ngũ Tuần hay Lễ Hiện Xuống, và lễ Lều Tạm hay Lễ Lều. Trước hết ông bàn về Lễ Vượt Qua, và Đức Chúa Trời truyền rằng nó phải được tuân giữ cách siêng năng; vì nó là một ký ức có tầm quan trọng lớn, qua đó dân chúng được nhắc nhở chúng đã được cứu chuộc thể nào, và được đặt vào sự sở hữu cơ nghiệp đã được hứa cho chúng. Điều đó cần phải được biết; vì nó là nền tảng của mọi phước dân Do Thái đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời, và chúng mong đợi sau đó. Không có điều đó, chúng đã không là một dân được tách biệt và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, chúng cũng không có bất kỳ hy vọng cứu rỗi nào; vì giao ước được lập với tổ phụ chúng đã bị đánh bại. Vậy không phải vô cớ Đức Chúa Trời muốn ngày đó được giữ thánh, và với nghi lễ như vậy. Trường hợp lễ Lều Tạm cũng vậy, như chúng ta sẽ thấy sau. Vì nó phục vụ để nhắc dân Do Thái nhớ việc chúng ra khỏi Ai Cập, và rằng trong khi chúng đã ở lâu trong đồng vắng, không có nhà hay quê hương, mà dầu vậy Đức Chúa Trời luôn bảo tồn chúng; chúng cũng cần thừa nhận cùng một phước đó. Nhưng chúng ta sẽ bàn về mỗi lễ theo thứ tự thích hợp của nó. Hiện tại chúng ta phải nói về Lễ Vượt Qua. Nhưng trước khi tôi đi xa hơn, chúng ta cũng phải làm cho Đức Chúa Trời không chỉ quan tâm đến điều Ngài đã làm rồi; mà còn có ý qua đó phải có một hình bóng về những điều sẽ đến, mà nay chúng ta có lẽ thật và bản chất của chúng, từ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được bày tỏ cho thế gian. Đó là nguyên nhân thánh Phao-lô nói với người Cô-lô-se rằng những điều này chỉ là các bóng, mà thân thể của chúng ở trong Đấng Christ Giê-xu. Quả thật ông không nói ở đó rõ ràng về ngày Phục Sinh theo tên; nhưng dầu vậy dưới tên ngày Sa-bát, ông bao gồm mọi lễ, và cũng mọi nghi lễ phụ thuộc vào chúng. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời có một sự quan tâm gấp đôi trong việc truyền ngày Lễ Vượt Qua. Một là làm cho dân Y-sơ-ra-ên hiểu rằng chúng không đến sở hữu Xứ Ca-na-an bằng quyền năng của chính mình; mà chúng đã được dẫn vào đó bởi tay Đức Chúa Trời. Và vì chúng đã được giải cứu bằng phép lạ ra khỏi xứ Ai Cập; ý của Đức Chúa Trời là cùng điều đó phải được tuyên bố. Lại, vì cùng sự giải cứu đó là một hình bóng về sự giải cứu phải được hy vọng bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; lễ Lễ Vượt Qua này mở rộng xa hơn nữa, nghĩa là, khi dân chúng ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua (như chúng gọi nó) chúng phải tự nghĩ với chính mình như vậy: Đây là một bóng và hình bóng về tế lễ sẽ được dâng lên một lần, qua đó thế gian sẽ được hòa giải và được tự do. Và dầu vật đó chưa xuất hiện trước mắt. Dầu vậy các tín hữu cần tự bảo đảm vào hy vọng về Đấng Cứu Chuộc Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng. Và về mặt đó thánh Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, rằng Chúa Giê-xu Christ là Lễ Vượt Qua hay Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, và rằng Ngài đã bị hi sinh vì chúng ta, và rằng nay chúng ta phải ăn tế lễ đó; dầu không bằng men của sự ác ý và lừa dối, mà bằng sự công chính và lành mạnh. Đó là một điểm chúng ta phải nhớ. Và rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua không phải là một nghi lễ suông không có giáo lý; điều đó xuất hiện qua điều được viết trong chương thứ mười hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký; ở đó Kinh Thánh nói rằng khi Chiên Con được hi sinh như nó là một việc ăn, nếu con cái chúng hỏi nó nghĩa là gì; cha chúng phải trả lời: Chúa đã đem chúng ta ra khỏi xứ Ai Cập nơi chúng ta ở trong sự trói buộc, và vì vậy Ngài muốn điều này được làm hằng năm để nhớ nó; không phải việc làm nó chỉ một ngày có thể làm tròn bổn phận chúng ta; mà cùng điều đó phải tiếp tục được in vào lòng chúng ta, để khi hưởng Xứ Ca-na-an; chúng ta có thể hiểu rằng chúng ta không chinh phục nó bằng sức mạnh của chính mình, mà qua ý tốt của Ngài, vì đó là ý Ngài để trú ngụ chúng ta ở đây, theo lời hứa Ngài đã lập với tổ phụ chúng ta. Vậy chúng ta thấy lễ Lễ Vượt Qua không phải là một nghi lễ không có sự dạy dỗ thể nào; mà nó chứa giáo lý trong nó. Và đó là một điều có tầm quan trọng lớn. Vì thế gian luôn muốn có một số lớn các nghi lễ vô ích; và trong khi đó dường như việc có nhiều màn trình diễn hào nhoáng là đủ. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng các nghi lễ chỉ là đồ chơi và thứ vặt vãnh, trừ khi chúng dẫn chúng ta xa hơn, và nâng chúng ta lên những điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta được dạy và được xác nhận trong đức tin nhờ chúng. Nếu điều đó không có trong chúng, chúng là hành lý cứng, và không có giá trị gì. Không, chúng không gì khác ngoài một sự làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và là đường cao tốc dẫn chúng ta đến sự mê tín và thờ hình tượng. Chẳng hạn, chúng ta thấy chúng làm một số lớn các sự ngụy trang trong giáo hội giáo hoàng thể nào; nhưng trong khi đó chúng không biết bất kỳ điều nào trong những điều đó nghĩa là gì. Nếu các bạn đến lễ Mi-sa của chúng, ở đó chúng chơi và diễn kịch, ở đó có bao nhiêu đồ chơi ngu ngốc như có thể. Quả thật thế gian khốn khổ bị mê hoặc bởi chúng; nhưng đó là vì chúng không biết gì, mà hoàn toàn bị làm cho ngu muội, mà dầu vậy chúng tự cho mình rằng chúng đã làm một việc ngoan đạo, và Đức Chúa Trời phải hài lòng về nó cách tốt, khi chúng đã tự khuấy động mình như vậy. Nhưng (như tôi đã nói với các bạn trước) chúng chỉ là các đồ chơi khỉ vô ích và ngu ngốc. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý truyền bất kỳ nghi lễ nào giữa dân Ngài, mà không chứa một sự dạy dỗ tốt nào đó, và không phục vụ cho một mục đích tốt nào đó. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng trong khi dân Do Thái có lễ Lễ Vượt Qua, chúng cũng có lời Đức Chúa Trời, qua đó chúng được bảo đảm rằng nó không được phát minh theo ý thích của loài người. Vì Đức Chúa Trời không chỉ ban một mạng lệnh cố định như nói: Các ngươi phải tuân giữ một ngày như vậy; mà còn một giáo lý cùng với nó, và muốn các cha dạy nó cho con cái mình, và nhắc chúng nhớ sự giải cứu đã được làm, như quả thật nó là một việc xuất sắc như có thể. Vậy đó là bởi sự chỉ định của Ngài. Và vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu ngày nay chúng ta có các nghi lễ không có sự dạy dỗ, chúng sẽ bị Đức Chúa Trời kết án tất cả, là Đấng hoàn toàn không thích chúng, và chúng ta không thể viện dẫn chúng là sự thờ phượng của Ngài. Vì Ngài tuyên bố và tuyên bố nó chỉ là sự mê tín ngu ngốc, khi loài người quay lưng khỏi dấu đó, và đó là đường gần nhất để đặt chúng ta hoàn toàn ngoài sự cứu rỗi của mình. Và ở đây chúng ta có thể thách thức cả đống phô trương khổng lồ mà những kẻ theo giáo hoàng cứ muốn hầu việc Đức Chúa Trời bằng nó; vì không có gì trong chúng Đức Chúa Trời tuyên bố. Chúng ta cũng được cảnh báo không pha trộn gì với sự đơn giản thanh sạch của các thánh lễ và các nghi lễ Đức Chúa Trời muốn được tuân giữ ngày nay. Chúng ta hãy tự hài lòng với điều được bày tỏ cho chúng ta; vì nếu chúng ta thêm dù chỉ một chút vào nó, chắc chắn chúng ta sẽ làm một sự pha trộn lộn xộn như vậy sẽ không có giá trị gì, theo cách của những kẻ theo giáo hoàng, là những kẻ (như chúng ta thấy) đã phát minh nhiều điều bằng đầu của chính mình. Chúng ta phải có điều này và điều kia, chúng nói, Tại sao vậy? Vì mục đích gì? Ôi (chúng nói) nó sẽ phục vụ cho một điều như vậy; nhưng trong khi đó không có sự dạy dỗ nào về phía Đức Chúa Trời. Lẽ nào đó là phần của chúng để làm một giáo lý được đem vào sao? Thật hợp lý là Đức Chúa Trời phải nói. Và khi loài người nghe Ngài, bấy giờ mỗi người sẽ được gây dựng. Nhưng khi loài người tự chen vào, và lao vào việc rèn các sự sùng kính ngu ngốc không có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời; mọi điều chắc chắn phải bị đổ xuống. Thế gian thấy những kẻ theo giáo hoàng đã làm hư hoại các thánh lễ thật thể nào. Trong phép báp-têm, nước đã bị kể là không ra gì trong giáo hội giáo hoàng; vì không sao nếu các em bé tè vào nó. Nhưng còn kem thánh trong nó, Ôi, không ai được đụng đến điều đó; vì đó là một vật quá thiên thượng. Mà dầu vậy nước là bản chất của thánh lễ đó, và là toàn bộ sự hoàn hảo của nó. Nhưng còn đường may, ai đã nghĩ ra nó? Nó là một thứ mỡ hôi thối loài người đã phù phép, và thổi lên, như các phù thủy. Và lẽ nào điều đó phải được tôn kính như vậy, đến nỗi thánh lễ đến từ Con Đức Chúa Trời, phải không được kể gì vì nó sao? Hơn nữa, nước (theo tính toán của chúng) không tốt, trừ khi nó đã bị phù phép, và một số các phù phép đã được làm trên nó, để làm kinh ngạc kẻ ngu dốt. Và vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ bài học này tốt hơn, để chúng ta có thể được bảo vệ chống lại mọi phát minh của Sa-tan; là, vì chúng ta thấy tâm trí chúng ta dễ bị kích thích như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ luôn phát minh ra một điều mới nào đó, và chúng ta tự cho mình rằng chúng ta đã quay một sợi chỉ đẹp, khi một nghi lễ mới nào đó xuất hiện nhờ chúng ta; chúng ta cần tự nghĩ như vậy: phải, nhưng Đức Chúa Trời khinh thường mọi trang bị này, phải, và Ngài cho chúng ta thấy rằng chúng ta chỉ làm hư hoại sự thờ phượng Ngài, khi chúng ta thêm bất cứ điều gì theo cách đó, của riêng mình. Vậy đó là một giáo lý không thể sai lầm là không nghi lễ nào được cần hay được kể giữa các tín hữu, trừ khi chúng mang sự dạy dỗ cùng với chúng. Và sự dạy dỗ đó phải đến từ Đức Chúa Trời; vì đó là chức vụ của Ngài để dạy chúng ta, Ngài giữ thẩm quyền đó cho chính Ngài. Và vì vậy phải kết luận rằng các nghi lễ được đặt ra bởi loài người, chỉ là thứ vặt vãnh và đồ trang trí, dù có vẻ khôn ngoan lớn bao nhiêu trong chúng. Và qua đây chúng ta cũng thấy việc những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân đem vào một lễ Lễ Vượt Qua dưới lý do dân Do Thái đã có nó là mê tín thể nào; vì các lý do rất khác nhau. Tôi không có ý rằng chúng ta không thể có một ngày trong năm, để cử hành ký ức về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì chúng ta không được chạy quá nghiêm ngặt vào các cực đoan, đến nỗi sự yếu đuối của chúng ta không thể có chút giúp đỡ nào đó, để thúc giục nó, để chúng ta có thể tự suy nghĩ tốt hơn suốt đời mình, phước sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đem đến cho chúng ta là gì. Vậy chúng ta có thể có một ngày được chỉ định cho mục đích đó vì trật tự cách tốt; nhưng để làm nó thành một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay nghĩ rằng chúng ta phải khuôn mình theo gương của dân Do Thái; là như chúng đã có các Lễ Vượt Qua của chúng, thì chúng ta cũng phải vậy; đó sẽ là một sự lạm dụng có xu hướng đảo lộn mọi thứ, và đặt một tấm màn trước mặt Chúa Giê-xu Christ, để loài người không thể biết ánh sáng của Phúc Âm. Những điều này (như tôi đã nói) chỉ là các bóng, mà nay chúng ta có thân thể và bản chất của chúng; và vì vậy đó là một sự giấu Chúa Giê-xu Christ, khi loài người đem vào các lễ theo cách của dân Do Thái. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều được truyền ở đây về ngày Phục Sinh của dân Do Thái: ngươi phải ăn bánh không men hay bánh nướng (ông nói) trong khoảng sáu ngày, và chớ có bánh có men được tìm thấy trong nhà ngươi. Điều này được làm vì dân Do Thái đã ra đi vội vàng khỏi xứ Ai Cập. Và nó phải làm chúng nghĩ rằng chúng không ra đi với các biểu ngữ được giương lên, như thể kẻ thù của chúng đứng sợ chúng đến nỗi chúng không dám chống lại chúng; vì chúng ra đi như một bầy người chạy trốn nghèo. Các phụ nữ mang con cái mình trên vai, các người nam lấy đồ đạc của mình lên cổ, và chạy trốn cách riêng tư, và kẻ thù của chúng sẽ đuổi theo chúng cách tốt, và chúng có sức mạnh và quyền năng đủ để làm nó. Dân Do Thái ngược lại là một dân không có kỹ năng cầm gươm; vì chúng đã bị giữ trong sự nô lệ như vậy, đến nỗi chúng không dám một lần nhìn vào một thanh gươm hay bất kỳ vũ khí chiến tranh nào. Chúng đã bị dùng như lừa và bò. Tình trạng của chúng đã nô lệ như có thể. Vậy, khi thời gian đến chúng phải ra đi, chúng được nói: Hãy đi khỏi đây; Và chúng ta sẽ có bánh gì để ăn? Sẽ có lương thực gì trên đường? Hãy xay ngũ cốc của các ngươi, và gói nó nhanh lên vai các ngươi theo cách các ngươi có thể, và như thời gian cho phép các ngươi sẽ nướng nó trên đường và ăn nó. Vậy khi dân chúng có lễ trọng thể này hằng năm, trong đó chúng ăn bánh nướng không men; nó phục vụ để nhắc chúng nhớ rằng khi tổ phụ chúng ra khỏi Ai Cập, chúng là một dân chạy trốn nghèo, chạy đi như một con chiên con bị sói đuổi. Các bạn thấy chúng ở trong tình trạng nào. Vậy chắc chắn phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn chúng theo một cách kỳ diệu. Vì người Ai Cập là gì? Một nước đầy sự kiêu ngạo và tàn ác. Một nước mạnh, một nước tin cậy vào sức mạnh và quyền năng của chính mình; và hơn nữa một nước mang sự hận thù chết chóc đối với dân Do Thái nghèo, một kẻ thù hoàn toàn đối với chúng, và là một kẻ không mong muốn gì hơn ngoài việc nhổ ký ức về chúng, như sự bạo quyền của Pha-ra-ôn đã cho thấy tốt. Vậy dân Do Thái được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời đã làm chúng thoát khỏi tay kẻ thù của chúng, đến nỗi chúng không thể không biết rằng chúng đã được Ngài giúp đỡ, và rằng lời ngợi khen cho sự sống của chúng phải được dâng cho Ngài. Như thể chúng nói: Chúa đã giải cứu chúng con, không chỉ khỏi tình trạng trói buộc mà còn như thể bằng cách kéo chúng con ra khỏi mộ của mình. Vì chúng con như thể đã chết cứng, và đã qua mọi hy vọng hồi phục, nếu Ngài đã không đưa cánh tay mạnh mẽ của Ngài đến chúng con. Đó là điều dân Do Thái được nhắc nhở, khi Đức Chúa Trời truyền chúng ăn bánh không men. Và đó là ý Ngài là điều này phải được làm, không chỉ cùng đêm đó chúng ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua; mà còn cùng một nghi lễ phải được tiếp tục trong khoảng sáu ngày liên tục. Và tại sao? Đức Chúa Trời qua đó cho thấy rằng loài người không được khuôn hoàn toàn ngay lần đầu tiên vào giáo lý Ngài đặt xuống cho chúng, dầu cùng điều đó đủ rõ ràng. Đức Chúa Trời có nói không? Không có sự tối tăm trong lời nói của Ngài. Nhưng dầu vậy dù trường hợp ra sao, chúng ta không thể bám vào nó. Vì chúng ta chậm trí đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể đạt đến ý của Ngài, cho đến khi Ngài đã lặp lại bài học của Ngài cho chúng ta nhiều lần. Đó là nguyên nhân Ngài truyền rõ ràng rằng chúng phải ăn bánh không men trong khoảng sáu ngày liên tục. Như thể Ngài nói: quả thật việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua một đêm cùng với bánh không men, phải là một sự dạy dỗ đủ cho các ngươi điều cùng điều đó nghĩa là gì. Nhưng sao? Ta thấy rõ các ngươi ngắn trí, đến nỗi nếu các ngươi đã nghe bất cứ điều gì nơi miệng Đức Chúa Trời các ngươi lập tức quên nó. Và vì vậy khi Ta muốn dạy các ngươi, Ta phải đối xử với các ngươi như thể bằng chừng mực và la bàn. Và vì vậy nếu các ngươi có một thời gian dài tốt trước để tự suy nghĩ về việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua, các ngươi sẽ được chuẩn bị tốt hơn cho nó. Vậy các ngươi sẽ có cả một tuần, trong đó các ngươi sẽ không ăn bánh có men nào; nhờ cách đó các ngươi sẽ được thúc giục để nghĩ đến phước lớn và không thể lường được Đức Chúa Trời ban cho tổ phụ các ngươi trong việc giải cứu chúng ra khỏi xứ Ai Cập, để các ngươi có thể ghi nhớ tốt rằng sự giải cứu của Ngài cho chúng là theo một cách lạ lùng, và rằng Ngài đành phải làm việc theo cách thiên thượng, vì các ngươi ở trong tình trạng khốn khổ như vậy, đến nỗi các ngươi dường như đã bị sự chết nuốt chửng rồi, và đã bị chôn trong mộ mình rồi. Vậy chúng ta thấy tại sao dân Do Thái được truyền rõ ràng phải kiêng ăn bánh có men. Cũng có các nghi lễ khác nữa; nghĩa là, việc thắt lưng áo mình, việc mang giày, và việc cầm gậy đi đường của các nô lệ đi đường trong tay mình. Vì ở các xứ phía Đông đó chúng mặc áo dài theo cùng một cách người Thổ Nhĩ Kỳ mặc ngày nay. Và khi chúng đi trên đường, chúng gói áo mình lên trên thắt lưng, như các tu sĩ xám và các tu sĩ Gia-cô-banh hay tu sĩ trắng làm, và những kẻ khác bị vướng víu nhiều bởi áo quần như vậy. Vậy Đức Chúa Trời làm cho dân Do Thái hiểu rằng chúng phải như những người lữ hành khi chúng ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua, và rằng chúng phải ăn vội vàng, để nhắc chúng nhớ sự ra đi đã nói khỏi Ai Cập.
Và Chúa chúng ta đã đặt hình bóng này xuống như một tấm gương soi cho dân Do Thái nhìn xem tổ phụ chúng đã ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua thể nào, ngay cả khi chúng vội vàng ra đi, để chúng có thể thừa nhận một phước lớn như vậy. Và ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã quan tâm đến sự thô lỗ của dân Ngài thể nào như quả thật mọi nghi lễ chúng ta có chỉ phục vụ cho sự yếu đuối của chúng ta. Phép báp-têm hay Tiệc Thánh mang lại cho chúng ta điều gì? Lẽ nào chúng làm sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có giá trị hơn nó tự có sao? Chúng ta tìm thấy sự giúp đỡ gì trong bánh, hay trong rượu, hay trong nước, cho mục đích đó? Vậy ý của Đức Chúa Trời không phải là thêm bất cứ điều gì vào điều chúng ta đã nhận trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; mà là dung thứ sự thô lỗ của chúng ta vì Ngài thấy chúng ta không có khả năng hiểu các điều đã được kiếm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì chúng quá cao cho chúng ta, Đức Chúa Trời giúp chúng ta lên đến chúng bằng các dấu hiệu bề ngoài và hữu hình chúng ta có trong các thánh lễ. Nhưng dân Do Thái cần có nhiều sự giúp đỡ như vậy hơn chúng ta. Vì chúng không có một giáo lý rõ ràng như nay được chứa trong Phúc Âm đó. Lại, Chúa Giê-xu Christ chưa đến, trong Ngài chúng ta thấy mọi điều có thể mong muốn cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trời đã được mở cho chúng ta bấy giờ, khi sườn Ngài được mở để rửa chúng ta sạch, và thân thể Ngài được dâng lên làm một tế lễ đủ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và làm mất mọi tội và sự vi phạm của chúng ta. Khi những điều này được làm, bấy giờ chúng ta có một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của mình. Vì vậy ngày nay chúng ta không cần được giúp đỡ bằng một đống nghi lễ khổng lồ như vậy như các tổ phụ xưa dưới Luật Pháp. Đủ là chúng ta được dẫn đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà vài dấu hiệu là đủ cho nó, nghĩa là phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Vì thấy rằng Con Đức Chúa Trời được chứa cùng với hai điều đó; chúng ta cũng phải nghỉ ở đó. Tuy nhiên, chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời vui lòng hạ mình xuống sự yếu đuối của dân Ngài thể nào, bằng cách ban cho chúng một sự trình bày sống động về việc chúng ra khỏi xứ Ai Cập, và bằng cách đặt chúng xuống như thể trong một tấm gương soi hay một bàn vẽ, để chúng nhìn xem Ngài đã giải cứu chúng thể nào; nghĩa là, như một bầy người nghèo, đang lên đường chạy trốn cách riêng tư, và khốn khổ đến nỗi chúng không thể quay đầu chống lại các kẻ thù mạnh như vậy, là những kẻ có thể đã nuốt chửng chúng ngay lần đầu tiên mà không có bất kỳ sự chống cự nào. Vậy thấy rằng dân Do Thái có sự dạy dỗ như vậy; chúng phải tự xét với chính mình như vậy: Điều này xảy đến chúng ta còn sống ngày nay thể nào, ngoài vì Đức Chúa Trời chúng ta đã bảo tồn chúng ta? Và tình trạng của chúng ta sẽ đứng thể nào ngoài bởi lòng thương xót suông của Ngài? Vì chúng ta đã bị hư mất nếu Ngài đã không đưa cánh tay mình ra để đem chúng ta ra khỏi xứ Ai Cập. Bấy nhiêu về điểm này. Vậy nó còn được truyền xa hơn nữa, rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua phải được ăn với các loại rau đắng. Và chính Chúa chúng ta nói ở đây rõ ràng về bánh của sự buồn rầu; như thể Ngài đã nói: dầu các ngươi ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua trong sự nghỉ ngơi, và khi các ngươi đến hưởng cơ nghiệp Ta đã hứa cho các ngươi; dầu vậy các ngươi phải có một ký ức về sự thống khổ tổ phụ các ngươi đã ở trong đó, và các ngươi phải nghĩ rằng không có ân huệ của Ta các ngươi đã không có Chiên Con Lễ Vượt Qua cũng không có miếng bánh để ăn ngày nay; vì các ngươi đã bị nhổ hoàn toàn khỏi thế gian. Vậy hãy xét nó, và để các ngươi có thể bị cảm động đến nó tốt hơn, hãy lấy các loại rau đắng, nghĩa là, kiêng mọi sự ngon miệng trong việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua của các ngươi, như chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài, đến nỗi chúng không chỉ ngồi xuống một bàn, mà còn nằm xuống theo cách ngày xưa, vốn là ăn các bữa ăn của chúng nằm nửa người sang một bên. Chắc chắn Ngài đã giữ Luật Pháp đến cùng; vì Ngài đã quy phục mình theo nó để giải phóng chúng ta khỏi nó. Vậy chúng ta phải ghi nhận rằng Chúa chúng ta đã ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua theo cùng một cách đã được Môi-se truyền, nghĩa là, đứng trên chân mình, với gậy trong tay, và giày trên chân, và thắt lưng mình như một người lữ hành. Và sau khi điều này được làm Ngài lấy bữa ăn thường lệ của mình, vì đây là một tế lễ trọng thể, và vì vậy chúng ta không được ngạc nhiên là nó được tách khỏi các thức ăn thông thường; vì nó cần mọi người trong một nhà ăn nó, đến nỗi nếu có ba mươi hay bốn mươi người trong một nhà, mỗi người đều có phần của mình trong nó. Và nếu nhà không đủ lớn, hai ba nhà được gọi lại với nhau và chúng ăn tại một nơi, để tế lễ có thể được ăn hết cách vội vàng. Một con chiên được quay vội vàng và được ăn hết với một miếng bánh ngọt; phải và chúng bị cấm luộc nó. Để cho thấy rằng chúng không thể có thời gian rảnh để chờ cho đến khi nó được luộc một nửa, mà chúng đành phải nuốt nó cách vội vàng, như những người phải ra đi ngay lập tức. Nhưng dù trường hợp ra sao, chúng cần phải ăn nó với các loại rau đắng. Qua đó chúng ta được làm cho hiểu rằng sự ngon miệng giữ chúng ta khỏi sự xét đúng đắn các phước của Đức Chúa Trời, để bị mê hoặc bởi chúng. Vì dầu Kinh Thánh nói: Ngươi phải vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời ngươi; dầu vậy chúng ta liên tục bị giữ lại trong thế gian này, khi chúng ta có chút lôi cuốn nào đó để rút chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Vì nếu xác thịt chúng ta có các ý thích của nó, bấy giờ chúng ta bị bắt kịp theo cách đó, đến nỗi chúng ta không bay lên cao để nhìn xem ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời cách tốt. Vậy các bạn thấy nguyên nhân các loại rau đắng được đặt vào tế lễ là để làm cho loài người xét tốt hơn tổ phụ chúng đã được giải cứu theo cách nào, đang ở trong sự thống khổ cực độ như vậy đến nỗi chúng không thể chịu đựng thêm nữa. Ngoài điều này, chúng cũng bị cấm cho bất kỳ người ngoại nào vào ăn, trừ khi người ấy đã chịu cắt bì. Quả thật Đức Chúa Trời truyền rằng các tôi tớ bị trói buộc là khách lạ được sinh ra phải ăn nó. Phải, nhưng điều đó không phải trước khi chúng trước tiên được kết hợp vào Hội Thánh Ngài bằng cách nhận dấu hiệu cắt bì. Qua đây làm cho chúng ta hiểu rằng nó là một biểu tượng đặc biệt được ban của Đức Chúa Trời cho chính dân Ngài. Vì các thánh lễ đặc biệt thuộc về Hội Thánh. Chúng không phải là những vật để loài người dùng vào các việc không thánh, cũng không để liều lĩnh. Vì Chúa chúng ta muốn chúng ta được nhóm lại với nhau dưới danh Ngài. Khi chúng ta dùng các thánh lễ, chúng ta hãy tự nghĩ với chính mình như vậy: Kìa đây là một kho báu Đức Chúa Trời đã giữ và cất lên cho chúng ta như cho con cái Ngài. Và quả thật, nếu một người ngày nay cho phép bao nhiêu người đến Tiệc Thánh tùy ý đến; lẽ nào đó không phải là một sự làm ô uế thánh lễ sao? Mà dầu vậy có một số người có thể thấy, là những kẻ sẽ muốn mọi người không phân biệt cả tốt lẫn xấu đều được cho phép vào nó; nhưng những người như vậy chưa bao giờ mong muốn biết cách dùng các thánh lễ cách đúng đắn. Vì (như sẽ được tuyên bố sau) Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đối với chúng ta ngày nay cùng là điều Chiên Con Lễ Vượt Qua đã là, đối với dân Do Thái. Vậy chúng ta hãy ghi nhận trong vài lời, Chúa chúng ta đã cho thấy thánh lễ này là một sự bảo đảm được Ngài ban cho dân Ngài thể nào, rằng Ngài lấy chúng làm Hội Thánh của Ngài, và vì vậy nó không được đặt ra liều lĩnh cho mọi người đến. Quả thật cắt bì cũng là một thánh lễ; nhưng có một sự đa dạng về các lý do giữa cái này và cái kia. Vì bởi cắt bì, dân chúng được nhận vào số dân của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó là một lối vào Hội Thánh như phép báp-têm ngày nay; nhờ cách đó những kẻ theo bản chất không được đếm trong đoàn con cái Đức Chúa Trời, được nhận và được kết hợp vào chúng bởi phép báp-têm. Và trường hợp của dân Do Thái về cắt bì cũng vậy; nhưng còn Chiên Con Lễ Vượt Qua, điều đó phải được giữ cho chính dân Do Thái. Vậy Kinh Thánh cũng nói rằng nó không được ăn khắp cả xứ; mà nó phải được làm tại nơi Chúa đã chọn để đặt danh Ngài tại đó. Và quả thật điều này không được bày tỏ cho chúng vào ngày đầu tiên, đến nỗi chúng đã ở lâu trong Xứ Ca-na-an, trước khi Hòm có bất kỳ nơi nghỉ nhất định nào, không có nơi nào như vậy được chỉ định cho nó. Nhưng dầu vậy chúng cần luôn vâng lời nghi lễ đến nơi Hòm ở, cho đến khi núi Si-ôn được đánh dấu ra. Và bấy giờ mọi người đều bị ràng buộc phải đến đó, ngay cả từ các bờ cõi xa nhất của xứ; mọi người đều phải đến Giê-ru-sa-lem, trừ khi chúng bị ngăn bởi bệnh tật hay tuổi già. Và tại sao? Nó không phải để làm tiền lệ cho các cuộc hành hương những kẻ theo giáo hoàng phát minh sau đó; vì khi làm vậy chúng tỏ ra mình không khác gì chút nào so với dân Do Thái. Lại, chúng không được bào chữa mình bằng gương của dân Do Thái; vì dân Do Thái có một điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ theo giáo hoàng làm các cuộc lang thang của mình vì niềm vui của riêng mình; trong đó chúng hoàn toàn từ bỏ Chúa Giê-xu Christ và lật đổ điều được nói trong chương thứ tư của thánh Giăng, nghĩa là thời gian đã đến Đức Chúa Trời sẽ không còn được thờ phượng tại bất kỳ nơi nhất định nào, mà muốn danh Ngài được kêu cầu khắp mọi nơi khắp cả thế gian. Ngoài điều này, chúng ta phải ghi nhận rằng có một lý do đặc biệt tại sao Đức Chúa Trời muốn dân Do Thái đến Giê-ru-sa-lem để dâng Chiên Con Lễ Vượt Qua tại đó; nghĩa là để không ai cố gắng thay đổi bất cứ điều gì trong trật tự Ngài đã đặt bởi luật pháp. Và (như tôi đã nói) nghi lễ xưa này là một điều có tầm quan trọng lớn, như qua đó dân chúng được cho biết về Đấng Cứu Chuộc của chúng, chính là Đấng đã đem chúng ra khỏi xứ Ai Cập, và rằng Ngài sẽ sai đến cho chúng một Đấng Cứu Chuộc khác nữa, bởi Đấng đó cả thế gian sẽ được cứu chuộc, bởi Đấng đó cả thế gian sẽ được cứu chuộc. Kìa, đây là một nghi lễ hàm ý một bí mật kỳ diệu, và vì vậy thật hợp lý là nó phải được giữ cách thanh sạch. Vì việc làm điều đó, Đức Chúa Trời gọi mọi dân Do Thái vào một thân thể, để khi có nơi thánh và đền thờ đó trước mắt chúng, chúng có thể được nhắc nhở tốt hơn rằng chúng không được phép thêm bất cứ điều gì theo ý thích của riêng mình, mà chúng cần theo giáo lý chung, để hiểu rằng Đức Chúa Trời tự trình bày mình ở đó, và ngự giữa chúng nhờ Hòm. Vậy thấy rằng dân chúng được nhóm lại với nhau như vậy, chúng không thể không bị kiềm chế khỏi việc lao vào các phát minh ngu ngốc; và giáo lý chắc chắn phải được giữ cùng với nó, như tôi đã nói trước; vì nghi lễ đó tự nó không là gì, nó đã chỉ như một trò chơi tháng Năm hay một sự chế nhạo. Đó là nguyên nhân dân chúng được kéo đến Giê-ru-sa-lem, như đến nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định. Và vậy chúng ta thấy nay tại sao Kinh Thánh nói rằng chúng không được dâng tế lễ tại bất kỳ thành hay thị trấn nào của chúng, mà nhóm tất cả lại với nhau trong thành Giê-ru-sa-lem. Nó còn được truyền xa hơn nữa, rằng chúng không được bẻ một xương nào của Chiên Con Lễ Vượt Qua. Và tại sao vậy? Như thể đã nói rằng nó là một thức ăn phải được ăn vội vàng, (như tôi đã cho thấy trước) đến nỗi chúng bị cấm luộc bất kỳ phần nào của nó. Và qua đây Đức Chúa Trời muốn cho thấy rõ hơn nữa sự vội vàng dân chúng đã làm trong việc ra khỏi xứ Ai Cập, vì chúng không được đặt nồi lên lửa để luộc nó; vì chúng không bao giờ có thời gian để làm nó. Vì vậy chúng đành phải vội vàng, và ăn Chiên Con này quay một nửa như những người bị kẻ thù ép, và như những người mong bị bắt kịp mỗi phút mỗi giờ; vì lý do đó chúng không có thời gian rảnh để đứng gặm xương, hay bẻ chúng để lấy tủy ra, như dân chúng làm khi chúng có thời gian theo ý muốn. Không điều nào trong những điều này chúng có thể làm; mà đành phải ăn tế lễ đó vội vàng, và ném bỏ phần còn lại. Vậy chúng ta thấy nay rằng về sự giải cứu đã được làm rồi, mọi vật như thể được chỉ ra bằng ngón tay trong Chiên Con Lễ Vượt Qua; và vì nguyên nhân này chính từ đó được bày tỏ ở đây, vì từ tiếng Hê-bơ-rơ Passau cùng là từ chúng ta gọi là Passing trong tiếng Anh. Và bởi từ đó Chúa chúng ta xác nhận điều chúng ta đã nói trước nghĩa là nghi lễ này không phải là một mưu kế ngu ngốc để bận rộn đầu loài người như thể chúng là những đứa trẻ nhỏ; mà nó hàm ý sự dạy dỗ để gây dựng dân chúng, để chúng tự nghĩ như vậy: Ngày nay chúng ta phải làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời chúng ta vì sự sống của chúng ta, vì Ngài đã bảo tồn chúng ta bởi sự tốt lành vô hạn suông của chính Ngài, bằng cách đem chúng ta ra khỏi xứ Ai Cập. Vậy Đức Chúa Trời không nói đơn giản về những điều phải được tuân giữ; mà ý Ngài là cho thấy mục đích theo cách đó Ngài dự định, để dân chúng có thể xét: chúng ta đã làm một cuộc vượt qua; và cuộc vượt qua thể nào? Chính là một cuộc chúng ta không có chân để đi với nó, mà còn khi chúng ta còn ở Ai Cập. Vì trước khi chúng ta đến Biển Đỏ, có một eo khác phải qua, mà chúng ta sẽ không bao giờ thoát ra được, nếu Đức Chúa Trời đã không mở đường đó cho chúng ta bằng chính tay Ngài. Phải và ý Ngài là ngày đó phải được tuân giữ, để ký ức về nó phải chắc chắn. Và vì cùng nguyên nhân đó Ngài chỉ ra tháng tương ứng với tháng Ba hay tháng Tư. Dầu nó không thuộc về tháng nào trong chúng, mà vì chúng ta không thể làm một báo cáo chắc chắn về các tháng của dân Do Thái để so sánh chúng với các tháng của chúng ta. Lý do của nó là, vì chúng có các tháng của mình pha trộn với nhau, vì chúng lấy chúng tùy theo mặt trăng, đến nỗi chúng được đan xen với nhau. Vậy tháng này đôi khi sớm hơn và đôi khi muộn hơn, và được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Abib, có nghĩa là một bông lúa, khi nó bắt đầu mọc ra lần đầu tiên. Không phải khi các bông lúa đã chín đầy; mà khi lúa bắt đầu mới mọc. Quả thật tự thời gian không hàm ý gì; nhưng dầu vậy nó phục vụ rất lớn cho việc dạy dỗ dân chúng, vì việc đặt nó xuống làm chúng nhìn xem vấn đề hiện tại hơn. Việc Đức Chúa Trời nhắc chúng nhớ nó như vậy đến nỗi chúng không thể không biết phương tiện tổ phụ chúng được đem ra khỏi xứ Ai Cập bằng cách nào. Và chính đêm đó được đánh dấu, để chúng xét Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng khỏi sự trói buộc của Pha-ra-ôn thể nào. Ngược lại, nếu tháng đã được đánh dấu theo ý thích của loài người; chúng sẽ nghĩ nó có thể được thay đổi tốt vì sự thuận tiện của dân chúng. Nhưng Đức Chúa Trời truyền nó phải được giữ, để chúng biết Ngài sẽ không để bất kỳ phần nào trong sự truyền dạy của Ngài bị thay đổi, cũng không để bất kỳ ai cố gắng thay đổi nó trong bất kỳ cách nào. Và nay chúng ta phải ghi nhận về cơ bản rằng bởi việc truyền ngày Lễ Vượt Qua, Đức Chúa Trời muốn đặt xuống một ký ức về các việc làm của Ngài giữa dân Ngài, để chúng có thể thừa nhận ân điển của Ngài, trong việc giải cứu chúng ra khỏi xứ Ai Cập theo cách đó, và để con cái chúng có thể biết rằng đó là phương tiện chúng đến được cơ nghiệp đã được hứa cho chúng. Tuy nhiên, đó không phải là ý định của Đức Chúa Trời để được tôn vinh và hầu việc bằng một nghi lễ vặt vãnh; mà ý Ngài là phải có sự dạy dỗ, để loài người có thể được gây dựng bởi nó, và để dân Do Thái có thể biết rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chúng đến với Ngài, là để được chúng hầu việc như Đấng Cứu Chuộc và Cha của chúng. Và vì vậy Ngài không muốn Chiên Con Lễ Vượt Qua bị ăn bởi dân không thánh và không tin; mà nó phải được ban chỉ cho những kẻ đã chịu cắt bì, và đã thuộc về thân thể của Hội Thánh rồi. Và vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy nhớ rằng trong mọi dấu hiệu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta phải có sự dạy dỗ kèm theo để dẫn chúng ta đến với Ngài. Và vì chúng ta có Lễ Vượt Qua thật trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như sẽ được tuyên bố ngày mai; ngày nay chúng ta phải bước xa hơn. Và dầu chúng ta không có nghi lễ cũ; dầu vậy chúng ta hãy giữ chặt lẽ thật của nó, là điều được Con Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta, như nó được tuyên bố cho chúng ta ngày nay bởi Phúc Âm của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta nhận thấy chúng ta đã ở trong tình trạng nào, khi Ngài vui lòng gọi chúng ta đến với Ngài, để Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của sự chết, theo cách đó để nay chúng ta có lý do tôn vinh Ngài, và hiến mình cho sự thờ phượng Ngài suốt đời mình. Và vì Ngài không chỉ bày tỏ mình là Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong đời sống tạm thời, mà còn gọi chúng ta đến cơ nghiệp đời đời của thiên đàng; theo như Ngài đã chọn chúng ta cho nó trước khi tạo dựng thế gian; chúng ta hãy luôn hướng đến đó, và bị thúc đẩy càng hơn để lao động vì mục đích đó, thấy chúng ta có các sự giúp đỡ và phương thuốc Ngài ban cho chúng ta, và rằng dấu hiệu được giữ giữa chúng ta như Ngài đã truyền cho chúng ta bằng lời Ngài. Xin Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 6 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 98, bài thứ hai về chương thứ mười sáu. 2.3.4 Và ngươi phải dâng tế lễ vân vân. 5 Ngươi chớ dâng Lễ Vượt Qua trong bất kỳ thành nào Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi; 6 mà tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó ngươi phải dâng Lễ Vượt Qua vào buổi chiều, khoảng lúc mặt trời lặn, đúng vào lúc ngươi ra khỏi Ai Cập. 7 Và ngươi phải quay nó, và ăn nó tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn cho chính Ngài. Và sáng hôm sau ngươi phải trở về từ đó và về nhà đến các lều của ngươi. 8 Sáu ngày ngươi phải ăn bánh không men; và vào ngày thứ bảy là lễ trọng thể của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào.
Hôm qua đã tuyên bố việc giữ lễ Lễ Vượt Qua làm dân Do Thái nhớ sự giải cứu tổ phụ chúng được Đức Chúa Trời làm thể nào. Và tôi đã nói với các bạn nó có mục đích gấp đôi thể nào. Vì ý của Đức Chúa Trời là nhắc dân Ngài nhớ ân huệ Ngài đã bày tỏ cho chúng rồi; và lại, Ngài muốn dẫn chúng đến hy vọng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bấy giờ đó chỉ là một sự giải cứu tạm thời, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ra khỏi xứ Ai Cập; nhưng khi Ngài sai Con duy nhất của mình, bấy giờ Ngài giải cứu dân Ngài ra khỏi một sự trói buộc tệ hơn nhiều so với sự trói buộc chúng ta đã nói. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua là một hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; điều thánh Phao-lô làm chứng bằng lời rõ ràng, mà nói: Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã được dâng lên. Chúng ta cũng biết câu được viện dẫn ra khỏi chương thứ mười hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký bởi thánh Giăng, ở đó Kinh Thánh nói: Các ngươi chớ bẻ một xương nào của Ngài. Vì ở đó ông tuyên bố chúng đã đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để bẻ xương Ngài theo cách quen thuộc thể nào, và thấy Ngài đã chết rồi. Và điều đó xảy đến bởi sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà ý Ngài là điều đã được hình bóng trong Chiên Con Lễ Vượt Qua, phải được bày ra trước mắt loài người trong Chúa Giê-xu Christ. Và vậy thánh Giăng áp dụng câu này cho thân vị Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà nói: có chép rằng, các ngươi chớ bẻ một xương nào của Ngài. Phải, nhưng Đức Chúa Trời chỉ nói về Chiên Con Lễ Vượt Qua, là vật được dâng vào những ngày đó. Dầu vậy ý định của Ngài là cho thấy rằng có một sự đồng ý giữa Đấng Christ và Lễ Vượt Qua, và rằng trong thánh lễ hữu hình đó Ngài muốn báo trước sự cứu chuộc chưa được thấy, và rằng mọi điều này được hoàn thành đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Quả thật dân Do Thái đã không hưởng lợi từ lời khuyên này; vì chúng càng bị cứng lại bởi nó. Nhưng về phía chúng ta chúng ta hãy học cách quy những điều được làm bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, về những điều đã được hình bóng trước trong luật pháp. Và chúng ta sẽ hưởng lợi lớn bởi cách đó. Vì việc biết câu chuyện về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là chưa đủ cho chúng ta; mà điểm chính là tìm đến việc dùng và trái của nó. Và điều đó đạt được tốt hơn nhiều, bằng cách xét các hình bóng xưa. Vậy Kinh Thánh nói rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua được dâng lên, để nhà được đánh dấu bằng huyết của nó, phải được Đức Chúa Trời tha. Vì một thiên sứ đi nhanh qua xứ Ai Cập, và giết mọi con đầu lòng cả loài người lẫn thú vật. Chỉ có một sự dành riêng, nghĩa là việc hi sinh Chiên Con, và bất kỳ cửa nhà nào được bôi huyết của nó, nhà đó thiên sứ của Chúa đi qua. Vậy sự an toàn duy nhất chúng ta có, khi Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài khắp cả thế gian, là mang dấu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì Ngài đã bị hi sinh vì chúng ta, và chúng ta được rảy huyết của Ngài, Đức Chúa Trời thừa nhận chúng ta là của Ngài, và bởi đặc quyền đặc biệt rút tay Ngài khỏi chúng ta, để chúng ta không bị bao gồm hay bị đóng dưới sự rủa sả chung của cả thế gian. Vì xứ Ai Cập đó vào thời đó như một hình ảnh của toàn nhân loại. Và quả thật, tất cả chúng ta theo bản chất đều bị rủa sả; và thật hợp lý là Đức Chúa Trời như một quan xét công chính phải thi hành sự báo thù của Ngài trên chúng ta. Nhưng ở đây các tín hữu bị phân tán và pha trộn với những kẻ không tin. Và vậy chúng được phân biệt ra thể nào, thấy chúng ở với nhau? Đức Chúa Trời có thể phân biệt dấu của Con Ngài cách rất tốt. Quả thật tình trạng đời sống chúng ta có thể giống như tình trạng của những kẻ không tin và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy dù chúng ta ra sao, Chúa chúng ta liên tục nhóm chúng ta lại với chính Ngài. Đến nỗi nếu chúng ta thuộc bầy của Ngài, Ngài sẽ thương xót chúng ta ngay cả đến cuối cùng, với điều kiện là chính Ngài. Đến nỗi nếu chúng ta thuộc bầy của Ngài, Ngài sẽ thương xót chúng ta ngay cả đến cuối cùng, với điều kiện nữa là chúng ta mang huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm dấu hiệu của mình. Vào thời đó cửa nhà chúng được rảy bằng một nhánh bài hương; nhưng nay việc rảy của chúng ta phải thuộc linh, như thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta. Vậy chúng ta có muốn Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, khi tay Ngài duỗi ra để trừng phạt cả thế gian không? Chúng ta hãy hiểu rằng không có cách nào khác cho chúng ta được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đánh dấu, ngoài Đức Thánh Linh mà thôi. Vì huyết Ngài nay không phải là một sự đổ ra, để chúng ta có thể tự rảy mình bề ngoài và hữu hình bằng nó; mà Ngài đã đổ nó cho chúng ta trong Thánh Linh (như Sứ Đồ nói về nó trong thư Hê-bơ-rơ) Nghĩa là, đó không chỉ là sự đau đớn Ngài chịu trong thân thể mình, mà còn là sự kết hợp quyền năng thiên thượng với nó, đã làm huyết của Ngài thành sự rửa và làm sạch của chúng ta. Và khi chúng ta đã một lần được rửa bằng Đức Thánh Linh, bấy giờ huyết đó sẽ luôn tươi và không bao giờ khô. Vì nó không thể hư hoại, vì chúng ta được rửa và làm sạch bằng nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy áp dụng điều được thánh Phi-e-rơ nói như vậy, để nó có thể rảy linh hồn chúng ta. Thể nào? Chính bằng cách nắm lấy bằng đức tin, phước không thể lường được được đem đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và dầu chúng ta đầy sự ô uế và không sạch; dầu vậy Đức Chúa Trời không làm chúng ta thất vọng trong việc nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, vì huyết đã một lần đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta, đủ để rửa sạch mọi vết bẩn của chúng ta ngày nay. Bấy nhiêu cho một điểm. Và vì vậy chúng ta hãy nghỉ trên điểm này, rằng dầu chúng ta dường như trong thế gian này bị quấn trong sự rủa sả của Đức Chúa Trời với những kẻ không tin; dầu vậy chúng ta sẽ được bảo tồn từ trên cao; và rằng nếu thiên sứ có thể phân biệt dân Do Thái là những kẻ đã đánh dấu nhà mình bằng huyết hư hoại của một con thú tàn bạo; thì càng có khả năng Đức Chúa Trời ngày nay sẽ biết huyết của chính Con Ngài, để chúng ta có thể được phân biệt bởi nó, và cơn thạnh nộ của Ngài không giáng trên chúng ta. Quả thật chúng ta có thể chịu chút sửa phạt nào đó cách tốt; vì nó tốt cho sức khỏe linh hồn chúng ta. Nhưng kết quả của nó sẽ luôn tốt, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ngừng thương xót chúng ta vẫn còn. Đó là vấn đề thứ nhất chúng ta phải ghi nhận về mặt lời nói trước, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự hoàn thành các điều đã được hình bóng trong luật pháp, bởi việc dâng Chiên Con Lễ Vượt Qua. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại lời khuyên của thánh Phao-lô. Ông nói rằng vì chiên con Phục Sinh của chúng ta đã được dâng lên, nay chúng ta phải giữ lễ trong việc ăn nó, dầu không bằng men của sự hư hỏng hay lừa dối, mà trong sự đơn giản và ngay thẳng. Trong khi ông nói rằng Lễ Vượt Qua của chúng ta đã được dâng lên, ông làm chúng ta hiểu rằng nếu chúng ta muốn được hòa giải với Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm đến sự chết và sự thương khó của Con Ngài, và không phỏng đoán bất kỳ tế lễ nào khác ngoài tế lễ đó, vốn là đời đời, vì đức hạnh của nó không bao giờ có thể thiếu. Và đó là một điểm rất đáng ghi nhận; vì nó phục vụ để kết án sự gớm ghiếc của lễ Mi-sa được đem vào giáo hội giáo hoàng. Chúng không hài lòng với việc dâng Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và với sự thỏa mãn duy nhất Ngài đã làm để tồn tại mãi mãi; mà chúng làm loài người tự cho mình rằng Ngài vẫn bị hi sinh mỗi ngày; trong khi thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta phải giữ mình vào sự cứu chuộc đã được mua một lần cho tất cả. Vậy còn lại chúng ta ăn tế lễ này, nghĩa là, chúng ta trở thành những người dự phần vào nó. Như thể ông đã nói: có hai điều trong Chiên Con Lễ Vượt Qua; một là việc rảy huyết của Chiên Con, và điều kia là việc ăn thịt quay của nó. Vậy quả thật Con Đức Chúa Trời là Đấng đã dâng tế lễ này, và chức vụ đó thuộc về Ngài mà thôi. Việc rảy huyết Ngài được làm trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh; vì điều đó không thể được quy cho sự khéo léo của loài người. Chúng ta không được trở thành những người dự phần vào tế lễ này; không phải bằng cách ăn Chúa Giê-xu Christ theo cách xác thịt; mà thánh Phao-lô hướng mắt đến sự dự phần này được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm. Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, và Ngài kết chúng ta vào Ngài như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì Ngài có, Ngài truyền cùng điều đó cho chúng ta; để chúng ta sống trong Ngài và Ngài cũng sống trong chúng ta. Và vì không có sự tách biệt nào giữa Con Đức Chúa Trời và các tín hữu; vì vậy Ngài là thức ăn của chúng ta. Vì chúng ta được nuôi dưỡng bằng quyền năng và chính bản chất của Ngài về mặt linh hồn chúng ta không kém thân thể chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bằng bánh. Lại, để chúng ta hiểu rằng chúng ta không có sự nuôi dưỡng một nửa trong Chúa Giê-xu Christ; Ngài thêm rượu nữa, để cho thấy rằng Ngài là đồ uống của chúng ta cũng như thức ăn của chúng ta. Đó là điều thánh Phao-lô muốn chỉ ra, khi nói rằng nay chúng ta phải ăn Chiên Con Phục Sinh này; nghĩa là, nay chúng ta phải giao thông với Con Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta có thể được kết vào Ngài bởi sự hành động bí mật và kỳ diệu của Đức Thánh Linh của Ngài, và Ngài trở thành thức ăn và sự nuôi dưỡng của chúng ta, và chúng ta được duy trì bởi cùng điều đó, vì nếu không chúng ta chắc chắn phải suy tàn qua sự yếu đuối của chính mình. Và việc ăn này không phải một lần một năm; mà liên tục trong suốt thời gian đời sống chúng ta. Vậy chúng ta hãy học rằng bao lâu chúng ta ở trong thế gian này, chúng ta phải mỗi ngày khuôn mình theo sự giao thông thuộc linh chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và theo việc xác nhận sự hiệp một càng hơn; vì không có điều đó, việc đóng đinh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ không có ích gì cho chúng ta cả. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của cả thế gian; mà dầu vậy, có bao nhiêu người, là những kẻ không gặt gì khác bởi sự chết Ngài ngoài sự kết án lớn hơn? Và đó là vì chúng từ chối một phước xuất sắc như vậy, qua đó chúng tự làm mình không xứng đáng với nó, và tự loại trừ mình hoàn toàn và sạch sẽ khỏi nó. Nhưng khi chúng ta giao thông với Ngài bằng đức tin; bấy giờ chúng ta xác nhận ân điển đã được mua cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng để được dự phần vào trái và sự hành động của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải được liên kết với Ngài từ ngày này sang ngày khác bằng đức tin, hưởng lợi và lớn lên vẫn còn trong sự hiệp một thánh đó, cho đến khi chúng ta có vật đó hoàn toàn và hoàn hảo, là vật chúng ta nay chỉ có một phần. Theo cách đó chúng ta phải ăn tế lễ, để giữ Lễ Vượt Qua cách tốt. Và vì đức tin chúng ta tăng tùy theo việc chúng ta hưởng lợi trong Kinh Thánh; nếu chúng ta muốn giao thông tốt với Con Đức Chúa Trời; mỗi người trong chúng ta phải tự tập luyện trong giáo lý của Phúc Âm, và kết hợp cùng điều đó với cầu nguyện, cầu xin Đức Chúa Trời rằng thấy Ngài đã vui lòng gọi chúng ta một lần vào đoàn của Con Ngài, Ngài sẽ duy trì chúng ta trong đó, và không bao giờ để chúng ta bị tách ra hay bị rút khỏi nó nữa. Vì vậy chúng ta phải tìm mọi phương tiện Chúa chúng ta đã truyền, để lập sự hiệp thông chúng ta phải có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thánh Phao-lô thêm rằng chúng ta không thể là những người dự phần vào Con Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ sự quen biết nào với Ngài, nếu chúng ta hai lòng đến nỗi có bất kỳ sự lừa dối hay ác ý nào trong chúng ta. Vậy chúng ta phải được thay đổi nếu chúng ta muốn có Chúa Giê-xu Christ làm sự nuôi dưỡng của mình, nghĩa là, nếu chúng ta muốn Ngài nuôi dưỡng chúng ta bằng bản chất của Ngài. Chắc chắn ác ý và sự giả hình đã ăn sâu vào chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta đành phải chiến đấu nhiều với chúng, trước khi chúng ta có thể thoát khỏi chúng. Vậy thánh Phao-lô cho các tín hữu ở đó thấy rằng chúng phải được cải cách nếu không Chúa Giê-xu Christ sẽ cắt chúng khỏi thân thể Ngài. Và vậy dầu những kẻ giả hình giả vờ tìm Chúa Giê-xu Christ và bám chặt hoàn toàn vào Ngài; dầu vậy chúng không có sự quen biết nào với Ngài cả. Vì tại sao? Chúng là những vật hoàn toàn không thể, là Chúa Giê-xu Christ phải ngự trong chúng ta, mà dầu vậy mọi thứ lừa dối và hư hỏng phải thống trị trong chúng ta. Và vì vậy thay vì kiêng bánh có men như các tổ phụ ngày xưa đã làm trong việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua dưới luật pháp; chúng ta hãy ghi nhận rằng ngày nay Đức Chúa Trời muốn chúng ta tự giải thoát mình khỏi mọi sự hư hỏng và lừa dối. Và điều đó có thể được làm thể nào? Nó sẽ không được làm mà không có sự ép buộc lớn; vì tự chúng ta không vững vàng; mà Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải làm việc theo cách đó với chúng ta, để chúng ta có thể phù hợp với Ngài trong sự đơn giản và ngay thẳng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải rút ra từ lời khuyên này thánh Phao-lô làm trong thư thứ nhất đó gửi người Cô-rinh-tô. Vậy sau đó ở đây theo sau điều đã được bàn hôm qua, nghĩa là việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua với gậy trong tay chúng, giày trên chân chúng, và thắt lưng chúng được thắt lên. Vì chúng ta không thể có đoàn của Chúa Giê-xu Christ trừ khi chúng ta như những người lữ hành trong thế gian này, để tiến lên tìm cơ nghiệp của mình ở nơi khác. Và thánh Phao-lô trong thư Cô-lô-se nói rõ ràng rằng đời sống chúng ta được giấu với Đấng Christ, và rằng chúng ta phải như những người chết, nếu chúng ta muốn được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì Ngài ở trên trời, và vì vậy suy ra rằng đời sống chúng ta không được bị buộc ở đây vào đất đó. Vậy phải làm gì? Nếu chúng ta muốn Chúa Giê-xu Christ tuyên bố chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, và làm chúng ta sống động bằng Thánh Linh của Ngài; chúng ta phải ra khỏi thế gian này; không phải chúng ta không được ở trong nó, mà chúng ta không được gắn bó vào nó. Vì hai điều này đồng ý rất tốt, là con cái Đức Chúa Trời phải giao tiếp trong đời sống trần gian này, mà dầu vậy là các người thừa kế và công dân của vương quốc thiên đàng, theo như Sứ Đồ nói với người Hê-bơ-rơ, rằng Đức Chúa Trời có thể tìm trong lòng mình cách tốt để lấy chúng ta làm con cái Ngài, nếu chúng ta không bị buộc vào thế gian này, mà đi qua nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng để có sự giao thông với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải ra khỏi thế gian này; nghĩa là, các tình cảm trần gian của chúng ta không được thống trị trong chúng ta, chúng ta không được bị đóng vào ở đây, chúng ta không được bị vướng ở đây; mà chúng ta phải xét rằng thấy Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây để làm một cuộc hành trình, phải và cuộc hành trình ngắn, mỗi người trong chúng ta phải tự thuê mình một nhịp, và lo liệu kỹ việc loại bỏ các vật có thể cản trở chúng ta đạt đến sự sống thiên đàng. Và chúng ta phải hiểu rằng nếu chúng ta làm vậy, Chúa Giê-xu Christ sẽ đến với chúng ta và đưa tay Ngài đến chúng ta để làm chúng ta mạnh mẽ, để chúng ta có thể vượt qua mọi trở ngại. Vì điều đó sẽ không thể chúng ta bao giờ đạt được vấn đề đó, trừ khi chúng ta được giúp đỡ từ trên cao. Vậy chúng ta thấy nay một người không thể là người dự phần vào Chiên Con Lễ Vượt Qua, trừ khi người ấy thắt lưng và cầm gậy trong tay, nghĩa là, trừ khi người ấy như một người lữ hành và người ấy không ở lại trong thế gian này. Và vì cùng nguyên nhân đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng cảnh báo mọi môn đồ Ngài phải có đèn trong tay, và áo mình được gói lên, và luôn sẵn sàng cho đến khi Ngài đến, và đứng chờ liên tục sự đến của Ngài. Và như Ngài truyền chúng ta thắt lưng mình lên, thì Ngài cũng muốn chúng ta có đèn trong tay, để cho thấy rằng không có đêm hay ngày nào cho các tín hữu đó làm sự chờ đợi, và vì vậy ngay cả giữa sự tối tăm chúng ta phải có ánh sáng, chính là ánh sáng thuộc linh để hướng dẫn chúng ta; và rằng chúng ta phải có một chân luôn nhấc lên, để chúng ta không bị bắt bất ngờ khi Ngài đến, mà chúng ta đã nghĩ đến đường mình trước, để tiếp tục tiến lên gặp Ngài. Vậy các bạn thấy đường giao thông cách đúng đắn với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta có thể là những người dự phần vào tế lễ Ngài đã dâng là gì; là không kể gì đến thế gian, cũng không có bất kỳ tình yêu nào đối với nó, mà tìm cơ nghiệp ở trên cao đó, và giao thông với nhau ở dưới đây như vậy, để nó có thể là một phương tiện làm chúng ta kéo gần Đức Chúa Trời hơn. Và vậy chúng ta thấy rằng dầu các hình bóng của luật pháp không còn tiếp tục nữa; dầu vậy lẽ thật của chúng vẫn còn với chúng ta, và chúng ta cần áp dụng cùng điều đó. Và qua đây chúng ta càng được cho biết tốt hơn về điều tôi đã đề cập rồi; là lợi ích quay lại cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được biết tốt hơn nhiều và được thấy đẹp bởi chúng ta, bằng cách đặt nó vào hình bóng xưa, và bằng cách xét các điều đã được đặt ra cách tối tăm vào thời đó, nay được hoàn thành trước mắt thể nào. Và như chúng ta cần giao thông với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; thì chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự giúp đỡ ngay cả ngày nay trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa đó, vì sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta. Quả thật (như tôi đã đề cập rồi) việc chúng ta giao thông với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không được chỉ ba bốn lần một năm, mà liên tục suốt đời chúng ta.
Dầu vậy chúng ta cần được thúc giục, vì chúng ta không đến với nó bằng sức mạnh như cần thiết. Vì vậy như các tổ phụ ngày xưa có Chiên Con Lễ Vượt Qua; thì Con Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta Tiệc Thánh của Ngài để làm một sự giúp đỡ cho chúng ta hướng dẫn chúng ta đến với Ngài. Vậy chúng ta có muốn là những người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ không? Chúng ta hãy hiểu rằng theo như tôi đã xác nhận trước, chúng ta phải tự loại bỏ mọi ác ý và hướng dẫn, và lìa bỏ thế gian. Quả thật những kẻ giả hình tự chen vào giữa các tín hữu, và đến làm ô uế bàn của Con Đức Chúa Trời; nhưng chúng mang gì từ đó ngoài sự rủa sả hoàn toàn? Vì vậy chúng ta hãy giữ mình khỏi có tội về một sự phản bội như vậy, và xét rằng nếu một người cần phải chịu cắt bì ngày xưa trước khi người ấy có thể ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua; thì ngày nay chúng ta cũng cần được tách biệt cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời chúng ta, và trước tiên được làm nên thánh. Và chúng ta biết rằng chúng ta phải chịu cắt bì ngay cả ngày nay; dầu không phải bằng tay loài người, mà bằng sự cải cách bên trong của tâm trí, theo như thánh Phao-lô nói về nó trong chương thứ hai gửi người Cô-lô-se, rằng bất cứ điều gì thuộc về xác thịt chúng ta đều phải bị cắt bỏ; vì không có gì trong nó ngoài tội lỗi và sự hư hoại. Vậy, để chúng ta có thể đến Tiệc Thánh thánh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và có ở đó sự bảo đảm Ngài ban cho chúng ta rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài; chúng ta hãy lo liệu cắt bì lòng mình. Vì hình bóng đã bị bãi bỏ; nhưng dầu vậy chúng ta có sự hoàn thành mọi vật trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy đến điểm chính; là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được gọi là Lễ Vượt Qua của chúng ta. Vì bởi Ngài chúng ta phải được giải cứu, không phải ra khỏi xứ Ai Cập, mà ra khỏi các ngục tối của sự chết; và chúng ta phải vượt qua một cuộc vượt qua sẽ không thể cho chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không kéo chúng ta bằng chính tay Ngài, và bằng chính quyền năng kỳ diệu của Ngài. Vì tất cả chúng ta đều được sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ, và chúng ta sẽ ở trong sự khốn khổ của mình, nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta, và không đưa tay Ngài đến chúng ta. Và người tự lừa dối mình là người nghĩ mình có khả năng ra khỏi bùn người ấy đã bị chìm trong đó. Đó là chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để kéo chúng ta ra khỏi đó, theo lời nói này của thánh Giăng trong chương thứ tám của ông, nếu Con Đức Chúa Trời đó làm các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi sẽ tự do. Qua đó ông cho chúng ta thấy rằng ngay cả từ khi chúng ta vừa ra khỏi bụng mẹ, chúng ta ở trong sự trói buộc bị rủa sả đó của tội lỗi và sự chết, và sẽ tiếp tục trong đó đến cuối cùng, nếu chúng ta không được Ngài giải phóng khỏi nó là Đấng không phải vô cớ đã lấy danh hiệu Lễ Vượt Qua, để cho thấy rằng đó là chức vụ của Ngài để giải phóng chúng ta, như tôi đã nói trước. Và qua đây chúng ta phải học không tự cho mình điều gì, mà xét rằng chúng ta phải nghĩ mình mắc nợ Con Đức Chúa Trời vì mọi điều, để Ngài có thể được tôn vinh, và mọi ý kiến ma quỷ đó về ý chí tự do và về quyền năng và khả năng tự chuẩn bị mình làm điều tốt, bị đánh đổ; để chúng ta có thể biết rằng bao lâu Đức Chúa Trời để chúng ta theo sự tự do của riêng mình, chúng ta sẽ luôn ở bị buộc chặt trong các xiềng xích của ma quỷ và của sự chết. Và vì vậy chúng ta hãy dâng cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vinh hiển xứng đáng của Ngài, là chúng ta thừa nhận Ngài là Đấng đã giải phóng chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy ghi nhận xa hơn nữa, rằng khi chúng ta được ghép vào thân thể Ngài, chúng ta không được hầu việc tội lỗi. Vì, được ghép vào thân thể Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà dầu vậy hầu việc Sa-tan, là hai điều trái ngược như lửa và nước. Vậy nếu chúng ta không muốn đánh bại quyền năng của Con Đức Chúa Trời, và tước đoạt Ngài khỏi chức vụ của Ngài; chúng ta phải ở trong sự tự do để hầu việc Đức Chúa Trời. Và chúng ta đừng nghĩ rằng Ngài muốn lừa dối chúng ta, khi nói với chúng ta rằng chức vụ đó thuộc về Ngài. Nhưng về phía chúng ta chúng ta phải dâng chính mình cho Ngài, và không duy trì cách sẵn lòng sự trói buộc bị rủa sả chúng ta đang ở trong đó. Vì nguyên nhân chính loài người bị hư mất trong đó là chúng tự an ủi mình là chúng ngủ quên trong nó, và không đến thẳng thắn với Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng dấu hiệu thật của đạo Cơ Đốc chúng ta là chúng ta ở trong sự tự do để làm điều tốt, và rằng chúng ta có một ý chí thanh sạch và tự do để biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời. Không phải chúng ta có thể làm nó hoàn hảo bao lâu chúng ta ở trong thế gian này (vì chúng ta thấy thánh Phao-lô, là người đã hưởng lợi xa trên một số người khác, than khóc và thú nhận rằng người ấy vẫn bị giữ như một tù nhân một phần thể nào;) nhưng vì ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dầu vậy phải làm việc đến mức trong chúng ta, để chúng ta có thể không bị giữ lại hoàn toàn bởi các vật trần tục này. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không chỉ kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của sự chết, mà còn muốn chúng ta mỗi ngày vượt qua xa hơn. Và vì chúng ta chưa hoàn toàn và sạch sẽ thoát khỏi sự trói buộc này của tội lỗi; việc vượt qua này phải tiếp tục vẫn còn. Vậy toàn bộ đời sống chúng ta là gì? Nó là một sự tiếp tục liên tục để đạt đến sự tự do đầy đủ và hoàn hảo Đức Chúa Trời đã hứa cho con cái Ngài. Và đó là nguyên nhân tôi đã nói rằng chúng ta cần ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua mỗi ngày. Vì Chúa Giê-xu Christ không phải là Lễ Vượt Qua đời đời của chúng ta, vì Ngài bị hi sinh mỗi ngày; mà vì chúng ta mỗi ngày nhận lợi ích liên tục có sẵn bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Tuy nhiên, dù trường hợp ra sao, dầu vậy chúng ta vẫn phải tiếp tục tiến lên, cho đến khi chúng ta được cất ra khỏi thế gian này. Giáo lý này phải rất thông thường, phải và khi nó được giảng, mỗi người sẽ nghĩ người ấy biết nó đủ tốt; nhưng trong khi đó việc thực hành nó ở đâu? Nơi nào Kinh Thánh nói sự tự do của lòng để bày tỏ bằng việc làm của chúng ta rằng Chúa chúng ta đã bẻ gãy các ràng buộc của Sa-tan, để chúng ta không hầu việc tội lỗi nữa? Sự sốt sắng của tâm trí để tiến lên càng hơn cho đến khi chúng ta ra khỏi thế gian hoàn toàn và sạch sẽ ở đâu? Mà dầu vậy chúng ta phải tập luyện giáo lý này, và áp dụng nó, nếu chúng ta muốn được thừa nhận là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng chúng ta không thể có Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình, trừ khi Ngài luôn có danh hiệu Lễ Vượt Qua đã nói đó. Và đó là về mặt chúng ta; vì Ngài đã làm cuộc vượt qua của mình, bằng cách xuống thế gian và bằng cách hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và bằng cách được cất lên lại vào sự vinh hiển và oai nghi của Ngài. Vì vậy không được có bất kỳ sự thay đổi nào nữa trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng về phía chúng ta chúng ta phải được làm hoàn hảo trong Ngài; và ngay khi Ngài gọi chúng ta thuộc về thân thể Ngài, chúng ta phải bắt đầu ra khỏi các ngục tối của tội lỗi, mà từ đó chúng ta phải tự rút mình ra càng hơn, và vẫn đi để đạt đến sự công chính thiên đàng. Nói tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng một Cơ Đốc nhân có thể nhận thấy tốt người ấy đã hưởng lợi trong Phúc Âm hay không, bằng cách xét người ấy đã rút khỏi thế gian hay chưa, và người ấy có sẵn sàng và sẵn lòng ra khỏi nó mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng kéo người ấy ra khỏi nó hay không, để lòng người ấy không bị buộc vào nó bao lâu người ấy ở dưới đây (Vì kho báu chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng ở đó với nó) mà thấy Chúa Giê-xu Christ là sự sống đầy đủ và hạnh phúc của chúng ta, chúng ta luôn hướng đến Ngài, và luôn có tâm trí mình được nâng lên cao. Và chúng ta hãy ghi nhận xa hơn nữa, rằng để giữ Lễ Vượt Qua cách đúng đắn ngày nay, chúng ta cần được hiệp nhất với nhau, theo như chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ban một điều răn nghiêm ngặt về nó trong chỗ này thể nào, ở đó Ngài nói việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua tại bất kỳ thành hay thị trấn nào khác của xứ là không hợp pháp, mà chúng phải nhóm lại với nhau đến đền thờ. Điều tôi đã nói với các bạn trước đây, được làm để bảo tồn tôn giáo trong sự thanh sạch của nó. Vậy ngày nay chúng ta có muốn là những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta không? Chúng ta hãy đồng ý với nhau để có thể có một tình anh em thật giữa chúng ta. Vì nếu chúng ta bất hòa với nhau như chó và mèo, Chúa Giê-xu Christ chắc chắn phải phủ nhận và từ bỏ chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng tưởng tượng mình được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, trừ khi có sự đồng ý tốt và tình yêu thương anh em giữa chúng ta. Và điều đó phải ở đâu? Chúng ta không được âm mưu với nhau như những kẻ gian ác làm; vì chúng lập các liên minh và bắt tay với nhau để gây chiến chống lại Đức Chúa Trời. Bị rủa sả là sự hiệp nhất như vậy; chúng ta cần ở xa cách cư xử như vậy. Không, chúng ta phải đến đền thờ của Đức Chúa Trời. Và dầu ngày nay chúng ta không có một đền thờ vật chất như dân Do Thái đã có vào thời đó tại Giê-ru-sa-lem; (vì việc nhóm họp của chúng ta là vì trật tự chung, và không theo cách của dân Do Thái, là những kẻ có một nơi nhất định được chỉ định cho chúng;) Dầu (tôi nói) chúng ta không có hình bóng sống; dầu vậy chúng ta phải bước đi như trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta phải được cai trị bởi lời Ngài, chúng ta phải có một giai điệu đức tin để ngợi khen Đức Chúa Trời như thể bằng một miệng, và chúng ta phải tỏ ra mình thật sự là một trong Ngài. Vậy các bạn thấy chúng ta phải được nhóm lại với nhau vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời thể nào, nếu chúng ta muốn là những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và ở đây chúng ta thấy rằng những kẻ khinh thường này quay lưng khỏi trật tự của Hội Thánh đó, tự loại trừ mình khỏi mọi hy vọng về sự sống thiên đàng. Chúng có thể nói tốt đủ rằng ý định của chúng là làm Cơ Đốc nhân; nhưng dầu vậy, vì chúng lìa bỏ sự hiệp một của đức tin đó, phải và ngay cả chiến đấu chống lại nó bằng cách khinh thường mọi trật tự; lẽ nào không phải kết luận rằng chúng không thể là những người dự phần vào Chiên Con Lễ Vượt Qua, ít nhất là theo cách thật của nó chúng ta có ngày nay sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng để là những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta không chỉ phải được hiệp nhất trong giáo lý của Phúc Âm; mà chúng ta còn phải xưng nhận đức tin của mình, trong việc nhóm tất cả lại với nhau như thể Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta. Và quả thật chúng ta biết lời hứa cho chúng ta thể nào, rằng nơi nào hai ba người được nhóm lại với nhau nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ cai trị ở đó, và hiện diện giữa chúng. Và về điều đó chúng ta hãy hết sức quan tâm đến việc đến các bài giảng. Và cùng với đó, chúng ta hãy dùng thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, để chúng ta có thể hỏi nhau nó nghĩa là gì. Vì trong chương thứ mười hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rất tốt rằng chúng ta phải hưởng lợi trong trường học của Ngài, để là những người dự phần vào Chiên Con Lễ Vượt Qua đó. Nếu con ngươi hỏi ngươi hành động này của chúng ta chỉ điều gì; ngươi phải trả lời: chúng ta từng là các nô lệ bị trói buộc trong xứ Ai Cập đó, và Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải làm ngày nay, không phải vì việc ăn một con Chiên quay; mà để được làm những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong Thánh Linh và lẽ thật. Chúng ta phải hỏi han cách siêng năng để biết các phước Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đem đến cho chúng ta. Và ở đây sự sao lãng của chúng ta bị phản bội. Vì việc nghe Chúa Giê-xu Christ được nói đến là đủ cho chúng ta; phải và có một số lớn người không có kỹ năng phân biệt Cha hay không; đến nỗi đôi khi một người sẽ tìm thấy nhiều sự tốt hơn trong những kẻ tai chúng bị đánh mỗi ngày bằng Phúc Âm, hơn là giữa những kẻ theo giáo hoàng đó. Không, điều đó có thể thấy công khai. Vậy tại sao chúng ta đến các bài giảng, ngoài việc để được dạy? Không, có một số người ứng nghiệm câu tục ngữ nói rằng một kẻ ngu ngốc không nghi ngờ gì. Và những kẻ cần học nhất, lại nghĩ mình biết nhiều nhất, và rằng chúng không cần mở miệng để hỏi đâu là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng còn chúng ta, chúng ta hãy hỏi han. Và để làm điều đó chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta cần sống cách tiết độ, vì nếu chúng ta bắt tay vào việc cách kiêu ngạo và tự phụ như một số người làm là những kẻ nghĩ mình là những học giả lớn như vậy (như tôi đã nói) đến nỗi không ai có thể dạy chúng hơn chúng đã biết rồi; chúng ta sẽ đầy đủ, phải ngay cả cho đến khi chúng ta vỡ ra; nhưng nó sẽ chỉ bằng gió, và chúng ta sẽ trống rỗng mọi ánh sáng của sự sống. Nhưng nếu chúng ta có thể tìm trong lòng mình để được Đức Chúa Trời dạy; chúng ta phải là những người học, nghĩa là, có tâm trí thấp; và chúng ta phải hiểu rằng chúng ta cần tiến xa hơn. Và quả thật chính việc dùng Tiệc Thánh của Chúa phải nhắc chúng ta rằng việc chúng ta đến đó không được thiếu sự dạy dỗ. Vì (như tôi đã tuyên bố hôm qua) một thánh lễ không có sự dạy dỗ và chỉ dẫn, là một vật chết, và là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời, và là một sự làm ô uế chính vật đó. Vì vậy mỗi khi chúng ta đến Tiệc Thánh, hãy để nó là một sự đánh thức chúng ta, để làm chúng ta hỏi về những điều chúng ta chưa biết đủ trước dầu chúng ta đã có chút nếm trải về chúng. Và quả thật nếu việc cho phép trẻ nhỏ vào Tiệc Thánh của Chúa là không hợp pháp, cho đến khi chúng biết thánh lễ đó nghĩa là gì, và nó được truyền vì lý do gì; lẽ nào những kẻ đã sống bốn mươi và ba mươi năm lại đến với nó như chó hay heo sao? Mà dầu vậy chúng ta thấy chúng làm vậy; và khốn cho chúng vì nó. Vậy hãy để dấu hiệu hữu hình Chúa chúng ta đã truyền là một phương tiện thúc đẩy chúng ta tiến lên càng hơn, để chúng ta có thể tìm cách hưởng lợi càng hơn trong việc biết Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt thấy ngày nay chúng ta không còn bị quấy rối bằng việc đến một nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định. Vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Ngài không bị đóng trong bất kỳ nơi nhất định nào, mà đầy cả trời và đất, bằng quyền năng của Ngài. Quả thật trong bản chất loài người Ngài đã mặc lấy cho mình, Ngài đã lên trời; mà dầu vậy, Ngài không ngừng ngự ở đây trong chúng ta. Vậy chúng ta phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta không cần đi hành hương, mà chỉ tìm đến Con Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài toàn bộ sự đầy đủ và hoàn hảo của thần tánh. Tuy nhiên chúng ta cũng phải ghi nhận kỹ nữa, rằng vì các tổ phụ ngày xưa không có những điều được ban cho chúng ta vào thời này, nó sẽ là sự kết án nặng hơn cho chúng ta, nếu chúng đã siêng năng hơn chúng ta trong việc tập luyện các hình bóng và bóng đó, và ngày nay chúng ta lười biếng và lạnh nhạt, đến nỗi bản chất được đặt vào tay chúng ta, mà dầu vậy chúng ta không kể gì đến nó. Dân Do Thái đành phải đến đền thờ Giê-ru-sa-lem, để lại nhà và người nhà của chúng. Và vợ và con cái chúng đành phải đến lội đến đó, với công việc lớn và không thiếu chi phí. Và tại sao? Các ngươi phải đến nơi Chúa sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó. Ngài không nói ở đó suốt, mà bày tỏ sự hiện diện của Ngài theo cách đó, để nó có thể được biết rằng chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời chúng ta, không chỉ bằng các hình bóng và bóng, mà còn bằng việc Ngài ngự giữa chúng ta. Như nay không có bất kỳ nơi nào Đức Chúa Trời đã chọn để đặt danh Ngài tại đó, để Ngài có thể được kêu cầu một mình ở đó; mà chúng ta có Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Vì Chúa Giê-xu Christ là gì? Chính Ngài được thánh Phao-lô gọi như vậy. Vậy thấy rằng Ngài gọi chúng ta đến với chính Ngài, và rằng chúng ta không cần làm bất kỳ vòng dài nào để tìm Ngài, mà đúng hơn Ngài ngăn chúng ta, và rằng mọi mong muốn của Ngài là kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài; lẽ nào chúng ta không lười biếng và lạnh nhạt sao? Sẽ có lời bào chữa nào cho chúng ta, khi dân Do Thái đã chịu khó như vậy chỉ có các nguyên tắc đầu tiên đó như bảng chữ cái của trẻ nhỏ, và ngày nay chúng ta được đem đến sự hoàn hảo đầy đủ, lại không hưởng lợi tốt hơn bởi nó, hay ít nhất nó không có ích cho chúng ta bấy nhiêu, như các hình bóng xưa đã có ích cho dân Do Thái dưới luật pháp. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về đoạn này, ở đó Kinh Thánh nói rằng chúng đến nơi Chúa đã chọn. Vậy cuối cùng để kết luận, Môi-se nói với chúng rằng không được có bánh có men trong mọi bờ cõi của chúng trong những ngày đó; và thứ hai rằng vào ngày Lễ Vượt Qua, chúng phải giữ sự trọng thể lớn như vào ngày Sa-bát. Và qua đây ông cho thấy rằng việc chúng ta kiêng sự lừa dối và ác ý là chưa đủ, mà chúng ta phải lao động đến cùng chúng ta có thể, để loại bỏ mọi điều đầu tiên khỏi giữa chúng ta. Vì nếu tôi viện dẫn rằng còn tôi tôi sẽ không giả hình, và trong khi đó chịu các cớ vấp phạm trong Hội Thánh, phải hay duy trì chúng; tôi không được nghĩ mình vì vậy được tha. Kinh Thánh nói: Chớ có bánh có men được thấy trong các bờ cõi ngươi. Như thể ông đã nói: Mỗi người phải hướng mắt đến chính mình và đến nhà mình, để các ngươi không bị ô uế trong bất kỳ điều gì có thể cản trở các ngươi ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua trong mọi sự thanh sạch. Vì vậy hãy bắt đầu từ chính mình và từ nhà mình. Nhưng dầu vậy cùng với đó hãy tỉnh thức nữa, để không có sự hư hoại nào trong phần còn lại của dân chúng. Vậy chúng ta hãy hướng mắt ngày nay đến việc thực hành tốt giáo lý này, và hãy để mỗi người nhìn kỹ đến chính mình. Và sau đó hãy để những kẻ có nhà để cai trị, lo liệu việc thanh tẩy mọi sự ô uế và không sạch. Và bấy giờ nói chung, nếu có bất kỳ cớ vấp phạm nào giữa chúng ta, có thể đặt mọi thứ ra khỏi trật tự; chúng ta hãy tất cả lo liệu việc quở trách chúng ngay lập tức. Và trên hết mọi điều chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng để là những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ trong sự thanh sạch thật, chúng ta phải bắt đầu bằng việc làm sạch chính mình, để Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta, và để Lễ Vượt Qua của chúng ta có thể được giữ trong Thánh Linh và lẽ thật, bằng cách tự hạ mình hoàn toàn xuống, và bằng cách nhượng bộ để dung thứ mọi tư tưởng và tình cảm của riêng mình, để chúng ta có thể giữ một ngày Sa-bát thuộc linh, không chỉ một ngày mà thôi (như tôi đã nói trước) mà chúng ta có thể tiếp tục trong đó suốt thời gian đời sống chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng có thể làm chúng ta không thích từ ngày này sang ngày khác như vậy, để mỗi người trong chúng ta có thể tự ép mình tìm đến Ngài, và khuôn mình theo cách đó theo sự công chính của Ngài, để toàn bộ đời sống chúng ta có thể được sắp xếp, vân vân. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Thứ Năm, ngày 7 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 99, bài thứ ba về chương thứ mười sáu. 9 Ngươi phải đếm bảy tuần từ lúc ngươi bắt đầu đặt lưỡi hái vào mùa gặt của ngươi; ngươi phải bắt đầu đếm bảy tuần; 10 sau đó ngươi phải giữ lễ các tuần cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, với một của lễ tự nguyện của tay ngươi, mà ngươi phải ban tùy theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi. 11 Và ngươi phải vui mừng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, cả ngươi và con trai ngươi, và con gái ngươi, tôi trai ngươi và tôi gái ngươi, và người Lê-vi ở trong các thành ngươi, và khách lạ, kẻ mồ côi cha, và người góa bụa ở giữa ngươi, tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó. 12 Và ngươi phải nhớ rằng ngươi từng là tôi mọi trong Ai Cập; và ngươi phải giữ và làm các mạng lệnh này.
Môi-se dạy ở đây về lễ trọng thể lớn thứ hai được giữ hằng năm giữa dân Do Thái; và đó là để cảm tạ Đức Chúa Trời sau khi gặt mùa màng của chúng. Và ngày này được gọi là Lễ Ngũ Tuần, [nghĩa là năm mươi ngày] vì có bảy tuần giữa Lễ Phục Sinh và lễ đó, đến nỗi có bốn mươi chín ngày giữa các lễ đó, mà cộng thêm một ngày cho chính ngày lễ, thành năm mươi. Và từ tiếng Hy Lạp có nghĩa cùng một điều; nhưng người Hê-bơ-rơ gọi nó là lễ các tuần, và tất cả đều là một. Vậy chúng ta thấy nay lễ này Môi-se nói ở đây là gì, nghĩa là một phương tiện nhắc chúng nhớ tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã sai các phước của Ngài cho sự nuôi dưỡng loài người. Và điều này liên quan đến mọi loại trái của đất; dầu dưới một loại, mọi loại còn lại đều được bao gồm, như thể Đức Chúa Trời đã khuyên dân Ngài thú nhận rằng mọi điều tốt đều đến từ Ngài. Vậy tổng kết là chúng ta phải thừa nhận không chỉ Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào thế gian, mà còn Ngài liên tục bày tỏ mình là một Cha nuôi dưỡng, và rằng Ngài duy trì chúng ta, và rằng Ngài làm đất sinh trái để cung cấp cho chúng ta, và trong một lời, rằng chúng ta sống bởi sự nhân từ suông của Ngài. Quả thật điều này phải được làm vào mọi lúc trong đời sống chúng ta; dầu vì sự thô lỗ của loài người, cần thiết phải có một lễ được giữ hằng năm vào một ngày nhất định nào đó trong năm. Hơn nữa (như tôi đã nói với các bạn rồi) các lễ của dân Do Thái không chỉ phục vụ cho các phước Đức Chúa Trời đã ban cho chúng rồi, mà còn cho một sự thờ phượng. Và vậy, nói tóm lại, ý của Đức Chúa Trời là dân Do Thái phải cảm tạ Ngài một ngày trong năm, để qua đó chúng có thể bị thúc đẩy thừa nhận suốt đời mình sau đó, rằng chúng được duy trì nơi tay Ngài, để chúng không bao giờ dùng bất kỳ bữa ăn nào, mà chúng phải tự nghĩ với chính mình như vậy: chúng ta đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời sau mùa gặt; qua đó chúng ta được nhắc nhở rằng chính Ngài là Đấng đã sai sự nuôi dưỡng đến cho chúng ta. Vì vậy chúng ta là những kẻ giả hình, nếu chúng ta không nghĩ đến sự tốt lành của Ngài mỗi ngày, hay nếu chúng ta không hướng về Ngài mỗi khi chúng ta ăn hay uống, để thừa nhận Ngài là tác giả của mọi sự thịnh vượng. Vậy, sự tuyên bố trọng thể này được làm một lần một năm không phải là một sự tha cho loài người quên Đức Chúa Trời trong suốt thời gian còn lại; mà đúng hơn là một phương tiện làm chúng nghĩ: Hãy đi, chúng ta đã giữ ở đây một lễ trọng thể trong một ngày, để nó có thể là một trường học cho chúng ta suốt cả năm sau, rằng nếu chúng ta có bất cứ điều gì để tự duy trì mình, đó là việc làm của Đức Chúa Trời là Đấng đã thương xót chúng ta. Nhưng nay nghi lễ của lễ này không còn được dùng nữa, mà dầu vậy lẽ thật của nó vẫn còn với chúng ta. Và vậy chúng ta nhận sự dạy dỗ tốt và có ích bởi giáo lý của nó, vì lý do đó nó không thể bị nghĩ là không cần thiết và rằng nó được viết chỉ cho dân Do Thái mà thôi. Vì đó là ý của Đức Chúa Trời là loài người phải được dạy bởi nó ngay cả đến cuối thế gian, và rằng chúng phải được nhắc nhở không nuốt các phước của Đức Chúa Trời vào bụng mình mà không nghĩ đến Ngài, mà đúng hơn chúng phải được dẫn đến việc cảm tạ Ngài, mỗi khi chúng ăn hay uống; để bất cứ khi nào chúng ta dùng bất kỳ bữa ăn nào, chúng ta có thể xét chính Ngài là Đấng ban nó cho chúng ta thể nào, trước tiên mở trời để ban độ ẩm và sương cho đất, và sau đó ban quyền năng cho đất để sinh trái, và cuối cùng ban phước cho ngũ cốc khi nó đã mọc lên, để nó có thể thịnh vượng để sinh thức ăn cho chúng ta. Vậy thấy rằng chúng ta nhận thấy mọi điều đó, chúng ta hãy quan tâm hưởng lợi mọi điều đó, chúng ta hãy quan tâm hưởng lợi từ chúng cho chính mình. Quả thật (như tôi đã đề cập trước) chúng ta không được có bất kỳ ngày nhất định nào trong năm, như dân Do Thái đã có, chúng ta cũng không được như những đứa trẻ nhỏ. Nếu một người viện dẫn làm lời bào chữa cho mình, rằng nếu người ấy không làm bổn phận của mình, hãy để người ấy không dùng phần thưởng được ban cho mình như một đứa trẻ nhỏ có; điều đó sẽ không phục vụ để bào chữa người ấy. Dân chúng không thường ban cho một đứa trẻ nhỏ bữa sáng của nó cho đến khi nó đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vì nó không có trí khôn và sự phân biệt để làm nó, trừ khi nó bị ép vào nó bởi một trật tự nhất định nào đó. Vậy nếu một người già ở tuổi ba mươi hay bốn mươi tuổi ăn thịt mình mà không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, người ấy không đáng bị đánh bằng một cây roi, mà bị đuổi đi và bị ghét như một con heo. Và nếu người ấy viện dẫn: Tôi không có quy tắc như được ban cho trẻ nhỏ; điều đó liên quan gì đến vấn đề? Lẽ nào ngươi không có đủ sự phân biệt để tự làm bấy nhiêu sao? Lẽ nào ngươi đã sống lâu như vậy trong thế gian mà ngươi vẫn chưa biết rằng ngươi phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều tốt Ngài làm cho ngươi sao? Vì vậy Kinh Thánh nói rằng dân Do Thái là những đứa trẻ nhỏ so với các Cơ Đốc nhân; vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng các quy tắc tùy theo các sự yếu đuối của chúng. Như nay dầu những điều đó đã qua về mặt chúng ta; dầu vậy chúng ta càng bị ràng buộc hơn để thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài nuôi dưỡng và duy trì chúng ta. Và tại sao? Giáo lý được ban cho chúng ta trong Phúc Âm càng hoàn hảo, chúng ta càng phải thừa nhận rõ ràng các phước của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta. Đó là điều thứ nhất chúng ta phải nhớ ra khỏi đoạn này. Vậy Kinh Thánh nói rằng dân chúng phải đến Giê-ru-sa-lem để dâng các của lễ tự nguyện. Đức Chúa Trời chỉ ra những điều này cụ thể hơn trong chương thứ hai mươi ba của sách Lê-vi Ký ở đó Ngài cho thấy của lễ nào phải được làm thay cho dân chúng. Dầu vậy, Ngài chỉ nói ở đó về mỗi cá nhân. Và Ngài nói: Các ngươi phải mang các của lễ tùy theo sự sùng kính của mình. Vì dầu có một luật nhất định; dầu vậy các của lễ của chúng cần được làm với ý chí tự do, và không như bởi sự ép buộc, theo như Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời yêu những kẻ dâng cho Ngài cách sẵn lòng và không như vì sự cần thiết. Các bạn sẽ thấy nhiều người sẽ rộng rãi về phía Đức Chúa Trời; dầu vậy, đó chỉ là một điều ép buộc, thứ cách cư xử Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích. Một người có thể tự cướp hết của cải mình, mà dầu vậy không làm cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng nào Ngài sẽ hài lòng, nếu nó không được kết hợp với ý chí tự do của người ấy, như tôi đã nói trước. Ngoài điều này, Đức Chúa Trời để cho mỗi người tự chọn dâng điều người ấy nghĩ là tốt nhất, nhưng dầu vậy Ngài thêm tùy theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi. Để loài người không giữ lại qua sự keo kiệt như chúng thường quen làm; Đức Chúa Trời nhắc chúng ở đây nhớ phước của Ngài; như thể Ngài đã nói: hãy được khuyên bảo tốt, quả thật trong trường hợp này Ta đặt dây cương lên cổ các ngươi, hãy dâng điều chính các ngươi nghĩ là tốt, Ta không có ý ép các ngươi vào bất cứ điều gì, Ta muốn các của lễ các ngươi mang đến cho Ta, phải có ý chí tự do. Nhưng dầu vậy, các ngươi phải khai trình về nó. Ai là Đấng ban phước cho các ngươi? Nếu các ngươi đã có một mùa gặt tốt và dồi dào, các ngươi mắc nợ ai vì nó? Lẽ nào các ngươi không phải xét chính Ta là Đấng đã mở tay Ta rộng thể nào, để lòng các ngươi cũng phải tự mở rộng về phía chúng? Vậy hãy biết rằng Ta đã bảo đảm với các ngươi, bằng cách nhân bội các ngươi; vì vậy khi các ngươi có một mùa màng tốt, hãy lo liệu các ngươi tự sử dụng mình tự do bấy nhiêu trong việc làm sự thờ phượng của Ta. Và qua đây chúng ta được cảnh báo tự nhìn kỹ đến chính mình, để mỗi người trong chúng ta có thể đưa ra những điều tốt Đức Chúa Trời đã giao cho mình. Ở đây chỉ đề cập đến ngũ cốc, rượu, và các vật tương tự khác. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã làm giàu một người, người ấy phải thấy rằng mình không kìm nén phước của Đức Chúa Trời, bằng cách giữ nó kín. Vì chúng ta thấy có những kẻ tham ăn không quan tâm đến sự nghèo khó của người khác; chúng nghĩ chúng có thể cào mọi điều chúng có thể đến được, và rằng không ai phải có bất kỳ phần nào trong của cải của chúng. Ngược lại ở đây tuyên bố rằng tùy theo mỗi người đã nhận sự dư dật nơi tay Đức Chúa Trời thì người ấy phải chia cho người lân cận mình; vì đó là mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến. Và nếu chúng ta không nghĩ đến nó, chúng ta phải khai trình về nó; và cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ quy nó cho chúng ta là trộm cắp, khi chúng ta đã nuốt các của cải của Ngài theo cách đó, mà không có bất kỳ lòng thương xót nào đối với kẻ thiếu thốn để cứu giúp chúng. Trường hợp các ân tứ thuộc linh cũng vậy. Vì tùy theo mỗi người có khả năng và kỹ năng cứu giúp người lân cận mình; thì người ấy bị ràng buộc phải làm tròn bổn phận của mình và tự đưa mình ra. Nếu không Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy Ngài đã ban các ân tứ của Ngài cho chúng ta vì mục đích gì cho bổn phận của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải mang đi ở chỗ Môi-se viện dẫn phước của Đức Chúa Trời để khuấy động dân Do Thái dâng tế lễ rộng rãi hơn tùy theo Đức Chúa Trời sẽ gia tăng chúng, biết rằng Ngài qua đó ràng buộc chúng vào Ngài. Và khi Ngài nói rằng chúng phải vui mừng với con cái chúng, tôi trai chúng, và tôi gái chúng, kẻ mồ côi cha, những người góa bụa, và khách lạ; qua đó Ngài cho thấy rằng luật Ngài không chỉ là nghi lễ, mà nó cũng hướng đến việc làm các việc bố thí; như quả thật Chúa chúng ta vào mọi lúc đã cho thấy rằng đó là chính các tế lễ Ngài đòi hỏi. Quả thật một phần của các vật phải được dâng, phải được mang đến bàn thờ, và ở đó bị đốt làm tế lễ; nhưng dầu vậy, nó luôn được cung cấp rằng trong phần còn lại, người nghèo phải được nuôi dưỡng và duy trì cũng như các thầy tế lễ và người Lê-vi; và nay Môi-se nói về nó lại. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ngay cả vào thời các nghi lễ và bóng của luật pháp, Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi tế lễ, mà Ngài không muốn loài người cùng với đó thương xót kẻ thiếu thốn để cứu giúp chúng, theo lời nói này của Ngài qua tiên tri Ô-sê: Ta đòi lòng thương xót và không phải tế lễ. Quả thật Ngài đã truyền cả hai; nhưng Ngài cho thấy rằng những kẻ nghĩ tự làm tròn bổn phận bằng cách đến nhà thờ, và bằng cách dâng các món quà của chúng ở đó, tự lừa dối mình, và rằng mọi việc làm của chúng chỉ là sự giả hình, nếu chúng không có lòng nhân từ trong việc cứu giúp kẻ thiếu thốn, và trong việc làm các việc bố thí. Vì tôi xin các bạn, chúng ta có thể làm Đức Chúa Trời tiến lên bất kỳ cách nào bằng cách dâng của cải mình cho Ngài không? Chúng ta có thể làm Ngài giàu không? Ngài thiếu điều gì? Quả thật Ngài đòi hỏi các của lễ; dầu vậy, đó là để loài người thừa nhận ngay cả bằng mắt thấy, rằng chúng mắc nợ Ngài. Đó là một thứ nhắc chúng nhớ nó. Dầu vậy nó luôn đứng trong tay chúng để xét rằng chúng không thể làm tròn bổn phận của mình cách khác, ngoài bằng cách ban một phần của cải mình cho những người lân cận đang thiếu thốn như vậy. Vậy các bạn thấy ý của Môi-se là gì, rằng khi dân Do Thái dâng các tế lễ của chúng sau mùa gặt, việc chúng thừa nhận bằng miệng và các cử chỉ bề ngoài là chưa đủ, rằng chúng mắc nợ Đức Chúa Trời vì Ngài đã sai đến cho chúng cái để sống, mà chúng cũng cần bày tỏ đối với loài người rằng chúng muốn là những quản gia trung tín của các vật Ngài đã đặt vào tay chúng, và không mong muốn gì ngoài việc được làm tròn bổn phận tốt về chúng. Và để cảm động chúng đến nó càng hơn, ông nói với chúng rằng chính chúng đã là các tôi mọi bị trói buộc trong xứ Ai Cập, lời cảnh báo đó đã được đặt xuống ở các chỗ khác trước đây. Vì chúng ta biết rằng khi loài người sống thoải mái và trong niềm vui của mình, chúng không bị chạm đến nhiều bởi lòng trắc ẩn dầu người khác chết vì đói; và trường hợp của dân Do Thái cũng vậy khi chúng đã đến Xứ Ca-na-an sau khi chúng bắt đầu một lần trở nên đầy. Vì chính xứ đó màu mỡ và đặc biệt vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho nó. Vì vậy Ngài đem chúng trở lại việc nghĩ đến tình trạng trước đây của mình, và sự trói buộc tàn ác chúng đã ở trong đó. Hãy xét (ông nói) các ngươi đã là các tôi mọi bị trói buộc trong xứ Ai Cập thể nào, và rằng vào thời đó các ngươi sẽ được đối xử dịu dàng cách tốt. Khi các ngươi bị ép quá khốn khổ, các ngươi kêu lên cùng Ta. Vậy nay hãy biết rằng người nghèo và kẻ thiếu thốn ở giữa các ngươi, cũng khao khát được quan tâm nơi tay các ngươi, và rằng về phía Ta Ta kể chúng. Đây là hiệu quả của vấn đề được chứa trong chỗ đó. Vậy để chúng ta có thể hưởng lợi từ nó, chúng ta hãy nhớ lại lời nói của tiên tri Ô-sê theo như nó cũng được viện dẫn bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nghĩa là, Đức Chúa Trời đòi hỏi tế lễ của các việc bố thí. Như thể Ngài nói rằng Ngài không hài lòng là loài người phải dùng một số nghi lễ đối với Ngài, mà muốn chúng ta có lòng nhân từ trong việc cứu giúp những kẻ cần sự giúp đỡ của chúng ta, nếu chúng ta có khả năng để làm nó. Và nếu loài người chơi trò những kẻ quê mùa vô ơn với chúng ta trong việc quên điều tốt chúng ta đã làm cho chúng; đủ cho chúng ta là Đức Chúa Trời chấp nhận cách cư xử của chúng ta, và đặt nó vào sổ sách của Ngài. Chúng ta cũng hãy tự suy nghĩ chúng ta sẽ vui mừng về sự giải thoát thể nào, nếu chúng ta từng thiếu thốn, để cùng điều đó có thể cảm động chúng ta đến lòng thương xót, và để chúng ta không bị làm mù bởi sự giàu có của mình. Tôi nói với những kẻ có sự dư dật, đừng để chúng nằm đắm trong các thú vui của mình, và rút tay mình khỏi việc cứu giúp người nghèo; mà hãy để chúng xét rằng nếu chính chúng từng cảm thấy sự thiếu thốn các của cải trần tục này, chúng sẽ vui khi mỗi người phải đưa tay mình ra để cứu giúp chúng; và vì vậy hãy để chính chúng làm điều tương tự. Phải và dầu chúng ta chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ sự thiếu thốn nào, dầu vậy chúng ta hãy xét rằng sự thiếu thốn có thể giáng trên chúng ta sau này. Vì chúng ta là gì? Không ai có thể tự miễn trừ mình khỏi cú đánh của Đức Chúa Trời để người ấy không bị ép phải ăn xin bánh mình, phải dầu người ấy có mọi của cải của thế gian. Về điều này chúng ta thấy một số lớn gương. Vì sự việc là như vậy, đừng để ai kiêu ngạo về của cải mình, mà hãy để tất cả chúng ta xét rằng chúng ta là loài người, và chúng ta đừng khinh thường chính xác thịt mình, như Kinh Thánh nói trong tiên tri Ê-sai. Và chúng ta đừng nói: những người góa bụa là gì? Các con mồ côi cha là gì? Khách lạ đối với chúng ta là gì? Mà thấy rằng Đức Chúa Trời ban và giao chúng cho chúng ta, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng chúng ta không thể có bất kỳ ai gần chúng ta hơn để làm điều tốt cho chúng. Vì khi chúng ta mệt mỏi ràng buộc loài người vào chúng ta, để có sự đền bù nơi tay chúng; chúng ta sẽ bị thất vọng ở mọi lần thử, và thật hợp lý là nó phải như vậy. Nhưng còn điều được đặt vào tay Đức Chúa Trời, điều đó không thể bị hư mất cũng không bị mất. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng việc Đức Chúa Trời ban khách lạ, những người góa bụa, và kẻ mồ côi cha cho chúng ta, như thể Ngài nói: Ngài làm chúng thành những người ở trọ của Ngài để thu tiền thuê và doanh thu của Ngài. Và khi chúng ta phải làm lễ tôn kính Ngài vì các phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng Ngài chấp nhận và tuyên bố mọi điều được làm cho những kẻ Ngài nói ở đây qua Môi-se. Vậy chúng ta biết điều được làm trong lễ Ngũ Tuần là gì, nghĩa là Đức Thánh Linh được sai xuống trên các môn đồ của Đấng Christ, và có một thứ đổi mới thế gian, để tôn vinh vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì ở đó Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài, phải, hơn Ngài đã làm trong sự sống lại của Ngài. Vì chúng ta sẽ tốt hơn gì vì sự sống lại của Đấng Christ trong thân vị của chính Ngài, nếu Ngài đã không đổ ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài ra trên Hội Thánh Ngài, để cho thấy rằng Ngài đã được đặt ở tay phải Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để làm đầy mọi vật và ngự trong chúng ta, và rằng Ngài có quyền tối cao như vậy trên mọi vật, đến nỗi chúng ta ở trong sự an toàn khi chúng ta ở trong sự bảo vệ của Ngài? Và nếu chúng ta nhìn kỹ vào vấn đề, chúng ta sẽ thấy rằng luật pháp được ban cùng thời gian như sau Lễ Vượt Qua. Vì Kinh Thánh nói rằng dân chúng đến Si-na-i vào tháng thứ ba sau khi chúng ra khỏi Ai Cập, cùng ngày chúng ra khỏi Ra-phi-đin. Vậy đó là ngày đầu tiên của tháng, và ngày thứ mười bốn là ngày Lễ Vượt Qua. Và tùy theo các tháng vào thời đó, vốn đi theo chu kỳ của mặt trăng, có một mặt trăng nguyên được thêm vào. Và vậy về cơ bản có năm mươi ngày từ Lễ Vượt Qua đến việc Đức Chúa Trời đặt luật Ngài ra trên núi Si-na-i, đến nỗi lễ Ngũ Tuần hay Lễ Hiện Xuống được quy về thời đó. Vậy chúng ta biết rằng luật pháp không thể làm điều tốt nào cho loài người, nếu nó chỉ được ban cho chúng mà thôi; vì nó là một chữ chết. Và lại, nó giết chúng ta, vì nó cho chúng ta thấy bổn phận của mình, và tất cả chúng ta đều là những kẻ vi phạm nó, đến nỗi nó kết án và cáo buộc chúng ta. Vậy loài người tốt hơn gì vì việc công bố Luật Pháp? Không gì cả, ngoài việc nó cho chúng thấy chúng bị tước đoạt mọi hy vọng cứu rỗi thể nào, và rằng tất cả chúng đều bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời. Và đó là nguyên nhân thánh Phao-lô nói rằng dân Do Thái vào thời đó nhận Thánh Linh của sự trói buộc, trong sự kinh hoàng và sợ hãi, ông nói. Điều đó được cho thấy đủ trong chương thứ mười chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký luật pháp làm kinh hãi những kẻ nhận nó thể nào. Vì chúng đi lùi lại và cầu xin Đức Chúa Trời nói với chúng qua miệng Môi-se, vì chúng không thể nghe tiếng Ngài mà chúng chắc chắn phải chết vì nó. Vậy các bạn thấy Luật Pháp dạy loài người ý của Đức Chúa Trời. Nhưng sao? Vì chúng ta hoàn toàn trái ngược với sự tốt lành và sự công chính của Ngài; luật pháp tự nó không thể sinh ra gì ngoài sự chết, theo như thánh Phao-lô cũng nói về nó trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, rằng nó là một chữ giết chết. Vì vậy luật pháp cần được đổi mới, và Đức Chúa Trời phải công bố nó theo một cách khác, không viết nó trên các bảng đá, mà trong lòng chúng ta bằng cách thay đổi chúng. Vì theo bản chất lòng chúng ta cứng như đá, như Kinh Thánh nói qua tiên tri Ê-xê-chi-ên. Vì vậy Đức Chúa Trời phải làm mềm chúng, và làm chúng mềm dẻo, để chúng có thể vâng lời luật Ngài. Vậy các bạn thấy luật pháp được công bố theo một cách khác vào ngày Lễ Hiện Xuống thể nào, hơn là ngày xưa bởi Môi-se. Vì nó được giao cho chúng ta trên các bảng đá, nhưng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, đến nỗi bấy giờ chúng ta được đổi mới, và cùng điều đó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ngoài lời khuyên dân Do Thái có để làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời vì mùa gặt của chúng và vì sự nuôi dưỡng thân thể Ngài ban cho chúng; chúng cũng có một ký ức Ngài ban cho chúng; chúng cũng có một sự tương tự về những điều được hoàn thành khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến, vào lúc đó Đức Chúa Trời làm một thứ Lễ Hiện Xuống khác hơn đã có vào thời các hình bóng.
Vì vào thời đó Ngài đã bày tỏ ân điển của Đức Thánh Linh. Dầu vì mọi điều này, nó không có ý rằng chúng ta phải giữ một lễ Ngũ Tuần; điều đó hoàn toàn ngược lại. Thấy rằng những điều đã được hình bóng dưới luật pháp, đã được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng chính các hình bóng đã chấm dứt; nếu chúng ta đem chúng trở lại, chúng ta làm sai với Đấng đã đem sự hoàn thành đầy đủ của mọi vật. Nếu các bóng đã có dưới luật pháp, lại xuất hiện; Chúa Giê-xu Christ trở thành vô ích. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Thánh Linh không được sai đến cho chúng ta, để các hình bóng này phải tiếp tục vẫn còn; mà để cho thấy rằng chúng ta khác với dân xưa. Quả thật (như tôi đã nói trước) không có điều ác nào trong việc các Cơ Đốc nhân có một ngày nhất định để lịch sử này phải được tuyên bố cho chúng; vì chúng ta không được tự buộc mình vào một sự chính xác nghiêm ngặt như vậy, đến nỗi việc chúng ta dùng sự giúp đỡ đó cho sự yếu đuối của mình là không hợp pháp. Nhưng để làm nó thành một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và lấy gương nơi dân Do Thái, như thể chúng ta cần khuôn mình giống như chúng, hay như thể lễ Hiện Xuống phải được tuân giữ ngày nay, vì lý do Đức Thánh Linh được sai đến; điều đó sẽ là sự ngu ngốc quá thô thiển. Vậy chúng ta hãy hiểu, trước hết dân Do Thái chỉ có một hình bóng và bóng của lẽ thật; và về phía chúng ta chúng ta có thể biết trong Chúa Giê-xu Christ, rằng Đức Chúa Trời đã không hình bóng bất cứ điều gì vô ích, mà mọi nghi lễ của Luật Pháp đều hướng đến mục đích rất tốt vì hiệu quả của chúng được bày tỏ cho chúng ta trong Ngài. Vì vậy chúng ta hãy tự hài lòng với điều đó, và nay chúng ta hãy học cách vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, và làm người khác dự phần vào sự vui mừng của chúng ta. Dân Do Thái được truyền đến Giê-ru-sa-lem ngay khi mùa gặt xong, và không chỉ vui mừng ở đó, mà còn chia của cải mình cho người lân cận, để có thể có một sự vui mừng chung giữa chúng, và Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh với một lòng đồng nhất. Và nay những điều này được hoàn thành ngày nay; chúng ta phải làm gì? Chúng ta không được chạy lội đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó và làm lễ tôn kính Ngài ở đó. Vì chúng ta phải giơ tay mình lên khắp mọi nơi, dầu miễn là chúng sạch. Và hơn nữa vì Đức Chúa Trời không chỉ sai đến cho chúng ta một mùa gặt các trái hư hoại để nuôi dưỡng thân thể chúng ta bằng chúng mà còn đổ ra sự giàu có vô hạn đó của Đức Thánh Linh của Ngài và đặt cho chúng ta các dòng nước sống như Kinh Thánh nói trong Ê-xê-chi-ên; chúng ta hãy hiểu rằng đó là để chúng ta phải có sự vui mừng thánh Phao-lô nói trong chương thứ mười bốn của thư Rô-ma. Vậy nay chúng ta hãy vui mừng thấy Chúa chúng ta đã bày tỏ mình nhân từ như vậy đối với chúng ta, đến nỗi Ngài đã không giữ lại bất kỳ điều tốt nào trong các điều tốt phô mai Ngài có, mà đã đổ trên chúng ta mọi phước liên quan đến sự sống vô tận và sự vinh hiển thiên đàng. Vậy thấy rằng chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh, chúng ta cũng hãy vui mừng trong lòng mình. Thể nào? Bằng cách tự rút mình khỏi các sự hư vinh của thế gian đó, và bằng cách tự hài lòng với ân huệ của Đức Chúa Trời chúng ta, ngợi khen Ngài ngay cả giữa các hoạn nạn của chúng ta. Dầu chúng ta không có mọi vật theo ý muốn trong thế gian này; dầu vậy chúng ta đừng ngừng kiên trì vẫn còn, bảo đảm với chính mình rằng việc Đức Chúa Trời chúng ta thuận lợi với chúng ta phải đủ cho chúng ta, và rằng Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta. Khi chúng ta đến điểm đó một lần, bấy giờ chúng ta sẽ có sự bình an và hài lòng như vậy trong mình, vượt qua mọi niềm vui của thế gian này, phải và loại bỏ mọi sự buồn rầu có thể quấy rối chúng ta. Và khi chúng ta tự có sự vui mừng như vậy, chúng ta phải hết sức mình làm chúng dự phần vào nó, là những kẻ có nhu cầu. Và khi chúng ta tự có sự vui mừng như vậy, chúng ta phải hết sức mình làm chúng dự phần vào nó, là những kẻ có nhu cầu. Vì nếu dân Do Thái được truyền gọi những người góa bụa, kẻ mồ côi cha, và khách lạ đến vui mừng với chúng, trong việc tiêu của cải Đức Chúa Trời đã ban cho chúng; càng có lý hơn là, thấy các ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thuộc về sự gây dựng chung của Hội Thánh như thánh Phao-lô nói trong chương thứ mười hai của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chúng ta phải coi chừng không tước đoạt người lân cận mình khỏi điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng. Chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng nay không còn bất kỳ khách lạ nào về mặt chúng ta nữa. Vì trong khi Đức Chúa Trời đã tách dân Do Thái khỏi dân ngoại; nay đó là ý Ngài để được biết khắp cả thế gian; không còn sự phân chia thân thể nữa; bức tường đã bị phá đổ như thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời đã kết chúng ta lại với nhau theo cách đó, và rằng Giê-ru-sa-lem mở rộng khắp cả thế gian như tiên tri Xa-cha-ri nói về nó; chúng ta càng phải bị cảm động và thúc đẩy để làm mọi anh em mình dự phần vào niềm vui chúng ta đã nhận bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhận về đoạn đó. Nhưng cùng với đó chúng ta phải ghi nhận rằng Môi-se trong chỗ này bỏ qua hai lễ được nói trong chương thứ hai mươi ba của sách Lê-vi Ký, nguyên nhân của nó là vì dân chúng không bị ràng buộc nghiêm ngặt phải đến Giê-ru-sa-lem vào thời đó để thờ phượng ở đó. Có lễ Kèn và lễ Thống Khổ; và dầu Môi-se chỉ nói ở đây về ba lễ trọng thể mà thôi; dầu vậy chúng ta cần đan xen hai lễ kia với chúng. Và về lễ Thống Khổ, chúng ta hãy ghi nhận rằng Chúa chúng ta truyền nó không phải là vô cớ; mà nó sẽ phục vụ chúng ta rất tốt cho việc giảng giải đoạn đã được bàn rồi. Vì chúng ta được dạy rằng dân Do Thái có các ngày nhất định trong năm, để lẽ thật phải ở lại với chúng ta, và để nó mang sức mạnh đầy đủ của nó giữa chúng ta mọi ngày trong đời sống chúng ta. Dân Do Thái cần tự hạ mình cả bằng việc kiêng ăn và cách khác trong việc thừa nhận tội lỗi mình; và qua đó làm một sự xưng nhận trọng thể về các việc làm sai trái của mình, trong việc tự hạ mình xuống Đức Chúa Trời, và trong việc cầu xin sự tha thứ vì cùng điều đó. Tôi đã nói trước điều này được truyền không phải là vô cớ. Vì chúng ta thấy loài người che đậy các lỗi lầm của mình hết sức có thể thể nào, và rằng chúng tự suy nghĩ về chúng chỉ vì bị ép buộc. Chúng luôn rút lại nếu chúng không bị đẩy về phía trước; vì theo cách nhìn của chúng đó là một vấn đề u sầu. Quả thật chúng ta không thể nghĩ đến tội lỗi mình mà không đau lòng; nhưng dầu vậy điều đó là vì sự thịnh vượng của chúng ta. Và vì vậy trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô thánh Phao-lô nói rằng thứ buồn rầu này không được tránh, loài người cũng không được buồn vì sự buồn rầu của mình khi chúng được nhắc nhở về tội lỗi mình. Vì tại sao? Đó là một sự buồn rầu làm Đức Chúa Trời rất hài lòng, và làm các thiên sứ của Thiên Đàng vui mừng, và đem đến cho chúng ta niềm vui vô hạn cuối cùng. Và vì loài người vui mừng và hân hoan khi chúng đã xúc phạm Đức Chúa Trời; sự kết án của chúng chắc chắn phải gấp đôi, và câu này chắc chắn phải được hoàn thành trên chúng là điều nói: Khốn cho các ngươi là kẻ cười, vì các ngươi sẽ khóc và buồn rầu. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng vì loài người không sẵn lòng biết và nhận thấy các lỗi lầm của mình, đó là ý của Đức Chúa Trời là phải có một ký ức hằng năm về chúng, để dân Do Thái có thể tự suy nghĩ về số lượng lớn tội lỗi chúng đã phạm và tự hạ mình xuống. Không phải việc làm vậy của chúng tha cho chúng; mà để nó phải là một lời cảnh báo cho chúng suốt cả năm sau. Vậy, việc kiêng ăn và việc chúng tuyên bố mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời là để khi chúng đã về nhà mình, chúng phải tự xét với chính mình như vậy: Ôi việc chúng ta cầu xin sự tha thứ không chỉ một ngày mà thôi; vì chúng ta không ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời chúng ta, mỗi phút mỗi giờ chúng ta đang bước vào một ràng buộc mới với sự chết. Vì dầu Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta, dầu vậy chúng ta trở lại tội lỗi mình lại, và không có kết thúc cho việc phạm tội; đến nỗi bao lâu chúng ta ở trong thế gian này, luôn có một số thói xấu nào đó ẩn nấp trong chúng ta, và sự hư hoại của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta không thể hoàn toàn kiêng làm điều ác. Vậy dân Do Thái cần nghĩ đến tội lỗi mình, và thật hợp lý là lễ đã nói phải là một sự dạy dỗ cho chúng suốt cả năm sau. Vậy dù nó ra sao, chúng có hình bóng. Nhưng ngày nay chúng ta phải có lẽ thật không có bất kỳ nghi lễ nào. Và qua đây chúng ta thấy sự mê tín đã có giữa những kẻ theo giáo hoàng thể nào; vì chúng quay lễ Thống Khổ hay hạ mình này thành việc kiêng ăn Mùa Chay của chúng, mà nói rằng vào thời đó chúng tự trừng phạt mình bằng việc kiêng ăn, để chúng có thể thừa nhận tội lỗi mình; và chúng viện dẫn gương của dân Do Thái. Phải, nhưng chúng ta phải luôn trở lại sự đa dạng thánh Phao-lô trong thư Ga-la-ti đặt giữa chúng ta và các tổ phụ ngày xưa, vì nếu không chúng ta tốt hơn gì vì sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Nếu ngày nay chúng ta vẫn phải có các bóng đã có dưới luật pháp; sự tự do ông nói ở đâu? Sự tự do ông nói ở đâu? Tôi không có ý một sự tự do như vậy sẽ thả lỏng dây cương trên cổ chúng ta, để sống như chúng ta muốn; không, mà chúng ta không được huấn luyện như những đứa trẻ nhỏ nữa; vì điều đó được tiếp tục cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cho đến khi Ngài đã bày tỏ mình cho thế gian. Nhưng nay chúng ta phải để các hình bóng ra đi, và mọi điều thuộc về sự thô lỗ đó; và chúng ta phải đi đến chính cốt lõi và bản chất của chúng. Và vì vậy trong khi những kẻ theo giáo hoàng đã truyền việc kiêng ăn Mùa Chay của chúng thay cho lễ Thống Khổ, là điều Đức Chúa Trời đã truyền giữa dân Do Thái; nó chỉ là một đồ chơi khỉ. Tôi không nói bây giờ về các sự lạm dụng và ảo tưởng khác được chứa trong đó; vì chúng ủng hộ rằng việc kiêng ăn bốn mươi ngày của chúng là theo gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Phải, nhưng vậy hãy để chúng kiêng mọi thịt và đồ uống, và như các thiên sứ, của Thiên Đàng. Không, chúng tự nhồi mình đầy đến mức tại các bữa tối của chúng, đến nỗi vào ban đêm chúng vẫn bị vướng bởi điều chúng đã nhận trước; mà dầu vậy chúng cứ muốn mang Chúa Giê-xu Christ trong tay, rằng chúng khuôn mình giống như Ngài. Ngài đã được tôn cao xa trên mọi tình trạng và bản chất của loài người khi Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; và Ngài làm nó để gieo quyền năng thiên thượng của Ngài, và để tôn vinh sự oai nghi của Phúc Âm Ngài; và những kẻ khinh thường này tự nhận lấy việc bắt chước các việc làm của Ngài. Và theo cách nào? Trong việc tự nhồi mình, như tôi đã nói trước. Chắc chắn đó chính là một mưu kế của Sa-tan, để làm hoen ố quyền năng thiên thượng chúng ta đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lại nếu chúng cứ muốn giống Con Đức Chúa Trời trong việc kiêng ăn bốn mươi ngày, chúng phải làm nó chỉ một lần trong cả đời mình. Vì Chúa Giê-xu Christ chỉ kiêng ăn một lần trong cả đời Ngài. Và vậy tại sao chúng sẽ đi xa hơn Ngài? Kìa Con Đức Chúa Trời đã tự làm tròn bổn phận bằng một lần kiêng ăn; và những kẻ khinh thường này cứ muốn mang thế gian trong tay rằng chúng theo gương của Chúa Giê-xu Christ. Ngoài điều này, chúng cũng cứ muốn khuôn mình theo phong cách của dân Do Thái nữa; và vì có một lễ giữa dân Do Thái, trong đó chúng cần tự làm khổ mình; những người này cũng cứ muốn làm điều tương tự. Phải, nhưng đó không phải là ý của Đức Chúa Trời. Vì đó là một điều răn đặc biệt thuộc về dân Do Thái, là chúng phải tuân giữ lễ đã nói, như nghi lễ của nó được ban cho chúng. Tuy nhiên lẽ thật của nó vẫn còn với chúng ta, để cho chúng ta thấy rằng như dân Do Thái tự trừng phạt mình một lần một năm, để lấy sự dạy dỗ từ nó tùy theo kỹ năng nhỏ của chúng; thì ngày nay chúng ta phải buồn rầu vì các lỗi lầm của mình bao lâu chúng ta sống. Và ở đây chúng ta thấy xa hơn nữa, rằng những kẻ theo giáo hoàng không chỉ chơi trò giả hình, mà còn tự tôn mình lên cách đáng xấu hổ và như ma quỷ nhất chống lại Đức Chúa Trời. Vì trước hết việc kiêng ăn Mùa Chay của chúng, và việc chúng đi xưng tội, chỉ là để có phạm vi tự do hơn để khinh thường Đức Chúa Trời, và để Ngài một mình, và quay lưng lại với Ngài suốt cả năm sau. Chúng làm một bộ mặt buồn rầu và nhăn miệng mình, và chơi trò những kẻ giả hình thánh giáo hoàng khi chúng đến tuần thương khó như chúng gọi nó, mà dầu vậy sau đó chúng kết thúc vấn đề bằng cách thốt ra từ ma quỷ này, rằng chúng gửi nó đi đến Ga-li-lê, và vậy như những kẻ gian ác chúng chế nhạo Đức Chúa Trời và mọi tôn giáo. Lưỡi phải bị rút ra khỏi đầu chúng là những kẻ dám phạm thượng theo cách đó. Và đó không phải là loại thấp kém chính là dân thường, mà là loại khôn ngoan hơn và như sẽ cứ muốn được kể tôi không biết là gì, là những kẻ dùng thứ lời nói đó. Và vậy các bạn có thể thấy sự hỗn loạn giữa chúng là gì, vì chúng khinh thường Đức Chúa Trời theo cách đó, và lao vào việc đá chống lại Ngài, như những con bò hoang, mà dầu vậy trong khi đó cứ muốn che mình dưới gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng một người có thể thấy không chỉ những điều chúng sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng chúng là các thứ vặt vãnh hành lý, mà còn chúng là các sự gớm ghiếc đáng xấu hổ như vậy đến nỗi bày tỏ tốt rằng chúng nổi loạn chống lại Đức Thánh Linh, và chống lại sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy chúng không hài lòng với điều đó, mà chúng còn tiến đến việc giết và tử đạo con cái Đức Chúa Trời, đổ huyết vô tội của chúng ngay cả không có bất kỳ sự hối hận hay do dự lương tâm nào. Vì khi chúng đến việc xưng tội, chúng không bao giờ tự suy nghĩ về điều đó, mà chúng thú nhận chúng đã không tuân giữ một đồ chơi khỉ như vậy thể nào, và chúng đã không ở lễ Mi-sa một ngày như vậy thể nào, và chúng đã bỏ qua việc làm một thứ linh tinh như vậy thể nào. Nói tóm lại, chúng chế nhạo Đức Chúa Trời công khai. Và nếu một người cho chúng thấy đời sống gian ác của chúng bằng lời Đức Chúa Trời; chúng hoàn toàn qua hy vọng sửa chữa đến nỗi chúng chống lại mọi lời cảnh báo và cứng lòng mình càng hơn, vì chúng bị chiếm hữu trước bởi sự kiêu ngạo không thể chịu đựng như vậy, đến nỗi chúng lao vào việc dựng sừng mình ngay cả chống lại Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta về cơ bản phải nhớ về lễ Thống Khổ. Cũng có lễ Kèn, là lễ phục vụ để nhắc dân Do Thái nhớ rằng chúng phải tự khuấy động mình để được hiệp nhất trong Đức Chúa Trời. Vì còn những kẻ đã giải thích rằng nó là vì việc dâng Y-sác làm tế lễ (như các Rabbi Do Thái đã phỏng đoán cách kỳ quặc) chúng không nói gì có mục đích. Nhưng không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời truyền lễ Kèn hay Kèn Sừng, có mục đích khuấy động dân Ngài trở lại với Ngài. Và tại sao? Vì chúng phải tự xét như vậy: Dầu chúng ta không có các kèn được thổi mỗi ngày để gọi chúng ta đến đền thờ; dầu vậy chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta mỗi ngày, để chúng ta hiến mình hoàn toàn cho Ngài, để thờ phượng Ngài, và hầu việc Ngài, như Ngài đòi hỏi; và hơn nữa được kết và hiệp nhất với nhau, để chúng ta có thể kéo vẫn gần Ngài hơn. Vậy các bạn thấy thứ dạy dỗ dân Do Thái có bởi lễ Kèn là gì. Nhưng đó là điều gì khi các Cơ Đốc nhân cứ muốn có phong cách tương tự, và sự tương tự của nó một lần một năm bằng cách rung chuông? Quả thật những kẻ theo giáo hoàng cố gắng theo điều răn này. Vì tại mỗi lễ trọng thể của chúng, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời được trả tốt, khi chúng đã rung chuông mình cách công chính, và đánh thức các hồn của những người bạn đã chết như vậy của chúng. Kìa, chúng có các phù phép gì giữa chúng, mà vẫn còn cho đến ngày nay. Nhưng lẽ nào không rõ ràng là việc làm một lễ như vậy trái với ý của Đức Chúa Trời sao, vì nó chỉ phục vụ cho dân xưa là những kẻ ở dưới luật pháp? Khi lễ đã nói được tuân giữ hằng năm, những kẻ nghe các kèn được cảnh báo bởi nó suốt cả năm sau để tự nghĩ như vậy: tốt, dầu chúng ta ở xa Giê-ru-sa-lem, và không thể đến đó mỗi ngày để dâng tế lễ ở đó thay cho chúng ta, và Đức Chúa Trời được thờ phượng ở đó nhân danh tất cả chúng ta. Tuy nhiên sau này, chúng ta không được quên điều tốt Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta; mà mỗi người trong chúng ta phải phục vụ làm một cái kèn để tự khuấy động mình để đời sống chúng ta có thể đáp lại và phù hợp với những điều được làm mỗi ngày trong đền thờ. Kìa, điều dân Do Thái có. Và nay chúng ta có gì? Hình bóng (như tôi đã nói trước) đã qua và bị bãi bỏ bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy còn lại chúng ta chính mình phải là các kèn, nghĩa là, chúng ta phải tự đánh thức mình, vì chúng ta bị ngu muội, phải và ngay cả quá gắn bó với thế gian và với các sự hư vinh ở dưới đây, đến nỗi nó không bao giờ đến trong tâm trí chúng ta để nghĩ đến Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không chỉ phải cảm nhận âm thanh của một cái kèn hay của một cái chuông, mà đúng hơn một sự hối hận bên trong của lương tâm tốt, để chúng ta ăn năn và tự suy nghĩ như vậy: Sao bây giờ hỡi kẻ khốn khổ? Kìa, Đức Chúa Trời hằng sống hạ mình xuống thấp như vậy, đến nỗi nói với ngươi mỗi ngày, gọi và lôi cuốn ngươi nhờ Phúc Âm của Ngài, và kêu lên ngươi không ngừng, để đến với Ngài; mà dầu vậy vì mọi điều này ngươi sẽ tiếp tục điếc vẫn còn sao? Vậy ngươi phải trở lại với Ngài, khi Ngài kéo ngươi cẩn thận như vậy; và chúng không được chờ cho đến khi có một ngày lễ trọng thể để gọi ngươi đến Hội Thánh, ở đó giữ lễ Kèn; mà nó phải phục vụ ngươi suốt đời mình làm một cái thúc để làm chúng trở lại trong Đức Chúa Trời. Đó là điều (tôi nói) chúng ta phải ghi nhớ. Và cũng bấy nhiêu phải được ghi nhận về việc làm luống; vì không chỉ một ngày mà thôi chúng ta phải ở trong lòng mình trước và tự suy nghĩ về tội lỗi mình. Mà vì chúng ta lao vào chúng không ngừng, và chúng không qua bất kỳ ngày nào chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời; chúng ta hãy kết hợp nó với sự buồn rầu, và chúng ta hãy than khóc vì nó, và không chơi trò kẻ hoang phí là những kẻ chế nhạo mọi điều một người có thể viện dẫn cho chúng ra khỏi lời Đức Chúa Trời; mà chúng ta hãy sợ các sự xét đoán và đe dọa của Ngài và dầu vậy cùng với mọi điều chúng ta đừng nghi ngờ mà rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta cái để vui mừng, và rằng dầu chúng ta đành phải qua nhiều sự buồn rầu và cắn lòng trong thế gian này, dầu vậy cuối cùng Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi chúng, để làm chúng ta dự phần vào sự nứt thiên đàng. Theo cách này (tôi nói) chúng ta phải áp dụng giáo lý này về các lễ dân Do Thái đã có ngày xưa trong hình bóng và nay chúng ta có lẽ thật và bản chất của chúng, như nó được Con Đức Chúa Trời đem vào chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể trở lại trong Ngài, với sự ăn năn thật và không giả dối, và bị khuấy động càng hơn để sửa chữa các lỗi lầm của mình, biết rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta sẵn sàng nhận mọi kẻ đến với Ngài với hiệu quả khiêm nhường đến lòng thương xót. Và rằng vì Ngài đã ban cho chúng ta ân điển để nay có ánh sáng đầy đủ như vậy của Phúc Âm Ngài, có thể soi sáng chúng ta kỹ càng cách tốt; xin Ngài không để mắt chúng ta bị bịt, để chúng ta đi trong sự tối tăm nữa mà ban cho chúng ta giữ đường ngay thẳng, và chịu đựng để đem người khác vào cùng điều đó, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh với một lòng đồng nhất chung của mọi người. Và để thực hiện điều này xin Ngài dấy lên các mục sư thật và trung tín của lời Ngài.
Thứ Sáu, ngày 8 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 100, bài thứ tư về chương thứ mười sáu. 13 Chúng phải giữ lễ Lều Tạm bảy ngày, sau khi chúng đã gặt các ruộng ngũ cốc và vườn nho. 14 Và chúng phải vui mừng trong lễ, chúng, con trai, con gái, tôi trai và tôi gái và người Lê-vi, khách lạ, kẻ mồ côi cha, và người góa bụa ở trong các thành. 15 Bảy ngày chúng phải giữ lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tại nơi Chúa sẽ chọn: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi trái của ngươi, và trong mọi công việc tay ngươi; và vì vậy chúng phải vui mừng. 16 Ba lần một năm mọi người nam phải xuất hiện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại nơi Chúa sẽ chọn; nghĩa là, trong lễ bánh không men, trong lễ các Tuần, và trong lễ Lều Tạm; và không ai được xuất hiện tay không trước mặt Chúa. 17 Nhưng mỗi người phải ban tùy theo khả năng của mình, chính là tùy theo phước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà Ngài sẽ ban cho ngươi.
Chúng ta có ở đây để bàn về lễ Lều Tạm, vốn là một ký ức về việc Đức Chúa Trời bảo tồn dân Do Thái trong đồng vắng, nơi không có nhà. Vì Ngài đã giữ chúng trong khoảng bốn mươi năm dưới các lều, và các chòi nhỏ; và nguyên nhân của nó là Ngài đã dời chúng từ nơi này sang nơi khác như vậy, đến nỗi chúng không có thời gian rảnh để xây, cũng không có phương tiện để xây. Vì vậy thật hợp lý là chúng phải được nhắc nhở về nó, để khi đã đến Xứ Ca-na-an, chúng không hiến mình cho sự vui vẻ, và quên nó khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng nghỉ ngơi. Vì chúng ta thấy loài người có xu hướng ngủ quên và làm tổ cho mình khi Chúa chúng ta không dời chúng thể nào. Để tránh sự nguy hiểm này, đó là ý của Đức Chúa Trời là dân Do Thái phải mỗi năm ra khỏi nhà mình và ở trong các lều, nghĩa là dưới bầu trời mở trong các chòi làm bằng cành cây, và trong bảy ngày liên tục nghĩ đến phước đó. Vì đó là một điều không thể tin được là Đức Chúa Trời đã bảo tồn một đám đông lớn như vậy với con nhỏ của chúng, trong các chòi và lều không có nhà. Chúng ta biết nhà phục vụ để chống cả lạnh lẫn nóng và mọi sự bất tiện khác. Vậy chắc chắn Đức Chúa Trời đã đem theo một cách kỳ diệu, và thật hợp lý là sự tốt lành của Ngài phải được thừa nhận về mặt đó. Vậy chúng ta thấy nay lễ này được truyền dưới luật pháp vì lý do gì. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời không gồm trong việc dân chúng thay đổi chỗ của mình vì nó đã chỉ là một vở kịch sân khấu, để đến Giê-ru-sa-lem, và ở đó tự ép mình, và ở một lúc trong các chòi, trừ khi nó vì một mục đích nào đó, và chúng đã được dạy điều gì đó để tôn vinh danh Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài; theo như tôi đã tuyên bố ở đây trước rằng mọi nghi lễ phải hàm ý một sự học và dạy dỗ nào đó, nếu không chúng chỉ là hành lý vặt vãnh; phải nó chỉ là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời, nếu các tín hữu không được gây dựng, để chúng có thể luôn sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời để nghỉ trên Ngài và kêu cầu Ngài với lòng can đảm tốt hơn. Nếu nó không như vậy, nó chỉ là sự mê tín; và các vật không chỉ vô ích mà còn gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy lễ Lều Tạm là một cách đối xử với dân Y-sơ-ra-ên, để cho chúng thấy rằng nếu chúng được nghỉ và thoải mái trong Xứ Ca-na-an, chúng đã không luôn như vậy, mà Đức Chúa Trời đã dẫn chúng theo một cách lạ lùng qua đồng vắng; và rằng nếu chúng hài lòng với các chòi và lều, chúng cũng cần áp dụng mình để ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của Ngài cho chúng ra khỏi xứ Ai Cập bằng bao nhiêu phép lạ. Dân Do Thái như những người sẽ làm tròn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự giả hình, quả thật đã giữ chính lễ, nhưng chúng bỏ ý nghĩa của Đấng đã truyền nó. Vì ngay cả đến ngày nay chúng vẫn giữ lễ theo chữ, và chúng có một số đồ chơi xinh xắn chúng tuân giữ cách siêng năng. Như, các chòi của chúng không được quá kín, mà làm đầy các lỗ, các cành cũng không được đan quá dày, mà để một người có thể thấy các ngôi sao qua chúng, và có các lỗ hổng để nhìn lên trời, để trời có thể liếc vào mắt chúng. Tất cả chúng (tôi nói) đều dùng các đồ chơi vặt vãnh như vậy, nhưng trong khi đó chúng không xét Đức Chúa Trời muốn hướng chúng đến đâu. Qua gương của chúng chúng ta sẽ được cảnh báo tốt hơn không quan tâm đến chữ của các luật; mà tìm mục đích Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta. Và thấy rằng dân Do Thái có sự dạy dỗ như vậy; chúng ta hãy xét ngày nay chúng ta phải gặt trái gì từ lễ Lều Tạm. Nay việc chúng ta bị ràng buộc phải giữ nó không còn nữa; nhưng dầu vậy giáo lý của nó vẫn tiếp tục, và liên quan đến chúng ta bằng hay hơn dân Do Thái. Và việc chúng ta giữ lễ Lều Tạm không được là một tuần hay hai ngày, mà suốt cả đời chúng ta. Và tại sao? Vì nếu chúng ta không phải là khách lạ trong thế gian này, chúng ta sẽ không có phần trong vương quốc thiên đàng. Chúng ta có muốn Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là con cái Ngài không? Chúng ta hãy tiếp tục đi trên đường mình ở dưới đây, tự làm mình là đời sống này của chúng ta chỉ như một cuộc hành trình, hay đúng hơn chỉ như một cuộc đua. Và việc chúng ta đi là chưa đủ, mà chúng ta còn phải chạy một nhịp, tiếp tục đi trên đường mình vẫn còn đến mục đích đó, và luôn gắng sức mình để hướng đến nó. Vì trừ khi chúng ta gắng sức và tự ép mình chúng ta sẽ không bao giờ tiến một bước về phía trước, mà chúng ta sẽ lùi ít hơn vì nó. Lại chúng ta thấy chúng ta chậm chạp thể nào; và Sa-tan có bao nhiêu phương tiện để cản trở chúng ta; và vì vậy chúng ta phải chiến đấu chống lại các trở ngại như vậy. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng những điều chúng ta đọc ở đây trong Môi-se, tuyên bố cho chúng ta rằng vì đó là ý của Đức Chúa Trời là dân Do Thái vào thời luật pháp phải có một tuần để nhắc chúng nhớ chúng đã như những người hành hương trong đồng vắng thể nào, và rằng Ngài đã duy trì chúng ở đó theo một cách lạ lùng; chúng ta ngày nay (vì hình bóng đã bị bãi bỏ) phải tìm đến lẽ thật, nghĩa là, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời trú ngụ chúng ta theo cách đó trong thế gian này, để Ngài không muốn chúng ta làm tổ ở đây, cũng không bị vướng vào nó đến nỗi làm nó thành nơi nghỉ đời đời của chúng ta, mà bay lên vẫn còn, và ở đây như những con chim ngồi trên một cành cây. Quả thật Đức Chúa Trời thuận lợi như vậy với một số lớn người, đến nỗi chúng không bao giờ dời khỏi nhà trong suốt thời gian đời sống chúng, mà dầu vậy chúng không vì mọi điều đó mà kém Cơ Đốc nhân hơn; Ngài có ý đặc biệt về chính Ngài và về một số tín hữu khác nhất định, là những người Đức Chúa Trời ném từ cột này sang cột khác. Nhưng còn ý nghĩa của tâm trí, điều đó chắc chắn phải chung cho mọi tín hữu, nghĩa là chúng không có nơi nghỉ trong thế gian này. Vậy dầu Đức Chúa Trời dung thứ sự yếu đuối của một số người như vậy, đến nỗi chúng không bao giờ dời khỏi nơi chúng được sinh ra, dầu vậy chúng phải xét rằng chúng phải luôn sẵn sàng và có một chân đặt về phía trước, chờ thời gian Đức Chúa Trời vui lòng dời chúng vào một xứ lạ nào đó để chúng không tự tính mình được ổn định như vậy trong bất kỳ nơi nào, đến nỗi chúng không phải ra khỏi nó, mà đúng hơn sẵn sàng đi, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn dời đi bất cứ nơi nào khác. Lại, hãy để những kẻ Đức Chúa Trời dời đi hiểu rằng Ngài đã ban cho chúng đặc quyền trước, để áp dụng điều Kinh Thánh bảo chúng ta; nghĩa là, chúng ta được làm thành những người hành hương ở dưới đây, để chúng ta phải có nơi nghỉ của mình trên trời; và hãy để nó xác nhận chúng càng hơn trong hy vọng về sự sống sẽ đến, để chúng có thể lấy một tấm lòng tốt khi chúng bị đưa từ nơi này sang nơi khác như vậy, và không quá tham lam về nó, vì nó là một sự bảo đảm cho chúng rằng Đức Chúa Trời đã dành một nơi nghỉ tốt hơn cho chúng. Theo cách đó tất cả chúng ta cùng nhau phải tuân giữ lễ Lều Tạm. Hãy để những kẻ không dời đi, dầu vậy nghĩ rằng chúng không có bất kỳ tình trạng ở lâu dài nào trong bất kỳ nơi nhất định nào, mà phải dâng mình cho Đức Chúa Trời để đi với Ngài bất cứ nơi nào Ngài vui lòng. Và còn những kẻ sắp dời khỏi xứ mình, và bị kéo đi xa; hãy để chúng hiểu rằng việc Đức Chúa Trời đối xử với chúng theo cách đó trong thế gian này, là để kéo chúng ra khỏi nó, và rằng chúng không được đặt tâm trí mình vào nó. Vậy chúng ta thấy với một lòng đồng nhất chung, chúng ta sẽ tuân giữ lễ này cách tốt thể nào, tôi có ý nói về mặt thuộc linh. Vì ngày nay chúng ta không còn các hình bóng của luật pháp nữa. Nhưng dầu vậy lẽ thật của Phúc Âm chắc chắn phải phù hợp với các hình bóng đã có giữa các tổ phụ ngày xưa. Và cùng với mọi điều chúng ta cũng phải sẵn sàng dời đi một nhịp tốt, để chúng ta không bị buộc cũng không bị giữ lại vào đời sống hư hoại này, mà đi đến Đức Chúa Trời với tấm lòng tự do bất cứ khi nào Ngài vui lòng cất chúng ta khỏi đây. Và quả thật, bất cứ nhà nào chúng ta ở trong thế gian này, thân thể chúng ta luôn ra đi. Nếu một người được hỏi nhà chính của người ấy là gì, người ấy sẽ không đi tìm phòng mình, cũng không bếp mình, không bất kỳ nhà nào khác trong các nhà thoải mái này mà người ấy sẽ nói nó là thân thể mình. Vậy nay chúng ta hãy xét thân thể chúng ta là gì. Chúng ta có thể xây cho mình các nhà bằng đá vuông cách tốt. Những người giàu làm cho chúng các nơi, và đặt mọi đất của chúng xung quanh chúng ở đó. Việc xây dựng của chúng vững chắc, nó có khả năng chịu đựng nhiều, không phải sợ nó sẽ mục quá vội vàng, cũng không nó sẽ bị làm bằng gió hay thời tiết; cũng không có gì trong nó phải thay đổi. Và một số đồ treo của nó phải được dời, mọi điều là một; các tường quá tốt, đến nỗi đến cuối một trăm năm chúng vẫn như chúng vào ngày đầu tiên. Một người có thể làm một việc xây dựng như vậy cách tốt; nhưng chúng ta có thể xây thân thể mình như vậy, để chúng có thể có bất kỳ sự tiếp tục nào không? Không. Vậy Chúa chúng ta cười những kẻ ngu ngốc khinh thường đó, là những kẻ mù đến nỗi chúng tưởng tượng chúng sẽ sống lâu hơn vì việc xây các nhà đẹp của mình, tự cho mình rằng đó là một phương tiện làm chúng mang thời gian lâu hơn trong thế gian này. Nhưng (như tôi đã nói trước) mọi nhà đều không là gì so với nhà chính của chúng ta, vốn là thân thể chúng ta. Nếu một người không quan tâm đến phòng mình, cũng không bếp mình, cũng không phòng khách mình, mà sẽ đi tìm một góc nào đó trong chuồng ngựa này, và tự giao mình cho nó, mà nói: đây là nơi chắc chắn và vững chắc nhất còn lại, tôi thà ở đây hơn bất kỳ phần nào khác trong cả nhà tôi; dân chúng sẽ cười người ấy đến khinh thường như một kẻ ngu ngốc. Cũng vậy nếu một người kiêu ngạo về nhà mình, và không quan tâm đến thân vị của chính mình mà người ấy phải kể nhiều hơn; rõ ràng người ấy mất trí, và hoàn toàn không có lý trí. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải trở lại bài học này của thánh Phao-lô, rằng nếu con người bề ngoài của chúng ta hư hoại, chúng ta có một tòa nhà được chuẩn bị cho chúng ta trên trời. Vì chỗ ở này của chúng ta phải hư hoại, và sụp đổ hoàn toàn, nhưng dầu vậy chúng ta sẽ được khôi phục đầy đủ lại, và bấy giờ cuối cùng chúng ta sẽ ở trong một nhà không hư hoại. Ở đó thánh Phao-lô cho chúng ta thấy điều tôi đã nói trước, nghĩa là thân thể chúng ta (khi chúng ta kể chúng lớn bao nhiêu đi nữa) chỉ như các chòi một cơn gió sẽ thổi chúng hoàn toàn và sạch sẽ xuống. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy bước đi trong sự khiêm nhường, và nâng tâm trí mình lên cao; vì chúng ta có lời hứa rằng ở đó chúng ta sẽ bất tử và không hư hoại. Và chúng ta không được nghĩ lạ là thân thể chúng ta phải được so sánh với các chòi lá vốn không có sự tiếp tục; vì hãy lấy cho tôi thân thể mạnh nhất trên thế gian, mà dầu vậy sức mạnh của nó không thể tiếp tục lâu trong một tình trạng, mà nếu lời nói của tiên tri Ê-sai được tìm thấy đúng như về mặt linh hồn chúng ta. Nó chắc chắn phải được xác minh nhiều hơn về thân thể chúng ta; nghĩa là một người chỉ là một bông hoa, và rằng dầu người ấy nở hoa một thời gian, dầu vậy một cơn gió là đủ làm người ấy héo, và đem người ấy đến hư không. Đó là sức mạnh của chúng ta ngay cả khi nó ở mức tốt nhất. Nhưng ngoài điều này, không ai trong chúng ta mà không cảm thấy một số lớn các sự bất tiện trong mình, để chúng ta phải lìa bỏ đời sống hiện tại này. Và không quá đam mê nó. Hãy lấy cho tôi người mạnh nhất hiện có, và người ấy không có bệnh này hay bệnh kia sẽ không để người ấy chịu đựng lâu sao; lại nếu một người đã qua một tuổi nhất định, người ấy lập tức lao vào sự suy giảm; đến nỗi một người có thể thấy và nhận thấy bằng mắt mình, rằng ngay cả không có bệnh tật người ấy cũng bay sự chết đi như nước. Quả thật phần lớn loài người không bao giờ nghĩ đến nó; nhưng điều gì mua chúng để làm mù chính mình? Không đó là một điều quái dị là mọi người phải thấy một người đi đến hư không thể nào, mà dầu vậy mù đến nỗi không tự nhận thấy nó. Ngược lại, nếu Chúa chúng ta nhân từ như vậy với các tín hữu để dời chúng tới lui, và đặt chúng dưới nhiều bệnh tật; đó là để thúc giục chúng tiến lên với ý muốn sốt sắng hướng đến cơ nghiệp thiên đàng của chúng, vì chúng chỉ treo cánh mình trong thế gian này, liên tục rủ xuống lúc theo cách này lúc theo cách khác, và nằm như thể nửa chết. Vì sự việc là như vậy, hãy để chúng hiểu rằng Đức Chúa Trời đã làm việc vì lợi ích và sự cứu rỗi của chúng. Và đó là một bài học rất có ích, khi chúng ta đã học cách giữ lễ Lều Tạm cách thuộc linh; nghĩa là, khi chúng ta đã học cách đi qua thế gian này theo cách đó, để chúng ta tiếp tục đi xa hơn. Và nếu chúng ta được hỏi những người như vậy có thể là Cơ Đốc nhân thể nào, là những kẻ ổn định trong sự giàu có và thoải mái; câu trả lời cho nó là mỗi người trước hết phải coi chừng mình không tìm sự thoải mái của riêng mình quá nhiều. Vì chúng ta nghe thánh Phao-lô nói thể nào, rằng chúng ta không được nuông chiều xác thịt mình trong các dục vọng của nó. Và tại sao? Vì không có điểm dừng khi chúng ta một lần bắt đầu theo các ý thích của riêng mình; chúng quá ra khỏi trật tự, đến nỗi luôn có chút gì sai trong chúng. Vậy những kẻ sẽ được ở theo mong muốn của lòng mình, để không có gì sai trong tình trạng của chúng; tự đặt mình vào nguy hiểm lớn rơi vào một giấc ngủ say, và tự vướng mình theo cách đó trong thế gian, đến nỗi chúng có thể không bao giờ nghĩ đến sự nghỉ thiên đàng nữa. Và vì vậy một người không thể giữ chừng mực quá tốt cũng không giữ tay quá ổn định về mặt đó. Không phải chúng ta có thể bị buộc vào bất kỳ quy tắc nhất định nào, vì chúng ta phải có các tạo vật của Đức Chúa Trời cách tự do. Nếu chúng ta phải thừa ở mọi vật, điều gì sẽ xảy đến với nó? Hoặc chúng ta sẽ không bao giờ cảm tạ Đức Chúa Trời vì các phước Ngài ban cho chúng ta, vì chúng ta không chắc chắn rằng Ngài đã cho phép chúng ta dùng chúng cách tự do; hay chúng ta sẽ trở nên cứng lòng và cứng đầu dùng chúng như thể bất chấp Đức Chúa Trời, nhờ cách đó mọi vật sẽ bị làm hư hoại. Vậy, chúng ta phải dùng nhà mình như chúng ta dùng mọi tiện nghi khác của đời sống hiện tại này, mà không làm bất kỳ sự do dự lương tâm nào trong chúng. Nhưng dầu vậy cùng với mọi điều, chúng ta phải coi chừng (như tôi đã nói trước) chúng ta không ban dây cương cho chính mình bằng cách thỏa mãn các dục vọng của nó; vì nó là một hố không đáy, và chúng ta không bao giờ có thể đến đáy của nó. Lại ngoài điều này, hãy để những kẻ được trồng cách thuận tiện, coi chừng chúng không ngủ quên. Mà đúng hơn trong khi con cái của thế gian này đắm mình trong các thú vui của chúng, và tự nuôi mình bằng chúng như vậy, đến nỗi chúng hoàn toàn quên vương quốc thiên đàng; hãy để loại khác học cách tự xét như vậy: Hãy đi, dầu tôi được trồng ở đây theo các tiện nghi của mình, dầu vậy tôi không được bị buộc quá nhiều vào thế gian này. Trong khi các dục vọng sẽ giữ tôi lại, tôi phải chiến đấu chống lại chúng như vậy, để mọi trở ngại trên thế gian không thể kiềm chế tôi khỏi việc liên tục nhìn hướng về trời. Theo cách đó các tín hữu phải cư xử. Và những kẻ không được trồng theo mong muốn của lòng mình, phải xét Chúa chúng ta nhắc chúng nhớ thể nào, để liên tục tiến lên đến sự nghỉ của trời, cảnh báo người ấy về nó cả sớm lẫn muộn, như một điều có lợi cho chúng, và cần được nhắc nhở. Đến nỗi nếu dân Do Thái có sự dạy dỗ như vậy phù hợp với chúng; việc tập luyện Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu này ngày nay trong việc trồng chúng không quá theo ý thích của chúng là một sự học tốt hơn nhiều so với nghi lễ xưa của luật pháp. Vậy bất cứ ai tìm thấy bất kỳ sự bất tiện nào, và không thoải mái; hãy để chúng hiểu rằng Đức Chúa Trời qua cách đó chích và thúc chúng tìm sự nghỉ của trời; và làm chúng mạnh mẽ cùng với mọi điều trong hy vọng chúng có về sự cứu rỗi của mình. Và điều này không chỉ liên quan đến nhà ở của loài người mà còn mọi điều khác thuộc về nó, là nhà chính chúng ta có. Vì vậy nếu chúng ta thỉnh thoảng bị bệnh, đến nỗi chúng ta không thể nghỉ yên tĩnh như chúng ta muốn, cũng không có các vật luôn sẵn sàng trong tay; chúng ta hãy xét Chúa ngươi đã đối xử với chúng ta như những người lữ hành. Khi một người ở trong nhà mình được cai trị tốt, chúng không thiếu hầu việc người ấy tại nhà mình, và có thịt như vậy được chuẩn bị cho người ấy như người ấy thích nhất; nhưng nếu người ấy ở nước ngoài trong xứ, người ấy sẽ không có mọi điều người ấy muốn; vì dân chúng không quen với thể chất của người ấy; và trong khi người ấy quen ăn tối tại một nhà như vậy, người ấy đành phải thử một hay hai nhà lâu hơn.
Và lại, khi người ấy đã ăn tối có lẽ người ấy sẽ không được ở tốt như trong nhà mình. Vậy nay chúng ta phải áp dụng mọi điều này cho chính mình; nghĩa là trong thế gian này chúng ta như những người lữ hành. Vì vậy nếu Chúa chúng ta thỉnh thoảng làm chúng ta thất vọng về những điều chúng ta mong muốn, đó là để chúng ta chạy một nhịp qua thế gian này và luôn tiếp tục tiến lên vẫn còn cho đến khi chúng ta đến vương quốc thiên đàng, và không bị thử và bị buộc vào đất. Vậy các bạn thấy bài học này mở rộng nói chung đến mọi điều liên quan đến đời sống tạm thời này thể nào. Mà dầu vậy Kinh Thánh nói rõ ràng rằng dân Do Thái trong việc giữ lễ này phải vui mừng và cũng làm người khác vui mừng với chúng. Qua đó chúng ta thấy chúng ta không được buồn, dầu Chúa chúng ta làm chúng ta chờ đợi ra đi từng chút một. Hay đúng hơn Ngài nói với chúng ta Ngài sẽ không để chúng ta làm bất kỳ việc xây dựng quá sang trọng nào ở dưới đây, mà chúng ta phải hài lòng với chỗ ở bằng cành cây của mình sẽ sớm mục. Vẫn là như vậy, chúng ta không được buồn rầu, mà đúng hơn vui mừng trong Đức Chúa Trời chúng ta. Và đó là một điểm rất có ích và rất đáng ghi nhận. Vì có thể một người nào đó sẽ được cảnh báo đủ để ra khỏi thế gian này khi người ấy thấy mình bị bệnh hay trong một số rủi ro lạ nào đó xảy đến với mình; vì lý do đó người ấy nghĩ đến sự chết quá thường xuyên, và không làm gì ngoài việc than khóc mong được giải quyết ngay lần đầu tiên. Những người như vậy có thể thấy; nhưng dầu vậy, việc ra đi của chúng không thiếu sự buồn rầu. Vì chúng có thể có niềm vui gì, trừ khi chúng biết rằng Đức Chúa Trời kéo chúng qua thế gian có mục đích nâng chúng lên trời đến đoàn của các thiên sứ? Nếu chúng không biết điều đó, chắc chắn lòng chúng luôn khốn khổ bởi sự thống khổ và đau buồn, theo như chúng ta thấy những kẻ không tin bực bội thể nào, và không bao giờ phó thác mình cho Đức Chúa Trời, mà lầm bầm và càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời. Và dầu miệng chúng không nói, dầu vậy chúng không có sự vui mừng cũng không có sự nghỉ trong lòng mình. Vậy chúng ta hãy học cách giữ lễ Lều Tạm theo cách đó, để chúng ta có thể vui mừng trong Chúa; nghĩa là, để nó không làm chúng ta buồn là thân thể chúng ta phải tiêu hao từng chút một cho đến khi chúng trở lại thành sự mục nát; hay Chúa chúng ta phải cắt chúng ta hoàn toàn khỏi thân thể mình, và hoàn toàn tước đoạt và khiến chúng ta mất mọi điều chúng ta có trong thế gian này. Vì tại sao Ngài làm nó là để kéo chúng ta lên trời. Vì vậy chúng ta hãy đi cách vui vẻ, và hãy để lòng chúng ta được mở rộng để hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời chúng ta. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải làm. Và đó là cùng một điều thánh Phao-lô đã nói dầu ông cũng cho chúng ta thấy cách áp dụng bài học này. Quả thật theo bản chất chúng ta không tìm cách bị tan rã hay bị hạ xuống. Nếu các bạn nói với một người: bạn của tôi, bạn có sẵn lòng chết không? Điều đó sẽ trái với bản chất nếu người ấy nói có, trừ khi nó vì một mục đích tốt hơn nào đó; vì mong muốn của người ấy là vẫn còn tồn tại. Quả thật những kẻ không tin tự làm mình ngu muội trong việc mong muốn tồn tại của chúng; vì sự tồn tại này của chúng chỉ là để tự nhồi mình, để ăn và uống, để lấp đầy bụng mình như heo, để ngủ như thú vật, và để nhìn vào những điều dễ chịu, như những người bị cuốn hoàn toàn bởi tính dục. Đó là những điều những kẻ không tin tự nghỉ trong đó. Và trong khi đó chúng ngu muội đến nỗi chúng không xét rằng sự tồn tại đó của chúng không phải là sự tồn tại chút nào, và rằng tình trạng của đời sống hiện tại này chỉ là một cái bóng luôn chạy trốn và không bao giờ ở bất kỳ trạng thái nào. Nhưng ngược lại khi những người tin kính nói: sống là tốt, qua đó chúng kết luận rằng sống là tốt, qua đó chúng kết luận rằng chúng không được thèm muốn sự chết trừ khi, nó là để đổi lấy điều tốt hơn. Tuy nhiên, khi chúng nắm lấy bằng đức tin cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng; bấy giờ chúng mong muốn (và không phải không có lý do chính đáng) ra khỏi thân thể phải chết này, để nó có thể được đổi mới lại. Vậy chúng ta thấy nay chúng ta có thể ở với niềm vui trong các lều này thể nào; nghĩa là, bằng cách được bảo đảm rằng sau khi chúng ta đã ra khỏi thế gian này, chúng ta sẽ được cất lên vào nơi nghỉ Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta, và đã được mua cho chúng ta đắt như vậy. Vì vậy chúng ta hãy tiếp tục đi với lòng can đảm tự do, và chúng ta đừng ngừng tiếp tục nhịp của mình, cho đến khi chúng ta đến mục đích của mình. Và chúng ta hãy luôn kết luận với chính mình, đủ cho chúng ta hy vọng liên tục rằng sự nghỉ thiên đàng sẽ không làm chúng ta thất vọng, sau khi Đức Chúa Trời đã tập luyện chúng ta trong thế gian này, và ném chúng ta tới lui. Vậy chúng ta thấy về cơ bản chúng ta phải giữ lễ này với sự vui mừng thể nào. Vậy để kết luận Môi-se thêm rằng chúng phải đến Giê-ru-sa-lem ba lần một năm, và ở đó bày tỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời, bao nhiêu người là nam, và không ai đến tay không, mà mỗi người phải làm một của lễ nào đó cho Đức Chúa Trời, tùy theo phước Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Cách nói này là dân Do Thái phải đến trước mặt Đức Chúa Trời, phục vụ để bày tỏ tốt hơn rằng nơi thánh không phải là một hình bóng vô ích và vô lợi, mà Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài ở đó, để cho thấy trong việc làm thật Ngài ngự giữa dân Ngài. Nếu Môi-se đã nói đơn giản: người ấy phải đến nơi thánh; mỗi người trong các ngươi phải làm của lễ mình trước Hòm giao ước; dân Do Thái đã không được xác nhận tốt như vậy, rằng việc chúng đến kêu cầu Đức Chúa Trời trong nơi thánh, không phải là vô ích. Vì chúng có thể đã nói: rất tốt, quả thật chúng ta có các hình bóng và nghi lễ, nhưng dầu vậy chúng ta không chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta. Nhưng khi Kinh Thánh nói: người ấy phải đến bày tỏ mình cho Đức Chúa Trời, đó là một sự gây dựng lớn hơn cho chúng, vì chúng được bảo đảm tốt rằng các nghi lễ của luật pháp không thể lừa dối. Dầu vậy, nó không phải để làm chúng đặt tâm trí mình vào các dấu hiệu hữu hình, để giữ mình vẫn còn xuống mà chúng phải xét rằng dầu Đức Chúa Trời hạ mình xuống để áp dụng mình cho sự yếu đuối của chúng ta, dầu vậy ý Ngài không phải vì vậy để giữ chúng ta xuống các vật trần gian; mà ngược lại sự Ngài xuống với chúng ta, là để làm chúng ta buộc lên và tìm Ngài ở trên cao, để khi chúng ta có các dấu hiệu hữu hình, chúng ta phải xét sự vinh hiển của Ngài vượt trên các tầng trời, và là vô hạn, và vì vậy chúng ta phải thờ phượng Ngài với tâm trí mình được nâng lên trên thế gian, và trên mọi vật hư hoại. Và vậy chúng ta thấy cách nói này ở đó Kinh Thánh nói: chúng ta sẽ ở trước mặt Đức Chúa Trời ngươi khi chúng ta đến nơi thánh của Ngài; có ích, và hàm ý một bài học rất tốt cho dân Do Thái. Vì tại sao? Đức Chúa Trời cho thấy trong việc làm thật rằng Ngài đã không lập các dấu hiệu đó vô cớ, mà qua đó Ngài làm ân điển và quyền năng của Ngài được các tín hữu cảm nhận, khi chúng đến đó kêu cầu Ngài. Nhưng dầu vậy, các tín hữu cùng với mọi điều phải thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh. Vì hãy xem dân Do Thái bị quở trách về điều này thể nào; ở chỗ chúng làm hư hoại sự thờ phượng Ngài, vì lý do chúng phỏng đoán đóng Ngài lại trong đền thờ của chúng. Lẽ nào Ta sẽ ngự trong một nhà làm bằng tay loài người, Chúa nói? Nếu dân Do Thái đã trả lời và nói: Tại sao không? Vì Kinh Thánh nói, khi chúng ta đến nơi thánh, chúng ta sẽ ở đó trước mặt Đức Chúa Trời ngươi. Phải, nhưng đó không phải là lời bào chữa. Vì việc Đức Chúa Trời sắp xếp nơi thánh của Ngài để ngự ở đó, không theo cách đó là Ngài sẽ lìa bỏ sự vinh hiển thiên đàng của mình; mà để đến tìm loài người ở dưới đây, và nâng chúng lên trên cao. Ngày nay chúng ta phải nhớ điều tương tự. Vì khi Đức Chúa Trời sai lời Ngài, và thêm các thánh lễ để xác nhận cùng điều đó nó hoàn toàn giống như thể Ngài cho chúng ta thấy mặt Ngài, ít nhất là đến mức chúng ta có thể chịu được nó. Vì chúng ta thô lỗ và thuộc về trần gian, và không thể nhìn Đức Chúa Trời như Ngài là, và vì vậy Ngài đành phải áp dụng mình vào chúng ta. Dầu vậy chúng ta phải tìm Ngài theo cách Ngài đã bày tỏ và tuyên bố mình vào chúng ta như vậy; để chúng ta không bị buộc vào các dấu hiệu hữu hình, cũng không bị vướng vào chúng như chúng ta thấy những kẻ thờ hình tượng khốn khổ, là những kẻ luôn lấy dịp để quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, nhờ các sự giúp đỡ Ngài ban cho chúng để đem chúng đến với Ngài. Vì vậy hãy để loài người coi chừng sự lạm dụng như vậy. Quả thật khi chúng ta nói về Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta có thể nói tốt đủ rằng Chúa Giê-xu Christ hiện diện ở đó, và rằng chúng ta sở hữu Ngài. Khi chúng ta đến việc nhận bánh và rượu, chúng ta có thể nói chúng không phải là các dấu hiệu trống rỗng, mà chúng ta có ở đó chính bản chất, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ chia mình cho chúng ta, để chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bằng thân thể và huyết Ngài. Vậy Chúa Giê-xu Christ dâng mình cho chúng ta trong Tiệc Thánh của Ngài. Nhưng lẽ nào vì vậy phải nói rằng Ngài xuống khỏi trời, và rằng Ngài phải được tìm theo cách mê tín, như những kẻ theo giáo hoàng và những kẻ tương tự khác làm ngày nay sao? Không; mà nó phục vụ để nâng chúng ta lên trời, và làm chúng ta hiểu rằng dầu Đấng Christ ngự ở đó, dầu vậy chúng ta không được nghi ngờ mà rằng quyền năng của Ngài chạm đến chúng ta, và rằng chúng ta được làm thành những người dự phần vào nó, và rằng khi chúng ta nhận bánh và rượu, chúng là các sự bảo đảm thật về điều tôi đã nói. Vậy các bạn thấy chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, bằng cách là những người dự phần vào Tiệc Thánh cuối cùng của Đấng Christ. Cũng bấy nhiêu phải được nói về phép báp-têm; nghĩa là trong nước của phép báp-têm chúng ta nhìn thấy huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sự cứu chuộc Ngài đã mua cho chúng ta. Để nó đối với chúng ta là một bức tranh sống động; và không chỉ vậy, mà chúng ta còn có lẽ thật để chúng ta cần cùng với hình ảnh và chân dung, để hiệu quả chắc chắn phải được cảm nhận và nhận thấy. Tuy nhiên nó luôn đứng trong tay chúng ta, để coi chừng chúng ta không lạm dụng các thánh lễ; nghĩa là chúng ta không quá thuộc về xác thịt, đến nỗi bám vào thế gian; mà thấy Đức Chúa Trời đã xuống vào chúng ta, chúng ta về phía mình cũng bay lên vào Ngài; và cùng với mọi điều bảo đảm với chính mình rằng Chúa chúng ta ban cho chúng ta các thánh lễ của Ngài, Ngài không ban cho chúng ta các lục lạc nhỏ và các thứ vặt vãnh trẻ con để bận rộn đầu chúng ta; mà Ngài ban cho chúng ta chính lẽ thật, để chúng ta có thể được kết vào Ngài, và để chúng ta có thể cảm thấy rằng quyền năng của Ngài luôn ở trong tay chúng ta. Bấy nhiêu về lời nói Môi-se nói lại về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và truyền dân Do Thái đến Giê-ru-sa-lem, khi Đức Chúa Trời sẽ chọn nơi đó; và trong khi đó đến nơi Hòm giao ước đó và nơi thánh đó được lập lên. Và cuối cùng Ngài nói rằng chúng không được đến tay không trước mặt Chúa, mà mỗi người phải mang chút gì tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình. Một số người đã lấy đoạn này như một thứ lời hứa, như thể Đức Chúa Trời đã nói rằng những kẻ tìm đến Ngài, sẽ không ra về tay không lại. Quả thật nếu chúng ta tìm Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy sự dồi dào mọi điều tốt trong Ngài, theo như Kinh Thánh nói. Hãy đến với Ngài và Ngài sẽ được soi sáng, và mặt các ngươi sẽ không bị xấu hổ. Vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta sẽ thiếu bất cứ điều gì nếu chúng ta tìm Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ lấp đầy chúng ta; như Ngài giàu, thì Ngài cũng rộng rãi, chúng ta sẽ được thỏa mãn, và có đầy đủ mọi điều chúng ta cần cho sự cứu rỗi của mình. Vậy nó rất đúng trong chính nó, là mọi kẻ như vậy dâng mình trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ không trở về tay không theo như có chép; Hãy mở miệng ngươi và Ta sẽ lấp đầy nó. Nhưng về mặt chỗ hiện tại này, chắc chắn Môi-se nói về các của lễ; và chúng ta không được đem vào bất kỳ cách giải thích nào khác. Vì ông tuyên bố rằng mỗi người phải dâng tùy theo ân tứ của tay mình, nghĩa là, tùy theo khả năng của mình. Vì thứ lời nói đó sẽ lạ đối với chúng ta, nếu chúng ta không được làm cho hiểu nó, nếu chúng ta không được làm cho hiểu nó; nghĩa là, mỗi người phải xét Đức Chúa Trời đã ban gì cho mình, để người ấy có thể làm lễ tôn kính Ngài vì nó. Vì vậy bất cứ điều gì chúng ta có trong tay, hãy để chúng ta lấy nó để dâng cho Đức Chúa Trời, và làm tế lễ cho Ngài bằng nó. Vào thời Luật Pháp, các của lễ đó được áp dụng vào việc dùng như vậy như chúng ta đã thấy trước đây, và chúng ta không cần trình bày lại nghi lễ nữa. Như nay còn lại chúng ta làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời vào mọi lúc, bằng của cải Ngài đã ban cho chúng ta. Và điều đó có thể được làm thể nào? Bằng việc bố thí. Vì chúng ta không thể gia tăng Ngài bằng cách ban bất cứ điều gì cho Ngài; nhưng dầu vậy Ngài chấp nhận bất cứ điều gì chúng ta ban cho người nghèo. Đó là các tế lễ Ngài đòi hỏi và cho phép ngày nay. Vì vậy chúng ta phải ban chúng ở đó. Và thấy rằng Chúa chúng ta dâng mình cho chúng ta, không chỉ ba lần một năm, mà rõ ràng trong thân vị Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, để Ngài ngự với chúng ta liên tục; hãy để nó là một phương tiện kéo chúng ta đến với Ngài ngay cả với tâm trí sốt sắng, để chúng ta có thể luôn mở tay mình để dâng cho Ngài. Nếu chúng ta có nơi thánh, và rằng chúng ta cần bày tỏ mình ba lần một năm tại Giê-ru-sa-lem; chúng ta sẽ làm điều được truyền ở đây, mà dầu vậy điều đó sẽ không phục vụ để miễn trừ chúng ta khỏi việc làm các việc bố thí suốt cả năm sau. Vì nếu không có gì ngoài nghi lễ, nó sẽ là một vấn đề cuối cùng như tôi đã nói trước. Nhưng đền thờ của Đức Chúa Trời nay ở đâu? Kìa Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đầy cả thế gian; Ngài ở với chúng ta, và ngự ngay trong linh hồn chúng ta. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy thấy rằng chúng ta sử dụng mình để làm các của lễ của mình; và thấy rằng Đức Chúa Trời chúng ta ban cho chúng ta vinh dự đó để chỉ định chúng ta làm các nơi thánh và đền thờ của Ngài; đến nỗi mỗi Cơ Đốc nhân có danh hiệu đáng kính đó là thầy tế lễ; chỉ nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được kể là đền thờ và nhà của Đức Chúa Trời đó; thật hợp lý là mỗi người phải tự bận rộn không ngừng không cuối, trong việc dâng cho Ngài tế lễ ngợi khen đó, để Ngài có thể được thừa nhận trong mọi phước và ân huệ Ngài ban cho chúng ta. Và đó không chỉ là việc làm các việc bố thí, là điều Ngài chấp nhận làm các tế lễ; mà chúng ta còn phải hầu việc Ngài và thờ phượng Ngài, bằng mọi tư tưởng của mình, bằng mọi mong muốn của mình, bằng mọi tình cảm của mình, và bằng mọi chi thể của mình. Vậy, để chúng ta không xuất hiện tay không trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta hãy lo liệu mang cho Ngài các trái tốt và như Ngài đòi hỏi; và chúng ta hãy coi chừng không bị quở trách, như Giê-rê-mi quở trách dân Do Thái đó khi ông nói: Ta đã làm gì cho chúng, cây nho của Ta? Ta đã trồng chúng, Ta đã sửa chúng; và chúng sinh cho Ta trái đắng. Vì vậy chúng ta hãy mang trái tốt đến cho Đức Chúa Trời chúng ta, thấy Ngài đã vui lòng cày chúng ta, để chúng ta phải làm điều tốt, và không vô ích. Và điều đó có thể được làm thể nào? Quả thật chúng ta không thể mang bất cứ điều gì đến cho Ngài, Ngài cũng không thể được làm giàu; nhưng khi chúng ta cố gắng tôn vinh Ngài trong toàn bộ đời sống mình; đó là trái Ngài đòi hỏi và kể đến. Vậy thấy rằng Ngài ban cho chúng ta ân điển; chúng ta hãy hưởng lợi liên tục dưới Ngài, và về phía chúng ta đừng tay không. Tuy nhiên, chắc chắn chúng ta không có một giọt tốt lành nào, trừ khi Ngài ban nó cho chúng ta; vì chúng ta cằn cỗi. Quả thật chúng ta quá sinh trái trong việc sinh điều ác; có quá nhiều rào cản và bụi gai được tìm thấy trong chúng ta; nhưng còn điều tốt đến, không có một hạt nào được tìm thấy trong chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt nó vào chúng ta. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời chúng ta ban phước cho chúng ta, nghĩa là, đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra trên chúng ta như vậy, để chúng ta có thể có trái tốt để mang đến cho Ngài; để trong khi chúng ta là hư không, Ngài có thể ban cho chúng ta một sự tồn tại; và trong khi chúng ta không có giá trị gì, Ngài có thể làm chúng ta có chút giá trị nào đó bằng sự vận hành của Ngài trên chúng ta, để Ngài có thể được tôn vinh trong chúng ta. Vì việc chúng ta có các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời trong mình là chưa đủ, mà Ngài còn phải làm chúng ta áp dụng chúng vào việc dùng Ngài đã truyền cho chúng. Và ở đây chúng ta hãy nhớ lại điều đã được tuyên bố trước đây; nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không để tất cả chúng ta tự xét mình, mà còn làm người lân cận mình dự phần vào sự vui mừng của chúng ta; và cũng gọi đến chúng ta, không chỉ chồng và vợ, và cha và con cái của người ấy; mà còn ngay cả những kẻ ở xa chúng nhất, và cố gắng đem chúng theo cách đó trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, để chính khách lạ và những kẻ ở xa chúng ta nhất, có thể dự phần vào sự vui mừng của chúng ta và cảm nhận lợi ích của nó, vì nó được làm chung, theo cùng một lời nói của Môi-se trong đoạn hiện tại này, rằng khách lạ, những người góa bụa, và kẻ mồ côi cha phải vui mừng với những kẻ bày tỏ mình theo cách đó cho Đức Chúa Trời, để dâng tế lễ cho Ngài. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để khi hoàn toàn không thích chúng, chúng ta có thể tìm cách được cải cách bởi lời Ngài, và hưởng lợi trong đó càng hơn; và rằng vì Ngài truyền chúng ta chủ yếu phải đi qua thế gian, và khao khát vương quốc thiên đàng đó; chúng ta qua việc làm này cho chúng ta cảm nhận sự khốn khổ của chính mình, có thể bị khuấy động bởi cùng một cách để tìm sự cứu rỗi Ngài đã hứa cho chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã bước vào để hướng dẫn chúng ta đến đó bằng các gương của Ngài. Và rằng trong khi đó chúng ta có thể được xác nhận bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài trong giáo lý Ngài ban cho chúng ta, để chúng ta không bao giờ bị quay khỏi nó vì bất kỳ trở ngại nào có thể xảy đến với chúng ta, mà chúng ta có thể luôn tiếp tục đi trên đường mình, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta khỏi thân thể phải chết này, và mặc cho chúng ta lại bằng sự vinh hiển bất tử của chính Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Bảy, ngày 9 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 101, bài thứ năm về chương thứ mười sáu. 18 Chúng phải lập các quan xét và quan chức trong mọi thành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho, khắp mọi chi phái của ngươi, để xét xử dân chúng bằng sự xét xử công chính. 19 Chúng không được bẻ cong luật pháp, cũng không được nhìn mặt người. Chúng không được nhận bất kỳ quà nào: vì của lễ làm mù mắt kẻ khôn ngoan, và làm lệch lời của kẻ công chính.
Nếu chúng ta vẫn tiếp tục trong cùng một sự lành mạnh của bản chất mà Đức Chúa Trời đã tạo chúng ta trong đó: trật tự của luật pháp (như loài người gọi nó) sẽ không cần thiết như vậy, vì mỗi người sẽ mang luật pháp trong lòng mình, đến nỗi không ai cần bị ép buộc tuân phục, mà mỗi người sẽ biết quy tắc của mình, và tất cả chúng ta với một lòng sẽ theo điều tốt và đúng. Và vì vậy luật pháp là một phương thuốc chống lại sự hư hoại trong loài người. Bất cứ khi nào có bất kỳ cuộc nói chuyện nào liên quan đến chính quyền trần gian, chúng ta phải hiểu rằng trong đó chúng ta có một gương về sự chuyển nặng của mình, ở chỗ chúng ta bị đành phải bị ép buộc theo sự ngay thẳng và lý lẽ. Vì những kẻ có quyền, có gươm trong tay; và vì mục đích gì? Để trấn áp những kẻ bùng lên vào sự quá mức và thái quá. Và chúng làm điều đó vì nguyên nhân gì, ngoài việc trong khi loài người tự mình phải tìm điều tốt và công chính, chúng lật nó ngược lại, và cố đem mọi điều đến sự hỗn loạn, nếu chúng không bị ngăn chặn? Chắc chắn đó là một sự xấu hổ lớn, (xét rằng Đức Chúa Trời đã tạo chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho chúng ta quyền cai trị và chủ quyền trên mọi tạo vật của Ngài,) là chúng ta bị đành phải bị ép buộc vào nó vì sự xấu xa của chúng ta. Hãy chọn cho tôi kẻ bị khinh miệt nhất trong mọi người, và dầu vậy người ấy vẫn mang trong mình hình ảnh của Đức Chúa Trời, và dấu hiệu chủ quyền đó. Dầu vậy, chúng ta bị đành phải trở thành những kẻ dưới, và đó là vì tội lỗi của chúng ta, như tôi đã nói trước. Vậy chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã không lập trật tự của chính quyền trần gian vô cớ; mà Ngài đã để mắt đến sự hư hoại trong chúng ta. Qua đây chúng ta được cảnh báo tốt (như tôi đã nói trước,) để hạ mình, thấy tội lỗi của chúng ta đòi hỏi phương thuốc như vậy. Nhưng dầu vậy chúng ta phải tôn vinh sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cung cấp một sự ngăn chặn. Mọi điều sẽ không đi đến sự hỗn loạn không thể cứu vãn giữa chúng ta, điều này sẽ xảy đến nếu chúng ta có thể làm điều chúng ta thích. Vì nếu kẻ mạnh nhất có thể ra đi với mục tiêu, điều gì sẽ xảy đến với nó? Thà chúng ta ở trong rừng giữa sói và thú dữ, hơn là ở giữa loài người, nếu mọi điều đều được tự do. Vì không thú nào điên như các dục vọng của chính chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy thừa nhận sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta ở chỗ Ngài đã quan tâm như vậy để bảo tồn chúng ta, vì Ngài thấy chúng ta không thể duy trì chính mình trừ khi có luật pháp để giữ chúng ta, và quan xét để thi hành những điều được đặt xuống bằng chữ viết; Ngài đã cung cấp cho mọi điều. Cũng qua đây chúng ta được nhắc nhở yêu tình trạng công lý, vì chúng ta biết nó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một phương tiện để bảo tồn nhân loại. Nếu chúng ta yêu ánh sáng của mặt trời vì chúng ta không thể sống không có nó, và nếu chúng ta yêu bánh và bất cứ điều gì khác thuộc về sự nuôi dưỡng của chúng ta; chúng ta cũng hãy yêu trật tự của công lý. Vì việc có thịt và nước uống và mọi tiện nghi khác là vô ích, thấy không có luật pháp và quan quyền chúng ta sẽ bị tước đoạt mọi phước của Đức Chúa Trời và thà chúng ta bị giải quyết ngay lập tức, hơn là ăn lẫn nhau chúng ta phải quý trọng trật tự của công lý, như một chủ tịch của ân điển Đức Chúa Trời, và chúng ta phải kể nó như nó xứng đáng, mỗi người trong chúng ta cố gắng hết sức để duy trì nó: Vì chúng ta cho mình thấy là kẻ thù chết người của hòa bình và của phúc lợi chung, nếu chúng ta không yêu tình trạng công lý. Và mọi kẻ làm rối nó, và cố làm lệch nó, đều như kẻ trộm, và phải được coi là kẻ thù của phúc lợi loài người. Đến nỗi mọi người phải chiến đấu chống lại chúng, khi chúng ta thấy chúng cố đem vào sự hỗn loạn khủng khiếp như vậy giữa chúng ta. Vậy nay Kinh Thánh không nói vô ích lại, rằng khi dân chúng đã đến xứ đã được hứa cho chúng, chúng phải lập cho mình các quan xét và quan quyền ở khắp nơi. Vấn đề này đã được giải thích rồi trong chương thứ nhất; nhưng dầu vậy không phải vô cớ Đức Chúa Trời nhắc lại nó ở đây nữa. Vì Ngài có ý cho thấy rằng việc có luật pháp tốt và công chính là vô ích, trừ khi có người đặt chúng vào hiệu lực và thi hành chúng. Điều này đã được nói với các bạn trước đây; tuy nhiên cần các bạn được nhắc nhở về nó nữa. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời nói về một điều thường xuyên thể nào, để chúng ta lưu tâm đến nó hơn, và nghĩ đến nó, và không quên nó. Cũng vậy nay Ngài xác nhận lời nói trước đây Ngài đã có liên quan đến các quan quyền. Và quả thật, không phải vô cớ câu tục ngữ thông thường gọi chúng là linh hồn hay sự sống của luật pháp. Vì mọi luật pháp và đạo luật của thế gian là gì? Chúng chỉ là những vật chết. Chúng được gói trong giấy và không có giá trị gì, trừ khi có người được chọn để ban cho chúng sức mạnh của chúng và làm chúng được tuân phục. Và vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời có ý gì ở đây khi nói rằng dân chúng phải chọn. Chắc chắn sự tự do như vậy là một ân tứ đặc biệt; và chúng ta thấy nó không được ban cho mọi người. Nơi các hoàng tử có sự tha thứ, chúng chỉ định quan xét theo ý thích và sở thích của riêng mình, và tham vọng mang mọi ảnh hưởng ở đó. Đến nỗi một triều thần được tín nhiệm, sẽ không chỉ đạt được các chức vụ cho chính mình, mà còn khiến chúng được ban cho người khác theo sự chỉ định của mình. Không, còn có sự hư hoại lớn hơn và đáng xấu hổ hơn nữa. Vì các chức vụ được đem ra bán ngày nay cũng như mọi loại hàng hóa khác. Vậy thấy chúng ta nhìn thấy các gương như vậy, chúng ta chắc chắn phải nghĩ nó là một ân tứ vô giá, khi Đức Chúa Trời ban cho một dân hay một nước sự tự do chọn quan xét và quan quyền của riêng mình. Và thật sự khi Đức Chúa Trời ban đặc quyền đó cho dân Do Thái, đó là một sự thỏa mãn về sự nhận nuôi của Ngài, và về sự lựa chọn của Ngài cho chúng làm cơ nghiệp Ngài, và rằng Ngài có ý để chúng ở trong tình trạng tốt hơn và xuất sắc hơn, hơn bất kỳ người lân cận nào của chúng, là những kẻ có vua và hoàng tử, và không có sự tự do như vậy chút nào. Vậy nay vì điều này xứng đáng được đánh giá cao; những kẻ đã đạt được lợi ích như vậy phải dùng nó với lương tâm tốt và trong sạch. Vì nguyên nhân gì khiến Chúa chúng ta tước đoạt chúng ta các phước của Ngài, ngoài việc chúng ta làm hư hoại chúng bằng cách lạm dụng chúng? Chúng ta biết rõ rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đều đáng muốn, vì chúng ta thấy tiện lợi của nó; nhưng dầu vậy thay vì dùng nó cách thánh với sự cảm tạ, chúng ta sẽ cần làm nó phục vụ dục vọng của mình. Vậy nay khi Đức Chúa Trời thấy các phước của Ngài bị biến thành tai họa của chúng ta và chúng ta kéo chúng hoàn toàn trái với ý Ngài; Ngài tước đoạt chúng ta chúng. Chúng ta bị tước đoạt chúng sao? Chúng ta thấy nó đến từ đâu; và chúng ta nghĩ nó lạ; nhưng chúng ta không xét Đức Chúa Trời đã chịu đựng chúng ta lâu thể nào, và rằng cuối cùng Ngài sẽ không để các ân tứ của Ngài bị khinh thường và sỉ nhục. Vì vậy bất cứ ai Đức Chúa Trời đã làm điều tốt nào cho, chúng ta hãy học cách duy trì điều đó bằng cách dùng tốt và trong sạch của mình về nó. Vì cách tiếp theo để làm sự sở hữu của nó ở lại với chúng ta, là coi chừng chúng ta không làm ô uế những điều Đức Chúa Trời đã thỏa mãn cho lợi ích của chúng ta. Và vì vậy nếu chúng ta có sự tự do chọn quan xét và quan quyền; vì nó là một đặc quyền xuất sắc (như tôi đã nói trước) hãy để nó được duy trì và dùng với lương tâm tốt. Khi một dân có đặc quyền này, hãy để chúng nhìn kỹ việc lập quan xét của mình, để chúng có thể như sự thay mặt của Đức Chúa Trời. Vì vậy đừng để những người như vậy được đặt vào chỗ, là những kẻ hoặc sẽ bị hối lộ, hoặc đã ồn ào ban cho trước đây, hoặc không thể mang trách nhiệm như vậy; mà hãy để những kẻ như vậy được tìm và tìm ra là những kẻ phù hợp cho nó, như chúng đã được Đức Chúa Trời đánh dấu. Và vì chúng ta không có sự phân biệt đủ để chọn một cách đúng; hãy để Đức Chúa Trời được kêu cầu. Vì việc tìm ra những kẻ phù hợp và đủ để thi hành một chức vụ là chưa đủ; mà vì chúng ta có thể bị lừa trong trường hợp đó, vì sự yếu đuối của chính mình, và vì sự giả hình sâu sắc trong loài người, đến nỗi khi việc tìm kiếm hẹp nhất đã được làm, dầu vậy điều ác vẫn sẽ luôn tự đặt mình về phía trước; hãy để chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời giám sát chúng, và ban cho chúng sự khôn ngoan và sự phân biệt. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải làm về lời nói này, ở đó mệnh lệnh được ban để chọn và lập các quan xét và quan quyền. Và Kinh Thánh nói rõ ràng, trong mọi thành. Vì điều gì sẽ xảy ra, nếu loài người bị đành phải đi xa để tìm công lý, trong khi các rối loạn được thực hiện ở khắp nơi? Thấy các hành vi sai trái nổi lên và chạm đến gần chúng ta; nếu sự sửa chữa bị trì hoãn quá lâu, nó sẽ không có ích chút nào; hàng trăm lỗi sẽ được thực hiện, trước khi một lỗi có thể được cung cấp. Vì vậy Chúa chúng ta nói, chúng phải được chỉ định trong mọi thành; như thể Ngài nói, rằng loài người luôn cần một cái thắng nào đó. Và đó là điều tôi đã chạm đến trước, khi tôi nói rằng chúng ta là những kẻ được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và phải cai trị trên mọi tạo vật, có cần bị giữ trong sự phục tùng. Vì khi chúng ta đã làm lệch trật tự của thiên nhiên, thì việc Đức Chúa Trời cắt chúng ta ngắn, và cho chúng ta thấy rằng chúng ta không thể cai trị đến mức, chúng ta không thể có sự tự do, mà cần bị giữ trong sự e sợ là có ý nghĩa. Vậy chúng ta hãy học rằng, bất cứ nơi nào có tội và sự hư hoại, ở đó phương thuốc phải được áp dụng ngay lập tức. Quả thật có một tòa án công lý tối cao trong xứ Do Thái; phải và chúng ta đã thấy trong chương thứ năm, rằng các vấn đề khó và các trường hợp quan trọng nhất, được chuyển đến Môi-se. Dầu vậy, đó là ý của Đức Chúa Trời là có một trật tự nào đó ở khắp nơi, để nếu bất kỳ rối loạn nào được thực hiện, nó có thể được cung cấp ngay lập tức, và loài người không cần chạy xa để đòi công lý vì quả thật các quan xét và quan quyền phải canh chừng và không chờ cho đến khi chúng được kêu cầu và đòi hỏi cấp bách, mà trừng phạt điều ác ngay khi chúng thấy nó. Tôi nói ngay khi chúng thấy nó; vì chúng phải dò và giữ sự canh chừng tốt. Việc một quan quyền trừng phạt kẻ người ấy biết là ác là chưa đủ; mà người ấy còn phải tra xét siêng năng, như chúng ta đã thấy ở các nơi khác. Và nếu loài người đi làm việc theo cách đó, các vấn đề sẽ ở trong trật tự tốt hơn. Đó là điều chúng ta phải làm khi Chúa chúng ta muốn các quan xét và quan quyền trong mọi thành. Vì nếu không nhiều điều ác có thể được thực hiện, trước khi bất kỳ sự sửa chữa nào có thể có được, để phương thuốc sẽ đến quá muộn như tôi đã chạm đến trước. Hơn nữa, trong khi Môi-se thêm rằng chúng phải xét xử công chính, và cai trị dân chúng theo cách đó; nó phục vụ để xác nhận điều chúng ta vừa nghe, nghĩa là (trước hết) loài người không thể tự cai trị mình, trừ khi chúng có bề trên để hướng dẫn chúng, điều này được bày tỏ rõ ràng liên quan đến dân Do Thái, là những kẻ Đức Chúa Trời đã ưu đãi trước mọi nước khác. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng theo quyền tốt chúng ta bị tước đoạt sự tự do Đức Chúa Trời đã đặt trong nhân loại. Vì tại sao? Chúng ta biến điều tốt thành điều ác; và vì vậy việc chúng ta bị lấy nó đi là có ý nghĩa. Một người khỏe mạnh sẽ có sự tự do quan tâm điều người ấy thích và người ấy sẽ không bị đối xử quá chính xác như vậy; người ấy không cần một thầy thuốc cấm người ấy một bữa ăn như vậy, hay kiềm chế người ấy khỏi uống, ngoài trong mức độ như vậy hay vào giờ như vậy. Nhưng nếu một người bị bệnh, người ấy phải tuân phục, người ấy phải giữ một chế độ ăn kiêng, người ấy phải bị giữ ngắn như một đứa trẻ và người ấy bị kiềm chế khỏi mọi điều người ấy thích, đến nỗi nếu người ấy truyền đầy tớ của chính mình mang cho mình điều này hay điều kia, đầy tớ của người ấy không được táo bạo làm nó. Phải và khi các chủ bị bệnh, chúng phục tùng đầy tớ của mình, để chúng không thể hưởng của cải của chính mình. Và tại sao? Vì chúng không phù hợp để có chúng; vì bệnh của chúng đã chế ngự chúng; và vì vậy chúng bị nói là như những kẻ dưới. Cũng theo cùng cách đó là trường hợp với chúng ta; đến nỗi nếu chúng ta quả thật khỏe và lành mạnh, Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta theo một cách khác. Nhưng vì Ngài biết chúng ta hư hoại như vậy, Ngài đành phải ép buộc chúng ta, phải và kiềm chế chúng ta theo cách đó, như chúng ta đã nghe. Bấy nhiêu về điểm thứ năm. Lại về điểm thứ hai, Môi-se tuyên bố và đặt ra điều tôi đã nói liên quan đến việc lựa chọn; nghĩa là trong ghế Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài, không người như vậy phải được đặt vào, là những kẻ lật mọi điều ngược lại. Vì nếu những kẻ như vậy được chọn làm quan quyền công, là những kẻ dẫn một nghề ác, là những kẻ trong chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có sự trung thực, không có sự ngay thẳng, mà sự hoang dã, sự phóng đãng và rối loạn; hoặc trong chúng không có sự khôn ngoan hơn trong lừa, mà tóm lại là điên não hay điên loạn; nếu những kẻ như vậy (tôi nói) được đặt vào chỗ chức vụ công; đó không phải là một sự làm nhục loài người, mà là một việc làm phản nghịch cao chống lại Đức Chúa Trời, vì nó là một sự làm ô uế ghế của Ngài. Vậy nó buộc chúng ta phải cân nhắc kỹ Môi-se nói ở đây thể nào, rằng khi đến việc chọn các quan chức, loài người không được lập các thần tượng, cũng không xét về chúng mà không thử thách mọi điều. Và tại sao? Vì đó là một sự làm nhục Đức Chúa Trời, để đặt những người như vậy vào phòng Ngài, là những kẻ không xứng đáng có quyền cai trị một tổ. Các bạn sẽ thấy một người không thể cai trị nhà mình; một kẻ như vậy không đáng tin cậy cho bất cứ điều gì, dân chúng sẽ nói về người ấy, gã kỳ lạ là một kẻ ngu ngốc, người ấy là một phù thủy, người ấy không có lý trí, người ấy không có sự ổn định của chính mình, người ấy không có trí tuệ cũng không có sự phân biệt để hướng dẫn chính mình hay nhà mình; mà dầu vậy, loài người sẽ đi và đặt người ấy vào ghế công lý sao? Người ấy là một kẻ không thể sống yên tĩnh với vợ mình; và người ấy có thể giữ cả một thành yên tĩnh sao? Loài người ưu đãi người ấy làm một cố vấn. Và vì mục đích gì? Để thấy hòa bình được duy trì. Và điều đó có thể thế nào? Người ấy không có gì ngoài vợ và nhà mình để cai trị, mà dầu vậy người ấy không thể điều khiển chúng. Khi người ấy ở nhà, người ấy không thể hướng dẫn vợ và con mình. Vậy nay khi một điều đến với những kẻ đến sau theo cách đó, Đức Chúa Trời bị khinh thường công khai. Vì vậy chúng ta càng phải lo liệu làm tốt điều Môi-se nói ở đây; nghĩa là việc chọn các quan xét và quan chức không phải là một vấn đề hình thức, hay một nghi lễ; mà là một điều thánh trong đó loài người phải tiến hành với mọi sự tôn kính; và rằng Đức Chúa Trời không đặt một cái thắng lên cổ bất kỳ dân nào, như thể Ngài nói, hãy lấy bất cứ ai các ngươi thích mạo hiểm mà không xét; mà Ngài vẽ ra các người, và chỉ chúng ra bằng ngón tay Ngài. Hãy nhìn đến nó (Ngài nói) để nếu có sự phân biệt trong việc chọn các người sẽ có quyền cai trị dân chúng. Vì từ: Xét xử, hàm ý cai trị. Và thứ hai, chúng phải xét xử ngay thẳng Ngài nói. Trong khi Ngài nói đến việc cai trị để chọn những kẻ như vậy có cần người giám hộ. Việc ưu đãi những kẻ đó để hướng dẫn người khác, là những kẻ phải được đặt dưới sự hướng dẫn của người khác, là một sự khinh thường Đức Chúa Trời quá lớn. Lại, trường hợp ở đây liên quan đến công lý và sự ngay thẳng. Vì vậy việc chọn các quan chức trước khi chúng được biết rõ và được đào tạo kỹ lưỡng, chắc chắn là một sự làm hư hoại mọi trật tự tốt. Và từ đó đến bao nhiêu sự thay đổi và hỗn loạn. Chúng ta ngạc nhiên thấy Chúa chúng ta lật đổ phúc lợi chung, và nhìn cách các nước đã tự do, bị khốn khổ và bị áp đảo bởi sự chuyên chế; nhưng chúng ta không nhìn từ đâu mọi điều đó đến. Nền tảng của nó là các sự lạm dụng đã được thực hiện, vì không có sự quan tâm nào được có về việc duy trì tình trạng Đức Chúa Trời đã lập vững chắc, cũng không quan tâm theo sát trật tự Đức Chúa Trời đã vui hưởng. Vì vậy chúng ta càng phải lo liệu mang tốt điều được nói với chúng ta ở đây. Môi-se đã nói như vậy, nay thêm rằng, loài người không được bẻ cong luật pháp, cũng không được nhìn mặt người, cũng không được nhận quà hay ân tứ. Và ông thêm lý do. Vì của lễ (ông nói) làm mù mắt kẻ khôn ngoan, và làm lệch lời của kẻ công chính. Trước hết ông đặt xuống ở đây một quy tắc chung, rằng loài người không được bẻ cong luật pháp. Vì quả thật chúng ta có thể ví sự công bằng với một đường thẳng; và nếu nó viết sang một phía hay phía kia, ngay lập tức nó là sự bất công. Và vì vậy Môi-se nói, chúng phải để mắt đến đường công lý, và theo nó mà không lệch sang một cách hay cách khác. Và cùng với mọi điều ông cho thấy điều đó có thể được thực hiện thể nào, nghĩa là bằng cách không nhìn mặt bất kỳ người nào, và bằng cách tránh nhận quà. Vì khi chúng ta xét một hành động đơn giản trong chính nó; ngay cả thiên nhiên cũng dạy chúng ta phải làm gì. Quả thật chúng ta cần kêu cầu Đức Chúa Trời liên tục; vì chúng ta thấy chúng ta yếu trong sự hiểu biết và lòng can đảm thế nào ngay cả trong những điều rõ ràng nhất; thường xuyên chúng ta hoàn toàn mù trong chúng. Vậy loài người đừng tự cho mình khôn ngoan của riêng mình, và nghĩ mình đủ khôn ngoan để xét về mọi điều được đặt trước chúng ta; mà chúng ta phải hiểu rằng đó là ân tứ thiên đàng, như Sa-lô-môn tuyên bố. Và nếu chúng ta bị vướng trong các vấn đề nhỏ nhất; chúng ta sẽ làm thế nào khi chúng ta đến việc tuyên án về các vấn đề có trọng lượng lớn? Vì vậy các quan xét trước hết phải hạ mình, và xét rằng nếu chúng không được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không thể giữ mình theo công lý thật; và vì vậy chúng phải phó mình cho Đức Chúa Trời và xin lời khuyên từ miệng Ngài, để chúng có thể được dạy bởi lời Ngài; và chúng phải hiến mình cho Thánh Linh của Ngài, và phục tùng mình vào đó. Nhưng ngoài điều này, Môi-se có ý cho thấy ở đây các nguyên nhân chính của mọi sự cản trở công lý. Vì (như tôi đã nói trước) nếu chúng ta chỉ để mắt đến hành động, mà không nhìn mặt người, để chúng ta không bị sở hữu trước hoặc bởi ân huệ hoặc bởi sự ghét; chắc chắn chúng ta có thể khéo léo tuyên án đúng. Và nếu nó có thể được đưa đến chỗ các bên không đến trong cuộc chiến, để nó không thể được biết ai là nguyên đơn và ai là bị đơn; để các quan xét không thể bị quyến rũ và mang đi hoặc bởi hối lộ, hoặc bởi tâng bốc, hoặc bởi sự dối trá và găng tay, hoặc bởi những điều tương tự khác; mà trường hợp có thể được đặt trước chúng đơn giản và trần trụi như nó là; chúng ta sẽ không thấy điều mọi thế gian nay than khóc, nghĩa là, loài người thông thường không thể đạt được quyền và công lý.
Vì theo bản chất (như tôi đã nói) chúng ta có thể đủ khéo léo để nói, điều này là tốt, điều này là công chính, điều này là ngay thẳng. Nhưng ngay khi các bên đến trước mắt chúng ta, để chúng ta thấy chúng là người lân cận hay bạn của mình; hay một người là người lớn hay người giàu, và người kia là người nghèo; và có việc đưa ra các lập luận ở cả hai phía, để một người tìm cách thắng mục tiêu bằng cách đe dọa và khoe khoang, một người khác bằng lời ngọt ngào và quà, và hối lộ chạy một nhịp để mở đường; mọi điều bấy giờ sẽ bị lật ngược, và kẻ đã thấy rõ trước đây, nay trở nên hoàn toàn mù. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, việc nói trong một lời rằng loài người không được xem xét luật pháp là đủ; nhưng loài người không thể giữ mình khỏi điều ác, nếu chúng không được nói phải làm thế nào và theo cách nào chúng có thể duy trì mình trong sự lành mạnh và ngay thẳng; nghĩa là bằng cách không nhìn mặt người, và bằng cách tránh mọi sự tham lam, vì việc nhận quà. Về từ Người, tôi đã giải thích nó ở nơi khác; nghĩa là chúng ta không được quan tâm một người là giàu hay nghèo, lớn hay nhỏ, khách lạ hay người lân cận, và những điều tương tự khác. Vì từ người có ý nghĩa khác ở đây, hơn điều nó được hiểu trong lời nói thông thường của chúng ta, khi chúng ta nói. Có một người, nghĩa là, có một người đàn ông hay một người trong nhân loại. Vì trong chỗ này từ Môi-se dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, có ý nghĩa là một mặt, diện mạo, hay vẻ mặt. Vậy chúng ta không được quan tâm đến vẻ mặt. Và điều đó có ý nghĩa gì? Những điều được thấy, các tình trạng của loài người, và vẻ ngoài của chúng. Và từ Vẻ ngoài bày tỏ ý nghĩa của Môi-se đủ tốt. Vậy chúng không được dựa vào vẻ ngoài. Vì nếu tôi thấy một người nghèo, tôi khinh thường người ấy; nếu tôi thấy người ấy giàu tôi tôn vinh người ấy; nếu tôi thấy một người có quyền, tôi đứng trong sự e sợ người ấy; nếu tôi thấy một kẻ khốn khổ thấp hèn, tôi không kể người ấy, mà đúng hơn giữ sự khinh thường người ấy. Hãy xem vẻ ngoài ở đây làm hư mọi điều thế nào. Tôi thấy một người có khả năng làm vui lòng tôi; Ồ, tôi sẽ nghiêng về người ấy, để người ấy có thể làm vui lòng tôi lại. Tôi thấy một người khác không thể làm điều tốt cũng không điều hại cho tôi; Ồ, việc người ấy thành công thế nào không quan trọng. Lại, tôi thấy một người mà qua sự tổn thương của người ấy tôi có thể làm lợi cho chính mình; tôi sẽ làm nó. Và tại sao? Vì tâm trí tôi không nhìn xa hơn vẻ ngoài. Nay chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se, và tôi đã nói về nó rồi trong chương thứ nhất của sách này; dầu vậy không phải vô ích Đấng Thánh Linh làm lại việc trình bày nó ở đây nữa. Vì vậy chúng ta hãy học trong vài lời, rằng những kẻ để mắt đến người của loài người, nghĩa là, quan tâm đến vẻ ngoài, không thể giữ mình để đối xử ngay thẳng và không phân biệt; mà chúng chắc chắn phải bị khuấy động hoặc bởi sự e sợ hoặc bởi ân huệ, để luôn trao tay trên cho người ác đang ở trong sự sai trái. Và tại sao? Vì sợ kẻ đó sẽ bị trả thù; và nếu không vì hy vọng được hưởng lợi lại từ tay kẻ đó vì ân huệ kẻ đó sẽ nhận được. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ, trước hết Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự can đảm trong những kẻ là quan xét. Nếu chúng thấy một người giàu hay một người có vinh dự; tốt, hãy để chúng lấy người ấy như người ấy là, mà dầu vậy xét xử trường hợp như nó đòi hỏi. Nhưng sự lành mạnh của tâm trí này hiếm khi được tìm thấy ở bất cứ nơi nào. Vì dầu các quan xét có ý định với chính mình theo luật đó, dầu vậy chúng thông thường bị nắm bởi một thứ sợ hãi, nhờ đó chúng bị nản lòng ở điểm chúng ta phải đứng vững vào sự chiến đấu của mình. Và vì vậy có nguyên nhân tốt là những kẻ ngồi trong ghế công lý, phải tìm đến Đức Chúa Trời, và cầu nguyện Ngài cách cẩn thận làm chúng mạnh mẽ theo cách đó, để chúng có thể không giống như lau sậy bị lay bởi mọi cơn gió, mà tự do theo đường Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng, mà không cảnh báo hay cúi bất kỳ cách nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhận trước hết, rằng chúng ta phải có sự can đảm này là không sợ hãi khi thấy sự lớn lao hay vẻ mặt của bất kỳ người nào, để quyền lực hay sự giàu có của người ấy không có ích gì cho người ấy, mà trường hợp có thể đứng trong tình trạng vững chắc, mà không có mắt chúng ta bị chói để nói. Đây là một người lớn, và vì vậy tôi phải ưu đãi người ấy. Lại ở phía kia, tôi cũng đã nói rằng chúng ta không được khinh thường những kẻ bị khinh thường theo cách thế gian. Vì tôi thấy một người nghèo, tôi tự thuyết phục mình rằng việc tôi làm sai với người ấy không thành vấn đề. Vì chúng ta thường xuyên ở điểm đó. Nếu có một người có danh tiếng, chúng ta nghĩ mình được giải trừ nếu chúng ta có thể nói; tốt, tôi đã làm sai với một tạo vật nghèo, là kẻ không được kể là thuộc về loại thông thường; nhưng điều đó không là gì, vì không ai phàn nàn về nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn quyền và sự công bằng được thi hành cho mọi người. Vì vậy hãy để những kẻ được nâng lên bậc vinh dự nghĩ rằng, nếu chúng khinh thường loại thấp hơn và những kẻ dường như là kẻ bị ruồng bỏ của mọi thế gian; chúng sẽ phải khai trình về nó. Vì nếu Đức Chúa Trời vui lòng quan tâm loại dân đó, và quan tâm đến chúng; phải và (điều còn hơn là) tự gọi mình là Đấng bảo vệ chúng; lẽ nào Ngài sẽ chịu để chúng bị giẫm dưới chân như vậy, và bị đè xuống bởi sự áp bức và chuyên chế, mà không trả thù chúng sao? Vậy, các quan xét phải kết hợp sự can đảm của mình với sự dịu dàng, và nghiêng mình ngay cả đến kẻ thấp nhất, tiếp nhận chúng vào sự bảo vệ của mình, và lo liệu duy trì trường hợp của chúng khi chúng tốt và đúng. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ trong đoạn này. Nếu quy tắc này được giữ tốt, chúng ta sẽ không nghe bao nhiêu lời phàn nàn; cũng các điều sẽ không ra khỏi trật tự xa như vậy. Nhưng điều gì? Chúng ta sẽ thấy một phán quyết tốt được ban, và một lỗi hay tội được trừng phạt như nó phải bị; và ngay lập tức trong cái quay tay đó, chúng ta sẽ thấy trường hợp tương tự không bị trừng phạt. Và tại sao vậy? Vì người của loài người mang mọi ảnh hưởng. Có một trường hợp một người bị thuyết phục bởi những điều chính người ấy đã nói; nó trở nên rõ ràng, và qua đó người ấy phải có một sự trừng phạt nào đó, và người ấy có nó trong thực tế. Và tại sao vậy điều tương tự không được làm trong mọi trường hợp tương tự khác? Ồ vì bên được ưu đãi. Quả thật loài người tìm nhiều màu sắc và sự ngụy trang; và nó tệ hơn nhiều nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời không thể bị lừa, bất cứ sự chuyển đổi nào được làm để che phủ các vấn đề của chúng ta. Tuy nhiên thế gian thấy việc nhìn mặt người này ngăn cản mọi quyền thế nào, và đó gần như là một điều thông thường. Đến nỗi vì một điểm tinh tế nào đó, một người thường xuyên bị vướng trong một trường hợp, vốn tự nó đủ rõ ràng và hiển nhiên, nếu chính các bên không đến vào cuộc chơi. Đó là tại sao quan xét có thể tuyên án ngay thẳng, mà không quan tâm đến các vẻ ngoài tôi đã nói trước. Nhưng các quan xét bị ngăn cản bởi việc nhìn mặt người, tự gây ra các nghi ngờ lớn ở nơi không có chút nào, để nói điều này và điều kia. Và nguyên nhân của nó là gì? Luôn là việc nhìn mặt người. Và quả thật, trong một số trường hợp một quan xét sẽ đi qua chúng, và giải quyết chúng nhanh chóng; và trong một số trường hợp khác ở mọi điểm tương tự, người ấy sẽ có bao nhiêu sự bày vẽ, đến nỗi người ấy không bao giờ có thể quyết định nó. Vậy chúng ta thấy sự xấu xa của loài người lớn thế nào về mặt này. Dầu vậy, Chúa chúng ta sẽ không để sự dạy dỗ Ngài đã truyền ở đây cho dân Ngài, bị mất hay vô ích. Vì vậy chúng ta hãy lo liệu hưởng lợi từ nó. Và chúng ta hãy ghi nhận rằng các quan xét và quan quyền bị cấm có bất kỳ sự nhìn mặt người nào; thì cùng một lời cảnh báo được làm cho tất cả chúng ta. Vì nguyên nhân gì khiến chúng ta thất bại thường xuyên như vậy trong việc làm bổn phận mình, ngoài việc chúng ta bị ngăn cản bởi việc nhìn mặt các bên này? Vì vậy chúng ta hãy có sự can đảm như vậy, để không sự lớn lao nào, không sự phô trương nào, không quyền lực nào, không vinh dự nào của thế gian này có thể chiếm tay trên của chúng ta để làm lệch chúng ta. Và ở phía kia, chúng ta hãy có sự dịu dàng như vậy để chúng ta không khinh thường loại thấp hơn, mà đúng hơn dịu dàng tiếp nhận chúng. Bấy nhiêu về cơ bản liên quan đến từ người. Nay có một điểm thứ hai liên quan đến hối lộ và quà. Ngươi không được nhận chúng, Chúa nói. Ngài không nói, người ấy không được bán công lý; mà Ngài nói, ngươi không được nhận. Và tại sao vậy? Ngài thêm lý do: Vì của lễ (Ngài nói) làm mù mắt kẻ khôn ngoan, và làm lệch lời của kẻ công chính. Đây là một lý do rất đáng cân nhắc. Vì nó dường như ở cái nhìn đầu tiên, rằng việc nhận một số quà không phải là điều ác cũng không đáng bị kết án, tôi có ý trong một quan xét. Vì Ngài nói ở đây về các quà và ân tứ được ban liên quan đến một số trường hợp sẽ được nghe. Như một ví dụ, một kẻ phạm tội lao động để thoát không bị trừng phạt, và người ấy cố thắng quan xét bằng cách gửi cho người ấy một quà nào đó. Cũng vậy một người khác tự đưa mình về phía trước, và để có ân huệ chống lại kẻ thù của mình, người ấy đi và ban cho quan xét chút gì cũng vậy. Vậy nay Chúa chúng ta không nói, Hãy coi chừng nó: Nếu ngươi nhận một quà để ưu đãi bên ban nó cho ngươi, đó là việc làm sai, và đó là một việc bán công lý. Đức Chúa Trời không nói các lời chính xác đó; mà Ngài nói, Hãy coi chừng việc nhận; vì kẻ đã nhận, không thể cư xử ngay thẳng và không lệch sang một bên. Tuy nhiên có một số lớn được tìm thấy sẽ nói, Còn tôi, dầu tôi nhận, các bạn không vì vậy kết luận rằng tôi sẽ lệch khỏi chức vụ của mình; vì khi tôi đã nhận ở cả hai tay, tôi sẽ ban cho người ấy điều tương tự kẻ đó tưởng người ấy đã thắng tôi bằng việc ban của mình. Và điều đó có ác như vậy không? Tại sao vậy người ấy ngu ngốc như vậy để mang nó đến cho tôi? Nếu người ấy mang, tôi nhận; nhưng dầu vậy, tôi không bước sang một bên khỏi bổn phận mình. Loại dân như vậy sẽ làm Đức Chúa Trời thành một trò đùa. Vì chúng ta nghe Kinh Thánh nói ở đây thể nào, rằng của lễ làm mù mắt kẻ khôn ngoan. Nếu chúng nghĩ mình sắc bén như vậy, đến nỗi việc nhận quà không thể làm mờ mắt chúng; Đức Chúa Trời nói ngược lại. Và nếu chúng nghĩ mình kiên định như vậy, đến nỗi chúng không thể bị uốn cong; Đức Chúa Trời bảo chúng rằng ngay khi chúng đã nhận bất kỳ ân tứ nào, chúng hoàn toàn điên, và không còn sự lành mạnh nào trong chúng nữa. Bây giờ vậy việc nói là quá thô thiển, tôi sẽ nhận quà, mà dầu vậy, tôi sẽ giữ mình đủ tốt khỏi việc quay đi, hay khỏi việc lệch khỏi điều đúng. Nhưng điều đó là không thể; vì bấy giờ Đức Chúa Trời đã nói dối trong đoạn này. Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải nhớ ở chỗ đầu tiên, liên quan đến điểm thứ hai. Vậy nay, những kẻ ngồi trong ghế công lý của các bạn phải nghĩ như vậy: kẻ mang quà đến cho tôi, có mang chúng với thiện ý như một người lân cận với một người lân cận khác, hay như một người bạn với một người bạn khác không? Hay người ấy mang chúng đúng hơn vì một vấn đề nào đó người ấy có trước mặt tôi? Vậy nếu một người có một vụ kiện trước một quan xét, và quan xét nhận một quà từ người ấy; người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời. Ai vậy? Vì Đức Chúa Trời đã cấm người ấy, và người ấy biết vì sao. Không phải loài người được nói, nó không thành vấn đề, tôi sẽ lưu ý đủ tốt để không bị thắng bởi nó. Nhưng đó là một việc cám dỗ Đức Chúa Trời khi chúng ta đối xử như vậy, và Đức Chúa Trời sẽ khinh thường sự tự phụ của chúng ta, và sẽ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không có khả năng như chúng ta tự cho mình, và rằng Ngài đã không vô cớ bảo chúng ta, rằng khi chúng ta có ngón tay dính để kéo quà vào mình, và giữ chúng chặt khi chúng ta có chúng; bấy giờ mắt chúng ta bị mù, và bấy giờ lòng chúng ta bị bẻ cong, để chúng ta không còn sự khôn ngoan cũng không sự ngay thẳng trong mình nữa. Thấy Đức Chúa Trời nói như vậy, chúng ta không được trả lời chống lại Ngài. Và quả thật, bất cứ ai chúng là những kẻ khoe mình có thể thay đổi để bị hư hoại, hay bị làm bước sang một bên bằng việc nhận quà; chúng không cần được đem trước mặt Đức Chúa Trời để bị thuyết phục, mà ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể xét về chúng. Đó là một điều quá thông thường, và tôi có thể đưa ra các gương về nó được biết đủ tốt. Vì có một số kẻ đã trở nên vô liêm sỉ lớn như vậy; đến nỗi chúng không ngần ngại nói, còn tôi, tôi sẽ nhận ở mọi tay. Điều này đã được nghe, và nay có các nhân chứng có thể làm chứng cho tôi về vấn đề này. Và trong lúc đó chúng tuyên bố điều gì? Như vậy, tôi sẽ không bị hư hoại vì mọi điều đó. Không; nhưng khi trẻ nhỏ đã thấy công lý đã bị bán lớn, và một người chì đã chiếm tay trên trong mọi trường hợp, điều gì phải được nói về nó? Còn người ấy, để người ấy có thể chơi các trò của mình, và đạt được các vụ kiện của mình; người ấy đã tung các lá bài mình trước. Và ở phía kia, những kẻ quà được mang đến, đi như heo tự lật mõm mình lên. Để có ít sự trung thực và xấu hổ giữa chúng, hơn là ngay cả giữa người ngoại đạo và những kẻ bên trong. Điều này đã được thấy; mà dầu vậy chúng giả vờ trong lời nói của mình là người thánh. Ồ, có các lời tin kính và ngọt ngào như có thể; phải, nhưng khi vấn đề đến được nói về, các cậu bé nhỏ và kẻ ngu ngốc sẽ ban phán quyết của chúng về nó; vì điều đó quá được biết. Vậy thấy Chúa chúng ta bảo chúng ta ở đây, rằng nếu loài người nhận hối lộ, mắt chúng chắc chắn phải bị chói, và lòng chúng bị hư hoại; chúng ta hãy coi chừng tốt trong tâm trí, rằng trừ khi chúng ta sẽ tự đầu độc mình cách cố ý, chúng ta trước hết phải giữ quy tắc này, nghĩa là các quan xét không được nhận bất cứ điều gì, ít nhất là từ bất kỳ ai có bất cứ điều gì phải làm trong luật pháp trước mặt chúng, mà hoàn toàn tránh làm như vậy, trừ khi chúng có ý quay lưng khỏi mọi trật tự tốt, quyền, và sự công bằng. Và ở đây chúng ta thấy Chúa chúng ta là Đấng biết các bệnh của chúng ta đã truyền các phương thuốc gặp và tiện lợi ngay lập tức cho cùng điều đó thể nào. Vậy còn lại gì ngoài việc chúng ta về phía mình bước vào việc tự xét mình, và mỗi người trong chúng ta tự tìm kiếm mình cách hẹp? Vì điều làm chúng ta táo bạo như vậy để cám dỗ Đức Chúa Trời, là không ai trong chúng ta bước vào chính mình, để nhìn gần đến các tội và sự yếu đuối của chính mình. Nhưng nếu chúng ta có sự phân biệt để tự nghĩ mình, chúng ta sẽ xét như vậy, Than ôi, tôi không cần bất cứ điều gì để làm lệch tôi, tôi đã yếu đuối như có thể rồi; dầu không có dịp nào làm tôi ngạc nhiên, tôi sẽ tự tìm dịp cho mình. Và tôi sẽ làm gì vậy khi tôi gặp bất kỳ dịp ác nào, hay bất kỳ nguyên nhân xử lý sai nào? Tôi sẽ vấp và ngã sấp xuống. Vậy, nếu chúng ta tự khuyên mình tốt về các tội của mình; chắc chắn chúng ta sẽ tìm mọi sự giúp đỡ có thể để bảo tồn chính mình. Nhưng thấy Đức Chúa Trời ngăn cản chúng ta, và ở một phía cho chúng ta thấy chúng ta yếu đuối và yếu ớt thế nào, và ở phía kia, trong khi chúng ta có thể rơi vào sự khốn khổ và bất tiện như vậy, Ngài cung cấp cho nó và nói, các bạn của Ta, quả thật các ngươi phục tùng điều ác, nhưng cách các ngươi được bảo tồn khỏi nó, là tránh một điều như vậy, và lấy một phương thuốc như vậy; thấy (tôi nói) Đức Chúa Trời nói quen thuộc như vậy vào chúng ta, nếu chúng ta từ chối Ngài, tôi cầu nguyện các bạn sự vô ơn của chúng ta không xứng đáng sao, rằng chúng ta phải bị mang đi vào mọi điều ác, và Sa-tan phải đẩy chúng ta và mang chúng ta hoàn toàn đi, và Đức Chúa Trời phải lìa bỏ chúng ta và chịu để chúng ta rơi vào các tội lớn như mọi thế gian có thể ghê tởm chúng ta? Bây giờ vậy, chúng ta càng phải lo liệu ghi nhận tốt câu này, ở đó Kinh Thánh nói rằng nếu loài người không chống lại các cám dỗ có thể lừa chúng; từ khôn ngoan và phân biệt, chúng sẽ trở nên mù; và công chính chúng sẽ trở nên bất công. Đức Chúa Trời không nói ở đây về những kẻ đã luôn là các gói xấu lớn, trong chúng không lý trí cũng không sự ngay thẳng đã mang ảnh hưởng vào bất kỳ lúc nào; mà về kẻ khôn ngoan và công chính. Và đó là một điều quái dị như vậy phải làm tóc chúng ta dựng đứng trên đầu mình. Như thế nào? Rằng các ân tứ và quà phải có sức mạnh như vậy để hư hoại, đến nỗi chúng phải làm mù mắt những kẻ có sự phân biệt tốt. Nay chắc chắn sự phân biệt là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về sự khôn ngoan, chúng ta không được nghĩ rằng nó mọc ra từ não loài người, mà đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Các bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời quả thật có một số người với một sự biết tốt, nhờ đó người ấy cư xử theo cách đó, để người ấy làm các điều tốt và thông thường có thể bàn được. Mà dầu vậy nếu Đức Chúa Trời để người ấy một mình, để người ấy hiến mình cho sự hư hoại của việc nhận quà của mình; ngay lập tức ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, không chỉ trở nên mờ, mà còn tắt hoàn toàn. Vì vậy chúng ta hãy học cách nhìn đến chính mình, và (như thánh Phao-lô nói) hãy để những kẻ phỏng đoán mình đứng coi chừng kẻo chúng ngã. Vì Chúa chúng ta dùng ở đây một lời đe dọa khủng khiếp, khi Ngài nói rằng những kẻ đã thấy đủ rõ, sẽ bị mù nếu chúng hiến mình cho việc nhận ân tứ; và rằng những kẻ đã được sắp xếp tốt và thánh, sẽ bị làm lệch và quay đi vào điều ác. Khi chúng ta nghe điều này, chúng ta không phải đứng trên sự canh chừng của mình và giữ sự canh chừng tốt sao; kẻo chúng ta bị ngạc nhiên bởi sự xảo quyệt của Sa-tan? Vậy, chúng ta hãy ngăn cản các cám dỗ như vậy một cách tốt trước. Và trước hết chúng ta thấy Chúa chúng ta cảnh báo chúng ta trước; chúng ta hãy đứng trong sự e sợ, và không chạy vội chống lại Ngài cách cố ý, cũng không rơi vào sự cứng đầu; mà đúng hơn tự xét với chính mình rằng ngay cả những kẻ đã như các thiên sứ khỏe, có thể bị lật đổ và bị đẩy ra khỏi đường, khi chúng đã hiến mình cho nó, và nó sẽ cần chúng ta sự tha thứ quá lớn. Vì vậy tất cả chúng ta hãy học cách kiềm chế mình ngắn, và phục tùng mình cho sự cai trị của Chúa chúng ta; và bấy giờ chúng ta không cần nghi ngờ mà rằng nếu Ngài đã ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự hướng dẫn, Ngài sẽ làm chúng ta mạnh mẽ càng hơn trong chúng, và làm chúng ta tiếp tục trong chúng đến cuối; để chúng ta đi làm việc với việc cầu nguyện Ngài liên tục bảo tồn chúng ta, như tôi đã đặt trước. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài vui lòng chạm đến chúng ta trong sự đau đớn như vậy, để chúng ta trở lại với Ngài với sự ăn năn thật; và rằng những kẻ có trách nhiệm công, có thể cư xử trung thành như vậy, để chúng có thể khai trình trung thực về trách nhiệm của chúng đã được giao cho chúng; và rằng mọi người tư nhân có thể chịu được cai trị bởi chúng theo cách đó, để Đức Chúa Trời có thể cai trị giữa chúng ta, và có mọi chủ quyền, để cả lớn lẫn nhỏ đều có thể tuân phục Ngài. Và để việc đem điều này đến xảy ra, xin Ngài khuấy động các mục sư thật và trung thực của lời Ngài, vân vân.
Thứ Tư, ngày 13 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 102, bài thứ nhất về chương thứ mười sáu, và bài thứ nhất về chương thứ mười bảy. 20 Trong mọi trường hợp ngươi phải theo điều đúng, để ngươi có thể sống và hưởng xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. 21 Ngươi không được trồng bất kỳ rừng cây nào của bất kỳ người nào gần bàn thờ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà ngươi phải làm cho ngươi. 22 Ngươi cũng không được dựng bất kỳ hình tượng nào: vì điều đó Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ghét. Chương Thứ Mười Bảy Ngươi không được dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, bò hay chiên có bất kỳ vết nào trong đó; tôi nói ngươi không được dâng bất kỳ vật xấu xí nào; vì điều đó là sự gớm ghiếc đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
Cho đến nay Môi-se đã khen ngợi sự công bằng và ngay thẳng cho chúng ta, nói rằng những kẻ được chỉ định làm quan xét, phải duy trì quyền của mọi người qua đó ông nói rằng, bao nhiêu kẻ có ý tiếp tục trong sự lành mạnh như vậy, phải coi chừng trong mọi cách việc nhận quà; vì nếu chúng nhận bất kỳ điều gì, ngay lập tức chúng bị hư hoại, ngay lập tức chúng bị mù. Và không được trả lời ở đây, rằng một người có thể nhận một quà tốt, mà dầu vậy không có ý ưu đãi bất kỳ trường hợp ác nào. Vì Đấng Thánh Linh đã ban phán quyết, rằng kẻ quá hiến mình cho việc nhận quà, sẽ bị mù dầu kẻ đó là người sắc bén nhất trên thế gian. Không, người ấy đã có một khăn trước mắt mình rồi, và ngoài điều đó, trong khi người ấy đã được sắp xếp tốt và thánh trước, nay người ấy hoàn toàn bị làm lệch. Vậy chúng ta thấy việc một quan xét nhận bất kỳ quà nào trong mọi cách là một chất độc chết người thể nào. Và nay để giữ loài người trong sự e sợ tốt hơn, Môi-se thêm lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể ông nói, rằng chúng ta không được kết hôn với lợi ích của chính mình, trong khi Đức Chúa Trời ở phía kia dâng cho chúng ta phước Ngài, và bảo chúng ta rằng Ngài sẽ làm chúng ta thịnh vượng, để chúng ta bám vào Ngài. Và điều nào tốt hơn cho chúng ta, tự làm giàu mình bằng các phương tiện bất hợp pháp Đức Chúa Trời kết án, và sẽ đến một kết thúc ác; hay có ân huệ của Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta, và điều đó sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng? Vậy chúng ta thấy nay Môi-se thêm câu này với mục đích gì, Như vậy loài người phải theo sự ngay thẳng. Quả thật ngay cả với ý định chúng có thể hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và để ngươi có thể sở hữu xứ (ông nói) mà Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, và để ngươi có thể sống lâu trong đó. Đây là một sự tiếp tục của cùng một vấn đề vẫn còn, mà tôi đã tuyên bố trước; nghĩa là trong khi Đức Chúa Trời có thể truyền chúng ta trong một lời; dầu vậy để thắng chúng ta đến với Ngài, Ngài nhân từ đến nỗi Ngài tự buộc mình vào chúng ta, và làm một giao ước với chúng ta như thể giữa hai bên. Ngài có đủ quyền để truyền chúng ta, và chúng ta không được hỏi tại sao. Lại, Ngài không bị buộc phải hứa bất cứ điều gì với chúng ta; vì chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta có, và Ngài không có nghĩa vụ với bất kỳ ai trong chúng ta. Tuy nhiên Ngài vui lòng nhượng bộ sự yếu đuối của chúng ta, theo như chúng ta đã thấy trước đây, rằng sau khi Ngài đòi hỏi điều thuộc về bổn phận của chúng ta, Ngài thêm rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng trong việc hầu việc Ngài. Dầu vậy chúng ta không được kết luận qua đó, rằng chúng ta có thể xứng đáng bất cứ điều gì từ tay Ngài; mà đúng hơn chúng ta thấy sự tốt lành vô hạn của Ngài, ở chỗ Ngài hứa ân huệ của Ngài cho chúng ta cách tự do sau đức tin đó. Và vì vậy chúng ta phải tiến lên hơn trong việc làm bất cứ điều gì Ngài truyền, bất chấp bất kỳ trở ngại nào có thể cản trở chúng ta kéo chúng ta lại. Chúng ta không thể bào chữa trong những ngày này, nếu chúng ta không cảm thấy một sức mạnh nào đó của các lời hứa Ngài, trong việc làm sống động và khuấy động chúng ta để tuân phục Ngài. Đức Chúa Trời đã truyền nó sao? Điều đó phải đủ cho chúng ta. Tuy nhiên, vì chúng ta chậm và cẩu thả, Ngài thêm sự giúp đỡ này, rằng Ngài đến thắng chúng ta bằng sự dịu dàng, như thể một người cha sẽ tâng bốc con mình. Chúng ta thấy điều này sao? Lòng chúng ta không phải quá, quá cứng sao, nếu chúng không mềm lại trước sự tốt lành như vậy? Vì vậy khi chúng ta cảm thấy các điều răn của Đức Chúa Trời không chạm đến chúng ta đủ đến mức nhanh; chúng ta hãy lấy các lời hứa này ở đây, để khuấy động chính mình hơn, và thúc chúng ta tiến lên hơn. Lại, chúng ta hãy ghi nhận tốt lời nói Ngài nói thể nào, Ngươi phải theo sự ngay thẳng trong mọi trường hợp. Các lời là: Sự ngay thẳng, sự ngay thẳng ngươi phải theo. Môi-se nói như vậy, dầu một số người dịch nó, Ngươi phải theo công lý cách ngay thẳng. Nhưng khi mọi điều được xem xét kỹ lưỡng, ông không có ý gì khác ngoài việc loài người phải giữ một tay đều trong việc thi hành công lý, theo điều đúng bằng đường thẳng, và kiên trì vững chắc trong nó mà không lệch. Tôi nói chúng ta cần ghi nhận tốt lời nói này, vì loài người sẽ luôn cần tự giải trừ mình về phía Đức Chúa Trời từng mảnh; nhưng còn việc đi qua vững chắc với mọi điều Ngài truyền; đó là một vấn đề rất hiếm, (như thế gian thấy) đặc biệt trong những kẻ có việc xử lý luật pháp. Quả thật dầu chúng ác, dầu vậy chúng sẽ xấu hổ không có một vẻ tốt nào đó; và vậy thỉnh thoảng một người sẽ tìm thấy một số sự ngay thẳng và lý lẽ trong chúng. Nhưng chúng đã làm đúng cho một người sao? Ngày mai chúng sẽ đối xử ngược lại với một người khác. Chúng đã trừng phạt một tội sao? Ba tội sẽ không bị trừng phạt vì nó, theo như các người được ưu đãi và được mang ra. Sự thiên vị này có thể thấy gần như liên tục; và nó là một dấu hiệu rằng không có sự ngay thẳng. Và đây không phải là hầu việc Đức Chúa Trời; đến nỗi khi sự không phân biệt không được dùng trong việc thi hành công lý, những kẻ bị trừng phạt kêu lên Đức Chúa Trời xin trả thù, như thể chúng bị sai. Và vì vậy Môi-se nghĩ việc loài người đơn giản làm công lý là chưa đủ; mà ông còn muốn chúng tiến hành với nó, và tiếp tục nó, để có thể có công lý trên công lý; nghĩa là, một sự tiếp tục liên tục, để không sự không phân biệt nào có thể được nhận thấy, cũng không bất kỳ sự đa dạng trọng lượng và cân nào, cũng không bất kỳ sự nhìn mặt người nào; theo như đã được nói trước đây, rằng loài người không được nghiêng sang một phía vì bất kỳ ân huệ nào, cũng không lìa bỏ một vụ kiện tốt vì bất kỳ sự ghét nào, mà có lòng can đảm mạnh mẽ như vậy để chúng không cúi sang một cách hay cách khác vì bất cứ điều gì. Đó là cách duy trì công lý. Bài học này đủ rõ ràng tự nó; không còn gì nữa cho chúng ta ngoài việc rơi vào việc thực hành nó. Nhưng như tôi đã nói, đó là một điều rất khó để loài người tự uốn mình để giữ một tay đều. Nó xa đến mức, điều này được viết vô ích; rằng Kinh Thánh nói nếu chúng ta sẽ thịnh vượng nhờ ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ trật tự liên tục giữa chúng ta, để mỗi người có thể có quyền của mình; và ở phía ngược lại, nếu chúng ta không làm như vậy, Đức Chúa Trời đe dọa tước đoạt chúng ta phước Ngài dầu Ngài đã ban nó cho chúng ta trước. Và từ đó chúng ta thấy bao nhiêu sự thay đổi và biến đổi xảy đến trong thế gian; nghĩa là vì khi Đức Chúa Trời đã ban phước cho một dân, và đặt chúng trong tình trạng tốt như mong muốn, ngay lập tức chúng rơi vào sự phóng túng, để các nhà cai trị lạm dụng quyền lực của chúng, và dân chúng lấy sự tự do làm điều ác, khi chúng thấy quan xét của chúng bị hư hoại như thế nào, vì lý do đó Đức Chúa Trời đành phải giơ tay Ngài lên, và lấy đi hoàn toàn và sạch mọi điều Ngài đã ban cho nước đó. Chúng ta thấy các gương về nó quá thông thường. Vì vậy chúng ta hãy đứng trong sự e sợ, và chúng ta hãy học cách sống người nói dối cảnh báo trong sự tuân phục Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đặt chúng ta trong bất kỳ sự thịnh vượng nào. Hãy để mỗi người tùy theo khả năng của mình, thúc đẩy việc duy trì công lý; và hãy để những kẻ có gươm trong tay, dùng nó theo cách đó để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và không bị đành phải đem chúng ta đến sự buộc tội vì việc phá vỡ trật tự Ngài đã đặt giữa chúng ta. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải nhớ trong đoạn này. Vậy nay Môi-se thêm rằng, loài người không được trồng bất kỳ cây nào gần bàn thờ của Chúa, cũng không dựng bất kỳ loại hình tượng nào. Qua đó ông cung cấp rằng không có sự giống nhau giữa chúng và những kẻ thờ hình tượng và dân ngoại; và cũng không có bất kỳ đài tưởng niệm lâu dài nào, vì sợ chúng học hay làm quen mình làm tế lễ ở các nơi khác nhau. Vậy có hai lý do Môi-se để mắt đến trong đoạn này. Một, là ông muốn sự thờ phượng Đức Chúa Trời đó tách khỏi mọi mê tín của dân ngoại. Hai là, ông muốn dân chúng làm quen mình với việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và dâng các tế lễ long trọng của chúng tại nơi Hòm giao ước đó ở đó, và không có bất kỳ tôn giáo đặc biệt nào khắp cả xứ đó. Về điều đầu tiên, đó là một điểm rất đáng biết, rằng Đức Chúa Trời cẩn thận như vậy về sự thờ phượng đó là như chính Ngài đòi hỏi và chỉ định, và rằng Ngài sẽ không trong mọi cách để chúng ta xen vào những kẻ sáng chế và bày vẽ các mê tín trên đầu của chính chúng. Ở chỗ đầu tiên đó; chúng ta hãy ghi nhận chúng việc Đức Chúa Trời cẩn thận như vậy về sự thờ phượng chúng ta phải làm cho Ngài không phải vô cớ thể nào. Vì quả thật, lẽ nào loài người phải đứng trong việc bảo vệ và duy trì quyền của chính mình, và Đức Chúa Trời phải bị thất vọng về quyền Ngài sao? Và có điều gì quý hơn và thánh hơn, hơn vinh dự chúng ta dành cho Ngài, trong việc tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, từ Ngài chúng ta giữ mọi điều chúng ta có, và từ tay toàn thể Ngài chúng ta trông đợi sự cứu rỗi? Có điều gì thánh hơn điều đó sao? Vậy chúng ta hãy học cách chú ý khi Kinh Thánh thánh nói với chúng ta về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì đó là một điều vượt mọi điều khác về phẩm giá. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Và chúng ta càng phải lo liệu dành sự cố gắng của mình cho nó, vì chúng ta thấy thế gian khinh thường việc dành cho Đức Chúa Trời sự tuân phục xứng đáng của Ngài. Nếu một người nói với một kẻ phạm thượng, hay với một kẻ khinh thường các trật tự của Hội Thánh đó, hay (tóm lại) với một kẻ không tốt hơn một con chó; nếu một người bảo kẻ như vậy về sự xấu xa của mình: Tôi làm sai với ai, người ấy nói? Nếu người ấy đã búng một người, hay có dịp nói một lời trái, nhỏ như sự sai đó, người ấy sẽ thú nhận lỗi của mình và nói, tôi đã làm sai; mà dầu vậy điều này chỉ chống lại một người phải chết. Nhưng khi người ấy sẽ nhổ vào mặt Đức Chúa Trời, Chà, nó không là gì, nó không phải là sự sai với bất kỳ người nào. Hằng ngày một người sẽ nghe các lời nói như vậy. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời bị phạm thượng, và sự oai nghi của Ngài bị làm nhục đáng xấu hổ như vậy sẽ làm lòng một người đau khi thấy nó; mọi điều đều là một, không có sự kể đến nó. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận (như tôi đã nói trước) rằng Chúa chúng ta sẽ muốn sự thờ phượng của Ngài được đặt lên trước nhất và ở bậc cao nhất; và khi trường hợp liên quan đến việc cai trị đời sống chúng ta, chúng ta phải bắt đầu ở đầu đó; nghĩa là, tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng việc Ngài muốn sự thờ phượng của Ngài khác xa mọi mê tín của dân ngoại đó không phải vô cớ. Vì ngay cả theo bản chất của chính chúng ta chúng ta quá hiến mình cho việc làm hư hoại và ngụy trang các điều, nhờ đó sự trong sạch của tôn giáo thật bị làm lệch. Mỗi người có trong mình một kho chứa sự thờ hình tượng, dầu người ấy không bị khiêu khích vào nó bởi người khác; và vậy chúng ta ở trong trường hợp nào, khi chúng ta gặp các khối vấp ngã và dịp, phải và ngay cả đi tìm chúng? Tôi thấy những kẻ thờ hình tượng đã ngụy trang và làm giả toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và tôi sẽ đi vay mượn từ chúng tôi không biết điều gì; vì điều này hay điều kia thích tôi, tôi sẽ đi đặt nó vào điều Chúa chúng ta đã truyền tôi. Lẽ nào tôi ngay lập tức không bị vướng vào cùng sự ngu ngốc chúng đã ở, là những kẻ đã chơi gói xấu đó trước tôi sao? Phải chắc chắn. Vì dầu tôi không quan tâm đến người này hay người kia; dầu vậy tôi có nhiều sự tưởng tượng vô ích trong lòng mình. Và nếu tôi không tìm các điều như vậy với mục đích cố định; mọi điều đều là một như thể tôi tự ném mình vào các bẫy của Sa-tan. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, Chúa chúng ta có ý bảo tồn các đầy tớ Ngài khỏi một bệnh dịch chết người khi Ngài nói rằng chúng phải giữ mình theo sự đơn giản trong sạch của lời Ngài, và không giống dân ngoại và những kẻ không tin trong bất kỳ trường hợp nào. Trong những ngày đó dân ngoại vì sự sùng đạo, làm các bóng về các bàn thờ của chúng, giống như ngày nay trong giáo hoàng đó, nếu một nơi tối, nó dường như đối với chúng mang một sự oai nghi nào đó trong nó, và loại đơn giản như thể bị kinh ngạc khi chúng đến vào một hang, và nơi các cửa sổ bị mờ bởi kính đỏ hay xanh, mắt loài người chói tại nó, và đầy các linh hồn đơn giản ngu ngốc cảm thấy một thứ chuyển động trong mình làm chúng sợ và kinh ngạc; và theo vẻ của chúng, nó tốt để khuấy động chúng đến sự sùng đạo, mang dân chúng trong tay rằng đó là một việc tôn kính Đức Chúa Trời, trong khi trong việc làm nó là sự ngu ngốc trơ trụi. Cũng theo cùng cách đó dân ngoại đã làm trong việc trồng cây để làm các nơi tối, để khi loài người bước vào chúng, chúng dường như kinh hãi, như thể một con sói đã ở đuôi chúng như chúng nói, vì lý do đó chúng bị khuấy động đến một sự sợ hãi nào đó. Vậy nay vì phong tục này có giữa dân ngoại, Chúa chúng ta sẽ không để các tín hữu giống chúng. Vậy trong vài lời, chúng ta thấy ở đây mọi loại giống những kẻ không tin đều bị cấm chúng ta thể nào, nếu chúng ta có ý hầu việc Đức Chúa Trời theo cách Ngài có thể thích nó và lấy nó có giá trị tốt. Và lời cảnh báo này cần thiết cho chúng ta ngày nay, như nó đã cho dân Do Thái đó vào thời Môi-se. Vì có bao nhiêu sự bày vẽ trong giáo hoàng đó, đã được lấy từ các mê tín của dân ngoại? Mọi điều được gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong giáo hoàng, chỉ là một đống hỗn loạn, được thu thập ra từ những điều được truyền trong Luật Pháp của Môi-se, và những điều được thấy đã được tuân giữ bởi dân ngoại. Và để tô màu vấn đề, chúng viện cớ rằng việc chúng làm như vậy, là để dân Do Thái không quở trách các Cơ Đốc nhân rằng chúng không có các nghi lễ tốt như vậy trong các Hội Thánh của chúng như chúng có. Và vì vậy chúng chắc chắn phải có điều này và điều kia, theo gương của chúng. Quả thật chúng đã không táo bạo đến mức giết thú vật làm tế lễ; vì điều đó đã quá có thể phát hiện. Nhưng dầu vậy chúng lấy lên các đèn của chúng, các hương của chúng, các sự đạt được của chúng, các bàn thờ của chúng, và một cách làm tế lễ nhất định, dầu nó không phải bằng bê, bò, và chiên. Ngoài điều này, dân Do Thái có các phép rửa của chúng; và vì vậy những kẻ theo giáo hoàng sẽ cần có nước thánh. Tóm lại, dân Do Thái bị giả mạo kỹ lưỡng như vậy; đến nỗi theo mọi vẻ, chúng không thể khoe rằng chúng không có các nghi lễ tốt trong các đền thờ của chúng, hơn các Cơ Đốc nhân có trong của chúng. Nhưng đó là sự phản nghịch cao chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu không có gì ngoài sự ngu ngốc trơ trụi trong nó, nó có thể đã được chịu tốt hơn nay. Nhưng nó có xu hướng làm tối ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bằng cách kéo một màn mới trên Ngài. Màn Đức Chúa Trời đã truyền phải ở trong đền thờ đó, bị xé ra; và chúng rơi vào việc treo lên một màn khác được làm bởi tay loài người đó; nhờ đó Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn như bị ẩn, để loài người không thể nhìn thấy sự oai nghi phải chiếu ra trong Ngài. Vì Ngài là hình ảnh sống động đó của Đức Chúa Trời Cha Ngài; và trong Ngài và trong thân vị hay mặt Ngài chúng ta thấy bất cứ điều gì thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy nay chúng không làm các trở ngại bằng các nghi lễ như vậy, để thế gian có thể không nhìn đầy đủ đến Chúa Giê-xu Christ. Và chúng không hài lòng với việc trộn lẫn những điều Đức Chúa Trời đã truyền một thời giữa dân Do Thái đó; mà chúng còn vay mượn các sự tuân giữ của dân ngoại. Quả thật ngay cả trong trường hợp này chúng cũng giả vờ một màu nào đó, như kẻ sẽ nói rằng thế gian không thể bị kéo khỏi các nghi lễ ngu ngốc đó, và vì vậy việc dùng chúng vẫn dưới danh hiệu Đức Chúa Trời và các thánh Ngài tốt hơn, hơn dưới danh hiệu các thần tượng như chúng đã làm trước; nhưng bằng cách đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm giả. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng mọi điều được gọi bằng danh sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngày nay trong giáo hoàng đó, chỉ là một món hỗn hợp hỗn loạn của mọi loại mê tín; vì chúng không thể cho thấy Kinh Thánh thánh đã chỉ định loài người làm như vậy. Và chúng đã lấy nền tảng của chúng từ đâu, ngoài từ một mong muốn giả mạo những điều được dùng giữa dân Do Thái và những kẻ không tin. Vì sự việc là như vậy, điều gì sẽ xảy ra nếu nay chúng ta sẽ tự uốn mình giống như chúng, và chịu một loại các tiếng bập bẹ hay nghi lễ vặt vãnh được đặt lên chúng ta, và tự buộc mình vào việc giữ chúng với ý định chúng ta sẽ không quá khác xa những kẻ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân? Đó là cùng một sự hư hoại Đức Chúa Trời kết án trong câu này. Vì đó không phải là ý Đức Chúa Trời là chúng ta phải có bất kỳ sự giống nào với những kẻ đã rút mình khỏi việc tuân phục trong sạch lời Ngài. Vì vậy chúng ta hãy được thuyết phục có sự thờ phượng Đức Chúa Trời được cải cách và lập theo điều răn Ngài. Đó là điều chúng ta phải tuân giữ ở chỗ đầu tiên. Về điểm thứ hai, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ muốn một bàn thờ để dâng các tế lễ của chúng. Ngày nay, điều này không còn được dùng nữa; chúng ta không còn bất kỳ bàn thờ vật chất nào nữa. Vì trong khi những kẻ theo giáo hoàng dùng các bàn thờ, trong việc làm như vậy chúng làm mất mặt sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hết mức chúng có thể. Tuy nhiên, ý của Đức Chúa Trời vào thời đó, là giữ dân Ngài trong sự hiệp nhất của đức tin, bằng cách chỉ cho phép chúng một bàn thờ. Và nay Kinh Thánh nói, rằng chúng không được dựng bất kỳ đài tưởng niệm lâu dài nào, tại bất kỳ nơi nhất định nào. Vì bằng cách đó chúng có thể đã làm quen mình thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó, hay chúng có thể đã làm một nhà nguyện nào đó cho sự sùng đạo, và vậy mọi điều đã được làm. Và vì vậy không phải vô cớ chúng bị cấm trồng bất kỳ cây nào tại các nơi chúng làm tế lễ; vì nơi thánh của Đức Chúa Trời sẽ được trồng cuối cùng trên núi Si-ôn. Và bao nhiêu kẻ có ý hầu việc Đức Chúa Trời cách trong sạch, chúng cần đến đó, để cho thấy một sự đồng nhất chung, và một sự hiệp nhất thật của niềm tin. Cũng vậy ngày nay Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã để lại cho chúng ta Tiệc Thánh của Ngài, như một sự bảo đảm rằng Ngài ngự giữa chúng ta, và luôn hiện diện với chúng ta bằng quyền năng Ngài; đến nỗi dầu Ngài được cất lên trên sự vinh hiển của trời; dầu vậy chúng ta không không được kết vào Ngài để làm các chi thể của thân thể Ngài, có một sự sống chung với Ngài, và (trong một lời) được nuôi dưỡng và duy trì bằng bản chất Ngài.
Và vì đó là một bí mật vượt mọi sự hiểu biết của loài người; Ngài đã bảo đảm vào chúng ta, bằng dấu hiệu hữu hình đó của Tiệc Thánh của Ngài. Vậy chúng ta đến bàn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sao? Mẩu bánh và ngụm rượu chúng ta nhận ở đó, đại diện cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ thật là thức ăn của chúng ta, và rằng chúng ta được kết hợp vào Ngài như vậy, để chúng ta là những người dự phần vào chính sự sống của Ngài. Nhờ đó Chúa Giê-xu Christ hiện diện với chúng ta như vậy để tất cả chúng ta chắc chắn phải được tụ họp lại với Ngài. Nhưng ngày nay chúng ta thấy điều đã được làm trong giáo hoàng. Có một bàn để nhận sự hiệp thông không? Không, nó bị biến thành một bàn thờ. Và đó là một sự hư hoại trước. Vì như tôi đã nói rồi, không ai được làm tế lễ Chúa Giê-xu Christ nữa. Chức vụ đó thuộc về riêng Ngài, và Ngài đã làm tròn nó kỹ lưỡng, và nay chúng ta phải nhận tế lễ đó đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và hãy để từ bàn thờ đó một mình. Tuy nhiên việc có chỉ một bàn là chưa đủ đối với chúng; chúng sẽ cần có ba hay bốn; mỗi người xây cho tôi nhà nguyện của mình, và ở đó đặt cho tôi một bàn thờ lên. Dầu việc có một bàn thờ giữa các Cơ Đốc nhân đó là một điều tốt tự nó; dầu vậy chúng phá vỡ sự hiệp nhất của đức tin đó, khi chúng xây nhiều nhà nguyện theo cách đó. Vì tại sao? Đó là ý của Chúa Giê-xu Christ là có một Tiệc Thánh chung, và mọi Hội Thánh của Ngài phải gặp nhau, và việc nhận nó phải như một dây thật để giữ các tín hữu trong một với Ngài. Nhưng chúng đi nói các sự sùng đạo của chúng tại một nơi như vậy và hát lễ Mi-sa tại một nơi khác; và đó là một sự thách thức công khai Đức Chúa Trời, và một việc dựng các thần tượng lên thay chỗ Ngài. Đó là một việc biến đền thờ của Đức Chúa Trời, không chỉ thành một chuồng heo, mà còn thành một ngục suy nghĩ của mọi sự gớm ghiếc và thờ hình tượng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, việc Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong đoạn này rằng dầu chúng ta không có nghi lễ cổ xưa đó về việc làm tế lễ bò và chiên là không phải vô cớ thể nào; dầu vậy chúng ta phải được hiệp nhất trong đức tin, và không có bất cứ điều gì cho điều được truyền chúng ta, mà đơn giản giữ quy tắc này vô giá, để chúng ta hiểu Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng thể nào và theo cách nào, và đồng ý với nó, mà không tự cho phép đặt bất cứ điều gì vào nó. Vậy nay Môi-se cũng nói; Như vậy chúng không được dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ thú nào có bất kỳ vết lớn hay vết nhỏ nào trong nó. Cho đến nay ông đã bảo chúng ta rằng loài người không được xen vào những kẻ thờ hình tượng, cũng không có bất kỳ sự giống nào với các mê tín của chúng. Vì tôn giáo thật phải được giữ trong sự đơn độc trong sạch của nó. Nhưng đó không phải là tất cả. Vì những kẻ dâng cho Đức Chúa Trời, và không quay đi theo các sự sùng đạo vô ích của loài người, hơn nữa phải hầu việc Đức Chúa Trời cách lành mạnh, nghĩa là, việc chúng tự giải trừ mình về phía Ngài, không được nhẹ nhàng, như loài người thường làm ngày nay. Vì chúng ta thấy loài người lừa dối Đức Chúa Trời về quyền Ngài thể nào. Quả thật khi chúng ta có nghĩa vụ với loài người, chúng ta tự giải trừ mình cách này hay cách khác; nhưng trong khi chúng ta có nghĩa vụ với Đức Chúa Trời, mọi sự tìm kiếm của chúng ta là cách thoát khỏi Ngài. Quả thật chúng ta cũng sẽ cố gắng lừa dối loài người; nhưng dầu vậy chúng ta sẽ xấu hổ dùng sự tự do đối với chúng như chúng ta làm đối với Đức Chúa Trời ngay cả trong việc đùa giỡn với Ngài. Nếu chúng ta nợ một người hoặc thuế hoặc tiền thuê, chúng ta sẽ không ngần ngại che giấu nó nếu chúng ta có thể, nếu chúng ta có lương tâm ác; nhưng dầu vậy, chúng ta sẽ không bị kéo quá nhiều bởi sự quan tâm; vì chúng ta nghĩ chúng ta sẽ không đạt được gì bằng cách làm như vậy. Vậy, về khoản nợ loài người nợ lẫn nhau chúng tự giải trừ chúng; nhưng nó không quan trọng đối với Đức Chúa Trời. Dầu Ngài kêu cầu chúng ta và đe dọa chúng ta; dầu vậy ngay cả sau khi Ngài đã cho chúng ta thấy bổn phận mình, chúng ta không ngừng lừa dối Ngài vẫn còn, phải và chúng ta hoàn toàn qua sự xấu hổ trong nó. Quả thật chúng ta sẽ không ngần ngại nói, thật hợp lý là Ngài phải được tôn vinh và hầu việc; nhưng dầu vậy chúng ta sẽ muốn sự hầu việc này theo cách của riêng mình. Nhưng Ngài đòi hỏi một sự tuân phục đúng. Và chúng ta làm gì cho Ngài? Rất tốt chúng ta nói, chúng ta phải tự giải trừ mình về phía Đức Chúa Trời. Và theo cách nào? Trong việc chế nhạo Ngài. Đến nỗi dầu việc làm một số nghi lễ nào đó không có giá trị gì; dầu vậy loài người tự cho mình rằng Đức Chúa Trời phải tự hài lòng với nó, và rằng Ngài đối xử quá nghiêm khắc với chúng ta nếu Ngài đòi hỏi bất cứ điều gì hơn từ chúng ta. Vì nguyên nhân này Kinh Thánh nói rằng loài người không được dâng bất cứ điều gì làm tế lễ có hoặc vết hoặc đốm. Vì dưới một loại Môi-se hiểu toàn bộ đó; như thể ông đã nói, chúng ta đừng nghĩ mình đã thoát khi chúng ta đã hầu việc Đức Chúa Trời từng nửa và từng mảnh, mà chúng ta phải đi đến nó cách lành mạnh và tròn trịa, để chúng ta làm bổn phận mình về phía Ngài kỹ lưỡng ở mọi điểm. Quả thật có một lý do đặc biệt cho dân Do Thái; vì dân Do Thái đó được cảnh báo rằng tội lỗi của chúng không thể bị xóa trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài bằng phương tiện tế lễ đó sẽ được dâng. Vì chúng cần nâng tâm trí mình lên trên thế gian, đến sự thật đó, để nói, sẽ có một sự thanh toán để giải trừ mọi khoản nợ của chúng ta; khi Chúa Giê-xu Christ đến, Ngài sẽ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời Cha Ngài, và giải trừ chúng ta khỏi mối ràng buộc của sự chết đó, trong đó chúng ta bị buộc. Vì vậy dân Do Thái đó cần có các tế lễ của chúng trong sạch và sạch, để chúng có thể được dẫn bởi chúng đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và đức tin của chúng được nâng lên trên thế gian, để biết rằng không có bất kỳ sự thỏa mãn hay của lễ nào chúng ta có thể mang về phía mình để làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng nó, mà Ngài đành phải ban cho chúng ta điều chúng ta muốn dâng vào Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ nói chung điều tôi đã tuyên bố rồi; nghĩa là Môi-se cho chúng ta thấy chúng ta phải dâng vào Đức Chúa Trời điều Ngài đòi hỏi cách tròn trịa như vậy, để Ngài không bị thất vọng, như chúng ta nghe Ngài phàn nàn về nó bởi tiên tri Ngài, rằng dầu luật pháp không hoàn toàn từ chối trả phần mười và các trái đầu; dầu vậy chúng làm nó chỉ từng nửa. Nhưng Đức Chúa Trời không thể chịu các sự cắt xén như vậy, cũng không bị chơi như một đứa trẻ nhỏ. Và qua đây chúng ta có thể học việc hầu việc Đức Chúa Trời của chúng ta không được chỉ bằng các cơn và khoảng, và sau đó rơi vào sự lười biếng; mà nó phải được làm cách lành mạnh và thực chất xuyên suốt, với sự tuân phục lời Ngài. Và lại, trong các việc làm của chúng ta không được có sự giả hình cũng không sự ép buộc; mà chúng ta phải đi làm việc với ý chí tự do và không đặt một vẻ mặt đẹp lên nó về phía thế gian, và trong khi đó có một cửa hàng sau lưng làm Đức Chúa Trời không hài lòng; chúng ta phải đi làm việc cách tự do, như tôi đã nói trước. Đó là điều về cơ bản, chúng ta phải nhớ về đoạn này. Ngày nay chúng ta không dâng bò hay chiên nữa; nhưng các của lễ chúng ta làm vào Đức Chúa Trời, là của chính mình và của mọi điều Ngài đã ban vào chúng ta, để mọi điều được hiến vào Ngài, và áp dụng vào việc dùng như vậy như Ngài cho phép; nếu không nó chỉ là sự ô uế. Vì nếu Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một điều, và tôi lạm dụng nó; tôi là một kẻ phản bội Đức Chúa Trời, vì tôi làm ô uế điều Ngài đã hiến cho sự sạch hoàn toàn trái ngược nếu. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận để làm hài lòng Đức Chúa Trời trong việc dâng chính mình vào Ngài, chúng ta phải làm nó cách lành mạnh, vết hay đốm của chúng ta. Quả thật không thể có sự hoàn hảo như vậy trong chúng ta, mà lỗi rất lớn có thể được tìm thấy trong sự hầu việc Ngài của chúng ta; nhưng dầu vậy chúng ta phải luôn giữ mình theo nguyên tắc này, chúng ta đến với Đức Chúa Trời không thân thiện và trong khi có các sự yếu đuối trong chúng ta, chúng ta phải báo cáo đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì mọi đốm và vết của chúng ta bị xóa hoàn toàn và sạch bởi huyết Ngài. Và đó là lý do tại sao Kinh Thánh nói, chúng ta dâng các lời ngợi khen của mình vào Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nếu có bất kỳ tế lễ nào sạch theo hành vi sai trái của chúng ta, nó sẽ là tế lễ ngợi khen; vì khi chúng ta rơi vào việc tôn vinh danh Đức Chúa Trời, và thú nhận chúng ta mắc nợ Ngài về mọi điều tốt; việc chúng ta làm như vậy dường như sạch. Dầu vậy vì chúng ta có môi mình ô uế như vậy, chúng ta vẫn không thể tự giải trừ mình thay mặt; vì vậy nó đứng trong tay chúng ta để tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, liên tục. Vậy các tế lễ của chúng ta bị nhuốm một đốm và tội nào đó hay khác; đúng; nhưng dầu vậy chúng ta phải có sự tròn trịa và lành mạnh này là hướng vào Đức Chúa Trời không phải sự ép buộc, sự cần thiết hay giả hình của chúng ta. Khi chúng ta ở điểm, Chúa chúng ta sẽ chấp nhận các tế lễ của chúng ta, như thể chúng được dâng lên vào Ngài hoàn toàn trong sạch và hoàn hảo, và hoàn toàn không có lỗi. Quả thật đó là nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì ở đó chúng ta phải được nền tảng như tôi đã nói trước. Nhưng nếu chúng ta có đức hạnh, bấy giờ Đức Chúa Trời chấp nhận các tế lễ chúng ta dâng vào Ngài, để chúng ta không bị vướng giả hình và không đến với Ngài như bị ép buộc hay bị ép, mà với ý chí tự do. Vì vậy nếu loài người sẽ hầu việc Đức Chúa Trời, chúng phải coi chừng chúng không tìm cách làm hài lòng loài người bằng nó, như nó thường xảy ra chúng nghĩ nó qua việc làm một vẻ đẹp nào đó và ở đó tự hài lòng và tự xoa dịu mình. Chúng ta tự cho mình chúng ta đã làm mọi điều có thể làm; phải nhưng chúng ta không bao giờ bước vào chính mình, để hiến mình hoàn toàn vào Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ tự dò mình để tìm xem có bất kỳ điều ác nào trộn lẫn, để chúng ta có thể được thanh tẩy khỏi nó. Mà dầu vậy đó là mục đích chúng ta phải bắt đầu, để việc chúng ta đến vào Đức Chúa Trời không thể như bị ép buộc. Vì nếu nó có thể, chúng ta sẽ tự miễn trừ mình khỏi mọi sự tuân phục, và không bao giờ đến việc tính sổ với Ngài vì nó. Nhưng ngược lại chúng ta phải hầu việc Ngài với một cái tự do Ngài với một tâm trí tự do được sắp xếp. Vậy chúng ta hãy xét rằng, nếu chúng ta có ý làm đời sống mình có thể chấp nhận được trước mặt Đức Chúa Trời, bấy giờ trong mọi tư tưởng và mọi tình cảm của chúng ta chúng ta phải có sự lành mạnh thực chất này là hiến toàn bộ đời sống mình vào Ngài, để các giác quan và mong muốn của chúng ta được làm thành những kẻ bị bắt vào Ngài, và Ngài cai trị trên chúng ta như vậy, để mong muốn chính của chúng ta có thể là được cai trị bởi Ngài và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và tự uốn mình theo cách đó theo ý Ngài, để chúng ta không nắm bất cứ điều gì trong tay ngoài điều Ngài thích. Khi chúng ta đi làm việc theo cách đó; bấy giờ các tế lễ của chúng ta sẽ trong sạch và sạch. Ngoài điều này, chúng ta cũng hãy ghi nhận chúng ta cũng phải dâng vào Đức Chúa Trời mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta. Như một ví dụ, khi chúng ta làm việc bố thí gần như, hãy để mỗi người áp dụng các ân tứ mình đã nhận vào lợi ích chung của Hội Thánh. Đó là các tế lễ có mùi tốt, ít nhất là nếu chúng không có vết hay đốm. Vì một người sẽ gây dựng Hội Thánh tốt khi chính người ấy bị dẫn bởi tham vọng và sự kiêu ngạo. Và còn một kẻ như vậy, hãy để người ấy biết nghĩ người ấy đã dâng bất cứ điều gì vào Đức Chúa Trời. Vì nó chỉ là sự gớm ghiếc hoàn toàn, khi các điều không có mục đích đúng của chúng, bằng cách ban điều đó lại vào tay Đức Chúa Trời đã giao chúng cho chúng ta, và bằng cách đặt điều đó vào việc dùng như vậy như Ngài đã truyền. Lại khi một người làm các việc bố thí bị dẫn đến nó bởi tham vọng vô ích, để khoe mình trước loài người và được quý trọng và tôn vinh vì nó; việc người ấy đối xử theo cách đó chỉ là ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ vậy, chúng ta hãy học cách để mắt vào Đức Chúa Trời, để các tế lễ của chúng ta có thể không có vết hay đốm. Hơn nữa, về trật tự của Hội Thánh, và của mọi chính quyền khác, chúng ta cũng phải hiểu mọi tế lễ của chúng ta phải được thanh tẩy như vậy để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận chúng. Như một ví dụ, việc sắp xếp các mục sư để giảng lời Đức Chúa Trời, và giáo lý của lỗi, việc tạo các quan quyền và việc chọn các quan chức, là các tế lễ chúng ta dâng vào Đức Chúa Trời. Vậy nay chúng ta phải dâng chúng đốm của chúng ta. Vì nếu một người đem vào bất kỳ sự hư hoại nào trong các trường hợp đó, đó là sự phản nghịch cao đối với Đức Chúa Trời, như tôi đã nói trước. Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ mình kỹ lưỡng và xét dầu những điều này theo chữ, được truyền cho dân Do Thái vào thời nghi lễ; dầu vậy chúng ta phải áp dụng chúng vào các tế lễ đang có hiệu lực và sức mạnh ngày nay. Và để thực hiện nó, chúng ta hãy trở lại điều thánh Gia-cơ nói, gọi kẻ đã truyền điều này, cũng đã truyền điều kia; và kẻ đã cấm điều này, cũng đã cấm điều kia. Vậy chúng ta sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự thờ phượng chúng ta làm cho Ngài sao? Đừng để có việc vượt qua các cọc, như thể chúng ta sẽ nói. Tôi sẽ làm điều này vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và còn lại Ngài sẽ chịu đựng tôi và cho phép tôi làm như tôi thích. Vì trong việc làm như vậy chúng ta sẽ là bạn thân với Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng sự công chính của luật pháp là một điều không thể bị chia, cũng không phải chúng ta được đọc nó trong hòa bình. Vì vậy chúng ta hãy phục tùng mình cho quy tắc được ban cho chúng ta, theo cách đó như được chứa trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời đó. và cùng với mọi điều chúng ta hãy ghi nhận hơn nữa, rằng chúng ta không được có lòng đôi hay giả hình, mà chúng ta phải phục tùng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta không thể đạt đến nó ngay lần đầu như mong muốn; dầu vậy đó phải là mục tiêu chúng ta bắn vào. Nay chúng ta thấy Chúa chúng ta có ý đòi hỏi điều gì trong đoạn này. Nhưng để chúng ta có thể bị khiêu khích hơn, để đối xử cách lành mạnh và thực chất; chúng ta cũng hãy ghi nhận lời nói này Môi-se thêm ở đây để kết luận, nghĩa là nó là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì loài người luôn tự làm mình tin rằng, chúng không ngừng hầu việc Đức Chúa Trời dầu không có gì ngoài sự giả hình và những kẻ giả hình trong mọi việc làm của chúng. Và chúng ta biết những kẻ giả hình bị phồng lên liên tục bởi sự tự phụ vô ích này thể nào, rằng dầu không có gì ngoài sự giả mạo trong mọi điều chúng làm, dầu vậy (theo vẻ của chúng) Đức Chúa Trời dầu vậy mắc nợ chúng; và mọi điều đều đủ tốt để có một số sơn đẹp và một vẻ đẹp nào đó. Quả thật chúng không dám hoàn toàn phủ nhận rằng có bất kỳ lỗi nào trong chúng; nhưng dầu vậy chúng sẽ vẫn đánh loài người trong tay, rằng có nhiều điều tốt trong chúng Đức Chúa Trời chấp nhận. Như một ví dụ, khi các thầy tế lễ theo giáo hoàng đó nói giờ đầu và các giờ của chúng, ngoài việc chúng chỉ bập bẹ có thể, tâm trí chúng ở nơi khác; một người nghĩ đến bếp mình, và một người khác nghĩ đến gái điếm của mình. Tốt, chúng sẽ thừa nhận rằng điều này là việc làm sai, và rằng chúng phải chú ý hơn trong việc cầu nguyện của mình. Nhưng dầu vậy chúng sẽ ủng hộ rằng, để chúng có một ý định cuối cùng cầu nguyện Đức Chúa Trời, đó là một việc làm tốt và đáng khen; và việc chúng đến Hội Thánh xứng đáng câu thơ rất nhiều, để chúng có ý định cuối cùng này hầu việc Đức Chúa Trời ở đó, dầu tâm trí chúng bị phân tâm về các điều khác. Khi chúng đã một lần thờ phượng một con rối, và lấy một chút nước thánh, dầu chúng nhìn một phụ nữ theo cách không trong sạch, dầu chúng bị mang đi bởi sự tham lam, hay dầu tâm trí chúng bị bận rộn về một dục vọng ác, đáng xấu hổ, và địa ngục nào đó khác; dầu vậy nó không quan trọng, để chúng có ý định cuối cùng nói trên là hầu việc Đức Chúa Trời; mọi điều đều đủ tốt, để chúng làm một vẻ hầu việc Đức Chúa Trời, bất chấp việc chúng khinh thường Ngài bằng mọi phương tiện chúng có thể. Cũng vậy trong việc kiêng ăn của chúng, dầu một người tự ném mình vào mọi loại xấu xa và tinh luyện, dầu vậy nếu người ấy kiêng ăn theo một sự sùng đạo, Ồ đó là một người thánh, không còn lỗi nào được tìm thấy trong người ấy nữa. Vậy không thể loại bỏ những kẻ giả hình khỏi ý kiến sai và ma quỷ chúng bị ép bởi, là trả Đức Chúa Trời bằng thứ rác vặt này, không là gì khác ngoài sự gớm ghiếc trước mặt Ngài; và trong khi đó, khinh thường Ngài trong mọi phần còn lại của đời sống chúng; để một người không bao giờ có thể thắng chúng tin rằng, Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích mọi điều không đến từ một tấm lòng lành mạnh. Vì vậy chúng ta càng phải lo liệu ghi nhận tốt lời nói này Môi-se đặt xuống để kết luận cuối cùng; nghĩa là các việc đối xử như vậy là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật những kẻ mù và ngu dại khốn khổ không cho là như vậy; này, các việc làm của chúng được loài người khen ngợi; kìa (chúng nói), đây là một đức hạnh tốt, đây là một sự xứng đáng tốt. Nhưng chúng ta phải đến trước Quan Xét lớn, là Đấng đã ban phán quyết rồi rằng các điều như vậy chỉ là rác, sự ô uế, và sự vô ích. Và Ngài không hài lòng với việc nói như vậy; mà Ngài còn nói rằng chúng là sự gớm ghiếc hay sự ghê tởm hoàn toàn. Vì quả thật, ngoài việc chúng phủ nhận với Ngài để làm Ngài như một con búp bê đó, chúng rơi vào việc phủ nhận công khai Ngài. Nếu loài người không nghĩ Đức Chúa Trời hoàn toàn mù, chúng dám đến trước mặt Ngài với một tấm lòng đôi, và đầy những kẻ giả hình sao? Không chắc chắn; nó sẽ làm chúng ngay cả kinh hãi tại nó. Vì khi chúng chơi những kẻ giả hình đó theo cách đó, mọi điều đều là một như thể chúng đến để bịt mắt Đức Chúa Trời, để Ngài không thể phân biệt sự giả hình và những kẻ giả hình bị nguyền rủa của chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, chúng ta không được dựa mình vào việc loài người tự cho mình, rằng theo vẻ của chúng chúng không không làm tốt, và xứng đáng tốt từ tay Đức Chúa Trời, dầu chúng không đi làm việc với lòng can đảm tự do, cũng không với sự lành mạnh tận tâm và thực chất; đừng để các sự ngu ngốc như vậy chạy trong đầu chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không chỉ kiểm tra lại các điều như vậy như hành lý vặt vãnh không có giá trị; mà còn và chúng ta chúng là mọi sự gớm ghiếc trước mặt Ngài, và rằng Ngài sẽ không chịu sự thờ phượng của Ngài bị ngụy trang đáng xấu hổ như vậy, mà không lấy sự trả thù khủng khiếp vì nó. Và vì vậy chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ muốn mỗi người trong chúng ta tự xét mình; và vì chúng ta thấy mọi tư tưởng và tình cảm của mình bị hư hoại, để không có gì trong chúng ngoài phân và sự ô uế; chúng ta hãy cầu nguyện Ngài cải cách chúng ta theo cách đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài có thể được hầu việc và tôn vinh bởi chúng ta, và chúng ta áp dụng vào việc dùng tốt và thánh các sự điều chỉnh Ngài ban cho chúng ta; và rằng cùng với mọi điều Ngài làm chúng ta hưởng lợi càng hơn trong sự tuân phục Ngài, cho đến khi chúng ta đến với ý chí tự do, để hầu việc Ngài với lòng can đảm tốt như vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn hiến cho vinh dự Ngài. Và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để đốm và vết của chúng ta có thể bị xóa bởi sự trong sạch và hoàn hảo của Ngài, như Ngài đã hứa cho chúng ta. Nếu chúng ta sẽ làm như vậy, bấy giờ Đức Chúa Trời chúng ta sẽ chấp thuận đời sống của chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng để từ nay trở đi chúng ta có thể rơi vào việc sửa đổi và tìm đến lòng thương xót Ngài, và rằng trong lúc đó Ngài cải cách chúng ta theo cách đó vào sự tuân phục Luật Pháp của Ngài, để nó có thể chiếu ra trong toàn bộ đời sống chúng ta, và Ngài cũng chịu đựng chúng ta trong các sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch khỏi chúng. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng Cha thiên đàng, vân vân.
Thứ Sáu, ngày 22 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 107, bài thứ nhất về chương thứ mười tám. Các thầy tế lễ người Lê-vi, và toàn chi phái Lê-vi sẽ không có phần cũng không có cơ nghiệp với Y-sơ-ra-ên; nhưng sẽ ăn các tế lễ của Chúa làm bằng lửa, và cơ nghiệp của Ngài. 2 Vì vậy chúng không có cơ nghiệp giữa anh em mình, vì Chúa là cơ nghiệp của chúng như Ngài đã phán với chúng. 3 Và đây sẽ là bổn phận của thầy tế lễ từ tay dân chúng, ngay cả từ tay bao nhiêu người dâng bất kỳ tế lễ nào, dầu là bò hay chiên. Chúng sẽ ban cho thầy tế lễ cái vai, hai má, và lòng. 4 Các trái đầu của lúa mì, của rượu, và của dầu của chúng, và cũng các lông đầu của chiên chúng sẽ được ban cho người ấy. 5 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn người ấy từ giữa mọi chi phái của ngươi, để đứng và hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời, ngay cả người ấy và con trai người ấy đời đời. 6 Nếu một người Lê-vi đến từ bất kỳ thành nào của cả Y-sơ-ra-ên nơi người ấy là khách lạ, và đến với mọi mong muốn của linh hồn mình đến nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn: 7 Hãy để người ấy hầu việc trong danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người ấy, như mọi người còn lại trong anh em ngươi là người Lê-vi làm, là những người đứng đó trước mặt Chúa. 8 Chúng sẽ có các phần giống nhau để ăn, ngoài điều chúng có từ việc bán của cải của cha chúng.
Trước đây đã có đề cập đến quyền Đức Chúa Trời dành cho các thầy tế lễ, và cho toàn chi phái Lê-vi đó; và việc đề cập nó lại ở đây không phải vô ích. Vì ở một phía, việc các thầy tế lễ được nhắc nhở về bổn phận mình là hơn cả cần thiết, để biết vinh dự Đức Chúa Trời đã làm cho chúng, chúng phải hiến mình trung thực và vui vẻ hơn cho việc hầu việc Ngài; và cũng để các chi phái còn lại có thể biết rằng, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn con trai Lê-vi, phẩm giá đó cần ở lại với chúng, và không ai được mang bất kỳ sự ác ý nào đối với chúng vì nó. Vì quả thật chúng ta thấy có những kẻ đã nổi lên chống lại chúng, và Đức Chúa Trời đành phải bằng phép lạ bảo đảm chức tế lễ đó Ngài đã lập, và cụ thể là; trong việc làm cây gậy của A-rôn nảy mầm và nở hoa, điều Ngài muốn được giữ làm một đài tưởng niệm đời đời. Đối với người khác dường như Môi-se sẽ nâng cao chúng vì chúng thuộc về họ hàng của chính ông, vì chính ông thuộc chi phái Lê-vi. Và vì ông truyền chức tế lễ đó trong cùng một chi phái, chúng lầm bầm tại nó, nghĩ rằng Môi-se đã đối xử hoàn toàn theo tình cảm xác thịt; nhưng Đức Chúa Trời cho mình thấy là Tác giả của nó. Và chắc chắn không có nguyên nhân nghi ngờ, nếu những kẻ làm cuộc nổi dậy không bị mang đi bởi sự ác ý lớn. Vì dầu Môi-se có con của chính mình, dầu vậy ông không đặt bất kỳ ai trong chúng vào bậc vinh dự của các thầy tế lễ; mà ông ban nó xa khỏi chúng, và đặt chúng vào chỗ cuối cùng, như thể chúng không có giá trị gì trong chi phái đó. Nếu Môi-se đã quan tâm chính mình và lợi thế của chính mình, chắc chắn ông sẽ ưu đãi nhà mình. Nhưng ông không làm như vậy, mà ngược lại để con mình một mình như chúng là, và giữ chúng lại. Trong đó ông cho thấy rằng ông tuân phục Đức Chúa Trời, và không làm bất cứ điều gì trên đầu của chính mình. Ở phía kia chúng ta thấy trong việc ban chức tế lễ đó cho chi phái Lê-vi, ông tước đoạt chúng cơ nghiệp đã được chỉ định cho chúng giữa anh em còn lại của chúng; vì xứ không được hứa chỉ một mình cho mười hai chi phái đó trong chúng nó sau đó được chia; vì vào thời Đức Chúa Trời làm Áp-ra-ham Chúa và Chủ của Xứ Ca-na-an, Lê-vi được bao gồm giữa những kẻ sẽ là người thừa kế của nó. Vậy tại sao người ấy bị đặt bên ngoài nó? Vậy chúng ta thấy Môi-se theo sự truyền của Đức Chúa Trời, và không sáng chế bất cứ điều gì trên đầu của chính mình. Chúng ta phải đi xa hơn nữa; vì ông bảo người Lê-vi rằng việc chúng bị phân tán giữa các chi phái còn lại này là một sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, dầu nó sau đó được biến thành ân điển, và Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành của Ngài đã xóa đi lời nguyền Ngài đã đặt trên Lê-vi. Nhưng nếu chúng ta để mắt đến nền tảng nguyên thủy, Kinh Thánh nói về nó rằng Gia-cốp tuyên bố Lê-vi và Si-mê-ôn đã ác, đến nỗi ông nói rằng ông trong mọi cách sẽ không được kết hợp với chúng, cả trong tư tưởng lẫn trong lời nói, vì không lâu chúng mà Y-sơ-ra-ên đã không bị tàn phá. Qua đó ông thêm, Các ngươi sẽ bị phân tán ra nước ngoài. Trong khi mọi người còn lại có cơ nghiệp của chúng được chỉ định cho chúng; chúng phải như một kẻ lang thang giữa anh em ngươi. Thấy Môi-se bày tỏ một câu cứng và đáng quở trách như vậy chống lại toàn chi phái của chính mình, ai có thể nói rằng ông có ý thiên vị đối với nó? Không, điều hoàn toàn trái ngược xuất hiện. Như một người được dẫn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy không quan tâm chính mình hay của mình, mà đặt chúng vào sự xấu hổ đời đời, và sẽ muốn nếu chúng có bất kỳ vinh dự hay phẩm giá nào điều đó phải được thừa nhận đến từ ân huệ trơ trụi của Đức Chúa Trời, và rằng sự đáng quở trách đó phải làm nó rõ ràng hơn rằng Lê-vi đã xứng đáng bị tước hoàn toàn cơ nghiệp của mình, nếu Đức Chúa Trời đã không sửa nó bởi sự tốt lành của chính Ngài. Vì vậy không có nguyên nhân mang bất kỳ sự ghen tị nào đối với Môi-se hay bất kỳ ai trong chúng. Nhưng sự ác ý của thế gian là như vậy, đến nỗi loài người lấy dịp càu nhàu và bực bội tại mọi điều; và đó là điều Sa-tan chủ yếu thực hành. Khi Đức Chúa Trời phải được hầu việc không ai sẵn lòng đến với Đức Chúa Trời trong sự thật, mà mọi bậc thấp hơn đều ngang ngược, và sẽ muốn có sự ưu việt mà không có trách nhiệm. Các bạn sẽ tìm thấy bao nhiêu kẻ sẵn lòng hiến mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng việc giảng lời Ngài, hay tìm nó với tình cảm có ý nghĩa đúng, như kẻ sẽ nói, tôi dâng mình làm tế lễ cho Đức Chúa Trời? Dầu vậy mọi người đều bị dẫn bởi một thứ tự thích, trừ khi Đức Chúa Trời giữ chúng trong sự e sợ bởi Đức Thánh Linh của Ngài; về mặt đó bài học này được ban cho chúng, với ý định mỗi người phải hài lòng chỉ ở trong sân trước của đền thờ Chúa mình. Vậy chúng ta thấy loài người không cố gắng đến gần Đức Chúa Trời, mà dầu vậy mỗi người có thể tìm thấy trong lòng mình được nâng cao, để nó không có trách nhiệm. Cũng vậy giữa dân Do Thái. Vì các chi phái còn lại có các phần của chúng, và ở yên tĩnh tại nhà trong nhà mình, không ngừng càu nhàu chống lại các thầy tế lễ và Lê-vi. Và vì vậy Đức Chúa Trời đành phải có thẩm quyền chức tế lễ của chúng theo cách đó, để nó có thể được mong đợi khỏi mọi sự phỉ báng, và không ai có thể tự lấy việc thay đổi bất cứ điều gì trong nó. Và vậy chúng ta thấy nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời nhắc lại giáo lý này nữa. Vậy nay nó có thể dường như là một loại đối xử rối loạn, để làm một cơ nghiệp của chức tế lễ; vì kẻ phù hợp nhất phải được chọn ra; và vậy tại sao Đức Chúa Trời đi chọn một họ hàng theo cách đó, và làm con cái bất cứ chúng là gì kế thừa cha chúng? Điều này dường như không phải là trật tự tốt cho việc gây dựng Hội Thánh. Vì vậy Đức Chúa Trời đành phải đặt thẩm quyền của chính Ngài làm một lá chắn chống lại mọi sự phản đối này. Nếu một người tò mò lý do hay sự quan tâm nào khuấy động Đức Chúa Trời, để chọn chi phái Lê-vi cho sự thờ phượng Ngài; chúng ta phải hài lòng rằng Đức Chúa Trời đã làm nó, và chúng ta phải nghĩ tốt về nó dầu lý do của nó không xuất hiện với chúng ta. Ngài biết tại sao, và điều đó phải đủ cho chúng ta. Mà dầu vậy chúng ta đừng nghi ngờ mà rằng khi Đức Chúa Trời truyền chi phái đó [để hầu việc Ngài trong nơi thánh của Ngài] Ngài có thể ban cho chúng các ân tứ ân điển như vậy, như cần thiết cho việc thi hành chức vụ của chúng. Thấy Đức Chúa Trời có đủ để làm loài người có khả năng; chúng ta có nên rơi vào việc hỏi tại sao hay vì sao Ngài chọn một người hơn một người khác? Ngài vui lòng. Vì bằng cùng một lý do một người có thể đòi hỏi tại sao Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho một người hơn một người khác. Người ấy sẽ thấy một người ngu độn, không có học thức hay bất kỳ ân tứ xuất sắc nào khác trong mình; và người ấy sẽ thấy một người khác được ban cho sự xuất sắc lớn; và nguyên nhân của điều này là gì? Thiện ý của Đức Chúa Trời, và qua đó chúng ta phải nghỉ; và bất cứ ai càu nhàu tại nó, người ấy cuối cùng sẽ tìm thấy rằng người ấy phải đối xử với một chủ quá lớn. Vậy, việc Đức Chúa Trời chọn chi phái đó ra phải đủ cho chúng ta. Dù trường hợp đứng thế nào, Ngài có ý ở đây bịt miệng mọi dân Do Thái, và cho thấy rằng chúng cần giữ trật tự Ngài đã đặt xuống, như thánh và vô giá. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Cùng với mọi điều (như tôi đã chạm đến trước) Ngài có ý nhắc các thầy tế lễ nhớ bổn phận mình, để chúng có thể siêng năng trong việc làm sự thờ phượng của chúng trong đền thờ. Vì nếu chúng đã sống như những cái bụng lười biếng, nó đã trái với ý của Đức Chúa Trời, và nó đã là một sự làm ô uế trật tự Đức Chúa Trời đã đặt xuống và lập giữa chúng. Vậy, Đức Chúa Trời để mắt đến cả hai lý do này, và chúng ta cũng cần ghi nhận chúng về phía mình. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, những kẻ được gọi vào bất kỳ trách nhiệm hay chức vụ nào, phải liên tục ghi nhớ và tự nghĩ sớm và muộn, là ai đã đặt chúng vào chỗ đó, và vì mục đích gì; để nó có thể như một sự mài hay làm sắc chúng, để cố gắng chúng không trở nên vô ích trong trách nhiệm mình, mà đúng hơn áp dụng mình trung thực vào nó, để chúng có thể khai trình về nó cho Đức Chúa Trời. Hãy để đó phục vụ là một điểm. Lại, chúng ta hãy học cách hài lòng với bậc Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, và đừng để bất kỳ ai trong chúng ta buồn khi chúng ta thấy một người khác đi trước chúng ta. Vì mọi chi thể của một thân thể không thể là mắt và tai; mọi người không thể ở trên; phải có chân và mông cũng như mắt và tay. Vì vậy chúng ta hãy hiểu điều đó, và hãy để mỗi người trong chúng ta phục tùng mình, và hãy để nó đủ cho chúng ta là Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận chúng ta vào đoàn của dân Ngài, ban cho chúng ta một góc nhỏ nào đó trong đền thờ Ngài, để chúng ta có thể được kết hợp vào Hội Thánh Ngài. Đó là một vinh dự quá lớn cho chúng ta, và thấy Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt chúng ta ở đó, chúng ta không được thèm muốn xa hơn. Đó là những điều chúng ta phải nhớ về đoạn này, trong việc áp dụng giáo lý cho chính mình. Kinh Thánh nói thêm, Các thầy tế lễ và người Lê-vi và tất cả chúng thuộc chi phái Lê-vi sẽ không có phần trong cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, mà sẽ ăn các tế lễ cho cơ nghiệp của chúng. Và Chúa sẽ là cơ nghiệp của chúng như Ngài đã hứa cho chúng. Ở đây Môi-se ở một phía tước đoạt anh em và họ hàng của mình mọi cơ nghiệp. Trong đó chúng ta thấy việc thi hành phán quyết của Đức Chúa Trời, là Lê-vi sẽ bị phân tán, và người ấy sẽ không có bất kỳ nơi ở hay chỗ cư trú nào tại bất kỳ nơi nhất định nào. Con cái của Lê-vi như một thân thể bị xé thành từng mảnh, mà dầu vậy Đức Chúa Trời biến sự trừng phạt thành một vinh dự. Và trong đó sự tốt lành của Ngài xuất hiện, vì Ngài làm các điều trở thành lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta, là những điều phải là sự kết án của chúng ta. Hãy xem Đức Chúa Trời làm việc đối với những kẻ thuộc về Ngài thể nào. Đến nỗi dầu Ngài trừng phạt chúng vì tội lỗi của chúng, dầu vậy Ngài làm chúng cảm thấy sự tốt lành của Ngài cùng với nó, bằng cách biến các điều thành một mục đích trái ngược, là những điều phải là sự xấu hổ của chúng. Cũng theo cùng cách đó nó xảy đến với mọi hậu tự của Lê-vi. Vì đó không phải là một điều nhỏ, là Đức Chúa Trời phải là cơ nghiệp của chúng; nó là một danh hiệu vinh dự trên mọi điều khác. Trong khi mọi con cái còn lại của Y-sơ-ra-ên, có các phần của chúng trong Xứ Ca-na-an; Đức Chúa Trời dành chính Ngài cho Lê-vi, nói Hãy giữ mình với Ta, Ta là cơ nghiệp của các ngươi. Vậy các bạn thấy phần của chúng tốt hơn mọi phần còn lại thể nào, trừ chi phái Giu-đa, là chi phái được đặc quyền, như nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định vương quốc rồi. Và điều đó đến từ đâu? Nếu người ấy để mắt đến nguyên thủy, người ấy sẽ thấy rằng tội của Lê-vi làm người ấy xứng đáng bị lưu đày, để người ấy có thể như một kẻ lang thang không có bất kỳ nơi ở nhất định nào; mà dầu vậy, Đức Chúa Trời cung cấp cho vấn đề như vậy, để Ngài biến điều ác thành điều tốt, và sự đáng quở trách thành vinh dự. Vì vậy chúng ta hãy học cách không nản lòng khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, mà dầu vậy xấu hổ về các hành vi sai trái và tội của mình như vậy, để chúng ta có thể không nghi ngờ mà rằng Chúa chúng ta thương xót chúng ta sẽ làm các sự sửa phạt của Ngài có lợi cho chúng ta, để chúng ta có thể vinh dự hơn trước mặt Ngài và các thiên sứ Ngài. Nếu chúng ta đành phải chịu một sự xấu hổ và đáng quở trách nào đó một thời gian trước thế gian; điều phải là một sự an ủi tốt cho các tín hữu, khi chúng bị đánh bởi tay Đức Chúa Trời, là không tự buồn mình chỉ bằng việc nhìn sự khổ nạn hiện tại của chúng; mà nghĩ đến mục đích và kết quả của sự khổ nạn hiện tại của chúng; mà nghĩ đến mục đích và kết quả của nó, là Đức Chúa Trời biến sự đắng thành sự ngọt. Hơn nữa, trong khi Kinh Thánh nói với người Lê-vi rằng Đức Chúa Trời là di sản của chúng; đó là để chúng phải sẵn lòng hiến mình hoàn toàn cho sự thờ phượng Ngài. Vì nếu chúng đã bận rộn trong việc làm ruộng, buôn bán hàng hóa, và những điều tương tự khác; chúng đã bị quay đi khỏi chức vụ mình, và không có thời gian rảnh làm điều Đức Chúa Trời đã truyền chúng; Ngài là với điều đó, rằng những kẻ ở Giê-ru-sa-lem phải hầu việc trong đền thờ; và những kẻ bị phân tán ra nước ngoài trong xứ đó, phải duy trì tôn giáo trong sạch, và không chịu để dân chúng trở nên ra khỏi trật tự, mà dạy chúng mỗi người tại chỗ mình, để chúng có thể được bảo tồn trong mọi sự trong sạch. Vì theo điều kiện đó chúng được chọn. Vì vậy không phải vô cớ Đức Chúa Trời nói rằng Ngài là di sản và phần của người Lê-vi, với mục đích những kẻ được gọi vào sự thờ phượng Ngài, không được bị kéo đi, cũng không có lời bào chữa rút mình khỏi việc thi hành đầy đủ bổn phận mình. Vậy nay quả thật thánh Phao-lô áp dụng điều này cho các mục sư của lời Đức Chúa Trời của mình, nói rằng nếu theo luật pháp của Môi-se những kẻ hầu việc tại bàn thờ đó được nuôi từ bàn thờ; những kẻ ngày nay có trách nhiệm giảng lời Đức Chúa Trời đó, và dâng các tế lễ thuộc linh, theo lý lẽ phải được nuôi và duy trì, và có điều cần thiết cho chúng. Dầu vậy chúng ta phải học nói chung, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vinh dự làm tất cả chúng ta thành người Lê-vi, theo lời nói này, rằng khi Đức Chúa Trời sẽ khôi phục dân Ngài, những kẻ đã là người Lê-vi trước sẽ bấy giờ trở thành thầy tế lễ và mọi dân thường sẽ trở thành người Lê-vi. Và điều này thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thấy Chúa Giê-xu Christ đã cho mình thấy cho thế gian; chúng ta là những kẻ trước đây là khách lạ và không có bất kỳ sự quen biết nào với Đức Chúa Trời, nay đã đến vào Hội Thánh để thuộc về thân thể của con cái Áp-ra-ham, và ở trong trường hợp tốt như những kẻ là người thừa kế của lời hứa. Nhưng chúng ta trở thành người Lê-vi vì chúng ta giảng cho Đức Chúa Trời chúng ta, và có sự tiếp cận quen thuộc với Ngài trong danh của Con duy nhất Ngài, để chúng ta có thể táo bạo kêu cầu Ngài như Cha chúng ta. Và ngay cả trong cùng sự tôn trọng đó thánh Phi-e-rơ gọi chúng ta là chức tế lễ hoàng gia, vì trong khi chúng ta đã đi lùi trước đây, và khôn ngoan không biết cách đến với Đức Chúa Trời, Ngài có bất kỳ phương tiện nào để đem chúng ta đến với Ngài; nay Ngài gọi chúng ta đến với Ngài, Ngài ngay cả như thể chúng ta là thầy tế lễ, không phải bước vào một nơi thánh vật chất bằng huyết dê, chiên, hay bê đó; mà bằng huyết đã được đổ để hiến chúng ta cho Đức Chúa Trời và rửa chúng ta khỏi mọi sự ô uế. Và vậy nay chúng ta đi vào nơi thánh của trời để bày tỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy nay chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho chính mình ở đó Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời là di sản của chúng ta. Quả thật những kẻ có của cải và sở hữu trong thế gian này có thể dùng chúng, dầu vậy với điều kiện thánh Phao-lô đặt xuống trong chương thứ bảy của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô; nghĩa là kẻ có sở hữu là như kẻ không có gì, để người ấy luôn có một chân giơ lên và người ấy không bám chặt vào bùn như bị buộc vào những điều ở dưới đây; mà chúng ta nhớ mình chỉ là khách lạ trong thế gian này, và vì vậy luôn nhìn lên trên đến nơi nghỉ của trời. Theo cách đó chúng ta có thể sở hữu tốt bất cứ điều gì đi xa hơn, và không bị ở lại hay bị buộc ở đây. Vì tại sao? Thấy Chúa chúng ta đã nâng chúng ta lên phẩm giá như vậy, để có chúng ta làm thầy tế lễ; chúng ta hãy đi đến bàn thờ Ngài. Vì chúng ta được liên kết với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để Ngài có thể hiến chúng ta cho Đức Chúa Trời Cha Ngài. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy làm như Kinh Thánh nói trong Thi Thiên thứ mười sáu. Vì dầu Kinh Thánh nói chỉ một mình về người Lê-vi, rằng Đức Chúa Trời là phần của chúng; dầu vậy Đa-vít khoe rằng người ấy có một phần đẹp, vì Đức Chúa Trời là của người ấy. Kìa (người ấy nói) tôi có một phần đẹp, và từ nay tôi không có nguyên nhân phàn nàn, như thể tôi thiếu bất cứ điều gì; vì Đức Chúa Trời tôi đã tự ban mình cho tôi, Ngài là phần của tôi, và tôi sở hữu Ngài. Đa-vít không đến từ chi phái Lê-vi; và vậy nó xảy đến thế nào, là người ấy khoe mình có nhiều như các thầy tế lễ? Người ấy biết rõ rằng việc Đức Chúa Trời dành chi phái đó một thời là theo cách đó, để dầu vậy Ngài sẽ muốn toàn dân đó dự phần vào cùng phước đó, theo như Kinh Thánh cũng nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký, các ngươi là một vương quốc thầy tế lễ.
Và thánh Phi-e-rơ đã biến điều này thành một cách nói khác, nói, Các ngươi là chức tế lễ hoàng gia, nghĩa là, các ngươi đều như thể một loại vua nhỏ, vì Đức Chúa Trời cai trị các ngươi, và điều đó là vì lợi ích của các ngươi; vì Ngài đã hứa ban cho các ngươi một Đấng Cứu Chuộc, là Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi sự nhận thức. Tuy nhiên các ngươi phải hiểu rằng, vương quốc này không giống vương quốc khác của thế gian, mà nó được kết hợp với một chức tế lễ, nghĩa là, nó được thánh hiến và hiến cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Đa-vít thừa nhận điều này, nói rằng Đức Chúa Trời là phần của người ấy. Vậy nay nếu điều này được nói vào thời các hình bóng; chúng ta càng phải làm cùng điều đó nay hơn, vì lời tiên tri được viện dẫn trước nay đã xảy đến trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và trong mọi chi thể Ngài, để chúng ta không còn bị giữ lại như chúng ta đã trước, mà có thể rao giảng cho Đức Chúa Trời với hy vọng bảo đảm rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta, và rằng chúng ta sẽ ở gần Ngài. Vậy các bạn thấy chúng ta phải hưởng lợi chính mình bằng lời nói của Ngài ở đó Kinh Thánh nói rằng Chúa là phần của chúng, phải ngay cả theo như Ngài đã hứa cho chúng. Và không phải Lê-vi được khoe về sự xứng đáng hay công lao của chính mình. Mọi điều người ấy có thể viện dẫn không hơn điều này: Tôi phải đã bị bỏ rơi, mà dầu vậy Đức Chúa Trời đã biến nó thành vinh dự của tôi. Và vì vậy nếu chúng ta sẽ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là di sản của chúng ta, chúng ta không được nhìn; điều chúng ta có thể đạt được bằng sự lao động của chính mình, vì không có gì ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn trong chúng ta; mà chúng ta phải báo cáo đến lời hứa Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, ở chỗ Ngài đã vui lòng kể chúng ta lớn như vậy, để lấy chúng ta làm con Ngài, ngay cả chúng ta là những kẻ xứng đáng bị nguyền rủa. Và đó là điều chúng ta cần được nền tảng, để hưởng đặc quyền và lợi ích không thể tránh khỏi Môi-se nói ở đây. Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng ông gửi chúng ta trở lại lời hứa mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến chúng ta, với ý định làm chúng ta biết rằng chúng ta không có bất cứ điều gì về phía của chính mình, mà chúng ta mắc nợ sự tốt lành tự do duy nhất của Đức Chúa Trời chúng ta vì lợi ích đó. Vậy nay Kinh Thánh nói tiếp theo, rằng dân chúng cũng phải làm tròn bổn phận mình đối với các thầy tế lễ. Các ngươi phải quan tâm đặc biệt (ông nói) để các thầy tế lễ có thể có quyền Đức Chúa Trời cho phép chúng; nghĩa là, cái vai phải của mọi tế lễ, hai má, và cái túi; những điều này phải được dành cho chúng, cùng với các trái đầu của lúa mì, rượu, và dầu, và cũng của lông chiên của các ngươi. Ở đây Đức Chúa Trời truyền con cái Y-sơ-ra-ên rõ ràng duy trì các thầy tế lễ, vì chúng bị buộc vào nó, và trong đó chúng cho mình thấy kể lớn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng cần có người hầu việc trong đền thờ; và nếu những người này không được duy trì, tôn giáo sẽ, như thể bị bãi bỏ; và vì vậy việc Đức Chúa Trời truyền dân chúng sử dụng mình về vấn đề đó không phải vô cớ. Quả thật chúng phải đã làm tốt ngay cả không có sự khích lệ; nhưng chúng ta thấy sự vô ơn của thế gian, khi bất kỳ bổn phận nào phải được làm về phía Đức Chúa Trời, chúng phải được thúc về phía trước, và chúng không bao giờ sẵn lòng đi đến nó; trừ khi chúng bị thúc giục. Và nếu nó như vậy giữa dân Do Thái đó, nó còn như vậy hơn giữa chúng ta. Vì chúng ta lười biếng như vậy đến nỗi chúng ta không bao giờ tìm cách tự giải trừ mình về phía Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta đành phải được kêu cầu và được chuẩn bị. Vẫn chúng ta biết tội này có trong chúng ta, hãy để mỗi người trong chúng ta làm sống động và tự thúc mình về phía trước; và vẫn chúng ta thấy Chúa chúng ta kêu cầu chúng ta, chúng ta hãy theo Ngài, và làm các điều Ngài bảo chúng ta trong lời Ngài có hiệu quả. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận trong đoạn này. Nhưng dầu vậy hơn nữa chúng ta phải ghi nhận điều được nói ở đây; nghĩa là nếu bất kỳ người Lê-vi nào có ý đến nơi Chúa sẽ chọn để được thờ phượng ở đó, người ấy sẽ có phần và phần của mình về mọi của lễ của đền thờ như một trong anh em mình, ngoài điều người ấy có từ nhà của chính mình. Vì nếu chúng có nhà từ cha chúng trong xứ, (như quả thật có thành được chỉ định cho chúng ở khắp nơi;) ở đó để giữ chúng cho chính mình, mà dầu vậy chúng phải có phần của mình về các của lễ được làm trong đền thờ, trong bao lâu chúng hầu việc ở đó. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời nói rõ ràng, với mọi mong muốn của lòng mình, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời không có ý ở đây ban dịp lười biếng, cho những kẻ chỉ tìm sự dễ dàng và tiện nghi của chính mình; mà nói về những kẻ đến với tâm trí có ý nghĩa đúng để hầu việc Ngài. Tôi đã bảo các bạn trước, rằng con cái thừa hưởng phần, mà có một số thành ở đây và ở đó, một ở một nơi và một ở một nơi khác, bị phân tán khắp Xứ Ca-na-an. Và vì vậy Kinh Thánh nói, rằng nếu bất kỳ ai trong chúng ở xa Giê-ru-sa-lem, có một sự sùng đạo hiến mình hoàn toàn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; người ấy có thể làm như vậy, người ấy có thể rời nơi người ấy ở, để đi đến Giê-ru-sa-lem, ở đó hiến mình hoàn toàn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và đây không phải là một sự phá vỡ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, nghĩa là, người Lê-vi phải bị phân tán ra nước ngoài như một hạt giống, để giữ dân chúng liên tục trong sự trong sạch của tôn giáo; mà nó được nói liên quan đến một số trong chúng. Vì tất cả chúng không có mong muốn tìm đến Giê-ru-sa-lem; điều đó đúng. Vì phần lớn người Lê-vi ở tại nơi màu mỡ hơn Giê-ru-sa-lem; vì phần xứ đó không phải là một trong những phần tốt nhất của cả Xứ Ca-na-an. Nhưng những kẻ ở trong các xứ đồng cỏ, là giàu nhất. Và chúng ta cũng thấy các tiên tri quở trách chúng thể nào, nói: Các ngươi là bò của Ba-san, vì vương quốc Y-sơ-ra-ên đã trở nên rất kiêu ngạo vì sự dồi dào của chúng. Vậy người Lê-vi sẽ không có sự thích thú ở lại tại một nơi không rất màu mỡ, và rời mọi tiện nghi và nhà của chính chúng. Lại nếu bất kỳ ai bị dẫn bởi mong muốn kiêu ngạo, Đức Chúa Trời không có ý ưu đãi chúng. Vì vậy Kinh Thánh nói rằng nếu bất kỳ ai trong chúng sẽ đến với thiện ý đến Giê-ru-sa-lem để hầu việc trong đền thờ đó; người ấy không được bị từ chối, để nó có thể xuất hiện rằng ý định của người ấy là hiến mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời đó, và rằng người ấy làm nó với lòng can đảm tốt. Nay chúng ta thấy về cơ bản sự ưu việt cho những kẻ ngoài bổn phận chung của chúng là dạy dân chúng, còn mong muốn liên tục ở tại các tế lễ. Đó là một điểm. Nhưng dầu vậy để hiểu toàn bộ tốt hơn; chúng ta phải xét rằng sự thờ phượng của đền thờ không chỉ gồm trong việc dâng các tế lễ; mà còn trong việc hát các lời ngợi khen cho một Đức Chúa Trời cả buổi tối lẫn buổi sáng, trong việc nói các lời cầu nguyện công cộng, phải và cũng trong việc canh đêm; và vậy có một sự khó khăn nào đó trong việc thực hiện trách nhiệm đó. Về mặt đó Kinh Thánh nói trong Thi Thiên, Hãy chúc tụng Chúa các ngươi là những kẻ hầu việc Ngài, phải và là những kẻ giữ sự canh chừng trong nhà hay đền thờ Ngài. Việc người Lê-vi theo trật tự và theo lượt của chúng, bận rộn từ sáng đến tối trong việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, và trong việc làm các lời cầu nguyện và khẩn cầu trong danh của dân chúng là chưa đủ; mà chúng còn cần cầm cự suốt cả đêm và đó là một trật tự được đặt giữa chúng, rằng khi một loại trong chúng đã bận rộn suốt cả ngày trong việc hát lời ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng cần hiện diện ở đó sáng hôm sau khi dân chúng tụ họp lại, để chỉ đường cho người khác. Cũng vậy, khi các tế lễ long trọng sẽ được dâng theo điều răn của Luật Pháp, người Lê-vi luôn hiện diện. Tóm lại, đền thờ không bao giờ trống, mà chúng cần canh chừng cả cho việc giữ lửa trên bàn thờ, lẫn cho việc duy trì các đèn và những điều tương tự khác. Vậy nay chúng ta thấy nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời vui lòng ban một đặc quyền nhất định cho những kẻ đến theo cách đó đến Giê-ru-sa-lem. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu, trước hết chức vụ của người Lê-vi là đôi; đối với điều đó ở một phía chúng phải dạy dân chúng, và làm như những người giữ và duy trì luật pháp, với ý định loài người không được quay đi đến bất kỳ mê tín nào, cũng không trở nên vô tâm vì thiếu sự chăm sóc tốt, và vậy đem sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào sự khinh thường; mà chúng có thể luôn ghi nhớ Đức Chúa Trời giữ chúng trong thế gian vì mục đích gì, và hướng toàn bộ đời sống chúng đến việc tôn vinh Ngài. Đó là một phần của trách nhiệm của người Lê-vi. Cũng chúng phải dạy loài người ý nghĩa của các nghi lễ, như cụ thể là các tế lễ phục vụ để cho thấy ngay cả trước mắt, mọi người đều bị nguyền rủa, và bị kết án chết, và rằng chúng trong mọi cách không được đến trước mặt Đức Chúa Trời mà không có tế lễ. Và không có bất kỳ tế lễ nào đủ để làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và thế gian, ngoài Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dâng chính mình. Vậy các bạn thấy bổn phận của người Lê-vi là dạy dân chúng, rằng các nghi lễ hướng dẫn chúng đến lời hứa đã được làm vào chúng liên quan đến Đấng Cứu Chuộc. Và cùng với mọi điều người Lê-vi hơn nữa còn cần cầu nguyện vào Đức Chúa Trời; và thầy tế lễ thượng phẩm phải đi vào đền tạm trong danh của toàn dân, để cho thấy rằng chúng không xứng đáng có sự tiếp cận vào Đức Chúa Trời, ngoài bằng phương tiện một Đấng Trung Gian đi trước chúng và bước vào như thể vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt chúng. Mọi điều này phải được làm. Và vì vậy người Lê-vi hầu việc trong đền thờ, có một trách nhiệm khó hơn những kẻ bị phân tán ra nước ngoài trong xứ. Về mặt đó đó là ý của Đức Chúa Trời là chúng phải có lợi thế nói trên là lấy các phần của mọi tế lễ và của lễ được làm trong đền thờ. Qua đó chúng ta phải ghi nhận rằng, việc Đức Chúa Trời quý trọng các nghi lễ không phải vô cớ. Trong việc ban đặc quyền này cho người Lê-vi, Ngài làm chúng ta hiểu rằng Ngài thích các nghi lễ tốt, và sẽ muốn chúng được giữ, và cùng với mọi điều Ngài sẽ muốn các phương tiện được duy trì để củng cố chúng; nhưng điều đó không liên quan đến chính Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải luôn nghĩ như vậy: Điều gì? Đức Chúa Trời có đòi hỏi loài người dâng cho Ngài huyết của thú vật không? Tại sao? Đó không là gì ngoài mùi hôi. Lại, Ngài có đòi hỏi có mỡ bị đốt, là điều không thể sinh ra gì ngoài bùn và mùi hôi cũng vậy không? Phải; dầu vậy, điều đó không phải vì bất kỳ sự vui thích nào Ngài lấy trong những điều bề ngoài đó; mà vì sự cứu rỗi và lợi ích của dân chúng, để giữ chúng trong hy vọng liên tục về Đấng Cứu Chuộc đã được hứa. Lại, việc cầu nguyện của chúng, việc hát, và mọi điều còn lại trong các việc làm của chúng phục vụ để làm quen các tín hữu, để chúng có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời với lòng can đảm tốt hơn. Quả thật chúng ta được truyền cầu nguyện mỗi người tự mình tại nhà trong nhà mình, trong phòng mình, trong giường mình, và tại bàn mình; nhưng dầu vậy Chúa chúng ta nhận thấy sự yếu đuối và lạnh lùng trong chúng ta, đã muốn chúng ta tụ họp lại và kêu cầu Ngài với một sự đồng nhất chung. Và vậy đã được làm trong đền thờ. Có việc hát các Thi Thiên, có việc dâng sự cảm tạ trong danh của toàn dân, có việc cầu nguyện và những điều tương tự khác, và cuối cùng có việc xông hương bằng các hương, để cho thấy rằng các sự kêu cầu của chúng ta đến Đức Chúa Trời theo cách, là các tế lễ có mùi tốt, và bay lên trời như khói của các hương. Mọi điều này được làm để làm quen dân chúng tốt hơn với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và để chúng phải tự uốn mình theo người Lê-vi hầu việc trong đền thờ. Tóm lại, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không làm điều này để ưu đãi chỉ một chi phái; mà đúng hơn Ngài lấy trật tự vì lợi ích của toàn Hội Thánh. Vì nếu chức tế lễ đã ngừng, và trật tự của đền thờ bị bãi bỏ; dân chúng đã ở điểm nào? Mọi điều đã đi đến sự tàn phá. Và chúng ta cũng thấy khi chúng bị mang đi làm phu tù, và đền thờ bị đánh sập; chúng trở nên như dân bị bỏ rơi, và không thể mở miệng hát cho Đức Chúa Trời như chúng đã quen làm. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy ghi nhận ý của Chúa chúng ta không phải để ưu đãi chỉ chi phái đó một mình, mà nói chung để đảm bảo lợi ích và sự cứu rỗi của toàn Hội Thánh Ngài. Và cũng vậy khi đề cập được làm về trật tự của Hội Thánh Cơ Đốc, nó không liên quan đến một số nhỏ người nào đó; mà ý của Đức Chúa Trời là kéo cả lớn lẫn nhỏ vào Ngài. Và chúng ta hãy làm cho việc Ngài truyền các lời cầu nguyện chung và việc thi hành các thánh lễ của Ngài, là vì Ngài thấy rằng không có chúng sự cứu rỗi của chúng ta không thể đứng, mà mọi điều sẽ đi đến sự phá sản, và ân điển của Ngài theo một cách sẽ biến mất. Và điều này phải ban cho chúng ta lòng can đảm tốt hơn để dành tâm trí mình cho việc làm những điều Chúa chúng ta đã truyền chúng ta liên quan đến các nghi lễ, liên quan đến việc tìm đến lời Ngài, liên quan đến việc chúng ta gặp nhau tại một nơi nhất định nào đó để kêu cầu Ngài trong đoàn của các tín hữu. Chúng ta hãy xét, thấy Đức Chúa Trời đã truyền những điều này vì phúc lợi của chúng ta, chúng ta không được rút mình khỏi chúng, mà mỗi người trong chúng ta phải tìm đến chúng hết mức chúng ta có thể. Và Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng chúng sẽ ở đó để hầu việc trong danh của Chúa, với anh em chúng là những người ở đó trước mặt Chúa. Danh của Chúa này, không có ý nghĩa gì khác ngoài sự oai nghi của Đức Chúa Trời, ngay cả như được bày tỏ cùng điều đó vào chúng ta. Vì không phải dân chúng được quan niệm một sự tưởng tượng thô và thú vật như vậy, như Đức Chúa Trời phải bị đóng trong đền thờ; mà chúng cần luôn ghi nhớ, Đức Chúa Trời đã thật đặt danh Ngài ở đó, để nói, rằng Ngài có ý muốn sự oai nghi của Ngài được biết ở đó như Ngài đã ban các dấu hiệu bảo đảm về nó; vì nơi thánh, các bàn thờ, (cả nơi các của lễ thiêu toàn bộ được làm tế lễ, lẫn nơi khác nơi bánh trưng bày được đặt, và nơi các hương được đốt,) và mọi điều còn lại ở đó, phục vụ như một sự bảo đảm để cho thấy rằng Đức Chúa Trời chấp nhận các lời thỉnh cầu của dân Ngài. Vậy đó là nguyên nhân tại sao Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng những kẻ ở lại trong đền thờ hầu việc danh và sự oai nghi của Đức Chúa Trời đó. Và cùng với điều đó đề cập cũng được làm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời (như chúng ta đã thấy trước,) là một sự thỏa mãn về những điều Ngài đã dạy trước, rằng dân chúng không được bị thất vọng trong việc tìm đến đền thờ để kêu cầu Ngài ở đó, vì người Lê-vi sẽ luôn ở đó sẵn sàng cứu giúp những kẻ chạy trốn đến Ngài để được cứu giúp. Nay điều này là vào thời các hình bóng. Nhưng chúng ta phải ghi nhận rằng nếu chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài ngự toàn bộ sự đầy đủ của thần tính; Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy mặt Ngài; nghĩa là, chúng ta sẽ tìm thấy bởi hiệu quả rằng Ngài quan tâm chúng ta, và rằng cửa không bị đóng chống lại chúng ta, mà chúng ta có thể đi vào sự hiện diện của Ngài. Và ngoài điều đó, để chúng ta có thể được hướng dẫn bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải đặt điều Ngài đã bảo chúng ta vào chúng ta; nghĩa là, chúng ta phải tụ họp lại trong danh Ngài, với ý định Ngài có thể ở giữa chúng ta. Bấy giờ nếu chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời nghe, và sự thờ phượng của chúng ta phải được Ngài chấp nhận tốt; chúng ta phải gặp nhau mà không có giả hình, với một tấm lòng thật và trong sạch; và bấy giờ Chúa Giê-xu của chúng ta sẽ mang ảnh hưởng giữa chúng ta như vậy, để Đức Chúa Trời cũng sẽ ở đó giơ tay Ngài ra để giúp đỡ và cứu giúp chúng ta. Và khi chúng ta đã dâng các lời cầu nguyện của mình lên cho Ngài như vậy, và mỗi người trong chúng ta đã đặt mình vào tay Ngài; chúng ta đừng nghi ngờ mà Ngài quan tâm các việc làm của chúng ta. Như một ví dụ, vì chúng ta biết các việc làm hiện tại này của chúng ta trong việc gặp nhau để nghe lời Ngài và tìm Ngài, được Ngài truyền; chúng ta đừng nghi ngờ mà chúng ta ở trước mắt Ngài, và Ngài nhìn chúng ta với sự thương xót, và sẽ xét mọi sự cần thiết của chúng ta để cung cấp cho chúng, và cứu giúp chúng ta trong chúng. Và chúng ta về phía mình cũng hãy bay lên nghi ngờ rằng Ngài cho chúng ta thấy mặt Ngài, nghĩa là Ngài làm chúng ta cảm thấy sự hiện diện của Ngài, đặc biệt khi chúng ta đến với Ngài bằng cách chúng ta đến theo cách đó, để Ngài sẽ giữ chúng ta vẫn dưới sự bảo vệ của Ngài, cho đến khi Ngài cất chúng ta lên vào vương quốc Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, phải và rằng chúng ta có thể bị đánh gục trong chính mình như vậy, để chúng ta có thể tìm Ngài với sự ăn năn thật và nghỉ trên các lời hứa Ngài, không nghi ngờ mà Ngài chấp nhận chúng ta dầu chúng ta khốn khổ đến đâu, vì chúng ta đến với Ngài không phải trên sự tin cậy vào các công lao của chính mình, mà trên sự tốt lành trơ trụi của Ngài qua đó Ngài đã lựa chọn và chọn chúng ta; và rằng hơn nữa Ngài không chịu để chúng ta bị làm ô uế bởi bất kỳ sự hư hoại nào của xác thịt chúng ta, mà thấy Ngài đã gọi chúng ta vào chức tế lễ của Ngài, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta ân điển hiến mình cho Ngài bằng cách dâng lên mọi tư tưởng, tình cảm, và mong muốn của chúng ta, phải và ngay cả toàn thân thể và linh hồn của chúng ta cho Ngài, để Ngài có thể được tôn vinh càng hơn bởi chúng, và rằng những kẻ còn ở xa Ngài có thể được đem đến với Ngài, để tất cả chúng ta cùng nhau có thể thờ phượng Ngài trong Con duy nhất Ngài. Và để việc đem điều này đến xảy ra, xin Ngài dấy lên các mục sư thật và trung thực của lời Ngài, vân vân.
Thứ Tư, ngày 27 tháng 11 năm 1555. Bài Giảng Thứ 108, bài thứ hai về chương thứ mười tám. 9 Khi ngươi đã đến Xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi: ngươi không được học làm theo các sự gớm ghiếc của các nước đó. 10 Không ai được tìm thấy giữa ngươi, là kẻ làm con trai hay con gái mình đi qua lửa, cũng không bất kỳ ai dùng phép thuật, cũng không bất kỳ người nào coi thời gian, hay coi việc bay của chim. 11 Hay là kẻ phù thủy, hay kẻ bùa chú, hay kẻ hỏi ý kiến các linh được gọi là quen thuộc, hay kẻ bói toán, hay kẻ hỏi ý kiến kẻ chết. 12 Vì mọi kẻ làm các điều như vậy đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa; và vì các sự gớm ghiếc như vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng ra trước mặt ngươi. 13 Vì vậy ngươi phải trọn vẹn trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. 14 Vì các nước ngươi sẽ sở hữu, lắng tai nghe những kẻ coi thời gian; và các phù thủy; nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã không dạy ngươi làm như vậy. 15 Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên một tiên tri như tôi, từ giữa anh em ngươi; ngươi phải tuân phục người ấy.
Việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhiều luật pháp và bài học là vô ích, nếu chúng ta không tự quyết định tuân phục Ngài ở mọi điểm. Vì điểm đầu tiên chúng ta phải bắt đầu là biết thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và học cách phục tùng mình cho lời Ngài mà không có bất kỳ sự cải lại nào. Nếu Luật Pháp nói chung không có sức mạnh này; Đức Chúa Trời nói về điều này hay điều kia với mục đích gì? Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt rằng, chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền chúng ta trước khi chúng ta có thể hưởng lợi chính mình bằng bất kỳ câu nào của Kinh Thánh thánh. Như một ví dụ, khi một người đến một bài giảng, dầu người ấy nghe vấn đề, dầu vậy nó sẽ không chạm đến người ấy đến mức nhanh, trừ khi người ấy biết trước rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận, và rằng nó không được đối đầu bằng sự tranh luận. Và chắc chắn chúng ta thấy nhiều người bị thuyết phục đủ, rằng những điều được nói với chúng là đúng, và rằng chúng không thể trả lời chống lại chúng; mà dầu vậy không quan tâm làm một trò chế nhạo chúng. Và tại sao vậy? Vì chúng không bị chạm bởi sự oai nghi của Đức Chúa Trời đó; và vì vậy chúng không thể nghĩ rằng chúng ta phải phục tùng mình cho Đấng đã tạo và uốn chúng ta để tuân phục Ngài và điều răn Ngài. Nhưng ở phía ngược lại, khi chúng ta bị thúc giục tiếp nhận những điều chúng ta biết đến từ Đức Chúa Trời, lẽ thật của Ngài sẽ mang đi với chúng ta. Ngay khi chúng ta nghe rằng đó là Đức Chúa Trời là Đấng phán, chúng ta run rẩy tại lời nói Ngài, như tiên tri Ê-sai nói. Và vậy ông thấy nay tại sao Đức Chúa Trời ban quy tắc chung này cho dân Ngài, rằng chúng phải giữ mình theo ý muốn trong sạch và đơn giản của Ngài. Nhưng vì loài người tự nhiên hiến mình cho mê tín, và dường như tìm cách ngay cả cố ý bị lừa; Đức Chúa Trời ở đây trước hết rút chúng ta khỏi mọi lỗi lầm và lạm dụng, và sau đó ban cho chúng ta một nền tảng để ở và được xây dựng trên đó là đối với việc lắng tai nghe Ngài và bám vào điều Ngài phán. Vậy ở đây có hai lý do chính. Một là Đức Chúa Trời sửa sự vô ích trong loài người ở chỗ chúng đúng hơn hiến mình cho các tuổi họ hàng và sự dối trá, hơn là cho lẽ thật đúng. Và qua đó Ngài cho thấy chúng có thể được hướng dẫn theo cách nào ban cho chúng một phương thuốc chống lại mọi sự xảo quyệt của Sa-tan. Vì nếu một người nông dân sẽ muốn hạt giống mình phát triển, người ấy trước hết phải cày đất mình; và nếu bất kỳ cỏ dại xấu nào mọc lên, người ấy phải nhổ chúng lên hay cắt chúng đi. Cũng theo cùng cách đó Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta; với ý định lời Ngài có thể bước vào chúng ta, và được tiếp nhận mà không có bất kỳ sự cản trở nào; Ngài loại bỏ chúng ta khỏi mọi điều ác và tội trong chúng ta. Vì mọi sự tìm kiếm của chính chúng ta là hiến mình cho sự ngu ngốc; và ma quỷ xảo quyệt và tinh tế như vậy, đến nỗi nó tìm phương tiện đạt được mục đích của mình, vì nó biết rằng tâm trí chúng ta bệnh như vậy, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là bị lừa. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng ý của Đức Chúa Trời trong chỗ này, là giữ dân Ngài trong sự tuân phục lời Ngài, đó là mục tiêu Ngài bắn vào. Và hơn nữa vì chúng ta trước đã bị sở hữu bởi sự chuyển nặng nói trên, để không ai trong chúng ta có thể không lắng tai nghe sự thuê mướn mà trí tuệ chúng ta tinh tế như vậy đến nỗi chúng ta vẫn lắng tai nghe điều này và điều kia, thích thú trong sự tò mò và suy đoán vô ích không có giá trị gì; và không phục vụ mục đích gì ngoài việc làm rối tâm trí chúng ta về các điều vô ích và vô lợi; vì vậy ở đây Chúa chúng ta quay những kẻ thuộc về Ngài khỏi mọi điều có thể làm hư hoại chúng và rút chúng khỏi lẽ thật Ngài. Về mặt đó Ngài nói ở đây về cơ bản, Như vậy nếu chúng ta sẽ là dân Ngài, chúng ta không được bị vướng cả trong phép thuật, cũng không trong bói toán, cũng không trong phù thủy, cũng không trong việc giam kẻ chết, cũng không trong việc gọi lên các linh quen thuộc; mà mọi điều này phải bị loại bỏ khỏi chúng ta, nếu không Ngài sẽ từ chối chúng ta và hoàn toàn lìa bỏ chúng ta. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Về các loại khác nhau này, chúng ta sẽ bàn về chúng vào một lúc khác; vì thời gian sẽ không cho phép nói về tất cả chúng như nay. Và vì vậy trong lúc đó, hãy để nó đủ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời để mắt đến đâu, và Ngài nhắm đến đâu. Vậy hãy để đây là một điểm; rằng nếu chúng ta sẽ là môn đồ thật của Đức Chúa Trời chúng ta, và nhận lợi ích bằng lời Ngài, để được dạy như chúng ta phải; chúng ta phải loại bỏ mọi mê tín ác, và mọi lạm dụng thế gian hiến mình cho, và chúng ta cũng sẽ bị phù thủy, nếu phương thuốc của nó không rút chúng ta vì vậy. Và vì chúng ta quá hiến mình cho phong tục, đến nỗi nếu một điều một lần được dùng, chúng ta nghĩ nó là hợp pháp; Đức Chúa Trời bảo chúng ta rõ ràng rằng chúng ta không được đặt tâm trí mình vào việc che đậy như vậy, vì chúng sẽ không đứng chúng ta trong bất kỳ chỗ nào. Vì vậy trong khi chúng ta thấy toàn thế gian bị ôm bởi các lỗi lầm, để Sa-tan có phạm vi đầy đủ của nó để lừa cả lớn lẫn nhỏ; chúng ta đừng chạy theo chúng. Vì việc bảo vệ mình dưới sự lớn lao của đám đông đó sẽ không phục vụ chúng ta làm lời bào chữa, hay nói, Mọi người đều tin như vậy; tôi thấy những người khôn ngoan nhất làm như vậy. Chúng ta có thể viện dẫn các điều như vậy; nhưng Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta không được hiến mình theo cách đó cho loài người, để Ngài không luôn được ưu đãi trước chúng, và mang ảnh hưởng chính, và được chúng ta quan tâm dầu chúng ta bị cắt đi bởi mọi gương của thế gian. Điều này được chạm rõ ràng bởi Môi-se ở chỗ ông nói, Quả thật khi các ngươi đã đến Xứ các ngươi sẽ sở hữu, các ngươi sẽ tìm thấy nó là một luật chung, và loài người đã làm như vậy; nhưng người ấy không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời cho phép nó hơn bao giờ, hay sẽ hài lòng với nó. Vì thế gian sẽ bị kết án; và dầu mọi người đều bị nhuốm một loại tội nào đó; dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ chức vụ Quan Xét của Ngài, cũng không bị chế ngự bởi bất kỳ đám đông nào dầu nó lớn đến đâu. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ trước hết, rằng nếu chúng ta được dâng mình của Đức Chúa Trời để làm học trò Ngài; chúng ta không được tự vướng mình trong sự vô ích cai trị trong thế gian này, mà chúng ta phải hiến mình hoàn toàn cho Ngài với một tâm trí đơn giản và có ý nghĩa đúng, để không điều gì có thể ngăn chặn việc lời Ngài bước vào chúng ta và việc chúng ta tiếp nhận nó, mà nó có thể có thẩm quyền đầy đủ đến mức tối đa. Đó là điểm đầu tiên đó. Điểm thứ hai là, chúng ta không được quan tâm thế gian làm gì, hay người khác cư xử thế nào. Vì Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta vì mọi điều đó, tự uốn mình theo lời Ngài. Và dầu chúng ta không thấy gì ngoài sự nổi loạn ở dưới đây; dầu vậy chúng ta phải làm vinh dự cho Ngài là phục tùng mình cho Ngài. Vì việc chúng ta thờ phượng Ngài theo nghi lễ là chưa đủ; điểm chính là lời Ngài cai trị như vậy, để nó là một cái thắng để giữ chúng ta lại, và đời sống chúng ta được uốn hoàn toàn theo nó sau đó. Và dầu điều này được truyền nghiêm ngặt như vậy; dầu vậy chúng ta thấy điều hoàn toàn trái ngược xảy đến. Trong đó chúng ta thấy một gương đẹp về sự ác và vô ơn của loài người. Vì dầu Đức Chúa Trời cho người ấy thấy đường đúng; dầu vậy người ấy vẫn đi theo. Dầu vậy hãy xem dân Do Thái có đủ lời cảnh báo thể nào là chúng không được tự làm hư hoại mình bằng các sự gớm ghiếc của dân ngoại; Đức Chúa Trời cho chúng thấy chúng phải đã hài lòng với điều gì và ở trên điều gì; nghĩa là chúng phải đã học từ chính miệng Ngài; Ngài ban cho chúng luật pháp Ngài, và Ngài dấy lên các tiên tri cho chúng; mà dầu vậy chúng không ngừng đi sai cách khủng khiếp, và có tai ngứa; và tò mò về điều này và điều kia. Và đó là nguyên nhân tại sao các phép thuật và bùa chú, các sự gọi kẻ chết, và những điều tương tự khác cai trị giữa chúng; đến nỗi vào thời tiên tri Ê-sai đó, chúng ta thấy có rất ít dân theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Ta ở đây, (tiên tri nói,) và những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Điều gì? Người ấy có bất kỳ đoàn lớn nào với mình không? Không. mà ngược lại người ấy nói, rằng chúng bị ghét, và rằng chúng bị chỉ bằng ngón tay của loài người, như thể chúng là quái vật chống lại thiên nhiên. Và những kẻ làm như vậy, sẽ cần được kể khôn ngoan hơn mọi người khác, giống như những kẻ theo giáo hoàng đó quở trách chúng ta ngày nay, rằng chúng ta sẽ cần làm một thế gian mới, và đòi hỏi một sự cải cách một mình bởi chính chúng ta, vì lý do đó chúng ta là dấu hiệu chế nhạo; và ngay cả vậy nó là vào thời tiên tri Ê-sai đó, như người ấy tuyên bố trong chương thứ tám của mình. Dầu vậy người ấy không không bày tỏ câu này, và xác nhận cùng điều đó, nói: Nếu bất kỳ người nào cố quay các ngươi đi đến các linh quen thuộc; và đến việc gọi kẻ chết đó, hãy giữ mình cho những điều Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho các ngươi. Lẽ nào Ngài không được cai trị cả trên kẻ sống lẫn kẻ chết, và được mọi người tuân phục sao? Phải; và vì vậy hãy giữ mình cho luật pháp Ngài và cho các chứng cớ Ngài. Và nếu dân chúng nói chống lại chúng; đó là vì chúng không có ánh sáng. Nhưng hãy để kẻ mù đó đi tiếp vào sự suy tàn và hủy diệt, thấy chúng không thể bị giữ lại; và trong khi đó hãy giữ mình cho sự đơn giản của giáo lý đó. Và vì nguyên nhân này Kinh Thánh nói với tiên tri Ê-sai đó; Hãy niêm phong chứng cớ của Đức Chúa Trời đó, và hãy để nó cho ngươi như một lá thư bị đóng lại, thấy không có gì ngoài sự không tin ở khắp nơi. Mà dầu vậy vì mọi điều đó, đừng ngừng giữ mình vẫn cho nó cách yên tĩnh và tuân phục. Vậy nay nếu điều này xảy ra trong thời xưa giữa dân Do Thái đó; chúng ta chắc chắn phải tìm thấy điều tương tự ngày nay, như Sứ đồ cho thấy trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ đó, là người áp dụng đoạn này; vào sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và vào tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc đó. Vậy nếu những kẻ mong muốn hầu việc Đức Chúa Trời cách trong sạch bị ghê tởm; và điều đó không phải của dân ngoại đó mà của những kẻ tự gọi mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; chúng ta ngày nay cần chịu nó cách kiên nhẫn, nếu thế gian không chỉ nhìn đi khỏi chúng ta, mà còn giữ chúng ta là bị nguyền rủa. Dầu vậy, chúng ta có thể cảm thấy xác định những kẻ theo giáo hoàng đó với mọi sự kiêu ngạo và sự tự phụ ma quỷ của chúng, vẫn chúng ta thấy chúng là những kẻ trượt lùi và đã lìa bỏ Đức Chúa Trời; và (hết mức trong chúng nằm) đã từ bỏ phép báp-têm của chúng. Chúng ta hãy học cách giữ mình cho luật pháp đó. Và dầu lẽ thật của Đức Chúa Trời không được tiếp nhận; dầu vậy chúng ta hãy giữ nó vẫn như một lá thư bị đóng lại, và như một kho báu được đặt trong kho. Và khi chúng ta thấy mọi người khác lang thang đi, một số theo các mê tín, và một số theo các lỗi lầm; chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng đường là không thể sai, để chúng ta lắng tai nghe Đức Chúa Trời chúng ta, và cố gắng cư xử theo ý Ngài, và chúng ta không thể lạc đường, nó chắc chắn như vậy, như Môi-se nói sau đây: Đây là đường đó, hãy đi trong đó. Nhưng để hiểu điều này tốt hơn, chúng ta hãy ghi nhận các lời được đặt xuống ở đây. Dân chúng (ông nói) mà xứ của chúng các ngươi phải sở hữu, bị nhuốm nhiều sự dối trá và lạm dụng; nhưng các ngươi không được làm như vậy; đặc biệt nếu chúng ta sẽ được lấy làm đàn của Đức Chúa Trời, và được kể làm dân nhà Ngài; chúng ta phải tách mình khỏi mọi phần còn lại của thế gian. Vậy chúng ta hãy học rằng đức tin của chúng ta không được dao động, không lang thang theo mắt mình; mà chúng ta phải ổn định cuộc chiến của mình và mọi giác quan của mình trên điều Đức Chúa Trời bảo chúng ta. Dầu chúng ta thấy hàng nghìn khối vấp ngã để làm chói mắt chúng ta, dầu vậy và đặt chúng ta vào sự rắc rối; dầu vậy chúng ta phải dành thẩm quyền như vậy cho lời Đức Chúa Trời, để nó có thể giữ chúng ta vẫn trong sự e sợ. Vậy những kẻ chạy lang thang tại sự thấy gương này hay gương kia, cho thấy tốt rằng chúng không bao giờ được nền tảng kỹ lưỡng trên lời Đức Chúa Trời đó. Và vì vậy lời nói này có tầm quan trọng lớn, khi Đức Chúa Trời đặt những điều Ngài bày tỏ bằng miệng Ngài, như đối tác chống lại mọi điều sẽ được thấy trong thế gian. Như thể Ngài nói, Lẽ nào Ta phải được đặt trong cân chống lại loài người, bấy giờ khi Ta đã truyền chúng cư xử như vậy hay như vậy, thẩm quyền của Ta phải bị giảm và bị nghi ngờ, và nó có thể đến trong câu hỏi lời Ta có phải chiếm chỗ hay không? lẽ nào đó không phải là một việc lật mọi điều ngược lại sao? Có thể có bất kỳ sự hỗn loạn nào lớn hơn hay xấu xí hơn, hơn việc so sánh tạo vật với Ta không? Loài người là gì? Không có gì trong chúng ngoài sự mù và tính thú. Phải và khi chúng nghĩ mình khôn ngoan nhất; bấy giờ chúng là những kẻ ngu ngốc nhất; và việc chúng tự nâng mình chống lại Ta là sự điên trơ trụi; mà dầu vậy lời Ta phải bị làm mất mặt vì sự vui thích của chúng sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, chúng ta không được theo các phong tục của loài người; cũng không quý trọng điều đó hơn vì chúng đã có phạm vi tự do của chúng, khi Đức Chúa Trời quay chúng ta khỏi chúng và đức tin, Các ngươi không được làm như vậy. Vì tại sao? Thật hợp lý là chúng ta phải tách mình khỏi những kẻ Đức Chúa Trời đã không soi sáng. Không có gì lạ dầu loài người vấp và ngã và đi sai khắp mọi cánh đồng như thú ngu ngốc. Vì Kinh Thánh nói rằng trong thế gian này chúng ta như ở trong bóng tối; và cùng với mọi điều Kinh Thánh cũng nói, rằng không có gì ngoài sự ngu dốt trơ trụi trong chúng ta, và rằng chúng ta không hiểu những điều liên quan đến Đức Chúa Trời. Vì vậy khi chúng ta thiếu lời Đức Chúa Trời, chúng ta như ở trong một ngục khó chịu. Và vậy vì Đức Chúa Trời không ban ân điển và đặc quyền đó cho mọi người để có đèn lời và lẽ thật Ngài được thắp lên cho chúng để hướng dẫn chúng cùng với nó; chúng ta không được ngạc nhiên dầu chúng ta thấy chúng đi sai, mà đúng hơn hưởng lợi chính mình từ điều tốt Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta, và giữ mình hoàn toàn cho lời Ngài khi nó được ban cho chúng ta. Và nay Ngài bảo chúng nguyên nhân tại sao chúng không được làm như vậy. Vì Đức Chúa Trời ngươi (Môi-se nói) sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri, và ngươi phải tuân phục người ấy. Nếu chúng ta chỉ đơn giản bị cấm hiến mình cho mê tín, phù thủy, và mọi lạm dụng khác; điều đó sẽ không đủ. Vì chúng ta sẽ vẫn trong sự độc nhất, và mỗi người có thể đòi hỏi cách chính đáng, phải, nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta làm gì vậy? Vì việc cấm chúng ta có bất kỳ mê tín nào giữa chúng ta, mà dầu vậy trong khi đó Ngài để chúng ta trong sự không chắc chắn, để tình trạng của dân ngoại và những kẻ không tin tốt hơn của chúng ta. Theo cách đó một người có thể đã trả lời; nhưng Chúa chúng ta đã cung cấp tốt cho nó. Vì đức tin, trong khi Ta gọi các ngươi trở lại khỏi mọi lạm dụng và lỗi lầm, nó không phải để để các ngươi trong sự bối rối và rắc rối, để các ngươi không biết phải quay về phía nào; mà Ta ban cho các ngươi lời Ta, và đó là điều các ngươi phải lưu ý. Và nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời không làm chúng ta hài lòng; đó là một sự vô ơn gì? Vậy nay chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời sẽ đặt một sự khác biệt giữa chúng ta và những kẻ không tin bằng, là chúng ta phải có lời Ngài làm hướng dẫn của chúng ta, để tự cai trị mình bằng nó; và cùng với mọi điều chúng ta phải để thế gian chạy lang thang, vì chúng không có giáo lý nào khác để nền tảng trên, ngoài ý kiến của chính chúng, hay sự ngu ngốc của người khác. Và vậy khi một kẻ mù dẫn một kẻ khác, chính kẻ đó vấp trước, và mọi người còn lại theo kẻ đó. Còn chúng ta, thấy chúng ta có Đức Chúa Trời làm Thầy và giáo viên của chúng ta, chúng ta hãy giữ mình hài lòng với nó. Và chúng ta hãy ghi nhận qua đây rằng, loài người không thể bị rút khỏi các lỗi lầm, trừ khi chúng có lời Đức Chúa Trời. Quả thật một số lớn có thể chế nhạo tốt đủ số lượng lớn các sự ngu ngốc chúng thấy; như một ví dụ, các bạn sẽ thấy nhiều người thế gian ngày nay sẽ kết án các lạm dụng và đồ chơi vô ích trong giáo hoàng, và tiếp nhận chúng cách dũng mãnh; nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, chúng đứng trên nền tảng không bao giờ tốt hơn chính mình, chúng cũng không có bất kỳ sự ổn định hay gốc rễ nào. Và nếu chúng không bị nhuốm các lỗi lầm chúng kết án; chúng có các lỗi khác tệ như vậy hay tệ hơn. Vì nhiều trong chúng là những kẻ vô thần trơ trụi, nghĩa là không có tôn giáo và không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự xấu hổ của chúng chắc chắn phải được phát hiện cuối cùng, và Đức Chúa Trời chắc chắn phải phó chúng cho một tâm trí đáng bị bỏ, để ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể cười tính thú của chúng. Và khi nó khen điều đó? Ngay cả từ điều này (như tôi đã nói trước) là chúng ta sẽ không bao giờ có bất kỳ quy tắc chắc chắn nào, cho đến khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta. Và đó là một điểm rất đáng ghi nhận. Vì trước hết, chúng ta không cần bị rắc rối tại các trở ngại cản trở nhiều người đến với Phúc Âm trong những ngày này, khi chúng thấy toàn thế gian theo cách cố ý hướng đến mê tín; vì thấy lời Đức Chúa Trời không mang ảnh hưởng giữa chúng, một người sẽ nói gì, ngoài việc dân mù có thể lang thang tốt đủ trong bóng tối? Lại, chúng ta thấy lợi ích đặc biệt phải và vô giá Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta lời Ngài, và áp dụng nó cho chúng ta vì sức khỏe linh hồn của chúng ta. Vì đó là phương tiện duy nhất kéo chúng ta ra khỏi hố không đáy đó. Trong bao lâu chúng ta ở trong thế gian này, chúng ta bị bao quanh bởi bao nhiêu cám dỗ của ma quỷ, không thể đếm được; và chính thế gian có thể được ví tốt với một mê cung, để chúng ta không thể bước một bước mà không có nguy hiểm ngã sấp xuống để gãy cổ mình; từ đó không có phương tiện nào khác để bảo tồn chúng ta ngoài lời Đức Chúa Trời. Vậy thấy Ngài vui lòng nhìn chúng ta cách thương xót, và mở miệng thánh Ngài để cho chúng ta thấy đường cứu rỗi đó; chúng ta có thể bào chữa chính mình thể nào, nếu chúng ta không vui lòng đến với Ngài? Vậy, chúng ta hãy học cách ôm lấy kho báu này được dâng cho chúng ta, và dành sự tôn kính xứng đáng cho giáo lý của Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta đã một lần biết nó mang lại cho chúng ta điều gì, và nó vì lợi ích của chúng ta bao nhiêu. Và cuối cùng chúng ta hãy ghi nhớ rằng bằng đoạn này ở đó Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng Ngài sẽ dấy lên cho chúng ta một tiên tri, Ngài làm chúng ta biết cùng với mọi điều chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi lỗi lầm, nếu chúng ta tiếp nhận lời Ngài để tự uốn mình theo nó sau đó. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu rằng, mọi kẻ như vậy trong những ngày này không kể đến Phúc Âm, đều rất xứng đáng với lỗi lầm; trong loại đó một người sẽ thấy nhiều ngày nay, là những kẻ nhắm mắt và bịt tai khi Đức Chúa Trời nhân từ như vậy để kéo chúng đến với Ngài.
Chúng có phương tiện để hiến mình vào đường cứu rỗi đó, và chúng chơi trò người điếc và mù cách cố ý và biết rõ; và vì vậy việc dân như vậy phải hư mất là hợp lý. Vì trong khi chúng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời nhờ đó chúng có thể đã được cứu, và không thể được quý trọng đủ; lẽ nào Ngài không cần trả thù sự ác ý của chúng, ở chỗ chúng chuyển nặng như vậy đến nỗi giẫm lời đó dưới chân mình, là lời đã phục vụ để giải thoát chúng khỏi vực của địa ngục? Hãy ghi nhận đó là một điểm. Và cùng với mọi điều chúng ta hãy ghi nhận về phía mình rằng, thấy Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta, nó phải là một sự vũ trang đủ cho chúng ta chống lại mọi lỗi lầm và mọi sự tưởng tượng vô ích; đến nỗi dầu ma quỷ đặt các bẫy cho chúng ta, dầu vậy nó sẽ không thể bắt chúng ta trong bao lâu chúng ta lắng tai nghe Đức Chúa Trời chúng ta, và dành cho Ngài sự tuân phục đúng đắn Ngài xứng đáng từ tay chúng ta và chúng ta nợ Ngài. Và vì cùng nguyên nhân đó thánh Phao-lô nói rõ ràng, rằng nếu chúng ta có giáo lý của Phúc Âm đó in kỹ lưỡng trong lòng mình, chúng ta sẽ không còn bị dẫn nhảy theo ống của người khác, không chơi trò trẻ nhỏ dễ bị lừa. Vậy ông thấy lẽ thật của Đức Chúa Trời là không thể chiến thắng. Và khi chúng ta tiếp nhận nó bằng đức tin thật, bấy giờ chúng ta được vũ trang bằng gươm thuộc linh. Vì danh hiệu đó được ban cho lời Đức Chúa Trời không phải vô ích. Chúng ta không thể được miễn bị ma quỷ tấn công, vì ngay cả chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng đã qua trận chiến đó. Nhưng dầu vậy dù thế gian đi thế nào, chúng ta sẽ có điều để chống lại Sa-tan, và mọi ý của nó, để chúng ta tiếp nhận lời Đức Chúa Trời và bám vào nó. Và nhân tiện chúng ta hãy ghi nhận rằng, trong khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tiên tri; ông nói về trật tự liên tục đó Đức Chúa Trời có ý lập trong Hội Thánh Ngài, sẽ tồn tại đến cuối thế gian. Vì nếu không có gì ngoài việc công bố Luật Pháp một lần, quả thật nó đã đủ làm dân không thể bào chữa bất cứ khi nào chúng quay khỏi nó; nhưng dầu vậy nó đã không phải là một phương tiện đủ để giữ chúng vào nó, đặc biệt xét sự yếu đuối của loài người, chúng trượt đi như nước và biến mất ngay lập tức thế nào, chủ yếu khi trường hợp liên quan đến việc chấp nhận bất kỳ sự tốt lành nào. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã không làm gì ngoài việc công bố Luật Pháp Ngài, quả thật loài người phải đã phục tùng mình cho nó, và giữ mình như trong sự giam cầm vào nó; nhưng dầu vậy chúng ta thấy sự yếu đuối và không kiên định của loài người như vậy, đến nỗi chúng sẽ đã quay khỏi nó ngay lập tức. Vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng thêm một sự giúp đỡ thứ hai, như thể Ngài đặt một mối ràng buộc đôi, nói rằng Ngài sẽ dấy lên các tiên tri theo thời gian, giữa dân chúng. Như thể Ngài nói. Quả thật Ta đã tuyên bố ý Ta cho các ngươi đầy đủ trong luật pháp Ta; nhưng dầu vậy Ta sẽ sai cho các ngươi các người giải thích giáo lý và những người duy trì nó, là những người sẽ như những người giữ nó, để nó không hư mất, không bị chôn, cũng không bị làm hư hoại bởi các cách giải thích nửa vời. Vậy sẽ luôn có các tiên tri. Điều này làm chúng ta hiểu rằng, Đức Chúa Trời không chỉ một lần bày tỏ ý Ngài cho chúng ta, mà Ngài còn sai cho chúng ta các giáo viên theo thời gian để giữ Hội Thánh Ngài trong sự tuân phục, và bằng phương tiện của chúng làm lời Ngài được hiểu. Và vậy chúng ta phải thu thập rằng Hội Thánh không thể đứng mà không có sự dạy dỗ, và rằng việc loài người đọc Kinh Thánh thánh là chưa đủ; vì nếu Đức Chúa Trời đã biết nó đủ cho chúng ta, Ngài sẽ không đi xa hơn. Nhưng đó là ý Ngài là có các giáo viên nói hằng ngày trong danh Ngài, như các công cụ của Thánh Linh Ngài, và (tóm lại) như chính miệng Ngài. Nếu điều này không phải là mê tín; chúng ta có thể kết luận qua đó, rằng nơi không có giáo lý nào được giảng trong danh Đức Chúa Trời, không có Hội Thánh. Và qua đó chúng ta thấy sự hoang tàn trong giáo hoàng. Quả thật những kẻ giả hình của chúng giảng thỉnh thoảng; nhưng vì chúng tự ngụy trang, phải và ngay cả làm giả và làm hư hoại mọi giáo lý tốt; mọi điều chúng làm chỉ là sự gớm ghiếc. Lại, chúng ta biết rằng những kẻ mang danh giám mục và giáo phẩm trong giáo hoàng, chỉ là các thần tượng và các bức tranh câm. Vì Đức Chúa Trời đặt trật tự và chính sách này giữa dân Ngài vì mục đích gì, ngoài việc lời Ngài phải được nghe, và rằng nó phải được phát ra với giọng lớn và rõ, để cả lớn lẫn nhỏ đều có thể được dạy bởi nó, và bằng cách đó phục tùng mình vào nó, theo lời nói này, rằng lời Ngài là vương trượng hay quyền trượng vương giả của Ngài bằng đó Ngài có ý cai trị chúng ta? Vậy chúng ta hãy biết rằng nếu chúng ta sẽ được biết và được kể là thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và có Ngài ngự giữa chúng ta; lời Ngài phải được giảng cho chúng ta, và chúng ta không được nghĩ việc có Kinh Thánh thánh là đủ, trừ khi chúng ta cũng có các giáo viên để đem chúng ta trở lại những điều được viết, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về chúng, và áp dụng chúng vào việc dùng của chúng ta. Đó là điều được cho chúng ta thấy trong đoạn này. Vậy nay tôi đã bảo các bạn rằng điều này không chỉ phục vụ cho dân thời xưa; mà nó cũng thuộc về chúng ta; và chúng ta thấy nó ở chỗ cùng đoạn được các Sứ đồ áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Các Sứ đồ có ý cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ được sai bởi Đức Chúa Trời Cha Ngài với ủy nhiệm đầy đủ để cai trị chúng ta, và rằng Ngài là Đấng chúng ta phải lắng tai nghe; nói có chép rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tiên tri. Dầu tôi đã bảo các bạn rồi, rằng chỗ này không nói về chỉ một tiên tri, mà về nhiều, và về sự kế tục liên tục của chúng. Điều đó sẽ đồng ý thế nào? Rất tốt. Vì trong khi Đức Chúa Trời đã hứa dân Ngài, không để chúng bị bỏ rơi, cũng không bị khiêu khích; nay cần xét xem cùng điều đó đã được thực hiện hay chưa. quả thật có các tiên tri đôi khi nhiều hơn và đôi khi ít hơn. Kinh Thánh nói về thời Sa-mu-ên là về thời thơ ấu của người ấy; rằng lời Đức Chúa Trời rất quý nghĩa là; rất hiếm. Và tại sao? Đó là một sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, theo như Ngài đe dọa bởi tiên tri A-mốt Ngài, rằng Ngài sẽ sai một nạn đói, không phải bánh và các thức ăn khác, mà là việc nghe lẽ thật, và giáo lý của sự cứu rỗi. Vậy dân Y-sơ-ra-ên đôi khi gần như bị tước điều đã được hứa cho chúng; nhưng dầu vậy không hoàn toàn đến nỗi Đức Chúa Trời không có tiên tri nào chút nào. Và theo cách đó Ngài đối đầu sự ác ý và cứng đầu của dân đó; đến nỗi dầu các tiên tri được tiếp nhận, dầu vậy và bị giết cách tàn nhẫn; dầu vậy Ngài không ngừng duy trì lời hứa Ngài vẫn còn, ngay đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Quả thật có một sự gián đoạn nhất định, với mục đích dân chúng phải bị khuấy động với mong muốn lớn hơn để tiếp nhận tiên tri lớn và chính này đã được hứa cho chúng. Vì chúng ta thấy không còn tiên tri nào trong Y-sơ-ra-ên sau thời Xa-cha-ri và A-ghê. Và Đức Chúa Trời dầu vậy đã làm chúng thất vọng sao? Các tiên tri của Môi-se đã trở thành gì? Kinh Thánh nói rõ ràng bởi Ma-la-chi, Hãy nhớ lại Luật Pháp đã được ban cho các ngươi trên Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên văn ghi "on Hebrew", có lẽ là núi Hô-rếp]. Như thể người ấy nói, Thưa các ông, hãy nhìn đến chính mình, vì các ngươi có sự khôn ngoan hoàn hảo, được chứa trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời; và cùng với mọi điều các ngươi cũng đã có các tiên tri, là những người đã giải thích cùng điều đó cho các ngươi cách trung thực. Cho đến nay Đức Chúa Trời đã luôn thực hiện lời hứa Ngài đối với các ngươi; và nay từ nay trở đi Ngài gửi các ngươi trở lại luật pháp Ngài nữa. Vì mục đích gì? Người ấy thêm lý do. Kìa (người ấy nói) Ta sẽ sai thiên sứ của Ta trước mặt Ta, (nghĩa là, Giăng Báp-tít;) và khi người ấy đã chuẩn bị đường, bấy giờ Ta sẽ đến, và vì vậy hãy lo liệu các ngươi tuân phục Ta. Vì nếu không Ta đành phải đánh loài người, và mọi kẻ chống lại Ta chắc chắn phải bị đánh gục. Đoạn này cho thấy Đức Chúa Trời đã hứa các tiên tri thể nào, mà dầu vậy để mắt đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng kết luận cuối cùng và việc làm hoàn hảo của mọi lời tiên tri đến. Dầu vậy và điều này là một điều quá thông thường giữa dân Do Thái đó, đến nỗi ngay cả gái điếm khốn khổ của Sa-ma-ri có thể nói, rằng khi Đấng Mê-si đến, người ấy sẽ dạy chúng ta mọi điều. Không chỉ dân Do Thái đó, mà còn người Sa-ma-ri đó chỉ có một thứ bóng của luật pháp, và chỉ như những con khỉ, biết đó là chức vụ của Đấng Cứu Chuộc là ban sự biết đầy đủ về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của thế gian. Vậy không có nguyên nhân nào vì điều này tiếp theo được áp dụng cho thân vị Con Đức Chúa Trời, vì các tiên tri lấy mục đích của chúng trong Ngài và Ngài đã làm một kết luận hoàn hảo về mọi điều. Và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không nói ba năm rưỡi, với ý định giữ sự im lặng sau; mà Ngài sẽ muốn Phúc Âm của Ngài được giảng với giọng lớn và rõ và những kẻ Ngài đã truyền làm mục sư trong Hội Thánh Ngài, phải như các kèn. Theo đó chúng ta nghe Kinh Thánh nói Phúc Âm của Ngài phải được giảng khắp mọi thế gian thể nào. Và Ngài không giới hạn thời gian ngắn cho nó, mà sẽ muốn nó được làm đến cuối thế gian. Vì sự việc là như vậy, chúng ta thấy (như tôi đã chạm đến trước) việc Đức Chúa Trời đặt trật tự liên tục này trong Hội Thánh Ngài, không chỉ cho luật pháp mà còn cho chúng ta, để dầu chúng ta nghe lời Ngài, và có nó được giảng vào chúng ta hằng ngày, mà dầu vậy chúng ta không sẵn sàng học như từ miệng Ngài; Ngài lắc chúng ta đi, và trục xuất chúng ta ra khỏi vương quốc Ngài và chúng ta không xứng đáng được kể trong số các đầy tớ Ngài. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận. Nhưng nay vì đoạn này được chuyển đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và các tiên tri được dấy lên trước thấp hơn Ngài và chỉ là các chi thể Ngài; chúng ta cũng phải biết những kẻ mang chức vụ người chăn trong Hội Thánh Ngài ngày nay, ở cùng bậc các tiên tri đã ở, đối với điều đó; so với Chúa Giê-xu Christ, thấp hơn vào Ngài. Quả thật chúng được ưu đãi xa trước các tiên tri, như về mặt Phúc Âm là một vấn đề cao hơn và xuất sắc hơn bất kỳ điều gì dưới các bóng của luật pháp. Nhưng dầu vậy vì Chúa Giê-xu Christ là đầu của mọi người; chỉ một mình Ngài được thừa nhận là chủ của nhà, như Sứ đồ nói về Ngài khi người ấy so sánh Ngài với Môi-se. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng mọi giáo lý như thể bị tuyệt thông, nếu nó không quan tâm Chúa Giê-xu Christ. Quả thật có nhiều tiên tri và giáo viên; nhưng dầu vậy Chúa Giê-xu Christ phải cai quản cũng được giải thích phải đến từ Ngài; Ngài phải có mọi sự ưu việt; để điều Cha thiên đàng đã phán có thể được thực hiện, cụ thể là. Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài. Điều này không được nói về bất kỳ người nào, mà chỉ về Con duy nhất của chính Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng bất cứ nơi nào có các mục sư hay người chăn dây cương không được đặt lỏng trên cổ chúng để đặt ra điều chúng nghĩ là tốt; mà chúng bị thử vào điều kiện này, rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải luôn là thầy của chúng, và một mình được nghe, để không điều gì được đặt ra ngoài trong danh Ngài, và thật sự. Môi-se nói đúng, sẽ tuân phục tiên tri. Như thế nào? Không phải chúng có thẩm quyền buộc Hội Thánh và đem nó vào sự ràng buộc; vì (như thánh Phi-e-rơ cho thấy trong Thư chính thức thứ nhất của mình) các tiên tri cần nói bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và trong cùng sự tôn trọng đó thánh Phao-lô cũng nói, rằng Ngài là Đấng đã dẫn và cai trị dân chúng [trong đồng vắng.] Dầu Môi-se mang vẻ mặt, dầu vậy Chúa Giê-xu Christ là Đấng mang ảnh hưởng. Vậy nay tôi cầu nguyện các bạn, nếu một người tự lấy thẩm quyền hơn Môi-se đã có và tự nâng mình trên người ấy; một người sẽ nói gì với nó? Môi-se và mọi tiên tri chỉ là những kẻ dưới, với mục đích Chúa Giê-xu Christ có thể phán; và thấy Con Đức Chúa Trời đã đến, lẽ nào loài người phải đưa ra các giấc mơ và sự ngu ngốc của chính chúng và Chúa Giê-xu Christ phải giữ sự im lặng của Ngài sao? Nhưng tôn giáo giáo hoàng không có xu hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc đặt Chúa Giê-xu Christ vào sự im lặng. Giáo hoàng khoe mình là đại diện của Ngài. Nhưng dù trường hợp đứng thế nào, người ấy sẽ cần làm các điều khoản đức tin mới; tóm lại, Phúc Âm chỉ là một con khỉ, nếu chúng ta tin giáo hoàng; và các sự ngu ngốc người ấy đã bày ra là sự hoàn hảo đầy đủ của mọi điều. Vì kìa, chúng đã không xấu hổ nói rằng, những điều các giáo hoàng và các hội đồng của chúng đã tuyên bố, và mọi đồ trang sức của chúng, rác đầu tiên và vặt vãnh, (dầu vậy chỉ là các sự gớm ghiếc ma quỷ để làm lệch sự thờ phượng Đức Chúa Trời;) là những điều các Sứ đồ không thể mang đi, khi Chúa Giê-xu Christ nói vào chúng, Ta có nhiều điều để nói vào các ngươi, nhưng các ngươi không thể mang chúng đi như nay. Và những điều đó là gì? Ồ chúng là các bí mật cao các giáo hoàng bày ra về Phúc Âm. Như Ma-hô-mét nói Kinh Cô-ran của mình là sự khôn ngoan tối cao vậy giáo hoàng nói về các sắc lệnh của chính mình; vì chúng là hai sừng của kẻ chống Đấng Christ. Vì sự việc là như vậy, chúng ta không thấy rằng chúng ta trong mọi cách không thể bám vào giáo hoàng ngoài bằng cách từ bỏ Chúa Giê-xu Christ sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt rằng, thấy trong Đức Chúa Trời, sẽ tôn cao Con duy nhất Ngài theo cách đó; chắc chắn Ngài sẽ muốn chúng ta nhìn vào Ngài, và mọi giáo lý được chuyển vào Ngài, và liên quan đến Ngài, để chúng ta phải kết luận rằng mọi kẻ như vậy sẽ không nói trong Hội Thánh, phải bày tỏ không gì ngoài điều chúng đã học trong trường của thầy lớn này. Theo đó Ngài đã ban ủy nhiệm này cho các Sứ đồ Ngài, Hãy giảng những điều các ngươi đã học từ Ta. Lại, khi Ngài hứa cho chúng Đức Thánh Linh, Ngài nói, Ngài sẽ dạy chúng ta mọi điều các ngươi đã nghe từ Ta. Ngài không gửi chúng đến đó cho giáo lý mới; mà nói rằng chúng sẽ có sự hiểu biết về những điều chúng không biết vì sự thô lỗ của chúng. Đó là điều chúng ta phải nhớ ở chỗ Đức Chúa Trời gán thẩm quyền tối cao của các ngươi cho Con Ngài theo danh, và sẽ muốn mọi tiên tri ở dưới đầu đó, cả những người Ngài đã dấy lên trước, lẫn những người Ngài đã lập trong những ngày này trong Hội Thánh Ngài, để trật tự này phải được giữ, là chỉ một mình Ngài phán, và mọi người khác mở miệng mình, chỉ phục vụ để phân phát các điều cách trong sạch chúng sẽ đã nhận từ tay Ngài. Nhưng nhân tiện, chúng ta cũng hãy (xét) lời nói này ở đó Kinh Thánh nói, nó sẽ lắng tai nghe vào Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời cho mình thấy có lòng tự do; không có ý lìa bỏ Hội Thánh Ngài, mà cung cấp những điều Ngài biết thuộc về phúc lợi của nó; thì thật hợp lý là chúng ta ở phía kia không được khinh thường lợi ích Ngài dâng cho chúng ta, và chia vào chúng ta. Ở đây bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài Ngài tự buộc mình vào chúng ta khi nói: Ta sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri. Và ở phần kia Ngài đòi hỏi một giao ước, trong việc truyền chúng ta tiếp nhận lợi ích như nó xứng đáng và hưởng lợi chính mình từ nó. Vì vậy hãy thấy các ngươi tuân phục. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, khi Đức Chúa Trời đã quyến rũ chúng ta đến với Ngài dịu dàng như vậy và theo cách cha như vậy, để Ngài sẵn sàng nói với chúng ta như thể miệng đối miệng; Ngài sẽ không để chúng ta cho Ngài tai điếc, hay chạy lang thang đi, và khinh thường hay ghi nhận Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chịu sự vô ơn và khinh thường lời Ngài như vậy; vì sự trả thù của Ngài vì nó sẽ khủng khiếp như sẽ được tuyên bố tại chỗ xứng đáng. Nhưng trong khi đó chúng ta hãy sẵn lòng đi đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng được sai vào chúng ta trong danh Đức Chúa Trời Cha Ngài và tuyên bố rằng Ngài sẽ chạm tay Ngài đến chúng ta để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy chúng ta hãy nghe Ngài, không chỉ để nói, điều Ngài phán là đúng; mà còn để ban lòng mình vào Ngài. Vì sự nghe Ngài đòi hỏi, là mọi sự khôn ngoan bị đánh gục, để loài người không bị phồng lên bởi sự tự quấn vô ích, như thể chúng sẽ nói, tôi sẽ làm điều tôi thích; mà chúng ta lắng tai nghe thầy mình được ban cho chúng ta từ trời, và mọi tình cảm của chúng ta bị phục tùng vào Ngài, và mọi tình cảm của chúng ta bị phục tùng vào Ngài, và dục vọng của chúng ta bị cắt trên khi chúng sẽ mang chúng ta đến đây và đến đó, để Chúa Giê-xu Christ có thể cai trị dù thế gian đi thế nào, và cả lớn lẫn nhỏ đều có thể biết chúng là điều Đức Chúa Trời phán với ai. Vì về những kẻ lớn, Kinh Thánh nói vào chúng trong Thi Thiên thứ hai, Hãy hôn con trai các vua và hoàng tử của đất; hãy làm lễ tôn kính Con Đức Chúa Trời là Đấng Ngài đã sai vào các ngươi. Vậy nay nếu Chúa chúng ta sẽ muốn mọi sự cao cả cúi xuống theo cách đó dưới sự cai trị tối cao của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; (theo như thánh Phao-lô cũng nói, rằng việc giảng Phúc Âm phục vụ để kéo xuống mọi sự cao cả sẽ cần được tôn cao;) Điều gì sẽ xảy đến với các con sâu khốn khổ này. Khi chúng khinh thường tiếp nhận Phúc Âm cách tuân phục? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây không có ngoại lệ, và rằng ý của Đức Chúa Trời là đem toàn thế gian đến sự quyến rũ Ngài. Vì nếu nó là như vậy là các thiên sứ phải thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, và tôn kính Phúc Âm của Ngài; vậy thấy chúng ta chỉ là tạo vật, không chỉ phải chết, mà còn nhẹ đầy, và như những kẻ không có gì trong mình ngoài sự hư hoại; chúng ta sẽ làm gì khi Chúa chúng ta nhân từ như vậy với chúng ta, để không chỉ dấy lên người nói với chúng ta trong danh Ngài; mà còn sai cho chúng ta Con duy nhất Ngài, bởi Ngài giáo lý được có thẩm quyền như vậy, để nó không thể bị nghi ngờ nữa. Thấy chúng ta ở điểm, chúng ta sẽ làm gì ngoài tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta, lìa bỏ mọi điều có thể cản trở sự tuân phục của chúng ta đối với Ngài, phải và ngay cả trí tuệ, dục vọng, và tình cảm của chính chúng ta mỗi người? Đã đặt mọi điều đó xuống và đã phục tùng chúng, chúng ta hãy đến điều được bán cho chúng ta ở đây; là, chúng ta phải tuân phục các tiên tri. Cũng chúng ta đừng khiêu khích Đức Chúa Trời chúng ta đến sự giận dữ bằng cách dùng sự giả hình vô liêm sỉ như vậy để nói, Ồ tôi sẽ tuân phục Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy một số những kẻ theo giáo hoàng làm như vậy nói, rỉ sét, tôi là một người Công giáo tốt. Và ngay cả giữa chúng ta (mà không đi xa hơn) có bao nhiêu người được tìm thấy khoe mình như gái điếm vô liêm sỉ, còn tôi tôi sẽ muốn Phúc Âm mà dầu vậy, chúng có thể tìm thấy trong lòng mình nhổ vào nó? Nhưng chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận các sự tuyên bố như vậy, trừ khi chúng ta mong muốn không thân thiện được cai trị bởi tay Ngài. Vì việc làm vậy chúng ta hãy hiểu rằng chỉ có một phương tiện duy nhất, là tuân phục lời Đức Chúa Trời. Vì Ngài không tách sự oai nghi Ngài khỏi sự tuyên bố sự chua đúng và công lý Ngài đã đặt ra vào chúng ta. Những điều được chứa trong luật pháp, các tiên tri và Phúc Âm, là hình ảnh sống động của Ngài. Vậy chúng ta sẽ tuân phục Đức Chúa Trời chúng ta và phục tùng Ngài sao? Chúng ta hãy đi đến điều Ngài đã tuyên bố và ở đó cho thấy sự tuân phục chúng ta nợ Ngài. Và trước hết Ngài cho mình thấy nhân từ và có lòng tự do như vậy đối với chúng ta để gọi chúng ta đến sự cứu rỗi của mình; chúng ta cũng về phía mình hãy ở bất cứ nơi nào Ngài nữa. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng, để chúng ta với sự ăn năn thật tìm cách được cải cách bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể theo các điều răn thánh Ngài, và cũng xin Ngài vui lòng chịu đựng chúng ta và chôn mọi tội của chúng ta cho đến khi Ngài đã mặc cho chúng ta bằng sự công chính của chính Ngài và loại bỏ chúng ta khỏi mọi sự không hoàn hảo chúng ta nay bị bao quanh. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng Cha thiên đàng và vân vân.
Thứ Hai, ngày 2 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 109, bài thứ ba về chương thứ mười tám. 10.11.12.13.14.15 Không ai được tìm thấy giữa ngươi và vân vân.
Chúng ta đã thấy Chúa chúng ta làm lời Ngài thịnh hành giữa luật pháp thể nào, đã muốn chúng loại bỏ mọi mê tín khỏi giữa chúng. Vì quả thật lẽ thật của Đức Chúa Trời không thể kết hợp với sự dối trá và hư hoại của Sa-tan; chúng ta phải hoàn toàn là những người này hay hoàn toàn là những người kia. Cũng tôi đã tuyên bố với các bạn, rằng trật tự giảng lời Đức Chúa Trời này, phải được tuân giữ đến cuối thế gian. Trong việc làm đó tôi đã dành cho đến nay việc tuyên bố các loại riêng biệt của các mê tín được đặt xuống ở đây; trước hết Kinh Thánh nói rằng luật pháp không được đánh thức con mình đi qua lửa. Và các bạn có thể được lấy hai cách. Vì chúng ta biết chúng bị mang đi bởi cơn thịnh nộ như vậy, chúng đốt con mình làm tế lễ và đó là một điều khủng khiếp. Nhưng các bạn có thể thấy sự sùng đạo ngu ngốc của loài người là thế nào, khi chúng tự xa lạ với Đức Chúa Trời. Chúng chắc chắn phải bị tước mọi cảm giác loài người, và ma quỷ chắc chắn phải chiếm hữu chúng và đẩy chúng vào cơn cuồng như vậy là khủng khiếp đối với mọi người. Dầu vậy, sự khốn khổ này xảy đến giữa dân Do Thái, là chúng làm tế lễ con mình cho Mô-lóc. Nhưng còn có một cách khác làm con mình đi qua lửa, về đó Môi-se đúng hơn nói trong chỗ này, theo việc tuân giữ nó giữa dân ngoại. Chúng học nó một cách thanh tẩy hay làm sạch khi chúng dùng các nghi lễ như vậy. Như một ví dụ, còn một số tàn dư của nó trong giáo hoàng, trong các đống lửa của chúng vào đêm giữa mùa hè. Chúng có một thứ phù thủy như vậy chúng tự ở trong tay, rằng đó là một thứ thanh tẩy để đi lấy không khí của lửa thánh đó (như chúng quý trọng nó) trong việc đi quanh nó. Nhưng Chúa chúng ta đặt các mê tín như vậy vào số các sự tăng cường. Cũng vậy những kẻ theo giáo hoàng có nước thánh của chúng; và điều đó là gì khác ngoài một thứ làm sạch do chính chúng sáng chế để đặt chống lại phép báp-têm, là dấu hiệu thật của nó? Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng ở đây Chúa chúng ta kết án mọi loại thanh tẩy hay làm sạch loài người bày vẽ từ não của chính chúng, khi chúng sẽ được làm sạch bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài Ngài đã truyền, là, chỉ bằng tế lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và bằng cách tiếp nhận các hồ sơ và sự bảo đảm của cùng điều đó bởi các thánh lễ. Quả thật các thánh lễ tự chúng không có quyền năng này trong chúng để làm loài người sạch; không phải nước của phép báp-têm rửa tội lỗi chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; mà nó là một hình bóng nhắc chúng ta nhớ lẽ thật và bản chất, là điều niêm phong trong chúng ta điều đã được đưa đến xảy ra bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bấy nhiêu về điểm này, là ở đây ý của Chúa chúng ta là loài người không được sáng chế các phương tiện hay cách thanh tẩy chính mình, mà hài lòng với điều Ngài đã truyền trong luật pháp Ngài. Cũng Ngài nói về những kẻ quan tâm đến việc bay của chim, và quan sát thời gian. Dầu việc chúng ta làm các chu kỳ của thời gian theo các ngôi sao là hợp pháp; dầu vậy đó là một mê tín bị nguyền rủa rất xứng đáng bị kết án, khi chúng ta đi vượt quá trật tự của thiên nhiên. Việc đo năm bằng chu kỳ của mặt trời là theo quy tắc của Đức Chúa Trời. Vậy cũng vậy là việc đo tháng bằng chu kỳ của mặt trăng, và việc quan sát các điều khác Đức Chúa Trời đã đặt trong mọi hành tinh và ngôi sao. Vì Kinh Thánh không nói vô ích rằng Đức Chúa Trời đã truyền mặt trời và mặt trăng làm việc phục vụ chúng ta; mà dầu vậy cùng với mọi điều chúng có một thứ chính quyền trên ngày và đêm; và từ đó nảy sinh sự khác biệt của thời gian, như Kinh Thánh nói về nó. Vậy nếu loài người giữ mình trong các giới hạn đó, không điều ác nào sẽ đến từ nó; nhưng nếu chúng đi ra ngoài chúng, và rơi vào việc sáng chế các điều khác vượt quá chu kỳ thông thường của thiên nhiên; bấy giờ đó là mê tín ma quỷ, giống như điều loài người gọi là chiêm tinh tư pháp. Vì có một số lớn những người tưởng tượng ngày nay, là những kẻ sẽ tự lấy việc kể vận mệnh của loài người bằng sự sắp xếp của các ngôi sao. Một kẻ như vậy (chúng nói) sẽ đến một kết thúc như vậy; hay nếu không nếu người ấy đi hành trình vào ngày như vậy, một điều như vậy sẽ ở bên người ấy, vì hành tinh như vậy cai trị và có khía cạnh của nó đối với đuôi của một kẻ như vậy. Lại nếu một người được sinh ra dưới một khía cạnh như vậy, bấy giờ người ấy phải chết theo cách như vậy. Khi loài người sáng chế các điều theo cách này vượt quá giới hạn của Đức Chúa Trời, chúng chỉ là các ma quỷ ma quỷ để làm hư hoại trật tự của thiên nhiên. Vì vậy chúng ta hãy làm tốt là ở đây Môi-se cấm mọi sự bói toán như vậy được làm về thời gian; không có ý ngoài việc chúng ta phải quan tâm mùa đông và mùa hè, để chúng ta gieo và gặt, để chúng ta sửa các giác quan mình theo mùa của các mặt trăng, và như chúng ta thấy cơ hội sẽ phục vụ; vì nếu không nó sẽ là một sự hủy hoại hoàn toàn mọi điều, và một sự bãi bỏ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt. Nhưng ý Ngài là loài người không được qua các mong muốn vô ích và ác của chúng, vượt các giới hạn Đức Chúa Trời đã chỉ định. Vậy chúng ta hãy giữ mình theo sự hiển nhiên này Đức Chúa Trời đã đặt xuống. Hơn nữa, trong khi Ngài nói về sự bói toán bằng chuyến bay của chim; đó là một tội quá thông thường giữa dân ngoại, như tôi đã nói trước. Khi chúng phải nắm bất cứ điều gì trong tay, chúng đi ngắm ra nước ngoài trong không khí, và chúng không thể kết luận về bất cứ điều gì, cho đến khi chúng đã thấy một con chim bay nào đó. Và có ba hay bốn con trong chúng, hay nếu chúng đến từ phía đông hay phía bắc, chúng lấy chúng ngay lập tức làm dấu hiệu; và đó là loại bói toán bị nguyền rủa. Vì tại sao? Chúng ta phải giữ nó làm một quy tắc chung, rằng chúng ta làm hư mọi điều khi chúng ta kéo các tạo vật của Đức Chúa Trời đến bất kỳ việc dùng nào khác ngoài Ngài đã truyền chúng vào. Chúng ta hãy làm (tôi nói) Đức Chúa Trời sẽ muốn các tạo vật Ngài được dùng theo cách nào. Vì ngay khi chúng ta quay khỏi điểm đó, sự ngụy trang các công việc Ngài như vậy là một sự hư hoại bị nguyền rủa của chúng. Đức Chúa Trời đã không tạo chim để nói vào chúng ta bằng việc chúng bay từ nơi này sang nơi khác, cũng không với mục đích chúng ta phải kể dầu vì vậy bốn hay năm con trong chúng, hay lấy việc chúng bay ra khỏi bờ này hay bờ kia làm một dấu hiệu của vận rủi. Đây là các phép thuật trơ trụi, được rèn bởi loài người từ sự tò mò vô ích của chính chúng, và được thổi vào tai chúng bởi Sa-tan. Và vì vậy chúng ta đừng ngạc nhiên dầu Chúa chúng ta đã cấm chúng ta các điều như vậy; vì ngay khi chúng ta xảy đến bị nhuốm các mê tín và chính sách như vậy, chúng ta chắc chắn phải bị quay đi khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Phải và có sự trừng phạt công chính theo sau các người tò mò như vậy, để chúng luôn nghi ngờ và trong sự bối rối. Vì trong khi chúng tìm đến các tạo vật chết, hay đến các tạo vật như vậy không có lý trí cũng không có sự hiểu biết; chúng chắc chắn phải luôn không chắc chắn. Nhưng nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta sẽ chắc chắn về mọi điều. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự nắm tốt nhất chúng ta có thể có. Tôi có ý một sự kính sợ tôn kính Đức Chúa Trời như vậy, để cùng với mọi điều chúng ta lấy Ngài làm Cha chúng ta. Vì nếu chúng ta chống lại Ngài, chúng ta sẽ vẫn luôn trong sự thống khổ và độc nhất không bao giờ ít hơn. Nhưng nếu chúng ta phục tùng mình cho Đức Chúa Trời vì tình yêu; chắc chắn sự bảo vệ của Ngài sẽ có giá trị cho chúng ta nghỉ trên, để chúng ta có thể thách thức Sa-tan và mọi điều nó thực hành chống lại chúng ta. Ở phía ngược lại, khi chúng ta không kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sợ cả chim lẫn thú của gió và mưa, của mặt trời và mặt trăng, của đất và trời; và tóm lại ngay cả bóng của chính chúng ta (như loài người nói) sẽ làm chúng ta sợ. Và còn những kẻ phục tùng mình cho mặt trời và mặt trăng và làm chúng thành thần tượng như thể chúng có quyền cai trị trên chúng ta; mọi kẻ như vậy cho thấy trong việc làm rằng chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng, và vì vậy chúng chắc chắn phải bị mang đi mới. Và đó là nguyên nhân tại sao tiên tri Giê-rê-mi rõ ràng cấm chúng ta sợ các dấu hiệu của trời, ít nhất là theo các sự tăng cường những kẻ bên trong đã sáng chế, như đã nói rồi. Vì nếu chúng ta sợ chúng theo cách, chúng ta tước đoạt Đức Chúa Trời quyền cai trị của Ngài, và chia nó cho các ngôi sao và các tạo vật chết khác. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn mặt trời và mặt trăng ban cho chúng ta ánh sáng, và làm việc phục vụ chúng ta bằng việc dùng tự nhiên của chúng, (như mặt trời để sưởi đất và mặt trăng và các ngôi sao để ban các ảnh hưởng của chúng;) tôi nói Ngài sẽ muốn mọi điều này giữ tính chất và đặc tính của chúng như vậy; để chính Ngài một mình dầu vậy là Đấng cai trị. Vì khi chúng ta tưởng tượng rằng mặt trời hay mặt trăng có quyền năng như vậy trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đi một bước mà chúng không mang cho chúng ta một sự rủi ro hay thịnh vượng nào đó bằng các khía cạnh của chúng đối với chúng ta; lẽ nào chính Đức Chúa Trời không bị hạ thấp nhiều như vậy sao? Phải thật sự. Nếu Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm việc bằng các tạo vật Ngài; điều đó đúng; nhưng dầu vậy Ngài sẽ không làm nó theo cách đó. Chúng ta phải để mắt đến phương tiện Ngài đã giữ, và chúng ta không được đi vượt quá điều đó. Và vì vậy bao nhiêu kẻ xé quyền cai trị của Đức Chúa Trời thành từng mảnh và chia nó như vậy cho các tạo vật không có sự sống, đều điên trơ trụi, và thật hợp lý là chúng phải luôn như người trong trạng thái mê hay sợ hãi, và không biết phải trở thành đâu. Vì vậy chúng ta hãy học cách đặt mình theo cách đó dưới bàn tay và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời chúng ta; để chúng ta không rơi vào việc vượt quá chu kỳ của thiên nhiên. Đó là điều chúng ta phải nhớ ở đây. Về các loại khác, quả thật một người có thể phân biệt chúng, như nhiều người đã lao động làm; nhưng đủ cho chúng ta hiểu rằng ở đây đề cập được làm về những kẻ bùa chú, phù thủy, kẻ nói cứng, người làm việc và các linh quen thuộc, và về những kẻ hỏi ý kiến kẻ chết. Về những kẻ bùa chú, chúng không phải là những kẻ ảo thuật này làm mờ mắt loài người bằng sự khéo tay, và làm loài người tin chúng làm những điều chúng không làm; mà ma quỷ có quyền cai trị như vậy trên những kẻ không tin, đến nỗi dầu một điều không được làm trong việc làm thật; dầu vậy ảo ảnh là như vậy, đến nỗi làm loài người tin chúng thấy điều chúng không thấy. Và vậy nó là một thứ bùa chú, nghĩa là ảo ảnh ma quỷ, khi một người sẽ bị làm cho nghĩ rằng một người bị biến thành một con sói, hay rằng người ấy thấy hình dạng của một điều không có bản chất hay lẽ thật thật. Vậy nay nó được đòi hỏi các điều như vậy có thể được làm hay không. và tại sao không? Chúng ta có một gương trong các phù thủy của Pha-ra-ôn, là những kẻ làm ếch đến lên cũng như Môi-se đã làm; không phải ma quỷ có bất cứ điều gì trong quyền năng của chính nó; vì chúng ta không được tưởng tượng rằng nó có thể chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì dầu nó sẽ hay không; chúng ta biết nó ở dưới tay Đức Chúa Trời, và không thể làm gì mà không có sự cho phép hay giấy phép. Nó có thể cố gắng nhiều tốt, nhưng dầu vậy nó không thể khuấy động một ngón tay, như chúng ta sẽ nói. Và về điều này chúng ta có gương đủ rõ trong Gióp; vì chúng ta thấy tại sao ma quỷ ở đó giữa các thiên sứ, nghĩa là, nó bị đành phải đến khai trình trước ghế của Đức Chúa Trời, và có sự cho phép từ Ngài, và được thừa nhận. Cũng bấy nhiêu được nói khi Đức Chúa Trời sẽ muốn A-háp bị lừa vì sự thờ hình tượng của mình, chúng ta vậy thấy Kinh Thánh cho thấy rằng ma quỷ không có một quyền cai trị riêng biệt tự nó, như thể nó có thể cố gắng bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy bằng sự cho phép nó quả thật có thể làm rối không khí, và cũng làm các điều khác, theo cách đó Đức Chúa Trời được nói là sai các cơn bão và mưa đá. Và Ngài làm nó bởi ai? Bởi các thiên sứ ác. Vì Ngài không nói ở đó về các thiên sứ thiên đàng, mà về các ma quỷ theo danh, là những kẻ thi hành sự trả thù của Đức Chúa Trời trên loài người. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, (như kinh nghiệm cũng cho thấy) các ma quỷ có thể làm nhiều ảo ảnh như vậy bằng các bùa chú. Và thật sự các điều như vậy không được làm ngoài trong bóng tối. Vì trong bao lâu chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng, chúng ta không cần sợ rằng một người sẽ dường như là một con sói đối với chúng ta, hay rằng sự đè bẹp như vậy sẽ chiếm tay trên của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không có đức tin, đó là một phần thưởng công chính cho việc chúng ta dập tắt ánh sáng phải đã chiếu vào chúng ta, và cho việc chúng ta quay lưng vào Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta sẽ không được cai trị bởi Ngài, bấy giờ chúng ta không phân biệt nữa giữa trắng và đen, mà loài người dường như đối với chúng ta là sói, và mọi điều đều ra khỏi trật tự, và công chính. Vì vậy trong khi ở đây đề cập được làm về những kẻ làm sai các điều bằng các bùa chú của chúng; chúng ta hãy ghi nhận luật pháp không phải là mê tín. Vì trường hợp đứng như vậy, nó được kết luận các điều như vậy có thể xảy đến, như chúng ta có các gương về. Nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, nó là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và vậy cũng vậy là những kẻ bói toán. Nó được hỏi nó có thể cho loài người tiên đoán các điều hay không, vì đó là chức vụ của Đức Chúa Trời là biết trước các điều sẽ đến; và vậy nó có thể thuộc về ma quỷ thế nào? Chắc chắn (như tiên tri Ê-sai nói) là các thần tượng không thể thấy trước gì. Và còn Sa-tan, nó luôn chắc chắn phải là cha của sự dối trá, và lừa mọi kẻ như vậy hỏi ý kiến nó. Dầu vậy Đức Chúa Trời thỉnh thoảng nay và bấy giờ chịu để Sa-tan kể về các điều sẽ đến, và nó là để làm cứng hơn những kẻ như vậy sẽ không tuân phục lẽ thật, (như chúng ta đã thấy bằng gương trong chương thứ mười ba) và nó đã được bàn một phần rồi. Dầu vậy nó cũng đúng, rằng những kẻ bói toán nói dối thông thường nhất. Và bằng cách đó Chúa chúng ta lừa chúng tìm ý kiến của Sa-tan theo cách. Và ngoài điều này chúng ta đừng nghĩ lạ, dầu những kẻ bùa chú, những kẻ bói toán, những kẻ tương tự khác thỉnh thoảng nay và bấy giờ kể về các điều sẽ đến; vì đó là sự chịu đựng công chính của Đức Chúa Trời, với ý định chúng phải bị lún sâu hơn trong lỗi lầm. Vì trong khi chúng sẽ cần bị lừa cách sẵn lòng, Ngài để chúng bị như vậy, để chúng có thể hư mất. Vậy chúng ta thấy tại sao luật pháp được làm liên quan đến những kẻ như vậy bói về các điều sẽ đến. Cũng Ngài nói về các phù thủy; và loại này tiếp tục nhiều điều; vì tội gì là, là loài người phải lìa bỏ Đức Chúa Trời, và hiến mình cho Sa-tan? Chúng chắc chắn không phải rơi vào sự hỗn loạn khủng khiếp sao? Phải; vì sau khi Sa-tan đã một lần chiếm hữu chúng ta và ngăn chúng ta và ngăn mắt chúng ta, và Đức Chúa Trời đã rút ánh sáng Ngài khỏi chúng ta, để chúng ta bị tước Đức Thánh Linh của Ngài, và trống rỗng mọi lý trí; bấy giờ theo sau các lạm dụng vô hạn không cuối cũng không mức. Và từ đó đến các phép thuật. Nhiều điều không thể tin được được báo cáo về các phù thủy. Và thật sự khi chúng ta nghe chúng được nói về, chúng ta không chỉ phải không thích chúng, mà còn buồn trong lòng mình, phải và chính tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng tại đó. Mua dầu vậy cùng với mọi điều chúng ta phải tự tin rằng chúng là các sự trả thù của Đức Chúa Trời được ném lên những kẻ như vậy đã lìa bỏ Ngài. Và để cùng điều đó có thể là một nguyên nhân giữ chúng ta trong sự e sợ và sợ hãi, chúng ta hãy học cách không cám dỗ Đức Chúa Trời chúng ta cũng không chơi với Ngài, vì chúng ta thấy loài người trở nên thú vật như vậy sau khi chúng đã một lần bị quay đi khỏi đường đúng. Quả thật nếu không có gì ngoài hai hay ba gương về điều này; dầu vậy nó có thể dường như lạ đối với chúng ta. Nhưng chúng ta biết rằng trong mọi thời đại và trong mọi nước phép thuật hay phù thủy đã mang ảnh hưởng, phải và ảnh hưởng đó hơn vì việc từ chối lẽ thật của Đức Chúa Trời đó. Đến nỗi nơi loài người đã một lần rơi vào việc chống lại lẽ thật đó và đã khinh thường được dạy bởi lời trong sạch của Đức Chúa Trời; ở đó theo sau các ảo ảnh của Sa-tan nhiều hơn, phải và quá mức hơn, là những điều cũng hiển nhiên và nghiêm trọng hơn. Và điều này đến từ đâu, ngoài từ nguyên nhân thánh Phao-lô cho chúng ta thấy trong thư của mình gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca? nghĩa là những kẻ như vậy sẽ không tuân phục lẽ thật, hoàn toàn bị làm lệch bởi sự thuê mướn; và rằng từ đó trở đi ma quỷ chắc chắn phải làm việc với sức mạnh lớn hơn, vì Đức Chúa Trời ban cho nó dây cương để mang loài người đi xa như vậy đến nỗi chúng trở thành quái vật xấu xí. Tóm lại, chúng ta phải ghi nhớ rằng, trong khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta về các bùa chú và phép thuật, đó là để giữ chúng ta ngắn dưới sự tuân phục lời Ngài, kẻo chúng ta phải rơi vào một mê cung như những kẻ bên trong khốn khổ đang ở, phải và tiến xa đến mức lang thang hoàn toàn đi, khi chúng ta đã một lần lìa bỏ lời Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ở lại trong sự đơn giản này là tuân phục Ngài và phục tùng mình cho miệng Ngài. Cũng ở đây đề cập được làm về những người làm việc với các linh quen thuộc. Về điều đó, các ảo ảnh của Sa-tan chắc chắn phải khủng khiếp. Nhưng điều gì? Đã có chúng trong mọi thời đại, và chúng ta thấy một gương đáng chú ý về nó trong vua Sau-lơ khi người ấy đi đến phù thủy. Người ấy hỏi đã cấm mọi bùa chú và mọi loại nghề đáng nguyền rủa, và người ấy đã cư xử đức hạnh trong việc thi hành luật pháp của Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy cuối cùng người ấy trở nên khốn khổ như vậy, đến nỗi người ấy rơi vào việc chạy theo một phù thủy. Và nguyên nhân của nó là gì, ngoài việc người ấy khinh thường Đức Chúa Trời?
Qua đó cuối cùng người ấy rơi vào sự tuyệt vọng, và hiến mình hoàn toàn cho Sa-tan; điều người ấy cho thấy đầy đủ tốt. Vì nếu các bạn nhìn kỹ vào vấn đề, các bạn sẽ tìm thấy rằng các ảo ảnh của Sa-tan bấy giờ chiếm tay trên của loài người, khi chúng bị kinh ngạc vì sự buồn rầu gặm nhấm chúng bên trong, và vì thay vì tiếp nhận một sự an ủi nào đó của lời Đức Chúa Trời, chúng bị áp đảo bởi sự thống khổ như vậy, đến nỗi chúng rơi vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Khi nào Sa-tan gặp một người trong hình dạng thân thể nào đó, và vướng người ấy trong các bẫy của nó? Khi một người ở trong một sự mỡ tâm trí nào đó, hay trong một sự ghét nào đó chống lại người lân cận, hay khi một phụ nữ ác ý với chồng mình. Tốt vậy, dầu các tình cảm như vậy mang ảnh hưởng, dầu vậy Đức Chúa Trời không ngay lập tức ban cho Sa-tan dây cương, để cai trị trên loài người, cho đến khi chúng đến mức cực đoan như vậy đến nỗi chúng rơi vào việc nhai dây cương, và trở nên cố ý trong sự buồn rầu của chúng như vậy, đến nỗi chúng rơi vào sự tuyệt vọng và sẽ không còn thừa nhận bất kỳ sự an ủi nào, mà từ chối mọi sự nhớ về Đức Chúa Trời, và sẽ muốn danh Ngài bị chôn; vì ở đó cửa mở cho Sa-tan, và nó bước vào để làm các ảo ảnh của nó, là điều một người không thể chống lại. Về điều này chúng ta có một lời cảnh báo đẹp trong Sau-lơ. Vì người ấy đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và vì vậy phải hưởng lợi từ vương quốc mình, vì đó là sự vui thích của Đức Chúa Trời là nó phải như vậy, và không có sự chuyển đổi nào khác cho người ấy ngoài việc hạ mình. Nhưng người ấy sẽ không làm điều đó. Và khi người ấy thấy không có phương tiện nào để xoa dịu sự không vui của Đức Chúa Trời, mà vì mọi sự tâng bốc Sa-mu-ên của mình, dầu vậy người ấy thức dậy rất ít bởi nó, đến nỗi khi người ấy đã xé áo của tiên tri, tiên tri nói với người ấy, cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ xé vương quốc khỏi ngươi; người ấy kêu lên và tự đứng ra ngoài giới hạn mình nói như vậy: Tôi phải làm gì hơn? Thấy Đức Chúa Trời đã lìa bỏ tôi, tôi về phía mình cũng phải lìa bỏ Ngài. Và kết quả của điều này là gì? Người ấy đi theo các phù thủy. Trong khi người ấy đã trừng phạt những kẻ bùa chú trước; nay người ấy đi tìm chúng. Và điều gì đến từ nó? Sa-mu-ên được cho người ấy thấy trong một hình dạng, nghĩa là trong một cái bóng và sự tưởng tượng, để người ấy nghĩ tiên tri đã được dấy lên lại bằng phương tiện của phù thủy. Vì chúng ta thấy nó xảy đến như vậy cho một vua như vậy Đức Chúa Trời đã chọn, và Ngài đã ban cho người ấy thẩm quyền thánh, cho đến khi vương quốc của Đa-vít được lập lên; chúng ta sẽ nói gì với nó? Chúng ta hãy áp dụng nó vào sự dạy dỗ như vậy như tôi đã chạm đến rồi, để làm chúng ta sống trong sự sợ hãi. Vì khi loài người cảm thấy mình theo cách đó trong điều ác, và cố ý co mình khỏi Đức Chúa Trời; Sa-tan chắc chắn phải chiếm hữu chúng, và bấy giờ không có bất cứ điều gì không thể đối với nó. Chúng ta sẽ nghe các điều không thể tin được được báo cáo về các phù thủy, và chúng ta không được ngạc nhiên dầu Đức Chúa Trời thi hành sự trả thù lớn vượt mức như vậy. Vì khi loài người đã một lần quay lưng vào Ngài, và lìa bỏ Ngài ngay cả bởi sự ác ý cố ý; chúng chắc chắn phải trở thành thú trơ trụi. Cuối cùng ở đây đề cập được làm về những kẻ hỏi ý kiến kẻ chết. Vì đó không phải là ý của Chúa chúng ta là chúng ta phải có bất cứ điều gì phải làm với kẻ chết. Vì vậy những kẻ dùng các sự gọi hồn như vậy, cố làm lệch toàn bộ trật tự của thiên nhiên. Vì loài người làm điều chúng có thể, dầu vậy chúng không thể đem kẻ sống và kẻ chết lại với nhau; mà ma quỷ bước vào giữa chúng và giả vờ các thân vị của kẻ chết, để theo vẻ bề ngoài, chính người chết xuất hiện (như đã không lâu từ khi được trình bày) trong khi trong việc làm thật đó là ma quỷ làm các ảo ảnh như vậy. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, thấy Chúa chúng ta đã cấm chúng ta phải làm với kẻ chết, chúng ta không thể bị lừa trong bao lâu chúng ta giữ trong các giới hạn của mình, và không cố gắng bất cứ điều gì chúng ta không thấy được bao gồm trong trật tự Ngài đã đặt. Và qua đó chúng ta cũng thấy rằng, mọi điều đã từng được nói về việc các hồn của người chết đến lên lại, chỉ là các sự khéo léo của Sa-tan; và khi loài người đã bị lừa bởi nó mọi điều đều là một như thể chúng đã cố ý hiến mình làm nô lệ cho Sa-tan. Mà dầu vậy nó được giữ làm sự sùng đạo lớn của giáo hoàng. Nguyên nhân tại sao chúng làm các cuộc hành hương, và các lễ Mi-sa được hát, và lễ các linh hồn của chúng được giữ một lần một năm, là vì một sự mặc khải hay giấc mơ của một tu sĩ sùng đạo nào đó có cái đầu lười biếng. Người ấy nghe tiếng khóc của các linh hồn người chết; và qua đó những kẻ theo giáo hoàng kết luận rằng, một lễ long trọng phải được giữ cho kẻ chết, và các điều như vậy và như vậy phải được làm cho chúng. Tóm lại, trong điều loài người đã sáng chế sự thờ phượng cho kẻ chết trong giáo hoàng đó, điều đó không là gì khác ngoài phép thuật trơ trụi, ngay cả như Đức Chúa Trời không thích trong đoạn này và hoàn toàn ghê tởm. Và mọi kẻ có sự sùng đạo của chúng theo cách cầu nguyện cho kẻ chết, là các phù thủy và phù thủy; vì chúng tin vào các bùa chú của Sa-tan bất chấp Đức Chúa Trời. Và nay chúng ta hãy ghi nhận rằng các điều này ở đây không được ghi nhận là các lỗi nhỏ và có thể chịu được; mà Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng chúng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng dân Ca-na-an phải bị nhổ ra vì các tội và hành vi sai trái như vậy. Qua đó chúng ta thấy dầu các tội khác phải được tha, dầu vậy điều này phải bị trừng phạt và hoàn toàn bị nhổ ra. Vì vậy nếu chúng ta sẽ được lấy làm dân Đức Chúa Trời, chúng ta hãy thấy rằng chúng ta hiểu từ Gớm ghiếc này là dấu hiệu gì; nghĩa là chúng ta phải rất cảnh giác về các phép thuật, bùa chú, và những điều tương tự khác. Và quả thật chúng ta thấy các điều như vậy đã luôn bị nhìn sai, ngay cả giữa những kẻ bị đánh. Dù phép thuật đã cai trị bao nhiêu, dầu vậy việc một người đã hỏi là một điều lớn, điều này có được làm tốt không? Vì mọi người sẽ đã nói, như thế nào? Đó là một quái vật; đó là một điều đáng xấu hổ và bị nguyền rủa. Theo cách đó dân ngoại nói về nó. Vì đó là ý của Đức Chúa Trời là nó phải được khắc trong lòng loài người, để nó có thể bị quở trách ngay cả không có đền thờ của luật pháp. Quả thật trong giáo hoàng mọi người đều là phù thủy trong các sự thờ hình tượng của chúng; vì trong chương mười lăm của sách thứ nhất của Sa-mu-ên, Đức Chúa Trời kết hợp hai tội đó lại với nhau; phải và tôi đã bảo các bạn rồi sự thờ phượng kẻ chết là một loại phép thuật. Dầu vậy chúng luôn tuân theo thuật ngữ, và hoàn toàn không thích nó. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã chịu nó để làm chúng không thể bào chữa hơn. Vậy chúng ta hãy làm nó không phải cho chúng ta chịu các kẻ bùa chú hay phù thủy giữa chúng ta. Và nếu những điều này bị cấm; chúng ta phải hiểu cùng với mọi điều, mọi loại phép thuật khác đều là các tội chết người trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu các quan xét và quan quyền làm bổn phận mình, chắc chắn chúng sẽ không chịu chúng hơn là chịu các vụ giết người. Nó dường như là một lỗi nhỏ để quay khoảng năm (như chúng ta gọi nó trong xứ này); nhưng nó đáng bị trừng phạt hơn, hơn việc tìm một người sống. Vì tại sao? Đó là một sự lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một sự làm lệch trật tự của thiên nhiên. Lẽ nào nó không xứng đáng bị trừng phạt và trừng phạt nữa, nếu trật tự của thiên nhiên phải bị làm hỗn loạn giữa loài người và thú vật sao? Lẽ nào có bất kỳ lý do nào trong việc làm như vậy sao? Và chắc chắn khi loài người bắt đầu với các bùa chú như vậy, chắc chắn chúng rơi vào một ngục sâu hơn và khủng khiếp, hơn nếu chúng hiến thân thể mình để kết hợp với thú vật. Mà dầu vậy chúng ta thấy cùng các ảo ảnh đó được làm bởi Sa-tan trên mọi phù thủy và kẻ ép. Và nguyên nhân nguyên thủy của nó là gì, ngoài việc chúng bị quay đi khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời? Dầu không có điều ác xa hơn trong nó ngoài việc gán chức vụ của Đức Chúa Trời vào Sa-tan; dầu vậy nó là một vấn đề trong mọi cách không được chịu. Có một điều bị giấu khỏi tôi, và tôi sẽ muốn biết nó; phải, nhưng Đức Chúa Trời không có ý khám phá nó vào điều này. Điều đó không thành vấn đề, tôi sẽ tìm nó ra bằng phương tiện nào đó hay khác dầu Ngài nói không với nó, phải tôi sẽ có sự hiểu biết về nó bằng ảo ảnh ma quỷ. Lẽ nào đó không phải là một việc gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, nếu điều này được chịu sao? Vậy chúng ta hãy làm rằng, nếu chúng ta sẽ được lấy làm Cơ Đốc nhân; các phép thuật, bùa chú và những điều tương tự khác phải được chịu ít hơn giữa chúng ta, hơn các vụ cướp và giết người. Cũng nó phải quả thật làm tóc dựng đứng trên đầu chúng ta, khi Kinh Thánh nói những kẻ đứng đầu đó không bao giờ được đào tạo trong luật pháp, bị mưa ra vì các điều như vậy. Vì nếu Đức Chúa Trời không tha những kẻ bên trong không bao giờ có bất kỳ sự biết nào về lẽ thật Ngài; điều gì sẽ xảy đến với chúng ta là những kẻ được cảnh báo tốt như vậy, mà Đức Chúa Trời tạo lớn tiếng, rằng Ngài sẽ không chịu nó, và rằng các sự gớm ghiếc như vậy hôi thối trước mặt Ngài, và rằng chúng ta phải được làm sạch khỏi chúng, nếu không Ngài hoàn toàn từ chối chúng ta? Tôi cầu nguyện các bạn chúng ta sẽ hy vọng được tha, khi chúng ta nằm vẫn ngủ, có lời cảnh báo như vậy từ trời sao? Đức Chúa Trời trước hết phải từ bỏ chức vụ Ngài. Lại, trong khi Kinh Thánh đặt xuống ở đây, trước hết Đức Chúa Trời không thể chịu các sự gớm ghiếc như vậy, và thứ hai đã cho thấy về cơ bản sự trừng phạt sẽ bao gồm trên nó thể nào, bằng cách nhổ ra những kẻ không nổi loạn biết rõ chống lại Ngài, mà đã luôn bị làm cứng trong các mê tín của chúng, và không bao giờ biết Ngài nếm giáo lý tốt; thấy những kẻ như vậy bị nhổ ra vì việc phải làm với Sa-tan; nó đứng trong tay chúng ta để lưu ý tốt hơn, và học cách giữ mình theo cách đó khỏi mọi ảo ảnh và sự xảo quyệt, để nếu có hoặc phù thủy đời đời, phù thủy hay phù thủy giữa chúng ta, chúng bị đàn áp sống động. Nếu có một chất độc hay một kẻ trộm; mọi người chạy lên người ấy. Vì nó được biết rằng chúng là kẻ thù chung của nhân loại là những kẻ làm lệch mọi luật pháp như vậy, và cố gắng bãi bỏ mọi chính sách và trật tự của thiên nhiên. Nhưng những kẻ này tệ hơn nhiều. Vì Đức Chúa Trời đã truyền rằng lời Ngài phải cai trị giữa chúng ta; và lẽ nào mỗi người trong chúng ta không được siêng năng ngăn cản sự khốn khổ khi ma quỷ cố lật đổ mọi điều và đem mọi điều đến sự hỗn loạn khủng khiếp sao? Quả thật không được nghi ngờ mà rằng vì các mê tín của loài người được chịu, Đức Chúa Trời cũng ban cho Sa-tan đầu, để áp đảo chúng ta hoàn toàn. Chúng ta đáng những kẻ đã chơi trò chim ưng mù, và sẽ không thấy gì, mà đã chịu sự khốn khổ ổn định giữa chúng ta. Vì nó chắc chắn phải gia tăng càng hơn, cho đến khi nó đến đỉnh, và chúng ta bị lún xa và sâu trong nó như vậy, đến nỗi chúng ta không thể ra lại. Đó là điều chúng ta phải nhớ về đoạn này. Và hơn nữa chúng ta hãy làm tốt rằng, trong khi Môi-se nói ở đây, rằng luật pháp không được làm như vậy; mà chúng phải lắng tai nghe lời tiên tri của Đức Chúa Trời; nó theo điều tôi đã giải thích rồi; nghĩa là vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phương thuốc tốt như vậy bằng cách được dạy tại miệng Ngài, thật hợp lý là chúng ta phải lắng tai nghe Ngài. Nếu chúng ta không có nhân chứng về ý Đức Chúa Trời nó sẽ là nửa lời bào chữa cho chúng ta, để rượt đuổi, phải nhưng chúng ta phải biết gì? Những kẻ bên trong có phương tiện tìm ra các điều bằng các ảo ảnh của chúng. Quả thật chúng hầu việc các thần tượng; nhưng dầu vậy chúng ở trong trường hợp tốt hơn chúng ta. Theo cách này chúng ta có thể nói. Nhưng Chúa chúng ta bảo chúng ta, rằng chúng ta sẽ có sự dạy dỗ đủ, nếu chúng ta muốn lắng tai nghe lời Ngài. Ngài thêm rằng Ngài sẽ dấy lên các tiên tri từ giữa chúng ta. Như thể Ngài nói vào chúng ta, Những kẻ khốn khổ, thấy Ta nhân từ như vậy với các ngươi để hạ mình xuống sự thô lỗ và yếu đuối của các ngươi, và nói với các ngươi bằng miệng của loài người; các ngươi không quá vô ơn và ác ý trong việc quay đi khỏi giáo lý Ta, đến rác của Sa-tan, để các ngươi không thể tìm thấy trong lòng mình làm quen mình với cách dạy Ta đã chọn là phù hợp và tiện lợi cho các ngươi sao? Vậy việc Đức Chúa Trời nói ở đây không phải là thừa, rằng Ngài sẽ dấy lên một tiên tri từ giữa chúng ta là một trong hơi thở của chúng ta. Quả thật chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình tốt là các thiên sứ phải xuống khỏi trời để nói vào chúng ta; nhưng sự quyết định của chúng ta về nó, nảy sinh từ một dục vọng ngu ngốc. Vì như sẽ được cho thấy đầy đủ hơn sau đây dân Y-sơ-ra-ên đã tìm thấy bằng kinh nghiệm việc nghe giọng Đức Chúa Trời trong nơi ở thiên đàng Ngài là gì; bị sợ như vậy, đến nỗi chúng cầu xin Đức Chúa Trời nói với chúng bằng miệng của Môi-se. Vậy nay, nếu sự lựa chọn được đặt vào chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ luôn tìm thấy nó tốt nhất cho chúng ta là Đức Chúa Trời phải nói vào chúng ta bằng miệng của loài người. Và nó được biết là như vậy; như chúng ta đã thấy trước đây, và như chính Đức Chúa Trời tuyên bố ở đó chống lại, nói: Ta thích tốt yêu cầu của dân chúng, là có một phương tiện giữa chúng và Ta, và có một người mang lời từ Ta đến cho chúng trong danh Ta. và vậy ở đây Chúa chúng ta quở trách loài người về sự vô ơn của chúng, ở chỗ chúng sẽ không tiếp nhận lời Ngài khi nó được mang đến cho chúng bởi các tiên tri và giáo viên Ngài đã chỉ định và đặt trong Hội Thánh Ngài. Nếu Ngài đã nói, Ta sẽ sai các thiên sứ của Ta; nó đã là nhiều. Nhưng chúng ta thấy loài người lạm dụng ngay cả các sự mặc khải thiên đàng cũng vậy. Vì vậy Đức Chúa Trời áp dụng mình nhiều và hơn vào chúng ta và xuống một bước thấp hơn vào chúng ta, ở chỗ Ngài nói, Ta sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri từ giữa hơi thở của các ngươi. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đến quen thuộc như vậy vào chúng ta và nói với chúng ta như thể miệng đối miệng; chúng ta không tệ hơn điên sao, nếu chúng ta phải nói tôi sẽ muốn Đức Chúa Trời sai cho tôi các thiên sứ của Ngài, tôi sẽ muốn Ngài làm một số phép lạ, tôi sẽ muốn Ngài sai cho tôi một số sự mặc khải, hay dấy lên cho tôi kẻ chết và bảo tôi một số tin tức về những điều được làm trong thế gian khác? Chúng chắc chắn phải bị ma quỷ đẩy, khi chúng ta có các mong muốn không điều độ như vậy. Vì kìa Đức Chúa Trời chúng ta có ý dạy chúng ta cách quen thuộc. Theo cách nào? Ta sẽ dấy lên loài người. Vậy nay thấy chúng ta quen đồng loại với nhau; Ngài ban cho chúng ta đặc quyền gì trong việc áp dụng mình như vậy vào chúng ta? Chúng ta là kẻ nói dối theo bản chất, chúng ta đầy sự vô ích mà dầu vậy Đức Chúa Trời chỉ định chúng ta làm những người giảng lời Ngài, và những người đưa tin của lẽ thật không thể sai của Ngài; Ngài chỉ định loài người làm các công cụ Ngài để nói trong danh Ngài. Và vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển có lời Ngài được giải thích trung thực vào chúng ta, và có các người chăn để dạy chúng ta; đó là một đặc quyền như vậy phải giữ chúng ta tốt trong sự đơn độc của đức tin như vậy, để mọi sự tò mò bị loại bỏ giữa chúng ta. Và không ai trong chúng ta bị dẫn bởi các mong muốn vô ích, như những kẻ luôn tìm kiếm và không bao giờ đạt được sự biết về lẽ thật. Chúng ta hãy trước (tôi nói) chúng ta không là những người hỏi như vậy, và những người tranh luận về điều này và điều kia; và hãy để nó đủ cho chúng ta nghe Đức Chúa Trời chúng ta phán, tự quyến rũ mình rằng Ngài đã làm hiếm trật tự đó như vậy để chúng ta không cần nghi ngờ mà đó là chính đường để được Ngài dạy. Vì (như sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn sau đây) chúng ta hãy làm rằng trong khi Đức Chúa Trời chúng ta đã làm hiếm luật pháp Ngài; dầu vậy để kết thúc nó phải được giữ Ngài cũng để lại cho chúng ta các tiên tri, và rằng Phúc Âm đã có một sự chấp thuận đầy đủ hơn khi nó được công bố. Vì vào thời đó (như tiên tri A-ghê nói) Đức Chúa Trời lắc; không chỉ đất, mà còn trời. Và vì vậy khi chúng ta đến nghe giáo lý được rút ra từ luật pháp như từ chính nguồn, và từ các tiên tri, và từ Phúc Âm là sự hoàn hảo của mọi sự khôn ngoan của chúng ta khi chúng ta lấy đá thử đó để thử những điều được đặt trước chúng ta; và mong muốn được Đức Chúa Trời dạy; chúng ta đừng nghi ngờ mà chúng ta đứng trên một nền vững chắc, và sẽ có bất cứ điều gì, cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và vì vậy chúng ta hãy để mọi suy đoán vô ích; cho những kẻ không thể tìm thấy trong lòng mình được dạy trong trường của Đức Chúa Trời; và hãy để nó đủ cho chúng ta là Chúa chúng ta không nói với chúng ta từng nửa, cũng không như thể để chúng ta treo trong không khí để chúng ta có thể không bao giờ biết hơn phải làm gì; mà Ngài ban cho chúng ta một sự biết như vậy để chúng ta có thể được bảo đảm kỹ lưỡng, và gần đây nghỉ trên sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Đây thấy chúng ta phải đặt đoạn này vào thể nào, chờ cho đến khi phần còn lại có thể được đặt ra đầy đủ hơn. Bây giờ chúng ta hãy sấp xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các tội của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận tốt hơn chúng ta đã làm và chúng ta có thể càng hơn bị kéo đến Ngài sự ăn năn như vậy lìa bỏ mọi dục vọng của chính chúng ta toàn bộ mong muốn của chúng ta có thể là được cai trị bởi Ngài, và được giữ theo cách đó đến Ngài, để chúng ta có thể không hoặc sang tay phải hoặc tay trái, bằng cách rút mình khỏi sự tuân phục Ngài, mà thấy Ngài đã một lần cho chúng ta thấy đường cứu rỗi, chúng ta có thể không bao giờ quay đi khỏi nó vì bất kỳ sự thực hành nào của Sa-tan, dù nó tìm cách làm mù mắt chúng ta bằng các ảo ảnh và bùa chú của nó thế nào, cũng không bị Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta chịu để rơi vào các bẫy của nó, để bị nó bẫy, và cuối cùng bị nuốt và bị dìm; mà chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng như vậy, để chúng ta có thể tránh và né mọi sự quyến rũ của Sa-tan, là những điều chỉ có xu hướng đến sự hủy hoại của chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất vân vân.
Thứ Ba, ngày 3 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 110, bài thứ tư về chương thứ mười tám. 16 Theo mọi điều ngươi đã mong muốn từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Hô-rếp, trong ngày hội, khi ngươi nói, Từ nay xin đừng để tôi nghe giọng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi nữa, cũng đừng thấy lửa lớn này nữa, kẻo tôi chết. 17 Và Giê-hô-va phán cùng tôi, Chúng đã làm tốt, khi nói như vậy: 18 Ta sẽ dấy lên cho chúng một tiên tri từ giữa anh em chúng, như ngươi; và Ta sẽ đặt lời Ta vào miệng người ấy, và người ấy sẽ phán cùng chúng, mọi điều Ta truyền người ấy nói. 19 Và điều sẽ xảy đến, là bất cứ ai không tuân phục lời Ta mà người ấy và Ta sẽ đặt lời Ta mà người ấy sẽ phán trong danh Ta, Ta sẽ đòi người ấy khai trình về nó. 20 Nhưng tiên tri dám tự phụ nói lời trong danh Ta, mà Ta đã không truyền người ấy nói, hay là kẻ nói trong danh các thần khác; tiên tri đó sẽ chết vì nó.
Sau khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ cai trị Hội Thánh Ngài bằng phương tiện lời Ngài được giảng bởi loài người; Ngài thêm rằng cùng điều đó được làm theo yêu cầu của chính dân chúng. Như kẻ sẽ nói, rằng những kẻ sẽ không tuân phục giáo lý của luật pháp đó, đều gấp đôi tội. Vì chúng khinh thường sự oai nghi của Đức Chúa Trời; và đó là một sự nổi loạn quá thái quá. Và ngoài điều đó, chúng cũng vô ơn, ở chỗ Đức Chúa Trời dùng chúng theo mong muốn của chính chúng. Vì Luật Pháp được công bố thể nào? Đức Chúa Trời không ban các dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài như thể Ngài đã xuống khỏi trời, và nói hữu hình với dân Do Thái sao? Nhưng chúng nhận thấy rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm chúng kinh ngạc và làm chúng ở đầu đúng của chúng, mong muốn có một tiên tri nào đó nói với chúng, và mang các sứ điệp của Ngài đến cho chúng; điều này được ban cho chúng. Vậy nay nếu chúng không thể thích điều kiện chúng tự yêu cầu; có lời bào chữa nào cho chúng? Vậy chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se là gì, khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên các tiên tri theo thời gian giữa dân Do Thái, phải ngay cả theo yêu cầu của chính chúng, như kẻ sẽ nói rằng không điều gì có thể tốt hơn cho chúng. Vì sự việc là như vậy, chúng phải giữ mình theo trật tự đó. Vì nếu chúng không thể chịu điều được ban cho chúng theo yêu cầu của chính chúng; điều đó sẽ là gì? Chúng không cho mình thấy hoàn toàn khó trị và không thể cai trị sao? Hơn nữa chúng ta cần cân nhắc kỹ hơn nữa các hoàn cảnh được đặt xuống ở đây, nghĩa là theo mọi điều ngươi sẽ đã mong muốn như tại Hô-rếp. Đức Chúa Trời nghĩ việc nói rằng nó đến từ chính dân Do Thái để mong muốn một tiên tri là chưa đủ; mà Ngài còn cho thấy rằng Ngài đã hạ mình xuống ở mọi điểm theo mong muốn của chúng. Vì Đức Chúa Trời cho mình thấy dịu dàng hơn đối với chúng ta, và Ngài tự uốn mình theo bản chất chúng ta nhiều hơn; chúng ta càng bị buộc vào Ngài; và nếu chúng ta không kéo cao vào Ngài, chắc chắn chúng ta gấp đôi đáng trách. Chúng ta nghe thánh Phao-lô đã nói thể nào, Anh em, hãy như tôi, vì tôi không mong muốn ngoài việc như các bạn. Nếu một người nói theo cách, người ấy sẽ không được nghe sao? Vậy nếu Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trong sự vinh hiển Ngài, và sẽ nói; rằng thương xót chúng ta, Ngài sẽ vì chúng ta cúi xuống và tự hạ mình; và chúng ta qua đó vẫn cứng lòng, và không thể bằng bất kỳ tay nào cúi mình để tuân phục Ngài; lẽ nào nó không chắc chắn phải theo sau, rằng chúng ta hoàn toàn trống rỗng mọi cảm giác, và tại sao ma quỷ đã làm chúng ta mù như vậy, đến nỗi không còn sự hiểu biết tự nhiên trong chúng ta nữa? Phải; vì nó chắc chắn phải là một sự khủng khiếp đối với chúng ta, không theo Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài cho chúng ta thấy gương như vậy. Chúng ta là ai mà Đức Chúa Trời chúng ta phải như thể tự biến mình (như chúng ta thấy Ngài tự làm mình cả là cha và là mẹ, và là một vú nuôi đối với chúng ta,) và chúng ta về phía mình phải khinh thường việc cúi bất kỳ cách nào vào Ngài? Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải ghi nhận về lời nói này, ở đó Môi-se bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài mọi điều chúng mong muốn từ Ngài. Nhưng cùng với mọi điều chúng ta cũng phải nhớ sự sợ hãi của dân chúng. Kinh Thánh nói, Xin đừng để chúng tôi nghe giọng Đức Chúa Trời chúng tôi nữa cũng đừng thấy lửa lớn này nữa, vì sợ chúng tôi chết. Tôi đã bảo các bạn rồi biết đó là ý của Đức Chúa Trời là có thẩm quyền Luật Pháp Ngài bằng cách làm các phép lạ được thấy tại núi Hô-rếp. Và nó có ý là Luật Pháp phải được phê chuẩn theo cách đó, với ý định loài người có thể biết rằng Môi-se không bày nó ra từ đầu của chính mình, cũng không thêm bất cứ điều gì vào nó của chính mình; mà Đức Chúa Trời là Tác giả của nó. Khi các kèn vang trong không khí, khi bầu trời bốc lửa, khi các tiếng sấm lớn được nghe, và khi trật tự của thiên nhiên bị thay đổi; dân Do Thái phải hiểu tốt rằng, Đức Chúa Trời cho mình thấy là Đấng cai trị của chúng, và rằng Luật Pháp đến từ Ngài, và rằng Ngài tuyên bố nó là của Ngài. Vậy ông thấy đó như một con dấu để làm Luật Pháp của Đức Chúa Trời có thẩm quyền. Nhưng còn có một lý do khác nữa; là Đức Chúa Trời có ý làm dân Do Thái nhận thấy rằng Luật Pháp không thể làm điều tốt gì cho chúng, mà chỉ làm chúng ở đầu trí tuệ của chúng, tôi có ý Luật Pháp đến mức nó cho chúng ta thấy quy tắc sống tốt. Vì trong khi Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm những điều Ngài cho phép; quả thật đó là đường của sự sống và phúc lợi. Nhưng chúng ta là gì? Chúng ta có một bản chất chuyển nặng; và thay vì tuân phục và cư xử như chúng ta phải; chúng ta không ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời. Vậy nay Ngài tuyên bố lời nguyền Ngài trên mọi kẻ như vậy vi phạm các điều răn Ngài. Vậy tất cả chúng ta đều bị Luật Pháp kết án, và không có phương thuốc nào ngoài Đức Chúa Trời ban tại việc đặt ra Luật Pháp Ngài đó, phải khủng khiếp, và dân chúng phải bị làm sợ bởi chúng. Và trong cùng sự tôn trọng đó thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không tiếp nhận tinh thần sợ hãi trong Phúc Âm; và cũng theo cùng cách đó Kinh Thánh nói về nó trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Cũng ở đây có một lý do thứ ba được Môi-se viện dẫn, là, Đức Chúa Trời có ý cho thấy việc duy trì Hội Thánh là tốt thể nào, là loài người phải được thấy là những người mang giáo lý của sự cứu rỗi. Vì chắc chắn, Đức Chúa Trời biết rằng cách tốt nhất để cai trị chúng ta, là bằng cách sai cho chúng ta các tiên tri và những người chạm đến nói với chúng ta trong danh Ngài; sẽ muốn dân chúng cũng biết lợi ích của nó. Quả thật, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời phán chúng ta phải cúi cổ mình xuống và dành cho Ngài sự tôn kính như vậy, để không ai trong chúng ta từ chối tuân phục Ngài, dầu Ngài nói với chúng ta bằng miệng của người phải chết. Dầu vậy, ý Ngài không phải là lời Ngài chỉ phải có sự oai nghi như vậy giữa chúng ta để làm chúng ta sợ; mà nó phải tiếp nhận nó với một tấm lòng tự do, và lấy sự vui thích trong nó, và biết rằng việc nghỉ trên nó là phúc lợi tối cao của chúng ta. Vậy, ý của Đức Chúa Trời là làm loài người mong muốn được dạy bởi các tiên tri và người giảng Ngài sẽ sai đến cho chúng. Và đó là điều Môi-se chạm đến trong chỗ hiện tại này. Vậy nay, trước hết chúng ta phải hiểu rằng, Chúa chúng ta sẽ không xuống khỏi trời hữu hình để nói với chúng ta; vì điều đó sẽ không vì lợi ích của chúng ta. Quả thật nhiều người có tâm trí đó là chúng sẽ muốn Đức Chúa Trời sai cho chúng các thiên sứ Ngài; và chúng nghĩ việc một người chỉ là một tạo vật yếu đuối và chỉ là một cái bình đất, phải đi lên bục giảng là một vấn đề không có thẩm quyền lớn; nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời biết nó vì lợi ích của chúng ta. Và vì vậy chúng ta phải hiểu rằng vì dân Do Thái tìm thấy bằng kinh nghiệm rằng việc nghe Đức Chúa Trời phán là một điều khủng khiếp đối với chúng; Đức Chúa Trời cần thay đổi cách tuyên bố mình đó, và sai Môi-se đến cho chúng. Cùng với mọi điều chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng việc Đức Chúa Trời có thẩm quyền Luật Pháp không chỉ cho dân Do Thái; mà với mục đích chúng ta ngày nay cũng phải tiếp nhận cùng điều đó với mọi sự khiêm nhường, và hiểu rằng bất cứ ai khinh thường Đức Chúa Trời hằng sống, và gây chiến chống lại Ngài. Đó là điều chúng ta phải nhớ ở đó đề cập được làm về sự khủng khiếp của giọng Đức Chúa Trời, và về lửa lấp đầy không khí. Và qua đó chúng ta hãy ghi nhận (như đã được bàn rồi), rằng Đức Chúa Trời hứa một tiên tri, không chỉ cho dân Do Thái, mà còn cho chúng ta; và rằng đó là một trật tự liên tục trong Hội Thánh Ngài. Vậy, chúng ta sẽ được kể làm con cái Đức Chúa Trời sao? Chúng ta hãy chịu được cai trị bởi lời Ngài. Phải, và chúng ta đừng khinh thường việc nghe người nói với chúng ta trong danh Ngài. mà dầu chúng thuộc giữa chúng ta và thuộc đoàn của chính chúng ta, để chúng ta có thể viện cớ rằng chúng ta không nợ chúng bổn phận như vậy như về các thân vị của chúng; dầu vậy thấy chúng được đặt thay chỗ Đức Chúa Trời, và bởi ý Ngài; hãy để điều đó đủ cho chúng ta. Và nếu chúng ta có ý tôn vinh Đức Chúa Trời, và có Ngài cai trị trên chúng ta; chúng ta cần cho thấy nó trong trường hợp này, bằng cách dành sự tuân phục như vậy cho lời Ngài, như những kẻ Ngài sai đến cho chúng ta được chúng ta nghe. Và về điều này chúng ta thấy điều tiên tri Ê-sai nói. Vì như Môi-se đã báo trước rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tiên tri; vậy tiên tri Ê-sai đó nói rằng tại sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và trong thời sự cai trị của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ đặt lời Ngài vào miệng Ngài, và vào miệng hạt giống Ngài, và trên con cái của con cái Ngài. Vậy điều này không ngừng khi Phúc Âm đó được công bố khắp thế gian đó; mà đúng hơn nó được xác nhận mới, như tôi cũng đã cho thấy trước. Vì tiên tri này là ai, ngoài Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Quả thật trong lời nói đó bao gồm mọi tiên tri từ Môi-se đến Xa-cha-ri và các bạn của người ấy. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời khôi phục mọi lời tiên tri trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là những điều đã như thể bị cắt trong một thời gian. Vì dân Do Thái đã bị tước lợi ích đó một thời gian dài cùng nhau, và Đức Chúa Trời đã không xuất hiện với chúng nữa như Ngài đã quen làm trước. Và lý do là, với mục đích chúng phải với mong muốn sốt sắng trông đợi Đấng Mê-si đã được hứa cho chúng, và hiểu rằng người ấy phải mang cho chúng sự hoàn hảo đầy đủ của mọi sự khôn ngoan. Vì vậy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nay đã đến để thực hiện mọi lời tiên tri, và làm một sự khôi phục như vậy để loài người có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời bấy giờ đã đặt ra kho báu dồi dào nhất; điều Ngài đã nói về trước bởi Môi-se. Và điều này không được làm chỉ một mình cho chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như thánh Phao-lô cho thấy trong chương thứ tư gửi cho người Ê-phê-sô, ở đó người ấy nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã lên trời, đã cung cấp từ tình trạng Hội Thánh Ngài với mục đích nó có thể được duy trì bằng phương tiện nói trên, truyền một số làm Sứ đồ, một số tiên tri, một số người chăn, và một số giáo viên. Tóm lại, đó là ý của Chúa Giê-xu Christ, là thi hành chức vụ Ngài bằng miệng của những kẻ Ngài truyền làm mục sư giữa các tín hữu Ngài. Và ở đây được hoàn thành đoạn được viện dẫn trước của Ê-sai, rằng hạt giống của Chúa Giê-xu Christ và con cái của con cái Ngài sẽ có lời trong miệng chúng ngày nay. Đức Chúa Trời không nói, Ta sẽ khiến nó được giảng cho các ngươi bởi các thiên sứ của Ta; Đức tin Ngài bấy giờ là gì? Ta sẽ đặt lời Ta vào miệng các ngươi. Quả thật Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được đặt ở đó ở bậc cao nhất; nhưng dầu vậy có theo sau; và vào miệng hạt giống ngươi, và của con cái của con cái ngươi. Vậy chúng ta hãy kết luận rằng, ngay đến cuối thế gian, nếu chúng ta sẽ là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và (tóm lại) nếu chúng ta sẽ được lấy làm Cơ Đốc nhân; chúng ta phải lắng tai nghe lời Đức Chúa Trời đặt vào miệng loài người, bất cứ khi nào nó được giảng cho chúng ta. Và về mặt đó Kinh Thánh nói, rằng kẻ sẽ không nghe tiên tri, sẽ chết mà không được thả. Ở đây Đức Chúa Trời nghĩ việc khích lệ dân Do Thái tiếp nhận lời Ngài với tâm trí nhu mì và thấp là chưa đủ; mà còn đe dọa chúng, vì các điều không bao giờ được sắp xếp tốt như vậy giữa loài người, mà không có một số sự đối đầu và nổi loạn nào đó. Vì vậy Chúa chúng ta đành phải dùng ở đây một sự nghiêm khắc nào đó. Điều Ngài làm, nói: Hãy nhìn đến chính mình, vì việc Ta sai các tiên tri đến cho các ngươi là vì lợi ích của các ngươi, và việc làm giọng Ta vang từ trời sẽ dễ dàng cho Ta như vậy; nhưng Ta biết điều gì nhu mì nhất cho các ngươi, và chính các ngươi đã tìm thấy bằng kinh nghiệm rằng nó là nhất vì lợi ích của các ngươi. Vì vậy hãy thấy các ngươi nghe lời Ta, và tiếp nhận nó cách nhu mì, và phục tùng mình cho Ta với mọi sự dịu dàng. Và thánh Gia-cơ cũng dẫn chúng ta đến điều này, nói rằng nếu chúng ta sẽ được gây dựng bởi lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhu mì. Và như đất sẽ tiếp nhận hạt giống để sinh trái, trước hết phải được cày tốt; cũng vậy sự chuẩn bị thật Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng ta, là hạ mình; vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bắt đầu ở cùng đầu đó. Dầu vậy vì có một số kẻ ngu ngốc như vậy, đến nỗi chúng không thể bị khuấy động bởi sự dịu dàng; vì vậy lời đe dọa này được thêm, trong đó Chúa chúng ta tuyên bố rằng nếu chúng ta khinh thường lời Ngài khi nó được mang đến cho chúng ta như vậy bởi loài người, một lỗi như vậy sẽ không thoát không bị trừng phạt; vì Ta sẽ đòi một sự khai trình về nó, Ngài nói. Như thể Ngài nói, quả thật nó có thể tốt là sự khinh thường như vậy sẽ được để một mình, và không một lần được nghĩ đến trong thế gian; nhưng dầu vậy Ta sẽ tiếp tục vẫn bảo đảm lời Ta, và người ấy phải đến khai trình trước mặt Ta dầu người ấy bị lột da đầu khỏi tay loài người. Và đây phải được ghi nhận tốt. Vì khi Chúa chúng ta sẽ muốn loài người tuân phục Ngài, Ngài không nói đơn giản, kẻ sẽ không tuân phục lời Ta; mà kẻ sẽ không nghe các tiên tri Ta sai. Vì chúng ta thấy nhiều người ngày nay tuyên bố rằng chúng sẵn sàng phục tùng mình cho Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy trong khi đó chúng không thể tìm thấy trong lòng mình dành cho Ngài sự tuân phục về Luật Pháp Ngài, hay về Kinh Thánh thánh, hay cũng về Kinh Thánh thánh, hay cũng về trật tự của Hội Thánh. Các bạn sẽ thấy một loại những kẻ chế nhạo sẽ cần được lấy làm người Công giáo tốt, nhưng còn các bài giảng, chúng để chúng một mình, và chúng nghĩ chúng là thừa. Và nếu chúng có dịp đến bất kỳ bài nào, nó chỉ trong một nghi lễ, và vì cách như loài người gọi nó; để nếu không vì sự xấu hổ của loài người, chúng sẽ không bao giờ đến Hội Thánh. Các bạn sẽ không bao giờ nghe rằng chúng mong muốn được dạy; và đó là Cơ Đốc giáo gì? Ngược lại chúng ta nghe Kinh Thánh nói ở đây thể nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta lắng tai nghe Ngài. Như thế nào? Chúng có thể nói đủ tốt rằng chúng sẵn lòng tuân phục. Nhưng Ngài thêm bất cứ ai không nghe các tiên tri Ta sai. Tôi đã cho thấy rồi rằng thấy Đức Chúa Trời đã đặt trật tự này trong Hội Thánh Ngài; nó phải được giữ như không thể vi phạm. Vì vậy bất cứ ai người ấy là kẻ không kể đến các bài giảng, ở đây trở đi cho chúng; cho mình thấy là một kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ai nói như vậy? Ngay cả chính Ngài. Chúng ta không cần đi đến lý lẽ về nó. Vì Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng mọi kẻ như vậy sẽ không yên tĩnh phục tùng mình cho trật tự Ngài đã chỉ định, đều là kẻ nổi loạn chống lại Ngài. Vậy ông thấy điều chúng ta phải ghi nhận ở đây ở chỗ đầu tiên, là chúng ta không được tìm các lỗ bắt đầu để lừa Đức Chúa Trời cùng với nó; vì nếu chúng ta mong muốn Ngài phải cai trị trên chúng ta, những người có trách nhiệm và chức vụ nói với chúng ta cả lớn lẫn nhỏ phải tự uốn mình theo đó sau đó. Hơn nữa chúng ta hãy tiến đến sự so sánh của người ấy Sứ đồ làm trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì người ấy cho thấy (như đúng là) rằng Môi-se và các tiên tri bạn của người ấy chỉ là đầy tớ. Chính chủ đã đến; và đó là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, là Đấng có sự ưu việt trên toàn Hội Thánh, và Ngài phán bằng Phúc Âm Ngài; là một người khinh thường Ngài không được chịu cùng với nó. Kẻ vi phạm Luật Pháp của Môi-se bị ném đá chết như chúng ta đã thấy trước. Nhưng nay Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phán sống động hơn trong Phúc Âm; và lẽ nào loài người sẽ không kể đến việc nghe Ngài sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng mọi kẻ như vậy ngày nay chống lại giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đều xúc phạm nghiêm trọng hơn nhiều, và sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc hơn, vì chúng khinh thường Đức Chúa Trời công khai, như thể chúng tuyên bố về cơ bản, rằng chúng không quan tâm khiêu khích Ngài đến trận chiến, và làm mất mặt sự oai nghi Ngài hoàn toàn. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong bất cứ lúc nào Phúc Âm được giảng cho chúng ta, mọi điều đều là một như thể Con Đức Chúa Trời tự phán với chúng ta; và vì vậy Ngài phải được nghe hơn Môi-se nhiều. Quả thật Luật Pháp cũng là của Đức Chúa Trời, và nó được ban bởi chính Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng như nay chúng ta đứng trên các phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng trong Luật Pháp và Phúc Âm. Vì Chúa chúng ta bày tỏ sự vinh hiển Ngài nhiều hơn, chúng ta càng phải bị khiêu khích phục tùng mình vào Ngài; và điều đó được làm trong Phúc Âm. Vì vậy chúng ta hãy kết luận rằng như nay chúng ta phải có sự quan tâm lớn hơn để lắng tai nghe những điều được mang đến cho chúng ta và được đặt ra vào chúng ta trong danh Đức Chúa Trời chúng ta, hơn các tổ phụ chúng ta đã có vào thời luật pháp. Và đó là điều Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có ý bằng lời nói này, rằng Giăng Báp-tít vượt mọi tiên tri, để không bao giờ có bất kỳ người nào có chức vụ xuất sắc như vậy như người ấy đã có và, mà dầu vậy kẻ nhỏ nhất trong những kẻ giảng Phúc Âm ngày nay, vượt Giăng Báp-tít. Chúa Giê-xu Christ không nói ở đó về sự thánh của các thân vị loài người; mà tôn vinh giáo lý của sự cứu rỗi được giảng cho chúng ta ngày nay, đến nỗi Giăng Báp-tít được ưu đãi trước mọi tiên tri, như về mặt người ấy mang tin tức rằng Đấng Cứu Chuộc đã đến. Nhưng chúng ta tiến xa hơn nữa; vì chúng ta cho thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã thực hiện sự trung gian của Ngài trong việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời Cha Ngài; rằng sự chết và sự thương khó của Ngài là tế lễ đời đời nhờ đó sự công chính hoàn hảo được mua cho chúng ta; rằng mọi tội lỗi của chúng ta bị rửa bởi huyết Ngài; rằng Ngài tiếp tục vẫn là Đấng bào chữa và phát ngôn viên của chúng ta ngày nay, để đảm bảo ân huệ cho chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời; rằng sự tuân phục của Ngài được kể cho chúng ta làm sự công chính; và rằng Đức Chúa Trời nhận nuôi chúng ta trong Ngài làm chúng ta thành người thừa kế của vương quốc Ngài.
Vậy mọi điều này nay được tuyên bố vào chúng ta rộng rãi trong Phúc Âm. Và thấy Đức Chúa Trời nhân từ như vậy với chúng ta trong việc ưu đãi chúng ta trước mọi vua và tổ phụ đã sống dưới Cựu Ước; chúng ta đáng chính mình nếu chúng ta không thể khá hơn bằng một đặc quyền như vậy. Thấy các vua (tôi nói) mong muốn đã nghe những điều chúng ta nghe, và đã thấy những điều chúng ta thấy, không đạt được mong muốn của chúng; và nay Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều hơn chúng, không thể thắng bất cứ điều gì từ tay chúng ta bằng cách làm như vậy ngoài sự khinh thường và khinh rẻ; phần thưởng của chúng ta sẽ là gì? Ngài có thể quở trách chúng ta tốt như Ngài đã làm luật pháp trong thời xưa, nói: Dân Ta Ta đã làm gì cho các ngươi? Vườn nho của Ta, Ta đã trồng ở đó, Ta đã chăm sóc ở đó, và Ta đã lao động lớn về nó; và nó sinh ra các trái nho đắng có thể bóp cổ chủ chúng. Nếu Đức Chúa Trời trách sự cảm tạ của dân Ngài theo cách trong thời xưa; Ngài có thể trách chúng ta nhiều hơn bao nhiêu trong những ngày này? Chúng ta không xứng đáng nhận sự nguyền rủa gấp trăm lần hơn chúng sao? Phải chắc chắn. Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, nếu Đức Chúa Trời không thể chịu việc khinh thường Luật Pháp Ngài; nay Ngài sẽ càng ít chịu sự khinh thường Phúc Âm Ngài, hay việc loài người không kể đến trật tự Ngài đã đặt cho chúng để tìm đến các bài giảng, ở đó được dạy bằng miệng của những kẻ ở trong bậc và chức vụ đó. Vì như tôi đã tuyên bố, việc chúng ta nói, lời Đức Chúa Trời xứng đáng được nghe là chưa đủ; mà chúng ta còn phải cho thấy cùng điều đó bằng bằng chứng. Bất cứ điều gì Chúa chúng ta phán, dầu nó bằng phương tiện các tạo vật; dầu vậy chúng ta hãy tiếp nhận Ngài cách yên tĩnh và tuân phục Ngài. Chúng ta đừng đi xa hơn, rằng trong khi Kinh Thánh nói Ngài sẽ đòi một sự khai trình về nó; ý nghĩa của nó là; rằng chúng ta sẽ không đạt được gì bằng cách thấm tay loài người. Vì tại sao? Đức Chúa Trời sẽ duy trì vinh dự của chính Ngài. Và điều này không thể trong nhiều mặt. Vì thường xuyên các bạn sẽ thấy rằng, những kẻ phải giữ tay lái để làm lời Đức Chúa Trời được tiếp nhận với sự tôn kính, không quan tâm đến nó chút nào. Các hoàng tử, quan quyền, và quan xét của thế gian này, trừng phạt những điều chúng biết là có hại cho chính mình; các tội như vậy được nhìn đến nghiêm ngặt. Và tại sao? Vì nếu chúng đi không bị trừng phạt, sự rối loạn lớn sẽ bảo đảm từ nó. Sự quan tâm này sẽ không sai, để chúng không đặt xe trước ngựa. Vì nếu Đức Chúa Trời bị xúc phạm, chúng để điều đó trượt. Và tại sao? Vì chúng nghĩ không có sự bất tiện nào nảy sinh từ nó. Và quả thật nó đã trở thành một lời nói thông thường để nói. Ai là kẻ buộc tội tôi? Tôi đã làm sai với ai? Bên sẽ đã khinh thường Đức Chúa Trời công khai, và vì vậy xứng đáng bị nhổ ra khỏi thế gian, sẽ chỉ nhăn miệng mình hay đúng hơn mõm mình, và bước ra với một trán vô liêm sỉ để hỏi ai buộc tội người ấy. Chính các thiên sứ của trời, phải và mọi tạo vật khác kêu lên chống lại người ấy; mà dầu vậy người ấy đã không xúc phạm. Và tại sao vậy? Vì không ai chống lại người ấy nghe giữa loài người; vì nó có thể xảy ra là không ai sẽ đứng trong việc bảo vệ Đức Chúa Trời. Mọi người sẽ đủ tốt vui lòng vì chính mình; nhưng chúng không nhiệt thành như vậy để đặt mình chống lại những kẻ như vậy đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Mà dầu vậy trong khi đó các quan xét ngủ và để mọi loại việc đối xử vô đạo như vậy trôi qua. Phải, có một số kẻ tệ hơn luật pháp và người Sa-ra-sin, cho thấy không dấu hiệu nào của Cơ Đốc giáo, mà công khai khinh thường cả các bài giảng và việc dùng các thánh lễ. Một số khác không hài lòng với sự khinh thường như vậy, mà chúng còn gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, và chơi trò thú độc trong việc phun ra sự xấu xa của chúng để làm mọi tôn giáo bị coi nhẹ. Các điều này được thấy; mà dầu vậy loài người nhắm mắt tại chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài sẽ gọi chúng khai trình về nó. Rất tốt (Ngài nói); hãy để loài người cẩu thả như chúng sẽ; dầu vậy Ta sẽ không quên các điều này, bất cứ điều gì đến từ nó. Qua đây chúng ta được cảnh báo tiếp nhận lời Đức Chúa Trời khi nó được đặt ra vào chúng ta, và bảo hiểm mình cho việc nghe nó, không chỉ vì sợ loài người, mà để tránh cơn giận của Quan Xét thiên đàng, thấy Ngài có ý bảo vệ thẩm quyền của lời Ngài. Nếu điều này được ghi nhận tốt, loài người sẽ sẵn sàng hơn để chịu được dạy bởi lời Đức Chúa Trời hơn chúng là. Loài người sẽ đi nhanh hơn khi chúng nghe tiếng chuông, hơn chúng làm. Nhưng điều gì? Chúng ta khó có thể tìm thấy trong lòng mình đi ba bước đến một bài giảng. Và tại sao? Vì sợ chúng ta sau đó sẽ bị kiểm duyệt. Nếu tôi đi liên tục đến các bài giảng, và tôi sẽ bị gọi sau đó vào Hội đồng vì nó; và cuối cùng tôi sẽ bị kiểm duyệt. Theo cách đó các người Sa-ra-sin này nói là những kẻ ở giữa chúng ta ở đây, là những kẻ không có đức tin cũng không có Cơ Đốc giáo trong mình hơn chó. Việc chúng đến đây thông thường chỉ là để cào đất bằng các dép của chúng trong thời đại chế nhạo Đức Chúa Trời. Nhưng thà chúng gãy cổ, hơn là đến đền thờ không thánh của Đức Chúa Trời theo cách đó. Những người khác đến với các nghi lễ và vẻ bề ngoài; và trong khi đó không có tình cảm chút nào. Nhưng chúng ta hãy tự nghĩ Đức Chúa Trời nói ở đây thể nào, rằng Chúa chúng ta sẽ không để loài người một mình như vậy; vì dầu không ai duy trì sự vinh hiển Ngài, mà tự phụ ác ý khinh thường Ngài; dầu vậy việc chúng làm như vậy sẽ không có ích cho chúng. Vì tại sao? Ngài bảo chúng ta rằng Ngài sẽ làm chức vụ Ngài và không chôn các điều trong sự quên lãng. Vậy nếu loài người nhắm mắt tại việc khinh thường lời Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời cuối cùng phải cho thấy, rằng Ngài đặt giá trị như vậy vào nó, đến nỗi Ngài sẽ trả thù chúng vì nó. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận, trong việc Đức Chúa Trời bày tỏ lời đe dọa như vậy chống lại mọi kẻ khinh thường Luật Pháp Ngài. Ngoài điều này, tâm trí Ngài cũng là cung cấp chúng ta không bị lừa cũng không bị lạm dụng dưới cớ danh hiệu đáng kính này là tiên tri. Vì như chúng ta phải tuân phục Đức Chúa Trời bằng cách được dạy bởi những người như vậy Ngài đã đặt trong chức vụ giáo viên; vậy ở phía kia không ai được tự lấy trách nhiệm đó lên mình, qua đó lừa dân chúng hiển nhiên và ngu dại. Vậy Đức Chúa Trời đã cung cấp ở đây cho cả hai. Trước hết Ngài cho thấy không có nguyên nhân nào tại sao dân chúng phải càu nhàu thấy không thiếu sự dạy dỗ; và vì vậy những kẻ quay đi theo các phù thủy, kẻ bói toán và kẻ bùa chú, đều xấu xa và vô ơn. Vì tại sao? Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và không đòi hỏi gì ngoài việc chạm đến chúng ta cách quen thuộc. Vì vậy khi loài người bước sang một bên theo cách đó đến các mê tín, và không thể hài lòng với lẽ thật của Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo của mọi sự khôn ngoan; lẽ nào nó không chắc chắn phải là chúng bị Sa-tan chiếm hữu, và tệ hơn điên trơ trụi hay mất trí sao? Phải thật sự. Và vì vậy thấy Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài đã cung cấp cho Hội Thánh Ngài như vậy, để loài người có thể giữ mình tốt cho điều Ngài đã làm; hãy để mỗi người sẵn sàng nghe và tiếp nhận giáo lý Ngài đặt ra. Vậy nay Ngài đến với những kẻ được chỉ định làm giáo viên. Đừng để ai (Ngài nói) tự phụ nói trong danh Ta. Vì Ta phải đặt lời Ta vào miệng các tiên tri. Ngài nói rõ ràng, Ta sẽ đặt lời Ta vào miệng chúng; và qua đó trả lời đoạn của Ê-sai tôi đã trích trước. Qua đó nó được cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không dấy lên các tiên tri để đặt dây cương trên cổ chúng, và ban cho chúng sự tự do đầy đủ giảng điều chúng thích; mà Ngài dấy chúng lên để như các công cụ Ngài phân phát các điều cách trung thực chúng đã nghe từ Ngài. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời đã dấy lên các tiên tri trong mọi thời đại với điều kiện gì, nghĩa là Ngài đặt lời Ngài vào miệng chúng. Và trong khi chúng ta giảng ngày nay; nó không phải vì Đấng Christ đã từ bỏ chức vụ Ngài. Vì Ngài luôn là một giáo viên, Ngài là đầu của Hội Thánh, phải và đầu duy nhất, không phải như bất kỳ con búp bê nào, mà để cai trị chúng ta bằng giáo lý Ngài. Vì vậy chúng ta không được tự phụ viện dẫn bất cứ điều gì chúng ta không tiếp nhận từ Con duy nhất của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, như đó là ý của Đức Chúa Trời ở đây là phục tùng dân chúng tự hạ mình, để chúng không từ chối được dạy bởi lời Ngài khi nó được giảng; vậy ở phía kia Ngài đã cung cấp rằng những kẻ có ủy nhiệm nói, không được mang các sự ngu ngốc và giấc mơ của chính chúng, cũng không bày ra bất kỳ giáo lý mới nào, mà chỉ trước hết học từ thầy chúng, và sau đó phân phát cùng điều đó cách trung thực cho người khác, mà không thêm bất cứ điều gì của đầu của chính chúng, là sự hư hoại hoàn toàn; không cần trời nữa để may toàn bộ khối bột. Và nếu một người lưu ý dẫu chỉ một chút, người ấy sẽ hoàn toàn làm lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời, và biến nó thành sự không thật. Và điều này còn phục vụ để nhắc mọi người nhớ chúng phải nghe các tiên tri trong điều kiện gì. Vì ở đây có hai cực đoan, như quả thật chúng ta không bao giờ giữ bất kỳ mức nào, trừ khi Chúa chúng ta kéo chúng ta đến nó bằng sức mạnh. Nếu chúng ta không giữ nó, chúng ta trở nên ngoại đạo, và lời Ngài bị khinh thường bởi những kẻ Ngài sai chúng ta đến; sự khinh thường này chúng ta thấy trong phần lớn thế gian. Chúng ta đối xử thế nào khi chúng ta đến việc tự uốn mình? Chúng ta dùng một thứ sùng đạo vô ích và thú vật, mà không đặt bất kỳ sự khác biệt nào giữa điều tốt và điều ác, và Đức Chúa Trời sẽ không muốn điều đó. Quả thật Ngài sẽ muốn đức tin của chúng ta được kết hợp với sự khiêm nhường, nhưng không phải chúng ta phải bị đánh khối mà không có sự phân biệt. Vì hoàn toàn trái ngược Ngài sẽ muốn chúng ta thử các linh của loài người. Vậy chúng ta phải có kỹ năng xét các điều chúng có đúng hay không, khi loài người nói với chúng ta trong danh Đức Chúa Trời. Vậy đường chúng ta phải giữ, là khi danh Đức Chúa Trời được viện dẫn, chúng ta phải bị chạm bởi sự tôn kính để lắng tai nghe sốt sắng những điều được nói, và dù thế gian đi thế nào chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận chúng. Và khi chúng ta có sự khiêm tốn này là hiến mình có thể dạy được bởi những điều được đặt ra trong danh Đức Chúa Trời; chúng ta cũng phải cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể phân biệt một điều đúng và không bị lừa, không bị nhuốm sự dối trá dưới cớ giả của danh Ngài, mà dầu Sa-tan tự biến mình thành một thiên sứ ánh sáng, dầu vậy, nó có thể không làm mù mắt chúng ta như vậy, mà chúng ta có thể nhận thấy điều tốt là gì. Đó là đường chúng ta phải giữ. Và đó là điều Đức Chúa Trời có ý dẫn chúng ta đến, nói rằng dầu Ngài sẽ muốn chúng ta lắng tai nghe các tiên tri, và thêm lời đe dọa này rằng việc khinh thường chúng sẽ không ở lại không bị trừng phạt; dầu vậy không có ý vì vậy tước đoạt chúng ta sự phân biệt, và bịt mắt chúng ta để chúng ta không biết phải theo điều gì. Không; mà Ngài sẽ muốn chúng ta xét giáo lý của loài người và lắng nghe các tiên tri chúng dạy đúng hay không. chúng ta không được ngu ngốc như vậy để thừa nhận mọi điều đã từng được nói với chúng ta mà không có ngoại lệ; mà (như tôi đã nói) khi loài người nói với chúng ta trong danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm kiếm nó là lẽ thật hay sự giả dối. Và nay chúng ta phải đặt ra các điều cụ thể được chứa ở đây. Trước hết chúng ta hãy ghi nhận rằng, Đức Chúa Trời không có ý làm gương các người giảng lời Ngài khỏi mọi sự xét, mà sẽ muốn các tín hữu xét điều được đặt ra vào chúng, theo quy tắc chung được ban cho chúng ta về nó. Kinh Thánh nói rằng những kẻ có ân tứ tiên tri phải nói theo trật tự, và phần còn lại phải xét. Kinh Thánh không nói, bất cứ điều gì chúng nói, hãy để nó được tiếp nhận; mà, hãy để loài người xét và phân biệt về nó. Thánh Linh cho chúng ta thấy cách đo đức tin của chúng ta thể nào, và theo cách nào chúng ta có thể giữ một mức giữa sự khinh thường và nổi loạn chúng ta thấy trong loại đầu nhất, và sự ngu ngốc thú vật của những kẻ như vậy nói, còn tôi; tôi có tâm trí tốt như vậy đến nỗi tôi tiếp nhận bất cứ điều gì được nói với tôi. Phải, và ngươi là một con ngỗng tốt vì sự lao động. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn con cái như vậy có sự phân biệt và sự biết, và dầu đức tin của chúng ta không phải là một khoa học trần gian; dầu vậy nó đòi hỏi kỹ năng được dạy chúng ta từ tay Đức Chúa Trời như tiên tri nói. Vậy một điểm là điều này, rằng khi chúng ta giảng lời Đức Chúa Trời, nó không phải cho chúng ta nói rằng loài người không được xét về giáo lý của chúng ta, hay rằng chúng ta không được khai trình bất kỳ điều gì về nó. Vì điều đó sẽ vô ích được nói, và không chỉ không cần thiết, mà còn không hợp lý, rằng một tiên tri giả phải bị trừng phạt và không có sự xét nào được có về người ấy, cũng không bất kỳ phương tiện nào để thử người ấy và lấy sự biết về trường hợp người ấy. Vậy chúng ta thấy ở đây trong vài lời, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài sự cho phép tra xét về các giáo lý của loài người, và rằng Ngài sẽ muốn các tiên tri của Ngài có trách nhiệm, để chúng phải bị buộc khai trình một lý do về giáo lý của chúng, và cho thấy rằng đó là Đức Chúa Trời. Và điều kiện này không bao giờ bị từ chối, cả bởi các tiên tri lẫn bởi các Sứ đồ, là những người vào mọi lúc khi chúng bị buộc tội giáo lý giả, sẵn sàng cho thấy công khai rằng chúng được Đức Chúa Trời sai, và rằng chúng đã cư xử trung thực. Và ngay cả vậy chúng ta phải làm ngày nay. Và qua đó mọi sự chuyên chế sẽ bị đóng ra. Nếu một người ngày nay sẽ xét giáo lý của giáo hoàng; người ấy nói nó không hợp pháp. Và tại sao vậy? Vì tôi ngồi trong biển giống Sứ đồ, người ấy nói. Và lẽ nào Đức Chúa Trời không có ý cung cấp cho Hội Thánh Ngài sao? Ngài nói rõ ràng rằng tiên tri được Ngài sai, sẽ có lời Ngài trong miệng mình. Đức Chúa Trời nói với ai? Ngài nói nói chung về mọi kẻ đã từng được Ngài sai. Vì tôi đã chứng minh rồi rằng đoạn này không có ý về chỉ Môi-se, và về những kẻ đã sống dưới Cựu Ước; mà nó có xu hướng ngay cả vào chúng ta cũng vậy, và bao gồm trong nó toàn bộ sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thấy Đức Chúa Trời đã không mong đợi hoặc giáo hoàng hoặc bất kỳ người nào khác; nó được kết luận rằng, giáo lý của người thừa kế có thể. Phải và phải được xét. Và vậy chúng ta thấy những kẻ theo giáo hoàng trong những ngày này chỉ có một lá chắn tuyết ở chỗ chúng mang loài người trong tay rằng chúng được miễn khai trình bất kỳ điều gì. Vì Chúa chúng ta đã tuyên bố điều hoàn toàn trái ngược như chúng ta thấy. Và chúng ta phải ghi nhận hơn nữa rằng, việc có danh hiệu một tiên tri là chưa đủ, mà hiệu quả cũng phải được có. Và điều đó gồm trong điều gì? Trong điều này, rằng những kẻ nói trong danh Đức Chúa Trời, có lời Ngài trong miệng mình. Ngài không nói, chúng chỉ phải có Thánh Linh Ngài, dầu Ngài cũng thêm điều đó. Và ngay cả trong đoạn này Ê-sai người ấy nói. Thánh Linh Ta sẽ nghỉ trên người ấy. Nhưng điều đó có phục vụ để loại trừ lời không? Không; chúng là các điều được liên kết lại với nhau bằng mối ràng buộc không thể tách. Kinh Thánh nói, Thánh Linh Ta sẽ ở trên ngươi, và lời Ta sẽ ở trong miệng. Nhưng giáo hoàng nói gì để tự nâng mình? Tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và lời Ngài ở đâu? Hãy để điều đó đến sau vì tôi có sự mặc khải lớn hơn và xuất sắc xa của riêng mình. Còn lời Đức Chúa Trời, nó chỉ là một con khỉ; các bí mật lớn đã được mặc khải cho tôi bởi Đức Thánh Linh. Hãy xem ma quỷ này sẽ cần tự đặt mình trên mọi trật tự của Hội Thánh, và trên mọi sự hướng dẫn Đức Chúa Trời đã đặt xuống để cai trị Hội Thánh Ngài bằng, ở chỗ người ấy sẽ muốn Phúc Âm được giảng ngày nay trong danh Ngài, và lời Ngài ở trong miệng những kẻ người ấy đã đặt trong chức vụ đó. Lẽ nào đó không phải là một loại ly dị địa ngục, để phá vỡ các điều ra như vậy, là những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại sao? Mọi điều đều là một như thể một người sẽ chia bầu trời, và kéo xuống một nửa các ngôi sao và hơn nữa. Vì không mặt trời, cũng không mặt trăng, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác có thể so sánh với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, là điều bày tỏ chính nó cả bởi Thánh Linh Ngài và bởi lời Ngài. Vậy nay Ngài đã úp chúng hai lại với nhau, và việc lấy một trong chúng và để lại cái kia là không hợp pháp. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng bao nhiêu kẻ ngày nay sẽ được lấy làm giáo viên trong Hội Thánh, phải có trách nhiệm mang lời Đức Chúa Trời với chúng, và cũng phải có Thánh Linh Ngài; nghĩa là, chúng phải có ân tứ giải thích Kinh Thánh thánh, chúng phải có sự hiểu biết như vậy thuộc về nó, và chúng phải trung thực để chúng không đặt ra bất cứ điều gì của chính chúng, mà chỉ theo nghề được chỉ định cho chúng, để chúng có thể luôn tuyên bố cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời đã phán vào chúng ta. Và rằng nếu bất kỳ người nào bước lên chống lại chúng, chúng có thể nói với Môi-se, tôi là ai? Còn tôi, tôi đã mang cho các bạn sứ điệp đã được giao cho tôi từ Đức Chúa Trời; nay hãy đi đường các bạn và tranh với Ngài vì nó. Vậy mọi kẻ sẽ được biết là giáo viên của Hội Thánh Cơ Đốc, phải có sự khiêm tốn nói trên; và bấy giờ chúng ta có thể táo bạo (như sẽ được cho thấy rộng hơn vào ngày mai) khinh thường mọi kẻ như vậy tự phụ nói trong danh Đức Chúa Trời, và trong khi đó đi vượt quá các giới hạn của chúng và sẽ không phục tùng mình cho điều kiện Đức Chúa Trời sẽ muốn là chung cho mọi tiên tri Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và dẫn chúng ta đến sự sửa đổi như vậy để chúng ta có thể sẵn lòng được Ngài chế ngự, và nhận thấy rằng mọi tình cảm của chúng ta đều chuyển nặng, và rằng mọi cảm giác và điều chúng ta có trong mình, là sự hỗn loạn hoàn toàn. Vì vậy chúng ta hãy sẵn lòng phục tùng mình hoàn toàn cho ý Ngài, mong muốn Ngài khiến cùng điều đó hoàn toàn cho chúng ta như vậy, để chúng ta có thể không đi cách ngạc nhiên và hoàn toàn mạo hiểm, mà được xác nhận và bảo đảm kỹ lưỡng bởi việc Ngài nói với chúng ta, rằng chúng ta sẽ được hướng dẫn đến Ngài, vì giáo lý của Phúc Âm Ngài là đường đúng đến sự cứu rỗi, trong đó chúng ta không thể lạc đường; và rằng chúng ta có thể được xác nhận càng hơn trong cùng điều đó, cho đến khi chúng ta không còn cần được dạy bằng phương tiện của loài người đó, mà đã đến việc hát các lời ngợi khen đời đời cho Ngài trong đoàn của các thiên sứ. Xin Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 4 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 111, bài thứ năm về chương thứ mười tám. 21 Và nếu ngươi nói trong lòng, chúng ta sẽ biết lời Chúa đã không phán với người ấy thế nào: 22 Khi một tiên tri phán trong danh Chúa, và điều người ấy đã phán không xảy đến; đó là một lời Chúa đã không phán với người ấy, mà tiên tri đã phán nó cách tự phụ; và vì vậy đừng sợ người ấy.
Hôm qua đã được cho thấy tại sao Môi-se đặt xuống ở đây một luật cho các tiên tri giả, với mục đích chúng phải bị trừng phạt vì tìm cách làm hư hoại lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì lạm dụng chức vụ của chúng. Vì ông đã tuyên bố trước, rằng bao nhiêu kẻ sẽ được biết là thuộc về nhà và đàn của Đức Chúa Trời, phải phục tùng mình cho trật tự chung, là nghe các tiên tri Ngài đã sai. Nhưng dầu vậy phải có một mức trong việc làm như vậy. Vì nếu dây cương được đặt trên cổ những kẻ nói, và nếu có thẩm quyền tuyệt đối được ban cho chúng; điều đó sẽ là gì? Sự hỗn loạn lớn sẽ theo sau từ nó. Vì vậy như Chúa chúng ta buộc toàn bộ thân thể của Hội Thánh Ngài vào việc nghe lời và giáo lý Ngài khi nó được giảng; vậy Ngài sẽ muốn những kẻ đó được cai trị, là những người có trách nhiệm dạy người khác, với ý định chúng không tự phụ đặt ra bất kỳ giáo lý bày vẽ nào của chúng, mà trung thực phân phát các điều được truyền cho chúng từ Đức Chúa Trời, và chúng đã nhận như thể từ chính miệng Ngài. Đó là ý nghĩa của Môi-se, với mục đích những kẻ có sự ưu việt không được lạm dụng nó, và dân chúng cũng tất cả chúng hiến mình có thể dạy được, và vậy có thể không có sự chuyên chế trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà trật tự tốt ở mọi điểm. Vì nếu mỗi người có thể được pháp lý từ chối giáo lý, như kẻ sẽ nói, tôi đủ khôn ngoan, tôi biết cách cư xử, tôi có thể dạy người khác; và lại, tôi có thể đọc nó tại nhà trong nhà mình; nếu sự tự do như vậy được ban; mọi điều sẽ đi đến sự tàn phá. Và ở phía ngược lại, nếu bên có ủy nhiệm mang lời Đức Chúa Trời ra nước ngoài, phải nói, tôi không phải khai trình cho bất kỳ ai, không ai được xét giáo lý của tôi nó tốt và đúng hay khác; đó sẽ là một sự chúa tể chuyên chế, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ bị loại trừ khỏi việc có bất kỳ sự ưu việt hay sự nghe nào giữa chúng ta. Vậy, chúng ta phải giữ mức được cho thấy ở đây bởi Môi-se, là, mọi kẻ như vậy không tuân phục trật tự chung phải bị trừng phạt và bị cắt khỏi dân Đức Chúa Trời; và cùng với mọi điều, những kẻ có chức vụ nói, lưu ý tốt rằng nó không phải cho chúng đặt ra các giấc mơ và sự ngu ngốc của chính chúng, mà cư xử như các sứ giả của Đức Chúa Trời, cách trung thực và không thêm bất cứ điều gì của chính chúng. Bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm ở đây: Nếu ngươi nói trong lòng, tôi sẽ biết khi một lời tiên tri không phải của Đức Chúa Trời thế nào? Kinh Thánh nói, Nếu tiên tri bảo ngươi một điều không xảy đến, hãy bảo đảm với chính mình người ấy không được sai, mà người ấy làm mọi điều hoàn toàn bởi sự kiêu ngạo; và vì vậy người ấy sẽ bị trừng phạt. Ở đây chúng ta phải ghi nhận rằng, trong chỗ này Đức Chúa Trời đã không đặt xuống mọi dấu hiệu nhờ đó các tiên tri giả có thể được phân biệt khỏi những người thật. Và để chứng minh điều này, chức vụ của các tiên tri không chỉ là kể về các điều sẽ đến, mà còn là ban cho dân chúng sự dạy dỗ tốt, khích lệ chúng sửa đổi đời sống, và gây dựng chúng trong đức tin. Như một ví dụ, chúng ta thấy các tiên tri không chỉ nói một điều như vậy sẽ xảy đến; mà còn xác nhận giao ước nhờ đó Đức Chúa Trời đã nhận nuôi dân Y-sơ-ra-ên, và bảo chúng về sự đến của Đấng Cứu Chuộc trên Ngài hy vọng của mọi con cái Đức Chúa Trời được nền tảng. Hơn nữa chúng an ủi kẻ buồn, bằng cách giảng các lời hứa về ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng; cùng với mọi điều chúng đe dọa dân chúng khi chúng trở nên rối loạn; chúng khám phá các lỗi và sự vi phạm của chúng; chúng triệu tập kẻ tội lỗi đến sự xét xử của Đức Chúa Trời để làm chúng tự hạ mình. Mọi điều này thuộc về chức vụ của tiên tri. Vậy có các dấu hiệu khác ngoài dấu hiệu Môi-se đặt xuống ở đây, nhờ đó để phân biệt các tiên tri giả đúng. Và quả thật nếu chúng ta sẽ biết một tiên tri có hầu việc Đức Chúa Trời cách trung thực hay không; chúng ta phải so sánh các điều hoàn toàn trái ngược. Chúng ta biết rằng đá thử thật nhờ đó để thử sự tốt của bất kỳ giáo lý nào, là việc chuyển mọi điều đến đức tin, (như thánh Phao-lô nói về nó) và đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, để loài người được dạy đặt toàn bộ sự tin cậy mình vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không thích chính mình và xấu hổ về các việc làm của chính mình, và tự uốn mình đến một sự sửa đổi thật. Vậy đó là một sự thử thật về giáo lý tốt, khi chúng ta thấy người giảng đó cố gắng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và hầu việc cách trong sạch, và rằng lời khen về mọi quyền năng, sự khôn ngoan, và sự công chính được dành cho Ngài. Giáo lý đó luôn tốt, và đó là một quy tắc không thể sai. Khi loài người bị kết án trong chính mình; khi chúng được cho thấy rằng không có gì ngoài sự hư hoại trong bản chất chúng, và rằng chúng bị Đức Chúa Trời buộc tội; khi chúng bị đánh gục như vậy đến nỗi chúng không biết, phải làm gì, ngoài việc cầu xin sự tha thứ như những kẻ tội lỗi khốn khổ; đó là một giáo lý chắc chắn. Vì đức tin dẫn chúng ta đến đó và bao quanh nó như một quy tắc chắc chắn. Lại, khi các tội bị kết án bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, và loài người được cho thấy sự ăn năn thật là gì, để biết, một sự không thích tội lỗi của chúng và một mong muốn được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn được thay đổi; đó là một giáo lý chắc chắn. Hơn nữa, khi loài người được bảo rằng chúng phải chạy trốn đến Đức Chúa Trời để nương náu, và kêu cầu chỉ Ngài, và không vô ơn với Ngài vì sự giúp đỡ và cứu giúp của Ngài đối với chúng; giáo lý cũng là của Kinh Thánh thánh, và loài người không thể thất bại trong việc ôm lấy nó. Nếu Kinh Thánh nói rằng chính việc dùng các thánh lễ là để dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và bảo đảm chúng ta tốt hơn về các lợi ích Ngài mang cho chúng ta để chúng ta có thể là những người dự phần vào chúng, và rằng Đức Chúa Trời cũng đặt chúng ta vào sự sở hữu chúng; điều đó cũng là một lẽ thật không được bị thu hồi cũng không bị nghi ngờ. Và về điều này không có sự tranh luận được làm; vì loài người biết rằng trong các điểm đó không có gì ngoài giáo lý tốt. Ở phía ngược lại, một người có thể xét rằng một giáo lý là giả, khi nó làm tối hay làm giảm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu điều thuộc về Đức Chúa Trời bị kéo đi khỏi Ngài để được ban cho các tạo vật; đó là một sự thực hành của Sa-tan để quay chúng ta ra khỏi đường đúng. Lại, nếu một người phồng loài người lên bằng sự kiêu ngạo và tự phụ; và làm chúng tin rằng chúng là dân có khả năng, và vậy ru chúng ngủ trong tội lỗi của chúng; hay nếu người ấy dạy chúng hầu việc Đức Chúa Trời bằng các đồ chơi vặt vãnh, và quên Luật Pháp Ngài, và trong khi đó ban cho các sự sáng chế của loài người phạm vi đầy đủ của chúng; hay nếu các thánh lễ được dùng chỉ như các trò tiêu khiển nhẹ hay vô ích; một người có thể dễ dàng thấy rằng giáo lý như vậy là xấu xa và bị nguyền rủa, và rằng nó được rèn trong cửa hàng của Sa-tan. Hơn nữa, trong khi ngày nay loài người đang tra xét phải ở trên điều gì giữa các rắc rối và sự đa dạng ý kiến này trong thế gian; nó không phải là một điều rất khó làm, để chúng chú ý và phân biệt theo cách Chúa chúng ta đã cho chúng ta thấy. Vì toàn bộ giáo lý của tiêu có xu hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc nâng cao loài người, và phồng chúng lên theo cách đó bằng các công lao của chính chúng, để chúng có thể nửa thách thức với Đức Chúa Trời, như thể chúng có thể buộc tội Ngài. Lại, nó sai tôi đến và đi. Thay vì đặt sự tin cậy mình vào sự tốt lành tự do duy nhất của Đức Chúa Trời, và thay vì ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; loài người được dạy các phương tiện vô hạn khác để tự cứu mình. Hơn nữa, thay vì có Luật Pháp duy nhất của Đức Chúa Trời làm quy tắc duy nhất của chúng trong mọi điều, và làm sự thánh và hoàn hảo duy nhất của chúng; loài người đã đặt ra các truyền thống vặt vãnh của chính chúng. Vậy các bạn có thể dễ dàng xét về các điều này. Và điều gì phải được nói về các thánh lễ của chúng? Nó rõ ràng rằng chúng chỉ là các phép thuật trong giáo hoàng, để Chúa Giê-xu Christ bị đẩy đi một cách xa bởi chúng. Và loài người làm các thần tượng của các dấu hiệu hữu hình và các tạo vật ít sống hơn, và Sa-tan đã nhuốm thế gian khốn khổ bằng các ảo ảnh của nó như vậy, đến nỗi loài người trở thành thú trơ trụi. Bây giờ vậy, nếu một người có ý làm thử về một giáo lý tốt; người ấy sẽ tìm thấy những điều tôi đã nói trước, là các dấu hiệu chắc chắn và không thể sai của nó. Nhưng trong đoạn này Chúa chúng ta chỉ có ý bảo chúng ta rằng Ngài sẽ khám phá tiên tri giả, ít nhất cách này hay cách khác, về đó Ngài đặt xuống một loại ở đây. Tôi đã bảo các bạn rồi rằng có nhiều phương tiện khác nhau để phân biệt giáo lý thật khỏi giáo lý giả; nhưng không phương tiện nào trong chúng đến trong câu hỏi ở đây. Chúa chúng ta đã bảo chúng ta, Không, không, các ngươi sẽ không bị lừa trong bao lâu các ngươi cố gắng theo lẽ thật đến từ Ta. Nếu một kẻ lừa dối có bất kỳ vẻ mặt nào giữa các ngươi; Ta sẽ làm sự xấu xa của người ấy được đặt mở; Ta sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu như vậy về nó, để các ngươi có thể luôn giữ mình không bị làm ô uế, để các ngươi có tâm trí và sự nhiệt thành bám vào lời trong sạch của Ta. Bấy nhiêu về đoạn này, là đoạn hàm ý một thứ lời hứa, như thể Chúa chúng ta phải bảo dân Ngài rằng Ngài sẽ khám phá sự giả hình của những kẻ lừa dối, và không chịu để chúng cai trị mãi, mà cuối cùng chúng sẽ trong một mặt nào đó hay khác đến sự hỗn loạn. Nay chúng ta thấy ý chính của các lời Môi-se. Nhưng ở đây một câu hỏi có thể được đưa ra. Vì trước đây trong chương thứ mười ba, Kinh Thánh nói rằng nếu một tiên tri bảo một điều sẽ đến, và cùng điều đó quả thật xảy đến; dầu vậy người ấy không được tin, vì Đức Chúa Trời sẽ chịu các điều như vậy để thử dân Ngài cùng với nó. Và ở đây Kinh Thánh nói rằng một tiên tri giả sẽ được biết và được xét bởi việc các điều người ấy tiên tri không xảy đến. Vậy nay ở đây dường như có một số sự trái ngược. Nhưng giải pháp dễ dàng, trong việc ghi nhận rằng dầu một tiên tri giả được biết bởi sự thích của người ấy; dầu vậy nó không theo sau là người ấy phải được lấy và được cho là một tiên tri thật vì nó xảy ra là người ấy nói một số lẽ thật nào đó. Quả thật nếu người ấy nói lẽ thật vào mọi lúc và trong mọi trường hợp, bấy giờ người ấy là một tiên tri thật. Nhưng người ấy có thể nói lẽ thật tốt trong một mặt nào đó, (điều có thể được làm vì một sự trừng phạt công chính nào đó từ Đức Chúa Trời, như được tuyên bố trong cùng đoạn này;) mà dầu vậy người ấy vẫn chỉ là một kẻ lừa dối. Như thế nào? Giả sử trường hợp dân chúng tìm cách được làm mịn trong các tội của chúng, và chán bị đánh thức và làm sống động như chúng phải, và thà được mang cùng; (vì phong cách của thế gian đã luôn như vậy;) Tốt, Đức Chúa Trời thấy sự xấu xa như vậy, chịu những kẻ lừa dối trát chúng, và mang dân chúng trong tay (là những kẻ mong muốn ngủ trong sự cố ý của chúng như vậy) rằng các lỗi của chúng không là gì. Ở đây các bạn thấy những người đó bị lừa thế nào, vì mong muốn chúng đã có trước. Và Đức Chúa Trời thêm cùng điều đó hơn nữa, nghĩa là các tiên tri giả và những kẻ lừa dối đó sẽ có điều để xác nhận giáo lý của chúng, để những kẻ đã bị nhuốm sự dối trá trước, có thể trở nên cố ý hơn. Vì chúng bấy giờ sẽ nghĩ rằng, không có nguy hiểm nữa trong việc tin chúng. Và nguyên nhân của điều này là gì? Ngay cả sự trả thù công chính của Đức Chúa Trời. Vì trong khi loài người nhắm mắt tại ánh sáng, và sẽ cần ở trong bóng tối; Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan dây cương. Nhờ đó nó xảy đến, các tiên tri giả đôi khi nói lẽ thật; như được thấy ngay cả ngày nay. Vì có bao nhiêu người được tìm thấy, là những kẻ tìm theo phép thuật để bãi bỏ thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời đó? Các bạn sẽ thấy ở một phía một loại đầu tò mò, và ở phía kia một loại khác không có sự kính sợ Đức Chúa Trời; mà dầu vậy dấu hiệu tất cả chúng bắn vào, là loại bỏ lời Đức Chúa Trời, để chúng có thể không bị cai trị bởi nó. Và trong khi đó chúng sẽ cần có một phù thủy nào đó để bảo chúng về vận may của chúng; và Chúa chúng ta chịu để chúng bị kéo bằng các phương tiện như vậy vào mọi sự lừa dối của Sa-tan, bất chấp việc một số lẽ thật nào đó bị trộn lẫn cùng với nó. Bây giờ vậy, dầu một tiên tri giả nói lẽ thật, dầu vậy đó không phải là một sự bảo đảm rằng giáo lý của người ấy là đúng; Chúa chúng ta sẽ không để loài người tin người ấy một chút nào hơn vì điều đó; vì chúng ta thấy Ngài đặt lẽ thật thường xuyên vào miệng những kẻ lừa dối vì nguyên nhân gì. Và vậy, bất chấp những điều được đặt xuống ở đây, dầu vậy nó vẫn còn đúng vẫn còn, rằng khi Chúa chúng ta có ý thương xót dân Ngài, và không chịu để chúng bị lạm dụng bởi giáo lý giả; Ngài ban cho chúng một dấu hiệu nào đó nhờ đó để tìm kẻ lừa dối; và trong khi ở đất người ấy được quý trọng, và có thể đã làm thế gian khốn khổ kinh ngạc; Đức Chúa Trời phản bội sự xấu xa của người ấy và vậy người ấy được tìm thấy là một kẻ nói dối. Vậy nay chúng ta thấy toàn bộ ý nghĩa của Môi-se, liên quan đến những điều được chứa trong đoạn này. Các điều này được thực hiện giữa dân thời xưa, và các gương về chúng chúng ta thấy, phải cho chúng ta thấy việc dùng chúng và trái chúng ta phải thu thập từ lời cảnh báo này Môi-se ban. Khi các tiên tri có ý chứng minh rằng chúng được Đức Chúa Trời sai; tôi không phải là tiên tri nếu điều này không xảy đến. Hãy xem Giê-rê-mi phục tùng mình cho Luật Pháp thể nào, nói: Tôi bảo các bạn, các bạn sẽ bị dẫn làm phu tù đến Ba-by-lôn, và đừng nghĩ mình được giải trừ bởi điều đã xảy đến với các bạn rồi; (vì thành đã bị lấy một lần trước, và vì vậy chúng nghĩ mình được giải trừ bằng cách trở thành những kẻ triều cống theo cách đó cho vua Ba-by-lôn; và vậy chúng nghĩ mình đã thoát;) Không, không, các bạn phải chịu nhiều hơn nữa. Sự sửa phạt này, không sửa đổi các bạn chút nào, dường như quá cứng và quá là một cây gậy quá sắc đối với các bạn. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã gọi các bạn, và các bạn tiếp tục vẫn không được sửa đổi; Ngài đành phải đối xử nay thô hơn với các bạn; đền thờ phải bị đánh sập, thành phải bị san bằng, chính các bạn sẽ không còn là một dân nữa, sẽ không còn tế lễ nào nữa, mọi điều phải bị lấy đi sạch như vậy, để các bạn có thể dường như hoàn toàn hư mất. Các bạn phải đến mức cực đoan này, vì các bạn đã lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời ngay đến nhà này. Và nếu nó không xảy đến như vậy, đừng lấy tôi làm tiên tri nữa, mà hãy để tôi bị ném đá chết, vì tôi rất xứng đáng với nó. Nhưng tôi được bảo đảm tốt về điều tôi đã báo trước cho các bạn, vì chính Đức Chúa Trời đã bảo tôi nó. Chúng ta thấy các tiên tri phục tùng mình cho Luật Pháp thể nào, và cũng đặt mình chống lại các tiên tri giả, như chúng ta thấy bằng gương của Giê-rê-mi, khi A-na-nia đến và nói, Không, các bình của đền thờ sẽ được mang lại từ Ba-by-lôn và vương quốc của Đa-vít sẽ được lập lại trong thời chúng ta, và chúng ta sẽ thịnh vượng hơn chúng ta đã từng; và qua đó phá vỡ dây xích của Giê-rê-mi, là người đi quanh phố như thể với một cái ách quanh cổ mình. Vì người ấy cần đại diện sự phu tù, vì loài người mù trong tội lỗi của chúng như vậy, đến nỗi chúng lấy mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời chỉ là một trò đùa, và qua đó ngay cả làm một trò chế nhạo chúng. Và vì vậy tiên tri cần đi quanh thành theo cách đó với một cái ách quanh cổ mình, như kẻ sẽ nói, Ngay cả vậy các bạn sẽ bị kéo khốn khổ vào sự phu tù, nay các bạn chiến thắng, các bạn nghĩ nó là một điều tốt để tự làm mình ngu muội trong các thú vui và sự vui thích của mình; nhưng cái ách này tôi mang, phục vụ để cho thấy rằng chính các bạn sẽ bị đặt dưới ách của sự phục tùng. Kìa, A-na-nia phá cái ách này của tôi ra, nói; không, chúng ta sẽ sống vẫn tự do, và được giải thoát khỏi sự ràng buộc đó. Đó là một sự ngạc nhiên. Phải, nhưng các dân khốn khổ và ác đó sau đó cư xử thế nào? Đức Chúa Trời phê chuẩn điều A-na-nia đã nói thể nào? Tôi ước nó có thể như vậy (Giê-rê-mi nói) nhưng dầu vậy tôi phải đi xa hơn và bảo người ấy sự kết án của mình, thấy Chúa đã truyền tôi làm như vậy. Vậy, chúng ta thấy Giê-rê-mi phê chuẩn điều người ấy đã bày tỏ trong danh Đức Chúa Trời, và cách đối xử đó là thông thường giữa mọi tiên tri. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ý của Chúa chúng ta ở đây là tuyên bố rằng Ngài sẽ không chịu để chúng ta bị lừa, để chúng ta sẵn lòng tiếp nhận lời Ngài, và được dạy bởi nó, và siêng năng trong việc phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối. Dầu có bao nhiêu tiên tri giả, và Sa-tan cố gắng liên tục quay chúng ta đi khỏi sự tốt lành; dầu vậy chúng ta sẽ luôn có một số sự phân biệt nào đó, nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó nhờ đó để giữ mình khỏi bị lừa. Đó là một lời hứa không bao giờ có thể làm chúng ta thất vọng. Và vì vậy chúng ta hãy giữ mình cho nó, và tìm cách tuân phục Đức Chúa Trời chúng ta. Việc Ngài giơ tay Ngài ra là đủ cho chúng ta; và dầu có bao nhiêu phương tiện để lừa chúng ta, dầu vậy Ngài sẽ không chịu để chúng thịnh hành, theo điều được hứa ở đây. Vì vậy chúng ta hãy nhìn đến chính mình. Trong khi chúng ta không có tiên tri ngày nay để báo trước cho chúng ta các điều sẽ đến, hay có các sự mặc khải trước về chiến tranh, bệnh dịch, và nạn đói; đó là vì chúng ta có sự hoàn hảo giáo lý lớn hơn, hơn dân chúng đã có trong thời xưa. Vì vậy chúng ta phải giữ mình hài lòng với Phúc Âm, vì đó là sự đầy đủ của ánh sáng đó. Nhưng dầu vậy cùng với mọi điều chúng ta cũng hãy để mắt đến những điều được viết, và chúng ta hãy xét các giáo lý được giảng cho chúng ta; và nếu chúng ta tìm thấy chúng được rút ra từ Luật Pháp, các tiên tri, và Phúc Âm; chúng ta hãy bảo đảm về chúng rằng chúng là chắc chắn. Và nếu chúng ta dùng đá thử đó liên tục để thử các điều bằng; chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn chúng ta khỏi mọi sự giả dối của Sa-tan. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về đoạn đó. Vậy nay Kinh Thánh nói rõ ràng rằng một tiên tri như vậy sẽ chết cái chết. Và đó cũng là một nguyên nhân tại sao Chúa chúng ta nói, rằng Ngài sẽ ban dấu hiệu nói trên. Vì đó sẽ là sự phản bội xấu để xét và kết án một tiên tri mà không biết tại sao hay vì sao. Nếu một người không có tội phải bị kết án dưới màu của một việc ác nào đó không được bày tỏ; đó sẽ là sự sai và bất công quá lớn được làm cho một người phải chết. Nhưng nếu một người mang lời Đức Chúa Trời bị kết án, ngay cả như thể người ấy đã làm sai trong chức vụ mình, mà không bị tìm thấy có lỗi; điều đó không chỉ chạm đến tạo vật, cũng không phải sự sai được làm chỉ cho một người phải chết; mà nó là một sự thái quá được làm cho Đức Chúa Trời cũng vậy, và đó là lý do cao cho thân vị Ngài.
Vậy các bạn thấy nguyên nhân tại sao Môi-se nói ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ khám phá các tiên tri giả, là để chúng phải bị xét, và cũng để cảnh báo dân chúng rằng chúng không được thèm muốn được nền tảng với dân cảnh báo rằng chúng không được thèm muốn được nền tảng với hy vọng vô ích, như tôi đã bảo các bạn rằng cách của thế gian liên tục làm. Các tiên tri có sự giữ khó theo thời gian với phần lớn dân Do Thái, vì chúng không mang gì ngoài lời đe dọa. Các tiên tri này (dân Do Thái trích dẫn) làm rối chúng ta, và quá cấp bách trên chúng ta, chúng không nói gì ngoài cơn giận và lời nguyền của Đức Chúa Trời; và lẽ nào chúng không cũng bảo chúng ta về các điều vui mừng và dễ chịu sao? Đó là những điều thế gian đòi hỏi. Phải nhưng trong việc làm như vậy chúng ta khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ muốn Ngài là bạn chúng ta; và chúng ta về phía mình là kẻ thù của Ngài. Nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời với sự ăn năn thật và tìm Ngài như Cha chúng ta; chúng ta sẽ không có tin tức nào ngoài hòa bình và thịnh vượng để vui thích. Nhưng điều gì? Chúng ta không chịu để Đức Chúa Trời thuận lợi với chúng ta, cũng không cho thấy tình yêu Ngài đối với chúng ta. Vì chúng ta gây chiến chống lại Ngài như tôi đã nói trước. Vì vậy chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời sẽ biến lời nói của các tiên tri giả đó thành điều trái ngược, để khi chúng hứa cho dân chúng phúc lợi và hòa bình, sự khốn khổ sẽ theo sau, nhờ đó các bạn sẽ được tìm thấy đã dùng sự tâng bốc vô ích. Vì vậy chúng ta đừng mong muốn bị ru ngủ bằng các lời nói lừa dối của loài người. Vì việc chúng ta được những kẻ không có quyền năng chút nào tha sẽ có ích gì cho chúng ta; khi chúng ta sẽ bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời? Và chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời với cái giá của chúng ta phản bội sự xấu xa của các tiên tri giả đó, và vậy chúng ta bị bắt trong một tai họa nào đó. Mà chúng ta hãy ngăn cản cơn giận của Đức Chúa Trời ngay khi chúng ta thấy tội lỗi của mình, và chúng ta hãy bị chạm bởi chúng. Và nếu có bất kỳ ai tâng bốc chúng ta, chúng ta đừng lắng tai nghe chúng để bị quyến rũ đến sự hỗn loạn của mình. Vậy nay Chúa chúng ta đặt xuống ở đây hai loại tiên tri giả. Một là của những kẻ nói giả trong danh Ngài; và hai là, của những kẻ nói trong danh các thần lạ. Vậy việc một tiên tri tự che mình dưới danh của Đức Chúa Trời hằng sống là chưa đủ; mà người ấy còn phải thi hành chức vụ mình cách trung thực. Việc người ấy được Đức Chúa Trời đặt vào ủy nhiệm cũng chưa đủ, trừ khi người ấy thi hành nó với một lương tâm trong sạch và ngay thẳng. Vì chúng ta thấy những kẻ lừa dối đôi khi đã phản đối như vậy chống lại các đầy tớ Đức Chúa Trời; điều gì? Lẽ nào tôi không phải là một tiên tri cũng như bạn sao? Phải, thật sự, bạn ở trong chức vụ; nhưng hãy xem bạn tự giải trừ mình khỏi nó thể nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, toàn bộ vấn đề không nằm trong việc nói trong danh Đức Chúa Trời; và kinh nghiệm cho chúng ta thấy điều đó tốt. Vì giáo hoàng ngày nay sẽ nói trong danh Đức Chúa Trời; mà dầu vậy chúng ta sẽ không tìm thấy gì ngoài các sự gớm ghiếc trơ trụi trong giáo lý của người ấy; không có gì ở đó ngoài một vực địa ngục để nuốt linh hồn loài người vào sự hủy diệt. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, khi một tiên tri nói trong danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét nó có thật hay không. Vì nếu danh Đức Chúa Trời bị lạm dụng, sự bày tỏ nó là sự ác gấp đôi. Và đó là nguyên nhân tại sao Môi-se tuyên bố ở đây, trước hết rằng nếu một tiên tri mang cho chúng ta lời trong danh của Đức Chúa Trời hằng sống đó, chúng ta phải xét lời có được giao cho người ấy hay không. Đó là một điểm chúng ta phải ghi nhận ở đây. Và vì thế gian khốn khổ đã bị lừa dưới cớ giả của danh Đức Chúa Trời; chúng ta hãy học cách làm sự tìm kiếm hẹp hơn, và không chịu để mình bị quyến rũ hoàn toàn mạo hiểm, và vậy bị dẫn bằng mũi như thú vật. Quả thật danh Đức Chúa Trời phải có sự tôn kính như vậy giữa chúng ta, đến nỗi tất cả chúng ta phải tự hạ mình để lắng tai nghe những điều được đặt ra hay được nói về Ngài. Nhưng dầu vậy chúng ta phải giữ mức đó, như đã được tuyên bố hôm qua; là chúng ta không được tiếp nhận mọi điều không phân biệt được nói; mà đức tin của chúng ta phải là sự thử của chúng. Vì Chúa chúng ta đã không để lại cho chúng ta Kinh Thánh thánh của Ngài vô ích. Đó là đá thử thật nhờ đó chúng ta phải thử mọi giáo lý, để chúng ta có thể xét về chúng đúng. Loại tiên tri giả thứ hai Môi-se đã đặt xuống ở đây, là của những kẻ nói trong danh các thần tượng; sự lạm dụng này cuối cùng len vào ngay cả giữa dân Do Thái. Vì sau khi các điều đã một lần trở nên ra khỏi loại; mọi người tự lấy làm kẻ bói toán và tiên tri; nhưng điều đó hoàn toàn trong danh các thần tượng, theo các thành chúng ở. Bất cứ nơi nào có một đền thờ; ở đó có một người Do Thái nói, chúng ta có sự biết trước về các điều sẽ đến, ngay cả bởi sinh; mà dầu vậy trong khi đó chúng bán các tiên tri của chúng, như những kẻ lừa dối này làm là những kẻ chạy lên xuống thế gian, và nói chúng có thể bảo dân chúng vận mệnh của chúng. Và đó là một thực hành thông thường của mọi dân Do Thái, như xuất hiện ngay cả bởi các lịch sử tiên tri, khi chúng đã một lần trở thành những kẻ thờ hình tượng. Chắc chắn đó là một sự nhanh nhẹn vô liêm sỉ lớn của chúng, để khoe như vậy về ân tứ tiên tri. Và tại sao vậy? Chúng có ân tứ đó vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham, vì chúng bị cắt bì, vì chúng là dân và cơ nghiệp của chính Đức Chúa Trời, và vì chúng có Luật Pháp, và trông đợi Đấng Cứu Chuộc đã hứa của chúng; mà dầu vậy vì mọi điều này, chúng hiến mình cho các sự gớm ghiếc như vậy, đến nỗi chúng sẽ cần vay mượn các phương tiện của những kẻ thờ hình tượng. Và chúng ta thấy theo cách gần như điều tương tự hoàn toàn ngày nay trong giáo hoàng; vì các thầy tế lễ và tu sĩ khoe mình vào chức vụ cầu nguyện cho toàn Hội Thánh mà dầu vậy trong khi đó chúng sẽ hát một lễ Mi-sa của Đức Mẹ, và một lễ Mi-sa của thánh này và thánh kia; và vậy các thần tượng bị trộn lẫn với sự oai nghi của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì dầu các thánh về mặt chính chúng, không phải là thần tượng; dầu vậy những kẻ lạm dụng danh chúng như vậy làm chúng thành như vậy. Và vì vậy chúng ta hãy học cách giữ mình khỏi cả hai loại sự giả dối này, bằng cách không nghe bất kỳ người nào nói ngoài trong danh Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết không có gì ngoài sự vô ích trong tâm trí loài người, và rằng chúng ta sẽ bị lừa nếu chúng ta hiến mình cho bất kỳ tạo vật phải chết nào; và vì vậy chỉ Đức Chúa Trời được nghe. Lại, khi danh Đức Chúa Trời được giả vờ, chúng ta hãy thử nó có trong lẽ thật hay không; chúng ta có lời Ngài, chúng ta không thể nói dối; và Ngài sẽ ban cho chúng ta sự hiểu biết về nó, nếu chúng ta thấp và nhu mì. Và nếu chúng ta phục tùng mình hoàn toàn cho Ngài; chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ chịu để chúng ta bị lừa. Chúng ta có thể bị cám dỗ tốt, như chúng ta đã thấy trong chương thứ mười ba, rằng Đức Chúa Trời sẽ thử chúng ta chúng ta có yêu Ngài hay không. Nhưng nếu có một tâm trí ngay thẳng như vậy được tìm thấy trong chúng ta là chúng ta sẽ tìm cách hầu việc Ngài cách trong sạch, và tuân phục Ngài; chắc chắn Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi sự lừa dối. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải nhớ về đoạn này. Vậy nay cuối cùng Kinh Thánh nói rằng, khi một tiên tri giả bị tìm ra bằng thử thách, bấy giờ nó sẽ xuất hiện rằng người ấy đã nói theo sự tự phụ, và vì vậy đừng sợ người ấy. Ở đây có hai lời nói hàm ý hai lời cảnh báo tốt và có lợi. Một là, kẻ tự nâng mình vượt quá mức, nói cách kiêu ngạo. Vì có sự kiêu ngạo ma quỷ hơn nào, hơn việc một người phải chết tự đẩy mình ra như thể người ấy là một công cụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như thể người ấy là một thiên sứ từ trời, trong khi trong việc làm thật người ấy chỉ là một kẻ nói dối, và không có gì ngoài gió trong mình? Nếu tôi tự lấy danh của người khác lên mình, và nói, một kẻ như vậy đã ban cho tôi ủy nhiệm; lẽ nào đó không phải là một sự giả dối quá xấu xa sao? Bên tôi đã làm sai có thể đến và nói, À, kẻ nói dối ngươi, ngươi dám lạm dụng danh ta thế nào? Việc đối xử như vậy (tôi nói) sẽ được kể là sự tổn thương lớn. Vậy nếu một người phải chết tự nâng mình trong danh Đức Chúa Trời, (như một ví dụ, nếu tôi bước lên bục giảng và đòi hỏi sự nghe trong danh Đức Chúa Trời, mà dầu vậy rơi vào việc quyến rũ dân chúng;) đó là một sự kiêu ngạo vượt mọi điều khác, như tôi đã nói trước. Vì nó không phải là sự nói dối đơn giản, nó không phải là sự lừa dối đơn lẻ, nó không phải là một sự làm giả đơn giản về điều này hay điều kia; mà là một việc biến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự không thật, và một việc bao Đức Chúa Trời trong các sự giả dối của chúng ta, và một việc làm không thánh danh thánh và thiêng liêng của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, việc Môi-se nói rằng các tiên tri giả sẽ bị kết án, phải ngay cả vì việc đối xử kiêu ngạo và tự phụ của chúng, và vì sự hấp tấp không thể chịu được của chúng không phải vô ích thể nào. Và qua đây bao nhiêu kẻ có trách nhiệm đó mang lời Đức Chúa Trời ra nước ngoài được cảnh báo đi cách cẩn thận và thận trọng, và lưu ý rằng trong việc giảng lời của chúng, chúng không trộn lẫn bất cứ điều gì của chính chúng; mà chúng có một sự quan tâm đặc biệt, rằng mọi lời nói của chúng được chuyển đến việc giải thích thật và trong sạch về điều được viết, và rằng chúng không làm gì khác ngoài áp dụng lời Đức Chúa Trời vào việc dùng của dân chúng; như một ví dụ, tôi không đứng ở đây để làm các luật mới, cũng không rèn các điều khoản đức tin mới. Vậy điều gì? Chúa chúng ta đã bày tỏ toàn bộ ý Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh; và việc thêm bất cứ điều gì vào đó là không hợp pháp. Vậy tôi phải làm gì? Vì vậy chúng ta giảng phải, và liên tục ngày qua ngày là vì sao? Với mục đích Kinh Thánh phải được hiểu tốt, nó phải được áp dụng vào việc dùng của chúng ta, và loài người có thể biết cách hưởng lợi chính mình bởi nó; như cách ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, cách sắp xếp đời sống chúng đúng, và cách sống yên tĩnh mỗi người theo sự kêu gọi của chính mình. Việc cho thấy các điều này là để làm mục sư sức mạnh cho Kinh Thánh thánh để chúng ta có thể hiểu nó và khá hơn nhiều bởi nó, và được gây dựng cùng với nó. Những kẻ như vậy (tôi nói) có trách nhiệm giảng lời Đức Chúa Trời, phải có sự quan tâm đặc biệt về các điều này. Dầu vậy vì không tạo vật nào cũng không ngay cả các thiên sứ của trời, có thể thi hành một ủy nhiệm cao và quý như vậy; chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta, ghi nhớ cùng với mọi điều (như thánh Phao-lô nói) rằng không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, (nghĩa là, không ai có thể ban sự vinh hiển cho Con Đức Chúa Trời) ngoài bởi Đức Thánh Linh; và tóm lại, rằng kẻ được nâng cao nhất để dạy người khác, phải tự đê tiện mình thấp nhất, vì sợ bất cứ điều gì có thể thoát khỏi người ấy người ấy đã không nhận từ Đức Chúa Trời, để người ấy có thể tuyên bố an toàn rằng người ấy đã không nhắm đến bất kỳ mục đích nào khác, ngoài việc thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời, ngay cả theo giáo lý Ngài đã truyền trước đây trong Kinh Thánh thánh của Ngài. Lại dân chúng phải được khích lệ lưu ý rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không bị làm mất mặt. Vì những kẻ theo giáo hoàng nghĩ nó là một sự khiêm nhường có thể cho phép trước mặt Đức Chúa Trời, và một sự sùng đạo rất tốt và đáng khen, để thú vật như vậy đến nỗi tiếp nhận mọi điều đã từng được đặt cho chúng. Ồ, chúng nói, chúng ta phải phục tùng mình cho mẹ Hội Thánh thánh của chúng ta, phải nhưng trong việc làm như vậy chúng có tội làm mất mặt chính Đức Chúa Trời và tước đoạt và cướp Ngài thẩm quyền của Ngài. Vì tại sao? Giáo hoàng và giới tăng lữ của người ấy đầy sự kiêu ngạo và vẻ oai phong hôi thối như vậy, đến nỗi chúng làm các luật và phục tùng lương tâm loài người cho chúng theo sự vui thích của chúng. Vậy các bạn thấy đó là một sự chiếm đoạt sự chuyên chế trên dân Đức Chúa Trời. Chúng tuyệt thông mọi giáo lý tốt, để đặt ra các sự hư hoại của chính chúng, và vậy chúng làm ô uế sự đơn giản trong sạch của lời Đức Chúa Trời. Tốt, chúng bị chịu trong các điều này, phải, và được duy trì và bảo vệ trong sự ác ý của chúng. Và trong khi đó Đức Chúa Trời bị lắc đi một nửa, và không có sự kể đến Ngài; vì loài người chế ngự Ngài. Vì còn mọi kẻ lắng tai nghe các tiên tri giả theo cách đó, lẽ nào chúng không dựng sự kiêu ngạo ma quỷ của chúng lên với ý định đẩy Đức Chúa Trời xuống bởi nó sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, trong khi Môi-se nói ở đây về sự kiêu ngạo hay sự quá đầu của những kẻ lừa dối; nó không chỉ để làm chúng bị không thích, bị trừng phạt, và bị cắt khỏi giữa dân đó; mà còn để cảnh báo chúng ta rằng nếu một người tự phụ trộn lẫn bất kỳ sự sáng chế nào của mình với lời Đức Chúa Trời hay cố thay đổi bất kỳ phần nào của trật tự Ngài đã đặt; chúng ta không được là những người ưu đãi sự hấp tấp như vậy. Vì trong việc làm như vậy chúng ta làm giảm vinh dự của Đức Chúa Trời, và trở nên có tội làm mất mặt Ngài hoàn toàn hết mức trong chúng ta nằm. Và vì vậy tất cả chúng ta nói chung, cả người giảng lẫn người nghe, được cảnh báo xét sự tôn kính hiển nhiên Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tay chúng ta là gì. Nó không gồm trong các nghi lễ, cũng không trong các tiếng bập bẹ vô ích như loài người nói; mà trong điều này, rằng chỉ một mình Ngài phán và mọi miệng loài người bị giữ im. Không phải không có người chăn nào, để giảng giáo lý cho chúng ta; mà mọi điều phải được lấy từ Ngài, và Ngài được giữ làm Thầy chính. Vậy đường để đánh gục mọi sự kiêu ngạo và hấp tấp, là Kinh Thánh thánh có sức mạnh đầy đủ của nó, để loài người hiểu rằng đó là tiêu chuẩn chúng ta phải tụ họp mình dưới, và rằng Đức Chúa Trời sẽ được tuân phục bằng cách loài người phục tùng mình vào đó. Vì không có điều đó, sẽ không có gì ngoài sự kiêu ngạo và quá oai phong giữa chúng ta. Và vậy các bạn thấy sự sùng đạo của những kẻ theo giáo hoàng là ma quỷ, vì chúng đã rời Đức Chúa Trời để phục tùng mình cho các tạo vật, và chịu mình bị dẫn như thú vật mà không có bất kỳ sự phân biệt nào. Và trong cùng sự tôn trọng đó Kinh Thánh nói cuối cùng, Ngươi không được sợ một tiên tri như vậy. Ngài không nói, ngươi sẽ không sợ một tiên tri như vậy, mà từng chữ nó là, ngươi không được sợ một tiên tri như vậy. Vì ở đây Đức Chúa Trời có ý vũ trang các tín hữu của Ngài bằng sự kiên định, để chúng có thể không bị mất vẻ mặt bởi bất kỳ sự ngụy trang đẹp nào; mà khi chúng đã một lần được dạy trong đức tin, chúng phải thách thức mọi kẻ như vậy tự khoe mình và đến làm các vẻ đẹp dưới danh Đức Chúa Trời, như tôi đã bảo các bạn trước, rằng đôi khi loài người quá sợ hãi. Quả thật có những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời và không có cảm giác lương tâm chút nào, mà đặt nhẹ lẽ thật như chúng làm sự thuê mướn; và ngay cả ngày nay, có những kẻ kể đến Phúc Âm, như các lạm dụng của giáo hoàng; Chúa Giê-xu Christ và giáo hoàng đều là một đối với chúng. Loại kẻ chế nhạo nào được thấy, là những kẻ sẽ cần được kể là Cơ Đốc nhân tốt vì chúng khinh thường các mê tín giáo hoàng; mà dầu vậy trong khi đó là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và lời Ngài? Chắc chắn chúng chỉ là chó và heo, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời hay sự trung thực dân sự. Mà dầu vậy thế gian quá đầy sự hư hoại và nhiễm trùng như vậy. Lại có những người khác rất mềm lòng. Không phải việc đứng trong một sự sợ hãi nào đó không phải là một đức hạnh; mà vì chúng quá sợ hãi; khi chúng bị làm phiền bởi bất kỳ sự e ngại lương tâm nào, chúng biết nay phải quay về đường nào. Vì nếu một lỗi lầm được đặt cho chúng, chúng không dám tiếp nhận nó vì sợ; lại ở phía kia, nếu lẽ thật được đặt cho chúng, sự đồng ý của chúng với nó (nếu chúng đồng ý) không với bất kỳ sự chắc chắn nào. Các bạn sẽ thấy một số luôn dao động, như lau sậy bị lay bởi gió. Lễ Mi-sa thánh với chúng, và Phúc Âm cũng thánh với chúng, mà dầu vậy chúng chắc chắn về không điều nào trong cả hai. Vậy nay Chúa chúng ta sẽ không để chúng ta đứng trong bất kỳ sự sợ hãi nào như vậy. Ngài sẽ muốn chúng ta chắc chắn về lời Ngài; và khi lẽ thật Ngài được chứng minh kỹ lưỡng cho chúng ta, Ngài sẽ muốn chúng ta thách thức thế gian; và mọi ma quỷ của địa ngục; đến nỗi nếu chính các thiên sứ của trời phải đặt mình chống lại Phúc Âm, chúng ta thấy thánh Phao-lô nói thể nào là chúng ta phải giữ chúng là bị nguyền rủa và bị tuyệt thông. Vậy Đức Chúa Trời sẽ muốn lời Ngài được tôn vinh cao như vậy, đến nỗi khi chúng ta một lần biết nó và chắc chắn về nó, chúng ta không được sợ nữa. Nó đứng trong tay chúng ta để áp dụng bài học này ngày nay, vì các tiếng sấm của giáo hoàng có thể làm toàn thế gian run rẩy, nếu loài người không được vũ trang trước chống lại người ấy, bằng những điều được nói với chúng ta ở đây bởi Môi-se. Giáo hoàng tự gọi mình là đại diện của Đấng Christ, đầu của Hội Thánh đó, người kế thừa thánh Phi-e-rơ, và người duy trì biển giống Sứ đồ, để không có Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngoài Hội Thánh của Rô-ma đó; cũng không bất kỳ người chăn, hay giáo phẩm nào, nếu giáo hoàng không phải là đầu của mọi người; cũng không bất kỳ vương quốc nào của Chúa Giê-xu Christ, ngoài trong thân vị giáo hoàng, là người có các chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Lẽ nào việc viện dẫn mọi điều này sẽ không làm kẻ mạnh nhất trong mọi người co lại, nếu chúng ta không được vũ trang chống lại chúng sao? Phải; nhưng khi mọi điều này được giả vờ, chúng ta phải xét người báo cáo chúng có làm tròn bổn phận mình cách trung thực hay không. Vì nếu người ấy nói trong danh Đức Chúa Trời, mà dầu vậy được tìm thấy là một gái điếm giả; người ấy càng đáng trách vì lạm dụng một danh hiệu đáng kính như vậy. Và người ấy được quý trọng trước nhiều bao nhiêu, người ấy càng ít được quan tâm sau bấy nhiêu. Hãy để người ấy sấm bụng mình đầy; dầu vậy mọi sự tuyệt thông của người ấy sẽ trôi qua thành khói, và mọi lời đe dọa này sẽ chỉ là sự vô ích trơ trụi. Vậy hiệu quả của những điều Chúa chúng ta có ý nói trong đoạn này, là việc được bảo đảm tốt về lời Đức Chúa Trời, và đã xét mọi giáo lý, (dầu với sự khiêm nhường) và đã dùng đá thử nói trên của Kinh Thánh thánh; chúng ta có thể thách thức tốt mọi kẻ đồng hồ mình dưới cái áo đẹp của danh Đức Chúa Trời đó, lạm dụng ủy nhiệm của chúng và thi hành sự chuyên chế thay vì hầu việc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi nói chúng ta có thể thách thức toàn bộ đám của chúng, và kêu lên chống lại giáo hoàng và sự ác gớm ghiếc của người ấy, và không sợ bất cứ điều gì người ấy có thể làm cho chúng ta. Vì trong bao lâu chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía mình, chúng ta có thể táo bạo khinh thường toàn bộ giáo hoàng, dù chúng kiêu ngạo và oai phong ở đó đến đâu. Đó là điều về cơ bản chúng ta phải ghi nhận, là chúng ta không sợ hãi nơi Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta mạnh mẽ. Mà khi chúng ta có giáo lý và lẽ thật của Ngài, chúng ta phải hưởng lợi chính mình bởi chúng như vậy, để bất cứ điều gì ma quỷ thực hành đó, nó có thể không quay chúng ta sang một bên khỏi đường cứu rỗi; mà chúng ta phải tiếp tục đi trên đường mình, theo lời nói này chúng ta sẽ thấy sau đây. Đây là đường, các bạn hãy đi trong đó; và cũng theo tài khoản của tiên tri Ê-sai là người nói, Đây là sự nghỉ. Vì vậy chúng ta hãy tiếp tục trong đó và giữ mục tiêu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến; và bấy giờ chúng ta không thể làm sai. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và làm chúng ta mạnh mẽ càng hơn bởi lời Ngài, để vương quốc Ngài có thể được nâng cao giữa chúng ta, và chúng ta cố gắng hầu việc và tôn vinh Ngài như vậy, để chúng ta có thể ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài duy trì chúng ta theo cách đó, để chúng ta biết Ngài là Cha và Đấng Cứu Chuộc tốt lành của chúng ta, có thể lấy lòng can đảm hơn để hiến mình hoàn toàn cho Ngài, suốt cả đời chúng ta. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói. Đức Chúa Trời toàn năng Cha thiên đàng, vân vân.
Thứ Năm, ngày 5 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 112, bài thứ nhất về chương thứ mười chín. Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã nhổ ra các nước, mà xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, để ngươi là chủ của chúng và ở trong các thành và nhà của chúng: 2 Bấy giờ ngươi phải đặt ra cho mình ba thành ở giữa xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi để sở hữu. 3 Ngươi phải chuẩn bị một đường đến chúng, và chia ranh giới của xứ (mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi để thừa hưởng) thành ba phần, để bất cứ ai đã phạm tội ngộ sát có thể chạy trốn đến đó. 4 Chúng sẽ phục vụ cho kẻ ngộ sát chạy trốn đến đó, để người ấy có thể sống; nghĩa là nếu người ấy đã đánh người lân cận mình cách vô ý, và đã không ghét người ấy trong các thời trước. 5 [Như một ví dụ] nếu một người đi với người lân cận mình vào rừng để đốn gỗ, và người ấy vung tay mình trở lại với cái rìu trong việc chặt gỗ, và đầu bay ra khỏi cán, và trúng người lân cận mình để người ấy chết; người ấy sẽ chạy trốn đến một trong các thành đó và sống: 6 Với ý định kẻ gần nhất trong họ hàng của người ấy không theo kẻ ngộ sát, trong khi lòng người ấy bị thiêu đốt, và bắt kịp người ấy nếu đường quá dài, và giết người ấy dầu người ấy không có tội về sự chết của người kia, vì người ấy đã không ghét người kia trước. 7 Vì vậy Ta truyền ngươi chỉ định ra ba thành.
Dầu luật pháp được đặt xuống ở đây, phục vụ cho phúc lợi chung của Y-sơ-ra-ên; dầu vậy chúng ta cũng có thể khá hơn vì nó ngày nay. Vì qua đó Đức Chúa Trời có ý tuyên bố sự trừng phạt phải được thi hành trên những kẻ như vậy phạm tội giết người cố ý qua sự ác ý và có mục đích nào. Cũng nó cho thấy rằng chúng ta không được lấy điều đó làm một tội, là điều một người không làm cách sẵn lòng, mà tình cờ như chúng gọi nó. Quả thật các điều như vậy không tình cờ đến mức Đức Chúa Trời không cai trị chúng từ trên cao, như được cho thấy ở một nơi khác, ở đó Kinh Thánh nói, rằng nếu một người đang đốn một cây, và một cành của nó trúng một người trên đầu để người ấy chết, đó là Đức Chúa Trời đã quyết định nó như vậy. Và Kinh Thánh thánh sẽ không để chúng ta gán sự xảy đến của các điều cho vận may, mà chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời chỉ đạo mọi điều, với ý định dầu chúng ta không thấy tay Ngài, dầu vậy chúng ta phải hiểu bằng đức tin, rằng Ngài đặt giá trị như vậy vào đời sống của chúng ta, đến nỗi Ngài đã đếm mọi tóc trên đầu chúng ta, như Kinh Thánh nói trong một đoạn khác. Hơn nữa, để trở lại vấn đề, ở đây Kinh Thánh cho thấy rằng mọi lỗi đều là sẵn lòng, nghĩa là, loài người làm chúng cách biết rõ và có mục đích. Nhưng chúng ta hãy đi tiếp với đoạn được đặt xuống ở đây. Đức Chúa Trời truyền dân Y-sơ-ra-ên chọn ra ba thành, cho đến khi Ngài mở rộng ranh giới của chúng xa hơn. Vì chúng cần có sáu thành tất cả như chúng ta sẽ thấy trong bài giảng tiếp theo, và như được tuyên bố trong chương thứ hai mươi của Giô-suê. Tuy nhiên, cho đến lúc dân chúng ở trong sự sở hữu đầy đủ và hòa bình của xứ, ý của Đức Chúa Trời là chúng chỉ chỉ định ra ba thành ẩn náu, cho mọi kẻ như vậy chạy trốn đến như đã phạm bất kỳ tội ngộ sát nào tình cờ (như chúng gọi nó). Tuy nhiên, kẻo bất kỳ ai lạm dụng đặc quyền đó, Ngài thêm loại kẻ ngộ sát nào sẽ có sự bảo vệ nhờ đó. Những kẻ như vậy (Ngài nói) đã giết người lân cận mình cách vô ý; và về điều đó Ngài viện dẫn một gương. Nếu một người đi đốn gỗ, và cái rìu trượt ra khỏi tay mình, và trúng một người để người ấy chết, vì người ấy không có mục đích làm bất kỳ việc như vậy, người ấy có thể chạy trốn và giữ mình trong một trong các thành đó. Vậy nay chúng ta phải ghi nhận rằng việc một người tuyên bố rằng người ấy đã làm nó chỉ tình cờ là chưa đủ; mà người ấy cần có nó được chứng minh tốt, để bên sẽ hưởng đặc quyền phải xứng đáng với nó, và vấn đề được biết tốt và lẽ thật của mọi điều được thử ra trường hợp đứng thế nào bằng sự xét công chính; và đặc biệt là không có sự ghét giữa các bên trong các thời trước, để nó có thể xuất hiện rằng không có nguyên nhân nào khác của việc phạm tội ngộ sát, ngoài sự quyết định duy nhất của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ hành động nào được làm về phía loài người ngoài ý định làm điều tốt. Và kẻ ngộ sát có thể chứng minh điều này, sẽ chạy trốn đến một trong các thành đó, và ở đó chờ cho đến sự chết của thầy tế lễ thượng phẩm; và bấy giờ người ấy phải trở về nhà lại, vì trong lúc đó sự nóng lòng của họ hàng người chết có thể được xoa dịu. Và qua đây Đức Chúa Trời cho thấy, trước hết Ngài sẽ muốn chúng ta ghê tởm việc đổ huyết loài người lớn thế nào; và đó là một điểm chúng ta phải ghi nhận tốt. Vì qua đó chúng ta nhận thấy tình yêu Ngài mang cho chúng ta là gì, ở chỗ đời sống chúng ta quý như vậy đối với Ngài, và Ngài cẩn thận về nó như vậy. Nếu Đức Chúa Trời không kể chúng ta nhiều hơn Ngài kể thú vật, Ngài sẽ không đặt giá trị nhiều như vậy vào đời sống của chúng ta. Vì vậy chúng ta chắc chắn phải kết luận rằng Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu cha, thấy đời sống chúng ta quý như vậy đối với Ngài. Ngoài điều này, mỗi người trong chúng ta phải lấy sự biết qua đây về bổn phận của chính mình; vì chúng ta không thể làm bất kỳ sự thái quá hay bạo lực nào cho người lân cận mình, mà chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời cách chết người. Và nay không phải vô cớ. Vì trong việc làm như vậy chúng ta làm mất mặt hình ảnh Ngài, như Kinh Thánh nói trong chương thứ chín của Sáng Thế Ký. Vì Đức Chúa Trời đã in hình ảnh Ngài trong loài người; bất cứ ai làm tổn thương người lân cận mình cách ác ý, khinh thường Đức Chúa Trời đến mức tối đa của quyền năng mình. Và vậy chúng ta được cảnh báo tránh mọi việc làm ác, và sống theo cách đó giữa loài người để không ai bị tổn thương bởi chúng ta. Và quả thật chúng ta thấy rằng các tội ngộ sát được phạm ngay cả bởi sự cần thiết, dầu vậy mang theo chúng một thứ làm ô uế. Như một ví dụ, khi kẻ thù bị giết trong trận chiến, dầu điều đó là hợp pháp, dầu vậy Đức Chúa Trời nói rằng đó là một sự làm ô uế tay loài người. Không phải Ngài kể nó làm một tội, mà với ý định người bị đành phải chiến đấu chống lại kẻ thù mình, phải buồn khi thấy trật tự của thiên nhiên bị làm rối như vậy vì tội lỗi của loài người, đến nỗi trong khi chúng ta phải như anh em, và thừa nhận xác thịt của chính mình trong mọi người được làm theo hình dạng của chính chúng ta; dầu vậy chúng ta bị đành phải hủy diệt chúng theo cách đó. Vậy các bạn thấy ngay cả trong thời chiến tranh, kẻ mặc áo giáp chống lại kẻ thù mình phải làm nó, buồn trong lòng và tự nghĩ rằng sự thái quá như vậy không xảy đến ngoài qua sự xấu xa lớn của loài người. Ý nghĩa của mọi điều này, là chúng ta phải sống yên tĩnh, và mỗi người cố gắng duy trì hòa bình và sự hòa hợp, và có tay mình bị buộc khỏi việc phạm bất kỳ việc ác nào. Và trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố tội ngộ sát không làm hài lòng Ngài lớn thế nào; chúng ta hãy ghi nhận rằng (như thánh Giăng nói) trước mặt Ngài mọi loại ghét đều được kể làm tội giết người. Vậy chúng ta phải tránh mọi việc đối xử sai có thể được làm chống lại loài người, vì nếu chúng ta có bất kỳ sự thù hận hay thù địch nào đối với chúng trong tóc của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên văn ghi "in our heirs", có lẽ là "in our hearts" (trong lòng chúng ta)], chúng ta đã có tội giết người rồi trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Nhưng ở đây Chúa chúng ta tha cho bên sẽ đã giết một người cách vô ý. Kìa (Ngài nói) sẽ không có phán quyết chết nào qua một người như vậy; vì không có tội trong người ấy. Thấy Quan Xét thiên đàng đã tuyên bố phán quyết như vậy; tạo vật nào dám trả lời chống lại nó? Vậy các bạn thấy một kẻ như vậy không có tội, và vậy tuyên bố là trước mặt Đức Chúa Trời. Dầu vậy người ấy đành phải lìa bỏ nhà và cơ nghiệp của chính mình, và đi ở tại một nơi lạ, và chịu nhiều sự bất tiện của các bạn. Và tại sao Đức Chúa Trời làm người ấy khổ như vậy, vì Ngài tìm thấy người ấy không có tội? Ngài cho chúng ta thấy rằng dầu bên không có lỗi, dầu vậy nó được làm vì gương, với mục đích chúng ta không được thừa nhận bất kỳ kẻ giết người nào giữa chúng ta, mà trừng phạt chúng nghiêm trọng hết mức có thể, và hoàn toàn ghê tởm chúng. Đó là nguyên nhân tại sao bên xúc phạm cách vô ý, dầu vậy sẽ chịu một sự trừng phạt nào đó, và trở nên như một người bị đặt vào sự ăn năn của mình, với ý định người ấy có thể tự hạ mình và thừa nhận theo cách này: Quả thật, tôi không có ý làm bất kỳ điều hại nào; và sự rủi ro này xảy đến với tôi cách vô ý; nhờ đó Đức Chúa Trời cảnh báo tôi rằng tôi có nhu cầu lớn cầu nguyện Ngài cai trị cả tay lẫn chân tôi. Và hơn nữa vì huyết loài người đã bị đổ bởi tôi; dầu không có điều ác nào có ý về phía tôi; dầu vậy tôi phải buồn vì nó, và ghi nhớ rằng Chúa chúng ta kể đời sống loài người như vậy; như Ngài sẽ muốn nó luôn được quý trọng bởi chúng ta. Hãy để đó phục vụ là một điểm, liên quan đến luật pháp này. Và nay về điểm thứ hai, Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải ngăn cản mọi nguy hiểm và dịp, về mặt đó Ngài thêm rằng kẻ ngộ sát sẽ chạy trốn đến một trong các thành đó. Và tại sao? Vì sợ bất kỳ ai trong họ hàng của người chết bị khuấy động đến cơn giận, sẽ trả thù sự chết của người lân cận mình, và vậy sự khốn khổ sẽ bị gấp đôi. Vậy nay, để tránh sự bất tiện này, phải có các thị trấn được chỉ định làm nơi ẩn náu. Và qua đây chúng ta thấy rằng (như tôi đã nói trước) Chúa sẽ không để chúng ta chờ cho đến khi sự khốn khổ đến trên chúng ta, mà Ngài sẽ muốn chúng ta lấy phương thuốc của nó. Nó có thể xảy đến như vậy là một số họ hàng của người chết bị giận về vấn đề sẽ nói, người ấy đã giết anh họ tôi, hay anh tôi, và qua đó đến chạy lên bên vô tội trong cơn thịnh nộ của mình, và giết người ấy; nhờ đó xứ sẽ bị làm ô uế bằng huyết. Vì vậy ý của Đức Chúa Trời là bên đã phạm tội ngộ sát, phải ra khỏi tầm mắt của những kẻ có thể bị khuấy động đến cơn giận chống lại người ấy. Nhưng chắc chắn người ấy không thể bào chữa chính mình, là kẻ sẽ mang sự ác ý như vậy đối với bên không có tội. Vì người ấy có thể đòi hỏi gì từ người kia? Lẽ nào nó nằm trong loài người để chế ngự các điều xảy đến bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là điều bị giấu khỏi chúng ta sao? Chúng ta có thể chống lại nó sao? Vậy nó chắc chắn phải là sự nóng lòng và ác ý quá cay đắng, là điều sẽ khuấy động một người đến cơn giận như vậy chống lại bên không có ý định cũng không nghĩ bất kỳ điều ác nào. Nhưng dầu điều này đến từ sự yếu đuối và từ tội lỗi, dầu vậy Chúa chúng ta đã vui lòng sửa sự bất tiện đó. Và vậy chúng ta thấy rằng các luật pháp không phục vụ để đem loài người đến sự hoàn hảo, tôi có ý các luật chính trị được làm cho chính quyền dân sự. Chúng không phục vụ để lập sự thánh hoàn hảo giữa chúng ta, mà để sửa các tội chúng ta bị nghiêng về. Vì chúng ta chưa được làm sạch kỹ lưỡng, Chúa chúng ta đành phải đặt các rào quanh chúng ta, với ý định nếu lòng chúng ta nghiêng về sự xấu xa, tay chúng ta có thể bị giữ lại khỏi việc thực hiện các mong muốn xấu chúng ta đã quan niệm trong tâm trí mình. Luật pháp của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta để cai trị lòng và tâm trí chúng ta bằng. Vì Chúa chúng ta không chỉ truyền chúng ta tránh mọi điều ác mà còn sẽ muốn linh hồn chúng ta được cai trị hoàn toàn bởi ý Ngài, tôi có ý luật đạo đức hay mười điều răn tôi đã giải thích trước đây. Nhưng về chính sách trần gian hay chính quyền bề ngoài, chúng ta phải hiểu rằng ý của Đức Chúa Trời là đem dân Ngài đến sự trung thực, để có thể có trật tự tốt giữa chúng; mà dầu vậy vì mọi điều đó, Ngài kiềm chế các tình cảm của chúng để chúng có thể không đến hiệu quả. Như một ví dụ, trong chỗ này, nếu chúng ta bị đòi hỏi cho thấy bổn phận của mỗi người là gì và người ấy phải làm gì; nó có thể được nói rằng khi một người đã ban một đòn bằng tay mình cách vô ý, để cùng điều đó được xác minh đủ; bấy giờ bạn gần nhất hay họ hàng không được bước đến trả thù nó; vì trong việc làm như vậy người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời theo hai cách; trước hết trong việc tấn công bên đã không làm người ấy bất kỳ điều hại nào bằng ý người ấy, và thứ hai trong việc gán điều đó cho một người phải chết Đức Chúa Trời đã truyền bởi sự quan phòng bí mật của chính Ngài. Theo cách đó Đức Chúa Trời sẽ nói, nếu Ngài có ý đem chúng ta đến một giáo lý hoàn hảo. Nhưng khi Ngài làm một luật tích cực, Ngài nghĩ việc nói rằng loài người phải để mắt đến các sự bất tiện có thể theo sau, và ngăn cản chúng, và không chờ cho đến khi điều hại được làm, mà tránh nó trước, và đóng cửa chống lại mọi dịp là đủ. Trong các trường hợp tương tự là khi một tội ngộ sát được phạm; kẻ phạm phải ra khỏi đường, và tự cứu mình trong một trong các thành ẩn náu để họ hàng gần nhất mong muốn trả thù, không có dịp làm nó; mà mọi việc đánh xa hơn có thể bị đặt sang một bên, và kẻ truy đuổi không rao giảng vào thành, để theo cơn thịnh nộ của chất mật của mình; mà kẻ phạm có thể được tha, để nếu có bất kỳ lỗi nào trong người ấy, cùng điều đó có thể được chịu cùng với nó, và hơn nữa bên được đối xử như vậy có thể sống trong sự an toàn, theo như Kinh Thánh nói ở một nơi khác rằng các thành ẩn náu đó phải thuộc về người Lê-vi, qua đó để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ở đó, để như những người bảo vệ các kẻ như vậy đến đó để được cứu giúp; để nếu bất kỳ ai đến theo đuổi sự cãi nhau chống lại kẻ phạm, các thầy tế lễ và người Lê-vi phải đặt mình chống lại người ấy, và tự lấy việc bảo vệ bên lên mình. Bấy nhiêu về đoạn đó. Vậy nay tóm lại chúng ta phải thu thập từ đây, rằng Đức Chúa Trời không có ý làm các nhượng quyền như vậy như được bày ra trong giáo hoàng. Vì (theo vẻ của chúng) Đức Chúa Trời được tôn vinh tốt, khi một kẻ giết người, một kẻ trộm, hay một kẻ cướp lấy nơi thánh trong một Hội Thánh, để quan chức công lý không thể táo bạo đặt tay lên người ấy. Quả thật đó là một mê tín cổ xưa; nhưng dầu vậy nó không vì mọi điều đó ngừng là điều ác. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thánh đền thờ Ngài theo cách đó. Quả thật những kẻ đang trong nguy hiểm, đã quen chạy trốn để được cứu giúp đến đền thờ Ngài; nhưng dầu vậy nó không có ích cho các bên có tội. Nó phục vụ cho những kẻ như vậy bị truy đuổi sai bởi kẻ thù mình, nghĩ rằng sự tôn kính Đức Chúa Trời có thể xoa dịu cơn giận của kẻ truy đuổi chúng; và vì vậy chúng chạy trốn vào đền thờ. Nhưng dầu vậy vì mọi điều đó những kẻ phạm không thoát không bị trừng phạt, nó cũng không phải bất kỳ sự cản nào là chúng không nhận một sự trừng phạt theo công lao của chúng. Như một ví dụ, Sa-lô-môn thề rằng dầu A-đô-nia đã nắm các sừng của bàn thờ đền thờ; dầu vậy người ấy sẽ bị lấy từ đó và bị giết. Sa-lô-môn không mù như vậy, đến nỗi sự tôn kính đền thờ có thể làm người ấy để bên đã xứng đáng thoát không bị trừng phạt. Vì tại sao? Đó là một việc chế nhạo và khinh thường Đức Chúa Trời, khi công lý Ngài bị di dời hay bị làm thất vọng dưới cớ danh và sự oai nghi Ngài. Kìa, Đức Chúa Trời truyền chúng ta trừng phạt các vụ giết người và cướp; mà dầu vậy chúng ta sẽ làm Ngài thành một kẻ nâng đỡ chúng, đến nỗi nếu một kẻ cắt cổ vào một Hội Thánh, người ấy phải được bảo tồn ở đó khỏi tay công lý vì vinh dự của Đức Chúa Trời; và vậy Đức Chúa Trời sẽ trái với chính Ngài. Vậy nay việc nuôi dưỡng các nhượng quyền như vậy trong giáo hoàng là một sự vô ích, tôi có ý trước lúc sự chuyên chế của nó làm mọi điều hỗn loạn theo cách đó như chúng ta thấy chúng nay là; và nó được làm bởi mê tín ác. Quả thật trong thời xưa có một số loại đặc quyền nhất định; nhưng chúng chỉ cho loại nghèo hơn bị làm khổ vượt mức. Như một ví dụ, nếu một đầy tớ bị chủ mình đối xử tàn nhẫn; người ấy có thể chạy trốn để ẩn náu đến một hình tượng nào đó. Nói sự thật, các hoàng đế tự làm mình thành thần tượng trong việc làm như vậy; nhưng dầu vậy mục đích nó được làm không phải là điều ác. Vì qua đó trường hợp của chúng đến sự xét. Nếu một chủ sẽ cần cắt cổ đầy tớ ràng buộc của mình, hay đối xử sai với người ấy mà không có nguyên nhân; người ấy bị đành phải bán người ấy đi, và lấy tiền vì người ấy; và vậy kẻ vô tội được giải thoát khỏi sự chết. Nhưng các nơi thánh được bày ra giữa các Cơ Đốc nhân, là một sự làm lệch mọi trật tự dân sự và sự công bằng giữa loài người. Và quả thật Chúa chúng ta khinh thường thứ sùng đạo vô ích đó, và cho thấy bởi hiệu quả rằng Ngài không thích nó. Vì trong thời xưa, những kẻ lấy nơi thánh trong các Hội Thánh là những kẻ không bao giờ đến các bài giảng. Chúng ta thấy các lời phàn nàn đã được làm về nó bởi các bác sĩ cổ xưa đã viết cách đây mười ba trăm năm thể nào. Vì chúng nói như vậy, còn những kẻ lấy nơi thánh ở đây giữa chúng ta; chúng không phải là những kẻ chúng ta biết, chúng không phải là những kẻ chúng ta thấy hằng ngày, chúng không phải là những kẻ chúng ta lấy làm môn đồ mình, và đến đây để tiếp nhận giáo lý của Đức Chúa Trời; không ai trong loại đó bao giờ lấy nơi thánh giữa chúng ta. Vậy những kẻ mong muốn hưởng các đặc quyền của Hội Thánh là ai? Những kẻ vô ích, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, và những kẻ hằng ngày lui tới các quán rượu và nhà chứa. Khi chúng đã phạm bất kỳ lỗi hay tội nào, ngay lập tức chúng lấy nơi thánh và chạy trốn đến chúng ta để ẩn náu. Và điều đó xảy đến thế nào? Không nghi ngờ Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng Ngài không thể chịu bất kỳ rối loạn nào như vậy, là loài người phải làm Hội Thánh Ngài thành một hang trộm, như tiên tri Giê-rê-mi nói về nó. Quả thật nó có ý khác; nhưng dầu vậy đây là một nền tảng chung là Đức Chúa Trời sẽ không để đền thờ Ngài phục vụ làm một nơi che phủ cho bất kỳ kẻ làm ác nào. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng dầu các Hội Thánh của giáo hoàng đã được hiến cho Đức Chúa Trời; dầu vậy chúng bị làm không thánh lại bằng cách đó, vì chúng phục vụ để đặc quyền những kẻ phạm, và ngoài việc làm buồn các chủ nợ, và vì các điều ác tương tự khác. Dầu vậy vì ngày nay chúng là các nhà chứa của Sa-tan và không là gì khác ngoài các hang thần tượng; chúng có thể có các đặc quyền như vậy tốt, và chúng ta không được ghét chúng vì nó. Nhưng trong khi đó chúng ta thấy mọi loại rối loạn cai trị ở đó. Và nay về phía chúng ta chúng ta hãy ghi nhận rằng, ý của Đức Chúa Trời không phải là ban sự bảo vệ cho các hành vi sai trái. Vì ở phía ngược lại Kinh Thánh nói, Rằng bên phạm tội ngộ sát như vậy sẽ tự dâng mình; (Lời nói đó được đặt xuống rõ ràng;) và lại, rằng các quan xét sẽ tra xét siêng năng về vấn đề, để biết bên đã phạm tội ngộ sát có ghét người lân cận mình trong các thời trước, hay người ấy có bất kỳ sự cãi nhau nào chống lại người kia hay không. Ở đây Chúa chúng ta cho thấy rằng không lời bào chữa nào có thể được thừa nhận. Và sự phân biệt này phải có trong mọi quan xét để coi chừng chúng không thừa nhận câu trả lời của một người sẽ che phủ hành vi sai trái của chính mình.
Vì hành động phải được xem xét, và lẽ thật được sàng ra. Thường xuyên các quan xét hài lòng bị lừa và thấy và không thấy khi một màu nào đó được đặt lên vấn đề, và thừa nhận lời bào chữa dầu nó vặt vãnh đến đâu, Chà (chúng nói) người ấy tự bào chữa mình về một vấn đề như vậy. Phải và nếu kẻ phạm có thể được tin, người ấy sẽ tự bào chữa mãi. Vì vậy chúng ta phải tra xét như Đức Chúa Trời truyền chúng ta, và chúng ta phải làm nó kỹ lưỡng. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Đức Chúa Trời ban sự bảo vệ cho những kẻ như vậy phạm tội ngộ sát cách vô ý, Ngài không có ý điều đó phải phục vụ cho kẻ phạm cố ý; và vì vậy Ngài đã cho thấy phương tiện điều tự nó tốt thể nào, có thể được giữ khỏi việc biến thành sự lạm dụng. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu rằng nếu các đặc quyền tốt và hiểu rằng nếu các đặc quyền tốt và ngay thẳng, chúng không phục vụ cho kẻ ác; và những người ban chúng phải xét điều đó tốt; và chúng phải để mắt trước đến mọi mặt khác, nhờ đó loài người có thể theo thời gian kéo các mái vòm của chúng đến sự tự do ác làm buồn quá mức những kẻ như vậy xứng đáng được duy trì. Nhưng nay trong khi Ngài đã làm một luật về sự ngay thẳng, vì thương xót những kẻ như vậy xứng đáng được Ngài quan tâm; ngay lập tức loại ác bị tinh tế, lấy lợi thế của nó cho chính mình. Vì vậy loài người cần sự phân biệt về mặt đó, để làm thất vọng những kẻ sẽ lạm dụng các đặc quyền, là những điều chỉ được ban cho những kẻ xứng đáng và đáng được chúng. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến sự tra xét Đức Chúa Trời truyền được làm khi tội ngộ sát được phạm. Và ở đây chúng ta có một bài học đôi để thu thập từ đoạn này. Một là cho những kẻ ngồi trong ghế công lý. Chúng (như tôi đã nói trước) phải lưu ý tốt rằng chúng không thừa nhận các lời bào chữa vặt vãnh; mà khi bất kỳ tội công khai nào được phạm, chúng thử ra ai có lỗi về nó, để người ấy có thể bị trừng phạt vì nó. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã truyền thể nào là nếu một thân thể người được tìm thấy chết, công lý phải tra xét siêng năng về nó ngay lập tức mà không có bất kỳ sự chậm lại hay thiên vị nào; và rằng nếu vụ giết người không thể được tìm thấy, dầu vậy nếu nó gần ranh giới của bất kỳ thị trấn hay thành nào, sự tra xét phải được làm về nó vòng quanh, và sự tuyên bố long trọng phải được làm bởi các thành đó rằng chúng không có tội về việc đổ huyết trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng nếu chúng biết kẻ làm nó, chúng sẽ phản bội người ấy; và sau mọi điều này, chúng cũng cần dâng một tế lễ. Và không có bất cứ điều gì có thể cho chúng ta thấy tốt hơn Đức Chúa Trời ghê tởm việc đổ huyết loài người lớn thế nào, hơn điều này chúng ta thấy là Ngài sẽ muốn các quan quyền tụ họp lại theo cách đó, để làm công lý vì lợi ích bổn phận của tay chúng; và cũng tự dâng mình trước mặt Đức Chúa Trời trong mặt mở của thế gian, với sự tuyên bố rằng ý định của chúng không phải là che giấu việc làm sai, mà chúng sẽ đến mức tối đa của quyền năng mình trả thù nó, nếu nó đến sự biết của chúng, mà không che đậy nó. Mà dầu vậy điều đó chưa đủ; mà chúng còn phải thêm một tế lễ, để cầu xin sự tha thứ từ tay Đức Chúa Trời, vì đó là ý Ngài là làm chúng hạ mình, bằng cách chịu một tội ngộ sát được phạm trong quyền xét xử của chúng, và ở chỗ chúng không thể làm sạch xứ khỏi nó. Vậy chúng ta hãy học rằng, những kẻ ngồi trong ghế công lý phải canh chừng, để thấy không hành vi sai trái nào được nuôi dưỡng. Và nếu nó bị che giấu, chúng phải nhìn siêng năng đến nó để nó có thể được đưa ra ánh sáng. Và khi chúng có bằng chứng về vấn đề, chúng không được chậm trong việc trừng phạt nó, trừ khi chúng sẽ được lấy làm kẻ đồng lõa trước mặt Đức Chúa Trời đối với kẻ làm việc đó. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Và hơn nữa, trong mọi sự xét các vấn đề hãy để các quan xét và quan xét có mắt mở, để thấy dân chúng có đối xử xảo quyệt và bí mật hay không. Và nếu chúng làm như vậy, phải có sự quan tâm tốt hơn đến các bằng chứng hơn là có. Nhưng chúng để nhiều điều trượt, và hài lòng là chúng không đến sự biết. Mà dầu vậy Đức Chúa Trời cho thấy ở đây loài người phải cư xử trong việc xét các tội thể nào. Trong đó chúng ta có một bài học chung liên quan đến tất cả chúng ta. Vì dầu tất cả chúng ta không được truyền làm quan xét để mang gươm để trừng phạt những kẻ phạm; dầu vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự làm quan xét của chính mình. Vì vậy chúng ta hãy tự xét mình siêng năng, khi bất kỳ vấn đề nào xảy đến với chúng ta, để chúng ta không tâng bốc chính mình trong các tội và việc đối xử sai của mình. Và nếu chúng ta phải siêng năng như vậy trong việc tự xét mình, đến nỗi dầu chúng ta cảm thấy không có sự cắn rứt hay đau lòng của lương tâm, dầu vậy chúng ta phải tự nâng mình lên dầu chúng ta có xứng đáng bị trách hay không; chúng ta phải làm gì khi chúng ta bị thuyết phục bởi nhân chứng của chính lương tâm mình, để chúng ta nhận thấy có một tính chất ác nào đó trong chúng ta? Chúng ta hãy coi chừng chúng ta có thể tự biện minh mình tốt bấy giờ. Và vậy các bạn thấy chúng ta có thể tiến từ một điều này sang điều khác thể nào; nghĩa là trong khi chúng ta nhận thấy các quan quyền ở đây được cảnh báo làm bổn phận mình cách siêng năng; chúng ta có thể thu thập trên điểm cụ thể đó rằng Đức Chúa Trời đã truyền mỗi người trong chúng ta đưa ra các bản cáo trạng chống lại chính mình, và lưu ý tốt rằng chúng ta không tâng bốc mình trong mọi cách. Nhưng nay nhân tiện, để trở lại các sự xét Chúa chúng ta đã đặt xuống ở đây; Kinh Thánh nói rằng phải có sự xét dầu có bất kỳ sự ghét nào giữa bên bị đánh như vậy để người ấy chết vì nó, và người kia đã ban đòn; Hãy để nó được xét (Ngài nói) dầu có bất kỳ sự ghét nào giữa chúng hay không. Ở đây chúng ta thấy tốt hơn nữa điều đã chạm đến trước, nghĩa là, mọi tội đều là sẵn lòng, và rằng chúng ta phải tìm đến nguồn đó để biết nó có phải là một tội hay không. Như một ví dụ, nếu một người đã phạm một tội ngộ sát, nó có thể được biết người ấy có tội hay không thế nào? Bằng cách biết người ấy có mang bất kỳ sự ghét hay ác ý nào đối với bên hay không, Chúa nói. Và ở đây chúng ta phải ghi nhận trước hết rằng, vì sự ghét hay ác ý là nguồn của tội giết người, việc Đức Chúa Trời tuyên bố mọi kẻ ghét loài người trong lòng mình là kẻ giết người, và Ngài kết án sự thù hận dầu nó nằm giấu bên trong không phải là điều ngạc nhiên, hay được nghĩ lạ. Vì tại sao? khi một kẻ giết người đến sự xét, tay có đáng trách không? gươm có đáng trách không? hay đòn đã được ban có đáng trách không? Không. Mà sự đáng trách ở trong sự ác ý đã được quan niệm trước, là điều dẫn tay và khiêu khích người ấy phạm tội giết người. Vì vậy hãy ghi nhận nó làm một điểm, rằng việc Chúa chúng ta cho mọi kẻ ghét người lân cận mình như vậy là kẻ giết người không phải vô cớ. Và cùng điều đó phải cảnh báo chúng ta ngăn cản mọi nguy hiểm, để mặt trời không lặn trên sự ác ý của chúng ta; vì trong việc làm như vậy chúng ta ban cho Sa-tan sự chiếm hữu chúng ta. Hãy coi chừng anh em của tôi (thánh Phao-lô nói) để các bạn không ban chỗ cho Sa-tan. Và chúng ta ban chỗ cho nó thế nào? Đó là (người ấy nói) bằng cách chịu mặt trời lặn trên cơn giận của chúng ta; vì khi chúng ta gieo bất kỳ sự nóng lòng nào bên trong mình, và nhân sự thù hận trong tâm trí mình; dầu chúng ta không nhận thấy nó ngay lần đầu, dầu vậy chúng ta bị bắt bởi tình cảm bị nguyền rủa như vậy, đến nỗi chúng ta không thể chế ngự nó sau đó. Vậy thấy sự ghét gây ra sự ác như vậy; hãy để mỗi người nhìn đến chính mình, và khi chúng ta bị khuấy động đến bất kỳ ý xấu nào, dầu một sự không vui nào đó được làm cho chúng ta, và nó có thể dường như chúng ta có nguyên nhân công chính để trả thù như về mặt loài người; dầu vậy hãy để mọi điều như vậy bị đặt sang một bên, và chúng ta hãy cố gắng sốt sắng chế ngự chính mình, để lòng chúng ta không bị làm cứng vì sợ ma quỷ làm việc trong chúng ta như vậy đến nỗi sự ghét chúng ta đã quan niệm hôm nay, làm chúng ta sẵn sàng lột da và giết ngày mai, để lòng bị nhiễm độc mang tay đi cùng với nó. Vậy các bạn thấy nó là một điều đáng ghi nhận thể nào. Và nói chung chúng ta hãy học rằng, để xét các lỗi của mình tốt, chúng ta không chỉ phải để mắt đến những điều được làm bởi tay, chân, mắt, và tai của mình; mà chúng ta còn phải đi đến các phần bên trong và tìm kiếm các tư tưởng của mình, các mong muốn ác của chúng ta, và mọi điều cám dỗ và khiêu khích chúng ta; vì ở đó nằm sự xét đúng về tội lỗi của chúng ta. Khi một người cố tự biện minh mình vì người ấy đã không phạm tội giết người, trộm cắp, hay dâm dục trong hành động thật, mà dầu vậy bị nhiễm các dục vọng ác trong lòng mình; việc người ấy lao động để tự tha mình theo cách đó, là vô ích trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, để tự tìm kiếm mình đúng về mọi tội và việc làm sai của mình, chúng ta phải bước vào chính lương tâm mình, và không chỉ kết án các dục vọng ác của chúng ta mà còn ngay cả các tư tưởng của chúng ta nhờ đó chúng ta bị khiêu khích và bị dụ đến điều ác, và chúng ta phải hiểu rằng ngay cả điều đó đã là một tội đáng nguyền rủa rồi trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy điều chúng ta được dạy trong đoạn này ở đó Kinh Thánh nói rằng sự tra xét phải được làm dầu người ấy có ghét người lân cận mình trước hay không. Và ở đây đề cập rõ ràng được làm về thời gian đã qua trước. Quả thật trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, hôm qua hay hôm kia; nhưng nó chỉ là cụm từ nói thông thường của chúng, nhờ đó chúng báo hiệu mọi thời gian đã qua. Và qua đây Chúa chúng ta có ý tuyên bố rằng, loài người không được chỉ nhìn vào hành động gần đây, mà chúng phải tiến xa hơn, và thấy dầu có bất kỳ sự khốn khổ nào nằm lẩn trước. Vì nếu một người viện dẫn các hoàn cảnh để tự làm sạch mình, và không bị tìm thấy có lỗi ngay lập tức; điều đó vẫn chưa đủ; phải có một mắt nhìn điều đã qua trước; điều có thể được tìm ra trong một tháng không thể được tìm thấy trong một ngày; và điều sẽ được tìm thấy trong một năm, không được tìm thấy trong một tháng. Vậy nay nếu điều này phải được làm trong công lý trần gian hãy để mỗi người trong chúng ta thực hành nó cũng vậy thay mặt chính mình. Khi chúng ta bước vào việc xét các lỗi của chính mình, chúng ta đừng chỉ nhìn vào những điều hiện tại yên tĩnh ra; mà chúng ta hãy đi xa hơn nữa và nói; Điều này xảy đến với tôi thế nào? Đó là vì tôi đã nuôi dưỡng tội này một thời gian dài trong mình, trong khi nếu tôi đã cắt nó ngay lần đầu, Đức Chúa Trời sẽ không để tôi nhiều như vậy cho sự lười biếng của mình. Nhưng điều gì? Tôi đã tự xoa dịu mình trong các việc làm ác của mình, và chịu hạt giống bị nguyền rủa này chiếm chỗ trong lòng mình, mà không quan tâm đàn áp nó, để nó có thể dường như tôi đã có ý cám dỗ Đức Chúa Trời cách cố ý. Và vì vậy thật hợp lý là tôi phải ngã thô như vậy, vì chính tôi là nguyên nhân của nó. Sự xét như vậy chúng ta phải làm về mọi lỗi của mình, và không chỉ tự kết án mình vì hành động hiện tại đã làm, mà còn tiến xa hơn và nói; Than ôi, nếu tôi đã tự vũ trang mình chống lại Sa-tan hay nếu tôi đã không từ lâu đặt mở đường cho nó, hay nếu tôi đã không làm các phương tiện cho nó lừa tôi; Đức Chúa Trời đã bảo tồn tôi. Nhưng sự cẩu thả của chính tôi đáng trách vì nó, từ đó đến việc tôi đã hiến mình cho dục vọng ác này, chống lại điều tôi phải đã cố gắng ngay lần đầu. Và vậy các bạn thấy lại điều chúng ta phải ghi nhận khi chúng ta phải tự xét mình tốt và giáo lý chúng ta phải thu thập từ lời nói này là gì, rằng sự tra xét phải được làm dầu có bất kỳ sự ghét trước nào giữa các bên được nói đến trong chỗ này hay không. Vậy nay cuối cùng, trong khi Kinh Thánh nói, Rằng không có phán quyết chết trên một người như vậy, nó phục vụ để chứng minh điều tốt hơn điều tôi đã nói rồi nghĩa là nếu một người không có tội bởi mục đích, ý định, hay ý chí của chính mình; người ấy không được lấy làm kẻ phạm. Đức Chúa Trời tha cho người ấy, và vì vậy người ấy không được bị kết án bởi loài người hay bởi bất kỳ tạo vật nào. Điều này phải phục vụ chúng ta làm một sự xác nhận thêm về giáo lý tôi đang giải thích. Loài người luôn có thể ban tốt rằng các lỗi là sẵn lòng. Khi thiên đàng viết về vấn đề, chúng nói theo cách này; Luật pháp không trừng phạt các sự kiện của các điều, mà các ý định của chúng. Và khi các triết gia viết về nó, chúng có thể khéo léo tốt để nói, không có tội cũng không có đức hạnh không đến từ ý chí. Dầu vậy vì mọi điều này, chúng ta không ngừng làm mờ mắt chính mình, chúng ta cũng không nghĩ mình đã xúc phạm, trừ khi tay chúng ta đẫm huyết, hay có một dấu hiệu rõ ràng nào đó xuất hiện về phía thế gian hay (để là) chúng ta bị thuyết phục về việc làm một việc ác nào đó. Nhưng điều đó chống lại lời nói trước của tôi, nghĩa là, mọi tội đều đến từ ý chí. Vì vậy khi chúng ta có ý tự xét mình kỹ lưỡng, chúng ta hãy học cách bắt đầu ở ý chí của mình. Và nếu chúng ta không tìm thấy việc ác nào trong chính mình, nghĩa là không ác ý, cũng không ý xấu; bấy giờ nó không phải là một tội. Và trong khi tôi nói rằng tình cảm ác là sẵn lòng, dầu vậy vì mọi điều đó tôi không loại trừ các sự tra xét của loài người; vì việc Đức Chúa Trời đã phân biệt các tội và hành vi sai trái thành hai loại không phải vô ích; trong đó một loại được gọi là tội, và loại kia được gọi là sự vô ý. Vậy dầu loài người không có ý định hay ý nghĩa làm sai, dầu vậy nó không được nói rằng vì vậy chúng là công chính. Nhưng ý tôi nay là không có tình cảm hay mong muốn ác nào trong chúng ta, để chúng ta không sẵn sàng cho nó bởi bất kỳ ý chí nào, mà toàn bộ vấn đề đứng trên sự rủi ro theo sau. Và tôi gọi nó là sự rủi ro theo phong tục của lời nói thông thường. Vì chúng ta cần chuyển mọi điều đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không nghĩ rằng bất kỳ điều gì có thể xảy đến qua vận may. Tuy nhiên đó là một cách nói thông thường giữa chúng ta, để nói rằng một điều xảy ra tình cờ hay vận may, khi nó xảy đến về phía chúng ta. Vậy đó là điều về cơ bản, chúng ta phải ghi nhận, ở chỗ Chúa chúng ta nói rằng sẽ không có phán quyết chết nào qua một người đã ban cho người lân cận mình một đòn chết người, mà không có bất kỳ ác ý nào được mang cho người ấy trước; mà người ấy sẽ yên tĩnh, nếu việc đánh người ấy của mình không có mục đích hay ý định ý chí trước. Và hơn nữa chúng ta thấy ở đây trong vài lời Chúa chúng ta có ý cấm chúng ta bị khuấy động đến cơn giận lẫn nhau thể nào, và đã vui lòng chịu các sự không hoàn hảo của chúng ta đến mức, để tránh các sự bất tiện lớn hơn Ngài sẽ muốn người không có tội ra khỏi đường một thời gian. Quả thật (như tôi đã tuyên bố trước đây) ý Ngài cũng là cho thấy chúng ta phải ghê tởm tội giết người lớn thế nào. Nhưng dù trường hợp đứng thế nào, dầu vậy nó buộc chúng ta phải ghi nhận tốt sự tốt lành nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc duy trì hòa bình và sự hòa hợp bằng mọi phương tiện có thể. Nếu chúng ta như chúng ta phải là, sẽ có như thể chỉ một liên minh chung của tình bạn giữa chúng ta; nhưng nay chúng ta đành phải bị tách ra; để mỗi người tự đến một mình, mỗi người có của cải của mình tự mình, mỗi người có các sở hữu của mình riêng, và mỗi người như thể có một tài sản một mình; và đó là vì sự yếu đuối của chúng ta. Và quả thật luật pháp này có thể là chung; nhưng có nhiều phương tiện khác nhờ đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy Ngài chịu các sự yếu đuối của chúng ta thể nào. Lẽ nào đó không phải là một trường hợp đáng thương là hai anh em không thể sống yên tĩnh với nhau, mà không có sự tranh cãi và cãi nhau; và rằng ngay cả cha và con cũng phải ở cùng điểm sao? Đây là các điều đáng xấu hổ và hoàn toàn chống lại thiên nhiên, để nó có thể được nói tốt rằng chúng ta tệ hơn thú dữ, thấy ngay cả những kẻ được liên kết lại với nhau trong mối ràng buộc gần và thánh như vậy, không thể chịu lẫn nhau để chúng có thể sống với nhau trong tình bạn. Nhưng điều gì? Các tội của loài người lớn như vậy, đến nỗi để tránh các sự khốn khổ lớn hơn, đôi khi các bên phải gần nhất với nhau, bị cùng bị đặt xa nhất ra. Và cùng cách đối xử đó Đức Chúa Trời dùng trong chỗ này. Ngài sẽ muốn một người lìa bỏ nhà và sở hữu của chính mình, và đi đến một nơi lạ. Và vì sao? Với mục đích bên bị khuấy động đến cơn giận vì tình yêu người lân cận mình, sẽ không có dịp làm tệ hơn, cũng không bị khiêu khích bởi việc thấy người ấy trước mắt mình. Vậy nay vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy ghi nhận ngắn gọn sự tốt lành Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta, là điều hơn tình yêu của một người cha, ở chỗ Ngài chịu chúng ta trong các tội của chúng ta, và tìm thấy nó là phương tiện giữ chúng ta khỏi việc vung ra ngẫu nhiên, và hơn nữa ban cho chúng ta lời cảnh báo bằng gương của chính Ngài để ngăn cản hay cắt mọi dịp của điều ác. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng; vì ma quỷ luôn canh chừng và sẽ sớm bắt chúng ta trong một chuyến đi, nếu chúng ta thừa nhận dẫu chỉ một dịp cuối cùng nào đó làm điều ác. Vậy chúng ta hãy tự kiềm chế mình ngắn, và được khuyên tốt, tự nói với chính mình như vậy: Ồ, nếu tôi phạm một điều như vậy tôi có thể bị cám dỗ bởi một điều ác như vậy, và vì vậy tôi cần lao động để giữ mình khỏi nó. Vì tại sao? Ma quỷ quá xảo quyệt cho tôi, và nếu tôi tự ném mình một lần vào các lưới của nó, điều gì sẽ xảy đến với tôi? Vì Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta phải sống thể nào, và cách cắt mọi dịp của điều ác, và rằng nếu có bất cứ điều gì có thể dẫn chúng ta đến bất kỳ điều ác nào, chúng ta phải tránh nó trước. Vậy thấy Đức Chúa Trời đã hát cho chúng ta một bài học như vậy, chúng ta hãy lưu ý không chỉ chúng ta tránh mọi việc ác, nhờ đó chúng ta có thể làm hư hoại và làm ô uế toàn bộ đời sống mình và hoàn toàn tự ném mình vào mọi rối loạn; mà còn chúng ta tránh mọi điều có thể dẫn chúng ta đến điều ác bằng bất kỳ cách gián tiếp nào. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng càng hơn, để mỗi người trong chúng ta có thể tự nghĩ về tội lỗi của mình như vậy, để chúng ta trở thành quan xét của chính mình và học cách tự kết án mình, để chúng ta có thể đạt được sự tha thứ của Quan Xét thiên đàng, để Ngài có thể chọn chúng ta và chôn mọi sự vi phạm của chúng ta mà chúng ta có tội trước mặt Ngài; và rằng chúng ta có thể tự xét tội lỗi của mình cách hẹp hằng ngày càng hơn, với mục đích khi bị làm chết cho chúng chúng ta có thể hằng ngày đến gần sự công chính của Ngài Ngài gọi chúng ta đến bằng lời Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất và vân vân.
Thứ Sáu, ngày 6 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 113, bài thứ hai về chương thứ mười chín. 8 Và khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã mở rộng ranh giới ngươi, như Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, và đã ban cho ngươi toàn xứ Ngài đã hứa ban cho tổ phụ ngươi: 9 (Với điều kiện ngươi có mắt nhìn đến mọi điều răn Ngài, để làm chúng, mà Ta truyền ngươi hôm nay, và ngươi yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; và đi liên tục trong đường Ngài:) bấy giờ ngươi phải thêm ba thị trấn khác vào ba thị trấn đó, 10 Với ý định huyết vô tội không bị đổ ở giữa xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi để thừa hưởng, và huyết không ở trên ngươi: 11 Nhưng nếu một người đã ghét người lân cận mình, và đã rình người ấy, và nổi lên chống lại người ấy, và đánh người ấy để người ấy chết; và qua đó chạy trốn vào một trong các thành đó: 12 Bấy giờ các trưởng lão của thành đó sẽ sai và lấy người ấy từ đó, và giao người ấy vào tay họ hàng gần nhất, và người ấy sẽ chết. 13 Mắt ngươi không được tiếc người ấy; mà ngươi phải lấy đi huyết vô tội khỏi Y-sơ-ra-ên, để nó có thể tốt cho ngươi.
Chúng ta đã thấy hôm qua ý của Đức Chúa Trời là ngăn cản các sự bất tiện thể nào, là những điều thường được thấy khi loài người chịu các dịp của điều ác không bị cắt. Và điều đó được bày tỏ tốt như vậy trong lời nói này Môi-se thêm: Hãy coi chừng (ông nói) để huyết không có tội không bị đổ trong xứ ngươi. Vậy việc trừng phạt các vụ giết người sau khi chúng được phạm là chưa đủ; mà chúng ta còn phải có sự khôn ngoan để ngăn cản chúng trước và lấy trật tự như vậy để chúng có thể không được phạm. Và vì Sa-tan chỉ cần một khoảng nhỏ để đẩy chúng ta ra tại, chúng ta hãy canh chừng trong trường hợp này là ngăn cản các dịp của điều ác như đã nói trước. Hơn nữa chúng ta cũng hãy ghi nhận lời nói này, rằng huyết sẽ ở trên những kẻ chịu các điều trượt như vậy. Vì dầu một người có thể tuyên bố rằng người ấy không đồng ý việc làm, của một việc ác, dầu vậy nếu người ấy chịu nó để nó xảy đến qua sự cẩu thả của mình; người ấy sẽ được lấy làm kẻ đồng lõa. Câu tục ngữ xưa đúng, rằng kẻ chịu một điều được làm và có thể để nó, là kẻ làm nó. Và vì vậy nếu một quan xét có gươm trong tay chịu các việc ác được làm và không trừng phạt chúng; mọi điều đều là một như thể người ấy tự phạm chúng. Việc người ấy nói tôi sẽ muốn nó khác là chưa đủ; mà người ấy phải cho thấy nó bằng các việc làm của mình. Tóm lại, khi loài người chịu những kẻ làm rối trật tự của phúc lợi chung; mọi điều đều là một như thể chúng nâng đỡ chúng trong nó. Lại bằng các gương như vậy các điều được để ở một sự tự do chung, để phong tục được lấy làm luật. Và vì vậy hãy nhìn sự khốn khổ hay bất tiện nào theo sau sau đó, sự đáng trách của nó phải được gán cho những kẻ không sửa nó khi thời gian còn. Đó là nguyên nhân tại sao Kinh Thánh nói rằng huyết sẽ ở trên toàn một nước, khi loài người đã không bị giữ ngắn để chúng có thể không phạm các vụ giết người. Vì cách nói đó rất nổi lên trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và trong cùng sự tôn trọng đó dân Do Thái cũng nói, huyết người ấy ở trên chúng tôi và trên con cái chúng tôi; nghĩa là, hãy để sự đáng trách đến trên chúng tôi. Chúng ta không được mang ở đây các sự tưởng tượng kỳ dị như các ra-bi (nghĩa là các bác sĩ Do Thái) làm, là những kẻ luôn viện dẫn các giấc mơ của chính chúng, nói rằng các linh hồn của kẻ bị giết đòi sự trả thù liên tục từ tay Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng đã có công lý được làm cho chúng. Mọi lời nói như vậy chỉ là các liều lượng. Vì dầu huyết chúng không kêu chút nào, dầu vậy Đức Chúa Trời nghe chúng, như chính Ngài tuyên bố; và không cần hoặc luật sư bào chữa hoặc luật sư để đòi công lý từ tay Ngài; Ngài có thể biết đủ tốt cách làm chức vụ Ngài, mà không có bất kỳ sự kêu cầu cấp bách nào trên Ngài. Chính nguyên nhân tại sao Kinh Thánh nói rằng huyết kêu, vì Đức Chúa Trời có mắt nhìn đến điều ác được phạm, và mọi điều đều là một với Ngài như thể trường hợp; tôi được theo sau với bộ kiện lớn không bao giờ như vậy. Các quan xét trần gian không làm áp lực lớn về một tội khi nó được phạm, trừ khi chúng được kêu cầu rất sốt sắng, và rằng vấn đề được theo đuổi mạnh mẽ nói dối. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố mình không như vậy, và rằng việc chính Ngài thấy việc làm sai là đủ, vì không điều gì có thể thoát Ngài, và vì vậy mọi điều đều là một với Ngài như thể toàn thế gian lấy sự cãi nhau trong tay, và mỗi người theo đuổi vụ kiện của nó bằng răng và móng. Vậy Đức Chúa Trời không chờ việc chúng ta nói, mà như một người biết chức vụ Ngài đủ tốt, Ngài có thể khéo léo đặt tay Ngài khi cần; và vì vậy chúng ta hãy chờ thời gian rảnh của Ngài. Và chắc chắn đó là một giáo lý an ủi lớn. Vì dầu chúng ta giữ sự im lặng của mình khi loài người đối xử sai với chúng ta; dầu vậy Đức Chúa Trời không không có tay Ngài giơ lên để cứu giúp chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy kiên nhẫn trong các sự khổ nạn và sai trái của mình, và bất cứ điều gì đến từ nó Đức Chúa Trời sẽ không dòng trước; việc Ngài thấy tôi bị bức hại sai là đủ; chúng ta hãy tự hài lòng với điều đó; chúng ta càng ít nói về nó, Ngài sẽ càng sẵn sàng giải thoát chúng ta; phải dầu chúng ta không nói một lời nào về nó; không phải việc chúng ta kêu cầu Ngài không phù hợp, để Ngài có thể vui lòng thương xót chúng ta; mà chúng ta không được mong muốn trả thù, cũng không mang bất kỳ ác ý nào đối với kẻ thù mình. Nếu chúng ta giữ sự im lặng của mình về mặt đó, và chờ thời gian rảnh của Đức Chúa Trời vì sự cứu giúp Ngài sẽ vui lòng sai đến cho chúng ta; chúng ta đừng nghi ngờ mà Ngài sẽ làm chức vụ Ngài, và vì vậy chúng ta hãy tự an ủi mình bằng hy vọng đó. Hơn nữa vì Kinh Thánh nói rằng huyết sẽ ở trên chúng ta; chúng ta hãy sợ nó; và dầu chúng ta không bị truy đuổi cũng không bị phàn nàn bởi loài người, dầu vậy chúng ta hãy bảo đảm với chính mình thị trường của chúng ta không bao giờ được sửa đổi một chút bởi nó, vì Đức Chúa Trời không ngủ, mà ghi nhận mọi việc làm sai được làm, và chúng tất cả chắc chắn phải đến khai trình. Vì vậy chúng ta hãy trong sạch trước mặt Ngài; và chúng ta đừng chỉ tránh các việc ác, mà còn coi chừng chúng ta không đồng ý với bất kỳ điều ác nào, vì bấy giờ chúng ta sẽ bị giữ làm kẻ đồng lõa, và tự bao mình trong cùng sự kết án với những kẻ làm việc, như được làm chứng cho chúng ta ở đây. Vì Đức Chúa Trời không chỉ nói với chính những kẻ giết người, mà còn với toàn dân. Khi Luật Pháp này bị phá và các vụ giết người được phạm tự do vì thiếu việc thi hành công lý tốt; Đức Chúa Trời không nói rằng Ngài sẽ đòi nó từ tay hai hay ba người, mà từ tay mọi người nói chung. Vậy nay thấy trường hợp đứng như vậy, điều gì sẽ xảy đến với những kẻ có quyền và cai trị là kẻ đồng lõa? Lẽ nào chúng không phải là những kẻ đầu tiên sẽ trả lời vì nó sao? Tóm lại, chúng ta phải thu thập trên đoạn này, rằng khi một sự thái quá hay sai được làm cho bất kỳ người nào, không chỉ kẻ chính sẽ bị trừng phạt, mà còn toàn nước nói chung sẽ có lời nguyền nằm trên chúng, và phải đến khai trình vì nó trước mặt Đức Chúa Trời. Theo vẻ của chúng ta nó đủ khi chúng ta có thể nói, rằng chúng ta sẽ muốn loài người sống trong hòa bình, mà dầu vậy trong khi đó chúng ta thấy loài người bị buồn và bị làm khổ trước mắt chúng ta, và chúng ta không vui lòng mở miệng mình để cứu giúp kẻ vô tội, mà dầu chúng ta có cả cơ hội và khả năng, dầu vậy chúng ta để mọi điều trượt, và chúng ta tự cho mình rằng Đức Chúa Trời không phải đòi nó từ tay chúng ta; nhưng ở đây chúng ta thấy điều trái ngược. Vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, chúng ta phải tự đặt mình trong việc bảo vệ những kẻ vô tội để chúng có thể không bị làm khổ, bị lột hay bị làm rối, cũng không có thể bị chịu để chế ngự quyền, như chúng nói. Hãy để mỗi người trong chúng ta trong bậc mình nhìn đến việc sửa điều này. Hãy để những kẻ có gươm công lý cho mình thấy mạnh mẽ trong trường hợp này và không chịu rối loạn có phạm vi đầy đủ. Và còn những kẻ không có khả năng, hãy để chúng dầu vậy ít nhất làm điều tốt nhất chúng có thể để an ủi những kẻ như vậy không có ai nâng đỡ chúng. Và khi chúng ta thấy các gã hào hoa này bước lên và tự lấy nhiều hơn điều hợp pháp; chúng ta hãy trở thành kẻ thù của chúng, chúng ta hãy cản trở việc đối xử sai của chúng, và chúng ta hãy chống lại chúng. Đó là điều chúng ta bị buộc vào bởi lời Đức Chúa Trời; nếu không chúng ta sẽ bị giữ làm kẻ đồng lõa đối với các việc làm sai của chúng. Nếu chúng ta đã không ngăn cản chúng, đó là một việc đồng ý với chúng, và Đức Chúa Trời phải đòi một sự khai trình về nó từ tay chúng ta. Ở đây cần ghi nhận hơn nữa, rằng trong khi Đức Chúa Trời nói; rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ thêm ba thành ẩn náu khác, sau khi ranh giới của chúng được mở rộng; qua đó chúng ta được làm cho hiểu rằng, chúng ta có quyền năng và khả năng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta càng nhiều, chúng ta càng bị buộc sử dụng nó, để an ủi những kẻ vô tội, và cứu giúp chúng tại nhu cầu của chúng. Và điều này phải được áp dụng nói chung bởi mọi người có quyền và các nhà cai trị. Vậy một quan quyền có quyền năng càng nhiều, người ấy càng phải tự nghĩ mình bị buộc duy trì những người tốt và không có tội dưới sự bảo vệ của mình, và làm một sự giúp đỡ, cho chúng để chúng không bị làm rối. Thường xuyên kẻ sẽ giải thoát người tốt, không thể; phải và có lẽ chính người ấy cũng sẽ bị áp bức. Trong các trường hợp như vậy chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, và cúi vai mình xuống, chờ cho đến khi Ngài thương xót chúng ta, và trong khi đó chúng ta phải tự vũ trang mình bằng sự kiên nhẫn. Nhưng khi một người được vũ trang bằng quyền năng của Đức Chúa Trời; bấy giờ việc người ấy làm về các điều, và buồn một chút vì chúng sẽ không đủ cho người ấy; mà người ấy còn phải sử dụng thẩm quyền Đức Chúa Trời ban cho người ấy, và cùng quy tắc đó phải được tuân giữ bởi mỗi người trong chúng ta cụ thể. Tóm lại, vì Đức Chúa Trời ban quyền năng cho các vua, hoàng tử, và mọi quan quyền khác; chúng phải sử dụng mọi điều chúng đã từng có, để bảo vệ những người Đức Chúa Trời đã giao cho trách nhiệm của chúng, và đối xử theo cách đó để thần dân của chúng không bị làm phiền sai. Hãy nhìn ở đây một quy tắc liên quan đến những kẻ có gươm công lý trong tay mình. Tuy nhiên, nó buộc mỗi người trong chúng ta theo cùng trật tự. Và dầu chúng ta không được vũ trang bằng gươm công lý dầu vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất kỳ khả năng hay cơ hội nào, chúng ta hãy nhìn đến nó là chúng ta giúp người tốt và cứu giúp chúng tại nhu cầu của chúng. Vì vậy nếu một người giàu thấy một người nghèo chịu sai; hãy để người ấy giúp người ấy và giải thoát người ấy. Nếu một người có sự phân biệt thấy một người nghèo thiếu lời khuyên, để người ấy không biết phải làm gì; hãy để người ấy ban cho người ấy lời khuyên của mình như trường hợp phục vụ. Nếu một người có tín nhiệm nhờ đó người ấy có thể giải thoát những kẻ đang trong sự khốn khổ; hãy để người ấy cũng sử dụng nó thay phần mình. Vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng lời nói này thể nào, Khi Đức Chúa Trời sẽ mở rộng ranh giới ngươi, bấy giờ ngươi sẽ thêm ba thành nữa. Các bạn thấy ở đây Chúa chúng ta đo sự truyền của Ngài vì sự giải thoát người tốt thể nào, và của những kẻ như vậy đang trong nguy hiểm mà không xứng đáng hay không có bất kỳ tội nào. Vì vậy ý Ngài là có điều bị gấp đôi Ngài đã truyền vì sự giải thoát của chúng. Và tại sao vậy? Đó là để làm chúng ta hiểu rằng, chúng ta đã nhận các phước từ tay Đức Chúa Trời càng nhiều, chúng ta càng bị buộc và có nghĩa vụ cả với Đức Chúa Trời lẫn với người lân cận mình. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều Môi-se lồng vào ở đây, trong khi các ngươi sẽ tuân giữ mọi điều này Ta truyền các ngươi, để yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để giữ mọi điều răn Ngài, và đi trong sự kính sợ Ngài. Ở đây ông làm (như các bạn sẽ nói) một thứ kết hợp, như thể ông phải kết án dân chúng theo cách này; Hãy nhìn tốt đến điều răn này là các ngươi không khinh thường nó, nếu các ngươi yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và tìm cách tuân phục Ngài. Như thể ông nói, Quả thật một bản đồ sẽ nghĩ ở cái nhìn đầu tiên rằng điều này không là gì; nhưng các ngươi hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ngươi sẽ muốn các ngươi tuân giữ sự nhân đạo như vậy cách siêng năng. Và trong đó Ngài thử các ngươi có yêu và tuân phục Ngài hay không. Tóm lại; Môi-se có ý cho thấy ở đây, rằng điều răn này có tầm quan trọng lớn trước mặt Đức Chúa Trời, với ý định loài người không được khinh thường nó. Và cùng với mọi điều chúng ta phải ghi nhận rằng, chúng ta không thể bỏ bất kỳ điều nào Đức Chúa Trời truyền, mà không làm sai với Đấng Làm Luật; vì đó là một việc ôm lấy thẩm quyền Ngài. Và vì nguyên nhân đó Kinh Thánh nói rằng kẻ khinh thường bất kỳ điều nhỏ nhất nào được chứa trong vương quốc thiên đàng; nghĩa là, sẽ bị, hoàn toàn bị lắc đi. Vậy Chúa chúng ta sẽ muốn chúng ta tôn kính Luật Pháp Ngài, và tuân giữ nó mà không quan tâm điều này hay điều kia, để chúng ta không được viện cớ, Đây là một vấn đề nhỏ, đây là một tội nhẹ, không có lương tâm lớn nào được làm về nó. Khi Đức Chúa Trời đã mở miệng thánh Ngài, và vui lòng truyền một điều hay khác; lẽ nào nó trở thành chúng ta kể nó ít sao? Nếu một Chúa vấn đề lớn nói một điều, loài người không nói; vấn đề lớn hay nhỏ? mà chúng nói như vậy, vua đã nói nó. Và nếu điều đó có thể đủ trong các tạo vật phải chết; lẽ nào chúng ta sẽ trả lời ngược lại, và làm nó thành một dịp làm ác và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời hằng sống, khi Ngài tuyên bố ý Ngài cho chúng ta sao? Lẽ nào chúng ta sẽ nói nó là một điều không có tầm quan trọng lớn, và rằng nó không phải là một tội nghiêm trọng và ghê tởm như vậy sao? Quả thật có một số điều răn Chúa chúng ta thúc giục hơn một số điều khác, nhưng dầu vậy chúng ta phải trong mọi trường hợp và mọi mặt tuân giữ điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nói: Những điều đó phải được làm, và điều kia không được để chưa làm; để vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Luật Pháp Ngài, chúng ta cần giữ nó, và không chia nó; như kẻ sẽ nói, tôi sẽ giữ điểm này, và để điểm kia một mình. Không, nếu chúng ta tin Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn là chúng ta phục tùng mình cho Ngài, phải ngay đến danh hiệu tối đa. Nhưng nay chúng ta hãy xét Kinh Thánh nói ở đây thể nào, trong khi các ngươi tuân giữ các điều này. Ở đây Môi-se đẩy loài người đến việc tuân giữ Luật Pháp, khi bất kỳ điều cụ thể nào sẽ được làm Đức Chúa Trời đã truyền. Và nó hoàn toàn như thể ông nói, Hãy có mắt nhìn đến Đấng Làm Luật, là Đấng cai trị các ngươi. Vì vậy khi các ngươi có bất cứ điều gì để làm; chúng ta phải luôn có sự xét này với mình, để nghĩ rằng Đức Chúa Trời tuyên bố ý Ngài trong đó; và điều đó phải đủ cho chúng ta. Tại sao vậy? Vì chỉ có một quy tắc làm điều tốt; và việc gọi các điều trong câu hỏi được chứa trong Luật Pháp Ngài, mọi điều đều là một như thể chúng ta từ chối được cai trị bởi miệng và lời Đức Chúa Trời. Vì vậy Luật Pháp phải có chu kỳ đầy đủ của nó, và chúng ta không được cố tách các điều Đức Chúa Trời đã kết và hiệp nhất lại với nhau như vậy. Nhưng cùng với mọi điều Môi-se đem chúng ta trở lại điều người ấy đã bàn trước; nghĩa là, việc giữ Luật Pháp thật là gì và nó có xu hướng đến mục đích gì. Việc giữ Luật Pháp thật là lắng tai nghe Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài phán. Hãy giữ mọi điều răn (ông nói), như thể ông nói, chúng ta không được hầu việc Đức Chúa Trời theo sở thích của chính mình, khi các điều xảy đến theo mong muốn của lòng mình; chúng ta cũng không được tự lấy phép tha cho chính mình, khi chúng ta gặp bất cứ điều gì khó. Nó không phải cho chúng ta chia cọc với Đức Chúa Trời theo cách đó; mà chúng ta hãy nhớ lại thánh Gia-cơ đã nói thể nào, rằng kẻ phá bất kỳ một điểm nào có tội về toàn bộ luật pháp. Lý do là cùng lý do tôi đã viện dẫn trước, nghĩa là khi chúng ta đối đầu sự truyền của Đức Chúa Trời, chúng ta làm mất mặt sự oai nghi Ngài hết mức trong sự dối trá. Quả thật chúng ta không bao giờ có thể làm tròn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, tôi nói chưa bao giờ có một người hoàn hảo như vậy trong thế gian, mà người ấy đến xa các bạn về sự hoàn hảo Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy. Nhưng dầu vậy chúng ta phải có xu hướng hướng đến nó; dầu chúng ta ở xa dấu, và chỉ nửa đường trong hành trình của mình; dầu vậy chúng ta phải đi tiếp vẫn còn, và không nghĩ làm Đức Chúa Trời hài lòng bằng cách làm một mảnh nhỏ nào đó của nó vì tình yêu Ngài, và trong phần còn lại tự lấy phép cư xử như chúng ta thích. Chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời thừa nhận các sự kết hợp như vậy; mà chúng ta phải ở mọi điểm xác nhận toàn bộ đời sống mình cho ý Ngài. Và dầu chúng ta không đạt đến việc thực hiện đầy đủ; dầu vậy mong muốn của chúng ta phải là làm như vậy như tôi đã tuyên bố trước. Và nay chúng ta hãy đến điều người ấy thêm, nghĩa là việc giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời có xu hướng đến mục đích gì, nghĩa là chúng ta phải yêu Ngài. Qua đó chúng ta được làm cho hiểu rằng, ý của Chúa chúng ta không phải là kéo chúng ta đến một sự sợ hãi cẩu thả, mà có chúng ta lấy sự vui thích và vui mừng trong việc tôn vinh Ngài, và trong việc làm các điều răn Ngài; vì chắc chắn không có tình yêu này, mọi sự thờ phượng của chúng ta sẽ bị từ chối là vô ích. Quả thật vấn đề này đã được giải thích rồi trước đây; tuy nhiên thật hợp lý là chúng ta phải được nhắc nhở về nó, trong bất cứ lúc nào Đức Thánh Linh nói về nó; vì ở đây không có sự thừa. Và đó là một giáo lý chúng ta không thể bị thuyết phục ngay lần đầu, rằng chúng ta cần hầu việc Đức Chúa Trời cách tự do và với một tình yêu sẵn lòng. Quả thật chúng ta không được yêu Đức Chúa Trời như bạn hay bạn đồng hành của mình; mà chúng ta phải đứng trong sự e sợ Ngài, không như bị ép bởi sự cần thiết, để chúng ta phải nghiến răng trong sự càu nhàu chống lại Ngài; mà như hiến lòng mình cho Ngài, bằng cách để mọi sự vui thích của chúng ta trong Luật Pháp Ngài, như Đa-vít tự tuyên bố đã làm, bằng gương của mình người ấy cũng cho chúng ta thấy bổn phận mình. Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải hầu việc Ngài bằng ý chí tự do, phải và rằng chúng ta cũng phải yêu Ngài. Và quả thật sự tuân phục thật đến từ đâu, ngoài từ sự biết về ý Đức Chúa Trời chúng ta, và rằng chúng ta lấy Ngài làm Cha chúng ta, với mục đích chúng ta về phía mình có thể cư xử như con cái đối với Ngài? Cho đến khi chúng ta đến điểm đó, chúng ta không thể đi hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta với thiện ý; chúng ta sẽ không có gì ngoài sự cứng đầu trong mình, để (nếu nó có thể) chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình không bao giờ đến với Ngài. Nhưng khi chúng ta đã một lần nếm sự tốt lành của Ngài; bấy giờ chúng ta bị quyến rũ yêu Ngài ngay lập tức. Vậy thấy loài người đã cảm thấy Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng; nó trở thành chúng trả lời Ngài theo cách tương tự lại, và làm con cái đối với Ngài. Và vậy chúng ta thấy ở đây lại, Luật Pháp có thể được chúng ta giữ đúng thể nào; nghĩa là, bằng cách yêu Đức Chúa Trời chúng ta.
Vì qua đó nó sẽ xảy đến là chúng ta sẽ đi trong mọi đường Ngài, vì Đức Chúa Trời không thể bị chia khỏi lời Ngài. Nếu chúng ta yêu Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ cố gắng làm hài lòng và tuân phục Ngài. Và điều này được thấy ngay cả giữa loài người phải chết; nhưng dầu vậy có một nguyên nhân đặc biệt của nó trong Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời không bao giờ tách khỏi sự công chính của Ngài, là điều Ngài tuyên bố cho chúng ta trong Luật Pháp Ngài. Vậy nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta chắc chắn phải thích tốt Luật Pháp Ngài, và lấy sự vui thích trong việc tuân giữ cùng điều đó. Và vì vậy nếu một người nói, tôi yêu Đức Chúa Trời, tôi kính sợ Ngài, tôi tôn vinh Ngài mà trong khi đó khinh thường lời Ngài, và không kể đến nó; đó chỉ là sự giả hình kết hợp với sự vô liêm sỉ. Vì như tôi đã nói rồi, việc Đức Chúa Trời tự biến mình, để trở nên như một thần tượng bằng cách rời khỏi sự công chính của Ngài là điều trong việc làm thật là chính bản thể của Ngài là không thể. Vậy nó được kết luận rằng, chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời chúng ta cách khác, ngoài bằng cách hiến mình cho Ngài, bằng cách cố gắng hầu việc và làm hài lòng Ngài. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều được nói liên quan đến những kẻ như vậy sẽ cần lạm dụng đặc quyền bằng cách tự rút mình đến nơi thánh khi chúng đã phạm một vụ giết người. Nếu nó xảy đến là một người đã ghét người lân cận mình và giết người ấy, chạy trốn đến nơi đặc quyền; hãy để các trưởng lão của nơi đó, nghĩa là các nhà cai trị hay thống đốc, (vì đó là một danh chức vụ); hãy để các thống đốc và quan xét và quan quyền, lấy người ấy và mang người ấy từ đó, nghĩa là, hãy để chúng mang người ấy từ nơi đặc quyền bằng tay mạnh, và đặt người ấy vào tay kẻ phải trả thù việc đổ huyết hay của kẻ đòi công lý, để người ấy có thể bị giết, và đừng để mắt ngươi tiếc người ấy, nghĩa là, không có sự thương xót cũng không có lòng trắc ẩn đối với người ấy. Vì chúng ta bị khuấy động khi chúng ta thấy một người than khóc, và mắt chúng ta mềm lại tại nó; nghĩa là, nếu chúng ta thấy một người trong sự nặng nề cực độ của tâm trí, ngay lập tức chúng ta bị khuấy động thương xót trường hợp của người ấy; Chúa chúng ta nói rằng Ngài sẽ không để người ấy thương xót, cũng không trong mọi cách mềm lại, là kẻ phải thi hành công lý. Hãy đi làm việc cách mạnh mẽ (Ngài nói), và hãy để kẻ phạm bị trừng phạt, bất chấp việc người ấy từ chối đặc quyền Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ như vậy không có tội và không phải cho những kẻ như vậy có lỗi. Điều này được tuyên bố một phần hôm qua; nhưng nó rất đáng được đặt ra rộng hơn. Tóm lại, chúng ta hãy để mắt đến việc giải thích các lời của Môi-se, và nó sẽ đủ cho chúng ta; vì qua đó chúng ta dễ dàng thu thập một bài học lớn cho lợi ích của mình. Các lời là, nếu một người đã giết người lân cận mình bởi ác ý có chủ ý và rình người ấy, tự đến vào một trong các thành nhượng quyền đó. Trong đó chúng ta thấy kẻ ác luôn tìm cách lạm dụng các điều được truyền vì sự cứu giúp người tốt, và táo bạo nhất trong việc lấy lợi ích của chúng. Vì vậy các quan quyền phải để mắt đến nó, và coi chừng kẻ ác không lạm dụng các điều được ban vì sự giải thoát con cái Đức Chúa Trời vì đó là một sự khinh thường Luật Pháp quá lớn. Và việc Chúa chúng ta nói về nó ở đây không phải vô cớ vì nó cho thấy loại việc đối xử hư hoại tương tự đã có trong mọi thời đại; và chúng ta không được ngạc nhiên tại nó, thấy thế gian không được sửa đổi từ đó, mà đúng hơn bị làm hỏng. Vậy chúng ta hãy nhìn kỹ quanh mình, để nếu một người đã phạm bất kỳ hành vi sai trái nào cố tự giấu mình hay thoát đi bằng phương tiện trực tiếp nào đó, nó có thể không có ích cho người ấy. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận ở chỗ đầu tiên. Và trong khi Kinh Thánh nói rằng các quan xét sẽ kéo người ấy đi; nó phục vụ cho chúng rằng việc loài người làm các luật và đạo luật tốt là chưa đủ, mà còn phải có lòng can đảm để thi hành chúng; phải có một tâm trí mạnh mẽ và kiên định trong những kẻ mang thẩm quyền; vì dầu các luật được công bố bằng tiếng kèn, và được viết ghi lại với sự long trọng lớn không bao giờ như vậy; dầu vậy chúng chỉ là chết và mọi điều không có giá trị gì, trừ khi những kẻ ngồi trong ghế công lý, có sự kiên định Chúa chúng ta truyền ở đây, và mạnh mẽ trong việc duy trì các điều được ban hành, để loài người không cười chúng đến khinh thường như chúng ta thấy loại ác làm, là những kẻ chỉ làm một trò chế nhạo chúng. Nếu một luật đã một lần được công bố, chúng tự cho mình rằng nó sẽ bị chôn trong vòng ba hay bốn ngày sau. Vậy các bạn thấy nó là một lời cảnh báo tốt và có lợi cho mọi kẻ như vậy có gươm công lý trong tay, để có sự mạnh mẽ của tâm trí và sự kiên định này thể nào. Và vì nó không được tìm thấy trong loài người, (vì đó là một địa điểm đặc biệt được gán cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời;) hãy để những kẻ có chức vụ cầu xin Đức Chúa Trời làm chúng mạnh mẽ, để chúng có thể dùng sức mạnh của tay khi nhu cầu đòi hỏi, và không sợ khi chúng thấy các rắc rối như vậy có thể làm chúng xấu hổ, mà mạnh mẽ chống lại chúng, phải và cũng đứng vững chúng. Đó là một điều nữa chúng ta phải ghi nhận về chỗ này. Vậy nay điều này cũng phải được áp dụng vào việc dạy mỗi người trong chúng ta. Tôi nói hãy để các khách hàng tư nhân cũng nhìn tốt đến việc đàn áp các việc ác, và với sự mạnh mẽ như vậy đến nỗi dầu chúng bị đe dọa để đặt chúng vào sự sợ hãi, dầu vậy nó có thể không quay chúng đi khỏi việc làm bổn phận mình. Vì điều đó sẽ là gì nếu chúng ta phải sợ tại mỗi lần quay? Việc giơ ngón tay nhỏ của một người sẽ làm chúng ta sợ; và dầu chúng ta sẽ không bao giờ sẵn lòng làm bổn phận mình như vậy, dầu vậy nếu bất kỳ người nào bước trước chúng ta để quay chúng ta khỏi mục đích mình, mỗi lời từ miệng người ấy (như tôi đã nói) sẽ đủ làm chúng ta mất lòng. Nhưng trường hợp liên quan đến việc hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta, trong đó chúng ta phải chế ngự mọi sự tấn công của Sa-tan, và mọi trở ngại thế gian có thể bày ra. Vậy nay nếu chúng ta cần chiến đấu dũng cảm như vậy chống lại Sa-tan và mọi sự cố gắng của nó chúng ta có nên sợ loài người, hay đứng trong sự sợ hãi chúng không? Lẽ nào chúng phải làm chúng ta sợ như vậy đến nỗi chúng ta phải để Đức Chúa Trời chúng ta lại sau sao? Vậy, với ý định chúng ta có thể làm bổn phận mình, chúng ta hãy học cách tự làm mình mạnh mẽ. Và trong một lời, nó đứng trong tay chúng ta để ghi nhận tốt rằng, không ai sẽ bao giờ làm tròn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy tự ép mình và có một sự kiên định can đảm như vậy, để nó có thể vượt mọi cám dỗ; và đó là một điều rất vì lợi ích của chúng ta để ghi nhận. Vì hàng trăm lần một ngày chúng ta sẽ có các dịp đẩy chúng ta ra khỏi đường; và chúng ta chống lại chúng hoàn toàn lạnh lùng. Lại, nếu chúng ta phải làm bất kỳ điều tốt nào, chúng ta làm các lời bào chữa và nói, tôi sẽ muốn làm bổn phận mình, nhưng tôi thấy trở ngại như vậy, và bằng cách đó tôi bị giữ lại. Vì những kẻ đang dưới sự chuyên chế của giáo hoàng trong các ngày của chúng, không thể có phép làm điều tốt và hầu việc Đức Chúa Trời cách trong sạch, mà không đặt đời sống mình vào nguy hiểm; chúng tự cho mình rằng chúng được giải trừ, khi chúng có thể làm lời bào chữa này để nói, tôi sẽ muốn làm khác; nhưng tôi không được chịu làm nó, nó sẽ không bao giờ đến khai trình trước mặt Đức Chúa Trời. Và chúng ta không cần đi xa để chứng minh vấn đề. Ngay tại đây nơi không có sự bức hại nào cản trở việc hầu việc Đức Chúa Trời, mà đúng hơn sự khích lệ cho loài người làm điều tốt, dầu vậy chúng ta có nhiều sự khốn khổ. Vì Sa-tan đủ tinh tế để tìm mỗi ngày các sự sáng chế mới để quay chúng ta khỏi đường đúng. Vậy còn lại gì, ngoài việc đi đến nó bằng sức mạnh và làm sự cố gắng của mình để hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta theo cách đó; để nếu chúng ta gặp bất kỳ sự cản nào để quay chúng ta sang một bên, chúng có thể bị chế ngự bởi sự kiên định và lòng can đảm tôi đã nói, là điều chúng ta cần đòi hỏi từ Đức Thánh Linh. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận rằng, kẻ phạm phải được giao vào tay kẻ phải trả thù việc đổ huyết, hay nếu không của kẻ đòi công lý; qua đó chúng ta có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không cho phép các sự trả thù [riêng tư] nào. Vì chúng ta biết quy tắc nào được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh; Anh em của tôi, (thánh Phao-lô nói) hãy tránh trả thù, phải; đừng mong muốn nó mà đặt nó hoàn toàn vào tay Quan Xét thiên đàng, là Đấng nó thuộc về. Không (điều còn hơn là) chúng ta được truyền lấy điều tốt thay điều ác, cầu nguyện cho những kẻ nguyền rủa chúng ta, làm điều tốt cho kẻ thù chúng ta và cho những kẻ bức hại chúng ta. Vì sự việc là như vậy, chúng ta phải bảo đảm với chính mình, và hoàn toàn quyết định về nó, rằng Chúa chúng ta sẽ muốn các tình cảm của chúng ta được kiềm chế, để chúng ta không mong muốn bất kỳ sự trả thù nào dầu nguyên nhân của nó được cung cấp; mà đúng hơn cố gắng chế ngự điều ác bằng cách làm điều tốt. Hãy nhìn Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đâu. Và tại sao vậy Kinh Thánh nói ở đây, rằng kẻ phạm sẽ bị đặt vào tay kẻ đòi công lý? Chúng ta hãy ghi nhận rằng các luật được làm cho chính quyền dân sự hay bề ngoài, không phục vụ để chế ngự các tình cảm của loài người; chúng là các điều đi tách ra. Quả thật chúng không đối lập, cũng không có bất kỳ sự trái ngược nào trong chúng; nhưng chúng ta phải có sự phân biệt để xét rằng, khi Đức Chúa Trời nói như vua của Y-sơ-ra-ên và làm các đạo luật chỉ cho chính sách chung; Ngài không quan tâm sự hoàn hảo thuộc linh được chứa trong luật pháp là quy tắc của chúng ta cho mọi sự thánh và công chính. Vì vậy một quan xét có thể đồng ý tốt với một người đòi công lý từ tay mình; và dầu người ấy bị dẫn bởi tình cảm ác, dầu vậy quan xét phải ban cho người ấy quyền của mình. Và điều đó là vì lợi ích của chúng ta. Vì nhiều người tự cho mình rằng, để chúng dùng đường công lý thông thường, nó hợp pháp cho chúng làm điều chúng có thể, và chúng sẽ không bị kết án vì nó trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sự cãi nhau của chúng là công chính. Nhưng nó có thể xảy đến nhiều lần, rằng một sự cãi nhau sẽ công chính, và một người sẽ theo đuổi nó bằng các phương tiện tốt; mà dầu vậy trong khi đó người ấy sẽ không không xứng đáng bị trách trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có ba điều được đòi hỏi. Người bảo vệ trước hết phải công chính và tốt; thứ hai phương tiện phải hợp pháp; và thứ ba tình cảm phải trong sạch và được cai trị tốt. Vậy nay điểm thứ ba này thiếu trong phần lớn loài người. Như thế nào? Một số người có lẽ bị đối xử sai, và người ấy có nguyên nhân công chính để đòi sự sửa chữa từ tay quan xét; người ấy không có ý đánh cũng không thực hành bất cứ điều gì chống lại kẻ thù mình bằng sự phản bội, mà tìm đến công lý; đây là một phương thuốc hợp pháp, nó được Đức Chúa Trời truyền, chúng ta có thể dùng nó an toàn với lương tâm tốt. Vậy có hai trong các điểm được tìm thấy ở đây. Nhưng dầu vậy người này có vụ kiện công chính, và không tìm phương thuốc nào ngoài bằng trật tự công lý, đôi khi không không làm sai. Như thế nào? Nếu người ấy có một mong muốn trả thù trong lòng mình, người ấy có quan niệm sự thù hận như vậy đến nỗi người ấy tìm cách được trả thù như vậy để bên có thể nhận thấy người ấy đã làm điều ác và không thể hài lòng và thỏa mãn cho đến khi người ấy thấy mình đã đền đáp giống nhau cho kẻ đã xúc phạm mình; một người như vậy đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người ấy lấy nơi che dưới danh công lý, để được trả thù kẻ thù mình. Việc người ấy viện cớ sự tốt của sự cãi nhau của mình là vô ích; vì người ấy chỉ ở lại phương thuốc Đức Chúa Trời đã truyền. Vậy phải làm gì? Khi chúng ta mong muốn đòi công lý, hãy để mỗi người trong chúng ta bước vào chính mình và xét các tình cảm của chúng ta là gì, và thấy rằng chúng ta sạch khỏi mọi ý xấu. Khi có sự lành mạnh như vậy trong chúng ta; bấy giờ nó hợp pháp cho chúng ta theo đuổi các tội được làm chống lại chúng ta, và đòi hỏi chúng có thể bị trừng phạt, cụ thể là để không có sự thù hận cũng không có ác ý trong lòng chúng ta. Vậy nay nếu một người không có sự quan tâm nào khác ngoài việc trừng phạt việc làm sai, và rằng người ấy không ghét bên cũng không bị dẫn bởi bất kỳ mong muốn ác nào; bấy giờ người ấy sẽ được Đức Chúa Trời cho phép, và không khác. Nhưng các gương như vậy rất hiếm. Vì ngay khi loài người bắt đầu đi đến luật pháp, ngay lập tức sự thù địch tự phản bội, và một ngọn lửa như vậy được thắp không thể bị dập tắt, để câu tục ngữ này rất đúng, rằng vụ kiện trong luật pháp và tình bạn là hai điều khó có thể kết hợp lại với nhau. Vậy nay chúng ta hãy tự nghĩ người Celt của mình, và không tưởng tượng rằng việc có quyền tốt, và việc chúng ta tìm nó bằng trật tự luật pháp, có thể hoàn toàn bào chữa chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì lòng chúng ta phải được làm sạch khỏi mọi ý xấu, và khỏi mọi tình cảm ác như tôi đã nói trước. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận tốt kết luận được thêm trong chỗ này; Khi Môi-se nói mắt ngươi không được tiếc kẻ đã phản bội giết người lân cận mình có mục đích; nếu một vụ giết người được phạm trong cơn nóng của chất mật như chúng nói, nó sẽ không được giữ là được bào chữa, mà xứ sẽ vẫn bị làm ô uế, cho đến khi nó bị trừng phạt. Điều này được tuyên bố đủ hôm qua. Vậy nay ông bàn ở đây về một vụ giết người ghê tởm hơn; là, một người đã quan niệm sự ghét và thù hận chống lại người lân cận mình, rình người ấy, và giết người ấy cách cố ý; vì đó là thuật ngữ phù hợp cho các vụ giết người được phạm có mục đích và ác ý có chủ ý. Và loại giết người đó không thể tha; việc ban ân huệ trong một trường hợp như vậy, là lật đổ toàn bộ trật tự của thiên nhiên, và mọi luật được viết. Vậy, việc Đức Chúa Trời nói ở đây không phải vô cớ, mắt ngươi không được tiếc người ấy. Vì đôi khi chúng ta làm thị trường của mình về phúc lợi của người khác, về lợi ích của chúng, hay về các tổn thương của chúng, theo câu tục ngữ thông thường, là câu nói rằng chúng ta cắt các dây lớn từ da của người khác. Khi một người đã xúc phạm, quan xét, là kẻ không bị tổn thương bởi nó, cũng không chịu bất kỳ tổn thương nào, sẽ dễ dàng tha nó. Điều gì, người ấy nói? Đó là một vấn đề nhỏ. Nhưng nếu một người đã làm điều tương tự cho người ấy; người ấy có thể tìm thấy trong lòng mình là Đức Chúa Trời phải sấm xuống khỏi trời để trừng phạt nó; mà dầu vậy trong trường hợp của một người khác người ấy làm một động tác tại nó. Chà (người ấy nói) điều này có thể được để trượt tốt, điều này sẽ tự biến mất. Hãy xem một người sẽ thường xuyên bị khuấy động đến sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với một người nào đó, và đối xử tàn nhẫn với một người khác nào đó; phải người ấy sẽ trở nên tàn nhẫn với toàn một vương quốc để tha một người. Điều này được thấy hằng ngày; Ồ chúng nói, người nghèo này đáng thương xót. Phải, nhưng trong khi đó, là một việc ác qua không bị trừng phạt, toàn vương quốc đó bị làm ô uế và bị làm hư hoại bởi nó, và nó là một việc khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại toàn nước. Lại, những người khác lấy gương bằng nó để hiến mình cho mọi sự xấu xa, khi chúng có hy vọng rằng các tội sẽ thoát không bị trừng phạt. Loài người không xét rằng loại lòng thương xót như vậy là nguyên nhân của vô số sự tàn nhẫn, và rằng nó biến thành sự hỗn loạn chung của mọi người. Và vì vậy trong khi Chúa chúng ta nói rằng chúng ta không được tiếc kẻ đã làm các việc ác như vậy; đó là để cho thấy rằng chúng ta không được thương xót theo cách của chính mình, để lật đổ một số lớn vì việc tha một người; mà chúng ta phải để mắt đến quyền và sự không phân biệt. Và cùng với mọi điều Ngài cho chúng ta thấy lại, đời sống của chúng ta quý đối với Ngài thế nào, ở chỗ Ngài sẽ không chịu một vụ giết người được phạm, mà không có sự trả thù vì nó. Ở đây chúng ta thấy nói sự quan tâm cha của Ngài trên chúng ta. Vậy nay nếu Ngài đặt giá trị như vậy vào đời sống tạm thời này, và cho mình thấy là Đấng bảo vệ nó; Ngài sẽ làm gì về đời sống của linh hồn chúng ta. Ngài đã cho thấy tốt bằng một vật cầm cố Ngài yêu nó lớn thế nào, và Ngài đặt giá trị gì vào nó, ở chỗ Ngài đã không tiếc Con duy nhất Ngài vì nó. Vậy chúng ta hãy tự nghĩ ở đây, rằng thấy Chúa chúng ta bảo chúng ta Ngài có một sự quan tâm về đời sống tạm thời này thể nào, và vui lòng lấy nó vào sự giữ của Ngài, nhờ đó Ngài cho thấy ân huệ và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta về mặt đó; đến nỗi, dầu thân thể chúng ta chỉ là sâu và sự mục nát, dầu vậy Ngài vui lòng cúi xuống thấp như vậy để quan tâm đến nó. Chúng ta phải xét sự tốt lành như vậy tốt, và ghi nhớ rằng thấy Đức Chúa Trời yêu chúng ta như vậy, chúng ta không được cắn lẫn nhau, cũng không như mèo và chó, vì Đức Chúa Trời chúng ta sẽ muốn chúng ta được kết như vậy lại với nhau trong mối ràng buộc của tình yêu anh em. Vì vậy trong khi chúng ta biết sự tốt lành và tình yêu cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; chúng ta hãy học cách tự kiềm chế mình khỏi việc làm bất kỳ điều hại hay sai nào cho người lân cận mình. Và sau đó hãy để cùng điều đó dẫn chúng ta xa hơn nữa; nghĩa là, vì Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, và giơ tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta; chúng ta trong lúc đó phải nhìn lên cao hơn; nghĩa là đến đời sống thiên đàng Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta; không nghi ngờ mà Ngài sẽ bảo tồn linh hồn chúng ta nhiều hơn thân thể chúng ta. Chúng ta hãy hoàn toàn quyết định về điều đó, với ý định chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự táo bạo đầy đủ. Và dầu chúng ta bị bao quanh bởi các nguy hiểm vô hạn; dầu vậy chúng ta hãy đi tiếp, tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chúng ta sẽ làm chúng ta mạnh mẽ thấy Ngài có một sự quan tâm về chúng ta. Và hơn nữa, rằng dầu không ai đòi sự trả thù vì chúng ta; dầu vậy chính Ngài sẽ đòi nó. Vì vậy chúng ta hãy hài lòng ở theo cách đó dưới sự bảo vệ của Ngài, để nếu bất kỳ người nào làm bất kỳ sự thái quá nào cho chúng ta, Ngài sẽ có tay Ngài giơ lên để cứu giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta. Chúng ta hãy tự hài lòng với điều đó, tôi nói; và chúng ta hãy đi tiếp trong sự đơn giản và ngay thẳng kiên nhẫn trong mọi sự nghịch cảnh của mình, chờ thời gian rảnh của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài cung cấp phương thuốc tiện lợi cho chúng ta. Và còn những kẻ ngồi trong ghế công lý, và có thẩm quyền trong tay mình; hãy để chúng cũng làm chức vụ mình đúng, để chúng có thể khai trình một sự khai trình tốt và trung thực về các việc làm của chúng vào ngày cuối cùng. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể bị kéo càng hơn đến sự ăn năn thật, và bị đánh gục trong chính mình như vậy, để chúng ta có thể dấy lên lại trong Ngài và tìm Ngài, và vậy nghỉ trên các lời hứa Ngài, để qua quyền năng không thể chiến thắng của Ngài chúng ta có thể chiến đấu dũng cảm cả chống lại Sa-tan và mọi nhà vô địch của nó, và cũng chống lại thế gian; và rằng dầu chúng ta đôi khi bị cản trở hầu việc Ngài, dầu vậy chúng ta có thể đi qua cuộc đua của mình, cho đến khi chúng ta trở thành dấu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Bảy, ngày 7 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 114, bài thứ ba về chương thứ mười chín. 14 Ngươi không được dời ranh giới của người lân cận ngươi là những điều tổ tiên ngươi đã giới hạn trong cơ nghiệp ngươi mà ngươi sẽ sở hữu trong xứ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi để sở hữu. 15 Đừng để một nhân chứng một mình nổi lên chống lại một người vì bất kỳ loại vi phạm hay tội nào, hay vì bất kỳ lỗi nào người ấy phạm; mà theo lời của hai hay ba nhân chứng vấn đề sẽ được lập.
Để hiểu tốt hơn điều được truyền và cấm ở đây liên quan đến ranh giới hay giới hạn; chúng ta trước hết phải ghi nhận rằng, Đức Chúa Trời trong việc ban Xứ Ca-na-an cho dân Ngài, đã truyền các sự phân chia phải được làm, và ý Ngài là cùng điều đó tiếp tục đời đời. Vì dầu các vụ bán được làm; dầu vậy nó cần là trong năm hân hoan, mọi điều phải trở lại tình trạng cũ của chúng lại. Và Ê-lê-a-sa thầy tế lễ thượng phẩm và Giô-suê phải làm các sự phân chia đó, sẽ tồn tại đến cuối. Vậy nay còn có mỗi nhà được chỉ định một cơ nghiệp. Vì các chi phái đã chia xứ theo cách đó, đồng ý sau đó về các trưởng nhà của chúng; mà dầu vậy vì mọi điều đó, nó cần sự phân chia cũ tiếp tục vẫn còn, và rằng những người khác dầu vậy hưởng của cải của chúng, và rằng nếu bất kỳ vụ bán nào được làm, nó phải theo điều kiện như vậy, để mỗi người có thể sau đó trở lại cơ nghiệp của chính mình, vào thời Đức Chúa Trời đã chỉ định. Vậy nay chúng ta hãy đến điều được nói ở đây. Ý của Đức Chúa Trời là ranh giới (mà chúng ta trong xứ này gọi là giới hạn) phải ở lại chắc chắn, để không ai có thể thay đổi bất kỳ điều nào trong chúng; và điều này phục vụ cả cho cơ nghiệp phổ quát của toàn bộ thân thể của nước, lẫn cho các sở hữu đặc biệt của mỗi người riêng biệt. Và dầu có một lý do đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên (như tôi đã chạm đến trước đây) dầu vậy dân ngoại biết đủ tốt, rằng nếu cùng điều đó được tuân giữ ở nơi khác cũng vậy, sẽ không có sự ngay thẳng giữa loài người, mà mọi điều sẽ đi đến sự hỗn loạn. Và vì vậy chúng giữ nó làm một tội. Khi bất kỳ người nào thay đổi các mốc đất, và nó được kể là một loại sự giả dối ngay cả giữa dân ngoại. Và với ý định nó phải được lấy làm vấn đề thánh, chúng làm một thần của nó, theo cách thông thường của chúng, là trộn một số mê tín với các vấn đề của chúng để giữ dân chúng trong sự e sợ, khi chúng có ý kiềm chế chúng. Vậy nay đó là một sự sáng chế ma quỷ để dựng một thần tượng lên để duy trì sự công bằng giữa loài người. Dầu vậy, chúng ta thấy thiên nhiên đã luôn dạy chúng ta nguyên tắc này thể nào, rằng nếu ranh giới và giới hạn không được giữ và duy trì, sẽ có một sự hỗn loạn khủng khiếp giữa loài người, và không luật nào sẽ còn được giữ nữa. Vì vậy để hưởng lợi chính mình bằng đoạn này, chúng ta phải ghi nhận hai điều. Một là không chỉ con cái Y-sơ-ra-ên có sự sở hữu Xứ Ca-na-an từ các ân tứ của Đức Chúa Trời; mà còn các sự phân chia của nó được làm bởi sự chỉ định và thẩm quyền Ngài. Hai là, rằng nếu trật tự tương tự không được giữ giữa người khác; sẽ không có sự công bằng cũng không có việc đối xử ngay thẳng, mà mọi điều sẽ đầy mọi sự và sự cãi nhau. Vậy nay về việc Đức Chúa Trời giới hạn xứ theo cách đó; chúng ta có thể hiểu qua đó Ngài có sự quan tâm gì về dân Ngài, Ngài cho mình thấy là một người cha trong việc làm như vậy thể nào. Lại nó là với mục đích các chi phái luôn bị tách ra, để không có sự hỗn loạn, vì chi phái Lê-vi phải có chức tế lễ, và Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ chi phái Giu-đa đó. Về các mặt này đó là ý của Đức Chúa Trời là trật tự này phải được giữ giữa dân Ngài; việc duy trì ranh giới không phải vì các sở hữu của chúng, mà vì các mặt nói trên. Và chúng ta trong những ngày này phải trên mọi điều ghi nhận điều đã chạm đến trước, nghĩa là sự công bằng nói trên, là điều không thể tiếp tục giữa người và người, trừ khi đất của chúng được giới hạn ra, để mỗi người có thể biết các sở hữu của chính mình. Và điều này phục vụ cả cho các vương quốc và lãnh địa, lẫn cho các sở hữu tư nhân. Kinh Thánh nói trong Thi Thiên rằng Chúa chúng ta đặt ranh giới của các vương quốc, vào lúc Ngài vui lòng là các nước phải bị chia ra. Nhưng chúng ta thấy sự tham lam, tham vọng, và sự tham lam không thể thỏa mãn của các hoàng tử đã đặt mọi điều ra khỏi trật tự, và không có điều thánh như vậy có thể ngăn chúng khỏi việc lấn chiếm ranh giới của người lân cận và các bờ gần nhất của chúng. Vì khi chúng tìm cách mở rộng quyền cai trị của chính mình như vậy, đó là một việc phá vỡ trật tự của thiên nhiên. Kìa, Đức Chúa Trời đã tách một nước khỏi một nước khác; và nó là với các mục đích mọi người phải sống, và giao tiếp lẫn nhau, và rằng không có rối loạn hỗn loạn; vậy các bạn thấy mọi người phải giữ mình hài lòng với ranh giới của chính mình. Nhưng loài người chơi trò ngựa con lỏng các sự tham lam của chúng mang chúng đi; mọi sự tìm kiếm của chúng là tự làm mình lớn hơn vẫn còn. Vậy chúng ta thấy rằng các cuộc chiến được nắm trong tay theo tham vọng, hay sự tham lam, là như một việc khinh thường Đức Chúa Trời, bằng cách làm lệch trật tự Ngài đã đặt trong thiên nhiên, và Ngài sẽ muốn được giữ là thánh nhất. Vậy nay vì chúng ta thấy sự hỗn loạn như vậy, chúng ta có nguyên nhân tốt để buồn; và nghĩ nó không lạ dầu sự khốn khổ lớn như vậy kéo theo cuộc nói chuyện sau nó. Vì khi Đức Chúa Trời bị khinh thường như vậy, bằng cách làm lệch trật tự Ngài; các lời nguyền khủng khiếp chắc chắn phải theo sau nó. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Và cùng với mọi điều chúng ta hãy ghi nhận rằng, khi loài người cố tự làm giàu mình bằng các phương tiện ác và bất hợp pháp, đó là một việc nhổ ranh giới và giới hạn như loài người gọi chúng; và đó là một sự giả dối hiển nhiên. Vậy phải làm gì? Như trọng lượng và thước đo phải được duy trì cách công chính, và cũng vậy tiền xu, vì nếu sự trung thực không được tuân giữ trong chúng, không thể có việc giao dịch nữa giữa người và người; vậy ranh giới và mốc đất cũng phải được giữ và duy trì. Nếu trọng lượng và thước đo giả, sẽ không còn hàng hóa nữa; không thể có mua cũng không có bán; loài người sẽ trở nên như thú dữ giữa chúng. Nếu tiền xu không hợp pháp, mọi điều chắc chắn phải biến thành sự trộm cắp và ăn cắp. Lý do tương tự trong ranh giới và giới hạn. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng việc Đức Chúa Trời truyền chúng ta duy trì chúng không phải vô cớ; mà dưới một loại cụ thể đó, Ngài hiểu mọi điều khác; qua đó cho thấy rằng, chúng ta phải cẩn thận giữ các điều chúng ta biết là cần thiết cho việc duy trì phúc lợi chung, và của sự tử tế yêu thương giữa người và người. Đó là điều chúng ta phải nhớ về phần này của đoạn. Cũng nó được giải thích cách ẩn dụ bởi những kẻ như vậy sẽ muốn loài người giữ, mình trong mọi điều và trong mọi mặt cho thời cổ xưa. Chúng có ý kiến rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn loài người tự hướng mình theo các luật và sự truyền của tổ tiên chúng, và rằng không điều gì phải bị thay đổi đã dường như tốt trong các thời trước. Phải, nhưng chúng ta biết, dầu một điều cổ xưa, nếu nó không cũng tốt, sự cổ xưa chỉ gia tăng sự ác của nó. Và vì vậy điều đó sẽ là gì, nếu chúng ta phải bị buộc tuân giữ mọi điều không ngoại lệ tổ tiên chúng ta đã làm hay nói? Quả thật các sự thay đổi luôn phải bị sợ, và chúng ta phải tránh chúng hết mức chúng ta có thể; nhưng dầu vậy những kẻ theo giáo hoàng còn vô ích và ngu ngốc hơn để nói, Ồ, chúng ta không được thay đổi ranh giới tổ tiên chúng ta đã đặt; và vì vậy chúng ta nay không được tiếp nhận bất kỳ điều mới nào. Quả thật chúng hiểu sai trường hợp, trong việc lấy chúng ta mang bất kỳ sự mới nào vào thế gian. Vì chúng ta đòi hỏi gì, ngoài lời Đức Chúa Trời đã có vào mọi lúc, phải được lập lại? Trong khi nó đã bị giẫm dưới chân trước đây, và hoàn toàn bị quên; chúng ta tìm cách đặt nó vào, tình trạng và thẩm quyền cũ. Đó là mọi điều chúng ta mong muốn. Nhưng dưới cớ ranh giới cổ xưa và ý nghĩa của những kẻ theo giáo hoàng là tự duy trì mình trong sự sở hữu mọi lỗi lầm, sự thờ hình tượng, và sự gớm ghiếc của chúng, là những điều thô như vậy đến nỗi nó sẽ thương xót lòng một người nghĩ về chúng, và mọi dân mù có thể cảm thấy chúng. Vậy thấy chúng cố ý như vậy; đó là một sự chế nhạo trơ trụi để viện dẫn các điều đó để bảo vệ các lỗi lầm tiếp tục lâu như vậy của chúng, là những điều Chúa chúng ta đã truyền ở đây vì chính sách trần gian, và với mục đích sự công bằng và việc đối xử ngay thẳng có thể được duy trì giữa loài người. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, về lời Đức Chúa Trời, và về giáo lý của sự cứu rỗi, chúng ta cần một cách cổ xưa khác hơn sự cổ xưa của loài người. Trong trường hợp này nó không phải cho chúng ta đứng trên các sắc lệnh của tổ tiên chúng ta; mà Đức Chúa Trời phải là Đấng đức tin của chúng ta phải được Ngài hướng dẫn. Vậy các bạn thấy chúng ta phải tìm đến sự đời đời của Đức Chúa Trời thể nào, nếu chúng ta sẽ làm một nền tảng chắc chắn. Tuy nhiên, về các luật của loài người, sự cổ xưa phải được tôn vinh, để các điều không bị thay đổi theo sự tò mò ngu ngốc và sự hấp tấp; vì điều đó sẽ luôn mới để bắt đầu. Vì vậy hãy để loài người giữ mình cho các luật cổ xưa hết mức có thể. Nhưng khi sự cần thiết đòi hỏi sự thay đổi; ở đó Chúa chúng ta sẽ muốn chúng ta dùng các phương tiện Ngài cho thấy và đặt vào tay chúng ta; và bấy giờ việc cố ý nghiện sự cổ xưa, là sự thú vật hoàn toàn. Về sự công bằng, (như Môi-se nói ở đây) hãy để loài người coi chừng việc dời ranh giới của chúng, và hãy để mỗi người tự hài lòng với của mình và không lấn chiếm người lân cận hay người ở gần tiếp theo của mình. Vậy các bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhận về chỗ này. Vậy nay ở đây có một luật khác, Rằng một nhân chứng một mình sẽ không được tin trong bất kỳ trường hợp hình sự nào, dầu nó là sự vi phạm, tội, hay mất mát, mà trường hợp sẽ đứng trong miệng của hai hay ba nhân chứng. Luật này đã được loài người thừa nhận, mà không biết Môi-se đã từng nói nó. Vì quả thật Chúa chúng ta đã in các điều trong lòng loài người, là những điều Ngài đã đặt ra bằng chữ viết cho dân Ngài. Chắc chắn đó là một ân điển đặc biệt Ngài vui lòng tự lấy chức vụ một Đấng Làm Luật cho dân Y-sơ-ra-ên. Dầu vậy Ngài sẽ không để loài người thú vật như vậy, đến nỗi không có các nền tảng công bằng này, ngay cả như chúng được chứa trong luật pháp của Môi-se. Vậy thấy có sự đồng ý như vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không bao giờ để nhân loại không có một hạt giống nào đó của sự ngay thẳng còn lại trong chúng. Quả thật loài người bị mù nghiêm trọng vì tội của A-đam; nhưng dầu vậy Chúa chúng ta đã để lại vẫn một sự phân biệt nhất định được khắc trong lòng chúng, và điều đó chỉ để làm chúng không thể bào chữa, như thánh Phao-lô nói trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma. Dầu vậy, cũng có sự quan tâm xa hơn này, là nhân loại có thể được duy trì, và rằng có thể có một sự khác biệt nào đó giữa loài người và thú vật. Đó là điều chúng ta phải học bằng sự đồng ý được tìm thấy giữa luật pháp của Môi-se và mọi tình trạng chính quyền đã có giữa mọi dân ngoại trong thế gian. Hơn nữa chúng ta phải hiểu ý của Đức Chúa Trời là phê chuẩn điều giữa dân của chính Ngài thể nào, là điều đã được biết và được tuân giữ bởi mọi người, với các ý định nó có thể có thẩm quyền hơn. Vì không chỉ lương tâm của dân Y-sơ-ra-ên chứng minh nó cho chúng rằng không thể có trật tự giữa loài người, mà không có các điều được chứa ở đây; mà chúng còn được dạy nó bởi chính miệng Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng cần nhượng bộ lời nói Ngài với mọi sự sợ hãi và tôn kính. Vậy các bạn thấy dân Y-sơ-ra-ên có một lợi thế lớn, và vậy chúng ta ngày nay, trong khi chúng ta được kế thừa trong phòng chúng. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều được nói ở đây. Chúa chúng ta sẽ không để bất kỳ nhân chứng nào được tin trong bất kỳ trường hợp nào; nghĩa là, Ngài sẽ không để bằng chứng của người ấy được tín nhiệm, để ban phán quyết trên nó. Quả thật nhân chứng chắc chắn phải được thừa nhận; vì cho đến khi chúng đã được nghe, một người không thể biết chúng sẽ nói gì. Đôi khi nó xảy đến, rằng bốn hay năm nhân chứng được đưa ra trong một trường hợp. và không ai trong chúng tuyên bố theo ý định của các bên đó. Và loài người tự cho mình rằng, chúng có nhân chứng trong tay áo mình; mà dầu vậy khi chúng đã đưa người ra, mọi điều được tìm thấy chỉ là khói. Vậy một người có thể lấy một nhân chứng một mình tốt; nhưng dầu vậy phán quyết không được ban trên việc chỉ nghe người ấy. Điều đó sẽ là gì, nếu một người phải được tín nhiệm như vậy đến nỗi theo lời trơ trụi của mình một người phải bị giết, và bị trừng phạt bởi luật pháp? Các bạn thấy nó sẽ là một điều quá nghiêm khắc. Vậy, việc Đức Chúa Trời đã truyền rằng phải có hai nhân chứng trước khi một trường hợp được xét không phải vô cớ, nghĩa là, một người phải bị thuyết phục bởi hai hay ba nhân chứng trước khi phán quyết được ban trên người ấy là có tội, hay trước khi người ấy bị kết án bất kỳ sự trừng phạt nào. Vì việc Ngài nói về ba, có ý về bất kỳ số nào trên hai. Nhưng bằng số rõ ràng này, Đức Chúa Trời có ý cho thấy việc bất kỳ nhân chứng nào một mình phải được tin không phải là lý do, và lời nói của người ấy đứng trên như vậy, để một thân thể phải bị kết án vì nó; mà nó phù hợp là phải có một bằng chứng lớn hơn và đủ hơn về vấn đề. Vậy nhân chứng thứ ba không phải bởi sự cần thiết mà như thể bởi sự thừa. Mọi điều đều là một như thể Ngài nói, Nếu có ba nhân chứng, chúng nhiều hơn nhu cầu; nhưng ít nhất chắc chắn phải có hai. Quả thật ở đây không đề cập nhân chứng phải không thể trách; nhưng Chúa chúng ta đã cho thấy rồi ở các nơi khác, rằng sự tra xét phải được làm về sự ghét và thù hận trong loài người; là điều phải mở rộng đến các nhân chứng cũng như đến người khác; vì dầu nó không được nói về chúng, dầu vậy cả Môi-se giả định rằng các nhân chứng phải xứng đáng tín nhiệm, và như những kẻ không có nguyên nhân đủ trong mình tại sao chúng phải bị từ chối. Đó về cơ bản là điều được chứa ở đây. Vậy nay chúng ta được dạy trước hết và trên hết bởi đoạn này, rằng nếu bất kỳ ai trong chúng ta biết bất kỳ điều ác nào, chúng ta phải chịu điều nó kiên nhẫn cho đến khi Chúa chúng ta đưa nó ra ánh sáng. Vì chúng ta thấy một số người bị dẫn bởi sự nhiệt thành không được khuyên như vậy, đến nỗi chúng nghĩ mình có sự sai, nếu phán quyết không được ban trên lời trơ trụi của chúng. Ồ chúng nói, tôi biết một người đã phạm một việc ác như vậy, vì vậy tôi sẽ muốn người ấy bị kết án vì nó. Phải, nhưng người ấy chưa bị thuyết phục về nó. Tôi biết nó, người ấy nói, phải, nhưng chúng ta không được làm lệch các trật tự của thiên nhiên đó. Vì vậy chúng ta hãy giữ mình khỏi việc chạy sấp đến làm cả nhân chứng lẫn quan xét trong bất kỳ trường hợp nào; và chúng ta hãy chờ cho đến khi Chúa chúng ta đưa các điều ra ánh sáng. Và việc chúng ta phải làm như vậy rất cần thiết. Vì chúng ta thấy các gương hằng ngày về số lượng lớn bị thẳng trong một cơn tức nếu một người không tin chúng. Phải, nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, lẽ nào Chúa chúng ta không khôn ngoan hơn chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy học cách tự kiềm chế mình, và nhớ thánh Phao-lô nói thể nào, rằng có một số tội vội vàng đến sự kết án của chúng, như thể Đức Chúa Trời đẩy những người đó ra bằng vai, để chúng có thể tự đến khám phá sự xấu hổ của chính mình; và rằng có một số tội khác Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, và chúng nằm lẩn một thời gian dài. Và quả thật nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời cai trị thế gian thể nào; điều này sẽ đủ rõ ràng. Nhưng điều gì? Chúng ta xét hoàn toàn mạo hiểm, mà không xét việc làm của Chúa chúng ta. Chúng ta không xứng đáng gặt lợi ích của các công việc Ngài, thấy chúng ta không có sự khiêm tốn đó để tự kiềm chế mình, và chờ kiên nhẫn và yên tĩnh cho đến khi Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc Ngài, vào lúc đó chúng ta phải nhận thấy rằng Ngài không ngủ khi chúng ta buồn là các điều không đến về phía trước. Vậy các bạn thấy các tội có thể được phạm, và một số dấu hiệu và dấu hiệu của chúng sẽ đến tầm mắt, phải và nó có thể xảy ra là nhiều người sẽ biết về nó. Kìa có một người ác, và các lỗi của người ấy được biết nhưng dầu vậy nó không thể là người ấy phải bị thuyết phục về chúng bằng trật tự luật pháp. Đây là một tội vẫn nằm trong sự che phủ. Vậy nay trong mọi lúc này (như Kinh Thánh nói trong Sáng Thế Ký) bên có thể đi ra bất cứ nơi nào người ấy sẽ, và lang thang trong tình cảm của chính mình; nhưng tội của người ấy vẫn ở cửa mình, và canh người ấy chắc chắn để đi ra. Vậy Đức Chúa Trời để loài người lấy sự vui thích của chúng theo cách đó một thời gian; và sau đó phản bội chúng khi Ngài vui lòng. Và chúng ta thấy các gương về nó ở đây như tôi đã nói trước. Có một số tội khác đến sự biết ngay lần đầu tiên, như thể Đức Chúa Trời đã sàng chúng ra. Vì vậy chúng ta phải ghi nhận quy tắc này, để chúng ta có thể tự kiềm chế mình, và không quá vội vàng xét, mà chờ kiên nhẫn thời gian tiện lợi. Cũng chúng ta phải theo các quy tắc đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ban cho chúng ta; nghĩa là nếu bất kỳ người nào đã làm sai đối với chúng ta, chúng ta cảnh báo người ấy bí mật; và rằng nếu người ấy không tiếp nhận lời cảnh báo của chúng ta chúng ta lấy hai hay ba nhân chứng đến với mình, để trong miệng chúng điều có thể được lập tốt hơn. Vậy nay chắc chắn trong chỗ đó Chúa chúng ta nói về các lỗi không được biết đó; vì nếu có một tội công khai được ban, để bên có thể bị thuyết phục công khai; nó không có ý là tôi phải nói với người ấy bí mật trong tai mình, Thưa ông ông đã làm sai. Chúng ta thấy ý nghĩa của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không là gì như vậy. Còn những kẻ viện dẫn đoạn đó ngày nay khi chúng đã xúc phạm trong mặt mở của thế gian đó, và nói, Tại sao bạn không cảnh báo tôi về nó bí mật giữa bạn và tôi? [Chúng ta trả lời chúng,] và tại sao bạn không tự giấu mình để làm sự xấu xa của mình ra khỏi tầm mắt?
Bạn đến đây để đầu độc cả một con phố; và bạn sẽ muốn tôi kéo bạn sang một bên vào một góc nào đó để bảo bạn về lỗi của bạn. Chúng ta thấy một số những người tinh tế này không biết một lời nào của Phúc Âm đó hơn đoạn này; mà dầu vậy chúng cũng làm giả nó. Chúa chúng ta nói ở đó về các tội không được biết đó, và về đó chúng không có nhân chứng. Vì vậy chúng ta cần theo trật tự chúng ta nghe về mặt đó. Khi một người đã làm sai và không có ai làm chứng về nó, người ấy phải được cảnh báo bí mật, và có lỗi của mình được đặt trước mình; và nếu người ấy cố ý, bấy giờ tôi phải lấy hai hay ba nhân chứng với mình, và chứng minh nó trước mặt người ấy; vì nếu không nó không thể được làm. Nếu chúng ta bị đối xử như vậy, chúng ta sẽ không hào hoa như chúng ta là, ít nhất là như một số trong chúng ta; mà chúng ta sẽ hiểu rằng đó là ý của Chúa chúng ta là giữ chúng ta trong việc dùng, và rằng trong khi các lỗi của chúng ta không đến ánh sáng ngay lần đầu tiên chúng được phạm, mà Đức Chúa Trời dường như sẵn lòng che giấu chúng; cùng điều đó không phải vô cớ. Và dầu đó là một cám dỗ khó cho chúng ta chịu, dầu vậy cả Đức Chúa Trời làm nó vì lợi ích của chúng ta, với ý định chúng ta phải tự làm quen với sự kiên nhẫn, và cố gắng chống lại điều ác, dầu chúng ta không thể khám phá nó khi chúng ta muốn. Hơn nữa chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng, trong khi Chúa chúng ta không trừng phạt một số lỗi trong mắt loài người, Ngài chịu chúng đến sự biết; qua đó đó là ý Ngài là cho chúng ta thấy rằng, chúng ta phải đi trước mặt Ngài, và rằng chúng ta phải tự hài lòng với hồ sơ của Ngài, dầu loài người không biết chúng ta là gì. Kinh Thánh nói trong câu tục ngữ thông thường rằng lương tâm của chính một người tốt như hàng nghìn nhân chứng; và những kẻ đã nói như vậy, không biết tại sao cũng không vì sao. Dầu vậy Đức Chúa Trời rút lời nói đó ra khỏi miệng chúng, như thể một người phải kéo một kẻ phạm đến sự thi hành. Về phía chúng ta chúng ta phải hiểu rằng, lý do là, trong khi Đức Chúa Trời soi sáng lương tâm chúng ta và là Quan Xét của chúng; chúng ta có hơn hàng nghìn nhân chứng. Vì tội lỗi của chúng ta phải được đặt mở, không chỉ trước các thiên sứ của trời đó, mà còn trước mọi tạo vật. Vậy thấy lương tâm của chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng, và phải trả lời trước mặt Ngài; chúng ta đừng nghĩ lạ là nó phải đối trọng hàng nghìn nhân chứng. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều tôi đã nói. Nó có thể là tôi sống cách trung thực và ngay thẳng, để mong muốn của tôi là hầu việc Đức Chúa Trời, và tự giải trừ mình đối với người lân cận mình cũng vậy, và mọi điều này sẽ bị lấy sai, và không ai sẽ cảm ơn tôi vì sự lao động của mình. Nếu nó làm tôi buồn là loài người không nhận thấy sự lành mạnh trong tôi, và qua đó tìm cách được biết hơn; tôi nhận phần thưởng của mình trong thế gian này, như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nói. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhận rằng, Đức Chúa Trời để kéo chúng ta đến với Ngài, thường xuyên sẽ không chịu để chúng ta được loài người biết, mà sẽ muốn chúng ta bị lấy làm khác chúng ta là. Và điều đó là (như tôi đã nói trước) với mục đích chúng ta phải giữ mình hài lòng chỉ với hồ sơ của Ngài, và rằng cùng những điều đó phải cân với chúng ta như vậy, để chúng ta có thể thách thức toàn thế gian, để Đức Chúa Trời cho phép chúng ta. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Lại, khi loài người càu nhàu chống lại chúng ta, chúng ta phải có lòng can đảm và sự kiên định để liên tục kêu lên Đức Chúa Trời, và lấy Ngài làm sự bảo đảm đủ của chúng ta. Vậy các bạn thấy ở một phía điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng trong khi đó chúng ta thấy kẻ ác chế nhạo cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian, và tự làm mình cứng trong sự xấu xa của chúng thể nào, vì chúng không bị gọi ra công lý vì nó, cũng không bị trừng phạt vì nó. Vì đôi khi chúng được mang cùng, và đôi khi Chúa chúng ta cũng giữ chúng ở trạng thái đó để gia tăng sự kết án của chúng. Dầu vậy chúng ta đừng bị cám dỗ giống chúng, chúng ta cũng đừng buồn tại việc chúng thoát như vậy khỏi tay loài người, và rằng chúng không bị kết án ngay lập tức bằng trật tự công lý. Vì chúng sẽ đạt được gì bằng nó? Thị trường của chúng được sửa đổi ít như vậy bằng nó, đến nỗi nó sẽ phục vụ để gia tăng sự hỗn loạn của chúng trước mặt Đức Chúa Trời, như đã được nói rồi. Nếu Chúa chúng ta đưa tội của một người đến sự biết, nó chắc chắn sẽ làm người ấy buồn ngay lần đầu, và khi người ấy sẽ bị đành phải đến các sự chuyển đổi của mình, nó sẽ làm người ấy nhìn quanh mình và tự nghĩ như vậy với chính mình: Điều gì dầu tôi đã ngã và đã phạm lỗi này? Lẽ nào nó hợp lý là loài người phải đến và quở trách tôi thô như vậy ngay lần đầu sao? Tôi thấy một kẻ như vậy lui tới các điều đó hơn tôi, và tôi thấy một kẻ như vậy xúc phạm thô hơn tôi, mà dầu vậy chúng thoát không bị trừng phạt. Tôi trong khi đó đã có dịp làm một sự thoát, đúng hơn bởi sự sơ suất hơn bởi bất kỳ mục đích ác nào; và lẽ nào loài người phải thô và dữ như vậy trên tôi sao? Các lời phàn nàn và lầm bầm như vậy một người sẽ nghe; hay nếu bên bị buồn không phàn nàn theo cách đó trước loài người, dầu vậy người ấy không không bực bội trong lòng mình. Nhưng chúng ta không quan tâm các điều nói trên như chúng ta phải làm. Và vì vậy Chúa chúng ta nhận thấy chúng ta đang trong nguy hiểm ngủ quên, nếu các việc làm sai của chúng ta bị chịu và để trượt ngay lần đầu; đặt chúng ta vào tay loài người để được sửa bởi công lý. Và việc Ngài làm như vậy là vì lợi ích của chúng ta. Vì chúng ta phải luôn trở lại lời nói này, rằng Đức Chúa Trời sửa phạt những kẻ Ngài yêu, qua đó cho thấy rằng Ngài có mắt nhìn đến chúng như con Ngài, và rằng vì vậy Ngài giữ chúng gần Ngài hơn. Đó là điều chúng ta cần để mắt đến. Tuy nhiên là Chúa chúng ta ban cho kẻ ác dây cương, để chúng chất tội trên tội trước khi nó đến sự biết của loài người đó, và không vẻ mặt nào được làm đối với chúng về việc trừng phạt chúng, đó là một sự gia tăng sự kết án của chúng, bằng cách ăn mòn trong chất độc của chính chúng, và ma quỷ hoàn toàn đẩy chúng vào một cảm giác bị bỏ, cho đến khi chúng đến mức đầy đủ của chúng. Chúng ta hãy xem những người ở Xứ Ca-na-an đã khá hơn bằng việc Đức Chúa Trời chịu chúng trong khoảng bốn trăm năm thể nào. Chúng đã ác và chuyển nặng rồi, không có sự trung thực cũng không có lòng trung thành giữa chúng, chúng cực kỳ tàn nhẫn; hơn nữa, sự dâm dục, sự tống tiền, và những điều tương tự khác cai trị giữa chúng; và vì mọi điều đó, Đức Chúa Trời làm như thể Ngài không thấy nó. Nhưng điều gì đến từ nó? Áp-ra-ham được bảo rằng các sự bất công của chúng chưa đến mức đầy đủ. Lời nói đó được đặt xuống cho chúng ta làm một quy tắc chung. Và vì vậy khi Chúa chúng ta không kết án kẻ ác ngay lần đầu tiên, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng sự bất công của chúng chưa chín đầy đủ. Và như thế nào? Lẽ nào tội của con cái Đức Chúa Trời đến sự chín đầy đủ ngay ngày đầu tiên ngay khi chúng đã làm sai sao? Không; mà ý của Chúa chúng ta là sửa phạt con Ngài theo cách đó để sự sửa đổi có thể theo sau từ nó, để việc Ngài sửa chúng có thể phục vụ làm một thuốc mỡ để chữa chúng; trong khi việc Ngài chịu các tội của dân ác đến sự chín đầy đủ, là vì Ngài không trừng phạt chúng ngoài cách chết người. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, ở đó đề cập được làm về hai hay ba nhân chứng. Hơn nữa, qua đây chúng ta được cảnh báo không trì hoãn cho đến khi chúng ta bị thuyết phục bởi các nhân chứng trước loài người. Hãy để sự cắn rứt của chính lương tâm mình là một sự quở trách đủ cho chúng ta; vì nó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời triệu tập chúng ta trước mặt Ngài, và làm chúng ta bị cáo trạng, và thành lập một bồi thẩm đoàn trên chúng ta, và kết án chúng ta. Cả lương tâm của chính chúng ta nói với chúng ta? Nó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời đã làm các sổ lớn về tội lỗi của chúng ta, và chúng ta thấy các nhân chứng được mang vào chống lại chúng ta, không phải một hay hai, mà hàng trăm. Vì (như tôi đã nói rồi) lương tâm của chính chúng ta có sức mạnh hơn hàng trăm nhân chứng. Vậy các bạn thấy mỗi người phải nhìn gần đến chính mình thể nào, để chúng ta không nhăn miệng khi chúng ta đã làm sai, dưới màu là không ai đã nhận thấy chúng ta, và rằng không có nhân chứng nào có thể làm chúng ta xấu hổ vì nó trước loài người. Cũng chúng ta hãy ghi nhận rằng, trong khi Chúa chúng ta đã sai cho chúng ta các tiên tri và Sứ đồ của Ngài, chúng là các nhân chứng đủ như vậy sẽ được nghe trước mọi người tư nhân đó có thể được đưa ra ngày nay chống lại chúng ta. Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô nói rằng, thấy người ấy đã viết cho chúng rồi, và bảo chúng về các lỗi của chúng, và cả cũng vậy lại lần thứ hai; nếu chúng không sửa đổi, mọi điều đều là một như thể chúng bị thuyết phục bởi hai hay ba nhân chứng. Phải và người ấy dùng cùng đoạn này, các bạn biết (người ấy nói) rằng Đức Chúa Trời đã truyền rằng hai hay ba nhân chứng phải được tín nhiệm. Vậy nay, tôi đến với các bạn lại; và hãy nhìn tôi nói bao nhiêu lần, bấy nhiêu hồ sơ sẽ chống lại các bạn trước Quan Xét thiên đàng. Tôi không triệu tập các bạn ở đây trước loài người; Đức Chúa Trời cũng sẽ không quên những điều tôi làm đối với các bạn; vì việc Ngài khuấy động tôi lên để ban cho các bạn lời cảnh báo, là để giữ các bạn bị thuyết phục hơn. Vậy nay chúng ta hãy áp dụng các điều này cho chính mình, và chúng ta hãy hiểu (như tôi đã nói trước) rằng thấy chúng ta có Môi-se và các tiên tri, chúng ta nay có các nhân chứng. Quả thật, chúng không nói như nay trước loài người, chúng để chúng ta một mình và không làm rối chúng ta; nhưng dầu vậy vì mọi điều đó chúng ta đừng ngủ quên, vì việc chúng ta tâng bốc chính mình sẽ không đứng chúng ta trong bất kỳ chỗ nào, mà lún chúng ta sâu hơn trong lời nguyền của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Chúa chúng ta đặt các nhân chứng này trước mặt chúng ta; hãy để mỗi người trong chúng ta tự nghĩ mình; và thấy chúng ta ở đây có Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và các Sứ đồ Ngài, chúng ta hãy bị khuấy động hơn để làm các bản cáo trạng của chính mình và ngăn cản các phán quyết của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta tự kết án mình, nó sẽ là một phương tiện để đạt được ân huệ từ tay Ngài; và các lỗi của chúng ta sẽ được tha cho chúng ta, nếu chúng ta cầu xin sự tha thứ với sự không thích không giả của chúng, mong muốn lìa bỏ hoàn toàn và sạch khỏi chúng. Và không chỉ các tiên tri và Sứ đồ đó sẽ là các nhân chứng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; mà còn mọi tín hữu đã từng có trong thế gian sẽ quở trách sự không tin và không tuân phục của chúng ta; nếu chúng ta không trở nên tốt hơn bằng giáo lý đã được giảng cho chúng ta. Và vì nguyên nhân đó cả Sứ đồ trong chương thứ mười hai gửi cho người Hê-bơ-rơ nói, rằng chúng ta phải có một mắt tốt nhìn đến đám mây nhân chứng lớn và dày. Người ấy dùng sự ví von này ở đó, lúc đầu có thể dường như vô ích; tuy nhiên việc người ấy nói có một đám mây nhân chứng lớn và dày không phải vô cớ, sau khi người ấy đã đề cập đến các vị tử đạo đã chịu đựng. Vì chúng ta thấy các tín hữu kiên định đến chết, và cầm cự đến mức tối đa khi loài người cố quay chúng đi khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, để chúng không thể bị làm lệch hay bước sang một bên vì bất kỳ sự tra tấn nào được đặt cho chúng. Mọi chúng (người ấy nói) đều là nhân chứng; như thể người ấy nói, không cần quá trình nào khác chống lại chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì sự cẩu thả của chúng ta trong những ngày này; đến nỗi nếu chúng ta ngất vì sợ, và lìa bỏ Đức Chúa Trời và lời Ngài; quá trình của chúng ta đủ kết luận; và thông tin đã được ban chống lại chúng ta người ấy nói. Và tại sao vậy? Vì nó không phải là chỉ hai hay ba nhân chứng, mà một đám mây nhân chứng lớn đứng lên chống lại chúng ta, là những kẻ có thể ngay cả bịt mắt chúng ta. Vậy thấy trường hợp đứng như vậy với chúng ta; chúng ta hãy ghi nhận rằng nó buộc chúng ta phải đặt mắt mình thận trọng hơn trên Đức Chúa Trời, và tự làm mình tốt hơn theo cách đó bằng những điều Ngài soi sáng chúng ta trong lời Ngài, và bằng giáo lý Ngài sẽ muốn được xác nhận cho chúng ta bởi các nhân chứng như vậy Ngài đã dấy lên, và hằng ngày đưa ra, để chúng ta không chờ cho đến khi Ngài làm chúng ta xấu hổ và làm chúng ta hỗn loạn trước loài người; mà mỗi người trong chúng ta tự kết án mình. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận trong việc làm các sự so sánh giữa các phán quyết của loài người và các phán quyết của Đức Chúa Trời. Nghĩa là dầu loài người để chúng ta một mình, chúng ta không được nghĩ chúng ta đã thành công tốt hơn, vì bản cáo trạng của chúng ta được uốn kỹ lưỡng trước Quan Xét thiên đàng, dầu các lỗi của chúng ta bị giấu và bị chôn trước loài người, để không bao giờ bất kỳ đề cập hay gợi ý nào được làm về chúng. Vậy nay để kết luận đoạn này, trong khi Ngài nói rằng mọi trường hợp sẽ được lập trong miệng của hai hay ba nhân chứng; đó là ý của Chúa chúng ta là nói ở đây nói chung, làm chúng ta hiểu rằng nếu điều đó không, sẽ không còn trật tự nào giữa loài người nữa. Vì nếu loài người sẽ không hài lòng với hai nhân chứng, các tội chắc chắn phải được nuôi dưỡng, và sẽ có mỗi ngày rối loạn lớn hơn điều khác, nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ bị khiêu khích chống lại toàn xứ, như đã được nói trước. Vì vậy nó cần là mọi vấn đề phải được ở lại và kết luận tại miệng của hai hay ba nhân chứng. Đó là ý chính của Môi-se khi nói như vậy. Dầu vậy, loài người sẽ viện cớ như vậy: Đó là một vấn đề nguy hiểm; vì các nhân chứng giả có thể bị mua chuộc, và nếu chúng được tin, một người có thể sớm bị áp bức, và người ấy có thể bị sai trong một trường hợp đúng. Quả thật một sự viện dẫn như vậy có thể được làm, và các gương về nó được thấy. Nhưng dầu vậy cả nó không theo sau là không phải có một quy tắc chắc chắn nào đó cho loài người tự hướng mình bằng, và tự giữ mình vào, bất cứ sự bất tiện nào có thể được viện dẫn. Vì chúng ta thấy rằng khi loài người có ý làm điều ác, chúng tìm bóng tối bằng mọi phương tiện chúng có thể, chúng không phát kèn nào, chúng không gọi nhân chứng nào đến các việc làm của chúng. Nếu nó là một điều vì lợi thế và lợi ích của chúng, chúng có thể khéo léo đủ tốt để gọi các nhân chứng; nhưng khi chúng làm điều ác, chúng tự giấu mình; và dầu chúng bị dò, dầu vậy chúng cố làm mờ mắt loài người. Và điều gì sẽ đến từ nó vậy, thấy có bao nhiêu sự chuyển đổi được dùng để che giấu các việc ác, nếu hai nhân chứng không thể được thừa nhận trong một vấn đề? Không bao giờ bất kỳ điều gì có thể bị kết án, mà mọi công lý chắc chắn phải đi đến sự phá sản, và chúng ta sẽ sống với nhau như thú dữ. Vì vậy không phải vô cớ cả Chúa chúng ta bảo chúng ta ở đây, rằng hai hay ba nhân chứng phải được tín nhiệm, phải ngay cả trong mọi trường hợp; dầu nó liên quan đến đời sống một người hàng trăm lần, dầu vậy nó phải đứng tốt. Nhưng chúng ta thấy ma quỷ đã thực hành liên tục để lật đổ trật tự này thể nào. Và tại sao? Vì nó biết rằng nó không thể bày ra một cách tốt hơn để thắng chúng ta, hơn bằng cách che phủ các lỗi của chúng ta, vì bằng cách đó cơn giận của Đức Chúa Trời bị thắp hằng ngày càng hơn, và mỗi người lấy sự tự do lớn hơn và quá mức hơn đó để làm điều người ấy thích đến nỗi việc không trừng phạt sự xấu xa của mình, làm người ấy nghĩ nó là hợp pháp, và vậy người ấy đi tiếp từ một sự ác này sang sự ác khác. Phải, nó trở thành một sự nhiễm trùng thông thường như bệnh dịch đó; nếu nó không được sửa trong thời gian, nó sẽ đầu độc mọi điều. Trong trường hợp tương tự là với các việc ác. Đó là các nguyên nhân đó tại sao ma quỷ đã luôn thực hành là không có bằng chứng về các điều, hay nếu không có bao nhiêu lỗ bắt đầu như vậy, để các tội của loài người không thể đến sự biết, để bị kết án. Và vì vậy Chúa chúng ta nói rõ ràng, rằng vấn đề phải được thử tại miệng của hai hay ba nhân chứng. Đó không phải là ý của Đức Chúa Trời là có bất kỳ sự miễn trừ nào về mặt đó. Vì những kẻ ở bậc cao, phải ban ánh sáng lớn hơn đó; và nếu chúng xúc phạm, lỗi gấp đôi, và xứng đáng bị trừng phạt nghiêm trọng. Vì vậy chúng phải giữ mình cho điều đó, và phải có sự nghiêm khắc lớn như vậy ít nhất được dùng đối với chúng, như đối với những kẻ có thể được mang cùng tốt hơn. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, thấy Chúa chúng ta đã bảo chúng ta rằng hai nhân chứng phải được tin trong mọi trường hợp; đó là một sự lật đổ luật tốt đó, để viện cớ rằng các sự bất tiện có thể trong vài điều của nó, như một số người luôn làm, ném nghi ngờ này và nghi ngờ kia để đem mọi điều đến sự hỗn loạn. Ồ chúng nói, một điều như vậy có thể đến từ nó. Một người có thể viện cớ rằng các đám mây đó sẽ rơi ra khỏi không khí. Và chúng ta đã thấy các gương về nó. Vì không đi xa hơn, khi một [sẽ bị trừng phạt là kẻ] cố ở đây lật đổ trật tự của Đức Chúa Trời, và những điều Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã truyền bằng lời Ngài; Ồ chúng ta sẽ không muốn điều đó, một số người nói; và tại sao? Vì một sự bất tiện như vậy có thể theo sau từ nó. Và sự bất tiện đó có được thấy không? Không. Nhưng một người không thể biết điều gì có thể đến. Và ý chúng là, Chúa Giê-xu Christ không được cai trị bằng lời Ngài. Theo cách đó chúng làm Đức Chúa Trời buồn. Và dưới cớ gì? Vì thật một sự bất tiện nào đó có thể theo sau từ nó. Hãy nhìn ở đây một sự khôn ngoan ma quỷ. Vậy nay là chúng ta thấy sự cần thiết chèn chúng ta và giữ chúng ta ngắn; bất cứ trở ngại hay sự cãi nhau nào tự đặt mình chống lại chúng ta, chúng ta hãy học dầu vậy theo điều răn của Đức Chúa Trời mà không có sự không tuân phục trong lời nói hay việc làm. Và đó là một điều chúng ta phải thu thập trên đoạn này, trên và ngoài các điều đã được tuyên bố. Bây giờ chúng ta hãy tự sấp xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài vui lòng giữ chúng ta trong các ranh giới của mình bằng lời Ngài như vậy, để số lượng lớn các tội và sự không hoàn hảo của chúng ta không cản trở chúng ta tuân phục ý thánh Ngài, và ở lại trong các sức nâng Ngài đã đặt chúng ta, mà chúng ta có thể được làm sống động bởi các nhân chứng Ngài ban cho chúng ta; và thấy Ngài kéo chúng ta đến với Ngài bằng bao nhiêu phương tiện, chúng ta có thể không vô ơn như vậy để kéo lại khi Ngài gọi chúng ta, và tìm các lỗ bắt đầu để giấu tội lỗi của mình, và chôn chúng trước loài người, mà đúng hơn ban cho Ngài sự vinh hiển bằng cách thú nhận chúng, và không quan niệm bất kỳ hy vọng cứu rỗi nào khác ngoài qua lòng thương xót trơ trụi của Ngài; và rằng mỗi người trong chúng ta có thể nhìn đến chính mình như vậy, để chúng ta có thể là nhân chứng và quan xét cho chính mình, để Ngài có thể tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, khi Ngài sẽ thấy rằng điều ác không thích chúng ta, và rằng chúng ta đã không cố co mình khỏi việc dành sự tuân phục cho Ngài. Xin Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, và biển.
Thứ Hai, ngày 16 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 115, bài thứ tư về chương thứ mười chín. 16 Nếu một nhân chứng giả nổi lên chống lại bất kỳ người nào, để làm chứng chống lại người ấy vì bất kỳ sự vi phạm nào: 17 Bấy giờ hai người đang có sự bất đồng sẽ đứng trước mặt Chúa trong sự hiện diện của các thầy tế lễ thượng phẩm và quan xét sẽ ở trong những ngày đó. 18 Và các quan xét sẽ tra xét tốt, và nếu nó được tìm thấy rằng nhân chứng giả đã ban nhân chứng giả chống lại anh em mình: 19 Bấy giờ các ngươi sẽ làm cho người ấy, như người ấy đã có ý làm cho anh em mình. Và vậy các ngươi sẽ loại bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi. 20 Và những người khác nghe về nó sẽ sợ, và không làm bất kỳ việc ác nào như vậy giữa các ngươi từ nay về sau. 21 Mắt ngươi không được tiếc người ấy; mà mạng vì mạng, mắt vì mắt, răng vì răng, tay vì tay, và chân vì chân.
Trước đây chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời sẽ muốn mọi điều được đưa đến kết thúc theo cách nào; nghĩa là bằng cách chứng minh lẽ thật bằng hồ sơ tốt; và dầu vậy không số lượng nhân chứng vô hạn được đòi hỏi, mà loài người phải giữ mình hài lòng với hai người có thể mang hồ sơ về hành động. Vì như tôi đã nói, các tội sẽ ở lại không bị trừng phạt, nếu loài người không đứng trên hồ sơ của hai nhân chứng. Phải và chúng ta thấy một số người che giấu lẽ thật và tự thề giả như thế nào, đến nỗi khi bằng chứng của một tội đã phạm đến thử thách, một người sẽ khó tìm thấy một nhân chứng trung thực giữa ba hay bốn người. Vì vậy nếu số không được xác định, điều đó sẽ là gì? Tuy nhiên vì các nhân chứng đó làm nhiều hơn trong một trường hợp hơn chính quan xét như câu tục ngữ thông thường nói nó buộc chúng về phía mình phải bị giữ trong sự e sợ, và rằng chúng không có sự tự do được ban cho chúng cũng không khoảng mở cho chúng để áp bức những người không có tội. Vì nếu điều đó có thể bị chịu, thà loài người ở trong rừng giữa các kẻ trộm, hơn là ở trong một thành nơi luật pháp sẽ được thi hành; vì các nhân chứng giả sẽ giết những người như vậy bằng lưỡi chúng, là những kẻ có thể tự bảo vệ mình khỏi các kẻ cướp. Và vì vậy Chúa chúng ta thêm rằng, nếu một nhân chứng không trung thực bị tuyên bố giả; và rằng bị đơn cảm thấy mình bị buồn viện cớ rằng hồ sơ là giả và ác; người ấy sẽ được nghe. Vậy nay một người có thể không thích các nhân chứng trước khi chúng ban bằng chứng của chúng, nếu có nguyên nhân công chính, hay ít nhất nếu có một màu nào đó; nhưng ở đây nó là cho bị đơn cho thấy rằng việc làm chứng là giả. Và Kinh Thánh nói, rằng cả hai chúng sẽ đến trước thầy tế lễ thượng phẩm và các quan xét sẽ ở tại thời đó, và các quan xét sẽ tra xét siêng năng về vấn đề. Và nếu chúng tìm thấy rằng người không có tội bị buồn; kẻ đối xử giả phải bị trừng phạt, phải ngay cả không có bất kỳ sự tiếc nào; đến nỗi nếu người ấy xoa dịu người lân cận mình về một vấn đề mạng sống, chính mạng của người ấy sẽ trả lời vì nó; hay nếu người ấy có ý bất kỳ tổn thương nào cho người kia, người ấy sẽ từ bỏ mắt vì mắt, chân vì chân, tay vì tay; nghĩa là, người ấy sẽ được phục vụ cùng nước sốt đó chính mình. Đó là chính hiệu quả của ý Chúa chúng ta trong đoạn này. Và chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng việc mang nhân chứng là một điều thánh; và quả thật, khi các nhân chứng được đưa ra, chúng phải nghĩ rằng đó là Đức Chúa Trời chúng đến hầu việc trong hành động đó. Quả thật loài người có thể đưa chúng ra tốt; mà dầu vậy trong khi đó, ai là người sáng lập trật tự đó? Lẽ nào Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của nó sao? Vậy loài người phải có một mắt nhìn đến Ngài trên mọi điều. Lại, kẻ đưa ra một nhân chứng, không thể nói rằng người ấy sẽ được xét trong danh mình; mà Đức Chúa Trời ở đó để tiếp nhận lời thề; và khi một người bị làm giơ tay mình lên khi người ấy phải ban bằng chứng, người ấy được gọi như thể trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng, bất cứ khi nào chúng ta mang nhân chứng trong bất kỳ vấn đề luật pháp nào, chúng ta làm như thể một việc thánh; về mặt đó chúng ta phải đi đến nó với sự tôn kính và cẩn thận hơn. Vì lời thề giả mang theo nó sự phản nghịch cao chống lại Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta phạm thượng chống lại danh và sự oai nghi của Đức Chúa Trời; và Ngài là Đấng, sự phản bội được thực hiện chống lại, và không chống lại một tạo vật. Và đó là nguyên nhân tại sao sự trừng phạt nghiêm trọng như vậy được chỉ định rõ ràng cho nó ở đây, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không để nhân chứng đó được tiếc. Quả thật Ngài có một mắt nhìn đến việc đối xử sai và ác kẻ đó dâng cho người không có tội. Tuy nhiên ý Ngài cũng là phải có một sự tôn kính được có cho trật tự Ngài đã đặt xuống vì lợi ích chung của mọi người. Và hơn nữa vì chính Ngài mang nét chính ở đó, Ngài sẽ muốn loài người tôn vinh sự oai nghi Ngài, và không đùa giỡn với Ngài theo cách đó. Và quả thật, chúng ta thấy loài người lấy sự tự do nhiều hơn trong việc tự thề giả, hơn trong bất kỳ việc làm sai nào khác. Và tại sao vậy? Vì chúng tự cho mình rằng, Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng tha nó. Phải thật sự, như kẻ sẽ nói Ngài không kể sự vinh hiển của chính mình nhiều hơn mọi điều đã từng liên quan đến chúng ta. Lại trong mọi lỗi khác loài người có một sự xấu hổ nào đó để giữ chúng lại, chúng sợ kẻo nó sẽ được chứng minh bởi chúng, hay rằng nó sẽ được nhận thấy. Nhưng loại ác chỉ làm một cái miệng tại nó khi chúng tự thề giả; Chà (chúng nói) ai sẽ đòi sự trả thù về nó? Ai sẽ theo đuổi vụ kiện của nó? Phải, như kẻ sẽ nói không có Đức Chúa Trời trên trời. Bây giờ vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, vì loài người tự lấy phép và tự tha cho chính mình dễ dàng như vậy trong việc phạm lời thề giả; và rằng nó không được nhìn đến bởi loài người, mà nó bị để trượt mà không bị trừng phạt; rằng vì vậy Đức Chúa Trời đành phải dành nó hoàn toàn cho sự xét của chính Ngài, và tội phải có trách nhiệm nhiều hơn như vậy trước ghế xét xử của Ngài, nơi nó sẽ bị trừng phạt gấp đôi. Vậy hãy ghi nhận tốt điều chúng ta phải ghi nhớ, để mỗi người có thể nhìn đến chính mình, và rằng chúng ta có thể hoàn toàn quyết định rằng, chúng ta bị buộc dành hồ sơ cho lẽ thật, trong bất cứ lúc nào và bất cứ khi nào chúng ta được gọi đến nó; và rằng chúng ta lừa cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận mình về điều xứng đáng cho chúng, khi chúng ta có thể giúp chúng trong bất kỳ trường hợp tốt nào và không làm; là điều hoàn toàn như thể chúng ta cướp chúng điều thuộc về chúng. Đó là một mục cho những kẻ che giấu và giả vờ lẽ thật khi chúng bị đòi hỏi nói nó. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc chúng ta đến làm điều đó, phải như thể Đức Chúa Trời gọi chúng ta trước chính mặt Ngài, và đặt danh Ngài xuống ở đó trước chúng ta nói, trong khi các ngươi có bất kỳ sự quý trọng nào về danh Ta, hãy thấy các ngươi mang hồ sơ trung thực, mà không có ân huệ hay sự ghét; đừng bị dẫn bởi bất kỳ tình cảm nào, mà chỉ làm điều các ngươi có thể để báo cáo điều các ngươi biết, mà không quan tâm đến bất kỳ người nào. Nếu điều này được tuân giữ tốt, chúng ta sẽ thấy một cách sợ Đức Chúa Trời khác trong mọi việc ban bằng chứng hơn chúng ta làm. Dù thế gian lấy sự tự do lớn đến đâu, và dầu phần lớn loài người vượt các ranh giới của chúng mà không có bất kỳ sự e sợ nào về Đức Chúa Trời; dầu vậy bài học này không được mất; mà chúng ta phải học cách thực hành nó, ngay cả với sự khủng khiếp khi nhìn sự ngu ngốc lớn cai trị ở khắp nơi, ở chỗ loài người chế nhạo Đức Chúa Trời như vậy, và lao chống lại Ngài với sự táo bạo và tự phụ như vậy. Và nay Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng các bên phải cả đến vào sự hiện diện của Chúa, trước các thầy tế lễ và quan xét. Qua đó Môi-se làm chúng ta hiểu rằng, Đức Chúa Trời hiện diện tại việc thi hành công lý, vì mọi điều được làm bởi thẩm quyền Ngài và trong danh Ngài. Và đoạn này vẫn rất đáng ghi nhận. Vì khi loài người đến trước một quan xét, chúng nghĩ chúng đã giấu mình tốt, nếu chúng có thể lừa người ấy; nhưng có rất ít người xét quan xét là trung úy của Đức Chúa Trời. Quả thật loài người có thể tìm thấy trong lòng mình thú nhận rằng công lý là một điều thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời mang nét chính trong nó, nó không tốn chúng gì để nói như vậy; nhưng còn việc bị chạm bởi nó đến mức nhanh, và ghi nhớ tốt rằng khi chúng ta xuất hiện trước một quan xét, Đức Chúa Trời cả hiện tại nhìn chúng ta, để chúng ta không thể che giấu bất cứ điều gì khỏi Ngài, mà Ngài viết mọi điều lên trong các sổ của Ngài, đến nỗi dầu chúng ta được loài người tiếc, dầu vậy chúng ta phải đến khai trình vì nó trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta không bao giờ nghĩ về điều đó. Nhưng dầu vậy cả đoạn này cảnh báo chúng ta, rằng chúng ta không bao giờ được đi đến luật pháp, mà ý định cư xử như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; tự bảo đảm rằng dầu không điều gì trong thế gian bị giấu khỏi Ngài; dầu vậy Ngài sẽ muốn loài người thừa nhận một sự hiện diện đặc biệt nhất định về sự oai nghi Ngài trong trật tự công lý. Quả thật ngay cả khi loài người ở trong phòng mình hay trong giường mình, chúng phải vẫn nghĩ rằng chúng liên tục trong mắt Đức Chúa Trời; và dầu đó là đặc tính của Ngài là tìm kiếm mọi điều và xét ngay cả đáy của các tư tưởng loài người; dầu vậy, đó là ý Ngài là có một dấu hiệu đáng chú ý về sự oai nghi và vinh hiển Ngài xuất hiện, trong trật tự chính quyền Ngài đã đặt trong thế gian, bằng cách chỉ định các quan xét làm như các trung úy và quan chức Ngài, và Ngài sẽ muốn loài người biết rằng chính Ngài ở đó, và rằng Ngài hướng dẫn và cai trị toàn bộ hành động. Trong giáo hoàng, vì loài người không biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện tại việc thi hành công lý, chúng có các con rối và tranh vẽ, và các cây thánh giá, và tôi không biết điều gì khác. Vì các thú đó tự cho mình rằng, các hình ảnh là sách của người không học như chúng gọi chúng. Nhưng nó phải đủ cho chúng ta là Đức Chúa Trời bảo chúng ta ở đây bằng chính miệng Ngài, rằng chính Ngài ngồi trong ghế công lý nơi người trần gian được truyền trong danh Ngài; và rằng trong khi có các thầy tế lễ và quan xét, Ngài sẽ muốn loài người biết rằng điều đó không được làm mà không có Ngài, mà Ngài duy trì trật tự đó vì Ngài đã một lần lập nó giữa chúng ta. Khi chúng ta nghe giáo lý như vậy đến từ chính miệng Đức Chúa Trời, lẽ nào nó không chắc chắn phải là chúng ta quá, quá ngu độn, và rằng ma quỷ đã làm chúng ta thành thú trơ trụi, nếu chúng ta không bị chạm bởi nó sao? Vậy nay chúng ta đừng nhìn để có các khúc gỗ và con rối được đặt trước mắt chúng ta để ngắm; mà chúng ta hãy có hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời in trong lòng mình và chúng ta hãy xét rằng thấy đó là ý Ngài là có nhân loại được cai trị bằng cách đó; Ngài cả giúp nó, và ở trong tay nó, để các điều được làm ở đó, được Ngài hướng dẫn, và cũng phải được chuyển đến Ngài; và rằng khi chúng ta đến đó, nó là xuất hiện như thể trước sự oai nghi Ngài, như tôi đã tuyên bố rồi. Và điều này phục vụ, không chỉ cho công lý trần gian, mà còn nhiều hơn cho các cuộc gặp được làm với mục đích Đức Chúa Trời phải dạy chúng ta bằng lời Ngài. Vì khi chúng ta đến đây để nghe giáo lý của Phúc Âm; Đức Chúa Trời hiện diện rõ ràng hơn nhiều với chúng ta trong nó hơn trong trật tự công lý. Quả thật (như tôi đã nói rồi) khi chúng ta đến trước một quan xét, chúng ta đến trước Đức Chúa Trời; nhưng ở đây là giáo lý thuộc linh nhờ đó chúng ta phải được nâng lên trời, và các luật của loài người không có giá trị gì ở đây; vì không có ai nói ngoài Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, khi chúng ta đến Hội Thánh để được dạy, hay khi bất kỳ ai trong chúng ta mở Kinh Thánh tại nhà trong nhà mình, Chúa Giê-xu Christ chắc chắn phải ở đó như thể chúng ta thấy Ngài trước mắt mình. Không phải chúng ta phải có bất kỳ quan niệm xác thịt nào về Ngài; mà chúng ta phải đến gần Ngài bằng đã nói, và xét việc Ngài đã bảo chúng ta không phải vô ích thể nào, rằng bất cứ nơi nào hai hay ba người gặp nhau trong danh Ngài, Ngài ở giữa chúng. Vậy chúng ta hãy xét rằng không chỉ chúng ta ở đây trước các thiên sứ của trời, mà còn Con Đức Chúa Trời nhìn chúng ta. Và như Ngài thích tốt sự thú nhận đức tin chúng ta làm cho Ngài; và việc chúng ta tuân phục tìm đến đây để biết ý Đức Chúa Trời Cha Ngài, và chịu mình được cai trị bởi Ngài và bởi giáo lý Ngài; vậy cũng vậy khi chúng ta đến đây cách giả, để chúng ta không kể đến lời Ngài, hay tự cho mình rằng chúng ta được giải trừ vì chờ ở đây một hay hai giờ; chúng ta phải đến một sự tính sổ vì nó; vì chúng ta làm không thánh điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã làm thánh vì sự cứu rỗi của chúng ta. Giáo lý được giảng cho chúng ta vì sao? Lẽ nào Đức Chúa Trời có bất kỳ lợi ích nào bằng nó sao? Không, mà vì lợi ích của chúng ta. Vậy nay nếu cùng điều đó bị làm thất vọng qua sự vô ơn của chúng ta; lẽ nào đó không phải là một việc giẫm các viên đá quý dưới chân chúng ta đã được dâng cho chúng ta sao? Đó là thức ăn của linh hồn chúng ta, và chúng ta sẽ không ăn nó, mà sẽ cần vẫn kiêng ăn; hay đúng hơn chúng ta bị đầy gió, không có sự nuôi dưỡng thật trong chúng ta. Nó lâu của ai ngoài sự chì của chính chúng ta, là chúng ta đẩy đi ân điển Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta? Và vì vậy, để chúng ta có thể sẵn sàng hơn để tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không bao giờ được tìm đến Hội Thánh, mà chúng ta phải nghĩ rằng việc chúng ta đến đó là dâng mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có thể mang ảnh hưởng như vậy ở đó, phải và hiện diện như vậy, để nó có thể xuất hiện rằng ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài đi cùng Ngài, để lời Ngài có thể có sức mạnh như vậy để bước vào lòng chúng ta, chạm đến chúng ta đến mức nhanh, và gây dựng chúng ta. Nhưng nếu tai chúng ta bị đánh bởi những điều được giảng cho chúng ta, và trong khi đó đời sống chúng ta không có gì trả lời được với cùng điều đó; mà chúng ta tiếp tục lạnh như chúng ta đã trước; điều đó xảy đến vì chúng ta không xét rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hiện diện để làm lời Ngài có giá trị, là điều được bày tỏ cho chúng ta bằng phương tiện của loài người. Đó là điều chúng ta phải thu thập trên đoạn này, ở đó Kinh Thánh nói rằng các bên đang có sự bất đồng phải xuất hiện trong sự hiện diện của Chúa. Và nó được thêm, rằng chúng cũng phải xuất hiện trước các thầy tế lễ và quan xét cho thời đó. Đó là một sự giải thích về các lời này của Đức Chúa Trời. Và nó phục vụ vì mục đích gì? Để dân chúng không có mắt nhìn đến các thân vị của loài người; mà đúng hơn xét chúng đại diện tình trạng gì ở đó? Lẽ nào các thầy tế lễ được làm theo sự vui thích của chính chúng sao? Không. Các quan xét cũng không hơn. Đức Chúa Trời là Tác giả của cả hai. Vậy nay vì Ngài đã đặt chúng trong chức vụ đó, và cai trị chúng bằng quyền năng Ngài; Ngài sẽ muốn loài người biết rằng chính Ngài ở đó. Và Môi-se trong mọi cách sẽ muốn các thầy tế lễ ở đó; không phải quyền xét xử ác được phân bổ cho chúng, (như tôi đã tuyên bố trước đây;) mà để đánh sự tôn kính lớn hơn vào những kẻ như vậy phải đối xử hay làm trong các vấn đề có tầm quan trọng lớn như vậy. Vì nếu một người bị làm phiền bởi các nhân chứng giả, người ấy đã như thể nửa chết rồi. Và vì vậy người ấy phải được cứu giúp bằng một phương tiện phi thường. Đó là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời kết hợp các thầy tế lễ và các quan xét lại với nhau. Dầu vậy Kinh Thánh nói rằng các quan xét sẽ tra xét tốt về vấn đề. Trong đó Ngài cho thấy điều chúng ta đã thấy trước đây; nghĩa là để an ủi một người, chúng ta không được làm một người khác buồn. Vì việc lật đổ một bằng chứng không phải là một điều nhỏ; tôi đã bảo các bạn trước đây nó là một điều thánh thể nào. Vậy nay nếu bất kỳ người nào lạm dụng nó, người ấy phải bị trừng phạt vì sự lao động của mình. Nhưng dầu vậy ở phía kia, nó cũng phải được biết tốt và được xác minh rằng một sự lạm dụng như vậy được thực hiện. Vì vậy Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng sự tra xét siêng năng phải được làm. Vì đó là một vấn đề đau đớn để thay đổi hay đảo ngược một điều đã qua bằng trật tự luật pháp. Và vì cùng nguyên nhân Kinh Thánh nói, Nếu người ấy được tìm thấy đã ban bằng chứng giả, và đã thực hành làm người lân cận mình sai; hãy để người ấy bị trừng phạt bằng chính sự trừng phạt đó, và đừng để mắt chúng tiếc người ấy, mà loại bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi; với mục đích những kẻ nghe về nó có thể sợ, và không còn các việc như vậy được thực hiện sau đó nữa. Ở đây Môi-se ghi nhận các hoàn cảnh, ngay cả chính dân ngoại cũng biết. Vì chúng ta phải luôn trở lại điều được nói trong chương thứ tám của các châm ngôn của Sa-lô-môn, ở đó Kinh Thánh nói, rằng qua sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời các vua cai trị và rằng các luật và đạo luật được làm nhờ đó. Vì vậy trong khi dân ngoại làm các luật, nó không đến trước hết từ não của chính chúng; vì trong khi chúng làm các luật vô ích và ngu ngốc, trong đó Đức Chúa Trời ban cho chúng dây cương, và nó là với mục đích loài người phải biết rằng khi loài người theo trí tuệ của chính mình, chúng bắn quá mình cách đáng thương, phải ngay cả trong những điều liên quan đến đời sống hiện tại này. Và chúng chắc chắn phải làm gì vậy, khi chúng phải đi vượt quá thế gian? Trong trường hợp đó loài người hoàn toàn mù. Vậy Đức Chúa Trời có ý cho thấy bằng một số điều, rằng trí tuệ của loài người quá yếu để xét tốt về sự công bằng và ngay thẳng; mà dầu vậy, rằng vì Ngài có ý cho thấy sự quan phòng Ngài trên toàn nhân loại; Ngài cảm hứng những người đó bằng sự công bằng và ngay thẳng, là những người có bổn phận làm các luật và đạo luật. Và đó là chính điều tôi sắp bảo các bạn từ các châm ngôn của Sa-lô-môn, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thách thức điều này là chức vụ của nàng. Dân ngoại biết điều đó đủ tốt, khẳng định rằng các luật là ân tứ của Đức Chúa Trời, và không phải sự sáng chế của loài người. Và Đức Chúa Trời rút sự thú nhận đó ra khỏi chúng, với ý định sự vô ơn của chúng sẽ ít có thể bào chữa hơn, như chúng ta thấy ở đây. Vì trong khi Môi-se nói, rằng bên sẽ bị trừng phạt là kẻ chỉ đã thực hành chống lại người lân cận mình; ông không nói đơn giản, chống lại lẽ thật. Và qua đó ông loại trừ sự sơ suất, để nếu có bất kỳ lỗi nào ông sẽ không muốn sự trừng phạt nghiêm trọng như vậy. Lại trong khi ông đặt xuống rằng kẻ phạm không được tiếc; ý ông là nếu một người tiếc một kẻ đã gây ra sự chết của người không có tội, người ấy gấp đôi tàn nhẫn với kẻ đã đang trong nguy hiểm mạng sống mình. Trong khi ông nói rằng những người khác nghe về nó sẽ không còn phạm bất kỳ hành động nào như vậy; ông cho thấy mục đích chính, cũng được đặt xuống bởi các luật ác, nghĩa là sự trừng phạt phải được thi hành vì gương. Việc trừng phạt một kẻ trộm không chỉ vì các việc làm sai của người ấy hay vì tội của người ấy; mà còn để dạy người khác bằng nó, và giữ chúng trong sự e sợ, để chúng có thể xấu hổ về việc đối xử như vậy và ghê tởm nó. Trong trường hợp tương tự là với các vụ giết người khi việc đổ huyết được trả thù. Và tại sao vậy? Lẽ nào nó chỉ vì lỗi đã được làm và đã qua sao? Không, mà để cung cấp cho sau đó việc giết người và mọi loại đổ huyết loài người có thể bị tránh. Vậy các bạn thấy các sự trừng phạt phục vụ làm gương thể nào. Và đó là một điều rất đáng ghi nhận; vì chúng ta có thể thu thập một bài học đôi từ nó. Trước hết những kẻ chiếm phòng công lý, phải tự nghĩ mình xứng đáng bị trách trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian, vì mọi lỗi đó chúng để trượt không bị trừng phạt. Và tại sao? Vì đó là một việc mở cửa và ban sự tự do cho mọi người khác làm điều tương tự. Kìa, một kẻ được tìm thấy là một kẻ trộm, một kẻ giết người hay một kẻ dâm dục, bị nhắm mắt và để trượt.
Và tại sao? vì người ấy được thương xót. Và bằng cách đó kẻ phạm thoát không bị gì. Vì lý do đó những người khác trở nên táo bạo hơn để làm điều tương tự. Vì tại sao? Đó là một sự gia tăng sự khốn khổ, khi loài người thấy các tội thoát không bị trừng phạt; và dây cương bị thả lỏng là điều nếu không đã bị kiềm chế, nếu việc làm ác đã bị trừng phạt mà không quan tâm đến người. Kìa, một tội ngoại tình được phạm sau một tội khác, hai hay ba vụ giết người được phạm cùng nhau, và ba hay bốn vụ cướp được làm liên tiếp nhau. Và ai là nguyên nhân của mọi điều này? Ngay cả chính quan xét; người ấy là kẻ trộm chính, người ấy là kẻ ngoại tình chính, người ấy là kẻ giết người chính đó. Người ấy là kẻ đã cướp Đức Chúa Trời sự vinh hiển Ngài và loài người quyền Ngài sẽ muốn được tuân giữ, người ấy là kẻ đã như thể làm sự công bố mở rằng những kẻ phạm phải làm tay chúng và thoát không bị gì vì nó. Bây giờ vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, trong khi Môi-se đã tuyên bố rằng các nhân chứng ác phải bị trừng phạt, để người khác có thể coi chừng bằng chúng; và sợ khi chúng nghe về nó, và không làm việc như vậy nữa; qua đó ông cho thấy rằng, nếu các quan xét không có sự nghiêm khắc để trừng phạt các việc làm sai mà không mềm lại, khi chúng đến sự biết của chúng; chúng là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ được phạm sau đó. Vì chúng đã như thể ban phép cho chúng, ở chỗ chúng không trừng phạt bên như chúng phải đã làm, là kẻ chúng thấy đã xúc phạm. Và vì vậy hãy để chúng nhìn tốt đến trách nhiệm của mình trừ khi chúng sẽ bị trách làm kẻ gây ra sự hỗn loạn khủng khiếp trên mọi người khác, vì thiếu việc thi hành công lý như chúng phải đã làm. Hãy để điều đó phục vụ là một điểm. Và cùng với mọi điều chúng ta còn được dạy thêm, rằng chúng ta phải học cách hưởng lợi từ các tổn thương của người khác. Các sự trừng phạt của người khác vì các tội của chúng phải là một dây cương cho chúng ta, nếu không chúng ta rất mù, vì chúng như các gương soi cho chúng ta. Khi chúng ta thấy một kẻ trộm bị trừng phạt, nó như một lời cảnh báo được ban cho chúng ta bởi Chúa chúng ta, để nhắc chúng ta nhớ rằng sự cướp bị kết án trước mặt Ngài. Cùng điều đó phải được nói về các vụ giết người, về các tội ngoại tình, và về những điều tương tự khác. Quả thật ngay cả không có các gương đó chúng ta phải đủ khôn ngoan để tự kiềm chế mình; nhưng dầu vậy nếu chúng ta cứng lòng và cẩu thả như vậy, đến nỗi không có sự quan tâm đủ về việc tự kiềm chế mình mà không có lời cảnh báo bằng các gương hữu hình như vậy; ít nhất chúng ta hãy học cách khá hơn bằng các điều đó, khi chúng được thêm vì sự giúp đỡ của chúng ta. Nhưng khi một kẻ trộm bị đánh roi hay bị treo, hay khi một kẻ giết người bị chém đầu, nếu sự thấy nó cân với chúng ta không xa hơn việc làm chúng ta kiềm chế vì sợ loài người hay vì sợ sự trừng phạt bằng trật tự luật pháp; đó là một vấn đề nhỏ, và chúng ta không bao giờ tốt hơn bằng nó. Không, chúng ta phải bước một bước xa hơn; là, xét rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị trên chúng ta trên trời, sẽ muốn các sự trừng phạt của những kẻ phạm là như các bức tranh sống động để cho chúng ta thấy rằng những kẻ giết người, và kẻ trộm, và mọi kẻ tương tự như vậy, sẽ không thoát tay Ngài, mà dầu chúng không bị trừng phạt ở dưới đây, dầu vậy chúng cuối cùng phải đến trước Quan Xét thiên đàng. Vậy chúng ta hãy xét điều đó; và chúng ta hãy lấy lời cảnh báo như vậy bằng nó, để mỗi người trong chúng ta có thể tự kiềm chế mình. Vì đó là điểm thứ hai chúng ta phải đến, nếu chúng ta có ý tiếp nhận sự dạy dỗ tốt bằng bất kỳ sự trừng phạt nào được thi hành trên các tội và việc làm sai của loài người. Phải và chúng ta đừng chờ cho đến khi loài người ra tay; mà bất cứ khi nào Đức Chúa Trời thi hành các phán quyết Ngài, chúng ta hãy thức tỉnh để nghĩ về chúng thận trọng hơn, như thánh Phao-lô khích lệ chúng ta. Hãy coi chừng (người ấy nói) để không ai lừa các bạn; vì vì các điều như vậy cơn giận của Đức Chúa Trời đến trên kẻ không tuân phục. Người ấy không nói rằng kẻ không tuân phục sẽ bị trừng phạt bởi công lý trần gian, vì nhiều lần công lý ngủ trên đất, và không được thi hành với sức mạnh và sự sống động như vậy như cần thiết. Nhưng thánh Phao-lô nói, rằng cơn giận của Đức Chúa Trời thường đến trên kẻ không tuân phục; và vì vậy hãy lưu ý (người ấy nói) để các lo lắng vô ích không lừa các bạn. Và trong chỗ đó người ấy nói về trộm cắp, giết người, dâm dục. Ồ, một số người sẽ nói, Việc một người tự trả thù là hợp pháp; và nếu một người đã làm một sự không vui cho tôi, tôi có thể đền đáp người ấy bằng điều tương tự. Cũng vậy về sự dâm dục, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và các người xấu xa này không xứng đáng đi trên đất, nói nó chỉ là một tội tự nhiên. Nhưng thánh Phao-lô nói, Hãy nhìn kỹ quanh các bạn, và dầu các việc ác thoát không bị trừng phạt trong thế gian này, đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời vì vậy sẽ bỏ chức vụ Ngài; mọi điều phải đến khai trình trước mặt Ngài. Tuy nhiên, khi các bạn thấy Ngài đặt tay Ngài lên một kẻ phạm; hãy để nó như một sự triệu tập cho mỗi người trong các bạn, và hãy để nó làm các bạn biết rằng, việc Ngài ban cho các bạn ân huệ thấy người khác bị trừng phạt trước mặt các bạn, là với mục đích các bạn hưởng lợi chính mình bằng sự sửa phạt của Ngài. Và vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhận ở chỗ Môi-se nói rằng việc trừng phạt các tội phải phục vụ làm gương và sự dạy dỗ chung, phải ngay cả khi chúng chỉ được nghe về. Vậy nay ngoài việc Chúa chúng ta sửa phạt những kẻ như vậy đã xúc phạm; Ngài cũng làm chúng ta nghe về công lý Ngài bằng lời Ngài, ở chỗ các lời đe dọa của Luật Pháp Ngài được trình bày hằng ngày cho chúng ta; và ở chỗ chúng ta được bảo về các gương được đặt xuống trong Kinh Thánh thánh, liên quan đến những kẻ như vậy đã bị trừng phạt từ tay Đức Chúa Trời; và lẽ nào chúng ta không quá, quá ngu độn nếu chúng ta không lưu ý bằng chúng sao? Dầu Đức Chúa Trời không nói chút nào, mà chỉ làm việc trong việc trừng phạt những kẻ giết người, kẻ trộm, kẻ phạm thượng, kẻ thề giả, kẻ ngoại tình, và kẻ dâm dục; dầu vậy chúng ta không được ngu ngốc như vậy đến nỗi không lưu ý bằng nó. Nhưng nay thấy Đức Chúa Trời bằng cách giơ cánh tay Ngài ra theo cách đó chống lại những kẻ vi phạm Luật Pháp và sự truyền của Ngài, nhắc chúng ta nhớ rằng việc Ngài làm như vậy không phải vô ích, mà đúng hơn để gọi chúng ta đến sự sửa đổi; lẽ nào nó không chắc chắn phải là chúng ta quá, quá cứng lòng, nếu chúng ta tiếp tục vẫn trong tình trạng cũ của mình sao? Không chúng ta hãy theo điều Môi-se bảo chúng ta ở đây; và học cách mở tai khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và ghi nhận tốt không chỉ các gương về các sự trừng phạt chúng ta thấy hiện tại được thi hành trên kẻ ác; mà còn mọi gương đã có từ đầu thế gian, để chúng ta có thể áp dụng chúng vào việc dùng của chính mình, và học bằng chúng sống trong sự e sợ, để không hành động như vậy được thực hiện giữa chúng ta nữa. Vì ông không nói ở đây rằng việc trừng phạt các việc làm sai sẽ là với mục đích mọi người chỉ kết án chúng trong lời nói; mà với mục đích mọi người phải sợ và không làm như vậy nữa. Và đó là một điều rất đáng ghi nhận tốt. Vì chúng ta tự cho mình rằng việc chúng ta đã kết án một tội là đủ cho chúng ta, và đã thích tốt công lý được thi hành vì nó. Ồ (chúng ta nói) người ấy xứng đáng nó rất tốt. Chúng ta kết án một người khác, và trong khi đó chính chúng ta thường xuyên có lỗi hơn người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ muốn mỗi người làm quan xét của chính mình. Vì vậy khi chúng ta thấy các tội bị trừng phạt, chúng ta hãy sợ, và chúng ta hãy tự kiềm chế mình, để không điều như vậy được làm giữa chúng ta nữa. Vậy các bạn thấy đó là một điều nữa chúng ta phải nhớ về đoạn này. Và chúng ta hãy, ghi nhận rằng trong khi ở đây đề cập được làm về sự sợ hãi, dầu Môi-se chỉ bàn về chính quyền bề ngoài, dầu vậy chúng ta phải quan niệm một loại sợ hãi tốt hơn, nghĩa là một sự e sợ tôn kính Đức Chúa Trời. Nói sự thật, sự sợ hãi duy nhất chúng ta có về sự trừng phạt sẽ không đủ. Nó sẽ là một điều quá mỏng, và Đức Chúa Trời sẽ bị hầu việc quá tệ từ tay chúng ta, nếu không có mục đích nào khác dầu vậy vì sự yếu đuối của chúng ta, các sự trừng phạt được thi hành phải như các sự khiêu khích cho chúng ta, để sống trong sự e sợ hơn. Lý do tốt sẽ là tình yêu Đức Chúa Trời phải đi trước, và rằng sự tôn kính chúng ta mang cho Ngài, phải sinh một mong muốn sốt sắng trong chúng ta để tự uốn mình hoàn toàn cho sự công chính của Ngài; nhưng vì chúng ta lười biếng và chậm; Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự giúp đỡ này vì sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta có thể lấy lời cảnh báo để sửa đổi, bằng mọi sự trừng phạt Ngài thi hành. Than ôi tôi phải bị làm như vậy để đi gây chiến cố ý chống lại Đức Chúa Trời. Tôi biết bằng một gương như vậy Ngài đã ban cho tôi, rằng Ngài ghê tởm một tội như vậy; và lẽ nào nay tôi sẽ chạy sấp vào nó sao? Lẽ nào đó không phải là một việc chiến đấu công khai chống lại Ngài, nếu tôi phải đối xử như vậy chống lại mọi trí tuệ và lý lẽ sao? Vậy các bạn thấy chúng ta phải bị kiềm chế bằng các sự sửa phạt Đức Chúa Trời thi hành thể nào và rằng sự kính sợ Ngài phải mang ảnh hưởng như vậy trong chúng ta, để làm chúng ta cố gắng tự uốn mình theo sự công chính của Ngài, và phục tùng mình cho thiện ý Ngài. Nhưng nay chúng ta hãy đến sự trừng phạt Môi-se thêm. Lời nói của Ngài là sẽ có Mạng vì mạng, Mắt vì mắt, Răng vì răng, Chân vì chân, và Tay vì tay. Như thể ông nói, rằng kẻ đã cố làm người lân cận mình tổn thương, sẽ được phục vụ cùng nước sốt đó chính mình. Vì khi một người thực hành sự chết của một người khác, nếu người ấy chỉ bị đặt vào tiền phạt của mình, và vậy được giải trừ nó vì một mảnh tiền mà không trả lời xa hơn; điều đó sẽ là gì? Lẽ nào mọi của cải của bất kỳ người nào có thể đối trọng mạng sống của một người khác sao? Có lẽ bên mạng sống bị tìm là chỉ một người nghèo không có gì; nhưng dầu vậy người ấy là một tạo vật như vậy được uốn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Một người giàu đến áp bức người ấy, và quả thật, linh hồn nghèo đã như thể nửa chết trước, nếu người ấy bị áp bức bởi nhân chứng giả. Vậy nay nếu Kinh Thánh nói, phải, nhưng kẻ thù của người ấy là một người giàu, người ấy có thể làm sự bồi thường tốt cho người kia; tôi cầu nguyện các bạn sự bồi thường nào, có thể được làm cho mạng sống một người? Vì vậy Chúa chúng ta có ý loại bỏ mọi sự chuyển đổi như vậy nói rằng, nếu bất kỳ người nào đã thực hành sự chết của người lân cận mình, chính người ấy sẽ chết vì nó không có bất kỳ sự thương xót hay bạn đồng hành nào. Nếu người ấy đã cố làm tổn thương người kia trong mắt mình, hay trong cánh tay mình, hay trong chân mình, chính người ấy phải chịu sự trừng phạt tương tự trong chính mình; nghĩa là, nếu tôi đã cố làm bất kỳ sự đáng quở trách nào, hay sự không trung thực cho người lân cận mình; sự xấu hổ của nó phải đến trên chính tôi. Chúng ta thấy như nay Đức Chúa Trời nhắm đến đâu. Giống như khi Ngài đặt xuống Luật Pháp liên quan đến phụ nữ có thai trong chương thứ hai mươi mốt của Xuất Ê-díp-tô Ký, Ngài nói rằng nếu một người đã làm tổn thương chúng, và bất kỳ sự rủi ro nào theo sau từ nó, bên đã làm tổn thương sẽ bị trừng phạt vì nó; vậy Ngài cũng thêm ở đây, mắt vì mắt, răng vì răng, chân vì chân, và tay vì tay. Như thể Ngài nói, không sự bồi thường nào được thừa nhận về mặt đó; ví không được bị chèn, mà chính mạng sống phải trả lời vì nó, ít nhất là nếu hành động liên quan đến mạng sống. Và vậy chúng ta thấy nay về cơ bản, đó đã luôn là ý của Đức Chúa Trời thể nào, để cho thấy rằng Ngài đặt giá trị lớn vào mạng sống loài người, như Ngài sẽ tuyên bố nó, dầu vậy tốt hơn sau đây; nhưng dầu vậy chúng ta ở đây có một hồ sơ tốt về nó trong khi đó. Hơn nữa Ngài cho thấy rằng chúng ta không được quan tâm đến người; mà dầu một người có thể không bao giờ có khả năng như vậy để có tiền để tự cứu mình cùng với nó; dầu vậy điều đó không được thừa nhận trong các vấn đề công lý. Hãy để việc chuộc được để một mình vì các vấn đề chiến tranh; nhưng trong các trường hợp luật pháp, các lỗi phải được quan tâm như chúng thật là. Nếu lỗi là như vậy có thể bị trừng phạt bằng tiền phạt hay tiền phạt hành chính, và rằng Luật Pháp sẽ chịu nó; rất tốt, thật hợp lý là nó phải như vậy. Nhưng nếu nó là một tội xứng đáng chết, và rằng chính Luật Pháp xét một người chết vì nó; nếu sự trừng phạt chết bị biến thành một tiền phạt, dưới màu là bên bị xúc phạm sẽ trở nên giàu có, hay vì nó dường như tốt hơn là nó phải như vậy; các luật đó bằng cách đó bị làm lệch, và trật tự chung bị thay đổi bằng cách có sự quan tâm đến người; và vậy mọi điều đi đến sự hỗn loạn. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, trong khi Chúa chúng ta đã nói, mạng vì mạng, mắt vì mắt, và vân vân; Ngài đã cho chúng ta thấy rằng trong việc xét, không được có sự quan tâm đến các người sẽ bị kết án. Nhưng nếu nó không phải là một vấn đề sống và chết, mà một việc làm sai đơn lẻ hay sự vi phạm (như chúng gọi nó) nghĩa là, một lỗi nhẹ và như một lỗi như vậy không xứng đáng sự trừng phạt chết; nó phải bị trừng phạt theo chất lượng của tội đó, và theo Luật Pháp được cung cấp về mặt đó. Nhưng nếu nó là một tội chết người, quan xét phải nhắm mắt như về mặt người, và xét đơn giản về tội và hành động chính nó; theo như Kinh Thánh cũng nói ở đây, rằng không sự thương xót nào phải được cho thấy về mặt đó. Vì việc viện dẫn lòng thương xót và sự thương xót đối với những kẻ phạm, là một điều luôn lừa nhiều người. Điều gì, chúng nói? Lẽ nào chúng ta không được thương xót sao? Lẽ nào Đức Chúa Trời không muốn chúng ta giống Ngài sao? Thấy Kinh Thánh nói, rằng nếu chúng ta là con Ngài chúng ta phải có lòng tử tế và nghiêng về sự thương xót và lòng trắc ẩn; lẽ nào nó không phải là một rào cản đối với mọi sự nghiêm khắc sao? Phải, nhưng dầu Kinh Thánh nói rằng chúng ta phải thương xót bên, dầu vậy nó không có ý là lỗi phải không bị trừng phạt. Nếu một kẻ phạm tội bị mang trước một quan xét ngồi trên ghế, quan xét có thể buồn tốt khi thấy một tạo vật nghèo được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đi, đến sự hủy diệt. Phải, người ấy phải bị khuấy động bởi nó, và có sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với người ấy. Nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, người ấy cũng phải nhìn đến ủy nhiệm của mình, trách nhiệm gì người ấy đã nhận, và người ấy phải làm công lý. Người ấy ngồi trên ghế để trừng phạt những kẻ phạm, nay nó không phải cho người ấy cho thấy sự thương xót, hay viện dẫn bất kỳ điều nào như vậy. Bây giờ vậy đó là ý của Đức Chúa Trời ở đây là cắt mọi sự chuyển đổi phụ của sự thương xót và lòng trắc ẩn có thể được viện dẫn; và cho thấy rằng công lý phải có chu kỳ của nó, để trong việc xét các tội và việc làm sai, quan xét phải mù như về mặt người, và có cả hai mắt mình đặt chặt trên hành động, và trên công lao của trường hợp. Phải và với mục đích không được có sự cải lại; chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây Đức Chúa Trời đã dùng một từ trong đó có một vẻ đức hạnh nào đó, nói: Mắt ngươi không được tiếc người ấy, mắt ngươi cũng không được có bất kỳ sự thương xót nào đối với người ấy. Như thế nào? Kinh Thánh nói rằng mắt chúng ta không được tiếc người ấy, không phải lòng chúng ta thương xót người ấy. Và điều gì sẽ theo sau vậy, ngoài sự nghiêm khắc cực độ như vậy là họ hàng gần nhất với sự tàn nhẫn? Quả thật loài người sẽ nghĩ như vậy. Nhưng dầu vậy sự nghiêm khắc này có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải nhớ lại Sa-lô-môn đã nói thể nào, rằng kẻ biện minh kẻ ác có lỗi như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, như kẻ kết án người vô tội. Lẽ nào đó không phải là một sự gớm ghiếc lớn và xấu xí, là một người vô tội ngu ngốc phải bị kết án chết sao? Phải; mà dầu vậy nếu một kẻ phạm bị để đi, Đức Chúa Trời không thích nó nhiều như việc đổ huyết vô tội. Vậy, chúng ta đừng tự lừa mình nữa, dưới bóng và màu của bất kỳ cớ đẹp nào được làm hoàn toàn mạo hiểm. Có những kẻ lạm dụng Kinh Thánh thánh bằng cách bẻ cong chúng mọi cách; và sự thương xót này được viện dẫn liên tục dầu chúng không biết tại sao cũng không vì sao. Bây giờ vậy chúng ta hãy hiểu rằng, như Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải thương xót, vậy Ngài cho chúng ta thấy chúng ta phải thương xót theo cách nào và đến mức nào; nghĩa là, đến mức chu kỳ của công lý không bị để. Phải và chúng ta hãy nhìn vào chính mình. Lẽ nào đó là sự dịu dàng để tàn nhẫn với một người vì việc tha một người khác sao? Kìa, có hai người, cả hai chúng đều là người lân cận của tôi, tất cả ba chúng ta đều được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều cùng một bản chất, chúng là xác thịt và xương của tôi cả người này lẫn người kia; một trong chúng chơi trò nhân chứng giả có mục đích để người lân cận mình bị giết, và nó không lâu của người ấy là người lân cận mình chưa chết rồi; qua đó một người đến với tôi và nói, 0 thưa ông, ông phải có sự thương xót đối với người ấy. Rất tốt; tôi sẽ thương xót người này và tàn nhẫn với người kia. Các bạn thấy người nghèo đã ở cửa chết được bảo tồn bằng phép lạ thể nào, và lẽ nào nay tôi sẽ đi bán mạng sống người ấy rẻ tốt như vậy sao? Lẽ nào đó không phải là một vấn đề khủng khiếp là lòng thương xót phải được giả vờ theo cách đó sao? Phải. Nhưng nếu chúng ta được khuyên tốt và có sự ổn định tốt về các tình cảm của mình chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ thương xót bất kỳ tội nào như vậy, vì bất kỳ sự quở trách nào của loài người đối với chúng ta bằng sự tàn nhẫn. Nhưng nó còn tệ hơn nhiều khi một nhân chứng giả bước lên chống lại người lân cận mình; vì điều đó nhiều hơn nhiều việc áp bức đặc quyền của một người nào đó, là điều đã rơi vào nguy hiểm của mình. Vì nếu linh hồn ngu ngốc bị buộc tội giả như vậy, đã bị thi hành; người ấy đã bị trừng phạt bởi tay ai? Các quan xét đã là kẻ đồng lõa một nửa, cơn giận của Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích chống lại toàn xứ, và hơn nữa một khoảng đã được mở cho các sự bất tiện tương tự mãi sau. Vì vậy một nhân chứng giả không tội chống lại một hay hai người, cũng không chống lại hai hay ba người; mà trước hết chống lại kẻ thù mình, thứ hai chống lại Luật Pháp, và thứ ba chống lại toàn xứ mình, ở chỗ người ấy khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại nó. Vì ý định của người ấy là làm mất mặt công lý, và (hết mức trong người ấy nằm) đặt mọi điều vào sự tàn phá. Bây giờ vậy nếu quan xét có sự thương xót đối với người ấy; người ấy cho mình thấy không mang tình yêu cũng không sự kính sợ cho Đức Chúa Trời, cũng không sự tôn kính cho công lý. Vì người ấy phải tự nghĩ với chính mình như vậy: Nó lâu của ai là tôi đã không có tội ngộ sát, nếu tôi đã xét một người vô tội chết? Quả thật tôi đã không làm nó cách biết rõ; nhưng dầu vậy tôi đã không thể bào chữa vì mọi điều đó. Vậy bấy giờ tôi đang trong nguy hiểm đã có tội giết người, và tôi sẽ ở trong trường hợp nào vậy, nếu tôi phải chịu một lỗi như vậy thoát không bị trừng phạt? Bây giờ vậy nếu một quan xét không tự nghĩ về các điều ở đó; đó là một dấu hiệu người ấy không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình. Vì vậy nó buộc chúng ta càng phải ghi nhận tốt lời nói này của Môi-se, rằng mắt quan xét không được tiếc kẻ hoảng loạn đã làm một lỗi xứng đáng bị trừng phạt. Vì đó chỉ là sự tàn nhẫn để dùng lòng thương xót sai như vậy, là điều làm chúng ta chạy sấp đến việc phá vỡ mọi trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, và sự ngay thẳng rơi giữa loài người. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các tội, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta có thể bị kéo đến sự ăn năn thật, và học càng hơn để tìm đến Ngài, không chờ cho đến khi Ngài kéo chúng ta đến đó bằng sức mạnh, mà thấy Ngài vui lòng quyến rũ chúng ta dịu dàng như vậy bằng lời Ngài, chúng ta hãy sẵn lòng đến với Ngài, và tự khiêu khích mình về phía trước, trở thành quan xét của chính mình, để trong việc tự kết án mình chúng ta có thể tìm cách được tha bởi lòng thương xót Ngài; và rằng Ngài có thể vui lòng hướng dẫn chúng ta trong khi đó, để khi bị loại bỏ các tình cảm ác của chúng ta, và các sự quan tâm giữ chúng ta lại khỏi việc đến với Ngài; chúng ta có thể bằng các việc làm của mình cho thấy rằng chúng ta là con thật của Ngài, và rằng chúng ta mang dấu hiệu của Đức Thánh Linh của Ngài. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Ba, ngày 17 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 116, bài thứ năm về chương thứ mười chín, và bài thứ nhất về chương thứ hai mươi. 19 Các ngươi sẽ làm cho người ấy như người ấy đã có ý làm cho anh em mình: và vậy các ngươi sẽ loại bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi. 20 Và những người khác nghe về nó sẽ sợ, và không làm bất kỳ việc ác nào như vậy giữa các ngươi từ nay về sau. 21 Mắt ngươi không được tiếc người ấy, mà mạng vì mạng, mắt vì mắt, răng vì răng, tay vì tay, chân vì chân. Chương Thứ Hai Mươi Khi ngươi đi ra chiến tranh chống lại kẻ thù ngươi, và ngươi thấy ngựa và xe, và một đám đông lớn hơn chính mình, đừng sợ chúng. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đấng đã đem ngươi lên khỏi Xứ Ai Cập, ở với ngươi. 2 Và khi các ngươi đến gần để giao chiến: bấy giờ thầy tế lễ sẽ đến ra và nói với dân chúng, 3 Và nói với chúng: Hãy lắng tai nghe hỡi Y-sơ-ra-ên, nay các ngươi đã đến đây hôm nay để giao chiến với kẻ thù mình, đừng để lòng các ngươi ngất, đừng sợ, các ngươi cũng không được nản lòng hay xấu hổ khi thấy chúng. 4 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi với các ngươi, để chiến đấu vì các ngươi chống lại kẻ thù mình, và bảo tồn các ngươi.
Chúng ta đã thấy hôm qua sự trừng phạt Đức Chúa Trời truyền cho những kẻ như vậy, là những kẻ thực hành sự khốn khổ chống lại người lân cận mình. Và điều đó liên quan đến các quan xét và những kẻ có gươm công lý trong tay mình. Nhưng còn chúng ta, về phía chúng ta chúng ta phải chịu các sai được làm cho chúng ta cách kiên nhẫn. Nếu không nếu chúng ta theo đuổi chúng để chúng có thể bị trừng phạt, nó không được làm bởi sự ác ý, cũng không với mong muốn trả thù; mà với ý định bên sẽ bị trừng phạt, có thể bị giữ khỏi việc xúc phạm nữa sau đó; và cũng để không việc đối xử thái quá hay bạo lực nào bị chịu, kẻo những người khác sẽ trở nên táo bạo làm như vậy cũng vậy; mà mọi người có thể bị làm đứng trong sự sợ hãi, bằng cách nhìn gương của kẻ bị trừng phạt. Và bằng người này chúng ta thấy giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đồng ý rất tốt với giáo lý của Luật Pháp thể nào. Vì Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta không được chống lại điều ác. Luật Pháp truyền rằng kẻ gây ra sự chết của người lân cận mình, sẽ bị giết, và không được tiếc. Vậy nay ở cái nhìn đầu tiên ở đây dường như có một số sự trái ngược. Nhưng chúng ta phải xét Chúa chúng ta nói với ai, khi Ngài nói rằng kẻ phạm phải bị trừng phạt; nghĩa là Ngài nói với những kẻ Ngài đã đặt vào thẩm quyền. Khi Ngài nói, đừng chống lại điều ác bằng điều ác; ý Ngài là mỗi người trong chúng ta phải sống yên tĩnh, và chịu các sai cách kiên nhẫn, đúng hơn là đền đáp giống nhau. Và đó là nguyên nhân tại sao Ngài nói trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ, các ngươi đã nghe Kinh Thánh nói với người thời xưa thể nào, Một mắt vì một mắt, và một tay vì một tay; nhưng Ta nói với các ngươi, nếu một người đánh các ngươi trên một má, hãy quay má kia cho người ấy cũng vậy; và nếu một người lấy áo choàng của các ngươi hãy sẵn lòng ban cho người ấy áo của các ngươi cũng vậy; hay nếu người ấy lấy áo của các ngươi hãy ban cho người ấy áo choàng của các ngươi cũng vậy. Chúng ta thấy dân Do Thái lạm dụng Luật Pháp nói trên thể nào. Vì dưới cớ Đức Chúa Trời sẽ muốn không tổn thương nào thoát không bị trừng phạt, chúng tự cho mình rằng mỗi người có thể tìm cách được trả thù kẻ thù mình. Nhưng chúng ta phải trong mọi cách đặt một sự khác biệt giữa các luật chính sách, và các Luật của Đức Chúa Trời, là những luật đòi hỏi một sự hoàn hảo, và phục vụ để cai trị lòng và tình cảm của chúng ta bằng, để nó không hợp pháp gây tổn thương cho bất kỳ người nào, dầu người ấy đã xứng đáng nó. Luật dân sự và chính sách trần gian ban phép cho loài người tìm sự sửa chữa các sai được làm cho chúng; và quan xét bị buộc thỏa mãn yêu cầu của chúng; nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, là bên bị sai có một trái tim ác, và việc người ấy buộc tội kẻ thù mình là để được trả thù người ấy; người ấy không được bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Dầu người ấy có quyền được thi hành cho mình trước loài người, và chúng nói rằng vụ kiện của người ấy tốt và hợp pháp; dầu vậy vì mọi điều đó Đức Chúa Trời kết án người ấy. Và tại sao vậy? Vì (như tôi đã bảo các bạn trước) chúng ta phải kiên nhẫn. Vì đức hạnh gì là, để thân thiện với những kẻ như vậy yêu chúng ta, và mong muốn không điều ác cho những kẻ như vậy làm sự vui thích và phục vụ cho chúng ta? Lẽ nào dân ngoại không làm bấy nhiêu sao? Nhưng nếu loài người làm chúng ta khổ và đặt chúng ta vào sự xấu hổ và rắc rối, và chúng ta chịu nó; cố gắng chế ngự điều ác của chúng bằng cách làm điều tốt bấy giờ chúng ta cho mình thấy là con cái Đức Chúa Trời, và những người theo gương Ngài là Đấng khiến mặt trời của ngày Ngài chiếu cả trên kẻ tốt lẫn kẻ xấu. Vì vậy chúng ta trước hết hãy ghi nhận sự khác biệt đã chạm đến trước này giữa các luật chính sách và Luật của Đức Chúa Trời, là luật thuộc linh, và phục vụ để cai trị mọi tình cảm của trái tim một người. Vậy nay trong chính sách, không còn gì để tìm ngoài việc không ai cố gắng bất cứ điều gì chống lại người lân cận mình, để loài người không làm điều hại lẫn nhau, để loài người không làm sự không vui lẫn nhau, cả trong của cải, cũng không trong thân vị, cũng không trong danh, và rằng bất cứ ai xúc phạm, bị trừng phạt. Nhưng khi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta phải sống thể nào, Ngài không chỉ nói hãy tự kiềm chế mình khỏi điều ác, và hãy để kẻ xúc phạm bị trừng phạt; mà Ngài còn bảo chúng ta, rằng nó không hợp pháp cho chúng ta nhìn một phụ nữ với dục vọng xác thịt mong muốn phạm sự ô uế với nàng; cũng không ghét người lân cận mình hơn là giết người ấy. Vậy các bạn thấy Luật của Đức Chúa Trời bay cao hơn chính sách trần gian thể nào. Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng ta đi trước mặt Ngài trong mọi sự trong sạch. Đến nỗi, ngoài việc nó không hợp pháp cho chúng ta tấn công người lân cận mình, hay ghét người ấy mà không có nguyên nhân; không, không bấy giờ, khi chúng ta có nguyên nhân công chính và các nơi che cho cùng điều đó về phía thế gian. Vì chúng ta ngay cả bấy giờ không được chỉ tha các sai được làm cho chúng ta, và không đền đáp giống nhau; mà còn cầu nguyện cho kẻ thù mình; và dầu chúng nói xấu về chúng ta, và có thể tìm thấy trong lòng chúng là chúng ta hư mất hàng trăm lần; dầu vậy chúng ta phải làm phúc lợi của chúng đến mức tối đa của quyền năng chúng ta. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Quả thật đó là một điều rất khó để kiềm chế các tình cảm của mình theo cách đó, để mong muốn phúc lợi của kẻ thù mình khi người ấy đã cố làm chúng ta tổn thương; nhưng dầu vậy chúng ta phải tự căng mình để làm nó. Vì dầu chúng ta cảm thấy một sự đạt được cố gắng trong mình, dầu vậy điều đó sẽ không ổn định chúng ta làm một lời bào chữa; chúng ta cũng không được làm như những kẻ theo giáo hoàng làm, là những kẻ nhận thấy điều này hoàn toàn trái với bản chất loài người, đã cố xoa dịu nó bằng cách giải thích này, rằng đó là một lời khuyên, và không phải là một điều răn hiển nhiên và rõ ràng; và đó là một sự phạm thượng rõ ràng Đức Chúa Trời. Vì Ngài nói, rằng nếu chúng ta sẽ được lấy làm con Ngài, chúng ta phải tự uốn mình theo sự tốt lành của Ngài trong việc tha những kẻ đã xúc phạm Ngài. Vì vậy chúng ta đừng để mắt đến sức mạnh của chính mình, cũng không đến sự nghiêng của bản chất của chính mình; mà nếu chúng ta cảm thấy bất kỳ sự nóng lòng nào trong chính mình; hay mong muốn trả thù qua cơn nóng của sự thiếu kiên nhẫn khi một người đã làm chúng ta khổ; chúng ta hãy tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta, cầu nguyện Ngài chế ngự các đam mê quá mức trong chúng ta; và ban cho chúng ta tinh thần nhu mì khi chúng ta trong các cơn nóng như vậy, để chúng ta có thể trở nên kiên nhẫn, để điều hại hay tổn thương không quá khó và nặng nề cho chúng ta chịu, mà chúng ta có thể bỏ qua nó cách dịu dàng. Theo cách đó chúng ta phải đối xử. Và vì vậy chúng ta hãy học cách coi chừng chúng ta không tự lừa mình bằng các màu vô ích. Thấy Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta một Luật tốt; chúng ta đừng lật nó ngược lại bằng cách giả vờ các tình cảm ác và hư hoại của chính chúng ta làm một lời bào chữa; phải và chúng ta hãy ghi nhận rằng, bản chất loài người bị khinh thường chuyển nặng như vậy, đến nỗi nếu chúng không nhìn rất hẹp đến chính mình, chúng sẽ luôn lạm dụng danh Đức Chúa Trời. Luật Pháp tôi đã giải thích hôm qua, nghĩa là bên sẽ đã thực hành sự chết của bất kỳ người vô tội nào, không được mang cùng với nó, rất đúng. Nhưng dầu vậy vì mọi điều đó, lẽ nào nó phù hợp là chúng ta phải có phép tự trả thù mình sao? Lẽ nào dây cương phải được đặt lỏng trên cổ chúng ta để đền đáp điều ác thay điều ác sao; không cuối cùng. Mà dầu vậy loài người làm nó thành lời bào chữa của chúng. Vậy chúng ta thấy theo bản chất chúng ta sẽ luôn nghiêng về việc lạm dụng danh Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta càng cần canh chừng, và xét Đức Chúa Trời nhắm đến mục đích gì khi nói điều này hay điều kia, nghĩa là, chúng ta không được mù trong nó. Vì nó sẽ không có ích gì cho chúng ta chút nào, nếu chúng ta làm như thể chúng ta không thấy nó. Và vì vậy chúng ta trước hết và trên hết hãy sửa các tội của mình, và đặt sang một bên mọi tình cảm ác của chúng ta; và bấy giờ chúng ta có thể dùng các luật tốt và thánh. Như một ví dụ; nếu một người đối xử bằng trật tự luật pháp; và trong khi đó có lòng mình đầy sự thù hận, để người ấy tìm cách lật đổ nhiều người của mình bằng các phương tiện cong; đó là một cách tiến hành ác, và bị Đức Chúa Trời kết án. Dầu vậy, nó gần như là một phong tục thông thường. Vì có ít người đi đến luật pháp, là những kẻ không phải là kẻ thù lẫn nhau, theo lời nói thông thường này, rằng vụ kiện trong luật pháp và tình bạn hiếm khi kết hợp lại với nhau. Mà dầu vậy vì mọi điều đó, nếu một người có bất kỳ sự nóng lòng nào như vậy, người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời. Phải, nhưng người ấy dùng phương tiện công lý và lẽ nào điều đó không hợp pháp sao; lẽ nào cách đối xử đó không được phép sao? Phải; nhưng nó sẽ buộc chúng ta trước hết, trong mọi điều có ý chí ác của mình bị phục tùng theo lời nói này, rằng mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt cho những kẻ có tấm lòng trong sạch và sạch. Thánh Phao-lô nói ở đó về các thức ăn; nhưng chúng ta có thể áp dụng cùng lời nói đó cho mọi điều khác, nghĩa là bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chỉ định bất kỳ điều gì cho việc dùng của chúng ta, cùng điều đó tốt và đầy đủ cần; phải thật sự, để chúng ta về phía mình không làm ô uế nó bằng các tình cảm ác của mình. Nếu chúng ta có bất kỳ sự ô uế nào trong mình, ngay lập tức mọi điều chúng ta đã từng chạm trở nên ô uế ngay lập tức. Các bạn thấy trật tự công lý là một điều thánh, được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc dùng và lợi ích của chúng ta; mà dầu vậy nếu tôi có một trái tim cay đắng, và mang bất kỳ ác ý nào đối với kẻ thù mình; bấy giờ tôi làm ô uế điều Đức Chúa Trời đã hiến cho một việc dùng thánh, và tự nó trong sạch và sạch. Và vì vậy chúng ta hãy học cách cải cách các tình cảm ác của mình. Khi chúng ta đã làm như vậy, bấy giờ chúng ta có thể nói rằng điều Đức Chúa Trời đã truyền, tốt và có lợi cho chúng ta; vì chúng ta không biến nó trái với ý và ý chí Ngài. Đó là điều chúng ta phải nhớ về cơ bản liên quan đến đoạn được bàn hôm qua. Bây giờ chúng ta hãy đến điều Đức Chúa Trời thêm liên quan đến các vấn đề chiến tranh. Khi các ngươi đi ra chống lại kẻ thù mình (Ngài nói) đừng sợ cũng đừng nản lòng tại chúng, dầu các ngươi đặt chúng mạnh hơn chính mình, dầu số người của chúng lớn hơn các ngươi nhiều, và dầu chúng có cả xe lẫn ngựa; nghĩa là, dầu chúng được trang bị và nuôi dưỡng mọi điều tốt hơn các ngươi; dầu vậy đừng để lòng các ngươi co lại vì mọi điều đó. Và Ngài thêm lý do; Vì Đức Chúa Trời ngươi (Ngài nói) đi với các ngươi, và Ngài là Đấng đã đem các ngươi lên khỏi Xứ Ai Cập. Vì vậy hãy đặt sự tin cậy các ngươi vào sự tốt lành và sức mạnh Ngài. Vậy nay, chúng ta phải giả định rằng, khi nói như vậy Đức Chúa Trời không ban phép và sự tự do cho dân Ngài làm chiến tranh khi chúng thích theo sự vui thích của chính mình; mà chỉ theo nguyên nhân công chính. Như một ví dụ, khi dân Do Thái bước vào Xứ Ca-na-an, chúng không làm chiến tranh ngoài bằng điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng bị cấm cứu bất kỳ ai trong dân xứ đó sống, và chúng cần đặt mọi người vào gươm trừ các trẻ nhỏ và phụ nữ được dành để làm nô lệ; nhưng còn đàn ông, tất cả chúng đều được chỉ định vào gươm; vì Đức Chúa Trời đã ban phán quyết đó trên chúng, và không phải vô cớ. Vì đó là một vấn đề lớn Ngài đã chịu chúng một thời gian dài như vậy; mà dầu vậy chúng tiếp tục cứng đầu và không thể cải cách vẫn còn. Ngoài điều này, khi dân Y-sơ-ra-ên đã một lần chinh phục đầy đủ Xứ Ca-na-an được ban cho chúng để thừa hưởng; bấy giờ chúng có thể ngồi nghỉ; và chúng không thể làm bất kỳ cuộc xâm lược nào trên người lân cận mình trừ khi chúng bị làm rối bởi chúng, như quả thật nó xảy đến sau đó; dầu vậy nó đúng là dân Y-sơ-ra-ên không bao giờ sở hữu toàn Xứ được ban cho chúng. Và điều đó qua lỗi và sự vô ơn của chính chúng, để chúng luôn trong sự rắc rối và khổ nạn cho đến thời Đa-vít. Đa-vít có khuất phục mọi kẻ thù mình không? Người ấy có đặt dân chúng trong sự sở hữu đầy đủ của cơ nghiệp đã được hứa cho chúng không? Nếu người ấy đã làm như vậy, bấy giờ người ấy phải làm chiến tranh ngay lập tức trên người lân cận mình; dầu vậy không phải bằng cách chọn bất kỳ sự cãi nhau nào với chúng, cũng không tìm cách mở rộng vương quốc mình bằng sự chinh phục. Nhưng người ấy bị khiêu khích vào nó; và vì vậy người ấy phải duy trì tình trạng của dân của chính mình. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng đoạn này bàn về các cuộc chiến như vậy Đức Chúa Trời cho phép, như khi một hoàng tử bị tấn công bất công, bấy giờ người ấy có thể chống lại kẻ thù mình bằng sức mạnh. Vì tại sao? Người cố gắng làm rối sự sở hữu của các thân thể khác, hay lãnh thổ của một thành, hay các tỉnh của một xứ; không tốt hơn một kẻ cướp. Quả thật, loài người quả thật gọi chúng là vua và hoàng tử, nhưng dầu vậy chúng chỉ là các kẻ trộm đáng kính quả thật, là những kẻ lạm dụng như vậy quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng; và không hài lòng với ranh giới của chính mình, mà sẽ cần mở rộng chúng mà không có nguyên nhân công chính hay danh hiệu. Vậy những kẻ như vậy chỉ là kẻ cướp. Và như một quan xét phải trừng phạt một kẻ trộm hay một kẻ cướp; vậy cũng vậy những kẻ có quyền năng được Đức Chúa Trời truyền, có thể bước vào vũ khí chống lại mọi kẻ như vậy rơi vào việc làm rối và làm khổ thần dân của chúng; và các cách chiến tranh như vậy không chỉ hợp pháp mà còn bởi sự cần thiết phải được chúng đảm nhận. Vì vậy việc Đức Chúa Trời khích lệ dân Ngài không phải vô cớ, nói rằng chúng không được yếu lòng và hèn nhát khi chúng đi chiến tranh chống lại kẻ thù mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận trước hết, kẻo chúng ta có thể phỏng đoán rằng ý của Đức Chúa Trời là giúp những kẻ như vậy duy trì một nguyên nhân ác; vì bấy giờ Ngài sẽ từ bỏ chính Ngài. Và vì vậy bất cứ khi nào Ngài hứa ở với dân Ngài; ý Ngài là sự cãi nhau của chúng phải công chính và hợp lý. Và qua đây chúng ta có thể thu thập nhân tiện, rằng việc làm chiến tranh theo sự cần thiết là hợp pháp, với điều kiện chiến tranh không vì mục đích nào khác ngoài việc đảm bảo hòa bình và đạt được nó. Có một số người tưởng tượng như vậy tưởng tượng rằng điều này chỉ phục vụ cho Cựu Ước, và rằng trường hợp không đứng tương tự trong các ngày của chúng. Nhưng chúng ta phải làm điều này thành một quy tắc chung, rằng trong khi Đức Chúa Trời ban việc cứu giúp dân Ngài chống lại kẻ thù mình; việc Ngài hứa làm như vậy, không chỉ cho một lần, mà đời đời. Quả thật Kinh Thánh hứa rằng dưới sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, gươm và giáo sẽ bị biến thành lưỡi cày và lưỡi dao, và rằng sẽ không còn sự làm phiền cũng không sự bạo lực. Điều đó rất đúng như về mặt những kẻ như vậy sẽ thật được chuyển đổi và được cải cách bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta sẽ là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải trở nên như chiên con. Đến nỗi Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng gấu và sư tử sẽ ở với nhau, và một em bé nhỏ sẽ cai trị cả hai chúng. Điều này phải được hiểu về những kẻ như vậy Đức Chúa Trời sẽ đã thay đổi và đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng chúng ta thấy nó xa đến mức thế gian được chuyển đổi đến Đức Chúa Trời, khi Phúc Âm được giảng, hay mọi chúng thay đổi cách của chúng; đến nỗi nhiều trong chúng trở nên tệ hơn và tệ hơn, và một số khác càng hơn bị nhiễm độc, đã nghe lời Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng xứng đáng bị phó cho Sa-tan qua một cảm giác bị bỏ, vì chúng đã làm cứng lòng mình chống lại Đức Chúa Trời, và đã rõ ràng khinh thường Ngài, bằng cách từ chối ân điển được dâng cho chúng. Lẽ nào nó không hợp lý (các tiền đề đó được xét) là Đức Chúa Trời cũng phải quay đi khỏi chúng, và Sa-tan phải kéo chúng và mang chúng đi vào mọi điều ác sao? Tôi cầu nguyện các bạn hãy ghi nhận một số người trở nên tệ hơn và tệ hơn sau khi chúng đã nghe việc giảng Phúc Âm thể nào. Vậy mọi người không được chuyển đổi như vậy để trở thành chiên con; mà đúng hơn cơn thịnh nộ của chúng bị viêm càng hơn. Và vì vậy vì có người ác liên tục trong thế gian này, phải và chính các hoàng tử bị gọi đi như vậy bởi tham vọng, sự tham lam, và các dục vọng ác khác của chính chúng, đến nỗi chúng không giữ mức nào trong các việc làm của chúng, mà sẽ cần lật mọi điều ngược lại, và làm tàn phá mọi điều, vì việc thỏa mãn ý chí ác của chính chúng; Đức Chúa Trời đã để lại việc dùng gươm cho người có thẩm quyền và truyền rằng chúng phải có tay mạnh, như thánh Phao-lô tuyên bố. Qua đó nó được kết luận rằng, nếu một cuộc chiến hợp pháp, lời hứa này của Đức Chúa Trời vẫn còn hiệu lực vẫn còn. Vì nếu không điều đó sẽ là gì? Quả thật chúng ta phải sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đức tin; nhưng dầu vậy nó không theo sau, rằng vì vậy chức vụ của các quan quyền phải ngừng, và rằng việc Ngài vũ trang chúng là vô ích, và rằng chúng phải chỉ như các thần tượng. Không đúng hơn chúng phải mạo hiểm đời sống mình đến mức Đức Chúa Trời làm chúng có khả năng, bất cứ khi nào thần dân của chúng bị tấn công và bị tra tấn. Và vì nguyên nhân này tôi đã đứng lâu hơn trên đoạn này, với mục đích chúng ta có thể biết rằng các hoàng tử trung thực có lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn còn ngày nay, rằng Ngài sẽ là hướng dẫn của chúng trong thời chiến tranh, và đứng về phía chúng khi chúng phải chiến đấu với kẻ thù mình, và ban sự chiến thắng với ý định chúng phải quyến rũ mình về sự giúp đỡ Ngài, và luôn chạy trốn đến Ngài để ẩn náu. Và vậy các bạn thấy đó là một điểm chúng ta phải ghi nhận về đoạn này thể nào. Tuy nhiên chúng ta cũng phải hiểu rằng, không có cuộc chiến nào công chính, trừ khi Đức Chúa Trời là Tác giả của nó. Vì nếu chúng ta có ý được vũ trang bằng sức mạnh của tay Ngài, chúng ta cũng phải xin lời khuyên từ miệng Ngài; và Thánh Linh Ngài phải là Đấng cai quản trên lời khuyên chúng ta đã lấy; vì chúng ta thấy mọi doanh nghiệp đều bị nguyền rủa, là những điều loài người tự lấy trong tay trên đầu của chính chúng, mà không tra xét ý Ngài. Như một ví dụ, khi dân Do Thái làm các liên minh với vương quốc Ai Cập, hay bước vào bất kỳ sự quen thuộc nào khác với chúng, Bị nguyền rủa là những kẻ đó (Ngài nói) dệt một mạng, nhưng không bởi lời khuyên của Ta. Và ngay lập tức Ngài thêm sự giải thích, phải (Ngài nói,) vì các ngươi quyết định về các vấn đề mà không lấy lời khuyên từ miệng Ta; nghĩa là, mà không xét bằng lời Ta điều có hợp pháp hay không. Các ngươi sẽ không giữ mình cho ý Ta, cũng không đầy hơn Thánh Linh Ta làm thống đốc của các ngươi, hay có sự cai quản trên các ngươi; vậy khốn cho các ngươi, Ngài nói. Và vương quốc Ai Cập sẽ như một cây sậy sẽ gãy dưới các ngươi nếu các ngươi dựa vào nó, nó sẽ chỉ phục vụ để gãy cổ các ngươi; phải và nó sẽ chích các ngươi như một cây sậy sắc chạy vào tay kẻ dựa trên nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, nếu chúng ta có ý được Đức Chúa Trời chúng ta cứu giúp, chúng ta phải tự uốn mình hoàn toàn cho ý Ngài, và không cố gắng bất cứ điều gì không được phép bởi lời Ngài, hay chúng ta không chắc chắn Ngài cho phép. Và bấy giờ chúng ta có thể bảo đảm với chính mình kỹ lưỡng, rằng Ngài sẽ ở phía chúng ta, và rằng chúng ta sẽ được cảm nhận như vậy bằng quyền năng Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ chiếm tay trên của mọi kẻ thù mình. Nhưng nó buộc chúng ta phải cân nhắc tốt các lời được đặt xuống ở đây. Dầu các ngươi thấy kẻ thù mình mạnh hơn các ngươi (Ngài nói) và được trang bị ngựa và xe tốt hơn nhiều, và rằng chúng có số người lớn hơn; dầu vậy đừng sợ. Qua đây Ngài cho thấy (như vua Giô-sa-phát tuyên bố) rằng chúng ta không được đo quyền năng của Đức Chúa Trời bằng những điều được thấy bằng mắt mình, vì việc làm một đội quân trăm nghìn người bị đánh bại không khó hơn đối với Ngài, hơn việc đánh bại một nắm, hay ban sự chiến thắng cho một tá người cũng như thể chúng là một đội quân lớn. Điều khuấy động như vậy là điều này; Nếu chúng ta được trang bị tốt về sức mạnh trần gian, bấy giờ chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời giúp chúng ta và ưu đãi chúng ta; nhưng nếu chúng ta trơ trụi và trần, và kẻ thù chúng ta quá mạnh cho chúng ta; bấy giờ chúng ta nản lòng. Và tại sao? Vì chúng ta buộc Đức Chúa Trời vào các phương tiện thấp hơn này, và chúng ta tự cho mình rằng Ngài không thể làm gì, trừ khi Ngài bảo trước Ngài sẽ làm nó như thế nào và bằng điều gì, và rằng Ngài ban cho chúng ta một vật cầm cố tốt về nó như chúng nói. Nhưng đó là một việc ôm lấy sức mạnh của Ngài quá lớn, và một việc lật mọi trật tự ngược lại. Vì Đức Chúa Trời được tôn vinh từ tay chúng ta thể nào? Ngay cả bằng cách tiếp tục không nản lòng, dầu kẻ thù chúng ta quá mạnh và hùng mạnh; vì Đức Chúa Trời chỉ cần thổi lên chúng, và ngay lập tức mọi quyền năng của chúng bị phá vỡ. Điều Đức Chúa Trời cho mình thấy là toàn năng trong, là các tạo vật dường như có quyền năng nhất không thể làm gì chút nào, mà Đức Chúa Trời làm mọi chút của nó biến mất. Nếu Đức Chúa Trời không thể làm gì ngoài việc nói, Ta sẽ là một sự cản cho loài người để chúng không tự nâng mình, Ta sẽ lấy đi lòng can đảm của chúng và phân tán chúng; nó sẽ là một điều nhỏ; nhưng Ngài có nhiều cách khác nhau để cứu giúp những kẻ thuộc về Ngài. Đôi khi Ngài đặt kẻ thù chúng ta vào một ngọn lửa như vậy, đến nỗi chúng như dân điên chống lại chúng ta hay nếu không chúng có mọi điều sẵn sàng chống lại chúng ta; và đôi khi khi chúng đã thực hành để lật đổ chúng ta, Ngài để chúng đã như sư tử, bằng cách đó chúng bị hình ảnh bởi cơn cuồng như vậy, đến nỗi theo mọi khả năng chúng chắc chắn phải mang mọi điều trước chúng xuống như sấm.
Lẽ nào Ngài đã cho phép mọi điều này? Dầu vậy khi nó đến đúng lúc đẩy; bấy giờ chúng sẽ không có sức mạnh chút nào, đến nỗi những điều chúng đã có mục đích, sẽ biến mất. Dầu chúng đến về phía trước khủng khiếp như vậy ngay lần đầu, để chúng làm mọi điều rung lại; dầu vậy Ngài sẽ đánh gươm ra khỏi tay chúng, để chúng sẽ không thể đặt bất cứ điều gì vào việc thi hành; tóm lại, chúng sẽ trượt đi như nước. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận ở đây rằng, trong các trường hợp như vậy chúng ta phải cân nhắc tốt quyền năng của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ mà khi Ngài sẽ đã chịu loài người tự nâng mình, và mọi điều được trang bị đầy đủ theo mong muốn của chúng; Ngài sẽ phá vỡ mọi điều dưới chân. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Quả thật khi chúng ta rơi vào việc xét tình trạng và điều kiện của chính mình, chúng ta không được tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không thương xót đối với chúng ta, để chúng ta có sự tìm đến Ngài. Dầu vậy, thỉnh thoảng nay và bấy giờ để ban ánh hào lớn hơn cho sự tốt lành và quyền năng của chính Ngài, Ngài sẽ chịu để chúng ta ở trong một sự khốn khổ nào đó; đến nỗi khi chúng ta nhìn quanh mình, chúng ta sẽ kêu lên than ôi, tôi sẽ làm thế nào, điều gì sẽ xảy đến với tôi? Chúng ta sẽ không biết chúng ta có thể tự phó cho ai; và khi chúng ta đã làm mọi sự chuyển đổi chúng ta có thể chúng ta sẽ như dân đã nửa bị đánh bại trước. Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta có điều để cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta; chỉ chúng ta hãy chờ thời gian rảnh của Ngài và nói với Giô-sa-phát, Việc Đức Chúa Trời chúng ta ban sự chiến thắng cho một số cuối cùng chống lại một số vô hạn dễ dàng như vậy, như việc ban sự chiến thắng cho một đội quân lớn chống lại một số ít dân mọi điều đều là một với Ngài. Vậy, chúng ta hãy tin cậy vào Ngài, chúng ta hãy tự ở lại trên sức mạnh Ngài, và chúng ta đừng nghi ngờ mà Ngài sẽ ban cho chúng ta điều để chống lại mọi cám dỗ sẽ được đặt trước chúng ta. Và đặc biệt khi Sa-tan cố làm yếu lòng can đảm của chúng ta, và ném chúng ta vào sự tuyệt vọng; chúng ta hãy lấp đầy lại điều đó. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về lời nói này ở đây, rằng dầu kẻ thù chúng ta mạnh đến đâu, và có khả năng chế ngự chúng ta đến đâu; dầu vậy chúng ta không được nản lòng tại nó. Và quả thật, chúng ta phải lấy điều này làm một quy tắc chung, rằng phúc lợi của Hội Thánh không gồm cả trong ngựa, cũng không trong xe, cũng không trong giáo cũng không trong bất kỳ loại áo giáp hay pháo nào mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời, như thường xuyên được các tiên tri làm chứng. Và đó là một bài học hơn cả cần thiết cho chúng ta; vì nếu chúng ta phải chiến thắng về phía thế gian, và có quyền năng như vậy như vinh hiển để thấy cũng vậy; điều đó sẽ là gì? Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị giảm giữa chúng ta, và chúng ta sẽ tự phỏng đoán mình được bảo tồn bằng các phương tiện của chính mình, để chúng ta sẽ không kêu cầu Đức Chúa Trời sốt sắng như chúng ta phải, mà việc chúng ta kêu cầu Ngài sẽ chỉ theo cách nghi lễ, hay đúng hơn lòng chúng ta sẽ bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo và tự phụ. Vậy nay vì chúng ta hiến mình cho sự quá cao này như vậy, Đức Chúa Trời hạ chúng ta thấp. Và để đem điều này đến xảy ra, ý Ngài là có chúng ta như chiên giữa sói, thiếu mọi sức mạnh và đồ trang bị, và bị bao quanh ở mọi phía bởi các kẻ thù như vậy, là những kẻ được vũ trang, được trang bị, và được rào ở mọi điểm; để theo mọi khả năng chúng ta như chiên bị kéo hằng ngày đến lò mổ và có dao đặt liên tục vào cổ họng mình để giết chúng ta. Vì chúng ta ở trong tình trạng như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta sẽ được tôn vinh bởi chúng ta, và rằng Ngài gọi chúng ta đến với Ngài, với mục đích chúng ta nghỉ hoàn toàn trên Ngài, và đặt mọi sự tin cậy mình vào sự tốt lành và sự bảo vệ Ngài, phải kêu cầu Ngài, khi chúng ta thấy sự cần thiết chèn chúng ta, như những kẻ sẽ không biết phải trở thành đâu, nếu Ngài không giơ cánh tay Ngài ra để giúp chúng ta. Vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng bài học này thể nào, ở đó Kinh Thánh nói rằng trong việc xét quyền năng của kẻ thù mình, chúng ta không được nản lòng tại nó, dầu nó lớn đến đâu. Và chúng ta hãy ghi nhận Môi-se dùng nhiều lời ở đây thể nào; nguyên nhân của nó là, chúng ta không thể ngay lập tức chế ngự sự sợ hãi chúng ta bị bắt khi bất kỳ nguy hiểm nào dường như hướng đến chúng ta. Các ngươi sẽ không sợ nó Ngài nói; lòng các ngươi sẽ không run, cũng không co lại, các ngươi sẽ không nản lòng tại nó; các ngươi sẽ không sợ nó. Hãy xem Ngài dùng bốn thuật ngữ khác nhau thể nào, để báo hiệu chỉ một điều. Mà dầu vậy nó không phải là sự thừa của lời nói. Vậy Ngài nhìn đến đâu? Hãy để mỗi người trong chúng ta tự xét lòng mình và chúng ta sẽ tìm thấy rằng Đức Chúa Trời không vô cớ đứng nhiều như vậy trên điểm này, nghĩa là; chúng ta không được sợ, cũng không kinh ngạc, cũng không nản lòng, cũng không mất lòng, cũng không nản chí, khi chúng ta thấy sức mạnh và quyền năng của kẻ thù mình. Quả thật trong bao lâu chúng ta ở xa các đòn, chúng ta có thể ngủ đủ lành; và một người sẽ ngạc nhiên thấy chúng ta ngu ngốc thế nào; và chúng ta tự cho mình rằng không bao giờ bất kỳ nguy hiểm nào có thể đến gần chúng ta. Nhưng nếu nó đến nghiêm túc tốt, và chúng ta một lần bị chèn; bấy giờ nó sẽ thương xót lòng một người thấy chúng ta mất vẻ mặt xa thế nào. Hãy để Đức Chúa Trời an ủi chúng ta, và hãy để Ngài khích lệ chúng ta không bao giờ như vậy, và mọi điều sẽ không làm lòng chúng ta vui lên. Vì tại sao? chúng ta bị sở hữu trước bởi sự sợ hãi mang ảnh hưởng như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể được giải thoát khỏi sự nản lòng của mình. Chúng ta thấy A-háp ở trong việc lấy gì; khi người ấy thấy thành Giê-ru-sa-lem ở điểm bị bao vây. Dầu tiên tri Ê-sai được sai đến cho người ấy; hứa cho người ấy sự giải thoát trong danh Đức Chúa Trời đó; dầu vậy người ấy vẫn như lá cây, như sự ví von ví người ấy trong cùng chỗ, đến nỗi người ấy ở trong sự không yên và sự khổ nạn của tâm trí, phải và hoàn toàn ngoài chính mình vì sợ. Quả thật người ấy cố sửa các pháo đài của thành; mà dầu vậy người ấy vẫn run vì sợ. Hãy có lòng can đảm tốt (tiên tri nói với người ấy) và đừng sợ. Quả thật bạn có hai vua hùng mạnh chống lại bạn; vì vua Sy-ri đã tự bệnh với vua Y-sơ-ra-ên. Tốt, tốt, quả thật ý chúng là đốt mọi điều; nhưng dầu vậy vì mọi điều đó chúng không tốt hơn một cặp củi lửa hút thuốc không làm gì ngoài việc hút thuốc. Có một số khả năng chúng phải làm tàn phá mọi điều; nhưng mọi điều này không là gì, Đức Chúa Trời sẽ đặt một sự dừng trong đường chúng, bạn hãy yên tĩnh và vẫn còn. Dầu vậy, người khốn khổ này sợ trước như vậy, đến nỗi người ấy không thể lấy bất kỳ sự an ủi nào. Quả thật người ấy đặt một vẻ mặt tốt lên vấn đề, và người ấy chơi trò kẻ giả hình mạnh mẽ như vậy, đến nỗi người ấy sẽ không xin một phép lạ khi Đức Chúa Trời dâng nó cho người ấy. Hãy đòi một dấu hiệu nào đó từ Đức Chúa Trời ngươi, tiên tri nói. Điều gì, người ấy nói, lẽ nào tôi sẽ cám dỗ Đức Chúa Trời tôi sao? Mà dầu vậy, người ấy cám dỗ Ngài qua sự không tin của mình. Và tiên tri Ê-sai nói với người ấy, Lẽ nào việc các ngươi cám dỗ Chúa là chưa đủ, mà các ngươi còn phải làm buồn những kẻ, Ngài sai đến cho các ngươi, hỡi nhà Đa-vít các ngươi? Nhà hoàng gia và thánh các ngươi, lẽ nào phải có sự giả hình như vậy giữa các ngươi sao? Vậy nay vì chúng ta thấy một gương như vậy trong người kế thừa Đa-vít là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta hãy tự nghĩ tốt, và hiểu rằng khi chúng ta kinh ngạc như vậy, không có cách cũng không có phương thuốc nào để làm lòng chúng ta vui lại, ngoài bằng chính việc làm của Đức Chúa Trời theo một cách kỳ diệu. Và trường hợp đứng như vậy với chúng ta, rằng chúng ta có một gốc rễ không tin như vậy trong mình, đến nỗi cho đến lúc chúng ta được nền tảng trong Đức Chúa Trời và trong các lời hứa Ngài, mọi sự rung của một con ruồi trước mắt chúng ta sẽ làm chúng ta ngay lập tức sợ, theo như Kinh Thánh nói kẻ ác sẽ run vì sợ khi không ai truy đuổi người ấy. Và chúng ta thấy giữa các lời nguyền khác của luật pháp, Đức Chúa Trời đe dọa những kẻ như vậy không dựa vào Ngài, rằng chúng sẽ luôn trong một mê cung, không biết phải trở thành đâu. Vậy thấy sự yếu đuối này bị gốc rễ trong chúng ta theo bản chất như vậy, chúng ta hãy học cách tự vũ trang mình chống lại nó. Và hơn nữa, đừng để sự sợ hãi nào chế ngự chúng ta như vậy khi chúng ta đến trong nguy hiểm, mà chúng ta có thể lội ra khỏi nó lại. Và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta hãy ghi nhận Kinh Thánh nói ở đây thể nào, Đừng nản lòng, đừng để lòng các ngươi ngất, đừng nản chí. Khi Chúa chúng ta dùng cách nói như vậy, mọi điều đều là một như thể Ngài nói, Hãy đi, Nếu Ta không nói gì với các ngươi ngoài đừng sợ; nó phải đủ cho các ngươi. Nhưng Ta thấy tốt là các ngươi sẽ không ngừng sợ, ngay cả khi các ngươi bị quyến rũ thay mặt Ta. Vậy nay hãy lấy một tấm lòng tốt lên, và thu thập sức mạnh mới cho các ngươi, và đứng vào sự chiến đấu của mình mạnh mẽ như vậy, để các ngươi cuối cùng có thể chiếm tay trên của mọi cám dỗ đến trước các ngươi. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu trong vài lời, điều chúng ta phải làm khi chúng ta thấy sự rắc rối của tâm trí như vậy trong chính mình, đến nỗi chúng ta không thể được an ủi lại ngay lập tức. Nếu một lời hứa của Đức Chúa Trời không đủ cho chúng ta; chúng ta hãy đi đến một lời khác; và vậy tiếp đến lời thứ ba; phải và chúng ta hãy tự ép mình chiếm tay trên của mọi sự khốn khổ, để hạt giống không tin có thể bị nhổ hoàn toàn ra khỏi lòng chúng ta. Theo cách đó chúng ta phải đối xử. Khi một người đã nghe một trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, nếu tâm trí người ấy vẫn ra khỏi sự yên tĩnh, hãy để người ấy tự cố gắng với chính mình, và tự nghĩ như vậy: Dầu tôi yếu, dầu vậy tôi không được nuôi dưỡng sự ngu ngốc của chính mình, mà tôi phải tự làm mình mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời. Và tôi có thể làm điều đó thế nào? Quả thật tôi quá vô ơn nếu không tự yên tĩnh mình bằng bất kỳ một lời hứa nào của Ngài. Lẽ nào chính việc mở miệng của Đức Chúa Trời không đủ cho tôi sao? Lẽ nào tôi không quá, quá chuyển nặng sao, nếu tôi không tin lời nói Ngài? Phải; nhưng vì sự không tin bị nguyền rủa này cai trị trong tôi, tôi phải chiến đấu chống lại nó; và trận chiến càng khó, chúng ta càng phải tự ép mình. Vậy Đức Chúa Trời phải được tôn vinh từ tay tôi, ngay cả bất chấp sự không tin trong tôi; để lời hứa Ngài có thể thịnh hành và tôi nhận thấy trái của nó trong tôi. Và như thế nào? [Nếu một lời hứa sẽ không phục vụ,) chúng ta phải lấy lời thứ hai. Nó không chỉ một lần Đức Chúa Trời tôi đã nói, Ta sẽ giúp các ngươi mà toàn Kinh Thánh đầy các lời hứa như vậy. Lại, khi chúng ta thấy điều đó vẫn chưa đủ có giá trị cho chúng ta; chúng ta phải tiến xa hơn và nắm lấy một lời hứa khác của Đức Chúa Trời, và tự quyết định bằng điều đó. Tóm lại, chúng ta phải chất chúng lên lẫn nhau, để Sa-tan có thể bị đánh lại. Và nếu chúng ta không thể vật lộn với nó tay đôi, chúng ta hãy tự làm mình một pháo đài, hay pháo đài của các lời hứa Đức Chúa Trời, phải chúng ta hãy làm một thành lũy và một hào đôi của chúng, để kẻ thù không thể bằng bất kỳ cách nào đến với chúng ta, mà chúng ta có thể táo bạo thách thức nó. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải thu thập trên đoạn này, ở đó Môi-se nhắc lại thường xuyên như vậy, rằng chúng ta không được sợ kẻ thù mình; là, chúng ta trước hết phải xét bệnh trong bản chất mình, nghĩa là chúng ta sợ ngay khi bất kỳ nguy hiểm nào xuất hiện; và thứ hai chúng ta phải tìm phương thuốc của nó, không phải bằng cách lấy một hương vị nhỏ nào đó của các lời hứa Đức Chúa Trời như thể chỉ nhìn thoáng; mà bằng cách đặt tâm trí mình trên chúng, và bằng cách tự tập luyện mình hằng ngày trong chúng. Sau điều này ở đây theo sau lý do. Vì Đức Chúa Trời ngươi đi với các ngươi; phải ngay cả Đức Chúa Trời ngươi đã đem các ngươi ra khỏi Xứ Ai Cập. Ở đây Môi-se cho chúng ta thấy rằng không có phương tiện nào khác nhờ đó chúng ta có thể chế ngự sự sợ hãi kẻ thù mình; ngoài bằng cách có sự tìm đến Đức Chúa Trời. Vì trong bao lâu chúng ta đứng cân sức mạnh của chính mình, và đứng ngắm quanh mình than ôi chúng ta ở trong việc lấy gì? Chúng chắc chắn phải liên tục bị làm rối bởi một số các sự khủng khiếp và các tư tưởng cẩn thận. Vì vậy nếu chúng ta sẽ có sự bảo đảm và sự mạnh mẽ của lòng can đảm tốt, chúng ta hãy học cách tìm đến đơn giản Đức Chúa Trời và giữ mình gần dưới bóng cánh Ngài. Và qua đây chúng ta được cảnh báo rằng, mọi sự cứng rắn loài người tự xây trên chính mình, đều bị nguyền rủa. Nếu chúng ta đặt sự tin cậy mình vào điều này hay điều kia, vì chúng ta có sự duy trì và sự giúp đỡ để chế ngự kẻ thù mình; nếu chúng ta buộc sự tin cậy mình vào điều đó; khốn cho chúng ta. Quả thật một thời gian chúng ta có thể bị phồng lên bằng gió, và chúng ta có thể tự cho mình rằng không điều gì có thể làm chúng ta nản; nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ cười sự táo bạo như vậy đến khinh thường, và cho thấy nó không tốt hơn khói thế nào. Và đó là nguyên nhân tại sao tôi nói rằng nền tảng của sự mạnh mẽ, lòng can đảm, và sự kiên định thật, là có mắt mình trên Đức Chúa Trời, và tự quyến rũ mình rằng Ngài ở phía chúng ta. Tuy nhiên, nó không ở trong chúng ta để sai nó; mà chúng ta phải ôm lấy lời hứa Ngài làm cho chúng ta. Đức Chúa Trời ngươi (Ngài nói) sẽ đi với các ngươi. Phải thật sự, để chúng ta không cố gắng bất cứ điều gì mà không có sự bảo đảm của lời Ngài, như tôi đã nói trước; và rằng chúng ta không chạy trước; vì Đức Chúa Trời sẽ không là quả bóng tennis của chúng ta để chạy bất cứ nơi nào chúng ta sẽ sai Ngài. Nhưng khi chúng ta làm vinh dự cho Ngài là lấy Ngài làm Đội trưởng và vua của chúng ta, để chúng ta chiến đấu dưới Ngài, và không doanh nghiệp bất cứ điều gì không được phép cho chúng ta bởi lời Ngài; mà dành cho Ngài toàn bộ chủ quyền trên chúng ta; chúng ta sẽ không bao giờ thiếu sự giúp đỡ Ngài. Vậy nay, bất cứ khi nào chúng ta bị sợ, và có bất kỳ dịp nào làm chúng ta sợ; chúng ta hãy học cách đưa mắt mình lên Đức Chúa Trời, và ôm lấy sự bảo đảm được ban cho chúng ta ở đây, là Ngài sẽ luôn ở trong tay để cứu giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta. Phải xác minh; vì Ngài không chỉ tự lấy chất lỏng lên mình, của chúng ta; mà còn bảo chúng ta rằng Ngài sẽ là một kẻ thù đối với kẻ thù chúng ta. Lẽ nào đó không phải là một đặc quyền đặc biệt là ngoài việc Đức Chúa Trời chúng ta tự thề mình là Đấng duy trì phúc lợi của chúng ta, Ngài còn bảo chúng ta rằng nếu loài người làm chúng ta khổ và cố làm chúng ta bất kỳ điều hại nào, chúng tự đặt mình chống lại Ngài, và Ngài tự đặt mình như một lá chắn giữa chúng và chúng ta sao? Kinh Thánh thánh đầy các sự ví von như vậy. Đôi khi Đức Chúa Trời được gọi là thành lũy của chúng ta, đôi khi là tháp cao của chúng ta, đôi khi là pháo đài của chúng ta và đôi khi là lá chắn của chúng ta. Lại, khi Ngài sẽ cho thấy Ngài yêu chúng ta lớn thế nào; kẻ chạm đến các ngươi (Ngài nói) chạm đến con ngươi của mắt Ta, là điều cảm thấy hay nhận thấy mọi điều hại có thể được có mục đích chống lại chúng ta. Vì sự việc là như vậy, rằng chúng ta có sự bảo đảm này là Đức Chúa Trời canh chừng chúng ta; chúng ta đừng nghi ngờ mà Ngài đủ mạnh để làm mọi kẻ thù chúng ta hỗn loạn. Và vì vậy chúng ta hãy dành cho Ngài vinh dự xứng đáng của Ngài, trong việc không kể đến mọi sức mạnh của thế gian, vì chúng ta biết rằng mọi điều loài người đã từng có thể mang của chính chúng, chỉ là sự vô ích và sự thuê mướn hoàn toàn so với cánh tay Đức Chúa Trời. Vậy, đó là một lời nói có tầm quan trọng lớn khi Môi-se sai dân chúng đến Đức Chúa Trời, nói, Các bạn của Ta, Đừng bao giờ đứng suy nghĩ các bạn tự mình là gì, mà biết chắc chắn rằng các bạn không thể làm gì. Dầu các bạn đã không bao giờ có đồ trang bị lớn như vậy cho các cuộc chiến, dầu vậy hãy có sự tìm đến Đức Chúa Trời các bạn, và mạnh mẽ trong Ngài, và lấy lòng can đảm ở đó. Và Ngài thêm rằng đó là Đức Chúa Trời đã đem chúng ra khỏi Xứ Ai Cập. Qua đó Ngài có ý chúng đã tìm thấy rồi bằng kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời đủ cho chúng, và rằng chúng không được kinh ngạc tại quyền năng của loài người. Trong bao lâu Đức Chúa Trời ở phía các bạn và duy trì phần của các bạn; đừng bao giờ sợ. Vì khi dân chúng ra khỏi Ai Cập, có khả năng nào về sự an toàn của chúng? Khi chúng đã đến biển đỏ, lẽ nào nó không giống là chúng phải đã hoàn toàn bị hủy hoại sao? Biển ở một phía của chúng, và ở phía kia là Pha-ra-ôn với quyền năng như vậy, đến nỗi chúng không thể đã thoát tay người ấy. Quả thật chính dân Y-sơ-ra-ên là một đám đông lớn. Nhưng điều gì? Lẽ nào chúng được làm quen với các kỳ công vũ khí sao? Không thật sự, chúng như một đàn chiên, có một đoàn sói ở gần tay. Ở đó xuất hiện Đức Chúa Trời làm việc vì chúng thể nào. Và vì vậy Môi-se nhắc chúng nhớ những điều chúng đã cảm thấy và đã biết trước. Như thể Ngài nói; Đức Chúa Trời các ngươi đã cho các ngươi thấy đủ rồi bằng các việc làm Ngài, rằng các ngươi sẽ không bị thất vọng nếu các ngươi treo trên Ngài. Và quyền năng Ngài không bị giảm một chút nào. Vậy vì các ngươi biết rằng việc ở dưới sự bảo vệ của Ngài đủ cho các ngươi, hãy giữ mình vẫn cho nó. Vậy nay việc dời dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, là một việc đặt chúng vào tâm trí là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một chủ tịch theo cách nào Ngài sẽ duy trì tình trạng Hội Thánh Ngài; nghĩa là, theo cách đó vượt quá tầm của khả năng loài người. Và chúng ta hãy ghi nhận rằng ngay cả ngày nay chúng ta phải vẫn có cùng quy tắc đó. Vì (như tôi đã viện dẫn rồi từ các tiên tri) phúc lợi của các tín hữu không gồm trong số lượng ngựa hay xe, hay trong sức mạnh của áo giáp hay người chiến tranh; mà trong sự tốt lành và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và điều này phải được chuyển đặc biệt nhất đến tình trạng của chúng ta dưới sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì đó là Hội Thánh Cơ Đốc các tiên tri nói về, khi chúng dùng loại lời nói như vậy. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy tự quyến rũ mình rằng các kỳ công Đức Chúa Trời làm trong việc đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập, là một sự bảo đảm chắc chắn cho chúng ta rằng Ngài sẽ duy trì chúng ta. Để, dầu nó dường như không thể đối với loài người, và dầu chúng ta nản lòng khi chúng ta nhìn quyền năng của kẻ thù mình và sự yếu đuối trong chính mình; dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ làm việc về khả năng và sự hiểu biết của chúng ta. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ. Lại, chúng ta cũng hãy ghi nhận cùng với mọi điều rằng, mọi kinh nghiệm Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trước, phải quyến rũ chúng ta tốt hơn về sự cứu rỗi của mình, và làm chúng ta tin cậy Ngài hơn, vì sự cứu giúp trước của Ngài đối với chúng ta. Và chúng ta hãy thu thập trên đó, rằng Ngài có thể tìm thấy tốt các phương tiện khác chúng ta không bao giờ nghĩ đến; và hơn nữa, rằng sự tốt lành của Ngài không giảm, và rằng Ngài luôn mạnh tương tự. Chúng ta hãy kết luận rằng Ngài có thể cứu chúng ta, để chúng ta tìm đến Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ về sự tốt lành nhân từ Đức Chúa Trời đã mở rộng đối với chúng ta trong các thời trước, và về việc của chúng ta Ngài đã ban cho chúng ta. Và trong việc xét các điều đó, chúng ta đừng chỉ cảm tạ Ngài vì việc Ngài cho mình thấy là Đấng bảo tồn của chúng ta trước đây; mà còn chúng ta hãy lấy vấn đề và dịp xa hơn để tin cậy Ngài sau đó, và táo bạo tìm đến Ngài, và không nghi ngờ mà Ngài sẽ tiếp tục như Ngài đã bắt đầu, cho đến khi Ngài đã đem sự cứu rỗi của chúng ta đến sự hoàn hảo đầy đủ. Vậy nay nếu điều này được nói liên quan đến kẻ thù thân thể của chúng ta; chúng ta càng có lý do hơn để áp dụng cùng điều đó cho Sa-tan, cho tội lỗi, và cho mọi điều khác chiến đấu chống lại cách đời đời của linh hồn chúng ta. Nhưng tôi nay không thể làm bất kỳ bài nói lớn hơn nào về vấn đề này. Hãy để nó đủ cho chúng ta lúc này hưởng lợi chính mình từ giáo lý này; là, nếu chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài đã hứa bảo tồn chúng ta, để ngay cả khi chúng ta bị bao quanh ở mọi phía, và chúng ta dường như ra khỏi mọi hy vọng, và loài người dường như có tay trên của chúng ta, phải ngay cả những kẻ không tin mà mong muốn duy nhất của chúng là lật đổ chúng ta; dầu vậy ngay cả bấy giờ chúng ta có thể táo bạo và an toàn tiếp tục đi trên đường mình. Vì tại sao? Chúng ta không quan tâm chúng ta tự mình là gì, cũng không điều chúng ta có thể làm; mà vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài sẽ ở trong tay với chúng ta, và thương xót chúng ta, và rằng Ngài yêu chúng ta theo cách đó để Ngài sẽ bày tỏ cơn giận Ngài chống lại kẻ thù chúng ta, và bị viêm tại chúng như thể việc đối xử của chúng ngay lập tức với chính Ngài, và lấy sự cãi nhau lên mình như thể sự làm nhục được dâng cho chính Ngài, và sự thách thức được làm cho chính thân vị Ngài; vì (tôi nói) chúng ta có lời hứa như vậy từ tay Ngài, chúng ta hãy tin cậy táo bạo vào nó, và đi tiếp vẫn còn trong sự kính sợ và tôn kính, cầu nguyện Ngài vui lòng ban cho chúng ta hòa bình, và duy trì sự đồng ý tốt giữa chúng ta. Và dầu đó là ý Ngài là ban dây cương cho kẻ ác, để chúng làm điều chúng có thể chống lại chúng ta; dầu vậy chúng ta đừng ngừng tìm đến Ngài, vì chúng ta chắc chắn rằng nếu chúng ta đặt đời sống mình vào tay Ngài, Ngài bấy giờ sẽ chính mình là một người giữ tốt và trung thực của nó. Nhưng nay chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm; và rằng khi chúng ta một lần biết các tình cảm ác trong chúng ta, nó có thể khiến chúng ta không chỉ làm về chúng và kết án chúng, mà còn tìm đến phương thuốc của chúng, và cầu nguyện Ngài cải cách chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài như vậy, để toàn bộ mong muốn của chúng ta có thể là cho mình thấy yêu thương và dịu dàng với mọi người, và tìm hòa bình và đảm bảo nó hết mức chúng ta có thể, loại bỏ mọi dịp bất kỳ người nào có thể ghét làm chúng ta bất kỳ điều hại nào. Và hơn nữa, rằng Ngài có thể vui lòng tiếp nhận chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài như vậy, để chúng ta có thể táo bạo tiến hành cuộc trò chuyện của mình; và rằng thấy Ngài cho mình thấy là Đấng bảo vệ của chúng ta trước ngay cả trong đời sống thân thể và tạm thời này, chúng ta có thể không nghi ngờ mà Ngài canh chừng trên chúng ta để bảo vệ chúng ta chống lại Sa-tan và mọi loại tội lỗi, và rằng chúng ta có thể càng hơn được xác nhận bằng sự bảo đảm về sự tốt lành của Ngài, theo cách đó để chúng ta có thể không sống nữa trong chính mình, mà cho Ngài, như lý do tốt sẽ muốn đời sống của chúng ta phải được hiến cho Ngài, thấy Ngài vui lòng lấy sự quan tâm về nó. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất và vân vân.
Thứ Tư, ngày 18 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 117, bài thứ hai về chương thứ hai mươi.
2.3.4 Và khi các ngươi đến gần, và vân vân. 5 Và các quan sẽ nói với dân chúng và nói, Ở đây có người nào đã xây một nhà mới, và chưa hiến nó không? Hãy để người ấy đi khỏi đây và ở tại nhà, kẻo người ấy chết trong trận chiến, và một người khác hiến nó. 6 Có người nào đã trồng một vườn nho, và chưa thu thập nho không? Hãy để người ấy đi khỏi đây, và trở về nhà, kẻo người ấy chết trong trận chiến, và một người khác thu thập nho. 7 Và có người nào đã hứa hôn với một người vợ, và chưa lấy cô chưa? Hãy để người ấy rời khỏi đây, và về nhà lại nhà mình kẻo người ấy chết trong trận chiến và một người khác lấy cô. 8 Hơn nữa các quan sẽ nói với dân chúng và nói: Có người nào sợ hãi và yếu lòng không? Hãy để người ấy đi khỏi đây, và về nhà chính mình, để người ấy không làm anh em mình yếu lòng như chính mình. 9 Khi các quan đã nói dứt lời với dân chúng, họ sẽ lập các đội trưởng của quân đội trên dân chúng.
Chúng ta đã thấy hôm qua Đức Chúa Trời truyền làm lời khuyên khích nào cho dân Ngài khi chúng đến trong nguy hiểm, và tôi nói với các bạn ngắn gọn rằng vì sự không tin khó được sửa trong chúng ta do gốc rễ sâu nó đã lấy trong chúng ta, Chúa chúng ta muốn một loại lời nói mạnh mẽ hơn nhiều được dùng đối với chúng ta. Và trên đó tôi nói chúng ta đã hưởng lợi lớn, khi chúng ta một lần đã chế ngự sự sợ hãi làm chúng ta quay khỏi sự tin cậy mình vào Đức Chúa Trời, và khỏi khả năng kêu cầu Ngài bằng đức tin chắc chắn. Vậy nay còn lại việc áp dụng điều này cho các trận chiến thuộc linh của chúng ta. Nếu chúng ta có bất kỳ kẻ thù nào làm chúng ta rắc rối, và tìm cách hủy diệt chúng ta; chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, và tự bảo đảm mình rằng thấy Ngài đã lấy chúng ta vào sự bảo vệ Ngài, Ngài sẽ không bỏ chúng ta tại nhu cầu của chúng ta. Và nếu sự thuyết phục này chiếm chỗ trong các nguy hiểm của đời sống hiện tại này là không gì; chúng ta phải làm gì trong các trường hợp liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn mình là điều quý giá hơn nhiều trước Đức Chúa Trời? Chúng ta có nghĩ Ngài sẽ bỏ chúng ta trong trường hợp đó không? Và vì vậy chúng ta hãy áp dụng lời hứa này như vậy ở đó Kinh Thánh nói Chúa chúng ta sẽ đi với dân Ngài để giúp chúng tại nhu cầu của chúng, để linh hồn chúng ta có thể được cai trị bởi Đức Chúa Trời chúng ta. Và nếu ma quỷ tấn công chúng ta thô bạo, và chúng ta rơi vào các sự rối rắm lớn như vậy đến nỗi chúng ta không biết phải trở thành đâu, để theo vẻ chúng ta hoàn toàn bị chìm; chúng ta hãy hy vọng vẫn còn rằng Đức Chúa Trời chúng ta không quên chúng ta, mà Ngài vẫn đi với chúng ta, nghĩa là, Ngài gần trong tay như vậy, để ân huệ và quyền năng Ngài cứu giúp chúng ta. Và điều này hơn cả cần thiết. Vì chúng ta thấy chúng ta yếu đuối thế nào để chạm trán chống lại Sa-tan, và chống lại mọi cuộc tấn công nó làm chống lại chúng ta; nếu chúng ta không sợ, chúng ta quá ngu ngốc; vì không có phương thuốc nào khác cho chúng ta, ngoài việc bay đến Đức Chúa Trời chúng ta để ẩn náu, và phụ thuộc vào sự cứu giúp Ngài đã hứa cho chúng ta. Vì nếu chúng ta tìm sự giúp đỡ mình trong chính mình để chống lại Sa-tan và các trận chiến thuộc linh của nó; chúng ta sẽ bị thất vọng về hy vọng mình, và Đức Chúa Trời, (như lý do tốt là) sẽ cười. Sự tự phụ của chúng ta đến khinh thường. Vì vậy không có cách nào khác cho chúng ta, ngoài việc tìm trong Đức Chúa Trời điều thiếu trong chính mình; và khi biết sự yếu đuối của chính mình, tìm sức mạnh tại tay Ngài. Và khi Ngài một lần đã làm chúng ta mạnh mẽ, chúng ta đừng nghi ngờ về sự giải thoát của mình, mà chúng ta hãy mở rộng cùng sự giải thoát đó cho toàn bộ đời sống mình, phải ngay đến cái chết của mình. Vì việc tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi lúc hiện tại không đủ; tôi phải được thuyết phục kỹ cả cho hôm nay và mãi mãi sau. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ trên đoạn này, ở đó Đức Chúa Trời an ủi dân Ngài, và cấm chúng kinh ngạc, yếu lòng, sợ hãi vì nản lòng. Việc Ngài dùng nhiều lời như vậy cho thấy rằng dầu chúng ta đã không bao giờ có nhiều nguyên nhân như vậy để nghi ngờ sai, để sợ, để kinh hãi, hay để nản lòng; dầu vậy các lời hứa của Đức Chúa Trời phải luôn đến tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể làm một lá chắn, phải và một thành lũy của chúng để tự quyết kỹ rằng Chúa chúng ta sẽ giúp chúng ta dầu thế gian đi thế nào để chúng ta sẽ được cứu giúp bởi Ngài, và Ngài chắc chắn về sự chiến thắng cuối cùng và được phục hồi bởi tay hùng mạnh và không thể thắng của Ngài, dầu chúng ta đã rơi vào các cực đoan lớn đến đâu. Và nay chúng ta phải ghi nhận, việc Đức Chúa Trời muốn giáo lý này được nói bằng tháng của thầy tế lễ không phải vô cớ thế nào. Nó có thể dường như việc có Luật pháp được viết và được công bố đã đủ, và rằng mọi người phải tự mình đã ghi nhớ bài học này. Mà dầu vậy đó là ý Đức Chúa Trời rõ ràng là thầy tế lễ phải ở đó hiện diện, để nói trong danh Ngài và bằng thẩm quyền Ngài; quả thật việc chúng ta quý trọng lời Đức Chúa Trời không được phụ thuộc vào những người mang nó; vì bấy giờ nó sẽ có rất ít thẩm quyền giữa chúng ta. Về những người rao giảng ý Đức Chúa Trời cho chúng ta, họ là gì ngoài những bình đất mong manh? Tóm lại, mọi điều họ đã từng có thể nói với chúng ta sẽ vô mục đích, nếu bạn chỉ có mắt nhìn các thân vị của chúng. Nhưng khi chúng ta một lần biết chức vụ hay sự ủy thác của chúng, bấy giờ chúng ta không được ngắm các tạo vật, mà chúng ta phải nhìn đến chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền lời Ngài được rao giảng cho chúng ta bởi những người được chọn và được tuyển cho mục đích đó. Vì vậy khi chúng ta nghe chúng, đó là một phương tiện đánh thức chúng ta để chúng ta có thể sẵn sàng hơn để nghe lời Đức Chúa Trời, tự bảo đảm mình rằng người nói không tự mang vào, cũng không tự xô mình vào trên đầu chính mình; mà Đức Chúa Trời đã đặt xuống trật tự đó, và sẽ có nó được quan sát trong Hội Thánh Ngài. Vậy nay, nếu bất kỳ người nào rao giảng cho chúng ta điều đó là cho sức khỏe linh hồn của chúng ta, dầu bên nói là một em bé nhỏ; dầu vậy chúng ta phải tiếp nhận bằng mọi sự tôn kính, những điều chúng ta biết đến từ Đức Chúa Trời. Sự thật không bao giờ được tiếp đãi xấu, cũng chúng ta không được lấy bên nói làm cái cớ. Vì bất cứ ai đến và mang sự thật cho chúng ta; người ấy như một Sứ giả của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta khinh thường người ấy, đó là một sự làm nhục Chủ của người ấy, và chúng ta làm điều sai đối với người ấy khi chúng ta không tiếp nhận điều được mang từ Ngài. Tuy nhiên, vì chúng ta lạnh lùng như vậy và Cách để được gây dựng trong giáo lý cứu rỗi của chúng ta; Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự giúp này, rằng phải có người được bổ nhiệm đại diện thân vị Ngài và nói trong danh Ngài. Vì vậy bất cứ khi nào một Mục sư của lời Đức Chúa Trời được chọn trong Hội Thánh nói; chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta; và ban cho chúng ta như thể một sự chuẩn bị, với mục đích chúng ta phải chú ý tốt hơn đến những điều được bảo cho chúng ta. Chúng ta sẽ lấy một Gương cụ thể hơn nữa. Khi một người nghèo ở trong sự thống khổ của tâm trí, tự nghĩ mình như đã tốt như bị bỏ rơi do các tội lỗi người ấy biết trong chính mình để người ấy bị hạ xuống và không biết phải trở thành đâu, do sự không yên làm người ấy khổ qua sự ăn năn của lương tâm; nếu một người trung thực đến với người ấy và đặt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước người ấy, và bảo người ấy rằng trong Kinh Thánh thánh những tội nhân ngu ngốc được gọi đến lòng thương xót, và rằng Đức Chúa Trời không bao giờ từ chối chúng khi chúng tìm Ngài trong đức tin và bằng sự ăn năn; đó là một việc nâng người ấy lên lại, và người ấy đã có nguyên nhân để nếm sự tốt lành của Đức Chúa Trời và tự nghĩ như vậy với chính mình; Than ôi, tôi đã như thể trong địa ngục, và Đức Chúa Trời đã đến tìm tôi ở đây, bằng cách sai người này đến cho tôi là kẻ không nói như từ chính mình, mà mang cho tôi những điều chính Đức Chúa Trời đã ban cho tôi người tội nhân nghèo có nguyên nhân để vui mừng, và được giải thoát khỏi nỗi buồn đã áp đảo người ấy trước. Nhưng nếu giáo lý được nói bởi một người là Mục Tử, và có trách nhiệm công cộng; trong đó chúng ta còn có sự bảo đảm tốt hơn. Vì Kinh Thánh nói chúng được sai để rao giảng sự tha thứ tội lỗi. Tiên tri Ê-sai nói về sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và về tình trạng Hội Thánh Cơ Đốc, nói rằng chức vụ của cả Chúa Giê-xu Christ và mọi người rao giảng Phúc Âm trong danh Ngài, là khích lệ những kẻ sợ hãi, chữa lành những kẻ bệnh, làm dịu nỗi buồn của những kẻ ở trong sự thống khổ của tâm trí, và thả những kẻ ở trong tù, Và điều này được tuyên bố còn rõ hơn bằng miệng của chính con Đức Chúa Trời ở đó Ngài nói, Hãy đi đường của các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời. Ngài nói với ai? Với các sứ đồ của Ngài. Và Ngài giả định chúng sẽ rao giảng các lời hứa cứu rỗi trong danh Ngài. Vì Ngài không có ý lập ở đây trong sự bạo ngược như giáo hoàng lưu chúng ta trong tay, là kẻ lấy sự che chở dưới đoạn đó, và gian ác làm ô uế Kinh Thánh thánh. Và đó (như các bạn thấy) là một sự không biết xấu hổ ác quỷ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sẽ chắc chắn ủy quyền cho sứ điệp của Phúc Âm Ngài, đặc biệt khi nó được mang bằng miệng của các Mục Tử của Ngài, và của những kẻ Ngài đã gọi đến tình trạng tương tự. Vì vậy khi chúng ta thấy một người được Đức Chúa Trời chọn, để rao giảng sự tha thứ tội lỗi; đó như thể một thỏa thuận được thông qua bởi một Công chứng viên công cộng và đã thề. Đó bấy giờ là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời trong đoạn này đã rõ ràng truyền thầy tế lễ đến trong Quân đội và nói những lời đó. Tại sao vậy? Với mục đích chúng phải được tiếp nhận bằng sự tôn kính lớn hơn. Từ đây chúng ta hãy thu thập rằng, chúng ta cần có Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, để xác nhận chúng ta trong sức mạnh của Đức Chúa Trời chúng ta, và ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu giúp Ngài, để Ngài có thể không bao giờ bỏ chúng ta. Và chúng ta đừng như những dân tưởng tượng này là, chúng nghĩ việc đọc lời tại nhà trong nhà mình đủ cho chúng, và tự dễ dàng đồng ý từ giáo lý chung Đức Chúa Trời sẽ có được công bố cho mọi dân Ngài; tự bảo đảm mình rằng cùng điều đó không phải là trật tự thừa. Và thấy Chúa chúng ta muốn thầy tế lễ mở miệng mình nói với dân chúng, để chúng có thể không sợ các nguy hiểm của đời sống hiện tại này; còn có lý do hơn là chúng ta phải cần được dạy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta luôn sẵn sàng cứu giúp chúng ta, và rằng chúng ta sẽ được giải thoát bởi tay mạnh mẽ Ngài về linh hồn của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải dựa vào Ngài. Chúng ta cần (tôi nói) là những điều này phải được tuyên bố bằng miệng của những kẻ Đức Chúa Trời gọi, và cho những kẻ Ngài giao phó trách nhiệm giảng dạy trong Hội Thánh Ngài; để đức tin của chúng ta qua đó phải tăng gấp đôi, và chúng ta phải thu thập trí mình tốt hơn quanh mình, như thể chúng ta sẽ nói, Quả thật chính Đức Chúa Trời nói, dầu nó chỉ là một đứa trẻ nói lời cho chúng ta, Vì Ngài có mắt đến sự thô lỗ của chúng ta, và chịu đựng nó, trong đó Ngài làm các thân vị của những kẻ mang danh và tước hiệu Mục Tử trở nên có đủ tư cách như vậy, và rằng chúng như các Thiên sứ của Ngài. Vậy nay chúng ta càng hơn hãy tiếp nhận lời Ngài, và càng chú ý tốt hơn đến nó, và càng bị chạm hơn bởi nó, biết rằng Chúa chúng ta tự dâng mình sống động hơn cho chúng ta, và vì vậy chúng ta đừng giả bộ bất kỳ cái cớ nào nữa. Vì Ngài tự cho mình thấy rõ ràng hơn, trong đó Ngài vui lòng có một người được chọn cho nó. Vì vậy hãy để người đó nói; và chúng ta hãy tiếp nhận lời nói của người ấy như thể chính Đức Chúa Trời nói chúng với chúng ta theo một cách hữu hình, như chúng ta đã thấy rồi trước đây trong chương thứ mười tám. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ liên quan đến câu này. Vậy nay chúng ta hãy tiến hành đến điều Môi-se thêm. Ngài nói rằng, trước khi chúng đi vào trận chiến, các Thống đốc của dân chúng sẽ ban phép ra về, cho những kẻ đã xây nhà mới và chưa sống trong chúng; cho những kẻ đã trồng vườn nho, và chưa thu thập trái của chúng; và cho những kẻ đã hứa hôn mình với vợ, và chưa cưới chúng để lấy chúng về nhà trong nhà chúng. Ở đây có ba loại người Đức Chúa Trời ban phép ra về, những kẻ Ngài sẽ không ép đi chiến tranh chống lại kẻ thù chúng. Và sau đó cuối cùng Ngài nói rằng, nếu có bất kỳ người sợ hãi hay yếu lòng nào, những kẻ đó cũng phải bị sai về nhà lại nhà chính mình; không có tự do tương tự như các loại khác, mà như người bị loại bỏ theo cách khiển trách. Và Ngài đặt xuống lý do; nghĩa là kẻo chúng phải làm nản lòng anh em chúng, và làm chúng giống chính chúng. Việc này làm xong, ý Ngài là có các Đội trưởng đặt trên chúng; không phải như thể chúng bấy giờ phải đòi đình chiến hay hoãn của kẻ thù chúng cho việc bổ nhiệm các Đội trưởng của chúng; mà ý Ngài là, khi chiến tranh phải được làm, điểm chính không phải là có người có kinh nghiệm và kỹ năng lớn; Vậy cái gì? Trên mọi điều là tin cậy vào Đức Chúa Trời, và tìm đến Ngài trước; và rồi tiến hành theo trật tự Ngài cho phép. Khi mọi điều này làm xong, bấy giờ các Đội trưởng và sĩ quan có kỹ năng có thể được chọn. Nhưng nếu loài người nghĩ tự làm mình mạnh mẽ bằng sự giúp đỡ thế gian, và trong khi đó quên Đức Chúa Trời. Để chúng không tìm đến Ngài; đó là một sự lạm dụng và chúng sẽ thấy mình bị lừa. Đó thật sự là ý của Môi-se. Vậy nay liên quan đến việc Ngài ban tự do cho những kẻ đã mới lấy vợ, và chưa cưới chúng; cho những kẻ đã trồng vườn nho, và chưa thu thập trái của chúng; và cho những kẻ đã xây nhà, và chưa sống trong chúng; đó là để cho thấy có một loại đối xử ngay thẳng phải được dùng, với mục đích những kẻ bất kỳ sự quan tâm nào phải được tay, sẽ không bị ép ngoài mức. Vì vậy dưới ba loại này Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng, dầu có nhu cầu lớn, dầu vậy những kẻ đáng được nó phải được tha. Vì đó sẽ là một loại tàn ác là kéo một người ra đến chết, trước khi người ấy đã lấy lợi ích của việc sống trong nhà chính mình, và thu thập trái của vườn nho mình, đặc biệt khi có người khác nay ngoài người ấy để đi vào trận chiến. Lại chúng cũng là những nỗi buồn tự nhiên. Vì nguyên nhân này Môi-se miễn trừ những người như vậy khỏi các cuộc chiến theo lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy chúng ta chủ yếu phải trở lại điểm này (như tôi đã nói,) rằng dầu sự cần thiết chèn chúng ta và ép chúng ta; dầu vậy chúng ta phải dùng sự dịu dàng nào đó trong việc chịu đựng những kẻ xứng hợp có một số đặc quyền và tự do hơn các người khác. Hơn nữa trong khi Ngài nói về việc hiến nhà; dầu nó có nghĩa là sống trong chúng; dầu vậy nó không hợp pháp cho người Do Thái tự định cư mình trong nhà chúng, trước khi chúng đã làm một loại hiến nhà chúng, nghĩa là, cho đến khi chúng đã dùng một loại Nghi lễ nào đó của việc chúc phúc nhà trong danh Đức Chúa Trời. Nghi lễ đó được quan sát dưới Luật pháp; dầu vậy như nay nó không còn được dùng trong chúng ta nữa. Nhưng dầu vậy sự chỉ dạy của nó vẫn còn cho chúng ta, nghĩa là, việc chúng ta dùng bất kỳ điều gì mà không có lời tạ ơn là không hợp pháp, và mà không cầu nguyện lên Đức Chúa Trời để mọi điều có thể thuần khiết và sạch cho chúng ta. Thánh Phao-lô nói rằng thịt của chúng ta và việc ăn và uống của chúng ta được thánh hóa; Và thế nào? Bằng lời cầu nguyện và bằng lời. Bánh (như các bạn thấy) là một tạo vật Đức Chúa Trời đã ban đức hạnh để nuôi dưỡng chúng ta; mà dầu vậy nếu chúng ta có thể về nó mà không quan tâm đến Đấng nuôi và duy trì chúng ta bởi nó, chúng ta làm ô uế nó. Khi điều Đức Chúa Trời đã tạo cho sự nuôi dưỡng của chúng ta, bị bẻ cong bởi sự làm ô uế của chúng ta, đó là sự phản quốc chống lại Đức Chúa Trời. Và vì vậy không có phương tiện nào khác để thức ăn chúng ta trở nên thuần khiết cho chúng ta, ngoài việc thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng ban cho của chúng, và dâng lời tạ ơn Ngài cho cùng điều đó, cầu nguyện Ngài hướng dẫn chúng ta như con của Ngài, để chúng ta có thể hợp pháp tiếp nhận các lợi ích Ngài ban cho chúng ta. Vì dầu kẻ ác và kẻ vô tín được nuôi trong thế gian này cũng như chúng ta, và có cùng Mặt trời chiếu trên chúng như chúng ta có, và ăn cùng bánh chúng ta làm; dầu vậy, mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, mọi kẻ không tin, mọi kẻ háu ăn rơi vào thịt chúng như heo và Lừa, mà không cầu nguyện lên Đức Chúa Trời hay mà không nâng lòng mình lên Ngài, đều là kẻ trộm; và chúng không ăn một miếng bánh nào của chúng chúng sẽ không dâng một tài khoản. Và tại sao vậy? Vì không có ai ngoài Chúa Giê-xu Christ là người thừa kế phổ quát của thế gian này, như Ngài được gọi. Và chúng ta phải là thành viên của Ngài, nếu không chúng ta có thể không có phần trong bất kỳ lợi ích nào của Đức Chúa Trời; Và chúng ta có thể là thành viên của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta thế nào, ngoài việc chúng ta bị cỏ vào thân thể Ngài bằng đức tin? Chúng ta vậy thấy mọi thịt của chúng ta không sạch thế nào, và rằng chúng ta về phần mình làm ô uế chúng, ngoài việc chúng ta dâng lời tạ ơn Ngài lên Đức Chúa Trời, và cầu nguyện Ngài cai trị chúng ta như con của Ngài, để chúng ta có thể tiếp nhận sự nuôi dưỡng cho đời sống mình từ tay Ngài như từ tay cha của chúng ta. Trong trường hợp tương tự là với quần áo và với mọi điều khác; Đức Chúa Trời phải vui lòng chúc phúc chúng cho việc dùng của chúng ta. Vì với điều kiện đó quần áo, sự nuôi dưỡng, và chỗ ở của chúng ta bị buộc. Vậy nay, khi một nhà phải được sống trong; chúng ta không được dùng hình cũ của Luật pháp trong việc hiến nó; mà dầu vậy bên sẽ sống trong nó phải thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đặt người ấy ở đó; ngay cả như Ngài đã đặt chúng ta rồi trên đất, làm nước tự rút một mình, để chúng ta có thể có một số chỗ để sống ở đây dưới. Cũng hãy để mỗi người trong chúng ta tự nghĩ như vậy với chính mình; dầu tôi chỉ có một túp lều nhỏ, dầu vậy thấy Chúa chúng ta đã đặt tôi ở đây, nó trở nên cho tôi thừa nhận nó; và dầu nhà tôi là của việc tôi mua chính mình, hay tôi có nó bằng thừa kế, hay bằng thuê, hay bằng bất kỳ chu kỳ nào khác bất cứ cái gì; dầu vậy tôi luôn là người thuê của Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Chúng ta hãy có mắt đến điều đó, và chúng ta hãy kêu lên danh Đức Chúa Trời; vì đó là sự thánh hóa đúng đắn của mọi điều, và vậy ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng ta, vì chúng ta không làm ô uế nhà mình khi đến trong chúng, mà thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, đã thương xót chúng ta, và rằng chính Ngài đã ban cho chúng ta các tiện nghi của đời sống này. Vậy các bạn thấy Nghi lễ của Luật pháp này hướng đến mục đích gì, và điều chúng ta phải thu thập về nó ngày nay. Vậy nay Kinh Thánh nói ngược lại, rằng một cây nho không được thánh hóa hay được làm chung, khi trái của nó được thu thập vì việc thu thập trái của các cây nho chúng cho đến năm thứ tư là không hợp pháp. Phiên bản đầu tiên của nó phải là chung, và bấy giờ Chủ của nó sẽ lấy lợi ích của nó sau đó. Trong khía cạnh đó vì vậy Kinh Thánh nói Vườn nho phải được làm chung. Nhưng chúng ta ngày nay có phong tục như vậy. Vì chúng ta không bị buộc vào ách của Luật pháp, kể từ thời gian Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta giải thoát chúng ta khỏi nó. Nhưng dù trường hợp đứng thế nào, dầu sự trói buộc đã qua đi; dầu vậy chúng ta phải giữ rơi sự chỉ dạy đến bởi nó, đó là: Chúng ta phải vào một tài khoản của các lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và ban một phần của chúng cho những kẻ muốn. Người giàu phải hiểu rằng người ấy là một lá thư cho những kẻ có nhu cầu; và dầu người ấy không bị đánh thuế và bị phong, như ai sẽ nói bạn sẽ ban như vậy nhiều của hàng hóa của bạn; dầu vậy nó phải đủ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đặt chúng vào tay chúng ta với điều kiện là làm các người tiếp nhận của Ngài, và rằng việc chúng ta hưởng hàng hóa chúng ta sở hữu qua sự tốt lành Ngài, theo cách đó, để chúng ta bị buộc cứu giúp những kẻ có nhu cầu. Vậy các bạn thấy các hình cũ còn có lợi cho chúng ta ngày nay thế nào; không phải chúng ta bị buộc định cư chúng, mà vì sự thật của chúng thuộc về chúng ta; tóm lại, chúng ta thấy trong mọi tiện nghi của đời sống hiện tại này, chúng ta được dạy trước hết phóng đại sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta thể nào, vì Ngài có sự quan tâm cha đối với chúng ta, và cung cấp chúng ta mọi điều cần thiết cho chúng ta. Và chúng ta cũng phải có sự quan tâm đến hàng xóm mình, và đến sự hiệp thông hay tình bạn Chúa chúng ta truyền. Không phải không phải có bất kỳ trật tự dân sự nào, hay không người nào có thể giữ điều là của chính mình; mà mọi người phải tự căng mình để tự do về những điều Đức Chúa Trời ban để những kẻ thiếu thốn có thể được cứu giúp bởi chúng ta. Vậy các bạn thấy thật sự điều chúng ta phải nhớ liên quan đến sự miễn trừ được ban cho ba loại người được nói về trước.
Vậy nay chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm. Ngài nói rằng nếu có bất kỳ kẻ sợ hãi và yếu lòng nào, chúng phải bị sai về nhà chúng, kẻo chúng làm nản lòng anh em chúng tương tự. Ở đây Chúa chúng ta tuyên bố Ngài muốn các cuộc chiến người Do Thái sẽ làm, được làm trong danh Ngài. Và vì vậy chạy sẽ có lính phải đi đến nó bằng một lòng can đảm thẳng thắn. Vì nếu một người sợ, đó là một dấu hiệu người ấy không tin cậy vào Đức Chúa Trời; vì đức tin có quyền năng chế ngự và giết mọi sự sợ hãi. Không phải chúng ta phải không có cảm giác; vì dầu chúng ta nghỉ trên ân huệ của Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài không nghi ngờ mà Ngài nghe chúng ta; dầu vậy chúng ta không vô cảm để chúng ta phải không cho thấy dấu hiệu yếu đuối nào cả, mà chúng ta sẽ luôn chiếm tay trên của nó. Vậy nếu bạn bị vượt qua bằng sự sợ hãi, đó là một dấu hiệu chúng ta không tin cậy vào Đức Chúa Trời. Và Ngài phải giúp thế nào khi chúng ta không làm vinh dự cho Ngài là tin cậy Ngài? Và nếu chúng ta không cứng rắn có lời hứa Ngài; chúng ta có thể trách ai ngoài chính mình, rằng chúng ta không giành được sự chiến thắng? Vậy nay nếu chúng ta không tin cậy điều Chúa chúng ta đã hứa; bấy giờ nó xứng hợp là Ngài phải tự rút mình khỏi chúng ta và giao chúng ta. Vậy các bạn thấy tại sao lệnh rõ ràng được ban cho các Thống đốc trong đoạn này, để sai lính yếu lòng và hèn nhát về nhà. Tôi đã bảo các bạn rồi việc người Y-sơ-ra-ên doanh nghiệp các cuộc chiến trên tham vọng hay tham lam là không hợp pháp thế nào, như chúng ta thấy loài người làm ngày nay, là những kẻ trên một mong muốn háo hức của việc mang sự cai trị trong thế gian, trở thành các vực không thể thỏa trong việc làm chiến tranh và trong việc đổ máu người; mà các cuộc chiến dân Y-sơ-ra-ên làm, là trên sự cần thiết và Đức Chúa Trời thề chúng và chúc phúc chúng trong việc làm như vậy. Và vì nó là như vậy, Ngài muốn lính nhìn đến Ngài, và qua đó tự bảo đảm mình về sự giúp đỡ Ngài. Vì vậy những kẻ yếu lòng như vậy không đáng ở trong đạo quân của Đức Chúa Trời; vì chúng sẽ chỉ đã gây sự hỗn loạn, và điều đó hai cách. Môi-se ghi nhận một ở đây là chúng sẽ đã làm nản lòng anh em chúng. Nhưng có điều này hơn nữa, rằng nó như một sự nuôi dưỡng lời nguyền của Đức Chúa Trời, khi những người như vậy bị trộn với những kẻ phải có mắt mình trên biểu ngữ hay cờ của Đức Chúa Trời được triển khai trước chúng. Và lý do này, phải được cân tốt, ở đó Môi-se nói rằng chúng có thể làm nản lòng anh em chúng; và rằng như lòng chính chúng ngất chúng có thể làm phần còn lại của dân chúng sợ và nản lòng cũng vậy. Và (như tôi đã nói) lý do này phải được ghi nhận tốt; vì chúng ta có kinh nghiệm về nó trong mọi điều. Chúng ta hãy nhìn bất kỳ công việc nào khác; nếu chỉ có một kẻ lười biếng đi chơi, người ấy là một sự khó chịu cho mọi phần còn lại của công ty. Vì một người ban lòng can đảm cho người khác; và khi loài người đi đúng đến công việc của chúng, không có lao động cũng không có nghề nào cứng rắn như vậy, mà nó không được đi qua; và nó không nửa đau như vậy cho chúng, khi chúng làm sự cố gắng của mình bằng một ý chí tốt. Ngược lại khi bất kỳ ai rơi vào việc đi chơi, người ấy làm mọi phần còn lại của công ty chùng xuống. Nhưng đó vẫn không phải mọi điều xấu. Vì ngoài việc một thân thể lười biếng như vậy sẽ không tự căng mình làm bổn phận của mình; người ấy sẽ luôn tìm một dịp nào đó để che sự xấu hổ của mình, và người ấy sẽ rơi vào việc lầm bầm và phàn nàn, để một người tốt hơn là chỉ có hai hay ba kẻ mạnh mẽ được bố trí tốt để chịu khó; hơn là có hai tá kẻ đi chơi bằng da, của chúng một là đủ làm hư mọi đồng bọn của người ấy. Điều này được thấy rõ ràng. Nếu có bất kỳ rắc rối nào, nguyên nhân chung của nó là gì? nó là, nếu một người rối loạn nào đó tự xô mình vào một công ty của loài người, người ấy như một thanh củi lửa để châm một ngọn lửa như vậy không thể dễ dàng dập tắt. Người ấy rơi vào việc gieo cỏ dại của mình, là điều lan ra từ người này sang người khác như vậy, đến nỗi cuối cùng rắc rối và sự không yên tăng lớn như vậy, đến nỗi chúng không thể được kêu lại; Điều này được thấy trong mọi đời sống của chúng ta suốt. Và khi bạn đến các chức vụ công cộng nếu có sáu hai mươi người ít nhiều được bố trí tốt để cai trị dân chúng, và chỉ có hai, hay ba kẻ rút lại; những kẻ ít đó sẽ có thể làm hại gấp trăm lần hơn, hơn mọi phần còn lại để làm tốt. Như ví dụ trong việc kéo một xe; chúng ta thấy một con ngựa bướng bỉnh sẽ cản trở bốn hay năm con ngựa tốt thế nào, là những con sẽ đã đi tròn với tải, nếu con thú nghịch đó không ở giữa chúng. Tương tự là trong một Hội đồng chung hay trong một công ty lớn chỉ có một hay hai người được bố trí xấu, là những kẻ sẽ cố lật đổ mọi trật tự tốt; Bạn sẽ ngạc nhiên thấy mọi điều sẽ rơi ra không thân thiện thế nào dầu một người sẽ làm một tài khoản ngược lại vì phần lớn thời gian sẵn sàng làm tốt; dầu vậy hai hay ba kẻ đó đủ để lật đổ mọi điều, và đặt mọi điều vào sự tàn phá. Vậy nó không phải vô cớ Đức Chúa Trời muốn mọi kẻ như vậy bị cắt khỏi quân đội Ngài, và rằng nếu loài người dự định có Đức Chúa Trời mang ảnh hưởng giữa chúng để cho thấy quyền năng này của Ngài trong việc ban cho chúng sự chiến thắng, chúng tại việc chúng đi chiến tranh, phải lắc bỏ mọi đám đông đó, là những kẻ không tốt cho gì ngoài việc làm hư phần còn lại bằng sự không tin cậy và hành vi dâm đãng của chúng. Chúng ta thấy Ghê-đê-ôn đi làm việc thế nào; và gương của người ấy đáng chú ý trên mọi người khác, vì bấy giờ Đức Chúa Trời cho mình thấy theo một cách hữu hình nhất, và bằng phép lạ đáng được ghi nhớ hơn bao giờ trước. Và quả thật, việc tiên tri Ê-sai nói về sự giải thoát Đức Chúa Trời sẽ làm bằng tay Đấng Cứu Chuộc không phải vô cớ; nói rằng nó sẽ như trong ngày Ma-đi-an, nghĩa là trong sự chiến thắng được ban chống lại dân Ma-đi-an bằng tay Ghê-đê-ôn. Vì khi người ấy đã tập hợp một đám đông lớn; cuối cùng người ấy bị truyền sai phần lớn của chúng về nhà lại, vì Đức Chúa Trời dự định ban sự vinh hiển lớn hơn cho quyền năng của chính Ngài, muốn chỉ có một số ít người để làm nó cùng. Và chúng là ai Ghê-đê-ôn giữ cho mục đích đó? Đức Chúa Trời ban cho người ấy một dấu hiệu để biết chúng, là khi chúng đến uống, bao nhiêu trong chúng liếm nước hay quỳ xuống uống, sẽ bị sai đi; và những kẻ lấy nước lên trong tay mình để uống như chúng ghép mà không ở lại, sẽ đi tiếp chống lại kẻ thù. Đức Chúa Trời ban dấu đó. Và với mục đích gì? Để làm cho chúng hiểu rằng, Ngài sẽ không có ai trong Đoàn của Ngài, ngoài những kẻ được bố trí kỹ và rất sẵn sàng đi vào trận chiến chống lại kẻ thù chúng. Vì điều đó không thể tiến hành ngoài từ một sự tin cậy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ở với chúng. Vì ba trăm người có thể đã chiến đấu chống lại một đội quân lớn thế nào, đặc biệt bằng bình, đèn lồng, và đèn, (như thể chúng đã mang các bàng quang đầy đậu được làm cho trẻ em nhỏ) để làm kẻ thù chúng sợ cùng? Lẽ nào chúng đã từng đi cách đó để làm việc, nếu chúng không mọi người đều được thuyết phục chắc chắn trong lòng chúng theo cách này sao? Chính Đức Chúa Trời cai trị và chỉ đạo chúng ta, và vì vậy nếu bạn tiến lên theo ý Ngài; lẽ nào chúng ta sẽ nghi ngờ rằng Ngài không thể cứu giúp chúng ta tại nhu cầu của chúng ta, và làm vô số của dân Ma-đi-an tản mạn khi chúng sẽ tự đặt mình chống lại chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận ý Chúa chúng ta là cho thấy qua đây thể nào, rằng mọi kẻ đi chiến tranh như vậy, phải hành quân như thể dưới cờ Ngài, và đặt sự tin cậy mình vào Ngài; và rằng sự mạnh mẽ Ngài đòi trong chúng, phải như một kỷ lục về đức tin của chúng. Vậy nay chúng ta hãy áp dụng điều này cho việc dùng của chính mình. Quả thật giáo lý này ngày nay phải được áp dụng bởi các công chúa tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Và khi chúng đi chiến tranh; chúng phải trước hết xét lý do gì thúc đẩy chúng đến nó, các cuộc chiến của chúng có chính đáng hay không; và bấy giờ chúng phải theo trật tự Đức Chúa Trời cho chúng thấy ở đây. Nhưng chúng ngày nay không tìm xa hơn ngoài việc tự mù mình bằng sự tự phụ vô ích. Quả thật khi chúng đi đến các cuộc chiến của chúng, chúng làm các cuộc rước cho các thần tượng của chúng. Nhưng mọi điều chỉ là sự chế giễu phẳng, tôi có ý ngay cả về các mê tín của chúng, trong đó chúng sùng đạo như những kẻ không biết thần tính nào cả. Vì chúng ta thấy chúng bị mù trong các mong muốn tham lam của chúng thế nào, và mọi sự tin cậy của chúng ở trong sức mạnh và đồ trang bị của chính chúng. Chúng có như vậy nhiều bộ binh, như vậy nhiều kỵ binh, như vậy nhiều pháo, sự thông minh này và này, các liên minh này và này, và điều này và này tôi không biết là gì. Quả thật mọi điều này cần thiết cho các cuộc chiến; mà dầu vậy chúng phải bắt đầu từ một đầu khác, là, đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nghỉ trên điểm đó, và tự chuyển mình cho Ngài, là Đấng có mọi quyền năng trong Ngài, và không ở lại trên sức mạnh của chính chúng, mà chờ hoàn toàn trên Đức Chúa Trời là Đấng ban sự chiến thắng. Nhưng không có điều nào trong mọi điều này. Vậy nay chúng ta có một giáo lý tổng quát hơn trong việc chúng ta mọi người đều là lính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng tình trạng của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta phải chiến đấu, không phải chỉ một ngày, mà mọi thời gian của đời sống mình. Chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta cách khác ngoài bằng việc chiến đấu. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho sự chỉ dạy của chúng ta. Như thế nào? Chúng ta hãy lấy một sự giải thích về nó từ Thi Thiên thứ một trăm mười. Kinh Thánh nói ở đó rằng, trong ngày của các cuộc tập hợp vua sẽ làm là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, (nghĩa là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta) dân chúng sẽ đến với Ngài sẵn sàng và bằng một lòng can đảm tự do. Dấu bấy giờ Đa-vít gán cho mọi Cơ Đốc nhân, nhờ đó chúng có thể được biết là lính tốt của Đấng Christ, và được thề là của quân đội và đoàn của Ngài; là chúng phải hiện diện và dâng mình cho Ngài, bằng một tấm lòng thuần khiết và tự do, không như dân đến bằng sự ép buộc, hay bị ép như nô lệ; mà như những kẻ dâng lên và hiến mình hoàn toàn cho Ngài. Đó là việc thực hành thật của giáo lý này, tôi có ý như về mọi người tư nhân. Quả thật giáo lý này phải mang ảnh hưởng giữa các tín hữu trong sự cần thiết của chiến tranh; và mà không có nó, việc chúng chịu để cổ họng mình bị cắt một trăm lần sẽ tốt hơn cho chúng, hơn một lần rút gươm trong sự phòng vệ của chính mình, ngoài việc chúng đi đến nó bằng một lương tâm thuần khiết, thừa nhận theo cách này: Đức Chúa Trời cho phép và chấp nhận chúng ta, và vì chúng ta chiến đấu dưới sự hướng dẫn Ngài, Ngài sẽ chắc chắn ở phía chúng ta. Nếu một người không có điều này; việc người ấy bị hủy hoại một trăm nghìn lần sẽ tốt hơn cho người ấy, hơn là khuấy một ngón tay hướng đến việc cứu đời sống mình, như thể trong bất chấp Đức Chúa Trời, không có phép cũng không có giấy phép của Ngài để làm nó. Vì vậy trong sự cần thiết của chiến tranh, các tín hữu phải được vũ trang bằng giáo lý này của việc tự làm mình mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời, và kêu lên danh Ngài mà không nghi ngờ hay sợ hãi. Nhưng chúng ta (như tôi đã nói trước) có một cuộc chiến liên tục mọi đời sống mình dài, vì Sa-tan không bao giờ ngừng, và chúng ta có tội lỗi chiến đấu chống lại chúng ta, phải và ngay cả trong chúng ta. Chúng ta không cần đi xa để chạm trán kẻ thù mình; vì hãy nhìn chúng ta có bao nhiêu tư tưởng và tình cảm trong bản chất mình; bấy nhiêu kẻ thù chúng ta có chống lại Đức Chúa Trời, là những kẻ đảm bảo sự hủy diệt của linh hồn chúng ta. Vậy nó đứng trong tay chúng ta là được bố trí để thị kiến. Và điều đó có thể được làm thế nào? Nếu chúng ta không biết sự cứu giúp Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ bị đặt xuống đất ở mọi vòng. Vì tại sao? Sự yếu đuối của chúng ta lớn thế nào, như tôi đã nói trước? Chúng chắc chắn phải là một đường thẳng hay đúng hơn hoàn toàn ngu ngốc; vì chúng ta không thể làm bất kỳ sự cản trở nào. Ngoài điều này, kẻ thù của chúng ta là Hoàng tử của thế gian, tội lỗi giữ chúng ta như thể trong các trói buộc và dây của nó, và chúng ta không thể thoát khỏi nó ngoài việc Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta. Vậy chúng ta hãy học rằng Chúa chúng ta gọi chúng ta đến với Ngài, với mục đích chúng ta phải được xác nhận, và chiến đấu dũng cảm trên sự bảo đảm về sự giúp đỡ của Ngài. Nhưng chúng ta làm như vậy không? Chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta không? Chúng ta có thể tự bảo đảm mình rằng Ngài sẽ hỗ trợ chúng ta không? Chúng ta phải tìm đến Ngài bằng một tấm lòng thuần khiết và tự do, và chọn bị bao vây bởi các nguy hiểm vô hạn, và chịu các cuộc tấn công; thay vì ở yên và có Ngài xa chúng ta, để Ngài sẽ không là đầu của chúng ta, cũng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta không là Vua của chúng ta. Vì vậy dầu nó là một tình trạng khó và đau cho xác thịt, dầu vậy chúng ta hãy chọn điều kiện này, nghĩa là: để thị kiến dưới Cờ của Đấng Christ, và xuất hiện tại ngày của các cuộc tập hợp Ngài thay vì phù hợp nhàn rỗi tại nhà và không làm dịch vụ nào cho Ngài. Vậy nay ngày tập hợp này là mọi thời gian của đời sống chúng ta, phải và cũng của cái chết chúng ta. Vì hãy nhìn bao nhiêu lần chúng ta được tập luyện bởi các cám dỗ đa dạng; bấy nhiêu lần Chúa Giê-xu Christ làm các cuộc tập hợp Ngài trong chúng ta. Việc thánh Phao-lô nói người ấy được đặt như trên một giàn giáo, để được các Thiên sứ của thiên đàng thấy không phải vô cớ. Người ấy nói về chính mình và về các bạn đồng hành của mình. Nhưng dầu vậy cùng điều đó liên quan đến mỗi người trong chúng ta, nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ có chúng ta ở đây như thể để làm các cuộc tập hợp của chúng ta trước các Thiên sứ của thiên đàng, để chúng ta có thể biết rằng việc Ngài nhìn chúng ta hẹp như vậy theo cách đó, là với mục đích chúng ta phải cho nhau gương tốt. Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy học cách dâng mình cho Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời như vậy, để chúng ta có thể được kể trong số và đoàn Đa-vít nói về trong đoạn đã viện dẫn trước, nghĩa là, của những kẻ dâng mình cho Vua chúng bằng một lòng can đảm tự do, không bị ép và không bị cưỡng. Vậy nay vì tình trạng của Hội Thánh là một cuộc chiến; chúng ta biết rằng trước hết nó đứng trong tay chúng ta cùng những kẻ có lòng can đảm tốt, và rằng nếu chúng ta thấy bất kỳ kẻ yếu nào, chúng ta phải cẩn thận tốt là chúng ta không tự kết hợp mình với chúng; vì có đủ sự yếu đuối trong mỗi người trong chúng ta, mà không đảm bảo bất kỳ điều gì khác từ nơi khác. Dầu không thân thể khác quyến rũ tôi đến sự vô dụng, hay làm tôi lạnh trong sự tốt; tôi Lười và lạnh đủ về sự Nhàn rỗi của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời làm tôi nóng và làm tôi mạnh mẽ. Và vì vậy nó là điều gì khi tôi sẽ được tiến thêm trong điều xấu bởi bạn đồng hành của mình, và bị làm yếu hơn bởi người ấy? Vì thấy chúng ta sẽ sống trong thế gian này, các bạn thấy nó đứng trong tay chúng ta thế nào, để cẩn thận để chúng ta không trộn với những kẻ có thể làm chúng ta nản lòng. Tại sao vậy? Vì chúng ta tự mình đủ bị lệ thuộc vào các dục vọng của chính mình, và đủ chuyển nặng đến mọi sự vô ích và niềm vui, và đủ sẵn sàng co lại khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời; mọi người trong chúng ta (tôi nói) tự mình quá nghiêng về điều xấu, mà không có sự khiêu khích xa hơn. Nhưng nay nếu tôi tự kết hợp mình với những kẻ say rượu và háu ăn, với những kẻ dâm dục và những kẻ thề; điều đó sẽ trở thành gì với tôi? Trong khi tôi đã có hạt giống của tệ và tội lỗi trong mình rồi; lẽ nào nó sẽ không là một sự tăng của nó, nếu tôi tìm các dịp của điều xấu sao? Lẽ nào nó không phải là một sự cám dỗ Đức Chúa Trời, và một sự ném chính mình đi sao? Mà dầu vậy các bạn thấy chúng ta làm nó thường lệ, đến nỗi chúng ta có thể dường như tìm các dịp để tự làm hại mình, và nếu bất kỳ thân thể nào cố kéo chúng ta khỏi công ty ác; chúng ta nghiến răng mình vào người ấy như thể người ấy làm điều sai lớn đối với chúng ta. Nhưng ngược lại chúng ta phải áp dụng bài học này vào việc dùng, bằng cách tự nghĩ như vậy với chính mình: Đức Chúa Trời đã ban cho tôi ân điển là của trại Ngài, và sẽ có tôi chiến đấu chống lại tội lỗi, chống lại thế gian, chống lại mọi dục vọng của chính mình, phải và ngay cả chống lại chính Sa-tan. Quả thật nó là một cuộc chạm trán rất khó; và khi tôi đã chiếm tay trên một ngày, tôi phải vào các trận chiến mới lại ngày tiếp theo. Vậy điều gì sẽ xảy đến với tôi, nếu tôi không có ý chơi nhà vô địch dũng cảm? Thấy tôi không chỉ tìm thấy một số các trở ngại như vậy trong mình là điều thương xót để nghĩ đến, mà còn hoàn toàn ngất trước; điều gì sẽ xảy đến với tôi, nếu Đức Chúa Trời tôi không làm tôi mạnh mẽ? Nhưng Ngài đã hứa với tôi làm nó, và vì vậy tôi sẽ kêu cầu Ngài. Lại, khi tôi thấy số lớn các đá vấp, và các trở ngại có thể cản tôi hay làm tôi rắc rối; tôi sẽ nhìn đến sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho tôi, và điều đó sẽ đủ làm tôi chế ngự mọi sự khốn khổ; đặc biệt nếu tôi được hướng dẫn bởi thần thánh của Ngài, điều đó sẽ đủ để đẩy lùi mọi sự sợ hãi, và mọi sự không tin cậy có thể làm tôi nản lòng. Lẽ nào chúng ta bấy giờ khôn ngoan và được khuyên tốt, chúng ta sẽ nghĩ tốt hơn về các điều này hơn chúng ta đã quen làm; và mỗi người trong chúng ta sẽ theo những kẻ có lòng can đảm tốt, và cho chúng ta thấy gương tốt bằng cách hành quân tiếp trước chúng ta, và đã được thử trước trong dịch vụ của Đức Chúa Trời. Với những kẻ như vậy sẽ giữ công ty tốt, và với những kẻ như vậy chúng ta sẽ có sự quen thuộc, biết rằng không điều gì tốt hơn là liên kết với nhau từng người, và giữ mình bận trong bài tập đó, thấy chúng ta có nhu cầu về nó như vậy. Vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng câu này vào việc dùng thể nào. Nhưng dầu vậy nó bấy giờ phải được làm đặc biệt nhất, khi trường hợp liên quan đến những kẻ phải cho thấy cách chiến đấu, như những kẻ ở trong chức vụ công cộng, dầu nó là của chính phủ và việc thi hành công lý, hay của việc rao giảng lời Đức Chúa Trời; vì nếu những người yếu lòng và hèn nhát bị đặt trong các chỗ đó; chúng sẽ làm gì ngoài việc lật đổ mọi điều? Và vì vậy loài người phải làm lựa chọn tốt hơn chúng làm, khi các sĩ quan phải được bổ nhiệm trong nhà Đức Chúa Trời, để chúng không được đi và chọn tại mọi cuộc phiêu lưu mà không xét ai xứng hợp và phù hợp cho mục đích, hay mà không quan tâm chúng có ý chí tốt và có tâm trí đúng để phục vụ Đức Chúa Trời và tự sử dụng mình như chúng phải làm hay không. Và không có kỳ diệu dầu thường lần mọi điều ra khỏi vuông trong thế gian, và rằng mọi điều được thấy ra khỏi trật tự; vì loài người từ chối các phương tiện Đức Chúa Trời dâng cho chúng. Và khi chúng từ bỏ Ngài như vậy; đó là lý do tốt là chúng cũng phải bị từ bỏ bởi Ngài, và rằng chúng phải thấy mình bị bỏ rơi. Nhưng dầu vậy chúng ta phải tự khuyên mình tốt hơn là theo quy tắc được ban cho chúng ta ở đây, và mỗi người trong chúng ta phải có sự quan tâm đến chính mình để thu thập lòng can đảm; và nếu chúng ta yếu lòng, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó không cho chúng ta là của quân đội và đoàn của Đức Chúa Trời. Vậy phải làm gì? Các Mục sư phải làm như tiên tri Ê-sai truyền cho chúng, nghĩa là, chúng phải làm mạnh các đầu gối yếu, và khích lệ các tấm lòng yếu. Vì việc dùng đúng đắn của lời Đức Chúa Trời là, khi chúng ta thấy tay loài người rung và đầu gối chúng lắc, chúng ta phải nâng chúng lên và làm chúng mạnh mẽ lại bằng các sự khích lệ sống động của chúng ta. Và các Mục sư một lần đã làm bổn phận của chúng, mọi người khác cũng phải làm tương tự, như Sứ đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Vì đoạn này của Ê-sai được viện dẫn ở đó, để cho thấy rằng không chỉ những kẻ có trách nhiệm rao giảng lời Đức Chúa Trời phải làm mạnh những kẻ yếu; mà còn mọi người phải làm tương tự đối với chính mình. Vì vậy chúng ta hãy tự xét sự yếu đuối của chính mình. Và trong khi chúng ta thấy mình mong manh như vậy; chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự giúp tốt bằng lời Ngài. Chúng ta hãy áp dụng các lời hứa Ngài cho việc dùng của chúng ta, để khi chúng ta cảm thấy đầu gối mình lắc chúng ta phải làm chúng sống động lên, và khi tay chúng ta rung chúng ta phải làm chúng mạnh mẽ, và lòng chúng ta phải được cảm bằng sự kiên định và lòng can đảm như vậy, để chúng ta có thể không sợ dâng mình cho cuộc chạm trán, như những kẻ chắc chắn rằng Chúa chúng ta đi trước chúng ta, để chúng ta sẽ được hỗ trợ bởi Ngài, và ân điển Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta; và rằng hơn nữa hàng xóm chúng ta được dẫn đến Ngài bằng gương của chúng ta, để chúng ta có thể bằng một sự đồng ý chung được làm mạnh để chiến đấu chống lại Sa-tan, có Đấng Christ làm đầu của chúng ta, là Đấng hướng dẫn và cai trị chúng ta trong mọi cuộc chạm trán và tấn công chúng ta phải chịu; cho đến khi Ngài đã lấy chúng ta lên vào sự nghỉ ngơi thiên đàng của Ngài. Vậy nay chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, và tha thứ chúng cho chúng ta, và cai trị chúng ta từ nay theo cách đó, để chúng ta có thể được bố trí tốt hơn để chiến đấu dưới Ngài và dưới tay Ngài, cho đến khi chúng ta đã giành được sự chiến thắng chống lại mọi kẻ thù mình, và đã hưởng trái của sự chiến thắng của chúng ta, được tập hợp mọi người cùng nhau đến với Ngài. Và vậy chúng ta mọi người hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, và vân vân.
Thứ Năm, ngày 19 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 118, bài thứ ba về chương thứ hai mươi.
10 Khi các ngươi đến gần bất kỳ thành nào để chiến đấu chống lại nó, các ngươi sẽ dâng hòa bình cho nó. 11 Và nếu chúng đáp các ngươi hòa bình, và mở cho các ngươi, mọi dân ở trong nó sẽ là chư hầu cho các ngươi và phục vụ các ngươi. 12 Nhưng nếu chúng sẽ không làm hòa bình với các ngươi, mà làm chiến tranh với các ngươi: bấy giờ các ngươi sẽ bao vây nó. 13 Và Chúa Đức Chúa Trời các ngươi sẽ ban nó vào tay các ngươi. Các ngươi sẽ chạy mọi người nam trong nó bằng lưỡi gươm. 14 Nhưng phụ nữ, trẻ em, và gia súc, và mọi điều ở trong Thành bên cạnh, và mọi chiến lợi phẩm của nó các ngươi sẽ lấy cho chính mình: và các ngươi sẽ ăn chiến lợi phẩm của kẻ thù mình Chúa Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi. 15 Sau cách đó các ngươi sẽ làm cho mọi Thành xa các ngươi, là những thành không thuộc các thành của quốc gia này. 16 Nhưng về các Thành của các quốc gia Chúa Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi để thừa hưởng, các ngươi sẽ không để bất kỳ linh hồn nào sống. 17 Nhưng các ngươi sẽ hoàn toàn hủy diệt bấy giờ: nghĩa là người Hê-tít, người A-mô-rít, người Ca-na-an, người Phê-rê-sít, người Hê-vít, và người Giê-bu-sít, như Chúa Đức Chúa Trời các ngươi đã truyền cho các ngươi. 18 Kẻo chúng dạy các ngươi làm theo mọi sự ghê tởm chúng đã làm cho các thần của chúng, và vậy các ngươi phạm tội chống lại Chúa Đức Chúa Trời các ngươi.
Nó có thể dường như ngay lần đầu đỏ mặt, rằng chúng ta không có nhu cầu lớn để có giáo lý được giải thích cho chúng ta chứa trong đây, vì nó tuyên bố loài người phải tự cư xử trong chiến tranh thế nào. Nhưng khi mọi điều được nhìn tốt, chúng ta sẽ tìm thấy rằng chúng ta có thể thu thập trái tốt và có lợi cho sự chỉ dạy của chúng ta, về những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Ngài ở đây. Vì trước hết chúng ta thấy Ngài có sự quan tâm gì để dạy những kẻ Ngài đã lấy trách nhiệm, để chúng có thể biết tự cư xử trong mọi điều thế nào. Vậy nay thấy Đức Chúa Trời có sự quan tâm như vậy; chúng ta hãy học cách đi trong sự vâng lời Ngài, không nghi ngờ mà chúng ta sẽ tìm thấy sự chỉ dạy đủ trong lời Ngài, nhờ đó cai trị toàn bộ đời sống mình tốt, tôi nói rằng mọi kẻ hiến mình có thể dạy được cho Đức Chúa Trời, và sẵn sàng tự tạo hình mình theo ý Ngài, sẽ tìm thấy đủ trong lời Ngài để hướng dẫn mình đúng mà không có bất kỳ sự thiếu nào cả; đến nỗi trong khi loài người rối loạn trong các đối xử của chúng, và không biết phải làm gì; nguyên nhân của nó là, chúng không tự phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, mà tự lấy sự tư vấn bởi chính mình, và chạy đi lang thang đây và đó trong khi mọi kẻ tìm cách được dạy bởi lời Đức Chúa Trời, cả trong các vấn đề của nhà nước như trong các vấn đề tư nhân, và cả trong thời chiến tranh như trong thời hòa bình, sẽ tìm thấy một giáo lý hoàn hảo và như vậy phù hợp cho chúng. Điều bấy giờ chúng ta phải ghi nhận trên đoạn này, là Đức Chúa Trời sẽ không bỏ những kẻ Ngài đã lấy vào sự giám hộ Ngài trong bất kỳ điểm nào. Nhưng còn có điều hơn nữa. Vì nó có thể dường như ở đó chiến tranh mở, ở đó mọi điều sẽ bị đặt vào sự tàn phá. Nhưng Chúa chúng ta có ý cho thấy rằng, mọi tôi tớ Ngài phải luôn tự kiềm chế mình, phải ngay cả ở đó chúng dường như có tự do quá mức nhất, để phá vỡ các trói buộc của mọi lòng nhân đạo và sự ngay thẳng. Đức Chúa Trời cho thấy những kẻ thuộc về Ngài phải ngay cả trong các trường hợp đó giữ và duy trì mình không bị ô uế; để dầu thế gian đi thế nào, chúng phải đứng trong sự kinh sợ liên tục, để không cực đoan nào có thể đẩy chúng vượt quá các trói buộc của chúng, mà chúng vẫn giữ mình cho nền tảng này; Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời. Quả thật ngay cả dân ngoại có thể khéo nói rằng, ngay cả trong thời chiến tranh việc tấn công hay bao vây một Thị trấn, cho đến khi chúng đã dâng nó các điều kiện hòa bình là không hợp pháp. Mà dầu vậy chúng ta thấy không có gì ngoài cơn giận và tiếng kêu; vì ngay khi chúng đã vào vũ khí, chúng tự cho mình rằng việc chúng mang mọi điều xuống trước chúng mà không tha là hợp pháp cho chúng. Đức Chúa Trời bấy giờ có ý cho thấy ở đây rằng, dân Ngài phải lịch sự như vậy là tha kẻ thù chúng, ngay cả trong thời chiến tranh. Đó là điều chứa trong đây. Một người sẽ tìm thấy trong các sách của dân ngoại, rằng chúng cũng khen ngợi sự ngay thẳng này, rằng dầu có nguyên nhân chính đáng của chiến tranh; dầu vậy việc đổ máu người phải được tránh; nhưng quy tắc này không được giữ tốt. Và dù trường hợp đứng thế nào, Chúa chúng ta ở đây đã tách dân Ngài khỏi mọi phần còn lại của thế gian, cho thấy những kẻ được dẫn bởi lời Ngài, phải nhìn thẳng và hẹp đến chính mình hơn, hơn những kẻ theo khuynh hướng tự nhiên của chúng, và không được dạy như chúng phải. Và nay chúng ta hãy đến giáo lý chứa trong đây. Kinh Thánh nói, Khi các ngươi đến một Thành để bao vây nó, các ngươi sẽ dâng hòa bình cho chúng; và nếu chúng chịu hay sẵn sàng rơi vào sự thỏa thuận, các ngươi sẽ tiếp nhận chúng vào lòng thương xót, để không máu nào sẽ bị đổ. Các cư dân sẽ chỉ phục tùng các ngươi và trả Cống nạp cho các ngươi. Trong việc nói như vậy Đức Chúa Trời cho thấy rằng dầu có nguyên nhân chính đáng của chiến tranh, dầu vậy loài người không được nóng và lửa như vậy ngay lần đầu, là đặt mọi điều vào gươm và sự giết mổ; vì dầu thế gian đi thế nào, loài người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và ở đó chúng ta phải nhìn bản chất mình. Vì vậy nó chắc chắn phải là chúng ta bị mang khỏi mọi lý trí, nếu cùng điều đó không giữ chúng ta, và rằng chúng ta không thương xót của lễ là thịt và xương của chính chúng ta, và mang dấu của Đức Chúa Trời chúng ta, ngay cả của cùng Đức Chúa Trời, đã tạo chúng ta theo sự giống của chính Ngài- Nếu điều này (tôi nói) không thể làm dịu các đam mê của chúng ta, là điều có thể mang chúng ta đến sự tàn ác; nó chắc chắn phải được nói rằng chúng ta bị tước mọi lý trí, và tệ hơn các con thú tàn bạo, là những con biết loại của chính chúng, và không truy đuổi nhau chết người như vậy. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận ở đó chỗ. Và từ đây chúng ta có thể thu thập một bài học tốt tiện lợi cho mọi người trong chúng ta. Vì ở đây Đức Chúa Trời nói về, những kẻ Ngài vũ trang dân Ngài chống lại. Nhưng chúng ta không thể nói điều tương tự về kẻ thù mình. Nếu một người đã làm cho tôi mọi điều sai có thể, phải và loài người đã chiến đấu cái chết của tôi; dầu vậy điều đó không vũ trang tôi để được trả thù người ấy; Đức Chúa Trời không ban phép cho tôi trả tương tự cho tương tự, mà tôi bị truyền truyền điều tốt cho điều xấu. Tuy nhiên trường hợp đứng khác với các Công chúa và Quan tòa có gươm; vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong vị trí của chính Ngài để thi hành sự báo thù. Các bạn vậy thấy ở đây có một dân được vũ trang bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đã nói, hãy rút gươm của các ngươi, vì Ta miễn cho các ngươi lúc này, để các ngươi có thể chạy kẻ thù mình, và nó sẽ không bị đặt cho các ngươi làm tội. Khi một cuộc chiến chính đáng, và Đức Chúa Trời ban phép cho loài người; đó là một sự cho phép hay đặc quyền Ngài ban cho chúng. Mà dầu vậy vì mọi điều đó Ngài sẽ không có loài người đi đến nó tại mọi cuộc phiêu lưu, mà chúng phải tìm hòa bình, và tránh đổ máu nếu nó có thể như không người nào có thể bị hại hay bị lo trong thân vị của mình. Thấy Đức Chúa Trời sẽ có loài người tự kiềm chế mình theo cách đó trong thời chiến tranh, tôi cầu xin các bạn điều gì phải được làm ở đó tay chúng ta bị buộc như vậy, đến nỗi việc ban cho kẻ thù mình một cái búng là không hợp pháp, mà yêu chúng thay thế, là những kẻ đã làm chúng ta buồn hay làm chúng ta bất kỳ điều sai hay tổn thương nào? Lẽ nào chúng ta không phải dâng hòa bình cho chúng, và sẵn sàng mọi để tiếp nhận chúng vào lòng thương xót khi chúng ta thấy chúng sẵn sàng được hòa giải với chúng ta sao? Vậy, thấy ngay cả trong thời chiến tranh, khi mọi điều dường như hợp pháp, Chúa chúng ta sẽ có chúng ta dâng hòa bình cho những kẻ đã đối xử sai với chúng ta và đã bị đánh bại là bị phạt trong thân thể chúng; Thấy (tôi nói) Đức Chúa Trời sẽ có chúng ta tìm các phương tiện để cứu chúng, và rằng chúng ta không được đối xử nghiêm khắc với chúng; mỗi người trong chúng ta càng hơn trong các trường hợp tư nhân của chính mình, phải nghiêng về việc chịu đựng các đối thủ của mình. Nếu chúng ta bị rắc rối và bị quấy, để chúng ta có nguyên nhân chính đáng về phía thế gian để truy đuổi tổn thương được làm cho chúng ta; dầu vậy chúng ta đúng hơn phải rơi vào thỏa thuận, nếu nó có thể; Và nếu chúng ta không làm, cái cớ gì sẽ có cho chúng ta? Nếu những kẻ Đức Chúa Trời đã vũ trang chống lại kẻ thù chúng, không thể đánh một đòn vào chúng cho đến khi chúng đã cố làm hòa bình với chúng; điều gì sẽ xảy đến với chúng ta là những kẻ phải là người của hòa bình, và yêu kẻ thù mình; nếu chúng ta không thể hòa giải, hung dữ như Sư tử, cứng như thép, và như vậy như không thể được mang đến không một sự chuộc tội? Lẽ nào nó không chắc chắn phải được nói rằng chúng ta đã lắc bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời sao? Phải; mà dầu vậy chúng ta thấy loài người làm cả chính mình trong trường hợp này thế nào. Đến nỗi là một người bị buồn; người ấy xa cảnh báo kẻ phạm về lỗi của mình yên tĩnh như vậy, để mang người ấy đến sự chuộc tội tốt lại; đến nỗi (theo mọi khả năng) người ấy đúng hơn sẽ lật toàn bộ thế gian lên xuống, hơn người ấy bằng bất kỳ cách nào sẽ được hòa giải. Chúng ta thấy sự cứng đầu cố ý này hoàn toàn là phần sửa đổi trong hầu hết loài người. Và vậy các bạn nay nhận thấy trái chúng ta phải gặt về đoạn này là gì; nghĩa là dầu Ngài nói về chiến tranh, dầu vậy Ngài ban sự chỉ dạy tốt cho dân Ngài và cho mỗi người trong chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng, bất cứ khi nào bất kỳ người nào đã xúc phạm chúng ta, chúng ta phải hết mức trong chúng ta nằm cố gắng rơi vào sự đồng ý với kẻ thù Chúng ta. Như thế nào? Bằng cách cảnh báo chúng về các lỗi của chúng. Vì sự hòa giải giả định rằng kẻ phạm phải hiểu sự xúc phạm của mình và không thích nó, và rằng chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận những kẻ có tâm trí như vậy, để chúng ta phải mong muốn ở một với chúng như với anh em chúng ta, tuy chúng đã là kẻ thù đối với chúng ta trước bấy nhiêu trong chúng nằm. Và nếu bạn phải dành sự lịch sự này đối với những kẻ đã phá vỡ trói buộc của mọi hòa bình và sự đoàn kết anh em; chúng ta càng phải duy trì hòa bình và sự hòa hợp với hàng xóm mình là những kẻ chưa làm chúng ta bất kỳ điều sai nào? Và vậy chúng ta phải đến từng mức, ngay đến việc đảm bảo hòa bình của chúng ta với mọi người hết mức chúng ta có thể, vì đó là ý Đức Chúa Trời là mọi người phải được liên kết cùng nhau trong một trói buộc; như trong hành động thật bản chất chung cho mọi người trong chúng ta, phải như một họ hàng chung cho mọi người trong chúng ta. Vậy nay, thấy nó là như vậy là bạn phải duy trì hòa bình và tình yêu anh em giữa chúng ta; chúng ta hãy xem chúng ta dâng hòa bình cho mọi người, không chỉ trong lời, mà còn theo cách đó để đời sống chúng ta có thể mang kỷ lục rằng chúng ta không mong muốn điều gì hơn là là bạn với mọi người. Đến nỗi nếu có bất kỳ sự canh gác nào xảy ra, chúng ta không được phục vụ dịp cho nó, cũng không châm lửa thay mặt mình, mà tự kiềm chế mình như vậy, để chúng ta không khiêu khích hàng xóm mình đến sự thù địch. Vậy các bạn thấy chúng ta phải đến giáo lý Kinh Thánh thánh cho chúng ta thấy trong các chỗ khác sau trật tự được nói trước thế nào; Nghĩa là nó không được dài của chúng ta là chúng ta không như anh em với mọi người, và rằng chúng ta không giao tiếp cùng nhau, mà không có bất kỳ sự kêu hay sự bất đồng nào. Đó (tôi nói) là phương tiện và cách dâng hòa bình theo như Đức Chúa Trời truyền. Và nay chúng ta hãy tiến hành đến điều theo sau. Khi một Thành sẽ không tiếp nhận hòa bình, Đức Chúa Trời ban phép cho dân Ngài hủy diệt mọi người nam, chỉ giữ trẻ nhỏ, phụ nữ, và Gia súc. Quả thật dầu một Thành rơi vào thỏa thuận, dầu vậy Ngài sẽ có nó trở thành chư hầu. Vì (như tôi đã nói trước) Ngài giả định rằng cuộc chiến phải chính đáng, và được Ngài cho phép, như được làm trong danh Ngài và bằng thẩm quyền Ngài. Và vì vậy việc Ngài đặt cống nạp lên những kẻ tự phục mình không phải là điều ngạc nhiên. Vì tại sao? Nó như một hình phạt. Giống như trong việc Thi hành công lý, loài người phạt kẻ phạm theo Luật pháp; và khi trường hợp không đòi hình phạt của cái chết, có một sự sửa phạt hay sửa đổi khác nào đó được đặt lên chúng làm hình phạt; Ngay cả vậy Chúa chúng ta ban phép cho những kẻ có chu kỳ chính đáng của chiến tranh, để đặt một sự sửa nào đó lên những kẻ chúng sẽ đã chiến thắng và chinh phục. Và trong đây chúng ta thấy chúng ta phải cẩn thận tốt thế nào, để chúng ta không ban nguyên nhân của chiến tranh. Vì trong khi các bạn thấy Chúa chúng ta đã ban phép cho dân Ngài đặt cống nạp lên người khác, nó là một như thể Ngài sẽ nói rằng mọi kẻ như vậy phục vụ dịp của rắc rối, sẽ bị phạt, và rằng nếu chúng được sinh cùng, nó chỉ là của ân huệ và sự lịch sự; mà dầu vậy chúng đáng có một sự sửa nào đó vì mọi điều đó. Vì vậy chúng ta hãy học từ đây là hòa bình như vậy, để chúng ta không di chuyển bất kỳ rắc rối hay bất hòa nào về phía mình. Vì bằng cách đặt xuống một Luật pháp như vậy, Đức Chúa Trời đã cho thấy bất cứ ai gieo bất kỳ sự bất hòa nào giữa loài người, hay đảm bảo bất kỳ rắc rối nào, luôn đáng bị phạt; và rằng dầu người ấy được tha, dầu vậy người ấy sẽ bị sửa phạt theo một cách nào đó tuy nhiên. Và dầu chiến tranh không được làm chống lại chúng ta; cũng bất kỳ cống nạp nào không được đặt lên chúng ta; dầu vậy chúng ta không được vì đó bỏ việc thừa nhận mình có lỗi trước Đức Chúa Trời. Vì nếu một Quốc gia toàn bộ không được tha; một người tư nhân sẽ là gì? Tôi thấy Đức Chúa Trời kết án một Thành hay một Quốc gia toàn bộ; và điều gì sẽ xảy đến với tôi, khi tôi sẽ đã châm lửa của sự bất hòa, và ban dịp của sự thù địch? Lẽ nào tôi không đáng bị kết án hơn nhiều sao? Lẽ nào việc tôi chỉ là một người, phải được sinh cùng hơn một Quốc gia toàn bộ sao? Điều này vì vậy, phải là một cảnh báo tốt cho chúng ta, để sống trong hòa bình và duy trì sự dịu dàng, để không người nào bị rắc rối hay bị làm khổ bởi chúng ta. Vì vì chúng ta thấy việc thi hành sắc bén như vậy, Đức Chúa Trời ban phép đặt người nam vào cái chết và giữ phụ nữ vào sự trói buộc và nô lệ; lẽ nào nó không phải là một điều phải làm chúng ta sợ sao? Phải; và điều này làm chúng ta hiểu rằng, khi gươm một lần được rút, chắc chắn phải có sự hỗn loạn khủng khiếp, và việc khắc phục nó là không thể. Vì chính Đức Chúa Trời nói ở đây, và Ngài đặt xuống trật tự tốt nhất của chính phủ giữa dân Ngài, là điều có thể được tìm thấy mà dầu vậy loại đối xử đó khủng khiếp như vậy, đến nỗi khi một Thành bị tấn công và bị lấy bằng sức mạnh, mọi người nam phải bị hủy diệt. Chắc chắn việc đổ máu như vậy phải làm tóc đứng lên trên đầu của người đầu bếp của chúng ta. Mà dầu vậy vì mọi điều đó chính Đức Chúa Trời nói nó, và (như tôi đã nói trước) Ngài dự định đặt xuống ở đây Luật pháp hoàn hảo nhất của vũ khí có thể có giữa loài người. Vậy chúng ta hãy kết luận rằng, nếu chiến tranh một lần được châm, không có phương thuốc nào để làm dịu nó. Và vì vậy nó xứng hợp loài người có sự ở lại của chính mình hơn trước, và xét như vậy: Việc đến trận chiến là điều gì, trong đó như vậy nhiều vụ giết người sẽ được thực hiện, và như vậy nhiều vụ giết mổ sẽ được làm, như thể toàn bộ thế gian sẽ đi vào sự hỗn loạn, và mọi trói buộc của bản chất sẽ bị quên, và loài người sẽ nhắm mắt mình cố ý với ý chúng có thể không thấy dân chúng chúng giết như vậy là người hay không? Lẽ nào nó không phải là một dây cương tốt cho chúng ta, khi chúng ta thấy các sự quá mức lớn như vậy theo sau nó sao? Hãy để những kẻ lấy chiến tranh trong tay nhìn tốt đến chính mình, và tự nghĩ như vậy: Điều gì? Có lẽ tôi phải đến việc cướp một Thành; và vậy từ thành này sang thành khác, và trận chiến trên trận chiến bấy giờ được chiến đấu. Số lượng góa phụ nghèo và trẻ mồ côi cha sẽ được làm qua đó là bao nhiêu? Đống sự hỗn loạn gì sẽ theo sau nó, để bạn sẽ nghĩ thế gian sẽ bị lật lên xuống? Và lẽ nào tôi sẽ là nguyên nhân của mọi điều này sao? Nếu các Công chúa xét rằng chúng sẽ rơi vào các cực đoan như vậy bằng cách lấy chiến tranh trong tay; chắc chắn chúng sẽ đối xử dịu dàng hơn nhiều chúng làm. Nhưng nếu chúng không hưởng lợi chính mình qua đó, dầu vậy chúng ta hãy nhìn đến chính mình, và xét rằng sự tai hại Chúa chúng ta cho chúng ta thấy ở trong chiến tranh, cũng có thể xảy đến với người tư nhân. Vì khi hai người rơi vào sự bất đồng, và chạy ra vào các nhiệt của lời nói xấu, các đòn sẽ theo sau nó, và khi gươm một lần được rút, việc đổ máu nhẹ nhàng theo sau. Và trong trường hợp này không có sự hợp pháp nào cả nó không như khi Đức Chúa Trời ban phép cho loài người giết kẻ thù chúng trong trận chiến; vì bất cứ ai chạy một người vì bất kỳ cuộc cãi riêng nào, là một kẻ giết người. Vậy, chúng ta phải nhìn gần hơn đến chính mình, và tránh các cuộc cãi và các cuộc tranh luận hơn, biết rằng nó là một cách Dầu và một việc mở một khoảng cho Sa-tan, để nó có thể cai trị giữa chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta tìm các dịp cãi nhau, hay khi chúng ta không tránh chúng như chúng ta phải làm. Các bạn vậy thấy cảnh báo chúng ta phải thu thập trên đoạn này là gì, là đặt Đức Chúa Trời đã ban phép (như thể của sức mạnh và sự cần thiết) để giết những kẻ như vậy lấp đầy cuộc tấn công của một Thị trấn; nó xứng hợp chúng ta cẩn thận tốt, để các cuộc cãi, các rắc rối, và các sự tranh cãi không tiến xa qua lỗi của chúng ta, đến nỗi không có phương thuốc nào khác ngoài việc đổ máu. Vì nếu chúng ta bị giết trong bất kỳ cuộc ẩu đả như vậy nào, chúng ta sẽ không hạnh phúc; và nếu chúng ta có cơ hội chạy đối thủ mình, chúng ta cũng sẽ không hạnh phúc như vậy. Vì chúng ta thấy thần của Đức Chúa Trời không mang ảnh hưởng trong trường hợp đó. Quả thật, là một người bị tấn công, làm chạy kẻ tấn công mình, người ấy sẽ không bị phạt vì nó, cũng người ấy không phải; mà dầu vậy người ấy không được miễn trước Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Ai là người có thể tự kiềm chế mình như vậy, để người ấy không bị viêm bằng cơn giận, hay bằng một đam mê quá mức và không điều độ nào đó? Vì thấy các điều như vậy cai trị trong chúng ta, chúng ta đáng trách dầu chúng ta có nguyên nhân chính đáng để làm nó. Vì việc chúng ta có một trường hợp tốt không đủ; mà nó cũng phải được sắp xếp tốt, nghĩa là, nó phải được làm bằng một tâm trí yên tĩnh, để chúng ta không tiến vào cực đoan như vậy là phạm tội giết người. Và vì vậy chúng ta hãy học cách ngăn Sa-tan, và tìm các phương tiện của sự chuộc tội, để các cuộc cãi của chúng ta có thể không tiến vào việc đổ máu. Ngoài điều này, chúng ta còn có một sự nghiêng khác để thu thập, nghĩa là là có bất kỳ sự đồng ý nào giữa chúng ta, hay bất kỳ phương tiện hòa giải nào trong khi chúng ta là kẻ thù chết người trước; nguyên nhân của nó là, Đức Chúa Trời thiết lập một tình anh em thánh giữa chúng ta, bằng cách gọi chúng ta đến với Ngài, và bằng cách nhận chúng ta làm con của Ngài. Và trong khía cạnh đó Phúc Âm được gọi là sứ điệp của hòa bình. Vì tại sao?
Trong khi chúng ta ở chiến tranh với Đức Chúa Trời, và Ngài chắc chắn phải ghét chúng ta trong bao nhiêu chúng ta bị hư hoại, và không có gì trong chúng ta ngoài sự bị nguyền rủa hoàn toàn; Ngài vui lòng trở thành bạn của chúng ta, và tiếp nhận chúng ta làm con của chính Ngài, hứa quên và chôn mọi lỗi lầm của chúng ta. Phúc Âm mang cho chúng ta kỷ lục về điều này. Và vì vậy không có nguyên nhân nó được gọi là giáo lý của hòa bình, thấy nó kết hợp chúng ta lại với Đức Chúa Trời chúng ta. Vì nó là như vậy, chúng ta quả thật cũng phải ở một giữa chính mình. Vì làm thế nào Đức Chúa Trời có thể thừa nhận chúng ta làm con Ngài, nếu không có sự đoàn kết và sự đồng ý giữa chúng ta? Và nếu chúng ta không tiếp nhận sứ điệp nói trên, bấy giờ chiến tranh lớn hơn phải được công bố chống lại chúng ta hơn bao giờ trước. Và vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta nói với các Môn đồ Ngài, Vào bất cứ nhà nào các ngươi vào, cùng với hòa bình. Vì (như tôi đã nói trước) nó là tính chất của giáo lý cứu rỗi, cho thấy rằng Đức Chúa Trời có ý đến với chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót dầu chúng ta không đáng về nó. Vì vậy mọi Mục sư của lời Ngài bị truyền làm chứng về nó; và bảo loài người rằng nếu chúng từ chối nó, ném nó đi, và không kể nó; có một trận chiến khó hơn hướng đến hơn điều này. Vì trường hợp không chỉ liên quan đến sự hủy diệt của thân thể chúng, mà còn của linh hồn chúng. Nó không chỉ người nam sẽ bị giết vì nó; mà cả người nam và người nữ phải đi không được tha. Không chỉ những kẻ lớn sẽ chịu hình phạt, mà cả lớn và nhỏ sẽ cảm thấy toàn bộ trọng lượng của sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vậy nay, nếu loài người không chấp nhận hòa bình của các bạn, hãy ra khỏi giữa chúng, và lắc bụi khỏi chân các bạn. Như thể Ngài sẽ nói, Dân như vậy bị nguyền rủa như vậy, đến nỗi các bạn không được có bất kỳ điều gì liên quan đến chúng. Nhưng vì chúng không mang gì quanh chúng ngoài sự lây nhiễm; các bạn phải cho thấy bằng các dấu hiệu bên ngoài, rằng các bạn sẽ vui lòng được tách khỏi chúng, ngay cả như thể vào một thế gian khác. Vậy các bạn thấy những điều được nói ở đây liên quan đến luật vũ khí, phải được áp dụng theo cách ví von cho hòa bình Chúa chúng ta sai cho chúng ta bằng việc rao giảng Phúc Âm Ngài thế nào. Vì có sự thù địch giữa Ngài và chúng ta trước; theo bản chất (như tôi đã nói rồi) chúng ta mọi người đều là người lạ với Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta không thể ngoài việc thấy mình chống lại Ngài. Dầu vậy vì mọi điều này, Ngài tìm sự chuộc tội với chúng ta. Trên điều kiện gì? Không phải chúng ta phải trả cống nạp cho Ngài, như thể Ngài có ý tự làm giàu mình bằng hàng hóa của chúng ta. Quả thật Ngài thích tốt việc có chúng ta phục vụ Ngài; nhưng đó là cho lợi ích và phúc lợi của chúng ta, và không cho bất kỳ lợi thế nào cho chính Ngài. Vì Ngài không cần bất kỳ điều gì, Ngài cũng không cần được làm giàu; mà bằng cách sở hữu chúng ta, Ngài muốn chúng ta cũng phải thừa hưởng Ngài. Và đó là một điều kiện thân thiện như có thể. Vậy nay phải làm gì, ngoài việc tiếp nhận hòa bình Ngài? Phải thật sự; và vì vậy chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời ép chúng ta; mà chúng ta hãy ngăn Ngài, bằng cách ôm lấy đặc quyền không thể đo được Ngài dâng cho chúng ta trong việc vui lòng tha thứ chúng ta mọi tội lỗi của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta khốn khổ như vậy là từ chối một lợi ích lớn như vậy; chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta không chỉ bị ném lên như thể cho chiến lợi phẩm, và rằng Đức Chúa Trời lắc chúng ta khá và sạch khỏi; mà còn cơn giận Ngài chắc chắn phải được bày tỏ trên chúng ta, do sự vô ơn và sự bướng bỉnh như vậy, trong việc khinh thường Đức Chúa Trời chúng ta cố ý và ương ngạnh như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ thích có Ngài là kẻ thù chết người của chúng ta hơn là Đấng bảo vệ của chúng ta. Vì thấy ý Ngài không phải là có chúng ta làm thần dân bị chinh phục bằng quyền chiến tranh, cũng không nâng cống nạp lên chúng ta để tự tăng mình cùng; mà cai trị trên chúng ta cho phúc lợi của chúng ta; mà dầu vậy chúng ta sẽ không chịu nó, mà lắc Ngài hoàn toàn đi và truy đuổi Ngài vẫn bằng một tấm lòng độc để khiêu khích Ngài đến giận; lẽ nào sự xứng đáng của chúng ta không như vậy để Ngài có thể chính đáng nghiêm khắc như vậy đối với chúng ta, là truyền tôi tớ Ngài tự rút mình khỏi chúng ta, và lắc bụi khỏi chân chúng sao? Như ai sẽ nói, chúng ta không đáng giẫm lên đất, vì chúng ta làm ô uế nó. Điều chính vì vậy chúng ta phải ghi nhận, là chúng ta không thể khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời bất kỳ cách nào hơn, ngoài bằng cách từ chối hòa bình được dâng cho chúng ta bởi Phúc Âm, để chúng ta không vui lòng lắng nghe nó. Xa bấy giờ, vì Đức Chúa Trời thấy chúng ta qua ân điển, Đức Chúa Trời phân bổ vui lòng tự vũ trang mình bằng sự báo thù khủng khiếp và đáng sợ chống lại chúng ta, và không chỉ phạt chúng ta trong thân thể chúng ta, mà còn mở rộng sự báo thù Ngài đến linh hồn chúng ta, và vậy nhổ chúng ta khá và sạch, trong trường hợp đó phụ nữ không được tha hơn đàn ông. Vì khi Đức Chúa Trời gọi mọi người trong chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ không có sự khác biệt của nam và nữ (như thánh Phao-lô nói,) mà đức tin hòa giải mọi người trong chúng ta với Đức Chúa Trời. Tương tự sự không tin và sự ương ngạnh làm chúng ta kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả đàn ông và phụ nữ, hình phạt của nó mở rộng cả đến lớn và cuối cùng. Vì thấy chúng ta đã trở thành kẻ phản bội và kẻ nổi loạn với Đức Chúa Trời chúng ta, đó là lý do tốt mọi dòng dõi toàn bộ của chúng ta phải bị hủy hoại cùng chúng ta; vì lời nguyền của Đức Chúa Trời nằm trên kẻ ác ngay đến thế hệ thứ ba và thứ tư như luật pháp thề và chúng ta đã thấy trước đây. Vậy các bạn thấy thật sự điều chúng ta phải nhớ trên đoạn này. Và chúng ta hãy ghi nhận ở đây cùng với mọi điều rằng, thấy Đức Chúa Trời như vậy ngăn chúng ta trước để tìm sự chuộc tội và sai tin hòa bình cho chúng ta; chúng ta cũng phải tìm các phương tiện để là bạn với những kẻ đã xúc phạm chúng ta, và theo gương của cha thiên đàng của chúng ta, như thể chúng ta sẽ nói, Điều gì sẽ xảy đến với tôi là kẻ chỉ là một con sâu và sự thối rữa, nếu tôi tiếp tục cố ý và giữ sự khinh thường để đến sự chuộc tội với kẻ thù mình khi người ấy một lần đã xúc phạm tôi, để tôi vẫn nhai dây cương mình và sẽ không bằng bất kỳ cách nào được làm dịu, khi trong khi đó Đức Chúa Trời tôi tìm tôi? Kìa, Đức Chúa Trời tôi bằng lòng tốt cúi xuống tôi là kẻ chỉ là sự thối rữa; và lẽ nào tôi tuy nhiên sẽ từ chối được hòa giải với người ấy là đồng loại và anh em của tôi sao? Dầu người ấy đã xúc phạm tôi, dầu vậy tôi không thể từ bỏ thiên nhiên một của mình; dầu vậy tôi không thể đem đến xảy ra ngoài việc người ấy vẫn là một tạo vật con người được tạo hình theo hình ảnh Đức Chúa Trời cũng như chính mình. Vậy chúng ta hãy học cách làm mềm bao tử của chúng ta dầu chúng không bao giờ như vậy là mạnh mẽ, và hãy để gương này của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự dịu dàng và bạn đồng hành lớn hơn chúng ta đã quen có. Từ đây Môi-se thêm, Rằng luật này chỉ phục vụ cho các Quốc gia xa. Vì về các quốc gia đó (Ngài nói) Đức Chúa Trời ban cho các ngươi nay hiện tại, như người Ca-na-an, người Hê-tít, người A-mô-rít, người Phê-rê-sít, người Hê-vít, và người Giê-bu-sít, mọi kẻ đó các ngươi phải hoàn toàn nhổ ra, và thừa hưởng đất của chúng, dầu vậy trước hết đã làm sạch nó khỏi mọi sự lạm dụng. Ở đây chúng ta thấy luật tôi đã giải thích rồi, phục vụ cho thời gian bấy giờ đến khi dân Y-sơ-ra-ên sẽ có bất kỳ cuộc chiến mới nào chống lại những kẻ như vậy chưa là kẻ thù của chúng trước. Nhưng về dân của Xứ Ca-na-an Đức Chúa Trời đã hứa làm một sự thừa hưởng cho người Do Thái; đó là ý Ngài là chúng phải bị nhổ hoàn toàn, điều lúc nhìn đầu tiên có thể dường như quá khó như tôi đã nói về nó ở đây trước, [nhưng nó thật sự không phải như vậy.] Vì với ý loài người không được buộc tội Đức Chúa Trời về sự tàn ác, nó được cho thấy tại sao Ngài dùng đến sự nghiêm khắc lớn. Nhưng vì mọi người trong các bạn [có lẽ] không hiểu nó; nó cần thiết tuyên bố lại tại sao Chúa chúng ta truyền mọi Quốc gia đó bị nhổ ra và bị đặt vào gươm và sự tàn phá mà không có bất kỳ lòng thương xót nào cả. Vì chúng không phải là kẻ thù như vậy đã làm bất kỳ điều sai đặc biệt nào cho con của Y-sơ-ra-ên, mà chúng là kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, phải và kẻ thù đã bị kết án rồi ngay cả bằng khoảng bốn trăm năm trước. Quả thật con của Y-sơ-ra-ên có nguyên nhân chính đáng của chiến tranh chống lại chúng, vì Áp-ra-ham đến quốc gia đó bằng sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời để sống ở đó. Và dầu Đức Chúa Trời chưa đặt người ấy sở hữu chủ quyền của nó Ngài đã ban cho người ấy; dầu vậy đó là ý Ngài là người ấy phải là một người ức chế của đất đó. Nhưng chúng kéo người ấy từ chỗ đến chỗ; vậy chúng cũng làm vậy với con người ấy Y-sác, và tương tự với Gia-cốp, đến nỗi chúng ngay cả từ chối nước cho chúng. Không phải chúng cố mượn nước tại các giếng của hàng xóm chúng; mà hàng xóm của chúng chặn các giếng, chúng đã đào, và kéo chúng khỏi chúng mà không có mọi lòng nhân đạo. Tuy nhiên còn có một sự quan tâm cao hơn nhiều nữa; là Đức Chúa Trời biết sự ác quá mức của mọi quốc gia đó là hoàn toàn không thể khôi phục, quyết định lấy chúng khá và sạch ra khỏi thế gian, mà dầu vậy sẽ không là đất của chúng phải nằm rộng mà không có cư dân; và vì vậy Ngài bổ nhiệm nó làm một sự thừa hưởng cho dân của chính Ngài. Ở đây vì vậy chúng ta phải nhìn sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời, với mục đích chúng ta không buộc tội Ngài như tôi đã nói trước, cũng không tranh luận như một số làm; là những kẻ dám trả lời và nói, tại sao Đức Chúa Trời nghiêm khắc như vậy? Nguyên nhân gì Ngài có để làm như vậy? Với ý vì vậy chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong các sự phán xét Ngài, thừa nhận Ngài là ngay thẳng, và công chính, phải không lỗi trong mọi điều; chúng ta hãy ác ý rằng việc kết án dân này ở đây không phải vô cớ. Lẽ nào Đức Chúa Trời (nếu Ngài liệt kê) không lau chúng ta ra khỏi thế gian ngay lần đầu sao? Và chúng ta sẽ giành được gì bằng cách bào chữa chống lại Ngài hay bằng cách đi Luật pháp với Ngài? Vậy nay nếu Ngài có thể hủy diệt chúng ta như vậy ngay lần đầu, mà dầu vậy chúng ta không thể phàn nàn về nó hay đi đến Luật pháp với Ngài vì vậy, mà Ngài sẽ tiếp tục công chính vẫn trong việc phạt chúng ta; Ngài có thể làm gì cho chúng ta khi chúng ta qua ân điển, khi Ngài đã sinh cùng chúng ta lâu, và kiên nhẫn chờ chúng ta, mà dầu vậy chúng ta càng ngày càng tệ hơn, và không ngừng tăng cơn giận Ngài vẫn chống lại chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời thấy chúng ta cứng lòng như vậy, lẽ nào sự ác của chúng ta không chín sao? Lẽ nào nó không đến sự tăng trưởng đầy đủ, như Ngài nói về các Quốc gia này ở đây sao? Phải thật sự nó là. Vì chúng ta thấy dân này ác như vậy lâu trước ngay cả trong thời của Áp-ra-ham, đến nỗi nó sẽ làm một người buồn để nghĩ đến nó, để chúng không được sinh cùng nữa. Chúng thấy điều gì xảy đến với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, là các Thành hàng xóm của chúng; mà dầu vậy chúng không bao giờ trở nên tốt hơn vì nó, mà tiếp tục vẫn trong mọi loại sự ác quá mức. Dầu vậy, đó là ý Đức Chúa Trời là giữ tay Ngài, và không phạt chúng ngay lần đầu. Và Ngài chờ chúng bao lâu? Không chỉ mười hay hai mươi năm; mà Ngài nói, Ta đã kết án chúng, và ban bản án quyết định trên chúng, mà dầu vậy Ta sẽ ban cho chúng, sự hẹn bốn trăm năm, để Đức Chúa Trời (tôi nói) sẽ không thi hành sự phán xét của Ta cho đến bấy giờ. Đức Chúa Trời (tôi nói) hoãn việc thi hành sự phán xét Ngài chống lại những kẻ đáng đã bị nhổ ra khỏi các thế gian ngay lần đầu. Mà dầu vậy vì mọi sự chậm trễ dài của Ngài điều gì đến từ nó? Chúng có sửa không? Chúng có tự nghĩ về các lỗi của chúng để không thích chúng và cầu xin sự tha thứ tại tay Đức Chúa Trời không? Không; Mà chúng càng ngày càng tệ hơn; đến nỗi điều Đức Chúa Trời đã báo trước cho Áp-ra-ham rơi ra là thật; nghĩa là sự ác của người Ca-na-an chưa như bấy giờ tăng đến đầy đủ. Như thể bạn sẽ nói, Quả thật mức độ đã đủ đầy rồi; mà dầu vậy phải có một mức quá như vậy, để chúng có thể đến sự hủy diệt của chính mình, và sự ác của chính chúng có thể là sự lật đổ của chúng. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã tự kiềm chế mình như vậy và dùng một loại tiến hành dịu dàng như vậy đối với các Quốc gia ở đó; chúng ta sẽ nói gì, ngoài việc chúng ta có nguyên nhân tốt để tôn vinh Ngài, và thú nhận Ngài là tốt bụng như vậy đối với nhân loại, như dầu vậy chúng ta không được đùa với Ngài; mà sống trong sự kính sợ Ngài? Nhưng nếu Đức Chúa Trời sinh cùng chúng ta, chúng ta lấy dịp để chế giễu Ngài vì lao động của Ngài, và chúng ta tự nghĩ mình thoát khi Ngài đã hoãn việc phạt chúng ta. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời một phía là không muốn ban cho chúng ta bất kỳ nguyên nhân nào để phàn nàn về sự nghiêm khắc quá lớn; và vì vậy Ngài kiên nhẫn và chịu đựng lâu, như Ngài tự gọi mình trong Kinh Thánh thánh. Tuy nhiên vì chúng ta lạm dụng sự tốt lành Ngài, và trở nên táo bạo hơn để làm điều xấu; Ngài cho chúng ta thấy chúng ta cuối cùng phải đến một sự tính, và rằng Ngài sẽ trả loại không có quy tắc nhất trong chúng ta cho các khoản nợ Ngài đang ở sau tay với chúng ta. Điều bấy giờ chúng ta phải nhớ tại cái thấy của tấm gương đẹp này chúng ta có trong người A-mô-rít, người Hê-tít, người Ca-na-an, người Phê-rê-sít, người Giê-bu-sít, và tương tự của chúng; là tự xét với chính mình rằng, nếu Đức Chúa Trời bất kỳ lúc nào để loài người một mình như thể Ngài đã đặt dây cương trong cổ chúng, và nháy mắt với chúng, và không làm vẻ mặt nào cả của việc phạt chúng; nó không hậu quả là vì vậy Ngài miễn chúng, và rằng không điều gì được đăng ký lên trước Ngài, và rằng tội lỗi của chúng bấy giờ thoát khá và sạch không bị phạt. Không không; mà Ngài chờ chúng bằng sự kiên nhẫn, và cuối cùng chúng phải đến tài khoản của chúng. Và vì vậy đừng để nó làm chúng ta rắc rối khi chúng ta thấy Chúa chúng ta không phạt kẻ ác ngay lần đầu; cũng đừng để nó làm hại chúng ta thấy chúng xù nó ra trong khi đó, và làm vui tốt; vì sự chiến thắng của chúng sẽ tốn chúng rất đắt, vì chúng đã khinh thường Đức Chúa Trời; phải và ngay cả gian ác lạm dụng ân điển Ngài, trong việc làm nó làm một tấm che của sự vô dụng của chúng. Vì vậy đừng để nó là một phương tiện kéo chúng ta theo gương của chúng; mà chúng ta hãy kiên nhẫn chờ thời gian rảnh của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài làm việc, và cho đến khi thời gian thuận tiện đến cho Ngài thi hành cơn giận Ngài; và điều đó sẽ phục vụ chúng ta làm một bài học đôi. Vì một phía, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời không phạt kẻ ác; chúng ta sẽ ngay lập tức lấy phần cùng chúng, nếu chúng ta không tự nghĩ về sự đe dọa này. Tốt dầu Đức Chúa Trời không cho thấy cánh tay Ngài hôm nay, dầu vậy nó không theo là Ngài có thể không làm nó ngày mai. Nếu chúng ta không bị kiềm bằng sự sợ hãi này, chúng ta sẽ sớm ra khỏi mọi trật tự, và chính các Thiên sứ sẽ bị hư hoại bởi gương của ma quỷ. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Lại, chúng ta phải kiềm các tình cảm và dục vọng của mình mang chúng ta đi vì chúng ta kinh ngạc phải và kinh ngạc, để nghĩ Đức Chúa Trời để những kẻ không bị phạt là những kẻ đã xúc phạm Ngài như vậy trước và rằng ngược lại, trong khi Ngài đặt chúng một mình, phải và ban cho chúng phạm vi đầy đủ để làm điều chúng liệt kê trong thế gian này; trong thời gian có nghĩa Ngài dường như quên chúng ta như thể Ngài không quan tâm đến chúng ta nào cả. [Trên đó chúng ta tự nghĩ như vậy với chính mình;] Nếu chúng ta là con Ngài, sự thương xót Ngài đã hứa cho chúng ta ở đâu? Sự phàn nàn như vậy chúng làm, là những kẻ không có mắt đến sự chịu đựng lâu của Đức Chúa Trời. Và vậy bài học thứ hai chúng phải tiếp nhận, là thấy chúng ta nhận thấy Chúa chúng ta chờ một thời gian dài như vậy cho các quốc gia múa là những kẻ đã xúc phạm Ngài cao như có thể, và chúng ta thấy Ngài hoãn hình phạt của chúng một thời gian dài như vậy, đến nỗi tội lỗi của chúng dường như nằm bị chôn bằng khoảng bốn trăm năm, mà dầu vậy Đức Chúa Trời thi hành bản án của Ngài cuối bốn trăm năm đó, là bốn lần vượt quá sự ghi nhớ của loài người; Hãy để việc nhìn điều này làm chúng ta sợ sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chúng ta từ xa; và dầu không dấu hiệu nào của cơn giận Ngài xuất hiện; dầu vậy chúng ta đừng thất bại thấy trước chúng bằng đức tin. Như ví dụ; khi Sứ đồ nói về Nô-ê, người ấy nói rằng người ấy thấy trước lũ lụt bằng đức tin. Trong khi loài người được sắp xếp trong các niềm vui của chúng, và tự hiến mình cho việc tiệc tùng, Nô-ê nhìn lũ lụt. Và người ấy nhìn nó thế nào? Vì nó vẫn thời tiết đẹp, và mọi người lấy niềm vui và trò tiêu khiển của mình. Dầu vậy người ấy thấy mọi thế gian bị chìm và bị hủy diệt; Vì người ấy thấy nó bằng đức tin, vì Đức Chúa Trời đã đe dọa nó sẽ là như vậy. Vậy nay, cùng sự đe dọa chúng ta có, và cùng với nó chúng ta cũng có bằng chứng của nó, ngay cả trong điều này, là Chúa chúng ta phạt các quốc gia ở đó được nói ở đây, cuối bốn trăm năm, khi chúng không nghĩ về nó, cũng không chú ý nào đến nó, đến nỗi nếu một người bấy giờ đã đe dọa chúng bất kỳ điều như vậy nào; chúng sẽ đã thè lưỡi ra và lắc đầu vào người ấy. Nhưng bản cáo trạng của chúng được đóng khung trên trời, sự phán xét đã được ban trên chúng rồi, và thẩm phán có quyền năng và có thể đặt nó vào việc thi hành bất chấp sự ương ngạnh cố ý của chúng. Và vì vậy hãy để cái thấy của điều này làm chúng ta đứng trong sự kinh sợ Đức Chúa Trời chúng ta. Và khi Ngài đặt chúng ta một mình trong sự yên tĩnh, và tha chúng ta, chúng ta đừng tự nghĩ mình thoát tay Ngài; mà chúng ta hãy vào tài khoản, và mọi người tự làm mình sống động lên, và nhìn vào các lỗi của chính mình, và điều đó theo cách đó để chúng ta có thể ngăn cơn giận Ngài, và chúng ta đừng chờ cho đến khi Ngài được vũ trang chống lại chúng ta, mà chúng ta hãy công bố chiến tranh chống lại chúng ta, mà chúng ta hãy ngăn sự nghiêm khắc của sự phán xét Ngài, để bằng cách đến với Ngài, trong khi chúng ta sẽ sẽ khác thấy Ngài là thẩm phán của chúng ta cuối cùng, chúng ta có thể thấy Ngài là cha thương xót và tốt bụng của chúng ta. Vậy nay chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng liên tục càng hơn. Và vì không ai trong chúng ta chưa khiêu khích cơn giận Ngài quá mức để mọi người trong chúng ta đều có tội trước Ngài; chúng ta hãy tìm cách trở lại nơi ẩn náu của lòng thương xót Ngài. Và thấy không có người nào có thể đến với Ngài ngoài việc Ngài giơ tay Ngài cho chúng ta và kéo chúng ta bằng thần thánh của Ngài; chúng ta đừng từ chối đi đến Ngài khi Ngài gọi chúng ta, cũng đừng chờ cho đến khi cổng bị đóng chống lại chúng ta; mà chúng ta hãy dùng cơ hội của thời gian khi Ngài khiến Phúc Âm Ngài được rao giảng cho chúng ta, và chúng ta hãy ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta bằng hòa bình Ngài dâng cho chúng ta, tìm đến cái chết và sự đam mê của Ngài, để chúng ta có thể có Ngài làm sự bảo đảm của sự xưng công chính chúng ta, và chính tiền chuộc nhờ đó đến ân huệ mà không có Đức Chúa Trời lại, để mọi tội lỗi của chúng ta có thể bị chôn qua lòng thương xót Ngài, và chúng ta cố gắng kéo người khác cũng đến với Ngài, để mọi người trong chúng ta bằng một sự đồng ý chung có thể hướng đến Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài được phục vụ và tôn thờ của mọi người tôi. Và để đem điều này đến xảy ra, xin Ngài vui lòng dấy lên các mục sư thật và trung thực của lời Ngài, và vân vân.
Thứ Sáu, ngày 20 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 119, bài thứ tư về chương thứ hai mươi.
16.17.18 Nhưng về các Thành của và vân vân. 19 Khi các ngươi sẽ đã bao vây một Thành một thời gian dài, trong việc chiến đấu chống lại nó để lấy nó, các ngươi sẽ không làm hư cây của nó bằng cách đặt một Rìu vào chúng: vì các ngươi phải ăn của chúng, và vì vậy đừng chặt chúng xuống: vì đời sống của con người là cây của đồng để đến với các ngươi đến cuộc bao vây. 20 Chỉ các ngươi phải hủy diệt và chặt xuống các cây các ngươi biết là không cây để ăn, và của nó các ngươi phải làm các pháo đài chống lại Thành giữ chiến tranh chống lại các ngươi, cho đến khi các ngươi đã chiếm được nó.
Hôm qua được cho thấy tại sao Đức Chúa Trời ban bản án nghiêm khắc như vậy chống lại các Quốc gia đã sống trong Xứ Ca-na-an: Nó được bảo các bạn rằng Ngài đã sinh cùng chúng trước thời đó, và chịu chúng cho đến lúc chúng bị kết án; và trên đó chúng ta phải hưởng lợi chính mình bằng các gương như vậy, phần là chúng ta không lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời khi Ngài tha chúng ta và hoãn việc thi hành các sự phán xét Ngài; ban cho chúng ta thời gian rảnh trong khi đó để trở lại sự ăn năn; và [phần là khi chúng ta thấy Ngài thi hành sự nghiêm khắc cực đoan như vậy trên loài người, chúng ta phải tự bảo đảm mình nó là vì Ngài biết chúng hoàn toàn qua ân điển, và đã chất sự kết án như vậy lên đầu chúng một thời gian dài trước. Vậy nay còn lại ghi nhận rằng Đức Chúa Trời bổ nhiệm người Do Thái làm người thi hành bản án nói trên, để người Ca-na-an và tương tự bị nhổ ra bằng tay người Do Thái, Và tại sao? Kinh Thánh nói rõ trong Đoạn, Như Chúa Đức Chúa Trời các ngươi đã truyền cho các ngươi. Vậy bấy giờ nó không cho người Do Thái doanh nghiệp nó trên đầu của chính mình, ngoài việc chúng đã có lời Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm của chúng; vì việc chúng ta cố gắng bất kỳ điều gì là không hợp pháp, ngoài việc nó là bổn phận của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã truyền nó. Và đó là một quy tắc chung cho chúng ta ghi nhớ và quan sát mọi đời sống mình dài. Vì loài người có thể làm các điều tốt và đáng khen, là những điều tuy nhiên sẽ không được coi là đức hạnh trước Đức Chúa Trời, khi chúng vượt quá các ranh giới của chúng, nghĩa là, khi chúng không giữ mình trong các danh sách của điều Đức Chúa Trời đã nói với chúng. Vì nếu một người sẽ nói, Việc làm như vậy sẽ tốt, và vì vậy tôi sẽ tự áp dụng mình cho nó; mà dầu vậy trong khi đó Đức Chúa Trời không bảo người ấy đến nó, người ấy cũng không có bất kỳ lời nào truyền người ấy đối xử như vậy; sự phiêu lưu không được khuyên của người ấy trên các điều theo loại đó, hơn luôn luôn bị kết án tại tay Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta viện dẫn rằng hành động tự nó tốt và xuất sắc, điều đó không đủ; vì Đức Chúa Trời sẽ được vâng lời tại tay chúng ta bất cứ điều gì đến từ nó. Và vì vậy hãy để mọi người có mắt đến chính mình và xét bổn phận của người ấy sẽ mang người ấy xa đến đâu. Nếu một người chỉ có một hộ gia đình nhỏ để cai trị sẽ lấy lên mình chức vụ của một quan tòa; điều gì sẽ được nói với nó? Sẽ có sự hỗn loạn rất lớn trong đó. Tương tự nếu người ấy là một tôi tớ trong một nhà sẽ lấy trên mình hơn thuộc về người ấy, các bạn thấy mọi điều ra khỏi trật tự. Lại nếu người vợ sẽ chế ngự chồng mình, và làm người ấy thành cấp dưới của mình; sự trung thực của bản chất hoàn toàn đi. Vậy, nó xứng hợp mọi người giữ mình cẩn thận trong các ranh giới của chúng, và theo bất cứ cách nào Đức Chúa Trời gọi chúng. Và khi chúng ta có lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta không được bị giữ lại cũng không bị cản bởi loài người. Nếu Đức Chúa Trời bảo chúng ta đi, chúng ta phải đi, và dầu mọi thế gian sẽ tự đặt mình chống lại chúng ta, dầu vậy chúng ta không được quay đầu, mà đi tiếp vẫn còn. Như ví dụ, trong các ngày này các quan tòa mục sư của Công lý có gươm trong tay chúng, và điều đó không vô ích (như thánh Phao-lô nói) vì Đức Chúa Trời sẽ có chúng phạt kẻ phạm. Vậy nay nếu chúng không làm gì trong đó, mà dầu vậy trong mùa có nghĩa sẽ cần viện dẫn một cái cớ nào đó cho Đức Chúa Trời; chúng tự lừa mình. Vì trong bao nhiêu Chúa chúng ta đã đặt chúng trong chức vụ, Ngài cũng đã bảo chúng rằng Ngài sẽ có chúng mạnh mẽ và đầy lòng can đảm trong việc duy trì số phận của chúng. Và vậy hãy nhìn lệnh gì được ban cho mọi người Do Thái trong thời xưa cho việc nhổ người Phê-rê-sít, người A-mô-rít, người Ca-na-an, người Giê-bu-sít, và tương tự của chúng, cùng điều đó được ban cho mọi mục sư của công lý ngày nay; nghĩa là chúng phải loại bỏ, đất khỏi mọi kẻ như vậy không làm gì ngoài việc mang lên mọi loại sự lây nhiễm. Về chúng ta, nó không được nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ nhổ ra và đặt vào cái chết những kẻ như vậy có thể đặt chúng ta vào bất kỳ sự lao xuống nào; và vì vậy hãy để mỗi người trong chúng ta nhìn đến việc nhổ các tệ của chính mình, vì chúng ta sẽ có một cuộc chạm trán đủ khó ở đó. Và ngoài điều này, chúng ta cũng hãy cẩn thận là chúng ta không có việc làm với những kẻ như vậy có thể làm hư và làm chúng ta hư; vì chúng ta chỉ quá chuyển nặng về bản chất của chính mình. Vì giống như nó được nói với người Do Thái, các ngươi sẽ đặt người Ca-na-an vào cái chết; vậy chúng ta hãy tránh công ty của những kẻ như vậy sẽ quyến rũ chúng ta không điều gì ngoài điều xấu, cũng không thể làm bất cứ điều gì ngoài việc khiêu khích chúng ta đến sự vô dụng. Vì chúng ta mong manh như có thể, và dịp ít nhất trong thế gian sẽ xô chúng ta ra khỏi đường, và làm chúng ta để Đức Chúa Trời sau lưng mình, như đã được tuyên bố cũng không lâu kể từ trước. Và hơn nữa, chúng ta hãy đến mức tối đa của quyền năng mình cố gắng loại bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi kẻ như vậy có thể tìm thấy trong lòng chúng để lật đổ trật tự của Hội Thánh và dịch vụ của Đức Chúa Trời, và mọi sự trung thực. Như ví dụ, khi thánh Phao-lô nói, hãy loại bỏ điều xấu khỏi giữa các ngươi, người ấy không truyền người Cô-rinh-tô dùng gươm vật chất để phạt những kẻ như vậy đã phạm bất kỳ tội nào; vì chúng không ở trong tình trạng của các Quan tòa; mà người ấy có ý sự rút phép thông công, để nếu một người bị tìm thấy là một kẻ chủ dâm, một kẻ say rượu, hay một kẻ thề, người ấy sẽ không được sinh cùng mọi. Vì tại sao? Nó sẽ là một sự làm hư Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải là đền thánh của Ngài, và nó là một việc làm nó thành một chuồng heo. Lẽ nào sự bẩn thỉu phải nằm ở đó sao? đối xử đó sẽ là gì? Vì vậy chúng ta phải cắt mọi dân như vậy dẫn một đời sống ác và vô luật. Và đó là bài học chúng ta phải thu thập trên Đoạn đó. Vì chúng ta không có gươm trong tay mình để giết những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những kẻ như vậy dẫn một đời sống không có quy tắc và rối loạn. Mà dầu vậy chúng ta phải gọi chúng ra khỏi giữa chúng ta, và cùng với nó nhớ cảnh báo được ban cho chúng ta trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Hãy cẩn thận tốt (Sứ đồ nói) để không phòng đắng nào tăng lên giữa các ngươi, kẻo nó là một phương tiện lây nhiễm mọi phần còn lại. Kinh nghiệm cho thấy chỉ cần một sự hư hoại rất ít để đi lang thang mọi điều, do sự yếu đuối trong loài người. Và vì vậy chúng ta hãy học cách khắc phục vấn đề, để chúng ta không là một dịp nuôi tệ vẫn còn. Cách bấy giờ cho chúng ta đem đến xảy ra là Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được duy trì trong mọi sự thuần khiết của dịch vụ Ngài, là các đá vấp không được nuôi dưỡng và duy trì, và còn mỗi người trong chúng ta cố gắng nhổ tệ trong mọi người, tha chính các thân vị, và làm tốt nhất chúng ta có thể để kéo chúng đến sự cứu rỗi. Trong khi người Do Thái bị truyền giết người Ca-na-an; các bạn phải làm gì thay cho nó? Tôi thấy một người dâm đãng chạy vào sự hủy diệt; mà dầu vậy người ấy sẽ được sinh cùng, và được tâng bốc, và không bao giờ có một lời được nói với người ấy. Chống lại một kẻ như vậy tôi phải dùng sự nghiêm khắc. Và như thế nào? Để mang người ấy đến sự xấu hổ? Không, không nếu nó có thể khác. Quả thật nếu người ấy giữ, và tiếp tục ương ngạnh chống lại Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn phải trở nên không thể miễn hơn, và chúng ta phải đảm bảo sức khỏe linh hồn người ấy ngay cả bằng cách quở người ấy sắc bén, như thể bằng cách để người ấy máu, hay bằng cách phục vụ cùng thuốc ghê tởm nào cho người ấy. Vậy các bạn thấy chúng ta phải tha các thân vị của loài người mà dầu vậy giết các tệ của chúng đến mức tối đa của quyền năng mình thế nào. Và trong khía cạnh đó thánh Phao-lô ví giáo lý của Phúc Âm với một gươm nhờ đó chúng ta được hiến tế cho Đức Chúa Trời. Vì việc làm chết các tình cảm ác của chúng ta là một sự dâng của lễ cho Đức Chúa Trời; và trong khi chúng ta không thánh trước, từ đó chúng ta được hiến cho Ngài khi chúng ta bị mang xuống như vậy, đến nỗi chúng ta không còn theo các dục vọng của chính mình, mà hoàn toàn từ bỏ chính mình. Các bạn vậy thấy đó là một loại cái chết, là điều không được làm trên các thân vị của chúng ta, mà trên mọi tệ cai trị trong chúng ta. Và theo cách đó chúng ta phải đối xử cho việc nhổ tội lỗi. Vậy nay nếu nó được hỏi ở đây, việc giao tiếp với kẻ ác và kẻ chuyển nặng để chiến thắng chúng có hợp pháp không; Tôi đáp, phải thật sự, cho đến khi một người thấy chúng qua phương thuốc. Vì việc từ bỏ một người ngay lần đầu khi người ấy đã làm sai, hay khi người ấy như thể trong đường cao đến sự hủy diệt; là một sự tiến thêm của sự hủy diệt của các linh hồn khốn khổ được chuộc bằng việc đổ máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy, một người có thể cố gắng tốt để mang chúng trở lại là những kẻ đã đi lạc khỏi đường đúng; mà dầu vậy chúng ta không được mạo hiểm chính mình. Nếu tôi biết mình yếu, làm mình lật đổ cùng người ấy dưới danh nghĩa chiến thắng hàng xóm mình là kẻ bị khuyên sai; tôi chiến thắng gì bằng điều đó? Mà dầu vậy chúng ta thấy nó rơi ra liên tục như vậy. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời trong trường hợp đó thế nào, và hãy để mỗi người trong chúng ta nhìn hẹp đến chính mình, và không đối xử theo trí tưởng tượng của chính mình. Tuy nhiên chúng ta ở đây cùng với mọi điều hãy áp dụng vào việc dùng lời nói của Thi Thiên liên quan đến việc ghét mọi kẻ như vậy khinh thường Đức Chúa Trời, phải và ghét chúng theo cách đó để chúng ta không thể bằng bất kỳ cách nào chịu chúng, mà vì chúng ta thấy chúng khinh thường Đức Chúa Trời theo cách đó, chúng ta buồn và buồn như vậy tại nó, đến nỗi chúng ta tự tách mình khỏi chúng, và hoàn toàn tránh công ty của chúng, từ chối ngay cả trong nghiêm túc tốt là có bất kỳ cuộc hội nghị nào với chúng; theo đó Kinh Thánh nói trong câu tiếp theo của cùng Thi Thiên, rằng chúng ta phải mang một sự ghét đạp chống lại mọi kẻ như vậy làm chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta trở thành kẻ thù chết người của chúng đến mức tối đa của quyền năng mình, không về các thân vị của chúng, mà về sự ác không thể khôi phục của chúng. Ngoài điều này chúng ta còn phải duy trì trật tự của Hội Thánh. Vì nếu bất kỳ ai bị gọi ra như một thành viên thối, và bạn đi và vẫn giữ công ty của người ấy; lẽ nào nó không phải là một sự tách chính mình khỏi thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và của mọi tín hữu sao? Lẽ nào chúng ta không đã làm một Vết Rách (bấy nhiêu trong chúng ta nằm) để cho thấy chúng ta không liệt kê là thành viên của Hội Thánh sao? Khi chúng ta quen như vậy với những kẻ bị loại ra như vậy, và bạn rơi vào việc tự chà mình với chúng; lẽ nào nó không phải là một sự khinh thường mọi con của Đức Chúa Trời, và một việc để chúng đi, như thể chúng ta không có việc gì với chúng sao? Quả thật (như Phao-lô nói trong một chỗ khác) chúng ta không được lấy ngay cả những kẻ đó làm kẻ thù, là những kẻ bị Hội Thánh gọi ra, mà chúng ta phải vẫn cảnh báo chúng như anh em. Phải thật sự. Tuy nhiên, khi loài người truy đuổi các công ty của chúng quen thuộc, và vào tình bạn như vậy cùng vào với chúng là làm kẻ tham gia của sự vô dụng của chúng; đó là một dấu hiệu chúng sẵn sàng tự vướng mình với chúng, và chúng đáng tiếp nhận sự kết án tương tự với chúng. Vậy các bạn thấy thật sự chúng ta phải áp dụng bài học này vào việc dùng ngày nay thế nào; nghĩa là các Quan tòa phải rất cẩn thận loại bỏ Đất của chúng khỏi mọi sự hư hoại, và dùng gươm được giao phó cho chúng, trong việc phạt mọi tội, hành động xấu, và sự rối loạn; Và hơn nữa, rằng mọi người trong trường hợp của chính mình làm nhìn đến việc giữ cùng trật tự, mà dầu vậy mỗi người trong chúng ta làm học cách giữ quy tắc này giữa chúng ta, rằng nếu có bất kỳ đá vấp nào trong Hội Thánh, chúng không được sinh cùng, mà những kẻ như vậy phục vụ lây nhiễm phần còn lại của đàn như chiên ghẻ, bị xô ra; và rằng dầu chúng không bị giết bằng gươm vật chất, dầu vậy chúng bị loại ra khỏi công ty của các tín hữu, để chúng có thể xấu hổ về chính mình, và người khác có thể cẩn thận kẻo chúng tự làm ô uế mình với chúng, để chúng có thể được làm theo cách đó để biết mình là kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, đến nỗi loài người không thể xa với chúng, cũng không chịu sự quen biết của chúng, mà chúng phải bị tránh như các bệnh dịch chết người. Đó là điểm thứ hai. Điểm thứ ba là, chúng ta phải cố gắng nhổ các tệ ra, mà dầu vậy cứu chính các bên; và rằng khi chúng ta thấy người khốn khổ bị khuyên sai chúng ta phải mang chúng trở lại vào đường cứu rỗi nếu nó có thể. Mà dầu vậy trong thời gian có nghĩa chúng ta phải hiến mọi tình cảm của chúng cho Đức Chúa Trời; nghĩa là, chúng ta phải làm chết mọi điều xấu trong chúng, để đem việc đó đến xảy ra, chúng ta phải dùng gươm của lời Đức Chúa Trời, như quả thật việc rao giảng Phúc Âm phải có quyền năng đó, như tôi đã nói trước. Và sau đó, hãy để mọi người vào chính mình; vì việc chúng ta đã nhổ các tệ trong hàng xóm mình không đủ cho chúng ta, mà điểm chính là tự sửa và tự cải cách mình, và cẩn thận để sự tai hại không định cư trong chúng ta; vì nó sẽ không có thời gian để khắc phục nó, khi chúng ta một lần bị cứng trong nó. Vì vậy chúng ta phải ngăn nó. Và ở đây nó còn phải được ghi nhận rằng, thấy Đức Chúa Trời nói ở đây về sự thờ thần tượng, chúng ta có thể qua đó thấy Ngài không thích sự làm hư dịch vụ Ngài lớn thế nào. Quả thật điểm này đã được giải thích rồi trước đây; mà dầu vậy chúng ta cần được nhắc về nó thường lần. Vì nhiều người trong chúng ta sẽ không bao giờ dính kỹ đến sự sáng lập của dịch vụ Đức Chúa Trời, nghĩa là, đến Tôn giáo được sắp xếp tốt theo lời Ngài. Chúng ta luôn có một số sự sùng kính ngu ngốc của chính mình, là những điều mang chúng ta đi; và bất cứ điều gì chúng ta nghĩ làm tốt thích chúng ta tốt như vậy, đến nỗi theo vẻ chúng ta, Đức Chúa Trời làm điều sai đối với chúng ta nếu Ngài cũng không cho phép nó; và đó là một sự tự phụ ác quỷ. Vì nó trở nên cho chúng ta, nếu chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời tốt, luôn bắt đầu tại sự vâng lời, nghĩa là, chúng ta không được cố gắng bất kỳ điều gì không theo ý Ngài đồng ý với lời Ngài; Vậy nay như Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước đây rằng Ngài ghê tởm mọi mê tín và sự thờ thần tượng; vậy Ngài xác nhận nó lại trong chỗ này, ngay cả trong từ Sự Ghê Tởm, là điều như nói như vậy, như các điều ghê tởm, khó chịu, đáng ghét, và như vậy như Ngài từ chối và không thể xa cùng. Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị khuấy như vậy, và cơn giận Ngài bị khiêu khích như vậy bởi các mê tín của chúng ta; than ôi chúng ta nghĩ làm gì? Vì vậy chúng ta hãy giữ mình cho giáo lý thuần khiết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và bất cứ khi nào Ngài sẽ được phục vụ, chúng ta đừng lắc sang một cách cũng không cách khác, như tôi đã nói ở đây trước; mà chúng ta hãy lắng nghe điều Đức Chúa Trời đã nói, và ôm lấy nó bằng mọi sự đơn độc của tâm trí; Hãy để điều đó phục vụ làm một điểm. Lại chúng ta hãy ghi nhận phía khác rằng, khi Đức Chúa Trời nói, Kẻo chúng quyến rũ các ngươi, và dạy các ngươi sự ghê tởm chúng đã làm cho các thần của chúng. Qua đây Ngài cho thấy theo bản chất chúng ta dễ bị dẫn sai trong trường hợp này. Quả thật (như tôi đã tuyên bố cũng không lâu kể từ) rằng liên quan đến các tệ, chúng ta sẽ sớm bị lật đổ nếu dây cương bị lỏng không bao giờ như vậy là ít. Sự dâm dục sẽ cai trị đến mức tối đa, và vậy sẽ trộm cắp, và vậy sẽ say rượu và mọi loại sự lỏng lẻo, và vậy sẽ sự phạm thượng. Vì như việc mang chúng ta vào đường đúng khó như vậy; vậy ngược lại chúng ta bị xương chuyển khỏi nó, đến nỗi sự rung của một con ruồi sẽ làm chúng ta ngay lập tức chạy lạc, để chúng ta có thể không còn khéo phục vụ Đức Chúa Trời dầu chúng ta đã vào tốt trong đó trước. Và đó là nguyên nhân tại sao chúng ta thấy ít người như vậy giữ trong việc làm tốt. Nhiều người làm thời tiết đẹp một thời gian, để bạn sẽ nghĩ chúng là người rất tốt kỳ diệu; nhưng trong việc quay một bàn tay mọi điều bị hư. Một số khác không bị bẻ cong quá sớm, mà dầu vậy trong quá trình thời gian bạn sẽ ngạc nhiên thấy chúng bị thay đổi thế nào, và chúng đã quay lưng mình chống lại Đức Chúa Trời thế nào; Và nguyên nhân của nó là gì? Ngay cả vì (như tôi đã nói trước) chúng ta không chú ý đến chính mình, cũng không xét chúng ta mong manh thế nào, cũng cùng với đó canh trong việc cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, cũng không tìm cách ngăn các dịp của sự ác. Và vì loài người tin cậy nhiều như vậy vào sự vững chắc của chính mình, và tự nghĩ mình đủ khả năng chống lại điều xấu; chúng tự lật đổ mình đầu xuống, và Đức Chúa Trời phạt sự tự phụ như vậy, vì nó không phải không có một loại hay sự tự cai, và hậu quả là nguyên nhân chúng ta không sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không tìm đến nơi ẩn náu đến ân điển của thần thánh của Ngài. Vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta dễ bị dẫn đến mọi tệ như vậy, mà đặc biệt đến sự thờ thần tượng, như điều thương xót để thấy. Và tại sao? Vì mọi người giữ một trường của nó, Dầu chúng ta không có gương của mê tín, dầu vậy mỗi người trong chúng ta có thể tự rèn nó trong chính mình. Nếu trẻ em nhỏ, là những đứa không bao giờ sẽ điều sự bẩn của chế độ giáo hoàng có ý, bị để một mình và không được giữ trong sự kinh sợ bởi lời Đức Chúa Trời; khi chúng đến tuổi mỗi đứa trong chúng sẽ có sự sùng kính của mình bởi chính mình, với điều này và điều này sẽ tốt. Tâm trí của chúng ta ngứa như vậy, như điều thương xót, và trí của chúng ta rất tinh tế để phát minh các mê tín và các sự thờ thần tượng. Và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta bấy giờ, khi chúng ta sẽ có những kẻ gieo cỏ dại giữa chúng ta, là những kẻ sẽ nói, Tôi đã thấy một điều như vậy, và một điều như vậy đã quen được làm? Sự tai hại sẽ được nuôi dưỡng liên tục. Mà không đi xa hơn, các bạn sẽ thấy các giỏ cũ này của sự thờ thần tượng ở giữa chúng ta, luôn vẫn giữ một số sự bẩn cũ của chúng, và chúng luôn có một số gốc rễ ác của các mê tín trước của chúng còn lại trong chúng. Và nếu chúng có thể có phạm vi của chúng, chúng ta sẽ sớm bị mang trở lại vào các ngục tối chúng ta đã trở thành ra khỏi. Không vô cớ vì vậy Chúa chúng ta nói rằng các tín hữu phải giữ canh tốt, để chúng không bị dạy sai bởi những kẻ như vậy đã quen với mê tín. Vì bản chất của chúng ta sẽ bị chế ngự ngay lập tức, nếu sự tai hại không được ngăn. Phương tiện [của sự sửa chữa] được bổ nhiệm cho người Do Thái, không có chỗ như về chúng ta, ngày nay.
Vì gươm không được đặt vào tay chúng ta để đặt kẻ thờ thần tượng vào cái chết, tôi có ý về chúng ta là người tư nhân; mà chúng ta phải tránh công ty của mọi kẻ như vậy tìm cách vướng chúng ta trong sự ác quỷ của chúng. Và phương thuốc của nó là (như tôi đã nói trước) thừa nhận chỉ một Đức Chúa Trời, và biết ý Ngài, và (vì Ngài tách chúng ta khỏi mọi sự ô uế loài người tự rèn cho mình:) Chúng ta hãy giữ mình cho giáo lý thuần khiết của lời Ngài. Đó là quy tắc không thể sai, chúng ta hãy theo nó. Và nay chúng ta hãy tiếp tục với điều Môi-se thêm. Ngài nói rằng khi một Thành bị bao vây một thời gian dài, loài người có thể chặt xuống một số loại cây để bao vây nó cùng, nếu cần; vì người chiến tranh có pháo của chúng. Và thay cho súng của chúng ta, chúng trong các ngày đó có một số động cơ nào đó để phá tường. Vì vậy nếu chúng cần gỗ, chúng sẽ không chặt cây ăn trái xuống, mà các cây không mang trái, và phục vụ vòng của chúng với chúng. Về các cây mang trái, và của chúng thức ăn có thể được thu thập, những cây đó sẽ được bảo tồn. Các bạn vậy thấy ở đây có một lệnh được đặt xuống thế nào. Tuy nhiên ý của câu có phần tối, và vì vậy nó được giải thích đa dạng. Và quả thật tôi sẽ dừng một chút trên nó, tuy nhiên chỉ như đi qua nó. Từ từng chữ nó như vậy: Con người không phải là cây của đồng, để đến cuộc bao vây trước mặt các bạn. Vậy nay, một số người lấy nó là ở đây Đức Chúa Trời có ý khinh thường những kẻ như vậy hủy diệt cây theo cách đó. [Như ai sẽ nói.] Điều gì? Lẽ nào cây là kẻ thù đối với các bạn, để đến chống lại các bạn và lấp đầy lại các bạn sao? Vậy nếu loài người kéo cây xuống và đi Quốc gia; nó dường như là một loại báo thù trẻ con. Các bạn vậy thấy một số người đã hiểu đoạn này thế nào, rằng đó là ý Chúa chúng ta là làm những người đó xấu hổ làm lãng phí như vậy, và hủy diệt thức ăn của những kẻ ức chế. Chúng không phải là kẻ thù của các bạn. Các bạn làm chiến tranh chống lại ai? Chống lại cây và các điều không có đời sống? Chắc chắn các bạn là người dũng cảm. Một số người nhận thấy cấu trúc này hơi căng, nói: Cây của đồng là của con người, nghĩa là, là cho con người. Trong khi Đức Chúa Trời đã ban sự sinh sôi cho một cây, Ngài đã bổ nhiệm nó cho sự nuôi dưỡng của loài người và của những kẻ ức chế của Quốc gia. Vì nếu dân chúng bị chế ngự, chúng có của để sống khi chúng bị mang vào sự phục tùng và có để trả cống nạp cho kẻ chinh phục chúng. Một số khác hiểu các lời này, (đến cuộc bao vây trước mặt các bạn) như vậy: để giúp những kẻ bao vây Thành; vì chúng có thể làm gì nếu chúng muốn thức ăn? Khi một Thành bị bao vây, chúng chắc chắn phải rời khỏi đó, nếu không có điều để duy trì quân đội của chúng, là điều vòng của cây sẽ phục vụ. Chúa chúng ta bấy giờ (như chúng hiểu nó) quở nó là một sự ngu ngốc lớn là đi và tự thất vọng về sự nuôi dưỡng của chính mình. Tuy nhiên vì người Hê-bơ-rơ thường cung cấp sự ví von, nó có thể được lấy như vậy: Con người sẽ ở thay cây của đồng để đến chống lại các bạn trong cuộc bao vây. Và cấu trúc này rất phù hợp và tự nhiên, và tôi sẽ không quét nó dài, vì nó sẽ chỉ là thời gian mất; mà tôi sẽ giữ cảm giác đó có thể phục vụ cho mọi người, và của đó mọi người có thể lấy lợi nhuận. Đức Chúa Trời bấy giờ đã cấm kéo cây ăn trái xuống phải ngay cả trong thời chiến tranh, thêm lý do; nghĩa là thấy: loài người phải ở thay các cây của đồng, vì vậy chúng phải đúng hơn tự đặt mình chống lại chúng và bày tỏ cơn giận của chúng ở đó, cũng như chống lại những kẻ là kẻ thù được tuyên bố. Vì tại sao? Loài người có thể đến cuộc bao vây, phải và đến cú sốc của trận chiến chống lại các bạn. Tóm lại, Chúa chúng ta (như tôi đã nói trước, tuy nhiên tôi nói ở đây về một sự giải thích chữ khác, dầu mọi điều đến một cuối) có ý tuyên bố rằng trong thời chiến tranh loài người không được phát cơn giận thiếu niên của chúng lên cây mà lên kẻ thù chúng, vì kẻ thù chúng tìm cách làm phiền chúng, và vì vậy những kẻ đó là những kẻ sẽ bị cản trở. Vậy nay chúng ta hãy đến xét Luật pháp này có lợi cho chúng ta điều gì. Kinh Thánh nói trong thời chiến tranh chúng ta không được chặt cây ăn trái xuống. Ở đây chúng ta phải ghi nhận rằng, dầu gươm chúng ta được rút, dầu vậy việc chúng ta dùng mọi loại sự tàn ác tại niềm vui của chính mình là không hợp pháp; mà dầu vậy Đức Chúa Trời nói ở đây về các cuộc chiến chính đáng, như vậy như Ngài tự cho phép, ở đó Ngài ban phép chạy loài người, mà dầu vậy Ngài sẽ có chúng ta giữ một loại lòng nhân đạo nào đó, để chúng ta không đặt Quốc gia hoàn toàn lãng phí. Vậy chúng ta hãy ghi nhận các cuộc chiến không hợp pháp theo loại đó, là mang mọi điều xuống trước chúng ta và làm sự tàn phá hoàn toàn của mọi điều. Mà chúng ta phải ghi nhớ rằng, dầu loài người tự kiềm mình hết mức có thể, dầu vậy sẽ có quá nhiều điều xấu được thực hiện. Nếu chỉ có một người bị giết; than ôi, dầu vậy chúng ta thấy một hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ bị làm hư. Nhưng khi nó đến việc giết một đám đông lớn nhờ đó như vậy nhiều góa phụ và trẻ mồ côi cha được làm; điều đó là gì? Ngoài ra, dầu hàng hóa và tài sản của loài người được tha, dầu vậy nhiều người bị xô ra khỏi tiếng còi của chúng, và bị đối xử xấu chết một số vì lạnh và một số vì thiếu và sự nghèo; Và điều đó thương xót thế nào? Vì vậy dầu loài người đối xử thờ ơ hết mức có thể trong thời chiến tranh; dầu vậy chắc chắn phải có nhiều sự rối loạn, về điều đó loài người phải tự căng mình hơn để tránh mọi loại sự tàn ác và đối xử xấu. Vì nếu Chúa chúng ta muốn một tay đều như vậy được giữ giữa kẻ thù, ngay cả khi Ngài đã ban phép trước để giết; điều gì phải được làm giữa chúng ta là những kẻ phải là bạn, là những kẻ việc nâng một ngón tay là không hợp pháp, cũng không đầu lưỡi mình để nói sai về những kẻ đã xúc phạm chúng ta? Vì dầu một người làm hại chúng ta và làm chúng ta khổ; dầu vậy Chúa chúng ta không ban phép cho chúng ta ở chiến tranh với người ấy, mà sẽ có chúng ta sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, và cố gắng chế ngự điều xấu bằng cách làm điều tốt. Vậy nay nếu nó xứng hợp chúng ta duy trì tình bạn với những kẻ làm chúng ta điều sai và tổn thương, và đảm bảo phúc lợi của chúng, để việc chúng ta làm chúng buồn bất kỳ cách nào là không hợp pháp; tôi cầu xin các bạn lẽ nào nó được sinh cùng, khi chúng ta thực hành làm phiền những kẻ không bao giờ làm chúng ta điều sai hay hại, cũng không bao giờ đảm bảo chúng ta bất kỳ mất mát nào sao? Vậy, các bạn thấy Luật pháp này không chỉ liên quan đến người chiến tranh thế nào; mà còn Chúa chúng ta sẽ có nó là một bài học chung cho mọi người trong chúng ta, để giữ một tay đều như vậy đến mức tối đa của quyền năng mình, để không người nào có thể phàn nàn rằng người ấy bị thiệt bởi chúng ta. Và vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng Luật pháp này cho sự chỉ dạy của chúng ta thế nào. Lại, nếu nó xứng hợp chúng ta tha cây ăn trái, là những điều tuy nhiên là những điều không có đời sống chúng ta càng phải tha các thân vị của loài người? Quả thật điều này không được nói ủng hộ chính cây, mà về loài người được nuôi và được duy trì bởi chúng; và chắc chắn cây không được đặc quyền bất kỳ điều gì cả so với loài người. Vậy nó là điều gì, khi loài người sẽ bị đặt mọi vào gươm mà không sợ? Lẽ nào nó không tốt như một sự thách thức Đức Chúa Trời sao? Đó là điểm thứ hai chúng ta phải ghi nhớ. Vậy nay chúng ta hãy tiến hành. Trong khi Kinh Thánh nói ở đây rằng, không được làm bất kỳ sự mất nào; đó là để cho thấy rằng, loài người phải luôn duy trì sắc lệnh của Đức Chúa Trời; đặc biệt vì chúng ta biết sự tốt lành và tình yêu cha của Ngài đối với loài người. Kìa, Đức Chúa Trời đã ban đất cho loài người để sống và nghỉ trên. Vậy nay khi chúng ta rơi vào việc làm sự tàn phá, và xô những kẻ ở nghèo của nó ra, để ngay cả trong thời hòa bình khi mọi người có thể trở về nhà lại chai của chính mình, dầu vậy chúng tìm thấy mọi điều bị lãng phí và đất bị làm cằn, và trong khi ở đây trước nó đã được chăm sóc tốt, nay nó trở thành như một vùng hoang, để không còn một cây nào để thu thập một quả táo; lẽ nào nó không tốt như một sự đánh bại sự tốt lành của Đức Chúa Trời Ngài đã nói đối với nhân loại sao? Lẽ nào nó không chắc chắn phải là chúng ta mù hoàn toàn trong cơn giận của chúng ta, khi chúng ta chiến đấu chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, phải và chống lại một ân điển như vậy phải làm mềm lòng chúng ta dầu chúng cứng hơn đá sao? Các bạn vậy thấy ở đây có một quy tắc chung cho chúng ta ghi nhận tốt, nghĩa là bao nhiêu lần chúng ta bị cám dỗ làm bất kỳ sự lãng phí hay cướp nào, chúng ta phải tự nghĩ như vậy: Hãy đi, Chúa chúng ta đã đặt mọi người trong chúng ta trong thế gian này, và cung cấp chúng ta những điều Ngài biết là cần thiết cho đời sống này; vậy nay nếu tôi sẽ cần cướp mặt đất những điều Đức Chúa Trời đã ban cho nó cho sự nuôi dưỡng của con người, tôi làm tốt nhất tôi có thể để đánh bại sự tốt lành của Đức Chúa Trời Ngài đã nói với nhân loại, để nó có thể không xuất hiện nữa. Và lẽ nào tôi đáng được duy trì trên đất khi tôi như vậy bãi bỏ sự tốt lành nhân từ của Đức Chúa Trời phục vụ cả cho hàng xóm tôi như cho chính mình, không chịu nó có hướng đi của nó và cai trị nữa sao? Lẽ nào tôi không như một con quái vật thật sao? Điều này là một điều (tôi nói) phải kiềm chúng ta tốt. Khi chúng ta bị mang bằng bất kỳ ác ý nào, và đã trở nên có tâm trí tai hại như vậy là lãng phí cây, Nhà, và các điều khác như vậy chúng ta hãy tự kiềm mình bằng sự xét này: phải, nhưng ai là người chúng ta làm chiến tranh chống lại? Nó không phải là các tạo vật, mà là sự hoảng loạn chính nó ngay cả ở đó cho thấy sự tốt lành của nó, và điều đó không đối với bất kỳ một người nào một mình, mà đối với mọi người, trong số đó ngay cả chính chúng ta cũng được gồm. Điều này được xét tốt, các cuộc chiến sẽ không được thực hiện không được khuyên như vậy ngày nay như chúng ta thấy chúng là, các quốc gia cũng không bị lãng phí mọi nơi mà không tha. Nhưng ngày nay loại sự tàn ác này lớn hơn nhiều giữa những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, hơn nó đã là trong các thời qua ngay cả giữa những kẻ Không tin. Vì nay không có gì ngoài việc đốt các Quốc gia; và công việc đó hơn việc cắt cổ họng của loài người. Vì điều gì dân ở nghèo làm, khi Quốc gia chúng bị đốt lên mười dặm quanh? Chúng chắc chắn phải đi chết dưới các hàng rào và các kẻ bắt nạt, hay nằm tàn trên các mặt đất đồng bằng; mà nó sẽ là một điểm thương xót lớn hơn là gửi chúng bằng cái chết ngay lập tức. Mà dầu vậy nó là một điều hợp pháp ngày nay, vì nó là một phong tục làm như vậy. Và phong tục này đến từ đâu, ngoài việc loài người không quan tâm đến lời Đức Chúa Trời, do đó chúng đã hoàn toàn xa lánh khỏi Ngài, và cuối cùng đã trở thành các con thú hoàn toàn? Và vậy nó là một điều khủng khiếp để thấy, rằng những kẻ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và Công giáo, và những kẻ duy trì Cơ Đốc giáo, ngày nay ra khỏi trật tự xa như vậy, đến nỗi sự man rợ cai trị đầy đủ nhất giữa chúng. Đến nỗi chúng không giữ mình hài lòng bằng việc lãng phí đất của kẻ thù chúng, mà chúng còn chạy ngay cả thần dân của chính chúng mà không tha. Ngày nay các luật của người Thổ Nhĩ Kỳ cai trị giữa các Cơ Đốc nhân là, không làm lương tâm về việc lãng phí quốc gia của chính mình, để loài người có thể giữ chủ quyền của cùng điều đó. Vì nếu chúng nghi ngờ kẻ thù có khả năng có tay trước, chúng đốt mọi điều lên trước khi nó đến. Và chúng đốt gì? Thần dân nghèo Chúa chúng tự có dưới sự bảo vệ của Ngài. Kinh Thánh nói, Các ngươi sẽ là một nơi che trong bão theo như được nói về chức vụ của một vua tốt trong thân vị của Ê-xê-chia. Tiên tri Ê-sai nói người ấy sẽ là một chỗ của bến và nơi ẩn náu cho thần dân của mình. Khi một cơn bão đến, để mọi điều dường như có khả năng đi vào sự đắm, vua sẽ có cánh mình duỗi ra để che thần dân của mình, và bảo vệ chúng, đến nỗi người ấy phải ngay cả mạo hiểm đời sống mình cho chúng. Theo cách đó một hoàng tử phải duy trì thần dân của mình. Ngược lại các bạn sẽ thấy một hoàng tử bị mù như vậy, đến nỗi người ấy truyền mọi điều bị đốt và bị lãng phí, để không còn như vậy nhiều như một hạt ngô còn lại. Phải, nhưng qua đó dân nghèo bị đói. Không có phương thuốc, không điều gì được tha, mà mọi điều phải bị mang xuống, với ý tôi có thể cai trị như một kẻ chinh phục. Đức Chúa Trời chắc chắn phải bị quên, khi loài người tiến xa như vậy. Chúng ta không cần đi tìm các gương của sáu mươi năm từ đây, chúng ta cũng không cần nghe tổ tiên mình nói. Vì chúng ta đã thấy bấy nhiêu trong đó đánh hai mươi năm, và không xa từ đây. Và sự tai hại không chỉ tiếp tục mà còn tăng vẫn còn. Vì tại sao? chúng là các trái của sự khinh thường lời Đức Chúa Trời. Vậy một Hoàng tử tự xưng tội mình, và được giải tội và làm một Dấu Thánh Giá trên lưng mình, nó đủ; Người ấy sẽ có các Nghi lễ nay. Khi người ấy đã thực hiện một loại dịch vụ giả, người ấy khá và sạch được giải tội. Nhưng nếu một người sẽ đến và cho người ấy thấy bổn phận của mình bằng lời Đức Chúa Trời người ấy không thể chịu nghe về nó. Để rộng điều người ấy nợ trước hết Đức Chúa Trời và rồi loài người, người ấy có thể chịu ít hơn nhiều. Để rộng theo cách nào người ấy phải lấy chiến tranh trong tay, và người ấy phải giữ mình trong các ranh giới và sự nâng của mình thế nào, mà không cố gắng bất kỳ điều gì xa hơn Đức Chúa Trời ban phép cho người ấy; người ấy không có kỹ năng nào cả; nó sẽ là một sự làm giảm uy nghi của người ấy; nó đủ cho người ấy chế giễu Đức Chúa Trời bằng một loại trò nhỏ mọn, như thể Ngài sẽ làm hài lòng một em bé trẻ. Nhưng chúng ta về phía mình hãy xét điều gì hợp pháp cho chúng ta, và không trộn với những kẻ khiêu khích cơn giận và lời nguyền của Đức Chúa Trời lên đầu chúng theo cách đó. Và thấy Đức Chúa Trời đã loại bỏ chúng ta khỏi các sự hỗn loạn lớn như vậy, chúng ta hãy dâng lời tạ ơn Ngài, và không theo chúng nữa, kẻo chúng ta khiêu khích sự báo thù Ngài càng khủng khiếp hơn chống lại chúng ta. Vậy nay, dù thế gian đi thế nào, dầu chúng ta là người tư nhân dầu vậy chúng ta phải áp dụng bài học này vào việc dùng, của việc không làm bất kỳ sự lãng phí nào, vì bấy nhiêu chúng ta biết Chúa chúng ta đã bổ nhiệm đất là như mẹ nuôi của chúng ta. Và thấy nó mở lòng của nó theo loại đó để duy trì chúng ta; chúng ta phải hiểu rằng nó mọi điều đều là một như thể Đức Chúa Trời sẽ giơ tay Ngài cho chúng ta và dâng chúng ta các chứng của sự tốt lành của Ngài. Nếu chúng ta có tâm trí đó; bấy giờ giáo lý này sẽ có giá trị cho chúng ta, không chỉ trong thời chiến tranh, mà còn trong thời hòa bình. Và Đức Chúa Trời muốn nó được quan tâm tốt. Nhưng ngày nay loài người hoàn toàn đặt trên việc làm điều xấu. Đến nỗi dầu chúng ta có tai mình bị đánh hằng ngày bằng các vấn đề như vậy, dầu vậy chúng ta không ghi nhớ chúng; của đó các gương quá rõ ràng. Phải và có những kẻ sẽ thích ngô của chúng bị hư trong các Kho của chúng, và bị ăn bởi sâu bọ, và thối ở đó nó nằm, thay vì bán nó trong thời gian cần. Vì chúng có thể tìm thấy trong lòng chúng để làm dân nghèo đói. Và lẽ nào điều đó không mọi điều đều là một với việc cắt cây ăn trái lên sao? Kìa, ngô được thu thập vào, và Chúa chúng ta đã làm quyền năng sự tốt lành và phước lành Ngài ra với mục đích dân nghèo phải được duy trì. Vậy nay, nó được giấu lên trong các Kho, và nó được giữ chặt dưới Khóa và chìa, cho đến khi nó tăng đến một giá lớn như vậy đến nỗi dân kêu lên vì đói, và không còn có thể chịu nó. Và ngô trở thành gì trong khi đó? Nó hôi và thối. Quả thật Chúa chúng ta nay và bấy giờ chế giễu những kẻ tự nghĩ mình đã giành được nhiều, và cho chúng thấy đó không phải là cách làm nó. Mà dầu vậy vì mọi điều đó, chúng đến mức tối đa của quyền năng chúng chôn ân điển của Đức Chúa Trời, như thể chúng chiến đấu chống lại sự tốt lành và tình yêu cha Ngài đã nói đối với mọi dân. Và trong việc làm như vậy chúng bẻ cong toàn bộ trật tự của bản chất, như thể chúng đi chặt xuống và hủy diệt các cây mang trái. Vậy phải làm gì? Thấy Chúa chúng ta muốn một lòng nhân đạo nào đó được quan sát ngay cả giữa kẻ thù; vì nó xứng hợp chúng ta sống như đồng loại cùng nhau trong hòa bình và tình yêu anh em; chúng ta hãy nhìn chúng ta cố gắng sống trong sự hòa hợp và tình bạn hết mức trong chúng ta nằm. Và khi Đức Chúa Trời sẽ đã ban các ân tứ thuộc linh Ngài trên chúng ta, (là những điều quý giá hơn nhiều mọi điều thế gian chúng ta có thể tiếp nhận) chúng ta hãy cố gắng làm hàng xóm mình là đối tác cùng chúng ta, và không qua ác ý của chúng ta làm chúng thất vọng về điều tốt Đức Chúa Trời làm cho chúng. Vì nếu chúng ta phải tự cư xử bằng sự tùy ý như vậy trong việc dùng các lợi ích tạm thời; các bạn phải làm gì trong các phước lành thuộc linh, là những điều liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta? Vậy chúng ta hãy học không cắt cây ăn trái lên. Mà đúng hơn thấy lời Đức Chúa Trời là hạt giống của đời sống; chúng ta hãy cố gắng lan nó ra mọi nơi, để nó có thể lấy phòng tốt. Và rằng khi nó đã lấy gốc, nó có thể không mang ra một cây cằn, mà một cây mang trái tốt. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải thu thập về các đoạn này nếu chúng ta dự định hưởng lợi chính mình đúng qua đó, phải ngay cả theo cách đó, để dầu chúng ta không ở trong các cuộc chiến, dầu vậy vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm dân Ngài, Ngài đã cho chúng ta thấy ở đây một điểm của sự ngay thẳng như vậy, phải tiếp tục với chúng ta mọi đời sống mình dài. Vậy nay chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng càng hơn, để chúng ta có thể được định cư tốt hơn trong sự ăn năn thật; và rằng cùng với đó chúng ta có thể thương tiếc và không thích chính mình khi chúng ta thấy các sự yếu đuối trong chúng ta, và cầu nguyện Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta vui lòng giữ chúng ta trong sự kinh sợ, để dầu chúng ta thấy thế gian ngày nay hoàn toàn ra khỏi trật tự, và chính mình bị vây khủng khiếp quanh bằng mọi loại đá vấp, dầu vậy chúng ta có thể được giữ vẫn dưới biểu ngữ Ngài, để theo Ngài bất cứ Ngài liệt kê gọi chúng ta ở đâu, để bằng phương tiện đó Ngài có thể được tôn vinh trong chúng ta, và chúng ta cũng đúng tôn vinh trong Ngài vì chúng ta là dân Ngài, và Ngài đã nên chúng ta ra để làm dịch vụ cho Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, mang mọi dân ngu dốt nghèo trở lại khỏi các mê tín và các sự thờ thần tượng chúng bị giữ trong; để Ngài có thể dẫn chúng đến sự hiểu biết về các lần thử của Ngài; Và rằng cho mục đích này Ngài sẽ vui lòng và vân vân.
Thứ Bảy, ngày 21 tháng 12 năm 1555. Bài Giảng Thứ 120, bài thứ nhất về chương thứ hai mươi mốt.
Khi một thân thể được tìm thấy bị giết nằm trên mặt đất trong Xứ Chúa Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi để sở hữu, và không biết ai giết người ấy: 2 Bấy giờ các Trưởng lão và Thẩm phán của các ngươi sẽ đến, và đo các Thị trấn nằm quanh người bị giết. 3 Và khi chúng nhận thấy Thị trấn nào gần người bị giết nhất, bấy giờ các Trưởng lão của thị trấn đó sẽ lấy một con Hekfar trẻ từ đàn, là con chưa được làm việc cũng chưa kéo trong ách: 4 Và các Trưởng lão của Thị trấn đó sẽ lái con bò đực trẻ xuống một thung lũng cứng, là thung chưa được cày cũng chưa được gieo, và chúng sẽ đánh cổ con bò đực ra ở đó trong thung lũng. 5 Cũng các Thầy tế lễ con của Lê-vi sẽ trung tâm đến, vì Chúa Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn chúng để phục vụ Ngài, và để chúc phúc trong danh Chúa: Và tại lời chúng mọi trường hợp và mọi bệnh dịch sẽ được quyết định. 6 Và mọi Trưởng lão của thị trấn đó sẽ đến người chết, và rửa tay mình trên con bò đực bị chặt đầu trong thung lũng: 7 Và phản đối và nói, Tay chúng tôi chưa đổ máu này, mắt chúng tôi cũng chưa thấy nó. 8 Chúa, hãy thương xót dân Y-sơ-ra-ên của Ngài Ngài đã mua, và đừng đặt máu vô tội giữa dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Và tội giết người sẽ được tha cho chúng. 9 Và vậy các ngươi sẽ lấy máu vô tội khỏi giữa các ngươi: vì các ngươi sẽ làm điều được chấp nhận trong mắt Chúa.
Tôi đã nói về điều này, Luật pháp rồi trước đây, và tuyên bố ngắn gọn Đức Chúa Trời có ý gì trong việc ban hành Nghi lễ đó; nghĩa là chúng ta phải ghê tởm việc đổ máu, và các vụ giết người, và các sự tàn bạo. Ngài đã nói trước đây về luật vũ khí. Và nay Ngài thêm rằng việc giết ngay cả một người là một sự làm ô uế toàn quốc gia, ngoài việc phương thuốc được tìm bằng cách cầu nguyện lên Đức Chúa Trời để tha lỗi, và bằng cách phản đối rằng không ai trong chúng có tội về nó. Chúng ta vậy thấy đời sống của loài người thân yêu đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ có một sự sửa nghiêm trọng như vậy được làm về một vụ giết người được thực hiện, phải ngay cả khi cửa của nó không được biết, sự thật cũng không thể được tìm ra. Nếu một người đã thấy bị giết, và người làm nó được biết; bấy giờ nghi lễ này sẽ không đủ. Vì Đức Chúa Trời truyền tội được phạt; và nếu một kẻ giết người bị chịu thoát, các thẩm phán và mọi dân chúng trở thành có tội về sự thật. Nhưng khi không biết người nào bị giết bởi ai, bấy giờ Đức Chúa Trời nghĩ việc mọi người phản đối cho chính mình rằng người ấy không phải bên cũng không riêng tư với vấn đề không đủ; mà Ngài còn sẽ là thị trấn ở đó hành động được làm, hay thị trấn gần chỗ hành động được làm nhất, phải được xét cho nó. Vì chúng ta biết một sự phân chia của các thị trấn và làng được làm cho mọi chi phái. Đến nỗi mọi Thành có Quốc gia quanh nó, và các thị trấn và làng trong đó được gọi như thể con gái của Thành đó. Dầu vậy, trong trường hợp này Chúa chúng ta sẽ có chúng làm một cuộc khảo sát mới và đo khoảng cách của các chỗ lại, và rằng Thành được tìm thấy gần thân thể chết nhất, sẽ chịu chi phí làm một của lễ nghiêm trọng, ở đó Ngài sẽ có các Trưởng lão, Thẩm phán, và Thầy tế lễ, hiện diện. Và Ngài đặt các Thầy tế lễ xuống theo danh, cả cho việc hiến tế và còn vì nó là Chức vụ của chúng để làm các sự thanh tẩy; bất cứ khi nào bất kỳ vết nào xảy ra, để dân chúng bị ô uế trước Đức Chúa Trời; đó là bổn phận của các Thầy tế lễ làm chúng sạch lại đối với Đức Chúa Trời. Và đó là nguyên nhân tại sao trật tự đó được đòi trong trường hợp này. Và vì vậy Môi-se thêm rằng, Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm chúng để phục vụ Ngài, và để chúc phúc trong danh Ngài, và rằng nó thuộc về chúng để phán về bệnh phong và mọi điều tương tự khác, và về mọi loại sự không sạch khác dân chúng có thể bị ô uế cùng. Trong việc gán chức vụ này cho chúng, Ngài tuyên bố sự hiện diện của chúng phải phục vụ trong hành động này cho mục đích gì. Cũng có lời cầu nguyện sẽ được làm, và các thầy tế lễ bị truyền cho nó. Và vì toàn bộ trật tự của chúng là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; chúng chúc phúc trong danh Đức Chúa Trời, như tôi đã tuyên bố trước đây, và như tôi sẽ cho thấy một phần hơn ở đây sau khi tôi đi qua nó. Và vì vậy Chúa chúng ta bổ nhiệm chúng làm lời cầu nguyện nghiêm trọng được đặt xuống ở đây. Vậy nay chúng ta thấy Luật pháp này hướng đến đâu; Nghĩa là Chúa chúng ta đã cho thấy đời sống của loài người quý giá đối với Ngài thế nào, để chúng ta về phần mình có thể bị khiêu khích hơn để lấy Ngài làm cha của chúng ta. Vì sự vô ơn gì là, Đức Chúa Trời phải có sự quan tâm lớn và cha như vậy đối với chúng ta, về chúng ta tôi nói là những kẻ chỉ là Xác thối; mà dầu vậy Ngài sẽ không được tôn vinh bởi chúng ta như bởi con Ngài, cũng không tìm thấy bất kỳ sự vâng lời nào tại tay chúng ta? Vậy, vì chúng ta thấy Chúa chúng ta vui lòng có sự quan tâm đến đời sống chúng ta; chúng ta hãy bị cảm động hơn để tôn vinh Ngài, và dâng mọi sự tôn kính Ngài. Cùng với nó nó còn cho chúng ta thấy rằng, chúng ta phải duy trì hàng xóm mình hết mức trong chúng ta nằm, và tránh mọi bạo lực. Vì nếu tội giết người đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi dầu người làm nó không được biết, dầu vậy một sự làm sạch nghiêm trọng về nó phải được làm; điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu chúng ta không tha hàng xóm mình? Lẽ nào nó không phải là một sự tự đặt mình hoàn toàn chống lại Đức Chúa Trời sao? Ở đây bấy giờ là một dây cương để kiềm chúng ta khỏi mọi bạo lực và sự tàn bạo, để ngoài việc chúng ta sẽ đáng ghét đối với Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta phải sống trong sự hòa hợp và tình yêu anh em với mọi hàng xóm mình. Vậy nay tôi đã bảo các bạn trước đây rằng, trong khi tội giết người bị cấm chúng ta, nó không có ý qua đó là chúng ta phải chỉ tránh việc rút gươm mình để chạy loài người, mà còn vì mọi kẻ ghét anh em mình ngay cả trong bí mật, đều là kẻ giết người; chúng ta phải cẩn thận có lòng mình sạch như tay mình, và tránh mọi sự ghét và sự thù địch. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ trong chỗ thứ hai của Luật pháp này được đặt xuống ở đây. Vì việc chúng ta yêu hàng xóm mình và không bước ra bất kỳ tổn thương hay bạo lực nào không đủ cho chúng ta; mà chúng ta còn phải (đến mức tối đa của quyền năng mình) là một sự để cho sự làm phiền được làm cho người khác. Quả thật nó là một điều lớn là hòa bình; nhưng Đức Chúa Trời còn đòi hơn về con Ngài, nghĩa là chúng phải đảm bảo hòa bình đối với người khác. Vì vậy bất cứ khi nào bất kỳ người nào rơi vào việc cãi nhau hay dâng điều sai cho hàng xóm mình, chúng ta hãy nhìn chúng ta tự đặt mình chống lại người ấy hết mức chúng ta có thể. Tôi biết mọi người không được vũ trang bằng gươm, mọi người trong chúng ta cũng không thể lấy lên mình để sửa các điều sai; mà dầu vậy chúng ta hãy có mắt đến điều Đức Chúa Trời cho phép, theo bao nhiêu bổn phận của chúng ta sẽ mang, và như dịp được phục vụ để đối xử; Và trong đó chúng ta sẽ cho mình thấy không hài lòng với bất kỳ sự tàn bạo nào, mà đúng hơn chúng ta sẵn sàng cứu giúp kẻ vô tội bị áp bức và bị làm sai, là kẻ chúng ta hãy nhìn chúng ta giúp đến quyền năng và khả năng của chúng ta. Đó là điểm thứ ba chúng ta phải thu thập trên đoạn này. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận rằng, các huy hiệu và Mục sư của công lý được cảnh báo ở đây làm bổn phận của chúng. Vì việc chúng phản đối rằng chúng chưa hỗ trợ cũng không ủng hộ bất kỳ điều xấu nào không đủ cho chúng; nó cũng không đủ cho chúng có thể nói rằng, chúng đã dành cho mọi người quyền của mình khi chúng bị phàn nàn mà chúng còn phải hỏi kỹ về các sự rối loạn, và dầu không người nào nói với chúng hay di chuyển chúng, dầu vậy chúng tự mình phải cảnh giác trong việc tìm kiếm. Và nếu chúng tìm thấy bất kỳ lỗi nào được thực hiện; chính chúng phải theo dãy của nó. Nhưng điều này bị quan sát xấu bởi hầu hết các Thẩm phán. Vì chúng tự nghĩ mình trở thành sự hoàn hảo đầy đủ của đức hạnh, và rằng chúng rất được khen, khi chúng chưa lấp đầy lại để ban cho loài người buổi nghe. Nếu một người bị buồn đến phàn nàn với chúng, và chúng nghe người ấy và làm vẻ mặt để giúp người ấy; chúng nghĩ chúng đã tự thả mình rất tốt. Nhưng Chúa chúng ta không hài lòng với điều đó. Dầu vậy bên bị hại giữ hòa bình của mình, và kiên nhẫn chịu điều sai dầu vậy thẩm phán hay Quan tòa ở trong chức vụ không được tránh làm bổn phận của mình vì mọi điều đó. Và vì vậy nó là một viện dẫn ngu ngốc là nói, không có thông tin, không người nào phàn nàn về nó. Phải; nhưng dầu vậy điều xấu được thực hiện, và Đức Chúa Trời thấy nó, và Ngài đã truyền nó phải được phạt; Ngài sẽ có mọi hành động xấu được sửa, và rằng không tự do nào được ban cho kẻ mạnh hơn để mang kẻ yếu hơn xuống. Và lẽ nào Thẩm phán trong khi đó sẽ giữ hòa bình của mình sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, Đức Chúa Trời sẽ không có các mục sư của công lý nháy mắt với các hành động xấu của loài người; không ngay cả dầu không có người báo, người bảo vệ, người biện hộ, luật sư, hay nguyên cáo để di chuyển chúng đến nó. Vì chúng bị buộc phạt các tội ngay cả tự mình, dầu không người nào truy tố bất kỳ dãy nào trong Luật pháp. Và chúng phải làm gì bấy giờ, khi chúng bị kiện, và khi bên bị lạm dụng đến buồn và tuyên bố nỗi buồn của mình? Nếu người ấy cá không được nghe, hay nếu người ấy bị khinh thường vì phàn nàn của mình, hay bị để một mình, hay có lẽ bị làm khổ như vậy đến nỗi người ấy bị ép từ bỏ quyền của mình, và trong khi đó kẻ phạm đi không bị phạt; lẽ nào sự phản bội như vậy được miễn trước Đức Chúa Trời sao? Dầu vậy, chúng ta thấy thường lần rằng, nếu một người đã bị làm sai đến đòi Công lý; người ấy sẽ bị huấn luyện. Quả thật người ấy sẽ không bị đuổi đi bằng một cây gậy, nó sẽ không được nói với người ấy rằng người ấy chỉ mất lao động của mình; mà người ấy sẽ bị đuổi đi như vậy bằng các sự chuyển và sự chậm, đến nỗi linh hồn nghèo buồn là người ấy đã từng cố gắng bất kỳ dãy nào, và vui lòng bỏ nỗi buồn lớn của mình. Đó là hướng chung được giữ trong việc thi hành công lý trên đất. Nhưng chúng ta thấy ở đây những người như vậy đã lạm dụng thẩm quyền của chúng, phải đến tài khoản cho nó. Vì Thẩm phán thiên đàng sẽ có chúng không chỉ nghe các phàn nàn của loài người và giải thoát chúng; mà còn làm các cuộc điều tra; và tìm các vấn đề đến tận đáy, dầu nó không được biết rằng bất kỳ lỗi nào được thực hiện, hay rằng bất kỳ người nào sẽ bị làm sai, phải và ngay cả dầu không người nào mở miệng mình để phàn nàn. Và khi loài người đã làm tốt nhất chúng có thể, dầu vậy Ngài sẽ có chúng dâng Của lễ, như thể sức mạnh trách nằm trên chính quốc gia, cho đến khi sự tha thứ của sự xúc phạm được mong muốn. Vậy, chúng ta hãy học về phần mình, rằng Chúa chúng ta canh chừng trên chúng ta, để dầu chúng ta bị áp bức và có mọi sự tàn bạo trong thế gian được làm cho chúng ta, dầu vậy Chúa chúng ta không ngừng có một sự quan tâm a đối với chúng ta. Quả thật (như tôi đã nói trước) các thẩm phán và Quan tòa ở đây có một bài học tốt, và rằng chúng phải xét rằng chúng sẽ không thoát tay của Thẩm phán Thiên đàng, khi chúng đã cẩu thả trong việc duy trì người tốt bị giẫm dưới chân. Nếu chúng không quan tâm bảo vệ chúng, chúng phải làm một sự tính cho việc đối xử lỏng đó của chúng. Vì nó mọi điều đều là một như thể chính chúng được xét cùng chúng. Và vì vậy chúng ta phải hiểu rằng, thấy Đức Chúa Trời có sự quan tâm như vậy đối với những kẻ đã chết, nó càng có hậu quả hơn, là Chúa chúng ta nhìn mọi điều sẽ chúng ta phải táo bạo tìm đến Ngài để ẩn náu, khi chúng ta tàn trong thế gian này, chịu nhiều rắc rối và sự khổ, dầu chúng ta không bao giờ nói một lời, cũng không tìm thấy bất kỳ sự phòng vệ hay sự giúp nào cả giữa loài người, trong cực đoan lớn đến đâu chúng ta ở. Vì dầu Ngài không cho mình thấy ngay lập tức gần trong tay; dầu vậy chúng ta không được nghĩ rằng Ngài đã quay lưng mình trên chúng ta; vì Ngài ghi nhận mọi điều sai được làm cho chúng ta, và nước mắt của chúng ta (như Kinh Thánh nói trong Thi Thiên) sẽ đến trước Ngài. Vì Đa-vít nói rằng nước mắt của các tín hữu được đặt lên như thể vào các chai, như loài người đặt nước ngọt vào các ly, và dầu xức vào các lọ. Và vậy Chúa chúng ta giữ các lần đối xử của những kẻ như vậy làm lời than của chúng cho Ngài, và tìm đến Ngài để ẩn náu. Ngài giữ mọi nước mắt đó của chúng, để được trả thù cho chúng trong thời gian thuận tiện. Nhưng chúng ta phải đi xa hơn nữa. Vì nếu Đức Chúa Trời cứu giúp những kẻ đã ra đi; đó là một dấu hiệu chúng ta không như các con thú tàn bạo. Vì (như được cho thấy trong thánh Lu-ca) Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Vì vậy chúng ta hãy kết luận rằng, khi chúng ta ra khỏi thế gian này, chúng ta sẽ có một đời sống tốt hơn và ở trong tay Đức Chúa Trời. Hãy nhìn kỷ lục gì về đời sống bất tử ở đây được nói trong dấu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây, nghĩa là trong đó nếu một người bị tìm thấy bị giết của lễ nghiêm trọng phải được làm để làm sạch Xứ khỏi sự làm ô uế nó bị lệ thuộc. Vì qua đó Ngài làm chứng rằng sau khi chúng ta qua đời chúng ta sống với Ngài, và rằng chúng ta không được tự nghĩ mình hoàn toàn bị làm đi và đến không gì, khi Đức Chúa Trời lấy chúng ta ra khỏi thế gian này mà đúng hơn nó chỉ là một lối đi nhờ đó đi vào đời sống thứ hai Ngài hứa cho chúng ta. Thấy điều này được nói trong Luật pháp, chúng ta ngày nay phải tự bảo đảm mình về nó hơn. Vì chúng ta có Kinh Thánh thánh rộng hơn. Chúng ta có đời sống thiên đàng được cho thấy cho chúng ta rõ ràng hơn nhiều trong Tân Ước, hơn nó được quay cho các cha của thời xưa trước khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta đến. Và vì vậy chúng ta phải được bảo đảm về nó như vậy hơn, và không như những kẻ không tin, là những kẻ run khi chúng nghe cái chết được nói về, như thể mọi điều bị hủy hoại cùng chúng, và như thể chúng sẽ hoàn toàn bị hủy hoại. Mà chúng ta phải hiểu rằng, khi Đức Chúa Trời tập hợp chúng ta đến với Ngài bằng cái chết, chúng ta không ngừng sống vẫn cho các phường của Ngài. Dầu thân thể của một người thối đi, và trở thành một Xác thối như các thân thể của các con thú tàn bạo; dầu vậy Đức Chúa Trời là một người giữ trung thực của linh hồn chúng ta, để chúng được bảo tồn trong tay Ngài và bằng quyền năng Ngài, trong đó Ngài ban cho chúng ta hy vọng về sự sống lại cuối cùng, trong đó chúng ta sẽ hoàn toàn được phục hồi lại. Vì trong khi chúng ta nay có thể hư hoại, và hướng đến sự hư hoại bằng cái chết; chúng ta bấy giờ sẽ được mặc lại bằng một bản chất mới như vậy, đến nỗi điều nay có thể hư hoại và tạm thời trong chúng ta, sẽ trở thành mới và không thể hư hoại, khi chúng ta được làm mới theo sự giống của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ xa hơn nữa, trong đó Đức Chúa Trời cho thấy sự nhàn để có sự quan tâm như vậy đối với những kẻ đã chết. Liên quan đến những điều được nói ở đây liên quan đến các thầy tế lễ, chúng ta nay không cần đứng rất lâu trên chúng; mà nó sẽ đủ nói một hay hai lời về chúng. Môi-se nói rằng chúng được ban hành vì vậy chúc phúc trong danh Đức Chúa Trời, nghĩa là, làm các lời cầu nguyện công cộng. Quả thật, chúng ta ngày nay có cùng chức vụ của việc làm các lời cầu nguyện trong danh của toàn Hội Thánh, và rằng dân chúng phải nói A-men, (như thánh Phao-lô nói trong thư thứ mười bốn của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô): nhưng có một sự xét đặc biệt về vấn đề này trong chi phái Lê-vi, và trong các thầy tế lễ của Luật pháp; nghĩa là, chúng mang hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta là Đấng biện hộ của chúng ta, và miệng của chúng ta, như thể. Vì bấy nhiêu nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta để dâng các yêu cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời cha chúng ta, vì chúng có thể không bao giờ được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời ngoài vì Ngài, chúng ta cũng không đáng rao giảng lên Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài dẫn chúng ta và làm đường và phương tiện cho chúng ta. Vì vậy trong thời của Luật pháp, các Thầy tế lễ chúc phúc dân chúng, nghĩa là, chúng làm các lời cầu nguyện công cộng cho chúng. Lại có một điều khác, nghĩa là, việc chúng chúc phúc dân chúng là một sự làm chứng về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng. Và điều đó cũng thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tuy nhiên cùng điều đó không thuộc về chính Ngài một mình, mà còn cho mọi người rao giảng Phúc Âm. Khi chúng ta rao giảng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, phước lành của Đức Chúa Trời ở trên mọi kẻ lắng nghe chúng ta. Vì nó mọi điều đều là một như thể chính Đức Chúa Trời đến tuyên bố ân huệ Ngài đối với chúng ta, và rằng vì bấy nhiêu chúng ta được hòa giải với Ngài, Ngài dự định lấy chúng ta vào sự giữ của Ngài. Vì thấy giáo lý của Phúc Âm nhập các điều như vậy, chúng ta thấy mọi Mục Tử của Hội Thánh Cơ Đốc, làm chúc phúc dân chúng; Nhưng điều này không phải vì chúng là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà vì trách nhiệm được giao phó cho chúng. Chúng quả thật đại diện thân vị Ngài làm sĩ quan của Ngài; mà trong thời của Luật pháp điều này có sức mạnh là Thầy tế lễ trong thời gian tiếp tục của các bóng đó, làm theo một loại cung cấp phòng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta cho đến khi Ngài đến. Đó bấy giờ có ý bằng việc chúc phúc dân chúng trong danh Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta đã tuyên bố, Vì Ngài chúc phúc các môn đồ Ngài bằng cách đặt tay Ngài lên chúng. Vì vậy chúng ta hãy cải cách đến Ngài bao nhiêu lần chúng ta nghĩ về sự bị nguyền rủa của chính mình; nghĩa là, vì chúng ta biết mình đáng bị Đức Chúa Trời từ chối, và như thể bị nguyền rủa, vì không có gì ngoài sự ác hoàn toàn trong chúng ta; Chúng ta hãy bay đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời ban phương thuốc đó cho dân Ngài dưới Luật pháp, của việc được chúc phúc bởi các thầy tế lễ là những người chỉ là người phàm; lẽ nào chúng ta sẽ không tin cậy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta không có quyền năng đủ để làm đi mọi sự bị nguyền rủa của chúng ta, để Đức Chúa Trời sẽ nhìn thuận lợi trên chúng ta, và tiếp nhận chúng ta làm con Ngài sao? Vậy chúng ta hãy khó ban sự quan tâm đến đây, và nghỉ trên nó bằng sự đoàn kết đầy đủ. Và khi chúng ta sẽ cầu nguyện, chúng ta hãy tự bảo đảm mình rằng chúng ta có một người biện hộ, là người sẽ làm chúng ta tìm thấy ân huệ. Và chúng ta đừng viện dẫn như những kẻ theo giáo hoàng làm, Tôi không đáng cầu nguyện với Đức Chúa Trời hơn; mà chúng ta hãy chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta gọi chúng ta đến với Ngài. Quả thật chúng ta phải nhận thấy sự không đáng của chính mình; tuy nhiên không làm chúng ta đi lạc khi chúng ta cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta tìm các đường vòng dài, như ai sẽ nói, Thánh này sẽ là người biện hộ của tôi, hay Thánh nữ này sẽ là người bảo trợ của tôi mà để chỉ đạo chúng ta đến Đấng được ban cho chúng ta của Đức Chúa Trời cha Ngài, nghĩa là đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bấy nhiêu liên quan đến phước lành. Vậy nay việc phục vụ Đức Chúa Trời nhập các của lễ và mọi phần còn lại của các nghi lễ. Và ngày nay, những kẻ được bổ nhiệm mục sư của lời Đức Chúa Trời, có việc quản lý các thánh lễ, vì nó là một phụ thuộc vào lời và giáo lý của Đức Chúa Trời chúng mang; mà Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta là Đấng đã làm của lễ duy nhất và đời đời chúng ta phải nghỉ trên. Và trong đây chúng ta thấy sự ngu ngốc trong Chế độ Giáo hoàng; vì các Thầy tế lễ sẽ cần giả của lễ Ngài, nói như vậy: kìa chi phái Lê-vi được bổ nhiệm để phục vụ Đức Chúa Trời.
Phải, mà chúng ta phải xét Đức Chúa Trời đòi và cho phép loại Của lễ nào ngày nay. Lẽ nào Ngài sẽ có chúng ta chạy Bò đực, Chiên, Chiên con, và các điều khác như vậy sao? Không thật sự. Mà thánh Phao-lô nói rằng các của lễ các Mục Tử của Hội Thánh phải dâng cho Đức Chúa Trời, là linh hồn của loài người chúng chiến thắng bằng việc rao giảng lời Ngài. Những kẻ đó chúng hiến cho Đức Chúa Trời, và đó là dịch vụ Ngài thích. Đây là một phần của dịch vụ đó của Đức Chúa Trời, là thuộc linh. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta phải để Chúa Giê-xu Christ một mình với điều Kinh Thánh thánh dành cho Ngài; Nghĩa là việc dâng chính Ngài một lần cho mọi người, để mua cho chúng ta sự tha thứ đời đời của mọi tội lỗi mình, và làm chúng ta sạch và thuần khiết vẫn còn trước Đức Chúa Trời. Vậy nay bấy giờ không còn gì ngoài điều này duy nhất, là chúng ta được xác nhận trong quyền năng được mang đến cho chúng ta bằng cái chết và sự đam mê của Ngài. Và điều đó có thể thế nào? Bằng việc dùng các thánh lễ. Khi chúng ta tiếp nhận Bữa Tiệc chúng ta không làm một của lễ mới như những kẻ theo giáo hoàng đã quen làm trong sự ghê tởm ác quỷ đó của Lễ Misa của chúng; mà chúng ta phản đối rằng Đức Chúa Trời ở một với chúng ta, khi chúng ta được nền tảng trong cái chết và sự đam mê của con duy nhất Ngài, và rằng chúng ta là kẻ tham gia của nó; và việc chúng ta tiếp nhận hiện tại của bánh và rượu được ban cho chúng ta, là mọi điều đều là một như thể chúng ta được nuôi bằng thân thể và máu Ngài như bằng thịt và đồ uống. Vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng các điều cho sự chỉ dạy của chúng ta thế nào, là những điều được nói ở đây liên quan đến các của lễ sẽ được dâng cho Đức Chúa Trời bởi các thầy tế lễ của Luật pháp. Vậy nay chúng ta hãy tiến hành với điều Môi-se thêm ở đây. Ngài nói rằng các Thầy tế lễ sẽ tìm đến đó cùng các thống đốc và thẩm phán của Thành, và lấy một con Heksar trẻ (hay Bò đực như chúng gọi nó ở đây;) và cắt cổ nó ra, phải và điều đó trong một thung lũng (Ngài nói) như trong một chỗ bí mật, và nghĩa là trong một thung lũng cằn, và không được cày, như trong một chỗ sa mạc. Hoàn cảnh này được đặt xuống để di chuyển những kẻ đứng cạnh đến sự khủng khiếp hơn, khi chúng thấy việc cắt ra, của cổ Heckfar, và rằng chúng đã đến như vào một chỗ bí mật. Vì nó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không quan tâm máu của Heckfar. Lẽ nào Đức Chúa Trời có sự quan tâm đến Bò hay chine (thánh Phao-lô nói,) như thể Ngài quan tâm chúng sao? Việc Ngài nói về chúng là vì loài người. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận Đức Chúa Trời chỉ ra một thung lũng, phải và một thung lũng cằn, thế nào, với mục đích những kẻ ở đó hiện diện, phải tự nghĩ một sự khủng khiếp nào đó trong chính mình. Tại đâu? Tại việc đánh đầu con bò đực ra, như ai sẽ nói; Lẽ nào chúng ta phải đến chỗ sa mạc này vì một vấn đề như vậy sao? Và nó là điều gì là một người được tạo hình theo hình ảnh Đức Chúa Trời phải bị giết, và rằng một tội như vậy phải được thực hiện? Lẽ nào Mặt trời và Mặt trăng, và mọi ngôi sao của bầu trời không kêu lên để báo thù cho Đức Chúa Trời sao? Lẽ nào sự lớn của đất không đóng khung một bản cáo trạng như thể nó được viết trong giấy hay giấy da sao? Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải xét, trong việc Đức Chúa Trời bổ nhiệm chỗ như vậy với hoàn cảnh như vậy. Vậy nay sau đó theo sau sự phản đối. Tay chúng tôi chưa làm hành động này, mắt chúng tôi cũng chưa thấy nó. Khi các thẩm phán và thống đốc nói, Tay chúng tôi chưa làm hành động này; chúng có ý toàn dân cũng như chính chúng. Vì việc chính các người cai trị sạch tội giết người không đủ; mà chúng nói trong danh hay thay mặt toàn bộ thân thể của dân chúng chúng đại diện. Và qua đây nó xuất hiện rằng, nếu các Quan tòa chịu bất kỳ sự ác nào nằm ẩn trong bất kỳ thành hay quốc gia nào, chính chúng có tội về nó, và nó bấy nhiêu trước Đức Chúa Trời, như thể chúng đã ban sự đồng ý của chúng cho việc làm nó. Vì vậy hãy để loài người ghi nhận tốt lời nói này, Tay chúng tôi chưa làm hành động này; nghĩa là những kẻ như vậy ở trong thẩm quyền phải trả lời cho toàn bộ thân thể của dân chúng, theo bao nhiêu nằm trong chúng; nghĩa là, các hành động ác chưa bị chịu làm tổ bởi sự lười và sự cẩu thả của chúng; mà chúng đã tìm chúng ra kỹ, và làm bổn phận của chúng trong trường hợp đó; nếu không nó sẽ vô ích cho chúng nói, Tôi không phải là người làm hành động. Không, mà bạn đã đại diện toàn dân, bạn được đặt trong ủy thác bằng sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi điều bạn đã chịu sự dâm đãng được thực hiện trong Quyền tài phán của mình, nó ở tại tay bạn Đức Chúa Trời sẽ đòi tài khoản. Và trong hành động thật, chúng ta thấy đó là ý Đức Chúa Trời, không chỉ trong chỗ này mà còn suốt toàn Kinh Thánh thánh, rằng khi bất kỳ sự vi phạm nào được thực hiện trong bất kỳ chi phái nào, các Trưởng lão phải đứng ra như thể thú nhận các sự xúc phạm của dân chúng trong các thân vị của chúng. Vì trong bao nhiêu chúng được đặt trong thẩm quyền và chỗ vinh dự, nó xứng hợp chúng biết rằng trách nhiệm của chúng càng khó và nặng hơn như vậy. Đó là điểm được ghi nhận ở đây. Và Ngài thêm mắt chúng tôi chưa thấy nó. Và qua đây chúng ta có thể biết (như tôi đã nói trước) rằng việc chúng ta có tay sạch không đủ cho chúng ta; mà nó còn được đòi là chúng ta phải không riêng tư với bất kỳ điều xấu nào; Vì nếu chúng ta che nó biết về nó, nó sẽ bị gán cho ai? Quả thật chúng ta có thể tốt rửa tay mình khỏi nó (như Phi-lát làm) trước loài người, như ai sẽ nói, Tôi không làm nó, tôi vô tội về nó mà Đức Chúa Trời không thừa nhận sự chế giễu như vậy. Vì vậy bất cứ khi nào chúng ta bị xét hay bị tuyên bố về bất kỳ vấn đề nào, chúng ta đừng tưởng tượng rằng chúng ta sẽ thoát không bị phạt trước Đức Chúa Trời vì chúng ta chưa làm các hành động thực tế; Vì chúng ta phải đến mức tối đa của quyền năng mình tìm các phương tiện để sự tai hại có thể được sửa để một người không bị giẫm dưới chân, và người khác được đệm và sinh ra, và hậu quả việc cướp chung bị chịu cai trị rối loạn giữa loài người; mà sự đối xử đúng và đều có thể được duy trì giữa loài người; và hãy để mọi người tiến thêm cùng điều đó về trường hợp của chính mình. Và liên quan đến các thẩm phán và Quan tòa, hãy để chúng cũng học có mắt, để chúng không chơi những kẻ nháy mắt và dân mù khi điều xấu được thực hiện, cũng không nghĩ thoát khi chúng có thể nói, Về tôi, tôi không có điều như vậy. Phải, mà những kẻ như vậy ở trong thẩm quyền của Công lý, phải biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng lên cao như thể trong một tháp canh để khám phá các điều từ xa. Nếu chính các Quan tòa để một người canh trong một tháp cao, và người ấy tự miễn mình nói, Tôi không thấy gì; lẽ nào chúng sẽ giữ người ấy được miễn sao? Không, Vì người ấy được đặt ở đó để nhìn quanh mình, và đó là trách nhiệm của người ấy. Ngay cả vậy Chúa chúng ta ban hành các Quan tòa giữ canh tốt. Và nếu chúng tuy nhiên nhắm mắt mình, và làm như thể chúng không thấy gì cả; lẽ nào nó sẽ phục vụ để miễn chúng sao? Cái cớ đó sẽ là gì? Lẽ nào nó không quá ngu ngốc và nhỏ mọn sao? Vậy, chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, các Quan tòa phải mở mắt mình và cảnh giác, để chúng có thể thấy bổn phận của chúng là gì. Và nếu chúng sẽ được lấy làm vô tội, chúng phải nhìn đến nó để chúng có thể dùng sự phản đối hiện tại này trong sự thật, Mắt chúng tôi chưa thấy nó, tay chúng tôi cũng chưa làm hành động này. Mà dầu vậy ngoài điều này, Môi-se cho thấy thành hay thị trấn ở đó một vụ giết người được thực hiện, không hoàn toàn sạch về nó, và vì vậy chúng phải vui lòng cầu xin sự tha thứ tại tay Đức Chúa Trời. Chắc chắn điều này dường như ở cùng cực đoan nhất. Điều gì? Thấy chúng ta chưa đồng ý với điều xấu, mà sẽ đã phạt nó, nếu nó đã được làm trong sự hiện diện của chúng ta, và chúng ta phản đối rằng chính chúng ta không làm hành động, chúng ta cũng không biết người làm hành động để chúng ta có thể phạt người ấy; lẽ nào Đức Chúa Trời không phải hài lòng với mọi điều này sao? Không, còn có một điều xa hơn nữa, nghĩa là việc thực hiện một lỗi như vậy, là như một sự làm ô uế toàn quốc gia, và một cảnh báo được ban cho chúng ta của Đức Chúa Trời để nhìn hẹp hơn đến chính mình. Quả thật Ngài sẽ không lấy chúng ta làm kẻ giết người; mà dầu vậy vì mọi điều đó, việc Ngài chịu một sự xúc phạm như vậy được thực hiện, là như thể Ngài sẽ cho chúng ta thấy bằng ngón tay Ngài, rằng Ngài đã đi khỏi chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời chúc phúc một quốc gia, Ngài bảo tồn nó khỏi mọi sự làm ô uế. Và việc rơi ra của bất kỳ sự làm ô uế nào, là như một việc quay lưng của Đức Chúa Trời trên chúng ta, như thể Ngài sẽ nói, Ta không quan tâm đến các ngươi nữa, Ta để các ngươi một mình, Ta giao các ngươi. Quốc gia vì vậy nhận thấy Đức Chúa Trời ban bất kỳ dấu hiệu nào của sự không hài lòng Ngài có nguyên nhân tốt để tự hạ mình. Và đó là nguyên nhân tại sao Ngài truyền các Thẩm phán và thống đốc của thành ở đó một vụ giết người được thực hiện, để nghĩ sốt sắng về nó, như thể chúng sẽ nói, Chúa hãy thương xót dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và lấy máu vô tội này khỏi giữa chúng tôi, và đừng để hành động này bị gán cho chúng tôi. Vậy nay nếu nó là như vậy, và rằng không có phương thuốc nào được tìm thấy ngoài việc bay đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cầu xin sự tha thứ không chỉ cho lỗi, mà còn vì loài người phải cảm thấy rằng Ngài giận toàn Thành; Điều gì phải được làm khi hành động xấu rõ ràng? Lẽ nào loài người không phải càng hơn làm lời cầu lên Đức Chúa Trời, và bay đến lòng thương xót Ngài, ít nhất nếu chúng được khuyên tốt sao? Phải; mà chúng ta thấy sự cứng hay đúng hơn sự ngu ngốc ngày nay trong hầu hết loài người, phải và gần tốt trong mọi loài người. Vì khi một hành động xấu được thực hiện, ai ở đây quan tâm đến nó? Quả thật nếu một sự ác quá mức được thực hiện, loài người có lẽ sẽ nói, người ấy là một người ác. Nhưng chúng không xét rằng Đức Chúa Trời cảnh báo mọi dân nói chung để nói mọi người trong chính mình, Than ôi điều này xảy ra như thế nào là một sự quá mức như vậy được thực hiện giữa chúng ta, để mọi người trong chúng ta phải bị ô uế cùng nó trước Đức Chúa Trời? Vì điều này đến xảy ra và chúng ta không bao giờ biết nó là một dấu hiệu chúng ta đã hưởng lợi xấu trong lời Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không nghĩ rằng việc Ngài ban các gương như vậy cho chúng ta, là cho sự chỉ dạy của chúng ta. Nhưng dầu chúng ta ngủ, dầu vậy Đức Chúa Trời không ngừng làm chức vụ của Ngài. Chúng ta nghe Ngài nói gì khi không có công lý cũng không có sự đối xử ngay thẳng trong một thành. Chúng là công chúa của Sô-đôm, chúng là kẻ trộm và kẻ giết người. Ngài nói điều này với các thẩm phán. Không phải vì chúng đã cắt cổ họng của loài người đang du lịch; Không; mà vì chúng chưa duy trì kẻ tốt và vô tội. Vì vậy Ngài nói, Kìa, nó là một thành của máu. Chính thành Giê-ru-sa-lem, là thành Đức Chúa Trời đã chọn làm cung điện hoàng gia và Đền của Ngài, được gọi là một thành của máu và một hang của kẻ trộm. Và tại sao? Vì nhiều sự tàn bạo và sự rối loạn ở đó được thực hiện, và nhiều linh hồn nghèo bị giẫm dưới chân mà không có sự cứu giúp, và Công lý đã trở thành như một vụ cướp mở. Vậy, chúng ta hãy học cách tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta khi bất kỳ sự xúc phạm nào được thực hiện, và hãy để mỗi người trong chúng ta tự nghĩ với chính mình, Than ôi, Chúa chúng ta làm chúng ta hiểu rằng Ngài giận chúng ta, trong đó các điều như vậy đã xảy ra, và rằng các sự quá mức như vậy được thực hiện giữa chúng ta. Và vì vậy hãy để mỗi người trong chúng ta cầu xin sự tha thứ của chúng, và còn tự nghĩ như vậy với chính mình; Của ai nó dài là tôi không như một trong chúng, mà chỉ của việc Đức Chúa Trời bảo tồn tôi? Và chúng ta cũng hãy cẩn thận cho thời gian đến. Vậy các bạn thấy thật sự điều chúng ta phải ghi nhớ, như trong khía cạnh của những điều được nói ở đây liên quan đến tội giết người. Còn có việc đánh đầu của Hekser ra, để làm loài người sợ hơn; như ai sẽ nói rằng, việc nhìn một con thú nghèo bị giết theo loại đó, làm loài người cảm động hơn. Và điều gì sẽ được nói bấy giờ về một người, là người được tạo hình theo hình ảnh Đức Chúa Trời? Chúng ta vậy thấy Chúa chúng ta có ý dạy các Trưởng lão và thẩm phán hiện diện tại của lễ, để chúng có thể học tốt hơn sự khủng khiếp của mọi vụ giết người. Vì nếu chúng ta sợ một con thú; đó là lý do tốt chúng ta phải bị chạm hơn nhiều đến nhanh mà không có mọi sự so sánh, cho một tạo vật con người. Liên quan đến việc rửa tay của chúng, nó được thêm để làm dân chúng hiểu rằng, chúng sau một loại bị ô uế, hay đúng hơn chúng phải tuyên bố cả trước các Thiên sứ và trước mọi tạo vật, rằng chúng có thể tự rửa mình khỏi nó. Và điều này phục vụ cho thời gian của các nghi lễ của Luật pháp. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng đó không phải là ý Chúa chúng ta là làm chìm dân Ngài bởi các dấu như vậy trong việc giả và sự giả hình. Phi-lát giành được gì bằng việc rửa tay mình? Lẽ nào người ấy được làm sạch khỏi cái chết của Chúa Giê-xu Christ sao? Không, việc rửa đó của người ấy là một dấu hiệu của sự làm ô uế của người ấy. Tại sao người ấy rửa tay mình, ngoài vì người ấy biết mình có tội về cái chết của Chúa Giê-xu Christ? Của đó người ấy nghĩ tự làm mình sạch bằng một giọt nước; và đó là quá đùa lớn với Đức Chúa Trời. Và đó là nguyên nhân tại sao tôi nói việc rửa của người ấy khắc tội của người ấy sâu hơn trước Đức Chúa Trời, và làm người ấy không thể miễn hơn. Và vì vậy người dân đã đến một cách giả để rửa tay mình; nó sẽ chỉ là một sự tự buộc mình xa hơn, và một việc tự làm mình có lỗi hơn. Nhưng ý Đức Chúa Trời là các Trưởng lão phải dùng các nghi lễ như vậy để làm chúng ta hiểu tốt hơn, rằng chúng ta thuộc xác thịt, và không xét tội lỗi mình ngoài việc chúng như thể được chỉ ra bằng ngón tay. Chúng ta không nghĩ cơn giận của Đức Chúa Trời ngoài việc chúng ta đã sinh dấu của nó trước chúng ta Đức Chúa Trời bấy giờ có ý tuyên bố rằng, khi có bất kỳ sự xúc phạm như vậy nào, các bạn bị ô uế, để không có gì ngoài sự bẩn thỉu trong chúng ta, mà Đức Chúa Trời không thích chúng ta, và chúng ta không thể rao giảng lên Ngài mà không khiêu khích Ngài đến giận. Hãy ghi nhận đó là một điểm. Và cùng với đó Ngài có ý cho chúng ta thấy, chúng ta phải áp dụng sự cố gắng của mình cho sự sạch thế nào. Và sự sạch này không được bao quanh bằng nước có thể hư hoại; mà nó trước hết phải ở trong lương tâm chúng ta và sau đó trong mọi thành viên của chúng ta, Vì vậy chúng ta hãy học cách nhìn đến nó, để tay chúng ta không đẫm máu, như tiên tri Ê-sai gọi tay của những kẻ làm điều sai cho hàng xóm chúng; và đừng để chân chúng ta chạy theo máu, tay chân chúng ta cũng không bị ô uế, cũng không bị làm công cụ của sự không công chính, như thánh Phao-lô nói về chúng trong việc sửa cho người Rô-ma. Khi chúng ta cố gắng theo loại đó để giữ mình không bị ô uế cho phường Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta quan sát việc rửa dưới Luật pháp, để giữ sự thật và chất của nó. Và ngày nay trong khi chúng ta có phép báp-têm, nước báo hiệu tương tự; không phải nó tự nó đủ về câu chuyện của nó, cũng không phải nó có sức mạnh để rửa tội lỗi chúng ta đi, vì điều gì sẽ xảy đến với máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta bấy giờ? Nó sẽ là một sự phạm thượng quá thô cho một người đặt sự tin cậy mình vào một dấu hữu hình; chúng ta phải nâng tâm trí mình cao hơn. Trong trường hợp tương tự là với bữa tiệc của Chúa; Đến nỗi khi chúng ta đến bàn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nếu chúng ta nghĩ tìm thấy sức khỏe linh hồn mình trong một miếng bánh hay trong một giọt rượu; chúng ta rất tàn bạo, và không có lý trí cũng không có sự hiểu biết trong chúng ta. Nhưng khi chúng ta được dẫn xa hơn, để bằng cách ăn bánh chúng ta nghĩ rằng Đấng Christ là sự nuôi dưỡng thật của chúng ta, và rằng dầu chúng ta thuộc linh chết trong chính mình, dầu vậy chúng ta không ngừng sống trong Ngài; bấy giờ thánh lễ chuyển thành lợi ích của chúng ta. Và cho việc dùng đó chúng ta phải áp dụng giáo lý được đặt xuống ở đây. Và để kết luận chúng ta hãy ghi nhận xa hơn rằng, dầu những người bị giết không còn nói với chúng ta nữa, vì chúng chết; dầu vậy máu của chúng kêu lên để báo thù chống lại chúng ta. Lẽ nào chúng ta không thấy điều gì tiến hành từ máu của A-bên sao? Người ấy không cần người của luật pháp để bào chữa trường hợp của mình; vì chính máu người ấy kêu lên Đức Chúa Trời như được báo cáo về nó. Qua đó chúng ta được làm cho hiểu rằng, dầu các bên chúng ta đã lạm dụng tha thứ chúng ta, dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ luôn là một Thẩm phán đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta đã thừa nhận các lỗi của chúng ta, và cố gắng sửa chúng. Đến nỗi dầu cơn giận Ngài không xuất hiện đối với chúng ta, và việc đối xử sai của chúng ta đã nằm giấu lâu, để nó dường như hoàn toàn chết và khá bị quên; dầu vậy sự ghi nhớ về nó luôn tươi trước Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xét điều này, và hãy để mỗi người trong chúng ta trong sự ăn năn thật tự quở mình và sửa các hành động sai của mình, cố gắng sống yên tĩnh và mà không làm bất kỳ điều hại nào. Và để làm điều đó, chúng ta hãy nghĩ về tiếng kêu tiên tri Sứ đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, nói rằng máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta kêu tốt hơn nhiều máu của A-bên đã làm. Không phải để xin sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, để chúng ta tiếp nhận Ngài theo cách đó để tội lỗi chúng ta bị rửa và bị từ chối đi. Vì cho mục đích đó máu thánh đó của Ngài bị đổ. Quả thật máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sẽ kêu lên để báo thù chống lại mọi loại không tin và chuyển nặng và chống lại những kẻ như vậy đã từ chối giáo lý của Phúc Âm và giẫm nó dưới chân, và làm một sự khinh thường của nó, và mọi dân phàm; vì mọi kẻ như vậy sẽ có tội về việc đổ máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng khi chúng ta tiếp nhận máu Ngài bằng đức tin, và biết rằng nó phải định cư chúng ta như một sự thanh tẩy để làm chúng ta công chính và vô tội trước Đức Chúa Trời; chúng ta hãy tự bảo đảm mình; cùng máu đó có tiếng kêu của nó. Và quả thật chúng ta thấy Phúc Âm vang và kêu trong tai chúng ta với ý chúng ta phải biết đức hạnh của máu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì nó không phải là một điều chết; mà nó luôn tươi, như Sứ đồ nói về nó trong một chỗ khác. Phải và nó tươi như vậy đến nỗi nó có sức mạnh sống động của nó liên tục, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy cân đúng lợi ích không thể đo được này, và tiếp nhận hòa bình của Phúc Âm, nhờ đó Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta; rằng Ngài thừa nhận máu của con Ngài cho việc rửa của chúng ta, để chúng ta có thể xuất hiện trước sự oai nghi Ngài bằng hy vọng đầy đủ. Vậy nay chúng ta hãy tự ném mình xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta nhận thấy càng hơn. Phải và chúng ta hãy thú nhận, không chỉ các lỗi chúng ta tự biết, và chúng ta nhận thấy, và của đó chúng ta phải xấu hổ trước loài người; mà còn sự ngu dốt của chúng ta và các tội lỗi bí mật của chúng ta của đó chúng ta nay có tội. Và vì chúng ta biết có nhiều tệ và sự yếu đuối trong chúng ta thế nào, chúng ta hãy thương tiếc chúng trước Đức Chúa Trời, và hãy để nó làm chúng ta tiến hành càng hơn trong sự ăn năn thật. Và trong khi đó chúng ta đừng tiếp tục cố ý; mà chúng ta hãy lấy lòng can đảm để quay đến Ngài; và chúng ta đừng nhìn là có một con bò đực hay một con thú tàn bạo để trả lời cho chúng ta ngày nay, như thể máu của nó sẽ phục vụ chúng ta làm một của lễ; mà chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để thấy Ngài đã dâng của lễ duy nhất và đời đời, trong cái chết và sự đam mê của Ngài một lần cho mọi người, để giải thoát chúng ta khỏi mọi nợ của chúng ta, và rằng Ngài gọi chúng ta hằng ngày đến với Ngài bằng Phúc Âm Ngài; chúng ta không tìm bất kỳ phương tiện nào khác để phục vụ Đức Chúa Trời cùng, mà tiến hành trong mọi sự thuần khiết dưới tay Ngài và sự hướng dẫn. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, và vân vân.
Thứ Tư, ngày 25 tháng 12 năm 1515. Bài Giảng Thứ 121, bài thứ hai về chương thứ hai mươi mốt.
10 Khi các ngươi đi đến trận chiến chống lại kẻ thù mình, và Chúa Đức Chúa Trời các ngươi đã ban chúng vào tay các ngươi, và các ngươi đã dẫn chúng vào tù: 11 Bấy giờ nếu các ngươi thấy một phụ nữ giữa các tù nhân xinh đẹp để nhìn, và các ngươi yêu cô, và không thể tìm thấy trong lòng mình để lấy cô làm vợ mình: 12 Các ngươi sẽ mang cô về nhà mình, và ở đó cô sẽ cạo đầu mình và cắt móng tay mình: 13 Và các ngươi sẽ cởi cô ra khỏi quần áo cô bị lấy tù trong, và giữ cô gần trong nhà mình, và để cô khóc thương cha cô và mẹ cô bằng khoảng một tháng. Và sau điều này các ngươi sẽ vào với cô, và vậy được cưới với cô, và cô sẽ là vợ các ngươi. 14. Và nếu nó rơi ra là cô không thích các ngươi, các ngươi sẽ để cô đi nơi cô liệt kê: nhưng các ngươi không được ngã cô vì tiền, cũng không làm hàng hóa của cô, vì các ngươi đã làm cô nhục.
Nếu người Do Thái đã giữ mình trong quy tắc Đức Chúa Trời ban cho chúng, chúng đúng hơn phải đã lấy vợ của các chi phái của chính mình, để chúng có thể không theo bất kỳ cách nào đã tự trộn mình với những kẻ thờ thần tượng. Mà vì dục vọng của loài người khó có thể bị kiềm, Đức Chúa Trời ở đây ban một sự dung thứ, rằng khi một người đã lấy một phụ nữ thiên đàng tù nhân bằng luật vũ khí, và có ý lấy cô làm vợ mình; trước khi người ấy làm như vậy, người ấy sẽ khiến cô khóc thương cha cô và mẹ cô, như thể chúng đã chết, với ý các bạn có thể quên cả quốc gia và họ hàng của cô cô đến từ, như thể cô được làm mới lại, và cỏ vào thân thể của dân Y-sơ-ra-ên. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng trong đoạn này Đức Chúa Trời có ý kiềm dục vọng của những kẻ như vậy không giữ mình trong thời chiến tranh, mà sẽ cần lấy phụ nữ lạ, là những kẻ đã phục vụ thần tượng trước. Vậy nay phương tiện là (như tôi đã nói trước) là phụ nữ phải ở nó được thay đổi, để chúng có thể không còn nhớ đời sống trước của chúng. Và đó là nguyên nhân tại sao Ngài nói chúng phải cạo đầu mình, và cắt móng tay mình, (vì nó từ từng chữ như vậy,) nghĩa là, hãy để chúng mọc để chúng có thể trở thành lớn, để làm chúng xấu. Và chúng nghĩ rằng bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời có ý mang chồng chúng vào việc không thích chúng. Nhưng nó hoàn toàn ngược lại. Vì giống như trong tiếng Pháp, chúng thường nói làm nghe, và làm râu, [khi chúng có ý việc cắt hay làm tròn tóc, và việc cạo; cắt, hay sửa râu: vậy người Hê-bơ-rơ dùng cùng cụm lời nói đó. Và việc Đức Chúa Trời bổ nhiệm nghi lễ này được dùng, là lấy mọi sự không sạch đi; như ai sẽ nói rằng, nếu nó có thể cho chúng cạo rất da của chúng ra, chúng phải làm nó, với ý chúng có thể không còn là cùng chúng là trước, mà đúng hơn hoàn toàn từ bỏ quyền sinh của chính mình; và trở thành người Do Thái để phục vụ Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài bằng tay Môi-se. Cùng mục đích đó cũng hướng sự buồn chúng sẽ làm trong việc khóc thương cha và mẹ chúng. Vậy chúng ta nay thấy Luật pháp này được ban cho mục đích gì. Vậy nay còn lại thu thập sự chỉ dạy chứa trong đó. Vì chúng ta thấy loài người lấy tự do gì. Khi chúng có bất kỳ sự thịnh vượng thế gian nào, bấy giờ dục vọng của chúng tăng và sôi càng hơn, để chúng không thể dễ dàng yên tĩnh. Khi loài người đã lấy một Thành, hay làm bất kỳ cuộc chinh phục nào chúng không thể tự ở lại khỏi việc lấy quá nhiều phạm vi. Nếu người Do Thái đã chờ yên tĩnh tại nhà trong nhà của chính mình, và mọi người theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong việc lấy một người vợ của họ hàng của chính mình; (không phải anh lấy Chị, vì điều đó bị Luật pháp cấm; mà tôi có ý của dòng Áp-ra-ham, là dòng dõi Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi toàn thế gian): chúng đã được bảo tồn khỏi việc tự làm ô uế mình với những kẻ Không tin. Vì nó là một loại sự làm ô uế khi một người Do Thái cưới một phụ nữ Thiên đàng, là người đã được nuôi trong mê tín suốt đời cô. Chúng bấy giờ sẽ không đi lang thang ra nước ngoài. Nhưng chúng đã có bất kỳ cuộc chiến nào, và rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng sự chiến thắng trên bất kỳ dân nào, bấy giờ sự phóng túng của chúng cành ra ngoài các ranh giới của nó. Qua đó chúng ta thấy việc Chúa chúng ta ban cho chúng ta quá nhiều lợi thế không luôn luôn cho hồ sơ của chúng ta. Vì nếu chúng ta tăng quá mạnh; sự cứng đầu của chúng ta trở nên không thể chịu. nếu chúng ta tự nghĩ mình có thể làm phần của mình tốt; ngay lập tức chúng ta dựng lông và lược của chúng ta lên, như lời nói chung là; và nó được thấy bằng kinh nghiệm. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta theo ý thích của chính mình, chúng ta hãy tự bảo đảm mình rằng việc Ngài hạ chúng ta là cho lợi ích của chúng ta, với mục đích chúng ta phải luôn tiếp tục trong một sự tỉnh táo và dịu dàng nào đó. Phải và ngay cả khi Ngài tăng chúng ta, chúng ta phải học cách tự có thể chịu mình sẵn sàng. Vì bất cứ khi nào chúng ta tự nâng mình sự kiêu ngạo của chúng ta sẽ luôn bị phạt và bị đánh xuống. Và nếu chúng ta cứng cổ, Đức Chúa Trời chắc chắn phải đánh trên chúng ta bằng các đòn chính. Những kẻ như vậy tự phục bằng ý chí tốt của chính mình, và không vượt quá các ranh giới của chúng, được Đức Chúa Trời an ủi. Mà về những kẻ sẽ cần chiến thắng Ngài bằng sự mạnh mẽ; chúng chắc chắn phải cảm thấy tay Ngài đau và nặng hơn trên đầu chúng. Điều bấy giờ chúng ta phải ghi nhận trong chỗ đầu tiên, là loài người lạm dụng các phước lành và các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời. Đến nỗi nếu Ngài sai chúng sự thịnh vượng thế gian chúng lấy dịp để tôn vinh quá nhiều trong đó, làm cứng lòng chúng và theo dục vọng của chúng phóng túng như vậy, như thể (theo vẻ chúng) mọi điều là hợp pháp cho chúng. Chúng ta thấy nó quá nhiều; để nếu loài người đã giành được một sự chiến thắng, chúng tự cho mình rằng chúng ay dùng mọi loại cướp và cưỡng hiếp, để không điều gì được tha. Khi chúng ta có bất kỳ sự vượt trội nào trên người khác; chúng ta ở điểm gì? Chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình để làm chúng thành cấp dưới của chúng ta, và đặt ra cảm thấy trên cổ họng chúng. Vì chúng ta thấy nó là như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Lrod của chúng ta có nguyên nhân tốt để giữ chúng ta ở một sự ở lại thấp, với mục đích Ngài có thể tốt hơn cai chúng ta, và làm chúng ta mang ách Ngài yên tĩnh. Và vì vậy hãy để những kẻ như vậy có bất kỳ sự thịnh vượng thế gian nào, nhìn tốt đến chính mình, để chúng không bị phồng lên bằng quá nhiều sự kiêu ngạo, biết chắc chắn rằng bản chất của chúng ta được bố trí cho nó, và rằng nó mang quá nhiều sự kiêu ngạo, biết chắc chắn rằng bản chất của chúng ta được bố trí cho nó, và rằng nó mang quá nhiều cách đó. Vì vậy hãy để mọi người tự nghi mình trong thời thịnh vượng, và được khuyên tốt giữ mình trong các ranh giới của sự khiêm tốn. Và nay chúng ta phải đối xử về hôn nhân; và cho thấy tại sao Chúa chúng ta sẽ và truyền người Do Thái thẳng như vậy, rằng chúng sẽ không cưới với thiên đàng và những kẻ không tin. Thánh Phao-lô không vô cớ ví các cuộc kết hợp của chúng ta trong hôn nhân với các ách. Vì giống như khi một cặp Bò được ách cùng nhau, nếu một con đi, con kia chắc chắn phải theo; và nếu một con kéo lệch, con kia không thể ngoài việc lắc sang một bên cũng vậy; ngay cả vậy nó đi trong sự quen thuộc giữa người và người. Quả thật chúng ta có thể giao tiếp giữa thiên đàng, mà không giết chóc với chúng; vì nếu không (như thánh Phao-lô nói) chúng ta sẽ vui lòng tự ra khỏi thế gian, nếu chúng ta sẽ đến trong công ty của không ai ngoài người tốt và con của Đức Chúa Trời. Nhưng có các phương tiện để buôn người với người, và dầu vậy điều đó phải được làm chỉ theo cách đi đường. Người mua của một người, sẽ không hỏi về hành vi tốt của người ấy, ngoài việc người ấy sợ người ấy sẽ bị người ấy lừa; Chỉ người ấy mua hàng của mình và đi đường của mình, và dầu vậy vì mọi điều đó người ấy không ở trong bất kỳ giao ước nào với người ấy người ấy đã thỏa thuận cùng. Nhưng nếu người ấy một lần vào cuộc trò chuyện quen thuộc, và rơi vào việc ăn và uống cùng người ấy; và ở đó tăng sự quen biết như vậy giữa chúng, đến nỗi chúng sống chung cùng nhau; bấy giờ nó trở thành một ách thánh Phao-lô nói. Vậy nay chúng ta biết hôn nhân là loại công ty thánh nhất trong mọi công việc; đến nỗi một người sẽ có cả cha và mẹ để giữ công ty với vợ mình. Vì vậy nó không thể cho một người ký hôn nhân, mà không tự kết hợp mình với vợ này, để mỗi người bị làm riêng tư với tâm trí, ý, và mục đích của người khác trong mọi điều. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy ra, các bên đã tự hiến mình trong vợ đó thế nào, cuối cùng đã hoàn toàn bị hư, và Đức Chúa Trời như thể cắt chúng khỏi dân Ngài, để chúng trở thành như các thành viên thối, và mọi qua sự tư vấn của Ba-la-am. Vì người ấy thấy Đức Chúa Trời không mở miệng Ngài để nguyền rủa dân Y-sơ-ra-ên, mà đúng hơn khi người ấy đã âm mưu nói các lời nguyền, người ấy bị ép nói hoàn toàn ngược lại; cho sự chuyển cuối cùng của mình người ấy ban sự tư vấn, rằng chúng phải đặt người Do Thái vào sự giao tiếp với phụ nữ dân ngoại, để chúng có thể lừa lòng người Do Thái, và làm chúng hư bằng sự thờ thần tượng, nhờ đó chúng sẽ khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng, và điều đó sẽ chuyển thành sự hỗn loạn của chúng. Không nếu không có gì ngoài Sa-lô-môn, gương của người ấy sẽ đủ làm tóc chúng đứng lên trên đầu chúng, là những kẻ đã xét tốt người ấy rơi vào đâu. Chắc chắn người ấy là một người xuất sắc; Đó là ý Đức Chúa Trời là đặt người ấy ra như một tấm gương, hay như một viên ngọc không có đối thủ, và người ấy được ban cho sự khôn ngoan xuất sắc như vậy, đến nỗi mọi người ngạc nhiên tại người ấy, phải và người ấy ngay cả là một Tiên tri của Đức Chúa Trời. Dầu vậy vì mọi điều này, phụ nữ dân ngoại lừa lòng người ấy, đến nỗi người ấy chịu sự thờ thần tượng có phạm vi đầy đủ, và cai trị trong quốc gia Đức Chúa Trời đã dành và hiến cho chính Ngài, để người ấy xây các Đền cho thần tượng. Khi chúng ta thấy một người như vậy (là người là một Thiên sứ của thiên đàng) đã rơi xuống địa ngục, và rằng Đức Chúa Trời giao người ấy cho một tâm trí ác; bằng các phương tiện của đó người ấy trở thành thú vật như vậy đến nỗi người ấy lật đổ dịch vụ và tôn giáo của Đức Chúa Trời; những kẻ xa việc hưởng lợi bấy nhiêu như người ấy sẽ làm thế nào? Vậy chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời cấm người Do Thái thẳng như vậy lấy vợ của các quốc gia ngoại, và đặc biệt của quốc gia Ca-na-an không phải vô cớ. Nhưng nói chung ý Ngài là, chúng sẽ không tự kết hợp mình với những kẻ thờ thần tượng. Vì tại sao? Nó là một việc làm một lối vào và một việc mở một khoảng cho Sa-tan để nó có thể đặt mọi điều vào sự tàn phá, và mang mọi điều đến sự rối loạn và sự hỗn loạn. Đức Chúa Trời vì vậy có ý ngăn điều đó. Quả thật ngày nay nay Phúc Âm đã được rao giảng trên toàn thế gian, không có người Dân ngoại cũng không người Do Thái nữa; chúng ta không còn bất kỳ sự phân biệt như vậy như dưới Luật pháp. Vì bức tường tách (thánh Phao-lô nói) bị phá xuống, để chúng ta nay phải liên kết cùng nhau trong sự hòa hợp anh em, vì Đức Chúa Trời sẽ được kêu lên của mọi quốc gia, và rằng mọi người phải gọi Ngài là cha; và vì vậy chúng ta phải tự thắt mình cùng nhau. Phải, mà có những kẻ tự tách mình qua sự không tin, và sẽ không là thân thể của Hội Thánh, mà từ chối Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và sẽ không là kẻ tham gia của sự nhận nuôi Ngài dâng cho mọi người cả lớn và nhỏ. Với những kẻ như vậy chúng ta không được bám, ít nhất nếu chúng ta không dự định tự xa lánh mình khỏi Đức Chúa Trời và khỏi đường cứu rỗi. Bất cứ ai bấy giờ tự kết hợp mình biết và cố ý với những kẻ không tin; làm bấy nhiêu trong người ấy nằm để tự trục xuất mình khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Và vì nguyên nhân đó thánh Phao-lô dùng sự khuyên khích này, rằng chúng ta sẽ không mang ách với những kẻ không tin, bảo chúng ta rằng những điều được nói trong thời xưa cho người Do Thái, cũng thuộc về chúng ta, để nó xứng hợp chúng ta bay xa khỏi mọi mê tín, và khỏi mọi kẻ như vậy vướng chúng ta trong đó. Và tại sao? Vì chúng ta không chỉ mang các bình vật chất của Đền Chúa, mà còn là chính các Đền của Ngài Ngài sống trong bằng thần thánh của Ngài; và vì vậy chúng ta phải dâng cả thân thể và linh hồn mình làm của lễ cho Ngài, để chúng ta có thể hoàn toàn được hiến cho Ngài. Vì thấy Ngài đã chọn chúng ta làm con Ngài lẽ nào chúng ta không phải được làm sạch khỏi mọi sự hư hoại cả của thân thể và tâm trí, như đã được tuyên bố sao? Vì thấy nó là như vậy, chúng ta hãy học rằng khi một người sẽ cưới, người ấy phải (gần hết mức người ấy có thể) tự chọn một người vợ như vậy có thể tiến thêm người ấy trong việc phục vụ Đức Chúa Trời thuần khiết. Vì tại sao? Chúng ta tự mình đủ mong manh, mà không bị người khác làm hư. Và nếu một người đang ở trong một đường tốt, và không bao giờ có tâm trí tốt và mong muốn làm tốt như vậy; người ấy sẽ sớm bị một công ty xấu làm hư. Và thế gian thấy nó. Nếu một người chỉ rơi vào việc uống cùng một kẻ dâm đãng hay một gói nghịch; người ấy đang trong nguy hiểm quay lại và trở nên mỗi ngày tệ hơn người khác; để bạn sẽ ngạc nhiên thấy người ấy trở thành một con quỷ thật. Vậy nay nếu một chút uống làm điều này; điều gì sẽ theo sau khi một người sẽ cùng giữ công ty với vợ mình trong bao lâu chúng xếp? Quả thật nó là một sự cám dỗ rõ ràng của Đức Chúa Trời; khi một người tự ném mình đầu xuống theo cách đó, và nhắm mắt mình tại việc lấy một người vợ, không quan tâm đến lựa chọn của mình để người ấy có thể được cô giúp, để chúng có thể tự cư xử thánh và theo ý Đức Chúa Trời bằng một sự đồng ý chung. Đó (tôi bảo các bạn) là một điểm nó xứng hợp chúng ta ghi nhận tốt. Và nguyên nhân gì là ngày nay như vậy nhiều hôn nhân đến kết thúc xấu, ngoài việc loài người không có mắt đến Đức Chúa Trời, mà tâm trí của loài người đặt trên dục vọng và niềm vui của chúng, hay nếu không chúng tìm sự giàu có? Đức Chúa Trời bấy giờ không được kể, và vì vậy Ngài vui lòng trả thù sự khinh thường như vậy, và vậy Ngài làm như kinh nghiệm cho thấy. Chúng ta càng phải ghi nhận tốt Kinh Thánh nói trong đoạn này thế nào, rằng là một người sẽ cưới một phụ nữ lạ, (nghĩa là một kẻ Không tin) là người chưa được nuôi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chưa được chỉ dạy trong lời Ngài,) người ấy phải nhìn là cô bị thay đổi sạch, trước khi người ấy bao giờ đến với cô. Vì một người vợ như một chất độc chết người, ngoài việc cô trước hết đã từ bỏ cuộc trò chuyện trước của mình, và tuyên bố sống từ đó cho phường Đức Chúa Trời, và dính thuần khiết vào lời Ngài, và đã đặt sự nuôi dưỡng cũ của mình khá ra khỏi tâm trí cô, phải và ngay cả ném dòng của cô như chúng nói. Và hơn nữa, trong khi Kinh Thánh nói ở đây rằng, phụ nữ phải cạo đầu mình, cắt móng tay mình, bỏ quần áo (cũ) đi, và khóc thương như thể cô đã từ bỏ cha mẹ mình; quả thật các nghi lễ đó phục vụ cho người Do Thái, và chúng ta không được dùng các hình đó ngày nay. Mà dầu vậy chúng ta phải có mắt nơi cùng điều đó hướng đến; nghĩa là phụ nữ (như tôi đã nói trước) phải như thể được thay đổi, để chúng có thể được mang vào thân thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Đây vì vậy là một nền tảng, rằng khi một người dự định lấy một người vợ, người ấy phải nhìn là cô được cải cách trước và rằng cô biết Đức Chúa Trời và lời Ngài, để cô tự tham gia mình cho nó, và sẵn sàng từ bỏ mọi sự thờ thần tượng. Cho đến khi một phụ nữ ở điểm đó, việc một người đàn ông Cơ Đốc lấy cô làm vợ mình là không hợp pháp. Và nếu người ấy lấy cô trước và ban cho người ấy ân điển để khôi phục cô sau đó; dầu vậy người ấy phải hiểu rằng người ấy đã làm sai. Và hãy nhìn điều gì được nói về đàn ông, liên quan đến phụ nữ tương tự khôn ngoan. Vì như phụ nữ có các sự quyến rũ của chúng để quyến rũ lòng đàn ông; vậy đàn ông có thể dễ dàng cám dỗ phụ nữ quay chúng khỏi đường đúng của sự cứu rỗi, và lật đổ chúng như thế gian thấy. Và vì vậy khi một phụ nữ làm ý của chính mình đi lấy một người chồng là một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, một kẻ sống ác và lỏng, một người vô luật, một kẻ say rượu hay một kẻ thề; nó mọi điều đều là một như thể cô từ bỏ Đức Chúa Trời, và tự trục xuất mình khỏi Hội Thánh Ngài, và cô đáng có mọi loại sự bị nguyền rủa sáng lên đầu cô. Và trong khi điều này được bảo chúng ta liên quan đến hôn nhân; chúng ta hãy hiểu nó tương tự về mọi điều khác có thể xô chúng ta ra khỏi đường mình; và chúng ta hãy học cách giao tiếp với các bạn đồng hành như vậy, để chúng ta có thể luôn được gây dựng vẫn đến tốt hơn. Vì chúng ta cần dân như vậy có thể sửa chúng ta, vì mỗi người trong chúng ta tự mình mong manh. Và vì vậy chúng ta hãy tìm tự kết hợp mình với những kẻ như vậy có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và dẫn một đời sống thánh và trung thực; và chúng ta hãy tránh những kẻ như vậy cố vướng chúng ta trong các sự ghê tởm của chúng. Khi chúng ta thấy một người ác ý và chuyển nặng, một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, hay một Chàng trai mạnh mẽ không quan tâm là một sự xúc phạm cho mọi người; chúng ta hãy coi người ấy như một bệnh dịch, và chúng ta hãy hoàn toàn tránh người ấy. Vì tại sao? bất cứ ai đến gần người ấy, sẽ chắc chắn bị người ấy lây nhiễm ngay lập tức. Và điều đó rõ ràng. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ tốt rằng, ở đây Chúa chúng ta dự định cho thấy rằng, chúng ta phải truy đuổi các bạn đồng hành như vậy là phù hợp để dạy chúng ta làm tốt, và rằng ngược lại, chúng ta phải tránh mọi dịp của điều xấu, do sự yếu đuối trong chúng ta, và chúng ta không cần nhiều để quay chúng ta khỏi việc làm tốt. Còn nó phải được ghi nhận rằng, thấy Đức Chúa Trời đã ban hành như vậy nhiều nghi lễ cho phụ nữ sẽ từ bỏ họ hàng của chính mình; trong đó Ngài có ý làm chúng ta biết rằng, chúng ta phải quên bản chất của chính mình, nếu chúng ta sẽ phục vụ Ngài thuần khiết và như Ngài truyền cho chúng ta. Vì vậy khi chúng ta đã có bất kỳ sự huấn luyện ác nào, và đã được làm tổ trong bất kỳ phong tục xấu nào; việc chúng ta được bảo điều như vậy là xấu không đủ cho chúng ta.
Vì dầu chúng ta thấy nó là như vậy, và có nó được chứng minh kỹ cho chúng ta; dầu vậy chúng ta không ngừng vẫn bị nhuộm cùng nó, Nó bị gốc sâu trong chúng ta như vậy, đến nỗi nó không thể bị nhổ lên ngay lần đầu. Và điều này phải được biết kỹ cho chúng ta, rằng khi một người đã được nuôi dưỡng nghịch từ thời thơ ấu của mình, và đã sống trong một nhà rối loạn cho đến khi người ấy đến hai mươi tuổi; dầu người ấy chịu khó mọi thời gian của đời sống mình sau, để quên các sự hư hoại người ấy đã thấy, và người ấy đã bị nhuộm cùng trước; dầu vậy người ấy không bao giờ có thể đem nó đến xảy ra, ngoài việc người ấy sẽ luôn vẫn giữ một số điểm của vết. Và qua đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ thế nào đối với những kẻ như vậy được nuôi dưỡng tốt như vậy, đến nỗi chúng chưa thấy điều gì khác ngoài các gương tốt và trung thực nhờ đó chúng đã học phục vụ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài. Nó là một đặc quyền không thể đo được, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có sự nuôi dưỡng như vậy; và không hạnh phúc là những kẻ lạm dụng nó. Và điều này phải là sự khiêu khích lớn hơn như vậy cho cha và mẹ nuôi dưỡng con chúng tốt, và chịu khó trong việc nuôi dưỡng tốt của chúng, vì có sự hư hoại như vậy trong loài người, đến nỗi khi chúng một lần đã bị nhuộm và bị lây nhiễm bằng các tệ, chúng khó có thể tự kiềm mình bằng sự đau lớn. Điều này bấy giờ là điều thật sự chúng ta phải nhớ trên đoạn này, với mục đích mọi người phải cảnh giác trong việc nuôi dưỡng con chúng trong tôn giáo và đức hạnh thật. Lại, phía khác hãy để con về phần chúng cẩn thận tốt là chúng không làm thất vọng ân điển của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn chúng làm nó có giá trị, để bằng sự nuôi dưỡng tốt của chúng, chúng có thể khá hơn mọi đời sống của chúng sau. Còn cha và mẹ phải cẩn thận tốt, để chúng không chịu con chúng chạy tại những kẻ rovers; vì các bạn thấy nó đủ làm chúng hư ngay lập tức thế nào, và mang linh hồn nghèo đến sự hủy hoàn toàn. Đặc biệt khi chính chúng ta đã được nuôi dưỡng xấu, nghĩa là được dạy xấu; chúng ta hãy làm tốt nhất chúng ta có thể để cỏ các sự lây nhiễm trong chúng ta ra. Và chúng ta đừng nghĩ nó là một điều dễ làm, để chúng ta sẽ không cần gì ngoài việc lắc tai mình tại nó như một số làm, là những kẻ khi chúng đã chơi các gói nghịch, tự nghĩ mình là người được cải cách tốt nhất trong thế gian, trong bao lâu chúng không vội ra vào mọi cực đoan, khi dầu vậy chúng không thất bại vẫn giữ một số phần của các sự hư hoại trước của chúng, và toàn thế gian có thể vẫn thấy các dấu của sự nuôi dưỡng xấu của chúng trong chúng. Vì tại sao? Chúng không xét việc một người tự cải cách mình, là người đã được nuôi dưỡng nghịch khó thế nào. Và trên mọi điều, hãy để điều này được quan sát trong tôn giáo. Vì về những kẻ đã được nuôi dưỡng trong chế độ giáo hoàng, tôi có ý là những kẻ đã được làm tổ trong nó, nghĩa là, bị làm thú, (vì một trong các điểm thánh và của giáo lý được dạy và được quý trong những kẻ theo giáo hoàng, là loài người phải không có trí và không có lý trí, và không phân biệt bất kỳ điều gì tự mình, mà đúng hơn tự chịu mình bị dẫn bằng mũi như các con thú tàn bạo;) khi, tôi nói chúng đã được làm tổ trong sự ngu dốt như vậy, dầu chúng sau đó đến sự thuần khiết của Phúc Âm, dầu vậy chúng vẫn giữ một số cặn, ngoài việc chúng chịu sự đau kỳ diệu lớn để loại bỏ mọi sự hư hoại trước của chúng, như mỗi người trong chúng ta tự tìm thấy bằng kinh nghiệm trong chính mình. Quả thật nhiều linh hồn ngu ngốc không nhận thấy nó trong chính mình. Vì khi nó rộng với chúng là Lễ Misa là một sự ghê tởm, rằng các điều đa dạng trong nó là của sự sáng chế của Sa-tan, và rằng chúng phải giữ mình cho lời Đức Chúa Trời; rất tốt chúng nói, mọi điều đều là một với tôi, tôi sẽ tránh Lễ Misa, và sự thịnh, và mọi điều tôi đã định cư trong các thời qua, tôi từ bỏ chúng. Và tại sao? Vì chúng không còn được dùng nữa. Vì vậy chúng nay bị đặt vào giấc ngủ. Nhưng nếu một bàn thờ được dựng lên lại, một người không thể quay tay mình quá sớm, mà chúng của sẽ ngay và bằng cách đi lang thang đến Lễ Misa, nhanh như chúng nay đến các Bài Giảng. Và việc chúng đến các bài giảng không phải để được gây dựng; mà đúng hơn lời Đức Chúa Trời phục vụ kết án chúng, và làm chúng không thể miễn. Và về những kẻ như vậy, chúng không phải điều gì là chiến đấu chống lại các mê tín của chế độ giáo hoàng. Nhưng những kẻ như vậy được đánh thức tốt và bị chạm đến nhanh bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng tự xét mình, sẽ nghĩ như vậy: Hãy đi, tôi vẫn còn miếng này của sự nuôi dưỡng ác của tôi trong thời thơ ấu còn lại trong bạn. Một người được chạm đúng bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mong muốn hưởng lợi trong lời Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy cuối mười hay hai mươi năm là vẫn còn một số gốc của nó sau, và phải vui lòng chiến đấu chống lại nó. Mọi người thấy điều này trong trường hợp của chính mình. Vì hãy nhìn một người đã bị lao sâu hơn người khác bao nhiêu trong các cuộc họp hay hội bị nguyền rủa đó, người ấy càng giữ sự nuôi dưỡng của chúng vẫn còn sau đó bấy nhiêu. Đến nỗi ngay cả những kẻ đã hưởng lợi tốt nhất trong trường của Đức Chúa Trời, nếu chúng một lần đã bị chìm trong các Munkeries này, hay trong các ngục tối địa ngục của Chế độ Giáo hoàng, tự cảm thấy trong chính mình tôi không phải điều gì cặn của nó còn lại trong chúng sau đó. Và Chúa chúng ta giữ chúng xuống, và bằng phương tiện hơn của nó ban cho chúng như thể một Đá mài để làm chúng sắc cho cuộc chạm trán, để chúng có thể biết tốt hơn các tệ của chính mình, và phù hợp hơn để dạy người khác. Mà dù trường hợp đứng thế nào, chúng ta có thể tốt tự bảo đảm mình rằng chúng ta sẽ không ngay lập tức đã nhổ các sự hư hoại chúng ta đã tiếp nhận bằng sự nuôi dưỡng xấu của mình trong thời thơ ấu. Và đó là điều Chúa chúng ta có ý bằng hình bóng Ngài đặt xuống ở đây, nghĩa là, rằng phụ nữ phải cạo tóc mình ra, cắt móng tay mình, bỏ quần áo quen của chúng đi, và bị thay đổi khá và sạch, nếu chúng sẽ sống giữa dân Đức Chúa Trời; để chúng phải sau một loại được làm mới lại, và đã hoàn toàn từ bỏ họ hàng của chính mình. Chúng ta nay thấy những kẻ như vậy đã được huấn luyện trong điều xấu và bị lao trong mê tín, phải chiến đấu mọi đời sống mình dài chống lại các tệ của chúng, để chúng có thể khôi phục mình đầy đủ cho Đức Chúa Trời. Mà chúng ta phải đi một bước xa hơn nữa, và áp dụng điều được nói trong Thi Thiên thứ bốn mươi lăm vào việc dùng, đồng ý với điều được nói ở đây: Hãy lắng nghe con gái Ta, hãy quên dân của chính ngươi, và họ hàng ngươi, và nhà của cha ngươi. Ở đó nó được nói liên quan đến vợ của Sa-lô-môn; mà dưới hình bóng đó nó được cho chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cưới thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta thế nào; nghĩa là trên điều kiện các bạn quên cha cô và họ hàng cô, và mọi nghề trước của đời sống cô, và mọi phong tục của quốc gia cô. Và tôi bảo các bạn đoạn này liên quan đến những điều chứa ở đây. Vì tại sao? Cô là một phụ nữ của một quốc gia lạ, và đã là kẻ thờ thần tượng mọi thời gian của đời sống cô; và vì vậy nó được nói với cô rằng các bạn phải quên mọi thời gian qua, và đặt sự nuôi dưỡng của cô ra khỏi sự ghi nhớ của cô, với mục đích các bạn có thể tự hiến mình cho Đức Chúa Trời và bấy giờ vua sẽ yêu vẻ đẹp của cô. Như thể nó được nói, rằng vua Sa-lô-môn không được lấy bất kỳ niềm vui nào trong vợ mình, cũng không có bất kỳ sự vui hay sự thích nào trong cô, cho đến khi các bạn đã tự phản đối mình mong muốn hoàn toàn được kết hợp với dân Đức Chúa Trời, và đã tự tách mình khỏi mọi sự ghê tởm của Ai Cập. Và tôi đã bảo các bạn, rằng trong đây chúng ta có một quy tắc chung cho mọi người, của bất kỳ họ hàng hay quốc gia nào chúng ta. Vì tại sao? Chính con của Đức Chúa Trời là Sa-lô-môn thật của chúng ta, là người ký hôn nhân thánh với Hội Thánh Ngài, và sẽ có chúng ta là như một người vợ cho Ngài. Và cùng mục đích đó việc rao giảng Phúc Âm phục vụ, như thánh Phao-lô nói trong chương thứ mười một của Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. Tôi phải cưới các bạn (người ấy nói) như các trinh nữ trong sạch cho Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, bất cứ khi nào Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, nó mọi điều đều là một như thể Đấng Christ tán chúng ta để cưới cùng Ngài, theo cùng cách loài người kiện phụ nữ khi chúng sẽ kết hợp với chúng trong hôn nhân. Và vậy Chúa chúng ta nghĩ việc lấy chúng ta làm lính và tôi tớ Ngài không đủ; mà Ngài còn sẽ có chúng ta được hợp nhất vào Ngài, và ở gần Ngài như người vợ ở với chồng mình. Nhưng trên điều kiện gì? Trong bao lâu chúng ta tiếp tục trong bản chất của chính mình, chúng ta không thể được tham gia với Ngài, Ngài cũng không thể lấy bất kỳ niềm vui nào trong chúng ta; và vì vậy chúng ta phải quên gốc của chính mình, và họ hàng của chúng ta; nghĩa là, chúng ta phải trở thành các tạo vật mới. Vì chúng ta có gì trong bao lâu chúng ta giữ của cha chúng ta A-đam, hay bất kỳ điều gì cả là của con người? chúng ta có gì (tôi nói) ngoài sự chuyển nặng hoàn toàn? Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, hình bóng này phải phục vụ chúng ta làm một sự chỉ dạy ngày nay; nghĩa là, rằng trong khi dưới luật pháp, Chúa chúng ta muốn phụ nữ dân ngoại cắt móng tay chúng, cạo tóc đầu chúng ra, và bỏ quần áo và trang phục trước của chúng đi; nó mọi điều đều là một như thể Ngài cho chúng ta thấy trong một bức tranh sống động, rằng chúng ta không thể là của thân thể Hội Thánh Ngài, cũng không của hộ gia đình đức tin, cũng không được thừa nhận vào ân huệ Ngài, ngoài việc chúng ta bị cởi ra khỏi quần áo quen của chúng ta, nghĩa là, ngoài việc chúng ta từ bỏ cách và nghề trước của đời sống, và bị thay đổi như vậy, để chúng ta có thể cho thấy công khai rằng mong muốn của chúng ta không phải được cưới nữa cho chính mình, mà được cai trị bởi Ngài, và từ bỏ mọi điều chúng ta có của bản chất của chính mình, và mọi điều chúng ta đã từng học bằng phong tục xấu. Vậy nay chúng ta thấy bài học này có lợi cho chúng ta thế nào, và rằng Đức Chúa Trời không nói nó chỉ cho người Do Thái, mà Ngài có ý ban cho chúng ta còn một sự chỉ dạy có lợi nếu chúng ta có thể khéo áp dụng nó tốt vào việc dùng. Vậy nay trong khi Kinh Thánh nói rằng, phụ nữ sẽ khóc thương cha cô và mẹ cô; nó không có ý phụ nữ phải buồn đến sống theo lời Đức Chúa Trời; mà ở đây Chúa chúng ta băm làm chúng ta hiểu rằng các tình cảm tự nhiên không thể bị làm chết ngay lần đầu, mà không có một số sự cố gắng chống lại chúng, như chúng ta thấy quá nhiều bằng kinh nghiệm; đến nỗi ngay cả sau khi một người đã được huấn luyện trong lời Đức Chúa Trời, dầu người ấy mong muốn tự cư xử như trở nên cho người ấy; dầu vậy người ấy sẽ tìm thấy các sự cố gắng và sự trái ngược lớn trong chính mình, để người ấy phải vui lòng tự ép mình. Và nó không phải cho một ngày, mà cho mọi đời sống mình dài, là dục vọng và các tình cảm thuộc xác thịt của chúng ta cố gắng chống lại thần của Đức Chúa Trời sống trong chúng ta và khuấy chúng ta lên và khiêu khích chúng ta đến điều tốt. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng trong khi Chúa chúng ta nói ở đây về việc buồn, nó mọi điều đều là một như thể Ngài đã nói rằng, dầu một phụ nữ khóc thương họ hàng mình và bị buồn cùng các tình cảm tội lỗi và hư hoại của mình; một dầu vậy, việc than của cô phải sau loại đó, đến nỗi cuối cùng các bạn xô chúng dưới chân và quên chúng. Và qua đây chúng ta phải ghi nhận rằng, việc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, không được cô đơn khi các điều rơi ra theo ý thích của chúng ta và theo mong muốn của lòng chúng ta, để chúng ta không bị chèn trong việc làm nó, mà còn ngay cả khi chúng ta bị làm khổ và mạnh cùng các dục vọng ác của chúng ta; Đến nỗi dầu nó khó cho chúng ta tự đóng khung mình cho việc vâng lời các lệnh của Đức Chúa Trời, và chúng ta cảm thấy nó như một thuốc đắng; dầu vậy chúng ta không được vì đó mất lòng. Vì nó tốt hơn nhiều cho chúng ta khóc trong việc buồn cho tội lỗi và sự xúc phạm của chúng ta, và từ bỏ chúng; hơn là vui và cười, và trong khi đó có sự đe dọa này vang trong tai chúng ta, rằng tiếng cười của chúng ta sẽ bị chuyển thành tiếng khóc và tiếng nghiến răng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận tốt rằng, trong đây Chúa chúng ta có ý đặt chúng ta vẫn trong tâm trí, rằng bất kỳ sự yếu đuối nào trong chúng ta, dầu vậy chúng không được làm lòng chúng ta run, mà chúng ta phải vẫn tự ép mình như vậy cho sự sửa, để chúng ta có thể luôn đi tiếp về phía trước, dù chúng ta khá thế nào. Và nếu Sa-tan ném các sự dừng trong đường của chúng ta, để làm chúng ta rút hay quay đầu; chúng ta phải xô chúng lại, và tự căng mình để chế ngự chúng. Dầu vậy bấy giờ chúng ta bị đẩy đến sáng như thể chúng ta khóc thương họ hàng và bạn của chúng ta; dầu vậy chúng ta phải vẫn giữ trong việc từ bỏ các điều thế gian, để chúng ta có thể người cho chính mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, và rằng Đấng Christ có thể có sự sở hữu của chúng ta yên tĩnh, và chúng ta trung thực giữ lời hứa của hôn nhân thánh và thuộc linh Ngài ký với chúng ta bằng Phúc Âm. Và Kinh Thánh nói rằng, điều này phải được làm bằng khoảng một tháng, trong thời gian đó người đàn ông sẽ giữ cô trong nhà mình mà không chạm cô, phải, hay mà không đến với cô. Qua đây chúng ta thấy rằng, (như được nói lúc đầu) Đức Chúa Trời trong chỗ này đã một phần sinh và phân phát với người Do Thái, vì chúng quá hiến mình cho các ý thích của chính mình; tuy nhiên đó chỉ bằng một sự điều độ. Và qua đó các bạn được dạy (như tôi đã chạm rồi lúc đầu) tránh các dịp có thể lừa chúng ta bằng các sự quyến rũ của chúng. Vì chúng ta không thể mở mắt mình sớm hơn, mà Sa-tan có một số phương tiện hay khác để làm chúng chói theo loại đó, đến nỗi nó sẽ kéo chúng đến với nó ngay lập tức. Và nó có các bẫy của nó đặt như vậy trước, đến nỗi chúng ta sẽ bị bắt trước khi chúng ta biết. Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta bấy giờ, khi chúng ta tìm các dịp từ xa? Chúng ta cần tự phó mình cho Đức Chúa Trời cả sớm và muộn; như chính Đức Thánh Linh làm chúng ta hiểu ở đó Ngài nói [thay mặt chúng ta:] Chúa, hãy quay mắt tôi khỏi mọi cám dỗ. Bấy nhiêu được nói về mọi của chúng ta và về mọi giác quan khác của chúng ta. Vì mọi chúng chỉ như các sứ giả của sự dâm đãng và sự dâm đãng, ngoài việc Chúa chúng ta đặt tay Ngài, và cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy học cách tránh các cám dỗ có thể phục vụ quyến rũ chúng ta đến sự vô dụng xa hơn và chúng ta hãy tránh chúng như vậy, để Đức Chúa Trời có thể yên tĩnh có sự hưởng của chúng ta. Và bất cứ khi nào bất kỳ cám dỗ nào xảy ra cho chúng ta, chúng ta hãy tìm cách cắt nó ra ngay lập tức; và không nuôi nó; chúng ta cũng đừng quá vội theo các ý thích của chính mình, là điểm cuối cùng chúng ta phải ghi nhận ở đây. Để kết luận, trong khi Kinh Thánh nói rằng, phụ nữ là người một người dự định cưới, phải được giữ gần bởi người ấy tại nhà trong nhà mình, một tháng toàn bộ trước khi người ấy đến gần cô; trong đó Chúa chúng ta đã cho chúng ta thấy một phương thuốc hơn cả cần thiết và cần thiết cho mọi kẻ như vậy có dục vọng nóng và đầu như vậy. Chúng ta thấy khi bất kỳ dục vọng nào một lần đã vào lòng một người, nó đặt người ấy cháy ngay lần đầu, và mang người ấy đi theo loại đó, đến nỗi người ấy không thể nghỉ. Về điều đó Chúa chúng ta ở đây ban cho loài người một dây cương, bảo chúng rằng người sẽ lấy một người vợ theo cách đó, sẽ không vào với cô, cho đến khi người ấy trước hết đã ban cho cô một sự hẹn một tháng để khóc thương và từ bỏ dân bản xứ của chính mình. Quả thật (như tôi đã nói trước) nghi lễ này không tiếp tục nay lâu hơn như về việc dùng của nó, mà dầu vậy nó phải vẫn phục vụ chúng ta cho việc học của chúng ta; Nghĩa là, rằng vì bấy nhiêu ma quỷ đẩy chúng ta theo dục vọng của chúng ta, và rằng ngay khi bất kỳ đồ chơi nào lấy chúng ta trong đầu, ngay lập tức chúng ta chạy đi lang thang sau nó, để chúng ta phá mọi trói buộc và dây cương; chúng ta phải tự xét như vậy với chính mình: Mà dầu vậy các bạn phải tự kiềm mình trong trường hợp này bất chấp răng của các bạn; và nếu các bạn là một con thú gỗ, các bạn phải bị chinh phục bằng tay mạnh để vâng lời Đức Chúa Trời của các bạn. Theo cách đó mọi người phải tự chiến đấu chống lại chính mình, và chúng ta phải áp dụng bài học này vào thực hành hằng ngày. Vì bất cứ khi nào chúng ta bị cám dỗ đến điều xấu, nếu chúng ta không cố gắng tự quở mình, chúng ta bị chế ngự ngay lập tức, và ma quỷ một lần đã nắm lấy, sẽ không để chúng ta đi lại, vì nó đã có chì trên con mồi là của chính nó rồi. Mà nếu chúng ta qua ân điển của Đức Chúa Trời, và bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, làm cố gắng đánh lại các cám dỗ, và lấy niềm vui trong việc ghi nhớ những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; và trong khi Sa-tan tìm cách làm chúng ta ngạc nhiên, và cố gắng làm chúng ta quay lưng mình cho mọi giáo lý và sự khuyên tốt; chúng ta phía khác tự kết luận với chính mình, nói, Vậy nay tôi phải thu thập trí mình cho tôi và tự nghĩ về điều tôi đã học, và nơi Đức Chúa Trời gọi tôi; Nếu chúng ta (tôi nói) lấy sự khuyên như vậy để chinh phục dục vọng của chúng ta; Sa-tan sẽ bị chế ngự, và Chúa chúng ta sẽ nhân từ như vậy đối với chúng ta là chuyển điều xấu thành điều tốt, và làm chúng ta có thể dùng các lợi ích Ngài theo cách đó, để chúng không bị hư bởi việc chúng ta lấy bất kỳ tự do không điều độ nào. Điều bấy giờ chúng ta phải nhớ xa hơn nữa trên đoạn này, là dầu Môi-se nói ở đây về không ai ngoài phụ nữ; dầu vậy chúng ta phải áp dụng giáo lý cho mọi cám dỗ khác xảy đến với chúng ta, để chúng ta không bị chúng chiến thắng ngay lần đầu, mà chúng ta tự cư xử đứng đắn như vậy để Đức Chúa Trời cuối cùng có thể cai trị trên chúng ta, và chúng ta không cố gắng bất kỳ điều gì không được phép cho chúng ta bởi lời Ngài. Vậy nay chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để bị buồn vì chúng chúng ta có thể bị hạ xuống và bị buồn trong chính mình như vậy, để chúng ta có thể sẵn sàng từ bỏ mọi điều đã từng là của thế gian và của bản chất mình, và từ bỏ và hiến mình càng hơn cho Đấng đã gọi chúng ta đến tình trạng này, để chúng ta là một dân thánh cho Ngài, theo việc Ngài nhận nuôi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, các thành viên của toàn thân thể Ngài sẽ có chúng ta là. Và vậy chúng ta mọi người hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, và vân vân.
Thứ Hai, ngày 30 tháng 12 năm 1555. Bài giảng thứ 122, là bài thứ ba về chương hai mươi mốt.
15 Nếu một người có hai vợ, người này được yêu, người kia bị ghét, và cả hai đều sinh con cho người, cả người bị ghét lẫn người được yêu, mà con đầu lòng là con của người bị ghét: 16 Đến lúc người chia gia sản cho các con mình để chúng thừa hưởng, thì người không được trao danh phận trưởng tử cho con của người vợ được yêu, mà làm thiệt cho con của người vợ bị ghét, là con đầu lòng. 17 Nhưng người phải nhìn nhận con của người vợ bị ghét là con trưởng, mà cho nó phần gấp đôi trong mọi vật người có. Vì nó là đầu của sức lực người, quyền trưởng tử thuộc về nó.
Ở đây chúng ta thấy việc giữ con người trong trật tự tốt khó dường nào, vì sự hư hỏng và sự phản loạn ở trong họ. Vì những dục vọng của xác thịt chúng ta giống như những thú dữ điên cuồng không thể thuần hóa được. Vậy nên các luật lệ mà Môi-se đặt ra ở đây như thể dùng để kìm giữ con người khi họ không chịu để mình bị cai trị cách yên lặng. Nếu có điều gì đáng kể là thánh và bất khả xâm phạm giữa con người, thì đó là hôn nhân. Vì hôn nhân có lời chứng rằng Đức Chúa Trời muốn nó được thiết lập trong danh Ngài, để người ta sống và chết trong đó. Vậy mà con người vẫn không ngần ngại phá vỡ một mối ràng buộc lớn lao như thế. Và như vậy chúng ta thấy thú vật không có tri giác còn dễ cai trị hơn con người, dù con người có đủ lý trí và sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ: vì họ đặt mọi trí khôn của mình vào điều ác. Chúng ta không nên trách người Do Thái về điều này, như thể họ là một dân cứng lòng còn chúng ta thì không như vậy: nhưng chúng ta phải soi mình trong chính con người họ, và xét rằng chúng ta chẳng tốt hơn họ. Bản văn ở đây nói về một người nữ bị bắt làm tù binh, rằng khi một người nam đã cưới nàng, từ đó người phải giữ với nàng cùng một quy tắc mà Chúa chúng ta đã đặt ra cho mọi người khác: tức là người phải lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình. Đức Chúa Trời phán rằng nếu người chán nàng, người phải để nàng đi tự do hoàn toàn, chứ không được bán nàng như một nô lệ. Chắc chắn Đức Chúa Trời không có ý cho phép một người đã có vợ được bỏ vợ mình: vì điều đó trái với trật tự của thiên nhiên, và trái với sự thiết lập hay mạng lịnh đầu tiên của hôn nhân, là điều phải tồn tại cho đến tận thế. Nhưng điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng con người không thể cư xử cách ngay thẳng và công bình, và họ tự cho mình nhiều điều không được phép. Vậy nên, như người ta đóng ách lên những con ngựa có tính xấu, thì cũng vậy, để con người không vượt quá giới hạn quá xa, Đức Chúa Trời đặt cho họ một rào cản để dừng lại: không phải Ngài sửa hết mọi tật xấu của họ, nhưng Ngài kiềm chế chúng phần nào. Nếu chúng ta nhìn đến sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì bất cứ ai đã cưới vợ một lần, phải giữ trọn đức tin và lời hứa với nàng cho đến cùng, tức là cho đến chết. Và dù nàng có những lỗi lầm đáng trách, người vẫn phải chịu đựng nàng như chiếc bình yếu hơn. Cũng vậy, người vợ phải cư xử cách êm dịu đối với chồng mình, đến nỗi hết sức mình nàng phải uốn mình theo tính tình của chồng. Vậy điều hôn nhân đòi hỏi là hai bên cùng sống với nhau cách thỏa lòng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và không bên nào tự tách riêng ra, nhưng nếu một bên hay bên kia có lỗi lầm gì, họ phải chịu đựng và bỏ qua cho nhau, như tôi đã nói trước. Nếu một người bỏ người vợ mà mình đã cưới khi nàng bị bắt làm tù binh giữa kẻ thù, dù người không còn giữ nàng trong cảnh nô lệ nữa, hôn nhân vẫn bị phá vỡ bởi điều đó. Quả thật vậy: vậy mà sự bỏ vợ đó không được Đức Chúa Trời làm cho thành hợp pháp, như thể Ngài đã để con người tự do theo ý mình. Con người cũng không được tự dỗ dành mình hay nghĩ mình vô tội vì không bị công lý trần gian trách phạt: nhưng ý của Đức Chúa Trời chỉ là cho thấy rằng dù một người có hư hỏng đến nỗi phá vỡ đức tin của mình, người cũng không được tự cho mình quyền làm bạo chúa nữa, và bán vợ mình như thể nàng vẫn mãi là nô lệ của mình. Vì người đã làm nhục nàng. Vậy chúng ta thấy (như tôi đã nói trước) sự gian ác của con người lớn đến nỗi không thể cải hóa được, và nếu đưa được nó vào một chừng mực nào đó thì đã là nhiều rồi. Vậy nên chúng ta phải phân biệt giữa chính sách của con người và luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật dùng để cai trị đời sống chúng ta, để chúng ta bước đi như trước mặt Ngài. Chính sách của con người giữ một chừng mực nào đó. Nó không có sự trọn vẹn nào có thể làm chúng ta vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng ta không vi phạm các luật của nó. Nhưng Chúa chúng ta còn kéo chúng ta đi xa hơn khi chỉ cho chúng ta con đường sống tốt. Ngài không dừng lại ở điều có thể làm được trước mắt con người; nhưng Ngài chỉ cho chúng ta điều thuộc về chính Ngài, và chúng ta bị ràng buộc với Ngài ở điểm nào. Vì sao luật của con người không trọn vẹn trong mọi điểm? Vì trong các luật ấy, người ta xét đến điều có thể đạt được. Luật được lập ra không phải vì cho rằng con người làm như vậy là tốt: nhưng để con người có thể sống chung với nhau. Nhưng khi Chúa chúng ta ban cho chúng ta giáo lý của Ngài, chỉ cho chúng ta con đường sống tốt và thánh, thì Ngài không xét đến khả năng của chúng ta [để làm trọn điều đó]. Vì chúng ta có thể yêu Ngài hết lòng, hết sức, hết linh hồn, và hết trí khôn mình không? Than ôi, nếu chúng ta chịu khó về điều đó, bước vào con đường, và cố gắng tiến lên, thì đã là nhiều rồi. Dù chúng ta còn xa đích lắm, chúng ta cũng đã tiến bộ rất nhiều. Vậy mà điều đó không ngăn Đức Chúa Trời đòi quyền của Ngài. Ngươi phải yêu Ta (Ngài phán) hết lòng ngươi. Nếu một người đáp lại rằng chúng ta không có khả năng làm điều đó, thì cũng chẳng ích gì. Chúng ta phải hướng đến điều đó, dù kết quả ra sao. Ngài muốn chúng ta sạch khỏi mọi tình cảm xấu xa, khỏi mọi dục vọng gian ác của xác thịt: điều đó có thể không? Không. Vậy mà chúng ta vẫn bị ràng buộc vào điều đó, và luật pháp đòi hỏi điều đó. Vì cớ đó tôi đã nói (như tôi đã bàn về cùng một vấn đề trước đây) rằng chúng ta cần phải phân biệt rõ luật pháp thuộc linh mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị linh hồn chúng ta, với mọi điều đã được đặt ra trong các luật của thế gian này cho việc tổ chức dân sự của đời sống hiện tại. Và chúng ta có những ví dụ về điều này ngay tại chỗ này. Vì (như tôi đã tuyên bố trước) hôn nhân có nghĩa gì, ngoài việc một người nam phải giữ mình ở với vợ mình cho đến chết, nuôi dưỡng nàng cách yên lặng và chịu đựng nàng? Nhưng ở đây Đức Chúa Trời dường như cho phép một người nam bỏ vợ mình. Đó không phải là sự cho phép, như tôi đã nói trước. Vì mối ràng buộc vẫn còn nguyên hiệu lực, đến nỗi kẻ bỏ vợ mình bị rủa sả vì đã phá vỡ trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập và thánh hóa. Vậy mà xét về chính quyền trần gian, một người như vậy không bị trừng phạt giữa người Do Thái. Còn ngày nay, sự tự do đó không được phép. Vì thật hợp lý khi Cơ Đốc nhân phải dùng một loại chính quyền trọn vẹn hơn người Do Thái đã có, xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến trong thế gian, và bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, cho chúng ta đầy đủ hơn. Vậy chúng ta không được lấy sự tự do như người Do Thái thời xưa ngày nay. Bây giờ chúng ta đến với luật thứ hai được đặt ra ở đây. Có lời rằng: Nếu một người có hai vợ. Sao? Điều này có phù hợp với trật tự của hôn nhân không? Không, nó hoàn toàn trái ngược. Một người không thể phá vỡ hôn nhân hơn là bằng cách lấy hai vợ. Có lời rằng họ sẽ trở nên hai người trong một thịt. Ở đó không nói rằng họ sẽ là ba hay bốn. Nhưng Chúa chúng ta chỉ tạo dựng một người nữ, để nàng làm bạn đồng hành của người nam. Và trước khi tạo dựng nàng, Ngài không nói rằng thật tốt cho người nam có nhiều người giúp đỡ. Ngài phán: Ta sẽ làm cho nó một người giúp đỡ để ở với nó. Nay vì Đức Chúa Trời cho rằng một người giúp đỡ là đủ cho một người nam; chắc chắn bất cứ ai vượt quá quy tắc đó đều đảo lộn mọi thứ, và điều đó cũng như thể người ấy muốn hủy bỏ mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Quả thật vậy. Vì ai là tác giả của hôn nhân? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã phán điều phải đứng vững bất khả xâm phạm, tức là họ sẽ trở nên hai người trong một thịt, và một người nam chỉ có một người giúp đỡ sao? Nay nếu bất chấp điều đó, một người cứ muốn lấy hai vợ, thì chẳng phải đó là sự công khai thách thức Đức Chúa Trời sao? Quả thật vậy. Vậy nên Chúa chúng ta phán qua tiên tri của Ngài rằng thà một người bỏ vợ mình bằng cách cho nàng sự cho phép đã được ban dưới luật pháp, còn hơn là có hai vợ cùng một lúc. Và ở đó Ngài đưa những kẻ vô trật tự như vậy trở lại với sự sáng tạo. Hãy xem (Ngài phán), Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng một người nam. Và chính điều đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng có ý nói khi Ngài phán rằng lúc ban đầu không phải như vậy. Vì Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng một người nam: tức là Ngài tạo dựng họ là nam và nữ. Nay tiên tri Ma-la-chi khi dẫn điều này còn nói thêm rằng Đức Chúa Trời có đầy đủ Thánh Linh dư dật trong chính Ngài. Vậy điều gì có thể ngăn Ngài tạo dựng hai người vợ cho A-đam, nếu Ngài cho rằng điều đó là tốt? Nhưng Đức Chúa Trời cho rằng một người là đủ. Vậy phải kết luận rằng kẻ tham muốn có hai vợ thì phá hỏng mọi thứ, và không quan tâm đến việc giữ hôn nhân theo cách Đức Chúa Trời đã định. Vậy việc một người muốn có người vợ thứ hai theo kiểu đó là sự dâm dục chứ không phải hôn nhân. Vậy mà tật xấu này đã có từ thời xưa, và qua đó người ta có thể thấy và xét đoán có gì chắc chắn trong việc chúng ta dựa vào phong tục. Chúng ta nói: Ồ, từ mọi thời đại đã như vậy, xưa nay vẫn quen như vậy. Phải, nhưng điều đó sẽ không giúp chúng ta được tha trước mặt Đức Chúa Trời. Vì việc đa thê như người ta gọi, tức là việc có nhiều vợ cùng một lúc, sẽ có một lớp che phủ rất tốt đẹp, nếu nó có thể dựa vào phong tục và thời xưa. Nhưng sao? Sự thiết lập hay mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã có trước phong tục, và phải tồn tại cho đến cùng. Vậy chúng ta thấy đó là cách cư xử quá vô trật tự và vô kỷ luật, khi con người tự cho mình sự tự do như vậy để có nhiều vợ cùng một lúc. Vậy mà điều đó đã xảy ra ngay cả nơi chính các tổ phụ. Qua đó thấy rõ con người chỉ tự lừa dối mình khi dựa vào con người, dù đó là những người thánh khiết nhất từng sống. Anh em thấy Áp-ra-ham, là cha của những người có đức tin, đã có không chỉ một vợ. Phải, nhưng ông vẫn bị kết án về điều đó. Trong suốt phần còn lại của đời mình, ông là một tấm gương của sự trọn vẹn như thiên sứ: nhưng trong trường hợp này ông đã vượt quá giới hạn của mình. Vậy chúng ta hãy giữ mình theo lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời, và đừng giả vờ rằng điều gì là hợp pháp đối với chúng ta, trừ khi nó được cai trị theo cùng lời đó. Về việc có nhiều vợ cùng một lúc được nói ở đây, chỉ bấy nhiêu đó. Đến nỗi nếu bất kỳ người nào có hai vợ, người ấy làm trái với trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập. Vì cớ đó, những người làm như vậy và vượt quá giới hạn của mình không hề được tha hơn, dù họ không bị luật của con người trừng phạt: nhưng họ luôn phải trở lại điểm này, rằng Đức Chúa Trời, khi nhìn đến điều có thể đạt được từ sự yếu đuối của con người, đã định điều đó như một luật chính sách. Và điều này không hề là trở ngại cho sự trọn vẹn chứa trong lời Đức Chúa Trời, là điều chúng ta phải khao khát vươn tới. Và nếu chúng ta lệch khỏi nó dù chỉ một chút, chúng ta lập tức có tội trước mặt Ngài. Và chúng ta có thể viện cớ này cớ kia; ví dụ, con người không đòi hỏi gì ở chúng ta; vậy mà chúng ta vẫn phải khai trình về điều đó trước Đấng Phán Xét trên trời. Ở đây có lời rõ ràng: Nếu một người ghét người này và yêu người kia. Qua đó chúng ta được cho thấy rằng việc có nhiều vợ cùng một lúc xuất phát từ một tình cảm hư hỏng, ở chỗ một người không mang tình yêu đối với vợ mình như người phải có. Vì nếu một người yêu vợ mình cách thanh sạch, như người được truyền dạy; lòng người sẽ không bao giờ rời khỏi nàng để mong muốn một cuộc hôn nhân mới. Vậy một người hẳn phải hư hỏng và nhiễm độc trong lòng, và mang một sự chán ghét vợ mình, đến nỗi người ngại làm bổn phận với nàng, trước khi người có thể khao khát một cuộc hôn nhân thứ hai. Có lời rằng: Hỡi những người làm chồng, hãy yêu vợ mình: vì chưa từng có ai ghét chính xác thịt mình. Cùng một vấn đề được tiên tri Ê-sai nêu ra về mọi người, vì chúng ta đều có một sự giống nhau về bản tính chung cho tất cả. Ở đó có lời rằng ngươi chớ khinh dể chính xác thịt mình, và điều đó có ý nói ngay cả về những người xa lạ nhất trên thế gian. Nhưng giữa vợ chồng, có một sự xét khác: vì (nói cho đúng) cả hai chỉ là một người. Và Kinh Thánh gọi họ như vậy, phán rằng: Họ sẽ trở nên hai người trong một thịt; tức là, trong một thân vị.
Nay nếu một người ghét chính thân thể mình, chẳng phải người ấy còn tệ hơn kẻ điên sao? Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô kết luận rằng nếu một người không yêu vợ mình, người ấy như một quái vật. Thật đúng là các bà vợ thường cho chồng mình cớ để ghét họ, và có vài người trong số họ là những ác quỷ đến nỗi có thể làm phiền ngay cả các thiên sứ trên trời, và làm họ mất hết kiên nhẫn. Điều đó đúng. Nhưng một người vẫn phải chiến đấu chống lại những cám dỗ như vậy, và chiến thắng chúng dù nàng có ra sao, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Khi người đã kết đôi với một người vợ, người không được nghĩ đó là do tình cờ, nhưng là do ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy nên người phải kìm giữ chính mình, đến nỗi dù điều đó thật khó khăn và đau đớn, người vẫn phải chịu khó cải hóa những tật xấu của người vợ có tính tình xấu xa như vậy, và đồng thời trong lúc đó phải chịu đựng nàng và đối xử với nàng nhẹ nhàng hết sức có thể. Một người phải đến được điểm đó. Thánh Phao-lô còn thêm vào đây gương của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ngoài sự hiểu biết bề trong mà chúng ta có về thiên nhiên. Hãy ghi nhận (ông nói) Chúa Giê-xu Christ yêu Hội Thánh Ngài như thế nào. Vì Ngài đã phó chính mình cho đến chết, để làm chúng ta sạch khỏi mọi vết nhơ, ngay cả chúng ta là những kẻ ô uế và đầy sự không sạch. Nếu Chúa Giê-xu của chúng ta đã không tiếc chính huyết mình để rửa chúng ta; thì một người phàm phải làm gì cho vợ mình? Nhưng chúng ta biết hôn nhân là như một bức tranh sống động của sự hiệp nhất thiêng liêng mà Chúa Giê-xu của chúng ta đoái thương có với chúng ta. Vậy bất cứ khi nào người chồng không hài lòng, hay buồn phiền vì vợ mình, dù người có giận nàng đến đâu, hãy để người nhìn đến gương này. Hãy xem, Con của Đức Chúa Trời dâng chính huyết Ngài cho tôi để rửa tôi, qua đó chỉ cho tôi thấy rằng tôi phải kìm giữ chính mình trong việc này, và làm trọn bổn phận của mình đối với vợ tôi, dù thế gian có ra sao. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng một người sẽ không bao giờ tham muốn một người vợ thứ hai, trừ khi trước đó người đã giả dối đức tin và lời hứa của mình đối với người mà người bỏ. Vì nếu người yêu nàng cách chân thật, vững chắc, và đúng đắn, người thà chết còn hơn để tâm trí mình chạy theo bất kỳ cuộc hôn nhân thứ hai nào. Chúng ta hãy ghi nhận kỹ (tôi nói) rằng ở đây Chúa chúng ta có ý đưa chúng ta trở lại nguồn gốc của sự tai hại, để mỗi người chúng ta phải xét các tật xấu của chính mình, và đặc biệt là những tật xấu ẩn giấu khỏi con người dưới gốc rễ gian ác này ở trong chúng ta. Kẻ bỏ vợ mình để cưới người khác, có lẽ sẽ bị sự phán xét chung của con người kết án: nhưng để phán xét điều đó cách đúng đắn, chúng ta phải đi đến nguồn gốc của nó, và khi đó chúng ta sẽ thấy điều ác lớn nhất luôn ở bên trong. Nay vậy, nếu việc có nhiều vợ cùng một lúc là một điều gian ác, và Đức Chúa Trời quở trách điều đó, đến nỗi Ngài thà để một người bỏ vợ mình, còn hơn để hôn nhân bị phá vỡ và trật tự của nó bị lật đổ: chúng ta hãy chắc chắn rằng còn có một tai hại lớn hơn nữa, tức là sự thù ghét bí mật, khi một người không yêu vợ mình, nhưng bị thiêu đốt bởi một dục vọng gian ác muốn có người khác bên cạnh nàng. Và như vậy anh em thấy sự gian ác lớn nhất có thể có là sự không chung thủy này, qua đó hôn nhân bị hư hỏng và con người không còn quan tâm đến việc tuân theo trật tự của Đức Chúa Trời và của thiên nhiên, và uốn mình theo đó. Hơn nữa, về từ “ghét”; chúng ta hãy lưu ý rằng ở đây nó được dùng với nghĩa yêu quá lạnh nhạt. Vì luật pháp không trừng phạt một người vì bỏ vợ mình, nếu người thật sự ghét nàng, người chắc chắn đã đuổi nàng ra khỏi nhà và khỏi sự đồng hành của mình. Vậy khi còn giữ nàng lại, người rõ ràng cho thấy người không ghét nàng theo cách chúng ta hiểu về sự ghét trong cách nói thông thường, vậy mà Đức Chúa Trời vẫn kể đó là sự ghét và không phải vô cớ, đây là một bản văn rất đáng ghi nhận. Vì nếu một người không ghét vợ mình đến chết, đến nỗi người muốn đánh nàng cho chết, hay muốn nàng nằm trong mồ: người sẽ làm cho thế gian tin rằng dù người không yêu nàng, người cũng không hoàn toàn ghét nàng. Nhưng ở đây anh em thấy Đức Chúa Trời phán khác hẳn. Vì Ngài phán và tuyên bố rằng nếu lòng một người không trọn vẹn và lành mạnh đối với vợ mình, điều đó phải được kể là sự ghét. Vậy chúng ta hãy đón nhận lời này, rằng một người chồng phải yêu vợ mình như chính mình, như chính con người mình. Nếu người không làm như vậy, phán quyết này của Đức Chúa Trời vẫn luôn có hiệu lực. Và bài học này phải phục vụ, không chỉ cho tình yêu lẫn nhau giữa vợ chồng, mà còn nói chung cho tình yêu đối với người lân cận của chúng ta. Khi một người bị ai đó xúc phạm; nếu người không tìm cách trả thù, nếu người không thực hành những cách gian ác, nếu người không có ý giết kẻ đó bằng gươm hay bằng thuốc độc, nếu người không mưu tính âm mưu gian ác nào chống lại kẻ đó: người sẽ nói: Về phần tôi, nếu tôi muốn điều ác gì cho nó, nguyện điều đó giáng trên chính tôi, tôi chẳng chúc cho nó điều gì ngoài lợi ích và phúc lợi của nó: Điều đó đúng: nhưng đồng thời trong lúc đó vẫn có một mối ác cảm bí mật ẩn núp bên trong. Và chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời tha cho chúng ta khi chúng ta có sự cay đắng như vậy trong mình, ghi nhớ sự xúc phạm đã gây ra cho chúng ta; đến nỗi chúng ta ngại làm điều vui lòng cho người kia, và trong lòng thà muốn điều ác xảy đến cho người ấy. Ngược lại, có người đã hòa giải đến mức, người không thể tìm trong lòng mình để làm bất kỳ điều ác nào bằng sự phản bội hay không chung thủy, hay bằng bất kỳ hình thức bạo lực nào: vậy mà người tự nghĩ với mình, kẻ đó là kẻ thù của tôi, nó đã tìm cách làm hại tôi, vậy mà tôi sẽ tha thứ cho nó đến mức tôi sẽ không làm gì chống lại nó. Nhưng nếu có điều rủi ro nào xảy đến cho nó, người sẽ vui mừng về điều đó và nói: Ồ, thật đáng đời, vì nó đã định làm gì với tôi? Khi chúng ta giữ những “cửa hàng phía sau” như vậy, đó là dấu hiệu lòng chúng ta chưa được tẩy sạch hoàn toàn. Sự thù ghét không xuất hiện công khai, nhưng nó vẫn ẩn núp bên trong. Và kẻ ghét người lân cận trong lòng (Thánh Giăng nói), tức là trong bí mật, là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng tình yêu không chỉ gồm ở việc không chúc điều ác cho người lân cận, mà còn ở việc tìm kiếm phúc lợi của họ hết sức có thể, và vui mừng về phúc lợi của kẻ thù chúng ta. Và đặc biệt, nếu một người muốn làm trọn bổn phận đối với vợ mình, người không được yêu nàng cách mỏng manh, nhưng phải đón nhận nàng là vợ mình, tức là người mà Đức Chúa Trời đã liên kết với người, và vì vậy người phải chịu đựng nàng và duy trì hòa bình và sự hòa thuận với nàng hết sức có thể. Đó là điều Môi-se có ý nói khi phán: Nếu một người ghét vợ mình. Vì nếu không, một người có thể nói: Về phần tôi, nếu tôi đã ghét nàng, tôi đã ly dị nàng rồi, chứ không giữ nàng lại. Vì tôi giữ nàng lại trong nhà tôi thì có ích gì? Phải; nhưng vì sao anh lại lấy một người vợ khác bên cạnh nàng, nếu không phải vì anh đã chán người vợ đầu tiên? Mọi cớ anh có thể viện ra đều vô ích; những lời bào chữa như vậy là hư không. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét lòng con người, bảo anh rằng nếu anh không mang cho nàng một tình yêu đúng đắn và tinh tuyền, anh ghét nàng. Nay Môi-se thêm rằng: Khi người ghét người này và yêu người kia, nếu người có con với cả hai, người không được làm cho con của người được yêu thành người thừa kế bằng cách cho nó đặc quyền phần gấp đôi hơn các con còn lại. Nhưng quyền trưởng tử phải ở với người mà nó thuộc về theo thiên nhiên, dù mẹ của nó không được chồng yêu thích bằng người kia. Đó thực chất là điều Môi-se truyền dạy trong bản văn này. Và về quyền trưởng tử của con đầu lòng: nó đã rất cổ xưa ngay cả trước luật pháp, phải, ngay cả trước khi dân ra khỏi Ai Cập, quyền trưởng tử đã được xét đến. Vì dù Gia-cốp ở Ai Cập khi qua đời: ông vẫn nói như về một điều đã thành phong tục và được giữ như một quy tắc chung, tức là luôn phải có một loại ưu thế trong địa vị con trưởng, đến nỗi người anh cả phải có quyền cai quản chính trong nhà trên các em mình. Và chúng ta thấy điều đó trong thực tế nơi phước lành mà Y-sác ban cho Gia-cốp, dù ông tưởng Gia-cốp là Ê-sau. Vì ông làm cho Gia-cốp thành con trưởng của mình, với đặc quyền làm chúa và có chủ quyền trên mọi anh em mình, tức là trên mọi bà con của mình. Vậy anh em thấy đó là một đặc quyền cổ xưa như thế nào, đến nỗi người ta có thể nói nó đến như thể bởi sự cảm thúc, và nó không phải do con người phát minh, nhưng do chính Đức Chúa Trời định, dù chúng ta không có ghi chép về nó, cũng không thể chứng minh điều đó ngoài sự suy đoán đơn thuần. Vậy mà điều này không phục vụ để bào chữa cho tham vọng của những kẻ cứ muốn cho mọi thứ mình có cho con trai cả, để duy trì gia đình mình trong địa vị lớn, điều chúng ta thấy là mục tiêu con người đã nhắm tới. Từ đâu mà ở nhiều nước, người anh cả có tất cả, còn các em trai gần như không có gì, và người ta cho họ một miếng bánh như thể cha họ đã đặt cái túi lên cổ họ để bảo họ tự lo liệu? Điều này từ đâu đến, nếu không phải từ một sự kiêu ngạo, rằng họ cứ muốn gia đình mình tiếp tục mang tên mình, và không bị suy giảm? Phải, nhưng Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta phải đi qua thế gian này như những lữ khách. Và chúng ta biết tiên tri chế giễu những kẻ cứ muốn trồng tên mình trên đất theo kiểu đó như thế nào. Trong Thi Thiên bốn mươi chín, ông tuyên bố họ hẳn phải rất ngu dại vì họ thấy mình phải đi vào mồ như chiên, và đời sống họ mong manh hết sức, vậy mà bất chấp điều đó họ vẫn cứ muốn (như thể thách thức Đức Chúa Trời) có một đài kỷ niệm đời đời ở dưới này, nơi mọi vật đều tạm bợ. Nhưng sự điên rồ này vẫn luôn tiếp tục, như ông cho thấy ngay sau đó. Chúng ta thấy bằng mắt mình Đức Chúa Trời chế giễu sự thú vật như vậy của con người như thế nào, vậy mà những kẻ đến sau họ vẫn tiếp tục cứng lòng và bướng bỉnh, đi theo sự điên rồ của cha ông họ. Và khi có những luật cho mọi tài sản theo kiểu đó cho người anh cả và để các con còn lại không được chu cấp: chúng ta hãy chắc chắn rằng những luật đó là bất công và gian ác. Và vì sao? Vì (như tôi đã nói trước) chúng ta phải đi đến gốc rễ; và khi chúng ta muốn phán xét mọi việc cách đúng đắn, chúng ta phải nhìn đến nguồn gốc mà điều đó xuất phát. Vì dù Đức Chúa Trời có nhắc con người nhớ đến sự yếu đuối của mình đến đâu, vẫn có một sự tự cao như vậy trong họ, đến nỗi họ cứ muốn ở lại mãi trong thế gian này, và để lại một sự tưởng nhớ đời đời phía sau mình. Lại nữa, chúng ta thấy cách cư xử này trái với mọi tình cảm tự nhiên. Vì chẳng phải một người cha phải yêu mọi con mình sao? Phải, nhưng đây là con đầu lòng của tôi. Còn những đứa còn lại thì sao? Anh sẽ bỏ chúng ra thế gian rộng lớn sao? Anh sẽ không quan tâm đến chúng sao? Kẻ không quan tâm đến những người thuộc về nhà mình, thì tệ hơn kẻ không có đức tin (Thánh Phao-lô nói) và đã chối bỏ đức tin. Ngay cả chính người ngoại đạo cũng luôn có điều này khắc ghi trong lòng, rằng dù chính họ có ra sao, họ vẫn đặc biệt quan tâm đến con cái mình. Dù con cái một người không đáng được yêu, thiên nhiên vẫn phải thắng trong trường hợp đó dù kết quả ra sao. Không, dù chính anh em là kẻ xấu (Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán) anh em vẫn không quên lo điều tốt cho con cái mình. Vậy những kẻ đã hoàn toàn loại bỏ mọi tình cảm tự nhiên, họ cho thấy mình tệ hơn người ngoại đạo, và hư hỏng hơn họ. Vậy chúng ta phải luôn giữ quy tắc này, rằng một người cha bị ràng buộc phải chu cấp cho mọi con mình, và con trưởng không được như một vực sâu nuốt hết. Lại nữa, quyền trưởng tử đã được phép trước luật pháp, và cũng được áp dụng trước luật pháp, chỉ cho phép con trưởng phần gấp đôi. Và điều đó hợp lý, vì con trưởng thường phải chịu những chi phí lớn nhất: và khi các em nó mồ côi cha, nó phải hướng dẫn chúng, và làm đầu và làm cha cho tất cả chúng. Hơn nữa, nó như thể là sức lực của cha nó hơn mọi đứa còn lại. Và đó là lý do được đặt ra ở đây, lý do mà chúng ta thấy Gia-cốp cũng dùng, khi nói nó là đầu của sức lực tôi. Đức Chúa Trời ban một loại phẩm giá cho con người, khi Ngài làm họ thành những người cha: vì Ngài chia sẻ chính danh Ngài cho họ. Mọi họ hàng đều xuất phát từ Ngài, và nói cho đúng, không có người cha nào ngoài Ngài, tôi muốn nói cả về thân thể lẫn linh hồn. Vậy mà danh hiệu đó vẫn được gán cho con người, chính vì Đức Chúa Trời đoái thương ban cho họ vinh dự đó. Nay khi Đức Chúa Trời tôn vinh một người đến vậy, đến nỗi làm cho người thành con đầu lòng, và ban cho người sự ưu thế trên các anh em mình: nếu người lạm dụng điều đó, người vứt bỏ ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho mình.
Vậy mà chúng ta thấy đó không phải là một quy tắc vĩnh viễn đến nỗi một người anh cả không thể bị tước mất địa vị của mình, như chúng ta thấy đã xảy đến cho Ru-bên, là con trưởng của Gia-cốp. Và chúc thư mà Gia-cốp đã lập không theo cách thông thường của con người, như thể vấn đề phải được sắp xếp theo ý thích của ông: nhưng Đức Chúa Trời phán qua miệng ông, đến nỗi không một lời nào thoát ra khỏi ông mà không phải là lời tiên tri. Vậy nên ông nói: Hỡi Ru-bên, con đầu lòng của ta, là hoa và đầu của sức lực ta, con đáng lẽ phải được tôn vinh trong nhà ta, nhưng nay con đã là nỗi buồn và sự nặng nề cho ta: Vậy con phải biến mất và bị tước mất vinh dự thuộc về con theo thiên nhiên. Như vậy Ru-bên bị tước quyền và như thể bị trục xuất khỏi quyền trưởng tử của mình. Vì nó đã phạm một việc quá gian ác, và một tội quá chết người. Và dù Đức Chúa Trời đã tha cho nó, đến nỗi nó không chết vì điều đó: nó vẫn bị ghi dấu với sự ô nhục vô tận, cả nó và mọi dòng dõi của nó, vì tội loạn luân nó đã phạm. Vậy quyền trưởng tử không phải là một điều được bảo đảm cách tuyệt đối đến nỗi một đứa con không thể bị tước mất vì hạnh kiểm xấu, hay vì một cớ hợp pháp nào khác. Nhưng việc một người được phép làm đảo lộn trật tự của thiên nhiên vì cớ một người vợ mà người yêu hơn người kia, thì không có lý do gì cả. Nay vậy chúng ta hãy ghi nhận trong vài lời, rằng Đức Chúa Trời có ý làm một dây cương để kiềm chế con người, kẻo họ bị sự quyến rũ của vợ mình lôi kéo mà chuyển quyền của con cái mình từ đứa này sang đứa khác: Đức Chúa Trời (tôi nói) đã đi trước để cung cấp một phương thuốc cho điều đó. Và trước hết chúng ta hãy ghi nhận rằng những tình cảm chúng ta mang theo cách tự nhiên từ trong lòng mẹ, đã hoàn toàn bị hư hỏng trong chúng ta bởi — tôi không biết là những dục vọng nào. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu gốc bị đứt quãng "utterly corrupted in us by; I ought not what a kind of lusts"] Và nếu điều đó đúng nơi chúng, thì nơi phần còn lại sẽ ra sao? Như tôi đã nói trước, anh em thấy tình yêu của một người cha là chung cho mọi người theo thiên nhiên như thế nào. Nó không phải là một đức hạnh riêng cho những người có đức tin, như thể vì họ sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời, và nhìn đến các điều răn của Ngài: nhưng dù một người chưa từng được dạy điều đó, cũng chưa từng biết sự phục vụ Đức Chúa Trời có nghĩa gì; người vẫn sẽ hiểu rõ rằng việc lường gạt các con còn lại của mình khỏi phần tài sản của chúng, để nâng đỡ con trai cả của mình, chỉ là tham vọng và kiêu ngạo. Thật đúng là nó là đầu của sức lực người: nhưng điều đó thì sao? Chẳng lẽ một người phải bị mê hoặc bởi sự yêu thích một người nữ, đến nỗi hoàn toàn quên mất điều chính thiên nhiên dạy chúng ta, và điều phải được in trong mọi người ngay từ trong lòng mẹ sao? Vậy chúng ta có ở đây một bài học tốt và hữu ích, để nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta phải chiến đấu chống lại các dục vọng của mình, như thể chúng là kẻ thù đang cháy bừng chống lại chúng ta với mọi cơn giận, và chúng ta phải tự ép mình trong trường hợp này, vì chúng ta sẽ không bao giờ làm được điều đó cách dễ dàng. Và sự khó khăn của nó không được làm chúng ta nản lòng, nhưng dù chúng ta thấy việc chế ngự các dục vọng của mình là một điều rất khó khăn và phiền phức; chúng ta vẫn hãy tiến lên với nó. Thật vậy chúng ta không được tự phụ vào sức riêng của mình; nhưng phải nhìn nhận sự yếu đuối của chính mình và chạy đến với Đức Chúa Trời, Đấng cuối cùng sẽ ban cho chúng ta một chiến thắng vui mừng. Hơn nữa, để kết thúc vấn đề này, chúng ta hãy ghi nhớ điều tôi đã nói trước: tức là, dù chúng ta không bị trừng phạt trước mặt con người vì những lỗi lầm và việc ác của mình, điều đó không được dùng để ru ngủ chúng ta. Vì sao? Đức Chúa Trời vẫn giữ sự phán xét của Ngài trong kho: và trước mặt Ngài chúng ta sẽ không được tha. Ngày nay nếu một người có thể nói rằng luật pháp không tìm thấy lỗi gì nơi mình, người nghĩ mình là một thiên sứ. Phải, nhưng nếu một người tự nuông chiều mình dưới cái cớ đó, chẳng lẽ Đức Chúa Trời cũng phải ngừng làm phận sự của Ngài vì điều đó sao? Vậy chúng ta hãy học cách sắp xếp đời sống mình theo cách như vậy, để mắt chúng ta không chỉ nhìn vào con người. Vì các luật dân sự (như tôi đã bảo anh em rồi) chỉ phục vụ để đối xử với chúng ta theo quyền năng và khả năng của chúng ta: nhưng sự công chính mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong luật pháp thuộc linh của Ngài là một sự trọn vẹn mà chúng ta bị buộc và ràng buộc vào. Và dù chúng ta không thể làm trọn nó: chúng ta vẫn phải tiếp tục hướng đến nó, bằng cách đặt tâm trí mình vào đó, và gắng hết mọi sức lực của mình đến cùng. Và khi chúng ta thấy điều gì sai trái: chúng ta phải buồn vì điều đó, và tự kết án chính mình. Vì dù con người không đòi hỏi gì ở chúng ta; chúng ta vẫn sẽ luôn có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ, để chúng ta không bị mù quáng đến nỗi tự tin rằng vì chúng ta đã thoát khỏi tay con người, nên chúng ta cũng được tha và giải tội trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy để điều đó làm một điểm. Và trên cơ sở đó chúng ta hãy học thêm rằng chúng ta không được tưởng tượng như một số người kỳ quặc vẫn làm, rằng mọi điều không bị trừng phạt trong nước chung của người Do Thái đều được Đức Chúa Trời cho phép: Vì Chúa chúng ta đã thi hành một chức vụ kép giữa dân đó. Ngài ban cho họ một trật tự chính quyền trần gian, theo cách của các luật chúng ta có: và Ngài cũng ban cho họ một quy tắc mà theo đó Ngài muốn chúng ta cư xử như con cái Ngài. Vì nếu chúng ta muốn có một ghi chép chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm đến mười điều răn, trong đó tóm gọn mọi sự thánh khiết và công chính. Kẻ uốn đời sống mình theo mười điều răn, có thể nói rằng mình có sự công chính trọn vẹn. Nhưng vì chúng ta còn thiếu hụt rất xa, và không thể nào đến gần nó chừng nào chúng ta còn mặc lấy xác thịt mình: chúng ta hãy nhìn nhận mình là những tội nhân khốn khổ, và tìm nơi ẩn náu nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, trong lúc đó chiến đấu cách dũng cảm chống lại các tật xấu của chính mình, và cố gắng liên tục cắt bỏ mọi trở ngại cho đến khi chúng ta cảm thấy mình đã tiến bộ: và trận chiến này không được có hồi kết, cho đến khi Chúa chúng ta hoàn toàn đưa chúng ta trở lại với Ngài, điều sẽ không xảy ra trước khi Ngài đem chúng ta ra khỏi thế gian này. Về điểm thứ nhất, chỉ bấy nhiêu đó. Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý rằng vì Đức Chúa Trời phơi bày sự yếu đuối của những kẻ quên mình, như những người chồng không yêu vợ mình: điều đó phải phục vụ như một dây cương cho chúng ta, để làm chúng ta suy nghĩ lại tốt hơn. Vì nếu một người bỏ vợ mình, mối ràng buộc Đức Chúa Trời đã làm bị phá vỡ. Và điều sai trái đó gây ra cho ai? Không phải cho một tạo vật phàm, nhưng cho Đức Chúa Trời, tác giả của hôn nhân, Đấng bị xúc phạm vì điều đó. Và điều đó từ đâu đến nếu không phải từ việc người chồng không có tâm trí đúng đắn đối với vợ mình, để tự nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã ban nàng cho tôi để làm như một phần của chính xác thịt tôi; và vì vậy tôi phải nuôi dưỡng nàng như chính con người tôi. Khi con người không có sự suy xét này với mình, họ bị dục vọng thú vật làm mù quáng để bỏ vợ mình. Vậy vì chúng ta thấy trật tự của Đức Chúa Trời bị rối loạn và lật đổ khi làm như vậy: chúng ta hãy xấu hổ khi để mình bị dục vọng hư hỏng của mình tung qua tung lại theo kiểu đó, đặc biệt khi chúng ta xét đến điều được nói ở đây, tức là nếu một người có hai vợ. Sao cơ? Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng một người vợ cho một người nam: Ngài đã phán bằng chính miệng mình rằng một người giúp đỡ là đủ cho một người nam. Ngài có đủ Thánh Linh để có thể tạo dựng một trăm người nữ nếu Ngài muốn: nhưng Ngài cho chúng ta hiểu rằng một người nam phải giữ mình thỏa lòng với một người vợ, và đó là trật tự Ngài đã lập lúc ban đầu. Nay vậy điều đó phải làm chúng ta run sợ, khi chúng ta thấy con người dùng sừng mình húc chống lại Đức Chúa Trời theo kiểu đó, phá vỡ mối ràng buộc phải thánh và bất khả xâm phạm. Lại nữa, khi chúng ta thấy một người đã làm ô uế hôn nhân như vậy bởi sự tung qua tung lại của mình: đó là một phương tiện để làm chúng ta suy nghĩ lại. Nếu một người có vợ, một khi nàng đã chết, người được phép cưới lại: nhưng thế gian vẫn thấy người vợ thứ hai sẽ thu góp cho các con riêng của nàng, phải, ngay cả bằng cách ăn cắp và trộm của chồng mình. Và đó là dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và của sự khốn khổ ở trong chúng ta vì cớ tội lỗi. Nhưng nếu một người có hai vợ cùng một lúc trong một nhà, sẽ có sự cãi vã nào ở đó? Người sẽ thấy mình như bị kéo ra từng mảnh, dù người làm hết sức mình. Chúng ta thấy điều đã xảy đến cho tổ phụ Gia-cốp của chúng ta. Nay vậy, vì chúng ta biết mọi điều này, chúng ta hãy học cách thuận phục Đức Chúa Trời, tin rằng phước lành của Ngài sẽ ở trên chúng ta, nếu chúng ta sống cách tiết độ, dịu dàng, và thanh sạch, như Ngài truyền dạy. Nếu một người chồng sống trong hòa bình và hòa thuận với vợ mình, và yêu nàng như Đức Chúa Trời truyền cho người phải làm: Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban phước cho người và mọi người thuộc về người sau đó. Chúng ta có thể hy vọng (tôi nói) rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta thịnh vượng theo cách đó, nếu chúng ta sống cách kính sợ dưới dây cương của Ngài. Nhưng ngược lại, chúng ta hãy trông đợi bị Ngài rủa sả và mọi loại rối loạn ập đến trên chúng ta, nếu chúng ta không vâng theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy con người khó bị khuất phục, nhưng những ý thích và tình cảm gian ác của họ vẫn liên tục lôi kéo họ đi. Vậy mà chúng ta hãy sợ hãi, và hãy học cách soi mình trong các gương được chỉ cho chúng ta ở đây. Cách (tôi nói) để giữ hôn nhân không bị xâm phạm, để duy trì tình yêu và sự hòa thuận giữa vợ chồng, là ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã kết họ lại làm một, và Ngài cũng đã hứa sẽ là Đấng cai quản các cuộc hôn nhân, và đổ phước lành của Ngài trên chúng; và nếu chúng ta cũng đặt lòng tin nơi Ngài, và nhìn đến Ngài; chắc chắn Ngài sẽ cai trị chúng ta, và khuất phục mọi tình cảm gian ác của chúng ta. Chúng ta hãy siêng năng làm bổn phận mình, mỗi người trong chức vụ gọi của mình, và khi đó chúng ta sẽ không chỉ sống trong hòa bình và hòa thuận trong đời sống hiện tại này, mà hôn nhân tạm thời của chúng ta cũng sẽ dẫn chúng ta đi xa hơn, cả nam lẫn nữ, tức là đến sự hiệp nhất thánh giữa Con của Đức Chúa Trời và chúng ta, không chỉ là sự hiệp nhất Ngài đã thiết lập rồi bằng sự đổ huyết của Ngài, mà còn là sự hiệp nhất sẽ đến lúc trọn vẹn, khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong vương quốc thiên đàng. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Cha tốt lành của chúng ta, cầu xin Ngài mỗi ngày tẩy sạch chúng ta ngày càng nhiều khỏi xác thịt và mọi sự hư hỏng của nó, và làm chúng ta cảm nhận tội lỗi mình đến nỗi ít nhất chúng ta buồn vì đã xúc phạm Ngài, và mong muốn được tẩy sạch chúng ngày càng nhiều hơn, tiến lên trong giáo lý của sự ăn năn, cho đến khi chúng ta được hoàn toàn đem về nhà với Ngài, và Ngài đoái thương chịu đựng chúng ta đến nỗi trong lúc đó chúng ta có thể nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, được kéo đến với Ngài, cho đến khi chúng ta hoàn toàn về nhà với Ngài. Nguyện Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Tư, ngày 1 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 124, là bài thứ năm về chương hai mươi mốt.
22 Nếu một người đã phạm một tội đáng chết, và bị xử tử vì tội đó, và anh treo nó trên cây: 23 Xác chết của nó không được treo suốt đêm trên cây, nhưng anh phải chôn nó ngay trong ngày đó: Vì sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên kẻ bị treo. Vậy anh chớ làm ô uế đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh ban cho anh để thừa hưởng.
Luật mà tôi đã trình bày ở đây gồm hai phần. Một là, khi một kẻ phạm tội bị xử tử theo lệnh của luật pháp; con người không được hổ thẹn về việc treo thân thể nó. Vì sao? Vì đó là một bằng chứng rằng cái chết của nó không phải là điều chống lại Đức Chúa Trời, cũng không chống lại lẽ phải: nhưng đúng hơn, vì việc duy trì chính quyền tốt giữa loài người, cần thiết phải trừng phạt các việc ác, như chúng ta đã thấy rồi rằng điều ác phải bị trừ bỏ khỏi giữa dân. Và phần thứ hai là, xác chết (dù vậy) không được treo trên giá treo quá một ngày, vì nó gây kinh hoàng cho con người và làm họ khiếp sợ, khi thấy thân thể một người treo như vậy trong không trung. Vậy Đức Chúa Trời muốn con người tự thỏa lòng với điều đó trong một ngày xét về mặt công lý, và sau đó thân thể phải được chôn. Thật đúng là luật này đặc biệt dành cho người Do Thái, và ngày nay chúng ta không còn bị ràng buộc vào nó hơn là vào các nghi lễ: nay nó đã được tự do. Vậy mà giáo lý của nó vẫn còn tiếp tục. Việc sử dụng luật đã hoàn toàn bị bãi bỏ: nhưng chúng ta vẫn phải nhìn đến mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã truyền dạy nó, và áp dụng điều đó cho sự học hỏi của chúng ta. Trước hết vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng dù việc xử tử một người là một điều đáng sợ, vì người ấy được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: vậy mà, khi điều đó được làm vì cớ chính đáng, và bởi những người mà Đức Chúa Trời đã giao cho gươm của công lý:
điều đó hẳn phải được làm, và chúng ta không được coi nó như một điều không tử tế. Vì sẽ ra sao, nếu các lỗi lầm thoát khỏi sự trừng phạt? Thà chúng ta làm thú hoang còn hơn. Vậy, vì loài người không thể được duy trì, ngoài nhờ sự nghiêm khắc của công lý và nhờ việc trừng phạt những kẻ đã làm rối loạn trật tự chung: việc một người bị xử tử không được kể là sự tàn ác hay sự hủy hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi lời cáo buộc như vậy phải bị gạt sang một bên. Vì chính Đức Chúa Trời phán và bảo chúng ta rằng chúng ta phải ít hổ thẹn đến nỗi khi xử tử một kẻ phạm tội; thân thể nó phải được phơi ra trước ánh sáng của mọi người, và qua đó Đức Chúa Trời phải được ngợi khen, vì Ngài có sự chăm sóc lớn lao và như một người cha đối với con người, đến nỗi Ngài trừ bỏ kẻ gây rối loạn hòa bình, và cắt bỏ những kẻ như những chi thể thối rữa có thể làm hư hỏng mọi phần còn lại, để phần còn lại được ở trong sự an toàn. Tóm lại, chúng ta có ở đây một sự duy trì của công lý được các quan quyền thi hành, trong việc trừng phạt lỗi lầm và việc ác của con người cho đến chết. Công lý không được ghê tởm hay chán ghét, vì một người bị đưa lên giá treo cổ. Chúng ta có thể sợ hãi khi thấy những gương như vậy trước mặt mình: nhưng chúng ta cũng phải khen ngợi và tôn kính công lý. Vì sao? Anh em thấy ở đây Đức Chúa Trời cho phép và nâng đỡ việc trừng phạt kẻ phạm tội như thế nào, như một điều Ngài chấp nhận; và Ngài muốn chính trời làm chứng cho điều đó, bằng cách treo thân thể lên giá treo, và Ngài muốn mọi nguyên tố cũng ở đó, để nói: Không, không, anh không được tha cho chúng: Đức Chúa Trời đã định việc xử tử này phải được làm, và đã truyền dạy điều đó, vậy anh phải vâng phục Ngài. Vì nếu không phải vậy, chúng ta sẽ đi đến sự rối loạn hoàn toàn: và Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy chúng ta không được khôn ngoan đến nỗi chống lại ý muốn của Ngài. Tôi bảo anh em đây là một bài học rất cần thiết cho chúng ta trong những ngày này. Dù luật này chỉ dành cho con người bề ngoài; ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là sự dạy dỗ của nó phải tồn tại mãi mãi. Và trong thực tế nó đã tiếp tục giữa con người, ngay cả theo thiên nhiên. Vì người ngoại đạo, (là những kẻ không có luật của Môi-se) vẫn không quên tuân theo cùng một trật tự: đến nỗi bất cứ khi nào một người bị công lý xử tử; điều đó được đưa ra làm gương. Qua đó chúng ta có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã khắc ghi nguyên tắc này trong lòng con người, rằng những vụ xử tử được thực hiện bởi những người có thẩm quyền, và bởi những kẻ đang ở trong chức vụ và có nhiệm vụ được giao cho mình, không được nói xấu, nhưng đúng hơn chúng ta phải khen ngợi họ vì đã vâng phục Đức Chúa Trời, và vì đã làm điều thuộc về địa vị của họ. Vì nếu một quan xét được trang bị gươm, mà tha cho kẻ đã phạm một việc gian ác: người ấy đáng bị trách trước mặt Đức Chúa Trời, như thể người đã kết án một người vô tội, như Sa-lô-môn tuyên bố. Và điều này phục vụ để lật đổ những ý kiến kỳ quặc của những kẻ nói rằng giữa Cơ Đốc nhân không ai phải bị xử tử, vì sự nghiêm khắc như vậy không còn như dưới luật pháp. Quả thật như thể Đức Chúa Trời đã thay đổi ý định và từ chức vụ của Ngài: vì chúng ta biết Ngài là Đấng Phán Xét của thế gian mãi mãi. Và dù Ngài giữ việc thi hành chức vụ đó cho đến sự phán xét cuối cùng và đã giao nhiệm vụ đó cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: ý muốn của Ngài vẫn là phải có một sự giống nhau nào đó của công lý ngay cả trong đời sống trần gian này. Thật đúng là nó sẽ không đến lúc trọn vẹn ở đây, và phần lớn những kẻ sẽ bị kết án trong ngày sau rốt, sẽ thoát khỏi tay các quan xét trần gian trong thế gian này: nhưng dù vậy, dù thế gian có ra sao, Đức Chúa Trời không muốn sự lỏng lẻo vô trật tự ngự trị, đến nỗi con người có thể làm điều mình thích, và các tội ác thoát khỏi sự trừng phạt. Vậy ý muốn của Ngài là sự báo thù phải được thi hành bởi những người mà Ngài đã đặt gươm công lý vào tay họ, như Thánh Phao-lô nói trong chương mười ba của thư Rô-ma, ở đó ông bảo chúng ta rằng việc Đức Chúa Trời trang bị cho họ theo cách đó không phải là vô ích, Ngài không muốn họ chỉ như một cái bóng để dọa trẻ con, và hoàn toàn không có quyền năng: nhưng Ngài muốn các quan xét biết rằng họ bị ràng buộc phải trừng phạt các việc ác. Và việc họ làm như vậy không hề bị kể cho họ là điều ác hay tội lỗi; đến nỗi Đức Chúa Trời đã cho thấy qua nghi lễ này của luật pháp, rằng mọi nguyên tố của thế gian chấp nhận và cho phép điều đó như những nhân chứng cho Đức Chúa Trời, như thể thân thể treo trong không trung là một ghi chép long trọng rằng vụ xử tử như vậy không được kết án, các quan quyền cũng không được mong muốn giấu nó như thể họ là những kẻ giết người đối với những kẻ họ cho xử tử, nhưng đúng hơn phải đưa chúng ra làm gương, như thể nói, chúng tôi đã dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời, đó là chức vụ của chúng tôi, đó là nhiệm vụ của chúng tôi, chúng tôi phải làm như vậy: vì nếu chúng tôi tha cho con người trong việc này, chúng tôi sẽ bán rẻ điều tốt không phải của chúng tôi, tức là công lý của Đức Chúa Trời. Vì nó được giao cho chúng tôi với điều kiện chúng tôi phải khai trình về nó. Về điểm thứ nhất, chỉ bấy nhiêu đó. Nay còn có một điểm thứ hai, là thân thể không được treo trong không trung quá một ngày. Và đó là vì những cảnh tượng như vậy thật sự làm con người sợ hãi. Cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ghi chép của một ngày là đủ giữa dân Ngài, và họ không được giữ xác ở đó lâu hơn. Nhưng tôi đã bảo anh em rồi rằng chúng ta không còn bị ràng buộc vào điều đó bởi sự cần thiết. Ở vài nước họ đã bày ra những hội huynh đệ nào đó, là những người phải đi lấy các thân thể xuống khỏi giá treo và chôn chúng. Và thật sự đó là một sự sùng kính dại dột, vì họ không biết vì sao mình làm như vậy. Người Do Thái cũng bị mê hoặc bởi những sự mê tín của chính mình, đến nỗi họ nghĩ rằng việc chôn cất được truyền dạy ở chỗ này liên quan đến phúc lợi của linh hồn họ. Người ngoại đạo cũng tưởng tượng rằng linh hồn con người đi lang thang và lạc lõng đây đó, cho đến khi thân thể họ được chôn. Nhưng đó là những sự mê tín do chính ma quỷ bày ra, để liên tục lôi kéo con người đến một đám đông những lời dối trá. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đúng hơn là dành cho chúng ta là những người đang sống, như thể Ngài có ý đặt một chừng mực giữa sự nghiêm khắc của công lý và sự dịu dàng phải có giữa chúng ta. Vậy chừng mực này rất đáng ghi nhận; vì chúng ta luôn lệch sang một cực đoan nào đó. Khi tránh sự tàn ác, chúng ta trở nên hèn nhát, và không còn quan tâm đến công lý nữa, nhưng muốn mọi lỗi lầm đều được tha thứ, và con người có thể được tự do làm mọi loại việc ác mà không bị sửa trị. Ngược lại, khi chú tâm đến việc nghiêm khắc, chúng ta chạy vào nguy cơ quá nghiêm khắc. Vậy Đức Chúa Trời định một chừng mực: đó là, trước hết, chúng ta phải trừng phạt những tội đáng chết. Và thứ hai, để công lý được tôn vinh, và chúng ta không ngờ vực có sự ô nhục nào trong nó; Ngài muốn thân thể của kẻ phạm tội được treo lên không trung cho con người nhìn, như thể để bảo đảm rằng khi một quan quyền trừng phạt một tội, người ấy dâng lên một của lễ được chấp nhận trên trời, và do đó phải được tiếp nhận tốt trên đất. Vậy mà dù vậy, Ngài không muốn chúng ta quá cứng lòng, nhưng luôn giữ lại một chút lòng thương xót và trắc ẩn. Và khi công lý được chấp thuận như vậy, Ngài muốn thân thể được chôn, phải, ngay cả được đưa ra khỏi mặt đất như một sự ô nhiễm. Vì sao thân thể một người treo trên giá treo cổ chừng nào, có hai điều được thấy: một là, Đức Chúa Trời đã chu cấp tốt cho loài người, trong việc định ra sự thi hành công lý, và những kẻ làm ác không được tha. Đó là một điểm. Điểm khác là, con người có thể tự nói với mình như vầy, Hãy xem ở đây một việc gian ác đã được làm: vì đây là những dấu hiệu đất đã bị làm ô uế. Vậy khi một thân thể bị treo lên như vậy, đó là dấu hiệu đất bị làm ô uế bởi việc phạm một tội cướp bóc, giết người, hay tội gớm ghiếc nào khác. Khi điều đó xảy ra, hãy để điều này cũng luôn được ghi nhận. Vậy Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng nơi nào công lý được thi hành, lỗi lầm được tha thứ, và đất nước không còn bị buộc tội vì điều đó nữa, nhưng cơn giận của Ngài được nguôi: Và như thể việc ác đã được tha, Ngài muốn thân thể được chôn. Như vậy anh em thấy việc thi hành công lý trên kẻ phạm tội và kẻ làm ác, và việc cắt bỏ sự hư hỏng, là một bảo đảm rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ không giáng trên đất như thế nào. Nay vậy chúng ta thấy thực chất Đức Chúa Trời có ý gì qua luật pháp của Ngài. Chúng ta cũng thấy sự dạy dỗ vẫn tiếp tục đến với chúng ta như thế nào, dù chúng ta không có việc sử dụng chính luật pháp, vì luật pháp truyền dạy một điều mà chúng ta không còn bị ràng buộc vào kể từ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Vậy tóm lại, giáo lý này không phải là vô ích: vì chúng ta biết ý nghĩa của Đức Chúa Trời, là điều liên quan đến chúng ta cũng như người Do Thái. Nhưng nay chúng ta phải đến điểm chính phải được rút ra từ bản văn này. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị treo trên cây, điều đó không xảy ra do tình cờ. Thật sự người Do Thái mong muốn Ngài bị đóng đinh, là cái chết khủng khiếp nhất, ô nhục nhất và đau đớn nhất có thể có trong những ngày đó. Vì việc treo Đấng Christ trên cây, không theo cách được nói ở đây. Những kẻ bị ném đá giữa người Do Thái cũng bị treo lên giá treo sau khi đã chết: và dù họ không bị thắt cổ, cũng không bị chém đầu, nhưng bị đá đè bẹp: thân thể họ vẫn được lấy và treo lên, để mọi người khác lấy đó làm gương. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị đóng đinh, phải, ngay cả như thể Ngài là một kẻ cắt cổ, theo cùng cách con người ngày nay đặt những kẻ giết người trên bánh xe. Và (như tôi đã nói) đó là một loại chết rất tàn ác. Nó cũng không được làm theo luật của Môi-se, nhưng theo phong tục của người La Mã đang cai trị xứ Do Thái lúc đó. Vậy mà Con của Đức Chúa Trời đã bị treo trên cây. Và người Do Thái không quan tâm đến điều đó, nhưng kêu lên hãy đóng đinh Ngài. Cũng khi Phi-lát kết án Ngài như vậy, ý của ông không phải là đưa Ngài đến đó, xét về sự ô nhục của nó trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Trời đã cai quản điều đó theo cách như vậy bởi sự quan phòng bí mật của Ngài, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ bị rủa sả khi Ngài treo trên thập tự giá, theo điều đã được nói về Ngài trước đó. Và đó là ý nghĩa của Thánh Phao-lô. Vì khi bảo chúng ta rằng chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, ông nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã mang nó trong thân thể Ngài bằng cách bị treo trên cây. Cũng là cùng điều Thánh Phi-e-rơ có ý nói khi phán rằng Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên cây. Và nếu không, lời này của tiên tri Ê-sai đã không được ứng nghiệm, rằng sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài, đến nỗi Ngài phải mang sự trừng phạt của chúng ta; qua đó chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và trong bản văn đã nói trước mà tôi đã dẫn từ thư Ga-la-ti, Thánh Phao-lô bàn về hai điều. Ông nói rằng vì chúng ta không thể đạt được sự công chính, ngoài bằng cách làm trọn luật pháp trong mọi điểm, và bằng cách được giải tội trước mặt Đức Chúa Trời: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hẳn phải thuận phục luật pháp để sự vâng phục của Ngài nay được kể cho chúng ta, và Đức Chúa Trời chấp nhận điều đó như thể chúng ta tự mang đến sự vâng phục giống như vậy. Khi chúng ta nói về việc được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó phải được hiểu như thế nào? Quả thật là chúng ta phải vâng theo những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong luật pháp của Ngài. Vì sự công chính mà Ngài nói đến là, kẻ làm những điều đó sẽ sống nhờ chúng. Vậy đời sống chúng ta phải được cai trị hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi đó chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Ngài. Nay có tìm được dù chỉ một người nào, đến gần được sự tuân giữ luật pháp như vậy, và với sự lành mạnh không hư hỏng như vậy không? Không. Những thánh đồ thánh khiết nhất từng sống, còn xa sự trọn vẹn như vậy lắm. Vậy tất cả chúng ta đều thất vọng về sự công chính, đến nỗi chúng ta không thể nào đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta vẫn công chính trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì sao? Vì Ngài là Vua tối cao mà trong Ngài không có sự nô lệ hay thuận phục nào, đã tự nguyện thuận phục chính mình dưới luật pháp, và mang ách của nó cho chúng ta: vì chúng ta biết Ngài đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, trong mọi điểm cho đến cùng. Và như vậy qua phương tiện đó chúng ta được kể là công chính trong Chúa Giê-xu Christ. Vì sao? Vì Ngài đã vâng phục. Phải và sự vâng phục đó của Ngài không phải cho chính Ngài; không có sự thuận phục nào trong Ngài, Ngài cũng không bị ràng buộc vào điều gì vì Ngài hoàn toàn ở trên luật pháp: vậy suy ra Ngài đã vâng phục vì chúng ta. Và vì vậy khi chúng ta chạy đến với Ngài để được cứu giúp, Cha thiên thượng của chúng ta tiếp nhận chúng ta như thể chúng ta mang đến sự vâng phục trọn vẹn với mình. Vì hãy xem điều gì thiếu và mất trong chính chúng ta, chúng ta đi tìm nó như những kẻ ăn mày nghèo nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và mọi điều được áp dụng cho chúng ta nhờ quyền năng của đức tin. Hãy ghi nhận điều đó làm một điểm. Nhưng Thánh Phao-lô thêm rằng, vì tất cả chúng ta đều bị rủa sả bởi luật pháp, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phải mang sự rủa sả của chúng ta.
Và Ngài đã mang nó (ông nói) vì Ngài bị treo trên cây. Và vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã phán: Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây: điều đó đã được ứng nghiệm trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và Thánh Phao-lô đã nhìn cả đến điều đã qua, và điều chúng ta sẽ thấy sau này, tức là: Đáng rủa sả thay kẻ không làm trọn mọi điều đã chép ở đây. Anh em thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn của Ngài như thế nào. Trên cơ sở đó Ngài hứa rằng bất cứ ai giữ luật pháp Ngài, sẽ được kể là công chính và nhận được sự sống đời đời. Nhưng ngược lại Ngài bảo chúng ta rằng nếu một người thất bại trong bất kỳ một điểm nào, người sẽ bị rủa sả và hư mất không có phương thuốc. Nay mỗi người chúng ta hãy tự xét mình. Đã từng có người nào không thất bại nhiều cách không? Có lời rằng không ai được kể là công chính trước mặt Ngài. Và lại ở một chỗ khác: Lạy Chúa, nếu Ngài xét kỹ tội lỗi, ai có thể đứng nổi? Ai có thể hiện diện trước tòa án của Ngài? Hẳn mọi người đều phải sụp đổ: và không phải vì một tội nào đó, nhưng vì nhiều việc ác chúng ta sẽ bị xấu hổ; nếu Đức Chúa Trời một lần vào sổ tính toán với chúng ta. Vậy tất cả chúng ta đều hư mất và bị nguyền rủa xét về luật pháp, không còn phương thuốc nữa: Đáng rủa sả thay kẻ không làm mọi điều đó. Than ôi, chúng ta không bao giờ có thể làm được phần trăm của chúng. Tôi nói rằng dù Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta đến sự tốt lành bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta vẫn thất bại vì sự yếu đuối của chính mình, và luôn có sự thiếu hụt lớn trong chúng ta. Vậy anh em thấy chúng ta hư mất và hết hy vọng phục hồi, trừ khi sự rủa sả bị bãi bỏ. Và điều đó đã được làm trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng như đã làm trọn mọi sự công chính, cũng đã nhận lấy sự rủa sả vốn ở trên đầu chúng ta cho chính mình, và đã mang nó trong con người Ngài, để từ nay chúng ta được thoát khỏi nó. Như thế nào? Vì Ngài không bị treo trên cây mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Cha Ngài: chúng ta phải luôn nhìn lại điểm đó. Vì những kẻ vô lại tìm cách hủy hoại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ cho thấy họ chưa từng biết tôn giáo có nghĩa gì; không, họ là những con chó dữ, phải và còn tệ hơn chó nhiều, không tin vào Đức Chúa Trời hơn thú vật không có tri giác, như thế gian biết. Vậy mà vì Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho đến chết, như Kinh Thánh làm chứng, rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi không tiếc Con một của mình, nhưng đã phó Con ấy cho đến chết vì chúng ta: Chúng ta hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có ý cho chúng ta thấy tận mặt rằng Ngài đã đặt trên Con ấy sự rủa sả đáng phải giáng trên chúng ta, đến nỗi điều chúng ta đã đáng phải chịu đã được đặt trên con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy khi chúng ta nhìn Chúa Giê-xu Christ treo trên cây, chúng ta biết Ngài đã mang lấy sự nô lệ của chúng ta cho Ngài, chính để chúng ta không còn bị ràng buộc vào sự rủa sả của luật pháp nữa, nhưng được tự do, và lời đe dọa đó không còn có hiệu lực để kết án chúng ta nữa: Đáng rủa sả thay kẻ không làm trọn mọi điều đó. Vì sao? Khi chúng ta chạy đến ẩn náu nơi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tội lỗi chúng ta được xóa sạch, Đức Chúa Trời không còn kể chúng vào sổ của chúng ta nữa, chúng hoàn toàn bị xóa bỏ. Và vì sao vậy? Vì sự rủa sả không còn ở trên những kẻ vi phạm nữa, khi họ tin cậy và an nghỉ trên sự đền bù đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời, Cha, bởi Đấng đã được định cho chức vụ đó. Ở đây có thể hỏi, chẳng phải việc Đấng Christ treo trên cây, và việc Ngài bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, là một sự xúc phạm đến uy nghi của Ngài sao? Chắc chắn điều đó chẳng những không làm giảm hay hủy hoại vinh quang của Ngài; mà đúng hơn đó là điều chính mà vì đó chúng ta phải tôn vinh Ngài. Vì chúng ta phải say mê trước tình yêu không thể đo lường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ở chỗ Ngài đoái thương để Con Ngài, là Đầu của các thiên sứ, Đấng mà mọi đầu gối phải quỳ trước, và mọi tạo vật phải tôn kính, hạ mình xuống ngay cả đến vực sâu thấp nhất, và mang sự rủa sả của chúng ta. Khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã quên chính mình như vậy, và ít quan tâm đến chính mình đến vậy; đến nỗi vì tình yêu tôi tớ thật sự Ngài mang đối với chúng ta, Ngài đã mang lấy sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều bị đè bẹp bởi nó, nhận nó hoàn toàn cho chính mình: có trái tim nào cứng đến nỗi không phải tan chảy khi thấy điều đó không? Lại nữa, chúng ta phải được thiêu đốt để tôn vinh Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như thế nào, Đấng đã hạ mình xuống xa đến vậy để cứu chúng ta? Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng dù vậy Ngài vẫn không ngừng được Đức Chúa Trời ban phước, theo danh hiệu chung đã được ban giữa người Do Thái. Và trong thực tế Ngài được gọi như vậy trong Thi Thiên một trăm mười tám [ở đó có lời], Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến. Đó là một lời tiên tri về Đấng Cứu Chuộc của thế gian đã được hứa. Nay vì Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài được phước; sao lại xảy ra việc Ngài bị rủa sả, và sự rủa sả có hiệu lực trong con người Ngài? Hai điều này hòa hợp rất tốt. Vì Đấng Christ trở nên như bị rủa sả; không chỉ trước mặt con người mà còn trước mặt Đức Chúa Trời: đó là vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; và đại diện cho chúng ta, đặt chính mình vào vị trí của chúng ta. Vậy mà Ngài vẫn giữ điều thuộc về chính Ngài, tức là Ngài là Đấng được Cha ban phước, Đấng muốn Ngài được biết đến như vậy, và mọi thế gian phải làm chứng về sự được phước đó. Vì điều đó phải được dân chúng nói ra, như chúng ta thấy các trẻ em đã hát cùng bài hát đó khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vào thành Giê-ru-sa-lem. Vậy cần thiết là phước lành này vốn riêng cho chính Ngài, phải được biết đến cho cả thế gian. Và như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không bị làm cho bị rủa sả đến nỗi sự được phước đã ban cho Ngài có thể hư mất, và không tiếp tục mãi mãi nguyên vẹn. Hơn nữa chúng ta phải đến điều Thánh Phao-lô nói với người Cô-lô-se. Vì ở đó ông trình bày thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chúng ta, như một cỗ xe chiến thắng, nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã hủy hoại và xóa bỏ văn tự chống lại chúng ta, và cuối cùng, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài. Luật pháp đã cho thấy ý muốn của Đức Chúa Trời: Và nhờ đó mọi người phải biết mình bị mắc nợ Đức Chúa Trời, và cảm thấy mình bị rủa sả như tôi đã cho thấy trước. Nhưng có phương thuốc nào để an ủi những tội nhân nghèo khổ? Thật vậy Đức Chúa Trời đã định các của lễ và các phép rửa và những điều tương tự khác: nhưng chúng có thể làm được việc đó không? Khi con người đến dâng của lễ, thật sự họ được bảo rằng tội lỗi họ sẽ được xóa sạch. Phải, nhưng điều đó không phải nhờ quyền năng của những thú vật không có tri giác được dâng trên bàn thờ. Huyết của một con bò, một con bê hay một con dê có thể tẩy sạch các vết nhơ của linh hồn không? Chúng ta biết huyết của những vật như vậy không chỉ hư hoại, mà còn ô uế. Vậy nó không thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nó còn thiếu xa lắm. Lại nữa, khi một người tắm rửa chính mình, thật đúng là người có một lời hứa: nhưng lời hứa đó có bị ràng buộc vào nước không? Chúng ta biết nước là một nguyên tố tạm bợ, và không thể chạm đến linh hồn để tẩy sạch sự ô uế của nó. Tóm lại, cả các của lễ lẫn các phép rửa mà Đức Chúa Trời đã định trong luật pháp, đều là một loại làm mới lại mối ràng buộc mà mọi tội nhân có khắc ghi trong lương tâm mình. Như thể một kẻ phạm tội bị bắt và phải thú nhận mọi việc ác của mình, và mọi lời thú tội trước đây của người được nhắc lại cho người nghe, để nhắc người nhớ đến chúng: Đức Chúa Trời cũng có ý như vậy đối với người Do Thái khi muốn họ lấy nước khi đi đến đền thờ, như thể họ phải nói, chúng tôi nhìn nhận và tuyên bố trước trời và đất, rằng chúng tôi bị ô uế đến nỗi không có gì ngoài sự ô nhiễm hoàn toàn trong chúng tôi, và chúng tôi cần được tắm rửa. Lại nữa, một lần họ đến bàn thờ: ở đó một của lễ được dâng lên, một thú vật vô tội bị giết, và đó như một tấm gương đặt trước mắt chúng ta, rằng chúng ta đáng chết, và không chỉ chết về thân thể, mà còn chết đời đời trước mặt Đức Chúa Trời, và bị chìm xuống địa ngục. Vậy anh em thấy các của lễ và những điều tương tự như vậy là như những việc ghi chép và có thẩm quyền, để bảo đảm cho mọi người về tội lỗi của họ chắc chắn hơn, và kết án họ về điều đó, và làm họ ghê tởm việc ác của mình hơn như thế nào. Nhưng Chúa Giê-xu Christ có bị treo trên cây không? Thánh Phao-lô nói rằng khi làm như vậy Ngài đã mang lấy mối ràng buộc chống lại chúng ta, tức là mọi điều luật pháp ràng buộc chúng ta vào, mọi xiềng xích, mọi sự kết án và mọi phán quyết phục vụ để làm chúng ta xấu hổ, và phơi bày sự hư hỏng của chúng ta. Mọi điều này Ngài đã mang lấy cho Ngài, và xóa bỏ chúng, như thể một người lấy một văn tự và xé nó ra từng mảnh, để làm nó mất hiệu lực bằng cách hủy hoại nó theo kiểu đó, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã đối xử với chúng ta như vậy. Và Phao-lô thêm ngay ở đó rằng Đấng Christ đã chiến thắng mọi kẻ thù của chúng ta, đến nỗi ma quỷ bị dẫn đi trong chiến thắng. Như thế nào? Anh em thấy Chúa Giê-xu Christ đã bị đưa đến cực điểm có thể có khi bị treo trên thập tự giá, và (như tiên tri Ê-sai nói) Ngài bị biến dạng đến nỗi người ta không đoái thương nhìn nhận Ngài là một con người, nhưng mọi người đều ghê tởm Ngài. Và vậy chiến thắng này ở đâu? Dù của lễ Ngài dâng lên thoạt nhìn có mang một sự rủa sả trong đó: nó vẫn không ngừng tỏa ra một mùi hương rất tốt trước mặt Đức Chúa Trời như Kinh Thánh gọi nó. Và vì vậy Chúa Giê-xu của chúng ta đã chiến thắng Sa-tan, tội lỗi, và mọi kẻ thù của chúng ta. Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã mang sự rủa sả của chúng ta đến nỗi Ngài đã bãi bỏ nó hoàn toàn và sạch sẽ. Vì Ngài là nguồn của mọi vinh quang, hẳn sự kết án Ngài mang lấy thay cho chúng ta, đã hoàn toàn được giải quyết bởi quyền năng của Ngài. Trường hợp của sự chết của Ngài cũng vậy. Ngài đã chịu chết, nhưng Ngài có bị nó chiến thắng không? Không, nhưng đúng hơn Ngài đã bãi bỏ sự chết. Và chính điểm tựa và lòng tin của sự công chính của chúng ta, là quyền năng thần thánh của sự sống lại của Ngài, vì trong đó Ngài đã cho thấy mình đã chiến thắng sự chết, như Thánh Phi-e-rơ nói trong chương ba của sách Công Vụ, rằng Ngài không thể bị giữ lại bởi những nỗi đau của sự chết, vì Ngài đã chiến thắng chúng, và qua phương tiện đó đã mua sự công chính cho chúng ta. Nay chúng ta thấy vì Chúa Giê-xu Christ được nói là đã bị hư mất và bị rủa sả vì cớ chúng ta: điều đó chẳng những không hạ thấp uy nghi của Ngài, mà chúng ta đúng hơn phải tôn vinh vinh quang của Ngài trong việc đó; chắc chắn rằng chúng ta sẽ không còn bị rủa sả nữa, vì Ngài đã xóa bỏ sự rủa sả của chúng ta, và mang nó trong chính con người Ngài. Chúng ta cũng hãy ghi nhận cùng với đó rằng dù Ngài bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài vẫn không ngừng là Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, theo lời này do chính Cha thiên thượng phán ra: Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng, và trong Ngài Ta được nguôi giận. Và điều đó chỉ phục vụ trong một khoảnh khắc sao? Không, nó phải tiếp tục mãi mãi. Vậy làm sao Chúa Giê-xu Christ bị rủa sả, vì Cha đã được nguôi giận bởi Ngài? Và Ngài không chỉ tự mình được yêu thích, mà còn là phương tiện để hòa giải cả thế gian; Ngài là sự bình an của chúng ta và dù vì sự hư hỏng của bản tính chúng ta Đức Chúa Trời ghét chúng ta, chúng ta vẫn được yêu trong con người của Chúa Giê-xu Christ; và vậy làm sao Ngài có thể bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời? Cả hai điều đều hòa hợp rất tốt. Vì (như tôi đã nói trước) Chúa Giê-xu Christ đã mang sự rủa sả của chúng ta, phải và Ngài đã mang nó theo cách như vậy mà Đức Chúa Trời vẫn không ngừng yêu Ngài dù vậy. Và sự rủa sả này bị bãi bỏ đến nỗi sự ô nhục của thập tự giá của Ngài biến thành vinh quang và chiến thắng, vì Con của Đức Chúa Trời không thể không tiếp tục đời đời như Ngài đã là trước đây. Thật đúng là Ngài đã bị hạ thấp phần nào trong một lúc; nhưng Ngài cũng hẳn phải được đội mão với vinh dự và vinh quang, như nay đã xảy ra. Theo cách này chúng ta phải áp dụng bản văn này. Nay vậy, vì chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời đã đặt ra ở đây một luật cho chính quyền dân sự của người Do Thái: chúng ta cũng hãy chắc chắn rằng Ngài đã biết rõ trong sự tư vấn đời đời của chính Ngài, điều sẽ xảy đến, tức là Con Ngài sẽ bị treo trên cây: vì Ngài đã định điều đó như vậy. Và vì sao? Để ban cho chúng ta nền tảng chắc chắn hơn về sự cứu rỗi của chúng ta. Vì nếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không mang sự rủa sả của chúng ta theo một cách hữu hình, chúng ta vẫn có thể treo lơ lửng dao động và nghi ngờ về điều đó. Và vì có lời rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, và Ngài đã thỏa mãn mọi món nợ của chúng ta, đến nỗi ma quỷ từ nay không thể cáo buộc chúng ta nữa, nhưng chúng ta có sự biện hộ cho mình, tức là tội lỗi chúng ta đã được xóa sạch: dù mọi điều này được báo cho chúng ta, chúng ta vẫn có thể ở trong sự bối rối, và đứng suy xét theo cách này: Phải nhưng chúng ta chắc chắn về điều đó như thế nào?
Chúng ta hãy mở mắt và nhìn vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, phải và hãy nhìn vào đó theo cách như vậy, để chúng ta hiểu rằng ngay từ ban đầu Đức Chúa Trời đã định cây thập tự giá làm một ghi chép của sự rủa sả. Nay vậy, vì có lời: Đáng rủa sả thay kẻ không làm trọn mọi điều chứa trong luật pháp: cùng với đó Đức Chúa Trời gửi chúng ta đến với Con một của Ngài, và muốn chúng ta biết rằng Ngài đã bị treo trên cây để bị rủa sả. Như thế nào? Chẳng phải Ngài bị rủa sả trong chính con người Ngài sao? Không, nhưng vì cớ chúng ta. Vậy mà nay chúng ta có thể vinh hiển, rằng sự rủa sả của luật pháp không còn quyền trên chúng ta nữa, nhưng Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi nó. Theo cách này chúng ta phải áp dụng bản văn này. Vậy mà chúng ta hãy ghi nhận trên đường đi, rằng không phải nhờ quyền năng của gỗ, mà chúng ta được ban phước trước mặt Đức Chúa Trời như vậy nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như người Công giáo La Mã dại dột làm cho con người tin. Vì khi họ nghe nói về thập tự giá, họ bị ràng buộc vào nó với một sự mê tín ma quỷ, phải và với một sự mê tín thú vật đến nỗi thật đáng tiếc khi thấy, rằng họ phải rời bỏ Chúa Giê-xu Christ, và quay sang thờ lạy một miếng gỗ. Nhưng khi Kinh Thánh nói về sự rủa sả mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã mang trong thân thể Ngài để giải thoát chúng ta: nó đặt trước chúng ta hai điều. Thứ nhất, khi chúng ta nhìn vào gỗ, chúng ta phải coi nó như một dấu hiệu của sự rủa sả, và qua đó cảm nhận một sự kinh hãi trong chính mình: vì điều đó tự nó là khủng khiếp. Về gỗ, chỉ bấy nhiêu đó. Và vì vậy về mọi thập tự giá mà người Công giáo La Mã dựng lên, chúng biểu thị điều gì khác ngoài việc chúng liên tục mang sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên chính mình? Rõ ràng thấy họ khinh thường của lễ đã được dâng một lần đủ cả bởi Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta được hòa giải với Ngài mãi mãi, và họ đến để mang sự rủa sả trở lại, như thể họ mong muốn tội lỗi mình ở lại trên đầu mình mãi mãi, mà không có sự hủy hoại hay xóa bỏ chúng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì vậy có bao nhiêu thập tự giá trong giáo hội Công giáo La Mã, có bấy nhiêu ghi chép kêu lên đòi sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ không tin khốn khổ đó, là những kẻ không tự thỏa lòng với sự đền bù đã được làm cho họ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chịu sự rủa sả trong chính Ngài vốn đáng phải giáng trên chúng ta. Nhưng chúng ta có biết sự rủa sả này một lần không? Nếu chúng ta tìm đến Chúa Giê-xu Christ, ở đó chúng ta thấy cùng sự rủa sả đó đã hoàn toàn bị xóa sạch và xóa bỏ. Theo cách nào? Bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, ngay cả theo cùng cách chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm cho ánh sáng phát ra từ bóng tối trong sự sáng tạo thế gian: và ánh sáng có thể đến từ bóng tối không? Chắc chắn sự thay đổi này không thể làm bởi con người, không, trí khôn của con người không thể hiểu nổi nó. Nhưng Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng những phương tiện Ngài có để làm việc, vượt xa mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ, rằng Đấng lúc ban đầu thế gian đã biến bóng tối thành ánh sáng, phải và làm cho ánh sáng phát ra từ bóng tối: cũng có thể biến sự bị rủa sả thành sự được phước, trong con người của Con một của Ngài. Và đó là điều tôi có ý nói trước, rằng vì Ngài là sự sống và chính nguồn của sự sống, nên Ngài đã bãi bỏ sự chết, và không phải vô cớ. Thật vậy Chúa Giê-xu Christ đã phó mình cho sự chết; nhưng theo cách nào? Chẳng phải theo cách như vậy mà trong lúc đó Ngài ngừng là sự sống của thế gian sao? Không: ngay cả trong đó Ngài cho thấy mình hơn hết là sự sống của thế gian. Quả thật Ngài đã ở đó khi sáng tạo: Vì Ngài là cùng một Lời sống mà nhờ đó chúng ta được tạo dựng, và nhờ đó mọi vật vẫn được bảo tồn và duy trì trong trạng thái và hữu thể của chúng. Nhưng khi sự cứu rỗi của chúng ta được phục hồi cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi đó Ngài cho thấy Ngài có sự sống trong chính Ngài, và Ngài là nguồn mà từ đó chúng ta phải múc lấy nó. Vậy như Ngài không mất sự sống khi Ngài thuận phục chính mình cho sự chết: Ngài cũng không ngừng được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban phước, khi Ngài thuận phục chính mình cho sự rủa sả. Nay, để kết thúc toàn bộ, còn phải biết Chúa Giê-xu của chúng ta trở nên bị rủa sả để giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả theo cách nào. Thứ nhất là, chúng ta không còn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi như chúng ta đáng phải chịu nữa. Vì khi Kinh Thánh gọi chúng ta là bị rủa sả, ý nghĩa của nó là Đức Chúa Trời không đoái thương nhìn đến chúng ta. Và Ngài có lý do chính đáng để ghét chúng ta, vì không có sự hòa hợp nào giữa Ngài là chính sự công chính, và chúng ta là những kẻ có mọi loại gian ác ngự trị trong mình. Vậy vì theo bản tính chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời; vì cớ đó Ngài xua đuổi chúng ta và hoàn toàn từ bỏ chúng ta, đến nỗi chúng ta không đáng đến gần uy nghi của Ngài, và nếu chúng ta đến Ngài hẳn phải sấm sét chống lại chúng ta: vậy Chúa Giê-xu Christ đã trở nên bị rủa sả ngay cả bằng cách mang sự thù ghét của Đức Chúa Trời như thể thay cho chúng ta, để từ nay chúng ta được yêu thương. Nay tôi đã bảo anh em rồi, (và chúng ta cần in điều đó kỹ trong tâm trí mình) rằng Chúa Giê-xu Christ chưa từng bị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ghét, vì điều đó là không thể. Nhưng Ngài phải mang sự rủa sả của chúng ta, vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và chúng ta không thể được giải thoát cách khác, ngoài nhờ sự đền bù của sự chết Ngài đã làm một lần đủ cả. Và đó là chính phương tiện mà nhờ đó chúng ta trở lại ân huệ và được Đức Chúa Trời yêu thương. Vậy nếu chúng ta muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, và thấy Ngài là một người Cha đối với chúng ta, (vì đó là danh hiệu chúng ta phải dùng, nếu chúng ta muốn cầu nguyện với Ngài với lòng tin thật): chúng ta phải luôn tìm đến sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Mọi lời cầu nguyện của chúng ta (tôi nói) phải được dâng lên bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nếu không chúng sẽ không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời. Người Công giáo La Mã lấy nước thánh và rảy lên mình, khi họ đi vào nhà thờ; nhưng những điều như vậy là đồ trang sức rẻ tiền và họ đã mượn chúng từ người Do Thái, không biết những hình bóng đó phục vụ cho điều gì. Vì họ bỏ việc tẩy sạch; đã được làm bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đứng vo ve quanh những sự mê tín và sùng kính dại dột như vậy. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta phải có mọi lời cầu nguyện của mình được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nếu không chúng sẽ ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng không bao giờ có thể được làm sạch ngoài nhờ loại tẩy sạch đó. Vậy con đường cho chúng ta tiến đến việc nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời, là tìm đến của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng lên cho Ngài. Thứ hai chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời tha thứ mọi điều cho chúng ta bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài. Vì sao? Kinh Thánh ban tên gọi sự rủa sả cho mọi hình phạt Đức Chúa Trời gửi đến trên con người vì cớ tội lỗi họ. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng vì Đức Chúa Trời có thể cách công chính đổ sự báo thù của Ngài trên chúng ta, và chúng ta phải nằm đời đời dưới gánh nặng của cơn giận Ngài: sự sửa phạt Con Ngài đã chịu, đã giải thoát chúng ta khỏi nó. Như thế nào? Vì Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, và hòa thuận với chúng ta, ở chỗ Ngài không kể cho chúng ta những tội chúng ta đã phạm, nhưng tha thứ chúng cho chúng ta trong con người của Con Ngài. Thật đúng là Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt chúng ta vì những lỗi lầm của chúng ta: vậy mà, điều đó không phải với hình phạt nghiêm khắc, như một Đấng vào sổ tính toán với chúng ta để làm Đấng Phán Xét của chúng ta: nhưng để cảnh báo chúng ta, và để những sự sửa trị Ngài gửi đến cho chúng ta có thể trở thành như những phương thuốc cho chúng ta. Nhưng dù chúng ta có ra sao, chúng ta luôn nhận được sự tha thứ tự do về tội lỗi mình vì Chúa Giê-xu Christ đã mang sự rủa sả của chúng ta trên thập tự giá Ngài. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự nhìn nhận các lỗi lầm, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, để chúng ta buồn vì chúng như phải lẽ, ngay cả với nỗi đau như vậy, để chúng ta có thể mang đến cho Ngài tấm lòng tan vỡ là của lễ được Ngài chấp nhận. Và để chúng ta có thể được thúc giục hơn nữa để chán ghét tội lỗi mình và ghê tởm chúng, nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để nhìn kỹ vào sự báo thù khủng khiếp này về chúng đã được thi hành trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để qua đó chúng ta học cách chán ghét các tật xấu và sự hư hỏng của mình đến nỗi mọi sự tìm kiếm của chúng ta mỗi ngày là cắt bỏ điều gì đó, và tẩy sạch chính mình ngày càng tốt hơn, cho đến khi Ngài tẩy sạch chúng ta hoàn toàn khỏi mọi điều, và mặc lại cho chúng ta sự công chính của chính Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng, v.v.
Thứ Năm, ngày 2 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 125, là bài thứ nhất về chương hai mươi hai.
Anh chớ thấy bò của anh em mình hay chiên của nó đi lạc, mà rút mình khỏi chúng: nhưng anh phải dẫn chúng về nhà cho anh em mình. 2 Và nếu anh em anh không ở gần anh, hay anh không biết người: thì anh phải đem chúng về nhà của chính anh, và chúng sẽ ở với anh cho đến khi anh em anh đòi chúng; và khi đó anh phải giao lại chúng cho người. 3 Anh cũng phải làm như vậy với lừa của người, và cũng như vậy với áo xống của người, và cũng với mọi vật khác mà anh em anh đã mất và anh đã tìm thấy: Anh chớ giấu nó khỏi người. 4 Anh chớ thấy lừa hay bò của anh em mình ngã xuống dưới gánh nặng của chúng trên đường, mà rút mình khỏi chúng: nhưng anh phải giúp người nâng chúng lên lại.
Vì chúng ta hạn chế quá mức điều răn của luật pháp, mà qua đó sự trộm cắp bị cấm, nên lời cảnh báo được ban cho chúng ta ở đây là rất cần thiết. Đối với chúng ta dường như nếu chúng ta không lấy đi của cải hay tài sản của người khác, chúng ta trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và không thể bị cáo buộc về sự trộm cắp: Nhưng Đức Chúa Trời có một sự xét xa hơn, tức là mỗi người phải làm việc cho phúc lợi của anh em mình. Vì chúng ta bị ràng buộc vào điều đó, và kẻ không quan tâm đến nó bị kết án là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời, dù người không thể — bởi sự cẩu thả của tôi: Đức Chúa Trời kết án tôi vì điều đó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu gốc đứt quãng "though he cannot be my negligence"] Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ, rằng luật pháp khi cấm sự trộm cắp cũng đã ràng buộc tất cả chúng ta phải lo cho phúc lợi và lợi ích của nhau. Và thật sự đó là một quy tắc phải được chúng ta tuân giữ trong mọi trường hợp, rằng Đức Chúa Trời khi cấm bất kỳ điều ác nào, cùng với đó truyền cho chúng ta làm điều tốt trái ngược với nó. Anh chớ trộm cắp, Ngài phán. Và vì sao: Vì kẻ gây tổn thương hay tổn hại cho người lân cận mình, là kẻ gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy phải kết luận rằng như tôi muốn của cải của chính mình được bảo tồn, tôi cũng phải cẩn thận với của cải của người khác, và mỗi người phải làm như vậy về phần mình. Và chúng ta có một ví dụ về điều đó ở đây: tức là nếu tôi thấy bò hay bò cái của người lân cận tôi hay bất kỳ gia súc nào khác của người đi lạc trong đồng, tôi bị ràng buộc phải dẫn chúng về nhà người, và nói với người rằng, tôi đã tìm thấy bò của anh đi lạc, hãy trông coi nó tốt hơn. Phải và nếu tôi tìm thấy một con vật mà tôi không biết và thấy nó đi lạc ngoài đường, tôi bị ràng buộc phải giữ nó cho đến khi chủ của nó đến, tôi không được giấu nó, để làm lợi riêng cho mình, nhưng tôi phải tuyên bố ra ngoài rằng tôi đã tìm thấy gia súc đi lạc, để chủ có thể đến đòi nó; và tôi phải sẵn sàng giao lại nó cho người. Và Môi-se thêm rằng điều tương tự phải được làm trong mọi vật bị mất, dù là áo xống, tiền bạc, hay bất kỳ vật gì khác, mà anh muốn. Vậy nếu tôi tìm thấy bất kỳ vật bị mất nào, tôi bị ràng buộc phải giữ nó an toàn, và hoàn trả nó cho chủ. Và thật sự ngay cả sự ngay thẳng cũng đủ dẫn chúng ta đến điều đó: Vì nếu một người đã mất tiền hay bất kỳ vật gì khác, và không thể tìm thấy nó, người sẽ làm ầm lên vì nó, và điều đó là chính đáng. Nay chúng ta càng nghiêng về lợi ích riêng của mình, chúng ta càng phải trông đợi bị kết án, khi bất kỳ ai chịu thiệt hại bởi sự ác ý hay cẩu thả của chúng ta. Chính tôi sẽ trách người khác nếu họ không hoàn trả cho tôi của tôi khi tôi đã mất nó. Và vì sao tôi không bị kết án trong trường hợp tương tự? Và như vậy nay chúng ta thấy biết mười điều răn chứa trong luật pháp là không đủ cho anh: trừ khi chúng ta cũng có sự giải thích của chúng, để chúng ta biết Đức Chúa Trời có ý nghĩa và ý định gì qua chúng. Vì nếu tôi lấy lời này, Anh chớ trộm cắp, và nghĩ rằng đủ cho tôi khi đã kiêng lấy đi của cải của người khác: đó là một sự giải thích quá mỏng manh. Và nếu tôi tự tâng bốc mình và khoe khoang về sự tinh tuyền và vô tội của mình, điều đó sẽ chẳng ích gì cho tôi. Vì Đức Chúa Trời cho thấy Ngài còn có một ý nghĩa xa hơn nữa; tức là mỗi người phải quan tâm đến người lân cận của mình, để được kết và hiệp nhất với nhau, chúng ta phải lao động để duy trì quyền của người lân cận mình cũng như quyền của chính mình, và trung tín với nhau như vậy, và cả hai phía đều có tâm trí ngay thẳng như vậy, để chúng ta có thể nói, như tôi không muốn người khác để của cải tôi hư mất, nhưng người phải bảo tồn chúng cho tôi: tôi cũng phải làm như vậy với mọi người mà tôi giao tiếp, tức là mọi người, như sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn sau này.
Và nếu chúng ta bị ràng buộc phải dẫn bò hay lừa của người lân cận bị lạc về nhà, chúng ta hãy xem liệu chúng ta có thể lấy của cải của người khác bằng sự tống tiền và cách cư xử hư hỏng không. Vì có nhiều người nghĩ rằng việc chuyển cho mình bằng những phương tiện tinh vi những vật không thuộc về mình không phải là một tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì sao vậy? Vì họ sẽ không bị kiện về điều đó trước luật pháp. Phải, nhưng ai là người tha cho họ? Họ nghĩ mình có thể đùa giỡn với Đức Chúa Trời như vậy sao? Nhưng như tôi đã tuyên bố trước, luật pháp nói, không chỉ rằng chúng ta phải kiêng mọi sự cướp bóc, mà còn phải bảo tồn của cải của người lân cận. Vì nếu tôi nói rằng tôi chờ để lấy cho mình và làm giàu cho mình bằng cách làm nghèo những người có điều kiện phục vụ mục đích của tôi, tìm kiếm lợi ích riêng của mình qua sự thiệt hại của người lân cận: tôi không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời thích những cách cư xử tinh vi, sự xảo quyệt, và sự lươn lẹo của tôi. Khi chúng ta đã rửa tay sạch sẽ trước mặt con người, điều đó ích gì cho chúng ta, nếu Đấng Phán Xét trên trời kết án chúng ta? Như vậy anh em thấy cách để chúng ta áp dụng bản văn này, là xét ý định của Đức Chúa Trời khi kết án sự trộm cắp trong luật pháp Ngài: tức là Ngài muốn chúng ta cố gắng mang lại lợi ích cho người lân cận đến hết sức mình, để mỗi người có thể yên ổn hưởng của riêng mình, và mỗi người chúng ta giúp đỡ nhau, tránh mọi tổn thương và cản trở cho người lân cận, và làm cho mọi người như chúng ta muốn được làm cho mình. Đó là thực chất của điều chúng ta phải ghi nhớ. Chúng ta thấy rằng ngay cả trong sự thú vật của giáo hội Công giáo La Mã, một phần nào giáo lý của Ngài vẫn còn được giữ lại. Thật đúng là những kẻ xúc phạm đó như những vực sâu, và giăng lưới để kéo con mồi về phía mình từ mọi phía, đã muốn dân chúng dâng hiến những vật họ đã tìm thấy, làm cho họ tin rằng nếu chủ không được tìm thấy, những vật đó bị tịch thu cho Đức Chúa Trời, ý nói là cho túi của chính họ. Vậy mà điều này vẫn luôn đứng như một quy tắc, rằng dưới hình phạt của sự trộm cắp, không được phép giấu bất kỳ vật gì đã tìm thấy, mà biết là bị mất, nhưng mọi phương tiện có thể phải được dùng để tìm ra chủ. Nay vì những kẻ khốn khổ mù quáng vốn thú vật như vậy đã biết điều này: chúng ta sẽ có cớ gì? Không, chúng ta thấy nhiều người ngày nay tự cho mình sự tự do như thế nào: đến nỗi ngay cả những kẻ giả vờ có Phúc Âm, cũng đóng vai kẻ trộm vì mọi vật nhỏ nhặt, đến nỗi không có gì ngoài việc bóc lột và vơ vét nơi họ. Nhưng trong thực tế phần lớn trong số họ chưa từng nếm biết lẽ thật của Đức Chúa Trời là gì. Nhưng dù trường hợp ra sao, lời này của Đức Chúa Trời vẫn vang lên ở đây, và tai chúng ta liên tục bị đánh bởi bài học này, rằng chúng ta phải lo cho phúc lợi của người khác. Vậy mà, hãy để một người đi ra đồng, và người sẽ không tìm thấy gì ngoài sự cướp bóc và ăn cắp. Và người sẽ tìm thấy gì trong các thị trấn và thành phố? Tệ hơn nhiều. Một người sẽ thấy sự giật và bắt ở khắp nơi, và mọi nỗ lực của con người là lột da nhau. Khốn cho chúng ta vậy nếu chúng ta không suy nghĩ tốt hơn về điều được bảo cho chúng ta ở đây, tức là Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta lo cho phúc lợi của người khác, và trông coi việc làm điều đó theo cách như vậy, để không ai bị cản trở bởi lỗi của chúng ta, và không chỉ chúng ta trong sạch khỏi mọi cách cư xử xấu xa, mà còn khỏi mọi sự cẩu thả hay lười biếng. Vì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta rằng như chúng ta nghĩ đến lợi ích riêng của mình, chúng ta cũng không được quên việc làm tốt cho người lân cận. Nhưng như chúng ta muốn người khác trông nom cho chúng ta, khi chúng ta đã mất vật gì: chúng ta cũng phải có cùng tâm trí đối với mọi người mà chúng ta có thể cứu giúp trong lúc họ cần. Nay nếu có lời rằng chúng ta phải dẫn bò hay lừa của người lân cận về lại: điều gì phải được làm cho chính con người của người? Hay cho con cái người và những người trong nhà người? Tôi thấy một gia đình mất trật tự, và người mẹ của nó bị lừa dối: Nếu tôi không cảnh báo người về điều đó, tôi đáng bị trách. Vậy chúng ta phải tiến xa từng bước, rằng nếu anh phải quan tâm đến thú vật, chúng ta càng phải quan tâm đến con người hơn nữa. Nếu tôi phải dẫn bò của một người về nhà khi tôi thấy nó đi lạc, vì sợ nó bị mất: tôi phải làm gì cho con cái người đang sẵn sàng hư mất, và chạy lạc như thú vật không có tri giác? Chẳng lẽ tôi không nghĩ đến chúng để đưa chúng vào con đường đúng sao? Lại nữa nói chung, nếu tôi thấy người lân cận mình đi đến suy tàn và hủy diệt, tôi phải đưa người trở lại, như Thánh Gia-cơ cảnh báo chúng ta khi nói: Nếu bất kỳ ai trong anh em đưa người lân cận mình trở lại con đường đúng, khi người đã đi lạc: người đã thắng một linh hồn cho Đức Chúa Trời. Nay nếu Chúa chúng ta mở rộng tình yêu Ngài ngay cả đến bò và lừa; chúng ta phải làm gì cho những người Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài, và giống như chúng ta, và chúng ta được liên kết với họ bởi một loại tình anh em; không chỉ xét về thân thể chúng ta; mà còn xét về linh hồn chúng ta? Chẳng lẽ chúng ta sẽ thấy họ chạy lạc và đi đến hủy diệt, mà không đưa tay ra cho họ cũng không cố gắng đưa họ trở lại con đường cứu rỗi sao? Vậy khi chúng ta thấy linh hồn con người đang nguy hiểm bị mất, chúng ta hãy học cách đưa họ trở lại, và hãy tự áp dụng mình vào điều đó hết sức có thể. Vì nếu chúng ta lười biếng trong việc đó, không cần nhân chứng nào khác chống lại chúng ta ngoài thú vật không có tri giác. Vì nếu chúng ta để chủ của chúng mất chúng, chúng ta sẽ bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy sự buộc tội của chúng ta phải được làm và đóng khung chống lại chúng ta bởi thú vật không có tri giác, khi chúng ta đã khinh thường theo kiểu đó, việc đưa những tạo vật khốn khổ đã đi lạc trở lại, để làm cho chúng được đưa trở lại với Đức Chúa Trời: Vì nếu chúng ta bị ràng buộc phải duy trì phúc lợi của con người phàm, vì Đức Chúa Trời đã định phải có sự trung tín giữa chúng ta với nhau: chúng ta càng bị ràng buộc gấp đôi, phải, gấp trăm lần hơn nữa để làm điều đó cho Đức Chúa Trời sao? Hãy xem, Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài, và chúng ta là sản nghiệp của Ngài. Nay, tôi thấy một người nghèo đi lạc như một con thú bị mất, và chẳng lẽ tôi sẽ để Đức Chúa Trời bị tước mất quyền của Ngài, hay sản nghiệp của Ngài bị suy giảm sao? Thật đúng là chúng ta không thể làm giàu cho Ngài: nhưng Ngài vẫn cho thấy Ngài yêu chúng ta tha thiết như thế nào; ở chỗ Ngài đã mua chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi thấy sản nghiệp của Đức Chúa Trời bị tàn phá, và không quan tâm đến nó, và như vậy nó bị mất khỏi Ngài vì lỗi của tôi: và tôi sẽ bào chữa cho mình như thế nào? Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ, rằng nếu chúng ta phải duy trì phúc lợi của con người phàm, vì Đức Chúa Trời đã định phải có sự trung tín giữa chúng ta với nhau: chúng ta càng phải cố gắng và lo liệu để Đức Chúa Trời được ở nguyên trong trạng thái của Ngài không bị xâm phạm, và những người thuộc về nhà Ngài (tức là Hội Thánh Ngài) không bị hư mất, nhưng tất cả chúng được bảo tồn cho Ngài. Đó là điều chúng ta phải nhớ về bản văn này. Nay Môi-se thêm rằng con người phải làm điều đó, dù nó càng làm họ đau đớn hơn. Vì dù người không biết bên đã có con thú đi lạc như vậy; và người không phải là người lân cận của tôi: con thú của người vẫn không được bị mất vì sự cẩu thả của tôi, nhưng tôi phải dẫn nó về kẻo nó rơi vào tay xấu: và việc tôi làm như vậy phải có mục đích hoàn trả nó cho chủ. Ở đây chúng ta thấy (như tôi đã nói trước) rằng việc kiêng mọi cách cư xử xấu xa là không đủ cho chúng ta, nhưng chúng ta cũng phải phục vụ người lân cận, như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Việc chịu khó hay quan tâm vì lợi ích của người khác, không được làm chúng ta co lại khỏi việc làm bổn phận mình. Nếu chúng ta viện cớ, Tôi bị ràng buộc gì với người đó? Người đã làm gì cho tôi? Chúng ta không được xét đến việc làm của con người, dù họ đã làm điều vui lòng nào cho chúng ta hay không, và sau đó đền đáp họ; như thể nói, tôi không nên tỏ tình bạn với một người, trừ khi người đã kết bạn với tôi trước. Không, Chỉ cần đủ cho tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận trong mọi điều đó. Và vì vậy chúng ta không được nhìn vào con người của họ để nói chúng ta không biết họ: nhưng chỉ cần đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, Dù các bên không được anh biết đến; anh vẫn phải cố gắng cứu của cải và tài sản của họ: vì đó là ý muốn của Ta rằng phải có mối ràng buộc đó giữa con người, và nhờ phương tiện đó họ được kết lại với nhau, và mỗi người sẵn lòng trở thành người mắc nợ người khác. Dù con người không thể đưa anh ra trước các quan xét trần gian để ép anh làm điều đó, mỗi người vẫn phải tự mình thuận phục điều đó và ghi nhớ rằng Ta muốn anh thực hành sự nhân từ như vậy giữa anh em với nhau. Về điểm đó, nơi có lời rằng dù bên kia không phải là người lân cận của chúng ta, cũng không được chúng ta biết đến: chúng ta vẫn không được từ chối giữ con thú của người cho người, hay bất kỳ vật gì khác người đã mất, chỉ bấy nhiêu đó. Còn có một điểm khác nữa, tức là nếu chúng ta gặp bò hay lừa của người lân cận mình ngã xuống trên đường vì một bệnh nào đó hay mệt mỏi dưới gánh nặng của nó: chúng ta phải giúp nâng nó lên. Và điều này cho chúng ta thấy rõ hơn nữa, rằng mọi người không lo cho lợi ích của người khác, đều bị kể là kẻ trộm. Vì chúng ta không phạm bất kỳ tội nào, mà điều đó không phải là sự phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần ghi nhận điều đó. Nay luật pháp của Đức Chúa Trời nói gì? Anh chớ trộm cắp. Đó chỉ là một lời. Nhưng chúng ta phải nhìn đến ý nghĩa của Đấng Lập Luật. Và như vậy chúng ta phải kết luận rằng nếu chúng ta thấy người lân cận mình đang cần sự cứu giúp của chúng ta trước mắt mình mà bỏ rơi người: nếu chúng ta nhận thấy người có nguy cơ chịu thiệt hại, và chúng ta không khắc phục vấn đề, dù có phương tiện để làm điều đó; chúng ta bị kết án về tội trọng trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là một trường hợp khó; con người có thể tranh luận về nó, phải và tưởng tượng rằng họ sẽ thắng thế: nhưng mọi sự đáp lại phải bị đặt xuống: vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó, lời Ngài là một phán quyết không thể thu hồi. Vậy hãy để chúng ta thỏa lòng rằng luật pháp bảo chúng ta rằng nếu chúng ta không cứu của cải của người lân cận đến hết sức mình Đức Chúa Trời kết án chúng ta và kể chúng ta là kẻ trộm. Thật vậy nếu chúng ta phải bị gọi ra trước các quan xét trần gian, chúng ta có thể viện cớ, người chưa từng ràng buộc tôi phải làm chừng đó cho người, tôi không mắc nợ người, tôi chưa hứa gì với người, có giao ước gì giữa chúng ta? và những điều tương tự khác. Nhưng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải ngậm miệng, và nhìn nhận rằng nếu chúng ta đã cẩu thả khi thấy sự thiệt hại hay cản trở của của cải bất kỳ ai, đến nỗi chúng ta không giúp cứu chúng, nhưng nhắm mắt lại trước điều đó, và không đoái thương đưa ngón tay ra cho chúng, cứu giúp chúng: điều đó cũng như sự trộm cắp hay cướp bóc, trước mặt Đức Chúa Trời. Và cùng với đó chúng ta hãy ghi nhận kỹ, rằng vì ở đây có lời chúng ta phải cứu giúp thú vật khi chúng ngã xuống dưới gánh nặng của chúng: chúng ta càng phải làm như vậy với con người hơn nữa sao? Khi một con lừa ngã xuống, điều đó có liên quan gì đến chúng ta? Vậy mà vì tình yêu đối với người lân cận của tôi, tôi bị ràng buộc phải nâng nó lên lại nếu tôi có thể. Một người nghèo đã lao động hết sức mình, đang cần sự giúp đỡ của tôi; và tôi bỏ rơi người: sự tàn ác này có thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời không? Hãy xem, tôi bị kết án vì không làm bổn phận đối với một con thú không có tri giác: và vậy điều gì sẽ xảy đến cho tôi nếu tôi bỏ rơi chính hình ảnh của tôi và hình ảnh của Đức Chúa Trời, đến nỗi một người nghèo bị đè bẹp và tôi không cứu giúp người, nhưng nhăn miệng trước điều đó như thể tôi không phạm lỗi gì cả? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi nói về thú vật không có tri giác, Đức Chúa Trời có ý thúc giục chúng ta đúng hơn đến việc làm trọn các bổn phận của chính mình đối với nhau: Như khi Thánh Phao-lô dẫn bản văn này, Anh chớ khớp miệng con bò đang lao động cho anh, chúng ta có nghĩ (ông nói) rằng Đức Chúa Trời không có sự xét nào xa hơn ngoài thú vật sao? Không quả thật, việc Ngài nói về nó là vì tình yêu đối với con người. Như thể nói, nếu chúng ta không được rút thức ăn khỏi con thú đang lao động dưới tay chúng ta và vì lợi ích của chúng ta: chúng ta chẳng phải nên ban sự nuôi dưỡng cho người thợ thủ công, hay cho bất kỳ người nào khác khi người phục vụ chúng ta sao? Thật vậy Thánh Phao-lô nói ở đó về các mục sư của lời Đức Chúa Trời nhưng nói chung chúng ta vẫn được dẫn đến sự ngay thẳng này trong việc duy trì những người lao động cho chúng ta, theo lẽ phải. Vì sao? Đức Chúa Trời đã phán như vậy về bò: Và Ngài đã phán điều đó để làm chúng ta xấu hổ hơn, như thể Ngài phải nói, Con bò sẽ có cớ chính đáng để kết án anh. Thật vậy bò không có lời nói như chúng ta: nhưng chúng ta vẫn không thể thoát khỏi việc Đức Chúa Trời sẽ kết án chúng ta là những kẻ tàn ác và vô ơn, nếu chúng ta không thương xót thú vật không có tri giác. Có lời trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn, rằng người công chính quan tâm đến huyết của ngựa mình và của thú vật lao động cho mình.
Vì điều đó như vậy, thì nếu những linh hồn nghèo đã lao động và làm việc, và đổ mồ hôi và huyết vì anh, không được trả công như họ phải được, cũng không được anh cứu giúp và nâng đỡ như họ phải được: nếu họ kêu lên đòi sự báo thù chống lại anh tại tay Đức Chúa Trời, ai sẽ là người phát ngôn hay luật sư của anh để giải thoát anh khỏi tay Ngài? Nay vậy vì ở đây có nhắc đến việc cứu giúp bò và lừa khi chúng ngã xuống dưới gánh nặng của chúng: chúng ta hãy học từ đó rằng càng hợp lý hơn nữa khi chúng ta cứu giúp người lân cận, khi thấy họ bị phiền hà và bị áp đảo. Quả thật một con thú không thể nói để làm chúng ta động lòng thương xót và trắc ẩn: và vì vậy chúng ta phải tự mình đến với nó bởi ý muốn tốt của chính mình, dù chúng ta không bị động lòng hay được yêu cầu làm điều đó. Qua đây chúng ta được cảnh báo rằng dù một người không kêu lên vì bị giết, cũng không than khóc lớn tiếng: sự cần thiết thật sự của người vẫn phải đủ để làm chúng ta bước đến với người trước, và không để người nằm mòn mỏi đến giây phút cuối cùng, đến nỗi người bị buộc phải nói, Than ôi hãy giúp tôi. Chúng ta không được chậm chạp như vậy. Vì sao? Dù một con thú không thể nói một lời, Đức Chúa Trời vẫn truyền cho chúng ta cứu giúp nó. Và vì vậy chúng ta càng nợ bổn phận tương tự đối với người lân cận của mình hơn nữa. Hơn nữa, nếu một người hỏi những gánh nặng đó là gì: Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta khi nói, Hãy mang lấy gánh nặng của nhau: như thể ông đã nói rằng sự yếu đuối của chúng ta là gánh nặng, và chúng ta cần được giảm nhẹ chúng. Vậy chúng ta phải thực hành sự nhân từ của mình theo cách đó. Tôi thấy một người lân cận của tôi yếu đuối, tôi muốn nói điều này về mọi người. Vì dù con người có trọn vẹn đến đâu, họ vẫn luôn có những lỗi lầm trong mình, và họ cần được chịu đựng. Và về phần tôi, tôi không thể chịu nổi, trừ khi con người thương xót tôi: tôi có gánh nặng của mình cũng như mọi người khác. Về điều này Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, Hãy mang lấy gánh nặng của nhau: vì đây là luật của Đấng Christ, Thánh Phao-lô nói. Vậy mà luật này đã có từ mãi mãi. Vì nếu thú vật không có tri giác phải được cứu giúp bởi luật của Môi-se: con người cũng phải được cứu giúp, như tôi đã nói trước. Nhưng Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng ngày nay chúng ta càng cần làm điều đó hơn bao giờ hết: Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bảo chúng ta rằng của lễ chính Ngài đòi hỏi ở chúng ta ngay cả cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là phải quan tâm đến chỗ mỗi người chúng ta có thể giúp người lân cận của mình, và cố gắng khắc phục sự yếu đuối ở nơi chúng ta thấy chúng. Thật vậy chúng ta không được dung túng các tật xấu. Thánh Phao-lô cũng không có ý đó khi ông khuyên chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau. Ý định của ông không phải là chúng ta phải che giấu, hay chúng ta phải nuông chiều con người trong sự hư hỏng của họ bằng cách làm ngơ khi người ta làm sai. Vì điều đó đúng hơn là để những linh hồn khốn khổ vẫn ở trong sự đi lạc của họ, cho đến khi họ ngã xuống hố hủy diệt. Vậy đó không phải là ý của Thánh Phao-lô khi truyền cho chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau: nhưng đúng hơn, khi chúng ta thấy một người khác đang đau buồn, chúng ta phải an ủi người: khi chúng ta thấy người yếu lòng, chúng ta phải khích lệ người; khi chúng ta thấy người quá vướng vào những lo lắng của thế gian này, chúng ta phải lao động để kéo người trở lại, thuyết phục người, đặt lòng tin tốt hơn nơi Đức Chúa Trời, và không quá gắn bó với những vật thuộc thế gian. Khi chúng ta lao động theo kiểu này để khắc phục mọi tật xấu: khi đó chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau. Và để thúc giục chúng ta đến điều đó, chúng ta phải hiểu rằng không ai trong tất cả chúng ta, mà không cần được chịu đựng. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này, nơi có lời rằng chúng ta bị ràng buộc phải giúp nâng một con bò hay một con lừa hay bất kỳ con thú nào khác ngã xuống ngoài đường, và chúng ta phải cứu giúp nó hết sức có thể. Nhưng ở đây chỉ nhắc đến một người anh em. Có lời rằng, nếu lừa của anh em anh hay bất kỳ vật gì khác của người bị mất: hay nếu bò hay ngựa của anh em anh ngã xuống trên đường, anh phải giúp người nâng nó lên lại. Những người anh em mà Đức Chúa Trời nói ở đây là ai? Từ “Anh em” phải được mở rộng xa hơn một số người vẫn mở rộng nó, là những người luôn bào chữa cho mình, rút đầu ra khỏi vòng cổ dễ dàng hết sức có thể, khi họ thấy các điều răn của Đức Chúa Trời quá khó khăn, phải và hoàn toàn không thể làm được đối với họ; họ lật vòng cổ bằng những cách lươn lẹo dại dột như vầy: Tôi bị ràng buộc (họ nói) phải làm điều này cho anh em tôi, tức là cho một người mà tôi quen biết, hay người tôi được liên kết bởi bất kỳ sự thân quen, láng giềng, hay tình bạn nào: những người đó thật sự là anh em của chúng ta. Phải. Nhưng nếu chúng ta phải đối xử với những người xa lạ nhất trên thế gian thì sao? Chẳng lẽ chúng ta phải kể họ là anh em của chúng ta sao? Điều đó có mục đích gì? Hãy xem những kẻ đạo đức giả sẽ đùa giỡn với Đức Chúa Trời như thế nào, và phá vỡ mối ràng buộc Ngài đã làm giữa chúng ta, dưới cớ của từ “Anh em” này. Nhưng sự giải thích của nó được ban cho chúng ta trong chương hai mươi ba của Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi có lời, Nếu bò hay lừa của kẻ thù anh ngã xuống, anh phải giúp người nâng nó lên lại: anh phải làm điều tốt cho kẻ ghét anh, và cho kẻ tìm cách làm tổn thương hay cản trở anh. Vậy anh em thấy những người anh em của chúng ta là ai, tức là ngay cả chính kẻ thù của chúng ta, những kẻ bức hại chúng ta, và những kẻ trong lòng có thể ăn tươi nuốt sống chúng ta. Vậy mà dù vậy, ngay cả với họ chúng ta vẫn phải duy trì tình anh em. Như thế nào? Quả thật thoạt nhìn nó dường như là một trường hợp rất khó: vì chẳng phải họ đã phá vỡ mối ràng buộc của tình anh em rồi sao? Dù có một sự hiệp nhất giữa mọi loài người thì sao? Vậy mà về những kẻ quá ác ý và ngang ngược như vậy; và khinh thường Đức Chúa Trời bằng cách làm điều hư hỏng, chẳng phải họ đáng bị xua đuổi, và bị cấm khỏi sự đồng hành của người khác, vì họ đã tự tách mình khỏi họ sao? Thật đúng là nếu chúng ta phải xét đến con người của họ, chúng ta có thể nói, chẳng lẽ một kẻ như vậy là anh em tôi, khi đã tự đặt mình chống lại tôi theo kiểu đó sao? Nếu người là một chi thể của thân thể tôi, người có tự cắt mình khỏi tôi không? Vậy vì người đã bỏ rơi tôi, tôi sẽ không quen biết với người theo bất kỳ cách nào. Sự liên minh tôi có với người là của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã làm nó giữa chúng ta: nhưng người đã hoàn toàn rút mình khỏi nó, và vì vậy tôi cũng có thể bỏ rơi người. Chừng nào chúng ta biện hộ chống lại con người, những lời bào chữa như vậy có thể có hiệu lực: nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng sẽ không được dùng để thanh toán. Vì việc Ngài đặt sự láng giềng giữa chúng ta là với điều kiện, rằng dù một người làm mình không xứng đáng với điều đó, chúng ta vẫn không được quên làm mọi điều tốt chúng ta có thể cho người. Và như vậy mối ràng buộc họ hàng do Đức Chúa Trời định, không thể nào bị đánh bại: Dù một người trở thành kẻ vô lại nhất có thể; chúng ta vẫn phải đối xử với người như người lân cận của mình. Thật đúng là có những trường hợp chúng ta phải bỏ rơi con người, và hoàn toàn phó mặc họ. Nhưng dù vậy, trong lúc đó chúng ta vẫn không được ngừng lo cho phúc lợi trần gian của họ, và càng hơn nữa là sức khỏe của linh hồn họ, phải ngay cả của những kẻ bị dứt phép thông công và bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, như Thánh Phao-lô nói. Chúng ta không được tìm kiếm họ, vì đó là con đường để làm chúng ta nhiễm sự ô uế của họ, và làm chúng ta thành những kẻ đồng lõa với họ. Không, đúng hơn chúng ta phải làm họ ghê tởm và kinh tởm họ, như được truyền dạy rõ ràng cho chúng ta. Nhưng trong lúc đó, chúng ta vẫn luôn bị ràng buộc phải cứu giúp họ trong lúc họ cần, và kiêng làm tổn thương hay cản trở họ. Đó là điều Chúa chúng ta ép chúng ta phải làm. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng dưới luật pháp không bao giờ được phép mang sự thù hận chống lại bất kỳ ai: phải và dù một người có kẻ thù: người vẫn không được phép tìm cách trả thù. Và nếu tôi bị ràng buộc phải cứu giúp lừa hay ngựa của kẻ thù tôi: tôi phải làm gì cho chính con người của người? Chẳng lẽ tôi sẽ được miễn trừ khỏi chính người, khi tôi bị ràng buộc vào gia súc của người sao? Rõ ràng là không. Và ở đây chúng ta thấy sự thú vật đã có và vẫn còn trong giáo hội Công giáo La Mã. Vì các tiến sĩ tinh vi nói rằng làm điều tốt cho kẻ thù của mình không phải là một điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng là một lời khuyên do Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ban. Và hãy ghi nhận tôi cầu xin anh em (họ dựa vào đâu. Họ nói gì? Đó là một điều quá khó cho chúng ta để có lòng làm điều tốt cho những kẻ ghét và bức hại chúng ta. Và vì vậy phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không truyền cho chúng ta làm điều đó: vì điều đó sẽ là sự nghiêm khắc quá lớn. Nếu Chúa Giê-xu Christ khuyên chúng ta, quả thật khi đó đó là một điểm trọn vẹn: nhưng chúng ta vẫn không bị ràng buộc vào nó. Và trên cơ sở đó họ giữ ý kiến rằng không ai bị ràng buộc vào nó ngoài các thầy tu, mà trạng thái của họ là như thiên sứ, vậy mà dù vậy; trong mọi người trên thế gian họ là những kẻ đầy sự trả thù nhất. Vậy mà, chỉ các thầy tu mới phải đạt đến sự trọn vẹn như vậy; và về phần chúng ta là những người giáo dân, họ nói rằng để chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân chỉ cần lấy nó làm một lời khuyên là đủ, và hướng đến con đường đó, vậy mà không nghĩ mình có tội chết, dù chúng ta không làm điều đó. Thật đúng là họ có thể tìm trong lòng mình để nói rằng chúng ta không được ghét ai; nhưng để nói rằng chúng ta bị ràng buộc phải yêu kẻ thù mình, và làm điều tốt cho những kẻ tìm cách làm tổn thương hay cản trở chúng ta; không không, họ không thể tiêu hóa lời đó. Và vì sao? Vì họ bị chiếm hữu trước bởi ý kiến ma quỷ này, rằng Đức Chúa Trời không truyền bất kỳ điều gì không thể làm được đối với con người. Và trên cơ sở đó họ làm như một đối trọng hay một sự cân bằng đều, của ý chí tự do và của mọi điều răn của Đức Chúa Trời: đến nỗi họ đứng suy xét như vầy: Chúng ta không thể làm điều này hay điều kia sao? Vậy Đức Chúa Trời đã không truyền nó, nó cũng không phải được làm: và nếu một người làm nó, điều đó sẽ hơn mức cần thiết. Như thể Đức Chúa Trời đã từ bỏ quyền của Ngài, vì chúng ta quá hư hỏng và ngang ngược đến nỗi không thể làm trọn điều Ngài đã định. Và đó là cách cư xử gì vậy? Nếu một người nợ tiền tôi, và đã lãng phí hết vì cách cư xử hư hỏng của người, chẳng lẽ người được tha và giải tội rõ ràng, vì người đã tiêu xài sai cả của mình lẫn của tôi sao? Chắc chắn là không. Vậy từ đâu mà chúng ta không thể yêu kẻ thù mình, và chúng ta quá thích trả thù: nếu không phải từ sự hư hỏng của chính chúng ta và sự tội lỗi của bản tính chúng ta? Vậy mà dù vậy, chúng ta vẫn không ngừng nợ Đức Chúa Trời những điều Ngài đã truyền cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta kết luận rằng Chúa chúng ta đã phơi bày sự mù quáng của người Công giáo La Mã, khi làm họ phun ra những lời phạm thượng như vầy, tức là làm điều tốt cho kẻ thù chúng ta không phải là một điều răn của luật pháp, nhưng là một lời khuyên của Chúa chúng ta Giê-xu: Vì chúng ta thấy điều đã được truyền dạy bởi luật của Môi-se. Và lại ngược lại, một người có thể nói có sự khác biệt lớn giữa sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân, và cách sống của các tổ phụ: quả thật vậy, và phần khó nhất trong mọi đời sống chúng ta, là yêu kẻ thù mình và làm điều tốt cho những kẻ bức hại chúng ta. Nhưng các tổ phụ sống dưới luật pháp cũng bị ràng buộc vào điều đó như chúng ta. Và vì vậy chúng ta không được tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã mang đến bất kỳ quy tắc mới nào như người Công giáo La Mã tuyên bố cách phạm thượng chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, nói rằng nó chỉ là một bước đầu và một lối vào: và nay có một sự thánh khiết và trọn vẹn thật, trong những điều Phúc Âm chỉ cho chúng ta. Nhưng chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại, tức là ngay cả dưới luật pháp Đức Chúa Trời đã rõ ràng cấm con người tự trả thù và lại ngược lại truyền cho họ làm điều tốt cho kẻ thù mình, và cố gắng chiến thắng điều ác bằng điều tốt, là sự trọn vẹn của Phúc Âm như Thánh Phao-lô chỉ ra trong chương mười hai của thư Rô-ma. Và đó là chính điều chứa trong bài giảng Chúa Giê-xu của chúng ta đã làm từ chương năm của Thánh Ma-thi-ơ đến chương bảy. Cũng cùng điều đó được đưa trở lại ký ức chúng ta bởi những điều Chúa Giê-xu Christ đã phán, trong dụ ngôn về người bị thương trên đường bởi những kẻ trộm, khi người đi từ Giê-ri-cô đến Giê-ru-sa-lem. Ở đó Ngài quở trách người Do Thái, là những kẻ đến từ dòng dõi Áp-ra-ham, và không ngừng khoe khoang về dòng dõi thánh đó. Vậy mà Ngài phán với họ, Ta không thể nói có họ hàng hay tình anh em gì giữa anh em. Vì nếu một người bị tụt lại phía sau và cần sự giúp đỡ, Ta không thấy anh em cứu giúp người: anh em không nhìn nhận tình anh em nào khác ngoài tình anh em của xác thịt. Và nếu anh em thấy có lợi ích gì từ việc liên minh với bất kỳ ai: người sẽ là anh em và là anh em họ lớn của anh em. Nhưng nếu anh em không thấy lợi ích gì từ người, chào tạm biệt người, người không còn là bà con của anh em nữa. Qua đây Ngài đưa vào một dụ ngôn, về cách một thầy tế lễ nhìn một người nghèo bị thương và bị tổn thương nặng, và đang nguy hiểm đến chết; đi ngang qua người và không để ý đến người: và cũng vậy một người Lê-vi, và cũng một người Do Thái thường.
Rồi một người Sa-ma-ri đến, người Sa-ma-ri là đáng ghét đối với người Do Thái, như những người thật sự không có gì ngoài đồ chơi của khỉ và sự mê tín thuần túy trong Hội Thánh của họ, vậy mà Chúa chúng ta phán ở đó rằng người Sa-ma-ri đã thương xót người Do Thái bị thương nặng như vậy, và cứu giúp người. Người này chẳng phải là người lân cận của người Do Thái sao? Anh không thể phủ nhận người là như vậy. Qua đó Chúa Giê-xu Christ kết luận rằng khi luật pháp nói về người lân cận, nó không có ý nói những người liên minh với chúng ta, hay những người thuộc cùng huyết thống và họ hàng của chúng ta: nó cũng không có ý nói chỉ những người lân cận mà chúng ta giao tiếp và thân quen: nhưng nói chung là mọi người, phải ngay cả những người xa lạ nhất đối với chúng ta. Dù chúng ta có thể nói một người như vậy không thuộc về chúng ta, chúng ta vẫn là người lân cận của họ xét về Đức Chúa Trời. Vì Chúa chúng ta có thể dễ dàng dùng một từ khác: nhưng Ngài cố ý có ý chạm đến chúng ta tận nơi đau nhất khi phán, Hãy xem có bao nhiêu người trên thế gian, chúng ta có bấy nhiêu người lân cận. Và vì trong bản văn này từ là “Anh em”, thật sự nó có liên quan đến dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng ngày nay chúng ta đều có một Cha, Đấng được kêu cầu trong mọi ngôn ngữ và trong mọi nước. Ngài đã không chọn dòng dõi của bất kỳ một người nào, cũng không đóng kín sự phục vụ Ngài trong bất kỳ một nước nhất định nào: Vì bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, đến nỗi nay không còn sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, như được bảo cho chúng ta rằng chúng ta đều là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vì Đức Chúa Trời được Phúc Âm công bố là Đấng Cứu Rỗi và Cha của chúng ta, chúng ta phải duy trì tình anh em giữa chúng ta. Và về từ “Người lân cận”, luật pháp đã dùng nó có mục đích để cho tôi thấy rằng họ có thể rút xa nhau, nhưng họ vẫn đều thuộc cùng một loại được biết, theo lời này của tiên tri Ê-sai, Anh chớ khinh dể chính xác thịt mình. Nếu tôi có thể nói, Người này đến từ một nước xa, chưa từng có sự quen biết nào giữa chúng ta, một người trong chúng ta không thể nói một lời mà người kia có thể hiểu: mọi điều đó có mục đích gì? Hãy để tôi nhìn người và xem xét người kỹ lưỡng, và tôi sẽ thấy cùng một bản tính trong người như trong chính tôi: tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời đã làm người giống tôi đến nỗi như thể chúng ta chỉ là một thịt. Và mọi loài người đều có hình dạng và cách thức như vậy, đến nỗi chúng ta có cớ chính đáng để yêu nhau, và biết rằng chúng ta phải đều là một. Dù có một vài sự khác biệt xét về đời sống hiện tại này: chúng ta vẫn phải xét rằng chúng ta xuất phát từ một gốc, và vì vậy chúng ta phải đều hướng đến một mục đích; ngay cả đến Đức Chúa Trời là Cha của tất cả chúng ta. Và vì vậy không phải vô cớ mà thay vì nói, anh phải làm như vậy cho mọi người, Chúa chúng ta đã phán, anh phải làm như vậy cho người lân cận của anh. Và dù chúng ta có sa vào việc tranh luận về vấn đề, và muốn lật đầu ra khỏi vòng cổ, tìm cách lảng tránh vấn đề bằng cách viện cớ rằng chúng ta là những người xa lạ với nhau: chúng ta vẫn không thể làm cho mọi người không phải là người lân cận của chúng ta, vì chúng ta đều thuộc cùng một bản tính, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã kết và liên kết tất cả chúng ta lại với nhau. Vậy điều chúng ta phải ghi nhận trong phần này của bản văn về từ “Anh em”, là vì Đức Chúa Trời phán theo cách đó với người Do Thái, vì Ngài đã nhận nuôi dòng dõi Áp-ra-ham: nó cho chúng ta thấy ngày nay chúng ta phải là anh em với nhau, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã công bố hòa bình khắp thế gian, và Đức Chúa Trời đã hòa thuận trở lại với mọi nước và mọi người. Vì điều đó như vậy, chúng ta cần duy trì tình anh em đã được mua bởi sự đổ huyết của Đấng Christ, và là tình anh em Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến. Và dù nhiều kẻ ác ý tìm cách vi phạm nó bởi sự vô ơn của họ khi rút lui khỏi Hội Thánh, và trở thành kẻ thù của chúng ta, bằng cách cho chúng ta cớ làm tổn thương họ: vậy mà chúng ta hãy chống lại sự hư hỏng của họ, và lao động để lo cho sự cứu rỗi của linh hồn họ, và phúc lợi của thân thể họ hết sức có thể. Và khi chúng ta thấy về phía mình chúng ta yếu đuối, và không thể uốn tình cảm mình vâng phục Đức Chúa Trời tốt như mong muốn, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta làm chúng ta mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể chống đỡ mọi sự tấn công giáng trên chúng ta, để chúng ta có thể thắng thế trên chúng, khi Ngài đã một lần tẩy sạch chúng ta khỏi xác thịt mình. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, để bị hạ xuống trong chính mình, chúng ta có thể được nâng lên lại bởi tay Ngài, và được nâng lên và nâng đỡ bởi Ngài như vậy, chúng ta có thể noi theo gương Ngài đối với người lân cận, cố gắng tiếp tục trong hòa bình và hòa thuận tốt, và chịu đựng những kẻ yếu đuối, để tất cả chúng ta với một sự đồng thuận chung có thể giữ con đường mình đến với Ngài, và nhờ ân điển Ngài đạt được điều đó. Nguyện Ngài ban ân điển này, v.v.
Thứ Sáu, ngày 3 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 126, là bài thứ hai về chương hai mươi hai.
5 Một người nữ chớ mặc y phục của người nam: một người nam cũng chớ mặc áo của người nữ. Vì bất cứ ai làm như vậy, là kẻ gớm ghiếc đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh. 6 Khi anh đi ra ngoài và tìm thấy một tổ chim trong cây hay trên đất, và có chim non hay trứng trong đó, và chim mẹ đang đậu trên chim non hay trên trứng: anh chớ bắt chim mẹ cùng với chim non của nó: 7 Nhưng anh phải để chim mẹ đi, và lấy chim non cho mình, để anh được phước, và để anh được sống lâu. 8 Khi anh xây một nhà mới, anh phải làm một lan can quanh mái nhà, để anh không mang huyết đến trên nhà mình bởi việc một người nào đó ngã xuống từ đó.
Luật đầu tiên tôi đã trình bày ở đây, cho thấy rằng trong mọi cách cư xử của chúng ta, chúng ta phải quan tâm đến sự trung thực và tránh mọi sự lỏng lẻo. Thật sự dường như việc một người ăn mặc theo kiểu này hay kiểu kia không phải là vấn đề quan trọng lớn: nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời vẫn muốn mọi việc được làm theo trật tự. Vì nếu con người cải trang, và mặc những y phục không phục vụ cho sự cần thiết mà cho sự dại dột: điều đó không phù hợp. Nếu phụ nữ buông thả, đó là điều gì? Họ quên bản tính của mình vì phụ nữ phải khiêm tốn. Nếu không có sự hổ thẹn, nhưng họ cứ muốn mất trật tự: đó là một sự thú vật thật sự. Đó là thực chất ý định của Đức Chúa Trời khi phán rằng người nam không được mặc y phục của phụ nữ, phụ nữ cũng không được mặc y phục của người nam: Vì thật hợp lý khi phải có một sự khác biệt giữa người nam và người nữ. Và dù không có luật nào được viết, chẳng phải chính thiên nhiên cũng dạy chúng ta điều đó sao? Và khi Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng phụ nữ phải đến Hội Thánh với đầu được che phủ và không để tóc xõa quanh tai: ông cho thấy cùng một điều. Ông đã phán gì? Chúng ta có cần nói với anh em về những điều như vậy không? Vì nếu một người nữ bị cạo đầu, nàng có dám để lộ đầu mình ra ngoài không? Một người nam có thể dễ dàng dám để lộ đầu trần của mình, dù người bị cạo đầu: và một người nữ cũng sẽ làm như vậy sao? Đó sẽ là một sự hổ thẹn, mọi người sẽ chế giễu nàng, và nàng sẽ phải giấu đầu mình. Nay vì anh em biết điều này mà không cần bất kỳ Kinh Thánh hay lời nào được viết: anh em chẳng thấy Đức Chúa Trời đã gieo như một hạt giống của sự khiêm tốn trong anh em như thế nào, để mỗi người phải quan tâm đến điều phù hợp với mình sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây Đức Chúa Trời có ý cho chúng ta thấy rằng việc ăn mặc của mọi người phải như vậy, để có một sự khác biệt giữa người nam và người nữ. Và thật sự chúng ta thấy những nguy hiểm nào xảy đến khi người ta cải trang như vậy: nhiều sự bất tiện đi kèm với chúng, và Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì chúng. Vậy việc đặt ra luật này không phải vô cớ. Vì những kẻ thích cải trang như vậy, khinh thường Đức Chúa Trời: ví dụ trong những màn hóa trang và diễn kịch này khi người nam mặc y phục của phụ nữ, và phụ nữ mặc y phục của người nam như anh em biết: điều gì xảy đến từ đó? Dù không có điều ác nào xảy đến từ đó, chính điều đó tự nó đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Chúng ta nghe điều được nói về nó ở chỗ này. Bất cứ ai làm điều đó, là kẻ gớm ghiếc. Lời này chẳng phải phải làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng, hơn là chúng ta cố ý khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời trên chúng ta sao? Nhưng ngoài điều này, chúng ta chắc chắn rằng việc dung túng điều này là mở ra một kẽ hở cho mọi sự dâm dục. Nói một lời, những sự cải trang như vậy chỉ là những sự quyến rũ của sự dâm loạn, như kinh nghiệm chứng minh. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời định cho người nam một loại y phục riêng cho họ, và phụ nữ một loại trang phục khác riêng cho họ phù hợp với giới tính riêng của họ, là hơn mức cần thiết. Qua đó chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời thích điều tốt, rằng phải có một sự trung thực ngay cả trong y phục của chúng ta. Thật sự (như tôi đã nói trước) đó không phải là điểm chính: Vì nếu một người đặt sự trọn vẹn của đời sống chúng ta vào điều này: điều đó cũng như thể người đặt xe trước ngựa: nhưng nó vẫn không được bỏ qua. Vì ngay cả trời cũng đã cho chúng ta thấy bài học của mình khi bảo chúng ta rằng nếu không có sự quan tâm đến sự trung thực, con người phơi bày rằng phần còn lại của các đức hạnh của họ không còn được kể là đức hạnh nữa. Vì nếu họ không tuân giữ một vài trật tự, sự thận trọng và khiêm tốn trong cách cư xử và cách đối xử của họ, họ có thể dường như đã thoái hóa thành thú vật không có tri giác. Vậy đó là một bằng chứng rằng chúng ta bước đi như trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta quan tâm đến một loại sự trung thực trong y phục của mình. Thật sự con người có thể sớm vượt quá giới hạn của mình. Dù họ không ăn mặc như phụ nữ, nếu họ dùng bất kỳ sự lòe loẹt nào, và làm mình thành như những vật để người ta ngắm nhìn: sự dư thừa như vậy đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng ở một khía cạnh khác. Cũng vậy dù phụ nữ không ăn mặc y phục của người nam: Nếu họ quá lộng lẫy và hào nhoáng, và tham muốn có một vẻ ngoài quá lớn, họ vẫn không khỏi xúc phạm Đức Chúa Trời, ngay cả ở một khía cạnh khác, như tôi đã nói trước. Vậy mà trước hết chúng ta phải thấy người nam ăn mặc như vậy để họ không trở nên như phụ nữ, như chúng ta thấy nhiều lần họ ăn mặc như những cô dâu. Khi làm như vậy họ dường như buồn vì Đức Chúa Trời đã không làm họ thành phụ nữ, và mong muốn từ bỏ giới tính của chính mình. Và đó là một điều đáng xấu hổ: Lại nữa, khi phụ nữ đi ăn mặc như những người lính, (như có vài người thà mang một khẩu súng trên vai hơn là một con quay trong tay:) điều đó trái với bản tính, và chúng ta phải ghê tởm nó. Dù chúng ta không được nói đến, cũng không có luật hay mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn tự mình nhận thấy nó là lạ lùng và bất cứ ai có bất kỳ tia lửa tinh tuyền nào trong mình, sẽ phán xét như vậy. Vậy anh em thấy trước hết kiểu cách người nam dùng trong việc ăn mặc, phải cho thấy Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ để làm người nam: và phụ nữ cũng phải tuân giữ sự khiêm tốn phù hợp với giới tính của họ. Về điểm thứ nhất, chỉ bấy nhiêu đó. Và về điểm thứ hai, chúng ta cũng hãy ghi nhận nói chung rằng trong việc ăn mặc của chúng ta Đức Chúa Trời muốn chúng ta xét đến công dụng và sự trung thực. Đó là hai điều chúng ta phải coi trọng. Thứ nhất là công dụng. Và ý của tôi về công dụng, là người nam phải thỏa lòng với những y phục sẽ bảo vệ họ khỏi lạnh và nóng. Và về sự trung thực tôi có ý rằng họ không được mặc và trang điểm theo kiểu cải trang, như thể họ đi diễn một vở kịch, hay mong muốn làm người ta ngắm nhìn họ vì sự lạ lùng của y phục họ, để có thể nói, người này là ai? Ồ, đó là người nọ. Nay vậy, nếu chúng ta tuân giữ công dụng, tức là nếu chúng ta cho rằng chỉ cần được mặc là đủ: và cùng với đó giữ chừng mực như vậy để chúng ta không phá vỡ trật tự chung: đó là một quy tắc Đức Chúa Trời cho phép. Cũng khi phụ nữ không quá tò mò trong việc trang điểm cho mình, cũng không mong muốn kéo mọi ánh mắt của người nam đến mình để nhìn họ trong sự trang điểm của họ: đó là loại cách cư xử trung thực, mà Đức Chúa Trời khen ngợi cho chúng ta. Và trong cùng khía cạnh đó Thánh Phao-lô nói rằng phụ nữ phải có một sự trung thực thánh, hay một sự thánh khiết phù hợp. Khi nói về trang phục và y phục của những phụ nữ có đức tin, ông dùng một từ có nghĩa là họ không chỉ phải trung thực, mà cùng với đó còn có một dấu hiệu nào đó của sự thánh khiết, để con người có thể biết họ đã tiến bộ trong lời Đức Chúa Trời. Và suôn sẻ nếu chúng ta xét kỹ nguyên nhân đầu tiên của y phục là gì, chúng ta sẽ không quá ham mê sự hào nhoáng dư thừa như chúng ta vẫn làm. Vì mỗi lần chúng ta mặc áo sơ mi hay áo khoác, chúng ta được nhắc nhớ rằng Chúa chúng ta truyền cho chúng ta phải giấu mình, vì hình ảnh Ngài bị biến dạng trong chúng ta: và việc chúng ta mặc quần áo phải làm chúng ta nghĩ đến tội lỗi của tổ phụ A-đam của chúng ta. Vì vì cớ tội lỗi, chúng ta trở nên phải chịu cả nóng lẫn lạnh. Và lại nữa, Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng đó là một dấu hiệu của sự hổ thẹn của chúng ta.
Vì sự trần truồng tự nó không phải là không trung thực, nếu không phải vì hình ảnh của Đức Chúa Trời bị biến dạng trong chúng ta bởi sự hư hỏng của chúng ta. Nếu chúng ta có sự xét này với mình, chắc chắn chúng ta sẽ cẩn thận hơn để giữ trật tự và chừng mực trong y phục của mình, hơn chúng ta vẫn làm. Dù thế gian có ra sao, chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta không chỉ tinh tuyền và sạch khỏi mọi sự dâm dục, mà còn ngăn ngừa mọi sự bất tiện. Ví dụ, khi Ngài phán, Anh chớ phạm tội tà dâm: điều răn đó có liên quan đến bản văn hiện tại này. Tôi đã bảo anh em rồi, rằng mọi luật được viết ở đây, đều liên quan đến cách cư xử, và là những quy tắc của đời sống tốt, và phải được quy về mười điều răn: Vì Đức Chúa Trời đã không thêm điều gì vào mười phán quyết đó. Vậy vì trong bản văn này có lời rằng người nam chớ mặc y phục của người nữ; chẳng lẽ Đức Chúa Trời đặt ra một điều răn thứ mười một sao? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời suy nghĩ lại tốt hơn sau đó, và thêm điều gì khác vào điều chúng ta đã nghe từ Ngài trước đây sao? Không, đó chỉ là một sự giải thích của lời này của Ngài, Anh chớ phạm tội tà dâm. Như thế nào? Vì khi cấm tội tà dâm, Đức Chúa Trời không chỉ cấm chính hành vi đó, là điều sẽ bị trừng phạt và đáng trách ngay cả trước mặt con người: nhưng Ngài cũng cấm trong thực chất mọi cách cư xử không thanh sạch, để không ai xuất hiện, dù trong y phục hay trong bất kỳ phần nào của cách sống của mình. Chúng ta phải giữ chừng mực như vậy, để y phục của chúng ta không hướng đến sự không thanh sạch, kẻo chúng ta chạy vào sự lỏng lẻo như vậy, đến nỗi chúng ta bị trách vì tìm cách làm một mớ hỗn độn, và không quan tâm đến việc đưa mọi vật vào sự rối loạn bởi cách cư xử vô trật tự như vậy. Để tránh tai hại đó, cả người nam lẫn người nữ phải quan tâm đến việc tuân theo chức vụ gọi riêng của mình. Nếu chúng ta không có tâm trí đó, dù chúng ta không phạm tội tà dâm trong hành vi, chúng ta vẫn đã bị buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời rồi, với một tật xấu nào đó hướng đến tội tà dâm. Vậy chúng ta hãy học rằng qua phán quyết này nơi Chúa chúng ta phán rằng người nam và người nữ phải khác nhau trong kiểu y phục của họ, Ngài có ý giải thích và xác nhận lời trước này của Ngài. Anh chớ phạm tội tà dâm. Nếu điều này được ghi nhớ tốt như phải lẽ, chúng ta sẽ có quy tắc tốt hơn giữa chúng ta hơn chúng ta có: và sẽ không có những trở ngại như vậy trong việc sửa chữa sự lạm dụng y phục. Sự đắt đỏ của nó sẽ sớm được sửa chữa ở nhiều nước. Và vì sao? Vì anh em sẽ không thấy gì nay ngoài thêu thùa, những vật quá xa xỉ như vậy, đến nỗi theo mọi khả năng con người cố ý muốn tự làm mình quá tải với sự trang điểm của phụ nữ, nhưng những điều này sẽ được lo liệu. Và trong lúc đó con người không nhìn đến những tật xấu khác cũng đáng bị kết án như vậy hay hơn. Vì không bao giờ có điểm dừng, khi người ta một lần bắt đầu tìm kiếm những kiểu mới để cải trang mình. Điều này dường như không là gì: nhưng vì nó đến từ một gốc xấu, nó cũng hướng đến một kết quả xấu. Vì chắc chắn rằng nếu không phải vì tham vọng và kiêu ngạo, những điều này sẽ không được thấy phổ biến như chúng vẫn vậy. Đến nỗi có một số lớn, có thể tìm trong lòng mình để chịu đói khát và nhiều sự bất tiện khác trong thân thể, chỉ để chi tiền của mình vào những vật không thể phục vụ họ cho mục đích nào khác ngoài sự phô trương và hư không. Và vì sao họ làm như vậy? Ồ, họ yêu y phục hào nhoáng: họ thích được người ta nhìn và ngắm từ xa. Và chúng ta thấy điều đó ngày nay hơn bao giờ hết. Sự tò mò dại dột này đã ngự trị trong mọi thời đại giữa người Pháp, và họ vẫn chưa thể được đưa ra khỏi nó cho đến ngày nay, nhưng họ khinh thường Đức Chúa Trời và thiên nhiên hơn bao giờ hết. Nhưng chúng ta nghe điều Đức Chúa Trời phán qua tiên tri Sô-phô-ni của Ngài, nơi Ngài đe dọa những người tìm kiếm những trang phục mới lạ và lạ lùng, luôn tham muốn sự thay đổi mới. Không nghi ngờ gì Ngài kết án sự phô trương này và chính những người tìm kiếm mỗi ngày những kiểu mới, để họ có thể được ngắm nhìn từ xa, và được kính trọng hơn, và con người có thể nói về họ; Người nọ đã phát minh một kiểu mới: người nọ khéo léo trong việc tìm ra những trang phục mới. Chắc chắn những người như vậy rất đáng bị kết án làm thợ may. Những lãnh chúa lớn và những chàng trai hào nhoáng mà chúng ta thấy đeo những tấm bảng ở cổ, tức là những đồ trang sức xa xỉ để người ta ngắm nhìn từ xa, theo lẽ phải phải được làm thành thợ may, vì họ có niềm vui lớn như vậy trong việc tìm ra nhiều loại y phục đa dạng như vậy để cải trang mình. Và trên đường đi chúng ta hãy ghi nhận rằng khi phán Chúa chúng ta cho chúng ta thấy chúng ta phải trở lại công dụng và sự trung thực đã nói, và quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta: và nếu chúng ta giữ điều đó; chúng ta hãy chắc chắn rằng đó sẽ là một sự phục vụ được Ngài chấp nhận. Ngược lại, nếu chúng ta bị dẫn bởi một dục vọng dại dột và vô trật tự, để thay đổi mỗi phút trong giờ và cải trang mình: đó là một điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng, dù nó không mang điều ác nào cả. Và hơn nữa, chúng ta thấy nó xuất phát từ vinh quang hư không dại dột như thế nào: và khi con người quá ham mê sự hư không, chắc chắn họ khinh thường chính linh hồn mình và không bao giờ quan tâm đến chúng. Họ cũng bị nhiễm sự tự cao đến nỗi họ cứ muốn được khen ngợi. Nay khi con người cư xử theo kiểu đó, có thể nói rằng không có điều ác nào trong đó không? Không: vì mọi sự cải trang và dư thừa này hướng đến đâu, ngoài đến mọi loại hư hỏng, và dâm dục, và những điều tương tự khác, ngoài những chi phí dư thừa? Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng để giữ mình khỏi những nguy hiểm như vậy và khỏi việc làm ô uế thân thể mình với sự dâm dục, và những sự ô nhiễm khác; chúng ta phải tránh những dịp xấu, và không dính líu đến bất kỳ điều gì có thể quyến rũ chúng ta đến bất kỳ dục vọng gian ác nào của sự dâm dục hay cách khác, nhưng ăn mặc cách tiết độ và cần thiết. Như vậy anh em thấy trong thực chất, chúng ta phải áp dụng điều răn này như thế nào. Nay Môi-se thêm rằng, Nếu một người tìm thấy tổ chim, người có thể lấy chim non, nhưng phải để chim mẹ đi, khi nó ấp trứng hay chim non của nó. Thoạt nhìn điều này dường như không đáng được đặt ra trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì chẳng lẽ không có những điều lớn hơn và cần thiết hơn để nói ngoài chim non sao? Vì sao Đức Chúa Trời không nói đúng hơn rằng nếu một người thấy một người mẹ đang cho con bú, người chớ làm phiền nàng nhưng đúng hơn phải cứu giúp và giúp nàng, và dù sao cũng phải cẩn thận không chạm đến nàng, vì điều đó sẽ là làm tổn thương đứa trẻ là một linh hồn ngây thơ tội nghiệp? Vì sao Đức Chúa Trời không phán theo cách đó? Cần gì phải nói rằng một người phải để một con chim yên khi nó ấp chim non của nó? Qua đây Ngài có ý bày tỏ rõ hơn, Ngài ghê tởm mọi sự tàn ác như thế nào. Vì nếu Ngài không thể chịu được nó khi nó chỉ mở rộng đến những con chim nhỏ: một người có thoát khỏi sự trừng phạt khi người sa vào việc làm tổn thương chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là khi người gây điều sai trái cho một người khác không? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi nói về những con chim nhỏ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý nghĩa của Ngài tốt hơn nhiều, hơn nếu Ngài chỉ nói đơn giản về con người. Vì điều đó cũng như thể Ngài đã phán, Hãy làm quen mình theo cách như vậy để có lòng tốt và không làm hành vi tàn ác nào, đến nỗi ngay cả những con chim nhỏ cũng có thể cảm nhận được nó. Anh không chỉ thực hành nó giữa anh em với nhau; nhưng khi anh thấy một con chim nhỏ, hãy xét như vầy với chính mình: không, Chúa chúng ta, để rèn luyện chúng ta tốt hơn đến sự ngay thẳng và lẽ phải; muốn chúng ta đưa ra một vài bằng chứng và bằng chứng về nó ngay cả đối với những tạo vật không thể than phiền về chúng ta. Một con chim non không có lưỡi để đòi lẽ phải tại tay chúng ta, hay để khởi kiện chống lại chúng ta. Vậy mà dù vậy, dù (theo vẻ ngoài của chúng ta) chúng không được coi trọng, sự ngay thẳng cũng không được dùng ngoài giữa con người: Đức Chúa Trời vẫn muốn chúng ta sẵn lòng uốn tình cảm mình tốt hơn nhờ điều đó; để khi chúng ta đến lúc đối xử với người lân cận, chúng ta có thể bị kiềm chế bởi nó để nói, Sao? Chúng ta không được phép tàn ác với chim: và vậy chúng ta có thể tàn ác với những người thuộc cùng loại với chúng ta, mà trong họ chúng ta thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời được in dấu không? Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ ở chỗ đầu tiên, nơi Chúa chúng ta nói về những con chim nhỏ như vậy. Nay chúng ta hãy đến cốt lõi của luật này. Có lời, Anh phải để chim mẹ đi, và chỉ lấy chim non cho mình. Khi một con chim mái ấp chim non của nó, trong đó chúng ta có một hình ảnh của bổn phận của người mẹ đối với con cái nàng. Và những con chim tội nghiệp đôi khi dạy chúng ta bài học của mình, khi người nam và người nữ thú vật đến nỗi Đức Chúa Trời phải gửi họ đến trường học với thú vật. Vì khi tiên tri Ê-sai phán, Con bò biết chuồng của chủ nó, và con lừa biết máng của nó: qua đó ông muốn nhắc con người nhớ đến sự hư hỏng của họ, và như thể quở trách họ như vầy, Anh em tệ hơn thú vật không có tri giác, vậy hãy đi học từ chúng. Vì con bò khi biết máng hay chuồng của chính nó, cho anh em thấy anh em phải biết Chúa là Đức Chúa Trời của anh em. Và vì Ngài đoái thương tập hợp anh em vào đàn của Ngài: và vào Hội Thánh Ngài, vậy mà anh em vẫn tệ hơn thú hoang: anh em chẳng cho thấy mình đã hoàn toàn quên trật tự của thiên nhiên sao? Nay vậy, vì chim có sự quan tâm như vậy đến chim non của chúng, chắc chắn chúng có thể dạy người nam và người nữ bài học của họ, khi họ cho thấy mình không quan tâm đến con cái mình, như chúng ta thấy vài người ăn chơi làm, là những người không quan tâm dù họ để vợ và con mình đói ở nhà, mà không quan tâm đến điều đó, và trong lúc đó đi tiêu gấp ba lần như vậy ở quán rượu như đủ nuôi cả nhà họ. Lại nữa có những người mẹ không quan tâm gì đến con cái mình, mọi sự tìm kiếm của họ là để rảnh tay khỏi chúng, họ không thể tìm trong lòng mình để chịu khó với chúng: trong đó họ cho thấy mình hoàn toàn không có tình yêu thương và lòng tốt, và tệ hơn thú vật không có tri giác, là những kẻ dạy chúng ta bài học của mình trong việc này. Vì dù thú vật không quan tâm đến con non của chúng lâu hơn, ngoài cho đến khi chúng có thể tự lo liệu: con người vẫn được dạy bổn phận và nhiệm vụ của mình nhờ điều đó, và điều họ phải làm trong suốt thời gian đời sống mình. Vì sao chim không quan tâm đến con non của chúng, lâu hơn cho đến khi chúng có thể tự lo liệu? Vì một con chim không được tạo dựng trong thế gian để được cha và mẹ nó cai quản trong suốt thời gian đời sống nó; Nó không bị ràng buộc vào điều đó: vì nó là một tạo vật không có lý trí. Nhưng trường hợp không như vậy với con người. Vì ngay cả khi họ đến tuổi tự do, họ vẫn phải được hướng dẫn và cai quản bởi lời khuyên, và cha mẹ họ phải nhắc họ nhớ đến bổn phận khi họ làm sai. Điều này không cần thiết nơi thú vật: nhưng thú vật vẫn làm trọn bổn phận của chúng cho đến khi con non của chúng được miễn khỏi nhiệm vụ của chúng. Và vì điều đó như vậy, con người sẽ làm gì? Chúng ta hãy tìm đến điều được nói ở đây, tức là, Anh chớ bắt chim mẹ khi nó đậu trên chim non của nó. Và vì sao? Tôi thấy chim mẹ đang ấp chim non của nó, và (như chúng ta thấy) nó thà chịu để mình bị sâu bọ ăn, hơn là bỏ rơi chim non của nó: nó ngồi đó như trên một sự tra tấn, và nó không quan tâm đến điều đó. Vì sao? Nó có sự quan tâm như vậy đến chim non của nó, đến nỗi nó quên chính mình vì cớ chúng: Nếu anh hỏi lý do của nó, không có lý do nào chúng ta biết, ngoài điều này; đó là một khuynh hướng và sự thúc đẩy tự nhiên do Đức Chúa Trời in dấu trong chim, rằng khi chúng thấy chim con của mình, theo vẻ ngoài của chúng chúng quý hơn chính sự sống của chúng. Và dù việc ngồi đó trong sự quan tâm như vậy là một điều đau đớn đối với chúng: chúng vẫn đến với nó với một sự can đảm vui vẻ. Nay khi chúng ta nhìn điều này, chẳng phải nó cũng như thể chúng ta thấy một bức tranh mà trong đó Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta bổn phận của mình sao? Hãy để các người cha lấy cảnh báo ở đây, để lao động cách nghiêm túc cho con cái mình. Và như họ phải quan tâm đến việc nuôi dưỡng và duy trì chúng: các người mẹ cũng phải làm sự siêng năng của mình trong việc đó, chắc chắn rằng đó là một sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi họ chịu khó như vậy xét vì Đức Chúa Trời đã ràng buộc họ vào điều kiện đó, và họ cần phải thuận phục điều đó, cách sẵn lòng và với một ý muốn tốt thẳng thắn và tự do. Vậy vì chúng ta thấy một hình ảnh của nhiệm vụ của mình, và Đức Chúa Trời như chỉ bằng ngón tay, bổn phận các người cha và người mẹ nợ con cái mình là gì: chẳng lẽ chúng ta sẽ đi lật đổ nó, điều đó chẳng phải cũng như thể một đứa trẻ đi đốt sách của mình sao? Khi nó có một cuốn sách được mua cho nó để đi học, và nó xé nó ra từng mảnh; nó sẽ không bị đánh vì điều đó sao? Vậy nếu chúng ta đốt cuốn sách Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta, và cố ý đánh bại trật tự Ngài đã đặt trong thiên nhiên, bằng cách đóng vai đồ tể trong việc giết bằng chính tay mình con chim tội nghiệp, bị đưa đến điều đó bởi sự ép buộc của sự cần thiết để làm trọn bổn phận làm cha và làm mẹ của nó: điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta? Thật đúng là Đức Chúa Trời đã ban chim cho chúng ta làm thức ăn, như chúng ta biết Ngài đã làm cả thế gian cho chúng ta.
Vậy mà nếu chúng ta tàn ác đến nỗi không tha cho những con chim tội nghiệp, ngay cả khi chúng như đang ở dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, đang làm việc trong sự phục vụ Ngài: chẳng phải đó là sự từ chối ân điển Ngài ban cho chúng ta, khi đặt trước mắt chúng ta như trong một tấm gương, bổn phận chúng ta nợ những người Ngài đã giao cho chúng ta sao? Quả thật vậy. Đến nỗi nếu chúng ta không mất trí, và bị chạm bởi một cơn giận quá tàn ác, chúng ta sẽ thương xót và trắc ẩn những con chim tội nghiệp, khi thấy chúng phó sự sống mình theo cách đó, để làm trọn bổn phận của chúng. Và thật sự, dường như con người có ý thách thức Đức Chúa Trời và thiên nhiên, khi họ bắt chim mẹ như vậy trên chim con của chúng. Vì chúng gầy đến nỗi chúng như bọt hay nhớt. Nay Chúa chúng ta có ý kiềm chế con người, và cho họ thấy dục vọng của họ hoàn toàn mất trật tự. Như thể Ngài phải phán, Anh sẽ làm gì? Anh thấy không có chất hay sức mạnh nào trong chúng. Vì trong thời gian Ta tiếp nhận chúng vào sự chăm sóc của Ta, chúng không tốt cho sự nuôi dưỡng. Nay vậy nếu một người tàn ác đối với chim như vậy mà không quan tâm đến điều này: chắc chắn người cũng sẽ tàn ác với người lân cận của mình. Và kẻ không ngần ngại hay có lương tâm về việc giết chim trong mùa sinh sản của chúng, cũng sẽ cắt cổ người lân cận nếu người nghĩ mình có thể được lợi ích gì từ điều đó. Như vậy nay chúng ta thấy vì sao Chúa chúng ta đã bảo chúng ta rằng Ngài muốn những con chim đang ấp được an toàn dù chim non của chúng bị lấy đi khỏi chúng. Qua đây chúng ta được dạy phải sử dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời như vậy, để việc sử dụng chúng có trật tự, và đặc biệt để chúng ta có thể rèn luyện mình đến lòng thương xót và trắc ẩn suốt đời mình. Vì điều răn này phải được quy về mục đích đó. Như tôi đã nói trước, Đức Chúa Trời không đặt nặng vào chim, để đặt bất kỳ sự trọn vẹn lớn nào trong đó: nhưng Ngài có ý dạy chúng ta bằng một lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, chúng ta phải cư xử đối với người lân cận theo cách nào. Vậy nếu chúng ta làm phiền bất kỳ ai trong khi người đang làm bổn phận của mình, và gây cho người bất kỳ sự phiền hà nào dưới cớ người đang bận làm trọn mình đối với Đức Chúa Trời và đối với những người người bị ràng buộc: chúng ta đáng bị trách gấp đôi. Nếu một người làm phiền một vú nuôi hay một người mẹ trong việc làm bổn phận của nàng đối với con nàng, chắc chắn đó là sự tàn ác gấp đôi. Sự dạy dỗ chúng ta phải lấy ở đây, là mỗi người chúng ta phải gắng sức giúp người lân cận của mình. Khi chúng ta thấy họ chịu khó làm những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho họ, chúng ta phải cố gắng cứu giúp họ, và không ai được làm phiền hay quấy rầy trong việc đó. Vì nếu làm phiền chim là không hợp pháp, chúng ta có thể làm gì đối với những người được liên kết với chúng ta, như anh em của chúng ta, như đã được tuyên bố trước đây? Nay tiếp theo, rằng khi một người xây một ngôi nhà, người phải làm những lan can hay rào chắn quanh mái nhà của nó. Điều này phục vụ cho những ngôi nhà của xứ Do Thái. Vì ở đó họ xây nhà với mái bằng, và ở mọi nước phương Đông họ vẫn giữ cùng kiểu đó cho đến ngày nay. Và trong khía cạnh đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán, điều anh em nghe bây giờ trong bí mật, anh em sẽ rao giảng sau này trên mái nhà. Khi chúng ta đọc bản văn này, nó dường như lạ đối với chúng ta, nếu chúng ta nhìn đến hình thức xây dựng được dùng ở đây trong những nước này. Vì một người sẽ lên mái nhà như thế nào, để rao giảng ở đó? Nhưng nhà của họ được làm như những tháp, để một người có thể đi lên đi xuống trên chúng. Nay nếu những nhà đó không có lan can hay rào chắn, con người sẽ nguy hiểm ngã xuống từ chúng. Vì con cái họ lên mái nhà của họ, qua đó nhiều người có thể bị giết vì thiếu chú ý; đôi khi một người đầy tớ nam, đôi khi một người hầu gái, và do đó một đứa trẻ có thể ngã xuống, và như vậy tất cả sẽ nguy hiểm. Nay Chúa chúng ta truyền cho họ phải lo liệu trước cho điều đó, bằng cách làm lan can quanh nhà của họ. Nhưng trước hết chúng ta phải tự xét mọi lời được đặt ra ở đây được quy về đâu. Tuân theo chìa khóa tôi đã ban rồi, tức là chỉ có mười điều để cai trị toàn bộ đời sống chúng ta tốt: chúng ta không được đi tìm năm chân trong một con chiên, như người ta nói: nhưng chúng ta phải luôn giữ điểm này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc trọn vẹn về mọi sự công chính và cách cư xử công chính, khi Ngài tóm gọn luật pháp Ngài trong hai bảng và trong mười điều răn. Nay vì ở đây có nhắc đến việc xây nhà của con người theo cách như vậy để họ không mang huyết đến trên chúng; qua đây chúng ta thấy Chúa chúng ta đã cho chúng ta thấy sự sống của mọi người phải quý giá đối với chúng ta như thế nào. Hãy ghi nhận điều đó làm một điểm. Và như vậy chúng ta có sự giải thích của điều răn này, Anh chớ giết người. Nhưng việc một người kiêng giết người, kiêng cắt cổ, kiêng đánh đập, và kiêng làm phiền người lân cận của mình, có đủ không? Thật sự điều đó sẽ bị ghê tởm, nếu nó chỉ được nói trong cách nói thông thường: nhưng Đức Chúa Trời còn có một sự xét xa hơn khi cấm sự giết người. Vì sao vậy? Chúng ta hãy đến lý do này: rằng vì sự sống của con người quý giá đối với người: vậy suy ra chúng ta phải bảo tồn sự sống của người lân cận đến hết sức mình. Vì dù chúng ta không gây bạo lực nào cho họ, chúng ta vẫn sẽ không được giải tội. Nhưng mỗi người chúng ta phải trông coi để mình không dùng sự phiền hà nào, cũng không cho bất kỳ cớ hay dịp nào để tổn thương hay thiệt hại xảy đến cho người lân cận của mình. Vậy anh em thấy Chúa chúng ta đã bảo chúng ta rõ hơn nữa trong bản văn này, điều Ngài đã phán trước khi Ngài phán, Anh chớ giết người. Và như vậy theo quy tắc của tôi, chúng ta phải đến điều răn đã được đặt ra và bày tỏ trước đó, Anh chớ giết người. Tốt, Đức Chúa Trời ở đó chỉ đặt một sự cấm đơn thuần: nhưng chúng ta vẫn phải học từ đó để tìm mọi phương tiện có thể để duy trì sự sống của người lân cận, Anh không muốn bất kỳ ai đặt anh vào nguy hiểm cho sự sống của anh, nhưng đúng hơn người phải bảo tồn nó, và anh không bị nguy hiểm bởi sự sơ suất của người khác. Vậy hãy trông coi để anh mang cùng tâm trí đó cho người lân cận của mình. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây Đức Chúa Trời đã dưới một phần tóm gọn toàn bộ. Ngài nói về việc làm lan can hay rào chắn trên mái nhà của con người: nhưng điều đó cũng như thể Ngài đã phán, Bất cứ khi nào con người xây dựng, hãy để họ cẩn thận xây theo cách như vậy, để không có sự bất tiện nào xảy đến từ đó. Nhiều người ngu dại đến nỗi họ làm những vật trong nhà mình như thể cố ý để bẫy những người đi vào: đến nỗi một người cần có kỹ năng tốt để đặt chân, và nếu người không rất cẩn thận và trông coi mình tốt, người sẽ nguy hiểm gãy cổ. Có nhiều người có tính tình xấu như vậy. Và Đức Chúa Trời phán rằng kẻ làm như vậy, mang huyết đến trên nhà mình, tức là làm ô uế nhà mình bằng huyết của con người. Nay vậy, chúng ta hãy trông coi kỹ quanh mình, và hãy tìm kiếm sự tiện nghi của chính mình như vậy, để việc xây dựng của chúng ta không có nguy hiểm. Và vì sao? Vì nếu không chúng ta sẽ đáng bị trách. Nhưng (như đã được tuyên bố rồi) chúng ta phải rút ra từ bản văn này, rằng Đức Chúa Trời thật sự đoái thương đặt ra việc bảo tồn sự sống của chúng ta, và lo liệu trước cho mọi sự bất tiện, để không ai trong chúng ta rơi vào nguy hiểm. Vậy vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như một người cha như vậy đối với chúng ta: chúng ta chẳng có cớ để nhìn nhận sự tốt lành nhân từ của Ngài, và hoàn toàn say mê về nó sao? Vậy dù bổn phận của chúng ta được chỉ cho chúng ta ở đây, tức là dù Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng mỗi người chúng ta phải lo liệu cho sự an toàn của sự sống người lân cận: chúng ta vẫn có một bài học tốt khác phải rút ra ở đây, tức là Đức Chúa Trời hạ xuống đây đến với chúng ta, và cho thấy Ngài có mắt trên sự sống của chúng ta, và Ngài có ý làm Đấng Bảo Vệ của nó. Nay vì chúng ta thấy điều này, chúng ta chẳng có một ghi chép đặc biệt về sự tốt lành của Ngài sao? Anh em thấy thân thể chúng ta chỉ là những xác chết thối rữa như thế nào: vậy mà Đức Chúa Trời đoái thương duy trì chúng, và ban cho chúng ta ở đây một điều răn để lo liệu trước lâu dài cho những nguy hiểm có thể xảy đến cho nó, để nó có thể được bảo tồn khỏi chúng. Việc thấy mọi điều này chẳng phải phải chạm đến chúng ta tận nơi đau nhất, và làm chúng ta tôn vinh sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta sao? Và hơn nữa, khi chúng ta biết sự tốt lành này, xét về đời sống hiện tại này và thế gian này: chúng ta hãy leo lên một bậc cao hơn, và không nghi ngờ nhưng Ngài có sự chăm sóc lớn hơn nhiều cho linh hồn chúng ta, như Ngài cho thấy bằng kinh nghiệm. Và vì vậy chúng ta hãy an nghỉ cách dạn dĩ trên Ngài, và không nghi ngờ nhưng chúng ta sẽ được bảo tồn nếu chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và không đóng vai những kẻ buông thả nhưng đến nép mình dưới cánh Ngài (như Kinh Thánh phán) không nghi ngờ nhưng Ngài sẽ giữ chúng ta an toàn và lành mạnh. Và ngoài điều này, chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng nếu những người đặt người lân cận mình vào nguy hiểm cho thân thể họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời: càng hơn nữa những người phải khai trình với Ngài, là những người đặt bất kỳ vật vấp phạm nào trên đường của người lân cận, qua đó họ bị quay khỏi con đường cứu rỗi. Nếu một người bắn bừa và làm bị thương một người khi người đi ngang qua, người đáng bị trách, phải và cũng đáng bị trừng phạt. Vì sao? Con người phải trông coi lẫn nhau. Chẳng lẽ tôi được bào chữa nếu tôi bắn bừa và giết một người nghèo không ngờ điều như vậy sao? Không, tôi phải được cảnh báo trước cho người. Mọi điều tương tự khác cũng vậy. Đến nỗi nếu bất kỳ người lân cận nào rơi vào bất kỳ tai họa nào vì lỗi hay sự cẩu thả của tôi, đó là một tội phạm chống lại Đức Chúa Trời, và thế gian cũng biết những điều như vậy là đáng bị trừng phạt. Nhưng tôi làm người lân cận mình vấp ngã, không chỉ đến việc gãy tay hay gãy chân, phải hay ngay cả gãy cổ: mà còn đến việc hủy diệt linh hồn người: và đó là điều gì? Vì chúng ta thấy những vật vấp phạm được đặt trên đường của con người, phục vụ cho sự hủy diệt hoàn toàn và sự sụp đổ của những linh hồn tội nghiệp đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy khi con người gây ra những rắc rối và vật vấp phạm trong Hội Thánh, chẳng phải họ làm cho những điều Đức Chúa Trời đã bắt đầu xây dựng đi đến hủy diệt sao? Và đó chẳng phải là một trong những điểm cao nhất của sự phản bội chống lại Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta hãy trông coi chính mình, và vì Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như vậy đối với con người chúng ta, mỗi người chúng ta hãy noi theo gương Ngài và nếu chúng ta lo liệu trước để không có tổn thương nào xảy đến cho thân thể con người, chúng ta hãy quan tâm đến linh hồn họ nhiều hơn nữa. Và hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận điều được nói ở đây về nhà của mỗi người. Vì nếu một người cho gương xấu cho gia đình mình: người không chỉ mang huyết đến trên nhà mình, tức là người không chỉ làm ô uế ngôi nhà người ở; mà người còn mang điều tệ hơn nhiều đến trên nó, tức là mọi loại sự bị rủa sả, và người khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời. Có một người là kẻ khinh thường mọi tôn giáo, người không quan tâm đến việc Đức Chúa Trời bị làm nhục trong nhà mình, không người không bao giờ mở miệng, ngoài để phun ra một lời phạm thượng hay sự ma quỷ nào đó: lại ngược lại vợ người là một gái điếm, hay một kẻ say rượu, hay một ác quỷ của địa ngục, hoàn toàn không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có lịch sự, không có khiêm tốn: và ngoài mọi điều này, còn có một số lớn những gương xấu khác được thấy ở đó theo nhiều cách: và việc làm mọi điều này chẳng phải là một sự cố ý làm ô uế chính nhà mình sao? Và điều gì có thể đến từ đó? Khi một người có của cải, và một gia đình lớn, nếu trong lúc đó người làm ô uế nơi đã được ban cho người và nơi người ở, đến nỗi mọi thứ đầy ô uế, ví dụ, con cái người được nuôi dưỡng xấu, đầy tớ người vô kỷ luật, và thay vì phó mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, không có gì ngoài sự lỏng lẻo và cớ xúc phạm: điều gì khác có thể đến từ đó ngoài điều được nói trong bản văn này, tức là nhà người bị làm ô uế? Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng sau khi Chúa chúng ta đã tuyên bố trong bản văn này, rằng mọi người không cẩn thận bảo tồn sự sống của mọi người đều bị kể là kẻ giết người trước mặt Ngài: Ngài cũng thêm rằng mỗi người phải lo liệu cho chính gia đình mình như vậy, để không có tội nào được phạm ở đó, và những linh hồn tội nghiệp không bị hủy diệt: [ví dụ,] để những đứa trẻ nhỏ không bị hư hỏng và làm hỏng bởi sự nuôi dưỡng gian ác, các đầy tớ và người trong nhà cũng không thấy bất kỳ điều gì có thể làm hỏng họ: nhưng các chủ và các bà chủ phải cư xử như vậy để Đức Chúa Trời được tôn vinh và phục vụ, để nhà của họ không bị làm ô uế và nhiễm bẩn bởi sự ô uế chung của thế gian, nhưng chúng ta có thể cho thấy Đức Chúa Trời ngự trị ở đó, để phước lành của Ngài có thể được đổ ra trên nó trong mọi khía cạnh, cả về thân thể lẫn linh hồn. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, để chúng ta có thể trở lại với Ngài như với Thầy Thuốc có thể chữa lành chúng ta khỏi mọi bệnh tật của mình:
Cũng cầu xin Ngài, gọi chúng ta về nhà với chính Ngài như vậy, để với mọi sự tiết độ và khiêm tốn chúng ta có thể kêu cầu trước để giữ mình thanh sạch và không ô uế cho sự phục vụ Ngài; và cùng với đó mỗi người chúng ta có thể quan tâm và xét đến người lân cận của mình, sẵn sàng cứu giúp lẫn nhau, và (hết sức có thể) tránh mọi sự phiền hà và làm tổn thương: và nhờ phương tiện này chúng ta có thể với một sự đồng thuận chung cho thấy mình là con cái thật đối với Ngài, và có thể kêu cầu Ngài với lòng tin trọn vẹn. Và để mang điều này đến kết quả, nguyện Ngài dấy lên những mục sư thật và trung tín của lời Ngài, v.v.
Thứ Tư, ngày 8 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 127, là bài thứ ba về chương hai mươi hai.
9 Anh chớ gieo vườn nho mình với các loại hạt giống khác nhau, kẻo anh làm ô uế sản phẩm của hạt giống anh đã gieo và trái của vườn nho. 10 Anh chớ cày với một con bò và một con lừa cùng nhau. 11 Anh chớ mặc mình với vải thuộc các loại khác nhau, như len và lanh cùng nhau. 12 Anh phải làm cho mình những tua trên bốn góc của áo ngoài mà anh dùng để che phủ mình.
Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời khi cấm người Do Thái gieo vườn nho của họ với các hạt giống khác nhau, mặc mình với những áo dệt bằng các chất liệu khác nhau, cày đất của họ với một con bò và một con lừa, có ý kiềm chế đám đông những phát minh con người tự rèn cho mình, để thay đổi sự đơn giản thuần túy mà chúng ta phải giữ, và chính thiên nhiên đã dạy chúng ta. Vì tâm trí của con người là một kho chứa kỳ diệu luôn bày ra điều này hay điều kia. Và (như một người có thể thấy bằng kinh nghiệm hằng ngày) nó không giữ chừng mực hay giới hạn trong đó. Nay trong suốt thời gian này những sự dư thừa trong mọi vật gia tăng hằng ngày. Vì con người chỉ phó mình cho những thú vui và khoái lạc, cho những sự phô trương và hào nhoáng lộng lẫy của họ, và tôi không biết là sự trau chuốt gì (như họ gọi nó:) đến nỗi họ đã hoàn toàn quên sống theo trật tự chung, và theo công dụng và kiểu cách mà con người phải thỏa lòng, nếu họ có bất kỳ sự vững vàng hay tiết độ nào trong mình. Chúng ta thấy (tôi nói) con người buông dây cương cho dục vọng của mình như thế nào, và tự cho mình sự tự do vô luật pháp như vậy, đến nỗi không có gì ngoài một sự hỗn độn trong toàn bộ trật tự của thiên nhiên. Nay Chúa chúng ta có ý giữ dân Ngài trong một sự khiêm tốn nào đó, đã phán ở chỗ này cách thô thiển hơn, và dưới những vật đặc biệt nào đó có ý chỉ cho họ, Ngài thích sự đơn giản thuần túy như thế nào, để Ngài có thể kiềm chế những sự bày ra lạ lùng như vậy vốn nảy sinh hằng ngày, và con người dù dục vọng của họ có nhạy cảm đến đâu, không được quá tò mò, nhưng sống và giữ mình trong sự thỏa lòng như vậy, để nói: Tốt, điều Chúa đã ban cho chúng ta phải đủ cho chúng ta nếu bất kỳ lý do nào có thể thỏa mãn chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng đặt mình vào những ý tưởng lang thang như vậy để luôn bày ra điều này hay điều kia mà không có hồi kết, mỗi người cũng đừng mang đến phần phát minh của mình, và lao động vô ích trong việc hành hạ mình để thỏa mãn những dục vọng vô trật tự của họ: nhưng chúng ta hãy hưởng những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, vậy mà theo cách như vậy để chúng ta nhớ tâm trí Ngài là chúng ta phải sử dụng chúng cách tiết độ như thế nào. Vậy anh em thấy ý nghĩa của Đức Chúa Trời là gì mà chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này. Nay một người có thể bàn rất rộng về mỗi phán quyết, vậy mà trong lúc đó chúng ta sẽ thu được ít lợi ích từ đó vì chúng ta sẽ không hiểu những dấu hiệu thật Đức Chúa Trời đã nhắm đến ở đây. Vậy chúng ta phải bắt đầu tại điểm này, tức là biết vì sao Đức Chúa Trời cấm người Do Thái gieo các hạt giống khác nhau theo cách này trong một vườn nho, mặc mình với những áo bằng các vật khác nhau, và cày đất của họ với một con bò và một con lừa. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại mỗi luật này. Có lời rằng một người chớ trộn các hạt giống lại với nhau: như cũng được nói về điều này trong chương 19 của Lê-vi Ký. Vì Đức Chúa Trời ở đó dùng một lời mở đầu phán rằng, Anh em phải giữ các luật lệ của Ta. Và Ngài làm điều đó vì chúng ta luôn viện dẫn những gương để che đậy lỗi lầm của mình, và tự tin rằng nếu người khác làm bất kỳ điều gì, mọi điều phải hợp pháp đối với chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời tước đoạt khỏi dân Ngài mọi lời bào chữa như vậy bằng cách phán, Hãy biết rằng Ta là Đấng cai quản của anh em: hãy theo Ta, và giữ mình theo ý muốn của Ta. Và lời này rất đáng ghi nhận, để chúng ta suy nghĩ kỹ rằng nếu Chúa đã một lần ban cho chúng ta lời Ngài ngược lại, chúng ta không được tự cho mình sự tự do làm điều thường được dùng giữa người khác. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi hướng dẫn chúng ta, chúng ta hãy dựa mình vào Ngài. Nhưng nay Ngài đã phán, Anh chớ gieo các hạt giống khác nhau, Và vì sao? vì (Ngài phán) như vậy anh có thể thánh hóa điều anh đã gieo và trái cũng có thể đến từ vườn nho của anh. Nay từ ngữ thánh hóa hay làm thánh này có nghĩa như thể có lời: anh sẽ tước đoạt khỏi mình vườn nho của anh, và trái anh phải thu thập từ đó. Và Đức Chúa Trời qua đây cho thấy, ý muốn Ngài là phải có cách cư xử thật và thuần túy giữa dân Y-sơ-ra-ên như thế nào, và nếu một người gieo lúa mì, người phải làm thương mại hợp pháp về nó mà không có bất kỳ sự trộn lẫn nào, để một người có thể nói: hãy xem đây là lúa mì, đây là lúa mạch, đây là đậu, đây là đậu Hà Lan, khi mỗi hạt riêng biệt với chính nó. Vì nếu hạt giống không tinh tuyền, điều gì sẽ đến từ đó, ngoài việc dân chúng sẽ bị lừa dối? Và ngoài điều đó cũng sẽ không có một cách thức thức ăn đơn giản và tự nhiên như phải lẽ. Hơn nữa ở đây có nhắc đến việc gieo vườn nho, vì ở những nước đó dây nho rất lớn: vì chúng lớn hơn của chúng ta, và kiểu cách giống như vậy, nhưng chúng rất lớn, và nho cũng rất lớn, đến nỗi ở đó chúng phải có nhiều chỗ hay không gian hơn cho chúng. Trong thực chất nay chúng ta thấy ý nghĩa của Chúa chúng ta là gì, rằng đất phải được gieo như vậy để những lương thực được bán giữa dân Ngài, phải đơn giản và tất cả thuộc loại riêng của chúng, và trong đó Ngài tóm gọn điều chúng ta đã nói ở trên, tức là con người không được thay đổi điều gì ngoài duy trì trật tự của thiên nhiên. Nhưng nay nếu lúa mì bị trộn lẫn giả dối trong kho, chẳng phải điều đó cũng như vậy, phải và còn hơn nữa, hơn nếu lúa mì đã bị trộn lẫn trong đồng sao? Vậy khi điều phải phục vụ cho sự nuôi dưỡng của con người, bị thay đổi như vậy khỏi loại của chính nó, không có cách cư xử thật nào trong đó. Vậy mà dù vậy, chúng ta thấy con người tinh vi trong việc này như thế nào và họ sẽ luôn có những kiểu mới nào đó, vài người vì lợi nhuận của họ, và vài người khác vì một khía cạnh nào khác, hay để gieo một tính khí tò mò nào đó của họ. Thà chúng ta giữ chặt trật tự Chúa chúng ta đã định còn tốt hơn nhiều. Vì đó là chính quy tắc chúng ta phải tuân theo. Và dù không có điều ác lớn nào trong việc làm khác đi, chúng ta vẫn phải luôn giữ mình ở đây. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quy tắc này, rằng phải có sự đơn giản hay sự đơn nhất như tôi có thể gọi nó giữa chúng ta: chúng ta hãy tuân theo nó. Nhưng chúng ta thấy xa hơn, rằng mọi sự trộn lẫn này được làm trong các vật, xuất phát hoặc từ một sự xảo quyệt và lừa dối tinh vi nào đó: hoặc từ một sự tò mò và tham vọng nào đó và thứ hai chúng hướng đến một lợi nhuận gian ác; tức là khi con người không quan tâm đến sự thiệt hại của người lân cận, nhưng mỗi người quá phó mình cho việc nghĩ đến chính mình, như thể nói: Ồ điều này sẽ phục vụ mục đích của tôi rất tốt, tôi sẽ bán nó tốt hơn, và điều này sẽ không dễ bị phát hiện; hoặc nó sẽ trôi qua tốt với những hàng hóa khác, và nó vẫn sẽ được kính trọng; nhưng tôi sẽ thấy trong sổ sách của mình, rằng nó càng có lợi cho tôi hơn. Vậy vì chúng ta thấy những sự trộn lẫn này xuất phát từ một gốc xấu như vậy, và hướng đến một kết quả gian ác như vậy, chẳng phải chúng đáng bị kết án gấp đôi sao? Quả thật vậy. Nhưng cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ; (như tôi đã bảo anh em trước) rằng khi Đức Chúa Trời không muốn các hạt giống bị trộn lẫn trong đồng, Ngài cũng cấm mọi sự trộn lẫn khác được làm với bất kỳ mục đích gian ác nào. Nếu rượu được ủ mới trong thùng, chẳng phải điều đó cũng tệ hay đúng hơn tệ hơn nếu một người dùng sự trộn lẫn này trong vườn nho sao? Vậy chúng ta hãy nhìn đến ý nghĩa của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thỏa lòng với sự đơn giản đơn nhất và nói một lời, chúng ta hãy duy trì trật tự của thiên nhiên. Nay Ngài thêm: Anh chớ cày đất mình với một con bò và một con lừa. Ở đây có thể có một sự xét kép, thứ nhất là về thú vật, là những con nếu chúng không được cặp giống nhau, có công việc đau đớn hơn. Thứ hai là về việc chăm sóc đất, là việc không thể được làm cách có trật tự bằng phương tiện này: không nó hoàn toàn không thể được làm. Và ở đây Ngài cố ý nhắc đến lừa. Vì họ có những loại lừa khác ở nước đó hơn chúng ta có ở đây. Vì chúng phục vụ để mang những gánh nặng lớn có khả năng như những con la, là những con mạnh và khỏe gấp bốn lần những con la của nước chúng ta. Và vì vậy nếu một người cặp một con bò và một con lừa lại với nhau, sẽ có sự bất bình đẳng như vậy, đến nỗi con bò sẽ bị đau đớn nhiều hơn nếu nó được cặp với đồng loại của nó, và con lừa cũng vậy. Và vì sao? Vì chúng không được cặp tốt với nhau trong thiên nhiên. Nay dù Đức Chúa Trời không định những luật tương tự cho mọi thú vật khác: (như chúng ta đã thấy trước) ý muốn Ngài vẫn là con người phải sử dụng chúng cách dịu dàng đến mức đó, để họ phải thương xót những thú vật họ dùng cho công dụng và sự phục vụ của mình. Vì kẻ tỏ ra tàn ác đối với ngựa hay bò của mình, sẽ cũng như vậy đối với người lân cận của mình. Và con người thật sự trở nên cứng lòng khi họ cư xử tàn ác như vậy với những thú vật Đức Chúa Trời đã ban vào tay họ để phục vụ họ. Vì nếu họ tỏ sự tàn ác của mình trên những con thú tội nghiệp lao động vì lợi ích của họ, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng họ có bản tính khó chịu, và họ sẽ không có lòng trắc ẩn hơn đối với những tạo vật có lý trí. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời đã có sự xét gì khi làm luật này. Lại nữa (như tôi đã nói rồi) đất không thể được cày tốt như vậy, nếu thú vật không được cặp giống nhau: vì khi không tuân giữ một tỷ lệ công bằng và đều nhau giữa chúng, công việc không bao giờ có thể tiến hành cách có trật tự. Nhưng chúng ta phải luôn trở lại điều chúng ta đã nói; tức là ý muốn của Đức Chúa Trời là dân Ngài không được phó mình cho những phát minh lạ lùng, như chúng ta có thể thấy con người luôn chạy theo con đường này và rất nghiêng về điều đó như thế nào. Bằng cách cấm mọi loại sự trộn lẫn, Ngài có ý rèn luyện chúng ta đến điểm này, tức là vì Đức Chúa Trời đã định mọi vật trong thế gian này cho công dụng và lợi ích của chúng ta, chúng ta phải trông coi chính mình để giữ chừng mực như vậy trong đó, để chúng ta không trộn lẫn trời và đất lại với nhau, cũng không làm một mớ hỗn độn của mọi vật khi chúng ta dùng các tạo vật của Đức Chúa Trời cho công dụng của mình. Và trong thực tế vì Ngài phán anh em phải giữ các luật lệ của Ta, điều đó là để dạy chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta kiềm chế mọi sự tự do lỏng lẻo như vậy của mình. Và dù Ngài ràng buộc người Do Thái chặt chẽ hơn bởi điều răn này hơn chúng ta ngày nay; giáo lý này vẫn thuộc về chúng ta, như sẽ được tuyên bố rộng hơn ở đây sau. Nay chúng ta hãy đến luật thứ ba được đặt ra ở đây. Đức Chúa Trời cấm người Do Thái mặc mình với những áo dệt bằng lanh và len. Ở đây chúng ta có thể hiểu tốt hơn điều chúng ta đã nói rồi: tức là chúng ta phải giữ một trật tự trong các vật, và thỏa lòng với sự đơn giản thuần túy Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, để chúng ta không tự cho mình sự tự do vô luật pháp quá mức để làm rối loạn mọi vật, nhưng xét mỗi vật được định cho mục đích gì. Chúng ta có lanh và gai và những vật tương tự: tốt, chúng ta phải áp dụng mỗi vật này cho công dụng của mình. Lại nữa chúng ta có len để làm áo cho mình và nhiều vật khác đa dạng. Khi con người dùng sự vững vàng trong những vật này, việc họ mặc chúng làm họ nhớ đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài có sự chăm sóc hơn một người cha đối với họ. Vì chúng ta có cần được ăn mặc không? Chúng ta có một áo sơ mi, chúng ta có một áo khoác, chúng ta có giày. Chúng ta thấy nó; hãy xem, chúng ta có da để mang giày, chúng ta có vải để che phủ mình: và xa hơn để dư thừa, chúng ta có một áo sơ mi. Và lạy Chúa Ngài đã chu cấp tốt cho mọi điều như thế nào! Chúng ta được nhắc nhớ về điều này. Nay nếu con người làm một sự trộn lẫn của các vật, chắc chắn họ trở nên thú vật khi làm như vậy: và Sa-tan không cố gắng điều gì hơn, ngoài việc làm mờ mắt chúng ta, để chúng ta không coi trọng sự khác biệt có trật tự này, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong mọi phần của thế gian, để chúng ta có thể nhìn trong đó sự khôn ngoan vô hạn của Ngài vốn tỏa sáng trong mọi vật, và sự tốt lành tối cao của Ngài mà nhờ đó Ngài cho thấy và tuyên bố mình là Cha của chúng ta. Vậy toàn bộ mong muốn của Sa-tan, là mọi vật bị rối loạn, và con người phung phí các vật ở dưới này cách ăn chơi, mà không có bất kỳ sự xét nào rằng Đức Chúa Trời đã không quên điều gì có thể phục vụ cho công dụng và sự cần thiết của họ. Vậy chúng ta hãy ghi nhận cách siêng năng, rằng khi Đức Chúa Trời cấm người Do Thái ăn mặc với những áo dệt bằng các chất liệu khác nhau; điều đó là để họ áp dụng mọi vật cho công dụng thích hợp của chúng, và có sự xét này về các vật để nói: Vì sao Đức Chúa Trời đã ban điều này vào tay chúng ta?
Nó phải phục vụ chúng ta cho mục đích gì? Để con người không bị dẫn bởi bất kỳ sự tò mò quá mức nào, nhưng thỏa lòng có công dụng tự nhiên của các vật, theo cách Đức Chúa Trời ban chúng. Tôi đã bảo anh em trước đây rằng sự nô lệ ngày nay, không như dưới luật pháp: vì chúng ta có sự tự do lớn hơn dân sống dưới nó, là những người Đức Chúa Trời giữ như những đứa trẻ nhỏ, như Thánh Phao-lô nói. Nay chúng ta biết cần thiết là những đứa trẻ nhỏ phải được sắp xếp với một chính quyền chặt chẽ hơn, và như thể nô lệ. Và vì sao? Vì tuổi của chúng chưa cho phép sự tự do như vậy được ban cho chúng như cho người khác. Vậy mà dù vậy, điều con người dạy những đứa trẻ nhỏ, là để chúng tuân giữ và làm điều đó khi chúng đến tuổi trưởng thành. Sự lớn lên về tuổi của chúng thật sự giải thoát chúng khỏi roi vọt và sự chặt chẽ như vậy khác; nhưng chúng vẫn phải giữ sự trung thực và những đức hạnh đó mà chúng đã được rèn luyện khi còn là trẻ con. Cũng vậy dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã giải thoát chúng ta khỏi một mối ràng buộc chặt chẽ như vậy là các nghi lễ của luật pháp: chất của nó vẫn luôn ở với chúng ta: (và tóm lại) chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều đó với chúng ta cũng như với người Do Thái, dù theo một cách khác: vì nay chúng ta đều cùng nhau, rằng mọi sự rối loạn và trộn lẫn đều làm Ngài không hài lòng. Và vì sao? Vì ý muốn Ngài là chúng ta phải sử dụng những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, cách tiết độ; để chúng ta không lang thang trong những thú vui của mình, cũng không duy trì bất kỳ sự dư thừa nào giữa chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng bận tâm đầu óc mình với việc bày ra những phát minh mới để đặt mọi cách cư xử thuần túy sang một bên, để không có sự xét nào khác ngoài việc đặt bẫy vì tiền, như trong thực tế mọi sự bày ra tinh vi đó không hướng đến mục đích nào khác ngoài việc moi túi con người. Ồ hãy xem đây một phát minh trau chuốt (một người nói,) và ngay lập tức những kẻ dại dột chạy theo nó: và làm rỗng túi mình vì nó. Nếu con người tự thỏa lòng với sự đơn giản thuần túy, mỗi người sẽ chi tiêu ít hơn, và cũng thỏa lòng với ít hơn. Nhưng khi con người một lần đi lạc như vậy, không có điểm dừng với họ. Vì kẻ thích nói về điều mới này, hẳn phải bị hư hỏng trong những điều khác. Và đây là một dịp làm tăng chiến tranh, và làm chúng nhẹ nhàng hơn nếu không mỗi người bước đi cách đơn giản và thẳng thắn trong việc đó. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra ngày nay từ chỗ này là gì. Thật sự những dục vọng của con người là vô hạn như vậy; và như những vực sâu và hố không đáy: đến nỗi việc thu thập mọi điều có thể được đặt ra từ chỗ này sẽ là một việc khó: vậy mà chúng ta cần được nhắc nhớ về điều đó. Và lại nữa, khi chúng ta đã nghe những điều nói chung Đức Chúa Trời có ý dạy chúng ta ở đây: mỗi người chúng ta sau đó phải tự áp dụng chúng vào thực hành và bày tỏ chúng đặc biệt trong việc làm của mình, theo những đối tượng (tức là những dịp) được ban cho chúng ta. Chúng ta đã nói rồi rằng Chúa chúng ta có ý kiềm chế chúng ta đến một việc sử dụng tiết độ và vừa phải những lợi ích của Ngài. Và vì vậy tôi kết luận rằng khi con người quá phung phí và trộn lẫn các vật lại với nhau để thỏa mãn dục vọng của mình, đó là một sự làm ô uế những lợi ích của Đức Chúa Trời. Có lời: Anh đã thánh hóa, tức là, anh làm ô uế. Sự đầy đủ của hạt giống, tức là những vật anh phải thu thập. Vì người Hê-bơ-rơ đôi khi lấy từ “Thánh” này với nghĩa bị rủa sả. Phải và tên gọi của một gái điếm họ dùng được suy ra từ đây, như một vật bị rủa sả chúng ta không được chạm đến. Vì một vật thánh và vật được dâng hiến cho Đức Chúa Trời không được chạm đến. Theo cùng cách đó, vật bị làm ô uế và bị rủa sả được gọi là Được thánh hóa, (tức là một vật như vậy mà một người không được chạm đến) dù theo một khía cạnh khác. Và như vậy có lời rằng chúng ta thánh hóa sự đầy đủ hay sự gia tăng của lợi ích, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi chúng ta áp dụng chúng vào một công dụng xấu. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta làm ô uế công dụng tinh tuyền và tự nhiên của những lợi ích của Đức Chúa Trời, khi vì cớ dục vọng của mình chúng ta làm bất kỳ sự trộn lẫn lớn nào của chúng. Nay chúng ta không được tìm tật xấu này chỉ trong đồng ruộng, khi lúa mì bị trộn lẫn với yến mạch hay với một loại ngũ cốc nào khác: nhưng chúng ta cũng phải hướng mắt đến bàn ăn của mình, nơi có sự đa dạng được dùng như vậy, đến nỗi làm một người phải ngạc nhiên. Qua đó thấy con người phó mình cho tật xấu này như thế nào đến nỗi họ lao động để cải trang mọi vật, và họ dường như đã âm mưu thay đổi và biến đổi bất cứ điều gì trong thiên nhiên. Tôi cầu xin anh em chẳng phải đó là một sự làm ô uế các vật, khi con người cải trang trật tự của Đức Chúa Trời như vậy sao? Chẳng phải điều đó ngay cả là một nguồn của Ngài sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Is it not even a spring of him?" không rõ nghĩa trong gốc] Và chúng ta có đáng hưởng những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, khi chúng ta không biết giữ bất kỳ chừng mực nào trong chúng không? Nếu một người nhận thấy một đứa trẻ tự nhồi nhét mình mà không có chừng mực; để loại bỏ tật xấu đó người sẽ cắt miếng ăn của nó nhỏ hơn. Và nếu người nhận thấy nó quá ham ăn và phó mình cho dục vọng của nó, người sẽ cho nó điều hoàn toàn ngược lại với điều nó mong muốn. Và vì sao? Vì nếu không người làm hỏng nó hoàn toàn. Và nếu nó vẫn bị chất đầy trong những thú vui của nó, nó sẽ bị hư mất khi nó già. Vì điều đó như vậy, Nếu khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, chúng ta lạm dụng những lợi ích Đức Chúa Trời đã phân phát cho chúng ta theo trật tự tốt như vậy, và chúng ta trộn lẫn chúng lại với nhau, đến nỗi không có sự đa dạng nào có thể làm chúng ta hài lòng; chẳng phải Chúa chúng ta hẳn phải xem xét điều đó, và dùng một phương thuốc mạnh mẽ, khi Ngài nhận thấy bởi ý muốn tốt của mình chúng ta không thể giữ bất kỳ sự vững vàng nào sao? Nếu một người hỏi tôi, và nói; phải thưa ngài, nhưng mọi sự trộn lẫn, có phải là tội không? Không. Tôi sẽ không nói như vậy. Vậy mà sự khởi đầu của chúng xuất phát từ một dục vọng gian ác. Những người đã phát minh ra nhiều sự đa dạng như vậy để gieo những khẩu vị dại dột của con người, chắc chắn đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và chúng ta phải ghê tởm chúng, dù chúng đã được yêu thích trong thời của chúng, và con người đã nói: Ồ đây là một đầu bếp xuất sắc: ồ đây là một quản gia tốt. Dù chúng đã giành được vinh quang bằng cách làm nhiều món ngon như vậy, và bằng cách pha trộn nhiều vật như vậy để làm những nước sốt tinh vi và mới của chúng; và tôi không biết là những ý tưởng gì khác để gieo tính khí của những người mong muốn được tiếp đãi quá ngon miệng: chúng ta vẫn phải ghê tởm những điều như vậy: và thật đáng mong muốn những người như vậy đã có lòng mẹ mình làm mồ của chúng. Nhưng nay chúng ta phải làm gì, ngoài việc kiềm chế sự dư thừa và mọi điều hướng đến tật xấu? Chẳng phải chúng ta phải cố gắng điều này hết sức mình sao? Quả thật vậy. Nhưng sao? Mỗi người chúng ta còn xa việc sửa chữa một điều, đến nỗi dường như đúng hơn chúng ta có ý biện hộ theo thời hiệu chống lại Đức Chúa Trời. Dù điều gì được bảo cho chúng ta, chúng ta không khá hơn vì nó một chút nào. Và vì sao? Vì chúng ta đã tiếp nhận nó theo phong tục. Phải, nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cho thấy rằng không có quyền sở hữu hợp pháp nào, ngoài quyền được cai trị bởi luật pháp Ngài, và theo ý muốn Ngài. Không chúng ta không nghi ngờ nhưng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những sự dư thừa như vậy bằng cách cắt ngắn khẩu phần chung của chúng ta. Thật sự bản tính của chúng ta nghiêng về sự gian ác này của việc làm rối loạn các vật cách cẩu thả, mà Đức Chúa Trời đã phân biệt: nhưng chúng ta vẫn phải cảm nhận những dấu hiệu của cơn giận Ngài khi Ngài không tỏ ra là một người Cha rộng lượng đối với chúng ta như Ngài vẫn thường làm. Và nếu chúng ta khôn ngoan hay chỉ được khuyên bảo tốt, chúng ta sẽ không chờ đợi sự tuyên bố về điều này. Điều được nói ở đây sẽ đủ cho chúng ta, tức là chúng ta không được trộn lẫn các tạo vật của Đức Chúa Trời, nhưng luôn giữ mình theo một sự đơn giản thuần túy trong cách sống của mình. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý về thức ăn và đồ uống của mình là gì, tức là con người phải thỏa lòng với điều họ sống như vậy, để được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng họ có thể nhìn nhận Ngài theo cách này: Hãy xem, Đức Chúa Trời của chúng ta quan tâm đến việc nuôi dưỡng chúng ta, và chúng ta có thể thấy rõ Ngài là một người Cha đối với chúng ta, ở chỗ Ngài cho thấy mình có sự chăm sóc lớn như vậy đối với sự sống của chúng ta. Vậy con người hãy cẩn thận để họ không say sưa với những món ngon của mình, và mê muội trong những sự đa dạng của mình, nhưng họ luôn có mắt hướng đến Đức Chúa Trời. Nay điều tương tự cũng phải được tuân giữ trong y phục của chúng ta. Trong thực chất có lời rằng một người chớ mặc mình với các loại khác nhau. Điều này phục vụ để dạy chúng ta rằng chúng ta phải giữ sự tiết độ lớn hết sức có thể, cả trong y phục lẫn trong thức ăn và đồ uống của mình. Vì nếu con người trang điểm mình với các loại khác nhau, và dùng trong trang phục của họ nhiều sự cải trang dại dột, điều đó xuất phát từ đâu? Chắc chắn thiên nhiên không dạy họ điều như vậy. Vì người ngoại đạo có kỹ năng để nói rằng nếu mỗi người yêu thiên nhiên trong việc này như vậy, sẽ không cần những sự đa dạng như vậy của thức ăn hay sự đa dạng của y phục. Con người tự hành hạ chính mình. Hãy xem dục vọng của chúng ta dẫn chúng ta đến đâu! Vì chúng bận rộn chúng ta trong việc chịu khó về điều này điều kia, và làm chúng ta cũng làm phiền người khác: và như vậy cả thế gian bị quấy rầy. Và vì sao vậy? Nếu chúng ta có thể thỏa lòng, chúng ta sẽ sống yên lặng hơn nhiều. Nhưng chúng ta vẫn phó mình cho những sự dư thừa; và đó là nguyên nhân vì sao chúng ta không thể có hồi kết cho những lao động của mình: chúng ta đã trở nên như những linh hồn bị nguyền rủa. Và lỗi của điều đó ở đâu, ngoài trong chính chúng ta? Vậy chúng ta hãy lưu ý (như tôi đã nói rồi) rằng những loại đa dạng khác nhau này mà con người khao khát, phục vụ như bấy nhiêu bảo đảm để chứng minh, rằng chúng ta không thể ở trong sự thỏa lòng thật của thiên nhiên. Tôi thừa nhận sẽ chỉ là một sự dại dột thuần túy khi giữ mình theo sự nghiêm khắc và sự chính xác cực đoan của đời sống mà vài người kỳ quặc và bệnh hoạn về trí óc đã dùng: rằng chúng ta phải thỏa lòng với thiên nhiên, rằng chúng ta phải không có ly cũng không có chén, nhưng chỉ có bàn tay trần để uống: đó thật sự là những sự dại dột. Không, khi Chúa chúng ta dùng sự rộng lượng đối với chúng ta, chúng ta hãy xét về nó. Có lời trong Thi Thiên 104, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người, không chỉ bánh và nước cho sự cần thiết của đời sống họ, mà còn rượu để an ủi lòng họ và làm họ vui mừng. Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời bởi ân điển vượt quá của Ngài ban cho chúng ta vượt quá chính sự cần thiết của mình điều chúng ta không cần, tốt: chúng ta hãy chấp nhận sự rộng lượng của Ngài, và biết rằng Ngài cho phép chúng ta sử dụng nó với lương tâm tốt cùng với sự tạ ơn. Ngài có thể dễ dàng làm ra lúa mì cho sự nuôi dưỡng của chúng ta dù không có hoa nào đến trước nó, và Ngài có thể đủ sức làm cho trái của cây gia tăng mà không cần sự dễ dàng hay hoa nở. Nhưng chúng ta thấy Chúa chúng ta có ý làm vui mọi giác quan của chúng ta như thế nào, và có ý trình bày cho chúng ta những phước lành của Ngài trong mọi loại, và trong mọi tạo vật Ngài ban cho chúng ta để vui mừng trong đó. Vậy sự nghiêm khắc man rợ này, rằng con người phải bị cấm khỏi điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ, không được nói đến, hay được thừa nhận. Chúng ta chỉ cần kiềm chế những dục vọng tham lam của mình và xét kỹ điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để đi xa đến đó, và không xa hơn khi chúng ta một lần nhận thấy điều đó không hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời. Nay Chúa chúng ta truyền cho chúng ta giữ mình theo sự đơn giản thuần túy. Vậy suy ra, mọi sự trộn lẫn và cải trang không cần thiết của các vật, luôn là điều ác. Vì chúng như bấy nhiêu tật xấu Đức Chúa Trời quở trách. Và nếu sự gian ác này được thấy rõ trong thức ăn và đồ uống, nó còn được biết rõ hơn nữa trong y phục. Tôi cầu xin anh em ngày nay chúng ta đã lớn lên đến mức quá đáng nào trong việc này? Thật sự sự gian ác này đã ngự trị trong con người từ lâu: và Kinh Thánh nói về nó không phải vô cớ; nhưng ngày nay nó còn nhiều hơn bao giờ hết. Tiên tri Ê-sai khi nói về trang phục của phụ nữ vì họ quá tò mò trong việc trang điểm cho mình, và có một số lượng lớn những đồ trang sức nhỏ như vậy, mô tả chúng đặc biệt như thể ông đã có một bản kiểm kê nào đó về tủ của họ, ngay cả từ mão trên đầu đến lòng bàn chân; như những đồ trang sức và trâm cài và những đồ vật tương tự: Và ông bảo họ rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm một cuộc cải cách mạnh mẽ, vì họ quá đặt mình vào sự hào nhoáng của mình và không quan tâm đến việc sửa chữa sự gian ác đó. Nhưng ngày nay chúng ta có thể thấy nhiều điều này hơn bao giờ hết trước đây, và không có sự đa dạng nào có thể làm con người hài lòng. Chúng như thể vẫn bắt đầu mới để bày ra điều này hay điều kia mới, và không bao giờ có hồi kết. Và nguyên nhân của điều này là gì, ngoài việc chúng ta thật sự cho thấy, chúng ta không quan tâm gì đến linh hồn mình, khi chúng ta quá bận rộn về thân thể mình; rằng chúng ta để linh hồn mình bị gỉ sét, khi qua những dục vọng dại dột của mình chúng ta tìm kiếm nhiều sự trang điểm đẹp và những phát minh lạ lùng như vậy để phô trương mình trước thế gian? Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng mọi sự tò mò này phơi bày rằng người nam và người nữ khinh thường Đức Chúa Trời: vì họ không thể giữ mình trong trật tự của thiên nhiên là quy tắc thật để sống theo, và do đó họ làm ô uế việc sử dụng các tạo vật của Ngài. Vậy chúng ta không được đặt nặng vào những sợi chỉ mà áo của chúng ta được dệt bằng, như thể nói, Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta mặc vải len-lanh:
nhưng anh phải hiểu rằng ý nghĩa của Chúa chúng ta là chúng ta phải tuân giữ một kiểu cách đơn giản và tự nhiên trong y phục của mình, và không dùng những đồ trang sức lòe loẹt hào nhoáng như vậy để cải trang các vật cũng không tìm kiếm sự trang điểm dư thừa như vậy. Vì khi chúng ta làm như vậy, điều đó cũng như thể một người đến và làm rối loạn cả một ngôi nhà. Ví dụ, có một gia đình được sắp xếp tốt: nay nếu một người đến và lật đổ nồi và đĩa, và trộn lẫn khăn trải giường với khăn tay và khăn ăn, và như vậy tung mọi vật lại với nhau, đó sẽ là điều gì? Điều tương tự được làm khi chúng ta không thể giữ chừng mực để áp dụng cho công dụng của mình điều Đức Chúa Trời đã ban; phải điều Ngài đã ban cho chúng ta (như tôi đã bảo anh em) với điều kiện chúng ta phải tránh mọi sự quá mức, và không trộn lẫn các vật lại với nhau theo ý tưởng của mình. Nay nếu điều này được ghi nhận tốt chúng ta sẽ bằng hiệu quả cho thấy chúng ta là một dân được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và chúng ta có lời Ngài vốn giữ chúng ta khỏi việc xen lẫn mình với những sự ô uế của thế gian này. Nhưng nếu một người phải bày ra mọi tật xấu được phạm trong việc này, một bài giảng sẽ không đủ. Vì chúng ta thấy sự gian ác này ngày nay đã lớn lên đến mức mê muội nào. Và đó là một sự hổ thẹn lớn. Nhưng dù vậy, mỗi người vẫn nhìn đến lợi ích riêng của mình. Khi chúng ta thấy những dục vọng dại dột của con người làm họ ngứa ngáy, khi đó chúng ta bắt đầu dựng lên một sự bày ra mới nào đó trong não mình: và điều này sẽ trau chuốt (một người nói.) Tôi hẳn phải có một sự bày ra mới khác và lại một cái khác nữa, và lại một cái thứ ba nữa. Không có lời nào về sự cần thiết, cũng không về công dụng của các vật: nhưng trước hết về việc làm hài lòng dục vọng của con người, và thứ hai luôn về việc kiếm lợi nhuận của chúng ta, Và tiền có được chi cho những sự dư thừa đó không? Chúng ta phải tìm ra nhiều hơn. Và trong lúc đó không có gì ngoài sự gian ác giữa con người, Và tôi ước với Đức Chúa Trời điều này không được tìm thấy. Nhưng chúng ta phải nghĩ tốt hơn về điều này hơn chúng ta đã làm. Anh em thấy chúng ta phải thực hành giáo lý này như thế nào, nơi Đức Chúa Trời sau khi nói về thức ăn, đến nói về y phục, và phán, sẽ không có sự đa dạng như vậy có thể phục vụ để vẽ ra con người và làm đảo lộn mọi sự đơn giản vốn có trong thiên nhiên, Và thật sự nếu tầm nhìn của chúng ta không quá mờ, chúng ta sẽ dễ dàng phân biệt vấn đề này, và nói: điều này và điều này không phù hợp, Nhưng sao? Phong tục gian ác đã đưa chúng ta ra khỏi con đường đúng như vậy, đến nỗi chúng ta mù quáng trong việc này như những con bọ. Vì sao chúng ta không thể phán xét, rằng ở đây không có gì ngoài sự rối loạn trong đời sống chúng ta? Vì chúng ta quá say sưa với những cặn bẩn của sự dư thừa của mình, đến nỗi chúng ta đã mất mọi cảm giác và trở nên ngu ngốc hơn cả. Nhưng nếu chúng ta lấy những người đã sống trong sự đơn giản thuần túy, và đưa họ sang một bên một chút để nhìn con người sống đời sống mình như thế nào, và thấy ngày nay họ có một vật, ngày mai một vật khác, và mỗi ngày họ phải bắt đầu lại như thế nào, và họ luôn rèn những sự bày ra mới nào đó như thế nào, để đặt ra khỏi công dụng điều đã hợp thời trang chỉ ba ngày trước, và tất cả để kiếm tiền mới: và thấy người khác chi tiêu như thế nào để duy trì vẻ ngoài và sự hào nhoáng của họ, nếu (tôi nói) vài người có ý tốt này đã được nuôi dưỡng trong sự thuần túy thấy điều này: họ sẽ nhổ nước bọt vào những sự dại dột như vậy. Nhưng dù vậy chúng ta không được bào chữa. Dù tật xấu của chúng ta làm chúng ta mù quáng, luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn tồn tại. Nó sẽ tồn tại (tôi nói) cho sự rối loạn hoàn toàn của chúng ta, nếu chúng ta không tự khuyên bảo mình tốt hơn để tự đưa mình trở lại, và tự cải cách mình đến sự vững vàng Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Nay có lời nữa, rằng người Do Thái phải làm ở phần dưới của áo mình, những tua, hay viền tức là áo của họ phải có một viền lớn, và được gấp ở các mép: như được nhắc đến về điều này trong chương mười lăm của sách Dân Số Ký. Vì ở đó có lời rằng họ phải có những dây hay ren bằng lụa mịn để gấp lại các viền của áo mình. Và vì sao? Lý do được bày tỏ ở đó. Vì nếu không chỗ này sẽ tối nghĩa. Ở đây có lời: anh em phải làm cho mình những tua, hay viền trên bốn phần dưới, hay góc của áo mình. Nếu không có lời nào hơn như vậy, một người có thể hỏi vì sao, và không được trả lời. Nhưng Đức Chúa Trời ở chỗ đó phán rằng kiểu cách đó phải phục vụ họ như một đài kỷ niệm. Anh em sẽ nhờ đó nghĩ rằng anh em là một dân được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn anh em cho chính Ngài để làm Đấng Bảo Vệ của anh em. Vậy trong một điều nhỏ như vậy Đức Chúa Trời có ý khuyên bảo dân Ngài để nói: hãy xem, Chúng ta không như người ngoại đạo bước đi theo ý tưởng của mình: vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp Ngài, để giữ chúng ta chặt chẽ, để tuân giữ nó. Và chúng ta đã thấy điều tương tự như điều này trước đây trong chương bốn. Vì khi Đức Chúa Trời phán ở đó, rằng người Do Thái phải luôn tự rèn luyện mình trong việc suy nghĩ về luật pháp Ngài, Ngài phán: anh em sẽ có một phán quyết nào đó của luật pháp Ta được viết trên các cột cửa khi anh em ở bàn ăn anh em sẽ có điều gì đó về nó: phải, anh em sẽ mang luật pháp Ta quanh mình, và trang điểm mình bằng nó. Trong khi người khác có vòng tay và hình ảnh bằng vàng của họ anh em sẽ có một phần nào đó của luật pháp Ta để nhắc anh em nhớ rằng Đức Chúa Trời của anh em phán với anh em, và không muốn anh em quên giáo lý Ngài: phải Ngài muốn anh em làm những tua và những đồ trang sức khác về nó. Và như vậy trong khi người khác có những đồ mạ vàng của họ vốn không phục vụ cho mục đích nào khác ngoài sự kiêu ngạo và hư không trần gian; anh em sẽ có áo mình được trang điểm bằng một phán quyết này hay phán quyết khác của luật pháp Ta: để anh em có thể được nhắc nhớ để nói Hãy xem, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời tôi rằng tôi phải vui thích mình với luật pháp Ngài, rằng tôi phải lấy mọi niềm vui của mình trong đó, và rằng tôi phải trang điểm và trang sức mình bằng nó. Về đời sống tôi, tôi sẽ cho thấy tôi đã được nuôi dưỡng trong trường học của Ngài.. Vì vì Ngài đã hiệp nhất chính Ngài với tôi như vậy, sự ngợi khen và vinh quang Ngài phải tỏa sáng trong tôi trước mặt con người để họ có thể biết tôi đã không chịu phép cắt bì hay nhận dấu hiệu của giao ước Ngài một cách vô ích, để được cặp vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Theo đó nay có lời, rằng người Do Thái phải làm cho mình những tua trên bốn góc của áo mình, và đặt những ren trên chúng. Nay tôi đã bảo anh em rằng trong một điều nhỏ như vậy, Đức Chúa Trời có ý ban một bài học tốt và hữu ích. Vì khi người Do Thái đóng lại theo cách này các đầu và viền của áo mình, vốn được làm khác với của chúng ta, họ được khuyên bảo nhờ đó, rằng Đức Chúa Trời cai trị họ như thể họ bị buộc bằng gót chân. Như thể nói: Khi anh bước đi anh phải giữ mình trong con đường của Đức Chúa Trời anh, và bị rào lại như vậy cho suốt đời mình, để anh không vượt quá chừng mực. Tôi thừa nhận điều này có thể phục vụ tốt cho sự trung thực để buộc quần áo họ như vậy bằng những dây nhỏ, hay ren, chúng có thể che phủ toàn bộ thân thể họ. Vì bị mở và không được may ở cả hai phía, sẽ là một điều khó coi nếu chúng không được buộc lại. Vậy điều này có thể phục vụ tốt cho sự phù hợp trung thực. Nhưng trong đó có một lý do cao hơn như vậy, như được bày tỏ trong cùng chỗ của Dân Số Ký, tức là Đức Chúa Trời có ý biểu thị nhờ đó, một sự khuyên bảo nào đó như vầy: hãy xem nếu một người có chân không bị buộc và tự do, người lập tức đi lang thang và nhảy nhót: nhưng Đức Chúa Trời của anh muốn anh có những ren này được buộc theo cách này để dạy anh đo lường mọi bước đi của mình như vậy, để luật pháp của Đức Chúa Trời anh luôn cai trị anh, và khi đó anh phải tuân giữ nó trong mọi điểm, và không bao giờ chạy lệch khỏi nó. Vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Nay nghi lễ này không còn được dùng nữa, những tua và ren đó được tóm gọn dưới những bóng đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ đến. Nhưng ngày nay chúng ta hãy lưu ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải tự rèn luyện mình trong luật pháp Ngài trong mọi khía cạnh. Và vì chúng ta ra khỏi sự nô lệ này vốn phục vụ cho những đứa trẻ nhỏ, chúng ta hãy biết chúng ta phải nghiêm túc hơn nhiều trong việc chú tâm đến luật pháp của Đức Chúa Trời: để chúng ta được cảnh báo và khuyên bảo bởi những tua và ren đó và những điều tương tự khác, rằng ý muốn của Chúa chúng ta là luật pháp Ngài phải phục vụ chúng ta như một sự kiềm chế, để dạy chúng ta rằng chúng ta chưa có sự tự do làm điều mình thích, nhưng tay và chân, linh hồn và giác quan của chúng ta, và mọi phần của thân thể chúng ta và tình cảm của tâm trí chúng ta, bị giữ kiềm chế bởi những mạng lịnh và sự cấm đoán của Ngài. Và chúng ta càng phải lưu ý điều này cách cẩn thận hơn, vì chúng ta thấy con người luôn đùa giỡn với Đức Chúa Trời và làm đảo lộn mọi giáo lý lành mạnh như thế nào. Vì người Do Thái tự tin rằng họ đã làm trọn toàn bộ bổn phận của mình, khi họ làm những tua lớn đẹp và đã viết trên chúng những phán quyết tốt đẹp của Kinh Thánh bằng chữ in hoa lớn. Đây là toàn bộ sự thánh khiết của họ, như Chúa Giê-xu của chúng ta quở trách các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ: là những người vì họ muốn có một sự thánh khiết đặc biệt hơn dân thường; đã có những viền lớn, và trên chúng những phán quyết của luật pháp được viết có thể được thấy từ xa. Theo cách đó khi các thầy tu có áo choàng, và mũ trùm và mọi hành lý còn lại trên mình, Ồ họ không kém gì nửa thiên sứ vậy mà trong lúc đó, dưới những áo thánh đó, họ nuôi dưỡng những dục vọng xấu xa và gian ác hiểm độc, phải và những sự quá đáng ghê tởm như vậy, đến nỗi cho thấy họ là những quái vật được làm trái với mọi thiên nhiên. Và thời đó cũng vậy. Và vì sao? Vì thế gian nghĩ sẽ trả cho Đức Chúa Trời bằng sự đạo đức giả. Vậy chúng ta phải lưu ý ý nghĩa và lẽ thật của luật pháp cách cẩn thận hơn nhiều; tức là Chúa chúng ta không coi trọng rác rưởi nhỏ này, rằng con người phải có những tua, hay ren trên da của áo mình; nhưng ý muốn Ngài là con người phải tự rèn luyện mình trong giáo lý Ngài, và áp dụng nó cho công dụng thích hợp. Vậy vì điều đó như vậy, chúng ta hãy tự khuyên bảo mình tốt, và không lạm dụng sự tự do được ban cho chúng ta trong Phúc Âm; nhưng chúng ta hãy xấu hổ, nếu đã đến tuổi trưởng thành, chúng ta không có trí khôn so với các tổ phụ sống dưới luật pháp, để uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật sự xét về chính mình chúng ta chỉ là những đứa trẻ nhỏ; nhưng so với dân thời xưa, chúng ta phải là những người già, và đầy đủ và chín chắn về tuổi tác. Vậy chúng ta hãy xấu hổ nếu luật pháp của Đức Chúa Trời vốn phải phục vụ chúng ta như một mối ràng buộc không thể giữ chúng ta lại, nhưng chúng ta bị cuốn thẳng vào mọi sự gian ác. Chúng ta hãy suy nghĩ về việc giữ mình trong một trạng thái như vậy, để chúng ta có thể cho thấy Đức Chúa Trời đã không vô cớ dạy dỗ chúng ta cho sự phục vụ Ngài, rằng chúng ta sẽ không tự cho mình sự tự do vô luật pháp như vậy, như những người ngu dốt và không tin vẫn làm, là những người không có người hướng dẫn hay chỉ đạo. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài để bị chạm bởi sự ăn năn sống động, chúng ta có thể chạy đến với Ngài là Đấng có phương thuốc trong tay để giúp chúng ta: Và chúng ta hãy cầu xin Ngài để bởi sự tốt lành và lòng nhân từ như một người cha của Ngài Ngài sẽ chịu đựng chúng ta cho đến khi Ngài đã mặc cho chúng ta sự đầy đủ của sự công chính và thánh khiết mà chúng ta hướng đến. Và chúng ta dù vậy không ngừng than khóc về mình trước mặt Ngài, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi mọi vết nhơ ở trong chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha thiên thượng, v.v.
Thứ Năm, ngày 16 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 130, là bài thứ nhất về chương hai mươi ba.
Không ai bị thương vì bị đốt, hay bị hoạn được vào hội chúng của Chúa. 2 Một con hoang chớ vào hội chúng của Chúa, dòng dõi thứ mười của nó cũng chớ vào. 3 Người Am-môn và người Mô-áp chớ vào hội chúng của Chúa, dòng dõi thứ mười của chúng cũng đời đời chớ vào hội chúng của Chúa.
Dường như là một trường hợp lạ rằng Đức Chúa Trời ở chỗ này đóng cửa hội chúng Ngài đối với những người bị tàn tật trong thân thể. Vì con người khó có thể bị thuyết phục rằng điều này ngăn cản bất kỳ ai đến gần Đức Chúa Trời. Không đúng hơn khi có bất kỳ sự yếu đuối nào trong họ, điều đó làm họ đáng thương xót và trắc ẩn hơn. Và ngược lại chúng ta được bảo đảm; Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tinh tuyền thuộc linh, và không coi trọng vẻ ngoài này; như được viết rõ ràng trong chương mười lăm của sách thứ nhất của Sa-mu-ên, rằng Ngài không xét đến những điều xuất hiện trước mắt, như con người vẫn làm. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời thời xưa dưới luật pháp đòi hỏi bất kỳ sự tinh tuyền bề ngoài nào, điều đó là để đưa người Do Thái tiến lên để xét rằng họ không thể trình diện mình trước đền thờ, trừ khi họ được tẩy sạch kỹ lưỡng, đặc biệt về linh hồn họ. Điều tương tự cũng có ý trong điều chúng ta thấy ở đây. Vì vì Đức Chúa Trời ở chỗ này kết án sự tàn tật vốn có trong thân thể; điều đó là để biểu thị, rằng những người sẽ phục vụ Ngài và mong muốn đến gần Ngài, phải được tìm thấy cả trong thân thể lẫn trong linh hồn họ.
Vì bất cứ điều gì được hình bóng trong luật pháp, đều được quy về mẫu thuộc linh và thiên thượng đó mà Môi-se đã thấy trên núi: như được viết trong chương 25 của Lê-vi Ký. Và điều này được cả Thánh Ê-tiên, và sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, tuân giữ tốt. Vậy chúng ta hãy lưu ý; khi Đức Chúa Trời cấm những người có bất kỳ sự tàn tật nào trong thân thể vào nơi thánh: Ngài có ý biểu thị nhờ đó rằng Ngài muốn các tôi tớ Ngài lành mạnh và tinh tuyền. Phải và con người không được trong việc đó dựa vào điều được thấy bằng mắt của con người, nhưng đúng hơn phải tìm kiếm sự lành mạnh thật, mà Đức Chúa Trời xét đến, là điều ở trong lòng và trong tâm trí chúng ta. Điều tương tự phải được nói về điều Môi-se thêm về những con hoang. Đức Chúa Trời qua đây có ý trước hết cho thấy Ngài đã ban cho dòng dõi Áp-ra-ham một đặc quyền nào. Và điều này được làm để ân huệ của Ngài được biết đến tốt hơn. Hãy xem Đức Chúa Trời chọn ra khỏi cả thế gian một dân nhất định như thế nào. Và vì sao? Chúng ta đã cho thấy trước đây rằng không có sự xứng đáng nào trong họ, nhưng điều này xuất phát từ tình yêu tự do ban cho của chính Ngài. Nay vì con người sẵn lòng làm tối ân huệ của Đức Chúa Trời hay hoàn toàn quên nó, hay có thể không biết nó theo cách họ phải lẽ; Đức Chúa Trời muốn con cái Áp-ra-ham, trước khi họ vào nơi thánh, học cách tự lý luận với mình như vầy: Nguyên nhân gì khiến chúng ta có quyền tiếp cận và vào với Đức Chúa Trời của chúng ta? Nguyên nhân gì khiến Ngài tỏ ra thân mật với chúng ta như vậy, và tiếp nhận chúng ta khi chúng ta đến với Ngài? Đó là vì Ngài đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, vậy mà là những người là dòng dõi thật của Áp-ra-ham. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời có ý làm cho những người xuất thân từ dòng dõi Áp-ra-ham, nhận thấy rằng không có công đức nào của họ, Ngài đã chọn họ làm sản nghiệp của Đức Chúa Trời đời đời như thế nào. Tôi nói Ngài đã cho họ thấy điều này, và rèn luyện họ trong sự ghi nhớ lợi ích đó, để nó có thể được nhìn nhận tốt hơn giữa họ. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải lưu ý trước hết. Thứ hai Đức Chúa Trời bằng phương tiện này giữ người Do Thái ngắn hơn để họ có thể giữ mình tinh tuyền và thanh sạch, và không có sự dâm dục giữa họ; cũng không có sự rối loạn như vậy để con người không thể biết ai được sinh ra đúng và ai là con hoang, khi không có sự khác biệt nào có thể có trong việc đó. Vậy Đức Chúa Trời bằng cách định luật này, cho người Do Thái một dịp để sống thanh sạch hơn, để dòng dõi của họ có thể thánh và không phàm tục, và kẻ có ý phạm tội tà dâm sẽ bị thúc đẩy để tự nghĩ và lý luận với mình như vầy: Sao nào? Đức Chúa Trời đã chọn tôi trước khi tôi sinh ra vì tôi thuộc về con cái Áp-ra-ham: vậy mà chưa thỏa lòng với điều này, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi của tôi, ngay cả đến một ngàn thế hệ: Ngài chấp nhận dòng dõi của tôi, Ngài đã dâng hiến nó cho chính Ngài dù chúng ta đều bị rủa sả theo bản tính, ân điển nhận nuôi này vẫn vượt quá trong dòng dõi của tôi. Và chẳng lẽ tôi sẽ đi và dựng lên một dòng dõi bị ô uế; vốn sẽ không thuộc về dân của Đức Chúa Trời, vốn sẽ không thuộc về thân thể của hội chúng Ngài, vốn sẽ không có lối vào nơi thánh sao? Chẳng phải điều đó là một sự từ bỏ lợi ích của Đức Chúa Trời tôi sao? Chẳng phải đó là đóng Ngài xa khỏi tôi, và không cho Ngài sự tiếp đãi, hay không tỏ cho Ngài sự quan tâm, khi Ngài kêu gọi tôi cách dịu dàng như vậy sao. Điều này (tôi nói) phải giữ người Do Thái lại, nếu không họ còn hơn những khúc gỗ. Và đó sẽ là một sự vô ơn quá hư hỏng và một sự quên lãng lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Vậy để nay chúng ta có thể áp dụng hai chỗ này cho sự dạy dỗ, chúng ta hãy lưu ý; dù ngày nay Đức Chúa Trời không xét xem có bất kỳ vết nhơ nào trong thân thể một người hay không, Ngài vẫn xét đến dòng dõi của chúng ta vậy mà ý muốn Ngài vẫn là; luật này phải phục vụ cho chúng ta, và chúng ta phải áp dụng lẽ thật của nó cho chính mình: tức là khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta phải mang theo một sự lành mạnh ngay thẳng, Và ở đâu? Chắc chắn không phải trong các chi thể thân thể của chúng ta, vì chúng ta biết; sự phục vụ Ngài là thuộc linh. Vậy chúng ta hãy tẩy sạch linh hồn mình. Tôi thừa nhận thân thể chúng ta cũng phải được tẩy sạch (như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta): nhưng điều đó không theo cách như vậy để không có sự tàn tật hay lỗi bệnh tật nào trong chúng, nhưng có ý rằng chúng ta không được làm ô uế chúng bằng những vật hèn hạ và gian ác, như ông nói về sự thờ hình tượng và sự dâm dục, và cũng như Kinh Thánh nói về những sự hối lộ và tống tiền. Kẻ sấp mình xuống trước các hình tượng, hết sức mình làm ô uế thân thể mình, vốn phải được dâng hiến cho lưới của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "dedicated unto the lattice of God" không rõ nghĩa] Điều tương tự phải được nói về những kẻ dâm dục, là những người phó mình cho sự gian ác như vậy mà Đức Chúa Trời ghê tởm. Những kẻ cướp bóc và cướp đoạt của cải của người khác, có tay đẫm huyết như tiên tri Ê-sai quở trách họ. Như vậy anh em thấy chúng ta phải cố gắng tẩy sạch thân thể mình như thế nào. Nhưng điểm chính là chúng ta có sự lành mạnh này trong linh hồn mình, để chúng không bị sẹo bởi bất kỳ sự tàn tật nào như vậy, có thể ngăn cản chúng ta nhanh nhẹn và sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta không được (tôi nói) nhu nhược như phụ nữ; nhưng chúng ta phải có một sự can đảm không thể chiến thắng để chiến đấu chống lại Sa-tan và chống lại mọi cám dỗ, cho thấy mình thật sự là con người. Cũng vậy chúng ta không được yếu đuối trong đức tin, nhưng chúng ta phải luôn tiến lên phía trước, và tự ép mình đến trạng thái trưởng thành mà Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô, rằng chúng ta không dao động với mọi lời nhưng giữ chặt điều tốt, và ở lại kiên định, và vững vàng trong lẽ thật chúng ta đã biết. Chúng ta không được lung lay và dao động qua lại; nhưng chúng ta phải chống lại mọi cám dỗ để không điều gì có thể ngăn cản chúng ta giữ con đường Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến. Vậy chúng ta hãy làm mạnh lại, những đầu gối yếu đuối, và chúng ta hãy củng cố những tay run rẩy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Như vậy anh em thấy chúng ta được cảnh báo rõ ràng ở chỗ này để thúc giục chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta phải chống lại bất kỳ cám dỗ nào ngăn cản chúng ta phục vụ Ngài như thế nào. Và hơn nữa chúng ta hãy lưu ý rằng vì Đức Chúa Trời đã thánh hóa chúng ta, (phải và điều đó cùng với toàn bộ dòng dõi của chúng ta) chúng ta phải tiếp tục trong sự thanh sạch thật khi chúng ta nghe tiếng Ngài tại miệng Đức Chúa Trời của chúng ta: Ta sẽ là Đấng Cứu Rỗi của cả anh em và của con cái anh em sau anh em nữa. Khi Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi ban cho chúng ta con cái, chúng ta phải lo liệu cách siêng năng để dòng dõi tinh tuyền và không ô uế. Và hãy để những người có đức tin cẩn thận tốt để họ không xen lẫn chúng với những sự dâm dục hay những sự ô uế tương tự khác. Và vì sao? Vì đó là một sự từ bỏ đặc quyền xuất sắc Đức Chúa Trời ban cho họ, khi Ngài chọn họ theo cách như vậy cho chính Ngài và cùng với đó cũng chọn con cái họ dù chúng chưa được sinh ra. Nhưng điểm chính là, chúng ta phải học cách làm con cái thật của Áp-ra-ham. Vì chúng ta được tháp vào dòng dõi của ông qua đức tin chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không bị cắt khỏi thân thể này bởi sự không tin của mình. Vì các tiên tri là những người giải thích thật của luật pháp, tuyên bố tốt điều Đức Chúa Trời nhắm đến ở chỗ này là gì, khi họ phán: Anh em đến từ dòng dõi Áp-ra-ham sao? Không anh em là con cái của một gái điếm mỗi người trong anh em. Hãy đi khỏi đây hỡi những đứa con của gái điếm, hãy xuất hiện ở đây trong hình dạng của anh em, hãy ra và để con người biết anh em; hỡi những đứa con của một gái điếm (tiên tri Ê-sai phán). Và tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên cũng nói tương tự: Anh em có điều gì giống Áp-ra-ham mà anh em mang tên ông? Chẳng phải cha anh em là một người A-mô-rít, và mẹ anh em là một gái điếm sao? Họ nói như vậy với ai? Chẳng lẽ họ nói với con cái của những gái điếm và với những con hoang về xác thịt sao? Không. Nhưng với những đứa trẻ được sinh ra hợp pháp. Và vậy vì sao ông gọi chúng là con của những gái điếm, như thể chúng được sinh ra trong một nhà chứa nào đó? Vì chúng bị hư hỏng và không tuân theo đức tin của Áp-ra-ham. Vì dòng dõi thật là thuộc linh (như Thánh Phao-lô phán). Những người xuất thân từ dòng dõi Áp-ra-ham về xác thịt, không vì thế được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham. Và lý do là gì? Vì chúng đã lớn lên mất giống. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng khi Môi-se cấm những con hoang vào đền thờ, điều đó không chỉ vì dấu hiệu đáng xấu hổ này xét về thế gian, khi những đứa trẻ không được sinh ra trong hôn nhân hợp pháp: đúng hơn điều đó là để cho thấy người Do Thái không xứng đáng có bất kỳ quyền tiếp cận nào với Đức Chúa Trời, để kêu cầu danh Ngài, hay để đồng hành với hội chúng Ngài, trừ khi họ giữ chặt họ hàng thuộc linh này của Áp-ra-ham, tức là trừ khi họ tuân theo đức tin của ông, và trừ khi họ tiếp tục trong giao ước tinh tuyền của Đức Chúa Trời. Nay điều này không thể được làm trừ khi họ luôn ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ làm một dân thánh, làm một chức thầy tế lễ hoàng gia. Nay về phần chúng ta chúng ta hãy lưu ý rằng dù chúng ta hoàn toàn là những người xa lạ với Đức Chúa Trời, dù chúng ta không có quyền tiếp cận vào đền thờ Ngài, và dù (như Thánh Phao-lô phán) chúng ta không có giao ước với Ngài vì những lời hứa không được ban cho chúng ta; vậy mà chúng ta được làm thành những tôi tớ trong nhà cùng với các tổ phụ thánh, những công dân của vương quốc thiên đàng, qua đức tin, vì Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho chúng ta sự tự do này vốn chỉ được ban cho dòng dõi Áp-ra-ham. Vì điều đó như vậy rằng chúng ta vốn là những cây hoang và cằn cỗi, đã được tháp ngoài thiên nhiên vào cây ô-liu tốt, chúng ta hãy cẩn thận để sử dụng tốt một lợi ích xuất sắc như vậy: và chúng ta hãy bám lấy với một đức tin vững vàng vào Áp-ra-ham cha của chúng ta và mỗi lần chúng ta đến nhà thờ, chúng ta hãy lấy cảnh báo để tự xét mình và nói: Hãy xem Đức Chúa Trời đã định trật tự này, rằng chúng ta phải đến với nhau để Ngài có thể ở giữa chúng ta, và chúng ta có quyền tiếp cận thân mật với Ngài: và điều đó với điều kiện chúng ta trở thành con cái thật của Áp-ra-ham. Và theo cách nào? Chúng ta hãy xét điều được nói trong chương thứ nhất của Thánh Giăng: vì họ hàng này được giải thích ở đó, như Đức Chúa Trời đòi hỏi ngày nay và cho phép. Nó đến (ông phán) không phải bởi ý muốn của con người, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi huyết: nhưng nguyên nhân của nó là chúng ta đã tin vào Con một của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "only form of God", có lẽ là "only Son of God"] Vậy vì điều đó như vậy: rằng khi chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được tháp vào thân thể Ngài, chúng ta được thừa nhận làm con của Đức Chúa Trời, dù về phần chúng ta chúng ta không xứng đáng với vinh dự đó. Chúng ta hãy cẩn thận, để giữ mình ở đó, và chúng ta không lớn lên mất giống qua sự vô ơn, và như vậy tự cắt mình khỏi thân thể đó mà chúng ta đã được liên kết vào qua ân điển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót vô hạn của Ngài bằng phương tiện đức tin. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì, khi có lời rõ ràng, rằng những con hoang chớ vào hội chúng của Đức Chúa Trời, ngay cả đến thế hệ thứ mười. Nhưng nay chúng ta hãy đến điều được nói về, người Mô-áp và người Am-môn. Những dân này xuất thân từ Lót, và như vậy phải là bà con của người Do Thái. Vậy mà Đức Chúa Trời trục xuất chúng ra khỏi Hội Thánh Ngài, và không muốn chúng có bất kỳ lối vào nào ở đó, đến thế hệ thứ mười, dù chúng phó mình dưới sự vâng phục của luật pháp. Ngài thêm: Chúng không đón anh em trên đường khi anh em ra khỏi Ai Cập với bánh và nước, tức là chúng không tiếp đãi anh em như bà con và bạn bè phải làm. Nay dù người Am-môn và người Mô-áp bị tách khỏi đàn của Áp-ra-ham, vì Lót đã đi đến Sô-đôm rồi, và như vậy không có lời hứa: chúng vẫn phải nhớ đến họ hàng của mình, và rằng Áp-ra-ham đã đưa Lót vào đất hứa, và đã lấy ông làm con mình. Sự ghi nhớ về điều này phải tồn tại như vậy, đến nỗi người Mô-áp và người Am-môn (nếu chúng có bất kỳ bản tính tốt nào) phải cho phép lối đi cho những người thuộc cùng huyết thống của chúng. Và lại nữa chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã tha cho chúng như thế nào. Vì chúng ta đã thấy trước đây, người Y-sơ-ra-ên được truyền dạy rõ ràng phải kiêng mọi tổn thương và bạo lực như thế nào, khi họ đi qua đất của chúng. Hãy cẩn thận anh em không dùng bất kỳ vũ lực nào, không lấy điều gì ngoài điều anh em trả tiền: hãy giữ con đường cao và phổ biến khi anh em đi qua: hãy mua nước anh em uống, và không dùng sự tống tiền. Và vì sao? Vì chúng là anh em của anh em. Và thật sự dù Đức Chúa Trời không chọn Lót như Ngài đã chọn Áp-ra-ham, Ngài vẫn không ngừng thương xót ông, và có một sự quan tâm nào đó để tha cho những kẻ kế tự ông và những người xuất thân từ ông, dù những dân đó được sinh ra bởi sự kết hợp loạn luân của ông với hai con gái mình. Hai người cha là những gốc đầu tiên của dòng dõi này là Am-môn và Mô-áp, tức là những người được sinh ra bởi sự loạn luân và bởi sự dâm dục đáng xấu hổ và trái tự nhiên. Vậy mà Đức Chúa Trời vẫn chịu đựng chúng. Nhưng chúng gian ác và vô ơn đến nỗi chúng thách thức cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Đức Chúa Trời đã trắc ẩn chúng, và cùng với đó truyền cho người Do Thái quan tâm đến chúng. Anh em thấy người Do Thái đã dùng sự lịch sự nào. Họ cầu xin chúng để chúng cho họ đi qua nước chúng như những người bạn, tuyên bố rằng họ sẽ không quấy rầy hay làm phiền chúng trong bất kỳ điều gì. Chúng từ chối cho họ lối đi vì tiền của họ, để họ có thể đến đất mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến. Nhưng những tạo vật bị rủa sả này cứ muốn cản trở sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và mang đến kết quả, rằng dân chúng sẽ không vào đất hứa để chiếm hữu nó.
Và qua đó chúng thuê Ba-la-am con của Bê-ô, tiên tri giả đó. Và vì sao? Vì chúng không tin vào quyền năng của chính mình, và nghĩ bằng phương tiện của một tiên tri giả để phù phép Đức Chúa Trời, và bằng cách dùng một loại bùa mê như vậy, chúng có thể rủa sả dân đó của Ngài. Nay vì chúng ngang ngược như vậy, và không đoái thương dùng lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng, thật hợp lý khi chúng phải bị trừng phạt vì điều đó. Vì dù sự báo thù của Đức Chúa Trời không được thi hành ngay lập tức, Đức Chúa Trời vẫn ghi nó vào sách Ngài và chúng ta thấy ở đây hình phạt của chúng vì sự gian ác này đã được giữ lại như thế nào. Nay qua đó chúng ta phải lưu ý rằng nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận trong số và đoàn của những người có đức tin, chúng ta phải lo cho phúc lợi của toàn bộ Hội Thánh hết sức mình. Vì những người gây bất kỳ rắc rối nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay gây xúc phạm theo bất kỳ cách nào, ở đây bị trục xuất khỏi Hội Thánh dưới con người của người Mô-áp và người Am-môn, như thể Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng không xứng đáng đến gần Ngài, hay đồng hành với bất kỳ ai được dâng hiến cho Ngài. Và ngày nay có bao nhiêu người thuộc loại này được thấy? Vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên nhiều người như vậy. Và vì sao? Vì cứ một người được tìm thấy để nâng đỡ phúc lợi của Hội Thánh, và gây dựng dân của Đức Chúa Trời, một người có thể tìm thấy một tá người không cố gắng điều gì khác, ngoài việc mang sự rối loạn và hủy diệt hoàn toàn đến trên nó. Chúng ta thấy bao nhiêu sự náo động ngày nay trên thế gian để cản trở tiến trình của Phúc Âm, và mang đến kết quả, rằng Hội Thánh có thể sụp đổ xuống đất, hay bị rối loạn và mất trật tự? Nay điều này xuất phát từ đâu, ngoài từ sự gian ác của con người? Vậy như Đức Chúa Trời đóng cửa chống lại người Am-môn và người Mô-áp lúc đó, vì chúng từ chối nhường đường cho dân Ngài khi chúng phải vào đất hứa: chúng ta hãy lưu ý rằng mọi người như vậy ngày nay đặt những vật vấp phạm để quay những người đang đi trên con đường tốt sang một bên, và đẩy họ vào sự gian ác, và mọi người như vậy gây rắc rối trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đều bị Đức Chúa Trời từ chối. Và quả thật chúng ta thấy ngày nay có nhiều người Am-môn và người Mô-áp trên thế gian. Vì những người tìm cách làm đảo lộn mọi vật, và gây nhiều sự xúc phạm như vậy và làm những sự rối loạn lớn như vậy khắp Hội Thánh của Đức Chúa Trời là ai? Chúng là những người tự xưng mình là người có đức tin, những người thuộc đoàn của chúng ta và có cùng một phép báp-têm với chúng ta: chúng phải giúp đỡ chúng ta: chúng phải mang đến cho chúng ta bánh và nước, tức là chúng phải đưa tay ra cho chúng ta, để chúng ta có thể tuân theo sự kêu gọi của mình để đến nơi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến: những người đó (tôi nói) vốn phải tiếp nhận chúng ta và mở đường cho chúng ta, ngay cả những người đó là những người ngăn cản chúng ta vào, những người đó là những người kéo dây cương ngược lại, và là những người gây ra những sự náo động này giữa chúng ta. Qua đây chúng ta được cảnh báo rằng vì dân của Đức Chúa Trời bị chính bà con của họ làm phiền như vậy, ngày nay chúng ta phải chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn, nếu điều tương tự xảy đến cho chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy được cảnh báo (như tôi đã bảo anh em) để cư xử theo cách như vậy để không ai trong chúng ta bị kết án vì đã đóng đường chống lại những người cố gắng đến với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy giúp đỡ họ hết sức có thể, ngay cả đến hết quyền năng của mình: Nếu chúng ta làm khác đi, sự báo thù của Đức Chúa Trời đang ở gần, và sẽ giáng trên chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Đấng đã một lần kết án người Mô-áp, sẽ không quên làm Đấng Phán Xét của chúng ta ngày nay. Dù nghi lễ không được tuân giữ, (như tôi đã bảo anh em) mọi người không cố gắng thúc đẩy tiến trình của Phúc Âm, hẳn phải bị trục xuất khỏi vương quốc Ngài. Và trong thực tế chúng ta nghe những lời đe dọa được đưa ra bởi các tiên tri chống lại mọi người là kẻ thù của Hội Thánh, và gây rắc rối cho nó: và điều đó không chỉ dành cho thời của luật pháp: nhưng chúng tiên tri cho chúng ta về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bất cứ ai không tìm cách giúp đỡ và cứu giúp Giê-ru-sa-lem (tiên tri Ê-sai phán) Chúa sẽ tự trang bị chống lại chúng, và chúng sẽ cảm nhận bàn tay mạnh mẽ của Ngài và bị hủy diệt. Mọi người bày ra bất kỳ tai hại nào chống lại anh em, hay cứu giúp kẻ thù của anh em để làm chúng mạnh mẽ, sẽ cảm nhận bàn tay của Đức Chúa Trời chống lại và là kẻ thù đối với chúng. Điều tương tự cũng được nói trong Xa-cha-ri. Và những lời tiên tri và đe dọa này (như tôi đã nói rồi) không phục vụ cho thời của luật pháp, nhưng cho trạng thái của Cơ Đốc giáo. Vậy chúng ta hãy tự an ủi mình khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như vậy đối với sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi Ngài tuyên bố Ngài sẽ là kẻ thù đối với mọi người tìm cách cản trở chúng ta đến với vương quốc Ngài, và vào sản nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta, và bảo chúng rằng bàn tay Ngài sẽ chống lại chúng, và sự rủa sả Ngài sẽ giáng trên đầu chúng. Qua đây chúng ta thấy sự cứu rỗi của chúng ta quý giá đối với Ngài như thế nào, và Ngài quan tâm đến nó như thế nào. Hơn nữa chúng ta hãy sợ hãi (như tôi đã bảo anh em) việc cho những dịp rắc rối và xúc phạm. Chúng ta đừng thuộc về số những kẻ vô lại đó, là những người khi thấy Hội Thánh đó thịnh vượng, không tìm kiếm điều gì bận rộn hơn ngoài việc làm rối loạn mọi vật trong đó. Ma quỷ đã dìm chúng trong một chất độc như vậy, đến nỗi chúng không thể chịu được phúc lợi của Hội Thánh, vì vậy chúng tìm mọi phương tiện chúng có thể, để gây sự rối loạn và mất trật tự trong đó: chúng ta hãy cẩn thận (tôi nói) để không xen lẫn mình giữa chúng, biết rằng nếu chúng ta làm, chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi sự rủa sả ở đây được đe dọa cho người Mô-áp và người Am-môn. Nhưng chúng ta còn có một điểm nữa phải lưu ý. Và đó là, dù Đức Chúa Trời lúc đầu không trừng phạt những người quấy rầy dân Ngài: Ngài vẫn không quên luôn giữ một hình phạt nào đó cho chúng trong kho, dù Ngài trì hoãn nó. Và vì vậy chúng ta đừng dạn dĩ đến nỗi tự tin rằng nếu Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta và nhắm mắt trước lỗi lầm của chúng ta trong một lúc, chúng ta sẽ vẫn không bị trừng phạt. Vì chúng ta thấy điều đã xảy ra trong trường hợp này với dân này như thế nào. Không nghi ngờ gì chúng tự tin rằng việc chúng quấy rầy dân của Đức Chúa Trời là một việc không đáng kể. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời không muốn thi hành sự báo thù Ngài trên chúng ngay lập tức, Nay thật sự chúng đã bị lật đổ. Nhưng điều đó thì sao? Chúng chỉ đánh cược đầu mình vào điều đó, vì chúng tự tin rằng người Do Thái sẽ không gây thêm rắc rối nào cho chúng. Nhưng Đức Chúa Trời dù vậy vẫn là Đấng Phán Xét của chúng. Và như vậy dù người Am-môn và người Mô-áp đó được tha trong một lúc, và Đức Chúa Trời không muốn chúng bị trừ bỏ như những dân Ngài đã kết án trước đó rồi: chúng vẫn không làm tốt hơn vì mọi điều đó; vì anh em thấy chúng như một loại dân không thánh như thế nào, chúng bị đặt ra ngoài mọi lối vào đền thờ của Đức Chúa Trời đó, chúng bị từ chối với dấu hiệu hổ thẹn này; rằng chúng được tuyên bố là kẻ thù của dân đó của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy đứng trong sự sợ hãi vì chúng ta thấy điều này. Và dù chúng ta không bị trừng phạt ngay lập tức, chúng ta hãy biết rằng chúng ta sẽ không thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời; khi chúng ta đã tìm cách quấy rầy Hội Thánh Ngài, và đã đặt một rào cản trước người lân cận của chúng ta để chúng không thể vào như chúng phải làm. Và vì sao? Vì dù Đức Chúa Trời trì hoãn, Ngài vẫn sẽ không quên những sự gian ác đó của những người đã tìm cách quấy rầy Hội Thánh Ngài, hay mang bất kỳ loại rắc rối nào đến trên nó. Anh em thấy chúng ta phải được khuyên bảo về điều gì. Và nếu điều này được in tốt trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ có một sự quan tâm khác hơn chúng ta có để gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng sẽ ghê tởm và căm ghét mọi sự xúc phạm hơn. Nhưng sao? Chúng ta thấy con người lao thẳng vào sự gian ác này như thế nào, ngay cả với một tính tình điên rồ và bệnh hoạn về trí óc. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời không sẵn sàng ngay để báo thù, chúng tự tin rằng vấn đề đều đến cùng một kết quả, dù chúng làm việc cho phúc lợi hay tai họa của Hội Thánh đó, và qua đó chúng lăn lộn trong sự gian ác của mình. Nhưng dù vậy chúng ta hãy trông coi chính mình. Và hơn nữa dù Đức Chúa Trời không bày tỏ sự báo thù Ngài lúc đầu chống lại những người tìm cách quấy rầy và lật đổ việc xây dựng đức tin của chúng ta: chúng ta hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời (dù Ngài nhắm mắt trước các việc trong một lúc) vẫn không ngủ trên trời vì mọi điều đó. Và vì vậy chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Ngài đưa tay ra. Ngài đôi khi để kẻ gian ác lang thang theo ý muốn, và chiến thắng giữa chúng ta, và chúng ta có ý kiến rằng trái đất sẽ chìm dưới chúng; chúng ta kinh ngạc và ngay cả mất trí: chúng ta nghĩ không có phương thuốc, chúng ta cho rằng không có cách nào để cứu giúp chúng ta, chúng ta có ý kiến rằng Đức Chúa Trời đã nằm xuống ngủ. Nhưng cuối cùng Ngài đưa tay ra. Và dù Ngài sửa phạt vài người trong chúng nhẹ nhàng, những người khác vẫn lắng đọng trong cặn của chúng. Ví dụ, một người sẽ thấy rằng khi Đức Chúa Trời trừng phạt vài kẻ gian ác đã là dịp và tác giả của nhiều rắc rối và xúc phạm, những người khác vẫn sẽ không bị trừng phạt, vì lý do đó chúng nghĩ sự gian ác của chính mình là không đáng kể, và như vậy chúng tiếp tục nó xa hơn, vì Đức Chúa Trời chịu đựng chúng. Nhưng có lời rằng người Am-môn và người Mô-áp sẽ mang sự rủa sả này suốt mười thế hệ. Vậy vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những người quấy rầy chúng ta, và đã là dịp vấp ngã giữa chúng ta; dù trường hợp ra sao, chúng ta hãy chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, có mắt hướng đến điều được đặt ra ở đây, và nhìn điều đã xảy ra dưới luật pháp đó, cho đến khi Ngài thi hành sự báo thù Ngài trên kẻ gian ác. Vì chúng ta có thể dưới hình bóng này được ban cho chúng ta ở đây nhìn tình yêu và sự chăm sóc như một người cha Đức Chúa Trời có cho Hội Thánh Ngài ở chỗ Ngài vui lòng để mọi vật được sắp xếp tốt trong đó, và không ai cản trở con cái Ngài mà Ngài đã nhận nuôi, khỏi việc đến sản nghiệp Ngài đã hứa cho chúng. Và vì vậy chúng ta hãy luôn kiên định tiến lên, và nhảy qua những vật vấp phạm đó được đặt trên đường chúng ta. Khi chúng ta thấy kẻ gian ác tự nâng mình chống lại chúng ta, và phát minh và bày ra mọi điều chúng có thể, để hủy diệt chúng ta; chúng ta hãy trang bị mình với sự kiên định mạnh mẽ và không thể chiến thắng để chiến đấu chống lại những cám dỗ như vậy; chúng ta đừng nới lỏng sự can đảm của mình, nhưng chúng ta hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ trông coi những điều này theo cách như vậy, rằng bằng việc Ngài đưa tay ra chúng ta sẽ chiến thắng mọi khó khăn và trở ngại đó mà con người về phần chúng đặt chống lại chúng ta. Khi điều này được làm chúng ta sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại một sự phán xét khủng khiếp cho kẻ thù của chúng ta, dù chúng tự thuyết phục mình rằng mọi điều đã bị quên, và không có sự ghi nhớ nào về việc ác của chúng. Và khi chúng đang sở hữu trọn vẹn sự gian ác của mình, Đức Chúa Trời sẽ ngay cả khi đó cung cấp một phương thuốc bất ngờ và ngoài sự mong đợi của mọi người và của cả thế gian. Vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Nay trên đường đi, một người có thể hỏi nguyên nhân là gì vì sao Đức Chúa Trời định rằng người Do Thái không được tìm kiếm hòa bình cũng không sự thịnh vượng của người Am-môn và người Mô-áp theo bất kỳ cách nào. Vì dường như Ngài ở đây cho người Do Thái một dịp để tự trả thù, điều dù vậy không bao giờ hợp pháp. Chúng ta hãy lưu ý trong một lời rằng Đức Chúa Trời đã định chúng thi hành sự phán xét Ngài. Và như vậy ý muốn Ngài là chúng phải trừng phạt người Am-môn và người Mô-áp, vậy mà với một lòng sốt sắng tinh tuyền và ngay thẳng. Khi Đức Chúa Trời định công lý, và đặt gươm vào tay những người Ngài đã kêu gọi vào địa vị đó, Ngài truyền cho chúng xử tử những người đáng phải chịu, và muốn chúng trừng phạt các tội. Và điều đó không nghi ngờ gì là một loại sự trả thù: nhưng sự trả thù đó là hợp pháp; phải nó là cần thiết và thiết yếu. Và nếu người được trang bị gươm công lý không trừng phạt các tội, người sẽ phải khai trình về điều đó với Đức Chúa Trời. Nay rất đúng là các quan quyền phải thương xót và trắc ẩn những người chúng cho xử tử. Khi chúng xử tử một kẻ làm ác, chúng phải thương xót người vì người là một con người và một tạo vật có lý trí. Nhưng dù trường hợp ra sao chúng phải thi hành sự báo thù đó của Đức Chúa Trời, vậy mà không có sự ác ý, và không có sự cay đắng. Người Do Thái cũng vậy về người Mô-áp và người Am-môn đó. Đức Chúa Trời đã định chúng thi hành sự phán xét Ngài. Và vì nguyên nhân này Ngài phán với chúng, Anh em chớ tìm kiếm sự thịnh vượng cũng không hòa bình của chúng: tức là hãy để chúng như chúng vốn vậy. Vì Đức Chúa Trời không muốn anh em đồng hành với chúng, cũng không cứu giúp chúng. Nay việc giúp một kẻ làm ác, và ưu ái người, có hợp pháp không? Điều đó sẽ là lật đổ công lý, và trật tự Đức Chúa Trời đã định, và là một đồng lõa với người trong chính tội đó. Nếu một người ưu ái những kẻ gian ác đó, nếu người giúp đỡ và hỗ trợ chúng; người trở nên có tội cùng một tội, và xen lẫn mình trong sự gian ác của chúng. Và vì vậy Đức Chúa Trời cấm người Do Thái đó mang bất kỳ tình cảm như vậy đối với người Mô-áp hay người Am-môn đó để giúp chúng. Và nay chúng ta thấy sự trả thù không chỉ được ban cho người Do Thái như thế nào, mà còn được truyền cho chúng:
và sự trả thù này không phải là sự trả thù xuất phát từ một tâm trí độc ác hay được thực hiện theo dục vọng của xác thịt đó, (vì khi chúng ta ghét bất kỳ ai đến chết, tình cảm của chúng ta luôn rối loạn và chúng ta không bao giờ được sắp xếp tốt) nhưng ý nghĩa của Đức Chúa Trời là, người Do Thái phải thực hiện sự trả thù này, bởi một lòng sốt sắng tốt, như được dạy để nói như vầy: Hãy xem chúng ta được Đức Chúa Trời định để thi hành sự báo thù Ngài trên người Mô-áp đó. Vì đó là sự báo thù của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thi hành, chúng ta không được làm nó thành của mình, tức là chúng ta không được cai trị theo dục vọng riêng của mình, chúng ta phải kiềm chế ý muốn riêng của mình. Nay vậy chúng ta hãy theo gương đó của người Do Thái đó (là những người thi hành sự báo thù đó của Đức Chúa Trời trên người Am-môn và người Mô-áp đó) học cách phó mình hoàn toàn cho sự vâng phục đó của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn đó là một của lễ được Ngài chấp nhận, khi chúng ta để mình được hướng dẫn bởi lời Ngài, và sẽ không cố gắng bất kỳ điều gì vượt quá điều Ngài truyền hay cấm. Nay qua đây chúng ta được cảnh báo, trước hết không được buông dây cương cho những sự trả thù riêng của mình: và khi chúng ta bị làm sai hay bị tổn thương, chúng ta không được bị thúc đẩy bởi tình cảm xác thịt của mình, để tiến hành hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng ta. Vì có lời chép: Sự báo thù thuộc về Ta và Ta sẽ trả lại, như chúng ta sẽ thấy trong chương ba mươi hai của sách này. Nay vậy, chúng ta đã kiềm chế mình trong việc đó chưa? Chúng ta đã không mong muốn sự trả thù chống lại những người đã khiêu khích chúng ta, và gây cho chúng ta bất kỳ sự khinh thường nào sao? Cùng với đó chúng ta hãy chờ đợi niềm vui của Chúa chúng ta để sửa chữa điều đó, phải và chúng ta hãy thương xót kẻ thù mình và tìm mọi phương tiện có thể để đưa chúng trở lại con đường cứu rỗi đó. Và nếu chúng ta thấy Đức Chúa Trời cũng báo thù trên kẻ gian ác, chúng ta hãy nhìn nhận sự nhân từ yêu thương của Ngài đối với chúng ta, và hãy để điều đó là một bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài rất quan tâm đến chúng ta, và Ngài thức trong khi chúng ta ngủ. Vậy chúng ta hãy học cách hưởng lợi tốt hơn từ mọi sự sửa phạt Đức Chúa Trời đặt trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài, biết rằng nhờ đó Ngài tuyên bố Ngài yêu chúng ta với tình cảm như một người cha, và nhớ đến chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta, dù chúng ta không nghĩ như vậy. Đây là một điều phải làm cho những người tin kính vui mừng, và xác nhận chúng tin cậy vững vàng hơn nữa nơi Đức Chúa Trời, và chạy đến với Ngài, khi kẻ gian ác làm phiền chúng, và khi con người tìm cách quay chúng sang một bên ra khỏi con đường cứu rỗi của chúng. Nhưng về những người được định để thi hành sự báo thù đó của Đức Chúa Trời, hãy để chúng làm điều đó cách kiên định, vậy mà không có sự ác ý, và không có sự cay đắng. Vì nếu chúng ta xen lẫn tình cảm của mình với điều Đức Chúa Trời truyền dạy sự báo thù không còn là của Ngài nữa: nhưng nó xuất phát từ xác thịt chúng ta, tức là từ những đam mê vô kỷ luật của chúng ta. Vậy hãy để những người có nhiệm vụ công lý, cẩn thận siêng năng để chúng tiến hành trong đó với sự ngay thẳng và vô tư: không bị cuốn đi theo bất kỳ cách nào bởi bất kỳ dục vọng gian ác nào. Và hơn nữa chúng ta hãy nói chung tách mình khỏi kẻ gian ác: và không liên kết mình với chúng; đặc biệt khi chúng tách mình khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta có bất kỳ sự thân quen nào với chúng, chẳng phải đó là một sự âm mưu chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài hết sức mình sao? Chẳng lẽ chúng ta sẽ không bằng phương tiện đó là những đồng lõa với chúng sao? Phải, và vì vậy chúng ta phải trong việc này quên mọi họ hàng: chúng ta không được nói, người là bạn tôi, người là bạn tâm giao của tôi, tôi đã dùng sự đồng hành của người lâu như vậy. Chúng ta phải đặt mọi điều này sang một bên và nói; người này đã cho thấy mình là kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời vì người là một trở ngại để những người có đức tin không đồng ý như chúng phải lẽ, và vì người đã đặt một vật vấp phạm để ngăn chặn sự gia tăng của Hội Thánh. Khi chúng ta nhìn những điều như vậy, chúng ta đừng bị dẫn bởi những tình cảm ngu dại của mình: vì dù người Do Thái đó là bà con của người Mô-áp, chúng vẫn phải từ chối chúng. Và vì sao? Vì người Mô-áp đã trở nên xa lạ với dân của Đức Chúa Trời, phải và đã trở thành kẻ thù của chúng. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Nhưng chúng ta áp dụng nó vào thực hành một cách tệ hại. Vì ngày nay ai là người không ưu tiên họ hàng và tôi không biết điều gì khác trước Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài? Chúng ta không cần điều gì để lo cho mình ân huệ. Nếu một người đang ở trong chức vụ và có một người lân cận, người sẽ là bạn của người đó. Nếu người có một bạn tâm giao hay một bà con, người sẽ là bạn của người đó, còn hơn nữa. Nhưng dù chúng ta không ở trong thẩm quyền nào, chúng ta vẫn sẽ ưu ái người này hay người kia. Và vì sao? vì mỗi tình bạn lang thang nhỏ bé cũng đủ thắng lòng chúng ta. Nhưng trong lúc đó Đức Chúa Trời bị quên lãng. Chúng ta có thể thấy Hội Thánh Ngài bị hủy diệt trước mặt mình, chúng ta có thể thấy con người không cố gắng điều gì ngoài việc gây hủy diệt và rối loạn trong mọi vật, vậy mà chúng ta sẽ không bao giờ bị chạm đến vì điều đó một chút nào. Chúng ta có xứng đáng để Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài không? Chúng ta nghe sự rủa sả được tuyên bố trong Thi Thiên chống lại mọi người không làm Giê-ru-sa-lem thành điều chính của niềm vui của chúng: tức là những người không coi trọng phúc lợi chung của Hội Thánh, hơn mọi sự thịnh vượng của thế gian này: như những người có đức tin phải cố gắng để Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể thịnh vượng, để nó có thể được nâng đỡ, để nó có thể gia tăng: như vậy khi điều đó xảy đến, chúng phải vui mừng về điều đó hơn nhiều hơn mọi lợi ích, tiện nghi khác, và bất cứ điều gì khác chúng hưởng trong thế gian này. Và ngược lại khi chúng thấy bất kỳ sự đau khổ nào trong Hội Thánh, chúng phải buồn vì điều đó hơn, hơn nếu chúng chịu mọi loại đau khổ trong chính con người mình. Nếu chúng không làm như vậy, chúng bị rủa sả. Nhưng nay chúng ta có thể thấy Hội Thánh đó của Đức Chúa Trời, bị kẻ gian ác quấy rầy, và chúng ta có thể đi và liên kết mình với chúng. Chúng ta không thỏa lòng để chúng yên, như chúng vốn vậy: nhưng chúng ta cứ muốn ưu ái chúng, chúng ta cứ muốn hỗ trợ và giúp đỡ chúng. Và đây chẳng phải là một sự liên kết mình với Sa-tan sao, như tôi đã đặt ra trước? Chẳng phải điều đó cũng như làm chiến tranh công khai cả chống lại Đức Chúa Trời lẫn chống lại dân Ngài sao? Quả thật vậy. Và vì vậy chúng ta hãy học cách có sự xét như vậy đối với phúc lợi của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để giữ mọi người tự nâng mình chống lại nó làm kẻ thù của chúng ta: và chúng ta hãy chiến đấu chống lại chúng đến hết quyền năng của mình, để chống lại những thực hành gian ác của chúng: trừ khi chúng ta muốn có tội liên kết với chúng để lật đổ mọi điều Đức Chúa Trời đã xây dựng. Hơn nữa, vì có lời, Rằng chúng không ra đón dân; chúng ta hãy lưu ý cách siêng năng rằng Đức Chúa Trời cho rằng việc chúng ta không gây xúc phạm cho Hội Thánh Ngài là chưa đủ, nhưng ý muốn Ngài là chúng ta cũng phải tự mình làm việc cách trung tín, luôn thúc đẩy sự cứu rỗi của những người có đức tin, theo đó có lời: Rằng mọi người không cứu giúp Hội Thánh sẽ bị rủa sả. Sau khi Đức Chúa Trời đã đe dọa những người gây chiến chống lại thành Giê-ru-sa-lem, Ngài quay sự đe dọa Ngài chống lại cả những người không giúp nó khi nó đang cần thiết. Vì không được có sự trung lập trong việc này. Chúng ta phải hoặc là bạn hoặc là kẻ thù. Vậy nếu có ý thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào chúng ta thấy Hội Thánh đang cần sự giúp đỡ của chúng ta, mỗi người chúng ta hãy tự mình làm việc cách trung tín, và chúng ta hãy cố gắng nâng đỡ điều thuộc về Đức Chúa Trời, và giúp đỡ những người tìm kiếm Ngài, và lao động để đến với Ngài. Chúng ta hãy cố gắng (tôi nói) hỗ trợ chúng và thúc giục chúng luôn tiến lên phía trước hơn. Nếu chúng ta không làm như vậy, không nghi ngờ gì chúng ta sẽ có tội vì đã quá cẩu thả và lơ là trong việc của Hội Thánh. Nhưng (như tôi đã nói trước) nếu chúng ta giúp đỡ và ưu ái con người khi chúng họp đầu lại với nhau để hủy diệt mọi vật, chắc chắn chúng ta không chỉ phơi bày mình là kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài, mà chúng ta còn cho thấy mình là kẻ thù gấp đôi, và như vậy hẳn sự báo thù gấp đôi sẽ giáng trên đầu chúng ta, như được tuyên bố cho chúng ta ở chỗ này. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài đoái thương làm chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể luôn được thúc giục ngày càng nhiều hơn để tìm đến Ngài, và Ngài làm chúng ta mạnh mẽ như vậy để chống lại những cám dỗ đang hướng chống lại chúng ta trong thế gian này, để chúng ta có thể chống đỡ mọi kẻ thù không ngừng quấy rầy chúng ta: và mọi tay sai của Sa-tan gây rắc rối và xúc phạm giữa chúng ta; Đức Chúa Trời tốt lành này của chúng ta ban cho chúng ta ân điển để không bị nản lòng vì những điều như vậy, nhưng chúng ta có thể liên tục tiến lên trong con đường Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến, cho đến khi Ngài đã đặt chúng ta vào quyền sở hữu sự cứu rỗi Ngài đã hứa cho chúng ta trong vương quốc thiên đàng. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, và biển. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc kết thúc lời cầu nguyện bằng "& sea" bất thường, có lẽ lỗi trích xuất của "&c."]
Thứ Sáu, ngày 17 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 131, là bài thứ hai về chương hai mươi ba.
3 Người Am-môn và v.v. 4 Vì chúng không đón anh em với bánh và nước trên đường khi anh em ra khỏi Ai Cập: và vì chúng thuê chống lại anh em Ba-la-am con của Bê-ô ở Phê-thô trong Mê-sô-pô-ta-mi, để rủa sả anh em. 5 Vậy mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh không muốn nghe Ba-la-am, nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh đã biến sự rủa sả của nó thành một phước lành cho anh em: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh yêu anh em. 6 Anh chớ tìm kiếm tình bạn của chúng cũng không phúc lợi của chúng vào bất kỳ lúc nào mãi mãi.
Chúng ta đã thấy hôm qua rằng dù Đức Chúa Trời không trừng phạt sự ác ý và tàn ác đó của người Am-môn và người Mô-áp lúc đầu; vậy mà Ngài vẫn ghi nhớ nó. Cũng vậy khi Ngài nhắm mắt trước các lỗi lầm, điều đó không phải vì Ngài đã quên chúng, nhưng để mọi vật sẽ được tính toán vào đúng lúc của nó. Qua đó tôi đã bảo anh em, rằng những người đã xúc phạm không được tự tâng bốc mình, nếu Đức Chúa Trời chịu đựng chúng và không đặt tay Ngài trên chúng lúc đầu: nhưng chúng phải xét rằng Ngài quyến rũ chúng đến sự ăn năn khi Ngài kiên nhẫn như vậy, phải, và Ngài chờ đợi để xem con người có nhận thấy sự gian ác của chính mình và buồn vì nó không. Chúng ta cũng đã tuyên bố, vì sao Đức Chúa Trời truyền cho người Y-sơ-ra-ên thi hành sự báo thù Ngài, và theo cách nào chúng phải làm điều đó. Nay còn lại để chúng ta thấy lý do chứa trong đây là người Am-môn và người Mô-áp (dù chúng xuất thân từ dòng dõi của người Do Thái đó) vẫn cho thấy mình là kẻ thù chết người của chúng bằng cách ngăn chúng đến đất Ca-na-an. Thật đúng là điểm này đã được xét về những người gây xúc phạm để quay con cái Đức Chúa Trời khỏi việc đến sản nghiệp được hứa cho chúng, là những người theo lý do chính đáng bị kết án trong con người của người Mô-áp và người Am-môn. Nhưng nay chúng ta phải xét điều Môi-se nói về sự rủa sả. Ông phán, Rằng người Mô-áp thuê Ba-la-am con của Bê-ô để rủa sả dân. Hãy ghi nhận ở đây phương tiện người Mô-áp dùng để trừ bỏ những người Đức Chúa Trời đã chọn, và đóng cửa chống lại chúng, để chúng không thể chiếm hữu đất Ca-na-an được hứa cho chúng. Người Mô-áp thấy rõ rằng chúng không thể là những người tốt hơn nếu chúng đến lúc đánh nhau tay đôi, và vì vậy chúng thuê một tiên tri giả để rủa sả chúng. Và theo cách nào? vì trong danh của Đức Chúa Trời. Nay trước hết chúng ta thấy, rằng những người không có tôn giáo thật và tinh tuyền, vẫn có một hạt giống nào đó về nó: phải và chúng có điều này in trong lòng, rằng Đức Chúa Trời cai quản thế gian, rằng mọi vật được sắp xếp theo ý muốn Ngài, rằng những người Ngài ưu ái luôn thịnh vượng, rằng những người Ngài chống lại là không hạnh phúc và hoàn toàn rối loạn. Đó là nguyên nhân vì sao người Mô-áp thuê Ba-la-am theo cách này để rủa sả người Y-sơ-ra-ên trong danh của Đức Chúa Trời. Vì dù mọi điều này chúng làm đều bị không cho phép, và chúng giả vờ danh của Đức Chúa Trời đó cách giả dối như những kẻ vô lại phản bội như chúng vốn vậy, đến nỗi hành vi này của chúng trong chúng là một sự ô uế bị rủa sả, vậy mà mọi điều này xuất phát từ một nền tảng tốt, tức là: rằng chúng phó cho Đức Chúa Trời mọi quyền năng cai quản thế gian đó, vậy mà chúng lạm dụng nó sau đó. Nay khi chúng ta thấy điều này, nếu chúng ta nghĩ sẽ đạt được điều chúng ta bắt tay vào, mà không kêu cầu danh của Đức Chúa Trời đó, đến nỗi một người đặt lòng tin vào sự chịu khó của chính mình, một người khác vào sự khôn ngoan của mình, một người thứ ba vào sức mạnh của mình: chúng ta tệ hơn những kẻ khốn khổ mù quáng này là những người chưa từng biết một lời nào của luật pháp: và không cần nhân chứng nào khác để kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy đây là một điểm rất đáng ghi nhận. Vì Đức Chúa Trời muốn ánh sáng như vậy vẫn còn giữa những người không tin đó, để chúng biết rằng Ngài cai quản đời sống của con người ở dưới này, và mọi vật đều ở trong tay Ngài: (càng hơn nữa) chúng ta phải phó vinh dự đó cho Ngài, trừ khi chúng ta muốn tệ hơn những người không có mọi tôn giáo thật. Nhưng chúng ta cũng hãy cẩn thận để khi chúng ta có một hạt giống tốt nào đó, chúng ta không làm hư hỏng nó. Vì vấn đề đó không hoàn toàn gồm ở việc tưởng tượng điều này hay điều kia về Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta phải có một sự hiểu biết lành mạnh và tinh tuyền về Ngài.
Vì không có điều gì dễ dàng hơn việc tự làm rối mình, vì chúng ta quá nghiêng về sự hư không, và ma quỷ cũng rèn nhiều sự lừa dối cho chúng ta để làm rối tâm trí chúng ta, đến nỗi lẽ thật đó lập tức biến thành một lời dối trá, trừ khi chúng ta đứng cẩn thận canh gác. Và vì vậy chúng ta hãy học cách kêu cầu Đức Chúa Trời, để nếu Ngài mở mình ra cho chúng ta, chúng ta có thể không lệch sang tay phải cũng không sang tay trái: và sự hiểu biết chúng ta đã nhận, không bị làm đảo lộn hay lạm dụng. Vì ở đây chúng ta thấy điều đã xảy đến cho những người thuê Ba-la-am. Chúng lấy người làm một tiên tri: và trong thực tế Ba-lác vua của Mô-áp phán với người: Ta biết rằng những người ngươi rủa sả sẽ bị rủa sả, và những người ngươi ban phước sẽ được phước. Nguyên nhân gì khiến Ba-lác nói như vậy? Ông thấy Ba-la-am đã nhận từ Đức Chúa Trời ân tứ tiên tri đó, và tiên đoán nhiều điều sẽ đến. Vậy ông có ý kiến rằng vì Đức Chúa Trời đã làm người thành một người xuất sắc như vậy, người phải được nghe. Vậy ý định và mục đích của ông, là mang đến kết quả để Đức Chúa Trời có thể ưu ái ông và điều này là tốt (như tôi đã bảo anh em) khi ông nghĩ như vậy: Hãy xem, nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta mọi điều sẽ tốt với chúng ta, chúng ta sẽ ở lại an toàn và lành mạnh: nhưng nếu tay Ngài chống lại chúng ta, chúng ta hẳn phải hư mất. Anh em thấy một điều tốt trong Ba-lác và trong mọi người Mô-áp là thần dân của ông, vì chúng nhìn nhận rằng nếu Đức Chúa Trời là bên đối thủ của chúng, chúng không thể chống lại Ngài, và qua đó chúng hạ mình trước Ngài, và mong muốn nhận được ân huệ tại tay Ngài. Ai sẽ không đánh giá cao điều này? phải, nhưng trong lúc đó chúng không đi con đường đúng để làm việc. Như tôi đã bảo anh em trước, việc con người có một ý nghĩa tốt nào đó nói chung là không đủ, nhưng chúng phải đến với Đức Chúa Trời theo cách Ngài truyền dạy, và chúng không được tìm bất kỳ đường vòng nào. Vì đây không phải là con đường để đến với Ngài, không đúng hơn nó giữ chúng ta xa Ngài, và làm chúng ta chỉ thụt lùi. Vậy dù người Mô-áp biết rằng hạnh phúc thật đó của con người là ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và chúng tìm cách đến đó: chúng vẫn không ngừng xúc phạm Ngài cách nghiêm trọng. Và vì sao vậy? Vì chúng đi một con đường hoàn toàn ngược lại, khi chúng tự tin rằng chúng sẽ mua ân huệ của Đức Chúa Trời bằng tiền. Và theo cách nào chúng làm điều đó? Dù dân Y-sơ-ra-ên đó được Đức Chúa Trời chọn, và đất Ca-na-an được hứa cho chúng; người Mô-áp vẫn tự thuyết phục mình rằng chúng có thể phù phép Đức Chúa Trời theo cách như vậy để Ngài sẽ không hoàn thành lời hứa Ngài, nhưng tự uốn mình và không uốn mình theo dục vọng và niềm vui của chúng. Vậy chúng ta hãy lưu ý trước hết, rằng để tìm ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta không được cứng lòng trong những tật xấu của mình, nhưng buồn vì chúng: và thứ hai không hy vọng điều gì chống lại những lời hứa Ngài. Ở đây có hai điểm đặc biệt. Và điều đó cũng như thể có lời, rằng để làm hài lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải thật sự ăn năn. Vì cho đến khi chúng ta biết lỗi lầm của mình, và xấu hổ vì chúng, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ luôn là kẻ thù của chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy dựa mình trên những lời hứa Ngài. Vì sẽ là một sự dại dột khi nghĩ sẽ nhận được bất kỳ điều gì theo cách như vậy mà trong lúc đó Đức Chúa Trời phải ăn lời Ngài, và bị thay đổi theo ý tưởng của chúng ta. Nay người Mô-áp có tâm trí này. Vì chúng vẫn tiếp tục ác ý. Và chúng nghĩ sẽ thắng ân huệ của Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng tìm cách mua nó từ Ba-la-am bằng tiền. Cũng vậy ngày nay giữa người Công giáo La Mã thấy chúng tự làm rối mình trong tội lỗi của chúng như thế nào, và thà mục nát trong sự ô uế của chính mình, hơn là nhận phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho chúng. Nhưng trong lúc đó chúng nghĩ sẽ tự chuộc mình bằng những lễ Mi-sa của chúng, và bằng những phương tiện tương tự khác chúng có. Nhưng chúng sẽ được lợi ích như người Mô-áp đã được. Và chúng có ý gì bởi những sự chuộc tội này chúng mang đến, ngoài việc chúng muốn làm Đức Chúa Trời thành kẻ đồng lõa trong sự gian ác của chúng? Khi một người đã bóc lột và cướp bóc người khác, người sẽ mang một phần của chiến lợi phẩm đó làm của lễ. Một kẻ dâm dục nghĩ sẽ tự tẩy sạch mình bằng cách ban bố thí. Nay điều này cũng như thể chúng sẽ đặt Đức Chúa Trời vào hàng ngũ của chính mình, và làm Ngài cũng có tội về những lỗi lầm như chính chúng: và vì vậy chúng chỉ khiêu khích sự báo thù Ngài xa hơn trên chúng, như người Mô-áp đã làm. Vậy (như tôi đã bảo anh em trước) nếu chúng ta muốn có quyền tiếp cận với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học cách cảm nhận cơn giận Ngài: và trong việc cảm nhận nó, tự kết án mình vì tội lỗi của mình, và như vậy đến và dâng mình cách tinh tuyền cho sự phục vụ Ngài, cầu xin Ngài biến chúng ta thành những tạo vật mới, để chúng ta có thể được Ngài chấp nhận. Và cùng với đó chúng ta hãy đến và tìm kiếm sự chuộc tội đó mà nhờ đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được cứu chuộc khỏi mọi sự rủa sả: là vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đổ huyết quý báu Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và như vậy anh em thấy chúng ta liên kết những lời hứa của Đức Chúa Trời với sự ăn năn như thế nào. Vì việc tội nhân cảm nhận và nhìn nhận lỗi lầm của mình, và xấu hổ vì chúng, là không đủ: Nhưng đức tin phải được liên kết cùng với đó. Vì người Mô-áp làm gì ở chỗ này? Chúng bảo Ba-la-am rằng những người ngươi ban phước sẽ được phước. Chúng có bằng chứng gì về điều này? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời bị ghim vào tay áo của Ba-la-am sao? Chẳng lẽ Ngài bị ràng buộc vào người sao? Vậy anh em thấy Ba-lác đã cư xử dại dột như thế nào. Nhưng những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời xứng đáng bị mù quáng như vậy. Vì chúng tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ xuống từ trời; và tự biến đổi vì niềm vui của chúng, phải theo bất kỳ cách nào chúng tìm kiếm Ngài. Vì (như tôi đã bảo anh em) có một quy tắc và cách thức tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta. Và ngay khi con người quay khỏi đó, chúng chỉ lang thang khỏi Ngài. Dù trường hợp ra sao vậy, nếu chúng ta thật sự mong muốn tìm ân huệ tại tay Đức Chúa Trời, chúng ta hãy có mắt cố định vào những lời hứa Ngài. Chúng ta hãy biết điều đó xảy đến như thế nào và bằng phương tiện nào, rằng Ngài ưu ái chúng ta; và tự mình đến đó, chúng ta hãy hoàn toàn dựa mình vào điều Ngài bảo chúng ta. Tóm lại, hãy để đức tin làm người hướng dẫn của chúng ta, và chỉ cho chúng ta con đường đó. Theo cách đó Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta, khi chúng ta đến với Ngài; bằng phương tiện đó cánh cửa sẽ được mở cho chúng ta. Và như vậy trong gương của Ba-lác và người Mô-áp đó, chúng ta có như một tấm gương, để nhìn trong đó mọi đường vòng đó và mọi sự lang thang thế gian đó làm khi chúng giả vờ tìm kiếm Đức Chúa Trời vậy mà giữ xa Ngài. Vì dù chúng giả vờ điều gì, không có sự thay đổi tâm trí nào trong chúng, chúng cũng không có bất kỳ niềm tin nào vào những lời hứa của Đức Chúa Trời: Ngược lại, chúng ta cũng phải rút ra Đức Chúa Trời sẽ trở nên ưu ái với chúng ta như thế nào. Và đó là nếu chúng ta không tưởng tượng sẽ ràng buộc Ngài vào chúng ta, như thể Ngài phải cho phép những tật xấu của chúng ta, và sẽ xen lẫn Ngài với sự ô uế của chúng ta: nhưng tìm cách được tẩy sạch khỏi nó, và phó mình cho Ngài, và bám lấy sự công chính Ngài. Thứ hai khi chúng ta không tưởng tượng điều gì trong não mình theo ý thích riêng, để nói rằng chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng như thế nào? theo cách này: chúng ta phải thắng ân huệ Ngài theo cách này, theo cách của sự tự do vô luật pháp ngự trị ngày nay giữa người Công giáo La Mã đó. Nhưng nếu chúng ta muốn hỏi bất kỳ điều gì tại miệng Đức Chúa Trời: than ôi, chúng ta không xứng đáng đến gần Ngài. Và lại nữa khi chúng ta nghĩ đến uy nghi Ngài, chúng ta hẳn phải rối loạn vì sợ hãi, vì không có gì trong chúng ta ngoài mọi loại hư hỏng, và chúng ta hẳn phải là kẻ thù của Ngài, ngay cả theo lý do chính đáng. Phải nhưng chúng ta có những lời hứa đó không thể lừa dối chúng ta, nếu chúng ta không nghi ngờ điều gì cả. Chắc chắn Đức Chúa Trời bảo đảm điều Ngài đã phán như vậy, rằng nếu chúng ta đặt tâm trí mình kỹ lưỡng vào những lời hứa Ngài và tự nâng đỡ mình bằng chúng, chúng ta có thể tiến lên với một sự can đảm và không nghi ngờ nhưng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta. Nay hơn nữa vì có lời rằng người Mô-áp thuê Ba-la-am, và có ý rằng người phải phục vụ mục đích của chúng để rủa sả dân: chúng ta qua đây phải lưu ý rằng nếu chúng ta tự tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta bằng ân huệ Ngài chống lại những người Ngài yêu thương; vẻ ngoài sẽ như chúng ta thấy người Mô-áp có về nó. Vậy mà điều này được dùng phổ biến, rằng kẻ gian ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải ở về phía chúng, dù chúng bức hại và hủy diệt người ta với lương tâm xấu xa đến đâu. Dù chúng dùng sự ác ý và tàn ác đến đâu, chúng vẫn có ý kiến rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng. Ví dụ ngày nay, khi các hoàng tử gây chiến vì sự tham lam và tham vọng: chúng công bố nhiều cuộc rước long trọng. Nhưng điều đó thì sao? Chắc chắn mọi điều chúng làm, đều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Vì điều gì khuấy động chúng đến điều đó, ngoài việc chúng bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo, tham lam và những điều tương tự? đến nỗi chúng không tiếc huyết của bất kỳ ai, cũng không quan tâm đến việc làm rối loạn trời và đất lại với nhau: vậy mà chúng vẫn kêu cầu danh của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ viện dẫn một gương này, dù mỗi người đặc biệt đều ở cùng một điểm. Mỗi người chúng ta trong nghề nghiệp người dùng, muốn có Đức Chúa Trời ở về phía mình. Nhưng dù vậy chúng ta vẫn tiếp tục sự lừa dối và sự xảo quyệt ác ý của mình, sự tàn ác và tống tiền của mình, sự thề dối và cách cư xử phản bội của mình, và chúng ta phó mình cho mọi sự gian ác: và Đức Chúa Trời có thể được cặp với những sự ô nhiễm bẩn thỉu của chúng ta không? Chẳng lẽ Ngài phải từ bỏ chính mình và biến vinh quang Ngài thành sự hổ thẹn sao? vậy mà con người ngu ngốc đến nỗi chúng hằng ngày làm như vậy với Đức Chúa Trời, phải và với sự dạn dĩ tự phụ như vậy, đến nỗi đó là một điều khủng khiếp để nhìn. Vì chúng ta thấy căn bệnh này quá phổ biến; chúng ta hãy học (như tôi đã bảo anh em) rằng khi chúng ta muốn kêu cầu Đức Chúa Trời để bảo vệ chúng ta và làm kẻ thù đối với kẻ thù của chúng ta, chúng ta phải cẩn thận để có một nguyên nhân tốt, và chúng ta được bảo đảm trong lương tâm rằng chúng ta không cố gắng điều gì ngoài theo ý muốn Ngài, rằng những người bức hại chúng ta làm điều đó cách sai trái, rằng chúng ta mong muốn hết sức mình được hòa bình với kẻ thù của mình, và chúng ta đã không khiêu khích chúng bằng bất kỳ tổn thương nào cũng không cho chúng bất kỳ nguyên nhân nào để quấy rầy chúng ta. Khi chúng ta có thể tuyên bố điều này trong lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời; khi đó chúng ta có thể dễ dàng kêu cầu Ngài; và chúng ta đừng sợ nhưng Ngài sẽ là Đấng Bảo Vệ của chúng ta. Nhưng nếu nguyên nhân của chúng ta xấu và những người bức hại chúng ta có thể thật sự viện cớ rằng chúng ta đã khiêu khích chúng làm như vậy, và đã cho chúng nguyên nhân của điều đó; chúng ta đừng trông đợi bất kỳ ân huệ nào tại tay Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta lạm dụng danh Ngài cách giả dối như vậy, sự thanh toán của chúng ta sẽ không lâu sau. Và chúng ta sẽ được thưởng như thế nào? Quả thật không chỉ công lao của chúng ta sẽ bị mất, mà Đức Chúa Trời cũng sẽ cười nhạo chúng ta vì đã đứng về phía chống lại con cái Ngài. Vậy nếu chúng ta chiến đấu với những người tốt, và dùng sự tống tiền và làm sai, và những thực hành gian ác khác, và gia tăng điều đó với điều này nữa, là phạm sự quá đáng như vậy chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi xen lẫn danh Ngài với sự gian ác của chúng ta; không nghi ngờ gì Ngài sẽ thi hành cơn giận Ngài trên chúng ta vì điều đó. Chúng ta thấy điều được nói ở chỗ này. Vì Đức Chúa Trời khi tuyên bố ở đây phán quyết kết án đó trên người Mô-áp, phán rằng chúng lạm dụng danh Ngài khi thuê Ba-la-am để rủa sả dân Ngài. Vậy chúng ta hãy học (như tôi đã bảo anh em) không làm phiền những người phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không duy trì bất kỳ cuộc tranh cãi nào chống lại chúng, trừ khi chúng ta muốn có Đức Chúa Trời làm kẻ thù của mình. Và khi làm như vậy chúng ta đừng nghĩ sẽ được lợi ích gì bằng cách kêu cầu Ngài, nhưng đúng hơn hãy tự thuyết phục mình rằng khi làm như vậy chúng ta sẽ đốt cháy sự báo thù Ngài càng nhiều hơn chống lại chúng ta. Nay chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm: Đức Chúa Trời không muốn nghe Ba-la-am, nhưng biến sự rủa sả của nó thành một phước lành: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh yêu anh em. Lịch sử này được xử lý rộng hơn từ chương 22 của Dân Số Ký đến chương 24. Nhưng không làm toàn bộ sự trình bày về nó ở đây; chỉ cần có hiệu quả của điều được nói ở đây như trên đường đi là đủ. Có lời rằng Đức Chúa Trời không muốn nghe Ba-la-am ở đây, nhưng còn nhiều hơn như vậy như Môi-se ở chỗ đó trình bày. Vì Đức Chúa Trời cản trở người, và tuyên bố cho người ý muốn Ngài. Khi Ba-la-am mong muốn được phép đi theo yêu cầu đó của Ba-lác và của người Mô-áp: người làm những sứ giả chờ một đêm, vì người sẽ lui sang một bên với Đức Chúa Trời. Qua đó người được bảo: ngươi chớ đi. Nhưng dù vậy, người mặc cả, phải và dục vọng lợi nhuận khiêu khích người nài xin Đức Chúa Trời lâu đến nỗi Ngài phán: Hãy đi đường ngươi; Vậy mà với sự không hài lòng; đến nỗi Đức Chúa Trời cho người thấy sự phản loạn của người và chính lừa của người dạy người, như kẻ thấy rõ hơn người. Người không thể nhận thấy thiên sứ của Chúa, vậy mà con thú không có tri giác nhận thấy Ngài. Vậy anh em thấy Ba-la-am bị kết án; đến nỗi Đức Chúa Trời ban nhiều lý trí và sự thận trọng hơn cho lừa đó mà người ngồi trên, hơn cho người là một tiên tri: phải trái với mọi thiên nhiên lừa đó nói. Khi chúng ta thấy mọi điều này chẳng phải cũng như thể Đức Chúa Trời đã rõ ràng đặt mình ở phía ngược lại, để cho thấy Ngài bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên đó dưới sự bảo vệ Ngài sao? Và sau điều này khi Ba-la-am đã đến, người phán gì? Người bảo Ba-lác vua đó như vầy. Ta không thể làm gì. Thật sự ta đã tự ép mình làm điều gì đó, nhưng ta thấy Đức Chúa Trời chống lại ta:
và ta không thể mở miệng mình để nói, nhưng Ngài biến lời ta hoàn toàn ngược lại với mục đích của ta. Qua đó chúng làm nhiều sự phù phép để cản trở Đức Chúa Trời, và làm Ngài mắc nợ chúng: chúng dựng lên bảy bàn thờ ở một phía, và bảy bàn thờ ở phía khác. Và mọi điều này hướng đến đâu, ngoài điều tôi đã bảo anh em, rằng kẻ gian ác muốn mang Đức Chúa Trời về phía mình? Nhưng chúng không đi con đường đúng đó để tìm kiếm Ngài. Chúng đi những sự lang thang của mình và đi theo những con đường đó. Và chúng không làm gì ngoài quay đuôi lại với Ngài. Và nếu may mắn chúng hướng một mắt về phía Ngài, điều đó chỉ là để khiêu khích cơn giận Ngài và đốt cháy nó càng nhiều hơn. Vậy anh em thấy Ba-la-am và Ba-lác tiến lên theo cách nào. Nay cuối cùng khi Đức Chúa Trời đã mở miệng Ba-la-am, người tiên tri về điều tốt sẽ đến cho dân Y-sơ-ra-ên đến triều đại của Đa-vít: Phán rằng, Một ngôi sao sẽ ra khỏi Gia-cốp, sự sáng của nó sẽ đến Y-sơ-ra-ên, và Mô-áp sẽ thuận phục chúng, và hạ mình dưới chân chúng. Và không nghi ngờ gì trong triều đại của Đa-vít có một hình bóng của vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy anh em thấy Ba-la-am bị ép phải nói theo cách này bất chấp râu của mình như thế nào, và lại nữa, khi Ba-lác quở trách người phán rằng, Ngươi có ý gì? Ngươi đã đến đây với chi phí của ta, và ngươi đến để lừa dối ta sao? vì ngươi làm hoàn toàn ngược lại với điều ngươi đã hứa với ta. Và ta có thể làm gì Ba-la-am phán? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời giống con người, để Ngài thay đổi mục đích Ngài sao? Nếu Ngài đã một lần định một điều, điều đó hẳn phải được làm, nó tồn tại mãi mãi. Vì Ngài không thay đổi, cũng không bị thay đổi theo dục vọng của con người. Hãy xem tiên tri giả nói với một phong cách và cách nói xuất sắc như có thể, về lẽ thật không thay đổi của Đức Chúa Trời như thế nào. Nay vì người Y-sơ-ra-ên không nên nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời làm điều này, là hoặc vì anh em đã xứng đáng điều gì đó, hay vì chúng tốt hơn người Mô-áp: Môi-se phán sau đó: Rằng điều này là vì Đức Chúa Trời yêu người Do Thái. Vậy để Ngài có thể được tôn vinh vì sự tốt lành tự do ban cho của Ngài, và người Do Thái đó có thể hạ mình biết rằng chúng đã nhận được ân huệ tại tay Ngài vì lý do Ngài đã chọn và tuyển chọn chúng bởi ý muốn tốt của chính Ngài; ông phán: Đức Chúa Trời của anh em nay đã tuyên bố Ngài yêu anh em như thế nào. Ở đây chúng ta phải lưu ý trước hết rằng, Ba-la-am là một tiên tri giả như vậy, mà dù vậy vẫn có một ân tứ đặc biệt nào đó về việc tiên tri từ Đức Chúa Trời: và đây không phải là những điều trái ngược rằng một người phải có ân tứ tiên tri, vậy mà dù vậy lạm dụng ân tứ của Đức Thánh Linh, và biến nó thành một mục đích gian ác. Chúng ta cũng thấy điều Thánh Phao-lô phán trong thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô; tức là những người có ân tứ tiếng lạ, ân tứ thông giải, và những điều tương tự vốn xuất sắc trong Hội Thánh; vậy mà không quan tâm đến việc gây dựng Hội Thánh: và nhiều người trong chúng không được đổi mới theo cách như vậy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng tìm cách phục vụ Ngài. Vậy có thể con người sẽ đã nhận được những ân tứ xuất sắc để được kính trọng, và chúng sẽ mang những dấu hiệu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vậy mà không có điều chính và chính yếu của mọi điều, tức là Thánh Linh của sự tái sinh, cũng không được xác nhận như vậy, đến nỗi chúng sẽ phó mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và cố gắng làm cho điều chúng đã nhận có hiệu quả cho chúng, bằng cách áp dụng nó vào một công dụng tốt và hợp pháp, chờ đợi sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đặt trước chúng. Điều này có thể xảy ra. Và nếu điều này xảy ra trong Hội Thánh, tức là cho những người thuộc về gia đình của đức tin: chúng ta sẽ nghĩ gì về Ba-la-am và những người tương tự? và như vậy chúng ta thấy không có sự bất tiện nào, rằng Ba-la-am có ân tứ tiên tri, vậy mà dù vậy vẫn có nhiều sự hư hỏng cùng với đó, đến nỗi người là một kẻ thờ hình tượng, và dùng những phép thuật. Nhưng nguyên nhân là gì khiến Đức Chúa Trời ban cho người sự hiểu biết về việc tiên đoán những điều sẽ đến? vì dường như bằng phương tiện này Ngài đưa danh Ngài ra sự ô nhục công khai. Thật đúng là Ba-la-am và những người tương tự, khi chúng lạm dụng những ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy, làm ô uế điều thánh, và điều chúng đã nhận từ Đức Chúa Trời. Vậy mà vẫn có sự xét này, rằng Đức Chúa Trời có ý để lại một bằng chứng nào đó về chính Ngài ngay cả giữa những người không có đức tin, để chúng có thể có ít cớ bào chữa hơn, và bị kết án nhiều hơn, nếu chúng muốn lấy sự ngu dốt làm khiên của mình. Ví dụ, người Mô-áp vì chúng không có luật pháp đó, vì vậy chúng sẽ không bao giờ biết điều gì về Đức Chúa Trời, trừ khi cha ông chúng đã để lại cho chúng một phần nhỏ còn sót lại về nó. Vì Lót không ngu dốt về nó, nhưng được nuôi dưỡng trong nhà của Áp-ra-ham chú mình, ông biết tôn giáo có nghĩa gì. Về người Mô-áp, chúng hoàn toàn trở nên xa lạ với nó. Vậy mà vẫn còn một dấu ấn nhỏ nào đó về nó, để chúng có thể bị kết án trong ngày sau rốt: rằng nếu chúng đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng có thể đã đạt được Ngài, nhưng vì chúng bị rối trong đám đông những sự mê tín chúng tự bày ra, và đã lớn lên hoàn toàn mất giống, chúng không thể tìm kiếm bất kỳ lỗ hổng khởi đầu nào: vì chúng sẽ luôn bị kết án vì có một sự gian ác ác ý trong mình, và vì quay sang một bên khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng xứng đáng bị mù quáng theo kiểu đó bởi những sự lừa dối đó của Sa-tan. Và như vậy anh em thấy điều phải lưu ý ở chỗ đầu tiên về Ba-la-am là gì. Nay ở chỗ Ba-lác tin rằng, nếu Ba-la-am một lần rủa sả dân đó, mọi điều sẽ trôi qua về phía ông: chúng ta qua đó thấy con người không bao giờ có thể giữ chừng mực như thế nào, nhưng luôn lệch sang một cực đoan này hay cực đoan khác. Thật đúng là khi chúng ta được những tiên tri của Đức Chúa Trời ban phước, điều đó là một bảo đảm cho chúng ta về phước lành Ngài. Nhưng chúng ta vẫn phải luôn có mắt hướng đến Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta xé Ngài ra từng mảnh, chúng ta sẽ được lợi ích gì từ đó? Nhưng khi con người nghĩ sẽ phù phép Đức Chúa Trời, điều đó cũng như thể chúng muốn phân thây Ngài. Vì chúng có ý tách công lý và sự ngay thẳng Ngài khỏi lẽ thật Ngài, và sự tốt lành nhân từ Ngài, khỏi quyền năng mạnh mẽ Ngài. Đức Chúa Trời phán rằng khi chúng ta được những tiên tri Ngài ban phước, chúng ta phải chắc chắn rằng Ngài xác nhận điều đó trên trời. Khi Áp-ra-ham ban phước cho Y-sác, khi Y-sác ban phước cho Gia-cốp, khi Gia-cốp ban phước cho con cái mình, đó không phải là một phước lành vô ích, vì nó có hiệu lực và kết quả chắc chắn của nó. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng chức vụ này. Và lý do đó là gì khiến chúng ta được phước tại tay Ngài, khi con người ban phước cho chúng ta bằng miệng chúng? Ý muốn Ngài là con người phải mang sự tôn kính này cho lời Ngài, bởi những người Ngài đã tuyên bố chính Ngài ở dưới này cho chúng ta, Ngài không luôn xuống từ trời theo cách hữu hình, Ngài không gửi các thiên sứ Ngài theo ý muốn của chúng ta: nhưng những người Ngài đã định làm sứ giả của mình, phải tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta. Ngài sẽ được phục vụ bởi chúng như những công cụ, để Ngài có thể làm cho những phước lành Ngài gửi đến cho con người có lợi ích cho chúng. Và vì vậy là chúng ta nói rằng được các tiên tri hay các thầy tế lễ ban phước, chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời xác nhận điều đó trên trời: chúng ta sẽ nói thật. Quả thật vậy, nếu chúng ta có mắt hướng đến Đức Chúa Trời, và phù hợp với ý muốn Ngài. Nhưng nếu chúng ta hằng ngày với Đức Chúa Trời, và muốn Ngài tự biến đổi theo ý muốn của chúng ta; chúng ta hãy lưu ý rằng Ngài sẽ rủa sả chúng ta, phải, rằng Ngài sẽ rủa sả chúng ta gấp đôi khi chúng ta dùng Ngài theo trật tự đó. Vì khi Đức Chúa Trời định rằng các thầy tế lễ phải ban phước cho dân, điều đó là cho hiệu quả và mục đích tốt. Vì có lời rõ ràng trong chương sáu của Dân Số Ký: Anh em phải ban phước cho dân Ta trong danh Ta, và chúng sẽ được phước. Có một lời hứa được đưa ra. Vậy các thầy tế lễ khi chúng mở miệng trong danh đó của Đức Chúa Trời, có lẽ thật này được bảo đảm từ trời, rằng chúng có thể hứa ân huệ của Đức Chúa Trời, và dân chúng chắc chắn rằng chúng sẽ thịnh vượng khi chúng một lần có bảo đảm này được ban cho chúng. Nhưng dù vậy chúng vẫn phải có mắt hướng đến Đức Chúa Trời. Vì nếu kẻ gian ác đến tìm kiếm một phước lành tại tay các thầy tế lễ, và các thầy tế lễ ở một phía thách thức Đức Chúa Trời và kiếm lợi từ Ngài; và chúng ở phía khác đến với chúng, đã thuê chúng để ban phước: điều gì có thể được nghĩ về nó? Đó sẽ là một sự mê tín ma quỷ, và một sự làm đảo lộn trật tự của Đức Chúa Trời. Vậy mà chúng vẫn làm điều đó hằng ngày trong giáo hội Công giáo La Mã. Vì anh em thấy điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán với các môn đồ Ngài. Nếu anh em tha tội trên đất, chúng sẽ được tha trên trời và bất cứ điều gì anh em mở trên đất, sẽ được mở trên trời. Vậy anh em thấy ý muốn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là, phước lành Ngài phải được bày tỏ cho chúng ta trong danh Ngài như thế nào. Nhưng người Công giáo La Mã làm gì? Giáo phẩm của chúng ở một phía chiếm đoạt chức vụ của Đức Chúa Trời, và bằng những bùa chú và phép thuật của chúng chúng sẽ làm mờ mắt cả thế gian như vậy, đến nỗi con người không nên tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chỉ cần (chúng nói) có một thập tự giá trên lưng, hay một sự rảy nước thánh, và tôi không biết điều gì. Và thế gian ở phía khác sớm được nài xin để tiếp nhận những sự mê tín này. Vì con người ngủ quên trong những tật xấu của mình, và tự tin chỉ cần chúng đã xả mọi tội lỗi của mình một lần một năm vào lòng một thầy tế lễ là đủ cho chúng, và sau đó có một hay hai lễ Mi-sa được hát, và những sự long trọng tương tự khác được dùng theo cách này con người đã mua những phước lành không phải tại tay Đức Chúa Trời, nhưng tại tay Ba-la-am. Vậy phải làm gì? Vì chúng ta thấy con người lệch sang một bên như vậy đến những cực đoan tội lỗi này; chúng ta hãy biết, rằng khi ý muốn của Đức Chúa Trời là phước lành Ngài được tuyên bố cho chúng ta bằng miệng con người, điều đó là để chúng ta phải ngước nhìn lên Ngài, và nhận phước lành tại tay Ngài, phải, và theo cách như vậy để chúng ta không tách nó khỏi lẽ thật hay sự công chính Ngài. Ngài ban phước cho chúng ta với điều kiện nào? Điều đó là để trước hết chúng ta phải biết, rằng trong chúng ta không có gì ngoài sự bị rủa sả, và thứ hai chúng ta phải tìm đến uy nghi Ngài, và giữ mình trong con đường đúng Ngài đã chỉ cho chúng ta, và vì vậy chúng ta đừng tách rời điều được Đức Chúa Trời liên kết lại với nhau kẻo chúng ta trở nên có tội về sự tàn ác này là xé Đức Chúa Trời như thể ra từng mảnh, như người Công giáo La Mã làm ngày nay, và người Mô-áp đã làm thời xưa. Nay vậy chúng ta thấy Ba-lác xúc phạm ở điểm nào, và chúng ta được cảnh báo bởi lỗi của ông như thế nào, tức là ông nghĩ Ba-la-am có đặc quyền này để ban phước theo ý muốn của mình, và Đức Chúa Trời đã đặt dây cương lên cổ người, và Ngài đã từ bỏ chức vụ của chính mình cho người. Chúng ta hãy cẩn thận với những ý tưởng hư không và dại dột như vậy. Và chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời gửi con người đến cho chúng ta để tuyên bố lời Ngài cho chúng ta, điều đó không phải vì chính Ngài muốn an nghỉ và ngủ trên trời, và trong lúc đó bỏ rơi Hội Thánh Ngài ở dưới này, và để con người ban phát theo ý muốn của chúng kho báu Ngài đã giao cho chúng: nhưng điều đó là để chúng ta được hướng dẫn đến Ngài theo sự yếu đuối của mình. Nếu chúng ta có con người nói với chúng ta trong danh Ngài; điều đó không phải để chúng ta bám lấy chúng, nhưng để chúng có thể là những người hỗ trợ và giúp đỡ của chúng ta. Vậy mà nếu chúng ta muốn đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải được ban phước trong danh Ngài; phải, và nhận với đức tin và sự ăn năn thật điều tốt Ngài ban cho chúng ta. Và khi chúng ta được ban phước như vậy, chúng ta hãy biết rằng điều con người đã làm, không phải là một điều vô ích hay không kết quả: vì Đức Chúa Trời bảo đảm và xác nhận nó trên trời: nhưng dù vậy, chính Ngài phải cai quản chúng ta, Ngài phải luôn có sự ưu thế chính, và chúng ta không được dựa vào tạo vật, nhưng tìm đến Ngài và nói: Lạy Chúa điều đó là từ Ngài mà con mong muốn được phước. Và như thế nào? Không phải bằng cách tha thứ những tưởng tượng như vậy sẽ dường như tốt đối với chúng con: nhưng Chúa đã định rằng chúng con phải đến với Ngài, và vì chúng con có lời Ngài, điều đó đủ để bảo đảm rằng công lao của chúng con sẽ không bị mất: nhưng những điều Ngài đã tuyên bố và định bởi lời Ngài và bởi giáo lý của Phúc Âm, sẽ được hoàn thành: và dù điều đó được làm trên đất, hiệu quả của nó vẫn sẽ được cho thấy trên trời. Vậy bất cứ khi nào chúng ta nghe bảo đảm về sự cứu rỗi của mình được rao giảng cho chúng ta; điều đó cũng như thể chúng ta đã thấy một thiên sứ từ trời, hay như thể chính Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong chính con người Ngài: và chúng ta phải làm vinh dự này cho Đức Chúa Trời là tiếp nhận lời Ngài cách tôn kính mà không đưa ra bất kỳ sự đáp lại nào chống lại nó, ít nhất nếu chúng ta muốn được giữ và kể là dân Ngài. Nay cùng với đó chúng ta cũng được cảnh báo, rằng Đức Chúa Trời bằng cách giữ miệng Ba-la-am, qua đó tuyên bố quyền năng của lời hứa Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham. Thật sự Ngài có thể đã dùng những phương tiện khác: nhưng ý định Ngài là xác nhận người Do Thái đầy đủ hơn về việc chúng được nhận nuôi. Đôi khi Đức Chúa Trời buông dây cương cho kẻ gian ác để phạm thượng với miệng mở và đầy, để làm đảo lộn mọi lẽ thật, qua đó chúng tự cho mình sự tự do vô kỷ luật và vô luật pháp như vậy, đến nỗi không thể lớn hơn, và không làm gì khác ngoài kéo sự báo thù của Đức Chúa Trời về phía trước trên đầu chúng. Tóm lại, cả thế gian lớn lên mất giống bởi những sự lạm dụng của chúng. Đức Chúa Trời đôi khi cho phép điều này.
Và vì sao vậy? Vì con người đôi khi xứng đáng với những tai họa như vậy. Thứ hai, Đức Chúa Trời có ý làm chúng ta hạ mình. Và thứ ba, Ngài sẽ thử sự vững vàng của đức tin chúng ta. Nhưng nơi Ba-la-am Ngài dùng một cách trật tự khác, tức là Ngài kiềm chế lưỡi người đến nỗi người không thể làm điều mình muốn, và điều mình có mục đích: vì Đức Chúa Trời chống lại người. Và vì sao Ngài làm như vậy? Vì dân đó quá mềm yếu và có lòng nhạy cảm: chúng cần sự giúp đỡ, và vì vậy Đức Chúa Trời có ý ban cho chúng lợi thế này. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng Ngài đôi khi để những kẻ lừa dối làm tối lẽ thật, phải, và phun ra những lời dối trá của chúng một cách đầy đủ và trong lúc đó dù vậy làm chúng thất vọng về mục đích của mình: hay nếu ý muốn Ngài là chúng thắng thế, điều đó là vì sự vô ơn của con người: vì (như Thánh Phao-lô phán) chúng đã xứng đáng để Đức Chúa Trời bỏ rơi chúng. Nhưng đôi khi Ngài sẽ kiềm chế lưỡi của kẻ gian ác, đến nỗi kẻ thù của thế gian của Đức Chúa Trời không thể nói điều chúng rất muốn: và ngày nay chúng ta thấy nhiều kinh nghiệm về điều này. Thật sự một người có thể thấy ở một phía những kẻ vô lại được thuê này, những kẻ đạo đức giả và những kẻ nịnh hót này (tôi muốn nói) là những người ngày nay viết theo sự hiểu biết của chúng phục vụ chúng, và theo cách con người bôi mỡ vào tay chúng như những gái điếm thường của nhà chứa. Đối với chúng việc nói xấu Đức Chúa Trời, và tự nâng mình chống lại lời Ngài, không là gì cả. Chúng ta có thể thấy nhiều Ba-la-am như vậy ngày nay, là những người được Giáo hoàng trả lương, và thuộc giáo sĩ hôi thối của ông và thuộc về số những con thú có sừng này. Nhưng chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời kiềm chế chúng như thế nào, và khóa chúng lại trong sự canh giữ chặt chẽ như vậy, đến nỗi đôi khi chúng nói hoàn toàn ngược lại với điều chúng có mục đích, đến nỗi chúng có lợi cho chúng ta bằng phương tiện đó hơn, hơn nếu chúng đã tự đặt mình có mục đích để phục vụ Đức Chúa Trời: đến nỗi cổ họng của giáo hội Công giáo La Mã bị cắt bởi chính tay sai của nó, và bởi mọi Ba-la-am này là những người cố gắng mang mọi vật đến sự hủy diệt hoàn toàn và những điều được làm bởi chúng, phục vụ chúng ta cho mục đích tốt như vậy, như thể các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã nói và viết. Vậy khi chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy nhìn nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và được xác nhận ngày càng nhiều hơn trong đó. Và hơn nữa nếu Ngài đôi khi ban sự tự do lớn như vậy cho kẻ gian ác, đến nỗi chúng cải trang mọi vật, và làm giả lẽ thật bằng cách biến nó thành một lời dối trá: Chúng ta hãy cầu xin Ngài làm chúng ta mạnh mẽ chống lại những cám dỗ như vậy, và không để những kẻ yếu đuối hoàn toàn nản lòng bằng phương tiện đó. Nay cũng phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời không nghe Ba-la-am, nhưng giữ người lại, dù Ngài đã tuyên bố ý muốn Ngài cho người, và cuối cùng đã để người đi. Qua đây chúng ta được dạy không đến với sự đạo đức giả như Ba-la-am đã làm khi chúng ta mong muốn được phép về bất kỳ điều gì tại tay Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy người đã được phép gì. Điều tương tự đã được nói với vua A-háp. Phải ngươi sẽ có chiến thắng. Nhưng Đức Chúa Trời chế giễu người vì người cứ muốn có phép của Ngài, dù người muốn hay không. Tốt, Đức Chúa Trời đã cho người phép, nhưng điều đó là để làm người hiểu rằng người bị khiêu khích vì điều đó đến sự không hài lòng xa hơn: điều đó cũng xảy đến cho Ba-la-am. Nhưng dù sao đi nữa, chúng ta hãy kết luận như vầy: rằng vì Ba-la-am cứng đầu như vậy nên sự tham lam của người làm người mù quáng như vậy, đến nỗi người chỉ chiến đấu vì lợi nhuận. Vì như một con lợn khi nó đã một lần ngửi thấy thức ăn của mình, chạy đến để tự nhồi mình trong đó, dù nó thấy con người sẵn sàng đâm nó, vì dục vọng của nó cuốn nó thẳng về phía trước dù điều đó dẫn đến cái chết của nó: kẻ gian ác khinh thường Đức Chúa Trời cũng vậy. Và vì sao? Vì dục vọng của chúng làm chúng mù quáng, và cuốn chúng thẳng về phía trước, vậy mà chúng vẫn cứ muốn có phép của Đức Chúa Trời cùng với chúng. Nhưng chúng ta thấy điều gì đã xảy đến từ đó: tức là Đức Chúa Trời truyền cho người ban phước cho dân Ngài, và rủa sả người Mô-áp. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy biết rằng vì Đức Chúa Trời đã đặt bảo đảm về lẽ thật Ngài trong miệng một tiên tri giả, [chúng ta phải chắc chắn rằng] khi Ngài cho chúng ta thấy ân huệ lớn như vậy để nói với chúng ta bởi những người Ngài đã định làm mục sư trong Hội Thánh Ngài, và bởi những người Ngài sẽ được phục vụ; đó là một bảo đảm không thể sai lầm về sự tốt lành nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Và vì một tiên tri giả bị ép phải nói rằng Đức Chúa Trời không giống con người phàm, chúng ta phải làm gì? Vì một tiên tri giả nói như vậy, chúng ta phải xấu hổ khi đặt lẽ thật của Đức Chúa Trời vào nghi vấn, đặc biệt khi Ngài tuyên bố nó cho chúng ta: bởi những người đại diện cho con người Ngài. Và vì vậy hãy để mỗi người đáp A-men trong lòng mình. Vì chúng ta nghe mỗi ngày rằng Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta đến với chính Ngài, rằng Ngài làm mới sự ghi nhớ về việc chúng ta được nhận nuôi Ngài đã làm cho chúng ta, rằng Ngài đặt trước chúng ta lợi ích của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tuyên bố cho chúng ta rằng chúng ta được tẩy sạch bằng phương tiện đó, và chúng ta được hòa giải với Ngài: chúng ta hãy đóng dấu điều đó cách đúng đắn, để cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời phán chúng ta thỏa lòng với điều Ngài phán, không nghi ngờ điều gì ngoài việc Ngài sẽ hoàn thành điều đó trong thời gian Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, phải, và vì biết rằng không có gì trong chúng ta ngoài mọi loại khốn khổ và khốn nạn và cho đến khi Ngài chấp nhận chúng ta qua lòng thương xót Ngài, chúng ta hẳn phải là kẻ thù của Ngài; nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để tìm kiếm Ngài, không với sự giả vờ và đạo đức giả, nhưng trong lẽ thật thuần túy, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tình cảm gian ác của mình, và khỏi bất cứ điều gì chúng ta có ngoài điều đó có thể ngăn cản chúng ta đến với Ngài cách tinh tuyền và trong sự đơn giản như vậy Ngài đòi hỏi. Vậy chúng ta hãy đến với Ngài với sự ăn năn và đức tin, phó mình hoàn toàn cho lời Ngài, và đón nhận lời hứa Ngài ban cho chúng ta để cảm nhận quyền năng và hiệu quả của chúng. Và dù chúng ta không nghe chúng ngoài từ những con người phàm nói với chúng ta, chúng ta vẫn không được quên bám hoàn toàn lấy giáo lý vốn là của Đức Chúa Trời, và trật tự Ngài đã định, biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ cho thấy việc Ngài định rằng Hội Thánh Ngài phải được sắp xếp như vậy không phải là vô ích. Nguyện Ngài ban ân điển này chỉ cho chúng ta, mà còn và v.v.
Thứ Tư, ngày 22 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 132, là bài thứ ba về chương hai mươi ba.
7 Anh chớ ghê tởm người Ê-đôm, vì người là anh em anh. Anh chớ ghê tởm người Ê-díp-tô, vì anh đã là một người xa lạ trong đất người. 8 Những đứa trẻ được sinh ra cho chúng trong thế hệ thứ ba, sẽ vào hội chúng của Chúa. 9 Khi anh đi ra với một đạo quân chống lại kẻ thù mình, thì hãy giữ mình khỏi mọi điều gian ác. 10 Nếu bất kỳ ai trong anh em bị ô uế bởi điều xảy đến cho người vào ban đêm, người sẽ đi ra khỏi đạo quân và không vào đạo quân lại. 11 Nhưng vào buổi tối người sẽ tắm mình với nước và khi mặt trời lặn, người sẽ vào đạo quân lại.
Chúng ta đã tuyên bố rồi điều Môi-se bàn ở đây hướng đến đâu. Tức là điều này, rằng vì Đức Chúa Trời đã phục vụ dân Y-sơ-ra-ên từ mọi nước khác trên thế gian, đặc quyền đó có thể được tuân giữ: và điều đó là để những người Ngài bởi ân huệ tự do của Ngài đã chọn như vậy, có thể hiểu tốt hơn, chúng bị ràng buộc sâu sắc như thế nào vào sự tốt lành tự do ban cho của Ngài. Vì như chúng ta đã thấy trước, Ngài không ưu tiên chúng theo cách này trước cả thế gian, vì bất kỳ sự xứng đáng hay cao quý nào vốn có trong con người chúng. Vậy anh em thấy con cái Áp-ra-ham khi đó được nhận nuôi như thế nào, khi Đức Chúa Trời tập hợp chúng đến với chính Ngài, để được lấy làm con cái Ngài. Và vì vậy chúng được khuyên bảo không xen lẫn mình với những sự ô uế của những người không có đức tin, nhưng tiếp tục trong mọi sự thánh khiết, vì Đức Chúa Trời đã dâng hiến chúng cho chính Ngài như vậy: biết rằng chúng không được cặp mình với những người bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ là làm nhiễm chính mình để làm đảo lộn ân điển của Đức Chúa Trời. Cũng vậy ngày nay được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, điều đó là để chúng ta bước đi, không như những người mù trong bóng tối nhưng như những người được soi sáng và có mặt trời của sự công chính, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy anh em thấy trong thực chất điều Môi-se bàn là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, phải giữ quyền sở hữu ân điển đó đã được ban cho chúng là gì. Nay nếu một người đã thấy trạng thái đó của con cái Y-sơ-ra-ên lúc đó; người sẽ khinh thường sự cấm đoán được đặt ra ở đây. Vì than ôi những người nghèo chúng đã lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm rồi; chúng không có một tấc đất nào của riêng mình; chúng bị săn đuổi ra khỏi mọi nơi, vậy mà dù vậy, như thể chúng thuộc về một sự cao quý lớn nào đó và ở trong một phẩm giá cao nào đó, Đức Chúa Trời phán với chúng hãy trân trọng lợi ích Ta đã ban cho anh em, chớ tiếp nhận người Mô-áp, vì chúng là kẻ thù công khai của anh em; nhưng hãy tiếp nhận người Ê-díp-tô và người Ê-đôm trong thế hệ thứ ba. Phải, nhưng người Ê-đôm sẽ được lợi ích gì bằng cách đến với một dân lang thang và vô gia cư như vậy và lại nữa, về người Ê-đôm, chúng đang sở hữu hòa bình sản nghiệp của chúng, không ai quấy rầy chúng, và vì vậy điều này có thể dường như mê tín. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời coi trọng ân huệ Ngài ban cho con người khi Ngài kêu gọi chúng vào Hội Thánh Ngài, hơn nếu chúng có mọi của cải và vinh dự, và mọi thú vui tinh tế trên thế gian. Vậy anh em thấy lý do đó vì sao Đức Chúa Trời cấm người Do Thái tiếp nhận những người Ngài đã rủa sả và từ chối. Vì câu hỏi không phải là liệu người Mô-áp, và người Ê-díp-tô sẽ được lợi ích nhiều hơn về những tiện nghi trần gian, bằng cách liên kết với dân của Đức Chúa Trời: điều đó không được tính đến: nhưng liệu việc chúng đến sản nghiệp của sự cứu rỗi có lợi ích cho chúng không nếu chúng là thành viên của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu chúng là những người dự phần vào việc nhận nuôi đó Đức Chúa Trời đã làm trong con người của Áp-ra-ham. Đó là điều phải được xét. Vậy dù nay chúng ta bị thế gian khinh thường, phải, và cũng bị khinh thường như chúng ta thấy loại người ngoại đạo này đầy kiêu ngạo như thế nào, và làm những chiến thắng như vậy trước thế gian đến nỗi chúng sẽ hiếm khi đoái thương làm chúng ta thành ghế để chân của chúng để giẫm lên: dù (tôi nói) chúng ta thấy mình bị đưa vào sự khinh thường như vậy: chúng ta vẫn hãy biết rằng vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một lợi ích không thể đo lường như vậy, để nhìn chúng ta cách thương xót, và kéo chúng ta đến Ngài, và ngày nay chúng ta thuộc về gia đình Ngài. Chắc chắn điều đó vượt qua mọi điều con người thường kính trọng trên thế gian. Vì điều được tiên tri Ê-sai phán sẽ luôn đứng vững tức là, chúng ta được kính trọng trước mặt Ngài hơn, hơn mọi vương quốc lớn trên thế gian. Vậy chúng ta hãy học cách thỏa lòng với ân huệ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, ở chỗ Ngài vui lòng tập hợp chúng ta vào nhà Ngài làm con cái của chính Ngài, và chúng ta hãy chịu đựng cách kiên nhẫn sự thiếu hụt mọi vật khác, và không quá lo lắng hay buồn phiền, dù thế gian không coi trọng chúng ta. Vì điều đó phải thỏa mãn chúng ta tốt rằng Chúa chúng ta tỏ ra là Cha của chúng ta, và Ngài đã nhận nuôi chúng ta, kêu gọi chúng ta đến sản nghiệp thiên thượng của mình, dù trong thế gian này chúng ta khốn khổ nhất, và (như dường như) không ai ở trong trạng thái và điều kiện tệ hơn chúng ta. Nay chúng ta hãy đến điều được nói về người Ê-đôm. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, Trong thế hệ thứ ba chúng phải được tiếp nhận phải, ngay cả được kể là thuộc về Hội Thánh, nếu chúng tự dâng mình cho điều đó. Và Ngài thêm, Rằng chúng là anh em, tức là bà con, của con cái Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta biết Ê-sau mà từ đó người Ê-đôm đến, là con trưởng của Y-sác: đến nỗi theo thiên nhiên người phải được ưu tiên trước Gia-cốp, nếu Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành tự do ban cho của Ngài không làm một sự thay đổi trong đó. Nay người Mô-áp cũng là bà con của con cái Y-sơ-ra-ên vì cớ Lót. Nhưng chúng ta đã thấy vì sao Đức Chúa Trời cắt bỏ chúng, tức là vì chúng tự ép mình đến hết quyền năng của mình, để cản trở con cái Y-sơ-ra-ên đến sản nghiệp của chúng. Vậy những người phải gần gũi theo huyết thống, đã hoàn toàn tự làm mình xa lạ với dân của Đức Chúa Trời. Vì chúng quấy rầy ân huệ nhân từ Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài, hay ít nhất không phải lỗi của chúng, mà điều đó không bị quấy rầy. Vì chúng thuê Ba-la-am, và cố gắng hủy diệt phước lành của Đức Chúa Trời, và bãi bỏ lời hứa Ngài. Vậy anh em thấy trong chúng một tội không thể tha thứ. Nhưng về người Ê-đôm, không có lý do như vậy. Và như vậy, Đức Chúa Trời vẫn nhớ rằng đã hứa cho Áp-ra-ham tôi tớ Ngài, Ngài mở rộng ân huệ Ngài đến toàn bộ dòng dõi của ông. Phải dù Ê-sau bị tước mất nó trong một lúc; Ngài vẫn không muốn người bị loại bỏ khỏi nó xa như vậy, như các nước khác. Thật sự nếu chúng ta xét cả hai dân này, như chúng vốn vậy, hoặc trong địa vị của nó, chúng ta sẽ thấy điều được tiên tri Ma-la-chi phán là đúng: vì Đức Chúa Trời quở trách con cái Y-sơ-ra-ên về sự vô ơn của chúng trong việc này rằng chúng không xét Ngài đã ban cho chúng đặc quyền nào. Sao (Ngài phán) anh em đã quên tình yêu Ta đã cho anh em thấy? Và ở đâu? Ở đó Ngài đưa con cái Y-sơ-ra-ên vào như những kẻ gian ác và những người đã giẫm dưới chân điều chúng đã nhận.
Tôi cầu xin anh em (Ngài phán) chẳng phải Ê-sau là anh em của Gia-cốp sao? Vậy mà Ta yêu Gia-cốp cha của anh em ghét Ê-sau. Ý muốn Ta là người phải bị đóng lại như thể trong những đồng vắng và đồi, và Ta đã ban cho anh em mọi nước này làm sở hữu. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời tôn vinh sự tốt lành Ngài đối với dòng dõi Gia-cốp như thế nào, so với Ê-sau. Nhưng ở đây Môi-se phán rằng nếu người Ê-đôm phó mình vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng có thể được tiếp nhận trong thế hệ thứ ba, phải và được hợp nhất vào đó hoàn toàn. Vì người tự dâng mình chịu phép cắt bì, luôn được tiếp nhận; nhưng người chưa được kể là thuộc về thân thể của dân, cho đến thế hệ thứ ba. Vậy chúng ta hãy lưu ý cách siêng năng, rằng ở đây con cái Ê-sau không được làm ngang bằng với dòng dõi Gia-cốp. Nhưng có lời rằng nếu bất kỳ ai trong chúng từ bỏ họ hàng của chính mình, người sẽ được kể trong số của dòng dõi được phước này Đức Chúa Trời đã chọn ra để phục vụ Ngài, và được tiếp nhận vào giữa chúng. Nay chúng ta ở đây phải nhớ lại, rằng khi Đức Chúa Trời hứa, điều đó là cho toàn bộ dòng dõi Áp-ra-ham; không phải mọi người đều là những người dự phần vào lời hứa cứu rỗi, nhưng Đức Chúa Trời có một sự xét nào đó và mang một ân huệ đặc biệt cho mọi nhà đó, và cho những người sẽ xuất thân từ nó, cũng như chúng ta thấy Ngài phán như thế nào: Về Ích-ma-ên, Ta đã nghe ngươi. Và trong thực tế, việc Đức Chúa Trời truyền rằng Ích-ma-ên phải chịu phép cắt bì không phải là vô ích. Chúng ta biết phép cắt bì có nghĩa gì: đó là một dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời. Nay vì nó được ban cho Ích-ma-ên, thật hợp lý khi người phải đến gần Đức Chúa Trời hơn người ngoại đạo là những người hoàn toàn bị ô uế, và không có dấu hiệu nào rằng Đức Chúa Trời yêu chúng, tôi nói không có dấu hiệu đặc biệt nào. Vì vì Ngài làm cho mặt trời Ngài chiếu sáng trên người tốt và trên kẻ gian ác, và ở chỗ Ngài nuôi dưỡng cả thế gian; nhờ đó Ngài chứng minh mình là một người Cha đối với mọi người. Nhưng ở đây trường hợp là về việc có một bảo đảm nào đó về việc được nhận nuôi. Nay Ích-ma-ên có nó. Nhưng cuối cùng có lời rằng người sẽ không là người thừa kế của nhà. Hãy xem người bị cắt bỏ và Thánh Phao-lô cũng viện dẫn cùng dụ ngôn đó, để cho thấy có nhiều người được kêu gọi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những người cuối cùng bị đuổi ra lại và bị trục xuất, như không xứng đáng hưởng một lợi ích lớn như vậy. Và Ê-sau cũng vậy: vì người là con của Y-sác, phải người và Gia-cốp anh em mình là sinh đôi: vì lý do đó dường như phải có hai nước thuộc cùng điều kiện và địa vị hoàn toàn. Ê-sau là người lớn hơn, và vì nguyên nhân đó phải được ưu tiên trước anh em mình, nhưng người bị tước mất quyền của mình: Đức Chúa Trời thay đổi trật tự của thiên nhiên, để chúng ta có thể có một tấm gương (như Kinh Thánh thánh cho thấy nó là) rằng đó là ân huệ thuần túy, khi chúng ta được Đức Chúa Trời tuyển chọn: rằng chúng ta không được tìm nguyên nhân của điều đó trong chính mình, như thể chúng ta đã đi trước Ngài, hay như thể chúng ta đã xứng đáng điều gì, và Ngài đã thấy chúng ta xứng đáng hơn người khác. Không có điều nào trong mọi điều này. Nhưng nếu chúng ta nhỏ bé và đáng khinh, phải và như thể những vật sinh ra ngoài thời gian; Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh sự tốt lành Ngài càng nhiều hơn, bằng cách chọn chúng ta. Anh em thấy Ê-sau bị đuổi ra khỏi nhà cha mình như thế nào. Và theo cách nào? Chẳng phải đó là để người bị đặt ra ngoài mọi tiện nghi của thế gian này sao? Không. Vì người giàu có và thịnh vượng. Phải, dường như người hạnh phúc gấp trăm lần hơn Gia-cốp anh em mình. Vì trong khi Gia-cốp vẫn là một người xa lạ trong đất, Ê-sau được ở tốt, và dòng dõi người được định cư trong hòa bình. Phải, khi đó người có quyền chúa tể và chính quyền trong nước Ê-đôm, là nước mang tên người. Và trong suốt thời gian này Gia-cốp tội nghiệp là một kẻ chạy trốn trong một nước xa. Và khi người trở về người quỳ xuống trước người, và mong muốn lòng thương xót, đến nỗi sự sống người dường như treo bằng một sợi chỉ mỏng manh, và Ê-sau sẽ ăn tươi nuốt sống người, như khi một con sói giữ một con chiên tội nghiệp trong hàm nó. Trường hợp của người cũng vậy. Và cuối cùng khi Gia-cốp đã về nhà lại, chúng ta thấy người không làm gì ngoài lang thang đây đó, đến nỗi người hiếm có bất kỳ góc nào để sống, phải, và điều đó là nhờ lịch sự của một người khác: người không có nước để uống, ngoài việc nó tốn kém cho người rất nhiều: người bị đối xử khắc nghiệt và nhiều cuộc tranh cãi bị gây ra cho người vì mọi vật người có; cuối cùng người bị đuổi khỏi chính nhà mình vào Ai Cập vì cớ nạn đói, và chết ở đó. Nhưng về người Ê-đôm, chúng không đau đớn ra đi theo cách đó. Và như vậy chúng ta thấy (như tôi đã bảo anh em) rằng Đức Chúa Trời trong việc này có ý cho thấy ân huệ Ngài ban cho con người khi Ngài đoái thương chọn chúng cho chính Ngài. Và cùng với đó chúng ta thấy sự tốt lành Ngài được mở rộng đến toàn bộ dòng dõi Áp-ra-ham như thế nào, dù những người chỉ là con cái theo xác thịt, không được kể cũng không được thừa nhận là thuộc về Hội Thánh: vậy mà vẫn luôn còn một phần ân điển nào đó giữa chúng. Cũng vậy ngày nay chúng ta là những người lân cận gần gũi hơn nhiều với người Công giáo La Mã, hơn với người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại đạo khác. Và lý do là, vì dù chúng trở nên xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời, và đã làm hư hỏng mọi tôn giáo, và bị rối trong những sự lạm dụng và hư hỏng của chúng đến nỗi thật khủng khiếp để nhìn; vậy mà vẫn còn giữa chúng một dấu chân nào đó về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì chúng có phép báp-têm là một dấu hiệu hữu hình mà nhờ đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời giữ chúng thuộc về nhà Ngài và thuộc về đàn Ngài. Vậy anh em thấy người Công giáo La Mã như thể là người Ê-đôm như thế nào. Vì chúng được kêu gọi trước, và phải là những người dự phần vào sự cứu rỗi được rao giảng cho chúng ta bởi Phúc Âm; chúng vẫn mang dấu hiệu của nó về phép báp-têm. Nhưng vì chúng đã làm đảo lộn sự phục vụ Đức Chúa Trời, phải và như thể lấy đức tin đi hoàn toàn, mà nhờ đó chúng phải được kêu gọi đến lòng thương xót đã được mang đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; thật hợp lý khi chúng phải được giữ là người Ê-đôm. Nhưng ngược lại, chúng ta dù vậy phải nhớ lại tình anh em chúng có với chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy cố gắng hết sức có thể cho mình, để đưa chúng trở lại, để chúng ta có thể được kết lại với nhau lại? Tôi không có ý, rằng chúng ta phải quay sang một bên khỏi lẽ thật tinh tuyền của Đức Chúa Trời, để hòa thuận với người Công giáo La Mã, nhưng chúng phải vào, tức là chúng phải đến gần Đức Chúa Trời, và như vậy tất cả chúng ta được hòa giải, phó sự vâng phục cho Cha thiên thượng của chúng ta, để tất cả chúng ta có thể có một Đầu là Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ bảo vệ chúng ta dưới cánh Ngài. Khi người Công giáo La Mã đến và tự sắp xếp mình như vậy, chúng ta phải tiếp nhận chúng với mọi sự dịu dàng, vì cớ tình anh em Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng và chúng ta. Và chúng ta không chỉ phải làm như vậy; mà còn phải tìm kiếm chúng hết sức có thể cho mình. Về người Ê-díp-tô, có lời rằng chúng cũng sẽ được tiếp nhận vào Hội Thánh. Và vì sao? Vì anh đã là một người xa lạ (Ngài phán) trong đất Ê-díp-tô. Nay thật sự, đúng là con cái Y-sơ-ra-ên bị áp bức với sự nô lệ tàn ác vì cớ sự bạo chúa tàn ác người Ê-díp-tô thi hành trên chúng. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là lợi ích của chúng phải được nhìn nhận. Dù chúng áp bức con cái Y-sơ-ra-ên cách bất công như vậy, vì con cái Đức Chúa Trời đã có nơi ẩn náu ở đó trong thời nạn đói, và được cứu giúp ở đó: Đức Chúa Trời không muốn lợi ích đó bị quên lãng. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời qua tiên tri Ê-sai, so sánh sự lưu đày của Ai Cập với sự lưu đày của A-si-ri, phán: Thật sự dân Ta đã đi trú ngụ ở Ai Cập, và sự cần thiết ép chúng đến điều đó: và vì người Ê-díp-tô áp bức chúng, khi làm như vậy chúng làm sai cho chúng: nhưng chúng vẫn có một cớ nào đó về nó, ở chỗ chúng có thể nói, Những người này đã phó mình cho chúng ta. Nhưng về người A-si-ri, chúng đến và làm phiền chúng bởi ý muốn của chính chúng, Ngài phán. Nay vậy chúng ta thấy dù con cái Y-sơ-ra-ên có thể cách công chính than phiền về cách đối xử xấu của chúng ở Ai Cập, và về nhiều tổn thương đa dạng chúng đã chịu ở đó; Đức Chúa Trời vẫn truyền cho chúng nghĩ rằng chúng bị ràng buộc vào người Ê-díp-tô vì điều gì đó. Vì anh em đã được ở trong nước chúng (Ngài phán). Qua đây chúng ta được cảnh báo phải ghi nhớ điều tốt chúng ta sẽ đã nhận tại tay bất kỳ ai: đến nỗi nếu sau đó chúng ta bị người làm tổn thương hay bị áp bức quá mức trong bất kỳ điều gì; chúng ta vẫn phải chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn và luôn ghi nhớ để nói: tốt, dù vậy, chúng ta vẫn bị ràng buộc vào một người như vậy. Thật sự tôi thừa nhận chúng ta sẽ có dịp buồn phiền chống lại những người như vậy: nhưng vì Đức Chúa Trời đã giúp đỡ và cứu giúp chúng ta bằng phương tiện của chúng, điều đó phải luôn thắng thế với chúng ta và chúng ta phải ở lại bạn bè của chúng hết sức mình. Và đó là một bài học tốt cho chúng ta ghi nhớ từ chỗ này. Nhưng xa hơn nữa chúng ta cũng hãy nghĩ về điều tôi đã bảo anh em, tức là khi Đức Chúa Trời ban một lối vào cho người Ê-díp-tô, để được tiếp nhận vào hội chúng trong thế hệ thứ ba: điều đó không phải để dân Y-sơ-ra-ên tự làm ô uế mình với những sự gớm ghiếc của Ai Cập, hay dính líu gì cả với chúng: nhưng đúng hơn để người Ê-díp-tô không ở lại trong một trường hợp tuyệt vọng như chúng vốn vậy, nhưng được đưa đến thờ phượng Đức Chúa Trời sống và dâng hiến mình hoàn toàn cho Ngài. Vì nếu Chúa chúng ta không mở cánh cửa cho cả dân Ai Cập lẫn dân Ê-đôm, chúng sẽ còn xa hơn nữa khỏi việc đến tôn giáo thật. Nhưng nếu khi cánh cửa được mở cho chúng, chúng không chấp nhận lợi ích như Đức Chúa Trời ban, chúng đáng bị kết án nghiêm trọng hơn. Và như vậy chúng ta thấy ý định và ý nghĩa của luật này. Đó không phải là ý nghĩa của Đức Chúa Trời, rằng dân Ngài phải làm hài lòng người Ê-díp-tô bằng cách làm một tôn giáo trộn lẫn và hư hỏng, để mỗi người có thể đặt miếng vá và sự bình an của mình vào: nhưng nếu người Ê-díp-tô từ bỏ mọi sự hư hỏng của chính mình, chúng có thể được tháp như một chồi non trên một cây, chúng có thể (tôi nói) được hiệp nhất vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và chúng ta thấy trong Thi Thiên 45 có nhắc đến vợ của Sa-lô-môn như thế nào, và dù nàng là con gái của một vua, có lời phán với nàng: Hãy lắng nghe hỡi con gái, ngươi phải quên nhà cha ngươi và mọi dân ngươi, và hoàn toàn bám lấy chồng ngươi, và khi đó người sẽ yêu ngươi. Nay chúng ta biết Đức Thánh Linh ở chỗ đó đã ban cho chúng ta như một quy tắc chung, rằng mọi người trước đây là những người xa lạ với lời Đức Chúa Trời, và không biết giáo lý cứu rỗi có nghĩa gì, khi được kêu gọi trước hết phải quên họ hàng và nơi sinh của mình, và mọi cách sống trước đây của mình, và sau đó phó mình hoàn toàn cho Ngài, là Đấng được làm Đầu của chúng, và trong danh và con người Ngài Đức Chúa Trời cưới chúng ta. Vì chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm một cuộc hôn nhân thuộc linh với chúng ta, để chúng ta phải là những chi thể của thân thể Ngài. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng việc Đức Chúa Trời mở cánh cửa vào Hội Thánh Ngài, cho cả người Ê-đôm lẫn người Ê-díp-tô, không phải để chúng mang những sự ô nhiễm của chúng vào để làm đảo lộn sự phục vụ Ngài, hay làm bất kỳ sự trộn lẫn nào, nhưng đúng hơn để người Ê-đôm và người Ê-díp-tô đến và đồng ý trong mọi điểm với luật pháp Ngài, và phó sự đồng thuận của chúng cho sự tinh tuyền của giáo lý chứa trong đó. Và vì vậy ngày nay, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra nhân từ với chúng ta như vậy, để làm chúng ta thành Hội Thánh Ngài, chúng ta hãy học cách giữ mình dưới cánh Ngài như vậy, để chúng ta không bị kéo sang một bên này hay bên kia: chúng ta hãy cẩn thận (tôi nói) để chúng ta không đi lạc theo ý muốn của con người: nhưng chúng ta hãy giữ mình theo giáo lý tinh tuyền chúng ta đã nhận. Chúng ta hãy sẵn sàng tiếp nhận những người sẽ được đưa trở lại đó, phải chúng ta hãy có tay dang ra, không chỉ cho những người là con cái Đức Chúa Trời, mà còn cho những người là bà con xa của chúng ta, dù vậy cố gắng thắng và giành được chúng, vậy mà luôn với điều kiện này, rằng chúng không loại bỏ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn chúng được kết lại với Ngài cùng với chúng ta. Nay ân huệ này Đức Chúa Trời đã ban cho cả người Ê-đôm lẫn người Ê-díp-tô, và lợi ích này Ngài đã ban cho chúng, sau đó lại bị lấy đi khỏi chúng vì cớ sự ác ý cố ý của chính chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao có lời trong Thi Thiên, Lạy Chúa hãy nhớ con cái Ê-đôm. Vì chúng phán trong ngày của Giê-ru-sa-lem, Hãy phá nó, phá nó, hãy san bằng nó xuống đất. Anh em thấy Đức Thánh Linh tuyên bố một sự rủa sả mới trên người Ê-đôm như thế nào. Vậy mà chúng vẫn là anh em cùng với con cái Gia-cốp: phải chúng đến từ dòng dõi Áp-ra-ham, là người (như chúng ta biết) là cha của Hội Thánh. Phải và chúng ta cũng đã thấy, rằng Đức Chúa Trời có sự xét như vậy đối với người Mô-áp, đến nỗi Ngài không muốn người Y-sơ-ra-ên gây chiến chống lại chúng, nhưng đúng hơn nhớ lại tình anh em hay họ hàng cổ xưa vốn có giữa chúng.
Vậy mà khi người Mô-áp đã hoàn toàn từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, và bị đầu độc trước như vậy đến nỗi thuê một tiên tri giả, và cố gắng hết sức mình để hủy diệt lời hứa của Đức Chúa Trời, và chúng âm mưu chống lại dân của Đức Chúa Trời với sự phản loạn ma quỷ như vậy; khi đó thật cần thiết chúng phải bị trừng phạt gấp đôi vì sự thô lỗ của chúng. Điều tương tự cũng phải được nói về người Ê-đôm. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời có sự xét như thế nào đối với lời hứa này Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham (Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi ngay cả đến một ngàn thế hệ) và được tiếp tục hướng đến Y-sác. Nhưng khi người Ê-đôm lạm dụng sự tốt lành này của Ngài, và không chỉ không coi trọng nó, mà còn muốn dân của Đức Chúa Trời bị trừ bỏ: anh em chẳng thấy điều đó là một loại thách đấu với Đức Chúa Trời, và một sự thách thức Ngài công khai sao? Vì chúng phải nhớ lại rằng Ê-sau bị đặt lại phía sau, rằng người đã mất quyền trưởng tử của mình, và điều này không xảy đến ngoài bởi sắc lệnh và sự định của Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố cho Rê-bê-ca khi nàng mang thai. Người Ê-đôm phải xét những điều này. Nhưng vì chúng quá bị đầu độc chống lại Đức Chúa Trời, dù Ngài dù vậy với sự kiên nhẫn lâu dài chịu đựng chúng; cần thiết là Ngài phải rủa sả chúng lại (như chúng ta đã viện dẫn trước) Điều tương tự cũng phải được nói về người Ê-díp-tô. Vì có những lời đe dọa lớn được bày tỏ chống lại chúng trong Kinh Thánh thánh: chúng bị giữ là dân bị rủa sả của mọi nước trên thế gian. Và vì sao? Vì chúng cố gắng hết sức mình để hoàn toàn bãi bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng quay dân khỏi nó hết sức mình có thể làm. Vậy chúng không chỉ mất đặc quyền đã được ban cho chúng: mà còn khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chúng: đến nỗi chúng trả giá đầy đủ và đắt đỏ cho ân huệ Ngài đã ban cho chúng: Và qua đây chúng ta được cảnh báo, rằng nếu Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và đến gần chúng ta theo bất kỳ cách nào, chúng ta về phía mình không được cư xử như những người điếc, nhưng tiếp nhận ân huệ Ngài ban cho chúng ta, và học cách đúng lúc hưởng lợi tốt hơn từ nó. Vì nếu chúng ta bị thấy hoang dã và không được thuần hóa, đến nỗi chúng ta sẽ không đoái thương đến gần Ngài, nhưng đúng hơn đá bằng gót chân mình chống lại Ngài khi Ngài muốn giữ chúng ta dưới ách Ngài: ân huệ Ngài hẳn phải biến thành một sự rủa sả chống lại chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học cách hưởng lợi từ ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy, để ngay khi nó được ban cho chúng ta, nó có thể sinh trái trong chúng ta, để Ngài có thể được tôn vinh nhờ đó, và chúng ta nhận thấy chúng ta bị ràng buộc vào Ngài đến đâu, có thể học cách tự mình áp dụng hoàn toàn mình cho sự phục vụ Ngài. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ về điều được nói về người Ê-díp-tô ở chỗ này là gì. Nay Môi-se thêm, Rằng khi dân ra trận, chúng phải giữ mình khỏi mọi điều gian ác. Và ông thêm những ví dụ nào đó, để cho thấy điều đó có nghĩa gì. Và ở đây chúng ta phải ghi nhận trước hết, rằng Môi-se cố ý nói về chiến tranh vì con người tự tin rằng khi đó mọi điều đều hợp pháp. Khi chúng ta ở trong hòa bình và mỗi người giữ nhà mình, có thể dường như khi đó việc giữ trật tự tốt là một điều dễ dàng hơn, và duy trì chính quyền dân sự: vì khi đó luật pháp có hiệu lực. Nhưng khi chiến tranh một lần bắt đầu, có nhiều sự vô kỷ luật con người không thể khắc phục, và không còn phương tiện nào để kiềm chế người ta: đến nỗi dù có nhiều sự tống tiền và bạo lực được dùng đến đâu, một người có thể dễ dàng nằm xuống và kêu khóc, nhưng người không thể ngăn cản nó. Nói một lời, không còn trật tự nào giữa con người nữa. Vì nguyên nhân này Môi-se cho thấy, rằng dù con người ra trận, dù vậy chúng vẫn phải cẩn thận với mọi điều gian ác, và không tự cho mình sự tự do vô luật pháp để bị cuốn thẳng vào bất kỳ sự gian ác nào. Dù con người có nhiều sự quyến rũ và nhiều dịp được ban cho, chúng vẫn phải giữ mình trong sự thuận phục như vậy, để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ và tôn vinh. Và trong thực tế nếu con người ở trong trí khôn đúng của chúng, chúng sẽ bước đi trong sự sợ hãi và cẩn thận lớn hơn trong thời chiến tranh, hơn trong thời hòa bình. Vì khi chúng ta ở cửa tử, khi chúng ta bị đe dọa bởi những nguy hiểm ở mọi phía, chẳng phải chúng ta phải có mắt hướng đến Đức Chúa Trời càng nhiều hơn sao? Chẳng phải điều đó phải làm chúng ta hạ mình, và làm chúng ta dừng lại sao? Chẳng phải chúng ta phải có toàn bộ sự tìm đến Ngài, và cầu xin Ngài làm người hướng dẫn của chúng ta sao? Quả thật vậy, nếu chúng ta không quá ngu ngốc. Và vì vậy khi chúng ta ở trong chiến tranh, chúng ta phải giữ mình theo quy tắc chặt chẽ hơn như vậy, và ở lại hòa bình nhất dưới sự vâng phục của Đức Chúa Trời chúng ta, vì cớ sự cần thiết ép chúng ta, và cũng vì những nguy hiểm đe dọa chúng ta ở mọi phần. Nhưng sao? Như tôi đã bảo anh em trước, chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại bằng kinh nghiệm: tức là con người tự cho mình sự tha thứ về mọi điều, trống vừa vang lên, luật pháp phải giữ im lặng, đến nỗi không còn bất kỳ quy tắc trật tự nào nữa, không còn bất kỳ chừng mực hay giới hạn nào nữa, không còn bất kỳ bài học hay cảnh báo nào được lắng nghe nữa. Nay vì con người có tính tình xấu như vậy, ở đây Đức Chúa Trời nhắc chúng nhớ đến bổn phận của mình, và phán: dù phong tục gian ác này ngự trị khắp thế gian, rằng những người là lính có ý kiến rằng mọi điều đều hợp pháp đối với chúng để làm: anh em dù vậy chớ làm như vậy: nhưng đúng hơn hãy kiêng mọi điều gian ác. Khi anh em đến chiến trường, và đứng đó chống lại kẻ thù mình, chớ nghĩ rằng anh em sẽ được tha thứ nhiều hơn, hơn nếu anh em ở nhà trong chính nhà mình. Vì trường hợp như vậy, rằng anh em phải chiến đấu dưới bất kỳ lá cờ nào, phải, và anh em phải lấy Ta làm đội trưởng của mình. Và vì vậy Ta không được bị làm nhục như vậy, đến nỗi bị cáo buộc vì đã dẫn những người Nga và buông thả trong đoàn của Ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Russian" trong gốc có lẽ là lỗi OCR của một từ khác] Vì nếu điều đó như vậy, làm sao danh Ta có thể được kêu cầu trên chúng, và chúng được gọi theo danh Ta? Nay chúng ta thấy trong thực chất điều chứa trong đây là gì. Và qua đó chúng ta phải rút ra, trước hết những sự lạm dụng phổ biến không thể phục vụ để làm chúng ta công chính, nhưng khi sổ sách của chúng ta phải được nộp lên cho Đức Chúa Trời đó sẽ là một lời bào chữa hư không để nói: mọi người đều làm như vậy: điều này phổ biến như có thể giữa con người. Nếu chúng ta nói như vậy, Đức Chúa Trời sẽ đáp lại dễ dàng trên chúng ta. Vì có điều gì được dùng phổ biến hơn, hơn sự tự do vô luật pháp này binh lính lấy và dùng? Nó đã lớn lên gần như thành luật, rằng không có sự kiểm soát mọi người đều có thể làm như vậy. Nhưng Chúa chúng ta dù vậy, sẽ không bị tước mất quyền của Ngài. Vậy Ngài phán, Hãy để con người cẩn thận với mọi điều gian ác. Nay vậy dù chúng ta thấy một biển không đáy như thể và một trận lụt phổ quát của mọi tật xấu trên thế gian; đến nỗi mỗi người cố ý muốn làm điều ác, và con người đã chiếm hữu việc phạm tội như vậy, đến nỗi một người không dám dù chỉ thốt lên khi người nhìn những điều quá đáng như vậy không ai có thể mất trật tự hơn: chúng ta dù vậy đừng tự tin rằng chúng ta sẽ được bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hãy luôn có mắt hướng đến lời Ngài. Con người làm điều này điều kia: phải nhưng Đức Chúa Trời vẫn không quên có một sự phán xét ngược lại. Và đây là điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ đầu tiên. Hơn nữa nếu chúng ta bị cấm làm điều ác dù chúng ta bị khiêu khích đến điều đó bởi nhiều dịp, dù trước thế gian dường như chúng ta có thể được phép làm điều đó: điều gì sẽ được nghĩ nếu chúng ta xúc phạm khi chúng ta không có những cám dỗ như vậy cũng không lớn như vậy? Không nghi ngờ gì chúng ta ở trong lỗi gấp đôi. Vì nếu có lời rằng trong thời chiến tranh khi cánh cửa dường như được mở cho mọi sự gian ác, dù vậy ngay cả khi đó chúng ta phải đứng canh gác: điều gì sẽ được nghĩ nếu khi chúng ta có thể tuân theo quy tắc tốt của cách sống, và mọi vật không mất trật tự xa như vậy, ma quỷ cũng không có phương tiện như vậy để kéo chúng ta vào sự gian ác: vậy mà mỗi người chúng ta lao ra vào mọi sự vô kỷ luật, mà không nhớ Đức Chúa Trời của mình một chút nào? Tôi cầu xin anh em lỗi đó chẳng phải xứng đáng bị trừng phạt lớn hơn sao? Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng trong mọi địa vị chúng ta phải luôn lấy dịp để phục vụ Đức Chúa Trời. Dù thế gian luôn tìm cách quay sang một bên, và tự rút mình khỏi sự phục vụ Ngài, đến nỗi nếu con người ở trong hòa bình, chúng trở nên quá say sưa với niềm vui và thú vui của mình, đến nỗi chúng không thể bị giữ khỏi lang thang và phó mình cho nhiều sự hư hỏng: và nếu chúng ở trong chiến tranh, chúng cư xử tệ hơn nhiều. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải làm gì? Khi chúng ta ở trong đau buồn và rắc rối, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời bằng phương tiện đó kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài và muốn chúng ta càng quan tâm hơn đến việc phục vụ Ngài, vì chúng ta cần sự cứu giúp Ngài và Ngài phải giấu chúng ta dưới cánh Ngài. Nếu chúng ta có thời gian hòa bình, chúng ta hãy biết rằng Ngài ban cho chúng ta thời gian rảnh để suy nghĩ chúng ta phải làm gì, và kêu cầu Ngài trong sự yên lặng và xét bổn phận của mình tốt hơn trước rất lâu, trong khi chúng ta có thời tiết tốt và êm ả. Vì nếu thời tiết trở nên rối loạn với bão và mây, chúng ta không thấy một hòn đá ném (như người ta nói) khỏi chúng ta; nhưng khi mặt trời chiếu sáng tốt và rõ ràng, khi đó chúng ta có thể nhìn thấy xa. Cũng vậy Chúa chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta hòa bình và yên lặng, muốn chúng ta sử dụng nó theo cách như vậy để mỗi người phải sắp xếp và đưa đời sống mình vào sự vâng phục Ngài, để Ngài có thể hưởng chúng ta, và chúng ta xa khỏi sự rối loạn và mất trật tự, và không thụt lùi khi Ngài quyến rũ chúng ta đến Ngài bằng sự dịu dàng, cũng không rũ bỏ ách Ngài như thể chúng ta sẽ không để Ngài cai quản chúng ta nữa. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này là gì. Về ví dụ được đặt ra ở đây, vì Môi-se muốn Rằng người bị làm ô uế trong thân thể mình, phải được tách khỏi đoàn của người khác: Chúng ta hãy cho một kết luận lưu ý ngắn gọn hai điều trong đó. Một là Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ như vậy muốn dân Ngài giữ mình hoàn toàn tinh tuyền cả về thân thể lẫn linh hồn. Thật đúng là trước mặt Đức Chúa Trời người đã xúc phạm, sẽ không được tha thứ vì việc tắm mình trong nước. Điều đó không có ích gì. Vì không có nguyên tố hư hoại nào trong những nguyên tố này liên quan gì đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Vậy mà vì Đức Chúa Trời định chúng, vì vậy chúng có ích cho chúng ta. Như nước của phép báp-têm không như nước thường khác, và lý do là, vì Đức Chúa Trời đã thánh hóa nó cho một công dụng đặc biệt, để nó phải là một bảo đảm cho chúng ta, rằng chúng ta được tắm rửa bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nay khi chúng ta có điều này chúng ta cũng phải hưởng lợi từ sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vì cớ sự yếu đuối của mình. Dân thời xưa có nhiều hơn, vì chúng bị giữ như những đứa trẻ nhỏ như Thánh Phao-lô phán, và so với chúng chúng ta đã đến tuổi trưởng thành. Vậy khi Đức Chúa Trời định rằng con người phải tắm mình với nước vì bất kỳ sự ô uế thân thể nào; điều đó là để mỗi người phải biết (như chính Ngài tuyên bố) rằng để được dâng hiến cho Đức Chúa Trời chúng ta phải bước đi trong mọi sự tinh tuyền, và khi có bất kỳ sự hư hỏng nào giữa chúng ta, nó phải được tẩy sạch. Vậy anh em thấy luật này phục vụ chúng ta cho điều gì, và theo cách nào chúng ta phải áp dụng nó cho sự dạy dỗ của mình. Tôi thừa nhận nay chúng ta không có những nghi lễ cũ của luật pháp, chúng ta không bị ràng buộc chính xác phải tắm mình khi chúng ta bị làm ô uế hay có bất kỳ vết nào trong thân thể mình; nhưng chúng ta vẫn phải giữ lẽ thật và chất của nó: tức là vì Đức Chúa Trời đã thánh hóa chúng ta, chúng ta phải tiếp tục trong sự phục vụ Ngài, tẩy sạch mình khỏi mọi sự hư hỏng cả về thân thể lẫn tâm trí, như Thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta trong chương hai của thư Cô-rinh-tô thứ hai, nơi ông cho thấy điều ác không được nuôi dưỡng giữa chúng ta. Vì khi nó được để gia tăng và làm nhiễm toàn bộ đàn, điều gì sẽ đến từ đó cuối cùng, ngoài việc nó sẽ lớn lên không thể chữa được khi sự ô nhiễm đã nắm giữ khắp nơi. Và đó là nguyên nhân vì sao sự dứt phép thông công được định trong Hội Thánh: nếu có bất kỳ ai cư xử sai, bằng cách sống một loại đời sống vô kỷ luật và hư hỏng, Chúa Giê-xu của chúng ta truyền phải tách chúng ra một lúc khỏi Hội Thánh, để làm chúng xấu hổ, để chúng có thể hạ mình, và qua đó trở lại đàn, và sống tốt hơn chúng đã làm trước, và những người khác cũng có thể nhờ đó được cảnh báo, để sự gian ác không có sự tự do vô luật pháp như thể mọi điều đều hợp pháp và được phép. Vậy chúng ta thấy dù ngày nay hình bóng này không còn được dùng nữa, chúng ta vẫn có thể rút ra một sự dạy dỗ tốt và hữu ích từ điều đã được truyền cho dân cổ xưa. Trước hết, chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm dâng mình cho Đức Chúa Trời theo cách như vậy để thân thể và tâm trí chúng ta được giữ không ô uế, biết rằng chúng ta có những lời hứa tương tự các tổ phụ cổ xưa đã có, phải và lớn hơn nhiều: và vì vậy chúng ta phải cố gắng càng nhiều hơn, để đạt được sự tinh tuyền đó tôi đã bảo anh em.
Và cùng với đó nếu chúng ta thấy bất kỳ ai làm hư hỏng đàn bằng những sự ô nhiễm của chúng, hãy để chúng bị loại bỏ theo trật tự đó Chúa Giê-xu của chúng ta đã truyền cho chúng ta, và hãy để chúng bị loại bỏ như vậy, để biết sự gian ác của chúng và ăn năn về nó, cuối cùng nó có thể phục vụ chúng như một phương thuốc để tẩy sạch chúng, để sự ô nhiễm không lớn lên thêm: nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn được duy trì trong trật tự như vậy để con người có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã không vô ích kéo chúng ta ra và loại bỏ chúng ta khỏi phần còn lại của thế gian vốn bị ô uế, nhưng để Ngài có thể cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, để chúng ta có thể là những của lễ thật cho Ngài cả trong sự sống lẫn trong sự chết. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta với sự ăn năn đúng đắn, để giận chính mình vì đã xúc phạm Ngài và vì đã quay khỏi Ngài, chúng ta có thể không cố gắng điều gì hơn, ngoài việc Ngài có thể uốn chúng ta hoàn toàn theo ý muốn Ngài: và được tẩy sạch khỏi mọi sự hư hỏng và yếu đuối của xác thịt mình, chúng ta có thể được mặc sự công chính Ngài để vinh quang Ngài có thể tỏa sáng trong toàn bộ đời sống chúng ta. Và vì không thể khác đi, ngoài việc trong thế gian này sẽ luôn có điều gì đó vì đó Ngài có thể trách chúng ta, chúng ta hãy cầu xin Ngài đoái thương chịu đựng chúng ta trong những sự không trọn vẹn của mình, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến với chính Ngài vào vương quốc thiên thượng Ngài. Và như vậy chúng ta hãy nói lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng Cha thiên thượng, v.v.
Thứ Hai, ngày 24 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 133, là bài thứ tư về chương hai mươi ba.
12 Anh phải có một nơi ngoài trại, mà anh sẽ đi ra đó. 13 Và anh phải có một cái xẻng trong số các dụng cụ còn lại của anh: và khi anh ngồi xuống ở ngoài, anh phải đào bằng nó: và khi anh đã đi ngoài xong, anh phải lấp điều đã ra khỏi anh. 14 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh đi giữa trại anh để giải thoát anh, và để phó kẻ thù anh trước mặt anh. Vậy trại anh phải thánh để Ngài không thấy điều ô uế nào trong anh và quay khỏi anh. 15 Anh chớ giao nộp tôi tớ cho chủ nó: là kẻ đã trốn đến với anh khỏi chủ nó. 16 Nó sẽ ở với anh ngay cả giữa anh em, ở bất kỳ nơi nào nó sẽ chọn trong một thành của anh nơi nó thích nhất: anh chớ làm phiền nó. 17 Chớ có gái điếm nào trong số con gái Y-sơ-ra-ên, cũng không có trai điếm nào trong số con trai Y-sơ-ra-ên.
Chúng ta đã thấy trước đây rồi, Đức Chúa Trời có ý rèn luyện dân thời xưa dưới luật pháp, trong mọi sự tinh tuyền như thế nào, ngay cả trong những điều nhỏ nhất: qua đó có ý làm chúng quen giữ mình thánh mà không có bất kỳ vết nhơ hay sự ô uế nào. Và đây là mục đích chính mà chúng ta phải quy phán quyết đầu tiên của điều chúng ta nay đã đọc về nó. Một người có thể nghĩ điều đó là lạ thoạt nhìn, rằng Đức Chúa Trời phải nói về một điều như được nhắc đến ở đây: tức là khi con người đi ngoài, chúng phải lấp phân của chúng. Một người sẽ nghĩ điều đó không nên được đặt trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì đây là những điều không được gọi tên cách trung thực. Nhưng như chúng ta đã nói rồi, dân cần luôn được dẫn bởi điều liên quan đến thân thể đến việc giữ mình trong mọi sự thánh khiết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: ví dụ, vì trong luật pháp có nhắc đến những phép rửa; điều đó không phải vì việc tẩy sạch linh hồn gồm ở việc lấy một ít nước để rửa tay hay làm ướt thân thể mình nhưng dân được cảnh báo nhờ đó, rằng chúng phải tẩy sạch mình trước mặt Đức Chúa Trời, nếu không chúng bị làm ô uế. Nếu một người tình cờ chỉ chạm vào thân thể một người đã chết, người đã trở nên ô uế. Và vì sao? Nhờ đó Đức Chúa Trời cho chúng ta hiểu, rằng chúng ta khó có thể trong mọi đời sống mình cử động tay hay chân, mà chúng ta không kéo đến trên mình một vết nhơ này hay vết nhơ khác. Vì thế gian này đầy những dịp đến điều ác: và về phần chúng ta chúng ta vừa bắt tay vào bất kỳ điều gì chúng ta đã xúc phạm trong đó: đến nỗi chúng ta phải luôn xét và nhìn nhận; rằng nếu Đức Chúa Trời lấy chúng ta như chúng ta vốn vậy, Ngài hẳn phải ghê tởm chúng ta. Và vì sao? Vì chúng ta bẩn thỉu và ô uế. Vậy còn lại cho chúng ta phải làm gì? Chúng ta hãy tìm phương thuốc cho sự ô uế của mình. Chẳng lẽ nước có thể vào xa đến linh hồn để tẩy sạch chúng ta sao? Không. Nó chỉ là một dấu hiệu, để biểu thị rằng con người cần được tắm rửa, và được làm sạch: và chúng phải được hướng dẫn nhờ đó đến điều được đại diện cho chúng bởi nước. Điều tương tự cũng phải được nói về mọi vật khác. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng vì Môi-se phán ở đây, rằng nếu con người đi phân của chúng, và bất kỳ mùi hôi nào xảy đến từ đó, hay nếu có bất kỳ sự mất trật tự nào giữa chúng: Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì nó: cũng không phải Ngài đặt nặng vào những vật đó: vì chúng ta biết mọi điều đều là một đối với Ngài, để lòng chúng ta tinh tuyền và sạch, và thân thể chúng ta tương xứng với đó, để chúng ta không bị khuấy động để tự làm ô uế mình với những dục vọng và tình cảm gian ác của mình. Nhưng dù vậy vì con người tự tha thứ cho mình quá nhẹ nhàng vì nhiều lỗi lầm, và bằng cách buông dây cương cho mình bị dẫn từ một điều ác đến một điều ác khác: luật này (tôi nói) được ban cho ý định này, rằng con người phải làm quen mình, ngay cả trong những điều nhỏ nhất, để cẩn thận với mọi sự ô uế. Nếu một người có cách cư xử không trung thực trong đời sống mình, không nghi ngờ gì người sẽ trở nên cứng lòng như vậy, đến nỗi người sẽ không coi trọng những vật bẩn thỉu, như chúng ta thấy vài người đã trở nên thú vật trong việc đó như thế nào: khi chúng đã một lần quên Đức Chúa Trời và mọi sự trung thực, chúng vứt bỏ mọi sự hổ thẹn, đến nỗi một người có thể nói chúng không còn bất kỳ sự thận trọng nào để biết điều gì tốt và điều gì xấu: và điều này đến từ việc tự làm quen xấu của chúng. Và vì vậy Chúa chúng ta (không phải vô cớ tốt) có ý kiềm chế dân Ngài trong mọi điều này liên quan đến thân thể. Vì chúng không được phép đi tiểu, (tôi không biết ít hơn bao nhiêu để đi ngoài) ngoài trong bí mật. Và vì sao? Vì nếu chúng là một dân bẩn thỉu và ô uế, sự bẩn thỉu này của chúng có thể khiến chúng bị mất uy tín hơn. Điều tương tự cũng có thể được nói về chúng ta. Nếu chúng ta không xấu hổ về điều này, chúng ta lập tức buông dây cương cho mình trong những điều cũng liên quan đến Đức Chúa Trời. Vậy cần thiết là chúng ta phải bị kiềm chế và cai quản với sự trung thực như vậy, để con người có thể nói chúng ta bước đi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Và thật sự, khi chúng ta phải tiếp bất kỳ khách quý nào nhà chúng ta sẽ được quét và chúng ta sẽ cẩn thận tốt để không còn góc bẩn nào, cũng không còn bất kỳ điều gì khác có thể xúc phạm chúng. Vậy chúng ta phải mang sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng luôn nhìn chúng ta và chúng ta không thể cử động một ngón tay mà Ngài không nhìn mọi điều chúng ta làm trong toàn bộ đời sống mình? Chẳng phải chúng ta phải bước đi trước Ngài như vậy, để mỗi người chúng ta cẩn thận tốt kẻo chúng ta làm Ngài không hài lòng sao? Thật đúng là (như tôi đã nói rồi) Đức Chúa Trời không bị xúc phạm bởi những vật hư hoại này: vì Ngài không phải chịu những đam mê của chúng ta, cũng không bị chúng làm động. Nhưng vì sự non nớt của chúng ta, và vì chúng ta thô thiển và có tâm trí trần gian, có nhu cầu lớn rằng bởi những vật liên quan đến thân thể, chúng ta phải được cảnh báo để đến điều thuộc linh. Vậy nay chúng ta có ý nghĩa của luật này, trong đó Đức Chúa Trời cấm dân Ngài, phơi bày sự bẩn thỉu của chúng ra ngoài để được thấy. Và Ngài cũng thêm lý do của nó: Vì Ta ở giữa anh em (Ngài phán) và Ta sẽ quay khỏi anh em nếu anh em làm khác đi. Qua đây Ngài tuyên bố rằng không phải sức khỏe của dân cũng không phải bất kỳ điều tương tự nào là vấn đề Ngài xét đến khi làm luật này, cũng không phải bất kỳ chính sách dân sự nào, như ví dụ nó có thể được truyền dạy tốt và đó là một trật tự rất tốt, rằng con người phải làm sạch đường phố và những điều tương tự khác, vì điều đó là cho sức khỏe của con người: và khi những điều như vậy không được tuân giữ, đó là một điều bẩn thỉu, và nếu một người thấy những đống bẩn thỉu và bùn trong một thành phố, người sẽ nói, không có trật tự tốt nào được trông coi: Đức Chúa Trời không có sự xét nào về điều này khi Ngài cấm sự bẩn thỉu như vậy: nhưng Ngài nhắm đến một điều cao hơn, tức là con cái Y-sơ-ra-ên phải được nhắc nhớ để nói: tốt, Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy, để ở giữa chúng ta, vậy chúng ta hãy học cách bước đi trong sự tinh tuyền như vậy của linh hồn và thân thể, để trước hết linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tư tưởng và tình cảm gian ác: và thứ hai thân thể chúng ta cũng được giữ trong sự trung thực như vậy, để chúng ta không bị cứng lòng để phạm bất kỳ điều bẩn thỉu nào trước mặt con người, và lớn lên quá mọi sự hổ thẹn: vì đó sẽ là con đường tiếp theo để làm chúng ta quên bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Chúng ta về phía mình cũng phải cẩn thận với những điều này, không theo cách người Do Thái đã làm, là những người tuân giữ luật này và những luật tương tự khác về nghi lễ cách chặt chẽ: nhưng chúng ta phải giữ mình theo lẽ thật và chất của nó, là điều chúng đã khinh thường nhiều như vậy, theo phong tục chung của thế gian, là phong tục luôn bận rộn về hình thức hay vẻ ngoài của các vật, và không coi trọng chất. Vậy chúng ta hãy học cách biết rằng vì người Do Thái tuân giữ nghi lễ này mà không có bất kỳ sự chú tâm nào đến điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng, chúng chỉ đùa giỡn và chơi với Đức Chúa Trời, và toàn bộ sự tuân giữ của chúng về nó chỉ là sự đạo đức giả, đến nỗi chúng không làm gì khác ngoài khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời. Vì khi con người bẻ cong và làm đảo lộn lời Ngài theo cách như vậy, đó là một sự phản bội như vậy Ngài không thể chịu được. Nhưng việc thấy sự lạm dụng này giữa con người không có gì lạ. Vì chúng muốn làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng những vật bề ngoài như vậy, chỉ cần chúng đặt một bộ mặt tốt vào vấn đề là đủ cho chúng. Và tự mình là xác thịt, chúng đo lường Đức Chúa Trời bằng thước đo của chính mình. Nhưng ngược lại chúng ta hãy lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta những điều nhỏ, điều đó là để dẫn chúng ta đến một vấn đề xa hơn; và vì vậy chúng ta hãy luôn nhắm đến dấu hiệu này, và không dựa mình vào những vật không có tầm quan trọng lớn, theo quy tắc Chúa Giê-xu của chúng ta đã ban cho chúng ta trong việc này. Anh em thật sự phải (Ngài phán) làm những điều nhỏ này khi chúng được luật pháp truyền dạy: nhưng anh em vẫn phải luôn đến điểm chính và chính yếu. Và chúng ta biết Đức Chúa Trời phán gì: tức là Ngài đòi hỏi lòng thương xót chứ không phải của lễ: ý muốn Ngài là phải có sự trung tín, và sự phán xét và sự ngay thẳng giữa con người. Và về những của lễ và phép rửa và những điều tương tự, ý nghĩa Ngài là nhờ chúng con người phải được rèn luyện để đặt sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình vào ân huệ Ngài đã hứa cho chúng, để chúng buồn vì tội lỗi mình khi chúng thấy chúng trước mắt mình, và chúng phải phục vụ chúng như những nhân chứng để buộc tội chính mình, để khi chúng dâng mình cho Đức Chúa Trời đang ở trong sự không hài lòng như vậy với tội lỗi mình, chúng có thể đạt được sự tha thứ và lòng thương xót của Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Và nay vì hình bóng đã qua và bị bãi bỏ, chúng ta không cần bận rộn mình trong sự tuân giữ bề ngoài của luật này. Vậy còn lại điều gì? Chẳng lẽ luật này ngày nay không cần thiết xét về chúng ta sao? Chẳng lẽ chúng ta không nên đọc nó sao? Phải: vì anh em thấy Đức Chúa Trời có ý nó phải là một sự dạy dỗ cho Hội Thánh Ngài ngay cả đến tận thế. Vậy còn lại, rằng để hình bóng qua đi, chúng ta rút ra điều nó dạy cả cho người Y-sơ-ra-ên lẫn cho chúng ta: tức là trong mọi vật chúng ta phải cẩn thận việc làm nhơ và làm ô uế chính mình. Nay chúng ta không ngu dốt về những vật làm ô uế một người là gì. Đó không phải là điều vào trong một người (như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói về thức ăn phán) nhưng đó là điều ra khỏi một người. Hãy xem chúng ta có bao nhiêu tình cảm gian ác chúng ta có bấy nhiêu sự làm nhơ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sự dâm dục đến từ đâu? Chẳng phải nó xuất phát từ lòng con người sao? Tham vọng đến từ đâu? Những dục vọng gian ác khác đến từ đâu, như sự tham lam, sự ghen tị, sự kiêu ngạo và mọi điều còn lại? Nay khi linh hồn con người đầy những vết bẩn hôi thối như vậy, đến nỗi nó bị nhiễm trước mặt Đức Chúa Trời: nó lập tức kéo thân thể đến chúng và nếu chúng ta đưa những tư tưởng gian ác vào thực hành, hãy xem, thân thể chúng ta cũng bị quấn trong cùng sự bẩn thỉu với linh hồn chúng ta như thế nào, và chúng ta trở nên hoàn toàn bị làm ô uế. Vậy chúng ta hãy học cách dâng hiến mình cho Đức Chúa Trời như vậy, để sự ô nhiễm bẩn thỉu của chúng ta không là nguyên nhân để đuổi Ngài khỏi chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ điều Thánh Phao-lô phán: tức là vì Đức Chúa Trời sẽ ở trong chúng ta chúng ta phải tẩy sạch cả tâm trí lẫn thân thể mình. Và đây là lý do Môi-se viện dẫn, khi ông phán Rằng Đức Chúa Trời luôn ở giữa trại của Y-sơ-ra-ên, để giải thoát chúng, và để phó kẻ thù chúng vào tay chúng. Và sau đó ông thêm, Hãy cẩn thận để Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh không rời khỏi anh, khi Ngài sẽ thấy bất kỳ sự ô uế nào trong anh. Ngày nay ân huệ này được ban theo cách phong phú hơn cho chúng ta, hơn nó đã được ban cho dân cổ xưa khi đó. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời được liên kết với chúng ta trong con người của Con một Ngài như thế nào.
Nay vì sự đầy đủ của thần tính ở trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và không phải dưới một bóng như trong hòm giao ước nơi luật pháp được đóng kín, nhưng chắc chắn là Đức Chúa Trời của chúng ta được bày tỏ trong xác thịt: và vì điều đó như vậy rằng chúng ta là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã đoái thương chúng ta một lợi ích lớn như vậy, như bằng cách xuống từ trời để liên kết chính Ngài với chúng ta: chúng ta hãy lưu ý rằng ngày nay Đức Chúa Trời gần chúng ta hơn Ngài đã gần dân đó, phải và Ngài sẽ làm chúng ta có cảm nhận nhiều hơn về đức hạnh và quyền năng Ngài. Vì chúng ta luôn theo cách như vậy dưới sự bảo vệ Ngài, đến nỗi chúng ta không cần sợ nhưng quyền năng Ngài vẫn được duỗi ra để duy trì và bảo tồn chúng ta. Khi Chúa Giê-xu của chúng ta phán với các môn đồ Ngài; Ta ở với anh em ngay cả đến tận thế, chắc chắn Ngài có ý làm chúng mạnh mẽ trong mọi cuộc xung đột chúng phải chịu trong việc rao giảng Phúc Âm và điều đó cũng phục vụ để tuyên bố cho chúng ta nữa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta xét về quyền năng Ngài. Vậy vì điều đó như vậy rằng chúng ta ở dưới sự cai quản của Con Đức Chúa Trời, và dù Ngài đã thăng lên trời, Ngài vẫn không quên làm đầy mọi vật, và Ngài cũng là mục tử của chúng ta để không ai trong những người Cha thiên thượng Ngài đã ban cho Ngài bị mất: và chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài (như Thánh Phao-lô phán) và không có sự liên kết nào lớn hơn giữa chồng và vợ hơn là giữa Con Đức Chúa Trời và chúng ta. Vậy vì điều đó như vậy tôi nói hãy để những ân huệ nhân từ như vậy, khiêu khích chúng ta rút mình khỏi mọi sự bẩn thỉu; và chúng ta hãy giữ sự hiệp nhất thánh này chúng ta phải có với Đức Chúa Trời của chúng ta. Và hơn nữa chúng ta cũng hãy lưu ý cách siêng năng, điều quý giá như thế nào là Đức Chúa Trời ở với chúng ta, để phó kẻ thù chúng ta vào tay chúng ta, và để giải thoát chúng ta khỏi mọi điều ác. Vì qua đây chúng ta được cảnh báo rằng nếu không phải vì ân huệ Ngài, chúng ta bị đặt mở ra cho mười ngàn cái chết. Và trong thực tế, hãy để mỗi người chúng ta xét kỹ sự yếu đuối của chính mình và chúng ta sẽ thấy rằng nếu Chúa chúng ta không quan tâm đến chúng ta và không chiến đấu mạnh mẽ vì sự bảo vệ của chúng ta, chúng ta sẽ hư mất mỗi phút trong giờ. Vậy làm sao chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình? Chắc chắn vì Chúa chúng ta là Đấng canh giữ chúng ta, đủ mạnh mẽ, và vì vậy dù mọi vũ khí của địa ngục liên kết chống lại chúng ta, chúng vẫn sẽ không thắng thế điều gì cả, nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta: đến nỗi chúng ta sẽ không chỉ được bảo tồn khỏi tay kẻ thù mình, mà còn có chiến thắng trên chúng và đưa chúng dưới chân mình, vì Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Vậy anh em thấy ở một phía, con người phải cảm nhận chúng cần Đức Chúa Trời giúp chúng như thế nào, vì chúng tự mình quá yếu đuối và không có sự giúp đỡ để tự bảo vệ mình: và cũng như dù vậy, chúng có thể dạn dĩ khoe khoang. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng cho chính Ngài và sẽ bảo tồn chúng và làm nơi bảo vệ của chúng. Hãy xem (tôi nói) vinh quang của những người có đức tin là gì, là điều dù vậy xuất phát từ sự hạ mình. Vì chúng ta không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời của chúng ta bảo vệ cho đến khi chúng ta đã học cách không tin vào chính mình, và cảm thấy mình hư mất khi xét sự yếu đuối ở trong chúng ta. Nhưng chúng ta cũng hãy lưu ý lời đe dọa. Hãy cẩn thận (Ngài phán) kẻo Đức Chúa Trời anh, khi Ngài sẽ thấy bất kỳ điều bẩn thỉu nào trong anh, rời khỏi anh. Nay những điều bẩn thỉu giữa chúng ta có thể xúc phạm Đức Chúa Trời, không gồm ở sự bẩn thỉu thân thể của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời thường ở đâu hơn là trong những túp lều nghèo, mà vì sự cần thiết và nghèo đói lớn đôi khi có sâu bọ và đôi khi có mùi hôi? Có những người nghèo La-xa-rơ không có gì để phục vụ nhu cầu của mình, và càng ít hơn để phục vụ niềm vui của mình một trường hợp đáng thương để nhìn. Chắc chắn không có điều nào trong mọi điều này, vốn có thể dường như bẩn thỉu đối với phần lớn con người lại xúc phạm Đức Chúa Trời: nhưng sự bẩn thỉu đến từ lòng, và sau đó (như tôi đã bảo anh em) làm ô uế thân thể chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống con người phàm, hay Ngài bị dẫn bởi những đam mê như vậy, nhưng chúng ta hãy biết rằng là một Thánh Linh; ý muốn Ngài là chúng ta cũng phải có một sự tinh tuyền thuộc linh trong mình: tức là chúng ta phải đặt xa khỏi mình những vật có thể làm nhiễm chúng ta (như tôi đã nói trước) tức là sự dâm dục, sự ghen tị, sự thù hận, sự phản bội, dục vọng quá mức muốn có của cải, tham vọng, và sự kiêu ngạo. Mọi điều này đều bẩn thỉu và làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và khi thân thể chúng ta bị làm ô uế bởi chúng, sự gian ác gấp đôi. Vậy chúng ta hãy học cách tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô nhiễm như vậy, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Vì như Ngài đã đến gần chúng ta, Ngài cũng sẽ rút mình khỏi chúng ta, nếu chúng ta không phải là những đền thờ tinh tuyền. Vì không với điều kiện nào khác ngoài điều đó, Ngài sẽ ở giữa chúng ta. Vậy lời đe dọa này có thể làm tóc chúng ta dựng đứng trên đầu nơi có lời: Hãy cẩn thận để Chúa anh không rời khỏi anh. Vì vì Chúa chúng ta đã đoái thương chúng ta vinh dự này để đến gần chúng ta, và Ngài tuyên bố Ngài sẽ có phòng chính trong đoàn của chúng ta: thật hợp lý khi mỗi người chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không cho Ngài sự từ chối nào, và có trật tự công cộng như vậy được thực hiện để những sự ô nhiễm của chúng ta không làm chúng ta thiếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta: vậy hãy để mỗi người chúng ta đặc biệt trông coi chính mình và sau đó tất cả chúng ta hãy cùng nhau làm sự cố gắng của mình để mọi sự trung thực có thể được duy trì, để chúng ta có thể là một dân được thánh hóa cho Đức Chúa Trời. Vì nếu mỗi người chúng ta phó mình cho những cách cư xử bẩn thỉu, đến nỗi một người tự cho mình phép làm kẻ ngoại tình, một người khác tự miễn trừ cho mình đóng vai kẻ trộm, và dùng những sự lừa dối và tống tiền, chỉ xét làm sao người có thể làm giàu mình bằng những phương tiện bất hợp pháp, và một người thứ ba phó mình cho những thực hành gian ác, để phá hoại và lật đổ người lân cận của mình: và một người thứ tư đầy sự kiêu ngạo và tham vọng, và như vậy sự phạm thượng ngự trị theo ý muốn: chẳng phải điều đó cũng như thể mỗi người chúng ta về phần mình đã âm mưu trục xuất Đức Chúa Trời ra khỏi đoàn của chúng ta, và đuổi Ngài đi sao? Vậy vì những tật xấu ngự trị như vậy, và có sự rối loạn khủng khiếp như vậy giữa chúng ta: chúng ta hãy trông coi kỹ chính mình và hãy để lời cảnh báo của Ngài phục vụ chúng ta như một dây cương để kiềm chế sự tai hại, nếu không chúng ta sẽ có tội vì đã đuổi Đức Chúa Trời đi để Ngài không còn ở giữa chúng ta để ban phước cho chúng ta nữa. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này là gì. Nay Môi-se thêm: Rằng nếu một tôi tớ, (Tức là một nô lệ như chúng ta đã giải thích nó trước đây) thuộc về người ngoại đạo, chạy trốn và mong muốn nơi ẩn náu giữa dân Y-sơ-ra-ên, chúng phải để người ở đó, và không giao nộp người vào tay chủ của người. Luật này có thể dường như xấu thoạt nhìn, nếu chúng ta không xét kỹ Đức Chúa Trời có ý gì qua nó. Vì tôi tớ lúc đó ở trong cùng hoàn cảnh và trạng thái một con bò hay ngựa của một người ngày nay. Con người dùng chúng cho những điều đau đớn và nặng nhọc kỳ diệu, và chủ của chúng có quyền trên chúng cả về sự sống lẫn sự chết: đến nỗi giữa người ngoại đạo một người chủ không đi khiếu nại với công lý khi người muốn đưa tôi tớ mình vào tù hay đặt người lên giá tra tấn, phải hay xử tử người. Mỗi người có thể treo và xé trong chính nhà mình, và đó là một trường hợp rất khó khăn. Và hơn nữa (như tôi đã bảo anh em trước đây) tôi tớ của một người được kể trong số của cải có thể di chuyển của người tương tự như một con ngựa hay một con bò. Vậy nếu việc giữ lại khỏi một người bất kỳ phần nào của cải của người là không hợp pháp, nhưng việc làm như vậy sẽ là cách cư xử rất xấu: vì sao việc giữ lại tôi tớ của người lại hợp pháp? Dường như một người gây điều sai trái và tổn thương cho người khi lường gạt người theo cách này về điều thuộc về quyền của người và con người có thể tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời ở đây miễn trừ cho dân Ngài đóng vai kẻ trộm theo một cách gián tiếp nào đó. Nhưng ý nghĩa của luật pháp là ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có một đặc quyền nào đó cho những tôi tớ như vậy là những người sẵn lòng phó mình cho sự phục vụ Ngài: và điều đó vì, chừng nào chúng sống dưới người ngoại đạo, chúng không phải là người của chính mình cũng không có sự tự do như vậy: và vì vậy khi chúng quay sang con đường tốt hơn, Đức Chúa Trời ban cho chúng sự miễn trừ này bằng cách đặc quyền. Hơn nữa chúng ta hãy lưu ý rằng vì sự tàn ác quá mức của các chủ, chính luật pháp phải ban một sự giải thoát nào đó cho các tôi tớ. Vì các chủ lạm dụng cách tàn ác nhất thẩm quyền đã được ban cho chúng trên các tôi tớ của chúng, đến nỗi vì mỗi vật nhỏ nhặt (như việc làm vỡ một cái ly [hay điều tương tự khác]) một người chủ sẽ làm khó tôi tớ mình để đánh người mà không có lòng thương xót hay trắc ẩn. Những gương này làm con người để chúng có một nơi ẩn náu nào đó. Và chính người ngoại đạo cho phép rằng nếu các tôi tớ có thể trốn đến bất kỳ đền thờ nào, chúng được an toàn khỏi các chủ, không phải chúng hoàn toàn được tự do, nhưng chúng được bán cho một người khác có thể đối xử với chúng dịu dàng hơn. Cũng nếu chúng có thể nắm lấy hình ảnh của một hoàng đế, chúng có như một sự bảo đảm cho sự an toàn của chúng. Chúa chúng ta cũng có cùng sự xét trong luật được đặt ra ở đây, tức là vì người ngoại đạo không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, hành hạ các tôi tớ của chúng với sự tàn ác hơn bạo chúa: Ngài muốn những kẻ khốn khổ tội nghiệp đó có một nơi ẩn náu nào đó để bị ép bởi nỗi đau và sự đau khổ, chúng có thể có một phương tiện để được đưa đến tôn giáo thật. Vì chúng ta biết khi con người bị làm nản lòng theo cách đó, khi đó chúng tìm đến Đức Chúa Trời. Đó là một sự chuẩn bị tốt để đưa chúng ta đến sự vâng phục Đức Chúa Trời, khi chúng ta bị đau khổ và không còn có thể nói phải làm gì. Vì chúng ta thấy khi chúng ta ở trong sự thoải mái của lòng và có những thú vui của mình, chúng ta quá say sưa với chúng, đến nỗi Đức Chúa Trời không là ai với chúng ta. Đó là chính điều luật này nhắm đến. Nay chúng ta hãy lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời ban ra những luật đặc biệt, Ngài không tự mâu thuẫn: nhưng chúng ta phải luôn quy chúng về giáo lý chung. Như thế nào? Nếu một tôi tớ chạy trốn vì sự lừa dối, hay vì sự ác ý, hay vì bất kỳ nguyên nhân tương tự nào khác, điều đó sẽ là một tội trong người; và điều đó sẽ không tốt cũng không được Đức Chúa Trời cho phép. Vậy khi luật đặc biệt và đặc quyền này được ban ra, rằng một tôi tớ phải được để ở trong đất Giu-đa, nó không bãi bỏ điều Chúa chúng ta đã ban về các tôi tớ trước đây. Và lại nữa vì Ngài phán: Anh chớ tham muốn tôi tớ của người lân cận anh, cũng không tham muốn người hầu gái của người; điều răn đó vẫn đứng với đầy đủ hiệu lực; đến nỗi người Do Thái không được phép giữ lại tôi tớ của người khác, vì cớ lợi ích riêng của chúng; các tôi tớ cũng không được phép lừa dối chủ của chúng. Nhưng khi một tôi tớ trốn đến với chúng, và mong muốn ở giữa dân của Đức Chúa Trời; phép này được ban cho người: vậy mà với điều kiện này, rằng người bị áp bức, và người có nguyên nhân chính đáng và hợp lý để chạy trốn khỏi chủ của mình, vì bị đối xử quá hư hỏng và tàn ác. Điều đó phải được giả định trước. Vì (như tôi đã bảo anh em) luật chứa trong mười điều răn là một quy tắc không thể sai lầm. Khi chúng ta có bản tóm tắt đó, chúng ta có trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được bảo đảm đầy đủ cho chúng ta. Và chúng ta phải đo lường mỗi luật đặc biệt bằng mười điều răn đó, Đó là viên đá thử thật mà nhờ đó chúng ta phải xét cách mỗi điều đặc biệt — không bao giờ hiểu các vật cho bất kỳ mục đích nào, trừ khi chúng ta quy mọi điều về đây. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu gốc đứt quãng "how every special never understand things"] Và vì sao? Vì sự công chính trọn vẹn chứa trong mười điều răn đó Đức Chúa Trời đã ban trong hai bảng. Vì điều đó như vậy, chúng ta không bao giờ có thể bị lừa dối nếu chúng ta xét các vật theo cách này. Hãy đi đến đây là luật. Điều này thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay thuộc về bảng thứ hai; tức là bảng đó trong đó Đức Chúa Trời đã quy định chúng ta phải sống với con người như thế nào? Nó thuộc về bảng thứ hai. Tốt vậy, nay chúng ta hãy xem nó thuộc về điều răn thứ nhất về việc tôn kính cha và mẹ: hay thuộc về điều răn thứ hai, Anh chớ giết người: hay thuộc về điều răn thứ ba, Anh chớ phạm tội tà dâm: hay thuộc về điều răn thứ tư, Anh chớ trộm cắp: hay thuộc về điều răn thứ năm, Anh chớ làm chứng dối: hay cuối cùng thuộc về điều răn thứ sáu, Anh chớ tham muốn. Khi chúng ta sẽ đã xét điều đó như vậy, để chúng ta có thể nói, điều này thuộc về điều răn như vậy: khi đó chúng ta sẽ có một chìa khóa sẽ mở cửa cho chúng ta đến sự hiểu biết đúng về điều đó. Nếu một luật liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, dù nó thuộc về điều răn thứ nhất, hay thứ hai, hay thứ ba, hay thứ tư, chúng ta có thể có sự bảo đảm tốt hơn luật này phải được hiểu như thế nào. Và vì sao? Vì chúng ta sẽ xét mục đích nó hướng đến. Nếu luật nằm giữa cả hai (như chúng ta nói) hãy để nó được quy về bảng thứ nhất và bảng thứ hai, hãy để nó được trộn lẫn của cả hai, và khi đó chúng ta cũng có thể dễ dàng phán xét nó. Nhưng để trở lại vấn đề hiện tại: khi Chúa ban một nơi ẩn náu trong đất của bồi thẩm đoàn cho những nô lệ nghèo, không nghi ngờ gì Ngài dù vậy có ý để luật Ngài vẫn ở trong đầy đủ hiệu lực của nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "land of Jury" trong gốc, có lẽ là "land of Jewry/Judah"]
Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng Ngài ở chỗ này có ý khắc phục sự tàn ác quá mức và quá đáng các chủ đã dùng, và muốn những kẻ khốn khổ bị đau khổ tội nghiệp đó (là những người xét về thế gian không thể tìm thấy sự giảm nhẹ nào cho những đau buồn của mình) bị mất mọi sự cứu giúp, có thể có sự tự do đến nước của bồi thẩm đoàn và ở đó ở mãi mãi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Country of Jury" như trên] Nay chúng ta được cảnh báo nhờ đây để giúp đỡ đến hết quyền năng của mình những người bị đau khổ cách bất công và sai trái. Thật sự chúng ta không được duy trì những cuộc tranh cãi gian ác; chúng ta không được che đậy điều xấu. Vì những người sẽ dùng lòng thương xót như vậy, sẽ không thể làm mình công chính nhờ đó trước mặt Đức Chúa Trời. Có nhiều người có thể thỏa lòng để mọi lỗi lầm hư hỏng có thể bị chôn vùi, và chúng thường sẵn lòng nuôi dưỡng sự gian ác qua một lòng thương xót hay sự sùng kính dại dột như chúng gọi nó. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là dẫn chúng ta đến loại cách cư xử đó: nhưng khi chúng ta thấy bất kỳ linh hồn tội nghiệp nào bị hành hạ, Ngài muốn chúng ta bị động lòng thương xót để cứu giúp chúng hết sức mình. Chúng ta nghe điều được phán cho Mô-áp. Hỡi Mô-áp ngươi là nơi ẩn náu của dân Ta, và ngươi đã làm ầm ĩ và kêu gào sau những người đến trú ẩn dưới bóng ngươi. Dù dân Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt cách công chính vì những việc ác của chúng, xét về thế gian, chúng đã không khiêu khích những người không có đức tin tàn ác với chúng như vậy. Vì những người không có đức tin đến và gây chiến chống lại chúng như những bạo chúa như chúng vốn vậy, chúng đến như những con sói để cướp bóc và ăn tươi nuốt sống mọi vật. Và tốt, người Do Thái nghèo chạy trốn vào đất Mô-áp, và Chúa chúng ta phán rằng Ngài đã định nước đó, như một nơi ẩn náu cho chúng. Và vì sao? Chẳng lẽ có tiên tri nào bảo chúng như vậy sao? Không. Vì nhân đạo tự nó thuyết phục điều này, rằng nếu chúng ta thấy bất kỳ người nghèo nào bị đuổi ra khỏi chính nước chúng bởi chiến tranh hay bởi bất kỳ sự áp bức bạo lực nào khác, điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta một sứ điệp cả để tiếp nhận chúng và để tiếp đãi chúng cách lịch sự hết sức chúng ta có thể làm. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng ở nơi nào có bất kỳ kẻ khốn khổ nghèo nào với chúng ta mà con người đã bức hại, và hành hạ, chúng ta quá vô ơn nếu chúng ta giao nộp chúng vào móng vuốt kẻ thù của chúng, là những kẻ không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc dùng mọi bạo lực và mọi loại tàn ác chống lại chúng. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nay vì điều đó như vậy rằng chúng ta phải tỏ sự dịu dàng như vậy, và dùng sự trắc ẩn như vậy đối với mọi người bị áp bức cách bất công, và những người con người hành hạ quá chừng mực mà không có bất kỳ nguyên nhân nào; chúng ta phải cư xử như thế nào đối với những linh hồn tội nghiệp bị đau khổ vì cớ lời Đức Chúa Trời? Càng hợp lý hơn nữa là chúng ta phải cho chúng nơi ẩn náu, và cứu giúp chúng trong những đau khổ của chúng: và nếu chúng ta không cứu giúp chúng, chúng ta cũng hãy sợ điều được tiên tri phán cho người Mô-áp. Vì ông thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ săn chúng ra khỏi những góc ẩn núp bí mật của chúng. Và vì sao? Vì chúng đã phơi bày dân chạy trốn đến với chúng, và đặt chúng ra làm con mồi. Vậy nếu chúng ta làm con cái Đức Chúa Trời bị bức hại bởi những bạo chúa, và liên kết với những bạo chúa trong sự gian ác như vậy, bằng cách đuổi con cái Đức Chúa Trời ra khỏi giữa chúng ta, không nghi ngờ gì Chúa sẽ không quên trừng phạt sự tàn ác như vậy. Nhưng khi đến lượt chúng ta bị thăm viếng theo cùng cách đó, (như nó hẳn phải đến) con người cũng sẽ săn chúng ta ra khỏi những góc của chúng ta, và chúng ta sẽ không tìm thấy nơi ẩn náu nào cho chính mình trên cả thế gian, vì chúng ta đã lao động để vứt bỏ những người Đức Chúa Trời đã giao vào tay chúng ta. Vậy anh em thấy trong vài lời điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Và hơn nữa về vấn đề tôi đã bàn rồi, chúng ta phải hiểu rằng Chúa chúng ta truyền cho chúng ta gắng sức đến cùng, để đưa những người trước đây đã đi lạc trong sự mê tín đến sự hiểu biết về lẽ thật. Những tôi tớ tự dâng mình từ những nước xa lạ cuối cùng được uốn theo sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì dù lúc đầu chúng thô lỗ và non nớt, cần thiết là chúng phải làm quen mình với luật pháp, và cuối cùng, chúng phải uốn mình hoàn toàn theo nó. Vậy vì điều đó như vậy, chúng ta hãy rút ra từ chỗ này, rằng Đức Chúa Trời có ý khuấy động chúng ta tìm kiếm những con chiên lang thang nghèo, để đưa chúng vào con đường cứu rỗi, và để tập hợp chúng vào đàn Ngài. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về phong tục này là gì. Môi-se ở chỗ thứ ba phán: Chớ có gái điếm nào ở Y-sơ-ra-ên, cũng không có kẻ dâm dục bẩn thỉu và ô nhục nào. Và vì ông nói ở đây, về những kẻ dâm dục; điều đó không có ý về sự dâm dục thông thường, nhưng về sự bẩn thỉu quá đáng đó trái với mọi thiên nhiên. Và quả thật đó là một điều đáng sợ khi xét rằng dân được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, phải bị cấm sự gian ác như vậy: và đặc biệt chúng lúc đó phải vượt quá trong cách cư xử xấu xa như vậy, đến nỗi chúng không chỉ có những nhà chứa cho những gái điếm, nơi phụ nữ phó mình cho những dục vọng bẩn thỉu, mà còn người nam với người nam phó mình cho sự bẩn thỉu như vậy. Đây chẳng phải là một điều phải làm mọi sợi tóc trên đầu chúng ta dựng đứng sao? Nhưng qua đây chúng ta được cảnh báo con người tự mình là gì, trừ khi Đức Chúa Trời giữ chúng lại và cai quản chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng những sự hư hỏng này chưa từng đến thế gian trước ngày nay. Chúng đã ở trong nó từ mọi thời đại. Vì kể từ thời A-đam tự làm mình xa lạ với Đức Chúa Trời, điều đó là cần thiết, rằng người phải mang hình phạt của tội mình, và mọi dòng dõi của người phải bị phó cho sự gian ác. Vì gốc của mọi tật xấu, phải của mọi tội quá đáng đó nảy mầm khi con người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và có dây cương được buông lỏng trên cổ như được thấy ở đây. Vì chúng ta thấy những sự dâm dục tự nhiên là không đủ, nhưng những sự quá đáng hơn thú vật được phạm. Những sự ăn cắp thông thường là không đủ, nhưng có những sự cướp bóc và cướp biển: có những phát minh và thực hành gian ác hơn mọi sự ăn cắp trên thế gian. Con người đã lớn lên mất giống như vậy, đến nỗi chúng hằng ngày phát minh những kiểu lạ lùng, chúng nghĩ việc xử tử kẻ thù mình là chưa đủ, trừ khi chúng mở rộng sự tàn ác của mình xa hơn nữa. Tóm lại, nếu chúng ta xét kỹ mọi điều ở trong con người cho đến khi Đức Chúa Trời cai quản người; chúng ta sẽ thấy trong người ngay cả một bồn chứa và một vực của địa ngục. Và như mỗi người nuôi dưỡng trong mình nhiều sự gian ác, điều đó hẳn phải xảy ra là sự tai hại của nó sẽ gia tăng, trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp một phương thuốc cho nó. Và vì giữa chính người ngoại đạo luôn có một sự trung thực nào đó được giữ; điều đó xảy đến qua sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là Đấng có ý vẫn giữ lại một sự trung thực nào đó giữa loài người. Thật sự người ngoại đạo không bao giờ có ý định phục vụ Đức Chúa Trời này, như phải lẽ chúng phải, nhưng dù không có việc nào của chúng được kể là tinh tuyền trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài dù vậy cai quản chúng như vậy, để mọi vật không thể hoàn toàn bị rối loạn. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy học rằng khi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bất kỳ dấu hiệu nào về sự quan phòng Ngài bằng cách giữ con người trong một trật tự và sự trung thực nào đó là để làm chúng ta nhận thấy nhờ đó, rằng Ngài canh giữ loài người. Và ngược lại chúng ta cũng hãy biết rằng, nếu Ngài không duỗi tay ra để giữ con người dưới một trật tự nào đó; chúng ta sẽ thấy những điều xấu xa và đáng ghê tởm như vậy, đến nỗi ngay cả thú vật không có tri giác cũng cư xử trung thực hơn con người. Hãy xem (tôi nói) chúng ta phải xét điều gì; để chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, và không để chúng ta rơi vào bất kỳ sự quá đáng nào như vậy mà ngay cả chính chúng ta cũng bị ép phải ghê tởm chúng. Và vì chúng ta thấy những gương về những điều này đã được ban từ lâu như vậy; và nhận thấy bằng kinh nghiệm rằng thế gian không ngừng trở nên tệ hơn và tệ hơn: điều gì sẽ đến từ đó nếu Đức Chúa Trời không sửa chữa nó? Kết quả của nó sẽ là gì? Không nghi ngờ gì nếu không phải vì sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc này, điều đó hẳn phải xảy ra là mọi sự trung thực giữa con người sẽ hoàn toàn bị xóa sạch. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải xét về lời cảnh báo trước Đức Chúa Trời đưa ra ở chỗ này là gì. Và hơn nữa chúng ta hãy lưu ý rằng luật này của chính Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn làm thất vọng sự ngự trị của sự gớm ghiếc như vậy ngay cả trong dân tự xưng mình là thánh và được tuyển chọn hơn phần còn lại của thế gian. Đến nỗi đôi khi Kinh Thánh thánh khi nói về những vua không quá siêng năng làm bổn phận của chúng, phán rằng có những nhà chứa, phải ngay cả trái với thiên nhiên, không chỉ của những gái điếm ở đó được thuê, mà còn của những sự bẩn thỉu đáng xấu hổ khác không được gọi tên: và sự gian ác này ngự trị. Và ở đâu? Ở Giu-đa. Vậy khi chúng ta nghe điều này được trình bày cho chúng ta, chúng ta phải run sợ và bước đi trong sự sợ hãi và cẩn thận, cầu xin Đức Chúa Trời giấu chúng ta dưới cánh Ngài, và không để những sự hư hỏng như vậy xảy đến cho chúng ta. Và chúng ta hãy lưu ý rằng từ điều này chúng ta bước sang điều khác. Vì khi cách cư xử lỏng lẻo một lần được phép, con người tự tin rằng mọi điều đều hợp pháp. Khi những điều ô nhục như vậy được dung túng, và sự tự do vô luật pháp để dùng chúng được ban trong bất kỳ nước nào; con người không chỉ phó mình cho sự dâm dục như những con chó, mà cuối cùng còn rơi vào những sự bẩn thỉu lớn hơn và quá đáng hơn. Vậy vì điều đó như vậy, chúng ta hãy học nói chung cách có sự quan tâm như vậy giữa chúng ta, để mọi sự ô nhiễm của sự dâm dục có thể bị loại bỏ, và chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn khỏi chúng. Vì đó là chính điều Đức Chúa Trời nhắm đến. Nay thật đúng là đây là một luật dân sự: nhưng dù vậy, nó vẫn thuộc về điều răn thứ ba của bảng thứ hai: nơi có lời: Anh chớ phạm tội tà dâm. Vì sao dân của Đức Chúa Trời bị cấm có một nhà chứa giữa chúng? Vì sự dâm dục là một điều đáng ghê tởm trước mặt Ngài: vì ý muốn Ngài là chúng ta phải hoàn toàn được dâng hiến cho Ngài cả trong linh hồn, lẫn trong thân thể chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời ghê tởm sự dâm dục, chúng ta sẽ nghĩ gì khi những nhà chứa công khai được dung túng, và không có hình phạt hay sự sửa phạt nào được định cho những kẻ ngoại tình? Chúng ta sẽ nghĩ gì về điều đó, ngoài việc con người cuối cùng sẽ thách thức Đức Chúa Trời và tự thuyết phục mình rằng sự dâm dục không là gì? Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời có ý dẫn chúng ta đến đâu, tức là chúng ta phải biết việc nghĩ về sự khốn khổ của vài người là một điều hữu ích như thế nào cho chúng ta, tức là chúng rơi vào những điều quá đáng như vậy đến nỗi chúng quên mọi sự trung thực của thiên nhiên; và sẽ không có gì ngoài sự thú vật trong chúng, trừ khi chúng bị tay Đức Chúa Trời giữ lại. Hãy để điều này đặt chúng ta trong sự sợ hãi, và thúc giục chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rút chúng ta khỏi những sự hư hỏng này mà chúng ta quá nghiêng về, hay đúng hơn hoàn toàn phó mình cho. Và chúng ta hãy phó mình hoàn toàn cho Ngài, và không cư xử như những con ngựa đã bị tuột ra. Chúng ta hãy cẩn thận việc tìm kiếm những dịp của sự gian ác, hay việc tự cho mình phép của sự tự do vô luật pháp để làm điều gian ác, dù trong tội tà dâm hay cách khác: và chúng ta hãy giữ mình trong sự tinh tuyền như vậy, để mỗi người chúng ta có thể sẵn sàng uốn mình theo sự công chính của Đức Chúa Trời, và giữ và duy trì mình trong mọi sự vô tội trước mặt Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn. Và vì Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, phải và thường tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và cũng làm chúng ta nhận thấy quyền năng của sự giúp đỡ Ngài, không chỉ về thân thể chúng ta, mà còn về chính chúng ta: chúng ta hãy nài xin Ngài để chúng ta có thể nhờ đó bị khiêu khích phó mình hoàn toàn cho Ngài, và tất cả chúng ta tự xét mình hẹp hơn, và nhận thấy những sự ô uế của chính mình, có thể tìm đến sự thánh khiết và tinh tuyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cầu xin Ngài tẩy sạch chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để sự tìm kiếm duy nhất của chúng ta có thể là dâng mình lên cho Đức Chúa Trời của chúng ta cả linh hồn lẫn thân thể, và cùng với đó chúng ta có thể học cách sống với nhau trong mọi sự ngay thẳng và trung thực, để nó có thể luôn phục vụ chúng ta để làm chết những tình cảm gian ác của mình, và không ngăn cản chúng ta hưởng những lợi ích Ngài hằng ngày ban cho Hội Thánh Ngài. Và nguyện Ngài chia sẻ những điều này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Ba, ngày 28 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 134, là bài thứ năm về chương hai mươi ba.
18 Anh chớ mang tiền công của một gái điếm cũng không giá của một con chó vào nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh vì bất kỳ lời khấn nguyện nào: vì cả hai điều này đều giống nhau gớm ghiếc trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh. 19 Anh chớ cho anh em anh vay lấy lãi, dù là lãi tiền hay lãi lương thực, hay lãi của bất kỳ vật gì con người cho vay lấy lãi. 20 Anh có thể cho một người xa lạ vay lấy lãi, nhưng anh chớ cho anh em anh vay lấy lãi: để Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh có thể ban phước cho anh trong mọi điều anh đặt tay vào, trong đất mà anh đi đến để chiếm hữu nó.
Chúng ta biết việc dâng bất kỳ của lễ hay của lễ nào bằng những vật ô uế là không hợp pháp theo luật pháp. Đến nỗi những thú vật Đức Chúa Trời đã tuyên bố là ô uế, không thể được trộn lẫn với những của lễ thánh của anh. Lý do là Đức Chúa Trời qua đó có ý giữ dân Ngài trong mọi sự tinh tuyền.
Vậy thực chất của mọi điều này là, khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì chúng ta dâng phải sạch và tinh tuyền, và không có bất kỳ vết nhơ nào. Và nay Môi-se thêm rằng nếu một người mang giá của một con chó, Đức Chúa Trời cũng ghê tởm điều đó, vì một con chó tự nó và trong bản tính của chính nó là một con thú ô uế (như người ta nói). Nay vậy nếu một người nói người sẽ không dâng một con chó, vì làm như vậy là không hợp pháp, nhưng người có thể dâng giá người đã nhận vì bán nó: Môi-se tuyên bố rằng điều này tương tự bị Đức Chúa Trời từ chối như một điều gớm ghiếc. Tự nó sự dâm dục là một điều gian ác, và bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Nay nếu một người cũng nghĩ sẽ mang giá của sự dâm dục, để hòa thuận với Đức Chúa Trời và được tẩy sạch lỗi của mình, đó là một sự lạm dụng. Vì Đức Chúa Trời không muốn danh Ngài vốn thánh, bị trộn lẫn với bất kỳ sự bẩn thỉu và ô uế nào như vậy. Vậy chỗ này trong thực chất chứa một sự tuyên bố của luật pháp tôi đã bảo anh em, rằng chúng ta không được dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ điều gì không tinh tuyền và thánh. Nay để con người có thể biết rằng Đức Chúa Trời không thừa nhận bất kỳ sự ngụy biện hay tinh vi nào, như con người làm khi chúng đi những bước nhảy vòng, và tự tin rằng chúng có thể che đậy sự gian ác của mình như vậy, đến nỗi nó sẽ không bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời: Môi-se bảo chúng rằng điều đó không có giá trị gì, và chúng phải đến sự ngay thẳng và lành mạnh đó nhờ đó nếu một vật tự nó là xấu, khi đó mọi điều đến từ nó cũng gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Nay vậy chúng ta thấy giáo lý chúng ta phải rút ra ở chỗ này là gì. Điểm thứ nhất là, mọi của lễ chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, phải tinh tuyền và sạch. Nếu điều này được đòi hỏi trong thời của luật pháp: chúng ta phải thực hành điều tương tự ngày nay, theo điều tiên tri Ma-la-chi phán. Vì sau khi Đức Chúa Trời đã quở trách những của lễ người Do Thái dâng cho Ngài, vì có nhiều sự ô uế trong chúng: Ngài phán, Thời gian sẽ đến khi danh Ta sẽ được kêu cầu khắp cả thế gian, phải, khi Ta sẽ được gọi là Đức Chúa Trời lớn, khi Ta sẽ được mọi người thờ phượng, và khi con người sẽ dâng cho Ta một của lễ tinh tuyền và sạch. Nay vì tiên tri ở chỗ đó bàn về trạng thái của Hội Thánh Cơ Đốc, và cho thấy Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao khắp cả thế gian khi Đấng Cứu Chuộc đó đã được hứa đến; vì vậy điều này thuộc về chúng ta. Không phải chúng ta nay phải dâng những của lễ bằng bò và chiên hay bằng những thú vật không có tri giác khác: vì chúng ta biết những bóng như vậy đã bị bãi bỏ: nhưng chúng ta phải dâng của lễ hợp lý đó (như Thánh Phao-lô gọi nó trong chương mười hai của thư Rô-ma) mà Đức Chúa Trời không thích, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "which Go dislikes of", có lẽ lỗi OCR, ý là của lễ Đức Chúa Trời ưa thích] tức là mỗi người dâng hiến mình cho Đức Chúa Trời bằng cách trở nên mới cả trong lòng lẫn tâm trí. Vậy vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời ngày nay đòi hỏi của lễ thuộc linh, truyền cho chúng ta dâng cho Ngài linh hồn và thân thể mình: cần thiết trước mọi điều rằng chúng ta phải được tẩy sạch. Vì đó là một sự lạm dụng quá lớn, nếu chúng ta nghĩ trong của lễ này mang những sự ô uế của chính mình. Điều tương tự cũng phải được nói về mọi của lễ Đức Chúa Trời đòi hỏi vốn được liên kết với của lễ long trọng của Ngài về chính con người chúng ta. Vì khi chúng ta cầu nguyện, đó là một loại của lễ Đức Chúa Trời ngày nay thích, như được nói trong Thi Thiên năm mươi. Bố thí của chúng ta cũng là những của lễ, như được nói trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Chớ quên giúp những người xa lạ nghèo, và những người đang cần và cần thiết: vì chúng là những của lễ thật Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng nay còn lại cho chúng ta phải làm gì? Quả thật chúng ta phải tinh tuyền nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận những của lễ như vậy tại tay chúng ta. Vì nếu không Ngài không cho phép mọi điều: như được nói trong tiên tri A-ghê: Rằng điều chúng ta chạm vào sẽ bị làm ô uế bởi sự ô uế của chúng ta. Vì ở đó người Do Thái bị kết án với mọi sự phô trương và nghi lễ của chúng. Và vì sao? Vì một người phó mình cho sự cướp bóc, một người khác cho sự dâm dục, một người khác cho một cách cư xử gian ác nào khác, và một người khác đầy sự tàn ác, ghen tị và ác cảm, vậy mà dù vậy chúng đến làm một vẻ ngoài đẹp trong đền thờ, giả vờ là những người sùng kính kỳ diệu. Nhưng sao? Đức Chúa Trời phán với chúng, khi một người ô uế trong chính con người mình, chẳng phải mọi điều người chạm vào cũng bị làm ô uế sao? Quả thật vậy. Nay vậy những của lễ của anh em đầy sự ô uế, vì tay anh em bị làm ô uế, vậy mà anh em đến xử lý những vật thánh. Vậy anh em không làm gì khác ngoài khiêu khích Ta đến cơn giận xa hơn. Vậy chúng ta hãy học (như tôi đã tuyên bố rồi) rằng nếu chúng ta muốn dâng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta trước hết phải tinh tuyền và sạch, tức là chúng ta phải được tẩy sạch khỏi mọi tư tưởng và tình cảm gian ác của mình. Vì nếu chúng ta bị vướng vào chúng, Đức Chúa Trời không thích chúng ta, và dù chúng ta tuyên bố cách đẹp đẽ đến đâu rằng chúng ta làm mọi điều để làm hài lòng Ngài và tự áp dụng mình cho sự phục vụ Ngài, không nghi ngờ gì Ngài sẽ không cho phép mọi điều. Và lại nữa nếu chúng ta mong muốn lời cầu nguyện, sự nài xin, và bố thí của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận: chúng ta hãy cẩn thận để mọi điều xuất phát từ một tình cảm chân thành và sẵn lòng. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ đầu tiên là gì. Nay nếu một người hỏi làm sao một người có thể được làm sạch như vậy, đến nỗi không còn vết nhơ nào trong người: chúng ta trả lời điều này, Rằng điều chắc chắn nhất chúng ta không thể đến sự trọn vẹn như vậy, nhưng chúng ta vẫn phải hướng đến nó: vì chúng ta không được bào chữa, để chúng ta luôn ở lại và lắng đọng trong sự bẩn thỉu của mình. Vậy mỗi người chúng ta biết rằng mình đầy sự ô uế, phải tự ép mình bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để tự làm sạch mình, và lao động để đến một sự tinh tuyền trọn vẹn. Khi chúng ta bị ảnh hưởng như vậy, và có mong muốn này trong mình, khi đó Đức Chúa Trời không ngừng chấp nhận những của lễ của chúng ta dù chúng không xứng đáng được chấp nhận. Và vì sao? Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bổ sung điều thiếu trong chúng ta, như được nói ở một chỗ khác gửi cho người Hê-bơ-rơ: Rằng qua Ngài chúng ta dâng những lời cầu nguyện và tạ ơn và những của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy sự tinh tuyền của những của lễ của chúng ta sẽ được kể như thế nào, tức là nếu chúng được tưới bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để làm sạch chúng khỏi mọi vết nhơ của chúng. Nhưng dù sao người cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời, phải tự xét mình, và biết sự bẩn thỉu và ô uế của chính mình, người phải tự ép mình được kéo ra khỏi nó. Vì nếu chúng ta hai lòng với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không thích mọi điều chúng ta bắt tay vào. Và dù con người có ý kiến rằng, chúng ta làm hơn bổn phận của mình; không nghi ngờ gì trước mặt Đức Chúa Trời, mọi điều sẽ bị giữ là gớm ghiếc. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời quở trách mọi cách cư xử tinh vi, khi chúng ta nghĩ sẽ vẽ ra trường hợp của mình theo cách như vậy, để làm mờ mắt Đức Chúa Trời, và khi làm như vậy chúng ta chỉ gấp đôi lỗi của mình, như được tuyên bố cho chúng ta bởi bản văn này. Vậy, nếu chúng ta mang đến cho Đức Chúa Trời bất kỳ của lễ nào, vậy mà sự tuyên bố của chúng ta rằng chúng ta sẽ không dâng cho Ngài bất kỳ của lễ ô uế nào, chỉ là đặt một màu sắc đẹp nào đó vào vấn đề; Chúa chúng ta vẫn phán, Giá của con chó, và con chó là một. Tiền công của một gái điếm, và sự dâm dục giống nhau đối với Ta, như thể Ngài phán, rằng chúng ta phải loại bỏ mọi phụ thuộc của điều ác. Vì nếu chúng ta giữ lại bất kỳ điều gì của nó, chúng ta sẽ luôn bị kết án. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải bước đi cách ngay thẳng. Không có điều gì Đức Chúa Trời ghét như một tấm lòng hai mặt, như Kinh Thánh phán. Vì điều đó như vậy, hãy để mỗi người vào trong chính mình, và chúng ta hãy tự thử nghiệm mình tốt, để chúng ta không tâng bốc, cũng không cứng lòng trong những giả vờ và tưởng tượng hư không của mình. Nhưng khi chúng ta thấy, rằng có bất kỳ vết nhơ gian ác nào trong chúng ta làm Đức Chúa Trời không hài lòng, mỗi người chúng ta hãy không hài lòng với chính mình vì điều đó, và chúng ta hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ làm chết chính mình, và nói: Than ôi lạy Chúa, con thấy rõ rằng có nhiều sự ô uế gian ác trong con, đến nỗi khi con đến gần uy nghi của Ngài, con hoàn toàn rối loạn. Nhưng lạy Chúa con đến và dâng cho Ngài lòng con làm của lễ, mà Ngài biết là nặng nề vì con thấy mình bị vấy bẩn bởi một tật xấu như vậy. Khi Đức Chúa Trời một lần nhận thấy với sự ăn năn không giả vờ chúng ta mong muốn được thoát khỏi những tật xấu của mình; Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta, vì sự ăn năn này là của lễ chúng ta nợ Ngài, và nỗi đau lòng này chúng ta có vì nghiêng về bất kỳ sự gian ác nào, và vì xúc phạm Đức Chúa Trời, là thanh gươm thật mà nhờ đó những của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, tôi muốn nói những của lễ hợp lý. Nay nếu việc mang đến cho Đức Chúa Trời bất kỳ điều giả vờ nào là không hợp pháp: điều gì sẽ đến từ đó nếu chúng ta xen lẫn Ngài với những tội lỗi của chúng ta? Như có nhiều người ban bố thí. Nhưng từ đâu? Từ chiến lợi phẩm của chúng: khi chúng đã bóc lột và cướp bóc, chúng tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận, nếu chúng chi một phần nào đó của chiến lợi phẩm cho Ngài. Nhưng không có sự chế giễu Đức Chúa Trời thú vật nào như điều này. Khi một người đã đóng vai kẻ dâm dục, người sẽ tính toán để tự chuộc mình trước mặt Đức Chúa Trời với một giá nào đó, và với một giá đầy sự bẩn thỉu. Và vì vậy chúng ta hãy lưu ý cách siêng năng điều Môi-se phán ở chỗ này; tức là, Mọi điều này đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Việc chúng ta đã xúc phạm nhiều như vậy rồi là quá đủ, dù chúng ta không thêm một lỗi thứ hai. Nếu một người qua sự tống tiền và cách cư xử sai trái cào cho mình của cải của người khác: người đã ở trong một lỗi quá lớn rồi. Nhưng nếu người nghĩ sẽ đùa giỡn theo cách như vậy với Đức Chúa Trời, đến nỗi nghĩ sẽ tự chuộc mình bằng cách trả tôi không biết là phần nào của nó, hay bằng cách bố thí, hay (như con người làm trong giáo hội Công giáo La Mã) bằng cách dâng cho một khối gỗ, hay bằng cách làm cho những lễ Mi-sa được hát, hay bằng cách định một lễ cầu hồn hằng năm nào đó, hay bằng cách xây một nhà nguyện nào đó: nếu tôi nói con người nghĩ sẽ thỏa mãn Đức Chúa Trời như vậy bằng tiền hay giá trị tiền: chúng gấp đôi lỗi của mình, và chỉ khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn giận xa hơn. Vì đó là một sự phản bội như vậy, đến nỗi chúng ta không biết làm sao gây cho Đức Chúa Trời một tổn thương lớn hơn, hơn là xen lẫn Ngài với sự bẩn thỉu của chúng ta như vậy, như thể Ngài là một đồng lõa với chúng ta trong cùng sự gian ác. Vậy anh em thấy trong thực chất chúng ta phải kiêng mọi loại sự ô uế như thế nào, nếu chúng ta muốn trình diện mình trước mặt Đức Chúa Trời với bất kỳ của lễ nào về phần mình. Và nay Môi-se sau khi đã nói như vậy, thêm, Rằng người Do Thái chớ cắn anh em mình bằng lãi suất, dù là bạc, hay là lúa mì, hay là rượu, hay là bất kỳ vật gì khác, vậy mà dù vậy vì giữa chúng Ngài muốn chúng kiêng lãi suất, Ngài cho phép chúng dùng nó đối với người ngoại đạo. Nay chúng ta phải lưu ý ở chỗ này, rằng dù đây là một luật dân sự, nó vẫn có một sự xét phần nào về lương tâm, như chúng ta đã nói ở trên rằng chúng ta phải xét mọi luật chứa trong Môi-se bằng luật của mười điều răn. Vì đó là sự trọn vẹn của mọi điều, và đó là quy tắc của đời sống chúng ta. Vậy khi chúng ta gặp bất kỳ luật nào, chúng ta phải xét nó phải được quy về điều răn nào: và qua đó kết luận, rằng nếu nó là một luật dân sự, tốt: về trật tự chính sách, nó thuộc về người Do Thái một cách thích hợp, nhưng chất và nền tảng của nó, vẫn ở với chúng ta, tức là sự công bằng và sự ngay thẳng của nó. Nay sự công bằng này của nó (tôi nói) tồn tại mãi mãi, và không chỉ trong một lúc. Và mọi sự ngay thẳng xuất phát từ đâu, ngoài từ sự công chính của Đức Chúa Trời như từ nguồn của Ngài? Nhưng sự công chính đó là đời đời và không thay đổi, vậy suy ra mọi sự công bằng và ngay thẳng là không thể tránh khỏi. Và dù con người lạm dụng nó, trong thực tế chúng vẫn bị kết án đầy đủ, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy đều là đúng, và phải tồn tại với hiệu lực mãi mãi. Nhưng nay chúng ta hãy đến và cân nhắc bản văn. Môi-se cấm người Do Thái thực hành lãi suất giữa chúng. Và vì sao? Vì chúng là dân của Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng phép thực hành lãi suất trên người ngoại đạo, là những người chúng không quen biết. Nhưng dù vậy chúng vẫn là con người, và vì vậy chúng không có phép được ban cho chúng, để cướp bóc chúng khỏi của cải của chúng. Vài người để trả lời câu hỏi này, viện dẫn lời bào chữa này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng của cải của mọi dân trong đất Ca-na-an, như của người A-mô-rít, người Phê-rê-sít, người Hê-tít và những người tương tự, rằng Đức Chúa Trời (tôi nói) đã ban của cải của chúng cho người Do Thái để cướp bóc: đến nỗi chúng có phép cướp bóc chúng khỏi mọi vật, phải và được truyền phải xử tử mọi người trong chúng: và vì chúng không làm như vậy, chúng phạm một lỗi lớn, vì điều đó Đức Chúa Trời quở trách chúng, và chúng cũng bị trừng phạt vì điều đó. Nhưng ở chỗ này không có nhắc đến người Hê-tít, cũng không người A-mô-rít, cũng không người Giê-bu-sít, cũng không người Ca-na-an, cũng không bất kỳ dân nào khác của đất đó, nhưng nói chung về mọi nước trên thế gian. Ai Cập được tóm gọn ở đây, và Sy-ri, và mọi đảo của biển, và mọi người có giao thương hàng hóa với người Do Thái. Vậy câu trả lời này không thích hợp cho chỗ này. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời cho phép người Do Thái nhiều điều vì cớ chính sách, là những điều vì vậy không tốt, như chúng ta đã thấy rồi: và Ngài cho phép chúng như thế nào? Vì thật sự Ngài không định hình phạt cho chúng.
Và như vậy ở chỗ này khi có lời, Anh phải gặm nhấm những người xa lạ bằng lãi suất: Đức Chúa Trời không làm điều đó thành hợp pháp, nhưng Ngài để nó không bị trừng phạt. Vậy mà dù vậy, luật đó vẫn luôn ở trong đầy đủ hiệu lực của nó: Anh chớ trộm cắp. Dưới từ này chúng ta bị cấm thực hành bất kỳ thực hành gian ác nào, mà nhờ đó người lân cận chúng ta có thể bị đau buồn, chúng ta bị cấm kiếm lợi nhuận bằng sự thiệt hại của người khác. Nói trong vài lời: Tôi thừa nhận rằng trước mặt con người điều này sẽ không bị kết án là sự trộm cắp, nhưng chúng ta vẫn phải khai trình về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì về luật dân sự chúng có sự xét đối với các quan xét trần gian là những người không trừng phạt mọi tội, cũng không thể nếu chúng muốn. Thật sự chúng phải tự ép mình đến điều đó: nhưng khi chúng đã làm mọi điều, chúng vẫn phải để qua nhiều sự gian ác sẽ bị phán xét trong ngày lớn đó. Và vì vậy chúng ta hãy lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời dung túng người Do Thái thực hành lãi suất, và đối xử với người ngoại đạo theo cách như vậy như được nói ở chỗ này; Ngài không có ý vì vậy làm tổn hại điều răn đó trong đó Ngài đã cấm con người trộm cắp. Tôi thừa nhận rằng sự trộm cắp này được phạm trong lãi suất không bị con người trừng phạt, nhưng dù vậy chúng ta vẫn phải luôn trở lại điểm này, rằng sự công chính chứa trong mười điều răn là đời đời, và con người không thể thay đổi nó. Vì điều đó như vậy, vậy chúng ta phải kết luận rằng bất cứ điều gì mang theo bất kỳ tổn hại nào, đều bị cấm đối với người Do Thái cũng như đối với chúng ta. Vậy mà ngày nay khi chúng tự tin rằng chúng có phép tự do để thực hành sự gian ác này, đến nỗi giữa chúng không có sự tống tiền cũng không điều ác tương tự khác được làm; chúng sẽ nhận thấy rằng chúng còn xa mới được bào chữa nhờ đây, mà đúng hơn chúng bị kết án gấp đôi. Vì chúng phải được liên kết với chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã mở cửa vào Hội Thánh Ngài cho chúng ta. Nhưng chúng đã mất phòng của mình, chúng bị đóng cửa ra ngoài, và bị trục xuất khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, và trong lúc đó chúng ta được kể là con cái Áp-ra-ham, dù về xác thịt chúng ta không đến từ dòng dõi. Vậy dù thời xưa người Do Thái có đặc quyền đó, rằng chúng có thể cho người ngoại đạo vay lấy lãi: điều đó không vì vậy phải được nói rằng ngày nay chúng phải làm đau buồn và quấy rầy con cái Đức Chúa Trời, đặc biệt khi chính chúng bị cắt khỏi Hội Thánh Ngài, và bị lấy làm những con hoang, vì cớ sự phản loạn và không vâng phục của chúng. Nhưng điểm chính và chính yếu là, chúng ta áp dụng chỗ này cho lợi ích của mình. Có lời phán cho người Do Thái. Anh em chớ thực hành lãi suất trên anh em mình. Và tôi cầu xin anh em ngày nay anh em của chúng ta là ai? Chúng ta biết Chúa Giê-xu của chúng ta đến để làm sự bình an của chúng ta, để hòa giải với Đức Chúa Trời cả những người ở gần, và những người ở xa. Đã có một tình anh em chung giữa mọi người, kể từ thời Chúa Giê-xu của chúng ta tuyên bố rằng tất cả chúng ta đều được nhận nuôi, và không còn nay người Do Thái hay dân ngoại nữa, như Kinh Thánh phán. Vậy vì có lời rằng chúng ta là anh em, và điều đó không có bất kỳ sự khác biệt nào; chúng ta hãy kết luận rằng sự công bằng đó người Do Thái được truyền phải giữ giữa chúng, ngày nay chúng ta phải giữ giữa chúng ta. Vậy chúng ta không được phép cắn bất kỳ tạo vật sống nào bằng lãi suất. Hãy để điều đó được ghi nhận làm một điểm. Nay chúng ta hãy lưu ý rằng từ lãi suất này đến từ động từ được đặt ở đây, và có nghĩa, Cắn. Có lời, Anh chớ gặm nhấm bằng sự gặm nhấm. (nếu chúng ta muốn dịch nó từng chữ) hay đúng hơn, Anh chớ cắn bằng sự cắn. Và như vậy từ Gặm nhấm hay Cắn, bằng một cách nói mượn được lấy cho lãi suất. Và vì sao? Vì nó cắn và làm hao mòn một người nghèo bị chất nặng bởi nó. Vậy mà đây là toàn bộ thực chất, rằng chúng ta không được làm tổn thương người lân cận mình bằng cách lấy bất kỳ lợi nhuận nào từ chúng, lợi nhuận như vậy tôi muốn nói, vốn được kiếm bằng sự thiệt hại của chúng. Và để không ai dựa chính xác vào những lời này, chúng ta hãy lưu ý rằng khi Ê-xê-chi-ên trong chương 16 kết án những lãi suất, ông không đặt ở đó chỉ từ này, Nesech, được đặt ở đây, và có nghĩa là sự gia tăng: như thể ông phán, mọi điều ngoài số tiền gốc. Nay vì mọi điều này Đức Chúa Trời không cấm mọi loại lợi nhuận, để một người không thể kiếm bất kỳ lợi nhuận nào cả. Vì nếu điều đó như vậy, chúng ta phải đặt mọi thương mại sang một bên, và chúng ta không thể hợp pháp mua và bán với nhau. Nhưng Ngài cấm lợi nhuận hay sự gia tăng một người kiếm được bằng cách giao ra của cải của chính mình mà không có sự thiệt hại của chính mình, vậy mà dù vậy muốn tài sản của người khác như vậy: và không quan tâm liệu người có làm tổn thương người lân cận mình hay không, để người có thể làm giàu mình. Đây là sự gia tăng bị tiên tri Ê-xê-chi-ên kết án. Lại nữa chúng ta phải lưu ý cách siêng năng những từ khác Môi-se dùng ở chỗ này. Vì ông không phán, Lợi nhuận của tiền bằng lãi suất, nhưng ông phán của lúa mì, của rượu, và của mọi vật. Vậy đó chỉ là một sự chế giễu thuần túy; nếu tôi sẽ nói: về phần tôi, tôi đã không lấy bất kỳ lợi nhuận nào cho tiền của tôi bằng lãi suất, nhưng tôi đã lấy cho lúa mì của tôi, hay cho rượu của tôi, và điều đó được ban cho tôi làm một sự đền bù. Chúng ta sẵn lòng cư xử tinh vi như vậy, để khi chúng ta xúc phạm, Đức Chúa Trời không nên thấy sự gian ác của chúng ta. Nhưng chúng ta biết rằng khi A-đam tự che phủ mình bằng lá vả, điều đó ít có lợi cho người. Và chẳng lẽ chúng ta nghĩ bất kỳ danh hiệu lang thang nào trong những danh hiệu này chúng ta lấy để tô màu những thực hành gian ác của mình sẽ có ích cho chúng ta tốt hơn lá vả của A-đam đã có ích cho người sao? Chẳng lẽ chúng ta sẽ có thể làm mờ mắt Đức Chúa Trời, khi chính con người, phải ngay cả những người mù hoàn toàn có thể sờ thấy sự gian ác của chúng ta sao? Và vì vậy con người quá dại dột mê muội, nếu chúng nói rằng lãi suất không chỉ có trong tiền: vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã mở rộng nó đến mọi loại lợi nhuận như thế nào: đến nỗi nếu chúng ta lấy sự gia tăng cho lúa mì hay cho rượu, chúng ta luôn là những người cho vay nặng lãi. Hơn nữa chúng ta không được dựa chính xác vào thuật ngữ, nhưng xét điều được biểu thị nhờ đó. Nay điều ở đây được gọi là sự cắn, rất rõ ràng. Và vì sao? Vì chúng ta thấy ý nghĩa của Đức Chúa Trời là gì, và chính từ cũng phải phục vụ chúng ta như một sự giải thích. Vì Đức Chúa Trời ở đây bàn về điều cắn những người nghèo và gặm nhấm chúng, Ngài có ý ban cho chúng ta một điều khoản, rằng chúng ta không được gặm nhấm bất kỳ ai bằng bất kỳ phương tiện bất hợp pháp nào, cũng không cào cho mình của cải của người khác. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng nếu một người sẽ chính xác ép một từ, và không quan tâm điều được biểu thị nhờ đó, người chỉ đóng vai kẻ ngụy biện tinh vi với Đức Chúa Trời. Nếu một người nghĩ sẽ tự bào chữa bằng cách nói, người không gọi một món hời là lãi suất: đó chỉ là một sự chế giễu thuần túy. Tôi nói điều này vì có vài người chỉ dựa vào thuật ngữ lãi suất, và nhờ đây sẽ thoát và làm sạch trường hợp của chúng: nhưng Đức Chúa Trời dù vậy không tha cho chúng, dù chúng tinh vi và xảo quyệt như vậy: không đúng hơn Ngài tuyên bố rằng chúng như những con sói tham lam, để ăn tươi nuốt sống của cải của người khác. Nhưng dù vậy trong lúc đó mọi điều đều là một đối với chúng, để chúng có thể có bất kỳ màu sắc nào để cải trang vấn đề của mình. Và đó là chính nguyên nhân vì sao con người đã tìm ra những hợp đồng đa dạng như vậy trên thế gian, để chúng có thể đặt một màu sắc nào đó lên những thực hành gian ác của chúng. Tôi đã bảo anh em vài người như thế nào, để chúng không lấy tiền, tính toán sẽ thoát khỏi sự trừng phạt. Và vì sao? Một người đưa ra lý do dại dột này, Rằng tiền không sinh tiền. Và vì vậy việc nhận bất kỳ điều gì cho nó là không hợp pháp. Nay về phần tôi, tôi sẽ không lấy tiền, nhưng một người sẽ cho tôi chừng đó lúa mì trên một số tiền tôi sẽ cho người vay. Và chẳng phải lúa mì là vật mà nhờ đó một người nghèo được nuôi dưỡng sao? Và chẳng lẽ tôi sẽ đi cướp người khỏi điều người phải được nuôi dưỡng và duy trì nhờ đó sao? Người không có gì để ăn vì lý do tôi đã dùng sự tàn ác như vậy đối với người: và dù vậy, chẳng lẽ tôi sẽ nói rằng tôi không phải là một người cho vay nặng lãi sao? Thà tôi đã lấy tiền ra khỏi túi người, hơn là tước đoạt người khỏi điều phải duy trì người như vậy. Và vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng từ ngữ, như con người sẽ nói ở Pháp; đây không phải là lãi suất, hay như chúng gọi nó ở đây ở Geneva; đây không phải là sự làm mới. Và vì sao? Chúng mang một tấm da giấy da và nói: hãy xem chúng ta đã giao ước với nhau như thế nào. Nhưng nếu mặt trời ban nhiều ánh sáng như vậy cho nó để con người có thể thấy nó, chẳng lẽ mắt Đức Chúa Trời sẽ không thấy xa như vậy sao? Và chẳng lẽ chúng ta nghĩ sẽ làm mờ mắt Đức Chúa Trời bằng bóng của một lá giấy, hay của một tấm da chiên, đến nỗi Ngài sẽ không thấy một màu trắng nào sao? Con người có thể dễ dàng dùng cách cư xử như vậy, để chúng sẽ có (như tôi đã bảo anh em) một màu sắc đẹp nào đó để nói: Ồ tôi đã không bị lấy làm một người cho vay nặng lãi. Và vì sao? Vì mọi vật được cải trang. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ kết án chúng ta với mọi hình thức của chúng ta. Vì (như tôi đã bảo anh em) chúng ta phải đến chính điểm của vấn đề. Chúng ta hãy lắng nghe luật pháp của Đức Chúa Trời, vì đó là quy tắc không thể lừa dối chúng ta: Bất cứ điều gì chúng ta làm chúng ta hãy xét nó nhờ đó: chúng ta hãy xét nó phải được quy về điều răn nào: tức là điều này, Anh chớ trộm cắp. Nhưng nay sự trộm cắp trong điều răn này là gì? Vì mọi phương tiện đó mà nhờ đó chúng ta dùng để cào cho mình của cải của người khác, dù bằng sự lừa dối hay bằng bạo lực. Vậy nếu chúng ta sẽ kiếm lợi nhuận bằng sự thiệt hại của người khác, nếu vài người sẽ tìm kiếm hết sức chúng có thể được, nếu chúng sẽ lạm dụng tín dụng của chúng, nếu chúng sẽ đặt chân lên cổ họng của những người nghèo; nếu chúng sẽ đóng vai những bạo chúa trên chúng: nếu những người khác sẽ nịnh hót và tâng bốc, vậy mà trong lúc đó có lưới của chúng được đặt, và đôi khi chạy qua chạy lại, đôi khi nằm ẩn núp, và như vậy dùng mọi phương tiện chúng có thể để bóc lột những người lân cận khác; nếu chúng ta (tôi nói) cư xử như vậy, chúng ta là những kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng lãi suất là một lợi nhuận bất hợp pháp chúng ta lấy hoặc cho khoản vay lúa mì hay tiền, hay của bất kỳ vật gì khác. Ví dụ, nếu một người cho vay lúa mì chứ không phải tiền; người vẫn không quên là một người cho vay nặng lãi: vì chúng ta thấy lý do vài người đôi khi viện dẫn là trẻ con; Tiền không sinh tiền. Vì nếu tôi cho vay lúa mì, và khi lúa mì đáng giá bốn mươi shilling tôi nói với một người: Tốt tôi sẽ lấy ba bảng: vì sao tôi làm như vậy? Vì tôi đã giao cho người lúa mì của tôi vốn sẽ mang lại cho tôi chừng đó tiền: phải nhưng tôi có hai mươi shilling hơn giá trị của nó, chẳng phải tôi là một người cho vay nặng lãi trước mặt Đức Chúa Trời sao? Vậy mà con người tự tin rằng điều này có thể hợp pháp. Nhưng việc lấy lợi nhuận như vậy là sự trộm cắp. Và như tôi đã bảo anh em, mọi sự tinh vi con người dùng sẽ không làm mờ mắt Đức Chúa Trời như vậy, nhưng Ngài sẽ luôn kết án mọi người dùng cách cư xử này là những kẻ trộm và những người cho vay nặng lãi. Vậy chúng ta hãy cẩn thận tốt với chính mình, và vì có lời, Rằng chúng ta không được gặm nhấm người lân cận mình bằng lãi suất: Chúng ta hãy biết rằng Chúa chúng ta trong thực chất có ý truyền cho chúng ta bằng những lời này, dùng sự công bằng và ngay thẳng trong mọi việc làm của mình và khi đó đặc biệt, khi chúng ta phải cho người lân cận mình vay: vì những khoản vay được sẵn lòng làm là cho sự cần thiết của người vay, người cần tiền. Tốt vậy, nếu một người đang cần như vậy đến với tôi và tôi cảm nhận bệnh của người, và biết người đang cần tiền mặt như thế nào, sẽ bóp người và tìm một lợi nhuận gian ác nào đó bằng người, đó là lãi suất, dù sự tô màu của tôi về nó làm nó được lấy khác đi trước mặt con người. Và dù con người đã tìm kiếm cách siêng năng, và không thể tìm thấy nguyên nhân trách móc nào trong tôi thì sao? Điều gì nếu chúng đã sàng lọc vấn đề kỹ lưỡng, và không thấy tôi có lỗi? Vậy mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ không quên kết án tôi. Và vì sao? Vì khi cải trang giao ước của tôi, tôi đã tìm cách kiếm lợi nhuận bằng sự thiệt hại của người khác, và điều đó dưới màu sắc này rằng người mong muốn sự cứu giúp tại tay tôi đang cần. Vậy anh em thấy không cần sự suy xét dài dòng để tìm, lãi suất Đức Chúa Trời kết án là gì như thế nào. Và trong đây chúng ta có thể thấy sự đạo đức giả của con người: vì thường chúng sẽ đến hỏi lời khuyên của người này người kia, khi chính lương tâm của chúng có thể thỏa mãn chúng đủ tốt. Thường cần thiết là các nhà thuyết giáo phải là những thương gia và khéo léo trong mọi nghề nghiệp của thế gian, để chúng có thể trả lời những người hỏi lời khuyên trong điều này đặc biệt. Vậy những người tự biết mình tốt như vậy điều phải làm trong những việc như vậy là gì, vì sao chúng đến hỏi lời khuyên của người không được rèn luyện trong những cách cư xử đó? Vì chúng ta có thể nói tốt nói chung điều đó là gì. Nhưng có nhiều người có nhiều sự tinh vi và những chính sách lươn lẹo, mà không ai ngoài những người cùng nghề biết: và những người này sẽ đi và lừa dối con người, và sau đó tự tin rằng chúng được tẩy sạch trước mặt Đức Chúa Trời, nếu có thể nói với chúng: Tôi không thấy điều ác nào trong việc làm như vậy. Không, nhưng người nói như vậy không quen biết với sự gian ác được giấu kín, vì khi đó người xử lý giáo lý chỉ nói chung.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng trong thực chất điểm chúng ta phải trở lại, là, khi chúng ta cho vay chúng ta không được lạm dụng sự cần thiết của người lân cận mình và nói: tốt, ở đây tôi có một dịp thích hợp, nay tôi có thể kiếm lợi cho mình. Nhưng nay một người nào đó sẽ hỏi, liệu mọi loại lợi nhuận có bị cấm bằng cách cho vay không. Và đó là một điều đáng thảo luận. Vì giả sử trường hợp một người cư xử cách thẳng thắn, và giao hàng hóa của mình với một giá và trong một thời gian. Nếu người kia vi phạm ngày hẹn với người và trì hoãn tiền của người, không nghi ngờ gì người xứng đáng trả tiền phạt hay lợi nhuận người đã giữ lại từ người đã cho vay. Và khi lãi suất hay lợi nhuận của nó được công lý đặt ra, chắc chắn người không cần có bất kỳ lương tâm nào để lấy nó. Có một người đã lấy hàng hóa của tôi mà nhờ đó tôi phải sống: vì khi tôi đã bán hôm nay tôi mua lại ngày mai: và vì vậy người cản trở tôi, bằng cách giữ lại từ tôi lợi nhuận của hàng hóa tôi, khỏi việc duy trì thương mại của cửa hàng tôi, người không làm tốt hơn là cắt cổ tôi. Vì hãy xem, tôi dựa mình vào người, người hứa sẽ trả tôi vào một ngày như vậy, thời gian đó đã qua, và tôi không thể lấy được gì từ người, người không quan tâm dù tôi và gia đình tôi đói khát. Vậy trong trường hợp như vậy, công lý phải lo liệu cho một người: dù ngày nay nó làm trọn bổn phận của mình nhưng mỏng manh trong việc này. Vì dường như công lý ngày nay ưu ái trường hợp của những kẻ lừa đảo họ hàng, và khi chúng đã giật lấy điều chúng có thể, và người bị cắn đến để thu hồi điều hợp lý bằng cách công lý; dường như người đến tòa án để có một khoản phạt mới đặt trên đầu mình. Quả thật đó là một sự chế giễu quá gian ác, khi một người bị lừa dối như vậy, vậy mà không thể có phương thuốc nào cho nó. Vậy nếu một người bị lừa dối theo cách này, đó là một trường hợp rõ ràng người có thể lấy lãi suất và lợi nhuận, và không bị cáo buộc về nó cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt con người. Vậy chúng ta không được dựa (như tôi đã bảo anh em) vào thuật ngữ hay từ ngữ. Và hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ điều đã được tuyên bố rồi, tức là việc được luật pháp bào chữa, không phải là mọi điều chúng ta phải tìm kiếm: vì có một luật năm trong trăm. Và đây là một luật chung vì các quan quyền không thể đặt một tỷ lệ nhất định cho mỗi trường hợp: nhưng chúng định rằng một người có thể lấy năm trong trăm. Và vì sao? Vì cớ giao thương, và vì mức giới hạn này không được vượt qua. Nay, chẳng lẽ tôi vì vậy có thể nói rằng việc luôn lấy năm trong trăm là hợp pháp sao? Không. Vì nếu một người đang cần đến với tôi: và tôi lấy lợi nhuận từ người, dù tôi mang đến lời bào chữa nào, tôi sẽ bị kể là một kẻ trộm và một người cho vay nặng lãi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người đang cần: phần của tôi là giúp người, và tôi không làm. Vậy anh em thấy điều chúng ta cũng phải ghi nhớ là gì. Nay cùng với đó chúng ta cũng hãy lưu ý ngược lại, rằng khi chúng ta nghĩ sẽ tránh từ lãi suất hay lãi, chúng ta phải cẩn thận để không rơi vào một lỗi lớn hơn và quá đáng hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có thể xảy ra, rằng tôi sẽ cho vay tiền của mình mà không có lãi suất như vậy luật pháp cho phép tôi, tôi sẽ không lấy gì cho nó: nhưng tôi sẽ đặt vào nó một cái đuôi sẽ làm hỏng mọi điều. Một người đến và mong muốn tôi cho người vay một trăm vương miện, tốt người sẽ cầm cố cho tôi một miếng đất đáng giá hai trăm. Xảy ra là khế ước bị mất quyền. Tôi sẽ không lấy hơn luật pháp ban cho tôi vì lợi nhuận của tiền tôi, hay tôi sẽ không lấy gì cả. Nhưng tôi sẽ ép bán nó, và người cũng sẽ giao nộp cho tôi quyền sở hữu của người. Và một người sẽ làm mình tin, rằng người có thể rửa tay như một người vô tội, khi người đã làm mọi điều này. Sao (người nói)? Tôi cho vay tiền của mình, và khi nó không được trả lại cho tôi, tôi mua một miếng đất như vậy. Và nếu anh em sẽ hỏi thêm về vấn đề, Vì sao nó được giao nộp cho tôi. Phải, nhưng điều đó có được làm bởi sự tự nguyện của bên đó không? Khi tôi giữ người nghèo bằng cổ họng, và giữ người trong móng vuốt của mình, cho đến khi tôi làm người nói từ đó, Rằng người sẽ bán nó cho tôi: và chẳng lẽ Đức Chúa Trời trong lúc đó sẽ không là Đấng Phán Xét giữa chúng ta sao? Vậy (như tôi đã bảo anh em) chúng ta không được dựa hoàn toàn vào những từ ngữ, nhưng đúng hơn chúng ta phải có mắt hướng đến điều đó, tức là trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không có tội về bất kỳ sự tống tiền nào, rằng chúng ta đã không có hơn điều hợp pháp đối với chúng ta, cũng không cào cho mình của cải của người khác. Vì thường con người sẽ lấy ngay cả những danh hiệu trung thực nhất trên thế gian, đến nỗi anh em sẽ nghĩ không có gì ngoài sự thánh khiết trong chúng, vậy mà những người đó sẽ bóp một người nhiều hơn nhiều hơn lợi nhuận một người có thể hợp pháp lấy. Và chúng ta thấy bao nhiêu phát minh được đóng khung trong việc này: và chúng ta không thể xử lý đầy đủ vào lúc này. Và tôi ước với Đức Chúa Trời rằng việc thực hành chúng không được biết rõ như nó vẫn vậy. Nhưng sao? Mọi người biết làm sao để kiếm lợi nhuận của mình, đều là những học giả lớn trong việc này: Phải để đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và tìm ra cho mình những tấm che giấu, trong khi chúng sẽ không bao giờ có mắt hướng đến điểm chính và chính yếu. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì, tức là khi có câu hỏi liệu mọi lãi suất có hợp pháp không, chúng ta không được bám đơn giản vào từ Lãi suất này, nhưng chúng ta phải xét ý định và ý nghĩa của Đức Chúa Trời là gì. Nhưng để biết điều này tốt hơn, chúng ta phải tìm đến sự công bằng đó được chỉ cho chúng ta trong luật pháp Ngài. Phải và chúng ta nghe điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bảo chúng ta, tức là chúng ta không được làm cho người khác, ngoài điều chúng ta muốn chúng làm cho chúng ta. Ngài phán đây là toàn bộ luật pháp và các tiên tri. Vậy không nghi ngờ gì, việc cấm lãi suất này cũng được tóm gọn trong những lời này, Rằng chúng ta không làm cho người khác ngoài điều chúng ta muốn chúng làm cho chúng ta. Nay vậy thay vì hỏi lời khuyên làm sao tự bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, hãy để mỗi người xét vấn đề như vầy: Hãy đi, nếu tôi ở trong trường hợp này của người, chẳng lẽ tôi muốn một người bóp tôi như vậy bằng lãi suất sao? Không quả thật tôi sẽ không: Tôi sẽ nói một người đã làm sai cho tôi. Và nếu tôi không dám nói điều đó, tôi vẫn sẽ nghĩ như vậy trong lòng mình. Nay nếu một người tự kết án mình như vậy trong chính sự việc của mình, điều đó chẳng đủ sao? Vậy chúng ta cần hỏi người này hay người kia điều gì? Và hơn nữa nếu chúng ta tuân giữ sự công bằng và ngay thẳng này là không làm cho người khác, điều chúng ta không muốn một người làm cho chúng ta, chúng ta sẽ được tha trước mặt Đức Chúa Trời: phải và được tha như vậy, đến nỗi luật này sẽ không làm phiền trí khôn chúng ta về việc suy xét hình thức của những từ ngữ của nó; nhưng chúng ta sẽ đứng vững trên nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời có ý mỗi người phải có phần của mình, và chúng ta không được cướp bóc, cướp đoạt, và ăn tươi nuốt sống của cải của người khác. Và chúng ta hãy lưu ý xa hơn rằng việc chúng ta không cào của cải của người lân cận cho mình bằng sự xảo quyệt là không đủ cho chúng ta: nhưng chúng ta phải biết rằng chúng ta bị ràng buộc phải giúp đỡ và cứu giúp người. Vậy chúng ta có ít phép để cướp đoạt người lân cận khỏi của cải của người như vậy, đến nỗi nếu chúng ta không giúp người trong lúc người cần, chúng ta có tội về sự trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu tôi nói, Ồ tôi đã không lừa dối ai, điều đó sẽ bị đáp lại chống lại tôi trước mặt Đức Chúa Trời, rằng tôi đã lừa dối. Vì nếu tôi có phương tiện để giúp một người và tôi sẽ không chi một xu nào, nhưng để người lân cận mình trong sự cần thiết cực độ khi tôi có phương tiện để cứu giúp người: không nghi ngờ gì tôi bị lấy làm một kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Và lại nữa chúng ta hãy lưu ý, rằng lãi suất đôi khi đáng bị kết án hơn trong một lợi nhuận nhỏ, hơn trong một lợi nhuận lớn. Tôi nói điều này để con người không nên tìm kiếm sự che đậy dại dột cho lỗi lầm của chúng. Vì điều tôi nói có thể dường như lạ thoạt nhìn. Sao? Và chẳng lẽ, một người sẽ nghĩ tốt hơn về một kẻ trộm mạnh, hơn về một kẻ trộm nhỏ vặt vãnh sao? Tôi sẽ không tranh cãi về từ ngữ: nhưng tôi nói có sự gian ác lớn hơn đôi khi được cho thấy trong việc thu thập lợi nhuận nhỏ, hơn trong một lợi nhuận lớn. Và vì sao? Vì có thể có một người giàu không có sự cần thiết, nhưng dù vậy vẫn cần tiền mặt, như có nhiều người có điều để sống, nhưng chúng luôn muốn gia tăng vốn của mình. Một người như vậy sẽ mua một miếng đất nào đó, vốn sẽ có ích cho người; không phải sự cần thiết ép người, nhưng vì một mong muốn người có để ngày càng giàu hơn và giàu hơn. Nay một người cho người vay một ngàn vương miện, lợi nhuận của số tiền này sẽ lớn hơn nhiều, hơn lợi nhuận của bốn florin, mà một người cho người khác vay. Phải nhưng tiền sau này được cho ai vay? Cho một người nghèo có con nhỏ, và không có một miếng bánh nào để bỏ vào miệng chúng. Nay nếu vì khoản vay bốn florin này, một người sẽ lấy một, và người nghèo phải chuẩn bị tiền vào cuối một tháng hay hai tháng, lãi suất hay lợi nhuận hoàn trả này tệ hơn lãi suất kia. Vì người hoàn trả tiền của mình quá sớm. Tôi thừa nhận đó là việc để lại lớp da cũ vẫn ở phía sau: nhưng một người sẽ tìm một lớp da mới ở đâu trong lúc đó? Vậy anh em thấy lợi nhuận nhỏ này gây thiệt hại hơn một lợi nhuận lớn nào đó như thế nào. Vì sao? Nó bóp người nghèo nhiều hơn nhiều hơn nếu người phải lấy một lợi nhuận rất lớn từ một người khác có khả năng chịu đựng nó, và thật sự không bị chạm đến nơi đau như vậy bởi nó. Nay để kết luận, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời ở chỗ này cấm chúng ta cào cho mình của cải của người khác bằng bất kỳ phương tiện bất hợp pháp nào, bằng cách cư xử bất công hay bằng sự tàn ác. Và chúng ta không được ở đây mang những sự tinh vi của mình để bào chữa những lãi suất và sự giật lấy của chúng ta. Vì Chúa chúng ta luôn dựa vào chất ở chỗ Ngài truyền rằng không ai phải, bị bóp, và những lợi nhuận chúng ta lấy không được là những thuế và cột để hút huyết của những người nghèo, và để gặm nhấm tài sản của chúng ngay đến xương của chúng. Và có lời rõ ràng; Để Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh có thể ban phước cho anh, và anh phải thịnh vượng trong đất mà anh đi đến để chiếm hữu nó. Qua đây Chúa chúng ta có ý rút chúng ta khỏi mọi phương tiện bất hợp pháp để chất đống của cải. Như thể Ngài phải phán rằng phước lành Ngài sẽ có ích cho chúng ta hơn mọi sự chuẩn bị chúng ta có thể làm; và mọi nỗi đau chúng ta chịu để làm giàu mình, sẽ không phục vụ chúng ta cho mục đích lớn như vậy, như thể chúng ta được Ngài ban phước. Vì Ngài sẽ làm chúng ta thịnh vượng, và Ngài đủ giàu để ban cho chúng ta điều để duy trì chúng ta. Vậy chúng ta hãy học, rằng Chúa chúng ta ở đây có ý quở trách sự không tin của con người, ở chỗ chúng không tin Ngài như vậy, và nghĩ rằng trái đất sẽ thiếu cho chúng. Và qua đó mỗi người kết luận như vầy: Tôi phải dùng một phương tiện như vậy, tôi phải thực hành một kỳ công như vậy, tôi phải trông coi một công việc như vậy; nếu không tôi sẽ tụt lại phía sau trong mọi điều, tôi sẽ chỉ mòn mỏi ra đi, tôi sẽ không kiếm được nửa đời sống của mình, nếu tôi không tiến hành theo cách này. Vậy khi chúng ta có một sự không tin như vậy, đó là chính nguyên nhân vì sao chúng ta dùng những nghề nghiệp gian ác như vậy. Vậy chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ mọi điều như vậy. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, chúng ta hãy cố gắng không điều gì, ngoài điều phù hợp với ý muốn Ngài, và điều Ngài cho phép chúng ta. Nếu chúng ta làm như vậy; chúng ta hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta thịnh vượng, và phước lành Ngài sẽ có ích cho chúng ta tốt hơn mọi điều chúng ta có thể kiếm được bằng những phương tiện bất hợp pháp. Như chúng ta cũng thấy sự rủa sả Ngài ở trên mọi người phó mình cho sự cướp đoạt, và lãi suất, và những nghề nghiệp gian ác tương tự khác như thế nào. Chúng ta thấy chúng bị đưa vào sự rối loạn khủng khiếp nào, khi chúng tự cho mình sự tự do vô luật pháp như vậy, như sẽ được tuyên bố xa hơn sau này. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài ban cho chúng ta ân điển để được dâng hiến cho Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để khi chúng ta đến trình diện mình cho sự phục vụ Ngài, chúng ta có thể dâng cho Ngài những của lễ tinh tuyền và những của lễ Ngài có thể chấp nhận. Và dù luôn có nhiều vết và vết nhơ trong chúng, Ngài dù vậy sẽ không kể chúng cho chúng ta: và trong lúc đó Ngài sẽ sửa chữa chúng như vậy, để chúng ta có thể hướng đến sự trọn vẹn đó Ngài kêu gọi chúng ta đến, và dù chúng ta mở miệng kêu cầu Ngài, hay ban phát của cải mình theo cách bố thí, để chúng ta có thể làm điều đó mà không có bất kỳ tình cảm xấu xa nào, và cố gắng sắp xếp điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta như vậy, để chúng ta có thể được thấy là những quản gia trung tín khi chúng ta sẽ đến trong ngày sau rốt để nộp sổ sách của mình cho Ngài, và nói chung để chúng ta có thể sống với nhau như vậy, để có một cách cư xử anh em ngay thẳng giữa chúng ta, để mỗi người cố gắng sống như vậy và tìm kiếm lợi ích riêng của mình như vậy, để người không làm đau buồn người lân cận mình, nhưng đúng hơn mỗi người có thể được chúng ta giúp đỡ và cứu giúp hết sức có thể:
và nhờ đó chúng ta có thể học cách cho thấy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và Ngài là Cha của chúng ta khi chúng ta sẽ tìm kiếm theo cách này để duy trì tình anh em Ngài đã liên kết chúng ta lại với nhau trong đó. Nguyện Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Thứ Tư, ngày 29 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 135, là bài thứ sáu về chương hai mươi ba.
20 Anh có thể, v.v. 21 Khi anh khấn nguyện một lời khấn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh, anh chớ chậm trễ làm trọn nó: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh sẽ đòi nó ở anh, và như vậy sẽ có tội trong anh. 22 Nhưng nếu anh kiêng khấn nguyện, điều đó sẽ không là tội cho anh. 23 Anh phải giữ và làm trọn điều đã ra khỏi môi anh, như anh đã tự nguyện khấn nó với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh, và như anh đã nói nó bằng miệng anh.
Hôm qua đã được tuyên bố ngắn gọn, rằng nếu lời hứa chứa trong đây được in tốt trong lòng chúng ta, con người sẽ thỏa lòng kiếm sống bằng cách khác hơn bằng những phương tiện như vậy Đức Chúa Trời kết án. Vì đó không là gì khác ngoài sự không tin của chúng ta vốn khiêu khích chúng ta dùng sự lừa dối và việc làm tổn thương khác. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời có ý kiềm chế chúng ta, nhắc đến lời hứa này: Chớ sợ rằng Ta sẽ bỏ rơi ngươi, hay Ta sẽ từ bỏ ngươi. Và đây là điều sứ đồ cũng dẫn chúng ta đến trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi ông có ý sửa chữa mọi loại sự tham lam. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt, rằng nếu chúng ta muốn sống với người lân cận trong mọi sự không công chính và công bằng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in all unrighteousness and equity", mâu thuẫn, có lẽ là "righteousness"] chúng ta phải luôn đặt trước mắt mình phước lành này của Đức Chúa Trời, tức là vì Ngài tự nhận nhiệm vụ duy trì chúng ta trong thế gian này, mỗi người chúng ta phải có mắt hướng đến Ngài, và phụ thuộc vào sự quan phòng Ngài. Và vì vậy khi chúng ta lao động vì đời sống mình, chúng ta hãy dùng những phương tiện như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Và nếu chúng ta nghĩ sẽ làm giàu mình bằng bất kỳ cách nào chúng ta không quan tâm như thế nào, dù bằng móc hay bằng gậy; chúng ta hãy xét ngược lại, rằng nếu Đức Chúa Trời tước đoạt khỏi chúng ta phước lành Ngài, chúng ta có thể làm điều chúng ta có thể; nhưng kết quả của nó sẽ là gì? Quả thật mọi điều hẳn phải trượt đi như nước, và chúng ta phải đi thụt lùi. Và dù Đức Chúa Trời để một người trong một lúc gia tăng của cải mình vượt quá chừng mực; điều đó vẫn cuối cùng sẽ biến thành một tai họa, cả cho người lẫn cho con cái người. Và vì vậy chúng ta đừng bị quyến rũ bởi những mồi như vậy. Khi chúng ta thấy nhiều người qua việc bóc lột và vơ vét người khác, tự kiếm lợi lớn và chất đống nhiều của cải; điều đó đừng làm chúng ta ghen tị với chúng. Và vì sao? Vì phước lành của Đức Chúa Trời đáng giá hơn nhiều hơn mọi của cải trên thế gian. Và điều đó được hứa cho không ai ngoài những người giữ mình trong giới hạn của chúng, và kiêng mọi cách cư xử gian ác. Và trong thực tế, nếu chúng ta chỉ mở mắt, chúng ta sẽ được cảnh báo đầy đủ về điều được bảo cho chúng ta ở đây. Nhưng sao? Mỗi người bị cuốn đi thẳng như vậy, đến nỗi chúng ta không xét những điều có thể dạy chúng ta rõ ràng mỗi ngày. Hãy xem có một người nghĩ mình đã nuốt một phần lớn của thế gian, và điều đó sẽ làm bất kỳ ai phải xấu hổ khi thấy người bị tiêu hao và đưa đến không có gì bất ngờ như thế nào. Đức Chúa Trời khi làm như vậy cho chúng ta thấy như bằng ngón tay Ngài, Ngài rủa sả sự tham lam của con người, sự tống tiền, và những điều tương tự như thế nào, vậy mà chúng ta không quan tâm đến chúng. Nhiều người than phiền và nói: Ồ hãy xem chúng ta đã nghĩ sẽ tự nâng mình, và trong lúc đó, chúng ta bị tụt lại phía sau, phải, và điều đó là vì chúng không xét liệu chúng vẫn phụ thuộc vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay liệu chúng không tiến hành xa hơn Ngài cho phép chúng. Vậy chúng ta hãy học cách hưởng lợi tốt hơn từ mọi sự dạy dỗ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Khi chúng ta thấy Ngài rủa sả những người giật lấy cho mình ở mọi phía như vậy, là những người đóng vai những con sói tham lam, là những người không có gì trong chúng ngoài sự xảo quyệt và lươn lẹo để lừa gạt, và để bẫy những người đơn giản: khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời phá hoại chúng và tiêu hao chúng như thế nào: lại nữa khi chúng ta nhìn ngược lại Ngài ban phước cho những người bước đi cách lành mạnh và ngay thẳng như thế nào, và dù chúng không có sự dư dật lớn, Ngài vẫn không quên nuôi dưỡng chúng và quan tâm đến gia đình chúng: khi chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy mong muốn được ban phước theo cách này của Đức Chúa Trời chúng ta hơn nhiều, hơn là có mọi phương tiện trên thế gian vốn bị Ngài rủa sả như vậy. Và thật sự, ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời tỏa sáng rõ ràng hơn nhiều khi một người không có nhiều để sống, hơn khi người có những doanh thu lớn và một thương mại giàu có về hàng hóa, và tiền trong túi và sự chuẩn bị của chính mình, cả trong kho và trong hầm của mình. Vì sao vậy? Vì nếu một người được trang bị tốt như vậy về mọi vật, người tính toán rằng Đức Chúa Trời không còn cần giúp người nữa. Nhưng khi một người phải sống qua ngày, hay khi người không có nhiều để tự duy trì mình, và ít nhất người có thể tiêu hao mọi điều người có trong vòng một năm: và dù vậy người vẫn tiếp tục mà không suy giảm, và dù vậy không biết của cải mình xuất phát từ đâu, ngoài việc người chắc chắn được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thương xót người; khi người trôi qua thời gian như vậy, và cuối năm nhìn nhận rằng đó là Đức Chúa Trời duy nhất đã duy trì người và những người của người; trong đó (tôi nói) có một sự tuyên bố rõ ràng hơn nhiều về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bằng hiệu quả cho chúng ta thấy Ngài ban phước cho những người của Ngài như thế nào, và phước lành Ngài có hiệu quả như thế nào. Nay cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ điều được nói ở đây như thế nào, Rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những người không dùng những nghề nghiệp gian ác, như lãi suất, sự tống tiền, sự hối lộ: phải, rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng trong mọi điều chúng đặt tay vào. Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài cho thấy, rằng Ngài sẽ không ban phước cho sự lười biếng, nhưng Ngài muốn con người làm sự cố gắng của mình bằng những phương tiện như vậy sẽ được thừa nhận cho chúng. Vậy chúng ta hãy tự mình làm việc để làm bất cứ điều gì Chúa chúng ta đã làm chúng ta có khả năng; và khi đó chúng ta có thể trông đợi phước lành Ngài, Nhưng nếu chúng ta muốn là những khối vô ích, chúng ta không được nghĩ điều đó là lạ nếu Ngài bỏ rơi chúng ta. Vì sao vậy? Vì chúng ta thấy điều kiện Ngài thêm khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ làm chúng ta thịnh vượng: tức là mỗi người chúng ta phải dâng mình cho Ngài, và Ngài đòi hỏi chúng ta không làm điều gì ngoài điều chúng ta có thể. Nay tôi thừa nhận rằng những phương tiện không luôn ở trong tay con người; nhưng về phần chúng ta theo quyền năng của mình chúng ta vẫn phải tìm cách tự mình làm việc để làm tốt, và không tự đặc quyền mình khỏi mọi sự cẩn thận. Về kết luận của toàn bộ vấn đề này, đã được tuyên bố rằng khi Đức Chúa Trời cấm người Do Thái mọi loại lãi suất giữa chúng, điều đó là để con người ngày nay phải kiêng nó, vì Ngài đã kết cả thế gian lại với nhau trong một mối ràng buộc giống nhau. Và vì chúng ta đã được hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải đặt mọi lãi suất và những nghề nghiệp gian ác tương tự khác sang một bên, và không làm khác cho bất kỳ ai trên thế gian hơn điều chúng ta muốn người khác làm cho chúng ta. Vì sao? Tất cả chúng ta đều là người lân cận, dù chúng ta thuộc cùng một nước hay ở xa hơn: và dù chúng ta ở trong điều kiện nào, chúng ta vẫn không quên thuộc về sự láng giềng đó Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy đến điều được nói trong Thi Thiên mười lăm, rằng để là những công dân của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, việc giao thương của chúng ta không được bằng lãi suất, hay những cách cư xử bất hợp pháp như vậy mà nhờ đó chúng ta cướp đoạt người khác khỏi của cải của chúng, và gặm nhấm những người chúng ta phải đúng hơn cứu giúp. Nói ngắn gọn, hãy để điều đó dạy chúng ta, không làm bất kỳ điều gì cho người khác, mà chúng ta không muốn được làm cho chính mình. Vì đó trong thực tế là thực chất của mọi điều, để con người không nên dùng bất kỳ sự tinh vi nào với Đức Chúa Trời bằng cách che đậy bất kỳ hợp đồng gian ác nào có thể gây thiệt hại và mất mát cho người khác. Và chúng ta hãy lưu ý xa hơn cách siêng năng điều Chúa Giê-xu của chúng ta cảnh báo chúng ta; rằng nếu chúng ta có sự trọn vẹn thật được đòi hỏi trong mọi con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải cho vay và điều đó mà không hy vọng điều gì, tức là chúng ta không chỉ phải kiêng mọi lợi nhuận và sự gia tăng, nhưng nếu có một người nghèo không bao giờ có thể đền đáp lại điều tốt chúng ta làm cho người bằng điều tương tự, ở đó sự tự do của chúng ta phải được cho thấy. Vì sao? Nếu chúng ta trông đợi sự đền bù, người ngoại đạo cũng làm như vậy. Nhưng nếu chúng ta muốn sự phục vụ của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta không được hy vọng sự đền bù nào trong thế gian này. Như vậy anh em thấy con người phải sống với nhau như thế nào. Trước hết chúng phải kiêng mọi loại việc làm tổn thương, dù bằng sự lừa dối hay bằng sự tống tiền; và sau đó chúng phải cố gắng giúp những người đang cần. Và như vậy mỗi người phải xét khả năng của chính mình và như người có phương tiện nhờ đó người có thể làm điều đó, người phải cứu giúp những người đang cần thiết và cần sự giúp đỡ của người. Thật sự sự gian ác của con người như vậy đến nỗi nó đòi hỏi vấn đề này phải được bàn mỗi ngày, và con người phải dùng những lời khuyên bảo cho cùng mục đích, phải và con người phải kiềm chế sự tàn ác ở trong nhiều người: nhưng nếu chúng ta sẵn sàng học điều Chúa chúng ta dạy chúng ta như chúng ta phải lẽ, chúng ta sẽ không cần nhiều bài giảng và những tập sách lớn để dạy chúng ta trong giáo lý này. Vì (như tôi đã bảo anh em) chính thiên nhiên cho thấy bổn phận của mỗi người là gì, nhưng vì chúng ta điếc về sự nghe, và hơn nữa bị chiếm hữu trước bởi sự không tin như vậy, đến nỗi chúng ta có ý kiến chúng ta sẽ không bao giờ có đủ, và trái đất sẽ luôn thiếu cho chúng ta: chúng ta cần được khuyên bảo và thúc giục liên tục. Nhưng chúng ta không được chờ đợi cho đến khi con người nói với chúng ta, mỗi người phải tự khuấy động mình về phần mình, luôn tìm đến bài học ngắn đó tôi đã bảo anh em. Nay Môi-se thêm, Rằng khi một người đã khấn nguyện bất kỳ điều gì với Đức Chúa Trời, người phải làm trọn nó, nếu không nó sẽ bị kể cho người là tội. Nhưng cùng với đó ông phán, rằng nếu một người kiêng khấn nguyện và không khấn gì cả, người không phạm điều ác nào; đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không ràng buộc con người vào điều đó, nhưng chỉ cần chúng làm trọn những lời khấn của mình là đủ: và nếu chúng sẽ không khấn điều gì, Ngài sẽ không buộc tội chúng vì điều đó. Nay chúng ta hãy lưu ý rằng vì ở đây có nhắc đến những lời khấn, điều đó không có ý một cách không phân biệt về bất kỳ điều gì một người sẽ thích hứa một cách ngẫu nhiên và không có sự chỉ đạo. Vì có lời, Khi anh khấn nguyện một lời khấn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh. Vậy chúng ta phải có mắt hướng đến bên chúng ta phải đối xử trong việc khấn nguyện, tức là Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng mọi lời khấn phải được làm với sự tôn kính như vậy, để con người phải phán xét cách khôn ngoan điều gì tốt và điều gì xấu. Như trong thực tế nếu tôi hứa bất kỳ điều gì với một người, tôi sẽ có sự xét này với chính mình, để nghĩ liệu chúng ta sẽ chấp nhận nó hay không. Chẳng lẽ tôi sẽ hứa với một người bằng cách chế giễu điều sẽ không làm hài lòng người, và không biết người sẽ lấy nó sao? Không, tôi sẽ mang cho người sự tôn kính như vậy để biết ý muốn người liệu người có thích một điều như vậy hay không. Vậy nếu chúng ta phải tiến hành khấn nguyện với Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta nghĩ là tốt, mà không tìm hiểu thêm điều Ngài thích: chẳng phải đó là một sự làm giảm thẩm quyền Ngài sao? Quả thật vậy. Vì chúng ta coi trọng Ngài nhẹ hơn một tạo vật phàm. Vậy, để chúng ta có thể hưởng lợi tốt hơn từ giáo lý này của Môi-se, chúng ta phải đặt nền tảng chính này, tức là khi ông nói về những lời khấn, ông không có ý bất cứ điều gì con người sẽ tưởng tượng, nhưng điều tốt và hợp pháp để khấn, và điều Đức Chúa Trời thích. Và trong thực tế những lời khấn là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta khấn bất kỳ điều gì với Ngài, điều đó là để tôn vinh Ngài và làm sự tôn kính cho Ngài. Chúng ta phải có mắt hướng đến ý nghĩa của một lời khấn. Nay ý nghĩa của nó không là gì khác, ngoài việc nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta nợ mọi điều cho Đức Chúa Trời. Và dù tất cả chúng ta phải tự ép mình ban cho Ngài hơn điều có thể cho chúng ta làm, chúng ta vẫn không thể phó cho Ngài phần trăm của điều chúng ta nợ: vậy mà khi chúng ta ban cho Ngài bất kỳ điều gì, chúng ta nhờ đó làm chứng rằng chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ Ngài: và qua đó những lời khấn được làm mà nhờ đó một người tuyên bố điều này, rằng người dâng cho Đức Chúa Trời mọi điều Ngài đã ban cho người, như thể người phải nói: Lạy Chúa con phó mọi điều cho Ngài. Và đây là một sự nhìn nhận về những lợi ích Ngài tôi làm cho Ngài, như khi một người phải trả tiền thuê hằng năm, người nhờ đó nhìn nhận rằng đất người giữ là của Chúa người. Cũng vậy khi một người dâng một lời khấn cho Đức Chúa Trời, người làm điều đó để nhìn nhận rằng mọi điều người có người giữ từ Đức Chúa Trời, điều người cũng tuyên bố bằng một dấu hiệu hữu hình. Nhưng nay chúng ta hãy xét liệu Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ theo dục vọng của con người, hay theo ý muốn của chính Ngài?
Không nghi ngờ gì Ngài sẽ được phục vụ theo cách như vậy như chính Ngài truyền dạy. Vì Ngài phán rằng đó như tội của sự phù phép, khi con người tự mình cố gắng làm bất kỳ điều gì, và cứ muốn che giấu mình dưới danh hiệu đẹp của Sự sùng kính. Đó không phải là sự sùng kính (Ngài phán) nhưng điều đó cũng như thể anh em là những phù thủy và những kẻ âm mưu, và đặt lòng tin vào sự phù phép và vào những bùa chú của anh em, và vì vậy Ta không thích điều gì anh em làm, nhưng Ta kết án nó. Vậy vì chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ không được chúng ta phục vụ, ngoài theo cách như vậy như Ngài bằng lời Ngài dạy chúng ta. Và vì Ngài phán trong những điều khoản rõ ràng, Rằng sự vâng phục tốt hơn của lễ: Chúng ta hãy giữ mình trong giới hạn của mình, để chúng ta không khấn với Ngài bất cứ điều gì vào trong não chúng ta. Vì sao? Điều đó bị Ngài không cho phép. Vậy từ này cần được cân nhắc tốt, Khi anh khấn nguyện với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh. Và thứ hai chúng ta phải xét mục đích chúng ta đã gọi tên. Vì việc một điều là tốt là không đủ, nhưng nó cũng phải được làm cho một mục đích tốt và bởi một ý nghĩa ngay thẳng và chân thành: và như vậy chúng ta phải xét những lời khấn Đức Chúa Trời cho phép là gì. Những lời khấn được làm trong luật pháp, như những lễ tạ ơn long trọng. Khi một người bị bệnh, người khấn rằng nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho người sức khỏe của mình, người sẽ vào đền thờ và dâng của lễ. Và vì sao người sẽ làm như vậy? Ngay cả để thú nhận rằng người giữ sức khỏe mình từ Đức Chúa Trời, và người nhìn nhận Ngài là Cha của mình, vì Ngài đã giải thoát người khỏi bệnh tật của mình. Khi một người ra trận người làm một lời khấn này hay lời khác, và khi người phải làm một chuyến đi nguy hiểm người làm tương tự. Chúng ta thấy gương của Gia-cốp, ông phán rằng ông đã khấn với Đức Chúa Trời như thế nào, rằng nếu Ngài đưa ông trở lại nước nơi ông sinh ra, vào đất Ngài đã hứa cho ông làm sản nghiệp, ông sẽ ban cho Ngài phần mười của mọi của cải mình, ông sẽ dâng nó làm của lễ cho Ngài. Gia-cốp qua đây có ý gì, ngoài việc xác nhận cho chính mình, rằng dù ông đi như một người chạy trốn nghèo bị đuổi ra khỏi nhà cha mình để đi vào một nước xa lạ và không được biết và có cái chết luôn trước mắt mình, ông dù vậy vẫn là người thừa kế của đất Ca-na-an, và Đức Chúa Trời sẽ đưa ông đến đó lại? Vậy ý nghĩa của ông là xác nhận mình trong điều đó, vì ông đã có lời hứa về nó được bảo đảm cho ông bởi phước lành của Y-sác cha mình. Nhưng để được bảo đảm hơn về nó trong lòng mình, ông thêm lễ tạ ơn này, như thể ông đã thấy điều đó hoàn thành và ngay cả hiện diện trước mắt mình: lạy Đức Chúa Trời con hy vọng rằng Ngài sẽ đưa con về nhà an toàn và lành mạnh. Dường như thật sự con nay bị đặt ra ngoài mọi vật, và con sẽ không còn sống trong nước này nữa: Vậy mà lạy Đức Chúa Trời con vì Ngài đã hứa với con, con sẽ hy vọng rằng Ngài sẽ dẫn con như vậy, để con sẽ trở lại đất này; và vì vậy nay con nhìn nhận lợi ích này, và hứa sẽ dâng cho Ngài phần mười của mọi điều Ngài sẽ ban cho con. Anh em thấy gương này tuyên bố đầy đủ cho chúng ta ý định và ý nghĩa của những lời khấn đó được làm trong thời của luật pháp như thế nào: tức là chúng phục vụ như những lời cầu nguyện và lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời, và như vậy bằng phương tiện này chúng là (như tôi đã bảo anh em) một sự nhìn nhận về những lợi ích Ngài, hay một loại sự tôn kính được làm cho Ngài. Nay qua đây chúng ta có thể rút ra, rằng những lời khấn con người làm mà không có sự phán xét và không có sự khuyên bảo được lấy điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, và điều Ngài chấp nhận; không chỉ là hư không, nhưng còn làm hư hỏng sự phục vụ Ngài mỗi lời trong chúng. Vì con người lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách giả dối, khi chúng khấn chúng không biết như thế nào hay vì sao. Và điều đó như vậy, kinh nghiệm dạy chúng ta bằng nhiều gương. Nhưng chúng ta phải giữ mình theo lý do đã được viện dẫn rồi, tức là vì những lời khấn thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta làm chúng một cách ngẫu nhiên và không có sự tiết độ như vậy để nói chúng ta sẽ vâng phục Đức Chúa Trời trong chúng, chúng ta làm một sự trộn lẫn hôi thối và bẩn thỉu của điều chúng ta phải giữ tinh tuyền và sạch. Vậy có một sự làm ô uế sự phục vụ Đức Chúa Trời, và một loại cướp đoạt Ngài khỏi vinh dự Ngài được phạm khi làm như vậy. Và trong đây chúng ta thấy người Công giáo La Mã ngu dại như thế nào. Vì để chứng minh những lời khấn của chúng, chúng lấy một bản văn hoàn toàn bị phá vỡ, như thể một người sẽ lấy chỉ một điều khoản của một khế ước hay một văn tự tương tự, và hủy bỏ mọi phần còn lại, và điều đó chẳng phải là một sự giả dối rõ ràng sao? Người Công giáo La Mã không làm tốt hơn. Khi chúng đọc từ Lời khấn này, Ồ vậy suy ra chúng ta phải làm trọn cho Đức Chúa Trời mọi lời khấn chúng ta đã làm. Điều đó có đúng không? Không chúng ta trước hết phải biết liệu chúng có hợp pháp hay không? Những người phải giết Thánh Phao-lô và đã âm mưu với nhau bởi một thỏa thuận long trọng, chúng chẳng đã làm một lời khấn sao? Nhưng nay ai sẽ nói rằng chúng bị ràng buộc bởi lời khấn của chúng, và Đức Chúa Trời thích nó? Chúng làm một lời khấn long trọng không ăn cũng không uống, cho đến khi chúng đã xử tử Thánh Phao-lô. Thật sự điều này cũng như thể chúng sẽ làm Đức Chúa Trời thành một người bạn đồng hành của sự giết người của chúng. Hãy xem một thỏa thuận ma quỷ nào được làm, và chúng xác nhận nó ngay lập tức bằng một lời khấn long trọng. Phải nhưng nếu trí khôn chúng ta ổn định, chúng ta sẽ kết án mọi lời khấn như vậy. Nay vậy chúng ta thấy những lời khấn phải được làm trọn khi nào. Nhưng Môi-se phán không phải vô cớ, Khi anh khấn nguyện một lời khấn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh, định Đức Chúa Trời ở chỗ này làm bên chấp nhận điều sẽ được trình bày và dâng cho Ngài: vì không có điều đó, mọi điều sẽ không có giá trị và không có hiệu quả. Nhưng nay người Công giáo La Mã làm gì trong những lời khấn của chúng? Trước hết chúng tự lấy một đồ chơi nhỏ nhặt nào đó, và qua đó ràng buộc mình vào Đức Chúa Trời: và chúng tự tin, rằng Ngài rất mắc nợ chúng, và chúng xứng đáng một sự đền bù nào đó về phần dư thừa tại tay Ngài. Một người khấn một cuộc hành hương đến một vị thánh như vậy, một người khác làm một lời khấn chín ngày, một người khác khấn không ăn thịt vào một ngày như vậy, hay kiêng ăn những lễ như vậy. Nay chúng ta hãy xét liệu Đức Chúa Trời có thích bất kỳ điều nào trong mọi điều này không. Không nghi ngờ gì Ngài không thích. Vì về việc đi hành hương, đó không chỉ là một loại tính Do Thái, nhưng nó còn là một sự hư hỏng gian ác. Và dù dưới luật pháp, ý muốn của Đức Chúa Trời là có một đền thờ mà con người phải tìm đến để thờ phượng Ngài: điều đó nay đã bị bãi bỏ. Nay chúng ta nếu nơi Đức Chúa Trời đã chọn, vốn được định bởi chính miệng Ngài không còn hiệu lực nữa, nhưng chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời ở khắp nơi khắp cả thế gian, mà không đi đến núi Si-ôn, hay đến bất kỳ nơi nào khác con người sẽ chọn: tôi cầu xin anh em làm sao con người bằng chính não mình có thể làm những nơi thánh như vậy? Tức là làm sao chúng theo ý tưởng riêng của mình có thể thánh hóa Rô-ma, hay Thánh Gia-cơ ở Compostella, hay tôi không biết điều gì? Và thứ hai về việc ăn thịt vào một ngày như vậy hay như vậy, chúng ta biết đó là sự mê tín thuần túy. Vì Chúa chúng ta đã định rằng con người phải ăn mọi loại thịt cách tiết độ mà không có bất kỳ sự thắc mắc nào về thịt này hay thịt kia; như thể một loại thịt ô uế so với một loại khác, và bất cứ ai làm khác đi, phục vụ ma quỷ: một người có thể dễ dàng viện dẫn sự sùng kính của mình, nhưng không nghi ngờ gì ma quỷ đặt người vào công việc, và người phải trả công cho nó. Điều tương tự cũng có thể được nói về mọi hành lý vặt vãnh khác, mà người Công giáo La Mã dùng khi chúng kiêng ăn. Và như vậy chúng ta thấy những điều này không được khấn với Đức Chúa Trời, và dù danh Ngài được giả vờ trong đó, Ngài dù vậy sẽ không cho phép mọi điều. Vì sao? Không điều nào trong đó được cai trị bởi lời Ngài. Lại nữa người Công giáo La Mã khấn điều không ở trong chúng để làm trọn, như các thầy tu và các thầy tế lễ khấn sự thanh sạch vĩnh viễn, như chúng nói. Nay tôi thật sự thừa nhận rằng mọi người nợ sự thanh sạch cho Đức Chúa Trời: nhưng sự thanh sạch này không phải là sự kiêng hôn nhân: nhưng là việc sống một đời sống trung thực bằng cách giữ mình không ô uế trong trạng thái người ở: nhưng giữa người Công giáo La Mã không có sự thanh sạch nào khác, ngoài sự kiêng hôn nhân. Chúng khấn lời khấn này với Đức Chúa Trời, nhưng điều đó có ở trong chúng để làm trọn nó không? Không đó là một sự kiêu ngạo ma quỷ. Nhưng nếu một người có ân tứ của sự tiết dục, người phải dùng nó với mọi sự hạ mình, luôn phó mình vào tay Đức Chúa Trời, biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ban cho người hôm nay, người phải để Ngài tiếp tục nó cho người ngày mai, nếu không mọi điều sẽ trượt đi như nước trong một phút của một giờ. Và xa hơn nữa chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp chúng ta trong việc này như thế nào. Lại nữa, việc kiêng hôn nhân, và việc kiêng một điều Đức Chúa Trời đã không cho phép chúng ta, không phải là một. Một người có thể có những đức hạnh xuất sắc, như thể người là một thiên sứ trên trời, vậy mà vẫn cưới vợ vì mọi điều đó. Đức Chúa Trời kêu gọi người đến điều đó, người có sự tự do dùng hôn nhân làm một phương thuốc, vậy hãy để người dùng nó. Nhưng dù thế gian có ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán: tức là ân tứ của sự tiết dục không được ban cho mọi người. Và Thánh Phao-lô như một người giải thích trung tín về điều thầy mình đã phán, cảnh báo mỗi người bước đi theo như người được kêu gọi. Vậy đó là một sự kiêu ngạo ma quỷ trong một người, khi tự cho mình có trong chính mình và như thể trong chính tay áo mình quyền năng kiêng hôn nhân. Và nếu người làm một lời khấn về điều đó, điều đó cũng như thể người công khai thách thức Đức Chúa Trời, và nói người không quan tâm đến Ngài. Chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng dâng điều gì? Dâng những lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta (như tôi đã bảo anh em.) Nay chúng ta không biết liệu Ngài sẽ ban cho chúng ta lợi ích của việc kiêng hôn nhân trong suốt đời mình, hay không. Và vậy làm sao chúng ta có thể hứa với Ngài điều đó, mà chúng ta chưa nhận? Vì chúng ta phải luôn tính toán để nói: Lạy Chúa con dâng cho Ngài điều Ngài đã ban cho con. Vậy mỗi người phải có mắt hướng đến chính mình, và đến khả năng của chính mình. Hơn nữa khi một thầy tu dòng Phanxicô khấn sự nghèo khó, chẳng phải đó là một sự chế giễu đáng chú ý sao? Vài người trong chúng khấn sự nghèo khó: nhưng theo cách nào? Vì thật sự chúng sẽ bám lấy túi và ví của chúng, chúng sẽ có một sự tập hợp chung, chúng sẽ như những con chó săn huyết để đánh hơi những bộ sưu tập tốt nhất, chúng sẽ chuyển của cải của người khác cho mình từ mọi phía. Vậy chúng chế giễu Đức Chúa Trời ngay vào mặt Ngài, khi chúng khấn sự nghèo khó, và đó là không làm gì để trở nên mỡ màng và béo ở mọi chi phí của người khác. Những người khác và ẩn núp trong một chuồng lợn, như những thầy tu này, là những người có đất và thuê đất tốt, và vì chúng sẵn sàng vỡ tung vì ăn uống, vậy mà dù vậy chúng khấn sự nghèo khó. Và chẳng lẽ sự nghèo khó này làm Đức Chúa Trời hài lòng tốt anh em nghĩ sao? Không, điều gì là đùa giỡn rõ ràng với Đức Chúa Trời nếu đây không phải? Cuối cùng chúng khấn sự vâng phục. Và vâng phục ai? Vâng phục một viện trưởng hay một bề trên. Nhưng trong lúc đó chúng sẽ được đặc quyền khỏi mọi sự vâng phục của Đức Chúa Trời và con người, tôi muốn nói khỏi điều thuộc về bất kỳ quy tắc chính quyền nào. Anh em thấy Đức Chúa Trời đã đặt trẻ em trong sự thuận phục dưới cha và mẹ như thế nào: nhưng chúng có thể rũ bỏ ách này dưới bóng của việc làm thầy tu. Đức Chúa Trời đã đặt con người trong sự thuận phục dưới các quan quyền, và dưới những người có gươm công lý: và một thầy tu sẽ tự miễn trừ mình khỏi mọi điều này. Điều đó phải hợp pháp đối với người để phá vỡ mọi mối ràng buộc và sự nâng đỡ Đức Chúa Trời đã đặt, dưới màu sắc của việc rèn trong chính cửa hàng mình một sự vâng phục mới mà Đức Chúa Trời không khía cạnh nào thích. Vậy chúng ta thấy người Công giáo La Mã nói chung và đặc biệt chế giễu Đức Chúa Trời bằng mọi lời khấn chúng làm như thế nào, và không chỉ chế giễu Ngài, nhưng thách thức Ngài; và bằng cách đi hoàn toàn ngược lại Ngài, kéo sự báo thù Ngài trên đầu chúng. Vậy đó là một sự thú vật quá thô thiển khi một người sẽ đến và bẻ cong những chỗ này của Kinh Thánh, để chứng minh rằng mọi lời khấn phải được làm trọn mà không có sự thận trọng. Vì trước hết chúng ta phải biết chúng ta có thể khấn điều gì với Đức Chúa Trời, liệu Ngài sẽ chấp nhận những lời khấn của chúng ta, và liệu chúng sẽ làm hài lòng Ngài hay không? Và cùng với đó (như tôi đã bảo anh em) ý định và ý nghĩa phải được trông coi. Vì nếu chúng ta khấn một điều với Đức Chúa Trời vốn tự nó là tốt: nếu ý định là gian ác, lời khấn bị hư hỏng và xấu. Ví dụ: Chúng ta đã viện dẫn rồi Gia-cốp đã khấn một của lễ với Đức Chúa Trời về phần mười của của cải mình như thế nào: một người có thể làm tương tự vậy mà không làm nó như Gia-cốp đã làm: vì người không được dẫn bởi cùng một Thánh Linh. Người làm điều đó để kiếm công đức hay vì tôi không biết tưởng tượng nào khác người đã tưởng tượng, và không có mục đích tạ ơn Đức Chúa Trời theo gương của Gia-cốp. Vậy ý định và ý nghĩa phải được xét ở đây, và chúng ta phải tự khuyên bảo mình tốt, vì mục đích gì và chúng ta khấn với Đức Chúa Trời như thế nào: tức là chúng ta không có bất kỳ tưởng tượng dại dột nào trong những tưởng tượng này về việc kiếm công đức và về việc ràng buộc Đức Chúa Trời vào chúng ta bằng cách làm điều này hay điều kia: nhưng điều đó phải được làm để thúc đẩy chúng ta, tạ ơn Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng chúng ta bị ràng buộc vào Ngài vì mọi lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta:
Và dù chúng ta không thể làm trọn mình hoàn toàn vì chúng, ít nhất chúng ta cũng làm sự tuyên bố công khai như vậy về chúng. Trừ khi những điểm này được tuân giữ cách tinh tuyền và đơn giản, không nghi ngờ gì mọi lời khấn của chúng ta sẽ bị Đức Chúa Trời từ chối, dù trong vẻ ngoài chúng không có điều ác nào trong chúng. Như vậy anh em thấy chúng ta phải hiểu chỗ này như thế nào. Nay có lời, Khi anh khấn với Đức Chúa Trời, hãy tự làm trọn mình và làm trọn điều anh sẽ đã tuyên bố bằng chính miệng mình và bởi ý muốn tốt của chính mình. Nếu anh không khấn gì cả, hay kiêng làm điều đó, anh sẽ không phạm tội. Ở đây trước hết chúng ta thấy Đức Chúa Trời không muốn ràng buộc con người như thế nào; nhưng để chúng tự do, để chúng phục vụ Ngài bởi một ý muốn tốt thẳng thắn và tự do hơn. Thánh Phao-lô phán rằng Đức Chúa Trời yêu người ban phát với một tình cảm vui vẻ, tức là với một tâm trí không có sự ép buộc, và bởi một sự sùng kính tinh tuyền như con người gọi nó. Vì nếu chúng ta dâng bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời vì sự cần thiết: như thể chúng ta làm một việc bố thí bị ép buộc đến điều đó, hay hoàn toàn bị ép buộc chống lại ý muốn của mình: điều đó bị Ngài từ chối, như một người sẽ thấy những kẻ keo kiệt khốn khổ này làm, là những người khi chúng ban một việc bố thí chúng nghiến răng vì nó, và nếu có thể sẽ giữ mình khỏi việc ban phát bất kỳ điều gì, và khi chúng mở một tay, sẽ giữ chặt trong tay kia bất cứ điều gì thoát khỏi chúng. Những của lễ như vậy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Không nghi ngờ gì là không. Vậy anh em thấy lý do vì sao nay chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không muốn buộc con người trong bất kỳ mối ràng buộc chặt chẽ nào, nhưng đúng hơn để chúng tự do cho chính mình, để Ngài có thể được phục vụ với một tình cảm chân thành và tự do trong lòng. Và đó là nguyên nhân vì sao Môi-se phán ở đây rõ ràng. Nếu anh không khấn, điều đó sẽ không bị kể cho anh là tội. Nay nếu điều đó như vậy trong thời của luật pháp, càng hợp lý hơn nữa ngày nay chúng ta phải được giải thoát khỏi nó. Vì những lời khấn khi đó phổ biến giữa dân, và dân cũng cần được rèn luyện trong những nghi lễ như vậy theo sự yếu đuối của thời đó, khi Chúa Giê-xu của chúng ta chưa đến thế gian. Và cần thiết là những người có đức tin phải tuân theo những hình bóng và bóng đó vốn có trong thời đó. Và dù Đức Chúa Trời giữ chúng lại, như những đứa trẻ nhỏ bằng cách định những nghi lễ như vậy: Dù vậy trong việc này Ngài đặt dây cương lên cổ chúng như con người nói, và không có ý thuyết phục chúng khấn nguyện, hay cho chúng dịp ràng buộc mình; nhưng để vấn đề cho sự lựa chọn và tự do của chính chúng. Vậy ngày nay vì chúng ta ở dưới Phúc Âm, nơi không còn sự nô lệ như vậy như trong thời của luật pháp nữa; chẳng lẽ chúng ta nghĩ Chúa chúng ta lấy bất kỳ niềm vui lớn nào khi con người khấn nguyện, đến nỗi chúng nghĩ chúng không đủ sùng kính, trừ khi chúng khấn điều này hay điều kia và vượt qua người khác trong đó sao? Nhưng Chúa chúng ta ngược lại thà để con người giữ mình theo điều Ngài đã định và tuân theo quy tắc chung trong đó là mọi sự trọn vẹn của chúng ta. Hơn nữa chúng ta hãy lưu ý, rằng nếu bất kỳ ai nghĩ sẽ thêm bất kỳ điều gì vào luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách khấn nguyện, người đáng bị kết án vì điều đó, dù nó không có điều ác hay tật xấu nào khác trong nó. Vì chúng ta bị cấm thêm bất kỳ điều gì vào điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta. Vậy khi chúng ta làm bất kỳ lời khấn nào, điều đó không được như thể chúng ta sẽ ban cho Đức Chúa Trời điều gì đó ngoài điều Ngài đã đòi hỏi; nhưng điều đó phải là để giữ chúng ta luôn cho sự phục vụ Ngài. Khi chúng ta hướng đến mục đích này, chúng ta có thể nói: chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta vẫn là của Ngài, và thật hợp lý khi chúng ta phải làm một sự nhìn nhận về nó. Thật sự, chúng ta không có bất kỳ quy tắc đặc biệt nào để nói: Tôi sẽ dâng điều này hay tôi sẽ dâng điều kia: Đức Chúa Trời để điều đó trong sự lựa chọn của chính chúng ta. Nhưng dù thế gian có ra sao chúng ta không được cố gắng điều gì vượt quá điều Ngài đã cho phép chúng ta, và điều chúng ta biết Ngài đòi hỏi ở chúng ta bằng lời Ngài. Nếu con người (tôi nói) không bị giữ bằng một dây cương như vậy, không nghi ngờ gì bất cứ điều gì chúng ta khấn đều ô uế và ma quỷ, và Đức Chúa Trời không thừa nhận mọi điều và kết án nó. Vậy đó là một điểm đáng được tuân giữ, khi Chúa chúng ta cho thấy Ngài sẽ không đặt bất kỳ mối ràng buộc hay sự nô lệ lớn nào trên những người của Ngài, nhưng để chúng sự lựa chọn của chúng liệu chúng sẽ khấn hay không. Nhưng dù vậy, ý muốn Ngài là những lời khấn phải được làm trọn nếu chúng hợp pháp: vì Ngài cho thấy điều được đòi hỏi trong chúng. Chúng ta sẽ biết liệu Đức Chúa Trời có thích lời khấn chúng ta làm không? Trước hết chúng ta phải xét liệu nó có phù hợp với ý muốn Ngài hay không; và thứ hai liệu điều chúng ta khấn có ở trong quyền năng của chúng ta; và thứ ba liệu ý định và ý nghĩa của chúng ta có ngay thẳng và được sắp xếp bởi một quy tắc tốt. Nếu mọi điều này gặp nhau, ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải làm trọn mình cho Ngài. Nay nếu chúng ta xét kỹ các vật, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta có một lời khấn chung cho toàn bộ đời sống mình, vì chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi đến và dâng mình cho Ngài làm của lễ. Vậy nếu một người biết mục đích của sự kêu gọi của mình là gì, người chắc chắn sẽ được thuyết phục rằng người phải khấn mình cho Đức Chúa Trời. Vì Ngài tiếp nhận chúng ta, Ngài tiếp đãi chúng ta, Ngài nhận nuôi chúng ta làm con cái Ngài, với điều kiện này rằng chúng ta phải phục vụ Ngài trong sự vô tội của đời sống. Vì Ngài tiếp nhận chúng ta với điều kiện như vậy, mỗi người chúng ta phải sẵn sàng dâng mình lên cho Ngài. Nay tôi thật sự thừa nhận rằng chúng ta không thể làm điều đó trừ khi chúng ta được thánh hóa bởi Kinh Thánh thánh của Ngài, và những người có đức tin khi chúng trình diện mình cho Đức Chúa Trời, không làm điều đó trong bất kỳ sự tự tin nào vào quyền năng của chính mình, chúng không làm điều đó để cố gắng bất kỳ điều gì tự mình hay dựa trên tưởng tượng để nhờ đó đạt được bất kỳ sự trọn vẹn nào, nhưng chúng làm điều đó, trước hết dựa mình vào điều này, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn tốt của chúng dù nó yếu đuối và không trọn vẹn. Và vì sao? Vì chúng có sự tha thứ về tội lỗi của mình được hứa cho chúng, và điều này được tóm gọn trong đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể cho chúng những điều có lỗi trong những việc của chúng. Hơn nữa chúng có một lời hứa rằng Đức Chúa Trời tốt sẽ cai quản chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "good will govern them", có lẽ là "God will govern them"] Vậy qua đó mỗi người có đức tin phải khấn mình cho Đức Chúa Trời. Và nay đã khấn mình như vậy: Chúng ta hãy cẩn thận chúng ta làm trọn điều chúng ta khấn. Vì có một lời đe dọa được thêm vào chúng ta phải tuân giữ và sợ hãi. Điều đó sẽ bị kể cho anh là tội (Đức Chúa Trời phán.) Thật sự nếu tất cả chúng ta đều là người ngoại đạo, đến nỗi chúng ta chưa từng nghe dù chỉ một lời nào của luật pháp, hay của Phúc Âm, chúng ta vẫn sẽ không được làm mình công chính vì điều đó, nếu chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì Ngài đã đặt chúng ta trong thế gian này để Ngài có thể được tôn vinh trong chúng ta. Nhưng về những người được Ngài kêu gọi, và biết rằng chúng phải dâng hiến mình hoàn toàn cho sự vâng phục Ngài, và đã hứa sẽ làm như vậy: chúng phải hiểu rằng chúng bị ràng buộc gấp đôi: và nếu chúng phá vỡ mối ràng buộc đó, chúng ở trong lỗi lớn hơn nhiều, và ít được bào chữa hơn nhiều. Vậy nếu chúng ta muốn áp dụng điều này cho sự dạy dỗ của mình, chúng ta phải biết rằng lời khấn chung tất cả chúng ta đã làm cho Đức Chúa Trời, được dựa trên phép báp-têm của chúng ta. Vì Ngài đã nhận nuôi chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta hãy tôn vinh Ngài như Cha của chúng ta, và vì Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, chúng ta hãy thật sự được phó cho sự phục vụ Ngài; hãy để toàn bộ đời sống chúng ta thuận phục sự vâng phục Ngài, chúng ta hãy (tôi nói) nghĩ về điều này. Nhưng nay về những lời khấn đặc biệt; nếu một người hỏi liệu việc làm chúng giữa Cơ Đốc nhân có hợp pháp không, câu trả lời là, chúng ta không thể được khuyên bảo quá tốt trong việc đó. Và vì vậy chúng ta càng khấn ít; điều đó luôn tốt hơn cho chúng ta. Thật sự chúng ta không được kết án mọi lời khấn: Vì vì Đức Chúa Trời đã để chúng tự do, chúng ta phải luôn nhớ điều này; rằng vì vậy điều đó là hợp pháp. Nhưng dù thế gian có ra sao, chúng ta hãy thỏa lòng bước đi mỗi người trong sự kêu gọi của mình, và chúng ta đừng dùng những lời khấn, tôi muốn nói, để ràng buộc mình quá mức: vì chúng ta thấy sự yếu đuối của chính mình, rằng khi chúng ta phải bước đi như Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, dù con đường được chỉ cho chúng ta, chúng ta vẫn lệch sang một bên thường như vậy, đến nỗi thật đáng tiếc để nhìn, và chúng ta bị ép phải kêu lên với Đa-vít: Ai biết lỗi lầm của mình? Vì sao? Chúng ta không bao giờ có sự khôn ngoan như cần thiết, nhưng điều đó xảy đến cho chúng ta là lang thang và quay sang một bên này hay bên kia, đến nỗi chúng ta phạm tội nhiều lần mà không nghĩ về nó. Vậy nếu việc giữ mình trong con đường quen thuộc của mình là một điều khó đối với chúng ta vì cớ sự yếu đuối ở trong chúng ta; chúng ta có ý gì khi tự chất thêm cho mình một điều khó hơn nữa, như thể chúng ta đủ khả năng vượt qua mọi điều? Vậy anh em thấy chúng ta phải kiêng mọi lời khấn như thế nào, và thỏa lòng với sự đơn giản thuần túy này, để nói: Tôi thấy Đức Chúa Trời của tôi đã truyền cho tôi điều gì, tôi phải giữ mình theo đó mà không bước xa hơn. Nhưng dù vậy, nếu chúng ta đã có mục đích nhìn nhận bất kỳ lợi ích nào đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta làm trọn nó. Vì nếu những lời hứa chúng ta làm cho con người phải được giữ; điều gì sẽ được nói về điều đó khi chúng ta kêu cầu danh Đức Chúa Trời, và tự hướng mình đến Ngài, và Ngài được làm thành một bên? Vậy trong vài lời, chúng ta hãy ghi nhớ từ chỗ này, rằng chúng ta phải trung tín và đáng tin đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài là một Đấng như vậy về phần Ngài, và sẽ không bao giờ phá vỡ lời hứa Ngài: chúng ta đừng không tin rằng chúng ta sẽ bị lừa dối khi chờ đợi bất kỳ điều gì từ Ngài. Và vì vậy vì Ngài đã kêu gọi chúng ta đến Ngài, và muốn chúng ta bị ràng buộc vào Ngài, mỗi người chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta giữ mình vững vàng cho sự phục vụ Ngài, và chúng ta đừng cư xử, như những con ngựa hoang đã bị tuột ra. Và vì có lời tuyên bố cho chúng ta, rằng chúng ta được cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Chúng ta hãy biết rằng chúng ta không còn là của mình nữa, nhưng là của Ngài là Đấng đã cứu chuộc chúng ta với một giá đắt như vậy. Vậy chúng ta hãy sống và chết cho Ngài, không cố gắng điều gì khác, ngoài việc phó cho Đức Chúa Trời của chúng ta sự vâng phục chúng ta nợ Ngài, ngay cả bởi chính thiên nhiên, và điều đó nữa chúng ta đã hứa với Ngài, để chúng ta có thể kêu cầu danh thánh Ngài cách tinh tuyền và tuyên bố bằng phương tiện này rằng chúng ta thật sự là dân Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều hơn, và cảm nhận chúng chúng ta có thể bị chạm bởi sự ăn năn như vậy, để đến và tìm phương thuốc của chúng trong Ngài duy nhất, tức là Ngài sẽ tha thứ những lỗi lầm của chúng ta đã qua, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn cải cách chúng ta và mặc cho chúng ta sự công chính của chính Ngài. Và như vậy chúng ta hãy nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha thiên thượng, v.v.
Thứ Năm, ngày 30 tháng 1 năm 1556. Bài giảng thứ 136, là bài thứ bảy về chương hai mươi ba, và bài thứ nhất về chương hai mươi bốn.
24 Khi anh vào vườn nho của người lân cận anh, anh phải ăn nho theo ý muốn của anh cho đến khi anh thỏa mãn, nhưng anh chớ bỏ điều gì vào bình của anh. 25 Khi anh vào ruộng lúa của người lân cận anh, anh phải ngắt bông lúa bằng tay anh, nhưng anh chớ đặt lưỡi liềm vào ruộng lúa của người lân cận anh. Chương hai mươi bốn. Khi một người lấy một người vợ và cưới nàng, nếu xảy đến sau đó nàng không tìm thấy ân huệ trong mắt người, vì người đã tìm thấy một vết nhơ xấu nào đó trong nàng: người sẽ viết một giấy ly dị, và đặt nó vào tay nàng, và đuổi nàng ra khỏi nhà người. 2 Và khi nàng đã rời khỏi nhà người, và đi đường mình cưới một người khác: 3 Nếu người này cũng ghét nàng và viết cho nàng một giấy ly dị, và đặt nó vào tay nàng, hay nếu người sau này đã lấy nàng làm vợ chết: 4 Khi đó người chồng đầu tiên đã đuổi nàng đi, không được lấy nàng lại làm vợ sau khi nàng đã bị làm ô uế; vì đó là một điều gớm ghiếc trước mặt Chúa: và anh chớ làm cho đất phạm tội mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh ban cho anh để thừa hưởng.
Dù ý muốn của Đức Chúa Trời là mỗi người phải sở hữu của riêng mình, và định rằng không ai được làm sai cho bất kỳ ai, Ngài vẫn luôn điều độ sự cực đoan của quyền đúng của Ngài như vậy, để người nghèo được người giàu cứu giúp. Và sự dịu dàng này phải luôn cai quản giữa chúng ta, rằng những người có sự dư dật, dù chúng có thể dùng nó như của riêng mình, chúng vẫn không được tự ăn tươi nuốt sống mọi điều, nhưng ban một phần của nó cho những người đang cần: và mỗi người theo chừng mực và khả năng của mình, phải đưa tay giúp đỡ ra để cứu giúp sự nghèo khó của chúng. Và điều chúng ta nay đã đọc hướng đến mục đích này. Vì có sự định rằng mỗi người phải gặt đất của chính mình, và thu thập nho của chính mình, và nhận trái của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mọi vật được đặt ra làm con mồi công khai như thể chúng được làm thành chung: nhưng mỗi người phải sở hữu điều người có, và hưởng nó mà không bị kiểm soát. Vậy mà Ngài không muốn có sự tàn ác như vậy đến nỗi người nghèo không được người giàu cứu giúp một chút nào.
Và đó là nguyên nhân vì sao Ngài dung túng những người được thuê để thu thập mùa nho, được ăn nho; và những người được thuê trong công việc mùa gặt, được mót và thu thập bằng tay những bông lúa, như một nắm tay: và không được mang đi giỏ đầy nho của chúng, hay mang lúa đi bằng những bó nguyên. Vì điều đó sẽ là một loại trộm cắp. Khi một người làm công được thuê vì lợi ích của chủ mình, sẽ ăn cắp những vật theo cách như vậy cho chính mình; người cho thấy cách cư xử ngay thẳng nào trong đó? Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng vì có lời, người vào vườn nho, có thể ăn nho; người vào một ruộng lúa, có thể thu thập những bông lúa bằng tay mình, điều đó không có ý nói chung về mọi người đến, và những người đi ngang qua. Để ăn bao nhiêu nho chúng muốn? Mùa nho sẽ sớm được thu thập: sẽ không cần lao động sáu tuần, mỗi người sẽ làm một sự giải quyết nhanh chóng như vậy, đến nỗi sẽ không còn gì để thu thập. Nhưng ở đây rõ ràng có ý về những người được thuê như vậy. Và thật sự việc vào ruộng hay vườn nho của người khác để nói là không hợp pháp: Tôi sẽ đi và ăn nho, tôi sẽ đi và làm đầy bụng mình bằng chi phí của người khác, và khi tôi đã đầy tốt, tôi sẽ không trả tiền của mình. Vì nếu điều này hợp pháp, nó sẽ gây ra một sự rối loạn man rợ. Nhưng Chúa chúng ta (như tôi đã bảo anh em) nói ở đây về mùa nho và mùa gặt. Vì trong đây không ai chịu bất kỳ thiệt hại nào. Vì sau khi một luật như vậy được làm, người có một vườn nho thuê người với điều kiện, rằng chúng có thể ăn nho. Và nếu bất kỳ ai cũng thuê người mùa gặt, người biết chúng có thể mót, để chúng không lấy mỗi người lưỡi liềm của mình để cắt cho mình một bó. Vì điều này sẽ là lấy phần mười của chủ ruộng, và người sẽ đã gieo cho người khác. Và vì vậy không có lý do nào trong cách cư xử như vậy. Nhưng khi Chúa chúng ta cho phép một người gặt lấy một nắm lúa, trong đây không có sự tống tiền; không có cách cư xử vô kỷ luật nào được dùng. Vậy chúng ta thấy trong luật này người nghèo và người giàu được dạy bài học của chúng như thế nào. Vì về người nghèo, dù chúng thấy một người có sự dư dật lớn về lúa, một người khác có sự dư dật lớn về lúa, một người khác có sự dư dật lớn về rượu: chúng dù vậy vẫn phải chịu sự nghèo khó của mình cách kiên nhẫn, và không chạy và cào của cải của người khác, như thể chúng bị bỏ lại trong sự rối loạn. Phải và khi con người cho chúng quyền tiếp cận như vậy, chúng không được phàn nàn về người giàu có, để ăn cắp bất kỳ điều gì một cách bí mật từ người. Như thể một người được thuê để gieo một đất, có một bao lúa được giao cho người, và người ăn trộm một túi đầy của nó: quả thật người phạm một sự trộm cắp gấp đôi. Thà người đã cắt một túi tiền hay ăn cắp một vật khác nào đó, hơn là đã lừa dối một người đã đặt người vào sự tin cậy như vậy. Lại nữa, nếu những người đập lúa cũng vậy, khi một người mở kho của mình cho chúng, chuyển đi một phần khác: Nếu một tôi tớ thuộc về một nhà nào đó, ăn trộm một vật người thấy bị vứt sang một bên trong một góc: những sự ăn cắp này gần như tệ như những sự cướp bóc công khai. Vì những sự trộm cắp được phạm bởi những người là tôi tớ trong nhà như vậy, xứng đáng bị trừng phạt lớn hơn nhiều, hơn những sự trộm cắp được phạm bởi những người xa lạ. Và vì sao? Vì khi một người tin một người đến mức đưa người vào nhà mình, vào ruộng mình, hay vào bất kỳ nơi nào khác nơi của cải người ở; người phải cho thấy mình đáng tin và trung tín gấp hai hay ba lần hơn người sẽ làm ngược lại. Và nếu một người làm ngược lại, người xúc phạm nghiêm trọng cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt con người. Vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng người nghèo phải nhìn của cải của người khác như vậy, để chúng không bị khiêu khích bởi bất kỳ dục vọng tham lam nào để ăn cắp hay lấy đi bất kỳ điều gì. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng sự dư dật về của cải, chúng phải thỏa lòng với điều ít ỏi chúng có, và biết rằng đó là Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho mỗi người phần của mình trong thế gian này, và Ngài không phải vô cớ đã định rằng mỗi người phải sở hữu điều người đã kiếm được, hay điều đã đến với người bằng sự thừa kế, hay điều đã được ban cho người: về điều đó ý muốn Ngài là phải có một trật tự nào đó, để không ai bị lừa dối khỏi quyền của mình. Vậy anh em thấy người nghèo được dạy như thế nào, Rằng chúng không được bị quyến rũ làm điều ác, dù chúng đang cần những của cải của thế gian này, Vì điều đó sẽ không phục vụ chúng như một lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng viện cớ: Vì tôi thấy rằng người đó không có gì dưới chân, và về phần tôi tôi đang cần cực độ. Không: Chúa chúng ta không muốn con người buông dây cương cho mình xa như vậy, nhưng mỗi người phải giữ mình trong giới hạn của mình. Nay trên đường đi những người giàu có hơn được cảnh báo phải thực hành sự dịu dàng, và không phải là những người nắm chặt như vậy và khốn khổ như vậy, đến nỗi bị đau buồn nếu người nghèo được cứu giúp bằng của cải của chúng. Về phần chúng chúng vẫn sống trong sự dư dật, chúng không thiếu điều gì, phải chúng có hơn điều sẽ phục vụ mục đích của chúng: Và vì vậy chúng ít nhất phải dùng một sự dịu dàng nhỏ nào đó cho người nghèo; theo đó có lời ở một chỗ khác, Rằng khi một người giàu thu thập mùa gặt của mình, người không được mót sau đó; nhưng để nó cho những người nghèo thuê và thu thập những bông lúa rải rác; như thể những con gà sẽ nhặt những mảnh vụn, sau khi một người đã ăn no. Vậy anh em thấy người giàu được luật này dạy như thế nào, để dùng sự dư dật của chúng như vậy, để chúng không lường gạt những người đang cần: nhưng đúng hơn tìm cách truyền đạt một phần của cải của chúng với chúng: không phải chúng phải đặt đống chính ra cho người có nhu cầu lấy: nhưng mỗi người phải xét khả năng của chính mình, và dù không có luật nhất định nào, để nói: Anh phải ban chừng đó trong việc bố thí, vậy mà dù vậy, mọi người phải biết, rằng chúng bị ràng buộc bởi lời của Đức Chúa Trời, phải cứu giúp người lân cận của mình, và mở rộng sự rộng lượng của mình đối với chúng, hết sức chúng có thể. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Nay nếu giáo lý này được tuân giữ tốt, mọi vật sẽ tốt hơn chúng vẫn vậy. Nhưng ngày nay chúng ta thấy những người nghèo phó mình cho sự xảo quyệt và sự lươn lẹo ác ý như vậy, đến nỗi làm một người phải ghê tởm khi thấy nó: chúng đã trở nên ít tốt hơn những kẻ trộm. Một người không thể có những ruộng và vườn nho ở nước ngoài, nhưng chúng luôn bị lừa dối khỏi một phần nào đó của chúng, và theo cách như vậy, như thể chúng ở trong đất của kẻ thù mình. Và vì sao? Vì người nghèo tự miễn trừ cho mình, và tin rằng chúng có một lợi thế nào đó hơn người giàu để ăn cắp và lấy bằng cách lén lút, bất cứ điều gì chúng có thể lấy được. Và chúng nói gì? Ồ đó là của cải của Đức Chúa Trời chúng ta lấy. Tốt vậy vì đó là của Đức Chúa Trời, nó phải được kể là thánh. Vậy ngươi cướp Đức Chúa Trời khi ngươi ăn cắp của cải của người khác: ngươi đi bắt điều đó ra khỏi tay Đức Chúa Trời, mà Ngài đã giữ trong kho cho người khác. Lại nữa chúng ta thấy sự tàn ác nào có trong những người giàu, chúng muốn nuốt cả thế gian như thế nào, không điều gì có thể thỏa mãn chúng như thế nào. Và vì vậy của cải của chúng thường không được Đức Chúa Trời ban phước, vì nó không ở trong sự bảo vệ Ngài, cũng không được giữ dưới sự bảo vệ Ngài. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời bảo chúng ta như thế nào, rằng chúng ta phải dùng sự dịu dàng như vậy đối với người lân cận của mình, để mỗi người phải tự mình làm việc để cứu giúp những người đang cần và cần thiết. Nếu con người làm như vậy, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ giữ của cải của chúng dưới sự bảo vệ Ngài, và chính Ngài sẽ giữ chúng: nhưng vì những người giàu dùng sự tàn ác hơn là sự rộng lượng đối với người lân cận của mình, điều đó gây dịp cho những người nghèo ăn cắp mọi điều chúng có thể lấy được: vì người giàu lạm dụng của cải của chúng theo cách như vậy, như con người thấy. Vậy mà điều này không được viết ở đây một cách vô ích. Mọi người phải tuân theo bài học và lời cảnh báo được dùng ở đây, tức là người nghèo được cứu giúp phần nào, và chúng không làm sai cho người giàu, chúng không cướp chúng khỏi của cải của chúng, và khi chúng được thuê, chúng tự mình làm việc và chi lao động của mình theo cách như vậy, để nó có thể có lợi cho chủ là người trả tiền thuê cho chúng. Nay chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm về những sự ly dị. Ông phán, Rằng nếu một người đã cưới một người vợ sau đó làm người không hài lòng vì một vết nhơ nào đó nàng có, người có thể bỏ nàng, để người cho nàng một giấy ly dị. Và đã bỏ nàng như vậy người không bao giờ có thể lấy nàng lại, nếu nàng tự cưới mình lại với một người khác. Nay chúng ta hãy lưu ý rằng giấy này người cho trong trường hợp này, là cho uy tín của người vợ, và cho sự mất uy tín của người chồng. Vì nó tuyên bố chừng đó: Tôi đã cưới một người vợ và nàng làm tôi không hài lòng. Và vì sao? Vì một vết nhơ nào đó nàng có trong thân thể mình, hay vì một phẩm chất nào đó trong nàng. Vậy người chồng qua đây tuyên bố rằng người là một người không trung tín và đã thề dối. Vì sao? Người lấy một người vợ với điều kiện có sự đồng hành của nàng trong suốt đời mình, và nay người bỏ nàng. Hãy xem qua lỗi của người, một mối ràng buộc thánh như hôn nhân bị phá vỡ như thế nào. Phải nhưng có điều gì đó sai trong nàng. Ồ, nhưng chính ngươi sẽ sẵn lòng được chịu đựng. Và vợ ngươi được giao cho ngươi với điều kiện đó, rằng nàng phải là một phần của chính con người ngươi: và ngươi tự cắt mình như thể ở giữa. Nếu tay ngươi yếu, chẳng lẽ ngươi sẽ làm nó bị cắt ra ở nhát chém đầu tiên sao? Nếu có bất kỳ bệnh truyền nhiễm nào có thể đầu độc toàn bộ thân thể, chắc chắn ngươi thà mất một chi thể, hơn là toàn bộ sự sống của mình. Nhưng khi một ngón tay được tạo hình xấu, và một người thấy điều gì đó, mà tôi không biết như thế nào, không vừa ý như người có thể mong muốn, chẳng lẽ người vì vậy phải làm tàn tật thân thể mình sao? Quả thật điều đó sẽ trái với thiên nhiên. Cũng vậy một người chồng không được bào chữa, khi người giao theo cách này một giấy như vậy cho vợ mình. Điều đó không hướng đến sự mất uy tín của nàng, nhưng nó đúng hơn phục vụ để cho thấy rằng nàng vô tội, và con người phải biết rằng nàng không bị bỏ đi vì tội tà dâm, hay vì bất kỳ việc hư hỏng nào khác: nhưng chỉ vì sự ngang ngược của người chồng là một kẻ cong queo cau có, và một người như vậy mong muốn dục vọng của mình được thỏa mãn. Nay có lời cuối cùng, Rằng khi người chồng đã ly dị vợ mình như vậy, và nàng được cưới với một người khác, người chồng đầu tiên của nàng không được lấy nàng lại. Vì điều này là một điều gớm ghiếc trước mặt Chúa. Trong luật này trước hết chúng ta phải lưu ý, rằng khi Đức Chúa Trời cho phép những sự ly dị như vậy, điều đó không phải để miễn trừ điều đó, để làm nó thành hợp pháp: nhưng vì Ngài không có ý (về trật tự dân sự của chính quyền) thực hành bất kỳ sự nghiêm khắc nào chống lại người Do Thái. Vì dù vậy, luật hôn nhân vẫn ở trong đầy đủ hiệu lực của nó, và (như đã được xử lý ở trên) trật tự dân sự của chính quyền không được làm tổn hại mười điều răn hay thay đổi bất kỳ điều gì trong chúng. Vì trong hai bảng Đức Chúa Trời đã tóm gọn một quy tắc trọn vẹn của đời sống, và một quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm mà chúng ta phải tự sắp xếp mình theo đó. Nay quy tắc của chính quyền dân sự có thể thay đổi bất kỳ điều gì trong mười điều răn này không? Không. Vì anh em thấy chúng ta phải sống như thế nào. Nhưng quy tắc của chính quyền dân sự là một sự giúp đỡ cho điều này, không phải để chỉ cho chúng ta bất kỳ sự trọn vẹn nào, nhưng để dẫn chúng ta đến đó, để con người có thể bị kiềm chế khỏi việc tràn bờ quá xa, và kẻ gian ác bằng ý muốn tốt của mình sẽ không vâng phục, có thể bị ép buộc bằng sự ép buộc. Vậy anh em thấy quy tắc của chính quyền dân sự phục vụ cho điều gì. Nhưng dù vậy, luật pháp vẫn ở trong đầy đủ hiệu lực của nó Lại nữa, trong, và kẻ gian ác bằng ý muốn tốt của mình sẽ không vâng phục, có thể bị ép buộc bằng sự ép buộc. Anh em thấy vậy quy tắc của chính quyền dân sự phục vụ cho điều gì. Nhưng dù vậy, luật pháp vẫn ở trong đầy đủ hiệu lực của nó Lại nữa, trong trật tự dân sự có thể có một sự bày tỏ nào đó về mười điều răn này, nhưng đó là mọi điều, nó không cho thấy sự trọn vẹn. Và đây là một điểm chúng ta phải luôn lưu ý cách siêng năng. Vì chúng ta thấy thế gian vô liêm sỉ như thế nào, nhiều người nghĩ sẽ được làm mình công chính nếu chúng có thể viện cớ: Sao? Con người không buộc tội tôi điều gì. Ồ chúng nghĩ chúng là những thiên sứ nhỏ. Vậy mà dù thế gian có ra sao, chúng vẫn không quên là những ma quỷ. Không vài kẻ vô lại gian ác sẽ nói: Sao? Tôi đang ở trong chức vụ, nó có thể dễ dàng nâng đỡ tôi. Phải như thể chúng là những người cần sửa chữa những tật xấu của chính mình, được làm mình công chính bằng cách trừng phạt người khác: và như thể điều này có thể phục vụ chúng như một tấm che giấu để che đậy sự gian ác của chúng, để chúng có thể nói chúng đã không xúc phạm điều gì. Và những người nói như vậy, dưới màu sắc rằng con người che giấu sự gian ác của chúng, hay không trừng phạt chúng, cũng không dẫn chúng đến giá treo cổ, cũng không đóng chúng vào ngục tối: chúng tự lấy mình là những người vô tội. Và đó là một sự vô liêm sỉ hèn hạ nào? Nhưng điều đó thì sao? Điều này phổ biến như đường cao tốc. Lại nữa nếu những người đến như những con lợn đến bữa tiệc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta viện cớ để che đậy những tật xấu của chúng: Sao?
Tôi được tiếp nhận vào bữa tiệc của Chúa, phải nhưng có nhiều người đến đó vậy mà không xứng đáng. Việc tẩy sạch Hội Thánh của Đức Chúa Trời như vậy là không thể, nhưng sẽ vẫn còn nhiều cỏ lùng giữa lúa mì tốt. Nay nếu một người được tiếp nhận vào bữa tiệc của Chúa, vì người không thể bị kết án trước mặt con người, hay có thể vì con người dùng sự kiên nhẫn quá lớn đối với người: điều này có thể phục vụ để làm giảm sự gian ác của người không? Không ngược lại người gia tăng tội mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì người lạm dụng danh Ngài cách giả dối như vậy, và làm ô uế bàn đã được thánh hóa cho con cái Đức Chúa Trời. Và chẳng lẽ những người không tốt hơn những con chó và lợn; phải đến gần nó sao? Vậy chúng ta hãy học rằng trật tự và quy tắc của chính quyền cả về công lý trần gian, và cả của Hội Thánh, không phải để chỉ ra sự trọn vẹn được đòi hỏi là gì. Nhưng chúng ta phải luôn trở lại sự thử nghiệm đó phải được làm bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Và đây là điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã tuyên bố cho chúng ta từ chỗ này, cả trong chương thứ nhất của Thánh Ma-thi-ơ, và cả trong chương mười chín. Vì ở đó Ngài phán rõ ràng: dù một người được dung túng ly dị vợ mình, việc làm như vậy vẫn không hợp pháp. Nhưng chẳng lẽ Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn sao? Không. Và trong đây không có sự đa dạng nào như tôi đã bảo anh em. Vì trong hai bảng của luật pháp, Đức Chúa Trời đã tóm gọn bất cứ điều gì được đòi hỏi cho sự thánh khiết và công chính trọn vẹn. Vậy anh em thấy con người phải tự cai quản mình như thế nào, và chúng không thể bị lừa dối. Hơn nữa có một quy tắc của chính quyền dân sự phục vụ phần nào để kiềm chế con người, nhưng không dẫn chúng đến sự trọn vẹn: nhưng để lo liệu để mọi vật không bị đưa đến sự rối loạn hoàn toàn giữa chúng. Vì quy tắc của trật tự dân sự không có sự xét nào về sự trọn vẹn, như luật pháp đòi hỏi. Phải và Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài không chỉ cấm chúng ta hành vi bề ngoài của sự gian ác, mà ngay cả dục vọng và mong muốn bề trong của nó, là điều không thể bị các quan quyền hay các quan xét trần gian trừng phạt. Vì nó không được biết. Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài không chỉ cấm chính hành vi của sự dâm dục hay việc ham muốn vợ của người khác, và việc quyến rũ nàng: nhưng Ngài cũng cấm chúng ta có bất kỳ dục vọng nào, dù không có sự đồng thuận, hay ý muốn được đóng khung cho nó. Đến nỗi nếu một người chỉ có một mắt dâm đãng, người đã bị kết án là một kẻ dâm dục rồi. Nếu trong một người có bất kỳ sự thù hận nào, bất kỳ ác cảm nào, bất kỳ ý muốn xấu nào, điều đó bị kết án là sự giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy luật pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh như thế nào, và nó đòi hỏi một sự vâng phục thật và trọn vẹn như vậy, đến nỗi mọi hàng rào, mọi tình cảm, mọi tư tưởng của một người phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời: và chúng ta phải được cải cách như vậy, để được tẩy sạch khỏi mọi sự hư hỏng của bản tính của chính mình, chúng ta có thể phó mình hoàn toàn thuận phục điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta và điều Ngài thích. Anh em thấy sự công chính của luật pháp là gì. Nhưng không có sự chú ý nào về sự gian ác bề trong này đối với con người, nó không thể bị chúng phán xét con người sẽ không cáo buộc chúng, con người sẽ không buộc tội chúng vì nó, không có nhân chứng nào trong việc này ngoài lương tâm có tội của người phạm tội,. Mà sẽ đâm người và quở trách người đầy đủ. Và điều này cũng như mọi phần còn lại: Không điều này là mọi điều trong mọi điều, khi một người bị kết án như vậy trong chính mình. Vậy chúng ta thấy trật tự dân sự và quy tắc của chính quyền thật sự khác với luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào, nhưng dù vậy, không có sự trái ngược nào. Và vì vậy đây không phải là một lời bào chữa cho một người mang đến; không đúng hơn đó là một điều vô lý cho một người nói: Sao? Đức Chúa Trời không trừng phạt những sự ly dị, vậy suy ra Ngài đã đồng ý chúng phải được làm như vậy. Không: điều đó diễn ra khác đi. Vì hôn nhân phải luôn giữ trong đầy đủ hiệu lực của nó, cả về luật của thiên nhiên, và về ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định nó, và tuyên bố rằng nó phải ở lại bất khả xâm phạm. Nhưng dù vậy, sự ly dị được cho phép: tôi muốn nói về trật tự chung, vốn chỉ là để kiềm chế con người ở dưới này, và không cải cách chúng như con cái Đức Chúa Trời phải lẽ, là những người được cai quản bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy anh em thấy về điểm thứ nhất, rằng dù Đức Chúa Trời không trừng phạt những sự ly dị đó được làm mà không có bất kỳ nguyên nhân hợp lý và hợp pháp nào, Ngài dù vậy luôn kết án sự không chung thủy này, và có ý rằng hôn nhân phải luôn ở lại bất khả xâm phạm. Và như vậy chúng ta được cảnh báo bởi gương này, không ngủ trong tội lỗi mình. Dù con người không quở trách chúng ta, dù chúng ta không đến nơi công lý để nộp sổ sách về những việc làm của mình: chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Vì chúng ta sẽ có một sổ sách khác, và một sổ sách chặt chẽ hơn phải làm trước mặt Ngài. Khi chúng ta sẽ bị triệu tập đến chân Ngài, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "summoned to his feat", có lẽ là "feet/seat"] chúng ta sẽ không bị xét có tội bởi phán quyết của con người; nhưng những sách ghi chép sẽ được mở, như được nói trong Đa-ni-ên, và những bí mật của lòng chúng ta (như Thánh Phao-lô phán) khi đó sẽ bị phơi bày, mọi điều sẽ được đặt ra trước chúng ta. Vậy chúng ta hãy học cách luôn có mắt hướng đến sự phán xét này của Đức Chúa Trời: chúng ta hãy học cách trước hết tự mình theo luật pháp Ngài, khi chúng ta muốn biết liệu đời sống chúng ta có được sắp xếp tốt hay không: và chúng ta hãy lưu ý không bị lạm dụng bởi điều con người nghĩ hay phán xét về chúng ta. Thật sự chúng ta phải vâng theo trật tự chung, nhưng đây không phải là mọi điều: nó chỉ là một phần. Nếu một người là kẻ vi phạm những luật dân sự, và như vậy trở nên đáng bị trừng phạt trước các quan xét trần gian, người xứng đáng bị trừng phạt gấp đôi tại tay Đức Chúa Trời. Vì trước hết có một tư tưởng xấu, thứ hai có một hành vi gian ác, và thứ ba có một sự xúc phạm và gương xấu được ban. Hãy xem ba điều gian ác trong người là kẻ đáng bị trừng phạt bởi những luật dân sự. Vì trước hết người đã xúc phạm Đức Chúa Trời trong lòng mình, vì đó là gốc của điều ác, và lại nữa người đã làm và phạm chính hành vi đó làm điều thứ hai, và làm điều thứ ba có một sự xúc phạm công cộng được ban. Vậy những người xúc phạm chống lại những luật, là những kẻ vi phạm nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta bước đi theo cách như vậy, để con người không thể tìm thấy điều gì để trách chúng ta, chúng ta vẫn không được tha như vô tội vì mọi điều đó, trừ khi mỗi người chúng ta vào trong chính mình có ở đó bằng chứng của chính lương tâm mình, và thấy rằng như người đã không phạm điều ác nào, người cũng đã không có ý muốn đến nó, phải và người không bị khiêu khích đến nó theo bất kỳ cách nào. Và dù một người đã chống lại sự tham dục và dục vọng gian ác của mình: người dù vậy vẫn phải luôn tự kết án mình trước mặt Đức Chúa Trời, và thú nhận với sự hạ mình rằng người sẽ có tội, trừ khi Đức Chúa Trời dùng lòng thương xót đối với người. Vì không chỉ có lời: Anh chớ phạm tội tà dâm, cũng không trộm cắp, cũng không giết người, nhưng: Anh chớ có bất kỳ dục vọng gian ác nào. Nay điều này vượt qua mọi khả năng ở trong chúng ta. Vậy suy ra, rằng chúng ta không có phương thuốc nào khác, ngoài việc hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và dù Ngài ban cho chúng ta ân điển để chiến đấu chống lại những tình cảm gian ác của mình, vẫn thú nhận rằng chúng xuất phát từ sự yếu đuối của bản tính của chính mình, và điều đó là qua sự tốt lành Ngài chúng ta được tha, chứ không phải qua công đức của chính mình. Như vậy anh em thấy điều phải ghi nhớ về điểm này là gì. Nhưng nay chúng ta hãy bàn về vấn đề ly dị. Về trật tự dân sự, một người được phép bỏ vợ mình, nhưng như vậy, để người cho nàng một giấy làm bằng chứng về sự trung thực của nàng, để người vợ qua sự tàn ác hay ngang ngược của chồng nàng, không bị bêu xấu: nhưng con người phải được làm cho hiểu, rằng nàng về phần nàng tự sắp xếp mình cách trung thực, và nàng không bị bỏ đi vì bất kỳ lỗi nào của nàng. Anh em thấy điều phải lưu ý về trật tự dân sự là gì. Nay nếu một người hỏi liệu cách ly dị như vậy ngày nay có được phép không? Chúng ta hãy xét điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán về vấn đề này. Chẳng phải điều đó bị cấm đối với anh em (Ngài phán,) vì cớ sự cứng lòng của anh em sao? Nay vậy dù một sự cho phép như vậy được ban cho người Do Thái, dù vậy, điều tương tự không được ban cho chúng ta ngày nay. Vì việc có nhiều vợ hơn một cũng được phép cho chúng, như chúng ta đã thấy trước đây, vì nó không bị trừng phạt: và chẳng lẽ vì vậy ngày nay chúng ta phải trông đợi có sự tự do tương tự trong việc đó sao? Không. Vì chúng ta thấy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài đầy đủ hơn cho chúng ta, hơn cho người Do Thái, thật hợp lý khi chúng ta có một dây cương chặt chẽ hơn chúng đã có: phải và sự tự do được ban cho chúng ta, phải ràng buộc chúng ta càng nhiều hơn trong việc này, hơn người Do Thái đã bị. Vì về những nghi lễ, và những điều tương tự khác, người Do Thái ở dưới một sự nô lệ chặt chẽ như không điều gì có thể lớn hơn. Chúng bị chất đầy một gánh nặng như vậy, đến nỗi làm chúng phải cúi xuống và thở dài dưới nó. Và vì nguyên nhân này có lời, rằng luật pháp không mang gì khác ngoài sự sợ hãi. Nay chúng ta được giải thoát khỏi ách nặng này, tôi muốn nói về những nghi lễ.; nhưng về phần còn lại, chúng ta bị ràng buộc nhiều hơn nhiều để bước đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta. Đến nỗi mọi sự ly dị này là việc có nhiều vợ hơn một này, ngày nay phải bị ghê tởm giữa Cơ Đốc nhân, dù giữa người Do Thái có sự tự do được ban cho những điều này, và chúng ở lại không bị trừng phạt. Hãy để điều này được lưu ý về quy tắc của trật tự dân sự. Nhưng điểm chính là để chúng ta hiểu điều gì hợp pháp đối với chúng ta, và từ đó mỗi người có thể rút ra chức vụ và bổn phận của mình đối với vợ mình là gì. Và các bà vợ cũng phải được khuyên bảo làm trọn mình trung tín hơn đối với chồng chúng, khi chúng sẽ biết chúng được liên kết với nhau với điều kiện nào. Nay về những người chồng, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán, rằng nếu bất kỳ ai bỏ vợ mình, trừ khi vì sự dâm dục, người là một kẻ ngoại tình, và người cũng làm vợ mình thành một kẻ ngoại tình: Ngài ngoại trừ sự dâm dục. Nay khi Ngài phán rằng người là một kẻ ngoại tình, điều đó là vì người đã phá vỡ hôn nhân. Vì nếu người tách mình khỏi vợ mình dù người không đóng vai kẻ ngoại tình cách khác, vì người đã giả dối đức tin người đã một lần hứa, người bị kết án về tội tà dâm. Lý do là, vì đó là luật của hôn nhân rằng khi một người liên kết mình với một người vợ, người lấy nàng làm bạn đồng hành để sống và chết cùng. Nếu bản tính của hôn nhân như vậy để người nam và người nữ được giao ước với nhau với mục đích sống và chết cùng nhau, và người nam phải là đầu, và người nữ là thân thể: người nam nay chỉ có một nửa phần của chính con người mình, và không thể tách mình khỏi vợ mình nữa, hơn là tự cắt mình thành hai mảnh. Và điều đó sẽ (như tôi đã bảo anh em) trái với thiên nhiên. Nay người cũng làm vợ mình thành một kẻ ngoại tình: vì dù người vợ có sự tự do lấy cho mình một người bạn đời mới theo trật tự dân sự, xét về Đức Chúa Trời, nàng phải không lấy người khác, nhưng ở lại là một góa phụ. Vì nếu nàng đi và tự cưới mình lại, nàng là một kẻ ngoại tình: và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô cũng phán rõ ràng: rằng nếu một người nữ bị tách khỏi chồng mình, không phải vì tội tà dâm (vì ông không có ý như vậy) nhưng vì người chồng không thể chịu đựng vợ mình, nàng sẽ ở lại là một góa phụ, hay tự hòa giải (ông phán) với chồng mình. Anh em thấy phương thuốc Thánh Phao-lô ban là gì. Và đó là phương thuốc mới nay thuộc về Cơ Đốc nhân về lương tâm, nó đã luôn như vậy. Vì Thánh Phao-lô không thêm điều gì vào luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không vào quy tắc đó vốn chung cho mọi con cái Đức Chúa Trời. Nhưng dù người Do Thái có phong tục đó vì cớ sự cứng lòng của chúng; dù vậy nếu một người nữ bị bỏ khỏi chồng mình, nàng phải đúng hơn ở lại là một góa phụ, hay tự hòa giải với chồng mình, hơn là cưới lại. Vì nếu không nàng vẫn không quên bị làm ô uế, như chúng ta thấy bởi chỗ này. Và đó sẽ là một điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. và nếu nàng đã kiên nhẫn chờ đợi để vào ân huệ, và được cặp lại với người chồng đầu tiên của mình, nàng sẽ không là một kẻ ngoại tình. Nay về người nam, người phạm tội tà dâm gấp đôi bằng cách ly dị vợ mình theo trật tự này. Vì, về phần mình, vì người đã phá vỡ hôn nhân người là một kẻ ngoại tình: và lại nữa người bỏ vợ mình như thể người sẽ đặt nàng vào những nhà chứa, người làm nàng thành một gái điếm bằng cách cho nàng phép lấy một người bạn đời mới: vì điều đó trái với sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nó trái với trật tự của hôn nhân vốn phải được giữ mà không có bất kỳ sự phản đối nào. Nay qua đây chúng ta được dạy, rằng người nam phải chịu đựng vợ mình; và dù chúng có một vài tật xấu và một vài vết nhơ trong chúng, dù vậy khi chúng tìm cách sửa chữa chúng, chúng phải dùng mọi sự dịu dàng. Vì sao? Việc một người giữ vợ mình trong nhà mình và nói là không đủ: Tốt, tôi không thể đuổi nàng ra, vậy hãy ở lại đây, và trong lúc đó người càu nhàu với nàng, người đá nàng, người đánh nàng, người làm phiền nàng, và người không đoái thương làm chức vụ và bổn phận của một người chồng đối với nàng. Nếu một người giữ vợ mình bên mình theo trật tự như vậy, thà người ly dị nàng còn tốt hơn nhiều, và nàng sống trong hòa bình trong một góc nhỏ nào đó hay nơi khác, nơi nàng sẽ không mòn mỏi và hao mòn trong đau buồn như vậy suốt đời mình.
Và chúng ta thấy Chúa chúng ta nói về điều này như thế nào bởi Tiên Tri Ma-la-chi của Ngài, khi ông bàn về vấn đề có nhiều vợ hơn một. Nếu vợ ngươi không làm ngươi hài lòng, hãy bỏ nàng đi đúng hơn, hơn là tự liên kết mình với nhiều người. Không phải ông ban cho một người phép bỏ vợ mình, hơn là giữ nàng như vậy, với đau buồn và khổ đau. Và ông làm một sự so sánh giữa hai điều ác, mà một người phải tránh điều tệ hơn. Ngươi, sẽ có một vài người giữ vợ nghèo khó của mình, nhưng điều đó sẽ không vì mục đích nào khác ngoài việc cãi cọ với nàng, và quấy rầy và làm phiền nàng với mọi sự day dứt trên đời. Nay không có lý do nào ngược lại, mà một sinh vật nghèo khó ít nhất phải có hòa bình và yên tĩnh. Vậy (như tôi đã bảo anh em) hãy để chỗ này của Tiên Tri phục vụ cho thấy chúng ta bị ràng buộc đến điều gì, tức là, rằng một người không được bỏ vợ mình bằng cách ly dị nàng. Nhưng khi chúng ta được truyền mỗi người phải giữ vợ mình (trừ khi vì tội tà dâm) điều đó cũng như thể có lời, rằng một người phải dịu dàng đối với vợ mình; và yêu nàng như chính thịt mình, như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta trong một chỗ khác trong chương Năm gửi cho người Ê-phê-sô: và nếu có những tật xấu trong nàng, người phải chịu đựng chúng theo cách như vậy, để hòa bình và hòa hợp có thể được duy trì trong hộ gia đình. Nếu con người hiểu rằng chúng là những người mắc nợ như vậy đối với vợ mình, tức là, rằng hôn nhân đòi hỏi một loại đời sống hòa bình giữa người nam và người nữ, đến nỗi nếu có bất kỳ điều gì sai, chúng vẫn không được quá vội vàng vì vậy, nhưng yên tĩnh và kiên nhẫn: chúng ta sẽ thấy một cách ban phước khác trong mọi nhà và gia đình hơn chúng ta thấy bây giờ. Nhưng ngày nay phần lớn những người chồng và người vợ giống như Chó và Mèo. Vì chúng không có sự xét như vậy về bổn phận của mình, rằng nếu một người bị vợ mình làm phiền, người sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời và mong muốn Đức Thánh Linh của Ngài kiềm chế những tình cảm của mình, nhưng người đúng hơn rơi vào tệ hơn và tệ hơn. Nếu một người nhìn thấy bất kỳ vết nhơ gian ác nào, người thách thức vợ mình ngay sau đó, và bỏ nàng. Ma quỷ là một kẻ xúi giục giữa cả hai, và giống như một con sáo láu lỉnh trong việc này, hắn biết đủ cách tìm những dịp và phương tiện để tách ra điều Đức Chúa Trời đã cặp với nhau: nhưng dù vậy chúng ta thấy bài học nào được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tức là rằng vì người chồng không có tự do bỏ vợ mình vì bất kỳ nguyên nhân nào, ngoài việc vì sự dâm dục; người phải tự điều độ. Và dù vợ người không hoàn toàn trọn vẹn, nhưng có những sự yếu đuối của nàng, người vẫn phải tìm cách sửa đổi chúng bằng sự dịu dàng và dù người đi xa thế nào, người phải cẩn thận cho thấy mình dịu dàng, và nuôi dưỡng hòa bình và hòa hợp với vợ mình. Và trên đây hãy để người phụ nữ về phần chúng tự suy nghĩ để thừa nhận ân huệ Đức Chúa Trời cho chúng thấy, và tôn vinh Ngài vì nó. Thấy Đức Chúa Trời đã đoái thương chúng vinh dự như vậy, để liên kết chúng với chồng chúng là những đầu của chúng, chúng đừng vểnh lên trên chúng: nhưng chúng hãy cố gắng càng nhiều hơn để làm việc trong những điều được chỉ định cho chúng để phục vụ chồng chúng trong đó: và chúng hãy có sự xét này để nói: kìa người chồng như thể là đầu của nhân loại, và người phụ nữ như thể là thân thể. Nay vì Đức Chúa Trời đã liên kết tôi với một người chồng để làm sự giúp đỡ và bạn đồng hành của người, tôi phải cố gắng làm hài lòng chồng mình theo cách như vậy, để người không có nguyên nhân bị đau buồn bởi tôi. Người phải chịu đựng tôi như Đức Chúa Trời đã truyền cho người: và thấy Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như vậy cho tôi, chẳng lẽ tôi không phải có mắt chăm chú hơn để tự cai quản mình như vậy, để tôi không là một sự giày vò và day dứt cho chồng mình sao? Và nếu trong tôi có bất kỳ phẩm chất xấu nào, hãy để tôi là người đầu tiên tự sửa chữa nó, và chiến đấu chống lại nó như vậy, để tôi không bị ép buộc và bắt buộc cách khác phải tự cải cách mình: nhưng hãy để tôi bằng ý muốn tốt tự do của mình tìm cách làm hài lòng chồng mình, để có thể có hòa bình và yên tĩnh giữa chúng ta, và không cãi cọ và đánh nhau như thể giữa những ma quỷ. Anh em thấy theo cách nào mỗi người phải có mắt hướng đến bổn phận mình khi Đức Chúa Trời chúng ta phán về sự liên kết tinh khiết vốn phải có trong hôn nhân, và cho thấy rằng về người nam, nó không được phá vỡ bằng bất kỳ cách nào. Nhưng nay chúng ta hãy đi xa hơn trong vấn đề này, theo đuổi điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán khi Ngài bị hỏi: Và tại sao Môi-se lại cho phép giấy ly dị đó? Ông làm điều đó Ngài phán vì cớ sự cứng lòng của anh em: nhưng ban đầu không như vậy. Điều này được thuật lại trong chương mười chín của Thánh Ma-thi-ơ. Nay lưu ý về một điểm rằng Chúa chúng ta quở trách người Do Thái về sự cứng lòng của chúng: và điều đó là để chúng ta học cách tự kết án mình, nếu trật tự dân sự không trọn vẹn như vậy giữa chúng ta như nó phải lẽ. Khi chúng ta thấy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể bị thấy có lỗi trong nhiều điều, khi chúng ta không được cải cách theo theo trật tự và thực hành của những Sứ đồ, khi chúng ta không giữ sự tinh khiết đó vốn có trong Hội Thánh nguyên thủy, khi chúng ta thấy chúng ta xúc phạm như thế nào trong những điểm này, mỗi người chúng ta hãy thở dài vì đau buồn, và tự xét mình nói: Ôi chúng ta phải có điều đó, nhưng chúng ta xa khỏi việc có chúng. Chúng ta thấy trật tự nào đã có trước đây. Trước hết về những của bố thí của Hội Thánh, có những Chấp Sự trong việc đó. Chúng ta thấy mỗi người cho thấy mình rộng lượng như thế nào, đến nỗi không có sự cần thiết: chỉ có một tâm trí và một tình cảm, đến nỗi những người có đức tin chỉ là một. Chúng ta cũng thấy về bữa tiệc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng nó được cử hành theo cách như vậy, rằng nếu có bất kỳ ai có một đời sống lỏng lẻo và buông thả người sẽ bị loại khỏi nó. Và sự khai trừ giao thông có một lực khác hơn nó vẫn vậy, và con người dùng nó theo một cách khác hơn chúng dùng ngày nay. Và cũng vậy về Lễ Báp-têm, nó được thi hành với sự tôn kính như vậy, rằng mỗi người chú ý đến nó, hội chúng được tụ họp với nhau, như thể một người phải nhận một sự tự do thánh, như thật sự nó vẫn vậy. Nhưng giữa chúng ta không điều nào trong những điều này như vậy, như chúng phải lẽ. Sau trạng thái của chính quyền dân sự, những lỗi không được trừng phạt một nửa trong đó. Và nếu có bất kỳ sự trừng phạt nào, chúng chỉ là những trò chơi và trò tiêu khiển như một người có thể nói. Có điều gì chúng ta phải nhớ đến trên đây, khi chúng ta thấy rằng cả nói chung và nói riêng, mọi điều không được sắp xếp tốt như vậy như chúng phải lẽ? Chắc chắn mỗi người phải xét và nói: ôi đó là vì cớ sự cứng lòng của chúng ta, mà chúng ta không thể có trật tự như vậy như phải lẽ giữa con cái Đức Chúa Trời, rằng mọi điều bị lãng phí như vậy, và không có phương thuốc nào có thể có trong việc này. Nguyên nhân của điều này là gì? Lỗi của điều này phải được quy cho ai? Cho tất cả chúng ta. Vì chúng ta có một lòng cứng. Trong khi nếu chúng ta dẻo dai để được dạy, đến nỗi chúng ta có thể chịu cho mình được cai quản theo điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, những luật pháp sẽ được tuân giữ tốt hơn, các quan quyền sẽ không bị cản trở như vậy, cũng không thấy nó là một sự khó khăn như vậy để làm bổn phận mình: chúng ta sẽ thấy đặc biệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời (mà trong đó nay có nhiều điều xấu hổ) được sắp xếp tốt hơn. Và vì vậy thay vì điều này, mà những kẻ đạo đức giả tự che đậy mình bằng tấm khăn trùm này để nói: Sao? Con người không tìm thấy lỗi nào với tôi, và có ai nghĩ rằng tôi có tội trước mặt Đức Chúa Trời không? Thay vì điều này (tôi nói) chúng ta hãy học cách thú nhận, rằng chính mình là nguyên nhân vì sao mọi điều không được sắp xếp tốt như vậy như chúng phải lẽ, nó xuất phát từ sự cứng của lòng chúng ta, vốn không thể được làm dẻo dai bằng bất kỳ cách nào. Nay chúng ta phải lưu ý xa hơn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta dẫn chúng ta đến sự thiết lập đầu tiên của Đức Chúa Trời như thế nào, để cho thấy bản tính và điều kiện thật của hôn nhân là gì. Ban đầu không như vậy (Ngài phán). Qua đây Ngài tuyên bố rằng như Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ và chính mình là tác giả của hôn nhân, Ngài cũng đã ban một Luật mà trong đó không điều gì phải bị thay đổi: và ngay khi con người lệch khỏi nó, với bất kỳ lời bào chữa nào chúng lấy, với bất kỳ màu sắc nào chúng có về con người, chúng vẫn không quên rèn một điều trái với sự thiết lập của Đức Chúa Trời, vốn phải đủ cho chúng ta. Và vì vậy nếu những người chồng và người vợ muốn làm trọn bổn phận mình, chúng phải nhìn xa hơn điều ở trước mắt chúng. Vì mọi điều quá rối loạn lộn xộn trong thế gian này. Vì vậy nếu con người hoàn toàn treo trên những gương, mỗi người sẽ lôi kéo người lân cận mình đến sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng hãy để chúng có mắt hướng đến điều Đức Chúa Trời đã định. Ngài phán: Loài người ở một mình thì không tốt, chúng ta hãy làm cho người một người giúp đỡ giống như chính người. Thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng mọi người được kêu gọi đến hôn nhân, tức là, những người như vậy không được đặc ân ở không có nó, và cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ân tứ về sự tiết dục để kiêng hôn nhân; hãy để tất cả những người đó biết, rằng thật sự Đức Chúa Trời kêu gọi chúng và như thể, dẫn chúng bằng tay đến trạng thái này. Và nếu chúng được thuyết phục tốt về điều này, không nghi ngờ gì chúng sẽ đi với một ý muốn tốt thẳng thắn và tự do; mỗi người chồng sẽ cố gắng làm trọn bổn phận mình với mọi siêng năng, khi người sẽ biết người bị ràng buộc như thế nào, không chỉ với vợ mình, mà còn với Đức Chúa Trời. Người vợ cũng về phần nàng sẽ xét, rằng thấy nàng phải là một sự giúp đỡ cho chồng mình, nàng không được như một ma quỷ để cản trở và làm phiền người. Vì điều đó sẽ là một sự làm sai lạc trật tự của thiên nhiên. Nhưng nàng sẽ tự suy nghĩ như vậy: Kìa, Đức Chúa Trời bằng miệng thánh của chính Ngài đã tuyên bố, khi Ngài phán về việc dựng nên người nữ: Chúng ta hãy làm một người giúp đỡ cho người nam. Ngài không phán, Chúng ta hãy làm một người nữ cho người; nhưng một người giúp đỡ. Nay thấy người nữ phải là một sự giúp đỡ và hỗ trợ cho chồng mình, có lý do lớn hơn rằng nàng tự dùng mình để làm bổn phận mình trong đó: phải và điều đó bằng một ý muốn tốt thẳng thắn và tự do; biết rằng nàng bị ràng buộc không phải với chồng mình mà với Đức Chúa Trời là Đấng đã định một sự xây dựng như vậy ban đầu. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải quan sát là gì. Và lại nữa chúng ta lưu ý rằng khi có lời, Rằng một người sẽ lìa cha và mẹ và gắn bó với vợ mình; điều đó là để tôn vinh càng nhiều hơn mối ràng buộc thánh đó vốn được Đức Chúa Trời định. Vì một người có thể từ bỏ cha và mẹ mình không? Chắc chắn không. Nay một người càng ít có thể từ bỏ vợ mình. Nếu việc một đứa con từ bỏ cha và mẹ mình là không hợp pháp, một người chồng sẽ ít được bào chữa hơn khi tách mình khỏi vợ mình. Vì sao? Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy rằng dù một đứa con bị ràng buộc đặc biệt với cha và mẹ mình: vẫn có một mối ràng buộc chặt chẽ hơn của người chồng đối với người vợ. Vì vậy nếu một người chồng tự suy nghĩ về điều này, người sẽ không dễ bị cám dỗ bỏ vợ mình, như một đứa con tự miễn trừ cho mình khỏi sự thuận phục của cha mình. Và người vợ cũng vậy về phần nàng sẽ biết nói: kìa chồng tôi là đầu tôi, người có uy quyền trên tôi, và Đức Chúa Trời đã ràng buộc tôi với người, và chẳng lẽ tôi sẽ tách mình khỏi, hoặc qua một ý muốn cứng đầu, hay tình cảm, hay qua một sự ngang ngược nào khác sao? Anh em thấy một người vợ sẽ được giữ trong sự vâng phục của chồng mình như thế nào khi nàng sẽ nghĩ như vậy: thấy Đức Chúa Trời đã chỉ định cho tôi một điều kiện như vậy rằng tôi phải thuận phục chồng mình, tôi không được ngẩng đầu mình lên như một con nai cái hoang dã và rũ bỏ ách. Vì tôi sẽ không bất vâng phục một người phàm, tôi sẽ không chỉ xúc phạm người; trong chừng mực tôi phá vỡ đức tin mà trong đó tôi đã hứa thuận phục và vâng phục người, và làm hoàn toàn điều ngược lại: nhưng tôi sẽ xúc phạm Đấng đã đặt tôi trong sự thuận phục dưới người, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng đã đưa tôi vào tay chồng tôi, và muốn tôi thuận phục người nhiều hơn là với cha và mẹ. Anh em thấy sự khởi đầu này phải là một dây cương như thế nào để giữ chúng ta lại, để chúng ta không dám thay đổi bất kỳ điều gì sự thiết lập và trật tự của Đức Chúa Trời. Và thứ hai chúng ta hãy mở rộng điều này đến mọi điều khác biết rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời không như luật của con người. Nếu có một luật cũ, nó có thể bị quên và chôn, con người sẽ không nghĩ đến nó, và một người sẽ không bị kết án vì đã vi phạm một luật như vậy. Nếu một người nói nó đã ba trăm năm kể từ khi nó được công bố, nay không còn sự nhớ đến nó: nếu một người xúc phạm chống lại nó, điều đó không quan trọng, luật không còn hiệu lực nữa. Nhưng vấn đề khác đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không thể làm bất kỳ quy định thời gian nào chống lại Ngài, chúng ta không thể nằm và tự bào chữa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "lie and sape ourselves", "sape" không rõ] mình trong những tật xấu của mình, và nói: Tôi đã không được cảnh báo, tôi không còn nhớ luật pháp của Đức Chúa Trời, thế gian vi phạm vượt quá mọi thước đo chống lại nó: con người chỉ làm một trò chơi về nó: chúng ta không được (tôi nói) che đậy những lỗi của mình bằng bất kỳ lời bào chữa nào trong những lời này: vì chúng vô ích và không có giá trị. Nhưng chúng ta không thể xử lý toàn bộ vấn đề này vào lúc này: vì vậy chúng ta sẽ giữ nó trong kho cho ngày mai, với trường hợp ngoại lệ đó về sự dâm dục.
Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn, phải theo cách như vậy, để được hạ xuống trong chính mình, chúng ta có thể than khóc và hối tiếc rằng chúng ta đã xúc phạm Ngài quá nhiều. Và thấy điều đó làm hài lòng Ngài để sửa chữa những lỗi của chúng ta, và tuyên bố cho chúng ta rằng chúng được tha thứ nhân danh, và bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy cầu xin Ngài, rằng Ngài cũng sẽ sau đây ban cho chúng ta ân điển bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để chiến thắng mọi cám dỗ chống lại đó chúng ta phải chiến đấu hàng ngày, cho đến khi Ngài đã ban cho chúng ta chiến thắng trong mọi cuộc xung đột của chúng ta, khi Ngài sẽ đã rút chúng ta về với chính Ngài, để làm chúng ta là những người dự phần vinh quang Ngài trong vương quốc thiên đàng. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta cũng cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Sáu, ngày cuối cùng của tháng Giêng 1556
Bài Giảng Thứ 137, là bài thứ hai về Chương Hai Mươi Bốn
Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-5 Khi một người lấy một người vợ, & v.v. 5 Khi một người lấy một người vợ mới, người không được ra trận, cũng không được giao việc gì, nhưng sẽ được tự do ở nhà một năm, và vui vẻ với vợ mình là người người đã lấy. 6 Không ai được lấy cối dưới cũng như cối trên làm của cầm: vì của cầm này là sự sống.
Tôi đã tuyên bố đầy đủ rồi, con người phải sống trong sự đồng ý với vợ mình như thế nào, và mối ràng buộc của hôn nhân là như thế nào không thể bị phá vỡ. Nay còn lại, rằng chúng ta đến trường hợp ngoại lệ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đưa ra; tức là vì nguyên nhân tội tà dâm, sẽ hợp pháp cho một người bỏ vợ mình. Lý do là, vì người nam về phần mình không phá vỡ đức tin mình đã hứa, nhưng người vợ đã đóng vai gái điếm làm hết mức có thể, hủy bỏ hôn nhân hoàn toàn, và làm ô uế nó như vậy, đến nỗi không còn bất kỳ sự thánh khiết nào trong nó nữa. Vì với điều kiện nào khác người chồng được liên kết với người vợ, ngoài việc chúng phải sống trong sạch với nhau? Nhưng bên phạm tội tà dâm, phá vỡ điều kiện này, và vì vậy mối ràng buộc của hôn nhân khi đó bị tháo ra. Vậy nếu một người biết vợ mình là một gái điếm, và cũng đã chứng minh nàng như vậy, bỏ nàng: người không vi phạm sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, cũng không vi phạm luật này. Chúng sẽ là hai trong một thịt: nhưng người được tha, và được giải thoát, vì người vợ đã lệch sang một bên khỏi trật tự của Đức Chúa Trời và của thiên nhiên. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho phép sự ly dị được làm vì nguyên nhân tội tà dâm, điều đó không phải để ban cho một người phép thay đổi bất kỳ điều gì trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Vì điều đó phải luôn đúng, Rằng con người không được bằng bất kỳ cách nào dưới những người Đức Chúa Trời đã liên kết với nhau. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "man may in no wise under those whom God has joined", có lẽ là "sunder" (tách rời)] Nhưng vì người nữ đã phá vỡ điều kiện của hôn nhân, người chồng được giải thoát khỏi nó. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ là trường hợp ngoại lệ đó chúng ta đã thuật lại ở đây, không phục vụ theo bất kỳ cách nào để làm giảm hiệu lực của luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự liên kết đó Đức Chúa Trời đã định phải luôn ở lại vững chắc và chắc chắn. Nhưng nàng đóng vai gái điếm, không còn là một người vợ, nàng không còn được lấy và coi là như vậy. Nay nếu một người hỏi về phía bên kia, liệu người nữ về phần nàng có sự tự do tương tự không, chúng ta nghe điều Thánh Phao-lô phán, rằng cũng như người chồng không phải là chủ của chính thân thể mình, người vợ cũng vậy về thân thể nàng. Anh em thấy Thánh Linh đặt ra một sự bình đẳng về quyền tương tự như thế nào: rằng cũng như người nữ khi nàng được cưới, không phải là bà chủ của chính thân thể mình, ở phía ngược lại một người nam sau khi người đã hứa đức tin mình với vợ mình bị ràng buộc theo cách như vậy, đến nỗi nếu người buông mình cách khác đến dục vọng, lỗi của người cũng giống với tội tà dâm người vợ phạm. Vậy nếu chúng ta sẽ giữ mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền, chúng ta thấy rằng quy tắc là rõ ràng và minh bạch nhất, tức là, rằng người nam không chỉ phải thỏa lòng với người vợ người đã lấy, tức là, người không chỉ phải giữ nàng làm bạn đồng hành, mà còn phải chịu đựng nàng: vì hôn nhân mang theo một sự hiệp nhất thật và trọn vẹn của hai người, và chân thành như bất kỳ sự nào có thể. Sự hiệp nhất đó không thể được duy trì, trừ khi người chồng chịu đựng vợ mình và những sự yếu đuối ở trong nàng: và người vợ cũng vậy về phần nàng cố gắng làm hài lòng chồng mình, và vâng phục người. Điều này chúng ta thấy (tôi nói) về một phía: và lại nữa chúng ta thấy rằng nếu người vợ lỏng lẻo trong đời sống như vậy, đến nỗi phó mình cho sự dâm dục, nàng phá vỡ hôn nhân, qua đó nàng như thể gây chiến với Đức Chúa Trời, làm sai lạc mọi sự trung thực, vốn phải thánh và bất khả xâm phạm. Nay nếu khi người nữ xúc phạm như vậy về phần nàng, người chồng cũng vậy bước sang một bên trong bổn phận mình, và vượt quá mình xa đến nỗi phá vỡ đức tin người đã hứa với vợ mình; người bị Đức Chúa Trời kết án. Vì sao? Mối ràng buộc là lẫn nhau và có hiệu lực tương tự về cả hai. Và trong trường hợp này, không nghi ngờ gì, mà một người có thể cưới lại, nếu người bị bỏ đi như vậy, vợ người vì tội tà dâm: và con người cho thấy một sự lạm dụng quá thô thiển khi chúng không cân nhắc những lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Rằng nếu một người bỏ vợ mình, trừ khi vì tội tà dâm, và cưới người khác, người là một kẻ ngoại tình, và người làm nàng bị người bỏ gây ra tội tà dâm cũng vậy. Nay khi Đấng Christ ngoại trừ nguyên nhân tội tà dâm, điều đó là để đặt người trong trường hợp được tự do lựa chọn và tự do cưới lại. Vì một điều như vậy sẽ là gì để cấm một người khỏi một cuộc hôn nhân mới; nếu người đã tuân giữ lời hứa mình cách trung tín, và sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không không chung thủy đối với vợ mình? Nếu người bị bắt buộc phải bỏ nàng, chẳng lẽ người phải bị trừng phạt vì sự xúc phạm của người khác sao? Lý do nào sẽ có trong đó? Chẳng lẽ người không có điều sai công khai được làm cho người sao? Đặc biệt xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong đoạn đó thêm, Rằng mọi người không có ân tứ về sự tiết dục, và những ai không nhận nó, có phương thuốc của hôn nhân, và chúng phải dùng nó. Khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyên bố điều này, chúng ta nghĩ ý Ngài là người nghèo khốn khổ đó, là người đã sống vô tội với một gái điếm, phải bị để lại trong tuyệt vọng sao? Không: nếu người thấy sự ô uế trong nhà mình, người phải, dù người muốn phải hay không, ném ra sự không trong sạch như vậy, trừ khi người muốn tự lây nhiễm mình với nó và bị kể là một bên trong sự gian ác như vậy. Nay nếu một người làm trọn bổn phận mình trong việc này, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời cấm người khỏi mọi quyền, và Ngài để người trong sự khó khăn và đau khổ như vậy, đến nỗi người có thể không biết phải trở thành như thế nào, nhưng phải ở lại không được cung cấp mọi phương thuốc sao? Vậy đó là một sự ngu dại quá thô thiển trong con người không biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để một người trong sự tự do tự do cưới lại, khi người bạn đời của người đã vi phạm đức tin của hôn nhân. Cũng nhiều điều phải được nói về phía người nữ, thấy quyền trong trường hợp này là bình đẳng và lẫn nhau, như tôi đã cho thấy trước đây. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta ngày nay phải quan sát là gì: tức là, rằng mỗi người phải xét, rằng sự kêu gọi người có từ Đức Chúa Trời, là một ách như vậy người không được tìm cách rũ bỏ. Vì đó là phô mai [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "it is the cheese and principal service", "cheese" có lẽ là lỗi trích xuất của một từ khác] và sự phục vụ chính chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời suốt cả đời mình, để có mắt hướng đến điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta: và khi Ngài đã đặt chúng ta trong một trạng thái và sự kêu gọi nào đó; để làm điều thuộc về bổn phận của chúng ta; và mỗi người phó mình vâng phục trong mọi sự hạ mình để nói: Đức Chúa Trời có kêu gọi tôi đến mục đích này không? Tôi phải tự đóng khung mình cho nó mà không có bất kỳ sự dựa dẫm hay phản đối nào. Vì vậy khi chúng ta có một tính tình nhẹ nhàng và dịu dàng, tự thuận phục mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời; trong đó (tôi nói) gồm sự phục vụ chính Ngài thích và mong muốn. Và không có điều này mọi đức hạnh của chúng ta không gì khác trong mắt Ngài ngoài phân và sự ô uế. Nay thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy xét, về hôn nhân, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là gì, và loại Luật nào, hay ách nào Ngài đặt trên cổ con người: tức là, rằng người sống yên tĩnh với vợ mình, chịu đựng những sự yếu đuối ở trong nàng, và là một bạn đồng hành để sống và chết với nàng: và người vợ cũng vậy tự thuận phục mình với mọi sự hạ mình cho chồng mình, để chúng nuôi dưỡng và duy trì hòa bình với nhau. Như vậy anh em thấy Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh như thế nào và ân điển Ngài cũng vậy và phước của Ngài có thể ở và ở lại trong một gia đình như thế nào. Và nếu một người nữ gian ác đến nỗi tự làm điếm mình, người chồng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không chỉ có thể bỏ nàng, mà còn trong sự tự do trọn vẹn và đầy đủ để rời nàng, và tự cưới mình với người khác. Về người nữ, thật sự có một sự xét khác về nàng hơn đối với người nam. Vì người vợ sẽ không bị làm nhục như vậy bởi tội tà dâm của chồng nàng, cũng không bị đặt vào sự xấu hổ lớn như vậy, như người chồng sẽ bị bởi người vợ. Nhưng dù vậy nếu người chồng là một kẻ liên hệ với gái điếm, và lãng phí của cải và tài sản của mình trên những gái điếm, đến nỗi vợ người bị đóng cửa ngoài, hay bị giữ trong với mọi loại tàn ác như một nô lệ khốn khổ; nếu sự khốn khó này vẫn tiếp tục: vậy việc để một người nữ khốn khổ trong sự nô lệ như vậy, sẽ trái với mọi lý do và lẽ phải: đặc biệt xét điều hôm qua được viện dẫn từ tiên tri Ma-la-chi, Rằng thà một người bỏ vợ mình, hơn là có nhiều hơn một. Và điều gì sẽ được nói vậy trong trường hợp này, khi một người sẽ giữ một nhà chứa thường xuyên, và không ai có thể sửa chữa tật xấu này của người: chẳng lẽ người vợ khi đó không được đặt vào sự tự do lớn hơn sao? Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nay vì ý muốn của Chúa là hôn nhân phải không thể hòa tan và bất khả xâm phạm như vậy, phải, và điều đó qua đức hạnh của câu này Chúa đã tuyên bố bằng chính miệng Ngài, Rằng sẽ có hai trong một thịt: chúng ta hãy lưu ý rằng có lý do lớn hơn nhiều rằng sự hiệp nhất thuộc linh chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, phải được giữ và duy trì cách siêng năng: Vì ý muốn Ngài là giao ước hôn nhân với chúng ta, và hàng ngày Ngài làm như vậy, hay ít nhất phê chuẩn nó bằng sự giảng Phúc Âm. Và với điều kiện nào? Đó là (như Thánh Phao-lô phán) để chúng ta sẽ như những người nữ trong sạch, không quay tâm trí mình sang một bên đến những giáo lý giả. Vì ông so sánh mọi lỗi lầm và mọi sự hư hỏng của sự đơn giản thuần khiết của đức tin, với những sự dâm dục. Như thể một người vợ nghe một người mối lái, kìa nàng đã bị thắng rồi, và bắt đầu ngay sau đó phá vỡ đức tin của Hôn nhân. Cũng vậy với chúng ta, nếu chúng ta không ở lại trong sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, giữ mình hoàn toàn theo giáo lý Ngài, chúng ta giống như những người nữ ngoại tình. Và vì vậy vì Đức Chúa Trời đã liên kết chúng ta với con một của Ngài, và toàn bộ hạnh phúc và vinh quang của chúng ta gồm trong đó, chúng ta hãy học không suy giảm khỏi nó theo bất kỳ cách nào của người vợ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in any manner of wife", có lẽ là "wise"] Nay có lời, Rằng người đã bỏ vợ mình như vậy, sẽ không, (nếu nàng cưới cách khác) bao giờ lấy nàng lại, vì nàng đã bị làm ô uế rồi. Qua đây Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng dù Ngài không trừng phạt những sự ly dị như vậy được làm mà không có bất kỳ nền tảng tốt nào; Ngài vẫn không quên kết án chúng: vì trong đây có một phương thuốc, rằng một người bị vợ mình làm đau buồn, có thể trong thời gian tiếp tục được khuyên bảo tốt hơn lấy nàng lại: và nếu người vợ được cưới lại, vì người đã đặt nàng ra cho sự dâm dục, và vì (hết mức trong người nằm) người đã phá vỡ mọi trật tự của thiên nhiên, người không được lấy nàng lại. Nay trong việc Đức Chúa Trời định một sự trừng phạt như vậy, dù Ngài cho phép những sự ly dị, tôi muốn nói về chính sách của con người: nó cho thấy đầy đủ rằng Ngài không tán thành chúng. Và như vậy người Do Thái tự bào chữa mình nhưng vô ích, như thể chúng đã bỏ vợ mình bởi uy quyền của Luật pháp. Vì đoạn này tuyên bố đầy đủ, rằng cách bỏ chúng đi này là gian ác, và nó không thể mang gì khác ngoài mọi loại điều ác và khốn khó; phải xa hơn, rằng việc người sửa chữa lỗi người đã phạm là không thể, sau khi người vợ đã lấy một người chồng mới. Khi luật pháp tuyên bố chừng đó, chẳng lẽ đó không phải là một sự kết án người Do Thái sao? Làm sao điều này có thể phục vụ chúng như một tấm khăn trùm để nói: Luật pháp cho phép chúng ta điều này, Chúa chúng ta sẽ không trừng phạt một tội như vậy bằng bất kỳ sự phán xét trần gian nào? Phải nhưng vì mọi điều này, Ngài có tuyên bố rằng Ngài tán thành nó không? Ngài có phán rằng một việc như vậy là hợp pháp không? Không nhưng hoàn toàn ngược lại. Vì những điều tự chúng là tốt luôn có một kết thúc và kết quả tốt, nhưng khi bất kỳ tai họa khốn khổ nào theo sau trong bất kỳ điều gì, đặc biệt là một tai họa như vậy không thể được khôi phục bằng bất kỳ cách nào, đó là một dấu hiệu rằng điều đó không làm hài lòng Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta hãy lưu ý cách siêng năng rằng Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này khám phá lý do của lời khuyên Ngài, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "reason of his counfaile", có lẽ là "counsel"] vì sao Ngài không trừng phạt những sự ly dị. Trong thực chất Ngài có ý cho người Do Thái hiểu rằng điều đó là vì cớ sự cứng lòng của chúng (như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán về điều đó) và chúng cần phải bị kết án để thừa nhận rằng nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời không thiết lập sự trọn vẹn của chính quyền dân sự giữa chúng, là vì chúng không có khả năng về nó. Nhưng chúng ít xét điều này. Không chúng tự mang mình trong tay đúng hơn rằng mọi điều đều hợp pháp đối với chúng, thấy chúng không bị trừng phạt bởi sự phán xét trần gian, và chúng nghĩ rằng bằng cách này chúng cũng được đặc ân khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Qua đây chúng ta được cảnh báo về điều hôm qua được xử lý đầy đủ hơn, tức là, không chạy lung tung, nhưng làm một sự thử nghiệm trọn vẹn về những điều chúng ta nắm trong tay, bằng cách luôn có mắt hướng đến Luật pháp mà trong đó Chúa chúng ta đã tóm gọn hiệu quả và bản tóm tắt của ý muốn Ngài, và đó cũng là hòn đá thử thật mà qua đó chúng ta phải thử mọi lời của mình, phải và mọi tư tưởng của mình. Thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy trở lại đó, và dù chúng ta không bị con người trừng phạt, chúng ta đừng ngừng không thích chính mình vì những tật xấu của mình, biết rằng chúng phải được tính sổ ở nơi khác, dù Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta trong đời này. Và dù vậy thỉnh thoảng có một vài sự trừng phạt phụ được đặt trên chúng ta trong việc đó, đến nỗi dù Đức Chúa Trời không gọi chúng ta cách trọng thể đến thanh rào, cũng không có một bản cáo trạng chính xác chống lại chúng ta: Ngài dù vậy vẫn dùng một loại sửa phạt nào đó, để khuyên bảo chúng ta về những lỗi của mình, như chúng ta thấy việc có nhiều vợ này không bị trừng phạt, và Chúa chúng ta vẫn không ngừng cho thấy rằng đó là một điều đáng ghê tởm trong mắt Ngài, như qua đó trật tự của hôn nhân bị phá vỡ và vi phạm. Vậy chúng ta hãy xét mọi sự sửa chữa Đức Chúa Trời gửi, để chúng ta có thể ngăn chặn cơn giận Ngài, và không lạm dụng sự kiên nhẫn Ngài dù Ngài chịu đựng chúng ta lâu dài. Tóm lại, chúng ta hãy cẩn thận không cố làm bất kỳ điều gì chống lại quy tắc được ban cho chúng ta: chúng ta hãy luôn trở lại điểm này; Ban đầu không như vậy: Vì nếu chúng ta viện dẫn phong tục, nó sẽ không phục vụ để miễn trừ chúng ta khỏi sự kết án: nếu chúng ta nói: nó đã được dùng lâu như vậy, chúng ta có vô số gương về nó: mọi điều này sẽ ít ích lợi cho chúng ta. Vì sao? Chỉ một lời này sẽ cắt đứt mọi lời bào chữa như vậy, nơi có lời, rằng điều Đức Chúa Trời đã một lần thiết lập; nó phải luôn được tuân giữ, dù con người có thể thay đổi, dù chúng nổi loạn, và như vậy qua sự liều lĩnh của chúng, và sự vội vàng của chúng, làm một sự rối loạn về mọi điều, và dám làm bất cứ điều gì dục vọng của chúng tưởng tượng, và trên đó tự mang mình lao đầu vào mọi sự gian ác, phải và người này theo người kia; mọi điều này sẽ không là gì trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài một sự kết án nghiêm trọng hơn để làm nặng thêm, và gia tăng sự ghê tởm của sự gian ác chúng. Và vì sao như vậy? Vì điều đó phải đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta ý muốn Ngài vốn không thể thay đổi, và từ đó cũng không hợp pháp cho chúng ta lệch đi. Nay hơn nữa chúng ta hãy lưu ý tốt điều Đức Chúa Trời thêm: Kẻo chúng làm đất phạm tội mà Ngài đã ban cho người Do Thái để thừa hưởng. Môi-se trước đây đã dùng cùng một cách nói như vậy: nhưng thấy nó được thuật lại trong chỗ này, chúng ta phải nhớ đến điều đã được tuyên bố ở trên rồi: tức là, rằng nếu một tật xấu cai trị, và con người vẫn để nó trượt đi: chúng làm toàn bộ đất phạm tội, điều đó là khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời và nuôi dưỡng nó, và mọi người đều bị làm có tội về nó. Đức Chúa Trời không phán, rằng người sẽ lấy vợ mình lại như vậy sẽ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời và không ở lại không bị trừng phạt; và người nữ cũng vậy phạm sự gớm ghiếc; nhưng Ngài phán, Đất sẽ phạm tội. Và đất như thế nào? Có thể xảy ra rằng sẽ không quá ba hay bốn sự ly dị, và dù vậy có thể có một triệu người trong đất: và tại sao lỗi sẽ được mở rộng xa và rộng như vậy? Dường như không ai ngoài người làm sự ly dị, phải bị cáo buộc. Nhưng Đức Chúa Trời biết tốt Ngài phải phán xét như thế nào. Và việc dạy Ngài bài học của Ngài không phải phần của chúng ta. Vậy chúng ta hãy giữ mình theo sắc lệnh này của Ngài Ngài đã tuyên bố ở đây: và chúng ta hãy biết rằng toàn bộ đất bị làm ô uế, khi những tội lỗi cai trị trong đó, mà không có bất kỳ dây cương nào, và nguyên nhân là rõ ràng. Vì ở đó Công lý không thể không bị trách, nơi không có dây cương kiềm chế. Nơi con người không có sự xét này để nói: Kìa Đức Chúa Trời bị xúc phạm, đây là một điều đáng ghê tởm, nhưng hoàn toàn vô tâm về nó, ở đó công lý nhàn rỗi. Và như vậy vì các quan quyền không thi hành chức vụ mình cách trung tín, anh em thấy tội lỗi trở nên công cộng như thế nào, và như vậy toàn bộ dân như thể đồng ý với nó. Và hơn nữa, khi sự gian ác được cho phép như vậy, mỗi người đều có ý kiến rằng mọi điều đều hợp pháp: vì từ phong tục con người luôn làm một luật. Và mắt của một người có thể là nhân chứng, mỗi phía con người gạt bỏ mọi sự xấu hổ như thế nào, và phía bên kia không đứng trong sự sợ hãi. Và không nghi ngờ gì sự sợ hãi chúng ta có về sự trừng phạt, và sự xấu hổ chúng ta có về việc làm điều ác, là hai dây cương để kiềm chế chúng ta. Khi hai điều này bị gạt sang một bên, đến nỗi con người đặt những mặt trơ trẽn lên vấn đề, và tự cho phép làm điều chúng muốn: không có phương thuốc nào ngoài việc mọi sự khốn khó phải xuất phát từ đó khi những tội lỗi có phạm vi đầy đủ như vậy. Và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô quở trách toàn bộ Hội Thánh Cô-rinh-tô, về tội loạn luân đã được phạm, dù một người một mình đã lấy vợ là mẹ vợ mình. Anh em tự khoe mình (ông phán,) nhưng thật là một sự xấu hổ biết bao khi anh em nuôi dưỡng sự độc ác và ô uế như vậy giữa anh em? Vậy chúng ta hãy xét cách khôn ngoan rằng mỗi khi Kinh Thánh phán theo cách này, điều đó là để khuyên bảo chúng ta cả công cộng và riêng tư về bổn phận của mình: rằng trước hết những người có trách nhiệm công cộng, không che giấu sự gian ác được phạm, nhưng tìm cách sửa chữa nó; rằng các Mục Sư có trách nhiệm giảng dạy, mở miệng mình rộng rãi với mọi sự tự do, và khi chúng thấy sự khốn khó gia tăng và được tăng thêm, chúng kêu lên về nó, kết án nó, và quở trách, và trấn áp nó hết mức trong chúng nằm; để sự trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều được dùng trong Hội Thánh: rằng các quan quyền có gươm trong tay mình cẩn thận, để chúng tự dùng mình để làm phần của mình điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng; và ngoài ra, rằng mỗi người riêng tư và đặc biệt tự cố gắng bằng sự khuyên bảo và những lời khuyên răn để tẩy sạch nhà mình khỏi mọi sự ô uế, và tránh xa và tránh mọi sự đồng hành gian ác: để chúng ta ít nhất có thể cho thấy rằng sự gian ác không làm hài lòng chúng ta, và chúng ta sẽ không bằng bất kỳ tay nào là những người dự phần của nó, theo điều Thánh Phao-lô phán, Rằng bằng cách không đồng ý với những công việc của sự tối tăm, chúng ta phải quở trách chúng. Kìa (tôi nói) điều chúng ta được khuyên bảo là gì, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng đất có tội về tội lỗi, nếu một sự xúc phạm ở lại không bị trừng phạt. Và nếu chúng ta không thể sửa chữa sự khốn khó của nó, chúng ta hãy than khóc chính mình, biết rằng nếu Đức Chúa Trời sẽ đối xử nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta xứng đáng bị lao vào ngục tối sâu nhất của địa ngục. Chẳng hạn như, nếu những sự phạm thượng và những sự dâm dục và những hành vi không kiểm soát khác, những thực hành dâm đãng và gian ác, những sự lừa dối sai trái và những sự tàn ác cai trị ở bất kỳ nơi nào, và không có sự kết thúc của chúng; chúng ta hãy biết rằng khi Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan sự tự do như vậy, để tiếp tục một sự rối loạn quá đáng như vậy trong mọi điều, đó là một dấu hiệu rằng Ngài giận chúng ta, và chúng ta thiếu vương quốc Ngài. Biết điều này chúng ta hãy hối tiếc, và bước đi trong sự cẩn thận lớn hơn, cầu xin Ngài dùng lòng thương xót đối với chúng ta, và với sự dịu dàng của một người cha sửa chữa sự gian ác đó của chúng ta mà qua đó chúng ta xứng đáng bị xóa sạch và nhổ bật khỏi đất của người sống, ngay lập tức, nếu Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta theo những sự xúc phạm của mình. Anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này là gì. Và nay Môi-se thêm hai Luật; mà một có xu hướng ưu đãi những người như vậy mới cưới: và luật kia phục vụ để ngăn những người cho vay tiền, khỏi quá tàn ác, và khỏi quá tham lam trong việc lấy những của cầm và của thế chấp, đến nỗi hủy diệt người lân cận của chúng, và lấy khỏi chúng phương tiện mà qua đó chúng có thể sống. Anh em thấy trong thực chất hai điểm được chứa ở đây là gì. Nay về điều thứ nhất, không nghi ngờ gì, mà Môi-se có mắt trong đó hướng đến lợi ích chung của mọi người. Vì ở cái nhìn đầu tiên một người có thể thấy lạ nguyên nhân nào phải có vì sao ông miễn như vậy cho những người mới cưới, để chúng giữ mình ở nhà, để chúng không bị ép buộc ra trận, để chúng không có những trách nhiệm đó được đặt trên chúng có thể quay chúng khỏi gia đình mình. Vì với mục đích và mục tiêu nào điều này, ngoài việc Đức Chúa Trời trong việc truyền một trật tự như vậy bởi tôi tớ Môi-se của Ngài, có mắt hướng đến điều có thể theo sau bởi điều ngược lại? Vì khi một người lấy một người vợ thật tốt và cần thiết rằng người gầy dựng và uốn nắn nàng, tức là, rằng người dạy và làm quen nàng để sống như vậy để chúng có thể đồng ý với nhau suốt đời mình. Nay nếu một người lấy một người nữ làm vợ, và cuối ba ngày rời nàng trong khi người vợ chưa biết cách cư xử và điều kiện của chồng mình, và trong khi người chồng cũng vậy không quen với tính tình của vợ mình điều đó có thể là một nguyên nhân để chúng sẽ không đồng ý với nhau suốt đời mình. Và lại nữa chúng ta biết những chủ nhà trẻ là gì, cho đến khi chúng được rèn luyện bởi thời gian dài hơn để biết bằng việc dùng và kinh nghiệm, cách đặt hộ gia đình mình vào trật tự. Nay nếu một người bị dẫn đi ngày đầu tiên, và bỏ vợ mình; người nữ trẻ không biết điều thuộc về việc sắp xếp một nhà, và ở lại một mình có thể rơi vào nhiều sự bất tiện. Và dù không có điều nào khác ngoài điều này chúng ta đã viện dẫn; điều đó vẫn đủ và quá nhiều, tức là người chồng trở về sau một thời gian sẽ như một người hoàn toàn không quen với vợ mình, và người vợ cũng vậy sẽ như xa lạ với người, điều đó có thể là một dịp để chúng sẽ không bao giờ đồng ý với nhau. Đức Chúa Trời vậy có sự xét đến điều này: Và vì vậy chúng ta đừng tưởng tượng rằng Luật này được làm vì cớ sự vui chơi, để nói rằng một người phải vui đùa với vợ mình là người người đã lấy. Tôi thừa nhận rằng Môi-se dùng từ này: nhưng điều đó là vì ông sẽ trong đó tóm gọn mọi lợi ích đến bằng cách này của việc người chồng liên kết và hiệp nhất chính mình với vợ mình, qua đó mọc lên một sự phù hợp về cách cư xử giữa chúng, đến nỗi người này được người kia biết tốt, và chúng được đưa đến điểm này để chúng có thể chịu đựng nhau: nhưng dù vậy Đức Chúa Trời trong chỗ này có mắt hướng đến lợi ích chung và phúc lợi của mọi người. Nay thật đúng rằng luật này xét về chính sách và quy tắc của chính quyền giữa người Y-sơ-ra-ên như vậy, đến nỗi chúng ta không bị ràng buộc với nó: nhưng dù vậy (như tôi đã tuyên bố trước đây) chúng ta phải rút ra một vài giáo lý từ điều Đức Chúa Trời đã định cho dân thời xưa. Chúng ta phải luôn có mắt hướng đến mục mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến, và từ đó rút ra thực chất của luật thuộc về chúng ta, và thuộc về như chung cho chúng ta cùng với người Do Thái. Nay trong thực chất ở đây được tuyên bố cho chúng ta, rằng con người phải tránh mọi dịp phục vụ để làm chúng xa lạ khỏi vợ mình, và để làm rối loạn nhà mình. Chúng ta tự mình đã quá yếu đuối và yếu ớt rồi, và dù không có dịp nào xa hơn được đưa ra, chúng ta thấy nhiều người lệch sang một bên khỏi bổn phận của mình như thế nào, và khó chịu như vậy đến nỗi chúng không thể giữ mình yên tĩnh và tĩnh lặng trong sự kêu gọi của mình. Nhưng nay nếu có một vài cám dỗ khác và con người lang thang cố ý và tin vào sự kiên định của chính mình, và tự cho là có những điều kỳ diệu trong chính mình, và trong lúc đó không giữ mình dưới dây cương của Đức Chúa Trời: điều gì khác có thể xảy ra cuối cùng, ngoài sự rối loạn cực độ? Vậy chúng ta hãy học không cám dỗ Đức Chúa Trời qua sự táo bạo và tự cho là quá lớn: nhưng mỗi người hãy cẩn thận người giữ mình trong giới hạn của mình, để người có thể có khả năng hơn để làm trọn bổn phận mình. Vì ngay cả khi chúng ta sẽ dùng mọi phương tiện chúng ta có thể có thể để làm tốt điều Đức Chúa Trời đã định, thịt của chúng ta vẫn luôn có sự sôi sục nóng như vậy, đến nỗi chúng ta thường như những con ngựa cứng đầu đã bị tuột ra. Vậy chúng ta cần được giữ lại bằng nhiều và đa dạng phương tiện. Và vì vậy chúng ta hãy nhìn vào chính mình như Chúa chúng ta cảnh báo chúng ta. Và lại nữa ở phía bên kia chúng ta cũng phải ghi nhớ điều Thánh Phao-lô tuyên bố trong chương Bảy của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, tức là, rằng những người được cưới bị vướng vào nhiều sự lo lắng, mà theo sự nghiêm khắc có thể bị quy là tội, trừ khi Đức Chúa Trời dùng sự dịu dàng như vậy đối với chúng ta, phải, và sự dịu dàng của một người cha như vậy, để nhắm mắt trước những lỗi của chúng ta: và điều này phải được xét tốt.
Vì khi một người vào hôn nhân, nếu người nghĩ đến vô số khó khăn và bất tiện nó có, điều đó sẽ sinh ra một sự sợ hãi như vậy trong người, đến nỗi người sẽ muốn rút mình khỏi nó. Và ngoài điều đó, ma quỷ đã cố gắng hết sức có thể, để làm ô uế hôn nhân, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "dissame marriage", có lẽ là "defame" (bêu xấu)] để con người sẽ trở nên như những con thú trụy lạc, trong việc tự làm ô uế mình bằng sự dâm dục; phải và điều đó dưới màu sắc của việc tránh sự nô lệ đó vốn về hôn nhân dường như quá khó và quá nghiêm trọng: như các môn đồ cũng đã nói: Nếu như vậy thì tốt cho một người không chạm vào một người nữ. Phải Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán, nếu như vậy người được ở lựa chọn của chính mình. Nhưng nay, kẻo khi chúng ta xét những tiện ích và khó khăn ở trong hôn nhân, chúng ta sẽ hoàn toàn nản lòng: chúng ta hãy trở lại điều được tuyên bố cho chúng ta trong chỗ này. Vì đó là một điều tốt khi dân của Đức Chúa Trời, bị tấn công, và bị công kích, phải ra trận để tự dùng mình trong việc bảo vệ toàn bộ đất nước và thân thể của dân mình, và cũng cung cấp những trách nhiệm và chức vụ khác phục vụ để duy trì Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nay khi Đức Chúa Trời ban cho những người mới cưới, một sự miễn trừ như vậy, để chịu đựng chúng trong những điều này, Ngài cho thấy nói chung, rằng dù những người được cưới không thể thoát tự do, nhưng chúng cần phải được phó cho nhiều sự lo lắng và trằn trọc, và bị vướng vào nhiều và đa dạng bất tiện, Ngài dù vậy vẫn chịu đựng chúng, và điều đó bởi ân huệ đặc biệt, và Ngài làm điều này trong sự ưu ái của hôn nhân. Vì vậy hãy để những người có đức tin tự an ủi mình, thấy rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng, và dù hôn nhân mang theo nó một số khó khăn như vậy, qua đó con người dường như bị giữ ràng buộc trong thế gian này, Đức Chúa Trời vì mọi điều này, vẫn không bỏ chúng. Và vì sao? Vì Ngài đã định hôn nhân, và biết những khó khăn nó có, Ngài đoái thương dùng một phương thuốc bằng cách nhẫn nhịn và tha thứ nhiều lỗi ở trong nó. Nhưng cùng với điều này chúng ta cũng hãy lưu ý, rằng điều này không thể phục vụ để ru ngủ chúng ta, những người đã cưới đừng, dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời đối xử dịu dàng và thương xót như vậy với chúng, tự cư xử lỏng lẻo như thể mọi điều đều được phép cho chúng: nhưng chúng hãy có sự khôn ngoan để nói: Nào: Nếu chúng ta có một sự lo lắng nhỏ đến đâu có thể giữ chúng ta khỏi đến với Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn phải bị trách. Nhưng chúng ta thấy nhiều người quá vội vàng, chúng ta thấy trong người khác nhiều sự thiếu kiên nhẫn, và nhiều điều khác: lại nữa chúng ta thấy nhiều sự hư không được phạm; đến nỗi một vài người yêu vợ mình quá tốt, sẽ vượt quá thước đo trong đó, và cũng vậy quá tốt sẽ vượt quá thước đo trong đó, và cũng vậy trong con cái mình, những đam mê của chúng ta luôn không kiểm soát như vậy. Nếu trong chúng ta chỉ có một tật xấu nhỏ, chúng ta đã có tội trước mặt Đức Chúa Trời rồi: và nếu có vô số, kìa chúng ta khi đó bị lao vào như thể vào một hố không đáy. Và chẳng lẽ chúng ta vậy dưới sự che đậy và áo choàng của hôn nhân, tự ổn định mình trong bã của mình, và tự tâng bốc mình trong những việc làm gian ác của mình sao? Lý do nào sẽ có trong đó? Không đúng hơn hãy để con người tự làm mình sống động, và biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời không phục vụ để dẫn và dụ chúng đến sự gian ác: nhưng ngược lại để làm chúng cảm thấy những lỗi của mình, và sau khi cảm thấy chúng trở lại với Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài Ngài sẽ càng ngày càng cắt bỏ những sự dư thừa ở trong những tình cảm của chúng ta. Anh em thấy vậy điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này là gì, tức là những người có đức tin có điều để tự an ủi mình, thấy rằng Đức Chúa Trời chịu đựng chúng chừng nào chúng sống trong thế gian này, và dù chúng không thể như những thiên sứ để bước đi trong mọi sự trọn vẹn thiên đàng: chúng vì mọi điều đó không bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Vì trong sự ưu ái của hôn nhân Ngài đã định, Ngài dùng sự kiên nhẫn và dịu dàng trong việc chịu đựng chúng. Nhưng ở phía ngược lại cũng vậy, thấy những sự lây nhiễm mà chúng bị bao quanh mọi phía, chúng không chỉ phải tự kết án mình, mà còn thở dài liên tục, và cố gắng tự sửa chữa mình, và đến gần hơn và gần hơn với Đức Chúa Trời, và tự mở mình ra khỏi những cám dỗ, vốn là một sự cản trở và trở ngại cho chúng. Anh em thấy vậy giáo lý chúng ta phải rút ra từ luật này là gì. Nay chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này cho thấy như trong một tấm gương soi, rằng hôn nhân, dù tự nó đáng kính, mang theo nhiều bất tiện, đến nỗi một người bị làm cho không thích hợp hơn để tự áp dụng mình cách tự do vào điều người phải lẽ, hơn người sẽ là nếu người không được cưới. Không phải điều này xuất phát từ bản tính của hôn nhân: vì nếu cha ông A-đam của chúng ta đã ở lại trong sự toàn vẹn và trọn vẹn đó mà trong đó người được dựng nên đầu tiên, không nghi ngờ gì hôn nhân, như Đức Chúa Trời đã ban nó làm một sự giúp đỡ, sẽ là một đời sống trọn vẹn và giống thiên sứ. Nhưng vì chúng ta bị hư hỏng, và vì chúng ta có quá nhiều tật xấu trong mình như thật đáng tiếc khi nhìn, chúng ta biến điều tốt, thành điều ác: và điều Đức Chúa Trời đã định cho vinh quang của chúng ta, chúng ta thường biến thành sự sỉ nhục và xấu hổ của mình. Đó là gốc vậy, mà từ đó mọi bất tiện ở trong hôn nhân xuất phát. Và vì vậy để chúng ta không cáo buộc Đức Chúa Trời, là Đấng là tác giả của nó, và đặt mọi lỗi lên Ngài; chúng ta hãy biết rằng bất cứ điều gì một người có thể phàn nàn trong hôn nhân, là như thể tình cờ, tức là, xuất phát từ nơi khác, hơn là từ chính hôn nhân, tức là, từ sự hư hỏng của tội lỗi. Dù vậy chúng ta có thể thấy (như tôi đã bảo anh em rồi) và chúng ta trong chỗ này có thể nhìn như thể điều đó được vẽ ra trước mặt chúng ta, rằng nếu một người vào hôn nhân người vướng mình vào nhiều điều, vốn sẽ ngăn người khỏi làm bổn phận mình. Và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô cũng đã nói, Rằng nếu một người nam và người nữ có thể sống mà không có nó (xét thời gian chúng ta có ngắn như vậy, vào những lúc như vậy khi Chúa chúng ta áp bức Hội Thánh Ngài bằng quá nhiều khổ nạn, mà chúng ta không thấy gì ngoài những sự khốn khổ trong thế gian) điều đó sẽ tốt để chạy với mọi sự vội vàng chúng ta có thể ở dưới này, và không bị ngăn cản hay cản trở bằng bất kỳ cách nào khỏi việc hoàn thành cuộc chạy của mình. Vậy khi chúng ta vào hôn nhân, chúng ta hãy biết rằng chúng ta ngay lập tức bị vướng như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tiến nhanh như chúng ta phải lẽ, để làm trọn bổn phận mình: và điều này khiến chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời càng nhiều hơn và mong muốn Ngài thương xót chúng ta, và không quy cho chúng ta bất kỳ sự xúc phạm nào trong mọi sự chúng ta phạm hàng ngày. Hơn nữa chúng ta cũng hãy vào lời thú tội chung này, rằng thấy chúng ta tội lỗi đến nỗi làm hỏng mọi điều tốt, chúng ta phải ghê tởm tội lỗi ở trong chúng ta, hay đúng hơn nó cai trị chúng ta, cho đến khi Chúa chúng ta đã biến đổi chúng ta. Vì nếu chúng ta bị để lại trong bản tính đầu tiên của mình, chúng ta sẽ là gì? Không chỉ chúng ta sẽ hoàn toàn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; mà còn bất cứ điều gì tự nó tốt, thánh, và đáng kính, và Đức Chúa Trời đã định cho phúc lợi của chúng ta, chúng ta không thể không biến và chuyển nó thành sự tổn hại và cản trở của mình. Trong đó chúng ta có một gương đáng chú ý trong chỗ này. Nhưng chúng ta còn được khuyên bảo xa hơn, rằng dù qua sự hư hỏng của tội lỗi, chúng ta thay đổi điều Đức Chúa Trời đã định cho phúc lợi của chúng ta, và biến nó thành điều ác, chúng ta vẫn không vì điều đó được từ bỏ và rời bỏ những mệnh lệnh tốt, và những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và để không tìm xa hơn, chúng ta hãy lấy hôn nhân làm một gương trong trường hợp này. Chúng ta thấy (như tôi đã bảo anh em rồi) nó có bao nhiêu khó khăn và bất tiện, và điều đó không chỉ về thân thể, đến nỗi khi một người được cưới người có nhiều sự cản trở quay người nay đến một điều, và rồi đến một điều khác, đến nỗi người buộc phải trằn trọc và lo lắng cách nuôi dưỡng con cái mình, và thức canh cho lợi ích của mình khi người phải ngủ: nhưng hôn nhân cũng mang theo nó nhiều hơn điều này. Vì một người sẽ không tự do và ở sự tự do như vậy để tự dùng mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: và dù vậy mọi điều này không được ngăn người khỏi sự kêu gọi này. Vì thật sự những người đứng trong nhu cầu của hôn nhân, phải tự thuận phục mình theo trật tự này của Đức Chúa Trời, và không dùng lời bào chữa như nhiều người làm, và như chúng ta cũng thấy điều đã xảy ra giữa những người theo Giáo hoàng, cách ma quỷ đã mài sắc những lưỡi độc của những kẻ đạo đức giả đó các Thầy tu, và các Tu sĩ, và những người tương tự, là những người đã cấm hôn nhân dưới màu sắc rằng có những lỗi này và này trong nó. Nhưng mọi điều bị rối loạn và không sắp xếp, đừng để hôn nhân vẫn luôn tốt và có lợi cho những người dùng nó tốt, dù nó kéo theo nó những bất tiện đa dạng, tuy nhiên không phải tự nó, mà vì cớ những tội lỗi của con người, vì chúng ta nay không thể dùng cho phúc lợi của mình trật tự này Đức Chúa Trời đã định, theo cách như vậy như cần thiết, trừ khi chúng ta tôn kính hôn nhân. Và chúng ta thấy rằng nguyên nhân của những sự rối loạn khủng khiếp này đã xảy ra trong thế gian là điều này, rằng con người đã khinh bỉ hôn nhân, và ma quỷ đã làm việc đến mức làm con người giẫm đạp sự thiết lập thánh đó dưới chân, đến nỗi khi ngay cả những kẻ vô lại ô uế nhất trong tất cả đã tự cho là có khả năng kiêng nó, và sống ở đây một đời sống trong sạch như các Thiên Sứ của thiên đàng: chúng ta thấy một sự không kiểm soát như vậy trong cách nói chuyện đến nỗi phải làm mỗi sợi tóc trên đầu chúng ta dựng đứng. Vì nếu chúng ta sẽ nhìn ngày nay sự trong sạch theo Giáo hoàng của các Linh mục và các Tu sĩ là gì, và của mọi phần còn lại của loài sâu bọ dịch hạch này, chúng ta sẽ thấy nó là một hố không đáy và một vực thẳm địa ngục của mọi sự thú tính. Nhưng chúng ta về phần mình hãy xét cách bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ mình dưới dây cương Ngài. Vì việc làm điều đó (như tôi đã bảo anh em) chúng ta hãy có sự nhờ cậy đến sự kêu gọi của mình và nói: Đức Chúa Trời kêu gọi tôi đến điều gì? Đến đó tôi phải theo Ngài mà không làm bất kỳ sự trả lời nào. Tiếp theo ở vị trí thứ hai luật kia cấm một người lấy cối xay trên hay cối xay dưới làm của cầm. Khi ở đây nhắc đến hai cối xay và rồi cối trên nhất, điều đó cũng như thể Chúa chúng ta phán, rằng một người không được lấy cả hai cối xay phục vụ để xay, cũng không một trong chúng. Vì sao? Một người cũng tốt khi lấy mọi điều, như một phần. Vì phải có hai cối xay để xay: Tôi sẽ để lại cối dưới, nhưng người không thể làm gì mà không có một cái đồng hành. Vậy nếu tôi tước đoạt một người khỏi lợi ích của những công cụ của người, tôi có thể làm hại người lớn hơn nào? Vì người không còn có thể kiếm sống. Nay thật sự Đức Chúa Trời phán rõ ràng trong chỗ này về những Cối Xay: nhưng dưới một loại Ngài đã tóm gọn toàn bộ. Như đó là một điều phổ biến trong Luật pháp làm như vậy, như chúng ta đã tuyên bố rồi rằng quy tắc này phải được giữ làm một chìa khóa để mở cho chúng ta ý nghĩa và ý của nhiều chỗ. Và thật sự lý do Môi-se thêm, ban một sự tuyên bố tốt và dễ dàng về chỗ này. Vì ông phán, Ngươi lấy sự sống người làm của cầm: tức là, ngươi cắt cổ một người nghèo, khi ngươi lấy khỏi người những vật cần thiết đó bằng đó người kiếm sống. Vậy chúng ta hãy lưu ý trong chỗ này, rằng dù ở đây nói về những cối xay, chúng ta dù vậy được cảnh báo nói chung rằng nếu khi chúng ta cho vay tiền chúng ta lấy một của cầm về nó, chúng ta không được tước đoạt một người khỏi những phương tiện đó mà qua đó người kiếm sống. Như anh em thấy cách người thợ đóng móng ngựa hay thợ khóa có một cái đe, một cái búa; một cái kìm, và những công cụ khác: Nay nếu một người lấy bất kỳ điều nào trong những điều này khỏi người vì người đã cho người vay tiền: anh em thấy người nghèo sẽ chết vì đói như thế nào, và thà người đã cho người vay không gì cả còn tốt hơn (vì người có một vài phương tiện để kiếm sống bằng đó, và dù người đã hao mòn đi, người vẫn đã kiếm được một vài miếng bánh nhỏ để ăn dù nó chỉ có thể làm giảm một nửa cơn đói của người) hơn là tước đoạt người như vậy khỏi những phương tiện người có để sống bằng đó. Nay dù một người không lấy đi mọi công cụ của người; nhưng để lại cho người cái Đe của người, và trong lúc đó giữ khỏi người, cái búa và cái kìm của người, và những điều tương tự, điều đó cũng như nhau. Và nếu người tự bào chữa mình và nói: Tôi chỉ có một phần của chúng. Không, nhưng phần kia sẽ ít ích lợi cho người, trừ khi người có phần còn lại. Nếu một người làm điều tương tự với bất kỳ thợ thủ công và người có nghề nghiệp nào, chúng ta biết rằng mọi doanh thu của chúng gồm trong việc kiếm sống bằng lao động của tay chúng, chúng không có đất, cũng không có tiền thuê theo quý đến. Nay thấy Đức Chúa Trời đã đặt sự sống của chúng trong tay chúng, tức là, trong lao động của chúng, nếu một người tước đoạt chúng khỏi những phương tiện cần thiết đó mà qua đó chúng kiếm sống, điều đó cũng như thể người đã cắt cổ chúng: tôi nói rằng sự sống của chúng, gồm trong lao động của chúng, không phải con người bằng lao động vất vả của mình có thể thắng được bất kỳ điều gì ngoài qua phước của Đức Chúa Trời: Vì chúng ta phải luôn trở lại điểm này: Rằng Đức Chúa Trời ban sự nghỉ ngơi và yên tĩnh cho những người Ngài yêu. Trong khi những người khác làm việc vất vả, đi ngủ muộn, và dậy sớm, ăn bánh nâu, và uống nước của sự hoạn nạn, và dù vậy không có lợi gì, nhưng thay vì phát đạt, đi thụt lùi;
con cái của Đức Chúa Trời thịnh vượng trong mọi việc làm của chúng. Vậy đó là chỉ phước được ban tự do của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng con người, như chúng ta đã thấy trước đây cách Môi-se phán: Anh chớ nghĩ trong lòng mình, rằng đó là lao động hay công việc của chính tay anh, đã nuôi dưỡng và duy trì anh: nhưng anh hãy biết rằng đó là Đức Chúa Trời của anh làm việc với anh, và trừ khi Ngài nhìn đến anh, anh sẽ không được cung cấp mọi vật. Chúng ta phải (tôi nói) tự quyết định kỹ lưỡng về điểm này. Nhưng cùng với đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời có mắt hướng đến lao động của con người như thế nào, trong đó khi Ngài phán về sự sống của chúng, Ngài có sự xét đến trật tự Ngài đã thiết lập: tức là, rằng khi một người tự dùng mình vào lao động của tay mình, Ngài đã làm lời hứa này: Ta sẽ ban phước cho lao động của tay ngươi, nếu ngươi làm điều thuộc về bổn phận của ngươi. Vì vậy dù chúng ta nhận thức ăn và sự nuôi dưỡng từ tay Đức Chúa Trời, Ngài dù vậy đã định rằng chúng ta phải lao động vì nó. Nay lao động của một người có bị lấy khỏi người không? Không, vì khi đó sự sống người rơi xuống đất: và vì vậy đó là một sự tàn ác quá gian ác khi ép người nghèo giao trong của cầm những công cụ của chúng mà bằng đó chúng phải phục vụ mục đích của mình trong nghề và nghề nghiệp của chúng. Vậy trong thực chất ý muốn của Chúa là, rằng không ai được thực hành bất kỳ sự tàn ác nào dưới màu sắc của việc cho vay: qua đó đặt chân mình lên cổ người nghèo, nhưng chúng ta đúng hơn phải hỗ trợ và cứu giúp chúng, biết rằng sự vay mượn của chúng là vì nhu cầu và sự cần thiết. Nay nếu một người tước đoạt một người khỏi sự sống của người dưới màu sắc của việc cho người vay một khoản tiền, thà người để người đó trong sự cần thiết đó mà trong đó người đã tìm thấy người, hơn là lấy khỏi người như vậy những phương tiện đó mà qua đó người duy trì sự sống của mình. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không để những khoản vay là những dây để bẫy người nghèo bằng đó đang trong sự cần thiết; mà cho mục đích đó con người đã vào mọi thời dùng chúng, và ngày nay làm nhiều hơn bao giờ hết trước đây. Vì con người không có mưu kế nào khác ngoài cách lừa dối để bao vây, để bịp bợm, và hút máu người nghèo. Chúng rút chúng khô không chỉ về tài sản mà còn về máu của chúng nữa, khi chúng nhìn thấy chúng đang cần và nghèo túng. Đây (tôi nói) là thời trang của con người ngày nay. Nhưng vì mọi điều đó, chúng ta hãy xét ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này là gì, tức là, rằng chúng ta không chỉ không được dùng sự tàn ác nào đối với người lân cận của mình dưới màu sắc của bất kỳ sự cho vay nào cho chúng: mà còn tìm cách cứu giúp nhu cầu hiện tại của mọi người đang trong sự cần thiết, để chúng có thể luôn tiến về phía trước và duy trì mình trong trạng thái của chúng. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn, phải theo cách như vậy để chúng ta có thể trở lại với Ngài, không tìm điều gì khác ngoài việc luôn ở lại dưới sự vâng phục Ngài, và gắn bó với lời Ngài mà không lệch khỏi nó theo bất kỳ cách nào: và chúng ta có thể bước đi như vậy mỗi người trong sự kêu gọi của mình, để chúng ta có thể qua đó làm chứng rằng chúng ta có Đức Chúa Trời làm chủ và cha của mình, và chúng ta thuộc về gia đình Ngài, sống theo trật tự Ngài đã truyền cho chúng ta: và chúng ta có thể sống như vậy với nhau, để có thể duy trì tình yêu và sự trung thực giữa chúng ta, và sự ngay thẳng như vậy có thể cai trị trong chúng ta, để chúng ta không có mắt hướng đến điều con người cho phép chúng ta, nhưng luôn nhìn vào dấu hiệu này, cách chúng ta có thể phục vụ lẫn nhau trong tình anh em ngay thẳng, để chúng ta có thể được xác nhận luôn càng ngày càng nhiều rằng Đức Chúa Trời là cha chúng ta, và chúng ta có thể kêu cầu Ngài, như vậy. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển Ngài không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Bảy, ngày 1 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 138, là bài thứ ba về Chương Hai Mươi Bốn
Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:7 Nếu một người bị tìm thấy đã trộm bất kỳ người anh em nào của người trong vòng con cái Y-sơ-ra-ên, và người đã ngược đãi người hay bán người: kẻ trộm này sẽ chết: và anh sẽ loại bỏ điều ác khỏi giữa anh em. 8 Hãy cẩn thận về bịnh phung, để anh làm nó cách siêng năng, và làm theo mọi điều các Thầy Tế Lễ người Lê-vi sẽ dạy anh em, hãy cẩn thận anh em làm như tôi đã truyền cho chúng. 9 Hãy nhớ điều Chúa Đức Chúa Trời của anh đã làm cho Ma-ri-am dọc đường, sau khi anh em ra khỏi Ê-díp-tô.
Điều đầu tiên Đức Chúa Trời tuyên bố trong chỗ này là, rằng nếu bất kỳ ai trộm đi một người của Y-sơ-ra-ên và bán người, sự xúc phạm người phạm trong việc này, phải bị trừng phạt bằng cái chết. Và qua đây Ngài cho chúng ta hiểu Ngài yêu dân đó Ngài đã chọn cho chính Ngài quý như thế nào. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời chỉ định những sự trừng phạt như thế nào theo cách Ngài đánh giá về sự lớn lao của tội được phạm. Vậy trong khi Ngài trừng phạt người đó bằng cái chết là người đã trộm đi người anh em của mình, qua đó chúng ta thấy sự sống của con cái Y-sơ-ra-ên quý giá đối với Ngài như thế nào. Và không lạ. Vì nếu một người cha đã mất một trong những đứa con của mình, đặc biệt nếu nó bị trộm khỏi người, và người không biết nó đã trở thành gì, chúng ta biết người sẽ hài lòng hơn khi đã mất của cải của mình, hơn là con mình. Nay thấy Đức Chúa Trời đã nhận làm con dòng dõi của Áp-ra-ham, Ngài kể những người xuất phát từ nó, thuộc về chính hộ gia đình của Ngài, và tự xưng mình là cha của chúng, và thật sự phép cắt bì là một dấu hiệu để tách dân đó khỏi những dân tộc khác. Vì vậy bất cứ ai bán bất kỳ ai trong dòng dõi của Áp-ra-ham, người làm điều sai và tổn thương không chỉ cho chính con người đó, mà còn cho Đức Chúa Trời. Lại nữa một người bị bán cho một dân khác, ở trong nguy hiểm bị ép buộc bằng vũ lực phạm tội thờ hình tượng. Thật sự thà người chịu chết còn tốt hơn; hơn là làm như vậy: nhưng cũng như nhiều người yếu đuối và yếu ớt trong trường hợp này, chúng cũng có thể bị quyến rũ, và bị quay sang một bên khỏi luật pháp, và khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời: và vì vậy bằng cách này không chỉ sự hủy diệt của thân thể một người, mà còn của linh hồn người theo sau. Vậy chúng ta thấy nay luật này được dựa trên lý do lớn như thế nào. Và hơn nữa chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc dân này như vậy, đến nỗi chúng được kêu gọi đến chức thầy tế lễ hoàng gia. Và vì vậy nếu vinh dự này phải bị hủy bỏ, điều đó sẽ cũng như thể một người sẽ xé thành mảnh đặc ân một giá đã ban: và cũng như Đức Chúa Trời lớn hơn con người phàm, một sự xúc phạm như vậy được phạm chống lại uy nghi của Ngài, sẽ ghê tởm và không thể chịu đựng hơn. Nhưng nay chúng ta phải trở lại với chính mình. Vì dù ngày nay không có bất kỳ dân chắc chắn nào Đức Chúa Trời đã chọn, và phải tách ra khỏi phần còn lại của thế gian; chúng ta dù vậy đã đến bằng sự kế tiếp vào phòng và chỗ của người Do Thái. Vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta vào Hội Thánh Ngài, và chúng ta ngày nay ở cùng mức độ vinh dự con cái của Áp-ra-ham đã ở. Thấy điều đó như vậy, người trộm đi một người ngày nay, để cắt người khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ở trong lỗi lớn như người thời xưa đã bán bất kỳ ai trong người Y-sơ-ra-ên. Và dù công lý trần gian đã không thiết lập luật nào chống lại nó, nó vẫn không ngừng là một tội nghiêm trọng trong mắt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy thừa nhận vinh dự Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta, khi Ngài làm chúng ta thuộc về số của hộ gia đình Ngài, và lấy và cho phép chúng ta làm con cái Ngài. Nay vì điều này là một lợi ích không thể ước lượng, chúng ta phải cố gắng hết sức mình để bảo tồn và giữ nó: và điều đó không phải mỗi người chỉ cho chính mình; mà còn cho người lân cận của mình nữa. Vì vậy khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tụ họp và tập hợp với nhau bất kỳ nhóm người nào cho chính Ngài, chúng ta hãy tìm cách giữ chúng với nhau như vậy, để không ai trong chúng đi lạc. Và nếu chúng ta là một nguyên nhân và một dịp để hội chúng của Đức Chúa Trời bị giảm đi, và người đã từng thuộc về nó, bị làm xa lạ khỏi nó bằng phương tiện của chúng ta; chúng ta thấy sự trừng phạt nào luật pháp đã định. Về chính sách bề ngoài và trật tự dân sự, nó không còn, dù vậy Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng sự dâm đãng như vậy sẽ không ở lại không bị trừng phạt. Vì Ngài ít nhất sẽ có sự xét lớn đến nhà Ngài, như mỗi người chúng ta sẽ có đến những nhà của chính mình. Và vì vậy chúng ta hãy học bằng mọi cách có thể giữ chúng vẫn còn thuộc về bầy của Đức Chúa Trời, và ngăn con người hết mức chúng ta có thể khỏi việc rời khỏi bầy đó. Anh em và chúng ta biết chúng ta được truyền như thế nào không chỉ nuôi dưỡng những người đã được sinh ra làm con cái Đức Chúa Trời, mà còn làm sự cố gắng của chúng ta để thắng những người là người lạ: vậy sự gian ác nào sẽ là việc quay chúng ra, là những người đã được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Tôi muốn nói những người thật sự cho thấy và tuyên bố mình là con cái của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng có một sự xét phải có, rằng mọi thứ tạp nham không được tiếp nhận vào Hội Thánh. Vì có nhiều người tìm Đấng Christ để có sự thoải mái thuộc thể của chúng, và có nhiều kẻ lừa dối: và nếu không có sự phân biệt trong việc tiếp nhận chúng vào, điều đó sẽ hoàn toàn là một sự chế giễu Đức Chúa Trời; như chúng ta có quá nhiều gương trong trường hợp này. Vì vậy chúng ta cần sự khôn ngoan trong việc này. Dù vậy nếu chúng ta qua một sự tàn ác, hay sự gian ác, làm giảm Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nộp sổ sách về nó, và điều đó không phải như về một lỗi nhỏ nào đó, mà về tội nặng như vậy như chúng ta thấy Đức Chúa Trời kể nó, và như sự đau đớn Ngài đã định dưới luật pháp của Môi-se, tuyên bố nó là. Dù vậy chúng ta vẫn tìm thấy nhiều người vì cớ lợi ích của chính mình làm như vậy tách những người lân cận của mình và cắt chúng khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy hàng hóa linh hồn nào được làm bởi những người tìm (như dường như) không điều gì khác ngoài việc xé thế gian: và nhiều người không thỏa lòng trộm những người lân cận của mình đi, nhưng chúng cũng trộm chính mình nữa. Vì mọi người vì lợi ích thuộc thời và tạm thời của mình, quay sang một bên và tự rút mình khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng không phạm tôi cầu xin anh em sự trộm cắp này mà tôi nay nói đến sao? Có một người thuộc về thân thể của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã đoái thương người ân điển để kêu gọi người đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài; và người làm gì? Vì ngày nay người được biết là một người có đức tin bị bắt bớ trong thế gian, thà người tự che giấu mình trong một góc, hơn là làm một sự phô bày và vẻ mặt về bất kỳ điều gì: người tự lý luận với chính mình như vậy: sao? Chẳng lẽ tôi sẽ nắm trong tay một điều khó như vậy sao? Và có bất kỳ khả năng nào khác ngoài việc cuối cùng tôi sẽ bị đặt ngoài sự sống và sự sống của mình sao? Ôi đó sẽ là một gánh nặng quá nặng cho tôi chịu. Nay người tự mang mình trong tay rằng người được bào chữa như vậy. Và như vậy con người tự trộm mình đi, cả khỏi Đức Chúa Trời và khỏi Hội Thánh Ngài. Chúng làm hàng hóa và bán những linh hồn của chính mình, như thể vì một bữa ăn rau, như được nói về Ê-sau: tức là, vì thức ăn trần gian chúng bán chính mình và trở thành những nô lệ bị trói của Sa-tan. Và như vậy chúng ta thấy rằng luật này ngày nay được giữ rất tệ: và vì vậy chúng ta phải càng nhiều hơn lưu ý ý định và ý của Đức Chúa Trời, để mỗi người sau khi Đức Chúa Trời đã đoái thương người ân điển để tập hợp người vào số của dân Ngài, có thể giữ mình giữa chúng: và để duy trì tốt hơn sự tự do chúng ta có, chúng ta hãy xét (như Thánh Phao-lô phán) nó đã tốn con của Đức Chúa Trời đắt như thế nào: chúng ta đừng vào lại sự nô lệ của Sa-tan và của tội lỗi, thấy chúng ta được giải thoát khỏi đó bằng huyết của con một của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta hãy bước đi theo đặc ân đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và giữ chặt sự sở hữu của nó chừng nào chúng ta sống. Và khi mỗi người chúng ta sẽ có một sự xét như vậy về chính mình, chúng ta hãy làm điều tương tự đối với mọi người anh em của mình, để những người Đức Chúa Trời đã liên kết với chúng ta không rời khỏi nhà Ngài: nhưng chúng ta hãy dùng công sức của mình như vậy để mỗi người chúng ta có thể giữ trạng thái của mình, để không ai bị giảm đi, để không ai lang thang hay đi lạc. Và xa hơn chúng ta hãy sợ làm hàng hóa về những linh hồn đó đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cứu chuộc với một giá đắt như vậy, và chúng ta đừng tìm lợi ích của chính mình trong việc đó, như chúng ta thấy nhiều người phó mình liều lĩnh như thế nào trong điểm này, và để chúng có thể tìm thấy béo hơn nhiều, chúng không quan tâm một chút nào liệu chúng ở lại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay không. Ngay trong thành phố này mà không tìm xa hơn, chúng ta có những gương về điều này, tức là con người đã bị bán vì tiền sẵn: đến nỗi vì sự vui chơi của một kẻ say rượu hay tôi không biết của ai, một người đã bị bán như một hàng hóa công khai, cho cùng một sự gian ác: sự dâm đãng như vậy đã được thấy ở đây tại Giơ-ne-vơ. Nhưng chúng ta đừng lấy gương này cho hai hay ba người: nhưng chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này ban một quy tắc và sự dạy dỗ chung, rằng chúng ta phải hết mức trong chúng ta nằm tìm và lo liệu, rằng những người thuộc về thân thể của Hội Thánh có thể ở lại trong đó cho đến cuối cùng. Anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì.
Và nếu sự tự do của những thân thể được Đức Chúa Trời giữ quý như vậy trong thời của luật pháp, chúng ta ngày nay hãy kể sự tự do linh hồn của chúng ta đã đạt được, bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, còn lớn hơn nhiều. Nay chúng ta hãy đến luật thứ hai được nhắc đến trong chỗ này. Có lời: Rằng con người sẽ phán xét bịnh phung cách siêng năng, và cẩn thận về nó, tuân giữ mọi điều được truyền trong luật pháp: và các thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi sẽ là những quan xét và dân sẽ đứng theo sự phán xét chúng sẽ ban: mà chúng sẽ ban tôi nói, không phải như chúng tự ham muốn, nhưng như chúng ta có thể thấy trong Lê-vi Ký từ chương mười ba đến chương mười lăm, nơi nó được xử lý đầy đủ. Môi-se trong chỗ này nói về nó như qua đường, và phán rằng chúng sẽ giữ mọi trật tự đó. Và để xác nhận đầy đủ hơn ông thêm: Hãy nhớ điều Đức Chúa Trời đã làm cho Ma-ri-am dọc đường khi anh em ra khỏi Ê-díp-tô. Vì vì Ma-ri-am và A-rôn lẩm bẩm chống lại anh em Môi-se của chúng vì cớ vợ người là người Ê-thi-ô-pi; chúng tự mang mình trong tay rằng chúng phải được thăng tiến ở mức độ cao như người: đến nỗi Ma-ri-am trở nên kiêu ngạo và tự cho là như vậy: đến nỗi nàng sẽ cần là một Tiên Tri nữ ở mức độ bằng với Môi-se. Nhưng Đức Chúa Trời trừng phạt nàng vì sự tự cho là như vậy: A-rôn được chịu đựng cùng với đó dù người cũng vậy xứng đáng bị sửa phạt. Ma-ri-am vì vậy bị đánh bằng bịnh phung, và bị đóng lại trong khoảng bảy ngày. Và ở đó nàng sẽ như một xác chết thối suốt đời mình nếu không phải Môi-se cầu nguyện cho nàng, và tội nàng được tha thứ. Dù vậy ông thêm ở đó; Nếu cha nàng đã nhổ trên mặt nàng, nàng phải đã tự giấu mình vì đã xúc phạm người: và vì vậy nàng phải rời (ông phán) khỏi giữa dân, để con người có thể biết sự xúc phạm nàng đã phạm, và cuối bảy ngày hãy để nàng trở lại vào trại. Nay Đức Chúa Trời tuyên bố bởi gương này, rằng những người như vậy bị đánh bằng bịnh này, bị đóng lại. Nay trước hết chúng ta hãy lưu ý, rằng bịnh phung Môi-se nói đến trong chỗ này, và luật pháp xử lý, không phải là điều chúng ta gọi là bịnh phung ngày nay: nhưng là một điều xa khác với nó. Vì bịnh phung này không chỉ trong thân thể của người nam và người nữ, mà còn trong nhà. Và dù chúng ta thấy rằng những nước và dân tộc khác thỉnh thoảng bị chạm bằng bịnh này, như chúng ta thấy cách Na-a-man người Sy-ri đã bị, nó dù vậy vẫn như một bịnh đặc biệt chỉ thuộc về người Do Thái: và đó là một sự báo thù đáng chú ý của Đức Chúa Trời trên chúng, để tuyên bố cơn giận và sự phẫn nộ Ngài bằng cách gửi ra bịnh phung này như một dấu hiệu và bằng chứng hữu hình về nó. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở vị trí thứ nhất là gì. Và thật sự điều giữa những người theo Giáo hoàng con người gọi là bịnh của Thánh Mayn hay bệnh ghẻ, vốn là một loại của bịnh phung này. Thật sự có nhiều loại của bịnh này, như một người có thể thấy bởi chỗ tôi đã viện dẫn. Và tôi không nói nhiều hơn về chúng trong chỗ này, hơn là thích hợp cho sự hiểu biết về đoạn văn, và không làm về nó bất kỳ bài học lớn nào. Nhưng dù vậy vẫn cần thiết cho chúng ta quan sát điều tôi đã chạm đến như nó sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn ngay sau đây. Nay vậy chúng ta thấy bịnh phung là gì: tức là, một bệnh ghẻ nào đó hay đôi khi một vết trong thân thể không có vẻ bề ngoài của bệnh ghẻ trên nó: nhưng là một bịnh ẩn và bề trong nào đó, như thể một cái ghẻ nào đó trong thịt, mà trong đó xuất hiện một vài sự trắng. Thấy bịnh phung là theo loại đó, chúng ta nay thấy Đức Chúa Trời có sự xét đến việc dạy dỗ dân Ngài như thế nào, khi Ngài sẽ để những người bị chạm bằng bịnh này, được tách ra khỏi phần còn lại. Và vì sao? Ngay để con người sẽ ở trong sự sợ hãi lớn hơn về sự trừng phạt đó, vốn được biết xuất phát từ tay Đức Chúa Trời. Nếu sự sửa phạt này đã trượt đi mà không có bất kỳ sự kể nào được làm về nó, nó không thể có lợi như vậy. Đức Chúa Trời vì vậy để Ngài có thể làm sự sửa phạt Ngài đáng chú ý hơn, truyền cách nghiêm khắc rằng người bị đánh bằng bịnh phung, phải bị đóng lại, và người phải phục vụ làm một tấm gương soi cho những người khác nhìn vào, để chúng có thể sợ hãi khi thấy nó & nói, Ôi, anh em thấy người khốn khổ nghèo này bị đánh bằng bịnh phung không? Và đó là dấu hiệu gì? Đó là Đức Chúa Trời đã làm nó, tay Ngài đã làm nó; Ôi, mỗi người chúng ta đã xứng đáng như vậy, và vì vậy chúng ta đừng cám dỗ sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời chúng ta: nếu Ngài tha cho chúng ta, chúng ta về phần mình hãy ngừng khiêu khích Ngài đến cơn giận. Vậy anh em thấy lời khuyên bảo và cảnh báo được ban cho mọi người khi chúng thấy một người bị đóng lại như vậy. Và trật tự này được tuân giữ ngay cả đến chính nhà vua, như chúng ta có một gương về nó trong Ô-xia, là người không thỏa lòng với vương quốc, sẽ là một thầy tế lễ và chiếm đoạt sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh, và vì vậy Đức Chúa Trời đánh người bằng bịnh phung, và truất người khỏi phẩm giá hoàng gia, và người bị đóng lại theo luật pháp suốt đời mình. Lại có một lý do thứ hai cho việc đóng lại này. Vì bịnh này có thể lây nhiễm. Và vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là sự lây nhiễm của nó phải được loại bỏ khỏi dân, để mọi người không bị lây nhiễm với nó. Nhưng nguyên nhân chính là, để dân có thể được nhắc nhớ, rằng chúng phải được loại bỏ khỏi sự không trong sạch, và khỏi mọi loại làm ô uế. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao việc phán xét bịnh phung được ban cho các thầy tế lễ, là những người thuộc dòng Lê-vi. Đức Chúa Trời không chỉ định các bác sĩ cũng không phải các thầy thuốc làm quan xét, nhưng Ngài sẽ để các thầy tế lễ có một sự chú ý về bịnh phung. Và nếu bất kỳ ai bị phát hiện với nó, chúng có uy quyền loại bỏ chúng: và nếu bất kỳ ai được chữa lành khỏi nó, người cũng vậy được chúng tiếp nhận. Vì dù bịnh này khó và hiếm khi được chữa lành, nó vẫn không phải không thể chữa được. Vì vậy nếu như bất kỳ ai được chữa lành, các thầy tế lễ là những quan xét về nó, và khi những người được chữa lành tự trình diện, và đã làm những nghi lễ trọng thể nào đó được đòi hỏi trong việc đó, chúng đến và dâng của lễ của chúng trong đền thờ, thừa nhận lợi ích đặc biệt nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Vì khi một người được chữa lành khỏi bịnh đó, thật rất cần thiết rằng người phải làm một sự thừa nhận trọng thể về một lợi ích lớn như vậy, và nói: Chúa ôi Ngài đã nâng tôi lên như thể từ kẻ chết: vì tôi là một xác chết khốn khổ và đáng thương; Ngài đã đẩy tôi ra khỏi mọi sự đồng hành, và nay kìa Chúa ôi Ngài đã làm tôi khỏe và lành, Ngài đã khôi phục tôi đến trạng thái cũ của tôi: vì vậy tôi thừa nhận Chúa ôi, rằng tôi đã nhận một loại sự sống lại, xét sự yếu đuối và yếu ớt nào ở trong tôi. Điều đó (tôi nói) cần thiết rằng một sự thừa nhận trọng thể như vậy phải được làm. Nhưng (như tôi đã bảo anh em) các thầy tế lễ là những quan xét về bịnh này. Và vì sao? Vì nó thuộc về những nghi lễ của luật pháp. Nay ở đây chúng ta phải rút ra một sự dạy dỗ tốt, tức là, rằng trước hết dù trật tự loại trừ những người khỏi sự đồng hành của chúng ta bị đánh bằng bất kỳ bịnh ác nào không được tuân giữ ngày nay, dù vậy chúng ta không được ngừng có mắt hướng đến tay Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tốt hơn bởi mọi sự sửa phạt Ngài đặt trên con người; mỗi người chúng ta cũng không được chờ cho đến khi người cảm thấy những đòn đánh chính mình, nhưng người phải làm lợi ích của mình bởi những sự sửa chữa Chúa chúng ta cho chúng ta thấy từ xa. Và vì vậy khi chúng ta thấy bất kỳ người lân cận nào của mình bị khổ nạn, chúng ta hãy tự nhìn vào chính mình, trước khi Đức Chúa Trời phán xét chúng ta. Và trên đó hối tiếc về những tội lỗi của mình, chúng ta hãy vội vàng tự rút mình ra khỏi chúng, và không ở lại cho đến khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta theo cách tương tự. Đây là điều chúng ta phải lưu ý về điểm thứ nhất. Và vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời có ý đánh thức người Do Thái để chúng sẽ biết cách tự làm lợi cho mình tốt hơn bởi sự sửa phạt này của bịnh phung, chúng ta ngày nay trong mọi bịnh, không chỉ trong bịnh này hay bịnh kia, mà trong mọi bịnh như thể Ngài ban cho chúng ta một lời cảnh báo không ngủ trong tội lỗi của mình, và không lạm dụng sự kiên nhẫn Ngài. Kìa điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay về nghi lễ nó đã bị lạm dụng rất ngớ ngẩn và ngu dại trong Vương quốc Giáo hoàng, và sự lạm dụng của nó cai trị trong nhà hội vẫn còn cho đến ngày nay. Trước hết, vì nghe tên của bịnh phung, chúng cho rằng đó là bệnh ghẻ, và như vậy đã lấy cái này thay cho cái kia. Và trên đó chúng đã làm gì? Thật vậy các quan chức của chúng phải phán xét về bịnh này, liệu bất kỳ ai bị chạm bằng nó hay không. Và bằng kiến thức nào? Chúng gửi đến những thợ cạo và đến những bác sĩ, và khi chúng đã phán xét về nó, chúng tự mình sau đó ban phán quyết của mình. Và bằng quyền nào? Vì Đức Chúa Trời đã định các thầy tế lễ là những quan xét về bịnh phung. Điều đó đúng. Nhưng các thầy tế lễ, mà Đức Chúa Trời đã định thuộc về dòng Lê-vi. Nay kể từ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, chức thầy tế lễ này đã được chuyển cho Ngài: như Sứ đồ phán trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Tôi biết những người theo Giáo hoàng vô liêm sỉ đến nỗi chúng không ngần ngại chế giễu Đức Chúa Trời công khai, trong việc nói rằng nó đến từ Lê-vi đến Giáo hoàng. Nhưng Sứ đồ tuyên bố rõ ràng, rằng nó thuộc về Ngài, là Đấng bằng một lời thề trọng thể được chỉ định theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc. Và vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nay đã sống lại từ kẻ chết không chết nữa; chức thầy tế lễ cũng vậy phải ở lại với Ngài trong chính con người Ngài, và Ngài không có người kế vị. Những người theo Giáo hoàng vì vậy cướp Đấng Christ khỏi phẩm giá Ngài, khi chúng giật lấy theo cách như vậy cho chính mình, điều thuộc về Ngài, Và hơn nữa chúng ta hãy lưu ý (như tôi đã chạm đến rồi) rằng chúng đóng vai những con thú quá thô thiển trong điểm này: vì Đức Chúa Trời phán về bịnh phung vốn là một bịnh Ngài gửi trên dân Y-sơ-ra-ên, và chúng chuyển nó đến bệnh ghẻ, một điều xa khác với nó. Nhưng vì mọi điều này, chúng vẫn không quên dựng lên một sự bạo ngược khác: vì chúng nói rằng đây là luật nghi lễ: Tôi thừa nhận điều đó. Vì vậy nó mang theo một hình bóng. Mọi điều này đều đúng. Vậy chúng ta phải nay đến lẽ thật và thực chất tương ứng với nó. Chúng nói rằng tội lỗi là bịnh phung. Tốt hãy để mọi điều này được ban cho chúng. Vậy nó phải được tẩy sạch (chúng nói) và các thầy tế lễ phải là những quan xét về nó. Phải nhưng hãy để chúng vào chỗ của Chúa Giê-xu Christ, và khi đó chúng sẽ được lấy làm những quan xét: nhưng cho đến khi Chúa Giê-xu Christ bị truất khỏi phẩm giá thầy tế lễ của Ngài, mà Đức Chúa Trời cha Ngài đã ban cho Ngài, nó không thuộc về bất kỳ sinh vật sống nào trong toàn thế gian. Vậy chúng ta phải kết luận, rằng những người theo Giáo hoàng là những kẻ phản bội phản trắc trong việc chúng mang chúng ta trong tay rằng chúng đã kế vị vào phòng của Chúa Giê-xu Christ, để phán xét bịnh phung thuộc linh. Và trên đây chúng đã định luật của Đấng Christ. Đó là nền tảng thật của việc xưng tội hay xưng tội kín của chúng. Vì không có một lời nào về nó trong Kinh Thánh thánh: nhưng chúng dùng sự cãi bướng tinh vi này: Tội lỗi là bịnh phung và các thầy tế lễ phải là những quan xét về nó, nhưng chúng tôi là những thầy tế lễ, vì vậy việc phán xét là của chúng tôi. Nhưng chúng ta đã cho thấy rồi rằng bằng cách chiếm đoạt chức thầy tế lễ, chúng là những kẻ trộm và những kẻ phản bội phản trắc, và chúng tự nâng mình chống lại con của Đức Chúa Trời. Hãy lấy đó làm một thêm. Nhưng chúng ta hãy tiến xa hơn. Một người không thể phán xét (chúng nói) mà không biết nguyên nhân; và nguyên nhân không thể được biết, mà không có một sự xưng tội về tội lỗi; và vì vậy suy ra rằng mỗi người bị ràng buộc phải xưng những tội lỗi của mình một lần một năm. Vì mọi người đều bị vấy bẩn bằng bịnh phung thuộc linh này, vì mọi người đều là những kẻ có tội. Về điều chúng nói, rằng không ai có thể phán xét trừ khi người biết nguyên nhân, điều đó đúng: nhưng người không được phán xét bằng những sự đoán định và trên sự không chắc chắn, như chúng làm. Vì tôi cầu xin anh em, chúng phán xét trên kiến thức, khi chúng không thể phân biệt liệu những người tự xưng với tai chúng giả vờ, với chúng hay nói lẽ thật không? Kìa, một người đến xưng tội, và ai biết tâm trí hay ý muốn của người là gì? Ai biết bất kỳ điều nào trong những điều này, liệu người có chế giễu thầy tế lễ hay không; liệu người có nói bất kỳ điều gì bằng sự ép buộc, liệu người có giữ bất kỳ điều gì kín vì sự xấu hổ người có về nó không? Chúng biết gì về mọi điều này? Và vì vậy những Thầy Tế Lễ theo Giáo hoàng này không thể phán xét trên kiến thức về nguyên nhân. Lại nữa thật nổi tiếng chúng là những học giả lớn như thế nào: đến nỗi khi một điều được kể cho chúng; chúng khó có thể phân biệt hoặc chính điều đó hoặc mục đích hoặc phẩm chất của nó. Và dù chúng có thể, điều đó vẫn sẽ không đủ: Con người biết loại quan xét nào và chúng có thẩm quyền như thế nào. Và thật sự chúng nói tốt, rằng trong sự xưng tội phải có một mức độ kiến thức nào đó: nhưng một lát sau chúng nói, rằng điều đó không quan trọng lắm liệu có bất kỳ điều nào hay không; vì uy quyền vẫn ở lại, dù kiến thức bị thiếu: chúng tự phản đối mình một cách rõ ràng, vì trước hết chúng nói rằng phải có một mức độ kiến thức, và sau đó, chúng nói rằng nó không cần thiết như vậy, mà chúng có thể bỏ qua nó. Và mắt của một người có thể là nhân chứng, chúng làm trọn mình trong việc này như thế nào.
Vậy suy ra rằng chúng không thể có kiến thức về nguyên nhân, ít nhất một kiến thức hợp pháp như vậy, có thể đủ cho chúng ban phán quyết và sự phán xét của mình về nó. Nhưng nói trong một lời, những sự lạm dụng này của chúng quá vô ích và trẻ con khi chúng tìm những lý do dại dột như vậy để nói: Chúng tôi là những quan xét: vì chúng tôi là những người kế vị của các thầy tế lễ của luật pháp. Nhưng sự kế vị này (như tôi đã bảo anh em thuộc về không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và thật sự chức thầy tế lễ của Lê-vi được định tiếp tục cho đến khi Ngài xuất hiện trong thế gian này. Và vì nguyên nhân đó Áp-ra-ham cũng là cha của Hội Thánh, đã trả một phần mười cho Ngài trong con người của Mên-chi-xê-đéc. Vì khi người dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, người dâng chúng như thể cho người bề trên của mình, Nhưng Lê-vi vẫn còn trong hông của Áp-ra-ham (như Sứ đồ phán): qua đó chúng ta thấy rằng chức thầy tế lễ của Lê-vi thua kém chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn, không là gì so với nó, và chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc phải trở lại lại trong lẽ thật. Nhưng nay đã tuyên bố sự lạm dụng thô thiển này cai trị trong Vương quốc Giáo hoàng, chúng ta hãy trở lại sự dạy dỗ đúng và thuần khiết Đức Chúa Trời có ý ban cho chúng ta trong luật này. Chúng ta đã tuyên bố vắn tắt rồi Đức Chúa Trời có ý cảnh báo những người có đức tin như thế nào, rằng chúng phải tẩy sạch mọi loại làm ô uế khỏi giữa chúng. Chúng ta ngày nay không có nghi lễ bề ngoài: nhưng thực chất và lẽ thật của nó vẫn ở trong đầy đủ hiệu lực. Vậy chúng ta hãy nhìn cách siêng năng vào chính mình, và loại bỏ khỏi chúng ta mọi sự không trong sạch, để chúng ta không bị vấy bẩn bằng nó: Vì Đức Chúa Trời có sự xét đến điều đó trong Luật này. Và cho mục đích này sự khai trừ giao thông ngày nay phục vụ: vì Đức Chúa Trời sẽ có một vài kỷ luật trong Hội Thánh Ngài. Và điều này không được con người định: nhưng Đức Thánh Linh đã ban một quy tắc về nó. Nếu chúng ta có trật tự này, nó được dựa trên Đức Chúa Trời, chúng ta có lẽ thật của Luật nghi lễ. Và chúng ta không cần tìm xa hơn về những thứ rác rưởi nhỏ nhặt của những người theo Giáo hoàng, qua đó chúng làm mình thành một trò cười cho thế gian: nhưng xa hơn ngoài trật tự khai trừ giao thông này, chúng ta được cảnh báo nói chung không tự xen vào mình với bất kỳ sự làm ô uế bẩn thỉu nào: vì chúng ta sẽ sớm bị vấy bẩn bởi chúng. Chúng ta thấy sự yếu đuối nào ở trong chúng ta, đến nỗi dù mỗi người chúng ta giữ sự canh gác và canh giữ tốt, chúng ta vẫn không thể sống trong thế gian giữa quá nhiều sự làm ô uế và hư hỏng; nhưng chúng ta sẽ rút ra một vài sự vấy bẩn từ chúng: những sự gian ác cai trị, như những chất độc chết người để lây nhiễm chúng ta, trừ khi chúng ta tự rút mình xa khỏi sự bẩn thỉu như vậy, để chúng ta không bị vấy bẩn bởi chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao điều đó được lặp lại có mục đích trong chỗ này. Hãy cẩn thận, hãy nhìn kỹ vào nó, hãy tuân giữ nó cách siêng năng. Dường như nhiều lời được chi cho một điều không có tầm quan trọng lớn. Nhưng Đức Chúa Trời hướng đến mục đích này chúng ta đã nói, rằng con người sẽ không qua sự ít cẩn thận của chúng, bị như thể bị dính bằng những sự làm ô uế của thế gian này. Và bởi trật tự bề ngoài này, Ngài có ý rèn luyện chúng đến một sự canh gác siêng năng hơn của mỗi người trên chính mình. Vậy chúng ta hãy cẩn thận cách siêng năng về điều này, và khi chúng ta cảm thấy rằng chúng ta ở trong nguy hiểm bị hư hỏng và bị làm hư bởi sự đồng hành của bất kỳ ai, chúng ta hãy bay xa khỏi nó: vì dù tôi không đi và lăn lộn trong sự gian ác với người; tôi vẫn sẽ có đủ và quá nhiều nữa trong chính mình. Và một điều như vậy sẽ là gì cho tôi cám dỗ Đức Chúa Trời? Tôi thấy tốt rằng tôi không thể không tệ hơn bởi sự đồng hành của người này hay người kia, và dù vậy, tôi sẽ không tránh chúng; nhưng tôi sẽ đi lăn lộn và đắm mình trong bùn với chúng: và một sự gian ác đáng chú ý như vậy sẽ là gì? Tôi không xứng đáng bị lây nhiễm bằng sự bẩn thỉu và không trong sạch của chúng sao? Phải thật sự. Và vì vậy chúng ta hãy biết nói chung, rằng mọi gương xấu, và mọi sự xúc phạm, phải được loại bỏ và cào ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và kỷ luật Đức Chúa Trời đã định, và chúng ta thấy các Sứ đồ đã dùng, phải được thực hành, tức là sự khai trừ giao thông phải cai trị và nắm quyền. Và hơn nữa mỗi người chúng ta về phần mình, hãy cẩn thận, chúng ta không lui tới sự đồng hành gian ác nào, nhưng (như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta) quan sát và lưu ý những người bị vấy bẩn bằng bất kỳ vết xấu nào, và tự rút mình khỏi chúng: để điều đó không chỉ đặt chúng vào sự xấu hổ lớn hơn, mà còn, để sự lây nhiễm không bùng phát trên mọi người, và sự khốn khó tự nó lây nhiễm, không đi xa, đến nỗi lây nhiễm những người trước đó thuần khiết và trong sạch, và như vậy rơi trên toàn bộ bầy của Đức Chúa Trời. Và đây là điều chúng ta phải ghi nhớ trong chỗ này. Và nay Môi-se để xác nhận đầy đủ hơn (như chúng ta đã chạm đến rồi) viện dẫn trong chỗ này gương của chị gái mình. Và qua đây chúng ta được làm cho hiểu, rằng ông không tha cho chính dòng dõi và họ hàng của mình. Vì đó là sự sỉ nhục và ô danh của chính ông, khi chị gái ông đã bị Đức Chúa Trời sửa phạt như vậy. Nhưng sao? Cả trong việc của ông và trong mọi điều khác, chúng ta thấy, rằng ông sẽ không che đậy sự xấu hổ và bẩn thỉu của chính dòng dõi mình. Vì sao? Ông là một tôi tớ thật và trung tín của Đức Chúa Trời. Và vì vậy ông luôn kết án sự gian ác với sự tự do lớn, dù một vài sự xấu hổ từ đó trở lại, cả cho chính mình, và cả cho họ hàng của mình. Vì vậy trong chỗ này ông đặt chị gái của chính mình làm một gương. Và qua đây chúng ta được cảnh báo, không bị thắng để chịu đựng sự gian ác vì cớ dòng máu, hay họ hàng; như chúng ta thường quen làm nó. Vì chúng ta thà để sự gian ác gia tăng, hơn là làm đau buồn bất kỳ người thân hay bạn bè nào của chúng ta. Và từ đó đến việc mọi lẽ phải bị làm sai lạc, và lẽ thật bị biến thành một lời dối, vì sự gian ác được chịu đựng cùng với đó. Nhưng chúng ta trong chỗ này có một gương ngược lại, tức là, rằng Môi-se để phục vụ Đức Chúa Trời trung tín hơn, không xét đến con người, người không có mắt đến bất kỳ sự xét trần gian nào: đến nỗi ngay cả khi chính chị gái mình có thể phục vụ cho sự dạy dỗ của dân, ông không tha nàng. Hãy để điều này được lưu ý về một điểm. Nay qua đường chúng ta có thể nhìn trong gương của A-rôn và của Ma-ri-am, Đức Chúa Trời có ý qua đó xác nhận tốt hơn sự kêu gọi của Môi-se như thế nào. Vì A-rôn ghen tị người vì nó. Điều trước đó xảy ra trong trường hợp của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, và phần còn lại của những chi phái, khi mỗi người chiến đấu để đạt được chức thầy tế lễ, không phải là một điều lạ hay đáng chú ý như điều này, khi chính anh em ruột của người nổi dậy chống lại người về một phía, và chị gái người về phía bên kia, và lẩm bẩm chống lại người: qua đó chúng ta có thể thấy rằng không có thỏa thuận nào được làm cho việc thăng tiến phẩm giá của chính nhà người: và vì vậy phục vụ tốt hơn để ủy quyền sự kêu gọi của Môi-se. Và thật sự Đức Chúa Trời cho thấy rằng đó là Ngài là Đấng đã dẫn và bảo vệ người. Đó là điều phải lưu ý về một điểm. Lại nữa, một sự đối xử thương xót nào đó, khi con cái của A-rôn được dung túng kế vị vẫn trong chức thầy tế lễ? Vì dù Môi-se lớn và xuất sắc hơn nhiều A-rôn đã là (như được tuyên bố trong Chương 12 của sách Dân Số Ký): con cái người dù vậy thuộc về trật tự chung của người Lê-vi phục vụ thầy tế lễ thượng phẩm, và bị giữ xa khỏi phẩm giá đó. Và lý do của điều này là gì? Nếu Môi-se đã thăng tiến chính con cái mình, điều đó sẽ được nói ngay sau đó, rằng người đã mang điều này đến qua sự láu lỉnh xảo quyệt của mình, và người chỉ giả vờ danh Đức Chúa Trời để thăng tiến phẩm giá và vinh dự của chính nhà mình: nhưng trong việc chính con cái người bị thay thế theo cách này, và con cái của A-rôn được ưu tiên: chúng ta thấy đó là công việc của Đức Chúa Trời, và nó xuất phát từ sự cai quản của Ngài, đến nỗi miệng của những người gian ác cần phải bị dừng lại, và mọi người phải thú nhận rằng luật pháp và bất cứ điều gì nó chứa, không được rèn hay giả mạo bởi con người, hay được nghĩ ra tinh vi: nhưng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Về Môi-se có lời trong chỗ đó của Dân Số Ký. Nếu Ta phán với những tôi tớ Tiên Tri của Ta, Ta sẽ phán với chúng bằng những giấc mơ hay bằng những sự hiện thấy: vì A-rôn và Ma-ri-am đã nói: Sao? chẳng lẽ Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta cũng như trong Môi-se sao? Và chẳng lẽ người phải cai trị một mình sao? Và chúng ta không là ai sao? Tốt (Đức Chúa Trời phán) nếu anh em là những Tiên Tri lớn nhất từng có, Ta vẫn giữ một thước đo đối với những Tiên Tri của Ta. Ta phán với chúng bằng những giấc mơ và bằng những sự hiện thấy. Nhưng Ta phán với Môi-se như với người bạn thân của Ta; Ta phán với người như một người sẽ phán với bạn và bạn đồng hành của mình. Và như vậy Môi-se được thăng tiến đến một mức độ cao hơn, và Đức Chúa Trời có ý tôn vinh ân điển và ân huệ Ngài trong người đó. Vì vậy chúng ta thấy cách Ngài làm nhục cả Ma-ri-am và A-rôn, vì chúng lẩm bẩm theo cách đó: nhưng dù vậy, anh em thấy rằng con cái của A-rôn đã kế vị trong chức thầy tế lễ, dù cha chúng không xứng đáng với vinh dự đó, và đúng hơn xứng đáng bị truất phế, hơn là hưởng nó. Điều gì đã xảy đến với Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram? Đất nuốt chúng sống tất cả. Và vì sao? Vì cớ sự lẩm bẩm của chúng. Và chẳng lẽ A-rôn đã không phạm lỗi tương tự sao? Và dù vậy Đức Chúa Trời đã tha tội đó cho người. Và khi chúng ta nghe rằng con cái của Hê-li bị truất khỏi chức thầy tế lễ, và phẩm giá của nó được ban cho Sa-mu-ên, vì chúng tự cư xử tệ như vậy trong chức vụ mình: đó cũng là một gương tương tự. Và tại sao vậy Đức Chúa Trời không làm điều tương tự với dòng dõi của A-rôn? Chúng ta hãy (như tôi đã bảo anh em) thừa nhận trong trường hợp này một lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Phải, và lại nữa khi điều đó dường như tốt cho Ngài, Ngài trừng phạt những lỗi cách nghiêm khắc. Nếu Ngài sẽ tha chúng: điều đó tùy sự lựa chọn của Ngài. Vì vậy chúng ta không được ràng buộc Đức Chúa Trời vào bất kỳ Luật nào, để bắt Ngài trừng phạt những tội lỗi theo dục vọng của chúng ta: Ngài sẽ làm nó khi Ngài sẽ thấy nó tốt. Và hơn nữa nếu điều đó làm hài lòng Ngài dùng lòng thương xót, những tội như vậy được phạm sẽ, bị xóa sạch; ít nhất, chúng sẽ không bị trừng phạt khó khăn hay nghiêm trọng như vậy. Đó là điều phải lưu ý về một điểm. Nhưng nay chúng ta hãy trở lại áp dụng gương của vấn đề hiện tại được xử lý, để chúng ta có thể biết ý định và ý của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ (ông phán) điều đã được làm cho Ma-ri-am dọc đường khi anh em ra khỏi Ê-díp-tô, như thể ông đã nói, tâm trí tôi là người bị đánh bằng bịnh phung, sẽ bị tách ra và loại bỏ khỏi dân, để người có thể phục vụ làm một tấm gương soi cho những người khác, để những người thấy người có thể được nhắc nhớ nói: hãy xem ở đây một tai họa Đức Chúa Trời đã gửi, kìa một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là quan xét. Thấy đây là sự chỉ định của Ngài, chúng ta hãy tốt hơn bởi những gương như vậy. Vậy chúng ta thấy điều tôi đã tuyên bố rõ ràng hơn trước đây, tức là, rằng Đức Chúa Trời có ý rằng việc rút ra và loại bỏ những người bị phung như vậy, sẽ phục vụ làm một sự dạy dỗ và bài học chung cho phần còn lại của dân, để tạo dịp cho chúng bước đi trong bổn phận của mình trong mọi sự sợ hãi và cẩn thận. Và ở đây trước hết Ma-ri-am được dạy tự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu nàng sẽ không biết lỗi mình và xấu hổ về nó, và thú nhận nó, nàng xứng đáng bị cắt bỏ hoàn toàn mà không có bất kỳ sự tha thứ nào. Và Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm việc một sự sửa chữa dữ dội như vậy, đến nỗi nàng dường như chỉ là một xác chết và sự thối rữa, và bị thay đổi trong một khoảnh khắc theo cách như vậy đến nỗi một người sẽ nghĩ nàng không thể không rơi thành mảnh qua sự bẩn thỉu và thối rữa lây nhiễm như vậy. Và vì vậy điều đó đặt nàng trong tay phải biết trường hợp của chính mình. Và qua đây chúng ta được cảnh báo, rằng khi bất kỳ ai trong chúng ta bị tay Đức Chúa Trời thăm viếng, đã đến lúc cao để tự hạ mình, và biết rằng điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời nhổ vào mặt chúng ta. Khi một người cha nhổ vào mặt con mình, đó là dấu hiệu (như được nói ở đó) rằng người ghê tởm nó. Nay nếu như chúng ta bị tay Đức Chúa Trời làm khổ, chúng ta có dịp lớn để nhìn vào chính mình, và bị đánh xuống và cảm thấy sự bẩn thỉu của chính mình, và không chỉ cảm thấy nó trong lòng: mà còn thẳng thắn thú nhận nó trước mặt con người, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Đó là một điều chúng ta phải làm theo lời khuyên bảo chúng ta có trong chỗ này. Và thứ hai chúng ta hãy sẵn lòng phục vụ người khác làm một gương. Nếu khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, Ngài sửa phạt chúng ta; chúng ta hãy chịu nó cách kiên nhẫn, và không đau buồn với nó, nếu như mọi điều có thể quay đến vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của người lân cận của chúng ta. Chúng ta hãy thỏa lòng với nó, như lý do tốt chúng ta phải lẽ. Vì chúng ta không được đặc ân hơn chị gái của Môi-se, và nếu chúng ta bị chà xát vào chỗ đau (như chúng ta nói) chúng ta không được đau buồn về nó, thấy rằng Môi-se không tha cho chính chị gái mình. Vì khi Đức Chúa Trời tự đảm nhận chức vụ của một Quan Xét, và ban cho con người sứ mệnh tuyên bố cơn giận Ngài hay những điều tương tự khác bằng lời Ngài, thật hợp lý khi chúng phải làm trọn bổn phận của mình trong việc đó. Về những người nghĩ như vậy; Chính chúng ta sẽ bị cản trở bởi nó, hãy để chúng biết rằng điều đó sẽ không có lợi gì cho chúng khi tìm cách tránh nó theo cách đó:
vì nếu chúng phá vỡ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng sẽ bị bối rối., Vì vậy vì chúng ta thấy một gương đáng chú ý như vậy trong con người của Ma-ri-am, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời có ý cảnh báo chúng ta, rằng chúng ta không phải lấy nó làm phần xấu khi bị sửa phạt tại tay Ngài: nhưng đúng hơn biết những lỗi của mình và hối tiếc về chúng, và trên đó cố gắng rằng sự trừng phạt chúng ta đã chịu, có thể phục vụ mọi người khác làm một gương. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và chúng ta có thể cố gắng với mọi sức mình không chỉ giữ mình trong sự hiệp nhất thánh đó Ngài đã làm với chúng ta, mà còn thắng những người vẫn còn xa lạ, và xác nhận những người đã được kêu gọi với chúng ta vào Hội Thánh Ngài: và chúng ta hơn nữa với điều đó không chịu danh Đức Chúa Trời của chúng ta bị không thánh, nhưng cố gắng tự loại bỏ mình khỏi mọi sự bẩn thỉu và làm ô uế, để thấy điều đó làm hài lòng Ngài để thánh hóa chúng ta cho chính Ngài, chúng ta có thể ở lại là những đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài, và những bình thánh để được áp dụng vào bất kỳ việc dùng nào Ngài đã chỉ định chúng ta, tức là, rằng sự công chính Ngài có thể chiếu sáng trong chúng ta, để chúng ta không bao giờ mong muốn bất kỳ điều gì khác ngoài việc tự đóng khung mình trong mọi điểm vào việc vâng phục luật thánh Ngài. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi Dân tộc của & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Tư, ngày 5 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 139, là bài thứ tư về Chương Hai Mươi Bốn
Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:10 Khi anh cho người lân cận của mình vay bất kỳ điều gì, anh không được vào nhà người để lấy của cầm của người. 11 Nhưng anh sẽ đứng ở ngoài, và người vay của anh, sẽ mang của cầm ra cửa cho anh. 12 Và nếu người là người nghèo, anh không được ngủ với của cầm của người: 13 Nhưng sẽ trả lại của cầm cho người khi mặt trời lặn, để người có thể ngủ trong áo của mình và chúc phước cho anh, và điều đó sẽ là sự công chính cho anh trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh.
Chúng ta phải nhớ đến trong chỗ này, câu của Tiên Tri mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng viện dẫn: Lòng thương xót có giá trị hơn những của lễ. Vì nếu chúng ta nghĩ trả Đức Chúa Trời bằng cách dâng cho Ngài điều này hay điều kia chúng ta đã cướp từ người lân cận của mình, Ngài sẽ ghê tởm và ghê sợ cả chúng ta và cả những của lễ của chúng ta nữa. Vì sao? Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi bản tính Ngài theo dục vọng của chúng ta: và không có điều gì thuộc về Ngài đúng đắn hơn là lòng nhân từ và sự tốt lành. Vì Ngài thật sự là chính nguồn và gốc của nó. Và vì vậy thấy điều đó như vậy, chẳng lẽ Ngài không hoặc tự biến hình chính mình, hoặc ghê tởm chúng ta, khi Ngài sẽ thấy chúng ta tàn ác như những con thú hoang, đến nỗi mỗi người chúng ta không cố gắng điều gì khác ngoài việc nuốt tài sản và của cải của anh em mình sao? Phải thật sự. Vì Ngài không thể thích sự tàn ác chừng nào Ngài vẫn giống với chính Ngài. Vậy chúng ta hãy lưu ý cách siêng năng, rằng trừ khi chúng ta thương xót, trừ khi chúng ta có lòng trắc ẩn đối với những người đang cần sự giúp đỡ của chúng ta để cứu giúp chúng, trừ khi chúng ta dùng sự dịu dàng và nhân tính đối với anh em mình, chúng ta không thể có sự tiếp cận nào đến Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng mọi của lễ chúng ta có thể trình diện Ngài với đó, sẽ hôi thối trong mắt Ngài, và Ngài sẽ từ chối chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao Tiên Tri phán rõ ràng: Rằng lòng thương xót tốt hơn mọi của lễ trên thế gian. Thật đúng rằng Đức Chúa Trời đặt vinh dự của chính Ngài cao hơn Ngài đặt sự sống của con người: như lý do tốt Ngài phải như vậy. Nhưng ở đây trường hợp đứng để biết liệu chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời thật sự hay đạo đức giả. Vì nếu tôi yêu Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì tôi sẽ tuyên bố tình yêu này của mình đối với những người mang hình ảnh Ngài: và chúng ta phải nhờ cậy đến điều Thánh Giăng phán: Rằng nếu khi chúng ta ở với con người và sống với nhau với chúng, chúng ta không mang tình yêu nào cho chúng, chẳng lẽ đó không phải là sự chế giễu rõ ràng để tuyên bố rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta không thấy sao? Vì vậy mọi người như vậy tự khoe mình, rằng chúng yêu Đức Chúa Trời, và dù vậy đầy sự tàn ác đến nỗi chúng sẽ cướp người nghèo khỏi bất cứ điều gì chúng có thể bắt được từ chúng, mà không có mọi lòng thương xót hay trắc ẩn; không tốt hơn những kẻ đạo đức giả và những kẻ nói dối vô liêm sỉ. Và như vậy chúng ta thấy lý do của câu này, và vì sao Đức Chúa Trời, dù Ngài ca ngợi vinh dự Ngài cao, đã phán dù vậy, rằng Ngài sẽ không đánh giá cao như vậy về mọi của lễ con người làm cho Ngài: như Ngài sẽ về lòng thương xót con người cho nhau thấy. Vì thật sự những việc bố thí của chúng ta là những của lễ thơm ngọt đó, mà Đức Chúa Trời chấp nhận: như Sứ đồ phán trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Và trên đó là luật đó của Đức Chúa Trời chúng ta nay đã nghe, được dựa; nơi có lời: Rằng nếu chúng ta cho một người nghèo vay tiền, chúng ta không được đi và lục soát nhà người để tìm ra một của cầm theo ý thích của chính mình, nhưng người phải mang điều người có. Và khi đó chúng ta có thể giữ của cầm mà không làm người bất kỳ điều sai nào. Và vì sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời cho phép chúng ta làm như vậy: Nếu không, Ngài sẽ để chúng mang trở lại của cầm người nghèo đã mang, chẳng hạn như: nếu đó là giường người ngủ trên đó, hay khăn trải của người, hay áo của người, hay áo choàng của người, đến nỗi người ở lại trần truồng và không mặc quần áo, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta giữ một của cầm như vậy. Vì khi chúng ta đã thú nhận rằng chúng ta thật sự phải thương xót, và chúng ta xa khỏi việc thuộc về số con cái của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không dùng tình yêu anh em với nhau: khi chúng ta đã nói mọi điều này: chúng ta vẫn không biết điều đó có nghĩa gì, khi chúng ta phải đến việc thực hành nó. Vì nếu bất kỳ ai đang cần sự giúp đỡ của chúng ta, chúng ta đã quên giáo lý chung này: Chúng ta luôn là những nhà thần học tốt để nói trong không khí. Nếu một người đặt xuống cho chúng ta một giáo lý không ép chúng ta, mỗi người sẵn sàng nhượng sự đồng ý của mình cho nó, nhưng việc thực hành nó cho thấy rằng chúng ta rất ngần ngại đồng ý với nó. Và dù chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã phán tốt; chúng ta vẫn sẽ không đặt vào thực hành điều được kể cho chúng ta, nếu nó làm tổn hại lợi ích và tiện ích của chúng ta; và vì vậy Đức Chúa Trời cần phải chỉ định những điều cho chúng ta đặc biệt hơn. Khi Ngài đã một lần tuyên bố rằng không có điều gì được Ngài chấp nhận hơn, hơn là lòng thương xót chúng ta có trên người lân cận của mình để cứu giúp và cứu trợ chúng, Ngài phải chỉ ra một vài loại đặc biệt của nó bằng ngón tay Ngài: và khi Ngài đã dạy chúng ta thương xót, Ngài phải cho chúng ta thấy như thế nào và theo cách nào và như vậy kết án sự tàn ác của chúng ta, mà chúng ta (nếu có thể) sẽ bào chữa. Chẳng hạn như, nếu sự tuyên bố đặc biệt như vậy không được làm, câu của Tiên Tri sẽ được tiếp nhận mà không có bất kỳ sự phản đối nào, Rằng lòng thương xót tốt hơn những của lễ: nhưng không ai vì mọi điều đó sẽ đến điểm này, và đến lý do này, rằng một người không được lấy một của cầm như vậy của một người nghèo, mà người sẽ kể là cần thiết cho việc dùng của chính mình. Vì con người sẽ nói: Điều này có phải bất kỳ sự tàn ác nào không? Người đến vay của tôi, và tôi có thể từ chối người nếu tôi muốn: nhưng nếu tôi làm cho người một ân huệ như vậy để cho người vay tiền của tôi: tôi sẽ có một vài sự đảm bảo về nó. Và như vậy một người sẽ không thừa nhận đó là sự tàn ác khi lấy áo hay vật che phủ của bất kỳ ai làm của cầm. Điều đó sẽ luôn được nói, Sao? Tôi có thể hợp pháp làm nó. Vì tôi cho người vay tiền của tôi, và nó có thể có lợi cho người: tôi để cho người toàn bộ lợi nhuận của nó, tôi chỉ mong muốn tự cứu mình vô hại, và không mất số tiền gốc. Tôi không lừa người một đồng nào: tôi không lấy tiền lời cho tiền của tôi, cũng không bất kỳ điều gì cả: và vậy tại sao tôi phải bị kết án? Như vậy con người sẽ tự bào chữa mình. Nhưng sao? Đức Chúa Trời sẽ là Quan Xét về những việc làm của chúng ta. Vậy anh em thấy nguyên nhân (như tôi đã bảo anh em) vì sao Đức Chúa Trời ép chúng ta đến một điểm đặc biệt: vì giáo lý chung được chúng ta tiếp nhận quá lạnh lùng, và sẽ không dẫn chúng ta xa như cần thiết. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ điều được tuyên bố ở đây. Trước hết có lời: Rằng một người không được đi và lục soát nhà của người lân cận mình để lấy một của cầm từ đó, khi người sẽ cho người vay một khoản tiền. Nay nguyên nhân vì sao điều này được nói, không chỉ (như một vài người đã nghĩ) vì đó sẽ là việc đặt người nghèo vào sự xấu hổ, khi đi và thấy toàn bộ nhà chúng trần truồng như thế nào: Đức Chúa Trời không có sự xét nào về bất kỳ điều như vậy: nhưng Ngài đúng hơn có ý kiềm chế những dục vọng tham lam của người giàu. Vì chúng ta biết mắt chúng ta tham lam như thế nào để kéo những điều đi, và mỗi người rất tinh mắt vì lợi ích của chính mình. Nếu tôi vào một nhà, tôi sẽ có mắt ngay sau đó trên mọi điều đẹp nhất: và khi tôi đã yêu cầu được cho thấy góc này và góc kia; nếu tôi thấy bất kỳ điều gì làm tôi thích, tôi bắt đầu nói: Đây là đồ gia dụng tốt; phải điều này sẽ phục vụ tôi thay thế. Tôi sẽ có nó (tôi nói); và người nghèo không thể biết phải trả lời gì: vì người ở trong lòng thương xót của tôi. Nếu người từ chối nó; Ô (tôi nói) không có việc làm ăn với anh: hãy đi đường của anh: việc giúp anh không đáng thương xót. Và như vậy một người nghèo sẽ bị giữ như thể trên giá tra tấn. Vậy anh em thấy ý của luật Ngài, khi Chúa chúng ta cấm một người vào nhà của người lân cận mình để lục soát nó tìm một của cầm. Vì sao? Người vào không thể phán xét điều người nghèo, là người mong muốn được cứu giúp có thể tốt nhất để dành: nhưng lợi lộc (như tôi đã bảo anh em) làm chúng ta mù; và khi chúng ta một lần bị chiếm hữu trước bằng dục vọng như vậy, chúng ta không còn phán xét điều gì là đúng, vì mỗi người chúng ta sẽ kết luận: Ồ tôi phải hỏi điều này. Và vì sao? Vì nó sẽ tốt cho tôi. Vậy chúng ta thấy nay lý do của phần thứ nhất này. Nhưng nếu một người được ở lựa chọn tự do của chính mình để mang của cầm nào người sẽ, đến nỗi người bị ép: người khi đó có thể tự rút mình sang một bên và cẩn thận để người không bị giẫm đạp dưới chân, cũng không bị chèn ép vượt quá thước đo: người có thể tự suy nghĩ điều phải làm, người có thể tự khuyên bảo mình bằng lời khuyên của chính mình, không có ai kiểm soát người, hay làm phiền đồ đạc của nhà người: và khi đó một người có thể lấy của cầm để đảm bảo tiền của mình. Nay vì đôi khi có thể có sự cần thiết khẩn cấp như vậy, đến nỗi một người đôi khi sẽ tự xoay xở đến áo sơ mi của mình để có một vài điều để ăn: Chúa chúng ta lo liệu xa hơn trong trường hợp này để sửa chữa nó, và vì vậy Ngài truyền của cầm phải được trả lại lại, khi một người sẽ cảm thấy, rằng một người nghèo không thể thiếu nó. Vì trong một trường hợp như vậy một người phải bị chạm bằng lòng trắc ẩn lớn hơn, vì hai nguyên nhân: một là, vì khi một người đặt mình ngoài giường và quần áo của mình, thật dễ phán xét và rút ra, rằng người đã đến sự cùng cực lớn, và đến mức độ nghèo khó xa nhất. Đó là một điểm phải lưu ý. Điểm kia là trong việc xét điểm này, có sự khác biệt nào, liệu một người chết vì đói hay vì lạnh. Điều này chỉ là thay đổi sự giày vò của người: điều này không phải là cứu giúp người. Tôi cho một người vay tiền, và người mua bánh bằng đó để ăn, và trong lúc đó, người bị đóng băng đến chết qua tôi, và khi đó tôi có cứu trợ người không? Vậy chúng ta phải trong một trường hợp như vậy bị động bằng lòng trắc ẩn, nếu không không có nhân tính trong chúng ta. Vậy vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời sẽ để của cầm được trả lại lại, khi chúng ta thấy rằng điều chúng ta lấy là cần thiết cho việc bảo tồn sự sống của một người: như là áo của người, áo ngắn của người, giường của người, vật che phủ của người, hay những điều tương tự. Tôi thừa nhận rằng theo sự nghiêm khắc của công lý dân sự, điều này không được tuân giữ: và Đức Chúa Trời cũng đã không ban nó trong chỗ này làm một trật tự dân sự: nhưng Ngài có ý quy định một quy tắc cho mỗi người tự theo bằng ý muốn tự do của chính mình. Như nhiều điều được phép cho chúng ta trước mặt con người, mà dù vậy chúng ta sẽ phải tính sổ trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng ta thoát khỏi tay của những quan xét trần gian. Không có ai sẽ ngăn tôi khỏi việc dùng sự nghiêm khắc tối đa tôi có thể, đối với người nợ tôi bất kỳ điều gì: và dù vậy khi tôi thấy người bị tụt hậu với tôi, và không có sự xảo quyệt cũng không có ác ý trong người, nếu tôi vì mọi điều đó làm người bị ném vào tù, nếu tôi loại người khỏi mọi điều người có, nếu tôi rời và bỏ người, không nghi ngờ gì tôi làm người sai trong mắt Đức Chúa Trời. Nay chúng ta công lý dân sự không thể đặt xuống trật tự nào khác, ngoài việc mọi điều phải được làm như tôi sẽ có nó. Phải, nhưng (như đã được tuyên bố trước đây) khi chúng ta sẽ đã được bào chữa trước mặt con người, điều đó không được nói vì vậy, rằng chúng ta sẽ không có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn xa khác hơn công lý trần gian và chung làm. Vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng dù việc đó hợp pháp đối với người Do Thái về công lý trần gian, để lấy bất kỳ của cầm nào chúng muốn; Đức Chúa Trời vẫn kết án nó là sự tàn ác không thể chịu đựng. Và nếu điều này trong thời của luật pháp; có lý do lớn hơn bao nhiêu cho việc thực hành nó ngày nay, khi chúng ta có nhiều dịp hơn để thực hành nhân tính và sự dịu dàng như vậy với nhau?
Vì chúng ta phải trở lại nguyên tắc và nền tảng này rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải giống Ngài, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và cho thấy mình là cha chúng ta. Đức Chúa Trời thật sự đã cho thấy mình là cha chúng ta. Đức Chúa Trời thật sự luôn cho thấy mình như vậy: nhưng ngày nay trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài đã trưng bày và cho thấy lòng thương xót Ngài, như Kinh Thánh phán: vì nó không thể diễn đạt đầy đủ sự thịnh vượng và tốt lành vô hạn, mà Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì điều đó như vậy khi Đức Chúa Trời đã làm chúng ta cảm thấy hơn bao giờ hết trước đây tình yêu không thể ước lượng Ngài, chúng ta càng phải cố gắng về phần mình, để theo Ngài, và tự phù hợp mình theo gương Ngài. Vì vậy nếu chúng ta tàn ác đến nỗi để chúng chết vì thiếu và cần, là những người mong muốn và tìm sự giúp đỡ của chúng ta: hay nếu chúng ta cướp chúng khỏi điều chúng không thể thiếu và sống; có ít lời bào chữa cho chúng ta như vậy, và tội chúng ta gấp đôi và ghê tởm hơn nhiều ngày nay. Và vì vậy chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời phán không chỉ với người Do Thái trong thời của luật pháp, nhưng quy tắc này phải ở lại trong đầy đủ hiệu lực, cho đến cuối thế gian: và như câu này được viện dẫn bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Rằng lòng thương xót tốt hơn của lễ: để cho thấy rằng nó thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, mọi loại lòng thương xót phụ thuộc vào nó, thuộc về chúng ta: và chúng ta phải thực hành lòng thương xót, không theo sự tưởng tượng của chính mình, nhưng như Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy, theo sự tuyên bố của nó chúng ta có trong chỗ này. Vì luật này Môi-se đã đặt xuống bằng văn bản ở đây là gì khác, ngoài một sự trình bày về câu đó Tiên Tri đã đặt xuống nói chung hơn? Vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Và qua đây chúng ta cũng được dạy không làm đau buồn quá những người vì nhu cầu của chúng đến tìm sự cứu trợ tại tay chúng ta. Mỗi người phải có mắt hướng đến khả năng của chính mình điều người có thể làm, và không giẫm đạp người lân cận mình vượt quá thước đo dưới chân. Chính điều mà trong đó chúng ta phải giữ mình thẳng, là mỗi người chúng ta có mắt hướng đến khả năng của chính mình, phải làm sự cố gắng này đến mức tối đa mà không tha cho chính mình. Vì chúng ta phải đòi hỏi ở chính mình điều Chúa chúng ta đã truyền cho chúng ta, và chúng ta phải căng mình trong việc đó đến mức tối đa của sức mình. Chúng ta phải cứu giúp những người chúng ta thấy trong sự cần thiết, và không chờ cho đến khi con người ép chúng ta đến đó. Vì (như tôi đã bảo anh em) Đức Chúa Trời có thể sẽ đặt dây cương trên cổ chúng ta về trật tự dân sự, tuy nhiên điều đó sẽ chỉ để làm mệt mỏi lòng bác ái của chúng ta tốt hơn. Nếu con người kiềm chế chúng ta khỏi sự tàn ác, và khỏi việc dùng sự tự do quá đáng như vậy nếu không chúng ta sẽ dùng: đó là một dấu hiệu rằng chúng ta không mang sự tôn kính nào cho Đức Chúa Trời, và sự phục vụ chúng ta dâng cho Ngài không phải bằng ý muốn tốt, mà bằng sự ép buộc. Nhưng nếu con người để chúng ta một mình, để chúng ta có thể làm điều tệ nhất chúng ta có thể, trong việc giày vò và làm phiền những kẻ khốn khổ nghèo khổ cần thiết, và dù vậy chúng ta được dẫn qua một tình cảm lịch sự và dịu dàng, không chỉ không làm phiền và làm hại chúng vượt quá mọi thước đo, mà còn đối xử công bằng với chúng, và (trong ít lời) không đối xử với chúng khác hơn chúng ta sẽ để những người khác đối xử với chúng ta trong trường hợp tương tự: việc làm như vậy của chúng ta và việc cứu giúp chúng của chúng ta, khi không ai thúc đẩy chúng ta đến đó, là một dấu hiệu rằng có lòng bác ái được tìm thấy trong chúng ta, và trong việc yêu Đức Chúa Trời chúng ta cũng cho thấy và chứng minh thật sự rằng chúng ta là con cái Ngài, và chúng ta sống trong tình anh em tốt, và sự đồng ý lẫn nhau với người lân cận của mình. Nay để chúng ta sẽ dễ dàng được dẫn đến điều này hơn, Môi-se viện dẫn trong chỗ này hai lý do để thuyết phục chúng ta tốt hơn. Trước hết ông phán: Rằng người mà chúng ta sẽ trả lại và mang của cầm lại cho, sẽ chúc phước cho chúng ta. Và thứ hai ông thêm: Rằng điều đó sẽ là sự công chính cho chúng ta trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta. Nay hai lý do này không thừa, xét chúng ta là những kẻ nắm chặt như thế nào, và mỗi người sẽ lo liệu an toàn cho chính mình như thế nào. Chúng ta nghĩ rằng toàn bộ trái đất sẽ làm chúng ta thất bại; và khi chúng ta cho vay, điều đó với một lòng nặng nề: khi tiền một lần thoát khỏi tay chúng ta, chúng ta nghĩ mình bị suy giảm như vậy, và chúng ta thở dài sâu về nó. Đức Chúa Trời vì vậy thấy con người phó mình cho lợi lộc của chính mình như vậy, và chúng không có sự tự do phóng khoáng, hay ít nhất không nghiêng về nó như vậy như cần thiết, trước hết dùng sự thuyết phục và phán: Rằng người nghèo sẽ chúc phước cho chúng ta, tức là, người sẽ cầu nguyện cho chúng ta. Nay tôi biết, rằng những người giàu có, và những kẻ ăn tươi nuốt sống lớn này, và những con mòng biển này không tìm điều gì khác ngoài việc nuốt mọi điều, sẽ không kể gì về phước này. Xì (chúng nói) người chỉ là một kẻ ăn mày nghèo, và tôi quan tâm gì liệu người có cầu nguyện cho tôi hay không. Hãy xem tôi cầu xin anh em những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời này, và dân ngoại này nói gì. Nhưng chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng điều đó không phải vô cớ Đức Chúa Trời tuyên bố trong chỗ này, rằng đó là một lợi ích đặc biệt khi có một người nghèo cầu nguyện cho chúng ta. Vì nếu một người nghèo kêu (như có lời) người sẽ được nghe. Người không cần người làm luật, cũng không cần Người Đại Diện để xử lý vụ việc của mình trước mặt Đức Chúa Trời với bất kỳ Thuật Hùng Biện lớn nào. Nếu một người nghèo bị con người đè xuống cách bất công, và tôi đã làm cho người bất kỳ sự áp bức hay bạo lực nào, hay đã cướp người khỏi điều thuộc về người, hay nếu tôi đã làm đau buồn và làm phiền người theo bất kỳ cách nào, dù người không thốt ra một lời, nhưng chỉ thở dài với chính mình: tôi vẫn không được nghĩ rằng tôi sẽ thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Sẽ không cần nhân chứng cũng không cần văn bản, cũng không cần cuộc điều tra lớn để ném tôi; vì một tiếng thở dài một mình của người nghèo, sẽ đốt lên một ngọn lửa báo thù của Đức Chúa Trời như vậy trên tôi, đến nỗi sẽ không bao giờ bị dập tắt. Vì sự phàn nàn người nghèo làm chống lại những người đã quấy rầy chúng, được Đức Chúa Trời nghe; chúng xuyên qua những đám mây, và đến thiên đàng. Cũng ở phía ngược lại khi một người nghèo đã nhận sự giải thoát từ bất kỳ ai, sẽ nói: Phước cho người đã thương xót tôi. Lời này như thể một Thiên Sứ của thiên đàng đã làm đơn kiện cho người. Nay thấy Đức Chúa Trời phán điều đó như vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng điều đó là vô ích, hay bằng cách chế giễu. Và vì vậy chúng ta hãy học cách đánh giá cao hơn chúng ta thường làm, về những lời cầu nguyện người nghèo làm là những người được chúng ta cứu trợ và cứu giúp. Vì dù chúng ta tự mang mình trong tay rằng chúng không là gì, Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng có hiệu lực gì, và khen ngợi chúng cho chúng ta trong chỗ này làm một điều đặc biệt. Nay điều này phải dạy chúng ta, không khinh bỉ người nghèo, cũng không khinh thường nghe chúng, hay cho chúng một cái nhìn tốt: vì Đức Chúa Trời phán rằng Ngài nghe chúng, và chúng là những người có sự tiếp cận sẵn sàng đến Ngài. Chúng được nghe cả trong những lời phàn nàn của chúng và trong những lời cầu nguyện và thỉnh cầu của chúng. Vì Đức Chúa Trời làm cho chúng nhiều hơn một phần trăm hơn chúng ta là những con giun của đất, sẽ đoái thương làm. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ là, rằng nếu một người nghèo đến và mong muốn sự giúp đỡ của chúng ta, và chúng ta nghĩ chúng ta sẽ chỉ mất điều chúng ta ban cho người, vì người không có khả năng đền đáp chúng ta, và dù người sẽ sống một trăm năm sau khi chết, người vẫn sẽ không đòi chúng ta việc tốt và ân huệ người nhận từ chúng ta. Chúng ta phải tự suy nghĩ như vậy: Tốt: thật sự về thế gian người không thể làm lợi cho tôi, người không thể làm tôi mát cũng không làm tôi nóng: nhưng trước mặt Đức Chúa Trời một phước như vậy xuất phát từ người, sẽ được nghe. Nếu chúng ta xét điều này: chẳng lẽ sự đền đáp chúng ta sẽ có trong vương quốc, tốt hơn mọi điều có thể được ban cho chúng ta trong đời sống yếu đuối và tạm thời này sao? Phải thật sự, nếu chúng ta có bất kỳ đức tin nào; nếu chúng ta có bất kỳ sự đảm bảo nào về đời sống thiên đàng, và không hoàn toàn bị thú tính làm ngu muội với thế gian hiện tại này. Và dù một người nghèo trở nên vô ơn, chúng ta vẫn sẽ không vì vậy quên bị Đức Chúa Trời chúc phước. Vì sự nóng người sẽ đã nhận bởi chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "the heat which he shall have received by us", có lẽ là "the good"] khi chúng ta đã ban cho người áo hay vật che phủ của người, sẽ chúc phước cho chúng ta. Và nếu người gian ác đến nỗi quên nó, như nhiều người vẫn vậy, mà với chúng điều đó đã trở thành như thể một phong tục chung, rằng khi chúng được cứu trợ chúng sẽ không đoái thương thừa nhận điều tốt được làm cho chúng: nhưng đúng hơn ngày nay có một sự kiêu ngạo như vậy trong một vài chúng đến nỗi chúng sẽ nghĩ một người càng bị ràng buộc với chúng vì người đã làm cho chúng mọi ân huệ trên thế gian; đến nỗi một vài sẽ nói, người đã làm gì cho tôi, nhưng người bị ràng buộc phải làm nhiều hơn? Và điều này là gì so với mọi điều người nợ tôi? Sự vô ơn như vậy anh em sẽ thấy một vài người nghèo dùng. Nhưng, như tôi đã nói; dù chúng câm và không nói một lời: việc tốt chúng ta đã làm cho chúng vẫn sẽ phục vụ chúng ta làm một phước trước mặt Đức Chúa Trời. Như ở phía ngược lại con người thường nói: Khi một người sẽ giữ im lặng và tự chịu đau đớn đi trong sự khốn khổ của mình, và dù vậy con người sẽ không đoái thương thương xót người, hãy để người ở lại yên tĩnh và kiên nhẫn trong nghịch cảnh của mình chừng nào người sẽ. (Dù tôi nói những gương như vậy rất hiếm: vì chúng ta sẽ không nghe gì ngoài những lời phàn nàn và lẩm bẩm dù không có nguyên nhân lớn tại sao) Nhưng chúng ta hãy thừa nhận rằng một vài người yên tĩnh như vậy, đến nỗi người sẽ không thốt ra một lời, dù người không được cứu trợ trong nhu cầu của mình: Chẳng lẽ chúng ta vì mọi điều đó sẽ được tha trước mặt Đức Chúa Trời, dù không có tiếng kêu nào được làm chống lại chúng ta, để buộc tội chúng ta sao? Không, không: vì chúng ta thấy điều được nói về A-bên. Sau khi người bị giết, người có kêu báo thù tại tay Đức Chúa Trời không? Không, nhưng huyết người kêu. Và vì vậy sự cần thiết một người nghèo chịu đựng, kêu lớn và the thé đủ trong tai Đức Chúa Trời, đến nỗi người không cần làm bất kỳ lời phàn nàn nào và nói: một người đã làm tôi đau buồn theo cách này hay cách kia: nhưng nếu người chết vì lạnh vì chúng ta giữ áo hay vật che phủ của người khỏi người, sẽ không cần điều nào khác để kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy học, rằng dù người nghèo làm trọn bổn phận của chúng rất tệ, và khi được cứu giúp chúng không chúc phước cho chúng ta; chúng ta vẫn không được vì vậy ngừng làm điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, biết rằng của bố thí xuất phát từ chúng ta, sẽ phục vụ chúng ta đủ tốt làm một phước, dù những người chúng ta đã cứu trợ giữ im lặng. Như ở phía ngược lại, chúng ta phải sợ kẻo sự tàn ác chúng ta dùng có thể cáo buộc chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, dù không ai mở miệng nói. Cũng có trong chỗ này một sự dạy dỗ cho người nghèo: rằng vì Đức Chúa Trời đã làm chúng thuận phục trạng thái đó để chúng buộc phải mong muốn sự cứu giúp và giúp đỡ của người lân cận của mình, chúng phải càng hạ mình hơn, và gạt sang một bên sự kiêu ngạo và tự cho là ở trong nhiều chúng. Một vài khi chúng xin một của bố thí, nghĩ chúng không đòi điều gì ngoài của chính mình: đến nỗi theo vẻ chúng có điều sai nếu chúng bị làm phải chờ nó, và con người không ngăn chặn sự cần thiết của chúng: chúng sẽ để một người phải cởi mũ của mình và mong muốn chúng nhận một của bố thí: có một vài người đầy sự tự cho là này. Nhưng Đức Chúa Trời ngược lại tuyên bố, rằng Ngài sẽ để người nhận một việc tốt, thừa nhận nó, và chúc phước cho người mà qua đó người được cứu trợ. Và thật sự, nếu một người được giúp trong nhu cầu của mình, và người quên nó, và không tìm ít nhất đến Đức Chúa Trời để đòi nó, khi tự mình theo thế gian không có phương tiện làm nó, người là một kẻ trộm: và giả vờ người chưa bao giờ công bằng như vậy, rằng một người đã ban cho người một điều như vậy: dù vậy vì người lạm dụng sự tự do được dùng đối với người, người là một kẻ trộm. Một người giúp tôi, và với điều kiện nào? Đức Chúa Trời ràng buộc tôi cầu nguyện cho sự thịnh vượng của người đã cứu giúp tôi theo cách như vậy, và ít nhất tuyên bố, rằng tôi bị ràng buộc với người: và khi tôi có khả năng đền đáp người tôi phải làm nó. Nhưng nếu tôi không thể, tôi phải có Đức Chúa Trời làm nhân chứng của mình, rằng tôi thừa nhận mình bị ràng buộc với người vì sự lịch sự của người: nếu tôi không làm nó, thật sự đó là sự trộm cắp, như tôi đã bảo anh em, vậy như người giàu bị bắt trong chỗ này, và như Đức Chúa Trời cho chúng thấy rằng chúng phải thỏa lòng khi những người chúng đã giúp chúc phước cho chúng: ở phía bên kia cũng vậy, người nghèo được dạy biết, rằng nếu chúng vay, hay có bất kỳ điều gì được ban cho chúng, điều đó là để chúng sẽ bị động để cầu nguyện cho người lân cận của mình, vì chừng nào chúng đã cứu giúp và cứu trợ chúng, để lòng bác ái bằng cách đó có thể được duy trì. Vì mối ràng buộc thật của nó là, rằng những người tự mình không có khả năng phải biết rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng đến chính Ngài, và chúng phải làm điều thuộc về chúng để làm, tức là, tìm đến sự cầu nguyện, vì chúng không thể làm điều nào khác. Vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì.
Và như vậy chúng ta hãy lưu ý rằng khi chúng ta không thể làm trọn bổn phận của mình đối với người lân cận của mình cách nào khác, chúng ta phải nhờ cậy đến phương thuốc đó được đặt xuống ở đây, tức là, đến sự cầu nguyện. Tiếp theo sau đó: rằng điều đó sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và điều này theo điều tôi đã lưu ý rồi, tức là, rằng lòng thương xót tốt hơn của lễ. Vì Môi-se có ý tuyên bố rằng nếu chúng ta không dùng nhân tính như vậy đối với người lân cận của mình, chúng ta có thể mang một vẻ mặt phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có vẻ đức hạnh lớn trong mắt con người, chúng ta có thể được chúng tôn vinh và quý trọng: nhưng dù vậy Đức Chúa Trời sẽ kết án chúng ta là những người gian ác, khi chúng ta tàn ác như vậy. Tóm lại Môi-se trong chỗ này đã tuyên bố, rằng không có sự công chính nào được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi có nhân tính như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta sống như vậy với người lân cận của mình để mỗi người chúng ta tự cố gắng cứu giúp người nghèo và người cần thiết đến mức tối đa của sức mình. Vậy anh em thấy ý định và ý của Môi-se khi ông phán, Rằng điều đó sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và đây là một lời phải được cân nhắc tốt. Vì chúng ta thấy con người nghĩ làm trọn bổn phận của mình như thế nào dù chúng hoàn toàn đặt vào việc cướp bóc và cướp đoạt. Và theo trật tự nào anh đoán? Hãy nhìn tôi giữa những người theo Giáo hoàng: nếu một người đã dựng một nhà nguyện, nếu người đã lo liệu để chừng đó Thánh lễ sẽ được hát, hay nếu người đã làm một vài điều tương tự như vậy; khi đó người có tay sạch; hay ít nhất nghĩ chúng sạch: và dù vậy trong lúc đó, sự tống tiền, sự lừa dối, và những thực hành dâm đãng và gian ác khác có đầy đủ sự thống trị với người, và không có lòng thương xót nào có chỗ trong lòng người. Nay, người sẽ cho thấy một vẻ đẹp như vậy sẽ được kể là một người công chính và thánh. Nhưng anh em thấy Đức Chúa Trời trong lúc đó tuyên bố điều hoàn toàn ngược lại như thế nào, rằng mọi điều này chỉ là phân và sự ô uế trong mắt Ngài, và không có sự công chính nào nơi không có nhân tính và sự dịu dàng. Khi một người không có lòng trắc ẩn trên người lân cận của mình, khi người giày vò chúng, khi người làm phiền chúng, khi người cướp chúng, khi người không có lòng thương xót cũng không có lòng thương xót với người, bất cứ điều gì người có thể làm ngoài ra, chỉ là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời: Ngài loại bỏ mọi điều ngoài ra, và sẽ không có điều nào trong đó, trừ khi một người nhân từ đến mức thương xót những người đang cần, và cứu trợ sự cần thiết của chúng. Kìa (tôi nói) theo cách nào chúng ta phải tốt hơn bởi chỗ này. Vì (như tôi đã nói) con người sẽ luôn nghĩ làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và dù vậy không ban cho chúng của bố thí nào. Chúng ta cũng thấy về việc ban của bố thí, rằng có trong nhiều người nhiều sự đạo đức giả và không ít sự vội vàng: đến nỗi con người không bao giờ đối xử ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong việc đó. Nguyên nhân nào vì sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cấm con người thổi kèn, và làm những sự phô bày lớn và công khai như vậy khi chúng ban của bố thí của mình, ngoài việc vì nhiều người được dẫn bằng tham vọng, và khi chúng phân phát của bố thí của mình, phải có một sự phô trương lớn về nó tại cửa của chúng? Những người như vậy đã cướp bóc và cướp đoạt suốt đời mình, và không làm điều gì khác ngoài việc ăn và nuốt người nghèo, nghĩ chôn những tội lỗi của mình và lau chúng sạch, bằng cách ban một khoản tiền khi chúng qua đời. Vì sao? Chúng làm mờ mắt con người qua đó: và chúng tự mang mình trong tay rằng chúng cũng có thể lừa dối Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tự lạm dụng mình quá thô thiển. Vậy điều đó đặt chúng ta trong tay phải lưu ý cách siêng năng hơn câu này, mà trong đó chúng ta được dạy, rằng nếu không có mọi sự hư không của sự phô bày, chúng ta thương xót những người tìm nơi trú ẩn tại tay chúng ta, và giúp chúng mà không làm chúng đau buồn chút nào: điều đó sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính. Và trước mặt ai? Trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta trong chỗ này bị triệu tập trước ngai thiên đàng, để chúng ta không tìm phần thưởng của mình trước mặt con người. Vì điều đó cũng là một điều khác Chúa chúng ta dẫn chúng ta khi Ngài phán rằng chúng ta không được thổi kèn khi chúng ta ban của bố thí của mình; nhưng chúng ta đúng hơn phải tự giấu mình, và không để tay trái mình biết điều tay phải mình làm; cũng không mong muốn nhiều nhân chứng mà qua đó chúng ta có thể tự khoe mình: Và thật sự nếu điều đó không đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời thích chúng ta, và Ngài chấp nhận sự phục vụ chúng ta làm cho Ngài trong việc ban của bố thí của mình, chúng ta tìm sự trả tiền của mình ở dưới này: và vì vậy chúng ta khi đó được đền đáp khi con người ca ngợi chúng ta và nói: Ồ người này là một người ban của bố thí lớn: Ồ người làm trọn bổn phận mình cách trung tín trong việc này. Nếu chúng ta một lần có được một báo cáo như vậy, và điều đó làm hài lòng chúng ta, thật sự chúng ta có phần thưởng của mình. Chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt nó thêm nữa trong sổ sách của Ngài: vì như vậy chúng ta sẽ được trả hai lần; tôi nói nếu chúng ta qua tham vọng tìm được mọi người thấy. Vì dù khi chúng ta ban của bố thí của mình, chúng ta đôi khi có thể làm nó được biết: dù vậy chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không bị dẫn đi bằng một dục vọng hư không, để được quý trọng trong thế gian này: nhưng bất cứ điều gì chúng ta ban, chúng ta hãy chuyển nó như thể vào lòng Đức Chúa Trời. Và vì điều tốt chúng ta đã làm, sẽ được Ngài tiếp nhận và quý trọng: chúng ta hãy không tìm điều nào khác ngoài việc mỗi người được gây dựng qua đó, và mỗi người về phần mình tự cố gắng cứu trợ sự cần thiết của người lân cận mình. Nhưng dù thế gian đi thế nào, thấy đó là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải cho vay của bố thí chúng ta ban cho một người nghèo, và Ngài tiếp nhận nó; sự xét này phải làm chúng ta mê mẩn, để chúng ta sẽ không mong muốn dựa vào thế gian, cũng không vào bất kỳ lời ca ngợi đẹp nào chúng ta có thể nhận, cũng không vào danh tiếng chúng ta có thể có được bởi nó. Đức Chúa Trời phán, rằng khi chúng ta ban cho một người nghèo, chúng ta cho chính Ngài vay. Kìa ở đây một cách nói có thể dường như lạ ở cái nhìn đầu tiên, khi nói, rằng chúng ta cho Đức Chúa Trời vay. Nhưng dù vậy Ngài dùng cách nói này, và điều đó không phải vô cớ, và phán rằng Ngài rất có thể trả chúng ta tiền lời và lợi nhuận cho tiền của chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần sợ rằng chúng ta sẽ mất bất kỳ điều gì bởi sự chờ đợi lâu của mình về nó, vì Ngài sẽ đền đáp chúng ta đến mức tối đa. Thấy Đức Chúa Trời đã một lần tuyên bố rằng Ngài trở thành người mắc nợ chúng ta, và Ngài đặt mọi khoản đó vào những sổ sách của Ngài, như thể Ngài đã vay chúng tại tay chúng ta; tôi cầu xin anh em chúng ta không quá ngu ngốc nếu chúng ta vì mọi điều đó tìm lời ca ngợi ở dưới này và hoàn toàn treo trên chúng sao? Nay vậy chúng ta hãy học cách tốt hơn bởi điều được nói ở đây: tức là, Rằng điều đó sẽ được kể là sự công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều đó trong thực chất cũng như thể Môi-se đã nói: Đừng tự lừa dối mình bằng cách nghĩ làm hài lòng Đức Chúa Trời theo trật tự và thời trang chung của con người, là những người làm nhiều vẻ đẹp về những điều đa dạng: chúng sẽ cần dâng những của lễ, chúng sẽ đến đền thờ, chúng sẽ đặt một vẻ mặt tốt trên mọi điều, phải, chúng sẽ làm con người tin rằng chúng có mọi đức hạnh trên thế gian, và không điều gì thiếu trong chúng: nhưng anh em bị lừa nếu anh em nghĩ làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách như vậy. Vì không có sự công chính nào trong anh em làm hài lòng Đức Chúa Trời, và Ngài thích, trừ khi anh em dịu dàng và nhân từ đến mức thương xót người nghèo, và cứu trợ chúng trong nhu cầu của chúng: đó là điều phải lưu ý về một điểm. Lại nữa, về điểm kia ông phán như vậy: Nào, anh em có ý kiến rằng mọi điều bị mất là điều anh em ban cho một người nghèo; và điều đó vì người không có điều để đền đáp anh em, hay vì người vô ơn, như chúng ta thấy nhiều người vẫn vậy. Nhưng hãy giữ mình thỏa lòng với điều này, rằng trước mặt Đức Chúa Trời điều đó sẽ là vì Ngài làm một sự thử nghiệm về lòng bác ái của anh em bằng cách này, và sẽ biết anh em yêu Ngài như thế nào bằng việc giúp đỡ những người Ngài dâng cho anh em nhân danh chính Ngài: nếu anh em tiếp nhận những người bay đến anh em để được cứu giúp: Hãy để điều đó đủ cho anh em rằng Đức Chúa Trời chấp nhận cả anh em và điều anh em đã kể cho anh em là sự công chính: anh em đừng sợ thấy rằng Đức Chúa Trời chấp nhận điều anh em dâng cho Ngài. Hãy ngừng xét đến con người. Điều này phải đủ cho anh em: Phải, đặt trường hợp một người làm điều ác cho anh em vì điều tốt anh em đã làm, dù vậy Đức Chúa Trời của anh em sẽ không loại bỏ những lời cầu nguyện và thỉnh cầu của anh em; nhưng sẽ thừa nhận điều anh em đã phục vụ Ngài trong đó. Và đã ban cho người đã chiến đấu với anh em. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "bestowed on him which fought unto you", có lẽ là "sought unto you"] Đó trong thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ trong chỗ này. Nhưng ở đây một người có thể đặt một câu hỏi, và hỏi điều đó có nghĩa gì khi Môi-se phán của bố thí của một người sẽ được kể cho người là sự công chính? Vì vậy dường như chính mình đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta xứng đáng phần thưởng bởi những việc tốt của mình. Và điều này sẽ trái với điều chính và chính yếu của sự cứu rỗi của chúng ta, nơi có lời, Rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Và từ Đức Tin này mang theo điều gì khác, ngoài việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ lòng thương xót của chính Ngài, mà không mang bất kỳ công đức hay xứng đáng nào của chính mình? Nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, tại sao Môi-se phán rằng chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm của mình, như bởi những việc bố thí của mình? Chúng ta hãy lưu ý rằng khi Kinh Thánh phán theo cách này, nó giả định rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót như vậy, đến nỗi Ngài tha thứ chúng ta mọi tội lỗi của mình: phải, và dù có một vài sự không trọn vẹn trong những việc làm của chúng ta, Ngài không xét nó, nhưng chấp nhận điều chúng ta dâng cho Ngài, như thể nó xứng đáng được chấp nhận. Nhưng vì vấn đề này không thể được xử lý đầy đủ như bây giờ: vì vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng nơi có lời rằng đức tin được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính: điều đó là để cho chúng ta hiểu, rằng con người khi chúng đến trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều bị kết án: phải, người trọn vẹn nhất trong chúng. Vì nếu một người sẽ tìm đức hạnh và sự thánh khiết trong thế gian, nó có thể được tìm thấy trong con người của Áp-ra-ham: vì người là một người xuất sắc như từng có: nhưng dù vậy nếu Đức Chúa Trời sẽ phán xét người với sự nghiêm khắc, Ngài có thể đã kết án người cùng với mọi phần còn lại. Vì có điều gì trong Áp-ra-ham để làm Đức Chúa Trời phải mang ơn người? Vậy chúng ta tất cả bị bối rối trong chính mình. Và vì vậy không có phương thuốc nào khác còn lại cho chúng ta, ngoài việc tin vào những lời hứa tự do Ngài đã làm cho chúng ta, ôm lấy lòng thương xót và tình yêu của một người cha Ngài, và treo trên đó sự đảm bảo về sự cứu rỗi của chúng ta. Nguyên nhân (tôi nói) vì sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, là trong những việc làm của chúng ta không có sự công chính nào có thể trả lời cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng tất cả chúng ta đều bị kết án. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta như vậy với điều kiện này là Ngài tha thứ chúng ta mọi tội lỗi của mình; và điều đó không chỉ trong một ngày, mà trong suốt đời mình: không phải chúng ta phải phạm tội dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta (chúng ta hãy cẩn thận về điều đó) nhưng vì chúng ta yếu đuối và yếu ớt, Đức Chúa Trời sẽ luôn tiếp tục sự tốt lành Ngài đối với chúng ta. Và xa hơn khi chúng ta làm bất kỳ điều tốt nào, vẫn có một vài điều ác ngay trong điều tốt đó chúng ta làm. Vì chúng ta không bao giờ ban bất kỳ của bố thí nào với sự trọn vẹn như vậy như cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời luôn có thể tìm thấy một lỗi nào đó hay lỗi khác trong nó. Điều đó với những việc làm của chúng ta như con người thường nói về rượu, rằng vẫn có một lỗi nào đó hay lỗi khác trong nó. Đó là rượu tốt một người sẽ nói, nhưng nó đã bị gió, nó quá chua, nó bị mốc, hay có tôi không biết điều gì trong nó; nó đã bị biến chất: và như vậy rượu không đáng giá gì. Cũng vậy với những việc làm của chúng ta, luôn có một vết nào đó hay vết khác trong chúng: đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ có nguyên nhân chính đáng để loại bỏ chúng. Thấy điều đó như vậy, chúng ta cần được Ngài chịu đựng tại tay, như một đứa trẻ được cha mình chịu đựng. Và thật sự Ngài đã làm cho chúng ta một lời hứa rõ ràng như vậy bởi Tiên Tri Ma-la-chi của Ngài, Rằng Ngài sẽ tha cho chúng ta ngay như một người cha tha cho con mình, là người cảm thấy con mình sẵn lòng làm điều người truyền cho nó, dù nó không làm công việc của mình trọn vẹn như vậy như cần thiết nó phải, sẽ không đối xử nghiêm khắc với nó, nếu như nó làm việc đó với một tâm trí sẵn lòng và vui vẻ. Vậy anh em thấy vì sao có lời rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng trong khi ở phía ngược lại có lời, rằng những việc làm của chúng ta sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính; điều đó là vì Đức Chúa Trời chấp nhận chúng. Và vì sao? Điều đó là vì chúng xứng đáng được chấp nhận, hay vì chúng có bất kỳ công đức nào trong chúng? Không. Nhưng vì giao ước và thỏa thuận Ngài đã làm với chúng ta: rằng thấy chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài chịu đựng chúng ta, Ngài tha thứ những tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận điều chúng ta dâng cho Ngài: dù nó không đáng giá gì, điều đó vẫn đủ rằng Ngài chấp nhận nó. Theo lý do này, có lời trong chỗ này, rằng việc bố thí chúng ta làm vì cớ Đức Chúa Trời, sẽ được tay Ngài chấp nhận là sự công chính. Và điều này không ngăn việc chúng ta được xưng công chính một mình bởi đức tin:
vì khi sự công chính được quy về nguồn của nó, nó xuất phát từ đâu? Từ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong việc Ngài tha thứ những tội lỗi của chúng ta. Nay, vì nó được dựa trên điều đó; chúng ta không được tưởng tượng rằng có bất kỳ sự mâu thuẫn nào trong những chỗ này. Và vì vậy chúng ta hãy lưu ý vắn tắt, rằng khi Chúa chúng ta phán, rằng của bố thí chúng ta ban sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính; điều đó là để khuyến khích chúng ta càng nhiều hơn, để chúng ta sẽ không sợ rằng hoặc công sức hay tiền của chúng ta bị mất, khi chúng ta đã cứu trợ sự cần thiết của người nghèo. Và khi chúng ta có bài học này, chúng ta sẽ không đến và đặt nền tảng của sự cứu rỗi của mình trên những việc làm của mình: nhưng chúng ta sẽ luôn xây dựng sự đảm bảo về sự cứu rỗi của mình trên lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời, và trên sự chết và sự đau đớn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; mà bởi sự vâng phục của Ngài mọi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta bị loại bỏ. Đây (tôi nói) là phương tiện để đảm bảo chúng ta về sự cứu rỗi của mình. Và như vậy khi chúng ta đã ổn định sự tin cậy và sự tín nhiệm của mình trong lòng thương xót và sự tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không có ý định đứng trên những việc làm của mình: nhưng điều đó sẽ đủ cho chúng ta rằng được chấp nhận bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ công đức hay sự xứng đáng đáng được nào của những việc làm của chúng ta, Ngài sẽ ban cho chúng ta ý muốn, sức mạnh, và quyền năng để phục vụ Ngài, phục vụ Ngài tôi nói, không theo sự tưởng tượng của chính mình, nhưng theo cách Ngài truyền cho chúng ta. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài lấy chúng đi, và cùng với đó cải cách chúng ta như vậy bởi Đức Thánh Linh Ngài, để toàn bộ sự cố gắng của chúng ta có thể là làm hài lòng Ngài, và vâng phục ý muốn thánh Ngài, như Ngài đã tuyên bố nó cho chúng ta trong luật pháp Ngài. Và vì chúng ta không thể đến sự trọn vẹn như vậy như cần thiết chúng ta phải; chúng ta hãy cầu xin Ngài luôn đưa tay Ngài ra cho chúng ta để cung cấp những nhu cầu của chúng ta, và tăng cường những sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn loại chúng ta khỏi chúng. Và như vậy chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng và Cha thiên thượng, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Hai, ngày 10 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 140, là bài thứ năm về Chương Hai Mươi Bốn
Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14 Anh không được lừa dối người làm công được thuê là người cần thiết và nghèo, không phải của anh em anh, cũng không phải của người khách lạ ở trong đất anh trong vòng các cửa của anh. 15 Anh sẽ ban cho người tiền công của người cho ngày của người, trước khi mặt trời lặn: vì người nghèo, và người duy trì sự sống của mình bằng đó. Kẻo người kêu chống lại anh đến Chúa, và điều đó là tội cho anh. 16 Các người cha sẽ không bị xử tử vì con cái, các con cái cũng không chết vì các người cha, nhưng mỗi người sẽ bị xử tử vì chính tội của mình. 17 Anh không được vặn vẹo quyền của người khách lạ, cũng không phải của kẻ mồ côi cha: anh cũng không được lấy áo của người góa phụ làm của cầm. 18 Nhưng anh sẽ nhớ rằng anh đã là một tôi tớ trong Ê-díp-tô, và Chúa Đức Chúa Trời của anh đã giải cứu anh khỏi đó. Vì vậy tôi đã truyền cho anh làm điều này.
Nếu không có sự gian ác tàn ác lớn trong con người, việc đặt xuống bất kỳ luật nào như vậy như được chứa ở đây sẽ là không cần thiết, tức là, Rằng chúng ta không giữ lại khỏi một người nghèo tiền công người đã kiếm được. Vì chúng ta biết rằng điều đó như thể là huyết của người, theo như có chép: Trong mồ hôi mặt ngươi sẽ ăn bánh của ngươi. Vì vậy khi một người phó mình trong sự phục vụ của chúng ta, chúng ta ít nhất phải hướng dẫn người điều mà bằng đó mọi người được duy trì và nuôi dưỡng. Và vì vậy tôi đã bảo anh em rằng nếu chúng ta chỉ có một giọt lòng nhân từ trong chúng ta chúng ta không cần được dạy giáo lý này. Vì thiên nhiên dạy chúng ta điều đúng và công bằng. Vậy chúng ta hãy kết luận khi chúng ta đọc điều được chép ở đây, rằng chúng ta bị cáo buộc trước mặt Đức Chúa Trời là như những con thú trụy lạc đối với người lân cận của mình. Vì Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta theo đường của chính mình, nếu Ngài thấy rằng mỗi người chúng ta làm trọn bổn phận mình. Nhưng vì con người quá ngang ngược và gian ác, đến nỗi người giàu không tìm điều gì ngoài việc lừa dối người nghèo, và nuốt sự duy trì và lao động của tay chúng; điều đó cần thiết Ngài phải lo liệu một vài phương thuốc chống lại chúng. Và đây là cách để chúng ta tốt hơn bởi điều thuộc về việc sắp xếp đời sống của chúng ta. Thường khi chúng ta đọc về bất kỳ lời khuyên bảo nào trong Kinh Thánh thánh, chúng ta có ý kiến rằng nó thừa. Vì sao? Chúng ta không có sự xét nào về nguyên nhân đã động Đức Chúa Trời truyền điều này hay điều kia, tức là, rằng vì Ngài thấy những tật xấu đang ẩn nấp trong chúng ta, Ngài có ý sửa chữa chúng. Vậy chúng ta phải tự xét mình; và điều đó sẽ dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta không vô ích để làm điều là bổn phận của chúng ta. Vì dù chúng ta biết đủ tốt điều con người nói với chúng ta, và mỗi người chúng ta có thể thú nhận rằng những điều được nói là đúng: điều đó vẫn không đủ cho chúng ta khi tính hợp lý và tính đúng đắn của điều đó được chứng minh cho chúng ta, trừ khi chúng ta cũng bị ép buộc theo điều chúng ta biết là công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nay trong khi có lời rằng một người không được giữ lại tiền công của một người nghèo, điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời nói chung đã cho thấy, rằng con người phải đối xử ngay thẳng, và bằng mọi loại lịch sự với những người nghèo, và tự dùng mình để làm sự phục vụ cho chúng ta. Và Ngài phán rõ ràng về người nghèo, vì không có lòng thương xót nào trong trường hợp này đối với người giàu: vì nếu chúng ta nợ người bất kỳ điều gì, người có thể chờ nó, người không vội vàng như vậy để có tiền của mình được trả cho người từ ngày này sang ngày khác, một người sẽ không bị ép quá đột ngột để ban cho người sự thanh toán của mình. Thật sự, chúng ta không được chờ cho đến khi chúng ta bị kéo bằng tai, để trả điều chúng ta nợ. Điều đó luôn bị kết án: và chúng ta tự bào chữa mình vô ích, nếu chúng ta nói: người này đã có trước, người không có nhu cầu lớn: vậy tôi có thể giữ lại điều thuộc về người. Nhưng tôi nói về giờ chính xác của sự thanh toán, khi một người thỏa lòng rằng tôi sẽ trì hoãn sự thanh toán món nợ của mình từ hôm nay đến ngày mai. Nếu tôi đề nghị trả người, người sẽ trả lời tôi, tôi sẽ có nó đủ thời gian. Và vì sao? Người biết rằng tôi sẵn sàng trả người bất kỳ ngày nào: và về phần mình người không có sự vội vàng như vậy mà người không thể chờ tốt. Nhưng một người nghèo đã lao động cả ngày, không có gì để ăn ngoài điều người kiếm được bằng lao động của mình: vậy sự tàn ác nào sẽ là nếu tôi (khi tôi đã làm một người đổ mồ hôi, và lao động) vì mọi điều đó sẽ giữ lại khỏi người tiền công ngày của người? Và vì vậy lý do này được thêm rõ ràng: vì người duy trì linh hồn mình bằng đó, hay người làm nhẹ linh hồn mình bằng đó. Vì từ đó Môi-se dùng có thể được trình bày như vậy: tức là, rằng một người nghèo luôn có mắt hướng đến lao động của mình. Cũng như người giàu được cung cấp tốt với mọi sự dư dật, và có những vựa lúa và những hầm của mình đầy, tự nghỉ ngơi trên đó một người nghèo không có doanh thu cũng không có sự thừa kế quay linh hồn mình, tức là, lòng mình đến điều người tính toán kiếm được: và nói, tốt tôi đã lao động, tôi ít nhất sẽ có chừng nào sẽ tìm tôi hôm nay: ngày mai tôi sẽ trở lại lao động của mình, và tôi sẽ kiếm thêm cho thịt và đồ uống của mình. Người nghèo đặt tâm trí mình trên điều đó: không phải chúng ta phải có mắt như vậy đến lao động và công việc của chính mình, như thể đó một mình mà qua đó chúng ta được duy trì, và không đúng hơn là phước của Đức Chúa Trời: vì chúng ta đã thấy điều Đức Chúa Trời đã phán ngược lại trong chương tám của sách này: tức là chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không làm tối sự ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách tự thuyết phục mình rằng chúng ta đã làm điều này hay điều kia. Con người vì vậy không được quy bất kỳ điều gì cho chính mình. Tuy nhiên, Môi-se trong chỗ này không có ý điều gì khác, ngoài việc phương tiện mà qua đó người nghèo được duy trì trong lao động của chúng, mọi của cải, tiền thuê, và đất của chúng là lao động của tay chúng. Thấy điều đó như vậy khi chúng không có sự dư dật xa hơn, và Đức Chúa Trời như thể đã khóa chúng trong sự cần thiết như vậy, có phải lý do khi một người phải tước đoạt chúng khỏi thành quả lao động của chúng. Nếu một người làm hỏng ruộng lúa của một người, nếu người cắt xuống cỏ của đồng cỏ người, hay nếu người làm một sự tàn phá về mọi toàn bộ thế gian sẽ kêu lên người là một kẻ giết người: Và dù vậy đó là một tội ghê tởm hơn khi đã lừa dối một người nghèo khỏi lao động của tay người. Vì người (như tôi đã bảo anh em) không có đất cũng không có sự thừa kế khác: và ngoài điều đó, người không tha lao động của mình, cũng không tha huyết mình để kiếm sự sống này. Vì vậy lý do này phải cân nhắc tốt với chúng ta trong trường hợp này về việc trả tiền công cho những người đã phục vụ chúng ta. Và chúng ta hãy lưu ý qua đường, rằng Đức Chúa Trời có ý ở đây truyền nói chung mọi loại lòng nhân từ đối với người nghèo lao động cho tôi, và tôi sẽ trả người nhưng chỉ bằng một nửa; không nghi ngờ gì tôi lừa dối người khỏi lao động của người. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc đứt đoạn "God meant here to command generally all manner of kindness towards poor man to labor for me", câu thiếu động từ chính] Nếu tôi giao ước với một người để phục vụ tôi; tốt [người nói] anh sẽ trả tôi chừng đó cho công việc ngày của tôi: nhưng cuối cùng tôi cắt tiền công người ngắn như vậy, đến nỗi người nghèo sau khi người đã làm mọi điều người có thể, sẽ không có điều để nuôi mình. Vì sao? Tôi sẽ thấy: Người này ở đây cần phải lao động, người không có nơi nào khác để sống, và người cần phải đi qua tay tôi, vì vậy tôi sẽ có người với giá tôi muốn. Theo cách đó người giàu tự cư xử thường trong việc này, chúng nhìn thấy một vài dịp hay điều khác, để chúng có thể cắt bỏ một nửa tiền công của người nghèo, khi người không biết phải đặt mình vào việc gì. Người nghèo tự dâng mình để lao động, chúng chỉ mong muốn kiếm sống nếu chúng có thể biết ở đâu. Trên đây anh em sẽ có một người giàu nói: gã này hết tiền và hết việc, tôi nay có thể thuê người vì một miếng bánh. Vì người cần phải nhượng bộ tôi bất chấp răng người, tôi sẽ chỉ ban cho người một nửa tiền công, và người sẽ vui và phải có điều đó: vì vậy khi chúng ta dùng sự nghiêm khắc như vậy, dù chúng ta đã không giữ lại tiền công của chúng: điều đó vẫn là một điểm của sự tàn ác, và chúng ta đã lừa dối người nghèo: và áo choàng này của việc trả tiền cùng ngày, sẽ không phục vụ chúng ta thay thế trước mặt Đức Chúa Trời. Vì điều đó phải được biết liệu người nghèo có thỏa lòng hay không. Khi một người giàu có hàng hóa để bán và một người đến với người vì chúng, người sẽ nói, anh sẽ không có chúng với giá ít hơn: Và vì sao? Hàng hóa của người không giảm trong cửa hàng của người. Nhưng nếu có một người nghèo sống từ tay đến miệng, và không có đồng xu cũng không có nửa đồng xu trong ví mình, người sẽ bị ép bán hàng hóa của mình với giá không. Nếu một người mua chúng với giá đó, và biết sự cần thiết người nghèo bị thúc đẩy đến, người là một kẻ áp bức rõ ràng: và chúng ta có thể nói trong tục ngữ chung: đó là việc giữ chân chúng ta trên cổ một người nghèo: đó là một loại cướp bóc. Chúng ta có kỹ năng (tôi nói) để nói như vậy bởi những người mua những thứ rẻ như vậy từ những người đang cần, và bị chèn ép xa đến nỗi, đến nỗi chúng không thể ở lựa chọn nào khác ngoài việc làm điều chúng sẽ để chúng làm. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng Đức Chúa Trời trong chỗ này không chỉ truyền cho chúng ta trả chúng mà không trì hoãn từ ngày này sang ngày khác, là những người đã lao động hay làm việc vất vả cho chúng ta: mà còn sẽ để chúng ta có một sự xét đúng về nhu cầu của mỗi người, và khi chúng ta để một người nghèo làm một công việc về việc của chúng ta, chúng ta phải trả người tiền công ngày của người: phải và mỗi người phải tự đặt giá cho những hàng hóa của chính mình, đến nỗi nếu chúng ta đến để thỏa thuận, người bán sẽ không phải nói với chúng ta, hãy tự làm giá nào anh muốn: Và lại nữa, rằng khi một người nghèo đã đi qua cho chúng ta, [chúng ta không được đối xử vô lương tâm như vậy] đến nỗi không kể gì thêm về người ngoài việc có thành quả lao động của người: nhưng đúng hơn vào sự thử nghiệm công chính với chính mình, liệu nếu chúng ta trong trường hợp của người là người hao mòn đi và không có phương tiện nào khác để duy trì mình ngoài điều này, chính chúng ta sẽ thỏa lòng được đối xử như vậy. Chúng ta sẽ để con người dùng sự dịu dàng đối với chúng ta và cứu trợ và cứu giúp chúng ta: vậy chúng ta hãy làm điều tương tự nếu không chúng ta sẽ bị cáo buộc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có lời, Rằng điều đó sẽ là tội cho chúng ta khi một người nghèo sẽ kêu lên như vậy chống lại chúng ta. Và dù vậy chúng ta nghe hàng ngày những tiếng kêu và tiếng la của người nghèo không ngừng than khóc một cách đáng thương, và chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời điếc suốt thời gian này, và Ngài không nghe những lời phàn nàn của chúng? Tôi thừa nhận rằng người nghèo thật sự đôi khi vô ơn và cay đắng, đến nỗi không có việc làm ăn với chúng, và chúng sẽ như thể cào cho chính mình của cải của người khác; và khi chúng được yêu cầu đưa tay ra làm một vài công việc, chúng sẽ có một sự đền đáp gấp đôi và gấp ba, và chúng sẽ có tiền công lớn. Anh em sẽ thấy một vài người cứng đầu và tự cho là như vậy, đến nỗi chúng sẽ không chi công sức vào bất kỳ điều gì, trừ khi chúng được nài nỉ nhiều:
và dù vậy chúng lười biếng đến nỗi, đến nỗi chúng sẽ khó đưa ra một tay để làm công việc của mình đúng đắn: và vì mọi điều này có một sự như vậy để làm hài lòng chúng, đến nỗi chúng sẽ có sự thanh toán đầy đủ của mình, phải và gấp đôi giá công việc ngày của chúng. Điều này phải được thấy. Nhưng dù vậy, có nhiều người (như tôi đã bảo anh em) bị chèn ép. Và vì vậy những tiếng kêu của chúng cần phải bay lên thiên đàng: và chúng ta đừng tưởng tượng rằng chúng ta sẽ được thấy vô tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong khi có lời rằng điều đó sẽ là tội cho chúng ta, điều đó là để cho thấy rằng dù con người không kiện chúng ta cũng không bắt đầu bất kỳ hành động nào chống lại chúng ta về nó trong thế gian này: dù vậy chúng ta sẽ không quên có tội trước mặt Đức Chúa Trời: phải dù người nghèo sẽ không kêu chút nào, như đã được tuyên bố trước đây. Vậy điều trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ là, rằng chúng ta phải có mắt hướng đến nhu cầu của mỗi người, và không áp bức người đang trong sự cần thiết, nghĩ rằng chúng ta có một dịp làm lợi ích của chính mình bằng sự mất mát của người khác, khi chúng ta thấy rằng người không thể không có chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không tàn ác như vậy. Vì dù người không làm lời phàn nàn nào chống lại chúng ta trong thế gian này, trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta vẫn có tội: và điều đó phải làm chúng ta sống động càng nhiều hơn trong bổn phận của mình, xét rằng Đức Chúa Trời quở trách chúng ta về sự tàn ác theo cách như vậy. Nay Môi-se thêm một luật thứ hai: Rằng các người cha không được bị xử tử con cái, các con cái cũng không vì các người cha, nhưng mỗi người sẽ chịu sự trừng phạt về chính tội của mình. Luật này được định vì một phong tục gian ác và thú tính khi đó cai trị giữa những người của nước Đông, là những người làm nó thành một vấn đề không lương tâm để xử tử con cái vì những sự xúc phạm của các người cha, và như vậy đổ huyết của người vô tội. Đức Chúa Trời vì vậy có ý giữ dân Ngài khỏi việc theo sự đối xử man rợ như vậy của những người Dân Ngoại và những kẻ Không Tin. Và đó là một điểm chúng ta phải lưu ý cách siêng năng. Vì chúng ta có thể suy nghĩ tại sao có lời, rằng người cha sẽ không bị giết vì đứa con, người con cũng không vì người cha. Dường như việc cấm điều này là không cần thiết, vì chúng ta biết rằng nơi tội lỗi được tìm thấy, ở đó sự trừng phạt phải được đặt mà không tìm xa hơn. Nay vì vậy vì chúng ta được làm cho hiểu, rằng con người đã ngu ngốc đến nỗi xử tử người không có lỗi, đến nỗi người cha đôi khi bị kéo đến cái chết cùng với đứa con; chúng ta qua đó cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã không vô cớ thiết lập luật này. Thật đúng rằng điều này được nói với những quan xét và những người mang gươm trong tay mình: rằng con cái không được bị xử tử vì tội của các người cha, các người cha cũng không vì tội của con cái: nhưng dù vậy Đức Chúa Trời nói chung cũng cảnh báo chúng ta, rằng chúng ta không được ghét con cái vì cớ các người cha của chúng. Mỗi khi chúng ta thấy một người gian ác, vì người là một sinh vật có lý trí, chúng ta phải thương xót người, và không ghét người, dù chúng ta luôn phải ghê tởm tật xấu, và trừng phạt con người vì những việc làm sai trái của người. Nhưng nếu chúng ta ghét người cha vì cớ người con, hay người con vì người cha, dù chúng ta không có gươm trong tay mình, dù vậy tình cảm gian ác này chúng ta có, cũng như thể chúng ta đã xử tử người cha vì đứa con. Và như vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng luật này thuộc về tất cả chúng ta. Và dù chúng ta không được trang bị bằng quyền năng và uy quyền để trừng phạt người chúng ta muốn. Dù vậy Đức Chúa Trời nhắc chúng ta không phải vô cớ chính đáng, rằng người đã xúc phạm phải chịu sự trừng phạt của chính mình, và không phải bất kỳ người vô tội nào khác ngoài ra. Ở đây một người có thể đặt một câu hỏi: vậy nguyên nhân nào vì sao Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ trừng phạt sự gian ác của các người cha trên con cái chúng, và ném nó như thể vào lòng chúng? Điều này được nói, vì Đức Chúa Trời được tự do nguyền rủa không chỉ một người một mình, mà còn toàn bộ dòng dõi và con cháu của người nữa. Vì chúng ta là gì, nếu điều đó không làm hài lòng Ngài khi nhìn chúng ta với lòng thương xót? Nếu Ngài một lần quay lòng thương xót Ngài khỏi chúng ta, chúng ta không thể không đi đến sự hủy diệt hoàn toàn. Và vì vậy chúng ta hãy học, rằng khi Đức Chúa Trời để chúng ta như chúng ta là, đó là một loại sự trừng phạt Ngài đặt trên chúng ta. Vậy anh em thấy cách Ngài trừng phạt sự gian ác của các người cha trên con cái, và dù vậy không làm điều sai cho ai. Chúng ta hãy ghi nhớ điều đó. Và thật sự chúng ta phải quan sát sự khác biệt nào có giữa Đức Chúa Trời và con người. Một Quan Xét trần gian trừng phạt những lỗi được biết đến với người: nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không như vậy, vì tất cả chúng ta đều có tội. Người trước mặt con người vô lỗi, và không thể bị buộc tội gì, hãy để người đến trước mặt Đức Chúa Trời, và ở đó người sẽ thấy mình thiếu sót. Lại nữa chúng ta không thấy nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời trừng phạt những đứa trẻ nhỏ, ngay cả những đứa vẫn còn trong bụng mẹ chúng: nhưng Ngài biết một lý do vì sao Ngài làm như vậy: và chúng ta với mọi sự hạ mình của tâm trí phải tôn kính những sự phán xét Ngài, khi một điều dường như lạ đối với chúng ta, và chúng ta bị cám dỗ lý luận chống lại Ngài; chúng ta phải tự thuận phục mình, và biết rằng chúng ta quá thô và quá yếu để thấu hiểu những sự phán xét của Đức Chúa Trời, vốn rất cao. Và vì vậy chúng ta đừng đo Đức Chúa Trời bằng con người, để ràng buộc Ngài làm điều những quan xét trần gian được truyền làm: vì Ngài không thuận phục cùng một luật, và lý do vì sao chúng ta đã tuyên bố. Và thật sự các tiên tri cũng vậy bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài, rằng Ngài sẽ không trừng phạt con cái vì cớ người cha. Vì điều đó nay đã trở thành một tục ngữ chung trong Y-sơ-ra-ên, rằng những người bị khó khăn vì chiến tranh, nạn đói và những tai họa khác, sẽ nói, Sao? Chúng tôi không gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời phải đối xử chúng tôi với sự nghiêm khắc như vậy, vì chúng tôi đã phục vụ Ngài, chúng tôi đã làm điều tốt nhất chúng tôi có thể. Vì vậy chúng tôi cần phải nói rằng Đức Chúa Trời nay trừng phạt chúng tôi vì những lỗi đã được phạm một trăm năm trước, và nay phải đã bị chôn. Như vậy con người phàn nàn về Đức Chúa Trời. Như thật sự chúng ta thấy con người quá nghiêng về việc tự làm mình công chính bằng cách kết án Đức Chúa Trời như thế nào. Trên đây Chúa chúng ta trả lời chúng: không không, tục ngữ này sẽ không còn được dùng trong Y-sơ-ra-ên, Rằng các người cha đã ăn nho chua và răng của con cái bị ê: vì người phạm tội sẽ chịu gánh nặng của chính mình, và sự sửa phạt về sự xúc phạm của mình. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trừng phạt những tội lỗi của các người cha trên con cái như vậy, đến nỗi dù vậy mọi người đều có tội, và không có một người có lời bào chữa đầy đủ để hỏi một lý do vì sao Đức Chúa Trời trừng phạt người. Và nếu bất kỳ ai viện dẫn rằng Ngài đã sửa chữa lỗi của Đa-vít bằng cách làm đứa trẻ được người sinh ra chết, điều đó được trả lời (như tôi đã chạm đến rồi) rằng Đức Chúa Trời đôi khi sẽ trừng phạt con cái vì lỗi của các người cha chúng, nhưng điều này theo cách của chính Ngài vốn không thể thấu hiểu đối với chúng ta, tức là, rằng Ngài không làm điều gì ngoài công chính và ngay thẳng. Chúng ta sẽ không luôn thấy nguyên nhân vì sao Ngài làm nó, vì chúng ta đã tuyên bố rồi rằng trí tuệ của chúng ta quá thô và đần độn để vào vực thẳm không đáy của những sự phán xét của Đức Chúa Trời; Nhưng dù trường hợp đứng như thế nào, chúng ta phải đoái thương Ngài vinh dự như vậy để thú nhận, rằng khi Ngài trừng phạt sự gian ác của các người cha trên con cái, Ngài làm nó trên lẽ phải tốt. Và như thế nào? Chúng ta sẽ nói: điều đó không phải phần của chúng ta để hỏi vượt quá thước đo của mình: Chúng ta hãy thỏa lòng với điều này, rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là một công lý không thể trách, và trong lúc đó chúng ta hãy bước đi như Ngài đã truyền cho chúng ta. Chúng ta đừng nói: Ngài làm điều này, và tại sao chúng ta không được làm điều tương tự? Phải: nhưng chúng ta là gì? Vì Đức Chúa Trời biết quy tắc Ngài đầy đủ tốt; nhưng chúng ta về phần mình cần được giữ trong sự kính sợ và dưới sự thuận phục: và nếu chúng ta được tự do làm điều dường như tốt cho chính mình, sẽ có sự rối loạn quá lớn. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì, khi có lời trong chỗ này, rằng người cha sẽ không bị trừng phạt vì lỗi của đứa con, người con cũng không vì của người cha; nhưng người xúc phạm sẽ tự chịu sự trừng phạt về sự xúc phạm của mình. Nay chúng ta cũng được cảnh báo qua đường, không vướng mình vào sự kết án của những người đã xúc phạm. Vì nhiều người có ý kiến rằng chúng không làm trọn bổn phận của mình, trừ khi chúng duy trì sự gian ác của người khác, Ồ [tôi nói chúng] người đã làm sự xúc phạm này là người lân cận của tôi, hay người anh em họ của tôi, hay tôi không biết điều gì. Nếu tôi không giữ người lên bằng cằm, nếu tôi không tìm cách vi phạm và làm hư công lý, tôi sẽ không được nghĩ đã đối xử với người như một người thân, như một người bạn hay như một người lân cận. Nhưng chúng ta thấy điều ngược lại được nói là gì: tức là, rằng người đã xúc phạm, sẽ chịu chính tội của mình. Vì vậy khi chúng ta thấy bất kỳ ai xúc phạm, điều đó hãy làm chúng ta đau buồn, chúng ta hãy cố gắng đến mức tối đa của sức mình để mang người trở lại đường: nhưng dù vậy, chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không tự quấn mình vào sự kết án này, thấy Đức Chúa Trời đã miễn trừ chúng ta khỏi nó. Và đó là một điều chúng ta phải nhớ xa hơn từ chỗ này. Luật thứ ba Môi-se thêm trong chỗ này là, Rằng chúng không được làm sai lạc sự phán xét và quyền của người khách lạ, rằng chúng không được giẫm đạp kẻ mồ côi cha dưới chân, rằng chúng không được vắt một của cầm từ người góa phụ. Và vì sao? Hãy nhớ (ông phán) rằng ngươi đã là một tôi tớ trong Đất Ê-díp-tô, và Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã kéo ngươi ra khỏi đó, để ngươi sẽ thương xót những người bị khổ nạn, và ngươi sẽ không làm chúng đau buồn. Chúng ta đã thấy trước đây rồi, rằng như con người có ít tín nhiệm và vẻ mặt hơn về thế gian, chúng càng được Đức Chúa Trời đặc biệt giới thiệu đến sự chăm sóc của chúng ta. Vì những người có phương tiện tự giúp mình, không sẵn lòng tìm đến người này hay người kia để được giúp đỡ. Vì sao? Chúng có thể tự giúp mình đủ tốt. Người có bạn tốt, và có tín nhiệm mang đặc ân của mình, để tự có được ân huệ: một người giàu cũng vậy và người có chính sách và can đảm trong những việc làm của mình. Vì con người sợ đối xử với chúng, chúng không dám đề nghị giẫm đạp chúng dưới chân, vì chúng thấy chúng có khả năng tự làm sự báo thù của chính mình. Và đó là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời không nhắc đến những người như vậy. Thật đúng rằng nói chung Ngài luôn chỉ định cho chúng ta quy tắc này, Không làm cho người khác khác hơn chúng ta sẽ để được làm cho chính mình; và chúng ta phải kiêng mọi điều sai, sự lừa dối, và bạo lực. Ngài phán điều này thật sự với mọi người nói chung, nhưng Ngài không phán: Hãy cẩn thận về việc làm tổn thương và áp bức một người giàu và một người có tín nhiệm và uy quyền. Vì sao? Chúng ta bị giữ khỏi việc dâng cho một người như vậy bất kỳ điều sai nào, vì chúng ta sợ điều tương tự. Nhưng Đức Chúa Trời phán: Đừng để bất kỳ ai làm đau buồn người nghèo, đừng để ai làm khổ người khách lạ, đừng để ai làm phiền kẻ mồ côi cha, đừng để ai quấy rầy những người góa phụ. Và vì sao Ngài phán như vậy về chúng? Vì khi chúng ta thấy rằng chúng không được con người bảo vệ, chúng ta nghĩ rằng chúng được đặt ra cho chúng ta, làm một con mồi công khai. Và đó là nguyên nhân vì sao chúng ta liều lĩnh vượt quá mọi lý do và lương tâm, để giật từ chúng bất cứ điều gì chúng ta có thể nắm được. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng Đức Chúa Trời trong chỗ này (như Ngài đã làm trước đây) tuyên bố, rằng Ngài là người bảo vệ và người bênh vực của mọi người như vậy bị tước đoạt sự giúp đỡ của con người, và không được chống đỡ trong thế gian này. Và trong đây có hai điểm chúng ta phải lưu ý: một là nếu chúng ta làm điều tốt cho một người khách lạ, cho một người nghèo bị mọi người bỏ rơi, hay cho kẻ mồ côi cha, chúng ta sẽ không mất công sức của mình. Vì sao? Đức Chúa Trời thừa nhận và chấp nhận nó làm một sự phục vụ được làm cho chính Ngài. Nếu một người quen với những người như vậy giàu và có bạn tốt, làm cho chúng; người luôn làm sổ sách này, tốt, người có khả năng đền đáp tôi vì công sức của tôi: và lại nữa người có bạn tốt, và như người thấy rằng một người làm cho người, người cũng vậy sẽ tìm cách cho người thấy sự lịch sự tương tự. Chúng ta sẽ luôn xét liệu con người có khả năng làm sự đền đáp cho chúng ta. Nhưng khi một người nghèo đến với chúng ta, người sẽ khó nói với chúng ta hay tìm thấy bất kỳ ân huệ nào tại tay chúng ta. Vì sao? Chúng ta nghĩ rằng chúng ta phải làm điều tốt cho người vì lòng thương xót, vì người không có khả năng đền đáp chúng ta. Đó là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời tự đặt mình ra, và tuyên bố rằng Ngài bị ràng buộc với chúng ta, và nếu chúng ta nghĩ chúng ta không có lợi gì cho chính mình bằng cách giúp những người đang trong sự cần thiết, chúng ta bị lừa dối: vì Ngài chấp nhận điều đó, như thể nó được làm cho chính Ngài. Đó là điều phải lưu ý về một điểm. Về điểm thứ hai chúng ta hãy lưu ý, rằng Ngài ngược lại đe dọa, rằng nếu chúng ta quấy rầy một người nghèo, nếu chúng ta làm phiền và làm rối người góa phụ hay kẻ mồ côi cha, nếu chúng ta tàn ác đối với người khách lạ, dù về thế gian sự gian ác này của chúng ta không bị trừng phạt, chúng ta vẫn sẽ nộp sổ sách về nó trước mặt Ngài. Và vì sao? Vì chúng ta đã coi nhẹ sự bảo vệ của Ngài. Cũng như các hoàng tử và những quốc gia lớn khác sẽ ban những sự bảo vệ cho những người bị ghét, và chúng thấy đang trong nguy hiểm:
như vậy Đức Chúa Trời ban sự bảo vệ Ngài cho kẻ mồ côi cha, cho những người góa phụ, cho người nghèo, và cho người khách lạ. Và vì sao? Vì chúng không có phương tiện nào về phía thế gian để tự bảo vệ mình, Ngài cung cấp sự thiếu này của chúng, và tuyên bố rằng Ngài sẽ không để con người giẫm đạp những người Ngài đã tiếp nhận cho chính Ngài xuống, nói với chúng ta rằng Ngài là người bảo vệ của chúng. Nếu một người vì mọi điều này, dám làm bất kỳ điều gì chống lại chúng, chẳng lẽ điều đó không cũng như thể làm điều sai cho Ngài, và như thể cố ý khinh bỉ Ngài sao? Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng mỗi khi nhắc đến cho chúng ta về người nghèo, về người khách lạ, và về những người góa phụ; chúng ta phải đối xử với Đức Chúa Trời, và gây chiến chống lại Ngài, nếu chúng ta không dùng mọi sự công bằng và lẽ phải đối với chúng, và nếu không dịu dàng và nhân từ đến mức cứu trợ và cứu giúp chúng. Vậy anh em thấy nay nguyên nhân vì sao có lời trong chỗ này, Anh không được làm sai lạc quyền của người khách lạ. Nay việc làm sai lạc quyền là, khinh bỉ một người khi người có một vụ việc công chính và tốt. Và điều này vào mọi thời phải được thấy. Thật sự trong những tòa án công lý đôi khi sẽ có sự xét như vậy, đến nỗi một người khách lạ sẽ có sự giải quyết nhanh hơn về những vấn đề của mình: và con người sẽ nói rằng chúng phải tiến hành nhanh hơn trong việc ban phán quyết khi một người khách lạ đến đòi công lý, và không chịu để người nán lại trong vụ kiện này như những người ở nhà thoải mái và có thể đi làm việc của chúng: chúng có thể bị trì hoãn tốt hơn, nhưng về một người khách lạ đến từ một nơi xa để đòi công lý, con người theo thiên nhiên phải được động để không làm người nán lại, nhưng làm một sự giải quyết nhanh với người. Nhưng dù vậy khi điều đó phải được thực hành trong những nơi công lý, anh em sẽ thấy điều hoàn toàn ngược lại. Hãy để một người khách lạ, mà vụ việc của người rõ ràng như mặt trời, đến đòi quyền của mình, và người sẽ bị trì hoãn cho đến tám ngày, và dù vậy từ thời gian đó người sẽ bị trì hoãn xa hơn. Và rồi cuối cùng, khi người đã mệt mỏi tốt, người sẽ lại bắt đầu lại mới: và nếu người sẽ theo vụ kiện này, nó sẽ càng tệ hơn và tệ hơn. Điều này vào mọi thời phải được thấy, và con người chỉ làm một trò chơi và trò đùa về nó. Người khách lạ nghèo không biết phải than thở với ai: nếu người tình cờ gặp một luật sư người than khóc và nói: điều này là gì? Tôi nghĩ sẽ tìm thấy một vài công lý, nhưng không có gì ngoài sự rối loạn: tôi thấy rằng mọi điều đều bị cai trị bởi ân huệ. Những tiếng kêu như vậy (tôi nói) và những lời phàn nàn một người sẽ nghe hàng ngày: và dù vậy, con người không quan tâm chúng, nhưng vẫn đi tiếp: nhưng dù vậy những điều này phải đến một sổ sách trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì sao? Không có lời, Anh không được làm sai lạc quyền của người đồng hương hay Công dân của anh. Vì sao? Điều đó đủ rằng có quy tắc chung này về nó. Anh không được làm sai lạc quyền của bất kỳ ai. Nhưng chúng ta hãy biết rằng người khách lạ phải được duy trì đặc biệt hơn, và Đức Chúa Trời không tự đảm nhận việc bảo vệ chúng mà không có nguyên nhân chính đáng: đến nỗi bất cứ ai dâng cho chúng bất kỳ sự xúc phạm hay điều sai nào, sẽ bị gọi để bào chữa vụ việc của mình trước mặt Ngài. Khi chúng ta nghe điều này, chúng ta hãy nhìn kỹ hơn vào chính mình, và không nghĩ đùa giỡn với một người chủ như Đức Chúa Trời là. Nhưng chúng ta hãy học cách dùng lẽ phải như vậy đối với con người, để nếu một người khách lạ đến trước chúng ta, người có thể có lẽ phải được làm cho người, như thể người có mọi ân huệ của toàn thế gian, hay như thể người được chúng ta biết tốt, và như thể chúng ta sợ kẻo một vài sự sỉ nhục sẽ đến với chúng ta bởi điều ngược lại, và như thể người có khả năng tìm xa hơn để làm chúng ta bị trừng phạt vì sự đối xử xấu của chúng ta. Chúng ta về phần mình hãy làm điều Chúa chúng ta truyền cho chúng ta: đặc biệt thấy rằng ngoài lời hứa Ngài làm, Ngài cũng đe dọa chúng ta. Về một phía Ngài tìm cách thắng chúng ta bằng sự nhẹ nhàng và dịu dàng, nói: hãy nghe tôi: anh em sẽ không mất công sức của mình khi anh em làm điều tốt cho người khách lạ và những người như vậy không biết đến anh em. Và lại nữa ở phía bên kia như tôi đã bảo anh em) Ngài đe dọa chúng ta, để chúng ta sẽ không nghĩ rằng chúng ta đã thoát dù con người không phàn nàn về chúng ta. Dù vậy qua đó có nhiều người mà với chúng lời cảnh báo này không có ảnh hưởng gì cả. Luật pháp của Đức Chúa Trời luôn đã có: và dù vậy công lý nào đã được cho người khách lạ thấy? Con người đã làm điều tệ nhất chúng có thể cho chúng, và lỗi không được kể gì. Và vì sao? Vì nếu tôi phải làm công lý, và tôi thấy rằng trong việc làm lẽ phải cho người khách lạ tôi sẽ xúc phạm người tôi biết: Ồ tôi sẽ không làm nó. Và thật sự tôi không biết qua sự điên rồ nào điều đó xảy ra, rằng mọi người dù chúng biết rằng điều đó được làm tệ, vẫn không ngừng vì mọi điều đó, lo liệu việc nâng đỡ và ủng hộ những người đồng hương và công dân của chính mình, và những người như vậy thuộc cùng một nơi chúng tự mình thuộc về. Và vì sao? Ồ một người sẽ nói, sự quen biết của chúng ta không được bị tổn thương. Đó là lời nói chung. Nhưng trong lúc đó chúng ta kéo cơn giận của Đức Chúa Trời lên toàn bộ thị trấn và đất nước, và dù vậy chúng ta không nghĩ về nó. Nếu con người bị hỏi trong trường hợp này; sao? Anh em sẽ thách thức Đức Chúa Trời sao? Chúng sẽ nói: Không. Chúng tôi phải làm công lý, chúng tôi phải thi hành những sự trừng phạt. Lại nữa nếu một người nói về sự áp bức đã được dùng đối với một người khách lạ, mỗi người sẽ là một quan xét trong trường hợp và nói: không có lý do nào để một người có tín nhiệm và quý trọng phải được chịu đựng cùng với đó, và một người khách lạ bị giẫm đạp dưới chân, nhưng người mà quyền của vấn đề thuộc về phải có nó. Và dù vậy vì mọi điều này, khi điều đó đến bằng chứng, không có gì ngoài ân huệ và sự hư hỏng; Những người khách lạ nghèo bị rời và bị bỏ rơi, và không có công lý nào có thể có cho chúng. Anh em thấy Luật pháp này của Đức Chúa Trời đã được thực hành tệ trong mọi thời như thế nào. Nhưng đây không phải là lời bào chữa cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy suy nghĩ thương xót những người như vậy bị thế gian khinh bỉ, biết rằng nếu chúng ta làm phiền và làm chúng đau buồn, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự tổn thương. Và nếu chúng ta giúp chúng, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự phục vụ như vậy. Cũng nhiều điều phải được nói về những người góa phụ và kẻ mồ côi cha. Kẻ mồ côi cha đôi khi bị nuốt. Và vì sao? Chúng dường như bị để lại làm một con mồi. Trường hợp cũng giống về những người góa phụ. Nhưng Đức Chúa Trời tự đối lập mình chống lại sự gian ác này của con người, và cho thấy rằng Ngài có sự chăm sóc về chúng. Vậy chúng ta hãy bước đi theo cách như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta không xét thế gian để nói: Ồ tôi sợ rằng nếu tôi không làm tốt tôi sẽ nghe về nó. Nhưng chúng ta hãy luôn ghi nhớ điểm này, rằng không điều gì có thể bị giấu khỏi mắt Đức Chúa Trời: và dù con người chịu đựng chúng ta và chúng ta đứng vẫn trong ân huệ của chúng, nếu lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời rơi trên đầu chúng ta, mọi tình bạn trên thế gian sẽ không phục vụ chúng ta thay thế. Chúng ta hãy ghi nhớ điều này; và trong việc ghi nhớ nó, chúng ta hãy bị động qua đó để kiêng mọi việc làm sai, dù chúng ta được thuyết phục rằng về con người chúng ta có thể làm nó tốt và hợp pháp. Nay Đức Chúa Trời có mục đích viện dẫn: Rằng dân phải nhớ chúng đã từng là những tôi tớ trong Đất Ê-díp-tô như thế nào, và Đức Chúa Trời đã mang chúng ra khỏi đó ngay để chúng sẽ bước đi như Ngài đã chỉ định chúng. Chúng ta phải sẵn lòng thương xót sự khốn khổ của người khác, khi chúng ta về phần mình đã bị chèn ép bằng điều tương tự. Vì người chưa bao giờ biết sự khốn khổ có nghĩa gì, không thương xót những người bị khốn khổ. Nhưng khi chính chúng ta đã nếm nhiều sự khốn khổ và khổ nạn, điều đó phải làm chúng ta thương xót hơn để cứu trợ những người ở trong trạng thái tương tự, là những người hiện đang bị khổ nạn cũng như chúng ta đã bị. Và đó là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời trong chỗ này nhắc người Do Thái nhớ, rằng chúng đã là những tôi tớ trong Đất Ê-díp-tô. Vì một người sinh ra trong một nhà giàu, đã được nuôi dưỡng một cách tinh tế, đã luôn được cúi chào, chưa bao giờ có một lời cong queo được ban cho người để làm người đau buồn cùng với đó, một người như vậy khi người thấy một người nghèo nghĩ rằng người thuộc một loại khác hơn chính người là, và người không đoái thương nhìn người như người lân cận của mình. Nhưng nếu một người đã chịu nhiều khó khăn, khi người thấy bất kỳ ai bị làm đau buồn và bị giẫm đạp dưới chân, người tự suy nghĩ như vậy: Ôi chính tôi đã từng bị giẫm đạp như vậy, và nay dù Đức Chúa Trời đã miễn trừ tôi khỏi sự khốn khổ tương tự, tôi vẫn không được quên điều tôi đã nếm trước đây. Và trên đây người nhớ đến mọi khổ nạn người đã chịu. Sao? Tôi bị làm đau buồn tận lòng khi điều sai như vậy được làm cho tôi: vì vậy tôi nay phải cho thấy rằng tôi thương xót trường hợp của người, là người hiện bị áp bức như vậy. Tình cảm này ở trong chúng ta theo thiên nhiên. Đức Chúa Trời vì vậy dẫn chúng ta đến sự xét này. Ở đây chúng ta được cảnh báo mỗi người nghiện chính mình lớn như thế nào. Vì nếu những tình cảm của chúng ta được cai trị tốt như vậy như chúng phải lẽ, sẽ có lòng nhân từ lớn hơn trong chúng ta để thương xót những người chịu khổ nạn. Vì không có người nào trên thế gian, không phải là một tấm gương soi cho chúng ta, để nhìn bản tính của chính mình trong người, vì Đức Chúa Trời đã liên kết tất cả chúng ta với nhau. Vậy khi một người chịu đau buồn và khốn khổ, chúng ta phải mở lòng mình (như tôi có thể nói) trên người, và chịu một phần đau buồn của người cùng với người. Nhưng sao? Chúng ta xa đủ khỏi việc làm bất kỳ điều như vậy. Vì mỗi người chúng ta quá thỏa lòng được ở sự thoải mái và nghỉ ngơi của chính mình, đến nỗi nếu chúng ta thấy những người khác trong sự khốn khổ, chúng ta để chúng trong cùng một trường hợp; chúng ta có thể nhắm mắt, và sẽ không nhìn chúng. Nay vì nguyên nhân này điều đó cần thiết Đức Chúa Trời phải mang chúng ta về nhà với chính mình, để dạy chúng ta nói: Hãy nhìn vào chính ngươi: sao nếu ngươi ở trong cùng một trạng thái? Vậy đó là một dấu hiệu rằng chúng ta quá kết hôn với lợi ích của chính mình, khi chúng ta có ít lòng trắc ẩn như vậy trên những người đang trong sự khốn khổ; và chúng ta tệ hơn những con thú trụy lạc, khi chúng ta không bị động cách nào khác trong việc đó. Dù vậy điều đó không phải vô ích Đức Chúa Trời dẫn chúng ta theo cách này đến việc ghi nhớ tình trạng của chính mình, để cho thấy sự gian ác và hư hỏng nào ở trong bản tính của chúng ta. Và thấy chúng ta biết nó, chúng ta hãy học cách dùng những cái gai như vậy, để làm chúng ta sống động đến việc làm trọn bổn phận của mình, để khi chúng ta thấy bất kỳ ai bị quấy rầy, chúng ta có thể cố gắng giúp người theo khả năng của mình. Và vì sao? Vì người là một sinh vật được làm theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, vì người là anh em của chúng ta, vì sự khốn khổ tương tự có thể xảy đến với chúng ta, hay đã xảy ra với chúng ta rồi, mà vào lúc đó chúng ta cũng mong muốn được cứu trợ. Vậy mỗi người hãy tự làm mình sống động bằng cách này, như bằng một cái gậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời dùng để chích chúng ta về phía trước: và khi chúng ta chậm làm bổn phận của mình, mỗi người hãy tự cáo buộc mình và nói, Sao? Dường như ngươi đã trở thành một con thú trong việc ngươi không thương xót người chịu sự khốn khổ: Nếu ngươi ở trong chỗ của người ngươi sẽ để toàn thế gian chạy đến cứu trợ ngươi: và ngươi có thể còn đếm mình trong hàng ngũ con người lâu hơn, khi ngươi không chăm sóc lớn hơn về một sinh vật được làm theo Hình Ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời sao? Như vậy một người phải tự làm mình sống động trong bổn phận của mình. Nay nếu chúng ta được khuyên bảo có lòng thương xót như vậy trên những người đang trong bất kỳ loại khốn khổ nào, chúng ta càng ít được hợp pháp đến và tự nâng mình chống lại chúng như những con thú hoang, và giẫm đạp chúng dưới chân, là những người bị tước đoạt mọi sự hỗ trợ và giúp đỡ sao? Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta cứu trợ và cứu giúp chúng, và vậy sự gian ác nào sẽ là việc chúng ta đến quấy rầy và làm phiền chúng? Vậy chúng ta hãy học, trước hết kiêng mọi sự tổn thương và làm hại: và dù vậy chúng ta đừng tự mang mình trong tay, rằng chúng ta được làm trọn như vậy, khi chúng ta đã không làm hại: nhưng chúng ta hãy xa hơn cố gắng cứu trợ người bị áp bức, bằng cách giúp chúng, và bằng cách mang đến việc chúng có thể tìm một cách được giải cứu khỏi sự khốn khổ của chúng: mỗi người hãy tự dùng mình cho điều này. Và nếu chúng ta nghĩ rằng về con người công sức của chúng ta chỉ bị mất, chúng ta hãy biết rằng sự phục vụ như vậy của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và chúng ta sẽ không quên phước của Ngài: và điều này hãy khuấy động chúng ta, theo cách chúng ta được cảnh báo trong chỗ này. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn từ trước đến nay chúng ta đã làm: và trên hết, (thấy Ngài đã liên kết chúng ta với nhau như anh em, nhận tất cả chúng ta làm con vào số con cái Ngài) chúng ta có thể phục vụ và tôn vinh Ngài như vậy, để chúng ta cùng với đó có thể sống trong tình yêu anh em với nhau, cứu giúp lẫn nhau trong mọi sự cần thiết của mình, và kiêng mọi ác ý, và sự lừa dối, theo cách như vậy để cách nói chuyện của chúng ta trong thế gian này là một bằng chứng thật cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời của chúng ta cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và đã ban cho chúng ta dấu hiệu của sự thừa kế đó mà chúng ta lao động để đến.
Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Ba, ngày 11 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 141, là bài thứ sáu về Chương Hai Mươi Bốn
Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:19 Khi anh cắt mùa gặt của mình trong ruộng mình, và đã quên một bó lúa trong ruộng, anh không được trở lại để lấy nó: nhưng nó sẽ cho người khách lạ, cho kẻ mồ côi cha, và cho người góa phụ, để Chúa Đức Chúa Trời của anh có thể chúc phước cho anh trong mọi việc của tay anh. 20 Khi anh thu thập Ô-liu của mình, anh không được trở lại để tìm trên những cành, nhưng nó sẽ cho người khách lạ, cho kẻ mồ côi cha, và cho người góa phụ. 21 Khi anh thu thập vườn nho của mình, anh không được thu thập những nho anh tình cờ để lại phía sau mình: nhưng chúng sẽ cho người khách lạ, cho kẻ mồ côi cha, và cho người góa phụ. 22 Hãy nhớ rằng anh đã là một tôi tớ trong đất Ê-díp-tô, vì vậy tôi truyền cho anh làm điều này.
Chúng ta đã thấy trước đây Đức Chúa Trời đã định như thế nào, rằng trong việc thu thập mùa gặt, và nho của vườn nho, những người được thuê, có thể trong khi chúng đang gặt và thu thập nho, ăn no. Và sự cho phép này Ngài ban cho chúng, để cho thấy, rằng người giàu không được nuốt mọi điều như vậy, nhưng chúng luôn phải ban một phần nào đó cho người nghèo; mỗi người theo sự dư dật và phong phú người có. Vì hãy xem ở đây với điều kiện nào Đức Chúa Trời để của cải Ngài trong tay người giàu; tức là, để có khả năng, chúng cũng sẽ lấy dịp cứu trợ người lân cận của mình đang trong sự cần thiết. Và như vậy lòng nhân từ và sự dịu dàng này phải ở giữa chúng ta, để người có điều để rộng lượng, phải ban một phần nào đó trong sự dư dật của mình cho người lân cận của mình. Và dù không ai bị đánh giá về sự rộng lượng của mình, bằng cách thuế hay đánh thuế, dù vậy mỗi người phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người sự dư dật về lúa và rượu với điều kiện, rằng người phải ban một phần nào đó của nó cho những người đang cần và cần thiết. Điều chúng ta nay đã thuật lại, hướng đến cùng một hiệu quả. Vì Đức Chúa Trời định rằng khi một người cắt mùa gặt của mình, thu thập nho của mình; hay đập cây Ô-liu của mình, (như chúng ta với chúng ta làm quả óc chó của mình) người không được tham lam đến nỗi cào vào tai lúa cuối cùng, tìm quả nho cuối cùng, hay tìm theo quả Ô-liu truy vấn: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "seek after query Olive", "query" không rõ] nhưng người thu thập lúa của ruộng mình, phải để lại một vài điều phía sau mình cho người nghèo mót, như cho kẻ mồ côi cha, cho những người góa phụ, và cho người khách lạ là những người không có đất cũng không có tài sản của chính mình. Anh em thấy Đức Chúa Trời đặt xuống cho chúng ta trong chỗ này một luật hợp lý như thế nào, để chúng ta sẽ biết, rằng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự dư dật về của cải vượt quá việc dùng của chính mình, chúng ta không được quá keo kiệt về chúng: nhưng những người đang cần, phải được cứu trợ và cứu giúp phần nào bởi chúng ta. Cũng có một lời hứa được thêm để sửa chữa sự không tin tưởng đó ở trong con người. Vì Đức Chúa Trời phán rằng khi con người sẽ làm như vậy, Ngài sẽ gia tăng sự giàu có của chúng là những người đã rộng lượng để giúp người nghèo và người cần thiết. Và ngoài điều này, Ngài nhắc người Do Thái nhớ, rằng đó là Ngài mà qua đó chúng được mang vào đất đó chúng sở hữu, và chúng giữ nó tại tay Ngài. Như thể Chúa chính của thái ấp sẽ nói với những người giữ từ quyền sở hữu của người: Sao? Đất anh em có là của tôi, và tôi đã ban nó cho anh em với điều kiện rằng tôi ít nhất sẽ nhận tiền thuê và những sự phục vụ. Đức Chúa Trời vì vậy là bằng chứng của một loại tôn kính, giữ lại cho chính Ngài, việc mót và những điều khác cho người nghèo đến sau để thu thập nho và ô-liu bị để lại phía sau. Đức Chúa Trời phán rằng đây là những quyền hoàng gia thuộc về Ngài, và Ngài ban và ban tặng chúng cho những người như vậy đang cần: và vì vậy, rằng người giàu không được đau buồn với nó, như thể chúng đã mất bất kỳ điều gì, hay như thể của cải của chính mình bị lấy khỏi chúng: vì Đức Chúa Trời phán, mọi điều là của tôi. Vậy anh em thấy trong thực chất điều được chứa ở đây là gì. Nay chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng Đức Chúa Trời không có ý người nghèo phải được cứu trợ theo cách như vậy, trong khi người giàu bị cướp khỏi điều chúng sở hữu. Vì một sự rối loạn và không sắp xếp như vậy sẽ sinh ra điều gì? Vậy chúng ta phải lưu ý, rằng Đức Chúa Trời để lại cho mỗi người bất cứ điều gì người sở hữu, hoặc bằng cách thừa kế, hoặc bằng cách mua, hoặc bằng bất kỳ danh hiệu công chính và hợp pháp nào khác. Và qua đây người nghèo được cảnh báo, không lục soát hay tàn phá bất cứ điều gì đến trong đường của chúng, như nhiều người làm, là những người nghĩ chúng có thể giật đi bất kỳ điều gì bằng lẽ phải tốt, để chúng không bị luật pháp trừng phạt, cũng không có ai làm chứng chống lại chúng. Sao? Tôi có nhu cầu lớn một người nói. Phải, nhưng dù một người cần bất kỳ điều gì, Đức Chúa Trời vẫn sẽ không để trật tự dân sự bị phá vỡ, và mọi lẽ phải bị làm sai lạc. Nếu người giàu không làm trọn bổn phận của mình, nhưng tàn ác đến nỗi chịu để người nghèo chết trong nhu cầu của chúng, chúng sẽ nộp sổ sách về nó, nhưng điều đó sẽ trước quan xét thiên đàng. Nhưng trong lúc đó người nghèo phải chịu mọi điều cách kiên nhẫn, chúng phải kiêng mọi ác ý, khỏi mọi sự cướp bóc, khỏi mọi sự cướp và cướp đoạt. Vậy điều này phải được quan sát cách siêng năng ở vị trí thứ nhất. Vì Chúa chúng ta không phán trong chỗ này: người đang cần lúa trong thời gian mùa gặt, hãy để người lấy một lưỡi hái, và đi và cắt lúa của người lân cận mình để mang nó đến cối xay: nhưng Ngài chỉ nói về việc mót sau mùa gặt vào. Nhưng một người sẽ thấy những người mót nguy hiểm ngày nay. Vì nếu một người không đặt sự canh gác siêng năng trên những tài sản của mình, mọi người sẽ lấy phần của mình; con người đã trở nên không kiểm soát như vậy, đến nỗi không có sự đối xử ngay thẳng nào được dùng: con người không có sự xét để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã phân phát của cải của thế gian này theo ý thích tốt của chính Ngài, và ý muốn Ngài là, rằng người giàu nhất phải sở hữu điều người giữ, và không ai phải làm người bất kỳ điều sai nào vì nó: không dù người là một trong những vực không đáy, là những người nghĩ chúng không bao giờ đủ. Dù vậy Đức Chúa Trời vẫn sẽ không để bất kỳ ai chạm vào của cải của chúng hay làm chúng bất kỳ điều sai nào. Nhưng điều này ít được xét. Và như vậy dù Đức Chúa Trời hướng lời nói của Ngài trong chỗ này rõ ràng đến người giàu; dù vậy Ngài cũng ban cho người nghèo một bài học, và có ý kiềm chế chúng khỏi việc đi vào ruộng của người khác để chuyển đi bí mật điều chúng có thể bắt được, và khỏi việc vào vườn nho của người lân cận của chúng để thu thập nho theo ý thích của chúng. Không, Ngài sẽ để chúng kiêng của cải của người khác, cho đến lúc như vậy để chúng có thể mót sau mùa gặt, và thu thập nho còn lại sau mùa nho. Vì sự cho phép này được ban cho chúng, để chúng không đến cướp như những kẻ trộm, nhưng lấy điều Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chúng. Và thật sự chúng ta chịu để những con chó ăn những mảnh vụn và những mảnh thừa khác rơi dưới bàn: và chẳng lẽ chúng ta sẽ không chịu anh em mình, là những người được làm theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời sao? Chẳng lẽ chúng không phải có phần trong sự dư dật của chúng ta, để chúng có thể đến và ít nhất có một vài phần nhỏ để liếm sao? Điều lớn lao nào là việc thu thập nho bị để lại khi mùa nho được thu thập? Điều lớn lao nào là việc mót sau mùa gặt? Thật sự điều đó chỉ là một điều nhỏ. Và vì vậy đó sẽ là sự tàn ác quá mức trong con người, nếu những người có đất và tài sản, sau khi chúng đã thu thập thành quả của chúng, vẫn sẽ là những kẻ keo kiệt như vậy đến nỗi không cho phép người nghèo có điều chúng có thể thu thập sau chúng. Nhưng vì con người không tin tưởng như vậy, đến nỗi chúng nghĩ toàn bộ trái đất sẽ làm chúng thất bại, Đức Chúa Trời để làm giáo lý này có hiệu quả hơn phán: Ta sẽ làm ngươi thịnh vượng, ngươi sẽ được gia tăng và nhân lên qua phước và ân huệ của Ta, khi sẽ như vậy. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này sửa chữa sự không tin cai trị quá nhiều trong chúng ta, trong việc mỗi người chúng ta nghĩ rằng người sẽ không bao giờ đủ: Ồ một người nói, tai họa như vậy có thể xảy đến với tôi. Tôi phải lo liệu cho một thời gian khó như vậy. Và đó là nguyên nhân vì sao con người giật và cào cho chính mình mọi phía và không thể thỏa mãn, nhưng chúng càng có nhiều sự tham lam của chúng càng bị đốt cháy, như người bị bịnh phù thũng, người càng uống càng khát. Và nguyên nhân của điều này là gì? Ngay sự không tin và không tin tưởng ma quỷ của chúng ta trong việc chúng ta không xét rằng đó là chức vụ của chính Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng chúng ta. Và trong khi chúng ta hàng ngày cầu xin Ngài bánh hàng ngày của chúng ta, không có một người nào trong một trăm người hiểu điều từ đó có nghĩa là gì: vì chúng ta mong muốn được Đức Chúa Trời cho ăn tại tay. Người giàu dùng hình thức cầu nguyện này cũng như người nghèo; và qua đó thú nhận rằng chúng sở hữu của cải của mình như vậy, như thể Đức Chúa Trời ban cho chúng một phần mỗi ngày cho sự nuôi dưỡng của chúng, và bất cứ điều gì chúng có trong vựa của mình, chúng nhận nó tại tay Ngài. Nhưng không ai nghĩ về điều này. Và đó là nguyên nhân vì sao con người không biết thỏa mãn như vậy, và đốt cháy bằng sự tham lam như vậy, đến nỗi chúng luôn cào cho chính mình, và làm lên những đống của cải khổng lồ, và không bao giờ thỏa lòng. Chẳng lẽ chúng ta sẽ sống thỏa lòng? Chúng ta hãy nhờ cậy đến Đức Chúa Trời, biết rằng nếu Ngài chúc phước cho chúng ta, chúng ta sẽ có đủ điều để được duy trì và nuôi dưỡng. Vì vậy cho mục đích này lời hứa này được đặt xuống ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho những người không keo kiệt như vậy đối với người nghèo, nhưng chúng chịu và cho phép chúng được cứu trợ phần nào bằng cách mót và thu thập thành quả nhỏ bị để lại phía sau. Và như vậy mỗi khi chúng ta bị động để làm bất kỳ của bố thí nào, chúng ta hãy nhớ đến lời cảnh báo này và sửa chữa sự keo kiệt của mình qua đó, vốn xuất phát (như tôi đã bảo anh em) từ sự không tin tưởng này của chúng ta, rằng chúng ta không xét rằng đó là Đức Chúa Trời phải lo liệu cho chúng ta. Nay thật đúng, rằng khi chúng ta ban một của bố thí, chúng ta không bị ép buộc tự loại bỏ mình sạch khỏi mọi điều chúng ta có. Vì Thánh Phao-lô cho thấy rằng Đức Chúa Trời tha cho chúng ta trong việc này. Tôi không nói (ông phán) rằng người nghèo phải lấy điều người giàu có, nhưng ít nhất từ sự dư dật của anh em, anh em phải cứu giúp những người như vậy đang cần, và thấy chúng được cứu trợ phần nào bởi anh em, như người sẽ nói: Điều đó không đủ khi tôi có cho việc dùng của chính mình, và Đức Chúa Trời cho thấy mình rộng lượng như vậy đối với tôi đến nỗi tôi không thiếu điều gì; nhưng vì tôi thấy người lân cận của mình đau đớn qua nhu cầu, chúng phải có một phần nào đó trong điều là của tôi, và chúng ít nhất phải cảm thấy một vài điều về phước của Đức Chúa Trời, khi tôi thoải mái. Đó là điều Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến. Vậy chúng ta hãy tự làm lợi cho mình bởi chỗ này nơi có lời: Anh sẽ thu thập thành quả của vườn nho mình, anh sẽ cắt mùa gặt của ruộng mình, anh sẽ đập cây ô-liu của mình, biết rằng đó là một đặc ân đặc biệt, mà Đức Chúa Trời ban cho con người, và chúng ta phải quý trọng tốt về nó, khi mỗi người sở hữu của chính mình mà không có sự phản đối, đến nỗi người có một ruộng, thu thập lúa để duy trì mình và gia đình mình, và người có một vườn nho, gặt tiện ích của rượu. Thấy Chúa ban điều này cho chúng ta, chúng ta hãy thừa nhận sự tốt lành của một người cha Ngài đối với chúng ta: và điều đó hãy khuấy động chúng ta cứu trợ và cứu giúp những người đang cần và khốn khó: và khi chúng ta thấy người nghèo mòn mỏi trong những sự khốn khổ của chúng, và bị áp bức bằng sự cần thiết, chúng ta hãy bị động bằng một vài lòng thương xót đối với chúng; trường hợp của chúng hãy chạm chúng ta đến tận nơi: và dù về con người chúng ta có thể nói: Điều này là của tôi; dù vậy, chúng ta hãy có mắt hướng đến Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó cho chúng ta với điều kiện rằng chúng ta không được giữ mọi điều của nó trong tay của chính mình, nhưng phân phát nó theo cách như vậy như chúng ta thấy phù hợp về một phía với khả năng của chính mình, và về phía bên kia, với nhu cầu và sự cần thiết của người lân cận của mình. Nhưng chúng ta hãy trở lại lời hứa. Vì như tôi đã bảo anh em, một người có thể nói: Tốt, tôi có điều để tìm tôi năm nay: nhưng tôi sẽ có gì cho năm tiếp theo? Một người không được tự đảm bảo mình về điều người có: Vì lúa người có trong những vựa của mình có thể bị tiêu thụ: Đức Chúa Trời có thể sớm làm nó biến mất. Và điều đó không được bằng cách đạo đức giả khi chúng ta phải nói, Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh hàng ngày hay bánh thường của chúng tôi Vì qua đó chúng ta thú nhận, rằng những người có nhiều đến đâu, không có gì cả, trừ khi Đức Chúa Trời làm nó có hiệu quả cho việc dùng của chúng. Vậy mỗi người hãy có sự xét để nói: Điều này có thể ích lợi gì cho tôi? Dù tôi được lưu trữ và được cung cấp với mọi điều; Đức Chúa Trời vẫn có thể tước đoạt tôi khỏi mọi điều: Ngài có những tầng trời trong tay Ngài để đóng chúng lại, và Ngài phán rằng Ngài sẽ làm những tầng trời cứng như sắt, và đất sẽ bị cứng lại như đồng, đến nỗi chúng ta sẽ không vắt ra khỏi nó một giọt sự duy trì cho chúng ta.
Chẳng lẽ chúng ta sẽ để Chúa là Đấng đến nay đã nuôi dưỡng chúng ta, và là cha nuôi của chúng ta, ngay đến thời hiện tại này, sẽ tiếp tục làm điều tương tự đến cuối cùng Chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không không tin tưởng sự tốt lành Ngài, và qua đó bị cản trở để nhân từ đối với những người đang cần sự giúp đỡ của chúng ta. Vậy chúng ta hãy giúp chúng, phải, ngay mà không chờ bất kỳ điều nào khác ngoài lời hứa hiện tại này, Rằng phước của Đức Chúa Trời sẽ ở trên chúng ta. Chúng ta hãy nghiêng về lòng thương xót và trắc ẩn, để cứu trợ những người đang cần sự giúp đỡ của chúng ta, biết rằng khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một năm tốt, nếu chúng ta dịu dàng và nhân từ để cứu giúp người lân cận của mình, Ngài sẽ luôn gia tăng những lợi ích và phước của Ngài càng ngày càng nhiều trên chúng ta: như Thánh Phao-lô cũng cho thấy trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông xử lý vấn đề này đầy đủ. Vậy chúng ta hãy luôn có điều này trước mắt mình, như chính điểm Kinh Thánh dẫn chúng ta đến: tức là chúng ta phải hoàn toàn được đảm bảo, và hoàn toàn quyết định, rằng Chúa chúng ta sẽ không bao giờ quên chúng ta. Khi chúng ta một lần được thuyết phục kỹ lưỡng về điều này, không nghi ngờ gì chúng ta sẽ quý trọng phước duy nhất của Đức Chúa Trời, hơn mọi điều chúng ta có thể đã thu thập và chất đống với nhau. Dù chúng ta có mọi sự dự phòng trên thế gian: điều đó sẽ không đủ cho chúng ta tốt như sự thỏa lòng duy nhất này sẽ làm, khi nói: Tôi có Đức Chúa Trời của mình là Đấng đã hứa không quên tôi, nhưng tiếp tục sự thịnh vượng của Ngài luôn cho tôi: tôi đã luôn thấy Ngài rộng lượng đối với tôi ngay cho đến ngày nay, và Ngài sẽ làm nhiều hơn nữa cho tôi, nếu tôi tự phó mình hoàn toàn cho Ngài và cho sự dự phòng của Ngài. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải học về lời hứa này là gì. Nay chúng ta hãy đến điều Đức Chúa Trời thêm, tức là: Rằng người Do Thái đã là những tôi tớ trong Ê-díp-tô, và Ngài đã mang chúng ra khỏi đó: (như chúng ta đã thấy hôm qua) Nhưng Ngài lặp lại cùng một điều lại, và điều đó không phải vô cớ tốt. Vì như hôm qua đã được chạm đến, nếu con người giàu có, có nhiều sự cúi chào cho chúng vì cớ sự giàu có của chúng, chúng tự tách mình như thể khỏi nhân loại, và chúng tự mang mình trong tay rằng chúng ở một mức độ trên chúng, và người nghèo không được chạm vào bất kỳ điều gì của chúng. Nói tóm lại, nếu Đức Chúa Trời sẽ tin chúng, Ngài phải đã làm một thế gian riêng cho chúng: vì theo vẻ chúng, người nghèo không xứng đáng có bất kỳ nơi ở nào với chúng. Và điều đó là vì chúng không bị chạm bằng những khổ nạn của người khác, khi nói: Ôi kìa người là thịt của tôi, dù người khốn khổ đến đâu, như tiên tri Ê-sai phán, là người dẫn chúng ta đến việc ghi nhớ điểm của mình, khi ông sẽ để chúng ta nghiêng về lòng thương xót và trắc ẩn, đến nỗi lòng chúng ta phải khao khát trước những khổ nạn của anh em mình, như Kinh Thánh phán. Nhưng không có một người nào nghĩ về điều này. Đức Chúa Trời vì vậy cảm thấy rằng sự giàu có làm con người mù như vậy, và mắt chúng sẵn sàng vỡ ra, (vì đó là sự so sánh Đa-vít dùng trong Thi Thiên 73) phán: Hãy nhớ rằng ngươi đã là một tôi tớ trong đất Ê-díp-tô. Và như vậy trong khi người Do Thái được khuyên bảo theo cách này, điều đó là để chúng sẽ không bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo qua sự dư dật của chúng, hay khi béo và được nuôi tốt, chúng sẽ không trở nên như những con ngựa lười như có lời trong bài ca: nhưng chúng luôn phải tự suy nghĩ như vậy: Chúng tôi đã từng ở trong sự nô lệ, và điều đó trong sự nô lệ tàn ác như vậy, đến nỗi không điều gì có thể lớn hơn, chúng tôi ở trong sự nô lệ như những kẻ yếu đuối nghèo, nhưng Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng tôi. Sự nhớ đến một điều này phải giảm mọi sự kiêu ngạo của người Do Thái, và hơn nữa dẫn chúng đến lòng trắc ẩn thương xót để giúp những người nghèo và cần thiết giữa chúng. Chẳng hạn như, nếu có những người khách lạ không có vườn nho cũng không có tài sản khác: nếu có những người góa phụ và kẻ mồ côi cha giữa chúng, chúng phải nghĩ: Ôi, khi cha ông chúng tôi bị khổ nạn tàn ác trong đất Ê-díp-tô, chúng sẽ phải đã được cứu trợ phần nào: vậy chẳng lẽ đó không phải là lý do khi chúng tôi nay phải làm điều tương tự sao? Đây (tôi nói) là ý của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán về sự nô lệ của Ê-díp-tô. Hơn nữa, Ngài cảnh báo người Do Thái (như chúng ta đã tuyên bố trước đây) rằng chúng không sở hữu đất Ca-na-an làm sự thừa kế của mình bằng bất kỳ danh hiệu nào khác ngoài việc vì nó được ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời. Vậy điều đó cũng như thể Chúa chính sẽ đòi những quyền hoàng gia của mình, sự tôn kính của mình, và quyền khác của mình, vốn đến hạn cho Ngài. Vì Đức Chúa Trời dường như phán như vậy. Ta đã ban cho ngươi đất Ca-na-an: nhưng Ta đã giữ lại việc mót và những điều tương tự cho chính Ta. Và vì vậy đừng lừa Ta khỏi điều là của Ta. Kìa, Ta chỉ định người nghèo thay mặt Ta đi và thu thập những điều này. Nay về phần chúng ta, thật đúng rằng chúng ta không sống trong đất Ca-na-an, như người Do Thái đã sống, chúng ta không có trật tự chính quyền như vậy như chúng đã có, chúng ta cũng không thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, không có những phần đất như vậy được chỉ định cho chúng ta như được chép về trong Giô-suê; và dù vậy điều này vẫn phải luôn có hiệu lực giữa chúng ta; rằng người giàu có, bị ràng buộc theo thước đo và sự dư dật của mình, để cứu trợ những người đang cần. Thánh Phao-lô không nói với người Do Thái, ông không nói trong thời của những hình bóng dưới luật pháp, nhưng ông đặt ra giáo lý này và quy tắc này cho mọi người có đức tin nói chung, và sẽ để con người tuân giữ nó cho đến cuối thế gian. Vì vậy chúng ta hãy lưu ý rằng mỗi khi qua sự keo kiệt của mình chúng ta tự rút mình khỏi việc giúp người lân cận của mình như chúng ta phải, chúng ta bị quở trách bởi lời này: Sao? Bất cứ điều gì ngươi có, ngươi có nó từ tay Đức Chúa Trời. Và với điều kiện nào? Vì hãy xem tôi cầu xin anh em, cách con người tự làm trọn mình với sự nhẹ dạ; Sao? Một người nói. Điều này chẳng phải là của tôi sao? Phải, nhưng dù vậy ngươi phải nhân từ đối với những người như vậy đang cần. Vì chẳng lẽ ngươi giàu? Điều đó không phải vì đôi mắt đẹp của ngươi [như người ta nói.] Thật sự Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi nhiều hơn cho nhiều người khác: nhưng vì mọi điều đó, Ngài có giữ lại điều gì cho chính Ngài không? Ngài có ban mọi điều cho ngươi để tàn phá nó không? Dù mỗi người hưởng ruộng của chính mình, và vườn nho của chính mình, dù mỗi người ăn lúa của chính mình và uống rượu của chính mình, nhiều lòng bác ái vì vậy phải và bị gạt sang một bên sao? Nó phải bị giảm sao? Nó không ở mức độ trên mọi trật tự dân sự và luật pháp trên thế gian sao? Nó không phải là mối ràng buộc của sự trọn vẹn sao? Vậy những người theo thiên nhiên là những kẻ bóp chắt đáng thương như vậy và những kẻ keo kiệt như vậy, những người than vãn như vậy chúng phải ban một của bố thí, và sẵn lòng làm nó như một con Gấu đi đến cọc * hãy để chúng chiến đấu chống lại tật xấu đó của chúng, theo cách như vậy như Chúa chúng ta cho chúng ta thấy trong chỗ này, và chúng hãy nói: Sao bây giờ? Điều ngươi có không phải là của ngươi, ngoài việc Đức Chúa Trời của ngươi đã ban nó cho ngươi. Nay hãy xét giao ước nào Ngài đã làm với ngươi. Điều đó không phải để ngươi sẽ là một vực để nuốt và nuốt mọi điều, nhưng để anh em ngươi sẽ được cứu trợ phần nào bởi ngươi, và Ngài đoái thương ngươi vinh dự làm người phân phát của cải của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không ban cho tôi nhiều hơn tôi cần, phải, nếu tôi không có một mảnh bánh nào nhiều hơn sẽ nuôi tôi: điều đó vẫn sẽ rất nhiều: và tôi có thể bao giờ tự làm trọn mình khỏi bổn phận của mình để tôn vinh Ngài đầy đủ vì sự thịnh vượng và tốt lành đó của Ngài đối với tôi không? Không thật sự. Nhưng khi Ngài ban cho một người nhiều hơn người cần, Ngài chỉ định người theo một cách để đại diện cho chính con người của Ngài, như thể Ngài sẽ nói, Trong khi đó là tài sản của Ta để làm điều tốt: vì mọi điều tốt xuất phát từ Ta: Chính Ta làm đất sinh hoa quả: chính Ta ban cho nó sức mạnh để sinh ra những thành quả của nó: Ta như thể ban cho người chức vụ của chính Ta, và chỉ định người như thể là trung úy của Ta: và đó là một vinh dự lớn như thế nào? Vậy mọi người giàu có điều để làm điều tốt, không nghi ngờ gì như thể là những quan chức của Đức Chúa Trời để thực hành điều thuộc về chính Ngài, tức là, giúp người lân cận của chúng sống. Vì vậy vì Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta vinh dự như vậy; chúng ta chẳng lẽ quá độc ác đáng xấu hổ và thú tính hơn những con thú chính chúng, nếu chúng ta không bị động bằng lòng thương xót và trắc ẩn đối với người nghèo sao? Vậy chúng ta hãy nhớ lời này khi có lời, rằng Đức Chúa Trời đã ban đất Ca-na-an cho dân Ngài với điều kiện, rằng người giàu phải thương xót người nghèo: và ngày nay chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho chính mình, theo lời cảnh báo được viện dẫn trước đó Thánh Phao-lô ban cho chúng ta. Nay chúng ta cũng được cảnh báo nói chung, để thừa nhận những sự khốn khổ mà trong đó chúng ta đã ở khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta, để chúng ta có thể càng là tôi tớ hơn để phục vụ và tôn vinh Ngài, và tự phó mình hoàn toàn cho sự vâng phục Ngài. Và điều đó mở rộng rất xa: vì nói chung khi Đức Chúa Trời có ý ép chúng ta gần hơn để làm trọn bổn phận của mình đối với Ngài, và mỗi người phải tự hiến mình hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài; Ngài nhắc chúng ta nhớ rằng Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi ngục tối sâu nhất của sự chết, và chúng ta đã từng là những nô lệ bị trói của Sa-tan, rằng chúng ta bị giữ chặt bị trói dưới sự nguyền rủa đời đời, và (nói tóm lại) rằng chúng ta tốt như bị lao vào địa ngục. Kìa sự thừa kế nào chúng ta có bởi sự sinh ra của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa mắt Ngài lên chúng ta, và bởi lòng thương xót Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự rối loạn khủng khiếp mà trong đó chúng ta ở và chúng ta mang theo mình. Nhưng nay chúng ta hãy nhìn vào sự sinh ra đầu tiên của mọi điều chúng ta: Chúa chúng ta đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài. Điều đó đúng: nhưng điều đó hoàn toàn bị làm mờ và bị xóa sạch trong chúng ta bởi tội lỗi của A-đam: chúng ta bị nguyền rủa, chúng ta theo thiên nhiên bị đóng khỏi mọi hy vọng về sự sống: nhưng kìa Đức Chúa Trời của chúng ta đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Con Ngài, và đã mở cho chúng ta cửa thiên đàng. Vậy chúng ta bị ràng buộc với Ngài nhiều như thế nào, nếu chúng ta xét trạng thái đầu tiên của mình, và điều chúng ta đã là trước khi Ngài thăng tiến chúng ta đến phẩm giá này? Và điều này vẫn chưa phải mọi điều, chúng ta cũng là những kẻ không tin khốn khổ. Vì dù Chúa Giê-xu Christ là đấng cứu chuộc của toàn thế gian, chúng ta dù vậy hết mức trong chúng ta nằm, đã từ bỏ lợi ích đó, không chúng ta đã giả dối lễ báp-têm của mình, mà qua đó Đức Chúa Trời từ thời thơ ấu của chúng ta đã đánh dấu chúng ta, khi nói rằng chúng ta sẽ thuộc về nhà Ngài và thuộc về Hội Thánh Ngài. Và chúng ta đã sống như thế nào suốt thời gian chúng ta là những kẻ thờ hình tượng? Chúng ta đã hủy diệt ân điển của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài đã kêu gọi chúng ta đến Ngài, ít nhất hết mức trong chúng ta nằm: nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời luôn vượt quá, và lẽ thật Ngài vững chắc và chắc chắn như vậy, đến nỗi nó đã chiến thắng mọi sự gian ác của con người: đến nỗi dù chúng đã không chung thủy, Đức Chúa Trời dù vậy vẫn tiếp tục cho thấy mình trung tín, đến nỗi lễ báp-têm chúng ta đã làm mờ vẫn ở lại trong đầy đủ hiệu lực của nó: nhưng điều đó không lâu của chúng ta; vì như tôi đã nói trước đây: chúng ta bị lao vào mọi sự không trong sạch và bẩn thỉu: và bị làm ô uế cả trong thân thể và linh hồn bằng mọi loại làm ô uế, đến nỗi chúng ta không thể không hoàn toàn xa lạ khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy Ngài đã kéo chúng ta trở lại lại; và như nay chúng ta đã trở thành những công dân của vương quốc thiên đàng, và được hòa giải với Ngài, và được nhận làm con cái Ngài, và dù vậy chúng ta vô ơn với Ngài, phải, và chúng ta trở nên kiêu ngạo chống lại Ngài; đến nỗi những người đa dạng tự cho là kỳ diệu về chính mình, và dù vậy không biết rằng chúng mang ơn Đức Chúa Trời vì mọi điều tốt chúng có. Vậy anh em thấy cách chúng ta bị động để tự hạ mình, và trong việc thừa nhận những lợi ích và ân tứ chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải cố gắng dùng chúng như vậy, để mọi điều có thể được quy về vinh dự của Ngài, để Ngài có thể được chúng ta phục vụ, và mỗi người chúng ta tự áp dụng mình, trước hết vào sự vâng phục Ngài, và rồi có lòng trắc ẩn về người lân cận của mình. Khi chúng ta nhìn những kẻ không tin khốn khổ trong Vương quốc Giáo hoàng, là những người vẫn bị mang đi lao đầu như vậy trong sự ngu dốt và trong những mê tín đáng nguyền rủa của chế độ Giáo hoàng: ôi chúng ta phải nghĩ rằng chúng ta đã giống như chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi đó: và chúng ta quên về điều này qua sự khinh bỉ, như chúng ta thấy rằng nhiều người khinh thường những người theo Giáo hoàng và chế giễu chúng, và không thương xót chúng. Và vì sao? Vì chúng không xét điều chính chúng đã là; cũng không tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời khi nói: điều gì đã xảy đến với chúng ta? Chúng ta sẽ đã ở lại trong sự hủy diệt của mình, mà bằng đó chúng ta đã bị tràn ngập. Vậy chúng ta hãy nghĩ về điều này khi chúng ta nhìn những người vẫn như thể bị Đức Chúa Trời loại bỏ và bỏ rơi: chúng ta hãy biết rằng trường hợp của chúng ta và của chúng giống nhau: và điều đó hãy làm chúng ta động đến sự hạ mình, để mọi sự kiêu ngạo có thể bị hạ xuống, và chúng ta cố gắng thắng những người, hết mức trong chúng ta nằm, vẫn còn lang thang khỏi đường của sự cứu rỗi: chúng ta hãy thừa nhận rằng chúng ta đã từng cần sự giúp đỡ và cứu giúp như vậy, và Đức Chúa Trời đã không keo kiệt đối với chúng ta, để chúng ta về phần mình không được lơ là tự dùng mình cũng vậy cho người lân cận của mình, và bằng cách đó cho thấy rằng chúng ta là con cái Ngài, thấy điều đó làm hài lòng Ngài để cho thấy mình là một người cha đối với chúng ta. Nay tôi thừa nhận rằng có nhiều người bị làm đau buồn kỳ diệu khi một người nhắc chúng nhớ điều chúng đã là trong thời gian qua.
Nếu một người đã trở nên giàu và được thăng tiến đến vinh dự, người sẽ không để ai nhắc người nhớ điều người đã là trước đây: nhưng người bị mang đi bằng một sự quá tự phụ vô đầu như vậy, đến nỗi người chắc chắn nghĩ rằng người đã rơi từ những đám mây, và sẽ vui lòng làm mù mắt của toàn thế gian như vậy, đến nỗi con người sẽ không xét điều gì ngoài sự xuất sắc hiện tại của người. Nhưng Chúa chúng ta, không phải vô cớ, mang chúng ta trở lại lại. Và vì sao? Vì (như tôi đã bảo anh em) con người thuận phục sự quên chính mình này khi Đức Chúa Trời đã một lần tôn cao chúng, và trên đó chúng khinh bỉ người lân cận của mình, và sự kiêu ngạo sinh ra sự tàn ác: (như có lời trong Chương mười sáu của Ê-xê-chi-ên,) nơi Sô-đôm được đặt xuống làm một gương về nó. Đức Chúa Trời phán rằng sự kiêu ngạo được tìm thấy trong Sô-đôm, đã khiêu khích cơn giận và sự báo thù của Ngài chống lại thành phố đó. Vì khi chúng đã một lần có sự dư dật về mọi điều, và đã trở nên béo, khi chúng có thịt và đồ uống tùy ý: khi đó chúng bắt đầu (Ngài phán) bị phồng lên trong sự kiêu ngạo, và sau đó rút tay mình khỏi người nghèo, và nghĩ rằng điều đó đủ, để chính chúng được cung cấp. Vậy chúng ta hãy biết, rằng Chúa chúng ta cảm thấy tật xấu mà chúng ta quá nghiêng về và phó cho, có ý lo liệu một phương thuốc như vậy cho nó, như Ngài biết là thích hợp và tiện lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy nếu chúng ta tự suy nghĩ tốt, chúng ta sẽ luôn tìm thấy lý do chính đáng để làm chúng ta động đến lòng nhân từ đối với người lân cận của mình. Lại có một điều khác phải khiến chúng ta đến điều này, tức là nếu chúng ta tự xét như vậy với chính mình: ngay việc tôi là một người, và tôi được ban một phẩm chất đặc biệt nào đó trên những người khác, điều đó là của Đức Chúa Trời; tôi mang ơn Ngài về nó, chính Ngài đã ban cho tôi đặc ân đó. Nhưng dù tôi đi như thế nào, tôi không thể tự cắt mình khỏi nhân loại: tôi xuất phát từ dòng dõi của A-đam vốn hoàn toàn bị nguyền rủa: và về sự hiểu biết tôi có về lẽ thật của Đức Chúa Trời, đó là một ân tứ đặc biệt Ngài đã ban cho tôi: tôi không có nó theo thiên nhiên: và xa hơn tôi thuận phục mọi sự khốn khổ và khốn khó trên thế gian: nếu tôi hôm nay ở trong vinh dự, ngày mai Đức Chúa Trời có thể đặt tôi vào sự sỉ nhục và xấu hổ: nếu tôi khỏe mạnh, Đức Chúa Trời có thể ném tôi vào sự đau yếu. Chúng ta thấy cách chính các Vua và Hoàng tử đã đôi khi bị những con sâu và sự thối rữa ăn, và đã hôi thối như vậy, đến nỗi chúng đã ghê tởm ngay chính mình; qua đó một người có thể cảm thấy tay Đức Chúa Trời hữu hình trên chúng. Vì vậy khi chúng ta thấy những gương như vậy, điều đó phải làm chúng ta hạ mình. Và chẳng lẽ sự hạ mình này sẽ không sinh ra một lòng nhân từ anh em trong chúng ta để giúp người lân cận của mình, hay ít nhất than khóc và thương xót sự khốn khổ chúng đang ở trong đó, tìm hết mức trong chúng ta nằm để cứu trợ và cứu giúp chúng sao? Vậy chúng ta hãy luôn nghĩ về điều này: Ngươi đã là một tôi tớ trong đất Ê-díp-tô, và vì vậy tôi truyền cho ngươi làm như vậy. Nay khi Chúa chúng ta phán, Ta truyền cho ngươi làm như vậy, Ngài lấy điều đó làm đương nhiên, mà tôi đã chạm đến rồi, tức là, rằng vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của dân này, vì vậy chúng bị ràng buộc với Ngài. Ngươi nợ Ta mọi điều (Ngài phán): và thấy điều đó như vậy, Ta sẽ để ngươi trả một cống phẩm như vậy trong việc thừa nhận những của cải và đất đó, mà ngươi giữ từ Ta và Ta không đòi điều gì ngoài điều là của Ta. Nay khi chúng ta đã xét tốt về điều này, chúng ta hãy lấy sự trình bày về nó như Thánh Phao-lô ban nó cho chúng ta trong Chương mười bốn của Thư gửi cho người Rô-ma: và chúng ta sẽ thấy giáo lý này có lợi cho chúng ta như thế nào. Vì, vì nguyên nhân này (ông phán) Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại, để chúng ta sẽ là của Ngài, cả khi chúng ta sống và khi chúng ta chết. Kìa ở đây một mối ràng buộc chúng ta không thể thoát, và khốn cho người tìm cách tự miễn trừ mình khỏi nó: tức là, để hiến cả sự sống và sự chết của chúng ta cho sự phục vụ Ngài, là Đấng đã yêu chúng ta như vậy và giữ chúng ta quý như vậy, đến nỗi Ngài đã không tha cho chính sự sống của Ngài, để thắng chúng ta cho chính Ngài và cho Đức Chúa Trời cha Ngài. Thấy vậy rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta là sự thừa kế của Ngài, và Ngài tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn là của Ngài, và chúng ta thuộc về chính Ngài, thật hợp lý khi mỗi khi Ngài truyền cho chúng ta bất kỳ điều gì, chúng ta phải đặt tay mình trên miệng mình, và tiếp nhận mà không có bất kỳ sự phản đối nào bất cứ điều gì Ngài đặt cho chúng ta. Vì thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và chúng ta giữ từ Ngài bất cứ điều gì chúng ta có, chúng ta chẳng lẽ quá ngu ngốc, nếu chúng ta không tự thuận phục mình cho Ngài và hoàn toàn dựa vào ý muốn Ngài sao? Và đó cũng là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời dùng lời tựa này trong luật pháp Ngài: Ta là Đức Chúa Trời hằng sống của ngươi là Đấng đã mang ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô. Trước khi Đức Chúa Trời đặt xuống bất kỳ điều răn nào để cai quản đời sống của dân Ngài bằng đó, Ngài phán: Hãy biết ngươi rằng Ta đã mua ngươi rồi để phục vụ Ta. Tôi thừa nhận chúng ta đã không được mang ra khỏi đất Ê-díp-tô; nhưng dù vậy sự cứu chuộc đã được làm cho chúng ta còn quý giá hơn nhiều: vì chúng ta được giải cứu khỏi hố không đáy của địa ngục. Vì vậy vì chúng ta theo bản tính của chính mình chậm chạp để phục vụ Đức Chúa Trời như vậy, hay đúng hơn bướng bỉnh như vậy, đến nỗi chúng ta hoàn toàn lùi lại khỏi ý muốn Ngài: vì chúng ta không tiếp nhận ách một cách yên tĩnh, nhưng như những con bò cái tơ chưa được thuần và chưa được xử lý, hay đúng hơn như những con bò đực cứng cổ. Vì chúng ta thấy cách một vài người cứng đầu và điên đầu như vậy, đến nỗi một người không thể bằng bất kỳ cách nào cai quản chúng; và những người khác cay đắng và ngang ngược, đầy sự nổi loạn, và không thể cải tạo / Vì chúng ta thấy đó là một vấn đề khó như vậy để mang chúng ta vào sự thuận phục dưới Đức Chúa Trời; chúng ta hãy tự làm mình sống động theo cách này và nói: Sao bây giờ? Ngươi không biết đó là ai đang nói sao? Chẳng phải đó là Đấng đã cứu chuộc chúng ta sao? Và thấy rằng chúng ta là của Ngài, Ngài phải có nhiều việc như vậy để thắng chúng ta cho chính Ngài sao? Chẳng lẽ chúng ta sẽ kháng cự Ngài như vậy sao? Chẳng lẽ Ngài phải bị buộc chiến đấu với chúng ta khi Ngài sẽ đóng khung chúng ta theo ý muốn Ngài sao? Chúng ta không cho thấy mình là những con quái vật trong việc làm như vậy sao? Và chúng ta không đáng bị mang ơn là những người đáng ghê tởm sao? Thật sự nếu chúng ta nhìn tốt vào chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng đây không phải là nguyên nhân duy nhất mà qua đó chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời: Ngài có thể quở trách chúng ta về việc Ngài dựng nên chúng ta. Và nếu chúng ta là những tạo vật của Ngài, chẳng lẽ đó không phải là lý do tốt khi Ngài phải yên tĩnh có sự làm chủ chúng ta sao? Và chúng ta là những tạo vật gì? Ngài sẽ được phục vụ bởi những con Bò và những con Lừa, Ngài sẽ được phục vụ bởi trái đất vốn không có mọi giác quan và cảm giác, và bởi lúa và bởi rượu và bởi mọi điều vô cảm khác: vì chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời dùng chúng như điều đó dường như tốt cho Ngài. Nhưng Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài. Chẳng lẽ Ngài bị ràng buộc phải làm chúng ta thành những tạo vật có lý trí, và ban cho chúng ta Sự Xuất Sắc và phẩm giá như vậy sao? Không thật sự. Vậy chúng ta hãy biết rằng điều đó phải làm chúng ta động để tự phó mình hoàn toàn cho sự vâng phục Ngài, vì chúng ta thấy rằng Ngài đã ưu tiên chúng ta hơn những con lừa, ngựa, chó, và những con thú khác, và hơn những hòn đá và những tạo vật chết và vô cảm khác. Nhưng lại còn nhiều hơn nữa (như tôi đã nói) tức là, sự cứu chuộc Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta; vốn xứng đáng rằng chúng ta phải chịu cho mình được cai quản bởi Ngài: và mỗi khi Ngài phán, điều đó phải được giả định rằng Ngài có mọi uy quyền trên chúng ta, và Ngài không vay nó ở bất kỳ nơi nào khác, nhưng có nó đến hạn cho Ngài, như cho Vua tối cao của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy lưu ý xa hơn, rằng Đức Chúa Trời không có ý vắt từ chúng ta bất kỳ sự thuận phục nô lệ hay ép buộc nào, nhưng sẽ để chúng ta bằng ý muốn tốt của chính mình yên tĩnh nhượng bộ điều Ngài phán. Tại sao Ngài dùng những lời này: Ngươi đã là một tôi tớ, nhưng nay Ta đã đặt ngươi vào sự tự do? Không nghi ngờ gì Ngài có ý thắng chúng ta cho chính Ngài bằng sự nhẹ nhàng này. Như thể Ngài đã nói: Nào, Ta thật sự có thể ép ngươi phục vụ Ta: nhưng Ta sẽ để ngươi phục vụ Ta bằng một lòng tự do: Ta sẽ để ngươi như một đứa trẻ lấy sự vui chơi trong việc vâng phục và làm hài lòng cha mình: Ta sẽ không giữ ngươi như những nô lệ và những người bị trói, nhưng Ta sẽ để ngươi tự dâng mình cho Ta như thể trong của lễ. Nay chúng ta biết rằng những của lễ chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời phải được dâng bằng một ý muốn tốt tự do và mọi điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, Ngài gọi là những của lễ. Và vì vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng bằng việc Ngài tiếp nhận chúng ta cho chính Ngài, sau khi Ngài đã cứu chuộc chúng ta, Ngài cho chúng ta hiểu rằng Ngài không có ý kéo chúng ta đến Ngài bằng vũ lực, cũng không cản trở chúng ta bằng những sợi dây và xích, cũng không vắt tôi không biết điều gì từ chúng ta, Ngài cũng không đến như một cảnh sát trưởng của đời sống vịnh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "like a sheriff of bay life", không rõ] để thu bất kỳ điều gì từ chúng ta; nhưng khuyên bảo chúng ta một cách nhẹ nhàng: và cho chúng ta thấy rằng vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta, thật hợp lý khi chúng ta phải là của Ngài và cả mọi điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta nữa: Và thấy chúng ta giữ mọi điều từ Ngài, và bằng những điều đó Ngài làm chứng sự tốt lành của một người cha Ngài đối với chúng ta: vì vậy chúng ta phải càng bị động và nghiêng để làm bất cứ điều gì sẽ làm hài lòng Ngài để truyền cho chúng ta. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao Kinh Thánh thánh dùng những lời nói thân thiện như vậy như những lời này: Ta khuyên bảo ngươi: Ta cầu xin ngươi. Khi Thánh Phao-lô phán, ông có thể đã dùng uy quyền của Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta mang luật pháp, khi chúng ta quở trách những tật xấu, khi chúng ta khuyên bảo đến điều được truyền cho chúng ta; chắc chắn đó là Đức Chúa Trời đang phán: và chúng ta lấy nó từ Ngài bất cứ điều gì chúng ta thốt ra bằng miệng mình. Nhưng dù vậy Đức Chúa Trời trong con người của Thánh Phao-lô cầu xin chúng ta: và vì vậy chúng ta phải xấu hổ, nếu chúng ta không nhượng bộ nó, cũng không bị làm nhẹ nhàng bởi nó, dù sự cứng nào ở trong chúng ta. Vậy mỗi người chúng ta hãy học cách tự làm mình sống động khi chúng ta thấy sự lỏng lẻo như vậy trong chính mình, và chúng ta chậm chạp đến nỗi chúng ta đúng hơn lùi lại hơn là tự đặt mình về phía trước đến bất kỳ điều tốt nào. Hãy xét Ồ tạo vật khốn khổ theo cách nào Đức Chúa Trời của ngươi hướng lời nói của Ngài đến ngươi: Ngài tâm sự thân mật với ngươi: Ngài không phán, Kìa Ta là vua ngươi: Ta có mọi sự cai trị và sự bề trên trên ngươi, và vì vậy Ta phải đối xử ngươi một cách thô bạo: Ngài không phán theo cách đó: nhưng Ngài phán; Ta đã đến gần ngươi. Và vì nguyên nhân nào khác ngoài việc làm đấng cứu rỗi của ngươi? Và Ngài làm điều này không phải vì lợi ích của chính Ngài, nhưng vì sự cứu rỗi của chúng ta: vì vậy vì chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta dùng sự dịu dàng và nhẹ nhàng như vậy đối với chúng ta, chúng ta phải tốt hơn bởi nó mỗi người chúng ta, và lấy dịp qua đó để tự làm mình sống động tốt hơn trong bổn phận của mình. Và chúng ta cũng hãy lưu ý cách Đức Chúa Trời phán: Ta truyền cho ngươi làm như vậy. Và vì sao? Để chúng ta sẽ lắng nghe miệng Ngài, và hoàn toàn phụ thuộc vào nó: và không phải mỗi người tự sắp xếp mình theo sự tưởng tượng của chính mình và nói: Ồ tôi làm điều này trong vinh dự của Đức Chúa Trời, và điều đó không đủ sao? Mỗi người không được mang ý kiến của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, khi nói: Chúng ta phải làm điều này hay điều kia vì chúng ta nghĩ nó tốt: nhưng Đức Chúa Trời sẽ để con người đơn giản lắng nghe và theo mà không có bất kỳ trường hợp ngoại lệ nào, bất cứ điều gì Ngài kêu gọi chúng đến. Và khi Ngài dẫn chúng ta theo cách này đến ý muốn của chính Ngài, điều đó cũng như thể Ngài đã cắt đứt mọi lời bào chữa đó khi nói: Và khi tôi làm như vậy, điều đó sẽ không tốt nếu tôi dùng một cách như vậy sao? Đức Chúa Trời (tôi nói) sẽ không để chúng ta lấy lợi thế như vậy từ Ngài, để mỗi người phải tự sắp xếp mình theo ý thích của chính mình: nhưng Ngài sẽ để lời Ngài được lắng nghe, và được vâng phục mà không có bất kỳ sự phản đối nào. Vậy chúng ta sẽ có một quy tắc chắc chắn? Chúng ta sẽ không lang thang trong đời sống của mình như những con thú hoang và man rợ sao? Chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời phán; và sau khi nghe Ngài, chúng ta hãy giữ mình theo điều Ngài phán: và chúng ta đừng dám mang vào những lời trả lời của mình và nói: phải và điều này sẽ tốt, và điều kia sẽ không sai. Nhưng chúng ta hãy tự suy nghĩ như vậy: Đức Chúa Trời có truyền cho chúng ta làm như vậy không? Điều đó không đủ để đặt toàn thế gian vào sự im lặng, và kiềm chế không chỉ lưỡi của chúng ta, mà còn lòng của chúng ta, để chúng ta không dám đi chống lại Ngài, nhưng nhượng cho Ngài vinh dự Ngài đòi hỏi, và nói: Chúa ôi chúng tôi ở đây: Và rồi nếu chúng ta sẽ nói; điều đó chỉ phải để nói, A-men Chúa ôi. Và vì vậy khi Ngài truyền cho chúng ta bất kỳ điều gì, chúng ta hãy biết rằng chúng ta phải nhượng những sự đồng ý của mình cho nó, và điều đó không phải bằng vũ lực hay sự ép buộc, nhưng sẵn lòng; và chúng ta phải vâng phục nó, không phải bằng một nửa, nhưng đầy đủ và hoàn toàn, và không chiếm đoạt bất kỳ sự tự do như vậy, để làm bất cứ điều gì chúng ta nghĩ tốt, nhưng chịu để Ngài cai quản chúng ta và nắm quyền cai trị trên những tư tưởng và việc làm của chúng ta, để chúng ta có thể hoàn toàn là của Ngài. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng càng ngày càng nhiều. Và vì Ngài đã ban mọi điều cho chúng ta, và cho thấy mình là một người cha rộng lượng như vậy đối với chúng ta, chúng ta về phần mình hãy cố gắng cho thấy mình là con cái Ngài, tự cố gắng làm tốt, và cứu trợ và cứu giúp những người đang cần.
Và vì chúng ta cảm thấy mình mang ơn Đức Chúa Trời của mình nhiều như vậy, chúng ta hãy càng bị khuấy động hơn để thừa nhận lợi ích không thể ước lượng này Ngài đã làm cho chúng ta khi điều đó làm hài lòng Ngài để kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của địa ngục, và đã kêu gọi chúng ta đến hy vọng về sự sống đời đời, mà trong đó Ngài duy trì và bảo tồn chúng ta hàng ngày bằng lời Ngài: và chúng ta hãy cầu xin Ngài xác nhận chúng ta trong đó tốt hơn và tốt hơn, cho đến khi Ngài đã mang chúng ta vào sự sở hữu đầy đủ và sự hưởng thụ sự thừa kế đời đời đó Ngài đã hứa cho chúng ta, và Ngài đã mua cho chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi Dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Tư ngày 12 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 142, là bài thứ nhất về Chương Hai Mươi Lăm
Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1-4 Khi có bất kỳ sự tranh chấp nào giữa con người, chúng sẽ đến Sự Phán Xét: và chúng sẽ có Công lý được làm cho chúng, bằng cách tuyên bố người công chính là công chính, và bằng cách tuyên bố người gian ác là gian ác. 2 Và nếu người gian ác bị thấy xứng đáng bị đánh, Quan Xét sẽ làm người bị đặt xuống và bị đánh trước mặt mình, theo sự vi phạm của mình, đến một số roi nhất định. 3 Người sẽ làm người có bốn mươi roi, và không hơn: kẻo nếu người bị đánh hơn số roi này, người anh em của anh sẽ xuất hiện bị khinh bỉ trong mắt anh. 4 Anh không được bịt miệng con bò đang đạp lúa cho anh.
Chúa chúng ta trong chỗ này cho những người có trách nhiệm công lý thấy, chúng phải làm gì khi bất kỳ ai đã làm sai người lân cận của mình. Vì chúng ta biết rằng trật tự dân sự được định trên đất, để mỗi người có thể sống yên tĩnh, để người yếu hơn không bị người mạnh hơn đè xuống đất, nhưng lẽ phải và sự công bằng có thể nắm quyền cai trị. Nếu điều này không có, con người thà là những con thú để lang thang trong những khu rừng hoang còn tốt hơn: vì những con thú vẫn có thể duy trì và giữ mình với nhau. Nhưng chúng ta biết rằng con người có một bản tính ngang ngược và cong queo như vậy, đến nỗi mỗi người sẽ móc mắt người lân cận của mình, nếu không có dây cương nào giữ chúng lại. Thấy vậy điều đó như vậy khi Đức Chúa Trời đã định những quan quyền để trấn áp những hành vi dâm đãng của con người, và không chịu để bất kỳ sự đối xử tổn thương và sai trái nào thoát không bị trừng phạt: điều đó không phải vô cớ Chúa chúng ta đã truyền ở đây, rằng nếu một người bị quấy rầy cách bất công, và phàn nàn về nó, người sẽ có công lý được làm cho người. Và dù ở đây nói rõ ràng về những sự tổn thương như vậy con người phàn nàn; Ngài dù vậy không có ý, rằng nếu bất kỳ sự gian ác nào được phạm và không bị phàn nàn, những quan quyền phải nhắm mắt trước nó, và giả vờ nó. Vì khi một người bị xúc phạm và trên đó tìm công lý, người có thể sẽ có một vài sự sửa đổi hợp lý. Nhưng trong lúc đó anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm, anh em sẽ thấy một tội được phạm không chỉ chống lại một người, mà chống lại mọi người; và dù vậy không có đơn kiện nào được tìm thấy trong trường hợp này; vì chúng ta biết rằng lòng sốt sắng như vậy không được tìm thấy trên thế gian; không chúng ta nay đã rơi vào những thời đó tiên tri Ê-li đã nói: Rằng không có một người nào đứng lên để duy trì vụ việc của Đức Chúa Trời: và trừ khi chúng ta thấy rằng hoặc chính chúng ta có khả năng chịu mất mát, hay có thể làm vấn đề có lợi cho chúng ta; chúng ta tự rút mình, miệng chúng ta bị đóng lại. Và vì vậy chúng những quan quyền không được nghĩ mình được bào chữa, dù chúng không có những tiếng báo động rung trong tai chúng, cũng không có những lời phàn nàn được làm cho chúng: vì chúng phải cảnh giác để trừng phạt những lỗi như vậy được phạm: chúng phải hỏi về chúng dù chúng không được làm biết riêng về chúng trước. Dù vậy Đức Chúa Trời sẽ để chúng nghe những tiếng kêu của những người bị áp bức, và đưa tay chúng ra cho chúng. Và thật sự có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ ở phía những người bị đối xử sai trái, và sẽ bảo vệ chúng. Kinh Thánh thánh thường tuyên bố rằng những tiếng kêu của chúng được nghe lên thiên đàng. Nay Đức Chúa Trời đã trước hết tuyên bố điều đó; chỉ định những người như vậy ở dưới này sẽ thi hành công lý nhân danh Ngài. Thấy Ngài nghe những người phàn nàn với Ngài, từ những tầng trời; nếu những quan xét trần gian đóng vai những người điếc, chẳng lẽ chúng sẽ thoát vì nó sao? Chắc chắn không. Những sách ghi chép một ngày sẽ được mở và Đức Chúa Trời sẽ cho thấy rằng đã có những sự xúc phạm và bạo lực này và này được phạm, và không có sự sửa chữa về chúng. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này tuyên bố, rằng Ngài sẽ gọi những người mang gươm của công lý đến sổ sách và sự tính sổ của chúng, nếu chúng cố ý cho phép bất kỳ ai bị tổn thương và bị giẫm đạp dưới chân. Và thật sự thiên nhiên đã dạy chúng ta điều đó. Những người Dân Ngoại không có luật pháp của Môi-se biết đầy đủ tốt rằng mỗi người phải có lẽ phải, và người bị áp bức, nếu người đã mong muốn nó, phải có công lý được làm cho người; nếu không sự rối loạn và tàn ác quá lớn sẽ được cho thấy. Và dù vậy chúng ta thấy con người vô tâm như thế nào trong việc này, và nếu một người chỉ được ưu ái một chút, lỗi này, sẽ bị nhắm mắt trước, và người bị đánh hay bị đối xử tệ cách khác, sẽ bị gửi đi với một vài sự chế giễu hay điều khác, và người đã dâng cho người điều sai sẽ thoát. Điều này phổ biến phải được thấy. Và vì vậy Chúa chúng ta cần tuyên bố Ngài tự mình có lợi ích gì trong vấn đề này, để nhắc những quan quyền nhớ rằng nếu chúng không làm trọn bổn phận của mình cách trung tín, chúng có một quan xét tối cao, và nếu không có nơi công lý nào để kháng cáo trong thế gian này, Ngài cuối cùng sẽ giữ những phiên tòa của Ngài, và nghe những vụ việc đó được xử lý, vốn đã bị gạt sang một bên và bị chôn Như chúng ta thấy rằng những quan xét thường điếc trong vụ kiện của một người nghèo, đến nỗi nếu người đến đòi công lý, thật sự không có ai sẽ táo bạo đến mức nói: Hãy đi khỏi đây vì ngươi sẽ không có công lý ở đây: không có ai sẽ nói vô liêm sỉ như vậy. Nhưng một vài sẽ nói: tốt, hãy nộp đơn của ngươi: và cuối tám ngày, anh em sẽ có một người cho người một cái búng bằng ngón tay này để làm người biết qua đó, rằng người chỉ tự làm mình mệt mỏi vô ích. Vì sẽ có quá nhiều sự thay đổi, và quá nhiều sự trì hoãn được dùng, đến nỗi người sẽ đến tận cùng trí tuệ của mình, và không biết phải làm gì: không anh em sẽ có người này hay người kia đến và thì thầm vào tai người và nói: Ôi gã nghèo tại sao ngươi tự làm phiền mình? Ngươi thấy ở đây không có sự giúp đỡ nào cho ngươi: Không ngươi sẽ bị làm tin rằng ngươi đã bắt đầu cuộc cãi cọ và ngươi là tác giả của cuộc nổi loạn, và như vậy ngươi sẽ tự bị trừng phạt. Và vì vậy ngươi tốt nhất hãy chịu những đòn đánh ngươi có mà không theo đuổi vụ việc của mình xa hơn. Những quan xét suốt thời gian này sẽ không nói một lời, chúng sẽ cho thấy một vẻ mặt tốt nào đó như những Hình Tượng, nhưng dù vậy chúng ban sự đồng ý của mình cho sự đối xử sai trái như vậy, và chúng là những người dự phần của sự phản trắc như vậy, đến nỗi người bị quấy rầy và bị khổ nạn, sau khi người đã chi tiền của mình và làm việc vất vả nhiều, đi đi và bị chế giễu. Kìa chúng ta ở trong trạng thái nào. Và sự gian ác này được thực hành thường xuyên. Và vì vậy chúng ta thấy rằng luật này mà trong đó Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài sẽ để người phàn nàn, được nghe, và vụ việc của người được xét xử, không thừa. Và sau đó Ngài thêm: Rằng người công chính, phải được tuyên bố là như vậy, và người đã xúc phạm phải bị kết án. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không thỏa lòng chỉ có nghi lễ được dùng, và con người phải tiếp nhận bản cáo trạng, hay đơn hay đơn thỉnh cầu được nộp lên; nhưng Ngài sẽ để quan xét tiến hành đến phán quyết cuối cùng. Vì sự trì hoãn lâu này của phán quyết, không phục vụ mục đích nào khác, ngoài việc cản trở mọi lẽ phải và làm mệt mỏi bên mà vụ việc của nó công chính, và qua đó làm người từ bỏ vụ kiện của mình. Đó là chính mục đích của nó. Thật sự đó là sự đối xử tệ: nhưng dù vậy nó được dùng phổ biến. Vậy vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời đã trước hết truyền rằng những lời phàn nàn của con người phải được nghe, thêm rằng chúng phải tiến hành đến phán quyết. Như thể Ngài đã nói; rằng những Quan Xét phải đối xử đơn giản và ngay thẳng, và không nghĩ rằng chúng đã làm trọn bổn phận của mình, khi chúng đã làm con người tin rằng chúng đã làm một vài điều: nhưng chúng phải làm một sự giải quyết về những vụ việc như vậy đến trước chúng, chúng phải kết án người đã làm sai, và duy trì người công chính, chúng phải tự tuyên bố mình là những người bảo vệ của những vụ việc tốt. Như vậy chúng ta thấy trong thực chất ý của Đức Chúa Trời trong chỗ này là gì. Và qua đây chúng ta có thể rút ra chúng ta xa khỏi việc theo quy tắc được ban cho chúng ta như thế nào. Vì một người có thể thường thấy điều hoàn toàn ngược lại. Nhưng dù vậy, giáo lý này phải được tiếp nhận, và dù những sự hư hỏng bị vượt qua trên thế gian, thấy Đức Chúa Trời đã đoái thương dạy những người ngồi trong ghế công lý bằng chính miệng Ngài, chúng hãy nghĩ tốt hơn nhiều về bổn phận của mình, chúng hãy lấy dây cương trong miệng mình như chúng ta nói, và chịu cho mình được Đức Chúa Trời cai quản, và chúng hãy biết rằng nếu chúng lạm dụng trạng thái và sự kêu gọi của mình, điều đó không phải vô ích Đức Chúa Trời đã phán. Và vì vậy chúng hãy được dạy tốt hơn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu chúng không kể gì về điều này, chúng sẽ cảm thấy rằng Đức Chúa Trời không đùa giỡn trong việc tuyên bố sự báo thù Ngài chống lại chúng: nhưng Ngài sẽ nhanh chóng thi hành nó, nếu chúng lơ là như vậy trong việc làm điều Ngài truyền. Và thật sự con người quá ngu ngốc, (tôi muốn nói những người được đặt trong ghế công lý) trong việc vinh dự Đức Chúa Trời đoái thương chúng, không làm chúng động để làm bổn phận của mình. Chẳng lẽ đó là một điều nhỏ khi duy trì lẽ phải, và kết án điều ác sao? Không thật sự: Vì điều đó thuộc về Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là nguồn của mọi Công lý, và của mọi lẽ thật: chính Ngài là người duy trì nó. Vì vậy khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao những tạo vật phàm như vậy và thăng tiến chúng đến mức độ cao như vậy, để duy trì chính vụ việc của Ngài khi nói: Đây là đúng, và đây là sai; khi Đức Chúa Trời (tôi nói) đã ban cho con người uy quyền như vậy, chẳng lẽ trong chúng không có một sự vô ơn quá gian ác hay đúng hơn quá thú tính, nếu chúng không bị động qua đây bằng một vài lòng sốt sắng để làm trọn bổn phận của mình sao? Nhưng ở đây một người có thể hỏi, liệu người bị tổn thương cách sai trái có thể phàn nàn hay không. Vì chúng ta được truyền phải kiên nhẫn: và chúng ta biết lời khuyên bảo của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Nếu một người đánh ngươi trên má, hãy nhận hai đòn đúng hơn hơn là tìm cách tự báo thù mình khỏi người đã làm ngươi sai. Nay vậy, nếu chúng ta phải kiên nhẫn trong những sự tổn thương như chúng ta được truyền: việc làm lời phàn nàn của mình trước một quan xét hợp pháp như thế nào? Vấn đề này sẽ được xử lý đầy đủ hơn ngay sau đây. Dù vậy chúng ta hãy lưu ý ở đây, trước hết rằng khi Đức Chúa Trời định một hình thức của trật tự dân sự, Ngài không luôn xử lý điều hợp pháp đối với mỗi bên nhưng Ngài cho thấy chức vụ của những Quan Quyền là gì. điều đó phải được lưu ý về một điểm. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "he treat not always what is lawful for every party out he shows", "out" có lẽ là "but"] Thứ hai chúng ta hãy lưu ý, rằng Đức Chúa Trời có ý trang bị cho những quan quyền để bảo vệ quyền của mỗi người và thấy rằng không ai bị làm sai hoặc trong thân thể hoặc trong của cải của mình: và việc làm như vậy của Ngài là cho mục đích này, để chúng ta sẽ dùng lợi ích này của Ngài: nhưng dù vậy không cách nào khác ngoài theo ý muốn Ngài. Nay vậy dù những quan quyền phải xét rằng chúng có uy quyền để trừng phạt những kẻ làm ác, để mỗi người có thể sống trong hòa bình và không bị bất kỳ người nào khác mạnh hơn mình áp bức: dù vậy, điều này không ngăn việc chúng ta có thể chịu những sự tổn thương đó được làm cho chúng ta, ngay như Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, và không bị dẫn bằng bất kỳ dục vọng báo thù nào. Một người sẽ suy ra trên đó, rằng khi đó việc phàn nàn là không hợp pháp. Không, điều đó không theo sau. Vì khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cấm mọi người của Ngài tự báo thù mình, điều đó không phải là một sự ngăn trở mà chúng có thể lo liệu sự trừng phạt về những sự xúc phạm hết mức trong chúng nằm, để điều đó được làm mà không có mọi ác ý và sự đốt cháy lòng. Thật sự tôi thừa nhận rằng đây là một trường hợp hiếm và rất khó được tìm thấy. Vì ngay khi một người bị tổn thương, người bị đốt cháy ngay lập tức, và trên đó người mang ác cảm, người bực bội và cộng lại, và khi người đến trước quan xét, người phun ra chất độc của mình theo cách như vậy, đến nỗi bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng cảm thấy lòng và tâm trí người bị đầu độc. Vậy anh em thấy toàn bộ sự khốn khó nằm ở đâu, tức là trong điều này, rằng chúng ta đặt vào sự báo thù, chúng ta duy trì vụ việc riêng tư của chính mình, đến nỗi trong thực chất chúng ta không mong muốn điều gì khác ngoài việc người đã làm hại chúng ta, có thể có sự thanh toán của mình, và chúng ta bằng cách đó được báo thù. Nhưng nếu một người mong muốn sống trong hòa bình, và khi bất kỳ điều sai nào được làm cho người, người sẵn sàng lo liệu phúc lợi của kẻ thù mình, khi đó, để lòng người vẫn trong sạch, người đừng ngần ngại phàn nàn với một vài quan quyền để kẻ phạm tội có thể bị trừng phạt. Và vì sao? Để điều ác có thể bị trấn áp và không được thực hành nữa; vì đó là một loại ban sự tự do để làm điều ác, khi việc làm ác bị nhắm mắt trước và thoát không bị trừng phạt. Nhưng dù vậy vì mọi điều này, chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không tự che giấu mình vô ích dưới cái cớ này khi nói rằng chúng ta có thể nhờ cậy đến luật pháp, để chúng ta không mang bất kỳ dục vọng gian ác cũng không có sự thù địch nào:
chúng ta đừng (tôi nói) làm điều này thành khiên của mình, như thể chúng ta đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ sự đạo đức giả nào trong chúng ta, mỗi người hãy có mắt hướng đến chính mình, và nếu chúng ta nuôi bất kỳ ác cảm nào trong chúng ta, đến nỗi chúng ta mong muốn sự tổn hại và mất mát của người đã làm chúng ta sai; chúng ta hãy tự kết án mình trước mặt Đức Chúa Trời. Dù công lý được định để duy trì chúng ta, chúng ta vẫn tự lừa dối mình nếu chúng ta mang đến đó bất kỳ đam mê không kiểm soát nào của chính mình, và không theo quy tắc này về việc làm điều tốt cho điều ác, và cầu nguyện cho những người nguyền rủa chúng ta, và làm điều tốt cho những người bắt bớ chúng ta. Nếu chúng ta không theo quy tắc này, chúng ta sẽ luôn bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. chúng ta có thể tuyên bố tốt, Tôi không tìm cách tự báo thù bằng chính tay mình, tôi không cố làm điều gì ngoài điều tôi có thể làm: nhưng dù vậy, chúng ta lạm dụng Công lý, khi chúng ta không tiến hành với sự ngay thẳng và đơn giản như vậy như Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng dù có lời trong chỗ này, rằng những quan xét sẽ nghe những nguyên đơn và phán xét vụ việc chúng: điều đó vẫn không hợp pháp đối với bất kỳ ai cáo buộc người lân cận của mình, nếu người làm nó qua sự thù địch và ý muốn xấu. Và điều này không ngăn việc chúng ta phải luôn kiên nhẫn đối với những sự tổn thương đó con người làm cho chúng ta. Vì sự kiên nhẫn mang theo điều gì? Không phải chúng ta phải không chỉ không đặt vào sự báo thù; mà còn chúng ta phải tìm cách làm điều tốt cho những người bắt bớ chúng ta, và chúng ta phải cầu nguyện cho những người nguyền rủa chúng ta. Đây là điều chúng ta được truyền, và vì vậy chúng ta hãy theo nó; và khi đó việc chúng ta bay đến nơi trú ẩn với những người, được trang bị bằng uy quyền để duy trì người tốt và trừng phạt người gian ác, và trấn áp mọi sự đối xử sai trái và quá đáng sẽ hợp pháp: chúng ta khi đó tôi nói có thể có sự nhờ cậy đến chúng. Nay tiếp theo: Rằng người gian ác sẽ bị kết án theo sự xứng đáng của mình. Ở đây không nhắc đến những sự xúc phạm như vậy phải bị trừng phạt bằng cái chết. Vì nếu có sự giết người được phạm, hay tội tà dâm, hay điều tương tự; chúng bị trừng phạt bằng cái chết. Chúng ta đã thấy cách Đức Chúa Trời đã truyền rằng mọi loại sự gian ác như vậy phải bị nhổ bật hoàn toàn: nhưng ở đây Ngài chỉ nói về những sự tổn thương như vậy xứng đáng một vài sự sửa phạt khác. Và đó là nguyên nhân vì sao có lời, Rằng kẻ làm ác sẽ bị trừng phạt theo sự xứng đáng của mình, dù vậy để người sẽ không có hơn bốn mươi roi. Vì chúng dùng một roi làm bằng da bò, để sửa phạt những người đối xử sai trái và quá đáng với người lân cận của mình, luôn lo liệu rằng sự xúc phạm không xứng đáng cái chết. Có lời: Rằng chúng sẽ không vượt quá số bốn mươi roi. Và vì sao? Để người không bị làm tàn tật hay bị biến dạng trong thân thể mình, nhưng ở lại nguyên và lành. Vậy anh em thấy trong thực chất điều được tuyên bố ở đây là gì, tức là, trước hết phán quyết không được ban vô ích: và thứ hai một vài sự điều độ phải được dùng, để sự nghiêm khắc không quá mức. Trước hết tôi nói phán quyết không được vô ích, nhưng nó phải được đưa vào thi hành. Vì đôi khi anh em sẽ thấy những quan xét làm một vẻ mặt sấm sét lên một người: tuy nhiên, điều đó sẽ chỉ vì một vài chính sách. Khi chúng có ý để một kẻ phạm tội thoát chúng sẽ kết án người gấp đôi và gấp ba sự trừng phạt. Sao? [chúng nói] Gã gian ác này không xứng đáng sống. Một người sẽ ngạc nhiên khi nghe chúng: nhưng khi điều đó phải được đưa vào thi hành, nó hóa ra thành một trò chế giễu. Nhưng Chúa chúng ta cho thấy rằng chúng không được đùa giỡn như vậy với Ngài: và thấy những quan quyền không mang gươm vô ích cũng không được trang bị bằng uy quyền theo cách đùa giỡn; chúng phải dùng quyền năng của mình, và khi chúng đã tuyên bố phán quyết, chúng sau đó phải làm công lý trong việc thi hành nó. Và đó là chính nguyên nhân vì sao chúng được gọi là những linh hồn của Luật pháp. Vì một luật pháp mà không có những quan quyền, là một thân thể không có giác quan cũng không có sự chuyển động. Và khi thân thể nhàn rỗi và không cháy, đó là một dấu hiệu rằng linh hồn hoàn toàn ngu ngốc. Và vì vậy khi có những luật tốt, và một vài hình thức bề ngoài của Công lý, và dù vậy không có sự thi hành về nó; Đến nỗi điều đó sẽ được nói: Điều này phải như vậy, và dù vậy những Đạo Luật sẽ bị bất vâng phục; phải và phán quyết sẽ được ban, và dù vậy trượt đi không được thi hành: Chắc chắn đó là một bằng chứng của sự ngu ngốc quá thô thiển trong những người phải ban sức mạnh cho luật pháp, để nó không thể không có lợi. Đó là điều Đức Chúa Trời tuyên bố ở vị trí thứ nhất. Vì khi nói về việc thi hành phán quyết, Ngài phán: Hãy để người công chính được tuyên bố là như vậy, và hãy để người đã làm sai bị kết án; hãy để người bị trừng phạt theo sự xứng đáng của mình. Nay qua đây Ngài cho chúng ta hiểu rằng chúng ta không được để bất kỳ lỗi nào như vậy thoát mà phải bị trừng phạt; điều đó cũng không chỉ thuộc về chúng ta để cho thấy lòng sốt sắng của mình trong việc trừng phạt những sự to lớn: nhưng còn xét rằng những lỗi nhỏ hơn kéo theo những lỗi lớn hơn khi chúng bị để một mình như bị chôn. Đức Chúa Trời vì vậy tuyên bố rõ ràng rằng kẻ làm ác sẽ bị trừng phạt. Và khi nào? Không chỉ khi người đã xúc phạm nghiêm trọng đến nỗi lỗi của người không thể tha thứ: nhưng nếu lỗi nhỏ, Ngài sẽ để sự trừng phạt và sửa chữa phù hợp với nó: Ngài sẽ không để con người nói: Ồ đó là một lỗi nhỏ: hãy để nó qua. Tốt, vấn đề không lớn, người có thể thoát rẻ hơn. Không: dù sự xúc phạm của người nhỏ đến đâu, Ngài sẽ để người đau vì nó, và là một gương cho những người khác. Vậy chúng ta hãy cân nhắc lời này tốt, phải, chúng ta hãy cân nhắc nó tốt hơn nhiều vì chúng ta thấy rằng việc thực hành ngày nay chạy hoàn toàn ngược lại: vì con người không tìm điều gì khác ngoài việc làm giảm những lỗi của mình. Thật sự một người sẽ không hoàn toàn được bào chữa khi người đã xúc phạm: nhưng dù vậy người làm điều sai sẽ luôn tìm thấy một vài người ủng hộ để bào chữa cho người, phải ngay mà không mang tên của nó. Người phải là một quan xét trong trường hợp; và dù vậy người sẽ giảm nhẹ lỗi như vậy đến nỗi nó sẽ không đáng bị trừng phạt, những lời giải thích đẹp sẽ vẫn được tìm thấy để tô màu vấn đề cùng với đó: Ồ thưa ngài một người sẽ nói: Có một hoàn cảnh như vậy, có điều này và điều kia phải được xét trong trường hợp: và như vậy phần mười những lỗi của con người sẽ không bị trừng phạt. Vì sao? Chúng không được thấy là nghiêm trọng và ghê tởm như chúng thật sự là. Không, nhưng dù vậy, nếu lỗi nhỏ, Đức Chúa Trời sẽ để sự sửa phạt phù hợp với nó; và nếu nó lớn, Ngài sẽ để sự trừng phạt nghiêm khắc và nghiêm trọng hơn. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Nay trong khi Đức Chúa Trời phán như vậy với những quan xét trần gian, chúng ta hãy biết rằng về phần Ngài Ngài có thể tốt trừng phạt chúng ta bằng công lý Ngài, và điều đó không phải vì những lỗi nhỏ, mà vì những sự vi phạm đáng chú ý. Ai công chính và vô tội như vậy giữa chúng ta, đến nỗi người không thấy mình có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, phải và điều đó trong nhiều sự xúc phạm? Hơn nữa chúng ta phạm bao nhiêu lỗi qua sự không được khuyên bảo, khi chúng ta không nghĩ về chúng? Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời không dùng lòng thương xót lớn đối với chúng ta, Ngài sẽ nâng tay Ngài lên chống lại chúng ta, và nhấn chìm chúng ta trong hố của sự hủy diệt mỗi phút của một giờ. Vậy trong khi chúng ta vẫn sống và được bảo tồn; chúng ta hãy thừa nhận rằng điều đó là qua sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì nếu về công lý trần gian Ngài truyền những lỗi nhỏ nhất bị trừng phạt; Ngài tự mình bằng lý do lớn hơn có thể đặt tay Ngài lên chúng ta, ngay để nhổ chúng ta ra khỏi trái đất, đặc biệt xét số vô hạn những lỗi mà chúng ta có tội về chúng trước mặt Ngài. Và nếu điều đó được viện dẫn; Tốt vậy, thấy Đức Chúa Trời thương xót như vậy, chẳng lẽ con người cũng không phải thương xót, và như vậy theo Ngài sao? Điều đó dễ được trả lời: Rằng Đức Chúa Trời có sự tự do này để tha thứ, cho người Ngài sẽ: ngoài điều này, Ngài cũng có sự phán xét sau cùng của Ngài Ngài giữ lại cho chính Ngài. Chúng ta thật sự thấy, rằng Ngài chịu đựng những kẻ khinh bỉ uy nghi của Ngài, và với những người cứng lòng nhất, và không thể sửa chữa, Ngài nhắm mắt trước chúng, Ngài không tính sổ để trừng phạt chúng: nhưng thời gian Ngài ban cho chúng sẽ tốn chúng rất đắt. Chúng có thể dùng tục ngữ ma quỷ đó của chúng tốt: Rằng thời gian đáng giá tiền của một người: nhưng thà chúng đã được cải cách lúc đầu còn tốt hơn, hơn là đã nuôi dưỡng sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình như vậy. Vì sau khi chúng đã thách thức Ngài đến mức tối đa, chúng cuối cùng sẽ cảm thấy rằng chúng đã lạm dụng sự tốt lành Ngài quá nhiều, vốn đã chờ sự nhàn rỗi của chúng lâu như vậy và dụ chúng đến sự ăn năn. Đức Chúa Trời vậy giữ lại cho chính Ngài một sự phán xét chưa xuất hiện cho con người. Nhưng về những người phàm là những quan xét, chúng phải làm bổn phận của mình, chúng có quy tắc của chúng và bài học của chúng được ban cho chúng, chúng hãy bám vào điều đó, và tự làm trọn mình. Vậy chúng ta hãy học cách hiểu, rằng Chúa chúng ta cho thấy mình rất dịu dàng và thương xót đối với chúng ta, trong việc chúng ta vẫn sống trong thế gian này và vẫn được nuôi dưỡng tại tay Ngài, và trong việc Ngài chịu đựng chúng ta thương xót như vậy. Vì sao? Những lỗi của chúng ta đối với Ngài là vô số, và chúng ta sẽ bị giết bằng những roi nếu Ngài không dùng sự tốt lành không thể ước lượng này tôi đã nói đến. Hơn nữa thứ hai trong chỗ này ở đây nhắc đến việc điều độ những sự sửa phạt được dùng. Vì những quan xét luôn phải xét rằng chúng ngồi trong công lý thay mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy vào ghế đó vốn thánh và được hiến cho việc làm lẽ phải, chúng không được mang những đam mê của chính mình, để nuôi cơn giận của chính mình, và đối xử một cách chéo và ngược như chúng tự muốn. Đức Chúa Trời vì vậy trong việc nói, rằng sẽ có một số roi nhất định, tuyên bố rõ ràng rằng phải có một thước đo hợp lý được dùng trong việc trừng phạt. Thật sự khi một người không bị nhổ bật hoàn toàn, nhưng sống vẫn trong thế gian, Đức Chúa Trời sẽ không để người bị làm tàn tật để người sẽ trở nên không có lợi về thân thể mình. Vì một điều như vậy sẽ là gì nếu một người bị đối xử nghiêm khắc đến nỗi bị làm thành một người què đến nỗi người không còn có thể tự giúp mình? Thà người đã bị xử tử lúc đầu còn tốt hơn, hơn là bị để lại hao mòn trong thế gian này, và là như một khối. Nay vậy khi một người phải bị để lại sống vẫn, Đức Chúa Trời sẽ để những quan xét có một sự xét để người không bị đánh hay bị quất theo cách như vậy đến nỗi người bị biến dạng hay bị làm không thể tự giúp mình. Đó là chính điều Đức Chúa Trời sẽ để con người nhìn đến. Và vì cùng một nguyên nhân Ngài đặt xuống ở đây số roi, tức là, bốn mươi roi, và điều đó tối đa. Nay người Do Thái đầy những Nghi lễ đã lấy đi một roi: và đó là cách của con người luôn thêm một vài điều vào luật pháp của Đức Chúa Trời, như thể mọi sự trọn vẹn không được chứa trong nó. Thật sự Đức Chúa Trời đã phán với chúng, Anh em sẽ không thêm, cũng không giảm bất kỳ điều gì từ điều Ta đã phán: nhưng những tình cảm của con người luôn sôi sục, và con người sẽ luôn khôn ngoan hơn điều hợp pháp đối với chúng. Và đó là chính nguyên nhân của việc phát minh quá nhiều quy tắc và sự tuân giữ; mà về loại đó có một số điều trong Vương quốc Giáo hoàng. Và vì sao? điều đó tốt để làm như vậy (chúng nói): một người không thể làm quá nhiều. Thật sự một người không thể làm quá nhiều trong việc tự phù hợp mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì dù sự chăm sóc của chúng ta lớn đến đâu trong việc đó, sự yếu đuối của chúng ta vẫn sẽ không chịu để chúng ta được liên kết với nó theo cách như vậy như cần thiết. Nhưng việc thêm bất kỳ điều gì vào điều Đức Chúa Trời truyền, luôn là một sự quá tự phụ và tự cho là xứng đáng bị kết án. Dù vậy đó là cách của người Do Thái ban ba mươi chín roi. Và vì sao? Chúng tự nghĩ như vậy: Ồ điều đó phải được nghi ngờ kẻo khi một người đã ban bốn mươi roi người không thể giữ mình khỏi việc ban thêm một roi nữa, và như vậy bằng cách đó sẽ đi vượt quá Luật pháp. Anh em nói tốt: nhưng Chúa chúng ta không có sự xét nào về những chuyện vặt nhỏ như vậy. Ngài chỉ định rằng sẽ có một sự điều độ trong mọi sự sửa phạt, được làm: tôi luôn muốn nói khi sự xúc phạm không xứng đáng cái chết, như chúng ta đã tuyên bố trước đây. Nhưng về sự tuân giữ này, nó đã lâu trong người Do Thái nó vẫn được dùng giữa chúng ngày nay. Thánh Phao-lô cho thấy nó nơi ông thuật lại rằng ông đã bị đánh roi năm lần. Vì dù vào lúc đó người Do Thái không có quyền tài phán cũng không có sự cai trị trong tay của chính mình, một vài loại sự sửa phạt vẫn được để lại cho chúng trong những Nhà Hội của chúng: đến nỗi khi bất kỳ ai xúc phạm giữa chúng, nếu tội không chạm đến quốc gia công cộng, chúng có uy quyền sửa chữa người theo cách của nước chúng. Và Thánh Phao-lô phán rằng ông bị đánh theo cách này năm lần. Và tôi đã nhận (ông phán) bốn mươi roi trừ một. Khi ông phán trừ một, ông cho chúng ta hiểu, rằng người Do Thái không bao giờ giày vò ông ngoài với sự nghiêm khắc cực độ: tôi muốn nói hết mức quyền năng của chúng kéo dài. Vì nếu chúng có thể đã giết ông và ăn ông, chúng sẽ đã làm nó: chúng không chiến đấu điều gì khác ngoài việc xé Thánh Phao-lô thành mảnh hết mức cơn thịnh nộ và sự giận dữ của chúng kéo chúng. Nhưng vì điều đó không hợp pháp đối với chúng để đi xa hơn, chúng quất ông đến ba mươi chín roi, theo như có lời, rằng sự trừng phạt phải được làm theo sự xứng đáng.
Nhưng một người không thể tìm thấy sự xứng đáng như vậy trong Thánh Phao-lô: vì điều đó là vì danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà người chịu sự trừng phạt như vậy. Nhưng chúng ta thấy sự tàn ác của người Do Thái là những người không thể thỏa mãn nếu chúng không dùng sự cực độ tối đa chúng có thể chống lại Thánh Phao-lô. Kìa cách những kẻ đạo đức giả sẽ tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong việc dùng một vài hình thức: nhưng trong lúc đó chúng luôn quên trong thực chất. Vậy chúng ta càng phải được cảnh báo nhiều hơn để có mắt hướng đến ý của Đức Chúa Trời: và khi chúng ta thấy điều làm Ngài hài lòng để truyền cho chúng ta, chúng ta hãy giữ mình theo nó, mỗi người hãy ở lại mình trên đó, chúng ta đừng quay sang một bên khỏi nó hoặc đến tay phải hoặc đến tay trái, và trong việc làm như vậy chúng ta không thể sai. Và đó là điều trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nay nếu một sự sửa phạt như vậy phải được dùng cho sự tổn thương nhỏ hơn, nơi một người không thể phàn nàn về bất kỳ vấn đề lớn nào, như cánh tay người bị cắt ra, hay một vết thương như vậy được ban cho người sẽ dính vào người suốt đời mình, nhưng chỉ việc một người đã làm tổn thương người hoặc trong danh tốt của mình hoặc trong thân thể của mình: nếu Đức Chúa Trời (tôi nói) sẽ để một lỗi như vậy bị trừng phạt như vậy, và kẻ làm ác sẽ không thoát: điều gì sẽ được làm với những lỗi ghê tởm hơn? Chẳng lẽ những quan xét sẽ được giữ được bào chữa nếu chúng để chúng thoát sao? Chắc chắn không. Và vì vậy chúng ta hãy kết luận, rằng thấy Đức Chúa Trời sẽ để sự nghiêm khắc của công lý được dùng, (tuy nhiên với sự điều độ như vậy như nó thích hợp,) ngay cả nơi sự bạo lực đã được làm không có tầm quan trọng lớn nào. Chắc chắn đó là một khả năng lớn hơn nhiều trong lý do, rằng nếu có bất kỳ sự vi phạm lớn hơn nào được phạm, (như thể một người bị làm tàn tật trong những chi thể của mình) kẻ phạm tội sẽ không trong việc đó được tha, (như chúng ta đã thấy trong một chỗ khác) rằng một mắt sẽ được ban cho một mắt, một cánh tay cho một cánh tay, một chân cho một chân. Đến nỗi nếu một người đã xúc phạm trong một trường hợp như vậy, điều đó không phải phần của con người để cho thấy lòng thương xót; nhưng kẻ làm ác phải đi qua lưỡi gươm, và được làm một gương cho mọi người khác, để mỗi người bằng cách đó có thể được tạo dịp giữ mình ngắn khỏi việc dám dâng cho người lân cận của mình bất kỳ sự xúc phạm tương tự nào như vậy. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Và xa hơn, nếu có lời rõ ràng: rằng không một người nào sẽ bị chịu để có điều sai, nhưng người làm nó sẽ bị sửa phạt và trừng phạt theo sự xứng đáng của mình, chúng ta hãy lưu ý rằng nếu bất kỳ ai vượt qua giới hạn của mình xa như vậy, đến nỗi tự đặt mình chống lại một toàn quốc gia, như thể trong sự thách thức cả Đức Chúa Trời và thế gian, người phải bị trừng phạt nghiêm trọng hơn: và nếu những quan xét và những Quan Quyền chịu sự gian ác như vậy không bị trừng phạt, không có lời bào chữa nào cho chúng. Và vì sao? Vì nếu có một người nghèo, một người không có giá trị, một người như vậy con người có thể móc mắt người ra, và người phàn nàn, Đức Chúa Trời sẽ để người được nghe, phải và Ngài sẽ để lẽ phải được làm cho người. Vậy bao nhiêu nhiều hơn, nếu có như thể một trận lụt nước, tràn ngập mọi điều, mà trong đó mỗi người có lợi ích, và toàn bộ trạng thái của một dân đứng trong nguy hiểm bởi sự tranh chấp? Nếu điều đó không bị trấn áp, chúng ta không được trông đợi rằng một người một mình sẽ kêu lên Đức Chúa Trời, nhưng không khí cần phải vang lớn mà không có những tiếng kêu: đến nỗi mọi sự rối loạn và không sắp xếp chúng ta sẽ đã chịu sẽ như những tiếng kêu lớn và sự phàn nàn với Đức Chúa Trời chống lại những người đã không dùng uy quyền và quyền năng được giao cho chúng. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Nay có lời ngay sau đó: Rằng con Bò đạp Lúa sẽ không bị bịt miệng, và chúng ta không được trói hàm của nó lại với nhau, để nó sẽ không mở chúng để ăn. Không nghi ngờ gì mà trong chỗ này Đức Chúa Trời có ý thuyết phục con người đến sự dịu dàng và nhân tính: như trước đây Ngài đã cấm chúng ta giữ lại tiền công của người làm công được thuê, là người đã phó mình trong sự phục vụ của chúng ta. Và vì sao? Vì người duy trì sự sống của mình bằng lao động của mình. Vậy đó sẽ là một sự tàn ác quá lớn khi lừa dối người khỏi lao động của người khi người đã làm công việc của mình. Và như vậy trong chỗ này nói rõ ràng về con bò lao động: như thể Chúa chúng ta đã nói, rằng sự ngay thẳng và công bằng phải được thi hành ngay cả cho những con thú trụy lạc. Con Bò không thể phàn nàn dù nó bị lừa dối khỏi thức ăn của mình khi nó đã làm công việc của mình: nhưng Đức Chúa Trời thương xót nó, vì nó là tạo vật; và Ngài sẽ không để chúng ta lạm dụng những con thú vượt quá thước đo, nhưng nuôi dưỡng chúng và chăm sóc chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao Sa-lô-môn phán trong Chương 12 của những tục ngữ của mình; Rằng người công chính chăm sóc con thú của mình. Nếu một người không tha cả ngựa của mình, cả Bò của mình, cả Lừa của mình, trong đó người phơi bày sự gian ác của bản tính mình. Và nếu người nói: xì tôi không quan tâm, vì nó chỉ là một con thú trụy lạc: [tôi trả lời lại]: Phải nhưng nó là một tạo vật của Đức Chúa Trời. Có lời rằng sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi con thú trên đất. Điều đó không chỉ được nói về con người mà Đức Chúa Trời đã làm theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài: nhưng những con thú cũng được tóm gọn trong đó cũng như chúng. Nếu Đức Chúa Trời đoái thương xét đến những con thú, nếu Ngài đoái thương chăm sóc chúng; chúng ta là những con giun nghèo của đất, vốn không là gì ngoài sự thối rữa phải làm gì? Chúng ta nghĩ điều đó sẽ rất chống lại vinh dự của chúng ta khi chăm sóc những con thú: nhưng khi Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta trong sự thuận phục cho việc dùng của chúng ta, điều đó không với điều kiện nào khác, ngoài việc dùng chúng vào lao động của chúng ta, chúng ta cũng phải dùng lòng nhân từ và sự dịu dàng đối với chúng. Và Sa-lô-môn phán, không chỉ rằng người công chính chăm sóc con thú của mình, mà ông cũng phán rằng lòng của người gian ác tàn ác: như thể ông đã nói, một người ngang ngược và thô lỗ không có lòng thương xót cũng không có lòng trắc ẩn trong người, không ngay cả đối với đồng loại của mình; người giày vò anh em mình, người giẫm đạp một người dưới chân mình, người áp bức người khác, người sẽ hút tủy ra khỏi xương của một người nghèo nếu người có thể làm nó, người sẽ ăn thịt người, người sẽ uống huyết người: nói tóm lại, không có gì ngoài sự tàn ác trong người có một bản tính độc ác. Nhưng nếu có bất kỳ sự công bằng và ngay thẳng nào trong chúng ta, chúng ta sẽ cho thấy nó không chỉ đối với những người lân cận gần nhất của mình và những người như vậy thuộc cùng một tình anh em với chúng ta, mà ngay cả cho những con thú trụy lạc nữa: vì Đức Chúa Trời đã tạo và dựng nên chúng; và vì Ngài đoái thương bảo tồn chúng qua sự dự phòng của Ngài, và cung cấp chúng thức ăn, và (trong một lời) chăm sóc chúng: và cuối cùng vì khi Ngài đặt chúng trong sự thuận phục cho chúng ta, Ngài làm nó với điều kiện rằng chúng ta phải đối xử chúng một cách dịu dàng: để như chúng ta đối xử đúng đắn với con người, chúng ta cũng phải dùng bổn phận tương tự ngay cả đối với những con thú trụy lạc, là những con không có lý trí, cũng không có sự hiểu biết, cũng không thể phàn nàn về những sự tổn thương được làm cho chúng. Nhưng dù vậy Đức Chúa Trời trong chỗ này đã không xét đơn giản những con thú trụy lạc: như Thánh Phao-lô cũng cho thấy trong Chương chín của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Chẳng lẽ Đức Chúa Trời chăm sóc những con Bò, (ông phán?) Thánh Phao-lô không có ý bằng những lời này, rằng Đức Chúa Trời không chăm sóc những con thú Ngài đã dựng nên, như chúng ta đã tuyên bố rồi: vì khi đó ông sẽ phản đối mọi Kinh Thánh thánh: và kinh nghiệm cũng cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời cần phải có một sự chăm sóc để lo liệu cho những con thú. Vì trái đất không tự sinh hoa quả; nhưng như nó có đức hạnh được ban cho nó từ trên cao. Khi chúng ta thấy những loại thảo mộc và những điều tương tự mọc chúng ta được làm cho hiểu qua đó, rằng Đức Chúa Trời là người cung cấp cho toàn thế gian, ngay cho những con thú trên đất, và cho những con chim, và cho mọi điều. Ngài cung cấp chúng thức ăn để nuôi dưỡng chúng cùng với đó. Qua điều này (tôi nói) chúng ta thấy, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc những con bò: nhưng Thánh Phao-lô có ý rằng sự chăm sóc chính của Ngài không phải cho chúng. Ông xử lý có mục đích về sự duy trì của những mục sư, và phán, rằng chúng phải được cho ăn và duy trì, và không bị hạn chế về sự sống của chúng: và ông cho thấy rằng thấy chúng được Đức Chúa Trời chỉ định để ban ra thức ăn cho linh hồn của con người, đó sẽ là một sự gian ác và tàn ác quá lớn khi rút ngắn chúng khỏi những tiền công như vậy đến hạn cho chúng. Và cùng với điều này để làm những người sẽ đóng vai những kẻ keo kiệt trong việc này xấu hổ hơn, ông nói với chúng: Sao? Đức Chúa Trời đã không chỉ định rằng người lao động phải được cho ăn và duy trì, nhưng Ngài cũng nói về những con bò nữa. Điều đó là vì Ngài chăm sóc chúng? Tức là, điều đó là vì những con bò ở mức độ cao nhất và tối cao nhất? Không. Vì chúng ta biết rằng những con bò được dựng nên vì cớ con người. Chúng ta hãy đưa mắt mình lên mọi điều dù chúng ở trên hay ở dưới, trên trời hay trên đất; và chúng ta sẽ thấy rằng mọi điều là cho việc dùng và lợi ích của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời dựng nên mặt trời, điều đó không phải để tự làm sáng Ngài, nhưng để ban sự sáng cho chúng ta. Cũng nhiều điều phải được nói về Mặt Trăng và về những ngôi sao: chúng được định để phục vụ chúng ta, như đã được tuyên bố ở nơi khác rồi. Lại nữa, dù trái đất sinh ra những loại thảo mộc cho những con thú trụy lạc, dù vậy mọi điều được quy về con người, và Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta thừa nhận trong đó sự tốt lành của một người cha Ngài, và tình yêu lớn Ngài dùng đối với chúng ta. Thấy vậy điều đó như vậy khi Đức Chúa Trời đã không dựng nên cũng không duy trì những con thú trụy lạc, nhưng chỉ về việc quy mọi điều về việc dùng của con người: Chúng ta hãy biết rằng khi Ngài phán chúng ta không được lừa dối những con thú đã lao động cho chúng ta, nhưng nuôi dưỡng và duy trì chúng: điều đó là để chúng ta sẽ học cách thực hành mọi loại lòng nhân từ, và khi con người đã chi cả mồ hôi và huyết của mình trong sự phục vụ của chúng ta, điều đó đứng với lý do nhiều hơn rằng chúng ta không được đối xử keo kiệt với chúng bằng cách giữ lại khỏi chúng tiền công đến hạn của chúng, nhưng đúng hơn chúng ta phải duy trì chúng, không chỉ bằng cách trả chúng tiền công hàng ngày của chúng và bằng cách ban cho chúng sự duy trì và thức ăn, mà còn bằng cách ban cho chúng điều để duy trì chúng: vì có một vài người có thể thỏa lòng cuối ba ngày khi một người nghèo bị giết, khi người đã phục vụ chúng; vì mọi điều là một với chúng, để chúng có thể gặt bất kỳ lợi ích nào bởi người. Nhưng ngược lại Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải đối xử thân thiện như vậy với những người lao động cho chúng ta, để chúng ta không làm chúng đau buồn vượt quá thước đo, nhưng chúng có thể tiếp tục và được tạo dịp để cảm tạ Đức Chúa Trời trong lao động của chúng. Vì không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời có ý trong chỗ này, sửa chữa sự tàn ác ở trong người giàu là những người dùng người nghèo trong sự phục vụ của chúng, và dù vậy không đền đáp chúng vì công sức của chúng. Ở phía bên kia, Ngài cũng cho thấy rằng người nhàn rỗi và không có lợi không xứng đáng được nuôi dưỡng hay được xét đến. Vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã truyền ngay cả những con thú lao động để chúng có thể được nuôi dưỡng. Thấy điều đó như vậy, điều gì sẽ được nói về con người là những người phải xét chúng được dựng nên vì mục đích nào. Một con thú thật sự có khuynh hướng tự nhiên của mình: nhưng nó không có sự phân biệt để nói: Có một Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi. Không có điều như vậy trong một con thú. Và dù vậy Đức Chúa Trời đặt những con thú trong sự thuận phục cho con người, để chúng sẽ không không có lợi. Vì vậy nếu một người có lý trí và phải nghĩ như vậy: ý muốn của Đức Chúa Trời là tôi phải lao động; và đó là một luật chung cho tất cả chúng ta, rằng chúng ta phải ăn bánh của mình trong mồ hôi mặt của mình; nếu người đó vì mọi điều này, sẽ không có lợi, và sẽ không đoái thương đặt những ngón tay của mình vào bất kỳ công việc nào; người không xứng đáng (như Thánh Phao-lô phán) được nuôi dưỡng và duy trì. Vậy về một phía chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời có ý thuyết phục mỗi người dùng sự công bằng và lẽ phải đối với con người, và không giẫm đạp chúng dưới chân chúng ta là những người phục vụ chúng ta, cũng không lừa dối chúng khỏi điều thuộc về chúng: vì điều đó sẽ là sự tàn ác. Và ở phía bên kia chúng ta hãy lưu ý, rằng những người không có điều để tự tìm mình, phải cẩn thận để chúng lao động cách siêng năng mỗi người trong sự kêu gọi của mình, để chúng không bị kết án bởi gương của những con bò. Vì nếu chúng không làm, những con thú trụy lạc cần phải nổi dậy trong sự phán xét để kết án những người như vậy nhàn rỗi và tự dùng mình vào không điều gì, thấy Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng phục vụ người lân cận của mình. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, theo cách như vậy để trở lại với Ngài, chúng ta có thể cầu xin sự tha thứ và lòng thương xót tại tay Ngài: để được cai quản bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài có thể hướng dẫn chúng ta trong mọi điều theo ý muốn thánh Ngài, cho đến khi đã kéo chúng ta đến chính Ngài, và loại chúng ta khỏi những sự yếu đuối và tật xấu của mình, Ngài đóng chúng ta đầy đủ bằng sự công chính Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng và Cha thiên thượng, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Năm, ngày 13 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 143, là bài thứ hai về Chương Hai Mươi Lăm
Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5-12 Nếu có hai anh em sống với nhau, và một trong chúng chết mà không có con: vợ của người chết không được cưới ra ngoài với một người lạ, nhưng người anh em rể của nàng sẽ đến với nàng, và lấy nàng làm vợ, và tự cưới mình với nàng. 6 Và con đầu lòng nàng sẽ sinh, sẽ kế vị nhân danh người anh em của mình là người đã chết, để danh người không bị xóa khỏi Y-sơ-ra-ên. 7 Và nếu người không lấy chị dâu của mình, khi đó chị dâu của người sẽ đi lên cửa đến những trưởng lão, và nói, người anh em của chồng tôi từ chối gây dựng cho người anh em của mình một danh trong Y-sơ-ra-ên, và người sẽ không cưới với tôi. 8 Khi đó những Trưởng Lão của thành phố sẽ gọi người, và nói với người nếu người đứng trong đó và nói: Tôi sẽ không lấy nàng: 9 Khi đó chị dâu của người sẽ đến với người, trước mặt những trưởng lão, và tháo giày của người khỏi chân người, và nhổ vào mặt người, và trả lời và nói: Như vậy sẽ được làm cho người không gây dựng nhà của người anh em mình. 10 Và danh người sẽ được gọi trong Y-sơ-ra-ên: Nhà của người, mà giày của người bị cởi ra. 11 Khi con người tranh đấu với nhau người này chống người kia, nếu vợ của một người đến gần để giải cứu chồng mình khỏi tay người đánh mình và đưa tay ra và nắm người bằng bộ phận sinh dục, 12 Khi đó anh sẽ cắt tay nàng ra: và mắt anh sẽ không thương xót nàng
Chúng ta ở đây có một luật có thể dường như hoàn toàn thừa giữa chúng ta: vì như ngày nay nó không được dùng, lý do về nó cũng không còn nữa. Và vì vậy chúng ta phải chịu nó cách kiên nhẫn, nếu mọi điều được tuyên bố ở đây không hoàn toàn thuộc về chúng ta, hay nếu chúng không được chúng ta hiểu đầy đủ, như chúng ta gặp: và dù vậy chúng ta sẽ cố rút ra một vài giáo lý có lợi từ nó. Vì thật sự, Đức Chúa Trời đã không để lại điều gì trong luật pháp Ngài, mà chúng ta không thể tốt hơn bởi nó, nếu Ngài ban cho chúng ta sự khôn ngoan để biết cách dùng nó. Trước hết chúng ta thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là những nhà phải được duy trì trong Y-sơ-ra-ên như thế nào. Và điều này không vì bất kỳ sự xét nào như vậy con người thường có trên thế gian; vì những người quý tộc sẽ được nói đến sau khi chúng chết, và vì vậy chúng sẽ gây dựng một loại sự bất tử ở đây trên đất. Đức Chúa Trời không có ý nuôi sự ngu dại này giữa con người. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "God meant not to food this folly", có lẽ là "feed"] Và thật sự nếu chúng ta khôn ngoan như chúng ta phải, chúng ta sẽ xét, rằng cũng như đời sống chúng ta trôi qua, và trượt, và biến mất khỏi tay; Đức Chúa Trời cũng vậy sẽ không để lòng chúng ta ổn định ở dưới này, để mong muốn được nổi tiếng trên đất: nhưng như sự thừa kế của chúng ta ở trên thiên đàng, chúng ta cũng phải xét rằng điều đó phải đủ cho chúng ta khi chúng ta có danh mình được chép trong sách sự sống. Đây là điều niềm vui của chúng ta phải ở trong đó, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài. Vậy chúng ta phải lưu ý, rằng Đức Chúa Trời không có ý ru con người ngủ trong tham vọng ngu dại này, mà chúng quá phó cho; tức là, để có danh tiếng và tiếng tăm ở đây: Ngài có một sự xét khác hơn như vậy. Và điều đó là, vì việc chia đất Ca-na-an được làm theo ý muốn Ngài, Ngài sẽ để trật tự này được duy trì và không có sự thay đổi nào được làm ngược lại, để những sự thừa kế sẽ luôn trở lại cùng những người chúng đã ở lúc đầu, như chúng ta biết chúng đã trong năm Hân Hỉ. Về điều đó khi một người qua đời mà không có con, để sẽ có một vài dòng dõi của người, và họ hàng sẽ luôn tiếp tục, và những sự thừa kế sẽ không ra khỏi danh; có lời, rằng một trong những người thân sẽ lấy người góa phụ làm vợ: dù thật sự, trước khi dân đến đất Ca-na-an, chúng ta thấy rằng luật hay phong tục này được dùng khắp nước đông, tức là, rằng một người nữ khi nàng lấy một người chồng từ bất kỳ nhà nào, tự ràng buộc mình, (trong trường hợp nàng không có con, nhưng chồng nàng qua đời mà không có người thừa kế) lấy một người chồng khác thuộc cùng một nhà: điều đó chúng ta thấy đúng trong gương của Ta-ma khi nàng cưới con trai Giu-đa: và chúng ta không được tưởng tượng rằng điều này chỉ phục vụ cho một nhà, nhưng đó đúng hơn là một luật chung được lớn lên trên phong tục (như chúng ta nói): Vậy đó là một mối ràng buộc chặt hay đúng hơn sự nô lệ cho những người nữ. Vì nếu một người nữ cưới trong bất kỳ gia đình nào, điều đó với điều kiện này: Chồng tôi có chết không? Tôi phải lấy một người khác thuộc cùng một nhà, phải nếu người tự dâng mình tôi phải lấy người, và người phải có con với tôi, và điều đó để gây dựng một dòng dõi cho người, là người đã chết rồi. Vì đứa trẻ đầu tiên nàng sinh ra, không mang danh của người đã sinh ra nó, nhưng của người đã chết rồi. Nay khi những người Dân Ngoại nuôi phong tục này, không nghi ngờ gì chúng bị dẫn đến nó qua sự hư không trần gian này tôi đã nói đến. Và qua đây chúng ta thấy, rằng có nhiều điều giống nhau, mà dù vậy không cùng một phẩm chất. Và vì sao? Vì mục đích của chúng đa dạng. Có những người sẽ để một nguồn và một dòng dõi được gây dựng cho một người đã chết: và tại sao chúng sẽ như vậy? Để danh chúng sẽ không bị tiêu, hay bị xóa sạch. Vậy anh em thấy sự kiêu ngạo thúc đẩy chúng đến điều đó. Nhưng tôi đã bảo anh em rồi rằng chúng ta phải vội vàng hoàn thành cuộc chạy của đời sống này, biết rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến một trạng thái đời đời, và vì vậy chúng ta phải quên thế gian này: và nếu chúng ta bị giữ lại bởi vinh quang hư không này, của việc ở trong vinh dự và sự quý trọng ở đây, đó là một việc đóng cửa thiên đàng chống lại chúng ta. Vậy chúng ta hãy cẩn thận cách chúng ta tự kết hôn mình với dục vọng ngu dại này, để con người phải nói về chúng ta sau khi chúng ta chết: và chúng ta hãy biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta không có giá trị trong thế gian này, để chúng ta có thể được khôi phục đến sự thừa kế thiên đàng của mình. Nhưng trong lúc đó chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời có sự xét ngược lại: vì khi Ngài ban đất Ca-na-an cho dân Ngài để thừa hưởng, Ngài định rằng nếu một người đã lấy một người vợ và làm phần của mình để để lại dòng dõi phía sau mình, qua đời mà không có dòng dõi, một người khác trong họ hàng của mình sẽ cung cấp sự thiếu đó, để người có thể có như thể một đứa con nuôi sau khi người chết. Và tại sao Đức Chúa Trời làm điều này? Để trật tự Ngài đã thiết lập bằng tay Giô-suê, sẽ không bị tiêu, và những phần của Đất sẽ tiếp tục như chúng được làm lúc đầu. Vậy chúng ta thấy ý định và ý của luật này là gì: mà hiệu quả của nó không phải để nuôi con người trong dục vọng ngu dại đó chúng ta đã kết án. Và hơn nữa Đức Chúa Trời có ý cho thấy đặc ân Ngài đã ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham, ngay vì cớ người là người đứng đầu của nó. Vì khi Đức Chúa Trời chọn Áp-ra-ham Ngài đã thánh hóa mọi người sẽ đến từ dòng dõi của người, Ngài đã chọn chúng làm Hội Thánh Ngài: Ngài vì vậy sẽ để người Do Thái bị khuấy động để tôn vinh Ngài vì việc đoái thương chúng vinh dự như vậy để chọn chúng trên toàn thế gian; Ngài sẽ để chúng biết sự nhận làm con này đáng giá bao nhiêu. Thật sự đúng rằng chúng đã lạm dụng sự tốt lành này của Ngài, cũng như những người khác. Vì chúng bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo quá mức, như người sẽ nói: Chúng tôi là dòng dõi thánh, chúng tôi là chức thầy tế lễ hoàng gia: nhưng dù vậy, chúng không ghi nhớ điểm này, rằng bất cứ điều gì chúng có, chúng hưởng nó qua sự tốt lành và ân huệ đơn thuần của Đức Chúa Trời: và vì vậy chúng không phải kiêu ngạo về nó; nhưng đúng hơn thừa nhận mình càng bị ràng buộc với Ngài. Anh em thấy cách người Do Thái đã làm sai lạc ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời Ngài ban cho chúng: và dù vậy Ngài đã rèn luyện chúng trong nhiều cách đa dạng, như Ngài có thể để làm chúng thừa nhận đặc ân Ngài đã ban cho chúng trong việc chọn chúng làm Hội Thánh Ngài, và như thể làm con cái của chính Ngài. Như thể ngày nay chúng ta sẽ chỉ làm một khiên về lễ báp-têm, và về bữa tiệc của chúa, và về những ân tứ và lợi ích khác của Đức Chúa Trời, và dù vậy tiếp tục là một dân ngoại, buông thả trong đời sống, và phó mình cho mọi sự gian ác: đó sẽ là một điểm của sự phản trắc đáng chú ý trong chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không có ý những ân tứ đó Ngài ban cho chúng ta sẽ chỉ như những bức tranh hư không: ý muốn Ngài là, rằng chúng phải có lợi cho chúng ta. Vì vậy khi chúng ta nói về bữa tiệc thánh, khi chúng ta nói về trật tự của Hội Thánh, điều đó đặt chúng ta trong tay phải có mắt hướng đến việc dùng những điều đó, mà vì đó Đức Chúa Trời đã định chúng giữa chúng ta. Dù vậy điều đó thuộc về chúng ta để thừa nhận đó là một lợi ích đặc biệt phải và không thể ước lượng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, trong việc chúng ta có sự tự do tự tụ họp mình với nhau nhân danh Ngài, để kêu cầu Ngài, để làm sự xưng đức tin của mình, để được dạy tại miệng Ngài, và được xác nhận càng ngày càng nhiều trong lẽ thật của luật pháp và của Phúc Âm: chúng ta phải (tôi nói) quý trọng kho báu này, và tự rèn luyện mình trong đó. Nay vậy vì Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, Ngài sẽ để người Do Thái thừa nhận nó làm một phẩm giá xuất sắc, rằng chúng được chúc phước theo cách như vậy trên phần còn lại của toàn thế gian. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng (như tôi đã bảo anh em) điều này là trong sự ưu ái của người đứng đầu chính của chúng. Vì không có lời, trong những dòng dõi của ngươi sẽ là phước; nhưng, trong dòng dõi của ngươi. Nay dòng dõi này không ám chỉ mọi người xuất phát từ dòng dõi của Áp-ra-ham: vì Ích-ma-ên bị cắt ra khỏi nó, dù người là con trai của Áp-ra-ham theo thịt: và Ê-sau cũng vậy. Vì vậy khi một dòng dõi được đặt tên, chúng ta phải hiểu một thân thể, và một thân thể giả định một đầu. Vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng phẩm giá này ở trong con người của Áp-ra-ham có gốc và nền tảng của nó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì vậy trong khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những gia đình và họ hàng phải được duy trì; điều đó không phải để người Do Thái sẽ đặt toàn bộ sự quý tộc của chúng trong thế gian này, để bận rộn mình ở đó: nhưng Ngài đúng hơn có ý quay tâm trí chúng đến Đấng được hứa làm đấng cứu chuộc của chúng, và làm chúng biết rằng vì Ngài sẽ đến từ dòng dõi và dòng họ của chúng, chúng bằng lý do lớn phải là những người dự phần của lợi ích đó Ngài mang đến cho chúng. Và như vậy Luật này phục vụ để hướng người Do Thái đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chúng được nhắc nhớ qua đây, rằng Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc để giữ chúng trong mối ràng buộc này của một thân thể, vì đầu Ngài đã định. Như vậy chúng ta thấy rằng dù trật tự được dùng trong thời xưa dưới Luật pháp, ngày nay không còn được dùng nữa; dù vậy chúng ta có thể rút ra một vài lợi ích bởi nó, vì chúng ta được làm cho hiểu qua đó, rằng trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được bày tỏ trong thịt, Đức Chúa Trời đã định luật đó trong sự ưu ái của Ngài. Vậy chúng ta hãy thừa nhận, rằng chúng ta trong những ngày này phải bị khuấy động bởi chỗ này để duy trì mình bằng cách gây dựng dòng dõi thuộc linh trong Y-sơ-ra-ên, không phải trong Y-sơ-ra-ên hữu hình, hay điều theo thiên nhiên: vì chúng ta biết rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có phạm vi của nó khắp toàn thế gian: chúng ta biết rằng ngày nay những đứa trẻ không được sinh ra từ thịt và huyết, như có lời trong chương thứ nhất của Thánh Giăng: nhưng từ ý muốn của Đức Chúa Trời và từ ân điển duy nhất Ngài. Vì vậy chúng ta hãy làm việc và tự cố gắng đến mức tối đa của sức mình, để gây dựng dòng dõi thuộc linh này cho Đức Chúa Trời, để Hội Thánh có thể được thuyết phục và được gia tăng càng ngày càng nhiều. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ là gì. Nay qua đường chúng ta thấy sự ngay thẳng nào phải được dùng trong những mối ràng buộc. Vì vì những người nữ về phần chúng bị ràng buộc theo cách như vậy, điều đó cần thiết rằng cũng sẽ có một mối ràng buộc lẫn nhau ở phía người nam nữa. Không có lý do nào để một bên phải bị ràng buộc, và bên kia bị để lại trong sự tự do đầy đủ. Vậy anh em thấy cách chúng ta được cảnh báo trong chỗ này, rằng nếu hai bên giao ước hay giao ước với nhau, một bên không được bị làm đau buồn, và bên kia được chịu đựng với mọi điều: vì điều đó sẽ bất công và chống lại mọi lý do. Và chúng ta phải áp dụng điều này cho mọi hợp đồng, giao ước và thỏa thuận chúng ta phải giao dịch trong đó. Vì vậy nếu trong việc thỏa thuận với một người tôi hoàn toàn đứng trên lợi thế của chính mình và bị buộc quá chặt: trong việc làm như vậy tôi gian ác. Và nếu tôi nói: hãy để người tự khóa vào lợi ích của chính mình nếu người sẽ: tốt, nhưng dù vậy một người phải có sự trung thực như vậy trong người, để không chèn ép bên kia quá nhiều; dù người có khả năng bao vây người. Chúng ta nghĩ mọi điều đều hợp pháp đối với một người nhượng bộ điều chúng ta sẽ để người có. Ồ (chúng ta nói) thấy điều đó là ý muốn của chính người để tự ràng buộc mình như vậy, tôi làm điều sai gì cho người? Phải, nhưng việc người đồng ý với mọi yêu cầu của anh là bằng sự ép buộc. Và lại nữa người nghèo bị ép quá như vậy, đến nỗi người không cảm thấy sự thiệt hại người chạy vào. Thật sự người đã đồng ý với mọi điều được yêu cầu của người; tuy nhiên, điều đó là vì người đang cần, và không biết cách thoát khôn ngoan. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc kết thúc đứt đoạn giữa câu "and wist not how to scape wise"]
Vậy chúng ta hãy nhìn vào điều đó để chúng ta giữ một tay đều như vậy, để một người không bị người khác giẫm đạp dưới chân. Và khi bất kỳ mối ràng buộc nào đi qua giữa người và người; hãy để nó công bằng cho cả hai bên, để một trong hai có thể cảm thấy mình được cứu trợ. Như vậy anh em thấy một điểm nữa chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nay ở đây một người có thể hỏi điều đó xảy ra như thế nào khi Đức Chúa Trời sẽ để người anh em bất cứ ai còn sống lấy vợ của người đã chết, thấy rằng một cuộc hôn nhân như vậy không hợp pháp, như chúng ta thấy trong chương mười tám của Lê-vi Ký. Thấy đó là tội loạn luân khi một người lấy vợ của người anh em mình sau khi người chết làm sao xảy ra khi Đức Chúa Trời không chỉ cho phép, mà còn hưởng thụ nó? Người Do Thái ở cấp độ thứ nhất, tức là, của những anh em ruột như chúng ta gọi chúng, nhưng đúng hơn của những người họ hàng xa hơn; và chính từ tự nó cũng không mở rộng đúng đắn hơn nữa ngoài những người như vậy có thể giao ước hôn nhân với nhau. Thật sự trong gương chúng ta đã viện dẫn trước đây, những anh em ở cấp độ thứ nhất đã lấy Ta-ma làm vợ, và Đức Chúa Trời đã nhổ chúng ra vì sự bẩn thỉu của chúng; nhưng Luật pháp chưa được làm. Và trong Nước Đông chúng không có sự xét lớn về sự trung thực, nhưng tự cư xử như những con thú trong việc cưới, đến nỗi chúng không làm lương tâm để cặp người anh em và người chị với nhau như chó và chó cái. Có (tôi nói) sự gian ác như vậy được dùng trong Nước đó, phải ngay giữa những vua và những hoàng tử. Thật sự chúng là những người tự lấy cho mình sự cho phép và tự do lớn nhất trong việc này: nhưng tầng lớp thường (như tôi đã bảo anh em) cũng làm điều tương tự. Và theo phong tục chung này Giu-đa (sau cái chết của con trai cả của mình) cũng đã ban con trai thứ hai của mình cho Ta-ma. Và trong đây chúng ta càng thấy, điều là gì khi bị mang đi bởi phong tục. Khi chúng ta không có sự xét nào khác ngoài việc làm theo phong tục đã được duy trì từ trước giữa con người, chúng ta rơi vào sự rối loạn khủng khiếp: và khi một người theo thời trang của người khác theo cách đó, không có quy tắc nào. Nhưng bất cứ điều gì con người làm, chúng ta hãy học cách tự cư xử mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và không quay hoặc đến phía này hoặc phía kia, nhưng ở lại ổn định và kiên định trong điều Đức Chúa Trời thích. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ, khi chúng ta thấy rằng những điều đã quá lệch khỏi đường thẳng khắp thế gian và những cha ông thời xưa đã bị vấy bẩn bằng chúng: vì khi chúng ta sống trong một Nước không luật pháp nơi mỗi người có dây cương đặt trên cổ mình và có thể làm điều người thích, chúng ta khi đó như trong một cơn bão hay trong một cơn lốc, một người không thể giữ mình nhưng gió sẽ thúc đẩy người đi đi lại lại. Phong tục xấu có lực tương tự; và vì vậy chúng ta càng phải như thể tự giam mình dưới sự vâng phục của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta hãy trở lại luật hiện tại này. Có lời rằng người anh em tiếp theo sẽ lấy vợ của người anh em đã qua đời của mình, mà không có Con. Khi chúng ta nghe từ Anh Em, theo cách người Hê-bơ-rơ cũng lấy nó, chúng ta không được hạn chế nó đến cấp độ thứ nhất của người anh em ruột, nhưng của những người anh em họ cả ở cấp độ thứ nhất và thứ hai, như chúng ta gọi chúng là những con của anh em và chị em. Vì người Do Thái dùng từ Anh Em này nói chung, và không như chúng ta làm: và vì vậy một luật phải được so sánh với luật khác. Vì khi có lời: Hãy để người anh em lấy vợ của người đã chết: điều đó phải được hiểu xa đến mức, như nó hợp pháp và được phép, và xa đến mức Đức Chúa Trời đã thiết lập không bao giờ bị phạm. Nay chúng ta có ý của luật. Và có lời rõ ràng: Nếu những anh em sống với nhau. Vì việc một người nữ khi nàng lấy một người chồng trong một nhà, phải tự ràng buộc mình trong sự nô lệ nói chung cho mọi họ hàng, sẽ chống lại lý do: và những mối ràng buộc cũng như mọi điều tương tự khác, phải được giới hạn trong một vài thước đo. Nơi những điều được đặt xuống mà không có giới hạn, ở đó sự rối loạn theo sau ngay lập tức. Nếu một người bằng di chúc cuối cùng của mình sẽ chỉ định nhiều người thừa kế như vậy không thể đếm được; và cùng với đó sẽ để di chúc của mình tồn tại đến cuối thế gian; đó sẽ là một điều rối loạn như thế nào? Cũng nhiều điều phải được nói về những điều tương tự khác. Và vì vậy nếu một người nữ phải bị ràng buộc cưới trong một nhà cho đến khi toàn bộ họ hàng đã từ chối nàng: nàng sẽ ở trong một trường hợp lạ như thế nào? Nhưng ở đây nói về những người thân ở gần, ngay về những người sống với nhau, để chúng có thể được biết. Vì nếu một người nữ phải bị ràng buộc nàng không biết đến ai, và bị ép lấy một người nàng chưa bao giờ thấy: nàng sẽ bị giữ dưới sự nô lệ quá tàn ác, và không có lý do nào trong đó. Và vì vậy Chúa chúng ta có ý giới hạn luật này trong những giới hạn nhất định. Tiếp theo, Rằng người nữ sẽ làm yêu cầu của mình để được lo liệu. Không phải nàng phải bắt đầu tìm cho mình một người chồng; vì điều đó thuộc về người thân tiếp theo đến và đòi nàng làm vợ mình. Nhưng trong chỗ này trường hợp liên quan đến việc đặt người nữ vào sự tự do. Vì nếu không ai trong họ hàng sẽ có nàng, nàng phải tự rời đi theo cách này, bằng cách tự dâng mình để chấp nhận điều kiện Đức Chúa Trời đã định cho nàng. Vì khi một người bị ràng buộc với bất kỳ điều kiện nào, và mong muốn được thoát khỏi nó, và tự đặt mình tự do; người phải tự dâng mình để làm bổn phận của mình để con người có thể hiểu rằng điều đó không lâu của người, khi mối ràng buộc cũ không đứng vẫn có hiệu lực. Vậy điều Đức Chúa Trời đã định trong chỗ này là, Rằng người nữ sẽ đến với những Trưởng Lão của Thành Phố, để vì không ai trong họ hàng sẽ lấy nàng, chúng có thể thấy nàng sẵn sàng làm bổn phận của mình, và trên đó nàng có thể tự lo liệu cho mình, nơi Đức Chúa Trời sẽ chỉ định nàng. Và vì vậy nàng phải đến trước những Quan Xét và làm người thân tiếp theo, (tức là, người có thể hợp pháp lấy nàng làm vợ,) bị gọi: và những Quan Xét phải làm điều chúng có thể để thuyết phục người. Vì Chúa chúng ta không có ý ép con người lấy những người nữ đó, dù Ngài có thể đã làm nó đủ công chính: Nhưng Ngài có sự xét này; Rằng những cuộc hôn nhân bị ép và bị bắt buộc, không bao giờ đến kết thúc tốt. Thật sự Đức Chúa Trời có thể đã đặt xuống và truyền chính xác, rằng người thân tiếp theo sẽ bị ràng buộc cưới vợ của người đã qua đời mà không có người thừa kế: Đức Chúa Trời có thể đã truyền như vậy. Vậy tại sao Ngài cho phép một người có thể đến sự xấu hổ của mình từ chối nàng? Thật sự vì nếu người chồng và người vợ không đồng ý và yêu nhau, đó là một sự không thánh hóa của hôn nhân, hay đúng hơn (nói đúng) không có hôn nhân nào cả. Vì ý muốn tốt là mối ràng buộc chính: đến nỗi điều đó thuộc về người chồng để thừa nhận vợ mình như chính thân thể của mình, và một nửa của chính mình. Nàng là xương của xương tôi (A-đam nói) được Đức Chúa Trời cảm hứng. Mà trong đó ông ban một quy tắc chung cho mọi người: vì điều đó không được nói về Ê-va chỉ, nhưng về điều phải được giữ và tuân giữ làm một quy tắc cho đến cuối thế gian. Thấy vậy rằng sự đồng ý lẫn nhau này được đòi hỏi trong hôn nhân: chúng ta hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta không có ý chính xác ép những người thân cưới những người nữ đó là những người góa phụ và không có con: nhưng Ngài thỏa lòng thả chúng phần nào trong việc này. Và từ đây chúng ta phải rút ra sự dạy dỗ này; rằng khi một người phải lấy một người vợ và cưới nàng, người phải lấy nàng bằng chính tâm trí và ý muốn tốt của mình, biết rằng nơi không có tình yêu thật và được tìm thấy: ở đó không thể có điều gì ngoài sự rối loạn, và chúng ta không được trông đợi Đức Chúa Trời sẽ làm cho những cuộc hôn nhân như vậy thịnh vượng. Vì kết quả của chúng không thể không tệ, khi cả hai bên không trước hết tìm cách yêu nhau nhân danh Đức Chúa Trời; để chúng có thể sống với nhau trong sự yên tĩnh của lương tâm. Và hãy để những người cha cũng có sự xét này. Vì một điều như vậy sẽ là gì cho những người phàm lấy trên mình nhiều hơn, hơn chính Đức Chúa Trời sẽ làm? Và dù vậy Ngài là người cha chính và tối cao của mọi người: dù vậy Ngài sẽ không ép bất kỳ ai lấy một người như vậy làm vợ như người thích hay không. Thật sự Đức Chúa Trời bị làm đau buồn và giận với người sẽ không lấy nàng, và đặt trên người một dấu hiệu của sự sỉ nhục và xấu hổ. Nhưng dù vậy vì mọi điều này, Ngài có quyền năng vô hạn, Ngài có mọi sự tối cao trên chúng ta trong mọi điều mà không có trường hợp ngoại lệ, ngay Ngài (tôi nói) cũng dùng một thước đo, Ngài dừng lại cho chúng ta, và Ngài chịu đựng chúng ta, để chúng ta có thể thấy Ngài sẽ không ép và quá tải bất kỳ ai. Và vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về một người nhỏ hơn không là gì, nếu người sẽ cần cưới con trai hay con gái mình theo dục vọng và ý thích của chính mình? Điều đó thật sự trái với toàn bộ trật tự của thiên nhiên: không đó là một sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời cho một tạo vật phàm, và một con giun của đất, dám xa đến nỗi lấy trên mình nhiều hơn, hơn chính Đức Chúa Trời đã lấy trên mình. Vậy những người có con, chúng hãy cẩn thận cách siêng năng khi chúng có ý cưới chúng, để chúng tuân giữ sự hợp lý và lẽ phải này, để chúng không ép chúng cưới. Nay hơn nữa có lời trong chỗ này: Rằng những quan xét có thể thuyết phục người, và nếu chúng thấy người đứng cứng trong ý kiến của mình, khi đó người nữ sẽ cởi giày của người khỏi chân người, và nhổ vào mặt người, như bằng cách sỉ nhục: và nàng sẽ nói, Đức Chúa Trời làm như vậy cho mọi người sẽ không gây dựng một dòng dõi trong Y-sơ-ra-ên. Nay ở đây chúng ta phải lưu ý xa hơn, rằng Đức Chúa Trời sẽ để những Quan Xét nói với người để thuyết phục người hết mức chúng có thể. Và nếu người sẽ không đồng ý với chúng, chúng phải thỏa lòng với loại sự trừng phạt này. Qua đó chúng ta thấy rằng những Quan Quyền và những Người Thi Hành Công Lý khác phải kiêng việc dùng bất kỳ vũ lực và bạo lực nào trong điều đó chúng không thể truyền một cách đơn giản. Chẳng hạn như: nếu có một điều tốt, và dù vậy không có luật nào về nó: và tôi có quyền năng và uy quyền sẽ ép một người làm điều tôi nghĩ tốt; sẽ có bất kỳ lý do nào trong đó? Vì luật pháp không ép người làm nó, và tôi không được vượt qua những giới hạn đó. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng những người được trang bị bằng gươm, phải chứa mình bất kỳ Tự do không luật pháp nào để nói: Sao? Tôi không truyền điều gì ngoài điều tốt, và vì vậy ngươi phải làm nó. Không: Vì không có sự ép buộc, nơi không có Luật. Khi có một Luật một người phải giữ mình theo quy tắc của nó: nhưng dù vậy cuối cùng điểm phải đến, là dám mang con người vào sự thuận phục xa hơn nữa hơn Luật ràng buộc chúng. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ xa hơn từ chỗ này là gì. Nay về sự xấu hổ được làm trong việc cởi giày của chúng, và trong việc nhổ vào mặt chúng, điều đó phục vụ để khiêu khích con người làm trọn bổn phận của chúng tốt hơn. Dù vậy nếu một người thà chịu sự sỉ nhục này, hơn là lấy vợ chống lại ý muốn của mình, người được làm trọn khỏi nó. Và trong đây chúng ta thấy (như tôi đã bảo anh em rồi) rằng Đức Chúa Trời cho thấy uy quyền của một Người Cha trong việc bị làm đau buồn khi những gia đình không được duy trì trong Y-sơ-ra-ên: và dù vậy Ngài thỏa lòng chịu đựng những người như vậy không thể tìm trong lòng mình để dừng lại ở ách đó, vì nó khó như vậy. Vì vậy nếu bất kỳ ai thà chịu sự xấu hổ như vậy, hơn là lấy một người vợ theo cách đó, người đến tuyên bố nó công khai. Nhưng nay chúng ta phải trở lại điều tôi đã nói ban đầu, tức là không nay có bất kỳ họ hàng xác thịt nào được đặc ân như dòng dõi và Hình Ảnh của Áp-ra-ham đã là. Vì Đức Chúa Trời ngày nay nhận chúng ta làm con với điều kiện, rằng chúng ta được ghép bằng đức tin vào Hội Thánh Ngài: và như vậy được làm con cái của Áp-ra-ham. Vì vậy vì họ hàng chúng ta có ngày nay là thuộc linh, trật tự gây dựng dòng dõi để kế vị [trong sự thừa kế của] những nhà, đất, hay đồng cỏ, không còn hiệu lực nữa. Và vì sao? Vì điều đó thuộc về việc dòng dõi của Áp-ra-ham phải được duy trì cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và đó là nguyên nhân vì sao đất Ca-na-an được ban trong sự sở hữu cho dân. Ngày nay toàn bộ trái đất là nơi ở của con cái Đức Chúa Trời: và dù chúng bị phân tán khắp toàn thế gian, chúng dù vậy được kết trong một thân thể bằng cách đồng ý trong một sự đồng ý của đức tin để kêu cầu Đức Chúa Trời; và dù chúng làm nó trong những ngôn ngữ đa dạng, điều đó vẫn không quan trọng thấy rằng cùng một Thánh Linh cai quản chúng, và chúng tất cả có một hy vọng về sự cứu rỗi đời đời được hứa cho chúng. Đó là những điều mà trong đó chúng tất cả được kết và liên kết với nhau. Thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời sẽ để mỗi người chúng ta ngày nay về phần mình làm sự cố gắng của mình, để nhân lên Hội Thánh. Và dòng dõi của Áp-ra-ham không còn được sinh ra theo thịt qua hôn nhân xác thịt, nhưng nó được sinh ra từ hạt giống không hư nát của Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta ân điển Ngài để thắng bất kỳ ai, và mang người vào bầy của Ngài, khi đó chúng ta như những Người Cha thuộc linh.
Và đó cũng là chính nguyên nhân vì sao những Mục Sư của lời được gọi là những Người Cha: và cũng vậy Hội Thánh nói chung có tên và danh hiệu Người Mẹ vì nàng sinh ra con cái của Đức Chúa Trời. Nay dù mọi người không có chức vụ Giảng lời Đức Chúa Trời đó, một người riêng tư là một chi thể của Hội Thánh, vẫn có thể sinh ra những đứa trẻ thuộc linh cho Đức Chúa Trời, nếu người có dịp và khả năng thắng một linh hồn nghèo và soi sáng người bằng đức tin của Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy chi công sức của mình cho mục đích này, biết rằng nếu hôn nhân xác thịt quý như vậy dưới luật pháp trong mắt Đức Chúa Trời: Chắc chắn cách mà qua đó chúng ta được làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là một điều nay còn quý và có sự quý trọng lớn hơn nhiều với Ngài,. Và vì vậy mỗi người hãy tự dùng mình theo cách đó đến mức tối đa của sự nghèo của mình. Vì ở đây không có sự ép buộc chúng ta cưới chống lại ý muốn của mình, nhưng về việc thắng những người vợ cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để bằng cách nhân lên Hội Thánh, chúng ta có thể luôn được liên kết vững chắc hơn với Ngài. Thấy vậy rằng điều kiện của chúng ta dịu dàng và ngọt ngào hơn điều đã ở dưới luật pháp, chúng ta phải bị khuấy động càng nhiều hơn để làm trọn bổn phận đó, và chúng ta sẽ có ít lời bào chữa hơn nếu chúng ta vô tâm, và lơ là trong đó. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong thực chất về Luật này là gì. Và nay chúng ta thấy rằng dù nó không còn được dùng nữa, chúng ta vẫn có thể rút ra một vài lợi ích từ nó để được gây dựng qua đó: Vì trong mọi điều Đức Thánh Linh đã đoái thương để lại cho chúng ta, không có điều nào không có lợi, nếu chúng ta có sự khôn ngoan (như tôi đã bảo anh em) và sự phân biệt để áp dụng nó tốt cho việc dùng của chúng ta. Tiếp theo, Rằng nếu hai người đang tranh chấp, và một trong những người vợ của chúng đến giải cứu chồng mình, và nắm kẻ thù của mình bằng bộ phận sinh dục, tay nàng sẽ bị cắt ra. Luật này trong thực chất ám chỉ rằng sự trung thực phải được giữ liên tục: Và nếu một người nữ từ bỏ sự xấu hổ, đó là một điều gian ác và không thể chịu đựng, và vì vậy phải bị trừng phạt để sự tiết độ trung thực và sự điềm tĩnh trong cách nói chuyện có thể được duy trì giữa dân của Đức Chúa Trời, và không có sự tự do không luật pháp nào của sự thú tính xấu hổ bị chịu. Đó là điều trong thực chất Đức Chúa Trời nhắm đến trong luật này. Và như vậy chúng ta hãy lưu ý rằng dưới một gương, Ngài có ý ban cho chúng ta một sự dạy dỗ chung về mọi điều chúng ta phải cẩn thận. Nay về trường hợp đặc biệt được đặt xuống ở đây, chúng ta thấy cách người nữ có thể có một vài điều cho lời bào chữa của mình, khi nàng đến giúp chồng mình; nàng có thể viện dẫn, rằng nàng không cẩn thận lớn, và nàng bị kinh ngạc hay ngạc nhiên: nhưng Đức Chúa Trời không giữ nàng được bào chữa vì mọi điều đó. Nay vậy nếu ngay cả trong khó khăn, nếu khi không có sự cần thiết nào ép chúng ta, khi không điều gì ép chúng ta, khi chúng ta không ở trong cơn thịnh nộ như vậy như điều chúng ta viện dẫn: Tôi bị sợ hãi, tôi không biết tôi đã làm gì: Dù vậy ngay khi đó nếu chúng ta phó mình cho sự dâm đãng và phạm những việc làm ngoại và buông thả, điều đó có phải được chịu đựng giữa dân của Đức Chúa Trời không? Không thật sự. Và vì vậy chúng ta đừng đứng quá nhiều trên gương hiện tại, như xét toàn bộ ý định và ý của Đức Chúa Trời chúng ta: tức là, rằng Ngài sẽ để chúng ta trung thực trong mọi hành vi của mình và trong mọi cách nói chuyện của mình, và không buông thả và vô liêm sỉ. Vì nếu điều đó một lần đến điểm đó, chúng ta ngay lập tức mở khoảng trống cho mọi sự gian ác, và một sự gian ác sẽ kéo theo một sự gian ác khác. Vì vậy cũng như sự dâm dục bị cấm đối với chúng ta, ngay cả mọi điều có thể dẫn chúng ta đến nó cũng bị cấm đối với chúng ta. Chẳng hạn như, điều gì khác là lời nói bẩn thỉu và dâm đãng ngoài một loại mối lái? Và vì vậy Thánh Phao-lô phán rằng chúng có thể lây nhiễm những cách cư xử tốt. Nay khi một người phun ra những lời nói bẩn thỉu như bất kỳ điều nào có thể, người vẫn sẽ nói rằng người không có ý hại, và người làm nó một cách vô tội: Vì khi dân hát những bài hát đê tiện và dâm đãng của chúng, lời nói chung của chúng là: Tôi không có ý hại. Những người như vậy sẽ làm Đức Chúa Trời thành một kẻ nói dối. Nay nếu chúng không được chịu đựng theo bất kỳ cách nào khi chúng phạm điều ác qua sự sơ suất: điều gì phải được nói với chúng, khi chúng làm nó có mục đích đặt trước? Dù chúng nói: Tôi không có ý nó: dù vậy (như anh em thấy) việc phun ra những lời nói dâm đãng như vậy của chúng sinh ra sự hư hỏng về cách cư xử và dù vậy chúng không ngừng làm điều ác vẫn. Vậy sự rối loạn nào phải có khi chúng ta biết rằng chúng làm nó bằng một ác ý đặt trước và cố ý? Vì vậy nếu có một sự cải cách tốt và tin kính giữa chúng ta, những lời nói dâm đãng như vậy sẽ không có sự thống trị của chúng. Và thấy chúng chỉ phục vụ để lây nhiễm mọi điều, đến nỗi không điều gì có thể ở lại được tìm thấy và thánh trong cách nói chuyện của chúng ta, chẳng lẽ chúng được bào chữa là những người làm hư những cách cư xử tốt theo cách đó sao? Anh em thấy điều Đức Chúa Trời có mắt hướng đến trong Luật này là gì. Và ngày nay trật tự dân sự này có thể được tuân giữ tốt. Và mỗi khi một trường hợp như vậy xảy đến; dù không có luật thành văn nào về nó trong bất kỳ nơi chắc chắn nào, chúng ta vẫn luôn phải xét rằng chúng ta không thể ở nơi khác có lời khuyên tốt hơn ngoài tại miệng Đức Chúa Trời. Thật sự chúng ta không bị ràng buộc với trật tự của người Do Thái qua bất kỳ sự cần thiết chính xác nào; Dù vậy chúng ta cuối cùng phải tự quyết định mình trên điểm này, rằng Đức Chúa Trời không định điều gì cho dân Ngài, ngoài điều công chính, và chúng ta bị ràng buộc ngày nay (trong trường hợp một điều như vậy sẽ xảy ra) không chịu nó hay để nó không bị trừng phạt: và việc làm cách khác sẽ không tốt, hay được thích. Nhưng điều chính là chúng ta phải tiếp nhận từ nó sự dạy dỗ chung. Và thật sự đó sẽ là một điều thuộc linh hồn và xấu hổ khi thấy bất kỳ người nữ nào táo bạo như gương này mang theo. Và nói sự thật, Đức Chúa Trời không có ý trừng phạt điều được phạm qua một vài sự sơ suất, hay sự kinh ngạc: nhưng Ngài xét rằng nếu một người nữ sẽ có sự xét nhỏ như vậy về sự xấu hổ và sự tôn kính trung thực đến nỗi đến chạy lên một người theo cách đó, và chạm vào phần đó của người mà từ đó nàng phải chạy lùi lại; nếu nàng sẽ bị chịu trong sự đối xử vô liêm sỉ như vậy, đó sẽ là một loại miễn trừ với mọi sự dâm đãng và hành vi lỏng lẻo, đến nỗi không có sự trung thực nào được giữ nữa. Vậy điều phải làm là gì? Chúng ta phải lưu ý ở đây vắn tắt hai điểm. Điểm thứ nhất là, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự khiêm tốn như vậy trong những người nữ đến nỗi chúng luôn phải xét giới tính của chúng sẽ cho phép chúng làm gì, và chúng không trở nên như những hiệp sĩ giáo, như chúng ta thấy một vài người vẫn vậy, là những người sẽ xử lý một khẩu Súng Hỏa Mai táo bạo như bất kỳ người nam nào, và diễu hành với cờ hiệu được trưng bày can đảm như vậy. Đó là một cảnh quái dị như vậy khi nhìn những người nữ gian ác như vậy, đến nỗi một người phải, không chỉ nhổ vào chúng, mà còn lấy phi tiêu và ném vào những tạo vật trơ trẽn như vậy, khi chúng táo bạo đến nỗi làm sai lạc trật tự của thiên nhiên. Như vậy anh em thấy điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở những người nữ ở vị trí thứ nhất là gì, tức là một sự khiêm tốn như vậy có thể giữ chúng trong những giới hạn của sự trung thực. Vì nếu một người nữ có mọi đức hạnh trên thế gian, dù vậy nếu nàng là một Người Nữ Mạnh Mẽ như vậy đến nỗi nàng sẽ giả làm người nam, mọi phần còn lại chỉ là phân và sự ô uế. Vì chúng ta đã thấy trước đây Đức Chúa Trời đã cấm cách nghiêm khắc những người nữ tự cải trang mình như thế nào: Và điều đó hướng đến mục đích này. Vậy hãy để người nữ học ở đây bài học của chúng, để khiêm tốn, và luôn có đức hạnh đó thuộc về chúng, tức là, tính xấu hổ, để chúng không cố làm những điều như vậy có thể cho thấy chúng đã vượt qua sự xấu hổ. Ở vị trí thứ hai chúng ta có một quy tắc chung cho tất cả chúng ta (như tôi đã bảo anh em tức là, rằng chúng ta không chỉ phải kiêng mọi sự dâm dục, mà còn phải trung thực trong toàn bộ cách nói chuyện của mình, và tự cư xử mình theo cách Đức Chúa Trời truyền: đến nỗi hoặc trong những việc làm của chúng ta hoặc trong những lời nói của chúng ta không có điều gì như vậy trái với sự trung thực của thiên nhiên, và điều Đức Chúa Trời truyền, hay có thể dẫn chúng ta đến điều ác. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Và vì vậy dù trật tự này được làm cho dân thời xưa, sự dạy dỗ và thực chất của luật vẫn tồn tại mãi mãi, và chúng ta có thể rút ra từ nó một bài học có lợi cho chính mình. Vậy chúng ta hãy áp dụng điều này cho lợi ích của mình được chứa ở đây, như chúng ta có thể cho thấy rằng vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con, và làm chúng ta thánh như chính Ngài thánh, và vì Chúa Giê-xu Christ cũng đã tập hợp chúng ta vào thân thể Ngài để chúng ta sẽ sống trong mọi sự thánh khiết; điều đó hãy được tuyên bố thật sự cả trong mọi lời nói của chúng ta và trong mọi cách nói chuyện của chúng ta, đến nỗi không có phần hay chi thể nào của thân thể chúng ta, không phù hợp với sự trung thực đó. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng như vậy, để thừa nhận sự khốn khổ ở trong chúng ta và trong bản tính của chúng ta, chúng ta có thể làm việc để tự rút mình ra khỏi nó, bằng cách chiến đấu chống lại mọi tình cảm xác thịt của chúng ta, và bằng cách tự loại bỏ mình hoàn toàn khỏi điều chúng ta giữ từ cha A-đam của chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời tốt lành này đã mặc chúng ta bằng sự công chính của chính Ngài, và chúng ta được làm thành những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để đến vinh quang Ngài đã mua cho chúng ta. Và chúng ta hãy cầu xin Ngài trong khi chúng ta bị bao quanh bằng những sự yếu đuối của mình, điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để chịu đựng chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải cứu chúng ta khỏi chúng, và ban cho chúng ta ân điển trong lúc đó, để làm sự cố gắng của mình để Hội Thánh Ngài có thể được nhân lên, để chúng ta có thể hưởng phước đó khi thấy danh Ngài được tôn vinh khắp thế gian, và khi chúng ta có sự đồng hành tâm trí chúng ta có thể luôn bị khuấy động càng nhiều hơn qua đó để theo sự kêu gọi thánh đó Ngài đã kêu gọi chúng ta. Vì việc làm điều đó điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để gây dựng những mục sư thật và trung tín của lời Ngài, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Sáu ngày 14 tháng Hai, 1556
Bài Giảng Thứ 144, là bài thứ ba về Chương Hai Mươi Lăm
Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13 Anh không được có hai loại trọng lượng trong bao mình, một lớn và một nhỏ. 14 Anh không được có hai loại Ê-pha trong nhà mình một lớn & một nhỏ. 15 Nhưng anh sẽ có một trọng lượng công chính và đúng, anh sẽ có một Ê-pha hoàn hảo & công chính, để những ngày của anh có thể được kéo dài trong đất Chúa Đức Chúa Trời của anh ban cho anh. 16 Vì mọi người làm những điều như vậy, và mọi người đối xử không công chính là một điều gớm ghiếc trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh. 17 Hãy nhớ điều A-ma-léc đã làm cho anh dọc đường sau khi anh ra khỏi Ê-díp-tô. 18 Cách người đến chống lại anh trên đường, và ở phía sau nhất của đoàn người của anh đánh mọi người yếu đi theo anh khi anh mệt mỏi và yếu đuối: và người không sợ Đức Chúa Trời. 19 Vì vậy khi Chúa Đức Chúa Trời của anh đã ban cho anh sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù của anh ở xung quanh anh trong đất Chúa Đức Chúa Trời của anh ban cho anh để sở hữu, khi đó anh sẽ xóa sự nhớ đến A-ma-léc khỏi dưới trời: đừng quên nó.
Có hai điều đặc biệt mà trong đó chúng ta xúc phạm người lân cận của mình, tức là, sự lừa dối và bạo lực công khai. Vì một vài người phó mình cho sự lừa dối và sự láu lỉnh độc ác, để lừa dối và bịp bợm con người: những người khác dùng sự làm sai và những tổn thương công khai. Trong sự lừa dối kín đáo cách bịp bợm độc hại nhất bất kỳ ai có thể dùng, là việc giả mạo những trọng lượng và thước đo. Vì việc dùng chúng là cách duy nhất để con người mua và bán bằng đó, mà không có sự tranh chấp hay sự bất đồng. Nếu chúng ta không có tiền mà bằng đó mua những điều; chúng ta sẽ có sự rối loạn gì? Và hàng hóa cũng thường được bán bằng trọng lượng và thước đo. Nay vậy nếu có sự lừa dối hoặc trong tiền hoặc trong những trọng lượng hoặc trong những thước đo, mối ràng buộc của sự giao thương đó con người có với nhau giữa chúng bị phá vỡ: đến nỗi chúng trở nên như chó và Mèo, và không có cách nào để chúng đối xử với nhau. Và vì vậy không lạ dù Chúa chúng ta làm việc giả mạo những trọng lượng và thước đo lớn, và nói với chúng ta rằng đó là sự cướp bóc tệ nhất và đáng ghê tởm có thể có. Nếu một kẻ trộm tự mục đích với chính mình lấy một chiến lợi phẩm, người sẽ tấn công một người, và từ một người người sẽ đi đến người khác. Nhưng chúng ta chắc chắn không có kẻ trộm nào có thể vượt qua giới hạn của mình xa như vậy, đến nỗi cướp và cướp đoạt toàn bộ thế gian. Nhưng người dùng những trọng lượng giả và những thước đo giả, không có sự xét gì cả, khi người cướp; nhưng làm điều sai cho mọi người nói chung: và đó là cách tiếp theo để làm sai lạc mọi trật tự dân sự, đến nỗi không có nhân tính hay sự trung thực chung nào có thể ở lại lâu hơn giữa con người. Những Luật sẽ làm gì? Hay công lý sẽ phục vụ mục đích gì, khi không còn bất kỳ sự đối xử rõ ràng hay ngay thẳng nào trong những điều đó phải giúp con người duy trì trạng thái của chúng? Vậy chúng ta có một luật rất cần thiết trong chỗ này, nơi nhắc đến những trọng lượng và thước đo. Có lời: Anh không được có những hòn đá đa dạng trong bao mình. Và điều đó là vì trong thời xưa chúng quen làm những trọng lượng của chúng bằng đá. Và điều này mang theo chừng nào như thể có lời: Anh sẽ có một trọng lượng công chính và một thước đo công chính. Hơn nữa chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều đã được nói trước đây, tức là Đức Chúa Trời thường dưới một loại đặc biệt, ban một giáo lý chung.
Và như vậy điều đó cũng như thể chúng ta được truyền nói chung trong mọi việc mua và bán, dùng sự đối xử hợp lý và ngay thẳng mà không có bất kỳ sự giả dối nào. Vì khi một người bán một loại hàng hóa thay cho một loại khác, điều đó cũng như thể người đã giả mạo những trọng lượng hay những thước đo của mình. Một người đơn giản đến một cửa hàng và xin vải: người không biết nó, nhưng tin người Thương Gia, và người Thương Gia nói với người, đây là vải của một nơi như vậy: và người biết tốt rằng người nói dối: nay điều này cũng như thể, như thể người đã ban cho người một nửa thước hay ba phần tư thước, thay cho một thước nguyên. Vậy chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời định nói chung rằng việc giao thương của chúng ta phải theo cách như vậy để người mua mang hợp pháp, và người bán ban hàng hóa của mình với một giá hợp lý và không dùng sự giả dối, hoặc trong trọng lượng hoặc trong thước đo, ít nhất nếu đó là những hàng hóa như vậy quen được đo bằng thước hay cách khác, được cân trong những cân hay những bàn cân, nhưng ở cả hai phía có sự đối xử thật và công chính được dùng. Và vì chúng ta thấy nhiều luật như vậy hướng đến cùng một mục đích này, để không ai bị lừa dối, nhưng mỗi người phải có quyền của mình; chúng ta hãy luôn nhớ lời này, Rằng Đức Chúa Trời sẽ để lòng thương xót, sự phán xét và công lý. Và vì vậy chúng ta hãy có sự đồng hành [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "let us have companion on them", có lẽ là "compassion"] trên những người đang trong sự cần thiết, để cứu trợ và cứu giúp chúng. Và thứ hai chúng ta hãy không chỉ nhượng cho mỗi người quyền của mình, mà còn khi chúng ta thấy bất kỳ ai làm sai người lân cận của mình, chúng ta đừng chịu nó, cũng không đồng ý với nó trong bất kỳ trường hợp nào. Hãy nhìn trong điều chúng ta rèn luyện mình nếu chúng ta sẽ sắp xếp đời sống của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì trừ khi chúng ta làm như vậy, bất kỳ vẻ mặt đẹp nào chúng ta đặt trên mọi điều, mọi điều sẽ chỉ là sự đạo đức giả đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đã học cách sống bác ái với Người Lân Cận của mình, và tuân giữ sự ngay thẳng này thiên nhiên đã dạy chúng ta, về việc không làm cho người khác khác hơn chúng ta sẽ để được làm cho chính mình. Cùng với điều này chúng ta cũng được làm cho biết sự hư không của chính mình. Vì điều đó sẽ đủ khi đã cảnh báo chúng ta trong một lời, nếu chúng ta sẵn lòng làm tốt, và không có sự nổi loạn như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta luôn lùi lại khỏi điều tốt. Khi đó nếu con người tự nghiêng làm lẽ phải và thực hành nhân tính: điều đó sẽ đủ chỉ làm một dấu hiệu cho chúng, và nói: Anh em thấy bổn phận của mình là gì: Nhưng nay Đức Chúa Trời cần phải làm những sự lặp lại thường, Ngài cần phải tăng cường những luật Ngài đã ban, Ngài cần phải trình bày chúng, Ngài cần phải chất điều răn trên điều răn. Và nguyên nhân của điều này là gì, ngoài việc chúng ta quá khó bị cai quản, và những dục vọng của chúng ta như những con thú dữ và hung dữ: đến nỗi một mối ràng buộc không đủ mạnh để ràng buộc chúng ta, nhưng chúng ta phải bị cản trở bằng nhiều sợi dây, không chúng ta phải có những xích và cùm được đặt trên chúng ta? Vậy chúng ta hãy biết rằng ý muốn và tâm trí của chúng ta xa khỏi việc sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời. Và vì vậy mỗi người hãy tự làm mình sống động và tự cố gắng nhiều hơn, xét rằng điều đó không phải vô cớ Đức Chúa Trời làm sự thuật lại thường như vậy về điều phục vụ để mang chúng ta đến sự trung tín và tình bạn anh em; vì chúng ta hoàn toàn lùi lại khỏi điều Ngài truyền như tôi đã bảo anh em trước đây. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ, rằng một điều càng làm cho lợi ích chung của mọi người, nó càng luôn phải được tuân giữ tốt hơn. Nay tôi đã bảo anh em cách sẽ có sự rối loạn cực độ, nếu không có những trọng lượng cũng không có những thước đo: và vì vậy nếu những trọng lượng và thước đo phải bị giả mạo, sẽ khó còn bất kỳ trật tự dân sự nào trên thế gian. Vì vậy thấy điều đó cần thiết và cần thiết như vậy, đến nỗi không có nó chúng ta không thể sống với nhau, nhưng sẽ như những con thú hoang và man rợ; chúng ta hãy biết rằng bất cứ ai phá vỡ bất kỳ phần nào của trật tự này, xúc phạm Đức Chúa Trời nghiêm trọng nhất: và như lỗi đáng bị trừng phạt bởi công lý trần gian: chúng ta cũng hãy tự đảm bảo mình, rằng những kẻ phạm tội như vậy khi chúng sẽ đến nộp sổ sách trước Quan Xét thiên đàng, sẽ không thoát khỏi tay Đức Chúa Trời: Vì điều đó không lâu của chúng khi mọi sự ngay thẳng không bị hủy bỏ hoàn toàn. Vì vậy chúng ta hãy đứng trong sự sợ hãi về điều được kể cho chúng ta ở đây, và mỗi người hãy đối xử ngay thẳng với Người Lân Cận của mình; Hãy để những người dùng bất kỳ nghề Thương Mại nào có một bàn cân công chính và một thước đo công chính, và những hàng hóa hợp pháp, và chúng hãy cẩn thận để chúng không dùng sự lừa dối. Hãy để cả người mua và người bán dùng lẽ thật như vậy: sự đối xử, để có thể xuất hiện rằng chúng có một Luật nắm quyền cai trị trong lòng chúng: và dù chúng ta không có những sự đe dọa cũng không có những sự trừng phạt; điều đó vẫn hãy đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta. Điều đó hãy có hiệu lực và quyền năng với chúng ta, để hướng dẫn và cai quản chúng ta. Và hơn nữa trong khi có lời. Rằng mọi người làm những điều như vậy, là một điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời: điều đó được nói để con người sẽ không tự lừa dối mình bằng sự tinh vi hay Ngụy Biện: như chúng ta luôn tìm một vài lỗ bắt đầu: Những người như vậy mong muốn cuốn người lân cận của mình vào bằng sự láu lỉnh, luôn có một vài màu sắc để tô vụ việc của chúng cùng với đó. Nhưng dù con người giữ chúng ta được bào chữa, điều đó không là gì thấy chúng ta phải đến trước quan xét thiên đàng. Vì Môi-se đã nói, Rằng một điều như vậy là một điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy con người đừng tự bịp bợm mình nữa bằng bất kỳ lời bào chữa nhỏ nhặt nào mà bằng đó nhiều người tự che giấu mình, nhưng đúng hơn chúng hãy nghĩ như vậy: Kìa đó là Đức Chúa Trời của chúng ta đang phán, việc cải trang những vấn đề của chúng ta sẽ không ích lợi cho chúng ta. Vì Ngài sẽ không chịu để mình bị chế giễu: và điều đó là trước mặt Ngài chúng ta phải trả lời. Và vì vậy chúng ta hãy bước đi theo cách như vậy để chính lương tâm của chúng ta có thể mang cho chúng ta bằng chứng tốt, và như chúng ta có thể tuyên bố không chỉ bằng miệng mình mà còn trong lòng mình, chúng ta đã sống ngay thẳng với người lân cận của mình, rằng không có sự gian ác bí mật nào trong chúng ta, và chúng ta đã không làm lợi ích của chính mình bằng sự mất mát của người khác. Hãy nhìn (tôi nói) điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Và trong khi Môi-se thêm: Bất cứ ai làm không công chính: điều đó là để xác nhận điều tôi đã nói ban đầu: tức là, rằng dù Đức Chúa Trời ở đây chỉ diễn đạt hai loại, tức là, Trọng Lượng và Thước Đo: dù vậy, nó phục vụ để nhắc chúng ta nhớ nói chung, cách con người phải sống với người lân cận của mình mà không làm tổn thương chúng. Vì nếu Đức Chúa Trời không để loại sự gian ác nào không bị trừng phạt, dù chúng ta kéo của cải của người khác cho chúng ta bằng vũ lực hay dùng sự lừa dối để bịp bợm người đơn giản; nếu Đức Chúa Trời gọi mọi điều như vậy đến sổ sách: điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi chúng ta sẽ đã phạm những tội quá đáng hơn, đến nỗi chúng ta sẽ đã làm sai lạc mọi trật tự chung, bằng cách đóng vai những kẻ cướp & những kẻ trộm trong việc tự lấy cho mình bất cứ điều gì chúng ta có thể đến được, như những người dùng những trọng lượng giả và những thước đo giả làm? Vì chắc chắn điều đó là, rằng dưới cái cớ của việc mua và bán, những người như vậy đóng vai những kẻ trộm hạng, và tệ hơn những người cướp trong rừng. Và vì vậy chúng ta hãy biết rằng trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố mình là một quan xét để trừng phạt mọi loại sự gian ác, Ngài cho thấy rằng bằng lý do lớn hơn, sự báo thù sẽ rơi trên những người không làm lương tâm hay sự hối hận, khi tự lấy của cải của người khác cho mình mà không có sự phân biệt, hay đúng hơn đã ban cho những dục vọng của chúng phạm vi lớn như vậy, đến nỗi chúng lao ra mọi điều ác, và mọi người cả lớn và nhỏ buộc phải đi qua móng của chúng. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều Môi-se có ý tuyên bố cho chúng ta trong chỗ này là gì. Nay nếu vào lúc đó điều đó cần thiết và cần thiết, rằng Đức Chúa Trời phải trấn áp những sự lừa dối như vậy được phạm trong những trọng lượng và thước đo, điều đó càng cần thiết hơn bao nhiêu khi Ngài phải làm điều tương tự bây giờ? Vì chắc chắn nay không có sự đối xử ngay thẳng như vậy trên thế gian như đã có vào lúc đó: nhưng những sự hư hỏng vẫn gia tăng: và vì vậy chúng ta càng phải rèn luyện mình nhiều hơn trong luật này. Và chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta có thể tự bào chữa mình bằng số lớn những kẻ lừa dối và những kẻ kéo ngày nay: nhưng chúng ta hãy biết rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là đời đời: và nếu chúng ta sẽ được lấy làm con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ sự ngay thẳng đó Môi-se ở đây nói đến, dù mọi sự gian ác được phạm trên thế gian. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao ông nghĩ điều đó không đủ khi nói: Những người làm những điều như vậy là một điều gớm ghiếc trong mắt Đấng Tạo Hóa: nhưng ông cũng thêm: Trước mặt Đức Chúa Trời ngươi. Và vì vậy chúng ta luôn phải trở lại điểm này, rằng vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài chúng ta không được bị mang đi bằng những phong tục xấu. Dù người này tự cư xử tệ và người kia xúc phạm qua đời sống xấu của mình; chúng ta vẫn phải ở lại kiên định trong việc vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, thấy rằng Ngài đã chọn chúng ta, và giữ chúng ta cho chính Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ xa hơn về chỗ này là gì. Nay luật này không cần bất kỳ sự trình bày dài nào. Vì không có người nào tự mình không biết sự rối loạn gì sẽ có trên thế gian, nếu cách mua và bán bị lấy đi. Dù vậy anh em thấy cách Đức Chúa Trời mở miệng mình xa hơn để dạy chúng ta. Chúng ta vậy có luật của Ngài trong ba lo lắng? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in three worries", có lẽ là "words"] Điều đó phải đủ cho chúng ta: nhưng dù vậy việc thực hành nó rất hiếm. Phải thật sự: và vì vậy chúng ta không phải bận rộn mình quá nhiều trong việc nói qua những lời, được đặt xuống ở đây, như để ghi nhớ chúng kỹ lưỡng, và tự suy nghĩ về chúng hiếm và muộn, và nói, Nào, Đức Chúa Trời đã truyền rằng chúng ta phải có những trọng lượng công chính và những thước đo bằng nhau, để chúng ta có thể đối xử ngay thẳng với nhau. Khi chúng ta sẽ đã làm mới tâm trí mình, bằng sự nhớ đến điều này, nó sẽ phục vụ để thuyết phục chúng ta sắp xếp đời sống của mình theo cách như vậy như nó thuộc về chúng ta để làm. Hơn nữa chúng ta hãy lưu ý rằng dưới những trọng lượng giả và những thước đo lừa dối, mọi sự thiên vị con người bị Đức Chúa Trời kết án. Vì nếu việc giả mạo một trọng lượng hay một bàn cân không hợp pháp, nếu việc giả mạo một thước đo hay một thước không hợp pháp; chúng ta sẽ nói gì về việc giả mạo công lý? Nếu trong một vựa, nếu trong một Hầm, nếu trong một cửa hàng, Đức Chúa Trời sẽ để con người dùng sự đối xử ngay thẳng giữa chúng: điều gì phải được nghĩ khi nó đến việc phán xét một vụ việc trong Luật? Nếu một người sẽ lệch sang một bên đến việc ưu ái bất kỳ người nào, đó sẽ là một sự đối xử như thế nào? Như tôi đã chạm đến rồi, chúng ta phải trở lại điều răn chung này về việc bước đi trong sự ngay thẳng với con người, để chúng ta không bao giờ lệch sang một bên nhưng giữ đúng về phía trước như Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Và nếu trong Hàng Hóa vốn là những điều tạm thời Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta tuân giữ sự đối xử như vậy, chúng ta phải làm gì trong trường hợp mà Đức Chúa Trời phải được ổn định; chúng ta thấy cách con người tự hình dạng và không hình dạng mình, và làm những luật theo sự tưởng tượng của chính mình, nay một cách và nay một cách khác. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời không cúi theo bất kỳ cách nào theo ý thích của chúng ta, nhưng khi Ngài một lần ban một luật, vốn không thể thay đổi, mỗi người phải tự đóng khung mình theo đó. Và chúng ta đừng tự mang mình trong tay rằng chúng ta sẽ là những quan xét của chính mình: vì chúng ta không đủ thẩm quyền, nhưng chúng ta hãy luôn ở lại điều Đức Chúa Trời đã truyền. Nay chúng ta hãy đến điều Môi-se thêm về A-ma-léc. Một người ở cái thẹn đầu tiên, có thể nghĩ đó là một trường hợp khó, rằng điều đó sẽ hợp pháp đối với người Do Thái khi tự báo thù mình trên người A-ma-léc, và khi chúng được nghỉ ngơi khỏi những kẻ thù của chúng, chúng khi đó phải nhổ chúng sạch ra. Hãy nhớ A-ma-léc cũng vậy, vì người sẽ cắt ngươi ra dọc đường, và làm một cuộc tấn công vào những người phía sau nhất của ngươi, và chiến đấu để tàn phá ngươi. Đừng quên nó, nhưng hãy theo đuổi nó bằng lửa và gươm. Đây là một sự kết án rất nghiêm khắc và sắc bén. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng người A-ma-léc đã khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình và bị vướng vào sự kết án đã được ban trên dân của đất Ca-na-an, như trên người A-mô-rít, người Phê-rê-sít và những người tương tự. Chúng ta đã cho thấy trước đây rằng chúng ta không được kể câu này của Đức Chúa Trời cách nào tàn ác, khi Ngài định rằng mọi dân này phải bị nhổ ra khỏi thế gian. Vì Ngài đã tha chúng nay trong khoảng bốn trăm năm và hơn. Và dù chúng khi đó xứng đáng đã bị tràn ngập hoàn toàn bằng sự hủy diệt; dù vậy có lời rằng sự gian ác của chúng khi đó chưa đến thước đo đầy đủ. Nhưng chúng có sửa đổi trong mọi thời gian đó mà trong đó Đức Chúa Trời chờ sự ăn năn của chúng với sự kiên nhẫn lớn như vậy? Không, nhưng từ tệ chúng trở nên tệ hơn. Và vì vậy điều đó thuộc về việc sự giải quyết sạch phải được làm về chúng, thấy chúng là một dân cứng đầu và không thể sửa chữa như vậy. Lý do tương tự cũng của A-ma-léc. Và qua đây chúng ta thấy điều là gì khi bị vướng giữa những người gian ác, khi chúng hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Điều đó cũng như thể một người sẽ tự ném mình vào giữa một ngọn lửa cháy nóng, nơi người cần phải bị thiêu hủy vì gỗ. Vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt rằng dưới gương của người A-ma-léc, Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta trong chỗ này để cẩn thận, rằng khi chúng ta thấy con người phó mình cho mọi sự gian ác và bị cứng trong những tội lỗi của chúng, chúng ta không đến gần chúng, cũng không có bất kỳ điều gì làm với chúng. Và vì sao?
Vì đó là cách tiếp theo để tự ràng buộc mình trong cùng một bó với chúng, và khi đó chúng ta cần phải cùng bị tiêu. Vì vậy chúng ta hãy giữ mình cách xa dân khi chúng ta thấy chúng ngang ngược như vậy, và chúng là những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời, & đã trở nên thú tính như những con thú trong sự gian ác của chúng. Chúng ta hãy tôi nói, chạy trốn xa khỏi chúng, trừ khi chúng ta sẽ để sự kết án của chúng nắm lấy chúng ta nữa, và bị mang đi trong cùng một cơn bão với chúng. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao tiên tri Ê-sai reo lên bằng một giọng lớn, Hãy chạy trốn xa khỏi chúng. Ông không thỏa lòng khi nói: hãy tự rút mình khỏi chúng, nhưng hãy chạy trốn, chạy trốn. Và dù vậy ông lặp lại cùng một điều lại và nói: hãy tự tách mình xa khỏi chúng. Và vì sao? Chúng ta thấy cách ông có ý nó về những người như vậy Môi-se nói đến trong chỗ này. Vậy hãy để điều đó được lưu ý về một điểm. Nay cùng với điều này chúng ta phải xét xa hơn, rằng người A-ma-léc đã làm Đức Chúa Trời cạn kiệt đến mức tối đa của quyền năng chúng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "the Amalekites refilled GOD", có lẽ là "defied" (thách thức)] và sẽ đã cản trở người Do Thái khỏi việc đến sự thừa kế Ngài đã chỉ định cho chúng rồi. Thật sự chúng nghĩ chúng đã gây chiến với con người: nhưng thật sự Đức Chúa Trời là bên đối nghịch của chúng. Vì người Do Thái không đến đó qua quyền năng của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng sở hữu Đất Ca-na-an làm sự thừa kế của chúng. Vì vậy khi người A-ma-léc tự hợp lại thành đám đông chống lại chúng, điều đó như thể chúng đã thách đấu với Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta không được ngạc nhiên rằng sự kết án của chúng nghiêm trọng như vậy, thấy chúng lao ra sự thịnh nộ lớn như vậy [ngay chống lại chính Đức Chúa Trời.] Tôi thừa nhận chúng không biết chắc chắn rằng người Do Thái có bất kỳ lời hứa nào như vậy được làm cho chúng: và dù vậy, chúng không hoàn toàn không biết về nó: Điều đó đủ cho sự kết án của chúng, rằng chúng phải đã biết bằng những dấu hiệu chắc chắn rằng đó là một quyền năng vượt quá quyền năng của con người, và trên đó phải đã sợ khỏi việc hủy diệt liều lĩnh và ngẫu nhiên như vậy chống lại những người được cai quản bằng tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta được cảnh báo, khi chúng ta nắm bất kỳ điều gì trong tay, hãy cẩn thận để chúng ta không có Đức Chúa Trời làm kẻ thù và bên đối nghịch của mình. Nay Ngài đã tuyên bố, rằng vì Hội Thánh ở trong sự bảo vệ của Ngài, nếu chúng ta cố làm bất kỳ điều gì chống lại những người có đức tin, dù nói chung hay nói riêng, điều đó cũng như thể chúng ta đến gây chiến chống lại Đức Chúa Trời. Và chúng ta sẽ được gì bằng điều đó? Điều đó không phải vô ích Ngài đã phán, Rằng Ngài giữ chúng ta như con ngươi của mắt Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy học cách kiêng mọi việc làm sai, và xét tốt rằng nếu chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời đúng để giận, điều đó cuối cùng cần phải là sự rối loạn lớn của chúng ta. Nay như giáo lý này phải phục vụ chúng ta làm một dây cương, để làm chúng ta kiêng mọi sự đối xử quá đáng và sai trái: Chúng ta cũng vậy thấy ở phía bên kia đó là một sự an ủi như thế nào đối với những người có đức tin khi chúng biết rằng Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc như vậy trên chúng, Ngài sẽ đứng về phía chúng và là người bảo vệ của chúng, và nếu bất kỳ ai làm hại chúng Ngài tuyên bố rằng sự tổn thương được làm cho chính Ngài. Vì vậy vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời tự đặt mình rõ ràng về phía chúng ta, chúng ta chẳng lẽ không phải lấy can đảm cho chúng ta, và tự nghỉ ngơi mình hoàn toàn trên những lời hứa của Ngài sao? Dù vậy chỉ có ít người có thể nếm giáo lý này. Vì nguyên nhân nào khiến chúng ta bị đốt cháy bằng dục vọng báo thù ngay khi bất kỳ ai quấy rầy hay làm phiền chúng ta? Điều đó là vì chúng ta biết cũng không rằng Đức Chúa Trời canh gác trên chúng ta, và có tay Ngài duỗi ra để duy trì chúng ta, và Ngài sẽ không chịu để bất kỳ sự xúc phạm nào được làm cho chúng ta, nhưng Ngài sẽ sửa chữa nó và gửi chúng ta sự giúp đỡ và cứu giúp trong thời gian tiện lợi? Nếu chúng ta được thuyết phục kỹ lưỡng về điều này, chúng ta sẽ nhẹ nhàng và yên tĩnh như những con cừu, chúng ta sẽ kiên nhẫn trong những điều sai của mình, chúng ta sẽ chờ cho đến khi Ngài sửa chữa chúng. Nhưng sao? Vì chúng ta không có sự tin cậy vào Ngài, mỗi người chúng ta tự xoay xở cho mình bằng đúng hay bằng sai, chúng ta không xét điều gì hợp pháp đối với chúng ta để làm; không chúng ta nghĩ chúng ta sẽ tự lừa dối mình nếu chúng ta sẽ ở lại trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy học cách xét sâu hơn về giáo lý này, nơi có lời: Anh em sẽ không quên điều A-ma-léc đã làm cho anh em trên đường. Vì Đức Chúa Trời cho thấy rằng dù chúng ta cho qua nó và không làm vấn đề gì về nó khi chúng ta đã bị làm phiền cách bất công, nhưng quên rằng bất kỳ điều như vậy đã được làm cho chúng ta: Ngài vẫn sẽ nhớ nó. Chúng ta đủ mềm mỏng trong những sự tổn thương của chính mình; nhưng dù vậy Đức Chúa Trời cho thấy, rằng Ngài lấy chúng vào lòng nhiều hơn chúng ta làm, và Ngài sẽ trừng phạt những người đã làm phiền chúng ta và đối xử quá nghiêm khắc với chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ nhớ đến mọi điều ác chúng đã làm cho chúng ta. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này là gì: tức là chúng ta phải cẩn thận về việc làm bất kỳ bạo lực nào cho người lân cận của mình; vì Đức Chúa Trời sẽ nắm vụ việc của chúng trong tay và chúng ta cần phải có Ngài làm bên đối nghịch của mình. Đó là điểm thứ nhất phải lưu ý, Thứ hai chúng ta hãy bước đi trong mọi sự đơn giản và dịu dàng, biết rằng nếu chúng ta sẽ như những con cừu, chúng ta sẽ có một người chăn tốt sẽ giữ chúng ta khỏi những con sói, đến nỗi dù chúng ta dường như ngay trong hàm của chúng và sẵn sàng bị nuốt; Đức Chúa Trời vẫn sẽ lo liệu một phương thuốc cho mọi điều, nếu chúng ta có thể đặt sự tin cậy của mình vào Ngài và nuôi dưỡng linh hồn mình bằng sự kiên nhẫn, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyên bố. Nhưng nay chúng ta cũng phải nhớ đến điều chúng ta đã xử lý trước đây, tức là, rằng Đức Chúa Trời khi đó bị động đặc biệt đến cơn giận, khi dân Ngài bị làm phiền và bị cản trở khỏi việc lấy sự sở hữu sự thừa kế của chúng. Và nếu Ngài đã tuyên bố dấu hiệu cơn giận như vậy chống lại người A-ma-léc, vì chúng sẽ đã giữ người Do Thái khỏi việc vào Đất Ca-na-an: Ngài sẽ làm gì, nếu chúng ta ngày nay quay những người có đức tin khỏi việc vào, (không phải vào Đất Ca-na-an, nhưng) vào vương quốc thiên đàng? Vì ngày nay Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta sở hữu Đất Ca-na-an: nhưng đến sự sống bất tử và không hư nát. Và vì vậy chúng ta phải giữ đường của mình và làm việc để đến đó. Nay vậy, nếu bất kỳ ai đến làm phiền chúng ta: những người sẽ đã gọi những tảng đá vấp như vậy trong đường của chúng ta, tức là những người sẽ đã giữ chúng ta lại khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta; sẽ bị thúc đẩy cảm thấy một lời nguyền rủa gấp đôi so với lời nguyền rủa đã rơi trên A-ma-léc. Nay chúng ta hãy xét có bao nhiêu người ngày nay tìm cách quay con cái của Đức Chúa Trời ra khỏi đường đúng của chúng, một vài bằng sự tàn ác và những sự bắt bớ, những người khác bằng những gương dâm đãng và gian ác: nói tóm lại, chúng ta không thể đặt một chân về phía trước trong đường này, nhưng chúng ta bị làm phiền, và Sa-tan vẫn nghĩ ra không biết điều gì để cản trở chúng ta; và luôn hắn tìm thấy những mục sư thích hợp cho mục đích. Nguyên nhân nào khiến mọi Hội Thánh không được sắp xếp tốt như vậy, để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ bằng một sự đồng ý chung, hay chúng ta không có tình yêu và sự đồng ý như vậy giữa chúng ta có thể cho thấy thật sự rằng chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm Cha của chúng ta? Điều đó là vì chúng ta bị trộn lẫn giữa những người A-ma-léc. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng không cản trở chúng ta: và chúng ta cũng vậy về phần mình hãy cẩn thận để chúng ta không làm phiền con cái của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn mỗi người chúng ta hãy nắm tay bạn đồng hành của mình như Tiên Tri Ê-sai phán, và nói, Hãy đến, chúng ta hãy đi và leo lên đồi của Chúa, để Ngài có thể cho chúng ta thấy những đường của Ngài, và hướng dẫn chúng ta trong sự công chính Ngài. Nay vậy nếu chúng ta sẽ không bị cặp với những người Đức Chúa Trời ở đây đã định cho sự hủy diệt, mỗi người chúng ta hãy làm việc để hướng dẫn người lân cận của mình và tiến người trong đường tốt và đừng để bất kỳ ai trong chúng ta ở lại hay cản trở những người đã trên đường của chúng để đi nơi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng. Nay có lời: Khi Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù của ngươi trong đất nơi ngươi đi để sở hữu nó, khi đó hãy nhớ đến người A-ma-léc. Bằng những lời này chúng ta được làm cho hiểu trước hết, rằng dân để chúng có thể được khuyến khích nhiều hơn để thi hành điều Môi-se đã nhân danh Đức Chúa Trời truyền cho chúng; được chứng thực trong chỗ này, rằng cuối cùng chúng sẽ có chiến thắng trên mọi kẻ thù của chúng. Vì đó sẽ là một vấn đề cười, nếu Môi-se đã nói, Hãy nhớ A-ma-léc, và khi ngươi đã làm một sự giải quyết về mọi phần còn lại, hãy nhổ người ra nữa. Vì người Do Thái có thể đã trả lời: Chúng tôi là gì để loại người ra? Tại sao? Chúng tôi vẫn còn là những Người Lang Thang; chúng tôi sống như thể tại sự lịch sự của một người khác; chúng tôi không biết điều gì sẽ xảy đến với chúng tôi. Thật sự Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng tôi, đất Ca-na-an, nhưng Ngài có không dẫn chúng tôi lên xuống trong đồng vắng, như thể chúng tôi xứng đáng bị tước đoạt và bị đánh bại hoàn toàn khỏi sự sở hữu đất đó Ngài đã hứa cho chúng tôi? Tại sao? Chúng tôi vẫn còn phải vào nó. Và vậy chúng tôi có thể làm gì cho A-ma-léc, thấy chúng tôi có quá nhiều và quá mạnh kẻ thù? Vì nguyên nhân này Môi-se đặt xuống lời hứa này, Khi Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã ban cho ngươi sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù của ngươi, (ông nói). Nay qua đây chúng ta được cảnh báo, rằng khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bất kỳ điều gì dường như khó, phải hay hoàn toàn không thể, chúng ta phải có mắt hướng đến quyền năng Ngài: vì nếu không can đảm của chúng ta không thể không làm chúng ta thất bại. Và những người tự mình tự cho là sẽ thi hành bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dạy bằng lời Ngài, cuối cùng gãy cổ mình qua sự tự cho là ngu dại của chúng. Thấy vậy điều đó như vậy, chúng ta hãy hạ mình và tha thiết mong muốn Đức Chúa Trời, để tăng cường chúng ta như vậy để chúng ta có thể vâng phục Ngài. Vì việc làm điều đó chúng ta hãy có mắt hướng đến những lời hứa của Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta, Hãy làm như vậy: Ngài thêm, đừng quan tâm dù con người chống lại ngươi: nếu ngươi không thể hoàn thành điều Ta truyền cho ngươi, Ta có quyền năng đầy đủ trong Ta để cung cấp sự yếu đuối của ngươi: Ta sẽ nâng ngươi lên: và khi điều đó sẽ thấy rằng ngươi đã ngã xuống, Ta có cách mà bằng đó giúp ngươi lên lại: và nếu điều đó nhiều hơn ngươi có thể làm, Ta sẽ mang nó đến cho ngươi. Vậy chúng ta hãy tự trang bị mình bằng những lời hứa ở đó, và trên đó lấy can đảm để tiến về phía trước trong đường của mình; và bất kỳ sự đe dọa nào chúng ta nghe, hay bất kỳ tảng đá vấp nào được đặt trong đường của chúng ta; chúng ta vẫn hãy giữ đường của mình. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc mọi điều, và chúng ta không thể bị lừa dối bằng cách chờ sự giúp đỡ của Ngài. Thật sự nếu chúng ta không có lời từ miệng Ngài, chúng ta không được tin vào ý kiến của chính mình và nói: Tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi. Chúng ta không được tự cho là như vậy, nhưng chúng ta phải tự đảm bảo mình trên giấy phép Ngài ban cho chúng ta; như chúng ta thấy trong chỗ này: Đức Chúa Trời của ngươi sẽ ban cho ngươi sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù của ngươi. Và vì vậy Môi-se không nói đơn giản, Khi ngươi đã chinh phục Đất Nước, khi ngươi có chiến thắng trên những kẻ thù của mình; nhưng ông quy mọi điều về Đức Chúa Trời. Qua đó ông tuyên bố (như tôi đã chạm đến rồi) rằng con người không được tự dựa mình, trên quyền năng và khả năng của chính mình: nhưng chúng ta phải luôn nhờ cậy đến Đức Chúa Trời, và thừa nhận rằng điều đó chỉ trong Ngài để làm chúng ta bất khả chiến bại chống lại mọi kẻ thù của mình. Và nếu điều đó cần thiết Đức Chúa Trời phải làm việc theo cách như vậy để làm con cái Y-sơ-ra-ên lật đổ người Ca-na-an, người Phê-rê-sít, người Giê-bu-sít và những người tương tự điều đó càng cần thiết hơn nhiều khi Ngài phải làm việc ngày nay với một quyền năng lớn hơn trong chúng ta, vì chúng ta phải đối mặt với những kẻ thù mạnh hơn. Vì (như Thánh Phao-lô phán) cuộc chiến của chúng ta không chống lại thịt và huyết, tức là, những tạo vật phàm chỉ nhưng còn chống lại những Hoàng Tử của không khí. Đến nỗi nếu chúng ta so sánh quyền năng chúng ta tự mình có để kháng cự, với lợi thế Sa-tan có nhưng chúng ta; ôi, hắn là hoàng tử của thế gian, và ngoài điều đó, hắn ở trên đầu chúng ta, đến nỗi hắn có thể tràn ngập chúng ta ngay lập tức. Và vì vậy Đức Chúa Trời phải đặt tay giúp đỡ của Ngài và chiến đấu cho chúng ta, nếu không chúng ta sẽ bị đánh bại một trăm nghìn lần. Vậy, khi bao giờ chúng ta phải mạo hiểm bất kỳ điều gì, chúng ta hãy học cách luôn có mắt hướng đến quyền năng của Đức Chúa Trời, tự đảm bảo mình cùng điều đó đủ mạnh để tăng cường chúng ta. Và trên đó lấy can đảm, chúng ta hãy táo bạo thách thức mọi lực lượng của những kẻ thù của mình dù chúng đáng sợ đến đâu: và chúng ta hãy biết rằng chúng không là gì so với sự giúp đỡ và cứu giúp Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và Ngài sẵn sàng cho thấy thật sự. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Nay có lời rõ ràng: Rằng người Do Thái sẽ được báo thù trên A-ma-léc khi chúng có đất trong sự sở hữu, vốn được hứa cho chúng. Và điều đó phục vụ để cho thấy rằng chúng ta phải yên tĩnh hết mức có thể trong việc thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vì khi con người tự báo thù mình khỏi những kẻ thù của mình, chúng ta thấy chúng hoàn toàn bị làm phiền bằng những sự cãi cọ đó chúng có với chúng và chúng bị đặt hoàn toàn cháy bằng những đam mê của chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao những sự báo thù bị cấm đối với chúng ta, khi chúng không xuất phát từ Đức Chúa Trời, nhưng con người tự đẩy mình vào chúng như vậy mà không có bất kỳ thước đo hay sự phân biệt nào. Chẳng lẽ chúng ta sẽ làm mình công chính bất kỳ sự báo thù nào của mình? Chúng ta phải ở trong hòa bình trong chính mình: tức là, chúng ta không được có mắt hướng đến sự mất mát hay lợi ích của chính mình; chúng ta không được bị động bằng bất kỳ đam mê quá mức nào;--- nói tóm lại, chúng ta phải có một tâm trí ổn định và ổn định; và trên hết, lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời: phải ở lại trong chúng ta và cai quản chúng ta. Dù vậy, chúng ta không được dưới màu sắc này rằng Đức Chúa Trời đã phán với dân Ngài, Hãy nhớ đến người A-ma-léc, vì Ta sẽ để chúng bị nhổ ra khỏi thế gian; chúng ta không được (tôi nói) lấy dịp trên đó để tự báo thù mình theo dục vọng và ý thích của chính mình. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời không phán dây cương trên cổ dân Ngài, khi nói, Hãy làm điều ngươi nghĩ tốt, ngươi sẽ có phép làm điều ngươi muốn: nhưng Ngài sẽ để sự báo thù xuất phát từ chính Ngài: mà trên đó chúng ta phải lưu ý hai điều. Một là chúng ta phải được Đức Chúa Trời chỉ định, nếu không điều đó sẽ không hợp pháp đối với chúng ta để nâng lên một ngón tay như vậy để trừng phạt bất kỳ sự xúc phạm nào. Điều kia là dù chúng ta có sự kêu gọi này, và Đức Chúa Trời đặt gươm trong tay chúng ta, dù vậy chúng ta không được mang theo mình những tình cảm của chính mình vốn luôn thúc đẩy chúng ta về phía trước và chế ngự chúng ta: nhưng chúng ta phải tự cư xử mình đơn giản và rõ ràng như vậy trong sự kêu gọi này của chúng ta, để Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể cai quản cả lòng của chúng ta và tay của chúng ta. Về điểm thứ nhất, tôi đã bảo anh em rằng người không có điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời cho mục đích đó, không được trừng phạt những sự xúc phạm. Nếu tôi thấy một người xúc phạm, dù tôi phải tự đặt mình chống lại người đến mức tối đa của sức mình, và chống lại sự gian ác của người: dù vậy vì tôi là một người riêng tư, tôi không được cố trừng phạt kẻ phạm tội theo bất kỳ cách nào. Vì Đức Chúa Trời đã không giao cho chúng ta bất kỳ điều như vậy: và con người không được trên đầu của chính mình, lấy trên mình bất kỳ trách nhiệm như vậy. Vì dù ở cái nhìn đầu tiên một người sẽ lấy nó làm một đức hạnh lớn nếu tôi sẽ rơi lên một người gian ác và bắt người: đến nỗi nếu người đánh hay lạm dụng một người nghèo, & tôi đến và duy trì vụ việc tốt, điều đó sẽ được lấy làm một việc tốt: dù vậy thật sự tôi vượt qua giới hạn của mình, và lấy trên mình nhiều hơn Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi; và việc này của tôi không được kể làm một đức hạnh. Vậy anh em thấy sự ổn định nào những người có đức tin phải giữ trong đời sống của mình, tức là, rằng chúng
không cố làm bất kỳ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã giao cho chúng làm. Đó là điều phải lưu ý về một điểm. Nay về điểm thứ hai, chúng ta phải lưu ý rằng dưới màu sắc rằng Đức Chúa Trời đã trang bị chúng bằng uy quyền để trừng phạt những tật xấu, con người không được rơi vào sự nóng nảy qua những tình cảm và đam mê xác thịt của chúng, để báo thù những người bảo vệ của chính mình, nhưng phải làm điều chúng biết Đức Chúa Trời thích, và dù vậy không vì mục đích hay ý nào khác ngoài điều Ngài đã chỉ định. Và cùng với điều này chúng ta hãy lưu ý, rằng những người được Đức Chúa Trời định và chỉ định để thi hành công lý, phải giữ mình trong đường cao bị đánh, mà trong đó Đức Chúa Trời muốn chúng đi mà không tự lấy cho mình bất kỳ bài học mới nào. Vì điều đó không phải phần của những quan xét trần gian để làm những luật theo ý thích của mình, và nói hàng ngày: Tôi sẽ làm như vậy, và tôi sẽ làm cách khác: nhưng chúng phải có mắt cẩn thận đến chức vụ và bổn phận của mình. Kìa đó là Đức Chúa Trời đang phán, chúng ta phải thi hành điều Ngài truyền; và vì vậy con người hãy giữ mình theo đó, và không dám thay đổi điều răn của Ngài theo bất kỳ cách nào: vì nếu không một người có thể giả vờ những lời bào chữa tốt đẹp, nhưng Đức Chúa Trời thích sự vâng phục con người nhượng cho Ngài hơn, hơn mọi điều chúng có thể viện dẫn trong lý do, dù nó có khả năng lớn đến đâu. Hơn nữa (như tôi đã chạm đến rồi) khi chúng ta nghe về A-ma-léc, rằng Đức Chúa Trời sẽ để người bị nhổ sạch: một người có thể trả lời và nói: Sao nếu một người phải đối xử dân này một cách dịu dàng và tha chúng? Điều đó chẳng phải là một điều hợp lý sao? Chẳng lẽ một người phải đối xử với chúng cực độ như vậy sao? Chắc chắn khi dân Y-sơ-ra-ên để nó chưa làm, việc cho thấy lòng thương xót của chúng là một loại khinh bỉ Đức Chúa Trời; và chắc chắn rằng việc làm như vậy của chúng quay đến sự rối loạn của chính mình, theo đó chúng ta thấy cách có lời, Anh em đã không thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời của anh em, và vì vậy những người anh em đã chịu để sống cần phải như những gai trong sườn anh em để chích và đâm anh em; hay đúng hơn để móc mắt anh em ra: anh em chắc chắn sẽ thấy nó như vậy vì anh em đã không làm như Đức Chúa Trời đã truyền cho anh em. Điều này vậy phục vụ để cho chúng ta thấy rằng mỗi người phải theo điều được chỉ định cho người, và khi người một lần biết chức vụ và sự kêu gọi của mình đòi hỏi gì, người phải đơn giản vâng phục Đức Chúa Trời. Và hơn nữa chúng ta hãy luôn nhờ cậy đến điểm này, rằng thấy Đức Chúa Trời cho thấy mình là một người bạn cho bạn của chúng ta và một kẻ thù cho kẻ thù của chúng ta; chúng ta phải đặt toàn bộ sự tin cậy & sự tín nhiệm của mình vào Ngài; & tự giấu mình dưới cánh Ngài, chúng ta không được nghi ngờ nhưng Ngài sẽ cuối cùng cho thấy Ngài đã có sự chăm sóc gì về phúc lợi của chúng ta. Vì Ngài phán, Ta bị động bằng sự ghen tị, Ta bị đốt cháy bằng cơn giận, vì những sự tổn thương dân Ta đã chịu. Thật sự Đức Chúa Trời không thuận phục bất kỳ đam mê nào, Ngài không bị động theo cách của con người: dù vậy, để cho thấy Ngài kể phúc lợi của chúng ta quý như thế nào, và vì chúng ta không thấu được nó trừ khi Ngài (như anh em sẽ nói) tự biến hình mình và tự thốt ra cho chúng ta theo cách như vậy để chúng ta có thể thấu một vài đam mê trong Ngài: đó là chính nguyên nhân vì sao Ngài phán rằng Ngài bị động bằng cơn giận, và bị đốt cháy bằng một sự ghen tị để bảo vệ dân Ngài. Vậy chúng ta hãy ổn định sự tin cậy của mình trên đó: và dù Ngài không ngay lập tức nâng tay mình lên và sấm sét trên những kẻ thù của chúng ta, chúng ta đừng vì vậy nghĩ rằng Ngài đã quên chúng ta, nhưng chúng ta hãy kiên nhẫn và đau buồn, và chúng ta hãy mong muốn Ngài hoàn thành những lời hứa của Ngài. Và nếu chúng ta làm như vậy, Ngài sẽ gây dựng một vài người như chúng ta nghĩ đã chống lại chúng ta; và chúng sẽ chi mình trong việc bảo vệ chúng ta, và chúng ta sẽ được trang bị theo cách như vậy chống lại mọi kẻ thù của mình, đến nỗi chúng ta sẽ mang đi chiến thắng; và như được tuyên bố ở đây rằng Ngài là người bảo vệ của dân Ngài trong thời xưa; Ngài cũng vậy ngày nay sẽ làm nhiều hơn nữa cho chúng ta, vì Ngài đã đến gần hơn với chúng ta trong con người của Con một Ngài. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng càng ngày càng nhiều, và tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót dù chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với nó, và trong lúc đó Ngài sẽ cai quản chúng ta như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể áp dụng cả tay và mắt của mình, và chân mình vào sự phục vụ Ngài, và không cố làm bất kỳ điều gì mà không có lời Ngài, nhưng bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta có thể làm nó với lòng sốt sắng như vậy, để Ngài có thể được tôn vinh và đời sống chúng ta có thể trong mọi điểm được quy về ý muốn Ngài, mà không tự quay mình sang một bên hoặc đến tay phải hoặc đến tay trái, và chúng ta có thể học cách tự nghỉ ngơi mình hoàn toàn trên Ngài, và không bị cám dỗ làm tổn thương bất kỳ ai, nhưng bất cứ sự gian ác nào chúng ta thấy trên thế gian, chúng ta có thể luôn bước đi ngay thẳng và tròn trịa, để khi chúng ta bị giày vò cách bất công và sai trái, Ngài có thể cho thấy mình là người bảo vệ của chúng ta. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người & mọi Dân tộc trên đất, mang trở lại mọi người ngu dốt nghèo khỏi những mê tín và sự thờ hình tượng mà trong đó chúng bị giữ: để Ngài có thể dẫn chúng đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài: Và vì mục đích đó điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để gây dựng những Mục Sư thật của lời Ngài, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Tư ngày 19 tháng Hai, 1556
Bài Giảng Thứ 145, là bài thứ nhất về Chương Hai Mươi Sáu, Khi ngươi đến đất Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi làm sự thừa kế, và sở hữu nó và ở trong đó, 2 Khi đó ngươi sẽ lấy phần đầu tiên của mọi thành quả của đất, mà Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi, và đặt những thành quả ngươi mang ra khỏi đất ngươi, trong một giỏ, và đi đến nơi Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ chọn, để đặt danh Ngài ở đó. 3 Và ngươi sẽ đến với Thầy Tế Lễ sẽ ở trong những ngày đó, và sẽ nói với người; Tôi thừa nhận hôm nay với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, rằng tôi đã đến đất Chúa đã thề với cha ông chúng ta để ban cho chúng ta. 4 Khi đó Thầy Tế Lễ sẽ lấy Giỏ khỏi tay ngươi, và sẽ đặt nó xuống trước Bàn Thờ của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi. 5 Và ngươi sẽ nói và nói trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của ngươi: Cha tôi là một người Sy-ri, một người nghèo, và người đi xuống Ê-díp-tô, và ở lại đó với một nhóm nhỏ, và lớn lên ở đó thành một Dân Tộc lớn, mạnh, và đầy người. 6 Và người Ê-díp-tô làm phiền chúng ta, và làm chúng ta khó khăn, và chất chúng ta bằng sự nô lệ khó khăn. Chúng ta trong chỗ này có Luật về những thành quả đầu mùa được làm cho mục đích này, người Do Thái, qua đó phải thừa nhận với Đức Chúa Trời, rằng đất Ca-na-an của ân tứ đơn thuần và duy nhất của Ngài: như khi một Chúa ban bất kỳ Đất nào được giữ từ người. Cũng vậy Đức Chúa Trời có ý có một đài tưởng niệm nhất định giữa người Do Thái, mà qua đó chúng phải được nhắc nhớ phục vụ Ngài, vì chừng nào Ngài nuôi dưỡng chúng, và bất cứ điều gì chúng có trong sự sở hữu, chúng giữ nó từ sự tốt lành được ban tự do của Ngài. Thật sự Đức Chúa Trời không làm nó theo cách của những người phàm: vì những người là Chúa của bất kỳ đất nào, dù chúng giàu đến đâu, vẫn cần Tiền Thuê và doanh thu: cho việc duy trì trạng thái của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng không cần điều gì, đã định Luật này, chỉ vì lợi ích và phúc lợi của dân Ngài. Vì những thành quả đầu mùa không được mang đến Đền Thờ như thể Đức Chúa Trời phải nhận một vài tiện ích về chúng cho chính Ngài: nhưng việc mang chúng là cho mục đích này, để dân sẽ bị khuấy động tốt hơn bằng cách đó, để tự làm trọn mình khỏi bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Vì những thành quả đầu mùa không đi cho việc thanh toán đầy đủ, nhưng chúng chỉ phục vụ làm một sự tuyên bố trọng thể, qua đó cho thấy rằng dân bị ràng buộc nhiều hơn nữa với Đức Chúa Trời. Và chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời bằng cách chỉ định Luật này, có ý cho chúng ta hiểu sự vô ơn lớn nào ở trong con người, khi phải có những cách như vậy được nghĩ ra để làm chúng sống động để thừa nhận và thú nhận sự tốt lành Ngài. Vì nếu chỉ có một giọt lý trí và sự hiểu biết trong chúng ta, chúng ta có cần bất kỳ lời khuyên bảo nào để tôn vinh và ca ngợi Đức Chúa Trời, vì việc hưởng những lợi ích lớn như vậy Ngài đã ban cho chúng ta? Ngài cho thấy mình rộng lượng như vậy đối với chúng ta đến nỗi những phước của Ngài ngay (như anh em sẽ nói) dừng mắt chúng ta. Và chẳng lẽ không có lý do lớn vậy khi sự thịnh vượng này của Ngài phải đánh thức chúng ta, để tuyên bố rằng chúng ta đã không quên những lợi ích đó, Ngài đã ban cho chúng ta sao? Phải thật sự. Nhưng sao? Chúng ta phải bị thúc đẩy về phía trước trong việc này như những con Lừa: qua đó chúng ta thấy sự vô ơn và sự không chung thủy nào ở trong chúng ta: vì đó là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời đã định nghi lễ này giữa người Do Thái, để chúng phải dâng hàng năm những con đầu lòng của những thành quả của chúng. Trước khi chúng phải dám ăn bánh của Lúa mới, hay nếm bất kỳ điều nào khác, chúng bị bắt buộc dâng những thành quả đầu mùa của mình cho Thầy Tế Lễ. Và qua sự dâng này mọi thành quả của đất như thể được thánh hóa, tôi muốn nói theo cách như vậy, để khi đó chúng có thể hợp pháp dùng chúng. Thật sự bất cứ điều gì trái đất sinh ra, tự bản tính nó thuần khiết và trong sạch, dù vậy chính chúng ta bị làm ô uế như vậy, đến nỗi chúng ta làm hư bất cứ điều gì chúng ta chạm vào, cho đến khi Đức Chúa Trời gửi phước Ngài trên những tạo vật của Ngài, để bằng cách đó chúng có thể được thánh hóa lại cho việc dùng của chúng ta. Và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô phán, rằng qua đức tin và sự cầu nguyện, những thức ăn chúng ta tiếp nhận được thánh hóa: không phải có bất kỳ sự không trong sạch nào hoặc trong bánh, hoặc trong bất kỳ thức ăn nào khác tự chúng, nhưng vì chúng ta không xứng đáng là những người dự phần của chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phép dùng chúng như cho Con cái Ngài. Và điều này chúng ta đạt được qua đức tin, và bằng cách kêu cầu danh Đức Chúa Trời, vì điều đó làm Ngài hài lòng để cho thấy mình là cha nuôi của chúng ta. Vậy anh em thấy cách những thành quả đầu mùa phục vụ để làm mọi thành quả của năm thuần khiết và trong sạch, để con người có thể hợp pháp dùng chúng, và được làm những người dự phần của chúng, tiếp nhận chúng như thể từ tay Đức Chúa Trời. Và bất cứ ai chúng là những người mà không làm sự xưng tội này, và không nhượng sự tôn kính này cho Đức Chúa Trời, tự nhồi mình bằng những thức ăn, dù chúng có thể nói đó là của cải và sự sống của chính mình, dù vậy chúng đóng vai những kẻ trộm với Đức Chúa Trời: và chúng không xứng đáng giữ lâu hơn những điều đó Ngài ban cho chúng: như người lừa dối Chúa mình khỏi đất của người, và vẫn sẽ nhận lợi ích bởi nó, xứng đáng bị đẩy ra khỏi mọi sự sống người giữ từ người. Vậy chúng ta thấy Luật này được định vì mục đích gì. Nhưng trước khi chúng ta tiến xa hơn, điều đó sẽ tốt trước hết để xét điều được chứa trong đoạn này, và rồi chúng ta sẽ thu thập mọi điều với nhau, và áp dụng nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Có lời, Ngươi sẽ lấy hàng năm những thành quả mới ngươi nhận ra khỏi đất mình, và mang chúng trong một giỏ đến nơi Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ chỉ định để đặt danh Ngài ở đó.
Trong việc có lời về hàng năm, qua đó chúng ta hiểu tốt hơn điều chúng ta đã chạm đến rồi, tức là, rằng điều đó không đủ cho con người được dạy bổn phận của mình một lần cho tất cả nhưng Đức Chúa Trời phải thường kéo chúng bằng tai, và thường nhắc chúng nhớ điều Ngài đã một lần nói với chúng. Vì điều chúng ta phải mang đi, chúng ta quên ngay sau đó: nhưng nếu chúng ta đã một lần học bất kỳ đồ chơi nhỏ nhặt nào, hay tôi không biết điều gì khác, vốn chỉ phục vụ mục đích làm hư chúng ta; điều đó sẽ được in kỹ và khắc trong trí nhớ của chúng ta. Nhưng Khi chúng ta đã biết ý muốn của Đức Chúa Trời và đã nghe những lời hứa của Ngài, và Ngài đã truyền cho chúng ta bất kỳ điều gì điều đó trượt sớm khỏi sự nhớ của chúng ta; trừ khi mỗi người về phần này cách siêng năng ghi nhớ điều người đã học: Vậy anh em thấy nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời nghĩ điều đó không đủ cho con người làm sự thừa nhận này một lần trong đời mình, hay chỉ vào năm Hân Hỉ, vì khi đó những tài sản được làm mới, và có những dịp tốt để dùng sự thừa nhận này trong một sự thay đổi như vậy. Đức Chúa Trời có thể đã thỏa lòng với nó, nếu không phải con người (như tôi đã bảo anh em) có trí nhớ ngắn như vậy, khi trường hợp liên quan đến bổn phận của chúng đối với Đức Chúa Trời. Và điều này có thể có lợi cho chúng ta, không chỉ để dạy chúng ta kết án tật xấu đó, vốn quá lớn và quá gian ác trong chúng ta: mà còn dẫn chúng ta đến việc tự làm mình sống động. Vì trong chừng mực chúng ta cảm thấy sự lười biếng nào ở trong chúng ta, và không có điều gì dễ hơn việc đi lạc như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ về Đức Chúa Trời; mỗi người chúng ta phải càng cảnh giác hơn để nói: Điều gì sẽ xảy đến với tôi, nếu tôi không tự rút mình ra khỏi đường này và nhớ đến ý muốn của Đức Chúa Trời Ngài đã tuyên bố cho tôi rồi? Chắc chắn tôi sẽ ngay sau đó trở thành một con thú thật. Vậy chúng ta phải lấy dịp để tự làm mình sống động thấy Đức Chúa Trời về phần Ngài khuấy động chúng ta & đánh thức chúng ta theo cách như vậy, điều đó Ngài làm vì Ngài không thể bao vây chúng ta cách khác. Hãy để điều này được lưu ý về một điểm. Nay để dân ở đây sẽ không có điều gì để bào chữa, cũng không tìm bất kỳ lỗ bắt đầu nào để tự chuyển mình khỏi việc làm bổn phận của mình: có lời rõ ràng, Khi ngươi đến đất Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi để thừa hưởng, và sở hữu nó, và ở trong đó. Vì điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời ở đây bảo đảm danh hiệu của Ngài; như khi một tiền phạt được đặt, và bất kỳ tuổi trưởng chính nào được đòi hỏi, điều đó phải được đặt ra và tuyên bố, rằng người phải nhận tiền phạt là Chúa chính, và chủ sở hữu của nó, & việc ban nó của người lúc đầu là với điều kiện như vậy. Trường hợp như vậy ở đây. Vì Đức Chúa Trời cho thấy rằng người Do Thái hưởng đất đó hoặc bằng quyền chinh phục như được có bằng vũ lực & quyền năng của chính mình, hoặc bằng sự thừa kế, hoặc bằng cách mua, hoặc bằng ân tứ của con người: nói tóm lại Ngài tuyên bố rằng chúng không thể làm danh hiệu nào cho nó bằng bất kỳ cách thấp kém nào, nhưng chúng phải nhìn lên Đức Chúa Trời ở trên, và nói: Chúa chúng ta đã đoái thương trồng chúng ta trong đất này vốn không phải của chúng ta: chúng ta không thể nói rằng nó thuộc về chúng ta, cha ông chúng ta không có quyền nào với nó: vậy chúng ta nhận lợi ích này từ đâu ngoài ân tứ tự do của Đức Chúa Trời chúng ta? Vậy điều đó thuộc về chúng ta, ít nhất thừa nhận lợi ích này; và thú nhận chúng ta bị ràng buộc và mang ơn Đức Chúa Trời lớn như thế nào. Con người thật sự phải tự mình bằng sự chuyển động đơn thuần của chính mình xét sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi nó được thốt ra cho chúng bằng hiệu quả: nhưng dù vậy chúng ta cần được nhắc nhớ về nó, và Đức Chúa Trời cần phải đi kiện vì quyền của chính Ngài và bảo vệ nó. Và lý do là, vì chúng ta quá gian ác và tìm bằng mọi cách hết mức chúng ta có thể, để làm tối ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, trừ khi chính Ngài là một nhân chứng về nó, và cho thấy rằng Ngài sẽ không để nó bị ban sai. Vì vậy dù điều này được nói với người Do Thái, dù vậy chúng ta hãy lưu ý, rằng Đức Chúa Trời có ý quở trách mọi nhân loại về sự gian ác chúng ta cảm thấy ở trong chúng ta, tức là, rằng chính Ngài cần phải nói và cho thấy chúng ta mang ơn Ngài bao nhiêu. Vì trừ khi Ngài làm như vậy, không có một người nào trong chúng ta sẽ không tự đặc ân mình khỏi sự vâng phục và sự thuận phục người nợ Ngài. Nay có lời rõ ràng, Rằng chúng sẽ đến nơi Đức Chúa Trời sẽ chọn để đặt danh Ngài ở đó. Điều này được truyền rõ ràng để người Do Thái sẽ bị cai trị ngắn hơn, như thật sự con người phải được dùng như vậy, nếu không không có việc làm ăn với chúng. Chúng ta thấy cách mỗi người lùi lại bằng sức và chính, như thể người sẽ tự miễn trừ mình khỏi sự phục vụ người nợ Đức Chúa Trời. Thật đúng rằng, khi chúng ta làm bất kỳ điều gì bị ép và bị bắt buộc đến đó, Đức Chúa Trời sẽ không có điều nào trong đó nhưng loại bỏ và từ chối sự phục vụ như vậy: dù vậy Ngài không ngừng ban cho chúng ta cái gai, khi Ngài thấy chúng ta về phần mình lười biếng, và điều đó là để mang chúng ta đến sự vâng phục sẵn lòng để làm chúng ta đi đến nó bằng một can đảm tự do. Nhưng chúng ta cần phải bị thúc đẩy về phía trước lúc đầu, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ bị mang đến việc tự phó mình cho Ngài. Nhưng chúng ta cũng phải lưu ý điều đã được tuyên bố trước đây, tức là, rằng Đức Chúa Trời bằng cách định một nơi nhất định mà trong đó Ngài sẽ được thờ phượng và có của lễ được làm cho Ngài, có mắt hướng đến sự yếu đuối và sự thô của con người. Thật đúng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm những điều bề ngoài đó, sự thánh khiết cũng không gồm trong chúng: nhưng những nghi lễ được định vì cớ chúng ta. Nếu chúng ta là những Thiên Sứ, chúng ta sẽ không cần những sự giúp đỡ như vậy, nhưng vì chúng ta bị vướng bằng thịt của mình và xù xì và trần gian như chúng ta là, Đức Chúa Trời cần phải cúi xuống cho chúng ta, để Ngài có thể nâng chúng ta lên cho chính Ngài. Đức Chúa Trời vì vậy dưới Luật pháp đã chọn một nơi nhất định mà trong đó Ngài sẽ được thờ phượng. Và vì sao? Vì dân đến đó, và có Thánh Điện ở đó; có một nhân chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn ở trong hòm. Lại nữa Bàn Thờ cho những của lễ ở đó, và mọi phần còn lại, như được thấy trong mẫu thiên đàng mà về đó nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Trong nơi đó vì vậy có như thể một tấm gương soi mà qua đó một người có thể hướng mắt mình cao hơn. Vì cũng như khi một người có một thị lực yếu & mờ, người phải dùng kính để giúp thị lực của mình: ngay cả vì con người quá thô, và không thể thấy xa, điều đó cần thiết Đức Chúa Trời phải ban cho người Do Thái một loại kính mà qua đó chúng có thể được có khả năng tốt hơn để tìm Ngài, phải ngay theo cách như vậy như thuộc về chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao ở đây không nhắc đến điều gì ngoài danh của Đức Chúa Trời chỉ. Vì có nguy hiểm kẻo dân sẽ đứng quá nhiều trên những yếu tố hư nát. Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời không phán, Ta sẽ ở trong đền thờ này, như người Do Thái đôi khi tưởng tượng rằng Ngài đã làm: và vì vậy điều đó cần thiết chúng phải bị quở trách về sự tưởng tượng đó bởi Tiên Tri, nói: Anh em sẽ xây nhà nào cho Ta? Và trong một chỗ khác có lời, rằng Đức Chúa Trời hằng sống không ở trong bất kỳ đền thờ nào được làm bằng tay con người. Nhưng Ngài phán, Ta sẽ đặt danh Ta ở đó: tức là, Ta sẽ ban cho ngươi một dấu hiệu và dấu ấn nhất định, rằng Ta ở gần ngươi, nếu ngươi thờ phượng Ta theo cách thuộc linh, và không tự vướng mình trong những mê tín của mình, cũng không biến Ta theo ý thích của chính mình, như con người sẽ luôn cần rèn những hình tượng: nhưng hãy biết ngươi rằng Ta đến gần ngươi, để ngươi có thể đến thân mật hơn với Ta: và vì việc dẫn ngươi đến đó, ngươi sẽ có những lời của Ta được giảng và những của lễ được dâng giữa ngươi. Và Ngài phán xa hơn, trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, hay trong sự hiện diện của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi. Vì sao? Những nghi lễ phải có lợi cho chúng ta, nếu không chúng sẽ không tốt hơn cho chúng ta ngoài những đồ chơi của trẻ em. Nếu trong lễ báp-têm chúng ta không có gì ngoài nước, cũng không biết việc dùng và đức hạnh của nó là gì; điều đó sẽ chỉ là một điều đáng khinh. Nhưng vì chúng ta biết rằng nước là một giấy phép nhất định rằng chúng ta được rửa bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nó đại diện sống động cho chúng ta Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta được tái sinh và được sinh lại mới: chúng ta thấy rằng lễ báp-têm là một giấy phép nhất định cho chúng ta, rằng chúng ta được mặc bằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bằng cách đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời như được làm sạch và được rửa bằng huyết Ngài, để chúng ta được làm thành những tạo vật mới bởi Đức Thánh Linh Ngài. Mọi điều này chúng ta thấy ở đó. Trong bữa tiệc của Chúa, khi chúng ta nghe Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta, Đây là thân thể Ta được ban cho anh em, chúng ta biết rằng điều đó không phải vô ích một miếng bánh được ban cho chúng ta: chúng ta biết nó không phải vì sự nuôi dưỡng của thân thể chúng ta, nhưng để dẫn chúng ta đến thức ăn của linh hồn chúng ta. Anh em thấy (tôi nói) theo cách nào chúng ta có thể cảm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không (như tôi đã nói rồi) rằng Ngài bị bao trong những yếu tố hư nát này, và chúng ta phải tìm Ngài ở đó: nhưng những dấu hiệu hữu hình đó phải dẫn chúng ta lên cao. Chúng ta không thể tự mình leo cao như vậy, nếu không phải Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta bằng những cách đó Ngài đã định, như chính Ngài biết thích hợp và tiện lợi nhất cho sự yếu đuối và sự thô của chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng trong khi Đức Chúa Trời trong chỗ này truyền cho người Do Thái dâng những thành quả đầu mùa của chúng trong Thánh Điện, Ngài làm nó cho mục đích này, để con người sẽ tự rèn luyện mình trong những nghi lễ như vậy tiện lợi cho chúng, và chúng sẽ biết rằng chúng phục vụ để kéo chúng đến Đức Chúa Trời, và chúng đang cần chúng, ngay vì bản tính của chúng là trần gian. Hơn nữa, bằng lời này rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt danh Ngài ở đó, con người được cảnh báo thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh, và việc có những nghi lễ không phục vụ để nối tôn giáo và sự thánh khiết cho chúng: nhưng làm chúng đi xa hơn, và leo lên cao hơn, tức là làm chúng hiểu rằng vì vậy Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong thần linh và trong lẽ thật, như có lời trong chương bốn của Giăng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in the sowerth of John", có lẽ là "fourth"] Cũng có lời này; Rằng Đức Chúa Trời sẽ chọn nơi: Và điều đó phục vụ để tước đoạt dân khỏi mọi sự tự do phát minh bất kỳ điều gì theo dục vọng và ý thích của chính mình. Vì chúng ta biết con người liều lĩnh tự cho là về sự tự do như vậy như thế nào, đến nỗi khi Đức Chúa Trời phải được phục vụ, mỗi người rèn một sự sùng kính riêng cho chính mình, nói điều đó tốt hơn cho tôi để làm như vậy; và khi đó tôi phải làm điều đó: Và vì sao? Vì theo vẻ tôi điều đó tốt; tôi nghĩ như vậy. Mỗi người tự dựa mình trên sự tưởng tượng của chính mình. Và bằng cách này việc thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn toàn bị làm hư. Và ngay điều đó cũng đã là chính nguyên nhân của việc mang vào sự rối loạn như vậy khắp toàn Cơ Đốc giáo, như chúng ta vẫn có thể cảm thấy ở giữa những người theo Giáo hoàng. Điều chúng gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời là gì? Ngay điều đã được rèn bởi con người. Vì chúng không thể cho thấy một âm tiết trong Kinh Thánh thánh để bảo đảm điều chúng làm. Và vì vậy Đức Chúa Trời không thích nó, nhưng loại bỏ và từ chối nó bằng lẽ phải tốt. Vì Ngài sẽ để con người tự giữ mình hoàn toàn theo ý muốn Ngài mà không lệch sang một bên hoặc cách này hoặc cách kia. Phải, Ngài sẽ để chúng chờ lời từ miệng Ngài, và Ngài nói với chúng ta rằng Ngài hoàn toàn không thích mọi điều con người mang của chính chúng, và điều đó không chỉ vô ích mà còn hôi thối và gớm ghiếc trong mắt Ngài. Dù vậy đó là một vấn đề thường xuyên trong chế độ Giáo hoàng, để rèn những chuyện vặt và đồ trang sức nhỏ nhặt như vậy không đếm được. Phải, và đó là một tục ngữ chung giữa chúng, Rằng bất cứ điều gì được làm với một ý định tốt, được làm tốt: phải nhưng Đức Chúa Trời phán điều hoàn toàn ngược lại. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng như dân trong chỗ này được cảnh báo rằng chúng không có sự tự do nào được ban cho chúng để chọn nơi nào mỗi người muốn, như người sẽ nói, chúng tôi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trong nơi này, và Ngài sẽ chấp nhận tốt về nó: nhưng chúng phải đến nơi, mà chính Ngài đã chỉ định, và không cố làm bất kỳ điều gì trên đầu của chính mình, nhưng chỉ theo quy tắc được nói về việc tìm đến nơi Đức Chúa Trời đã đánh dấu ra. Qua đó chúng ta thấy rằng khi trường hợp liên quan đến việc phục vụ Ngài, chúng ta không được cố làm bất kỳ điều gì của chính mình, nhưng giữ mình theo điều Ngài đã định. Nay thật sự đúng rằng ngày nay không có nơi đặc biệt như vậy được chỉ định mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng, hay mà trong đó Ngài sẽ có những của lễ được làm như đã là đền thờ Giê-ru-sa-lem: dù vậy không dưới một đặc biệt chúng ta ở đây có một sự dạy dỗ chung, rằng điều đó không hợp pháp đối với chúng ta để làm điều chúng ta nghĩ tốt để thờ phượng Đức Chúa Trời cùng với đó, nhưng chúng ta phải có mắt hướng đến điều Ngài đòi hỏi và thích, và không bao giờ vượt qua những giới hạn đó. Nay chúng ta hãy đến lời này, Rằng người sẽ tự dâng mình cho Thầy Tế Lễ và nói:
Kìa, tôi tuyên bố ở đây rằng cha tôi là một người Sy-ri, một kẻ ăn mày thật, và đến đất này như một linh hồn nghèo đói khát, và sau đó bị đuổi vào Ê-díp-tô, từ đó cuối cùng Đức Chúa Trời đã mang người trở lại lại, và ban cho chúng ta Đất này, mà trong đó chúng ta nay ở qua ân huệ Ngài. Nay bằng cách tuyên bố này, người Do Thái được làm cho hiểu rằng chúng phải đến với Đức Chúa Trời mà không có sự ép buộc, như thể có lời, tôi không trông đợi bị đẩy về phía trước, tôi không trông đợi bị gọi lên bằng thủ tục, như một người không có ý làm bổn phận của mình ngoài bằng vũ lực: nhưng tôi tuyên bố, tức là, tôi tự dâng mình ở đây bằng ý muốn tốt của chính mình, tôi đến trước. Thật sự Đức Chúa Trời đã chỉ định luật này, & (như tôi đã bảo anh em rồi) điều đó là để quở trách dân về sự vô ơn của chúng: nhưng dù vậy, ý định của Ngài là dân sẽ đến bằng ý muốn tốt của chính mình: và đó là điều đã được chạm đến rồi. Điều đó có thể dường như ở cái thẹn đầu tiên, rằng Đức Chúa Trời ép chúng ta; nhưng dù vậy Ngài không có ý đứng trên điểm này: điều đó chỉ là để rèn luyện chúng ta đến một sự vâng phục không giả và phóng khoáng. Lúc đầu chúng ta như những con Bò Cái Tơ trẻ không thể có kỹ năng mang ách. Vì khi một người đặt một con Bò Cái Tơ trẻ đầu tiên vào cày; nó quay đầu đi, nó vật lộn, cố gắng, và săn đuổi, và thay vì đi về phía trước, nó lùi lại, cho đến khi nó được thuần hóa. Trường hợp tương tự với một con ngựa có nhiều việc với nó lúc đầu trước khi nó có thể bị bẻ. Đức Chúa Trời dùng chúng ta theo cùng một cách; tuy nhiên chỉ để làm chúng ta dễ dạy, để khi chúng ta một lần bị mang đến sự thuận phục, khi đó chúng ta có thể đến bằng một ý muốn tự do & thẳng thắn để tự nhượng bộ sự vâng phục cho Ngài. Vậy chúng ta đừng ở lại vẫn trong sự sợ hãi nô lệ này: nhưng chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời là cha chúng ta, và chúng ta phải lấy sự vui chơi trong việc tự đóng khung mình theo ý muốn Ngài. Vậy mỗi người hãy tự cố gắng và tự đặt mình về phía trước trong việc này, để chúng ta có thể thật sự nói, Kìa tôi tuyên bố rằng tôi bị ràng buộc với Đức Chúa Trời của mình. Nay sau đó có lời: Cha tôi là một người Sy-ri. Không nghi ngờ gì điều này có ý về Gia-cốp: không phải người được sinh ra ở Sy-ri; vì người được sinh ra trong đất Ca-na-an; và cha người là một người lạ ở đó, và không có một tấc đất để ở, người chỉ có một nơi chôn người đã mua bằng tiền của mình: và chúng buộc phải thường di chuyển ra khỏi một nơi vào nơi khác, như con người đuổi chúng ra. Chúng như những con chim trên một cành cây. Ngoài điều này Gia-cốp bị trục xuất khỏi nhà cha mình, và bị ép phải tự đi đi, vì anh em Ê-sau của người đe dọa giết người. Vì lý do đó người ở lại một thời gian dài trong đất Sy-ri: người ở đó mười bốn năm để kiếm cho mình những người vợ người có, tức là, Lê-a và Ra-chên, và sau đó người phục vụ cha vợ La-ban của mình vì những con cừu, vì người sẽ không về nhà hoàn toàn trần truồng. Vậy anh em thấy cách Gia-cốp trước hết là một người lang thang nghèo; và đã sớm quên đất Ca-na-an khi người đã ra khỏi nó. Thật sự Đức Chúa Trời luôn giữ người trong sự tin cậy chắc chắn về lời hứa được làm cho người, về đất đó: và đó là nguyên nhân vì sao người đã làm lời thề đó của mình, khi người ra khỏi đất được ban cho người: dù vậy người đã già trước khi người ra khỏi Sy-ri. Kìa, là một người bị tuổi tác làm gãy, và bị đánh xa trong những năm, người vào lại đất Ca-na-an, như một người Sy-ri: vì người hoàn toàn mới, người đến đó như một người chưa bao giờ ở đó trước đây: và dù người khi đó có một vài sự giàu có, mọi sự khốn khổ của người ở đó vẫn được mang mới lại vào tâm trí người: Cha tôi, một người Sy-ri, đang trong chính đường của sự hủy diệt. Vì người bị khổ nạn như thế nào khi người bị ép rời nhà cha mình? Người có con dao được giữ như thể vào cổ mình, vì kìa, Ê-sau anh em người tìm cách xử tử người: Ê-sau bị chiếm hữu như thể bằng một linh ma quỷ để bắt bớ anh em Gia-cốp của mình. Và khi Gia-cốp có ý trở lại đất Ca-na-an; kìa, con thú tàn ác đó, tức là La-ban nuốt người, không chỉ lột lông khỏi lưng người, mà còn áp bức người theo cách bạo ngược. Cuối cùng người vẫn phải làm êm anh em Ê-sau của mình: mà trong sự khốn khổ đó của người người như thể nửa chết, và không làm sổ sách nào khác, ngoài việc bị bỏ hoàn toàn; người nghĩ không bao giờ cứu gia đình mình: Dù vậy người chia nó thành bốn nhóm, để nếu một nhóm không thể được cứu, nhóm kia có thể thoát. Kìa người bị đặt vào sự xoay xở nào, và cách người tự nghĩ ra với chính mình; tốt, nếu không có phương thuốc nào ngoài việc ngươi phải chết, tốt, dù vậy một vài đứa con của ngươi có thể thoát: và dù tôi không thể cứu mọi điều; Đức Chúa Trời vẫn sẽ giữ một vài người sống để thực hiện lời hứa Ngài trong người. Sự trở về nhà của Gia-cốp như vậy. Vậy điều đó không được nói vô cớ trong chỗ này rằng người đang ở điểm bị hủy diệt: dù vậy Đức Chúa Trời đã cứu giúp người như có lời ở đây. Dù vậy, Gia-cốp vẫn bị ép xa hơn chạy trốn vào Ê-díp-tô vì cớ nạn đói, mà bằng đó người bị chèn ép như vậy, đến nỗi người đi tìm thức ăn trong một nước lạ, và trong một thời gian từ bỏ sự thừa kế được hứa cho người. Sau đó người ở lại ở đó trong sự nô lệ tàn ác, và dòng dõi người sau một cách bị nhấn chìm trong Ê-díp-tô. Chúng không chỉ bị đặt vào những thuế và thuế lớn, mà còn bị áp bức như những nô lệ bị trói: phải và cuối cùng điều răn được ban rằng mọi con trai của chúng phải bị hủy diệt, để dân đó có thể không bao giờ được nói đến nữa. Như vậy anh em thấy chúng ở trong sự nô lệ khủng khiếp nào, và một người sẽ nghĩ rằng con cái của Áp-ra-ham ở trong Ê-díp-tô như trong một ngôi mộ, đến nỗi mọi điều nay đã qua hy vọng khôi phục. Nhưng có lời, chúng tôi đã kêu lên Đức Chúa Trời của cha ông chúng tôi và Ngài đã nghe chúng tôi, và đã ban cho chúng tôi đất này trong sự sở hữu. Và vì vậy tôi tuyên bố hôm nay rằng tôi giữ nó từ Ngài. Ở đây chúng ta trước hết thấy, cách con người được dẫn đến việc thừa nhận trạng thái và điều kiện chúng đã ở trong đó, khi Đức Chúa Trời trước hết thương xót chúng. Vì ngay khi chúng ta một lần thoải mái, chúng ta tự mang mình trong tay rằng đó là một dịp thích hợp cho chúng ta chạy lạc: và trên đó sự kiêu ngạo theo sau, & sự kiêu ngạo này được đi kèm bằng sự khinh bỉ Đức Chúa Trời. Vậy không có cách nào khác để hạ chúng ta, & làm chúng ta cảm thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời, ngoài việc biết rằng trước khi Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta và giúp chúng ta, chúng ta là những tạo vật khốn khổ & đáng thương nhất trong mọi tạo vật. Và đây là một điểm rất cần thiết phải lưu ý. Vì anh em sẽ thấy con người mù như vậy & hay ít nhất bị mờ mắt, đến nỗi chúng sẽ nghĩ chúng ta thuộc về tôi không biết khả năng nào, cho đến khi Chúa chúng ta mang chúng ta đến điểm này của việc biết và thừa nhận mình là con cái của A-đam và hệ quả bị nguyền rủa, và điều đó từ bụng mẹ chúng ta. Chúng ta không mang điều gì với mình ngoài tội lỗi và sự hủy diệt. Nếu điều này không được tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh; con người sẽ đứng trong những quan niệm của chính mình kỳ diệu như thế nào? Vì ngay cả dù vậy vì mọi điều này chúng không thể tự nói mình khỏi việc khoe khoang, (chúng là những con thú như vậy) tôi cũng không hiểu chúng cách đó là một loại say rượu như vậy quay chúng đi như vậy để tự khoe khoang theo cách đó, và tự mang mình trong tay như vậy đến nỗi chúng có điều này và điều kia [mà chúng không có.) Như vậy anh em thấy cách con người tự cho là kỳ diệu về chính mình cho đến khi sự nói nhiều của chúng bị làm nản: nhưng khi Đức Chúa Trời một lần sấm sét trên mọi nhân loại, và cho thấy rằng tất cả chúng ta đều là những người thừa kế của sự chết, rằng chúng ta là những nô lệ bị trói của Sa-tan, rằng không có điều gì trong chúng ta ngoài sự bị nguyền rủa, rằng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là sự ngu dại rõ ràng, rằng chúng ta không thể mang bất kỳ điều gì đến Ngài mà Ngài sẽ không không thích và kết án. Khi chúng ta thấy rằng Kinh Thánh thánh vẽ chúng ta ra theo cách đó, đến nỗi không còn điều gì cho chúng ta ngoài sự xấu hổ hoàn toàn: khi đó chúng ta bắt đầu cúi đầu xuống. Nhưng trừ khi Đức Chúa Trời dùng cách đối xử này với chúng ta, điều đó sẽ không thể thắng chúng ta nhưng chúng ta sẽ luôn ngẩng sừng mình lên. Vậy chúng ta hãy mang bài học này tốt trong bắt chước, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "bear this lesson well in mimic", có lẽ là "mind"] như nó được dạy cho chúng ta ở đây, vốn là, để tự suy nghĩ về nguồn gốc đầu tiên của chúng ta, chúng ta đến từ đâu, chúng ta mạnh từ đâu, chúng ta đã là gì khi Đức Chúa Trời trước hết thương xót chúng ta và chúng ta sẽ vẫn đã là gì nếu Ngài đã không ngăn chúng ta bằng sự tốt lành Ngài. Sau khi chúng ta đã một lần biết điều này nói chung, mỗi người đặc biệt cũng hãy có mắt hướng đến chính mình. Người nghĩ rằng người có một vài điều để tự hào về thế gian (như có nhiều người sẽ nói, tôi được sinh ra từ một họ hàng như vậy, có một điều như vậy trong tôi, và một người khác sẽ tự hào về sự khôn ngoan của mình, và một người khác về đức hạnh của mình, và một người khác về sự giàu có của mình, một người khác về sự sinh ra của mình) hãy để người tôi nói nhìn vào chính mình và nói, phải: nhưng vì mọi điều này, Đức Chúa Trời đã in bao nhiêu dấu hiệu xấu hổ trong tôi, cũng như trong mọi người khác? Và trước hết, rằng dù một người được tôn cao đến đâu, ngay khi Đức Chúa Trời rút sức mạnh Ngài, kìa người không tốt hơn cho đến một xác chết khốn khổ: và lại nữa, linh hồn là gì ngoài một vực thẳm không đáy của mọi sự khốn khổ? Và nếu bất kỳ ai có một sự hiểu biết tốt: điều đó không nghi ngờ gì là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa những người xuất sắc nhất trong mọi người khác và được kể tốt nhất trên thế gian, vẫn có nhiều vết và vết nhơ trong chúng, đến nỗi chúng có điều để than khóc hàng ngày. Vì dù một người có một vài điều trong người xứng đáng được kể đến, người vẫn sẽ tìm thấy nhiều sự thiếu và lỗi trong chính mình, đến nỗi sẽ làm người cúi đầu xuống. Vậy chúng ta hãy học, không chỉ có mắt hướng đến sự khốn khổ đó ở trong chúng ta, trong chừng mực chúng ta là con trai của A-đam; mà còn mỗi người hãy kỹ lưỡng xét những lỗi, tật xấu và sự yếu đuối ở trong người, và qua đó học cách cúi xuống, và tự cố gắng nhượng cho Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về Ngài, giữ lại không điều gì cả cho chính mình như thật sự chúng ta không có điều tốt nào của chính mình. Nói tóm lại, mỗi người hãy tự rèn luyện mình trong việc nhìn những sự khốn khổ của chính mình, và chúng ta đừng làm như một vài kẻ ngu làm, là những người lấy một tấm gương để nhìn vẻ đẹp của chính mình trong đó: nhưng chúng ta hãy lấy nó đúng hơn để thấy chúng ta có những vết nhơ nào. Và đó là chính điều Đức Chúa Trời cũng nhắm đến, khi Ngài có ý để người Do Thái ngay có mục đích được nhắc nhớ, rằng cha chúng là một kẻ ăn mày nghèo, & người như một tạo vật nửa chết. Vì người là một con người bị khinh bỉ như vậy trong mắt thế gian, đến nỗi chúng không có nguyên nhân để kiêu ngạo về người, hay tự cho là quy bất kỳ điều gì cho chính mình trong việc đó. Lại nữa không chỉ Ngài nói về cha Gia-cốp của chúng: nhưng chúng cũng nói: Họ hàng chúng tôi đã đi xuống Ê-díp-tô, và ở đó chúng tôi bị giẫm đạp dưới chân vượt quá thước đo: điều đó ổn định tốt để giảm sự kiêu ngạo của người Do Thái, để chúng sẽ không quy bất kỳ sự xứng đáng nào cho chính mình nữa, thấy chúng bị đối xử tệ như vậy trong Ê-díp-tô: Điều đó cũng phục vụ tốt để làm chúng quên bất cứ điều gì đã làm chúng động đến sự kiêu ngạo, khi chúng ở đó như những nô lệ bị trói, và bị chất nặng như vậy, đến nỗi sẽ thương xót một người khi nhìn: phải, và cuối cùng chúng bị kết án có sự nhớ đến chúng bị đánh giá ra khỏi trái đất. Khi chúng bị áp bức xa như vậy, đó là một dịp để làm chúng quên mọi sự kiêu ngạo và tham vọng của mình, và thú nhận rằng chúng giữ sự sống của mình từ Đức Chúa Trời. Nay cuối cùng có lời, Chúng tôi đã kêu lên Đức Chúa Trời của cha ông chúng tôi, và Ngài đã nghe chúng tôi, và đã đặt chúng tôi trong đất này chúng tôi nay sở hữu. Thật đúng rằng Đức Chúa Trời không chờ cho đến khi Ngài được kêu lên, vì Ngài đã làm một lời hứa cho Áp-ra-ham rồi, rằng cuối bốn trăm năm, Ngài sẽ thương xót dòng dõi của người khi nó đã bị áp bức như vậy: để Đức Chúa Trời sẽ để người Do Thái biết rằng chúng không có sự giải cứu nào khác, ngoài điều đã được hứa lâu như vậy trước đây. Vì nếu điều đó đã không có: chúng có thể đã tự mang mình trong tay rằng sự giải cứu của chúng khỏi sự nô lệ đó đã xảy ra bởi cơ hội đơn thuần. Nhưng khi chúng bị áp bức đến mức tối đa, khi đó điều đó làm chúng tự suy nghĩ như vậy: Sao Cha ông chúng tôi đã hứa cho chúng tôi rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ kéo chúng tôi ra khỏi nước không biết này, và sự nô lệ lạ mà trong đó chúng tôi ở. Đây khi đó là một sự chuẩn bị để làm người Do Thái cảm thấy ân huệ và ân điển đó được hứa cho chúng: Vì nay thời gian thích hợp đã đến để mang nó đến. Nay trong khi ở đây nói về Đức Chúa Trời của những người cha; điều đó phải được quy về những lời hứa kẻo con người có thể nghĩ mình được bào chữa khi chúng kêu lên một Đức Chúa Trời như vậy đã được dạy cho chúng, như những người theo Giáo hoàng ngày nay tự dựa mình trên những người cha của mình: Ồ (chúng nói) tôi đã được nuôi dưỡng như vậy, tôi đã được dạy như vậy từ một đứa trẻ, tổ tiên của tôi đã sống theo cách này. Chúng tự mang mình trong tay rằng đây là một giấy phép đầy đủ, & một giấy phép như vậy không được phản đối để làm tốt bất cứ điều gì chúng làm:
nhưng thật sự điều đó là sự ngu dại rõ ràng, vì điều đó không phải phần của con người để rèn những Đức Chúa Trời cho chính mình theo ý thích của mình: vì chúng là gì khác ngoài những Hình Tượng thật? Nhưng khi ở đây nói về Đức Chúa Trời của những người cha; điều đó là vì lời hứa được làm cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy nếu chúng ta sẽ kêu lên Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta hãy trở lại điểm này và nói: Thật đúng rằng đã có nhiều người sống trên thế gian trước Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: nhưng chúng không phải cũng không xứng đáng được kể làm những người cha. Vì sao? Chúng tự rút mình khỏi Đức Chúa Trời, từ Ngài đến mọi sự làm cha, và mọi họ hàng như Thánh Phao-lô đã nói. Vậy chúng ta phải theo những Tổ Phụ và là con cái của chúng: và thứ hai hãy để những Sứ Đồ là những người cha của chúng ta, và chúng ta hãy theo chúng; và nếu chúng ta tự đóng khung mình theo gương của chúng, chúng ta đừng nghi ngờ nhưng chúng ta sẽ giữ đường thẳng đến Đức Chúa Trời, và Ngài mọi sẽ lấy chúng ta cho chính Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "he all will take us", có lẽ là "also"] Vậy anh em thấy theo ý nào có lời ở đây, rằng người Do Thái đã kêu lên Đức Chúa Trời của cha ông chúng, Và ở đây chúng ta được cảnh báo trong ít lời, để thu thập với nhau mọi bằng chứng và luận cứ có thể để đảm bảo chúng ta tốt hơn, rằng mọi điều tốt chúng ta có, đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Vì sao? Chúng ta không tinh mắt như vậy như điều đó sẽ cần thiết; nó sớm bị lóa (như tôi đã bảo anh em trước đây.) Phải, đúng hơn chúng ta như những người mù: chúng ta phải bị làm sống động để xét những lợi ích của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến đó. Và vì vậy chúng ta hãy làm việc hết sức chúng ta có thể để xét nó và nói, Nào, Đức Chúa Trời cho tôi thấy ở đây, cách đó là Ngài đang làm việc, và Ngài ban cho tôi một bằng chứng về nó. Vậy tôi phải áp dụng nó cho sự dạy dỗ của mình: & không nói, điều này đã xảy đến với tôi bởi cơ hội: tôi đã có vận may tốt: nhưng tôi biết rằng Đức Chúa Trời của tôi đã giúp tôi, rằng điều đó là qua sự tốt lành Ngài tôi thịnh vượng, rằng đó là tay Ngài đã cứu giúp tôi trong một sự cùng cực như vậy. Vì vậy vì chúng ta tự mình thô và yếu như vậy, đến nỗi chúng ta không xét những lợi ích của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có nhiều sự giúp đỡ để hướng dẫn chúng ta đến đó: chúng ta hãy lấy mọi bằng chứng chúng ta có thể có được, để tự đảm bảo mình kỹ lưỡng hơn về chúng. Và cho mục đích này người Do Thái nói, Chúng tôi đã kêu lên Đức Chúa Trời của cha ông chúng tôi: mà qua đó trước hết chúng tự nhắc mình nhớ về lời hứa, và thứ hai chúng thấy rằng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng bằng đức hạnh của cùng một lời hứa đó, mà qua đó Ngài tự do tự ràng buộc mình với Áp-ra-ham Y-sác, và Gia-cốp. Và trên đây chúng có thể kết luận như vậy: Chúng tôi không ra khỏi Ê-díp-tô bằng tay con người: tức là, chúng tôi không thể quy nó hoặc cho chính mình hoặc cho bất kỳ tạo vật sống nào: nhưng Đức Chúa Trời phải được thừa nhận làm tác giả duy nhất của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng tôi. Nay trong thực chất chúng ta thấy ở đây, rằng trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho người Do Thái một hình thức thừa nhận những lợi ích của Ngài như vậy, điều đó là để kết án chúng, rằng trong việc sở hữu đất Ca-na-an, chúng không thể nói: Chúng tôi đã chinh phục nó bằng quyền năng của chính cánh tay mình, chúng tôi đã có được nó bằng lao động của chính mình, chúng tôi đã mua nó bằng tiền của mình, hay chúng tôi có một vài danh hiệu khác với nó về con người: Không, điều đó không như vậy: nhưng chúng tôi giữ nó từ Đức Chúa Trời của chúng tôi; chúng tôi sở hữu nó dưới tay Ngài; quyền sở hữu của nó luôn là của Ngài. Vậy anh em thấy sự xưng tội này được nhắc đến ở đây đã phục vụ cho điều gì. Thật sự mọi điều không thể được xử lý vào lúc này. Vậy chúng ta hãy học bài học ngắn này, rằng trong gương này Đức Chúa Trời đã nhắc chúng ta nhớ để thừa nhận chúng ta bị ràng buộc và mang ơn Ngài bao nhiêu vì mọi lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta. Vì vậy xét sự chậm chạp của chính mình trong việc này, mỗi người chúng ta hãy tự làm mình sống động và tự chích mình về phía trước để thú nhận và thừa nhận thật sự, rằng chúng ta giữ mọi điều từ tay Đức Chúa Trời: và chúng ta hãy cho thấy thật sự, rằng chúng ta đến làm sự thừa nhận như vậy, không phải như bị ép đến đó, nhưng bằng ý muốn tốt tự nguyện và tự do của chính mình; và chúng ta không vô ơn vì điều tốt Ngài làm cho chúng ta trong thế gian này: nhưng quy mọi điều về sự tốt lành được ban tự do của Ngài, chờ sự sở hữu sự sống thiên đàng mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài chạm chúng ta bằng một cảm giác như vậy về chúng, để toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là tự loại bỏ mình khỏi mọi sự hư hỏng của mình từ ngày này sang ngày khác, cho đến khi chúng ta được làm mới bằng sự công chính Ngài: và chúng ta có thể lớn lên và gia tăng càng ngày càng nhiều trong đó, theo cách như vậy để chúng ta cuối cùng có thể đến vinh quang thiên đàng Ngài, và được tạo hình hoàn toàn giống sự bất tử vinh quang, Ngài đã cho chúng ta thấy rồi trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng Cha thiên thượng, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Hai ngày 24 tháng Hai. 1556
Bài Giảng Thứ 146, là bài thứ hai về Chương Hai Mươi Sáu
Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5-12 5. 6 Và anh sẽ nói và nói & v.v. 7 Khi đó chúng tôi đã kêu lên Chúa Đức Chúa Trời của Cha Ông chúng tôi, và Chúa đã nghe tiếng chúng tôi, và nhìn sự khổ nạn của chúng tôi, lao động của chúng tôi và sự áp bức của chúng tôi. 8 Và Chúa đã mang chúng tôi ra khỏi Ê-díp-tô bằng một tay mạnh, và một cánh tay duỗi ra, bằng sự khủng khiếp lớn, và bằng những dấu hiệu và những điều kỳ diệu. 9 Và Ngài đã mang chúng tôi vào nơi này, và ban cho chúng tôi đất này, ngay một đất chảy sữa và mật ong: 10 Và nay hãy nhìn tôi đã mang những thành quả đầu mùa của đất, mà Ngài Ô Chúa đã ban cho tôi, và anh sẽ để nó trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh, và anh sẽ cúi mình trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh. 11 Và anh sẽ vui mừng trong mọi điều tốt, mà Chúa Đức Chúa Trời của anh đã ban cho anh, và cho hộ gia đình của anh, cả anh và người Lê-vi, và người khách lạ ở giữa anh. 12 Khi anh đã làm xong việc lấy một phần mười mọi phần mười của sự gia tăng của anh trong năm thứ ba vốn là năm lấy một phần mười, và đã ban nó cho người Lê-vi, cho người khách lạ, cho kẻ mồ côi cha, và cho người góa phụ, để chúng có thể ăn trong những cửa của anh và được đủ.
Chúng ta đã tuyên bố trước đây, sự xưng tội người Do Thái làm trong việc dâng những thành quả đầu mùa của chúng, hướng đến điều gì: tức là về một phía chúng qua đó phải thừa nhận sự khốn khổ và sự khốn khó mà từ đó Đức Chúa Trời đã giải cứu và đặt chúng tự do: và lại nữa ở phía bên kia, rằng chúng phải càng nhiều hơn ca ngợi và tôn vinh ân điển và ân huệ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, vì chúng ta thấy cách con người quên chính mình trong sự thịnh vượng: sự kiêu ngạo làm chúng mù, hay ít nhất làm chúng say, đến nỗi chúng không còn nghĩ hoặc về chính mình, chúng đã là gì, hoặc về Đức Chúa Trời. Và vì vậy điều đó cần thiết hơn là cần thiết cho chúng ta có mắt hướng đến trạng thái của chính mình, để nghĩ chúng ta sẽ khốn khổ như thế nào nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta. Vì chúng tôi có đủ kỹ năng để tuyên bố và nói, rằng Đức Chúa Trời đã cho chúng tôi thấy ân huệ: dù vậy, việc làm điều đó của chúng tôi chỉ từ răng ra ngoài cho đến khi nó được chứng minh tận mặt chúng tôi, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không dùng lòng thương xót đối với chúng tôi, chúng tôi sẽ đã ở trong một trường hợp bị nguyền rủa, chúng tôi sẽ đã bị hủy bỏ, không có cách nào để cứu chúng tôi. Nếu chúng tôi không bị chạm bằng một cảm giác sống động về những điều này, mọi sự tuyên bố chúng tôi làm về những lợi ích của Đức Chúa Trời, sẽ không là gì ngoài sự yếu đuối và sự đạo đức giả. Vì chúng ta thường thấy rằng con người sẽ sẵn sàng nói: Đó là Đức Chúa Trời đã làm điều này cho tôi, đó là công việc của Ngài nhưng dù vậy vì mọi điều này điều đó không đi xa hơn miệng chúng tôi. Nay về chính những lời, tôi sẽ lưu ý anh em một vài điều qua đường. Trong khi chúng tôi đã làm, Cha tôi một người của Sy-ri đã bị mất hay bị hủy bỏ, những người khác đọc, Người Sy-ri sẽ đã hủy diệt cha tôi, quy nó về La-ban. Nhưng (như tôi đã bảo anh em trước đây) Gia-cốp được gọi là một người Sy-ri, vì người bị trục xuất một thời gian dài khỏi đất Ca-na-an, và đã ổn định ở đó như vậy, như thể nó phải là ngôi mộ của người, tôi muốn nói trong nước Sy-ri. Nhưng dù vậy từ đó đúng hơn có nghĩa bị hủy diệt, và bị hủy bỏ, hơn là có ý hay có ý định hủy diệt người khác. Vậy điều đó phù hợp nhất với ý của những lời, rằng người Do Thái trong chỗ này phải tuyên bố rằng cha Gia-cốp của chúng bị đuổi ra khỏi nhà của chính mình, và bị kể là một người Sy-ri, và khi người đến với Người Chú Đức Chúa Trời đã ban cho người, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "came unto the Uncle which God had given him", "Uncle" không rõ] điều đó như thể người đã mới đến đó, và như thể người chưa bao giờ vào nó trước đây. Điều này vì vậy ám chỉ một sự rơi đầy đủ hơn về điều tôi đã bảo anh em trước đây; tức là, rằng con người cần được cảnh báo, rằng bất cứ điều gì chúng có, chúng nhận nó từ sự tốt lành được ban tự do của Đức Chúa Trời, và Ngài đã cứu chúng, phải ngay khi chúng ở trong một trường hợp khốn khổ nhất. Nay về điểm thứ hai, chúng ta thấy, cách Môi-se ở đây đã tuyên bố việc ra khỏi Ê-díp-tô của chúng, theo cách như vậy, để người Do Thái cần phải bị đánh thức để xét cách Đức Chúa Trời đã làm việc mạnh mẽ cho chúng. Vì ông không nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ra khỏi đất Ê-díp-tô, nhưng đã làm một sự thuật lại dài cách người Ê-díp-tô, đã đặt chân chúng trên cổ của dân nghèo này, cách chúng đã làm khổ và quấy rầy chúng, cách chúng đã thực hành sự bạo ngược nghiêm trọng và tàn ác trên chúng, có lời: Chúng tôi đã kêu lên Đức Chúa Trời của cha ông chúng tôi, và Ngài đã nghe tiếng chúng tôi, Ngài đã thấy sự khổ nạn và sự khốn khó của chúng tôi và Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi nó. Và như thế nào? Bằng tay mạnh và cánh tay duỗi ra. Điều này vẫn chưa phải mọi điều, bằng sự khủng khiếp, bằng những dấu hiệu, bằng những điều kỳ diệu: Hãy nhìn theo cách nào Đức Chúa Trời của chúng tôi đã cứu giúp chúng tôi. Vậy chúng ta thấy cách Môi-se không thỏa lòng khi nói trong một lời đơn giản, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của dân đó; nhưng ông đã cho thấy đầy đủ, rằng người Do Thái không thể quy sự giải cứu của chúng, hoặc cho vận may, hoặc cho chính sách của chính mình, hoặc cho bất kỳ cách nào khác trên toàn thế gian: nhưng chúng bị ép phải biết quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là Đấng đã duỗi cánh tay Ngài ra như vậy: như thể Ngài đã đến theo một cách hữu hình để cứu chuộc dân Ngài. Nay vậy nếu chúng ta sẽ nhượng cho Đức Chúa Trời vinh dự Ngài xứng đáng, chúng ta hãy học cách xét về quyền năng Ngài, không như thể ở một cái nhìn thoáng hay nhẹ: nhưng như những người đánh dấu siêng năng về những điều Ngài cho chúng ta thấy, để chúng ta có thể được chứng thực kỹ lưỡng hơn, rằng khi điều đó làm Ngài hài lòng để cho thấy lòng thương xót trên chúng ta, Ngài không có ý để chúng ta trong sự nghi ngờ liệu đó có phải Ngài đã làm sự giải cứu của chúng ta hay không: nhưng Ngài đã chứng thực chúng ta về nó rõ ràng như vậy, đến nỗi điều đó không thể không được biết và rõ ràng đối với chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này là gì. Và chúng ta hãy lưu ý qua đường, rằng dù Đức Chúa Trời đã nghe những tiếng kêu của dân Ngài, Ngài dù vậy đã không cho thấy nó bằng những việc làm của Ngài lúc đầu. Chúng ta thấy, cách dân đến những sự khốn khổ cực độ, trước khi chúng được cứu giúp. Và đó là nguyên nhân vì sao có lời rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Ta đã thấy, Ta đã thấy sự khổ nạn của dân Ta. Đức Chúa Trời không nói đơn giản rằng Ngài đã thấy sự khổ nạn của chúng, nhưng Ngài lặp lại nó lại, như thể Ngài sẽ nói, Vì Ta không làm vẻ mặt nào để giúp ngươi ngay khi ngươi kêu, ngươi nghĩ rằng Ta điếc trước những yêu cầu của ngươi, hay Ta không còn nghĩ về những sự khốn khó của ngươi: nhưng Ta nói với ngươi, rằng chúng luôn ở trước mắt Ta, và dù vậy Ta đã trì hoãn, và trì hoãn để giúp ngươi cho đến bây giờ: tuy nhiên, điều đó không phải vì Ta không có sự chăm sóc về ngươi là người Ta đã nhận làm con cái Ta. Vậy chúng ta hãy lưu ý tốt, rằng khi chúng ta có ý kiến rằng chúng ta không có lợi gì bằng cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải tiếp tục và không bị làm đau buồn như thể những lời cầu nguyện của chúng ta vô ích và không có lợi. Vì Đức Chúa Trời xét về chúng ta dù chúng ta không cảm thấy nó, và cuối cùng Ngài giúp chúng ta. Nhưng chúng ta được cảnh báo ở đây phải kiên nhẫn, & không bị làm đau buồn về vấn đề, dù Đức Chúa Trời không thỏa mãn những dục vọng của chúng ta lúc đầu. Hãy nhìn điều chúng ta phải rút ra về những lời này, nơi người Do Thái thú nhận rõ ràng, Rằng Đức Chúa Trời đã nghe tiếng, dù Ngài không ban những yêu cầu của chúng lúc đầu. Nay còn lại chúng ta nói về những dấu hiệu và những điều kỳ diệu. Nhưng vì điều này đã được xử lý rồi, việc ở lại lâu hơn trên nó sẽ là không cần thiết; điều đó đủ khi được nhắc nhớ rằng sự giải cứu Đức Chúa Trời đã mang vào lúc đó như vậy, để một người có thể cảm thấy hoàn hảo rằng đó là tay Ngài đã làm nó, và điều đó không đến qua bất kỳ tạo vật nào. Đức Chúa Trời có thể đã đủ tốt chinh phục Pha-ra-ôn và những thần dân của người mà không cho thấy bất kỳ phép lạ nào. Nhưng Ngài sẽ để người cứng đầu. Và vì sao? Có lời, Ta đã gây dựng người lên vì mục đích này, để danh Ta có thể được biết tốt hơn trên thế gian. Pha-ra-ôn vì vậy kháng cự Đức Chúa Trời đến mức tối đa của quyền năng người; nhưng điều này là cho việc đặt ra lớn hơn về sự cứu chuộc, Ngài đã làm. Vậy điều đó không phải vô cớ nhắc đến ở đây về sự khủng khiếp của những dấu hiệu và về những điều kỳ diệu, và cách Đức Chúa Trời đã làm con người kinh ngạc, để cảm thấy quyền năng Ngài, chúng có thể tự thuận phục mình hoàn toàn cho Ngài. Nhưng kết luận phải đủ cho chúng ta nơi có lời, Vì vậy tôi đến dâng những thành quả đầu mùa của sự gia tăng của đất tôi cho Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Người Do Thái trong chỗ này tuyên bố;
rằng khi chúng nhượng những lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời, điều đó không phải bằng cách bất kỳ nghi lễ bề ngoài nào, nhưng vì chúng cảm thấy nó trong lòng mình rằng chúng bị ràng buộc với Ngài, và chúng nợ mọi điều cho Ngài. Vậy chúng ta có mong muốn để Đức Chúa Trời chấp nhận những lời ca ngợi chúng ta nhượng cho Ngài không? Chúng ta trước hết phải thú nhận những lợi ích chúng ta đã nhận từ Ngài, và thừa nhận chúng bằng miệng mình, chúng ta phải làm nó từ lòng mình, không phải vì cớ thời trang như những kẻ đạo đức giả làm là những người nói sẵn sàng về những lời ca ngợi của Ngài, nhưng không bằng lòng cũng không bằng bất kỳ tình cảm nào. Ở phía ngược lại chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi rằng chúng ta phải được thuyết phục kỹ lưỡng rằng đó là Ngài đã bắt đầu làm điều tốt cho chúng ta, và Ngài cũng sẽ tiếp tục và đi tiếp trong việc làm như vậy đến cuối cùng. Và mỗi người chúng ta phải thừa nhận cùng điều đó, không chỉ bí mật mà còn công khai trước mặt con người, để chúng ta có thể gây dựng người lân cận của mình qua đó, và Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi mọi người bằng một sự đồng ý chung. Tôi thừa nhận chúng ta ngày nay không còn nghi lễ nữa như đã ở dưới Luật pháp: nhưng dù vậy chúng ta phải đến điểm đó tôi đã bảo anh em trước đây; tức là, rằng thực chất và lẽ thật của nghi lễ vẫn ở lại với chúng ta ngày nay: đến nỗi nếu chúng ta ban bất kỳ của bố thí nào, hay áp dụng những lợi ích của Đức Chúa Trời cho những việc dùng như vậy Ngài truyền, chúng ta dâng cho Ngài những thành quả đầu mùa của mình. Và chúng ta hãy lưu ý tốt rằng những người ban bất kỳ điều gì trong của cải chúng sở hữu, không được chèn ép và keo kiệt như thể chúng ban bất kỳ điều gì của chính mình. Vì chúng ta luôn phải ghi nhớ khi nói, dâng cho Đức Chúa Trời của tôi. Và từ điều gì? Ngay từ điều tôi đã nhận tại tay Ngài. Thật sự tôi là chủ sở hữu của nó; nhưng dù vậy Đức Chúa Trời đã giữ lại một vài tuổi trưởng chính cho chính Ngài, đến nỗi tôi không được lãng phí một cách náo loạn điều Ngài đã ban cho tôi, nhưng tôi phải học cách dùng nó một cách tiết độ, và cứu trợ người lân cận của mình đang trong sự cần thiết. Khi chúng ta có sự xét này với mình: khi đó chúng ta sẽ dâng những của lễ có mùi ngọt, và những của lễ như vậy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận {như Thánh Phao-lô gọi chúng); vì không có sự xét này chúng ta có thể loại bỏ mình khỏi mọi của cải của mình tốt, và dù vậy không làm điều gì sẽ đáng giá gì. Vì sao? Chúng ta thiếu điều chính, vốn là cảm thấy chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời bao nhiêu, và việc dâng cho Ngài một phần nào đó trong điều Ngài đã ban cho chúng ta, là để cho thấy rằng đó là Ngài mà từ đó chúng ta giữ mọi điều chúng ta có. Nay qua đây chúng ta thấy, rằng những người không thương xót người nghèo, nhưng giữ chặt và khóa những điều mà không có bất kỳ lòng nhân từ nào; không chỉ tàn ác đối với con người, mà còn vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Vì sao? Nếu chúng ta được thuyết phục kỹ lưỡng trên kiến thức rằng Đức Chúa Trời cho thấy mình là một người cha rộng lượng đối với chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ không ngần ngại chi những của cải Ngài đã giao cho chúng ta, theo ý muốn Ngài, nhưng mỗi người chúng ta sẽ làm trọn bổn phận của mình trong việc đó: và trong khi chúng ta làm điều ngược lại, đó là một dấu hiệu rằng chúng ta sẽ lừa dối Đức Chúa Trời và không phải những tạo vật phàm. Và điều đó ngay sau đó được thêm: Ngươi sẽ để lại dòng dõi của mình trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "leave your offspring", ngữ cảnh dâng của lễ có lẽ là "offering"] và sau đó ngươi sẽ thờ phượng trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của ngươi. Hai điều này cho thấy rằng chúng ta không được lạnh lùng hơn trong việc làm bổn phận của mình, dù không có người nào làm nhân chứng về nó. Và đó là một điểm chúng ta phải đánh dấu tốt. Vì chúng ta luôn được dẫn bằng vinh quang hư không và chúng ta không thể thực hành giáo lý này của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nơi Ngài đã nói, Khi anh em ban của bố thí của mình, đừng để tay trái của anh em biết điều tay phải của anh em làm. Chúng ta sẽ luôn có một vài người này hay người kia thấy chúng ta và ca ngợi chúng ta. Và dù chúng ta không làm một cái kèn được thổi: chúng ta dù vậy vẫn mong muốn con người sẽ biết điều chúng ta làm. Và nguyên nhân của điều này là gì, ngoài việc chúng ta không có mắt mình gắn chặt vào Đức Chúa Trời như vậy như cần thiết? Vì vậy sự vinh quang hư không ngu dại này cần phải nắm quyền cai trị trong chúng ta, mà qua đó chúng ta không tìm điều gì ngoài việc làm hài lòng thế gian. Và vì vậy chúng ta không được trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận điều chúng ta làm cho sự phục vụ Ngài: vì chúng ta đã quay sang một bên khỏi Ngài. Vậy chúng ta hãy học cách thực hành giáo lý được đặt xuống ở đây, vốn là để lại những con cái của mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời của chúng ta: và tự giữ mình thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời tự tuyên bố mình sẽ tiếp nhận điều chúng ta ban cho người nghèo, và điều chúng ta ban theo ý muốn Ngài, ngay như thể Ngài đã xuống, và tiếp nhận những ân tứ của chúng ta từ tay chúng ta vào chính tay Ngài. Và thấy điều đó như vậy, chúng ta đừng sợ rằng bất kỳ điều gì bị mất, dù thế gian không cảm thấy điều chúng ta làm, và chúng ta dường như đã không làm điều gì cả. Điều đó hãy đủ cho chúng ta như được cho chúng ta thấy ở đây bằng lời này, rằng Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta đã đến trước, và chấp nhận điều chúng ta đã làm, để vâng phục Ngài. Hãy để điều này được lưu ý về một điểm. Nay điểm kia là, rằng người Do Thái được truyền thờ phượng trước mặt Chúa Đức Chúa Trời Mà qua đó chúng ta có thể thấy, rằng con người không được tự làm mình tin, rằng chúng đã xứng đáng bất kỳ điều gì khi chúng đã hoàn thành điều Đức Chúa Trời chỉ định chúng làm, như chúng ta luôn sẵn sàng phồng lên bằng sự kiêu ngạo, để khoe khoang về quyền năng của chính mình, như thể Đức Chúa Trời mang ơn chúng ta nhiều. Chúng ta hãy gạt sang một bên mọi sự tưởng tượng ma quỷ như vậy; và khi chúng ta đã cố gắng và làm việc để làm điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; chúng ta hãy thờ phượng trước mặt Ngài làm bằng chứng rằng chúng ta bị ràng buộc nhiều hơn nữa với Ngài: như có lời trong Chương mười bảy của Thánh Lu-ca, Khi anh em đã làm mọi điều, anh em vẫn phải thú nhận rằng anh em là những tôi tớ không có lợi. Và vì sao? Vì chúng ta hãy đến sổ sách: Nếu Đức Chúa Trời sẽ đòi điều đến hạn của Ngài từ chúng ta, có bất kỳ ai trong chúng ta có thể thực hiện phần trăm của nó? Chúng ta lừa Ngài khỏi điều chúng ta có, nếu chúng ta chỉ ban cho Ngài một mảnh của nó trong khi Ngài đòi toàn bộ. Không, dù chúng ta ban cho Ngài toàn bộ, chúng ta vẫn sẽ không được làm trọn; vì chúng ta không thể làm nó bằng một tâm trí như vậy như cần thiết: và vì vậy chúng ta luôn chạy vào những khoản nợ với Đức Chúa Trời, và Ngài không thể nợ chúng ta điều gì. Vì vậy chúng ta hãy học cách thờ phượng trước mặt Ngài, tức là, để thu đầu mình xuống; và dù chúng ta đã làm việc đến mức tối đa để dâng cho Ngài những của lễ của mình, và trình diện cho Ngài những con người của chính mình, và ban cho Ngài tài sản của mình, và làm mọi điều chúng ta có thể làm: khi chúng ta đã cố gắng hiến mọi điều cho Ngài; chúng ta vẫn hãy nói, Ôi Chúa ôi: Thật sự chúng tôi sẽ vui lòng làm bổn phận của mình, nhưng chúng tôi không bao giờ có thể làm nó một cách trọn vẹn; chúng tôi xa rộng khỏi nó; điều đó có thể làm hài lòng Ngài vậy để chấp nhận tại tay chúng tôi điều không trọn vẹn, và chịu đựng chúng tôi trong sự yếu đuối của mình; và dù có nhiều vết và vết nhơ trong sự phục vụ chúng tôi nhượng cho Ngài, chúng đừng cản trở Ngài khỏi việc tiếp nhận và chấp nhận nó tại tay chúng tôi. Kìa với sự khiêm tốn nào con người phải tự trình diện mình cho Đức Chúa Trời khi chúng làm những của lễ của mình cho Ngài. Nay chúng ta hãy lưu ý qua đường, rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đây được đặt cho thánh điện, hay cho bàn thờ cả của những của lễ và của hương, và cho Hòm của giao ước: không phải Đức Chúa Trời bị bao trong đó, nhưng vì Ngài có ý kéo dân Ngài đến Ngài bằng cách đó. Những cái bóng của Luật pháp vậy phục vụ để hướng dẫn người Do Thái đến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể leo lên thiên đàng trừ khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta: Những nghi lễ phục vụ chúng ta cho việc dùng đó. Thật sự chúng ta ngày nay không còn Hòm của giao ước nữa, cũng không bất kỳ điều gì trong mọi phần còn lại: nhưng chúng ta có thể tự đảm bảo mình kỹ lưỡng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cho thấy mình công khai cho chúng ta trong con người của Con một Ngài, và vì chúng ta nay có giấy phép này được ban cho chúng ta, rằng nơi nào hai hay ba được tụ họp với nhau nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài ngồi giữa chúng. Vì vậy chúng ta đừng nghi ngờ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đến làm sự xưng đức tin của mình cho Ngài và đặc biệt thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở trong chúng ta; chúng ta có tốt điều để thỏa lòng mình; vì Đức Chúa Trời cho thấy mình ở đó, không phải trong hình bóng, nhưng trong sự trọn đầy. Lại nữa chúng ta có hai sự giúp đỡ tiện lợi nhất cho chúng ta, như Lễ Báp-têm, và bữa tiệc của Chúa nơi Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Ngài đến gần chúng ta và chúng ta được mặc bằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng chúng ta được rửa bằng huyết Ngài, rằng chúng ta được làm mới bằng Đức Thánh Linh Ngài, rằng chúng ta sống, trong Ngài và từ chính thực chất Ngài, rằng chúng ta được ghép vào thân thể Ngài. Thấy chúng ta có những giấy phép chắc chắn như vậy chúng ta không cần nghi ngờ lâu hơn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Anh dù vậy chúng ta luôn phải leo lên cao hơn: chúng ta không được lạm dụng những sự giúp đỡ đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, như chúng ta thấy con người làm trong chế độ Giáo hoàng: những người khốn khổ ở đó, đã trở nên thú tính như những con thú, và có ý kiến rằng Đức Chúa Trời phải được chiến đấu không xa hơn, hơn trong những điều hữu hình và bề ngoài. Nhưng ngược lại chúng ta biết rằng chúng ta phải tìm Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh. Và vì vậy hãy để những Thánh Lễ hướng dẫn chúng ta cao hơn, và nâng đức tin của chúng ta lên trên thế gian. Và khi đó chúng ta đừng nghi ngờ nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta đủ gần chúng ta, để chúng ta có thể nhìn, để đặt chính mình và mọi điều chúng ta mang vào Ngài, vào đầu Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "into his heads", có lẽ là "hands"] Đây là điều trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ. Nay về điều tiếp theo, về việc vui mừng trong sự hiện diện của Chúa; điều đó phục vụ để cho chúng ta thấy rằng mọi sự vui mừng của con người đều bị nguyền rủa, trừ khi chúng có mắt hướng đến Đức Chúa Trời, để nhượng những lời cảm tạ cho Ngài vì chúng. Điều này đã được chạm đến trước đây: nhưng dù vậy điều đó không phải vô cớ Môi-se lặp lại nó ở đây lại. Chúng ta thấy cách con người quen tự làm mình vui vẻ, tức là không có bất kỳ sự nghĩ nào về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã ăn tối tốt, khi chúng ta một lần no, chúng ta trở nên vui đùa. Nhưng sao? Chúng ta không nghĩ rằng đó là Đức Chúa Trời đã cho chúng ta ăn. Nếu một người được gia tăng trong sự giàu có bằng sự sợ hãi của mình; người vui mừng, nhưng Đức Chúa Trời vẫn bị gạt sang một bên. Không điều nhiều hơn nữa là, chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể vui vẻ, trừ khi chúng ta quay đuôi cho Đức Chúa Trời, và tự đi đi khỏi Ngài. Vậy điều đó không phải vô cớ, rằng điều đó thường được kể cho chúng ta trong luật pháp, rằng chúng ta phải vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta: tức là, rằng mỗi khi chúng ta có bất kỳ dịp vui mừng nào, tâm trí chúng ta phải được gọi trở lại với Đức Chúa Trời, và chúng ta phải cảm tạ Ngài vì mọi điều: và điều này được làm, chúng ta phải dùng những lợi ích của Ngài như vậy để chúng không mang chúng ta đi, và chúng ta không bị làm mù bằng những điều của thế gian này, như tầng lớp không tin khốn khổ vẫn vậy. Hãy nhìn điều chúng ta phải ghi nhớ về thế gian này. Và điều đó phục vụ để quở trách sự vô ơn của những người tự nhồi và nhồi mình bằng những lợi ích Đức Chúa Trời gửi cho chúng, mà không cảm tạ Ngài vì chúng, tật xấu đó chúng ta thấy quá thịnh hành. Trong chỗ này vậy, quở trách sự vô ơn của con người, và đức tin, Anh em làm gì? Vì anh em thu thập những thành quả của đất: và ai đã ban chúng cho anh em, ngoài Ta? Và dù vậy vì mọi điều này, Khi mỗi người anh em đã khóa lúa của mình trong vựa của mình, anh em mang nó và những thành quả khác nữa đến bàn của mình, và trong lúc đó Ta không là ai với anh em: anh em nghĩ anh em có thể đóng Ta ra khỏi cửa của mình. Không, nhưng hãy vui mừng trong sự hiện diện của Ta: nếu không, mọi điều anh em làm sẽ được quy cho anh em là sự trộm cắp. Vì sao? Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cho chúng ta ăn với điều kiện, rằng sự tốt lành Ngài phải được thừa nhận giữa chúng ta. Vì vậy khi chúng ta chôn sự nhớ đến nó, chúng ta trộm từ Ngài mọi điều chúng ta có, và chúng ta không xứng đáng ăn một miếng bánh: Vậy chúng ta càng phải đánh dấu những lời này cách cẩn thận hơn, nơi có lời, Hãy vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngươi. Nay ngay sau đó điều đó được thêm, với những người Lê-vi, với những người góa phụ, kẻ mồ côi cha, và người khách lạ. Mà trong đó chúng ta xa hơn được cảnh báo, rằng những người cảm tạ Đức Chúa Trời, và có tay mình đóng lại khỏi việc cứu trợ nhu cầu của người lân cận của mình, chỉ là những đồ giả và những kẻ đạo đức giả: như chúng ta thấy nhiều người thuộc loại này, là những người sẵn sàng nói, Ồ Đức Chúa Trời được ca ngợi, và dùng nhiều lời chúc phước khác, khi chúng đã cào với nhau về phía này và phía kia, và đã làm lên một đống của cải. Ồ chúng nói, Đức Chúa Trời đã chúc phước tốt, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "God has blessed nice", có lẽ là "me"] Ngài đã làm tôi thịnh vượng: nhưng về việc ban của bố thí, và sự đối xử nhân từ, chúng không thể có kỹ năng về chúng, chúng là những tin lạ đối với chúng. Những người như vậy chỉ chế giễu Đức Chúa Trời, và làm Ngài giận mỗi khi chúng ca ngợi Ngài bằng miệng mình. Và vì sao? Vì việc vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta, và có sự đồng hành, Ngài đã chỉ định cho chúng ta, là những điều không thể tách rời. Trước hết Ngài bình luận cho chúng ta ở đó những người như vậy bị chiếm trong sự phục vụ Ngài, và có trách nhiệm dạy dân. Vì vậy Ngài phán: Anh em là những người vui mừng với những người Lê-vi. Và thứ hai dưới danh của người khách lạ, của những người góa phụ, và của kẻ mồ côi cha, Ngài khen ngợi đến sự chăm sóc của chúng ta, mọi người như vậy đang trong sự cần thiết, và cần được giúp đỡ. Vì vậy khi chúng vui mừng với chúng ta và lấy đường của chúng; khi đó Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho niềm vui của chúng ta;
và điều đó sẽ được Ngài chấp nhận. Nhưng không có điều đó, mọi điều chúng ta làm sẽ bị Ngài không thích, nó sẽ bẩn thỉu và không trong sạch trong mắt Ngài. Và ở đây nhắc đến rõ ràng về hộ gia đình, để mỗi người phải được khuyên bảo đối xử dịu dàng với những người thuộc hộ gia đình mình. Vì anh em sẽ thấy một vài người có thể tìm trong lòng mình để ăn và uống cho đến khi chúng vỡ ra, và điều đó làm chúng đau buồn khi những người khác phải có một miếng, chúng sẽ phải để mọi điều bị đẩy vào chính bụng mình như vậy. Như vậy tự chúng ăn tốt, chúng không quan tâm dù nhiều người của chúng nhịn ăn và chết đói vì đói. Anh em sẽ thấy một sự tham lam như vậy, hay đúng hơn sự tàn ác trong một vài người, đến nỗi chúng có thể tìm trong lòng mình để hút chính huyết của những người phục vụ chúng, và trong lúc đó không chăm sóc duy trì chúng. Vì nguyên nhân này Chúa chúng ta phán rằng chúng ta không thể vui mừng trong sự hiện diện của Ngài, tức là, theo cách như vậy để Ngài có thể thích niềm vui của chúng ta, trừ khi chúng ta vui mừng với toàn bộ hộ gia đình của mình, và chúng ta cho thấy mình nhân từ và thương xót như vậy, để chúng ta tất cả bằng một sự đồng ý chung có thể hát những lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy cách niềm vui và giai điệu của chúng ta có thể đồng ý với nhau rất tốt. Chúng ta cũng được khuyên bảo dạy những người được giao cho trách nhiệm của chúng ta chúc phước danh Đức Chúa Trời: để dù chúng ta ăn,: hay dù chúng ta uống, Đức Chúa Trời có thể được ca ngợi bởi cả người lớn và người nhỏ. Đây là ý của giáo lý được chứa ở đây. Nay tiếp theo Rằng khi dân đã trả những Phần Mười của chúng, trong năm thứ ba, vốn là năm lấy một phần mười, mỗi người sẽ mang những phần mười của mình đến những người Lê-vi, cho người nghèo, cho những người góa phụ, cho kẻ mồ côi cha, & cho người khách lạ. Để hiểu chỗ này, chúng ta phải lưu ý, rằng ngoài những Phần Mười thường phục vụ để duy trì chi phái Lê-vi, và những Thầy Tế Lễ, phục vụ trong đền thờ, có việc lấy một phần mười của những Phần Mười như chúng gọi nó & điều này được làm từ ba năm đến ba năm, trừ luôn năm thứ bảy khi Đất của chúng không được cày: vì điều đó thích hợp rằng sự nghỉ ngơi hay ngày Sa-bát cũng phải được giữ trong việc đó. Chúng không theo đất của mình từ năm này sang năm khác hay mỗi năm cách nhau như chúng ta làm trong nước này: vì sự màu mỡ của đất đó có thể tốt sinh hoa quả sáu năm với nhau. Vậy, hai lần trong sáu năm chúng nhận loại Phần Mười thứ hai. Và đây là những điều Môi-se nhắc đến trong chỗ này, vốn phục vụ để duy trì người nghèo của nước: để không chỉ những người Lê-vi có thể nhận những con cái, nhưng thành quả của chúng có thể đến xa hơn, và không ai trong toàn Y-sơ-ra-ên có thể thiếu hay cần. Về những Phần Mười được trả cho chi phái Lê-vi, tôi đã bảo anh em rồi, rằng có một lý do gấp đôi vì Đức Chúa Trời giữ lại những người Lê-vi cho sự phục vụ của chính Ngài; có lý do lớn vì sao chúng phải được duy trì. Những người phục vụ tại bàn thờ phải sống từ bàn thờ. Điều đó cũng là nguyên nhân vì sao chúng có một phần nhất định trong mọi của lễ, trừ trong những của lễ thiêu toàn bộ. Nhưng trong những của lễ thường chúng nhận phần của chúng trong chúng. Ngoài điều này, chúng ta cũng phải lưu ý, rằng vì chúng là con cái của Áp-ra-ham, chúng phải có một phần trong đất được hứa cho người, vì chúng là những người thừa kế cũng như những chi phái khác của Giu-đa, Bên-gia-min, Y-sa-ca, và mọi phần còn lại Lê-vi (tôi nói) là một người thừa kế của Áp-ra-ham và của Gia-cốp cũng như người khác. Và tại sao người bị tước đoạt sự thừa kế của mình, ngoài việc Đức Chúa Trời đền đáp người theo cách khác? Vậy anh em thấy cách những người đến từ Lê-vi, không có phần trong đất, chúng chỉ có những đồng cỏ của chúng trong những vùng ngoại ô của những thành phố của chúng để duy trì gia súc của chúng, nhưng dù vậy Ngài chỉ định chúng những Phần Mười của toàn bộ nước để tìm chúng cùng với đó, và Ngài sẽ không để chúng bị tước đoạt di sản của chúng như vậy: nhưng con người phải có một sự xét để duy trì chúng. Và vì sao? Vì Ngài chiếm chúng trong sự phục vụ Ngài: chúng phải dạy dân, chúng phải dâng những của lễ, chúng phải làm điều được chỉ định trong đền thờ: Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời sẽ để con người có một sự chăm sóc để duy trì chúng. Và cùng với điều này, khi chúng làm việc lấy một phần mười thứ hai, qua đó chúng được làm cho hiểu, rằng một vài điều phải được lấy và được từ phần của chúng, để ban cho người nghèo: mà qua đó chúng được nhắc nhớ rằng chúng không được tự nhồi mình bằng những của lễ cũng không làm giàu mình bằng chúng. Và vì sao? Vì chúng là của cải của người nghèo. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời có mắt hướng đến điều gì, khi Ngài chỉ định việc lấy một phần mười thứ hai được làm mỗi năm thứ ba. Điều đó thuộc về những thầy tế lễ và những người Lê-vi để thừa nhận và nói: Tốt, Thật sự chúng tôi có đủ, phải, và nhiều hơn đủ để duy trì chúng tôi. Và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự dư dật này vì mục đích gì? Điều đó là để chúng tôi phải làm tiền từ nó, và chất đống nó trong những hòm của mình sao? Điều đó là để dân phải bị giảm đi, và chúng tôi được gia tăng sao? Không: nhưng Ngài chỉ đến chúng tôi bằng ngón tay Ngài, & nói với chúng tôi rằng chúng là của cải của người nghèo, và người nghèo phải có một phần trong đó để duy trì chúng cùng với đó, và những người như vậy đang cần và cần thiết phải được cứu trợ bằng cách đó. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều được chứa trong chỗ này là gì. Nay điều đó không phải vô cớ Đức Chúa Trời nhắc dân Ngài nhớ lại điều Ngài đã truyền cho chúng rồi: luật đơn giản có thể đã đủ cho chúng, nhưng Chúa chúng ta nhắc chúng nhớ, rằng chúng phải tự làm trọn mình tốt về Phần Mười thứ hai, cũng như về phần mười thường. Và lý do vì sao Ngài làm như vậy là vì thế gian luôn đặt vào việc cào mà không quan tâm như thế nào hay theo cách nào: con người không xét điều gì hợp pháp, để chúng có thể làm lợi ích của mình. Và chúng ta cũng thấy sự quở trách Tiên Tri Ma-la-chi làm về cùng một điều. Anh em đã lừa dối Ta (Chúa phán) và dân đến một cách vô liêm sỉ & nói: Trong điều gì? Chúng sẽ cần bào chữa chống lại Đức Chúa Trời, và phủ nhận vấn đề một cách cứng đầu và cứng cổ: Vì đó là một điều rất hiếm khi có con người thú nhận món nợ của mình lúc đầu. Chúng đến ở đây thè lưỡi ra, và hỏi, Đức Chúa Trời phàn nàn về điều gì? Và chúng tôi đã lừa dối Ngài trong điều gì? Trong những Phần Mười của anh em (Chúa phán.) Vì trong khi Ta đã giữ lại quyền về những phần mười và những của lễ cho chính Ta; anh em lừa dối Ta khỏi quyền của Ta. Khi anh em trả Ta những phần mười của anh em, điều đó chỉ bằng những phần thánh, khi anh em mang Ta những của lễ của anh em, chúng rất gầy và mỏng, đến nỗi một người có thể thấy cách toàn bộ sự tìm kiếm của anh em là để bắt từ Ta, và giữ lại điều đến hạn cho Ta. Nay sự vô ơn này của con người là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời đã phê chuẩn luật Ngài trong chỗ này. Anh dù vậy chúng ta thấy sự vô liêm sỉ và sự gian ác của dân trong điều chúng ta đã thuật lại. Qua đây chúng ta được dạy, rằng khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta bổn phận của mình, điều đó không đủ cho chúng ta khi đã nghe điều chúng ta phải làm; nhưng tất cả chúng ta cũng cần được đánh thức, chúng ta cần bị đánh như thể bằng những đòn của một cái Vồ, để có in trong tâm trí mình điều chúng ta đã không mang đi tốt: chúng ta cần (tôi nói) có một bài học thường được hát cho chúng ta, vì trí nhớ của chúng ta ngắn như vậy khi trường hợp liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, & bằng bao nhiêu lời khuyên bảo Ngài khuấy động chúng ta; chúng ta vẫn đã quên mọi điều trong vòng quay của một bàn tay: chúng ta không còn nghĩ về nó, và tiếp tục vẫn trong nghề thường của mình. Đức Chúa Trời kêu lên chúng ta, và thường nhắc chúng ta nhớ về những bổn phận của mình nhưng những dục vọng và tình cảm của chúng ta làm chúng ta rối như vậy, đến nỗi chúng ta không thể cho Ngài một tai để tiếp nhận điều Ngài phán. Vậy chúng ta càng phải cẩn thận về chính mình, biết rằng, nếu người Do Thái đần độn trên cái gai, và không làm trọn bổn phận của mình trong những điều được truyền cho chúng, cùng một tật xấu cũng cai trị trong chúng ta: và vì vậy vì nguyên nhân này chúng ta cần được làm sống động. Và chúng ta đừng nghĩ rằng những lời khuyên bảo con người ban cho chúng ta hàng ngày, là thừa. Khi chúng ta đã nghe một điều một trăm lần, chúng ta vẫn như những học giả vẫn. Đức Chúa Trời vì vậy cần phải bắt đầu lại với chúng ta, và đôi khi làm như Ngài phán bởi Tiên Tri Ê-sai của Ngài, và nói A, A: B, B: vì Ngài phán như vậy, và nói với chúng ta rằng chúng ta như một đứa trẻ có trí tuệ khó và đần độn để học. Vì một người phải nói với nó A, A: và khi nó dường như đã học nó, nó ngay sau đó bị quên. Khi đó nó đến B, B: và dù vậy vì mọi điều đó nó vẫn mới để bắt đầu. Cũng vậy với chúng ta: & đó là điều Đức Chúa Trời phàn nàn và đã nói: Sao? Ta đã rèn dân này như một người sẽ rèn những đứa trẻ nhỏ; và dù vậy vì mọi sự dạy dỗ của Ta về chúng, chúng vẫn ở trong những nguyên tắc của chúng, chúng vẫn ở lại trong A, B, C của chúng: Và đó là một sự xấu hổ gì vậy? Đó là điều chúng ta phải lưu ý, để mỗi người chúng ta cầu nguyện được hướng dẫn như vậy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thích hợp hơn để được dạy, và nhanh và sẵn sàng hơn để ghi nhớ: điều Ngài đã đặt, và tiếp nhận lời Ngài trong sự hạ mình như vậy như chúng ta phải. Và hơn nữa nếu chúng ta vẫn cảm thấy sự yếu đuối như vậy trong chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời cần phải nói lại, và trở lại lần thứ hai và thứ ba, khi Ngài đã dạy chúng ta một lần rồi; chúng ta hãy qua đó xét và thú nhận sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, vì việc chịu đựng chúng ta: và chúng ta hãy cẩn thận, rằng khi Ngài đã nói một lần hay hai lần, chúng ta ít nhất cho thấy, rằng Ngài đã không mất mọi công sức của mình, cũng không ban nó không có lợi. Hơn nữa để kết luận, chúng ta hãy lưu ý rằng nếu trong thời của Luật pháp những điều được hiến cho việc dùng của đền thờ, và cho những Mục Sư, được dùng cho phía người nghèo, khi những người khác có nhiều hơn cần; chắc chắn cùng một luật vẫn còn hiệu lực ngay ngày nay. Thật sự quy tắc Thánh Phao-lô đặt xuống phải được tuân giữ, tức là nếu trong thời xưa những Thầy Tế Lễ được duy trì vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng đến sự ghét đó: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "called them unto that hate", có lẽ là "state"] những người ngày nay giảng Phúc Âm và dâng những của lễ quý như vậy cho Đức Chúa Trời như những của lễ của Luật pháp, phải được cho ăn và duy trì. Dù vậy điều đó không có ý qua đây rằng chúng phải nuốt mọi điều, như chúng ta thấy được làm trong chế độ Giáo hoàng. Khi những của lễ được làm ở đó, điều đó chỉ là để chúng bị lãng phí trong những sự phô trương và những sự hư không ngoại, hay đúng hơn trong những sự độc ác khác: như những Giám Mục, và những Tu Viện Trưởng, và những người khác, mỗi người theo mức độ của mình, chi doanh thu của chúng không chỉ trong việc đánh bạc & săn bắn, và những trò tiêu khiển hư không khác: mà còn trong những sự dâm dục, & trong những điều xấu hổ khác: đến nỗi không có sự hư hỏng như vậy để lây nhiễm toàn thế gian, như sự giàu có ở trong Hội Thánh, như chúng gọi nó, tức là trong nhà hội và bồn của hàng giáo sĩ. Nay khi chúng ta thấy những kẻ cướp Hội Thánh ở đó rơi vào sự quá mức như vậy đến nỗi mọi điều đi đến sự rối loạn: chúng ta về phần mình hãy biết rằng chúng ta, phải luôn trở lại điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta ở đây; tức là, rằng nếu chúng ta sẽ để những của lễ của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi chúng ta đã cho ăn và duy trì những người Ngài đã ràng buộc chúng ta, chúng ta phải đến với người nghèo, đến những người góa phụ, đến kẻ mồ côi cha, đến người khách lạ, và đến những người như vậy đang cần. Như vậy anh em thấy cách của bố thí của chúng ta phải được ban. Ở phía ngược lại, chúng ta thấy rằng sự đối xử về những điều trong chế độ Giáo hoàng chỉ là để làm đầy bụng của những Tu Sĩ & những Thầy Tu, và của những sự xúc khác của hàng Giáo Sĩ của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời không thích mọi điều như vậy. Và vì sao? Điều đó không phải vì nguyên nhân đó khi Ngài đòi hỏi những của lễ từ chúng ta. Chúng ta thấy Ngài kêu gọi chúng ta đến điều gì. Nhưng nay chúng ta cũng có thể cảm thấy sự dâm đãng của mình. Những người theo Giáo hoàng khốn khổ không tha cho bất kỳ chi phí nào, mỗi người sẵn sàng mở ví của mình để gọi một vài điều vào những luật của những con sói tham lam đó: mỗi người mang chúng một vài điều, & mọi điều này không có chi phí: chúng thành lập những lễ cầu hồn hay những lễ nhớ hàng năm, chúng xây những nhà nguyện, chúng dựng lên những con rối lòe loẹt và đắt tiền, chúng làm nhiều Thánh Lễ được hát: có sự đi liên tục đến chúng: và những con chim cốc ở đó không ngừng trong lúc đó nuốt mọi điều, và dù vậy dân không ngừng đến những sự sùng kính như vậy vẫn. Và vì mục đích gì? Chắc chắn những người theo Giáo hoàng làm những của lễ của chúng cho ma quỷ, vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời loại bỏ chúng. Nhưng chúng ta về phần mình biết rằng khi chúng ta ban của bố thí của mình, khi chúng ta phân phát của cải của mình theo cách Chúa truyền, Ngài thích và chấp nhận mọi điều của chúng. Vì chúng ta biết điều này, chẳng lẽ chúng ta không phải ít nhất làm chừng nào những người theo Giáo hoàng, là những người làm việc trong mọi sự mạo hiểm? Thật sự chúng không nghĩ phục vụ ma quỷ, nhưng dù vậy chúng không có sự đảm bảo nào ngược lại. Nhưng về phần chúng ta, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ tiếp nhận tại tay chúng ta bất cứ điều gì chúng ta dâng cho Ngài như Ngài đã truyền. Vậy chẳng lẽ chúng ta sẽ lười trong việc này sao? Không đúng hơn, chúng ta hãy càng cẩn thận hơn để tự khuấy động mình làm bổn phận của mình tốt hơn, khi chúng ta thấy điều được kể cho chúng ta trong chỗ này.
Chúng ta hãy siêng năng làm trọn bổn phận của mình, để Đức Chúa Trời không bị tạo dịp quở trách chúng ta vì việc lừa dối Ngài khỏi điều thuộc về Ngài, nhưng chúng ta hãy trung tín nhượng cho Ngài điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, hay ít nhất mỗi người hãy tự căng mình đến đó, để chúng ta có thể thật sự làm sự tuyên bố đó, mà ngày mai Đức Chúa Trời sẵn lòng chúng ta sẽ thấy. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm: và trong lúc đó đưa chúng ta đến việc tự dâng mình cho Ngài như vậy, được cải cách trong tâm trí và tình cảm của mình, chúng ta có thể cùng cố gắng làm hài lòng Ngài trong mọi điểm, và cùng với đó chúng ta cũng có thể áp dụng điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta cho việc dùng như vậy, để mọi điều có thể được ghi nợ cho Ngài, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "all may be dented unto him", có lẽ là "dedicated"] và chúng ta có thể dâng cho Ngài những con đầu lòng của mọi thành quả của chúng ta, tức là, để đời sống chúng ta có thể phù hợp với điều Ngài đã định, để chúng ta không lạm dụng những lợi ích của Ngài để làm ô uế chúng, nhưng biến chúng thành vinh quang Ngài, và thành lợi ích và tiện ích chung của toàn bộ Hội Thánh. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài, để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Ba ngày 25 tháng Hai 1556
Bài Giảng Thứ 147, là bài thứ ba về Chương Hai Mươi Sáu
Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:13-15 Khi đó anh sẽ nói trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh, Tôi đã mang những vật thánh ra khỏi nhà mình, và cũng đã ban nó cho người Lê-vi, cho người khách lạ, cho kẻ mồ côi cha, và cho người góa phụ, theo mọi điều răn của Ngài Ngài đã truyền cho tôi. Tôi đã không vi phạm điều răn nào của Ngài, tôi cũng không quên chúng. 14 Tôi đã không ăn trong đó trong sự than khóc của mình, cũng không giữ lại bất kỳ điều gì trong đó trong sự không trong sạch, cũng không ban bất kỳ điều gì trong đó cho kẻ chết, nhưng tôi đã vâng phục tiếng của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, tôi đã làm theo mọi điều Ngài đã truyền cho tôi. 5 Hãy nhìn xuống từ nơi ở thánh thiên đàng của Ngài, và chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và đất Ngài đã ban cho chúng tôi, như Ngài đã thề với cha ông chúng tôi, đất chảy Sữa và Mật Ong.
Không có một người nào trong chúng ta không mong muốn được quý trọng trên mặt thế gian, mỗi người tự khoe mình về việc làm trọn bổn phận của mình: và chúng ta cũng nghiêng theo thiên nhiên để tự đặt mình ra trước mặt con người: vì tham vọng thúc đẩy chúng ta đến đó. Nhưng trong lúc đó có rất ít người vào chính lương tâm của mình, để biết cách chúng đã tự cư xử mình trước mặt Đức Chúa Trời, và có sự xét như vậy trong việc sắp xếp đời sống của mình, để nói: Tôi bước đi trong mắt quan xét thiên đàng, chính Ngài là Đấng tôi phải tính sổ: vậy tôi phải tự nghỉ ngơi mình trên Ngài, và không vui trong sự quý trọng của con người, vì điều đó chỉ là một sự hư không: có rất ít người (tôi nói) vào sự xét này. Nay Đức Chúa Trời thấy tật xấu đó cai trị trong chúng ta, tìm cách sửa chữa nó: như chúng ta có thể thấy trong chỗ này nơi có lời rằng chúng ta phải trở lại với Ngài, để có một bằng chứng tốt về đời sống của mình. Anh sẽ nói (Ngài đã nói.) Và như thế nào? Ngài ở đây không dựng một giàn giáo nào cho chúng ta để làm sự tuyên bố trước mặt con người, điều chúng ta đã làm. Không: nhưng Ngài tự chỉ định mình làm Quan Xét, và sẽ để chúng ta nói như trong sự giả vờ của Ngài. Anh sẽ nói trước mặt Đức Chúa Trời của anh: Ngài phán. Và như vậy chúng ta được cảnh báo, rằng để sắp xếp đời sống của mình tốt chúng ta không được có mắt mình gắn chặt vào thế gian này, cũng không chăm sóc lớn về điều con người nghĩ về chúng ta: nhưng chúng ta phải làm việc đặc biệt để chấp thuận toàn bộ đời sống của mình, với mọi việc làm của mình và mọi tư tưởng của mình cho Ngài, là Đấng chúng ta phải xuất hiện trước mặt vào ngày sau cùng. Tôi thừa nhận chúng ta phải cách siêng năng tránh mọi sự xúc phạm, và đặt giáo lý của Thánh Phao-lô vào thực hành, để làm tốt không chỉ trong mắt Đức Chúa Trời, mà còn trước mặt tôi, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "but also before me", có lẽ là "men"] để chúng ta có thể gây dựng những người khác, và thắng những người khác bằng gương của mình để làm điều chúng phải. Nhưng dù vậy chúng ta phải làm việc trên hết, để có Đức Chúa Trời thích chúng ta, và dù thế gian nói xấu chúng ta và vu khống chúng ta, và biến mọi điều tốt thành điều ác: điều đó vẫn không được quay chúng ta sang một bên khỏi bổn phận của mình, nhưng chúng ta phải giữ mình theo Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, để tốt hơn bởi giáo lý này, chúng ta hãy học cả buổi tối và buổi sáng triệu tập chính mình trước mặt Đức Chúa Trời; mỗi người chúng ta hãy vào trong chính mình, như thể người ở ngoài mắt của những người phàm, và nói: Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi phải sống như tôi ở trong sự hiện diện của Ngài, và tôi không thể thoát khỏi tay Ngài cũng không mắt Ngài: vậy hãy ban cho tôi ân điển để sắp xếp đời sống của mình như vậy để tôi có thể quy nó hoàn toàn về Ngài, và đóng khung nó theo ý muốn Ngài. Kìa điều chúng ta phải làm là gì. Và khi chúng ta đã qua ngày, chúng ta hãy nghĩ: Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi đã tự cư xử mình đối với Ngài như thế nào? Khi chúng ta có một sự chăm sóc như vậy, chúng ta sẽ không làm bất kỳ sự phô bày lộng lẫy nào trước mặt con người, như những người sẽ để con người tâng bốc hay vui mừng trong chúng, và có những lời ca ngợi của chúng được giảng; trong khi trong lúc đó chúng ngủ quên trước mặt Đức Chúa Trời; chúng cũng không thể xét sự ngu ngốc của chính mình, nhưng dù chúng thấy mình có tội, chúng vẫn nghĩ mọi điều tốt để con người thích những việc làm của chúng ở dưới này. Đây là điều chúng ta phải xét, trong việc Đức Chúa Trời đã nói về việc dâng những thành quả đầu mùa, thêm rằng chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta đã có được nhiều khi con người không cáo buộc chúng ta, cũng không quở trách chúng ta vì việc lừa dối Đức Chúa Trời khỏi điều thuộc về Ngài. Vì vậy dù con người không buộc chúng ta điều gì: chúng ta vẫn không được ngủ trên đó: nhưng mỗi người phải tự xét mình, và xét liệu người đã làm điều được truyền, và điều đó không phải để được những tạo vật phàm khen ngợi, nhưng bởi Quan Xét thiên đàng. Nay có lời rõ ràng: Tôi đã làm mọi điều Ngài đã truyền cho tôi, và theo những đạo luật của Ngài, và tôi đã không quên chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "according unto your hjrfianitei", từ bị hư không đọc được] Chúng ta ở đây thấy, quy tắc của đời sống tốt là gì: Tức là làm theo cách Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta; vốn không chịu để chúng ta ở trong sự nghi ngờ, như những kẻ khốn khổ ngu dốt làm, là những người không biết phải bắt đầu ở đầu nào, vì chúng không được dạy trong lời Đức Chúa Trời. Anh em thấy cách trong chế độ Giáo hoàng, khi một người sẽ sống như người phải làm, người lắng nghe điều một người đã nói, & điều người khác đã nói, người bị quay và được quay lại với mỗi cơn gió, và mỗi người mang vào hòa bình của mình, đến nỗi chúng luôn phải học cách bắt đầu. Vì vậy để chúng ta không dao động cũng không nghi ngờ: chúng ta hãy giữ mình theo điều đó, vốn thường được cảnh báo cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh, và mà về đó chúng ta có một sự xác nhận trong chỗ này: tức là chúng ta có thể thách thức toàn thế gian, nếu chúng ta giữ trong đường Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy. Nay tôi thừa nhận rằng con người có thể tìm thấy đủ điều trong chúng ta để quở trách chúng ta: như chúng ta thấy nước nào những người theo Giáo hoàng làm, và cách chúng bão và nói rằng chúng ta khinh bỉ những truyền thống của mẹ thánh Hội Thánh của chúng ta, và những sắc lệnh của những hội đồng thánh, rằng chúng ta lật đổ mọi trật tự, rằng đời sống chúng ta lỏng lẻo và phóng đãng, và toàn bộ dục vọng của chúng ta là để dẫn một đời sống trụy lạc và thú tính. Đây là những điều chúng quở trách chúng ta cùng với đó. Và vì sao? Vì chúng ta từ bỏ sự bạo ngược của chúng, vì chúng ta sẽ không có những hành lý nhỏ nhặt đó của chúng chúng đã nghĩ ra, vì chúng ta sẽ không bị cản trở bằng những sợi dây của chúng, (vì mọi luật và đạo luật của chúng chúng đã rèn, như những sợi dây để siết những linh hồn yếu nghèo cùng với mọi điều) và vì chúng ta gạt sang một bên mọi điều đó. Nay trên đây chúng đã cáo trạng chúng ta. Nhưng chúng ta hãy xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và khi đó chúng ta có thể thách thức chúng: phải, chúng ta sẽ có đủ cho việc bảo vệ của mình, nếu chúng ta có thể làm sự tuyên bố này thật sự Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi rằng tôi đã tự cư xử mình theo lời Ngài. Chắc chắn đây là một sự an ủi không thể ước lượng mọi người có, là những người không lệch khỏi sự rõ ràng thuần khiết và đơn giản của lời Đức Chúa Trời; nhưng theo đường rõ ràng này, không xét điều gì ngoài cách vâng phục Ngài là Đấng có mọi sự tối cao, và uy quyền trên chúng ta. Khi chúng ta đã làm như vậy; chúng ta hãy thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời thích những việc làm của chúng ta, dù con người kết án chúng ta vì chúng. Vì những sự phán xét của chúng không nặng hơn những chiếc lá, chúng sớm đi, và chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều gì. Nhưng chúng ta cũng hãy lưu ý, rằng trong khi có lời ở đây; Tôi đã làm theo mọi đạo luật của Ngài và những điều răn Ngài đã định, và đã không quên cùng điều đó: chúng ta qua đó được nhắc nhớ để tự rèn luyện mình kỹ lưỡng đến việc biết bổn phận của mình: vì điều gì làm chúng ta vi phạm nhiều cách như vậy chống lại những điều răn của Đức Chúa Trời của chúng ta, ngoài sự lơ là của chúng ta trong việc không nghĩ về bổn phận của mình? Bằng cách đó, chúng ta dễ dàng bị bắt trễ. Vì ma quỷ láu lỉnh, và luôn rình và canh gác cách hắn có thể bẫy chúng ta: & chúng ta vì mọi điều đó vô tâm nghĩ về điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Thật sự chúng ta sẽ không có mục đích thách thức Đức Chúa Trời, cũng không nổi loạn chống lại Ngài: nhưng dù thế gian đi như thế nào, chúng ta có ít sự chăm sóc, chúng ta không áp dụng toàn bộ sự học của mình để xét về bổn phận của mình, và nói; Nào; Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở tôi? Và vì chúng ta không có mắt hướng đến điều này, chúng ta vấp và ngã, và đi lạc. Vậy chúng ta được khuyên bảo trong chỗ này, để nhìn kỹ hơn vào chính mình, & cảnh giác hơn; để chúng ta không quên bổn phận của mình. Vì chúng ta có một trí nhớ rất ngắn, nếu Đức Chúa Trời không thường làm mới nó. Chúng ta hãy học cách xét liệu chúng ta đã theo ý muốn tốt của Đức Chúa Trời hay không trong việc này: chúng ta hãy tiếp tục trong đó, và giữ một đường vẫn, và giữ trong nghề đó suốt cả đời mình. Nếu điều này được in tốt trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ siêng năng hơn để nghe và đọc lời Đức Chúa Trời hơn chúng ta vẫn vậy. Chúng ta cần được nhắc nhớ về điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, nếu không chúng ta sẽ sớm quên nó, ngay trong vòng quay của một bàn tay: và dù vậy chúng ta không đoái thương, hoặc nghe, hoặc đọc bất kỳ điều gì phải cho sự dạy dỗ của chúng ta. Đức Chúa Trời vì vậy bị khiêu khích một cách công chính để trừng phạt sự lơ là của chúng ta, & chúng ta cần phải rơi vào nhiều lỗi quá thô thiển. Và vì sao? Vì chúng ta không tìm phương thuốc đó Ngài đã đặt vào tay chúng ta. Nhưng ở đây một người có thể đặt một câu hỏi cách Đức Chúa Trời sẽ để con người tuyên bố trước mặt Ngài chúng đã bước đi theo mọi đạo luật của Ngài & chúng đã không quên điều nào trong chúng. Điều đó có thể đối với chúng ta (dù chúng ta tự cố gắng bao nhiêu,) để vâng phục Đức Chúa Trời theo cách như vậy, đến nỗi sẽ không có điều gì ngoài sự trọn vẹn trong đời sống của chúng ta? Điều đó sẽ trái với mọi Kinh Thánh thánh. Vì có lời rằng không ai sẽ được thấy công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời sẽ dùng sự nghiêm khắc, tất cả chúng ta sẽ bị tiêu trước mặt Ngài. Và chỗ đó được nói ngay về những người là sự công chính. Thật sự, khi Thánh Phao-lô đi chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính ngoài bởi đức tin duy nhất, và qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời & ân huệ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: ông chỉ viện dẫn điều được chép trong luật pháp: Bị nguyền rủa là những người không thực hiện mọi điều đó. Vì ông lấy điều này làm một nền tảng, rằng điều đó không thể đối với bất kỳ ai sống, để thực hiện luật pháp, vì nó vượt qua mọi quyền năng của chúng. Vậy ở đây dường như, rằng Đức Chúa Trời có ý huấn luyện dân Ngài trong sự đạo đức giả, khi Ngài dạy chúng bài học này khi nói, Tôi đã tuân giữ mọi đạo luật của Ngài, tôi đã không để qua điều nào trong chúng. Nay để trả lời câu hỏi khó này, chúng ta hãy lưu ý rằng Kinh Thánh thánh trong việc nói về những người có đức tin, thật sự đã nói rằng chúng đã bước đi theo những đạo luật & những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như khi Thánh Lu-ca nói về Xa-cha-ri, & Ê-li-sa-bét vợ người, ông đã nói rằng chúng đã bước đi ngay thẳng & trọn vẹn theo những điều răn & những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và cách nói này thường được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh. Và dù vậy điều này không chứng minh, rằng Xa-cha-ri hoàn toàn trọn vẹn, rằng người có một sự thánh khiết của những Thiên Sứ, rằng người không có tật xấu nào trong người, & vợ người cũng vậy là một người như vậy khác. Không, nhưng Kinh Thánh trong việc nói như vậy giả định rằng Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành Ngài chịu đựng những người có đức tin, & Ngài không quy những lỗi của chúng cho chúng, khi chúng không vượt quá mình quá xa, cũng không trở thành những kẻ nổi loạn và những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời: nhưng chỉ có ý bước đi theo ý muốn Ngài, & tự thuận phục mình cho Ngài, và tự cố gắng và làm việc theo cách đó. Vì vậy vì những người có đức tin có tình cảm và lòng sốt sắng như vậy để tự phó mình cho Đức Chúa Trời dù chúng vấp, dù chúng vấp ngã, dù có nhiều điều sai trong chúng; và Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc có thể kết án toàn bộ đời sống của chúng, và không có điều gì trong chúng không bị vấy bẩn bằng một vết nào đó hay vết khác: Đức Chúa Trời dù vậy vẫn chấp nhận những việc làm của chúng, như thể chúng lành và trọn vẹn. Và vì sao? Vì khi chúng ta được xưng công chính qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi đó Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, không chỉ để chấp nhận chúng ta như con cái Ngài, mà còn lấy với giá trị tốt bất cứ điều gì xuất phát từ chúng ta, dù nó không đáng giá gì, cũng không xứng đáng bất kỳ sự thích nào như vậy. Thấy vậy rằng Đức Chúa Trời cho thấy mình nhân từ và ưu ái như vậy đối với chúng ta; chúng ta hãy cố gắng làm tốt.
Dù chúng ta không thực hiện điều được đòi hỏi ở chúng ta, và chỉ ở giữa đường: điều đó vẫn sẽ được phép cho chúng ta trong sổ sách của mình như thể chúng ta đã thực hiện luật pháp. Nay theo điều này, những người có đức tin tuyên bố, rằng chúng đã bước đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng đã giữ những đạo luật của Ngài, rằng chúng đã không quên điều nào trong chúng. Và vì sao? Chúng có ý rằng chúng đã có một tình cảm ngay thẳng, rằng chúng đã không hai lòng, rằng chúng không có ý phục vụ Đức Chúa Trời bằng một nửa như nhiều người làm, nhưng trong mọi phương diện chúng đã sẵn lòng thuận phục Luật pháp. Dù vậy vì mọi điều này, chúng không mù như vậy, nhưng chúng thừa nhận những sự không trọn vẹn của mình, và than khóc chúng, và tự biết mình khốn khổ trong việc đó: nhưng điều đó khi đó đủ rằng Đức Chúa Trời đã đoái thương chúng ân điển như vậy, để bước đi ngay thẳng, và không đi khập khiễng cả hai phía như những kẻ đạo đức giả làm. Chúng ta thấy rằng những người công chính nhất trên toàn thế gian, đã thú nhận sự khốn khổ của mình, và đã xấu hổ về toàn bộ đời sống của mình. Gióp thật sự nói, rằng người là một mắt cho người mù, một chân cho người què, một người bảo vệ của kẻ mồ côi cha, một người cha của Người Nghèo, nơi trú ẩn của người góa phụ, rằng người không lừa dối ai, rằng người không lạm dụng tín nhiệm của mình, và tay người không đóng lại đối với những người đang cần. Và dù vậy sau khi người đã nói mọi điều này, người nói, Ôi; khi tôi đến trước Quan Xét của mình, tôi cần phải bị đóng miệng lại. Chúng ta thấy cách những tôi tớ của Đức Chúa Trời đã không tự cho là như vậy, đến nỗi đặt ra đời sống của chính mình là trọn vẹn. Đa-vít có một bằng chứng như vậy của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể ngạc nhiên về nó: Ta đã tìm thấy Đa-vít (Đức Chúa Trời phán) theo chính lòng Ta. Kìa cách Đức Chúa Trời phán và tuyên bố rằng Đa-vít là người thánh nhất trong mọi tạo vật, và dù vậy vì mọi điều này chúng ta nghe điều người nói: Ôi Chúa ôi đừng vào sự phán xét với tôi tớ của Ngài, vì hoặc tôi hoặc bất kỳ ai sống cũng không thể được thấy công chính trong mắt Ngài. Chúa ôi nếu Ngài đối xử như một quan xét, ai sẽ đứng trước mặt Ngài? Kìa tất cả chúng ta đều bị bối rối. Nếu những người này đã nói như vậy, điều gì sẽ được nói về chúng ta là những người xa rộng khỏi sự trọn vẹn như vậy như được tìm thấy trong đời sống của chúng? Và vì vậy chúng ta thấy cách mọi người có đức tin từng có, luôn thừa nhận những lỗi của chúng, luôn hạ mình, luôn bị đánh xuống. Thánh Phao-lô cũng là người xuất sắc như vậy trong mọi đức hạnh, đã nói, Ôi kẻ khốn khổ tôi là, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Và sau đó cuối cùng, dù người là một tù nhân, dù người không chờ điều gì ngoài sự chết, và tự chuẩn bị mình để tiếp nhận nó, và ngay khi đó nhìn vương miện của sự công chính được chuẩn bị cho người người dù vậy đã nói, tôi chưa đến dấu hiệu của mình; nhưng phải tự cố gắng xa hơn nữa. Thánh Phao-lô trong đây thú nhận những sự yếu đuối của mình. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng những Thánh không bao giờ tự khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời đã thực hiện mọi điều Ngài truyền cho chúng, và đã tự làm trọn mình khỏi bổn phận của mình. Nhưng khi chúng đã nắm giữ ân huệ tự do được hứa cho chúng, tức là Đức Chúa Trời đã tha thứ những tội lỗi của chúng, và Ngài sẽ không gọi chúng đến bất kỳ sổ sách chính xác nào, rằng Ngài quên và chôn mọi vết và vết nhơ ở trong những việc làm của chúng; khi chúng nắm giữ (tôi nói) lời hứa này, và hoàn toàn treo trên nó: khi đó chúng có thể tuyên bố và nói, Chúa ôi chúng tôi đã làm mọi điều Ngài đã truyền cho chúng tôi làm, phải vì chúng được dựa trên ân huệ đúng của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không xét những việc làm của chúng với sự nghiêm khắc. Theo cách đó chỗ này phải được hiểu. Điều đó không phải bất kỳ ai có thể nói rằng người đã làm trọn đầy đủ bổn phận của mình, và người đã tuân giữ toàn bộ luật pháp: vì tất cả chúng ta đều bị nguyền rủa vì điều đó không thể đối với chúng ta để tuân giữ nó nhưng Đức Chúa Trời có ý khuấy động con người để tự cố gắng làm tốt. Và hơn nữa vì chúng ta luôn nhờ cậy đến sự tốt lành được ban tự do của Đức Chúa Trời, Ngài đã ban cho chúng ta sự cho phép và tự do này để nói, Chúa ôi, tôi đã làm điều Ngài truyền; tức là, tôi đã tìm cách làm nó. Vì khi chúng ta hướng đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, điều đó cũng như thể chúng ta đã phục vụ Ngài: khi chúng ta có tình cảm điều đó cũng như thể chúng ta có hiệu quả: khi chúng ta ở trong đường đó, điều đó cũng như thể chúng ta đã kết thúc cuộc chạy của mình: khi chúng ta mong muốn, điều đó cũng như thể chúng ta đã đặt điều đó vào thực hành. Và nguyên nhân của điều này là gì? Ngay sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng không xử chúng ta một cách nghiêm khắc, nhưng tha cho chúng ta & chịu đựng chúng ta như với con cái Ngài. Nay chúng ta thấy hiệu quả của nó điều được nói là gì. Và qua đây chúng ta được cảnh báo làm sự cố gắng của mình để bước đi theo những điều răn của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nói không giả: Chúa ôi, tôi đã làm mọi điều Ngài truyền cho tôi. Và dù vậy trong lúc đó chúng ta cũng hãy thừa nhận những tật xấu của mình, và cầu xin sự tha thứ cho chúng. Nhưng dù thế gian đi như thế nào, chúng ta đừng hai lòng với Đức Chúa Trời nhưng chúng ta hãy cố gắng sẵn lòng và không giả để vâng phục Ngài. Đây là điều chúng ta được dạy trong chỗ này của Môi-se. Nay vì những thành quả của đất được xử lý ở đây, có lời, tôi đã không ăn thành quả đầu mùa, trong sự đau khổ của lòng mình. Lời này có thể được trình bày hai cách: hoặc con người đã không ăn với sự đau buồn điều chúng phải dâng cho Đức Chúa Trời: hay dù nhu cầu của chúng lớn đến đâu; điều đó vẫn không ép chúng lệch khỏi việc làm tốt, nhưng chúng luôn làm trọn những của lễ của mình. Về điều thứ nhất, chắc chắn rằng dù con người thách thức Đức Chúa Trời đến nỗi chúng tự cứng mình để xúc phạm: dù vậy chúng luôn có một vài sự hối hận trong chúng. Thật sự khi con người đến sự đầy đủ của mọi sự gian ác, chúng không còn bất kỳ sự hối hận nào của lương tâm nữa (như Thánh Phao-lô đã nói,) chúng không làm lương tâm về việc làm bất kỳ điều gì như chúng ta thấy những kẻ cướp này hoàn toàn thú tính, và không chỉ những người như vậy phục kích những đường cao tốc, mà còn những người phó mình cho việc cướp bóc và cướp đoạt; chúng bị nghiêng về sự tàn ác như vậy, đến nỗi chúng không làm lương tâm về việc làm bất kỳ điều gì. Những kẻ ngoại tình cũng vậy, sau khi ma quỷ một lần làm chúng mù, không còn xấu hổ về sự bẩn thỉu của chính mình nữa. Cũng nhiều điều phải được nói về mọi người khác, là những người đặt để theo những tình cảm và dục vọng xác thịt của mình. Những người này dường như không có cảm giác cũng không có sự hối hận nào của lương tâm ít nhất về chính mình. Nhưng dù vậy trong lúc đó Đức Chúa Trời ép chúng theo cách như vậy, đến nỗi bất chấp răng chúng chúng bị ép phải có trong nhiều cuộc chiến mù, chúng bị đánh thức khi chúng sẽ nghỉ ngơi, và chúng có những cái gai bí mật giày vò và làm phiền chúng, như Tiên Tri Ê-sai đã nói, Rằng người gian ác không có hòa bình, & những tư tưởng của người như những đợt sóng của biển gặp nhau, và tự đánh nhau. Trong trường hợp này là mọi người như vậy xúc phạm Đức Chúa Trời. Vậy điều đó không phải vô cớ khi có lời: tôi đã không ăn nó với sự đau khổ của lòng mình: như thể có lời: Chúa ôi tôi đã không ăn bánh của mình theo cách như vậy, đến nỗi tôi đã bị chạm bằng bất kỳ sự hối hận nào về việc đã ban bất kỳ điều gì cho Ngài một cách giả, hay về việc đã giữ lại những của lễ Ngài đã truyền cho tôi làm. Nay qua đây chúng ta được cảnh báo, để thỏa lòng mình với điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như vậy, để không có cái gai nào của lương tâm có thể làm chúng ta đau buồn vì việc giữ lại; của cải của người khác. Phải nhưng trong lúc đó chúng ta cũng phải lưu ý, rằng chúng ta phải siêng năng trong việc xét điều chúng ta đã làm: vì những người tự tâng bốc mình có thể tuyên bố tốt; chúng không có sự đau khổ nào trong lòng mình; nhưng cuối cùng điều đó cần phải bị Đức Chúa Trời khuấy động, và chúng phải cảm thấy cơn giận Ngài bất chấp răng chúng, & biết chúng có tội như thế nào trong mắt Ngài. Vậy chúng ta về phần mình hãy cẩn thận tốt, và xét liệu chúng ta đã làm sai bất kỳ ai: & chúng ta hãy chăm sóc bánh của mình theo cách như vậy để chúng ta có thể thật sự tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không có sự hối hận cũng không có cái gai nào của lương tâm. Nhưng ý thật và tự nhiên là điều chúng ta đã đặt xuống ở vị trí thứ hai, tức là Đức Chúa Trời sẽ để mỗi người tuyên bố, rằng người đã không ngừng làm bổn phận của mình vì bất kỳ sự cần thiết hay sự cùng cực nào người đã ở trong đó. Vì chúng ta nghĩ chúng ta được miễn trừ cùng với đó khi chúng ta không thể làm trọn bổn phận của mình muốn sự đau lớn & nhiều việc. Chẳng hạn như; người không có gì để trả, nghĩ người được tha khỏi món nợ của mình. Và điều đó thường được nói trong tục ngữ, Rằng nhu cầu không có luật. Và như vậy vì con người quen làm sự cần thiết thành một khiên & khiên cho mọi điều ác chúng phạm, vì vậy có lời, tôi đã không giữ lại những của lễ của mình trong sự đau khổ của lòng mình. Như thể chúng ta thú nhận, rằng dù chúng ta đã bị khốn khổ như vậy, đến nỗi chúng ta không biết phải quay mình về phía nào, rằng chúng ta không có bánh để ăn, chúng ta vẫn đã không bị cám dỗ qua đó để làm điều ác, nhưng chúng ta đã bước đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta đã ở trong nhu cầu cực độ; chúng ta vẫn đã không ngừng luôn đối xử ngay thẳng và công bằng, dù chúng ta ở trong nhu cầu nào. Đây là điều trong thực chất được có ý bởi chỗ này. Và nhắc đến có mục đích về sự đau khổ của lòng để chúng ta sẽ biết, rằng dù có nhiều sự yếu đuối trong chúng ta, điều đó vẫn không phải là một lời bào chữa đầy đủ để làm điều ác. Có nhiều người khi chúng đã dùng bất kỳ sự lừa dối, sự trộm cắp nhỏ hay sự tống tiền nào; sẽ viện dẫn và nói; Ồ hãy xét tôi yếu, không có sự kiên định như vậy như những người khác có, cám dỗ đã chiến thắng tôi. Nhưng Đức Chúa Trời trong chỗ này viện dẫn, rằng con cái Ngài có thể bị cám dỗ (vì sự đau khổ của lòng là một dấu hiệu rằng chúng ta được làm không phải bằng thép cũng không phải bằng đá,) rằng chúng ta có những cái gai trong mình, để chích chúng ta, và giữ chúng ta trong sự nô lệ; nhưng dù vậy chúng ta phải chiến đấu chống lại chúng bất cứ điều gì đến như nó. Vì vậy chúng ta hãy học rằng dù sự nghèo khó khó và nghiêm trọng; dù vậy chúng ta phải lấp lại mọi cám dỗ chúng ta cảm thấy trong lòng mình, và cùng với đó bước đi ngay thẳng. Đây là một bài học thích hợp cho người nghèo, để chúng không tự mang mình trong tay, rằng trong nhu cầu của chúng điều đó hợp pháp] đối với chúng để bắt điều chúng có thể có được, và tìm lợi thế của mình như nhiều người làm khi nói: Anh em thấy không có ai thương xót tôi phải tự nhìn vào chính mình: trên đó chúng không làm lương tâm hoặc bán những hàng hóa giả hoặc cách khác tự làm trọn mình rất tệ khỏi bổn phận của mình. Và điều đó được nói có mục đích (như chúng ta thấy) rằng dù chúng ta bị khốn khổ; chúng ta vẫn phải ăn nhưng từ bánh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và không phải bất cứ điều gì chúng ta có thể bắt được bằng những cách không hợp pháp. Sau đó nhắc đến về Sự Bẩn Thỉu và sự không trong sạch, và về kẻ chết: Và điều đó là vì những nghi lễ của Luật pháp. Vì chúng ta biết cách Đức Chúa Trời có ý giữ dân thời xưa bận rộn trong những hình bóng này, để chúng ta có thể biết rằng con người thuận phục nhiều sự làm ô uế, và chúng trở nên không trong sạch ở mỗi vòng quay của một bàn tay. Và ở đây nhắc đến về kẻ chết, vì nếu một người chạm vào một người chết hay vào một nhà nơi người ở; người bị làm ô uế. Qua đây người Do Thái được cảnh báo, rằng trong đời sống hiện tại này chúng ta bị bao quanh bằng quá nhiều sự làm ô uế, đến nỗi chúng ta không thể bước một chân về phía trước, cũng không quay một ngón tay, nhưng Đức Chúa Trời sẽ nhìn thấy một vài điều xứng đáng bị trách trong chúng ta: Và vì nguyên nhân đó những sự rửa được chỉ định. Và người Do Thái có một tấm gương soi và một bức tranh sống động về nó, khi chúng thấy một xác chết. Vì kìa, đó là một xác chết: và sự ghê tởm này chúng ta thấy ở trong một người, khi người chết, xuất phát từ đâu? Vì thân thể của con người là nhà và đền thờ của Đức Thánh Linh, và nơi ở của Hình Ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Dù vậy, thân thể của con người bị chết hôi thối hơn xác chết của một con chó hay của một con Lừa. Nay vậy, cảnh này phục vụ tốt để hạ chúng ta trong việc nhìn những thành quả của tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời cho thấy như thể bằng ngón tay Ngài, rằng sự bẩn thỉu thuộc linh ở trong chúng ta tự thốt ra ngay trong thân thể. Và đây là ý đó của những hình bóng những cha ông xưa có dưới luật pháp. Nay thật đúng rằng chính những hình bóng không còn được dùng nữa; nhưng dù vậy thực chất của chúng sẽ luôn ở lại, để làm chúng ta hiểu rằng vì chúng ta thuận phục nhiều sự làm ô uế vì thế gian bị hư hỏng như vậy như thật đáng tiếc khi nhìn, chúng ta phải giữ sự canh gác tốt, & mỗi khi chúng ta cảm thấy bất kỳ vết nào trong mình, hay chúng ta đã không theo những điều răn của Đức Chúa Trời một cách tròn trịa, hay chúng ta đã bị dụ bởi bất kỳ tình cảm gian ác nào, hay chúng ta đã không bước đi trong đường Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng tôi tớ như vậy như chúng ta phải đã làm, hay chúng ta đã bị giữ lại & bị cản trở bằng một vài sự lo lắng trần gian: chúng ta phải than khóc nó trước mặt Đức Chúa Trời, và chạy trốn đến nơi trú ẩn là huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vì không có lời nói nào về những sự rửa khác. Nước thánh của những người theo Giáo hoàng chỉ là một bùa chú, mà qua đó chúng đã từ bỏ lợi ích của sự chết & sự đau đớn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy chúng ta phải nhờ cậy đến sự chết của Ngài.
Và hơn nữa, dù chúng ta không cảm thấy những lỗi của mình, (như thật sự nhiều điều thoát khỏi chúng ta, & chúng ta không biết phần trăm của chúng) chúng ta vẫn không được ngừng bước đi trong sự cẩn thận & sự hạ mình, và cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Theo cách đó chúng ta phải đối xử để chúng ta có thể phù hợp với những hình bóng đã rộng hơn luật pháp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "answerable unto the figures which were wider the law", có lẽ là "under"] Nay về chỗ này, có lời rõ ràng, tôi đã không giữ lại điều nào trong nó trong sự không trong sạch, tôi cũng không áp dụng bất kỳ điều nào trong đó cho sự phục vụ kẻ chết: để cho chúng ta thấy chúng ta không được trộn sự phục vụ Đức Chúa Trời với những sự hư hỏng của ma quỷ. Như thế nào? Chúng ta sẽ thấy nhiều người, có tốt để chi, làm nó tệ: một vài trong chúng trong sự dâm dục, và một vài trong tôi không biết sự náo loạn và quá mức nào. Và khi chúng theo vẻ chúng đã ban một vài mảnh nhỏ của nó cho Đức Chúa Trời: chúng tự miễn trừ mình để rơi vào việc làm mọi sự gian ác. Chẳng hạn như; khi những người theo Giáo hoàng làm một vài Thánh Lễ được hát, hay khi chúng đã có một vài sự sùng kính riêng khác: chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải thỏa lòng với việc Ngài đã có miếng của Ngài. Vì vậy khi một người đã chi nhiều tiền cho một gái điếm, một Thánh Lễ (như người nghĩ) sẽ đặt người tự do về Đức Chúa Trời. Khi một kẻ vô lại gian ác đã cướp & cướp đoạt người này và người kia, người sẽ đến như thể trong sự khinh bỉ để làm một vài của lễ nhỏ cho Đức Chúa Trời, & người nghĩ mọi điều tốt. Và con người ở đây giữa chúng ta một người sẽ thấy những người như vậy tự tâng bốc mình theo cùng một cách. Vì chúng tự mang mình trong tay, rằng chúng đã sửa đổi cho những sự cướp bóc của mình, khi chúng đã ban một phần cuối cùng của chiến lợi phẩm của mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta rõ ràng, Đức Chúa Trời ghê tởm những của lễ như vậy bị trộn với những sự bẩn thỉu của chúng ta, & chúng ta chỉ không thánh hóa danh Ngài bằng chúng, & chúng ta làm cho Ngài sự phản trắc khủng khiếp nhất. Vậy chúng ta hãy lưu ý, Môi-se có ý tuyên bố cho chúng ta, rằng nếu chúng ta sẽ dâng những của lễ như vậy Đức Chúa Trời có thể chấp nhận, chúng ta không được trộn chúng với những sự làm ô uế của chính mình. Thật sự (như tôi đã bảo anh em rồi) chúng ta không thể thuần khiết và trong sạch như vậy, đến nỗi không có lỗi nào có thể được tìm thấy với chúng ta: nhưng dù vậy chúng ta có thể đến và phục vụ Đức Chúa Trời của mình một cách thuần khiết, và không bị chất đầy bằng sự đạo đức giả như vậy để làm những điều răn của Ngài bằng một nửa, nhưng ổn định Ngài với một tình cảm ngay thẳng và thuần khiết. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này nơi có lời, tôi đã không lấy điều nào trong nó trong sự bẩn thỉu và sự không trong sạch. Nay cuối cùng Môi-se thuật lại điều đó lại Ngài đã chạm đến rồi, về việc tuân giữ những điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng ông diễn đạt nó đầy đủ hơn ông đã làm trước đây. Sự vâng phục này xuất phát từ đâu, & từ gốc nào? Thật sự từ việc lắng nghe Đức Chúa Trời là Đấng Ngài phán, và khi Ngài cho chúng ta thấy đường chúng ta phải giữ. Tôi đã lắng nghe tiếng của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, và đã theo điều Ngài truyền cho tôi. Bằng những lời này mọi người như vậy theo những ý thích của chính mình bị kết án. Chúng ta thấy cách phần lớn con người bước đi ngang ngược như thế nào. Mỗi người sẽ nói & thú nhận rằng chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng theo cách nào, và thời trang nào? Không có người nào không tự vướng mình trong những sự tưởng tượng của chính mình. Tốt (người đã nói) tôi phải phục vụ Đức Chúa Trời. Và như thế nào? Tôi sẽ làm điều tốt nhất tôi có thể. Nhưng không ai xét điều Đức Chúa Trời truyền, không ai xét điều làm Ngài hài lòng: chúng ta đi & dâng cho Ngài ngẫu nhiên bất cứ điều gì chính não chúng ta thấu được. Nhưng mọi phát minh như vậy của chính mình ở đây trong một lời bị kết án, nơi có lời rằng trước hết chúng ta phải lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời: Nếu chúng ta sẽ để Ngài tiếp nhận những của lễ và những của lễ của chúng ta, mọi của lễ của chúng ta cho Ngài phải theo lời Ngài, mà chúng ta không thể làm trừ khi chúng ta được dạy trong trường Ngài. Chẳng lẽ chúng ta sẽ bước đi như chúng ta phải? Chúng ta hãy làm việc để được dạy trong lời Đức Chúa Trời. Và đây là điều mà trong đó chúng ta sẽ khác với những người theo Giáo hoàng, tức là, nếu chúng ta có lợi trong Phúc Âm. Vì những con thú nghèo đó đi lạc, và không biết chúng đang trong trường hợp nào: vì chúng không bao giờ biết, rằng nền tảng của mọi của lễ là sự vâng phục. Và vì vậy chúng làm bất cứ điều gì đến trong đầu chúng; và không lạ: vì chúng không bao giờ có ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng, chúng bị tước đoạt giáo lý về sự cứu rỗi. Nhưng về phần chúng ta, thấy Đức Chúa Trời đã đoái thương tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta, chúng ta hãy lắng nghe điều Ngài truyền, hãy để tiếng Ngài vang trong sự chăm sóc của chúng ta, & trong khi Ngài phán, chúng ta đừng điếc. Hơn nữa chúng ta đừng nghĩ mình được làm trọn bằng cách biết điều chúng ta phải làm, nhưng chúng ta cũng hãy đặt nó ngay vào thực hành. Chúng ta tốt hơn điều gì vì việc nghe bổn phận của mình tại một Bài Giảng, hay vì việc đọc nó trong Kinh Thánh thánh; trừ khi chúng ta tiến hành đặt cùng điều đó vào thực hành, biết rằng việc Đức Chúa Trời nói với chúng ta là để làm thử mọi sự vâng phục của chúng ta? Nay trên đây có lời, Vậy hãy nhìn xuống Ô Chúa từ nơi ở thánh của Ngài, ngay từ thiên đàng, trên dân Y-sơ-ra-ên của chúng tôi, và chúc phước cho chúng trong đất Ngài đã hứa và đã thề ban cho chúng, trong con người của cha ông chúng tôi. Qua đây Đức Chúa Trời không có ý nói rằng dân phải tự dựa mình trên những công đức của chính mình: nhưng Ngài có ý khuấy động những người có đức tin bước đi đơn giản trong sự kính sợ Ngài nếu chúng sẽ để Ngài về phần Ngài tiếp tục những lợi ích và những phước của Ngài đối với chúng. Điều này sẽ tối nếu nó không được đặt ra rõ ràng hơn. Thật sự mọi điều Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta, xuất phát từ sự tốt lành được ban tự do của chính Ngài. Nhưng dù vậy vì mọi điều đó Ngài sẽ không để chúng ta lơ là bổn phận của mình, và lạm dụng những lời hứa của Ngài, như thể chúng ta có thể ràng buộc Ngài với chúng ta, và chúng ta trong lúc đó là những kẻ thù của Ngài: Ngài sẽ không để chúng ta nhổ vào mặt Ngài và trong lúc đó ghim Ngài vào tay áo của mình & nói: Ngài phải cho thấy mình là một người cha đối với chúng tôi, dù chúng tôi không phải con cái Ngài: Ngài phải ở trong hòa bình với chúng tôi, dù chúng tôi gây chiến chống lại Ngài. Không, chúng ta không được đùa giỡn như vậy với Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng lẽ chúng ta sẽ hưởng ân huệ Ngài đến cuối cùng? Chẳng lẽ chúng ta sẽ để Ngài tiếp tục có lợi đối với chúng ta? Vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta phục vụ và tôn vinh Ngài, chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta bước đi theo điều đó, Ngài đã kêu gọi chúng ta đến: vì chúng ta luôn phải ghi nhớ lời này của Ngài, Hãy quay anh em về với Ta, và Ta sẽ quay về với anh em. Đức Chúa Trời đã nói rằng Ngài tự quay mình khỏi chúng ta, khi Ngài đặt chúng ta một mình, và lấy những phước của Ngài khỏi chúng ta, và không thương xót chúng ta, cũng không nghe chúng ta dù chúng ta kêu lên Ngài, nhưng phó chúng ta làm một con mồi, cả cho ma quỷ và cho mọi kẻ thù của chúng ta. Vì khi chúng ta quay lưng mình cho Ngài, thật hợp lý khi Ngài cũng phải quên chúng ta. Dù vậy Ngài muốn chúng ta quay về với Ngài, và Ngài sẽ quay về với chúng ta, tức là, nếu chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, Ngài sẽ không bao giờ quên chúng ta, nhưng chúng ta sẽ cảm thấy tay Ngài sẵn sàng hỗ trợ và giúp chúng ta trong mọi nhu cầu và sự cần thiết của mình. Đây là giáo lý chung của Kinh Thánh thánh. Và theo điều này có lời trong chỗ này, Chúa ôi, thấy chúng tôi đã bước đi trong những điều răn của Ngài, Ngài cũng hãy nhìn thương xót trên dân Ngài, và chúc phước cho sự thừa kế của Ngài, và đất Ngài đã hứa cho cha ông chúng tôi. Thật đúng rằng người Do Thái biết rất tốt, và chúng ta đã thấy cùng điều đó thường trước đây, rằng đất này không được ban cho chúng về sự vâng phục chúng đã nhượng cho Đức Chúa Trời: và hoặc chúng, hoặc cha ông chúng không có cách nào xứng đáng nó. Nhưng Đức Chúa Trời bị động bởi ý thích tốt duy nhất của chính Ngài, để ban nó cho chúng. Người Do Thái phải đã được thuyết phục kỹ lưỡng về nó. Ngay cả chúng ta hãy nhìn tốt vào chính mình, và nói: Chúa ôi, thật đúng rằng bất cứ điều gì chúng tôi có, chúng tôi giữ nó từ sự tốt lành đơn thuần của Ngài: vì Ngài cũng đã ràng buộc chúng tôi với Ngài, và đã đặt dây cương này trên chúng tôi, để chúng tôi là con cái Ngài, đến nỗi Ngài đã ngăn chúng tôi bằng lòng thương xót Ngài, và cho thấy mình là một người cha đối với chúng tôi trong việc nhận chúng tôi làm con: Và chúng tôi Chúa ôi cũng vậy đã theo sự kêu gọi Ngài đã kêu gọi chúng tôi đến; chúng tôi đã cố gắng cho thấy rằng sự rộng lượng thịnh vượng của Ngài đối với chúng tôi không hoàn toàn bị ban sai. Nay vậy Ngài hãy tiếp tục việc làm tốt của Ngài đối với chúng tôi. Nói tóm lại, trường hợp này không thừa nhận bất kỳ sự khoe khoang hay khoe khoang nào (như tôi đã bảo anh em rồi) nhưng đúng hơn nó phục vụ để khuấy động con người bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và chứng thực chúng rằng dù chúng đã không tự cư xử mình trong mọi điểm như chúng phải; Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục sự tốt lành Ngài đối với chúng đến cuối cùng. Và chắc chắn chúng ta cần một sự đảm bảo như vậy. Chúng ta thấy cách chúng ta không tin tưởng như vậy; đến nỗi dù Đức Chúa Trời đã đổ ra những lợi ích của Ngài trên chúng ta cùng một thời gian dài; & chúng ta đã cảm thấy sự giúp đỡ Ngài thường: chúng ta vẫn luôn ở trong sự nghi ngờ, và chúng ta không thể biết liệu Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục ân huệ Ngài cho chúng ta hay không. Vì nguyên nhân này Ngài sẽ để chúng ta được đảm bảo chắc chắn nhất, rằng khi chúng ta bước đi trong sự vâng phục Ngài và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta, nhưng sẽ tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta vẫn; và không để chúng ta ở giữa đường, nhưng thực hiện điều Ngài đã hứa; và như Ngài đã nói, Ngài cũng vậy sẽ làm. Nay chúng ta thấy trong thực chất Môi-se có mắt hướng đến điều gì, và giáo lý nào chúng ta phải rút ra từ chỗ này. Chẳng lẽ chúng ta sẽ ở lại trong sự sở hữu những lợi ích của Đức Chúa Trời, phải ngay về đời sống hiện tại này? Chúng ta hãy bám chặt vào Đức Chúa Trời của chúng ta, và không bao giờ tự tách mình khỏi Ngài; chúng ta hãy làm sự cố gắng của mình để phục vụ và tôn vinh Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ có ý định quay đi sau những sự hư không của chính mình: nhưng khi chúng ta thấy rằng Ngài đã đến gần chúng ta như vậy để làm điều tốt cho chúng ta; chúng ta cũng vậy sẽ sẵn sàng tự phó mình hoàn toàn cho Ngài, để Ngài có thể làm chúng ta cảm thấy việc thực hiện những lời hứa của Ngài, và biết rằng Ngài sẽ tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta, và đưa tay Ngài ra cho chúng ta để lấy chúng ta cho chính Ngài, không chỉ trong một ngày hay hai ngày, nhưng mãi mãi cả trong sự sống và trong sự chết. Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những lỗi của mình cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng càng ngày càng nhiều, và cùng với đó thấy điều đó làm Ngài hài lòng để dùng sự tốt lành của một người cha như vậy đối với chúng ta để đoái thương chấp nhận những điều chúng ta dâng cho Ngài, dù có nhiều điều sai trong chúng: Chúng ta hãy cầu xin Ngài việc làm như vậy này của Ngài có thể khuyến khích chúng ta tốt hơn để tự phó mình hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài, và tự dùng mình trong đó để chúng ta có thể thật sự tuyên bố, rằng chúng ta đã không hai lòng với Ngài, nhưng chúng ta đã cố gắng đóng khung đời sống của mình theo những điều răn thánh của Ngài: để đã đạt được ân điển như vậy của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bằng lợi ích của sự chết và sự đau đớn của Ngài, chúng ta có thể được mặc như vậy bằng sự công chính trọn vẹn của Ngài, để chúng ta có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời cha Ngài vào ngày sau cùng, như thể không có điều gì trong chúng ta ngoài mọi sự trọn vẹn. Điều đó sẽ làm hài lòng Ngài để ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi Dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Tư ngày 26 tháng Hai, 1556
Bài Giảng Thứ 148, là bài thứ tư về Chương Hai Mươi Sáu
Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16-19 Hôm nay Chúa Đức Chúa Trời của ngươi truyền cho ngươi làm những mệnh lệnh và luật này, và giữ chúng và làm chúng với mọi lòng ngươi và với mọi linh hồn ngươi. 17 Ngươi đã dựng lên hôm nay Chúa làm Đức Chúa Trời của ngươi, và bước đi trong những đường của Ngài, và giữ những mệnh lệnh và những điều răn của Ngài, và những luật của Ngài, và vâng phục tiếng Ngài. 18 Và Chúa đã dựng ngươi lên hôm nay, trong việc ngươi là một dân đặc biệt cho Ngài, như Ngài đã nói với ngươi, để ngươi phải giữ mọi điều răn của Ngài. 19 Để Ngài có thể làm ngươi rất cao trong lời ca ngợi, và trong danh, và trong vinh quang trên mọi dân tộc Ngài đã làm, và ngươi phải là một dân thánh cho Chúa Đức Chúa Trời của ngươi như Ngài đã nói.
Môi-se trong chỗ này tiếp tục vấn đề được xử lý hôm qua, tức là, trong việc cho người Do Thái thấy Đức Chúa Trời đã chọn chúng làm dân Ngài và bầy Ngài vì mục đích gì. Điều đó không phải để chúng phải sống như những người Dân Ngoại, vốn ở trong sự ngu dốt; nhưng việc đặt chúng đã có ánh sáng của sự sống và sự cứu rỗi, chúng phải theo nó. Vì không có lý do nào, để thấy Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta phải như những con thú trụy lạc, mỗi người lang thang sau những sự tưởng tượng và dục vọng của chính lòng mình: chúng ta phải tự sắp xếp mình dưới sự hướng dẫn của Ngài là Đấng lấy và thừa nhận chúng ta làm của chính Ngài. Vì vậy có lời trong chỗ này, Hôm nay Chúa Đức Chúa Trời của ngươi truyền cho ngươi giữ mọi đạo luật của Ngài, và những điều răn của Ngài: làm chúng, và tuân giữ chúng, phải, và điều đó với mọi lòng ngươi, và mong muốn mọi linh hồn ngươi. Từ Hôm nay này, ám chỉ, rằng khi chúng ta được dạy trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc chặt chẽ hơn nhiều, hơn là nếu Ngài chỉ đã dựng nên chúng ta và đặt chúng ta trong thế gian này, và trong lúc đó để chúng ta bước đi theo ý thích của chính mình. Thật đúng rằng, tầng lớp không tin sẽ không được bào chữa, dù Đức Chúa Trời không bao giờ đoái thương làm chúng thành những người dự phần của lời Ngài.
Dù chúng như những kẻ khốn khổ mù nghèo trong sự tối tăm, chúng vẫn sẽ không quên bị kết án trong sự ngu dốt của chúng. Người đã phạm tội mà không có Luật pháp, sẽ bị tiêu (Thánh Phao-lô phán.) Và thật sự [mà không có Luật pháp] không có người nào không có một vài nhân chứng được khắc trong chính lòng mình, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chúng ta phải phục vụ, và chúng ta phải tôn vinh. Những người biết điều này theo thiên nhiên, xứng đáng đầy đủ bị kết án: nhưng khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và đoái thương dùng chức vụ của một người thầy để tuyên bố cho chúng ta ý muốn Ngài, có ít lời bào chữa cho chúng ta. Khi đó sự kết án gấp đôi cần phải rơi trên mọi người không tiếp nhận ách của Đức Chúa Trời, khi điều đó làm Ngài hài lòng để hướng dẫn chúng, và cho chúng thấy rằng Ngài sẽ không để chúng đi ngẫu nhiên, như những người Dân Ngoại khốn khổ và không tin. Vậy anh em thấy điều Môi-se có ý bằng từ này, Hôm nay Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã truyền, ngươi. Và đó là nguyên nhân vì sao từ này cũng được đặt trong Thi Thiên 9 Thánh. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "9 S. Psalm", có lẽ là Thi Thiên 95] Hôm nay nếu anh em nghe tiếng của Chúa. Và Sứ Đồ đã cân nhắc cùng điều đó tốt, trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ: nói, rằng từ Hôm nay này, ám chỉ rằng khi chúng ta một lần có lời Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta, chúng ta phải dùng dịp đó, và nếu nó thoát khỏi chúng ta, chúng ta cần phải bị phán xét bởi chúng, là những người không bao giờ biết điều tốt và điều ác có nghĩa gì để làm bất kỳ sự khác biệt chắc chắn nào giữa chúng. Và cho mục đích này Thánh Phao-lô cũng viện dẫn chỗ của Ê-sai, Kìa, nay là những ngày được chấp nhận, hãy nhìn nay là thời gian của sự cứu rỗi, hãy tìm Chúa, trong khi Ngài ở gần, hãy kêu lên Ngài trong khi Ngài cho thấy mình. Vậy chúng ta hãy học, không để trượt dịp của thời gian trong khi Chúa kêu gọi chúng ta, và dụ chúng ta đến chính Ngài, chúng ta đừng đóng vai những người điếc, chúng ta đừng chậm đến với Ngài, nhưng chúng ta hãy ở trong một sự sẵn sàng không giả, và nói; Chúa ôi kìa chúng tôi ở đây, Ngài truyền cho chúng tôi điều gì? Chúng tôi sẵn sàng và sẵn sàng mỗi người về mình để vâng phục Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này là gì. Và hơn nữa trong chỗ này Môi-se đặt xuống những từ ở đó, Những điều răn và những đạo luật, trong cùng một ý chúng ta đã chạm đến trước đây rồi: tức là, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời không dạy chúng ta bằng một nửa khi chúng ta có lời Ngài, nhưng chúng ta có một sự dạy dỗ trọn vẹn, để kiến thức về điều tốt nào sẽ không thiếu cho chúng ta, nếu chúng ta không cứng đầu với Đức Chúa Trời, và thuộc bất kỳ người nào sẵn sàng đủ để làm một vẻ mặt không biết điều đó có nghĩa gì: dù Đức Chúa Trời đã dạy chúng. Vậy nếu chúng ta về phần mình dễ dạy để được dạy, không nghi ngờ gì đời sống của chúng ta sẽ trong mọi điểm được cai quản tốt, khi chúng ta có lời Đức Chúa Trời. Và nếu điều này được nói về thời của Luật pháp, vốn tối hơn nhiều Phúc Âm là, không nghi ngờ gì chúng ta nay có nhiều sự dư dật hơn về giáo lý và sự dạy dỗ. Vậy chúng ta hãy học, để có lợi trong trường của Đức Chúa Trời chúng ta, trong khi điều đó làm Ngài hài lòng để dùng chức vụ của một hiệu trưởng, đối với chúng ta, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng bất kỳ điều gì sẽ thiếu cho chúng ta, khi chúng ta đến với Ngài để được dạy. Và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô cũng phán, rằng trong Phúc Âm có một sự đầy đủ như vậy về sự khôn ngoan, đến nỗi một người không thể mong muốn thêm nữa. Vậy chúng ta đừng vô ơn; nhưng khi Đức Chúa Trời của chúng ta phán với chúng ta, chúng ta hãy hỏi về ý muốn Ngài, và sắp xếp đời sống của mình theo điều Ngài nói với chúng ta. Nhưng cùng với mọi điều chúng ta phải siêng năng. Vì thấy Đức Chúa Trời không quên bất kỳ điều gì, cũng không để lại bất kỳ điều gì phía sau có thể phục vụ cho việc sắp xếp tốt đời sống của chúng ta, chẳng lẽ chúng ta về phần mình sẽ lơ là sao? Hay nếu chúng ta chỉ nghe một lời trong điều Ngài sẽ nói với chúng ta, chẳng lẽ chúng ta sẽ cho qua nó mà không nghĩ về nó sao? Không: nhưng vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc như vậy về việc sắp xếp đời sống của chúng ta, chúng ta cũng vậy về phía mình hãy làm việc để có lợi trong lời Ngài; chúng ta hãy áp dụng toàn bộ sự học của mình cho nó, biết rằng đó không phải là thời gian bị mất được chi như vậy; chúng ta hãy tự bận rộn mình trong việc tuân giữ những đạo luật của Ngài, những điều răn của Ngài, và những mệnh lệnh của Ngài: và chúng ta hãy đặt tâm trí mình tốt trên chúng. Thật sự Đức Chúa Trời trong mười lời đã tóm gọn bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi ở chúng ta, nhưng mười lời này có trong chúng thực chất lớn. Việc biết mười điều răn của chúng ta không được để nói như một con Sáo trong Lồng như người ta nói: nhưng chúng ta phải xét tốt về ý của chúng, và đánh dấu chúng hướng đến điều gì. Khi Chúa chúng ta đã nói lời, chúng ta trước hết phải xét nó gửi đến điều gì: và thứ hai, những điều nào phụ thuộc vào nó: và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta cần nghĩ về nó, và bận rộn và tự dùng mình trong nó, suốt đời mình. Nay cùng với điều này Môi-se cho thấy theo cách nào chúng ta phải giữ những điều răn của Đức Chúa Trời, tức là, Với mọi lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi. Vậy điều đó không đủ để dùng tay và chân mình để làm tốt, nhưng lòng chúng ta phải đi trước nhất. Vì nếu chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời qua sự ép buộc, mọi điều không đáng giá gì. Theo cách đó, Những kẻ đạo đức giả sợ bị trừng phạt làm một vài vẻ đẹp về sự tin kính, và trong mắt con người, anh em sẽ nghĩ có nguyên nhân vì sao chúng phải được ca ngợi; nhưng lòng chúng đầy sự gian ác và sự nổi loạn, đến nỗi chúng mong muốn Đức Chúa Trời, và sẽ để Ngài bị hủy bỏ nếu có thể. Vậy điều thứ nhất chúng ta phải làm trong việc đóng khung đời sống của mình theo sự vâng phục của Đức Chúa Trời, là phục vụ Ngài bằng một ý muốn tốt thuần khiết, và tự do, để chúng ta không bị ép làm điều Ngài truyền cho chúng ta, cũng không nghiến răng với Ngài, như người sẽ nói chúng ta sẽ thoát khỏi tay Ngài, trong việc làm điều hoàn toàn ngược lại, nếu có thể. Nhưng chúng ta phải dâng lòng mình trong của lễ, để Đức Chúa Trời có thể được chúng ta phục vụ như vậy, để chúng ta có thể cho thấy rằng Luật pháp Ngài không như những trật tự dân sự và những luật của con người vẫn vậy. Vì chúng định điều dường như tốt cho chúng, để con người sẽ bị kiềm chế nhưng khỏi những hành vi bề ngoài nhưng điều đó không đủ để làm hài lòng Đức Chúa Trời cùng với đó, không đã làm điều ác, trừ khi lòng chúng ta cũng phù hợp trong mọi sự thuần khiết. Và dù vậy xa hơn Môi-se không nói đơn giản về những tình cảm, nhưng ông sẽ để lòng cũng thuần khiết và ngay thẳng. Vậy ngươi sẽ phục vụ Ta với mọi lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi: tức là, một cách lành mạnh hay không giả, để chúng ta không hai lòng với Đức Chúa Trời như chúng ta thấy một vài người làm; là những người làm một vẻ đẹp trong một thời gian, nhưng nó sớm biến mất: và lại nữa, chúng có một cửa hàng phía sau để chúng không phục vụ Đức Chúa Trời ngoài chống lại ý muốn của chúng. Vậy chúng ta phải mở lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải dâng những tư tưởng và sự thách thức của mình cho Ngài, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "offer our thoughts and defies", có lẽ là "desires"] chúng ta phải cố gắng tự thuận phục mình hoàn toàn cho Ngài. Như vậy Ngài phải được chúng ta phục vụ và tôn vinh, tuy nhiên không phải theo cách của chúng ta, nhưng theo chính luật Ngài. Nhưng ở đây một người có thể hỏi, điều đó có thể như thế nào đối với con người để tự phó mình phục vụ Đức Chúa Trời với mọi lòng mình. Vì chừng nào chúng ta ở lại bị bao trong thịt này của chúng ta, sẽ luôn có nhiều sự yếu đuối và tật xấu trong chúng ta vốn sẽ giữ chúng ta lại và cản trở chúng ta. Và thật sự chúng ta nghe cách Thánh Phao-lô phán, tôi không thể làm điều tốt tôi sẽ làm. Nhưng nếu lòng hoàn toàn được ban cho Đức Chúa Trời, việc thực hiện những điều sẽ theo sau ngay lập tức. Vậy suy ra, rằng khi chúng ta bị ngăn và bị cản trở như vậy, chúng ta chỉ vâng phục Đức Chúa Trời một phần. Nhưng như tôi đã tuyên bố rồi, điều này không ngăn, nhưng chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự đơn độc của lòng: vì Ngài không quy cho chúng ta những sự yếu đuối đó cản trở chúng ta, khi không có sự yếu đuối nào trong chúng ta, nhưng dục vọng và sự tìm kiếm chính của chúng ta là Ngài phải yên tĩnh sở hữu chúng ta và cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và đời sống chúng ta có thể phù hợp trong mọi điểm với lời Ngài. Vì vậy khi chúng ta có dục vọng này trong mình, dù chúng ta bị giữ lại và bị cản trở bằng những sự yếu đuối của thịt mình, Đức Chúa Trời dù vậy không quy điều ác đó cho chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nhưng một người vẫn có thể hỏi xa hơn, liệu Đức Chúa Trời có giao cho một người bất kỳ điều gì trên quyền năng và khả năng của mình? Vì điều đó dường như là một điều bất tiện khi Đức Chúa Trời phải đòi hỏi những điều không thể được làm. Nhưng câu hỏi này dễ được trả lời: vì khi Đức Chúa Trời công bố và đặt ra luật pháp Ngài, không xét điều chúng ta có thể làm, hay quyền năng hay khả năng của chúng ta là gì, nhưng điều chúng ta nợ Ngài. Vì vậy khi Ngài phán: Ngươi sẽ phục vụ Ta bằng cách giữ những đạo luật của Ta với mọi lòng ngươi và với mọi linh hồn ngươi: Ngài không phán theo khả năng của chúng ta: Ngài biết đầy đủ tốt, rằng chúng ta không thể bao vây nó, chúng ta xa rộng khỏi nó: nhưng dù vậy vì mọi điều đó, chúng ta không ngừng bị ràng buộc với Ngài, và có lẽ phải tốt vì sao Ngài phải đòi điều đến hạn của Ngài; dù chúng ta không thể thực hiện nó. Vì sự giả đến từ đâu? Từ sự hư hỏng của bản tính chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "whence comes the fauke", có lẽ là "fault"] Thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời không được bị cấm khỏi quyền của Ngài. Và vì vậy dù con người không thể hoàn toàn tự làm trọn mình, Đức Chúa Trời dù vậy không ngừng nói, Ngươi nợ Ta điều này, và vì vậy hãy làm nó. Nay trong khi Luật pháp ở trong sự tha thứ như vậy cho chúng ta, chúng ta không thể thực hiện nó xa như vậy, đến nỗi chúng ta không biết cách có một tư tưởng tốt chỉ để bắt đầu, chúng ta càng ít có bất kỳ tình cảm đúng nào để khuấy một ngón tay làm nó. Đó không phải là tin mới: nhưng chúng ta phải than khóc, biết rằng chúng ta hoàn toàn là những kẻ nổi loạn đối với Đức Chúa Trời và không có điều gì trong bản tính của chúng ta, không chống lại sự công chính Ngài. Chúng ta đã làm như vậy chưa? Chúng ta đã tự kết án mình chưa? Khi đó chúng ta hãy cầu xin Ngài hỗ trợ chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và hơn nữa khi Ngài sẽ đã hỗ trợ chúng ta, chúng ta hãy biết rằng nếu có bất kỳ điều gì thiếu trong bổn phận của chúng ta, điều đó vẫn sẽ không vào sổ sách, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự phục vụ chúng ta nhượng cho Ngài, để nó xuất phát từ một tâm trí tự do và chân thành, như tôi đã nói trước đây. Vậy chúng ta thấy rằng điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này, là Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ, không phải từng mảnh cũng không phải bằng vũ lực hay sự ép buộc nhưng bằng một sự sùng kính thuần khiết và phóng khoáng và với mọi lòng chúng ta. Hơn nữa chúng ta hãy lưu ý, rằng chúng ta không thể tự làm trọn mình khỏi mọi điều chúng ta nợ Ngài, và về bản tính của chính mình, chúng ta không thể bắt đầu theo bất kỳ cách nào. Nhưng trong khi Ngài đã công bố Luật pháp Ngài bằng miệng con người, và đã làm nó được đặt xuống bằng văn bản; Ngài cũng phải viết nó trong lòng chúng ta, như Ngài hứa làm; cả bởi Ê-xê-chi-ên và cả Giê-rê-mi. Và đó là một giáo lý chung (như chúng ta sẽ thấy sau đây) rằng Ngài đã hứa cho người Do Thái cắt bì lòng chúng. Theo cách đó Đức Chúa Trời phán với những người được chọn của Ngài, tức là, qua Đức Thánh Linh Ngài, Ngài in những điều răn của Ngài trong lòng chúng. Hơn nữa chúng ta phải biết rằng dù Đức Chúa Trời đã chạm lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta vẫn luôn là những kẻ nổi loạn chống lại Ngài, và chúng ta không bao giờ đến sự phục vụ trọn vẹn và thực chất của Ngài được đặt xuống ở đây. Vậy chúng ta luôn phải tự than khóc mình, cầu xin sự tha thứ về những lỗi còn lại trong chúng ta. Nhưng dù vậy chúng ta phải tự cố gắng đến với Đức Chúa Trời, phải ngay bằng sự phục vụ sẵn lòng, để lòng chúng ta có thể được sắp xếp như vậy, để chúng ta có thể lấy một sự vui chơi để vâng phục Ngài, vì cho đến khi chúng ta trở thành đến điểm đó, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất kỳ sự phục vụ nào chúng ta làm cho Ngài. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ về những lời này của Môi-se là gì. Nay ông thêm; Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã làm ngươi hứa hôm nay, rằng ngươi sẽ là một dân cho Ngài: và ngươi đã làm Chúa Đức Chúa Trời của ngươi nói, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi. Chỗ này ở đây được lấy theo hai cách. Vì động từ Môi-se dùng đôi khi có nghĩa tôn cao hay dựng lên cao: tuy nhiên không phải trong ý nghĩa gốc của nó, nhưng theo một cách nào đó: và đôi khi trong khi ngươi sẽ nói, theo gốc của từ, Một người được tôn cao; nó cũng có thể được giải thích, người đã tự làm mình nói: vì điều đó phải được rút ra, rằng sự khoe khoang và khoe khoang làm một người tự đặt ra và tự thăng tiến mình cao. Vì vậy thường chỗ này được lấy như thể có lời, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi hôm nay làm dân Ngài, và ngươi cũng đã tôn cao hay dựng Ngài lên làm Đức Chúa Trời của ngươi. Tôi thừa nhận rằng ý này có thể được chịu tốt. Nhưng khi mọi điều được xét gần hơn, ý tự nhiên của Môi-se là như chúng ta đã chuyển nó, tức là, hôm nay ngươi đã làm Chúa Đức Chúa Trời của ngươi nói, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi; và Ngài đã làm ngươi nói, rằng ngươi sẽ là dân Ngài. Vì trong chỗ này Môi-se có ý cho thấy ân huệ Đức Chúa Trời đã thốt ra đối với người Do Thái, trong việc làm giao ước Ngài với chúng. Và để chứng minh điều này là như vậy, chúng ta thấy rằng cùng một điều được tuyên bố nhiều lần trong Kinh Thánh thánh, cả cho người Do Thái, và cả cho chúng ta:
tức là, Đức Chúa Trời dùng sự tốt lành không thể ước lượng đối với chúng ta khi điều đó làm Ngài hài lòng để kêu gọi chúng ta vào Hội Thánh Ngài, và tiếp nhận chúng ta như thể vào chính nhà Ngài vì khi đó Ngài giao ước với chúng ta như thể hai người phải gặp nhau để chuyển những trái phiếu ở mỗi phần. Chẳng hạn như; Một vài món quà được làm. Nay người ban đầu tiên phán, và người chấp nhận cũng ở đó. Khi đó những điều kiện được phụ thêm; và bên làm món quà đã nói: Điều này tôi ngoại lệ, Điều này tôi giữ lại, hay tôi sẽ để người tôi ban nó, bị ràng buộc với đẹp sau một cách như vậy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "bound unto nice", có lẽ là "me"] Người ban (như chúng gọi người) chấp nhận món quà, & tự ràng buộc mình về phần mình, và cả hai đều làm những lời hứa, Tôi (người đã nói) từ bỏ mọi quyền của tôi, & ban mọi điều vào tay người này. Và tôi về phần tôi (người kia đã nói) chấp nhận nó với điều kiện thực hiện điều người đòi hỏi ở tôi. Vậy như những Sự Chuyển Nhượng chuyển giữa con người: Đức Chúa Trời cũng vậy đối xử với chúng ta trong việc điều đó làm Ngài hài lòng để thừa nhận chúng ta làm dân Ngài, & lấy chúng ta làm của chính Ngài. Nay chúng ta hãy xem đây là vinh dự gì, khi Ngài cúi xuống như vậy với chúng ta những tạo vật khốn khổ. Chúng ta là những con giun nghèo của đất: về thân thể chúng ta là những xác chết hèn & sự mục nát: & về linh hồn chúng ta còn có sự khốn khổ lớn hơn nhiều trong chúng: và dù vậy Đức Chúa Trời bước vào những giao ước như chúng ta là: & có sự sánh bằng nào giữa chúng ta? Chẳng lẽ một vua trên đất hay Hoàng tử sinh ra lớn sẽ đoái thương đến với một người chăn heo hay một vài người khác có địa vị thấp, & nói, chúng ta sẽ giao ước với nhau, chúng ta sẽ có một Công chứng viên giữa s. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc bị cắt "betwixt s", có lẽ là "us"] Một Hoàng tử (vốn dù vậy chỉ là một tạo vật hay chết) sẽ nghĩ mình quá bị làm nhục, nếu người phải bước vào giao ước với một kẻ bị khinh rẻ như vậy về thế gian: và dù vậy Đức Chúa Trời của chúng ta đoái thương cúi xuống thấp như vậy với chúng ta. Và vì vậy chúng ta phải tôn đại một đặc ân lớn như vậy. Khi chúng ta nghe lời Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta, điều đó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời đến xuống đây với chúng ta và nói; Hãy đến đi, Về phần Ta, Ta sẵn sàng giao ước với anh em, chỉ có anh em cũng vậy được sắp xếp về phía mình. Khi chúng ta có một sự tiếp cận gần như vậy với Đức Chúa Trời, và Ngài tự làm quen mình như vậy với chúng ta, và sẽ để chúng ta được nối như vậy với Ngài: chẳng lẽ chúng ta không trống rỗng mọi cảm giác và lý trí, nếu điều này không động chúng ta, phải và đốt lòng chúng ta để tự phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, là Đấng dùng sự nhẹ nhàng như vậy & không thể tin như vậy đối với chúng ta sao? Vậy điều đó không phải không có nguyên nhân khi Môi-se phán trong chỗ này: Hôm nay Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã làm ngươi ban lời ngươi, tức là, Ngài đã làm ngươi giao ước với Ngài, rằng ngươi sẽ là dân Ngài, và ngươi đã làm Ngài giao ước với ngươi, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi. Ngươi có tự do này, hay đúng hơn đặc ân này để nói với Đức Chúa Trời của ngươi. Vậy hãy đi, chúng ta hãy giao ước cùng nhau, chúng ta hãy có miệng mình mở để đòi và hỏi, thấy Chúa chúng ta cúi xuống thấp như vậy với chúng ta. Thật đúng rằng Ngài không thể nợ chúng ta điều gì, nhưng dù vậy, từ sự rộng lượng đơn thuần của Ngài Ngài sẽ để chúng ta hỏi Ngài, để chúng ta có thể là của Ngài; Ngài sẽ để chúng ta đòi Ngài để Ngài có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là sự thừa kế Ngài; Ngài là Vua chúng ta, và chúng ta là dân Ngài: chúng ta là con cái Ngài, và Ngài là cha chúng ta. Vậy thấy chúng ta có thể đến xa như vậy; chẳng lẽ sự thương xót lớn Chúa chúng ta cho chúng ta thấy, phải làm chúng ta xấu hổ sao? Thật xấu hổ gì nếu chúng ta sẽ ở lại ngu ngốc như vậy đến nỗi không hề bị động chút nào, sau khi Đức Chúa Trời đã dụ chúng ta như vậy, và sau khi Ngài đã ngăn chúng ta trước tay bằng sự tốt lành vô hạn Ngài sao? Nay vậy để chúng ta có thể tự có lợi tốt hơn bằng chỗ này, chúng ta hãy lưu ý một lần nữa từ này, Hôm nay. Vì Môi-se luôn đặt người Do Thái ghi nhớ, rằng khi luật pháp được công bố, Đức Chúa Trời hiện diện với chúng, và kêu gọi chúng bước vào giao ước với Ngài như tôi sẽ tuyên bố tiếp theo. Nhưng nay về phần chúng ta, chúng ta có Phúc Âm, chúng ta thấy thời gian thuận tiện, chúng ta thấy những ngày của sự cứu rỗi, chúng ta thấy thời gian được chấp nhận của Đức Chúa Trời; vậy chúng ta hãy làm gấp, chúng ta hãy bước vào trong khi cửa mở, trong khi đường sẵn sàng chúng ta hãy đi tiếp trong đó, chúng ta đừng để nó trôi qua; vì nếu Đức Chúa Trời nhận thấy rằng chúng ta khinh bỉ ân điển Ngài, không nghi ngờ gì Ngài có thể tốt đủ giỏi cách rút nó, như Ngài cũng đe dọa làm. Vậy chúng ta đừng trì hoãn thời gian đến ngày mai, để theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta; nhưng trong khi Ngài phán chúng ta hãy chăm chú nghe Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ từ từ này là gì, Hôm nay. Hơn nữa thật đúng, rằng trong thực chất Đức Chúa Trời không lập giao ước khác nào với chúng ta ngày nay, hơn Ngài đã lập trong thời xưa với người Do Thái: nhưng dù vậy Ngài phán quen thuộc hơn nhiều với chúng ta; Ngài cho thấy mình là Đức Chúa Trời của chúng ta, và cha của chúng ta, và đã làm chúng ta một sự đảm bảo lớn hơn nhiều về nó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hơn người Do Thái có thể có rộng hơn những bóng và hình bóng của luật pháp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "wider the shadows", có lẽ là "under"] Thật sự những cha ông xưa được đối mặt bằng không phương tiện nào khác, hơn bằng điều chúng ta có, tức là, chúng là dân của Đức Chúa Trời; vì điều này ám chỉ nhiều như vậy, như Đức Chúa Trời giữ chúng làm con cái Ngài: & chúng có sự cứu rỗi của mình được dựa trong Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta có: nhưng điều đó theo một cách tối, để chúng nhìn điều đó từ xa vốn chờ được trình bày cho chúng. Về phần chúng ta, thấy Đức Chúa Trời đến gần chúng ta như vậy trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta được hợp nhất với Ngài, và có sự thật và thực chất của những hình bóng xưa: chúng ta chắc chắn hơn nhiều như vậy khi Đức Chúa Trời làm chúng ta nói rằng chúng ta là dân Ngài, và chúng ta làm Ngài nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và Ngài làm chúng ta nói nó như thế nào? Thật sự hoàn toàn từ ý muốn tốt của chính Ngài, mà không bị buộc hay bị ràng buộc với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chứng thực chúng ta rằng sự thừa kế của thiên đàng được làm sẵn cho chúng ta, và kìa Ngài ban chính con Ngài cho chúng ta làm một vật thế chấp của tình yêu Ngài, & bất cứ điều gì Chúa Giê-xu của chúng ta có là mọi điều của chúng ta, với mọi sự đầy đủ về sự giàu có chúng ta đọc được ban cho Ngài. Và tại sao? Ngay đến cùng để chúng ta phải được làm giàu bởi chúng. Sự vâng phục Ngài đã nhượng cho cha Ngài là sự công chính của chúng ta. Nói tóm lại, Ngài không có điều gì mà Ngài không làm chúng ta thành những người dự phần. Thấy rằng Ngài là của chúng ta, và Ngài được ban cho chúng ta; làm sao mọi điều còn lại Ngài đã ban cho chúng ta cũng cùng với Ngài sẽ không, như Thánh Phao-lô đã phán trong chương tám gửi cho người Rô-ma? Vậy thấy chúng ta có điều này, và chúng ta có thể làm Đức Chúa Trời của mình nói rằng Ngài là cứu Chúa của chúng ta, và không điều gì có thể thiếu cho chúng ta sau khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào ân huệ và tình yêu Ngài: hãy để nó nâng chúng ta lên thiên đàng, để mỗi chúng ta có thể quên & từ bỏ chính mình. Chúng ta hãy tạm biệt thế gian; và chúng ta hãy bị cuốn hút để tự phó mình hoàn toàn cho Ngài, là Đấng cho thấy mình rộng lượng & thuận lợi như vậy đối với chúng ta. Và chúng ta hãy lưu ý, rằng thấy chúng ta làm Đức Chúa Trời nói như vậy, tức là, ban cho chúng ta tự do đến với Ngài, & đòi Ngài thực hiện những lời hứa của Ngài; chúng ta ít nhất phải, bị ràng buộc lẫn nhau với Ngài, & Ngài lấy lời hứa của chúng ta, rằng chúng ta sẽ là dân Ngài, tức là, vì Ngài đã chuộc chúng ta bằng huyết của con duy nhất Ngài, chúng ta sẽ không còn sống theo những dục vọng & những dục vọng xác thịt của chính mình, nhưng được Ngài cai quản; & rằng như Ngài là cha chúng ta chúng ta cũng vậy sẽ là con cái Ngài, để không ai trong chúng ta sẽ nhượng làm điều gian ác, nhưng giữ chặt ấn của sự nhận làm con của chúng ta vốn là Đức Thánh Linh để được Ngài cai quản. Cần phải (tôi nói) ít nhất có mối ràng buộc lẫn nhau này giữa chúng ta; rằng thấy Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình như vậy với chúng ta, chúng ta cũng phải đến và tự thuận phục mình hoàn toàn cho Ngài. Nay cùng với điều này chúng ta phải cân nhắc tốt từ này Môi-se thêm. Ông đã nói hai lần Như Chúa đã nói với ngươi, qua đó ông cho thấy, rằng khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không được đến với Ngài bằng sự cứng rắn & sự kiêu ngạo, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "with ith stoutness", có lẽ là "with"] như thể Ngài phải chịu ơn với chúng ta; nhưng chúng ta phải biết rằng chúng ta đến vì Ngài kêu gọi chúng ta. Người phàm nào sẽ dám tự trình mình trước mặt Đức Chúa Trời & nói, hãy tự ràng buộc mình với tôi, & chúng ta hãy giao ước ở đây cùng nhau, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của tôi, & tôi sẽ thuộc số dân Ngài: Chẳng lẽ con người hoàn toàn điên nếu chúng phải dám nói như vậy với Đức Chúa Trời sao? Nay vậy chúng ta hãy lưu ý, điều đó là về Ngài để mở miệng chúng ta, & ban cho chúng ta sự đảm bảo như vậy. Và đó là nguyên nhân vì sao Môi-se phán (& điều đó không chỉ một lần, nhưng với một sự lặp lại gấp đôi) rằng đó là Đức Chúa Trời đã phán. Vì vậy nếu con người theo ý riêng mình đến với Đức Chúa Trời & nói, hãy tự ràng buộc mình với chúng tôi; điều đó sẽ là một sự liều lĩnh của ma quỷ: nhưng chúng ta hãy chờ cho đến khi Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta. Và khi điều đó làm Ngài hài lòng để ban lời cho chúng ta, khi đó chúng ta hãy biết rằng đó không phải là một sự tự phụ xứng đáng bị kết án để nói, tốt Chúa ôi, thấy chúng tôi biết ý muốn Ngài, chúng tôi sẽ dùng tự do Ngài ban nghỉ cho chúng tôi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "liberty which you offer rest unto us", không rõ] Đó là cách tiến hành chúng ta phải tuân giữ khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta thấy cách thế gian khốn khổ đã bị mù bằng những lạm dụng khủng khiếp. Khi chúng ta nói về sự chắc chắn của sự cứu rỗi của chúng ta, những người theo Giáo hoàng nói đó là một sự tự phụ: & chúng ta luôn phải đứng trong sự treo lơ lửng & sự nghi ngờ về nó. Đức tin của chúng là, rằng không ai phải tự đảm bảo mình về sự cứu rỗi của mình, nhưng người chỉ phải tưởng và cho rằng nó. Cũng không phải tầng lớp ngu dốt nói như vậy nhưng đó là sự quyết tâm quyết liệt của mọi trường phái ma quỷ của chúng. Nhưng trong lúc đó chúng làm gì? Mỗi chúng ràng buộc Đức Chúa Trời theo ý thích của chính mình: và hãy nhìn điều chúng đã rèn & đã nghĩ ra, điều đó chúng sẽ để Đức Chúa Trời thừa nhận cho tốt, dù Ngài không bao giờ nói lời về nó. Đây là hai cực đoạn quá quá mức. Vì ở một phía những người theo Giáo hoàng luôn đứng trong sự nghi ngờ nói, tôi không thể biết tôi đang trong trường hợp nào với Đức Chúa Trời: thật sự tôi nghĩ tôi đứng trong ân huệ Ngài, nhưng tôi không biết vấn đề đi như thế nào. Và nguyên nhân là gì [vì sao chúng dùng cách nói như vậy?] Thật sự chúng sợ sự tự phụ. Liệu việc hoàn toàn treo trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời có phải là sự tự phụ; & làm vinh dự cho Ngài để tin lời Ngài; và trả lời A-men, ngay khi Ngài phán; và coi mọi điều này hoàn toàn không thể sai? Liệu đó có phải là sự tự phụ? Không, đúng hơn đó là sự vâng phục thật; & sự vâng phục nhập sự hạ mình. Thật sự có trong việc này một loại sự dạn dĩ; và Thánh Phao-lô cũng nối hai điều đó cùng nhau trong chương 3 gửi cho người Ê-phê-sô, nói, Bằng đức tin chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có sự tin tưởng được ban cho chúng ta với sự dạn dĩ & sự cứng rắn để đến với Đức Chúa Trời. Vậy đức tin phát sinh sự dạn dĩ: nhưng sự dạn dĩ này không xuất phát từ sự kiêu ngạo; nhưng đúng hơn qua đó chúng ta học sự hạ mình của mình trong việc chúng ta tiếp nhận yên tĩnh điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta, & chấp nhận nó, như một điều chúng ta không phải nghi ngờ. Đó là cực đoạn thứ nhất, vốn ngự trị quá quá đáng xấu hổ giữa những người theo Giáo hoàng. Nhưng chúng làm gì trong lúc đó? Chúng có những sự sùng kính của chúng mỗi người theo sự tưởng tượng của chính mình. Tôi sẽ làm điều này, & tôi sẽ làm điều đó. Tôi phải thắng thiên đàng; tôi phải làm sự đền tội về những tội lỗi của mình theo cách như vậy & như vậy. Đức Chúa Trời công chính, & chúng ta nghĩ rằng thấy Ngài công chính; Ngài sẽ từ chối chúng ta người thừa kế của mình khi chúng ta sẽ đã phục vụ Ngài? Và dù chúng ta không phục vụ Ngài trong sự trọn vẹn đầy đủ, Ngài vẫn sẽ thích điều chúng ta sẽ làm, nếu không Ngài sẽ tàn nhẫn & bất công, nếu Ngài không chấp nhận sự phục vụ của chúng ta: và nếu có bất kỳ thiếu sót nào trong nó, chúng ta sẽ sửa đổi cho nó: vì chúng ta có phương tiện để thỏa Ngài. Không chúng ta sẽ làm nhiều hơn Ngài đã truyền cho chúng ta; chúng ta sẽ tự lấy việc giữ luật pháp Ngài, nhưng dù vậy chúng ta sẽ có một vài sự sùng kính xa hơn trong kho, & điều đó không thể nào khác mọi điều này phải được đưa vào sổ sách của chúng ta; vì bất cứ điều gì được làm theo một ý định tốt không thể xấu: Đức Chúa Trời cũng không được từ chối nó. Hãy xem cách những người theo Giáo hoàng tranh luận với Đức Chúa Trời, không chỉ như với đối tác của chúng, mà còn như với một người bạn chơi nhỏ nào đó: & nếu Ngài không thích mọi điều chúng làm, & coi nó tốt; Ngài sẽ bị kết án dù Ngài tuyên bố rằng Ngài không thích mọi điều đó & nói, Ta sẽ không đặt nó vào sổ sách của Ta; Đừng tự lừa dối mình, đó là sự ghê tởm hoàn toàn đối với Ta. Không thưa ông (chúng nói) Ngài sẽ thích nó tốt đủ vì mọi điều đó; Ngài không thể không chấp nhận nó, thấy chúng tôi nghĩ nó tốt. Theo cách đó những người theo Giáo hoàng nói chuyện. Thật sự chúng sẽ không dùng chính những từ đó nhưng dù vậy đó là thực chất rất thật của giáo lý của chúng, mà không thêm một âm tiết nào vào nó. Và chắc chắn đó là một sự tự phụ của ma quỷ, khi con người tự lấy cao như vậy để làm Đức Chúa Trời tin rằng bất cứ điều gì chúng đã nghĩ ra, là tốt, & Ngài cần phải tiếp nhận nó:
& lại nữa, khi chúng sẽ ràng buộc Ngài với chúng, như người sẽ nói, Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tôi, Tôi đã mua vương quốc thiên đàng, tôi phải được tiếp nhận vào đó vì công lao của tôi, & nếu Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận tôi vì sự thương xót Ngài, Ngài vẫn phải làm nó vì sự công chính Ngài: vì đó không phải là lòng thương xót đơn thuần của Ngài tôi đứng vào, tôi sẽ không được cứu bằng ân điển đơn thuần của Ngài, nhưng tôi sẽ để Ngài lấy sổ sách của tôi, và như Ngài sẽ thấy tôi xứng đáng, Ngài cũng vậy hãy đối xử với tôi. Hãy xem cách ma quỷ tự tỏ mình, và nâng những sừng của mình chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta về phần mình được dạy ở đây một bài học khác. Vì Môi-se đã nói đó là Chúa đã nói nó. Và ông rõ ràng lặp lại loại lời này để làm chúng ta hiểu, rằng điều đó không phải về chúng ta để kiện Đức Chúa Trời hay lập bất kỳ giao ước nào với Ngài: nhưng Ngài trước hết phải kêu gọi chúng ta và chúng ta phải đứng xa mà không giảng để đến với Ngài, cho đến khi Ngài theo ý muốn tốt của chính Ngài tìm chúng ta. Dù chúng ta bị làm rung động như vậy, Đức Chúa Trời của chúng ta nói với chúng ta rằng Ngài sẽ có sự quen thuộc với chúng ta, và dù chúng ta đã là những kẻ thù chết người của Ngài, dù vậy sau này chúng ta sẽ thuộc nhà Ngài. Và việc đó trong khi chúng ta đã là những nô lệ bị ràng buộc cho Sa-tan & bị giữ bị giam dưới sự ràng buộc của sự chết; Ngài sẽ làm chúng ta thành con cái & người thừa kế của Ngài. Chẳng lẽ Chúa chúng ta một lần nói như vậy, Ô khi đó không còn điều gì cho chúng ta làm ngoài đến với Ngài; vì khi đó chúng ta có phép & tự do để tự mình tiến lên. Nhưng ở đây không có điều gì của riêng mình: mọi điều là vì chúng ta được kêu gọi từ trên, phải, ngay từ ân điển đơn thuần của Ngài, để chúng ta không mang điều gì. Điều đó không được nói, vì ngươi đã làm điều này hay điều kia, hay vì Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong một vài nguyên nhân vì sao Ngài phải cho ngươi thấy ân huệ như vậy. Không, nhưng theo như Ngài đã nói, theo như Chúa đã nói nó. Vậy mục đích của Đức Chúa Trời phải có mọi sự vượt trội trong trường hợp này. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "purpose of God therefore ust have", có lẽ là "must"] Và khi Ngài đã quyết điều đó trong chính mình, & mở miệng thánh Ngài để tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta; khi đó chúng ta hãy chấp nhận nó, chúng ta hãy lấy, ở đó nền tảng chắc chắn của chúng ta, & chúng ta hãy hoàn toàn phụ thuộc vào nó; chúng ta đừng mang với mình những sự tưởng tượng lung lay của chính mình, nhưng chúng ta chỉ hãy bước đi như Chúa đã hướng dẫn chúng ta bằng tay Ngài, và như chính Ngài đã tuyên bố cho chúng ta. Và khi chúng ta có sự hạ mình như vậy để có kỹ năng thú nhận cho đến khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, chúng ta xa khỏi niềm hy vọng về sự cứu rỗi: khi đó sự dạn dĩ phải theo sau, & giữ đường & cách của nó; & chúng ta phải đến với điều được tuyên bố ở đây bởi Môi-se: Hôm nay vậy đã làm Chúa Đức Chúa Trời của ngươi nói. Vì vậy khi chúng ta có sự đảm bảo này về tình yêu của người cha Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta; khi đó chúng ta có thể làm Ngài nói. Vì chúng ta làm điều gì khác trong mọi lời cầu nguyện của mình, hơn giao cho Đức Chúa Trời những lời hứa của Ngài? Thật sự chúng ta không đến cầu nguyện như tầng lớp người ngoại đạo làm, & như mọi người làm vốn thiếu kiên nhẫn, khi chúng đến với Đức Chúa Trời: vì nếu Ngài không ban chúng yêu cầu của chúng ở lần chặt đầu tiên chúng thách Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "at the first chop", không rõ] Nhưng chúng ta không đến cầu nguyện theo cách: vì chúng ta tuyên bố trái lại, rằng ý muốn Ngài phải được làm. Nhưng dù vậy chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải nói, Chúa ôi Ngài không nợ chúng tôi điều gì, ngoài điều Ngài đã hứa cho chúng tôi. Dù sau này trong khi Ngài không nợ chúng tôi bất kỳ điều gì, Ngài đã tự ràng buộc mình với chúng tôi theo ý muốn tốt của chính Ngài, trong đó Ngài cho thấy mình rộng lượng nhất: và vì vậy việc đến của chúng ta như bây giờ là trên sự tin tưởng những lời hứa của Ngài để cầu xin Ngài thực hiện chúng. Vậy thấy trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta chúng ta viện dẫn cho Đức Chúa Trời giao ước & khế ước Ngài đã lập với chúng ta, bằng phương tiện đó chúng ta làm Ngài [như thể) nói, & nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và dưới lời này (như tôi đã bảo anh em rồi) mọi điều tốt chúng ta có thể hy vọng, hay mong muốn, được chứa. Vì thấy Đức Chúa Trời tự ban mình như vậy cho chúng ta, chúng ta có thể mong muốn xa hơn điều gì? Chẳng lẽ Ngài không phải là nguồn của mọi sự khôn ngoan, sự công chính, đức hạnh, sự sống, niềm vui, & vinh quang sao? Có bất kỳ điều tốt nào được mong muốn, chúng ta có thể không tìm thấy trong Đức Chúa Trời của mình sao? Mọi điều Ngài từng có là của chúng ta: Ngài tự truyền đạt mình như vậy cho chúng ta, để Ngài sẽ để chúng ta là những người dự phần của mọi điều tốt đó có trong chính Ngài; không phải chúng ta có sự sở hữu đầy đủ của chúng ngay lần đầu, nhưng chúng ta sở hữu chúng bằng niềm hy vọng, cho đến ngày trái của chúng sẽ được mở ra cho chúng ta. Nay vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt, rằng khi chúng ta một lần được dạy trong lời của Phúc Âm, khi đó chúng ta có thể làm Đức Chúa Trời của mình nói, khi đó chúng ta có thể đến quen thuộc với Ngài, & đòi Ngài cho thấy mình là một Đấng như vậy Ngài luôn hứa sẽ là: và chúng ta hãy tự đảm bảo mình rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng, khi Ngài một lần đã ban cho chúng ta sự đảm bảo về tình yêu Ngài, vốn hơn là nếu chúng ta có mọi chứng thư ghi chép trên thế gian. Và trong trường hợp này chúng ta không cần tìm những công chứng viên hay những con dấu hay những con dấu của con người, chúng ta có huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vốn là ấn của giao ước này Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Cũng có Đức Thánh Linh, bởi Ngài lời hứa được đảm bảo tốt hơn cho chúng ta, phải, ngay trong lòng chúng ta. Và như vậy nay chúng ta thấy, rằng điều đó không phải vô ích, khi Môi-se đã tôn đại sự tốt lành lớn này Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta; & đặc ân này Ngài ban cho chúng ta trong việc kéo chúng ta đến chính Ngài, & trong việc chọn chúng ta làm thuộc nhà Ngài, và thuộc Hội Thánh Ngài. Nhưng chúng ta luôn phải có một mắt hướng đến cùng vì Chúa chúng ta ban cho chúng ta tự do này, tức là, Ngài cũng có thể ở một điểm với chúng ta & có chúng ta làm dân Ngài. Vì nếu chúng ta không phù hợp về phần mình bằng sự vâng phục của mình: có lý do nào Ngài phải giữ lời hứa Ngài, khi chúng ta đã phá vỡ liên minh? Thật sự Ngài luôn phải buộc phải chiến đấu chống lại sự cứng đầu của chúng ta & vượt qua nó: vì chúng ta mỗi ngày không trung tín với chúng ta, và Ngài tiếp tục trung tín với chúng ta; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we are everyday unfaithful unto us", có lẽ là "unto him"] nhưng dù thế gian đi như thế nào, dù vậy khi chúng ta từ chối giao ước Ngài, và để nhẹ nó qua đời sống gian ác của chúng ta, chúng ta không được trông đợi rằng Ngài sẽ còn bị ràng buộc với chúng ta nữa. Vì tại sao? Vì Ngài đã trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta trên điều kiện này, rằng chúng ta cũng phải là dân Ngài. Và chúng ta sẽ là dân Ngài như thế nào? Điều đó không phải bằng cách nói đơn giản bằng miệng mình, Chúng tôi là dân của Đức Chúa Trời: vì những kẻ đạo đức giả nhất sẽ khoe nhiều như vậy; phải, và chúng đã quá qua xấu hổ, đến nỗi chúng sẽ cần chiếm những chỗ chính nhất và những phòng cao nhất trong Hội Thánh: nhưng chúng ta phải cho thấy bằng những việc của mình, rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, trong việc chúng ta vâng phục Ngài, lắng nghe tiếng của người chăn đó Ngài đã ban cho chúng ta, Khi chúng ta sống yên tĩnh dưới sự hướng dẫn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; khi đó chúng ta làm chứng chắc chắn rằng chúng ta giữ giao ước của Đức Chúa Trời của chúng ta, mà không làm giả đức tin chúng ta đã hứa cho Ngài. Và trong ý này Môi-se đã nói nó. Vậy vì Phúc Âm được giảng cho chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Chúa chúng ta kéo cao như vậy đến với chúng ta, để Ngài không mong muốn điều gì ngoài việc chúng ta phải như thể được tập hợp dưới cánh Ngài: Và cùng với điều này chúng ta hãy xét nội dung hay thực chất của giáo lý này chúng ta đã chạm, tức là, Chúa chúng ta đã chiến đấu chúng ta ra, ban chính Ngài cho chúng ta, phải, và theo cách như vậy, để Ngài sau một loại bị ràng buộc như thể bằng giao ước trang trọng; vì lý do đó chúng ta có thể tự do đến với Ngài, và đòi Ngài thực hiện những lời hứa của Ngài. Và theo quy tắc đó mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được hướng. Nhưng cùng với đó cũng hãy để nó hiểu, trên điều kiện nào Ngài bị ràng buộc như vậy với chúng ta. Vì khi chúng ta một lần bị ràng buộc theo cách đó; nếu chúng ta ít tính đến một lợi ích không thể ước lượng như vậy, hay nếu chúng ta từ chối nó và khinh bỉ nó; chúng ta nghĩ rằng sự khinh bỉ như vậy của chúng ta sẽ ở lại không bị trừng phạt sao? Chúng ta hãy là đối với chúng là những người có kiến thức về Phúc Âm và Đức Chúa Trời đã tự truyền đạt mình như vậy cho chúng, nếu chúng không phù hợp với nó trong sự vâng phục và sự hạ mình thật, và không tự thuận phục mình cho Ngài, và theo cách như vậy, để chúng có thể cho thấy bằng những việc của mình ngay trong toàn bộ đời sống của mình, rằng chúng giữ Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và cũng thuộc bầy Ngài, tức là, chúng sẵn lòng tự phó mình đầy đủ và hoàn toàn cho Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "We be unto them therefore", câu bị hỏng, có lẽ là "Woe be unto them"] Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng càng ngày càng nhiều, và theo cách như vậy, để bị đánh xuống trong chính mình, chúng ta có thể tiếp nhận phương thuốc đó Ngài ban cho chúng ta: tức là, được làm mới bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và hơn nữa in trong lòng chúng ta sự chắc chắn về những lời hứa của Ngài vốn được chứa trong lời Ngài, để chúng ta không được nghi ngờ nhưng nếu chúng ta treo trên Ngài, Ngài sẽ cho thấy mình là cứu Chúa của chúng ta ngay đến cuối cùng, và như Ngài một lần đã chuộc chúng ta bằng sự chết và sự đau đớn của con duy nhất Ngài, nếu chúng ta có sự tin tưởng của mình ổn định trên Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta; nhưng có một sự chăm sóc về việc cai quản chúng ta, theo cách như vậy Ngài sẽ không chịu những điều đó bị tiêu đi Ngài đã giao cho việc giữ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng giữ mọi điều an toàn đến ngày sau cùng. Và như vậy chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng cha trên trời, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Hai ngày 7 tháng Tư, 1556
Bài Giảng Thứ 164, là bài thứ nhất về Chương Hai Mươi Chín
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:1-4 Đây là những lời của giao ước Chúa Đức Chúa Trời đã truyền Môi-se bước vào với con cái Y-sơ-ra-ên trong đất Mô-áp: ngoài và bên cạnh giao ước Ngài đã lập với chúng trong Hô-rếp. 2 Và Môi-se kêu gọi toàn bộ Y-sơ-ra-ên, và nói với chúng: anh em đã thấy mọi điều Chúa đã làm trước mắt anh em trong đất Ai Cập, đối với Pha-ra-ôn, và đối với mọi tôi tớ của người, và đối với toàn bộ Đất nước của người. 3 Những thử thách lớn mắt anh em đã thấy, và những dấu hiệu và kỳ công lớn. 4 Và dù vậy Chúa đã không ban cho anh em một lòng để hiểu, mắt để thấy, và tai để nghe, đến ngày nay.
Khi Đức Chúa Trời một lần đã cho thấy ý muốn Ngài cho tôi điều đó phải đủ mãi mãi. Vì chúng ta sẽ muốn điều gì hơn, khi chúng ta hiểu rằng chúng ta phải bước đi trong sự vâng phục của Đức Chúa Trời của chúng ta: ngay của Ngài là Đấng đã tạo và đã dựng nên chúng ta; chúng ta thuộc về Ngài, và Ngài đã mua chúng ta đắt như vậy? Khi đó con người cần phải vô ơn kỳ lạ, khi chúng có thể quên điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao điều đó thường được nói với chúng ta rằng chúng ta không được quay đi khỏi sự thật khi nó một lần được biết cho chúng ta. Nhưng chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời buộc phải phê chuẩn Luật pháp Ngài lại một lần thứ hai, để nó có thể được tiếp nhận, phải ngay của chính dân đó Ngài đã chọn; và dù vậy chúng ta thấy rằng vào lúc đó người Do Thái phải đã đủ được thu hồi để vâng phục Đức Chúa Trời: vì Ngài đã mang chúng xuống thấp bằng sự đau khổ lâu, và chắc chắn đó là một điều phải làm con người dễ uốn hơn để học, khi chúng đã bị đánh bằng những roi của Đức Chúa Trời và sự kiêu ngạo của chúng đã lâu bị trừng phạt trong chúng, để chúng đã bị thúc đến bay đến Đức Chúa Trời để cầu xin Ngài lấy sự thương xót về những khổ sở của chúng. Điều đó có thể dường như tốt khi điều này phải làm chúng nhẹ nhàng và hiền lành như những con chiên. Dân Y-sơ-ra-ên ở trong trường hợp đó, nhưng chúng ngay lập tức quên những khổ sở chúng đã chịu, chúng đá chống lại Đức Chúa Trời của mình, và chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để tiếp nhận ách được đặt trên cổ chúng. Vì vậy chúng ta ở đây có một tấm gương nhìn công bằng về sự hư hỏng và sự ngang ngược của bản tính chúng ta: vì điều này không được viết cho cùng Ngài chỉ để chúng ta phải trách người Do Thái: nhưng đúng hơn nhiều để chúng ta phải xét rằng chính chúng ta không khác gì chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Ở đây vậy trong con người của người Do Thái, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta là người có mục đích hạ chúng ta. Vì vậy Ngài đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã truyền Môi-se làm một giao ước một lần thứ hai với con cái Y-sơ-ra-ên trong Đất Mô-áp, phải ngoài & bên cạnh giao ước đó Ngài đã lập trong Hô-rếp, nơi luật pháp lần đầu được ban. Chắc chắn rằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố luật pháp Ngài là để mỗi người phải ghi nhớ bài học này cả đêm và ngày, và vì nguyên nhân đó luật pháp được đặt xuống bằng văn bản. Vì điều đó không đủ cho chúng ta để đã có Đức Chúa Trời phán một lần; nhưng những người cha cũng phải dạy con cái chúng, và mỗi người phải tự tập mình trong điều người đã nghe, để người có thể đóng khung mình theo đó từ ngày này sang ngày khác, & được xây dựng tốt hơn. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là dân này phải được tiến lên hàng ngày, và vì mục đích đó cũng vậy những Thầy Tế Lễ được phong chức. Vì tôi đã bảo anh em vì mục đích gì Chúa chúng ta đã chọn chúng từ giữa dân: Điều đó không phải chỉ cho những nghi lễ của Đền Thờ:
nhưng (như được chạm trong Tiên Tri Ma-la-chi) điều đó là để gieo giáo lý tốt và có lợi khắp toàn bộ đất: và vì mục đích đó cũng vậy chúng được phân tán khắp nơi, để dân có thể được giữ trong sự thuần khiết của Tôn Giáo, và trong sự vâng phục luật pháp. Nhưng câu hỏi ở đây liên quan đến giao ước trang trọng. Khi Đức Chúa Trời công bố luật pháp Ngài trong Hô-rếp, chúng ta hiểu rằng những tia chớp làm điều đó ra, rằng có một tiếng kèn toàn bộ thiên đàng di chuyển, rằng những ngọn núi rực lửa, rằng tâm trí con người sợ hãi, và nói tóm lại, Đức Chúa Trời ở đó cho thấy sự hiện diện Ngài với uy nghi như vậy, đến nỗi mọi người cần phải biết rằng sự vâng phục thuộc về Ngài. Hãy đánh dấu ở đây sự trang trọng được giữ để làm Luật pháp xác thực. Tôi đã nói rằng điều này phải đủ cho chúng ta đến cuối thế gian. Chẳng lẽ chúng ta sẽ trông đợi Ngài làm nó lại một lần thứ hai sao? Thấy Đức Chúa Trời đã hoàn toàn chứng thực chúng ta rằng luật pháp xuất phát từ Ngài, và, nó không phải là một giáo lý do con người nghĩ ra, nhưng ý muốn không thay đổi của chính Đức Chúa Trời, và quy tắc Ngài có ý giữ mà không phá vỡ, không chỉ của chúng sống vào lúc đó, nhưng còn từ tuổi sang tuổi chừng nào thế gian còn tồn tại; thấy (tôi nói) Đức Chúa Trời đã cho thấy quyền năng Ngài như vậy cho những tạo vật Ngài, chẳng lẽ sự ghi nhớ về một việc như vậy phải thịnh hành để cai quản chúng ta mà không bất kỳ việc mở môi nào của chúng ta chống lại giáo lý được chứa trong Luật pháp sao? Phải chắc chắn. Vậy cần phải dân rất dâm ô, phải và rất nổi loạn, thấy chúng có thể sớm quên như vậy điều Đức Chúa Trời đã định để làm luật pháp Ngài được tiếp nhận với mọi sự kính sợ. Và đó là nguyên nhân vì sao có lời, ngoài giao ước được lập trong Hô-rếp. Ở đây Môi-se chứng minh những người phải dạy con cái và hậu duệ của chúng, khiển trách chúng rằng chúng đã quên Đức Chúa Trời, và không tự có lợi bởi những kỳ công chúng thấy tại việc công bố luật pháp, nhưng buộc Đức Chúa Trời đổi mới nó lại vào cuối bốn mươi năm, như thể chúng đã không biết luật pháp đến từ đâu, nhưng đã đặt những nghi ngờ về nó vẫn, và sẽ không tính đến nó, trừ khi chúng được chinh phục lại bằng vũ lực chính, và được Đức Chúa Trời mang về nhà lại như một bầy gia súc lạc. Đó là một dấu hiệu của sự ác ý lớn. Nhưng chúng ta hãy đánh dấu cách Đức Chúa Trời đã quay điều ác thành điều tốt, bằng cách làm nó phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì bằng phương tiện này chúng ta được xác nhận tốt hơn trong giáo lý của Luật pháp. Nếu nó chỉ được công bố một lần trong Hô-rếp, điều đó phải đã hơn đủ cho chúng ta. Và thấy Đức Chúa Trời đã ban tiếng Ngài trong không khí, đến nỗi nếu một con thú đến gần núi, nó sẽ đã chết; và con người nghe những điều khủng khiếp và mọi tài năng của chúng bị rối; việc thuật lại những điều này cho chúng ta phải làm chúng ta cúi mắt xuống, và nhượng những người Xen-tic của chúng ta dễ uốn để tiếp nhận điều được chứa trong Luật pháp của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "yield our Celtics pliable", không rõ, có lẽ là "selves"] Nhưng nay thấy có lời rằng Đức Chúa Trời bắt đầu lại, và có một sự xác nhận gấp đôi, qua đó luật pháp được phê chuẩn mới lại, và Đức Chúa Trời tự thề là tác giả của nó, và không người phàm nào việc nghe những điều như vậy, không phải đảm bảo chúng ta nhiều hơn như vậy để ở lại trên giáo lý của nó mà không bất kỳ việc trả lời nào? Nếu chúng ta không làm nó, sự kết án gấp đôi sẽ nằm trên chúng ta. Và như vậy chúng ta thấy rằng sự nổi loạn của người Do Thái có lợi cho chúng ta bởi điều xảy ra trên nó, đến nỗi đó là một dịp Đức Chúa Trời dù vậy xác nhận tốt hơn thẩm quyền của luật pháp Ngài. Nay chúng ta hãy xét Môi-se bắt đầu từ đâu. Ông đã nói: Chúa đã làm những kỳ công khủng khiếp trước mắt anh em trong Đất Ai Cập, ở đó có sự cám dỗ để thử anh em: anh em biết điều Ngài đã làm cho Pha-ra-ôn và cho mọi thần dân của người: dù vậy, anh em đã không xét bất kỳ điều nào trong mọi điều đó; anh em đã không có trí thông minh, cũng không tai, cũng không mắt, anh em đã điếc và mù vô cảm & thú tính, và như vậy anh em thấy cách mọi phép lạ của Đức Chúa Trời không có ích gì cho anh em, vì sự chậm chạp của anh em. Đúng đắn Môi-se đã bắt đầu ở đây bằng việc khiển trách, và đúng đắn ông trách dân vì chúng đã không chú ý hơn để hiểu và đánh dấu những chứng đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng: phải thật sự. Điều đó hướng đến điều gì, ngoài điều này ông thêm cho một kết luận, Ý muốn của Ta là anh em phải đã biết rằng Ta là Đức Chúa Trời đời đời của anh em? Hãy nhìn cách Đức Chúa Trời tuyên bố rằng ý định Ngài là cải cách dân Ngài, như thể Ngài phải đã nói, hãy giữ anh em với Ta: hãy biết anh em rằng thấy Ta đã lấy sự chăm sóc của anh em, đời sống anh em sẽ hạnh phúc, & Ta sẽ có sự chăm sóc của anh em: vì vậy hãy tôn vinh Ta, đặt mọi sự tin tưởng của anh em vào Ta, ổn định tình cảm của anh em trên Ta, & tôn vinh Ta trong mọi đời sống của anh em. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho thấy quyền năng kỳ diệu Ngài trong việc giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự ràng buộc của Ai Cập. Vậy thấy mọi điều này không có lợi cho chúng, chẳng lẽ điều đó cần phải chúng quá quá ngang ngược, trong việc chôn nhiều chứng như vậy về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đặc biệt thấy điều đó là vì phúc lợi và hạnh phúc của chúng để đã tự phó mình trong sự thuận phục cho Đức Chúa Trời sao? Vậy thấy chúng hoang dã đầu như vậy, và sẽ Không bằng bất kỳ phương tiện nào được thu hồi, đó là một dấu hiệu của sự ác ý quá ma quỷ. Điều đó hoàn toàn như thể Môi-se phải nói như vậy: Hãy nhìn vào chính mình: Vì không có lời bào chữa vì sao anh em phải điếc, mù, và vô cảm như vậy. Trong khi Đức Chúa Trời đã làm mạnh mẽ như vậy trong đất Ai Cập cho sự giải cứu của anh em, điều đó là để anh em phải được thiết lập trong sự tin tưởng sự tốt lành và quyền năng của Ngài, và được ở lại trên sức mạnh hùng mạnh Ngài đã cho anh em thấy theo cách tuyệt vời như vậy: Nhưng anh em đã không làm điều như vậy: và vì vậy anh em hơn là có tội, vì không điều gì đã cản trở anh em biết Đức Chúa Trời của mình, là Đấng đã cho thấy mình như vậy cho anh em, ngoài sự vô ơn của chính anh em trong việc từ chối mọi cách hiểu. Thật sự điều đó dường như ở lần hiện đầu tiên, rằng Môi-se trong chỗ này làm giảm lỗi của dân, bằng cách nói, Đức Chúa Trời đã không ban cho anh em tai để nghe ngay đến ngày này, cũng không mắt để thấy, cũng không tâm trí để hiểu. Vì ông cho thấy rằng điều đó không phải trong quyền năng của dân để có hoặc lý trí hoặc sự hiểu, cho đến khi danh tiếng được ban cho chúng từ trên. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "until the fame were given them", có lẽ là "same"] Nay nếu con người thú tính như vậy đến nỗi chúng không thể được dạy, cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng đến với Ngài; chúng có thể nói điều gì, ngoài chúng phải được thương xót, và Ngài không được kết án chúng vì cùng điều đó? Vậy dường như Môi-se đã đi về ở đây để che đi tội lỗi của dân, trong cách nói, rằng điều đó lâu của Đức Chúa Trời. Vì điều đó ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời để đã soi sáng dân đó nếu Ngài sẽ, nhưng Ngài đã không làm nó. Và ông nói chính xác, Đức Chúa Trời đã không ban cho anh em mắt cũng không tai. Qua đó ông cho thấy rằng đó là một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, để có thể nhìn những công việc của Ngài và phân biệt đúng về chúng, để chúng ta có thể được dạy bởi chúng. Nếu chúng ta bị thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi đó chúng ta hoàn toàn thú tính: đến nỗi dù Đức Chúa Trời phán, chúng ta vẫn không nghe Ngài: và dù Ngài duỗi tay hùng mạnh Ngài ra, chúng ta vẫn không nhận thấy nó chút nào. Chẳng lẽ điều này không ổn định tôi cho một vài lời bào chữa về sự ngu dốt của chúng sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "settle me for some excuse", có lẽ là "serve"] Và thật sự, những người sẽ rửa tay mình, sẽ luôn nói, Tại sao? Nếu tôi có tự do làm tốt, tôi phải bị trách nếu tôi không tự làm trọn mình nhưng điều đó lâu của ai tôi không có nó, ngoài của Đức Chúa Trời là Đấng tước đoạt tôi ân điển Ngài? Như vậy con người tranh luận trường hợp của mình và điều đó dường như cho chúng rằng chúng được xưng công chính và được tha bổng, để chúng có thể tuyên bố rằng điều đó không nằm trong chúng để làm tốt, cho đến khi Đức Chúa Trời hỗ trợ chúng. Và Môi-se đã nói như vậy. Nhưng dù vậy mọi cách bào chữa bị lấy đi, đến nỗi dù con người đáng chú ý để đạt đến việc làm tốt, cũng không (điều hơn nữa) để thấu một tư tưởng tốt duy nhất hướng đến trong dù vậy chúng vẫn sẽ ở lại bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "one only good thought towards in yet", câu bị hỏng] cũng không chúng có thể có bất kỳ màu sắc bào chữa nào cho sự yếu đuối của chúng, hay cho sự sai lỗi vốn là bản tính của chúng. Môi-se (như tôi đã tuyên bố rồi) ở đây tranh luận trường hợp của Đức Chúa Trời: chống lại dân. Vậy dân phải nghỉ trong sự kết án của chúng, & bị đóng ra khỏi mọi cách trốn tránh. Và ông đã nói gì với chúng? Chúa đã không ban cho anh em mắt để thấy, phải ngay cho dân này bị tước đoạt ân điển của Đức Chúa Trời: và dù vậy ở đây vẫn bị kết án dù sao. Vậy chúng ta hãy đánh dấu nó tốt rằng những tật xấu trong chúng ta, không phục vụ để làm trọn chúng ta; để Đức Chúa Trời phải luôn có quyền của Ngài để khiển trách chúng ta, phải và còn kết án chúng ta, nếu chúng ta không theo sự thật Ngài khi nó được ban cho chúng ta. Vì việc hiểu tốt hơn về điều đó, chúng ta hãy xét rằng điều này không chỉ được nói về người Do Thái, nhưng nói chung về mọi người. Vì qua sự phạm tội của A-đam, chúng ta bị xa cách như vậy khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi quyền năng của chúng ta bị hư hỏng và có lỗi. Bởi những quyền năng của linh hồn tôi có ý sự hiểu, lý trí, ý muốn và sự phán xét: Mọi điều này hoàn toàn bị biến chất bởi việc A-đam quay đi khỏi Đức Chúa Trời. Và để chứng minh điều đó lý trí và sự khôn ngoan người đầu tiên có, không ở trong chính mình, cứu trong việc người được tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời: và vì vậy ngay khi người bị tách khỏi đấng tạo hóa của mình, là Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành, người không thể không bị tước đoạt mọi ân điển Đức Chúa Trời đã sớm nhất ban cho người. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "earst", có lẽ là "erst/first"] Vậy anh em thấy cách A-đam đã tự lưu đày mình như vậy khỏi những vương quốc của Đức Chúa Trời, đến nỗi thay vì những sự giàu có thuộc linh người được phú đầu tiên, không có điều gì trong người nay ngoài mọi cách khốn khổ. Vì di sản chúng ta có từ người là hoàn toàn bị tách ra khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Thật sự vẫn còn lại trong chúng ta những dấu ấn nào đó của chúng: để chúng ta không phải như những con thú trụy lạc, tôi có ý ngay theo thiên nhiên. Dù những người Ngoại Đạo không được cải cách bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng vẫn không như Bò, Lừa, hay Chó. Vậy chúng ta vẫn mang một vài dấu của Hình Ảnh Đức Chúa Trời đó được in trong người đầu tiên: tuy nhiên chúng ta đã làm hư hỏng nó hoàn toàn. Vì dù chúng ta có thể phán xét giữa điều tốt và điều ác, điều đó vẫn không thể làm chúng ta đến sự trọn vẹn của giáo lý thật; cũng không nó có thể làm chúng ta biết Đức Chúa Trời của mình, tôn vinh Ngài một cách chân thành như chúng ta phải: nhưng trong khi chúng ta có một uy nghi thần thánh nào đó phải được tôn vinh, chúng vẫn không thể đạt đến đó: nhưng tự lừa dối mình bằng những sự tưởng tượng nào đó, dù ánh sáng trong chúng: qua đó chúng cho thấy, rằng vì tội lỗi, chúng bị tước đoạt mọi sự hiểu tốt, để chúng không thể đặt một chân tiến lên để đi một bước trong đường đúng. Nói tóm lại, mọi sự hiểu và lý trí chúng ta có, chỉ phục vụ để làm chúng ta có tội không thể bào chữa hơn như vậy; vì chúng ta không thể viện dẫn sự ngu dốt. Nay vậy chúng ta nhận thấy rằng không có sự hiểu nào trong con người để chúng phải nói chúng biết Đức Chúa Trời, dù Ngài đã tự mở mình cho chúng. Vì vậy Thánh Phao-lô phán rằng người thiên nhiên không thể hiểu những điều thuộc về Đức Thánh Linh. Ông đã không nói rằng con người ngang ngược như vậy đến nỗi chúng sẽ không hiểu: nhưng ông đã nói rằng chúng hoàn toàn không ô thể: quyền năng hay khả năng của nó không ở trong chúng ta. Và tại sao? Vì sự hư hỏng đã lẻn vào chúng ta qua tội lỗi của A-đam. Nay vậy như ý muốn của chúng ta ngang ngược, sự hiểu của chúng ta cũng vậy bị tối, để chúng ta không phân biệt cũng không xét như cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trong khi chúng ta biết cả điều tốt và điều ác, chúng ta nghiêng về điều ác hơn điều tốt. Điều gì gây ra điều đó? Vì chúng ta là những tù nhân dưới sự nô lệ của tội lỗi, và ma quỷ là Hoàng tử của thế gian này, cai trị trên chúng ta, cho đến khi chúng ta được giải cứu khỏi những băng của người và Sự Bạo Ngược, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và như ý muốn ngang ngược trong chúng ta, tâm linh chúng ta cũng vậy bị bao trong nhiều sự ngu dốt, để Đức Chúa Trời phải soi sáng chúng ta bằng một ân điển đặc biệt, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ phán xét lời Ngài hay những công việc, như thích hợp với chúng ta. Nay vậy chúng ta thấy ở đây, rằng Đức Chúa Trời buộc tội người Do Thái như vậy, để bằng phương tiện đó Ngài cho chúng ta thấy, rằng chúng ta mọi người điếc, mù và vô cảm. Chúng ta phải đánh dấu ba điều này; rằng cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt, tai, và tâm linh hay lòng, chúng ta không thể không đi hoàn toàn ngược lại ý muốn Ngài. Thấy điều đó như vậy, chúng ta hãy học không đến với một sự tự phụ ngu ngốc, nghĩ mình thích hợp để được thừa nhận vào việc biết những bí mật của Đức Chúa Trời: nhưng đúng hơn chúng ta hãy tự giới thiệu mình cho Ngài, để khi lời Ngài được tuyên bố cho chúng ta, điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để tiếp nhận nó: và làm việc trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể được soi sáng như vậy để chúng ta có thể sống tốt hơn vì những công việc của Ngài, bằng cách nắm lấy uy nghi và vinh quang của Ngài, và bằng cách cúi xuống cho Ngài. Tôi nói về lời Ngài cũng như những công việc của Ngài: và không phải không có nguyên nhân. Vì khi chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng nhiều người trở lại từ nó như chúng đến với nó, và không mang điều gì đi; hay nếu chúng có thể thuật lại điều gì, chúng vẫn không bao giờ được xây dựng chút nào bởi nó. Điều đó đến từ đâu? Ngay từ điều này, rằng Đức Chúa Trời ban mắt và tai cho người Ngài nghĩ tốt.
Vì vậy, chúng ta đừng tưởng mình đủ và có khả năng phân biệt tốt, khi chúng ta chỉ đã được dạy, nhưng chúng ta hãy tự giới thiệu mình cho Đức Chúa Trời, biết rằng mọi ánh sáng, mọi lý trí, mọi kỹ năng, và mọi sự thận trọng xuất phát từ Đức Thánh Linh Ngài. Thật sự chúng ta dùng loại cầu nguyện đó trước những Bài Giảng của mình: nhưng dù vậy có rất nhiều người chỉ dùng nó như một nghi lễ, và không hề bị chạm vào nó. Nhưng hãy nhìn cách chúng ta thường mong muốn Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài; chúng ta thường làm sự tuyên bố trang trọng như vậy, rằng chúng ta đến đó như những kẻ khốn khổ mù, điếc, và hoàn toàn ngu ngốc, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta, & kéo chúng ta đến chính Ngài. Khi đó như Đức Chúa Trời nói với chúng ta bề ngoài bằng miệng những người Ngài đã bổ nhiệm: ngay cả Ngài cũng vậy phải nói bề trong bằng Đức Thánh Linh Ngài. Thật sự đó là một ân điển không bị khinh bỉ, khi chúng ta có giáo lý thuần khiết được thốt ra vào chúng ta: nhưng dù vậy nó sẽ không có ích cho chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời cũng đã chạm lòng và tâm trí chúng ta. Nếu chúng ta sẽ được xây dựng trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải được kéo bằng ân điển bề trong này khi chúng ta được dạy tại miệng một người phàm. Vì như mặt trời ban ánh sáng, và dù vậy những người mù không bao giờ thấy nhiều hơn vì nó: Ngay cả lời Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta mà không xây dựng, trừ khi Chúa chúng ta ban cho chúng ta mắt để nhìn mặt Ngài khi nó chiếu ra trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhiều như vậy cho điểm đó. Nay về những công việc của Đức Chúa Trời, điều đó tương tự. Chúng ta liên tục kiếm bánh Ngài ban cho chúng ta: chúng ta lấy đầy những lợi ích của Ngài; nhưng dù vậy vì mọi điều đó chúng ta không tìm đến Ngài, chúng ta cũng không theo bất kỳ cách nào nghĩ đến gần Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự thận trọng, để được nuôi dưỡng như vậy bằng sự tốt lành của Ngài, chúng ta có thể nhượng lời tạ ơn cho Ngài, vì Ngài có một sự chăm sóc của người cha trên chúng ta. Cũng vậy chúng ta thấy những hình phạt và những sự sửa trị Ngài gửi trên những kẻ gian ác, chúng ta ngu ngốc, và cho qua chúng, cho đến khi Ngài đã đánh thức chúng ta và làm chúng ta hiểu, đó là vì những tội lỗi của chúng ta, Ngài có tay Ngài duỗi ra như vậy. Nói tóm lại, dù Đức Chúa Trời nói nhẹ nhàng để kéo chúng ta đến với Ngài; hay dù Ngài sửa trị chúng ta, và cho chúng ta thấy một vài dấu hiệu của sự thô ráp, để làm chúng ta cúi xuống: dù vậy mọi điều này không phục vụ mục đích nào, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để hiểu. Chúng ta bị khiển trách như vậy sao? Chúng ta hãy học tự không thích mình, và chúng ta đừng bắt chước những người đá chống lại Đức Chúa Trời, như thể những tội lỗi của chúng phải phục vụ chúng làm một cái khiên: chúng ta hãy cẩn thận về những sự báng bổ như vậy. Vì tốt chúng ta có thể trả lời và nói, tôi không thể biết phải làm gì, bản tính của tôi bị hư hỏng như vậy trong A-đam: và tôi vì đó bị tước mọi cách quyền năng để đạt đến sự tốt lành: nhưng khi chúng ta đã tranh luận tốt trường hợp của mình, chắc chắn rằng chúng ta sẽ tiếp tục vẫn trong sự kết án của mình. Và tại sao? Vì điều ác đến từ chúng ta. Liệu điều đó không đủ cho một người để người có thể là nhân chứng của chính mình, và không cần có bất kỳ bản cáo trạng nào được trình chống lại người bởi những người khác, cũng không bất kỳ thông tin nào chống lại người? Nếu một người bước vào chính mình, dù người là một nô lệ cho tội lỗi, và hoàn toàn bị nén bởi sự hư hỏng; và không theo bất kỳ cách nào có thể đạt đến sự tốt lành: dù vậy điều đó là, theo chuyển động đúng của chính mình, và theo ý muốn tự do của chính mình (như chúng gọi nó,) người luôn bị kéo đến điều ác, tuy nhiên, người không bị ép đến đó. Chắc chắn rằng điều đó không thể cho người làm điều tốt: và dù vậy tội lỗi người phạm không xuất phát từ bất kỳ nơi nào khác, ngoài từ khuynh hướng của chính mình: ý muốn của người là như vậy. Nay thấy điều đó được chứng minh rằng chúng ta không phạm tội theo cách khác ngoài theo ý muốn tự do của chính mình; liệu điều đó không đủ để ngăn miệng chúng ta sao? Điều đó phục vụ mục đích gì cho chúng ta để chống lại Đức Chúa Trời, thấy rằng chúng ta cần phải đến sự kết án này? Vì vậy ở một phía chúng ta hãy học tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và cùng với đó cúi mắt xuống, vì chúng ta không thể làm điều gì khác ngoài phạm tội chống lại Ngài. Vì chúng ta thấy sự chậm chạp như vậy trong mình, đến nỗi những công việc của Đức Chúa Trời đi qua trước mắt chúng ta, và chúng ta không nhận thấy chúng: chúng ta hãy thở dài và nói; Than ôi, chẳng lẽ điều đó cần phải chúng ta rất ngang ngược, thấy rằng Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy ở đây, cách Ngài tự ban mình quen thuộc như thế nào, và quyền năng Ngài mở cho chúng ta và dù vậy chúng ta ở lại tệ hơn những con thú hoang sao? Theo cách đó chúng ta phải than khóc; và thấy Đức Chúa Trời làm chúng ta hiểu, (như tôi đã nói trước đây) rằng những hình phạt Ngài gửi cho chúng ta; là vì sự cảnh báo của chúng ta: nếu chúng ta không tự có lợi bởi chúng, chúng ta hãy quy nó cho sự cứng lòng của chính mình & nói, cần phải tôi quá quá gian ác, thấy rằng Đức Chúa Trời kêu gọi tôi đến trường Ngài, & thúc tôi đến đó bằng gậy của Ngài, & dù vậy lời Ngài không có lợi gì cho tôi, nhưng tôi tiếp tục vẫn trong sự cố ý của mình: đó là một cách đối xử gì? Vậy dù chúng ta cả điếc & mù; dù vậy chúng ta hãy học luôn ban vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng cách tự kết án mình sẵn lòng vì chúng ta không tìm đến Ngài, và vì chúng ta không dùng những phương tiện tốt hơn Ngài ban cho chúng ta để mang chúng ta trở lại đường của sự cứu rỗi. Nhiều như vậy cho một điểm. Nay ở phần khác, khi Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy ân huệ để làm chúng ta thấy những công việc của Ngài cho lợi ích của chúng ta chúng ta cũng hãy nhìn vào chính mặt Ngài trong giáo lý của Phúc Âm, để chúng ta có thể được biến hình vào cùng điều đó, và chúng ta hãy tôn đại sự tốt lành như vậy tự dụ mình rằng chúng ta không đạt đến đức tin bằng quyền năng hay chính sách của chính mình, như người sẽ nói, chúng ta là những người có khả năng, và đã đánh dấu tốt những công việc của Đức Chúa Trời, và đã xét tốt về chúng. Không chúng ta hãy thừa nhận rằng mọi điều này đến từ Ngài, và nếu không chúng ta sẽ đã ở lại vẫn trong sự ngu dốt thú tính của mình, như chúng ta thấy nhiều người làm. Còn nữa, vì khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và trong lúc đó Ngài chịu nhiều người khác ở lại điếc & mù; danh tiếng đó phải dẫn chúng ta đến một sự xét lớn hơn nhiều về sự tốt lành của Ngài, để chúng ta có thể nhận thấy mình bị chịu ơn & bị ràng buộc nhiều hơn như vậy với Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "that fame ought to lead us", có lẽ là "same"] Đa-vít đã thừa nhận rằng khi người được thuần tốt qua những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, đó là một món quà đặc biệt, & cũng vậy khi Đức Chúa Trời cải cách người bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và khi người nói về sự hiểu người có về những bí mật của Đức Chúa Trời, và về mọi giáo lý về sự cứu rỗi, người quy cùng điều đó cho Đức Thánh Linh: cho thấy rằng điều đó cần thiết cho người để luôn tiến trong việc có lợi càng ngày càng nhiều. Và vì vậy người có sự tìm đến ân điển trên trời của mình, thú nhận rằng không có đến một giọt kiến thức nào trong người, ngoài bằng món quà của Đức Chúa Trời. Và khi người phải đối xử về sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời: người nói rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời để mở tai người, và chinh phục người kỹ lưỡng cho Ngài. Vậy chúng ta thấy qua điều này, cách người bằng ví dụ của chính mình dạy chúng ta làm sự tôn kính của mình cho Đức Chúa Trời về mọi cách khôn ngoan và sự thận trọng, về mọi ánh sáng của đức tin Ngài đã ban cho chúng ta, và về mọi tình cảm và dục vọng tốt chúng ta có để thờ phượng Ngài. Nhưng như đã nói trước đây, khi Đức Chúa Trời không đối xử giống với mọi người, nhưng trong khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài, Ngài để những người khác trong sự không tin của chúng; trong đó Ngài tôn đại sự tốt lành Ngài dù vậy càng nhiều. Và khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không ban cho con người lòng để hiểu, hay Ngài ban nó cho chúng: ý của chúng ta là Ngài kéo một vài người & để những người khác một mình, theo sự chọn lựa của chính Ngài về chúng như có lời trong Thánh Lu-ca. Anh em thấy cách Thánh Phao-lô giảng: và dù vậy mọi người không tin giáo lý của người, chúng cũng không được thắng đến kiến thức về Chúa Giê-xu Christ. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Sự đa dạng này đến từ đâu? Ngay từ điều này, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi và kéo đến với Ngài những người Ngài đã chọn, như Thánh Phao-lô đối xử cả trong chương viii gửi cho người Rô-ma cũng như người làm lớn hơn trong chương ix: nhưng người suy ra lập luận này từ sự kêu gọi; tức là sau khi Đức Chúa Trời đã chọn con người, Ngài do đó kêu gọi chúng đến với Ngài. Cũng vậy người làm cả trong thư thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, cũng như trong những chỗ khác; nơi người cho thấy rằng Đức Chúa Trời khi đó chứng rằng Ngài đã chọn và nhận chúng ta làm con cái Ngài, khi điều đó làm Ngài hài lòng để kéo chúng ta đến với Ngài qua sự tốt lành của Ngài. Đó là điều chúng ta trong thực chất phải ghi nhớ. Khi chúng ta nghe Môi-se trong chỗ này khiển trách dân Y-sơ-ra-ên, rằng chúng không hiểu những phép lạ của Đức Chúa Trời: và dù vậy đã nói: Rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng mắt, cũng không tai, cũng không lòng. Nay nếu được hỏi vì sao Môi-se không đoái thương diễn đạt nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh Ngài cho dân nói trên; (vì điều đó dường như ông có thể trong một lời kết án dân nặng hơn nhiều, nếu ông đã nói: Anh em đã không lắng nghe, anh em đã không phân biệt:) Có hai nguyên nhân của điều đó. Một là làm dân hiểu rằng chúng ngang ngược như vậy, đến nỗi dù Đức Chúa Trời đã làm một triệu phép lạ hơn chúng đã thấy rồi; điều đó vẫn không thể chúng phải đã được nối bằng danh tiếng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "connected by the fame", có lẽ là "converted by the same"] Khi con người thấy rằng chúng được sắp xếp dâm ô và ngang ngược như vậy, đến nỗi dù Đức Chúa Trời phải dựng một trăm thế gian trước mắt chúng, điều đó vẫn sẽ không ích gì cho chúng: chẳng lẽ chúng không phải xấu hổ hơn về chính mình sao? Phải chắc chắn. Và lại nữa chúng ta hãy đánh dấu xa hơn, rằng Môi-se có ý khuyên dân cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vì thật sự đó là phương thuốc duy nhất, khi chúng ta thấy sự thú tính thô và quá mức như vậy trong mình, đến nỗi chúng ta quên mọi cách giáo lý tốt, và mọi cách lời khuyên Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, phải ngay khi Ngài duỗi tay Ngài ra hiệu quả để làm chúng ta cảm thấy quyền năng Ngài. Khi chúng ta đã chôn mọi điều này, chúng ta hãy tìm đến phương thuốc, vốn là, chúng ta cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự thận trọng để phán xét tốt hơn sau này. Vậy Môi-se đã nhắm đến hai đầu đó, như thể ông phải nói, Dân khốn khổ, hãy nhìn vào chính mình: vì việc dám bất kỳ điều gì về sự khôn ngoan của chính mình, hay về những đức hạnh của mình, điều đó sẽ là gì? Vì kinh nghiệm cho thấy rằng anh em hoàn toàn được ban cho điều ác, & dù Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ như vậy trong sự hiện diện của anh em, điều đó vẫn không phục vụ mục đích nào cho anh em. Vì vậy hãy thừa nhận mình hoàn toàn mù, và không tốt hơn những con thú trụy lạc khốn khổ. Hãy quên mọi sự khoe khoang của mình, hãy cất đi mọi sự tự cao, & đừng tự tâng bốc mình, như thể anh em có điều này hay điều kia: Vì anh em có quyền năng làm không điều gì ngoài điều ác. Nhiều như vậy cho điểm. Thứ hai lại nữa ông nói với chúng, Hãy đi, điều gì được làm? Về việc tự cố gắng mình, anh em không thể, vì mọi sự cố gắng của anh em chỉ đến sự gian ác. Nhưng chẳng lẽ anh em sẽ tự phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời sao? Hãy biết rằng đó là chức vụ Ngài để mở mắt và tai con người. Vì vậy hãy thú nhận những lỗi của mình, và mong muốn Ngài cung cấp cho anh em, và cải cách tâm trí anh em theo cách như vậy, để anh em từ nay có thể xét tốt những công việc của Ngài, và việc đã xét chúng, anh em có thể được xây dựng trong sự kính sợ và sự vâng phục Ngài, để anh em có thể có tai để tiếp nhận giáo lý được ban cho anh em trong danh Ngài. Đó là điều Môi-se nhắm đến. Như vậy chúng ta thấy rằng những người tự ban mình cho sự tò mò quá mức, làm biến chất giáo lý của Đức Chúa Trời, và lạm dụng nó sai. Khi được giảng rằng thay vì ý muốn tự do (như chúng gọi nó,) con người chỉ có một ý muốn bị nguyền rủa và hư hỏng, và mù như vậy, đến nỗi mọi lý trí của chúng chỉ là sự thú tính, và chúng không thể đạt đến giáo lý về sự cứu rỗi, cho đến khi chúng bị kéo đến đó: chúng rơi vào việc làm những cuộc tranh luận sai lầm. Nhưng ý của Đức Thánh Linh khác nhiều với chúng. Vì điều đó là để hạ con người, để chúng có thể học tự không thích mình, và hoàn toàn tự kết án mình, khi được tuyên bố cho chúng rằng chúng không thể làm điều gì. Và hơn nữa chúng ta bị thúc cầu nguyện, thấy rằng Đức Chúa Trời phải buộc phải làm việc trong chúng ta. Và Khi chúng ta cảm thấy sự yếu đuối và sự yếu đuối của mình, chúng ta bị thúc tìm đến Ngài và mong muốn Ngài giữ chúng ta dưới sự vâng phục Ngài, vì nhiều như điều đó đã làm Ngài hài lòng một lần chọn chúng ta. Vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không cố ý lang thang hoặc cách này hoặc cách kia: nhưng thường như được nói với chúng ta, rằng chúng ta chưa được Đức Thánh Linh dạy, cũng không được Ngài cải cách: chúng ta hãy thở dài, tại việc nhìn sự hư hỏng của mình vốn không ngừng làm chúng ta luôn có tội. Và trên đó chúng ta hãy tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, và cầu xin Ngài thương xót chúng ta, và cung cấp phương thuốc cho mọi lỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta từ nay cả tai, mắt, và lòng, để thấy, nghe, và hiểu những điều Ngài nói với chúng ta. Nay vậy vì chúng ta ở đây có một sự dạy dỗ trong con người của dân Y-sơ-ra-ên: chúng ta hãy thừa nhận sự vô ơn của mình. Thật đúng rằng, Đức Chúa Trời đã làm như vậy, đến nỗi không ai trong chúng ta có thể tự bào chữa mình, rằng người đã không được dạy đầy đủ vào một lúc nào đó trong đời mình, để bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong sự thật rất thật, chúng ta không thấy việc ban luật pháp trong Hô-rếp, chúng ta không nghe những tiếng sét, chúng ta không thấy những tia chớp, chúng ta cũng không nghe tiếng Kèn:
nhưng dù vậy Đức Chúa Trời hàng ngày làm việc theo cách như vậy, đến nỗi Ngài không để chính Ngài không nhân chứng, phải ngay dù không có điều nào khác ngoài việc Ngài làm mặt trời chiếu, và gửi cho chúng ta mưa và thời tiết đẹp: như Thánh Phao-lô phán trong Công Vụ. Kìa, trời & đất, & những điều chúng ta thấy là những nhân chứng cho Đức Chúa Trời. Và dù vậy vì mọi điều Đức Chúa Trời không ngừng làm những hành vi đáng chú ý & xứng đáng ghi nhớ, vốn phải đánh thức chúng ta dù chúng ta không bao giờ ngu ngốc như vậy. Nếu một người chỉ sống mười lăm năm trong thế gian này, điều đó sẽ là thời gian đủ dài để làm người biết những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta đã tiếp tục ở đây bốn mươi hay năm mươi năm và hơn, và Đức Chúa Trời trong thời gian đó đã đổi mới sự ghi nhớ về những công việc của Ngài, một lúc an ủi chúng ta, và một lúc khác sửa phạt chúng ta: đến nỗi chúng ta bị buộc phải nhận thấy quyền năng Ngài theo nhiều cách, và biết rằng Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi nhiều và những nguy hiểm rõ ràng như vậy, & Ngài đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta để kéo chúng ta, (như thể) khỏi đáy của mồ, phải ngay khi chúng ta gần như đã bị chìm trong sự chết; nếu chúng ta dù những sự dạy dỗ như vậy, vẫn ở lại điếc và mù; chẳng lẽ chúng ta sẽ không bị kết án bởi văn bản này sao? Phải thật sự. Và chúng ta đừng trong trường hợp này nói, Ô thời gian tôi ở lại trong giáo hoàng; tôi khi đó là một kẻ khốn khổ mù, nhưng dù vậy tôi không phạm tội: chúng ta hãy cẩn thận về những sự trốn tránh như vậy: vì chúng sẽ không phục vụ mục đích nào cho chúng ta. Nhưng chúng ta hãy hiểu, rằng chúng ta luôn bị kết án vì sự ngu dốt của mình, vì những người phạm tội mà không có luật pháp, sẽ bị tiêu mà không có luật pháp, như Thánh Phao-lô đã phán trong chương hai gửi cho người Rô-ma. Vì lỗi trong ai chúng ta không thấy những điều Đức Chúa Trời cho thấy công khai cho chúng ta, ngoài trong sự hư hỏng của chính mình? Vậy theo cách đó chúng ta phải tự kết án mình, khi chúng ta không thể học bằng bất kỳ phương tiện nhỏ hơn nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như khi Ngài sẽ kéo chúng ta đến kiến thức của Ngài, & chúng ta phải được soi sáng để biết Ngài là Đức Chúa Trời & cha của chúng ta, & tình yêu Ngài có thể được in trong lòng chúng ta, để chúng ta phải đến với Ngài tự do, & với một tâm trí thuần khiết & ý đúng. Nhưng dù vậy việc thừa nhận này về việc mình có tội, và việc tự kết án mình vì nó, không phải là mọi điều chúng ta phải làm: nhưng chúng ta phải tìm phương thuốc bằng cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời để đóng vai bác sĩ trong việc chữa mọi bệnh của chúng ta. Và vì Ngài nay gửi chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cho Ngài Ngài đã ban nhiệm vụ & chức vụ này; chúng ta hãy tự giao mình cho Ngài. Có lời trong Tiên Tri Ê-sai, rằng Christ tại việc đến của Ngài vào thế gian phải làm những người mù thấy, những người điếc nghe, những người què đi ngay, và Ngài phải làm nhẹ những người chết. Mọi điều này Ngài đã làm hữu hình, như được thấy khắp toàn bộ lịch sử của Phúc Âm. Nhưng Thánh Ma-thi-ơ nói với chúng ta rằng cùng điều đó hướng đến một mục đích cao hơn. Vì trong việc chữa những bệnh của thân thể, Ngài cho thấy mình là bác sĩ thuộc linh của linh hồn chúng ta, và đã nói rằng cùng điều đó được làm để lời được nói bởi Tiên Tri Ê-sai phải được thực hiện, tức là, Ngài đã mang những sự yếu đuối của chúng ta. Nay chắc chắn rằng Tiên Tri ở đó không nói về cơn sốt, cũng không về cơn sốt rét cháy, cũng không về bất kỳ bệnh nào khác thuộc về thân thể: người nói về những bệnh của linh hồn chúng ta. Thấy điều đó như vậy, vậy chúng ta hãy kết luận rằng đó là chức vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ để ban thị lực cho những người mù, và ban thính giác cho những người điếc. Và vì Ngài có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự thận trọng trong mọi sự đầy đủ, chúng ta phải đến trực tiếp với Ngài để được dạy. Vì vậy chúng ta đừng nghi ngờ nhưng Đức Chúa Trời đang tiến và sẵn sàng tiếp nhận chúng ta. Xét về điều đó chúng ta hãy ban vinh dự này cho Chúa Giê-xu Christ, để thừa nhận Ngài là ánh sáng của thế gian, và bác sĩ của mọi bệnh thuộc linh của chúng ta, & Ngài sẽ làm việc đối với chúng ta, theo như cha Ngài đã giao cho Ngài. Và để chúng ta không bị nản lòng. Môi-se rõ ràng dùng từ này; hôm nay, hay ngày này. Thật sự ông khiển trách ê khiển trách dân, vì ngủ quá lâu như vậy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "reprove eprove", lỗi lặp] Cái gì, ông đã nói? Nay đã bốn mươi năm từ khi luật pháp được công bố & anh em được đưa ra khỏi đất Ai Cập: và trong mọi bốn mươi năm này, Đức Chúa Trời đã thịnh hành điều gì với anh em? Anh em đã có một đền tạm, trong đó để làm của lễ hàng ngày; một số phép lạ đã được thêm vào đó, anh em đã được nuôi bằng Ma-na từ thiên đàng, anh em đã uống nước tuôn ra từ Tảng Đá cứng: và dù vậy vì mọi điều đó anh em đã tiếp tục vẫn như những con thú, phải và tệ hơn nhiều: để điều đó có thể dường như tốt khi anh em đã làm một âm mưu của ma quỷ, để gạt bỏ mọi sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đã ban cho anh em; và cũng vậy mọi sự sửa phạt và hình phạt Ngài đã gửi trên anh em. Vậy Môi-se đúng đắn trách dân vì tiếp tục lâu như vậy trong sự thú tính của chúng. Nhưng dù vậy ông không ngừng khuyến khích chúng quay về với Đức Chúa Trời, nói: Đến ngày này. Như thể ông phải nói: Đức Chúa Trời của anh em kêu gọi anh em lại với Ngài. Vì dù anh em đã kiên trì trong sự thú tính và sự ngu dốt của mình; Ngài vẫn vào ngày này sẵn sàng soi sáng anh em, bất cứ khi nào anh em đến tìm trong Ngài phương thuốc Ngài đã cho anh em thấy. Vậy điều chúng ta phải làm, là việc đã thú nhận những lỗi đã qua của mình, chúng ta không nghi ngờ, nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ đưa tay Ngài ra cho chúng ta và sẵn sàng cải cách chúng ta. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, để chúng ta không đóng cổng, như những người sẽ cần tự ném mình cố ý vào địa ngục, nhưng chúng ta hãy tự giao mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Và thấy Ngài đặt lời Ngài trước mặt chúng ta, chúng ta hãy cầu xin để nó không như hạt giống rơi giữa những tảng đá, và giữa những gai: nhưng Ngài sẽ làm phân chúng ta như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể được xây dựng và được thiết lập trong những sự kính sợ và sự vâng phục Ngài, và Ngài sẽ làm việc như vậy cho chúng ta, để chúng ta có thể có dịp ca ngợi Ngài trong mọi đời sống của mình, và chính những người không tin có thể biết rằng Ngài ở giữa chúng ta. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi của mình: cầu xin Ngài đoái thương chạm chúng ta như vậy bằng chúng, để chúng ta có thể hiểu rằng không có điều gì trong chúng ta ngoài sự rủa sả: và trong lúc đó chúng ta có thể không tìm bất kỳ lỗ bắt đầu nào; nhưng đến dâng mình trước mặt Ngài như thẩm phán của chúng ta: và nhận thấy cách chúng ta hoàn toàn bị rủa sả và không có phương thuốc nào khác, ngoài việc Ngài qua sự tốt lành vô hạn của Ngài phục hồi chúng ta và mang chúng ta về nhà lại với Ngài. Và điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để thu hồi chúng ta, đã đạt được sự tha thứ về những sự vi phạm của mình, chúng ta có thể trở thành những tạo vật mới qua phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thấy Ngài rõ ràng đã gửi Ngài có mục đích để bổ sung chúng ta bằng mọi cách điều tốt thuộc linh. Vì vậy chúng ta đừng cản trở Ngài hoàn thành công việc Ngài trong chúng ta, cũng không đóng cổng chống lại ân điển Ngài: nhưng đúng hơn đặt nó mở với mọi sự hạ mình và sự kính sợ. Điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Ba ngày 7 tháng Tư, 1556
Bài Giảng Thứ 165, là bài thứ hai về Chương Hai Mươi Chín
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5-8 Và Ta dẫn anh em khoảng bốn mươi năm qua sa mạc, và những áo của anh em không cũ trên anh em, giày của anh em cũng không mòn dưới chân anh em. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "your floes wear", có lẽ là "shoes"] 6 Cũng anh em đã không ăn bất kỳ bánh nào, cũng không uống rượu hoặc bia: để anh em có thể biết rằng Ta là Chúa Đức Chúa Trời của anh em. 7 Và như vậy anh em đến chỗ này: Và Sê-hôn Vua của Hê-sê-bôn, và Óc Vua của Ba-san [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên "Hesebon" và "Basan" dùng dạng trích lạ] ra chống lại chúng ta để chiến trận, và chúng ta đánh bại chúng. 8 Và chúng ta đã lấy đất của chúng, và ban nó vào sự sở hữu cho những người Ru-bên và những người Gát, và cho một nửa Bộ Lạc Ma-na-se.
Tiếp tục với vấn đề được bắt đầu hôm qua, Môi-se ở đây tuyên bố cho dân, rằng chúng quá chậm đầu trong việc chúng không xét sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vốn chúng đã thấy, và đã hưởng khoảng bốn mươi năm. Nếu Đức Chúa Trời phải nuôi một người chỉ khoảng ba hay bốn ngày, mà không có một miếng bánh nào; điều đó sẽ dường như trên khóa thường của thiên nhiên. Nhưng kìa, ở đây có một đám đông vô hạn người được nuôi bằng một loại thịt chưa từng phổ biến. Đức Chúa Trời làm nó mưa Ma-na xuống từ thiên đàng, và dân được nuôi bằng nó; vì chúng luôn có nhiều như cần thiết, và phép lạ này hữu hình như vậy, đến nỗi nó không thể bị đặt trong sự nghi ngờ. Dù vậy, dân tiếp tục vẫn cứng lòng, tuy nhiên, không phải vì thiếu biết rằng chúng tiếp nhận thức ăn đó từ Đức Chúa Trời. Nếu người Do Thái đã được hỏi câu hỏi đó, ở đây không có ai trong chúng sẽ không đã trả lời nó nói, Từ thời chúng tôi đến sa mạc, Đức Chúa Trời đã thương xót chúng tôi, và duy trì chúng tôi; chúng tôi sẽ đã chết qua những khổ sở và cơn đói, nếu Ngài đã không làm Ma-na mưa xuống từ thiên đàng. Ngài cũng làm nước tuôn ra từ Tảng Đá, để chúng tôi có thể có nơi để uống. Mọi người thật sự sẽ đã thú nhận điều này. Nhưng dù vậy chúng không ngừng lẩm bẩm chống lại Môi-se và A-rôn, chúng cũng không ngừng có những sự thèm muốn sau những dục vọng của chính mình, nói rằng Ma-na không có gì ngon miệng, và vì vậy chúng không thể thích nó. Khi đó chúng rơi vào sự dâm dục, và sự nổi loạn, và tự phó mình cho sự thờ hình tượng và nhiều sự bẩn thỉu. Như vậy điều đó xuất hiện khi dân này quên Đức Chúa Trời. Vậy vấn đề không hoàn toàn nằm trong việc có một vài kiến thức nhẹ; nhưng nó phải được áp dụng cho việc dùng đúng, tức là, Đức Chúa Trời được tôn vinh giữa chúng ta, chúng ta làm sự tôn kính cho Ngài về lợi ích Ngài ban cho chúng ta, và qua đó bắt đầu đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài, và có sự tìm đến Ngài. Vậy chúng ta hãy đánh dấu, rằng trong khi Môi-se trong chỗ này khiển trách người Do Thái vì không biết ân huệ Đức Chúa Trời đã làm cho chúng khi Ngài nuôi chúng bằng Ma-na trong sa mạc: ông không có ý rằng chúng đã thốt ra trong lời, rằng Ma-na không đến với chúng qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời: nhưng chúng vẫn tiếp tục chậm đầu, bất cứ điều gì chúng đã thú nhận; vì chúng khinh bỉ Đức Chúa Trời của mình, và quay đi khỏi lời Ngài, và đóng mắt mình, ngay biết những điều hoàn toàn rõ ràng. Nhưng như được chạm hôm qua, dù Môi-se ở đây nói với người Do Thái; điều đó cũng vậy liên quan đến chúng ta. Vậy chúng ta bị kết án ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không tự có lợi bởi mọi lợi ích chúng ta tiếp nhận tại tay Ngài, để chúng ta có thể được dẫn và được thúc như vậy để tôn vinh và phục vụ Ngài, và tìm đến nơi trú ẩn đến sự tốt lành của Ngài, theo cách như vậy chúng ta không lang thang trong những niềm hy vọng hư không và yếu đuối của mình, cũng không ở lại trên thế gian hiện tại này, cũng không dám bất kỳ điều gì trên những tạo vật. Nay vậy hãy để mỗi chúng ta nhìn vào chính mình; chúng ta làm những món quà của Đức Chúa Trời khả dụng như thế nào, bằng cách tự nhượng mình dễ uốn để phục vụ Ngài? Không điều đó dường như đúng hơn khi Ngài đã làm chúng ta béo, chúng ta lấy dịp qua đó để đá chống lại Ngài: như có lời sau đây trong bài ca của Môi-se. Trong lúc đó điều đó xuất hiện khi chúng ta không hiểu điều gì có thể có ích cho chúng ta, để để chúng ta trong đường đúng. Vì sự tham lam như vậy đến từ đâu con người bị mang đi, để một vài người không thể thỏa trong sự tham lam của chúng một vài người cháy trong tham vọng của chúng để đạt đến sự tín nhiệm, một vài người như những con thú trụy lạc tìm lấp đầy bụng chúng, và những người khác bị kêu gọi đầu xuống đến sự bẩn thỉu và sự dâm dục? Như vậy chúng ta mọi người như những con chiên lạc khỏi Đức Chúa Trời. Và điều đó đến từ đâu, ngoài việc chúng ta không bao giờ nếm sự tốt lành của Ngài, chúng ta cũng không hiểu nó chút nào, trong khi dù vậy mọi tài năng của chúng ta phải được áp dụng cho nó? Khi thế gian mang chúng ta đi như vậy, chúng ta làm rõ ràng rằng chúng ta đã có lợi nhỏ bằng cách tiếp nhận những lợi ích Đức Chúa Trời bằng chính tay Ngài đã chảy trên chúng ta. Vì vậy vì dân này vào lúc đó bị Môi-se trách vì sự vô ơn anh em thấy ở đây: chúng ta trong những ngày này hãy kêu gọi mắt mình xuống và thú nhận, rằng dù Đức Chúa Trời đã làm việc mạnh mẽ đối với chúng ta, chúng ta vẫn tiếp tục như bị mê, và mọi giác quan của chúng ta như thể, bị Sa-tan làm chói: Đến nỗi mắt chúng ta mù, & tai chúng ta điếc, và chúng ta không có sự hiểu cũng không lý trí. Nếu một người trả lời, viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đã không làm bất kỳ phép lạ như vậy nào giữa chúng ta như Ngài đã làm giữa người Do Thái khi Ngài nuôi chúng bằng Ma-na từ thiên đàng, chúng ta hãy đánh dấu tốt điều được nói bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong chương sáu của Giăng: vì người Do Thái vào lúc đó đã lấy dịp để khinh bỉ giáo lý của Phúc Âm, vì Chúa Giê-xu của chúng ta dường như không sánh được với Môi-se, vì Ngài cũng đã không dẫn dân qua sa mạc. Nhưng ở đó được tuyên bố, rằng Ngài đã mang cho chúng ta một thịt quý hơn nhiều, và có giá trị hơn Ma-na: và đó không phải là lời bào chữa cho chúng ta, để nói Ngài đã không làm Ma-na nào rơi xuống từ thiên đàng. Và tại sao như vậy? Vì con của Đức Chúa Trời thỏa lòng không chỉ nuôi thân thể chúng ta, nhưng còn mang cho chúng ta thức ăn thuộc linh để nuôi linh hồn chúng ta: vốn không phải là một loại thịt như Môi-se đã ban.
Vì dù Tiên Tri, (để tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời) có nói rằng đó là bánh của những Thiên Sứ, dân thời xưa được nuôi bằng nó: điều đó vẫn không sánh được với thức ăn này chúng ta có ngày nay. Vì đời sống chúng ta là gì ngoài con của Đức Chúa Trời là Đấng ý muốn của Ngài là chúng ta phải được nuôi bằng chính thực chất của Ngài; Vậy thấy chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài được ban cho chúng ta, để ngày nay chúng ta trở thành những người bạn với những Thiên Sứ, và là những người dự phần của thân thể Ngài, và được làm những chi thể của Ngài: không có lời bào chữa cho chúng ta nếu chúng ta không thừa nhận một lợi ích tuyệt vời và không thể ước lượng như vậy, để hoàn toàn được đốt bằng tình yêu của Đức Chúa Trời của chúng ta, để được mang đến sự kính sợ Ngài, và tin vững chắc vào Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt sự so sánh được làm ở đây giữa thịt những người cha được nuôi trong sa mạc, và thức ăn được ban cho chúng ta ngày nay bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đã nói như vậy về Ma-na, Môi-se thêm: Rằng dân không ăn bánh, cũng không uống rượu, hay bất kỳ rượu nào khác có thể làm chúng say. Tức là, bất kỳ đồ uống trộn nào, vốn nhiều được làm ở những nước Phương Đông, vì ở đó chúng có những trái xuất sắc, đến nỗi chúng làm những đồ uống từ Chà Là và từ những thứ như vậy và mọi đồ uống hợp chất chúng làm, chúng gọi bằng một tên chung, Suera. Nay Môi-se nói rằng không có loại đồ uống như vậy được dùng giữa dân: nhưng nước tuôn ra từ Tảng Đá chảy ra khắp nơi, và đồng hành với chúng trên đường, theo cách như vậy chúng được bao quanh bằng sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "ompassed", có lẽ là "compassed"] vì lý do đó chúng bị thúc bởi sự cần thiết phải thừa nhận rằng Ngài đã duỗi tay Ngài ra, như thể Ngài phải đã đặt thịt vào miệng chúng. Đó là ý của Môi-se. Và điều này phục vụ để làm chúng có sự hiểu tốt hơn về sự thú tính thô trong chúng trong việc chúng không ban cho Đức Chúa Trời vinh quang đáng có của Ngài. Thật sự khi đất mang lại ngô cho thức ăn của chúng ta, cùng điều đó phải đủ để làm chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời cho thấy mình là một người cha đối với chúng ta. Nhưng vì chúng ta đã quen với nó, lòng chúng ta bị cứng bởi nó, và chúng ta thấy rằng con người không bị thúc nhượng lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời, khi những điều theo sau mọi theo một tỷ lệ chung. Vì nguyên nhân này hoàn cảnh này phải được cân nhắc tốt, theo lời này của Môi-se chúng ta đã thấy trước, Khi ngươi đến đất: dù ngươi sẽ ở đó ăn bánh; dù vậy khi ngươi đã cày đất, và nó đã nhượng cho ngươi sự tăng của nó; hãy nhớ rằng ngươi được nuôi bằng Ma-na, và đừng nói; Đó là kỹ năng của chính tôi hay tay của chính tôi đã lấy được thức ăn này cho tôi. Hãy nhìn ngươi vẫn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời của ngươi đã nuôi ngươi theo một cách lạ khoảng bốn mươi năm, để điều đó phải ở lại với ngươi làm một sự ghi nhớ vĩnh viễn, và ngươi phải thừa nhận nó như vậy: Cùng Đức Chúa Trời đã nuôi tôi trong sa mạc, là Ngài đã ban cho tôi đất này, và làm nó mang trái, để tôi có thể được nuôi bởi nó. Vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt cách điều đó không phải không có nguyên nhân, khi Môi-se phán: Ngươi đã không ăn bánh cũng không uống rượu cũng không những đồ uống khác, và dù vậy ngươi được nuôi. Nay một người sẽ nghĩ; ở lần nhìn đầu tiên, rằng điều đó không thể cho một Người sống mà không có thức ăn thường vì chúng ta sẽ luôn buộc ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời vào những phương tiện thiên nhiên ở đó, Ngài được phục vụ bằng chúng. Điều đó dường như cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể làm việc, ngoài theo sự hiểu, và kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng ở phía ngược lại có lời ở đây, rằng dân không có một miếng bánh để ăn, vẫn không quên vì mọi điều đó để sống trong sa mạc. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời có những phương tiện không thể thấu được để duy trì những tạo vật Ngài, như Ngài đã cho thấy rõ ràng vào lúc đó. Đến nỗi nếu nhu cầu đòi hỏi, Đức Chúa Trời sẽ đúng hơn quay những tảng đá thành bánh, hơn bỏ rơi dân Ngài: Ngài cũng có thể thấy chúng bằng sữa như bằng bánh. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "he could as well see them with milk", có lẽ là "feed"] Nói tóm lại, chúng ta hãy đánh dấu, rằng quyền năng xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là điều duy nhất duy trì và giữ chúng ta trong trạng thái của mình: như có lời trong Thi Thiên một trăm lẻ bốn. Chẳng lẽ bánh không phải là một điều chết hay vô cảm sao? Vậy làm sao chúng ta có thể tiếp nhận sự sống bởi nó, ngoài việc đó là ý thích của Đức Chúa Trời? Như vậy Môi-se ở đây đặt dân ghi nhớ về phép lạ của Ma-na, theo cách như vậy ông đã thuật nó trước đây. Vì nếu dân đã không kiềm chế tìm thấy Ma-na trong sa mạc, chúng sẽ đã nghĩ rằng chỗ đó đã mang nó ra: nhưng chúng bị mòn một lúc, và lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Khi đó Ma-na đến, một điều rất xa lạ và lạ. Qua đó dân bị thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời đã xét nhu cầu của chúng: Và khi Ma-na đã rơi mỗi người tập hợp số lượng của mình, và chúng phân phối mọi điều giữa chúng, để không điều gì còn lại, cũng không thiếu một hạt nào của thước đo quen thuộc. Qua đó điều đó xuất hiện khi việc nuôi bảy trăm ngàn người bằng Ma-na, phải và theo thước đo chắc chắn & được định trước như vậy như thể một người phải nói, mỗi người sẽ có nhiều như người cần, không đến từ sự tình cờ. Ở phía khác, không có điều nào rơi vào ngày Sa-bát, nhưng vào ngày trước rơi số lượng gấp đôi. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phân phối Ma-na của Ngài, như khi những con cái của một người đến quanh cha chúng để lấy thức ăn của chúng, và người ban cho mỗi chúng phần ăn của chúng theo thước đo và tỷ lệ đúng. Lại nữa, nếu chúng giữ Ma-na quá ngày Sa-bát, nó thối: để chúng không thể giữ nó lâu hơn được Đức Chúa Trời định, để tiếp nhận bất kỳ sự duy trì và sự nuôi dưỡng nào từ nó. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã thốt ra quyền năng Ngài theo nhiều cách dân phải không đã nghi ngờ, nhưng chúng được nuôi bằng phép lạ, và vượt qua khóa thường của thiên nhiên. Đó là điều Môi-se tuyên bố trong đây nói, Ngươi đã không ăn bất kỳ bánh nào. Nhưng chúng ta hãy xét tốt lý do ông thêm ở đây, Để anh em có thể biết rằng Ta là Chúa Đức Chúa Trời của anh em. Ở đây dân bị khiển trách không chỉ về sự dâm ô quá xấu hổ và sự cứng đầu, nhưng còn về sự vô ơn hoàn toàn. Nếu Đức Chúa Trời thốt ra quyền năng trên trời của Ngài, để nó cho thấy mình rõ ràng cho chúng ta; chúng ta bị chạm và bị động bằng sự kính sợ, để nhượng sự kính sợ cho Ngài: nhưng dù vậy trên đường chúng ta có thể viện dẫn rằng Ngài làm chúng ta sợ, và chúng ta kinh ngạc tại vinh quang Ngài vốn là nguyên nhân vì sao chúng ta không thể nhượng cho Ngài vinh dự Ngài xứng đáng: nhưng khi Đức Chúa Trời nối cả hai trong một, tức là, khi ở một phía Ngài làm chúng ta hiểu quyền năng vô hạn và không thể ước lượng của Ngài, và ở phía khác kéo chúng ta đến với Ngài nhẹ nhàng & bằng sự tốt lành của người cha qua đó cho thấy và chứng tình yêu Ngài mang đối với chúng ta: khi đó không còn lời bào chữa nữa, chúng ta bị kết án gấp đôi. Vì (như tôi đã nói trước đây) vinh quang của Đức Chúa Trời, phải làm chúng ta cúi xuống, và tự nhượng mình dễ uốn cho Ngài; và sự tốt lành Ngài phải dụ chúng ta đến với Ngài. Để trừ khi chúng ta quá ngu ngốc, chúng ta cần phải bị động kỹ lưỡng để yêu Đức Chúa Trời của chúng ta. Nay vậy nếu không có hoặc tình yêu hoặc sự kính sợ trong chúng ta sau khi Đức Chúa Trời đã phục vụ mọi phương tiện & dịp của cả hai cho chúng ta, chẳng lẽ đó không phải là một sự kết án hoàn toàn của chúng ta sao? Đó là điều Môi-se có ý, nói, Đó là một kỳ lạ khi anh em không biết Đức Chúa Trời của mình theo cách khác; tức là, Rằng Ta là Chúa là Đấng đã tự quay phim mình làm cha & cứu Chúa của anh em trong việc Ta đã lấy anh em vào sự giữ và sự bảo vệ của Ta, và đã không quên anh em trong bất kỳ điều gì. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "have filmed myself", có lẽ là "formed"] Nay điều này được nói ở đây về Ma-na, chúng ta phải áp dụng cho mọi lợi ích của tay Đức Chúa Trời. Vậy điều Đức Chúa Trời có ý trong việc cho thấy mình thịnh vượng như vậy, đối với chúng ta là gì? Ở một phía Ngài sẽ để chúng ta thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta, và Ngài có trong chính Ngài sự đầy đủ của mọi điều tốt, và Ngài là cha của chúng ta, và chúng ta không được đi lang thang ở đây và ở đó như con người thường làm, là những người lạc sang một bên và bay tới và lui, hàng ngày tự rèn cho mình những vị thần mới. Chúng sẽ dễ dàng thú nhận rằng có một Đức Chúa Trời tối cao; nhưng dù vậy vì mọi điều đó, chúng không thể tìm thấy trong lòng mình để hoàn toàn nghỉ trên Ngài, chúng luôn treo trong sự nghi ngờ và sự dao động, với Đức Chúa Trời này là gì? Ngài là loại nào? Anh em thấy ở đây cách ý định của Đức Chúa Trời của chúng ta là rút chúng ta khỏi mọi sự tưởng tượng nhảy ra của chúng ta, và trồng trong chúng ta một sự quyết tâm được dựa tốt và ổn định, để chúng ta có thể nói, Ô Chúa ôi, Ngài là Đấng đã làm cả trời và đất; Ngài có mọi điều trong quyền năng Ngài, và rộng hơn sự thống trị Ngài; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "wider your dominion", có lẽ là "under"] điều đó là cho Ngài mọi vinh dự thuộc về; cho Ngài mọi quyền năng thuộc về. Nhiều như vậy cho điểm đó. Nay chúng ta phải tiến đến điều thứ hai; vốn là, chúng ta thừa nhận Ngài là cha của chúng ta như vậy để, chúng ta tự dụ mình về tình yêu của Ngài, và Ngài có sự chăm sóc về sự cứu rỗi của chúng ta. Vì nếu chúng ta ở không điểm xa hơn, ngoài việc thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời; điều đó chỉ để chúng ta luôn trong sự kính sợ: và trong sự thật rất thật uy nghi của Đức Chúa Trời tự nó làm chúng ta sợ: đến nỗi khi chúng ta phải đến gần Ngài, chúng ta nghĩ ra để chạy trốn cho đến lúc Ngài dụ chúng ta về sự tốt lành của người cha Ngài. Vậy điểm chính là, việc đã quy mọi quyền năng và sức mạnh cho Ngài, chúng ta cũng hiểu rằng Ngài đã chọn và đã thừa nhận chúng ta làm dân Ngài, và Ngài sẽ giữ chúng ta như vậy trong sự giam giữ Ngài để chúng ta có thể nói, rằng đời sống chúng ta hoàn toàn được chúc phước, vì nhiều như Ngài đã tách chúng ta khỏi phần còn lại của thế gian, và ban đặc ân cho chúng ta để kêu lên Ngài, và có sự tìm đến Ngài của chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "to hate our recourse", có lẽ là "have"] và tin chắc chắn rằng Ngài sẽ không bao giờ quên chúng ta, nhưng Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết không chỉ cho đời sống trên đất này, nhưng còn cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Vậy đó là kiến thức thật về Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không tiến đến điểm đó, khi đó chúng ta điếc, mù, và vô cảm. Chúng ta hãy luôn kết luận, rằng cho đến khi chúng ta đã học tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta; tự thuận phục mình hoàn toàn cho Ngài; làm sự tôn kính cho uy nghi Ngài; và đặt mọi sự thỏa lòng và sự nghỉ của mình trong sự tốt lành nhân từ và tình yêu của người cha Ngài; để chúng ta tự ở lại hoàn toàn trên nó, tự đảm bảo mình rằng sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn trong Ngài: nếu chúng ta không ở điểm đó, đó là một dấu hiệu chúng ta không biết điều gì, và chúng ta vẫn là những khối khốn khổ. Chúng ta có thể nói tốt điều này và điều kia; nhưng để làm gì? Mọi điều chỉ là sự hỗn loạn. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về Văn Bản này. Nay, để giáo lý này có thể có thẩm quyền hơn, Môi-se nói trong danh của Đức Chúa Trời, tuy nhiên đó là chính ông nói trong đó dường như có một vài sự trái ngược và sự lỏng lẻo của vấn đề. Vì ông nói, Ta đã dẫn anh em qua Sa Mạc, chúng ta đã đánh bại Sê-hôn Vua của Hê-sê-bôn, và Óc Vua của Ba-san. Như vậy Môi-se theo câu này, như thể bằng một sợi chỉ, và nói: Ta đã nuôi anh em trong sa mạc, và dù vậy đó là Đức Chúa Trời đã làm nó. Liệu ông có ý cướp vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời một mình khi ông nói, Chúng ta đã đánh bại những vị vua đó? Chắc chắn vấn đề hoàn toàn như nhau trong việc Môi-se nói trong con người của chính mình, và trong lúc đó mang Đức Chúa Trời vào nói cũng vậy điều này đúng hơn ban cho chúng ta một lời khuyên có lợi, tức là, dù Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng miệng những người phàm, là những người Ngài phong chức cho mục đích đó - dù vậy chúng ta không được vì đó làm giảm thẩm quyền của lời Ngài. Vậy chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, và nhượng sự vâng phục cho lời Ngài, khi nó được tuyên bố cho chúng ta bởi con người, như thể chúng ta thấy Ngài hiện diện giữa chúng ta. Đó là điều Môi-se có ý. Trong sự thật rất thật, ông đã thừa nhận mình là một người yếu đuối, và ông không tự miễn mình khỏi phần còn lại của những con cái của A-đam, ông là một thành viên của Hội Thánh. Nhưng dù vậy vì mọi điều đó, vì ông được phong chức làm một mục sư của Đức Chúa Trời, và phải mang lời trong danh Ngài: ông có ý ủy quyền lời, để nó không được coi nhẹ, cũng không bị khinh bỉ dưới cái cớ rằng người nói nó là một tạo vật. Vậy điều trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ về chỗ Ngài là khi chúng ta đọc những điều được viết bởi Môi-se, và bởi những Tiên Tri, và những Sứ Đồ, qua đó chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã dấy lên con người làm như những công cụ và những công cụ làm việc của Đức Thánh Linh Ngài: và dù vậy Ngài sẽ không để đức tin của chúng ta bị quay đi khỏi Ngài dưới cái cớ đó, nhưng đúng hơn chúng ta phải nắm lấy quyền năng và uy nghi của Ngài bằng lời Ngài, và nhượng sự vâng phục đáng có cho nó. Như vậy chúng ta phải thực hành chỗ này. Nay sau điều này, Môi-se thêm; Rằng những áo và trang phục của chúng không bị mòn bằng sự cũ, giày của chúng cũng không bị hư hỏng khoảng bốn mươi năm. Điều này phục vụ để làm nặng sự vô ơn của dân, để chúng phải thừa nhận mình có tội hơn vì không đã thừa nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời vốn đã xuất hiện theo nhiều cách.
Vậy chúng ta hãy xét tốt, rằng càng Đức Chúa Trời nhân những lợi ích của Ngài đối với chúng ta, và sự đa dạng lớn hơn của chúng, Ngài dùng nó như một phương tiện để dạy chúng ta theo nhiều cách như vậy tội lỗi càng lớn và ghê tởm hơn, nếu chúng ta không có lợi bởi chúng. Thật đúng rằng, dù vậy, dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một vị của sự tốt lành và quyền năng của Ngài, nhưng trong hình thức chỉ một điều, điều đó vẫn đủ để kết án chúng ta, nếu chúng ta không được xây dựng bởi nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời nhân sự tốt lành Ngài bằng cách thốt ra quyền năng Ngài cho mắt chúng ta, cho tai chúng ta, cho tay chúng ta, và cho chân chúng ta, để lỗi chỉ ở trong sự cứng của lòng chúng ta khi chúng ta không được tập trong những lợi ích của Ngài; điều đó làm tội lỗi của chúng ta lớn hơn như vậy vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt ý của Môi-se, để chúng ta có thể làm sự cố gắng của mình tốt hơn để xét Đức Chúa Trời đã làm chúng ta chịu ơn Ngài theo bao nhiêu cách, và sự đa dạng của việc làm nhân từ của Ngài đối với chúng ta lớn như thế nào, như thật sự số của chúng vô hạn. Hãy để điều này (tôi nói) thúc chúng ta nhiều hơn để mài tài năng của mình, để chúng ta không chậm đầu. Trong khi Đức Chúa Trời cho thấy mình ở gần chúng ta, chúng ta đừng đi xa Ngài, dưới màu sắc khi chúng ta đã bị quay đi rồi: nhưng chúng ta hãy tập hợp tài năng của mình cho chúng ta, và xét tốt cách Ngài làm việc đối với chúng ta. Và dù những áo của chúng ta ngày nay không được giữ theo cách kỳ diệu đó; dù vậy chúng ta đừng bỏ qua luôn thú nhận rằng chúng ta được mặc qua ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài không cung cấp cho chúng ta len và mọi điều khác phục vụ để bao phủ chúng ta cùng với đó, sẽ có một sự thiếu như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ chết vì sự nghèo khó và sự khốn khổ, và sẽ không có lòng thương xót nào giúp nó. Chúng ta hãy thừa nhận điều này (tôi nói) và chúng ta hãy tự có lợi tốt hơn bởi nó, hơn chúng ta quen làm. Nay Môi-se thêm hơn nữa rằng khi dân đến đất được hứa cho chúng, khi đó Óc vua của Ba-san, và Sê-hôn Vua của Hê-sê-bôn ra và ban chiến trận cho chúng. và bị dân đánh bại. Môi-se ở đây lại đặt ra sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như Ngài đã cho thấy nó cho dân đó. Dù vậy cùng với đó ông vẫn khiển trách chúng vì sự dâm ô, và sự vô ơn của chúng. Cuộc gặp này của chúng xảy ra trái với kỳ vọng của dân: vì chúng không trông đợi rằng Óc và Sê-hôn phải đã cho thấy mình là những kẻ thù: nhưng đúng hơn chúng sẽ đã chịu dân đi qua. Vậy đây là những kẻ thù mới tự chuẩn bị mình trên sự bất ngờ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "on the soudeine", có lẽ là "sudden"] tại đó dân trở nên bối rối. Và trong sự thật rất thật chúng đã xứng đáng bị hủy diệt hoàn toàn: vì có sự không tin quá xấu hổ được thấy trong chúng. Khi tin được mang cho chúng rằng điều đó cần thiết cho chúng để đi chiến trận; kìa chúng bị đánh bại trước khi chúng đến với những kẻ thù của chúng; & chúng không xét quyền năng của lời hứa này, tức là, Ta sẽ chiến đấu cho anh em, anh em sẽ đứng yên, và thắng chiến thắng bằng quyền năng của Ta. Dù Đức Chúa Trời đã ban để là thuyền trưởng và người hướng dẫn của chúng trong chiến tranh, và đã ban cho chúng một bằng chứng tốt như vậy trước tay, để chúng phải không đã chấm chút nào: dù vậy chúng ở trong sự bối rối như vậy, đến nỗi mọi điều bị mất và qua niềm hy vọng phục hồi với chúng. Nay chúng ta biết rằng nếu con người thắng một trận chiến, lòng chúng thường được nâng lên, và chúng lấy can đảm tốt hơn để đi tiếp: và ngược lại, nếu chúng bị trả lời, khi đó lòng chúng yếu. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "if they be replied", có lẽ là "repulsed"] Vậy để người Do Thái không phải ở điểm đó, điều đó cần thiết cho Đức Chúa Trời để cung cấp một phương thuốc cho nó, và thật sự Ngài đã làm như vậy từ sự tốt lành không thể ước lượng của Ngài. Đến nỗi Môi-se nay khiển trách chúng bằng nó, nói, Rằng ngoài và bên cạnh việc Đức Chúa Trời đã nuôi chúng bốn mươi năm trong sa mạc, mà không có bánh hay rượu; Ngài cũng đã chiến đấu chống lại những kẻ thù của chúng; và đó là công việc tay của Đức Chúa Trời, khi chúng đã đánh bại hai vị vua, vốn ra chống lại chúng, và đã chinh phục những nước của chúng, và ổn định ở đó hai bộ lạc Ru-bên và Gát và một nửa Bộ Lạc Ma-na-se. Bằng phương tiện đó một phần tư dân chúng hay khoảng đó được cung cấp một phần đủ để ở trên. Vì điều đó như vậy, chẳng lẽ chúng không phải đã được đánh thức, dù chúng đã ngủ trước sao? Chẳng lẽ chiến thắng này không phải đã ban cho chúng cả can đảm và kỹ năng cách tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng, là Đấng đã cho thấy mình như vậy đối với chúng, và đã làm chúng đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài, thấy ân điển Ngài đã hữu hình như vậy sao? Nhưng thấy chúng tiếp tục vẫn trong sự cứng đầu của chúng, điều đó không xuất hiện khi chúng hoàn toàn qua niềm hy vọng phục hồi sao? Vì vậy như bây giờ chúng ta thấy ý của Môi-se. Và trên đây chúng ta hãy học, rằng chúng ta phải thừa nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc Ngài giữ và nuôi chúng ta; nhưng còn trong việc Ngài tự thấy mình chống lại những kẻ thù của chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "he does see himself against", có lẽ là "set"] và không chịu chúng ta bị làm một con mồi. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời bảo vệ theo cách này và Ngài là cái khiên và pháo đài của chúng ta; chúng ta phải tôn đại quyền năng hùng mạnh của Ngài trong việc đó, và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời và cha của chúng ta, và nhượng cho Ngài lời ca ngợi thuộc về Ngài. Thật đúng rằng chúng ta không có những chiến thắng như vậy Môi-se nói về: tuy nhiên, nếu chúng ta xét tốt sự thù ghét nhiều người mang đối với chúng ta, và cách chúng háo hức nuốt và nuốt chúng ta: chúng ta không thể không thú nhận rằng chúng bị một vài công việc bí mật của Đức Chúa Trời kiềm chế, thấy chúng ta được giữ suốt thời gian này, ngay mà không có quyền năng của nhiều người và mà không có bất kỳ việc đánh bại nào của chúng bằng chính tay mình. Đây là một sự tốt lành kỳ diệu; vốn điều đó sẽ cần thiết cho chúng ta để nhận thấy, và chúng ta thừa nhận rất mảnh. Nay cũng có những kẻ thù thuộc linh, là những kẻ chúng ta được bảo vệ chống lại. Vì điều gì sẽ trở thành của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời phải không chiến đấu chống lại Sa-tan, và chống lại mọi điểm của địa ngục? Không cần chiến đấu lớn chống lại chúng ta; (như chúng ta thấy quá nhiều bằng kinh nghiệm) bất kỳ sự cám dỗ nào dù nó không bao giờ nhẹ như vậy, làm chúng ta ngay lập tức trượt đi. Và Và điều gì khi đó sẽ trở thành của chúng ta khi chúng ta bị tấn công ở mọi phía, và khi ma quỷ tự cố gắng đến cùng cực để bẫy chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời khi đó không giúp chúng ta, điều gì sẽ trở thành của chúng ta? Nay vậy, chúng ta hãy có tài năng của mình được đánh thức tốt hơn chúng ta đã có chúng trước đây, để chúng ta có thể nhận thấy trọn vẹn Đức Chúa Trời cho thấy mình là người bảo vệ của chúng ta theo bao nhiêu cách, và điều đó không bị ném vào răng chúng ta, rằng chúng ta điếc và mù, và hoàn toàn bị tước đoạt sự thận trọng và lý trí. Nay cuối cùng Môi-se thêm; Vậy hãy giữ những lời của giao ước này, để làm chúng, để anh em phải thịnh vượng: và mũ trong mọi điều anh em làm, mọi cách đi tốt với anh em. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "and hat in all things", có lẽ là "that"] Ở đây chúng ta nhận thấy, trước hết điều được nói lớn hơn hôm qua: tức là, trong khi Môi-se đã tuyên bố cho dân, rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng mắt, cũng không tai, cũng không lý trí: việc làm như vậy của ông không phải để làm chúng lơ là hay ru chúng ngủ, hay làm giảm sự thất bại chúng có tội, nhưng đúng hơn để thúc chúng tìm phương thuốc nơi nó được tìm thấy. Vậy theo cách đó chúng ta phải giải thích giáo lý được chứa trong Kinh Thánh thánh về ân huệ Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy, trong việc Ngài đoái thương soi sáng chúng ta, & cải cách lòng chúng ta để vâng phục Ngài, để Ngài có thể kéo chúng ta đến với Ngài. Thật đúng rằng, nhiều kẻ khinh bỉ sẽ có lợi ít bằng giáo lý này, và chúng sẽ đúng hơn lấy dịp bởi nó để báng bổ Đức Chúa Trời, và nói: Rất tốt, nếu tôi không thể làm điều gì khả dụng, hãy để Đức Chúa Trời tự trách mình. Vì thấy Ngài đã không ban cho tôi ân điển để làm tốt hơn, tôi sẽ làm gì? Nếu tôi tự cố gắng mình không mục đích: lỗi phải được quy cho ai? Có rất nhiều con chó, làm như vậy sủa chống lại Đức Chúa Trời. Có những người khác rơi ngủ nhanh trong sự liều lĩnh của chúng, nói: Thấy điều đó như vậy, tôi sẽ giữ khóa của mình vẫn. Nếu Đức Chúa Trời liệt kê để sửa tôi, hãy để Ngài làm nó: tôi không thể làm điều gì, đó chỉ là lao động bị mất cho tôi để đi về nó. Như vậy những kẻ gian ác lạm dụng sai giáo lý của Đức Chúa Trời. Hơn nữa có một vài người có sự chăm sóc của chúng quá nhạy cảm, đến nỗi chúng không thể chịu chúng ta phải chân thành và rõ ràng giảng điều đó được tuyên bố rõ ràng trong những Kinh Thánh; tức là, đó là chức vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời, để soi sáng chúng ta, ban cho chúng ta mắt và lý trí, và kéo chúng ta đến với Ngài: và nếu không chúng ta ngang ngược như vậy, đến nỗi chúng ta không thể áp dụng tai, hay mắt mình cho bất kỳ điều gì khác ngoài điều ác, nhưng bị giữ trong sự ràng buộc của Sa-tan, để chúng ta không thể khuấy một ngón tay, cũng không có một tư tưởng tốt, trừ khi nó được ban cho chúng ta từ khoảng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "given us from about", có lẽ là "above"] Khi chúng ta nói như vậy, có một vài người quá tinh tế, là những người sẽ sẵn lòng giáo lý này được chôn. Và tại sao điều đó, khi chúng có lợi ít như vậy bởi nó, và chúng đá như vậy chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Liệu điều đó không đủ khôn ngoan cho chúng ta để tuyên bố điều chúng ta phải hiểu bằng Kinh Thánh thánh? Chúng ta nghe lời Đức Chúa Trời dùng; tức là, trong con người không có sự tốt lành, cũng không sự hiểu về sự thật; người bị hư hỏng như vậy qua tội lỗi đến nỗi mọi ánh sáng chúng ta cho rằng mình có chỉ là sự ngu dốt đơn thuần: những dục vọng của chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta chậm như vậy, đến nỗi chúng ta không hiểu điều có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng kéo hoàn toàn ngược lại. Chúng ta hãy nói đơn giản theo cách đó, thấy Đức Chúa Trời dạy chúng ta như vậy. Nhưng dù vậy chúng ta hãy hiểu, giáo lý này phải được giới thiệu đến cùng gì Nó không phải đến cùng để con người phải qua những giới hạn của chúng, hay không xét chúng là gì; & chúng phải qua xấu hổ & chế giễu Đức Chúa Trời, như thể chúng không có tội về điều ác: nhưng đúng hơn việc biết mình là con người, (tức là những tạo vật khốn khổ, không có lợi cho bất kỳ điều tốt nào, và điều này không phục vụ để làm chúng lơ là để mỗi người có thể nói, tôi không thể làm điều gì, hãy để Đức Chúa Trời làm việc nếu Ngài sẽ) chúng phải chạy đến Ngài để trú ẩn, biết rằng đó là chức vụ đúng của Ngài, để chữa những tội lỗi, và những thiếu sót của chúng ta. Và vì vậy Thánh Phao-lô phán, Chúng ta hãy theo sự cứu rỗi của mình, ngay bằng những sự kính sợ và sự cẩn thận. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời ban ý muốn, và quyền năng để thực hiện theo sự tốt lành tự do của chính Ngài. Hãy nhìn cách Thánh Phao-lô phán, rằng điều đó thuộc về Đức Chúa Trời để cải cách lòng chúng ta, để chúng ta có thể muốn tốt: vì về chính mình chúng ta không thể đạt đến đó, nhưng hoàn toàn được ban cho sự phát ra, cho đến khi Đức Chúa Trời chuẩn bị chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "given to emit", không rõ] Chúng ta một lần có một ý muốn tốt? Điều đó không phải là mọi điều, vì Đức Chúa Trời cũng phải ban cho chúng ta quyền năng để làm nó. Vậy việc làm của Ngài về nó là, không phải vì Ngài bị ràng buộc điều đó vào, không phải vì chúng ta về phần mình sẵn sàng cho nó, hay có bất kỳ sự sắp xếp hay công lao nào trong mình: nhưng từ sự tốt lành tự do của chính Ngài. Trên đó Thánh Phao-lô phán, Ô liệu điều đó thích hợp để mỗi người phải lấy sự dễ dàng của mình, và lơ là sao? Không, hoàn toàn ngược lại người khuyên chúng ta thực hiện sự cứu rỗi của mình bằng sự kính sợ và sự cẩn thận và thấy chúng ta không thể làm điều gì, nhưng điều đó thuộc về Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta điều tốt chúng ta thiếu: hãy để cùng điều đó dạy chúng ta cúi xuống và kêu lên Đức Chúa Trời của chúng ta, và tìm mọi phúc lợi của mình trong Ngài. Vì nếu không, chúng ta sẽ ở trong trường hợp nào? Chúng ta sẽ nhanh chóng bị Sa-tan bất ngờ. Vậy đó là điều Môi-se có ý trong việc ông thêm cho một kết luận, Hãy giữ điều răn này. Và kết luận này xuất phát từ đâu? Ngay từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã chưa ban mắt và tai, và Ngài đã không ban cho chúng một lòng để hiểu Môi-se làm một lập luận trên đó, và nói với dân rằng chúng phải tự nghĩ mình để quay về với Đức Chúa Trời, và tự phó mình cho Ngài; và khi đó chúng sẽ được dụ tốt rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc như vậy, để nhiều người chiến đấu Ngài trong sự hạ mình, sẽ được Đức Thánh Linh Ngài cai quản. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "as many as fought him in lowliness", có lẽ là "sought"] Hơn nữa, chúng ta hãy đánh dấu tốt, rằng nơi có lời, Anh em sẽ giữ những lời của giao ước này để làm khi đó. Việc Đức Chúa Trời nói như vậy với chúng ta không phải để chúng ta phải chỉ là những người nói về những điều chúng ta đã học trong trường Ngài, nhưng còn để chúng ta phải cố gắng thực hành giáo lý chúng ta đã nghe. Vì vậy, chúng ta đừng để việc tìm đến nghe lời của mình chỉ để học nói về nó: nhưng chúng ta cũng hãy hiểu, rằng nó phải cải cách đời sống của chúng ta, để chúng ta có thể cho thấy bằng những việc của mình rằng chúng ta đã không mất thời gian của mình, và lao động cũng được lấy để dạy chúng ta, đã không được ban trong bước đi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "bestowed in walk", có lẽ là "in vain"] Theo cách đó chúng ta phải giữ những lời của giao ước này. Và ông nói hơn nữa, Mọi lời, để chúng ta phải đặt sự cố gắng nhiều hơn vào đó. Vì chúng ta lấy một vài lời trong một cái nhìn và nghĩ điều đó đủ. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta ban tai chăm chú như vậy, để không điều gì có thể thoát khỏi chúng ta; và trong sự thật rất thật không có điều gì thừa trong giáo lý của Ngài. Liệu điều đó có thích hợp khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta, chúng ta phải có tai mình bận rộn theo cách khác, hay lang thang ở đây và ở đó sao?
Điều chúng ta phải ghi nhớ (như đã được tuyên bố lớn hơn rồi) không phải là Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta học ngoài một vài mảnh nhỏ, và có thể nói về nó, và như vậy để nó trượt đi lại: nhưng chúng ta phải trong mọi điểm và trong mọi khía cạnh được khuyên tốt để nhượng sự vâng phục cho Ngài. Thật đúng rằng, điều này sẽ không bao giờ được làm trọn vẹn, chừng nào chúng ta ở trong thế gian này. Ngài không làm gì ngoài cho chúng ta thấy cùng chúng ta cần phải hướng đến. Chúng ta hãy tự cố gắng mình đến đó nhiều như có thể cho chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời cung cấp những sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta bị ràng buộc nhiều hơn như vậy với Ngài, vì Ngài chịu với chúng ta. Nhưng dù vậy trường hợp đứng như thế nào, chúng ta đừng tự tâng bốc mình; cũng không rơi ngủ, dưới màu sắc khi chúng ta yếu phải và hoàn toàn không có lợi; nhưng đúng hơn hãy để điều đó thúc chúng ta đi xa hơn, đặc biệt thấy chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời đã không đặt xuống một mảnh luật pháp Ngài cho một người, và một mảnh khác cho người khác, nhưng sẽ để mọi chúng ta mọi người thuộc một đức tin. Về từ này nơi có lời, Để anh em phải thịnh vượng, hay nếu không anh em phải đi đúng trong mọi điều anh em làm. Vì cụm từ nói này có nghĩa hai điều, như được thấy khắp mọi văn bản khác của Kinh Thánh. Vì đôi khi nó có nghĩa bước đi khôn ngoan, hay tự cư xử mình thận trọng; và đôi khi nó có nghĩa thịnh vượng: và cả hai điều này có thể đồng ý rất tốt với điều Môi-se đối xử trong chỗ này. Vì trước hết được tuyên bố ở đây trên, rằng khi con người sẽ cần khôn ngoan trong những quan niệm của chính mình, và tự rèn cho mình bất kỳ quy tắc mới nào để sống, khi đó chúng là những kẻ khốn khổ mù, và không làm điều gì ngoài lang thang khỏi đường đúng. Thật sự có một vẻ lý trí khi con người tự phó mình cho chính não mình, và nói, tôi thấy nó tốt. Chúng có thể tốt làm hài lòng mình, và còn giả vờ một vài bằng chứng về rác rưởi tầm thường chúng đã phát minh; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "pelting trash", có lẽ là "paltry"] theo như Thánh Phao-lô phán, rằng những truyền thống của con người có trong chúng một loại khôn ngoan, phải, và một loại vinh quang, vốn được tính là sự khôn ngoan trong ý kiến của thế gian; và dù vậy mọi chút của nó chỉ là sự lừa dối đơn thuần. Vì bất cứ điều gì được tính cao và tuyệt vời trong cuộc chiến của con người, là sự ghê tởm trên thiên đàng, như có lời trong Lu-ca: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in the fight of men", có lẽ là "sight"] và Chúa Giê-xu Christ thẩm phán tối cao cũng vậy đã tuyên bố bản án về nó. Vậy thấy trường hợp đứng như vậy: chúng ta hãy xét rằng chúng ta không thể bước đi khôn ngoan, đời sống chúng ta cũng không được sắp xếp tốt, trừ khi nó hoàn toàn và kỹ lưỡng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta không đi lang thang vào và ra tại mọi sự phiêu lưu, cũng không tưởng rằng chúng ta có thể làm điều chúng ta liệt kê, nhưng chỉ ban tai cho điều Đức Chúa Trời phán, và giữ chúng ta vào cùng điều đó, mà không lạc hoặc sang tay phải hoặc sang tay trái. Điều này tôi nói là sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta: tức là, chúng ta tự nhượng mình dễ dạy cho Đức Chúa Trời, và không toan tính bất kỳ điều gì theo chuyển động và sự liều lĩnh của chính mình: nhưng tự giữ mình thỏa lòng vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và từ đó cũng mọi cách thịnh vượng đến. Vì dù con người tự mang mình trong tay, rằng chúng thu được nhiều bằng cách theo những sự tưởng tượng và những thiết bị của chính mình; và Đức Chúa Trời cũng thường cho phép chúng có sự thăng tiến và sự tiến lên trong một thời gian, có mục đích làm mù chúng: điều đó vẫn xảy ra, rằng cùng của chúng ta luôn bị rủa sả, khi chúng ta theo những thiết bị của chính mình, và ban những dây cương tự do cho những dục vọng của chúng ta. Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước đây) thật sự chịu những kẻ trượt ngã có sự thành công trong những việc của chúng; nhưng chắc chắn chúng không thấy cách sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, và Sa-tan mang chúng đi, vì chúng tự tâng bốc mình, tại đó khi chúng có mọi điều theo ý muốn, chúng khinh bỉ Đức Chúa Trời và trở nên không thể cải cách. Tôi thú nhận điều đó xảy ra như vậy: nhưng khốn cho chúng là những người vì mục đích có bất kỳ sự thịnh vượng nào: vì tiếng cười của chúng cần phải được quay thành tiếng khóc và tiếng nghiến răng, như nó cũng vậy bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Chẳng lẽ chúng ta khi đó sẽ có một hạnh phúc thật và liên tục và Đức Chúa Trời chúc phước mọi lao động của chúng ta và mọi điều chúng ta đi về? Vậy chúng ta hãy, tiếp tục trong điều đó, được nói trong chỗ này, tức là tự thuận phục mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và không toan tính điều gì ngoài điều Ngài ban phép cho Trật Tự Trang Trí [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "that which he gives leave to Decorative order", câu bị hỏng] Vì khi thế gian coi chúng ta khốn khổ nhất, và trường hợp của chúng ta dường như đi hoàn toàn ngược lại, và Đức Chúa Trời thử sự kiên nhẫn của chúng ta theo nhiều cách, để chúng ta ở điểm bò ra khỏi đường vào những lỗ: khi đó cả Đức Chúa Trời làm rõ ràng rằng không có hạnh phúc nào khác ngoài việc bám vào Ngài, và nhượng sự vâng phục cho lời Ngài. Đây là điều Môi-se có ý theo điều chúng ta thấy ở đây trước đây, tức là, Chúa chúng ta đã hứa sự chói sáng của Ngài cho dân, nếu chúng tự giữ mình dưới ách Ngài đã đặt trên cổ chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "promised his blaring", có lẽ là "blessing"] Vậy chúng ta hãy đánh dấu nó tốt, rằng Sa-tan cần phải tâng bốc chúng ta, thường như chúng ta nghĩ mình có khả năng của chính mình. Vì khi chúng ta lắc bỏ Đức Chúa Trời của mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "when e shake off", có lẽ là "we"] và khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài; khi đó Ngài phải làm rõ ràng cho chúng ta, rằng mọi hạnh phúc chỉ nằm trong Ngài; và khi đó khi chúng ta đã đi khỏi Ngài, không còn điều gì ngoài mọi cách khốn khổ; và dù Ngài không cho chúng ta thấy nó ở lần đánh đầu tiên, điều đó vẫn sẽ xuất hiện cuối cùng. Vậy chúng ta hãy ban chỗ cho đức tin của mình, để chúng ta có thể luôn bám chặt vào điều được tuyên bố ở đây. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài đoái thương chạm chúng ta càng ngày càng nhiều đến nhanh; để bị đánh xuống bằng sự ăn năn thật, chúng ta có thể hoàn toàn sửa đến Ngài, tìm được Đức Thánh Linh Ngài cai quản: và chạy trốn như vậy cải cách chúng ta để chúng ta không còn sống theo những tình cảm gian ác của mình, nhưng mọi cách đấu tranh có thể hoàn toàn bị di dời trong chúng ta: và cùng với đó Ngài làm chúng ta cảm thấy quyền năng của ân điển Ngài, để chúng ta có thể tự ở lại hoàn toàn trên danh tiếng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "stay us altogether upon the fame", có lẽ là "same"] và không ngừng kêu lên Ngài, như lên cha & cứu Chúa của chúng ta, trong danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng, vì có nhiều điều như vậy trong chúng ta, để làm chúng ta như những người lạ đối với Ngài. Điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Tư ngày 8 tháng Tư, 1556
Bài Giảng Thứ 166, là bài thứ ba về Chương Hai Mươi Chín
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-18 Anh em sẽ vì vậy giữ những lời của giao ước này & làm chúng, để anh em có thể thịnh vượng trong mọi điều anh em phải làm. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "that you play a prosper", có lẽ là "may prosper"] 10 Anh em mọi người đứng ngày này trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của anh em, những người đứng đầu của những Bộ Lạc của anh em, những Trưởng Lão của anh em, những đội trưởng của anh em, và mọi người của Y-sơ-ra-ên: 11 Cũng những con cái của anh em, những người vợ của anh em, và người lạ của anh em vốn ở trong trại của anh em, ngay từ người chặt gỗ của anh em, đến người múc nước của anh em. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "from the cliver of your wood", có lẽ là "cleaver"] 12 Để anh em có thể bước vào giao ước của Chúa Đức Chúa Trời của anh em, & vào lời thề của Ngài, điều Chúa Đức Chúa Trời của anh em giao ước với anh em ngày này. 13 Để Ngài có thể thiết lập anh em ngày này làm dân Ngài, và Ngài làm Đức Chúa Trời của anh em, theo như Ngài đã nói với anh em, và như Ngài đã thề với cha ông anh em Áp-ra-ham, Y-sác & Gia-cốp. 14 Ta không lập giao ước này và lời thề này chỉ với anh em: 15 Nhưng còn với người ở đây hiện diện với chúng ta ngày này trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: và cũng vậy với người không ở đây với chúng ta ngày này. 16 Vì anh em biết rằng chúng ta ở trong đất Ai Cập, và chúng ta đã đi qua giữa dân chúng ta đã đi qua. 7 Và anh em đã thấy những sự ghê tởm của chúng & những hình tượng của chúng bằng gỗ & đá, bằng Bạc & vàng, vốn ở giữa chúng. 18 Để không có giữa anh em hoặc người đàn ông hoặc người phụ nữ, hộ gia đình hoặc Bộ Lạc sẽ ngày này quay lòng mình đi khỏi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, để phục vụ những vị thần của dân đó: và không có giữa anh em bất kỳ gốc nào mang ra mật và cây ngải.
Chúng ta đã tuyên bố trước đây rằng Môi-se trong chỗ này không xử lý một giáo lý chung: nhưng ông thuật giao ước trang trọng được lập một lần thứ hai khi dân ở trong đất Mô-áp. Và điều đó là, vì mọi người ở núi Hô-rếp, đã chết trong sa mạc. Vậy Đức Chúa Trời có ý rằng sự ghi nhớ về giao ước trang trọng đó Ngài đã lập không được quên, đã truyền rằng dân phải bị ràng buộc lại, & cùng điều đó phải được làm biết kỹ lưỡng, để hậu duệ của chúng có thể hiểu rằng chúng là một dân thánh, như chúng ta thấy Giô-suê đã làm tại sự chết của người. Và khi đó là sự phê chuẩn thứ ba. Vì nguyên nhân này có lời, Rằng chúng ở đó trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thật đúng rằng, thường như dân đến nơi thánh để dâng của lễ, Đức Chúa Trời cho chúng thấy một dấu hiệu của uy nghi Ngài, qua đó chúng được dụ rằng chúng chiến đấu Ngài không vô ích, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "they fought him not in vain", có lẽ là "sought"] vì quyền năng Ngài ở gần tay với chúng. Nhưng Môi-se lấy từ này theo một ý khác, vì đã có vào lúc đó như thể một giao ước trang trọng, và một sự đặt ra quen thuộc & chắc chắn hơn về vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong thực chất ông có nghĩa rằng điều đó cần thiết cho chúng để mang một sự ngay thẳng nào đó và sự vững chắc của lòng trong việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời để phục vụ & tôn vinh Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "foundries of hart", có lẽ là "soundness of heart"] Điều đó không phải là vấn đề đùa (ông đã nói,) anh em không phải đối xử với một người phàm: đừng nghĩ điều này biến mất vào không khí. Vì đó không phải một vài công chứng viên phải lấy lời hứa của anh em, đó cũng không phải một vài sự trang trọng hay nghi lễ thế gian anh em nay đối xử cùng với đó: nhưng đó là chính Đức Chúa Trời tiếp nhận trái phiếu anh em bước vào, & về phần Ngài Ngài trung tín, Ngài sẽ không làm thất vọng những người Ngài tính làm dân Ngài. Vì vậy hãy được khuyên tốt rằng anh em không mang với mình bất kỳ sự không trung thành hay sự đạo đức giả nào nhưng đúng hơn hãy thấy rằng anh em run rẩy trước mặt Ngài là Đấng ở đây hiện diện để tiếp nhận sự tuyên bố anh em làm cho Ngài. Nay chúng ta thấy điều Môi-se có ý là gì. Còn lại chúng ta áp dụng câu này cho việc dùng của chính mình. Thật đúng rằng Đức Chúa Trời không mỗi ngày chuyển một giao ước như vậy. Nhưng dù vậy thường như chúng ta được tập hợp trong danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài ở giữa chúng ta, như Ngài đã nói: và khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta, điều đó nhiều như thể Ngài nói với chúng ta trong con người của chính Ngài: và bổn phận của chúng ta là phù hợp lại rằng chúng ta không tìm điều gì ngoài là của Ngài, và tự phó mình cho Ngài. Vì vậy nếu có bất kỳ sự giả mạo nào, chúng ta đừng nghĩ để giấu nó; nó cần phải đến sự tính toán. Vì bất kỳ ai không đến với Ngài bằng sự lành mạnh đúng, rõ ràng chế giễu con của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy xét tốt rằng chúng ta không được hai lòng khi chúng ta đến một bài giảng, kẻo Chúa Giê-xu Christ trách chúng ta vì làm giả đức tin và lời hứa của mình, bằng việc lạm dụng gian ác của chúng ta về lời Ngài và bằng việc quay một điều có sự thánh khiết và uy nghi như vậy thành một trò đùa và sự khinh bỉ. Vì khi Ngài kêu gọi chúng ta làm những chi thể của thân thể Ngài, và sẽ để chúng ta làm sự tôn kính cho Ngài, đó là một lợi ích tuyệt vời, và như vậy không thể được đánh giá đầy đủ. Và vì vậy chúng ta phải siêng năng hơn nhiều như vậy để tự chinh phục mình cho Ngài. Nói tóm lại, thường như chúng ta đến Hội Thánh, là chúng ta bước chỉ một bước đến đó về phía, bất cứ khi nào chuông kêu gọi chúng ta: điều đó phải đến sự ghi nhớ của chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tự đến đó để tiếp nhận sự vâng phục chúng ta nhượng cho Ngài, và chúng ta đến đây để làm những cuộc tập hợp của mình trước mặt Ngài, qua đó cho thấy rằng chúng ta là dân Ngài, phải và chính thân thể Ngài. Nay như điều đó nhập một sự vui mừng vô hạn, khi Chúa Giê-xu của chúng ta ở đây với chúng ta: chúng ta cũng vậy phải run rẩy trước uy nghi hoàng gia của Ngài, vốn được cha Ngài Đức Chúa Trời ban cho Ngài; và tìm đến đó bằng một lòng thật và ý đúng, như tôi đã bảo anh em trước đây. Và Môi-se nói rõ ràng cả về đàn ông, phụ nữ, trẻ nhỏ, những thống đốc, những Trưởng Lão của dân mọi kẻ trộm của dân, và những người thợ thủ công, ngay từ những người đã chặt gỗ đến những người mang sóng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "all the thief of the people" và "gytted the wood" và "carried waves", nhiều lỗi trích] Cũng giữa chúng người bao gồm những người lạ, vốn không được cắt bì và ở giữa dân: và người nói điều đó có mục đích để những người lớn không phải nghĩ mình được miễn khỏi tầng lớp chung. Vì vinh dự lớn nhất những vị vua và những công chúa có, là thuộc thân thể của Hội Thánh, nếu chúng xét nó tốt. Nhưng chắc chắn những Sự Phô Trương của thế gian làm mù chúng như vậy đến nỗi chúng sẽ bị chia khỏi phần còn lại của con người, và sẽ có một thế gian cho riêng mình; để chúng sẽ không theo bất kỳ cách nào cúi xuống tự thuận phục mình cho Đức Chúa Trời. Dù vậy ở đây được cho thấy rõ ràng, rằng mọi điều cao phải cúi xuống: và khi Đức Chúa Trời tự thốt ra mình, khi đó ngay những người cao nhất phải hiểu rằng chúng phải cho thấy đường cho những người khác, và đi trước để thúc chúng bằng ví dụ của mình. Nhiều như vậy về điều Môi-se nói về những Công Chúa và những Thống Đốc. Và cũng vậy khi Giô-ên khuyên dân than khóc và than thở những tội lỗi của chúng, và tự kết án mình, người bắt đầu với chúng.
Dù ở lần nhìn đầu tiên điều đó có thể dường như là một điều không thích hợp, và nhập một sự xấu hổ nào đó khi những người lớn phải đến thừa nhận mình là những kẻ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời: dù vậy vì thường chúng có lỗi nhất, tiên tri nói; rằng chúng phải bắt đầu điệu nhảy, và những người nhỏ phải theo dấu chúng, khi chúng thấy rằng không có ai được miễn, không ngay cả những người có bất kỳ thẩm quyền nào. Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng Môi-se trong chỗ này tuân giữ trật tự lớn, trong việc đặt rằng những người đứng đầu, và những Người Cai Trị, và những người lớn nhất của dân, ở đó để tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời, để không có sự lớn lao nào trong thế gian này không phải cúi xuống cho uy nghi Ngài. Và ông thêm, những người phụ nữ và trẻ em; để dân có thể biết, cách không có người nào không phải được bao gồm trong giao ước đó. Và vì Đức Chúa Trời đã làm ân huệ này cho những trẻ nhỏ của chúng để tiếp nhận chúng vào số dân Ngài, điều đó thích hợp để chúng phải được dạy Luật pháp của Đức Chúa Trời ngay khi chúng đến tuổi hiểu, để chúng có thể biết rằng chúng là dòng dõi được chúc phước đó Đức Chúa Trời đã nhận và đã chọn khỏi mọi thế gian. Và trên đây Môi-se khuyên những người tầm thường có sự chăm sóc về những gia đình của chúng, và xét rằng thấy mọi người được hiến cho Đức Chúa Trời, mọi người phải được giới thiệu đến cùng đó, và điều đó cần thiết cho con người để nhượng cho Ngài điều đáng có của Ngài, và không làm Ngài thất vọng về quyền của Ngài nói tóm lại, những người chồng được dạy bằng từ này để làm việc hướng dẫn những người vợ và con cái của chúng theo trật tự như vậy, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong mọi nhà, và có thể có một thỏa thuận chung trong cùng điều đó. Phải, và ông nói rằng đường những người lạ vốn không được cắt bì phải tìm đến đó, dù chúng không có những dấu của sự cứu rỗi, Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trong Đất Ca-na-an Ngài đã ban cho dân Ngài làm một di sản. Vậy dù, rằng (nói đúng) những người lạ ở đó không thuộc thân thể của Hội Thánh, điều đó vẫn cần thiết cho chúng cũng bị ràng buộc. Để làm gì? Vì điều đó không thích hợp để chúng phải có phép hay tự do chế giễu Đức Chúa Trời, không thánh hóa Tôn Giáo Ngài, và làm biến chất trật tự Ngài đã định. Đó trong thực chất là ý của Môi-se. Nay chúng ta phải áp dụng danh tiếng cho việc dùng của chính mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "apply the fame", có lẽ là "same"] Vì chúng ta không bao giờ được tập hợp hay đến cùng nhau trong danh của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta làm sự tuyên bố rằng chúng ta thuộc bầy Ngài. Điều đó không đủ để mỗi người đến đó cho chính mình: nhưng những người lớn phải hiểu rằng chúng phải cho thấy đường cho những người dưới và những người dưới quyền của chúng. Và chúng phải xét rằng chúng bị ràng buộc bằng một mối ràng buộc chặt hơn vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng lên cao để chúng phải như những Đèn để ban ánh sáng cho những người khác. Và vì vậy nếu chúng không cố gắng và tự cố gắng mình để làm trọn những bổn phận của chúng trong việc đó, chắc chắn rằng chúng có tội gấp đôi. Lại nữa, mỗi người phải tự nghĩ mình về hộ gia đình và gia đình của mình. Những người sẽ để những người vợ của chúng yên tĩnh và vâng phục chúng, phải đúng hơn nhiều siêng năng để làm chúng phục vụ Đức Chúa Trời, và làm việc như vậy để cai quản con cái chúng, để Đức Chúa Trời có thể là cha chính, chồng, và chủ của nhà. Đó là điều chúng ta được khuyên ở đây: Và nếu chúng ta không làm như vậy, khi đó hãy nhìn cách chúng ta thường đến Hội Thánh, chúng ta có nhiều nhân chứng như vậy để khiển trách và kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta không xuất hiện trong sự hiện diện Ngài bằng sự hạ mình như vậy như cần thiết: nhưng đã gian ác phá vỡ giao ước với Ngài. Và Môi-se nói rõ ràng về những người lạ, để chúng ta phải hiểu rằng khi Đức Chúa Trời đã ban tự do cho một nước, và đã thiết lập trật tự chắc chắn về sự phục vụ Ngài ở đó, không sự ghê tởm nào phải được phạm trong chỗ đó, bởi những người ức chế của nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "by the inhibitors thereof", có lẽ là "inhabitants"] Vì nếu chúng nói, tôi tớ của tôi không giữ tôn giáo này: tôi thừa nhận điều đó không nằm trong chúng ta để chuyển đổi người cho Đức Chúa Trời vào ngày đầu tiên: dù vậy, rằng điều đó phải hợp pháp cho người để khinh bỉ Đức Chúa Trời và lời Ngài, và dùng sự gian ác mê tín và không vâng phục quy tắc chung; đó là một sự rối loạn quá lớn và không thể chịu. Và vì vậy ở đây được cho chúng ta thấy trong Văn Bản này, rằng nếu chúng ta thèm được phục vụ bởi những người chưa có kiến thức về Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ chúng trong sự kính sợ, và không chịu danh Đức Chúa Trời bị báng bổ giữa chúng ta, bất cứ lời bào chữa nào được giả vờ. Nhiều như vậy trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ về những lời đó của Môi-se. Nay ông cũng nói về một Giao ước và một lời thề, và cho thấy rằng cùng điều đó được ban và lấy lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và người Do Thái. Thật sự vấn đề này đã được xử lý một phần trước đây. Nhưng dù vậy chúng ta phải ghi nhớ, rằng khi Đức Chúa Trời làm chúng ta chuyển bất kỳ băng trang trọng nào với Ngài, rằng đầy đủ mọi điều Ngài tự ràng buộc mình với chúng ta. Và đó là một điều phải làm mềm lòng chúng ta, dù chúng cứng như đá. Chúng ta là gì để Chúa chúng ta phải cúi xuống thấp như vậy, để bước vào Giao ước với chúng ta, hứa làm cha và Cứu Chúa của chúng ta, và như thể là một người đã làm một cuộc thương lượng về một món quà? Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi mỗi chúng ta tự hiến mình cho Ngài, và từ bỏ mọi cách tự do, và trở thành những thần dân của Ngài, và tiếp tục yên tĩnh dưới sự cai quản Ngài; nhưng trước khi Ngài đòi điều này, Ngài làm một món quà của chính Ngài cho chúng ta. Đó là một vấn đề phải cuốn hút chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta phải không khó khăn hoàn toàn tự hiến mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, thấy rằng chính Ngài dụ chúng ta đến đó bằng ví dụ của chính Ngài, và hướng dẫn chúng ta đến đó. Và chúng ta nhận thấy cùng điều đó xa hơn thường như lời Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta: vì đó là thông điệp của Sự Hòa Giải (như Thánh Phao-lô phán) và Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, để là người lãnh đạo của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ phán rằng Ngài được gửi đến với chúng ta, để có sự chăm sóc về sự cứu rỗi của chúng ta và giữ chúng ta trong sự giữ và sự bảo vệ Ngài, và còn ở trong chúng ta, để chúng ta có thể sống trong Ngài. Thấy điều đó như vậy, chẳng lẽ đó không phải là một sự ngu ngốc thú tính, nếu chúng ta không đến bằng tình cảm thuần khiết và ý đúng để tự phó mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng đã ban cho chúng ta phước và đặc ân để trở thành di sản của chúng ta, qua đó cho thấy rằng Ngài sẽ được chúng ta sở hữu sao? Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng không có lời bào chữa cho chúng ta, nếu khi chúng ta đến nghe giáo lý của Phúc Âm, chúng ta mọi người chạy lạc sau những dục vọng và những tình cảm của chính mình, và tự cư xử mình rối loạn trong cuộc trò chuyện của mình, trong khi trong sự thật rất thật chúng ta phải xét, rằng khi chúng ta đến từ một bài giảng, chúng ta mang một dấu như vậy không thể bị xóa; tức là, trước mặt Đức Chúa Trời và trong sự hiện diện của con duy nhất Ngài, chúng ta đã tuyên bố là một dân thánh cho Ngài, và bị tách khỏi mọi cách làm ô uế của thế gian này: và dù điều đó không được nói với chúng ta bằng những lời rõ ràng như vậy, trật tự Đức Chúa Trời đã để trong Hội Thánh Ngài tự nó nhập cùng điều đó. Vậy dù những lời đó không được thốt ra bằng miệng, Đức Chúa Trời dù vậy giữ chúng ta bị buộc chặt vào mối ràng buộc đó: tức là, chúng ta phải là di sản Ngài, và Ngài phải hưởng chúng ta yên tĩnh, như những người Ngài đã lấy cho chính Ngài làm thuộc nhà Ngài. Nếu được hỏi, điều đó có thể như thế nào để con người phải tự làm trọn mình về một lời hứa như vậy; điều đó dễ được trả lời: tức là, chúng ta không hứa bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời của chúng ta như dám trên quyền năng của chính mình, nhưng tiếp nhận ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, và trên đó có sự dạn dĩ và tự do để hứa rằng chúng ta sẽ là dân Ngài. Và tại sao như vậy? Vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, điều đó không phải đến cùng để chúng ta phải mang cho Ngài điều chúng ta có theo thiên nhiên, vì điều đó hoàn toàn ác: nhưng vì Ngài tiếp nhận chúng ta với điều kiện này, rằng Ngài sẽ cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và giữ chúng ta như vậy trong sự kính sợ, để sự nổi loạn của thịt chúng ta sẽ được đặt xuống bằng ân điển Ngài, và chúng ta được mạnh mẽ để chúng ta có thể chống lại mọi cách cám dỗ và những cuộc gặp, và Ngài sẽ in những luật của Ngài như vậy trong lòng chúng ta, theo chính lời Ngài, để Ngài sẽ làm chúng ta bước đi trong những sự kính sợ Ngài, bằng cách ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, sự công chính và sự thật. Hãy nhìn theo cách nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Hơn nữa Ngài hiện tại thêm một lời hứa, rằng Ngài sẽ vẫn chịu với chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta, và trong những tội lỗi của chúng ta; để chúng ta vẫn đi về phía Ngài. Đến nỗi dù có nhiều điều sai trong chúng ta, và chúng ta không đến với Ngài bằng một sự trọn vẹn như vậy như cần thiết Ngài vẫn sẽ đối xử với chúng ta bằng sự nhẹ nhàng của người cha, theo cách như vậy những tội lỗi của chúng ta sẽ không được quy cho chúng ta. Khi chúng ta có hai điểm này, chúng ta có thể tự do hứa với Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ là dân Ngài. Và tại sao? Vì chúng ta không ở lại trên ý muốn tự do của chính mình, chúng ta cũng không dám có một sự trọn vẹn như vậy, để chúng ta bước vào sổ sách với Ngài, để nói, chúng ta không bị chịu ơn với Ngài: nhưng chúng ta giả định trước rằng Ngài luôn thương xót chúng ta, để tha thứ những tội lỗi của chúng ta, và Ngài sẽ hỗ trợ những sự yếu đuối và những sự không trọn vẹn của chúng ta, giữ chúng ta chặt bằng Đức Thánh Linh Ngài. Như vậy dân thời xưa đã làm lời thề của chúng. Và như vậy, chúng ta thấy đó không phải là một điểm liều lĩnh cho chúng ta để thề với Đức Chúa Trời trong việc hứa phục vụ Ngài, để chúng ta có một mắt hướng đến điều Ngài đặt xuống cho chúng ta về phần Ngài. Hơn nữa chúng ta phải ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời nói trước và chúng ta theo sau. Nếu một người phải bắt đầu và tự đặt mình ra để nói tôi hứa Đức Chúa Trời của tôi phục vụ Ngài trong mọi sự thuần khiết của đời sống, điều đó sẽ là một sự thăng tiến quá lớn của chính mình. Và tại sao? Vì (như đã nói rồi) không có điều gì trong chúng ta ngoài sự hư hỏng hoàn toàn. Và dù Đức Chúa Trời ghét đã cải cách chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "although GOD hate reformed us", có lẽ là "hath"] chúng ta vẫn liên tục bị cản trở khỏi việc tự làm trọn mình về bổn phận của mình, để chúng ta không làm phần mười của nó, tôi có ý ngay những người đã có lợi tốt nhất, vốn thánh nhất, và như thể những Thiên Sứ nhỏ. Hơn nữa khi Đức Chúa Trời một lần đã bắt đầu, và đã nói với chúng ta: Không, Ta biết anh em không thể làm điều gì, và anh em là những tạo vật bị thiếu mọi sự tốt lành, và không có điều gì trong anh em ngoài sự hư hỏng và sự nổi loạn; tuy nhiên vì Ta chấp nhận anh em làm thuộc bầy của Ta, Ta hứa cai quản anh em bằng Đức Thánh Linh của Ta. Nếu chúng ta tiếp nhận lời hứa đó bằng đức tin chắc chắn, và chấp nhận của lễ Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, khi đó chúng ta có thể nói, Tốt Chúa ôi chúng tôi đến đây, không dám bất kỳ điều gì trên quyền năng của chính mình, nhưng cầu xin Ngài cai quản chúng tôi: dục vọng duy nhất của chúng tôi là Ngài phải giữ chúng tôi làm những tù nhân để làm chúng tôi từ bỏ những dục vọng và những tình cảm của chính mình, với mọi sự ngang ngược và sự gian ác của bản tính của chính mình. Nay vậy chúng ta thấy rằng lời thề này hợp pháp, và không có sự liều lĩnh cũng không sự tự phụ nào trong con người. Điểm thứ hai cũng vậy xứng đáng được đánh dấu tốt tức là, chúng ta luôn phải thú nhận, rằng nếu Đức Chúa Trời liệt kê để xét chúng ta bằng sự cực đoan dù Ngài đã ban cho chúng ta ân điển Ngài, và đã mạnh chúng ta chống lại Sa-tan và mọi cám dỗ của thế gian, chúng ta vẫn sẽ luôn là nguy hiểm Ngài phải ngay đến sự kết án của chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we should be always his danger", câu bị hỏng] nếu không Ngài đã chịu với chúng ta. Vậy trong việc làm lời hứa này, chúng ta luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bước vào sổ sách với chúng ta, để phán xét chúng ta theo những công lao của chúng ta; nhưng sẽ dùng sự tốt lành vô hạn của Ngài đối với chúng ta, và có thông cảm trên những sự yếu đuối của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "have pine on our infirmities", có lẽ là "pity"] Nhiều như vậy về lời thề. Trong Giáo hoàng, khi những Tu Sĩ, những Nữ Tu, và những Thầy Tế Lễ làm những lời thề của chúng, chúng thề kiêng hôn nhân, trong đó chúng làm chiến tranh công khai chống lại Đức Chúa Trời, và thách Ngài. Và tại sao? Vì chúng tự lấy điều đó không được ban cho chúng. Chúng cho rằng chúng sẽ có thể kiêng phương thuốc của hôn nhân, và dù vậy chúng không thể biết liệu Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng đến đó, hay không: chúng không có một lời hứa nào; Đức Chúa Trời không bao giờ đòi những điều như vậy ở chúng. Vì vậy đó là một sự tại kiêu ngạo của ma quỷ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "devilish at rogancy", có lẽ là "arrogancy"] và chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời đã trừng phạt nó. Nhưng đó là một vấn đề khác xa khi chúng ta không làm lời hứa nào cho Đức Chúa Trời, ngoài điều Ngài truyền, và Ngài cho phép bằng lời Ngài. Lại nữa, chúng ta không đi về nó với ý kiến mang nó đến xảy ra bằng quyền năng và khả năng của chính mình; nhưng vì Ngài đã nói với chúng ta rằng Ngài sẽ giúp những sự yếu đuối của chúng ta: vì nhiều như chúng ta luôn được dựa trên sự tốt lành tự do của Ngài, vốn chúng ta có thể tự đảm bảo mình trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Như vậy chúng ta phải làm lời thề trang trọng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Như thật sự chúng ta đã bị ràng buộc với Ngài trong Phép Báp-têm, trên điều kiện như vậy Ngài làm lời hứa Ngài cho chúng ta, và chúng ta về phần mình phải làm tốt cùng điều đó khi chúng ta đến tuổi kiến thức. Như vậy anh em thấy cách Chúa chúng ta tiếp tục vững và không thay đổi để cai quản chúng ta như dân Ngài, và giữ chúng ta trong sự giữ Ngài đến cuối cùng: và còn để chúng ta trong trường hợp tương tự sẽ tự cư xử mình yên tĩnh đối với Ngài, để Ngài có thể hoàn toàn hưởng chúng ta. Đó là điều trong thực chất chúng ta phải ghi nhớ về văn bản này của Môi-se. Nay ông nối cùng với đó, rằng dân phải bước vào giao ước này, để chúng có thể được nhận làm dân của Đức Chúa Trời.
Từ Bước Vào này ám chỉ rằng mọi người có một điều kiện, và nhiều như chúng là con cái của A-đam, chúng mọi người là những người lạ khỏi Đức Chúa Trời, và bị trộn lẫn một cách hỗn loạn cùng nhau: và Đức Chúa Trời kéo Hội Thánh Ngài đến với Ngài, phải nó ra theo cách như vậy, để nó như thể là một thế gian mới. Thật đúng rằng chúng ta phải ở đây bên dưới giữa những người không tin: nhưng dù vậy nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta một lần được nối với Ngài, chúng ta phải tự rút mình khỏi những người như vậy Ngài bỏ rơi, và là những người cũng quay lưng mình cho Ngài. Vậy điều Môi-se có ý chủ yếu bằng từ Bước Vào này, là chúng ta phải được khuyên tốt rằng chúng ta không nghỉ trên bản tính đầu tiên của mình, nếu chúng ta có ý được lấy làm những con cái của Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "taken for Gods Gods children", lặp từ] nhưng chúng ta phải tìm đến Ngài, không phải trên chân và cẳng của mình, nhưng bằng lòng được mang ra khỏi những trở ngại của thế gian này, theo cách như vậy chúng ta không quên ở trong vương quốc thiên đàng, như những người bạn với những Thiên Sứ và với mọi thánh, dù chúng ta ở giữa thế gian này. Hãy đánh dấu điều đó cho một điểm. Nay cùng với điều này, Môi-se ban cho dân hiểu, rằng giao ước này phải được tiếp nhận bằng tình cảm đầy tớ, thấy rằng Đức Chúa Trời đã không làm nó, ngoài vì phúc lợi của chúng được tập hợp ở đó. Ông nói rằng ý định duy nhất của Đức Chúa Trời là, những con cái của Áp-ra-ham phải là dân Ngài, và Ngài sẽ giữ chúng làm Hội Thánh Ngài. Có bất kỳ điều gì được mong muốn hơn điều đó? Có lời trong Thi Thiên ba mươi ba, Được chúc phước là dân Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời đời đời. Đó là mọi hạnh phúc và mọi niềm vui của chúng ta. Điều duy nhất chúng ta có thể vinh quang trong đó, là Đức Chúa Trời cho thấy mình là người bảo vệ của chúng ta, và Ngài tiếp nhận chúng ta dưới sự bao phủ của cánh Ngài. Nay nếu Ngài tự ban mình cho điều đó, và tự do dụ chúng ta đến với Ngài, không đòi điều gì ngoài việc chúng ta phải là người nhà Ngài: chẳng lẽ chúng ta không phải được đốt bằng dục vọng mãnh liệt như vậy, đến nỗi chúng ta phải quên thế gian, và không điều gì phải cản trở chúng ta đến với Ngài sao? Phải thật sự. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ về Văn Bản này, là chúng ta có tội gấp đôi, khi chúng ta sẽ không được thúc tự thuận phục mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, thấy Ngài không tìm hoặc lợi nhuận hoặc lợi thế cho chính Ngài, chúng ta cũng không thể nhượng cho Ngài bất kỳ điều gì; nhưng Ngài sẽ để chúng ta là dân Ngài vì phúc lợi của chính mình, và Ngài không có sự xét nào ngoài sự tốt lành và lòng thương xót vô hạn của chính Ngài, vì lý do đó, thấy chúng ta bị rủa sả và bị mất, Ngài chấp nhận chúng ta đến sự thừa kế của Sự Cứu Rỗi. Vậy thấy Chúa chúng ta dùng lòng nhân ái như vậy đối với chúng ta, và đổ ra những kho báu của sự tốt lành Ngài trên chúng ta: chẳng lẽ chúng ta quá dâm ô, nếu chúng ta không đến với Ngài bằng mọi lòng mình sao? Môi-se thêm hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời làm điều này, vì không sự xét nào khác, ngoài vì Ngài đã hứa như vậy trước đây, Và Ngài đã sớm thề nó là những Tổ Phụ thánh, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "sworn it is the holy Patriarchs", có lẽ là "to"] Ở đây trong thực chất Môi-se có ý lấy đi và hủy bỏ mọi cách tưởng tượng, người Do Thái có thể thấu về những công lao và sự xứng đáng của chính mình: vì con người thường được ban để tự mang mình trong tay rằng Đức Chúa Trời phải chịu ơn nhiều với chúng; và chúng có tay trước của Ngài, và chúng đã được sắp xếp rồi, và Ngài tìm thấy trong con người của chúng một vài điều để thích, hay để yêu chúng vì. Vậy vì nhiều như con người quen tự lừa dối mình theo cách đó, bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy chúng tốt hơn những người khác khi Ngài chọn chúng: ở đây Môi-se cắt bỏ mọi cám dỗ của Sa-tan, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã không chọn người Do Thái, vì chúng có nhiều đức hạnh và sự cao quý hay sự xứng đáng trong chúng, hơn mọi phần còn lại của thế gian: nhưng việc chọn chúng của Ngài hoàn toàn được dựa trên sự tốt lành tự do của chính Ngài, vì Ngài đã hứa như vậy. Và cùng điều đó chung cho mọi chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học, rằng nếu Đức Chúa Trời ngày nay đến gần chúng ta hơn nhiều dân tộc khác; điều đó không phải vì chúng ta xứng đáng hơn, hay có khả năng tiếp nhận nó hơn chúng, là những người bị thiếu ân điển Ngài: nhưng vì đó là ý thích tốt của Ngài để làm như vậy. Nay vậy, chúng ta hãy học cất đi mọi cách kiêu ngạo và sự tự phụ. Khi chúng ta thấy rằng Phúc Âm được giảng cho chúng ta ngày nay, và chúng ta có một vài trật tự trong Hội Thánh: đó là một lợi ích không thể ước lượng. Nhưng tại sao nó được ban cho chúng ta? Điều đó không phải vì chúng ta đã đạt nó bằng việc làm của chính mình, cũng không vì chúng ta đã ngăn ân điển của Đức Chúa Trời qua sự phục vụ được của mình; nhưng vì đó là ý muốn của Ngài để cho thấy mình tử tế đối với chúng ta theo cách này. Nhiều như vậy chúng ta còn phải ghi nhớ về văn bản này. Nay cuối cùng Môi-se thêm Hãy tự ghi nhớ mình (ông nói) vì anh em đã thấy những sự ghê tởm của Ai Cập, và còn sự Thờ Hình Tượng ở giữa mọi người ngoại đạo anh em đã đi qua: vì vậy đừng bị lừa, cũng đừng để có hoặc người đàn ông hoặc người phụ nữ, hộ gia đình hoặc Bộ Lạc giữa anh em, sẽ quay đi hay trượt lại, và bỏ rơi Đức Chúa Trời đời đời của anh em, để tự phó mình cho những Hình Tượng. Ở đây Môi-se, để xác nhận dân trong sự vâng phục của đức tin, và giữ chúng dưới ách của giáo lý tốt, dùng một lập luận ở lần nhìn đầu tiên có thể dường như lạ: vì chúng ta dễ dàng bị đẩy ra khỏi đường đúng, khi chúng ta thấy thế gian bị hư hỏng và qua ngang ngược. Dù chúng ta có một vài chuyển động tốt và được sắp xếp để phục vụ Đức Chúa Trời: dù vậy, ngay khi bất kỳ khối vấp nào đến trong đường của chúng ta, ngay lập tức nó làm chúng ta quay đầu, như chúng ta thấy những ví dụ về nó mỗi ngày: đến nỗi người được dạy tốt, và được mang đến một điểm tốt, chạy sau những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời, ngay khi người thấy chúng. Một người khác đã kéo về sự thật của Phúc Âm, nhìn một vài đồ chơi ngu ngốc, và một vài kẻ đạo đức giả dụ người để người bị thay đổi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "has tailed of the truth", có lẽ là "tasted"] Sự nhẹ và sự không vững như vậy chúng ta thấy trong nhiều người: và dù vậy Môi-se lấy cùng điều đó làm một sự xác nhận để làm người được quyết tâm tốt hơn để phục vụ Đức Chúa Trời: như thể ông phải nói, Những người bạn của tôi, anh em có luật pháp chắc chắn và không thể sai cho anh em, vì đó là sự thật của Đức Chúa Trời không thể nói dối. Thấy Đức Chúa Trời đã tự tiết lộ mình cho anh em, đó là lý trí tốt để anh em phải tuân giữ đức tin và sự trung thành của mình đối với Ngài. Nhưng nếu anh em nói, Tại sao như vậy? Những người khác không đối xử theo cách này; chúng ta thấy nhiều thời trang khắp thế gian, mỗi dân tộc có vị thần của mình cho riêng mình; mỗi người có một tôn giáo theo sự tưởng tượng của chính mình. Tốt anh em có thể kinh ngạc tại những điều đó (Môi-se nói) và tốt anh em có thể bị xúc phạm tại nó, nếu điều đó mới cho anh em. Nhưng anh em đã thấy những sự ghê tởm của người Ai Cập, anh em đã thấy cách người ngoại đạo thờ những Hình Tượng của chúng ngu ngốc như thế nào; và vì vậy nếu anh em nay bị động và bị xúc phạm qua danh tiếng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "offended through the fame", có lẽ là "same"] lời bào chữa ở đó là gì? Vì ý của Đức Chúa Trời là trang bị anh em và cung cấp anh em trước tay chống lại những cám dỗ này, để anh em không phải ở trong nguy hiểm trượt lại. Chúng ta có một bài học tốt và có lợi để rút ra từ văn bản này, tức là, càng chúng ta biết sự mê tín và sự Thờ Hình Tượng, chúng ta càng phải tránh cùng điều đó. Và ngay cả điều đó là về mọi điều khác chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, chúng ta có thể bị giảm bởi chúng bằng việc nhìn bất ngờ của chúng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "reduced by them by the sodaine beholding", có lẽ là "seduced"] vì thiếu biết chúng trước: vì chúng ta không có sự thận trọng để tự giữ mình khỏi chúng; nhưng bị bất ngờ vì thiếu sự nhìn trước, vì lý do đó chúng ta bị tiêu, và Sa-tan ngay lập tức bẫy chúng ta trong những cái bẫy và những cái lưới của người. Vậy chúng ta hãy đánh dấu rằng khi chúng ta một lần biết những sự hư hỏng chống lại sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và chống lại giáo lý được chứa trong lời Ngài, chúng ta phải nắm giữ chắc chắn hơn như vậy, để chúng ta không bị động chút nào nhưng đi tiếp vững chắc, theo đường Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến. Chẳng hạn như; Nếu chúng ta một lần đã biết sự khốn khổ ở giữa những người theo Giáo hoàng, trong đó chính chúng ta cũng đã bị chìm trong thời gian đã qua, hay nếu chúng ta đã thấy những sự chế giễu của Đức Chúa Trời, vốn được dùng ở đó, và những sự báng bổ, và mọi rác còn lại những người theo Giáo hoàng gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời: chúng ta không thể không nhận thấy rằng chúng là chính những phát minh của ma quỷ, để quay chúng ta đi khỏi sự vâng phục của Đức Chúa Trời của chúng ta, làm tối uy nghi Ngài, làm Ngài bị chế giễu, và làm mù thế gian khốn khổ. Chúng ta đã được cảnh báo đầy đủ về nó, phải và chúng ta đã có kinh nghiệm về nó. Nay nếu bất kỳ ai trong chúng ta từ nay quay đi, và tự nhượng mình lại cho những sự ghê tởm như vậy, chẳng lẽ người không không trung tín hơn như vậy đối với Đức Chúa Trời sao? Chẳng lẽ anh em không thấy cách sự gian ác của người lớn hơn như vậy thấy người làm nó không qua sự ngu dốt, cũng không như một điều lạ cho người, nhưng như một người hoàn toàn bị thấm trong nó? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "altogether sapped in it", không rõ] Vậy chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời một lần đã làm chúng ta nhận thấy sự bẩn thỉu và những sự ghê tởm ở giữa những người Thờ Hình Tượng, cùng điều đó phải ổn định chúng ta tốt hơn để vâng phục Ngài và kiên trì trong sự kêu gọi thánh Ngài. Và tôi đã bảo anh em cách điều đó theo cùng một cách trong những tật xấu khác. Khi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bất kỳ sự xấu hổ nào, như được ban một lần cho sự dâm dục, hay ban cho chúng ta những ví dụ về những người như vậy được ban một cách buông thả cho sự thề, sự say, hay những điều như vậy, và những điều đó tội lỗi như vậy đến nỗi chúng làm chúng ta xấu hổ: nếu chúng ta bị chúng vượt qua, chẳng lẽ sự rủa sả của chúng ta gấp đôi sao? Phải chắc chắn. Vậy điều đó không phải không có nguyên nhân, khi Môi-se ở đây nói, Anh em đã thấy. Vì qua đó ông cho thấy rằng chúng ta có thể khinh bỉ mọi điều thế gian có thể làm; và dù những người không tin nhiều hơn về số lượng hơn chúng ta, và tự khoe mình có mọi sự lắc, về thế gian, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "to have all the sway", giữ nguyên] để chúng ta chỉ là một nắm nhỏ người, và chúng chiến thắng trên chúng ta: dù vậy chúng ta có thể thách chúng, vì chúng ta biết sự khác biệt gì ở giữa giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, và mọi sự ghê tởm và những sự Thờ Hình Tượng Sa-tan đã mang vào thế gian: đến nỗi việc có sự thật của Đức Chúa Trời một lần được tỏ cho chúng ta, chúng ta phải ở lại trên cùng điều đó, chúng ta không bao giờ phải bị lắc vì bất kỳ điều gì có thể xảy ra cho chúng ta. Hãy nhìn mục đích gì lời khuyên này phải phục vụ chúng ta ngày nay. Nay vậy khi chúng ta nhìn vào toàn bộ thế gian; nhìn những sự chia rẽ khủng khiếp ở trong Giáo hoàng ở một phía, và cách Ma-hô-mét kẻ lừa dối đã dụ mọi giáo phái của người, và thứ ba cách người Do Thái khốn khổ mù như thế nào: qua đó chúng ta phải được đảm bảo tốt hơn, rằng thấy Đức Chúa Trời của chúng ta đã kêu gọi chúng ta đến với Ngài: và quen thuộc thốt ra ân huệ Ngài đối với chúng ta (theo như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyên bố rằng Ngài sẽ kêu gọi chúng ta là những người bạn của Ngài và không phải những tôi tớ của Ngài, vì những bí mật của vương quốc thiên đàng được tiết lộ cho chúng ta bằng Phúc Âm): chúng ta qua đó phải học áp dụng cùng điều đó cho sự chắc chắn của đức tin mình và không xét dù những người không có đức tin cả tự chúng và khoe về những sự ghê tởm của chúng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "do both themselves and boast", câu bị hỏng] vì chúng ta biết tốt rằng Đức Chúa Trời kết án chúng hoàn toàn, và chính chúng ta có thể là những thẩm phán về nó, vì chúng ta có lời, qua đó thế gian phải được phán xét. Trong việc làm điều này, Môi-se ở đây giữ một cách tiến hành nào đó xứng đáng được lưu ý, nói, Rằng không hoặc người đàn ông, hoặc người phụ nữ, nhà hoặc bộ lạc, phải quay đi hay đi phục vụ những vị thần lạ. Nay ông làm chúng ta biết, rằng khi sự ác bắt đầu, và một sự phá vỡ được làm, ma quỷ sẽ tìm phương tiện, để lan độc của mình xa hơn, nếu điều đó không được ngăn và được chữa vào thời gian và chỗ đúng. Khi một vài một người bước lên để làm biến chất tôn giáo thuần khiết, điều đó dường như ở lần đầu là một vấn đề không gì: nhưng nếu điều đó bị để trượt; người đó sẽ dẫn một toàn bộ nhà, và nhà đó sẽ Bộ Lạc, và như vậy cuối cùng toàn bộ dân bị làm biến chất. Vậy chúng ta phải cảnh giác hơn nhiều như vậy, đặc biệt thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuấy chúng ta lên chúng ta phải được động để giữ sự canh gác tốt trong việc này, vì chúng ta không thể quá siêng năng trong đó. Nay vậy chúng ta đừng để nó trôi qua việc sửa bất kỳ cách hư hỏng nào dù nó không bao giờ nhỏ như vậy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "fore flow the redress", có lẽ là "foreslow"] Khi chúng ta thấy một người gian ác đi về để lây dân bầy, hãy đừng để người được chịu: vì nếu chúng ta chịu người, sự hư hỏng sẽ ngay lập tức lan mình cả vào nhỏ và lớn. Sau một người theo sau một toàn bộ nhà, và sau một nhà đi một toàn bộ họ hàng, và Đức Chúa Trời sẽ ở đó không có những ví dụ đáng chú ý như vậy về nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "and would GOD there were not", câu ước bị hỏng] Nhưng điều gì? Dù Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy điều này bằng lời Ngài, và dù kinh nghiệm phải làm chúng ta khôn ngoan; điều đó vẫn không được xét. Vì con người luôn mang với một vài điều ác hay điều khác, và chịu nó trượt. Và tại sao? Điều đó chưa phổ biến (chúng nói,): điều đó chưa gây hại. Không: nhưng chúng không lường trước nguy hiểm. Dù vậy có một nguy hiểm, vốn tôi cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta không cảm thấy cuối cùng quá nhiều đến chi phí của chúng ta. Vậy chúng ta phải đánh dấu tốt hơn nhiều như vậy giáo lý này, nơi Môi-se không nói ở lần đánh đầu tiên, Hãy nhìn để mọi dân không lạc, hay một Bộ Lạc không tự phó mình cho những sự mê tín và sự Thờ Hình Tượng của người ngoại đạo:
nhưng ông bắt đầu tại một người một mình, và khi đó đặt xuống người phụ nữ, và sau tiến đến toàn bộ nhà, và do đó đến mọi dân. Vì nếu chỉ có một con rắn, người đầu độc mọi điều ngay lập tức bằng chỉ việc cắn của mình. Và nếu những Con Rắn cũng có thể lây không khí bằng chính hơi của chúng: chắc chắn khi con người bị Sa-tan đầu độc, chúng mang ra nước ngoài sự hư hỏng độc hơn nhiều như vậy: đến nỗi nếu bất kỳ thân thể nào đến gần chúng dù nó không bao giờ ít như vậy, đó là một kỳ lạ nếu chúng không bị lây và bị hỏng bằng chính hơi của chúng. Vậy thấy chúng ta đã lập một giao ước với Đức Chúa Trời của chúng ta theo như Ngài đã tập hợp chúng ta vào bầy Ngài, và cả hai hàng ngày làm rõ ràng cho mắt chúng ta rằng chúng ta là Hội Thánh Ngài; chúng ta hãy tiếp tục trong sự vâng phục đó, và hãy để mỗi chúng ta trước hết canh gác trên chính mình theo như được thấy ở đây trước đây, nơi có lời, Hãy cẩn thận với linh hồn của anh em: chúng ta hãy cẩn thận tốt, vì mỗi người được Đức Chúa Trời truyền canh gác trên chính linh hồn mình. Nhưng dù vậy trên đó chúng ta vẫn phải đi xa hơn, tức là, có sự chăm sóc về những người lân cận của mình, để mỗi người giúp sửa những người đã làm sai, mà không bất kỳ việc nâng đỡ hay chịu với điều ác đã phạm. Nếu không đó là một kỳ lạ để thấy cách sau khi một người một lần đã lây vợ hay gia đình của mình, sự hư hỏng sẽ lan mình trên một toàn bộ dân, theo cách như vậy sự ác không thể được giúp nữa vì nó đã đi xa như vậy. Và Môi-se có mục đích dùng một sự ví von, vốn xứng đáng được cân nhắc tốt, nơi ông nói; rằng không có được tìm thấy giữa anh em bất kỳ gốc nào mang ra cây ngải và mật. Qua đó ông cảnh báo chúng ta, rằng thường như Sa-tan gửi những người dưới quyền của mình ra để quay chúng ta đi khỏi Đức Chúa Trời; và những người gian ác đi về để mang Tôn Giáo vào sự khinh bỉ, và mang đến xảy ra rằng mọi điều có thể bị quay lộn ngược và bị trộn cùng nhau như vậy, đến nỗi không có điều gì ở bất kỳ nơi nào ngoài sự không tin kính: điều đó hoàn toàn như thể có một vài gốc bí mật, vốn sau sẽ nảy ra, và chúng ta cần phải bị đầu độc bằng trái nó sẽ nhượng ra. Nay vậy chúng ta hãy trong thời gian tốt nhổ nó lên. Chúng ta thấy sự ví von này hướng đến đâu. Chúng ta hãy thêm vào đó lời khuyên Sứ Đồ làm trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; vì người có sự xét đến văn bản này và giải thích nó, và áp dụng nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Vì nhiều (người nói) như những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời, vốn đi về để dụ dân, và quay chúng ra khỏi đường đúng, là những gốc đắng, chúng ta không được trông đợi rằng chúng sẽ nhượng ra trái tốt. Vì chúng ta không thể dễ dàng nhổ một cỏ ác, khi nó lan quá để nó đã làm nghẹn và làm hư hỏng những hạt tốt, vì nó không được lấy vào thời gian. Vậy chúng ta hãy siêng năng và cẩn thận để nhổ những gốc ác: và khi chúng ta thấy bất kỳ cỏ đắng nào, dù nó không mang trái, dù vậy hãy để nó được nhìn vào thời gian đúng. Vì Đức Chúa Trời làm một phép lạ lớn, khi Ngài giải cứu dân Ngài, vào lúc như vậy chúng lơ là; Và Đức Chúa Trời sẽ ở đó những ví dụ về nó không phổ biến trong thế gian như chúng ta thấy chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "And would GOD that the examples thereof were not in common", ước bị hỏng] Vì khi đó con người sẽ không ban tự do nhiều như vậy cho những kẻ gian ác, chúng cũng không chịu chúng thịnh hành mạnh mẽ như vậy. Khi chúng đã lây mọi người; khi đó con người thở dài và than khóc, nhưng trong lúc đó chúng không tìm phương tiện nào để cung cấp cho nó. Vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt, rằng (như Sứ Đồ nói với chúng ta) chúng ta không được lơ là và chảy trong việc này: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "not be careless and flows", có lẽ là "slow"] nhưng ngay khi chúng ta thấy bất kỳ người được sắp xếp dâm ô nào không vâng phục sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, chúng cũng không nhượng bất kỳ sự kính sợ nào cho những lời Ngài: hãy để chúng bị cắt bỏ. Nếu chúng ta thấy chúng gieo ra nước ngoài những vấn đề gian ác như cỏ lùng hay cỏ dại, để làm con người lạc là những người ở trong đường tốt; chúng ta hãy lấp chúng lại bằng mọi quyền năng của mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "let us refill them", có lẽ là "resist"] và hãy để chúng ở trong thẩm quyền bẻ cong mọi sức và sự siêng năng của chúng đến đó, và hãy để mỗi người cũng vậy tự áp dụng mình đặt như vậy thúc đẩy cùng điều đó, để chúng ta có thể là hạt thật của Đức Chúa Trời, và tiếp tục trong sự thuần khiết của Phúc Âm Ngài, và mang ra cho Ngài trái như vậy, để Ngài có thể được tôn vinh khắp đời sống của chúng ta. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm chúng ta cảm thấy chúng càng ngày càng nhiều như vậy, để chúng ta có thể bị chạm bằng sự ăn năn thật, và chúng ta đến với Ngài, không chỉ để đạt được sự tha thứ về những tội lỗi) chúng ta đã phạm, nhưng còn được Đức Thánh Linh Ngài cai quản, và được Ngài giữ theo cách như vậy, để dù Sa-tan chiến đấu chống lại chúng ta, dù vậy chúng ta có thể tiếp tục trong sự phục vụ Ngài là Đấng một lần đã kêu gọi chúng ta, và đã mua chúng ta cho chính Ngài. Và vì vậy mọi chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng cha trên trời, & trần nhà
Không rõ tác giả.
Vào thứ Năm ngày 9 tháng Tư. 1556
Bài Giảng Thứ 167, là bài thứ tư về Chương Hai Mươi Chín. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "&ceiling" ở cuối lời cầu nguyện trước, lỗi trích của "&c."]
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18-21 Để không có giữa anh em bất kỳ gốc nào mang ra Mật và cây ngải: 19 Và như vậy điều đó xảy ra khi một vài người nghe những lời của lời nguyền này, tự chúc phước mình trong lòng mình, nói: Tôi sẽ có hòa bình, dù tôi bước đi theo mục đích của chính lòng mình, và như vậy đặt sự say vào cơn khát. 20 Chúa sẽ không đồng ý tha thứ người: vì khi đó cơn thịnh nộ và Sự Ghen Tuông của Chúa sẽ bùng lên chống lại người đó, và chất lên người mọi Lời Nguyền được viết trong sách này. 21 Và Chúa sẽ xóa tên người khỏi dưới trời, và Chúa sẽ loại người ra khỏi mọi Bộ Lạc của Y-sơ-ra-ên để làm hại; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "school him out", có lẽ là "single him out"] theo mọi Lời Nguyền của Giao ước được viết trong sách Luật pháp này.
Chúng ta bắt đầu hôm qua tuyên bố, tại sao Môi-se đã đặt ra sự ví von này về gốc ác, vốn mang ra sự đắng và mật. Vì chúng ta không nhận thấy ở lần nhìn đầu tiên, khi ma quỷ bắt đầu làm việc trong chúng ta, cho đến khi chúng ta bị hư hỏng và bị hỏng, phải và những điều đã qua phương thuốc, vốn ở lần đầu có thể đã được lấy đi. Vì vậy chúng ta không thể quá thận trọng trong việc tự giữ mình, thấy rằng theo thiên nhiên chúng ta nghiêng về điều ác, và chúng ta yếu đuối như vậy; rằng trước khi chúng ta ờ nhận thức, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "ere wee bee aware", có lẽ là "ere we be aware"] ma quỷ chiếm hữu, và khi đó mỗi người lây người lân cận của mình, và như vậy sự hư hỏng được lan khắp mọi nơi. Ở đây ông cho thấy nguy hiểm chính con người phải cẩn thận; vốn là chúng không trở nên cứng lòng chống lại sự đe dọa của Đức Chúa Trời. Vì điều đó cần phải chúng ta hoàn toàn vô cảm, khi chúng ta không cảm thấy nữa bất kỳ sự hối hận hay nỗi buồn của lương tâm, nhưng đúng hơn làm bất chấp Đức Chúa Trời qua sự kiêu ngạo của ma quỷ. Vì con người tự bắn quá mình, đó là một vấn đề quá thường; để chậm khi chúng bị thúc và bị đâm tiến lên, vẫn là một lỗi phổ biến; lại nữa, không tin lời khuyên tốt ở lần đầu, là một điều được thấy hàng ngày. Nhưng nếu một người trở thành một kẻ khinh bỉ và lấy dây cương trong răng để đùa giỡn với Đức Chúa Trời, tự thuyết phục mình rằng mọi sự đe dọa, vốn được đặt trước mặt người, không là gì, và mọi điều chỉ là một câu chuyện về bất cứ điều gì được nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời, để người lấy phép làm điều người để lại, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "take leave to do what he leaves", có lẽ là "lists"] và sẽ không được sắp xếp bằng bất kỳ phương tiện nào, nhưng theo sự xoay của chính mình như một con ngựa sẽ không được thuần, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "follows his own swindle", có lẽ là "swing"] và chống lại mọi điều có thể được sớm cho người; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "resists all that may be soon unto him", có lẽ là "said"] khi một người tự bắn quá mình chắc chắn như vậy, điều đó cần phải người như một tạo vật tuyệt vọng. Như vậy anh em thấy điều Môi-se khuyên dân là trong chỗ này là gì. Hãy để một người cẩn thận (ông nói) rằng khi người nghe những lời nguyền được đặt ra trong Luật pháp, người không nói? Tốt, dù vậy tôi sẽ không quên vẫn có hòa bình dù tôi tự phó mình cho mọi đường của chính mình, và theo những dục vọng của mình. Thật sự Đức Chúa Trời đã nói rằng tôi sẽ bị rủa sả, nhưng tôi không tìm, tôi sẽ ở lại nguy hiểm đến điều gì sẽ đến: trong lúc đó tôi sẽ không tự làm mình phiền bằng sự u sầu, tôi sẽ làm lòng thương xót, đến điều gì sẽ đến. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "I will make mercy", không rõ] Khi con người đùa tuyệt vọng như vậy, chúng bị hủy, và chúng trở nên hoàn toàn không thể cải cách. Nay trước hết chúng ta hãy đánh dấu cách có lời ở đây, rằng khi chúng ta đã nghe những lời nguyền được chứa trong Luật pháp, đó là một dấu hiệu của một tâm trí bất chấp và đắng để nói; Tush tôi không quan tâm chút nào điều Đức Chúa Trời phán. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc giữ nguyên tiếng cảm thán "Tush" trong văn trích] Dù chúng ta không được bất kỳ giáo lý nào dạy: dù vậy chúng ta có một nhân chứng trong mình nói với chúng ta, tức là lương tâm của chính mình, qua đó mỗi chúng ta bị khiển trách, và bị thúc hiểu rằng Đức Chúa Trời là thẩm phán của chúng ta, phải, ngay khi chúng ta được con người tha bổng, như chúng là những người thoát bằng hối lộ, quà, ân huệ, những sự khéo léo và những sự tinh tế; là những người được con người tha bổng, không quên vẫn mang sự kết án của chúng quanh chúng trong chính lòng mình. Nhưng nếu khi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải đến một sổ sách, và đánh thức chúng ta lên, bằng cách xác nhận và phê chuẩn điều chúng ta đã biết và nhận thấy rồi, về sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác: nếu chúng ta khi đó vẫn tiếp tục cứng lòng; chẳng lẽ điều đó không được nói rằng chúng ta gần như bị Sa-tan làm mê, và người đã tước đoạt chúng ta mọi sự hiểu và lý trí sao? Nói tóm lại, chúng ta hãy kiếm học bước đi trong sự kính sợ và sự cẩn thận, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "let us earn to walk", có lẽ là "learn"] khi Chúa chúng ta nói với chúng ta, và làm chúng ta sống lại bằng những lời cảnh báo và những lời khuyên tốt. Chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không đứng cứng chống lại Ngài: vì chúng ta thấy điều những kẻ cứng lòng căm ghét như vậy chống lại Đức Chúa Trời thu được cuối cùng, cùng với đây chúng ta hãy kêu gọi ghi nhớ điều đã nói rồi; tức là điểm lớn nhất của mọi sự gian ác là khi con người tự chúc phước mình trong lòng mình, tức là, khi chúng tự mang mình trong tay, rằng mọi điều sẽ đi tốt với chúng dù Đức Chúa Trời đe dọa là kẻ thù của chúng, và làm chúng cảm thấy cơn thịnh nộ Ngài. Và điều này được viết lớn hơn bởi Tiên Tri Ê-sai. Vì ở đó Đức Chúa Trời than phiền về những người như vậy khinh bỉ những Tiên Tri; vì ở đó trong những ngày đó những kẻ khinh bỉ tương tự được thấy trong những ngày này. Tush (chúng nói) chúng ta hãy làm niềm vui tốt, chúng ta sẽ chết ngày mai. Chúng đã làm lời đó thành một tục ngữ phổ biến. Vì vậy khi những Tiên Tri nhận thấy rằng mọi điều như vậy béo ra khỏi trật tự như khủng khiếp để thấy, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "all things were so fat out of order", có lẽ là "far"] và tội lỗi đã trở thành như một lũ nước, để con người đốt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời càng ngày càng nhiều: chúng không ngừng khóc: Khốn, khốn, điều đó không thể Đức Chúa Trời phải chịu chúng ta hay chịu chúng ta lâu hơn nữa: Ngài đã dùng sự kiên nhẫn lâu như vậy, đến nỗi nay chúng ta cần phải mọi người bị tiêu. Chúng nghe không điều gì ngoài sự đe dọa khủng khiếp. Khi Tiên Tri nói với chúng, điều đó là không để làm nhẹ những tai họa, nhưng như thể nói, anh em chưa nghe phần trăm của những hình phạt sẽ đến trên anh em: và vì nhiều như anh em không tính đến nó, nhưng cho thấy sự cứng lòng và sự cứng đầu như vậy chống lại Đức Chúa Trời và những Tiên Tri của Ngài, anh em mọi người phải bị hỗn loạn. Những Người Lịch Lãm này khinh bỉ những sự đe dọa như vậy, nói: Hãy nhìn, chúng ta phải chết ngày mai, vậy chúng ta hãy làm niềm vui tốt hôm nay. Hãy nhìn chúng ở điểm nào. Đức Chúa Trời sẽ ở đó sự khinh bỉ như vậy về Đức Chúa Trời và lời Ngài không còn vẫn trong thế gian. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "Would GOD that such scorning... were not yet still", ước bị hỏng] Nhưng Chúa chúng ta thêm, nói, Ta đã kêu gọi anh em đến bao gai và Tro: Ta không đòi điều gì ngoài sự ăn năn và sự sửa đổi của anh em, để anh em có thể đạt được lòng thương xót. Dù trường hợp đứng như thế nào, Ta mong muốn làm mềm sự cứng bị rủa sả và sự cứng đầu của lòng anh em; và anh em vẫn giữ, và khinh bỉ mọi điều. Nhưng thật sự như Ta là Đức Chúa Trời (Ngài phán) tội lỗi này của anh em sẽ không bao giờ bị xóa. Như thể Ngài phải nói, đừng bao giờ nghĩ Ta là Đức Chúa Trời; cũng đừng bao giờ lấy Ta làm Thẩm Phán của Thế Gian, nếu tội lỗi này của anh em bao giờ được tha thứ cho anh em. Đó là một tội không thể tha, khi con người tự cứng mình như vậy chống lại Ta. Thật sự, đó là một sự đe dọa phải làm chúng ta run rẩy, và làm tóc chúng ta dựng đứng, khi Đức Chúa Trời thề bằng danh Ngài, và tuyên bố rằng Ngài sẽ không còn được biết là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không trừng phạt những kẻ khinh bỉ đó bằng mọi sự cực đoan, là những người sẽ không cúi cổ mình khi Ngài sẽ để chúng cảm thấy những tội lỗi của chúng, để chúng có thể ăn năn. Câu này trả lời Văn Bản của Môi-se, nơi ông nói, Hãy cẩn thận để không ai trong anh em đã nghe những lời nguyền được đặt xuống ở đây, tự chúc phước mình trong lòng mình, và người không đặt: Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng tha thứ tôi: và trên đó tự ngâm mình bằng niềm hy vọng về sự dễ dàng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "sods himself with hope", có lẽ là "soothes"] dù Đức Chúa Trời tuyên chiến chống lại người. Nay vậy ngay khi Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta đến sự phán xét Ngài, chúng ta hãy học bước vào chính mình, và hãy để mỗi chúng ta làm bản cáo trạng của chính mình, và chúng ta hãy nhìn trước một khoảng xa tại những lời nguyền về điều đó đàn-sự thật/0i. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "curses whereof herd-troth/0i", văn bị hỏng] Dù chúng không xuất hiện ở lần đầu, dù vậy chúng ta hãy nhìn chúng bằng đức tin, như có lời, Rằng Nô-ê thấy lũ trước tay vốn mọi điều đang nghỉ, và khi con người bị chìm nhất trong những niềm vui của chúng: vì thế gian đẹp và dễ chịu, và điều đó dường như mọi điều sẽ đi tốt: Nhưng Nô-ê trong lúc đó duỗi cuộc chiến của mình khoảng một trăm năm trước mặt người; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "stretched out his fight", có lẽ là "sight"] ngay sáu mươi năm trước tay người đã nhìn điều Đức Chúa Trời đã nói. Và ngay cả chúng ta cũng vậy phải Trật Tự Trang Trí Chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời đánh trên chúng ta bằng những đòn chính: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we Decorative order Let us not tarry", văn bị hỏng] nhưng ngay khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, chúng ta hãy ngay lập tức nhìn vào luật pháp Ngài trạng thái và điều kiện của chúng ta là gì.
Và vì nhiều như chúng ta thấy ở đó cách Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ trừng phạt những kẻ khinh bỉ Uy Nghi của Ngài, và mọi người như vậy đấu chống lại lời Ngài, đe dọa đặc biệt mọi kẻ ngoại tình và những kẻ dâm dục, mọi kẻ say và những kẻ báng bổ, và kết án mọi sự tống tiền, sự lừa dối, sự thề nguyện và sự ghen tị: chúng ta hãy cẩn thận để không ai trong chúng ta tự hứa hòa bình và sự nghỉ cho mình, trong khi người thấy rằng Đức Chúa Trời khuyên ăn năn. Vì điều đó cần phải xảy ra, (như Ngài phán trong một chỗ khác) rằng khi chúng nói, Hòa bình và mọi điều an toàn, khi đó chúng sẽ đột ngột bị hỗn loạn. Chắc chắn đó là một vấn đề quái dị và chống lại thiên nhiên, khi con người có thể nghĩ mình được chói sáng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "think themselves blared", có lẽ là "blessed"] khi chúng nghe rằng Đức Chúa Trời nguyền rủa chúng. Và qua đây chúng ta thấy cách chúng ta ngang ngược, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng ta: phải và chúng ta thấy cách đó là một lỗi phổ biến và thường. Vì sự đe dọa của Đức Chúa Trời không bí mật, chúng được tìm thấy liên tục, và chúng ta có tai mình bị đánh bằng chúng; và dù vậy ai là người bị động tại chúng? Thật đúng rằng bằng miệng mình chúng ta không thốt ra những lời được đặt xuống ở đây: nhưng dù vậy chúng ta không bao giờ có bất kỳ sự vâng phục như vậy nào, chúng ta cũng không bao giờ bị đánh xuống như vậy bằng những tội lỗi của mình, để sợ sự đe dọa của Đức Chúa Trời: Không, chúng ta đúng hơn thách Ngài và mọi quyền năng của Ngài; và theo vẻ chúng ta, mọi sự đau khổ chúng ta bị đe dọa bằng chúng không là gì, cho đến khi chúng ta cảm thấy chúng. Vậy chúng ta phải được cảnh báo nhiều hơn như vậy để nhìn vào chính mình, nếu không chúng ta sẽ có mắt và những giác quan của mình bị mù như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không hiểu bất kỳ điều gì trong mọi điều được nói với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy tự có lợi bằng bài học Sa-lô-môn ban cho chúng ta, nơi người nói, Được chúc phước là người sợ trong lòng mình, để chúng ta không mong muốn tự cổ vũ mình, như thể trong sự bất chấp Đức Chúa Trời. Cũng chúng ta ở đây phải đánh dấu điều được nói về việc đảm nhận hay việc hai lòng của lòng. Từ này bao gồm mọi điều con người tự rèn theo sự tưởng tượng của chính mình. Thật sự sự tưởng tượng của con người là một ngục tối khủng khiếp; và khi chúng ta một lần bị chìm vào nó, không có đường nào để ra lại; và dù vậy không có ai trong mọi chúng ta ngoài người tìm theo những sự tưởng tượng của chính lòng mình. Vậy thấy ở một phía, khi một người tự ban mình tự do làm bất cứ điều gì người đã nghĩ ra trong chính tâm trí mình, người tự chìm mình như trong vịnh của địa ngục, và dù vậy mỗi chúng ta bị kéo và bị thúc cách đó: chúng ta hãy có sự xét tốt hơn nhiều như vậy về điều được nói ở đây. Nay Môi-se có ý làm con người xấu hổ, bằng cách đặt trước mặt chúng sự dám của lòng chúng; cùng với Quy Tắc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Chúng ta không thể làm sai trong việc theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như sau đây chúng ta sẽ thấy lớn hơn: đó là một đường sẵn sàng; và Ngài luôn đưa tay Ngài ra cho chúng ta, chúng ta thấy Ngài kêu gọi chúng ta đến đâu. Đường chắc chắn và không thể sai, khi chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời. Nay nếu chúng ta dù vậy, cố ý thích tốt hơn tự làm mù mình bằng những sự tưởng tượng hư không của chính mình, và tự vướng mình trong chúng, để chúng ta phải không đường nào để quay, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "so as we ought not which way to turn", có lẽ là "wot not"] nhưng chúng ta bị mang ở đây và ở đó, và một sự ác kéo một sự ác khác, mà không có cùng hay thước đo; chẳng lẽ điều đó cần phải, chúng ta bị làm mê quá nhiều sao? Vậy điều đó cần thiết cho chúng ta nhiều hơn như vậy để cân nhắc tốt từ này của Môi-se nơi ông nói về những việc đảm nhận của lòng. Hơn nữa, con người theo những thiết bị của chính lòng mình theo hai cách; một là khi chúng tự rèn cho mình một Tôn Giáo theo ý thích của chính mình, và trên đó sẽ cần phục vụ Đức Chúa Trời theo sự tưởng tượng của chính mình; hay khi chúng tự làm nhẹ mình trong những tội lỗi của chúng, dù chúng có chúng được đặt mở cho những chủng tộc của chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "laid open to their races", có lẽ là "faces"] Những người thờ hình tượng không nghĩ rằng chúng làm điều xấu, khi chúng mang rác rưởi tầm thường của chính mình cho Đức Chúa Trời; chẳng hạn như khi chúng dựng một con rối và quỳ xuống trước nó, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh tốt. Lại nữa như chúng ta thấy giữa những người theo Giáo hoàng, cách chúng di chuyển trong Cuộc Hành Hương, và làm Thánh Lễ được hát, và nói lẩm bẩm trước một Bàn Thờ, và mang Nến, và kiêng một vài ngày nào đó; khi những người Thờ Hình Tượng tự hành hạ mình như vậy vô ích, điều đó dường như cho chúng rằng mọi điều tốt, và điều đó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài làm chúng sai, nếu Ngài không lấy nó trong phần tốt. Và dù vậy trong lúc đó chúng chỉ là những phát minh của chính não mình như vậy Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích và kết án. Và vì vậy chúng ta hãy đánh dấu tốt rằng Môi-se trong chỗ này có ý chủ yếu để kéo con người ra khỏi loại điên này, vốn ở trong mọi người Thờ Hình Tượng, trong việc chúng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời theo thời trang của chính mình, không có sự xét đến điều Ngài đã truyền bằng lời Ngài. Vậy dù ở lần đầu chúng không nhận thấy sự dâm ô của chúng; điều đó vẫn không được nói rằng chúng trong sạch, chúng cũng không thể phục vụ chúng làm một lời bào chữa. Hãy đánh dấu điều đó cho một điểm. Nay nếu chúng phải bị kết án, là những người nghĩ mình làm bổn phận của mình; và có một ý định tốt, như chúng gọi nó: điều gì sẽ trở thành của những người như vậy cố ý khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng biết tốt điều đó hư hỏng, và điều đó sẽ không thoát không bị trừng phạt, và dù vậy chúng không ngừng tự cứng lòng mình. Và tại sao? Vì dục vọng của chúng thúc chúng đến đó, vốn sôi trong chúng để chúng cần phải thực hiện điều chúng đã tưởng. Nay khi con người tự cứng mình như vậy chống lại Đức Chúa Trời, dù lương tâm của chúng khiển trách chúng, và chúng biết rằng chúng làm điều xấu: điều gì được nói về nó? Vậy chúng ta hãy học tự cư xử mình tốt hai lời chào này, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "behave ourselves well these two salutes", không rõ] và nói chung chúng ta đừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời; nhưng khi lòng chúng ta kéo chúng ta hoặc cách này hoặc cách khác, chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều từng xuất phát từ chính mình, chống lại quy tắc Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta: và chúng ta hãy biết rằng ở đó không có phương tiện nào khác để phân biệt điều tốt là gì và điều ác là gì, ngoài bằng cách tự thuận phục mình cho giáo lý qua đó Chúa chúng ta giữ mọi giác quan, những tư tưởng và những tình cảm của chúng ta bị giam. Đó là thực chất của vấn đề chúng ta phải mang đi trong chỗ này. Nay Môi-se thêm một sự ví von khác, nói, Rằng những người như vậy làm sự say và sự gian ác trộn cùng nhau. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "such fold do mingled", có lẽ là "folk"] Những lời nhập nhiều như thể có lời, rằng chúng trộn sự say và cơn khát cùng nhau: nhưng chúng ta sẽ lấy nó như nó được đặt xuống ở đây. Thật sự chỗ này đã được giải thích theo nhiều cách: đến nỗi một vài người để đóng vai những người đầu đẹp, đã nói rằng bằng cụm từ có từ Khát hay Khát, Môi-se có ý phần đó của linh hồn, vốn tự nhượng mình được lý trí cai quản, vì nhiều như nó mong muốn kiến thức và tìm nó: và dù vậy can thiệp với phần khác làm người say bằng sự khoái lạc và những niềm vui của chính mình; và không có hoặc thước đo hoặc sự ở lại của chính mình. Nhưng đây là những sự suy đoán hư không chúng ta phải để một mình: tôi cũng không đã nói về chúng, ngoài để không ai phải tự lừa dối mình bằng chúng. Chúng ta hãy đến ý rõ ràng của Môi-se. Chúng ta đã thấy ở đây trước đây vấn đề người tạo trong chỗ này; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "matter which he creates of", có lẽ là "treats"] và không nghi ngờ, nhưng điều này phục vụ tại một sự giải thích, để tuyên bố và xác nhận tốt hơn điều chúng ta đã thấy rồi. Vậy bằng Người Khát hay bằng Cơn Khát, ông có ý sự thèm của con người vốn luôn đói: và tôi không có ý sự thèm ăn và uống, nhưng sự thèm của mọi dục vọng của chúng ta. Vậy anh em thấy cách con người trong bản tính của chính mình như thể khát, để chúng ta luôn được đặt sắc, và không thể được thỏa bằng bất kỳ cách phương tiện nào; vì ngay khi chúng ta đã bị cám dỗ bằng một mong muốn; ngay lập tức chúng ta đến một mong muốn khác, và không có người nào ngoài người bị phiền bằng những sự thay đổi đa dạng và những loại khát. Vì dù những tật xấu ngự trị nhiều hơn trong một vài người hơn trong những người khác; dù vậy người được ban cho sự tham lam không quên có những dục vọng khác, đến nhiều như sự tham lam không phải không có nguyên nhân được tính là gốc của mọi sự ác. Cũng vậy một kẻ dâm dục bị mang đi bằng những tình cảm của mình, và những dục vọng gian ác, và dù vậy người cũng có những tật xấu khác cùng với đó. Khi chúng ta đã xét tốt bản tính của con người, điều đó sẽ được thấy rằng Môi-se không thể so sánh chúng tốt hơn những người như vậy khát. Và tại sao như vậy? Vì chúng không bao giờ nghỉ, chúng không bao giờ thỏa lòng, chúng luôn được đặt sắc, và chúng luôn háo hức về những dục vọng của chúng. Ông nói nó rõ ràng trong giống cái và nói, Cô ấy khát, vì trường hợp hiện tại liên quan đến dục vọng của con người. Ông đặt nó trong con người của một người phụ nữ, nhưng dù vậy chúng ta thấy điều ông có ý là gì. Và tại sao ông đặt Sự Say? Vì con người ra khỏi trật tự xa như vậy, đến nỗi chúng dường như không có sự thận trọng nào cả: và khi chúng một lần bị ngụy trang một chút, ngay lập tức chúng trở nên hoàn toàn say, đến nỗi chúng tìm những sự khiêu khích để vẫn uống, và nuốt rượu, và nuốt nó vào càng ngày càng nhiều. Anh em thấy rằng khi một người một lần ra khỏi đường, người vẫn đặt đồ uống, và càng người uống người càng có thể (như chúng nói) và kinh nghiệm cho thấy nó. Nay vậy, khi con người đã quen và hoàn toàn được nuôi trong sự say, người trở thành một cái tất gió, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "becomes a windsock", không rõ] để dù người đổ vào không bao giờ nhiều rượu như vậy người vẫn không bao giờ được lấp đầy, nhưng vẫn nuốt nó lên mà không có cùng của việc uống. Chúng ta thấy những kẻ say lớn này, cách mọi người kỳ lạ tại chúng, và đó là một vấn đề kỳ diệu nơi chúng cất đồ uống chúng lấy vào. Điều đó dường như không thể bất kỳ dạ dày nào phải giữ nó. Lại nữa chúng ta thấy rằng chúng đã qua mọi sự xấu hổ, và tại mọi chỗ xả của chúng làm ra rượu chúng đã lấy vào. Và chúng một lần trống, chúng sẵn sàng uống lại như chúng từng bao giờ: và khi chúng không thích rượu, khi đó chúng phải có những thiết bị mới để mua sự thèm. Nếu rượu không thích chúng, dù chúng sẵn sàng vỡ, chúng vẫn phải ăn một vài thịt lạ, như hoặc một Món Nướng Than, hay chính tàn của một Nến, hay một con cá trích ngâm, và tôi phải không điều gì khác; để theo mọi vẻ chúng có ý đúng hơn tự giết mình, hơn có bất kỳ sự trung thực nào trong chúng. Nay chúng ta hãy nhìn vào khóa của Văn Bản, và chúng ta sẽ thấy rằng sự ví von này vừa như vậy, đến nỗi Môi-se không thể đã đặt ra những dục vọng của con người tốt hơn bằng cách so sánh chúng với những người quá no bằng đồ uống: vì chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ được ở lại tốt như vậy trong những tình cảm của mình, ngoài việc chúng ta thấy điều này trong chúng, tôi có ý cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Thật sự chúng ta thấy một vài người có nhiều sự trung thực hơn trong chúng, và là những người không dẫn một đời sống buông thả, cũng không trong sự dâm dục, cũng không trong sự say, cũng không trong sự thề, cũng không trong sự trộm, cũng không trong bất kỳ điều gây hại nào. Tốt vậy, trong chúng có một vài vẻ đức hạnh, nhưng dù vậy điều đó không thể một người không phải không trong sạch trong lòng mình, cho đến khi Đức Chúa Trời cai quản người: vì bản tính chúng ta cần phải luôn tội lỗi: và điều được nói trong Sáng Thế phải cần phải được thực hiện trong chúng ta: tức là mọi điều lòng con người từng tưởng, ngang ngược và gian ác. Nay thấy điều đó như vậy, Môi-se nói với chúng ta ở đây, rằng điều đó quá nhiều cho chúng ta để có khuynh hướng bị rủa sả này theo thiên nhiên; và vì vậy chúng ta phải chiến đấu chống lại những dục vọng của mình: như khi một người bệnh thấy mình ra khỏi tính khí, người phải nghĩ rằng nếu người làm trọn sự tưởng tượng của chính mình, người sẽ tự mang mình đến một cơn sốt rét nóng và liên tục, và như vậy tự giết mình. Vậy người phải tự kiềm chế mình. Và tại sao? Vì dục vọng của người rối loạn. Ngay cả điều đó là với chúng ta: và như vậy chúng ta phải chiến đấu chống lại những dục vọng và những tình cảm của mình; và đó là một cuộc chiến khó. Chúng ta hãy lao động trong đó bằng mọi phương tiện chúng ta có thể và dù vậy chúng ta sẽ không thịnh hành như vậy, nhưng một vài điều sẽ vẫn sai. Nay nếu trong đầu việc đè những dục vọng của mình & việc giữ chúng cong thẳng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in head of repressing", có lẽ là "instead"] chúng ta tự tâng bốc mình và nuôi chúng: chẳng lẽ đó không phải là một việc tự ném mình cố ý vào sự hủy diệt sao? Tôi biết một tật xấu ngự trị trong tôi, và tôi phải chiến đấu chống lại nó: đó là bài tập đúng của tôi, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi đến. Nay tôi âm mưu với khuynh hướng thiên nhiên của mình, vốn gian ác; tôi thấy đó là một bệnh sẽ giết tôi; trừ khi tôi cung cấp cho nó và giữ trật tự tốt: và dù vậy tôi sẽ như thể nén với bệnh, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "compact with the sickness", có lẽ là "compound"] và theo sự thèm của chính mình: điều gì được nói về nó? Sự ác lớn nhất của mọi điều là điều này, Môi-se đặt xuống ở đây: tức là con người không thỏa lòng làm nhẹ những dục vọng của chúng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "not content to softer their lusts", có lẽ là "suffer"] và tự ngâm mình bằng những sự tâng bốc hư không, nhưng chúng còn tự ném mình đến sự cướp như những người điên, và trở nên say để tước đoạt mình sự thận trọng; phải chúng trở thành những con thú rất, để chúng có thể không còn cảm thấy điều ác của chúng; chúng ném đi mọi sự xấu hổ, để trở thành như những con thú trụy lạc: chúng không có nỗi buồn của lương tâm, và chúng tiến xa như vậy để lè lưỡi mình ra chống lại mọi cách lời khuyên được ban cho chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "blear out their tongues", không rõ] Khi con người đến điểm đó, đó là một việc thêm sự say vào thứ ba đúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "adding of drunkenness unto third", có lẽ là "thirst"] Nhưng nay chúng ta hãy học, rằng khi Chúa chúng ta cho chúng ta thấy những lỗi của mình, điều đó là để, mỗi chúng ta phải tự cố gắng và tự căng mình để sửa những dục vọng gian ác của mình, và cẩn thận để chúng ta không duy trì chúng.
Nhưng trên mọi điều chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không cám dỗ Đức Chúa Trời, cũng không làm chiến tranh trên Ngài công khai, cũng không tiến đến thêm sự say vào thứ ba, tức là, chúng ta không thêm sự mất điều độ thú tính vào khuynh hướng gian ác của chính mình. Điều đó quá nhiều khi chúng ta phải bị dục vọng, và những dục vọng của mình dụ; nhưng trở nên say và thú tính như vậy trong chúng, đến nỗi không có sự xét nào cả về chúng; và bị thấm trong sự hư hỏng của mình để chúng ta rơi vào việc tìm những điều quái dị theo cách của những kẻ say: Than ôi, điều đó hướng đến đâu? Chẳng lẽ đó không phải là một việc hoàn toàn làm mất mặt hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhiều như chúng ta có thể sao? Và dù vậy điều đó được thấy quá nhiều trong thế gian; vì những người tự tâng bốc mình trong những tật xấu phổ biến, rơi cuối cùng vào những sự quá mức ghê tởm và lớn như vậy, đến nỗi điều đó dường như, chúng sẽ làm hỗn loạn trời đất cùng nhau. Khi Khi một người đã lâu không tính đến Đức Chúa Trời, và trở nên say trong sự bẩn thỉu của mình; người sẽ làm gì sau khi người bị mê như vậy. Người sẽ qua những giới hạn ngay của sự trung thực thiên nhiên, đến nhiều như chính những con thú giữ những dục vọng của chúng trong trật tự: nhưng con người, không biết chút nào mình là gì, tự biến hình mình: và đó là điều Thánh Phao-lô có ý trong việc nói, rằng khi con người đã khinh bỉ Đức Chúa Trời, chúng rơi vào nhiều sự tham dục, và chúng cần phải quên chính mình, và tự ném mình đầu xuống vào những sự quá mức đáng xấu hổ như vậy, đến nỗi một người không thể biết cách làm chúng trách hơn chúng làm cho chính mình. Vì vậy chúng ta hãy sợ sự báo thù như vậy, và chúng ta hãy luôn ghi nhớ sự say này Môi-se nói trong chỗ này để chúng ta có thể cẩn thận về nó. Khi đó ông thêm, Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót một người như vậy: nhưng cơn thịnh nộ Ngài sẽ bùng lên chống lại người, và sự phẫn nộ Ngài sẽ bị động tại người, mọi lời nguyền được chứa trong Sách Luật pháp sẽ được chất lên người và nghỉ trên người, và người sẽ bị cắt bỏ khỏi những Bộ Lạc của Y-sơ-ra-ên đến sự hủy của mình. Đây là cùng một điều tôi đã viện dẫn trước đây từ Tiên Tri Ê-sai, nơi Đức Chúa Trời thề, rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ những người như vậy, là những người đã lạm dụng sự kiên nhẫn Ngài như vậy, và làm một trò đùa và một sự khinh bỉ về những lời cảnh báo Ngài đã ban cho chúng. Môi-se cũng nói nhiều như vậy về nó ở đây, dù trong một cụm từ khác. Đức Chúa Trời (ông nói) sẽ không bao giờ tha thứ một người như vậy. Qua đây chúng ta được khuyên, rằng dù chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, dù vậy có chỗ để đạt được lòng thương xót và sự tha thứ, để chúng ta không cứng lòng, nhưng than khóc đặc biệt khi chúng ta được khuyên, và khi con người làm chúng ta rõ ràng hơn rằng chúng ta phải sửa đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "when men flame us more plainly", có lẽ là "frame/show"] Khi chúng ta đối xử như vậy, khi đó có một sự giúp thuận tiện đã được chuẩn bị sẵn cho chúng ta. Nhưng ngược lại, nếu chúng ta tiếp tục trong sự cứng đầu của mình và vì việc có tự do nhiều hơn, làm tiến đến sự cứng đầu cố ý chống lại mọi lời khuyên, và trở nên điếc với mọi sự đe dọa của Kinh Thánh, tự mang mình trong tay rằng không có thẩm phán nào trên trời: khi chúng ta đối xử như vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng Chúa chúng ta sẽ chịu sự cứng rắn như vậy, vì điều đó quá ma quỷ. Cần phải con người ghét hoàn toàn quên chúng là gì, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "Needs must men hate utterly forgotten", có lẽ là "have"] khi chúng có thể khiêu khích thẩm phán của chúng như vậy Đức Chúa Trời vì vậy sẽ không bao giờ tha thứ một người như vậy. Nay vậy, chúng ta được kêu gọi ăn năn sao? Hãy để mỗi chúng ta cúi cổ mình xuống, và bị chạm bằng một sự thuê như vậy về sự phán xét của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "touched with such a lease", có lẽ là "sense"] để có thể giữ chúng ta trong sự kính sợ, và làm chúng ta sửa đến Ngài khi Ngài kêu gọi chúng ta, trong khi chúng ta có thời gian, và trong khi cổng mở chúng ta hãy bước vào, vì nếu Đức Chúa Trời một lần đóng nó, chúng ta có thể gõ, và chúng ta có thể khóc và hú như Ê-sau đã làm: nhưng điều đó quá muộn. Nói tóm lại, Môi-se nói với chúng ta, rằng trong khi chúng ta có phương tiện và sự tiếp cận để quay về với Ngài để đạt được ân điển, chúng ta phải bước đến nó mà không chế giễu lời Ngài: và khi chúng ta được khuyên bởi nó để tự xét mình, chúng ta phải cẩn thận để chúng ta làm một sự thú nhận đúng về chúng, và không giống những người khác chậm như vậy đến nỗi chúng không có sự hiểu về sự báo thù của Đức Chúa Trời chúng bị bao bằng nó. Môi-se nói xa hơn, Rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bùng lên, và sự phẫn nộ Ngài sẽ bị động chống lại một người như vậy. Qua đó ông có nghĩa, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm yên cơn thịnh nộ Ngài chống lại bất kỳ ai trong những người lạm dụng sự nhẹ nhàng của người cha Ngài như vậy và đã tích trữ kho báu Thánh Phao-lô nói trong Chương hai gửi cho người Rô-ma trong thời gian của sự chịu đựng lâu của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn việc Đức Chúa Trời tha cho chúng ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "For certess Gods sparing", có lẽ là "certain"] là để ban cho chúng ta thời gian rảnh để đến sự ăn năn. Ngài chờ chúng ta, và nếu chúng ta không tính đến việc quay về với Ngài, đặc biệt khi Ngài thúc chúng ta, nhưng làm tệ hơn nữa: chẳng lẽ đó không phải là lý trí tốt khi Ngài quay sự cứng đầu cố ý của chúng ta lại trên chính đầu mình sao? Phải: Vì chúng ta chỉ chất lên sự bị rủa sả lớn hơn như vậy trên chính mình. Điều đó sẽ rơi trên ai, ngoài trên chúng ta, theo cách như vậy chúng ta hoàn toàn bị áp đảo? Khi một người làm tăng sự dâm ô của mình như vậy, và khinh bỉ Đức Chúa Trời và ngoài mọi tội lỗi khác người đã phạm, quá mức xa như vậy để nói, tôi sẽ không từ bỏ niềm vui của chính mình, tự mang mình trong tay rằng tay Đức Chúa Trời không thể chạm người, nhưng người có một giao ước với Địa Ngục và sự chết, như Tiên Tri Ê-sai phán; khi chúng ta ở điểm đó, chẳng lẽ đó không phải, như thể chúng ta phải kéo một vài ngọn núi hay nhà trên chúng ta để áp đảo chúng ta cùng với đó sao? Vậy chúng ta hãy học rằng Chúa chúng ta ở đây thốt ra một cơn thịnh nộ đặc biệt chống lại mọi người sẽ không bị động bởi lời Ngài, nhưng tiếp tục hoàn toàn không thể cải cách. Cơn thịnh nộ Ngài (ông đã nói) sẽ bị đốt chống lại chúng, và sự phẫn nộ Ngài sẽ bị khuấy lên. Và để diễn đạt nó tốt hơn ông đã nói: Rằng những lời nguyền của Luật pháp sẽ trên người. Ông đã nói trước đây, mọi điều này sẽ bám vào anh em. Và ở đây có lời, rằng chúng sẽ nghỉ. Có mục đích từ này được đặt xuống, vì con người luôn nghĩ để thoát và chạy vượt những hình phạt của Đức Chúa Trời như khi một con chó cảm thấy một lần đánh bằng một cái gậy, người lắc tai mình; và sẽ sẵn lòng thoát, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc giữ "he shakes his ears" với chủ ngữ về con chó, dịch theo văn] nhưng cú đánh gấp đôi, và người bị đánh tốt và kỹ lưỡng, và dù vậy người vẫn tìm chạy trốn: Ngay cả điều đó là với chúng ta. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta không có sự giúp nào khác ngoài cúi xuống, và than khóc bằng cách xét những tội lỗi của chúng ta. Nhưng thay vì điều này chúng ta nghĩ đi hoàn toàn bằng cách loại bỏ khỏi chỗ đứng của mình. Đó là nguyên nhân, vì sao con người bị kéo bằng sự không nghỉ, khi Đức Chúa Trời thăm chúng, và chúng nhận thấy rằng chúng đã xúc phạm Ngài: chúng tự hành hạ mình, cho rằng điều đó sẽ có ích nhiều cho chúng; điều đó dù vậy đến sự hỗn loạn của chúng. Vì vậy Môi-se đã nói, rằng những lời nguyền được chứa trong Luật pháp sẽ nghỉ trên chúng ta. Vậy chúng ta đừng nghĩ ném chúng ra sau mình, chúng ta cũng đừng nghĩ thoát, khi chúng ta đóng vai những kẻ điên và đá chống lại Ngài. Đó chỉ là một sự ngu ngốc; chúng cần phải nằm trên chúng ta, phải theo cách như vậy chúng ta sẽ không cảm thấy bất kỳ trường hợp nào. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "shall not feel any case", có lẽ là "ease"] Đó trong thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này. Sau Sau này ông nói xa hơn nữa, Rằng một người như vậy sẽ bị dấy lên khỏi dưới những tầng trời, và tên người cũng vậy. Nay Đức Chúa Trời không chỉ nói về một lời nguyền: nhưng nói rằng khi một người không bị hạ kỹ lưỡng bằng một hình phạt, sẽ có một toàn bộ tá đến trên người. Không số sẽ không chắc chắn, nhưng (như chúng ta thường đã nói trước đây) số sẽ vô hạn, như chúng ta sẽ thấy lại trong chương xxxii, rằng Đức Chúa Trời có những phương tiện không thể tin để thuần những người cứng đầu như vậy chống lại Ngài. Và nay cho một kết luận ông nói, rằng tên của một người như vậy sẽ bị xóa ra khỏi rộng hơn trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "rased out from wider heaven", có lẽ là "under"] Như thể ông phải nói, Đức Chúa Trời sẽ nhổ người ra khỏi số những tạo vật Ngài, để người hơn là người không còn được tính giữa con người. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "so as be than be no more reckoned", câu bị hỏng] Thật sự vấn đề chính chúng ta phải mong muốn, không phải là có một tên rộng hơn trời, nhưng có tên chúng ta được viết trên trong sách sự sống. Dù vậy, Môi-se trong cụm từ nói này, cũng bao gồm sự rủa sả đời đời. Và tại sao? Vì chúng ta biết rằng Chúa chúng ta vào lúc đó đã thốt ra sự tốt lành và tình yêu của Ngài đối với người Do Thái, bằng những lợi ích trên đất: và ngược lại cơn thịnh nộ Ngài cũng bằng những hình phạt tạm thời. Vậy Môi-se trong việc nói ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ xóa tên của một người như vậy khỏi dưới trời; có ý theo cùng một quy tắc, rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn tính người trong số những tạo vật Ngài. Nay nếu chúng ta không xứng đáng được tính ở đây bên dưới làm những tạo vật của Đức Chúa Trời, cũng không sống giữa những con ngựa và những Không Khí: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "amongst horses and Airs", không rõ] làm sao chúng ta sẽ là những người dự phần của vinh quang thiên đàng, làm những người bạn với những Thiên Sứ, trong sự bất tử được chuẩn bị cho mọi người có đức tin và cho mọi con cái của Đức Chúa Trời? Chúng ta thấy cách ý của Môi-se là Đức Chúa Trời xóa chúng ta như vậy khỏi cuộn sự sống và sự cứu rỗi, để chúng ta sẽ không được tính xứng đáng mang chỗ của những tạo vật Ngài, nhưng lời nguyền này sẽ xuất hiện trên chúng ta ngay bằng những điều của thế gian này. Và trên đó ông nói, Rằng một người như vậy sẽ bị cắt bỏ khỏi những bộ lạc của Y-sơ-ra-ên đến sự hủy của mình. Qua đó điều đó được cho chúng ta thấy, trước hết Đức Chúa Trời đã tách dân đó để được giữ. Và đó là một giáo lý thuộc về mọi người có đức tin. Thật sự chúng ta có một tấm gương đặc biệt về nó trong người Do Thái: vì chúng ta thấy rằng khi những con đầu lòng của Ai Cập bị giết, Thiên Sứ không chạm những nhà được đánh dấu bằng huyết của Chiên Lễ Vượt Qua, nhưng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để chúng tự do khỏi sự báo thù như vậy. Vậy dù chừng nào chúng ta sống trong thế gian này, chúng ta bị bao quanh bằng mọi cách khốn khổ, mà đời sống con người này phải chịu, và mọi bệnh có thể xảy ra cho con người, đang đe dọa sự chết, và chúng ta cũng vậy phải chịu mọi sự rủi ro có thể xảy ra cho chúng ta, bằng không khí, nước, lửa, đất, và những tầng trời; vốn mọi điều phục vụ để mang chúng ta đến sự hủy và sự hỗn loạn: dù nói tôi rằng về những trạng thái con người, chúng ta không khác những người bị đau khổ đến cùng cực; dù vậy Chúa chúng ta giữ chúng ta và phải chúng ta ra, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "and should us out", có lẽ là "singles us out"] như thể Ngài phải tập hợp chúng ta vào một góc cho riêng mình. Tốt chúng ta có thể bị trộn giữa những người Đức Chúa Trời đã gạt bỏ: nhưng dù vậy Ngài luôn nhìn chúng ta bằng lòng thương xót. Đây trong thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này: và điều đó nhập một sự an ủi không thể ước lượng. Vì dù chúng ta phải chịu mọi khốn khổ của thế gian, dù vậy Đức Chúa Trời giữ chúng ta như vậy, để từ một đặc ân đặc biệt, chúng ta an toàn bằng phương tiện của Ngài vì Ngài ở gần chúng ta: để sự ác luôn bị tay Ngài đang hiện diện với chúng ta đẩy đi và hoặc chúng ta được miễn khỏi nó, hoặc ít nhất, Ngài ban cho nó một điều đáng có như vậy, để chúng ta có nguyên nhân vui mừng, và nhượng lời tạ ơn cho Ngài vì Ngài đã giữ chúng ta như vậy. Nhiều như vậy cho một điểm. Nhưng dù vậy vì mọi điều đó chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không lạm dụng sự tốt lành đó của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta làm, khi chúng ta được tập hợp làm như thuộc nhà Ngài, Ngài có thể rất tốt cắt bỏ chúng ta lại; như có lời phù hợp, rằng một người như vậy sẽ bị cắt bỏ khỏi giữa những Bộ Lạc của Y-sơ-ra-ên: để cho thấy rằng điều đó không đủ cho chúng ta để được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta tiếp tục trong sự vâng phục Ngài đến cuối cùng, để Ngài có thể tiếp tục ân điển Ngài đối với chúng ta, phải và tiếp tục nó theo cách như vậy, để chúng ta có thể thuộc Y-sơ-ra-ên đó, Đức Chúa Trời nói bởi Ê-xê-chi-ên, tức là, chúng ta có thể ở trong Cuộn dữ dội của Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in his fierce Roll", có lẽ là "secret Roll" như câu sau giải thích] Vì có nhiều người được ghi trước mặt con người, là những người dù vậy bị Đức Chúa Trời từ chối. Và vì vậy Ngài nói có mục đích về Cuộn bí mật của Ngài, nơi chúng được viết là những người là dân Ngài thật sự. Đó là điều Phao-lô nói với Ti-mô-thê, rằng chúng là những chữ được đóng lên. Đức Chúa Trời (người đã nói) biết những người là của Ngài: và đó là một sắc lệnh đứng vững. Vì vậy chúng ta hãy học tự nhượng mình vâng phục cho Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, cầu xin Ngài, rằng như Ngài đã đoái thương kéo chúng ta đến với Ngài, Ngài cũng sẽ theo đuổi nó, và tăng những phước của Ngài: và khi chúng ta một lần được ghép vào gốc của Áp-ra-ham, làm con cái Ngài bằng đức tin; chúng ta có thể luôn vẫn giữ trong khóa của sự nhận làm con của mình, để cuối cùng Đức Chúa Trời có thể thừa nhận chúng ta làm con cái Ngài, và chúng ta được làm những người dự phần của vinh quang được chuẩn bị cho chúng ta, thấy rằng trong thế gian này và trong đời sống ngắn này chúng ta đã hưởng những phước, qua đó Ngài làm chúng ta nếm tình yêu của Ngài rồi. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi của mình, và cầu xin Ngài để chúng ta có thể càng ngày càng nhiều bị kêu gọi xuống trong chính mình, để có một sự khủng khiếp và cảm giác như vậy về những tội lỗi của chúng ta, để chúng ta có thể không quên chạy đến Ngài, và chạy trốn để trú ẩn đến lòng thương xót Ngài, để bằng cách tha thứ những tội lỗi của chúng ta từ ngày này sang ngày khác, Ngài có thể sửa chúng ta luôn, cho đến khi Ngài hoàn toàn loại bỏ chúng ta khỏi chúng. Điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Sáu ngày 10 tháng Tư 1556
Bài Giảng Thứ 168, là bài thứ năm về Chương Hai Mươi Chín, 22 Như vậy thế hệ sắp đến, sẽ nói, tức là những con cái của anh em sẽ kế tiếp sau anh em và người lạ sẽ đến từ một đất xa, khi chúng thấy những tai họa của đất này, và những bệnh của nó Đức Chúa Trời sẽ đã đánh nó bằng chúng: 23 Lưu huỳnh và lỗi nơi Ngài sẽ đã đốt toàn bộ đất của nó, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "The brimstone and fault", có lẽ là "salt"] để nó sẽ không được gieo, cũng không nhượng trái; cũng không có bất kỳ cỏ nào mọc trên đó, như trong sự lật đổ của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Át-ma và Sê-bô-im, Chúa đã hủy trong cơn thịnh nộ và sự không hài lòng Ngài. 24 Khi đó mọi Dân tộc sẽ nói, tại sao Chúa đã làm điều này cho Đất này? Ô cơn thịnh nộ lớn của Ngài dữ dội như thế nào? 25 Và điều đó sẽ được trả lời, vì chúng đã bỏ giao ước của Chúa Đức Chúa Trời của cha ông chúng, Ngài đã lập với chúng, khi Ngài mang chúng ra khỏi đất Ai Cập. 26 Vì chúng đã đi và phục vụ những vị thần khác, và tự cúi mình trước cùng những vị thần chúng không biết, chúng cũng không đã làm bất kỳ điều tốt nào cho chúng. 27 Vì vậy cơn thịnh nộ của Chúa bị đốt chống lại đất này, để mang trên nó mọi lời nguyền được viết trong sách này. 28 Và Chúa đã nhổ chúng ra khỏi đất của chúng, trong cơn thịnh nộ, sự giận, và sự phẫn nộ lớn, và Ngài đã ném chúng ra vào một đất khác như điều đó xuất hiện ngày này. 29 Những bí mật của Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta được tiết lộ cho chúng ta, và cho con cái chúng ta mãi mãi, để chúng ta phải làm mọi lời của luật pháp này.
Môi-se ở đây vẫn tiếp tục với vấn đề chúng ta bắt đầu hôm qua, tức là, tuyên bố cách sự nổi loạn của chúng ta ghê tởm như thế nào đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài một lần đã dạy chúng ta bằng lời Ngài, và không thể thắng chúng ta, nhưng chúng ta quay đầu ngược lại. Vì điều đó đã đủ để đã tuyên bố trong một lời, rằng không ai sẽ ở lại không bị trừng phạt: tuy nhiên vì con người không xét nhanh như vậy sự báo thù của Đức Chúa Trời để bị động đến nhanh bởi nó, vì vậy Môi-se thêm sự đe dọa trên sự đe dọa, tuyên bố rằng những hình phạt sẽ đau đớn như vậy, đến nỗi mỗi người sẽ bối rối tại nó: theo như Tiên Tri Giê-rê-mi cũng dùng cụm từ nói này, nói rằng mọi sự chăm sóc của con người sẽ rung tại việc nghe những điều lạ Đức Chúa Trời sẽ đã làm trong Giê-ru-sa-lem & đất Giu-đa. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "all mans cares shall tingle", có lẽ là "ears"] Vì nếu Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta theo trật tự chung, chúng ta không xét nó, chúng ta lấy nó chỉ là sự tình cờ, hay nếu không chúng ta kéo dài cho đến khi tai họa qua; nhưng về việc tự thuận phục mình cho Đức Chúa Trời, đó không phải là phần của sự chăm sóc của chúng ta: đó là nguyên nhân vì sao Môi-se trong chỗ này tăng những tai họa Đức Chúa Trời sẽ gửi trên đất đó, để dân có thể được dạy tốt hơn, và mỗi người nhìn vào chính mình, và hiểu rằng nếu chúng cám dỗ sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, chúng cần phải rơi vào sự cực đoan khủng khiếp như vậy. Về khía cạnh đó ông đã nói, Rằng những thế hệ sắp đến, và những người cũng vậy sẽ tìm đến đó từ những nước xa, sẽ hỏi về nó như những người bối rối. Bằng những lời này ông làm chúng ta hiểu, rằng những hình phạt Đức Chúa Trời sẽ gửi trên những kẻ nổi loạn, sẽ lạ, như vậy sẽ làm mọi người kinh ngạc, và kinh ngạc trước mắt chúng, và nói, đây là một vấn đề chưa từng quen; điều đó cần phải tay Đức Chúa Trời đã đi cách này. Nay chúng ta thấy ý của Môi-se. Và trong đây chúng ta phải kết án sự chậm chạp của mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "condemn our floweness", có lẽ là "slowness"] thấy rằng Đức Chúa Trời phải buộc phải mô tả những điều cho chúng ta, như thể trong một bảng được vẽ, nguyên nhân của nó là vì chúng ta không dễ uốn để tiếp nhận những lời khuyên Ngài ban cho chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "receivethe", lỗi dính từ] Chúng ta nghĩ mình là những người có khả năng: nhưng trong việc làm như vậy mọi chúng ta tự lừa dối mình bằng sự tự làm nhẹ, cho đến khi Chúa chúng ta như thể đánh nó vào não chúng ta bằng vũ lực, rằng nếu chúng ta tiến đến xúc phạm Ngài, chúng ta sẽ không thoát khỏi tay Ngài, phải, và chúng ta sẽ bị đối xử bằng sự nghiêm khắc như vậy sẽ làm mọi người run rẩy là những người chỉ thấy những vách đá, về nó: để không chỉ chúng ta tiếp nhận những đòn, sẽ bị hỗn loạn, nhưng chúng cũng vậy đến từ xa sẽ thú nhận, rằng đó là sự báo thù của Đức Chúa Trời không phải không có nguyên nhân, và điều đó cần phải, chúng ta đã phạm những tội quá đau đớn và ghê tởm, thấy rằng Đức Chúa Trời bị đốt như vậy chống lại chúng ta. Hơn nữa Môi-se cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn tha một toàn bộ nước, hơn một người: kẻo chúng phải tự che mình dưới đám đông người tự phó mình cho sự gian ác, và qua đó nghĩ thoát rẻ hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Có lời rõ ràng rằng nếu bất kỳ người nào phạm tội người sẽ bị trừng phạt: và nếu một toàn bộ đất có lỗi, Đức Chúa Trời sẽ cũng vậy gói mọi chúng vào một gói. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "into one fardel", có lẽ là "bundle"] Vì vậy chúng ta đừng tự mù mắt mình cố ý như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng làm, là những người tự khoe mình ngày nay, vì số những người như vậy nghiêng về những sự mê tín của chúng không nhỏ. Chúng tự khoe về đám đông lớn của chúng, làm nó thành cái khiên của chúng chống lại cả Đức Chúa Trời và con người. Và trên đó chúng khinh bỉ chúng ta, và điều đó dường như cho chúng, rằng chúng có thể theo lẽ phải tốt kết án tôn giáo thuần khiết và thật. Nhưng ngược lại Đức Chúa Trời nói với chúng ta, rằng khi một toàn bộ đất đã bỏ đường đúng, sự nổi loạn đó của chúng sẽ không đi không bị trừng phạt, dù đám đông của chúng có lỗi, không bao giờ lớn như vậy. Cuối cùng chúng ta phải cẩn thận để chúng ta không theo nhau làm điều ác: vì nếu một thân thể mù dẫn đường, người sẽ rơi vào mương, và cũng vậy chúng theo người: người sẽ không miễn chúng bằng sự rơi của mình. Vậy chúng ta phải hiểu rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, chúng ta phải bám vào tiếng Ngài, và vâng phục nó: và nếu mọi thế gian rơi đi, và mỗi người đi lạc, chúng ta vẫn không được tự dựa mình trên những ví dụ chúng ta thấy, như thể chúng ta sẽ nói, điều đó hợp pháp cho tôi, vì nhiều người có phong tục này. Chúng ta không được làm điều đó thành một luật, nhưng chúng ta phải đứng vững trong sự vâng phục của Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này, nơi Môi-se không nói về mỗi người đặc biệt, nhưng về toàn bộ đất; dùng sự so sánh của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, của Át-ma và Sê-bô-im: theo cách chung của Kinh Thánh thánh, nơi những Tiên Tri đặt con người ghi nhớ về hình phạt khủng khiếp Đức Chúa Trời đã gửi trên những thành đó. Và thật sự Thánh Giu-đe đã nói trong Thư của người, rằng đó như thể là một tấm gương của lửa được chuẩn bị cho những kẻ gian ác, chúng ta có thể luôn nhìn cách Đức Chúa Trời là thẩm phán của thế gian. Vì vậy điều đó không phải không có nguyên nhân, khi Môi-se ở đây nói về Sô-đôm & Gô-mô-rơ: như thể ông phải nói, dù Đức Chúa Trời luôn trừng phạt tội lỗi, dù vậy ví dụ về nó không luôn đáng chú ý như vậy, như trong sự lật đổ đó của Sô-đôm & Gô-mô-rơ, và của những thị trấn gần chúng. Vì ở đó đó là ý muốn Ngài để cho thấy bằng một việc rằng Ngài không phải là một bên để bị đùa giỡn cùng với đó: và vì vậy đó là ý muốn Ngài để sự ghi nhớ về nó phải tiếp tục, và mỗi người phải bước đi thận trọng. Khi con người nói về Sô-đôm & Gô-mô-rơ, chúng phải xét rằng Ngài là Đấng đã lật đổ chúng bằng tia chớp và bão, ngày nay đang sống trên trời, & Ngài đã không thay đổi mục đích Ngài cũng không từ bỏ chức vụ Ngài, nhưng uy nghi Ngài được đồng hành bằng sự công chính và quyền năng Ngài. Vì vậy chúng ta đừng cám dỗ Ngài: nhưng nếu Ngài dùng sự kiên nhẫn đối với chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng khi Ngài đã trì hoãn lâu, chúng ta phải đến sự tính toán: và nếu hình phạt không nay hữu hình trên chúng ta, như nó đã trên những thị trấn nói trên, dù vậy thời gian sẽ đến khi chúng ta sẽ bị tiêu. Đó trong thực chất là điều Môi-se có ý có nghĩa trong chỗ này. Chúng ta ở đây có một sự dạy dỗ chung, vốn là, vì nhiều như Đức Chúa Trời đã luôn trừng phạt thế gian, điều đó vì vậy phải nhiều hơn đến sự trách của chúng ta, nếu chúng ta không có lợi bởi nó, trong việc thừa nhận mình có tội hơn nhiều như vậy theo lời của Thánh Phao-lô là Đấng ban cùng một quy tắc rất, trong chương mười của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, tức là khi Đức Chúa Trời trừng phạt sự cứng đầu, sự tham lam, sự không tin; sự mê tín, sự dâm dục của con người, và những tội như vậy: việc làm như vậy của Ngài là một hình ảnh sống của sự phán xét Ngài. Chúng ta hãy cẩn thận để khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta tại chi phí của những người khác, chúng ta có lợi trong trường đó. Vì nếu chúng ta trở nên cứng lòng, điều đó sẽ được làm rõ ràng cho chúng ta vào ngày sau cùng, rằng điều đó lâu của không thân thể nào ngoài của chính mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "it was long of no body", câu cổ] rằng chúng ta không được giảm vào đường của sự cứu rỗi, vì chúng ta sẽ cần cố ý bỏ lỡ nó, như thể chúng ta đã khinh bỉ với Sa-tan, đến sự hủy của chính mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "despised with Satan", có lẽ là "conspired"] Vì vậy Ngài cũng nói, rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời quen đến trên mọi người không tin: như thể Ngài phải nói, chúng ta đừng chờ cho đến khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta, nhưng thấy chúng ta nhận thấy Ngài là thẩm phán của thế gian, hãy để điều đó chạm chúng ta, & hãy để mỗi chúng ta tự khuấy mình đến sự ăn năn. Môi-se đã nói như vậy, thêm tuyên bố xa hơn này, và đã nói rằng chúng đến từ những nước xa, & những con cái cũng vậy sẽ được sinh sau sự kiện đó của một hình phạt như vậy: mọi người sẽ hỏi về nó như kinh ngạc, nói: Điều này có nghĩa gì? Và nay ông thêm cho một sự xác nhận, rằng sự xấu hổ về nó sẽ ở lại trên chúng bị đau khổ như vậy: qua đó ông cho thấy, rằng chúng sẽ vẫn không thoát, sau khi Đức Chúa Trời đã lấy chúng ra khỏi thế gian, nhưng chúng sẽ mang dấu của sự ô danh, đến nhiều như ngay những người mù sẽ kết án chúng, và mỗi người khinh bỉ chúng ngay khi những xác của chúng thối và được mang đến không gì, và sự ghi nhớ về chúng sẽ ghê tởm đối với thế gian. Vì con người sẽ nói, Điều đó là vì chúng đã quên Đức Chúa Trời của cha ông chúng, là Đấng đã mang chúng ra khỏi đất Ai Cập, và bị đói đến những vị thần lạ chúng không bao giờ biết. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "and starved to strange Gods", có lẽ là "strayed"] Đó là một điểm chúng ta phải lưu ý trong chỗ này. Và trên đường Môi-se làm chúng ta hiểu, rằng nếu người Do Thái không dễ uốn trước tay, điều đó sẽ xảy ra khi sau đó những người khác sẽ được dạy cẩn thận bằng sự hủy lớn của chúng dù chúng sẽ hay không. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "hether they will or no", có lẽ là "whether"] Và điều đó rất xứng đáng được đánh dấu. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời khiển trách chúng ta, chúng ta bao phủ những tội lỗi của mình, và dù chúng ta không có màu sắc lớn như vậy để làm, dù vậy chúng ta luôn lấy những chiếc lá để tự giấu mình; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "take leaves to hide us", có lẽ là "leave"] theo ví dụ của cha chúng ta A-đam. Nói tóm lại, chúng ta không xấu hổ như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ đúng hơn viện dẫn những điều phù phiếm, hơn nhượng tự kết án mình. Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, nhưng chúng ta không tính đến nó; chúng ta xúc phạm dù vậy, qua đó chúng ta cho thấy sự nổi loạn của mình. Nếu chúng ta được hỏi, Hãy đi quá, anh em có nhận thấy tay Đức Chúa Trời không? Ô chúng ta nói, tôi phải không tại sao tôi bị đau khổ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "I ought not wherefore l am afflicted", có lẽ là "I wot not"] Như vậy con người luôn đi ngược lại: và thay vì tự làm yên mình, chúng rơi vào việc tranh luận và việc cãi để thoát như chúng có thể. Nói tóm lại, chúng ta sẽ không bao giờ tự đến sẵn lòng việc thừa nhận những tội lỗi của mình. Khi đó Đức Chúa Trời làm gì, khi Ngài thấy chúng ta không thể kéo như vậy? Ngài dạy những người khác. Vì nhiều như điều đó chỉ là lao động bị mất để tự áp dụng mình cho chúng ta, & vì chúng ta như những khúc gỗ, cứng lòng và cố ý trong sự gian ác: ví dụ về chúng ta là một sự dạy dỗ tốt cho những người khác, là những người đến đọc rằng đó là sự báo thù của Đức Chúa Trời, & như vậy thừa nhận nó trong con người của chúng ta: & trong lúc đó, chúng ta bị đóng ra khỏi mọi phương thuốc: vì chúng ta không có quyền năng trong thời gian và chỗ, để tiếp nhận sự sửa trị Đức Chúa Trời đã gửi cho chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý trong chỗ này, nơi Môi-se đã nói: rằng chúng sẽ quên. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "that they will fail", không rõ trong ngữ cảnh] Điều đó không phải là một vấn đề tối chút nào cũng không còn được nghi ngờ, rằng chúng cứng lòng như vậy chống lại Đức Chúa Trời và đã dùng sự tranh cãi để tự làm mình vô tội, có thể rất tốt vặn miệng mình: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "wry their mouths", giữ nguyên] nhưng dù vậy Đức Chúa Trời sẽ khuấy những lưỡi để khám phá những tội lỗi của chúng, và chúng phải trở thành một tục ngữ phổ biến, và có những việc của chúng chảy máu ra nước ngoài; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "have their doings bleed abroad", có lẽ là "blazed abroad"] như người sẽ nói, Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng theo cách này, vì chúng đã quên Ngài. Sau khi Ngài đã giải cứu chúng bằng quyền năng không thể tin Ngài, và đã làm nhiều kỳ công như vậy cho sự an toàn của chúng, chúng đã đặt mọi điều này dưới chân, & tự quay mình đến những vị thần lạ. Và qua đây chúng ta được dạy rằng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta dù vậy những phương tiện để quay về với Ngài, chúng ta không được rút lại, thấy; chúng ta sẽ không thu được điều gì bởi nó. Và hơn nữa, vì đó là ý muốn Ngài để dạy chúng ta tại chi phí của những người khác, chúng ta hãy xét điều đã xảy ra cho người Do Thái, (theo như Thánh Phao-lô cũng dẫn chúng ta đến đó:) vì chúng là dân được nhận của Đức Chúa Trời khi chúng ta còn chỉ như thối. Đức Chúa Trời đã để cha ông chúng ta trong sự hỗn loạn của chúng, khi trong lúc đó gia đình của Áp-ra-ham được chọn & được khuyên đến di sản của sự cứu rỗi. Nay vậy, nếu chúng là những con đầu lòng, bị trừng phạt đau đớn như vậy, chẳng lẽ điều đó không phải làm tóc chúng ta dựng đứng, thấy rằng trong bạn của chúng chúng ta như những con được sinh trước thời của chúng sao? Thật sự chúng ta đã được cỏ trong chỗ của chúng: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we have been grassed in their place", có lẽ là "grafted"] nhưng dù vậy chúng là cây ô-liu thiên nhiên, chúng là những cành xuất phát từ cùng một gốc, vốn được hiến trong con người của Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta về phần mình không thánh. Nay nếu chúng ta kế tiếp trong chỗ của chúng, chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tha chúng ta, nếu chúng ta theo những câu hỏi của chúng? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "follow their inquiries", có lẽ là "iniquities"] Chúng ta thấy cách Ngài đã đối xử chúng, & đó là một vấn đề khủng khiếp.
Vì vậy chúng ta hãy học tự có lợi bởi nó, & không chờ cho đến khi Chúa chúng ta làm chúng ta như thể một tấm gương nhìn, để những người khác có thể được dạy bởi chúng ta đến sự hỗn loạn của mình. Như vậy anh em thấy cách chúng ta phải đặt chỗ này vào thực hành. Nay Môi-se ở đây rõ ràng buộc tội người Do Thái, để lấy đi khỏi chúng mọi lỗ bắt đầu; nói: Chúng đã quên Đức Chúa Trời của cha ông chúng & Ngài là Đấng đã giải cứu chúng ra khỏi đất Ai Cập, và đặt chúng tự do khỏi sự ràng buộc cứng đó. Bằng cách nói, Đức Chúa Trời của cha ông chúng, ông có ý rằng chúng đã nổi loạn mà không có nguyên nhân. Lời than phiền nào Tiên Tri Giê-rê-mi cũng dùng. Hãy đi (người đã nói) qua biển, hãy đi khắp mọi nước của thế gian, hãy xem cách trời không thay đổi như thế nào, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "see how constant the heaven are", có lẽ là "heathen"] chúng không thay đổi những vị thần của chúng, & dù vậy chúng chỉ là những Hình Tượng; con người đã nghĩ ra theo sự tưởng tượng của chính mình, rằng một tôn giáo như vậy phải có, & chúng bám vào nó, cho thấy sự không thay đổi và sự vững chắc lớn, dù nó không có nền tảng. Nhưng Ta là Đức Chúa Trời thật, & anh em đã biết Ta là như vậy bằng kinh nghiệm, & dù vậy anh em luôn thay đổi để có một vài sự mới, anh em không thể được ở lại không bị kiềm chế trong sự phục vụ của Ta: & chẳng lẽ đó không quá lớn và sự vô ơn sao? Vậy Môi-se ở đây nói với chúng, rằng chúng đã bỏ Đức Chúa Trời của cha ông chúng. Dù vậy, điều đó không được suy ra từ đây, rằng vì cha ông chúng ta đã giữ một vài nghề ác của đời sống, vì vậy chúng ta phải theo cùng điều đó, vì những người theo Giáo hoàng & những người Thổ Nhĩ Kỳ có sự bảo vệ đó phổ biến giữa chúng, tức là, đó nay đã lâu từ khi chúng tự cư xử mình theo cách đó. Người Thổ Nhĩ Kỳ nói: Cái gì? Đã tám trăm năm từ khi Ma-hô-mét mang chúng tôi đến luật pháp của người, và nó đã được giữ từ đó, cha ông chúng tôi đã ban nó cho chúng tôi từ tay sang tay. Những người theo Giáo hoàng cũng viện dẫn những Hội Đồng thánh của chúng; và Truyền Thống của những luật xưa: nhưng (như tôi đã chạm rồi) điều đó không đủ cho chúng ta khi cha ông chúng ta đã ban cho chúng ta một tôn giáo như vậy chúng nghĩ tốt. Nhưng việc Môi-se nói ở đây về những người cha, tách Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, khỏi thế gian vì Đức Chúa Trời đã thánh hóa chúng. Đó là những người cha xứng đáng có phẩm giá và danh tiếng trên những người thế gian vì Đức Chúa Trời đã định chúng được theo để những người khác có thể trở thành như chúng. Đó là điều Môi-se xét. Vì thật sự chúng ta thấy rằng Ê-xê-chi-ên đã trách dân vì theo những luật và sự công chính của cha ông chúng: điều đó có thể dường như ở lần hiện đầu tiên, rằng ở đây có một vài sự trái ngược. Đức Chúa Trời ở một phía kết án người Do Thái, vì chúng không theo cha ông chúng; và sau Ngài kết án chúng, vì chúng theo chúng quá nhiều. Phải nhưng những người cha đó khác rất nhiều. Vì trong chỗ này những người cha là chúng Đức Chúa Trời đã tôn cao đến sự tín nhiệm, Ngài cũng sẽ để chúng ta bám vào chúng, tức là, những Tổ Phụ thánh. Vậy chúng phải kéo sau chúng mọi thế hệ của chúng để có thể có một sự hợp nhất thật của đức tin, và một thỏa thuận, để chứng minh rằng chúng là con cái của Áp-ra-ham: nhưng trong nhu cầu của ở đó chúng theo những người cha hoang của chúng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in need of there they followed", có lẽ là "instead"] như Thánh Stê-phan nói với chúng, nói, Anh em Anh em luôn chống lại Đức Thánh Linh, như cha ông anh em đã làm: và lại nữa, đừng là một thế hệ cứng đầu và tiến lên, như cha ông anh em đã, là những người đã khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ trong sa mạc: chúng đầy sự đắng. Vì vậy chúng ta phải có sự khác biệt này về những người cha. Và nếu chúng ta nay có ý thờ phượng Đức Chúa Trời thật theo cách như vậy như cần thiết, chúng ta phải có những Tổ Phụ thánh hướng dẫn chúng ta, để chúng ta có thể tuyên bố rằng chúng ta được nối với chúng trong sự hợp nhất thật của đức tin. Chúng ta cũng phải có những Sứ Đồ, vốn được gọi là những người cha của Hội Thánh. Vì khi chúng ta theo quy tắc đó. Chúng ta không thể quên. Và cùng với đó chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không tự trộn mình với những người đã lớn ra khỏi loại từ những người cha thật, như những người theo Giáo hoàng làm, là những người bám cứng vào chúng. Vì chúng là những kẻ trượt ngã, là những người đã bỏ giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, là những người cũng đã làm biến chất và làm hư hỏng tôn giáo của những cha ông xưa của chúng ta: đó là những người cha rất thật của những người theo Giáo hoàng, là những người đã sai cướp tiêu đề đó. Vậy chúng ta hãy cẩn thận về một sự trộn như vậy; mà không có bất kỳ sự thận trọng nào. Hãy đánh dấu điều đó cho một điểm đặc biệt. Cuối cùng, vì Đức Chúa Trời mọi lúc đã được tiết lộ cho chúng là những người đã cho chúng ta thấy đường của sự cứu rỗi, hãy để điều đó đủ cho chúng ta: và hãy để nó ổn định để xác nhận đức tin của chúng ta; để chúng ta không bị cản trở trong việc tự thuận phục mình cho Ngài là Đấng chúng ta nợ mọi cách vâng phục: cũng không trở nên đầu thay đổi như vậy để quay khỏi điều đã được dạy cho chúng ta từ ban đầu: vì chúng ta có luật pháp, vốn mang chứng cho chúng ta, rằng tôn giáo chúng ta giữ ngày nay, luôn ở giữa những Tổ Phụ, và nó khi đó được phê chuẩn khi dân được mang ra khỏi Ai Cập. Và chúng ta có Phúc Âm, vốn là một sự xác nhận toàn bộ và đầy đủ cho chúng ta, và việc hoàn thành những luật, từ đó chúng ta phải rút mọi điều, nếu chúng ta có ý Đức Chúa Trời sẽ cho phép tôn giáo của chúng ta. Nay thứ hai Đức Chúa Trời nói về sự giải cứu của dân Ngài, để bằng kinh nghiệm của chính mình chúng có thể bị thuyết phục về những sự vi phạm của chúng, Ta đã (Ngài đã nói) mang chúng ra khỏi đất Ai Cập. Ở đây chúng cảm thấy ân điển của Đức Chúa Trời, và như nó được tỏ cho chúng bằng hiệu quả, ngay cả chúng cũng vậy phải đã thừa nhận rằng chúng bị ràng buộc nhiều hơn như vậy với Ngài. Nay vậy nếu chúng quay đi, chẳng lẽ chúng không có lỗi gấp đôi sao? Phải sẵn sàng. Qua đó chúng ta còn phải đánh dấu một lời cảnh báo khác; vốn là, lưu ý tốt những món quà và những lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để cùng điều đó có thể giữ chúng ta trong sự kính sợ, và làm chúng ta tự nhượng mình nhiều hơn như vậy cho Ngài: và không dao động. Dù Sa-tan dụ chúng ta như thế nào, chúng ta hãy luôn vẫn giữ của chính mình, và nói, Cái gì? Đức Chúa Trời của chúng ta không nghĩ điều đó đủ để ban cho chúng ta lời Ngài, nhưng ngoài và bên cạnh đó, Ngài làm chúng ta hiểu quyền năng của tay Ngài, bằng cách hỗ trợ chúng ta theo nhiều cách: chúng ta biết rằng Ngài không bao giờ quên những người phục vụ Ngài. Nay vậy chẳng lẽ cùng điều đó không phải đủ để thúc chúng ta cũng phục vụ Ngài sao. Ở phía khác, nếu chúng ta quên những lợi ích chúng ta đã tiếp nhận của Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghĩ rằng Ngài sẽ chịu chúng bị chôn, Ngài chắc chắn sẽ đặt chúng ta kỹ lưỡng ghi nhớ về chúng ngay đến sự hỗn loạn hoàn toàn của chúng ta: theo như chúng ta thấy cách Ngài ở đây nói về người Do Thái. Và nay ở phần ngược lại Ngài trách chúng vì điều đó, Rằng chúng bị quay đi sau những vị thần lạ, chúng đã không biết, và đã không làm bất kỳ điều tốt nào cho chúng. Điều này nói chung xảy ra cho mọi người Thờ Hình Tượng. Vì dù có một loại ý kiến cố ý trong chúng; dù vậy chúng không ở sự chắc chắn nào. Như những người theo Giáo hoàng, là những người không thể nói rằng chúng được đảm bảo về tôn giáo của chúng, mọi điều được dựa trên một sự cho rằng. Thật đúng rằng, chúng đóng vai những người điên: vì khi chúng được nói về sự ngu ngốc của chúng, chúng nổi giận và bão và nghĩ rằng con người làm chúng sai lớn nhất trên thế gian, khi chúng làm bất kỳ việc nói ngược nào về điều chúng tưởng là tốt: và dù vậy chúng sống như thế nào chúng chỉ có một sự cho rằng. Vì mọi lời của chúng là, Cha ông chúng tôi đã dạy chúng tôi như vậy: đó là trật tự của mẹ thánh Hội Thánh của chúng tôi: điều này nay đã được tiếp nhận từ xưa. Rất tốt, chẳng lẽ Đức Chúa Trời sẽ bị đối mặt bằng điều đó sao? Chẳng lẽ sự thật Ngài, vốn chúng ta phải thừa nhận là không thể sai, bị làm vô hiệu trừ khi chúng ta được dựa trên phong tục và những thẩm quyền của con người sao? Không, mà không có điều đó, không có điều gì trong con người ngoài những sự hư không và những lời nói dối. Qua đây vậy chúng ta phải học không nghĩ điều lạ Kinh Thánh nói, tức là chúng ta phải tự tạo mình theo cha ông chúng ta, tuy nhiên những người cha đó đã theo sự thật của Đức Chúa Trời và không ai khác. Nói tóm lại; chúng ta thấy rằng không có sự chắc chắn nào trong chúng không theo luật pháp, & không ai ngoài những con cái của Đức Chúa Trời có thể nói về nó theo kiến thức, theo như Thánh Giăng phán trong Thư Chung của người. Thật sự điều đó không phải về chúng ta để được dạy bằng những sự phỏng đoán của con người, khi lời Đức Chúa Trời được đặt trước mặt chúng ta: vì đó là lý trí tốt để Đức Chúa Trời phải có thẩm quyền lớn như vậy trên chúng ta, để khi Ngài đã nói lời, chúng ta phải hoàn toàn bám vào nó, và không tìm xa hơn: nhưng dù vậy luôn có một kiến thức thật trong đức tin, và không phải một ý kiến dao động. Ngược lại, mọi người phục vụ Đức Chúa Trời theo sự sùng kính của chính mình, chỉ tưởng, và phục vụ những vị thần chúng không biết. Những người theo Giáo hoàng nói, rằng Đức Trinh Nữ Ma-ri là người biện hộ của chúng, mỗi người có người bảo trợ của mình, như người đã nghĩ ra theo chính đầu mình; chúng có hiểu rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng những chức vụ này? Chúng có bất kỳ Chứng nào về nó? Không; nhưng chúng nghĩ như vậy. Khi tôi đi Hành Hương hay làm một thánh lễ được hát, hay được tìm thấy: một tâm trí năm như vậy: Ô đó là việc phục vụ Đức Chúa Trời tốt đẹp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "such a years mind", thuật ngữ lễ giỗ cổ] Cái gì? Anh em có thẩm quyền cho mọi điều này, rằng chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời, và Ngài cho phép chúng? Ô không thưa ông, nhưng ý định của chúng tôi tốt. Phải, nhưng điều đó không đủ để ràng buộc Đức Chúa Trời: vì Ngài phải được phục vụ theo chính ý muốn Ngài: và Ngài sẽ không điều nào trong mọi điều đó. Nói tóm lại, hãy xét mọi điều những người Thờ Hình Tượng làm, và anh em sẽ thấy rằng chúng bị cuốn hút và bị phồng lên bằng một ý kiến dao động. Trên đó chúng cả tự chúng quá mức: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "they both themselves exceedingly", có lẽ là "boast"] nhưng dù vậy chúng không bao giờ được đảm bảo về trường hợp của chúng. Vì vậy điều đó không phải không có nguyên nhân khi Môi-se khiển trách người Do Thái, vì theo những vị thần chúng không biết. Và thật sự làm sao một người biết điều không là: vì không có kiến thức nào, ngoài sự thật: và không có điều gì ngoài những lời nói dối trong mọi điều con người nghĩ ra, mà không có lời Đức Chúa Trời. Lại nữa ông đã nói xa hơn nữa rằng những Hình Tượng chúng phục vụ, đã không làm bất kỳ điều tốt nào cho chúng. Thật sự những người không tin khốn khổ tự mang mình trong tay rằng những Hình Tượng chúng phục vụ, đã làm nhiều điều tốt cho chúng: như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng làm, nói: Hãy nhìn, chúng tôi thấy nó tốt để đi đến một Thánh như vậy, vì có một phép lạ như vậy cho thấy rằng sự sùng kính này không không có lợi: theo cách đó chúng ta thấy những người Thờ Hình Tượng đã làm vào mọi lúc. Khi chúng tôi phục vụ Nữ Hoàng của trời (chúng nói trong Giê-rê-mi) chúng tôi có đầy thịt và đồ uống của mình, có sự dư dật về mọi cách điều tốt. Hãy nhìn cách tôi Sa-tan làm mù những kẻ khốn khổ này, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "Look how I Satan blind", có lẽ là "how Satan blinds"] và Đức Chúa Trời chịu chúng được nuôi bằng những sự tâng bốc hư không, và tự làm hài lòng mình bằng những sự mê tín của chính mình, đến sự kết án của chúng. Dù vậy, điều được nói bởi Tiên Tri Ê-sai, sẽ luôn thật, tức là, những Hình Tượng không có quyền năng làm hoặc điều tốt hoặc điều ác: vì chúng không là gì. Vì vậy chúng ta hãy học trước hết bám vào lời, qua đó Đức Chúa Trời dạy chúng ta, và chúng ta hãy theo cha ông chúng ta, tức là, những người Ngài đã cho phép và đã chọn, và đã đặt ra làm ví dụ của chúng ta để chúng ta phải bắt chước chúng. Điểm rất nơi chúng ta phải bắt đầu, để có một tôn giáo thuần khiết, cả chắc chắn và không thể sai, là giáo lý nói trên: và thứ hai chúng ta được xác nhận bằng những món quà nhân từ và những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho những cha ông xưa, phải và ngay bằng những điều đó cũng vậy chúng ta chính mình đã có bằng chứng trong con người của chính mình. Hãy để những điều này dẫn chúng ta nhiều hơn như vậy để tự phó mình cho Ngài: và cùng với đó chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ về sự đe dọa của Ngài, và cũng vậy về những hình phạt của Ngài, vốn chúng ta thấy được thực hiện trên mọi người; những kẻ gian ác đã bỏ Ngài. Đó trong thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này. Nay cho kết luận Môi-se thêm: Những bí mật thuộc về Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta và điều, được tiết lộ là cho chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi đến cùng chúng ta phải làm những điều được viết trong sách này. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "The secrets belong to be Lord", có lẽ là "to the Lord"] Văn bản này được lấy theo nhiều cách: Một vài người giải thích nó, rằng những bí mật của Đức Chúa Trời của chúng ta được tiết lộ cho chúng ta, và cho con cái chúng ta: và đó là một giáo lý rất có lợi vì có lời, rằng những luật chứa những kỳ lạ không thể thấu được cho con người, cho đến lúc Ngài đã mở mắt chúng. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện như vậy, Chúa ôi hãy làm sáng tôi để tôi có thể nhìn sự khôn ngoan kỳ diệu, vốn ở trong luật pháp Ngài. Và thật sự, chúng ta không bao giờ bằng tài năng thiên nhiên của mình hiểu điều được cho thấy bằng lời Đức Chúa Trời; nó vượt mọi điều trong con người. Và đó là nguyên nhân vì sao ân điển này được tôn đại cao như vậy trong Kinh Thánh thánh, rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử với bất kỳ dân tộc nào, như Ngài đã làm với người Do Thái: vì Ngài đã không tiết lộ cho hơn những bí mật của lời Ngài: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "revealed unto than", có lẽ là "unto them"] nhưng để chúng bước đi trong sự thú tính và sự ngu dốt. Vậy điều đó là cho một mục đích tốt để nói, Rằng những bí mật của Đức Chúa Trời của chúng ta được tiết lộ cho chúng ta ngày nay? để người có thể bị động nhiều hơn để chăm chú đến luật pháp, biết rằng Đức Chúa Trời đã dùng một sự tốt lành đặc biệt đối với chúng, Ngài đã cho thấy mình quen thuộc như vậy cho chúng; như chúng ta đã thấy rồi trong Chương bốn. Nhưng dù cùng một giáo lý rất tốt & có lợi, điều đó vẫn hơi bị căng; vì những từ: vì văn bản là như vậy, Những bí mật thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta: Và ngay sau đó có một chữ được đặt xuống, vốn nhiều như để nói trong ngôn ngữ của chúng ta, như, Và điều được tiết lộ thuộc về chúng ta và cho con cái chúng ta.
Môi-se ở đây làm một sự phân biệt, theo cách đó nó cũng được người Do Thái lấy, là những người dựa trên những chữ và chúng đã làm tốt trong đó. Vì chúng ta phải nhìn siêng năng đến chữ, nếu chúng ta sẽ đạt đến sự hiểu về bất kỳ văn bản nào: nhưng vì chúng không hiểu ý thật ở trong cùng một chữ đó, chúng đã rèn một ý hoàn toàn lạ, và đã đóng vai những con thú quá nhiều, vì thiếu có một mắt hướng đến ý tự nhiên của Môi-se. Chúng nói trong thực chất, rằng những sự Thờ Hình Tượng bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự Thờ Hình Tượng rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, và cho con cái chúng ta; tức là, để trừng phạt chúng. Thật sự đúng rằng Đức Chúa Trời trừng phạt những lỗi riêng vì Ngài giữ nhiều tội cho việc trừng phạt của chính Ngài. Chúng ta thấy rằng những người Thờ Hình Tượng lè lưỡi mình ra, và làm một trò chế giễu, khi chúng đã tan ra vào mọi cách hư hỏng: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "when they have milted out", có lẽ là "melted"] vì tội lỗi của chúng chưa chín. Dù vậy, Đức Chúa Trời lấy trật tự để một vài tội phải đến kiến thức, và bị trừng phạt công chính, để chúng thấy nó, sẽ bị buộc nói, rằng điều đó đúng. Điều này rất thật. Nhưng Môi-se không có ý như vậy: vì điều đó sẽ là một vấn đề quá trống cho chỗ này. Điều ông có ý trong thực chất là điều này; Rằng Đức Chúa Trời có những bí mật của Ngài cho chính Ngài, và cho chúng ta & cho con cái chúng ta Ngài đã thốt ra luật pháp Ngài, vốn là một vấn đề rõ ràng: như thể ông phải nói chúng ta phải đặt một sự khác biệt giữa điều được chứa trong Kinh Thánh thánh, và điều Đức Chúa Trời đã giấu khỏi chúng ta, về điều đó chúng ta cũng không có hoặc giáo lý hoặc Chứng. Chúng ta phải đặt một sự khác biệt giữa hai điều đó. Thật đúng rằng, (như tôi đã nói) mọi giáo lý của Kinh Thánh thánh vượt khả năng của chúng ta, và quá cao cho chúng ta, nếu không Đức Chúa Trời đã soi sáng tâm trí chúng ta. Dù vậy, dù thế gian đi với chúng ta như thế nào, dù vậy khi Đức Chúa Trời thốt ra một điều cho chúng ta, khi đó Ngài gọi nó là một vấn đề mở. Tại sao? Vì Ngài sẽ để chúng ta tự áp dụng mình cho cùng điều đó. Và vào đó Ngài thêm một lời hứa, rằng chúng sẽ không bị thất vọng; theo lời này của Ngài bởi những Tiên Tri của Ngài Ê-sai: Điều đó không vô ích khi đã nói, hãy tìm Ta; Như thể anh em phải nói; rằng mọi người mong muốn được dạy trong lời Đức Chúa Trời biết ý muốn Ngài bằng cùng điều đó, Ngài cũng sẽ không chịu chúng sai, hay bị lừa. Như vậy anh em thấy cách mọi điều Đức Chúa Trời đã tiết lộ cho con người, được gọi là những vấn đề mở. Và tại sao? Vì đó không phải là một giáo lý được đặt lên trong sự rối, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "laid up in huckermutker", từ cổ không rõ] nhưng một vấn đề phải được biết cho mọi người. Nay chúng ta hiểu, điều Môi-se có ý là gì. Dưới màu sắc khi chúng ta không được quá tò mò về những bí mật của Đức Chúa Trời qua sự tò mò quá mức, thế gian trở nên thú tính, và được trả tốt để có một vài lời bào chữa về sự ngu dốt: những người Thờ Hình Tượng dù ngay những kẻ ngốc đa dạng của chúng có thể giỏi nói, Hãy để những bí mật của Đức Chúa Trời một mình. Và để làm gì? Thật sự để con người phải không tìm điều gì. Ô, hãy cẩn thận, chúng ta không được biết quá nhiều. Không: nhưng anh em có ý gì bằng điều đó? Vì những điều Chúa chúng ta đã tiết lộ cho chúng ta bằng lời Ngài, đó là lý trí tốt để chúng phải được biết, và chúng ta phải ban sự chăm sóc cho chúng, và siêng năng áp dụng sự cố gắng của mình cho cùng điều đó. Nếu chúng ta qua những giới hạn của mình, bằng cách tò mò hơn là hợp pháp cho chúng ta, chúng ta bước vào một mê cung. Như vậy chúng ta thấy như bây giờ điều Môi-se có ý nói trong chỗ này, tức là dân không phải tự ngâm mình trong sự ngu dốt của chính mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "should not sod their own ignorance", có lẽ là "soothe"] như con người quen làm. Những người bạn của tôi (ông đã nói) hãy được khuyên tốt; vì những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta, hãy nhìn điều Ngài sẽ không để được biết, điều đó Ngài đã giữ cho chính Ngài. Nhưng về những điều được tiết lộ; Ngài đã truyền chúng cho chúng ta, & cho con cái chúng ta mãi mãi, để chúng ta phải làm những điều được viết trong sách này. Hãy biết anh em (ông đã nói) rằng những điều được chứa trong luật pháp Ngài, có lợi cho việc cai quản tốt đời sống của chúng ta. Và phù hợp ở đây Thánh Phao-lô cũng đã nói: rằng mọi Kinh Thánh có lợi để dạy, để khuyên, để khiển trách & để làm người của Đức Chúa Trời trọn vẹn cho mọi việc tốt. Vì trường hợp đứng như vậy, chúng ta hãy áp dụng lời khuyên của Môi-se cho việc dùng của chính mình. Và trước hết chúng ta hãy đánh dấu tốt, rằng không ai được miễn vì sự ngu dốt của chúng, tức là, không ai sẽ có bất kỳ lời bào chữa nào đã khinh bỉ để lòng Đức Chúa Trời khi Ngài nói với chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "disdained to heart God", có lẽ là "hear"] Và tại sao? Nếu chúng nói, đây là những vấn đề bí mật; hãy trả lời, và Đức Chúa Trời đã không công bố chúng sao? Phải, nhưng chúng trên khả năng của chúng ta: chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh của sự hiểu, và điều đó sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng dù điều đó như thế nào, chúng ta đừng nói, tôi không phải là thư ký, tôi đã không ở trường; vì kìa, luật pháp được đặt ra cho mọi người cả nhỏ và lớn; Đức Chúa Trời sẽ để mọi chúng ta được dạy trong đó. Vì vậy chúng là những vấn đề rõ ràng, vốn phải được biết cho chúng ta và cho con cái chúng ta. Và tại sao? Vì điều đó là vì lợi nhuận của chúng ta. Chúng ta ở đó sẽ thấy nơi để được xây dựng, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ để đời sống của chúng ta được cai quản bởi nó. Vậy chúng ta hãy siêng năng, theo cách như vậy chúng ta không dám qua những giới hạn của mình, khi chúng ta mong muốn được dạy trong trường của Đức Chúa Trời. Nhiều như vậy cho một điểm. Dù vậy Đức Chúa Trời giữ những bí mật của Ngài cho chính Ngài, từ đó chúng ta phải kiêng với mọi sự khiêm tốn, và tự thuận phục mình cho nó. Vậy chúng ta không được làm như nhiều đầu tưởng tượng làm, là những người thèm biết điều này và điều kia, về điều đó chúng ta không có sự tiết lộ nào trong Kinh Thánh thánh. Chúng ta bỏ qua tự giữ mình yên khi Đức Chúa Trời đã không nói về một điều không biết và không được chứa trong Kinh Thánh thánh. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "We omit hold us still", câu bị hỏng] Vì đó là sự khôn ngoan lớn nhất có thể ở trong con người, không tò mò về những điều xa hơn Đức Chúa Trời đã tiết lộ cho chúng, và đơn giản tự thỏa lòng mình, điều chúng có thể thấu được. Chúng (tôi nói) có thể tự giữ mình như vậy trong vòng của chúng, khôn ngoan hơn xa mọi người giả vờ biết và hiểu mọi điều: và không biết điều gì. Nay chúng ta thấy đó là một chỗ tuyệt vời, trong việc những điều được chứa trong Kinh Thánh thánh được gọi là mở. Và ở phía khác chúng ta hãy tự giữ mình trong sự tỉnh táo và sự điều độ, để nếu tâm trí chúng ta bị bỏ lỡ bằng sự tham lam chúng ta có thể kéo chúng như thể bị giam, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "if our mind be missed with covetousness we may hale them", câu bị hỏng] và không quá tò mò về những bí mật của Đức Chúa Trời hơn là hợp pháp cho chúng ta. Vấn đề này có thể được bàn lớn hơn nhưng điều đó sẽ là một điều vô tận. Điều đó đủ để có nó trong một tổng ngắn, tức là chừng nào chúng ta tìm được dạy bằng lời Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm sai. Nhưng ở phía khác, khi chúng ta sẽ cần dám trên quyền năng của mình, khi đó chúng ta ra khỏi đường, chúng ta tự lấy điều đó Đức Chúa Trời đã giữ cho chính Ngài, những điều bí mật thuộc về Ngài. Và cho một kết luận, chúng ta hãy lấy một ví dụ về điều phù hợp nhất cho mục đích này. Đó là một bí mật kỳ diệu của Đức Chúa Trời và như vậy vượt mọi điều khác, rằng Đức Chúa Trời đã chọn con người như dường như tốt cho chính Ngài, và trước khi Ngài dựng nên thế gian, người đã quyết trong mục đích đời đời Ngài, bất cứ điều gì Ngài có ý làm, chọn và chọn một vài người cho chính Ngài, và từ chối những người khác. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "her determined in his everlasting purpose", có lẽ là "he"] Tốt vậy, điều này được tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh, và chúng ta phải biết nó, dù những con chó mastiff đó sủa chống lại chúng ta, như chúng ta thấy cách những kẻ khốn khổ đó lẩm bẩm chống lại giáo lý này, phải và báng bổ nó. Chúng nói gì? Đó là một giáo lý quá tối, chúng tôi không hiểu nó. Tốt hãy thừa nhận điều đó lạ cho anh em, điều đó vẫn không được thừa nhận, rằng nó vì vậy phải không có chỗ: nhưng dù điều đó như thế nào, đó là Đức Chúa Trời đã nói nó, và chúng ta phải bám vào lời này. Và nếu chúng ta sẽ cần biết tại sao, như những kẻ vô lại tầm thường đó làm, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "as there pelting rogues", có lẽ là "these paltry"] là những người trong mọi vấn đề tự cư xử mình bất chấp chống lại Đức Chúa Trời, nói, sẽ biết lý do là gì, trừ khi Đức Chúa Trời bất công. Ô tạo vật khốn khổ, đầu anh em chạy đầu xuống đến đâu? Đức Chúa Trời cho thấy rằng chúng ta phải nghỉ trên ý muốn thánh Ngài, và chúng ta không được phép tìm xa hơn, nhưng được truyền thú nhận rằng Ngài công chính trong mọi điều Ngài làm: và Ngài đã bao mọi điều trong trọng lượng và thước đo công chính, để không điều gì xuất phát từ Ngài, không hoàn toàn được sắp xếp bằng sự khôn ngoan và sự công bằng vô hạn. Khi chúng ta ở điểm đó, chúng ta phải bám vào nó và tự cư xử mình tỉnh táo. Vậy bằng ví dụ này, chúng ta thấy cách con người phải tự cư xử mình và phương tiện nào chúng phải giữ. Điều đó không phải về chúng ta để đóng vai những kẻ ngu như những người theo Giáo hoàng làm: nhưng chúng ta phải hiểu những điều Đức Chúa Trời đã tiết lộ cho chúng ta, và khi đó chúng ta cũng vậy phải cẩn thận để dưới màu sắc khi Đức Chúa Trời đã tiết lộ những bí mật của Ngài cho chúng ta, chúng ta không leo lên không khí, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we sty not up into the air", có lẽ là "fly"] tìm biết điều này và điều kia, và tự phó mình cho những câu hỏi yêu thích. Chúng ta hãy chỉ tìm điều đó, Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta biết, và chúng ta hãy không biết mọi điều còn lại, phải và chúng ta hãy sẵn lòng không biết nó, biết rằng sự khôn ngoan thật của chúng ta là được học cô đơn trong trường Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "learned lonely in his school", có lẽ là "only"] Và xa hơn để chúng ta có thể quay Kinh Thánh thánh thành lợi nhuận nhiều hơn của mình, chúng ta phải có một mắt hướng đến sự xây dựng, và giới thiệu mọi điều đến việc học về sự cứu rỗi của chúng ta, như chúng ta đã nói rồi. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài cải cách chúng ta như vậy, chúng ta có thể không kéo dài cho đến khi Ngài gửi ra sự báo thù khủng khiếp Ngài trên chúng ta, nhưng chúng ta có thể ngăn nó; và vì chúng ta trước đây đã xúc phạm Ngài theo nhiều cách, chúng ta có thể quay về với Ngài, ít nhất khi Ngài thúc chúng ta đến đó, để Ngài có thể thương xót chúng ta vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và chúng ta có thể có mắt mình mở để nhìn giáo lý Ngài đặt trước mặt chúng ta, và tai chúng ta được mở để lắng nghe mọi lời khuyên & những sự sửa trị Ngài liên tục và không ngừng ban cho chúng ta: và bằng phương tiện này chúng ta có thể sở hữu mọi phước Ngài đã mua cho chúng ta, và Ngài đã chuẩn bị cho con cái Ngài và cho mọi người yêu Ngài. Điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Không rõ tác giả.
Vào thứ Bảy ngày 11 tháng Tư, 1556
Bài Giảng Thứ 169, là bài thứ nhất về Chương Ba Mươi
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29 Những bí mật của Chúa & v.v: Chương Ba Mươi 'Khi mọi điều này đến trên ngươi, dù đó là phước hay lời nguyền, Ta đã đặt trước mặt ngươi: và ngươi nhớ chúng trong lòng mình, giữa mọi dân tộc, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ đã ném ngươi ra đến đó, 2 Và làm quay về với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và vâng phục tiếng Ngài, theo mọi điều Ta truyền cho ngươi ngày này, ngươi và con cái ngươi, với mọi lòng ngươi và với mọi linh hồn ngươi: 3 Khi đó Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mang lại những Tù Nhân của ngươi, và thương xót ngươi: và Ngài sẽ tập hợp ngươi lại từ mọi dân, giữa chúng Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã phân tán ngươi. 4 Dù ngươi bị kêu gọi ra vào những phần xa nhất của trời: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "you were call out", có lẽ là "cast out"] từ đó Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ tập hợp ngươi, và từ đó Ngài sẽ mang ngươi. 5 Và Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mang ngươi lại đến đất cha ông ngươi đã sở hữu: và ngươi sẽ sở hữu nó, và Ngài sẽ làm ngươi tốt, và làm ngươi lớn hơn nhiều hơn cha ông ngươi
Chúng ta phải ghi nhớ tốt điều được đối xử hôm qua: tức là, khi Đức Chúa Trời tự truyền mình cho chúng ta bằng lời Ngài, chúng ta phải chăm chú để tiếp nhận giáo lý được chứa trong cùng điều đó. Vì dù mọi điều được tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh, là một nông trại sự khôn ngoan cao hơn tài năng chúng ta có thể đạt đến: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "be a farm higher wisdom", có lẽ là "far"] dù vậy Đức Chúa Trời sẽ không để điều đó được giữ giấu hay bí mật. Tại sao? Vì nếu chúng ta tìm đến Ngài bằng sự hạ mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "resort unto im", có lẽ là "him"] tự nhượng mình làm những học giả, Ngài sẽ làm chức vụ của một người thầy, theo cách như vậy ý muốn Ngài sẽ hoàn toàn mở cho chúng ta, không điều gì trong mọi điều có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta sẽ tối cho chúng ta, để chúng ta chịu tự được Đức Chúa Trời dạy. Nhưng có hai điều chúng ta phải tuân giữ: một là, chúng ta không bị sở hữu trước tay bằng sự tự cao, như một loại lớn, là những người nghĩ mình đủ khôn ngoan để phán xét, & tiếp nhận không nhiều hơn lời Đức Chúa Trời hơn là theo ý thích của chính mình. Chúng ta hãy cẩn thận về sự kiêu ngạo như vậy: và chúng ta hãy chinh phục mọi tài năng của mình cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng phải hiểu, rằng chúng ta sẽ không bao giờ thấu những điều được ban cho chúng ta trong danh Ngài, và từ Ngài, trừ khi chính Ngài soi sáng chúng ta: vì chúng ta là những kẻ khốn khổ mù, và không có điều gì trong chúng ta ngoài sự thô và sự thú tính. Vậy Đức Chúa Trời trong trường hợp này phải làm việc bằng Đức Thánh Linh Ngài. Ở phía khác, khi chúng ta đọc Kinh Thánh thánh, hay đến nghe lời được tuyên bố cho chúng ta: chúng ta hãy tìm được xây dựng bởi nó, và không đi về để thỏa những dục vọng và những sự thèm ngu ngốc của chính mình, như nhiều người làm, là những người không thánh hóa lời Đức Chúa Trời: vì chúng tự làm phiền mình bằng nhiều câu hỏi không có lợi, và nghĩ rằng chúng đã làm nhiều, khi chúng cho thấy mình tinh tế. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ để lời Ngài có lợi cho chúng ta, và điều đó được diễn đạt trong đời sống của chúng ta.
Chúng ta hãy ghi nhớ hai điểm đó, và khi đó chúng ta sẽ thấy bằng kinh nghiệm, rằng Chúa chúng ta không tuyên bố vô ích bởi Tiên Tri Ê-sai của Ngài, rằng nơi Ngài đã nói, Hãy tìm Ta, điều đó với sự nghiêm túc tốt, và Ngài sẽ được tìm thấy: và khi Ngài phán, đó là ý muốn Ngài để chúng ta phải hiểu giáo lý Ngài. Tên nếu điều này được nói trong thời của luật pháp, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "Nom if this were spoken", có lẽ là "Now"] lý trí nhiều hơn là, rằng nó phải được xác minh vào ngày này. Vì chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã tự tuyên bố mình cho chúng ta quen thuộc hơn bằng Phúc Âm Ngài. Vì vậy chúng ta đừng sợ, rằng những điều quá tối cho chúng ta. Vì kìa Đức Chúa Trời của chúng ta dụ chúng ta có lợi trong trường Ngài, và đã nói rằng điều đó thuộc về chúng ta và cho con cái chúng ta, và những điều Ngài đã tiết lộ cho chúng ta, được hướng đến chúng ta, để chúng ta phải tự khuyên mình bước đi theo ý muốn Ngài. Đây là một điều phải khuyến khích chúng ta tìm Đức Chúa Trời, xa như vậy như hợp pháp cho chúng ta, theo thước đo Ngài định. Và trong đây chúng ta thấy sự ác ý của Giáo hoàng và của mọi người của người là gì, trong việc đóng mọi thế gian khỏi lời Đức Chúa Trời: như ngày nay chúng vẫn còn thực hành cùng một sự bạo ngược, duy trì rằng Kinh Thánh thánh được làm cho không ai ngoài những Tu Sĩ, những Thầy Dòng, và những người Giáo sĩ: điều đó dường như cho chúng. Và dù vậy chúng không có sự chăm sóc nào về nó. Vì chúng có một thần tính cho riêng mình, vốn như thể chỉ là một sự cãi nhau của những kẻ ăn mày. Về Kinh Thánh thánh chúng để nó tại gót mình. Dù chúng khinh bỉ nó, dù vậy chúng lấy ra một vài lời, như thể bằng những mảnh và những miếng, và trong lúc đó đầy hơn không để dân bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "fuller not the people", có lẽ là "suffer"] Chúng giữ chìa khóa để giữ cổng đóng chặt, và như chúng liệt kê không tự bước vào; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "they lift not to enter", có lẽ là "list"] chúng cũng vậy sẽ để mọi người khác bị đóng ra. Chúng nói điều đó là một vấn đề nguy hiểm để đối xử với Kinh Thánh thánh, rằng đó là một cái mũi sáp, rằng con người có thể quay nó cách người liệt kê, và có những bí mật cao như vậy trong đó, đến nỗi con người qua đó có thể bước vào một hố không đáy. Thật sự chúng đã làm một sự chế giễu rõ ràng về lời Đức Chúa Trời; vì chúng đã làm giả nó theo cách như vậy, đến nỗi con người có thể tìm biết ý của nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "men can search know", câu bị hỏng] Nếu chúng ta phải lắng nghe chúng, điều đó chỉ là một Món Trộn, dù vậy chúng ta thấy rằng đó là sự thật chắc chắn và không thể sai của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, dù giáo lý của nó cao, và chúng ta không thể đạt đến đó bằng sự hiểu của chính mình, dù vậy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ quên những người, tự nhượng mình thấp và sẵn sàng học. Qua đây vậy chúng ta thấy, cách ma quỷ đã ngự trị hoàn toàn trong Giáo hoàng, thấy chúng không hiểu điều Môi-se có ý trong chỗ này: tức là giáo lý của Đức Chúa Trời được ban cho con người, không phải là một vấn đề giấu hay tối, nhưng mở và rõ ràng, và đó là đèn phải ban ánh sáng cho chúng ta, và tấm gương thật trong đó chúng ta có thể nhìn mặt Đức Chúa Trời của chúng ta, và qua đó chúng ta có thể được biến hình đến sự giống của vinh quang Ngài: phải trong sự thật rất thật, để chúng ta tìm đến nó bằng lòng nhiệt thành và tình cảm không giả như vậy, như tôi đã bảo anh em. Nhưng có ít người hiểu điều được tuyên bố ở đây: và thật sự, phần lớn của thế gian không xứng đáng với nó: vì chúng ta thấy nhiều người liên tục giữ, và điếc tai, đến nhiều như dù Đức Chúa Trời nói to và chói; dù vậy chúng cố ý khinh bỉ Ngài. Nay vậy hãy để người không biết vẫn. Hãy xem cách Thánh Phao-lô khinh bỉ mọi người như vậy sẽ cần đầu hoang, và không tự thuận phục mình yên tĩnh cho sự vâng phục của lời Đức Chúa Trời. Hãy đi quá, người nói, anh em sẽ không biết sao? Khi đó hãy không biết. Và chúng ta thấy cách trong một chỗ khác, người nói, rằng chúng sẽ không tin sự thật không xét ánh sáng của sự sống và sự cứu rỗi, cần phải bị ném vào sự tối khủng khiếp: như chúng ta thấy nhiều người là, là những người làm uy nghi của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "which make majesty of GOD", câu bị hỏng] Khi chúng đến nghe lời Ngài, chúng nhượng sự kính sợ gì cho nó? Tôi đúng hơn là một sự tò mò hư không: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "I is rather a vain curiosity", có lẽ là "It"] Đức Chúa Trời phải buộc phải trừng phạt những người như vậy, và tước đoạt chúng trái mọi người có đức tin tiếp nhận, tức là, chúng tự thuận phục mình cho Ngài, không tìm điều gì ngoài người có lợi bằng cách nghe lời Đức Chúa Trời và nhìn sức nó có trong việc làm việc. Nay vậy khi chúng ta thấy rằng lời Đức Chúa Trời theo một loại không có lợi cho nhiều người, và còn một hương của sự chết cho những người không tin đã khinh bỉ là những người dự phần của ân điển được ban cho chúng; chúng ta đừng bắt đầu sang một bên vì mọi điều đó, nhưng chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời của chúng ta, và cũng vậy sợ bị trừng phạt, vì việc khinh bỉ một kho báu như vậy của chúng ta. Chúng ta hãy tự có lợi bằng giáo lý về sự cứu rỗi. Như thế nào? Ngay bằng cách tự nhượng mình yên tĩnh cho Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước đây) để được Ngài dạy là Đấng cho thấy mình là một người thầy của những người nhỏ và những người thấp: và không tìm điều gì ngoài được xây dựng qua đức tin trong sự kính sợ danh Ngài, và trong mọi sự tin kính để chúng ta có thể bị động để kêu lên Ngài và lao động phục vụ Ngài. Khi chúng ta được nghĩ như vậy; chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng Ngài sẽ thốt ra cho chúng ta quyền năng đó của Ngài được cho thấy cho chúng ta trong văn bản này. Và nay Môi-se thêm một sự an ủi cho chúng bị đau khổ, khi chúng đã xúc phạm Đức Chúa Trời và Ngài dùng sự nghiêm khắc đối với chúng, và điều đó rất cần thiết. Vì đất Ca-na-an như một đồng tiền và vật thế chấp đặc biệt cho người Do Thái, rằng Đức Chúa Trời đã chọn và đã nhận chúng làm dân Ngài, chúng bị tách ở đó khỏi phần còn lại của thế gian, đó là một đất Đức Chúa Trời đã hiến và đã giữ cho chính Ngài, như thể Ngài đã nói, Ở đây danh Ta sẽ được kêu lên. Đất Ca-na-an, như thể, là một tấm gương của vương quốc thiên đàng, và của sự thừa kế đời đời. Khi người Do Thái bị lưu đày khỏi đất đó, điều đó, như thể Đức Chúa Trời phải đã nhổ chúng ra khỏi nhà Ngài, và đã nói, Ta từ chối anh em, và Ta từ bỏ anh em: và điều đó đủ để mang chúng vào sự tuyệt vọng. Ở phía khác, Đức Chúa Trời đã hứa giữ chúng luôn bằng một sự chăm sóc của người cha, và làm chúng thịnh vượng liên tục. Vì vậy khi chúng thấy mình bị áp đảo bằng nhiều khổ sở, phải gần như vô hạn, đó là một loại thúc chúng vào sự tuyệt vọng, phải ngay vào sự tuyệt vọng không thể đo, như thể Đức Chúa Trời đã quên chúng. Cuối cùng Đức Chúa Trời đã nói rằng Ngài sẽ là đầu và vua của chúng; và chúng phải như một thân thể được tập hợp cùng nhau cho Ngài. Nay khi chúng bị phân tán dưới những người Ngoại Đạo và những người không tin, dưới những kẻ gian ác và những kẻ khinh bỉ luật pháp, giữa những người không thánh và không trong sạch: việc ngự trị của loại người như vậy trên người Do Thái, làm điều đó dường như cho chúng rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng, và toàn bộ việc nhận chúng của Ngài bị mất; để mọi chúng sẽ đã bị tiêu trong những đau khổ của chúng, trừ khi chúng được an ủi. Và đó là điều Môi-se nhắm đến. Ông cho chúng thấy, rằng dù Đức Chúa Trời cứng và thô với chúng trong một thời gian, dù vậy Ngài không quên ghi nhớ rằng Ngài đã chọn chúng làm dân Ngài, có mục đích dùng lòng thương xót đối với chúng, phải, khi thời gian phục vụ cho nó: tuy nhiên không quá vội; nhưng sau khi Ngài đã thuần chúng tốt, để thay vì nổi loạn chống lại Ngài, chúng đã thay đổi tâm trí mình để vâng phục Ngài. Nay chúng ta nhận thấy ý của Môi-se là gì; Và điều này được cho chúng ta thấy rõ ràng và lớn hơn, theo như Lời Hứa về cứu Chúa đến ánh sáng nhiều hơn. Vì khi Đức Chúa Trời nói với Đa-vít, rằng cứu Chúa của thế gian được hứa cho Áp-ra-ham sẽ đến từ hạt của người, Ngài đã xác nhận và phê chuẩn điều chúng ta nghe trong Văn Bản này, nói, Nếu hạt ngươi rơi đi và quên luật pháp của Ta, và đi lạc: Ta sẽ (Ngài đã nói) thăm những tội lỗi của chúng, nhưng điều đó sẽ bằng gậy của một người: Ta sẽ trừng phạt chúng, nhưng điều đó sẽ bằng thước đo, & Ta sẽ không bao giờ lấy đi lòng thương xót của Ta khỏi chúng. Đây là một tuyên bố lớn hơn về điều được nói ở đây cùng với, rằng Đức Chúa Trời cần phải trừng phạt người Do Thái như vậy, sau khi Ngài đã lâu chịu sự cư xử sai của chúng. Và khi chúng đã cho thấy mình không thể cải cách, Ngài phải trừng phạt chúng, tuy nhiên theo cách như vậy, để ngưỡng vẫn được giữ một vài lòng thương xót. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "as threshold yet be reserved", có lẽ là "that there should"] Và tại sao? Vì Ngài không có sự xét đến chúng đơn giản, nhưng đến chính Ngài và đến sự thật của chính Ngài. Nay chúng ta phải lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời lập giao ước Ngài với Áp-ra-ham, như chúng ta đã nói rồi, cùng điều đó không phải vì sự xứng đáng ở trong dân đó, nó cũng không phải vì những công lao của chúng; nhưng Đức Chúa Trời tự dựa mình chỉ trên sự tốt lành tự do của chính Ngài. Dù dân cho thấy mình không xứng đáng, dù vậy Đức Chúa Trời phải luôn ở lại vững trong mục đích Ngài: theo như Thánh Phao-lô cũng phán, nói, rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời qua đó Ngài đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham và đã thánh hóa nó, không có sự ăn năn, và không thay đổi. Thật đúng rằng, những kẻ đạo đức giả, (như điều đó cũng đã được đối xử,) đã bị trừng phạt theo như chúng xứng đáng, và dù vậy việc Đức Chúa Trời liên tục giữ lời hứa Ngài không có lợi gì cả cho chúng. Và tại sao? Hãy xem ở đây điều đó xảy ra như thế nào. Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham; dân đó rơi đi khỏi Ngài, và Ngài đã trừng phạt chúng: theo như sự ác ý của chúng làm tăng và tăng, ngay cả những hình phạt của chúng cũng luôn đau hơn, cho đến khi chúng đến ngay sự cực đoan, đến nỗi Đức Chúa Trời dường như ngay đã bỏ rơi chúng, và đã cắt chúng khỏi nhà Ngài: Và khi Ngài đã làm như vậy, khi đó Ngài làm việc theo cách như vậy, đến nỗi vẫn còn lại một vài hạt giấu dưới đất, và vào lúc Ngài sẽ làm nó rõ ràng rằng Ngài không quên điều Ngài đã nói, tức là trong hạt của Áp-ra-ham mọi dân tộc trên đất sẽ được chúc phước. Hãy nhìn ở đây một nắm người Đức Chúa Trời giữ, ngay theo một cách không thể thấu. Ngay sau, từ điều này, Ngài đã dấy lên một đám đông lớn người cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chính Ngài đã đến. Chẳng lẽ những kẻ gian ác và những kẻ kết án Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài thoát bởi nó sao? Không, Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng. Nhưng nay chúng ta phải tự có lợi bằng giáo lý này. Vì dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuất hiện vì sự cứu rỗi của thế gian: dù vậy Hội Thánh phải ở lại cho đến cuối cùng: chúng ta có lời hứa không thể quên. Nhưng trong lúc đó chúng ta thấy sự vô ơn quá phổ biến trong thế gian, phải và nó tràn thế gian như vậy; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "overflows the he world", lỗi dính từ] đến nỗi Đức Chúa Trời cần phải rút sự tốt lành Ngài và loại chúng ta khỏi là những người dự phần của nó, vì chúng ta đã đẩy Ngài xa khỏi chúng ta. Và đó là nguyên nhân của sự hoang vắng được thấy vẫn trong Giáo hoàng ngày nay. Những người theo Giáo hoàng sẽ tự che mình chống lại Đức Chúa Trời và những lời Ngài, bằng cách viện dẫn rằng điều đó không thể Đức Chúa Trời phải bỏ rơi Hội Thánh Ngài: phải, nhưng trong lúc đó chúng không hiểu cách chúng tự cư xử mình sai chống lại Ngài và đã đi khỏi Ngài, và không thể chịu Ngài bất kỳ, cách đến gần chúng. Và tại sao? Vì chúng đẩy Phúc Âm khỏi chúng bằng kiếm và lửa, để Chúa Giê-xu Christ không có chỗ với chúng, cũng không sự tiếp cận đến chúng. Vậy chúng ta thấy, cách Đức Chúa Trời ở lần đỏ đầu tiên dường như loại ra những người Ngài đã kêu gọi, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "at the first blush seems to room out", có lẽ là "root out"] và không điều gì được thấy ngoài sự hỗn loạn, như thể Hội Thánh bị mất, và hoàn toàn bị xóa khỏi thế gian. Dù vậy Đức Chúa Trời giữ những người của mình, Ngài biết cách thực hiện lời hứa Ngài; vốn là, số phận của Hội Thánh luôn tiếp tục: và chúng ta thấy những dấu của nó. Vì khi điều đó phải đã được nghĩ rằng không còn sự thật nào trong thế gian, và sự phục vụ của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị mang đến không gì, Ngài đã dựng lại một vài giáo lý. Thật sự số những người tin Phúc Âm ít: dù vậy đó là một vấn đề vượt mọi kỳ vọng, và điều đó sẽ không bao giờ có ý nghĩ bận rộn, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "never have hectic thought", có lẽ là "been thought"] rằng Ngài sẽ đã làm việc theo cách đó, chống lại mọi niềm hy vọng: đến nỗi (như có lời trong Thi Thiên) điều đó có thể được nói rằng đó như một giấc mơ; nếu một người xét cách Phúc Âm đã được dựng lại. Dù vậy điều đó xảy ra khi những kẻ gian ác, & chúng cố ý cong về điều ác, không thu được điều gì bằng điều Đức Chúa Trời làm, vì điều đó đến sự hỗn loạn nhiều hơn của chúng: nhưng những người có đức tin có nơi để tự an ủi mình, khi chúng thấy rằng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng; vì chúng nhận thấy rằng Ngài làm nó không có mục đích quên lòng thương xót Ngài, hay vì Ngài không có ý dùng nó đối với chúng. Hãy nhìn ở đây một cây gậy để chúng ta tự ở lại bằng, khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì những tội lỗi của mình. Vì một Phillip của ca sĩ Ngài đủ để mang chúng ta đến sự hủy, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "one Phillip of his singer", văn bị hỏng, có lẽ là "one fillip of his finger"] và ném chúng ta vào ngục tối nhất của sự chết. Ngay khi Đức Chúa Trời chỉ thổi trên chúng ta, (Kinh Thánh thánh đã nói,) một người không bao giờ tươi và phồn thịnh như vậy, ngay lập tức người héo và rủ. Và khi đó điều gì sẽ trở thành của chúng ta nếu chúng ta bị đánh bằng những tay hùng mạnh Ngài? Chẳng lẽ chúng ta cần phải tệ hơn khốn khổ sao? Ở đây vậy chúng ta được khuyên tự ở lại mình trên cùng một sự an ủi, nếu không chúng ta sẽ hoàn toàn bị hủy ngay khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào của cơn thịnh nộ Ngài. Qua đây chúng ta thấy cách giáo lý này có lợi như thế nào cho chúng ta, nơi Ngài đã nói, rằng khi Đức Chúa Trời quất anh em, dù vậy Ngài sẽ không quên lời hứa Ngài đã thề với cha ông anh em:
và dù ngươi bị đẩy ra vào những phần xa nhất của thế gian, dù vậy Chúa sẽ tập hợp ngươi lại vào đất này Ngài đã hứa cho ngươi làm sự thừa kế của ngươi. Vậy thường như Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta vì những tội lỗi của mình, dù đó là mỗi chúng ta có bệnh riêng hay sự khốn khổ của mình hay bất kỳ dấu hiệu nào khác của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: hay nếu không chúng ta nói chung bị quất bằng tai họa, bằng chiến tranh bằng cơn đói, hay bằng bất kỳ đau khổ nào khác; trước hết chúng ta hãy thừa nhận những tội lỗi của mình, và buồn vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta, và đã khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài chống lại chúng ta và trên đây chúng ta cũng hãy luôn được quyết tâm trong điểm này, rằng Ngài sẽ không trừng phạt chúng ta như vậy, nhưng Ngài vẫn sẽ ban chỗ cho sự tốt lành và sự thương xót Ngài, và chúng ta sẽ thấy lòng thương xót tại tay Ngài, khi chúng ta tự kết án mình, và thú nhận những tội của mình, và cầu xin Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, không phải vì những công lao của chúng ta nhưng về giao ước Ngài đã lập với chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta được ghép vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và như trong thời xưa Ngài tuyên bố bằng phép cắt bì, rằng người Do Thái là một dân được thánh hóa cho Ngài, ngay cả Ngài cũng vậy nay đã ban cho chúng ta phép báp-têm, qua đó Ngài đánh dấu chúng ta, như thể làm thuộc bầy Ngài, và trong đó chúng ta có một sự đảm bảo rằng huyết của Chúa Giê-xu của chúng ta là sự rửa của chúng ta, để chúng ta qua đó được rửa khỏi mọi sự không trong sạch của mình. Có điều này, chúng ta hãy đến dạn dĩ với Đức Chúa Trời của chúng ta, vì chúng ta ở đây có cùng với đó Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta. Nhưng để giáo lý này có thể được hiểu tốt hơn, chúng ta hãy theo trật tự được Môi-se giữ. Khi mọi điều này (ông đã nói) đến trên ngươi, dù đó là phước hay lời nguyền. Ông đặt phước trước nhất, để cho thấy rằng cùng Đức Chúa Trời luôn nhắm đến, là kéo chúng ta đến với Ngài bằng sự nhẹ nhàng, và theo một cách nhân từ và yêu thương. Thật sự nếu Ngài phải đối xử với chúng ta theo loại của chúng ta, Ngài phải thô với chúng ta ở lần đầu: nhưng Ngài chứng minh liệu Ngài có thể thắng chúng ta bằng những phương tiện đẹp, và vì vậy Ngài luôn thốt ra sự tốt lành Ngài đối với chúng ta, và làm chúng ta cảm thấy nó. Đó là nguyên nhân vì sao Môi-se đã nói, Ngươi trước hết sẽ thấy những phước, và có kinh nghiệm về chúng. Và về khía cạnh đó Đức Chúa Trời cũng được gọi là nhân từ, rộng lượng, chịu đựng lâu, và chậm giận. Vậy từ này phải được cân nhắc tốt: vì Môi-se cho thấy bản tính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì, tức là, Ngài không mong muốn điều gì ngoài đối xử với chúng ta nhẹ nhàng như một người cha làm với con cái mình, và Ngài không lấy bất kỳ niềm vui nào trong việc đối xử với chúng ta thô. Nhiều như vậy cho một điểm Và ở phía khác ông có ý làm người Do Thái hiểu, rằng thấy chúng đã có kinh nghiệm cả của một và của khác, tức là, cả của ân huệ Đức Chúa Trời và của những lợi ích Ngài đã hứa cho chúng, cả của những hình phạt và những sự sửa trị của Ngài: cùng điều đó phải ban cho chúng ánh sáng nhiều hơn, và xác nhận chúng tốt hơn trong những điều chúng đã nghe, và chúng đã không tin. Chẳng hạn như. Người Do Thái được dạy, rằng nếu chúng phục vụ Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài, Ngài sẽ giữ chúng làm bầy Ngài và có một sự chăm sóc đặc biệt về chúng, và như thể nựng chúng trong lòng Ngài, và ban mọi sự giàu có của Ngài trên chúng, và cuối cùng đối xử với chúng như chúng có thể mong muốn: Và cũng vậy chúng bị đe dọa ở phía ngược lại, rằng nếu chúng vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và cố ý và ngang ngược chống lại Ngài, chúng sẽ bị thúc cảm thấy những tay Ngài chống lại chúng; và như chúng đã chiến đấu chống lại Ngài, Ngài cũng vậy sẽ chiến đấu chống lại chúng, Như vậy anh em thấy cách những sự đe dọa được tuyên bố cho chúng cũng như những phước; và chúng không quan tâm hoặc một hoặc khác, nhưng đóng vai những con thú trụy lạc và lấy phép đối xử gian ác: đến nỗi khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng, chúng không xét nó. Dù vậy, cuối cùng điều đó phải mang chúng đến sự xét về chính mình, khi chúng làm sự so sánh theo cách này; Như thế nào? Đức Chúa Trời đã xác minh nó cho chúng ta, và cho thấy nó như thể bằng ngón Ngài rằng Ngài đã không nói vô ích với chúng ta, Ta sẽ chúc phước cho ngươi nếu ngươi bước đi trong sự vâng phục của Ta. Chúng ta đã nhận thấy nó bằng kinh nghiệm. Lại nữa, về những sự đe dọa, Ngài đã đặt chúng vào việc thực hiện, và chúng ta đã ngu ngốc trong một thời gian, nhưng dù vậy điều đó nay cần thiết cho chúng ta để xét vấn đề. Như vậy anh em thấy cách những phước được nối với những hình phạt phục vụ tốt hơn để mang người Do Thái lại cho Đức Chúa Trời: và vì vậy chúng phải đã chạm chúng gần hơn đến nhanh. Và đó là điều Môi-se có công trong việc nói, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "which Moses merit in saying", có lẽ là "meant"] Việc Đức Chúa Trời sửa phạt ngươi khi ngươi đã làm sai, không phải là đường duy nhất qua đó Ngài sẽ dạy ngươi. Thật sự Ngài sẽ trừng phạt ngươi, nhưng đó không phải là phương tiện duy nhất qua đó Ngài có ý dạy ngươi. Vì Ngài trước hết sẽ làm ngươi cảm thấy sự tốt lành và sự kiên nhẫn Ngài, và khi ngươi đã xét cả hai của chúng, khi đó đó là lúc hay nếu không không bao giờ để tự kêu gọi mình ghi nhớ, và không tiếp tục hoàn toàn thú tính và vô cảm như ngươi đã trước đây. Đó là điều chúng ta phải đánh dấu ở chỗ đầu tiên. Nay cuối cùng ông đã nói, Khi Đức Chúa Trời đã ném ngươi ra giữa những dân tộc lạ, nếu ngươi quay về đó lòng ngươi. (Đó là từ Môi-se dùng, nhưng ông lấy nó cho sự ghi nhớ) để ngươi quay lại bằng mọi tình cảm của mình cho Chúa Đức Chúa Trời của ngươi để vâng phục Ngài, khi đó Ngài sẽ thương xót ngươi. Trong khi ông đã nói rằng dân sẽ bị thúc ra khỏi đất, đó là điều xa nhất của mọi hình phạt ông đã đề cập trước đây, theo điều chúng ta đã chạm rồi, tức là đất Ca-na-an như thể là một sự đảm bảo, rằng Đức Chúa Trời lấy người Do Thái làm dân nhà của vương quốc Ngài có mục đích dẫn chúng từ đó đến sự thừa kế của vương quốc thiên đàng. Nay ở phía khác, khi người Do Thái bị thúc ra khỏi Đất nói trên, chúng như những người bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời, Than ôi [chúng có thể nói] đây là một trường hợp gì? Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng đã duỗi tay Ngài ra để mang chúng ta ra khỏi đất Ai Cập, đã hứa với chúng ta cùng với đó rằng chúng ta sẽ sở hữu mọi đất Ngài đã ban cho cha Áp-ra-ham của chúng ta, và điều đó cho chúng ta là một dấu hiệu và một dấu của Sự Nhận Làm Con của Ngài: nhưng nay chúng ta bị tước đoạt nó, và đó là một dấu hiệu Ngài đã hoàn toàn bỏ rơi chúng ta. Trên lời cảnh báo trước này chúng ta phải rút ra, rằng thấy Đức Chúa Trời, (sau những hình phạt tầm thường) không chỉ đã hứa và ban lòng thương xót Ngài cho người Do Thái, nhưng còn ngay khi sự nghiêm khắc dường như cực đoan, và những vết thương có thể chữa, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "the wounds curable", có lẽ là "incurable"] dù vậy Ngài để chúng một vài niềm hy vọng, tuy nhiên không phải cho mọi người, nhưng cho những người như vậy được giữ làm hạt (như chúng ta đã thấy ở đây trước đây, và cũng được đối xử cả trong chương thứ nhất của Ê-sai cũng như trong chương mười). Cùng điều đó có thể ổn định chúng ta cho mục đích lớn. Vì khi Chúa chúng ta chỉ trừng phạt chúng ta một cách tầm thường chúng ta lấy can đảm để quay về với Ngài: nhưng nếu Ngài tiếp tục trừng phạt chúng ta một lúc lâu, và điều đó dường như Ngài như đã hoàn toàn ném chúng ta đi, và chúng ta không nhận thấy điều gì ngoài sự nghiêm khắc: khi đó chúng ta bị đánh xuống như vậy, đến nỗi chúng ta không thể mở miệng mình để kêu lên Ngài, và chúng ta bị bắt như vậy bằng sự kính sợ và nỗi buồn, đến nỗi chúng ta sẽ ra đi mòn trong những khổ sở của mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we had leaver to pine away", có lẽ là "liefer/rather"] hơn quay về với Ngài. Vậy để chúng ta có thể sống tốt hơn bằng nó vì con người không thể kéo như vậy để được mang đến Đức Chúa Trời, khi Ngài làm chúng đau khổ thô: chúng ta hãy đánh dấu tốt điều được nói trong chỗ này. Dù Đức Chúa Trời đánh đòn trên đòn, dù điều đó dường như Ngài quyết tâm lật đổ hoàn toàn: dù vậy Ngài vẫn còn kêu gọi chúng ta lại với Ngài và sẽ không để chúng ta yếu lòng. Và vì vậy hãy để mỗi người tự khuấy mình, và dù người ở cuối tài năng của mình như chúng nói, để người tệ không nơi để trở thành: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "he wors not where to become", có lẽ là "wots not"] dù vậy người đừng ngừng lấy lòng xét về lời hứa này và nói, Không, dù tôi bị mang đến đáy của mồ, dù vậy Đức Chúa Trời của tôi kêu gọi tôi lại với Ngài, và nói với tôi rằng thấy tôi bị chạm bằng sự ăn năn, Ngài sẽ thương xót tôi để tha thứ mọi tội lỗi của tôi. Vậy đây là điều chúng ta phải đánh dấu xa hơn trong chỗ này. Nay Môi-se cho thấy sự ăn năn thật là gì, nói: Nếu ngươi làm quay về với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi bằng mọi tâm trí ngươi. Vì ngay những kẻ gian ác nhất, sau khi Đức Chúa Trời đã làm chủ chúng, sẽ không ngần ngại nói, chúng tôi đã làm sai, và chúng sẽ dường như bị thay đổi. Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời ban cho chúng bất kỳ sự giải thoát nào, ngay lập tức chúng tệ hơn chúng từng bao giờ trước đây. Hay nếu chúng không cho thấy ở lần đánh đầu tiên, rằng chúng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, dù vậy sự đạo đức giả của chúng tự tiết lộ mình cuối cùng, và điều đó sẽ xuất hiện khi có một vết thương giấu trong, và không có điều gì ngoài vấn đề bẩn thỉu. Nói tóm lại, có rất ít người, tự quay mình cho Đức Chúa Trời, dù chúng được khuyên bằng không bao giờ nhiều đau khổ như vậy. Vì vậy Môi-se trong chỗ này đã định nghĩa sự ăn năn thật: và cùng điều đó phải phục vụ chúng ta cho nhiều mục đích. Trước hết chúng ta hãy đánh dấu, rằng khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta chúng ta nghĩ đủ để bị đánh bằng một hay hai lần đánh. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "we think nough to be smitten", có lẽ là "enough"] Ô, chúng ta nói, Thật sự tôi đã xúc phạm: nhưng thấy tôi thừa nhận tội lỗi của mình, chẳng lẽ Đức Chúa Trời vẫn phải vẫn truy đuổi tôi sao? Ngài thấy rằng tôi là một tạo vật yếu đuối & khốn khổ, Ngài sẽ muốn điều gì hơn sự thú nhận về lỗi của tôi? Nhưng chúng ta không nhìn vào phía khác, rằng lòng chúng ta vẫn cứng trong những tình cảm gian ác, và điều đó đã trở thành của chúng ta, (theo như Tiên Tri than phiền). Chúng quay về với Ta, tuy nhiên không lâu hơn trong khi Ta trừng phạt chúng: vì sau chúng tệ hơn, hay nếu không chúng trở nên xấu như chúng đã trước đây. Vậy thấy trường hợp đứng như vậy, chúng ta hãy học, rằng khi Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã trừng phạt chúng ta một lần, giữ, và tai họa tăng trên chúng ta; điều đó không phải không có nguyên nhân khi Ngài làm như vậy. Vì Ngài nhận thấy rằng vẫn còn một sự hư hỏng giấu trong chúng ta, như một Bác Sĩ nhận thấy tốt rằng dù một bệnh được sửa trong vẻ bề ngoài, dù vậy gốc của nó không hoàn toàn bị lấy đi. Người bệnh có thể tốt tìm thấy trong lòng mình để được để một mình: nhưng người vẫn mang bệnh quanh mình dù người không cảm thấy nó. Vậy chúng ta hãy học tự nhượng mình kiên nhẫn cho những sự sửa trị Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta. Nếu chúng tiếp tục lâu hơn chúng ta sẽ, và những tình cảm của chúng ta không thể chịu nó: chúng ta phải nhiều hơn như vậy quay về với Ngài, đặc biệt bằng mọi lòng mình như Môi-se đã nói. Vì vậy ông đã nói bởi Tiên Tri Giê-rê-mi của mình, Nếu anh em quay, hãy quay về với Ta, anh em những con cái của Y-sơ-ra-ên. Vì Ngài thấy rằng từ sự ăn năn này bị con người lạm dụng: vì nó lăn trong miệng chúng, và mỗi người làm một loại áo choàng về nó; như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng làm, là những người gọi nó là một việc làm sự đền tội, khi người làm những dấu thập, hay lấy một thập trên lưng mình, hay tự rắc mình bằng nước thánh, hay nói một mea culpa, hay kiêng một ngày nào đó, hay chạy trong cuộc hành hương, và làm mọi sự ghê tởm khác như vậy. Chúa chúng ta nhận thấy rằng đây mọi điều chỉ là những sự chế giễu, đã nói, Điều đó là cho Ta, điều đó là cho Ta anh em phải quay. Như thể Ngài phải nói, Ta có phải là một đứa bé nhỏ, để anh em phải mang cho Ta những đồ chơi để làm hài lòng Ta, và làm Ta vui chơi cùng với đó? Không: nhưng hãy biết anh em rằng Ta là Đức Chúa Trời sống là Đấng tìm lòng và biết mọi tư tưởng của con người và dù có không bao giờ sự hai lòng nhiều như vậy trong anh em, anh em sẽ không thể lừa Ta. Vậy hãy tự đảm bảo mình rằng Ta là Ngài anh em phải chuyển đổi đến. Và về khía cạnh đó Môi-se ở đây nói về toàn bộ lòng. Vậy chúng ta hãy xét rằng để làm yên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ta đã khiêu khích nó, mỗi chúng ta phải bước vào chính mình và xét như vậy mọi tư tưởng của mình, để chúng ta có thể không còn được ban cho sự gợi cảm của chính mình; và điều đó là chúng ta đi về để khôn ngoan trong những quan niệm của mình, điều đó sẽ đến không gì, và Đức Chúa Trời phải có việc cai quản chúng ta bằng những lời Ngài, và vượt qua những tình cảm của chúng ta, để chúng có thể bị kiềm chế, và vì nhiều như chúng sôi chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại Ngài, chúng ta hãy đẩy chúng dưới chân: vì chúng ta sẽ không bao giờ có thể tự hiến mình cho Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đã bỏ mọi dục vọng của chính mình, vốn chống lại Ngài. Như vậy anh em thấy cách con người phải xét lòng mình, để đến với Đức Chúa Trời thật sự, và có một sự ăn năn đúng và thật, như vậy được đề cập ở đây bởi Môi-se. Và nay ông thêm sau, Nếu ngươi khi đó làm kêu gọi ghi nhớ. Trong đó dù vậy tốt hơn trước đây, ông cho thấy trái của những sự sửa phạt Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta. Và điều đó luôn đến cùng để dẫn chúng ta chịu những đau khổ kiên nhẫn; vì chúng ta như những trẻ nhỏ, như Sứ Đồ đã nói trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Chừng nào một người cha giữ gậy trong tay mình, & quất con mình, không có điều gì ngoài tiếng khóc & tiếng nức: và ngay cả điều đó là với chúng ta. Nhưng nếu chúng ta có thể xét về cùng của những đau khổ của mình:
tức là, chúng là một sự thúc đẩy cho sự cứu rỗi của chúng ta, và làm và chúng ta thay vì những thuốc, (như chúng ta đã nói rồi) khi đó chúng ta sẽ quá vô ơn nếu chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình để cúi cổ mình xuống cho Ngài và nói: Chúa ôi hãy tự chuyển đổi chúng tôi theo ý thích của Ngài thấy Ngài biết rằng chúng tôi cần nó, và làm nó có lợi cho sự cứu rỗi của chúng tôi, và không cho thấy mình hoàn toàn là một Thẩm Phán nghiêm khắc. Vậy Môi-se thúc chúng ta đến đó bằng cách nói với chúng ta, rằng dù dân Y-sơ-ra-ên đã bị đau khổ, không nhận thấy ở lần đầu rằng những tội lỗi của chúng là nguyên nhân vì sao chúng bị ném vào những nước xa, và như thể bị nhổ ra khỏi Hội Thánh, và theo mọi khả năng hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ chối: dù vậy chúng cuối cùng phải bắt đầu nhận thấy nó. Và vì vậy chúng ta hãy học luôn nhìn vào Đức Chúa Trời của chúng ta khi Ngài quất chúng ta: và nếu chúng ta đã cho nó trôi qua để làm nó, dù vậy khi Ngài vẫn giữ, chúng ta khi đó ít nhất hãy nhớ Ngài, thấy rằng Ngài vẫn còn thăm chúng ta, và chúng ta cũng đừng cứng đầu cố ý. Nhưng thật sự điều này không phổ biến cho mọi người: vì có nhiều người tiếp tục ngang ngược, và hoàn toàn bị cắt bỏ khỏi Hội Thánh, và khỏi mọi niềm hy vọng về sự cứu rỗi. Và vì vậy thấy rằng thế gian không thể cải cách, Chúng ta hãy nhìn tốt quanh chúng ta để chúng ta không bị bao gồm trong số chúng: và khi Đức Chúa Trời làm chúng ta cảm thấy cơn thịnh nộ Ngài, chúng ta hãy cảm thấy nó như vậy: để nó không làm chúng ta thách Ngài, & nôn những sự báng bổ của mình như nhiều người làm; nhưng mang chúng ta ghi nhớ về những tội lỗi của mình, và làm chúng ta xấu hổ về chúng; và hơn nữa, cùng với đó chúng ta có thể được đảm bảo thấy lòng thương xót trong Đức Chúa Trời của chúng ta: vì mà không có điều đó, điều đó không thể chúng ta phải có bất kỳ dục vọng nào để quay về với Ngài. Về những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng, dù chúng thừa nhận những tội lỗi của chúng, dù vậy chúng sẽ tự ngồi xuống trong sự bẩn thỉu của chúng, và chúng không bao giờ có thể được giải cứu hay được gửi khỏi chúng. Và tại sao như vậy? Vì chúng chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, điều đó cũng không thể làm chúng đến gần Ngài; vì chúng không có sự hiểu nào về sự tốt lành của người cha Ngài, chúng cũng không được chắc chắn rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng đến với Ngài. Qua đây chúng ta thấy, cách ma quỷ đã ngự trị và vẫn còn ngự trị trong Giáo hoàng. Vì chúng nói nhiều về sự ăn năn, nhưng những tội nhân khốn khổ vẫn còn bị để trong sự nghi ngờ. Thật sự chúng ban cho chúng nhiều miếng dán; tuy nhiên không phải để tẩy sự không trong sạch bề trong; nhưng đúng hơn để làm nhẹ, và làm ngọt vết thương ở bề ngoài, vốn bề trong vẫn tiếp tục: tại đó chúng trở nên say bằng ý kiến ngu ngốc này; về việc thỏa Đức Chúa Trời, & qua đó chúng xứng đáng và làm sự sửa đổi đầy đủ. Như vậy những người theo Giáo hoàng khốn khổ làm sự cố gắng của chúng để tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời, nhưng bằng sự chắc chắn nào? Không chút nào: mọi điều là sự tình cờ. Lại nữa chúng viện dẫn những chìa khóa của Hội Thánh; nhưng những chìa khóa đó, là những Sự Tha, những Sự Đền Tội, và những Sự Ân Xá, và những Công Đức trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng không có lời hứa nào cả. Nay ngược lại chúng ta phải hiểu, rằng, để có sự ăn năn thật, điều đó cần thiết khi Đức Chúa Trời tuyên bố cho chúng ta tình yêu của người cha Ngài, và trong việc làm sự sửa của mình cho Ngài chúng ta được chứng thực đầy đủ rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng, cũng không có cổng bị đóng chống lại chúng ta. Như thế nào? Môi-se đã nói tối về Cứu Chúa, vì thời gian chưa đến khi tuyên bố rõ ràng phải được làm về nó. Ngày nay Chúa Giê-xu Christ kêu gọi chúng ta, và chúng ta hiểu điều Sứ Đồ nói; tức là, Ngai của Đức Chúa Trời không khủng khiếp và khủng khiếp cho chúng ta để làm chúng ta sợ nhưng đó là một Ngai của Ân Điển cho chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần. Nay vậy chúng ta hãy thừa nhận điều tốt không thể ước lượng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, trong việc kéo chúng ta ra khỏi mê cung này của Giáo hoàng, và trong việc nói với chúng ta, rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót, và đối xử với chúng ta như một người cha, dù chúng ta đã là những con nổi loạn đối với Ngài. Như vậy Môi-se có ý trong chỗ này. Phải và cho một sự xác nhận nhiều hơn về nó ông thêm, Dù ngươi bị phân tán vào những bờ xa nhất dưới trời, dù vậy Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mang ngươi từ đó, và mang ngươi lại vào đất này Ngài đã hứa cho cha ông ngươi, và ở đó Ngài sẽ làm ngươi tăng nhiều hơn ngươi từng bao giờ. Môi-se ở đây cho thấy rằng chúng ta không được không tin Đức Chúa Trời, dù không có điều gì ngoài những rắc rối, những khổ sở và những tai họa, để chúng ta hoàn toàn bị mất. Chúng ta hãy có một mắt hướng đến sự an ủi này. Vì anh em thấy ở đây cách dân Y-sơ-ra-ên như một thân thể bị xé thành mảnh, và bị thúc đi như bụi trước gió: và dù vậy Đức Chúa Trời hứa tập hợp chúng cùng nhau lại. Nay thấy Ngài đã làm như vậy với chúng; chúng ta phải hiểu rằng Ngài sẽ làm tương tự đối với chúng ta ngày nay, và dù chúng ta bị phân tán, Ngài sẽ không quên giữ chúng ta dưới sự bảo vệ Ngài, để chúng ta sẽ được tập hợp cùng nhau lại, nếu Chúa Giê-xu Christ làm chức vụ của một Người Chăn đối với chúng ta, và chúng ta thuộc bầy Ngài. Và chẳng lẽ Ngài thật sự đã thực hiện đối với chúng ta điều được nói ở đây sao? Chúng ta phải xét, không chỉ cách Đức Chúa Trời đã tập hợp chúng ta vào, khi chúng ta ở dưới sự bạo ngược của Giáo hoàng; nhưng hơn nữa cách Ngài đã tập hợp chúng ta ở đây trong một bầy: chúng ta phải hiểu rằng chúng ta ở đây hợp nhất mọi người cùng nhau, như thể chúng ta thuộc một nhà. Trong khi chúng ta bị phân tán và bị xa cách khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài nay đã hợp nhất chúng ta lại với chính Ngài. Vì như Phao-lô đã nói với người Cô-lô-se, chức vụ Ngài là tập hợp mọi điều cùng nhau cả trên trời cũng như trên đất. Chừng nào chúng ta bị cắt bỏ trước sự hợp nhất của đức tin, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "cut off front the unity", có lẽ là "from"] và bị xa cách khỏi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta như bụi bị gió thúc, và trong trạng thái hỗn loạn như vậy chúng ta đã, nhưng Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi nó. Vậy thường như chúng ta đến sự cực đoan, chúng ta hãy hiểu & rằng Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta dù vậy quay về với Ngài, và sẽ ban cho chúng ta sự thúc đẩy đến đó: vì vậy chúng ta hãy nhổ lòng mình lên theo lời khuyên được ban ở đây. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "pluck up our hearten", có lẽ là "hearten/heart"] Và trên đường Môi-se cho thấy rằng Đức Chúa Trời làm nó không phải vì bất kỳ sự đền bù nào Ngài lấy vì tại tay dân, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "recompense which he took for at the peoples hand", câu bị hỏng] nhưng vì tình yêu của sự chọn tự do của chính Ngài, và vì lời hứa Ngài, qua đó Ngài tự ràng buộc mình khi Ngài thề với Áp-ra-ham để ban cho người và của người đất đó làm sự thừa kế của chúng. Vì vậy khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta để xin Ngài sự tha thứ về những tội lỗi của mình, nếu chúng ta sẽ để Ngài bị trăng để cho chúng ta thấy lòng thương xót: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "have him mooned to show us mercy", có lẽ là "moved"] chúng ta không được đến với Ngài theo sự dám về những công đức của mình; chúng ta không được nghĩ đạt được ân điển bằng những sự đền tội của chính mình, hay bằng những việc tốt của mình, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác: nhưng chúng ta phải hoàn toàn được dựa lên, trên điều này, rằng điều đó một lần đã làm Ngài hài lòng để tiếp nhận chúng ta đến với Ngài, và còn tuyên bố bằng những việc của Ngài, rằng Ngài sẽ giữ chúng ta làm con cái Ngài, thấy Ngài đã ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài chúng ta đạt được sự tha thứ. Khi chúng ta một lần được dựa trên lòng thương xót tự do này, chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng Chúa chúng ta luôn sẵn sàng và sẵn sàng tiếp nhận chúng ta đến lòng thương xót. Nhưng nếu chúng ta lạc dù không bao giờ ít như vậy khỏi đường đó, chúng ta sẽ đi lạc; để thay vì đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi xa hơn khỏi Ngài. Đó là điều Môi-se có ý có nghĩa, trong việc đề cập đến lời thề, qua đó Đức Chúa Trời đã thề cha ông chúng rằng Ngài sẽ ban cho chúng đất. Cũng vậy nếu ngày nay chúng ta nhận thấy Hội Thánh giảm, phải ngay xa như vậy đến nỗi nó có thể dường như không là gì; chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân nó, thấy Ngài đã làm lời hứa đó; ít nhất nếu chúng ta quay về với Ngài theo như được nói ở đây. Và thấy Ngài đã xưng công chính kiến thức về lòng thương xót Ngài trong đất Ca-na-an, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "justified the knowledge of his mercy", có lẽ là "manifested/testified"] chúng ta đừng nghi ngờ ngày nay, nhưng để mang chúng ta vào di sản của những vương quốc thiên đàng, Ngài sẽ cho thấy mình vững chắc hơn nhiều, phải và thốt ra quyền năng như vậy trong việc của chúng ta, để dù chúng ta thấy không bao giờ nhiều sự ngăn như vậy, như thể để đóng đường của sự cứu rỗi chống lại chúng ta, từ đó ngay những tội lỗi của chính mình quay chúng ta đi; dù vậy khi đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời lấy tay trên, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "yet than the goodness", có lẽ là "then"] để chúng ta không tự tước đoạt mình khỏi nó hoàn toàn qua sự vô ơn của chính mình. Vậy thấy chúng ta ở đây làm những lời khuyên như vậy, chúng ta hãy bước vào việc xét những tội lỗi của mình, và hãy để mỗi chúng ta thú nhận người đã xúc phạm Đức Chúa Trời của mình theo bao nhiêu cách, và hãy để mọi chúng ta nói chung làm tương tự bằng một thỏa thuận chung. Và khi chúng ta đã than khóc và thở dài vì chúng, khi đó chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, chạm chúng ta như vậy đến nhanh, để chúng ta có thể không chỉ đến và thú nhận những tội lỗi của mình bằng miệng mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "onfess", lỗi chính tả của "confess"] và bằng những nghi lễ nào đó, nhưng còn quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta bằng lòng và tâm trí, để Ngài có thể làm nhẹ những tai họa, những nỗi buồn và những đau khổ của chúng ta, qua sự tốt lành vô hạn Ngài, Ngài đã tỏ cho chúng ta bằng Phúc Âm Ngài, và chúng ta quay về với Ngài bằng sự tin tưởng chắc chắn và không thể sai, để đạt được ân huệ tại tay Ngài. Nay chúng ta hãy sấp xuống trước Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi của mình: cầu xin Ngài làm những lời khuyên của Ngài có lợi trong chúng ta càng ngày càng nhiều; và thấy Ngài một lần đã kêu gọi chúng ta đến với Ngài, Ngài không chịu lao động của Ngài bị mất trong việc làm chúng ta đau khổ theo nhiều cách nhưng chúng ta cuối cùng có thể quay về với Ngài: và trong việc từ chối như vậy chúng ta có thể nhượng ra sự công chính và sự lành mạnh thật, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — gốc ghi "in so refusing we may yield forth", có lẽ là "returning"] để chúng ta không hai lòng cũng không đóng vai những kẻ đạo đức giả. Và để thực hiện điều này Ngài làm chúng ta cảm thấy và thừa nhận sự tốt lành của người cha Ngài, để chúng ta có thể hoàn toàn được phó cho nó, và có mắt và mọi giác quan của mình cố định như vậy trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta có thể hiểu rằng đó bằng phương tiện của Ngài chúng ta phải đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn chúng ta không xứng đáng về chính mình. Điều đó sẽ làm Ngài hài lòng để ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, & v.v.
Vào thứ Hai, ngày 20 tháng 4 năm 1556. Bài Giảng Thứ 170, bài thứ hai về chương ba mươi. 6 Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn ngươi, hầu cho ngươi được sống. 7 Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ giáng các lời rủa sả nầy trên kẻ thù ngươi, trên kẻ ghét ngươi và đã bắt bớ ngươi. 8 Bấy giờ ngươi sẽ trở lại, vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, và làm theo mọi điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay. 9 Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm cho ngươi được dư dật trong mọi việc của tay ngươi, trong hoa quả của thân thể ngươi, trong hoa quả của súc vật ngươi, và trong hoa quả của đất ngươi, để ngươi được phước. Vì Đức Giê-hô-va sẽ lại vui mừng về ngươi để ban phước cho ngươi, như Ngài đã vui mừng về tổ phụ ngươi. 10 Miễn là ngươi vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, giữ các điều răn và luật lệ của Ngài đã chép trong sách luật pháp nầy, và hết lòng, hết linh hồn trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Cho đến đây, khi Môi-se hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ đoái ban ân huệ như vậy cho dân Ngài, để ban phước cho họ, ông chỉ nói về những điều thuộc đời sống hiện tại nầy, như sức khỏe thân thể, thức ăn, sự bình an, và sự gìn giữ khỏi kẻ thù. Nhưng bây giờ ông nói về một điều cao hơn và tuyệt vời hơn, ấy là Đức Chúa Trời sẽ thay đổi lòng của những người trước kia gian ác và ngoan cố. Và đó là điều lớn lao hơn nhiều so với việc chỉ ban cho chúng ta thịt và thức uống cùng bất cứ điều gì khác đáng ao ước cho xác thịt trong đời tạm nầy. Hơn nữa, chúng ta phải rút ra từ phân đoạn nầy rằng, khi Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta làm điều Đức Chúa Trời truyền, thì không phải vì chúng ta có năng lực làm điều đó: vì Đức Chúa Trời không đo lường các điều răn của Ngài theo năng lực của chúng ta: dù chúng ta yếu đuối, chúng ta vẫn mắc nợ Ngài: nhưng khi Ngài đã cho chúng ta thấy bổn phận của mình, thì việc ban cho chúng ta ân điển để hoàn thành bổn phận ấy thuộc về Ngài. Và phân đoạn nầy cho chúng ta thấy điều đó rất rõ: vì chúng ta đã thấy trước đây, (và Môi-se lại một lần nữa xác nhận điều ấy,) rằng con người phải trở lại cùng Đức Chúa Trời; rằng họ phải gìn giữ Ngài hết lòng và hết linh hồn; và rằng họ phải tuân giữ luật pháp của Ngài. Bây giờ khi nghe điều nầy, chúng ta có thể xét đoán rằng nếu con người chịu dấn thân, và chọn con đường tốt, thì điều đó nằm trong tự do của họ, và họ có sự lựa chọn tự do để cai quản mình cho tốt nếu họ muốn: và những người theo giáo hoàng quả thật đã tự lừa dối mình bằng những phân đoạn như vậy. Vì hễ nghe Đức Chúa Trời truyền lệnh, họ liền kết luận rằng chúng ta có thể thi hành tất cả. Nhưng chúng ta thấy Môi-se nói về điều đó thế nào. Ông nói: Ngươi sẽ giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để yêu mến Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi; rồi ông thêm: Chính Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi một tâm trí như vậy, và một tình cảm như vậy. Ông cũng nói ở một chỗ khác: Ngày nay hãy cắt bì lòng các ngươi cho Đức Giê-hô-va: và bây giờ ông nói: Chính Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi. Đó chính là công việc của Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng, khi Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài cho chúng ta, không phải vì chúng ta có thể đạt đến sự hoàn thành điều chứa đựng trong đó: nhưng chỉ cần chúng ta hiểu mình mắc nợ Ngài ở điểm nào là đủ: và một khi đã biết sự yếu đuối của mình, chúng ta chạy đến phương thuốc; ấy là cầu xin Ngài bổ sung chỗ thiếu sót của chúng ta. Nhưng ở đây họ có thể đáp lại rằng, Môi-se không có ý nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời thay đổi con người hoàn toàn, và cải tạo lòng họ: vì chỗ nầy dường như cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ con người, khi họ có một vài chuyển động tốt và sẵn lòng phục vụ Ngài: và, để chứng tỏ điều đó, ông đã nói: Ngươi sẽ yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng. Nhưng rồi ông thêm: Và Đức Giê-hô-va sẽ khiến ngươi yêu mến Ngài. Vậy dường như Môi-se đặt một vài khuynh hướng tốt nơi con người, và rằng họ khởi đầu về phần mình, rồi sau đó Đức Chúa Trời giúp đỡ họ và thêm vào điều họ còn thiếu. Những người theo giáo hoàng tự làm khổ mình như vậy, khi người ta trích dẫn cho họ bất cứ điều gì Kinh Thánh nói về ân điển của Đức Chúa Trời; như rằng chính Ngài là Đấng soi sáng lương tâm chúng ta, chính Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết để phân biệt điều thiện và điều ác, chính Ngài ban cho chúng ta sự khôn ngoan để bước đi cách xứng đáng, chính Ngài ban cho chúng ta năng lực chống cự các cám dỗ, chính Ngài cai quản và hướng dẫn lòng chúng ta trong sự vâng phục Ngài; chính Ngài ban cho chúng ta năng lực và sức mạnh để tiếp tục: khi người ta nói với họ bất kỳ điều nào trong những điều nầy, Ô [họ nói] đúng là con người không làm tất cả; vì, thấy mình yếu đuối hơn, Đức Chúa Trời phải giúp đỡ họ: nhưng vẫn nằm ở họ việc tự hướng dẫn mình, và có một vài sự chuẩn bị tốt; và hơn nữa cũng nằm ở họ việc đi theo ân điển của Đức Chúa Trời và tiếp nhận ân điển ấy; và sau khi đã chấp nhận, làm cho ân điển ấy thắng thế. Nói ngắn gọn, những người theo giáo hoàng chia phần như thể nằm ở chúng ta việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, rồi nằm ở chúng ta việc làm cho ân điển của Ngài có hiệu lực, sao cho ân điển ấy không vô ích, và rằng cũng có một sự thỏa thuận nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người, như thể Đức Chúa Trời về phần Ngài làm một phần và chúng ta làm phần kia, vâng, và là phần chính. Nhưng ý của Môi-se không phải như vậy chút nào. Vì ông không cho thấy điều gì thuộc về con người, theo cách so sánh và đối chiếu với Đức Chúa Trời. Nhưng đó là cách thức thông thường của Kinh Thánh, trước hết cho chúng ta thấy bổn phận của mình là gì, rồi thêm rằng mặc dù chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời khi Ngài gọi chúng ta, chúng ta cũng không được nản lòng khi cảm thấy sự yếu đuối của mình: nhưng đúng hơn hãy chạy đến cùng Đấng có thể giúp đỡ điều đó, theo như Ngài đã hứa sẽ làm. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Kinh Thánh nói về điều con người mắc nợ Đức Chúa Trời, chúng ta không được trong trường hợp đó đứng lại cân nhắc năng lực và khả năng của chính mình: vì chúng ta sẽ không tránh khỏi việc mãi mãi là kẻ mắc nợ, như chúng ta đã nói: và tuy nhiên chúng ta cũng phải lưu ý rằng, sự bất lực ở trong chúng ta xuất phát từ lỗi của chúng ta. Tuy nhiên, những người theo giáo hoàng viện lẽ rằng, thật là tàn nhẫn nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm quá điều chúng ta có thể. Quả thật, dường như Đức Chúa Trời phải hài lòng; nếu một người làm điều mình có thể. Vậy bây giờ nếu chúng ta không thể có một ước muốn tốt, và nếu chúng ta càng ít có năng lực hơn nữa, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ đến một ý tưởng tốt; thì tại sao Đức Chúa Trời lại ép buộc chúng ta yêu mến Ngài cách trọn vẹn? Dường như không có sự ngay thẳng nào trong đó. Nhưng chúng ta phải quay về tội nguyên tổ của mình, là điều ngăn trở chúng ta đến nỗi chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không có ý muốn phục vụ Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời đã in một ý chí nơi chúng ta theo bản tính, và vì chúng ta là con người, chúng ta có sự phân biệt để nhận biết điều thiện và điều ác, bởi đó chúng ta không thể bào chữa: và khi chúng ta phạm tội, điều đó không đến từ sự ép buộc, chúng ta cũng không bị cưỡng ép bằng cách nào khác; nhưng nó xuất phát từ chính ý chí và khuynh hướng của chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem liệu ý chí của chúng ta có thể tự uốn mình theo cả hai đường, và có thể chọn hoặc điều thiện hoặc điều ác không? Không. Vì chúng ta bị cầm tù dưới tội lỗi: và sự cầm tù cùng nô lệ nầy đến từ đâu? Từ sự phạm tội của A-đam. Vậy vì điều ác ở trong chính chúng ta; chúng ta không được tìm kiếm những lời bào chữa vô lý và vô ích, vì chúng ta sẽ chẳng được gì bởi đó; nhưng hãy hạ mình xuống và lên án chính mình. Vậy nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở chúng ta, Ngài không làm điều sai trái với chúng ta; và tuy nhiên, con người không được đáp lại rằng họ yếu đuối
và yếu đuối, vì điều ác sẽ mãi mãi bị quy cho họ, và họ sẽ bị xét là có tội về điều đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy trở lại vấn đề chúng ta đã chạm đến. Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta luật pháp của Đức Chúa Trời như một điều chúng ta phải tuân theo; và đó là quy tắc của chúng ta. Về phần mình, chúng ta rút ra điều hoàn toàn trái ngược. Vậy luật pháp của Đức Chúa Trời có ích gì khi nó chỉ là một văn tự chết, nghĩa là, khi tai chúng ta chỉ bị đập vào đó, hoặc khi nó chỉ được viết trên giấy và giấy da, hoặc trên đá như trường hợp nầy, như quả thật nó vẫn vậy khi nó chỉ được rao giảng cho chúng ta? Nó chỉ phục vụ cho sự kết án chúng ta, đến nỗi chúng ta bị cáo trạng ở đó và không thể viện cớ vô tri nữa: nhưng đúng hơn cho thấy mình là những kẻ nổi loạn công khai, ở chỗ chúng ta không cúi cổ xuống, để nhận lấy ách mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Đó là lý do tại sao luật pháp của Đức Chúa Trời dưới thời Môi-se không đem lại điều gì ngoài cơn thạnh nộ. Vì vậy ông nói rằng nó làm cho tội lỗi gia tăng; và do đó nó là sứ giả của sự chết đối với chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta điều chúng ta phải làm; mặc dù chính giáo lý ấy tự nó phải phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta: tuy nhiên nó không đem lại cho chúng ta điều gì ngoài sự kết án, chính vì tội lỗi của chúng ta. Kết cục của nó là như vậy; nhưng dù trường hợp thế nào, luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn phải luôn kết án chúng ta. Bây giờ sau khi Đức Chúa Trời đã cáo trạng con người, và đánh hạ sự kiêu ngạo của họ, để họ không tự phụ về mình; Ngài thêm lời hứa, và nói: Nầy, đúng là lòng các ngươi chưa cắt bì, chắc chắn các ngươi có những chuyển động mù quáng, và các ngươi bại hoại trong toàn bộ bản tính mình: nhưng Ta sẽ thay đổi lòng các ngươi. Ta sẽ đổi mới tâm trí các ngươi, Ta sẽ cải tạo các ngươi cho chính Ta:) trong khi trước đây các ngươi đã nổi loạn chống lại Ta, và chẳng có gì trong các ngươi ngoài sự gian ác: từ nay sẽ có sự sẵn sàng vâng theo luật pháp của Ta. Đức Chúa Trời ban chính lời hứa đó. Bởi đó Ngài cho thấy rằng bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho chúng ta trước đây, việc chúng ta làm điều đó sẽ do một mình quyền năng của Ngài, chứ không một phần nào do chính chúng ta. Trong trường hợp nầy, chúng ta không được gán phần chính cho ý chí tự do của mình, không, cũng không gán một nửa nào, vì Đức Chúa Trời phải nhận mọi lời khen ngợi không ngoại lệ, và rằng bất cứ điều gì chúng ta làm đều xuất phát từ công việc của Ngài trong chúng ta, và từ việc Ngài cải tạo trí tuệ chúng ta, và từ việc Ngài thay đổi chúng ta. Và vì lý do đó Kinh Thánh nói rằng, chúng ta được dựng nên thành tạo vật mới. Khi nói như vậy, có phải nó có ý nói con người trước kia vốn tốt không? Không, nhưng Đức Chúa Trời cải tạo họ. Và quả thật nếu nằm ở chúng ta việc sửa đổi linh hồn mình, và đổi mới chúng; chúng ta sẽ làm nhiều hơn Đức Chúa Trời làm. Đức Chúa Trời đã tạo ra thân thể chúng ta và cả linh hồn chúng ta; nhưng tuy vậy, chúng ta đem theo từ lòng mẹ điều gì, ngoài mọi thứ đáng rủa sả? Vì (như tôi đã nói) chúng ta bị nhiễm tội nguyên tổ. Đức Chúa Trời khiến chúng ta là người phải chết như vậy; vâng, nhưng trong khi đó, có sự tai hại nầy, ấy là chúng ta xa cách Ngài và xa cách mọi điều thiện. Bây giờ nếu con người có thể tự giải cứu mình khỏi lời rủa sả mà họ đang ở trong đó, và có thể tự ban cho mình một năng lực mới: chẳng phải khi đó họ sẽ làm nhiều hơn Đức Chúa Trời đã làm sao? Vậy bây giờ khi Môi-se nói ở chỗ nầy, Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi để ngươi yêu mến Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi: bởi đó ông cho thấy rằng nếu chúng ta làm điều sai trái, (như chúng ta quả thật làm,) chúng ta không thể có dù chỉ một chuyển động tốt nào để đến cùng Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được đổi mới hoàn toàn bởi công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta: và vì vậy chúng ta không nên nản lòng. Tại sao? Vì khi Ngài đã dạy chúng ta điều chúng ta phải làm, Ngài cũng ban cho chúng ta năng lực để thực hiện điều đó. Sau khi Ngài đã dạy chúng ta bằng tiếng nói của con người, Ngài cũng dạy chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong lòng chúng ta; và sự dạy dỗ đó có hiệu lực; đến nỗi chúng ta không chỉ biết điều thiện, mà còn có ước muốn đi theo nó và hiến mình cho nó. Và đó là lý do tại sao Ngài nói rằng chúng ta được kéo đến cùng Ngài. Và quả thật Môi-se không nói, Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi, để cuối cùng ngươi có thể yêu mến Ngài, nhưng ông nói, để cuối cùng ngươi yêu mến Ngài. Ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta năng lực muốn điều tốt, mà còn uốn nắn chúng ta hoàn toàn cho điều đó. Và đó là một điểm xa hơn mà những người theo giáo hoàng cũng tự lừa dối mình cách thô thiển: vì khi họ nói về ân điển của Đức Thánh Linh, họ hiểu rằng Đức Chúa Trời quả thật ban cho chúng ta năng lực, nếu điều đó dường như tốt đối với chúng ta: nhưng tuy vậy tất cả vẫn nằm trong sự quyết định của chúng ta, và rằng công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta không phải theo cách như vậy, để cả sự muốn và sự làm của chúng ta đều xuất phát từ đó. Nhưng thật là quá keo kiệt khi nói về ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ nói với con người, Được, Ta sẽ ban cho ngươi năng lực để ngươi phải làm điều tốt, nếu ngươi muốn: nhưng Ta sẽ đặt dây cương trên cổ ngươi, và khi ngươi có ý chí tốt, và điều đó tự ngươi, nếu ngươi có sự kiên định và năng lực để thi hành nó: ngươi phải làm điều đó cho tốt, và Ta sẽ giúp ngươi trong đó. Nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, sự cứu rỗi của chúng ta sẽ ra sao? Vì con người trong sự yếu đuối như chúng ta cảm thấy, và giữa bao nhiêu trận chiến mà Sa-tan giao cho chúng ta, có thể có một ý chí duy nhất và kiên định và vững vàng không? Điều đó không thể được. Vì vậy Môi-se không nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng chúng ta, để chúng ta có thể có năng lực kính sợ Ngài: nhưng ông đặt sự việc trong hiệu lực, để chúng ta sẽ kính sợ Ngài; theo cách đó Ngài cũng phán qua các tiên tri của Ngài, cả Giê-rê-mi lẫn Ê-xê-chi-ên. Ngài nói, Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta. Ngài không nói Ngài sẽ ban cho họ năng lực. Và rồi Ta sẽ khiến họ (Ngài phán) bước đi trong các điều răn của Ta. Đó là điều Đức Chúa Trời quy cho chính Ngài, ấy là, Ngài sẽ in luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ có một ý chí phù hợp với ý chí của Ngài: và rồi Ngài sẽ hướng dẫn và cai quản chúng ta theo cách như vậy đến nỗi chúng ta sẽ thắng mọi cám dỗ, và hoàn thành điều Ngài truyền cho chúng ta. Vậy chúng ta không được đòi lấy lời khen ngợi như vậy cho chính mình. Bởi đó chúng ta thấy những người theo giáo hoàng hành xử cách phản bội trong toàn bộ giáo lý về ý chí tự do: vì toàn bộ sự tìm kiếm của họ là cướp khỏi Đức Chúa Trời mọi điều Kinh Thánh tuyên bố là của Ngài, và điều Ngài giữ cho chính Ngài, và cướp đoạt vinh hiển của Ngài, mỗi người chiếm lấy cho chính mình. Vậy chúng ta hãy coi chừng sự kiêu ngạo ma quỷ nầy và hãy hiểu rằng Thánh Phao-lô không nói vô cớ, Rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm. Thánh Phao-lô không nói theo cách của những người theo giáo hoàng, rằng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phương tiện, chúng ta có thể muốn điều tốt, nhưng ông nói, Ngài sẽ đặt ý chí trong chúng ta. Và rồi ông thêm, Đức Chúa Trời cũng hành động trong vấn đề nầy như vậy, nghĩa là, Ngài hoàn thành những việc tốt trong chúng ta: và toàn bộ được thực hiện (ông nói) theo ý muốn của chính Ngài. Vì vậy, khi những người theo giáo hoàng nói rằng Đức Chúa Trời xem xét liệu chúng ta có thể sử dụng ân điển của Ngài cách tốt hay không: và rằng tùy theo cách mỗi người hành xử và cai quản mình, Đức Chúa Trời đối xử với người đó theo đó: Thánh Phao-lô nói rằng điều đó hoàn toàn xuất phát từ sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy không vì thế mà nói rằng chúng ta là những khúc gỗ. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô kết luận, ấy là, chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và mệt nhọc, làm nên sự cứu rỗi của mình. Cái gì? Có phải nằm ở chúng ta việc làm
điều đó không? Không: nhưng ông cho thấy rằng chúng ta là công cụ của Đức Chúa Trời, và rằng khi Ngài ban cho chúng ta ý chí và năng lực để thực hiện, đó là vì mỗi người trong chúng ta phải hiến mình để cố gắng hết sức, tuy nhiên dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, thừa nhận rằng tất cả đều xuất phát từ trên cao: và Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải làm điều đó với sự cẩn thận và chu đáo, để chúng ta không vô ích; và tuy vậy trong khi đó, không có một giọt tự phụ nào trong chúng ta, để cho rằng chúng ta có bất kỳ khả năng hay năng lực nào tự mình, nhưng Đức Chúa Trời được tôn vinh như Ngài xứng đáng. Bây giờ chúng ta thấy, ý nghĩa tự nhiên của phân đoạn nầy là gì, nơi Môi-se hứa với người Do Thái rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng họ. Bởi đó ông cho thấy rằng không đủ cho con người khi luật pháp được rao giảng, và tai họ bị đập vào đó, và hiểu bổn phận của mình là gì: vì tất cả điều đó sẽ chỉ như một vật chết, cho đến lúc Đức Chúa Trời thay đổi lòng họ, và cải tạo họ, và hành động bên trong họ; và rằng tình cảm của con người và tư tưởng của họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Và nhân tiện ông cho thấy ở đây công dụng của phép cắt bì, là một điểm khác đáng ghi nhớ. Vì những kẻ kỳ quặc thời nay muốn cất bỏ phép báp-têm của trẻ nhỏ, chưa bao giờ hiểu công dụng của phép cắt bì. Đối với họ dường như đó chỉ là một vấn đề thuộc thời gian, vâng và là một điều vặt vãnh, và rằng nó không thuộc linh đối với các tổ phụ xưa đến nỗi kẻ dị giáo đáng rủa sả đã bị trừng phạt trong Thành phố nầy, đã chế nhạo mọi thánh lễ của luật pháp Môi-se. Áp-ra-ham [hắn nói] chỉ có một cái bóng của sự sống thiên thượng; và mặc dù; ông được gọi là cha của những người tin, và dường như, ông đã hoàn toàn phó mình cho cơ nghiệp thiên thượng: tuy vậy ông không được chạm đến điều đó, các tổ phụ cũng không biết Đức Chúa Trời, nhưng thờ phượng một Thiên sứ ở đó trong hình dạng hữu hình thay cho Đức Chúa Trời. Đó là những lời phạm thượng khủng khiếp, phát sinh khi con người tách luật pháp khỏi Phúc Âm như vậy. Quả thật ngày nay chúng ta có một ân điển vượt trội hơn ân điển Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho các tổ phụ chúng ta: nhưng tuy vậy chúng ta không được cướp mất của Áp-ra-ham vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đến nỗi làm cho phép cắt bì chỉ là một thánh lễ thuộc về đất. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi Đức Chúa Trời định phép cắt bì, ngoài việc nó là một dấu ấn của sự công chính bởi đức tin (như Thánh Phao-lô nói trong chương bốn của thư Rô-ma:) nó cũng cho con người thấy rằng họ phải bị làm cho chết đi, và được đổi mới bởi sự tái sinh để vâng phục Đức Chúa Trời. Bởi đó chúng ta có thể rút ra rằng, phép cắt bì có cùng ý nghĩa đối với người Do Thái, như phép báp-têm có đối với chúng ta ngày nay. Chúng ta có gì trong phép báp-têm? Rằng chúng ta được ban phước trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và rằng trong khi chúng ta chẳng có gì ngoài sự đáng rủa sả bởi cơ nghiệp của A-đam, chúng ta được nên thánh để được nhận làm con nuôi vào cơ nghiệp thiên thượng, đến nỗi Đức Chúa Trời, bằng cách xưng công chính chúng ta, chấp nhận những kẻ vốn không xứng đáng được kể trong số các tạo vật của Ngài. Lại nữa, chúng ta cũng có một hình ảnh tương tự và một bức tranh về sự chết, để chúng ta có thể được thay đổi để phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta. Điều tương tự cũng có trong phép cắt bì; và Môi-se cho thấy ở chỗ nầy rằng, nó không phải là một hình bóng vô ích. Nó không phải là một dấu mà Đức Chúa Trời đã đặt trên dân Ngài, nhưng chỉ để nói, Các ngươi là một dân được chọn, và trong khi đó họ sẽ không có bởi đó lời hứa nào, hay bảo đảm nào về sự cứu rỗi của họ; hay về bất cứ điều gì thuộc linh. Nhưng ngược lại, khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng họ; ông cho thấy rằng thánh lễ nầy, dấu hiệu hữu hình nầy của phép cắt bì, tuyên bố với họ rằng họ phải được thay đổi, và rằng họ phải là một dân thánh cho Đức Chúa Trời của họ. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng phép báp-têm ngày nay kế tiếp phép cắt bì, như Thánh Phao-lô nói trong thư gửi cho người Cô-lô-se. Sau khi ông đã cho thấy rằng phép cắt bì không còn tồn tại ngày nay về mặt công dụng bên ngoài: ông nói rằng chúng ta được cắt bì, không bởi tay con người, nhưng ở chỗ chúng ta được chôn trong phép báp-têm của Chúa Giê-xu chúng ta, bởi đó con người cũ bị làm cho chết đi, để từ nay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản chúng ta. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải quan sát ở chỗ nầy, về điểm đầu tiên. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, mặc dù các tổ phụ sống dưới luật pháp như những trẻ nhỏ dưới quyền giám hộ và người giám sát của họ: tuy vậy họ là con cái của Đức Chúa Trời như chúng ta; và có chính lời hứa cứu rỗi ấy, và các thánh lễ Đức Chúa Trời đã ban cho họ, hướng đến cùng một mục đích ấy, và do đó đều thuộc linh. Bấy nhiêu về một điểm. Bây giờ hơn nữa ở đây cho chúng ta thấy rằng, phép cắt bì không chỉ có ý nghĩa đối với người Do Thái, rằng họ phải là một dân thánh cho Đức Chúa Trời và rằng họ phải thay đổi sự gian ác của lòng mình: nhưng nó cũng cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ơn cho họ để tái sinh họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như ngày nay trong phép báp-têm khi nước được đổ trên đầu một trẻ nhỏ, không chỉ để biểu thị rằng, khi đến tuổi trưởng thành, người đó phải phục vụ Đức Chúa Trời, và tuy vậy không thể làm điều đó trừ khi được ban cho từ trên cao: nhưng trẻ sơ sinh được báp-têm bởi tay của người khác, và tay của Mục sư, như thể là tay của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chỉ một mình Ngài có quyền báp-têm, như Thánh Giăng nói: Chúng ta quả thật báp-têm bằng nước, nhưng chức vụ của Ngài là báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Vì vậy chúng ta hãy làm rõ rằng khi Mục sư đặt nước trên đầu đứa trẻ, trong đó ông đại diện cho Thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, làm chứng bởi đó, rằng Chúa Giê-xu chúng ta sẽ nhân từ như vậy đối với bao nhiêu người tin và được Đức Chúa Trời Cha Ngài tuyển chọn; đến nỗi kéo họ đến cùng Ngài và cai quản họ, để họ trở thành tạo vật mới. Và phép cắt bì cũng vậy. Áp-ra-ham quả thật đã chịu cắt bì; nhưng đó là theo một cách phi thường. Nhưng tuy vậy thông thường con người phải chịu cắt bì bởi tay của những người được chỉ định cho việc đó và những người đó đại diện cho thân vị của Đức Chúa Trời. Vì vậy đó là một chứng cớ rằng con người tự mình không thể chịu cắt bì, nhưng cần thiết Đức Chúa Trời phải đưa tay Ngài vào đó; và rằng Ngài phải thay đổi họ. Vì là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong mọi thánh lễ chúng ta không đem đến điều gì của riêng mình, nhưng đúng hơn chúng ta đến để nhận lãnh điều được ban cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời. Vậy các thánh lễ không phải là những vấn đề có công trạng, để con người có thể viện lẽ bất kỳ sự phục vụ nào họ đã làm; nhưng đúng hơn đến để tìm kiếm điều họ còn thiếu. Bởi đó chúng ta thấy sự dại dột, ở trong người Do Thái: vì họ tự hào về phép cắt bì, như thể nó là một đức hạnh lớn, và muốn đưa nó vào sổ sách, như thể Đức Chúa Trời mắc nợ họ, vì họ đã chịu cắt bì. Nói ngắn gọn, mỗi khi vấn đề công trạng và ân điển được đặt ra, người Do Thái giả vờ rằng họ không được cứu bởi lòng nhân từ và thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Phép cắt bì phục vụ mục đích gì? Nó phục vụ như một chứng cớ, như một của cầm, như một dấu hiệu hữu hình, để tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự trong chúng ta. Nhưng những con thú khốn khổ nầy không hiểu điều đó. Xin quý vị hãy xem ở đây sự vô ơn của con người; là điều đã chiếm chỗ không chỉ với dân tộc đó, mà còn giữa các Cơ Đốc nhân nữa, nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rộng rãi hơn nhiều. Kìa, Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta phải tìm kiếm mọi phúc lợi của mình trong Ngài: và tuy vậy những người theo giáo hoàng đã không ngừng phân biệt, và tìm kiếm một công việc, được thực hiện về phía con người như họ gọi. Họ đã thừa nhận rằng phần chính của các thánh lễ là một công việc thiên thượng; nhưng tuy vậy họ vẫn bám lấy
việc không nói rằng, con người có đem đến đó một vài điều gì của riêng mình. Và không có gì lạ. Vì chúng ta thấy họ đã đến điểm nào; ấy là họ đã biến Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thành một bùa chú, và một thuật phù thủy ma quỷ. Chúa Giê-xu Christ đã phán như vậy; Hãy lấy, hãy ăn: Ngài truyền cho chúng ta nhận lãnh nó: và những người theo giáo hoàng làm cho Đức Chúa Trời tin rằng, họ dâng nó cho Ngài. Và hơn nữa họ thiết lập trên đó một công việc công trạng, thậm chí là công việc tuyệt vời nhất mà họ từng có thể mơ đến. Nhưng tuy vậy chúng ta thấy ma quỷ đã mê hoặc họ như thế nào, đến nỗi họ đã thay đổi toàn bộ trật tự của bản tính. Vì thay vì nhận lãnh với sự khiêm nhường điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ; họ đã dám dâng cho Ngài những điều họ đã rèn đúc trong bộ óc của chính mình: và làm cho mình tin rằng, mọi điều đó đều đẹp lòng Ngài, vâng và rằng Ngài rất mắc nợ họ vì đã làm như vậy. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ điều được nói ở đây, ấy là, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi. Vậy, vì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy phép báp-têm biểu thị điều gì, chúng ta hãy hiểu bổn phận của mình là phải cải tạo mình, và từ bỏ bản tính của chính mình để phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có biết điều đó một lần không? Vậy chúng ta hãy tiến đến lời hứa được ban cho chúng ta, ấy là, vì chúng ta không thể làm gì, Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ đưa tay Ngài vào, để chúng ta có thể được thay đổi, và trở thành tạo vật mới, qua Đức Thánh Linh của Ngài. Đó thực chất là điều chúng ta phải quan sát ở chỗ nầy. Bây giờ Môi-se thêm, Để ngươi được sống, không phải vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo công trạng của chúng ta: nhưng vì chúng ta lười biếng, vì vậy Ngài thêm lời hứa nầy, ấy là, chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời ban phước và bất cứ điều gì Ngài đã nói để khiến chúng ta bước đi trong sự vâng phục Ngài là để cho chúng ta thấy rằng, chúng ta phải bước đi theo cách như vậy, để không khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, nếu chúng ta muốn được Ngài ban phước. Đúng là Ngài luôn có thể trừng phạt chúng ta một cách chính đáng: và rằng mặc dù Ngài hướng dẫn chúng ta, và chúng ta có ý chí tốt để phục vụ Ngài, tuy vậy có sự bất toàn như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta mãi mãi có lỗi trước mặt Ngài: nhưng tuy vậy Ngài nhịn nhục chúng ta. Và vì vậy khi những điều nầy được đặt lại với nhau, ấy là, Đức Chúa Trời khiến chúng ta bước đi theo luật pháp của Ngài, và Ngài làm điều đó để cuối cùng chúng ta được sống; tất cả đều như thể nói rằng, con người tự cướp mất và tự làm hỏng, ân điển của Đức Chúa Trời, vì họ gian ác, và không sống như phải lẽ. Và vì vậy Đức Chúa Trời buộc phải sửa lại điều đó, và cải tạo họ cho Ngài, và bằng cách đó làm cho họ hưởng mọi phước lành của Ngài. Bây giờ Ngài thêm vào đó, Rằng Ngài sẽ vui mừng về họ để làm điều tốt, như Ngài đã vui mừng về tổ phụ họ. Đây là một cách nói chứa đựng nhiều ý nghĩa. Quả thật Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào các cảm xúc của chúng ta, để vui mừng theo cách của con người, không có vấn đề như vậy trong Ngài: nhưng Ngài nói như vậy, vì Ngài không thể bày tỏ đầy đủ tình yêu Ngài dành cho chúng ta, ngoại trừ bằng hình ảnh tương tự như vậy. Vậy điều Đức Thánh Linh muốn nói, là Đức Chúa Trời yêu quý chúng ta đến vậy, và dành cho chúng ta tình yêu tha thiết như vậy, rằng một người cha không vui mừng hơn khi có thể thăng tiến cho con mình, hoặc khi có thể làm điều tốt cho con, hơn Đức Chúa Trời vui mừng trong chúng ta khi Ngài có dịp làm điều tốt cho chúng ta, như thể nói rằng, việc Ngài làm khổ và sửa phạt chúng ta làm Ngài buồn và phiền lòng, và Ngài làm điều đó trái với khuynh hướng của Ngài. Vì Ngài không đòi hỏi điều gì ngoài việc luôn thấy chúng ta sẵn sàng nhận lãnh sự giàu có Ngài có trong tay Ngài, là điều Ngài cũng sẵn sàng ban cho chúng ta. Và vì vậy Đức Chúa Trời mượn cùng hình ảnh tương tự đó của con người. Vì (như chúng ta đã nói) Ngài không giống như chúng ta, chúng ta cũng không được có những tưởng tượng dại dột như vậy, để nghĩ rằng Ngài bị cảm xúc lay động theo cách nầy hay cách khác; nhưng để bày tỏ cho chúng ta, Ngài yêu chúng ta biết bao, Ngài kêu than ôi, khi Ngài phải sửa phạt những người Ngài định làm điều tốt cho. Than ôi [Ngài phán] Ta phải báo thù mình như đối với kẻ thù của Ta sao, và vui mừng trong việc làm khổ họ sao? Ngài gọi họ là kẻ thù của Ngài, và tuy vậy Ngài vẫn nói về người Do Thái, là dân Ngài đã chọn: nhưng Ngài giả thiết rằng họ đã gây chiến chống lại Ngài, và vì vậy; Ngài bị buộc phải báo thù họ: tuy nhiên Ngài tuyên bố rằng đó là điều làm Ngài buồn. Vậy chúng ta hãy học cách nếm trải tình yêu nầy mà Kinh Thánh nói với chúng ta; để chúng ta có thể bị cuốn hút bởi nó đến vậy, đến nỗi không ao ước điều gì hơn là phục tùng Đức Chúa Trời chúng ta, là điều quả thật Ngài nhắm đến. Tại sao Đức Chúa Trời ép mình bày tỏ cho chúng ta một tình cảm mãnh liệt như vậy? Đó là để làm mềm sự cứng cỏi của lòng chúng ta, để chúng ta có thể được đốt cháy bằng một lòng sốt sắng khác hơn chúng ta có. Vậy chúng ta có muốn hưởng Đức Chúa Trời chúng ta không? Chúng ta hãy cho Ngài dịp làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta hãy (tôi nói) để Ngài thương xót và hào phóng đối với chúng ta; khi chúng ta không ngăn cản Đức Chúa Trời làm điều tốt cho chúng ta, Ngài tuyên bố rằng Ngài vui mừng về điều đó. Và ngược lại, khi chúng ta đặt một rào cản trên đường Ngài; đến nỗi Ngài không thể sử dụng lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta, trong việc đổ ra các ơn phước của Ngài trên chúng ta như Ngài về phần Ngài sẵn sàng làm: Ngài nói, rằng chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài. Vì theo cách đó Tiên tri Ê-sai phán. Họ đã làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời (ông phán.) Không phải Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự phiền não trong tâm trí, như tôi đã nói rồi; nhưng đó là để cho thấy con người càng có lỗi hơn, và khiến họ càng ghê tởm sự xấu xa của mình hơn, khi họ nổi loạn chống lại Ngài như vậy, và không thể để Ngài làm điều tốt cho họ. Môi-se còn thêm nữa, Vì ngươi sẽ nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ở đây ông lại trở lại trật tự của lời nói: vì chỉ cần ông đã nói với chúng ta trong một lời, rằng vì chúng ta không thể, Đức Chúa Trời hứa sẽ làm điều đó. Tuy nhiên ông tiếp tục chức vụ của mình: và vì ông là người ban luật pháp được Đức Chúa Trời chỉ định, nên ông đòi hỏi dân sự bước đi cách ngay thẳng. Đó là lý do tại sao ông vẫn sử dụng cách nói nầy mà rằng: Vì ngươi sẽ nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng và việc nghe của ngươi sẽ là để giữ điều chứa đựng trong Luật pháp. Bởi đó ông muốn cho chúng ta thấy, chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời như thế nào, nghĩa là, bằng cách nào. Và về mục đích, chúng ta đã thấy trước đây nó là gì: ấy là Ngài đòi hỏi sự vâng phục từ tay chúng ta, để cuối cùng Ngài có thể có dịp đối xử với chúng ta cách dịu dàng, và theo cách của một người cha, và rằng Ngài không ao ước điều gì ngoài việc đổ ra các kho báu lớn của Ngài trên chúng ta. Vậy việc chúng ta vâng phục Ngài là vì lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là mục đích, và phương tiện là, bằng cách nghe tiếng Ngài. Vì vậy chúng ta phải coi chừng đừng nổi loạn chống lại Ngài, cũng đừng bịt tai khi Ngài phán với chúng ta, trừ khi chúng ta muốn làm Ngài buồn, như Ngài phán trong Thi Thiên. Chớ nổi loạn như tổ phụ các ngươi, là những người đã khiêu khích Thánh Linh của Đức Chúa Trời mỗi ngày. Ở đó Đức Chúa Trời phàn nàn rằng Ngài bị khiêu khích đến cơn thạnh nộ, khi dân sự làm Ngài buồn, và Ngài buộc phải không ưa họ. Vậy, chúng ta hãy giữ quy tắc nầy được truyền cho chúng ta, bởi đó để hưởng Đức Chúa Trời chúng ta, để Ngài có thể khiến chúng ta thịnh vượng. Phương tiện của điều đó là, trong khi Ngài phán với chúng ta, chúng ta có tai chăm chú để nhận lãnh tiếng Ngài. Và Môi-se cũng bày tỏ cách nghe Đức Chúa Trời cho tốt là thế nào. Vì có rất nhiều người đem theo tai lừa: họ có thể nói rất tốt rằng những điều được
nói là đúng, như con lừa có thể gật đầu bằng tai của nó rất tốt. Vậy họ chẳng tốn gì để nói, Tất cả đều tốt, tôi rất thích điều đó: nhưng tuy vậy lòng họ chẳng hề được chạm đến một chút nào, không đúng hơn, chúng ta thấy họ khinh thường mọi điều được nói với họ; và họ cho rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ, khi họ chưa công khai nói chống lại Ngài, cũng chưa phạm thượng giáo lý của Ngài. Nhưng Môi-se đòi hỏi một cách nghe khác xa điều nầy: ấy là Việc thực hiện những điều chứa đựng trong luật pháp. Ở một chỗ khác có nói rằng, Chúa Giê-xu Christ tuyên bố những người nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy thì có phước. Và ở đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói cách thô thiển hơn, để chúng ta có thể được thông tin tốt hơn: vì chúng ta quên mọi điều, và chúng ta nghĩ rằng nếu chúng ta xưng nhận Luật pháp là tốt, công chính, và thánh, thì chúng ta được giải thoát: Nhưng Chúa chúng ta đã phán, rằng chúng ta trước hết phải nghe rồi sau đó giữ. Và Môi-se kết hợp cả hai lại với nhau, như quả thật, nghe và giữ, là những điều không bao giờ được tách rời nhau. Vâng, nhưng tuy vậy ông cũng ban cho con người một quy tắc trọn vẹn, nếu họ chịu để ông dạy dỗ; và họ sẽ không cần, (như chúng ta đã thấy ở đây trước đây) quay sang tay phải hay tay trái. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng giáo lý của luật pháp dạy chúng ta điều gì là tốt, và bởi đó Đức Chúa Trời muốn thông báo rõ ràng cho chúng ta ý muốn của Ngài, để chúng ta có thể mềm mại để được dạy dỗ, và phục tùng Ngài cách vâng phục. Vậy những kẻ bày ra điều nầy điều kia từ bộ óc của chính mình, và muốn làm như họ thích, cho thấy rằng họ phục vụ tình cảm của chính mình, hơn là Đức Chúa Trời. Vì vậy để sắp xếp đời sống mình cho tốt, chúng ta không có quy tắc nào khác ngoài quy tắc được ban cho chúng ta từ trên cao, cũng không có quy tắc nào khác ngoài chính quy tắc chứa đựng trong Luật pháp của Đức Chúa Trời. Quả thật con người luôn xưng nhận rằng không nên làm điều gì không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy, họ vẫn rèn đúc và bày ra một phát minh mới nào đó. Và đó là vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong Luật pháp của Ngài chưa tuyên bố với chúng ta, mọi điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, và rằng Ngài muốn chúng ta hoàn toàn dựa vào đó. Và vì vậy Môi-se đưa chúng ta trở lại điều được đặt xuống ở đây: như thể ông nói, Con người không được tự ý thêm bất cứ điều gì trong vấn đề nầy dưới danh nghĩa rằng điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì tôi nói với quý vị rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi và cho phép, Ngài đều tuyên bố nó trong Luật pháp của Ngài: vậy hãy hài lòng với giáo lý nầy, và đừng khôn ngoan hơn mức cần thiết, vì Đức Chúa Trời của quý vị đã dạy quý vị cách trọn vẹn. Để xác nhận điều nầy tốt hơn ông nói, Vì ngươi sẽ trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn ngươi. Ông cho thấy ở đây rằng, trước khi chúng ta có thể nghe Đức Chúa Trời, hoặc giữ luật pháp của Ngài, và vâng phục Ngài: chúng ta phải được trở lại cùng Ngài. Quả thật ông nói với những người đã lạc lối rồi: Nhưng tuy vậy bản tính của con người nói chung là như vậy, đến nỗi ngay từ lòng mẹ chúng ta tất cả đều là những kẻ lui đi, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự ngoan cố và nổi loạn hoàn toàn. Vì vậy Đức Chúa Trời phải được xem là Đấng thay đổi chúng ta từ gốc rễ. Vì Ngài sẽ không bao giờ có được khuôn mẫu tốt từ chúng ta, trừ khi phòng được thay đổi trước. Bây giờ từ nầy Sự hoán cải, hoặc Sự trở lại có nghĩa là, trong khi con người đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, người đó phải quay mặt lại về phía Ngài: và đó hoàn toàn như thể Kinh Thánh nói về một sự thay đổi; như nó cũng nói rằng chúng ta phải được đổi mới. Vì vậy chúng ta phải xét rằng, nếu chúng ta có sự khôn ngoan để để Đức Chúa Trời chúng ta dạy dỗ mình, đó là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đang đi về phía Ngài và rằng chúng ta sẵn lòng bày tỏ sự kính sợ, vâng phục, và phục tùng mà chúng ta mắc nợ luật pháp của Ngài: Nhưng tuy vậy chúng ta phải đi đến điểm nầy, của sự hoán cải hoặc quay trở lại. Và tại sao? Vì cho đến khi con người biết chính mình, làm sao họ có thể sắp xếp đời sống mình, để nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận? Chúng ta phải hiểu rằng chúng ta hoàn toàn ngoan cố, và chúng ta phải bắt đầu tại điểm nầy, rằng trong khi chúng ta đã như những kẻ lạc lối, chúng ta phải đến và phục tùng Đức Chúa Trời chúng ta. Và vì lý do đó Tiên tri Giê-rê-mi đã nói, rằng những gai góc ở trong chúng ta phải được nhổ lên, và rồi hạt giống tốt sẽ có chỗ: như thể một nơi đầy gai góc và bụi gai, và cỏ dại xấu, nơi đó không thể được gieo, cũng không có cày nào có thể đi đến đó để gieo hạt giống tốt: và vì vậy nó trước hết phải được dọn sạch và làm sạch. Và đó cũng là lý do tại sao Sứ đồ đặt xuống cùng hình ảnh tương tự đó, theo điều Môi-se muốn cho thấy ở chỗ nầy, đến nỗi sau khi đã bàn về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và về sự vâng phục luật pháp của Ngài, ông cố ý nói về Sự hoán cải, nói rằng cần thiết con người phải được thay đổi. Và ông nói, hết lòng và hết linh hồn, cho thấy rằng sự ăn năn Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, là chúng ta phải phục vụ Ngài cách không giả dối, theo như mọi Kinh Thánh tuyên bố. Vì con người vốn nghiêng về sự giả hình: Đối với họ chỉ cần có một vẻ bề ngoài và hình thức bên ngoài nào đó là đủ, và dường như đối với họ Đức Chúa Trời đã được trả. Nhưng Ngài không quan tâm điều đẹp mắt: Ngài muốn chiếm hữu lòng và tình cảm của chúng ta, đó là điểm chính. Vậy chúng ta có muốn hướng đời sống mình theo cách như vậy để nó có thể được Đức Chúa Trời cho phép không? Không đủ để sử dụng tay, chân và mắt của chúng ta, và sắp xếp đời sống bên ngoài của mình cách không chê trách được, để con người không tìm thấy lỗi ở đó: nhưng tư tưởng và tình cảm của chúng ta cũng phải được thay đổi hoàn toàn, như Thánh Phao-lô cũng tuyên bố, rằng đó là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta. Hãy đổi mới chính mình (ông phán.) Ông không nói về tay, cũng không nói về chân, nhưng về toàn bộ sự hiểu biết của quý vị và toàn bộ linh hồn quý vị: quý vị nhất thiết phải được thay đổi, nếu quý vị ao ước Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ quý vị dâng cho Ngài về đời sống mình. Ở đây chúng ta thấy những người theo giáo hoàng bị lừa dối biết bao, khi họ nói về sự ăn năn. Vì giữa họ sự ăn năn (hoặc như họ gọi, Sự đền tội) chỉ là việc làm những đồ chơi vặt vãnh, như đi chân trần, lặn lội hành hương, làm những trò lặt vặt khác, khiến một vài Thánh lễ được cử hành, hoặc bố thí một vài của bố thí. Đó là điều những người theo giáo hoàng bao hàm dưới từ Sự đền tội nầy. Nhưng Kinh Thánh nói rằng con người phải hoán cải, nghĩa là, được thay đổi. Ở đây không có lời nào về việc đi lang thang chỗ nầy chỗ kia, cũng không có lời nào về việc làm bất kỳ vẻ bề ngoài nào; nhưng phải có sự đổi mới nầy. Và nó tuyên bố xa hơn nữa, rằng sự đổi mới ấy phải là của lòng chúng ta, và không chỉ của lòng chúng ta, mà còn của toàn bộ lòng chúng ta; như thể nói rằng, Đức Chúa Trời không chấp nhận sự thiếu sót nào, nhưng đúng hơn hoàn toàn ghê tởm nó. Đúng là chúng ta không thể có một tấm lòng trọn vẹn như yêu cầu, nó sẽ thiếu nhiều: tuy nhiên, chúng ta phải không thích mọi sự thiếu sót, và không được hai lòng: Và chúng ta phải ép mình chiến đấu chống lại mọi tình cảm gian ác của mình, và không ngừng cho đến khi Đức Chúa Trời chúng ta cai trị trên chúng ta khi chúng ta phục vụ Ngài, không phải do ép buộc và vẻ bề ngoài, nhưng bằng ý chí tốt tự do, và như đặt mọi sự vui thích của mình trong luật pháp của Ngài, theo cách Đa-vít cho chúng ta thấy bằng gương của chính ông. Bây giờ vì chúng ta cách xa sự trọn vẹn nầy đến vậy, và có tội trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta đến vậy, đến nỗi Ngài có thể chính đáng từ bỏ chúng ta hoàn toàn: chúng ta hãy đến và với mọi sự khiêm nhường sấp mình xuống trước mặt Ngài, cầu xin Ngài vui lòng thương xót chúng ta, và tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xóa bỏ lỗi lầm và
sự xúc phạm của chúng ta, và không xét đến điều chúng ta đã đáng phải chịu: Nhưng đúng hơn sử dụng lòng thương xót vô hạn của Ngài, để bằng cách đó chúng ta có thể được hòa giải với Ngài, và không điều gì ngăn cản Ngài khiến chúng ta tìm kiếm ân điển của Ngài và hướng dẫn chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài theo cách như vậy để chúng ta có thể hoàn toàn thuộc về Ngài, và Ngài chiếm hữu chúng ta, và mãi mãi nâng đỡ chúng ta, như chúng ta cần, cho đến khi Ngài đã cải tạo chúng ta hoàn toàn, và hoàn toàn giải thoát chúng ta không chỉ khỏi sự bất toàn của xác thịt chúng ta, mà còn khỏi chính thân thể phải chết nầy, để đem chúng ta vào vinh hiển của vương quốc Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân huệ nầy không chỉ cho chúng ta, mà cũng cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Ba, ngày 21 tháng 4 năm 1556. Bài Giảng Thứ 171, bài thứ ba về chương ba mươi. 11 Vì điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay không phải là điều bí ẩn đối với ngươi, cũng không ở xa ngươi. 12 Nó không ở trên trời, để ngươi có thể nói, ai trong chúng ta sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo? 13 Nó cũng không ở bên kia biển, để ngươi có thể nói, ai trong chúng ta sẽ vượt qua biển, đem nó về cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo? 14 Vì lời nầy rất gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo. Trước đây trong chương vừa qua, Môi-se đã đặt sự phân biệt giữa những điều bí mật của Đức Chúa Trời và luật pháp, nói rằng nếu chúng ta học biết lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn tìm thấy giáo lý thích hợp cho chính mình và cho con cái mình. Và trong cùng chỗ đó ông tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời không phán cách tối tăm đến nỗi con người không thể hiểu Ngài muốn nói gì: nhưng Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài cách trung tín, để cuối cùng họ có sự dạy dỗ tốt và thích hợp cho sự cứu rỗi của họ. Bây giờ tiếp tục mục đích của mình, ông nói xa hơn rằng, Luật pháp ông đã tuyên bố, không phải là một giáo lý bí mật, cũng không ở xa dân sự, đến nỗi họ có thể đáp lại rằng: Ai là người sẽ vượt qua biển? hoặc ai là người sẽ bay lên trên các tầng mây? Không, ông nói lời đã được đặt trước mắt các ngươi, các ngươi có nó trong miệng và trong lòng mình: và như vậy không có chỗ nào cho việc viện cớ vì vô tri: vì vậy hãy biến ân điển đó thành lợi ích của các ngươi; nếu không thì chẳng còn điều gì khác để trông đợi, ngoài sự kết án khủng khiếp trước mặt Đức Chúa Trời trên mọi kẻ tiếp tục trong sự mù quáng của mình; vì đây là ánh sáng thật phải hướng dẫn chúng ta trong mọi hành trình của đời sống. Chúng ta thấy Môi-se muốn nói gì trong Phân đoạn nầy; ấy là khuyên giục những người ông đã ban Luật pháp cho, phải chăm chú vào luật pháp đó. Bây giờ vì mục đích đó, ông hứa với họ rằng khi làm như vậy, họ sẽ không lãng phí thời gian vô ích, nhưng nếu họ áp dụng việc học hỏi của mình để được gây dựng trong lời Đức Chúa Trời, họ sẽ tìm thấy đủ cho mục đích đó. Ngược lại, ông tuyên bố một lời đe dọa khủng khiếp chống lại mọi kẻ tìm cách che chắn mình bằng sự vô tri. Vì không còn lời bào chữa nào sau khi Đức Chúa Trời đã phán. Nếu điều nầy được nói trong thời Luật pháp: thì nó càng thích hợp biết bao để nói với chúng ta ngày nay? Vì chúng ta không vô tri rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách thân mật hơn, so với những người Môi-se đã phán với: họ chỉ có điều còn lại cho chúng ta đến ngày nay. Nhưng kể từ thời đó, Đức Chúa Trời đã sai các Tiên tri của Ngài, là những người đã giải thích rộng rãi hơn những điều, được đề cập cách ngắn gọn và tối tăm trong luật pháp. Sau tất cả điều nầy, Chúa Christ Cứu Chúa chúng ta đã đến thế gian, và đã hoàn thành điều Sứ đồ đã nói trong Thư Hê-bơ-rơ: rằng Đức Chúa Trời đã phán bằng nhiều cách khác nhau với tổ phụ chúng ta, nhưng bây giờ cuối cùng, Ngài đã bày tỏ chính Ngài qua miệng của Con Một của Ngài, ban cho chúng ta kết luận cuối cùng của mọi Lời tiên tri, và mọi loại giáo lý. Chúng ta cũng nghe Chúa Giê-xu chúng ta phán thế nào: rằng nhiều vua và Tiên tri đã khao khát được thấy và nghe điều các môn đồ Ngài thấy và nghe, và họ không tìm được ân huệ đó. Điều nầy cũng được phán với chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, lời khiển trách Môi-se đặt lên người Do Thái mà ông dạy dỗ, sẽ trở thành sự kết án khủng khiếp của chúng ta, nếu chúng ta không hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài chăm sóc và lao nhọc để dạy chúng ta. Bây giờ về một điểm chúng ta phải lưu ý điều được nói ở đây: ấy là, Rằng lời không bị ẩn giấu cũng không ở xa chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể nói: ai là người sẽ vượt qua Biển? ai là người sẽ bay lên trên các Tầng Mây? Bằng những lời nầy Đức Chúa Trời cho thấy rằng, khi lời Ngài được công bố, nó không vô ích, như Tiên tri Ê-sai của Ngài cũng nói. Vậy chúng ta kết luận rằng, giáo lý của Đức Chúa Trời tự nó không khó hiểu đến nỗi chúng ta không có khả năng tiếp nhận nó: nhưng nó là một ánh sáng trọn vẹn bởi đó chúng ta có thể nhìn thấy con đường cứu rỗi, như sẽ được cho thấy sau đây. Nó là một loại dạy dỗ có trật tự như vậy, đến nỗi không ai ngoài chính chúng ta đáng bị trách, nếu chúng ta không được gây dựng như phải lẽ, và đến mức cần thiết cho chúng ta. Vậy xin quý vị hãy xem ở đây Chứng cớ Đức Chúa Trời ban cho lời Ngài: ấy là, nó không phải là một thứ không thể hiểu được, nhưng là một lời nói rõ ràng, để cuối cùng con người có thể được đem đến cùng Ngài, bằng cách biết điều gì thích hợp và cần thiết cho họ, bằng cách phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Bây giờ vì Đức Chúa Trời phán như vậy về lời Ngài, chúng ta không được nghi ngờ việc tìm thấy điều Ngài đã phán. Vì nếu không chúng ta sẽ biến Ngài thành kẻ nói dối: nhưng Ngài sẽ được thấy là trung tín, và chính chúng ta bị kết án về tội Phạm thượng. Chúng ta hãy ghi nhớ xa hơn rằng, lời hứa Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, là không thể sai lầm, để cuối cùng chúng ta đứng vững, và không dao động với bất kỳ nghi ngờ hay do dự nào, nếu chúng ta để mình được Ngài dạy dỗ. Vậy chúng ta chỉ cần hiến mình để được dạy dỗ, và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời về phần Ngài, sẽ không để chúng ta ở trong tình trạng lơ lửng, cũng không để tâm trí chúng ta lang thang, và mò mẫm như người mù. Có sự chắc chắn đầy đủ của kiến thức, nếu chúng ta trở thành học trò tốt của Đức Chúa Trời, và không chống cự Ngài như những kẻ cướp. Và ở đây người ta có thể thấy sự vô ơn ngoan cố của những người theo giáo hoàng, là những người muốn làm cho con người tin rằng, họ không nên mạo hiểm đọc Kinh Thánh, cũng không dám nhìn vào đó vì nó là một điều quá cao và quá sâu, đến nỗi con người sẽ ngay lập tức bị cuốn vào nhiều sai lầm và nhiều tưởng tượng. Đúng là con người lạm dụng lẽ thật của Đức Chúa Trời: và chính chúng ta thấy, họ biến lẽ thật thành lời nói dối thế nào: Nhưng tuy vậy việc quy điều đó cho lời Đức Chúa Trời; sẽ là một lời phạm thượng ma quỷ. Và vì vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta phải hoàn toàn dựa vào điều được cho thấy ở đây cho chúng ta. Vì chính Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng trong lời Ngài chúng ta sẽ tìm thấy sự hiểu biết đúng đắn về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta sẽ lừa dối chúng ta không? Vậy chúng ta hãy ghê tởm lời bào chữa mà những người theo giáo hoàng giữ, với mục đích ở lại, làm tổ, vâng và hoàn toàn mục nát trong sự vô tri của họ. Nhưng ngược lại, chúng ta hãy tin cậy và hoàn toàn dựa vào lời hứa nầy, biết rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta một việc tốt không thể đo lường, mỗi khi Ngài vui lòng đặt lời Ngài trước mắt chúng ta; và ban nó để được rao giảng vào tai chúng ta. Vậy bây giờ, mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết của Ngài, chúng ta hãy hiểu rằng Ngài không muốn kho báu như vậy bị mất hay bị hư mất: nhưng chúng ta phải nhận lãnh nó, và biến nó thành lợi ích của mình. Nhưng cùng với đó chúng ta còn phải ghi nhớ rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời đã phán và dạy chúng ta trong trường của Ngài, chúng ta không có học thức cũng không có trí tuệ, nhưng như gia súc lạc lối, và trong một lời hoàn toàn bị bỏ rơi. Vì vậy không phải vô cớ Môi-se đã nói: Điều răn ta ban cho ngươi, không bị ẩn giấu đối với ngươi, cũng không ở xa; đến nỗi ngươi có thể nói: Ai sẽ lên trời? Ai sẽ vượt qua Biển? hoặc ai sẽ xuống vực sâu? Bởi đó ông cho chúng ta hiểu rằng nếu Đức Chúa Trời rút lời Ngài lại, đến nỗi chúng ta không biết Ngài đòi hỏi điều gì ở chúng ta, cũng không có chứng cớ nào về ý muốn của Ngài: khi đó chúng ta có thể tìm kiếm xung quanh như những người bối rối, kêu than ôi, chúng ta sẽ làm gì? Ai là người sẽ bay lên trên các tầng mây; ai là người
sẽ xuống vực sâu? Ai là người sẽ vượt qua Biển? Vì mục đích gì? Không có sự dạy dỗ nào khác bởi đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất kỳ sự hướng dẫn chắc chắn, và không thể sai lầm nào. Khi chúng ta bị thiếu thốn như vậy, chúng ta như những người bị lạc, không có đường cũng không có lối để dẫn chúng ta, chúng ta không thể phân biệt điều gì. Dù con người có quy cho sự khôn ngoan của chính mình nhiều đến đâu, cho rằng mình đủ khôn ngoan để cai quản mình suốt đời: tuy vậy họ chỉ là những con thú khốn khổ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cho họ thấy ý muốn của Ngài. Bấy nhiêu về một điểm. Bây giờ cần hiểu xa hơn rằng, nếu Đức Chúa Trời không đến với chúng ta trước, chúng ta không có cách nào đến được với Ngài. Ai là người có thể ban cho chúng ta cánh để bay lên trời? Hoặc làm sao chúng ta có thể vượt qua vực sâu? Mặc dù chúng ta có kiến thức về mọi bí mật của thiên nhiên: chúng ta rất có thể du hành khắp thế giới từ nơi nầy đến nơi khác, và chúng ta rất có thể bay cao lên đến tận bầu trời: và tuy vậy trong khi đó chúng ta vẫn thiếu điều chính yếu nhất trong tất cả, ấy là hiểu lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì điều đó vượt quá mọi trí tuệ của con người. Vậy chúng ta hãy học rằng, Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, nhận thấy chúng ta không có cách nào đến gần Ngài: ban cho chúng ta một lối vào dễ dàng ở đó. Vâng và Ngài xuống với chúng ta, để uốn mình theo sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta. Chúng ta thấy Ngài (như quý vị có thể nói) nói lắp bắp với chúng ta như thế nào: vì Ngài không phán trong sự cao trọng như vậy, có thể dường như phù hợp với vinh hiển và uy nghiêm vô hạn của Ngài; nhưng cách diễn đạt của Kinh Thánh là thô thiển và mộc mạc; bởi đó Đức Chúa Trời phán với chúng ta cách rõ ràng như vậy, đến nỗi không còn lời bào chữa nào cho chúng ta, nếu chúng ta không hiểu Ngài cách rõ ràng. Vì là như vậy, chúng ta hãy sử dụng lòng nhân từ kỳ diệu nầy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và chúng ta hãy giữ mình theo đó: và cùng với đó chúng ta cũng hãy thừa nhận sự vô tri của chính mình, để chúng ta có thể hạ mình xuống: vì chính lý do tại sao rất ít người hưởng lợi trong Kinh Thánh; là sự tự phụ của chính họ, ở chỗ họ đã bị chiếm hữu trước bởi một tưởng tượng về sự khôn ngoan và sự sắc sảo của trí tuệ của chính mình: và như vậy say sưa với quan niệm của chính mình, họ luôn khinh thường lời Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy hạ mình xuống, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời tự xưng Ngài là thầy của những người thấp hèn và những kẻ bé nhỏ, để cuối cùng chúng ta không nên đến nghe lời Ngài, như những người phồng lên với sự vĩ đại của chính mình, tưởng tượng dại dột rằng mình là người có khả năng lớn để phân biệt: nhưng toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta phải bao gồm việc vâng phục Ngài, xét rằng vì Ngài đã hạ mình xuống thấp như vậy với chúng ta, không ai trong chúng ta được tự nâng mình lên. Và vì chúng ta không có cánh để bay lên cao, chúng ta hãy coi chừng đừng cố gắng điều đó vì như vậy chúng ta có thể ngã và gãy cổ, dù chúng ta bay lên ít đến đâu. Nhưng chúng ta còn hãy ghi nhớ rằng, lời hứa của Ngài cũng bao hàm một sự kết án đối với những người có tai liên tục bị đập vào lời Đức Chúa Trời, và tuy vậy vẫn cứng lòng và không nhận được lợi ích nào từ đó. Quả thật Phúc Âm (trong đó Luật pháp của sự công chính được chứa đựng) được rao giảng liên tục: liên tục: và nếu chúng ta thuộc loại người Thánh Phao-lô nói đến, là những người luôn học hỏi và không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật; chúng ta có nghĩ mình có thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời không? Chắc chắn không. Sẽ xảy ra rằng bất cứ điều gì chúng ta từng nghe về lời Đức Chúa Trời, điều đó phải được tính sổ và chúng ta sẽ bị khiển trách về sự vô ơn, vì kho báu lớn sẽ bị hư mất mà không có lợi ích nào cho chúng ta. Chúng ta sẽ không nghe một Bài giảng nào trong suốt đời mình, mà Đức Chúa Trời sẽ không buộc tội chúng ta vào ngày cuối cùng: như thế nào? Quý vị đã hưởng lợi từ nó như thế nào? Chúng ta không nghe một bài giảng nào, mà sẽ không được thuật lại cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo kỹ, và trong khi Chúa sẵn lòng dạy chúng ta bằng cách ban cho chúng ta những người giải thích trung tín lời Ngài, và đối xử thân mật như vậy với chúng ta: về phần mình chúng ta hãy siêng năng nhận lãnh nó, và ôm lấy giáo lý được truyền cho chúng ta, chúng ta hãy cho thấy mình ngày càng phù hợp với giáo lý đó: không viện lẽ sự tối tăm và sâu sắc của nó vì vậy, như những người theo giáo hoàng làm, là những người tìm cách che chắn mình bằng sự vô tri của họ, nói rằng Kinh Thánh quá cao và quá sâu để có thể tiếp nhận. Đúng là Kinh Thánh quá cao và quá sâu nhưng đó là xét theo việc chúng ta bị bao phủ trong bóng tối mù sương. Nhưng đó là chức vụ của Đức Chúa Trời để soi sáng chúng ta; như chúng ta sẽ thấy sau đây. Dù vấn đề thế nào; chúng ta hãy tự bảo đảm điều nầy, rằng nếu chúng ta hiến mình mềm mại theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ dạy chúng ta cách trung tín trong lời Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ cảm thấy nó gần với chúng ta. Nhưng tuy vậy điều nầy không bao giờ được hoàn thành trong chúng ta, cho đến khi Chúa chúng ta dạy chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, cùng với việc rao giảng lời Ngài bằng miệng con người. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô trong chương 10 của thư Rô-ma đã nói, rằng câu nầy phải được áp dụng cho Phúc Âm. Thoạt nhìn, dường như Thánh Phao-lô lấy nó trái với ý của Môi-se. Và để chứng minh điều đó, chẳng phải Môi-se ở chỗ nầy nói về Luật pháp sao? Ông phán: Điều răn ta ban cho ngươi ngày nay. Khi nói, ngày nay, ông nói về chức vụ của mình. Bây giờ chức vụ của ông là đem Luật pháp đến và công bố nó. Trong chương đầu của Giăng có nói, rằng Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật được ban bởi, Chúa Giê-xu Christ: vậy dường như điều nầy không thể bằng cách nào phù hợp với Phúc Âm. Nhưng nếu chúng ta ghi nhớ kỹ; chúng ta sẽ thấy có lý do tốt, rằng Thánh Phao-lô đã nói, rằng điểm nầy không được xác minh, cho đến khi chúng ta hoàn toàn đến với Đấng Christ. Và tại sao? Chúng ta hãy lấy Môi-se làm chứng mà không cần đi xa hơn. Chúng ta đã thấy ở đây trước đây, rằng trong khoảng bốn mươi năm sau khi Luật pháp được ban ra, dân sự không hưởng lợi gì từ nó. Lý do của điều đó là đây: Vì Đức Chúa Trời ngươi chưa ban cho ngươi một tấm lòng hiểu biết, cho đến ngày nay. Chúng ta có Luật pháp được đập vào tai mình, và tuy vậy trong khi đó chúng ta vẫn đần độn, và không tiếp nhận ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời. Điều nầy (như tôi đã nói trước đây) không xuất phát từ bất kỳ lỗi nào trong Luật pháp; nhưng từ sự mù quáng khốn khổ của chính chúng ta: Như Mặt trời sáng chói đối với người mù cũng như đối với mọi người khác: nhưng tuy vậy họ không thể nhận được lợi ích tương tự từ ánh sáng của nó: Trường hợp của chúng ta cũng vậy. (Bấy nhiêu về một điểm.) Đến nỗi chừng nào Đức Chúa Trời chỉ phán với chúng ta qua miệng con người: Đó chỉ là mất thời gian. Và tại sao? Vì chúng ta điếc, chúng ta mù: chúng ta đần độn; việc điều răn được đặt trực tiếp trước mắt chúng ta cũng không đủ cho chúng ta: rằng chúng ta không cần bay lên trên các tầng mây; và chúng ta không cần xuống vực sâu để tìm kiếm nó: vì nó phải ở trong miệng và trong lòng chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta có nó trong miệng và trong lòng mình? Quả thật chính là bởi việc Đức Chúa Trời đặt nó ở đó bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy Thánh Phao-lô giả thiết ân điển nầy xuất phát từ Đức Chúa Trời cách đặc biệt hướng về những người được chọn của Ngài; rằng Ngài không chỉ tự hiến mình cách tự do cho họ, (cách nói đó Môi-se cũng đã sử dụng khi ông nói, Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ của Ngài cho chúng ta theo một cách đặc biệt;) nhưng còn in nó trong lòng chúng ta, khiến chúng ta hiểu điều Ngài phán, bằng cách ban cho chúng ta Thánh Linh của sự hiểu biết và sự phân biệt: vì cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động như vậy với chúng ta, lời Ngài vẫn còn bị ẩn giấu đối với chúng ta. Và chúng ta nghe điều Ngài đã phán qua Tiên tri Ê-sai: Ta sẽ (Đức Chúa Trời phán) phán với dân nầy bằng một ngôn ngữ lạ và không quen biết: Và khi
Ta sai các Tiên tri của Ta đến, mọi người sẽ kinh ngạc mà nói; Điều nầy là gì? Đức Chúa Trời phán điều gì? Vì Ta sẽ phán với họ bằng tiếng Hà Lan cao, với mục đích họ sẽ không hiểu một chút nào, và như vậy mọi lời tiên tri sẽ đối với họ, như một cuốn sách được niêm phong: mà nếu quý vị đưa cho một người học thức, người đó sẽ trả lời: Tôi muốn đọc trong đó, nhưng cuốn sách đã đóng và niêm phong: vì vậy hãy mở nó ra và tôi sẽ xem có vấn đề gì trong đó: Lại nữa nó sẽ là một cuốn sách được mở ra, vâng nhưng như một cuốn sách được đưa cho người thất học, và cho trẻ nhỏ; và họ sẽ nói, Tôi thấy ở đây có một cuốn sách, người ta có thể nhận thấy các chữ cái rất rõ, nhưng tôi chưa đi học, tôi không có học: tôi thấy rõ các chữ cái, nhưng tôi không biết chúng có nghĩa gì. Chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta phán, và tuy vậy, Ngài không được hiểu. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng Môi-se giả thiết Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết cho dân sự. Bây giờ việc Ngài ban điều đó là qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và điều đó không phải qua Luật pháp, nhưng qua Phúc Âm. Luật pháp tự nó không đem lại điều gì ngoài sự kết án, cáo trạng con người trước mặt Đức Chúa Trời, lập hồ sơ vụ án của họ, và xét họ có tội: như chúng ta đã viện dẫn trước đây. Trường hợp là như vậy: chỉ có một phương tiện duy nhất, bởi đó được Đức Chúa Trời soi sáng, để chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết ý muốn thánh của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta: Và đó là thừa nhận ân điển được ban cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài qua Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta. Vì vậy không phải vô cớ Thánh Phao-lô thêm danh hiệu nầy vào lời: Đó là (ông phán) lời của đức tin mà chúng ta rao giảng cho quý vị. Ông gọi nó là lời của đức tin, khi chúng ta không chỉ biết mình mắc nợ điều gì, và hiểu Đức Chúa Trời đòi hỏi và yêu cầu điều gì ở chúng ta, và Ngài truyền cho chúng ta điều gì: nhưng còn, khi chúng ta đến cùng Ngài như những người thiếu thốn mọi điều thiện, cầu xin Ngài đoái thương xót sự thiếu thốn và nghèo khó của chúng ta, và làm cho chúng ta giàu có bằng các ân điển của Ngài. Khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách nầy, và cầu xin Ngài điều chúng ta còn thiếu: khi đó chúng ta có lời của đức tin, chứ không phải lời của Luật pháp. Vì lời của Luật pháp nói, Hãy làm điều nầy và làm điều kia, và coi chừng điều như vậy, mà nếu ngươi vi phạm, kìa lời rủa sả đã được chuẩn bị cho ngươi. Bằng lời của Luật pháp chúng ta thấy mình mắc nợ điều gì, nhưng chúng ta không thể hoàn thành nó mà chúng ta đều đứng bối rối và bị kết án. Vì vậy chúng ta cần phải có lời của đức tin, nghĩa là, nếm trải các lời hứa của Đức Chúa Trời; bởi đó Ngài bày tỏ chính Ngài hào phóng đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi chúng ta nhận lãnh điều nầy như nó được ban cho chúng ta trong Phúc Âm; khi đó điều được nói ở đây được ứng nghiệm; ấy là, lời không ở trên các tầng mây, nó không ở đáy vực sâu, cũng không ở bên kia Biển: nhưng ở trong miệng và trong lòng chúng ta. Vì vậy trước hết chúng ta phải xét rằng, Đức Chúa Trời giữ con người đủ tội, sau khi Ngài đã dạy họ một lần. Vì hễ lời được rao giảng, có sự kết án hiện diện đối với mọi kẻ không thể hưởng lợi từ đó, và không có cách nào cho họ thoát khỏi, Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, và chúng ta không trả lời Ngài: Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường, và chúng ta không đoái đến việc bước vào đó: nói ngắn gọn, chúng ta thấy rằng khi lời Đức Chúa Trời đã được rao giảng cho chúng ta, có đủ vấn đề để khiển trách chúng ta, và chúng ta không thể đáp lại nó. Nhưng cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, về phần chúng ta, lời Đức Chúa Trời như thể ở trên cao trên bầu trời, hoặc như thể ở đáy vực sâu, mặc dù tai chúng ta liên tục bị đập vào đó. Ở đây chúng ta thấy sự khốn khổ của bản tính chúng ta, rằng mặc dù Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng miệng mở, và dạy chúng ta cách trung tín không bao giờ, tuy vậy chúng ta vẫn tiếp tục như trước, đến nỗi không nhận thấy sự sửa đổi nào trong chúng ta, vì tất cả sự học tập lâu dài Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy phải làm gì? Rằng Đức Chúa Trời đã phán qua miệng con người, và qua Kinh Thánh, cũng nhóm chúng ta lại với Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Vì không đủ cho chúng ta hiểu những điều được cho thấy trong Kinh Thánh: nhưng chúng ta cũng phải được chạm đến tận nơi sâu thẳm bằng những điều đó trong lòng mình, để chúng ta có thể được bảo đảm tốt về tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Khi chúng ta một lần đến điểm đó, không còn ẩn giấu nữa, khi đó không còn bóng tối trong Kinh Thánh nữa: nhưng nó là một sự dạy dỗ đầy đủ, đến mức nó tốt và cần thiết cho chúng ta. Vì lý do nầy Thánh Phao-lô phục vụ chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà nói rằng, Rằng nếu chúng ta tin bằng lòng để được xưng công chính, và xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi, và xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi rằng Đấng Christ đã chết, và Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại thì chúng ta ở trong sự trọn vẹn mà Môi-se nói ở đây. Bây giờ đúng là Thánh Phao-lô sử dụng ở chỗ nầy, từ Địa ngục, thay cho từ Vực sâu: điều ông làm để áp dụng câu đó phù hợp hơn cho mục đích của chính ông, mà Môi-se đã sử dụng theo cách chung. Môi-se nói theo thói quen thông thường của con người. Ô ai là người có thể đào xuống đáy vực sâu? Ai là người có thể bay lên cao trên bầu trời? Thánh Phao-lô có ý áp dụng điều nầy cho Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta nói rằng, chúng ta không cần viện lẽ hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, hoặc bất cứ điều gì có thể tưởng tượng trong thế gian nầy; Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta đầy đủ, ở chỗ chúng ta có chứng cớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết và đã sống lại. Vì chúng ta biết rằng bởi quyền năng của lời đó, Địa ngục bị tước bỏ mọi quyền lực trên chúng ta; và thiên đàng được mở ra cho chúng ta. Đúng là chúng ta phải bắt đầu với sự đơn giản nầy mà Môi-se nói đến. Khi ông nói rằng lời ở trong miệng chúng ta, và trong lòng chúng ta; ý ông là việc nó ở trong miệng chúng ta, là để cuối cùng chúng ta nói về nó, và trở nên học thức: và việc nó ở trong lòng chúng ta; là để cuối cùng chúng ta hiểu nó. Nhưng Thánh Phao-lô còn đi xa hơn: không phải ông bóp méo và vặn vẹo Chứng cớ của Môi-se nhưng ông cho thấy rằng điều đó quả thật được ứng nghiệm: ấy là, chúng ta có năng lực nói lời Đức Chúa Trời như phải lẽ, và chúng ta cũng có nó được in trong lòng mình. Vậy ông nói, trước hết chúng ta phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo câu nói nầy, được đặt xuống ở một chỗ khác, ấy là, Chúa Giê-xu Christ là mục đích của Luật pháp, và cũng là sự sống của nó. Khi đó chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn hưởng lợi từ Kinh Thánh, phải vội đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì Ngài là Hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời; chính trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết được chứa đựng. Bấy nhiêu về điểm đó. Bây giờ chúng ta đã đến cùng Chúa Giê-xu chưa? Chúng ta cần biết điều chính được ban cho chúng ta trong Ngài, ấy là, chúng ta được cứu chuộc bởi sự chết và sự thương khó của Ngài; vì Ngài đã chịu những đau đớn đáng phải chịu cho chúng ta, và đã mang sự báo thù khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời, thuộc về chúng ta, và bởi đó đã làm cho chúng ta được tự do. Vậy đó là lợi ích chúng ta gặt hái bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã mua sự công chính và sự sống cho chúng ta: và cũng đã mở cho chúng ta vương quốc thiên đàng, nơi chúng ta trước kia bị trục xuất. Bây giờ trước hết, khi chúng ta nhớ đến sự chết, và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta nhất thiết phải
được giải thoát khỏi mọi nỗi thống khổ và phiền não trong tâm trí. Vì Ngài nói với chúng ta (như được nói ở đây) rằng chúng ta không còn viện lẽ nữa; Ai sẽ xuống địa ngục (như chúng ta vẫn thường làm.) Sao bây giờ? Nếu mọi tội nhân phải bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời: vì chúng ta là tội nhân; chắc chắn chúng ta đều bị hư mất. Và ai là người có thể bảo đảm với tôi rằng địa ngục sẽ không có quyền lực trên tôi? Tôi cảm thấy tội lỗi cáo buộc tôi, và điều đó hoàn toàn như thể tôi nhìn thấy vực thẳm mở ra sẵn sàng nuốt chửng tôi; Sa-tan đã chiếm quyền trên tôi. Hãy xem con người bị kinh hoàng và chìm đắm trong nỗi buồn và rối loạn tâm trí liên tục như thế nào, cho đến khi họ nhận được sự hiểu biết về lợi ích đến bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã chịu những nỗi buồn của địa ngục, và tuy vậy không bị nó giữ làm tù nhân (như Thánh Phi-e-rơ cho thấy trong sách Công Vụ:) bởi đó chúng ta được bảo đảm tốt, rằng những dây trói của sự chết đã bị phá vỡ, và địa ngục không còn quyền lực để nuốt chửng chúng ta nữa. Và tại sao? Vì Chúa Giê-xu đã mua sự tự do cho chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta biết điều đó? Bởi Phúc Âm. Nhưng nếu tôi vẫn đứng trong nghi ngờ liệu tôi có được giải thoát khỏi lời rủa sả của Đức Chúa Trời hay không; điều đó cũng như thể tôi lại kéo Đấng Christ ra khỏi sự chết: vì Ngài không chết vô ích. Vì mục đích gì? Chúng ta hãy xét một chút tại sao Con Một của Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự xấu hổ như vậy; như bị treo trên cây, và như thể bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời Cha Ngài, (theo như chúng ta đã thấy ngay trong chương hai mươi mốt của sách nầy) và bị tay Đức Chúa Trời đánh đập, cho đến khi Ngài dường như hèn hạ như một người phung, như Tiên tri Ê-sai đã nói trong chương 53, rằng Ngài đã mang gánh nặng của mọi tội lỗi của chúng ta: như thể Ngài là một tội nhân khốn khổ; và bị bao quanh bởi nỗi buồn cực độ đến nỗi Ngài không biết nói gì ngoài kêu lên: Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Và chúng ta có nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời đã đùa giỡn khi Ngài bị hạ thấp như vậy, vâng và không chỉ bị làm cho hoàn toàn không có danh tiếng, như Thánh Phao-lô đã nói: mà còn vật lộn với những cơn đau và nỗi buồn của sự chết? Ngài đã hiến mình trong thân vị của chúng ta, như một tội nhân khốn khổ để mang sự báo thù đó của Đức Chúa Trời đáng phải chịu cho chúng ta, đến nỗi (nói ngắn gọn) Ngài biết Đức Chúa Trời đang hướng vào Ngài, để giáng xuống trên Ngài vì cớ chúng ta. Vậy vì chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ đã chịu những cuộc chạm trán như vậy vì sự cứu chuộc chúng ta: chúng ta vẫn đứng cân nhắc và đáp lại sao, như thể nói, Ô tôi không thể biết, và làm sao tôi có thể chắc chắn về điều đó? Chắc chắn đó sẽ hoàn toàn như thể phủ nhận sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì đó là một sự khinh miệt rõ ràng đối với mọi điều Ngài đã chịu đựng và chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng ta không thừa nhận kết quả phát sinh cho chúng ta bởi đó. Vậy điểm đầu tiên là, khi có Phúc Âm, chúng ta có nơi để dựa vào, đến nỗi chúng ta không cần viện lẽ: Ai là người sẽ xuống địa ngục? Vì Chúa Giê-xu Christ đã ở đó, để cuối cùng chúng ta không đến đó chút nào: và ngày nay Ngài ban cho chúng ta chứng cớ về điều đó bởi Phúc Âm, để cuối cùng chúng ta biết rằng sự chết của Ngài luôn có quyền năng và hoạt động hiện diện cho mọi người chạy đến đó làm nơi ẩn náu; Cũng có ở phía bên kia, rằng chúng ta không còn lý do để đáp lại, Ai là người sẽ bay lên thiên đàng? Tại sao? Điều đó cũng như (Thánh Phao-lô nói) kéo Đấng Christ xuống khỏi vinh hiển thiên thượng, nơi Ngài được tôn cao. Chúng ta nói trong một điều của đức tin mình, rằng Đấng Christ đã xuống địa ngục. Khi nói như vậy chúng ta phải tự bảo đảm rằng, chúng ta bây giờ đã thoát khỏi nguy hiểm, vì Ngài đã vào đó để cuối cùng chúng ta được tự do khỏi nó. Chúng ta thêm vào đó, rằng Ngài cũng đã lên thiên đàng. Và tại sao? Để cuối cùng chúng ta có thể biết rằng cổng của nó đứng mở cho chúng ta. Chúng ta cũng nghe Ngài đã nói với các môn đồ Ngài thế nào: Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: bởi đó có nghĩa là thiên đàng không chỉ dành cho chính Ngài, mà nó là một cơ nghiệp chung cho mọi người tin, và Ngài đã chiếm hữu nó, như thể thay mặt chúng ta. Vậy bây giờ, chúng ta tuyên xưng trong điều đức tin của mình, rằng thiên đàng lúc nầy đứng mở cho chúng ta: và rằng chúng ta phải tự bảo đảm sẽ đến đó, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là đầu, đã lên đó và sẽ không bị tách khỏi các chi thể của thân Ngài. Mặc dù chúng ta đã xưng nhận điều nầy: tuy vậy chúng ta vẫn đứng cân nhắc và đầy những tưởng tượng dao động: À, chúng ta nói, tôi không biết vì tất cả điều đó, điều gì sẽ xảy ra với tôi, tôi không thể biết Đức Chúa Trời có kể tôi là một trong các con cái Ngài không: ai là người đã ở trên thiên đàng, ai là người đã từ đó trở lại để đem tin tức cho chúng ta? Hãy xem những lời phạm thượng ma quỷ nầy. Điều nầy không chỉ là đứng trong nghi ngờ về lẽ thật của Phúc Âm, mà còn xé Chúa Giê-xu Christ ra từng mảnh, hết sức chúng ta có thể. Ô sự xúc phạm khủng khiếp chống lại Con Đức Chúa Trời: vì kẻ nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, cho thấy mình không tin chút nào về điều chúng ta xưng nhận, ấy là Chúa Giê-xu Christ có quyền tể trị tối cao cả trên trời và dưới đất: rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian bởi Ngài, Ngài khiến mọi tạo vật quỳ xuống để tôn kính Ngài: nói ngắn gọn, chúng ta không thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết: nhưng hết sức mình, chúng ta tìm cách làm hỏng và triệt bỏ quyền năng của Đức Thánh Linh, là điều đã bày tỏ trong sự sống lại của Ngài. Bây giờ hãy xem chúng ta ở trong trường hợp nào, nếu chúng ta không nhận lãnh Chứng cớ của Phúc Âm, để bảo đảm với chúng ta, rằng chúng ta như thể, được cuốn lên thiên đàng, thậm chí bước vào trực tiếp việc chiếm hữu mọi điều tốt lành ẩn giấu khỏi chúng ta, và không thể nhìn thấy; như Tiên tri Ê-sai đã nói những điều lòng người không thể tiếp nhận. Nếu chúng ta không thấy một khoảng hở mở ra ngay đến địa ngục; để khinh miệt Sa-tan, để thách thức sự chết, và để chiến thắng mọi điều có thể cản trở sự cứu rỗi của chúng ta: được, chúng ta hãy ở một phía xét cách Phao-lô nói ngược lại, rằng khi chúng ta đã nhận lãnh Phúc Âm qua đức tin, chúng ta ngay lập tức được đặt xuống trong các nơi trên trời: chúng ta (như quý vị có thể nói) được lên ngôi với các Thiên sứ của Thiên đàng, như đã được Đức Chúa Trời nâng lên đó rồi. Đúng là ở dưới đây, chúng ta như những con giun khốn khổ bò trên mặt đất; nhưng khi chúng ta một lần có giáo lý của đức tin, chúng ta có của cầm của sự cứu rỗi mình; theo như thánh Phi-e-rơ nói; rằng qua đức tin chúng ta có thể đặt mình vào tay Đức Chúa Trời theo cách như vậy, đến nỗi ngước mắt và tâm trí lên thiên đàng, chúng ta được đem vào đó, vì Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta ở đó trước thay mặt chúng ta, và đã ở đó chuẩn bị cơ nghiệp Ngài sẽ giữ chung với chúng ta. Như vậy quý vị thấy chúng ta phải thực hành điểm nầy như thế nào, theo sự khuyên giục của Thánh Phao-lô. Hơn nữa chúng ta cũng phải ghi nhớ cách ông đã nói; rằng chúng ta phải tin bằng lòng để được xưng công chính, và xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi. Tôi đã trước đây cho quý vị thấy cách ngắn gọn bản chất của đức tin chúng ta nó phải hoàn toàn dựa vào sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như thế nào: Tôi nói về sự chết của Ngài, vì bởi sự vâng phục của Ngài, Ngài đã cất bỏ mọi sự gian ác và vi phạm của chúng ta Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu cho chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi hình phạt đó, Ngài cũng đã xua tan lời rủa sả nằm trên chúng ta. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Bây giờ về điểm thứ hai; chúng ta phải hiểu rằng, bởi sự sống lại của Ngài
Ngài đã mua sự công chính cho chúng ta, và bởi đó bày tỏ chính Ngài là Đấng chiến thắng tội lỗi và sự chết: và sự sống lại của Ngài cũng có nghĩa là Ngài đã lên thiên đàng, với mục đích chiếm hữu cơ nghiệp đó, mà Ngài sẽ làm cho chung với chúng ta, và Ngài sẽ làm cho chúng ta được dự phần với chính Ngài. Đó là bản chất của đức tin chúng ta. Bây giờ chúng ta cần phải có đức tin nầy cả trong lòng và trong miệng mình. Quả thật sẽ chẳng có ích gì nếu chúng ta chỉ nói về các ân điển và phước lành Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đem đến cho chúng ta; như chúng ta thấy rất nhiều kẻ ba hoa làm; họ nói nhiều về điều đó, nhưng họ được lợi gì từ đó, ngoài việc nó làm tăng sự kết án của họ? Vậy không phải là vấn đề lớn khi có lời xưng nhận đức tin trên đầu lưỡi trước mặt con người: vì nó phải được bén rễ trong lòng, chúng ta phải (tôi nói) có quyền năng của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được in sâu bên trong chúng ta, và Thánh Phao-lô nói, rằng điều đó phục vụ chúng ta cho sự công chính. Và tại sao? Vì chúng ta biết rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, đến nỗi Đấng Christ đã mang gánh nặng của chúng ta trên Ngài, đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng đó trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời, để Ngài không quy tội lỗi của chúng ta cho chúng ta nữa. Và tại sao? Vì Đấng Christ sẽ chịu khổ vô ích cho chúng ta, nếu bây giờ chúng ta bị gọi ra tính sổ vì tội lỗi mình. Vậy như thế chúng ta đứng được tha bổng qua sự đền tội được thực hiện cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ: và đó là sự công chính Thánh Phao-lô nói đến. Vì khi chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn rằng, Ngài đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và chúng ta không chỉ được nhận làm con cái Đức Chúa Trời bởi phương tiện của Ngài: mà chúng ta còn nhận được cùng với đó bảo đảm của sự tuyển chọn của chúng ta, ấy là chúng ta được giữ lại cho cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng, không có phương tiện nào khác bởi đó chúng ta có thể đạt đến sự công chính, ngoài việc tin bằng lòng. Bây giờ từ Tin nầy có nghĩa là chúng ta phải tìm kiếm trong Chúa Giê-xu Christ, điều chúng ta còn thiếu trong chính mình. Vì nếu chúng ta dựa vào Luật pháp, vì nó truyền cho chúng ta làm điều chúng ta phải làm, thì nó chẳng có giá trị gì. Nhưng nếu chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài sẵn sàng giải cứu sự thiếu thốn của chúng ta: đó là điều được muốn nói bởi từ Tin, theo ý của Thánh Phao-lô. Và quả thật, khi chúng ta tin như vậy, và được xưng công chính như vậy: điều đó đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta: Vì sự xưng công chính tự nó có nghĩa là sự sống đời đời. Tuy nhiên Thánh Phao-lô đặt sự cứu rỗi trên lời xưng nhận, làm cho chúng ta hiểu rằng, con cái Đức Chúa Trời không nên bị câm miệng, nhưng phải tôn đại lòng nhân từ họ đã trải nghiệm, và mỗi người gây dựng người lân cận mình hết sức mình có thể. Vậy bây giờ như chúng ta có lòng hướng về Đức Chúa Trời để nhận lãnh lời Ngài được ban cho chúng ta: chúng ta cũng phải mở miệng để tôn vinh Ngài, bằng cách thừa nhận chúng ta mắc nợ Ngài biết bao. Vì vậy những người bởi đức tin đã ôm lấy các lợi ích của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, phải cố gắng bày tỏ điều đó ra, mà nói, Đức Chúa Trời chúng ta đã đổ ra các kho báu không thể đo lường của lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta như vậy, đến nỗi có lý do tốt rằng toàn bộ đời sống chúng ta phải được dành để tôn vinh Ngài, và dâng cho Ngài lời khen ngợi và tạ ơn: theo như thánh Phi-e-rơ trong thư thứ nhất của ông cũng nói: rằng đó chính là mục đích tại sao chúng ta được đem ra khỏi bóng tối khủng khiếp của sự chết, để được kết án vào vương quốc ánh sáng của Đức Chúa Trời, và vào vương quốc sự sống. Vậy Thánh Phao-lô bày tỏ rõ ràng việc kết hợp lời xưng nhận bằng miệng với sự cứu rỗi, không phải vì đức tin đúng và thật tự nó không đủ: cũng không phải chúng ta mua sự cứu rỗi bằng cách nói: nhưng để cho thấy rằng đức tin không thể không có lời xưng nhận. Bởi đó chúng ta thấy rằng những người ngày nay chối bỏ Đức Chúa Trời bằng cách giữ im lặng, hoặc giữ sự hiểu biết Phúc Âm, như thể, bị trói bên trong mình; đã cướp mất của Đức Chúa Trời vinh hiển thuộc về Ngài, và không bao giờ biết đức tin có nghĩa gì. Ô họ nói, tôi giữ đức tin của mình cho riêng mình. Vâng? Vậy thì quý vị biến Đức Thánh Linh thành kẻ nói dối. Còn những người thuộc Giáo hoàng, thông công với những kẻ thờ hình tượng trong mọi sự gớm ghiếc của họ, và sẵn sàng xoay theo mọi chiều gió: nếu người ta nói với họ rằng đó là một loại chối bỏ Đức Chúa Trời, và từ bỏ Đấng đã cứu chuộc họ khỏi sự chết. Ô (họ nói) tôi giữ đức tin trong lòng mình. Không thể có đức tin trong lòng, mà lời xưng nhận bằng miệng không ngay lập tức theo sau: nếu không Đức Thánh Linh sẽ là kẻ nói dối, như Thánh Phao-lô làm chứng. Và đó là điều ông muốn nói khi nói; rằng khi chúng ta đã tin bằng lòng để được xưng công chính, khi đó chúng ta cũng phải xưng nhận bằng miệng rằng chúng ta có một Đấng cứu chuộc đã giải thoát chúng ta khỏi sự chết, và mở cho chúng ta vương quốc thiên đàng, để cuối cùng nó bây giờ là cơ nghiệp của chúng ta. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy Thánh Phao-lô rất phù hợp với Môi-se như thế nào. Vì mặc dù Môi-se ở đây có ý khiển trách những người đã nghe luật pháp, và cáo trạng họ về sự vô ơn: tuy vậy ông đã cho thấy trước đây, rằng không đủ cho chúng ta khi tai mình bị đập vào lời theo nghĩa đen, trừ khi Đức Chúa Trời cũng ban cho chúng ta sự hiểu biết về nó: và điều đó Ngài ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy suy ra rằng, trừ khi luật pháp được kết hợp với Phúc Âm; nó không gần với chúng ta: Vì mặc dù về phần mình chúng ta được dạy nó hàng ngày, và lời ở giữa chúng ta; tuy vậy chúng ta sẽ lang thang xa khỏi nó, và không nhận được hương vị của điều được bày tỏ cho chúng ta. Vậy đó là ý của Môi-se. Và Thánh Phao-lô rất phù hợp với điều đó, ở chỗ ông nói với chúng ta rằng chúng ta phải chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và thừa nhận lợi ích chúng ta nhận được bởi Ngài, Ngài được sai đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời Cha Ngài vì mục đích gì. Và hơn nữa chúng ta hãy thừa nhận điều đó theo cách như vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn dựa vào Phúc Âm của Ngài, và hài lòng khi Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta; và không tìm cách kéo Chúa Giê-xu Christ xuống từ trên cao, như những người muốn đóng đinh Ngài lại lần nữa. Chỉ cần chúng ta biết rằng, Ngài đã hoàn toàn cứu chuộc chúng ta bởi một của lễ đó mà Ngài đã đền tội trọn vẹn cho tất cả là đủ. Chỉ cần chúng ta biết rằng Ngài đã lên thiên đàng, để cuối cùng kéo chúng ta đến cùng Ngài là đủ. Và vì chúng ta đã nhận được sự hiểu biết về điều nầy bởi Phúc Âm; chúng ta hãy hưởng lợi từ nó và cầu xin Đức Chúa Trời rằng giáo lý nầy trước hết được in trong lòng chúng ta, để cuối cùng được xưng công chính bởi lòng nhân từ tự do của Ngài, chúng ta có thể đứng hoàn toàn bảo đảm trên sự cứu chuộc và sự đền tội Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mua cho chúng ta, vì chúng ta không có sự công chính trong mình. Và trên đó mỗi người chúng ta hãy cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi để cuối cùng Ngài có thể được tôn đại trong toàn bộ đời sống chúng ta, theo như được nói trong Tiên tri Ê-sai, Dân tộc Ta đã tạo dựng sẽ bày tỏ lời khen ngợi của Ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn trước đây chúng ta đã làm, và để chúng ta có thể đạt đến phương thuốc; ấy là, sự tha thứ chúng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và rằng vì Đức Chúa Trời chúng ta không ngừng hàng ngày dạy dỗ và gây dựng chúng ta trong lời Ngài, cầu xin Ngài vui lòng không để chúng ta là những người nghe điếc của Ngài, nhưng đúng hơn đâm thủng tai chúng ta, để cuối cùng chúng ta có thể trở nên hoàn toàn vâng phục Ngài, và giữ mình trong đó; và bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để cuối cùng, điều được
nói có thể được hoàn thành trong chúng ta: và rằng khi chúng ta đã tin bằng lòng, chúng ta cũng có thể xưng nhận danh thánh của Ngài bằng miệng mình, và toàn bộ đời sống chúng ta có thể phù hợp với cùng lời xưng nhận đó. Cầu xin Ngài vui lòng đối xử nhân từ như vậy không chỉ với chúng ta, mà còn với mọi Quốc gia và dân tộc trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 22 tháng 4 năm 1556. Bài Giảng Thứ 172, bài thứ tư về chương ba mươi. 15 Hãy xem; ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu. 16 Vì ngày nay ta truyền cho ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và bước đi trong đường lối Ngài, và giữ các điều răn, luật lệ và phán quyết của Ngài: để ngươi được sống và gia tăng, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong Xứ ngươi đi vào chiếm hữu. 17 Nếu lòng ngươi quay đi, và ngươi không vâng theo, nhưng bị dẫn lạc, và cúi mình trước các thần khác, và phục vụ chúng: 18 Ngày nay ta nói với ngươi, rằng ngươi chắc chắn sẽ bị hư mất, và không kéo dài những ngày ngươi trong xứ, mà ngươi bây giờ băng qua sông Giô-đanh đi vào chiếm hữu nó. 19 Ngày nay ta lấy trời và đất làm chứng chống lại ngươi, rằng ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và lời rủa sả. Vậy hãy chọn sự sống để ngươi được sống, ngươi và dòng dõi ngươi, 20 Bằng cách yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, bằng cách vâng theo tiếng Ngài, và bằng cách bám lấy Ngài vì Ngài là sự sống ngươi và sự kéo dài những ngày ngươi: để ngươi tiếp tục ở trong Xứ mà Đức Giê-hô-va đã thề với tổ phụ ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, ban cho họ. Hôm qua chúng ta đã thấy Môi-se tôn đại thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời được giao phó cho ông như thế nào, mà nói: Vì Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, và đã mở miệng thánh của Ngài để tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải hoàn toàn giữ mình theo đó, và không tìm kiếm xa hơn nữa, chúng ta không còn phải hỏi ai sẽ lên trời, hoặc ai sẽ xuống vực sâu nữa? Vì chúng ta có chứng cớ chắc chắn và là chứng cớ không thể làm chúng ta thất vọng. Vì Đức Chúa Trời đã phán chúng ta hãy đi theo nó. Ở đây ông còn thêm nữa; Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi, sự sống và phước lành, sự chết và điều xấu. Bởi đó ông cho chúng ta thấy rằng, lời Đức Chúa Trời, khi nó được dạy cho chúng ta, mang theo quyền năng và sức mạnh như vậy, đến nỗi chúng ta phải coi những điều ở trong đó, như chắc chắn, như thể chúng đã được thực hiện rồi. Từ Môi-se sử dụng khi nói, Hãy xem, như thể ông chỉ bằng ngón tay, để làm cho vấn đề trở nên hữu hình đối với chúng ta, có nghĩa là chúng ta phải dành sự tôn kính như vậy cho lời Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta phải coi những điều liên quan trong đó, như hiện diện đối với chúng ta. Và điều tương tự phải được áp dụng cho cả lời đe dọa lẫn lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời hứa với chúng ta điều gì, chúng ta không được đúc nghi ngờ về điều đó, [và nói,] Vâng, nhưng làm sao nó có thể xảy ra, vì không có khả năng nào cho điều đó? Chúng ta hãy bám lấy điều Ngài nói với chúng ta. Tương tự nếu Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, chúng ta phải run rẩy và không làm như những người chờ đợi những đòn đánh, vì họ bị bất ngờ đến vậy, đến nỗi họ không có năng lực kêu than ôi, họ bị sợ hãi chiếm lấy, và Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để trở lại cùng Ngài, vì họ không thể tìm trong lòng mình để tôn vinh Ngài, để phục tùng Ngài vào lúc Ngài cảnh báo họ từ xa rằng Ngài là Quan án của họ. Như vậy chúng ta phải thực hành câu nầy Môi-se sử dụng khi nói, Rằng khi chúng ta nghe lời Đức Chúa Trời, Ngài muốn chúng ta hoàn toàn dựa vào đó và hoàn toàn hướng trí tuệ mình vào đó. Và điều nầy phải phục vụ chúng ta cho mục đích gấp đôi: rằng khi dường như đối với chúng ta, rằng phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian nầy chỉ là mất thời gian, tuy vậy chúng ta không được ngừng vâng phục Ngài, chờ đợi phước lành Ngài đã hứa với chúng ta, và tự bảo đảm rằng, chúng ta sẽ không bị lừa dối vì Ngài trung tín. Và tương tự ngược lại, khi chúng ta bị cám dỗ làm điều ác, với hy vọng rằng chúng ta sẽ không bị trừng phạt: chúng ta hãy bị giữ lại bởi dây cương nầy, ấy là, chúng ta không thể thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tuyên bố rằng Ngài là Quan án để báo thù cho những điều như vậy. Vì vậy những người tin, khi sắp xếp đời sống mình, phải luôn hoàn toàn quyết tâm điều nầy, rằng khi phục vụ Đức Chúa Trời, họ chắc chắn Ngài sẽ hướng dẫn họ, và kết cục của họ sẽ tốt và hạnh phúc. Nhưng trong khi đó thế gian sẽ khinh miệt họ, và họ sẽ có nhiều cám dỗ khiến họ quay đi; họ sẽ thấy kẻ ác thịnh vượng, họ sẽ thấy chúng chiến thắng; và ở phía bên kia họ sẽ trong suốt thời gian đó thấy mình bị tàn phá. Bây giờ khi chúng ta bị lay động như vậy, chúng ta phải dựa vào lời Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho chúng ta, khi chúng ta bước đi theo ý muốn Ngài: chúng ta chắc chắn Ngài sẽ không lạm dụng chúng ta; vì lời Ngài là lẽ thật không thể sai lầm; và vì vậy chúng ta hãy bám lấy nó. Lại nữa, dường như đối với chúng ta, rằng chúng ta sẽ làm nên những ngọn núi và làm nên những điều kỳ diệu, khi chúng ta thả lỏng dây cương cho dục vọng của chính mình: Chúng ta hãy kính sợ Đức Chúa Trời: vì Ngài nói với chúng ta, rằng khi con người một lần đã hành xử sai trái, tội lỗi của họ vẫn ở tại cửa của họ và liên tục canh giữ, đến nỗi khi họ đã lang thang chỗ nầy chỗ kia, và vượt quá giới hạn của mình dù xa đến đâu, tuy vậy họ phải đến tính sổ. Vì là như vậy, chúng ta hãy học cách tự kiềm chế mình, và không chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thi hành các phán quyết của Ngài trên chúng ta: nhưng đúng hơn chúng ta hãy ngăn ngừa chúng qua sự kính sợ. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se tuyên bố vì mục đích gì, rằng ông đặt trước mắt dân sự, cả sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu: quả thật chính là để bảo đảm với người Do Thái về điều đó, để họ không còn đứng trong nghi ngờ nữa. Và tại sao? Vì không cần gì để cuốn chúng ta đi, như chúng ta thấy quá nhiều qua kinh nghiệm. Vì rất hiếm khi con người dựa vào các lời hứa của Đức Chúa Trời cách vững chắc không dao động, họ bị mù quáng bởi những điều của thế gian: và trừ khi Đức Chúa Trời ngay lập tức hoàn thành điều Ngài đã phán; họ nghĩ họ sẽ bị lừa dối. Và mặc dù họ không dám cáo buộc Đức Chúa Trời về sự không trung tín: tuy vậy họ không thể tìm trong lòng mình để tôn vinh Ngài để nghĩ Ngài là thật. Lại nữa, mặc dù Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, tuy vậy chúng ta đần độn đến vậy, đến nỗi mỗi người trong chúng ta tự thuyết phục mình rằng mình sẽ không bị trừng phạt, và thoát khỏi hoàn toàn. Vậy vì, có sự nhẹ dạ như vậy trong chúng ta, và chúng ta dao động như vậy, chúng ta càng phải thực hành bài học được đặt xuống ở đây. Bây giờ về sự sống và điều tốt; nó cũng như thể ông nói, mọi loại hạnh phúc: và tương tự bởi sự chết và điều xấu, có nghĩa là mọi loại khốn khổ. Quả thật đời sống hiện tại nầy không phải là mức độ đầy đủ hay sự trọn vẹn của các phước lành Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta. Nó không hơn một hương vị nào đó của chúng. Sự chết cũng chỉ là một dấu hiệu nhỏ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trạng thái của đời sống tương lai là sự trọn vẹn của cả phước lành và khốn khổ. Nhưng Môi-se nói với dân sự, là những người còn bị giữ dưới các hình bóng và bóng của luật pháp, đã gọi tên sự sống, và thêm vào đó từ phước lành, để biểu thị rằng, dân sự bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời sẽ được ban phước, thậm chí trong mọi loại hạnh phúc; và ngược lại họ nhất thiết phải trông đợi mọi loại khốn khổ, nếu họ sa ngã khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Để xác nhận điều nầy tốt hơn, ông nói, Ngày nay ta truyền cho ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và giữ các điều răn của Ngài, và bám lấy Ngài, để ngươi đến chiếm hữu Xứ Ngài đã hứa với tổ phụ ngươi. Đây là một sự xác nhận để giữ dân sự bị cáo trạng, để họ không có dịp đáp lại nữa, nhưng bị ép buộc phải xưng nhận rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời phục vụ để kêu gọi họ đến sự cứu rỗi, nếu họ đã vâng phục Ngài: Và ngược lại nó sẽ đối với họ là một
Chứng cớ tốt về sự kết án của họ, đến nỗi họ không thể giả vờ bất kỳ lời bào chữa nào, vì họ đã được dạy dỗ rất tốt, và tuy vậy vẫn tiếp tục cứng lòng và cứng đầu. Môi-se cho thấy điều nầy bằng bản chất chứa đựng trong giáo lý nầy. Điều ta đã truyền cho ngươi là gì (ông nói)? Đó là, ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Chẳng phải bản tính đã để lại dấu ấn nầy in trong lòng chúng ta sao, ấy là, chúng ta được tạo ra chính vì mục đích nầy: để yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta? Tại sao chúng ta ở trong thế gian nầy? Tại sao Đức Chúa Trời giữ chúng ta ở đây? Chẳng phải có lý do Ngài phải nhận một vài sự tôn kính từ chúng ta, và vì chúng ta là tạo vật của Ngài, chúng ta phải hướng mắt về Ngài, và Ngài là mục tiêu của đời sống chúng ta sao? Nếu không phải như vậy; sẽ có trật tự nào? Chúng ta thấy trong thế gian nầy rất nhiều Chứng cớ về sự khôn ngoan, công lý, sự công chính, và quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và Ngài đã đặt chúng ta ở dưới đây, để nhìn thấy mọi điều nầy; và Ngài cũng đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài. Bây giờ nếu mắt chúng ta bị bịt, nếu chúng ta đần độn, nếu chúng ta không muốn hiểu những điều, đã được cho thấy cho chúng ta, chẳng phải đó là một loại đảo lộn mọi điều Đức Chúa Trời đã thiết lập cả dưới và trên sao? Vâng chắc chắn. Vậy quý vị thấy việc con người không thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, cũng không phục tùng Ngài, là một sự đảo lộn và phá hủy hoàn toàn mọi trật tự như thế nào. Vì vậy không phải vô cớ Môi-se viện dẫn lý do nầy, khi ông muốn cho người Do Thái thấy rằng, họ không được tranh luận nữa về giáo lý đó, vì mục đích nó hướng đến là Đức Chúa Trời phải được tôn vinh và có quyền của Ngài. Nhưng từ yêu mến nầy còn có nghĩa nhiều hơn nữa. Vì nó phải chạm đến con người cách sống động hơn, hơn là nếu ông chỉ nói đơn giản về sự kính sợ và phục tùng. Quả thật Môi-se ngay lập tức thêm chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta phải giữ các luật lệ và sắc lệnh của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời chính đáng đòi hỏi ở chúng ta một sự phục vụ, và chúng ta không nên từ chối Ngài điều đó: nhưng tuy vậy Ngài bắt đầu bằng tình yêu, để cuối cùng kéo chúng ta đến cùng Ngài theo cách yêu thương, và không phải bằng ép buộc như thể chúng ta nói, được, chỉ cần chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời là đủ: nhưng tuy vậy chúng ta hãy đến với nó bằng cách nghiến răng, vì không ai có thể miễn trừ mình khỏi sự cần thiết đó. Nhưng Môi-se cho thấy rằng giáo lý của luật pháp không chỉ giữ chúng ta trong sự kính sợ, và đem mọi giác quan và tình cảm của chúng ta vào sự giam cầm dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời: mà còn nó phải chinh phục và chiếm hữu lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta phải đến bằng ý chí tốt để hiến mình cho Đức Chúa Trời, để hoàn toàn thuộc về Ngài. Vì vậy chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta một việc tốt đặc biệt, khi Ngài bắt đầu tại điểm nầy, ấy là Ngài muốn chúng ta yêu mến Ngài. Nhưng chúng ta cũng được khuyên giục phục vụ Ngài không phải bằng ép buộc, như phần lớn thế gian làm, trong đó (như chúng ta thấy) chẳng có gì ngoài sự kính sợ nô lệ. Vì vậy chúng ta hãy đến cai quản mọi tình cảm của mình để việc phục vụ Đức Chúa Trời có thể là niềm vui chính của chúng ta. Bây giờ ngược lại, khi Môi-se kết hợp sự vâng phục luật pháp với tình yêu, bởi đó ông cho thấy rằng có thể có những kẻ giả hình sẽ làm vẻ bề ngoài yêu mến Đức Chúa Trời, và sẽ tự hào về điều đó bằng miệng đầy: nhưng tuy vậy bằng chứng thật sự của nó là chúng ta tôn vinh uy nghiêm của Ngài và phục tùng nó. Vì Đức Chúa Trời không trói buộc chúng ta với Ngài bằng một nửa: Ngài có quyền tối cao nào trên chúng ta? Vậy bây giờ như một đứa trẻ yêu cha mình, và như một thần dân tốt yêu vua mình; con người chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta như vậy, nghĩa là, chúng ta phải dành sự tôn kính như vậy đối với Ngài, đến nỗi không ao ước điều gì ngoài việc uốn mình theo ý tốt của Ngài trong mọi điều, để Ngài có thể cai quản chúng ta theo ý Ngài, và được tôn vinh trong toàn bộ đời sống chúng ta: Và vì Ngài muốn thử thách chúng ta; khi Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài và đặt cho chúng ta quy tắc đời sống chúng ta phải được hướng dẫn bởi đó: nếu chúng ta hành xử theo đó, khi đó chúng ta quả thật cho thấy rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta cách đúng đắn. Và vì vậy chúng ta hãy kết luận về mọi người như vậy giả vờ sùng kính và thánh khiết, (loại người chúng ta thấy nhiều ngày nay trong giáo hoàng vâng và thậm chí nơi Phúc Âm được rao giảng, có nhiều người giả vờ bị cuốn hút và bị mang đi bởi một lòng sốt sắng mà mọi điều họ làm chỉ là khói, trừ khi đời sống chúng ta phù hợp với điều đó, đến nỗi chúng ta đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta, và cố gắng vâng phục Ngài bằng cách giữ các điều răn và luật lệ của Ngài. Đó (tôi nói) là tấm gương thật nơi chúng ta có thể nhìn thấy liệu chúng ta có yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta hay không, và liệu có đức tin và sự tinh sạch nào trong chúng ta hay không. Và cùng với đó Môi-se lại nói với dân sự, rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời không phải vì điều gì khác ngoài lợi ích và phúc lợi của chính họ: như thể ông nói, mặc dù Đức Chúa Trời bởi danh hiệu của Ngài, đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài, tuy vậy Ngài không làm điều đó xét về lợi ích hay lợi thế của chính Ngài, vì Ngài không thể nhận điều gì từ chúng ta. Vậy thì như thế nào? Ngài tìm kiếm và mưu cầu phúc lợi của chúng ta. Vì Ngài thấy rất rõ rằng chúng ta khốn khổ khi chúng ta sa ngã khỏi Ngài và vì vậy Ngài ao ước chinh phục chúng ta, không phải vì bất kỳ lợi ích nào, có thể phát sinh cho chính Ngài bởi đó, nhưng để cuối cùng mọi lợi ích của nó phải phát sinh cho chúng ta. Vậy bây giờ thật là một sự thô lỗ khi con người không thể tìm trong lòng mình để phục tùng Đức Chúa Trời, đặc biệt vì Ngài tuy vậy có sự chăm sóc như vậy đối với phúc lợi của họ, đến nỗi Ngài tìm kiếm họ, và lao nhọc để đem họ trở lại cùng Ngài, tuy nhiên (như tôi đã nói trước đây) không phải vì Ngài có thể được cải thiện điều gì bởi đó về phần Ngài, nhưng vì Ngài không muốn họ bị hư mất. Vậy vì chúng ta biết điều nầy, chẳng phải chúng ta nhất thiết cũng quá, quá đần độn, vâng điên rồ rõ ràng, nếu lòng chúng ta không được làm mềm; vâng và không chỉ được làm mềm để cúi xuống dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời; mà còn cùng với đó được đốt cháy bằng một lòng sốt sắng để đến cùng Ngài, và hướng mọi nỗ lực của chúng ta theo đường đó sao? Bây giờ chúng ta nhận thấy thực chất Môi-se nhắm đến điều gì trong toàn bộ câu nầy. Và hơn nữa ngược lại ông cũng đặt xuống lời đe dọa; vì (như tôi đã nói) ông giải thích dài hơn giáo lý nầy, mà ông trước đây đã chạm đến trong vài lời. Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi điều tốt và điều xấu, sự sống và sự chết. Sau khi nói như vậy, ông lấy phần đầu tiên của nó. Vì (ông nói) ta không đòi hỏi gì ở ngươi, ngoài việc ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để bằng cách vâng phục Ngài ngươi có thể sống và chiếm hữu xứ Ngài đã hứa với tổ phụ ngươi, là điều như thể, một của cầm của tình yêu Ngài, và hạnh phúc thật sự mà ngươi được kêu gọi đến, để đạt đến nó, ấy là vương quốc thiên đàng. Bấy nhiêu về phần đầu tiên. Bây giờ ông đến phần thứ hai và nói, Nếu ngươi quay đi, và nổi loạn, và bị mang đi phục vụ các thần lạ; ta nói với ngươi, rằng ngươi sẽ bị hư mất, (ông nói) và ngươi sẽ không thoát khỏi tay Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Đừng trông đợi kéo dài những ngày ngươi khi ngươi đã khinh miệt Ngài là Đấng có mọi điều tốt trong quyền năng của chính Ngài, và cuối cùng sẽ báo thù chính Ngài đối với những kẻ khinh miệt lời Ngài. Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se nói chung. Còn lại chúng ta phải ghi nhớ cách nói ông sử dụng. Ông nói, Nếu lòng ngươi quay lại không vâng theo, và ngươi bị lay động để vâng theo các thần lạ, và phục vụ chúng. Khi ông nói, Nếu lòng ngươi quay lại, ý định của ông là bày tỏ ở đây sự gian ác của con người, là những người không ao ước điều gì ngoài việc chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta không bị tình cảm gian ác của mình cuốn đi, chắc chắn mỗi người trong chúng ta sẽ đi theo
nguyên tắc nầy, và hạt giống ở trong chúng ta; ấy là, Rằng vì chỉ có một Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta phải thờ phượng và phục vụ Ngài. Dù con người có gian ác đến đâu, và dù họ cố gắng dập tắt mọi loại ánh sáng đến đâu, để họ không còn lý trí trong mình nữa: (như chúng ta thấy nhiều người làm, mà toàn bộ niềm vui và nỗ lực của họ là biến mình thành những con thú thực sự); tuy vậy điều nầy vẫn còn khắc ghi trong họ, Rằng có một Đức Chúa Trời phải được phục vụ. Vậy điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài như phải lẽ? Lại nữa, chúng ta không thấy thế gian nó lạc lối đến vậy sao, đến nỗi chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn khắp nơi, và trên đó mỗi người đều lạc lối? Điều đó đến từ đâu (tôi nói) mà chúng ta đần độn đến vậy, đến nỗi đi theo con đường gian ác của người khác, và tuy vậy bị ép buộc phải lên án điều đó? Chính từ điều nầy, rằng chúng ta quay lòng mình lại; nghĩa là, mỗi người trong chúng ta tự bao bọc mình trong sự mù quáng cố ý, và mỗi người trong chúng ta, tự đặt mình lùi lại, mặc dù chúng ta đã được dạy điều ngược lại. Vì mặc dù đúng không ngoại lệ, rằng mọi người quay khỏi lẽ thật, đều làm điều đó bởi một sự gian ác nào đó: tuy vậy, chúng ta càng ít có thể bào chữa gấp đôi, khi chúng ta đã được dạy bởi lời, đến nỗi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách thân mật. Vì vậy khi chúng ta nghe câu nói nầy của Môi-se, chúng ta phải áp dụng nó cho việc sử dụng của mình. Vì chúng ta thấy Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi bởi Phúc Âm Ngài như thế nào, chúng ta thấy Ngài vẫn tiếp tục nó từ ngày nầy sang ngày khác như thế nào: vậy điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, nếu chúng ta lạc lối? Chúng ta sẽ không như người Thổ Nhĩ Kỳ, hay như chính những người theo giáo hoàng: nhưng sẽ bị khiển trách rằng chúng ta đã quay lòng mình lại, và rằng trong khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trên con đường tốt, và đưa tay Ngài ra để hướng dẫn chúng ta: chúng ta đã ngoan cố, và không muốn nghe những điều Ngài nói với chúng ta: và tất cả điều nầy chúng ta đã làm bởi sự gian ác cố ý. Vâng và Môi-se còn thêm một từ nữa, mà nói, Nếu ngươi bị lôi kéo phục vụ các thần lạ. Ông cho thấy rằng con người bị lôi kéo bởi một sự cuồng nộ hay điên cuồng nào đó khi họ không thể tìm trong lòng mình để phục tùng Đức Chúa Trời, để được Ngài chinh phục bởi lời Ngài. Vậy nhất thiết phải có một sự cuồng nộ khủng khiếp trong trường hợp nầy, và Sa-tan hành động theo một cách khủng khiếp, khi con người lạc lối đến vậy. Chúng ta đã thấy trong chương bốn, ông đã nói thế nào, Hãy coi chừng chính mình, để khi nhìn thấy mặt trời và các ngôi sao, các ngươi không bị ép buộc thờ phượng chúng và biến chúng thành thần tượng. Ở đó Môi-se cho thấy rằng con người sẽ không bao giờ chạy đến sự thờ hình tượng, trừ khi họ có sự khiêu khích thái quá bên trong mình để lôi kéo họ đến đó. Như thể họ mất trí. Vì nếu con người được khuyên bảo tốt và ổn định trong trí tuệ mình, như phải lẽ: họ chắc chắn sẽ đến cùng Đức Chúa Trời của họ. Và vì vậy chúng ta có tội gấp đôi, khi đã quay khỏi Đức Chúa Trời chúng ta, và rút lòng mình lại qua sự gian ác cố ý và cứng đầu, ngoài ra, chúng ta còn bị mang đi bởi tâm trạng cuồng nộ như vậy, đến nỗi chúng ta không thể được thuần hóa, cũng không có sự ăn năn nào có thể chiếm chỗ trong chúng ta, chúng ta cũng sẽ không được cai quản bởi lý trí; nhưng chúng ta hành xử như những người bị quẫn trí hoặc đúng hơn là điên rồ hoàn toàn. Và bởi đây chúng ta phải lấy cảnh báo để không tin mọi tình cảm của mình, và kiềm chế và giam cầm mọi trí tuệ của mình, vì chúng ta rất dễ rút lui khỏi Đức Chúa Trời, và quay đi trở thành những kẻ lui đi. Nếu con người tự cho mình tự do, điều gì theo sau ngoài việc lòng họ sẽ nhanh chóng bị quay ngược lại? Khi chúng ta phải bước đi cách ngay thẳng, chúng ta làm cho việc đi lại trở nên khó khăn, nhưng nếu đến việc lui đi, chúng ta trượt đi như nước, chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự trơn trượt. Vì vậy chúng ta phải giữ mình như những kẻ bị giam cầm, biết rõ rằng nếu chúng ta có dù chỉ một chút tự do nhỏ nhất, chúng ta ngay lập tức hoàn toàn rời khỏi Đức Chúa Trời chúng ta. Hơn nữa khi con người tin theo cảm xúc của mình như vậy, họ nhất thiết phải trở nên như những con thú điên, không lý trí cũng không công bằng có thể chiếm ưu thế, không còn sự hiểu biết trong họ nữa, và nói ngắn gọn họ đã trở nên thú tính bởi chính ý muốn của mình. Vì chúng ta được cảnh báo về những điều nầy, chúng ta hãy học cách chiến đấu chống lại mọi loại dục vọng thái quá, và chống lại mọi thèm muốn sôi sục bên trong chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể cai quản chúng ta cách yên tĩnh, và chúng ta sẵn sàng đi theo bất cứ đường nào Ngài gọi chúng ta. Bây giờ sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm, rằng mặc dù dân sự đã băng qua sông Giô-đanh, và đến chiếm hữu xứ, tuy vậy họ sẽ không hưởng nó mãi mãi. Ở đây Chúa chúng ta tuyên bố với chúng ta rằng, nếu Ngài nhịn nhục chúng ta một thời gian, chúng ta không được trên đó ngủ quên, cũng không tự thuyết phục mình rằng chúng ta bình an với Ngài, như những kẻ giả hình làm, là những người trừ khi bị khốn khổ bóp nghẹt, và Đức Chúa Trời truy đuổi họ cách thô bạo, luôn làm theo thị trường của mình theo sự bày ra của chính mình. Được [họ nói] Đức Chúa Trời nhất thiết phải yêu tôi, vì tôi đang thoải mái: và trên đó họ tự tâng bốc mình. Và trong khi họ chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời, họ nghĩ Ngài không thấy điều đó một chút nào. Nói ngắn gọn, các phước lành Đức Chúa Trời ban cho họ, họ biến như thể thành một tấm vải liệm, với mục đích giữ Đức Chúa Trời khỏi nhìn thấy bất kỳ chút nào đời sống của họ. Và như vậy họ làm mờ mắt chính mình, và tự làm cho mình vui chơi và tiệc tùng vui vẻ, như thể họ sẽ không bao giờ đến tính sổ. Và đó là một lỗi quá phổ biến. Bây giờ Môi-se nói với họ ở đây, Mặc dù Đức Chúa Trời ngươi lúc nầy đem ngươi vào xứ Ngài đã hứa với ngươi, và ngươi băng qua sông Giô-đanh, nơi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng Ngài, thậm chí trong việc làm khô sông Giô-đanh như Ngài đã làm trong việc làm khô Biển Đỏ, nơi kẻ thù ngươi bị đánh bại và bị hạ xuống đất; đến nỗi khi ngươi dường như bị ngăn cản bước vào cơ nghiệp mình, tuy vậy mọi số phận đó đều bị vượt qua. Vậy vì ngươi thấy ân huệ như vậy của Đức Chúa Trời; hãy coi chừng đừng ngủ trong khi đó, nhưng hãy bước đi trong sự kính sợ Ngài; vì Ngài có thể đuổi ngươi ra khỏi xứ đó, như Ngài lúc nầy đem ngươi vào đó. Nói ngắn gọn, mỗi khi chúng ta nhận được bất kỳ ân huệ nào từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta được khuyên giục sử dụng nó theo cách như vậy, để nó có thể là một dịp cho chúng ta phục vụ Ngài, để chúng ta có can đảm hiến mình cho sự vâng phục Ngài, vì sợ chúng ta lại bị tước mất nó hoặc sớm hoặc muộn, vì chơi như những con thú hoang và vì hành xử cứng đầu sau khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta an toàn, theo như chúng ta sẽ thấy trong bài ca của Môi-se. Môi-se sau khi nói như vậy, sử dụng sự mãnh liệt lớn hơn, mà nói; Ngày nay ta lấy trời và đất làm chứng, rằng ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và lời rủa sả. Điều tương tự thực chất đã được nói trước đây, nhưng (như tôi đã nói với quý vị thoáng qua) Môi-se muốn bày tỏ nhiều hơn nữa, để cuối cùng dân sự hiểu rằng ông nói cách nghiêm túc, và mặc dù lòng họ bằng đá, tuy vậy điều nầy phải làm mềm chúng. Và chúng ta hãy trước hết ghi nhớ rằng, nếu người Do Thái cứng và chậm chạp như vậy, vâng và cũng là những kẻ nổi loạn hạng nặng nữa chúng ta không tốt hơn họ. Vì không phải chỉ xét về họ Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ thay đổi lòng đá của con người; đó là một lời hứa chung. Ngài cho thấy rằng theo bản tính con người là như vậy, ấy là, hoàn toàn nổi loạn, và họ sẽ không bằng bất kỳ cách nào được cai quản. Và vì vậy Môi-se buộc phải kéo dài lời nói của mình, và phải nhờ đến trời và đất. Bởi đây trước hết chúng ta có vấn đề để thúc đẩy mình tiến lên. Quả thật con người cho rằng họ là những người có khả năng đến cùng Đức Chúa Trời: nhưng nếu có sự ngoan cố như vậy trong chúng ta như chúng ta tưởng tượng: chỉ cần Đức Chúa Trời ra hiệu
với chúng ta bằng ngón tay, và nói, Hãy đến là đủ. Nhưng bây giờ khi Ngài buộc phải kêu lên, và sử dụng sự thô bạo, và đối xử với chúng ta cách gay gắt, vâng và (như quý vị có thể nói) triệu hồi chúng ta; đó là một dấu hiệu cho thấy Ngài nhận thấy rõ; rằng không có cách đối xử nầy, Ngài không thể kéo chúng ta đến cùng Ngài; nhưng chúng ta vẫn sẽ lùi lại khỏi Ngài. Vì vậy chúng ta hãy học cách lên án chính mình: và hơn nữa khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời khiêu khích chúng ta cách thô bạo hơn chúng ta muốn, chúng ta không vì thế mà khó chịu, cũng không buồn vì điều đó. Quả thật chúng ta nên có lòng mềm mại theo một cách, nghĩa là, chúng ta không như những cái đe hay đe sắt, đẩy lùi những nhát búa: nhưng tuy vậy chúng ta hãy coi chừng, để chúng ta không càu nhàu về sự mãnh liệt Đức Chúa Trời sử dụng đối với chúng ta; biết rằng điều đó cần thiết cho chúng ta. Vậy nếu Đức Chúa Trời sau khi đã dạy chúng ta cách dịu dàng, khuyên giục chúng ta với sự nhanh nhẹn hơn, vâng, và đe dọa chúng ta và hơn nữa triệu tập chúng ta, và sau đó lập bản cáo trạng chống lại chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng cần thiết phải như vậy, và chúng ta không nên bị xúc phạm vì điều đó: vì chúng ta sẽ chẳng được gì bởi nó. Quý vị sẽ thấy nhiều người có thể tìm trong lòng mình rằng Phúc Âm phải được rao giảng: nhưng theo cách nào? Quả thật theo một cách chết, để văn tự được bày ra, và rồi mỗi người giữ điều mình thích, không có sự khuyên giục nào được thực hiện, và không có việc bày tỏ sức mạnh bên trong của nó. Những kẻ chế giễu như vậy có thể được thấy, là những người chế nhạo Đức Chúa Trời cách thẳng thừng, và tuy vậy trong khi đó muốn được dung thứ. Cái gì, họ nói? Đó có phải là việc rao giảng Phúc Âm, khi con người đe dọa, và đối xử thô bạo như vậy? Nhưng trong khi đó chúng ta hãy xét chúng ta là gì, liệu có thích hợp Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo sở thích của chính chúng ta không. Quả thật nếu chúng ta mềm mại, đến nỗi lòng chúng ta nhượng bộ ở mỗi lời: khi đó sự mãnh liệt nầy sẽ thừa thãi vô ích: nhưng vì chúng ta chậm chạp như những con Lừa, và cũng điên cuồng, đến nỗi Ngài không thể thuần hóa chúng ta, cũng không thể đòi lại chúng ta cho Ngài; có lý do tốt Ngài phải phán bằng một cách diễn đạt khác. Đó là điều chúng ta phải quan sát, nơi Môi-se ở chỗ nầy lấy trời và đất làm chứng. Vâng và chúng ta hãy ghi nhớ rằng, ông bày tỏ nhiều hơn khi nói, trời và đất, hơn là nếu ông đã gọi mọi Thiên sứ trên trời, (như ông có thể đã làm,) và tương tự mọi ma quỷ dưới địa ngục, làm những kẻ thi hành công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng nó phải làm chúng ta xấu hổ hơn khi ông đặt trước mặt chúng ta những tạo vật vô tri. Vậy bây giờ khi chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, ai sẽ là nhân chứng để kết án chúng ta? Những tạo vật không có lý trí, cũng không có sự hiểu biết, cũng không có giác quan. Đất không biết tại sao nó được tạo ra, trời cũng không; và tuy vậy chính chúng rao giảng bằng tiếng lớn, rằng Đấng tạo hóa của chúng phải được vâng phục. Việc lấy những từ Trời và Đất nầy, cho con người và Thiên sứ: sẽ là một giáo lý quá lạnh nhạt. Môi-se chắc chắn có một sự xét xa hơn; ấy là, con người sẽ xấu hổ hơn cả xấu hổ, nếu họ không lắng nghe Đức Chúa Trời khi Ngài dạy họ. Và tại sao? Vì có thể đáp lại rằng đó là một loại lời nói vô lý, khi lấy trời và đất làm chứng. Vì chúng không có khả năng viện dẫn điều gì. Không: nhưng chúng ta hãy xét đất, không có sự hiểu biết, qua một khuynh hướng bí mật vâng phục Đức Chúa Trời như thế nào; nó mở lòng mình ra để nuôi dưỡng con người; nó sinh hoa quả, nó làm bổn phận của mình trong mọi khía cạnh; vâng, và nó làm điều đó theo cách như vậy, đến nỗi nó bày tỏ cho chúng ta bằng hiệu quả, rằng nó không hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc vâng phục Đấng tạo hóa của nó. Và trời làm gì? Chúng ta thấy nó di chuyển như thế nào, và liên tục lao động: Mặt trời thực hiện những chuyến đi nào mỗi ngày? nó đi một vòng vô hạn. Chúng ta cũng thấy mặt trăng làm tương tự, và các Hành tinh còn lại cũng vậy. Chúng ta cũng thấy những chuyển động khác đi ngược lại với những chuyển động nầy. Nói ngắn gọn, trời như thể cháy bỏng trong ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời; và tuy vậy đây là những tạo vật không có lý trí, không có sự hiểu biết. Vậy vì những tạo vật nầy bày tỏ công khai cho chúng ta, rằng khuynh hướng bí mật của bản tính dẫn chúng đến đó, và chúng không bao giờ ngừng, nhưng có sự kiên định như vậy trong chúng, đến nỗi kể từ khi thế giới được tạo ra lần đầu, trật tự nầy luôn tiếp tục vẫn vậy: điều gì phải được làm với chúng ta là những người Đức Chúa Trời đã in hình ảnh của chính Ngài, để cuối cùng chúng ta có trí tuệ và sự phân biệt; nói với chúng ta trong lương tâm mình rằng chúng ta phải phân biệt điều thiện và điều ác, và khiêu khích chúng ta đến đó bởi lời Ngài, bởi đó Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách thân mật? Nếu vì tất cả điều nầy chúng ta lùi lại sẽ không nhận ách của Ngài, cũng không dâng cho Ngài bất kỳ sự vâng phục nào, chẳng phải chúng ta nhất thiết phải tệ hơn quái vật sao; và do đó bị coi là đáng ghét? Và ở phía bên kia, nếu sau khi chúng ta đã bày tỏ một vài vẻ bề ngoài của sự vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta khi đó trở nên dao động, và ngay lập tức trở nên mệt mỏi phục vụ Ngài, và quay khỏi Ngài: chẳng phải chúng ta sẽ bị khiển trách và bị cáo trạng bởi trật tự liên tục của bản tính sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, không phải vô cớ, Môi-se, (để làm cho con người xấu hổ hơn) nói với họ rằng trời và đất sẽ là nhân chứng chống lại họ, bởi đó họ sẽ bị cáo trạng. Như vậy quý vị thấy thực chất điều chúng ta phải quan sát. Bây giờ chúng ta hãy đến điều ông thêm, Ta đã đặt trước mặt ngươi điều tốt và điều xấu, phước lành và lời rủa sả: để cuối cùng ngươi được sống: quả thật, chính bằng cách yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi vì Ngài là sự sống và sự tiếp tục lâu dài những ngày ngươi. Ở đây Môi-se không thêm điều gì mới; nhưng xác nhận vấn đề trước đây của ông. Bởi đó chúng ta vẫn thấy rằng, chúng ta đần độn đến vậy khi sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời được bàn đến, đến nỗi không đủ cho chúng ta khi vấn đề được nói cách ngắn gọn, và như thể thoáng qua: nhưng nó phải được đập vào đầu chúng ta. Và vì vậy Đức Chúa Trời không bao giờ sử dụng bất kỳ lời nói thừa thãi nào: nhưng theo như Ngài thấy cần thiết cho chúng ta, Ngài lặp lại mọi điều như vậy: và vì Ngài thấy chúng ta chỉ có trí nhớ ngắn, Ngài buộc phải nhắc chúng ta nhớ những điều chúng ta đã biết và bây giờ đã quên. Cũng vì Ngài thấy chúng ta khó tiêu hóa; Ngài buộc phải nhai giáo lý cho chúng ta trước, để chúng ta có thể tiêu hóa nó. Đó là điều Môi-se hiện đang làm, khi ông nói: Ngày nay ta lấy trời và đất làm chứng, rằng ta đã đặt trước mặt ngươi điều tốt và điều xấu, phước lành và lời rủa sả. Bây giờ chúng ta hãy trở lại điều chúng ta đã nói; ấy là, mỗi khi lời Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta, chúng ta phải nhìn vào quyền năng của nó, thậm chí để dựa mình vào đó: rằng sau khi chúng ta một lần nhận được ân điển Ngài ban cho chúng ta, chúng ta không được nghi ngờ rằng chúng ta sẽ bị lừa dối, được dựa như vậy vào chứng cớ Ngài đã truyền cho chúng ta về lòng nhân từ và tình yêu của Ngài, Và tương tự rằng được chạm đến bởi sự kinh hãi và kính sợ; để cuối cùng chúng ta có thể ngăn ngừa lời đe dọa, chúng ta không được trì hoãn cho đến khi Ngài thực hiện những điều, Ngài đã tuyên bố chống lại chúng ta, nhưng chúng ta phải đi và hiến mình cho Ngài, để cầu xin Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót và lòng thương hại của Ngài. Và mặc dù lời tuyên bố trang trọng nầy không được thực hiện mỗi ngày, như nó đã được thực hiện ở đây bởi Môi-se; tuy vậy chúng ta phải hiểu rằng nó thuộc về chúng ta ngày nay, để cuối cùng không ai trong chúng ta tự lừa dối mình. Hơn nữa có nói rằng cả phước lành và lời rủa sả đều được đặt trước mắt chúng ta khi chúng ta có lời. Tại sao vậy? Vì khi Chúa chúng ta kéo chúng ta đến cùng Ngài, điều gì còn lại khi đó? Chẳng phải Ngài là sự sống chúng ta và độ dài những ngày chúng ta sao? Chúng ta sẽ sống khi chúng ta bị
tách khỏi Đức Chúa Trời là nguồn sự sống và mọi loại hạnh phúc sao? Nếu chúng ta lấy từ Đức Chúa Trời nầy [trong miệng mình] và không hiểu chúng ta thuộc về ai cũng không hiểu chúng ta mắc nợ Ngài điều gì; chúng ta biến Ngài thành một thần tượng, Ngài chỉ là một ảo tưởng: như có nhiều người nói đủ về Đức Chúa Trời, nhưng tuy vậy họ không nghĩ rằng họ để Ngài trống rỗng mọi vinh hiển của Ngài. Nhưng chúng ta không được nói về Đức Chúa Trời chúng ta theo cách đó: chúng ta phải dâng cho Ngài điều thuộc về uy nghiêm của Ngài. Kìa, Đức Chúa Trời chúng ta là nguồn sự sống, Ngài là nguồn của đức hạnh, của niềm vui, của hạnh phúc, và của vinh hiển. Nói ngắn gọn, sự đầy đủ của mọi điều tốt lành nằm trong Ngài; và vì vậy hễ chúng ta quay khỏi Ngài, chúng ta không thể có bất kỳ giọt nào của những điều đó: nhưng mọi loại tai họa sẽ truy đuổi chúng ta. Đó là điều Môi-se đã tuyên bố với chúng ta ở chỗ nầy. Vậy bởi từ Đức Chúa Trời nầy, và bởi chức vụ thích hợp của Ngài, ông cho chúng ta thấy rằng, khi chúng ta có lời Ngài, chúng ta khi đó không được do dự nữa, cũng không có lời bào chữa nào cho những kẻ không tin là những người không làm vinh dự nầy cho Đức Chúa Trời, để kết luận và trả lời A-men, hễ Ngài phán lời. Và tại sao? Vì điều đó hoàn toàn như thể họ chối bỏ Ngài. Và Sứ đồ sử dụng như thể một lý do tương tự, trong Thư Hê-bơ-rơ, nơi ông nói: Vì chức vụ của Đức Chúa Trời là dò xét lòng con người, Ngài cũng đã ban cùng quyền năng đó cho lời Ngài, đến nỗi nó phải đâm thủng xương chúng ta, và thấm sâu ngay vào tủy và vào chính tư tưởng. Ông đặt xuống ở đó một sự giống nhau và phù hợp giữa Đức Chúa Trời và lời Ngài. Cũng vậy ở chỗ nầy Môi-se nói với chúng ta rằng, chúng ta không được cãi vã hay tranh luận nữa, khi chúng ta một lần đã được dạy dỗ bởi lời Đức Chúa Trời. Vì trong đó Ngài bày tỏ chính Ngài là ai, ở đó chúng ta phải nhìn thấy quyền năng Ngài. Vậy bây giờ; nếu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời lời khen ngợi nầy rằng Ngài là sự sống chúng ta, và độ dài những ngày chúng ta, chắc chắn chúng ta phải tìm thấy điều tương tự trong lời Đức Chúa Trời, và về điều đó chúng ta phải được bảo đảm hoàn toàn tốt. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy Môi-se đứng trên điểm nầy như thế nào, rằng lời Đức Chúa Trời phải có vinh dự và sự tôn kính như vậy từ tay chúng ta, đến nỗi chấp nhận nó như thể chính Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng ta cách hữu hình trong uy nghiêm Ngài, và phục tùng nó cách vâng phục, như quả thật đó là bằng chứng và thử thách thật của sự vâng phục chúng ta dâng cho Ngài. Nhưng cùng với đó, chúng ta cũng được khuyên bảo rằng, con người tự lừa dối mình, khi họ tìm kiếm hoặc sự sống hoặc sự thịnh vượng ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Vì chúng ta ngay lập tức bị tàn phá hễ Ngài rút Thánh Linh Ngài khỏi chúng ta. Vậy chúng ta có ao ước sống không? Chúng ta hãy ở dưới cánh của Đức Chúa Trời chúng ta, và bám lấy Ngài, theo như được nói ở đây. Đúng là ở chỗ nầy Môi-se đặt ra một đời sống thuộc đất cho người Do Thái, và cả xứ Ca-na-an, được chỉ định cho họ làm cơ nghiệp: nhưng tuy vậy ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời muốn bằng cách rèn luyện họ trong những điều đó để huấn luyện họ tiến xa hơn. Chúng ta hãy ghi nhớ (tôi nói) rằng Môi-se không có ý giữ dân sự ở đời sống thuộc đất nầy, nhưng làm cho họ hiểu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và ban cho họ một hương vị chắc chắn nào đó về nó, bởi các chứng cớ họ có ở dưới đây. Hơn nữa, vì là như vậy Đức Chúa Trời đã tuyên bố với người Do Thái qua miệng Môi-se, rằng Ngài đặt trước mắt họ cả sự sống và sự chết, khi Ngài muốn luật pháp được công bố: chúng ta hãy hiểu rằng sự sống đó ngày nay còn được bày tỏ tốt hơn cho chúng ta. Vì luật pháp được gọi là sứ giả của sự chết, vì sự sống không được biết đến rộng rãi ở đó, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta bày tỏ nó cho chúng ta ngày nay, ở chỗ Ngài đến hiến mình cho chúng ta như hình ảnh sống động của Cha Ngài, để cuối cùng chúng ta được biến đổi vào vinh hiển Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, mỗi khi giáo lý của Phúc Âm ngày nay được rao giảng cho chúng ta, Đức Chúa Trời bày tỏ sự sống cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài theo cách như vậy, để chúng ta có thể trở nên một với Ngài, theo câu nói nầy chúng ta đọc trong chương mười bảy của Thánh Giăng; Cha Thánh, con cầu xin Ngài, để họ có thể là một với chúng ta; như Cha và con chỉ là một. Vậy vì Chúa Giê-xu chúng ta đã tuyên bố điều nầy bằng chính miệng Ngài; chúng ta đừng sợ nhưng mỗi khi chúng ta được kêu gọi đến cùng Ngài, Ngài kết hợp chúng ta cách trọn vẹn với chính Ngài trong vinh hiển. Nhưng tuy vậy cùng với đó, chúng ta cũng hãy sợ, kẻo vì chúng ta từ chối nhận lãnh sự sống để hưởng nó; sự chết được ban cho chúng ta. Không phải điều đó thuộc bản tính của Phúc Âm; (vì chính chúng ta là nguyên nhân của nó) nhưng vì những kẻ bị hư mất mãi mãi bị thiêu đốt bởi chính hương vị của Phúc Âm, qua sự gian ác và vô ơn của chính họ. Chúng ta hãy được khuyên bảo chọn sự sống được ban cho chúng ta, vì chúng ta không cần tìm kiếm nó ở xa; nhưng vấn đề chỉ nằm ở việc nhận lãnh nó, khi nó được đặt trước mắt chúng ta. Nhưng về nguyên nhân, và cách Đức Chúa Trời cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài: điều đó đã được bàn đến hôm qua, cho thấy điều đó được thực hiện bởi lời Ngài, mặc dù nó được bày tỏ cho chúng ta qua miệng con người. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận tội lỗi mình: cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, vâng, và không thích chúng, và để chúng ta có thể được cải tạo cho sự vâng phục Ngài đến nỗi chúng ta không ao ước điều gì ngoài việc hoàn toàn hiến mình cho sự phục vụ Ngài, cho đến khi hoàn toàn được giải thoát khỏi A-đam cũ của chúng ta, chúng ta được cải tạo hoàn toàn bởi sự công chính của Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn năng Cha trên trời, v.v.:
Vào thứ Năm, ngày 23 tháng 4 năm 1556. Bài Giảng Thứ 173, bài thứ nhất về chương ba mươi mốt: Bấy giờ Môi-se đi và nói những lời nầy với toàn dân Y-sơ-ra-ên, 2 Nói với họ, Ngày nay ta được một trăm hai mươi tuổi, ta không còn có thể đi ra đi vào nữa: Và Đức Giê-hô-va cũng đã phán với ta, Ngươi sẽ không băng qua sông Giô-đanh nầy. 3 Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ băng qua trước mặt ngươi: Chính Ngài sẽ hủy diệt dân nầy trước mặt ngươi, và ngươi sẽ chiếm hữu chúng. Giô-suê là người sẽ băng qua trước mặt ngươi, như Đức Giê-hô-va đã phán. 4 Và Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng như Ngài đã làm cho Si-hôn và Óc các vua của dân A-mô-rít, và cho xứ của chúng mà Ngài đã hủy diệt. 5 Và Đức Giê-hô-va sẽ phó chúng trước mặt ngươi, để cuối cùng ngươi có thể làm cho chúng theo mọi điều răn ta đã truyền cho ngươi. 6 Hãy được an ủi tốt, và can đảm, chớ sợ cũng đừng kinh hãi trước mặt chúng: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi với ngươi, Ngài sẽ không lìa ngươi cũng không bỏ ngươi. 7 Và Môi-se gọi Giô-suê, và nói với người trước mặt toàn dân Y-sơ-ra-ên: hãy được an ủi tốt, và lấy lòng tốt cho ngươi: vì ngươi sẽ cùng dân sự đi vào Xứ, mà Đức Giê-hô-va đã thề với tổ phụ họ ban cho họ: và ngươi sẽ chia nó cho họ làm cơ nghiệp. 8 Và chính Đức Giê-hô-va đi trước mặt ngươi: chính Ngài ở với ngươi: Ngài sẽ không bỏ ngươi cũng không lìa ngươi, vì vậy chớ sợ cũng đừng kinh hãi. Ở đó cho chúng ta thấy, Môi-se không hài lòng phục vụ Đức Chúa Trời và dân sự ông được chỉ định suốt những ngày đời mình như thế nào: mà còn cố gắng, để sự tưởng nhớ danh Đức Chúa Trời có thể tiếp tục giữa dân sự, và cũng để mọi điều có thể được cai quản theo đó, ngay cả sau khi ông qua đời. Ông cũng cho họ hiểu rằng, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với ông không phải để cuối cùng dân sự được đối xử như vậy trong một thời gian nào đó: nhưng rằng vì luật pháp được ban làm chứng cớ Đức Chúa Trời đã chọn con cái Áp-ra-ham; Ngài sẽ hướng dẫn họ ngay đến khi Đấng Cứu Chuộc đến, theo đó ông đã hoàn thành sự kêu gọi của mình. Đó chính là điều, chúng ta ở đây chủ yếu phải quan sát, khi Môi-se bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã chỉ định Giô-suê làm người kế nhiệm ông để cai quản dân sự. Và cùng với đó ông cho thấy rằng ông đã trung tín lao nhọc suốt đời mình, và không phải vì bất kỳ sự thiếu ý chí tốt nào, mà ông từ bỏ nhiệm vụ được giao phó cho ông: nhưng vì ông hoàn toàn kiệt sức vì yếu đuối. Vì nếu Môi-se rút lui để nghỉ ngơi, dân sự có thể nghi ngờ, và cũng rất nản lòng bởi đó: nhưng vì ông tuyên bố rằng ông không bao giờ ngừng cho đến khi hoàn thành hành trình của mình: trong đó ông chỉ đường và gương cho mọi người, rằng không ai được quay đầu; nhưng chừng nào Đức Chúa Trời kéo dài đời sống họ, họ phải tiếp tục đi bất cứ nơi nào Ngài gọi họ, và kiên định và vững vàng không lệch sang một bên hay thay đổi. Hơn nữa ông cho chúng ta thấy rằng, chúng ta không được rút lui vì cái chết của bất kỳ ai, vì Đức Chúa Trời luôn tiếp tục trong trạng thái của Ngài. Và mặc dù những người Ngài muốn được phục vụ bởi đó qua đời, tuy vậy quyền của Ngài không được bởi đó bị giảm đi: và đó là một điểm đáng nhớ. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy ra trong dân tộc đó; mặc dù họ đã được cảnh báo trước về điều đó tuy vậy họ sa ngã sau cái chết của Giô-suê, và Đức Chúa Trời buộc phải làm khổ họ bởi tay kẻ thù để đem họ trở lại. Nhưng họ có một lần nữa cảm nhận ân huệ của Đức Chúa Trời không? Ngay lập tức họ lại sa vào thói cũ, và không nhớ chút nào rằng họ đã được giải thoát, nhưng lại trở lại sự thờ hình tượng. Sách Các Quan Xét đầy những điều nầy. Khi Đức Chúa Trời đã dấy lên Sa-mu-ên là người tuyệt vời hơn mọi người khác: tuy vậy họ không thể chịu đựng ông, nhưng ao ước một vua, và Nhà nước buộc phải thay đổi theo thèm muốn của họ. Vậy chúng ta thấy dân tộc nầy khốn khổ đến vậy, đến nỗi họ không tiếp tục lâu hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không trong sự vâng phục luật pháp của Ngài, hơn là một người can đảm và mạnh mẽ cai quản họ. Vì vậy ở đây có nói rằng, mặc dù Môi-se già và sống ngắn, tuy vậy họ không được nhìn đường nầy hay đường kia, nhưng xét rằng Đức Chúa Trời hằng sống đã chọn và tuyển chọn họ làm dân Ngài, và hứa với họ sẽ chăm sóc phúc lợi của họ: và rằng vì Ngài đã đem họ vào sự bảo vệ của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ họ, nếu họ bám lấy Ngài, và trung tín với Ngài, và không quay đi. Và như vậy chúng ta có thể rút ra một lời khuyên bảo tốt từ chỗ nầy: ấy là, khi cả mắt và trí tuệ chúng ta được gắn chặt vào lời Đức Chúa Trời chúng ta phải có sự tiếp tục đúng đắn trong đức tin, mặc dù mọi điều thay đổi về thế gian. Quả thật, nếu chúng ta sống những người tốt để dẫn dắt chúng ta, chúng ta càng ít có thể bào chữa, nếu chúng ta không hưởng lợi từ đó. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và ban cho chúng ta những người cai quản là sứ giả của Ngài; gây dựng và cai quản chúng ta cách trung tín; có lý do tốt chúng ta phải căng mình nhiều hơn nữa: vì chúng ta có một quy tắc chung, để khiến các phương tiện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trở nên hữu ích, chính bằng cách biến chúng thành lợi ích của mình. Đó là một điều đặc biệt; khi Ngài ban cho chúng ta những người như vậy có quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, cũng được trang bị mọi điều vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể hiểu rằng Ngài hiến mình cho chúng ta trong thân vị của họ: Tôi nói, chúng ta cần phải càng tận tụy hơn vào những lúc như vậy để phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng dù thế nào, chúng ta hãy hài lòng với giáo lý; và mặc dù con người qua đời và làm chúng ta thất vọng, tuy vậy chúng ta hãy hiểu rằng, Đức Chúa Trời luôn như vậy, và lẽ thật của Ngài không thể thay đổi: Vì có nói về con người, rằng họ chỉ là một cái bóng; nhưng lời Đức Chúa Trời tiếp tục mãi mãi. Và điều đó không chỉ tự nó, nhưng nó cũng phải có một sự bén rễ trong chúng ta, thậm chí một gốc rễ không thể hư nát, như Thánh Phi-e-rơ đã nói. Vì vậy chúng ta hãy học rằng, nếu dân Y-sơ-ra-ên được khuyên giục tiếp tục trong đức tin và sự phục vụ Đức Chúa Trời sau cái chết của Môi-se, chúng ta cũng phải làm tương tự ngày nay. Và Môi-se khi làm như vậy bày tỏ rõ ràng rằng, ông không ghen tị với Giô-suê, như nhiều người làm, là những người tìm kiếm danh tiếng của chính mình, và không muốn người khác làm bất cứ điều gì, vì sợ lời khen ngợi của chính mình bị vấy bẩn, và con người không nói đủ về họ. Môi-se không có tham vọng đáng rủa sả nầy; đến nỗi ông ngăn cản việc mưu cầu phúc lợi của dân sự bằng cách thăng tiến Giô-suê, nhưng hết sức mình ông đặt người vào thẩm quyền, vâng thậm chí để thực hiện một vấn đề lớn hơn nhiều so với điều được ban cho chính ông làm. Vì Đức Chúa Trời đã nói với ông trước đây, rằng ông sẽ không bước vào xứ được hứa cho dân sự. Quả thật ông đã thấy nó: nhưng ông bị đóng cửa, vì ông không tôn vinh Đức Chúa Trời, khi dân sự lầm bầm vì thiếu nước uống. Vì khi đó ông không tôn vinh Đức Chúa Trời đầy đủ: nhưng bị rối loạn và phiền não trong tâm trí, ông bị tước mất vinh dự đó, và Đức Chúa Trời đã hạ cấp ông trong vấn đề đó. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, Môi-se không bỏ qua việc lấy Giô-suê, và chỉ định người làm người kế nhiệm mình, muốn người làm bổn phận của mình trong việc đặt dân sự chiếm hữu cơ nghiệp của họ. Vậy vì chúng ta nhận thấy Môi-se sẵn lòng phục tùng chính mình; mỗi người chúng ta hãy học không xét đến chính mình, cũng không tự khoe khoang, cũng không tìm kiếm uy tín của chính mình trong
thế gian nầy với mục đích được từ bỏ cả trong đời sống và sau khi qua đời: nhưng chúng ta hãy hài lòng; rằng Đức Chúa Trời thừa nhận, rằng chúng ta sẵn lòng phục vụ Ngài, để Hội Thánh có thể cảm nhận lợi ích của lao nhọc chúng ta, và được gây dựng bởi đó. Khi chúng ta đến điểm nầy, chúng ta hãy phó mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, và không ghen tị với những người Ngài dấy lên thay thế chúng ta. Vì chúng ta biết; rằng nếu Đức Chúa Trời không hành động liên tục giữa con người; ân điển Ngài đã đặt vào họ sẽ nhanh chóng biến mất; (sự yếu đuối của chúng ta là như vậy:) và khi đó mọi điều chúng ta đã hưởng lợi sẽ chẳng có giá trị gì. Có phải ao ước của chúng ta là Đức Chúa Trời tiếp tục điều Ngài đã hành động bởi chúng ta không? Vậy cần thiết Ngài luôn có người phục vụ Ngài. Vì vậy mỗi người hãy cố gắng hoàn thành bổn phận của mình không ghen tị, và không ác ý: hãy để thầy có vinh dự và sự ưu việt của mình, và chúng ta hãy là những người cùng giúp đỡ lẫn nhau, và cố gắng giúp đỡ những người chúng ta thấy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu được cho chúng ta thấy ở đây bằng gương của Môi-se. Bây giờ ông nói với dân sự, Ta được một trăm hai mươi tuổi, ta không còn có thể đi và đến nữa: và Đức Giê-hô-va đã phán rằng ta không được bước vào xứ Ngài. Trước hết, ông viện dẫn sự yếu đuối của mình, vì ông đã quá già, quá bị bầm dập và tan vỡ: đến nỗi ông không còn có thể thỏa mãn một nhiệm vụ khó khăn như vậy. Ta không thể đi và đến (ông nói). Bây giờ từ đây tôi rút ra điều tôi đã chạm đến, ấy là, trong khi Môi-se mạnh khỏe, hoặc còn bất kỳ sức lực nào trong mình, ông không tha cho chính mình, biết rõ rằng điều đó không được ban cho ông vì chính ông, nhưng vì lợi ích chung, và phúc lợi của toàn dân: khi đó ông thực hành điều Thánh Phao-lô nói đến, ấy là, không sống cho chính mình. Bây giờ quả thật chúng ta không phải tất cả đều tuyệt vời như ông: tuy vậy quy tắc nầy là chung cho mọi con cái Đức Chúa Trời, ấy là; rằng không ai được tạo ra vì lợi ích riêng của chính mình; nhưng chúng ta phải nhìn vào ơn gọi của mình, để chúng ta có thể đi theo nó, và hiến mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và mỗi người sống và tiếp tục theo khả năng và mức độ của mình không lười biếng. Và chúng ta đừng tự tâng bốc mình, như nói, Tôi được bào chữa: vì chúng ta không được tự ý nghỉ phép, và từ bỏ, và ngừng lại khi chính chúng ta muốn. Mỗi người (tôi nói) phải tiếp tục ngay đến cuối, không mệt mỏi và khi Đức Chúa Trời vui lòng giải thoát chúng ta khỏi thế gian nầy, khi đó chúng ta được giải thoát, chứ không phải trước đó. Bây giờ khi ông nói Đức Chúa Trời tước mất việc ông đi vào xứ; ông viện dẫn một vấn đề không vinh dự cho chính mình: nhưng nhắc lại lỗi ông đã phạm. Ông ở đây không cáo buộc Đức Chúa Trời, cũng không bực bội về hình phạt ông nói đến; nhưng ông thừa nhận tội lỗi của mình với sự khiêm nhường. Vì Môi-se, một người tuyệt vời như vậy là người như thể một Thiên sứ giữa các tạo vật phải chết đã hài lòng làm chứng về lỗi của mình, và thường xuyên thuật lại rằng ông không xứng đáng hưởng cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham đến nỗi mặc dù ông đã giải thoát dân sự, và đã làm rất nhiều việc cao quý; và đã công bố Luật pháp, và được coi là người cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngay đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến: tuy vậy mặc dù sau tất cả điều nầy, ông không xấu hổ bày tỏ lỗi của chính mình, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép ông vào cơ nghiệp đã hứa: chúng ta phải làm gì? Vậy mỗi khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta, chúng ta đừng tìm kiếm những cách lẩn tránh vô ích để che đậy sự ô uế của mình: nhưng đúng hơn chúng ta hãy hài lòng tốt, để các hình phạt Đức Chúa Trời đã sai đến cho chúng ta, có thể hưởng lợi và phục vụ làm sự dạy dỗ cho mọi người lân cận chúng ta. Ông còn nói nữa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đi trước mặt ngươi, và hủy diệt mọi dân nầy trước mặt ngươi, và ngươi sẽ làm cho chúng, như ngươi đã làm cho Si-hôn và Óc các vua của Ba-san và của dân A-mô-rít. Ở đây Môi-se xác nhận vấn đề chúng ta đã chạm đến, ấy là, mặc dù ông không hiện diện bằng thân vị, khi dân sự bước vào xứ Ca-na-an, tuy vậy Đức Chúa Trời chính đáng được coi trọng hơn con người phải chết, đến nỗi dân sự không nên sợ mặc dù họ không thấy Môi-se nữa, cũng không hỏi, người đã dẫn dắt chúng ta ở đâu? Hãy hài lòng (ông nói) có Đức Giê-hô-va đi với ngươi. Bởi đây chúng ta còn được cảnh báo tốt hơn để dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự xứng đáng của Ngài, ấy là, chỉ dựa vào một mình Ngài, mặc dù chúng ta bị tước mất mọi phương tiện ở dưới đây. Quả thật đó là một điều đáng ao ước, để chúng ta có thể luôn được cai quản bởi những người cai trị như vậy được Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt: vì đó là một đặc ân và ân huệ, không thể được đánh giá đầy đủ, và nó cũng là một dấu hiệu và dấu chỉ Ngài ở giữa chúng ta: Vì vậy nó rất đáng được ao ước. Tuy nhiên, mặc dù chúng ta bị tước mất điều đó, và Đức Chúa Trời cất họ đi bởi sự chết, bởi đó phước lành của Ngài, theo vẻ bề ngoài, ít hơn nhiều: tuy vậy, chúng ta hãy nhìn lên cao hơn và nói kìa Ngài hiện diện với những người tìm kiếm Ngài như thế nào, và Ngài luôn đưa tay Ngài ra để giúp họ đến nỗi quyền năng Ngài sẽ đủ mạnh, mặc dù Ngài không cho họ thấy điều gì hữu hình. Đó là điều chúng ta phải nhớ nơi Môi-se nói, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đi trước mặt ngươi. Chắc chắn về phần mình ta sẽ không còn ở đó nữa, nhưng ngươi vì vậy có nên kinh hãi và nản lòng không? Đức Chúa Trời là gì? Ngươi không biết Ngài có mọi điều trong quyền năng của chính Ngài sao? Ta là gì? Ta chỉ là một cái bóng. Bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt một giọt nào đó quyền năng Ngài vào ta, và ngươi đã nhận thấy kinh nghiệm về điều đó: và mặc dù điều đó đã hưởng lợi cho ngươi, nó là gì so với việc Ngài giúp ngươi bằng toàn bộ sự đầy đủ quyền năng Ngài? Vậy bây giờ, hãy coi chừng đừng đo lường quyền năng Đức Chúa Trời bằng một con người phải chết: cũng đừng đần độn và vô trí như vậy, đến nỗi nói rằng ngươi nản lòng vì ta không còn ở với ngươi nữa, và ngươi đã bị đánh bại rồi: vì đó sẽ là một lời phạm thượng đáng rủa sả. Nhưng hãy hiểu rằng, Đức Chúa Trời không bị giảm đi khi các tạo vật qua đời, Ngài có thể dấy lên những người khác: và không cần dấy lên bất kỳ ai cả, chính Ngài là đủ: vì Ngài không cần vay mượn từ bất cứ nơi nào khác. Vậy bây giờ chính chức vụ và tính chất của đức tin, là dựa mình vào Đức Chúa Trời và ở trên Ngài, đến nỗi mặc dù cả thế gian làm chúng ta thất vọng, tuy vậy chúng ta tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động đủ mạnh mẽ, không cần được giúp đỡ bởi bất kỳ bên nào khác. Hơn nữa để xác nhận dân sự tốt hơn trong hy vọng, Môi-se nói với họ rằng họ đã thấy rồi Đức Chúa Trời đã hành động thay mặt dân sự theo cách nào. Các ngươi đã có (ông nói) chiến thắng chống lại Óc vua của Ba-san, và chống lại Si-hôn vua của dân A-mô-rít, và các ngươi biết Đức Chúa Trời khi đó đã chiến đấu cho các ngươi. (Vì quả thật dân sự vào lúc đó như thể hoàn toàn bị bỏ rơi, và bị ép buộc phải xưng nhận rằng chiến thắng không đến từ chính họ, nhưng Đức Chúa Trời qua ân điển Ngài đã đánh bại hai vua hùng mạnh nầy.) Vậy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một người cha đối với các ngươi rồi, đừng sợ nhưng Ngài sẽ tiếp tục như vậy sau nầy. Như vậy chúng ta phải được xác nhận trong hy vọng, bởi kinh nghiệm và cảm nhận trước đây về ân huệ và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng ta. Khi Ngài một lần khiến chúng ta nếm trải lòng nhân từ của Ngài; chúng ta hãy bởi đó được bảo đảm nhiều hơn nữa. Đó là điều, Môi-se muốn dạy chúng ta khi nói ở đây về Si-hôn và Óc. Bây giờ ông còn thêm nữa, rằng dân Y-sơ-ra-ên phải làm cho mọi quốc gia Đức Chúa Trời sẽ phó vào tay họ, theo như được truyền cho họ ở đây. Thoạt nhìn dường như,
dân sự đáng lẽ phải sử dụng lòng thương xót nhiều hơn, hơn là nhổ tận gốc chúng hoàn toàn như vậy. Nhưng (như chúng ta đã thấy trước đây) Đức Chúa Trời đã phán với họ: Các ngươi sẽ không tha cho ai, dù nhỏ hay lớn, toàn bộ dòng dõi của chúng phải bị nhổ tận gốc: vì Ta không muốn bất kỳ ai trong chúng còn lại cho các ngươi. Bây giờ dường như đó là một loại tàn nhẫn, rằng mặc dù chúng đã đầu hàng, và cầu xin lòng thương xót, tuy vậy chúng vẫn: bị giết hết. Vâng, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó, dân sự có bổn phận thi hành nó, và không khôn ngoan ngược lại, cũng không chú giải lời Đức Chúa Trời, hoặc đáp lại nó chút nào. Vậy chúng ta thấy rằng khi con người muốn bơi giữa hai dòng suối, và pha trộn giữa lời Đức Chúa Trời và tưởng tượng của chính mình; họ làm hỏng mọi điều. Không có gì tốt hơn việc đi theo điều Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta và truyền cho chúng ta. Vì nếu chúng ta tự cho mình quá dự đoán, Ngài sẽ cười sự tự phụ của chúng ta thành khinh miệt, và cuối cùng chúng ta sẽ bị rủa sả. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi dân tộc đó (ấy là, dân Ca-na-an, dân Phê-rê-sít, và những dân tương tự) phải bị nhổ tận gốc: đó là bổn phận của dân Y-sơ-ra-ên làm điều được giao phó cho họ: vì không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể là Quan án của điều đó. Tuy vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời không đối xử thái quá trong việc trừng phạt những dân tộc đó: vì Ngài đã kiên nhẫn chờ đợi sự sửa đổi của chúng trong thời gian dài; kể từ thời Áp-ra-ham chúng đã không thể cải tạo được; chúng đã được tha bốn trăm năm. Nhưng chúng có bởi đó được sửa đổi chút nào không? Không, chúng trở nên tệ hơn bao giờ hết: vậy chẳng phải có lý do, rằng sau khi Đức Chúa Trời đã chịu đựng chúng lâu như vậy, cuối cùng Ngài đặt tay Ngài lên chúng sao? [Vâng quả thật;] và vì vậy đừng ai lầm bầm trong vấn đề nầy chống lại Đức Chúa Trời, như thể sự báo thù của Ngài quá thô bạo. Và quả thật đó là một điều kỳ diệu rằng con người không thể hài lòng với công lý của Đức Chúa Trời dù Ngài sử dụng nó vừa phải đến đâu. Khi chúng ta nhận thấy bất kỳ sự gian ác quá lớn nào (đặc biệt nếu nó chạm đến chính chúng ta, và chúng ta nhận thiệt hại và tổn thương bởi đó) chúng ta kêu lên Đức Chúa Trời: và buồn bực nếu Ngài không hành động ngay từ đòn đầu tiên, và chúng ta nghĩ Ngài như thể đang ngủ. Chúng ta nói gì? Có thể Đức Chúa Trời chịu đựng lâu như vậy sao? Nếu Ngài nhìn xuống, làm sao Ngài có thể kiên nhẫn như vậy? Chúng ta muốn Đức Chúa Trời cầm vũ khí trong tay theo ý thích của chúng ta: và khi Ngài thực hiện bất kỳ việc thi hành nào nếu nó không làm chúng ta thích, chúng ta nói: Sao bây giờ? Đây là cách đối xử nghiêm khắc gì vậy? Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài chậm giận, đầy lòng nhân từ, chậm cơn thạnh nộ, và nghiêng về lòng thương xót: vậy làm sao Ngài đối xử thô bạo như vậy với con người? Không, chúng ta nghĩ Ngài tàn nhẫn, và chúng ta cũng sẽ lên án Ngài ở điểm đó. Vậy vì chúng ta ngoan cố như vậy, và thay vì xét đoán đúng đắn về các việc làm của Đức Chúa Trời, chúng ta bao bọc mọi điều trong sự hỗn loạn: chúng ta hãy học cách thích tốt mọi việc làm của Ngài, không có bất kỳ sự cãi lại nào: và khi chúng ta không nhận thấy nguyên nhân, chúng ta hãy kết luận nầy, rằng dù trường hợp thế nào, mọi điều xuất phát từ Ngài, đều chính đáng, và không có gì trong Ngài ngoài sự khôn ngoan và ngay thẳng vô hạn. Và hơn nữa chúng ta cũng hãy nhắm mắt chặt chống lại mọi quan niệm, có thể ngăn cản chúng ta và làm cho chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời, tuy vậy chúng ta đừng lang thang chỗ nầy chỗ kia: nhưng chỉ cần chúng ta có lời từ miệng Ngài là đủ, và giữ mình theo điều Ngài đã truyền. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ phân đoạn nầy, nơi Môi-se nói với chúng ta rằng dân Y-sơ-ra-ên phải làm cho mọi kẻ thù của họ, theo như Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Bây giờ trên đó ông nói, Rằng họ không nên kinh hãi cũng đừng sợ, nhưng họ phải can đảm và hành xử cách nam tính. Toàn bộ lời khuyên giục nầy dựa trên đâu? Trên lời hứa ông đã thực hiện, ấy là, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đi trước mặt ngươi. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ rằng con người sẽ không bao giờ lấy can đảm tốt, dù được nói điều gì với họ, trừ khi họ được bảo đảm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ở về phía họ, và ban thành công tốt cho mọi dự định của họ. Chắc chắn con người quá táo bạo làm mọi điều, và cố gắng nhiều hơn điều hợp pháp cho họ: nhưng họ luôn làm điều đó cách bất cẩn, và không có sự phân biệt. Và như một kẻ điên ở nhà thương điên, mặc dù bị suy yếu bởi bệnh lâu và không cảm thấy sự yếu đuối của chính mình: tuy vậy người đó mạnh hơn nhiều và cuồng nộ theo cách như vậy, đến nỗi không thể được cai quản, và gây ra nhiều rắc rối hơn là nếu người đó hoàn toàn khỏe mạnh cũng vậy với con người khi họ không có lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng bị cuốn theo sự hấp tấp và tự phụ của chính mình. Họ dám làm những điều kỳ diệu: nhưng về việc làm điều tốt, chúng ta không bao giờ lấy can đảm trong đó, trừ khi chúng ta được bảo đảm về ý muốn của Đức Chúa Trời: và nói ngắn gọn, chúng ta không bao giờ có thể xây dựng ngoài trên các lời hứa của Ngài. Vì vậy chúng ta phải nhớ rằng Môi-se, trước khi ông khuyên giục dân sự can đảm và hành xử mạnh mẽ, đã nói với họ, Đức Chúa Trời ngươi sẽ ở với ngươi, chớ sợ chúng. Và tại sao vậy? Vì ngươi chắc chắn ngươi không thể nao núng, vì Đức Chúa Trời ngươi cai quản ngươi. Tuy nhiên, vì chúng ta không ngay từ đầu nắm giữ chắc chắn các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng cũng không được ổn định chắc chắn trong lòng chúng ta, như đáng ao ước; Môi-se cũng thêm một sự xác nhận và nói: Không, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ không lìa ngươi, ngươi cũng sẽ không bao giờ bị Ngài bỏ rơi. Chỉ cần ông đã nói trước đây là đủ, Đức Chúa Trời ngươi sẽ đi trước mặt ngươi, Ngài sẽ ban cho ngươi chiến thắng chống lại mọi kẻ thù ngươi; ngươi đã có kinh nghiệm về sự giúp đỡ của Ngài rồi. Nó sẽ luôn như vậy: điều nầy dường như đã đủ. Nhưng tuy vậy điều Môi-se thêm vào đó không thừa thãi, vì sự không tin của con người: là những người mặc dù Đức Chúa Trời bảo đảm với họ, tuy vậy vẫn nghi ngờ và dao động, trừ khi họ có một sự xác nhận mới. Bởi đó chúng ta nhận thấy rằng việc tin cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và giữ mình theo chúng, không phải là vấn đề nhẹ, như nhiều người cho rằng, nhưng đó là vì họ chưa bao giờ thử nó. Những người nghĩ mình là người tin nhất, chưa bao giờ nếm trải đức tin là gì theo như chúng ta thấy rất nhiều kẻ dại, nói về chiến tranh, và nghĩ sẽ nuốt chửng mọi điều trong một miếng, trong khi quả thật họ không biết cũng không thấy điều gì. Cũng vậy với những người có đức tin suy đoán: họ tự biến mình thành những người có khả năng nhất thế giới, họ tự hào mình tin như bất kỳ ai có thể tìm thấy: nhưng những người biết đức tin là gì, hiểu rằng không có gì khó hơn việc chúng ta dựa mình vào Đức Chúa Trời; và trong vấn đề đó chúng ta phải buộc phải giam cầm các giác quan của mình, và cắn lấy hàm thiếc trong miệng (như người ta nói) và ép mình; vâng và Đức Chúa Trời cũng về phía Ngài hành động trong vấn đề đó, như chúng ta thấy Ngài làm. Vì đó không phải là lời nói thừa thãi, khi Ngài đặt các lời hứa của Ngài trước mặt chúng ta, và nhắc chúng ta nhớ chúng thường xuyên như vậy. Vì đó là một dấu hiệu cho thấy chúng không có ảnh hưởng lớn đối với chúng ta hoặc đúng hơn chúng không bước vào lòng chúng ta để ổn định ở đó, như phải lẽ chúng nên làm. Như vậy quý vị thấy Môi-se muốn nói gì, khi nói; Rằng Đức Giê-hô-va sẽ không bao giờ bỏ rơi dân Ngài. Hơn nữa, dưới từ nầy, ông cho chúng ta thấy rằng, việc Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta không phải trong một ngày, nhưng Ngài sẽ tiếp tục nó đến cuối, với điều kiện chúng ta cũng nhận lãnh nó với điều kiện tương tự. Quả thật đúng là ở chỗ nầy ông chỉ bàn về Xứ Ca-na-an: nhưng chúng ta biết đó là một của cầm của sự sống đời đời, và của
cơ nghiệp được chuẩn bị cho chúng ta trên thiên đàng. Bây giờ ông nói rõ ràng, Đức Chúa Trời ngươi sẽ không bao giờ lìa ngươi, Ngài cũng sẽ không bao giờ bỏ ngươi. Vậy chúng ta thấy Chúa chúng ta không có ý khích lệ chúng ta trong một ngày, nhưng Ngài có ý chúng ta phải phụ thuộc vào Ngài để sống và để chết, và chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm, rằng khi Ngài đã bắt đầu, Ngài sẽ thực hiện các việc làm của Ngài đối với chúng ta, và Ngài sẽ không lìa chúng ta ở giữa đường, (như người ta nói). Và điều nầy cần được ghi nhớ tốt, vì mặc dù con người ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, tuy vậy họ đôi khi nghi ngờ, và không biết phải trở nên như thế nào: và đặc biệt khi bất kỳ cám dỗ nào đến trên họ, khi đó họ sợ hãi đến vậy, đến nỗi theo vẻ của họ, Đức Chúa Trời miễn cưỡng làm điều tốt cho họ, hoặc Ngài sẽ không tiếp tục làm điều tốt cho họ. Vậy vì chúng ta bị lay động bởi những nghi ngờ và rắc rối như vậy, chúng ta càng cần nhớ bài học được truyền cho chúng ta ở đây: ấy là, Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta, với điều kiện như vậy nó sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Nhưng chúng ta thấy giáo lý nầy đã bị bóp méo đặc biệt trong giáo hoàng như thế nào. Họ không xấu hổ nói rằng, chúng ta phải luôn đứng trong nghi ngờ về sự tiếp tục đến cuối, và chúng ta không nên biết Đức Chúa Trời định làm gì sau nầy; đến nỗi đó là một điều chính của đức tin họ giữ trong Giáo hoàng. Tôi cũng không có ý nói đó chỉ là loại người vô tri của dân thường nói như vậy, nhưng đó là quyết tâm của mọi Tu sĩ và Thầy dòng; là những người khẳng định đó là điều chính của đức tin họ, rằng con người phải luôn đứng trong nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời sẽ cứu họ hay không. Vậy vì ma quỷ đã có ảnh hưởng như vậy, chúng ta càng phải được xác nhận trong giáo lý nầy, nơi có nói, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ không lìa ngươi, ngươi cũng sẽ không bao giờ bị Ngài bỏ rơi. Bây giờ khi Môi-se đã nói như vậy với dân sự: khi đó ông cũng gọi Giô-suê và xác nhận người. Và hơn nữa trong thân vị của Giô-suê, chúng ta có thể nhận thấy tốt hơn nữa điều tôi đã nói trước đây; ấy là, không đủ cho chúng ta một lần được chứng thực về ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng vì sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta cần được nâng đỡ và duy trì, kẻo chúng ta sa ngã hoặc lệch sang một bên. Vì kìa, đây là Giô-suê người Đức Chúa Trời đã chọn làm người cai quản dân Ngài để đặt họ chiếm hữu cơ nghiệp đã hứa của họ. Và tuy vậy vì tất cả điều đó người đã nghe bổn phận và chức vụ của mình từ miệng Môi-se, tuy vậy Đức Chúa Trời buộc phải ban cho người những sự mặc khải mới sau cái chết của Môi-se, và sử dụng những lời tương tự với người lại, Và như thế nào? Có phải người quá ngắn trí, đến nỗi trước khi ba ngày kết thúc, người đã hoàn toàn quên điều đã được nói với mình trước mặt Đức Chúa Trời và nơi thánh? Người đã hiện diện ở đó, và một buổi lễ trang trọng đã được sử dụng về điều đó, và có phải vì Giô-suê đã quên bổn phận của mình không? Không: Nhưng người là một con người yếu đuối: và Đức Chúa Trời biết người như vậy, đã xác nhận người, và khích lệ người. Và nếu điều nầy cần được thực hiện cho Giô-suê; điều gì cần được thực hiện cho chúng ta? Vì vậy chúng ta hãy coi chừng sự tự phụ làm mù quáng chúng ta, ở chỗ chúng ta nghĩ chúng ta không cần liên tục đặt tâm trí mình vào lời Đức Chúa Trời như có nhiều người làm, là những người đã nghe một bài giảng nào đó, cho rằng họ là thư ký đủ tốt, không xét rằng những điều họ đã nghe sẽ sớm biến mất, và hoàn toàn biến mất trước khi ba ngày kết thúc, trừ khi họ hoàn toàn tập trung vào nó. Vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo tốt rằng chúng ta rèn luyện mình trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và khi chúng thường được đặt trước mặt chúng ta, chúng ta đừng nghĩ thời gian bị mất khi nghe chúng: nhưng chúng ta hãy hiểu rằng ý định của Chúa chúng ta là in chúng vào chúng ta, để cuối cùng chúng ta bám lấy chúng, và được bén rễ hoàn toàn trong chúng, đến nỗi Sa-tan không bao giờ có quyền năng khiến chúng ta quay đi, bằng bất kỳ cách nào. Đó là một điều chúng ta còn phải nhớ xa hơn. Bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se đã nói với người. Hơn nữa ngươi sẽ đi trước dân sự (ông nói) và vì vậy hãy can đảm tốt và hành xử cách nam tính. Khi ông nói với người, rằng người sẽ đi trước dân sự, ông thiết lập thẩm quyền của người nhân danh Đức Chúa Trời. Bởi đó ông bày tỏ rõ ràng rằng, con người không được tự ý chen vào; theo như Sứ đồ cũng nói, rằng không ai được chiếm vinh dự cho chính mình, nhưng người được kêu gọi đến đó phải đảm nhận và hoàn thành nó chúng ta vậy hãy học giữ mình trong sự khiêm tốn và đơn giản như vậy, đến nỗi không ai trong chúng ta nâng mình lên quá mức, cũng không vượt quá giới hạn của mình, như thể nói, Tôi sẽ làm điều nầy hay điều kia, không biết mình có được Đức Chúa Trời chỉ định hay không, nhưng mỗi người hãy hài lòng làm điều là nhiệm vụ của mình, hãy để một người cai quản hộ gia đình của chính mình; và vì người đó chỉ là một người tư nhân, đừng để người đó chiếm lấy điều không được phép cho mình. Hãy để mục sư của lời rao giảng, và khuyên giục, và hoàn thành bổn phận của mình, hãy để quan tòa tương tự nhìn vào điều mình được kêu gọi, hãy để mỗi người chúng ta, giữ cấp bậc và trật tự của mình: và đừng để có sự pha trộn hỗn loạn giữa chúng ta. Đó là điều chúng ta phải nhớ. Giáo lý rất rộng có thể được rút ra từ điều nầy, nhưng tôi sẽ không đứng lâu về nó; vì nó đã thường được nói đến, và chỉ cần tôi chạm đến những vấn đề nầy trong vài lời là đủ, vì khi chúng một lần được nghe, mỗi người có thể suy nghĩ về chúng sau đó. Và họ đã hưởng lợi nhiều trong trường của Đức Chúa Trời, là những người có thể giữ mình trong yên tĩnh, và không cố gắng nhiều hơn Đức Chúa Trời đã truyền cho họ, nhưng đơn giản đi theo ơn gọi của chính mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ nầy, nơi Môi-se chỉ định Giô-suê thay thế mình, tuy nhiên nói, như trong thân vị của Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Ngài. Hơn nữa ông cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến bất kỳ nhiệm vụ nào, Ngài cũng ban cho chúng ta khả năng hoàn thành điều Ngài truyền cho chúng ta. Và đó là một giáo lý cần thiết. Nguyên nhân nào khiến con người sợ hãi đến vậy, đến nỗi nếu họ chỉ thấy một cái bóng, ngay lập tức họ kinh ngạc và đến tận cùng trí tuệ về cách làm những điều họ biết thuộc về chức vụ của mình? Họ thấy rõ Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ đến đâu; và tuy vậy vì tất cả điều đó họ rút vai lại: và điều gì gây ra điều đó? Chính là sự không tin đáng rủa sả đó của chúng ta, ở chỗ chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta, và Ngài luôn đưa tay Ngài ra để giúp chúng ta, nếu chúng ta bước đi cách đơn giản, và cố gắng vâng phục Ngài, và đi theo Ngài cách yên tĩnh, có sự quan tâm đến chức vụ và ơn gọi của mình. Và như vậy đó là một bài học chúng ta không thể quá ghi nhớ, được muốn nói trong những lời nầy: Đức Chúa Trời ngươi sẽ không bỏ ngươi. Và chúng ta phải sử dụng điều đó tốt. Vì đó là một Chứng cớ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ từ bỏ những người, Ngài đặt vào công việc, nhưng Ngài sẽ ban cho họ quyền năng, và ban phước cho họ, và làm cho thành công của lao nhọc họ tốt và hạnh phúc, nếu họ dựa vào Ngài và phó cho Ngài, Vâng và chúng ta thấy trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Sứ đồ còn mở rộng điều đó xa hơn nữa, nơi ông nói, Hãy để lòng các ngươi tránh xa sự tham lam, và biết rằng có chép, Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ ngươi. Bởi đó ông cho chúng ta thấy rằng, khi chúng ta sử dụng rất nhiều nghề gian ác; và khi sự phản bội, tàn nhẫn và gian ác dẫn chúng ta vào những cực đoan như vậy, đến nỗi chúng ta vung vãi khắp các cánh đồng, và bước đi trong những con đường phụ đi theo dục vọng rối loạn của chính mình: nguồn gốc của mọi thói xấu nầy là điều đó
chúng ta không đặt lòng tin mình vào Đức Chúa Trời; nó cũng không được niêm phong kỹ trong lòng chúng ta với bất kỳ sự bảo đảm chắc chắn nào rằng Đức Giê-hô-va ở gần chúng ta, và Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta. Và vì vậy vì chúng ta không có chỗ dựa, nhưng dao động và bị cuốn đi bởi sự bất an, vâng và bị đốt cháy, và dục vọng chúng ta như một nghìn lò lửa liên tục cháy bên trong chúng ta, vì chúng ta không có lòng tin vào Đức Chúa Trời; chúng ta hãy học cách phó mình cho sự quan phòng của Ngài, và giữ mình bảo đảm rằng Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng: và khi đó chúng ta sẽ tìm thấy điều được nói với chúng ta ở đây: ấy là, mỗi người trong ơn gọi của mình có thể được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn hiện diện với mình. Một người có được giao phó một hộ gia đình không? Khi đó người đó sẽ đầy lo lắng, và nếu người đó có nhiều con, người đó càu nhàu mà nói, Than ôi tôi sẽ nói gì? Nếu tôi chỉ có một hoặc hai đứa con, tôi có thể đối xử tốt như những người không có nhiệm vụ gì cả: nhưng bây giờ tôi có quá nhiều đứa đeo trên vai mình; than ôi tôi sẽ làm gì? Đúng là, một người cha quả thật phải chăm sóc con cái mình: nhưng loại chăm sóc đó phải là gì? Nó phải khiến người đó kêu cầu Đức Chúa Trời nhờ đến sự giúp đỡ của Ngài, giữ gia đình mình trong trật tự, để mọi điều không bị tàn phá; nó phải khiến người đó dạy dỗ con cái mình sống cách tiết độ, và hài lòng với một ít, và không phung phí điều họ có nhưng lao nhọc để Đức Chúa Trời có thể ban phước cho họ. Đó là loại chăm sóc một người cha phải có. Và loại chăm sóc nầy không ngăn cản người đó dựa vào Đức Chúa Trời, đã nếm trải lời hứa nầy; ấy là, Đức Chúa Trời ngươi sẽ không bỏ ngươi, người đó luôn làm bổn phận của mình, và cai quản tốt hộ gia đình mình. Và với mọi người khác cũng vậy. Mặc dù họ thấy khó khăn lớn đến đâu (vì có nhiều người trong ơn gọi của mình, mặc dù họ là người tư nhân, thấy mình bị kéo lùi rất nhiều) tuy vậy họ phải luôn nhờ đến mỏ neo nầy; Đức Chúa Trời ngươi ở trên cao, Ngài sẽ hướng dẫn ngươi, đừng lo: nếu ngươi đi theo Ngài, sự giúp đỡ của Ngài sẽ không bao giờ làm ngươi thất vọng. Vậy càng có lý do hơn, rằng, những người ở chức vụ cao hơn và có gánh nặng nặng hơn phải mang, phải nhờ đến lời hứa nầy khi họ thấy rắc rối, và nhiều sự càu nhàu chống lại họ, và nhận thấy thế gian bị đốt cháy bởi sự gian ác, và nói, Chúa chúng ta sẽ ngủ trên thiên đàng sao? Điều được nói với Giô-suê, có phải nó chỉ được nói cho một năm không? Không: nhưng trong thân vị của người Đức Chúa Trời muốn bảo đảm với chúng ta, rằng khi chúng ta bước đi trong bổn phận mình, và đi trực tiếp làm việc như Ngài đã truyền cho chúng ta, có sự quan tâm vâng phục Ngài hơn là làm hài lòng thế gian, Ngài ở với chúng ta và sẽ làm khổ chúng ta. Vì là như vậy, chúng ta hãy tiến lên, và không quan tâm bất cứ điều gì có thể xảy ra với chúng ta. Điều nầy (tôi nói) là công dụng thật của giáo lý nầy. Hơn nữa, mặc dù chúng ta có sự bảo đảm nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành và thực hiện công việc Ngài đã bắt đầu, tuy vậy nó không vì thế mà theo sau, chúng ta cũng không nên ép mình. Vì hai điều nầy được kết hợp với nhau, ấy là, Đức Chúa Trời ngươi sẽ không bao giờ từ bỏ ngươi; và vì vậy ngươi hãy can đảm tốt, và hành xử cách dũng cảm. Vậy không có ý nói rằng, Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta như thể đang ngủ, và như thể không phải là vấn đề khó cho chúng ta phục vụ Ngài, khi Ngài vui lòng sử dụng chúng ta vào bất kỳ nhiệm vụ và chức vụ nào: Không không: vì chúng ta phải lao nhọc trong đó, cho đến khi chúng ta thở hổn hển lại, và đôi khi dường như đối với chúng ta Đức Chúa Trời ở xa chúng ta và mọi điều sẽ nghi ngờ và rối loạn, đến nỗi chúng ta không nên biết điều gì sẽ xảy ra với chúng ta: nhưng khi đó chúng ta hãy tự khích lệ mình. Theo cách đó chúng ta phải tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời chúng ta. Và khi chúng ta được dựa vào đó như vậy, không có ý nói chúng ta vì vậy để mọi điều xảy ra như chúng có thể, như chúng ta thấy nhiều người làm, là những người lấy dịp để trở nên lạnh nhạt. Đức Chúa Trời (họ nói) sẽ cung cấp, và trong khi đó họ bỏ bê bổn phận của chính mình. Không có ý nói chúng ta phải nhắm mắt, mà nói, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho nó. Quả thật mặc dù mọi điều trong thế gian lạc lối đến mức có thể; tuy vậy chúng ta phải được bảo đảm tốt, dù chúng ta ra sao: nhưng tuy vậy ở phía bên kia chúng ta phải ổn định Đức Chúa Trời theo cách như vậy Ngài đã chỉ định chúng ta là công cụ của Ngài, vâng và theo cách như vậy nếu đó là ý muốn của Ngài, rằng chúng ta phải chịu khổ nhiều, khi đó chúng ta phải có sự kiên nhẫn và không bị đánh đổ hay tan vỡ bởi đó. Vậy điều thực chất chúng ta phải ghi nhớ về chỗ nầy, là chúng ta phải lao nhọc suốt đời mình theo cách như vậy, để mỗi người có thể giữ mình trong giới hạn và ranh giới của chính mình và chúng ta không cố gắng hấp tấp nhiều hơn Đức Chúa Trời cho phép chúng ta làm. Và hơn nữa rằng, chúng ta không được sợ làm, và sử dụng mình vào những điều bổn phận chúng ta đòi hỏi, tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, và chúng ta sẽ cảm nhận quyền năng Ngài khi cần, và Ngài sẽ không bỏ chúng ta. Khi con người nghĩ mọi điều đã mất, và chế nhạo chúng ta, và coi chúng ta như những người hết hy vọng phục hồi, chúng ta đừng nghi ngờ nhưng Chúa chúng ta sẽ hoàn thành điều được hứa ở đây: và vì vậy chúng ta hãy luôn tiếp tục với sự kiên nhẫn, chờ đợi việc thực hiện điều chúng ta nghe nói ở đây. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, và rằng tương tự bằng cách thừa nhận sự yếu đuối ở trong chúng ta, chúng ta có thể tìm cách trang bị mình bằng các lời hứa của Ngài như vậy, để chúng ta có thể được cảm nhận đến cuối, không chỉ chịu đựng một hay hai trận chiến, mà còn chiến đấu suốt những ngày đời mình, và vẫn bất khả chiến bại chống lại mọi loại cám dỗ: Và rằng vì chúng ta cần hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; chúng ta có thể được dựa vào đó như vậy, đến nỗi khi mọi điều xảy ra với chúng ta trái với tâm trí chúng ta xét về thế gian, chúng ta không bởi đó bị bối rối hay kinh hãi, nhưng tin cậy rằng chỉ một mình Ngài tốt như mọi sự giúp đỡ khác, và trên đó phó mình cho Ngài, cố gắng tôn vinh Ngài: và rằng vì đó là ý muốn của Ngài cai quản chúng ta bởi tay Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có thể mềm mại và vâng phục Ngài; để được bảo đảm rằng Ngài là người hướng dẫn tốt và trung tín của chúng ta, và Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng, chúng ta có thể luôn lấy thêm can đảm để hiến mình, và hoàn toàn hiến mình cho Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Sáu, ngày 24 tháng 4 năm 1556. Bài Giảng Thứ 174, bài thứ hai về chương ba mươi mốt. 9 Và Môi-se viết luật pháp nầy và giao nó cho các Thầy tế lễ con cháu Lê-vi, là những người khiêng Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, và cho mọi Trưởng lão của Y-sơ-ra-ên. 10 Và Môi-se truyền cho họ, mà nói, Cuối mỗi bảy năm, trong thời gian của năm tha nợ, trong lễ Lều Tạm, 11 Khi toàn dân Y-sơ-ra-ên đến trình diện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi Ngài sẽ chọn: khi đó ngươi sẽ đọc Luật pháp nầy trước mặt toàn dân Y-sơ-ra-ên, cho họ nghe. 12 Ngươi sẽ nhóm dân sự lại, đàn ông, đàn bà và trẻ em, và khách lạ của ngươi ở trong các cổng ngươi, để họ có thể nghe và học và kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và giữ mọi lời của luật pháp nầy, để làm theo chúng. 13 Và để con cái họ cũng chưa biết nó, có thể nghe nó và học nó, để chúng có thể kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi suốt những ngày ngươi phải sống trong Xứ ngươi băng qua sông Giô-đanh để chiếm hữu nó. 14 Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, kìa, những ngày ngươi qua đời đã gần: hãy gọi Giô-suê và hai ngươi đứng tại Lều Hội Kiến để Ta ban cho người nhiệm vụ của người. Và Môi-se và Giô-suê đi, và đứng tại Lều Hội Kiến. Chúng ta quả thật xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với con người, khi Ngài đoái thương dạy dỗ họ, và chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Vì chúng ta thấy rõ đó là một tình trạng khốn khổ nhất khi con người không có sự dạy dỗ suốt đời mình, nhưng tự hướng dẫn mình trong mọi cuộc phiêu lưu. Bây giờ trường hợp là như vậy chúng ta không thể giữ bất kỳ con đường nào chắc chắn cho chúng ta, ngoài con đường Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta: vì về những điều con người bày ra, quả thật họ nghĩ chúng đủ tốt, nhưng trong khi đó, mặc dù họ bị mù quáng bởi tưởng tượng của chính mình, tuy vậy họ nhất thiết phải luôn đứng trước cửa, và Đức Chúa Trời cuối cùng bày tỏ rõ ràng, rằng đó chỉ là hư không và dại dột. Vậy nếu con người được khuyên bảo tốt, không điều gì phải quý hơn đối với họ, ngoài việc có lẽ thật của Đức Chúa Trời hướng dẫn họ, là điều sẽ là một ngọn đèn chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Kìa, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, Ngài không chờ đợi cho đến khi chúng ta đến tìm kiếm điều tốt cho chúng ta, Ngài cũng không muốn chúng ta đi đường vòng dài: nhưng Ngài tự hiến mình bởi ý chí tốt của chính Ngài, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không thể thất bại, nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài; Ngài sẽ ban cho chúng ta sự dạy dỗ đầy đủ và Ngài tuyên bố rằng việc chúng ta đi theo điều chúng ta sẽ nghe từ miệng Ngài sẽ không vô ích cho chúng ta. Tuy vậy, vì tất cả điều nầy chúng ta ít quan tâm đến việc được Ngài dạy dỗ; mỗi người trong chúng ta lang thang theo tưởng tượng của chính mình: và (điều tệ hơn) đã có một vài hương vị và kiến thức, và đã tìm thấy qua kinh nghiệm rằng toàn bộ hạnh phúc của chúng ta nằm ở đó, và toàn bộ sự hài lòng và nghỉ ngơi của chúng ta phải được ổn định trong việc vâng phục lời Đức Chúa Trời; tuy vậy không ai trong chúng ta không quay sang một bên khỏi nó, và điều tương tự đã phổ biến trong mọi thời đại. Vậy bây giờ, để khắc phục tai họa nầy Đức Chúa Trời đã đoái thương để lời Ngài được giữ bởi một vài phương tiện, và một vài người nào đó có nhiệm vụ bảo tồn nó an toàn và lành mạnh để nó không bị hư mất. Trong đó chúng ta nhìn thấy sự chăm sóc không thể đo lường Ngài dành cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chẳng phải chúng ta xứng đáng bị tước mất kho báu như vậy vì chúng ta coi trọng nó ít như vậy sao? Vâng: vì sự vô ơn của chúng ta xứng đáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và Ngài phải rút lại điều Ngài đã ban cho chúng ta. Tuy vậy, Ngài không ngừng kéo chúng ta vẫn trở lại cùng Ngài: và về điều nầy chúng ta thấy ở đây một gương tốt ở chỗ có nói rằng Môi-se sau khi viết luật pháp, đã giao nó cho các thầy tế lễ con cháu Lê-vi, là những người khiêng Hòm và cho mọi Trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, là những người có nhiệm vụ và thẩm quyền cai quản dân sự. Đúng là, khi, Đức Chúa Trời một lần, công bố lời Ngài, mỗi người phải tự nghĩ đến việc nhận lãnh nó, vì mỗi người phải chú ý đến nó, cho chính mình; con người không được phụ thuộc lẫn nhau: tuy nhiên, không có người nào rất cẩn thận về điều đó. Vì vậy cần thiết Đức Chúa Trời phải chỉ định người canh giữ chúng ta, trong khi chúng ta ngủ, và kêu gọi chúng ta: và nếu họ thấy chúng ta sẵn sàng lệch sang một bên, họ phải kiềm chế chúng ta. Đó là lý do, tại sao đặc biệt cần thiết luật pháp phải được giao vào tay các Thầy tế lễ. Trước hết nó được viết; và nó đủ, để dân sự đã nghe ý muốn của Đức Chúa Trời nếu con người có trí nhớ tốt, và không quên điều họ đã học; tôi nói, chỉ cần Môi-se một lần tuyên bố với họ điều cần thiết cho phúc lợi của họ là đủ. Vì ông đã truyền cho họ sử dụng tâm trí mình về việc học hỏi nó cả ngày lẫn đêm, và viết luật pháp trên các cột nhà của họ, trên bàn của họ, và mọi nơi khác; để cuối cùng, bất cứ nơi nào họ quay mắt, họ có thể luôn bị kích thích nghĩ về Đức Chúa Trời. Lại nữa, họ phải có sự chăm sóc dạy dỗ con cái mình: và ngoài điều nầy, Luật pháp được sao chép ra, vâng và được giữ như thể trên Hồ sơ thẩm quyền, như điều hoàn toàn xuất phát từ tay Đức Chúa Trời. Và lý do là dân sự nhanh chóng trở nên lạc loài. Mặc dù tai họ bị đập vào những điều chứa đựng trong luật pháp; tuy vậy họ quay sang mê tín và sau đó mỗi người trở nên đần độn và chẳng có gì trong mình ngoài sự vô tri, đến nỗi trong một thời gian không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời giữa họ. Nhưng luật pháp có được viết không? Tuy vậy cần thiết nó phải được giao như một kho báu vào tay các Thầy tế lễ, là những sứ giả của Đức Chúa Trời, như Tiên tri Ma-la-chi đã nói; Sự hiểu biết phải ở trong miệng họ; và khi chúng ta đã hỏi ý kiến họ, chúng ta phải lắng nghe họ để được thông tin về lẽ thật. Vậy bây giờ họ được chỉ định làm người canh giữ. Nhưng điều gì đã xảy ra sau khi Đức Chúa Trời đã cung cấp tốt như vậy cho vấn đề? Luật pháp bị hư mất và bị mất. Và chắc chắn vì có trật tự tốt như vậy được thực hiện cho việc bảo tồn nó, để con người có thể nghe nó được nói đến, vâng và cuối mỗi bảy năm trong lễ Lều Tạm, trong ngày trang trọng, giao ước của Đức Chúa Trời phải được đổi mới, và toàn bộ luật pháp phải được lặp lại trước mặt dân sự: đó là một vấn đề không thể tin được rằng điều đó được giữ chặt chẽ như vậy, tuy vậy trong khi đó có sự bất cẩn như vậy, đến nỗi dân sự không tính đến việc bị tước mất phúc lợi chính của họ. Vì tôi (như chúng ta đã nói rồi) con người khốn khổ hơn thú vật, trừ khi họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Mọi lý trí và sự hiểu biết họ cho rằng mình có theo bản tính phục vụ mục đích gì, ngoài sự kết án nặng nề của họ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho họ và đã chỉ cho họ điều họ phải bám lấy? Nhưng tuy vậy dù thế gian ra sao, con cái Y-sơ-ra-ên, hạt giống được ban phước đó của Áp-ra-ham, dân được chọn, được tuyển chọn và được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời, cơ nghiệp và Hội Thánh của Ngài, họ (tôi nói) là những người Đức Chúa Trời đã làm vinh dự lớn như vậy, là những người Ngài đã tôn cao đến phẩm giá cao như vậy, đã nghe luật pháp được công bố, mỗi người trong họ phải ghi nhớ nó, và giữ nó cẩn thận như con người giữ các văn kiện của một vương quốc, hoặc Vương miện, hoặc những điều tương tự khác. Và quả thật trong mọi so sánh, luật pháp của Đức Chúa Trời xứng đáng có sự ưu việt trên mọi điều, từng có trong thế gian. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó nó biến mất, và trong khoảng thời gian đó dân sự không chăm sóc nó nhiều. Và chắc chắn nó
là một trường hợp kỳ lạ làm sao nó có thể xảy ra, xét rằng sự tưởng nhớ về nó được giữ trang trọng như vậy, bởi lý do đó toàn dân phải nghĩ như vầy: Sao bây giờ? Chúng ta chọn phong tục tốt nầy bởi đó luật pháp của Đức Chúa Trời bây giờ phải vang vào tai chúng ta, bởi đó chúng ta phải có sự tưởng nhớ về nó được đổi mới; bởi đó chúng ta phải được xác nhận trong giao ước Ngài, và bởi đó điều tương tự phải được phê chuẩn cho chúng ta bởi việc đọc luật pháp. Dân sự (tôi nói) không quan tâm đến bất kỳ điều nào trong những điều nầy. Quả thật họ tụ họp vào ngày lễ, và tổ chức tiệc tùng lớn, nhưng tuy vậy mọi người trở về nhà mình: không quan tâm đến những điều nầy, đến nỗi luật pháp nằm như thể bị chôn vùi, cho đến thời Giô-suê, khi nó được tìm thấy lại. Đúng là vào lúc đó họ rất bối rối về nó: nhưng tuy vậy chúng ta thấy sự bất cẩn của con người ở chỗ họ không nói một lời khi họ bị tước mất lợi ích lớn như vậy. Và đó là một dấu hiệu của sự vô ơn quá đáng xấu hổ: Ở đây chúng ta có một tấm gương, trong đó chúng ta có thể nhìn thấy rất rõ: tình cảm của con người: vì chúng ta ngày nay không tốt hơn người Do Thái. Và quả thật chúng ta nhận thấy thế gian tìm kiếm điều gì ngoài việc được miễn trừ, để họ không bị làm phiền tai bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không bởi lời Ngài: Đúng là họ xấu hổ, và ghê tởm nói rằng lời Đức Chúa Trời phải bị khinh miệt; nhưng tuy vậy họ muốn biến nó thành một thánh tích, được thờ phượng từ xa, và như một lá thư được niêm phong, để con người hài lòng với việc làm một vài vinh dự và nghi lễ cho nó, như thể họ nói, Hãy xem, lời Đức Chúa Trời sẽ được tôn kính, nhưng tuy vậy chúng ta không thuộc về việc tự làm phiền mình quá nhiều về nó, bằng cách áp dụng việc học hỏi của mình vào đó. Vậy chúng ta thấy, thế gian luôn tự lẩn tránh khỏi việc có bất kỳ sự hiểu biết như vậy về lời Đức Chúa Trời như họ phải có. Vì sự vô tri khủng khiếp, vẫn còn ngự trị ở nhiều quốc gia, và nói chung trong toàn bộ giáo hoàng, đến từ đâu, ngoài điều nầy, rằng con người phó mình cho các Tu sĩ và Thầy dòng, và những người tương tự khác, hoặc ít nhất cho Giáo sĩ của Giáo hoàng để có sự hiểu biết về Kinh Thánh? Vì không phải cho những người thế tục hoặc thuộc thời gian (như họ gọi) xử lý nó. Và các linh mục thế tục cũng (như họ gọi) tự giải thoát mình khỏi nó và chuyển nó cho các Tu sĩ mà họ nói nó chỉ thuộc về các tiến sĩ thần học để xử lý nó. Hãy xem thế gian đã trở nên thú tính như thế nào. Và tuy vậy người ta sẽ nghĩ thật kỳ lạ con người có thể bị giám sát thô thiển như vậy, đến nỗi không có sự phân biệt trong vấn đề đó, nhưng họ bị dẫn dắt bởi mõm như thú vật, và lạc lối theo cách đó. Làm sao Đức Chúa Trời có thể bỏ rơi Hội Thánh Ngài như vậy, và mọi điều bị lạm dụng thô thiển như vậy? Chúng ta hãy nhìn vào nguyên nhân và nguồn gốc của tai họa. Khi Đức Chúa Trời thắp sáng ánh sáng sự sống giữa chúng ta, nếu chúng ta nhắm mắt vào đó, và quay lưng, hoặc tìm nơi ẩn nấp để ngủ, và chơi như những kẻ lười biếng, đóng cửa sổ, để mặt trời không chiếu vào mắt họ: nếu chúng ta tìm cách ổn định theo cách đó trong sự lười biếng của mình; chẳng phải có lý do Đức Chúa Trời phải rút mọi sự dạy dỗ của Ngài khỏi chúng ta sao? Chắc chắn đó là sự thanh toán thế gian đã nhận được, vì nơi nó phải tìm kiếm học thức phù hợp cho mình; nó chọn đúng hơn là vô tri, để nó có thể có lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, khi Chúa chúng ta đoái thương để Phúc Âm nầy được rao giảng, để thế gian có thể được soi sáng bởi sự sáng chói của nó: con người công khai nổi loạn chống lại nó, chọn vâng theo lời nói dối hơn là lẽ thật. Vì vậy không thể không có sự báo thù khủng khiếp như vậy phải đến trên họ. Lại nữa chúng ta thấy sự chăm sóc Đức Chúa Trời đã dành để bảo tồn Phúc Âm nầy trong trạng thái trọn vẹn. Vì như Ngài đã cung cấp cho luật pháp, Ngài cũng đã làm vậy với Phúc Âm, là sự trọn vẹn của mọi học thức, theo như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê. Chúng ta thấy ở đó trật tự Ngài thiết lập trong Hội Thánh, Hãy xem điều ngươi đã nghe từ ta (ông nói) bởi nhiều nhân chứng, hãy giao nó như một của cầm cho những người trung tín, là những người phù hợp và có khả năng dạy người khác. Ở đó Thánh Phao-lô chỉ định những người canh giữ Phúc Âm, như Đức Chúa Trời trước đây đã chỉ định các thầy tế lễ Lê-vi làm người canh giữ luật pháp. Ông cũng muốn họ là những người trung tín được sử dụng và được dùng trong đó: và ông muốn họ tương tự làm bổn phận của mình trong việc truyền những điều đó từ tay nầy sang tay khác, như họ đã nhận được chúng, để cuối cùng chúng không nằm ẩn trong bóng tối. Tuy vậy chúng ta thấy điều gì đã xảy ra. Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ kỹ ở chỗ nầy, rằng Đức Chúa Trời luôn mưu cầu sự cứu rỗi của dân Ngài và của những người Ngài đã chọn, và không quên bất cứ điều gì có thể là phương tiện giữ họ dưới sự vâng phục Ngài. Bấy nhiêu về một điểm. Hơn nữa, khi thế gian luôn dao động, và bị mang chỗ nầy chỗ kia, và không thể ở lại cũng không giữ mình phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không để mình được hướng dẫn bởi giáo lý vì sự cứu rỗi của nó; và nói ngắn gọn, khi con người chơi như những con thú hoang; không phải ngay từ đòn đầu tiên họ đã chống cự Đức Chúa Trời như vậy, hoặc làm vẻ bề ngoài không vâng phục Ngài: nhưng họ đã quay khỏi Ngài từng chút một, theo cách như vậy đến nỗi trong thời gian ngắn họ đã hoàn toàn sa ngã sạch. Và như vậy quý vị thấy con người đã tiếp tục trong sự xấu xa của họ như thế nào, và không giữ luật pháp được truyền cho họ làm quy tắc để sống, và làm con đường dẫn họ đến sự cứu rỗi. Vì là như vậy, chúng ta càng phải chú ý đến những điều được cho thấy cho chúng ta ở đây. Vậy phải làm gì? Không đủ để lẽ thật [chỉ] được viết: vì điều đó sẽ phục vụ tôi mục đích gì ngoài sự kết án lớn hơn của tôi? Nhưng vì con người quá gắn bó với những điều liên quan đến đời sống tạm thời nầy, và không nghĩ đến kho báu thiên thượng; cần thiết phải có những người canh giữ tốt và trên mọi điều chúng ta phải lưu ý rằng sẽ luôn có một trật tự đặc biệt để giữ chúng ta luôn trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, chừng nào lời Ngài được bày tỏ cho chúng ta hàng ngày, và mỗi người có nó trong tay mình. Và nếu điều nầy không được phép, chúng ta sẽ nhanh chóng bị mang chỗ nầy chỗ kia, và sẽ không có sự ổn định trong chúng ta, trừ khi chúng ta có dây cương như vậy để giữ chúng ta lại. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ trong khi đó chúng ta thấy nhiệm vụ gì được giao ở đây cho cả người Lê-vi, lẫn các nhà cai trị. Đúng là, ngày nay không có dòng họ nào chắc chắn được phân bổ cho việc đó bởi Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài: vì ý muốn của Ngài là, các Mục sư phải được chọn: chức vụ đó không phải là cơ nghiệp: nhưng Ngài muốn họ được chọn theo như họ được biết là phù hợp. Tuy nhiên mọi mục sư, và Trưởng lão, nghĩa là, mọi Viên chức, và những người có nhiệm vụ công cộng, phải hiểu rằng họ phải sử dụng mình để duy trì tôn giáo tinh sạch, và họ phải như những người canh giữ lời Đức Chúa Trời, để cuối cùng nó không bị hư mất. Và mặc dù không có lời bào chữa nào cho phần còn lại của dân sự: tuy vậy những người nầy sẽ cảm nhận sự báo thù gấp đôi, nếu họ không làm, điều nằm trong khả năng họ, để khiến con người tiếp tục vững vàng trong lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, và để thấy mọi người được dạy dỗ, và cả lớn lẫn nhỏ đều hiến mình cho nó. Nếu họ không căng mình đến mức tối đa quyền năng của họ để lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục được tìm thấy, chắc chắn họ phải chịu trách nhiệm về điều đó. Bây giờ về điều Môi-se nói xa hơn, rằng ông truyền cho con cái
Y-sơ-ra-ên, rằng vào ngày trang trọng trong lễ Lều Tạm cuối mỗi bảy năm, luật pháp phải được thuật lại cho toàn dân: không có ý nói Đức Chúa Trời không muốn người Do Thái được dạy nó hàng ngày: nhưng đó còn là một dây ràng buộc chặt chẽ hơn, và việc giữ sự trang trọng đó, (như chúng ta đã thấy trước đây nơi chúng ta bàn về giao ước Môi-se đã lập) không phải để cuối cùng dân sự [vào những lúc khác] không quan tâm đến luật pháp, nhưng để cuối cùng họ được chạm đến sâu sắc hơn bởi nó, và có nó được phê chuẩn tốt hơn theo cách trang trọng. Đó chính là ý nghĩa của chỗ nầy. Mỗi năm, vào mỗi lễ hoặc sự trang trọng, dân sự đến đền thờ quả thật phải được dạy dỗ. Các của lễ không được thực hiện như một sự phô trương vô ích; nhưng theo cách như vậy để con người có thể biết mục đích và công dụng của chúng, để mọi người có thể hiểu mình phục vụ Đức Chúa Trời nào, và được nhắc nhớ về giao ước Ngài đã lập với tổ phụ họ. Nhưng tuy vậy cùng với đó, ngoài tất cả điều nầy, Đức Chúa Trời còn thêm một sự xác nhận lớn hơn về nó, bằng cách đổi mới sự tưởng nhớ về nó cuối bảy năm, như thể bằng việc trang trọng tuyên thệ mới, để cuối cùng nó không biến mất. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng, khi con người đã rèn luyện mình từ ngày nầy sang ngày khác, và từ tháng nầy sang tháng khác, và suốt đời đã học trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và được dạy ý muốn Ngài; tuy vậy nghi lễ nầy vẫn được tuân giữ, rằng họ đọc mọi nội dung của luật pháp để dân sự có thể tự xét như vầy; Đây không phải là một kho báu có thể bị hư mất khỏi giữa chúng ta, Đức Chúa Trời không ban nó trong một thời gian: nhưng nó dành cho chúng ta và cho con cái chúng ta mãi mãi, như chúng ta đã thấy trong chương 29. Vì là như vậy, chúng ta hãy coi chừng tiếp tục việc chiếm hữu nó giữa chúng ta, và qua sự bất cẩn của chính mình chúng ta không bị đánh bại khỏi lợi ích không thể đo lường như vậy, là điều phải được ưa thích hơn mọi sự giàu có và những điều thú vị của thế gian nầy. Bây giờ khi ông nói về lễ, có nói, Vào lúc toàn dân Y-sơ-ra-ên sẽ tụ họp lại trong lời nói đầu của Đức Chúa Trời mình. Chúng ta trước đây thường bàn về cách nói nầy, và bây giờ không cần đứng lâu về nó. Chỉ cần chúng ta luôn nhớ rằng, Đức Chúa Trời khi truyền cho con người đến và thờ phượng Ngài trong nơi thánh của Ngài, có ý rằng những người tin phải có một chứng cớ chắc chắn, và của cầm về sự hiện diện của Ngài, để cuối cùng họ sẵn lòng đến đó hơn, và hiểu rằng làm như vậy không phải là một lao nhọc vô ích và bị mất. Tuy vậy Đức Chúa Trời không có ý giữ người Do Thái trong bất kỳ tưởng tượng thô thiển nào, như thể Ngài bị đóng trong Hòm giao ước, hoặc như thể bản chất Ngài ở giữa các Chê-ru-bim: nhưng việc Ngài xuống là với mục đích làm cho những người tin bay lên thiên đàng qua đức tin: và đó là cách thông thường Ngài luôn giữ trong Hội Thánh Ngài. Vì vì chúng ta không thể đến gần Ngài, cũng không có bất kỳ lối vào nào đến đó vì sự yếu đuối của chúng ta; Ngài đoái thương hạ mình xuống sự bé nhỏ của chúng ta: tuy nhiên không phải để làm cho chúng ta làm tổ ở dưới đây, hoặc tiếp nhận những ý kiến thô thiển, như thể Ngài bị trói buộc vào các nguyên tố của thế gian nầy: nhưng đúng hơn bằng những phương tiện như vậy, Ngài có thể nâng đức tin chúng ta lên cao. Như vậy họ được dạy trong thời luật pháp. Và ngay cả bây giờ Ngài cũng sử dụng cùng cách đối xử đó với chúng ta ngày nay. Ngày nay chúng ta có các Thánh lễ. Quả thật chúng ta không có số lượng lớn như vậy, như các tổ phụ đã có, vì nó sẽ nhiều hơn mức cần thiết cho chúng ta, vì chúng ta có bản chất của mọi bóng cũ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó Đức Chúa Trời ngày nay vẫn áp dụng chính Ngài cho sự thô lỗ của chúng ta bằng các thánh lễ của Ngài. Trong nước của phép báp-têm chúng ta có một chứng cớ rằng chúng ta được rửa sạch và được làm sạch, và chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy bây giờ Chúng ta không được suy ngẫm về nước; nhưng khi chúng ta thấy dấu hiệu hữu hình đó, chúng ta phải vươn lên cao, và hiểu rằng, Đức Chúa Trời hoàn thành điều đó trong lẽ thật, là điều được biểu thị cho chúng ta bởi Thánh lễ hữu hình. Cũng vậy với Tiệc Thánh. Chúng ta thấy ở đó bánh và rượu, nhưng chúng ta phải qua đức tin bay lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là thức ăn thật của linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể được nuôi dưỡng và thỏa mãn trong Ngài. Và điều tương tự được gọi là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì đó không phải là vấn đề lừa dối, Đức Chúa Trời cũng không có ý lừa dối chúng ta, khi Ngài tuyên bố và làm chứng với chúng ta, rằng chúng ta được rửa sạch, và được nuôi dưỡng bởi quyền năng của Con Một Ngài; nhưng Ngài muốn chúng ta được bảo đảm về điều đó, bằng cách cảm nhận chính hiệu quả của nó. Bây giờ khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng như vậy, chẳng phải chúng ta cảm thấy Ngài hiện diện sao? Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng, Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta khi chúng ta đến cùng Ngài, được kêu gọi đến đó, và có các phương tiện Ngài đã định: và tương tự khi chúng ta tụ họp lại, có một sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta ngồi giữa chúng ta, vì chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta không được nghĩ Ngài ở xa, nhưng Ngài nhận mọi lời cầu xin của chúng ta, và chúng ta khó khăn, và nhận được từ Đức Chúa Trời Cha Ngài mọi điều thích hợp cho chúng ta. Như vậy chúng ta phải lấy can đảm. Khi chúng ta sử dụng các Thánh lễ, khi chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời, khi chúng ta cầu nguyện chung, và khi chúng ta tuân giữ toàn bộ trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh Ngài: chúng ta hãy được bảo đảm rằng Ngài ở với chúng ta, và Ngài bảo đảm với chúng ta không vô ích, và chúng ta không đi đường vòng như những người khác, tự hành hạ mình rất nhiều bằng cách đi theo tưởng tượng của chính mình. Không không; nhưng khi làm như vậy Đức Chúa Trời chúng ta đến trước chúng ta, và hoàn toàn tìm cách để chúng ta được kết hợp với Ngài, và Ngài sẽ bày tỏ điều tương tự công khai và làm cho chúng ta hiểu nó bằng hiệu quả. Đó là điều thực chất chúng ta phải nhớ về cách nói Môi-se sử dụng ở đây. Và nhân tiện, dân sự được cảnh báo bằng phương tiện nầy, để nghe luật pháp với sự chú ý và tôn kính nhiều hơn. Nguyên nhân nào, mà khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta nhiều người trong khi đó lang thang trong không khí, hoặc ở nhà với hộ gia đình mình, hoặc ngủ thiếp đi, và (nói ngắn gọn) rằng mặc dù họ vừa nghe vừa hiểu, tuy vậy họ không bị lay động chút nào; luật pháp và Phúc Âm đối với họ như một vấn đề không có gì: sự khinh miệt như vậy đến từ đâu? Vì nó trái với bản tính; rằng Đức Chúa Trời chúng ta phải phán, và các tạo vật sống bởi ân điển Ngài, và phải hoàn toàn hiến mình cho Ngài, lại dâng cho Ngài ít vinh dự và thẩm quyền như vậy. Chúng ta dễ dàng đoái thương nghe một người, nếu chúng ta coi trọng người đó; không lời nào xuất phát từ miệng người đó sẽ rơi xuống đất; nhưng chúng ta sẽ như thể hút lấy bất cứ điều gì được nói bởi một nhân vật lớn như vậy; đến nỗi trước khi lời của người đó được phát âm đầy đủ, chúng ta tiếp nhận điều người đó muốn nói. Kìa, Đức Chúa Trời phán, và mặc dù nó qua miệng con người, tuy vậy ý muốn của Ngài là lời Ngài phải có cùng uy nghiêm với chúng ta, như thể chính Ngài ở đây bằng thân vị. Nhưng nó không thắng thế: và đó là vì chúng ta không nghĩ đến sự hiện diện nầy Môi-se nói ở chỗ nầy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, nơi có nói rằng khi dân sự tụ họp lại, trước mặt Đức Chúa Trời của họ, khi đó luật pháp sẽ được lặp lại; nó như một sự chuẩn bị. Vì để cuối cùng chúng ta được kéo đi, và được mang lên khỏi những lo lắng của thế gian, và khỏi sự nhìn ngắm vô ích và dại dột, mà chúng ta bị vướng víu theo bản tính: Chúa chúng ta ở đây đánh thức chúng ta, và nói với chúng ta, rằng chính Ngài là Đấng phán, và Ngài sẽ dạy dỗ hoàn toàn những người sẽ nghe Ngài với mọi sự khiêm nhường, và lời Ngài tương tự sẽ có quyền năng và sức mạnh để dò xét lòng con người và thử mọi tư tưởng và tình cảm của họ. Vì là như vậy chúng ta không thể tránh sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài triệu tập chúng ta trước mặt uy nghiêm Ngài, và tuyên bố rằng khi chúng ta nghe lời Ngài, đó là để ghi chú và đánh dấu những người vâng phục Ngài: để ít nhất chúng ta không đần độn như vậy, đến nỗi không áp dụng nỗ lực của mình để được dạy dỗ như chúng ta không nên tiếp nhận một lòng sốt sắng phục vụ, với sự khiêm nhường và khả năng học hỏi như Thánh Gia-cơ yêu cầu chúng ta, nhưng để hạt giống sự sống có thể bén rễ trong lòng chúng ta để sinh ra những trái như vậy có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy đây là một hoàn cảnh nữa chúng ta phải quan sát ở chỗ nầy, nơi Môi-se tuyên bố rằng khi dân sự tụ họp lại theo trật tự Đức Chúa Trời đã đặt xuống trong luật pháp Ngài, Ngài sẽ hiện diện với họ, và nó như một sự mở cổng thiên đàng. Bây giờ chúng ta hãy đến điều ông thêm. Ông nói, Rằng toàn dân Y-sơ-ra-ên sẽ được nhóm lại, và họ sẽ đọc luật pháp trước mặt đàn ông, đàn bà và trẻ nhỏ. Khi ông nói, Ngươi sẽ nhóm dân sự lại, ông lại bày tỏ rõ ràng rằng con người sẽ không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời trừ khi họ bị thúc đẩy tiến lên và bị chọc như bò hoặc lừa: và điều đó phục vụ để làm chúng ta xấu hổ hơn nữa về sự bất cẩn như vậy. Vì trẻ nhỏ không cần được khuyên giục để ăn sáng, chúng có thể rất tốt xin thức ăn của mình; những người lớn cũng, đủ ao ước được nuôi dưỡng, mỗi người đủ chăm sóc bụng mình: chúng ta không cần người vận động đến với chúng ta để nói, Và quý vị sẽ không ăn tối sao? Nhưng trong khi đó, kìa, linh hồn chúng ta đói, nếu chúng thiếu thức ăn Đức Chúa Trời đã định cho chúng: và tuy vậy ai là người quan tâm đến nó? Ai là người đến tìm kiếm thức ăn đó? Không ai. Vì vậy có nói, Ngươi sẽ nhóm dân sự lại. Chúng ta thấy ở đó sự thú tính gì ở trong chúng ta: mặc dù chúng ta nghĩ mình rất có khả năng, và mỗi người trong chúng ta tự hào mình là một tạo vật có lý trí, và chúng ta có trí tuệ và sự phân biệt để cai quản mình: dù chúng ta tôn đại mình đến đâu theo cách đó, tuy vậy chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc bị hư mất trong sự vô tri của mình: và chúng ta cách xa việc tìm kiếm Đức Chúa Trời đến vậy, đến nỗi Ngài buộc phải ban cho chúng ta nhiều cú thúc bằng cựa để kéo chúng ta đến cùng Ngài, vì chúng ta sẵn sàng xấu như vậy: vâng và chúng ta thấy gương về điều nầy trong chính mình, đến nỗi nếu không có giờ được chỉ định cho nó, người ta sẽ tìm thấy bao nhiêu người có sự quan tâm để nói, Chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể có một vài sự dạy dỗ: Không, ngay cả khi giờ đã đến, và chuông đã rung, ngay cả khi đó phần lớn vẫn không quan tâm đến nó. Tôi không nói về những người có ít thời gian rảnh cho nó, và có một vài lời bào chữa: nhưng về những người có sự thoải mái và mọi điều theo ý muốn, đến nỗi họ không biết sử dụng thời gian như thế nào, họ không biết sử dụng thời gian như thế nào, họ thậm chí mệt mỏi với nó và không biết làm gì, cũng không (như họ nói) làm sao để giết thời gian; và tuy vậy thay vì đi đến nhà thờ, họ sẽ ngồi nhàn rỗi trong nhà mình, hoặc trong các đường phố thay vì đến nghe một bài giảng. Chắc chắn có một vài con cóc độc, nghiến răng chống lại lời Đức Chúa Trời, và chạy trốn khỏi nó hết sức có thể; nhưng có những người khác đến đó, họ không biết tại sao, ngoài việc họ không trông đợi sự dạy dỗ nào. Những người khác đến đó vì một phong cách, và vì trong đó có một nghi lễ nào đó: nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, họ không bao giờ có tâm trí tốt hơn cũng không sẵn sàng tốt hơn về nó. Vậy bây giờ chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta nghe lời Ngài bao nhiêu; chúng ta càng chậm chạp về nó bấy nhiêu. Và cũng ngược lại, chúng ta thấy Chúa chúng ta khiển trách sự vô ơn của chúng ta như thế nào, và chúng ta áp dụng sai và lạm dụng điều tốt Ngài làm cho chúng ta, và hết sức mình, để nó bị hư mất, trừ khi Ngài sử dụng mọi loại giúp đỡ, để thúc đẩy chúng ta tiến lên ngày càng nhiều. Về điều ông nói, rằng luật pháp sẽ được rao giảng và được tiếp nhận cho đàn ông, đàn bà, và trẻ nhỏ: chúng ta thấy ở chỗ nầy, rằng Đức Chúa Trời không ban lời Ngài chỉ cho một phần nhỏ dân sự, nhưng muốn mọi người nói chung đều được dự phần vào nó, thậm chí từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất; và đó là một bài học rất đáng chú ý. Vì chúng ta thấy sự xảo quyệt của Sa-tan, nó đã lao nhọc để tước mất phần lớn thế gian khỏi lợi ích đó như thế nào, dưới danh nghĩa rằng lời Đức Chúa Trời không phải là vấn đề thông thường; rằng nó quá cao và quá sâu; và nó quá tối tăm. Và hơn nữa chúng đã có ý kiến nầy, rằng con người không được bước vào nó, vì nó là một Mê cung để làm con người mê mẩn, và con người không thể bám vào nó. Chúng ta thấy những kẻ giả hình nầy trong Giáo hoàng làm dân sự kinh hãi khỏi việc đọc lời Đức Chúa Trời như thế nào. Hãy coi chừng (họ nói) vì nó nguy hiểm cho quý vị mạo hiểm xa như vậy. Quả thật lời Đức Chúa Trời là thiêng liêng và thánh: nhưng vậy thì sao? Nếu loại người thất học nếm trải nó, họ sẽ ngay lập tức bị nhiễm các dị giáo, và sai lầm của họ sẽ vô hạn, đến nỗi họ sẽ rơi vào sự hỗn loạn lớn. Bằng cách nầy con người không dám một lần tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng họ được sinh ra trong tay, rằng hễ họ bước vào nó, họ ngay lập tức lao mình vào một vực thẳm không đáy. Ngược lại điều đó, ở đây Đức Chúa Trời phán, rằng khi Ngài ban luật pháp Ngài, nó không chỉ dành cho Chi phái Lê-vi, nhưng cho toàn dân: và không chỉ cho đàn ông, nhưng cho đàn bà nữa, vâng, và thậm chí cho trẻ nhỏ. Chúng ta hãy giữ nó (tôi nói) làm một kết luận, rằng vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp Ngài, và mọi giáo lý chứa đựng trong đó; đó là di chúc Ngài đã để lại cho chúng ta: và bởi đó Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Bây giờ nếu chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời, khi đó chúng ta không xứng đáng có bất cứ điều gì chung với Ngài: nhưng Ngài kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài. Và làm sao chúng ta có thể chắc chắn về điều đó, nếu chính Ngài không phải là một nhân chứng trung tín với chúng ta về ý muốn Ngài? Vậy vì Chúa chúng ta chứng thực với chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta lời Ngài: chúng ta phải hiểu rằng Ngài sẽ không để chúng ta lạc lối, như thể chúng ta không biết phải quay sang tay phải hay tay trái: nhưng Ngài ban cho chúng ta một sự hướng dẫn không thể sai lầm. Vậy vì Ngài đoái thương làm chức vụ của một thầy giáo đối với chúng ta; chúng ta hãy cố gắng hưởng lợi từ đó, và chúng ta hãy hành xử như những học trò tốt đối với Ngài, và đừng ai trong chúng ta trong trường hợp nầy viện lẽ, Tôi không phải là thư ký. Vì Đức Chúa Trời không phán chỉ với các tiến sĩ lớn, nhưng ý muốn của Ngài là truyền lời Ngài ra chung cho cả lớn lẫn nhỏ, và cho người vô tri nhất: và Ngài đã điều chỉnh nó theo khả năng của họ như vậy, đến nỗi mọi người đến hiến mình để được dạy dỗ, sẽ nhận thấy rất rõ rằng Chúa chúng ta biết rõ điều gì phù hợp với họ, và họ sẽ được dạy theo cách như vậy Ngài biết là thích hợp nhất cho họ. Bây giờ nếu điều nầy được xác minh về luật pháp, càng có lý do hơn nó phải ngày nay có hiệu lực trong thời của
Phúc Âm. Vì chúng ta nghe Tiên tri Ê-sai nói thế nào; rằng trong vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hãy ghi nhớ tiên tri Ê-sai, là người biết rất rõ Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài cho mọi người Do Thái, và đó là một sự dạy dỗ tốt và có lợi, cho cả trẻ nhỏ lẫn Trưởng lão. Nhưng tuy vậy vì người biết rõ Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ân điển Ngài rộng rãi hơn, và sai một loại ánh sáng hiểu biết mới, khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho thế gian; người nói rằng khi đó mọi con cái của Hội Thánh sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và chúng ta thấy trong Giáo hoàng, nơi họ quay dân sự khỏi việc đọc Kinh Thánh. Đó là một lời phạm thượng gian ác, khi con người để mình bị mù quáng như vậy, và không đoái thương để mình được dẫn dắt cũng không được dạy dỗ bởi tay Đức Chúa Trời, vâng và họ đã tiến đến lời phạm thượng ma quỷ như vậy, đến nỗi cáo buộc Kinh Thánh quá tối tăm, như một điều quá sâu sắc mà con người không nên được dạy dỗ trong đó, vì sợ họ sẽ ngay lập tức bị chiếm hữu bởi nhiều sai lầm. Khi họ nói theo cách đó, sự tổn thương hướng đến Đức Chúa Trời hằng sống; vì họ cáo buộc Ngài về sự không thật, mặc dù lời tuyên bố Ngài thực hiện qua Tiên tri Ê-sai của Ngài; Vâng và chúng ta thấy, toàn bộ Kinh Thánh đầy những chứng cớ tương tự như thế nào, bởi đó được xác nhận rằng Kinh Thánh là có lợi. Không cần gì ngoài chỗ nầy của Thánh Phao-lô, nơi ông nói, Rằng mọi Kinh Thánh đều có lợi để dạy dỗ, để khuyên giục, để bác bỏ và để khiển trách. Ông không nói nó có lợi cho ba hoặc bốn đám tu sĩ tồi tệ cạo đầu; ông không nói như vậy: nhưng ông nói nó có lợi để làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn. Và vì vậy chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng khi Chúa chúng ta ban luật pháp Ngài Ngài biết khả năng của chúng ta, và áp dụng chính Ngài theo cách như vậy vào đó, đến nỗi Ngài dạy chúng ta theo mức độ của chúng ta. Đến nỗi nếu chúng ta có thể được dạy dỗ, chúng ta sẽ thấy giáo lý của Ngài không được truyền cho chúng ta vô ích, nhưng Ngài có ý hướng dẫn chúng ta bởi đó đến sự cứu rỗi, như quả thật nó là phương tiện thật để đạt đến đó: chỉ cần chúng ta để mình được Đức Chúa Trời chúng ta cai quản, và không hành xử cứng đầu đối với Ngài, vì Ngài tự hiến mình tự do như vậy cho chúng ta. Và chắc chắn nó phải lay động chúng ta rất nhiều, khi Ngài nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn mọi người, vâng thậm chí trẻ nhỏ và mọi người đều là người nghe luật pháp Ngài. Vì Ngài nói với chúng ta (như Sa-lô-môn cũng nói trong sách Truyền Đạo của ông) rằng con người không được trì hoãn nghĩ về Đức Chúa Trời, cho đến khi họ bắt đầu yếu đi và bị tuổi già bẻ gãy. Tuy vậy, chúng ta thấy tuổi trẻ lạc lối như thế nào, và không có gì khó hơn việc làm cho đủ người tin rằng họ phải được kiềm chế, rằng họ phải sử dụng mình, trong khi họ mạnh khỏe và cường tráng, và họ càng phải áp dụng trí tuệ mình để được dạy dỗ trong lời Đức Chúa Trời. Một người không thể thực hiện điều nầy, nhưng họ càng mạnh khỏe và cường tráng, họ càng bất cẩn. Bây giờ Môi-se cho thấy ở chỗ nầy, rằng hễ trẻ nhỏ bắt đầu phân biệt giữa điều thiện và điều ác, chúng phải học biết Đức Chúa Trời nào đã tạo ra chúng; và khi đó Đức Chúa Trời nào đã bày tỏ chính Ngài là cha của chúng; và Đức Chúa Trời nào chúng phải phục vụ và chúng phải đặt lòng tin mình vào đâu. Và quả thật, vào cùng thời điểm đó, Đức Chúa Trời đã vào ngày thứ tám, ban dấu của sự nhận làm con nuôi tự do của Ngài; vì trước khi chúng biết hoặc điều thiện hoặc điều ác, Đức Chúa Trời đã tiếp đãi chúng thuộc về bầy của Ngài, và phép cắt bì phục vụ để niêm phong lời hứa cứu rỗi Ngài đã thực hiện khi nói; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi. Vì trẻ em được tiếp đãi như vậy, và Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng chúng thuộc về Hội Thánh Ngài, và dân của vương quốc thiên đàng: có thích hợp không khi chúng đến tuổi hiểu biết, chúng lại khinh miệt Đấng đã đến trước chúng với lòng nhân từ lớn như vậy? Chẳng phải chúng phải biết, ai là Đấng tạo hóa của chúng, và tương tự, Ngài là ai đã đoái thương bày tỏ chính Ngài là cha của chúng, khi Ngài đã tiếp nhận chúng làm con cái Ngài sao? Và chúng ta ngày nay có lý do tốt như người Do Thái đã có. Vì hễ con cái chúng ta được sinh ra, chúng được đem đến phép báp-têm. Và ở đó Đức Chúa Trời cho thấy Ngài đã chọn chúng rồi, và ý muốn của Ngài là chúng phải như thuộc về hộ gia đình Ngài. Vì vậy khi một trẻ sơ sinh được tuyên bố như vậy là một chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trước khi người đó hiểu ân điển của Đức Chúa Trời hay tôn giáo hay bất cứ điều gì khác là gì: người đó khi đến tuổi hiểu biết, chẳng phải phải cố gắng học rằng mình được Đức Chúa Trời tạo ra sao: Đấng đã tạo ra người đó theo hình ảnh của chính Ngài, cũng đã đoái thương chọn người đó thuộc về số lượng và cộng đồng dân Ngài: và đã đặt người đó trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để cuối cùng người đó được dự phần vào cơ nghiệp cứu rỗi? Xét rất nhiều và những lợi ích không thể đo lường như vậy nhận được từ tay Đức Chúa Trời, người đó chẳng phải (tôi nói) phải hoàn toàn hiến mình cho Ngài và cho sự phục vụ Ngài sao? Và nếu chúng không làm điều đó, chẳng phải chúng cho thấy mình quá vô ơn trong việc làm thất vọng ân điển khi đó được ban cho chúng sao? Chúa chúng ta cũng cho thấy lòng sốt sắng phải có trong những người được lời Ngài dạy dỗ: ấy là, hết sức mình, họ không được để bất kỳ kẻ khinh miệt tôn giáo nào ở giữa họ: nhưng đúng hơn lao nhọc để chinh phục loại người vô tri nghèo khổ, và mỗi người đưa tay mình ra cho người lạc lối, để không phải vì chúng ta, mà mọi người không được đem vào con đường cứu rỗi, và tất cả chúng ta không sống với một lòng như chúng ta phải làm. Có nói: Khách lạ cũng ở với ngươi tương tự sẽ được dạy dỗ. Quả thật họ không có lời hứa, như con cái Áp-ra-ham đã có: họ không thuộc về thân thể của dân tộc đó. Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời không muốn bất kỳ dân thú tính nào ở lại đó, là dân sẽ khinh miệt mọi tôn giáo; vì đó là một sự nhiễm trùng và bại hoại như vậy không thể chịu đựng được trong Hội Thánh, khi những người như vậy được thấy ở đó không biết có Đức Chúa Trời trên thiên đàng hay không, hoặc không biết họ phải giữ tôn giáo nào. Những người như vậy phải bị loại bỏ, nếu không sẽ chẳng có gì ngoài sự bại hoại, cuối cùng sẽ làm hỏng mọi điều. Lại nữa, có nói, Con cái của những người chưa nghe về nó trước đây. Ở chỗ nầy cho thấy rằng, khi luật pháp của Đức Chúa Trời đã phục vụ để thiết lập chúng ta trong sự kính sợ Ngài, và trong hy vọng về lòng nhân từ của Ngài, và chính chúng ta đã được gây dựng bởi nó từ ngày nầy sang ngày khác: chúng ta không được quên những người chưa nếm trải lẽ thật, nhưng vẫn còn lạc lối trong sai lầm của họ: chúng ta phải thương hại họ, và cố gắng, hết sức mình, để chinh phục họ, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi tất cả chúng ta cùng nhau. Đó là tất cả thực chất chúng ta phải mang đi về chỗ nầy. Bây giờ (như tôi đã nói rồi) nếu dân Y-sơ-ra-ên được khuyên giục có sự chăm sóc như vậy, trong thời gian họ có giáo lý còn tối tăm hơn nó bây giờ được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm, (vì mặc dù nó đủ cho thời đó; tuy vậy so với Phúc Âm, nó không rộng rãi như chúng ta có bây giờ) vì là như vậy, chúng ta hãy coi chừng chính mình, và ghi nhớ kỹ rằng, nếu bao giờ chúng ta bị tước mất kho báu quý giá như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, đến nỗi nó bị cất khỏi chúng ta; đó là vì sự gian ác, bất cẩn, và vô ơn của chính chúng ta, vì
chúng ta đã khinh miệt Đức Chúa Trời, và giẫm dưới chân những điều chúng ta phải giữ cẩn thận nhất. Và vì vậy hãy để nó là một cảnh báo cho chúng ta để khiến chúng ta chú ý tốt đến giáo lý thiên thượng khi nó một lần được dạy cho chúng ta, và được đặt trước mặt chúng ta. Và hơn nữa chúng ta hãy đi theo trật tự Chúa chúng ta đã thiết lập trong Hội Thánh Ngài, và không chỉ mỗi người chúng ta về phần và thân vị riêng của mình đi theo nó và cố gắng hưởng lợi cho hộ gia đình của chính mình: mà còn chúng ta hãy làm lợi cho mọi người khác nói chung bằng cách rèn luyện mình trong điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Và lại nữa, khi mỗi người chúng ta đã tự xét như vậy; chúng ta tương tự hãy cẩn thận về người lân cận mình, và cố gắng chinh phục những người vô tri, và xác nhận những người đã được đem vào con đường tốt, cho đến khi tất cả chúng ta đến được dấu Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình; cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, thậm chí với sự ăn năn như vậy, đến nỗi bị đánh hạ trong chính mình, chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc nhận được lòng thương xót của Ngài, theo như Ngài đã hứa với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta: để Ngài khiến công trạng của sự chết và sự thương khó của Ngài trở nên hữu ích cho chúng ta, để chúng ta được rửa sạch khỏi mọi sự ô uế của mình, có thể được Đức Thánh Linh Ngài cai quản như vậy, đến nỗi chúng ta không ao ước điều gì ngoài việc hiến mình cho Ngài, chiến đấu chống lại mọi loại dục vọng và tình cảm gian ác, và lao nhọc ngày càng nhiều để được thoát khỏi và được giải thoát khỏi mọi điều có thể ngăn cản chúng ta dâng sự vâng phục cho sự công chính của Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển của Ngài, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Hai, ngày 4 tháng 5 năm 1556. Bài Giảng Thứ 175, bài thứ ba về chương ba mươi mốt. 14 Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: Kìa những ngày ngươi qua đời đã gần. Hãy gọi Giô-suê, và cả hai ngươi đứng tại Lều Hội Kiến để Ta ban cho người nhiệm vụ của người. Vậy Môi-se và Giô-suê đi và đứng tại Lều Hội Kiến. 15 Bấy giờ Đức Giê-hô-va hiện ra tại Lều trong một trụ mây: và trụ mây dừng trên cửa Lều. 16 Và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: Kìa ngươi sẽ ngủ với tổ phụ ngươi, và dân nầy sẽ đứng lên và thông dâm với các thần lạ của xứ chúng đi đến: và sẽ bỏ Ta, và phá vỡ giao ước Ta đã lập với chúng. 17 Bởi lý do đó cơn thạnh nộ của Ta trong ngày đó sẽ bùng cháy chống lại chúng, và Ta sẽ bỏ chúng và ẩn mặt Ta khỏi chúng, để chúng có thể làm mồi. Nhiều tai họa và rắc rối chúng sẽ tìm thấy: Bởi lý do đó chúng sẽ nói vào ngày đó: Chẳng phải những tai họa nầy tìm thấy tôi, vì Đức Chúa Trời tôi không ở với tôi sao? Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như vậy đối với phúc lợi của con người, đến nỗi Ngài không trì hoãn việc khắc phục một tai họa cho đến khi tai họa đến: nhưng ngăn ngừa nó trước, như chúng ta có ở đây một gương tốt về điều đó. Ngài không chờ đợi cho đến khi dân sự quay sang các thần tượng; nhưng vì Ngài biết rõ nó sẽ xảy ra như vậy, Ngài đoái thương cảnh báo họ về nó, và thực hiện một thử nghiệm để xem liệu bất kỳ thuốc phòng ngừa nào có thể giữ nó không bùng phát. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định bài ca nầy để cuối cùng dân sự hàng ngày có trong miệng mình một chứng cớ chống lại chính mình, và bằng cách đó họ hoặc bị kiềm chế, nếu có thể; hoặc bị bỏ lại hoàn toàn không có lời bào chữa. Và ở đây trước hết chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chọn dân nầy vì chúng xứng đáng hơn hoặc công chính hơn các quốc gia khác trên đất. Để chứng minh điều đó, Ngài biết rất rõ chúng sẽ luôn nghiêng về điều ác, và không ngừng rút lui, nhưng trở nên cứng lòng trong việc nổi loạn chống lại Ngài: và tuy vậy vì tất cả điều đó, Ngài không ngừng phó mọi kho báu của lòng nhân từ và thương xót vô hạn của Ngài cho chúng trong việc làm điều tốt cho chúng. Vậy chúng ta có ở đây một bằng chứng chắc chắn, rằng khi Đức Chúa Trời chọn dân Y-sơ-ra-ên, Ngài không xét đến bất kỳ sự xứng đáng hay công trạng nào ở trong chúng: nhưng đúng hơn muốn tôn vinh lòng thương xót tự do của chính Ngài, trong việc cho thấy, rằng mặc dù con người không bao giờ xứng đáng được tiếp nhận vào lòng thương xót, tuy vậy Ngài không vì thế ngừng bày tỏ chính Ngài là một người cha đối với họ. Nhưng cùng với đó chúng ta cũng thấy (như tôi đã nói rồi) rằng Đức Chúa Trời định những phương thuốc như vậy Ngài biết là thích hợp để đem họ trở lại con đường đúng, và không trì hoãn việc giải cứu họ cho đến khi họ đã làm và đã sa ngã: nhưng cung cấp mọi sự giúp đỡ trước mà Ngài biết là phù hợp cho việc dẫn dắt và hướng dẫn họ, để cuối cùng họ không lệch cũng không lạc khỏi con đường. Bây giờ quả thật ở đây có thể đặt một câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể kiềm chế dân Y-sơ-ra-ên đó tốt hơn không, nếu Ngài muốn; vì chúng ta biết rằng nếu Ngài muốn kiềm chế lòng con người bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài có thể làm điều đó. Và vậy tại sao Ngài không hành động như vậy với dân nầy? Chúng ta không thể trói buộc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự kiên định như vậy, để chúng ta có thể tiếp tục trong sự phục vụ nầy. Và vì vậy chúng ta không được tranh luận chống lại Ngài trong trường hợp nầy, cũng không nói bài ca đó không đủ, và sẽ tốt hơn Đức Chúa Trời đã hành động hiệu quả bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vì đó không phải là ý muốn của Ngài; Ngài để dân sự trong sự yếu đuối của chính họ. Tuy nhiên chúng ta không được nói như một vài kẻ phạm thượng nói, rằng Đức Chúa Trời chế nhạo họ, ở chỗ Ngài sử dụng một phương thuốc như vậy, Ngài biết là không đủ: vì Đức Chúa Trời có thể duy trì tốt, rằng Ngài đã hoàn thành chức vụ của Ngài đối với con người, khi Ngài một lần ban cho họ lời Ngài, đến nỗi mặc dù nó không thể chạm đến họ tận nơi sâu thẳm, nhưng vẫn là một văn tự chết đối với họ: tuy vậy, họ tiếp tục bị kết án cách chính đáng. Nhưng điều nầy sẽ tối tăm nếu nó không được tuyên bố tốt hơn. Trước hết chúng ta hãy ghi nhớ về điều đó, rằng bởi bài ca nầy, (theo câu chuyện về nó được Môi-se thuật lại,) ý muốn của Đức Chúa Trời là dân sự, (trước khi sa ngã và xa cách khỏi con đường cứu rỗi,) phải có một chứng cớ chống lại chính mình, như chúng ta sẽ thấy dài hơn sau đây. Nhưng chỉ cần hiện tại chạm đến nội dung và tóm tắt của bài ca nầy là đủ: ấy là, Đức Chúa Trời là Đấng tạo hóa của toàn thế giới, đã chọn dòng Áp-ra-ham, là người Ngài nhận làm con nuôi, và ban cho họ mọi phước lành có thể ao ước, và cuối cùng đem họ ra khỏi xứ Ai Cập, và đặt họ chiếm hữu xứ Ngài đã hứa cho họ làm cơ nghiệp, và ở đó nuôi dưỡng họ cách dư dật: mặc dù mọi điều nầy, dân tộc đó đã nổi loạn chống lại Ngài, (như những con ngựa được nuông chiều quá nhiều trong chuồng, và quá béo, và vì vậy đá chống lại chủ của chúng) và quay sang các thần lạ. Và vì vậy Đức Chúa Trời bị khiêu khích đến cơn giận, đã khuấy động các quốc gia lạ để sửa phạt chúng và trừng phạt chúng vì sự nổi loạn theo cách đó: tuy nhiên việc đối xử thô bạo như vậy với chúng làm Ngài buồn, như một người cha rất tiếc khi sử dụng sự nghiêm khắc đối với con cái mình, theo cách đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời tự đặt mình ra như một người buồn trước: [như thể Ngài nói] chẳng phải dân nầy đã bị giám sát quá xa sao, hoặc chúng có bất kỳ giọt lý trí và sự hiểu biết tốt nào, để xét đến kết cục của chính mình: chúng sẽ không quay khỏi Ta như vậy. Bài ca là theo cách đó, như chúng ta sẽ thấy. Bây giờ đó là một bài ca thông thường. Đức Chúa Trời muốn nó ở trong miệng mọi người cả lớn lẫn nhỏ, để cuối cùng mỗi người được kêu gọi hàng ngày, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta được cảnh báo về điều có thể xảy ra với chúng ta. Đức Chúa Trời trước hết tuyên bố với chúng ta lời rủa sả của Ngài: và vì mục đích gì, ngoài việc mỗi người chúng ta phải giữ mình khỏi nó? Lại nữa, Ngài cho chúng ta thấy sự bất tiện chúng ta sẽ rơi vào, Ngài nói với chúng ta Ngài sẽ báo thù sự bất cẩn của chúng ta, và vì vậy chúng ta hãy coi chừng nó. Vì Ngài làm điều đó vì mục đích gì, ngoài việc Ngài không muốn chúng ta thử Ngài, nhưng đúng hơn nó phải giữ chúng ta trong sự phục vụ Ngài? Vậy quý vị thấy dân sự phải lấy cảnh báo bởi đây như thế nào. Nhưng bây giờ chúng ta hỏi liệu điều đó có phải đã đủ, và liệu dân sự có quyền năng tự kiềm chế mình không, như người ta tưởng tượng con người có ý chí tự do chọn điều thiện hoặc điều ác. Câu trả lời là, không đủ cho Đức Chúa Trời đặt lời Ngài trong miệng họ, nhưng Ngài cũng cần in nó trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta thấy cách nó được nói xa hơn ở chỗ nầy: Ngươi sẽ chết, và dân sự sau cái chết ngươi sẽ sa ngã, và chạy theo thông dâm với các thần lạ. Chính Đức Chúa Trời phán theo cách đó với Môi-se. Bây giờ nhất thiết Ngài đã thấy trước điều gì sẽ xảy ra, vâng, nhưng họ sẽ viện lẽ rằng sự thấy trước của Đức Chúa Trời không giữ con người lại khỏi việc quay về Đức Chúa Trời khi họ muốn. Quả thật chắc chắn sự thấy trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân con người làm hoặc điều thiện hoặc điều ác, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời biết rất rõ dân nầy, dù chúng có bất kỳ giáo lý hay tôn giáo nào, sẽ không ngừng gian ác và ngoan cố: Ngài biết rất rõ việc Ngài cảnh báo họ trước sẽ không đủ để hoán cải họ. Đức Chúa Trời biết điều đó đủ rõ. Vậy tại sao Ngài không cung cấp cho nó? Hãy xem ở đây con người tự cho mình kiện cáo chống lại Đức Chúa Trời như thế nào: nhưng họ phải bị chặn lại với sự tự phụ của mình. Nếu họ
viện lẽ, Tại sao Đức Chúa Trời, khi Ngài thấy con người lạc lối, không khắc phục nó? Câu trả lời cho điều đó là đây, rằng Đức Chúa Trời không bị trói buộc cũng không bị ràng buộc vào đó: chỉ cần chúng bởi đó trở nên không thể bào chữa là đủ. Và vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời biết trước, rằng chúng ta vì sự yếu đuối của mình, sẽ không thể tiếp tục trong sự vâng phục Ngài; và sẽ có sự gian ác như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không ngừng khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài: tuy vậy chỉ cần Ngài dạy dỗ chúng ta bởi lời Ngài là đủ, và chúng ta bị rủa sả và bị kết án bởi Ngài. Vâng: nhưng quả thật nó không nằm trong chúng ta để làm điều tốt. Mọi đáp lại nầy đều vô ích trước mặt Đức Chúa Trời. Vì con người không thể viện lẽ rằng điều ác đến từ bất cứ nơi nào khác [ngoài chính họ.] Mặc dù chúng ta nghiêng về tội lỗi, và mặc dù chúng ta hoàn toàn hướng về nó theo bản tính; chúng ta sẽ nói nó là bởi bất kỳ sự ép buộc nào sao? Chúng ta sẽ nói lỗi của nó không ở trong chúng ta sao? Điều đó không thể. Vậy vì miệng chúng ta bị chặn trong trường hợp nầy, chúng ta phải lên án chính mình và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Và mặc dù lời Ngài chỉ phục vụ để làm cho chúng ta có tội, và không thay đổi lòng chúng ta từ điều ác sang điều tốt: tuy vậy, nó không thừa thãi, chúng ta cũng không nên nói Đức Chúa Trời đùa giỡn, hoặc Ngài chế nhạo chúng ta: vì Ngài làm chức vụ của một thầy giáo đối với chúng ta, và nói với chúng ta ý muốn của Ngài là gì. Vì vậy chúng ta hãy ao ước Ngài, không chỉ dạy chúng ta qua miệng con người, mà còn in lời Ngài trong lòng chúng ta, và làm cho nó thắng thế, để cuối cùng nó không vô ích. Chúng ta phải thực hiện lời cầu xin như vậy, vì chúng ta thấy điều chứa đựng trong bài ca của Môi-se. Hơn nữa chúng ta phải tôn vinh sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, ở chỗ có nói với chúng ta, rằng Ngài thấy trước điều gì sẽ xảy ra với con người, và tuy vậy không thực hiện trật tự để sửa chữa nó, như chúng ta sẽ làm nếu Ngài đi theo thèm muốn của chúng ta. Thoạt nhìn dường như là một vấn đề kỳ lạ, rằng Đức Chúa Trời phải nói, Dân nầy sẽ chạy theo thông dâm, và đi và làm ô uế mình với các thần lạ. Ngài nói điều đó, và tuy vậy Ngài không ban phương thuốc nào khác ngoài một bài ca, với mục đích dân nầy phải bị kết án bởi chính miệng mình. Và tại sao Ngài không đúng hơn ngăn ngừa tai họa? Vì Ngài có thể làm điều đó. Nhưng (như tôi đã nói rồi) chúng ta không được bước vào các cuộc tranh luận trong trường hợp nầy: vì chắc chắn mọi người sử dụng sự kiêu ngạo và táo bạo như vậy, sẽ thấy mình bị bối rối. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải dừng lại và tôn vinh vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều không thể hiểu được đối với chúng ta, và để mình được Ngài cai quản. Và khi Ngài biết trước sự dâm ô của con người, tuy vậy để họ mục nát trong đó cho đến khi Ngài cung cấp cho nó chúng ta phải hiểu rằng Ngài làm điều đó cách chính đáng, mặc dù lý do của nó không được biết và bị ẩn giấu đối với chúng ta. Quả thật chúng ta sẽ luôn càu nhàu về nó, cho đến khi chúng ta bị khuất phục đến sự khiêm nhường và tôn kính như vậy, đến nỗi kết luận rằng Đức Chúa Trời là công chính, và chúng ta không biết điều gì tốt cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời mặc khải nó cho chúng ta. Vậy bây giờ nếu chúng ta có sự khiêm tốn và tiết độ nầy trong mình, sẽ luôn dường như có một vài nguyên nhân để chúng ta càu nhàu: Nhưng tuy vậy chúng ta phải luôn bị bối rối, theo như được nói trong Thi Thiên 51, rằng khi con người đã lên án Đức Chúa Trời, tuy vậy sự công chính của Ngài sẽ không bởi đó bị giảm đi chút nào, nhưng Ngài sẽ bảo vệ nó tốt. Vì là như vậy, chúng ta hãy coi chừng đừng bước vào sự táo bạo như vậy để đáp lại chống lại Đức Chúa Trời, và đặt ra những câu hỏi nhiều người trong thế gian ngày nay đặt ra, như những con chó ngao nầy không ngừng sủa chống lại Đức Chúa Trời khi chúng không thể cắn Ngài: nhưng chúng ta hãy đứng im lặng, khi có nói Đức Chúa Trời biết rõ điều gì sẽ xảy ra trên con người, và tuy vậy không ban ân điển của Ngài, ngoài cho những người Ngài muốn. Vì chắc chắn Ngài chạm đến sự ăn năn những người Ngài muốn, nhưng không phải tất cả. Vì rất nhiều dân sự lạc lối xa. Nếu chúng ta hỏi làm sao nó xảy ra, rằng một vài người đã tiếp tục trong tôn giáo tinh sạch, và luôn phục vụ Đức Chúa Trời: chắc chắn nó đến từ ân điển đặc biệt; không ai tự chuẩn bị mình cho nó. Về những người khác đã lỡ, và ăn năn: nếu được hỏi ai đã phục hồi họ; không phải từ con người mà họ được hoán cải, đó là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã hành động trong một vài người như thế nào, để hướng dẫn họ luôn trong sự tinh sạch của sự phục vụ Ngài; và những người khác đã được tiếp nhận vào lòng thương xót, mặc dù họ đã xúc phạm; và điều tương tự đã không xảy ra với tất cả một cách không phân biệt. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài nơi Ngài thấy tốt cho chính Ngài, và chúng ta không được kiện cáo chống lại nó, để nói: Và tại sao Ngài không đối xử bình đẳng với tất cả, như Ngài làm với một vài người: Tại sao Ngài không sử dụng biện pháp tương tự? Chúng ta sẽ chẳng được gì bằng cách kiện cáo như vậy chống lại Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu chúng ta phải xét về chỗ nầy. Cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ điều đã được chạm đến trước đây: ấy là, mặc dù lời Đức Chúa Trời, tự nó, không có quyền năng cải tạo lòng chúng ta, dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, chữa lành lỗi lầm chúng ta, và đem chúng ta đến điều tốt: tuy vậy chắc chắn chúng ta không vì thế ngừng bị kết án bởi nó. Vì mặc dù lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta hàng ngày: tuy vậy chúng ta không bao giờ tốt hơn vì tai mình bị đập vào nó như chúng ta thấy rất nhiều người, là những người đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, trở nên tệ hơn bởi đó so với trước đây. Và lý do là, vì lời Đức Chúa Trời không bước vào lòng họ, ngoài qua ân điển của Đức Thánh Linh. Và ân điển nầy không được ban cho tất cả. Vì vậy những người đến nghe lời, trở nên đáng trách nhiều hơn nữa khi họ một lần biết Đức Chúa Trời, nếu họ không hưởng lợi từ đó, và Đức Chúa Trời nhất thiết phải từ bỏ họ trong một tâm trí dâm ô. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng lời Đức Chúa Trời được nói bởi một con người phải chết, không có bất kỳ sự giúp đỡ nào xa hơn ngoài sự dạy dỗ bên ngoài của nó, là không đủ: vì như vậy nó sẽ chỉ đập vào tai chúng ta: về lòng chúng ta, chúng sẽ không được chạm đến bởi nó. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời phán với chúng ta bên trong theo cách bí mật, và khiến tiếng nói vang trong tai chúng ta, cũng bước vào tư tưởng và tình cảm chúng ta, để chúng ta có thể được chạm đến bởi nó tận nơi sâu thẳm. Đó là điểm chúng ta phải đến. Tuy vậy chúng ta không được nghĩ lời Đức Chúa Trời phục vụ không mục đích, khi chúng ta đọc nó trong Kinh Thánh, hoặc có nó được giải thích cho chúng ta. Chúng ta hãy tự bảo đảm nó sẽ không rơi xuống đất, hoặc nó phải phục vụ chúng ta đến sự cứu rỗi, hoặc chúng ta phải nhận bởi đó sự kết án nặng nề. Bây giờ nếu chúng ta ao ước có giáo lý nầy có lợi cho sự cứu rỗi, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời viết nó trong lòng chúng ta; và hơn nữa chúng ta phải coi chừng đừng bởi đó có tội nhiều hơn. Vì khi chúng ta đã nghe ý muốn của Đức Chúa Trời, và không được chứng thực hoàn toàn trong đó: nếu sau đó chúng ta tiếp tục cứng lại trong sự cứng đầu của mình, có lời bào chữa nào cho chúng ta khi đó? Chúng ta đã thường biến sự vô tri thành một cái khiên, nhưng điều đó sẽ không còn phục vụ nữa. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ, rằng mặc dù chỉ một mình lời tự nó không thể hoán cải con người: tuy vậy nó đủ để ném chúng vào sự kết án hoàn toàn, như những người muốn thách thức Đức Chúa Trời cách cố ý. Ở chỗ nầy cũng có nói, rằng Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se tại Lều, thậm chí trong một trụ mây. Điều nầy không được thực hiện chỉ cho Môi-se; nhưng đúng hơn cho toàn dân. Quả thật rất cần thiết Môi-se phải được bảo đảm về sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Vì dự định ông đảm nhận để đem dân sự ra khỏi xứ Ai Cập, không phải cho một tạo vật phải chết tự làm [một mình.] Nó
khi đó cần thiết họ phải biết Đức Chúa Trời xác nhận ông. Và vì vậy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời phê chuẩn nhiệm vụ Ngài đã ban cho ông, để nó có thể có thẩm quyền đầy đủ giữa dân sự. Theo cùng cách đó là ý muốn của Đức Chúa Trời đối xử trong việc ban nhiệm vụ mới cho Giô-suê, là người kế nhiệm Môi-se. Đó cũng là ý muốn của Ngài khiến bài ca cuối cùng nầy được tiếp nhận không có sự cãi lại; và làm cho họ hiểu rằng nó không bị rèn đúc cũng không bị búa đập trong đầu một người, nhưng nó đến từ thiên đàng, và chính Đức Chúa Trời đã phán nó. Vì vậy để cuối cùng dân sự được bảo đảm hoàn toàn về những điều nầy, Ngài nói, ngươi và Giô-suê hãy đến Lều. Và trường hợp nào Đức Chúa Trời sẽ không phán với Môi-se trong Lều của chính ông như vậy? Đó là vì Ngài muốn dân sự bị lay động nhiều hơn. Vì con người có trí tuệ mỏng manh và thuộc đất như vậy, đến nỗi họ cần được dẫn đến Đức Chúa Trời bởi các dấu hiệu hữu hình. Lều phục vụ mục đích gì? Nó như một chứng cớ Đức Chúa Trời ở giữa dân Ngài, như chúng ta đã thấy trước đây. Chắc chắn Đức Chúa Trời lấp đầy mọi nơi bằng quyền năng và bản chất Ngài: Nhưng tuy vậy vì con người thô lỗ và thô thiển, cần thiết họ phải có một vài sự giúp đỡ để đem họ đến cùng Ngài. Vậy, Lều phục vụ để đánh thức trí tuệ con người để họ có thể hiểu rằng, khi đến đó họ đến gần Đức Chúa Trời, như thể họ hiện diện trước mặt uy nghiêm Ngài. Vì lý do đó vì vậy có nói với Môi-se và Giô-suê, rằng họ phải đến Lều Hội Kiến. Nhưng đó chưa phải tất cả. Vì có một trụ mây xuất hiện, và (như chúng ta biết) đó là một dấu hiệu hoặc phép lạ gấp đôi, để chỉ cho người Do Thái thấy Đức Chúa Trời ở gần họ. Vì vào ban ngày có một đám mây dài dày, giống như một trụ lớn; và vào ban đêm đám mây biến thành lửa. Và trụ tối, và giống như một đám mây vào ban ngày vì mục đích gì? Vì lửa không quá rõ ràng đối với dân sự. Hơn nữa đó là ý muốn của Đức Chúa Trời làm mát họ, như thể nói, Ta có cánh dang ra, để ban cho ngươi bóng mát, và duy trì ngươi dưới sự bảo vệ của Ta; để nếu mặt trời quá nóng vào ban ngày, ngươi sẽ được ẩn như dưới Ta và dưới sự dẫn dắt của Ta. Và vào ban đêm, khi mọi điều tối tăm, Ta sẽ phục vụ ngươi làm ánh sáng, và ngươi sẽ được hướng dẫn bởi đó: sẽ liên tục có một ngọn lửa cháy, để chỉ cho ngươi thấy Ta đang thức, và Ta không bao giờ ngủ, và Ta không nhắm mắt, nhưng Ta thấy trước mọi nhu cầu của ngươi. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời xuất hiện theo cách như vậy với người Do Thái, ấy là, vào ban ngày Ngài ban cho họ một đám mây để che phủ họ, là đám mây dài và có hình dạng một trụ lớn (như tôi đã nói), và vào ban đêm có một ngọn lửa cháy, dài khắp, giống như một đoàn lửa trên toàn dân. Và ngọn lửa nầy phục vụ để ban ánh sáng cho dân sự; như thể Đức Chúa Trời đã chỉ tay Ngài, như thể nói, chớ sợ: vì Ta không quên ngươi; Ta biết điều gì cần thiết cho ngươi. Nhưng tuy vậy có nói rằng khi Môi-se được gọi đến Lều để nhận bất kỳ nhiệm vụ lớn nào, khi đó đám mây xuống vào ban ngày, như lửa cũng làm chức vụ vào ban đêm. Như vậy Đức Chúa Trời khiến đám mây xuống với mục đích cửa Lều phải bị đóng; và điều đó cũng như thể dân sự được dạy như vầy: Kìa, bây giờ Môi-se sẽ bị rút khỏi toàn thế gian, Đức Chúa Trời phán với ông như thể miệng đối miệng, chúng ta không được trông đợi có ông giao tiếp lâu hơn ở dưới đây theo cách của con người phải chết, có một sự xét khác phải có về ông: Đức Chúa Trời đã tách ông ra, vì đó là ý muốn của Ngài có sự thân mật và giao tiếp như vậy với ông, để chúng ta có thể nhận lãnh điều ông đem đến cho chúng ta, như thể nó đến từ thiên đàng. Vậy đó là lý do tại sao đám mây xuống trên Lều. Và điều nầy không chỉ được nói ở đây, nhưng mỗi khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ủy quyền cho Môi-se, và phê chuẩn chức vụ Ngài đã ban cho ông, để cuối cùng dân sự với sự tôn kính lớn hơn nhận lãnh giáo lý xuất phát từ ông. Điều tương tự cũng được thực hiện khi Môi-se chỉ định Giô-suê vào chỗ của chính mình để kế nhiệm ông. Đến nỗi khi Đức Chúa Trời sắp chỉ cho người điều người phải làm, đám mây lại xuất hiện. bây giờ những điều nầy phải thay thế cho chúng ta ngày nay. Vì Đức Chúa Trời không có ý ban thẩm quyền cho luật pháp Ngài, chỉ trong thời gian đó; nhưng đến cuối thế gian. Vì vậy khi chúng ta đọc điều được đặt xuống ở đây về đám mây; nó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời đã đặt dấu ấn của Ngài lên giáo lý của Môi-se, để cuối cùng chúng ta nhận lãnh nó không có bất kỳ sự đáp lại hay nghi ngờ nào, và nghĩ rằng không phải Môi-se là tác giả chính của nó: nhưng ông là công cụ của Đức Thánh Linh. Như vậy quý vị thấy cùng phép lạ đó ngày nay vẫn áp dụng cho chúng ta như thế nào, và chúng ta phải được gây dựng bởi đó như thế nào. Nhưng nhân tiện, chúng ta thấy sự gian ác của con người, ở chỗ những người đã thấy một dấu hiệu như vậy bằng mắt mình, tuy vậy vì tất cả điều đó không ngừng chơi như những kẻ nổi loạn chống lại Môi-se. Đó là một vấn đề lớn, rằng Đức Chúa Trời phải đưa tay Ngài ra như thể uy nghiêm Ngài xuống từ thiên đàng, và làm chứng với con người rằng chính Ngài là Đấng phán và tuy vậy dân sự vẫn tiếp tục như những con thú hoang, và không đoái thương lắng nghe Ngài. Có lý do nào trong đó? Tuy vậy chúng ta thấy nó trong dân Y-sơ-ra-ên. Mặc dù trong thời Giô-suê, có một vài sự cai quản tốt; tuy vậy họ không ngừng lạm dụng những lợi ích họ đã nhận được trước đây. Quả thật không có sự sa ngã chung: nhưng tuy vậy nói dân sự hành xử cách ngay thẳng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, nó thiếu rất nhiều về điều đó. Vì vậy chúng ta thấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, con người tuy vậy mù quáng và đần độn đến vậy, đến nỗi họ không thể tìm trong lòng mình để phục tùng Ngài: và nếu họ làm, nó không có bất kỳ sự kiên định hay vững vàng nào. Vì chúng ta biết điều nầy, chúng ta hãy cúi mắt xuống, và cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta, rằng khi Ngài ban cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào để xác nhận chúng ta trong sự vâng phục lời Ngài, và gây dựng chúng ta trong đức tin, chúng ta có thể có kỹ năng hưởng lợi chính mình bởi đó, để Ngài không mất lao nhọc của Ngài, chúng ta cũng không chống lại quyền năng Ngài: nhưng hễ nó bày tỏ chính nó, chúng ta có thể bị lay động để tôn vinh Ngài, và dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng của Ngài. Bấy nhiêu chúng ta phải rút ra về chỗ nầy, nơi có nói Đức Chúa Trời đã khiến Môi-se và Giô-suê đến Lều, cùng với đó hiện ra trong đám mây. Chắc chắn không nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời không thay đổi chỗ của Ngài: vì (như chúng ta đã nói rồi) Ngài lấp đầy mọi nơi bằng bản chất Ngài: tuy nhiên xét về con người, có nói Ngài xuống từ thiên đàng. Vì mục đích gì? Vì khi chúng ta nhận thấy sự hiện diện của Ngài, có nói Ngài ở gần chúng ta. Có phải vì có bất kỳ sự thay đổi nào trong Ngài không? Không, không có dù chỉ một cái bóng nhỏ, như Thánh Gia-cơ nói. Nhưng chúng ta hãy xét chúng ta dại dột như thế nào, và khi đó chúng ta sẽ không thấy lạ Kinh Thánh phán theo cách nầy, để uốn mình theo sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta. Chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời ở xa chúng ta, và có một khoảng cách lớn giữa Ngài và chúng ta. Và tại sao? Vì Ngài đã nói với chúng ta Ngài ở trên thiên đàng. Tuy nhiên, không có ý nói Ngài ở
đó bị đóng lại, chúng ta không được tưởng tượng như vậy: nhưng nếu có nói Đức Chúa Trời ở đây với chúng ta, chúng ta sẽ trói Ngài vào đất, vâng và chúng ta sẽ trói Ngài trong mọi góc. Chúng ta thấy con người đối xử trong vấn đề đó như thế nào, khi họ được nói Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong phép Báp-têm và trong Tiệc Thánh nữa: họ biến những dấu hiệu hữu hình đó thành thần tượng, và nghĩ Đức Chúa Trời bị đóng trong chúng. Vì vậy có nói Ngài chỉ ở trong quyền năng; nhưng chúng ta không hiểu Ngài trong sự hiểu biết của chúng ta. Và đó là lý do tại sao Kinh Thánh nói lắp bắp và lắp bắp theo cách thô lỗ của chúng ta, và nói Đức Chúa Trời xuống như tôi đã nói: không phải vì Ngài thay đổi chỗ về chính Ngài; nhưng nó được nói xét về chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học cách biến thành lợi ích của mình mọi dấu hiệu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về sự hiện diện của Ngài, theo cách như vậy, để chúng ta bởi đó tôn vinh Ngài như trong vinh hiển thiên thượng của Ngài, bằng cách nâng tâm trí chúng ta lên trên toàn thế gian. Đó là điều chúng ta phải rút ra. Bây giờ chúng ta hãy đến điều được thuật lại ở đây. Kìa, những ngày ngươi đã đến ngươi sẽ chết (Đức Chúa Trời phán với Môi-se) ngươi sẽ ngủ với tổ phụ ngươi và dân nầy sẽ đứng lên (Ngài phán) và đi thông dâm với các thần lạ (hoặc các thần của người lạ)/ Khi Đức Chúa Trời nói với Môi-se theo cách nầy rằng ông phải chết: chúng ta nhận thấy bởi đó Ngài đã củng cố ông, và tin tức về sự chết nầy không phải để làm ông sợ. Và quả thật, nếu chúng ta không luôn sẵn sàng rời khỏi thế gian, khi Đức Chúa Trời vui lòng đem chúng ta đi, chúng ta nhận được lợi ích gì từ mọi giáo lý được rao giảng cho chúng ta? Đức Chúa Trời có mục đích gì khi chúng ta được dạy trong lời Ngài, ngoài việc làm cho chúng ta hiểu rằng Ngài đặt chúng ta trong thế gian nầy như trong một lối đi, rằng chúng ta phải là khách lạ ở đây, rằng cơ nghiệp của chúng ta ở trên cao, và chúng ta phải được tạo hình mới từ ngày nầy sang ngày khác, bằng cách cất bỏ khỏi chúng ta mọi tình cảm của mình, và bất cứ điều gì khác thuộc về con người cũ, để cuối cùng chúng ta có thể đến cùng Ngài, cho đến khi Ngài đã mặc cho chúng ta vinh hiển thiên thượng của Ngài? Như vậy quý vị thấy mục đích của Đức Chúa Trời là như thế nào, để kéo dân sự khỏi thế gian, và đem họ đến cùng chính Ngài, rằng Đức Chúa Trời phải kéo chúng ta đi khỏi đây như thể bằng ép buộc: và rằng khi ý muốn của Ngài là chúng ta sẽ chết; chúng ta đầy ác ý và cuồng nộ và tự hành hạ mình ở đó; chúng ta cho thấy rõ chúng ta không hiểu lời Đức Chúa Trời có nghĩa gì, và chúng ta không bao giờ có hương vị như vậy về nó như cần thiết. Vì vậy chúng ta hãy bởi gương của Môi-se, sẵn sàng chết như vậy, đến nỗi mỗi khi Chúa chúng ta vui lòng cất chúng ta đi khỏi đây, chúng ta có thể sẵn sàng đi, và rời khỏi nhà tù của thân thể chúng ta nầy. Nếu được viện lẽ rằng chúng ta chưa hưởng lợi nhiều như Môi-se, và chúng ta chưa tiến xa như ông: chắc chắn không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã ban cho ông một ân điển đặc biệt, không phổ biến cho tất cả, và rất hiếm được tìm thấy. Vì đó không phải là vấn đề nhỏ, khi có nói, rằng không bao giờ có một Tiên tri nào dấy lên trong Y-sơ-ra-ên, lớn hay tuyệt vời như ông. Nhưng tuy vậy chúng ta có Phúc Âm Môi-se không có. Mặc dù Đức Chúa Trời ban cho ông Thánh Linh Ngài một cách rộng rãi, nhiều hơn chúng ta có; tuy vậy ông không có giáo lý [của Phúc Âm] ngoài trong bóng và hình: vì Chúa Giê-xu Christ chưa được bày tỏ: ông có các của lễ của luật pháp, cũng như phần còn lại của dân sự. Và khi Chúa Giê-xu chúng ta đã đến làm sự sống của chúng ta, chúng ta biết Ngài bây giờ đã lên thiên đàng, chúng ta biết trước hết Ngài ở dưới vực sâu, nghĩa là, Ngài đã thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để cuối cùng cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời. Vì chúng ta có lợi thế như vậy, có lời bào chữa nào, nếu chúng ta sợ khi sự chết được nói với chúng ta, và nghĩ mọi điều đã mất về phần chúng ta? Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng để học tốt trong Phúc Âm, cần thiết chúng ta phải biết, cả chết là gì, lẫn sống là gì. Và như thế nào? Chúng ta không được bị trói buộc vào thế gian hiện tại nầy, cũng không tính đến việc ở đây mãi mãi; nhưng chúng ta phải có một chân lên (như người ta nói) [như những người sẵn sàng đi]. Chúng ta cũng phải xét đời sống chúng ta mong manh như thế nào, và ngay cả trong sức khỏe đầy đủ chúng ta phải luôn có sự chết trước mắt mình. Để thực hiện điều đó, chúng ta hãy nhìn lên sự sống thiên thượng được hứa cho chúng ta, về điều đó chúng ta cũng có một của cầm tốt như vậy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là con đường để chúng ta không sợ, mỗi khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta hiểu rằng kết cục của chúng ta đã gần, và chỉ cho chúng ta thấy Ngài sẽ đem chúng ta đến cùng Ngài. Tôi nói nó sẽ không làm chúng ta bối rối cũng không làm chúng ta sợ, nhưng chúng ta sẽ quyết tâm đến cùng Ngài với ý chí tốt: như chắc chắn không nghi ngờ Môi-se đã nhận tin tức đó với niềm vui lớn, [như thể ông nói] Được Chúa, con đã hoàn thành hành trình của mình, con đã du hành trong thế gian chừng nào con có quyền năng và sức lực, và bây giờ kìa con già và yếu đi, nhưng tuy vậy con sẽ được phục hồi trong sự cứu rỗi của Ngài. Vậy vì đó là ý muốn của Ngài tách con khỏi mọi rắc rối của thế gian, kìa con bây giờ sẵn sàng: như con đã tiếp tục trong thế gian, chừng nào đó là ý muốn của Ngài, cũng vậy bây giờ con không ao ước điều gì ngoài việc hiến mình cho Ngài. Và vì cùng lý do đó Thánh Phao-lô nói, rằng các Cơ Đốc nhân biến mọi điều thành lợi ích của chính mình, cả sự chết lẫn sự sống. Vì nếu chúng ta sống trong thế gian nầy, mặc dù nó trong khốn khổ và tồi tệ, đến nỗi chúng ta bị làm khổ và bị khinh miệt, và bị hành hạ, và dường như là những người bị bỏ rơi: tuy vậy điều tương tự biến thành lợi ích và lợi thế của chúng ta Và tại sao? Vì mọi sự đau khổ của chúng ta được ban phước trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Đức Chúa Trời làm cho chúng hữu ích cho sự cứu rỗi của chúng ta: theo như được nói trong chương tám của thư Rô-ma: rằng những điều dường như ngăn cản hạnh phúc của chúng ta, quả thật được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự giúp đỡ và thúc đẩy nó. Khi đến sự chết, chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ đã chiến thắng nó, và vì Ngài đã sống lại, chúng ta được bảo đảm rằng vì chúng ta là các chi thể của Ngài, và có một sự sống chung cùng với Ngài, vì vậy chúng ta sẽ không bị hư mất. Như vậy sự chết biến thành lợi nhuận và lợi ích của chúng ta, và chúng ta có lý do vui mừng trong mọi khía cạnh. Hơn nữa nơi có nói, Rằng sau cái chết của Môi-se dân sự sẽ đứng lên, chắc chắn không nghi ngờ điều nầy làm Môi-se buồn. Vì ông mang lòng sốt sắng tha thiết như vậy đối với phúc lợi của dân sự, đến nỗi ông quên chính mình và nói, Hãy xóa con khỏi sách sự sống, và để dân sự được cứu. Hãy xem ở đây Môi-se hài lòng bị cắt bỏ như thế nào, vâng, và thậm chí bị kết án để Đức Chúa Trời cứu dân sự; không phải vì điều đó có thể; nhưng ông bị cuốn hút đến vậy, đến nỗi ông không chăm sóc chính mình. Vậy bây giờ khi ông nghe dân sự sẽ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, chắc chắn không nghi ngờ lòng ông bị tổn thương chết người. Nhưng cái gì? Tuy vậy ông nhất thiết phải nghe tin tức nầy đầy nỗi buồn và thống khổ. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông ngay đến cuối như thế nào. Vì vậy chúng ta không được cho rằng, Môi-se đã hoàn thành bổn phận của mình, như thể với sự đùa giỡn; nhưng ông có sự cắn xé lòng khủng khiếp, đến nỗi ông bị lay động qua lại, và Đức Chúa Trời luôn ban cho ông những sự nắm bắt khủng khiếp trong tâm trí. Nhưng tuy vậy ông vẫn tiếp tục. Và vì vậy khi chúng ta thấy mọi vấn đề không xảy ra như chúng ta muốn, mặc dù chúng ta đã trung tín lao nhọc, và dường như lao nhọc của chúng ta không thể, và Sa-tan
sẽ phá đổ điều chúng ta đã cố gắng thiết lập; và mọi điều xảy ra thành rắc rối và rối loạn: đừng để nó khiến chúng ta quay khỏi con đường tốt: đừng để chúng ta hối tiếc rằng chúng ta đã phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta hãy hài lòng rằng lao nhọc của chúng ta đẹp lòng Ngài: vì mặc dù nó không có lợi cho con người như đáng ao ước, tuy vậy chúng ta đã làm một của lễ như vậy cho Đức Chúa Trời Ngài nhận và chấp nhận. Vâng nhưng tuy vậy nếu con người bởi đó tốt hơn ít, chúng ta có thể buồn và thở dài vì vậy. Tuy vậy chúng ta không mất thời gian, vì Đức Chúa Trời thích tốt việc làm của chúng ta. Điều đó (tôi nói) là điều các mục sư của lời Đức Chúa Trời phải tự an ủi mình ngày nay, khi họ thấy thế gian say sưa như vậy, như chúng ta thấy nó là, và thay vì tiến lên, phần lớn đi lùi lại; và trong khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho họ như vậy, đến nỗi chính các bức tường vang lên về nó: tuy vậy họ chỉ chế giễu nó. Khi chúng ta thấy những điều như vậy, chúng ta hãy chạy đến Đức Chúa Trời và nói: Than ôi Chúa, Ngài biết tại sao Ngài đã sử dụng chúng con vào điều nầy, và mặc dù giáo lý của Ngài được thế gian tiếp nhận mỏng manh như vậy, tuy vậy nó luôn là một của lễ có hương thơm tốt cho Ngài; theo như Thánh Phao-lô nói: Kìa (ông nói) việc rao giảng của chúng ta cần phải như hương thơm của sự chết cho nhiều người. Họ là những người không tin bị cứng lại chống lại Đức Chúa Trời: nhưng dù họ ra sao; hương thơm đó là một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời chúng ta, vì đó là ý muốn của Ngài, rằng Phúc Âm Ngài phải được rao giảng cho mọi tạo vật. Và mọi người tin nói chung phải áp dụng điều tương tự cho việc sử dụng của chính mình, đặc biệt khi chúng ta đối xử ngay thẳng với con người, và họ trả lại cho chúng ta điều ác thay điều tốt. Vì khi đó dường như những điều chúng ta đã cố gắng làm vì phúc lợi của họ bị coi thường: và bởi đó chúng ta thường hối tiếc, vì sự yếu đuối của mình. Vậy thì sao? Chúng ta phải trang bị mình bằng sự kiên định trong trường hợp nầy. Và mặc dù có sự vô ơn lớn đến đâu trong thế gian, tuy vậy chúng ta không bao giờ được buồn rằng chúng ta đã vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta. Không; nhưng kết quả không phù hợp với ao ước của chúng ta. Không có phương thuốc. Chúng ta hãy hài lòng rằng Đức Chúa Trời chúng ta cho phép sự vâng phục của chúng ta. Bấy nhiêu về điểm đó. Hơn nữa khi có nói dân sự sẽ đứng lên: Đức Chúa Trời nói về một sự thay đổi, rằng trong khi họ phải giữ mình yên tĩnh dưới dây cương Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ sẽ đứng lên cách kiêu ngạo và cứng đầu, và qua ước muốn vô độ tìm cách rũ bỏ ách được đặt trên cổ họ. Bởi cảnh tượng nầy chúng ta có thể học bản tính của chính mình là gì. Vì chắc chắn ở đây Đức Chúa Trời muốn chỉ cho chúng ta như trong một tấm gương, chúng ta là gì, cho đến lúc Ngài đã hành động trong chúng ta. Vậy bây giờ, khi chúng ta được dạy trong giáo lý của Phúc Âm, bổn phận của chúng ta là gì, ngoài việc giữ mình yên tĩnh, không vặn vẹo chỗ nầy hay chỗ kia, như chúng ta quá hướng về theo bản tính? Vậy lời Đức Chúa Trời phải giữ chúng ta lại và ổn định chúng ta, để chúng ta không ao ước những thay đổi mới mỗi ngày và mỗi phút của một giờ: nhưng Đức Chúa Trời có thể có sự vâng phục thuộc về Ngài, và chúng ta đi theo điều Ngài truyền cho chúng ta. Như vậy lời Đức Chúa Trời phải thắng thế trong chúng ta, để giữ chúng ta yên tĩnh. Nhưng tuy vậy chúng ta thấy con cái Y-sơ-ra-ên đã đối xử trong vấn đề đó như thế nào, và chúng đứng lên như thế nào, nghĩa là, chúng thay đổi, và không thể giữ mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng ở cùng điểm đó. Vì vậy chúng ta hãy không tin mọi quan niệm của chính mình. Mỗi khi bất kỳ tư tưởng nào đến trong tâm trí chúng ta, hoặc mỗi khi chúng ta đảm nhận bất cứ điều gì; chúng ta hãy luôn nghi ngờ nó, vì sợ chúng ta rũ bỏ ách Đức Chúa Trời đã đặt trên cổ chúng ta, và chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời phải hướng dẫn chúng ta đến cuối. Vậy vì chúng ta dao động theo bản tính như vậy: chúng ta hãy học cách phục tùng mình tốt hơn vào lời Đức Chúa Trời, và không thực hiện mọi điều từ đầu óc của chính mình, như thể nói, Tôi sẽ làm điều nầy, tôi sẽ làm điều kia: vì hễ chúng ta đi theo trí tuệ, và lời khuyên của chính mình, chúng ta trở thành những con thú lạc lối. Vậy không còn gì cho chúng ta làm, ngoài việc chỉ sống trong sự vâng phục liên tục. Và vì Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta Ngài muốn chúng ta bước đi như thế nào; chúng ta hãy giữ mình theo đó, và không đi theo dục vọng ngứa ngáy của mình, để bị chúng mang đi qua lại. Theo cách đó chúng ta phải thực hành chỗ nầy, nơi có nói, Rằng dân sự sẽ đứng lên sau cái chết của Môi-se. Đúng là chúng ta phải luôn có lòng hướng lên Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy chúng cũng phải được hạ xuống thấp qua sự khiêm nhường, và chúng ta không được tự nâng mình lên bằng sự kiêu ngạo và tự phụ, để vứt bỏ điều đã được dạy cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trong uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi mình: cầu xin Ngài đoái thương tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót của Ngài. Và vì chúng ta biết chúng ta không tốt hơn những người chúng ta thấy ở đây bị kết án ngay cả trước khi họ được sinh ra, theo như được nói ở đây về những người sẽ kế nhiệm sau cái chết của Môi-se: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành đó, rằng vì Ngài biết các thói xấu ở trong chúng ta, và chúng ta không thể giúp nó, trừ khi Ngài hành động bởi Đức Thánh Linh Ngài, vì vậy Ngài sẽ làm sạch chúng ta khỏi mọi tình cảm gian ác, và khuất phục chúng ta cho Ngài như vậy, đến nỗi mặc dù chúng ta lạc lối theo bản tính, tuy vậy Ngài không để chúng ta tiếp tục vẫn trong sự gian ác của mình: nhưng được kéo đến cùng Ngài, như Ngài đã một lần kêu gọi chúng ta đến đó, chúng ta có thể tiếp tục vững vàng trong đó, và kiên trì như vậy đến cuối: và trong khi đó, Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta vì Ngài biết chúng ta yếu đuối, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn phục hồi chúng ta bởi quyền năng Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 5 tháng 5 năm 1556. Bài Giảng Thứ 176, bài thứ tư về chương ba mươi mốt. 17 Chẳng phải vì Đức Chúa Trời tôi không ở với tôi, mà những điều ác nầy đã tìm thấy tôi sao? 18 Nhưng Ta sẽ ẩn mặt Ta trong ngày đó vì sự gian ác người sẽ phạm, thậm chí vì người sẽ quay sang các thần khác. 19 Vậy bây giờ hãy viết bài ca nầy cho ngươi, và dạy nó cho con cái Y-sơ-ra-ên, đặt nó trong miệng chúng, để bài ca nầy có thể là một nhân chứng cho Ta chống lại con cái Y-sơ-ra-ên. 20 Khi Ta đã đem chúng vào xứ Ta đã thề với tổ phụ chúng, chảy sữa và mật ong: và chúng sẽ ăn và được no và trở nên béo, và quay sang các thần khác, và phục vụ chúng, và phạm thượng Ta, và phá vỡ giao ước Ta. 21 Và khi nhiều điều ác và hoạn nạn đến trên chúng: khi đó bài ca nầy sẽ đáp lại trước mặt chúng làm một nhân chứng: vì nó sẽ không bị quên trong miệng dòng dõi chúng: vì Ta biết tư tưởng của chúng, và điều chúng làm ngay ngày nay trước khi Ta đem chúng vào xứ Ta đã thề. Điều chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta, để bảo đảm với chúng ta trong đời sống hiện tại nầy, là điều nầy, rằng Ngài để mắt đến chúng ta, và Ngài quan tâm đến phúc lợi của chúng ta như vậy, đến nỗi không điều gì sẽ thiếu với chúng ta, vì Ngài có thể cung cấp mọi điều cần thiết cho chúng ta; và cùng với đó cũng có thể bảo vệ chúng ta khỏi mọi sự phiền toái, đến nỗi mắt Ngài đối với chúng ta là một cái khiên, một pháo đài, và một bóng mát để che chở chúng ta dưới nó. Tương tự có nói về ý chí tốt của Ngài trong Thi Thiên thứ năm, rằng nó sẽ là khiên của chúng ta. Vậy điều những người tin phải dựa vào và vui mừng: là Đức Chúa Trời nhìn đến họ với lòng thương xót Ngài không bao giờ quên họ, Ngài hướng dẫn mọi bước của họ và Ngài có sự chăm sóc phụ tử trên họ để khắc phục mọi điều ác của họ. Và ngược lại, lời đe dọa nặng nề Đức Chúa Trời có thể thốt ra là quay mặt Ngài khỏi chúng ta, và không còn đoái thương chăm sóc hoặc chúng ta, hoặc đời sống chúng ta nữa, nhưng bỏ rơi chúng ta. Vì khi đó chúng ta bị đặt mở ra cho Sa-tan và mọi loại bất hạnh. Và khi đó sự phòng thủ của chúng ta ở đâu? Vì chúng ta không có cách nào chống cự, chúng ta thấy chúng ta là những tạo vật yếu đuối và khốn khổ, chẳng có gì trong chúng ta. Và vì vậy khốn cho những người Đức Chúa Trời sẽ không còn chăm sóc nữa; nhưng bỏ rơi họ như những người không thuộc về Ngài chút nào, cũng không thuộc về hộ gia đình Ngài. Và đó là điều Ngài nói ở chỗ nầy, rằng khi dân Y-sơ-ra-ên lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi chúng, và sẽ không còn là cha của chúng nữa, như Ngài đã là trước đây. Bây giờ điều nầy được nói với người Do Thái như vậy, đến nỗi nó cũng phải phục vụ chúng ta làm một cảnh báo ngày nay. Vậy chúng ta có muốn lợi ích tối cao và không thể đo lường nầy, ấy là Đức Chúa Trời phải hướng dẫn chúng ta; đời sống chúng ta phải ở trong tay Ngài, và Ngài phải đem chúng ta vào sự gìn giữ của Ngài để nâng đỡ chúng ta không? Khi đó chúng ta phải coi chừng kêu gọi Ngài, và như chúng ta xưng danh Ngài, chúng ta cũng phải phục vụ Ngài trong lẽ thật theo câu nói nầy của Thánh Phao-lô, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa, nghĩa là, bất cứ ai tuyên bố thuộc về dân Ngài, phải rời khỏi mọi sự gian ác. Vì vậy chúng ta hãy học cách phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta với lương tâm tinh sạch, chạy đến cùng Ngài làm nơi ẩn náu, và đặt toàn bộ lòng tin mình vào Ngài. Và khi đó chúng ta được bảo đảm một sợi tóc trên đầu chúng ta sẽ không rơi xuống không có ý muốn của Ngài. Vì nếu Ngài chăm sóc chim sẻ, (như Chúa Giê-xu chúng ta phán) Ngài sẽ làm gì bởi những người Ngài đã chọn làm con cái Ngài? Chúng ta không chỉ là con người được tạo ra theo hình ảnh của chính Ngài, nhưng Ngài cũng đã đặt dấu của Ngài trên chúng ta, để cuối cùng cứu chúng ta làm các chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng Ngài sẽ luôn thực hiện bổn phận của một người cha trong việc trông nom chúng ta. Nhưng nếu trong khi đó chúng ta trở thành những con thú lang thang, và mỗi người sa ngã khỏi Ngài; khi đó điều được tuyên bố ở đây phải được hoàn thành trên chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời sẽ ẩn mặt Ngài: không phải vì Ngài quên bất cứ điều gì: nhưng Ngài phán theo cách nầy theo kiểu của con người, để làm cho chúng ta hiểu rằng quả thật Ngài sẽ không nhìn đến chúng ta với lòng thương xót, cũng không cung cấp cho đời sống chúng ta, cũng không cứu giúp bất kỳ nhu cầu nào của chúng ta; nhưng Ngài sẽ làm điều hoàn toàn ngược lại, nghĩa là, Ngài sẽ để chúng ta như chúng ta là, và chỉ cho chúng ta thấy, rằng chúng ta không xứng đáng để Ngài còn bận tâm với chúng ta nữa, hoặc bận rộn về chúng ta. Chắc chắn đó là một sự báo thù khủng khiếp, khi Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta như vậy. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng bám lấy Ngài như vậy, đến nỗi có một dây ràng buộc không thể tách rời giữa chúng ta, nghĩa là, như chúng ta về phần mình có thể tôn vinh Ngài làm cha của chúng ta, dựa và đặt toàn bộ lòng tin mình vào Ngài: và Ngài tiếp tục liên tục làm điều tốt cho chúng ta, và sự quan tâm của Ngài có thể là nơi che phủ để ẩn chúng ta khỏi mọi cuộc tấn công của Sa-tan, khỏi mọi rắc rối nó bày ra chống lại chúng ta, và khỏi những tổn thương và phiền toái của thế gian nầy. Bây giờ Ngài nói rõ ràng, rằng Ngài sẽ đem người Do Thái đến bước đó, đến nỗi chúng sẽ xưng nhận những tai họa đó đã giáng trên chúng. Vì Đức Chúa Trời không ở giữa chúng. Ở đây Ngài bàn về một lời xưng nhận bị ép buộc: vì Ngài không nói chút nào về sự ăn năn thật, nhưng chỉ về một sự hối hận mọi kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời cảm thấy, vì chúng đã cứng đầu trong thời gian dài, vâng và khinh miệt mọi sự sửa chữa. Khi chúng bị bóp nghẹt đến mức tối đa chúng không thể chịu đựng lâu hơn nữa; khi đó chúng nhất thiết phải xưng nhận bất chấp răng của chúng, rằng có một Đức Chúa Trời là Quan án của chúng. Ngài nói người Do Thái sẽ thực hiện một lời xưng nhận như vậy, khi Ngài đã đem chúng xuống dưới chân bằng những đòn chính. Bởi đây chúng ta thấy Ngài đe dọa chúng việc trừng phạt chúng của Ngài sẽ không nhẹ nhàng và theo cách thông thường; nhưng Ngài cũng sẽ sử dụng sự nghiêm khắc như vậy, đến nỗi dù có sự cứng cỏi và cứng đầu nào trong chúng, tuy vậy chúng sẽ bị bẻ gãy nếu chúng không cúi xuống, theo như tôi đã xử lý cùng điểm đó trước đây. Tuy vậy tốt cho chúng ta thường được nhắc nhớ về nó, và tự nghĩ về nó thường xuyên. Vì con người luôn tự lừa dối mình trong điều nầy, rằng chúng nghĩ chúng sẽ ngay lập tức thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, và khi chúng đã nhận một hoặc hai đòn, chúng chỉ lắc tai và nghĩ mọi điều đã xong. Vì vậy nếu chúng ta cứng đầu trong sự xấu xa, chúng ta hãy chắc chắn trông đợi bị đánh hạ, cho đến khi chúng ta bị ép buộc phải xưng nhận Ngài trừng phạt chúng ta cách chính đáng. Không, chúng ta đừng chờ đợi cho đến lúc đó. Nhưng khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời tiến hành chống lại những người hoàn toàn cứng lòng và không chịu nhượng bộ Ngài như thế nào, chúng ta hãy sợ. Và hễ chúng ta nghe Ngài đe dọa chúng ta, hoặc nhận thấy bất kỳ dấu hiệu nào về cơn giận của Ngài, chúng ta hãy quay lại cùng Ngài, và làm mềm lòng chúng ta, và chúng ta hãy hiểu rằng cho đến khi Ngài được nguôi, nỗi buồn của chúng ta nhất thiết phải gia tăng, thậm chí đến mức hoàn toàn áp đảo chúng ta. Đó là điều Môi-se muốn nói khi nói, rằng những người khinh miệt Đức Chúa Trời và lời Ngài, sẽ cảm thấy không có kết cục cũng không có mức độ cho tai họa của chúng, và chúng sẽ bị ép buộc phải nói, Những tai vạ nầy đã đến trên chúng ta, vì Đức Chúa Trời không ở giữa chúng ta. Và cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhớ kinh nghiệm dân sự đã có. Vì (như tục ngữ thông thường nói) kinh nghiệm là cô giáo của những kẻ dại. Khi đó dân sự đã từ lâu biết sống với Đức Chúa Trời ở giữa
chúng là gì, và nó đem lại mọi loại niềm vui, mọi loại nghỉ ngơi, và mọi loại hạnh phúc. Và khi Đức Chúa Trời quay khỏi chúng, chúng bị ép buộc phải xét với cái giá của mình, thật là một sự bất hạnh khi có Ngài là một người lạ đối với chúng. Nói ngắn gọn, ở đây Môi-se cho thấy sự đa dạng có thể được thấy, khi Đức Chúa Trời trong một thời gian ban phước cho một dân tộc, và làm cho chúng thịnh vượng: và ngược lại khi vì việc lạm dụng ân điển Ngài Ngài quay đi, và bày tỏ chính Ngài là một kẻ thù và đối thủ chống lại chúng. Vậy bây giờ trong khi chúng ta hưởng các dấu hiệu và Chứng cớ về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học cách phục vụ và kính sợ Ngài, để việc chiếm hữu nó có thể tiếp tục với chúng ta mãi mãi. Nếu chúng ta gian ác và ngoan cố như vậy, đến nỗi khinh miệt Đức Chúa Trời khi Ngài sử dụng lòng nhân từ như vậy đối với chúng ta, và nhịn nhục chúng ta với sự kiên nhẫn: chúng ta hãy tự bảo đảm Ngài sẽ ban vinh hiển như vậy cho các lợi ích của Ngài đến nỗi những khốn khổ cực độ Ngài sẽ khiến chúng ta cảm thấy, sẽ ép buộc chúng ta phải nói, Đức Giê-hô-va đã ở với chúng ta trước đây ở đâu? Dù trường hợp thế nào, ý muốn của Đức Chúa Trời là bài ca được truyền cho Môi-se, phải là một nhân chứng để đáp lại chống lại dân sự. Ngài lại nói Ngài sẽ ẩn mặt Ngài, và bởi lý do đó dân sự sẽ làm mồi, và hoàn toàn bị nuốt chửng, và sẽ chẳng có gì ngoài những dấu hiệu của sự hỗn loạn khủng khiếp trong toàn bộ trạng thái của chúng. Vậy dân sự được cảnh báo và chứng thực đầy đủ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời còn thêm bài ca nầy nữa, để cuối cùng ở một phía dân sự nhận thấy trạng thái của chúng khốn khổ như vậy, sẽ nói, Đức Chúa Trời trừng phạt tôi và điều đó cách chính đáng. Và ở phía bên kia, rằng trong hình ảnh tương tự nầy chúng có thể nhìn thấy chính mình như trong một tấm gương, và bằng việc có bài ca nầy, chúng có thể được nhắc nhớ về những việc làm sai trái và vi phạm của chúng; và được khiến xét rằng Đức Chúa Trời làm chức vụ của một Quan án, và bởi đó bị lay động nhiều hơn để nghĩ về lỗi lầm của chúng, và hạ mình xuống. Bây giờ trước hết chúng ta thấy ở đây, sự đần độn gì ở trong con người: vì Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta điều gì thừa thãi, không có lời nào rời khỏi miệng Ngài không có lợi cho chúng ta, và không phải phục vụ chúng ta làm sự dạy dỗ. Vậy tại sao Đức Chúa Trời ban bài ca nầy cho dân Y-sơ-ra-ên? Đó là vì nó phải phục vụ chúng làm một Chứng cớ. Và vào lúc nào? Thậm chí vào lúc chúng bị làm khổ đến mức tối đa, để chúng có thể bị giữ như thể trên tra tấn, và bị ép buộc phải xưng nhận lỗi lầm và sự gian ác chúng đã phạm. Và vậy thì như thế nào? Chẳng phải những tai vạ chúng chịu đựng, đủ để đem chúng đến lý trí, và khiến chúng quay lại cùng Đức Chúa Trời, chúng đã bỏ rơi sao? Vâng quả thật, nếu không phải con người cứng lòng đến vậy, đến nỗi khi thấy chúng không nhận thấy chút nào, và trí tuệ chúng như thể bị đần độn và chết. Vậy chúng ta thấy bởi điều nầy, rằng mặc dù Chúa chúng ta sửa phạt con người, thậm chí với cực đoan như vậy, đến nỗi chúng nhất thiết phải xưng nhận chính Ngài là Đấng chúng phải trả lời và chịu trách nhiệm, và chính tay Ngài truy đuổi chúng, và Ngài là kẻ thù của chúng: tuy vậy chúng dại dột đến vậy đến nỗi chúng tự ổn định trong tưởng tượng của chính mình, và mặc dù chúng biết nó, tuy vậy chúng không hoàn toàn bị thuyết phục về nó trong lòng mình: nhưng để nó thoát khỏi chúng và ngay lập tức quên nó, trừ khi Đức Chúa Trời đưa lời Ngài vào, và nói với chúng, Chính Ta là Đấng ngươi phải hướng mắt đến: vì Ta triệu tập ngươi trước ghế phán xét của Ta. Khi Ta sửa phạt ngươi như vậy, Ta đặt lỗi lầm của ngươi trước mặt ngươi, Ta ở đây lập hồ sơ vụ án của ngươi cho ngươi. Nếu Đức Chúa Trời không phán khi Ngài đánh bằng tay Ngài, những đòn đánh sẽ vô ích cho chúng ta. Bây giờ chúng ta nhận thấy sự cứng lòng ở trong chúng ta. Vì mặc dù ở đây được nói về con cái Y-sơ-ra-ên, tuy vậy Đức Thánh Linh dưới gương của chúng, nói với chúng ta chúng ta là gì. Vì vậy chúng ta hãy học cách biết chính mình tốt hơn, và xét rằng mặc dù cần thiết cho chúng ta nhận sự dạy dỗ về các hình phạt của Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta trở nên không thể cải tạo được: tuy vậy nó sẽ chẳng có lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta có lời Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài kéo chúng ta đến sự ăn năn, và bởi đó Ngài làm cho chúng ta hiểu, rằng những điều chúng ta chịu khổ không được quy cho sự tình cờ, nhưng chúng ta phải hiểu chúng đến từ Ngài. Và như vậy chúng ta phải chạy đến Kinh Thánh, mỗi khi chúng ta bị làm khổ. Vì ở một phía, khi con người bị sửa phạt chúng bực bội trên dây cương, và trở nên như bị mê muội, như thể chúng bị kinh ngạc bởi đòn của một cái búa; chúng không nghĩ về Đức Chúa Trời. Đúng là khi chúng cảm thấy mình bị bóp nghẹt bởi nghịch cảnh, chúng kêu than ôi, nhưng chúng không bao giờ bởi đó nâng mắt lên tay Đức Chúa Trời, để hiểu Ngài là quan án của chúng. Vì vậy chúng ta phải tiến xa đến mức nầy; ấy là: chúng ta phải nhờ đến lời Đức Chúa Trời; và khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta theo cách nầy, chúng ta hãy lấy cảnh báo để phục tùng Ngài, và không giữ mình xa như chúng ta vẫn thường. Bây giờ cùng lời đó sẽ chỉ cho chúng ta thấy chính tay Đức Chúa Trời đánh chúng ta: nhưng nó cũng sẽ đem chúng ta đến việc kiểm tra đời sống mình. Trong Kinh Thánh không có nói Đức Chúa Trời trừng phạt con người không biết tại sao, hoặc Ngài lấy niềm vui trong việc hành hạ chúng: nhưng có nói, rằng Ngài trừng phạt chúng vì lỗi lầm của chúng đến nỗi chúng ta luôn nhất thiết phải thừa nhận công lý của Ngài; đến nỗi nếu con người có thể khéo léo hưởng lợi chính mình bởi những đau khổ được sai đến cho chúng, chúng đều như thuốc, và ý định của Đức Chúa Trời là bày tỏ chính Ngài là một người cha bằng cách cảnh báo chúng theo cách đó. Hơn nữa chúng phục vụ để làm cho con người không thể bào chữa: đến nỗi mọi đau khổ chúng chịu trong thế gian nầy, sẽ là một sự gia tăng của sự báo thù cuối cùng, vì chúng không chịu dừng lại dưới tay Đức Chúa Trời, trong khi Ngài nuôi dưỡng chúng vì phúc lợi của chúng. Như vậy quý vị thấy khi chúng ta bị sửa phạt, chúng ta phải chạy đến Kinh Thánh, trước hết để hiểu nó không đến bởi sự phiêu lưu, nhưng Chúa chúng ta bởi đó chỉ cho chúng ta thấy chúng ta đã xúc phạm Ngài, và Ngài bởi đó muốn làm cho chúng ta cảm nhận tội lỗi mình, để cuối cùng chúng ta không vô tri như trước đây, để tâng bốc và cứng mình nhưng chúng ta phải đến trực tiếp cùng Ngài, và hiến mình có tội, vâng thậm chí với sự không thích tội lỗi của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta ghét điều ác ở trong chúng ta, và không tìm kiếm điều gì ngoài việc được tiếp nhận vào sự cai quản của Ngài, để được Ngài thay đổi và đổi mới, để chúng ta không lấy niềm vui ngoài việc chỉ uốn mình theo ý tốt của Ngài. Đó là điều Môi-se muốn nói khi nói, rằng mặc dù dân sự bị ép buộc phải nói, rằng chúng chịu những tai vạ và khốn khổ nhiều như vậy, vì Đức Chúa Trời không còn ở giữa chúng nữa: tuy vậy chúng cũng phải có một chứng cớ đi theo chúng, và giữ chúng như ở một vịnh, như thể nói, Ngươi sẽ không thoát, nhưng sẽ biết tội lỗi ngươi là nguyên nhân của mọi điều ác nầy; mặc dù ngươi tìm kiếm những lỗ lẩn tránh, tuy vậy ngươi phải như thể bị giam cầm, và cảm thấy Đức Chúa Trời chống lại ngươi, và ngươi sẽ bị hành hạ ngày càng nhiều, cho đến khi ngươi quay lại cùng Ngài. Đúng là điều nầy được nói về một nhân chứng chống lại dân sự, và nó phục vụ để bày tỏ sự cứng đầu ở trong con cái Y-sơ-ra-ên, như sau đây chúng ta sẽ thấy rộng hơn. Và chắc chắn mặc dù Đức Chúa Trời đoái thương bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, và muốn chúng ta nghe thế gian của Ngài, để cuối cùng đem chúng ta đến sự ăn năn, tuy vậy lời đó trước hết phải là một nhân chứng chống lại chúng ta. Như một ví dụ, chúng ta sẽ không bao giờ nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã lên án chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta
bị bao bọc trong tội lỗi mình, và tự vuốt ve và tâng bốc mình trong chúng. Bây giờ chừng nào con người tự tôn vinh mình như vậy, hoặc trở nên bất cẩn, không có chỗ cho lòng thương xót: vì chúng chỉ chế giễu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy quý vị thấy chúng ta bị đóng cửa khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, cho đến khi chúng ta bị Đức Chúa Trời lên án. Để thực hiện điều nầy, lời Ngài phải khám phá sự gian ác của chúng ta, và mọi sự ô uế của chúng ta, và làm cho chúng ta bối rối và xấu hổ, và cũng khiến chúng ta cảm nhận những nỗi buồn của sự chết, và cảm nhận địa ngục được chuẩn bị cho chúng ta. Vậy điểm Đức Chúa Trời bắt đầu khi Ngài muốn đem con người đến sự cứu rỗi, là Ngài khuấy động lời Ngài làm một nhân chứng cho chúng, để làm cho chúng biết chúng hoàn toàn bị bỏ rơi và bị kết án. Điều đó đã xong chưa? Khi đó Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta, và ban cho chúng ta Chứng cớ về ý chí tốt của Ngài; và không chỉ bày ra giáo lý của Ngài cho chúng ta, mà còn thuật lại quá trình của mọi lỗi lầm của chúng ta. Vậy bây giờ, chúng ta hãy nhận lãnh lời khi nó làm chứng với chúng ta về sự kết án của chúng ta; để được kéo bởi đó đến sự ăn năn, và hoàn toàn xấu hổ về chính mình, chúng ta có thể nhận được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy vậy chúng ta còn hãy hiểu rằng, khi Đức Chúa Trời lập bản cáo trạng của chúng ta như vậy, đó là vì lợi ích của chúng ta: vì Ngài biến chúng ta thành quan án của chính mình, để cuối cùng chính Ngài không phán xét chúng ta, nhưng ngừng làm điều đó. Bây giờ nếu chúng ta muốn chơi như những con thú hoang, khi Đức Chúa Trời làm chứng tội lỗi của chúng ta với chúng ta; hoặc nếu chúng ta đi tìm lá để che phủ mình, nghĩa là, nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự phán xét của Ngài bằng lời nói dối và giả hình của mình, và chơi như những kẻ chế giễu chế nhạo mọi cảnh báo được ban cho chúng; hoặc nếu chúng ta chơi như những kẻ điên ở nhà thương điên trong việc khinh miệt Đức Chúa Trời như chúng ta thấy nhiều người làm, là những người không thể chịu đựng bất kỳ lời khiển trách nào, nhưng nghiến răng mỗi khi chúng được làm cho hiểu tội lỗi mình; nếu (tôi nói) chúng ta tiến xa như vậy, khi đó lời Đức Chúa Trời phải đứng yên trong sức mạnh đầu tiên của nó, ấy là, nó phải là một Chứng cớ cho chúng ta về sự kết án của chúng ta. Và vì vậy vì ở đây có nói bài ca là một nhân chứng để xác nhận Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để trừng phạt dân Ngài, và dân sự đứng bị cáo trạng bởi đó: chúng ta hãy sợ, chúng ta hãy sợ (tôi nói) kẻo Chúa chúng ta với cực đoan tương tự truy đuổi quá trình Ngài đã thực hiện chống lại chúng ta, và không có chỗ ẩn náu vào ân điển Ngài sau khi chúng ta một lần đã từ chối nó: không đúng hơn, hễ Ngài triệu tập chúng ta, chúng ta hãy học cách dừng lại, và ngậm miệng mình; và không đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào, nhưng nói; Chúa, chúng con thấy rất rõ, rằng nếu Ngài sử dụng sự nghiêm khắc đối với chúng con, chúng con bị hư mất, không có cách lẩn tránh nào cho chúng con ngoài việc Ngài phải tiếp nhận chúng con như những kẻ bị kết án và bị bỏ rơi như chúng con là, và ban lòng thương xót của Ngài cho chúng con: vì mọi phúc lợi của chúng con nằm trong điều nầy, rằng Ngài không còn nhìn đến tội lỗi chúng con để trừng phạt chúng, nhưng qua lòng nhân từ tự do của Ngài, Ngài cất chúng đi và xóa bỏ chúng. Như vậy quý vị thấy chúng ta phải sử dụng chỗ nầy như thế nào, nơi Môi-se nói, rằng Bài ca là một nhân chứng cho dân Y-sơ-ra-ên. Ông còn cho thấy tốt hơn chứng cớ ông ban bởi Bài ca nầy là gì. Đó là (ông nói) Ta sẽ đem các ngươi vào xứ Ta đã hứa với tổ phụ các ngươi, một xứ chảy sữa và mật ong. Bởi đây ông cho chúng ta hiểu, rằng đó là một xứ béo, và sai quả về mọi điều tốt trong sự dư dật như vậy, như thể sữa chảy trong đó, thay cho Sông: và như thể chúng cũng có sự dư dật tương tự về mật ong. Cách nói nầy rất thường được sử dụng mỗi khi Đức Chúa Trời phán về xứ Ca-na-an: và không phải vô cớ. Vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho nó trên mọi phần còn lại của thế gian; vâng và chắc chắn không nghi ngờ, nhưng dân sự thấy rằng với việc chúng đến đó, sự sai quả của xứ đó được gia tăng. Và chắc chắn đó là một vấn đề kỳ diệu, một đám đông lớn như vậy được nuôi dưỡng trong một quốc gia nhỏ như thế nào. Nhưng ngày nay chúng ta thấy nó là một xứ nửa cằn cỗi. Đúng là thậm chí đến nay có một vài nơi của nó như những đốm nhỏ, rất béo và dư dật; nhưng tuy vậy còn xa mới xác minh được điều chúng ta đọc về nó ở đây, ấy là xứ chảy sữa và mật ong. Nhưng ở đây chúng ta càng thấy tốt hơn điều được nói trong Thi Thiên 107, ấy là, khi Đức Chúa Trời đã ban sự sai quả lớn đến đâu cho một xứ, Ngài có thể làm cho nó lại cằn cỗi, như thể nó được gieo bằng muối, đến nỗi sẽ chẳng có gì ngoài sự gầy guộc, cũng không có bất kỳ sự nuôi dưỡng nào được tìm thấy trong đó. Vậy chúng ta nhận thấy bởi xứ Ca-na-an, chính tay Đức Chúa Trời ban sự dư dật cho một xứ như thế nào: và tương tự việc Ngài rút phước lành của Ngài, khiến một xứ trở nên không có quả và hoàn toàn cằn cỗi. Và vì vậy Môi-se bây giờ tuyên bố rằng khi dân sự đến xứ, và ở đó được nuôi dưỡng, được no và được béo, và khi đó phục vụ các thần lạ: chúng sẽ bị kết án nhiều hơn nữa: và khi đó chúng không được trông đợi bất kỳ lỗ lẩn tránh nào, nhưng bị khám phá cho toàn thế gian đến sự kết án của chúng, và bài ca hiện tại nầy sẽ như một quá trình trong đó hình thức luật pháp được tuân giữ; đến nỗi việc triệu tập sẽ được thực hiện trước, và khi đó các cuộc kiểm tra và thông tin sẽ được trưng bày; và sau đó các kẻ phạm tội bị truy tố và bị kết án bởi chính miệng mình, sẽ nhận bản án phán xét chống lại chúng. Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se là gì. Trên đây chúng ta hãy ghi nhớ rằng bằng cách so sánh lời Đức Chúa Trời với những điều đã xảy ra với chúng ta, và chúng ta đã cảm nhận qua kinh nghiệm; chúng ta phải được đánh thức, nếu không chúng ta quá thú tính. Như một ví dụ, khi Kinh Thánh nói với chúng ta Đức Chúa Trời ban sự giàu có của Ngài cho con người, với mục đích đem họ trở lại cùng Ngài bởi sự dịu dàng, và lòng nhân từ phụ tử của Ngài; và Ngài cũng tiếp tục làm điều tốt cho chúng, với mục đích kéo chúng đến sự ăn năn, khi Ngài thấy chúng lạc lối; mặc dù chúng ta không có kinh nghiệm về nó, tuy vậy chắc chắn Kinh Thánh phải đủ cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào trạng thái của chính mình, và vào những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta kinh nghiệm; và xét Ngài đã bày tỏ chính Ngài hào phóng đối với chúng ta bằng bao nhiêu cách, đến nỗi lòng nhân từ của Ngài được biết hoàn toàn với chúng ta, và chúng ta quyết tâm chính tay Ngài đã nuôi dưỡng chúng ta: chắc chắn việc nhìn thấy rất nhiều lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như vậy, phải khiến chúng ta tiến xa hơn nữa, và xét rằng mặc dù chúng ta đã xúc phạm Ngài, và gian ác và vô ơn; tuy vậy Ngài không mệt mỏi làm điều tốt cho chúng ta: nhưng đúng hơn chống lại sự dâm ô của chúng ta, và thắng nó bằng lòng nhân từ của Ngài. Khi chúng ta nghĩ về những điều nầy, khi đó Kinh Thánh có một chứng cớ tốt về kinh nghiệm của chúng ta, và khi đó chúng ta nhất thiết phải có tội nhiều hơn nữa. Đó là điều Môi-se muốn nói trong phân đoạn nầy. Vì sau khi nói với người Do Thái bài Ca nầy phải phục vụ làm một chứng cớ để chặn miệng chúng đến nỗi chúng sẽ không có gì để đáp lại chống lại Đức Chúa Trời, ông nói: để chứng minh điều nầy, Ta sẽ đem chúng vào xứ Ta đã hứa với tổ phụ chúng, và ở đó chúng sẽ được nuôi dưỡng và được béo. Vì vì thậm chí sau khi chúng đã nếm trải lòng nhân từ của Ta lớn như vậy đối với chúng, chúng sẽ muốn quay khỏi Ta, và đi theo các thần lạ: chẳng phải đủ để tiết lộ sự ô uế của chúng cho toàn thế gian sao? Chẳng phải mọi tạo vật phải làm chứng cho điều đó sao? Chẳng phải lời Ta khi đó sẽ có thẩm quyền tốt để nói, rằng chúng là một dân quá dâm ô, và một dân không xứng đáng, Ta phải từng ban cho chúng một miếng bánh để ăn và càng ít hơn Ta phải nhận và chọn chúng từ giữa mọi quốc gia trên thế gian,
để làm một dân thánh, và một chức tế lễ hoàng gia sao? Bây giờ chúng ta nhận thấy ý nghĩa của Môi-se. Còn lại chúng ta áp dụng nó cho việc sử dụng của mình. Có lý do người Do Thái sau hồi chuông cảnh báo nầy, phải thừa nhận chúng đến xứ Ca-na-an, không phải cách nào khác ngoài bởi sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, và cùng xứ đó được ban cho chúng chiếm hữu vì Lời hứa được thực hiện cho cha Áp-ra-ham của chúng. Hơn nữa chúng nói, Đức Chúa Trời giữ chúng ở đó như thế nào. Vậy có lý do tốt khi đó chúng phải kết luận, rằng (vì chúng bị tước mất lợi ích lớn như vậy, và tuy vậy Đức Chúa Trời không thay đổi và không thay đổi mục đích Ngài) điều ác đến từ chính chúng, ở chỗ chúng không để Đức Chúa Trời tiếp tục lòng thương xót của Ngài đối với chúng, nhưng từ chối nó, và đóng cổng chống lại Ngài. Quả thật ngày nay chúng ta không có một xứ Ca-na-an; chúng ta không có điều người Do Thái đã có, để được nhóm lại vào một Quốc gia chắc chắn. Nhưng cái gì? Chúng ta quá mù quáng, nếu chúng ta không hiểu rằng bất cứ Quốc gia nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sống trong đó, tuy vậy chính Ngài là Đấng chứa chấp chúng ta. Và mặc dù chúng ta không có Chứng cớ cũng không có Dấu hiệu về lòng nhân từ của Ngài về đời sống hiện tại nầy: tuy vậy có một vấn đề vượt qua mọi điều nầy; ấy là, Rằng Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi bóng tối của sự kết án chúng ta bị chìm đắm trong đó: và đã đem chúng ta đến cơ nghiệp cứu rỗi. Vì qua hy vọng, chúng ta đã được đặt trên cao với Chúa Giê-xu Christ rồi; như Thánh Phao-lô nói trong Thư Ê-phê-sô. Tuy vậy ngoài điều nầy, Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ cực kỳ lớn của Ngài, không ngừng ban cho chúng ta nhiều chứng cớ nữa về tình yêu phụ tử của Ngài: vì ai khác nuôi dưỡng và cho chúng ta ăn trong thế gian nầy? Hàng ngày chúng ta nhận thấy bằng bao nhiêu cách Ngài có tay dang ra, vâng hoặc đúng hơn cánh Ngài, (như Ngài phán trong Bài ca) như thể ấp chúng ta ở đây như những con gà con? Chúng ta thấy nó bằng mắt mình. Vậy vì chúng ta có nhiều kinh nghiệm như vậy về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và lại nữa ở phía bên kia, Ngài bởi việc sửa phạt chúng ta huấn luyện chúng ta đến sự hiểu biết tội lỗi mình, và trên đó ban cho chúng ta lời Ngài trong đó nhìn thấy các điều được đặt chống lại chúng ta: chẳng phải chúng ta nhất thiết quá cứng lòng và thú tính, nếu chúng ta không bị lay động đến cùng Ngài với sự ăn năn thật sao? Vậy, chúng ta hãy học cách rèn luyện mình tốt hơn trong sự tưởng nhớ các lợi ích của Đức Chúa Trời, và thừa nhận chúng theo đó, như Ngài đã trói buộc chúng ta với Ngài: và ở phía bên kia xét rằng, nếu Ngài vào bất kỳ lúc nào làm chúng ta thất vọng, điều tương tự nhất thiết phải đến từ sự vô ơn của chúng ta. Vì về phần Ngài, Ngài sẽ liên tục tiến ngày càng nhiều làm điều tốt cho chúng ta, trừ khi chúng ta ngăn cản Ngài, và quay dòng lòng nhân từ của Ngài, như thể một người chặn dòng chảy của một con Sông. Vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là một nguồn không bao giờ khô; chắc chắn Ngài không bao giờ ngừng làm điều tốt cho chúng ta. Vậy Ngài có sửa phạt chúng ta không? Tội lỗi chúng ta nhất thiết phải là nguyên nhân của nó, vì chúng ta đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài. Theo cách đó chúng ta phải xét cả về các lợi ích của Đức Chúa Trời, lẫn về những đau khổ Ngài sai đến cho chúng ta, đặc biệt khi chúng ta được cảnh báo bởi lời Ngài, như con đường được chỉ cho chúng ta ở đây. Và khi Ngài nói, Rằng dân sự sau khi chúng được no và được nuôi dưỡng: Nó phục vụ để làm nặng thêm sự vô ơn của chúng hơn. Vì nếu dân Y-sơ-ra-ên bị làm khổ, và trên đó chúng sa ngã, [sẽ có một vài màu sắc:] như thường xuyên con người bị cám dỗ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời vì chúng đến tận cùng trí tuệ. Và mặc dù điều tương tự không phải là lời bào chữa đầy đủ, tuy vậy dường như lỗi ít hơn nhiều. Như một ví dụ, khi một người đã phục vụ Đức Chúa Trời một cách tầm thường, và nó không xuất hiện người đó đã làm sai, nhưng đúng hơn người đó có lòng sốt sắng và đau khổ tốt: nếu Đức Chúa Trời trên đó trừng phạt người đó, và người đó bị hành hạ đến vậy đến nỗi người đó không biết phải trở nên như thế nào; đến nỗi người đó lầm bầm, bực bội, và phạm thượng Đức Chúa Trời, hoặc bị dẫn dụ làm điều ác; con người sẽ nói, Được, người nầy, chừng nào Đức Chúa Trời đối xử dịu dàng với người đó, đã bày tỏ mình ở trong trật tự tốt: nhưng bây giờ hãy xem cám dỗ làm gì. Nhưng khi một người được Đức Chúa Trời ban phước, và thịnh vượng bằng mọi cách, và đó là niềm vui của Đức Chúa Trời chinh phục người đó bằng sự dịu dàng và lòng nhân từ: nếu trên đó người đó trở nên nổi loạn, và khinh miệt Đức Chúa Trời, và phó mình cho mọi loại lỏng lẻo, (như một vài người được thấy làm, hoặc đúng hơn cách thông thường là, hễ Đức Chúa Trời ban cho con người điều chúng khao khát và ao ước, chúng trở nên say sưa, và mất cả trí tuệ lẫn lý trí;) nếu một người [tôi nói] khi đó vượt quá chính mình theo kiểu đó khi Đức Chúa Trời đối xử với người đó nhân từ như vậy: chẳng phải tội lỗi nầy càng ghê tởm hơn sao? Vâng chắc chắn. Đó là điều Môi-se muốn tuyên bố ở chỗ nầy; [nơi ông nói,] Chúng sẽ đến Xứ Ta đã hứa với chúng, ở đó Ta sẽ nuôi dưỡng chúng, ở đó chúng sẽ được no và được béo; và khi đó chúng sẽ quay sang các thần lạ. Bằng những lời nầy chúng ta được làm cho hiểu, rằng Chúa chúng ta càng khiến chúng ta cảm nhận ân huệ và lòng nhân từ phụ tử của Ngài, chúng ta càng phải bị lôi cuốn để hoàn toàn dựa vào Ngài để Ngài có thể chiếm hữu chúng ta, và mọi trí tuệ và tình cảm của chúng ta càng phải được ở trên tình yêu Ngài, để ma quỷ không tìm thấy bất kỳ kẽ hở hay khoảng trống nào mở ra để lừa dối chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã chinh phục chúng ta cho chính Ngài như vậy. Đó là sự dạy dỗ chúng ta phải học bởi phân đoạn nầy, nếu không lời phàn nàn Đức Chúa Trời thực hiện chống lại người Do Thái bởi Tiên tri Giê-rê-mi của Ngài, sẽ giáng trên chúng ta. Dân Ta [Ngài phán] Ta đã làm gì cho ngươi? ở đây Đức Chúa Trời bước vào cuộc tranh luận với dân sự vì chúng bị làm ô uế bởi sự thờ hình tượng như vậy và đã làm hư hỏng mọi điều cùng nhau. Hãy đến (Ngài phán) bây giờ chúng ta hãy biện luận cùng nhau; dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi để ngươi phàn nàn? Ta đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, Ta đã dang tay mạnh mẽ của Ta ra để giải thoát ngươi khỏi đó, Ta đã dẫn ngươi, và hướng dẫn ngươi, Ta đã nuôi ngươi trong đồng vắng, Ta đã khiến Ma-na đến từ thiên đàng, Ta đã ban cho ngươi thức ăn của các Thiên sứ: và khi ngươi đến xứ Ta đã hứa với ngươi, Ta đã chiến đấu chống lại Kẻ thù ngươi, và Ta đã ban cho ngươi chiến thắng chống lại tất cả chúng. Nhưng đây chưa phải là những vấn đề chính: Ta còn ban cho ngươi Luật pháp của Ta, là giao ước của sự sống và sự cứu rỗi, Ta đã ban cho ngươi các Của lễ của Ta, để cuối cùng ngươi có một Chứng cớ rằng không phải vô cớ, Ta muốn ngươi thuộc về Ta. Ta cũng đã khiến ngươi tìm thấy sự giàu có lớn như vậy của sự hào phóng của Ta, đến nỗi không thể định giá các lợi ích Ta đã ban cho ngươi: và bây giờ ngươi lại sa vào việc khinh miệt Ta, và phá vỡ đức tin của ngươi, và quay sang các thần lạ? Đây có phải là sự đền đáp Ta trông đợi không? Nếu một người trồng cho mình một cây nho và chăm sóc nó; người đó có ý ăn và uống trái của nó. Và nếu cây nho sinh ra một trái lạ và đắng, để làm nghẹn chủ với nó, điều gì sẽ xảy ra với nó? Chẳng phải cây nho như vậy xứng đáng bị nhổ tận gốc sao? Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ, và không chờ đợi cho đến khi Chúa chúng ta cáo buộc chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài: nhưng chúng ta hãy biến phân đoạn nầy thành lợi ích của mình. Và vì chúng ta biết qua kinh nghiệm, rằng Ngài là một người cha hào phóng đối với chúng ta; hãy để nó lay động chúng ta làm mềm lòng chúng ta, dù chúng có cứng đến đâu, để chúng ta có thể học cách hoàn toàn hiến mình cho Ngài. Như vậy quý vị thấy Phân đoạn nầy phải phục vụ chúng ta ở đâu nơi có nói, Ta sẽ đặt chúng trong Xứ Ta đã hứa với tổ phụ chúng, chúng sẽ được nuôi dưỡng ở đó và
được béo, và chúng sẽ quay sang các thần lạ. Và vì vậy vì Đức Chúa Trời duy trì chúng ta, chúng ta hãy để Ngài cũng hướng dẫn và cai quản chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta đến cơ nghiệp đời đời, Ngài đã hứa với chúng ta, và chúng ta trông đợi. Tuy vậy ông còn nói nữa, rằng bài ca nầy sẽ đáp lại chúng làm một nhân chứng, vì nó sẽ không bao giờ rời khỏi miệng chúng. Bởi đây chúng ta thấy ý muốn của Chúa chúng ta là lời Ngài phải phục vụ không chỉ cho một công dụng nào đó; mà còn cho một sự dạy dỗ liên tục ngay đến cuối; và các tổ phụ phải truyền nó lại cho con cái họ. Và sự kế nhiệm chính chúng ta phải để lại cho những người đến sau chúng ta, là khi Đức Chúa Trời một lần đã bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta, chúng ta phải coi chừng nó không bị chôn vùi, đến nỗi không ai trong chúng ta dại dột đến mức tự hài lòng với việc chỉ mình biết nó, như thể ánh sáng cứu rỗi phải chết với chúng ta: nhưng đúng hơn những người đến sau chúng ta cũng có thể hưởng nó. Và vì vậy khi chính chúng ta đã biết Đức Chúa Trời, và có lẽ thật Ngài được rao giảng giữa chúng ta; chúng ta phải hết sức mình cố gắng, để nó có thể tiếp tục sau cái chết của chúng ta, và con cái chúng ta có thể đến nhận lãnh giáo lý chúng ta đã đi theo. Và nếu lời Đức Chúa Trời trượt đi, và con người không nghĩ về nó (như nó đã xảy ra trong Giáo hoàng, và như nó đã xảy ra trước đây) nó đến từ sự dâm ô của chính họ, và họ nhất thiết phải chịu trách nhiệm về việc hủy bỏ lợi ích lớn như vậy. Chúng ta thấy luật pháp bị mất trong một thời gian giữa miệng cả người lớn lẫn người nhỏ: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời cuối cùng không để dân sự tiếp tục trong sự vô tri như vậy; nhưng đó là ý muốn của Ngài Luật pháp được tìm thấy, và dân sự đến với sự trang trọng lớn để nhận lãnh nó, và Ngài nói với chúng chúng xứng đáng bị trách vì làm hỏng giáo lý Cứu rỗi, và vì vậy Ngài muốn chúng ăn năn. Bây giờ vì là như vậy; như tôi đã chạm đến rồi, khi Đức Chúa Trời một lần đã dạy chúng ta ý muốn Ngài, chúng ta hãy học (như tôi đã nói trước đây) không chỉ hưởng lợi trong đó cho thời gian hiện tại hoặc cho thời gian đời sống của chính chúng ta, mà còn mưu cầu hết sức mình để Con cái chúng ta sau cái chết của chúng ta, vẫn có thể hưởng cùng Tôn giáo, và danh Đức Chúa Trời có thể luôn được tưởng nhớ. Và mặc dù có nhiều người không thể tự hưởng lợi bởi đó; tuy vậy nó sẽ biến thành sự kết án của chúng, và Đức Chúa Trời sẽ không ngừng được tôn vinh. Vì chắc chắn Môi-se nói ở chỗ nầy, không chỉ về những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những người là dòng dõi thật của Áp-ra-ham: mà còn về những người sẵn lòng hưởng lợi bởi luật pháp, và không hoàn toàn bị hư mất. Vì vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời bài ca nầy phải ở trong miệng chúng: bởi đó chúng ta phải được thông báo tốt hơn nữa, rằng Chúa chúng ta thường để lời Ngài cho thế gian, làm một thông điệp và một chứng cớ về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài; tuy nhiên không phải cho sự cứu rỗi của mọi người, nhưng cho sự kết án của phần lớn. Chúng ta thấy ngay cả giữa người Ngoại vẫn luôn còn lại một phần sót lại của lẽ thật: chúng ta thấy những câu như vậy được người ngoại thốt ra, đến nỗi một người tự nhiên không thể nghĩ đến điều nhỏ nhất trong chúng chúng đã viện dẫn. Vậy bằng cách nào chúng có nó? Đó là việc làm của Đức Chúa Trời, Đấng đã đem chúng đến xa như vậy đến sự kết án lớn hơn của chúng; và vào ngày cuối cùng chúng sẽ được nhắc nhớ về nó lại rất tốt. Bây giờ nếu chúng ta có lời Đức Chúa Trời, là điều phải là một sự dạy dỗ thân mật hơn nhiều đối với chúng ta; và Đức Chúa Trời ép buộc chúng ta có tai mình bị đập vào nó, và có thể nói về nó; nếu chúng ta không quan tâm đến nó, nhưng bước đi hoàn toàn trái với nó, đến nỗi dường như chúng ta đã âm mưu khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta; Than ôi sự kết án khủng khiếp nào sẵn sàng cho chúng ta? Vì vậy chúng ta hãy coi chừng chính mình, và chúng ta hãy xét Chúa chúng ta thường để lời Ngài trong miệng con người, không phải để cuối cùng chúng được dạy dỗ bởi đó cho lợi ích của chúng; (vì chúng không xứng đáng cũng không có khả năng về nó, vì sự gian ác và nổi loạn của chúng.) nhưng để cuối cùng chúng có ít lời bào chữa hơn, vào lúc chúng phải tự lên án mình, và khi bản án nầy được thi hành trên chúng, ấy là, Hỡi đầy tớ gian ác Ta lên án ngươi, vâng thậm chí bởi chính miệng ngươi, Vì vậy chúng ta hãy coi chừng điều đó, và chúng ta hãy thực hiện một lời xưng nhận như vậy về lẽ thật của Đức Chúa Trời; để nó có thể xuất phát từ gốc rễ của lòng chúng ta, và là một Của lễ tốt, và do đó biến thành sự cứu rỗi của chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong chương mười của thư Rô-ma. Như vậy lời Đức Chúa Trời phải luôn ở trong miệng chúng ta, không phải để kết án chúng ta, theo cách như vậy, để chúng ta có thể ngồi co ro vẫn liên tục trong sự ô uế của mình: nhưng để kết án chúng ta theo cách như vậy để chúng ta có thể được chạm đến bởi sự ăn năn, và hoàn toàn không thích tội lỗi mình, và chạy đến Đức Chúa Trời để nhận được ân huệ từ tay Ngài: vâng thậm chí theo cách như vậy, để Ngài có thể cai trị và cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và từ nay được tôn vinh trong toàn bộ đời sống chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình: cầu xin Ngài đoái thương ngày càng ban cho chúng ta một sự hiểu biết và cảm nhận thật về điều chúng ta đã đáng phải chịu, để chúng ta có thể hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình, và cất bỏ mọi sự tôn vinh chính mình, và toàn bộ việc chạy đến ẩn náu của chúng ta chỉ đơn độc vào lòng nhân từ của Ngài: và trong khi đó, chúng ta có thể thở dài dưới gánh nặng của xác thịt mình, vì chúng ta bị chất nặng đến vậy, đến nỗi chúng ta không thể đến cùng Ngài với tình cảm tinh sạch như vậy, như chúng ta phải: và Ngài sẽ gia tăng các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch khỏi mọi loại thói xấu và sự bất toàn, và đổi mới chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, để chúng ta có thể từ bỏ mọi điều, để hiến mình cho Ngài: và từ bỏ thế gian hiện tại nầy, chúng ta có thể lao nhọc để đạt đến cơ nghiệp của sự sống thiên thượng. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 6 tháng 5 năm 1556. Bài Giảng Thứ 177, bài thứ năm về chương ba mươi mốt. 22 Và Môi-se viết Bài ca nầy cùng ngày đó, và dạy nó cho con cái Y-sơ-ra-ên. 23 Bấy giờ người truyền cho Giô-suê con trai Nun, và nói, hãy mạnh mẽ và can đảm tốt: vì ngươi sẽ đem Con cái Y-sơ-ra-ên, vào xứ Ta đã thề với chúng về nó, và Ta sẽ ở với ngươi. 24 Và xảy ra Môi-se hoàn thành việc viết những lời của Luật pháp nầy trong sách: đến nỗi người làm xong. 25 Bấy giờ Môi-se truyền cho người Lê-vi khiêng Hòm Giao ước của Đức Giê-hô-va, mà nói: 26 Hãy lấy sách Luật pháp nầy, và đặt nó bên cạnh Hòm Giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để nó có thể là một nhân chứng chống lại ngươi. 27 Vì ta biết sự cứng đầu ngươi và cổ cứng ngươi, kìa, trong khi ta chưa sống với các ngươi ngày nay, các ngươi là Kẻ nổi loạn chống lại Đức Giê-hô-va: vậy sau khi ta qua đời các ngươi sẽ còn hơn thế nữa bao nhiêu? 28 Hãy khiến mọi Trưởng lão của các Chi phái ngươi và các Quan cai trị ngươi đến trước mặt ta, để ta có thể thốt ra những lời nầy cho chúng nghe, và để ta có thể lấy cả trời và đất làm chứng chống lại chúng. 29 Vì ta biết sau khi ta qua đời, các ngươi sẽ bị bại hoại và sa ngã khỏi con đường ta đã truyền cho các ngươi. Và cuối cùng điều ác sẽ đến trên các ngươi, vì các ngươi sẽ làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, bằng cách khiêu khích Ngài đến cơn giận qua việc làm của tay các ngươi. 30 Vậy Môi-se nói những lời của bài ca nầy vào tai toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên: cho đến khi người kết thúc chúng. Chúng ta đã thấy ở đây trước đây rồi, Môi-se khuyên giục Giô-suê như thế nào, là người Đức Chúa Trời ban cho ông làm người kế nhiệm. Và trong đó chúng ta cũng đã thấy, rằng ông hài lòng đã phục vụ Đức Chúa Trời trong suốt đời mình, và ông không buồn vì một người khác được giữ lại cho nhiệm vụ tuyệt vời hơn nhiệm vụ được giao phó cho ông. Vì vấn đề chính là đặt con cái Y-sơ-ra-ên chiếm hữu cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa với chúng. Môi-se bị loại khỏi vinh dự, và Đức Chúa Trời nói với ông đó là để làm ông xấu hổ với nó, vì ông đã không tôn vinh Ngài, khi dân sự tranh cãi, vào lúc chúng xin nước uống. Đức Chúa Trời phán Môi-se không hành xử đủ kiên định vào lúc đó, và vì vậy Ngài trừng phạt ông, và không muốn ông đặt dân sự chiếm hữu xứ Ca-na-an. Bây giờ hãy xem Môi-se chịu sự sửa phạt Đức Chúa Trời đặt trên ông với sự kiên nhẫn như thế nào: đến nỗi mặc dù Giô-suê được chỉ định vào chỗ ông, tuy vậy ông không chút nào bị lay động bởi đó với sự ghen tị hay ý chí ác: nhưng đúng hơn khuyên giục người, không ao ước điều gì, ngoài việc một người như vậy có thể được thiết lập, để duy trì và bảo tồn trạng thái của Hội Thánh. Bởi đây chúng ta được dạy rằng mặc dù Đức Chúa Trời tha thứ lỗi lầm chúng ta, tuy vậy nếu Ngài vui lòng sai đến cho chúng ta những hình phạt thuộc thể để cuối cùng chúng ta càng hạ mình xuống hơn, và không đá chống lại quyền năng Ngài, nhưng dừng lại ở đó, và hoàn toàn hiến mình vâng phục; chắc chắn nó thích hợp cho chúng ta như Ngài biết rất rõ. Và vì vậy chúng ta hãy để mình được cai quản bởi tay Ngài, như đó là quy tắc chung chúng ta phải tuân giữ trong mọi hình phạt Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta. Và nhân tiện, chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng lòng sốt sắng về vinh hiển của Đức Chúa Trời và về phúc lợi của Hội Thánh Ngài, phải cai trị trong chúng ta: đến nỗi không ai trong chúng ta ao ước ở cấp bậc cao, và bay lên trên người lân cận mình: nhưng hài lòng Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng phương tiện của con người, và Ngài chọn những công cụ như vậy như Ngài vui lòng. Vì như vậy Ngài có thể luôn có quyền tể trị, và Hội Thánh thịnh vượng, chúng ta hãy vui mừng trong đó, và đừng để người nào xét đến chính mình. Hơn nữa chúng ta phải nhớ lại, rằng khi Môi-se muốn khích lệ Giô-suê, ông bảo đảm với người trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Và đó là điều phải là chỗ dựa của mọi sức mạnh chúng ta. Vì nếu chúng ta muốn mạnh mẽ trên đầu óc của chính mình; Đức Chúa Trời sẽ đánh đổ sự hấp tấp như vậy, như một điều dại dột như nó là. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải ôm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời; và khi Ngài một lần đã nói với chúng ta Ngài là Đấng bảo vệ chúng ta: chúng ta không được sợ chúng ta sẽ bị Ngài bỏ rơi, nhưng quyết tâm trong mọi điều. Và mặc dù thế gian ban cho chúng ta nhiều điều trái ngược để khiến chúng ta không tin: tuy vậy chúng ta hãy đứng vững vàng trong điều Đức Chúa Trời chúng ta đã nói với chúng ta. Vì có lý do tốt để tôn vinh Ngài, để lời Ngài có thể được ưa thích hơn mọi điều có thể khiến chúng ta quay khỏi sự tin cậy Ngài đã ban cho chúng ta. Như vậy quý vị thấy ở đây một bài học rất có lợi ấy là, vì chúng ta cảm thấy rất nhiều sự yếu đuối trong chính mình đến nỗi không cần gì để đánh hạ chúng ta, nhưng hễ gió thổi, chúng ta bị lung lay, hoặc hoàn toàn ngã xuống: chúng ta nhận thấy sự yếu đuối như vậy trong mình, phải nhận lãnh phương thuốc được ban cho chúng ta ở đây; ấy là lắng nghe lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta. Và vì Ngài bảo đảm với chúng ta Ngài sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng; chúng ta hãy tin cậy vào chỗ dựa đó: vì khi gió, bão, và giông tố của thế gian hiện tại nầy đến; chúng ta sẽ không bao giờ bị lung lay. Vậy quý vị thấy sức mạnh và chỗ dựa, của những người tin, là hoàn toàn dựa vào điều Đức Chúa Trời đã hứa với chúng. Và vì lý do đó Môi-se nói với Giô-suê, Ngươi sẽ đặt con cái Y-sơ-ra-ên chiếm hữu xứ. Và Môi-se không nói nó một cách phiêu lưu chút nào; nhưng để phê chuẩn điều chúng ta đã thấy rộng hơn ở đây trước đây; ấy là Đức Chúa Trời đã chọn Giô-suê cho chức vụ đó, và đã giao nhiệm vụ cho người, Ngài cũng hứa nâng đỡ người bằng tay mạnh mẽ của Ngài, Trên đó có nói với người, hãy mạnh mẽ, và hành xử cách nam tính. Vậy chúng ta hãy học cách chiến đấu chống lại mọi cám dỗ khi chúng ta một lần đã nếm trải sức mạnh của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì đó là một dấu hiệu chúng ta không tin cậy điều Đức Chúa Trời phán, khi chúng ta tiếp tục như những cây Sậy lung lay với mọi cơn gió, và run rẩy trước mọi rắc rối đến: đứng trong sự do dự, hoặc lạc khỏi con đường đúng, và trở nên bất cẩn trong việc hoàn thành bổn phận mình. Mỗi khi những điều như vậy xảy ra, chúng ta cho thấy sự yếu đuối của mình: và chúng ta đưa ra bằng chứng tốt chúng ta không tin điều Đức Chúa Trời đã phán. Chúng ta có thể viện dẫn và nói rất tốt, về phần mình, tôi giữ các lời hứa của Đức Chúa Trời là chắc chắn, tôi không nghi ngờ bất cứ điều gì xuất phát từ miệng Ngài là một lẽ thật không thể sai lầm. Chúng ta có thể nói như vậy rất tốt: nhưng chính việc làm chứng tỏ chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự giả hình, và chúng ta không kiên định để hoàn thành điều được truyền cho chúng ta, và hoàn thành bổn phận mình trong việc đi theo ơn gọi của mình, cũng không bước đi vững vàng khi mọi điều dường như bị bỏ rơi. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy học rằng đức tin được kết hợp với quyền năng như vậy, đến nỗi phải luôn khiến chúng ta tiếp tục tiến lên, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gọi chúng ta: Và nó sẽ làm như vậy với điều kiện chúng ta được bén rễ trên lời Ngài. Và ngược lại, chúng ta nhất thiết phải bị lay động bởi sự bất an, và lang thang chỗ nầy chỗ kia, và chạy lên xuống không có chỗ dựa nào, nếu chúng ta không có lời Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta, và làm ngọn đèn cho chúng ta. Và đó là sự thanh toán đúng cho mọi người, dựa vào tưởng tượng của chính mình, và thực hiện những dự định dại dột, và vượt quá giới hạn và ranh giới của mình: cần thiết (tôi nói) Chúa chúng ta cuối cùng phải đánh hạ chúng, mặc dù chúng được thăng tiến trong một thời gian. Và nguyên nhân là gì? Vì (như tôi đã nói trước đây) không có quyền năng nào ngoài quyền năng được bén rễ trên lời của
Đức Chúa Trời. Nhưng còn một điểm nữa, ấy là mỗi người chúng ta phải xét mình được kêu gọi đến đâu, và Đức Chúa Trời đã giao điều gì vào tay mình: vì (như chúng ta thấy ở đây) nếu Giô-suê tự chen vào mình, không có Đức Chúa Trời chỉ định người, khi đó người có thể có quyền năng nào? Có lẽ trong một hoặc hai lần người có thể làm nên những điều kỳ diệu, như chúng ta thấy con cái thế gian nầy làm, là những người trong sự dũng cảm của chúng như thể phun lửa trong một thời gian như người ta nói, nhưng cuối cùng hoàn toàn bị bối rối. Và cũng vậy sẽ xảy ra với Giô-suê. Nhưng vì người chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ cho người ý muốn Ngài, vì vậy người không bị thất vọng về hy vọng của mình. Vậy, đừng ai trong chúng ta đảm nhận nhiều hơn điều hợp pháp cho mình: nhưng chúng ta hãy xét chức vụ và ơn gọi của chúng ta đòi hỏi gì, và như vậy mỗi người chúng ta hãy giữ mình trong cấp bậc của mình, với mọi sự tiết độ và khiêm tốn; và khi đó Đức Chúa Trời sẽ là người hướng dẫn chúng ta, theo câu nói nầy của Ngài, rằng các Thiên sứ Ngài sẽ luôn đồng hành với chúng ta, thậm chí trong các hành trình của chúng ta, nếu chúng ta không lạc lối. Bây giờ cùng với đó ở đây được tuyên bố, rằng Môi-se đã viết Bài ca nầy và toàn bộ sách Luật pháp; và sau khi viết nó, người đọc nó công khai trước mặt toàn dân, và ban sách Luật pháp cho người Lê-vi, muốn chúng đặt nó bên cạnh Hòm hoặc Rương Giao ước, và nói với chúng nó phải là một Chứng cớ chống lại dân sự. Vâng và một lần nữa ông cáo buộc chúng về sự nổi loạn. Ngươi sẽ biết (ông nói) ngươi là người như thế nào. Đức Chúa Trời phải luôn có một vụ kiện được lập chống lại ngươi và là Quan án của ngươi; vì ngươi đầy Sự nổi loạn, ngươi sẽ không được cai quản ngoài bằng tay mạnh; nếu ngươi sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời ngươi, Ngài sẽ sử dụng ngươi theo cách nhẹ nhàng và dịu dàng hơn. Nhưng cái gì? Vì ngươi cứng lại trong điều ác như vậy, đến nỗi ngươi sẽ không bằng bất kỳ cách nào cúi xuống, Đức Chúa Trời buộc phải sử dụng sự nghiêm khắc. Và bây giờ một lần nữa (ông nói) Ta sẽ lấy trời và đất làm chứng chống lại các ngươi. Đó là hiệu quả của điều được tuyên bố ở chỗ nầy. Bây giờ về điểm đầu tiên, chúng ta phải ghi nhớ từ Viết nầy có nghĩa, rằng Môi-se không phải là tác giả của Luật pháp cũng không của bài ca: nhưng chỉ là người viết hoặc người ghi chép nó, từ miệng Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ, như một thư ký của một văn phòng viết điều được chỉ định cho mình cũng vậy ở đây có nói rõ ràng, rằng Môi-se viết những điều người nhận được từ Đức Chúa Trời, và không chỉ bất cứ điều gì bị rèn đúc trong bộ óc của chính mình. Và điều nầy phục vụ để ban thẩm quyền như vậy cho Luật pháp và cho bài ca chúng ta sẽ thấy sau đây; đến nỗi có thể khiến chúng ta lắng nghe với mọi sự tôn kính, không phải tạo vật phải chết, nhưng Đức Chúa Trời hằng sống, mà ý muốn của Ngài là có Uy nghiêm Ngài được biết ở đó. Bấy nhiêu về một điểm. Và cùng với đó cho chúng ta thấy đức tin của chúng ta không mắc nợ sự vâng phục ngoài chỉ một mình Ngài, cũng không phải phụ thuộc vào con người, dù chúng khôn ngoan đến đâu; nhưng Đức Chúa Trời phải có sự cai quản và toàn bộ Quyền chúa tể của nó. Theo đó Thánh Phao-lô tuyên bố, rằng ông không cai trị như một Chúa dưới bất kỳ danh nghĩa nào trên đức tin của chúng, nhưng ông giữ quyền đó cho Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất nó thuộc về. Và quả thật nếu chúng ta so sánh mọi người sống trong thế gian với Môi-se, chắc chắn chúng ta sẽ luôn thấy, rằng ông là Tiên tri tuyệt vời Đức Chúa Trời đã chọn trong mọi người còn lại, theo như chúng ta sẽ thấy cuối bài ca nầy: và tuy vậy vì tất cả điều đó, việc ông nói về luật pháp được công bố bởi ông, không phải để đem chúng ta đến sự ngưỡng mộ thân vị của ông, để chúng ta nói, Quả thật đó là một người tuyệt vời: nhưng có nói Đức Chúa Trời được phục vụ bởi ông. Theo cách nào? Quả thật chính là như vầy, rằng ông không đảm nhận bất cứ điều gì trong tay, cũng không đưa ra bất kỳ giấc mơ hay sự mê muội nào của chính mình, nhưng chỉ viết điều ông đã nhận được từ miệng Đức Chúa Trời. Vì chứng cớ nầy được truyền về Môi-se: sự táo bạo và kiêu ngạo ma quỷ nào ở trong những người kém xa ông: là những người muốn được nghe, khi chúng không đem ra điều gì ngoài tưởng tượng của chính mình và không phục tùng mình vào lời Đức Chúa Trời? Và tuy vậy chúng ta phải ghi nhớ nhiệm vụ của Môi-se khác rất nhiều so với những người ngày nay được chỉ định làm Mục sư trong Hội Thánh. Vì Đức Chúa Trời ban cho ông luật pháp Ngài; và vì vậy ông ở bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trên núi không ăn hay uống, để cuối cùng giáo lý của ông được ủy quyền. Bây giờ, điều nầy đặc biệt cho ông, như một đặc ân đặc biệt. Vì là như vậy, khi đó chúng ta càng được xác nhận tốt hơn trong điều tôi đã nói: ấy là, con người không nên thực hiện bất cứ điều gì từ bộ óc của chính mình (như người ta nói,) nhưng chúng chỉ phải truyền ra điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng, và là (như thể) công cụ của Ngài. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ, việc Môi-se truyền cho người Lê-vi đặt sách Luật pháp bên cạnh Đấng Christ hoặc Hòm giao ước không phải vô cớ như thế nào: Vì bởi đó nó có Uy nghiêm nhiều hơn, không phải vì Nơi Thánh tự nó xứng đáng hơn các nơi khác; nhưng vì Đức Chúa Trời đã định nó cho công dụng đó, và đó là niềm vui của Ngài nó phải như một của cầm, và một dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài. Vấn đề nầy đã được bàn đến trước đây rồi: và vì vậy chúng ta không cần đứng về nó lâu nữa: tuy vậy cần thiết có sự tưởng nhớ về nó được đổi mới ngắn gọn cho chúng ta. Con người theo bản tính của mình đần độn đến vậy, đến nỗi chúng không thể đạt đến cũng không cố gắng đạt đến Đức Chúa Trời trừ khi chúng có một vài sự giúp đỡ. Về phần chúng ta, bây giờ chúng ta không có các hình bóng và bóng mà các tổ phụ có dưới luật pháp. Vì Đức Chúa Trời bây giờ đã mặc khải chính Ngài cho chúng ta cách thân mật hơn trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Hình ảnh sống động của Ngài: nhưng dưới luật pháp, cần thiết các tổ phụ phải có các hình bóng để giúp chúng, để cuối cùng chúng có thể được xác nhận trong đức tin. Và khi chúng đến Nơi Thánh hoặc Lều, đó là một loại hiến mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đó không có Hình ảnh cũng không có hình nộm: vì đó không phải là phong cách của chúng có bất kỳ sự tưởng nhớ nào như vậy về Đức Chúa Trời, như những người theo giáo hoàng tưởng tượng; nhưng ở đó có mười điều răn, được đặt ở đó, và Đức Chúa Trời muốn uy nghiêm Ngài được nhìn vào trong lời Ngài. Và Môi-se ban mạng lệnh rõ ràng, rằng sách luật pháp ông đã viết, phải được đặt trong đó bên cạnh Rương giao ước. Và vì mục đích gì? Như thể Đức Chúa Trời nói, Đây là Chứng cớ của Ta, các ngươi không được nhận giáo lý nầy như thể nó được tạo ra theo sự bày ra của con người: các ngươi phải giữ nó như một điều đến từ Ta: vì các ngươi có một dấu hiệu hữu hình về nó. Vậy bây giờ chúng ta thấy nghi lễ đặt sách luật pháp vào rương giao ước phục vụ điều gì: Nó hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài xác nhận nó là của chính Ngài, và Môi-se không còn việc gì với nó ngoài việc ông phục vụ Ngài làm mục sư của Ngài. Ở đây chúng ta lại thấy điều chúng ta đã tuyên bố rồi: ấy là, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hoàn toàn đến cùng chính Ngài, và Ngài không muốn chúng ta bị kéo đi đường nầy hay đường kia để xét đến con người: vì như vậy đức tin của chúng ta sẽ luôn dao động, và sẽ không có chỗ dựa. Đó là ý muốn của Ngài chúng ta phải hướng mắt vào một mình Ngài, để hiến mình cho sự vâng phục Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy học cách hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, nếu chúng ta muốn có một sự hiệp một thật và thánh trong Hội Thánh. Những người theo giáo hoàng làm
nói nhiều về Hội Thánh Công giáo, và về sự đồng ý phải có trong đó: Vâng, nhưng trong khi đó có sự chia rẽ khủng khiếp và sự hỗn loạn địa ngục giữa chúng, vì Đức Chúa Trời không cai trị ở đó bằng lời Ngài, cũng không có bất kỳ giáo lý nào được phép, nhưng chúng bị lay động qua lại: Tôi không chỉ muốn nói loại người thông thường, mà thậm chí những người làm nên điều đức tin và tạo ra các điều răn và truyền thống theo ý thích của chính mình, mà chúng đã tích trữ và chất đống rất nhiều cái nầy trên cái kia, đến nỗi chúng khó có thể nói rõ ai là người báo cáo điều nầy hay điều kia, hoặc ai là người phát minh ra nó, hoặc ai là người đầu tiên tạo ra một trật tự như vậy hoặc một truyền thống như vậy. Như vậy quý vị thấy mọi điều đi đến sự hỗn loạn và rối loạn như thế nào, khi con người không tự hướng mình bởi giáo lý tinh sạch của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi Chúa chúng ta muốn sách luật pháp được đặt trong Nơi Thánh: nó như thể Ngôi hoàng gia của Ngài nơi Ngài tự đặt mình, và nơi Ngài muốn được tôn vinh. Và bởi đó Ngài cho thấy thực chất, rằng Ngài không muốn Hội Thánh Ngài được cai quản theo niềm vui hoặc sở thích của con người: nhưng muốn giữ nó trong sự kính sợ, và chỉ một mình lời Ngài phải được nhận lãnh, để con người chỉ nhìn vào Ngài, và được nhóm lại ở đó. Nhưng bây giờ chúng ta có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm đầu, và Ngài được chỉ định làm Mục tử của chúng ta, và nói với chúng ta nếu chúng ta là chiên của Ngài, chúng ta không chỉ phải nghe tiếng Ngài, mà còn phân biệt nó khỏi tiếng của người lạ: Tôi xin quý vị sẽ có lời bào chữa nào, nếu chúng ta dao động trong không khí như vậy, như chúng ta thấy những người theo giáo hoàng là, mỗi người đi theo sự bày ra của chính mình, hoặc bận rộn về các Truyền thống của con người? Vì vậy chúng ta hãy học cách phục tùng mình vào Đức Chúa Trời và vào Đấng Ngài đã thiết lập thay mặt Ngài làm người cai quản duy nhất của chúng ta: Chúng ta cũng hãy học cách nghe luật pháp và Phúc Âm theo cách như vậy, để chúng ta có thể run rẩy trước Uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta hãy đến với sự tôn kính và khiêm nhường như vậy để nghe giáo lý được truyền ra từ nó, để chúng ta không bằng bất kỳ cách nào đáp lại chống lại nó, cũng không đem đến đó bất kỳ giọt khôn ngoan nào của chính mình, để nói, Tôi nghĩ nó không phù hợp; nó được nói vì mục đích gì? Nhưng chúng ta không cãi lại, hãy nhận lãnh mọi điều Chúa chúng ta tuyên bố với chúng ta. Bấy nhiêu về một điểm. Và hơn nữa chúng ta hãy bám lấy Ngài như vậy, để đức tin của chúng ta không bị lay động qua lại. Khi chúng ta thấy sự đa dạng của các ý kiến, và để tự thăng tiến con người qua tham vọng đảm nhận những vấn đề lớn; đừng để điều đó cuốn chúng ta đi; nhưng chúng ta hãy tiếp tục vẫn quyết tâm chỉ một mình Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta [cách đúng đắn,] và Ngài đã làm điều đó bởi luật pháp Ngài, và cuối cùng bởi Phúc Âm, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được Ngài chỉ định làm Thầy của chúng ta, và chúng ta có mạng lệnh rõ ràng nghe Ngài, Đây là con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài. Bởi điểm đó Ngài làm cho con người hiểu, rằng Ngài muốn chúng bám lấy giáo lý của Ngài và vâng phục nó. Hơn nữa có nói, Rằng luật pháp sẽ được đặt ở đó làm một Chứng cớ chống lại dân Y-sơ-ra-ên. Thoạt nhìn dường như, luật pháp chỉ phục vụ để kết án con người: nhưng tôi đã tuyên bố hôm qua rồi, rằng nó được nói như vậy xét về sự ngoan cố của dân chúng là những người không chịu được dạy dỗ ngoài bằng ép buộc. Đúng là sự cứng cỏi nầy được tìm thấy trong mọi người: vì theo bản tính chúng ta khó được đem vào trật tự, chúng ta rườm rà, thú hoang không dễ dàng trở nên hiền lành, cũng không để mình được thuần hóa bởi tay chúng ta; nhưng tuy vậy không có con thú hoang nào được tìm thấy trong thế gian như mỗi người là, cho đến khi Chúa chúng ta khuất phục sự cứng đầu ở trong chúng ta, và ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khiêm nhường; và vì vậy Chúa chúng ta buộc phải phán với chúng ta, và như thể bước vào một vụ kiện để khiển trách chúng ta. Xét về điều đó có nói, rằng Thánh Linh sẽ phán xét thế gian. Ở đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta bàn về Phúc Âm, và cho thấy nó sẽ được rao giảng vì mục đích gì. Ta sẽ (Ngài phán) sai giáo lý của Ta đi, và vì mục đích gì? Để phán xét thế gian. Vâng nhưng Phúc Âm là một thông điệp về ân điển và lòng nhân từ yêu thương phụ tử. Đức Chúa Trời ở đây hiến cho chúng ta tấm lòng Ngài, và nói với chúng ta Ngài không đòi hỏi điều gì, ngoài việc đem chúng ta đến sự cứu rỗi: và vậy tại sao Ngài nói về sự kết án? Không thể Ngài đem chúng ta đến sự cứu rỗi, trừ khi chúng ta trước hết bị kết án. Vì vậy cần thiết chúng ta ngay từ bước vào đầu tiên bị ép buộc phải phục tùng mình vào Đức Chúa Trời: vì cho đến khi Ngài thực hiện sự thay đổi đó trong chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ chịu để Ngài cai quản. Tuy vậy Chúa chúng ta hành động trong những người được chọn của Ngài như vậy, đến nỗi sau khi Ngài hạ chúng xuống, chúng để mình được dẫn dắt không còn chống cự nữa; đến nỗi toàn bộ niềm vui và sự vui mừng của chúng là phục tùng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn uốn mình theo ý muốn Ngài. Những người khác nổi loạn đến vậy, đến nỗi Chúa chúng ta buộc phải sử dụng sự thô bạo và gay gắt liên tục chống lại chúng. Đúng là thậm chí những người tin luôn có trong mình một loại tranh đấu nào đó, đến nỗi chúng không bao giờ được cải tạo hoàn toàn đến mức không còn sự đáp lại nào. Tuy vậy, bao nhiêu người được Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời cai quản (như mọi con cái Ngài là) sẽ chủ yếu có toàn bộ ước muốn và tình cảm của chúng hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời, và không làm điều gì trên đầu óc của chính mình hoặc theo sở thích của chính mình. Về những người khác không được cải tạo, cần thiết Đức Chúa Trời phải luôn đứng trong luật pháp chống lại chúng, và sử dụng sự nghiêm khắc đến sự kết án của chúng. Vì lý do nầy ở đây có nói, rằng sách luật pháp phải là một nhân chứng chống lại dân sự. Môi-se không có ý không nên có một vài người, hưởng lợi bởi luật pháp, đến nỗi giáo lý của nó không phải là một bảo đảm cho chúng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng đến hy vọng sự sống đời đời: nhưng ông bàn ở đây về loại người lớn nhất gian ác và ngoan cố. Và Kinh Thánh sử dụng cách nói như vậy, khi một dân tộc phần lớn gian ác, mà nói, Tất cả các ngươi. Mặc dù Chúa chúng ta biết dân của chính Ngài, và tách chúng khỏi phần còn lại: tuy vậy Ngài không ngừng, nói, Các ngươi: như thể Ngài phán nói chung không ngoại lệ. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, luật pháp được đặt làm một Chứng cớ chống lại dân sự: không phải vì nó không chứa đựng một chứng cớ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với phúc lợi của con người: nhưng vì sự gian ác của dân sự, là những người không thể tìm trong lòng mình để tốt hơn bởi đó, nhưng biến ánh sáng thành bóng tối, và biến bánh và thịt của chúng thành thuốc độc, và thay đổi sự sống thành sự chết. Chúng ta cũng phải nghĩ về điều Phao-lô nói nầy, ấy là luật pháp là một mục sư của sự chết: nhưng ông chỉ nói ở đó về các điều răn: trong khi ở đây Môi-se bao hàm mọi giao ước Đức Chúa Trời đã lập, thậm chí giao ước của Phúc Âm, về điều đó chúng ta đã thấy ở đây trước đây Thánh Phao-lô nói như thế nào, rằng điều tương tự không thuộc về luật pháp: ấy là: Lời ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi. Tôi cũng đã nói với quý vị, và chúng ta đã có bằng chứng đầy đủ về nó, rằng Môi-se không chỉ là một mục sư của luật pháp, mà còn đặt ra các lời hứa tự do về sự cứu rỗi được bén rễ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và bây giờ ông bao hàm ngắn gọn mọi điều đó trong một tóm tắt. Tuy vậy ông không ngừng nói, rằng luật pháp sẽ là một nhân chứng chống lại dân sự. Và tại sao? Như tôi đã nói trước đây, nó không đến từ bản tính của luật pháp, nghĩa là của giáo lý; nhưng từ sự gian ác của dân tộc đó, là những người không thể chịu đựng Đức Chúa Trời là
cha và Cứu Chúa của chúng. Vậy bây giờ, điều được tuyên bố ở đây về luật pháp, thuộc về Phúc Âm: ấy là, khi Phúc Âm được rao giảng, nếu chúng ta chấp nhận thông điệp được ban cho chúng ta, chúng ta có Đức Chúa Trời làm cha của chúng ta, chúng ta được bảo đảm về sự nhận làm con nuôi tự do của Ngài, và chúng ta có thể tự do kêu cầu Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như vậy quý vị thấy chúng ta phải bị cuốn hút bởi niềm vui như thế nào, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài tốt và nhân từ như vậy đối với chúng ta. Tuy vậy, nếu chúng ta khinh miệt lợi ích lớn như vậy, hoặc lạm dụng nó như những kẻ giả hình làm, hoặc nếu chúng ta là những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời, hoặc sống lỏng lẻo; hoặc nếu chúng ta gắn bó với thế gian hiện tại nầy như vậy, đến nỗi cơ nghiệp thiên thượng dường như chẳng là gì đối với chúng ta: Đức Chúa Trời cũng sẽ khinh miệt chúng ta, và hơn nữa sẽ không có một lời nào được nói, mà sẽ không đòi sự báo thù chống lại chúng ta vào ngày cuối cùng: Đức Chúa Trời sẽ có vô số nhân chứng. Hãy xem bao nhiêu bài giảng đã được thực hiện, hãy xem bao nhiêu bài học đã được đọc, và hãy xem bao nhiêu sách đã được in: và tất cả chúng sẽ là nhân chứng để kết án chúng ta có tội, và làm cho chúng ta không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy mặc dù nghi lễ có một cuốn sách được đặt như thể trước mặt Đức Chúa Trời nầy, bây giờ không được tuân giữ: tuy vậy vì chúng ta có Đức Chúa Trời với chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận và xác nhận chúng ta làm Hội Thánh Ngài, và cũng ủy quyền cho Phúc Âm Ngài theo như chúng ta nhận thấy bởi câu nói nầy của Ngài, Kẻ nghe các ngươi, là nghe Ta, và kẻ từ chối các ngươi là từ chối Ta; Vì (tôi nói) chúng ta ở điểm nầy; không cần quá trình nào khác được lập chống lại chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng với sự tôn kính và kính sợ nhận lãnh giáo lý được truyền cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời chúng ta, để cuối cùng chúng ta không bị phán xét và bị kết án bởi nó vào ngày cuối cùng. Theo đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đe dọa người Do Thái ở một chỗ khác, mà nói: không phải Ta sẽ kết án các ngươi, nhưng lời các ngươi đã nghe từ miệng Ta sẽ là quan án của các ngươi. Vậy, chúng ta hãy coi chừng trong khi Chúa chúng ta lôi cuốn chúng ta đến cùng Ngài cách dịu dàng, và chúng ta hãy đến cùng Ngài: và toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta hãy là đặt mình như những con chiên dưới sự hướng dẫn của mục tử chúng ta: và khi đó lời sẽ không là nhân chứng chống lại chúng ta, cũng không phục vụ để kết án chúng ta: nhưng đúng hơn chúng ta sẽ có trong luật pháp một Của cầm chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta: và cuối cùng chúng ta sẽ thấy, rằng nó không phải là một giáo lý vô ích. Chúng ta còn thấy tốt hơn bởi điều theo sau, rằng sự gian ác và nổi loạn của dân sự là nguyên nhân tại sao Môi-se sử dụng sự nghiêm khắc như vậy. Vì có nói ông rất nhẹ nhàng và dịu dàng: và tuy vậy ông nói như thế nào? Ông sử dụng cách nói nào? Ta đã biết các ngươi từ lâu là rất cứng lòng và cứng đầu, và ngày nay, ta nhận thấy các ngươi không được sửa đổi chút nào; không các ngươi đúng hơn trở nên tệ hơn và tệ hơn: các ngươi trở thành những con thú hoang, luôn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vậy sau khi ta qua đời các ngươi sẽ còn làm như vậy nhiều hơn bao nhiêu? Như thể ông nói, Ta biết các ngươi là những người sẽ không bao giờ tốt. Và bây giờ ta phải nhờ đến trời và đất: vì ta không tìm thấy nhân chứng đầy đủ giữa các ngươi: ta phải gọi các tạo vật vô tri, để cho thấy trời và đất, mặc dù chúng không có lý trí cũng không có sự hiểu biết, sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời để kêu đòi sự báo thù chống lại các ngươi. Khi nói theo cách nầy, Môi-se dường như là người gay gắt nhất, thô bạo nhất, và nóng nảy nhất từng có: và điều đó trái với bản tính của ông. Nhưng cái gì? Bởi đây chúng ta càng nhận thấy tốt hơn, rằng dân sự không thể cải tạo được và hết hy vọng phục hồi, và không có cách nào khác để đối xử với chúng ngoài theo kiểu như vậy. Và quả thật, nếu chúng ta so sánh Môi-se với Đức Chúa Trời, mọi sự nhẹ nhàng có thể có trong một con người phải chết là gì so với nguồn của mọi lòng nhân từ? Vì mặc dù Môi-se có một tâm linh khiêm nhường, đến nỗi chẳng có gì trong ông ngoài sự khiêm nhường, và ông nhẹ nhàng như Kinh Thánh nói: tuy vậy, mọi lòng nhân từ ông có thể có chỉ là một giọt nhỏ của điều Đức Chúa Trời đã đổ ra trên ông bởi Đức Thánh Linh Ngài. Trong Đức Chúa Trời chúng ta tìm thấy mọi sự trọn vẹn của lòng nhân từ: tuy vậy chúng ta thấy Ngài gay gắt và thô bạo như thế nào chống lại con người. Và điều đó đến từ đâu, ngoài việc chúng ta làm Ngài buồn? Đến nỗi Ngài buộc phải (như quý vị có thể nói,) tự biến đổi mình, vì chúng ta không thể tìm trong lòng mình để để Ngài hành xử đối với chúng ta, như Ngài sẽ làm khi đi theo lòng nhân từ của Ngài, là điều vô hạn và không thể đo lường trong Ngài. Vậy, chúng ta thấy sự ngoan cố của dân Y-sơ-ra-ên thật khủng khiếp, vì Đức Chúa Trời và tôi tớ Môi-se của Ngài, (là người mang dấu của lòng nhân từ và sự khiêm nhường của Đức Thánh Linh Ngài) bị ép buộc phải hành xử thô bạo như vậy. Và từ đây chúng ta có thể rút ra, rằng khi Đức Chúa Trời chọn dân tộc đó, nó không phải (như chúng ta đã nói ở đây trước đây rồi) hoặc vì công trạng hoặc sự xứng đáng Ngài tìm thấy trong chúng. Và quả thật Môi-se ném nó vào răng chúng [mà nói;] Các ngươi có nên nghĩ Đức Chúa Trời mắc nợ các ngươi không? Nếu Ngài đã thăng tiến các ngươi trên mọi quốc gia khác, và ban cho các ngươi bất kỳ phẩm giá hay sự tuyệt vời nào: các ngươi vì vậy có nên tự hào về nó không? Không các ngươi là một dân cổ cứng, không thể cúi xuống; các ngươi là (ông nói) những kẻ nổi loạn và ngoan cố, và vì vậy phải kết luận, rằng Đức Chúa Trời không bị lay động để chọn các ngươi, ngoài bởi lòng nhân từ của chính Ngài. Bây giờ chúng ta đã tìm thấy sự ngoan cố như vậy trong dân Y-sơ-ra-ên; chúng ta hãy quay về chính mình: vì ý nghĩa của Đức Chúa Trời là dạy chúng ta bằng cái giá của người khác. Những người đã chết từ lâu như vậy, ngày nay được đặt như thể trên sân khấu, Đức Chúa Trời đặt chúng vào sự sỉ nhục, để chúng có thể phục vụ làm một sự dạy dỗ cho chúng ta. Chúng ta nghe dân Y-sơ-ra-ên ngoan cố và cứng đầu, và chúng ta thấy Đức Chúa Trời lên án chúng như thế nào, và khám phá sự xấu hổ của chúng. Vì mục đích gì? Vì điều tốt của chúng ta và vì sự học hỏi của chúng ta. Vậy bây giờ, vì con cái Y-sơ-ra-ên bị đặt vào sự xấu hổ ở đây theo cách như vậy, chúng ta hãy học cách kiểm tra kỹ liệu có lỗi tương tự trong chúng ta không: và chắc chắn khi chúng ta đã tìm kiếm mọi điều hoàn toàn, chúng ta sẽ thấy chúng ta không ít lỗi hơn chúng. Vì sự sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài gọi chúng ta ở đâu? Chúng ta chậm chạp và bất cẩn đến vậy, như có thể thấy trong đó. Cũng không chỉ có sự chậm chạp và lười biếng trong chúng ta: mà chúng ta còn không ngừng đá chống lại Ngài. Chúng ta có bao nhiêu tưởng tượng gian ác, khiến chúng ta quay khỏi sự đơn giản của đức tin? Chúng ta bị cám dỗ bởi dục vọng gian ác của mình bao nhiêu, là những điều phục vụ để khiến chúng ta đá chống lại Đức Chúa Trời chúng ta? Chúng ta bị giữ xuống trong thế gian hiện tại nầy như thế nào, trong khi chúng ta phải bay lên thiên đàng? Chúng ta phá vỡ mọi loại trật tự Chúa chúng ta đã đặt giữa chúng ta vì phúc lợi của chúng ta như thế nào? Và mặc dù trong một thời gian, chúng ta giả vờ một vài ước muốn và khuynh hướng tốt: tuy vậy nó không kéo dài, chúng ta bị thay đổi khỏi nó bằng việc quay tay, đến nỗi chúng ta bị mang bây giờ đường nầy, bây giờ đường kia, và mỗi điều trái ngược nhỏ là đủ để khiến chúng ta không thích lời Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta một lần đã tiếp nhận sự không thích như vậy, cuối cùng chúng ta trở nên như những con Cóc độc chống lại Đức Chúa Trời: và chúng ta thấy rất nhiều gương về nó đến nỗi khủng khiếp. Vậy bây giờ, khi chúng ta đã nhìn kỹ vào trạng thái của mình, chúng ta sẽ bị ép buộc phải xưng nhận chúng ta không tốt hơn dân tộc nầy. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng lời Đức Chúa Trời được rao giảng, không là một Chứng cớ chống lại chúng ta ngày nay. Vâng và chúng ta đừng nghĩ lạ, mặc dù Đức Chúa Trời khiển trách chúng ta cách gay gắt, và sai đến cho chúng ta những lời khiển trách như vậy như Ngài đã làm cho người Do Thái: chúng ta cũng đừng nói, với những người như vậy, như
tự ổn định trong sự ô uế của chúng, Sao bây giờ? Đức Chúa Trời bóp chúng ta quá mạnh. Than ôi chúng ta cần được kêu gọi gấp trăm lần nhiều hơn chúng ta là. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải yên tĩnh hơn đối với Đức Chúa Trời chúng ta hơn chúng ta đã là; đặc biệt khi Ngài sử dụng sự thô bạo trong lời Ngài, và tội lỗi chúng ta được bày ra, để sự xấu hổ của chúng ta được khám phá: và ở phía bên kia Ngài đe dọa chúng ta, và triệu tập chúng ta trước mặt Ngài, và đặt ở đó trước mặt chúng ta sự kết án được chuẩn bị cho chúng ta, trừ khi chúng ta quay lại cùng Ngài bằng sự ăn năn. Vì vậy mỗi khi Ngài sử dụng sự mãnh liệt như vậy, chúng ta không được đá chống lại Ngài, nhưng chúng ta phải thừa nhận điều tương tự là hơn cả cần thiết cho chúng ta, vì nếu Ngài không giữ chúng ta ngắn theo cách đó, Ngài không bao giờ có thể cai quản chúng ta. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải nhớ, ở chỗ chúng ta thấy Môi-se đã mãnh liệt như vậy, đến nỗi sử dụng các thuật ngữ nổi loạn và gian ác, và nói với dân sự nếu chúng cứng đầu trong đời ông, chúng sẽ còn như vậy nhiều hơn nữa sau khi ông qua đời. Khi chúng ta thấy mọi điều nầy, chúng ta hãy hiểu Chúa chúng ta dạy chúng ta, rằng chúng ta cần được khuất phục theo Cách đó; vì điều gì sẽ được thắng ở tay chúng ta, bằng cách sử dụng sự dịu dàng đối với chúng ta? Vấn đề rõ ràng. Đúng là Đức Chúa Trời lôi cuốn chúng ta dịu dàng như vậy, đến nỗi Ngài dường như tâng bốc chúng ta như một người cha làm với con cái mình: nhưng nếu Ngài tiếp tục làm như vậy, chúng ta lại đối đầu với Ngài, và dựng lông của mình lên, và cuối cùng lao vào Ngài bằng sừng của mình, và đá và đá vào Ngài, đến nỗi nó sẽ làm lòng người ta thương hại khi thấy nó. Vì vậy vì Chúa chúng ta biết Ngài không thể giữ chúng ta trong sự vâng phục, ngoài bằng sự đe dọa, khiển trách, và nghiêm khắc như vậy: Ngài uốn mình theo bản tính của chúng ta, để cuối cùng khuất phục sự cứng đầu để nhớ về chỗ đó. Bây giờ cùng với đó có nói, Rằng Môi-se muốn dân sự được nhóm lại, thậm chí với mục đích lấy Trời và đất làm chứng chống lại chúng. Tuy nhiên, vì điều nầy đã được giải thích một lần rồi; tôi sẽ không đứng về nó nữa. Chỉ điều nầy là đủ, rằng để làm cho dân sự xấu hổ hơn, Môi-se lấy trời và đất làm chứng, là những tạo vật không có lý trí. Như thể ông nói, nhất thiết đây phải là những người đáng ghét: vì đó là một sự đảo lộn hoàn toàn trật tự của bản tính, khi con người được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời không sử dụng trí tuệ cũng không lý trí, nhưng trở nên đần độn; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời phán với chúng nó chỉ là lao nhọc bị mất, và Ngài buộc phải nhờ đến các tạo vật không có sự hiểu biết, như trời và đất. Ở đây vì vậy Môi-se muốn chạm đến con cái Y-sơ-ra-ên tận nơi sâu thẳm, khi nói ông lại lấy trời và đất làm chứng là những tạo vật thậm chí không có giác quan, để cuối cùng chúng biết tốt hơn sự thú tính gì chúng không chịu lắng nghe Đức Chúa Trời, là Đấng tuy vậy không chỉ in hình ảnh Ngài trong chúng vì chúng là con người; mà còn chọn chúng làm dân Ngài, và ban cho chúng luật pháp Ngài để dẫn chúng đúng. Bây giờ, mặc dù điều nầy được coi là một điều quái dị và xấu xí: tuy vậy nó được thấy ở khắp nơi. Vì Đức Chúa Trời phán ngày nay cũng như Ngài đã phán bởi Môi-se. Vâng và Ngài đã bày tỏ chính Ngài cách thân mật hơn với chúng ta, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta đem loại tai nào đến nghe lời Ngài? Chúng ta không chỉ điếc mà còn một phần điên, và một phần đần độn đến vậy nếu chúng ta là những khúc gỗ, chúng ta không thể vô tri như chúng ta là. Vì vậy không phải vô cớ ở đây lại được thuật lại, rằng Môi-se đã nhờ đến trời và đất, để cuối cùng làm chúng ta xấu hổ, vì chúng ta bị chiếm hữu trước bởi dục vọng gian ác của mình, hoặc bởi những hư không của thế gian nầy, hoặc bởi sự mù quáng của chính mình; đến nỗi vì mọi điều Đức Chúa Trời có thể nói hoặc phán với chúng ta, Ngài không thể thắng thế chút nào với chúng ta. Tuy vậy, dường như dân tộc nầy có sự khiêm tốn trong chúng nhiều hơn, hơn Môi-se nói: Vì cuối cùng có thêm Môi-se hát bài ca nầy, và nhắc dân sự nhớ những điều chúng đã thấy rồi, và hơn nữa đe dọa chúng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng, nói với chúng mặc dù Đức Chúa Trời vào lúc đó đặt chúng chiếm hữu xứ Ngài đã hứa với chúng; tuy vậy chúng sẽ không ở lại lâu trong đó, trước khi Ngài buộc phải lại đuổi chúng ra, và tất cả vì sự gian ác của chúng. Môi-se có nói như vậy không? Chúng nghe ông rất tốt. Và đó là một điều kỳ diệu thấy dân tộc nầy được vẽ ra trong bài ca đó như thế nào: vì ở đó mọi hành vi dâm ô của chúng được khám phá; và tuy vậy chúng không đáp lại nó nữa. Vì nếu một người phải nói với dân Y-sơ-ra-ên; và khiển trách tội lỗi của dân chúng như chúng xứng đáng, người đó có được tiếp nhận không? Nếu một người phải bày ra những hành vi dâm ô ngự trị giữa chúng ta, và nói với chúng ta về sự khinh miệt Đức Chúa Trời và lời Ngài của chúng ta, về sự cứng đầu và thực hành gian ác của chúng ta, về sự thông dâm và lỏng lẻo của chúng ta, và về những điều tương tự khác: và không chỉ nói về những việc làm được thực hiện ngày nay, mà còn chỉ ra những điều khác đã được phạm; và không chỉ nói về tội lỗi thực tế, mà còn nói theo cách nầy, các ngươi thuộc loại bản tính như nầy, ấy là các ngươi vô ơn đối với Đức Chúa Trời, cứng đầu chống lại Ngài, đầy tàn nhẫn, kiêu ngạo gian ác, và mọi loại bất công. Nếu một người phải nói mọi điều nầy, tôi xin quý vị người đó sẽ được nghe như thế nào? Ô, sẽ có sự lầm bầm nào? Không nó sẽ vượt qua sự lầm bầm: vì con người sẽ nghiến răng vào nó, và sẽ không có sự kiên nhẫn như vậy trong chúng ta, như đã có trong dân tộc nầy: vì chúng có thể chịu đựng tốt Môi-se nói với chúng những điều đã nói trên. Có nói rõ ràng, rằng ông thuật lại toàn bộ bài ca đó cho toàn dân nghe. Và ở đó có câu nói nầy được thêm nữa, suốt đến cuối. Và tại sao vậy? Ông có thể nói rất tốt, rằng Môi-se đã thuật lại bài ca bằng giọng lớn và rõ ràng, cho dân sự nghe: nhưng ông nói, rằng mọi chút của nó được thuật lại vào tai dân sự, thậm chí từ đầu đến cuối. Vậy, ý ông là, rằng dân sự đứng như câm, và hiến mình có tội. Và vì vậy vì chúng ta thấy mặc dù có sự im lặng như vậy và vẻ bề ngoài như vậy về sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự tin kính, tuy vậy Đức Chúa Trời thốt ra một bản án thô bạo như vậy: chúng ta phải hiểu, rằng không đủ cho chúng ta tuyên bố một cách nghi lễ, rằng chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời: Đến nỗi mặc dù chúng ta đến các bài giảng, và có tai mình bị đập liên tục bởi chúng, và kêu cầu Đức Chúa Trời, và xưng nhận đức tin của mình; tuy vậy tất cả điều nầy chẳng là gì. Quả thật mọi điều nầy đều tốt và thánh: nhưng nếu chúng ta sử dụng chúng theo cách giả hình, chúng ta bị rủa sả, và chúng ta không được nghĩ trả Đức Chúa Trời bằng loại Tiền như vậy. Vậy phải làm gì? Khi chúng ta đã nghe lời Đức Chúa Trời, mỗi người chúng ta hãy tự kiểm tra mình, chúng ta hãy tìm kiếm tội lỗi mình, chúng ta hãy buồn khi thấy chúng ta không tiến lên như cần thiết: và bị khiêu khích bởi đây, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời thay đổi và cải tạo chúng ta, và đem chúng ta hoàn toàn về cùng chính Ngài. Theo cách đó chúng ta phải đối xử. Và hơn nữa, mặc dù chúng ta đã có một vài trật tự, và loại cai quản giữa chúng ta trong một thời gian; tuy vậy chúng ta hãy luôn sợ, kẻo có một vài sự giả dối ẩn nấp bên dưới nó. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với dân Y-sơ-ra-ên: và quả thật điều đó tự bày tỏ. Vì chúng ta thấy thỉnh thoảng chúng phục tùng mình, và dường như có một vài sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng. Và tuy vậy hễ
bất kỳ dịp nào được ban cho, hễ bất kỳ kẻ lừa dối gian ác nào bước lên; ngay lập tức chúng lại bị quay đi. Những gương về điều nầy có thể được thấy: và Đức Chúa Trời ban chúng ta không thấy chúng nữa. Tuy vậy chúng phải cảnh báo chúng ta, rằng nếu có bất kỳ hình thức cai quản hoặc hành vi tốt nào giữa chúng ta, đến nỗi Hội Thánh dường như ở trong trạng thái tốt, và tôn giáo phát triển, và Đức Chúa Trời được tôn vinh: cảnh tượng của mọi điều nầy không được làm cho chúng ta nghĩ đó là tất cả điều chúng ta phải làm, như thể rất nhiều thói xấu không ẩn nấp bên dưới nó: nhưng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời đoái thương làm cho sự cai quản nầy có sức mạnh như vậy, để nó có thể kéo lòng chúng ta đến cùng Ngài, và mỗi người chúng ta có thể hướng mắt vào chính mình điều ác ở trong chúng ta, chúng ta có thể tìm đến Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta khỏi nó: để trong khi chúng ta đã cứng đầu, và cứng lòng trước đây, chúng ta không còn đi theo nghề đó nữa, nhưng đến và phục tùng mình với mọi sự khiêm nhường và nhẹ nhàng cho Đức Chúa Trời chúng ta, để Ngài có thể cai trị chúng ta không có bất kỳ sự chống đối nào. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài đoái thương chôn chúng hoàn toàn và sạch, và cùng với đó tiếp nhận chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài như vậy, để chúng ta có thể chiến đấu chống lại mọi dục vọng của xác thịt mình, và các cám dỗ của thế gian, cho đến khi chúng ta hoàn thành hành trình của mình: Và rằng vì chúng ta yếu đuối tự mình như vậy, chúng ta có thể luôn chạy đến cùng Ngài, thậm chí trên lòng tin vào các lời hứa Ngài đã thực hiện cho chúng ta, đặc biệt ở chỗ Ngài đã hứa nghe chúng ta trong mọi lời cầu xin chúng ta thực hiện cho Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng Cha trên trời, v.v.
Vào thứ Năm, ngày 7 tháng 5 năm 1556. Bài Giảng Thứ 178, bài thứ nhất về chương ba mươi hai. Hãy nghe, hỡi các tầng trời, và ta sẽ phán: và hỡi đất hãy nghe lời của miệng ta. 2 Giáo lý của ta sẽ chảy như mưa, và lời ta sẽ nhỏ giọt như sương, như mưa trên cỏ, và như mưa lớn trên cỏ xanh. 3 Vì ta sẽ kêu cầu danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời: các ngươi hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời chúng ta. 4 Công việc của Đức Chúa Trời quyền năng là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài là công lý: Đức Chúa Trời là thật, và không có sự gian ác: Ngài là công chính và ngay thẳng. Dường như vì Môi-se được chỉ định làm thầy của người Do Thái, ông chủ yếu phải khuyên giục chúng nghe những điều được nói với chúng để dạy dỗ và vì phúc lợi của chúng. Nhưng dường như ông không đoái thương hướng lời nói của mình đến chúng, nhưng đúng hơn đến trời và đất, như thể ông lên án chúng trước là dân cứng đầu, và không có khả năng tiếp nhận bất kỳ sự học hỏi tốt nào. Tuy vậy việc ông làm như vậy không phải vì ông không muốn điều tương tự phục vụ chúng, để chúng có thể tự hưởng lợi bởi đó: nhưng vì ông buộc phải khuấy động chúng theo cách như vậy, để nó có thể làm chúng buồn trong lòng, khi thấy Đức Chúa Trời coi chúng là những người bị kết án trước; để cuối cùng điều tương tự có thể chạm và lay động chúng tốt hơn. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ; rằng vì Môi-se thấy dân sự đều sẵn sàng, và ông muốn dạy chúng được cải tạo bằng cách đó; cần thiết ông phải sử dụng cách tiến hành như vậy. Và nó rất cần thiết đối với những người cứng đầu, và không sẵn lòng học bởi tay Đức Chúa Trời; vì những người như vậy phải bị khiển trách và đe dọa; sự dâm ô của chúng phải được khám phá; và chúng phải bị đặt vào sự xấu hổ; để bị kinh hoàng, chúng có thể tự khuyên mình quay lại cùng Đức Chúa Trời. Và điều nầy cho chúng ta thấy, rằng những người có nhiệm vụ dạy dỗ trong Hội Thánh, phải được trang bị sự khôn ngoan và sự phân biệt. Vì nếu lòng chúng hành xử nhẹ nhàng, và sẵn lòng được hướng dẫn bởi tay Đức Chúa Trời; sẽ không có lý do để sấm sét vào chúng hoặc sử dụng sự thô bạo chống lại chúng. Nhưng ngược lại nếu xuất hiện bất kỳ sự cứng lòng và cứng đầu nào trong chúng, hoặc nếu qua kinh nghiệm thấy việc nói dịu dàng với chúng chỉ là lao nhọc bị mất, như khi con người tự làm điếc mình: khi đó cần thiết Người rao giảng phải bước đến chúng với sự mãnh liệt lớn hơn. Và Môi-se không bắt đầu việc cai quản dân sự của ông vào lúc làm bài ca nầy, nhưng ông đã cảm nhận kinh nghiệm về nó từ lâu trước đây, bởi đó ông nhận thấy đó là một điều rất khó thực hiện. Và hơn nữa ông không chỉ xét đến dân chúng hiện diện khi đó, mà còn các thời đại sắp đến. Đúng là những người sống trong thời Môi-se, không thể không có tai mình bị đập vào những điều chứa đựng ở đây: nhưng tuy vậy điều tương tự phải phục vụ cho con cái chúng nữa. Vì vậy Môi-se thấy trước người Do Thái có thể trở nên tệ hơn và tệ hơn, như đó là phong tục thông thường của thế gian, vâng và được thông báo về nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; sử dụng loại thô bạo như vậy như chúng ta thấy ở đây. Và cùng với đó chúng ta phải nhớ điều tôi đã giải thích rồi: ấy là Môi-se lấy trời và đất làm chứng, để cuối cùng dân sự xấu hổ hơn, vì các tạo vật vô tri lập bản cáo trạng của chúng, và không cần sự kết án nào khác trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu Môi-se gọi người ngoại và người không tin làm chứng, nó đủ để đặt vào sự xấu hổ những người Đức Chúa Trời đã chọn và nhận làm con cái Ngài, nhưng tuy vậy điều đó sẽ không lay động chúng: vì mọi người đều cùng một bản tính chung, mọi người đều có lý trí và sự hiểu biết: và mặc dù chúng không phải tất cả đều được huấn luyện thân mật trong lời Đức Chúa Trời, tuy vậy chúng đều có một vài hạt giống tôn giáo trong mình. Vì vậy việc viện dẫn người ngoại và người không tin (như ông sẽ viện dẫn chúng sau đây) sẽ không có sức mạnh như việc sử dụng lời nói đầu nầy trời và đất sẽ là nhân chứng của ông trong mọi thời đại. Như thể ông nói; chừng nào còn hoặc Mặt trời hoặc Mặt trăng trên bầu trời, chừng nào đất làm bổn phận của nó trong việc sinh ra sự nuôi dưỡng và thức ăn cho con người: chừng đó ta sẽ có những nhân chứng tốt và trung tín, rằng ta đã phán nhân danh Đức Chúa Trời: và tuy vậy vì tất cả điều đó, dân tộc nầy vẫn tiếp tục cứng lòng. Vậy quý vị thấy lời sẽ tiếp tục vẫn vậy, và mặc dù con người căng mình đến đâu để triệt bỏ giáo lý nầy: tuy vậy mọi tạo vật sẽ làm chứng cho ta trước mặt Đức Chúa Trời, rằng ta đã phán, và Ngài ủy quyền cho ta phán, và Ngài sai ta làm điều đó. Như vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se. Và như vậy chúng ta phải lưu ý, rằng những người quy câu nói nầy cho con người và Thiên sứ, hạn chế lời của Môi-se quá lạnh nhạt. Đúng là cả con người và Thiên sứ đều có thể làm chứng tốt về sự vô ơn của người Do Thái: tuy nhiên (như tôi đã chỉ ra rồi) Đức Thánh Linh còn tiến xa hơn, ấy là mặc dù không ai nói trong việc duy trì và bảo vệ chính nghĩa của Đức Chúa Trời chống lại người Do Thái: tuy vậy trật tự của thế gian, và chỉ việc nhìn thấy Mặt trời và Mặt trăng, và những điều chúng ta thấy ở dưới đây, sẽ đủ để cho thấy Đức Chúa Trời đã hoàn thành lời hứa Ngài đã thực hiện cho dân tộc đó, trong việc đổ ra các kho báu lớn của Ngài trên chúng: và tuy vậy chúng vẫn tiếp tục trong sự gian ác và cứng đầu cố ý của mình: đến nỗi trong khi Ngài thấy trước, rằng chúng hoàn toàn hướng về mọi điều ác, và sẽ sa ngã vào mọi loại gian ác: Ngài đã cảnh báo chúng về nó trước, và tuy vậy điều đó sẽ không phục vụ, nhưng thậm chí bởi một sự cố ý gian ác và ác ý chúng quay khỏi Đức Chúa Trời của chúng, và không chịu lắng nghe bất kỳ cảnh báo nào, mặc dù trật tự tốt Đức Chúa Trời đã thực hiện cho việc mưu cầu sự cứu rỗi của chúng. Bây giờ chúng ta cũng hãy áp dụng điều tương tự cho chính mình, và chúng ta hãy hiểu rằng mỗi khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, nếu chúng ta không nhận lãnh nó, sự từ chối của chúng ta phải được khắc trên trời và đất, và toàn thế gian sẽ vang lên về nó, và điều tương tự sẽ phục vụ để xác nhận bản cáo trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật dường như, khi chúng ta đã khinh miệt giáo lý được rao giảng cho chúng ta, nó chỉ là lao nhọc bị mất, và như một điều được tìm thấy biến mất trong không khí: nhưng sẽ không có một lời nào Đức Chúa Trời đã phán rơi xuống đất, mà chúng ta sẽ không cảm nhận quyền năng của nó. Vì chúng nhất thiết hoặc biến thành sự cứu rỗi của con người, hoặc hoàn toàn tước bỏ chúng khỏi mọi lời bào chữa và làm cho chúng đáng kết án gấp đôi. Vì vậy chúng ta hãy nghĩ kỹ về nó. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân huệ được dạy dỗ nhân danh Ngài, và bởi ý muốn Ngài: tiếp theo là dấu ấn nầy, rằng trời và đất sẽ là nhân chứng chống lại chúng ta đến sự kết án của chúng ta, nếu chúng ta không chịu dâng sự tôn kính cho Ngài là Đấng có mọi thẩm quyền trên chúng ta, trong việc bày tỏ mình vâng phục đối với Ngài bằng việc sẵn lòng ôm lấy lời Ngài với một tâm trí yên tĩnh. Bây giờ Môi-se sau khi sử dụng lời nói đầu như vậy ao ước, rằng giáo lý của ông có thể như một cơn mưa chảy, để nó có thể làm ẩm như những giọt rơi trên cỏ, và lan ra như sương tưới các đồng cỏ. Và tại sao? Vì (ông nói) Ta sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, Ta sẽ khuyên giục con người dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Ở đây Môi-se cho thấy, rằng khi chúng ta sắp đặt ra lời khen ngợi của Đức Chúa Trời, và bàn về lòng nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, để cuối cùng Ngài có thể được con người tôn vinh như Ngài xứng đáng, chúng ta không được sử dụng một loại lời nói thông thường và bình thường, nhưng chúng ta phải căng trí tuệ và kỹ năng của mình đến mức tối đa quyền năng của chúng ta, để lời của chúng ta có thể phù hợp với uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời hoặc nếu
chúng không thể đạt đến đó, (như quả thật chúng ta nhất thiết phải còn thiếu rất nhiều về điều đó,) chúng ít nhất có thể đến gần nhất có thể, và hướng đến mục đích đó. Khi chúng ta nói về những vấn đề thuộc thế gian, chúng ta có thể sử dụng một phong cách thông thường rất tốt, và tuy vậy nếu chúng ta bàn về bất kỳ vấn đề quan trọng nào, chúng ta mài giũa trí tuệ của mình để nói theo cách tốt nhất chúng ta có thể, vì (theo vẻ của chúng ta) điều đó xứng đáng. Nhưng khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời: khi đó chúng ta phải sử dụng một cách nói mới và tinh tế hơn: đặc biệt khi chúng ta muốn duy trì uy nghiêm Ngài chống lại con người, và cho thấy Ngài xứng đáng được mọi người tôn vinh, vì Ngài đã tạo ra thế gian, và ngày nay vẫn duy trì nó bằng quyền năng Ngài, và Ngài cũng nuôi dưỡng và duy trì con người: nhưng nhất là vì việc Ngài chọn và nhận dân Ngài và Hội Thánh, bởi sự hiểu biết về nó, con người thấy rõ Đức Chúa Trời hào phóng đối với chúng như thế nào. Vậy bây giờ, chúng ta có đủ tự mình để bàn về những điều như vậy không? Ai là người có thể được tìm thấy phù hợp cho mục đích đó? Nếu mọi Thiên sứ trên thiên đàng tôn đại Đức Chúa Trời bằng một giai điệu và một lòng, chúng có thể cân bằng vinh hiển vô hạn đó không? Không chắc chắn, chúng sẽ còn thiếu rất nhiều về nó. Và vậy điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, là những tạo vật yếu đuối, và chỉ có thể nói lắp bắp, khi chúng ta phải nói về Đức Chúa Trời dù chỉ trong một cái bóng? Nhưng còn một lý do nữa tại sao Môi-se ao ước giáo lý của ông có thể chảy như mưa làm ẩm cỏ, và tưới các đồng cỏ. Vì ông xét rằng nếu Chúa chúng ta không ban cho chúng ta một ân điển vượt xa mức độ chúng ta đã nhận được, mọi điều đều không có mục đích: Vì mặc dù Đức Chúa Trời dấy lên các Tiên tri và thầy giáo tốt, và cai quản lưỡi chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng phương tiện để dạy Hội Thánh Ngài cách trung tín: tuy vậy chúng sẽ không gây dựng nó nhiều. Và tại sao? Không phải vì bất kỳ thiếu sót nào trong chúng? Nhưng vì chúng đôi khi nói với đá, con người đần độn đến vậy, và sự gian ác ngự trị trong chúng ta như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể có lối vào cũng không có cửa vào trong chúng ta. Bởi đó lời Đức Chúa Trời trở nên khô và cằn cỗi, mặc dù theo bản tính của chính nó nó ẩm và có quyền năng làm ướt hoàn toàn. Vì nó chỉ rơi trên đá và Đá tảng, nơi nó khô cạn và bị mất ngay lập tức. Bây giờ trước hết chúng ta được dạy ở đây, rằng điều chính chúng ta phải làm trong toàn bộ đời sống mình, là tôn đại danh Đức Chúa Trời và đặt ra lời khen ngợi của Ngài, không chỉ bằng miệng mình, để mọi người khác có thể bị khiêu khích khen ngợi Ngài bằng một lòng như chúng ta; mà còn bằng lòng mình để mỗi người có thể hiến mình cho nó, và rèn luyện mình trong đó. Đó là điều (tôi nói) con người phải sử dụng mình trong đó, nếu chúng không bị khuyên bảo sai để quay mình khỏi nỗ lực như vậy. Và trên mọi người khác, những người có nhiệm vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời, có ở đây bài học tốt: ấy là, tự mình chúng còn xa mới có thể thực hiện bổn phận của mình, chúng có một nhiệm vụ quá cao và tuyệt vời đối với chúng, vâng thậm chí dù có khả năng trong chúng lớn hơn nhiều không có sự so sánh nào hơn hiện có. Hãy chọn cho tôi người có khả năng nhất thế gian; và tuy vậy chúng nhất thiết phải thừa nhận sự yếu đuối như vậy trong chính mình, đến nỗi chúng không thể nói về Đức Chúa Trời với uy nghiêm và sự tôn kính như vậy như chúng phải làm, cũng không một lần đến gần nó, trừ khi Đức Chúa Trời cai quản chúng và ban cho chúng một lời nói mới, thay đổi và cải tạo lưỡi chúng, để chúng có thể không nói theo cách của con người, nhưng có thể cho thấy chính Đức Thánh Linh ngự trị trong chúng như thế nào. Bây giờ nếu Môi-se ao ước điều nầy xét về việc ông có thể thất bại vì ông là một con người: nếu một Tiên tri lớn như vậy vừa biết vừa thừa nhận ông không thể tôn đại Đức Chúa Trời như phải lẽ với ông: than ôi, chúng ta càng ít có thể tự giải thoát mình khỏi nó. Vì vậy chúng ta hãy thừa nhận sự yếu đuối của mình và chạy đến Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài vì Ngài đã đoái thương cho phép chúng ta vào sự phục vụ Ngài, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta quyền năng và khả năng xử lý những mầu nhiệm cao đó để gây dựng Hội Thánh Ngài, và đặt ra lời khen ngợi của Ngài theo cách như vậy để Ngài có thể được tôn vinh như Ngài xứng đáng. Và hai lý do tôi đã nói đến, phải lay động chúng ta đến đó. Một lý do là bằng cách xét sự khác biệt gì giữa vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự mỏng manh ở trong chúng ta. Vì điều gì khiến con người dám làm nên những điều kỳ diệu, và đứng quá nhiều trong quan niệm của chính mình, đến nỗi nghĩ mình có thể hoàn thành mọi điều, ngoài việc chúng không nghĩ về Đức Chúa Trời như chúng phải. Vậy bây giờ, khi chúng ta biết Đức Chúa Trời làm ân điển cho chúng ta đoái thương chúng ta là trung úy của Ngài, để mang danh Ngài ra giữa con người, và đem dân chúng đến sự hiểu biết về Ngài: quả thật nó phải khiến chúng ta hạ mình xuống. Và khi chúng ta một lần biết sự không đủ của mình, chúng ta cũng phải bị khiêu khích bởi đó để cầu xin Đức Chúa Trời bổ sung sự thiếu thốn của chúng ta. Ngoài điều nầy chúng ta cũng hãy xét thế gian là gì. Vì mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển nhiều hơn chúng ta có: tuy vậy thế gian ngoan cố đến vậy, đến nỗi giáo lý của Đức Chúa Trời không thể có cửa vào chút nào. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền thay đổi lòng con người, nghĩa là, làm mềm chúng, để giáo lý của Ngài có thể nhỏ giọt vào chúng và trở nên như một cơn mưa làm ẩm tưới các đồng cỏ, trong khi nó khô đi trên đá và Đá tảng. Vì là như vậy, chúng ta hãy học cách kêu cầu Đức Chúa Trời tốt hơn chúng ta đã làm, vì lao nhọc của chúng ta sẽ vô ích không có Ngài. Và cùng với đó tất cả chúng ta được cảnh báo nói chung, chúng ta phải nhận lãnh giáo lý của Đức Chúa Trời theo cách nào, ấy là, như một cơn mưa. Dù một mảnh đất được canh tác tốt đến đâu và được nuôi dưỡng tốt đến đâu, tuy vậy nếu nó thiếu sự làm ẩm từ thiên đàng, nó sẽ vì mục đích gì? Chẳng phải mọi sự chăm sóc dành cho nó sẽ vô ích sao? Cũng vậy với chúng ta: Đức Chúa Trời phải tưới chúng ta hàng ngày bằng lời Ngài, nếu không Ngài sẽ không rút ra sự nuôi dưỡng nào từ chúng ta, chúng ta sẽ không sinh trái. Vì chúng ta biết điều nầy, chúng ta phải siêng năng hơn trong việc nghe lời Đức Chúa Trời hơn chúng ta là. Đất mở miệng trong hạn hán mùa hè, đến nỗi nó nứt ra nếu nó thiếu mưa: và (như chúng ta đã thấy trước đây) thiên đàng phải buộc phải lắng nghe đất, như thể đất thực hiện lời cầu xin và khẩn cầu khi nó thiếu độ ẩm. Và vì là như vậy; tại sao chúng ta không nhận thấy nhu cầu của chính mình, và tại sao chúng ta không như những người đói đi cầu xin Đức Chúa Trời tưới chúng ta bằng lời Ngài? Không, sự lười biếng ở trong con người cho thấy rõ, rằng chúng không bao giờ biết hoặc quyền năng hoặc chức vụ của lời Đức Chúa Trời; ấy là nó là một sương và một mưa. Cuối cùng vì Kinh Thánh nói với chúng ta, và chính chúng ta quả thật cảm thấy lòng chúng ta cứng, đến nỗi mặc dù Đức Chúa Trời tưới chúng ta và mưa xuống trên chúng ta đến đâu, tuy vậy không giọt nào bước vào chúng ta, cho đến khi Ngài chạm đến chúng ta tận nơi sâu thẳm, và cất bỏ tội lỗi ở trong chúng ta: Ngài buộc phải làm sạch mọi tình cảm gian ác của chúng ta, để cuối cùng lời Ngài có thể bước vào, để không có tủy, cũng không xương, cũng không tư tưởng, cũng không tình cảm, cũng không bất cứ điều gì khác trong chúng ta, mà lời nầy của Ngài không thể mở rộng đến, để chúng ta có thể cảm nhận sức mạnh của nó. Như vậy quý vị thấy thực chất điều chúng ta phải nhớ về chỗ nầy. Bây giờ khi Môi-se nói ông sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, ông không chỉ đơn giản muốn nói ông sẽ chỉ cầu nguyện, như quả thật cách nói đó được hiểu như vậy trong nhiều chỗ: [như một ví dụ] Ta sẽ kêu cầu danh Đức Chúa Trời, nghĩa là, Ta sẽ chạy đến cùng Ngài làm nơi ẩn náu: nhưng Kinh Thánh thường lấy việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, cho việc lan truyền
nó ra khắp nơi, để nó có thể được biết ở mọi nơi. Theo đó, Môi-se nói ông sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, nghĩa là, ở chỗ nầy ông sẽ không bàn về những điều thông thường, như thuộc về đời sống tạm thời nầy, cũng không như liên quan đến những vấn đề hư nát của thế gian nầy: nhưng ông sẽ bay lên trên mọi tạo vật, vì ông muốn Đức Chúa Trời được biết, được thờ phượng, và được tôn vinh bởi mọi người, và đặc biệt bởi dân Ngài đã chọn làm bầy của Ngài, là những người Ngài đánh dấu thuộc về hộ gia đình và Hội Thánh của chính Ngài, là những người Ngài muốn tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng. Và điều đó ông cho thấy ngay lập tức khi nói, Hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời chúng ta. Ở đây Môi-se cho thấy ông sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời vì mục đích và ý định gì; ý nghĩa của ông không phải chính ông một mình sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng khuyên giục mọi người ông có nhiệm vụ, phục tùng mình vào Đức Chúa Trời, và khi biết Ngài, dâng cho Ngài quyền xứng đáng của Ngài. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị con người lừa dối như thế nào: chúng cướp Ngài và tước bỏ vinh hiển của Ngài. Và mặc dù chúng ta có vô số thói xấu khác trong mình, và đáng trách vô số cách: tuy vậy điều ác lớn nhất ở trong chúng ta, là sự phản bội nầy của chúng ta, rằng hết sức mình, chúng ta làm tối vâng và hoàn toàn làm hỏng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy chính lý do tại sao chúng ta được tạo ra, là chúng ta phải ban cho Ngài điều của chính Ngài, và dâng cho Ngài vinh hiển thuộc về Ngài. Vì vậy về khía cạnh nầy Môi-se nói với chúng ta danh Đức Chúa Trời phải được công bố, để mọi người có thể cố gắng tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng. Và ở đây chúng ta cũng thấy lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta hàng ngày vì mục đích gì, và được đập vào tai chúng ta. Nó không phải để cuối cùng chúng ta chỉ xưng nhận những điều được thốt ra là đúng, và trong khi đó ra đi lạnh nhạt như thể chúng ta không chút nào bị lay động bởi giáo lý chúng ta đã nghe: nhưng để tất cả chúng ta bị đốt cháy để tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta, và không lấy lời Ngài cho một công dụng không chắc chắn, (vì đó sẽ là một sự làm ô uế nó:) nhưng ở đây Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời muốn danh Ngài được biết trong thế gian nầy vì mục đích gì; ấy là lời khen ngợi của Ngài có thể được dâng cho Ngài, theo như được nói trong Thi Thiên, Chúa, như danh Ngài ở trong thế gian, lời khen ngợi của Ngài cũng vậy. Vậy quý vị thấy khi dân chúng đến các Bài giảng, chúng phải tự sẵn sàng nhận lãnh những điều được nói với chúng về Đức Chúa Trời như thế nào; để biết Ngài là một Đấng như Ngài là, chúng có thể hoàn toàn hiến mình cho việc tôn vinh Ngài, và khi chúng ta đã nghe giáo lý bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài được trang sức bằng các đức hạnh tuyệt vời nhất của Ngài, chúng ta có thể bị khiêu khích bởi đó để tự xét như vầy; Tôi thấy bổn phận của tôi là ép mình tôn vinh Đức Chúa Trời của tôi. Vậy đó là điều thực chất, chúng ta phải nhớ về chỗ nầy, nơi Môi-se nói ông sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va. Sau đó ông khuyên giục những người ông là Tiên tri của chúng, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Và ông cùng với đó cho thấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ không được khen ngợi và tán dương từ tay chúng ta không có lý do tại sao: nhưng chúng ta có vấn đề để ép chúng ta đến đó, dù không ai thúc giục chúng ta đến nó. Câu nói của ông là, Công việc của Đấng quyền năng là trọn vẹn hoặc toàn bộ. Bởi danh hiệu nầy ông ban cho Đức Chúa Trời, ông muốn cho thấy, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải chỉ biết sự hiện hữu của Ngài, đến nỗi chúng ta đứng ngắm Ngài không có sự hiểu biết sống động về quyền năng Ngài. Đúng là từ Môi-se sử dụng đúng nghĩa là một Hòn Đá. Nhưng chính ý nghĩa của nó là, rằng khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, hoặc nghe Ngài được nói đến; nó không được chỉ để nuôi dưỡng một vài tưởng tượng dại dột và nhàn rỗi, nhưng làm cho chúng ta hiểu quyền năng Ngài hiện diện với chúng ta, và nó lan ra khắp nơi, để chúng ta có thể dựa vào Ngài, và nhận thấy rõ chúng ta được cai quản bởi tay Ngài, và gắn kết với Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta sống trong Ngài, và không có Ngài chúng ta sẽ bị hư mất, và thế gian bị đưa về không trong nháy mắt. Vì vậy về những người bàn về các bày ra tinh tế về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và trong khi đó không gây dựng con người trong đức tin và sự kính sợ Ngài, cũng không khiến chúng hiểu quyền năng Ngài: chúng chỉ là những thầy giáo nhẹ dạ và lang thang: chúng không sử dụng lời nói của Đức Thánh Linh. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, Môi-se đã chỉ cho chúng ta ở đây như thế nào, không chỉ có một Đức Chúa Trời, mà còn chúng ta phải nắm lấy quyền năng Ngài, vì nó lan ra khắp nơi, lấp đầy toàn thế gian, đến nỗi thậm chí chính chúng ta cũng được dự phần vào nó. Bây giờ có nói, rằng công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn hoặc toàn bộ. Và sau đó ông thêm, rằng Đức Chúa Trời là trung tín, không có lỗi nào được tìm thấy trong Ngài, không có sự bất công trong Ngài, đường lối Ngài thẳng, Ngài là công chính và thật thà. Và mọi điều nầy phục vụ điều gì? Vì dường như mọi lời nầy đều không cần thiết, vì những người gian ác hiện có, sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời là công chính, và sẽ là một lời phạm thượng quá khủng khiếp khi cáo buộc Đức Chúa Trời về sự bất công. Dường như, ở chỗ nầy Môi-se không bàn về bất kỳ vấn đề lớn nào, khi ông nói công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, Ngài là công chính, Ngài là trung tín, và không có lỗi nào được tìm thấy trong Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự vô ơn của con người, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy Môi-se không vô cớ ở chỗ nầy duy trì lẽ thật, sự công chính và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và mọi điều Ngài xứng đáng được tôn vinh vì nó. Đúng là con người sẽ không táo bạo đến mức thốt ra lời phạm thượng của chúng bằng miệng đầy, để cáo buộc Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy chúng sẽ tìm cách gián tiếp làm hỏng lời tán dương về lòng nhân từ, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài, và về mọi điều từng có trong Ngài. Trước hết chúng ta thấy con người hài lòng với việc làm của Đức Chúa Trời như thế nào. Chúng có thể nói rất tốt công việc Ngài là trọn vẹn và không lỗi: nhưng trong khi đó, những công việc đó là gì? Chúng ta phải đến việc sắp xếp toàn thế gian. Kinh Thánh nói với chúng ta không có điều gì được làm ở dưới đây, không được sắp xếp bởi sắc lệnh và tay Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta thấy rất nhiều điều kỳ lạ, đến nỗi chúng ta xấu hổ khi thấy mọi điều xảy ra hoàn toàn trái với kỳ vọng và ao ước của chúng ta, như chúng ta nghĩ. Khi chúng ta nghĩ sẽ thoải mái; kìa, một cơn bão đến. Khi chúng ta nghĩ sẽ nuôi mình béo; kìa, Đức Chúa Trời cắt ngắn phần ăn của chúng ta. Khi chúng ta nghĩ sẽ sống trong bình an và nghỉ ngơi; kìa, ngay lập tức có một vài chiến tranh hoặc tranh cãi đến. Nói ngắn gọn, cả riêng tư lẫn nói chung chúng ta bị lay động lên xuống giữa rất nhiều cơn lốc. Tuy vậy vì tất cả điều nầy, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, tự bảo đảm việc Ngài làm khổ, rèn luyện, hạ thấp, loại bỏ, và lay động chúng ta qua lại theo kiểu đó, không phải vô cớ. Vì vậy con người phải để mình được cai quản theo cách đó bởi tay Đức Chúa Trời, và chúng phải tôn vinh sự quan phòng của Ngài, mặc dù chúng không có ao ước và sở thích của chính mình. Nhưng chúng ta sẽ làm gì? Chẳng phải chúng ta không bao giờ tìm thấy lỗi trong bất kỳ việc làm nào của Đức Chúa Trời sao? Rất nhiều sự lầm bầm đến từ đâu? Rất nhiều tiếng kêu và Than khóc đến từ đâu, ngoài từ điều nầy, rằng con người không thể tìm trong lòng mình để uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Điều nầy có nghĩa gì? Thế gian đối với chúng ta như thế nào? Con người tự hành hạ mình. Đúng là nếu chúng ta hỏi chúng, Sao bây giờ? Các ngươi sẽ kiện cáo với Đức Chúa Trời sao? Các ngươi nghĩ sẽ chiếm thế thượng phong với Ngài sao? Chúng sẽ nói đó không phải là một phần tư tưởng của chúng. Nhưng tuy vậy chúng ta nhất thiết phải thừa nhận, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là thử chúng ta theo kiểu đó, bởi
sự rối loạn của mọi điều trong thế gian nầy, và sự ngay thẳng của Ngài, và hoàn toàn tước bỏ Ngài khỏi mọi quyền năng, và biến Ngài thành một thần tượng, như mọi kẻ vô lại nầy làm là những người phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Vì chúng muốn đóng Ngài lại trên thiên đàng, như thể Ngài không quan tâm đến thế gian, cũng không sắp xếp mọi điều ở dưới đây. Bây giờ khi con người biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng như vậy, đó là một lời phạm thượng gấp đôi chống lại Ngài. Và mặc dù chúng ta quy cho Ngài sự cai quản và quyền tể trị của thế gian: tuy vậy chúng ta không được trông đợi thấy một lý do cho mọi việc làm của Ngài, hoặc tìm thấy nguyên nhân tại sao chúng phải chính đáng; và tuy vậy chúng ta với mọi sự đáng yêu phải xưng nhận chúng không lỗi. Và như vậy khi chúng ta một lần đã học bài học nầy công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn; chúng ta sẽ hưởng lợi rất nhiều, không chỉ trong một ngày, mà còn suốt đời mình. Nhưng một vài người kỳ quặc hiểu lầm phân đoạn nầy, đã tự làm khổ mình rất nhiều, không có lý do. Vì chúng lại cân nhắc; làm sao Môi-se có thể nói công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, xét đến số lượng lớn những thiếu sót có thể được thấy trong thế gian nầy? Vì một người mắt lác, người khác què, người thứ ba vai gù, người khác chỉ có một tay và người khác thiếu chân. Chúng ta cũng thấy cây cối trong đó có nhiều điều sai: và nói ngắn gọn, chúng ta thấy các tạo vật đa dạng thiếu sự trọn vẹn của chúng trong nhiều điều. Và vậy làm sao có nói, rằng công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn? Lý luận như vậy quá thú tính. Vì ý nghĩa của Môi-se không hơn điều nầy, rằng chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi việc làm của Ngài, xưng nhận mọi điều được sắp xếp bởi lý do tốt, và bởi sự công chính và khôn ngoan kỳ diệu; và khi chúng ta đã tìm kiếm chúng hoàn toàn, chúng ta sẽ thấy con người sẽ bị bối rối thậm chí trong những điều chúng muốn chạm trán và tự đặt mình chống lại. Nói ngắn gọn chúng ta phải áp dụng vào đây giáo lý của Thánh Phao-lô (mà ông viện dẫn cho một mục đích khác, nhưng tuy vậy nó sẽ phục vụ tốt cho phân đoạn nầy) ấy là sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn mọi sự khôn ngoan của thế gian. Thánh Phao-lô quả thật nói ở đó về Phúc Âm: nhưng tuy vậy câu nói đó rất đúng nói chung. Vì khi mọi điều lạc lối và hoàn toàn trái ngược, và chúng ta không nhận thấy tại sao Đức Chúa Trời đối xử theo kiểu đó, nhưng (theo vẻ của chúng ta) Ngài đối xử không được khuyên bảo: chúng ta phải hiểu rằng trong những điều đối với chúng ta dường như dại dột, nghĩa là, trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không xuất hiện, có đủ sự khôn ngoan để làm chúng ta bối rối, và vì vậy chúng ta không được quay lại với sự tự phụ và tự cao, để đáp lại; Điều nầy dường như không tốt đối với tôi: nhưng chúng ta phải dừng lại, và ôm lấy việc làm của Đức Chúa Trời cách yên tĩnh. Và ở đây chúng ta thấy sự cuồng nộ của những kẻ vô lại nầy, là những người ngày nay ba hoa chống lại mọi điều vượt quá khả năng của chúng. Nếu một người nói về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và nói Ngài đã chọn người Ngài nghĩ tốt qua lòng nhân từ tự ban của chính Ngài, và Ngài cũng từ chối người Ngài muốn: và hơn nữa, rằng Ngài sắp xếp mọi điều được làm trong thế gian và giữ dây cương một cách bí mật, (đến nỗi mặc dù con người vượt quá chính mình trong sự xấu xa của chúng, và ma quỷ cũng căng mình để làm một mớ hỗn độn mọi điều như thể bất chấp Đức Chúa Trời: tuy vậy Đức Chúa Trời cai trị mọi điều, thậm chí khiến chính ma quỷ bất chấp răng của nó, thi hành những điều Ngài đã sắc lệnh; và con người (dù chúng cứng đầu chống lại Ngài đến đâu,) không thể không làm điều Ngài đã quyết định:) Những kẻ vô lại nầy tự tôn vinh mình nói; Ô, tôi không tiếp nhận điều đó. Và ngươi con thú, ngươi là gì? Nếu mọi tiến sĩ lớn nhất thế gian đặt đầu chúng lại với nhau, chúng không thể đạt đến sự hiểu biết về nó. Và tôi không tính đến một vài kẻ giả hình tự ngụy trang, và giả vờ mình là tiến sĩ bất chấp bản tính: nhưng nếu các Thiên sứ trên thiên đàng đến, tuy vậy chúng phải tôn kính những bí mật kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy các Chê-ru-bim được mô tả cho chúng ta trong Ê-sai như thế nào, ấy là chúng dang cánh ra để che mặt chúng, vì chúng không thể hiểu uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, dưới danh nghĩa bộ óc chúng ta không tiếp nhận mức độ đầy đủ của những điều Kinh Thánh nói với chúng ta về Đức Chúa Trời; chúng ta từ chối nó. Như vậy chúng ta còn thấy tốt hơn, việc Môi-se nói công việc của Đấng quyền năng là trọn vẹn không phải vô ích như thế nào, nhưng [nó phục vụ] để làm cho chúng ta run rẩy trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và bằng cách thừa nhận Ngài là toàn năng, để kiềm chế việc chạm trán Ngài bằng cách nói, Tại sao Ngài làm như vậy? Hoặc tại sao Ngài muốn điều nầy hay điều kia? Không chúng ta hãy đơn giản xưng nhận công việc Ngài là trọn vẹn, ấy là trong sự khôn ngoan, trong sự công chính, và trong lòng nhân từ, đến nỗi không có lỗi nào được tìm thấy trong bất kỳ công việc nào của Ngài. Bây giờ ông thêm, rằng mọi đường lối Ngài là sự công chính, rằng Đức Chúa Trời là thật, không có sự gian ác, công chính, và ngay thẳng. Khi ông nói mọi đường lối Ngài là sự công chính, đó là một sự giải thích rộng hơn về điều ông đã nói trước đây. Vì bởi một hình ảnh tương tự từ Đường nầy, được lấy cho mọi loại việc làm. Và ở đây Môi-se chỉ cho chúng ta thấy, rằng không đủ để tôn vinh Đức Chúa Trời trong một vài phần hoặc phần, nhưng chúng ta phải xưng nhận không ngoại lệ, rằng Ngài là nguồn của mọi sự khôn ngoan, của mọi quyền năng, của mọi lòng nhân từ, và của mọi công lý. Chúng ta sẽ thấy một vài người hài lòng tôn vinh Đức Chúa Trời, chừng nào mọi điều xảy ra theo sở thích của chúng, chúng thay đổi lời nói của mình, và phun nọc độc của chúng ra chống lại Ngài. Hãy xem con người sẽ chia phần với Đức Chúa Trời như thế nào, giữ cho chính mình sự tự do (hoặc đúng hơn sự ác ý ma quỷ) để bực bội và nổi giận với Đức Chúa Trời khi Ngài không làm như chúng ao ước, và như dường như tốt theo ý kiến của chúng. Vì lý do nầy Môi-se nói, rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời là sự công chính, nghĩa là, rằng mặc dù Đức Chúa Trời bây giờ loại bỏ mọi điều lúc ở phía nầy và lúc ở phía kia, và chúng ta thấy những sự quay lưng và thay đổi lớn, và Ngài dường như có ý định đảo lộn thế gian: tuy vậy về phần Ngài Ngài biết tại sao Ngài làm như vậy. Đúng là chúng ta sẽ bối rối về nó, và sự thô lỗ và yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta không để chúng ta tiếp nhận các lời khuyên kỳ diệu của Đức Chúa Trời: chúng là một vực thẳm quá sâu đối với chúng ta: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời luôn giữ một tay vừa phải và đều đặn trong mọi việc làm của Ngài. Vậy đó không phải bất kỳ một hoặc hai việc nào Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính của Ngài, nhưng trong toàn bộ sự cai quản của thế gian. Hãy xem chúng ta phải đến điểm nào. Hơn nữa Môi-se rõ ràng gọi Ngài là thật. Và điều đó được quy cho giáo lý, để cuối cùng con người phải học cách nhận lãnh điều được nói và được đặt xuống cho chúng nhân danh Đức Chúa Trời. Và quả thật, cho đến lúc chúng ta biết Đức Chúa Trời là thật, chúng ta không bao giờ có thể nếm trải sự công chính của Ngài cũng không lòng nhân từ của Ngài: hoặc nếu chúng ta có bất kỳ hương vị nào về nó, tuy vậy chúng ta không thể chắc chắn và hoàn toàn quyết tâm về nó. Để chứng minh điều nầy, chúng ta không bao giờ hiểu công lý, sự khôn ngoan, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ đức hạnh nào khác của Ngài, ngoài bởi lời Ngài. Đúng là chúng ta có kinh nghiệm về chúng: và Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài đầy đủ cả trên và dưới, để Ngài có thể được tôn vinh từ tay chúng ta, ít nhất nếu chúng ta có mắt và sự quan tâm để thấy và nghe. Nhưng cái gì? Sự lười biếng của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta không biết làm sao tự hưởng lợi bởi số lượng lớn các hồ sơ trong đó Đức Chúa Trời làm cho vinh hiển Ngài chiếu sáng. Vì vậy lời Ngài phải đi cùng với nó: vì nếu chúng ta không được dạy từ miệng Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến Ngài, cũng không đến gần Ngài chút nào. Nhưng nếu chúng ta nghi ngờ lời Đức Chúa Trời, và chỉ có một ý kiến về nó, như thể nói những điều chứa đựng trong nó có một vài lý do, nhưng tuy vậy chúng ta chỉ phỏng đoán như vậy: đó sẽ là điều gì? Chúng ta sẽ có sự chắc chắn nào về Đức Chúa Trời hoặc về bất kỳ đức hạnh nào của Ngài, mà Ngài là vì nó
được tôn vinh. Chúng ta sẽ luôn ở trong sự do dự. Và như vậy chúng ta thấy câu nói nầy quan trọng như thế nào, nơi Môi-se gọi Đức Chúa Trời là Thật. Vì ông muốn chúng ta học cách dâng thẩm quyền như vậy cho lời Ngài, để nó có thể làm lợi cho chúng ta, và hễ chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán, chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm và bị thuyết phục, rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng khi đi theo mọi điều Ngài nói với chúng ta, và tin điều tương tự. Bằng cách nầy khi đó chúng ta có thể xét mọi công việc của Đức Chúa Trời, để chúng ta sẽ có một ngọn đèn hướng dẫn chúng ta và ban cho chúng ta ánh sáng, để chúng ta không chạy loạng choạng trong sự nghi ngờ liên tục. Nhưng vì lời Đức Chúa Trời là lẽ thật không thể sai lầm đối với chúng ta, chúng ta sẽ có một phán đoán ổn định về những điều được nói với chúng ta, và chúng ta sẽ tin cậy Đức Chúa Trời, không như loại người ngoại làm, là những người bị lung lay khỏi nó ngay lập tức, vì không có sự vững vàng của đức tin trong chúng: nhưng chúng ta sẽ có một cây gậy tốt để dựa vào, để lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta chống lại mọi sự không tin, chống lại mọi sự càu nhàu và chống lại mọi điều có thể khiến chúng ta quay khỏi việc tôn vinh Ngài. Và cùng với đó chúng ta cũng sẽ có một nền tảng tốt cho sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời là Thật. Vì nếu chúng ta không ôm lấy những điều Đức Chúa Trời làm, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Chẳng có gì ngoài sự kết án trong con người, và chúng càng tin vào chính mình, chúng càng nhất thiết phải bị bối rối. Vậy chúng ta không thể tiếp nhận bất kỳ hy vọng cứu rỗi nào, trừ khi chúng ta được bảo đảm tốt Đức Chúa Trời không lừa dối chúng ta bằng những lời không có hiệu quả: nhưng chúng ta biết Ngài là trung tín và đáng tin, đến nỗi nếu chúng ta chỉ có một lời từ miệng Ngài, nó tốt như thể sự cứu rỗi của chúng ta đã được bày tỏ rồi. Và trên đó ông nói xa hơn, rằng không có sự gian ác trong Ngài [nhưng] Ngài là công chính và trung tín. Dường như Môi-se nói quá cũ về Đức Chúa Trời ở chỗ nầy, khi nói, Không có sự gian ác trong Ngài. Vì ai nghi ngờ điều đó? Không, đó là để cắt bỏ mọi tưởng tượng gian ác con người bày ra, khi chúng không được giữ trong sự kính sợ để chúng có thể chịu kết luận Đức Chúa Trời là trung tín, tốt, và công chính, vâng và không có sự không trung tín. Và ai cáo buộc Ngài về điều đó? Nhưng tuy vậy chúng ta thấy thậm chí các Tiên tri thánh cũng bị ép buộc phải chống lại những cám dỗ đó như thế nào. Chúa tôi biết Ngài là công chính, Giê-rê-mi nói. Ha-ba-cúc cũng vậy, và chúng kêu lên như vậy với mục đích cho thấy chúng bị rối loạn bởi nhiều gánh nặng, khi chúng thấy mọi điều lạc lối như vậy trong thế gian. Ở đó khi đó chúng ta thấy chúng dễ dàng bị cuốn đi để phạm thượng Đức Chúa Trời như thế nào, và cho rằng có một vài sự bất công trong Ngài, nếu chúng không bị kiềm chế. Và như vậy chúng ta thấy; rằng không phải vô cớ, Môi-se nói ở đây: rằng Đức Chúa Trời là thật và không có sự gian ác. Chẳng có gì trong Ngài (ông nói) ngoài điều đáng khen ngợi; đến nỗi khi chúng ta nói về lẽ thật và sự công chính của Ngài, chúng ta phải loại trừ mọi sự khôn ngoan và quyền năng của con người. Và nói ngắn gọn, Ngài phải được khen ngợi không ngoại lệ và không theo cách thông thường của con người. Và đó là lý do khi lời Đức Chúa Trời được nói đến trong Thi Thiên, nó được nói là như bạc được thử bảy lần trong lửa sau khi nó được nấu chảy và mọi cặn bã của nó được lấy hoàn toàn và sạch khỏi nó. Thoạt nhìn hình ảnh tương tự nầy có thể dường như đối với chúng ta chỉ lạnh nhạt. Nhưng chúng ta hãy nhìn một chút vào chính mình, và chúng ta sẽ thấy trí tuệ chúng ta cù chúng ta không ngừng; đến nỗi khi chúng ta đã xưng nhận Đức Chúa Trời (vâng thậm chí không giả dối) là thật: tuy vậy khi chúng ta đến các lời hứa của Ngài, chúng ta luôn sẽ có một vài đáp lại, và chúng ta sẽ không bao giờ hài lòng trong tâm trí mình, cũng không nghỉ ngơi tốt. Vì chúng ta có một sự dâm ô giữ chúng ta lại, và ngăn cản chúng ta để chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời như phải lẽ với chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng Môi-se ở đây không vô cớ loại trừ mọi sự gian ác: để cuối cùng khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời và về bất kỳ đức hạnh nào của Ngài, chúng ta phải làm điều đó với sự tôn kính và ngưỡng mộ như vậy, để chúng ta có thể không chỉ không cáo buộc Ngài về bất kỳ sự không trung tín nào, và xưng nhận chúng ta không nhận thấy bất kỳ thói xấu nào trong Ngài: mà còn bị thuyết phục và quyết tâm hoàn toàn, rằng có sự trọn vẹn như vậy trong Ngài, đến nỗi không còn gì cho chúng ta làm, ngoài việc chỉ thờ phượng Ngài, vâng thậm chí dù chúng ta không tiếp nhận sự cao trọng bị ẩn giấu khỏi chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình cầu xin Ngài cất khỏi chúng ta mọi sự cứng cỏi và cứng đầu, và uốn chúng ta vào việc vâng phục Ngài, để việc rao giảng lời Ngài cho chúng ta không vô ích, nhưng nó có thể làm lợi cho chúng ta, để chúng ta có thể trở thành đất tốt, và phục vụ theo cách như vậy cho vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta, để lao nhọc và đau đớn Ngài sẽ dành cho chúng ta, không vô ích, nhưng mọi điều có thể phát sinh cho việc thiết lập đầy đủ vương quốc Ngài. Và hơn nữa rằng vì Ngài vui lòng sự cứu rỗi của chúng ta phải được kết hợp với vinh hiển Ngài, Ngài cũng sẽ thúc đẩy điều tương tự như vậy, để chúng ta có thể bị khích lệ bởi cách đó hiến mình ngày càng nhiều cho Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển của Ngài, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Sáu, ngày 8 tháng 5 năm 1556. Bài Giảng Thứ 179, bài thứ hai về chương ba mươi hai. 5 Chúng đã tự làm hư hỏng mình trước mặt Ngài bởi tội lỗi mình: thậm chí chúng không phải là con cái Ngài, nhưng là một thế hệ ngoan cố và gian ác. 6 Ngươi đền đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao, hỡi thế hệ dại dột và vô trí? Chẳng phải Ngài là cha ngươi, và chủ sở hữu của ngươi, chẳng phải Ngài là Đấng đã tạo ra ngươi và tạo hình ngươi sao? 7 Hãy nhớ thời gian đã qua, xét những năm của rất nhiều thế hệ. Hãy hỏi cha ngươi, và người sẽ chỉ cho ngươi: hãy hỏi các trưởng lão ngươi, và họ sẽ nói với ngươi. Hôm qua chúng ta đã thấy tại sao Môi-se nói ở đây rõ ràng về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì con người cần được bảo đảm về các lời hứa của Đức Chúa Trời, để chúng có thể giữ mình theo chúng và dựa vào chúng: và cũng biết lời Ngài là quy tắc của mọi sự trọn vẹn, để chúng có thể nhận lãnh nó với mọi sự tôn kính. Và có nói rõ ràng, rằng không có sự bất công trong Ngài, để cuối cùng con người phải học, không đo lường Ngài bằng thước đo của chính mình như chúng vẫn thường làm. Vì vì chúng ta không hiểu công lý của Đức Chúa Trời, chúng ta kéo nó xuống công lý của mình, bởi đó chúng ta hạ thấp uy nghiêm Ngài quá nhiều. Vì vậy nếu chúng ta muốn dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng của Ngài, chúng ta phải tách Ngài khỏi mọi tạo vật của Ngài: chúng ta không được tưởng tượng bất cứ điều gì về Ngài theo tưởng tượng của chính mình, cũng không so sánh Ngài với con người phải chết: vì khi làm như vậy chúng ta sẽ giảm vinh hiển Ngài quá nhiều. Nhưng bây giờ Môi-se thêm, rằng con cái Y-sơ-ra-ên đã tự làm hư hỏng mình đối với Ngài. Bây giờ nếu chúng ta kết hợp hai câu nói nầy lại với nhau, ấy là, Rằng Đức Chúa Trời là thật, công chính, và ngay thẳng, đến nỗi công việc Ngài là trọn vẹn, và dân Y-sơ-ra-ên bị làm hỏng ngay lập tức: bởi đó chúng ta sẽ càng thấy dân tộc đó đáng ghét vì sự vô ơn của chúng. Vì lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn, ở chỗ chúng không thể giữ mình theo Ngài. Kìa, Đức Chúa Trời đã chọn con cái Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta hãy xem Ngài là gì. Nói ngắn gọn, nếu con cái Y-sơ-ra-ên bám lấy Ngài, và tiếp tục trong sự hiệp một Ngài đã chỉ định và kêu gọi chúng đến, nó sẽ là phúc lợi cao nhất của chúng, vâng và toàn bộ hạnh phúc và vinh hiển của chúng. Nhưng chúng quay khỏi Đức Chúa Trời và sa ngã khỏi Ngài; và vì vậy chẳng phải chúng nhất thiết điên rồ, và bị cuốn đi bởi một cơn cuồng nộ ma quỷ sao, theo như Ngài phán trong Giê-rê-mi, Chúng đã bỏ Ta, thậm chí Ta là nguồn nước sống? Vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se tốt hơn, vì ông đã chỉ ra trước đây lòng nhân từ, công lý, và sự công chính của Đức Chúa Trời, để cuối cùng dân sự có ít lời bào chữa hơn, và tội lỗi chúng được biết là càng ghê tởm hơn, ở chỗ chúng không thể chịu đựng Đức Chúa Trời giữ chúng vẫn làm cơ nghiệp Ngài. Nhưng (như tôi đã nói rồi) nếu chúng ta bị tách khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta như thể ở đáy ngục tù của mọi tai họa; trong khi nếu chúng ta gắn kết với Ngài, chúng ta không thể thiếu điều gì. Vậy vì trường hợp là như vậy với con người khi chúng tự cắt mình đi, vâng và tự trục xuất mình khỏi vương quốc Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã nhóm chúng lại với Ngài, và bày tỏ chính Ngài sẵn lòng lấy chúng thuộc về hộ gia đình Ngài: chúng xứng đáng bị kết án là dân không có trí tuệ và lý trí, và sự vô ơn của chúng quá đáng ghét. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói thô bạo như vậy, mà nói: Chúng đã tự làm hỏng mình đối với Ngài: vâng nhưng chúng là những người không còn là con cái Ngài nữa. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã chọn dòng Áp-ra-ham, với điều kiện làm cha cho tất cả chúng. Và vì vậy Ngài phán qua Tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài, rằng con cái đến từ chúng, được sinh ra cho Ngài. Đúng là mọi người nói chung đều được gọi là con cái Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy danh hiệu đó chỉ một mình thuộc về đặc ân cho những người thuộc về Hội Thánh Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, xét về sự nhận làm con nuôi, con cái Y-sơ-ra-ên phải được giữ và xác nhận là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây có nói, rằng chúng không như vậy: vì chúng đã trở nên lạc loài, theo như Đức Chúa Trời cũng phàn nàn qua Tiên tri Ngài tổ phụ chúng đã đối xử không trung tín với Ngài, vì chúng đã sinh ra những đứa con lạ, nghĩa là, chúng đã tự làm hư hỏng mình như vậy, đến nỗi không còn sự yêu mến trong chúng nữa, chúng cũng không thuộc về nhà Áp-ra-ham chút nào, nhưng đã tự bao bọc mình trong sự gian ác của tổ tiên chúng, đến nỗi Đức Chúa Trời không thấy bất cứ điều gì trong chúng thuộc về Ngài. Vậy bây giờ chúng ta thấy, Môi-se nói chúng đã tự làm hỏng mình vì mục đích gì, có nghĩa là những người không phải là con cái Đức Chúa Trời, là những người ông trách vì việc tự tước bỏ và tự làm thất vọng mình qua sự gian ác của chính mình, khỏi lợi ích và vinh dự không thể đo lường Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Vì điều gì là việc chúng ta có thể táo bạo kêu cầu Đức Chúa Trời, làm Cha chúng ta, và chạy đến cùng Ngài cách thân mật, và được tiếp nhận làm con cái Ngài? Và cũng vậy với dòng Áp-ra-ham: nhưng chúng không tiếp tục chiếm hữu nó. Ai đáng bị trách vì điều đó? Đó là vì chúng không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng cho cha của chúng, như chính Ngài phàn nàn qua Tiên tri Ma-la-chi của Ngài, mà nói: Nếu Ta là cha các ngươi, vinh hiển các ngươi mắc nợ Ta ở đâu? Nhưng toàn bộ sự tìm kiếm của chúng là giữ mình xa Đức Chúa Trời. Vậy quý vị thấy chúng từ bỏ loại họ hàng đó Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng như thế nào; và vì vậy không phải vô cớ Môi-se khiển trách chúng, rằng chúng đã trở thành người lạ. Đúng là chúng muốn mình là con cái Đức Chúa Trời: nhưng bởi quyền nào? Chỉ bởi việc thiết lập họ hàng thuộc xác thịt đó. Và chúng ta cũng thấy Tiên tri Ê-xê-chi-ên nói với chúng như thế nào, Cái gì? Các ngươi thuộc dòng Y-sơ-ra-ên sao? Hỡi những con chim điếm. Cha các ngươi chẳng phải là người Ca-na-an, và mẹ các ngươi là người Giê-bu-sít sao? Bây giờ chắc chắn về xác thịt, chúng không đến từ dân Ca-na-an, cũng không từ người Giê-bu-sít: nhưng Tiên tri làm cho chúng hiểu, rằng chúng không còn liên quan gì đến dòng thánh nữa, nhưng đã tự cắt mình khỏi nó như những chi thể thối rữa. Bây giờ ngày nay chúng ta hãy được khuyên bảo tốt, và vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, đã ban cho chúng ta dấu của sự nhận làm con nuôi tự ban của Ngài ấy là phép báp-têm, bởi đó Ngài làm cho chúng ta biết chúng ta được kể là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và như thể được ghép vào thân Ngài: tôi nói chúng ta hãy được khuyên bảo tốt, rằng chúng ta đừng tự hào về nó vô ích. Vì nếu chúng ta khinh miệt Đức Chúa Trời bằng cách sống thiếu phân biệt, và làm giả đức tin chúng ta đã hứa với Ngài: chúng ta đừng nghĩ Ngài bị trói buộc với chúng ta như vậy, nhưng Ngài có thể bỏ rơi chúng ta, và vì mọi sự tự hào của chúng ta là con cái Ngài, Ngài sẽ nói rõ ràng với chúng ta (như chúng ta nghe ở chỗ nầy) rằng chúng ta không thuộc về Ngài chút nào, nhưng chúng ta là những người lạ hoàn toàn đối với Ngài. Vì (như Thánh Phao-lô nói) mọi người đến từ dòng Áp-ra-ham không được kể là dòng dõi của ông, nghĩa là, chúng không phải là con cái thuộc linh. Nói ngắn gọn, chúng ta có muốn Đức Chúa Trời xác nhận chúng ta là con cái Ngài không? Chúng ta hãy coi chừng bước đi trong sự kính sợ và tình yêu của Ngài. Trong một lời, chúng ta hãy lấy Ngài làm cha của chúng ta, và bày tỏ nó bằng việc làm của mình: và khi đó chúng ta sẽ được thừa nhận là con cái Ngài. Nhưng nếu Ngài thấy chúng ta trở nên lạc loài, Ngài nhất thiết phải nói với chúng ta vì chúng ta không giữ đức tin và lời hứa của mình đối với Ngài, Ngài sẽ không có sự giao tiếp với chúng ta. Vì đó sẽ là sự nô lệ gì, nếu Đức Chúa Trời lấy chúng ta làm con cái Ngài, và trong khi đó bị khinh miệt và bị lạm dụng giữa chúng ta, đến nỗi ân điển Ngài bị giẫm dưới chân, và danh thánh Ngài bị làm ô uế? Vậy Đức Chúa Trời có nên hòa mình với sự ô uế và ô uế của chúng ta, khi chúng ta đầy sự không tin như vậy không? Không: Vì khi đó Ngài sẽ từ bỏ
bản tính của chính Ngài, là điều không thể. Bây giờ ở đây có nói, Chúng đã tự làm hỏng mình đối với Ngài. Từ Môi-se sử dụng, có nghĩa là hủy diệt, làm hư hỏng, hoặc làm hỏng. Và một vài người giải thích nó, rằng con cái Y-sơ-ra-ên không làm hại Đức Chúa Trời trong việc chúng quay sang sự gian ác: như quả thật Ngài sẽ không nhận bất kỳ tổn hại nào, mặc dù tất cả chúng ta trở thành người lạ đối với Ngài. Chúng ta có thể làm lợi cho Ngài chút nào không? Ngài sẽ nhận lợi ích gì từ tay chúng ta? Khi con người quay khỏi Đức Chúa Trời, Ngài không bị ngăn cản cũng không được thúc đẩy bởi đó; vì Ngài luôn tiếp tục ở một trạng thái, không gia tăng cũng không giảm đi. Vậy đây là một lời khiển trách Môi-se ban cho toàn dân, như thể ông nói, Hãy đến, các ngươi đã đi theo dục vọng của chính mình, các ngươi không tính đến Đức Chúa Trời của các ngươi, và kết cục của nó sẽ là gì? Quả thật Ngài sẽ bỏ các ngươi, nhưng việc Ngài làm như vậy không phải vì bất kỳ tổn hại nào Ngài sẽ nhận được bởi nó: Ngài quan tâm điều gì về điều đó? Chẳng phải mọi điều sẽ biến thành sự bối rối của chính các ngươi sao? Bài học nầy xứng đáng được ghi nhớ tốt: Vì tốt để hạ con người xuống, bằng cách làm cho chúng hiểu Đức Chúa Trời có thể luôn nhịn nhục chúng rất tốt, và việc Ngài tìm kiếm chúng là vì lợi ích và phúc lợi của chúng, không xét đến chính Ngài. Nhưng chúng ta có thể lấy câu nói nầy của Môi-se rõ ràng hơn, rằng chúng đã tự làm hỏng mình đối với Ngài, vì sự yêu mến thật của chúng là sống trong sự vâng phục đối với Luật pháp. Đó là cách con người có thể ở lại trong trạng thái của chúng, tôi muốn nói những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến cùng Ngài. Và tôi không nói về trạng thái bại hoại như nó ở trong A-đam, và như chúng ta đem nó từ lòng mẹ: nhưng về trạng thái của chúng ta khi Đức Chúa Trời đã sửa chữa chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài. Đó là cách để chúng ta kiên trì, ấy là bằng cách giữ mình theo sự tinh sạch của lời Ngài, không lệch sang tay phải hay tay trái. Nhưng nếu chúng ta rời khỏi giáo lý của Đức Chúa Trời, ngay lập tức chúng ta bị làm hư hỏng và bị làm hỏng. Vì vậy khi con người quay khỏi lời tinh sạch và rõ ràng của Đức Chúa Trời; đó là một sự nhiễm trùng và làm hư hỏng chính mình, như vậy luôn dẫn chúng đến sự chết. Và ông rõ ràng thêm: trong những vết đốm của chúng. Câu nói nầy cũng bao hàm một lời khiển trách; đến nỗi có thể nói, rằng chúng đã tự ý ném mình vào sự dâm ô, với mục đích tự làm xấu hổ mình. Bây giờ chúng ta biết trong Xuất Ê-díp-tô Ký có nói như thế nào, rằng Đức Chúa Trời là (như quý vị có thể nói) vinh hiển của dân Ngài. Vì khi chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta, có như một Vương miện hoàng gia trên đầu chúng ta: và đó là một vinh dự lớn hơn, hơn là nếu chúng ta có mọi phẩm giá trong thế gian. Và vì cùng lý do đó Môi-se cũng nói, rằng dân tộc nầy trở nên không xấu hổ trong việc phó mình cho sự thờ hình tượng và mê tín, và khám phá sự ô uế của chính mình như một người chỉ ra sự xấu hổ của chính mình. Vậy, có thể rất tốt được hiểu dân sự tự đánh đổ mình trong sự ô uế của chúng, vì chúng đã tự ném mình vào sự sỉ nhục và ô danh, bằng cách bỏ rơi Đức Chúa Trời của chúng, vâng thậm chí Đức Chúa Trời đó của chúng là Đấng duy nhất chúng mắc nợ tôn vinh. Nhưng nhân tiện bởi từ Vết đốm hoặc sự ô uế nầy, Môi-se Muốn nói mọi dục vọng gian ác khiến dân sự vượt quá chính mình. Như thể ông nói, Kìa, Đức Chúa Trời ngươi đã chỉ cho ngươi kiểu và cách để làm cho mình sạch, để ngươi có thể là một dân thánh. Vì Luật pháp phục vụ để rút ngươi khỏi mọi sự làm ô uế của thế gian; đến nỗi bằng cách giữ quy tắc đó, ngươi phải tiếp tục dưới sự vâng phục Ngài. Và bây giờ ngươi đã làm gì? Ngươi đã làm ô uế Luật pháp của Đức Chúa Trời, vâng thậm chí như một con Lợn tự lăn mình trong bùn và bụi bẩn. Vậy điều ngươi đã đạt được bằng cách bỏ rơi Đức Chúa Trời ngươi, là dục vọng của ngươi đã cuốn ngươi đi như vậy, đến nỗi ngươi đã đi và lao mình vào phân, vâng thậm chí với việc hoàn toàn từ bỏ vinh hiển Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi. Ông thêm Rằng chúng là một thế hệ ngoan cố và đáng rủa sả. Và nó phục vụ để bày tỏ tốt hơn nữa, rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã đến trước chúng bằng ân điển Ngài, và ban cho chúng dịp tiếp tục vẫn với Ngài: tuy vậy chúng không thể có sự kiên định đó. Và một người phải nói gì, khi thấy chúng không kiên định như vậy, ngoài việc chúng là một thế hệ ngoan cố? Vì nếu những người khác Đức Chúa Trời không bày tỏ ân điển tương tự, sẽ bị kết án cách chính đáng, nếu chúng đối xử gian ác như vậy: chẳng phải những người được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, và được giúp đỡ và cứu giúp bằng nhiều cách như vậy bởi Ngài, tuy vậy đã vượt quá chính mình xa như vậy, đến nỗi bỏ rơi Ngài và hoàn toàn từ chối Ngài, có tội gấp đôi sao? Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ Môi-se nhìn thấy sự vô ơn quá lớn của dân tộc đó, đã làm nặng thêm tội lỗi của chúng về nó như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn hạ cấp chúng ở chỗ nầy. Bây giờ chúng ta phải áp dụng điều nầy cho chính mình. Vì theo như Đức Chúa Trời đã bày tỏ các kho báu của lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta, chúng ta càng mắc nợ và mắc nợ Ngài nhiều hơn nữa. Và nếu chúng ta làm giả đức tin mình, chúng ta bị rủa sả: vì sự quá đáng của chúng ta càng đáng rủa sả hơn, và sự gian ác của chúng ta nặng nề cả trước mặt các Thiên sứ, và trước mặt mọi tạo vật phải chết. Và vì vậy chúng ta hãy bước đi trong sự kính sợ Chúa chúng ta như vậy, vì Ngài vui lòng lấy chúng ta làm cơ nghiệp Ngài, để chúng ta không đảm nhận danh hiệu đó vô ích, kẻo chúng ta trở nên như những người đã sa ngã khỏi Ngài. Trên đây Môi-se thực hiện một lời phàn nàn khác gay gắt và cay đắng hơn. Hỡi dân dại dột, (ông nói) ngươi sẽ đền đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ở đây Môi-se chạm đến sự vô ơn của dân sự như thể bằng ngón tay mình, dưới từ Đền đáp. Vì ông lại khiển trách chúng bằng các lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Áp-ra-ham. Nhưng vì Đức Chúa Trời không keo kiệt, Ngài không bao giờ ném vào răng chúng ta các lợi ích chúng ta đã nhận được từ tay Ngài, trừ khi Ngài bị ép buộc đến đó bởi việc chúng ta lạm dụng chúng, vì Ngài thấy chúng bị làm ô uế và bị làm hỏng bởi sự dâm ô của chúng ta, theo như Thánh Gia-cơ cũng nói về nó, mà nói Đức Chúa Trời ban mọi điều một cách hào phóng, và Ngài có sự tự do như vậy, đến nỗi Ngài không bao giờ ngừng ban, vâng thậm chí không khiển trách. Ngài không như con người phải chết có một vài sự càu nhàu trong việc ban cho của chúng, hoặc càu nhàu khi một người đến với chúng lần thứ hai, mà nói, Cái gì? Chẳng phải điều tôi đã làm cho ngươi rồi phải đủ cho ngươi sao? Đức Chúa Trời (ông nói) không như vậy. Vì chúng ta càng mắc nợ Ngài, Ngài càng sẵn lòng gia tăng các món quà đầy ân điển của Ngài hàng ngày. Vâng, nhưng khi Ngài thấy chúng bị đặt sai chỗ, và chúng ta biến chúng hoàn toàn trái với ý định và mục đích của Ngài: khi đó Ngài giữ tay Ngài lại, khi đó Ngài kiềm chế điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta, khi đó Ngài trách chúng ta, và nhắc chúng ta nhớ chúng để làm chúng ta xấu hổ. Và vì vậy chúng ta hãy nhìn kỹ vào phân đoạn nầy [nơi có nói,] Hỡi dân dại dột và vô trí, ngươi đòi Đức Chúa Trời ngươi như vậy sao? Theo như Ngài cũng phán qua Tiên tri Giê-rê-mi của Ngài, Dân Ta Ta đã làm gì cho ngươi, Ngài phán? Nếu ngươi có bất cứ điều gì để nói chống lại Ta, hãy viện dẫn nó, và ngươi sẽ thấy Ta không bao giờ thất bại, để ban cho ngươi lý do đi theo Ta và bám lấy Ta. Vì Ta đã đổ mọi điều tốt trên ngươi, và tuy vậy ngươi đã thú tính đến vậy đến nỗi bỏ rơi Ta. Chúng ta hãy ghi nhớ tôi nói ở đây Môi-se không nói về các món quà thông thường của Đức Chúa Trời, Ngài ban cho mọi người một cách không phân biệt: nhưng về các món quà đặc biệt, dân Y-sơ-ra-ên đã nhận được trên mọi quốc gia khác. Nếu Đức Chúa Trời muốn khiển trách toàn nhân loại nói chung, Ngài có thể làm điều đó rất tốt nếu Ngài không nói gì ngoài, Ai là Đấng đã tạo ra và tạo hình ngươi? Ai là Đấng đã ban cho ngươi trí tuệ và lý trí? Ai là Đấng khiến Mặt trời chiếu sáng trên ngươi, và đất sinh trái cho ngươi? Vì vậy Đức Chúa Trời có rộng rãi phương tiện để khiển trách mọi người vì
điều tốt Ngài đã làm cho chúng, để cho thấy chúng quá đáng trách, nếu chúng không tôn vinh và phục vụ Ngài. Vì thậm chí chính sự hiểu biết và ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, làm cho chúng ta hiểu, rằng chúng ta sống bằng chi phí của Ngài, rằng chúng ta được hướng dẫn bởi quyền năng Ngài, và chính Ngài là Đấng vừa mặc vừa nuôi chúng ta: để cuối cùng việc Ngài làm như vậy phải khiến chúng ta đặt lòng tin mình vào Ngài, và phó toàn bộ trạng thái đời sống chúng ta cho Ngài, bởi đó cho thấy Ngài là Đấng tể trị của chúng ta, và chúng ta ở dưới sự cai quản của Ngài; và vì vậy chúng ta phải bị kết án khi chúng ta nổi loạn chống lại Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời có thể khiển trách mọi người nói chung rất tốt: nhưng ở đây Ngài nói với những người Ngài đã nhận làm con nuôi. Và đó là lý do tại sao Ngài bàn đặc biệt về các lợi ích Ngài đã làm cho chúng như cho Hội Thánh Ngài và con cái đặc biệt của Ngài. Nhưng trước khi chúng ta đến điểm đó, chúng ta hãy ghi nhớ Môi-se ở chỗ nầy gọi chúng là dân dại dột và vô trí một cách chính đáng như thế nào. Đúng là mọi người đều có thể bị kết án về sự dại dột tương tự, khi chúng không phục vụ Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết nào, chẳng phải chúng ta chính đáng phải sử dụng nó để biết Đấng đã tạo ra và tạo hình chúng ta sao? Con người có thể tự hào mình khôn ngoan, nếu chúng không biết ai đã đặt chúng trong thế gian, hoặc ai duy trì và bảo tồn chúng? Nếu ngược lại chúng có bất kỳ lý trí nào, đó không phải là một sự điên cuồng cuồng nộ, khi chúng không biết điểm chính của toàn bộ đời sống chúng? Bây giờ vì Đức Chúa Trời đến gần dân Y-sơ-ra-ên, nhất thiết chúng bị mê hoặc, vì chúng không được chạm đến bởi rất nhiều và những hồ sơ rõ ràng như vậy về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: tôi nói đó là sự đần độn thú tính hơn cả. Vì về người ngoại và người không tin, quả thật chúng không thể bào chữa ở chỗ chúng không biết Đức Chúa Trời, là Đấng bày tỏ chính Ngài cho chúng trong toàn bộ sự tạo dựng của thế gian. Nhưng về người Do Thái, là những người có Luật pháp, và đã thấy rất nhiều phép lạ, và cuối cùng đã giao tiếp với Chúa, là Đấng xuống với chúng, (tôi nói theo cách của Kinh Thánh, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời không thay đổi từ nơi nầy sang nơi khác, nhưng là vô hạn và lấp đầy mọi nơi,) và áp dụng chính Ngài cho sự thô lỗ của chúng, đến nỗi Ngài xác minh điều Ngài thường tuyên bố, ấy là, Ta sẽ ở giữa các ngươi và ở với các ngươi: [chúng càng không thể bào chữa hơn.] Và vì vậy, khi mặc dù mọi điều nầy, chúng quay khỏi Ngài và quên Ngài, vâng và khinh miệt Ngài như thể chúng đã âm mưu cùng nhau khiêu khích sự báo thù của Ngài bằng cách làm chống lại Ngài mọi sự xúc phạm chúng có thể: chẳng phải đó nhất thiết là một sự vô tri khủng khiếp, vâng và một sự thú tính thực sự, hoàn toàn không có trí tuệ và lý trí sao? Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng sự khôn ngoan thật của chúng ta có nói, Kẻ dại dột ở trong lòng mình, và không có sự sống trong mình. Đúng là dân ngoại nghĩ mình có trí tuệ tốt và có khả năng, khi chúng khinh miệt Đức Chúa Trời và nghĩ sẽ lừa dối Ngài bằng sự tinh tế của chúng, như chúng ta thấy những triều thần nầy và mọi chàng trai dũng cảm của thế gian làm ngày nay, và như chúng ta thấy những kẻ đầu óc tinh tế nầy làm, là những người chế giễu mọi tôn giáo. Theo vẻ của chính chúng chúng là những người có sự khôn ngoan lớn, ít nhất khi chúng đã đào sâu như vậy, đến nỗi (theo ý kiến của chính chúng) Đức Chúa Trời không thể nhìn thấu chúng. Tuy vậy, chúng ta có thể gọi chúng là kẻ dại rất tốt, và Đức Thánh Linh không vô cớ, gọi chúng như vậy. Vì tại sao? sự khôn ngoan thực sự của chúng ta và điểm chính của nó, là kính sợ Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói. Và quả thật, thậm chí bản tính phải dạy chúng ta điều đó. Vì một người là gì, khi người đó không biết mình có được tạo hình bởi sự tình cờ hay không, có Đức Chúa Trời nào đã tạo ra người đó hay không, hoặc nếu người đó như một kẻ khốn khổ mù quáng, không biết Đức Chúa Trời của mình là ai, để người đó có thể thờ phượng Ngài và làm một của lễ và của lễ cho Ngài về đời sống mình? Chẳng phải nhất thiết một người tệ hơn mọi con thú trong thế gian, khi người đó trở nên thú tính như vậy, hoặc đúng hơn sa vào sự đần độn như vậy sao? Vâng quả thật. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ những lời Môi-se sử dụng ở đây, và chúng ta hãy cân chúng như chúng xứng đáng, để chúng ta có thể áp dụng nỗ lực của mình phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng việc có điểm đó là sự khôn ngoan thật của chúng ta, và mọi điều khác chỉ là phụ thuộc, và ngay lập tức chúng ta lạc lối hễ chúng ta rời khỏi giáo lý tinh sạch: đến nỗi mặc dù toàn thế gian tán dương chúng ta, và vỗ tay vào chúng ta, và chúng ta dường như tuyệt vời trong mọi khía cạnh: tuy vậy quả thật chúng ta vô trí, và sẽ tốt hơn cho chúng ta một nghìn lần là điên cuồng, vâng và điên rồ hoàn toàn, hơn là có trí tuệ và lý trí (theo mọi khả năng) theo loại đó, và không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến nội dung của lời cáo buộc và quá trình Môi-se thực hiện ở đây. Chẳng phải Ngài là cha ngươi (ông nói) là Đấng chiếm hữu ngươi sao? Chẳng phải Ngài đã tạo ra ngươi sao? Chẳng phải Ngài là Đấng đã tạo hình ngươi sao? Khi ông gọi Đức Chúa Trời là cha của con cái Áp-ra-ham; tôi đã nói với quý vị rồi việc ông gọi chúng như vậy, chỉ xét về sự nhận làm con nuôi, vì chúng đã được chọn làm bầy của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài. Đúng là vì chúng ta mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta là con cái Ngài thậm chí theo bản tính. Nhưng vì chúng ta bị bối rối trong A-đam, và hình ảnh Đức Chúa Trời bị làm hỏng trong chúng ta: chúng ta không xứng đáng danh hiệu đó, chúng ta hoàn toàn bị tước bỏ nó. Vì vậy chúng ta phải buộc phải bắt đầu lại cùng Ngài, để mặc dù chúng ta bị cắt khỏi hộ gia đình Ngài, tuy vậy Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và bởi lòng thương xót của chính Ngài lấy chúng ta thuộc về hộ gia đình Ngài lại. Điều nầy Ngài đã làm cho dòng Áp-ra-ham. Vì bởi lòng nhân từ tự do của chính Ngài Ngài đã thực hiện lời hứa nầy cho ông, Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi. Như vậy quý vị thấy bởi danh hiệu nào người Do Thái có thể đòi Đức Chúa Trời làm cha của chúng. Nó không phải vì chúng xứng đáng hơn những người khác về nó, nó không phải vì chúng đã đạt được sự cao quý như vậy bởi công trạng của chúng, hoặc vì chúng đã mua nó bởi chính sách của chính mình, hoặc vì chúng đã đạt được nó bằng bất kỳ cách hay phương tiện nào khác [của chính chúng:] nhưng vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng đến nó, như chúng ta đã thấy trước đây. Và chúng càng ít có lời bào chữa, khi chúng quay khỏi Ngài, và nâng sừng chúng lên chống lại Ngài. Vì đó là một lợi ích không thể đo lường cho chúng ta có Đức Chúa Trời làm cha của chúng ta. Vì trong đó chúng ta được làm bạn với các Thiên sứ, là những người cũng được gọi là con cái Đức Chúa Trời, xét về việc chúng là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự giao tiếp của các Thiên sứ, để làm anh em và bạn đồng hành của chúng; thật là một sự dâm ô khi biến mình thành thuộc hạ của ma quỷ, và phục tùng mình vào xiềng xích và sự bạo ngược của chúng? Thật là một cách đối xử khi tôi được làm bạn đồng hành với các Thiên sứ trên thiên đàng, lại lấy ma quỷ làm Chúa và vua của tôi? Đó sẽ là một sự lựa chọn gì? Chẳng phải tôi tệ hơn điên sao? Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi Môi-se ở đây gọi Đức Chúa Trời là cha của dân Y-sơ-ra-ên, đó là để làm nặng thêm sự vô ơn của chúng hơn, và cho thấy sự dâm ô của chúng rõ ràng. [Như thể ông nói,] Hãy xét trạng thái trước đây của các ngươi. Vì Đức Chúa Trời đã thăng tiến các ngươi cao kỳ diệu, và các ngươi đã tự ý ném mình xuống đáy địa ngục. Theo cách đó ông khiển trách vua Ba-by-lôn, rằng ông đã như sao mai: và bây giờ kìa (ông nói) ngươi ở đáy địa ngục. Đúng là Đức Chúa Trời cũng gọi các vua là con cái Ngài, và tương tự mọi Hoàng tử và Quan tòa. Nhưng nếu chúng ta so sánh chúng với con cái
của Hội Thánh, và với bầy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: chắc chắn việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Ngài, và việc Ngài đánh dấu chúng ta để liên minh chính Ngài với chúng ta, vượt xa mọi vương quốc và Đế quốc của thế gian. Và vì vậy chắc chắn khi con người quay khỏi liên minh của chúng với Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn như thể chúng từ bỏ thiên đàng để đi xuống đáy địa ngục. Vì (như tôi đã nói trước đây) chúng không thể chịu đựng sự đồng hành của các Thiên sứ, nhưng muốn đi phục tùng mình trong nô lệ cho ma quỷ. Và theo đó Môi-se thêm, rằng Đức Chúa Trời đã chiếm hữu dân tộc đó, như ông gọi chúng là cơ nghiệp Ngài. Bởi đó ông làm cho chúng ta hiểu (như ông sẽ tuyên bố sau đây) rằng Đức Chúa Trời muốn giữ dân tộc đó làm hộ gia đình của chính Ngài, để phần còn lại của thế gian lang thang đi và trở thành người lạ đối với Ngài, trong khi ý muốn của Ngài là có dân Y-sơ-ra-ên làm dân thân mật và quen biết tốt với chính Ngài. Theo đó ông thêm, Chính Ngài là Đấng đã tạo ra ngươi, chính Ngài là Đấng đã tạo hình ngươi. Và sự tạo dựng nầy không giống điều thuộc về mọi người và mọi con cái Áp-ra-ham: nhưng nó giống điều được nói trong Thi Thiên thứ một trăm. Chính Ngài đã tạo ra chúng ta, và không phải chúng ta tự tạo. Và đó là một cách nói rất thông thường trong Kinh Thánh, để nói Đức Chúa Trời đã tạo ra và tạo hình Hội Thánh Ngài. Đây là một dân Ta tự tạo ra, và chúng sẽ đặt ra lời khen ngợi của Ta, Ngài phán, trong chương ba và bốn của Ê-sai. Nhưng sẽ không cần viện dẫn nhiều chỗ, vì toàn bộ Kinh Thánh đầy chúng. Và đó là một điểm giáo lý đáng chú ý, rằng Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là tạo vật mới, vào lúc Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài. Đúng là chúng ta mắc nợ Ngài rất nhiều, vì đã đoái thương đặt chúng ta trong thế gian nầy. Vì mặc dù Ngài chỉ làm cho chúng ta là những con thú tốt hơn, tuy vậy sẽ là một điều lớn chúng ta có thể được kể là công việc của tay Ngài. Nhưng đó không phải là ý muốn của Ngài chúng ta phải là lừa hay Ngựa: đó là ý muốn của Ngài chúng ta phải là những tạo vật có lý trí. Đây là một sự ưu việt cao như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tán dương nó đầy đủ. Tuy vậy nó chẳng là gì, so với việc Ngài kêu gọi chúng ta đến đức tin. Đến nỗi khi Ngài nói với chúng ta Ngài sẽ lấy chúng ta thuộc về Hội Thánh Ngài, Ngài theo một cách quên sự tạo dựng trước đây của Ngài và nói: rằng Ngài ban cho chúng ta một điều xa hơn nhiều so với việc là con người phải chết, là điều chẳng là gì so với việc thuộc về Hội Thánh Ngài. Và điều nầy phục vụ để hạ chúng ta xuống, để cuối cùng chúng ta không nghĩ mình đến đức tin bằng quyền năng của chính mình, nhưng thừa nhận điều tương tự là món quà của Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta chiếm lấy danh hiệu của Đấng tạo hóa, bằng cách tưởng tượng mình đã đạt được đức tin bằng khả năng của chính mình, như những người theo giáo hoàng làm, là những người nói mặc dù chúng không thể làm bất cứ điều gì ngoài qua ân điển của Đức Chúa Trời, tuy vậy chúng tự chuẩn bị và sẵn sàng cho nó trước. Lại nữa, chúng có một loại đồng thời, hoặc chạy cùng nhau, qua đó chúng như bạn đồng hành với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng làm việc cùng với ân điển Ngài, hoặc đáp lại nó như vậy, đến nỗi ân điển của Đức Chúa Trời không làm gì ngoài bằng một nửa. Hãy xem những người theo giáo hoàng ở điểm nào: và bởi lý do đó chúng phải là một nửa Đấng tạo hóa của chính mình. Vì tôi đã tuyên bố rồi, (như lẽ thật thực sự là vậy), rằng đó là một điều lớn hơn nhiều cho chúng ta được kể thuộc về Hội Thánh, hơn là thuộc về loại người thông thường: vì đó là một sự tạo dựng cao quý hơn nhiều là con cái Đức Chúa Trời, hơn là con cái của A-đam. Tuy vậy, những người theo giáo hoàng đòi một nửa của nó cho chính mình, mà nói chúng tự sẵn sàng cho nó bằng ý chí tự do của chính mình, và chúng xứng đáng ân điển từ tay Đức Chúa Trời, và chúng cũng làm việc cùng với nó. Bởi lý do đó, một nửa của sự tạo dựng nầy, là điều tuyệt vời, sẽ thuộc về con người. Và đó sẽ là một sự phản bội gì? Vì vậy khi chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo ra chúng ta, và không phải chúng ta tự tạo; chúng ta đừng tính đến chính mình cũng đừng phồng lên bởi gió của sự tự phụ phục vụ không mục đích ngoài việc làm cho chúng ta sưng lên. Vậy chúng ta hãy hiểu chúng ta không có gì của riêng mình, nhưng mọi điều đều là của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta đến lời Ngài, nó không phải chúng ta. Một người có thể nghĩ lạ tại sao phải nói, không phải chúng ta đã tự tạo ra mình: vì không ai trong chúng ta không biết nó và xưng nhận nó. Nhưng nếu chúng ta hướng mắt vào sự tự cao dại dột và ma quỷ con người bị mê muội bởi đó: chúng ta sẽ thấy loại lời nói nầy không thừa thãi, nhưng Đức Thánh Linh muốn loại trừ mọi tưởng tượng dại dột như vậy, để cuối cùng con người không giữ bất cứ điều gì cho chính mình, nhưng hoàn toàn dâng cho Đức Chúa Trời, điều thuộc về Ngài. Và đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói trong chương hai của thư Ê-phê-sô; Chúng ta là công việc của Ngài, vì Ngài đã tạo ra chúng ta cho những việc tốt, ấy là những việc Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra. Nếu con người nghĩ mình là người sáng lập các việc tốt của chính mình, vâng hoặc thậm chí tư tưởng tốt của mình; chúng tự lừa dối mình rất nhiều. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị mọi điều đó trước trong các kho báu của Ngài Thánh Phao-lô nói,, và bây giờ Ngài đã đặt chúng vào chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta là công việc của Ngài, Ngài vui lòng tạo hình chúng ta cho một công dụng khác. Như vậy quý vị thấy con người bị đánh hạ như thế nào, và Đức Chúa Trời cho thấy chính Ngài một mình phải có vinh hiển của việc sắp xếp và chuẩn bị chúng. Và như vậy trong phân đoạn nầy khi có nói, Chính Ngài là Đấng đã tạo ra ngươi và tạo hình ngươi: đó là vì nó là một món quà tuyệt vời hơn, ấy là, Đức Chúa Trời in dấu của Ngài trên chúng ta, như thể nói chúng ta phải được kể là con cái Ngài, để Ngài nhóm chúng ta lại với Ngài, và làm cho chúng ta thực chất là tạo vật mới; bởi lý do đó tội lỗi chúng ta trở nên càng ghê tởm hơn, nếu chúng ta lại làm hỏng điều tương tự, và lại sa vào việc tự lăn mình lại trong sự ô uế và ô uế của thế gian nầy, như thể nói nó làm chúng ta buồn Đức Chúa Trời đã không làm cho chúng ta là những con thú khi Ngài lấy chúng ta làm con cái Ngài vào lúc đó. Và vì vậy chúng ta phải ghi nhớ từ Môi-se sử dụng ở đây có nghĩa gì: Vì ý nghĩa của ông là cho thấy, rằng dân tộc nầy là dân dâm ô nhất và đáng ghét nhất có thể tưởng tượng, vì chúng đã quên những lợi ích đầy ân điển như vậy không thể được tán dương đầy đủ. Và hãy xem điều được nói về người Do Thái, phù hợp với chúng ta tương tự, ấy là chúng ta không được quên các ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta ngày nay đã nhận được không ít hơn các tổ phụ dưới Luật pháp. Vì chúng ta có chính của cầm, người Do Thái không có: ấy là, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời, và đã xuống với chúng ta từ lòng của Cha. Ngài đã ban cho chúng ta hồ sơ về sự nhận làm con nuôi của chúng ta: cổng thiên đàng bây giờ được mở cho chúng ta: bây giờ chúng ta không chỉ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm cha của chúng ta, mà còn kêu cầu Ngài bằng miệng đầy, để chúng ta có thể kêu Abba cha, vì đó là từ Thánh Phao-lô sử dụng rõ ràng. Vậy vì Đức Chúa Trời đã khám phá chính Ngài đầy đủ hơn cho chúng ta hơn các tổ phụ sống dưới Luật pháp: Chắc chắn lỗi của chúng ta sẽ nặng nề hơn và ít có thể bào chữa hơn, nếu chúng ta dâng một sự đền đáp nghèo nàn như vậy như được nói ở đây. Lại nữa, chẳng phải Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài sao? Nếu Ngài chiếm hữu dân tộc thời xưa vì Ngài đem chúng ra khỏi xứ Ai Cập: chúng ta hãy xem bây giờ Ngài đã làm cho chúng ta nhiều hơn cho chúng bao nhiêu. Đúng là nó
việc Đức Chúa Trời cứu chuộc người Do Thái là bởi quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: nhưng điều đó chưa được tuyên bố cho chúng, chúng chỉ có các hình bóng và bóng của nó. Nhưng bây giờ chúng ta thấy huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đổ ra vì sự cứu chuộc chúng ta, và vì việc mua sự cứu rỗi của chúng ta. Và bây giờ chúng ta sẽ đi giẫm dưới chân huyết thánh, bởi đó giao ước của họ hàng thuộc linh Đức Chúa Trời đã bước vào với chúng ta, được phê chuẩn và xác nhận sao? Và về Luật pháp, Sứ đồ nói về nó trong Thư Hê-bơ-rơ như thế nào? Bao nhiêu (ông nói) người vi phạm lều tạm được Môi-se làm, đều không được tha, lỗi của chúng không thể tha thứ: và điều gì sẽ xảy ra với chúng ta ngày nay? Chẳng phải sự dâm ô của chúng ta càng đáng xấu hổ hơn sao? Vì vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ chúng ta là tài sản quý giá của Đức Chúa Trời, để cuối cùng chúng ta không phó mình cho Sa-tan. Hơn nữa chúng ta hãy hiểu, Ngài đã tạo ra và tạo hình chúng ta theo cách nào, và chúng ta đừng từ chối ân điển đó: nhưng vì Ngài đã đoái thương cải tạo chúng ta, chúng ta hãy lưu ý không làm ô uế mình bằng sự sỉ nhục, bằng cách tìm cách làm hỏng hình ảnh và công việc Ngài đã đặt vào chúng ta. Tuy vậy vì con người bằng mọi cách có thể viện lẽ vô tri, để cuối cùng chúng không phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không bị kết án hoặc bị chạm đến vì việc làm ác của chúng: Môi-se thêm: Hãy hỏi tổ phụ ngươi, và họ sẽ dạy ngươi ngươi đã là gì: Hãy hỏi mọi trưởng lão ngươi, và nhớ lại thời gian đã qua. Ở đây Môi-se muốn thúc đẩy sự lười biếng của người Do Thái tiến lên, vì chúng cố ý chôn vùi ân điển của Đức Chúa Trời, và lấy niềm vui trong việc không quan tâm đến chúng. Bây giờ mặc dù ông nói điều nầy với người Do Thái: tuy vậy, vì cùng thói xấu đó phổ biến và thông thường khắp toàn thế gian, và chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó quá nhiều: chúng ta cần nghĩ, rằng Đức Thánh Linh hướng cùng lời cáo buộc đó đến chúng ta ngày nay. Vì chúng ta kêu gọi các lợi ích của Đức Chúa Trời vào tâm trí mình theo cách nào? Chúng ta có tự nghĩ về chúng buổi tối và buổi sáng không? Không không ai trong chúng ta không nhắm mắt chống lại chúng, hết sức mình có thể. Nói ngắn gọn, không điều gì làm chúng ta buồn hơn, không điều gì làm chúng ta rối loạn hơn, ngoài việc bị trói buộc vào Đức Chúa Trời. Và tuy vậy đó là điều toàn bộ hạnh phúc của chúng ta bao gồm. Vì nó không như với con người phải chết. Nếu chúng ta bị trói buộc quá nhiều vào một tạo vật, chúng ta sẽ như thể xấu hổ về nó. Tôi mắc nợ người đó nhiều như vậy chúng ta nói, đến nỗi tôi không biết làm sao đền đáp nó. Nhưng nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời đã hào phóng với chúng ta như thế nào, đó là một cách để xác nhận chúng ta vẫn nhiều hơn trong đức tin, và làm cho chúng ta táo bạo hơn để vẫn chạy đến cùng Ngài: vì Ngài là nguồn không bao giờ khô. Chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời có thể bao giờ bị giảm đi trong ân điển Ngài, hoặc trong bất kỳ lòng nhân từ nào không? Không. Và tuy vậy, sự xấu xa của chúng ta là như vậy, đến nỗi khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những ân điển và lợi ích lớn đến đâu, đến nỗi chúng ta như thể bị áp đảo bởi chúng; toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là đưa chúng ra khỏi sự tưởng nhớ: vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ Môi-se không vô cớ trách người Do Thái, và ngày nay chúng ta cần được trách theo cùng cách đó, và bị chọc tiến lên như Bò và Lừa. Về người Do Thái, ông nói, Hãy tự nghĩ về thời xưa, nhớ lại những ngày đã qua. Như thể ông nói, Sao bây giờ các ngươi những kẻ khốn khổ? Đức Chúa Trời phải ban cho các ngươi trí tuệ và trí nhớ, và tuy vậy các ngươi không xét Ngài đã làm gì trước đây? Trí tuệ của một con Bò hoặc một con Lừa không mở rộng xa hơn những điều hiện diện: nhưng con người có lý trí để xét những điều đã qua và những điều sắp đến. Vì chúng ta có một sự thấy trước nào đó về những điều sắp đến: chúng ta so sánh những điều đã qua, kinh nghiệm chỉ cho chúng ta cách sắp xếp mọi điều trong chính mình. Bây giờ nếu chúng ta không áp dụng mọi điều nầy để xét Đức Chúa Trời đã luôn cai quản chúng ta như thế nào, và Ngài đã bày tỏ chính Ngài là một người cha đối với chúng ta như thế nào, chẳng phải chúng ta sẽ có tội đảo lộn toàn bộ trật tự của bản tính sao? Vậy, không phải vô cớ Môi-se nói: Hãy tự nghĩ về thời xưa. Và sau đó ông nói: Bây giờ ngươi có nhân chứng: Hãy hỏi Tổ phụ ngươi, hãy hỏi mọi người đã sống trước ngươi, và họ sẽ nói với ngươi tin tức; họ sẽ chỉ cho ngươi thấy, rằng vào lúc Đức Chúa Trời ngươi chia các quốc gia của thế gian, và thực hiện các phân chia giữa dân nầy và dân kia, Ngài đã đặc biệt quan tâm đến ngươi và bày tỏ rõ ràng việc Ngài nhận và chọn ngươi không vô ích. Vì dấu Ngài nhắm đến, là hiến ngươi cho sự phục vụ Ngài, và giữ ngươi làm cơ nghiệp của chính Ngài. Vậy bây giờ, chẳng phải đó là một sự đảo lộn và gây bối rối trật tự Ngài đã đặt xuống là không thể vi phạm, khi ngươi quay khỏi Ngài như vậy sao? vâng: vì Ngài đã tách ngươi ra khỏi mọi người ngoại, và chọn ngươi như thể làm phần của chính Ngài. Đó là điều thực chất Môi-se muốn nói với người Do Thái. Và phân đoạn nầy phải dạy chúng ta, trước hết ghi nhớ các lợi ích Ngài đã làm cho tổ phụ chúng ta, mặc dù chúng ta không thấy chúng trong thời gian của chính mình. Vì đó là một điều chúng ta phải đặt tâm trí mình vào. Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta trí tuệ và lý trí chỉ để tiếp nhận những điều hiện diện và chúng ta thấy bằng mắt mình không? Không, sự hiểu biết của chúng ta phải tiến xa hơn, vâng và mọi điều phải được quy cho vinh hiển và vinh hiển của Đấng đã ban cho chúng ta sự hiểu biết đó. Và chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ giáo lý nầy, vì chúng ta thấy con người đầu óc không kiên định và hướng về mọi hư không và suy đoán dại dột. Đúng là chúng ta sẽ miễn cưỡng là những người có sự hiểu biết: không ai trong chúng ta, không lao nhọc vì nó. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, sự hiểu biết của chúng ta là gì, ngoài một sự tìm hiểu những điều vượt quá khả năng của chúng ta? Con người không bao giờ ngừng tò mò về những điều ở xa trên sự hiểu biết của chúng, vâng thậm chí những điều không cần thiết và vô ích: đến nỗi chúng muốn biết Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài tạo ra thế gian, và những điều tương tự khác. Lại nữa, về các câu chuyện, nếu một người sử dụng mình trong chúng, nó chỉ là lang thang ra nước ngoài chỗ nầy chỗ kia, không xét đến việc làm của Đức Chúa Trời: đến nỗi Đức Chúa Trời hoàn toàn bị quên về việc làm của Đức Chúa Trời: đến nỗi Đức Chúa Trời hoàn toàn bị quên, và mọi điều không được quy cho công dụng đúng và xứng đáng của chúng. Vậy chúng ta thấy con người chạy lang thang như thế nào, đến nỗi chúng có thể ba hoa rất tốt về những điều đã qua, đến nỗi quý vị sẽ nghĩ chúng có kiến thức tốt về chúng. Nhưng nó chỉ trong những điều vô ích, và trong khi đó Đức Chúa Trời bị bỏ lại một mình, và chúng không quan tâm chút nào đến chính mình. Nhưng ngược lại ở đây cho thấy, rằng khi chúng ta nói về những vấn đề thời xưa, và hỏi về những điều đã được làm từ lâu, chúng ta phải giữ trật tự tiến hành nầy, rằng chúng ta hướng mắt vào Đức Chúa Trời, Ngài đã cai quản thế gian như thế nào, và luôn bày tỏ chính Ngài là công chính, trung tín, ngay thẳng, tốt, và thương hại. Vậy trước hết chúng ta hãy xét điều đó. Và sau đó chúng ta hãy đến với chính mình: và vì chúng ta thấy Ngài đã tách chúng ta khỏi tổ của thế gian, và lấy chúng ta làm con cái Ngài không có bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta, ưa thích chúng ta hơn những người không kém gì chúng ta: (vì quả thật chúng ta không tốt hơn phần còn lại của con cái A-đam:) vì (tôi nói) lòng nhân từ như vậy của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta phải áp dụng nỗ lực của mình để biết điều tương tự tốt: và bằng cách hỏi về những năm trước: chúng ta phải nhìn thấy việc làm của Đức Chúa Trời, để cuối cùng Ngài có thể được tôn vinh từ tay chúng ta, vì chúng ta đã tìm thấy qua kinh nghiệm, rằng chúng ta mắc nợ Ngài bằng rất nhiều cách; và lòng nhân từ vô hạn đó
Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta, có thể khiêu khích và đốt cháy chúng ta để hoàn toàn hiến mình phục vụ Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ không bị trách về sự vô ơn, mà dân Y-sơ-ra-ên bị trách ở đây bởi Môi-se. Vì do đó mọi người Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến cùng Ngài, sẽ bị bao hàm dưới cùng sự kết án, trừ khi chúng có thể khéo léo tự hưởng lợi tốt hơn bởi cách đối xử đầy ân điển của Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, để chúng ta có thể không chỉ tự lên án mình bằng miệng mình, mà còn hoàn toàn không thích chúng, và quay lại cùng Ngài với một tâm trí có ý nghĩa thật, để vâng phục Ngài và phục tùng mình vào ý chí tốt của Ngài: và cùng với đó Ngài có thể hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài như vậy, đến nỗi vì Ngài đã đoái thương bắt đầu làm cho chúng ta thành tạo vật mới, Ngài cũng cải tạo chúng ta hoàn toàn, cho đến khi chúng ta được mặc hoàn toàn bằng sự công chính của Ngài, và mọi sự bất toàn và hư không của chúng ta bị làm cho chết đi: Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc, và, v.v.
Vào thứ Hai, ngày 1 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 180, bài thứ ba về chương ba mươi hai. 8 Khi Đấng Cao Nhất chia cho các Quốc gia cơ nghiệp của chúng: và khi Ngài tách Con người ra: khi đó Ngài đặt ranh giới của các Quốc gia theo số lượng con cái Y-sơ-ra-ên. 9 Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân của chính Ngài, và Gia-cốp là dây đo của cơ nghiệp Ngài. 10 Ngài tìm thấy người trong một xứ sa mạc, và trong một đồng vắng khủng khiếp nơi không có gì ngoài tiếng gầm. Ngài dẫn người lên xuống, và ban cho người sự hiểu biết, và giữ người như con ngươi của mắt Ngài. 11 Như Chim ưng khuấy động tổ của nó, bay lượn trên con non của nó, và dang cánh ra, đỡ chúng lên, và mang chúng trên cánh của nó: Chúng ta đã thấy rồi trước đây, ý định của Môi-se trong phân đoạn nầy là như thế nào, để chỉ cho con cái Y-sơ-ra-ên thấy chúng mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, ở chỗ Ngài yêu chúng, và chọn chúng ra khỏi mọi quốc gia trên đất, và nhận chúng làm con cái Ngài không có bất kỳ công trạng nào của chúng, hoặc không xét đến sự xứng đáng của chúng, chỉ bởi lòng thương xót đơn thuần của chính Ngài. Bây giờ trên đây ông nói, Rằng khi Đức Chúa Trời phân phối thế gian thành các phần, chỉ định cho mọi Quốc gia Xứ của chúng: Ngài vẫn giữ Xứ nầy làm cơ nghiệp của dân tộc nầy. Đúng là mặc dù điều nầy, Ngài như thể cho mượn xứ Ca-na-an trong một thời gian cho các cư dân cũ của nó, ấy là, dân Hê-tít, dân Hê-vít, dân Phê-rê-sít, dân Ca-na-an, và những dân tương tự. Việc Ngài chỉ định Quốc gia đó cho chúng không phải mãi mãi, vì Ngài giữ nó cho đến lúc Ngài đem dân của chính Ngài ra khỏi Ai Cập. Và chúng ta phải ghi nhớ, rằng vào lúc đó Áp-ra-ham chưa được sinh ra, cũng chưa có dân Y-sơ-ra-ên nào khi đó. Vậy làm sao có thể, Đức Chúa Trời bị khiêu khích bởi bất kỳ công trạng nào, vì Ngài lấy điều khi đó chưa có sự hiện hữu nào? Vâng và chúng ta hãy luôn ghi nhớ, rằng dân tộc sẽ xuất phát từ dòng Áp-ra-ham, không tốt hơn các quốc gia khác, nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng. Vì vậy phải kết luận Đức Chúa Trời đã bày tỏ một lòng nhân từ vô hạn đối với dân tộc đó, và ý muốn của Ngài là chúng phải là tấm gương của ân điển, cho toàn thế gian. Và khi Môi-se nói, rằng Đức Chúa Trời chia đất cho các Quốc gia, theo số lượng con cái Y-sơ-ra-ên: ông ở đây thực hiện một sự so sánh giữa dòng dõi Áp-ra-ham, và bảy quốc gia ở trong Quốc gia, chúng bước vào và chiếm hữu sau đó. Chắc chắn chúng là một đám đông lớn, và bảy quốc gia khác nhau thuộc về chúng: và tuy vậy Chúa chúng ta ưa thích một dòng dõi hơn tất cả chúng. Đúng là Ngài gia tăng cùng dòng dõi đó vượt quá ý kiến của con người, theo lời hứa nầy Ngài đã thực hiện cho tôi tớ Áp-ra-ham của Ngài. Hãy đếm các ngôi sao trên Bầu trời và cát của Biển nếu ngươi có thể: vì dòng dõi ngươi sẽ đông như vậy. Nhưng ai sẽ nghĩ vì một hộ gia đình, cần một xứ lớn như vậy đến nỗi bảy quốc gia phải bị đuổi ra khỏi quốc gia của chúng, để nhường chỗ cho những người xuất thân từ một người cằn cỗi, như tiên tri Ê-sai nói với chúng, mà nói: Hãy đi tìm nguồn gốc của các ngươi, hãy đến hòn đá các ngươi được đẽo ra từ đó; vì Áp-ra-ham chỉ một mình, và Sa-ra là một người đàn bà cằn cỗi đến tuổi già tối đa của bà: và tuy vậy Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi xuất phát từ hai hòn đá nầy như thể bởi phép lạ, và không bởi trật tự thông thường của bản tính: vậy các ngươi hãy biết Ngài đã hành động mạnh mẽ như vậy đối với các ngươi, đến nỗi bởi bổn phận các ngươi phải bị khiêu khích nhiều hơn để phục vụ và tôn vinh Ngài, để vinh hiển Ngài có thể chiếu sáng trong các ngươi. Vậy quý vị thấy ý nghĩa của Môi-se khi nói, theo số lượng con cái Y-sơ-ra-ên, là vì Đức Chúa Trời đã thấy trước Ngài sẽ nhận dòng dõi Áp-ra-ham; Ngài ban Xứ Ca-na-an, không chỉ cho một dân tộc, nhưng cho bảy Quốc gia về số lượng. Và ở đây trước hết chúng ta phải lưu ý, rằng vì chức vụ phân phối thế gian thành các phần được quy cho Đức Chúa Trời: chúng ta ở như thể bởi sự chỉ định của Ngài, chừng nào chúng ta ở dưới đây. Đúng là con cái Y-sơ-ra-ên có một trạng thái đặc biệt: nhưng ở đây Môi-se nói về toàn thế gian, theo như điều tương tự được bàn đến trong thi thiên thứ một trăm và trong các chỗ khác. Và điều đó phải khiến chúng ta sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào chúng ta ở. Vì tại sao? Chúng ta được tìm thấy bằng chi phí của Ngài, và việc chúng ta ở trên đất không phải bởi sự tình cờ, nhưng nơi Ngài vui lòng duy trì chúng ta. Vậy quý vị thấy đó là một bài học có lợi để dạy con người sống như trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, vì chính Ngài là Đấng đã chỉ định chúng ở đó. Nhưng nhân tiện chúng ta cũng được cảnh báo, không làm rối loạn ranh giới của các nơi hoặc trật tự thông thường, nhưng giữ mình mỗi người theo phần của mình, không xâm phạm người khác. Vì tại sao? Đức Chúa Trời đã định ranh giới trong thế gian từ ban đầu. Vì là như vậy; bây giờ mỗi người hãy ở trong tài sản của chính mình; và đừng để con người làm rối loạn cũng không quấy rầy lẫn nhau. Tuy vậy chúng ta thấy con người gian ác như thế nào. Vì tham vọng và tham lam đã khiến mọi ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt trong thế gian bị phá vỡ. Nim-rốt bắt đầu đầu tiên bằng việc thiết lập vương quốc Ba-by-lôn: và sau đó những người khác trở nên ao ước thắng lẫn nhau. Vậy quý vị thấy con người đã đảo lộn trật tự Đức Chúa Trời đã đặt trong thế gian như những vực thẳm không thể thỏa mãn. Nhưng dù con người đã đối xử như thế nào, tuy vậy Đức Chúa Trời luôn kiềm chế chúng như vậy, đến nỗi vì mọi sự tham lam của chúng chúng không bao giờ có thể đặt sự hỗn loạn như vậy, nhưng một vài trật tự chắc chắn vẫn còn lại. Dù trường hợp thế nào, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng việc Đức Chúa Trời tạo ra con người không phải để ném chúng ở đây một cách phiêu lưu: nhưng việc Ngài định và ổn định đất là để cuối cùng chúng ta ở trong đó. Và quả thật chúng ta biết đất bị bao phủ bởi nước, và theo bản tính biển phải ở trên đất, đến nỗi mọi đức hạnh chúng ta có bất kỳ nơi khô nào để đặt chân. Và ai là người làm điều đó? Hễ Đức Chúa Trời truyền cho nước rút đi, ngay lập tức có nơi cho con người ở. Vậy vì chúng ta sống ở đây, và đất nuôi dưỡng và duy trì chúng ta, chúng ta hãy tự bảo đảm trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương hại của Ngài đối với chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy phục vụ Ngài với tâm trí tha thiết, và mỗi người chúng ta hài lòng với điều mình có, không can thiệp vào ranh giới của người khác. Chúng ta đừng qua tham lam cào về mình những điều không thuộc về chúng ta: nhưng mỗi người hãy giữ mình như thể bị khóa lại, vì chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời và không phải con người khi chúng ta tìm cách xâm phạm điều Ngài chưa ban cho chúng ta. Vậy bây giờ, vì Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên chúng mắc nợ Đức Chúa Trời vì việc Ngài phân bổ cơ nghiệp của chúng cho chúng trong xứ Ca-na-an, vâng thậm chí trước khi Áp-ra-ham được sinh ra: càng có lý do hơn chúng ta phải tôn đại lòng nhân từ không thể đo lường của Đức Chúa Trời chúng ta, khi xét đến cơ nghiệp thiên thượng Ngài đã hứa và chuẩn bị cho chúng ta. Vì việc Ngài chuẩn bị một nơi cho chúng ta trên thiên đàng, không phải vào lúc Ngài chia thế gian thành các phần: nhưng thậm chí trước khi thế gian được tạo ra, như Thánh Phao-lô nói. Vì trước khi có hoặc thiên đàng hoặc đất, Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chuẩn bị một nơi ở cho chúng ta trên cao. Vì là như vậy, chúng ta kết luận Ngài không xét đến bất kỳ sự xứng đáng nào trong thân vị chúng ta, cũng không trông đợi chúng ta phải xứng đáng hoặc đáng được bất cứ điều gì từ tay Ngài: nhưng chỉ sử dụng lòng nhân từ tự do của chính Ngài. Vậy quý vị thấy chúng ta phải được
mang lên trên thế gian mỗi khi chúng ta nghĩ về sự cứu rỗi của mình. Và lý do của điều nầy được Môi-se thêm ngay lập tức, ấy là, Vì chúng là dân của Đức Chúa Trời, và phần của Ngài, và Gia-cốp là dây đo của cơ nghiệp Ngài. Vậy nếu được hỏi, tại sao Đức Chúa Trời khi phân chia thế gian, ưa thích con cái Y-sơ-ra-ên hơn mọi phần còn lại, và tại sao một nhà đó quý đối với Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đoái thương chỉ định chúng trong một quốc gia chắc chắn: Nếu được hỏi điều gì đã lay động Đức Chúa Trời đến đó: Môi-se trả lời, đó là vì Gia-cốp là phần của Ngài và dây đo của cơ nghiệp Ngài. Như thể ông nói, Các ngươi những linh hồn nghèo khổ, Đức Chúa Trời các ngươi đã sử dụng lòng nhân từ đầy ân điển như vậy đối với các ngươi, đến nỗi các ngươi không thể nói có bất cứ điều gì về phía các ngươi, hoặc các ngươi có bất kỳ đức hạnh nào trong mình, hoặc (trong một lời) các ngươi có thể làm mờ vinh hiển Đức Chúa Trời chút nào bởi công trạng của chính mình. Không có điều như vậy; vì mọi điều xuất phát từ sự nhận làm con nuôi tự do của chính Ngài. Nguyên nhân nào khiến dòng Áp-ra-ham trở thành cơ nghiệp của Đức Chúa Trời và như thể phần của Ngài? Vì bởi từ Dây đo ở đây có nghĩa là một phần hoặc phần. Vì trong những ngày đó con người đo Đất bằng Dây đo, và đó là lý do tại sao từ Dây, hoặc Dây đo thường được nói đến trong Kinh Thánh như vậy, khi đề cập đến việc phân phối hoặc chia thành các phần. Vậy bây giờ nếu được hỏi tại sao dân Y-sơ-ra-ên thuộc về Đức Chúa Trời nhiều hơn mọi phần còn lại của thế gian; hoặc sự thân thiết hoặc quen biết nào nhiều hơn giữa Ngài và chúng: không thể nói chúng đã mua hoặc mưu cầu nhiều hơn cho chính mình, hoặc chúng cao quý hơn mọi người khác, như chúng ta đã thấy trước đây. Ngươi có thể nói gì (Môi-se nói trong chương bảy?) Đức Chúa Trời có chọn ngươi, vì ngươi là một Quốc gia cao quý hơn, xứng đáng hơn, hoặc nổi tiếng hơn bất kỳ quốc gia nào khác không? Không: nhưng vì tình yêu Ngài dành cho ngươi. Vì vậy như ở chỗ đó Môi-se sử dụng từ Tình yêu, để cho thấy lòng nhân từ tự do của chính Đức Chúa Trời đã lay động Ngài lấy Áp-ra-ham và dòng dõi ông: cũng vậy ở chỗ nầy ông nói, Các ngươi hãy biết Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn các ngươi, và đó là ý muốn của Ngài lấy các ngươi làm cơ nghiệp Ngài. Và như vậy quý vị thấy thực chất, rằng để cất bỏ mọi sự kiêu ngạo và tự phụ khỏi con cái Y-sơ-ra-ên, và chỉ cho chúng thấy chúng không thể đòi điều gì cho chính mình, Môi-se đem chúng trở lại nguồn gốc toàn bộ Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, ấy là, mọi lợi ích và món quà đầy ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và chúng ta nhận được từ tay Ngài, xuất phát từ lòng nhân từ đơn thuần của chính Ngài, không bị trói buộc vào đó, hoặc không nghiêng về đó xét về bất kỳ công trạng nào của chúng ta, nhưng chỉ vì Ngài yêu chúng ta, vâng thậm chí không có bất kỳ nguyên nhân nào chúng ta có thể viện dẫn: vì chúng ta không đem điều gì đến cho Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và nếu giáo lý nầy đúng xét về Xứ Ca-na-an: nó sẽ là gì xét về việc chúng ta đến sự bất tử của vinh hiển thiên thượng? Dân Y-sơ-ra-ên không thể đạt được xứ Ca-na-an bởi sự xứng đáng của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời buộc phải yêu chúng thậm chí bởi lòng thương xót đơn thuần của chính Ngài, qua đó Ngài làm cho chúng mọi điều tốt chúng nhận được từ tay Ngài. Tuy vậy, xứ đó chẳng là gì so với sự sống bất tử. Khi có nói chúng ta được cải tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để được dự phần vào vinh hiển Ngài, và chúng ta là người thừa kế của Ngài, và bạn đồng hành với các Thiên sứ, vâng và với Chúa Giê-xu Christ chúng ta: đó là một điều xa hơn nhiều so với xứ Ca-na-an và sự nuôi dưỡng được ban cho chúng ta cho đời sống tạm thời nầy. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu con người tệ hơn mù quáng, vâng và hơn điên, khi chúng nghĩ sẽ đạt đến điều tốt lớn như vậy bởi công trạng của chính mình. Tuy vậy, chúng ta thấy ý kiến ma quỷ nầy đã ngự trị và có phạm vi đầy đủ trong thế gian như thế nào, và những người theo giáo hoàng ngày nay vẫn ở cùng điểm đó, rằng khi việc thừa hưởng thiên đàng được bàn đến, [chúng nói] con người phải mua nó bởi công trạng của chính mình. Và trong khi đó chúng không xét sự sống bất tử được gọi là một cơ nghiệp như thế nào, vì nó phụ thuộc vào sự nhận làm con nuôi tự do của Đức Chúa Trời. Và sự nhận làm con nuôi tự do của Đức Chúa Trời được bén rễ trên đâu, ngoài việc Ngài chọn chúng ta trước khi thế gian được tạo ra; tôi nói trên việc Ngài chọn chúng ta, thậm chí chúng ta là những người bị bỏ rơi như phần còn lại của toàn thế gian? Vì chúng ta biết tất cả chúng ta đều bị rủa sả trong A-đam. Lại nữa, nguyên nhân nào khiến Ngài chọn chúng ta, là những người giống như những người Ngài từ chối? Nguyên nhân nào khiến Ngài vẫn tiếp tục kéo chúng ta đến cùng Ngài? Chúng ta sẽ tìm thấy nguyên nhân của nó trong chính mình sao? Than ôi không: nhưng chúng ta phải giải thoát mình khỏi mọi sự tự cao, và chạy đến nguồn gốc đã nói trên về lòng nhân từ tự do của Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng ở đây chúng ta được cảnh báo, rằng chúng ta không được tìm kiếm nguyên nhân của sự cứu rỗi của mình trong chính mình cũng không của bất kỳ lợi ích nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, không thậm chí xét về đời sống hiện tại nầy: và vì vậy chúng ta càng ít có thể tìm kiếm nguyên nhân hoặc nền tảng của sự bất tử đã hứa, trong chính mình hoặc trong công trạng của chính mình, nhưng chúng ta phải tôn đại lòng nhân từ đơn thuần của Ngài trong vấn đề đó. Và vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm cơ nghiệp Ngài, chúng ta phải để Ngài chiếm hữu chúng ta. Nhưng có một lý do lớn hơn xét về chúng ta hơn về dân Y-sơ-ra-ên; vì Ngài không chỉ giữ chúng ta khi tạo ra thế gian, mà còn mua chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chẳng phải giá nầy Đức Chúa Trời đã dành cho sự cứu rỗi của chúng ta để cuối cùng chúng ta phải là cơ nghiệp Ngài, xứng đáng có chúng ta hoàn toàn theo sự tận tụy của Ngài, và mỗi người phải cố gắng hiến mình cho sự phục vụ Ngài như vậy, để Ngài có thể có quyền tể trị trên chúng ta sao? Vậy, chúng ta đừng chơi như những kẻ phản bội trong việc cướp mất của Đức Chúa Trời điều Ngài giữ cho chính Ngài khi Ngài đoái thương có chúng ta thuộc về Hội Thánh Ngài. Cũng hãy để điều nầy lay động chúng ta Ngài sẽ không chiếm hữu chúng ta, ngoài với điều kiện như chúng ta hưởng Ngài, Ngài cũng có thể hưởng chúng ta: và đó là một sự trao đổi gì? Hãy xét chúng ta là gì. Chúng ta là phân, ô uế, và hoàn toàn đáng rủa sả, và tuy vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm cơ nghiệp Ngài như thế nào, và về phần Ngài muốn chúng ta phải chiếm hữu Ngài. Vì là như vậy, thật là một sự vô ơn gì, nếu chúng ta không tiếp tục vâng phục Ngài, để Ngài có thể chiếm hữu chúng ta?Và chúng ta hãy ghi nhớ xa hơn, rằng không có điều gì phải lay động chúng ta nhiều hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, ngoài việc đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn tự do của chúng ta, để chúng ta biết việc Ngài bắt đầu làm điều tốt cho chúng ta không phải bây giờ hiện tại, nhưng trước khi chúng ta được sinh ra, trước khi tạo ra thế gian, đến nỗi Ngài lấy chúng ta đến cùng Ngài và nhận chúng ta làm con nuôi trước thậm chí trước thời gian đó. Chúng ta càng phải ghê tởm những kẻ vô lại nầy muốn giáo lý về Sự tuyển chọn bị triệt bỏ: vì bằng cách đó chúng đánh đổ toàn bộ nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, như thể chúng chặn nguồn nước chảy từ đó, để chúng ta không còn uống nó nữa. Vì làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi, ngoài việc Ngài đã yêu chúng ta không có bất kỳ công trạng nào của chúng ta., và lấy chúng ta trước cho chính Ngài, thậm chí trước khi thế gian được tạo ra? Chúng ta cũng sẽ biết mình mắc nợ Ngài về mọi điều như thế nào, và Ngài không mắc nợ chúng ta; trừ khi chúng ta đến điểm nầy, rằng chúng ta giống như những người bị hư mất, đến nỗi không có sự khác biệt nào giữa chúng và chúng ta, ngoài việc Ngài đã đánh dấu chúng ta thuộc về Ngài, không tìm thấy bất kỳ nguyên nhân nào trong chúng ta tại sao, chúng ta quý hơn Ngài hơn những người khác, và Ngài quan tâm nhiều hơn đến phúc lợi của chúng ta, tất cả điều đó
mọi điều được bén rễ trên mục đích và ý muốn đời đời không thay đổi của Ngài, mà lý do của nó không thể hiểu được đối với thế gian? Vì vậy những người tìm cách triệt bỏ giáo lý nầy, là kẻ thù chết người đối với Đức Chúa Trời vinh hiển Ngài, và đối với sự cứu rỗi của chúng ta, và sẽ (hết sức mình) làm hỏng mọi tôn giáo. Điều đó (tôi nói) là điều chúng ta phải nhớ về Phân đoạn nầy. Trên đây Môi-se còn cho thấy tốt hơn, Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên như thế nào. Ngài tìm thấy người (ông nói) trong một xứ sa mạc, trong một nơi hoang vắng, trong một đồng vắng khủng khiếp nơi chẳng có gì ngoài tiếng gầm của thú hoang. Ở đó Ngài dẫn người lên xuống, ở đó Ngài nuôi dưỡng người, ở đó Ngài giữ người như con ngươi của mắt Ngài. Nếu dân Y-sơ-ra-ên không phục vụ làm nô lệ ở Ai Cập, và du hành qua đồng vắng: lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không được biết tốt và vinh hiển như ngày nay. Vì tại sao? Trong khi Đức Chúa Trời lấy Áp-ra-ham ra khỏi quốc gia của ông, và đem ông vào một Xứ lạ, và sau đó ban cho ông một con trai khi ông gần một trăm tuổi, và từ một đứa trẻ đó xuất ra một đám đông vô hạn như vậy: có thể rất tốt nói Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân huệ cho dòng dõi đó: nhưng tuy vậy con người mù quáng trong việc xét lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng như vậy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ được nhận thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự hào phóng của Ngài đối với dòng dõi như thế nào, trừ khi Gia-cốp xuống Ai Cập, và dân Y-sơ-ra-ên bị giữ trong sự nô lệ tàn nhẫn, như Môi-se thuật lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Nhưng khi chúng bị giữ trong sự nô lệ như vậy đến nỗi vua Ai Cập đã truyền mọi con trai của chúng phải bị giết: khi đó chúng đến bước cùng cực tối đa. Và khi đó Đức Chúa Trời đem chúng đi, và khiến chúng băng qua Biển Đỏ, đã thực hiện rất nhiều phép lạ trước đó. Bởi đó chúng theo một cách được đánh thức, để chúng có thể tự nghĩ tốt hơn Đức Chúa Trời yêu chúng sâu sắc như thế nào và Ngài quan tâm đến chúng bao nhiêu, vì Ngài đoái thương ban những hồ sơ lớn và trang trọng như vậy về lòng nhân từ và ân huệ Ngài dành cho chúng. Vì vậy Môi-se đi theo cùng lý do đó, nói ở đây, Hãy nhìn lại nguồn gốc đầu tiên của các ngươi các ngươi xuất phát từ đâu. Đức Chúa Trời có tìm thấy các ngươi trong một quốc gia béo và sai quả không, như thể Ngài nói, Ta sẽ duy trì các ngươi trong trạng thái các ngươi ở: vì không đủ cho con người có một nơi ở thuận tiện và dễ dàng, trừ khi Ta bảo tồn chúng và giữ chúng dưới sự bảo vệ của Ta. Vậy các ngươi sẽ thuộc về Ta, và Ta sẽ là sự bảo vệ của các ngươi. Đức Chúa Trời có tìm thấy dân Ngài trong trạng thái như vậy không? Không. Và vì vậy Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên, Hãy xét các ngươi đến từ đâu, và Đức Chúa Trời các ngươi đã đem các ngươi từ đâu. Chẳng phải các ngươi ở trong đồng vắng sao ông nói? Vâng; vậy đó là nơi Ngài đã đem các ngươi từ đó: và các ngươi càng phải xét ân huệ Ngài đã bày tỏ cho các ngươi, để các ngươi có thể nhận thấy các ngươi mắc nợ Ngài bao nhiêu. Vậy bây giờ, các ngươi ở trong một đồng vắng: và theo cách nào? Không có một hạt Ngô nào để nuôi các ngươi, không có một giọt nước nào cho các ngươi uống, Ngài buộc phải khiến nước xuất ra từ một hòn đá khô một cách kỳ diệu cho các ngươi, Ngài khiến Ma-na rơi từ thiên đàng. Các ngươi ở trong một nơi các ngươi không thể xây cho mình một ngôi nhà, các ngươi ở đó giữa thú hoang, đến nỗi các ngươi nhất thiết phải bị hư mất, và vì vậy một người không cần sử dụng những bài diễn văn dài để cho thấy Đức Chúa Trời hào phóng với các ngươi như thế nào. Vì các ngươi như thể ở trong một ngôi mộ trong khoảng bốn mươi năm, và tuy vậy Đức Chúa Trời giữ các ngươi sống theo một kiểu lạ và không được con người biết. Các ngươi thiếu thức ăn và thức uống, và Đức Chúa Trời cung cấp cho các ngươi. Giày, vớ, và quần áo của các ngươi không mục nát trong suốt thời gian đó. Vậy bây giờ, vì Đức Chúa Trời duy trì các ngươi theo cách đó trái với trật tự thông thường của bản tính; chẳng phải Ngài bởi đó cho thấy Ngài chăm sóc các ngươi như thế nào, và Ngài dành tình yêu nào cho các ngươi sao? Vậy, hãy coi chừng các ngươi không bao giờ quên những lợi ích lớn như vậy, đặc biệt chúng nhiều và lớn về số lượng như Ngài đã làm cho các ngươi. Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se ở chỗ ông nói Đức Chúa Trời tìm thấy dân Ngài trong một đồng vắng, một đất khô và cằn cỗi, một nơi hoang vắng. Và điều tương tự có nghĩa là Ê-xê-chi-ên trong chương mười sáu của ông, nơi ông khiển trách dân Y-sơ-ra-ên bằng sự vô ơn chúng đã bày tỏ. Các ngươi là gì, ông nói? Vì Ta lấy các ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, như một Đứa trẻ sinh ra không đúng lúc. Đứa trẻ xuất ra từ lòng mẹ như vậy, hoàn toàn bị vấy bẩn, và nó sẽ bị hư mất trong sự ô uế của chính mình, nếu nó không được loại bỏ các vết đốm và tì vết, và được rửa sạch khỏi sự ô uế nó đem theo. Nói ngắn gọn, ông thuật lại mọi điều thường được làm cho một đứa trẻ mới sinh. Lại nữa ông sử dụng một hình ảnh tương tự khác ấy là, như thể một người tìm thấy một con điếm khốn khổ hoàn toàn thối rữa và sẵn sàng tan thành từng mảnh vì sự nhiễm trùng của nó. Và Ta đã rửa ngươi và làm cho ngươi sạch, vâng và Ta đã lấy ngươi trong hôn nhân: và ngươi không biết đó là một lợi ích sao? Như vậy chúng ta thấy Ê-xê-chi-ên đã đi theo cùng trật tự Môi-se đã làm trong việc hạ thấp Con cái Y-sơ-ra-ên, bằng cách đem chúng trở lại trạng thái đầu tiên của chúng, để cuối cùng chúng phải học việc Đức Chúa Trời thăng tiến chúng theo kiểu đó vượt quá mọi kỳ vọng của con người, là để cuối cùng ân điển Ngài có thể được biết tốt hơn trong chúng. Và bây giờ để áp dụng giáo lý nầy cho sự dạy dỗ của chính mình, chúng ta hãy xét chúng ta là gì trước khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta. Có nói Ngài tìm thấy dân Ngài trong một đồng vắng. Đúng là Ngài đã nhận chúng trước thời gian đó, đến nỗi các lời hứa được thực hiện cho chúng trước khi chúng xuống Ai Cập. Nhưng chỉ cần dân sự ở đó trong trạng thái khốn khổ như vậy là đủ, để cuối cùng chúng nhận thấy Đức Chúa Trời vào lúc đó đã ban cho chúng như thể một sự sinh ra thứ hai, và Kinh Thánh thường gọi nó như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với chính mình. Đức Chúa Trời tìm thấy chúng ta trong trường hợp nào? Ngài lấy chúng ta trong trạng thái nào? Chúng ta là con cái của A-đam, nghĩa là, bị rủa sả, và là người thừa kế của sự chết đời đời. Chẳng có gì trong chúng ta ngoài tội lỗi, chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự bại hoại, Đức Chúa Trời nhất thiết phải từ chối chúng ta và ghét chúng ta, Ngài nhất thiết phải trở thành kẻ thù chết người của chúng ta, và bày tỏ sự báo thù của Ngài trên chúng ta. Nói ngắn gọn, chúng ta ở trong ngục tù của địa ngục, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và thương hại chúng ta. Không ai được miễn trừ mình khỏi sự hỗn loạn nầy: vì từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất trong chúng ta, tất cả chúng ta đều bị chìm đắm trong nó. Bây giờ chúng ta hãy tự hào về những điều chúng ta có theo bản tính. Vì Đức Chúa Trời tìm thấy chúng ta không có mọi lòng nhân từ, chúng ta không có một giọt đức hạnh, sự khôn ngoan hoặc sự công chính: nhưng ngược lại chúng ta đầy sự bại hoại, chúng ta sẵn sàng vỡ ra vì sự ô uế và ô uế, chúng ta là nô lệ trói buộc cho Sa-tan, dưới sự bạo ngược và nô lệ của sự chết, và trong một lời chúng ta bị chìm đắm trong địa ngục. Chúng ta ở điểm đó khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta, đó là điểm Ngài bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy bây giờ vì là như vậy, trước hết chúng ta hãy học cách loại bỏ mình khỏi mọi sự kiêu ngạo. Và mặc dù Sa-tan lừa dối hầu hết con người, khiến chúng tin chúng có thể xứng đáng từ tay Đức Chúa Trời: tuy vậy chúng ta hãy tự bảo đảm chúng ta mắc nợ lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời về mọi điều. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Để cuối cùng mọi miệng có thể bị chặn trước mặt Đức Chúa Trời (như Thánh Phao-lô nói) chúng ta hãy hạ mình xuống như vậy, để chúng ta không đưa ra bất kỳ viện dẫn nào nữa, như thể nói, chúng ta đã làm điều nầy hay điều kia: nhưng chúng ta hãy rao giảng
lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta hãy tuyên bố Ngài là khởi đầu; kết thúc và sự gia tăng của phúc lợi chúng ta, để chúng ta rút ra từ nguồn đó để thỏa mãn mình, không tìm kiếm bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi của mình hoặc trong chính mình hoặc trong bất kỳ tạo vật nào. Nếu không chúng ta tự biến mình tin vào những điều kỳ diệu, và chúng sẽ phục vụ để nuôi dưỡng chúng ta với nó: nhưng quả thật nó sẽ chỉ là thuốc độc chết người để làm cho chúng ta vỡ ra. Và bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng Môi-se sau khi nói Đức Chúa Trời tìm thấy dân Ngài trong một đồng vắng, thêm Ngài dẫn chúng lên xuống ở đó, Ngài nuôi dưỡng chúng ở đó, và Ngài giữ chúng ở đó như con ngươi của mắt Ngài. Bởi thuật ngữ dẫn lên xuống nầy, Môi-se làm cho dân sự hiểu, rằng nó không phải trong một ngày hoặc hai lần, cũng không trong một thời gian ngắn Đức Chúa Trời khiến chúng nếm trải lòng nhân từ của Ngài, nhưng Ngài đã tiếp tục nó trong khoảng bốn mươi năm cùng nhau. Tương tự, việc ông chất đống những lời nầy lại với nhau, Một xứ sa mạc, một quốc gia hoang vắng, một nơi đầy tiếng gầm, một đất cằn cỗi, không phải vô ích, nhưng phục vụ để chạm đến dân sự tốt hơn tận nơi sâu thẳm, để chúng có thể nhớ lại tình trạng chúng đã ở trước khi chúng đến xứ hứa, nơi phước lành của Đức Chúa Trời được đổ ra trên chúng dư dật nhất. Và vì vậy từ Dẫn có nghĩa nhiều như vào lúc đó như thể Môi-se nói, Các ngươi dân khốn khổ, nếu Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với các ngươi trong một tháng, điều tương tự phải được các ngươi tưởng nhớ mãi mãi, đến nỗi các ngươi không bao giờ quên nó. Nhưng bây giờ, nó không phải một tháng cũng không phải một năm, nhưng toàn bộ bốn mươi năm cùng nhau, Đức Chúa Trời đã giữ và tiếp tục lòng nhân từ của Ngài đối với các ngươi: trong toàn bộ thời gian đó tổ phụ các ngươi không có một mẩu bánh để ăn, được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu bằng Ma-na từ thiên đàng; cũng không có bất kỳ rượu hoặc chất lỏng nào khác để uống, được ban nước từ hòn đá. Và khi chúng di chuyển từ nơi nầy sang nơi khác, Đức Chúa Trời ban một dòng chảy liên tục cho nước để làm mát mình và gia súc của chúng. Vậy vì Đức Chúa Trời đã in ân điển Ngài như vậy để nó có thể được các ngươi biết tốt trong số lượng lớn nhất các việc tốt Ngài đã làm cho các ngươi: các ngươi càng ít được giữ bào chữa, nếu các ngươi không tính đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy đối với các ngươi. Nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ, rằng việc Môi-se nói những điều nầy với người Do Thái là theo cách như vậy, đến nỗi giáo lý của ông cần thiết cho chúng ta ngày nay. Và vì vậy chúng ta phải hiểu, rằng Đức Chúa Trời dẫn chúng ta lên xuống trong thế gian nầy, để cuối cùng chúng ta có thể có nhiều thời gian rảnh hơn để cảm nhận ân huệ Ngài, nếu chúng ta không nhận thấy nó đầy đủ trong một ngày. Đúng là nếu chúng ta phải có kinh nghiệm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ một lần trong toàn bộ đời sống mình, điều tương tự phải đủ cho chúng ta, ít nhất nếu chúng ta không có mắt bị bịt, hoặc chúng ta không ngắn trí để quên việc làm của Đức Chúa Trời ngay lập tức. Nếu Ngài một lần đã ban cho chúng ta bất kỳ hồ sơ nào về tình yêu phụ tử của Ngài, chúng ta phải thừa nhận điều tương tự và ghi nhớ tốt bài học đó, và rèn luyện mình trong đó hàng ngày cả buổi tối và buổi sáng. Nhưng cái gì? Vì mọi điều bị làm hỏng bởi hư không của chúng ta, và mọi điều tốt Đức Chúa Trời làm cho chúng ta ngay lập tức bị quên: vì vậy Ngài huấn luyện chúng ta trong đời sống đầy sợ hãi nầy, và dẫn chúng ta lên xuống theo kiểu đó, để chúng ta được nhắc nhớ về sự khốn khổ của mình bằng nhiều cách. Việc xảy ra rất nhiều nhu cầu và việc Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi chúng, là để cuối cùng chúng ta ghi nhớ nó tốt hơn; Ngài không chỉ cứu giúp chúng ta một hoặc hai lần khi chúng ta cần, mà còn giữ ân huệ Ngài suốt bằng cách ban cho chúng ta hồ sơ bằng vô số cách Ngài là cha của chúng ta và lấy chúng ta làm con cái Ngài. Theo cách đó chúng ta phải cân từ Dẫn, khi Đức Chúa Trời lay động và làm rối loạn chúng ta qua lại trong thế gian nầy, khiến chúng ta cảm nhận nhiều điều, đến nỗi chúng ta không có một trạng thái yên tĩnh liên tục, nhưng buộc phải bước đi lúc đường nầy, lúc đường kia, và ngay lập tức hoàn toàn quay lại, chịu đựng bây giờ lạnh và bây giờ nóng, và lúc khác đói, và bị hành hạ đôi khi bởi tiếng ồn của chiến tranh, đôi khi bởi bệnh tật, và đôi khi bởi những điều khác. Bây giờ khi chúng ta được dẫn lên xuống như vậy, chúng ta hãy tự bảo đảm ý nghĩa của Chúa chúng ta là làm cho chúng ta đến sự hiểu biết về lòng nhân từ của Ngài. Và vào đây Môi-se còn thêm nữa, rằng dân sự được nuôi dưỡng. Quả thật sự học hỏi và dạy dỗ chính chúng nhận được là bởi luật pháp. Tuy vậy, mọi cảnh báo Đức Chúa Trời ban cho chúng trong đồng vắng, phục vụ để nuôi dưỡng chúng., Vì vậy Môi-se không chỉ nói ở đây về Luật pháp được thốt ra cho dân sự để ban cho chúng sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời: mà còn nói chung về mọi sự dạy dỗ và cảnh báo Đức Chúa Trời ban cho chúng trong khoảng bốn mươi năm, như khi Ngài trừng phạt những kẻ thờ hình tượng, khi Ngài trừng phạt những kẻ thông dâm, và những người hướng về dục vọng của chúng, và khi Ngài trừng phạt những kẻ nổi loạn. Vì vào những lúc đó cần thiết chúng nhận được sự dạy dỗ mới. Vâng và tất cả chúng ta phải hiểu, rằng nói chung mọi lợi ích, mọi lời đe dọa, và mọi hình phạt Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào sử dụng đối với con cái Y-sơ-ra-ên, đều là bấy nhiêu sự dạy dỗ cho chúng. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ ở đây đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta phải học bởi chúng chừng nào chúng ta sống trong thế gian nầy. Vì như Ngài thực hiện chức vụ của một thầy giáo đối với chúng ta, Ngài cũng muốn chúng ta chơi như những học trò tốt dưới quyền Ngài, và hưởng lợi trong giáo lý Ngài truyền cho chúng ta. Và đó là một điểm rất đáng chú ý, rằng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta sống ở đây như những con thú không có lý trí và sự hiểu biết. Vậy đời sống chúng ta phải phục vụ ở đây điều gì, và nó phải được áp dụng vào đâu? Con người phải bận rộn về điều gì trong thời gian chúng ở dưới đây? Để hưởng lợi trường của Đức Chúa Trời. Đó là mục đích chúng ta được duy trì và duy trì ở đây. Nhưng chúng ta lạm dụng đời sống Ngài ban cho chúng ta một cách gian ác, áp dụng nó hoàn toàn trái với ý muốn Ngài, nếu chúng ta không trở nên mỗi ngày tốt hơn người khác. Vì vậy chúng ta đừng mất thời gian của mình, nhưng chúng ta hãy sử dụng nó theo ý nghĩa của Đức Chúa Trời chúng ta. Và khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng chúng ta hãy tự nghĩ, Đức Chúa Trời đã bảo tồn tôi đến nay để cuối cùng tôi phải hưởng lợi trong trường Ngài, và vì vậy tôi không được quên các lợi ích Đức Chúa Trời ban cho con người ngày nay, nhưng biến chúng thành phương tiện để xưng nhận đức tin của mình, để lời khen ngợi về mọi lòng nhân từ có thể được dâng cho Ngài, và tôi sử dụng mình với can đảm tốt hơn nhiều để phục vụ và tôn vinh Ngài, biết rằng Ngài thúc đẩy sự cứu rỗi của tôi liên tục ngày càng nhiều, vì Ngài kéo tôi đến cùng Ngài bằng rất nhiều phương tiện: và cùng với đó tôi cũng phải học cách đứng trong sự kính sợ Ngài, để tôi có thể dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng của Ngài. Tương tự khi buổi tối đến, chúng ta hãy tự xét như vầy, vì Đức Chúa Trời đã đoái thương sử dụng tôi đến nay trong sự phục vụ Ngài, có lý do tốt tôi phải vẫn tiếp tục, và tôi không được quay khỏi Ngài. Vì vậy khi chúng ta đã tính mọi điều tốt, chúng ta sẽ thấy không có một ngày nào cũng không một giờ hoặc phút nào trôi qua trong đó Đức Chúa Trời chúng ta không ban cho chúng ta một vài sự dạy dỗ. Và nếu chúng ta không bởi đó tốt hơn chút nào, ai đáng bị trách vì nó? Vậy ở đây chúng ta có một bài học rất có lợi, ấy là chừng nào chúng ta sống trong thế gian nầy, chúng ta ở trong trường của Đức Chúa Trời, và Ngài về phần Ngài không ngừng ban cho chúng ta những sự dạy dỗ tốt và sự thúc đẩy cho sự cứu rỗi của chúng ta. Dù Ngài ban lợi ích của Ngài cho chúng ta,, hoặc sửa phạt chúng ta vì tội lỗi mình, hoặc chỉ cho chúng ta những gương về lòng nhân từ của Ngài, hoặc
về cơn thạnh nộ của Ngài và về sự nghiêm khắc của Ngài trong việc trừng phạt những người đã làm sai: tất cả chúng đều luôn là sự dạy dỗ cho chúng ta đi con đường tốt hơn. Bây giờ cuối cùng, Môi-se thêm, rằng Đức Chúa Trời giữ dân tộc đó như con ngươi của mắt Ngài. Đây là một hình ảnh tương tự phải cuốn hút chúng ta rất tốt để ngạc nhiên về nó. Vì Môi-se không thể sử dụng một lời nói phù hợp hơn để chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào. Ông nói ở đây nếu Đức Chúa Trời là một con người phải chết, Ngài không thể giữ con ngươi của mắt Ngài cẩn thận hơn, hơn Ngài giữ dân Ngài. Chúng ta biết đó là phần mềm mại của toàn bộ thân thể một người. Nếu một người bị đánh trên đầu, hoặc trên tay, hoặc trên cánh tay, nó có thể chịu đựng được: nhưng nếu người đó chỉ bị chạm vào con ngươi của mắt mình, toàn bộ thân thể người đó giật mình vì nó: chúng ta buồn như vậy như thể một người đã đâm chúng ta bằng một con dao găm. Nó sẽ không làm chúng ta buồn nhiều như việc một cánh tay của chúng ta bị cắt bỏ, như việc chỉ bị búng bằng ngón tay lên mắt. Và có nói rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời giữ chúng ta không chỉ như cánh tay Ngài hoặc như chân Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời không có cánh tay cũng không có chân, chúng ta không được tưởng tượng bất kỳ điều như vậy trong Ngài: nhưng Ngài mượn một hình ảnh từ con người, để làm cho chúng ta hiểu điều nếu không sẽ quá cao để chúng ta đạt đến. Vì nếu Ngài phải nói theo uy nghiêm của chính Ngài, chúng ta không thể tiếp nhận Ngài: nhưng Ngài hạ mình xuống chúng ta và sử dụng một cách nói phù hợp với sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta. Vậy câu nói của Ngài là, rằng Ngài sẽ bảo vệ và bảo tồn chúng ta, không như một con người phải chết làm với cánh tay hoặc chân của mình, nhưng như người đó sẽ làm với con ngươi của mắt mình. Bởi đó chúng ta học Đức Chúa Trời bày tỏ sự cẩn thận như vậy trong việc bảo tồn dân Y-sơ-ra-ên, đến nỗi nếu mọi sự dịu dàng và lòng nhân từ yêu thương trong thế gian được đặt lại với nhau, nó sẽ chẳng là gì so với lòng nhân từ đầy ân điển vô hạn Ngài bày tỏ trong vấn đề đó. Và điều nầy cũng được nói cho chúng ta. Đức Chúa Trời phải buộc phải giữ chúng ta như con ngươi của mắt Ngài, như chính Ngài nói về nó qua Tiên tri Xa-cha-ri. Vì Môi-se ở đây thực hiện một bài thuật lại: nhưng ở đó có một lời hứa phục vụ cho mọi thời đại. Và tương tự cũng có nói trong Thi Thiên theo điều Môi-se đã đặt xuống trước đây, Chúa hãy giữ chúng con như con ngươi của mắt người. Lời cầu nguyện nầy được Đức Thánh Linh viết cho mọi người tin: và nó cần thiết cho chúng, như tôi đã nói. Vì chúng ta hãy xem trạng thái của chúng ta sẽ là gì không có nó. Chúng ta ở trong nguy hiểm của một nghìn cái chết, không phải vô cớ Sa-tan được gọi là vua của thế gian nầy, và chúng ta có quyền năng nào để chống lại nó? Nó nói những mũi tên lửa chống lại chúng ta, không có đòn nào nó đánh không chết người, nếu chúng ta không được bảo vệ và bảo tồn bởi lòng nhân từ đầy ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì là như vậy, chúng ta cần được Ngài duy trì, vâng và được duy trì như vậy, để Ngài thắng mọi nguy hiểm có thể xảy ra với chúng ta trong thế gian nầy, và cả mọi cuộc tấn công chúng ta có thể có bên trong chính mình. Tôi nói Đức Chúa Trời phải buộc phải thắng tất cả chúng, nếu không chúng ta sẽ sống trong sự nghi ngờ và thống khổ liên tục, và không biết phải trở nên như thế nào mỗi phút của một giờ. Chúng ta sẽ bị lung lay bởi sự tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, nếu không phải chúng ta được che chắn như vậy bởi Đức Chúa Trời, vâng thậm chí theo cách như vậy, đến nỗi nếu chúng ta phải chịu đựng mọi điều từng có thể giáng trên chúng ta trong thế gian hiện tại nầy, tuy vậy chúng ta có thể tự kết luận, rằng Đức Chúa Trời sẽ chiếm thế thượng phong dù thế gian ra sao. Và ở đây có thêm một hình ảnh tương tự khác, ấy là, Đức Chúa Trời đóng vai một Chim ưng hoặc một Gà mái khi nói theo cách đó. Bây giờ chúng ta biết trong Kinh Thánh thường đề cập đến Chim ưng. Và tại sao? Vì chúng phổ biến hơn nhiều ở quốc gia đó hơn ở đây: và các Tiên tri sau thời Môi-se đã áp dụng mình cho cách nói thông thường của quốc gia đó. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi ở đây nói về một Chim ưng, nó cũng như thể Đức Chúa Trời nói, Hãy đến, Ta đã như một Gà mái đối với Gà con của nó. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời hạ mình xuống chúng ta như thế nào. Khi trường hợp liên quan đến uy nghiêm của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy thậm chí các Thiên sứ cũng che mắt chúng, và không thể nhìn vào nó, theo như các Chê-ru-bim được mô tả cho chúng ta bởi Tiên tri, ấy là chúng có cánh để che mặt chúng, cùng với đó, vì chúng không thể chịu đựng nhìn vinh hiển của Đức Chúa Trời, không bị chói mắt. Bây giờ nếu các Thiên sứ trên thiên đàng không thể đứng trước vinh hiển và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nhưng chúng phải buộc phải cúi mi mắt xuống: chúng ta sẽ có thể làm gì? Và tuy vậy Đức Chúa Trời ở đây ví mình như một Gà mái. Và tại sao? để cuối cùng khiển trách chúng ta bằng sự vô ơn của chúng ta. Vì Ngài sẽ không bao giờ cần sử dụng hình ảnh tương tự như vậy, nếu chúng ta không quá đần độn, không xét đến lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài khi Ngài bày tỏ nó cho chúng ta, đến nỗi mặc dù chúng ta hưởng nó, tuy vậy chúng ta không nhận thấy nó. Vì vậy để giải thoát chúng ta khỏi sự đần độn thú tính nầy, Đức Chúa Trời buộc phải nói. Các ngươi dân khốn khổ, các ngươi không biết Ta đối với các ngươi như một Gà mái ấp gà con của nó dưới cánh nó sao? Vậy, trước hết chúng ta hãy ghi nhớ ở đây chúng ta bị khiển trách về sự đần độn quá lớn ở trong chúng ta, ở chỗ chúng ta không xét đến các lợi ích của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời sử dụng những so sánh như vậy: Và tuy vậy nó không phải là bất kỳ sự giảm giá trị nào đối với vinh hiển hoặc sự cao trọng của Ngài. Vì lòng nhân từ và quyền năng của Ngài là những điều phù hợp tốt với nhau; chúng không phải là những điều như vậy không thể chịu đựng sánh với nhau. Đức Chúa Trời là quyền năng, Đức Chúa Trời là đáng sợ trong uy nghiêm Ngài, mọi điều đó đều đúng: nhưng tuy vậy lòng nhân từ của Ngài vô hạn như quyền năng Ngài. Và lòng nhân từ của Ngài có nghĩa gì? Rằng Ngài phải như một Gà mái. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng cách đối xử nầy của Đức Chúa Trời không được làm giảm vinh hiển Ngài, để chúng ta không thờ phượng Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính: nhưng đúng hơn chạm đến chúng ta tận nơi sâu thẳm, để khi Đức Chúa Trời (đã ban rất nhiều lợi ích) cho chúng ta, và chúng ta không nghĩ về chúng nhưng chôn lòng nhân từ Ngài trong sự quên lãng) khiển trách chúng ta Ngài đã đóng vai Gà mái đối với chúng ta và chúng ta không thể chịu đựng nó: chúng ta có thể học cách áp dụng mọi trí tuệ của mình để xét Đức Chúa Trời tốt và nhân từ như thế nào đối với chúng ta, và biết Ngài như vậy, chúng ta cũng có thể tự bảo đảm Ngài phải được thờ phượng trong vinh hiển và uy nghiêm Ngài, để cuối cùng chúng ta có thể phục tùng Ngài và đến ẩn mình dưới cánh Ngài, để được Ngài bảo vệ. Nhưng điều nầy sẽ được bày ra rộng hơn vào ngày mai nếu Đức Chúa Trời muốn. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, vâng theo cách như vậy, để chúng ta có thể quay lại cùng Ngài với sự ăn năn thật, thừa nhận các vi phạm và sự gian ác chúng ta đã phạm, không chỉ để nhận được sự tha thứ chúng, mà còn được Ngài duy trì suốt thời gian đời sống chúng ta: và trong khi đó Ngài vui lòng giữ chúng ta cho chính Ngài và sửa chữa mọi điều trái với sự công chính của Ngài, và ngăn cản chúng ta hoàn toàn hiến mình cho Ngài như chúng ta phải làm. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, và, v.v.
Vào thứ Ba, ngày 2 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 181, bài thứ tư về chương ba mươi hai. 11 Như Chim ưng khuấy động, và, v.v. 12 Cũng vậy chỉ một mình Đức Giê-hô-va dẫn người, và không có thần lạ nào với Ngài. 13 Ngài mang người lên những nơi cao của đất, và khiến người ăn hoa quả của các cánh đồng: và Ngài khiến người hút Mật ong từ Hòn Đá, và Dầu từ đá cứng 14 Ngài nuôi người bằng bơ của bò cái và sữa của cừu, với mỡ của Cừu non và của cừu được nuôi ở Ba-san, và Dê đực, và với mỡ của lúa mì: và khiến ngươi uống nước ép của quả nho tuyệt vời nhất. 15 Nhưng người đáng lẽ phải ngay thẳng, trở nên béo và lại đá. Ngươi đã trở nên béo, cường tráng, và dày. Và như vậy người bỏ Đức Chúa Trời Đấng tạo ra mình, và không quan tâm đến Đức Chúa Trời mạnh mẽ của phúc lợi mình. Hôm qua chúng ta nói hình ảnh tương tự Môi-se đưa vào để bày tỏ lòng nhân từ và sự dịu dàng Đức Chúa Trời sử dụng đối với con cái Y-sơ-ra-ên: vì Ngài đối xử với chúng như khi một gà mái nhóm gà con của nó dưới cánh nó. Ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời bày tỏ và làm cho biết quyền năng vô hạn của Ngài cho con cái Ngài trong việc bảo tồn chúng như thế nào, đến nỗi Ngài hạ mình xuống chúng, nhịn nhục chúng xét về sự yếu đuối của chúng, và (trong một lời) biến mình như một Gà mái. Bây giờ còn lại về phía chúng ta, rằng chúng ta biết sự yếu đuối của chính mình, phải chạy đến Đức Chúa Trời, và ẩn mình dưới cánh Ngài, để chúng ta ở đó được bảo vệ và giữ an toàn. Và chúng ta không được sợ đến gần Ngài, vì uy nghiêm Ngài không được đáng sợ đối với chúng ta nữa vì chúng ta thấy Ngài đã biến mình thân mật với chúng ta, và kéo chúng ta đến cùng Ngài bằng sự dịu dàng. Và chắc chắn nhất thiết chúng ta thiếu trí tuệ và lý trí, nếu chúng ta không đi tìm kiếm Ngài: vì gà con sẽ làm gì, nếu nó không ở dưới cánh của mẹ nó? Chúng ta càng ít có thể tiếp tục không có sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta; hơn gà con có thể, nếu chúng không chạy dưới cánh của mẹ chúng dẫn dắt chúng. Nhưng trong khi đó chúng ta hưởng lợi ít tốt hơn bởi bài học nầy. Vì mặc dù chúng ta được cảnh báo đầy đủ về sự yếu đuối của mình, tuy vậy vì tất cả điều đó chúng ta không ngừng bị mù quáng bởi sự tự phụ, đến nỗi mỗi người chúng ta nghĩ sẽ tự duy trì mình rất tốt. Và bằng cách đó chúng ta khinh miệt sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng ta. Hoặc chúng ta đầy sự không tin như vậy, đến nỗi mặc dù Ngài kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài với mọi sự dịu dàng có thể bày ra: tuy vậy chúng ta không thể tìm trong lòng mình để đến cùng Ngài, nhưng luôn đứng trong nghi ngờ về Ngài. Và đó là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ chúng ta tìm thấy lỗi với thành Giê-ru-sa-lem, rằng khi Ngài muốn nhóm gà con của nó lại với nhau, nó không chịu. Ngài thậm chí thực hiện một lời phàn nàn về nó theo cách than thở, mà nói: Hỡi Giê-ru-sa-lem Giê-ru-sa-lem, bao lần Ta muốn nhóm con cái ngươi lại với nhau, như Gà mái dang cánh ra để nhóm gà con của nó đến với nó, và ngươi đã khinh miệt lợi ích lớn đó, ngươi đã không đoái thương ẩn mình dưới Ta. Ta đã ao ước khiến ngươi cảm nhận quyền năng của Ta để duy trì ngươi trong trạng thái của ngươi. Nhưng cái gì? Ngươi đã buộc phải cảm nhận trước đây nhiều sự sửa phạt vì sự vô ơn của ngươi: nhưng thời gian sẽ đến ngươi sẽ hoàn toàn bị hủy diệt. Chúng ta hãy coi chừng Đức Chúa Trời không có lý do tương tự tìm thấy lỗi với chúng ta ngày nay, và đổ ra sự báo thù của Ngài trên chúng ta sau khi Ngài đã nhịn nhục chúng ta trong thời gian dài. Vì lời đe dọa đã nói trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta thực hiện, không xảy ra ngay lập tức. Đức Chúa Trời đã bằng nhiều cách thử nhóm thành Giê-ru-sa-lem vào sự vâng phục Ngài: và khi Ngài thấy chúng cứng đầu đến vậy chúng hết hy vọng sửa đổi, Ngài trừng phạt chúng theo công trạng của chúng. Vì vậy chúng ta đừng thử sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng khi chúng ta thấy Ngài dang cánh ra để nhóm chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta hãy chạy đến cùng Ngài, và để sự cần thiết thúc đẩy chúng ta đến đó: Vì chúng ta sẽ làm gì nếu Chúa chúng ta không giữ chúng ta? Lại nữa, Đừng để sự nhút nhát hoặc nghi ngờ giữ chúng ta lại khỏi Ngài. Vì Ngài có thể làm gì hơn, ngoài việc hạ mình xuống theo cách của một gà mái, để cuối cùng uy nghiêm Ngài không đáng sợ đối với chúng ta và làm chúng ta sợ hãi bỏ đi? Chúng ta hãy ghi nhớ xa hơn, rằng Đức Chúa Trời đóng vai một gà mái ở mọi điểm, để nhóm chúng ta dưới cánh Ngài. Vì ở một phía Ngài kêu gọi chúng ta đến sự giám hộ của Ngài bằng việc rao giảng Phúc Âm, hứa với chúng ta quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng, nhưng nó sẽ bảo vệ chúng ta chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan, theo như được nói mọi pháo đài của địa ngục sẽ không thể làm gì chúng ta, nếu chúng ta được bén rễ trên đức tin của Phúc Âm. Ngoài điều nầy, chúng ta biết Đức Chúa Trời canh giữ các tôi tớ Ngài, và Ngài hướng dẫn chúng. Vì vậy chúng ta hãy bám lấy những lời hứa đó, và để Chúa chúng ta sử dụng lòng nhân từ của Ngài, như Ngài đặt nó ra bởi hình ảnh tương tự nầy; và vì chúng ta thấy Ngài sẵn lòng chúng ta phải đến thân mật cùng Ngài; chúng ta đừng chơi như những con thú hoang. Bây giờ, ngay sau đó có nói Đức Chúa Trời một mình dẫn dân Ngài, và không có thần lạ nào với Ngài. Điều nầy phục vụ để kết án sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, là những người không thể hoàn toàn dựa vào Đức Chúa Trời; trong khi Ngài đủ cho chúng như vậy: vì chúng đã tìm thấy qua kinh nghiệm, rằng chúng không cần tìm kiếm bất kỳ ai khác. Và không phải vô cớ điều nầy được đặt xuống. Vì mặc dù con người không hoàn toàn từ chối sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tuy vậy chúng không thể hài lòng với nó, nhưng chúng lại lang thang và lang thang và nhảy vọt, tự cho mình, rằng sẽ tốt cho chúng khi kết hợp một vài sự giúp đỡ khác với Đức Chúa Trời. Hãy xem chúng ta ở điểm nào. Vì chúng ta sẽ xấu hổ nói Đức Chúa Trời không thể làm điều tốt cho chúng ta, và chúng ta có thể rất tốt nhịn Ngài. Vì vậy chúng ta có thể tìm trong lòng mình Ngài phải có vị trí đầu tiên và sự ưu việt chính: nhưng chúng ta không thể tìm trong lòng mình để hoàn toàn dựa vào Ngài, nhưng chúng ta lại tiếp nhận những tưởng tượng dại dột, Ô, Đức Chúa Trời ở xa chúng ta, chúng ta không xứng đáng Ngài phải chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta, và vì vậy sẽ tốt cho chúng ta kiếm cho mình điều nầy hay điều kia. Nói ngắn gọn, trong mọi thời đại con người đã tìm kiếm dịp quay khỏi Đức Chúa Trời, không phải bằng cách hoàn toàn sa ngã sạch khỏi Ngài, (như tôi đã nói) nhưng bằng cách pha trộn, và bằng cách vẫn tìm kiếm những điều dường như tốt nhất theo sở thích của chính mình, như thể Đức Chúa Trời không đủ một mình Ngài. Xét về sự xấu xa như vậy ở đây có nói, rằng không có thần lạ nào với Ngài khi Ngài dẫn dân sự qua đồng vắng, và chuyển chúng vào Xứ hứa. Đức Chúa Trời đã nhận Áp-ra-ham, cùng Đấng đã tạo ra cả thiên đàng và đất, cùng Đấng sau đó đặt ra luật pháp Ngài, thậm chí cùng Đấng đó một mình, và Ngài không gọi bất kỳ ai khác đến sự giúp đỡ của Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời liên tục sử dụng sự phục vụ của các Thiên sứ Ngài vì phúc lợi của dân Ngài, và vì việc duy trì Hội Thánh Ngài: nhưng tuy vậy nó không vì thế mà theo sau Ngài vay mượn bất cứ điều gì từ chúng. Khi có nói các Thiên sứ được chỉ định chăm sóc chúng ta, nó không phải để ngăn chúng ta chạy trực tiếp đến Đức Chúa Trời, cũng không làm tối vinh hiển Ngài bởi đó, để con người tôn vinh Ngài ít hơn: vì các Thiên sứ chẳng là gì xét về chính chúng. Và vì vậy Kinh Thánh gọi chúng là các đức hạnh hoặc quyền năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài sử dụng chúng như tay của chính Ngài. Vì vậy không phải vô cớ Môi-se nói, rằng Đức Chúa Trời một mình trong việc dẫn dắt dân Ngài, và không có
bất kỳ thần lạ nào với Ngài. Vì chúng ta thấy những dân khốn khổ đó không ngừng rèn đúc thần tượng cho chính mình. Đến nỗi mặc dù Đức Chúa Trời 400 năm trước đã hứa cứu chuộc chúng, mặc dù Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng bằng rất nhiều cách khác nhau, đến nỗi chúng hàng ngày có một vài dấu hiệu hữu hình mới và đám mây vào ban ngày và lửa vào ban đêm là một bảo đảm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời: tuy vậy chúng không ngừng đảo ngược những mê tín mới. Và tại sao? Vì (như tôi đã nói trước đây) khuynh hướng đáng rủa sả như vậy của chúng ta chúng ta không thể dựa mình vào một mình Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta lại lang thang chỗ nầy chỗ kia, và trí tuệ chúng ta lang thang ra nước ngoài để phát minh thần tượng cho chính mình. Vì lý do nầy Môi-se ở đây khiển trách sự dâm ô của con cái Y-sơ-ra-ên, là những người không thể giữ mình hài lòng với Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài ban cho chúng lý do đầy đủ. Nhưng bây giờ chúng ta cũng hãy áp dụng bài học nầy cho chính mình. Vì chúng ta thấy Tiên tri Ê-sai nói gì nơi ông nói về sự cứu chuộc sẽ được thực hiện trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong chương 59 có nói Đức Chúa Trời tìm kiếm và nhìn xung quanh chính Ngài Ngài có thể tìm thấy bất kỳ sự giúp đỡ nào để cứu chuộc thế gian. Không phải Đức Chúa Trời bị vướng bận bởi vấn đề, hoặc Ngài không biết Ngài phải làm gì nhưng bởi hình ảnh đó Tiên tri bày tỏ tốt hơn, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời cứu chuộc chúng ta, và Ngài không được giúp đỡ bởi bất kỳ ai khác. Vì vậy khi Ngài đã tìm kiếm, Ngài thấy Ngài phải buộc phải sử dụng quyền năng duy nhất của chính Ngài. Khi đó Ngài tự trang bị bằng công lý của Ngài, Ngài tự bảo vệ và thực hiện điều Ngài đã quyết định, ấy là, sự cứu chuộc dân Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã mua chúng ta cho chính Ngài trong thân vị của Con Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không có bạn đồng hành nào trong việc làm nó, nhưng đã bày tỏ các kho báu vô hạn của lòng nhân từ, công lý, và quyền năng của Ngài: chúng ta hãy học cách hoàn toàn giữ mình theo Ngài, và không đầu óc không kiên định như vậy đến nỗi thiết lập thần tượng, và chạy lang thang chỗ nầy chỗ kia, và để mình lỏng lẻo không có lợi ích. Đúng hơn chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời chính Ngài một mình đã cứu chuộc chúng ta một lần đủ cả như thế nào, và từ nay Ngài sẽ có sự hướng dẫn mọi sự của Ngài một mình, và Ngài sẽ muốn chúng ta bám lấy một mình Ngài. Đúng là Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng là một người lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như Thánh Phao-lô chỉ ra trong chương mười của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông nói chúng đã thử Chúa Giê-xu Christ. Và điều đó như thế nào? Thậm chí vì Ngài luôn là Đấng trung bảo: tuy nhiên, điều đó theo một cách tối tăm. Nhưng ngày nay Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta mặt đối mặt: đến nỗi nếu chúng ta nhìn ở đó, chúng ta có ở đó toàn bộ sự đầy đủ của uy nghiêm Đức Chúa Trời. Vì là như vậy, rằng Đức Chúa Trời ngày nay khám phá chính Ngài đầy đủ hơn cho chúng ta, hơn Ngài đã làm cho người Do Thái trong thời luật pháp: sẽ càng ít có lời bào chữa cho chúng ta, nếu chúng ta không ở lại ổn định vững chắc trong Ngài; để một mình Ngài đủ cho chúng ta, và chúng ta lấy toàn bộ sự hài lòng của mình trong Ngài. tuy vậy, chúng ta thấy thế gian đã ngoan cố như thế nào. Vì con người đã rèn đúc bao nhiêu thần tượng thậm chí kể từ khi Đấng Christ đến thế gian? Và chúng ta đã hành xử như thế nào kể từ thời vô tri của mình? Vì hãy xem các Thánh bảo trợ và Người biện hộ những người theo giáo hoàng đã tưởng tượng bao nhiêu, chúng đã thêm bấy nhiêu người bạn vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và khi làm như vậy chúng đặt tâm trí mình vào các tạo vật, và để Đức Chúa Trời hằng sống đi. Quả thật chúng sẽ tuyên bố ý định của chúng không phải như vậy: nhưng một người có thể thấy bởi việc làm của chúng Đức Chúa Trời không được biết ở đó từ các thánh của Ngài, như chính chúng đã nói trong tục ngữ thông thường của chúng. Theo cách đó chúng ta đã sai lầm: và chúng ta đã tự xa cách mình (theo quyền năng của chúng ta) xa Đức Chúa Trời chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta rất xứng đáng bị Ngài rũ bỏ khỏi tay Ngài. Nhưng vì Ngài đã chỉ cho chúng ta chỉ một mình Ngài là Đấng chúng ta phải bám lấy, và vì Ngài tự hiến mình thân mật như vậy cho chúng ta, để cuối cùng chúng ta phải phục tùng mình vào Ngài: bây giờ chúng ta phải càng kiên định hơn nữa: và vì chúng ta có sự bảo đảm như vậy, chúng ta đừng bị kéo qua lại bởi sự không kiên định và nhẹ dạ của mình, nhưng chúng ta hãy kết luận Đức Chúa Trời không thể chịu đựng có bất kỳ thần lạ nào với Ngài, và cần thiết chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách dựa vào quyền năng và lòng nhân từ của Ngài theo cách như vậy, để nó có thể đủ cho chúng ta kêu cầu Ngài, và chạy đến cùng Ngài làm mọi nơi ẩn náu của chúng ta. Và Môi-se ngay lập tức thêm, rằng Đức Chúa Trời mang dân Ngài lên, (hoặc khiến chúng cỡi lên) trên những nơi cao của đất, và ban cho chúng hoa quả của nó để nuôi chúng, ấy là bơ của Bò cái, sữa của cừu, mỡ của Cừu đực của Cừu non, và của Dê, mỡ của Ngô và huyết của Nho, (vì ông gọi chúng như vậy:) và Ngài khiến chúng ăn dầu từ đá cứng và mật ong từ Hòn Đá. Bởi đây Môi-se muốn bày tỏ Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài hào phóng (vâng thậm chí vượt quá mọi ý kiến của con người) đối với dân Ngài như thế nào. Việc ông nói về những nơi cao của đất, xét về vị trí của xứ Ca-na-an: vì nó cao so với Ai Cập và các quốc gia xung quanh đó. Việc nói (như một vài người đã tưởng tượng) rằng nó là giữa và (như quý vị có thể nói) Rốn của đất, là không có mục đích. Vì đề cập đến giữa đất được thực hiện giữa các Tiên tri, một vài người đã đoán Đức Chúa Trời muốn giới hạn nó ra, như thể Ngài là một nhà Hình học nào đó phải giới hạn và giới hạn toàn thế gian. Nhưng khi có nói, ở giữa đất, nó có nghĩa, ở giữa xứ nghĩa là, của người Do Thái. Tuy vậy, như tôi đã nói trước đây, Xứ Ca-na-an cao, nếu một người hướng mắt vào bất kỳ Quốc gia nào xung quanh nó. Lại nữa, nó có nhiều núi và Hòn Đá cao trong đó, đến nỗi thoạt nhìn một người sẽ nghĩ nó cằn cỗi. Và vì vậy Môi-se tuyên bố dân sự phải ăn mật ong từ Hòn Đá, và Dầu từ đá cứng: nghĩa là, rằng nơi con người sẽ nghĩ ở đây chẳng có gì ngoài đồng vắng, ở đó Đức Chúa Trời sẽ khiến cây Ô-liu mọc: và nơi con người sẽ nghĩ chẳng có gì ngoài sự cằn cỗi, ở đó chúng sẽ thu thập mật ong, và (nói ngắn gọn) rằng khắp nơi sẽ chẳng có gì ngoài sự ngọt ngào và dư dật. Sau đó ông nói về cừu béo, Dê và Cừu non. Đúng là ở chỗ nầy từ Ba-san được sử dụng, là từ có tên đó, vì sự béo: vì đồi Ba-san là một quốc gia đồng cỏ tốt đẹp. Và đây là lý do, tại sao ông rõ ràng nói về nó. Và chúng ta hãy ghi nhớ Môi-se không bao giờ đến trong xứ Ca-na-an, ông không bao giờ xem nó như vậy để ông có thể mô tả, như ông làm ở đó. Vì vậy nhất thiết ông phải nói, không như một con người, nhưng như một người lưỡi được Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời cai quản. Và ở đây ông bàn về những điều dân sự sẽ tìm thấy sau khi qua đời; và tuy vậy ông nói về chúng như thể ông đã thấy chúng, và như thể mọi điều đã được làm rồi. Vậy chúng ta có một bằng chứng rõ ràng Môi-se không viết bất cứ điều gì trên đầu óc của chính mình, nhưng là một công cụ của Đức Thánh Linh. Vì ông để bài ca nầy cho con cái Y-sơ-ra-ên, và làm cho nó phổ biến giữa chúng trước khi ông qua đời, như chúng ta đã thấy trước đây. Bởi đó rõ ràng, rằng ông được dạy bởi tay Đức Chúa Trời mọi điều không được biết đối với ông xét về xác thịt: và chắc chắn thậm chí không phải chính con cái Y-sơ-ra-ên có thể hiểu nội dung của bài ca đó, cho đến khi chúng đã có kinh nghiệm về nó. Nhưng hiệu quả cho thấy
rằng việc ông nói như vậy không phải vô ích. Vậy điều Môi-se (hay đúng hơn Đức Thánh Linh qua miệng ông) dự định; là nhắc người Do Thái, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài hào phóng đối với chúng như thế nào, ấy là bằng cách đưa chúng vào Xứ hứa, và bằng cách ban cho chúng sự màu mỡ, để nó có thể đủ duy trì chúng. Và chắc chắn ông ở đây muốn tôn đại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bằng cách tuyên bố Ngài vượt qua trật tự thông thường của thiên nhiên khi Ngài chăm sóc như vậy để duy trì dân Ngài giàu có như vậy trong xứ đó là xứ một người sẽ không bao giờ nghĩ có thể làm nó. Vì vậy chúng ta càng phải ghê tởm những cái đầu ma quỷ nầy, là những cái đã cố làm mất mặt ân điển Đức Chúa Trời trong vấn đề nầy, vì Kinh Thánh đứng trên nó, ấy là con người không được đánh giá theo trật tự thông thường của thiên nhiên, về việc Đức Chúa Trời duy trì dân Ngài theo cách đó. Ví dụ, kẻ tà giáo đáng rủa sả đó bị hành quyết ở đây giữa chúng ta; không xấu hổ viết trong một cuốn sách của mình rằng xứ Ca-na-an quả thật được nói đến, tuy nhiên quá ưu đãi, và những ai đã nói về nó như vậy, đã khiến chúng ta tin nhiều điều thiếu suy nghĩ. Và điều gì khiến nó làm như vậy, ngoài việc nó là một người thế gian và một kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, tìm kiếm bằng mọi cách để chế nhạo Đức Chúa Trời, và bãi bỏ ân điển Ngài, và để con người không còn biết cách thờ phượng Ngài? Vậy quý vị thấy ân điển Đức Chúa Trời bị khinh miệt như thế nào. Nhưng ngược lại, chúng ta phải luôn quyết tâm, rằng Đức Chúa Trời sau khi đã hứa với tôi tớ Ngài Áp-ra-ham, do đó đã dự định bày tỏ quyền năng kỳ diệu của Ngài, như một Đấng chăm sóc dân Ngài. Vâng và chúng ta phải ghi nhớ điều được nói hôm qua, ấy là Đức Chúa Trời đã thực hiện sự phân chia của Ngài cho những người cư trú trước đây của quốc gia đó, (ấy là của xứ hứa) theo số lượng con cái Y-sơ-ra-ên, vì Ngài biết rất tốt Ngài phải duy trì một đám đông dân như thế nào ở đó. Đó là một lý do tại sao Môi-se ở đây tuyên bố lần nữa, rằng Hòn Đá sinh ra mật ong, và đá sinh cây Ô-liu: rằng có đồng cỏ để sinh cừu đực béo, cừu non, và dê để sinh bơ, và mọi loại thịt trắng, để không thiếu gì cả: cũng rằng xứ sinh ra mỡ của ngô (vì ông sử dụng thuật ngữ đó,) như thể nói có những cục trong bột, và chẳng có gì ngoài bột mì nguyên chất và mịn, để Chúa chúng ta ban cho dân Ngài sự dư dật của mọi điều Ngài biết phù hợp cho chúng: và Ngài ban cho chúng huyết của quả nho, nghĩa là, nho đầy như vậy, đến nỗi một người có thể ép như thể huyết ra khỏi chúng. Nói ngắn gọn, ông tuyên bố Đức Chúa Trời không làm dân Ngài thất vọng trong bất cứ điều gì, nhưng cung cấp cho chúng kho chứa mọi điều cần thiết, vâng và bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy, đến nỗi Ngài ban cho chúng thậm chí hơn cần thiết. Bây giờ sau khi Đức Chúa Trời đối xử rộng rãi với chúng ta, vì vậy chúng ta phải mở rộng lòng mình để phục vụ Ngài, để chúng ta có thể hoàn toàn đầy tình yêu đối với Ngài. Vì mọi lợi ích chúng ta nhận được từ Ngài, phải đốt cháy lòng chúng ta đi đến cùng Ngài. chúng ta có trong chúng một hương vị của lòng nhân từ Ngài để kéo chúng ta đến cùng Ngài. Bây giờ vậy nếu chúng ta không làm cho các món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời có ích cho chúng ta, để chúng ta yêu Ngài vì chúng, và bị cuốn hút bởi mong muốn đến cùng Ngài: chắc chắn chúng ta phải đưa ra một bản tính đáng buồn cho nó. Vì chúng ta làm ô uế chúng, và lạm dụng chúng quá xấu hổ, và bởi đó Đức Chúa Trời mất những điều Ngài đã ban cho chúng ta như con cái Ngài, vì không phải ý nghĩa của Ngài chúng phải bị ném đi như cho chó. Vì lý do nầy Môi-se ở đây làm trầm trọng thêm sự ác ý của dân sự, ở chỗ ông nói, rằng sau khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy, ngay lập tức chúng trở nên béo, và trở nên dày, béo và như thể cường tráng như vậy đến nỗi chúng sẵn sàng vỡ ra bởi ân điển: chúng ngay lập tức lại thách thức Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng, và chế nhạo sức mạnh của phúc lợi chúng. Ở đây chúng ta được dạy hàng ngày tự tính đến các lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không nuốt chửng các lợi ích chúng ta có từ Đức Chúa Trời, quên chúng và Đấng ban chúng; Không, chúng ta hãy biến tất cả chúng thành những ghi chú tưởng nhớ để nhắc chúng ta chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ Ngài bao nhiêu. Đúng là chúng ta không bao giờ có thể đạt được điều đó, theo điều được nói trong Thi Thiên, rằng nếu con người sử dụng mình rất nhiều để xét các món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy mình bị mắc kẹt, vì chúng nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta. Tuy vậy, cần thiết chúng ta nỗ lực tôn đại Đức Chúa Trời chúng ta, xét chúng ta bị ràng buộc với Ngài lớn như thế nào, và Ngài khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ của Ngài bằng bao nhiêu cách. Đó là sự học hỏi thật của chúng ta; đó là điều chúng ta phải rèn luyện mình trong đó suốt thời gian đời sống mình. Và của lễ chính Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, là sự tạ ơn, là khi chúng ta tôn vinh Ngài bằng những điều chúng ta đã nhận được từ Ngài, theo câu nói nầy của Thi Thiên một trăm mười sáu, Tôi sẽ dâng gì cho Chúa vì mọi điều tốt Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ lấy chén cứu rỗi, và kêu cầu danh Ngài. Vậy hãy để văn bản nầy làm cảnh báo và khích lệ cho chúng ta, để xét tốt hơn về các lợi ích của Đức Chúa Trời chúng ta để chúng ta có thể hưởng lợi tốt hơn bởi chúng. Đó là một điểm. Và hơn nữa, khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta vào Ngài, và hàng ngày ràng buộc chúng ta bằng cách chăm sóc duy trì những thân thể phải chết nầy của chúng ta chỉ là xác chết và phân, tuy vậy Ngài nuôi chúng bằng bánh: hãy để sự xét đó khiến chúng ta leo lên cao hơn, và tự nghĩ chúng ta hàng ngày được nuôi dưỡng bằng ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, và được làm mới bằng nước hằng sống chúng ta có từ Ngài như thế nào; vâng và chúng ta được nuôi dưỡng bằng chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng là bánh thiên đàng nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy xét những điều nầy, và học bởi đó hoàn toàn hiến mình cho Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng bày tỏ chính Ngài là một người cha hào phóng và hào phóng như vậy đối với chúng ta. Nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta có ở đây một sự kết án khủng khiếp. Vì (như tôi đã nói) để cuối cùng đặt sự ác ý ra đầy đủ hơn nhiều ở chỗ con người không hoàn thành nhiệm vụ của mình đối với Đức Chúa Trời, bị ngăn chặn như vậy bởi việc Ngài kéo chúng đến cùng Ngài: Môi-se ở đây đặt như thể vào một cái cân, ở một phía các lợi ích của Đức Chúa Trời, và ở phía kia sự quên lãng, sự cẩu thả và sự vô ơn của dân sự. Và đây là điều trong thực tế chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ nầy. Bây giờ cần thiết chúng ta ghi nhớ kỹ điều được thuật lại ở đây bởi Môi-se, ấy là Người Công Chính trở nên béo. Việc ông gán danh hiệu đó cho dân Y-sơ-ra-ên, là để chỉ chúng được Đức Chúa Trời kêu gọi đến điều gì: vì điều nầy bao gồm mục đích chính của sự kêu gọi chúng ta. Việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, là để cuối cùng chúng ta phải sống công chính. Người Do Thái được gọi là một thế hệ ngoan cố và cong queo. Vậy những kẻ không tin là như vậy cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đưa chúng về nhà với chính Ngài. Ở phía ngược lại, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta thuộc về đàn hoặc gia đình Ngài: khi đó Ngài cải cách chúng ta, và Ngài muốn chúng ta giữ con đường cứu rỗi như Ngài chỉ cho chúng ta. Và con cái Y-sơ-ra-ên phải là như vậy, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng. Nhưng cái gì? Có nói sau khi người công chính hoặc công chính trở nên béo, người đó lại đá chống chủ mình. Bây giờ nếu điều nầy được nói ngày nay, nó sẽ gấp đôi đối với sự xấu hổ của chúng ta: vì nếu việc Chúa chúng ta nói về sự công chính hoặc sự ngay thẳng là để chỉ những ai Ngài đã thánh hóa, đã tự làm ô uế mình, và những ai
Ngài đã đưa vào con đường đúng, đã lạc đường: nó là để kết án chúng nặng nề hơn. Vì vậy nó phải khiến chúng ta càng xấu hổ hơn, khi Đức Chúa Trời nói, Các ngươi là gì? Vì Ta đã nhận các ngươi làm con cái Ta, và các ngươi có gương soi và khuôn mẫu gì trong Ta? Các ngươi phải giống cha mình: các ngươi biết lòng nhân từ và công lý của Ta, và tuy vậy các ngươi cong queo như rắn. Chúng ta không nhất thiết phải bị bối rối bởi sự xấu hổ gấp đôi sao, khi Đức Chúa Trời khiển trách chúng ta theo cách đó? Vậy, chúng ta hãy học Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho mục đích gì khi ban cho chúng ta ân điển để nhóm chúng ta đến cùng Ngài. Chúng ta hãy noi theo sự ngay thẳng Ngài truyền cho chúng ta, và chúng ta đừng lạc sang một bên khỏi nó. Hơn nữa chúng ta hãy coi chừng sự béo không làm mù chúng ta, và làm hỏng chúng ta như vậy: kẻo khi chúng ta đã được nuôi đầy đủ trong một thời gian, chúng ta trở nên ngoan cố qua việc Đức Chúa Trời sử dụng sự hào phóng của Ngài đối với chúng ta. Và đó là một điểm rất cần thiết. Vì khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy, và nuôi chúng ta bằng sự dư dật của mọi điều: việc Ngài làm như vậy là để khiến chúng ta nhận thấy lòng nhân từ của Ngài tốt hơn. Vì vậy nó phải càng đốt cháy chúng ta hơn, vì Chúa chúng ta đối xử với chúng ta dịu dàng như thể chúng ta là những em bé mềm mại của Ngài, như chính Ngài gọi chúng ta. Nhưng chúng ta thấy ở phía ngược lại, rằng nếu Đức Chúa Trời đối xử hào phóng với chúng ta, chúng ta chơi như những con ngựa cứng đầu và không tuân phục. Như một con ngựa được nuông chiều quá mức trong chuồng sẽ không bị cai trị, nhưng lại đá, và trở nên cường tráng như thể chúng ta hoang dã: thậm chí cũng như vậy với chúng ta: bản chất chúng ta là như vậy. Và chúng ta có được bào chữa, khi chúng ta sẽ lạm dụng các món quà của Đức Chúa Trời theo kiểu đó không? Nếu được hỏi điều gì khiến con người kiêu ngạo, điều gì khiến con người trở thành thú hoang, đến nỗi chúng không thể chịu đựng bất kỳ ách nào, nhưng hung dữ và cứng lòng, và sau đó không thể chịu đựng sự dạy dỗ và cảnh báo tốt, nhưng điên cuồng chống lại Đức Chúa Trời, phồng lên bởi sự kiêu ngạo và tự phụ, hoàn toàn mù, thiếu lý trí, và hoàn toàn trống rỗng sự khiêm tốn và nhân tính: nguyên nhân của mọi điều nầy là gì, ngoài những điều tốt Đức Chúa Trời đã ban cho chúng? Và điều đó có thể như thế nào? Vì nó là một điều quái dị, và một điều hoàn toàn trái với thiên nhiên. Đức Chúa Trời đến với chúng ta, Ngài bày tỏ các kho báu của Ngài, Ngài muốn chúng ta biết Ngài là một người cha dịu dàng và đầy ân điển như có thể, Ngài khiến chúng ta như thể những đứa con cưng; Ngài không thể làm gì hơn để chỉ tình cảm Ngài mang đối với chúng ta, ngoại trừ Ngài phải đổ ruột gan Ngài trên chúng ta; Ngài tiếp đãi chúng ta như thể trong một Địa Đàng, theo như được nói về mọi người Đức Chúa Trời đã dạy, ấy là Ngài giữ chúng ở thoải mái như vậy, như thể chúng có mọi tiện nghi có thể mong muốn. Vậy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một Đấng như vậy; việc gì là việc con người phải nhân dịp bởi đó, để đá chống lại Ngài, và kiêu ngạo và đầy sự tự phụ và tự cao, đến nỗi chúng phải khinh miệt mọi lời khuyên răn, vâng và như thể hoàn toàn điên cuồng chống lại mọi giáo lý? Và tội lỗi khủng khiếp nầy là gì? Tuy vậy chúng ta biến nó thành một thói quen và phong tục. Bởi đó chúng ta thấy bản chất của chúng ta ngoan cố như thế nào, và một hố không đáy của những thói xấu và sự nhiễm trùng ở trong nó. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ giáo lý nầy tốt hơn nhiều, nơi có nói người công chính lại đá khi người đó một lần trở nên béo. Rằng mặc dù chúng ta trước kia có một vài ý nghĩa tốt rõ ràng trong chúng ta, và có xuất hiện trong chúng ta một vài sự sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời: tuy vậy ngay khi chúng ta trở nên béo, ngay lập tức chúng ta trở thành thú hoang, như thậm chí xuất hiện qua kinh nghiệm. Có bao nhiêu người, là những người dễ đối xử và sống theo một cách ngay thẳng nào đó, chừng nào Đức Chúa Trời giữ chúng ở trạng thái trung bình? Đúng là chúng ta cũng sẽ thấy một số kẻ giả hình, là những người chừng nào chúng không có gì để tự đặt ra, sẽ giả vờ khiêm nhường như có thể, và tuy vậy tất cả chỉ là sự giả hình. Lại nữa có những người khác sẽ mang vẻ mặt của hành vi tốt, và được cai trị tốt, và sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: nhưng ngay khi chúng trở nên béo, ngay lập tức chúng chơi như thú hoang, chúng hoàn toàn điên cuồng, chúng nhe răng, chúng đưa sừng ra, chúng lại đá, và chúng tung ra chống lại Đức Chúa Trời. Điều nầy được thấy quá nhiều. Và vì vậy không chỉ cho con cái Y-sơ-ra-ên Môi-se mới nói như vậy: nhưng Đức Thánh Linh đã chỉ cho chúng ta ở đây như thể bức tranh hoặc hình ảnh sống động của sự xấu xa ở trong chúng ta, và chúng ta hướng về và được ban cho điều gì: ấy là, rằng khi Đức Chúa Trời một lần khiến chúng ta béo, ngay lập tức thay vì sống công chính là điều kiện chính xác Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta lại đá chống lại Ngài. Và để khuếch đại sự dâm ô hơn nữa, của những người lạm dụng các món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời như vậy; Môi-se nói xa hơn, Ngươi đã trở nên dày và béo, ngươi như thể bị cản trở bởi mỡ của chính ngươi, ngươi thậm chí bị mỡ bao phủ. Và như vậy người đó quên (hoặc bỏ) Đức Chúa Trời đã tạo ra mình, và khinh miệt Đức Chúa Trời mạnh mẽ của phúc lợi mình. Khi Môi-se ở đây nói dân sự trở nên cường tráng, béo và dày, như thể chúng bị nghẹn bởi ân điển của chính chúng: nó ở hai khía cạnh: một để trách chúng nặng nề hơn, vì thay vì ghi chú và ghi nhớ kỹ các lợi ích của Đức Chúa Trời, để bởi đó chúng có thể càng được thúc đẩy phục vụ và tôn vinh Ngài hơn: chúng nuốt chửng chúng không có chừng mực hoặc tiết độ: và cũng rằng số lượng các lợi ích của Đức Chúa Trời lớn như vậy, đến nỗi nó khiến chúng bị kết án lớn hơn. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng nếu chúng ta quên các lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng được ghi lại trước mặt Ngài để khiến chúng ta bị hổ thẹn. Vì vậy chúng ta sẽ không được gì bởi sự ngắn ngủi của sự tưởng nhớ của chúng ta, cũng không bởi việc chúng ta quên số lượng lớn các lợi ích của Đức Chúa Trời, cũng không bởi việc chúng ta làm mất mặt chúng nhiều như ở trong chúng ta: vì Đức Chúa Trời không quên bất cứ điều gì, mọi điều nhất thiết phải tính đến trước mặt Ngài. Vì vậy chúng ta hãy chuẩn bị trước cho nó. Và như (tôi đã nói) mỗi người chúng ta hãy nhìn kỹ vào chính mình, và chúng ta càng có nhiều tiện nghi, chúng ta hãy xét Chúa chúng ta càng ràng buộc chúng ta tôn đại Ngài hơn, và muốn chúng ta nhận chén cứu rỗi từ tay Ngài, và kêu cầu danh Ngài, để miệng chúng ta có thể mở ra hát những bài ca ngợi khen cho Ngài. Ghi nhớ đó cho một điểm. Và vì vậy chúng ta hãy tự bảo đảm sự vô ơn nầy sẽ khiến chúng ta càng không thể bào chữa, vì Đức Chúa Trời ở đây đặt trước mặt chúng ta các lợi ích Ngài đã ban cho dân Ngài, và sử dụng một số lượng lời như vậy để chỉ không có điều gì bị quên Ngài đã làm cho dân tộc đó khi chúng một lần đã xa cách mình khỏi Ngài, và ý định của Ngài khi bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy, không phải để dân sự không tính đến nó, nhưng để chúng phải mang mọi điều trong tâm trí tốt. Vậy hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời chúng ta ban cho chúng ta sự dư dật như vậy; chúng ta hãy coi chừng chúng ta sử dụng các lợi ích Ngài tốt. Vì chắc chắn việc học cách giàu có, và có sự dư dật, và cũng hài lòng với sự nghèo khó và thiếu thốn (như Thánh Phao-lô nói) là một điểm rất khó đạt được: và tuy vậy nó phải phổ biến cho mọi con cái Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô, khi nói ông có thể có kỹ năng nghèo khó, có nghĩa ông kiên nhẫn, đến nỗi ông không bị rắc rối cũng không bị dày vò khi Đức Chúa Trời gửi cho ông sự khan hiếm và thiếu sự thoải mái: vì ông biết Đức Chúa Trời sẽ không làm ông thất vọng cuối cùng. Vậy quý vị thấy sự hiểu biết của con cái Đức Chúa Trời, ở một phía là nghèo khó. Lại nữa ở phía kia ông nói, rằng ông có thể có kỹ năng dư dật: có nghĩa, rằng khi Đức Chúa Trời ban cho ông
sự dư dật và hơn ông cần: ông không vượt quá chính mình bằng cách lạm dụng nó trong chi tiêu thừa hoặc chơi như ngựa con lỏng lẻo như con người gọi, nhưng ông sử dụng nó vừa phải và có chừng mực. Vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hơn chúng ta cần, chúng ta hãy tự bảo đảm khi làm như vậy Ngài đến gần chúng ta hơn, ít nhất nếu chúng ta có thể có kỹ năng sử dụng tốt các lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta, nghĩa là không có sự khoe khoang, không có sự kiêu ngạo, không có sự rối loạn, để chúng ta không quá ham mê những thú vui của mình, nhưng sử dụng các lợi ích của Đức Chúa Trời với chừng mực và sự đứng đắn, và cùng với đó sẵn sàng chịu đựng đói và khát khi Đức Chúa Trời muốn, để nếu Ngài ban cho chúng ta sự dư dật chúng ta không say sưa với nó đến nỗi chúng ta vẫn thừa nhận Ngài là cha nuôi. Nhưng chúng ta thấy ở phía ngược lại thế gian hành xử như thế nào trong vấn đề nầy. Vì một người sẽ thấy loại kẻ say sưa nào, loại kẻ tham ăn nào, là những kẻ như lợn trong chuồng không có bất kỳ sự hiểu biết hoặc lý trí nào? Chúng có thể làm đầy bụng chúng rất tốt, nhưng chúng không có kỹ năng ngẩng đầu lên thiên đàng để tôn vinh Đấng tìm và duy trì chúng giàu có như vậy: háng và cơ bắp của chúng thậm chí đào xuống dưới để ăn. Vì vậy chúng ta đừng giống chúng. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự giàu có, chúng ta đừng nuông chiều hoặc trang điểm chính mình, nhưng đúng hơn hãy để nó như một cái cựa để thúc đẩy chúng ta đến cùng Ngài; Ngài càng đến gần chúng ta, và Ngài càng khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ của Ngài; chúng ta càng hoàn toàn hiến mình cho nó. Đó là điều chúng ta được dạy trong văn bản nầy. Bây giờ khi Môi-se nói, Người bỏ Đức Chúa Trời đã tạo ra mình, và khinh miệt Đức Chúa Trời mạnh mẽ của phúc lợi mình: bởi đó ông chỉ cho chúng ta chúng ta lạm dụng các lợi ích của Đức Chúa Trời theo cách nào, ấy là bằng cách rụt lại khỏi Ngài, trong khi Ngài muốn chúng ta được đưa đến gần Ngài hơn. Vì (như tôi đã nói trước đây) mọi tiện nghi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong thế gian nầy phải như những cái thang để leo lên đến cùng Ngài. Và nếu chúng ta gắn bó với đất, nó là con đường khiến chúng ta biến các lợi ích của Đức Chúa Trời chúng ta thành hoàn toàn ngược lại. Vì vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận chúng ta không khiêu khích Ngài đến sự không hài lòng. Và khi Môi-se nói, rằng chính Đức Chúa Trời đã tạo ra dân Ngài: ông không có ý chỉ xét về Ngài là Đấng tạo ra thế gian, nhưng xét về Ngài đã chọn dân tộc đó, và đã làm như thể một thế gian mới từ chúng. Vì việc Đức Chúa Trời mang con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ai Cập, việc Ngài nuôi chúng trong đồng vắng, và việc Ngài đặt chúng chiếm hữu xứ Ngài đã hứa với chúng, là như một sự tạo dựng mới của chúng: Ngài không chỉ khiến chúng là con người, mà còn là con người mới. Vậy việc tạo ra Môi-se nói ở đây, không phải của việc tạo ra đầu tiên bởi đó con cái Y-sơ-ra-ên được đưa vào thế gian: nhưng của việc Đức Chúa Trời cải cách chúng làm con cái Ngài. Và nó là điều tương tự được nói trong Thi Thiên tám mươi lăm. Bây giờ vậy (Môi-se nói) các ngươi sẽ khinh miệt Đấng đã hai lần tạo ra các ngươi theo kiểu đó sao? Đó là sự vô ơn gì? Sự kết án tương tự nằm trên chúng ta ngày nay, nếu chúng ta không bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài không chỉ đặt chúng ta trong thế gian, mà còn gọi chúng ta đến hy vọng của sự sống vô tận, cải cách chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì là như vậy, chúng ta hãy coi chừng chúng ta không quên nó, hoặc chúng ta không rụt lại khỏi Ngài theo bất kỳ cách nào. Vâng và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ từ Môi-se sử dụng khi nói chúng chế nhạo hoặc khinh miệt Đức Chúa Trời mạnh mẽ của phúc lợi chúng. Thuật ngữ ông sử dụng đến từ một kẻ ngu hoặc điều gì không, [như thể một người nói, chúng lừa gạt Ngài, hoặc chúng chế nhạo Ngài.] Bởi đó ông làm trầm trọng thêm sự khinh miệt quá lớn của dân tộc đó khi không tôn vinh Đức Chúa Trời như chúng phải làm. Vậy nếu chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển và lời khen ngợi xứng đáng của Ngài, nó cũng như thể chúng ta không tính đến Ngài, hoặc như thể chúng ta lè lưỡi ra với Ngài theo cách chế nhạo: Và đó sẽ là sự vô ơn quá mức hoặc đúng hơn sự phản bội không thể chịu đựng. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không phạm tội như vậy như trong việc khinh miệt Đấng là thành trì của phúc lợi chúng ta, nghĩa là, Đấng chúng ta dựa vào, không có Ngài chúng ta không thể bằng bất kỳ cách nào tiếp tục, là Đấng giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, và nói ngắn gọn, từ Ngài chúng ta giữ sự sống của mình và mọi điều thuộc về nó. Chúng ta không nhất thiết phải tệ hơn thú dữ, khi chúng ta quên Ngài sao? Vậy chúng ta hãy hiểu ngoài các lợi ích khác Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta cũng được ổn định trên quyền năng Ngài, để Ngài cai quản chúng ta, và chúng ta theo cách như vậy trong sự giám hộ của Ngài, đến nỗi chúng ta thấy Ngài luôn là pháo đài của phúc lợi chúng ta, để cuối cùng chúng ta giữ mình theo Ngài, cũng có thể biết Ngài luôn sẵn sàng, và sẵn lòng gia tăng các món quà đầy ân điển của Ngài và nhân chúng lên, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến sự hoàn hảo đầy đủ của sự cứu rỗi chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của ĐỨC CHÚA TRỜI tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, và cùng với đó rằng sau khi đã bày tỏ chính Ngài đầy ân điển như vậy đối với, chúng ta, Ngài không để chúng ta quên các lợi ích Ngài, cũng không lạm dụng sự nuôi dưỡng Ngài ban cho chúng ta trong thế gian nầy; nhưng chúng ta có thể được kéo xa hơn bởi nó, ấy là tìm kiếm thức ăn thiên đàng của linh hồn chúng ta kẻo chúng chết đói, và toàn bộ sự dựa vào và hài lòng của chúng ta có thể ở trong giáo lý hàng ngày được truyền cho chúng ta bởi Phúc Âm, và trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; để mọi món quà thuộc linh của Ngài có thể được áp dụng bởi chúng ta để vinh hiển Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta: để khi vinh hiển Ngài chiếu ra trong thế gian nầy, chúng ta có thể hoàn toàn là người dự phần của nó, sau khi chúng ta được giải thoát khỏi xác thịt phải chết nầy, và được giải thoát khỏi trạng thái tạm thời của đời sống trần gian nầy. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc của các Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 3 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 182, bài thứ năm về chương ba mươi hai. 16 Chúng đã khiêu khích Ngài bằng các thần lạ của chúng, và khuấy động Ngài đến sự không hài lòng bằng những sự gớm ghê của chúng. 17 Chúng đã dâng của lễ cho Ma quỷ, và không phải cho Đức Chúa Trời: cho các thần chúng chưa từng biết, cho các thần mới mới xuất hiện gần đây, mà tổ phụ các ngươi không kính sợ. 18 Ngươi đã quên Đức Chúa Trời mạnh mẽ đã sinh ra ngươi: và không nhớ đến Đức Chúa Trời đã tạo hình ngươi. 19 Chúa thấy nó và rất buồn về nó vì sự khiêu khích của con trai và con gái Ngài. Ở đây Môi-se tuyên bố sự vô ơn của dân sự, ở chỗ chúng làm hư hỏng sự phục vụ Đức Chúa Trời, có luật pháp để chúng được dạy Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh theo cách nào, và được hướng dẫn bởi tay Ngài chúng phải hoàn toàn hiến mình cho Ngài, và không đi tìm đến thần tượng, cũng không vay mượn bất cứ điều gì của dân ngoại và kẻ không tin. Nhưng bất chấp mọi điều nầy, dân sự không ngừng nắm lấy dây cương vào răng mình, và pha trộn một loạt mê tín với sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đến nỗi không đủ cho chúng có Đức Chúa Trời làm cha, nhưng chúng nhất định phải có một số thánh bảo trợ khác, như con người gọi chúng. Và điều nầy xảy ra không chỉ khi Môi-se viết bài ca nầy: mà còn Đức Thánh Linh thông báo cho ông về những điều khi đó sẽ đến trên dân tộc đó, và hồ sơ nầy nhất thiết phải được ban cho nó. Và như vậy bài ca nầy phục vụ để chỉ những kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, rằng chúng không thể thoát khỏi tay của quan xét thiên đàng, vì tội lỗi chúng đã được biết từ rất lâu trước đó. Vì làm sao có thể Đức Chúa Trời quên các lỗi lầm chúng ta đã phạm, hoặc làm sao có thể chúng ta bịt mắt Ngài để Ngài không thấy chúng, vì Ngài đã thấy trước việc làm ác của chúng ta thậm chí từ lâu trước khi chúng ta sinh ra, và là quan xét của chúng? Nhưng ở đây Môi-se khiển trách dân sự, Rằng chúng đã khiêu khích Đức Chúa Trời bằng các thần lạ chúng đã khuấy động Ngài đến sự ghen tị, và chúng đã đốt cháy cơn thạnh nộ Ngài bằng những sự gớm ghê của chúng. Trước hết chúng ta phải ghi nhớ điều đã được nói cả trong chương năm và trong các chỗ khác: ấy là từ ghen tị nầy được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài muốn chúng ta thờ phượng không ai ngoài một mình Ngài: và cũng vì Ngài tiếp nhận chúng ta với điều kiện nầy, rằng chúng ta phải bước đi trước mặt Ngài trong mọi cách thanh sạch. Khi một người đàn ông hành xử sai, nó cũng như thể một người phụ nữ bỏ chồng mình, sẽ chơi như gái điếm và hiến mình cho mọi sự dâm ô. Vậy đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời tự gọi mình là ghen tị. Không phải Ngài lệ thuộc vào bất kỳ đam mê nào; nhưng để chỉ vinh dự của Ngài quý giá đối với Ngài, và Ngài không thể chịu đựng bất kỳ bạn đồng hành nào, nhưng nếu chúng ta muốn chu toàn đức tin chúng ta đã thề với Ngài, chúng ta phải hoàn toàn hiến mình cho Ngài, chúng ta phải hành xử trung thành và không hư hỏng không hai lòng, chúng ta không được đứng tranh luận chúng ta phải bám lấy Đức Chúa Trời nào, nhưng chúng ta phải để Ngài chiếm hữu chúng ta, và không pha trộn hoặc làm hư hỏng. Và đó là lý do tại sao Môi-se rõ ràng thêm từ lạ, như thể một người phụ nữ quên mình ở dưới quyền chồng, hoặc cô bị ràng buộc vào chồng mình vì đức tin cô đã thề với người đó: sẽ đi biến mình thành phổ biến cho những người không có lợi ích gì trong cô. Chúng ta cũng ở tình trạng tương tự, khi chúng ta phát minh các thần mới để thờ phượng chúng theo ý thích của chính mình. Môi-se thêm những sự gớm ghê của chúng: có nghĩa rằng ngay khi chúng ta bước sang một bên khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và khỏi giáo lý Ngài muốn chúng ta được cai trị bởi đó; mọi đời sống chúng ta đều đáng ghê tởm trước mặt Ngài, bất kỳ màu sắc ý định tốt nào chúng ta đặt trên nó, như những kẻ không tin luôn tự cho mình chúng làm tốt khi chúng làm hư hỏng tôn giáo thật bằng những tưởng tượng của chính mình. Chúng tự cho mình mọi điều phải tốt: nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn ngược lại tuyên bố trong những việc làm đó của chúng không có gì ngoài sự đáng rủa sả. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng Đức Chúa Trời không cho phép bất kỳ Tôn giáo nào không được cai trị bởi lời Ngài, và sẽ vô ích cho chúng ta viện dẫn chúng ta nghĩ chúng ta làm vì điều tốt nhất, khi chúng ta tìm kiếm thánh bảo trợ và người biện hộ và phát minh các thần mới từ đầu óc của chính mình. Mọi điều nầy có thể tình cờ được coi là tốt về phía con người, là những người tự lừa dối mình bằng những đần độn và giấc mơ của chính mình: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời đã ban phán quyết dứt khoát của Ngài trên chúng, là phán quyết Ngài sẽ không hủy bỏ. Và để làm trầm trọng thêm sự ác, Môi-se thêm chúng là các thần mới, các thần mới xuất hiện cách đây không lâu, các thần tổ phụ chúng không biết: và như vậy trong thực tế, rằng chúng đã dâng của lễ; không phải cho Đức Chúa Trời, nhưng cho ma quỷ. Khi ông ở đây nói về các thần mới, mà tổ phụ không kính sợ, và mới xuất hiện gần đây bởi đó Đức Chúa Trời khiến con cái Y-sơ-ra-ên hiểu, rằng chúng phải bám lấy Ngài, vì Ngài là Đấng tạo ra thế gian, và không có ai ngoài một mình Ngài từ đời đời, và không có Ngài không có gì vững chắc và ổn định. Vì vậy ở đây Ngài khiển trách sự ngu dốt của dân sự khi rèn đúc các thần mới cho chính mình, thậm chí những thần như vậy chưa từng được biết trước đây. Và ở đây chúng ta phải ghi chú, rằng Môi-se gọi mọi điều bằng tên Những điều mới, là những điều do con người phát minh, mặc dù lỗi lầm đã tiếp tục viện dẫn con người đã làm như vậy trước đây một trăm năm trước, và mọi điều đã được giữ và tuân giữ như vậy vượt quá mọi sự tưởng nhớ của con người. Vì Đức Chúa Trời không quan tâm điều đó. Và tại sao? Chúng ta phải đi đến sự đời đời đã ở trước sự sáng tạo thế gian. Vậy con người không thể gây thiệt hại cho lẽ thật Đức Chúa Trời bằng việc chiếm hữu lâu dài những lạm dụng của chúng. Vì Đức Chúa Trời vẫn sẽ sử dụng phong cách như chúng ta thấy ở đây, ấy là nó tất cả chỉ là đồ mới. Vì quả thật các thần tượng được đề cập ở đây, đã được thờ phượng từ lâu trước đây. Ví dụ, người Ai Cập tự hào mình đã có mười nghìn năm tiếp tục trước sự sáng tạo thế gian: chúng tự cho mình chúng đã có vương quốc của chúng từ lâu trước khi mặt trăng được tạo ra trên bầu trời. Nhưng mọi điều nầy có thể giúp chúng được gì xét về những mê tín của chúng? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng con cái Y-sơ-ra-ên, xen vào mình với những lạm dụng và sự hư hỏng của những người như vậy tự hào mình đã sống theo kiểu đó trong khoảng năm trăm, một nghìn, ba nghìn, vâng và (như tôi đã nói) mười nghìn năm trước sự sáng tạo thế gian, (bất chấp mọi điều nầy) bị kết án vì bày ra các thần mới. Chúng không thể trả lời như vầy sao? Điều nầy không mới: vì hãy để nó được hỏi, và sẽ thấy người Ai Cập đã luôn sống như vậy: và luật pháp Đức Chúa Trời có thể được gọi là mới so sánh, ít nhất đối với vẻ bề ngoài. Nhưng (như tôi đã nói trước đây) Môi-se hướng mắt vào sự đời đời của Đức Chúa Trời. Vì nếu quý vị tìm kiếm ở đó những điều con người đã bày ra; quý vị sẽ thấy chúng là không. Và tại sao vậy? Vì (như được nói trong Thi Thiên) một nghìn năm chỉ như một ngày trong mắt Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta tính rất lớn về một nghìn năm nhưng đó là vì chúng ta qua đi vội vã qua thế gian. Vì sau hai hoặc ba vòng, chúng ta buộc phải trở về nơi chúng ta đến. Vì sự ngắn ngủi và mong manh của đời sống chúng ta, chúng ta biến nó thành một vấn đề lớn nếu một điều đã tiếp tục bốn mươi hoặc sáu mươi năm. Và nếu nó kéo dài đến một nghìn: khi đó chúng ta nghĩ chúng ta sẽ không bao giờ làm thêm bất kỳ vướng mắc nào về nó, cũng không thêm bất kỳ sự phản đối nào về nó: nhưng quả thật mọi điều nầy chỉ là sự chế nhạo, như tôi đã tuyên bố trước đây. Và thực sự Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian để cuối cùng uy nghiêm Ngài có thể được thấy cả trên cao và dưới thấp, như trong gương soi, và Ngài
đã dạy con người rằng chính Ngài, là Đấng chúng phải đến. A-đam biết điều đó. Tuy vậy, đa số con người đã sa vào mê tín, đến nỗi chúng ta thấy sự phục vụ ĐỨC CHÚA TRỜI được chấp nhận thậm chí trong đời sống của A-đam, và nó buộc phải được cải cách lại như thể bằng phép lạ. Khi trận lụt đến, Đức Chúa Trời lại làm sạch trái đất mới. Và khi Ngài chỉ dành riêng một gia đình duy nhất trong đó chỉ có tám người: nó là một phương tiện để lại đưa thế gian về cùng Ngài: để khi chúng tất cả đã là những kẻ thoái lui trước đây, và đã quay khỏi Ngài, chúng phải khi đó đã đến với lý trí, và đã tự cải cách mình bằng những điều chúng đã thấy bằng mắt mình. Nhưng hãy xem, một sự sa ngã mới tiếp theo thậm chí trong đời sống của Nô-ê. Chính con cái của ông bỏ sự phục vụ ĐỨC CHÚA TRỜI, và rèn đúc thần tượng cho chính mình. Bây giờ điều nầy theo lý trí phải được coi là mới. Nhưng sự ác tiếp tục vẫn còn, và chúng ta thấy sự thờ hình tượng ngự trị thậm chí trong thời Áp-ra-ham. Bốn trăm năm nữa đã trôi qua vào lúc luật pháp được ban ra, vâng, khoảng năm trăm năm đã trôi qua kể từ thời Áp-ra-ham đã là một người thờ hình tượng ở nhà với cha mình. Vì vậy mê tín đã cổ xưa, và đã trở nên như thể thối rữa. Con người đã lăn lộn trong nó trong thời gian dài như vậy, đến nỗi chúng rất có thể nói, Chúng ta ngày nay không phải là những người bắt đầu đầu tiên của nó. Không: nhưng mặc dù một lỗi lầm một lần trở nên cũ, tuy vậy con người không được biến nó thành một phong tục, cũng không được từ một phong tục gian ác biến nó thành một luật hoặc quy tắc liên tục. Hãy xem con người tự lừa dối mình bằng cách bám quá cứng vào những điều đã phát triển thành phong tục xấu. Vì tại sao? Chúng tự cho mình, rằng nếu một điều đã được sử dụng trong thời gian dài, khi đó nó hợp pháp cho con người làm nó. Nhưng một phong tục xấu không gì khác ngoài một lỗi lầm đã phát triển quá mức. Và nó càng tệ và càng đáng không thích, vì Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm nặng nề hơn bởi nó. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không kéo mọi điều đến một hệ quả, vì chúng đã bị lạm dụng trong thời gian dài: nhưng chúng ta hãy vẫn quay trở lại nguồn gốc. Và đây là một điểm rất cần thiết cho chúng ta ngày nay. Vì những người theo giáo hoàng khẳng định những điều chúng ta làm, là mới, và chúng được phát minh cách đây không lâu. Vâng, nhưng nếu chúng ta yêu cầu chúng một bằng chứng về sự cổ xưa của chúng, chúng nói gì? Rằng những điều như vậy đã được làm bây giờ năm trăm năm nay. Thực sự chúng nói dối phổ biến nhất bằng miệng đầy. Vì điều chúng giữ làm chính và quyết tâm nhất, không có sự tiếp tục lâu như vậy. Nếu quý vị tìm kiếm sự xưng tội của chúng, hoặc khát khao, khoảng bốn trăm năm trước, không có luật nào về nó. Nếu quý vị tìm kiếm sự biến thể của chúng, nó cũng tương tự. Chúng khiến con người tin bánh không còn là một vật chất, nhưng nó là Đức Chúa Trời chúng ta phải thờ phượng. Và đó là điều hoàn toàn mới, tôi có nghĩa thậm chí trong việc tính toán theo cách của con người. Cũng tương tự với mọi phần còn lại. Nếu chúng ta nhìn vào mọi kiểu chúng giữ ngày nay, chắc chắn chúng chỉ là một sự đổi mới của những điều ở thời xưa, và tuy vậy có ít hoặc không có sự giống nhau trong chúng. Nhưng chúng ta hãy đặt trường hợp nó được ban cho chúng, rằng hình thức tôn giáo chúng giữ đã được tuân giữ trong khoảng một nghìn năm hoặc hơn. Một nghìn năm sẽ giúp gì khi chúng ta đến trước mặt ĐỨC CHÚA TRỜI? Chúng sẽ không được tính cho một ngày, không, cũng không cho một phút, như tôi đã nói trước đây. Và sự cổ xưa thật của chúng ta ở đâu khi đó? Trong Chúa Giê-xu Christ là Đấng là khởi đầu của mọi điều, và mọi điều phải được đưa trở lại cùng Ngài: Trong Đức Chúa Trời hằng sống, bởi Ngài Chúa Giê-xu Christ chúng ta được gửi đến cho chúng ta, để làm cho ý muốn Ngài được biết cho chúng ta. Ở đó chúng ta phải được bén rễ, nếu chúng ta muốn có đức tin cổ xưa. Vì khi giữ mình theo con người, chúng ta sẽ không có gì ngoài sự mới mẻ. Chúng ta tính bao nhiêu năm đi nữa, chúng sẽ không giúp chúng ta được gì, vì mọi điều qua đi và trôi đi. Nhưng chúng ta phải có Đấng không có khởi đầu cũng không có kết thúc, và lẽ thật không thay đổi của Ngài phải là quy tắc của chúng ta. Khi chúng ta dựa vào đó, khi đó chúng ta có đức tin cổ xưa. Và vì vậy ngày nay chúng ta rất có thể phản đối những người theo giáo hoàng, người Thổ Nhĩ Kỳ, và chính người Do Thái, rằng chúng là những kẻ thoái lui, và đã tự rút mình khỏi tôn giáo thật và thuần khiết, và chúng ta tiếp tục trong giáo lý đã được tuân theo trong mọi thời đại, thờ phượng Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng ta, là Đấng đã ban ra luật pháp Ngài bằng tay Môi-se, và là Đấng đã bày tỏ chính Ngài hoàn hảo nhất bằng Phúc Âm. Chúng ta mang đến đây bất kỳ điều mới nào? Chúng ta nói con người phải có những quy tắc mới và những kiểu mới do con người phát minh như những người theo giáo hoàng làm không? Vì mọi Tôn giáo của chúng được bén rễ trên những điểm nầy, ấy là, rằng chúng phải giữ các truyền thống của người già của chúng, rằng chúng phải tuân giữ các luật của mẹ hội thánh thánh của chúng, rằng điều tương tự phải được lấy với thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh, và rằng Đức Thánh Linh không được ban đầy đủ cho các Sứ đồ, nhưng sự hoàn hảo của mọi điều được mặc khải sau đó cho một loại kẻ giả hình và tôi không biết cho ai khác. Đó là những điều những người theo giáo hoàng dựa vào. Người Thổ Nhĩ Kỳ hoàn toàn là những kẻ bội giáo. Người Do Thái đã làm hư hỏng luật pháp, và không còn có nó ngoài chữ chết, vì chúng đã từ chối Chúa Giê-xu Christ là Đấng là linh hồn của nó như Thánh Phao-lô gọi Ngài. Vậy, chúng ta rất có thể phản đối, rằng đức tin chúng ta là cổ xưa, vì nó được bén rễ trên lẽ thật Đức Chúa Trời, là Đấng không bao giờ thay đổi cũng không biến đổi, và con người đã không dạy chúng ta bất cứ điều gì từ đầu óc của chính chúng, nhưng chúng ta có cùng một Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong mọi thời đại, và chúng ta noi theo giáo lý Ngài muốn con người giữ mình theo đó, là giáo lý cũng đời đời. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Và về việc đề cập đến tổ phụ, chúng ta hãy ghi nhớ trong vấn đề nầy chúng ta nhất thiết phải sử dụng sự phân biệt, để chúng ta không lấy những người đó một cách không phân biệt làm tổ phụ của chúng ta, là những người không thể sinh ra chúng ta bằng lời Đức Chúa Trời. Vì người Ai Cập và mọi kẻ không tin trên thế gian rất có thể nói, Tổ phụ chúng ta sống như vậy, chúng đã dạy chúng ta như vậy, chúng ta giữ tôn giáo của mình từ chúng: và những câu nói như vậy rất có thể được đặt làm một cái khiên để bảo vệ chúng. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã từ chối tổ phụ của chúng, vì vậy lời bào chữa đó không thể giúp chúng được gì. Vì Đức Chúa Trời ở đây giả thiết Ngài đã gọi cả Áp-ra-ham và các Tổ phụ đến cùng Ngài, và cũng rằng chúng đã giữ tôn giáo thật, là điều đặt ra một sự khác biệt giữa chúng và phần còn lại của toàn thế gian. Lại nữa, khi Ngài nói, rằng chúng đã thờ phượng các thần mà tổ phụ chúng không kính sợ: nó cũng như thể Ngài phải khiển trách chúng, mà nói; Cái gì? Ta đã nhận và chọn tổ phụ các ngươi làm con cái Ta, và chúng thờ phượng Ta làm Đức Chúa Trời của chúng, và bây giờ các ngươi sẽ bỏ Ta sao? Nói ngắn gọn, chúng ta phải giữ điều nầy làm một quy tắc chung, tổ phụ chúng ta là những người Đức Chúa Trời đã công nhận, và tuyên bố là con cái Ngài. Vì vậy bất cứ ai tìm kiếm bất kỳ tổ phụ nào khác ngoài con cái Đức Chúa Trời, sẽ không tìm thấy gì ngoài sự con hoang. Và những người theo giáo hoàng ở điểm đó. Vì khi nói về tổ phụ, chúng không xét các Sứ đồ và những người khác như vậy đã được sinh ra bằng giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, là tổ phụ thật của chúng ta: nhưng chúng gọi những kẻ giả hình, và những kẻ mơ mộng, vâng và những kẻ khinh miệt ĐỨC CHÚA TRỜI đã đảo lộn mọi điều, là tổ phụ của chúng. Chúng viện dẫn những Con Lừa lớn chưa bao giờ nếm bất kỳ chút nào của Kinh Thánh; đến nỗi nếu một người ghi nhớ loại tổ phụ nào chúng tuyên bố, chắc chắn nó là một điều dại dột như vậy, đến nỗi chúng xứng đáng bị cười nhạo vì nó thậm chí bởi những em bé nhỏ. Đúng
là vì vì vinh dự chúng sẽ nói Thánh Austin, Thánh Ambrôsê, và Thánh Bernard là tổ phụ của chúng: nhưng nếu bất kỳ điều tốt nào được viện dẫn được tìm thấy trong chúng, chúng ghê tởm điều đó: đến nỗi nếu chúng có chúng sống ngày nay, chúng sẽ đốt chúng cũng như chúng đốt các Thánh Tử Đạo, là những người chúng ta thấy chúng đối xử tàn nhẫn nhất. Vì vậy (như tôi đã nói trước đây) cần thiết chúng ta bước đi phân biệt trong vấn đề nầy, và xét tổ phụ thật của chúng ta là ai để chúng ta có thể noi theo chúng: ấy là những người Đức Chúa Trời tuyên bố là con cái Ngài, và đã sinh ra chúng ta bằng lời Ngài, là những người đã giữ chúng ta theo nó, và đã dạy chúng ta nó. Nhưng ngay khi hạt giống không hư hỏng nầy của sự cứu rỗi bị làm hỏng; ngay lập tức không còn tình phụ tử nữa. Và ở đây chúng ta phải thực hành câu nói của Thánh Phao-lô, là, rằng mọi họ hàng đều đến từ Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta sẽ không xấu hổ. Nhưng nếu mỗi người nhất định noi theo tổ phụ của chính mình không phân biệt; người đó sẽ thấy khi người mù noi theo người mù, cả hai đều rơi vào hố và cùng nhau gãy cổ. Ở điểm đó là mọi người đứng cứng trong ý kiến của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, và dựa vào những điều do con người bày ra. Vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo tốt, và vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã ban cho chúng ta ân điển để Phúc Âm Ngài được trồng một lần giữa chúng ta, chúng ta hãy tiếp tục trong mọi sự thanh sạch hoàn toàn giữ mình theo Ngài, để có thể có một sự phù hợp và thỏa thuận giữa chúng ta và những người đã chỉ cho chúng ta con đường đúng. Vậy quý vị thấy trong thực tế chúng ta phải ghi nhớ gì trên văn bản nầy, nơi Môi-se trách người Do Thái vì lùi lại, và vì bày ra các thần mới chưa từng được kính sợ giữa tổ phụ chúng. Vâng và chúng ta phải tự nghĩ về điều được nói trong chương hai của Giê-rê-mi. Hãy đi đường của các ngươi (ông nói) vào mọi quốc gia xa xôi, hãy qua biển, hãy tìm kiếm khắp mọi đảo, và xem có dân tộc nào bỏ các thần của chúng không: tuy vậy chúng không phải là thần, chúng chỉ là thần tượng và những vật chết: nhưng các ngươi đã bỏ ta, thậm chí Ta là Đấng là nguồn nước hằng sống. Đức Chúa Trời ở đó chỉ những người thờ hình tượng cố chấp trong sự hay quên của chúng: đến nỗi mặc dù ma quỷ đã mê hoặc chúng như vậy chúng trống rỗng sự phân biệt và lý trí, và không thể phán đoán bất cứ điều gì: tuy vậy chúng vẫn gắn bó với những sự ngu dốt của chúng. Và vì chúng nghĩ chúng làm tốt, chúng giữ mình theo nó, và chúng không thể bằng bất kỳ cách nào bị quay khỏi nó. Quý vị sẽ thấy chúng hướng về ý chí của chúng như có thể, và tuy vậy chúng không có nền tảng cũng không có bằng chứng về nó. Bây giờ vậy, rằng chúng ta là những người đã biết lẽ thật Đức Chúa Trời; là những người chắc chắn chính Ngài đã tạo ra và tạo hình chúng ta, và đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng luật pháp Ngài, bằng các Tiên tri Ngài, và bằng Phúc Âm Ngài; rằng chúng ta là những người có bảo đảm và sự chắc chắn như vậy, rằng chúng ta là những người có tổ phụ và đám mây nhân chứng lớn để hướng dẫn chúng ta (như Sứ đồ gọi chúng trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ) rằng chúng ta là những người sau các Sứ đồ cũng đã có các Thánh Tử Đạo và những người đã tiếp nhận Phúc Âm với sự vâng phục thuần khiết, và noi theo sự đơn giản của nó: rằng chúng ta (tôi nói) tuy vậy vẫn yêu sự hư hỏng, phân, và sự bẩn thỉu do con người mang vào hơn, và chúng ta phải tìm trong lòng mình để lời Đức Chúa Trời bị làm giả giữa chúng ta: đó là việc gì? Chúng ta không nhất thiết phải như thể điên cuồng sao, khi chúng ta không kiên định và nhẹ dạ như vậy, đến nỗi bắt đầu rời khỏi điều chắc chắn và không thể sai lầm? Vậy theo cách đó chúng ta phải sử dụng văn bản nầy, để cuối cùng chúng ta không bị buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời, là những người tìm kiếm các thần mới chưa từng được tổ phụ chúng ta biết, và mới xuất hiện cách đây không lâu. Từ Môi-se sử dụng ở đây đúng ra có nghĩa đứng trong sự kính sợ, kính sợ, hoặc run sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi đó ông chỉ uy nghiêm Đức Chúa Trời phải được chúng ta sợ hãi như vậy, đến nỗi chúng ta phải dừng lại trước nó, và bị hạ xuống và khiêm nhường trước nó. Không phải Đức Chúa Trời muốn chúng ta sợ nó, vì chúng ta không bao giờ có thể phục vụ Ngài với ý chí tốt của chúng ta, và với một tấm lòng thuần khiết và tự do, nếu chúng ta tiếp nhận một sự sợ hãi như vậy về Ngài sẽ khiến chúng ta chạy trốn khỏi Ngài. Nhưng có hai điều trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, như được chỉ cho chúng ta trong Thi Thiên sẽ được hát ngay, ấy là khi đến cùng Đức Chúa Trời, chúng ta phải được chạm đến bởi một sự sợ hãi nào đó, để dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng của Ngài. Đó là một điểm. Và cùng với đó chúng ta cũng phải xét lòng nhân từ của Ngài, để chúng ta có thể lấy can đảm đến cùng Ngài, và dạn dĩ kêu cầu Ngài, không nghi ngờ Ngài nghe chúng ta, và chúng ta sẽ được Ngài tiếp nhận tốt. Vậy hãy ghi nhớ kỹ từ Kính Sợ nầy có nghĩa gì, để chúng ta có thể học cách giữ mình dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta với sự kính sợ như vậy đến nỗi không ai trong chúng ta có thể tự cho phép chạy lạc, như chúng ta thấy con người làm, là những người sự dạn dĩ của chúng như vậy chúng tung ra khắp mọi nơi, vì chúng chỉ biến Đức Chúa Trời thành một trò chơi và một sự đùa giỡn. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không thô lỗ như vậy đến nỗi đùa giỡn với một Chúa lớn như vậy; nhưng đúng hơn chúng ta hãy được ướp với một sự sợ hãi như vậy trước, để nó có thể luôn giữ chúng ta trong sự kính sợ: và tuy vậy không khiến chúng ta ngừng thờ phượng Đức Chúa Trời chúng ta, theo cách như vậy Ngài có thể thân thiện với chúng ta, và chúng ta có thể dạn dĩ đến gần Ngài biết rõ Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta với lòng thương xót, như một người cha làm với con cái mình, vì Ngài kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài trước khi chúng ta đến. Bây giờ cuối cùng Môi-se nói, rằng chúng dâng của lễ cho ma quỷ và không phải cho Đức Chúa Trời. Câu nói nầy thoạt nhìn có thể dường như thô và cứng. Vì nếu một người đã hỏi dân ngoại về ý định của chúng, chúng sẽ nói ngay lập tức, Chúng ta biết có một Đức Chúa Trời chính: nhưng chúng ta có nhiều thần vì uy nghiêm Đức Chúa Trời lan tỏa khắp mọi nơi. Và vì vậy vì chúng ta không thể đạt đến một điều cao như vậy, cần thiết chúng ta phải có phương tiện. Đó là lý do tại sao chúng rèn đúc một đám đông thần như vậy. Về ma quỷ, chúng ghê tởm chúng. Dân ngoại có thể cũng có kỹ năng như những người theo giáo hoàng để nói, Chúng ta không dự định có việc gì với ma quỷ, ngoại trừ các pháp sư, (vì luôn có một vài người như vậy) nhưng tôi nói về tôn giáo thông thường của chúng: và chắc chắn tất cả chúng sẽ tuyên bố, Ý chí chúng ta là phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng chúng được trả lời gì ở đây bởi miệng Môi-se, là người được chỉ định làm Quan Xét với thẩm quyền đầy đủ, và là công cụ của Đức Thánh Linh? Các ngươi phục vụ ma quỷ. Vậy chúng ta thấy mọi lời bào chữa của chúng sẽ không giúp chúng được gì, và điều nầy phải giữ cho sự kết án toàn thế gian, ấy là, rằng ngay khi con người lạc dù chỉ một chút khỏi lẽ thật thuần khiết, nó là sự phục vụ ma quỷ, và ma quỷ có một phần trong mọi việc làm của chúng: vì Đức Chúa Trời từ chối mọi chút của nó. Và nó là một văn bản rất đáng được ghi chú, để cuối cùng những kẻ khốn khổ vô tri có thể được đánh thức, và hiểu rằng khi bén rễ mình trên những ý định tốt của chính mình, chúng không làm gì khác ngoài việc gia tăng sự báo thù của Đức Chúa Trời trên đầu chúng, không cải thiện trường hợp của chúng bởi đó. Vì vậy về phía chúng ta chúng ta hãy hoàn toàn ghê tởm mọi điều từng trái với sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trân trọng ân huệ đã được bày tỏ cho chúng ta trong việc giải thoát chúng ta khỏi một hố không đáy như vậy. Chúng ta đã nghĩ mình đã làm rất tốt khi phục vụ thần tượng; chúng ta đã coi nó là một đời sống Thiên sứ khi chạy lên xuống từ bàn thờ nầy sang bàn thờ khác, và từ nhà nguyện nầy sang nhà nguyện khác, để lẩm bẩm trước những con rối, để nghe Lễ, và đặt tâm trí mình vào những đồ trang sức vô giá trị khác như vậy. Nhưng trong khi đó, hãy xem, Đức Chúa Trời bảo chúng ta chúng ta phục vụ
ma quỷ. Nghe Ngài nói như vậy là một điều khủng khiếp đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy đảm bảo chúng ta kết án sự thờ hình tượng của mình, và buồn vì chúng ta đã khiêu khích cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chống lại chúng ta như vậy. Và cùng với đó chúng ta hãy xét điều tốt không thể ước lượng Ngài đã làm cho chúng ta, khi đưa tay Ngài ra cho chúng ta để nâng chúng ta lên khỏi vực thẳm chúng ta bị chìm trong đó. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trên Văn bản nầy. Và vì vậy chúng ta hãy hoàn toàn ổn định trong giáo lý thuần khiết, và trong sự đơn giản của Kinh Thánh. Vì tại sao? Chừng nào chúng ta giữ quy tắc đó chúng ta thấy chắc chắn ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ cho phép sự phục vụ chúng ta làm cho Ngài. Nhưng nếu chúng ta pha trộn bất cứ điều gì với nó từ những tưởng tượng của chính mình, hoặc nếu chúng ta vay mượn bất cứ điều gì từ con người; mọi điều bị làm hỏng và hư hỏng, và ma quỷ ngay lập tức được đặt chiếm hữu mọi điều chúng ta từng làm, và Đức Chúa Trời từ chối chúng ta, theo câu nói nầy của Ngài bởi Tiên tri Ê-xê-chi-ên. Từ nay (Ngài nói) Ta từ bỏ phần của Ta, Ta sẽ không có dù ít hay nhiều việc gì trong trường hợp nầy, Ta không đòi hỏi gì thêm ở các ngươi: các ngươi nghĩ phục vụ Ta và các thần tượng của các ngươi cùng nhau, nhưng Ta từ chối các ngươi và hoàn toàn giao các ngươi cho ma quỷ: vì Ta không dự định các ngươi sẽ pha trộn Ta với phân và sự bẩn thỉu của các ngươi như vậy. Vậy quý vị thấy trong thực tế Môi-se tuyên bố ở đây điều gì. Bây giờ ông thêm, rằng dân sự quên Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng, và Đấng quyền năng đã tạo ra và tạo hình chúng. Ông vẫn sử dụng cùng một từ tôi đã dịch trước đây, và đúng ra có nghĩa một Hòn Đá. Và Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì chúng ta được bảo tồn, và duy trì bởi quyền năng Ngài, như thể một ngôi nhà được bén rễ và xây trên một hòn đá. Khi ông nói dân sự đã quên Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng, nó là để tước đoạt chúng mọi lời bào chữa về sự vô tri. Vì dân ngoại rất có thể đã nói chúng chưa bao giờ nếm bất kỳ chút nào của tôn giáo thật, và việc chúng lăn lộn theo cách đó trong những đần độn của chính mình, là vì thiếu sự dạy dỗ, và không ngạc nhiên dù một người mù vấp ngã hoặc lạc đường trong bóng tối. Dân ngoại có thể đã viện dẫn theo cách đó cho chính mình. Nhưng về những người luật pháp đã được ban cho, không có lỗ hổng bắt đầu như vậy cho chúng. Vì Đức Chúa Trời đã kéo cha chúng Áp-ra-ham ra khỏi sự thờ hình tượng ông sống trong đó, như được tuyên bố trong chương cuối của Giô-suê. Về việc nầy, khoảng bốn trăm năm sau Ngài lại nhắc chúng tốt hơn Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. Và sau đó Ngài đã đặt xuống ý muốn Ngài thậm chí bằng văn bản. Đó là ý nghĩa của Ngài nó phải là một tiền lệ thẩm quyền để thắt chặt một thỏa thuận chung giữa Ngài và chúng, như thể Ngài phải nói, Ta sẽ là cha các ngươi, và các ngươi hãy là con cái Ta. Vậy vì dân Y-sơ-ra-ên được dạy theo kiểu đó, và Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài thân mật như vậy cho chúng; chúng có thể nói gì, hoặc chúng có thể viện dẫn lời bào chữa gì, cho việc chúng quay sang những mê tín của dân ngoại, và cho việc chúng làm hư hỏng lẽ thật, là lẽ thật đã được biết rõ như vậy đối với chúng, và tuy vậy chúng biến nó thành những lời dối trá, đến nỗi chúng lại làm tắt ánh sáng cứu rỗi, và nhất định cố ý và biết rõ lạc đường, tìm kiếm sự hủy diệt của chính mình thậm chí sau khi Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho chúng, và chỉ cho chúng con đường cứu rỗi? Theo điều đó chúng ta đã thấy sự phản đối Môi-se thực hiện trong chương ba mươi, mà nói: Đây là con đường, hãy bước đi trong đó. Đó không phải là sự nổi loạn quá xấu hổ sao, khi dân sự sẽ khinh miệt Đức Chúa Trời như vậy và không bám lấy Ngài? Vậy, không phải vô cớ chúng bị buộc tội trong văn bản nầy đã quên ĐỨC CHÚA TRỜI đã tạo hình chúng. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời, điều tương tự phải đủ để giữ chúng ta trong sự vâng phục liên tục đối với Ngài, nếu chúng ta không quá vô ơn. Không có gì phải giữ chúng ta chắc chắn như việc biết ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì khi đó chúng ta có thể nói, Đây là ĐỨC CHÚA TRỜI chúng ta, chúng ta không nghi ngờ cũng không lầm lẫn về Ngài, như những người tự lừa dối mình bằng cách noi theo những tưởng tượng của chính mình, nhưng chúng ta có lẽ thật chắc chắn không thể lừa dối chúng ta. Vậy nếu chúng ta đã hưởng lợi tốt trong sự hiểu biết về ĐỨC CHÚA TRỜI, chắc chắn nó sẽ đủ để giữ chúng ta trong sự kính sợ. Và mặc dù chúng ta bị áp lực rất nhiều ở mọi phía, đến nỗi ma quỷ ném rất nhiều vật cản trên đường chúng ta, và chúng ta có rất nhiều dịp được ban cho để quay chúng ta sang một bên, và chúng ta thấy sự đa dạng ý kiến rất lớn và bất cứ điều gì khác có thể: chắc chắn nếu chúng ta đã hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời, và biết Ngài như chúng ta phải làm, chúng ta sẽ không bao giờ bị quay khỏi Ngài. Và đó là ý nghĩa của Thánh Phao-lô nơi ông nói, rằng những người như vậy được bén rễ tốt trong Phúc Âm, sẽ không còn như những em bé nhỏ sẽ bị dụ dỗ khi thấy một quả táo, và quay đầu chúng cách nầy cách kia theo nó, và nếu một người đặt một món đồ chơi vào đầu chúng, ngay lập tức chúng bị cuốn đi bởi nó, và quên điều chúng yêu thích cách đây một chút. Thánh Phao-lô nói nếu chúng ta ổn định tốt trong Phúc Âm, chúng ta sẽ không còn bị dẫn dắt bởi những tờ giấy như vậy, cũng ma quỷ sẽ không thể làm cho chúng ta những ảo tưởng như vậy, nhưng chúng ta sẽ ở lại không thể chinh phục, và nó sẽ không được gì từ tay chúng ta. Vì đức tin chúng ta sẽ kiên định. Cũng ở phía ngược lại, nếu chúng ta tự xa cách mình khỏi ĐỨC CHÚA TRỜI, sau khi chúng ta một lần biết Ngài, nó cho thấy một sự ác ý cố ý trong chúng ta, nó không phải cho chúng ta che đậy vấn đề khi đó, vì mọi điều chúng ta có thể viện dẫn sẽ không có mục đích. Khi đó nó là một sự đẩy ĐỨC CHÚA TRỜI dưới chân chúng ta, nếu sau khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, chúng ta làm hư hỏng sự thanh sạch của lời Ngài khi thay đổi Tôn giáo Ngài đã ban cho chúng ta, và khi rời bỏ quy tắc cần thiết chúng ta noi theo. Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se. Và vì vậy vì Đức Chúa Trời đã đầy ân điển như vậy đối với chúng ta đến nỗi mặc khải ý muốn Ngài cho chúng ta, và chỉ cho chúng ta Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống: chúng ta hãy cẩn thận chúng ta không còn dao động nữa, cũng không còn như những cây sậy nhượng bộ cho mọi cơn gió, nhưng chúng ta tiếp tục kiên định trong đức tin chúng ta đã nhận được bằng lời Ngài, kẻo nó bị ném vào răng chúng ta chúng ta đã quên Ngài với mọi lợi ích chúng ta đã nhận được từ tay Ngài. Và ở đây Môi-se không đặt xuống đơn lẻ từ Đức Chúa Trời, nhưng nói, Đức Chúa Trời đã sinh ra ngươi, Đấng quyền năng đã tạo hình ngươi. Ở đây Môi-se bảo dân Y-sơ-ra-ên, rằng chúng có lý do tốt để giữ Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng, nếu chúng không hoàn toàn và sạch quên lòng nhân từ đầy ân điển chúng đã trước kia tìm thấy trong Ngài qua kinh nghiệm. Và đó là một điều rất đáng được cân nhắc. Vì đó là ý muốn Đức Chúa Trời không chỉ được biết trong bản thể Ngài hoặc trong danh Ngài, mà còn bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng việc làm của Ngài, để chúng ta có những hồ sơ thật về quyền năng, lòng nhân từ, lòng thương xót, và công lý của Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài như vậy cho chúng ta, sự vô ơn của chúng ta là gì nếu chúng ta không biết Ngài? Nó không xấu hổ sao? Vì vậy chúng ta phải luôn xét, rằng Đức Chúa Trời đã khiến nó được tuyên bố cho chúng ta, không chỉ rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải kính sợ, và chúng ta phải phục tùng không có bất kỳ bằng chứng xa hơn nào, mà cùng với đó cũng chính Ngài đã sinh ra chúng ta. Và điều nầy phải được chúng ta ghi nhớ tốt hơn nữa, hơn nó đã được những người thời xưa dưới luật pháp ghi nhớ. Vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ chúng ta là con duy nhất, vào thân thể Ngài chúng ta được ghép để chúng ta có thể trở thành con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy thân thể của dấu vết và gốc rễ của sự nhận con nuôi của chúng ta,
là chúng ta được làm anh em của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì bởi giáo lý Phúc Âm Ngài. Bây giờ nếu chúng ta xét chúng ta là gì trước đây, ấy là, con cái của A-đam và những người thừa kế của sự rủa sả đời đời: và cũng nếu chúng ta hướng mắt vào những người Đức Chúa Trời duy trì chạy vào sự hủy diệt, nó sẽ mang lại vinh hiển lớn hơn cho ân huệ Ngài bày tỏ cho chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời bây giờ kéo chúng ta đến cùng Ngài để thuộc về chính Ngài, và thuộc về gia đình Ngài, chúng ta sẽ tung mình ra khỏi Ngài sao? Chúng ta sẽ đúng hơn noi theo các thần tượng chúng ta không quen biết sao? Vậy chúng ta thấy như bây giờ, rằng khi Môi-se trách con cái Y-sơ-ra-ên nặng nề như vậy, ông làm nó không phải vô cớ, xét kinh nghiệm chúng đã có về lòng nhân từ, quyền năng và công lý của Đức Chúa Trời, và tuy vậy chúng đã không tính đến nó. Xét về điều đó ông nói Đức Chúa Trời thấy nó và giận dữ về nó, thậm chí vì hành vi sai trái của con trai, và con gái Ngài. Câu nầy là một sự xác nhận câu nói trước đây của tôi. Vì khi người Do Thái được gọi là con cái Đức Chúa Trời, nó không phải theo cách vinh dự, nhưng đúng hơn để chỉ chúng phạm tội không trung thành như vậy đến nỗi bỏ Đức Chúa Trời của chúng, và nổi loạn chống lại Ngài, và làm cho Ngài sự khinh miệt như vậy, đến nỗi chúng đã chọn ma quỷ hơn Ngài. Vậy quý vị thấy chúng ta phải kết hợp hai điều nầy lại với nhau như thế nào, ấy là, rằng Đức Chúa Trời là Đấng quyền năng đã sinh ra chúng ta, và từ Ngài chúng ta giữ mọi điều: và cùng với đó Ngài đã tiếp nhận chúng ta và nhận chúng ta làm con cái Ngài. Nhưng chúng ta sẽ phải trả giá rất đắt cho nó, nếu chúng ta không tiếp tục trong sự vâng phục Ngài. Vậy điều chúng ta phải quay trở lại, là nếu Đức Chúa Trời không thể nhịn nhục sự gian ác của thế gian, cũng không tha thứ cho những kẻ không tin đã phạm tội mà không biết ý muốn Ngài: nhất thiết chúng ta phải bị trừng phạt gấp đôi, và nhất thiết sự báo thù khủng khiếp hơn phải giáng trên đầu chúng ta, là những người đã được hướng dẫn trung thành để đến gần cùng Ngài, và được dạy Ngài đã nuôi dưỡng chúng ta trong lòng Ngài như con cái của chính Ngài, và tuy vậy chúng ta đã bỏ Ngài. Và đó là ý nghĩa của Thánh Phao-lô nơi ông nói, rằng những người đã phạm tội mà không có luật pháp, tuy vậy vì tất cả điều đó sẽ bị diệt vong: và những người đã xúc phạm sau khi được cảnh báo bởi sự hiểu biết về luật pháp, sẽ có sự đoán phạt nặng nề hơn, theo như Chúa Giê-xu chúng ta cũng nói, rằng tôi tớ đã làm sai dù qua sự thiếu kỹ năng, sẽ không tránh khỏi bị trừng phạt vì nó: vì người đó phải hỏi ý muốn của chủ mình. Nếu một tôi tớ nói; Tôi không biết nó: Và ngươi không biết Ta là chủ ngươi sao? Ngươi không phải hỏi ý muốn Ta sao? Nhưng Đức Chúa Trời càng phải có sự ưu việt như vậy trên các tạo vật Ngài hơn. Và nếu những người đã xúc phạm như vậy qua sự vô tri không được bào chữa, chúng ta là những người biết ý muốn của ĐỨC CHÚA TRỜI chúng ta sẽ trở nên như thế nào? Nếu chúng ta lại tranh đấu chống lại Ngài, để khinh miệt Ngài như thể có chủ đích và có ác ý và sự ngoan cố đã dự tính trước; nếu chúng ta lại đâm vào Ngài bằng sừng chúng ta, để chúng ta tự đặt mình chống lại sự công chính của Ngài và vi phạm toàn bộ giáo lý Ngài: sự đầu óc lớn và ma quỷ như vậy không nhất thiết phải bị trừng phạt nặng nề hơn nhiều sao? Xét về mặt đó ở đây có nói Đức Chúa Trời bị khiêu khích đến cơn giận dữ bởi sự vi phạm của con trai và con gái Ngài: như thể nói; Đúng là Đức Chúa Trời bị xúc phạm rất nhiều khắp toàn thế gian: nhưng Ngài đã dành riêng một dân tộc cho chính Ngài, là dân Ngài đã nhóm lại với nhau làm cơ nghiệp của chính Ngài, và thậm chí chúng đã trở nên thoái hóa: và đó không phải là một điều để càng thúc đẩy sự báo thù của Đức Chúa Trời hơn sao? Bây giờ chúng ta hãy áp dụng giáo lý nầy cho việc sử dụng của chính mình. Và vì chúng ta thấy thế gian khốn khổ bị mù quáng như thế nào ngày nay, chúng ta hãy tự xét như vầy với chính mình: tốt, những người theo giáo hoàng sẽ không tránh khỏi bị kết án. Và nếu chúng ta kết án chúng, chúng có thể thoát khỏi tay của ĐỨC CHÚA TRỜI không? Điều đó là không thể. Nhưng trước hết chúng ta hãy đóng vai các Quan Xét đối với chính mình, và xét rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đã gọi chúng ta làm con cái Ngài, sẽ được biết là cha chúng ta, sẽ được phục vụ và thờ phượng bởi tay chúng ta. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta tình cờ vượt quá chính mình, và từ bỏ giáo lý chúng ta đã một lần được huấn luyện trong đó. cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời nhất thiết phải được đốt cháy chống lại chúng ta, và không so sánh nặng nề hơn nhiều hơn chống lại loại người ngu dốt và không tin khờ dại. Vậy vì chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và Ngài đã đặt dấu hiệu của Ngài trên chúng ta, và không bao giờ ngừng quyến rũ chúng ta bằng sự dịu dàng: chúng ta đừng quay khỏi Ngài, nhưng hãy để việc Ngài làm như vậy khiêu khích chúng ta tôn vinh Ngài, và phục vụ Ngài theo cách như vậy, để Ngài có thể vui lòng về chúng ta, và vui thích làm điều tốt cho chúng ta, và tiếp tục sự gia tăng ân điển và các lợi ích của Ngài ngày càng nhiều đối với chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài không tính chúng vào tội của chúng ta, nhưng kéo chúng ta đến cùng Ngài liên tục chừng nào chúng ta ở trong thế gian nầy, sửa chữa những thói xấu và sự yếu đuối của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi mọi sự hư hỏng của xác thịt chúng ta, và vẫn nhịn nhục chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn cải cách chúng ta theo sự công chính của Ngài, và đưa chúng ta hoàn toàn và sạch ra khỏi đời sống hư hoại nầy. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng cha thiên đàng, v.v.
Vào thứ Năm, ngày 4 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 183, bài đầu tiên về chương ba mươi hai. 20 Vì vậy Ngài nói, Ta sẽ giấu mặt Ta khỏi chúng, và xem điều gì sẽ xảy ra với chúng. Vì chúng là một thế hệ không kiên định, con cái trong chúng không có sự kiên định. 21 Chúng đã khiến Ta ghen tị bởi điều không phải là thần, và chúng đã khiêu khích Ta đến sự không hài lòng bằng những sự hư không của chúng. Và Ta [cũng vậy] sẽ khiến chúng ghen tị bởi những người không phải là dân, và bởi một quốc gia ngu dốt Ta sẽ khiêu khích chúng đến sự phẫn nộ. 22 Vì lửa được đốt cháy trong cơn thạnh nộ Ta, và sẽ cháy đến tận đáy vực, và thiêu đốt đất với hoa quả của nó, và đốt cháy nền móng của núi. Chúng ta đã thấy hôm qua Đức Chúa Trời bị không hài lòng nặng nề hơn như thế nào, khi những người như vậy phải tôn vinh và phục vụ Ngài, lại bỏ Ngài, hơn khi nó được thực hiện bởi những kẻ không tin ngu dốt khờ dại. Và không phải vô cớ. Vì Đức Chúa Trời nhận chúng ta với điều kiện nầy; rằng vinh hiển Ngài phải chiếu ra trong chúng ta: và vì vậy nó không nhất thiết phải là một sự gấp đôi tội lỗi sao, khi chúng ta là một sự hổ thẹn đối với Ngài? Nếu một người cha bị khinh miệt trong chính nhà mình, thậm chí bởi những người ông đã sinh ra, nó sẽ không làm ông buồn hơn nhiều sao, hơn nếu một người hàng xóm nào đó ngược đãi ông? Vậy vì Đức Chúa Trời đã đoái thương chọn chúng ta làm con cái Ngài, và đã ban cho chúng ta vinh dự chúng ta không xứng đáng: chúng ta hãy coi chừng đời sống chúng ta như vậy, để lỗi lầm và việc làm sai của chúng ta không khiêu khích Ngài, cũng không điều Môi-se thêm ở đây xảy ra với chúng ta, ấy là, rằng Ngài sẽ giấu mặt Ngài. Bây giờ bằng câu nói nầy Kinh Thánh có nghĩa rằng khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI đã sử dụng sự kiên nhẫn khi nhịn nhục lâu với con người, nhắm mắt làm ngơ trước những thói xấu của chúng, và không ngừng làm điều tốt cho chúng, và tuy vậy thấy chúng hoàn toàn đặt vào sự cứng đầu và không thể cải cách: Ngài giao chúng cho như chúng là. Bây giờ mọi phúc lợi và hạnh phúc của chúng ta nằm trong việc Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta, và trong việc Ngài chăm sóc chúng ta. Vì nếu Ngài quên chúng ta và không đoái thương cứu giúp chúng ta, và làm sự bảo vệ của chúng ta, chúng ta ở tình trạng gì? Sẽ tốt hơn cho chúng ta bị hủy diệt ngay lập tức, hơn là kéo dài khi ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy ở đây là một lời đe dọa khủng khiếp, và một lời như vậy phải khiến chúng ta run sợ, khi có nói rằng khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã chờ đợi trong thời gian dài, Ngài sẽ rút mình vì sự xa cách hoàn toàn của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta đã thấy ở đây trước đây, ĐỨC CHÚA TRỜI đã sử dụng sự nhịn nhục lâu dài như thế nào và không từ bỏ dân Ngài ngay lần đầu: nhưng tuy vậy cuối cùng Ngài buộc phải chỉ Ngài sẽ không muốn lòng nhân từ của Ngài bị lạm dụng theo kiểu đó, cũng không muốn con người cứng lòng bằng cách tự tâng bốc mình, khi Ngài không trừng phạt chúng ngay lập tức. Vì vậy chúng ta hãy tự xem xét mình. Vì nếu chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài không giơ tay lên trừng phạt chúng ta vì nó ngay lập tức đầu tiên, tuy vậy điều đó không được khiến chúng ta ngủ quên. Chúng ta (tôi nói) hãy ngăn chặn sự báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta: vì nếu Ngài kiên nhẫn và nhịn nhục chúng ta, nó là để chinh phục chúng ta bằng lòng nhân từ đầy ân điển và sự dịu dàng của Ngài, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong chương hai gửi cho người Rô-ma. Vậy Đức Chúa Trời càng tha cho chúng ta, chúng ta càng hãy lấy cảnh báo quay lại cùng Ngài, và hãy để nó khiến chúng ta xấu hổ chúng ta có một người cha tốt như vậy, đã cứng đầu chống lại Ngài như vậy. Và nếu chúng ta nhất định vẫn lăn lộn trong sự bẩn thỉu của chính mình, và chất đống sự xấu xa trên sự xấu xa, đến nỗi không có kết thúc cũng không có chừng mực cho các vi phạm của chúng ta: khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI phải buộc phải thực hiện điều Ngài nói ở đây bởi Môi-se, ấy là; Giấu mặt Ngài; nghĩa là, rằng sau khi Ngài đã chăm sóc phúc lợi chúng ta, và tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta; cuối cùng Ngài sẽ giao chúng ta, và chỉ Ngài không còn bị ràng buộc với chúng ta, và mặc dù Ngài tha cho chúng ta trong một thời gian, không phải ý định của Ngài là đỡ chúng ta liên tục trong việc làm ác của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy sợ lời đe dọa nầy: và chừng nào ĐỨC CHÚA TRỜI khiến chúng ta nhận thấy Ngài nhìn chúng ta với lòng thương xót, chúng ta hãy bước đi như trước mặt Ngài, như thể Ngài luôn hiện diện với chúng ta, và trong mọi suy nghĩ, lời nói, và việc làm của chúng ta, chúng ta hãy vẫn hướng mắt vào Ngài. Nhưng nhân tiện chúng ta phải ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời không giấu mắt Ngài theo cách như vậy, nhưng Ngài thấy và ghi nhớ mọi việc làm, và hành động của con người. Nhưng nó được nói như vậy, vì Đức Chúa Trời dường như rụt lại và không còn chăm sóc chúng ta, khi Ngài không cứu giúp chúng ta khi chúng ta cần. Vì nếu sự nghịch cảnh và hoạn nạn áp bức chúng ta, và chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời, và tuy vậy không tìm thấy sự dễ chịu, nhưng vẫn liên tục tàn lụi: không thể không theo sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta nhất thiết phải tưởng tượng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn quên chúng ta, và Ngài không còn quan tâm đến chúng ta. Theo cách nầy Môi-se ở đây bảo chúng ta, rằng Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Hơn nữa chúng ta phải hiểu, rằng khi ĐỨC CHÚA TRỜI một lần đã bỏ chúng ta, không bao giờ có bất kỳ điều ác nào xảy ra với chúng ta, nhưng nó đến từ Ngài: nghĩa là, mọi hoạn nạn chúng ta cảm nhận đều là những hình phạt từ tay Ngài. Vậy chúng ta không được nghĩ ĐỨC CHÚA TRỜI để con người một mình tùy tiện khi Ngài trừng phạt chúng vì tội lỗi của chúng, nhưng đúng hơn Ngài khi đó ở gần chúng, để khiến chúng cảm nhận quyền năng Ngài bày tỏ chính Ngài là một Quan Xét của những việc làm gian ác của chúng. Nhưng về việc giữ chúng trong sự giám hộ của Ngài, hoặc bảo vệ chúng; trong vấn đề đó Ngài đe dọa chính Ngài sẽ vắng mặt, nghĩa là, rằng chúng sẽ không còn nhận thấy Ngài ấp chúng dưới cánh Ngài, theo hình ảnh tương tự Ngài đã sử dụng trước đây. Và có nói rõ ràng, Rằng Ngài sẽ xem kết thúc của chúng sẽ là gì. Ở đây ĐỨC CHÚA TRỜI nói theo cách của con người: vì Ngài biết mọi điều trước thậm chí trước sự sáng tạo thế gian, và Ngài không cần được thời gian dạy như những trọng lượng phải chết. Nhưng vì chúng ta không thể đạt đến chiều cao của uy nghiêm Đức Chúa Trời, Ngài buộc phải biến mình giống như chúng ta, và tất cả vì sự dạy dỗ và xây dựng của chúng ta. Vì vậy nó cũng như thể Ngài phải nói với những người như vậy đã khinh miệt Ngài, Hãy đến, các ngươi không tính đến Ta, Ta đã hành xử thân mật đối với các ngươi, và các ngươi đã lạm dụng ân điển đó của Ta; Ta đã đòi hỏi được phục vụ và tôn vinh bởi các ngươi, và các ngươi đã làm cho Ta mọi sự xấu hổ các ngươi có thể bày ra: các ngươi đã tự cho mình Ta bị trói buộc vào các ngươi, và Ta nhất thiết phải tiếp tục là một người cha đối với các ngươi không ngừng, bất chấp các ngươi chơi như những đứa con nổi loạn chống lại Ta. Nhưng bây giờ Ta sẽ giao các ngươi cho như các ngươi là: hãy làm điều tệ nhất các ngươi có thể, và cuối cùng các ngươi sẽ thấy việc bỏ Ta là gì. Ta sẽ giấu mình khỏi các ngươi, nghĩa là, Ta sẽ giao các ngươi. Thay vì duy trì và bảo vệ các ngươi như Ta đã làm trước đây, Ta hoàn toàn từ chối mọi sự quen biết với các ngươi. Bây giờ hãy xem trạng thái của các ngươi sẽ là gì, và Ta cũng sẽ xem kết thúc của các ngươi sẽ là gì, nghĩa là, nó sẽ được nhận thấy con người ở tình trạng gì, khi Ta không còn chăm sóc chúng. Vậy ĐỨC CHÚA TRỜI ở đây nói không quá nhiều về sự hiểu biết của chính Ngài, như về điều sẽ được thấy và nhận thấy cuối cùng qua kinh nghiệm. Vì (như tôi đã nói trước đây) ĐỨC CHÚA TRỜI không được thời gian thay đổi dạy, (vì mọi điều đã hiện diện với Ngài trước sự tạo dựng thế gian) nhưng ở đây Ngài tuyên bố, rằng khi dân sự bị bỏ như vậy, nó sẽ xuất hiện bởi chúng rằng mọi hạnh phúc của con người bao gồm việc được bảo tồn bởi ĐỨC CHÚA TRỜI: và ở phía ngược lại, chúng khốn khổ và bất hạnh nhất, khi Đức Chúa Trời đã
giao chúng. Và Ngài thêm lý do. Nó là một thế hệ không kiên định và ngoan cố, Con cái trong chúng không có lẽ thật. Từ đầu tiên Môi-se sử dụng ở đây, đến từ một động từ có nghĩa quay và trở lại. Và như vậy nó cũng như thể ông phải nói, Nó cũng như thể ông phải nói, Nó là một thế hệ của sự gian ác, vì ông sử dụng số nhiều: và nó cũng có nghĩa như thể ông phải nói, Nó là một thế hệ ngoan cố và đáng rủa sả, hoặc một thế hệ thay đổi và thay đổi, và không có chỗ nắm giữ; bây giờ ở đây; bây giờ ở đó: bởi đó không chỉ sự không kiên định được bày tỏ, mà còn sự không trung thành của dân tộc đó. Ông thêm không có sự kiên định trong chúng. Từ đó có nghĩa sự ngay thẳng, bởi đó có nghĩa cả sự trung thành và sự thành tín. Nói ngắn gọn, ĐỨC CHÚA TRỜI ở đây tuyên bố, rằng Ngài đã thử dân Ngài quá nhiều, và cuối cùng nó xuất hiện không có sự ngay thẳng trong chúng, nhưng mọi loại sự phản bội và sự phản trắc. Vì vậy vì Ngài thấy sự dâm ô như vậy trong chúng, Ngài nói Ngài sẽ giấu mình khỏi chúng, Nhưng chúng ta phải lại ghi nhớ điều tôi đã nói trước đây; ấy là trong một thời gian ĐỨC CHÚA TRỜI có thể ưu đãi chúng ta và nhịn nhục chúng ta, và tha cho chúng ta mặc dù chúng ta xứng đáng có sự nghiêm khắc đối với chúng ta: nhưng khi Ngài kiên nhẫn như vậy, nó là để khiến chúng ta siêng năng khi xét lỗi lầm của chính mình, và hàng ngày tự tính đến, và nhìn kỹ vào những điều phải bị tìm thấy lỗi, trong chúng ta. Cũng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ câu nói đã được viện dẫn từ Thánh Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta đến sự sửa đổi bằng sự dịu dàng như thế nào, khi Ngài không trừng phạt chúng ta ngay lần đầu, theo công trạng của chúng ta. Vì trường hợp là như vậy, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài ưu đãi và đầy ân điển đối với chúng ta, mỗi người chúng ta hãy xét mình đã sống như thế nào; và nếu chúng ta đã lạm dụng các lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta hãy tự kết án mình vì nó, và buồn vì tội lỗi mình, và quay lại cùng Ngài với sự buồn như vậy để chúng ta có thể xuất hiện là không giả dối. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở vị trí đầu tiên. Nhưng nếu chúng ta nhất định tự giải thoát mình bằng sự tâng bốc, để tự cho phép làm điều ác: khi đó Ngài nhất thiết phải thực hiện phán quyết không thể hủy bỏ của Ngài về việc giấu mặt Ngài khỏi chúng ta sau khi Ngài đã nhịn nhục đủ lâu với chúng ta, và về việc xem chúng ta sẽ trở nên như thế nào, và Ngài nhất thiết phải để chúng ta thối rữa trong sự khốn khổ của chúng ta, vì chúng ta không thể chịu đựng Ngài phải đưa tay Ngài ra giúp chúng ta. Và theo bất kỳ cách nào chúng ta hãy ghi nhớ ĐỨC CHÚA TRỜI không thể chịu đựng sự giả hình trong con người: vì trong số những điều khác Ngài đòi hỏi sự lành mạnh và lẽ thật trong chúng ta, để đời sống chúng ta phải hoàn toàn trống rỗng mọi ý nghĩa hai mặt, và chúng ta không được là những kẻ giả mạo trước mặt Ngài. Đúng là bản chất chúng ta đầy sự giả dối, như chúng ta thấy Giê-rê-mi báo cáo về lòng con người như thế nào, rằng nó ngoan cố và bị vướng vào mọi sự xấu xa, và nó thậm chí như một hố không đáy. Và vì vậy chúng ta phải thay đổi, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận và cho phép chúng ta làm con cái Ngài: và khi chúng ta hướng về điều ác, đến nỗi không có gì ngoài sự cay đắng và sự cứng lòng trong chúng ta, chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài về sự kiên định, và giải thoát chúng ta theo cách như vậy khỏi mọi sự xấu xa và sự không thành tín của chúng ta, để chúng ta có thể bước đi trước mặt Ngài trong sự lành mạnh thuần khiết và không ô uế. Vậy quý vị thấy chúng ta phải ghi nhớ gì trên chỗ nầy. Bây giờ có nói xa hơn, Rằng vì con cái Y-sơ-ra-ên đã khiêu khích ĐỨC CHÚA TRỜI đến sự ghen tị bởi điều không phải là thần, và khiêu khích Ngài bằng sự hay quên của chúng qua những mê tín chúng đã bày ra: Ngài cũng sẽ khiêu khích chúng bởi một dân không phải là dân, và khiến chúng ghen tị bởi một Quốc gia không phải là Quốc gia. Ở đây ĐỨC CHÚA TRỜI lại nói theo cách của con người, như thể một người đàn ông thấy vợ mình gian ác và dâm ô như vậy đến nỗi người đó không thể kiềm chế cô, sẽ nói, Tốt, tôi nhất thiết phải ly dị cô, và để làm cho cô càng hổ thẹn hơn tôi sẽ lấy một cô hầu phòng nào đó thay thế cô, để chiếm vị trí của cô. Bây giờ vậy nếu một người vợ đã sống trong trạng thái vinh dự với chồng mình, và sau đó hành xử xấu xa và cứng đầu như vậy, đến nỗi người đó loại bỏ cô, và sau đó lấy một cô gái nghèo nào đó không có sự đánh giá, và sử dụng cô làm vợ đã kết hôn của mình; người vợ trước đây của người đó sẽ càng căm ghét và buồn hơn về nó, như thể nói, Cái gì? Một người như vậy bây giờ sẽ chiếm vị trí của tôi sao? Tôi phải bị đẩy ra vì cô ta sao? Tôi phải bị mọi người chỉ trỏ và bị xấu hổ và bị nói xấu khắp mọi nơi sao? Theo cách đó văn bản nầy phải được hiểu. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ tâm trí Ngài như vậy. Cái gì? Chúng đã khiêu khích Ta đến sự ghen tị bởi điều không phải là thần: Ta là ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống và ngoài điều đó, chúng theo lý trí phải lấy Ta làm cha chúng, vì Ta đã bày tỏ chính Ta như vậy đối với chúng, tuyên bố Ta yêu chúng thân thiết như thế nào, ở chỗ Ta đã ưu tiên chúng hơn mọi Quốc gia khác trên thế gian: và tuy vậy về việc nầy chúng đã rèn đúc thần tượng. Nhưng chỉ có một ĐỨC CHÚA TRỜI: và vì vậy khi con người quay khỏi Ngài, chúng nhất thiết phải rèn đúc thần tượng theo những tưởng tượng của chính mình. Như vậy chúng đã khiêu khích Ta đến sự ghen tị bởi điều không phải là thần. Và sau đó Ngài thêm, những sự hư không của chúng. Như thể Ngài phải nói, Nếu một người ghi nhớ những mê tín của chúng là gì, và chúng được bén rễ trên điều gì: người đó sẽ thấy chúng không gì khác ngoài những lời dối trá và sự lừa dối. Tuy vậy chúng đã khiêu khích Ta bằng chúng Ngài nói: và bây giờ Ta cũng sẽ báo thù, vì Ta sẽ khiêu khích chúng bởi một dân không phải là dân, và bởi một quốc gia không phải là quốc gia, nghĩa là, là những người không được coi là có bất kỳ danh tiếng nào. Vậy Ta sẽ lấy cho Ta những dân như vậy bây giờ không có sự đánh giá, và đặt chúng ở cùng mức độ vinh dự những dân vô ơn đó đã ở trước đây, là những người đã lạm dụng tình yêu phụ tử Ta mang đối với chúng như vậy. Điều nầy không xảy ra ngay lập tức, nhưng khi đó được hoàn thành khi Phúc Âm được lan truyền khắp toàn thế gian. Đúng là một phần Đức Chúa Trời đã ban một vài dấu hiệu về những điều nầy trước, khi tôn cao người A-si-ri và người Canh-đê trên những người tự hào mình là dòng dõi thánh và chức thầy tế lễ vương giả: nhưng tuy vậy phán quyết dứt khoát nầy không được thực hiện đầy đủ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đức Chúa Trời (tôi nói) một phần đã chỉ một vài dấu hiệu về điều nầy trước, vào lúc dân Y-sơ-ra-ên bị phân tán, bị đưa đến sự hoang tàn, bị mang đi đến các quốc gia lạ, và ở đó bị giữ như những kẻ khốn khổ bị trục xuất không có trật tự dưới sự nô lệ của bạo chúa tàn ác. Vì thậm chí khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI bắt đầu trước khiến chúng nhận thấy, rằng lời đe dọa của Ngài về việc khiêu khích chúng bởi một dân không phải là dân, không phải vô ích. Vì đầu tiên người A-si-ri và sau đó người Canh-đê có vinh dự cai trị trên con cái Áp-ra-ham, là những người tự hào mình được tự do, nhưng chúng là nô lệ tội lỗi bị trói buộc. Và vì chúng đã tự rút mình khỏi sự vâng phục ĐỨC CHÚA TRỜI, đó là lý do tốt chúng phải ở dưới sự trói buộc của Bạo chúa. Vậy ĐỨC CHÚA TRỜI đã ban một dấu hiệu ân huệ nào đó cho những người đã là kẻ không tin, khi Ngài tôn đại dân ngoại như vậy, thậm chí như thể Ngài đã có ý định hủy bỏ lời hứa Ngài đã thực hiện cho những người trước kia tự hào mình là dân Ngài, và đã có mục đích đặt chúng đến sự xấu hổ hoàn toàn. Tuy vậy người Canh-đê và người A-si-ri không cai trị trên con cái ĐỨC CHÚA TRỜI như vậy, đến nỗi chúng có thể gây thiệt hại cho sự cứu rỗi của chúng. Người Sy-ri cũng không thể làm nó, cũng không bất kỳ quốc gia nào khác đã làm rắc rối chúng (như chúng ta thấy trong thời các quan xét) và đã xâm lược Xứ Ca-na-an và đưa con cái Y-sơ-ra-ên dưới cống phẩm
và sự phục tùng. Vì thậm chí khi đó mặc dù con cái Y-sơ-ra-ên bị áp bức, và bị hạ xuống, như thể, và bị đẩy dưới chân, và những người hàng xóm của chúng là dân ngoại và kẻ không tin có phạm vi đầy đủ: tuy vậy, sự nhận con nuôi của Đức Chúa Trời vẫn còn trong dòng dõi Áp-ra-ham, và trường hợp của những người cai trị trên chúng không bao giờ tốt hơn chút nào vì nó, vì chúng không ngừng phục vụ thần tượng của chúng vẫn còn. Nhưng khi Phúc Âm được rao giảng công khai cho thế gian, khi đó chúng ta thành công ở vị trí của những người đã là người thừa kế lời hứa trước đây, theo như Thánh Phao-lô ví chúng ta như những cành hoang được ghép vào một gốc tốt, thậm chí cũng như vậy với chúng ta. Vì chúng ta chỉ là những vật sinh ra không đúng lúc, nếu chúng ta được so sánh với người Do Thái là những người theo một cách nào đó là con cái tự nhiên của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã hứa với Áp-ra-ham Ngài sẽ là Đấng cứu rỗi của dòng dõi ông, điều tương tự thuộc về mọi người như vậy là hậu duệ của ông, theo như Thánh Phi-e-rơ cũng nói với chúng, Các ngươi là con cái của các tiên tri, và những người thừa kế lời hứa: như thể nói sự cứu rỗi thuộc về chúng, thậm chí bởi sự kế thừa thật và hợp pháp: nhưng khi chúng tự cắt mình khỏi nó bởi sự vô ơn của chính mình, khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI gọi chúng ta đến cùng Ngài. Đúng là nếu người Do Thái đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tuy vậy giáo lý Phúc Âm đã được lan truyền khắp nơi, khắp thế gian, và như vậy chúng ta đã được kết hợp và thắt chặt lại với nhau thành một. Nhưng vì người Do Thái đã tự chuyển mình ra khỏi gia đình và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và không chấp nhận ân điển được ban cho chúng: phòng của chúng trở nên trống rỗng, và như vậy chúng ta bước vào đó, đến nỗi ĐỨC CHÚA TRỜI bây giờ đã trục xuất chúng, để cuối cùng làm như thể một ngôi nhà mới. Và vì vậy Thánh Phao-lô áp dụng văn bản nầy cho thời của chính mình. Vì ông nói như khi đó người Do Thái đã khiêu khích sự ghen tị của Đức Chúa Trời quá nhiều bởi sự thờ hình tượng của chúng, và Đức Chúa Trời buộc phải dựng lên một dân không phải là dân, hoặc một quốc gia không được coi là một Quốc gia, là điều được thực hiện để khiến chúng càng xấu hổ hơn về việc chúng khinh miệt lợi ích đã được ban cho chúng. Thực sự, người Do Thái vào lúc đó không có bất kỳ sự thờ hình tượng bề ngoài nào. Khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, Đền Thờ Giê-ru-sa-lem không bị ô uế bởi bất kỳ thần tượng nào, của lễ được thực hiện ở đó theo Luật pháp Môi-se: và tuy vậy vì tất cả điều đó không có gì ngoài sự khinh miệt Đức Chúa Trời và sự gian ác, nó là một trường hợp đáng thương khi thấy số lượng lớn những mê tín thô thiển, và mọi sự thanh sạch của Luật pháp bị hư hỏng: Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ con người được tính là người thờ hình tượng, không chỉ khi chúng có những con rối bằng đá, bằng gỗ, hoặc bằng tranh, mà còn khi chúng không bám lấy sự đơn giản thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, nhưng pha trộn những mê tín của chính mình với giáo lý cứu rỗi, vượt quá chính mình và quay sang mọi điều ác. Theo cách đó ĐỨC CHÚA TRỜI bị khiêu khích đến sự ghen tị bởi người Do Thái, nhưng đặc biệt bởi việc chúng từ chối Chúa Giê-xu Christ, là Đấng là hình ảnh của cha. Vì bất cứ ai không có con (Thánh Giăng nói) không có cha. Và tại sao? Vì toàn bộ sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy vì người Do Thái khinh miệt con duy nhất, là Đấng là hình ảnh của cha, vì chúng không chịu chấp nhận Đấng được định làm vua tối cao, và về Đấng cũng có nói trong Thi Thiên, Hãy hôn con; bởi đó con người được truyền phải tôn kính Ngài và quỳ xuống trước Ngài như được nói trong các văn bản khác: vì người Do Thái đã từ chối Chúa Giê-xu Christ như vậy, vì chúng đã từ bỏ Tôn giáo thật như vậy; chúng đã biến mình thành những người hoàn toàn xa lạ đối với ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống đã chọn và nhận chúng. Nói ngắn gọn, nếu chúng ta không lấy Chúa Giê-xu Christ làm ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, chắc chắn chúng ta không có gì khác ngoài một thần tượng. Ví dụ, người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay khoe khoang rất nhiều chúng thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI đã tạo ra thiên đàng và đất. Đức Chúa Trời của chúng là gì? Ngài chỉ là một thần tượng. Người Do Thái rất có thể nói; ý nghĩa của chúng ta là phục vụ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp Ngài bằng tay Môi-se, và nói qua các tiên tri. Đức Chúa Trời của chúng chỉ là một thần tượng. Và tại sao? Vì Thần tính ở trong Chúa Giê-xu Christ không được biết đối với chúng. Nhưng có nói toàn bộ sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Ngài, vâng thậm chí hoàn hảo và trong bản thể thật không có bất kỳ loại bóng hoặc hình ảnh nào. Vậy vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã hoàn toàn mặc khải chính Ngài cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và muốn mặt Ngài được thấy ở đó: chắc chắn chúng ta không thể khoe khoang chúng ta có Đức Chúa Trời thật, trừ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta ngự trị giữa chúng ta, và được chúng ta tôn vinh như vậy đến nỗi chúng ta bám chặt vào Ngài và hoàn toàn dựa vào Ngài. Bây giờ người Do Thái đã chối Ngài và hoàn toàn từ chối Ngài: bởi đó chúng khiêu khích ĐỨC CHÚA TRỜI đến sự ghen tị, và không còn gì với chúng ngoài sự ngu dốt và tưởng tượng sai lầm bởi đó chúng đã tự lừa dối và lừa gạt mình. Và vì vậy không phải vô cớ Thánh Phao-lô viện dẫn Văn bản nầy, mà nói: Vì người Do Thái đã khiêu khích cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời bằng cách từ chối chấp nhận con duy nhất của Ngài: vì vậy Ngài đã dựng lên một dân trước đây là không. Và ở đây chúng ta thấy còn tốt hơn nữa điều tôi đã nói với quý vị trước đây, ấy là ĐỨC CHÚA TRỜI đã sử dụng sự nhịn nhục lâu dài đối với những người như vậy xứng đáng bị sấm sét ngay lập tức: vì giữa Luật pháp và Chúa Giê-xu Christ chúng ta có khoảng hai nghìn năm. Và nếu chúng ta tính các năm, người Do Thái bắt đầu xen vào những sự nhiễm trùng và bẩn thỉu của dân ngoại bằng cách thiết lập thần tượng ngay sau khi Giô-suê qua đời. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời chịu đựng trên một nghìn tám trăm năm trôi qua, vẫn chờ đợi một vài sự sửa đổi. Không phải Ngài giả vờ với chúng, vì Ngài sửa phạt chúng để nhắc chúng về lỗi lầm của chúng. Và chúng quay lại cùng Ngài. Nhưng tuy vậy ngay sau đó chúng lại sa ngã mới. Đến nỗi khi chúng đã thừa nhận những tai họa đó xảy ra với chúng vì tội lỗi của chúng, và đã ban một vài dấu hiệu của sự ăn năn: ngay lập tức, hoặc sau một lúc chúng lại sa vào bản chất cũ của chúng: và Đức Chúa Trời tương tự lại lại trừng phạt chúng mới. Cuối cùng đến sự lưu đày Ba-by-lôn được mô tả là khủng khiếp và bất hạnh như vậy, đến nỗi nó trục xuất chúng ra khỏi Xứ Ngài đã hứa với chúng làm cơ nghiệp của chúng, và chúng bị đuổi ra khỏi nhà của chính mình. Tuy vậy, cuối cùng ĐỨC CHÚA TRỜI thương xót chúng và lại đưa chúng về nhà. Bất chấp, chúng không sớm về nhà vào quốc gia bản địa của mình, và được khôi phục tự do, nhưng ngay lập tức chúng lại trở nên tệ hơn trước. Vì vậy ĐỨC CHÚA TRỜI cũng buộc phải trừng phạt chúng bằng hình phạt trên hình phạt thậm chí đến mức tối đa. Khi đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến để chữa mọi bệnh tật của chúng, xét về điều đó Ngài được gọi một cách chính đáng thậm chí là sự sống lại của người chết. Vì mặc dù người Do Thái khi đó đã bị phân tán khắp nơi, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ lại nhóm chúng về nhà cùng Ngài bằng tay của Con Ngài, nếu chúng đã biết ngày thăm viếng của chúng. Nhưng chúng rất bày tỏ chúng cố ý hướng chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, và không có gì ngoài sự cay đắng và nọc độc, vâng và cơn giận dữ ma quỷ trong chúng. Vì không đủ cho chúng đã khinh miệt ân điển được ban cho chúng, và sự cứu chuộc chúng đã giả vờ khao khát rất nhiều; nhưng chúng cũng đóng đinh Đấng Cứu Chuộc được gửi đến cho chúng. Vì vậy vì người Do Thái hoàn toàn từ chối mọi ân điển của Đức Chúa Trời: Phúc Âm được công bố khắp toàn thế gian. Nhưng (như tôi đã nói) chúng ta phải ghi nhớ kỹ sự nhịn nhục lâu dài ĐỨC CHÚA TRỜI đã sử dụng đối với chúng, để nó có thể giữ chúng ta khỏi ngủ trong tội lỗi mình. Vì nếu chúng ta lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài tha cho chúng ta, và không sử dụng sự báo thù như vậy như chúng ta đã xứng đáng:
chúng ta sẽ bị thúc đẩy phải trả những khoản nợ quá hạn. Vì vậy chúng ta hãy quay lại cùng Ngài khi Ngài đe dọa chúng ta. Vì sẽ tốt hơn nhiều cho người Do Thái đã chịu đựng những hình phạt tạm thời, hơn đã được nhịn nhục như vậy, và cuối cùng đã có sự báo thù khủng khiếp như vậy đặt trên chúng như chúng ta thấy xảy ra với Thành Giê-ru-sa-lem. Vì nếu chúng ta nhìn vào những nghịch cảnh xảy ra với nó, chúng ta sẽ không tìm thấy những gương tương tự vào bất kỳ lúc nào kể từ khởi đầu thế gian, rằng những người của quốc gia đó, và mọi cư dân khác bị hoạn nạn như vậy. Chúng chơi như những người điên chống lại nhau vì thức ăn của chúng, và chính những kẻ cắt cổ mang ảnh hưởng chính. Chúng không dám ra khỏi thành phố của chúng để giải tỏa mình vì chúng bị bao vây ở mọi phía: và tuy vậy chúng bị đối xử tàn nhẫn hơn bên trong bởi những kẻ trộm và những kẻ quậy phá. Người Nga sẵn sàng cắt cổ những người một lần ra khỏi cửa chúng. Mọi điều ra ngoài trật tự và bị tàn phá khủng khiếp như vậy, đến nỗi phụ nữ buộc phải giết chính con cái mình vì đói và ăn chúng, và nó làm người cha khó chịu khi thấy người mẹ trộm chính con cái mình để nuốt chửng chúng vào ruột gan của chính mình. Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ, và khi mọi điều ra ngoài trật tự như vậy, và chúng ta nhận thấy đó là ý muốn của Chúa chúng ta ban cho chúng ta những gương như vậy, để cuối cùng chúng ta phải sống trong sự kính sợ, và tuy vậy Ngài ban cho chúng ta thời gian rảnh quay lại cùng Ngài; chúng ta hãy đi đến cùng Ngài, vâng và với tốc độ, và chúng ta đừng trì hoãn từ ngày nầy sang ngày khác, vì sợ kẻo cổng bị đóng chống lại chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến điều Môi-se thêm, ấy là: Rằng khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI dựng lên một dân không phải là dân, và một Quốc gia không phải là Quốc gia. Bằng những lời nầy chúng ta được hiểu, rằng cho đến lúc ĐỨC CHÚA TRỜI đã chọn chúng ta, và kéo chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài: nó cũng như thể chúng ta hoàn toàn không có. Đúng là việc Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong thế gian Ngài không phải là một lợi ích đáng bị khinh miệt, Ngài cũng không đặt chúng ta ở đây như Lừa, Bò, và Chó: nhưng như những tạo vật có lý trí, và Ngài đặt hình ảnh Ngài vào chúng ta. Lợi ích Ngài làm cho chúng ta trong đó là không thể ước lượng: nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, vì chúng ta bị hư hỏng trong A-đam, và tất cả chúng ta đều bị rủa sả; đến nỗi tội lỗi ngự trị trong chúng ta như vậy, đến nỗi hình ảnh ĐỨC CHÚA TRỜI bị xóa sạch, và sự hiểu biết chúng ta tự cho mình có chỉ là sự thú tính, và lòng chúng ta bị đảo lộn, đến nỗi không có gì ngoài sự nổi loạn trong chúng ta: vì vậy có nói chúng ta không xứng đáng được tính là một dân, nghĩa là, sẽ tốt hơn cho chúng ta chúng ta hoàn toàn không có. Không phải ĐỨC CHÚA TRỜI không được vinh hiển liên tục trong các tạo vật Ngài: nhưng điều nầy được nói xét về chúng ta. Vì chúng ta nhất định sẽ tự vinh hiển mình và dường như là những người lớn, vì chúng ta thấy con người tin những điều kỳ diệu về chính mình như thế nào, và chúng mù quáng như vậy chúng đoán điều nầy điều kia về chính mình. Nhưng hãy để con cái của thế gian nầy đánh giá chính mình những gì chúng thích, và nâng cao vinh hiển của chính mình nhiều như chúng muốn: tuy vậy ĐỨC CHÚA TRỜI trong một lời ở đây cắt mồng của chúng, mà nói sự hiện hữu của chúng như thể chúng hoàn toàn không có. Và không chỉ ở đây Kinh Thánh sử dụng cách nói như vậy: vì Thánh Phao-lô nói chung, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI gọi những điều không có, như thể chúng có. Vậy quý vị thấy sự hiện hữu đầu tiên của chúng ta là gì khi ĐỨC CHÚA TRỜI gọi chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài: theo điều đó Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác, rằng sự hiện hữu của chúng ta là của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta không có gì cả trước thời gian đó, vì không có gì trong chúng ta ngoài sự hư hỏng. Vì trường hợp là như vậy, con người không thể trông đợi bất cứ điều gì ngoài sự chết đời đời, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra cho chúng, và nhóm chúng về nhà cùng chính Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong văn bản nầy nơi có nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiêu khích người Do Thái đến sự ghen tị bởi một dân không phải là dân. Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi chúng ta có sự hiện hữu ngày nay, nghĩa là, khi Đức Chúa Trời đã nâng cao chúng ta, (theo như Ngài cũng nói bởi tiên tri Ê-sai của Ngài, Ta đã nuôi dưỡng con cái và nâng cao chúng) vì Đức Chúa Trời đối xử đầy ân điển như vậy với chúng ta đến nỗi đặt chúng ta ở vị trí của những người là con cái tự nhiên của Ngài, thậm chí chúng ta là những người như con cái sinh ra không đúng lúc: chúng ta hãy tự bảo đảm rằng nếu chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thạnh nộ, và khiến Ngài như thể ghen tị, Ngài chắc chắn sẽ dựng lên Quốc gia khác thay thế chúng ta, theo câu nói nầy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta với người Do Thái: Vương quốc Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi. Lời đe dọa nầy được nói với chúng ta ngày nay. Vì (như Thánh Phao-lô nói) nếu Đức Chúa Trời đã không tha các cành tự nhiên của cây ô-liu, nhưng đã cắt chúng hoàn toàn và sạch, và ném chúng vào lửa: Ngài sẽ tha những cành hoang như thế nào? Chúng ta là những người cằn cỗi bởi bản chất sẽ có gì? Chúng ta có thể nói chúng ta là con cái Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta ngay từ đầu không? Không. Vì chừng nào giáo lý cứu rỗi ở giữa người Do Thái, tổ phụ chúng ta như những chi thể thối rữa, chúng không có hy vọng cứu rỗi, chúng không có ĐỨC CHÚA TRỜI trong thế gian nầy, như Thánh Phao-lô nói. Nhưng bây giờ chúng ta đã đến vương quốc thiên đàng. Vì người Do Thái đã rời khỏi nó, qua sự vô ơn của chính mình, và sa ngã khỏi mức độ chúng ở, ĐỨC CHÚA TRỜI đã nâng cao chúng ta đến nó thậm chí trái với thiên nhiên. Và chúng ta nghĩ vậy rằng nếu chúng ta trở nên như những người là người bề trên của chúng ta về phẩm giá, ĐỨC CHÚA TRỜI cuối cùng sẽ không đổ ra sự báo thù tương tự trên chúng ta như chúng ta đã thấy trên chúng sao? Vâng: và vì vậy người Do Thái hãy là một gương soi cho chúng ta để khiến chúng ta hành xử khiêm nhường, để chúng ta không lạm dụng ân điển ĐỨC CHÚA TRỜI. Đúng là chúng ta phải được bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ giữ đến cuối cùng trong những điều Ngài đã bắt đầu vì phúc lợi chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta về phía chúng ta không ác ý như vậy đến nỗi làm thất vọng ân điển Ngài. Nhưng nếu chúng ta noi theo những người đã đi trước chúng ta, chúng ta đừng nghĩ sẽ tốt hơn chúng đã làm. Vậy quý vị thấy chúng ta phải mang đi gì trong Văn bản nầy nơi có nói Đức Chúa Trời sẽ khiêu khích dân Ngài đến sự ghen tị bởi những người như vậy trước đây không phải là dân. Và Môi-se nói, Rằng chúng sẽ là một Quốc gia ngu dốt. Và cần thiết chúng ta lại ghi nhớ kỹ điều nầy. Vì chúng ta tưởng tượng mình rất khôn ngoan; và đó là điều kéo chúng ta lại khỏi việc phục tùng mình một cách vâng phục vào ĐỨC CHÚA TRỜI, và làm chúng ta thất vọng về sự khiêm tốn để chấp nhận bằng đức tin, bất cứ điều gì được đề xuất cho chúng ta nhân danh Ngài. Nhưng ở đây Đức Thánh Linh bày tỏ chúng ta là gì, ấy là, rằng không có gì trong chúng ta ngoài sự ngu dốt hoàn toàn, cho đến khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã soi sáng chúng ta. Vậy sự khôn ngoan của chúng ta phải là gì? Thậm chí điều chúng ta học trong trường của Đức Chúa Trời. Bởi đây mọi sự tự cho mình bị đánh đổ, để con người không tưởng tượng mình có đủ khả năng tự cai quản mình, cũng không khinh miệt giáo lý ĐỨC CHÚA TRỜI, nhưng hiến mình có thể dạy được cho nó. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng nói chung Đức Chúa Trời muốn tước đoạt con người mọi vinh hiển ở chỗ Ngài nói chúng hoàn toàn không có, và chúng chỉ là những kẻ ngu, Nghĩa là, rằng không có gì trong chúng ngoài sự hổ thẹn. Và Ngài ngay lập tức thêm, rằng cơn thạnh nộ Ngài sẽ được đốt cháy, và nó sẽ vào đến hố không đáy, và thiêu đốt Xứ với hoa quả của nó, vâng thậm chí đến gốc rễ của Núi. Ở đây Môi-se muốn chạm đến những người như vậy tốt hơn và gần hơn đến nơi sâu thẳm, là những người bị mê muội như vậy, chúng không thể đến
đến sự hiểu biết về tội lỗi mình. Và ông không chỉ nói với dân tộc đó, là dân ông biết cứng đầu và cứng cổ: mà còn qua quyền năng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời ông tiên tri về những người sẽ đến. Về Môi-se, ông không biết chúng về vẻ bề ngoài: nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI là Đấng biết con người là gì, đã ban phán quyết của Ngài trên chúng trước. Và vì Ngài thấy chúng đần độn như vậy Ngài đối xử với chúng theo loại của chúng, mà nói, Hãy đến, Ta thấy các ngươi không bị lay động nhiều bởi lời đe dọa của Ta, và các ngươi tiến từ điều ác đến điều tệ hơn: nhưng Ta bảo các ngươi cơn thạnh nộ của Ta sẽ không phải là một gánh nhẹ để mang, như thể Ta chỉ cho các ngươi một cái giật bằng roi của Ta trên đường. Vậy thì cái gì? Nó là một ngọn lửa đốt cháy mọi điều trước nó, như chúng ta đã thấy trước đây trong chương bốn, nơi có nói, Hãy biết hỡi Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời ngươi là một ngọn lửa thiêu đốt. Điều nầy được nói rõ ràng vì sự cứng lòng của dân sự. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời ao ước bày tỏ chính Ngài yêu thương đối với chúng ta, với điều kiện chúng ta đến cùng Ngài với mọi sự hiền lành, và sẵn sàng noi theo tiếng Ngài, lấy Ngài làm người chăn của chúng ta, và hành xử đối với Ngài như chiên của Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy, khi đó Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta sợ hãi, cũng không bày tỏ chính Ngài đáng sợ đối với chúng ta. Nhưng nếu Ngài thấy chúng ta chơi như thú hoang, đến nỗi chúng ta không thể bằng bất kỳ cách nào được thuần hóa: khi đó Ngài buộc phải sử dụng sự nghiêm khắc, theo câu nói nầy của Ngài trong Thi Thiên mười tám, rằng Ngài sẽ cứng rắn đối với những người cứng rắn, và nếu con người bày tỏ chính mình vô lý, Ngài cũng sẽ đến một cách thô bạo chống lại chúng, và chúng sẽ không tìm thấy gì trong Ngài ngoài sự kinh hoàng và sự đáng sợ hoàn toàn. Theo cùng một cách trong văn bản nầy, nơi Ngài nói, Cơn thạnh nộ Ta sẽ như một ngọn lửa đang cháy. Vâng, và đừng nghĩ (Ngài nói) Ta sẽ chỉ đốt rơm rạ và rơm; vì Ta sẽ đốt cháy chính mặt đất, không có núi nào cứng đến vậy nhưng nó sẽ tan chảy trước mặt Ta; vâng thậm chí đến tận đáy: và sẽ không có hố nào sâu đến vậy, nhưng Ta sẽ đi đến tận đáy của nó. Bây giờ chúng ta thấy mục đích hoặc ý định của Môi-se ở chỗ nầy là gì. Và bởi đây chúng ta hãy lấy cảnh báo, không thử Đức Chúa Trời; theo như Sứ đồ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ áp dụng văn bản đã viện dẫn trên cho cùng một mục đích. Các bạn tôi (ông nói) các bạn biết Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt: và vì vậy chúng ta hãy sống trong sự kính sợ Ngài, và không thử Ngài: ngay khi Ngài nói, chúng ta hãy run sợ về nó: chúng ta đừng chờ đợi cho đến khi Ngài đánh trên đầu chúng ta bằng những đòn chính: nhưng chúng ta hãy đi đến cùng Ngài một cách vâng phục: và chúng ta hãy cầu xin Ngài thương xót chúng ta. Vì nếu chúng ta cố chinh phục Ngài bằng sự cứng đầu, chắc chắn chúng ta sẽ thấy tại sao không phải vô cớ có nói cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời là một ngọn lửa đang cháy để thiêu đốt mọi điều: và chúng ta sẽ cảm nhận rằng mặc dù chúng ta cứng đầu đến vậy, và lòng chúng ta (theo vẻ của chính mình) nóng như lửa qua sự tự cao, bởi đó chúng ta đã biến mình như thể thành những pháo đài, tháp, và thành lũy vì sự an toàn lớn của chúng ta: tuy vậy, Đức Chúa Trời sẽ đào sâu chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ thấy không có gì trong chúng ta để kháng cự, và chúng ta không có quyền năng đứng trước cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài, hơn rơm rạ hoặc cỏ khô bị lửa thiêu đốt ngay lập tức: không chúng ta sẽ không tốt hơn sợi lanh. Vậy quý vị thấy chúng ta có thể tự hưởng lợi bởi giáo lý nầy như thế nào, nếu chúng ta không muốn phán quyết Đức Chúa Trời tuyên bố được thực hiện trên chúng ta. Ấy là, rằng vì cơn thạnh nộ Ngài cháy nóng như vậy và có thể thiêu đốt mọi điều: chúng ta phải quay lại cùng Ngài ngay khi Ngài đe dọa chúng ta, vâng và quay lại như vậy, để Ngài thấy chúng ta không phải là dân ngu dốt và đầu óc hoang dã, là những người trong chúng không có gì ngoài sự nhẹ dạ và sự không kiên định. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài mở mắt chúng ta ngày càng nhiều, để chúng ta có thể thấy sự khốn khổ của chính mình, và khi biết nó, cũng bị Đức Thánh Linh Ngài chạm đến như vậy, đến nỗi lòng chúng ta có thể dừng lại, và sau khi đã cảm nhận chúng ta đã xứng đáng gì, chúng ta có thể đến cùng Ngài trước để nhận được ân huệ và lòng thương xót từ Ngài: và tiếp tục trong đó như vậy, đến nỗi suốt đời chúng ta, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là gia tăng và ổn định trong sự kính sợ và tình yêu Ngài: để lấy Ngài làm cha chúng ta, và hoàn toàn dựa mình vào Ngài và lòng nhân từ của Ngài, tuy vậy chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính như vậy, để run sợ trước lời đe dọa của Ngài, và tuy vậy tự bảo đảm Ngài sẽ là một Đấng bảo vệ và bảo vệ tốt như vậy của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ an toàn khỏi mọi nguy hiểm, khi Ngài một lần đã đưa chúng ta vào sự bảo vệ và giữ an toàn của Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Sáu, ngày 5 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 184, bài thứ bảy về chương ba mươi hai. 23 Ta sẽ chất đống những điều ác trên chúng, và Ta sẽ sử dụng các mũi tên của Ta trên chúng. 14 Chúng sẽ bị thiêu đốt bởi cơn đói, và bị thiêu đốt bởi cơn nóng và bởi sự hủy diệt cay đắng. Ta cũng sẽ gửi đến chúng răng của thú dữ, với nọc độc của Rắn bò trong bụi. 25 Kiếm sẽ cướp con cái chúng ở bên ngoài, và trong phòng chúng sẽ có sự sợ hãi trên người phụ nữ trẻ và thiếu nữ, đứa trẻ đang bú và người đàn ông có đầu bạc. 26 Ta đã nói Ta sẽ phân tán chúng ra nước ngoài, và làm cho sự tưởng nhớ chúng chấm dứt khỏi giữa con người. 27 Nếu không phải Ta sợ sự khinh miệt của kẻ thù, kẻo kẻ thù nghịch của chúng tình cờ trở nên lạ và nói: Tay chúng ta cao, và không phải Chúa đã làm mọi điều nầy. Chúng ta đã nói hôm qua Môi-se sau khi nói về sự báo thù của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên đã chỉ nó đáng sợ như thế nào, vì con người không bị lay động ngay lần đầu như cần thiết, ít nhất để xét sự xấu xa của chính mình, và không hài lòng về nó, để chúng có thể tự hạ mình và xấu hổ về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vì con người chậm chạp đối với điều đó, Chúa chúng ta chỉ lời đe dọa của Ngài đối với chúng không phải là trò chơi, và vì vậy nó không phải cho chúng ngủ quên về nó và thoải mái, nhưng đúng hơn run sợ và run rẩy. Bây giờ theo đuổi cùng một vấn đề, Môi-se thêm Rằng Ngài sẽ gửi trên dân tộc đó mọi điều ác có thể bày ra, rằng Ngài sẽ để các mũi tên của Ngài bay vào chúng đến sự thiêu đốt hoàn toàn của chúng, rằng Ngài sẽ trang bị thú hoang chống lại chúng, rằng Ngài sẽ gửi rắn độc giữa chúng, là những con mặc dù chúng trượt trong bụi, tuy vậy không thất bại sẽ bám vào chúng bằng răng chúng, rằng chúng sẽ chết đói vì cơn đói, rằng Ngài sẽ gửi cho chúng những bệnh tật đang cháy, kẻ thù ở bên ngoài cửa, và sự sợ hãi ở bên trong cửa, và Ngài sẽ không tha những em bé của chúng cũng không tha những người già của chúng, cũng không bất cứ điều gì khác. Thoạt nhìn có thể dường như, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI quá nghiêm khắc. Vì vì Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham từ giữa toàn thế gian, và việc Ngài nhận chúng không được bén rễ trên bất kỳ công trạng hoặc sự xứng đáng nào, nhưng trên lòng nhân từ tự do của ý chí chính Đức Chúa Trời: Ngài phải sử dụng sự nghiêm khắc lớn như vậy chống lại những tạo vật khốn khổ đó, mặc dù chúng đã xúc phạm Ngài rất nặng nề sao? Tại sao Ngài không đúng hơn tha cho chúng, và làm cho ân điển có ích Ngài đã ban cho chúng trước đây? Không, chúng ta đã thấy sự nhịn nhục lâu dài Đức Chúa Trời đã sử dụng đối với chúng. Và khi con người chất đống những kho cơn thạnh nộ trong thời gian dài cùng nhau theo kiểu đó bằng cách lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như thể nói chúng có ý định cố ý khinh miệt Đức Chúa Trời, và thách thức Ngài, để xem điều tệ nhất Ngài có thể làm cho chúng: đó là lý do tốt, rằng vì sự cứng lòng cố ý và cứng đầu của chúng, Đức Chúa Trời phải khiến chúng cảm nhận Ngài sẽ không muốn lòng nhân từ của Ngài bị khinh miệt như vậy, và cuối cùng bị biến hoàn toàn trái với ý định Ngài. Lại nữa, sau khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân huệ Ngài đối với chúng ta, vì vậy nó phải được bán đắt hơn cho chúng ta, nếu chúng ta lạm dụng nó. Bây giờ Ngài gọi Hội Thánh là nhà Ngài, và Ngài lấy và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vì vậy nếu Ngài bị làm mất vinh dự giữa chúng ta, nó không phải làm Ngài buồn hơn sao (như tôi đã tuyên bố trước đây) hơn nếu những người không thuộc về Ngài (so sánh) chút nào, đã xúc phạm Ngài một nghìn lần? Vậy chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời một cách công bằng đã bày tỏ chính Ngài nghiêm khắc như vậy chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, và chúng ta hãy áp dụng giáo lý nầy cho chính mình vì chúng ta đã thành công ở vị trí của chúng. Chúng ta đã thấy trước đây, Đức Chúa Trời đã cắt chúng đi như thế nào, và ghép chúng ta vào, thay thế chúng, để cuối cùng chúng ta phải là người dự phần của sự nhận con nuôi thuộc về chúng. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời đã không tha thứ cho chúng, Ngài sẽ làm gì với chúng ta? Vì chúng ta không có sự xứng đáng hơn chúng, trạng thái chúng ta cũng không xuất sắc hơn của chúng. Vì vậy chúng ta hãy đảm bảo chúng ta sống cẩn thận, và chúng ta làm cho ân điển có hiệu quả chúng ta đã nhận được từ tay Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được vinh hiển bởi đó, và sự cứu rỗi của chúng ta ngày càng được thúc đẩy và xác nhận bằng phương tiện đó. Vậy quý vị thấy trong thực tế chúng ta phải thu thập gì trên văn bản nầy. Và khi có nói Đức Chúa Trời sẽ chất đống điều ác trên chúng, và bắn ra mọi mũi tên của Ngài chống lại chúng: chúng ta hãy ghi nhớ ở đây Môi-se muốn khiến chúng ta hiểu, rằng Đức Chúa Trời không có loại và phương tiện trừng phạt con người hơn một, đến nỗi khi chúng nghĩ mình đã thoát, khi đó chúng lại mới bắt đầu. Và điều nầy rất đáng được ghi chú. Vì chúng ta thấy sự cẩu thả của chúng là gì là những người đã làm sai. Đúng là nếu chúng nhận thấy bất kỳ dấu hiệu nào của cơn giận dữ của Đức Chúa Trời, chúng sẽ xấu hổ về nó ngay lần đầu, nhưng nếu chúng cảm nhận không xa hơn lời đe dọa chúng lắc tai và chế nhạo nó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm chúng sợ một chút; ngay khi nó qua đi, chúng nghĩ mình hoàn toàn thoát khỏi nó. Ví dụ, nếu có bất kỳ tiếng ồn chiến tranh nào, những người như vậy đã hành xử sai và sống một đời sống gian ác và lỏng lẻo, sẽ bắt đầu run sợ về nó. Nhưng ngay khi điều tương tự chấm dứt, chúng là những người tương tự chúng đã là trước đây. Cũng tương tự với chúng về nạn đói, và mọi hoạn nạn khác bất cứ là gì. Nếu một người bị đánh bởi một bệnh tật và bị áp lực bởi tay Đức Chúa Trời, người đó sẽ chơi như một người thánh trong thời gian: nhưng ngay khi người đó được giải thoát, ngay lập tức người đó bắt đầu dựng lông của mình cường tráng hơn trước. Vậy quý vị thấy chúng ta ở điểm nào. Ngay khi Đức Chúa Trời rút tay Ngài, chúng ta tự cho mình chúng ta hoàn toàn và sạch được miễn tội, và không còn phương tiện nào để trừng phạt chúng ta. Nhưng ngược lại ở đây có nói, rằng nếu việc Đức Chúa Trời bắn một mũi tên không làm chúng ta bị thương đến chết, nó không sao cả: vì Ngài sẽ bắn lại, và cuối cùng đối xử với chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ thấy bằng bằng chứng sẽ có lợi cho chúng ta nếu đã xét ngay lần đầu, rằng Ngài có những phương tiện vô hạn và không thể hiểu được đối với chúng ta, để báo thù tội lỗi chúng ta. Vậy đó là lý do tại sao Ngài nói Ngài sẽ chất đống điều ác trên chúng, như Ngài sẽ thêm sau đây; mà nói: Những điều nầy không được cất giữ trong các kho báu của Ta sao? Và ở đó vấn đề nầy sẽ được bàn rộng hơn. Và bằng từ Mũi tên nầy, ông có nghĩa mọi vũ khí của cơn thạnh nộ Ngài, là những vũ khí Ngài đặt xuống cụ thể hơn ngay sau đó, mà nói rằng Ngài sẽ gửi thú hoang để nuốt chửng tất cả, Ngài sẽ gửi Rắn để thiêu đốt con người bằng sự chích của chúng; Ngài sẽ gửi kẻ thù bằng kiếm ở nước ngoài; và Ngài sẽ gửi sự kinh hoàng ở nhà. Ở đây ĐỨC CHÚA TRỜI viện dẫn một vài gương về điều Ngài đã nói, ấy là, rằng khi chúng ta thoát khỏi chiến tranh, nạn đói sẽ bắt chúng ta, và nếu Đức Chúa Trời tha cho chúng ta khỏi nạn đói, tuy vậy điều đó sẽ không giúp chúng ta được gì, vì Ngài sẽ có những vũ khí khác để truy đuổi chúng ta bằng đó. Và cùng với đó chúng ta còn được cảnh báo xa hơn mọi tạo vật đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài sử dụng chúng cho bất kỳ việc sử dụng nào Ngài thấy tốt nhất. Ví dụ, nếu Ngài muốn thú hoang phục vụ vì lợi ích chúng ta, chúng nhất thiết phải làm nó. Vì Ngài dẫn chúng bằng sự vận động bí mật của Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng không thể không thực hiện điều Ngài truyền. Và ở phía ngược lại, bất cứ khi nào Ngài vui lòng trang bị thú dữ: chúng nhất thiết phải trở thành kẻ thù của chúng ta, và chúng ta không thể chống lại chúng. Vì cho đến lúc chúng ta hòa thuận với Ngài, chắc chắn chúng ta vẫn có đầu gậy tệ hơn. Thứ hai Ngài thêm Rắn bò. Mặc dù chúng ta khinh miệt những con thú nhỏ nầy
thú dữ, như Rắn là những con bò trong bụi như Môi-se rõ ràng nói ở đây: tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ khiến sự ác của chúng đạt đến thậm chí đầu chúng ta. Vì mặc dù việc cắn của một con Rắn chỉ trên gót chân hoặc bàn chân của một người: tuy vậy nọc độc của nó đánh lên qua toàn bộ thân thể người đó. Điều tương tự phải được nói về bệnh tật. Vì dưới một loại ông ở đây bao gồm tất cả, khi ông nói, Rằng Ngài sẽ gửi những cơn nóng cay đắng, và điều tương tự sẽ hủy diệt con người. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ (theo điều tôi đã bàn trước đây) rằng khi chúng ta bị làm phiền bởi con người, điều tương tự không xảy ra không có sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Những điều như vậy là những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài gọi chúng ta đến việc xét tội lỗi mình, và bởi đó Ngài triệu tập chúng ta trước mặt Ngài, không chỉ để chỉ ra chúng cho chúng ta, mà còn để cuối cùng chúng ta phải tự làm nó trước, và mỗi người chúng ta đóng vai quan xét khi kết án chính mình, để bằng phương tiện đó chúng ta có thể nhận được ân huệ từ tay Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhất định tự ý, khi đó chúng như những bằng chứng trước để kết án chúng ta bằng đó, và chúng ta không được tưởng tượng chúng ta có thể thúc đẩy trường hợp của mình bằng cách trả lời. Và bất cứ khi nào chúng ta bị thăm viếng như vậy, nếu chúng ta không dâng cho ĐỨC CHÚA TRỜI vinh dự để xưng nhận Ngài công chính khi làm như vậy: chắc chắn sự ác sẽ gấp đôi, và vẫn gia tăng cho đến khi nó thiêu đốt chúng ta. Vì vậy mặc dù chúng ta bị rắc rối bởi con người: tuy vậy chúng ta hãy hiểu ĐỨC CHÚA TRỜI phục vụ mục đích của chính Ngài bởi chúng như bởi những công cụ, và chúng ta phải tìm đến Ngài, và nếu Ngài không bị khiêu khích chống lại chúng ta, chúng ta sẽ ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài sẽ không ban cho kẻ thù chúng ta dây cương theo kiểu đó. Chúng ta hãy tự bảo đảm khi bệnh tật đến trên chúng ta, nó phải được tính là tay của ĐỨC CHÚA TRỜI, và việc Ngài gửi nó, là để thăm viếng chúng ta, và khiến chúng ta lại quay lại cùng Ngài. Cũng phải nghĩ như vậy về phần còn lại. Vì không được nghĩ, rằng các tạo vật được dẫn dắt tùy tiện, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI không được phục vụ bởi chúng, và chúng không được ở theo sự sắp đặt của Ngài. Đó là cho những dân ngoại đạo và không có đức tin nghĩ như vậy. Nhưng khi thừa nhận ĐỨC CHÚA TRỜI là Đấng tạo ra thiên đàng và đất, chúng ta cùng với đó tuyên xưng mọi điều đều ở theo lệnh của Ngài, mọi điều đều được sắp xếp bởi sự chỉ định của Ngài, và không có gì xảy ra ngoài bởi công lý Ngài. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong văn bản nầy khi Môi-se nói Đức Chúa Trời sẽ trang bị kẻ thù ở bên ngoài, và gửi sự sợ hãi ở bên trong. Bởi đó ông có nghĩa rằng chúng chỉ cần một cái bóng để làm chúng ta sợ hãi, theo như đã được tuyên bố trong chương hai mươi tám. Nếu ĐỨC CHÚA TRỜI muốn khuấy động những rắc rối và bão tố lớn chống lại chúng ta, Ngài sẽ làm nó và nó phù hợp Ngài phải là người cai trị trên tất cả. Nhưng khi Ngài dự định thiêu đốt chúng ta: khi đó đời sống chúng ta nhất thiết phải treo như trên một sợi chỉ xoắn, đến nỗi vào buổi tối chúng ta sẽ buồn bã nói, Ai sẽ khiến tôi thấy buổi sáng ngày mai? Và (khi đêm qua đi) chúng ta sẽ vẫn ở trong cùng một nỗi buồn của tâm trí, chúng ta sẽ như những người ngoài mình và tệ hơn nhiều. Vậy điều từ Sợ hãi hoặc kinh hoàng nầy có nghĩa, là Đức Chúa Trời sẽ khiến con người luôn như thể ngoài mình khi chúng không chịu nhượng bộ cho sự sửa chữa của Ngài để đến sự sửa đổi, đến nỗi chúng sẽ bị thương trong lòng chúng, không có Ngài khuấy động bất kỳ kẻ thù nào, hoặc Ngài gửi bất kỳ sự bất tiện nào đến chúng; và chúng sẽ không biết tại sao không vì lý do gì, nhưng cái bóng của chính chúng làm chúng rắc rối và khiến chúng đến cuối trí tuệ của chúng. Vì vậy nếu chúng ta dự định hưởng lợi ích lớn nhất và đáng mong muốn nhất trên thế gian, nghĩa là, sống trong hòa bình và sự nghỉ ngơi: chúng ta hãy học chúng ta không được khiêu khích Đức Chúa Trời chúng ta khiến Ngài làm kẻ thù của chúng ta. Vì chừng nào chúng ta khiêu khích cơn thạnh nộ Ngài, mọi điều nhất thiết phải chống lại chúng ta. Đó là điều chúng ta phải thu thập trên chỗ nầy. Và chúng ta không được nghĩ chúng ta đã hưởng lợi bất kỳ chút nào, khi chúng ta đã đưa Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình, hoặc khi chúng ta đã quay lưng lại với Ngài trong một thời gian, như những kẻ khinh miệt nầy là những người trong những lúc như vậy lấy sự vui thích của chúng khi chơi thể thao hoàn toàn với ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy chúng ta đừng đối xử cứng lòng như vậy: vì không có điều gì tệ hơn việc đã ru ngủ lương tâm chúng ta theo kiểu như vậy, đến nỗi chúng ta không còn sự hối hận cũng không có sự cắn rứt trong chúng ta. Nhưng chúng ta hãy đặt tâm trí mình có hòa bình với Đức Chúa Trời, nghĩa là tìm đến Ngài theo cách như vậy, để chúng ta có thể cảm nhận Ngài là cha chúng ta và tìm cách dựa mình vào lòng nhân từ của Ngài, để việc chúng ta làm như vậy có thể giữ chúng ta trong sự nghỉ ngơi. Vậy quý vị thấy trong thực tế chúng ta phải áp dụng từ sợ hãi hoặc Kinh hoàng nầy như thế nào, bởi đó Môi-se ở đây đe dọa những kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và những người như vậy đứng chống lại Ngài đến mức tối đa. Ông nói xa hơn Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thậm chí những em bé đang bú, và những người già đã bạc đầu, đến nỗi Ngài sẽ không tha, không giới tính cũng không tuổi tác cũng không bất cứ điều gì khác; vì ông nói về người trẻ và về thiếu nữ sẽ kết hôn. Bây giờ (như tôi đã nói trước đây) chúng ta không được nghĩ lạ Đức Chúa Trời phải sử dụng sự nghiêm khắc như vậy: nhưng chúng ta phải ghi nhớ sự cứng đầu không thể cải cách ở trong dân sự trước đây. Vì chúng ta biết Môi-se viết bài ca nầy để chỉ cho dân sự bản chất ác ý và ngoan cố của chúng, vâng và hoàn toàn không thể sửa đổi: đến nỗi khi Đức Chúa Trời bằng mọi cách đã bày tỏ lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài đối với chúng, chúng kéo mọi điều đến điều tệ nhất, và bày tỏ chính mình quá vô ơn, liên tục rụt lại khỏi Ngài, và tự làm hỏng mình bằng mê tín và sự thờ hình tượng, đến nỗi các Tiên tri cố gắng mình đến mức tối đa, không thể đưa chúng trở lại con đường đúng. Vậy có ngạc nhiên gì Đức Chúa Trời sau khi chờ đợi lâu như vậy phải sử dụng sự cực đoan lớn như vậy như chúng ta thấy không? Không. Vì sau khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã nhắm mắt làm ngơ với chúng, sự gian ác của chúng đến mức tăng trưởng đầy đủ, theo văn bản đã viện dẫn trên của Sáng Thế Ký nói, rằng sự gian ác của người A-mô-rít chưa tăng trưởng đầy đủ: nhưng trong vòng bốn trăm năm sau đó, chúng sẽ hoàn toàn bị nhổ tận gốc. Và tại sao vậy? Vì đã quá nhiều những dân đó đã cứng lại rồi trong thời Áp-ra-ham. Nhưng khi vào cuối bốn trăm năm nữa, chúng trở nên tệ hơn nữa, và không ngừng vẫn gia tăng đống lớn của sự báo thù Đức Chúa Trời: nó không phù hợp Ngài khi đó phải khiến chúng trả toàn bộ những khoản nợ quá hạn (như chúng nói) sao? Và vì con cái Y-sơ-ra-ên đến cùng một chỗ và có một gương soi công bằng như vậy trước mắt chúng, trong những Quốc gia đó ĐỨC CHÚA TRỜI đã hoàn toàn hủy diệt; tuy vậy đã hiến mình cho cùng những mê tín, và bởi đó làm ô uế xứ, là xứ ĐỨC CHÚA TRỜI đã chỉ định cho sự phục vụ của chính Ngài: nó không phù hợp chúng cũng phải được làm một gương cho người khác sao? Bây giờ điều nầy phải phục vụ chúng ta. Vì chúng ta đang chiếm hữu cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa với con cái Áp-ra-ham: tôi không có ý xứ chúng ở, nhưng cơ nghiệp được báo trước bởi xứ đó như bởi một vật cầm cố và hình ảnh. Vậy ý muốn Đức Chúa Trời là bây giờ chúng ta phải là gia đình Ngài, và chúng ta phải được nhóm lại với nhau vào hội thánh và đàn của Ngài, cho đến khi Ngài đưa chúng ta vào vương quốc Ngài. Bây giờ nếu thay vì tôn vinh Ngài, và dâng cho Ngài sự phục vụ xứng đáng, chúng ta trở thành dân không tuân phục, hiến mình cho mọi sự dâm ô, và hơn nữa kết hợp điều tương tự với sự cứng đầu cố ý, đến nỗi không có phương tiện đưa chúng ta trở lại con đường cứu rỗi: chúng ta nghĩ Chúa chúng ta sẽ không báo thù sự vô ơn như vậy sao? Hơn nữa, chúng ta đừng nghĩ lạ, rằng những em bé trẻ
được nói ở đây. Vì về thiếu nữ sẽ kết hôn, người trẻ, và người già: nếu các quốc gia bị hư hỏng, và sự ác một lần tràn bờ (như chúng nói:) chúng cũng nhất thiết phải bị nhiễm cũng như phần còn lại, và thế gian thấy nó là như vậy. Vì khi người già một lần bị ngấm trong sự xấu xa, và quen với phong tục xúc phạm ĐỨC CHÚA TRỜI: chúng sẽ đúng hơn để da chúng bị lột khỏi lưng chúng một nghìn lần nếu chúng có bấy nhiêu da, hơn một lần được cải tạo. Vì chúng trở nên đần độn như vậy, hoặc giận dữ như vậy, đến nỗi không có cách nào đối xử với chúng. Về người trẻ, chúng ta thấy chúng như thể bị đốt cháy để gây chiến chống lại Đức Chúa Trời. Lại nữa, bất cứ nơi nào sự gian ác ngự trị, và mọi điều bị làm hư hỏng: ở đó người phụ nữ trẻ trở nên hoang dã như Sơn dương, đến nỗi không còn bất kỳ sự trung thực nào, và càng ít sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng. Điều nầy rõ ràng đối với mọi người. Và vì vậy không ngạc nhiên, dù Đức Chúa Trời đe dọa cả người trẻ và người già. Nhưng về những em bé nhỏ, điều đó có thể dường như tàn ác hơn, vì chúng chưa xúc phạm như những người khác. Vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người vô tội sao? Ngài không nói bởi Tiên tri Ê-xê-chi-ên Ngài, rằng các bên đã phạm tội sẽ mang hình phạt của chính mình, và Đứa trẻ sẽ không bị trừng phạt vì cha mình sao? Vâng, nhưng chúng ta phải ghi nhớ Đức Chúa Trời có một lý do cho các phán quyết của Ngài, mặc dù nó không được biết đối với chúng ta. Vậy chúng ta có thể nghĩ một vài sự sửa phạt của Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, nhưng tuy vậy Ngài biết tại sao Ngài làm như vậy, và nó phù hợp chúng ta tôn kính những điều bằng mọi sự khiêm nhường, là những điều không thể hiểu được đối với chúng ta. Vì đó là việc gì nếu chúng ta phải đo lường mọi công việc của Đức Chúa Trời bằng trí tuệ của chúng ta? Chúng ta có thể đạt đến chúng không? Sự hiểu biết của chúng ta mở rộng bao xa? Chúng ta hãy xét nó yếu và nhỏ như thế nào, và sự thô lỗ gì ở trong chúng ta. Nhưng ở phía kia, các phán quyết của Đức Chúa Trời là gì? Thậm chí một vực thẳm sâu không thể đo được: chúng không thể hiểu được như Kinh Thánh nói. Lại nữa, Ngài đã từng gọi ai đến cố vấn? Vì vậy chúng ta hãy hài lòng với những điều Đức Chúa Trời đã mở ra cho chúng ta, và ghi nhớ điều chúng ta đã thấy cách đây không lâu, ấy là những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, và những điều ở trong Luật pháp Ngài, thuộc về con cái chúng ta: nghĩa là, rằng chúng ta phải giữ mình theo chừng mực Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và không tò mò không có kết thúc, và hơn là hợp pháp cho chúng ta biết, nhưng tiếp nhận giáo lý Ngài ban cho chúng ta, tự bảo đảm điều tương tự đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Cũng chúng ta hãy tự nghĩ về điều được nói trong Gióp như thế nào, rằng chúng ta thấy vành của các công việc Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không bao giờ có thể đạt đến đáy của chúng. Vì vậy khi Kinh Thánh thỉnh thoảng nói về một vài sự hành quyết Đức Chúa Trời thực hiện: mặc dù điều tương tự có thể dường như quá nghiêm khắc đối với chúng ta, tuy vậy chúng ta phải kiềm chế chính mình và giam cầm trí tuệ chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự tôn kính như vậy Ngài xứng đáng. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Hơn nữa về điều được nói ở đây về Em bé, chúng ta hãy ghi nhớ nếu Đức Chúa Trời muốn nhổ tận gốc toàn thế gian, Ngài có thể làm nó, vâng và một cách công bằng đúng đắn. Vì thậm chí từ chính khi sinh ra, chúng ta không mang gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả. Nếu Đức Chúa Trời đưa những em bé trẻ ra khỏi thế gian, vâng và đoán phạt chúng: tuy vậy không có sự nghiêm khắc khi làm như vậy: vì chúng ta tất cả đều bị thất lạc trước bởi bản chất. Vậy trong trường hợp nầy cần thiết chúng ta hạ đầu mình xuống khi tranh luận với Đức Chúa Trời bằng cách lý luận vấn đề với Ngài, cũng không kiểm soát Ngài như thể Ngài làm sai hoặc gây thương tích cho những em bé nhỏ khi đưa chúng ra khỏi thế gian. Vì (như tôi đã nói) Ngài không chỉ có thể đánh chúng bằng sự chết, mà còn gửi chúng đến sự đoán phạt đời đời, vì chúng ta tất cả đều bị rủa sả trong A-đam. Bây giờ vậy, khi Ngài đã rút ân điển Ngài khỏi một Quốc gia toàn bộ, khi Ngài đã rút ân điển Ngài khỏi một Quốc gia toàn bộ, và tất cả chúng trở thành những kẻ bị bỏ: khi đó cơn thạnh nộ Ngài nhất thiết phải mở rộng đến cả những em bé trẻ và cha chúng, theo câu nói nầy, rằng Đức Chúa Trời ném lại sự gian ác của tổ phụ, vào ngực và lòng của con cái chúng. Không phải con cái bị trừng phạt là vô tội: vì Đức Chúa Trời biết chúng không phải như vậy. Vâng, nhưng chúng ta nhận thấy nhiều như Đức Chúa Trời biết. Chúng ta có tầm nhìn sắc bén như Ngài không? [Không.] Vậy, mặc dù chúng ta lấy những em bé nhỏ là không có lỗi: tuy vậy có một sự xấu xa được bao bọc trong chúng, và hạt giống tội lỗi đủ để kết án chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ, rằng mặc dù Ngài nhổ tận gốc những em bé trẻ; tuy vậy khi làm như vậy Ngài không thể bị trách là tàn ác: nhưng Ngài thực hiện một phán quyết vượt quá khả năng và chừng mực của trí tuệ con người, tại đó chúng ta rất có thể ngạc nhiên, nhưng tuy vậy chúng ta phải xưng nhận nó là công chính, như cần thiết. Chúng ta thấy nó xảy ra như thế nào cả ở Sô-đôm và ở các chỗ khác nơi đó là ý muốn Ngài để mọi điều bị hủy diệt. Khi bất kỳ điều như vậy xảy ra, chúng ta hãy hiểu ý định của ĐỨC CHÚA TRỜI là khiến chúng ta hạ mắt mình xuống. Vì nếu nó xảy ra như vậy với cây xanh, điều gì sẽ được làm với cây khô? Hãy xem những em bé nhỏ chúng ta tưởng tượng là vô tội và không có lỗi: và tuy vậy chúng ta thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời bao bọc chúng với loại người lớn hơn, và với những người đã xúc phạm rất nhiều. ĐỨC CHÚA TRỜI là công chính khi làm như vậy. Chúng ta sẽ nói gì với nó, ngoài việc chúng ta phải run sợ về nó? Vì không ai trong tất cả chúng ta là người chưa xứng đáng một trăm lần như vậy. Nếu ĐỨC CHÚA TRỜI tha cho chúng ta, chúng ta không bị ràng buộc hơn với lòng nhân từ của Ngài sao? Và lại nữa, nếu Ngài vui lòng đối xử với chúng ta theo việc làm sai của chúng ta, chúng ta không phải sợ chúng ta sẽ bị đối xử thô bạo hơn nhiều, hơn chúng ta thấy những em bé nhỏ bị sao? Vâng chắc chắn. Vậy, thay vì tranh luận như nhiều người làm, như việc bước vào những câu hỏi tò mò thậm chí với sự láu lỉnh ma quỷ để kiểm soát ĐỨC CHÚA TRỜI, như tôi đã nói trước đây: chúng ta hãy học cách đáng yêu, theo cách như vậy sau khi đã dâng vinh hiển cho ĐỨC CHÚA TRỜI bằng cách xưng nhận Ngài luôn công chính và chân thật, và chúng ta cũng hãy hướng mắt vào điều chúng ta đã thấy, để chúng ta có thể quy cho lòng thương xót tự do của Ngài Ngài nhịn nhục chúng ta, và cũng càng được khích lệ quay lại cùng Ngài, để chúng ta không còn lạm dụng thời gian dài của sự kiên nhẫn Ngài. Vậy quý vị thấy chúng ta phải ghi nhớ gì trên văn bản nầy, nơi ĐỨC CHÚA TRỜI nói Ngài sẽ hủy diệt thậm chí những em bé nhỏ đang bú. Bây giờ Ngài còn thêm xa hơn, Ta đã nói hoặc quyết định nhổ tận gốc dân tộc nầy, nhưng Ta sợ sự khiêu khích của kẻ thù, kẻo Kẻ thù nghịch có thể đã xa cách, và đã nói, Tay chúng ta cao, và không phải Chúa đã làm mọi điều nầy. Trong văn bản nầy, Chúa chúng ta chỉ Ngài xa việc sử dụng bất kỳ sự nghiêm khắc không chừng mực nào chống lại dân Ngài: đến nỗi Ngài đúng hơn còn có một sự tôn trọng khác để không nhổ tận gốc chúng hoàn toàn, ấy là kẻo những kẻ không tin có dịp phỉ báng Ngài. Đó là ý nghĩa của Môi-se. Chúng sẽ phàn nàn và nói ĐỨC CHÚA TRỜI không phải đối xử với dân Ngài theo kiểu đó, nhưng Ngài phải sử dụng lòng nhân từ và sự dịu dàng lớn hơn đối với chúng. Vâng, ông nói, hãy biện hộ trường hợp của các ngươi: nhưng tuy vậy các ngươi sẽ không được gì bởi nó. Vì nếu Đức Chúa Trời đã không tôn trọng vấn đề xa hơn các ngươi, Ngài đã nhổ tận gốc các ngươi từ lâu ra khỏi thế gian, và sự tưởng nhớ các ngươi đã hoàn toàn và sạch bị bãi bỏ từ lâu trước đây. Điều gì khi đó ngăn Ngài? Không phải các ngươi không xứng đáng đã bị diệt vong, vì các ngươi đã không ngừng khiêu khích cơn thạnh nộ Ngài bằng cách làm điều ác: nhưng vì Ngài đã có một sự tôn trọng đối với kẻ thù các ngươi, nghĩa là, đối với những kẻ không tin. Và tại sao? Vì nếu Đức Chúa Trời phải nhổ tận gốc
dân tộc đó, là dân Ngài đã chọn: vì danh tiếng của nó lan truyền khắp toàn thế gian, và việc giải thoát chúng ra khỏi Ai Cập là một phép lạ kỳ diệu, và chính người Y-sơ-ra-ên liên tục tuyên xưng mình là những người thờ phượng Đức Chúa Trời đã đưa chúng ra khỏi vực thẳm sâu: việc Ngài hủy diệt chúng không phải sẽ mở miệng những kẻ gian ác để chế nhạo Tôn giáo được giữ ở người Do Thái sao, và đã nói, Bây giờ Đức Chúa Trời duy trì chúng trong thời gian dài như vậy ở đâu, như chính chúng đã báo cáo? Hoặc Ngài đã ngủ quên, hoặc Ngài đã mất trí tuệ, vì Ngài không cứu giúp chúng nữa. Theo cách đó những kẻ không tin sẽ chửi rủa Đức Chúa Trời nếu Ngài đã không luôn dành riêng và vẫn giữ một vài hạt giống của dân tộc đó, để chỉ giao ước Ngài không hoàn toàn và sạch bị hủy bỏ, nhưng nó vẫn đứng trong hiệu lực đầy đủ. Đó là ý nghĩa chính xác của câu nói nầy nơi chúng ta đọc, Ta đã quyết định nhổ tận gốc chúng, vâng và phân tán chúng ra nước ngoài khắp mọi nơi. Vì từ đó có nghĩa một sự phân tán hoặc xé rách như vậy, như thể một người phải cắt rời thân thể một người, như ném các mảnh của nó ra nước ngoài chỗ nầy chỗ kia, đến nỗi không còn gì nguyên vẹn. Vì vậy, Ta đã nhổ tận gốc chúng [Ngài nói,] vâng và theo cách như vậy chúng sẽ không bao giờ được nói đến nữa giữa con người, nhưng Ta sợ sự khiêu khích của kẻ thù. Bây giờ điều được thuật lại ở đây, được đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Và như vậy dường như Đức Chúa Trời bị Môi-se kiềm chế khỏi việc làm điều Ngài nói ở đây. Vì Ngài ban phán quyết, và thêm, Hãy để Ta làm nó, như thể Môi-se đã tự đặt mình chống lại Ngài. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, rất chắc chắn Đức Chúa Trời đã quyết định trước tha thứ cho dân Ngài: nhưng tuy vậy đó là ý muốn Ngài Môi-se phải cầu thay cho chúng, vâng thậm chí Môi-se, vì ông ở đó và thực hiện lời cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và dân sự biết chúng không thể thoát ngoại trừ Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của Môi-se. Nhưng dù trường hợp đứng như thế nào, văn bản nầy chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời không thay đổi mục đích Ngài: vì Ngài không biến đổi, Ngài cũng không hủy bỏ phán quyết Ngài, mặc dù Ngài nói, Ta sẽ lại tha thứ cho dân tộc nầy vì ngươi. Vì điều Ngài đã quyết định trong tâm trí của chính mình, đã được thực hiện, và tuy vậy đó là ý muốn Ngài Môi-se phải bước vào làm một Đấng trung bảo. Và khi Đức Chúa Trời nghe chúng ta, nó không phải vì chúng ta khiến Ngài tuyên bố điều Ngài đã quyết định làm cho chúng ta, để cuối cùng đức tin chúng ta phải được rèn luyện, và chúng ta biết, rằng cầu nguyện, không phải là công việc bị mất hoặc không có lợi, vì kết quả chỉ ngược lại. Vậy đó là lý do tại sao Ngài ban những điều đó theo yêu cầu của chúng ta, là những điều Ngài đã quyết định trong mục đích đời đời nầy của Ngài trước. Tuy vậy chúng ta thấy trong thực tế, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không có ý định bịt miệng mọi người gian ác, và loại người không tin, đã hủy diệt dân tộc đó. Và điều đó được thực hiện để sửa chữa sự tự cao của những người như vậy luôn sẵn sàng phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Vì cách của con người là như vậy, rằng chúng không bao giờ thiếu câu trả lời: nhưng ngay khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng, ngay lập tức chúng đứng tranh luận với Ngài. Và nếu Ngài ép chúng gấp đôi; khi đó chúng không chỉ thừa nhận nó, mà còn phun ra những lời phỉ báng của chúng chống lại Ngài. Nhưng ở đây Chúa chúng ta chỉ, rằng khi con người đã tung ra mọi cơn giận dữ của chúng theo kiểu đó, tuy vậy nó sẽ được chứng minh trước mặt chúng, rằng Ngài bất chấp đã đối xử quá dịu dàng với chúng, theo như chắc chắn thậm chí ngày nay, nếu Đức Chúa Trời đã không có một sự xét xa hơn ngoài chỉ về chúng ta, chúng ta xứng đáng được lau sạch ra khỏi thế gian. Vì bất chấp chúng ta đã nhận được lời Ngài, chúng ta hưởng lợi tốt hơn gì bởi nó? Chúng ta tuyên xưng việc có Phúc Âm, và chúng ta rất có thể nói những người theo giáo hoàng là người thờ hình tượng, xa lạ với Đức Chúa Trời, và con người hiến mình cho mọi điều ác. Và tại sao? Vì chúng mù và bước đi trong bóng tối. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta là những người có ánh sáng rõ ràng của sự sống, chúng ta sắp xếp việc làm của mình như thế nào? Nếu chúng ta được so sánh với những người theo giáo hoàng, một người sẽ thấy chúng ta tốt hơn chúng không? Không, chúng ta đáng trách hơn chúng nhiều, vì vì mọi sự dạy dỗ của chúng ta tuy vậy chúng ta khinh miệt Đức Chúa Trời với một mục đích ác ý và quyết tâm nào đó. Vì là như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không có một sự tôn trọng xa hơn ngoài đối với chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ bị thiêu đốt ngay lập tức. Nhưng vì những người theo giáo hoàng sẽ ngay lập tức mở cổ họng chúng để chế nhạo Đức Chúa Trời và Tôn giáo thuần khiết, vì vậy Ngài vẫn duy trì chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng khoe khoang chúng ta đã giữ đến lúc nầy bằng quyền năng của chính mình: nhưng chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời sẽ không muốn danh Ngài bị phỉ báng, cũng không biến lẽ thật Phúc Âm Ngài thành một trò đùa để con người chế nhạo tại đó: và hãy để điều đó là một phương tiện để hạ chúng ta tốt hơn nữa. Vậy chúng ta thấy giáo lý nầy thuộc về chúng ta, và Môi-se nói nó không chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, mà còn cho mọi người như vậy sẽ tuyên xưng sự phục vụ Đức Chúa Trời, và có giáo lý thuần khiết của lời Ngài: đến nỗi nếu chúng chơi như những kẻ nghịch ngợm, và khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng, và Đức Chúa Trời tuy vậy nhịn nhục chúng; nó không phải vì đôi mắt đẹp của chúng (như chúng nói,) cũng không vì chúng đã xứng đáng nó: nhưng vì Chúa chúng ta sẽ không ban sự tự do lỏng lẻo và không kiềm chế như vậy cho những người tìm kiếm dịp về nó. Và có nói rõ ràng, Rằng Đức Chúa Trời sợ sự khiêu khích của kẻ thù, kẻo người đó tự xa cách mình, và nói, Tay ta cao, và không phải Chúa đã làm điều nầy. Bằng từ Khiêu khích nầy, ông có nghĩa sự kiêu ngạo ở trong con người, theo như Ngài cũng làm trong Thi Thiên thứ tám, nơi có nói Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi miệng của những đứa trẻ đang bú, trong chỗ đó có đề cập rõ ràng đến kẻ thù và kẻ báo thù, vì những kẻ không tin luôn kiêu ngạo và tự phụ như vậy, đến nỗi không có gì với chúng ngoài sự tàn ác và sấm sét. Cũng tương tự trong văn bản nầy có nói Đức Chúa Trời sợ khiêu khích kẻ thù, nghĩa là, kẻo những kẻ Không tin sẽ tiến đến sự gian ác như vậy đến nỗi chế nhạo Luật pháp và Tôn giáo thật. Vậy Đức Chúa Trời đã ngăn chặn chúng. Và chúng ta không được tưởng tượng Đức Chúa Trời sợ con người: vì Ngài rất có thể đã chuẩn bị cho nó bằng một vài phương tiện khác. Không phải Ngài đã tạo ra lưỡi con người sao? Và làm sao chúng có thể khuấy động để nói một lời, nếu Ngài muốn kiềm chế chúng? Chúng có thể cử động để thốt ra một âm tiết không? Vậy dường như điều Môi-se nói ở đây là không cần thiết, ấy là Đức Chúa Trời phải sợ khiêu khích kẻ thù của Ngài: vì Ngài rất có thể đã khắc phục vấn đề nếu Ngài đã muốn. Tôi đã nói với quý vị thường xuyên rồi, rằng Đức Chúa Trời được nói theo cách của con người. Vì vậy khi Đức Chúa Trời chuẩn bị cho một điều bằng bất kỳ phương tiện thế gian nào, và như vậy là phổ biến giữa chúng ta: nó không phải vì Ngài bị trói buộc vào nó, và không thể bằng quyền năng vô hạn của Ngài làm khác đi: nhưng vì Ngài vui lòng làm như vậy. Như vậy chúng ta được hiểu trong vài lời, rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng phục vụ vòng của chính Ngài bằng những phương tiện thấp hơn Ngài đã định trong thế gian nầy; nó không phải vì Ngài không thể làm những gì Ngài muốn một mình và không có bất kỳ sự giúp đỡ nào khác: nhưng vì đó là ý muốn Ngài giữ trật tự đó. Ví dụ. Ngài rất có thể duy trì chúng ta không có bánh, rượu hoặc nước: và tuy vậy Ngài sử dụng những phương tiện đó. Và tại sao vậy? Thậm chí vì Ngài vui lòng. Nếu chúng ta bị bệnh, Ngài rất có thể chữa lành chúng ta không có bất kỳ thuốc nào: và tuy vậy Ngài sẽ muốn chúng ta sử dụng thuốc. Trong thời gian
chiến tranh Ngài rất có thể trấn áp mọi kẻ thù của chúng ta không có chúng ta khuấy động bất kỳ ngón tay nào về nó; nhưng tuy vậy Ngài đã định những phương tiện khác. Vậy quý vị thấy văn bản nầy phải được hiểu theo cách nào, nơi có nói Đức Chúa Trời sợ khiêu khích kẻ thù: không phải Ngài không thể để chúng hoặc chống lại chúng nếu Ngài đã muốn; hoặc Ngài không thể bịt miệng những kẻ không tin; nhưng vì Ngài thấy con người ác ý như vậy, đến nỗi toàn bộ mong muốn của chúng là có sự tự do đầy đủ để nói điều ác về uy nghiêm Ngài. Là điều Ngài nhận thấy, dự định khắc phục nó. Và bằng phương tiện gì? Thậm chí bằng những phương tiện Ngài tự thích nhất. Không phải Ngài làm nó vì sự cần thiết (như tôi đã nói trước đây) hoặc bởi bất kỳ sự ép buộc nào: nhưng ý muốn tốt của Ngài là như vậy. Và vì vậy Đức Chúa Trời rất có thể nhổ tận gốc chúng ta ra khỏi thế gian ngày nay: và ở phía kia Ngài rất có thể khiến những người theo giáo hoàng câm, và hoàn toàn vô cảm, hoặc Ngài có thể biến chúng thành những khối hoặc đá, hoặc Ngài có thể hoàn toàn áp đảo chúng, để danh Ngài không bị phỉ báng bởi chúng: và cùng với đó Ngài có thể dựng lên một dân mới sẽ vinh hiển Ngài trong việc Ngài hủy diệt và thiêu đốt chúng ta một cách công bằng. Đức Chúa Trời rất có thể làm mọi điều nầy: nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó Ngài vẫn giữ trật tự như vậy trong các công việc Ngài, như Ngài đã quyết định trong chính Ngài. Đó là lý do tại sao ở một phía Ngài tha cho chúng ta, và ở phía kia không ban dịp cho những người theo giáo hoàng phỉ báng danh thánh Ngài nếu Ngài phải sử dụng sự nghiêm khắc cực đoan chống lại chúng ta. Và nhân tiện, ở đây chúng ta được nhắc về bản chất của con người. Quả thật Đức Chúa Trời nói về kẻ thù nghịch và kẻ thù: nhưng tuy vậy dưới chúng, Ngài bao gồm mọi người như vậy chưa được dạy bởi lời Ngài để hiến mình có thể dạy được cho Ngài. Và Ngài gán cho chúng loại tính cách gì? Rằng chúng tự xa cách mình: nghĩa là, rằng không hỏi hoặc xét về sự báo thù của Đức Chúa Trời nơi Ngài phải được vinh hiển, chúng biến nó thành một sự vu khống và nói, Không phải Đức Chúa Trời đã làm nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng nếu chúng ta bị để một mình cho bản chất của chính mình, và Đức Chúa Trời không hướng dẫn chúng ta bằng lời Ngài và Đức Thánh Linh, để ban cho chúng ta sự lành mạnh thật của sự hiểu biết, sự phân biệt, và kỹ năng: mặc dù Ngài làm việc theo kiểu như vậy đến nỗi sự công chính, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài có thể xuất hiện như vậy, đến nỗi chúng ta nhất thiết phải bị kết án bởi nó: tuy vậy chúng ta sẽ không ngừng tung ra những lời phỉ báng chống lại Ngài. Và tại sao? Vì chúng ta sẽ như những con thú không có trí tuệ. Và câu nói nầy: Vì sợ kẻo kẻ thù tự xa cách mình, phải được cân nhắc kỹ. Vì bởi đó Đức Chúa Trời có nghĩa, rằng con người thay vì áp dụng trí tuệ của chúng để nhìn những điều Ngài chỉ cho chúng, lại tự bọc mình trong sự vô tri một cách cố ý. Bây giờ chắc chắn mặc dù chúng ta là những kẻ khốn khổ mù quáng, và mặc dù vì tội lỗi của A-đam chúng ta bị tước đoạt sự phán đoán, lý trí, và sự hiểu biết: tuy vậy vẫn có sự ác ý trong chúng ta, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là vô tri về những điều Chúa chúng ta muốn chúng ta biết. Vì vậy bất cứ khi nào con người biến sự vô tri của chúng thành một cái áo choàng, chúng sẽ luôn bị kết án đã từ chối sự hiểu biết về những điều có thể đã được biết rõ đối với chúng, nếu chúng đã đặt tâm trí mình vào chúng. Và đó là lý do chính xác tại sao Thánh Giu-đe trong Thư của ông nói về những dân ngoại đạo nầy khinh miệt ĐỨC CHÚA TRỜI, và thô thiển và đầu óc chậm chạp như những dân không có sự hiểu biết chút nào; nói rằng chúng không biết những điều chúng phải biết, vì chúng không có ý định biết chúng. Vậy đó là loại che đậy đáng rủa sả, bất cứ khi nào con người không hưởng lợi từ các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng áp dụng chúng hoàn toàn trái với ý nghĩa của Ngài. Bây giờ hãy xem điều được nói ở đây về những kẻ Không tin, điều tương tự cũng thuộc về chúng ta. Và nếu không phải ĐỨC CHÚA TRỜI mang ánh sáng đến cho chúng ta, hoặc chúng ta đến ánh sáng, và mở mắt chúng ta để thấy những điều Ngài chỉ cho chúng ta: chắc chắn chúng ta sẽ không chỉ vẫn tiếp tục mù, mà còn nó sẽ khiến chúng ta trở nên tệ hơn và tệ hơn, theo như được nói ở đây, rằng những kẻ không tin sẽ phỉ báng ĐỨC CHÚA TRỜI, mà nói, Tay chúng ta cao, và không phải Đức Chúa Trời đã làm điều nầy. Vậy ở một phía chúng ta để Đức Chúa Trời một mình như thể Ngài đã không làm gì: và ở phía kia chúng ta trở nên kiêu ngạo như vậy đến nỗi đặt chính mình vào vị trí của Ngài. Vì con người không hài lòng với việc chúng cướp Đức Chúa Trời quyền năng của Ngài, và việc chúng làm mất mặt uy nghiêm Ngài: nhưng chúng cũng nhất định sẽ trang điểm mình bằng lông vũ của Ngài, và biến mình thành những thần tượng thực sự, và khiến con người tin chúng đã là những người làm những điều đặc biệt đối với ĐỨC CHÚA TRỜI. Vậy, vì có sự kiêu ngạo điên cuồng như vậy trong chúng ta, và sự tự cho mình thô thiển như vậy: chúng ta càng phải được cảnh báo hiến mình cho ĐỨC CHÚA TRỜI, và cầu xin Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta các công việc Ngài nơi vinh hiển Ngài có thể chiếu ra và xuất hiện: mà còn mở mắt chúng ta để chúng ta có thể thấy chúng, khi ban cho chúng ta kỹ năng và sự phân biệt bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể học với sự khiêm nhường tôn vinh Ngài: và khi chúng ta đã xưng nhận công lý, lòng nhân từ, và lòng thương xót của Ngài, chúng ta có thể xét chúng ta bị ràng buộc với Ngài bao nhiêu, và khi Ngài trừng phạt những người khác, chúng ta có thể được kéo đến sự ăn năn bằng phương tiện của chúng, và hiểu Ngài nhịn nhục chúng ta, vì Ngài rất có thể đã làm chúng ta bối rối ngay lập tức, nếu không phải Ngài dự định sử dụng ân huệ và lòng nhân từ đối với chúng ta, để cuối cùng chúng ta phải càng bị đốt cháy tôn vinh Ngài, và hiến mình cho Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy cầu nguyện cùng Ngài đoái thương thương xót chúng ta, và không gọi chúng ta tính đến vì số lượng lớn những việc làm sai chúng ta cũng vậy nếu Ngài muốn đối xử nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta nhất thiết phải bị bối rối, vâng và hoàn toàn bị diệt vong: và mặc dù Ngài đã không chờ đợi chúng ta trong thời gian dài như vậy, tuy vậy Ngài đã có lý do chính đáng đã hủy diệt chúng ta thường xuyên như chúng ta khiêu khích Ngài đến cơn thạnh nộ: vì vậy mặc dù chúng ta đã xúc phạm Ngài không có kết thúc hoặc chừng mực, tuy vậy vì Ngài đã bày tỏ chính Ngài là một người cha nhân hậu như vậy đối với chúng ta rồi, cầu xin Ngài vui lòng tiếp tục lòng thương xót và ân huệ của Ngài, và cùng với đó cải cách chúng ta như vậy bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi được hướng dẫn và cai quản bởi Ngài, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là tự khuôn mình để vâng phục Ngài, để mình được cai trị bởi lời Ngài, và không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc làm hài lòng Ngài trong mọi khía cạnh. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Bảy, ngày 6 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 185, bài thứ tám về chương ba mươi hai. 28 Vì nó là một Quốc gia trống rỗng sự phân biệt, và không có sự hiểu biết trong chúng. 29 Nhưng nếu chúng khôn ngoan, chúng sẽ hiểu điều nầy, và coi chừng kết thúc của chúng. 30 Làm sao một người trong chúng đuổi một nghìn, và hai người trong chúng khiến mười nghìn chạy trốn, nếu không phải Đức Chúa Trời đã bán chúng, và Chúa đã đóng chúng lại? 31 Vì các thần của chúng không như Đức Chúa Trời của chúng ta, và về điều đó thậm chí chính kẻ thù của chúng ta là Quan Xét. Chúng ta đã nói hôm qua Đức Chúa Trời có một sự tôn trọng đối với những kẻ không tin và những lời phỉ báng của chúng như thế nào, đã tha cho dân Y-sơ-ra-ên. Và về việc đó nó được chỉ ra, rằng Đức Chúa Trời thường thương xót chúng ta, và không trừng phạt chúng ta nghiêm khắc như vậy như chúng ta xứng đáng, để cuối cùng danh Ngài không bị biến thành một trò chế nhạo, và một trò đùa giữa những kẻ gian ác, là những người tìm kiếm dịp chế nhạo khi chúng thấy Đức Chúa Trời sửa phạt Hội Thánh Ngài: và về việc đó chúng lại chửi rủa giáo lý và chính Tôn giáo. Nhưng bây giờ ở đây có thêm, Rằng dân tộc nầy thiếu sự phân biệt, và trống rỗng sự hiểu biết. Thực sự con người nghĩ mình đủ khôn ngoan khi chúng khéo léo và tinh tế khi chuẩn bị tốt cho công việc của chúng, và khi thực hành điều nầy điều kia. Và khi đó chúng hoàn toàn lại khinh miệt Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy mọi người thế gian nầy làm, là những người bị chiếm hữu trước bởi tưởng tượng nầy của sự khôn ngoan bản thân, vì lý do đó toàn bộ lời Đức Chúa Trời, và việc để mình được cai quản bởi nó, đối với chúng chỉ là sự đơn giản và sự ngu dốt. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, Đức Thánh Linh khẳng định, và một cách công bằng, rằng mọi người như vậy không sống trong sự kính sợ ĐỨC CHÚA TRỜI, đều không có trí tuệ. Vì sự khôn ngoan thật của chúng ta là hiến mình cho Đấng có thể dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi: và không có điều đó, chúng ta là những kẻ khốn khổ mù quáng và bị bao bọc bởi bóng tối. Và vì vậy chúng ta không thể không lạc đường suốt đời chúng ta, và sau khi vấp ngã lại vấp ngã xuống, vâng thậm chí vào một sự sa ngã chết người. Vậy chúng ta phải hiểu, rằng cho đến khi, chúng ta đến việc phục tùng chính mình hoàn toàn vào ĐỨC CHÚA TRỜI và biết mọi hạnh phúc của chúng ta nằm trong Ngài: chúng ta trống rỗng sự phân biệt. Nhưng điều nầy không thể, nhưng cùng với đó con người cũng nhất thiết phải biết chính mình. Và quả thật, nếu một người đã đi quanh thiên đàng và đất, và có được sự hiểu biết về mọi điều trong chúng, và trong khi đó không nghĩ về ĐỨC CHÚA TRỜI của mình, cũng không về chính mình: tôi cầu xin quý vị mọi sự hiểu biết của người đó vì mục đích gì? Nếu người đó là nhà chiêm tinh khéo léo nhất trên thế gian, và có mọi Triết học bao bọc trong não mình, và hoàn hảo trong mọi khoa học khác, và tuy vậy trong khi đó không biết chính mình, cũng không có bất kỳ sự quan tâm nào về ĐỨC CHÚA TRỜI; nhưng thú tính như vậy đến nỗi người đó không biết Tôn giáo có nghĩa gì: một người như vậy có được coi trọng hơn, hơn một kẻ ngu đơn giản sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và biết mình được tạo ra vì mục đích gì không? Vậy không phải vô cớ, Môi-se kết án mọi người đó là thú tính, là những người đã quên Đức Chúa Trời, đã quay lưng khỏi lời Ngài, và bị vướng vào những mê tín, và nói ngắn gọn, đã rời bỏ con đường cứu rỗi, và ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho chúng để hướng dẫn chúng suốt đời chúng. Về những người đã tự xa cách mình như vậy, Môi-se không phải vô cớ gọi là không có trí tuệ và bị thất lạc trong Sự phân biệt của chúng. Và bằng thuật ngữ đó ông có nghĩa, rằng những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời hiến mình cho những sự hư không và dục vọng gian ác của chúng, quả thật có một vài sự phân biệt, và vui thích và vinh hiển trong lý trí của chính mình, vâng và đầy sự kiêu ngạo, đến nỗi nếu một người nói với chúng để cải tạo chúng vào con đường đúng, chúng khinh miệt mọi giáo lý, tự cho mình chúng đủ khả năng phân biệt giữa điều tốt và điều ác. Đó là điều Môi-se có nghĩa. Nhưng cái gì? Nó là một sự phân biệt của sự lật đổ và sự hủy diệt. Và vì vậy chúng ta hãy để mình được cai trị bởi Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy áp dụng mọi nỗ lực của mình để tiếp nhận những điều Ngài dạy, nếu chúng ta muốn có một sự hiểu biết sẽ làm điều tốt cho chúng ta. Và để xác nhận cùng một vấn đề, ông ở đây thêm, Ô ước gì chúng đã được khuyên bảo, Ô ước gì chúng đã hiểu điều nầy, và ước gì chúng đã xét kết thúc cuối cùng của chúng. Chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời đã tuyên bố không có lý trí trong con người, và chúng hoàn toàn chậm chạp và thiếu sự hiểu biết, khi đời sống chúng lỏng lẻo và không có trật tự. Và tại sao? Chúng ta đã thấy ĐỨC CHÚA TRỜI gọi dân Y-sơ-ra-ên đến đâu. Bây giờ việc Ngài nhận chúng ta, là để cuối cùng đời sống chúng ta phải được phước và hạnh phúc, và sau khi Ngài đã bảo tồn chúng ta trong thế gian nầy, cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng phải được ban cho chúng ta. Vậy quý vị thấy hạnh phúc thật của con người là có ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời. Và chúng ta chắc chắn về lòng nhân từ phụ tử của Ngài đối với chúng ta, nếu khi Ngài gọi chúng ta bằng lời Ngài, chúng ta đến cùng Ngài, và chấp nhận điều lớn đó bằng đức tin. Vậy mối liên kết không thể tách rời giữa Đức Chúa Trời và con người, là chúng tiếp nhận hồ sơ về lòng nhân từ của Ngài Ngài ban cho chúng. Và điều đó phục vụ tốt cho cả đời sống hiện tại nầy, như cho đời sống đời đời của chúng. Ở phía ngược lại chúng ta đã nghe những lời đe dọa được ban ra ở đây: nghĩa là, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đã nhịn nhục lâu với Sự thô lỗ của dân tộc đó, sẽ báo thù nó. Bây giờ Ngài thêm, Nó không nhất thiết phải như vậy sao dân tộc nầy thiếu trí tuệ và lý trí, khi chúng không xét điều nầy, cũng không hướng mắt vào kết thúc của chính mình? Không phải vô cớ Môi-se ở đây chỉ ra dân sự phải xét điều gì: vì chúng ta đã được nói trước đây, rằng Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài những vấn đề liên quan đến sự quyết định không thể hiểu được của chính Ngài như vậy, đến nỗi tuy vậy, Ngài đã biến giáo lý luật pháp thân mật đối với chúng ta: và Ngài muốn nó được tuân giữ vì việc rèn luyện chúng ta trong đó suốt toàn bộ đời sống chúng ta. Vậy vì Đức Chúa Trời đã nói, và ý muốn Ngài được đặt trước mắt chúng ta: chúng ta hãy ghi nhớ việc Ngài làm như vậy không phải vô ích: theo như Ngài cũng tuyên bố bởi Tiên tri Ê-sai của Ngài mà nói, Chúng ta không thể viện dẫn nó là một điều tối tăm và như vậy vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta không được nói nữa, Ai sẽ qua biển? Ai sẽ leo lên trên mây? Hoặc ai sẽ xuống vực sâu? Vì lời ở trong miệng chúng ta và trong lòng chúng ta, nó quả thật phải đủ cho chúng ta. Tuy vậy đúng là mặc dù Đức Chúa Trời đã nói, tuy vậy Ngài phải buộc phải soi sáng trí tuệ chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, nếu không chúng ta sẽ vẫn ở lại không có sự hiểu biết. Nhưng nếu chúng ta xét giáo lý trong chính nó, nó Rõ ràng nhất đối với chúng ta, và Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài trong đó đủ thân mật. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ trên văn bản nầy, là Môi-se khiển trách người Y-sơ-ra-ên, rằng chúng đã được gọi đến Đức Chúa Trời theo kiểu như vậy, đến nỗi chúng không thể đã sai lầm trừ khi chúng đã muốn: và hơn nữa kết thúc của chúng đã được chỉ cho chúng. Và bằng từ Kết thúc, ông có nghĩa mọi hạnh phúc được hứa cho mọi con cái Đức Chúa Trời là những người hiến mình cho Ngài và dựa vào lời hứa Ngài, bước đi liên tục dưới sự vâng phục Ngài: và ngược lại sự bối rối và sự lật đổ của mọi người khinh miệt, và không vâng phục, là những người khinh miệt ân điển như vậy, tự rút mình khỏi Ngài và làm hư hỏng lời Ngài. Vậy cho ý định và mục đích đó Môi-se rõ ràng nói về kết thúc của chúng. Và bây giờ chúng ta phải hưởng lợi từ bài học nầy. Vậy trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng (như tôi đã nói trước đây) chúng ta có thể là những dân khôn ngoan nhất trên thế gian, và tuy vậy chúng ta sẽ được tính như những con thú dữ và không có lý trí bởi tay Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không có sự quan tâm về Ngài. Vậy điểm chính của sự khôn ngoan của chúng ta, là có mắt mở để nhìn ánh sáng sự sống, đã hưởng lợi tốt trong trường của Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta có thể
thờ phượng Ngài; và không còn như gia súc lạc, không biết Ngài đã tạo ra và tạo hình chúng ta, cũng không biết chính mình nữa. Và vì vậy chúng ta hãy học cách tiếp nhận lời Đức Chúa Trời với mọi sự đơn giản, và không nghi ngờ nó ở đó Ngài đến thân mật như vậy với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể nói chúng ta cần thực hiện những hành trình dài, hoặc những điều quá sâu sắc và tối tăm đối với chúng ta. Vì Chúa chúng ta (như quý vị có thể nói) nhai những miếng thức ăn của chúng ta trước cho chúng ta, vì sự thô lỗ Ngài thấy trong chúng ta. Và như vậy Ngài đối xử với chúng ta như những em bé nhỏ, để cuối cùng chúng ta có thể dễ dàng nuốt xuống thức ăn Ngài ban cho chúng ta. Vậy quý vị có thể thấy (tôi nói) khi chúng ta có lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta như thế nào, chúng ta không được làm như những người theo giáo hoàng làm, là những người nói, Ô thưa ông, điều nầy quá cao đối với tôi, đồ nầy không phải cho dân thường, điều nầy phải được dành cho giới tăng lữ. Nhưng chúng ta hãy tự bảo đảm Đức Chúa Trời nói cả với người lớn và người nhỏ, và không đùa giỡn với chúng ta khi Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài bằng lời Ngài, nhưng muốn chúng ta hiểu nó. Vậy nó không lâu thuộc về ai ngoài chính chúng ta, nếu khi lời Ngài được rao giảng cho chúng ta, chúng ta không được hướng dẫn đúng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đúng là chúng ta không được bước đến nó với sự tự phụ, tin tưởng vào sự khôn ngoan của chính mình: nhưng chúng ta phải mong muốn Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, và khi tiếng Ngài vang trong tai chúng ta, Ngài cũng nói với lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta hãy hạ mình, theo như chúng ta biết nó được nói như thế nào Đức Chúa Trời thốt ra ý muốn Ngài cho những người nhỏ và đáng yêu như vậy. Nếu chúng ta đến nó theo cách đó, chúng ta đừng nghi ngờ Chúa chúng ta sẽ làm cho những điều có ích được đặt xuống cho chúng ta nhân danh Ngài, và ban cho chúng ta sự tiếp cận cùng Ngài cả thân mật và đủ dễ dàng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ từ Kết thúc nầy, Môi-se ở đây nói về nó, và chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đâu. Đúng là Ngài hứa với chúng ta thậm chí về đời sống hiện tại nầy, để chúng ta phải tự bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng trong thế gian nầy, đến nỗi mặc dù Ngài muốn chúng ta được rèn luyện bằng nhiều sự khốn khổ, và bị làm phiền bởi những cám dỗ đa dạng: tuy vậy Ngài nói Ngài sẽ giữ chúng ta lên bằng tay quyền năng của Ngài, để chúng ta sẽ không bao giờ thiếu sự giúp đỡ của Ngài khi chúng ta cần. Nhưng tuy vậy điểm chính là xét cơ nghiệp được dành riêng cho chúng ta trên thiên đàng, để chúng ta hướng về phía đó, và đặt mọi tình cảm của chúng ta trên nó, không vướng mình như vậy trong những điều thấp hèn nầy, đến nỗi chúng ta không thể luôn có lòng hướng lên: và vì hạnh phúc và kho báu của chúng ta ở trên cao; chúng ta không bị giữ xuống trong thế gian nầy; nơi mọi điều mong manh và tạm thời. Theo cách đó chúng ta phải xét từ Kết thúc, Môi-se ở đây nói về nó. Vì bất cứ ai là những người tìm kiếm hạnh phúc của chúng ở đây dưới thấp; chắc chắn chúng không khác gì cả so với Bò và Lừa, nhưng đúng hơn trạng thái của chúng còn tệ hơn nhiều. Vì thú dữ vẫn đi tiếp, và không bị rắc rối bởi số lượng lớn những dục vọng con người bị rắc rối bởi đó. Không có tham vọng được thấy trong chúng, không có sự tham lam, không có bất kỳ dục vọng nào khác. Nếu chúng khát, chúng uống; nếu chúng đói, chúng ăn. Nhưng con người không chỉ mong muốn ăn và uống, mà còn nuốt chửng mình và noi theo mọi loại sự quá mức. Vậy quý vị thấy một người khốn khổ hơn một con thú như thế nào, ở chỗ người đó bị cuốn đi như vậy bởi những tình cảm không tuân phục của mình. Vì trường hợp là như vậy, khiến chúng ta nếm lòng nhân từ của Ngài trong cuộc hành hương trần gian nầy, để Ngài muốn chúng ta được đầy nó ở trên cao, và chỉ đi qua thế gian nầy, hoặc ở trong nó như những người tạm trú, và trong khi đó không ngừng được kết hợp và đoàn kết với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, biết Ngài là đầu chúng ta, và nguồn của mọi điều tốt, và mọi niềm vui, sự hài lòng, sự nghỉ ngơi, và vinh hiển của chúng ta nằm và bao gồm trong Ngài: và ở phía ngược lại, rằng nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt chúng ta ngay lần đầu vì tội lỗi chúng ta, chúng ta không được vì thế ngủ quên trong chúng, cũng không nhân dịp bởi đó tự tâng bốc mình. Và tại sao? Nếu chúng ta sống như vậy từ ngày nầy sang ngày khác không nhìn xa hơn: nó không nhất thiết phải chúng ta là những khối hoàn toàn sao? Đúng là những người tin không bị làm phiền bởi sự cẩn thận quá lớn. Vì tại sao? Chúng ném mình như thể vào lòng Đức Chúa Trời, như chúng được khích lệ làm trong thi thiên. Khi đó chúng ta sẽ không bị làm phiền bởi sự không yên, như những người không có sự tin tưởng vào Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài ở gần, và chúng ta không được thực hiện những bài diễn văn dài trong vấn đề đó như những người thế gian làm, là những người đứng quét những điều sẽ đến một trăm năm sau khi chúng chết. Tuy vậy chúng ta không được gắn bó như vậy với những điều chúng ta thấy trước mắt năm của chúng ta, đến nỗi chúng ta không phải luôn nhìn xa hơn. Nhưng như những lời hứa của đời sống thiên đàng phải nâng chúng ta lên trên thế gian: cũng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, bằng cách khiển trách chúng ta vì tội lỗi mình khi chúng ta đã làm sai, và bằng cách hàng ngày gọi chúng ta tính đến: theo như được nói, rằng bằng đức tin Nô-ê nhìn thấy trận lụt khi những người khác, vui vẻ và tiệc tùng lớn. Vậy, chúng ta hãy học cách hướng mắt vào kết thúc của chúng ta: nghĩa là, khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta đừng ngủ quên về nó, chúng ta cũng đừng nuôi dưỡng những thói xấu của mình từ ngày mai nầy sang ngày mai khác cho đến khi chúng ta trở nên cứng lòng qua sự cứng đầu không thể cải cách: nhưng mặc dù Đức Chúa Trời nhịn nhục chúng ta và sử dụng sự kiên nhẫn khi nhắm mắt làm ngơ với chúng ta trong một thời gian: tuy vậy chúng ta đừng nhịn tự nghĩ về lời đe dọa của Ngài, và đánh thức chính mình để chúng ta có thể ăn năn và xin sự tha thứ và quay lại cùng Ngài với sự sửa đổi thật. Vậy quý vị thấy sự khôn ngoan thật là con người không được bị trói buộc vào những điều hiện tại, nhưng nâng lòng và tâm trí chúng lên những điều vô hình: theo như được nói đức tin là một gương soi của những điều không được thấy, và nền tảng của những điều vắng mặt hoặc xa chúng ta. Vậy mặc dù hạnh phúc của chúng ta không xuất hiện ngay lần đầu, và dường như vì mọi việc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời tuy vậy chúng ta khốn khổ, vì lý do đó những kẻ không tin chế nhạo chúng ta, và đặt chân chúng như thể trên cổ họng chúng ta, đến nỗi chúng ta bị bắt bớ bởi chúng: tuy vậy chúng ta đừng ngừng kết luận, rằng sau khi đã một lần đặt sự tin tưởng của mình vào Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bị thất vọng. Vì tại sao? Kết thúc của nó sẽ tốt: và vì vậy chúng ta hãy chờ đợi kiên nhẫn cho đến khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi những hoạn nạn và sự khốn khổ chúng ta ở ngày nay. Vì vậy chúng ta hãy đặt tâm trí mình vào kết thúc Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy hướng mắt vào lời đe dọa của Ngài, và hãy để chúng giữ chúng ta trong sự kính sợ. Và mặc dù những kẻ gian ác khiêu khích Đức Chúa Trời, và không bị khiển trách vì nó ngay lần đầu, vì Đức Chúa Trời thấy chúng không xứng đáng bị sửa phạt bởi tay Ngài: tuy vậy chúng ta đừng ngạc nhiên về lời đe dọa, nhưng chúng ta hãy hiểu lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với những kẻ vi phạm Luật pháp Ngài theo kiểu đó không phải vô ích. Và vì vậy chúng ta hãy tự khuôn bản cáo trạng của chính mình, để chúng ta có thể ngăn chặn sự kết án nếu không sẽ chờ đợi chúng ta. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải ghi nhớ trên từ Kết thúc, Môi-se đã nói ở đây. Và cùng với đó chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở đây được bày tỏ theo một cách kỳ diệu, ở chỗ Ngài bước vào một sự phàn nàn và buồn rầu, như thể Ngài là một người có thể đau khổ: Ô ước gì dân tộc nầy (Ngài nói) đã được khuyên bảo tốt. Đúng là Chúa chúng ta không lệ thuộc vào những đam mê của chúng ta;
nhưng Ngài sử dụng hình thức nói như vậy, để chỉ tình yêu Ngài mang đối với chúng ta, vượt qua tình yêu của mọi người cha trần gian. Và vì vậy nó trong thực tế phục vụ khiến chúng ta hiểu, rằng khi chúng ta cố ý đi vào sự hủy diệt, và từ chối ân điển được ban cho chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta: khi đó chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, như được nói trong Tiên tri Ê-sai: và nó cũng như thể chúng ta đâm Đức Chúa Trời bằng một con dao găm, như Ngài cũng phàn nàn bởi Tiên tri Xa-cha-ri của Ngài. Đó là một điều trong thực tế, chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ nầy. Và nếu mọi điều nầy được khắc tốt trong lòng chúng ta; tôi cầu xin quý vị nó sẽ không khiến chúng ta ghê tởm mọi tội lỗi của mình sao? Khi một người bị Sa-tan cám dỗ xúc phạm Đức Chúa Trời mình, nếu người đó tự nghĩ về điểm nầy, và nói; Sao bây giờ? Ngươi làm buồn Đức Chúa Trời ngươi, ngươi ban cho Ngài lý do bước vào sự phàn nàn và buồn rầu, như một người cha tiếp nhận sự buồn và thống khổ của tâm trí khi người đó thấy con cái mình không tuân phục và không thể cải cách: nó là một sự làm Ngài bị thương ở lòng, và cũng tương tự Đức Chúa Trời bảo chúng ta chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh Ngài: Nếu một người (tôi nói) tự nghĩ kỹ về những điều nầy: mặc dù người đó có một tấm lòng bằng đá, tuy vậy chúng sẽ phá vỡ nó và làm mềm nó. Và đây là lý do tại sao khắp Kinh Thánh Ngài phàn nàn về điều nầy: rằng chúng ta làm Ngài buồn rất nhiều, khi chúng ta gian ác và không tuân phục như vậy. Vì vậy chúng ta hãy tự khuyên bảo mình tốt: và vì Ngài ao ước làm cha chúng ta, chúng ta hãy đối với Ngài như con cái. Vì nhất thiết Sa-tan đã hơn mê hoặc chúng ta, và nó thịnh nộ khủng khiếp nhất trong chúng ta, nếu chúng ta không bị lay động bởi loại đối xử như vậy. Và cần thiết chúng ta càng ghi nhớ kỹ văn bản nầy, vì Chúa chúng ta kết án con người vì chúng quá vô cảm và thú tính, và bảo chúng chúng quá đần độn, ở chỗ chúng không hướng mắt vào kết thúc của chúng: nhưng đặc biệt vì Ngài tiến xa như vậy, đến nỗi tự mặc cho mình những đam mê của con người chúng ta, và than thở thấy chúng ta cố ý bị diệt vong, và chúng ta không thể chịu đựng Ngài phải đối xử như một người cha với chúng ta. Đó là một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ trên văn bản nầy. Bây giờ nếu bất kỳ người nào viện dẫn, rằng Đức Chúa Trời thấy con người thiếu thốn như vậy, rất có thể ban cho chúng sự hiểu biết, như chúng ta đã thấy trước đây nơi có nói, Đức Chúa Trời chưa ban cho ngươi một tâm trí và tấm lòng để hiểu. Chúng ta phải ghi nhớ Đức Chúa Trời có mục đích bí mật của Ngài, là mục đích Ngài dành riêng cho chính Ngài, (Vì Ngài bày tỏ ân huệ cho ai Ngài muốn: và Ngài thương xót ai Ngài thương xót) và nó không phải cho chúng ta bước vào đó, nhưng đúng hơn tôn vinh Ngài để xưng nhận Ngài là nguồn của mọi lòng nhân từ, của mọi quyền năng, của mọi sự khôn ngoan, và của mọi công lý và sự ngay thẳng. Tuy vậy quý vị chúng ta phải nhanh chóng khi Ngài gọi và khích lệ chúng ta bằng lời Ngài. Vì nếu chúng ta không đến, cũng không lắng nghe những điều được đặt ra cho chúng ta nhân danh Ngài, để tiếp nhận chúng một cách vâng phục bằng đức tin: chúng ta sẽ bị kết án là những người đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài bằng cách nổi loạn chống lại Ngài, và bày tỏ chính mình là những đứa con không thể cải cách, đã khinh miệt cha chúng và biến mình thành người lạ đối với Ngài và nhà Ngài. Đó là điều được đặt ra cho chúng ta trong văn bản nầy. Vì vậy khi Đức Chúa Trời khiển trách chúng ta bằng việc chúng ta làm buồn Ngài, chúng ta hãy coi chừng chúng ta không bước vào những sự tò mò không cần thiết nầy: nhưng đúng hơn hãy để nó đủ cho chúng ta nhìn Ngài trong lời Ngài, nơi Ngài bày tỏ chính Ngài, và nơi Ngài bày tỏ chính Ngài theo cách như vậy, đến nỗi sẽ thấy mọi người tự khuôn mình theo đó sau đó, sẽ có một kết thúc hạnh phúc: nghĩa là, rằng vì chúng được Đức Chúa Trời nhận trước, chúng không thể bị diệt vong: và ở phía ngược lại, rằng những người quay lưng lại với Đức Chúa Trời khi Ngài chỉ mặt Ngài cho chúng, và đá và đạp chống lại Ngài, sẽ vì sự cứng đầu của chúng không gặt hái gì ngoài sự bối rối. Đó là điều trong thực tế, chúng ta phải thu thập trên chỗ nầy. Bây giờ Môi-se thêm do đó, Có thể nào một người đuổi một nghìn, hoặc hai nghìn khiến mười nghìn chạy trốn, trừ khi Chúa đã bao bọc chúng, và Đấng quyền năng của chúng giữ chúng bị giam cầm? Ở đây ông chỉ bằng hiệu quả, rằng Đức Chúa Trời đã cảnh báo dân Ngài đầy đủ, nếu chúng chỉ có một tia lý trí trong chúng. Và về việc đó kết luận được đưa ra, rằng không còn lời bào chữa về sự vô tri của dân tộc đó, nhưng chúng bị kết án quá mức, đã cứng lòng thậm chí bởi ác ý cố ý, và như vậy đã chống lại Đức Chúa Trời, và đã để Ngài để Ngài không đưa chúng trở lại con đường đúng. Đó là ý nghĩa của Môi-se. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi Đức Chúa Trời đoái thương bày tỏ ân huệ Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên: khi đó lời hứa Ngài được thực hiện, nghĩa là, rằng ngay khi dân sự chỉ (như quý vị có thể nói) tự di chuyển mình, ngay lập tức kẻ thù chúng bị đánh bại. Chúng ta biết chúng đã gây ra những sự lật đổ gì, và bằng phương tiện gì điều tương tự xảy ra. Vì chúng ta nghe nó được Tiên tri Ê-sai nói như thế nào, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn cứu giúp dân Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài khi bảo vệ chúng: nó sẽ xảy ra với chúng như nó đã xảy ra trong hành trình chống lại Ma-đi-an: vì vào lúc đó Ghê-đê-ôn không giành được chiến thắng bằng chính sách của con người, cũng không bằng sự dũng cảm, hoặc sức mạnh của tay: nhưng chính kiếm của Đức Chúa Trời và của Ghê-đê-ôn đã làm việc đó. Và tuy vậy nó được thực hiện như vậy, đến nỗi nó có thể dường như là một trò chơi của những đứa trẻ nhỏ. Nhưng Chúa chúng ta nói Ngài sẽ duy trì dân Ngài theo kiểu đó. Lại nữa trong văn bản khác Ngài tuyên bố việc Ngài cứu dân Ngài sẽ không bằng kiếm cũng không bằng giáo, nhưng bằng tay duy nhất của chính Ngài. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài không thể chiến thắng như thế nào, thường xuyên như Ngài đã muốn bảo vệ dân Ngài. Ngược lại một cái bóng thực sự đủ để làm mất tinh thần những dân khốn khổ đó và khiến chúng mất lòng, đến nỗi chúng bị lật đổ và bị đưa vào sự trói buộc của những bạo chúa tàn ác. Theo cách nào? Một người không thể nói như thế nào. Nếu một người nhìn vào việc chúng bị đánh bại, nó là một điều kỳ diệu và không thể tin được đối với tầm nhìn của thế gian, rằng đã có một sự thay đổi lớn như vậy. Bây giờ vì lý do nầy Môi-se thêm, Có thể nào một người phải khiến một nghìn chạy trốn, và hai người phải đuổi mười nghìn, ngoại trừ Đức Chúa Trời của các ngươi đã bán các ngươi, và Ngài giữ các ngươi bị đóng lại như những tù nhân? Vì chừng nào Ngài ban cho các ngươi can đảm, và chỉ cho các ngươi Ngài dự định duy trì các ngươi: kẻ thù các ngươi không được gì từ tay các ngươi, nhưng bị đánh bại chỉ bởi cái nhìn của các ngươi, vì Đức Chúa Trời của các ngươi chiến đấu cho các ngươi. Nhưng như bây giờ các ngươi thấy Đức Chúa Trời của các ngươi đứng về phía chống lại các ngươi như thế nào, và chính Ngài là Đấng chiến đấu chống lại các ngươi. Và vì vậy đừng quy sự đối xử thô bạo của các ngươi cho con người, nhưng hãy xét chính tay Đức Chúa Trời truy đuổi các ngươi và chống lại các ngươi. Nếu người Y-sơ-ra-ên đã hiểu điều nầy, chúng đã bị chạm đến ngay lập tức bởi lỗi lầm của chúng, chúng đã hạ mình và chúng đã quay lại cùng Đức Chúa Trời, thừa nhận Ngài làm quan xét của chúng. Nhưng chúng vẫn tiếp tục trong sự căm ghét của chúng. Bây giờ vậy chúng ta thấy sự cứng đầu và cũng sự mù quáng hơn thú dữ ở trong chúng. Và sự khiển trách nầy của chúng phải được ghi nhớ kỹ. Vì chúng ta biết nó là điểm kết án cao nhất, khi Đức Chúa Trời không giành được gì từ tay chúng ta bằng cách sửa phạt chúng ta, nhưng những roi của Ngài trở nên không có lợi, như thể một người phải đánh bằng một cái búa trên một cái đe hoặc Đe. Vì vậy khi ĐỨC CHÚA TRỜI mất công sức của Ngài theo kiểu đó khi sửa chữa chúng ta; nó là một dấu hiệu bệnh tật của chúng ta hoàn toàn không thể chữa được. Và đó là lý do tại sao trong chương đầu tiên của Ê-sai, Ngài đóng vai người cha buồn rầu, mà nói: Than ôi, việc gì
là việc nầy? Từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, không có phần lành mạnh nào trong dân tộc nầy. Ta thấy chúng là những người tương tự chúng đã là trước đây, chúng không được sửa đổi chút nào; và Ta nhất thiết phải đã sử dụng công sức của Ta vô ích sao? Chúng ta thấy điều nầy hướng đến đâu: ấy là, ĐỨC CHÚA TRỜI chỉ con người đã trở thành những con quỷ hoàn toàn khi chúng không xét việc Ngài sửa chữa chúng là để đưa chúng đến sự sửa đổi. Bây giờ vậy nếu chúng ta cắn vào dây cương khi Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta những cảnh báo như vậy: chắc chắn chúng ta hoàn toàn không thể cải cách. Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ tốt hơn, và ngay khi Đức Chúa Trời giơ ngón tay Ngài lên và khiến chúng ta nhận thấy sự không hài lòng của Ngài; tội lỗi chúng ta hãy đến trước mắt chúng ta, và chúng ta hãy nghĩ về chúng với sự không thích hoàn toàn về chúng, và lại quay lại cùng Ngài. Vậy điều chúng ta được cảnh báo trong văn bản nầy, là chúng ta phải quan tâm tốt hơn đến những roi của ĐỨC CHÚA TRỜI, và không đá chống lại cái kích: vì chúng ta sẽ không được gì bởi đó. Chúng ta đã nghe điều được nói trong Luật pháp, như tôi đã viện dẫn trước đây, và như chúng ta đã đọc nó trong chương hai mươi tám: nghĩa là, rằng nếu chúng ta hành quân cứng đầu chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, Ngài cũng sẽ đánh chéo và ngang trên chúng ta. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những cảnh báo chúng ta nghe. Khi có một sự thiếu thốn thức ăn, chúng ta đừng nghĩ Đức Chúa Trời ngồi ngủ trên thiên đàng. Chính Ngài là Đấng thử chúng ta, để cuối cùng chúng ta phải nghĩ về tội lỗi mình, và đứng trên sự Canh giữ của chúng ta nhiều hơn, biết chúng là những Cây Roi Ngài sửa phạt chúng ta bằng đó. Và Ngài làm nó không phải vô cớ; nhưng có mục đích hạ chúng ta, và thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta liên tục, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến nó kỹ lưỡng. Vì vậy chúng ta hãy học cách liên tục được đưa trở lại sự hiểu biết về những thói xấu và tội lỗi của chúng ta, khi Đức Chúa Trời gọi và khuyên chúng ta đến đó. Và để đạt được điều đó, chúng ta hãy hết sức cẩn thận những hoạn nạn chúng ta chịu đựng, tự bảo đảm chúng phải phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta. Và sau điều nầy, Môi-se còn thêm xa hơn, rằng Đấng quyền năng của chúng không như của chúng ta: Nghĩa là, Các thần tượng dân ngoại thờ phượng, không giống Đức Chúa Trời của chúng ta. Và điều đó là như vậy, chính chúng là quan xét. Chỗ nầy thường được giải thích, như thể Môi-se đã phàn nàn kẻ thù của người Y-sơ-ra-ên đã làm chúng ngạc nhiên như vậy, và làm phiền chúng như vậy không ai có thể cứu giúp chúng: nhưng nó hoàn toàn ngược lại. Vì Môi-se tuyên bố nếu Đức Chúa Trời không chống lại dân Ngài, chúng sẽ không bị roi của kẻ thù chúng sửa phạt như vậy: như thể ông phải nói, các ngươi không được nhìn vào sức mạnh của chính mình cũng không nhìn vào kẻ thù các ngươi, nhưng hãy xét vì các ngươi đã chiến đấu chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI của các ngươi, và khiêu khích sự báo thù của Ngài chống lại các ngươi bằng tội lỗi các ngươi: mọi rắc rối nầy các ngươi bây giờ chịu đựng, là do Ngài khuấy động chống lại các ngươi, và kẻ thù các ngươi không có bất kỳ chút sức mạnh nào, ngoài bởi món quà của Ngài. Vậy đừng nghĩ chúng phải có quyền năng như vậy, trừ khi Ngài đã bán các ngươi, và chính Ngài giữ các ngươi trong sự giam cầm, và đã giao các ngươi vào tay kẻ thù các ngươi. Và để chứng minh điều đó, Ngài có giống thần tượng của chúng không? Sức mạnh không đứng trong con người, nhưng nó đến từ thiên đàng. Bây giờ vậy dân ngoại không xứng đáng bị tước đoạt mọi sự giúp đỡ sao, khi chúng thờ phượng thần tượng và những vật chết của chúng? Nhưng các ngươi bây giờ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài đã chỉ Ngài sẽ giữ các ngươi trong sự giám hộ của Ngài, và khi đó các ngươi sẽ an toàn chống lại toàn thế gian. Vậy vì Đức Chúa Trời của các ngươi không giống thần tượng của dân ngoại; làm sao các ngươi có thể bị chúng đánh bại, nếu Đức Chúa Trời không làm các ngươi đau khổ, giao các ngươi, và bỏ các ngươi? Và điều đó là như vậy (ông nói) thậm chí kẻ thù của chúng ta là quan xét. Nghĩa là, dân ngoại nhận thấy và tìm thấy qua kinh nghiệm quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta, đến nỗi chúng nhất thiết phải bất chấp răng chúng xưng nhận, rằng Đức Chúa Trời chúng ta có mọi quyền năng trong chính Ngài, và thần tượng của chính chúng là không. Đúng là chúng vẫn ở lại trong sự vô tri và thú tính của chúng, nhưng tuy vậy dù chúng được sắp xếp như thế nào chúng có kinh nghiệm về nó: và tuy vậy các ngươi không xét điều đó. Ở đây Môi-se khiển trách sự cứng đầu của dân sự hơn nữa, ở chỗ chúng không lấy cảnh báo bởi số lượng lớn những sự sửa phạt và thăm viếng. Vậy chúng ta thấy trong thực tế, rằng khi chúng ta không sửa đổi trước những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, cuối cùng chúng ta phải trả những khoản nợ quá hạn: vì càng ít có lời bào chữa trong chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đặt dây cương vào cổ chúng ta và không cảnh báo chúng ta về việc làm sai của chúng ta, nhưng đúng hơn làm chói mắt chúng ta bằng cách bịt mắt chúng ta theo cách như vậy chúng ta có thể không thấy bất kỳ chút nào: tuy vậy mọi điều đó sẽ không miễn tội cho chúng ta, nhưng tuy vậy tội lỗi chúng ta sẽ không ghê tởm như vậy, đến nỗi nó có thể dường như đối với con người có một vài lời bào chữa nhỏ cho chúng ta: nhưng Ngài cố đưa chúng ta về nhà cùng chính Ngài, Ngài chỉ cho chúng ta chúng ta đã sống sai, Ngài kéo chúng ta đến sự ăn năn, và chúng ta vẫn tiếp tục, như thể chúng ta đã quyết định chống lại tay Ngài. Bây giờ có nói, Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài. Khi ĐỨC CHÚA TRỜI lắc tay Ngài trên chúng ta, đó là lý do tốt chúng ta phải dừng lại và nhượng bộ cho Ngài, dâng cho Ngài của lễ Ngài đòi hỏi, nghĩa là, của lễ của một tấm lòng buồn rầu. Nếu chúng ta không làm như vậy, nhưng vẫn đứng ra với cổ cứng và cứng; đến nỗi mặc dù ĐỨC CHÚA TRỜI tiếp tục gọi chúng ta đến cùng Ngài, tuy vậy chúng ta vẫn tiếp tục là những người tương tự chúng ta đã là trước đây; và bất chấp việc Ngài thuật lại cùng một bài học cho chúng ta, tuy vậy chúng ta vẫn đứng ở một chỗ: cuối cùng chúng ta nhất thiết phải tính đến nó. Đó là điều Môi-se có nghĩa trong văn bản nầy. Vậy còn lại gì để làm? Hãy xem, đối với mọi người như vậy bước đi trong sự kính sợ ĐỨC CHÚA TRỜI, và dựa vào sự tin tưởng vào lòng nhân từ của Ngài, và chạy đến cùng Ngài làm nơi ẩn náu; Ngài hứa sự thịnh vượng trong mọi điều, để chúng sẽ không thiếu bất cứ điều gì chừng nào chúng ở dưới sự bảo vệ của Ngài như vậy. Nhưng ở phía kia, thần tượng của mọi dân ngoại trên thế gian có thể làm gì, hoặc của mọi người như vậy đã làm hư hỏng Tôn giáo thật? Chúng sẽ được Đức Chúa Trời ưu đãi sao? Không chút nào xét về chính chúng, ngoại trừ Ngài sẽ trừng phạt chúng ta bằng tay chúng. Vì vậy khi chúng ta thấy con người được nâng cao như vậy trên chúng ta, và có tay tốt hơn chúng ta, đến nỗi chúng có thể giẫm chúng ta dưới chân và nuốt chửng chúng ta: chúng ta hãy tự bảo đảm Đức Chúa Trời bắt bớ chúng ta, và chính Ngài là Đấng chúng ta phải đối xử. Vì chúng ta đã gây chiến chống lại Ngài bằng những thói xấu của chúng ta: Ngài cũng bây giờ sau khi chờ đợi lâu sự sửa đổi của chúng ta, buộc phải chỉ cho chúng ta và khiến chúng ta cảm nhận với cái giá của chúng ta, rằng vì Ngài là Quan Xét của chúng ta, Ngài không thể chịu đựng ân điển Ngài bị khinh miệt và chế nhạo như vậy. Nói ngắn gọn, bất cứ khi nào chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta hãy bước vào điều Môi-se ở đây bảo chúng ta, và tự xét như vầy với chính mình: Bất chấp Đức Chúa Trời chúng ta đã hứa với chúng ta chúng ta sẽ tìm thấy sự cứu giúp tốt liên tục từ tay Ngài, tuy vậy bây giờ chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại. Và điều đó lâu thuộc về ai? Không phải chính chúng ta đáng trách vì nó sao? Vâng: Vì chắc chắn ĐỨC CHÚA TRỜI không đánh lừa các tôi tớ Ngài bằng hy vọng hư không; không Ngài luôn vượt quá hy vọng của chúng khi chúng chấp nhận những lời hứa của Ngài như chúng phải làm. Vậy chúng ta phải kết luận, rằng bởi tội lỗi chúng ta chúng ta đã bỏ và đẩy khỏi chúng ta sự cứu giúp Ngài đã hứa với chúng ta, và bằng phương tiện đó (như Môi-se nói ở một chỗ khác) chúng ta bị lột hoàn toàn và sạch khỏi những lớp phủ tốt đó phúc lợi chúng ta bao gồm trong đó. Vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký Môi-se nói về sự thờ hình tượng dân sự đã phạm khi làm Bê con bằng vàng, nói rằng chúng đã tự lột trần truồng: như thể ông phải nói, rằng chỉ cái bóng của Đức Chúa Trời đủ cho sự an toàn của chúng ta, và chúng ta không cần sợ như vậy
chừng nào ĐỨC CHÚA TRỜI ấp chúng ta dưới cánh Ngài. Nhưng ngay khi chúng ta lại phạm tội, chúng ta tự phơi bày mình, đặt mình mở làm mồi cho Sa-tan, và cho mọi sự ác. Vậy, chúng ta phải kết luận khi Chúa chúng ta tự đặt mình chống lại chúng ta như vậy, nó là vì tội lỗi chúng ta. Vì tại sao? Quyền năng Ngài không bị giảm, như tiên tri Ê-sai nói. Vì vậy tại sao chúng ta thiêu đốt đi trong sự khốn khổ của chúng ta? Có phải Đức Chúa Trời có tai điếc và không nghe những người kêu cầu Ngài không? Hoặc cánh tay Ngài bị gãy đến nỗi Ngài không thể giúp chúng như Ngài đã làm ngay lần đầu. Không: nhưng vì tội lỗi chúng ta đã đặt một rào cản giữa Ngài và chúng ta, và chúng ta không xứng đáng đến cùng Ngài để cảm nhận sự giúp đỡ của Ngài như trước. Ngoài điều nầy, Môi-se bằng cách so sánh chạm đến con cái Y-sơ-ra-ên còn gần hơn đến nơi sâu thẳm ở chỗ ông nói, Rằng kẻ thù chúng là Quan Xét về điều đó. Và bởi đó ông có nghĩa thậm chí thú dữ có thể nhận thấy nó (như được nói trong tục ngữ,) và dân mù có thể phán đoán về nó bằng cách mò mẫm. Bây giờ kẻ thù của con cái Y-sơ-ra-ên vào lúc đó là ai, ngoài những kẻ không tin không có bất kỳ tia sáng nào, thậm chí những người như vậy bị mê muội trong những mê tín của chúng? Và làm sao chúng có thể khi đó phán đoán về quyền năng Đức Chúa Trời? Thậm chí bởi sự rõ ràng của nó, là sự lớn như vậy nó không cần lý trí lớn để tiếp nhận nó. Vậy, trong thực tế Môi-se ở đây nói Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài khi cứu dân Ngài như vậy, đến nỗi không chỉ những người được Đức Thánh Linh soi sáng, mà còn thậm chí những người thú tính trên thế gian có thể nhận thấy nó. Và quả thật, Đức Chúa Trời đã thực hiện những phép lạ gì khi giải thoát dân Ngài ra khỏi xứ Ai Cập, và khi dẫn chúng qua đồng vắng? Chúng ta cần bất kỳ sự sắc bén trí tuệ lớn nào để tiếp nhận quyền năng kỳ diệu như vậy, là quyền năng có thể cuốn hút trí tuệ chúng ta để ngạc nhiên về nó không? Không: nhưng vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài công khai như vậy: cả người lớn và người nhỏ và thậm chí những người thô thiển nhất trên thế gian nhất thiết phải nhận thấy, rằng chính là Đức Chúa Trời. Vậy, bất cứ khi nào lời được kết hợp với kinh nghiệm, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như thể những cặp kính để giúp chúng ta, để nếu mắt chúng ta yếu hoặc mờ, lời Ngài có thể là một hướng dẫn để chỉ cho chúng ta cách phân biệt quyền năng Ngài đối với chúng ta: chắc chắn sẽ không có lời bào chữa cho chúng ta. Vì thậm chí dân Ngoại nhất thiết phải là quan xét hoặc nhân chứng về điều đó, để chúng ta không thể viện dẫn, Vâng đúng là Đức Chúa Trời đã làm nó, và chúng ta quả thật phải phân biệt nó, nhưng than ôi, chúng ta không nhận thấy nó, vì Ngài đối xử theo kiểu tối tăm như vậy, đến nỗi chúng ta không thể đạt đến nó. Bây giờ, Đức Chúa Trời bảo chúng ta nếu chúng ta không ác ý như vậy đến nỗi nhắm mắt, bịt tai, và làm đần mọi giác quan chúng ta khi Ngài chỉ cho chúng ta những dấu hiệu của lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài: chúng ta sẽ cảm nhận chúng bằng tay chúng ta, mặc dù chúng ta không có mắt để thấy chúng bằng đó. Và ở phía ngược lại, khi Ngài dạy chúng ta, nếu chúng ta không cố ý mù, nghĩa là, hài lòng vô tri về những điều phải được biết rõ nhất đối với chúng ta, nó không thể không phải trừ khi chúng ta tiếp tục, và qua sự vô ơn của chính chúng ta, bị bọc trong sự vô tri, tôi nói nó không thể không phải chính những người mù thực sự phải là nhân chứng đầy đủ chống lại chúng ta, chúng ta cũng không cần tìm kiếm bất kỳ lỗ hổng bắt đầu xa hơn nào trong vấn đề nầy, vì nó sẽ vô ích. Sau khi Chúa chúng ta đã kéo chúng ta đến cùng Ngài cả bằng lòng nhân từ Ngài và bằng những sự sửa phạt của Ngài, và chúng ta không đến cùng Ngài, cũng không tiếp tục sống trong sự kính sợ Ngài: khi đó chúng ta sẽ đến điểm bị nó ném vào răng chúng ta, và thậm chí những kẻ vô tri trên thế gian, những kẻ không tin chưa bao giờ nếm lẽ thật Đức Chúa Trời, phải đứng dậy mang lời chứng chống lại chúng ta, và kết án chúng ta, và cắt đứt dịp của mọi lời bào chữa. Hãy xem chúng ta sẽ ở điểm nào khi đó. Nhưng điều nầy được nói với chúng ta để cuối cùng chúng ta không phải chờ đợi bị kết án theo kiểu đó. Vậy vì Chúa chúng ta làm cho lời Ngài được biết ngày nay, thậm chí cho những người bị Sa-tan mê hoặc: và vì đối với chúng ta Ngài ban lời Ngài, không chỉ như một ngọn đèn, mà còn như một mặt trời sáng chói để ban cho chúng ta ánh sáng, và chúng ta được nhắc mỗi phút của một giờ để nghĩ về Ngài, để tự hưởng lợi bởi các công việc Ngài, và lấy cảnh báo như vậy bởi chúng để có thể xác nhận sự tin tưởng của chúng ta vào lòng nhân từ của Ngài, và đưa chúng ta đến sự vâng phục Ngài: chúng ta về phía chúng ta hãy áp dụng tâm trí mình hoàn toàn theo cách đó, và mỗi người chúng ta đặt nỗ lực của mình vào đó, và ban một cách phán đoán khác về những người như vậy đã khinh miệt Đức Chúa Trời, và chế nhạo lòng nhân từ của Ngài. Chúng ta (tôi nói) hãy trở thành quan xét của chúng, theo điều được nói, rằng là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ phán xét toàn thế gian. Vậy cách để chúng ta sử dụng văn bản nầy, là không chờ đợi cho đến khi Chúa chúng ta đã kết án chúng ta bằng lời chứng của những kẻ không tin, nhưng được sắp xếp tốt như vậy để bước đi dưới sự vâng phục Ngài, đến nỗi toàn bộ nỗ lực của chúng ta có thể là khuôn mình theo điều Ngài chỉ cho chúng ta, và mỗi người chúng ta hưởng lợi như vậy từ nó, đến nỗi Chúa Giê-xu chúng ta có thể thừa nhận và tuyên bố chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, và chúng ta có thể tự hào mình thuộc về Ngài, khi nó đến ngày cuối cùng. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài đoái thương thương xót chúng ta những tạo vật khờ dại của Ngài, và mặc dù chúng ta đã xứng đáng bị Ngài loại bỏ, tuy vậy Ngài sẽ không đối xử với chúng ta theo công trạng của chúng ta, nhưng đúng hơn bày tỏ các kho báu của lòng nhân từ Ngài, và vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, không chỉ tha thứ lỗi lầm đã qua của chúng ta, mà còn lại đưa chúng ta về nhà cùng chính Ngài, và cải cách chúng ta theo cách như vậy theo ý muốn Ngài, đến nỗi toàn bộ đời sống chúng ta có thể được phù hợp với sự công chính của Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Hai, ngày 15 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 186, bài thứ chín về chương ba mươi hai. 32 Vì cây nho của chúng thuộc về vườn nho Sô-đôm, và thuộc về các cánh đồng Gô-mô-rơ, và nho của chúng là nho mật đắng, và chùm nho của chúng đắng. 33 Rượu của chúng là thuốc độc của rồng, và mật đắng tàn ác của Rắn hổ. 34 Điều nầy không được cất giữ với Ta sao, và được niêm phong giữa các kho báu của Ta? 35 Sự báo thù và sự báo đáp thuộc về Ta. Khi đến lúc, chân chúng sẽ trượt. Vì ngày hủy diệt của chúng đã gần, và những điều sẽ đến trên chúng vội vã. Ở đây Chúa chỉ người Do Thái xứng đáng thu thập loại hoa quả nào. Như thể Ngài phải nói, rằng sự báo thù Ngài dự định thực hiện trên chúng, không thể bị coi là tàn ác, vì không có gì khác trong chúng ngoài mật đắng, sự cay đắng, và mọi loại thuốc độc. Và vì những cách nói hình tượng nầy có thể dường như hơi tối tăm: Ngài thêm, Rằng chúng sinh ra không gì khác ngoài hoa quả của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Bởi đó Ngài khiến chúng hiểu, rằng những việc làm gian ác của chúng xấu hổ như việc làm của hai thành phố đó, là những thành phố Đức Chúa Trời muốn hủy diệt bằng sấm sét từ thiên đàng, để ban một gương đời đời cho toàn thế gian. Bây giờ chúng ta thấy trong thực tế ý nghĩa của Môi-se là gì. Quả thật một vài người lấy điều nầy làm hình phạt, mà nói ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ trả chúng bằng điều tương tự. Như thế nào? Ấy là Ngài sẽ ban cho chúng sự cay đắng, sự tỉnh táo, sự thống khổ, và mọi loại hình phạt để uống. Và đúng là Kinh Thánh thường nói như vậy: vì nó ví mọi sự sửa phạt ĐỨC CHÚA TRỜI gửi trên con người như những đồ uống. Ngươi sẽ uống từ chén của Ta. Như thế nào? Ta sẽ gửi cho ngươi Đức Thánh Linh của sự chóng mặt của Ta, và Đức Thánh Linh của cơn giận dữ và sự điên cuồng. Cũng trong một văn bản khác Ngài nói, Ta sẽ nuôi ngươi bằng sự nặng nề và buồn rầu, và Ta sẽ khiến ngươi uống cơn thạnh nộ của Ta cho đến khi ngươi vỡ ra. Vậy loại dạy dỗ nầy đủ phổ biến trong Kinh Thánh. Nhưng trong văn bản nầy Đức Chúa Trời có một sự tôn trọng cao hơn. Quả thật đúng là Ngài đe dọa người Do Thái, nhưng tuy vậy cùng với đó Ngài chỉ Ngài sẽ trừng phạt chúng một cách công bằng theo tội lỗi của chúng. Những người quy điều nầy cho dân ngoại và kẻ không tin, tự lừa dối mình. Vì chúng lấy nó, rằng Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã trừng phạt chính dân Ngài, sẽ quay cơn thạnh nộ Ngài chống lại những người Ngài đã phục vụ vòng của Ngài bởi chúng, theo như chúng ta biết khi Đức Chúa Trời muốn thực hiện sự báo thù của Ngài trên người Do Thái, Ngài đã sử dụng sự phục vụ của dân ngoại, thỉnh thoảng khuấy động Vua Ai Cập, thỉnh thoảng Vua A-si-ri, và một lần khác Vua Canh-đê. Vậy quý vị thấy những kẻ không tin là những công cụ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Không phải chúng có ý định phục vụ Đức Chúa Trời khi gây ra những cuộc chiến đó: nhưng chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng bí mật của Ngài cai quản mọi điều ở đây dưới thấp, và áp dụng tất cả chúng cho việc sử dụng tốt, khiến con người dù gian ác thế nào, thậm chí bất chấp răng chúng thực hiện và thi hành mọi điều Ngài đã định. Bây giờ khi Đức Chúa Trời đã phục vụ vòng của Ngài như vậy bởi dân ngoại; khi đó cũng đến vòng của chúng. Vì có nói khi Đức Chúa Trời đã làm và hoàn thành mọi công việc Ngài trên núi Si-ôn, khi đó Ngài cũng sẽ chế ngự mọi người chơi trò của chúng, và tự cho mình thoát khỏi tay Đức Chúa Trời và ở lại không bị trừng phạt: vì Ngài sẽ đủ tìm thấy chúng để trả chúng gấp đôi. Tuy nhiên, Môi-se ở chỗ nầy không bàn về dân ngoại, nhưng đúng hơn tiến hành trong vấn đề của mình ông đã bắt đầu bằng đó: ấy là, rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người Do Thái, là những người phải như con cái Ngài, và tuy vậy đã không ngừng gây chiến chống lại Ngài, đến nỗi Ngài giữ chúng và lấy chúng làm kẻ thù của Ngài. Theo cách đó chúng ta thấy Ngài nói như thế nào bởi tiên tri Ê-sai của Ngài trong chương đầu tiên, mà nói: Than ôi, Ta nhất thiết phải được báo thù kẻ thù của Ta sao? Nhưng bây giờ chúng ta biết Môi-se nói về ai: chúng ta hãy xem xét kỹ hơn tại sao có nói cây nho của người Do Thái thuộc về vườn nho Sô-đôm và thuộc về các cánh đồng Gô-mô-rơ. Chúng ta biết Chúa chúng ta ví Hội Thánh Ngài như một vườn nho như thế nào. Và không chỉ ở chỗ nầy; mà còn trong chương năm của Ê-sai nó được đặt xuống đáng chú ý nhất, nơi Ngài nói, Ta sẽ hát một bài ca cho người yêu dấu của Ta về vườn nho của người. Ở đó Tiên tri đảm nhận lý do của ĐỨC CHÚA TRỜI, như một người bạn đảm nhận một cuộc cãi vã của người người đó có ý định làm nó cho. Ta sẽ đi hát một bài ca, ông nói. Sau khi Ta đã đưa ngươi ra khỏi Xứ Ai Cập, Ta đã trồng ngươi trong một đất màu mỡ, Ta đã chăm sóc ngươi, Ta đã làm một máy ép béo cho ngươi, và Ta không bỏ qua bất cứ điều gì thuộc về ngươi: và bây giờ khi Ta trông đợi nhận được hoa quả tốt từ ngươi: ngươi đã sinh ra cho Ta không gì ngoài sự cay đắng. Quý vị và chính Chúa Giê-xu của quý vị đã hướng mắt vào bài ca nầy của Ê-sai, khi Ngài buộc tội người Do Thái về sự không tử tế như vậy đối với Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài đã lao động bằng mọi cách để cứu chúng, tuy vậy chúng đã nâng mình xa chống lại Ngài như vậy, đến nỗi giết các tiên tri Ngài gửi đến cho chúng để thu thập Tiền thuê của Ngài, vâng và cuối cùng giết con duy nhất và người thừa kế của Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điều Môi-se ở đây nói; ấy là, rằng chúng thuộc về sự trồng của Sô-đôm, và thuộc về cánh đồng Gô-mô-rơ. Cần thiết chúng ta ghi nhớ hai điều trái ngược nầy. Một là, rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân tộc đó làm cơ nghiệp Ngài, chăm sóc nó như một cây nho, và chăm sóc nó mọi cách. Vậy nó phù hợp chúng phải đã sinh ra một vài hoa quả tốt cho Đức Chúa Trời, và đó là hoa quả của Sô-đôm, nghĩa là, mọi loại sự gian ác cơn giận dữ và sự báo thù của Đức Chúa Trời bị khiêu khích chống lại chúng bởi đó. Và không phải vô cớ Môi-se nói như vậy: vì ông thấy trước trong tâm trí mình, rằng dân tộc đó sẽ hiến mình cho mọi điều ác. Và chúng ta cũng biết các tiên tri khiển trách chúng vì nó như thế nào. Vì chúng trách chúng không phải vì một vài lỗi lầm tầm thường; nhưng chúng bảo chúng chúng đã vượt qua sự gian ác của người Sô-đôm và người Gô-mô-rơ, và khi bản tính đến để được thực hiện, Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ là quan xét của chúng, vâng và được tính là vô tội so với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Vì chúng ta phải luôn ghi nhớ Đức Chúa Trời đã nhóm dân tộc đó đến cùng chính Ngài, và Ngài càng ban ân huệ cho chúng, sự không tử tế của chúng càng lớn, và do đó lỗi lầm của chúng càng nặng nề, và chúng càng ít được bào chữa. Bây giờ các Tiên tri hướng mắt vào những điều Môi-se đã tiên tri trước đây. Và như vậy toàn bộ vấn đề đến điểm nầy, rằng người Do Thái, là những người phải vinh hiển Đức Chúa Trời, và phải không có sự quan tâm nào khác cũng không có sự học hỏi nào khác suốt đời chúng, ngoài việc sống trong mọi sự thanh sạch của đời sống; không ngừng làm điều ác, và sinh ra mọi loại sự cay đắng cho Đức Chúa Trời. Vì là như vậy, chúng ta không được nghĩ Đức Chúa Trời đã làm sai chúng, chúng cũng không phải phàn nàn dù Ngài trừng phạt chúng cực đoan, và đặt sự báo thù lớn hơn và khủng khiếp hơn nhiều trên chúng, hơn trên mọi Quốc gia khác trên thế gian. Vậy hoa quả như vậy chúng đã gieo, và hoa quả như vậy chúng đã sinh ra, hoa quả như vậy chúng đã thu thập: và đó là lý do tốt Đức Chúa Trời phải đối xử nghiêm khắc như vậy với chúng. Đó là điều trong thực tế, chúng ta phải ghi nhớ. Và bây giờ để áp dụng bài học nầy cho lợi ích của chúng ta, trước hết chúng ta hãy ghi nhớ, rằng nếu chúng ta tự cho mình chỉ đã làm một lỗi lầm nhỏ, như con người thường làm hoặc che đậy tội lỗi của chúng qua sự giả hình, hoặc cố biến chúng nhỏ hơn chúng thực sự: Đức Chúa Trời sẽ lấy chúng ta như dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Và tại sao vậy? Những kẻ khốn khổ mù quáng đó đã hiến mình cho những tội lỗi quá ghê tởm và đáng rủa sả, và trở thành thú tính. Nhưng cái gì? Về chúng ta
chúng ta có ánh sáng sự sống; chúng ta có ĐỨC CHÚA TRỜI gọi chúng ta vào con đường đã sẵn sàng, đến nỗi chúng ta chỉ cần đi tiếp; chúng ta được cảnh báo bước đi trong sự vâng phục ĐỨC CHÚA TRỜI, và hoàn toàn hiến mình cho Ngài thậm chí như Ngài đã chọn chúng ta làm cơ nghiệp Ngài: bây giờ nếu sau mọi điều nầy, chúng ta tuy vậy vẫn xúc phạm Ngài, mặc dù tội lỗi chúng ta chỉ được tính nhỏ trước mặt con người, chúng ta không đáng trách như Sô-đôm và Gô-mô-rơ sao, xét sự nổi loạn ở trong chúng ta, và chúng ta gây chiến chống lại Đức Chúa Trời luôn có chủ đích? Vâng: và vì vậy không ai tự lừa dối mình, cũng không ai tự tâng bốc mình, nhưng chúng ta hãy xét Chúa chúng ta sẽ vẫn kết án chúng ta như Ngài đã làm Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng sự đầy đủ của chúng, đến nỗi chúng có sự dư dật của mọi điều tốt, bởi đó chúng trở nên kiêu ngạo, và đã đóng tay chúng và không đoái thương cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn. Nói ngắn gọn, ở chỗ đó Ngài buộc tội Sô-đôm và Gô-mô-rơ về ba điều: đầu tiên khi ĐỨC CHÚA TRỜI bảo tồn chúng, chúng trở nên vô ơn đối với Ngài, và không xét phúc lợi của chúng đến từ đâu, thứ hai chúng trở nên kiêu ngạo, và hiến mình cho những sự phô trương và thú vui: và thứ ba chúng tàn ác, và không có lòng thương xót cũng không có sự thương cảm đối với hàng xóm của chúng để giải thoát chúng, có phương tiện. Và bây giờ chúng ta hãy xem Chúa chúng ta không ban cho chúng ta đủ dịp, để yêu và phục vụ Ngài sao, vì Ngài ban phước cho chúng ta rất nhiều cách. Chúng ta không được hướng mắt vào những điều thuộc về đời sống chóng qua và tạm thời nầy, và thuộc về sự nuôi dưỡng của thân thể chúng ta: nhưng chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời đổ ra các lợi ích thuộc linh của Ngài trên chúng ta như thế nào. Có sự đầy đủ như vậy, chúng ta thừa nhận gì với Ngài về nó? Thế gian không thấy chúng ta đặt mọi điều ra khỏi tâm trí sao? Dường như ý nghĩa của chúng ta là nuốt chửng các lợi ích của ĐỨC CHÚA TRỜI thậm chí khi chế nhạo Ngài. Về sự kiêu ngạo, thế gian không thấy nó lớn như thế nào trong đa số chúng ta sao? Chúng ta có để mình được hướng dẫn bởi tay Đức Chúa Trời không? Không, ngay khi bất kỳ người nào chỉ cho chúng ta lỗi lầm của chúng ta, chúng ta nghiến răng vào người đó, và không ai trong chúng ta sẽ được làm hiền lành. Đúng là tất cả chúng ta nói chung sẽ xưng nhận, rằng đó là lý do tốt ĐỨC CHÚA TRỜI phải cai quản chúng ta, và chúng ta phải được hướng dẫn và chỉ dẫn bởi lời Ngài: nhưng khi nó đến việc chứng minh, không ai trong chúng ta sẽ nếm khuôn mặt đó: mỗi người chúng ta thả dây cương lỏng cho dục vọng của chúng, và như vậy chúng ta chìm và trở nên say sưa trong những thú vui của chúng ta. Cũng tương tự chúng ta đầy sự tàn ác. Một người ngày nay sẽ tìm thấy những người mong muốn giao tiếp như vậy với hàng xóm của chúng ở đâu, đến nỗi chúng hài lòng giải thoát sự cần thiết của người nghèo? Chúng ta thấy ngược lại. Chúng ta nghĩ ĐỨC CHÚA TRỜI ngủ trong khi đó sao? Chúng ta nghĩ Ngài có một chừng mực gấp đôi để đo sao? Vậy (như tôi đã tuyên bố trước đây) chúng ta sẽ không được gì bằng cách tự tâng bốc mình: nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ luôn thấy chúng ta như dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nếu chúng ta tin lời Ngài, và thay vì hoàn toàn hiến mình cho Ngài, lại sống một đời sống ngoại đạo và lỏng lẻo. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ đầu tiên. Lại nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ, Ngài ví hoa quả của Sô-đôm và Gô-mô-rơ như mật đắng hoặc nọc độc của Rắn hổ, như thuốc độc tàn ác hoặc chết người của Rồng, và như mọi loại sự cay đắng. Vì bởi đó Ngài khiến chúng ta hiểu, rằng khi chúng ta sống gian ác, nó cũng như thể chúng ta dâng cho ĐỨC CHÚA TRỜI thuốc độc để uống, hoặc sẽ cố đầu độc Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào những điều như vậy: nhưng tuy vậy nó không lâu thuộc về chúng ta. Nhưng nếu một đứa trẻ phải dâng cho cha mình mật đắng của một con Rắn hổ, và mọi loại sự cay đắng: tôi cầu xin quý vị mọi người sẽ không ghê tởm một con quái vật như vậy sao? Chúng sẽ không nói người đó xứng đáng để mọi người đứng dậy chống lại người đó để nhổ tận gốc người đó sao? Hãy xem, ở đây Chúa chúng ta phàn nàn khi chúng ta không sinh ra hoa quả Ngài đòi hỏi ở chúng ta, nó cũng như thể chúng ta ban cho Ngài những điều đắng để uống, hoặc như thể chúng ta sẽ khiến Ngài vỡ ra bởi mật đắng, hoặc bởi thuốc độc của một con Rắn hổ. Nếu điều nầy được cân nhắc như nó xứng đáng, chắc chắn chúng ta sẽ đứng trong sự kính sợ nhiều hơn chúng ta làm. Khi ma quỷ cám dỗ chúng ta và khiêu khích chúng ta đến điều ác, nếu chúng ta ghi nhớ kỹ bài học nầy, [chúng ta sẽ tự nói với chính mình,] Sao bây giờ? Ngươi sẽ dâng cho ĐỨC CHÚA TRỜI ngươi mật đắng của Rắn hổ, và thuốc độc mạnh để uống sao? Thực sự chúng ta không đần độn như vậy nhưng lòng chúng ta sẽ nhượng bộ về nó, và nó sẽ khiến chúng ta tự nghĩ. Nhưng than ôi, ma quỷ mê hoặc chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta vẫn noi theo những dục vọng gian ác của chúng ta. Tuy vậy điều nầy không được nói vô ích. Vậy chúng ta đừng tưởng tượng Môi-se đã chất đống ở đây một đống lời nói không cần thiết ở chỗ ông nói, Cây nho của chúng thuộc về sự trồng của Sô-đôm và thuộc về vườn nho Gô-mô-rơ: và lại nữa, nho của chúng đắng, chúng là chính mật đắng của Rắn hổ, và rượu của chúng là thuốc độc của Rồng. Việc ông thu thập mọi điều nầy lại với nhau, là để chỉ cho chúng ta chúng ta không thể tự đặt mình chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI bằng cách sống một đời sống rối loạn như chúng ta làm, nhưng (theo khả năng của chúng ta) chúng ta dâng cho Ngài sự cay đắng và sự chua để uống, như thể chúng ta phải đặt nọc độc và thuốc độc vào chén Ngài. Và thậm chí vì lý do đó Ngài cũng phàn nàn những người như vậy đã nổi loạn chống lại Ngài, đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài. Không phải Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước đây) lệ thuộc vào bất kỳ đam mê nào như vậy: nhưng ở đó Ngài chỉ những việc làm gian ác của con người theo câu nói nầy: Chúng sẽ nhận thấy Đấng chúng đã làm bị thương. Và điều đó như thế nào? Dao găm và kiếm ở đâu Đức Chúa Trời có thể bị thương bằng đó? Không Ngài chỉ tội lỗi chúng ta được lấy vào lòng đau đớn như vậy, như thể chúng là dao găm để làm Ngài bị thương bằng đó. Bây giờ vì là như vậy, và Đức Chúa Trời chúng ta đã chọn chúng ta làm cây nho của Ngài và trồng chúng ta, cũng vẫn lao động chăm sóc chúng ta; chúng ta hãy học cách không sinh ra cho Ngài hoa quả khắc nghiệt và đắng như vậy, nhưng đúng hơn quan tâm điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, và áp dụng mình vào đó, để cuối cùng chúng ta không bị kết án đã là như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trong khi Ngài sẽ muốn chúng ta đã là thành phố thánh của Ngài và chính Ngài sẽ ở giữa chúng ta, như trong nơi thánh và nhà ở của Ngài. Bây giờ Ngài thêm vào đó, Điều nầy không được cất giữ với Ta sao? Điều nầy không được niêm phong giữa các kho báu của Ta sao? Văn bản nầy bao gồm hai điều. Vì trước hết Đức Chúa Trời chỉ tội nhân tự lừa dối mình, tưởng tượng thoát khỏi tay Ngài như thể mắt Ngài bị bịt, hoặc như thể Ngài không quan tâm đến những điều con người làm ở đây dưới thấp. Và thứ hai Ngài chỉ Ngài cũng vì vậy sẽ thực hiện chức vụ của Ngài, nghĩa là, rằng vì Ngài biết tội lỗi và những việc làm gian ác của chúng, Ngài cũng sẽ trừng phạt chúng như chúng xứng đáng. Đó là hai điểm chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ về điều đầu tiên, chúng ta biết con người luôn đoán Đức Chúa Trời không nhận thấy chúng. Đúng là chúng ta sẽ không nói nó bằng miệng mở, không chúng ta sẽ ghê tởm nói như vậy: vì nếu nó được hỏi những kẻ nghịch ngợm rất, liệu Đức Chúa Trời không cai quản thế gian, hoặc liệu Ngài không biết mọi lỗi lầm của con người: chúng sẽ nói vâng. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, chắc chắn những người như vậy khiêu khích Ngài dạn dĩ như vậy, đầu óc chậm chạp và thú tính như vậy, đến nỗi theo vẻ của chúng Đức Chúa Trời không thấy chúng: và Kinh Thánh đầy điều đó. Đấng đã tạo ra tai, sẽ không nghe sao? Đấng đã tạo ra mắt sẽ mù sao. Đấng tạo hình lòng con người sẽ không hiểu mọi suy nghĩ của chúng sao/ Và chúng lại đã nói về phía chúng, Đức Chúa Trời sẽ không nhận thấy nó. Nói ngắn gọn, kinh nghiệm chỉ khi con người đã cứng
mình trong tội lỗi của chúng, chúng cũng tự cho mình Đức Chúa Trời không còn nghĩ về chúng, nhưng Ngài quay lưng và quên chúng. Hãy xem chúng ta ở điểm nào. Nhưng Chúa chúng ta ở đây nói ở phía ngược lại, rằng mọi điều đó được cất giữ trong các kho báu của Ngài: và được niêm phong chặt. Như thể Ngài phải nói, đúng là ngay lần đầu Ta không chỉ tội lỗi các ngươi đã đến sự hiểu biết của Ta, Ta làm như thể Ta không thấy chúng. Bây giờ vì Ta sử dụng sự kiên nhẫn như vậy, các ngươi tưởng tượng Ta ngồi nhàn rỗi trên thiên đàng, và để các ngươi một mình, và không còn quan tâm đến việc cai quản thế gian. Vì vậy các ngươi lạm dụng lòng nhân từ của Ta khi sự báo thù của Ta không được thấy ngay lập tức: nhưng tuy vậy mọi điều đó được cất giữ bởi Ta, và được niêm phong chặt trong các kho báu của Ta. Bây giờ để tự hưởng lợi bởi văn bản nầy, chúng ta hãy hướng mắt vào điều được nói trong Đa-ni-ên, rằng các sách sẽ được mở ra khi quan xét giữ phiên tòa của Ngài. Vì vậy nếu tội lỗi chúng ta bị ẩn như bây giờ khỏi thế gian, đến nỗi chúng ta không bị buộc tội về chúng cũng không ai khiển trách chúng ta vì chúng, đến nỗi chúng ta như thể ngủ quên trong chúng: chúng ta đừng vì thế không liên tục than khóc vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời, và bước vào việc tính toán, và thúc đẩy chính mình, biết rõ các Sổ Đăng Ký phải được mở ra, khi phán quyết sẽ được ban ra, và như vậy bản cáo trạng của chúng ta khi đó nhất thiết phải được khuôn. Chúng ta sẽ không được biết trước về nó, nhưng ngay khi Kèn sẽ vang và Chúa chúng ta ngồi trên ghế, ở đó sẽ không cần Sổ Đăng Ký, cũng không cần thư ký đọc nó, nhưng lương tâm mỗi người phải tự buộc tội mình, và mỗi người phải mở ra những việc làm xấu hổ của chính mình. Vì là như vậy, chúng ta hãy tự cẩn thận, và không tự lừa dối mình bằng sự tự xoa dịu hư không của chúng ta. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không trừng phạt chúng ta hiện tại, nhưng nhịn nhục chúng ta trong một thời gian: tuy vậy nó không vì thế mà theo sau, rằng Ngài không nhận thấy mọi việc làm nghịch ngợm và gian ác của chúng ta. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong văn bản nầy, nơi Đức Chúa Trời nói; rằng mọi điều nầy được cất giữ bởi Ngài, và được niêm phong chặt trong các kho báu của Ngài. Tuy vậy, chắc chắn Môi-se hướng mắt vào những hình phạt, như thể đã được nói, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI rất có thể dành những sự sửa phạt cho thời gian xứng đáng của chúng, để nếu Ngài không bày tỏ chúng ngay lần đầu, Ngài biết tại sao Ngài trì hoãn chúng, và tuy vậy trong khi đó chúng vẫn bị khóa chặt. Vì vậy bất cứ khi nào ĐỨC CHÚA TRỜI mở rương của Ngài, Ngài sẽ tìm thấy những cách báo thù khủng khiếp, là những cách không thể hiểu được đối với chúng ta như bây giờ. Vâng và chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã trừng phạt chúng ta hai hoặc ba cách, nếu Ngài rút tay Ngài sau đó và tuy vậy chúng ta không ngừng vẫn xúc phạm Ngài, nhưng tiếp tục từ điều ác đến điều tệ hơn: chúng ta sẽ ngạc nhiên thấy những hình phạt mới nào Ngài sẽ tìm ra, là những hình phạt chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình như thể chúng ta bằng trí tuệ của chúng ta có thể đo lường cả những hình phạt của Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc về sự phán xét của Ngài: nhưng đúng hơn chúng ta hãy hiểu chúng được chất đống như những kho báu; và thường xuyên như chúng ta tự nghĩ về lỗi lầm của chúng ta, chúng ta hãy nói với Đa-vít, Chúa ơi người nào biết tội lỗi của chính mình? Thực sự Đa-vít không chơi sự giả hình khi giấu mình, Ngài cũng không tìm những cách trốn tránh hư không và vặt vãnh để ngụy trang tội lỗi của Ngài: nhưng sau khi Ngài đã xét mình tốt, Ngài thấy Đức Chúa Trời là một loại Quan xét xa khác hơn chính Ngài, và (như Thánh Giăng nói) lớn hơn nhiều hơn lương tâm của chính chúng ta. Nếu lương tâm của chính chúng ta buộc tội chúng ta, vì mỗi lỗi lầm chúng ta nhận thấy trong chính mình Đức Chúa Trời biết một trăm. Vậy, không còn gì cho chúng ta làm ngoài việc kêu lên với Đa-vít, người nào biết lỗi lầm của chính mình? Chúa hãy làm sạch tôi khỏi những tội lỗi bí mật của tôi. Vậy cách chúng ta phải đối xử, trước hết và quan trọng nhất là nỗ lực tìm kiếm tốt điều ác ở trong chúng ta, và (khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể,) kết luận cuối cùng chúng ta không nhận thấy phần trăm thứ nhất, và Đức Chúa Trời phải buộc phải làm sạch chúng ta khỏi sự gian ác của chúng ta, thậm chí mặc dù chúng ta không nhận thấy chúng chút nào. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Lại nữa về những hình phạt, nếu ĐỨC CHÚA TRỜI duy trì chúng ta trong sự nghỉ ngơi và thoải mái, vâng và về điều đó cũng làm chúng ta thịnh vượng: nó không được khiến chúng ta ngủ quên. Vì tại sao? Ngài có các kho báu của Ngài trong khi đó, là những kho được chất đống. Vì vậy chúng ta hãy sợ, và mặc dù những dấu hiệu của cơn giận dữ của Ngài không xuất hiện, nhưng Ngài dường như đúng hơn mỉm cười với chúng ta: tuy vậy nếu bất kỳ người nào thấy mình có lỗi, người đó hãy chạy đến cùng Ngài và cầu xin Ngài nhịn việc đưa ra các kho báu của sự báo thù của Ngài, và đúng hơn làm sạch chúng ta khỏi mọi lỗi lầm của chúng ta, và đặt chúng ta sạch khỏi chúng như vậy, đến nỗi chúng ta có thể đến trước mặt Ngài không có vết, và không thể trách, không xét về sự hoàn hảo của chính mình, nhưng vì Ngài đã tha thứ cho chúng ta tội lỗi của chúng ta, và chôn chúng như vậy Ngài sẽ không gọi chúng tính đến. Theo cách đó chúng ta phải thực hành văn bản đó. Và như vậy trong một lời chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng cần thiết chúng ta thức tỉnh để chúng ta có thể sống như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vậy vì không có gì thoát khỏi Ngài, cũng không có gì chạy ra khỏi sự tưởng nhớ của Ngài, ngoại trừ khi Ngài đoái thương sử dụng lòng thương xót đối với chúng ta: và như Ngài ghi nhớ mọi tội lỗi của chúng ta, Ngài cũng có phương tiện trừng phạt chúng, và Ngài có thể đặt sự báo thù khủng khiếp và đáng sợ nhất phán quyết như vậy trên chúng ta, nhưng (như tôi đã nói với quý vị trước đây) chúng ta hãy đúng hơn cầu xin Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta, và bày tỏ các kho báu vô tận của lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta. Bây giờ để xác nhận bài học nầy, Môi-se thêm, Sự báo thù thuộc về Ta, và Ta sẽ trả lại vào lúc thuận tiện. Chân chúng sẽ trượt: ngày hủy diệt của chúng đã gần, thời gian của nó vội vã đến. Chúng ta thấy khi Môi-se nói, Điều nầy được cất giữ trong các kho báu của Ta, ông không có ý đơn giản về tội lỗi của con người, mà còn về những sự sửa chữa Đức Chúa Trời gửi trên những người như vậy đã xúc phạm Ngài quá nhiều, và để chỉ Ngài có phương tiện trừng phạt chúng, là những phương tiện không được biết đối với con người, và sẽ làm chúng ngạc nhiên khi chúng xảy ra. Xét về điều đó Ngài nói, Sự báo thù thuộc về Ta: Như thể Ngài phải nói, các ngươi nghĩ Ta là gì? Vì các ngươi gọi con người là Đức Chúa Trời, và tuy vậy trong khi đó các ngươi không thừa nhận Ta là Quan Xét của thế gian: và đó là một sự cướp vinh hiển và uy nghiêm của Ta. Và quả thật, bản thể của ĐỨC CHÚA TRỜI là gì, ngoài việc khi con người đã sống trong thế gian nầy, chúng phải tính đến trước mặt Ngài, và Ngài là quan xét của chúng? Nếu chúng ta thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, đến nỗi lỗi lầm chúng ta vẫn không bị trừng phạt, và mỗi người có thể chạy lang thang như người đó muốn, và trong khi đó ĐỨC CHÚA TRỜI phải nhắm mắt vào chúng; đó là việc gì? Chúng ta sẽ không biến Ngài như thể thành một thần tượng chết sao? Vâng chắc chắn. Vậy ở đây ĐỨC CHÚA TRỜI thách thức cho chính mình chức vụ báo thù, như thể Ngài phải nói, Đừng nghĩ bản thể thiêng liêng của Ta hoặc danh ĐỨC CHÚA TRỜI nầy bao gồm trong tôi không biết một món đồ chơi nhàn rỗi nào: nhưng nó có nghĩa Ta cai quản thế gian bằng quyền năng của Ta, mọi điều đều được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ta, sự công chính của Ta ngự trị, và Ta có quyền thống trị thế gian theo cách như vậy, đến nỗi mọi điều nhất thiết phải tính đến trước mặt Ta, và những người như vậy đã phục vụ và tôn vinh Ta không mất công sức của chúng, cũng những kẻ gian ác không thoát khỏi không bị trừng phạt là những người đã không ngừng phá vỡ mọi trật tự và làm việc khinh miệt Ta. Theo cách đó Ta sẽ được biết là ĐỨC CHÚA TRỜI, thậm chí khi các ngươi sẽ nhận thấy và cảm nhận sự khôn ngoan, quyền năng, và sự công chính của Ta. Bây giờ vậy, sự báo thù thuộc về Ta (Ngài nói) nghĩa là, Ta là
quan xét, và vì vậy đừng tự lừa dối mình. Thoạt nhìn dường như Môi-se không nói bất cứ điều gì ở đây, là điều không được biết và được mọi người xưng nhận. Vì ai sẽ chối Đức Chúa Trời là một Quan Xét? Và tuy vậy vì tất cả điều đó, (như tôi đã nói trước đây) sau khi chúng ta đã xưng nhận nó nói chung, mỗi người chúng ta tự vướng mình vào những tưởng tượng của chính mình, và chúng ta không nghĩ về nó khi nó đến việc xúc phạm ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng ta không tính đến nó, mọi điều đều như nhau đối với chúng ta, chúng ta dạn dĩ như những người điên. Và nó không nhất thiết phải khi đó, rằng sự hiểu biết chúng ta đã có về nó bị che phủ bởi một giấc ngủ sao? Bây giờ vậy vì con người cố ý tự lừa dối mình, bằng cách quay khỏi giáo lý nầy, nghĩa là, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI là Quan Xét của thế gian: vì vậy con người ở đây được nhắc sự báo thù thuộc về Ngài, và Ngài sẽ không quên thực hiện chức vụ của Ngài. Và như vậy bây giờ chúng ta thấy Môi-se sử dụng bài học đó vì mục đích gì. Bất chấp điều nầy, Thánh Phao-lô cũng viện dẫn điều tương tự một cách đúng đắn, bởi đó để kiềm chế chúng ta khỏi sự báo thù và khỏi việc đảm nhận điều ĐỨC CHÚA TRỜI đã dành riêng cho chính Ngài. Bây giờ vậy các bạn tôi (ông nói) đừng tự báo thù mình, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ: vì có viết; Sự báo thù thuộc về Ta. Ở đó chúng ta thấy Thánh Phao-lô làm dịu cơn giận và những đam mê không tuân phục cuốn con người đi như thế nào, khi chúng ở trong một cuộc truy đuổi. Các bạn tôi (ông nói) đừng tự báo thù mình, vì các ngươi phải nhường chỗ cho cơn thạnh nộ, nếu không nó cũng như thể các ngươi tranh đấu chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI, và ngăn cản Ngài làm chức vụ của Ngài. Nhưng hãy để Ngài một mình, vì Ngài đã hứa vì Ngài là quan xét của thế gian, bất cứ khi nào các ngươi bị rắc rối bởi kẻ thù các ngươi, Ngài sẽ đòi lại chúng bằng điều tương tự: tuy nhiên với điều kiện các ngươi chịu đựng mọi điều kiên nhẫn và hiền lành. Vì nếu các ngươi nhất định tự báo thù mình, nó cũng như thể các ngươi đã, đóng cửa chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI; như thể nói, Tôi sẽ không chờ đợi Ngài, nhưng tôi sẽ thử tôi có thể tự làm gì. Như thế nào? Đức Chúa Trời sẵn lòng làm Đấng bảo vệ của các ngươi, Ngài đầy ân điển như vậy đối với tất cả các ngươi đến nỗi đưa các ngươi vào sự giám hộ của Ngài, và báo thù cho các ngươi về những sai trái của các ngươi: và các ngươi thiếu kiên nhẫn và bực bội như vậy, đến nỗi các ngươi không thể tìm trong lòng mình để chờ đợi việc làm của Ngài. Nhưng bất cứ ai vội vã theo loại đó, làm như thể tự đẩy mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và đó là một sự phỉ báng danh Ngài. Bây giờ vậy hãy được khuyên bảo tốt (ông nói) và đảm bảo các ngươi nhường chỗ cho cơn thạnh nộ của ĐỨC CHÚA TRỜI, nghĩa là, rằng các ngươi để Chúa chúng ta kiên nhẫn và với một tâm trí hiền lành và yên tĩnh, làm và thực hiện điều Ngài đã hứa, vì sự báo thù thuộc về Ngài. Vậy chúng ta thấy bây giờ câu nói đó, hướng đến đâu, và Thánh Phao-lô đã áp dụng văn bản nầy một cách khôn ngoan, như từ đó hai điều có thể được thu thập: trong đó một là, rằng vì chúng ta thấy chính mình liên tục hiến mình ẩn mình dưới sự giả hình, chúng ta phải luôn sống trong sự sợ hãi và sự cẩn thận tự bảo đảm khi chúng ta đã chơi như thú dữ rất nhiều, và khi chúng ta mê muội rất nhiều trong tội lỗi mình, chúng ta sẽ không bao giờ có thị trường tốt hơn, nhưng cuối cùng ĐỨC CHÚA TRỜI nhất thiết sẽ thực hiện điều Ngài nói ở đây. Vì tại sao? Ngài không thể là Đức Chúa Trời nhưng cùng với đó Ngài cũng nhất thiết phải là quan xét của thế gian. Vì vậy chúng ta hãy sống trong sự kính sợ Ngài. Thứ hai chúng ta có phương tiện an ủi mình, ở chỗ chúng ta thấy Ngài sẽ báo thù chúng ta về kẻ thù của chúng ta, nếu chúng ta nỗ lực hoàn toàn hiến mình cho Ngài, và giữ mình ấp dưới cánh Ngài; vì nếu chúng ta để Ngài hướng dẫn và cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và nỗ lực noi theo lời Ngài, sự báo thù phải được sợ bởi mọi kẻ khinh miệt Uy nghiêm Ngài và mọi người tranh đấu chống lại lời Ngài, sẽ được quay trên kẻ thù của chúng ta, và khi làm như vậy Chúa chúng ta sẽ chỉ và xác nhận tình yêu phụ tử Ngài mang đối với chúng ta. Nói ngắn gọn, ở một phía giáo lý nầy khiêu khích chúng ta sợ khiêu khích cơn thạnh nộ của ĐỨC CHÚA TRỜI chúng ta một cách cố ý, vì sợ kẻo chúng ta cảm nhận sự báo thù khủng khiếp của Ngài. Và ở phía kia nó làm chúng ta vui và khích lệ chúng ta, vì chúng ta thấy ĐỨC CHÚA TRỜI đảm nhận cuộc chiến chống lại kẻ thù của chúng ta, để báo thù những sai trái của chúng ta như thể chúng được làm cho chính Ngài. Bây giờ vậy nếu chúng ta muốn vâng phục lời khuyên của Thánh Phao-lô, chúng ta phải ghi chú chúng ta không được chỉ quy mọi sự báo thù cho Đức Chúa Trời: mà còn giữ mình như bị kiềm chế hoặc bị giam cầm, và không mong muốn Đức Chúa Trời thực hiện mọi điều chúng ta đã tưởng tượng trong những tưởng tượng của chính mình. Vì có những người sẽ không tự báo thù mình bằng tay chúng, nhưng tuy vậy chúng sẽ muốn ĐỨC CHÚA TRỜI thực hiện bất cứ điều gì chúng đã tiếp nhận trong não của chính mình, vâng và chúng thậm chí cầu nguyện cùng ĐỨC CHÚA TRỜI sấm sét xuống trên kẻ thù của chúng. Nhưng ngược lại chúng ta được truyền phải cầu nguyện vì phúc lợi của những người làm hại chúng ta. Vậy chúng ta không được chỉ kiêng sự báo thù, mà còn cầu xin ĐỨC CHÚA TRỜI tha thứ cho kẻ thù của chúng ta, và quay chúng, và thương xót chúng. Vì nếu chúng ta tự báo thù mình, chúng ta để nó cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được báo thù như thế nào? Đúng là nếu kẻ thù chúng ta hoàn toàn hết hy vọng sửa đổi, chúng ta phải đặt chúng vào tay của Quan Xét. Nhưng cho đến lúc không còn hy vọng phục hồi nữa, chúng ta hãy luôn mong muốn sự hoán cải của chúng đến ĐỨC CHÚA TRỜI, và chúng ta hãy thúc đẩy chúng đến đó, bằng cách dạy chúng nhiều như chúng ta có thể. Vì vậy, nhường chỗ cho cơn thạnh nộ, không chỉ là giữ tay chúng ta bị trói lại, để chúng ta không giết người: mà còn kiềm chế tình cảm của chúng ta, để chúng ta không mong muốn bất kỳ điều ác nào cho kẻ thù của chúng ta; nhưng đúng hơn (trong khi chúng giao tiếp với chúng ta ở đây dưới thấp) mong muốn Đức Chúa Trời thương xót và thương xót chúng, chừng nào có bất kỳ hy vọng nào về chúng. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục với câu nói của Môi-se. Sự Báo thù và Sự Báo đáp thuộc về Ta (Ngài nói), hoặc Ta sẽ báo đáp nó. Vì từ Môi-se sử dụng rất có thể được dịch như vầy: Sự báo thù thuộc về Ta, và vì vậy Ta sẽ đòi lại nó. Như thể Chúa chúng ta phải nói, Ta sẽ làm nhiệm vụ của Ta: vì Ta không như những người phải chết, là những người thường thất bại, giả vờ những danh hiệu lớn và không làm gì trong thực tế. Vậy vì sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ trả mỗi người theo như người đó đã xứng đáng. Và như vậy về việc đó Ngài kết luận, rằng chân chúng sẽ trượt vào lúc thuận tiện. Ở đây Môi-se muốn chỉ, rằng khi Đức Chúa Trời đã tha cho người Do Thái, nó không vì thế mà theo sau Ngài đã hoàn toàn và sạch miễn tội cho chúng, nhưng việc Ngài nhịn nhục chúng là để xem chúng cuối cùng sẽ quay lại cùng Ngài lần nữa không, và vì Ngài thấy chúng cứng đầu, chúng sẽ bắt một sự sa ngã cuối cùng, vâng thậm chí trong vòng tay quay. Ngài rõ ràng thêm: vào lúc thuận tiện, để chỉ Ngài biết nó cần thiết Ngài phải điều độ những cây roi của Ngài, và nó không được nói Ngài chậm quá lâu trước, khi Ngài không vội vã. Và tại sao? Vì Ngài làm mọi điều vào mùa xứng đáng của chúng. Vì vậy chúng ta phải để Ngài một mình với việc làm các công việc Ngài theo chừng mực như vậy Ngài muốn: chúng ta không được vội vã sự báo thù của Đức Chúa Trời theo tưởng tượng của chính mình. Và Ngài sử dụng sự so sánh nầy, Rằng chân chúng sẽ trượt, hoặc trượt. Và tại sao? Vì chúng ta thấy những kẻ gian ác hành xử sai chống lại ĐỨC CHÚA TRỜI như thế nào, lại khoe khoang mình trên những người khác, và không hài lòng với vị trí và mức độ của chính mình, nhưng chúng cho rằng không có cánh chúng có thể lấy Mặt Trăng bằng răng chúng, như câu nói thông thường. Vì vậy vì chúng tự nâng mình trên những người khác, và sẽ như thể đặt chân chúng vào cổ mọi người, vâng và chúng làm vẻ mặt không còn phục tùng chính ĐỨC CHÚA TRỜI: Môi-se rõ ràng nói chân chúng sẽ trượt. Như thể nói, Chúng nghĩ chúng sẽ giữ chỗ đứng của chúng sao? Chúng tự nghĩ mình
bén rễ và bén rễ tốt như vậy, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ bị lung lay sao? Không, nhưng như được nói trong Thi Thiên thứ mười, Chúng sẽ vấp ngã và Ta sẽ khiến chúng trượt. Theo điều đó có nói ở một chỗ khác, Chúa Ngài đã đặt chân chúng ở những nơi trơn trượt. Nói ngắn gọn, Môi-se ở đây muốn chỉ, rằng Đức Chúa Trời sẽ lật đổ mọi kẻ khinh miệt lời Ngài. Khi chúng đã nhìn cao trong thời gian dài, và phát triển và thịnh vượng giữa con người, vâng và chiến thắng trên những người khác: cuối cùng Ngài sẽ khiến chúng vấp ngã. Vì vậy chúng ta đừng tin tưởng vào trạng thái của chúng ta, chúng ta cũng đừng tự lạm dụng mình khi chúng ta được nâng đỡ và chống đỡ, đến nỗi thế gian ưu đãi chúng ta và chúng ta có nhiều sự giúp đỡ thế gian để duy trì chúng ta. Vì tại sao? Trừ khi Đức Chúa Trời giữ chúng ta chặt, và chúng ta dựa vào Ngài, chắc chắn chúng ta ở những nơi trơn trượt; vì mặc dù chúng ta không nhận thấy nó, tuy vậy không có gì ngoài quý vị trong thế gian nầy. Vậy một điểm đặc biệt chúng ta phải ghi nhớ kỹ, là chúng ta không được nghĩ có bất kỳ chỗ dựa nào ngoài trong ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đoái thương duy trì chúng ta bằng quyền năng Ngài, khi đó chúng ta có thể tự bảo đảm chúng ta được bén rễ tốt. Nhưng nếu Ngài không ưu đãi chúng ta, nếu Ngài không nâng đỡ chúng ta: chúng ta hãy tự bảo đảm chúng ta đứng trên quý vị, và chúng ta sẽ không cần bất cứ điều gì lật đổ chúng ta. Và mặc dù nó không xảy ra với chúng ta ngay lần đầu, tuy vậy chúng ta hãy tự bảo đảm những lúc thuận tiện ở trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng biết rõ những mùa phù hợp, và nếu chúng không phải hôm nay, chúng sẽ là ngày mai. Và đó là một điều phải đánh thức chúng ta tốt, và khiến chúng ta nhìn xung quanh vì sợ bài học nầy. Cũng ở phía ngược lại nó phải là một sự an ủi cho chúng ta khi thấy Chúa chúng ta cai quản mọi điều trong thế gian Ngài như thế nào, và mặc dù những kẻ gian ác tìm kiếm sự lật đổ của chúng ta bây giờ được tôn cao, và có thẩm quyền như vậy chúng khiến mọi người khác run sợ: tuy vậy Chúa chúng ta sẽ ban cho chúng sự trượt, và làm chúng vấp gót chân. Quý vị sẽ thấy chúng khoe khoang mình, quý vị sẽ thấy chúng trông lớn như thể chúng sẽ nuốt chửng Hội Thánh Đức Chúa Trời, quý vị sẽ thấy chúng khoe khoang cứng đầu, việc đưa tay chúng ra đủ để quét sạch mọi điều một trăm dặm xa; và tuy vậy trước khi chúng có thể quay chân, chúng bị hạ xuống và mọi nỗ lực của chúng hoàn toàn và sạch đi ngược lại. Bây giờ khi chúng ta thấy những điều nầy, thực sự nó đủ để làm chúng ta ngạc nhiên và làm chúng ta xấu hổ: nhưng tuy vậy ở phía kia vì có nói chúng đứng trên quý vị, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng vấp ngã. Sự tưởng nhớ về điều đó được in tốt trong tâm trí chúng ta, sẽ loại bỏ mọi trở ngại ngăn chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài đoái thương luôn giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, dưới sự đó, (những kẻ gian ác làm gì chống lại chúng ta) chúng sẽ không bao giờ đạt được nó. Bấy nhiêu về sự thuận tiện của thời gian, và sự trượt hoặc trượt Môi-se ở đây nói về nó. Bây giờ để kết thúc vấn đề bằng đó, ông nói, Rằng ngày hủy diệt của chúng đến gần, và thời gian của chúng đang đến vội vã. Điều nầy vẫn phục vụ để chạm đến những người tốt hơn, là những người dễ dàng nhịn nhục lỗi lầm của chính mình, và ném thời gian ra sau lưng chúng, như chúng nói. Nhưng Đức Chúa Trời bảo chúng ta đột nhiên trước khi chúng nghĩ về nó, vâng và thậm chí khi chúng tự bảo đảm hòa bình và sự nghỉ ngơi, sự hủy diệt của chúng sẽ đến trên chúng, theo như Kinh Thánh thường nhắc chúng ta về điều đó, và không phải vô cớ. Vì chúng ta thấy con người lấy lợi thế của chúng như thế nào, vì chúng tưởng tượng khi Đức Chúa Trời đã nhịn nhục chúng một ngày, một tháng, hoặc một năm, nó sẽ vẫn như vậy mãi mãi sau đó. Bằng cách nầy quý vị thấy con người tính toán không có chủ nhà của chúng như thế nào, tự cho mình thời gian đáng tiền, theo tục ngữ thông thường đã ngự trị mọi lúc. Vì lý do nầy có nói, rằng những kẻ gian ác phải cảm nhận tay Đức Chúa Trời theo cách như vậy, đến nỗi chúng sẽ bị áp đảo trước khi chúng nghĩ về nó. Và vì vậy Kinh Thánh ví chúng như một người phụ nữ có Thai: vì cô bị bắt gặp trong ít hơn vòng tay quay. Thậm chí cũng như vậy với những người đầy cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời theo việc chúng nuôi dưỡng nó trong chính mình. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng vẫn tiếp tục và giữ nghề cũ của chúng, tự cho mình Đức Chúa Trời ở rất xa, và chúng sẽ có những cảnh báo trước trong thời gian dài trước khi chúng cảm nhận những đòn. Nhưng chúng ngạc nhiên thấy Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hủy diệt chúng như thế nào. Vì lý do nầy có nói, Những ngày của các ngươi vội vã, thời gian của các ngươi đã gần. Và đó là điều Môi-se hướng đến. Vì vậy bây giờ chúng ta hãy tự hưởng lợi bởi bài học nầy, và chúng ta hãy biến nó thành tiện ích của chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta. Mặc dù mọi điều dường như yên tĩnh, tuy vậy chúng ta đừng ngừng hướng mắt vào cơn thạnh nộ Ngài. Vì đó là một điều đức tin chúng ta phải được rèn luyện trong đó. Nếu Chúa chúng ta tha cho chúng ta và không đối xử thô bạo với chúng ta như chúng ta xứng đáng: chúng ta hãy nghĩ, than ôi, tuy vậy chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời chúng ta quá mức, và bởi đó xứng đáng Ngài phải nhìn nghiêm khắc vào chúng ta: và tuy vậy Ngài bày tỏ chính Ngài thương xót chúng ta, nhưng tuy vậy điều đó không được khiến chúng ta ngủ quên. Vậy điều đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ trên chỗ nầy, là chúng ta phải hướng mắt vào cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời ở xa như thể nó đã gần. Điều thứ hai là chúng ta phải được an ủi tốt khi Đức Chúa Trời dường như như thể ngủ và để những kẻ gian ác một mình, và không chạm đến chúng thậm chí bằng ngón tay út nầy của Ngài, nhưng dường như thậm chí ưu đãi chúng. Chúng ta hãy tự bảo đảm trạng thái của chúng không bao giờ tốt hơn vì tất cả điều đó. Vì nó sẽ làm chúng ta ngạc nhiên thấy Đức Chúa Trời sẽ làm việc nhiều hơn trong một ngày, hơn chúng ta trông đợi trong mười năm. Vậy quý vị thấy những người tin phải giữ mình trong sự kính sợ theo cách nào. Ấy là khi chúng ta đã tự nghĩ về lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và xét các phán quyết của Ngài vội vã đến: chúng ta có thể chắc chắn chúng ta sẽ không kéo dài quá lâu trong thế gian nầy, nhưng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện câu nói nầy của Ngài bởi tiên tri Ha-ba-cúc, rằng mặc dù Ngài không bày tỏ chính Ngài thương xót con cái Ngài ngay lần đầu: tuy vậy Ngài sẽ thực hiện lời hứa Ngài: và mặc dù Ngài không làm nó ngay lập tức, tuy vậy chúng ta sẽ nhận thấy cuối cùng, rằng chúng vội vã, nghĩa là chúng đang đến vào lúc thuận tiện. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng tốt hơn chúng ta đã làm, và trong khi đó không để chúng ta vẫn ổn định trong những hành động dâm ô và tội lỗi của chúng ta, cũng không dâng cho Ngài những hoa quả đắng như vậy, đến nỗi thay vì là cơ nghiệp Ngài chúng ta phải trở thành như Sô-đôm nơi mọi loại sự xúc phạm được phạm; nhưng được cai quản bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta có thể được làm sạch khỏi mọi tình cảm gian ác của chúng ta, để sau khi đã sinh ra cho Ngài hoa quả như vậy Ngài đòi hỏi, chúng ta có thể được thu thập vào vinh hiển Ngài, để được lấy và tuyên bố làm con cái Ngài: Và khi Ngài sửa phạt chúng ta chúng ta có thể tự hưởng lợi như vậy bởi những sự sửa chữa của Ngài, để chúng ta có thể không trở thành không thể cải cách, nhưng quay lại cùng Ngài ra khỏi tay Ngài, để cuối cùng chúng ta có thể không chỉ được miễn khỏi những lời rủa sả Ngài đe dọa những kẻ khinh miệt lời Ngài bằng đó; mà còn được duy trì bởi sự bảo vệ của Ngài, và cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài được quay trên kẻ thù của chúng ta, để bảo đảm tốt hơn cho chúng ta Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Ba, ngày 16 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 187, bài thứ mười về chương ba mươi hai. 36 Chắc chắn Chúa sẽ đảm nhận trường hợp của dân Ngài, và ăn năn về các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức mạnh của chúng đã biến mất khỏi chúng như vậy, đến nỗi chúng như thể bị đóng lại, và không ai trong chúng còn lại. 37 Và khi nó sẽ được nói, các thần của chúng ở đâu, [thậm chí] Đức Chúa Trời của chúng chúng đã tin tưởng: 38 Mỡ của những của lễ của chúng chúng đã ăn, và rượu của những lễ vật uống của chúng chúng đã uống? Hãy để chúng đứng lên và giúp các ngươi, và hãy để chúng là nơi ẩn náu của các ngươi. 39 Bây giờ hãy xem nó là Ta như thế nào, thậm chí Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào với Ta. Những người như vậy nghĩ Đức Chúa Trời đến nay đã đe dọa dân ngoại và những người không chịu cắt bì, là những người khinh miệt người Do Thái khi chúng thấy chúng trong nghịch cảnh, giải thích văn bản nầy như thể Chúa chúng ta phải nói Ngài sẽ duy trì trường hợp của dân Ngài, khi Ngài thấy chúng trở thành một trò chế nhạo như vậy đối với những kẻ Không tin, và Ngài sẽ vui mừng khi làm như vậy. Vì từ thứ hai Môi-se sử dụng, đôi khi có nghĩa an ủi. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều đã được nói trước đây, ấy là ĐỨC CHÚA TRỜI tiếp tục đe dọa những người như vậy không thể bị khuất phục ngoài bằng vũ lực chính, theo sự cứng lòng chúng ta biết đã ở trong dân tộc đó. Vậy không đủ cho Đức Chúa Trời đã đe dọa chúng trong một hoặc hai lời: nhưng Ngài cần giữ chúng như thể bị giam cầm. Và đó là lý do tại sao Ngài bây giờ thêm, Rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét dân Ngài. Như thể Ngài phải nói, Những người ĐỨC CHÚA TRỜI đã chọn không được nghĩ có một đặc quyền được để một mình không bị trừng phạt trong tội lỗi và những việc làm gian ác của chúng: nó hoàn toàn ngược lại: vì trong đó Đức Chúa Trời sẽ chỉ công lý Ngài. Và mặc dù Đức Chúa Trời là quan xét của toàn thế gian nói chung: tuy vậy Ngài sẽ được biết là như vậy chủ yếu trong Hội Thánh Ngài vì nó là nhà Ngài, và đó là lý do tốt Ngài phải chăm sóc nó và bày tỏ chính Ngài canh giữ trên nó. Và vì vậy khi những người đã được huấn luyện trong thế gian của Đức Chúa Trời, và là đàn của Ngài lại lạc đường: Ngài nhất thiết phải cải cách chúng trước hết. Và đó là lý do tại sao Tiên tri nói sự phán xét sẽ bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời, là điều Thánh Phi-e-rơ cũng viện dẫn. Và nó là một câu nói rất đáng chú ý, và một câu như vậy có thể phục vụ chúng ta cho mục đích lớn. Vì chúng ta xấu hổ khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên những người kêu cầu danh Ngài, và được tính trong số các tôi tớ Ngài. Khi Ngài đối xử với chúng thô bạo hơn Ngài làm với những kẻ không tin, là những người không thuộc về Ngài chút nào, nó dường như lạ. Nhưng chúng ta phải ghi chú điều tôi đã viện dẫn trước đây, ấy là vì ĐỨC CHÚA TRỜI thừa nhận chúng ta là dân nhà của Ngài, Ngài nhất thiết phải có một sự chăm sóc đặc biệt đối với chúng ta. Vì vậy khi Ngài thấy chúng ta lạc đường, Ngài cải cách chúng ta, trong khi đó Ngài làm như thể Ngài không thấy lỗi lầm của những người xa lạ đối với Ngài, là những người chưa bao giờ biết Ngài, và chưa bao giờ có bất kỳ sự dạy dỗ nào bằng lời Ngài: Ngài ban cho chúng dây cương trong một thời gian: không phải chúng sẽ không bị thúc đẩy phải tính đến nó cuối cùng, nhưng vì (như tôi đã nói trước đây) Đức Chúa Trời thực hiện những sự sửa phạt của Ngài đúng hơn trên chính Hội Thánh Ngài, hơn trên toàn thế gian ngoài ra: Hoặc ít nhất bắt đầu tại điểm đó. Và đó là ý nghĩa của Môi-se ở chỗ nầy nơi ông nói: Chúa sẽ phán xét dân Ngài. Như thể ông phải nói, Hãy xét Đức Chúa Trời đã nhóm các ngươi lại với nhau với điều kiện gì, ấy là, rằng các ngươi phải kêu cầu danh Ngài, và là dân Ngài và cơ nghiệp Ngài; ý định của Ngài là tự cai quản các ngươi, và tự hướng dẫn các ngươi. Bây giờ vậy nếu các ngươi nổi loạn chống lại Ngài, Ngài nhất thiết phải giơ tay Ngài lên, để trừng phạt các ngươi. Vậy hãy biết khi các ngươi vi phạm luật pháp Ngài, và hơn nữa Ngài thấy các ngươi cứng lại trong điều ác và không thể cải tạo các ngươi bằng sự dịu dàng, Ngài nhất thiết phải sử dụng một phương thuốc khác, và đối xử với các ngươi bằng mọi loại sự nghiêm khắc: vì đó là chức vụ đặc biệt của Ngài phán xét dân Ngài. Và về việc nầy cũng được quy cho văn bản đã được viện dẫn hôm qua từ Ê-sai, Khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành mọi công việc Ngài trên núi Si-ôn, khi đó Ngài sẽ quay kiếm Ngài chống lại những kẻ khinh miệt uy nghiêm Ngài và chống lại kẻ thù hoàn toàn của Ngài. Ở đó Tiên tri muốn khích lệ những người tin có thể bị rắc rối khi chúng thấy Đức Chúa Trời trừng phạt chúng quá chừng mực như con người có thể đánh giá, và trong khi đó nhịn nhục dân ngoại là những người có sự thịnh vượng và vui vẻ như thể Đức Chúa Trời ban cho chúng nhiều sự tự do hơn để làm điều ác. Vậy những người tin kính có thể bị lung lay, và điều nầy có nghĩa gì? Việc chúng ta có lời hứa giúp chúng ta được gì? Đức Chúa Trời đã trở nên ở đâu? Sẽ tốt hơn cho chúng ta Ngài giao chúng ta, và chúng ta không có sự quen biết với Ngài. Theo cách đó một người có thể bị cám dỗ xét về xác thịt. Nhưng Tiên tri nói, Không, không, đừng khinh miệt chúng, là những người bây giờ sống trong sự nghỉ ngơi, vì chúng sẽ có vòng của chúng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời trước hết phải hoàn thành công việc Ngài trên núi Si-ôn, nghĩa là, Ngài trước hết phải bắt đầu với các ngươi, vì các ngươi gần Ngài nhất, đến nỗi các ngươi phải được liên kết với Ngài bằng mối liên kết của lời Ngài. Nhưng các ngươi đã thất bại, các ngươi đã xúc phạm: và vì vậy Ngài buộc phải sửa phạt các ngươi, và không nhẹ nhàng như thể bằng ngón tay út của Ngài, vì Ngài sẽ làm mọi công việc Ngài kỹ lưỡng. Và không phải vô cớ Ngài đặt xuống từ Tất cả; vì nó phục vụ khiến chúng ta hiểu, rằng chúng ta phải có lưng sẵn sàng tiếp nhận những đòn của Ngài, cho đến khi Ngài vui lòng rút tay Ngài là Đấng biết khi nào đủ, và Ngài đã sửa phạt chúng ta nhiều như cần thiết. Đó là điều trong thực tế, chúng ta phải ghi nhớ trên văn bản nầy. Và Sứ đồ cũng giúp chúng ta đến cách giải thích đó trong chương mười gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì sau khi ông đã chỉ nếu những người vi phạm Luật pháp Môi-se bị kết án chết, chúng ta ngày nay không thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vi phạm giao ước Ngài đã thực hiện với chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là giao ước phải thánh hơn nhiều đối với chúng ta hơn giao ước Ngài đã thực hiện, nhưng bằng huyết của thú dữ: sau khi ông nói như vậy, ông thêm, Các bạn tôi, các bạn biết Đấng đã nói như thế nào, Ta sẽ phán xét dân Ta, chính Ta là Đấng sự báo thù thuộc về. Ông cũng ghi chú văn bản đã được giải thích hôm qua, và tương tự cùng một văn bản chúng ta bàn như bây giờ. Và chúng ta thấy việc áp dụng chúng nầy là để khiến chúng ta hiểu, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không tha những kẻ khinh miệt giao ước Ngài đã thực hiện và ký kết với chúng thời xưa; nhất thiết chúng ta phải bị đối xử thô bạo hơn ngày nay. Vì chúng ta xứng đáng nó, xét Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo kiểu xuất sắc hơn nhiều, bằng cách gửi chính Con Ngài, qua Ngài Ngài muốn chúng ta càng được xác nhận trong lời hứa cứu rỗi, bằng phương tiện huyết Ngài là chính con dấu của nó. Bây giờ vậy, nếu chúng ta ngày nay khinh miệt một điều tốt lớn như vậy, Đức Chúa Trời nhất thiết phải chỉ sự nghiêm khắc gấp đôi cho chúng ta, và thực hiện điều Môi-se ở đây nói, ấy là, rằng sự báo thù thuộc về Ngài, và đó là chức vụ của Ngài phán xét dân Ngài, và Ngài sẽ làm nó. Bây giờ sau đó Môi-se an ủi những người tin, bảo chúng sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời sẽ không như vậy, nhưng cuối cùng Ngài sẽ thương xót những người như vậy không hoàn toàn hết ân điển. Ngài sẽ ăn năn về các tôi tớ Ngài, ông nói. Điều nầy được thêm như một sự điều chỉnh của điều ông đã nói trước đây, để cuối cùng chúng ta không nên quá mất tinh thần khi chúng ta
nghe rằng khi trừng phạt tội lỗi Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu tại chúng ta. Vì điều đó có thể đặt chúng ta vào một sự không yên như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ đúng hơn Ngài phải để chúng ta một mình, và không bao giờ lấy hoặc tuyên bố chúng ta nữa làm dân Ngài. Vì vậy không phải vô cớ Sứ đồ thêm sự điều chỉnh nầy: Các bạn tôi (ông nói) đúng là chúng ta phải sống trong sự sợ hãi, và coi chừng chúng ta không thử Đức Chúa Trời khi lạm dụng lòng nhân từ của Ngài. Nếu Ngài nhịn nhục chúng ta trong một thời gian, chúng ta không được trong khi đó chơi như những con ngựa con lỏng lẻo: vì nếu chúng ta là dân Ngài, chúng ta phải tiếp nhận những đòn đầu tiên. Và tại sao? Vì Ngài có một sự chăm sóc đặc biệt về phúc lợi chúng ta, và Ngài nhất thiết phải lại gọi chúng ta về nhà cùng chính Ngài khi Ngài thấy chúng ta chạy lang thang. Nhưng tuy vậy chúng ta không được nghĩ trường hợp của chúng ta tệ hơn, chúng ta cũng không được buồn khi bị sửa phạt như vậy bởi tay Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Ngài sẽ trừng phạt chúng ta có chừng mực, và cuối cùng chúng ta sẽ nhận thấy Ngài đã không quên lòng thương xót của Ngài vì mọi việc Ngài chỉ sự nghiêm khắc như vậy. Khi đó Ngài sẽ ăn năn về chúng ta, vì Ngài thấy chúng ta là dân Ngài, và Ngài đã bước vào một giao ước với chúng ta và đã nhận chúng ta làm con cái Ngài: và vì vậy Ngài sẽ muốn chúng ta là tôi tớ Ngài, để cuối cùng Ngài có thể cai trị trên chúng ta: và như vậy cuối cùng Ngài sẽ tuyên bố; rằng bất cứ điều gì Ngài đã làm khi sửa chữa chúng ta, đã không được làm vô ích, hoặc không có mục đích. Nhưng khi từ được lấy làm An ủi, nó cũng như thể ĐỨC CHÚA TRỜI phải nói, rằng Ngài sẽ vui thích và vui mừng trong sự lật đổ và hủy diệt hoàn toàn của chúng. Nhưng ở đây dễ dàng nhận thấy Môi-se muốn nói điều hoàn toàn ngược lại: Vì ông thêm, Rằng Đức Chúa Trời sẽ ăn năn khi Ngài thấy sức mạnh của dân Ngài biến mất, và tất cả chúng như những dân bị đánh bại, Đến nỗi không ai trong chúng dù người đó được bảo vệ và đóng lại trong thành trì tốt đến vậy, hoặc người đó ở nước ngoài trong các cánh đồng, là người không bị thất lạc và bị hủy hoại. Vì vậy khi Đức Chúa Trời thấy dân Ngài khốn khổ như vậy dưới chân, khi đó Ngài sẽ buồn (ông nói). Vì nó có thể được nói với chúng, Các thần của các ngươi ở đâu? Bởi đây Môi-se trong thực tế có nghĩa, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ hài lòng đã chế ngự người Do Thái như vậy đến nỗi chúng không còn đặt sự tin tưởng của chúng vào thần tượng của chúng nữa, cũng không còn bị mù quáng trong những mê tín của chúng. Vì chúng sẽ thấy tốt Sa-tan đã lừa dối và lừa gạt chúng. Và ở phía kia ĐỨC CHÚA TRỜI khi đó có thể nói với chúng, Bây giờ các ngươi thấy nó là Ta như thế nào, thậm chí chỉ một mình Ta là ĐỨC CHÚA TRỜI một mình, và không có các thần khác. Cũng hãy biết khi Ta đã đánh, Ta chữa lành: và khi Ta đã giết, Ta lại làm sống. Vì vậy hãy quay lại cùng Ta, và nhân tiện hãy xét không có ai có thể giải thoát các ngươi ra khỏi tay Ta. Vậy Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ tìm phương tiện nói theo cách đó, và khi dân sự bị đánh tốt, khi đó chúng sẽ được sắp xếp đến sự sửa đổi. Bây giờ chúng ta thấy điều được chứa trong văn bản nầy của Môi-se: còn lại là áp dụng giáo lý của nó cho việc sử dụng của chúng ta. Về từ ăn năn nầy, chúng ta phải lấy nó như nó được lấy khắp Kinh Thánh, không phải Đức Chúa Trời có thể thay đổi, hoặc Ngài có bất kỳ sự thay đổi nào trong chính Ngài: nhưng nó được nói như vậy xét về chúng ta. Môi-se báo cáo Đức Chúa Trời ăn năn Ngài đã tạo ra con người: là điều không được hiểu như vậy như thể Đức Chúa Trời đã không được khuyên bảo tốt ngay lần đầu điều gì sẽ tiếp theo sau đó. Vì sự ăn năn trong chúng ta đến từ đâu, ngoài việc theo vẻ của chúng ta chúng ta không thấy trước vấn đề tốt ngay lần đầu, và vì vậy nó làm chúng ta buồn sau đó chúng ta đã không được khuyên bảo tốt hơn trước? Nhưng điều nầy không thể theo bất kỳ cách nào xảy ra với Đức Chúa Trời: vì mọi điều đều hiện diện đối với Ngài, và Ngài không thể bị giám sát trong bất cứ điều gì. Vậy tại sao Ngài nói Ngài ăn năn? (vì chắc chắn nó là một cách nói rất phổ biến giữa các Tiên tri để nói, Hãy ăn năn tội lỗi các ngươi, và Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã có mục đích chống lại các ngươi, Ta sẽ miễn tội cho các ngươi về nó Chúa nói) Như tôi đã nói trước đây, Ngài áp dụng mình cho sự hiểu biết của chúng ta. Khi chúng ta thấy bất kỳ sự thay đổi hoặc thay đổi nào trong các công việc của Đức Chúa Trời, theo vẻ của chúng ta chính Ngài cũng có thể thay đổi. Không phải Ngài thực sự như vậy, nhưng chúng ta chậm hiểu như vậy đến nỗi chúng ta không thể đạt đến uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và chúng ta tưởng tượng về Đức Chúa Trời theo cách và sự giống nhau của bản chất của chính mình. Bây giờ Đức Chúa Trời áp dụng mình cho chúng ta. Tuy nhiên không phải để đưa chúng ta ngủ trong sự vô tri của chính mình, hoặc mê tín; nhưng để kéo chúng ta đến cùng Ngài nhàn nhã theo từng mức độ. Đó là lý do tại sao Ngài nói Ngài sẽ ăn năn. Tuy vậy từ đúng ra có nghĩa, ngừng trừng phạt chúng ta, như khi một người đã sửa phạt con mình, người đó bị chạm đến bởi sự hối hận về nó, và về việc đó không muốn sử dụng sự nghiêm khắc lớn như vậy nữa, đến nỗi người đó cuối cùng nói, Ta tha thứ cho ngươi và Ta sẽ quên điều ác và tội lỗi ngươi đã làm: chỉ hãy đảm bảo từ nay ngươi làm như Ta bảo ngươi, và mọi điều sẽ bị quên. Khi một người cha nói với con mình theo cách đó, nó cũng như thể người đó ăn năn, vì người đó bị chạm đến bởi một tình cảm và tình yêu phụ tử người đó mang đối với chính huyết của mình. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng về lòng nhân từ vượt qua mọi tạo vật thế gian sử dụng hình ảnh tương tự Ăn năn nầy, để chỉ khi Ngài đã sửa phạt chúng ta Ngài sẽ rút tay Ngài, và không ép chúng ta đến mức tối đa. Và đó là một bài học rất cần thiết, và đó là lý do tại sao các Tiên tri, lại đàn rất nhiều trên nó. Vì nếu chúng ta nhìn kỹ vào các Tiên tri, không có gì phổ biến hơn giữa chúng, ngoài sau khi đe dọa thêm một vài sự an ủi để làm ngọt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, kẻo những người tin phải quá mất tinh thần. Vì khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, nó không phải là một vực thẳm để nuốt chửng chúng ta trong sự tuyệt vọng sao? Ai là người có thể đứng ra, khi người đó nghĩ Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, và không thể nếm gì trong Ngài ngoài sự nghiêm khắc hoàn toàn? Chúng ta không nhất thiết phải bị đánh bởi sự kinh hoàng như vậy sao, đến nỗi thiên đàng và đất đe dọa chúng ta, đến nỗi đời sống chúng ta trở nên ghê tởm đối với chúng ta, và chúng ta có thể tìm trong lòng mình những ngọn núi phải áp đảo chúng ta, như được nói trong các Tiên tri? Chúng ta sẽ trở nên như thế nào nếu không có gì ngoài sự nghiêm khắc như vậy trong Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể bao giờ đến gần cùng Ngài, để hy vọng Ngài sẽ ưu đãi chúng ta không? Không, nhưng chúng ta sẽ tránh Ngài nhiều như chúng ta có thể, và chúng ta có thể tìm trong lòng mình uy nghiêm Ngài phải hoàn toàn bị bãi bỏ. Bây giờ vậy, nếu chúng ta mong muốn hưởng lợi tốt hơn bởi lời đe dọa của Đức Chúa Trời, bởi đó được kéo đến sự ăn năn: chúng ta cũng phải hiểu Ngài đầy lòng thương xót, và chúng ta sẽ thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài. Khi chúng ta một lần nếm lòng nhân từ như vậy, khi đó chúng ta sẽ hưởng lợi tốt hơn bởi lời đe dọa của Ngài. Vậy điều Môi-se ở đây bảo chúng ta, là khi chúng ta một lần biết ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ không tha cho chúng ta nuôi chúng ta trong những thói xấu và sự hư hỏng của chúng ta, nhưng vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, Ngài sẽ giữ chúng ta trong sự kính sợ và sửa chữa chúng ta khi chúng ta đã làm sai: chúng ta cũng phải cùng với đó xét Ngài không quên làm cha chúng ta, nhưng sẽ ăn năn về các tôi tớ Ngài, và đo lường những sự sửa phạt của Ngài như vậy, đến nỗi chúng sẽ như một thứ thuốc cho chúng ta, và chúng ta sẽ thấy chúng vì một mục đích tốt. Đó là điều phải an ủi chúng ta, đó là điều phải khiến chúng ta thích tốt mọi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, để chúng ta không quá buồn khi tự buồn mình, cũng không nghiến răng vào chúng như những người không có đức tin làm, là những người tử vì đạo mình bằng sự buồn rầu, và chơi như những con thú điên. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng
Vì cùng một lý do Môi-se thêm về các Tôi tớ Ngài. Đúng là khi ông nói, Đức Chúa Trời sẽ phán xét dân Ngài, nghĩa là, dân kêu cầu danh Ngài, bất chấp đa số chúng là những kẻ giả hình và người gian ác. Nhưng khi ông nói về các Tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông có nghĩa những người noi theo nghề tốt chúng được gọi đến đó, và tìm cách tôn vinh Đức Chúa Trời chúng thuộc về Ngài, và là Đấng đã hiến chúng cho chính Ngài. Vậy chúng ta không được chỉ có danh hiệu dân Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng phải nỗ lực nghiêm túc phục vụ Ngài, và Nhiệt tình khi hiến mình cho Ngài, vì Ngài đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta; và bảo chúng ta Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót. Và cần thiết chúng ta ghi nhớ kỹ lý do Môi-se thêm, ấy là, Vì Ngài sẽ thấy sức mạnh của chúng đã phai và yếu đi. Ở đây nó được chỉ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không rút tay Ngài ngay lần đầu khi Ngài một lần đã bắt đầu trừng phạt những người như vậy đã rụt lại khỏi sự vâng phục Ngài, nhưng vào lúc như vậy, khi Ngài nhận thấy sức mạnh của chúng thất bại. Vì tại sao? Chúng ta thấy những sự sửa chữa của Ngài không kéo chúng ta đến sự sửa đổi ngay lần đầu. Quả thật chúng ta sẽ tuyên bố ngay khi Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta, rằng chúng ta hoàn toàn thay đổi khỏi những gì chúng ta đã là trước đây. Nếu một người rơi vào bất kỳ bệnh tật nào, người đó sẽ than khóc và thực hiện một lời xưng tội vui vẻ về đời sống trước đây của mình, người đó sẽ dường như hoàn toàn được cải cách, và từ đó toàn bộ nỗ lực của người đó sẽ là hoàn toàn hiến mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng người đó một lần lại đứng trên chân, người đó lại sa vào bản chất cũ của mình, và không xuất hiện bất kỳ sự thay đổi nào trong người đó: nhưng đúng hơn chúng ta hoàn thành điều được Tiên tri nói, ấy là chúng ta chỉ quay lại trong khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta, và ngay khi Ngài ban cho chúng ta một chút nghỉ ngơi, chúng ta quên nó ngay lập tức, và không còn tính đến nó. Vì vậy chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ những lời nầy của Môi-se, nơi Đức Chúa Trời chờ đợi cho đến khi sức mạnh của chúng ta biến mất. Vì chừng nào chúng ta có bất kỳ can đảm nào trong chúng ta, chúng ta sử dụng nó hoàn toàn để nổi loạn. Mặc dù ĐỨC CHÚA TRỜI đã gãy cánh tay chúng ta, tuy vậy nếu chúng ta có thể khuấy động chân chúng ta, chúng ta sẽ vẫn đá và đạp chống lại Ngài. Nếu lưỡi chúng ta có thể cử động, chúng ta sẽ sử dụng nó hoặc khi truy đuổi và bốc khói, hoặc khi phàn nàn và phỉ báng. Nói ngắn gọn, chừng nào con người mạnh và cường tráng, chúng không ngừng tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời, và giơ sừng chúng lên, và đẩy vào Ngài như Bò đực và thú hoang. Hãy xem chúng ta ở điểm nào. Vì vậy không ngạc nhiên dù ĐỨC CHÚA TRỜI tiếp tục những sự sửa phạt của Ngài, và chúng ta dường như ở lần cuối cùng, và nó rất có thể đủ cho Ngài đã đối xử với chúng ta thô bạo như vậy, tuy vậy Ngài vẫn đặt sự khốn khổ trên sự khốn khổ; nó không có gì để ngạc nhiên. Vì tại sao? cho đến khi chúng ta bị cuốn đi như nước, và không còn một chút sức mạnh nào trong chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ giữ một vài mảnh cứng đầu vẫn ẩn nấp bên trong chúng ta, là mảnh sẽ tự bày tỏ bất cứ khi nào dịp được ban cho. Vậy ĐỨC CHÚA TRỜI biết lý do tốt tại sao Ngài không rút những hoạn nạn Ngài gửi trên chúng ta ngay lập tức. Vì trừ khi nó có lợi cho phúc lợi của chúng ta, chắc chắn Ngài không vui thích thấy chúng ta trong sự thống khổ và buồn rầu như vậy. Nhưng Ngài biết bệnh tật bí mật của chúng ta là những bệnh không được nhận thấy thậm chí đối với chính chúng ta, chúng ta sẽ bị chúng lừa dối như thế nào. Vì một người sẽ nhiều lần tưởng tượng mình đã được cải tạo tốt như vậy, đến nỗi người đó không cần nữa, và đó là điều lừa dối chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời thấy rõ ràng hơn nhiều hơn chúng ta làm, và Ngài buộc phải đóng vai Thầy thuốc. Nếu một Thầy thuốc là một người phải chết, có thể đoán có một vài sự bất tiện xa hơn ẩn nấp trong người bệnh, và về việc đó ban cho người đó một thứ thuốc mạnh hơn: Chúa chúng ta là Đấng không có gì bị ẩn khỏi Ngài, và thuộc về Ngài tìm kiếm lòng con người, sẽ không nhận thấy vẫn còn một vài tình cảm nghịch ngợm và gian ác phải được chữa trong chúng ta sao? Vâng: và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ câu nầy của Môi-se, nơi ông nói Đức Chúa Trời sẽ ăn năn, ít nhất khi Ngài thấy mọi sức mạnh của dân Ngài đã chi trước. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ Chúa chúng ta sẽ hoàn toàn làm chúng ta chìm, mặc dù Ngài không làm dịu những hoạn nạn Ngài gửi trên chúng ta ngay lập tức. Vì Ngài biết nó vì lợi ích của chúng ta để tàn lụi, và Ngài thấy chúng ta sẽ lại đá vào Ngài, nếu Ngài để chúng ta trong sức mạnh đầy đủ của chúng ta. Vì vậy chúng ta cần được thuần hóa, vâng và được đúc và bị gãy, nếu không Ngài sẽ không bao giờ có niềm vui về chúng ta. Đó là điều trong thực tế, chúng ta phải thực hành trên chỗ nầy. Bây giờ có nói rõ ràng, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ thấy tất cả chúng bị đánh bại, cả người bị đóng lại, và người bị để ở nước ngoài. Cách nói nầy đủ phổ biến trong Kinh Thánh, như thể quý vị nói người mạnh và người yếu, nghĩa là, tất cả người nầy với người khác. Vì bằng từ Đóng lại nầy, người Hê-bơ-rơ có nghĩa người ở trong một pháo đài, lâu đài, hoặc thành trì, và an toàn tốt xét về con người. Và bằng người ở nước ngoài, chúng có nghĩa người nghèo đi ra nước ngoài trong các cánh đồng không có sự bảo vệ hoặc bảo đảm. Vậy chúng ta thấy ý nghĩa của ông trong thực tế là tất cả chúng cả lớn và nhỏ, mạnh và yếu, giàu và nghèo, sẽ tất cả bị đánh bại. Đúng là những người như vậy đã yếu đối với thế gian, phải dễ dàng được cải tạo đến Đức Chúa Trời và đủ có thể dạy được. Nhưng ở đây nó xuất hiện sự xấu xa nhiều như thế nào trong bản chất chúng ta. Vì những người khốn khổ trong chúng ta không ngừng tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời, và thậm chí những người không có gì để kiêu ngạo, nhưng phải đúng hơn cúi đầu xuống và xấu hổ về chính mình, thậm chí chúng (tôi nói) sẽ không tránh khỏi phồng lên bởi sự kiêu ngạo như Cóc. Khi chúng ta thấy con người chiến đấu theo kiểu đó chống lại thiên nhiên: chúng ta nhất thiết phải nói có một sự không thể sửa được khủng khiếp trong bản chất con người. Bây giờ nếu những người nầy không thể được khiến dừng lại ngay lần đầu, nhưng Đức Chúa Trời phải buộc phải chinh phục chúng bằng những đòn chính, đến nỗi Ngài có thể sớm phá vỡ chúng hơn khiến chúng vâng phục và phục tùng sự cai quản và thẩm quyền của Ngài, nó cần thiết hơn nhiều cho người giàu, và cho những người như vậy nghĩ mình được bảo vệ tốt, và cho những người như vậy có phương tiện thế gian để dựa vào? Chúng càng cần được thuần hóa hơn? Vì chúng thậm chí vỡ ra vì sự kiêu ngạo, theo như chúng ta thấy người giàu và những nhân vật lớn của thế gian nầy như thế nào, và mọi người như vậy tìm cách tự đứng, bị mê muội vâng và bị ma quỷ tự cho mình mê hoặc như vậy, đến nỗi chúng nghĩ chúng có thể thách thức Đức Chúa Trời, và tay Ngài không thể chạm đến chúng, và chúng đã thực hiện một liên minh với sự chết, đến nỗi mặc dù toàn trái đất bị hoạn nạn, tuy vậy chính chúng sẽ thoát. Chúng ta thấy con người bị mù quáng theo kiểu đó dưới cái cớ mọi điều sẽ xảy ra như chúng mong muốn. Bây giờ vậy chúng ta hãy học tất cả chúng ta cả nhỏ và lớn, cần được khuất phục bởi tay Đức Chúa Trời, vâng và được khuất phục như vậy, đến nỗi chúng ta có thể được đưa theo cách đến không. Vì cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta đến điểm đó, chúng ta sẽ không bao giờ ngừng đưa sừng chúng ta ra vào Ngài như ốc sên. Mặc dù chúng ta là không, tuy vậy chúng ta sẽ giả vờ một vài dấu hiệu của sự kiêu ngạo. Vì là như vậy, Chúa chúng ta phải buộc phải làm chúng ta run sợ như vậy dưới chân Ngài, đến nỗi chúng ta có thể không thể chịu đựng nữa. Hơn nữa chúng ta thấy sự kiêu ngạo là một bệnh tật bén rễ trong con người như thế nào, đến nỗi việc chữa nó nhất thiết phải bạo lực. Không, điều hơn là, Đức Chúa Trời phải buộc phải sử dụng như thể một thứ thuốc độc để chữa bệnh đó bằng đó. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với Thánh Phao-lô. Đến
cuối cùng (ông nói) để tôi không tự khoe khoang mình, Đức Chúa Trời đã đánh tôi. Như thế nào? Theo cách nào? Ông nói Ngài đã gửi cho ông một sứ giả của Sa-tan. Hãy xem ở đây ma quỷ đã trở thành một Thầy thuốc như thế nào. Và điều đó như thế nào? Chúng ta biết nó không mang gì với nó ngoài thuốc độc chết người. Điều đó đúng. Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời phục vụ vòng của chính Ngài bằng thuốc độc nầy như bằng một thứ thuốc. Và nếu Thánh Phao-lô buộc phải có điều nầy được làm cho ông, chúng ta cần gì so với ông? Vậy, chúng ta đừng nghĩ lạ, vì chúng ta không tuân phục và không thể kiểm soát như vậy, đến nỗi khi chúng ta một lần đã làm sai, một người không thể nói phải bắt đầu ở đầu nào để cải tạo chúng ta. Vì vậy vì chúng ta khó được thuần hóa như vậy, chúng ta không được nghĩ lạ Chúa chúng ta phải đánh trên chúng ta bằng những đòn chính và vẫn tiếp tục sửa phạt chúng ta, cho đến khi chúng ta hoàn toàn mất tinh thần, và xấu hổ về chính mình, vâng và được đưa như thể đến không trong chính mình. Và bây giờ Môi-se tuyên bố, Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong mọi việc Ngài sửa phạt dân Ngài, ấy là, khiến chúng có thể chịu đựng việc nghe sự khiển trách sẽ được làm cho chúng, và chạm đến chúng tận nơi sâu thẳm, để chúng có thể tự buộc tội và kết án mình, và không còn thực hiện những câu trả lời và lời bào chữa hư không, cũng không còn bị chiếm hữu bởi những tưởng tượng dại dột của chính mình, đến nỗi chúng không thể cảm nhận sự tổn hại và tội lỗi của chính mình. Vì lý do nầy ông thêm, rằng nó sẽ được nói với chúng, Các thần của các ngươi ở đâu? Hoặc Đấng quyền năng các ngươi đã tin tưởng ở đâu? Các ngươi đã ăn huyết của những của lễ, các ngươi đã uống rượu của những lễ vật uống của chúng: bây giờ vậy hãy để chúng đứng lên giúp các ngươi và cứu giúp các ngươi, và hãy để chúng là nơi ẩn náu của các ngươi. Quý vị thấy các ngươi đã bị lừa dối bởi những tưởng tượng ngu dốt của các ngươi. Vậy bây giờ hãy biết Ta là Chúa, Ta là, thậm chí Ta là Ngài không có ai khác. Bằng những lời nầy tôi đã tuyên bố, Môi-se khiến chúng ta hiểu, đầu tiên Đức Chúa Trời không tôn trọng điều gì khác ngoài việc chinh phục chúng ta đến cùng chính Ngài, để cuối cùng chúng ta phải hiền lành, và có một tính cách hiền lành để tiếp nhận sự sửa chữa. Đó là điều Ngài hài lòng với đó: đến nỗi nếu chúng ta quay lại cùng Ngài bằng sự ăn năn, nó đủ. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng khi Ngài bày tỏ chính Ngài thô và sắc bén đối với chúng ta, nó hoàn toàn vì phúc lợi chúng ta, và mặc dù Ngài đặt chúng ta vào sự sợ hãi bằng cách giả vờ vẻ mặt của một quan xét, tuy vậy Ngài không ngừng làm một người cha và một Thầy thuốc đối với chúng ta. Đúng là mọi người không thể nếm điều nầy. Vì chúng ta có thể thấy một loại lớn những chàng trai dũng cảm nầy của thế gian, là những người nhất định sẽ ở lại trong sự cố ý của chúng, bất cứ điều gì đến từ nó. Về những người như vậy, mọi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời phải phục vụ để triệu tập, để cảnh báo chúng về sự kết án cuối cùng của chúng, nó là một sự bước vào địa ngục cho chúng như thế nào. Nhưng nếu chúng ta không hoàn toàn không thể cải cách, chúng ta hãy ghi nhớ như tôi đã nói rồi, rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải làm chúng ta chìm, khi Ngài dường như sấm sét chống lại chúng ta: nhưng đặt chúng ta vào sự sợ hãi để chúng ta có thể được dẫn đến sự ăn năn và trở nên dễ uốn, để để Ngài cai quản chúng ta, để sau khi đã thừa nhận tội lỗi mình, chúng ta có thể đến cùng Ngài với sự khiêm nhường thật, cầu xin sự tha thứ từ tay Ngài, để bằng phương tiện đó chúng ta có thể được hòa giải cùng Ngài. Đó là một điều rất cần thiết cho chúng ta. Bây giờ nhân tiện chúng ta thấy hoa quả những hoạn nạn được Đức Chúa Trời gửi mang lại cho chúng ta. Không phải chúng có lợi cho mọi người, như tôi sẽ chỉ sau đây: nhưng cho những người tin, là những người Đức Chúa Trời khiến những sự sửa chữa của Ngài phục vụ. Vì bằng chúng Ngài giữ chúng ta trong sự kính sợ, để cuối cùng chúng ta có thể không bị lay động bởi sự thiếu kiên nhẫn khi chúng ta tình cờ bị sửa phạt bởi tay Ngài. Vì tự nhiên chúng ta hướng về sự thiếu kiên nhẫn: đến nỗi nếu chúng ta cảm nhận bất kỳ sự đau nhói nào, ngay lập tức chúng ta nhảy ra khỏi giới hạn của chúng ta. Và chúng ta nghe những lời phàn nàn và sự phàn nàn nào được thực hiện liên tục trên thế gian: khi con người thấy chiến tranh, khi dân sự bị ép bởi nạn đói, hoặc khi chúng bị đánh bởi bệnh dịch: chúng phun ra bao nhiêu lời phỉ báng chống lại Đức Chúa Trời? Và mặc dù con người không dám dạn dĩ như vậy đến nỗi thách thức ĐỨC CHÚA TRỜI bằng lời nói: tuy vậy chúng nghiến răng vào Ngài, bởi đó chỉ chúng không chút nào bị lay động để tiếp nhận những sự sửa phạt của Ngài với sự hiền lành và sự hiền lành như vậy chúng phải làm. Và điều đó đến từ đâu? Thậm chí từ việc chúng ta không nếm điều Môi-se ở đây bảo chúng ta, ấy là bằng việc Đức Chúa Trời chế ngự chúng ta chúng ta bắt đầu yên tĩnh đối với Ngài, và trở nên có thể dạy được, và tiếp nhận những cảnh báo được chứa trong lời Ngài, để chúng có lợi cho chúng ta đến sự cứu rỗi của chúng ta. Cho đến khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã thuần hóa chúng ta, chúng ta vừa điếc vừa mù, vâng và theo một cách Điên cuồng. Nếu một người khốn khổ đang trong một cơn sốt cháy, có bất kỳ sức mạnh nào trong người đó, người đó sẽ tự ném mình vào lửa hoặc vào nước: và nếu người đó bị ngăn cản mục đích của mình, người đó sẽ tự ném mình xuống đầu trước để gãy cổ. Bây giờ nếu Thầy thuốc giữ người đó xuống giường của mình, và thấy đối xử bạo lực với người đó: nó phù hợp người đó phải làm như vậy, và người đó làm không hơn điều cần thiết ép buộc người đó. Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng chúng ta như những dân Điên cuồng, và không có trí tuệ cũng không có lý trí trong chúng ta chừng nào Đức Chúa Trời tha cho chúng ta. Vì lý do đó Ngài buộc phải thuần hóa chúng ta thậm chí đến mức tối đa cho đến khi chúng ta không thể nữa. Vì khi chúng ta đến điểm hầu như không còn hơi thở trong chúng ta, và chúng ta chỉ có thể lấy hơi: khi đó chúng ta bắt đầu lại sự hiền lành Môi-se ở đây nói về nó, ấy là, rằng nếu một người khiển trách chúng ta bằng tội lỗi của chúng ta và trách chúng ta vì chúng, chúng ta giữ im lặng và giữ hòa bình của chúng ta, và không vội vã như vậy đến nỗi nói ngay lập tức: nó không phải như vậy, ngươi làm sai tôi, như chúng ta thấy một số làm, là những người ngay khi một người mở miệng nói với chúng về lỗi lầm của chúng, chúng phun ra sự giận dữ của chúng, và không thể được cải tạo cho đến khi Đức Chúa Trời đã chế ngự chúng. Vì vậy chúng ta hãy xét hoa quả đến từ những sự sửa chữa của Đức Chúa Trời: ấy là ở nơi trước kia chúng ta không làm gì ngoài việc tự xoa dịu mình trong tội lỗi và sự không sạch của chúng ta, và lăn lộn trong chúng, và không thể chịu đựng bị kéo khỏi chúng: khi đó chúng ta có tai mở để tiếp nhận sự dạy dỗ tốt, và chúng ta thừa nhận mình đã làm sai. Đó là điều những lời của Môi-se hướng đến khi ông nói, Các thần của các ngươi ở đâu? Vì cùng một lý do Chúa chúng ta bởi tiên tri Ô-sê của Ngài cũng ví những người thờ hình tượng như Gái điếm. Chừng nào một Gái điếm hoặc Người tình có nhiều người đến với cô, và có những món quà lớn, lợi nhuận, và phần thưởng, và được mặc đẹp đắt tiền, và được duy trì trong những thú vui và thú vui của cô: cô tự tính mình nhiều hơn (bất chấp sự dâm ô của cô) hơn mọi phụ nữ trung thực trên thế gian: và thậm chí cũng như vậy với những người thờ hình tượng. Chừng nào chúng thịnh vượng trên thế gian, chúng tự cho mình sự thờ hình tượng của chúng là lý do của nó, và về việc đó chúng trở nên cứng lòng. Bây giờ nếu Chúa chúng ta để chúng một mình trong tình trạng đó, chúng tự ổn định liên tục ngày càng nhiều trong sự bẩn thỉu của chúng: và vì vậy Ngài phải buộc phải sử dụng những phương thuốc bạo lực. Xét về điều nầy Ngài nói Ngài sẽ lột chúng ra khỏi quần áo của chúng, vâng và khám phá những phần xấu hổ của chúng, đến nỗi chúng sẽ trở nên như một Gái điếm bị đánh bởi những lỗ rò, Bệnh giang mai, và những bệnh bẩn thỉu khác như vậy, và thay vì sự dũng cảm trước đây của cô, bị mọi người ghê tởm và tránh né, đến nỗi trong khi cô trước kia đi xúng xính những đồ trang sức của cô, bây giờ cô không tìm thấy một người sẽ ban cho cô một mẩu bánh, nhưng bị rũ bỏ và bị khinh miệt ở mọi phía: bởi đó cô nhận thấy sự khốn khổ của mình, và đức tin. Than ôi, tôi phải đã giữ mình cho chồng của chính mình, và [vì tôi đã không,] bây giờ tôi có phần thưởng tôi đã
xứng đáng. Bây giờ vậy một người phụ nữ dâm ô hiến mình cho sự nghịch ngợm như vậy, sẽ không bao giờ được cải tạo ngoài bằng sự cần thiết như vậy. Và thậm chí cũng như vậy với những người thờ hình tượng. Đó là lý do tại sao Môi-se bây giờ nói, rằng khi Đức Chúa Trời đã làm dân Ngài mất tinh thần như vậy, đến nỗi cả người lớn và người nhỏ sẽ như thể biến mất: khi đó nó sẽ được nói với chúng, Các thần của các ngươi ở đâu? Hãy đi than thở với Thần tượng của các ngươi, hãy đi kêu cầu chúng như các ngươi đã quen làm. Và như vậy chúng ta hãy xét lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài đã cải tạo chúng ta khỏi sự thờ hình tượng chúng ta ở trong đó, và với sự dịu dàng hơn nhiều hơn được nói ở đây thậm chí bằng việc Ngài đưa tay Ngài ra cho chúng ta để kéo chúng ta đến cùng Ngài. Và nếu Ngài thỉnh thoảng sử dụng một vài sự sửa phạt sắc bén, chúng ta hãy tự bảo đảm Ngài làm nó không phải vô cớ, nhưng vì Ngài biết bệnh tật của chúng ta bén rễ sâu như vậy, đến nỗi chúng ta cần được tẩy và chữa như vậy. Bây giờ nó tiếp theo, Hãy để chúng đứng lên cứu giúp các ngươi, và hãy để chúng giải cứu các ngươi. Bởi đây Môi-se có nghĩa, rằng khi những người thờ hình tượng bị tước đoạt mọi điều thế gian, và thấy mình bị thất vọng về những tưởng tượng hư không của chúng chúng đã tiếp nhận trước đây: khi đó chúng lại phục hồi thị giác và thính giác của chúng. Và quả thật không có sự tiếp cận đến lẽ thật Đức Chúa Trời, cho những người cố ý, cho đến khi chúng thấy mình ở một tình trạng như vậy, đến nỗi vì mọi sự thay đổi và sự quanh co chúng có thể thực hiện, chúng nhận thấy không có gì ngoài sự lừa dối trong mọi mưu đồ của chúng. Ví dụ ngày nay, chừng nào những người theo giáo hoàng nghĩ chúng có thể thắng bằng những mưu đồ ma quỷ của lễ của chúng, Những cuộc hành hương, và phần còn lại của những ảo tưởng của Sa-tan chúng bị chìm trong đó; ai có thể thuyết phục chúng từ bỏ bất kỳ điều nào trong mọi điều đó? Chúng nói gì? Nó không tốt cho một người phục vụ một Thánh như vậy, kêu cầu một thánh bảo trợ hoặc người biện hộ như vậy, xây một Nhà nguyện, khiến một lễ được nói, hoặc lẩm bẩm trước một bàn thờ như vậy sao? Nói ngắn gọn, chừng nào những người theo giáo hoàng nghĩ chúng có thể thắng bằng những mê tín của chúng, chúng cố ý như vậy đến nỗi không có lợi để có bất kỳ sự bước vào nào với chúng, ngoại trừ Chúa chúng ta đặt tay Ngài, như Ngài đã làm đối với chúng ta, và chạm đến chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng tôi nói về phương tiện thông thường, và tôi nói con người bị chiếm hữu trước như vậy, đến nỗi chúng đóng cửa chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại mọi sự dạy dỗ, và chống lại mọi cảnh báo có thể được ban cho. Và vì vậy Chúa chúng ta cần đánh trên chúng bằng nhiều đòn, vâng và đưa chúng đến sự cực đoan như vậy, đến nỗi chúng có thể biết chúng chỉ lãng phí thời gian của chúng không có mục đích, khi lang thang theo thần tượng của chúng, và như vậy lại không thích những của lễ của chúng và những mê tín khác chúng đã hiến mình cho trước đây. Nhưng tuy vậy việc biết điều nầy không phải là mọi điều phải được làm: điểm chính là điều Môi-se ở đây thêm, ấy là quay lại cùng Đức Chúa Trời, và thừa nhận chính Ngài một mình là Đấng chúng ta phải dựa vào. Vì thậm chí chính những người thờ hình tượng sẽ thường qua sự tuyệt vọng thách thức thần tượng của chính chúng. Chúng ta thấy khi Thánh George của những người theo giáo hoàng hoặc một vài thần tượng khác của chúng đã lừa dối chúng, đến nỗi có một vài sương giá lớn đến, chúng lại kéo người đó đi khắp nơi trong một Sợi Dây, như một kẻ treo cổ, là người chúng đã thờ phượng cách đây một chút. Chúng ta sẽ thấy một vài người, vâng thậm chí những người có vinh dự, là những người để khinh miệt thần tượng của chúng, lại phá vỡ những con rối của chúng, vâng thậm chí quý bà được phước của chúng và tất cả. Và như thế nào? Chúng chơi như những người điên, không chỉ chống lại thần tượng của chính chúng, mà còn chống lại bất cứ điều gì khác chúng tưởng tượng là một Đức Chúa Trời. Và dân ngoại đã chỉ rất tốt, rằng việc chúng thờ phượng thần tượng của chúng không phải vì bất kỳ sự tôn kính nào chúng mang đối với chúng, nhưng vì nó dường như mang lại một vài lợi ích cho chúng: đến nỗi khi chúng một lần bị chạm đến tận nơi sâu thẳm; khi đó chúng bày tỏ thuốc độc của chúng để bãi bỏ danh và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vượt quá chính mình đến mức, đến nỗi nói không có Đức Chúa Trời chút nào. Theo cách đó mọi người thờ hình tượng và mọi kẻ không tin đều đối xử, trừ khi Chúa chúng ta đảm nhận làm việc và kiềm chế chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và đó là sự hiểu biết Môi-se nói về nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ nó không được nói ở đây một cách trần trụi, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiển trách người Do Thái bằng việc chúng hiến mình cho thần tượng của chúng vô ích, và các thần của chúng chúng đã tin tưởng, đã không giúp chúng được gì: nhưng Ngài thêm, Hãy xem nó là chính Ta như thế nào, và không có Đức Chúa Trời nào khác với Ta. Nói ngắn gọn, nó không giúp chúng ta biết mọi sự lạm dụng và tưởng tượng ngu dốt con người tự lừa dối mình bằng đó; nhưng chúng ta cũng phải quay lại cùng Đức Chúa Trời. Và quả thật ngày nay trên thế gian có loại kẻ chế nhạo nào, là những người chế nhạo mọi đần độn của những người theo giáo hoàng, và tuy vậy trong khi đó chính chúng tệ hơn chó, đến nỗi sẽ tốt hơn nhiều cho chúng chúng là những người theo giáo hoàng. Một người sẽ thấy (tôi nói) những kẻ khinh miệt mọi Tôn giáo, là những người sẽ nói theo như chúng nghĩ, rằng mọi Tôn giáo ở trong Giáo hoàng, là sự chế nhạo hoàn toàn, và một món đồ chơi rất trẻ con. Nhưng cái gì? Chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không có sự tôn kính lời Ngài; nó không có ảnh hưởng chút nào với chúng. Bây giờ (như tôi đã nói trước đây) sẽ tốt hơn nhiều cho những người như vậy chúng là những người theo giáo hoàng. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ nó không có mục đích biết sự thờ hình tượng, và nhận thấy và tin mọi điều từng được làm không có sự bảo đảm của lời Đức Chúa Trời hoặc do con người bày ra chỉ là sự lạm dụng, sự bẩn thỉu, và sự hư hỏng: trừ khi (là điểm chính) chúng ta quay lại cùng Đức Chúa Trời để tôn kính uy nghiêm Ngài, và đến xấu hổ trước mặt Ngài, thừa nhận lỗi lầm của chúng ta và cầu xin sự tha thứ từ tay Ngài, để mỗi người chúng ta tự buộc tội mình và hạ mình theo cách như vậy đến nỗi không còn sự trả lời trong chúng ta, nhưng chúng ta hiến mình cho Ngài với sự ăn năn thật. Vậy đó là lý do tại sao Môi-se sau khi nói về việc dâng của lễ cho thần tượng, và khiển trách người Do Thái bằng việc chúng tự làm ô uế mình bằng những sự gớm ghê của chúng, khi ăn huyết và uống rượu của những của lễ của chúng, và khi xen vào mình với sự bẩn thỉu của dân ngoại: sau khi ông đã nói mọi điều nầy và chỉ trong mọi điều đó không có gì ngoài ảo tưởng và sự lừa dối: ông thêm, Hãy xem, Ta là Ngài. Bây giờ Đức Chúa Trời giả thiết những người bị khuất phục như vậy bằng những đòn chính, có mắt mở tốt. Ngài đã ném vào răng chúng trước đây, rằng chúng hoàn toàn bị bịt mắt như thể bằng một cái khăn: nhưng bây giờ chúng sẽ thấy mình không có vũ khí, mắt chúng sẽ được mở, sẽ không còn gì ngăn cản sự hiểu biết của chúng nữa. Vậy phải làm gì? Chúng phải xét chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, và chính Ngài là Đấng chúng ta phải lại quay lại, thậm chí để cầu xin sự tha thứ tội lỗi của chúng ta từ tay Ngài, và do đó đặt toàn bộ sự tin tưởng của chúng ta vào Ngài, hài lòng mình với sự bảo vệ của Ngài, không tự làm phiền mình chạy lên xuống như những kẻ không tin khốn khổ làm, là những người không bao giờ có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào nhưng bị tung và bị làm phiền bởi những sự làm phiền liên tục. Vì vậy chúng ta đừng bị cuốn đi bởi sự không yên như vậy, nhưng chúng ta hãy tiếp nhận một sự bảo đảm đúng, để chúng ta có thể hoàn toàn dựa vào Đức Chúa Trời chúng ta. Phần còn lại tiếp theo không thể được hoàn thành như bây giờ, và vì vậy nó sẽ được dành cho ngày mai. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, đến nỗi sau khi đã nhận thấy chúng ta đã vượt quá chính mình bao xa, chúng ta có thể nghiêm túc tìm cách được Ngài cải cách bằng tay Ngài, và nếu Ngài vui lòng sửa phạt chúng ta, chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng mọi sự sửa chữa Ngài sẽ gửi cho chúng ta: hoặc đúng hơn Ngài có thể vui lòng khiến lời Ngài có lợi như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể
không chờ đợi cho đến khi Ngài giơ tay lên trừng phạt chúng ta, nhưng tiếp nhận những cảnh báo được ban cho chúng ta nhân danh Ngài, để hoàn toàn cải tạo chúng ta theo ý muốn Ngài, và trong khi đó Ngài nhịn nhục chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta hoàn toàn và sạch khỏi chúng, và theo cách như vậy cải cách chúng ta đến sự vâng phục sự công chính của Ngài, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là vinh hiển danh Ngài, thậm chí cho đến khi chúng ta đến vinh hiển bất tử được chuẩn bị cho chúng ta trên thiên đàng và được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển Ngài, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 17 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 188, bài thứ mười một về chương ba mươi hai. 39 Bây giờ hãy xem nó là Ta như thế nào, thậm chí Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào với Ta. Chính Ta giết và lại làm sống, Ta làm bị thương và chữa lành, và không có ai có thể giải thoát ra khỏi tay Ta. 40 Vì Ta giơ tay Ta lên thiên đàng: và về phần Ta, Ta sống đời đời. 41 Nếu Ta mài cạnh kiếm của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét Ta sẽ thực hiện sự báo thù trên kẻ thù nghịch của Ta, và trả công cho chúng là những kẻ ghét Ta. 42 Ta sẽ khiến các mũi tên của Ta say máu, và kiếm của Ta sẽ nuốt chửng thịt đẫm máu của những người bị giết, và của những tù nhân khi bắt đầu sự báo thù kẻ thù. 43 Các ngươi quốc gia hãy khen ngợi dân Ngài: vì Ngài sẽ báo thù huyết của các tôi tớ Ngài, và mang sự báo thù cho kẻ thù nghịch của Ngài: nhưng Ngài sẽ ưu đãi tay của chính Ngài, và dân của chính Ngài. Chúng ta đã nói hôm qua nó không đủ biết không có gì ngoài sự hư không và sự hay quên trong thần tượng, và trong mọi mê tín con người đã bày ra từ đầu óc của chính mình: nhưng điểm chính là biết Đức Chúa Trời để tôn kính Ngài, bước đi trong sự kính sợ Ngài, và xét uy nghiêm Ngài đáng sợ như thế nào. Bây giờ cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời là một Chúa quá lớn để bị đùa giỡn với Ngài, nếu Ngài sửa phạt chúng ta vì xúc phạm Ngài, chúng ta phải nếm lòng thương xót của Ngài để tự do quay lại cùng Ngài, được thuyết phục và quyết tâm kỹ lưỡng, rằng chúng ta sẽ tìm thấy lòng thương xót từ tay Ngài, mặc dù chúng ta không xứng đáng nó. Và đó là lý do tại sao Ngài nói, Rằng chính Ngài giết và làm sống, và chính Ngài làm bị thương và lại chữa lành. Bây giờ chúng ta luôn có hai điều nầy để ghi nhớ: Một là chúng ta sẽ bị giữ trong sự kính sợ bằng cách xét (như tôi đã nói trước đây) uy nghiêm Đức Chúa Trời đáng sợ như thế nào, theo Sứ đồ bàn về nó trong chương mười đã viện dẫn trên gửi cho người Hê-bơ-rơ. Đó là điều khiến chúng ta sống trong sự kính sợ. Vì chúng ta không dạn dĩ như vậy đến nỗi xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không lấy sự tự do như vậy như những người tung ra tùy tiện làm: nhưng tuy vậy, khi chúng ta đã làm sai và Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta về lỗi lầm của chúng ta, khi đó chúng ta cần tìm đến lòng nhân từ vô hạn của Ngài, và tự bảo đảm dù trường hợp đứng như thế nào, chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Thực sự hai điều nầy, ấy là, Rằng Đức Chúa Trời giết và lại làm sống; và Ngài làm một vết thương và sau đó lại chữa lành: thoạt nhìn dường như trái ngược: Vì Đức Chúa Trời dường như không đóng vai Thầy thuốc đối với chúng ta khi chúng ta như thể đã chết và được đặt trong mồ của chúng ta. Nó cũng dường như không phù hợp với bản chất Ngài: đặt chúng ta đến sự chết, và làm chúng ta đau khổ: nhưng (như tôi đã nói trước đây) Ngài phải buộc phải làm cả một và điều kia: và chúng ta về phía chúng ta cũng phải buộc phải cảm nhận nó. Vì chừng nào con người tự cho phép làm điều ác, nó phù hợp Đức Chúa Trời phải giữ chúng trong sự kính sợ, và chỉ cho chúng Ngài là quan xét của chúng. Và ở phía kia những tội nhân khốn khổ phải hạ mình, và với nỗi buồn của tâm trí lại quay lại cùng Ngài để nhận được sự tha thứ từ tay Ngài; và khi đó Ngài sẽ sẵn sàng và sẵn lòng quên mọi tội lỗi của chúng, và chỉ cho chúng không gì ngoài mọi loại sự dịu dàng và tình bạn. Nói ngắn gọn hai điều Môi-se ở đây ghi chú, phải được xét tốt: ấy là Đức Chúa Trời sử dụng sự nghiêm khắc đối với những người như vậy lấy quá nhiều sự tự do để làm điều ác, và cũng lòng nhân từ của Ngài sẵn sàng bày tỏ chính mình đối với những người quay lại cùng Ngài với sự ăn năn. Và như vậy quý vị thấy chúng ta cũng phải ghi nhớ Đức Chúa Trời tốt và thương xót như thế nào: và lại nữa ở phía ngược lại, chúng ta phải xét sự nghiêm khắc và sự nghiêm trọng của Ngài. Nói ngắn gọn, thường xuyên như chúng ta bị khiêu khích đến điều ác, và những dục vọng gian ác của xác thịt chúng ta cù chúng ta và quyến rũ chúng ta đến tội lỗi; hãy để sự phán xét của Đức Chúa Trời đến trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể bị lay động bởi sự sợ hãi, và bởi đó bị kiềm chế khỏi điều ác chúng ta bị cám dỗ đến đó. Ở phía kia, khi chúng ta sa ngã qua sự yếu đuối, chúng ta đừng sợ lại quay lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta cũng đừng nghĩ Ngài đã hoàn toàn loại bỏ chúng ta. Mặc dù tay Ngài ở trên chúng ta, và Ngài đánh chúng ta như thể Ngài muốn sử dụng cơn thạnh nộ và sự báo thù chống lại chúng ta: tuy vậy hãy để điều đó không khiến chúng ta rụt lại khỏi Ngài, nhưng đúng hơn chúng ta hãy hiểu, rằng như Ngài đã làm vết thương, Ngài cũng ở gần để chữa lành nó, nếu chúng ta tìm kiếm phương thuốc. Bây giờ phương tiện tìm kiếm nó, đã được tuyên bố trước đây. Và như vậy quý vị thấy chúng ta phải sử dụng bài học nầy theo cách nào, nơi Môi-se nói Đức Chúa Trời sau khi đã đặt đến sự chết, lại làm sống. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời không chơi với con người như dân ngoại đã tưởng tượng, như thể nói Ngài tung và quay chúng như một quả bóng: nhưng lý do rõ ràng tại sao Đức Chúa Trời đầu tiên giết và đặt trong mồ, trước khi Ngài lại khôi phục sự sống: ấy là vì chúng ta không thể tìm trong lòng mình để phục tùng mình một cách sẵn lòng vào Ngài cho đến khi Ngài đã khuất phục chúng ta bằng vũ lực: Không sự nóng của tôi tớ của những dục vọng sôi sục của chúng ta cuốn chúng ta đi như vậy, và chúng ta bị chúng làm mù quáng như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tiếp nhận sự công lý của Đức Chúa Trời đáng sợ như thế nào, cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận nó qua kinh nghiệm. Vì vậy cần thiết cho chúng ta Chúa chúng ta phải đặt chúng ta như thể đến sự chết, để cuối cùng khiến chúng ta nếm sự sống Ngài ban cho những người quay lại cùng Ngài. Và vì cùng một lý do Ngài thêm, Rằng không ai có thể giải thoát ra khỏi tay Ngài. Vì chúng ta biết con người luôn tự cho mình như thế nào: rằng chúng sẽ thoát khỏi tay Đức Chúa Trời: đến nỗi Ngài không sớm bắt đầu đánh chúng, nhưng ngay lập tức và ngay lập tức chúng tìm kiếm những lỗ hổng bắt đầu, và chúng nhất định sẽ có một vài áo đẹp hoặc khác, và về việc đó chúng ngủ quên, và đó là một loại sự khinh miệt đối với Đức Chúa Trời. Vậy để cuối cùng chúng ta có thể đi trực tiếp đến cùng Ngài, dù chúng ta đã xúc phạm Ngài, hay dù chúng ta đã bị cám dỗ đến điều ác: chúng ta phải luôn hiểu không có Sự Giải Thoát, không có sự thay đổi nhưng chúng ta phải tính đến Ngài, cho đến khi Ngài bởi lòng nhân từ vô hạn của chính Ngài đã tiếp nhận chúng ta, và đã đến sự hòa giải với chúng ta. Vậy điều sẽ thuyết phục chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, là chúng ta được quyết định và ổn định đầy đủ trong chính mình, rằng chúng ta sẽ không được gì bằng việc chúng ta chạy qua lại và bằng việc chúng ta tìm kiếm chỗ nầy chỗ kia những lỗ hổng bắt đầu, nhưng mọi điều chỉ là sự lừa dối để tự lừa dối mình bằng đó. Khi chúng ta một lần biết điều nầy tốt: khi đó chúng ta sẽ bị khiêu khích phục tùng mình vào Đức Chúa Trời. Nó cũng sẽ giữ chúng ta trong sự kính sợ Ngài, và khiến chúng ta tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi của chúng ta từ tay Ngài, khi chúng ta đã hiến mình cho Ngài như vậy. Lại nữa chúng ta phải cân nhắc kỹ những lời của Môi-se, Chính Ta (Ngài nói) chính Ta là Đấng đời đời, và không có Đức Chúa Trời nào khác. Vì bởi đây chúng ta thấy khó giữ con người đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật như thế nào, vì chúng luôn lạc theo những tưởng tượng ngu dốt của chính mình. Vì chúng ta tự nhiên hướng về việc rèn đúc thần tượng, và tự làm hư hỏng mình bằng những mê tín, đến nỗi sự giả dối luôn mang ảnh hưởng trong chúng ta hơn lẽ thật. Một người sẽ ngạc nhiên có bao nhiêu lỗi lầm trên thế gian. Nhưng hãy để người đó xét xưởng làm việc não của chính chúng ta là gì, và nó rèn đúc và sinh ra những điều gì; và chắc chắn người đó sẽ thấy chúng ta không bao giờ ngừng rèn đúc những lời dối trá và sự lừa dối để tự làm hư hỏng mình bằng đó, và
để quay chúng ta khỏi lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời. Và như vậy, vì con người hoàn toàn hướng như vậy, vâng và hiến mình cho sự hay quên: vì vậy Đức Chúa Trời xác nhận vấn đề nầy nhiều hơn bằng cách nói, Chính Ta, và không có ai khác: Chính ở đây trên chúng ta phải hoàn toàn dựa vào. Bây giờ vì là như vậy, cần thiết tất cả chúng ta biết mỗi người chúng ta cần giữ mình như thể bằng vũ lực trong sự đơn độc thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ bị đánh bại bởi những ảo tưởng của Sa-tan, và nó sẽ cuốn chúng ta đi chỗ nầy chỗ kia ngay lập tức. Và nhân tiện, nếu chúng ta thấy thế gian bị vướng vào rất nhiều sự rối loạn, và mọi người bị chiếm hữu bởi những ý kiến sai và gian ác: chúng ta đừng quá rắc rối bởi một vật cản như vậy. Vì tại sao? Chúng ta thấy không có gì khó hơn việc giữ con người trong sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời. Bây giờ Ngài do đó thêm, Chắc chắn Ta sẽ giơ tay Ta lên thiên đàng và nói, Ta là Đấng hằng sống; và Ta sau khi đã mài cạnh kiếm của chúng ta, và đã lấy công lý vào tay Ta, sẽ thực hiện sự báo thù như vậy đến nỗi huyết sẽ chảy xuống thành dòng khắp mọi nơi, đến nỗi mọi kẻ thù của Ta sẽ được khiến đến câu trả lời của chúng, và Ta sẽ không tha gì từ phía nầy sang phía khác. Bây giờ ở đây Đức Chúa Trời còn xác nhận tốt hơn điều Ngài đã tuyên bố trước đây, và Ngài xác nhận nó bằng một lời thề: Vì cách nói nầy, giơ tay lên thiên đàng cũng như nói, như Thề; không phải Đức Chúa Trời có thể giơ tay Ngài lên theo cách của con người: vì ngoài việc Ngài không có tay, không có gì cao hơn uy nghiêm Ngài: nhưng nó là một hình ảnh được lấy từ phong tục giữa con người, và chúng ta biết nó rất phổ biến trong Kinh Thánh. Vì chúng ta không tiếp nhận Đức Chúa Trời như Ngài thực sự, nhưng thấy Ngài là một điều vượt xa tầm tay của chúng ta: vì vậy Ngài buộc phải áp dụng mình cho sự thô lỗ của chúng ta. Thậm chí cũng như vậy trong văn bản nầy Ngài nói Ngài sẽ giơ tay Ngài lên, nghĩa là Ngài sẽ thề. Bây giờ, không cần, Đức Chúa Trời phải thề: Vì lý do tại sao chúng ta có những lời thề giữa chúng ta, là sự xấu xa của chính chúng ta. Có rất nhiều sự khéo léo và tinh tế giữa con người đáng thương khi nhìn. Chúng thoáng qua, chúng đầy sự nhẹ dạ và sự không kiên định, và khó đưa chúng đến sự đối xử ngay thẳng. Trong những khía cạnh nầy, và vì chúng ta hiến mình cho sự lừa dối như vậy, những người khác buộc phải được phục vụ cho chúng ta: Nhưng việc Đức Chúa Trời thề là vì sự yếu đuối của chúng ta. Và thực sự chúng ta rất đáng trách trong vấn đề nầy, ở chỗ chúng ta ép Đức Chúa Trời thề. Vì không có gì đặc biệt hơn đối với Ngài ngoài lẽ thật, và nếu Ngài không có điều đó, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Vậy vì, Ngài là chính lẽ thật không thể sai lầm, nếu khi Ngài một lần đã nói, chúng ta vẫn đứng nghi ngờ, và xét nó có phải như vậy không: có thể có một sự phỉ báng khủng khiếp hơn, hơn việc gọi lẽ thật của Đức Chúa Trời vào câu hỏi theo kiểu đó không? Nó không phải tất cả như thể chúng ta sẽ tước đoạt Ngài chính bản thể của Ngài sao? Và tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta thấy con người đứng như trong sự lưỡng lự khi Đức Chúa Trời nói với chúng. Vì nếu Ngài đe dọa chúng ta, chúng ta không tính đến nó: Nếu chúng ta được thuyết phục kỹ lưỡng mọi điều từng đến từ miệng Đức Chúa Trời là sự chắc chắn như vậy đến nỗi không nên có sự trả lời chống lại nó, thực sự chúng ta sẽ run sợ và run rẩy ngay lập tức vì sợ, ngay khi Ngài đe dọa chúng ta: nhưng chúng ta biết chúng ta cứng lòng như thế nào trong vấn đề đó. Ở phía kia, nếu Chúa chúng ta hứa sẽ đầy lòng thương xót đối với chúng ta khi chúng ta đã làm sai, và đối xử với chúng ta như con cái Ngài, và gọi chúng ta đến hy vọng của sự cứu rỗi đời đời: chúng ta bị vướng vào thế gian nầy như vậy, đến nỗi mọi điều không có gì giữ chúng ta lại và chúng ta khinh miệt những lợi ích không thể ước lượng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vậy chúng ta thấy con người không tôn vinh Đức Chúa Trời để tính Ngài thành tín. Vì khi đó chúng sẽ giữ mình hoàn toàn theo thế gian của Ngài, chúng sẽ bị chạm đến tận nơi sâu thẳm, vâng chúng sẽ run sợ trước những lời đe dọa của Ngài, và chúng sẽ đặt mọi niềm vui và thú vui của chúng vào những lời hứa của Ngài. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời bảo đảm, và xác nhận lời Ngài trong một lời thề. Bây giờ trong trường hợp nầy (như tôi đã nói trước đây) chính chúng ta rất đáng trách; vì Đức Chúa Trời buộc phải nhượng bộ cho điều kiện như vậy đến nỗi tự hạ mình như thể Ngài là một tạo vật phải chết, để cuối cùng Ngài có thể chinh phục chúng ta, và chúng ta không còn lang thang đi, nhưng được thuyết phục đầy đủ trong chính mình việc Ngài nói với chúng ta là nghiêm túc tốt. Vậy vì Chúa chúng ta buộc phải tự khuôn mình vào chúng ta theo kiểu đó, bởi đó chúng ta thấy sự ác ý và sự ngoan cố của chính mình: và tuy vậy Đức Chúa Trời nhịn nhục chúng ta trong trường hợp đó. Nhưng khi Ngài thề, nó cũng như thể chúng ta thấy thiên đàng và đất bị lung lay, thiên nhiên thay đổi, mặt trời bị tối, và mọi ngôi sao bị tước đoạt ánh sáng của chúng. Và vì vậy nếu chúng ta không bị chạm đến bởi những lời thề Đức Chúa Trời thực hiện theo cách đó: chắc chắn ma quỷ đã như thể mê hoặc chúng ta, và chúng ta đã trở thành những ổ khóa hoàn toàn, hoặc đúng hơn chúng ta là những con quái vật khủng khiếp và xấu xí. Vì vậy chúng ta hãy tự hưởng lợi bởi những lời thề chúng ta đọc trong Kinh Thánh. Và khi Đức Chúa Trời thề Ngài sẽ được báo thù kẻ thù của Ngài; hãy để nó làm chúng ta xấu hổ, như thể chúng ta thấy sự báo thù và cơn thạnh nộ của Ngài có hiệu lực ngay lập tức, và như thể chúng ta thấy Ngài sẵn sàng và trong một sự ngoan cố để thực hiện điều Ngài đã thốt ra bằng miệng Ngài. Và khi Ngài thề Ngài sẽ thân thiện với chúng ta và lấy chúng ta làm con cái Ngài, xác nhận bằng một lời thề cơ nghiệp thiên đàng Ngài đã hứa với chúng ta: việc làm những điều đó không phải bảo đảm chúng ta chống lại mọi cám dỗ sao? Mặc dù Sa-tan và xác thịt cám dỗ chúng ta không tin tưởng, tuy vậy chúng ta hãy đặt điều nầy làm một cái khiên chống lại chúng, và nói, Không, vì Đức Chúa Trời đã thề, chúng ta sẽ làm cho Ngài sự sai trái và sự mất vinh dự như vậy, đến nỗi gọi lẽ thật của lời Ngài vào câu hỏi sao? Hãy để điều đó xa chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi chú trong văn bản nầy nơi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ giơ tay Ngài lên thiên đàng và nói, Ta sống. Và Ngài thề bởi chính Ngài, theo như Sứ đồ chạm đến nó trong chương sáu gửi cho người Hê-bơ-rơ. Khi chúng ta thề, chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm nhân chứng làm Quan Xét của chúng ta nếu chúng ta nói dối. Nhưng nó không như vậy với Đức Chúa Trời; Ngài không thể tìm thấy một Đấng lớn hơn chính Ngài để thề bởi. Vì vậy Ngài nói, Ta sống, như thể Ngài phải nói, Không, bất cứ ai là người không giữ mình theo phán quyết Ta bây giờ tuyên bố, người đó làm giảm vinh hiển của Ta nhiều như thể người đó muốn bãi bỏ Ta hoàn toàn và sạch, và tuyên bố Ta không còn là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ta là Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải được nhận thấy trong việc thực hiện những điều Ta bây giờ nói. Ta hài lòng con người từ nay sẽ chỉ lấy Ta làm một thần tượng hoặc một vật chết, nếu chúng không thấy những câu nói của Ta thật quả thật. Khi Đức Chúa Trời nói theo kiểu đó, nó không phải khiến tóc dựng lên trên đầu chúng ta sao, nếu chúng ta không coi lời Ngài là rất chắc chắn? Vâng. Và như vậy chúng ta thấy câu nói trước đây của tôi còn được xác nhận tốt hơn, ấy là nó không phải cho chúng ta trả lời nữa khi Đức Chúa Trời một lần đã nói, nhưng chúng ta phải lấy vấn đề ra ngoài mọi tiếng kêu, như thể chúng ta thấy điều đã được làm rồi trước mắt chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì: vì chắc chắn Ngài thề không phải ngoài vì phúc lợi chúng ta. Nó không phải vì chính Ngài, Ngài không lấy điều tốt cũng không lấy điều hại bởi nó, nhưng Ngài quan tâm đến chúng ta. Và để làm dấu hiệu về điều đó, Ngài nói, Rằng Ngài sẽ mài cạnh kiếm của Ngài, rằng nó sẽ như một thanh kiếm rực lửa, và
rằng Ngài sẽ lấy những sự phán xét vào tay Ngài, nghĩa là, rằng Ngài sẽ giữ phiên tòa Ngài để bày tỏ chính Ngài là quan xét của thế gian, và như vậy khi đó mọi kẻ thù của Ngài phải bị bối rối, và mọi kẻ thù nghịch bị đưa đến không. Và khi Đức Chúa Trời ở đây nói về cạnh kiếm, chúng ta không được tưởng tượng Ngài sử dụng bất kỳ thanh kiếm vật chất nào, vì điều đó không thể phù hợp với Ngài: nhưng chúng ta biết Ngài có mọi loại hình phạt để sửa phạt con người bằng đó như Ngài thấy tốt. Vì quả thật, mọi thanh kiếm trên thế gian đều phục vụ thực hiện sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Khi chiến tranh phải có, các hoàng tử rất có thể tập hợp những đội quân lớn: nhưng chính Đức Chúa Trời phải mang đòn. Vậy nếu có năm mươi nghìn người có vũ trang ở một phía, và bốn mươi nghìn ở phía kia: chúng ta không được nghĩ Đức Chúa Trời trong lúc đó ngủ trên thiên đàng: vì tất cả chúng đều thuộc về việc gây chiến của Ngài. Và mặc dù hai đội quân được đặt một chống lại đội kia: tuy vậy không một đòn nào sẽ bị đánh ngoài bởi sự sắp đặt của tay Đức Chúa Trời. Điều tương tự phải được nói về bệnh dịch, nạn đói, và những điều tương tự khác như vậy. Nói ngắn gọn, mọi roi của thế gian nầy đều là kiếm của Đức Chúa Trời. Và xét về điều đó có nói Đức Chúa Trời sẽ mài cạnh kiếm của Ngài, nghĩa là, Ngài sẽ thực hiện những sự sửa phạt Ngài có trong tay Ngài. Nhưng nếu Ngài nhắm mắt làm ngơ với mọi điều trong một thời gian và muốn sử dụng sự kiên nhẫn: Ngài dường như không có sự quan tâm về những lỗi lầm được phạm ở đây dưới thấp. Tuy vậy nó không vì thế mà theo sau mọi điều đó không được ghi lại trước mặt Ngài; nó cũng không được nói Ngài đã quên trách nhiệm của Ngài, hoặc quyền năng Ngài nhàn rỗi: vì Ngài có mọi loại hình phạt, là những hình phạt Ngài rất có thể bày tỏ bất cứ khi nào nó sẽ có lợi để thực hiện sự báo thù. Và như vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời được nói rút kiếm Ngài theo cách nào. Bây giờ việc áp dụng giáo lý nầy sẽ ban cho chúng ta một sự hiểu biết dễ dàng hơn về nó. Chúng ta hãy xét nó được nói vì mục đích gì: ấy là vì nó dường như đối với chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời không trừng phạt những kẻ gian ác ngay lập tức, Ngài để mọi điều đi tùy tiện, và đó là điều làm chúng ta rắc rối. Khi chúng ta bị hoạn nạn một cách sai trái về phía con người, và chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời chịu đựng nhiều sự vu khống và sự làm phiền: chúng ta nói gì? Đức Chúa Trời bây giờ nghĩ về điều gì? Ngài không thương xót con cái Ngài sao? Chúng ta bị dày vò bởi sự cực đoan, và tuy vậy Ngài làm như thể Ngài không thấy nó. Sự tàn ác của con người sẽ có phạm vi như vậy mãi mãi sao? Ngài sẽ ban đầu cho những kẻ gian ác theo cách như vậy đến nỗi chúng ta phải luôn được làm mồi cho chúng sao? Những lời phàn nàn như vậy con người thực hiện, khi Đức Chúa Trời không ngay lập tức trừng phạt những sự xúc phạm được làm cho các tôi tớ Ngài. Và vì vậy có nói, Rằng Ngài sẽ mài kiếm Ngài, và lấy những sự phán xét vào tay Ngài, như thể để giữ chúng ta trong sự kiên nhẫn, Ngài phải nói, các bạn tôi, đừng tự làm phiền mình, đừng để dục vọng của các ngươi là sự vội vã và vô độ của chúng ta. Vì Ta làm điều nầy không phải như không nhớ đến, các ngươi. Mặc dù Ta để những kẻ gian ác làm nhiều điều một cách xúc phạm: nó không phải vì Ta không có sự quan tâm về các ngươi vì Ta không canh giữ vì phúc lợi của Hội Thánh Ta, hoặc vì Ta không thương xót những người chịu đựng nghịch cảnh, và bị làm phiền như vậy: nhưng vì Ta có những lúc thuận tiện của Ta, là những lúc Ta sắp xếp theo ý muốn của Ta; và vì vậy hãy chờ đợi thời gian rảnh của Ta. Vì những kẻ gian ác sẽ hoàn toàn ngạc nhiên trước việc mài kiếm của Ta để gây chiến chống lại chúng. Đừng sợ: vì mặc dù các ngươi không thấy nó vào ngày đầu tiên; tuy vậy Ta sẽ không tránh khỏi bày tỏ chính Ta là Đấng bảo vệ của các ngươi và Đấng bảo vệ sự sống của các ngươi. Bây giờ vậy chúng ta thấy trong thực tế, rằng mọi điều nầy được áp dụng cho sự yếu đuối của chúng ta, Thậm chí sau đó khi chúng ta bị tung bởi những cám dỗ: đến nỗi khi nó dường như đối với chúng ta Đức Chúa Trời không còn nghĩ về chúng ta, nhưng Ngài đã quay lưng và ngủ trên thiên đàng: chúng ta tuy vậy mọi điều nầy xảy ra, lấy nó, như thể Ngài đã nói: Đừng ngừng các ngươi kiên nhẫn và yên tĩnh, vâng, hãy giữ mình yên tĩnh cho đến khi Ta rút kiếm Ta, vì Ta chắc chắn sẽ làm nó. Và vì cùng một lý do Ngài thêm, rằng Ngài sẽ lấy những sự phán xét vào tay Ngài. Chúng ta biết uy nghiêm của Đức Chúa Trời và công lý Ngài là những điều không thể tách rời. Vì là như vậy, chúng ta hãy cứng rắn kết luận Ngài là quan xét của thế gian, vâng và mặc dù điều tương tự bị ẩn khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta không nhận thấy bất kỳ dấu hiệu hoặc khả năng nào về nó, tuy vậy chúng ta đừng không liên tục nói. Cái gì? Có thể nào Đức Chúa Trời tự chối mình, là Đấng không thay đổi? Vậy chúng ta phải lấy Ngài làm Quan Xét của chúng ta, tự bảo đảm mặc dù Ngài giấu mình đi, tuy vậy Ngài sẽ chỉ Ngài đã thấy tất cả, rằng mọi điều nằm mở trước mặt Ngài, và Ngài không bao giờ thay đổi tâm trí Ngài. Vậy quý vị thấy chúng ta phải thực hành bài học nầy như thế nào, vâng thậm chí vào những lúc như vậy Chúa chúng ta để chúng ta như thể bị giẫm dưới chân bởi những kẻ gian ác, và toàn bộ hội thánh bị đối xử tàn ác, và mọi điều ra ngoài trật tự ở đây dưới thấp. Vì thậm chí khi đó chúng ta không được ngừng hy vọng và đặt mình vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài đã thề, và không chỉ khẳng định mà còn phê chuẩn bằng một lời thề trang trọng, rằng Ngài sẽ làm công lý trên kẻ thù của Ngài, và việc thực hiện nó sẽ đáng sợ như vậy, đến nỗi sẽ có một sự đánh bại hoàn toàn của chúng, và mọi điều sẽ đầy huyết. Và không nghi ngờ Môi-se ở chỗ nầy muốn xác nhận những người tin vẫn trong hy vọng chúng phải có về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng dường như như thể bị chìm. Và ông tiến hành trong vấn đề ông đã đối xử trước đây: ấy là, rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ tự nghĩ về các tôi tớ Ngài. Tuy nhiên Ngài bắt đầu tại điểm nầy, ấy là trong khi những kẻ gian ác vui vẻ lớn, và sống trong thú vui, và thực hiện những chiến thắng của chúng: Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ phán xét dân Ngài, và những người là con cái Ngài và những tôi tớ nhà, phải buộc phải chịu đựng sự khó khăn, vì Ngài cải cách chúng khi chúng đã làm sai. Bây giờ dường như trạng thái của chúng tệ hơn nhiều hơn trạng thái của những người như vậy hoàn toàn xa lạ đối với Đức Chúa Trời và không có sự quen biết với Ngài. Và vì vậy Môi-se thêm, Không, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ giảm sự nghiêm khắc của Ngài đối với các ngươi, và vì vậy đừng để nó làm các ngươi buồn khi thấy những người thế gian được tha, hoặc thấy chúng lăn lộn trong những thú vui của chúng, như thể mọi điều đều hợp pháp chúng muốn. Nếu Đức Chúa Trời của các ngươi làm các ngươi đau khổ trong mùa trung bình, đừng để nó dường như lạ đối với các ngươi. Vì Ngài nhất thiết phải có một sự chăm sóc đặc biệt về con cái của chính Ngài và sửa phạt chúng vì Ngài đã nhận chúng. Và về kẻ thù của các ngươi, hãy tự bảo đảm vòng của chúng sẽ đến: và về điều đó ĐỨC CHÚA TRỜI của các ngươi ở đây bảo đảm các ngươi, ở chỗ Ngài không đơn giản khẳng định nó, mà còn thề nó. Vì vậy các ngươi có thể tin tưởng vào nó. Vậy thậm chí giữa những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta hãy được nâng đỡ bằng bài học nầy. Vì nó sẽ là một chỗ dựa tốt cho chúng ta để dựa vào, khi chúng ta biến nó thành có ích như nó xứng đáng, và như chính Đức Chúa Trời dự định nó. Bây giờ chúng ta thấy trạng thái của những người tin quá khốn khổ cả nói chung và đặc biệt: vì nhiều người trong chúng chịu đựng những sự khốn khổ và sự hổ thẹn như vậy trong thế gian nầy, đến nỗi theo mọi vẻ chúng là những kẻ hoàn toàn bị loại bỏ, và Đức Chúa Trời khinh miệt chúng không ít hơn thế gian khinh miệt chúng. Hãy xem những người bước đi thuần khiết và đơn giản trước mặt Đức Chúa Trời, là những người yêu sự công chính và sự đối xử ngay thẳng, là những người sẽ không lừa dối cũng không làm hại bất kỳ người nào; thậm chí chúng tuy vậy buộc phải chịu đựng đói và khát, và bị buồn bởi nhiều cám dỗ và rắc rối, đến nỗi chúng không biết phải quay đường nào. Bây giờ chúng có thể
bị đưa đến sự tuyệt vọng, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng, bằng cách khiến chúng hiểu chúng cần được sửa phạt, và được nhắc về tội lỗi của chúng. Ở phía kia chúng thấy những kẻ gian ác và những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời chơi thể thao mình trong mọi loại sự rối loạn, và trong khi đó chúng không bị sửa phạt cũng không bị sửa chữa, nhưng dường như đúng hơn được miễn và được đặc quyền khỏi mọi sự tổn hại, như được nói trong thi thiên sáu mươi ba. Hãy xem ở đây một cám dỗ rất lớn. Chúng ta nói chung thấy hội thánh của Đức Chúa Trời như một con chiên giữa một loại lớn Sói. Vì quyền năng của kẻ thù chúng ta như vậy, đến nỗi chúng có thể nuốt chửng chúng ta ngay lập tức, và chúng ta thấy không có phương tiện kháng cự trong chúng ta, chúng ta tất cả bị phân tán ra nước ngoài. Vậy vì chúng ta thấy những điều như vậy, có thể nào chúng ta giữ một phút của một giờ, nếu chúng ta không có nơi ẩn náu đến giáo lý nầy, rằng Đức Chúa Trời trừng phạt chính dân Ngài, và Ngài bắt đầu tại chúng, vì Ngài nhất thiết phải chăm sóc chính gia đình Ngài? Nhưng những kẻ gian ác sẽ không bao giờ tốt hơn vì việc Ngài nhịn nhục chúng như bây giờ, nó cũng không được nói trạng thái của chúng vì vậy tốt hơn của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải chờ đợi thời gian rảnh của Ngài với sự kiên nhẫn, cho đến khi Ngài lấy kiếm vào tay, và giữ phiên tòa Ngài. Chúng ta hãy quy mọi điều cho Ngài, và trong khi đó giữ im lặng, không phàn nàn chống lại Ngài. Đừng để những sự sửa chữa chúng ta chịu đựng đặt chúng ta vào một cơn giận như vậy quý vị thấy giáo lý nầy có lợi cho chúng ta như thế nào, nếu chúng ta có thể áp dụng nó cho sự dạy dỗ của chúng ta. Bây giờ do đó có nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ báo đáp kẻ thù Ngài bằng điều tương tự, và trả công cho chúng là những kẻ ghét Ngài, Ngài sẽ khiến các mũi tên của Ngài say máu, và thực hiện một cuộc tàn sát như vậy đối với chúng đến nỗi tất cả chúng sẽ bị đánh bại. Việc Ngài nói theo cách đó là để khiến công lý Ngài càng đáng sợ hơn đối với chúng ta, vì chúng ta chậm và đầu óc chậm chạp như tôi đã nói trước đây, đến nỗi lời nói không lay động chúng ta chút nào. Vì vậy Chúa chúng ta đặt xuống loại lời nói mãnh liệt ở đây, để cuối cùng đánh thức chúng ta, và khiến chúng ta dâng vinh dự xứng đáng cho công lý Ngài, và (như tôi đã nói trước đây) nó có thể đối với chúng ta như thể chúng ta thấy cả thiên đàng và đất bị lung lay. Vì theo cùng một cách Ngài nói bởi Tiên tri A-ghê của Ngài; và Sứ đồ chỉ cho chúng ta uy nghiêm của Phúc Âm, viện dẫn cùng một văn bản, rằng thường xuyên như chúng ta Nghe tiếng của nó vang, cần thiết chúng ta ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời sẽ được nghe và được biết cả trên cao và dưới thấp. Bây giờ chắc chắn Đức Thánh Linh sẽ không sử dụng cách nói như vậy ngoài vì sự đần độn của chúng ta. Vậy vì Chúa chúng ta ở đây đặt xuống rất nhiều hình ảnh và rất nhiều sự so sánh, chúng ta hãy tự buộc tội mình, và xét Ngài làm nó vì sự thú tính của bản chất chúng ta, vì lý do đó Ngài buộc phải nhai mọi điều cho chúng ta trước, để cuối cùng chúng ta có thể tìm thấy một vài hương vị trong chúng và bị chạm đến bởi chúng. Nhưng tuy vậy chúng ta phải luôn hướng mắt vào kết thúc, và vào ý định giáo lý nầy nhắm đến. Và Chúa chúng ta nói nó vì những người bị giết, và vì những tù nhân. Bởi đó Ngài khiến chúng ta hiểu sự báo thù Ngài nói về nó là vì phúc lợi của Hội Thánh Ngài; tuy nhiên không phải vì mọi người đã mang danh người tin, vì chúng ta biết có nhiều người thực hiện những lời khoe khoang sai về danh Đức Chúa Trời, và đó là sự kết án gấp đôi của chúng. Chúng ta biết rơm rạ được pha trộn với ngô tốt, và những kẻ gian ác được xen vào với những người tin kính. Nhưng tuy vậy những người lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách an toàn như vậy theo kiểu đó, không được trông đợi sự giả hình của chúng sẽ giúp chúng được chút nào: không đúng hơn chúng sẽ phải trả giá rất đắt cho nó. Vậy những người giả vờ là người tin và không phải, sẽ không được cho phép trước mặt ĐỨC CHÚA TRỜI mãi mãi: nhưng Ngài sẽ đánh dấu chúng là những kẻ làm giả lẽ thật Ngài. Nhưng Chúa chúng ta ở đây an ủi những người như vậy không hoàn toàn hết ân điển, nhưng là những người bất chấp chúng đã xúc phạm, tuy vậy lại quay lại cùng Ngài, và buồn vì tội lỗi của chúng lại hạ mình vào Ngài và tìm cách được cải cách bởi tay Ngài và bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy những người bị chế ngự như vậy, cần được an ủi bởi tay Đức Chúa Trời, theo như chúng ta cũng thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói với loại người đó như thế nào, mà nói; Hãy đến cùng Ta mọi người mệt mỏi và quá tải, và Ta sẽ làm mới các ngươi, và các ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn các ngươi. Vậy, trong văn bản nầy Chúa chúng ta hướng mắt vào những người như vậy có thể bị chìm trong sự tuyệt vọng, nếu Ngài không ban cho chúng một vài hương vị của lòng nhân từ Ngài để giữ chúng bằng đó. Và vì vậy Ngài nói mặc dù Ngài đã bày tỏ chính Ngài nghiêm khắc đối với hội thánh Ngài trong một thời gian: tuy vậy Ngài đã không hủy bỏ giao ước Ngài đã thực hiện với tôi tớ Ngài Áp-ra-ham, nhưng Ngài sẽ chỉ dân tộc Ngài đã chọn và nhận là của chính Ngài, và vì Ngài là Đấng bảo vệ của chúng, Ngài sẽ thực hiện câu nói nầy của Ngài; Ta sẽ là bạn của bạn các ngươi, và kẻ thù của kẻ thù các ngươi. Đó là điều trong thực tế, Môi-se đã tôn trọng. Vì là như vậy, chúng ta hãy học cách tự trang bị mình bằng bài học nầy, và bất cứ khi nào kẻ thù chúng ta hành xử như những con thú gỗ, vâng và hung dữ như lửa đang cháy: chúng ta về phía chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời chúng ta có đủ quyền năng duy trì chúng ta, và nếu Ngài không làm nó ngay lần đầu, nó là để thử sự kiên nhẫn của chúng ta, và khiến chúng ta thắng mọi cám dỗ. Vì vậy chúng ta hãy học cách vẫn tiếp tục, vâng thậm chí mặc dù Ngài phải dẫn chúng ta đến sự chết, tự bảo đảm Ngài làm nó để ban cho chúng ta một đời sống tốt hơn, và vì vậy chúng ta hãy luôn vẫn tiếp tục, bất cứ nơi nào Ngài vui lòng dẫn chúng ta. Nhưng tuy vậy dù chúng ta ra sao, chúng ta đừng mang bất kỳ sự căm ghét nào đối với kẻ thù nghịch của chúng ta. Mặc dù như bây giờ chúng thực hiện cơn giận dữ của chúng chống lại chúng ta: tuy vậy chúng ta hãy được thuyết phục kỹ lưỡng, rằng cuối cùng chúng phải tính đến, và như vậy khi đó Đức Chúa Trời sẽ chỉ phúc lợi của chúng ta quý giá đối với Ngài như thế nào, và mặc dù Ngài dường như đã quên chúng ta và đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch: tuy vậy Ngài vẫn coi chúng ta là đàn của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời sẽ chỉ Ngài đã luôn có chúng ta trong sự bảo vệ của Ngài. Vì vậy trong khi đó chúng ta hãy ở yên tĩnh, và chúng ta đừng bị hạ xuống như vậy bởi những cám dỗ đến nỗi chúng ta phải hết hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta, và từ bỏ những lời hứa về nó đã được thực hiện cho chúng ta. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se, và cũng giáo lý của ông có thể đứng cho chúng ta với vị thế lớn như thế nào, nếu chúng ta có thể có kỹ năng áp dụng nó tốt cho việc sử dụng của chúng ta. Bây giờ có nói để kết luận, Các ngươi dân (hoặc quốc gia) hãy khen ngợi dân Đức Chúa Trời. Ở đây Môi-se hướng lời nói của ông đến mọi kẻ không tin và dân ngoại, để cuối cùng lời khuyên ông đã đặt xuống trước đây, có thể có nhiều lực hơn. Đến nay ông đã nói với những người tin, và với những người như vậy có tai để nghe Đức Chúa Trời bằng đó, và với những người như vậy ông gọi đến trường Ngài. Tuy nhiên vì có rất nhiều sự rắc rối và sự tỉ mỉ trong chúng ta đáng thương khi thấy; Môi-se muốn ban cho chúng ta thêm một phương tiện nữa để xác nhận tốt hơn của chúng ta: xét về điều đó ông nói, Hãy xét các bạn tôi và xem Đức Chúa Trời của các ngươi an ủi các ngươi như thế nào giữa những sự sửa phạt Ngài gửi cho các ngươi. Mặc dù các ngươi có thể đã xúc phạm Ngài, và xứng đáng có sự nghiêm khắc cực đoan được sử dụng đối với các ngươi không có bất kỳ sự giảm nhẹ nào của những sự sửa chữa của Ngài: tuy vậy, để chỉ Ngài sẽ không muốn các ngươi bị diệt vong, cũng các ngươi không phải chỉ cảm nhận Ngài như quan xét; Ngài lại chỉ Ngài sẽ thương xót các ngươi, và ăn năn về việc Ngài đánh các ngươi theo kiểu đó, và rằng Ngài
sẽ rút tay Ngài. Và nếu các ngươi không tin điều nầy; tuy vậy, những kẻ không tin nhất thiết phải tin nó. Mặc dù chúng thiếu lý trí, mặc dù không có một tia sáng trong chúng, mặc dù chúng thú tính như những con thú chưa bao giờ nghe nói về Đức Chúa Trời hằng sống: tuy vậy chúng sẽ nhận thấy điều nầy, và kinh nghiệm của chúng sẽ như vậy đến nỗi chúng sẽ bị thúc đẩy nói. Phước cho dân tộc cha và Đấng cứu rỗi của chúng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là: thậm chí chúng (tôi nói) sẽ ban phước cho các ngươi. Bây giờ, khi người câm có thể nói, người mù thấy, và người điếc nghe; những người đã được soi sáng bởi lời Đức Chúa Trời, và Ngài đã ban cho chúng lưỡi để tôn đại danh Ngài; chúng không phải thấy không nhận thấy một chút sao? Vậy sẽ có lời bào chữa gì cho chúng? Bây giờ vậy, chúng ta thấy tại sao Môi-se sau khi đã khuyên những người tin đến sự ăn năn, và đã chỉ cho chúng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ thương xót và thương xót chúng sau khi Ngài đã sửa chữa chúng vì lỗi lầm và tội lỗi của chúng: quay lời nói của ông đến những người mù như vậy. Và không có bất kỳ sự hiểu biết hoặc hương vị lẽ thật nào, ấy là đối với dân ngoại, có mục đích khiến chúng ta nhận thấy tốt hơn, Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ của Ngài theo loại nào, thậm chí bằng kinh nghiệm, cảm nhận nó trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng được gọi là tiền đặt cọc và cái cân của hy vọng cứu rỗi của chúng ta, và Đấng khiến chúng ta nắm giữ mọi điều tốt chúng ta nhận được từ tay Đức Chúa Trời. Bây giờ vậy nếu chúng ta không biết gì về nó, và những kẻ không tin bằng cách nhìn công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời theo một cách không quen thuộc giữa con người, bị ép buộc nói, Ô việc thuộc về số dân Đức Chúa Trời là việc gì? Chúng ta không phải có một sự hiểu biết sống động hơn về nó sao, và như vậy để có thể an ủi chúng ta trong những hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta luôn giữ chúng ta dưới sự vâng phục Ngài, và luôn có phương tiện làm dịu sự cay đắng của những nỗi buồn của chúng ta? Thực sự điều Môi-se ở đây thuật lại được chỉ cho chúng ta trong gương của Ba-la-am. Vì ông là một Tiên tri giả, ông là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, ông là một người như vậy có lưỡi để bán và lòng trên túi của mình, tìm cách biến lẽ thật thành sự giả dối, và tuy vậy vì tất cả điều nầy, như thể Đức Chúa Trời đã giữ ông trên giá tra tấn, ông bị ép buộc thốt ra lời nói của mình: Hãy để linh hồn tôi chết cái chết của người công chính. Ông nói về nó dân Đức Chúa Trời, mà nói: Ngươi là ai hỡi Y-sơ-ra-ên? Ai là người có thể làm bất cứ điều gì chống lại ngươi, vì ngươi đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời ngươi? Một kẻ lừa dối và một kẻ tay sai của Sa-tan phải nói Như vậy sao? Vâng quả thật. Vì đó là ý muốn Đức Chúa Trời ý muốn Ngài Ngài đã làm chứng rồi cho dân Ngài bằng luật pháp Ngài và bằng lời Ngài, phải được biết, và còn được xác nhận thậm chí bằng miệng của kẻ thù công khai của Ngài. Ba-la-am buộc phải nói cái chết của người Do Thái đáng mong muốn hơn, hơn sự sống của mọi người khác, vì Đức Chúa Trời giữ chúng làm dân Ngài. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi Môi-se nói, Các ngươi Quốc gia hoặc các ngươi Dân ngoại hãy khen ngợi dân Đức Chúa Trời: nó cũng như nói, như tuyên bố các ngươi Đức Chúa Trời đã làm việc theo kiểu như vậy, đến nỗi nó không phải cho con người nghi ngờ nữa, nhưng vì sự nhận con nuôi của Ngài, ở chỗ Ngài đã đoái thương chọn dòng dõi Áp-ra-ham, Ngài sẽ muốn nó được biết trong đó Ngài đã đặt ra các kho báu vô hạn của lòng nhân từ Ngài. Và ngay lập tức ông thêm, rằng Ngài sẽ báo thù huyết của các tôi tớ Ngài, và đòi sự báo thù cho kẻ thù Ngài, nhưng đầy lòng thương xót đối với xứ Ngài, và đối với dân Ngài. Ở đây có ba điều trong thực tế, tôi sẽ chạm đến trong vài lời, và nó sẽ đủ để kết thúc bài ca nầy bằng đó. Điều đầu tiên là Đức Chúa Trời nói, Ngài sẽ báo thù huyết của các tôi tớ Ngài. Bây giờ dưới câu nói nầy Ngài chỉ cho chúng ta chúng ta rất có thể bị hoạn nạn trong một thời gian, đến mức thậm chí chính huyết của chúng ta sẽ không được tha, dù nó là Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta vì lỗi lầm chúng ta đã phạm chống lại Ngài, hoặc ý muốn Ngài là thử sự kiên nhẫn của chúng ta. Vậy điều chúng ta được cảnh báo, là nếu Đức Chúa Trời nghĩ tốt để huyết chúng ta bị đổ, chúng ta không được nghĩ lạ cũng không rụt lại khỏi lời hứa Ngài đã thực hiện cho chúng ta, khi tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đấng bảo vệ sự sống của chúng ta. Chúng ta cũng không được nghĩ những lời hứa đó bị hủy bỏ, mặc dù Đức Chúa Trời chúng ta để chúng ta bị đối xử tàn ác như vậy. Nhưng chúng ta hãy chờ đợi thời gian cho đến khi Ngài báo thù huyết của chúng ta: vì khi đó Ngài sẽ chỉ sự sống của chúng ta quý giá và quý giá đối với Ngài như thế nào. Bấy nhiêu về điểm đầu tiên. Về điều thứ hai, ông nói Đức Chúa Trời sẽ báo đáp kẻ thù Ngài bằng điều tương tự, để cuối cùng chúng ta phải biết mọi sự dễ dàng của những kẻ gian ác và những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời sẽ bị rủa sả, và vì vậy chúng ta không được phàn nàn về chúng vì vậy. Bây giờ vậy, nếu chúng ta thấy kẻ thù của Đức Chúa Trời giàu có, có sự thoải mái của chúng trong thế gian nầy, và lăn lộn trong mọi thú vui: chúng ta hãy để chúng một mình, và không bị kéo khinh miệt chúng, hoặc xen vào mình với chúng. Vì tại sao? Sự báo thù của Đức Chúa Trời chưa được thấy, phải đến trước mắt chúng ta, và được xét bằng đức tin, và chúng ta cũng phải ghi nhớ nó được nói như thế nào, Bị rủa sả là các ngươi cười, vì các ngươi sẽ khóc. Vì vậy vì tiếng cười của những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời phải được biến thành sự than khóc, sự khóc, và sự nghiến răng: chúng ta hãy chọn khóc và than khóc như bây giờ, để Đức Chúa Trời có thể làm khô nước mắt của chúng ta, và lau chúng đi khi thời gian sẽ đến. Đó là điểm thứ hai. Điểm thứ ba là, chúng ta phải học và lấy lòng để dựa vào lời hứa Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ chúng ta dù thế gian ra sao. Đến nỗi mặc dù chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời rất nhiều cách; tuy vậy Ngài sẽ luôn đầy lòng thương xót đối với chúng ta. Và tại sao vậy? Vì chúng ta là dân Ngài. Chính nền tảng chúng ta phải xây trên đó, là được Đức Chúa Trời nhận vào số con cái Ngài, theo việc Ngài mua chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vào thân thể Ngài Ngài đã ghép chúng ta, và chúng ta biết việc Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta là vì Ngài đã rửa và chà chúng ta trong huyết của Con duy nhất Ngài: chúng ta luôn tìm đến lời hứa nầy, rằng Đức Chúa Trời chúng ta sẽ ưu đãi chúng ta. Đúng là thỉnh thoảng chúng ta sẽ ở cuối trí tuệ của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không biết phải nói gì; nhưng tuy vậy chúng ta phải hy vọng vượt quá hy vọng, rằng mặc dù Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta nhiều dấu hiệu của cơn thạnh nộ Ngài, và chúng ta bị tấn công ở mọi phía, đến nỗi chúng ta thấy không có cách nào thoát ra, nhưng chúng ta dường như đúng hơn bị đóng lại trong tận đáy của những ngục tối: tuy vậy chúng ta có chỗ dựa nầy để dựa vào, rằng Đức Chúa Trời sẽ ưu đãi dân Ngài và xứ Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy vẫn tiếp tục cứng đầu, cho đến khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta bằng chính việc làm, điều Ngài đã hứa bằng lời, như Ngài tuyên bố nó ở đây. Bây giờ chúng ta hãy tự ném mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn, để chúng ta có thể tự nghĩ về chúng và nỗ lực từ bỏ chính mình, để Ngài có thể cai trị trên chúng ta như vậy, đến nỗi nó có thể xuất hiện chính Ngài là Đấng cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta có thể để mình được cai trị như vậy bởi tay Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ bị không yên và bị đưa ra khỏi sự kiên nhẫn vì mọi hoạn nạn và sự khốn khổ của thế gian nầy, nhưng chúng ta có thể mong muốn hơn hiến sự vâng phục cho Ngài, hơn hưởng mọi sự thịnh vượng, sự thoải mái và thú vui những kẻ không tin có thể có, là những điều chỉ có thể phục vụ chúng không có mục đích ngoài sự lật đổ và sự bối rối vô tận của chúng. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng cha thiên đàng, v.v.
Vào thứ Năm, ngày 18 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 189, bài thứ mười hai về chương ba mươi hai. 44 Khi đó Môi-se đi, và thuật lại mọi lời của bài ca của ông trong tai dân sự, ông có Hô-sê-a và con trai của Nun. 45 Và khi Môi-se đã kết thúc việc nói mọi lời nầy: 46 Ông nói với chúng: hãy đặt tâm trí các ngươi vào mọi lời nầy, là những lời tôi phản đối các ngươi hôm nay: hãy truyền cho con cái các ngươi giữ chúng, và làm mọi lời của luật pháp nầy. 47 Vì nó không phải là lời hư không đối với các ngươi: nhưng nó là sự sống của các ngươi. Và bằng lời nầy các ngươi sẽ kéo dài những ngày của các ngươi trong xứ các ngươi qua sông Giô-đanh để chiếm hữu nó. Tôi đã nói với quý vị trước đây việc nghe nội dung của bài ca của ông tôi đã giải thích không phải là một điều rất dễ chịu đối với con cái Y-sơ-ra-ên. Vì trong đó Đức Chúa Trời buộc tội chúng đã vô ơn đối với Ngài từ khởi đầu: đến nỗi trong khi Ngài đã thốt ra mọi kho báu của lòng nhân từ Ngài đối với chúng; chúng đã lạm dụng điều tương tự một cách gian ác nhất, và không trung thành với Ngài, và điều đó, không phải một lần và đi, nhưng bằng cách luôn bày tỏ chính mình không thể cải cách. Bây giờ, điều nầy rất có thể đã làm chúng buồn: nhưng tuy vậy Môi-se buộc phải chỉ cho chúng ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta thấy những người được đặt trong chức vụ để dạy dân sự, không được xoa dịu chúng cũng không tìm cách làm hài lòng chúng, theo câu nói của Thánh Phao-lô con người sẽ có tai ngứa, mong muốn được nuôi bằng gió: nhưng những người Đức Chúa Trời đã đặt trong chức vụ người chăn, không được uốn mình theo cách đó. Vậy mặc dù chúng ta thấy con người căm ghét lời Đức Chúa Trời, và tiếp nhận một sự không thích hoàn toàn những điều chúng ta được truyền phải tuyên bố cho chúng: tuy vậy chúng ta phải noi theo sự ủy thác của chúng ta, và hoàn thành nhiệm vụ của chúng ta một cách trung thành. Vì mặc dù con người không thích bị khiển trách: tuy vậy nó vì lợi ích của chúng bất chấp. Ví dụ, một người bệnh có thể tình cờ từ chối một thứ thuốc: nhưng tuy vậy người đó phải tiếp nhận nó, vì nó vì sức khỏe của người đó. Cũng tương tự mặc dù dân Y-sơ-ra-ên cứng đầu: tuy vậy chúng đã kiên nhẫn chịu đựng giáo lý nầy là giáo lý thô và cứng, như chúng ta thấy., Và bởi đây chúng ta được hiểu, rằng nếu chúng ta không thể chịu đựng Đức Chúa Trời phải trách chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, và khiển trách chúng ta một cách sắc bén khi chúng ta đã xứng đáng nó; chúng ta tệ hơn những người Đức Chúa Trời đã nói với chúng trước đây. Bây giờ Đức Chúa Trời gọi chúng là một thế hệ đáng rủa sả và ngoan cố: và khi đó chúng ta sẽ trở nên như thế nào? Vậy, nếu chúng ta không dễ uốn để phục tùng mình vào Đức Chúa Trời một cách sẵn lòng, ít nhất khi chúng ta đã làm sai; hoặc nếu Ngài thấy sự ngoan cố như vậy trong chúng ta đến nỗi chúng ta cần được đối xử thô bạo: chúng ta hãy chịu đựng nó với mọi sự hiền lành và sự hiền lành. Bấy nhiêu về điểm đó nơi nó được báo cáo Môi-se nói hoặc thốt ra mọi lời của bài ca khi dân sự nghe. Bây giờ ở đây còn bấy nhiêu nữa, rằng trong đó chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời nói như thế nào bằng miệng Môi-se. Vì nó sẽ không thể cho giáo lý đó của Đức Chúa Trời đã khớp với nó. Nếu một người phải chết đã đối xử với dân sự như Môi-se đã làm, không được ủy quyền từ trên cao: chắc chắn nó đã là cách tiếp theo để gây ra một cuộc nổi loạn lớn chống lại người đó. Vì vậy cần thiết Đức Chúa Trời chỉ Ngài đã ban quyền năng cho Môi-se, và Ngài giữ dân sự trong sự kính sợ. Và điều đó phục vụ để chỉ Luật pháp không được đúc ở đây dưới thấp: nhưng Đức Chúa Trời là chính tác giả của nó, và vì vậy phải được tiếp nhận với sự tôn kính như vậy xứng đáng cho những điều đến từ Ngài. Đó là một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ trên văn bản nầy. Sau khi đã thuật lại bài ca, bây giờ ông thêm một lời khuyên. Hãy đặt tâm trí các ngươi (ông nói) vào mọi lời của Luật pháp nầy. Ở đây ông chỉ ý muốn Đức Chúa Trời muốn bài ca đã nói được công bố vì mục đích và ý định gì: ấy là; rằng dân sự có thể biết sự xấu xa của chính chúng, chúng đã tiếp tục trong đó trong thời gian dài, và được cải tạo khỏi nó và học cách làm hiền lành lòng chúng để chúng có thể sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và điều nầy thuộc về chúng ta, như từ đó chúng ta có thể thu thập một quy tắc chung: ấy là, rằng bất cứ khi nào Chúa chúng ta bước vào sự phản đối và kiện tụng như vậy chống lại chúng ta, khám phá những thói xấu của chúng ta và bày tỏ sự hư hỏng ở trong chúng ta: nó là để cuối cùng kéo chúng ta đến sự ăn năn, để biết chúng ta ở tình trạng gì, chúng ta phải hạ mình, và cùng với đó càng sẵn sàng hơn để tiếp nhận lời Đức Chúa Trời, để trong khi chúng ta cứng lòng và đầy nọc độc trước đây, đến nỗi không có sự bước vào trong chúng ta được tìm thấy: lòng chúng ta có thể được sắp xếp cả để nghe và tin những câu nói của Ngài, và vâng phục Ngài trong mọi trường hợp. Kết thúc (tôi nói) mọi sự khiển trách Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi khuyên và thúc đẩy chúng ta lên, phải phục vụ khiến chúng ta càng được sắp xếp tốt hơn để nghe lời Ngài, vì Ngài thấy tự nhiên chúng ta sẽ đúng hơn đi ngược lại hơn đi về phía trước. Điều nầy được Môi-se ở đây tuyên bố rõ ràng, là người sau khi đã kết thúc bài ca của mình, nói, Hãy đặt lòng các ngươi vào mọi lời của luật pháp Ngài. Bây giờ cách nói ông sử dụng, có nghĩa chúng phải chú ý hoặc lắng tai tốt. Và không phải vô cớ: theo bài diễn văn trước đây của ông, nơi ông nói ông đánh thức con người theo kiểu đó. Vì chúng ta thấy sự cẩu thả gì trong chúng ta. Mặc dù chúng ta giả vờ một vài nhiệt tình hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời: tuy vậy giáo lý không sớm được rao giảng, nhưng không chỉ một nửa của nó, mà còn đa số của nó trượt khỏi chúng ta: đến nỗi thậm chí những người đã hưởng lợi tốt nhất, chỉ mang đi được phần thứ ba: và một vài người khác chỉ một lời. Nói ngắn gọn, chúng ta đầu óc nhẹ như vậy, đến nỗi trí tuệ chúng ta liên tục lang thang chỗ nầy chỗ kia, và chúng ta không ở yên để áp dụng mình hoàn toàn vào giáo lý được rao giảng cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù chúng ta hiểu những điều được nói, và có thể nói chúng thuộc lòng: tuy vậy lòng và tình cảm của chúng ta không bao giờ càng hiến cho chúng hơn. Vì vậy chúng ta không được nghĩ nó đủ cho chúng ta có thể nói về nó: nhưng chúng ta phải có một sự lắng nghe bên trong vào Đức Chúa Trời, và mỗi người chúng ta phải tự nói về nó với chính mình, nhai như thể nhai lại của mình, nghĩa là, suy ngẫm về nó trong tâm trí mình một mình, như thể người đó phải nói; Nó phù hợp tôi phải ghi nhớ điều nầy tốt: nhưng trong khi chúng ta phải nỗ lực theo cách đó để in những điều trong trí nhớ của chúng ta đã được dạy cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời: chúng ta để tất cả nó trượt đi. Vì vậy vì chúng ta thấy lỗi lầm như vậy trong chính mình: chúng ta phải ghi nhớ văn bản nầy tốt hơn nơi có nói; Hãy đặt lòng các ngươi trên nó. Như thể Môi-se phải nói lời Đức Chúa Trời đòi hỏi một tình cảm đặc biệt, đến nỗi nếu chúng ta muốn hiểu nó tốt, chúng ta không được nghe nó như một vài điều khác của việc kể của người khác: vì nó là một loại sự khôn ngoan vượt qua mọi trí tuệ chúng ta. Vì vậy nó phù hợp con người phải cố gắng mình trong vấn đề nầy: nhưng ở phía ngược lại chúng ta thấy sự lạnh lùng ở trong chúng ta, đến nỗi khi chúng ta một lần đã nếm một chút về nó, chúng ta không còn quan tâm đến nó. Chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời không? Chúng ta đọc nó một mình bởi chính mình không? Vậy hãy để cảnh báo nầy luôn đứng trước mắt chúng ta, rằng lời Đức Chúa Trời xứng đáng được tiếp nhận với sự tôn kính như vậy, đến nỗi chúng ta phải nâng tâm trí mình lên cao và lao động và nỗ lực giải thoát mình khỏi mọi điều có thể ngăn cản chúng ta hoàn toàn hiến mình cho nó. Vậy quý vị thấy Môi-se có nghĩa gì bằng cách nói nầy về việc đặt lòng chúng. Và ông không nói về một vài phần duy nhất một mình, nhưng về Mọi lời của Luật pháp. Bởi đó ông khiến chúng ta hiểu, rằng chúng ta phải
không chia phần với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi thực hiện một vài câu nói một cách nhẹ nhàng, và để phần còn lại một mình: nhưng chúng ta phải nỗ lực trong mọi trường hợp, để được học kỹ lưỡng trong mọi điều Chúa chúng ta biết có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì chắc chắn không bao giờ có bất kỳ lời thừa nào thoát ra khỏi miệng Đức Chúa Trời. Chúng ta không được nghĩ việc Đức Chúa Trời nói là theo cách của con người, là những người để đạt đến một vài câu tốt, lại sử dụng nhiều cách vòng vo và nhiều sự xen vào: đến nỗi nếu một câu tốt được thuật lại, một người phải để ba hoặc bốn câu khác qua vì nó. Nhưng như tôi đã nói trước đây, việc Đức Chúa Trời nói theo cách như vậy, đến nỗi mọi điều đều có lợi thậm chí đến lời cuối cùng. Và vì vậy không phải vô cớ Môi-se ở đây khuyên dân Y-sơ-ra-ên đặt lòng chúng vào mọi lời của Luật pháp. Đúng là chúng ta không bao giờ có thể có sự hiểu biết đầy đủ về lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta sẽ đã làm nhiều khi chúng ta đã biết một vài phần của nó. Và chúng ta nghe Thánh Phao-lô nói gì, là người cũng bao gồm chính mình trong số những người chỉ thấy và biết một phần, cho đến khi chúng ta có thể nhìn vinh hiển Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Nhưng tuy vậy chúng ta phải tiếp nhận tất cả, thậm chí hiến mình vâng phục vào Đức Chúa Trời không có ngoại lệ, để chúng ta có thể yên tĩnh trong mọi điều Ngài nói với chúng ta. Vậy chúng ta đừng làm như nhiều dân làm, là những người chỉ tiếp nhận lời Đức Chúa Trời đến mức nó theo sở thích của chính mình, và về phần còn lại chúng để nó một mình. Có những người khác đập não chúng về một vài điểm, vì tâm trí chúng hướng theo cách đó; và về mọi phần còn lại, chúng nghĩ nó không thuộc về chúng chút nào. Nhưng chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển, rằng khi chúng ta một lần biết bất kỳ một mảnh nào của ý muốn Ngài, chúng ta có thể liên tục ngày càng lớn hơn trong sự hiểu biết, và chúng ta nhận thấy (như Thánh Phao-lô nói) mọi Kinh Thánh đều có lợi. Vì ông không nói ở đó chúng ta sẽ tìm thấy phương tiện xây dựng chính mình: nhưng ông nói nó có lợi cho mọi điều, đến nỗi ở đó không chỉ có một vài điều có thể làm điều tốt cho chúng ta: mà còn nếu chúng ta tìm kiếm khắp những điều Chúa chúng ta tuyên bố ở đó, chúng ta sẽ thấy từ chính khởi đầu, rằng không có gì được đặt xuống ở đó không có lý do, nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI luôn có một sự quan tâm ban cho chúng ta sự dạy dỗ tốt trong mọi điều Ngài đã nói. Và như vậy quý vị thấy Môi-se ở đây khuyên dân sự đặt tâm trí chúng vào mọi lời nầy vì mục đích gì. Nhưng bây giờ nếu chúng ta xét có bao nhiêu điều để kéo chúng ta khỏi nó, và đẩy chúng ta ra khỏi con đường, vâng và kéo chúng ta lại để chúng ta có thể không hưởng lợi trong lời Đức Chúa Trời: nó rất có thể dạy chúng ta xa hơn, chúng ta phải cố gắng mình lớn như thế nào để yên tĩnh và hòa bình, để Chúa chúng ta có thể được nghe, và chúng ta chú ý đến những điều Ngài đoái thương dạy chúng ta. Tuy nhiên chúng ta xa sự hoàn hảo như vậy. Vì hầu như một người không thể ở lại kiên định một phút của một giờ, không có một vài món đồ chơi nào đến trong đầu người đó để quay người đó đi. Một trăm chúng sẽ đến với chúng ta trong một giờ: và bao nhiêu nữa trong một ngày toàn bộ? Vâng và đôi khi sự tiếp nhận của những tưởng tượng ngu dốt của chúng ta cuốn chúng ta đi như vậy; đến nỗi chúng ta không biết chúng ta ở đâu. Nhưng hãy xem, Đức Chúa Trời Chúa chúng ta sẽ sẵn lòng bảo đảm chúng ta về những câu nói của Ngài: có một giao ước như vậy được thông qua giữa Ngài và chúng ta, đến nỗi nó không được nghe cho chúng ta lắng nghe vào Ngài; đến nỗi nếu chúng ta muốn lắng tai vào Ngài, chúng ta sẽ thấy giáo lý Ngài không phải không có lợi cho chúng ta. Và điều đó không phải khiêu khích chúng ta chiến đấu chống lại mọi tưởng tượng như vậy làm phiền tâm trí chúng ta và khiến chúng ta lang thang đi sao? Vâng: và như vậy chúng ta thấy lời khuyên nầy phải thịnh hành với chúng ta lớn như thế nào, xét chúng ta không kiên định và đầu óc nhẹ như vậy, như kinh nghiệm chứng minh. Bây giờ sau điều nầy, Môi-se nói dân sự phải truyền cho con cái chúng. Ở đây nó được chỉ cho chúng ta, rằng nó không đủ cho chúng ta mỗi người tự hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời: nhưng khi chúng ta tự đã học, chúng ta cũng phải nỗ lực đưa những người khác vào con đường cứu rỗi đúng; đặc biệt chúng ta là những người Đức Chúa Trời đã giao trách nhiệm cho những người như vậy thiếu sự học hỏi và sự dạy dỗ. Ví dụ; cha và mẹ sẽ tính đến vì Con cái chúng, vì Đức Chúa Trời ban chúng với điều kiện nầy, rằng chúng sẽ được nuôi dưỡng trong sự kính sợ Ngài. Cũng tương tự Chủ và Bà chủ phải trả lời vì người hầu nam và người hầu nữ của chúng; và nếu chúng đặt dây cương vào cổ chúng, chúng không được nghĩ Chúa chúng ta sẽ để sự cẩu thả của chúng thoát khỏi không bị trừng phạt. Vì vậy chúng ta hãy lấy cảnh báo bởi văn bản nầy, rằng những người như vậy có con cái phải có một sự chăm sóc dạy chúng, và làm cho biết Đức Chúa Trời là cha của mọi dòng dõi toàn bộ của chúng, nếu chính chúng sẽ được lấy làm con cái Đức Chúa Trời. Cũng tương tự những người có người hầu nam và người hầu nữ phải hiểu nhà chúng phải được hiến như vậy cho việc phục vụ Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài có thể có mọi chủ quyền trong cùng một nhà. Theo cách đó chúng ta phải lao động nhân danh những người được giao cho trách nhiệm của chúng ta. Vì chúng ta càng thấy thế gian nói trong vấn đề đó, chúng ta càng phải cẩn thận hơn để làm nhiệm vụ của chúng ta trong đó. Vì nó sẽ không phải là lời bào chữa cho chúng ta viện dẫn nó là một thói xấu phổ biến, nhưng nó đúng hơn sẽ quay đến sự kết án trước của chúng ta, vì người nầy làm hư hỏng và làm hỏng người khác. Bây giờ vậy, chúng ta hãy học cách có nhiệt tình được truyền cho chúng ta ở đây; ấy là nơi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để được kéo đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài; khi đó xét, rằng chúng ta cũng phải nỗ lực khiến mọi người khác là người dự phần của nó, để sau khi chúng ta chết lời Đức Chúa Trời có thể vẫn có hành trình của nó, và không bị chôn với chúng ta. Vì chúng ta là những tạo vật phải chết, và về thế gian nầy chúng ta chỉ qua đi, và rất nhanh chóng. Nhưng chúng ta biết lẽ thật Đức Chúa Trời tồn tại mãi mãi: và vì vậy chúng ta phải đối xử như vậy để lời Đức Chúa Trời có thể tiếp tục và được biết, và được tiếp nhận bởi con người từ tay nầy sang tay khác, thậm chí sau khi chúng ta đã rời khỏi thế gian nầy. Và những người có bất kỳ trách nhiệm nào phải chủ yếu uốn mình đến điều nầy, theo câu nói nầy của Thánh Phi-e-rơ về cùng một vấn đề. Ta sẽ khiến các ngươi (ông nói) có một sự tưởng nhớ về giáo lý của Ta sau khi Đức Chúa Trời đã đưa Ta ra khỏi thế gian nầy. Mặc dù Ta không sống để nói với các ngươi nữa bằng miệng Ta; tuy vậy để hoàn thành nhiệm vụ của Ta, Ta phải đối xử như vậy đến nỗi khi miệng Ta sẽ bị đóng và Ta sẽ không còn giao tiếp với các ngươi ở đây dưới thấp để dạy các ngươi, tuy vậy cùng một giáo lý Ta đã mang đến cho các ngươi có thể vẫn có hành trình của nó, để các ngươi có thể giữ nó vì lợi ích và sự xây dựng của các ngươi. Vì mặc dù cha và mẹ bị ràng buộc dạy con cái chúng, và chủ và bà chủ dạy những người ở dưới chúng, và tương tự các mục sư của lời Đức Chúa Trời theo như Chúa đã gọi chúng nói nhân danh Ngài, bị ràng buộc chỉ con đường đúng và ban gương tốt cho những người khác: tuy vậy chúng ta tất cả nói chung phải nỗ lực mọi dân có thể lắng nghe Đức Chúa Trời, và tiếp nhận lời Ngài, và không chỉ trong hai hoặc ba ngày, nhưng mãi mãi. Vậy quý vị thấy Môi-se đã nói ở đây vì mục đích gì, rằng Cha phải huấn luyện Con cái chúng trong mọi lời của Luật pháp. Bây giờ do đó ông nói, Làm chúng và giữ chúng. Ở đây Môi-se lặp lại điều ông đã nói trước đây: ấy là việc Chúa chúng ta nói với chúng ta, không phải để cuối cùng chúng ta phải cho phép những câu nói của Ngài, và xưng nhận điều tương tự là thật, công chính, và công bằng: nhưng để thử sự vâng phục của chúng ta. Vậy lời Đức Chúa Trời phải
cải cách đời sống chúng ta: vì cho ý định và mục đích đó nó được nói với chúng ta. Tuy vậy, chúng ta thấy có bao nhiêu người tự nghĩ mình đã hoàn thành tốt khi chúng chỉ cúi đầu xuống, để làm dấu hiệu chúng không phản đối nó. Và chúng nghĩ ĐỨC CHÚA TRỜI mang ơn chúng nếu chúng không phỉ báng giáo lý Ngài, và không bày tỏ chính mình là kẻ thù của nó, nhưng xưng nhận điều tương tự là tốt và thánh, vì chúng sẽ không muốn ĐỨC CHÚA TRỜI thúc giục chúng xa hơn. Nhưng đó sẽ là một thị trường quá dễ dàng. Vì nếu lời ĐỨC CHÚA TRỜI chỉ được rao giảng để cuối cùng nó phải được tiếp nhận và xưng nhận bằng miệng: nó sẽ phục vụ vì mục đích gì khi trong khi đó mỗi người có thể nắm lấy dây cương vào cổ mình, và sống như thể chúng ta chưa bao giờ có bất kỳ quy tắc nào của ĐỨC CHÚA TRỜI? Nó sẽ không phải là một sự làm ô uế và làm bẩn quyền năng của lời ĐỨC CHÚA TRỜI sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng nếu chúng ta đến đây nghe Bài Giảng, và tuy vậy vẫn tiếp tục như chính mình, đến nỗi đời sống chúng ta không đáp ứng điều đã được dạy cho chúng ta ở đây: chúng ta sẽ đáng trách gấp đôi, vì nó chỉ là một sự chế nhạo và khinh miệt giáo lý cứu rỗi, khi chúng ta để nó trượt đi, và chỉ có tai chúng ta bị đánh bởi nó, không có bất kỳ sự chạm đến nào của lòng chúng ta hoặc bất kỳ sự cải cách nào của đời sống chúng ta sau đó. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải hiểu lời ĐỨC CHÚA TRỜI không được gọi là Người Bảo Vệ không có lý do, vì con người như những con thú khốn khổ không có sự phân biệt, cho đến khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng chúng phải bước đi như thế nào. Vậy quý vị thấy nó là Người Bảo Vệ hoặc sự bảo vệ của chúng ta. Và vì vậy nếu chúng ta giữ lời Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ được giữ và được bảo vệ bởi đó, và chúng ta sẽ có các mối liên kết chắc chắn, để chúng ta sẽ không bao giờ sai lầm trong khi chúng ta sống: và hơn nữa chúng ta sẽ có sự khôn ngoan để phán đoán giữa điều tốt và điều ác. Và đó là lý do tại sao Môi-se nói, Hãy để con cái các ngươi giữ lời; và lại nữa, hãy để chúng tuân giữ nó. Đúng là chúng ta không thể giữ lời Đức Chúa Trời cũng không làm nó; cho đến khi Ngài đã viết nó trong lòng chúng ta. Nhưng Môi-se giả thiết Đức Chúa Trời sẽ đổ ra Đức Thánh Linh Ngài trên dân sự, để chúng không đóng cửa chống lại Ngài, nhưng sẵn sàng tiếp nhận ân điển Chúa chúng ta đã hứa với chúng, như chúng ta đã thấy trước đây, nơi Ngài nói; Hãy xem, lời đủ cho ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi. Và không phải vô cớ Thánh Phao-lô nói lời nầy là cùng một lời được rao giảng trong Phúc Âm, vì việc Đức Chúa Trời nói ở đó không phải để tạo ra một tiếng ồn trong tai chúng ta một mình, mà còn để khắc giáo lý trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng được mang đến cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng khi Môi-se ở đây bàn về việc giữ lời Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng tự ràng buộc mình vào dân Ngài, với điều kiện Ngài sẽ cai quản chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài, và viết lời Ngài trong lòng chúng: và hơn nữa khi Ngài đã chạm đến chúng như vậy, Ngài cũng sẽ ưu đãi chúng khi nhịn nhục những sự yếu đuối của chúng và khi tha thứ tội lỗi của chúng. Và theo cách đó chúng ta thực hiện lời ĐỨC CHÚA TRỜI: không phải chúng ta có thể hoàn thành nó và làm nó kỹ lưỡng: vì chúng ta xa không thể thực hiện luật pháp như vậy, đến nỗi chúng ta không thể thậm chí nghĩ một suy nghĩ tốt. Không đúng hơn chúng ta kéo lại khỏi điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta: chúng ta là kẻ thù của mọi sự công chính và sự đối xử ngay thẳng. Vì vậy Đức Chúa Trời phải buộc phải uốn chúng ta, và ban cho chúng ta sự có thể dạy được như vậy đến nỗi chúng ta có thể sẵn sàng nghe lời Ngài. Và hơn nữa khi Ngài đã ban cho chúng ta ân điển để có nhiệt tình và tình cảm như vậy, Ngài cũng phải nhịn nhục chúng ta ở chỗ chúng ta đã không nỗ lực làm những điều Ngài đã chỉ định cho chúng ta; và khi chúng ta không vâng phục, và vì vậy Ngài có thể một cách công bằng trừng phạt chúng ta, tuy vậy Ngài phải buộc phải tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, và ban cho chúng ta sự tha thứ vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và mặc dù các tổ phụ thời xưa không có sự dạy dỗ lớn và rõ ràng như vậy như chúng ta ngày nay bằng Phúc Âm: tuy vậy chúng biết Chúa chúng ta đã hứa với chúng cả ân điển của Đức Thánh Linh Ngài và cả lòng thương xót của Ngài, để tha thứ tội lỗi của chúng. Vì những của lễ được dâng trong những ngày đó, không được định không có lý do. Nó không phải là một vấn đề vặt vãnh, rằng dân sự đến đền thờ để dâng của lễ: nhưng nó là một tiền lệ chắc chắn Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng vào lòng thương xót đến nỗi khi huyết của bất kỳ con thú nào được đổ ở đó, nó là một hình ảnh phải dẫn chúng lên một điều cao hơn. Vì luôn có một khuôn mẫu thiên đàng Môi-se đã thấy trên Núi. Vậy, chúng ta đừng nghĩ như những người theo giáo hoàng làm, rằng Môi-se ở đây ủng hộ ý chí tự do của con người, có mục đích, cùng với đó đặt ra công trạng của chúng, như thể con người bằng quyền năng và chính sách của chính mình có thể đạt được Thiên Đàng, và có thể phục vụ Đức Chúa Trời và làm các điều răn của Luật pháp: Môi-se không đi theo cách đó để làm việc: nhưng ông biết lời hứa nào đã được thực hiện cho dân sự, và mọi điều hướng đến Giao ước ĐỨC CHÚA TRỜI đã thực hiện với chúng, bất chấp thời gian mở đầy đủ của nó chưa đến như nó được hứa sau đó bởi Giê-rê-mi, Ê-sai, và mọi Tiên tri còn lại, nơi có nói ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ thực hiện một Giao ước mới với dân Ngài, ấy là Ngài sẽ viết Luật pháp Ngài trong lòng chúng, và biến lòng đá của chúng thành lòng thịt. Đúng là điều nầy thuộc về Phúc Âm: tuy vậy, nó cũng được báo trước dưới Luật pháp, và các tổ phụ sống trong những ngày đó, có một vài hương vị về nó đến mức có lợi cho chúng. Bây giờ vì Chúa chúng ta ngày nay đã nhân ân điển của Ngài đối với chúng ta, và biến trạng thái chúng ta xuất sắc hơn trạng thái của những người sống dưới Luật pháp: chắc chắn chúng ta ít được bào chữa hơn chúng, vì chắc chắn nó khiến tội lỗi và sự không vâng phục của chúng ta càng ghê tởm hơn. Vì vậy chúng ta hãy tự nghĩ, và chúng ta hãy ghi nhớ kỹ vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nước hằng sống Ê-xê-chi-ên nói về nó, nghĩa là, vì Ngài đổ ra những món quà theo ý muốn Ngài: chúng ta phải tự bảo đảm nếu chúng ta đóng cổng chống lại Ngài, chúng ta sẽ đáng trách nhiều hơn những người tuy vậy bị kết án dưới luật pháp. Và vì vậy hãy để điều nầy đánh thức chúng ta, và khiến chúng ta càng sẵn lòng hơn để nghe lời Đức Chúa Trời, để cuối cùng giữ nó, vì Ngài không chỉ nói với chúng ta bằng miệng con người, mà còn chuẩn bị chúng ta để kéo chúng ta đến cùng Ngài bằng quyền năng bên trong của Đức Thánh Linh Ngài, và ở phía kia tha cho chúng ta, và không lại xét đời sống chúng ta bằng sự nghiêm khắc, nhưng chấp nhận việc làm của chúng ta như một người cha làm với con cái mình, bất chấp có nhiều sự yếu đuối và nhiều thói xấu trong chúng ta. Và để cuối cùng lời nầy có thể có nhiều lực hơn, Môi-se nói Ngài không chỉ thốt ra hoặc thốt ra nó, mà còn Ngài làm chứng hoặc phản đối nó cho dân sự, như chúng ta đã thấy trước đây. Và không phải vô cớ ông lặp lại nó ở đây lần nữa. Vì chúng ta lười biếng và chậm chạp như vậy khi tiếp nhận kiếm của Đức Chúa Trời, đáng thương khi thấy. Vì vậy cần thiết luôn có một vài sự phản đối, để khiến chúng ta nghĩ tốt hơn về nó. Ông đã nói trước đây, Ta gọi thiên đàng và đất làm nhân chứng chống lại các ngươi hôm nay, rằng nếu giáo lý Ta mang đến cho các ngươi rơi xuống đất, và các ngươi không tính đến nó: chính Mặt Trời và Mặt Trăng và mọi tạo vật khác sẽ kêu lên chống lại các ngươi để báo thù sự khinh miệt và sự cẩu thả như vậy. Vậy ông bây giờ thêm, Đức Chúa Trời đã biến Ta thành một thầy giáo, và Ta về phần Ta sẽ hoàn thành nhiệm vụ của Ta, và không bằng một sự thốt ra lạnh và chết của những điều Ta đã tiếp nhận, nhưng bằng cách phản đối các ngươi về
nhân danh Đức Chúa Trời như thể Ta là một công chứng viên công cộng và có một ủy quyền từ Ngài, bảo đảm các ngươi vì Đức Chúa Trời của các ngươi đã ban cho các ngươi ân điển để nghe lời Ngài, nếu các ngươi cẩu thả khi tiếp nhận nó, các ngươi phải tính đến một cách đáng sợ vì nó. Bởi đây chúng ta được cảnh báo tiếp nhận lời Đức Chúa Trời với sự tôn kính như vậy, đến nỗi các Thiên sứ trên thiên đàng có thể là nhân chứng của những câu nói, nhiệt tình, và sự kiên định của chúng ta. Chúng ta hãy đi với lòng mở và tâm trí nâng lên Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được Ngài dạy. Và nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ bị quay khỏi mọi trở ngại của thế gian, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không sớm đã nói lời, nhưng chúng ta sẽ đồng ý nhượng bộ cho sự dạy dỗ của Ngài, và chúng ta sẽ không nhiệt tình chỉ trong một thời gian nhỏ, nhưng khi chúng ta một lần đã bắt đầu, chúng ta sẽ giữ đến cuối cùng. Vì khốn cho chúng ta nếu chúng ta quay đầu giữa đường của chúng ta, và bắt đầu sang một bên khi chúng ta đã bắt đầu tốt, để ma quỷ có thể tìm thấy phương tiện dẫn chúng ta lạc đường. Than ôi, nó sẽ giúp chúng ta được gì đã đến một nghề tốt? Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ từ Nhân chứng nầy, là từ được Môi-se đặt xuống ở đây, để khiến chúng ta hiểu Chúa chúng ta không nói với chúng ta để để sự vô ơn của chúng ta không bị trừng phạt khi chúng ta đã khinh miệt những điều được nói với chúng ta nhân danh Ngài, nhưng sẽ luôn có sự làm chứng hoặc phản đối trang trọng nầy, trừ khi chúng ta tự hưởng lợi bởi việc Ngài dạy chúng ta. Bây giờ do đó Môi-se thêm, Rằng lời không hư không đối với chúng. Mảnh văn bản nầy bị hiểu sai nếu nó được lấy làm một lời khuyên. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, dường như Môi-se khuyên dân sự, khi ông nói: Đừng để lời Đức Chúa Trời hư không đối với các ngươi, hãy coi chừng các ngươi không tiếp nhận nó như một điều không có giá, không đúng hơn hãy xét Uy nghiêm gì nó có, khi Đức Chúa Trời xuất hiện với con người bằng lời Ngài là hình ảnh sống động của Ngài. Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ Tiên tri nói bằng đó, nó là như vầy: Lời sẽ không hư không đối với các ngươi. Vì nó là như vậy, từ nầy sang từ khác trong Văn bản: khi ông nói; đối với các ngươi, ông có nghĩa, rằng xét về dân sự, Lời sẽ không vô ích. Và điều nầy sẽ được nhận thấy tốt bởi câu nói của Ê-sai trong chương năm mươi lăm của ông, là văn bản cũng bị giải thích sai tương tự. Nhưng cách giải thích đúng của một sẽ là một chìa khóa mở sự hiểu biết đúng của cái kia. Trong Ê-sai có nói, lời Ta sẽ không trở về trống rỗng với Ta, nhưng nó sẽ sinh ra hoa quả của nó ở nơi Ta gửi nó đến: một vài người đã nghĩ Chúa chúng ta ở đó có nghĩa, rằng bất cứ khi nào lời Ngài được rao giảng, nó sẽ không vô ích, nhưng nó sẽ sinh ra lợi nhuận bằng cách ban những câu nói cho lòng. Nhưng Tiên tri Ê-sai không có ý như vậy bằng những lời đó. Vậy ông đã làm gì? Ông xác nhận hoặc bảo đảm những lời hứa của Đức Chúa Trời, để cuối cùng con người không nên nghi ngờ việc thực hiện những điều được chứa trong chúng. Ví dụ, Đức Chúa Trời hứa với chúng ta làm chúng ta thịnh vượng bằng phước lành Ngài, đưa chúng ta vào sự giữ của Ngài, và bảo vệ chúng ta chống lại mọi rắc rối và sự làm phiền của thế gian; để nếu con người bắt bớ chúng ta, Ngài sẽ như khiên của chúng ta: nếu chúng ta bị đe dọa và bị tấn công ở mọi phía, Ngài sẽ là pháo đài của chúng ta; trong lúc chết Ngài sẽ chăm sóc nuôi chúng ta; chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan, Ngài sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài: nói ngắn gọn, những lời hứa của Đức Chúa Trời là vô hạn. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta yếu lòng như vậy, đến nỗi chúng ta không tiếp nhận điều Ngài nói, nhưng đúng hơn chúng ta nghĩ chúng ta sẽ bị thất vọng nếu chúng ta tin tưởng vào những lời hứa của Ngài. Không cần bất cứ điều gì tung chúng ta qua lại, vì theo vẻ của chúng ta mọi lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ là sự lừa dối. Vì lý do nầy Ngài nói; Không, như Mưa không rơi vô ích, nhưng làm ẩm đất, và đất bị làm ẩm sinh ra hoa quả của nó, đến nỗi mưa như thể có một đức hạnh bí mật để ban sự nuôi dưỡng cho con người: vì vậy như các ngươi thấy trong trật tự thiên nhiên, mưa sinh ra một loại sự màu mỡ như vậy trong đất; vì vậy hãy tự bảo đảm lời Ta sẽ không vô ích, nhưng Ta sẽ khiến nó sinh ra lợi nhuận nghĩa là Ta sẽ thực hiện mọi lời hứa của Ta. Vì vậy hãy dạn dĩ tin tưởng vào Ta, rằng Ta sẽ thực hiện và mang đến mọi điều Ta từng đã nói bởi các Tiên tri của Ta. Cũng như vậy trong văn bản nầy Môi-se nói, Lời sẽ không trống rỗng đối với các ngươi, nghĩa là, các ngươi tiếp nhận nó, đừng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ để các ngươi với miệng mở như những dân đói khờ dại, đến nỗi các ngươi phải treo lơ lửng và không biết các ngươi sẽ trở nên như thế nào: vì Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ khiến các ngươi cảm nhận bằng bằng chứng Ngài đã không hứa với các ngươi bất cứ điều gì vô ích. Bây giờ, khi Chúa chúng ta nói theo cách đó, chúng ta sẽ vẫn còn đặt nghi ngờ, và đứng quét những câu nói của Ngài sẽ được thực hiện hay không? Lời Ngài sẽ không trống rỗng đối với các ngươi: nghĩa là, các ngươi sẽ tìm thấy hiệu quả của nó, và giữ mình cứng rắn vào điều nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc với lực như vậy, đến nỗi các ngươi sẽ nhận thấy khi lời Ngài được rao giảng cho các ngươi, nó cũng như thể chính Ngài hiện diện, để đặt điều vào bằng chứng và sự thực hiện, là điều Ngài đã tuyên bố. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se, để cuối cùng dân sự phải lấy một vài hương vị của lời Đức Chúa Trời và tiếp nhận nó với mọi sự tôn kính. Ông bảo chúng khi Đức Chúa Trời nói, nó không phải là một điều được tìm thấy biến mất trong không khí: nhưng trong lời đó nằm và bao gồm mọi hạnh phúc và phúc lợi chính của chúng ta, và chúng ta có phương tiện hài lòng mình, khi Chúa chúng ta đoái thương hướng lời Ngài như vậy đến chúng ta. Vì tại sao? Chúng ta sẽ không bị đánh lừa bằng hy vọng hư không; nhưng chúng ta sẽ cảm nhận quả thật Chúa chúng ta muốn thử đức tin chúng ta theo cách như vậy trong một thời gian, đến nỗi tuy vậy Ngài sẽ thực hiện mọi điều Ngài từng đã nói. Bây giờ Môi-se còn xác nhận lời khuyên nầy tốt hơn, bằng điều nầy ông thêm: Nó là sự sống của các ngươi và phúc lợi của các ngươi bởi nó những ngày của các ngươi sẽ được kéo dài trong xứ các ngươi đi chiếm hữu. Bởi đây chúng ta có thể dễ dàng thu thập Môi-se không thực hiện một lời khuyên cho dân sự, [để chỉ] rằng lời không hư không: nhưng đúng hơn ông thực hiện cho chúng một lời hứa, rằng lời sẽ có lực và đức hạnh liên tục như thể không có sự gián đoạn. Nó là sự sống của các ngươi ông nói, và qua quyền năng của nó các ngươi sẽ kéo dài những ngày của các ngươi. Vậy ông chỉ, rằng cho đến lúc Chúa chúng ta đã ban Luật pháp Ngài cho dân sự, chúng như những dân khốn khổ không biết phải có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào ở đâu, không hơn mọi người khác trên trái đất. Đúng là việc Đức Chúa Trời tạo ra chúng ta và việc Ngài đặt chúng ta trong thế gian nầy, là để cuối cùng chúng ta nhìn vào Ngài, đặt sự tin tưởng của chúng ta vào Ngài, và hy vọng mọi điều tốt từ tay Ngài. Nhưng cái gì? Chúng ta trần gian như vậy, đến nỗi chúng ta không thể bằng bất kỳ cách nào đến gần Ngài. Và quả thật Ngài ở quá xa, và mặc dù chúng ta nghĩ về Ngài, tuy vậy cho đến khi Ngài ban cho chúng ta lời Ngài và thốt ra tình yêu phụ tử của Ngài đối với chúng ta, than ôi chúng ta nhất thiết phải luôn run sợ và xấu hổ. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng chúng ta sẽ không bao giờ có bất kỳ sự bảo đảm nào, cho đến khi Chúa chúng ta đã ban nó cho chúng ta bằng lời Ngài. Vì đời sống chúng ta chỉ là một sự kéo dài, chúng ta bị làm phiền bởi những rắc rối và sự không yên liên tục, và (điều hơn là) chúng ta nhất thiết phải thấy ĐỨC CHÚA TRỜI là kẻ thù chết người của chúng ta cho đến khi Ngài đã dạy chúng ta bằng lời Ngài. Và tôi cầu xin quý vị, chúng ta có thể có bất kỳ tia sự sống nào, khi chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời chống lại chúng ta? Bây giờ chắc chắn con người tự lừa dối mình nếu chúng tự cho mình có ân huệ của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng được bén rễ và ổn định trên lời Ngài. Và
vì vậy không phải vô cớ Môi-se nói lời là sự sống của chúng ta. Vì bởi đó chúng ta được hiểu trạng thái chúng ta khốn khổ như thế nào, cho đến khi Chúa chúng ta đã kéo chúng ta đến cùng Ngài, và tự truyền đạt mình cho chúng ta bằng phương tiện lời Ngài. Bây giờ khi chúng ta một lần biết lời Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta những lợi ích như vậy, ấy là, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ ưu đãi chúng ta, rằng Ngài làm chúng ta sống, và nó chỉ cho chúng ta niềm vui và hạnh phúc của chúng ta bao gồm trong điều gì: chúng ta cũng phải biết nó phục vụ chúng ta làm một Con Dấu, và Chúa chúng ta muốn chúng ta lấy nó làm một vật cầm cố, như thể điều đã được làm rồi. Và vì vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nói, chúng ta hãy giữ mình theo Ngài. Vì Ngài không bất công như những người phải chết: Ngài không tự do hứa, và không thực hiện gì: vì vậy chúng ta hãy dạn dĩ bám lấy lời Ngài, và vì nó là sự sống của chúng ta, chúng ta hãy tự bảo đảm nó sẽ không lừa dối chúng ta, cũng không lừa gạt chúng ta nếu chúng ta tin tưởng vào nó. Vì tại sao? Nó sẽ không trở về trống rỗng khỏi chúng ta: nghĩa là, khi chúng ta một lần đã tiếp nhận nó vào, nó sẽ bén rễ như vậy, đến nỗi quyền năng Đức Chúa Trời sẽ luôn ở gần chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ sớm tự chối mình hơn là không thực hiện những lời hứa của Ngài. Đúng là; rằng chúng ta sẽ không thấy nó ngay lập tức: nhưng tuy vậy chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về nó, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi lúc phù hợp đến để Chúa chúng ta chỉ Ngài không có ý đùa giỡn hoặc đùa giỡn, khi bảo chúng ta Ngài sẽ hào phóng đối với chúng ta. Bây giờ vì là như vậy, chúng ta hãy học cách càng mong muốn hơn để tiếp nhận lời Đức Chúa Trời, xét về lợi nhuận nó mang đến cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không nghĩ nó đủ chỉ cho chúng ta uy nghiêm ở trong lời Ngài, để cuối cùng chúng ta phải hạ mình vâng phục nó: nhưng tâm trí Ngài cũng là quyến rũ chúng ta, để chúng ta có thể yêu nó. Và cho ý định đó Môi-se ở đây nói nó. Ông đã tôn đại lời đủ trước đây, chỉ nó đến từ Đức Chúa Trời, và thiên đàng và đất sẽ làm nhân chứng chống lại chúng ta nếu chúng ta từ chối nó: nhưng bây giờ ông thêm một lý do khác để khiến con người càng nghe Đức Chúa Trời tốt hơn, vâng và nghe Ngài một cách mong muốn ấy là: rằng Đức Chúa Trời sẽ kéo dài những ngày của chúng trong xứ chúng đi chiếm hữu, ít nhất nếu chúng để mình được Ngài dạy. Và tại sao? Vì chúng ta tất cả đều là những linh hồn khờ dại nghèo không có hy vọng cứu rỗi, nếu chúng ta tiếp tục trong trạng thái của toàn nhân loại. Mọi đời sống con người tự cho mình có trong thế gian nầy, chỉ như một con đường đến địa ngục cho đến khi Đức Chúa Trời đã quay chúng ta đến điều tốt hơn, và đã dạy chúng ta điều được nói trong lời Ngài. Về điều ông thêm, mà nói, Rằng chúng sẽ kéo dài những ngày của chúng khi chúng qua sông Giô-đanh: Tôi sẽ bàn về nó ngày mai nếu Đức Chúa Trời muốn. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, đến nỗi chúng ta có thể học cách lại quay lại cùng Ngài, và biến số lượng lớn những lời khuyên thành có ích là những lời thúc đẩy chúng ta hàng ngày làm như vậy: và khi Ngài đặt trước mặt chúng ta tội lỗi của chúng ta và đe dọa chúng ta bằng cơn thạnh nộ Ngài, chúng ta có thể bị kết án như vậy, đến nỗi chúng ta có thể không tiếp tục cứng lại trong điều ác, nhưng quay lại cùng Ngài, và cầu xin Ngài đầy ân điển như vậy đối với chúng ta, đến nỗi không để Sa-tan có quyền thống trị trên chúng ta; nhưng đúng hơn khiến chúng ta nỗ lực tự cải cách mình theo cách như vậy, đến nỗi việc chúng ta nghe lời Ngài có thể khiến chúng ta sửa đổi và đưa chúng ta trở lại cùng Ngài, và khuôn toàn bộ đời sống chúng ta theo ý muốn Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và Quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Sáu, ngày 19 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 190, bài thứ mười ba về chương ba mươi mười ba. 48 Và cùng ngày Chúa phán cùng Môi-se, mà nói, 49 Hãy lên núi Áp-ra-ham nầy, núi Nê-bô ở xứ Mô-áp đối diện Giê-ri-cô: và ở đó hãy xem xứ Ca-na-an, là xứ Ta ban làm sở hữu cho con cái Y-sơ-ra-ên. 50 Và ngươi sẽ chết trên núi ngươi lên vào, và được nhóm với dân ngươi như A-rôn anh ngươi đã chết trên Núi Hô-rơ và được nhóm với dân người. 51 Vì các ngươi đã phạm tội chống lại Ta giữa Con cái Y-sơ-ra-ên tại nước của sự tranh cãi ở Ca-đe, trong đồng vắng Sin. Vì các ngươi không thánh hóa Ta trước sự hiện diện của con cái Y-sơ-ra-ên. 52 Vì vậy ngươi sẽ thấy xứ trước mặt ngươi, nhưng ngươi sẽ không vào trong nó, ấy là xứ Ta ban cho Con cái Y-sơ-ra-ên. Lịch sử nầy đã được chạm đến trước đây trong chương đầu tiên, nơi Môi-se tuyên bố ông bị tước đoạt lợi ích ông đã trông đợi, nghĩa là, hưởng cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa với mọi dòng dõi Áp-ra-ham. Bây giờ thời gian đầy đủ đã đến, và Môi-se đã được Đức Chúa Trời chỉ định để giải thoát dân sự: vì lý do đó có khả năng lớn ông hơn mọi người khác phải đã đi vào xứ đó. Nhưng khi ông phải đặt chân mình vào nó, khi đó cần thiết ông phải chết: và đó là một trường hợp rất khó đối với ông. Ông đã đề cập đến nó trước đây, để chỉ cho con cái Y-sơ-ra-ên, sự dâm ô của chúng lớn và quá mức như thế nào, vì ông bị trừng phạt vì chúng. Vì sự ác không đến từ chính ông, ông đã không đồng ý, không với những lời lẩm bẩm của chúng cũng không với những lời phỉ báng của chúng, nhưng đúng hơn đã cố gắng mình để chống lại chúng. Tuy vậy, sự kiên định của ông không lớn như cần thiết. Chỉ vì ông như một người ngạc nhiên, và không vinh hiển Đức Chúa Trời với sự kiên định như vậy như ông phải làm; ông bị trục xuất khỏi xứ. Điều nầy ông buộc tội chúng để hổ thẹn chúng. Và ở đây ông lại lặp lại, sau khi ông đã công bố luật pháp, Đức Chúa Trời lại bảo ông ông sẽ mang hình phạt đó về việc không vào xứ Ca-na-an: và cùng với đó Ngài ngay lập tức bảo ông về sự chết của ông. Bây giờ trước hết, nếu chúng ta đọc điều được chính Môi-se viết; dường như ông đã vượt quá chính mình ở chỗ được gọi là Mê-ri-ba, trước đây được gọi là Rê-phi-đim. Vì ở đó nhận thấy dân sự kêu chúng chết vì khát, ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời. Môi-se không đứng về phía những người nổi giận theo cách đó, ông không phải là bạn với chúng, ông không phàn nàn về Đức Chúa Trời: nhưng đúng hơn đi đến cùng Ngài với mọi sự khiêm nhường, mà nói; Than ôi Chúa, tôi là một người phải chết, và tôi có thể làm thỏa mãn dân tộc nầy như thế nào, trừ khi Ngài cung cấp cho chúng? Môi-se tìm đến Đức Chúa Trời, ý nghĩa của ông không phải khiêu khích Ngài đến cơn thạnh nộ, và cùng với đó dường như ông trông đợi Đức Chúa Trời phải làm việc theo cách quen thuộc của Ngài; nghĩa là, Ngài phải bày tỏ quyền năng Ngài. Bây giờ vậy, nếu một người nhìn vào vẻ bề ngoài của vấn đề, dường như Môi-se đã hành xử trung thành, và ông không đáng trách. Tuy vậy, ông bị kết án, cả ông và anh ông A-rôn. Và tại sao? Bởi đây chúng ta thấy chúng ta không phải luôn cân tội lỗi của chúng ta trong cái cân của chính mình: vì điều đó sẽ luôn lừa dối chúng ta, theo câu nói nầy của Sa-lô-môn, Con người nghĩ đường của chính mình là đúng, nhưng Đức Chúa Trời cân lòng con người. Vì vậy khi con người đã tự miễn tội cho mình, chúng không được gì bởi đó. Vì đôi khi sự dâm ô ẩn bên trong: Đức Chúa Trời thấy nó, và chính Ngài là Đấng thách thức cho chính mình chức vụ tìm kiếm mọi suy nghĩ. Vậy bằng gương của Môi-se chúng ta được cảnh báo không tự tâng bốc mình. Vì mặc dù tội lỗi chúng ta bị ẩn khỏi con người, vâng và chính chúng ta không thể tiếp nhận chúng: chúng ta không được dưới màu sắc đó tự đánh giá mình là công chính, nhưng đặt mình vào tay Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài khiến chúng ta hiểu những thói xấu bí mật của chúng ta, và đoái thương như chúng bị chôn khỏi chúng ta, chúng cũng có thể được Ngài tha thứ: và chúng ta hãy kêu lên với Đa-vít, Chúa ơi ai biết lỗi lầm của mình? Nhưng hãy làm sạch tôi khỏi điều tôi đã không nhận thấy. Vậy quý vị thấy chúng ta phải ghi nhớ gì trên chỗ nầy. Và bây giờ về việc nầy chúng ta hãy học cách giải thoát mình khỏi mọi sự kiêu ngạo, vì có nhiều người được thấy, là những người có thể tìm trong lòng mình để đứng tranh luận với Đức Chúa Trời; và sẽ không bao giờ đồng ý với sự phán xét của Ngài, cho đến khi Ngài đã chỉ cho chúng tại sao Ngài kết án điều nầy hoặc điều kia. Nhưng chúng ta không được dựng lông theo cách đó. Chúng ta biết chỉ có một quan xét duy nhất, và tất cả chúng ta phải đến trước chỗ của Ngài với sự tôn kính, như Thánh Phao-lô nói. Vì là như vậy, chúng ta hãy giữ mình khỏi việc cố gắng bất cứ điều gì ngoài điều thuộc về chúng ta, và chúng ta đừng đảm nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để đặt sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác theo tưởng tượng của chính mình; nhưng chúng ta hãy hỏi về điều Chúa chúng ta cho phép, và giữ nó là tốt không có sự phản đối. Và hãy xem Ngài kết án điều gì, chúng ta hãy giữ nó là điều ác, không hỏi câu hỏi tại sao, trừ khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta lý do, và khi đó chúng ta phải chấp nhận nó. Vì nếu Ngài một lần nói lời, chúng ta phải giữ mình theo nó và giữ im lặng. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy học cách vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp: và khi Ngài một lần đã nói một điều, hãy để nó đủ cho chúng ta, và tất cả chúng ta hãy đồng ý với nó không có thêm bất kỳ sự rắc rối nào. Vì nó sẽ không giúp chúng ta tranh đấu, chúng ta sẽ chỉ liên tục gấp đôi sự kết án của chúng ta. Môi-se sẽ được lợi gì đã thực hiện một quá trình dài, và đã bước vào những chi tiết với Đức Chúa Trời để tự bào chữa mình, [và đã nói,] Tại sao? Tôi đã nói gì? Có bất kỳ lời nào thoát ra khỏi tôi không đúng không? Và ở phía kia, tôi không có ý đồng ý với sự gian ác của dân tộc nầy. Là điều tôi đã chỉ nhiều như có thể trong mọi việc làm của tôi. Đến nỗi thậm chí khi chúng xin nước, tôi không biết làm tốt hơn như thế nào, ngoài việc xét sự yếu đuối của chính mình, và vì vậy tôi đã xưng nhận nó bằng chính miệng tôi, và cùng với đó kêu cầu Ngài. Môi-se có nhiều lời viện dẫn để thực hiện: nhưng nếu ông đã bước vào chúng, nó đã là cách tiếp theo để đã khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời càng nhiều hơn chống lại ông. Vậy vì ông đã sẵn lòng nhượng bộ cho sự kết án của mình, để cuối cùng nhận được lòng thương xót vì lỗi lầm của mình: chúng ta hãy noi theo gương của ông, và để Đức Chúa Trời sử dụng thẩm quyền xứng đáng của Ngài trên chúng ta; và hãy để mọi miệng bị bịt trước mặt Ngài như Kinh Thánh nói. Bấy nhiêu cho một điểm đó. Bây giờ nhân tiện chúng ta thấy những người phải cai quản một dân tộc đảm nhận trách nhiệm gì. Vì nó không đủ cho chúng không phải là người dự phần của những cuộc nổi loạn, những cuộc binh biến, những giao ước gian ác, và những tội lỗi khác được phạm chống lại Đức Chúa Trời. Mặc dù chúng tuyên bố chúng không đạt được với chúng, cũng không có bất kỳ tâm trí hoặc ý định nào theo cách đó; tuy vậy chúng sẽ không thoát cũng không được tính là vô tội vì tất cả điều đó. Vì cần thiết chúng phải chống lại nó với mọi sự cứng rắn của tâm trí và lực, và hoàn toàn không thể chiến thắng. Nếu chúng phải thấy, không chỉ hai hoặc ba kẻ nghịch ngợm tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời; mà còn thậm chí một dân tộc toàn bộ đặt vào sự ác: tuy vậy chúng phải tự đặt mình chống lại chúng như những kẻ thù nghịch công khai, khi duy trì lý do của Đức Chúa Trời: và nếu chúng không làm như vậy; sự hèn nhát của chúng sẽ không thể bào chữa. Thường các Quan tòa có kiếm của Đức Chúa Trời trong tay chúng, và các Mục sư của lời Đức Chúa Trời, là những người được định để khiển trách điều ác; nghĩ nó đủ chỉ buồn khi con người xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy ngược lại, rằng mặc dù Môi-se và A-rôn không xen vào sự gian ác của dân sự,
nhưng thậm chí tránh nó, và sẽ bằng mọi lòng của chúng Đức Chúa Trời đã được tôn vinh, và nó không lâu thuộc về chúng mọi điều không đi tốt hơn về phía trước: tuy vậy, Đức Chúa Trời quy nó cho chúng làm một lỗi lầm, vì chúng không cứng rắn và tươi tắn khi tranh đấu chống lại chúng, như chúng phải làm. Vậy, những người được đặt trong các chức vụ công cộng, phải mong muốn Đức Chúa Trời ban cho chúng sự kiên định và sự cứng rắn của tâm trí như vậy, đến nỗi chúng có thể không nhượng bộ cho bất cứ điều gì có thể xảy ra, nhưng vẫn giữ hành trình của chúng liên tục, không đánh vào sự thất bại của chúng như chúng nói. Vì chắc chắn về chúng ta, một điều nhỏ sẽ lung lay chúng ta, hoặc đúng hơn ném chúng ta xuống ngay đòn đầu tiên. Vì vậy Đức Chúa Trời phải buộc phải làm việc trong chúng ta. Tuy vậy chúng ta sẽ không được miễn tội, ngoại trừ mỗi người chúng ta trong sự kêu gọi của mình tự đưa mình ra khi duy trì cuộc cãi vã của Đức Chúa Trời, để kiềm chế điều ác nhiều như người đó có thể, để miệng chúng ta mở để khiển trách thói xấu, đến nỗi nếu chúng ta thấy một dân tộc toàn bộ hiến mình cho sự gian ác, chúng ta kêu lên với chúng, và bảo chúng về sự báo thù được chuẩn bị cho chúng. Vậy quý vị thấy chúng ta phải làm gì về phía chúng ta. Cũng hãy để các quan tòa cố gắng mình nhiều như có thể cho chúng. Vì nếu chúng ta, xét điều đã xảy ra với Môi-se và A-rôn, lại bước sang một bên; chúng ta đừng nghĩ mình có nhiều đặc quyền hơn chúng. Nhưng tuy vậy chúng ta phải cùng với đó ghi chú, rằng việc Đức Chúa Trời trừng phạt A-rôn và Môi-se theo cách như vậy, đến nỗi Ngài không ngừng vì tất cả điều đó tuyên bố chúng là trung thành, và cho phép sự kêu gọi của chúng, và mang lại cho chúng một hồ sơ xuất sắc thậm chí sau khi chúng qua đời, theo như chúng ta nghe nó được nói trong thi thiên như thế nào, rằng A-rôn và Môi-se là những tôi tớ thật của Ngài. quý vị ở đây thấy Đức Thánh Linh tôn đại Môi-se và A-rôn như thế nào; và tuy vậy vì tất cả điều đó chúng nói không bị trừng phạt cũng không. Vâng nhưng điều tốt sử dụng chỉ hình phạt tạm thời đối với chúng; và về việc đó Ngài không ngừng vẫn làm cha của chúng. Vậy khi Đức Chúa Trời trừng phạt lỗi lầm của chúng ta, mặc dù những sự sửa chữa khó chịu khi mang; tuy vậy chúng ta hãy hài lòng với nó, chừng nào Ngài vẫn đầy lòng thương xót đối với chúng ta, và Ngài tuyên bố chúng ta thuộc về số con cái Ngài. Chừng nào điều đó còn lại cho chúng ta, chúng ta hãy vẫn tiếp tục, và đừng để nó làm chúng ta buồn dù ĐỨC CHÚA TRỜI trừng phạt chúng ta bằng những cây roi của Ngài, vì chúng ta cần chúng. Chúng ta thấy những người lớn nhất như thế nào, thậm chí những người đã xuất sắc nhất trong mọi đức hạnh và sự thánh khiết, đã chỉ cho chúng ta con đường trong vấn đề nầy. ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ tha cho chúng ta nhiều hơn Ngài đã tha cho Môi-se và A-rôn sao? Vậy quý vị thấy những người tin phải chuẩn bị mình để tiếp nhận sự sửa phạt vì những tội lỗi chúng đã phạm như thế nào, và chúng không được nghĩ vì chúng là con cái ĐỨC CHÚA TRỜI, vì vậy chúng phải được miễn khỏi mọi hoạn nạn, và ĐỨC CHÚA TRỜI phải loại bỏ mọi lỗi lầm của chúng không thực hiện bất kỳ vẻ mặt không thích chúng nào. Nhưng đúng hơn chúng phải hoàn toàn quyết tâm, rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng chúng và về việc đó phục tùng mình vào Ngài, và dâng lưng chúng cho Ngài. Như một đứa trẻ trông đợi sự sửa chữa khi người đó thấy cha mình giận dữ: cũng như vậy chúng ta phải có sự hiền lành trong chúng ta để phục tùng mình vào Đức Chúa Trời, và sự xấu hổ không được chạm đến chúng ta, chúng ta cũng không quá buồn khi Chúa chúng ta có ý định khám phá lỗi lầm của chúng ta, và đưa chúng ta xuống trước mặt con người. Đúng là chúng ta phải bị chạm đến bởi nó, nhưng tuy vậy với sự buồn như vậy Thánh Phao-lô nói về nó, là sự chúng ta không được tránh, vì nó hướng đến phúc lợi của chúng ta. Vì nếu sự buồn của chúng ta theo một cách thế gian vì chúng ta không được tôn vinh cũng không có danh tiếng như vậy như chúng ta muốn: nó là một sự buồn đáng rủa sả và tội lỗi. Nhưng nếu chúng ta buồn chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và mọi nỗi buồn của chúng ta là vì điều ác chúng ta đã làm: sự buồn đó là một của lễ Đức Chúa Trời cho phép và rất thích. Dù thế gian ra sao, nếu ĐỨC CHÚA TRỜI muốn đặt bất kỳ dấu hiệu ô nhục nào trên chúng ta; chúng ta đừng nghĩ nó quá lạ, vì chúng ta thấy Môi-se là người đã được tôn cao như một hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là người đã giải thoát dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự trói buộc, và Đức Chúa Trời đã đổ ra quyền năng Ngài trên người đó; buộc phải vì tất cả điều đó được đặt như trên một giàn giáo, và bị đưa đến sự hổ thẹn, và được làm cho biết Đức Chúa Trời một cách trang trọng tước đoạt người đó xứ được hứa với dòng dõi Áp-ra-ham, khi một loại lớn những kẻ vô lại và rất nhiều dân không có giá trị vào trong nó, và trong khi đó Môi-se buộc phải bị đóng ra ngoài. Vì chúng ta thấy điều nầy, chúng ta phải nghĩ hình phạt của chúng ta quá cứng và nặng nề sao, khi Đức Chúa Trời muốn tội lỗi của chúng ta được mở ra, đặc biệt khi nó có thể phục vụ làm gương và sự dạy dỗ? Không, chúng ta không phải có sự quan tâm lớn như vậy về vinh dự của chính mình, nhưng chúng ta phải coi sự cứu rỗi của hàng xóm của chúng ta nhiều hơn nhiều. Môi-se về phần mình biết điều nầy sẽ phục vụ làm một tiền lệ tốt đến cuối thế gian, vì bất cứ khi nào chúng ta so sánh mình với ông, chúng ta nhất thiết phải cúi đầu xuống (như tôi đã nói trước đây) và đặt mình vào tay của ĐỨC CHÚA TRỜI. trước tầm nhìn nầy Môi-se hài lòng. Vì ông tìm kiếm phúc lợi của toàn bộ Hội Thánh; và như vậy Đức Chúa Trời được vinh hiển, ông không tính đến xa hơn; nhưng hoàn toàn quên chính mình, ông không cẩn thận như vậy về danh tiếng và danh tiếng tốt của chính mình trong vấn đề nầy, nhưng ông đã kiên nhẫn mang sự sửa phạt Đức Chúa Trời vui lòng tuyên bố chống lại chúng. Đó là điều chúng ta trong thực tế phải ghi nhớ ở chỗ nầy, nơi nó lại được chỉ cho chúng ta, rằng Môi-se bị đóng ra khỏi việc chiếm hữu xứ đã được hứa làm cơ nghiệp, cả cho ông, và cho mọi phần còn lại của dòng dõi Áp-ra-ham. Và cùng với đó chúng ta cũng phải ghi nhớ kỹ, rằng khi Đức Chúa Trời gửi ông lên Núi Nê-bô, và bảo ông ông sẽ chết ở đó; ông (như chúng ta sẽ thấy cuối cùng) không chống lại nó, nhưng chuẩn bị mình cho nó. Đúng là ông tự tuyên bố mình cho nó. Đúng là ông tuyên bố những phước lành sẽ được thấy sau đây theo trật tự, và chúng ta sẽ cùng bàn về chúng ngày mai nếu Đức Chúa Trời muốn. Ông cũng thực hiện như thể di chúc cuối cùng của ông cho mọi dân sự. Và tuy vậy vì tất cả điều nầy ông không mất tinh thần; nhưng đặt mình vào tay Đức Chúa Trời, và chuẩn bị mình một cách sẵn lòng để chết. Bây giờ ở đây chúng ta thấy, những người tin phải luôn sẵn lòng đi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gọi chúng như thế nào, và chúng phải vượt qua mọi khó khăn của thế gian nầy như thế nào; đến nỗi mặc dù chúng gặp rất nhiều gai, và rất nhiều cuộc gặp gỡ; tuy vậy chúng phải vẫn đẩy về phía trước, và không bị thúc đẩy sang một bên, cũng không bị mất lòng vì tất cả điều đó. Cũng khi Đức Chúa Trời đưa chúng ra khỏi thế gian, cần thiết chúng luôn có một chân về phía trước trên đường; như thể chúng phải nói, Hãy xem, tôi ở đây Chúa, tôi sẵn sàng đến cùng Ngài. Nhưng điều nầy không thể được làm, ngoại trừ một người đã hưởng lợi tốt trong trường của Đức Chúa Trời, và đặc biệt chúng ta biết có một đời sống tốt hơn được chuẩn bị cho chúng ta. Vì không có điều đó, chúng ta không bao giờ có thể cảm nhận thực sự chúng ta chỉ là những người lạ trong thế gian nầy. Vì những người tin không có đời sống nào khác ngoài đời sống nầy chúng ta hưởng ở đây, và nghĩ sẽ làm sự nghỉ ngơi của chúng trong thế gian nầy; gắn bó với nó như vậy, đến nỗi một người không thể kéo chúng khỏi nó ngoài bằng vũ lực và bất chấp răng chúng. Nhưng khi chúng ta một lần biết cơ nghiệp của chúng ta ở trên thiên đàng: chúng ta kết luận thế gian nầy chỉ là một cuộc hành hương, và chúng ta phải đi qua một bước qua nó. Và người đi qua nó như vậy, sẽ thấy nó không phải là vấn đề khó để đi qua hành trình của mình, khi người đó thấy sự cứu rỗi của mình ở phía bên kia, và Đức Chúa Trời gọi người đó
đến đó. Vậy điều cần thiết chúng ta đặt toàn bộ nỗ lực của chúng ta, là việc để tâm đến đời sống thiên đàng, và xét Đức Chúa Trời hàng ngày quyến rũ chúng ta đến vinh hiển bất tử Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta, để cuối cùng khi chúng ta phải rời khỏi thế gian nầy, chúng ta có thể không đi đến cùng Ngài chống lại ý chí của chúng ta, cũng không thực hiện những lời phàn nàn, cũng không nói theo cách của những kẻ không tin, tôi sẽ làm gì, hoặc tôi sẽ trở nên như thế nào? Vì (như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta) Đấng có vật cầm cố của chúng ta trong tay Ngài, là thành tín. Sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là một vật cầm cố, đến nỗi Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình như một người tiếp nhận tiền hoặc một vài điều khác người đó được tin tưởng để giữ. Bây giờ nếu một người đã lấy một điều để giữ, cần thiết người đó phải chỉ sự trung thực và lẽ thật của mình. Và chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ lừa dối chúng ta, đã hứa với chúng ta làm người giữ sự cứu rỗi sao? Vậy vì Ngài đã đoái thương lấy nó vào tay Ngài, và đảm nhận sự giam giữ an toàn của nó; chúng ta hãy dạn dĩ tin tưởng vào Ngài, và chúng ta hãy đi hiến mình vào tay Ngài bất cứ khi nào Ngài sẽ gọi chúng ta. Vậy quý vị thấy chúng ta phải sử dụng văn bản nầy như thế nào. Tuy vậy chúng ta phải ghi chú xa hơn, rằng ngày nay có ít lời bào chữa cho chúng ta, hơn đã có cho Môi-se, hoặc cho mọi tổ phụ sống dưới Luật pháp. Vì chúng có những lời hứa được thực hiện cho chúng ta ngày nay trong Phúc Âm không? Chúng chết nhưng thấy chúng ở rất xa, và dưới những cái bóng rất tối. Hoặc chúng có thấy Chúa Giê-xu Christ sống lại từ người chết không? Quả thật chúng biết nó, tuy nhiên chỉ bằng hy vọng, như bởi đó chúng tiếp nhận trong một hình ảnh những điều vắng mặt. Nhưng ngày nay, vì chúng ta có Phúc Âm, là Phúc Âm mở cho chúng ta những cổng thiên đàng: Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta đến cùng Ngài thân mật như có thể, chúng ta đã vào trong nó trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: đến nỗi việc Ngài lên cao, là để kéo chúng ta đến đó cùng Ngài. Vì vì Ngài là đầu chúng ta; Ngài sẽ kéo chúng ta lên cùng Ngài vào vinh hiển Ngài tự đã vào rồi, nếu chúng ta không bị tách khỏi Ngài. Vậy chúng ta hãy coi chừng chúng ta không làm thất vọng ân điển đó của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy được ổn định trong đức tin như vậy, đến nỗi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng ta ra khỏi thế gian; chúng ta có thể không bám lấy đi một cách sẵn lòng đến cùng Ngài, và làm điều chúng ta thấy ở đây trong Môi-se. Khi Đức Chúa Trời bảo ông ông sẽ chết, ông không cố gắng lịch sự để lên Núi, mặc dù chỗ đó được chỉ định cho ông, như thể dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tội lỗi của ông lại được đặt trước mặt ông: và tuy vậy điều đó cũng không làm ông mất tinh thần. Và đó là một điểm nữa chúng ta phải ghi nhớ kỹ, vì nó mang lại một bài học rất tốt. Hãy xem ở đây, Môi-se ở cửa của sự chết: dường như vào lúc đó ông phải có một vài sự an ủi để làm dịu nỗi buồn của mình. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, Đức Chúa Trời làm mới sự tưởng nhớ về lỗi lầm ông đã phạm: và Ngài lại bảo ông, rằng ông phải lấy với giá trị tốt hình phạt ông đã nghe nói trước đây. Vậy chúng ta thấy lời đe dọa của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài đặt tội lỗi của chúng ta trước mặt chúng ta, không phải làm chúng ta rắc rối như vậy, nhưng chúng ta phải nhân dịp và vấn đề để vui mừng trong chúng; vì chúng ta biết (như tôi đã nói rồi,) rằng Đức Chúa Trời điều độ sự nghiêm khắc của Ngài như vậy, đến nỗi thậm chí khi Ngài trừng phạt chúng ta, Ngài không ngừng vẫn thực hiện chức vụ của một người cha, đến nỗi điều chính, (nghĩa là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta) được dành riêng cho chúng ta, vâng và những sự sửa phạt tạm thời và có lợi cho chúng ta, như bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời làm sạch chúng ta, và khiến chúng ta nếm tốt hơn việc có ân huệ Ngài vì lợi ích của chúng ta lớn như thế nào. Vậy đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ trong thân vị của Môi-se. Vậy, nếu bất kỳ người nào bị trách vì lỗi lầm của mình, mặc dù nó vào lúc người đó bị bệnh, vâng hoặc vào hơi thở cuối cùng khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt người đó để khiến người đó buồn và than khóc: tuy vậy người đó không được nghĩ lạ. Vì như chúng ta thấy, có nhiều người cần được chạm đến như vậy, và được như thể chạm đến bằng một cái lưỡi trích, để chúng có thể được đưa đến Đức Chúa Trời với sự tôn kính như vậy như cần thiết. Và mặc dù những sự sửa chữa như vậy đắng thoạt nhìn; tuy vậy con người không được rơi vào sự tuyệt vọng, nhưng luôn tìm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tự bảo đảm việc Ngài trách chúng theo cách đó, không phải là một sự kết án hoàn toàn của chúng theo cách đó, nhưng được thực hiện để cuối cùng chúng phải là Quan Xét của chính mình, và Ngài cùng với đó có ý định tiếp nhận chúng vào lòng thương xót. Vì vậy chúng ta hãy để Chúa chúng ta đối xử theo cách đó với chúng ta, và bất cứ khi nào chúng ta có bất kỳ sự cắn rứt nào, đến nỗi Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta bên trong bằng sự tưởng nhớ về tội lỗi của chúng ta, hoặc chúng ta thấy chúng khi đọc lời Ngài, hoặc chúng ta nghe chúng được nói trong những bài giảng, hoặc chúng ta được cảnh báo về chúng một cách riêng tư: chúng ta hãy học việc đặt chúng trước mặt chúng ta không phải để khiến chúng ta tiếp nhận bất kỳ sự cay đắng nào, hoặc ném chúng ta vào sự tuyệt vọng, đến nỗi chúng ta phải bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta phải bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta phải cùng với đó chấp nhận những lời hứa của Ngài, và không sợ bị thất vọng về những điều Ngài đã ban cho chúng ta: vì việc Ngài tiến hành theo cách đó, là để cuối cùng chúng ta phải càng trân trọng ân điển Ngài, và chấp nhận nó tốt hơn, và bị khiêu khích tìm kiếm nó, và cũng tiếp nhận nó với mong muốn nghiêm túc. Cho ý định đó những lời đe dọa và sự phán xét của Ngài được đặt trước mặt chúng ta. Và theo cách đó chúng ta phải thực hành văn bản đã được bàn hôm qua, và cũng văn bản còn lại vẫn còn về nó. Vì có nói Luật pháp là sự sống của mọi dân sự, và nó sẽ duy trì chúng trong xứ Đức Chúa Trời đã hứa với chúng, và Ngài dẫn chúng vào để đưa chúng chiếm hữu nó. Và tuy vậy chúng ta thấy trong luật pháp có nhiều lời đe dọa cứng và sắc bén: có những lời rủa sả, là những lời phải khiến tóc dựng đứng trên đầu con người: và có rất nhiều tiền lệ Đức Chúa Trời bày tỏ và thốt ra sự gian ác của dân sự trong đó: rằng thoạt đầu dường như chúng phải hoàn toàn bị bối rối, và luật pháp chỉ phục vụ đánh chúng bằng những đòn chính như một cái chày, và làm chúng nản và làm chúng sợ theo cách như vậy, đến nỗi chính chúng có thể không đến gần Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy chúng ta cần được làm chết như vậy. Vì chúng ta hãy xét tốt sự kiêu ngạo của bản chất chúng ta, và sự tự cao sai và sự tự tin tưởng hư không chúng ta bị phồng lên bởi đó, và chúng ta cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời như thế nào: và chúng ta sẽ thấy nếu Ngài muốn làm điều tốt cho chúng ta, Ngài phải buộc phải đánh chúng ta xuống theo cách đó, lời Ngài phải như một thanh kiếm hai lưỡi, đến nỗi không có suy nghĩ cũng không có tình cảm trong chúng ta không bị nó tìm kiếm, và nó phải vào tận tủy xương, như Sứ đồ bàn về nó trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì vậy chúng ta đừng nghĩ lạ Đức Chúa Trời ở đây lại bảo Môi-se về lỗi lầm của ông, bất chấp nó đã được tha thứ cho ông. Vì mặc dù ông phải vui về nó, vì Đức Chúa Trời đã làm nó theo cách như vậy ông không bị ngăn cản bởi nó để kêu cầu Ngài một cách yên tĩnh, và tự ném mình như thể vào lòng phụ tử của Ngài: tuy vậy nó tốt cho ông nghĩ về lỗi lầm ông đã phạm. Và tại sao? Để hạ ông, để cuối cùng ông phải dâng vinh dự nhiều hơn cho lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, và nói, Than ôi, tôi có thể một cách công bằng đã bị chìm đến đáy địa ngục
vì một việc duy nhất đã xảy ra với tôi trong ít hơn vòng tay quay: mặc dù tôi buồn vì sự phàn nàn đa dạng của dân sự, tuy vậy tôi không có ý đã xúc phạm Đức Chúa Trời của tôi, nhưng nó đã xảy ra với tôi qua sự sơ suất vì thiếu suy nghĩ về nó. Và bây giờ nếu chỉ một lỗi lầm nầy đủ để ném tôi vào sự rủa sả vô tận; Than ôi điều gì xứng đáng cho toàn bộ đời sống tôi? Tôi phải đã phạm một nghìn tội lỗi, vâng và tôi sẽ không bao giờ ngừng gia tăng sự báo thù của Đức Chúa Trời trên tôi vẫn còn, nếu tôi đã không bị kiềm chế và giữ lại. Và tuy vậy bây giờ tôi phải mang hình phạt của lỗi lầm của tôi, là hình phạt trước mắt thế gian dường như rất nhẹ; nhưng Đức Chúa Trời biết nó là loại gì, vì vì nó tôi phải bị ngăn cản khỏi xứ Ca-na-an, và đã xứng đáng bị trục xuất, không chỉ khỏi đó, mà còn khỏi đời sống thiên đàng. Vậy quý vị thấy việc Môi-se được dạy sự khiêm nhường theo kiểu đó tốt cho ông như thế nào: Và khi đó phải nghĩ gì về chúng ta? Bây giờ hơn nữa Chúa chúng ta nói với ông ông phải nhìn xứ: và đó là để chỉ cho ông (như tôi đã nói rồi) rằng ông không xa việc đi đến đó như vậy, nhưng Đức Chúa Trời vẫn lấy ông làm một trong số và nhóm con cái Ngài. Và việc ông chiếm hữu xứ bằng thị giác, cũng là một lời khuyên cho ông, rằng xứ không phải là cơ nghiệp chính con cái Áp-ra-ham phải đạt đến. Vậy ở đây chúng ta có một hồ sơ chắc chắn, rằng mặc dù các tổ phụ sống dưới Luật pháp không có đời sống thiên đàng được mặc khải sáng sủa và rộng rãi như vậy cho chúng: tuy vậy chúng đã tự bén rễ trên nó, lao động để đạt đến nó, và không gắn bó với thế gian nầy như thể đó đã là dấu hiệu chúng nhắm đến và chúng bị trói buộc vào nó để nói: Tốt, Đức Chúa Trời đã chọn và nhận chúng ta để chiếm hữu một xứ tốt và béo, để cuối cùng chúng ta phải được nuôi dưỡng trong đó. Vì nếu dân sự chỉ nghĩ về điều đó; Môi-se đã trở nên như thế nào là người là tiên tri xuất sắc Đức Chúa Trời từng đã dựng lên cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, như chúng ta sẽ thấy trong chương cuối? Đó là lý do tại sao Môi-se nhìn xứ đó và xem nó ở rất xa. Và mặc dù ông không bao giờ ăn một hạt ngô của nó, cũng không nếm một giọt rượu: tuy vậy nó đủ cho ông thấy Đức Chúa Trời đã không làm dân Ngài thất vọng. Vậy kết luận được đưa ra, rằng Môi-se có một cái nhìn xa hơn, và không đứng suy ngẫm về cơ nghiệp tạm thời, nhưng xét rất tốt khi chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời, nó là để cuối cùng chúng ta phải sống đời đời với Ngài. Vậy vì Môi-se đã có điều đó; chúng ta hãy hiểu các tổ phụ không bị gọi là con cái Đức Chúa Trời không có lý do; là điều chúng sẽ không phải, trừ khi chúng là người thừa kế với chúng ta. Và vì chúng hướng đến đời sống thiên đàng, (là đời sống tuy vậy chỉ được chỉ cho chúng ở rất xa;) chúng ta hãy lấy can đảm nhiều hơn cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta hơn theo một cách thân mật hơn, thậm chí trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy hãy để mọi điều nầy lay động chúng ta, để đức tin chúng ta có thể đánh thức chúng ta và rút chúng ta khỏi mọi trở ngại của thế gian nầy, để chúng ta có thể vẫn giữ trên đường chúng ta đến sự nghỉ ngơi đời đời không thể làm chúng ta thất vọng. Bây giờ khi có nói với Môi-se, rằng ông sẽ được nhóm với dân ông: bởi đây Chúa chúng ta có nghĩa, rằng ông nhất thiết phải đi con đường chung (như chúng nói) của toàn nhân loại, và trường hợp của ông sẽ không tốt hơn của mọi phần còn lại của con cái A-đam. Thực sự điều nầy sẽ làm chúng ta rắc rối, nếu không có gì hơn như vậy. Nhưng tôi đã nói rồi về lời hứa đặc biệt Môi-se được bén rễ trên đó. Tuy vậy, Chúa chúng ta chỉ cho ông vì ông là hậu duệ của dòng dõi A-đam; cần thiết ông nhất thiết phải chết. Và điều nầy vẫn phù hợp với vấn đề tôi nói thậm chí bây giờ, ấy là chúng ta sẽ không bao giờ lấy đủ hương vị của lòng nhân từ và những lời hứa của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta bị đưa xuống thấp trong chính mình, để chúng ta có thể biết sự thiếu thốn của chính mình, và đời sống được hứa và chúng ta đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không nghĩ về bất kỳ điều nào trong mọi điều nầy, ngoại trừ chúng ta đầu tiên biết sự chết được mua cho chúng ta bởi A-đam, và điều tương tự ngự trong chúng ta, và giữ chúng ta là tù nhân trong những dây trói của nó. Nếu chúng ta không biết chúng ta bị Đức Chúa Trời rủa sả bởi bản chất, và chúng ta không có hy vọng nào khác ngoài sự thối rữa về thân thể chúng ta; và về linh hồn chúng ta chúng ta bị Đức Chúa Trời chối bỏ, và cảm nhận Ngài chống lại chúng ta, và Ngài là Quan Xét của chúng ta, rằng Ngài sẽ thốt ra mọi uy nghiêm Ngài đến sự bối rối của chúng ta: Cho đến lúc chúng ta cảm nhận mọi điều nầy, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ tìm kiếm phương thuốc được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cũng không tiếp nhận Ngài với sự tôn kính như vậy đến nỗi trở thành như những linh hồn nghèo đói. Vậy chúng ta thấy chúng ta cần cảnh báo nầy chúng ta phải được nhóm chúng ta như thế nào. Với ai? Với those đã đi trước chúng ta. Và không có điều đó, chúng ta sẽ có sự an ủi gì? Ít hơn thú dữ có. Vì nếu chúng ta không nghĩ về điều gì ngoài sự chết; chúng ta tất cả đi vào sự thối rữa; thân thể chúng ta không ở tình trạng tốt hơn thân thể của Lừa và Chó. Và lại nữa về linh hồn chúng ta, chúng ta nhất thiết phải bị tách và bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, và cảm nhận Ngài chống lại Ngài chống lại chúng ta. Vậy đó là trạng thái của chúng ta. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta nghe bất kỳ việc nói nào về sự chết; chúng ta ngay lập tức hãy tự nghĩ về tội lỗi của A-đam, về sự hư hỏng của bản chất chúng ta, và về mọi thói xấu ngự trong chúng ta; là những điều tất cả phục vụ cắt chúng ta như những chi thể thối rữa khỏi nhà và vương quốc của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã tự nghĩ về nó, và chúng ta mất tinh thần như vậy đến nỗi chúng ta không biết phải trở nên như thế nào, vì sự kinh hoàng sẽ nắm giữ chúng ta: chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ, và vì chúng ta biết Ngài là sự sống lại và sự sống, chúng ta hãy lấy can đảm dâng chính mình cho sự chết, và đừng để nó làm chúng ta buồn khi bị loại bỏ, vì chúng ta có lời hứa chúng ta sẽ lại được khôi phục. Và như vậy, khi chúng ta đã tự nghĩ về mọi quốc gia của chính chúng ta trên thế gian, và về mọi dòng dõi A-đam: chúng ta hãy đến với dân tộc Đức Chúa Trời đã thánh hóa và chọn làm cơ nghiệp Ngài. Vậy vì chúng ta sẽ được nhóm với người công chính, chắc chắn nó là một sự nhóm tốt, và trong đó nằm mọi sự nghỉ ngơi và sự hài lòng của chúng ta, đến nỗi sự chết sẽ ngọt ngào đối với chúng ta. Và mặc dù chúng ta nhất thiết phải đi con đường đó, với mọi tạo vật khác: tuy vậy Đức Chúa Trời lấy chúng ta và giữ chúng ta làm con cái được chọn của Ngài, và được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng được gọi là con đầu lòng từ giữa người chết. Và để cuối cùng chúng ta phải là những hoa quả đầu mùa của sự sống lại và của sự sống, Ngài đã nhóm chúng ta đến cùng chính Ngài, và kết hợp chúng ta với các Tổ phụ thánh, Tiên tri, và Sứ đồ. Đó (tôi nói) là điều làm ngọt mọi nỗi buồn chúng ta có thể tiếp nhận. Bây giờ cuối cùng lại có nói với Môi-se, Rằng ông thánh hóa danh Đức Chúa Trời giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và vì vậy ông sẽ thấy Chúa, thậm chí Xứ Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ, rằng nó không đủ cho chúng ta kiêng làm điều ác: nhưng chúng ta cũng phải thánh hóa danh Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy con người lạm dụng nó qua sự dâm ô của chúng. Và quả thật, điều chính Đức Chúa Trời đòi hỏi, là danh Ngài phải được thánh hóa: vì nó là sự diệt vong đầu tiên chúng ta thực hiện Và theo trật tự đó, Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ cho chúng ta rất tốt, rằng chúng ta phải bắt đầu tại điều đó
điểm; ví dụ khi Ngài nói, Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa gì? Rằng chúng ta phải tìm cách tôn cao Đức Chúa Trời, rằng toàn thế gian phải vâng phục Ngài, và uy nghiêm Ngài phải được biết, để cuối cùng mọi lời khen ngợi về sự khôn ngoan, sự công chính, lòng nhân từ, và quyền năng có thể được gán cho Ngài. Đó là điều mỗi người chúng ta phải đặt nỗ lực của mình. Đúng là chúng ta quả thật phải thánh hóa danh Đức Chúa Trời, nghĩa là, hoàn toàn hiến mình mỗi người cho chính mình cho sự phục vụ Ngài, để vinh hiển Ngài có thể chiếu ra trong chúng ta: nhưng tuy vậy điều đó không đủ. Vì chúng ta sẽ thấy con người làm ô uế danh Đức Chúa Trời, một vài người bằng cách phỉ báng Ngài, và một vài người bằng cách lao vào mọi thói xấu và sự ghê tởm. Bây giờ vậy khi chúng ta thấy những điều như vậy, nhiệt tình của chúng ta phải được đốt cháy để chống lại chúng đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, và chỉ chúng ta không mong muốn gì hơn, ngoài việc Đức Chúa Trời phải được tôn vinh, và ở lại không bị suy giảm, đến nỗi con người không phải rút ngắn Ngài về bất cứ điều gì. Khi chúng ta có nhiệt tình nầy, khi đó chúng ta sẽ thánh hóa danh Đức Chúa Trời, không chỉ trong chính linh hồn và thân thể của chúng ta, mà còn thậm chí giữa những người làm ô uế và làm bẩn nó như vậy. Và vì lý do đó chúng ta được truyền phải như những ngọn đuốc đang cháy giữa một thế hệ ngoan cố và cong queo. Khi chúng ta ở giữa những kẻ không tin và kẻ thù của lời Đức Chúa Trời, hoặc giữa những người như vậy khinh miệt nó và không tính đến nó: khi đó thay vì việc chúng ta quen tìm kiếm những lời bào chữa hư không, với, Tôi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời tốt, nhưng có rất nhiều sự hư hỏng, đến nỗi tôi nhất thiết phải hú giữa những con sói như chúng nói: khi đó (tôi nói) là lúc chúng ta phải càng cố gắng mình hơn, và ép mình thánh hóa danh Đức Chúa Trời. Và ở đâu? Thậm chí giữa những người chúng ta giao tiếp giữa chúng. Đó là điều được chỉ cho chúng ta ở chỗ nầy. Đúng là Môi-se bị ràng buộc nhất vào đó, vì Đức Chúa Trời đã chọn ông trên phần còn lại. Tuy vậy cần thiết mọi người khác cũng phải cố gắng mình đến đó. Và chúng ta hãy hiểu, rằng vì Ngài lấy chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta ít nhất phải duy trì vinh dự Ngài nhiều như chúng ta sẽ làm vinh dự của các tổ phụ trần gian của chúng ta. Và vì lý do đó có nói, rằng ông và A-rôn đã vi phạm. Bởi đó chúng ta thấy, rằng con người rất có thể tự miễn tội cho mình, và tự rảy nước thánh như chúng nói, nhưng tuy vậy chúng phải đi qua phán quyết Đức Chúa Trời đã tuyên bố; vì chỉ một mình Ngài là quan xét có thẩm quyền. Vậy mặc dù Môi-se không biết ông đã xúc phạm, và mặc dù chúng ta cũng không thể khám phá tội lỗi của ông: tuy vậy Chúa chúng ta nói ông đã xúc phạm, đến nỗi nó không đủ cho ông không đã làm bất kỳ việc ác nào, cũng không đã kiêng lẩm bẩm, cũng không đã giữ sự đồng ý của mình khỏi những lời lẩm bẩm của dân sự: nhưng ông là một kẻ vi phạm ở chỗ ông quá hèn nhát và không có sự can đảm không thể chiến thắng đã nói trên tôi nói về nó, để tự đặt mình chống lại sự ác, và ngăn chặn nó như ông phải làm. Bây giờ để kết luận chúng ta còn phải ghi nhớ câu nói nầy được thêm: Các ngươi sẽ không vào trong đó, nhưng các ngươi sẽ thấy nó, thậm chí Xứ Ta ban cho con cái Y-sơ-ra-ên chiếm hữu. Vì ở đây Môi-se có dịp càng thiếu kiên nhẫn hơn, khi Chúa chúng ta miễn ông một mình, mà nói, mọi phần còn lại của dân tộc nầy sẽ hưởng xứ, nhưng ngươi sẽ bị đặt sang một bên nó. Nếu chúng ta bị thúc đẩy chịu đựng bất kỳ nghịch cảnh chung nào, chúng ta biến nó nhẹ hơn. Nhưng nếu một người bị cắt một mình và thấy Đức Chúa Trời chỉ nhắm vào không ai ngoài người đó; điều đó khó và nặng hơn nhiều. Và Môi-se ở cùng một điểm. Nhưng đó là ý muốn Đức Chúa Trời thử sự vâng phục và sự phục tùng của ông. Ông cũng muốn đặt một gương soi công bằng trước mắt chúng ta, để cuối cùng chúng ta không phải bị khiêu khích nổi loạn, mặc dù Ngài đối xử thô bạo với chúng ta hơn với bạn bè và hàng xóm của chúng ta. Vì chúng ta luôn quen viện dẫn; Sao bây giờ? Tôi đã xúc phạm nhiều hơn những người khác sao? Tôi thấy Đức Chúa Trời đối xử rất thô bạo với tôi: và tuy vậy có những người khác không tốt hơn tôi: và Ngài tìm thấy lỗi lầm gì trong tôi? Những lời phàn nàn như vậy một người sẽ thường nghe. Nhưng nó không phải cho chúng ta xem Đức Chúa Trời đối xử với những người khác như thế nào. Chúng ta hãy hài lòng Ngài biết điều gì phù hợp cho chúng ta; và mỗi người chúng ta hãy kiên nhẫn mang gánh nặng của chính mình, và không lại sử dụng những câu trả lời như vậy: vì chúng ta sẽ không được gì bởi đó. Vậy quý vị thấy điều được đặt xuống ở đây trong thân vị của Môi-se, ở chỗ ông bị trục xuất khỏi xứ, khi mọi con cái Y-sơ-ra-ên và mọi phần còn lại của dân sự vào trong; giữa chúng tuy vậy có nhiều kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, và nhiều kẻ giả hình, nói ngắn gọn, chúng như một miếng vá được vá lại với nhau thành nhiều mảnh. Tuy vậy, xét về việc chiếm hữu xứ, chúng phải được ưu tiên hơn Môi-se. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu, rằng khi Đức Chúa Trời một lần đã khiến chúng ta bước vào con đường cứu rỗi, nó không đủ cho chúng ta trừ khi chúng ta đạt đến nó, và để đạt được điều đó, giữ đến cuối cùng. Tôi đã nói với quý vị trước đây, rằng xứ Ca-na-an, là một Vật Cầm Cố chung Đức Chúa Trời ban cho mọi con cái Y-sơ-ra-ên, về việc Ngài gọi chúng đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, ấy là cho bấy nhiêu người vào trong xứ, nghĩa là, cho những người mới mọc lên trong đồng vắng. Vì về những người ra khỏi Ai Cập, không ai trong tất cả chúng ngoài chỉ hai người, đã vào trong xứ Ca-na-an. Nhưng những người khi đó là những đứa trẻ nhỏ, như thể khoảng bốn hoặc năm tuổi, trong số đó đã vào trong. Tuy vậy có nhiều người trong chúng không phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung thành, nhưng chơi như những kẻ nghịch ngợm và những kẻ thoái lui. Bởi đó chúng ta được hiểu, rằng vì Đức Chúa Trời một lần đã đưa tay Ngài ra cho chúng ta, cần thiết chúng ta phải sống theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không run sợ quay lưng lại với Ngài, nhưng vẫn tiếp tục trong sự vâng phục Ngài, để đức tin có thể luôn ngự trị trong chúng ta, để rút chúng ta khỏi những dục vọng và sự chăm sóc của thế gian nầy. Và mặc dù chúng ta không có xứ Ca-na-an ngày nay làm một dấu hiệu hữu hình, chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng có giá trị hơn nhiều không có mọi sự so sánh, hơn cơ nghiệp bề ngoài được ban cho dân tộc thời xưa. Và vì chúng ta đã vào trong dấu vết của Chúa Giê-xu Christ nghĩa là, được đặt như thể vào thân thể Ngài, và Ngài tính chúng ta thuộc về đàn của Ngài, và đã trở thành người chăn của chúng ta, chúng ta hãy đảm bảo chúng ta hành xử đối với Ngài như chiên, lắng nghe tiếng Ngài, và noi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta. Và trong khi đó chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành nầy, giữ chúng ta đoàn kết như vậy với Ngài trong thân vị của Con duy nhất Ngài, đến nỗi chúng ta có thể liên tục giữ đến cuối cùng trong mọi sự thánh khiết và mọi lòng nhân từ, và cuối cùng chúng ta có thể được Ngài nhóm, không như con cái A-đam trong lời rủa sả chung, nhưng [như con cái Áp-ra-ham] trong lời hứa cứu rỗi được thực hiện cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận lỗi lầm và tội lỗi của chúng ta ngày càng nhiều, và để càng không thích chúng hơn, chúng ta có thể liên tục rèn luyện mình khi gọi chúng vào sự tưởng nhớ của chúng ta, và khi than khóc vì chúng, để Ngài có thể thương xót chúng ta, và không chỉ tha thứ cho chúng ta mọi tội lỗi của chúng ta, bởi đó chúng ta đã xúc phạm Ngài, mà còn giải thoát chúng ta sạch khỏi chúng, và cải tạo chúng ta theo cách như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta có thể là hoàn toàn hiến mình cho Ngài, và danh Ngài có thể được thánh hóa như vậy giữa chúng ta, đến nỗi cuối cùng chúng ta có thể đến vinh hiển Ngài như Ngài đã chuẩn bị nó cho mọi người như vậy ở đây nhượng bộ và phục tùng mình vào ách Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển Ngài không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Bảy, ngày 20 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 191, bài đầu tiên về chương ba mươi ba. Sau đây là phước lành Môi-se người của Đức Chúa Trời chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên trước khi ông qua đời, và nói: 2 Chúa đến từ Si-na-i, và mọc lên từ Sê-i-rơ đến chúng. Ngài xuất hiện rực rỡ trên núi Pha-ran, và đến với mười nghìn Thánh, có tại tay phải Ngài Luật pháp được ban trong lửa cho chúng. 3 Tuy vậy Ngài yêu dân sự, và mọi Thánh ở trong tay các ngươi, và chúng cúi xuống chân các ngươi để tiếp nhận lời các ngươi. Chúng ta biết lời Đức Chúa Trời được định chủ yếu cho việc sử dụng nầy, rằng chúng ta phải được bảo đảm về thiện chí và tình yêu Ngài mang cho chúng ta. Vì không có điều đó cũng không có hy vọng cứu rỗi, chúng ta bị hủy hoại, và nói ngắn gọn, không có tôn giáo. Vì làm sao chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết mọi phúc lợi của chúng ta nằm trong Ngài, và chúng ta dám tìm kiếm Ngài với một đức tin đúng? Nhưng điều đó là không thể, trừ khi Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài, và chúng ta có sự bảo đảm nếu chúng ta đến cùng Ngài chúng ta sẽ được tiếp nhận. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã định, rằng những người là thầy giáo của dân sự, phải chúc phước cho chúng nhân danh Ngài, nghĩa là, bảo đảm chúng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng và đầy lòng thương xót đối với chúng. Vì từ chúc phước có nghĩa như vậy. Đúng là chúng ta chúc phước cho nhau bằng lời cầu nguyện. Và khi có nói về một người riêng tư, rằng người đó chúc phước cho hàng xóm của mình; nó có nghĩa người đó chúc người đó mọi điều tốt. Nhưng có một loại đặc quyền đặc biệt trong những người Đức Chúa Trời đã chỉ định như trong chính thân vị Ngài để mang lời Ngài ra nước ngoài và rao giảng nó. Vì chúng khi chúc phước như những nhân chứng của Đức Chúa Trời và những người đại diện nhân danh Ngài. Và quả thật (như chúng ta đã thấy trước đây) thường xuyên như lời Đức Chúa Trời được rao giảng, nó là một hành động trang trọng Ngài giao ước với chúng ta và như Ngài muốn chúng ta tuyên xưng mình là con cái Ngài, và hiến mình cho sự phục vụ Ngài; Ngài cũng tự ràng buộc mình làm cha và Đấng cứu rỗi của chúng ta. Đó là lý do tại sao chúng ta bây giờ ở đây có những phước lành của Môi-se, là những phước ông thực hiện trước khi qua đời. Và có khả năng điều nầy khi đó được thực hiện khi ông sẵn sàng hiến linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Vì ông đã được truyền trước đây lên núi, nơi ông không có việc gì khác ngoài đi tìm mồ của mình, là mồ tuy vậy vẫn không được biết, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Vào lúc như vậy khi ông phải từ biệt dân sự, ông tuyên bố những phước lành nầy hiện diện ở đây. Bằng thẩm quyền gì? Như một người được chỉ định mang hồ sơ về thiện chí của Đức Chúa Trời. Ông cũng phê chuẩn điều đã được thực hiện trước đây bởi Gia-cốp, là người Đức Chúa Trời đã ban trách nhiệm và sự ủy thác tương tự. Vì chúng ta đọc về những phước lành Gia-cốp thực hiện trên con cái mình, chúng không phải như một lời cầu nguyện gia đình khi một người cha thực hiện di chúc cuối cùng của mình cầu xin Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót đối với con cái mồ côi cha của mình; Gia-cốp không đi theo cách đó để làm việc; nhưng là một Tổ phụ, và biết Đức Chúa Trời đã gọi ông đến đâu, ông thốt ra điều sẽ đến, theo như chúng ta cũng thấy ông nói như thế nào bởi Đức Thánh Linh Tiên tri. Và quả thật, quý vị thấy ông là một người tiên tri, quý vị thấy ông là một người nghèo, một người như vậy bị ép bởi nạn đói đi vào Ai Cập, ông không chiếm hữu một tấc đất trong toàn thế gian, và tuy vậy ông chỉ định những cơ nghiệp cho con cái mình. Các ngươi sẽ có một phần như vậy bên bờ biển; Các ngươi sẽ có những đồng cỏ; Các ngươi sẽ là một đất màu mỡ cho các vua; để bánh sẽ được làm ở đó, và những hoa quả ngọt của các ngươi sẽ là sức mạnh của chúng, các ngươi sẽ có vương trượng hoàng gia; các ngươi sẽ được nâng cao, và các ngươi sẽ cai trị giữa kẻ thù mỏng của các ngươi; Về các ngươi, các ngươi sẽ bị phân tán, nhưng tuy vậy các ngươi sẽ có sự thoải mái của thân thể, mặc dù các ngươi bị ép di chuyển chỗ nầy chỗ kia. Vậy vì ông đã sắp xếp theo cách đó cho xứ Ca-na-an, rằng mặc dù ông bị đuổi khỏi đó bởi nạn đói, tuy vậy ông đã phân chia nó thành những phần cho con cái mình: ông nói như một người phải chết sao? Vậy chúng ta hãy biết Đức Chúa Trời cai quản ông bằng Đức Thánh Linh Ngài, và không có lời nào ra khỏi miệng ông, là lời không như một lời tiên tri thiên đàng. Bây giờ bởi đó dân sự được xây dựng, đến nỗi chúng biết Đức Chúa Trời đã chọn chúng với điều kiện chúng phải vào trong cơ nghiệp Ngài đã hứa với chúng. Khi con cái Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập sau khi cha chúng qua đời, chúng bằng phương tiện nầy được xác nhận Đức Chúa Trời đã không quên lời hứa Ngài, nhưng Ngài sẽ thực hiện nó khi thời gian đến. Chúng được nuôi dưỡng bằng hy vọng, và để giữ chúng vào đó, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng đủ dịp, nếu sự vô ơn của chính chúng đã không ngăn chúng. Điều nầy được thực hiện, sau khi chúng đã được giải thoát ra khỏi xứ Ai Cập, và phải hưởng Xứ đã được chỉ định cho chúng từ lâu trước: Đức Chúa Trời khiến Môi-se nói, và thúc đẩy ông thốt ra điều Ngài đã quyết định làm về con cái Y-sơ-ra-ên. Và quả thật, chúng ta thấy những điều đã được nói trước đây bởi Gia-cốp, một phần được thuật lại ở đây lần nữa để xác nhận lớn về chúng. Và lại nữa, những điều chưa được mặc khải vào lúc đó, được đặt xuống ở đây; đến nỗi dân Y-sơ-ra-ên ở đây có thể nhìn trạng thái của chính chúng sẽ đến, bởi đó chúng được dạy Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc đặc biệt về chúng. Vì vì Ngài tuyên bố, đầu tiên bằng miệng Gia-cốp, và thứ hai bằng miệng Môi-se, mọi điều Ngài muốn làm cho dân Y-sơ-ra-ên: Ngài không chỉ Ngài ở gần chúng sao, và Ngài lấy chúng làm thuộc về đàn của Ngài, và Ngài ưu tiên chúng hơn phần còn lại của toàn thế gian? Vì nó không như với chúng như với những người xa lạ đối với Đức Chúa Trời. Mặc dù Ngài giữ và tính chúng là tạo vật của Ngài; tuy vậy Ngài không lấy chúng làm Con cái Ngài, để cai quản chúng và hướng dẫn mọi bước của chúng; đến nỗi không có gì xảy ra với chúng nhưng chúng có thể biết nó là Đức Chúa Trời đã làm nó như thế nào, là Đấng cũng bảo chúng về nó trước. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được chứa ở đây, như những điều không đến từ một tạo vật phải chết, nhưng từ Đức Chúa Trời, là Đấng làm chứng Ngài là cha và Đấng bảo vệ của hội thánh Ngài. Bây giờ điều nầy liên quan đến chúng ta. Vì mặc dù chúng ta không có những lời tiên tri tương tự, tuy vậy Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta, rằng chúng ta luôn ở dưới trách nhiệm của Ngài, và Ngài canh giữ vì phúc lợi của chúng ta. Và chúng ta về phần chúng ta không cần được huấn luyện về sự hiểu biết bằng những phương tiện như vậy, vì Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta đến một cách hoàn hảo khác rồi. Vì vậy chúng ta hãy giữ mình hài lòng với việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, trong thân vị Ngài điều được thực hiện là điều được hy vọng dưới luật pháp. Và cùng với đó chúng ta hãy hoàn toàn quyết tâm Đức Chúa Trời hướng dẫn bước chúng ta, và thậm chí giữa mọi sự rối loạn và rắc rối được thấy trên thế gian, Hội Thánh Ngài vẫn thân thiết và quý giá đối với Ngài. Và quả thật chúng ta thấy trước khi Chúa Giê-xu Christ, đến thế gian, Đa-ni-ên đã khám phá mọi sự thay đổi sẽ được thực hiện, vì nếu không nó có thể đã dường như, rằng Đức Chúa Trời đã rời khỏi giao ước Ngài một trăm lần trong khoảng bốn trăm năm, và mọi điều phải đã đi theo cách như vậy đến sự phá hủy, như thể Đức Chúa Trời đã bỏ dân tộc đó, và có ý định không còn việc gì với chúng. Vì vậy cần thiết những điều nầy phải được tiên tri, để những người tin có thể biết mặc dù chúng bị lung lay và bị tung qua lại; tuy vậy chúng vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời; và khi chúng thấy những vương quốc thay đổi xung quanh chúng, và thế gian bị đảo lộn như vậy
một người không thể phân biệt bất cứ điều gì trong nó; tuy vậy chúng phải luôn được bảo đảm về điều Đức Chúa Trời đã hứa với chúng, ấy là về việc Ngài gửi Con Ngài để cứu chuộc chúng, và chúng bằng phương tiện đó sẽ được khôi phục, thậm chí sau sự hoang tàn hoàn toàn của mọi điều giữa chúng. Vậy chúng ta không thấy việc sử dụng Bài ca nầy. Bây giờ khi có nói, Rằng chính Môi-se người của Đức Chúa Trời đã chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên: danh hiệu đó được ban cho Môi-se xét về ông là một công cụ của Đức Thánh Linh. Vậy ông không nói theo sự vận động của chính mình, không có gì được nói ở đây theo xác thịt, nhưng như đến từ một người của Đức Chúa Trời. Và bởi đây chúng ta càng được dạy tốt hơn, để chấp nhận hồ sơ được ban cho chúng ta ở đây, như thể Đức Chúa Trời phản đối bằng chính miệng Ngài Ngài có một sự chăm sóc về dân Ngài, và Ngài sẽ luôn tiếp tục lòng nhân từ và ân huệ đầy ân điển của Ngài đối với chúng. Vì quả thật có một phước lành được các thầy tế lễ thực hiện trong thời Luật pháp, theo câu nói nầy, Hãy chúc phước cho các ngươi, các ngươi thuộc về nhà của Chúa. Và nó là cùng một điều được viết trong chương sáu của sách Dân Số Ký [nơi có nói] rằng những người dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, sẽ chúc phước cho dân sự nhân danh Ngài. Và thực sự, nơi các thầy tế lễ và chi phái Lê-vi được nói đến, điều nầy cũng được thêm, Là những người Chúa đã ban trách nhiệm chúc phước cho dân sự. Và điều nầy không bị bãi bỏ ngày nay. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong thân vị Ngài có những điều được báo trước thời xưa dưới Luật pháp. Vậy chúng ta hãy biết ngày nay có một phước lành đời đời của Đức Chúa Trời, là phước được làm chứng cho chúng ta tốt hơn nhiều, hơn mọi phước lành được lặp lại thường xuyên như vậy dưới luật pháp; đến nỗi như bây giờ Đức Chúa Trời bảo chúng ta bằng Con duy nhất Ngài Ngài lấy chúng ta vào ân huệ Ngài, và chúng ta như con cái Ngài, và việc rao giảng Phúc Âm phục vụ chúng ta cho ý định đó và chúng ta phải áp dụng nó cho việc sử dụng đó. Vậy, bất cứ khi nào chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta hãy ghi nhớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta khi Ngài lên thiên đàng, đã giơ tay Ngài trên các môn đồ Ngài và chúc phước cho chúng như Thánh Lu-ca báo cáo. Và điều đó được thực hiện để khiến chúng ta biết chức vụ Ngài là gì, và khiến chúng ta hiểu ngày nay khi Phúc Âm được rao giảng nhân danh Ngài, nó cũng như thể Ngài phải nói, Hãy xem, cha Ta chấp nhận các ngươi, các ngươi ở trong ân huệ Ngài. Bây giờ vậy, vì chúng ta có điều nầy, nó không phải khiến chúng ta yêu Phúc Âm sao, xét trong đó chúng ta được chúc phước bằng miệng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như nhân danh Ngài và bằng thẩm quyền Ngài giáo lý đó được bàn đến? Vậy chúng ta hãy hiểu, rằng nếu cần thiết các tổ phụ dưới luật pháp phải hài lòng với phước lành được ban cho chúng bởi Môi-se, bởi các thầy tế lễ, và bởi Gia-cốp: nếu chúng ta ngày nay không có đức tin, và không tiếp nhận hồ sơ với sự chắc chắn đầy đủ được ban cho chúng ta trong Phúc Âm; chúng ta tệ hơn không thể bào chữa, vì chúng ta làm mất mặt lẽ thật của Con Đức Chúa Trời, và (nhiều như ở trong chúng ta) buộc tội Ngài nói dối, như thể Ngài không phải là một nhân chứng chắc chắn và không thể sai lầm về ý muốn của Đức Chúa Trời cha Ngài. Và khi chúng ta so sánh Môi-se được gọi là một người của Đức Chúa Trời, với Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng có toàn bộ chủ quyền của nhà Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói: chúng ta có thể càng được bảo đảm tốt hơn Ngài đã chúc phước cho chúng ta ngày nay, và Ngài thốt ra cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời cha Ngài; và vì vậy đức tin chúng ta hãy được xác nhận tốt hơn nhiều, vì cần thiết danh hiệu nầy của Môi-se hài lòng dân tộc thời xưa. Bây giờ có thêm, Rằng ông đã làm nó một chút trước khi qua đời. Từ ông sử dụng, cũng như nói, như ông đã làm nó trước khi qua đời. Vậy, bằng những lời nầy, Trước khi qua đời, không có ý một hoặc hai năm, không cũng không một tháng, nhưng vào lúc chết của ông, thậm chí khi ông phải chết. Và những phước lành nầy vì vậy có thẩm quyền nhiều hơn nhiều. Vì chúng ta biết khi một người thực hiện di chúc cuối cùng của mình, nó sẽ được tiếp nhận tốt hơn những điều người đó nói trong đời sống của mình. Vậy mặc dù Môi-se phục vụ Đức Chúa Trời làm một Tiên tri và thầy giáo suốt đời ông, và đã hoàn thành nhiệm vụ của mình một cách trung thành: tuy vậy tâm trí ông là thốt ra những phước lành nầy vào lúc chết, để cuối cùng chúng phải được tiếp nhận tốt hơn, và con người xét như vầy: Hãy xem Môi-se sẵn sàng rời khỏi thế gian, đã bảo chúng ta về những điều sẽ đến: ông đã không làm nó tùy tiện cũng không thiếu suy nghĩ, nhưng ông đã hoàn toàn và hoàn toàn thực hiện điều được truyền cho ông. Vậy để cuối cùng dân sự phải tiếp nhận những phước lành đó tốt hơn; hoàn cảnh nầy rõ ràng được thêm, Rằng ông đã làm nó tại nhà của sự chết của ông. Nhưng chúng ta ngày nay có một sự xác nhận tốt hơn và xuất sắc hơn nhiều, ở chỗ chúng ta được chúc phước bằng miệng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì Ngài không chỉ đã làm nó khi Ngài qua đời, mà còn đã niêm phong tình yêu phụ tử và sự nhận con nuôi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, tôi nói đã niêm phong chúng bằng huyết quý giá của Ngài, và cũng bằng việc Ngài sống lại từ người chết. Vậy vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chúc phước cho các môn đồ Ngài, để cuối cùng chúng ta phải biết chức vụ Ngài là làm điều tương tự cho chúng ta, và Hội Thánh Ngài sẽ được chúc phước bằng quyền năng Ngài thậm chí đến cuối thế gian, và Ngài đã làm nó bằng cách phê chuẩn nó bằng chính sự chết và sự thương khó của Ngài, và bằng việc Ngài sống lại để giành chiến thắng cho chúng ta chống lại ma quỷ, để cuối cùng mọi sự rủa sả chúng ta lấy như thể bằng sự thừa kế vì cha chúng ta A-đam, phải bị bãi bỏ: vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phê chuẩn mọi điều: chúng ta hãy học cách càng tôn đại lòng nhân từ phụ tử của Đức Chúa Trời chúng ta hơn và vì Ngài đã bảo chúng ta chúng ta sẽ được chúc phước, chúng ta hãy càng được bảo đảm tốt hơn về nó bởi mọi hoàn cảnh nầy. Và vì cần thiết dân tộc thời xưa biết Môi-se không nói trong chính thân vị mình nhưng bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời: ông thêm, Đức Chúa Trời đến từ Si-na-i, việc Ngài đến là từ Sê-i-rơ, Ngài bày tỏ chính Ngài trên Núi Pha-ran. Ở đây Môi-se đặt sự hiện diện của Đức Chúa Trời trước mắt dân sự, theo cùng một cách nó đã được biết trên Núi Si-na-i, vào lúc công bố luật pháp. Vì ông không nói về những điều kỳ diệu đã được thực hiện ở Ai Cập, ông cũng không nói về những Phép lạ đã được thực hiện trong khoảng bốn mươi năm trong đồng vắng: nhưng ý nghĩa của ông là đưa chúng trở lại Luật pháp, để khiến chúng ở lại và nghỉ ngơi ở đó. Vì chắc chắn khi giáo lý của nó trượt khỏi chúng ta, mọi phép lạ của Đức Chúa Trời sẽ không làm điều tốt cho chúng ta. Chúng ta rất có thể suy ngẫm về Ngài: nhưng mọi điều sẽ chỉ là sự tưởng tượng bối rối, đến nỗi mỗi người chúng ta sẽ quay sang mê tín và sự thờ hình tượng. Nói ngắn gọn, nó sẽ không thể thực sự đoàn kết với Đức Chúa Trời, và bám lấy Ngài kiên định, ngoài bằng mối liên kết của lời Ngài, để chúng ta bị kiềm chế bởi việc Ngài dạy chúng ta, và chúng ta lắng nghe lời nói của Ngài. Và tại sao? Vì chúng ta đầy sự nói dối: và vì vậy cần thiết chúng ta phải tiếp nhận lẽ thật từ Ngài. Đó là lý do tại sao Môi-se bây giờ nói, Rằng Đức Chúa Trời đến từ Si-na-i, rằng Ngài bày tỏ chính Ngài trên Núi Pha-ran và vì dân Ngài, Ngài đến từ Núi Sê-i-rơ. Vì Núi Pha-ran và núi Sê-i-rơ gần Núi Si-na-i. Vì vậy ông có nghĩa một và cùng một điều: nhưng tuy vậy nó có mục đích in việc đến kỳ diệu đó, tốt hơn trong sự tưởng nhớ của
dân sự, và khiến chúng liên tục nghĩ Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng theo cách nào, và chỉ cho chúng uy nghiêm hữu hình của Ngài. Không phải chúng thấy Ngài trong bản thể Ngài, vì điều đó là không thể: nhưng chúng thấy những dấu hiệu và dấu hiệu Ngài biết nó là Đức Chúa Trời đã khiến luật pháp được đặt ra bởi Môi-se như thế nào. Và quả thật chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, nhưng Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo khả năng và sự thô thiển của chúng ta. Tuy vậy, dân Y-sơ-ra-ên vào lúc đó dễ dàng nhận thấy, rằng Đức Chúa Trời ở đó, và đó là ý muốn Ngài để quyền năng của vinh hiển Ngài được biết. Và thực sự chúng ta thấy các Tiên tri đã hưởng lợi từ văn bản nầy của Môi-se như thế nào. Vì khi chúng thấy dân sự biến đổi và bắt đầu qua lại, đến nỗi chúng không đủ ổn định trong tôn giáo thật: chúng luôn nhắc chúng về những dấu hiệu và điều kỳ diệu đó đã được thực hiện khi công bố luật pháp. Và Tiên tri Ha-ba-cúc trong bài ca của ông rõ ràng mượn những lời nầy của Môi-se. Vì ông nói Đức Chúa Trời đến từ núi Thê-man, và xuất hiện trên núi Pha-ran. Chắc chắn ông đã tôn trọng điều Môi-se ở đây nói, như thể ông phải đã nói như vậy với dân sự khi đó bị phân tán. Các ngươi dân khốn khổ, tại sao các ngươi không giữ mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời các ngươi vì Ngài một lần đã gọi các ngươi, và bày tỏ chính Ngài là đầu các ngươi, và muốn các ngươi là thân thể Ngài? Các ngươi đã thấy Ngài trên núi Pha-ran, nghĩa là, trên núi Si-na-i. Ở đó vinh hiển Ngài chiếu ra theo cách như vậy, đến nỗi các ngươi không thể không biết Ngài đã ủy quyền luật pháp, và thực hiện một giao ước với các ngươi để thắt chặt các ngươi vào chính Ngài. Và tại sao khi đó các ngươi bây giờ phải bắt đầu đi, và trở thành như những chi thể bị xé rách? Bây giờ vì các Tiên tri đã sử dụng giáo lý nầy theo cách đó; nó phải phục vụ tốt để dạy chúng ta cũng tương tự ngày nay. Vì vậy khi có nói Đức Chúa Trời đến từ Núi Si-na-i, chúng ta hãy hiểu vì Ngài đã phê chuẩn và ủy quyền luật pháp Ngài bằng những dấu hiệu hữu hình và phép lạ được thấy vào lúc đó: chúng ta ngày nay phải tiếp nhận luật pháp với sự tôn kính tương tự như thể Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng ta: và bất cứ khi nào lời Ngài được rao giảng cho chúng ta, nó cũng như thể Ngài mở lòng Ngài, và chỉ cho chúng ta ý muốn Ngài, và có sự giao tiếp chung và (như chúng gọi nó) có thể thay đổi giữa chúng ta. Kết thúc (tôi nói) lời Đức Chúa Trời phải phục vụ chúng ta, là Ngài có thể giao tiếp với chúng ta và chúng ta với Ngài, vâng và thân mật như vậy, như thể Ngài xuống với chúng ta vì chúng ta không thể leo lên cùng Ngài, đến nỗi Ngài buộc phải chỉ việc Ngài đến là vì chúng ta. Đúng là chúng ta sẽ không thấy không khí cháy, chúng ta sẽ không thấy lửa đang cháy trên núi, chúng ta sẽ không nghe sấm sét gầm xuống những chiếc kèn, vang trong không khí: nhưng nó phải đủ cho chúng ta những điều đó một lần đã được thực hiện để cuối cùng luật pháp phải có thẩm quyền của nó thậm chí đến cuối thế gian, và mọi phép lạ được thấy vào lúc đó, phải được khắc trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Lại nữa, nó phải đủ cho chúng ta Đức Chúa Trời đã lay động cả thiên đàng và đất khi công bố Phúc Âm: đến nỗi như vậy khi đó quyền năng Ngài còn được thốt ra tốt hơn; và hơn nữa uy nghiêm Ngài đã được thấy trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi đó Ngài được chứng minh là Con duy nhất của Đức Chúa Trời. Vì mọi điều nầy được biết đối với chúng ta, đừng để sự không tin của chúng ta ngăn chúng ta tiếp nhận lời Ngài với sự sợ hãi và sự đáng yêu ngày nay, là lời được bảo đảm tốt như vậy cho chúng ta. Vậy quý vị thấy chúng ta phải thu thập gì trên văn bản nầy, nơi có nói Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài từ Núi Sê-i-rơ. Và thực sự sau khi những cảnh báo của Môi-se một lần mang ảnh hưởng; con cái Y-sơ-ra-ên khi đó không còn thấy những ngọn núi Sê-i-rơ, Thê-man, và Si-na-i: nó cũng không hợp pháp cho chúng trở lại đồng vắng: nhưng sự tưởng nhớ về những điều đó phải phục vụ vòng của chúng mãi mãi. Và một cách suôn sẻ, nó không đủ cho những người đã thấy những điều đó, có thể nói về chúng: nhưng cần thiết các tổ phụ phải dạy con cái chúng, để chúng cũng có thể hiểu Đức Chúa Trời đã xuất hiện với chúng, và bằng phương tiện đó luật pháp có thể luôn được phê chuẩn. Vì là như vậy, chúng ta hãy hiểu chúng ta cũng ngày nay phải bận rộn mình khi để tâm đến cùng những điều. Bây giờ có nói rõ ràng, Rằng việc Đức Chúa Trời đến là vì Dân sự. Điều nầy phục vụ để bày tỏ sự giao tiếp chung tôi đã nói về nó. Vì nó không đủ cho Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài hoặc đến: nhưng việc Ngài đến phải vì chúng ta; nghĩa là, khiến chúng ta biết Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài, và đó là ý muốn Ngài được thắt chặt vào chúng ta trong mối liên kết chung. Và điều đó phải càng chạm đến chúng ta hơn. Vì lời được ban cho chúng ta, không chỉ phục vụ khiến chúng ta hiểu có một Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và Ngài có chủ quyền trên mọi tạo vật Ngài: mà còn là một vật cầm cố Ngài sẽ ở với chúng ta. Và vì Đức Chúa Trời vô hình, đến nỗi chúng ta không tiếp nhận bất cứ điều gì về Ngài, vì nó là một điều quá cao và ẩn: khi chúng ta có lời Ngài, chúng ta có thể nhìn Ngài ở đó như trong hình ảnh sống động của Ngài, và thấy Ngài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy học; rằng khi Chúa chúng ta gửi lời Ngài cho chúng ta, Ngài không chỉ dự định nâng cao uy nghiêm Ngài, mà còn quả thật làm mới giao ước Ngài để cuối cùng chúng ta cũng về phía chúng ta có thể đến gần cùng Ngài. Và bởi đó chúng ta được hiểu nếu chúng ta nỗ lực hưởng lợi trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đến nó với một ý nghĩa đúng và tâm trí thuần khiết, để khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, chúng ta không được sợ như những người theo giáo hoàng sợ, là những người nghĩ nó là một điều quá tối tăm. Những nghi ngờ như vậy không được ngăn chúng ta hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời chúng ta, tự bảo đảm Ngài về phần Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng, nhưng Ngài sẽ khiến chúng ta nhận thấy Ngài không nói vô ích, nhưng theo cách như vậy đến nỗi chúng ta có thể biết Ngài ở gần chúng ta, và vẻ mặt Ngài sẽ chiếu trên chúng ta. Có nói, Rằng Ngài xuất hiện với mười nghìn thánh giả. Một vài người đã lấy điều nầy làm con cái Y-sơ-ra-ên như thể Đức Chúa Trời đến đó với chúng. Và chúng gọi chúng là Thánh, vì Đức Chúa Trời đã chỉ chúng ra khỏi chính Ngài, bất chấp đa số chúng gian ác và không thánh. Nhưng không có lý do trong điều đó, rằng một đám đông lớn như vậy như bảy trăm nghìn người hoặc khoảng đó, phải được gọi là mười nghìn. Vì vậy chắc chắn Môi-se ở đây nói về các Thiên sứ. Và thực sự khi Kinh Thánh dự định đặt uy nghiêm Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta; nó luôn thêm Ngài được bảo vệ bằng những đạo quân thiên đàng của Ngài, và Ngài có các thiên sứ của Ngài với Ngài, là những nghìn của nghìn. Vì chúng ta không được đứng hoàn toàn trên số lượng chắc chắn, vì Kinh Thánh nói ít về những điều vô hình. Và như vậy một số lượng chắc chắn sẽ được đặt cho một số lượng vô hạn, như thể đã được nói Đức Chúa Trời xuất hiện thậm chí với các Thiên sứ thiên đàng của Ngài là những người phục vụ làm chứng tốt hơn về vinh hiển Ngài. Đúng là nếu uy nghiêm Đức Chúa Trời được đặt đơn lẻ trước mặt chúng ta, nó phải đủ tốt cho chúng ta: và quả thật, các tạo vật có thể thêm bất cứ điều gì vào nó không? Không chắc chắn, nhưng điều đó được nói vì sự yếu đuối của chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời nói, Ta ở đây; nó chưa chạm đến chúng ta đủ, và vì vậy cần thiết Ngài phải tự đặt mình ra như trong chủ quyền Ngài, và chỉ bằng các thiên sứ của Ngài Ngài có một quyền thống trị đáng sợ, và Ngài có những đức hạnh và quyền năng của Ngài đổ ra khắp mọi nơi. Vì chúng ta biết các Thiên sứ của Ngài
được tạo ra để thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã định; đến nỗi chúng như tay Ngài, bởi đó Ngài làm việc và thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã định; đến nỗi chúng như tay Ngài, bởi đó Ngài làm việc và thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn. Vậy cho ý định đó Môi-se rõ ràng nói, rằng Đức Chúa Trời xuất hiện ở đây, thậm chí với mười nghìn Thánh. Và chúng ta cũng thấy luật pháp được ban như thế nào bằng tay của các Thiên sứ, như Thánh Stê-pha-nô tuyên bố trong chương bảy của Công Vụ. Cũng tương tự khi Thánh Phao-lô trong Thư gửi cho người Ga-la-ti, dự định chỉ Đức Chúa Trời xuất hiện để ủy quyền luật pháp Ngài tốt hơn; ông đặt xuống các Thiên sứ là nhân chứng cho nó. Vậy khi đó có mười nghìn nhân chứng hiện diện khi công bố luật pháp không? Vậy đó là việc gì, nếu con người không tin nó, cũng không tiếp nhận nó không có sự phản đối? Nếu một món hời được thông qua trước ba nhân chứng, và được ký bởi một Công chứng viên: nó có thẩm quyền, và không có sự kiện tụng chống lại nó. Và luật pháp được ban như thế nào? Đức Chúa Trời xuất hiện tại đó trong uy nghiêm Ngài. Vâng, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng là đầu của các Thiên sứ, là Đấng đã ban luật pháp, như Thánh Phao-lô chỉ trong chỗ tôi viện dẫn thậm chí bây giờ. Hãy nhìn tôi vào Môi-se ở phía kia. Ông được vinh hiển theo cách như vậy, đến nỗi ông dường như không còn thuộc về số con người. Đức Chúa Trời khiến mặt ông chiếu như thể có những tia Mặt Trời trên đó, đến nỗi ông được thấy tốt là một người được Đức Chúa Trời gửi. Lại nữa nó không có kỹ năng cho hai hoặc ba nhân chứng: vì có mười nghìn Thiên sứ, có một số lượng vô hạn, có những đội quân của Đức Chúa Trời để duy trì thẩm quyền của Luật pháp. Và tài khoản gì phải được thực hiện về con người chỉ là phân, khi chúng nhất định sẽ làm mất mặt nó, và đến cãi vã chống lại nó? Chúng sẽ bị kết án như thế nào? Vậy, chúng ta hãy biến mọi điều thành có ích để xác nhận đức tin của chúng ta, và chúng ta hãy tự bảo đảm khi tiếp nhận giáo lý được chứa trong luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đồng ý với mọi Thiên sứ trên thiên đàng, và chúng sẽ trả lời A-men cho đức tin của chúng ta, và là những nhân chứng trung thành trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã không tin tùy tiện, nhưng chúng ta đã được bén rễ tốt. Vậy quý vị thấy văn bản nầy phải phục vụ chúng ta vì mục đích gì. Và như vậy chúng ta thấy Môi-se ở đây có lý do tốt, để đề cập đến đám đông vô hạn của các Thiên sứ, là những người là nhân chứng cho Đức Chúa Trời vào lúc như vậy khi Ngài bày tỏ chính Ngài là tác giả của Luật pháp. Bây giờ sau đó có thêm, rằng luật pháp lửa, (hoặc lửa của luật pháp) ở trong tay phải Ngài. Chúng ta lại thấy ở đây điều tôi đã tuyên bố rồi; ấy là mọi điều Môi-se đã nói về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, được thực hiện để cuối cùng Luật pháp không phải được tiếp nhận như một giáo lý do Môi-se bày ra, nhưng chúng ta phải xét Đức Chúa Trời tuyên bố nó và Ngài đã chỉ nó đến từ Ngài. Và Môi-se có mục đích gọi nó là một luật pháp lửa, vì không khí khi đó tất cả cháy. Vậy việc lửa cháy, như một dấu hiệu Đức Chúa Trời niêm phong luật pháp Ngài bằng đó, như thể Ngài đã cuốn hút dân sự, và chỉ cho chúng chúng không còn như trên trái đất dưới thấp, nhưng chúng được nâng lên trên những điều hư hoại của thế gian. vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng Luật pháp được gọi là Lửa, vì bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời khiến sự hiện diện của uy nghiêm Ngài được biết tốt hơn. Và cùng với đó chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ điều được nói về bản chất của luật pháp và của toàn thế gian của Đức Chúa Trời: nó là một ngọn lửa thiêu đốt như thế nào. Vì nó nhất thiết phải đáp ứng bản chất của Đấng nó đến từ Ngài. Khi Sứ đồ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ chỉ cho chúng ta bản chất của lời Đức Chúa Trời là gì, sau khi ông đã tuyên bố nó chạy làm giả lòng con người rằng nó sàng lọc suy nghĩ và tình cảm của chúng, và nó thử con người tận nơi sâu thẳm: ông nói không có gì bị ẩn ở đó khỏi nó. Và tại sao? Vì đó là ý muốn Đức Chúa Trời nó phải có như thể chức vụ của Ngài. Vậy vì Chúa chúng ta được gọi là một ngọn lửa thiêu đốt, chúng ta hãy ghi chú lời Ngài cũng nhất thiết phải như lửa. Và điều đó được chỉ bằng một dấu hiệu hữu hình, khi nó được ban ra trên Núi Si-na-i: và cần thiết chúng ta cũng phải được chuẩn bị và sẵn sàng tiếp nhận điều tương tự. Hơn nữa chúng ta phải để Đức Chúa Trời tẩy chúng ta và làm sạch chúng ta bằng lửa của lời Ngài; và nếu chúng ta không để mình được tẩy như vậy: chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo một cách khác đối với chúng ta, theo câu nói nầy của Ngài bởi Tiên tri Ê-sai của Ngài, lời Ta không phải như một ngọn lửa thiêu đốt, và dân tộc nầy như rơm rạ sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng vì lời Đức Chúa Trời được gọi là một ngọn lửa thiêu đốt; nếu chúng ta như rơm rạ hoặc trấu, chúng ta sẽ ngay lập tức bị thiêu đốt bởi đó. Và vì vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta có thể như vàng và bạc, để chúng ta có thể chịu đựng việc tinh luyện, và được đưa vào việc sử dụng sự phục vụ của chính Ngài. Dù chúng ta ra sao, chúng ta hãy luôn ghi nhớ luật pháp không phải là một chữ chết, ngoài việc con người làm tắt nó qua sự vô ơn của chúng: và tuy vậy vì tất cả điều đó, nó không được gọi là một luật pháp lửa không có lý do. Vì nó phục vụ để chỉ nếu chúng ta không tiếp nhận nó với sự tôn kính và thẩm quyền như vậy xứng đáng cho nó; nó sẽ không tránh khỏi thực hiện chức vụ lửa đối với chúng ta, để thiêu đốt chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy học cách cúi xuống theo cách như vậy dưới lời Đức Chúa Trời, và dâng sự phục tùng như vậy cho nó, đến nỗi chúng ta có thể không có bất kỳ sự trả lời nào, tiếp nhận bất cứ điều gì được chứa trong nó, và không mở miệng chúng ta ngoài việc nói A-men, và ban sự đồng ý của chúng ta cho mọi điều Chúa chúng ta từng chỉ định. Bây giờ Môi-se ngay lập tức thêm, Rằng Đức Chúa Trời yêu dân sự, và các Thánh ở trong tay Ngài. Đúng là ở đây có một vài sự thay đổi. Vì, từ nầy sang từ khác có nói, Tuy vậy Đức Chúa Trời yêu Dân sự, Hoặc, Đức Chúa Trời thật yêu dân sự. Vì từ Môi-se sử dụng, có cả hai nghĩa. Các thánh Ngài ở trong tay các ngươi. Ở đây ông thay đổi người. Vì khi ông nói, các thánh Ngài, chắc chắn ông quy nó cho Đức Chúa Trời. Vì vậy ông phải nói, ở trong tay Ngài. Nhưng cách nói nầy đủ đúng trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta không phải nghĩ lạ. Vậy ý nghĩa của Môi-se đủ dễ dàng, ấy là mặc dù Đức Chúa Trời yêu mọi dân, tuy vậy các Thánh của Ngài ở trong trách nhiệm hoặc sự bảo vệ của Ngài, vâng thậm chí những người Ngài đã chọn. Trừ khi một người sẽ quy những lời nầy, Dân sự, cho mười hai chi phái: nhưng điều đó sẽ cứng và bị ép. Vậy Môi-se ở đây so sánh mọi người và mọi Quốc gia trên trái đất với dòng dõi Áp-ra-ham Đức Chúa Trời đã chọn: như thể ông phải nói, rằng ân điển Đức Chúa Trời lan tỏa khắp mọi nơi, như chính chúng ta thấy, và như Kinh Thánh cũng làm chứng ở các chỗ khác. Và không chỉ con người là người dự phần của lòng nhân từ nầy của Đức Chúa Trời, và được nuôi dưỡng và duy trì bởi sự hào phóng của Ngài: mà Ngài còn bày tỏ chính Ngài hào phóng thậm chí đối với thú dữ. Thậm chí đến đó lòng thương xót của Ngài mở rộng theo câu nói nầy của Thi Thiên, Ai khiến các cánh đồng và núi sinh ra cỏ để nuôi Gia súc, ngoài Đức Chúa Trời là Đấng chăm sóc chúng? Vậy vì Đức Chúa Trời đoái thương có sự quan tâm đầy lòng thương xót như vậy đối với thú dữ Ngài đã tạo ra, đến nỗi ban cho chúng thức ăn; nó càng phải được nghĩ Ngài sẽ là một người cha mềm mại hơn đối với con người, là những người Ngài đã tạo ra và tạo hình theo hình ảnh của chính Ngài, là những người đến gần Ngài hơn, và có một điều vượt trội hơn nhiều trên mọi tạo vật khác. Vậy Đức Chúa Trời yêu mọi dân. Vâng, nhưng tuy vậy không so với Hội Thánh Ngài. Và tại sao? Vì mọi con cái A-đam là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì sự hư hỏng
ở trong chúng. Đúng là Đức Chúa Trời yêu chúng như những tạo vật Ngài: nhưng tuy vậy Ngài nhất thiết phải ghét chúng, vì chúng bị làm hư hỏng và hiến mình cho mọi điều ác. Và đó là lý do tại sao Kinh Thánh bảo chúng ta Đức Chúa Trời ăn năn Ngài từng đã tạo ra con người, xét người đó bị làm hỏng như vậy. Và trong cùng một khía cạnh cũng có nói, rằng chúng ta bị trục xuất khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là kẻ thù của Ngài, rằng Ngài rũ bỏ chúng ta và từ chối chúng ta, rằng Ngài ghê tởm chúng ta, rằng chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ, và chúng ta bị hư hỏng như vậy, đến nỗi không còn gì ngoài sự bối rối hoàn toàn trên đầu chúng ta. Khi Kinh Thánh nói như vậy, nó là để chỉ cho chúng ta mặc dù Đức Chúa Trời về phần Ngài ưu đãi và đầy lòng thương xót đối với chúng ta, vì chúng ta là tạo vật của Ngài: tuy vậy chúng ta xứng đáng bị từ chối và bị ghét bởi tay Ngài, và Ngài không phải đoái thương chăm sóc chúng ta. Bây giờ vậy, khi Đức Chúa Trời yêu chúng ta, chúng ta hãy hiểu Ngài thắng sự xấu xa của chúng ta bằng lòng nhân từ của Ngài, là lòng vô hạn. Tuy nhiên như tôi đã chạm đến rồi, việc Ngài yêu những người khác không là gì so với những người Ngài đã chọn và Ngài thừa nhận là con cái Ngài. Bây giờ vậy, Ngài yêu mọi dân không? Tuy vậy chúng ta ở trong tay Ngài: nghĩa là, Ngài sẽ chỉ chúng ta ở gần Ngài hơn nhiều, và Ngài có sự quen biết thân mật hơn nhiều vượt quá mọi sự so sánh với chúng ta, hơn Ngài có với mọi phần còn lại của thế gian. Vì Ngài đã gọi chúng ta vào nhà Ngài, Ngài ở giữa chúng ta, Ngài sẽ được biết là cha chúng ta, Ngài muốn chúng ta kêu cầu Ngài với sự tin tưởng và tự do đầy đủ, đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ quyền năng Ngài lan tỏa để bảo vệ chúng ta. Hãy xem Môi-se muốn tôn đại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở chỗ nầy như thế nào, theo cách Ngài đã khiến chính Ngài được cảm nhận trong Hội Thánh Ngài và cho đàn Ngài. Bây giờ vì là như vậy, chúng ta hãy học cách tự hưởng lợi bởi câu nầy, và bất cứ khi nào chúng ta mở mắt, hãy để nó nhìn sự hào phóng của Đức Chúa Trời, là Đấng bày tỏ chính Ngài cả trên cao và dưới thấp bằng lòng nhân từ Ngài. Chúng ta thấy thú dữ được duy trì như thế nào bằng tay Ngài: và trong đó chúng ta phải xét lòng nhân từ Ngài là gì. Lại nữa, về những kẻ gian ác khinh miệt Ngài, và không làm gì khác ngoài việc khiêu khích cơn thạnh nộ Ngài; khi tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta thấy Mặt Trời chiếu trên chúng để ban cho chúng ánh sáng, chúng ăn và uống, và chúng được duy trì bằng chi phí của Đức Chúa Trời, và bằng sự hào phóng Ngài: chúng ta hãy xét mặc dù con người xứng đáng hoàn toàn bị bỏ: tuy vậy Đức Chúa Trời tha cho chúng và nhịn nhục chúng, và thắng sự gian ác của chúng bằng lòng nhân từ Ngài, ở chỗ Ngài không nhổ tận gốc chúng ngay lần đầu, nhưng đoái thương làm mềm chúng vẫn còn, và bày tỏ một sự chăm sóc phụ tử đối với chúng. Chúng ta hãy xét những điều nầy, để chúng ta có thể bị cuốn hút bởi sự ngạc nhiên, và vinh hiển Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài, là lòng được biết và rõ ràng đối với chúng ta khắp mọi nơi. Và về việc đó chúng ta hãy đến với chính mình, và xét việc Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật Ngài, nó cũng như thể Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy quý vị thấy chúng ta được Ngài thánh hóa. Đúng là, xét về bản chất chúng ta không tốt hơn những người khác: vâng và vẫn còn rất nhiều sự thiếu thốn và sự không hoàn hảo trong chúng ta, đáng thương khi thấy. Nhưng tuy vậy Chúa chúng ta chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài, khi chúng ta tiếp nhận lời Ngài bằng đức tin, và tin một cách kiên định Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không chịu đựng sự thương khó của Ngài vô ích, nhưng như chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời cha Ngài bằng phương tiện Ngài, Ngài cũng sẽ vẫn cai quản chúng ta. Nếu chúng ta được thuyết phục đầy đủ về điều nầy, chúng ta đừng nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận chúng ta và tuyên bố chúng ta là nhóm các Thánh Ngài: và vì chúng ta ở dưới sự giam giữ của Ngài, Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta dưới cánh Ngài và trong sự bảo vệ Ngài. Và như vậy chúng ta thấy Môi-se không chỉ nói cho con cái Y-sơ-ra-ên, mà còn có ý Hội Thánh Đức Chúa Trời phải tiếp nhận sự an ủi chung về nó đến cuối thế gian, để cuối cùng bị rắc rối bởi rất nhiều bão và bão tố, và có rất nhiều nguy hiểm trước mắt chúng ta, và bị đe dọa bởi sự chết thường xuyên như vậy; tuy vậy chúng ta phải có chỗ đứng chắc chắn và không ngừng dán mắt vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Và vì Ngài bày tỏ tình yêu Ngài thậm chí cho những kẻ không tin, chúng ta đừng nghi ngờ Ngài sẽ khiến chúng ta nhận thấy, rằng tay Ngài đủ mạnh và quyền năng để duy trì và bảo vệ chúng ta, thậm chí mặc dù nó dường như đối với chúng ta chúng ta phải bị diệt vong mỗi phút của một giờ. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài ngày càng sửa chữa chúng ta, và tha thứ cho chúng ta những tội lỗi và tội lỗi chúng ta phạm trước mặt Ngài: và vì Ngài vui lòng xây dựng chúng ta hàng ngày bằng lời Ngài, chúng ta có thể sẵn sàng tiếp nhận nó, và Ngài khiến chúng ta nhận thấy uy nghiêm ở trong đó, và chúng ta có thể liên tục thừa nhận chính Ngài là Đấng nói với chúng ta, thậm chí để xác nhận cho chúng ta về ý muốn Ngài, và về hy vọng của sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta có thể được kéo đến sự kính sợ và sự vâng phục Ngài, và ngày càng hưởng lợi trong đó, thậm chí cho đến khi chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt, trong khi chúng ta bây giờ chỉ thấy Ngài trong gương soi hoặc gương soi đó Ngài đặt trước mặt chúng ta. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Hai, ngày 29 tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 192, bài thứ hai về chương 33. 3 Chúng cúi xuống chân các ngươi, để tiếp nhận lời các ngươi. 4 Môi-se đã truyền cho chúng ta Luật pháp làm cơ nghiệp, cho hội chúng Gia-cốp. 5 Và là một vua giữa những người ngay thẳng, khi chúng nhóm những người đứng đầu của dân sự lại với nhau, cùng với các chi phái Y-sơ-ra-ên. 6 Hãy để Ru-bên sống và không chết, và hãy để dân người ít về số lượng. 7 Về Giu-đa, ông nói, Ô, Chúa Đức Chúa Trời, hãy lắng nghe tiếng của Giu-đa, và đưa người vào với dân người, hãy để tay người đủ cho người, vì Ngài sẽ là sự giúp đỡ của người chống lại kẻ thù người. Trước đây Môi-se đã khuyên dân sự tiếp nhận Luật pháp với mọi sự vâng phục, vì ông đã nói chúng tự ném mình xuống chân Đức Chúa Trời. Và nó là một loại cách nói rất phổ biến trong tiếng Hê-bơ-rơ, vì người là học trò ngồi xuống tại chân của thầy mình tiếp nhận sự học hỏi từ tay người đó. Bây giờ chúng ta đã thấy cần thiết dân sự phải như thể ở chân Đức Chúa Trời như thế nào. Vì mục đích gì? Để nghe những lời của miệng Ngài. Và bởi đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã có những hội trường trong hội thánh Ngài và mặc dù Ngài nói bằng miệng của người phải chết, tuy vậy điều đó không làm giảm bất kỳ chút nào quyền của Ngài con người vì vậy phải chiếm đoạt mọi thẩm quyền hoặc tự đẩy mình vào vị trí Ngài, nhưng chúng phải truyền đạt những điều một cách trung thành chúng đã tiếp nhận từ Ngài. Nói ngắn gọn, ở đây nó được chỉ cho chúng ta Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được hướng dẫn đơn độc bằng lời Ngài và không bằng những điều con người sẽ đã mơ và bày ra từ đầu óc của chính mình. Và cùng với đó chúng ta cũng được khuyên vâng phục Đức Chúa Trời và không tranh đấu chống lại Ngài khi Ngài nói với chúng ta, nhưng cúi xuống và hoàn toàn hiến mình cho điều Ngài thấy. Trong một lời, ở đây chúng ta được đưa trở lại khỏi sự trói buộc của con người để cuối cùng đức tin chúng ta không phải lệ thuộc vào người nầy hoặc người kia, nhưng được bén rễ trên Đức Chúa Trời. Và nhân tiện nó chỉ cho chúng ta nhiệm vụ của chúng ta là hạ mình vào Đức Chúa Trời và hưởng lợi dưới lời Ngài và trường Ngài để chúng ta có thể để mình được cai quản bởi giáo lý Ngài. Bây giờ về việc nầy nó tiếp theo Môi-se ban luật pháp làm cơ nghiệp cho hội chúng Y-sơ-ra-ên. Điều nầy phục vụ để bày tỏ tốt hơn lời đó là lời gì ông đã đề cập đến. Vì chúng là những người rất có thể thừa nhận Đức Chúa Trời xứng đáng được nghe và vâng phục và những dân gian ác trên thế gian sẽ tôn đại lời Đức Chúa Trời nhưng trong khi đó chúng rất ít bằng việc làm của chúng bày tỏ chính mình hoàn toàn sẵn lòng làm điều chúng nói. Và tại sao? Chúng sẽ muốn Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng và gửi các Thiên sứ Ngài cho chúng ta để bảo chúng ta ý muốn Ngài. Nhưng Ngài sẽ thử đức tin chúng ta theo một cách khác. Đúng là Ngài đã phê chuẩn luật pháp Ngài thời xưa và chỉ nó đến từ thiên đàng và nó không bị con người bày ra để ngăn nhưng bây giờ Ngài sẽ muốn luật pháp Ngài được rao giảng cho chúng ta bằng phương tiện của con người và điều tương tự sẽ có lực lớn như thể chính Ngài đang gửi bản thể và Uy nghiêm Ngài. Về Phúc Âm, chúng ta biết nó đã có sự xác nhận của nó và nó không phải cho chúng ta nghi ngờ nó có phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không. Nhưng bây giờ những người mang Phúc Âm đến cho chúng ta là ai? Chúng là những tạo vật phải chết, đến nỗi kho báu nầy (như Thánh Phao-lô nói) ở trong bánh cho đến khi những cái ô như thể một người phải đặt nó cho cô 3000 bảng vào một cái nồi không đáng khoảng vài xu, thậm chí cũng như vậy nếu nó ở trong đó Chúa sẽ muốn giáo lý cứu rỗi là một lợi ích không thể ước lượng được tuyên bố cho chúng ta bởi con người như chính chúng ta là những người không mang sự phô trương lớn, cũng không có bất kỳ sự đánh giá nào được cho là của thế gian Tuy vậy Ngài sẽ muốn lời Ngài đối với chúng ta có sự đánh giá lớn giữa chúng ta như thể chính Ngài hiện diện cá nhân với chúng ta. Và vì lý do đó Ngài đối mặt, người nghe các ngươi, nghe Ta, và người từ chối các ngươi, từ chối Ta. Vì ở chỗ đó, Chúa Giê-xu Christ chúng ta không có ý tôn cao con người, nhưng chỉ lời Đức Chúa Trời không phải ít được coi trọng hơn, mặc dù không có người ban sự đánh giá cho nó. Vì chúng ta không được hướng mắt vào người đưa tin, nhưng chữa lành việc gửi đó. Vậy, chúng ta thấy Môi-se sau khi đã nói về lời Đức Chúa Trời và đã chỉ những người tự gọi mình là người tin, phải phục tùng mình vào nó như thế nào, thêm, Môi-se ban luật pháp, có nghĩa bởi đó chúng ta không cần đi ban được tìm thấy để tìm kiếm lời Đức Chúa Trời không qua biển (như chúng ta đã thấy rồi) cũng không Đức Chúa Trời xuống tận đáy của, nhưng lời Đức Chúa Trời ở trong miệng chúng ta và trong lòng chúng ta ít nhất nếu Đức Chúa Trời làm việc ở đó bằng Đức Thánh Linh Ngài. Vì chúng ta rất có thể có tai bị đánh bởi nó, nhưng lòng chúng ta sẽ không bị chạm đến chút nào, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự ngu dốt cho nó. Nhưng khi Chúa chúng ta và soi sáng chúng ta và khiến chúng ta cảm nhận chính Ngài là Đấng nói, khi đó chúng ta có lời Ngài trong lòng chúng ta và lại nữa, chúng ta cũng có nó trong miệng chúng ta để xưng nhận nó là lẽ thật không thể sai lầm. Và nếu chúng ta đặt xuống sự chậm trễ trong đó, chúng ta sẽ không còn đứng nghi ngờ nó có tốt nhất cho chúng ta tiếp nhận nó hay không, nhưng chúng ta sẽ hoàn toàn quyết tâm về nó. Vì vậy chúng ta hãy học bởi văn bản nầy, rằng nếu chúng ta muốn tôn vinh Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài và yên tĩnh tiếp nhận cả luật pháp Ngài và Phúc Âm Ngài khi chúng được rao giảng cho chúng ta bằng miệng con người, chúng ta không được không tôn vinh Ngài về việc phục tùng mình vào Ngài mặc dù Ngài không xuất hiện theo một cách hữu hình để gửi các Thiên sứ Ngài từ thiên đàng cho chúng ta. Vì nó là một thử thách thật của đức tin chúng ta, khi vì vinh dự của Ngài, tổ tiên không chấp nhận con người là những người không mang bất kỳ vẻ mặt lớn nào, cũng không có bất kỳ sự đánh giá nào chút nào. Đó là điều chúng ta phải mang đi ở đây ở vị trí đầu tiên. Bây giờ ngay lập tức ông nói luật pháp thuộc về chúng ta vì nó phục vụ cho toàn bộ hội chúng Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã nhóm chúng ta lại với nhau với người Do Thái, và cuối cùng khi chúng đã tự đóng ra ngoài và trục xuất mình khỏi lời hứa cứu rỗi, chúng ta thành công ở vị trí của chúng. Vì là như vậy, hãy xem điều được nói về con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đến từ lời khen ngợi của Áp-ra-ham xét về xác thịt, điều tương tự phải được Đặt cho chúng ta ngày nay. Và vì vậy nó không phải là một cách nói mê tín và khi có nói luật pháp được ban. Vậy chúng ta hãy học vì Chúa chúng ta muốn chúng ta tiếp nhận lời Ngài, tự bảo đảm nó được nói với chúng ta và được hiến cho chúng ta vì sức khỏe của linh hồn chúng ta, nó không như một hạt giống được ném vào không khí nhưng Đức Chúa Trời nói theo cách như vậy đến nỗi Ngài chỉ nó vì lợi nhuận của chúng ta để được dạy và Ngài sẽ đến gần chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta có thể được thắt chặt vào Ngài. Bây giờ vậy khi chúng ta đã nghe, dân sự phải tự ném mình xuống Đức Chúa Trời nói để nghe lời Ngài, chúng ta hãy hiểu chúng ta là những dân đó. Vì chúng ta biết lời Đức Chúa Trời nằm và đến bao gồm trong luật pháp Ngài, chúng ta hãy tự bảo đảm nó là áp lực và lợi ích đó Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho thức ăn và sự nuôi dưỡng của con cái Ngài theo như Ngài cũng nói về nó với người phụ nữ Ca-na-an, nơi Ngài nói con người không được ban bánh của con cái cho chó. Đúng là vào lúc đó chúng ta là chó, nghĩa là tất cả
những người ngoại đạo trên thế gian bị chối bỏ. Và Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ xét về sự giúp đỡ đầu tiên của chúng ta, chúng ta không xứng đáng hơn là người dự phần của lợi ích nầy hơn một con chó đi đến chuồng của một người. Không ai ngoài con cái phải lấy sự nuôi dưỡng và sự phản ánh của chúng ở đó. Mặc dù vì ngày nay Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta và chúng ta là hội thánh và đàn thật của Ngài, bánh nầy cùng với đó được ban cho chúng ta vì sự nuôi dưỡng của chúng ta. Và vì vậy chúng ta đừng để lời Đức Chúa Trời ngủ rất, khi nó được rao giảng cho chúng ta, nhưng mỗi người chúng ta áp dụng nó cho việc sử dụng của chúng ta. Và Môi-se rõ ràng tuyên bố nó làm cơ nghiệp cho trách nhiệm của Y-sơ-ra-ên để khiến chúng hiểu nó không được ban trong một thời gian, nhưng để cuối cùng nó phải được tiếp nhận từ tay nầy sang tay khác và mọi người phải hiến mình cho nó, để có thể có một sự đồng ý của đức tin giữa tổ phụ và con cái theo như được nói về nó trong bài ca của Xa-cha-ri, và Tiên tri Ma-la-chi cũng đã nói về nó trước đây. Vậy chúng ta hãy Ghi nhớ, rằng từ cơ nghiệp hoặc di sản nầy có nghĩa một sự vĩnh viễn của lời Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không được tiếp nhận đơn độc bởi những người như vậy sống vào một lúc nào đó, và sau đó bị chôn nhưng tổ phụ phải có một sự chăm sóc khiến con cái chúng đồng ý với nó sau khi chúng qua đời, để mọi người có thể vâng phục Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài đến cuối cùng. Nếu một người có hàng hóa, người đó sẽ giữ chúng với sự chăm sóc lớn cho con cái mình và khi người đó qua đời người đó được trả tốt người đó vui lòng chúng không được cung cấp, nhưng chúng có thể có một vài cơ nghiệp. Nhưng trong khi đó chúng ta không xét điều tốt chính là điều phải được để lại cho những người đến sau chúng ta, ấy là chúng có thể là người dự phần của sự nhận con nuôi của Đức Chúa Trời và được tính chúng trong nhóm con cái Ngài. Đó là lý do tại sao Môi-se một lần ở đây dân tộc đã được huấn luyện đúng trong lời Đức Chúa Trời, rằng ông phục vụ không phải từ chúng một mình, nhưng Đức Chúa Trời cai quản chúng để để lại cùng một cơ nghiệp và sự chiếm hữu cho hậu duệ của chúng và muốn luật pháp Ngài được biết liên tục và nó phải ở lại từ tay nầy sang tay khác trong hiệu lực và thẩm quyền đầy đủ mãi mãi. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta đến một bài giảng, chúng ta hãy hiểu Chúa chúng ta gọi chúng ta đến cùng Ngài để cuối cùng con cái chúng ta phải được kéo đến đó với chúng ta. Và vì Ngài là lòng nhân từ vô hạn tiếp nhận chúng trước khi chúng được sinh ra, và tuyên bố Ngài sẽ là cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng và đặt chúng trước vào như một và nhóm của Ngài, theo như chúng cũng được báp-têm và trong bất kỳ đức hạnh nào của lời hứa đó, và nhất thiết phải tệ hơn vô ơn, nếu chúng ta không có một sự chăm sóc dạy chúng, khi chúng đến sự phân biệt và chúng ta hãy tự bảo đảm cơ nghiệp nầy thường bị mất qua sự dâm ô của chúng của con người là qua sự cẩu thả và sự lạnh lùng của chúng đến nỗi con cái chúng bị tước đoạt nó. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với thế gian. Chúng ta thấy sự rối loạn khủng khiếp đã ở khắp mọi nơi và vẫn còn ở một số quốc gia, là những quốc gia tự cho mình rất lớn và tự đánh giá mình có sự gian ác lớn. Nếu một người phải hỏi người Ý và người Pháp và một loại lớn người Đức về tác phẩm nghệ thuật như chúng là, chúng sẽ đặt sự đánh giá lớn như vậy trên chính mình trong sự kiêu ngạo của chúng lòng thương xót sẽ Ngạc nhiên và tuy vậy chúng tất cả bị trục xuất khỏi cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, chúng tất cả bị tước cơ nghiệp, chúng là sự kiêu ngạo của chân cứu rỗi Đức Chúa Trời đã định cho con cái Ngài. Vì là như vậy, chúng ta hãy đảm bảo chúng ta càng siêng năng hơn khi giữ cơ nghiệp nầy và vì Chúa chúng ta đã đặt nó là một Vật Cầm Cố vào tay chúng ta, mỗi người chúng ta hãy ép mình dạy loại trẻ hơn để lẽ thật có thể được tiếp nhận liên tục từ tay nầy sang tay khác và Đức Chúa Trời có thể cai trị giữa chúng ta đời đời. Và như vậy ý định chúng ta có thể có nhiều con dấu và thiện chí hơn cho nó, chúng ta hãy ghi nhớ điều tôi đã nói trước đây, ấy là nếu chúng ta phải so sánh mọi điều tốt trên thế gian và mọi sự giàu có tổ phụ có thể dẫn đến con cái, với ngày nay là không so với áp lực thiên đàng nầy của Đức Chúa Trời một cảnh báo cho chúng ta thuộc về gia đình Ngài và về việc Ngài tuyên bố Ngài sẽ ở giữa chúng ta và khiến chúng ta là người dự phần của vinh hiển Ngài. Vậy vì Chúa chúng ta một điều tốt quá lớn một quyền năng là lý do nó phải được ưu tiên hơn mọi điều phải được quyết định trong thế gian nầy và là những điều cuốn hút mọi trí tuệ và ý chí của chúng ta khỏi chúng ta. Bây giờ sau đó ông thêm, rằng ông là một Vua giữa những người đối xử ngay thẳng, nghĩa là, trong Y-sơ-ra-ên. Câu nầy thường được hiểu về Môi-se vì ông được nói đến trong câu tệ hơn cuối cùng. Vì có nói, Môi-se ban cho chúng ta luật pháp và bây giờ ông thêm ông là Vua của Y-sơ-ra-ên. Nhưng chúng ta biết nó không phải là phong tục của Môi-se tự gọi mình là Vua. Vì thời gian chưa đến Đức Chúa Trời phải đã chọn và định Vua có sự ưu việt. Sau-lơ là người đầu tiên, vâng và điều đó qua một cuộc nổi loạn của dân sự. Nhưng Đức Chúa Trời chọn Đa-vít để cuối cùng vương quốc phải được ổn định trong thân vị ông và trong lúc đó, dân sự được tự do và Đức Chúa Trời tự gọi mình là Vua và gọi dân sự là chức thầy tế lễ vương giả của chúng. Vậy, chắc chắn ở đây Môi-se tiếp tục vấn đề ông đã bắt đầu rồi ấy là dân sự phải ngồi xuống tại chân Đức Chúa Trời để nghe lời Ngài. Ông tuyên bố chúng ta phải ngồi xuống tại chân Đức Chúa Trời theo cách nào để là học trò Ngài và Ngài có thể là thầy chúng ta và những con ong được dạy tại miệng Ngài. Nó là bằng cách là Vua của chúng ta cùng với đó. Ông chỉ trong khi Đức Chúa Trời đã hạ mình như vậy xa như vậy để làm thầy giáo của chúng ta, việc Ngài làm như vậy không phải khiến chúng ta khinh miệt Ngài hoặc làm giảm Uy nghiêm Ngài, nhưng cùng với đó Ngài cũng phải là một Vua. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ giáo lý chúng ta tiếp nhận từ Đức Chúa Trời là lời nói của Vua và cần thiết chúng ta phải run sợ dưới Ngài để chúng ta có thể không chỉ như những đứa trẻ nhỏ hồ sơ bài học của chúng dưới thầy mà còn cả người lớn và người nhỏ đều đến nghe điều Đức Chúa Trời nói và ban ở đây cho nó với mọi sự khiêm nhường và mọi luật pháp của Ngài có thể thịnh hành và có lực và sự lo lắng của chúng. Vậy điều trong thực tế Môi-se có nghĩa ở chỗ nầy là sau khi đã chắc chắn Đức Chúa Trời cúi xuống thấp như vậy và đến sự tầm thường Ngài biến mình như một thầy giáo và đoái thương có một chỗ ngồi tại chân Ngài, để cuối cùng chúng ta phải được dạy một cách thân mật từ tay Ngài tuy vậy không vì thế ngừng là một Vua và vẫn giữ quyền thống trị của Ngài để bất kỳ Sự Xuất Sắc nào mãi mãi ở trong con người, chúng không được giả định khinh miệt giáo lý được rao giảng cho chúng nhưng thậm chí với các Vua trên trái đất tất cả chúng phải phục tùng mình vào nó như Ngài là đầu duy nhất phải có mọi sự ưu việt và quyền thống trị tối cao trên chúng ta. Nói ngắn gọn, chúng ta có hai điều để xét lời Đức Chúa Trời, một là đầu gối của Ngài lòng nhân từ vô hạn của Ngài ở chỗ Ngài xuống với chúng ta và trở nên thân mật với chúng ta và (như quý vị có thể nói) bế chúng ta, và nói với chúng ta tử tế như một y tá sẽ nói để có một em bé. Vậy vì Đức Chúa Trời tự khuôn mình như vậy cho một khả năng nhỏ, chúng ta phải viết để yêu tốt lời Ngài. Nhưng tuy vậy cùng với đó chúng ta cũng hãy Ghi nhớ Ngài sẽ không tin chính Ngài về quyền của Ngài Ngài không phải tiếp tục là Vua mãi mãi và chúng ta sẽ đến run sợ dưới Ngài và phục tùng luật pháp Ngài và Điều Răn của Ngài. Vậy điều chúng ta trong thực tế phải ghi nhớ là lời Đức Chúa Trời phải
ngọt với chúng ta như mật ong và quý như vàng và bạc, như Đa-vít nói về nó. Và ông rõ ràng gọi dân tộc Y-sơ-ra-ên bằng thuật ngữ những người ngay thẳng như ông đã làm trước đây để chỉ trên điều kiện nào chúng ta là hội thánh của Đức Chúa Trời ấy là sự ngay thẳng và sự công chính phải cai trị giữa chúng ta. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ không bị vướng vào mọi sự phục vụ, nếu chúng ta phải lao ra bất kỳ lối ác nào, vì làm như vậy nó có thể dường như chúng ta sẽ đẩy Đức Chúa Trời ra xa chúng ta. Vậy càng phải ghi nhớ văn bản nầy, rằng Đức Chúa Trời là Vua giữa những người ngay thẳng. Vì nó phục vụ để cuối cùng chúng ta phải trước tiên hiểu, rằng nếu chúng ta vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, vương quốc của Ngài thịnh vượng. Và lại nữa, khi chúng ta phục vụ Ngài Ngài khiến chúng ta nên công bình và sự ngắn gọn, sự công chính thật của chúng ta lệ thuộc vào việc lắng nghe Đức Chúa Trời và phải được đánh giá theo đó. Về những người như vậy những người không vâng lời luật pháp và Phúc Âm rất chỉ chúng không thể chịu đựng Đức Chúa Trời phải cai quản chúng và nó cũng như thể chúng đã thách thức Ngài và không muốn thừa nhận Ngài là Vua và Chúa của chúng. Đúng là không ai trong số loại gian ác trên thế gian nầy sẽ xưng nhận ý định của chúng là tự xa lánh mình khỏi Đức Chúa Trời theo cách đó, nhưng tuy vậy nó thực sự là như vậy, và không phải cho chúng biện hộ ngược lại vì kiếm trong quan tòa đã ban phán quyết dứt khoát về nó. Cũng chúng ta hãy Ghi nhớ nhân tiện Đức Chúa Trời không bao giờ cai trị giữa chúng ta trừ khi cuộc trò chuyện của chúng ta có thể xác nhận được về lời Ngài để chúng ta từ bỏ mọi tình cảm gian ác của mình để vâng phục Ngài. Và cùng với đó chúng ta hãy ghi nhớ trường hợp tương tự rằng sẽ không có sự công chính được mọi người sẽ cần phục vụ Đức Chúa Trời theo sự tận tụy của riêng mình như chúng ta thấy thế gian làm là điều suy ngẫm về những điều tìm thấy đồ chơi đó. Đến mức những người theo giáo hoàng dường như đối với chính mình là nửa Thiên sứ, miễn là chúng đã nhảy múa ân điển chung của chúng, nghĩa là, đã đóng vai thú dữ. Nhưng sự công chính rất thật Đức Chúa Trời cho phép và chấp nhận là để mình được cai quản bởi tay Ngài và không có người lãnh đạo nào khác ngoài lời duy nhất. Ngài về đức tin ngay lập tức nhóm những người đứng đầu của dân sự và các chi phái Y-sơ-ra-ên lại với nhau, ở đây ông bày tỏ Hòa Thuận phải ở trong hội thánh của Đức Chúa Trời thậm chí từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất. Trong khi ông nói việc nhóm lại tương tự đang tập hợp, ông chỉ ngay sau khi Đức Chúa Trời đã nói, phải có sự phù hợp sự hiệp nhất thật giữa chúng ta. Chúng ta không được ở trong sự khác biệt, một người kéo một đường và một người khác, một người khác, nhưng mỗi người chúng ta phải nhường và tập hợp lại với nhau để không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể có bất kỳ sự ưu việt nào trên chúng ta và chúng ta có thể được nhóm lại với nhau trong một, như thể dưới cánh Ngài. Vậy đó là việc nhóm lại đó Môi-se nói về ở đây. Và vì vậy chúng ta có thể kết luận trên đó khi lời Đức Chúa Trời không được rao giảng, mặc dù con người đồng ý khô héo tuy vậy sự đồng ý của chúng bị nguyền rủa và không có gì ngoài sự bối rối trong đó. Vậy chúng ta sẽ bị thắt chặt lại với nhau như vậy để Đức Chúa Trời có thể cho phép Hòa Thuận ở giữa chúng ta không? Hãy để Ngài luôn là đầu chúng ta, hãy để lời nầy là phương tiện để khuôn chúng ta như nhau, hãy để không có tình anh em nhưng vì có một cha chung cho tất cả chúng ta và chúng ta là con cái của Ngài khô héo sự nhất trí chung. Và ở đây nó được thấy mọi sự khoe khoang đần độn của những người theo giáo hoàng chỉ là khói và sự thuê mướn. Khi chúng nói chúng đồng ý giữa chúng với nhau. Vì nó luôn phải được xét cái gì là mối ràng buộc. Bây giờ những người theo giáo hoàng đồng ý trong mọi sự không vâng lời, đến nỗi chúng nhất thiết phải cứng đầu trong việc từ chối lời Đức Chúa Trời, và chà đạp lẽ thật Ngài dưới chân chúng, nếu không chúng ta thấy không có sự tiếp cận đó để có được chúng. Vậy vì sự liên kết của chúng vào đó chỉ là để rút mình khỏi Đức Chúa Trời biết sự hiệp nhất đó là gì. Nhưng nếu chúng ta có một Hòa Thuận thánh và đáng khen, như vậy Đức Chúa Trời có thể cho phép nó bắt đầu tại điểm nầy ấy là chúng ta lắng nghe tiếng Ngài và chúng ta đi theo nó bày tỏ bởi đó chúng ta là chiên thật của Ngài và chúng ta lấy từ Người Chăn của chúng ta. Và khi làm như vậy chúng ta cũng hãy lấy Ngài cho một điều Ngài cũng có thể lấy chúng ta cho dân Ngài và như vậy và khi đó chúng ta có thể dạn dĩ thách thức mọi người như vậy những người cư xử theo sự phát minh và sự tưởng tượng của riêng mình. Bây giờ có người nói Môi-se chỉ không có người nào phải phục tùng mình vào lời Đức Chúa Trời khi người đó thấy trong nhóm và những người đứng đầu và mọi chi phái lại với nhau. Vậy ở đây không có ngoại lệ, cũng không phải mọi người lớn đó cáo buộc hoặc thẩm quyền của chúng hoặc quyền năng của chúng vì chúng là dân phải chỉ đường và phải làm gương để gây ra người dân tầm thường hơn đến sự vâng phục. Vì vậy khi Chúa chúng ta nói, hãy để những người đứng đầu được yêu cầu thấp chúng ta mặt tiền thấp hơn và hãy để chúng dẫn điệu nhảy và vươn tay ra cho mọi phần còn lại. Vì thực sự khi những người lớn và những người giàu trên thế gian nầy, và những người như vậy ở trong sự đánh giá khinh miệt lời Đức Chúa Trời và coi nhẹ nó, nó là một khối vấp chân đôi vì con người hướng mắt vào chúng và chúng như thể được đặt trên những cọc cao. Sự rối loạn vì vậy chúng tạo ra một như vậy chúng phải đưa ra lời giải trình đôi cho Đức Chúa Trời vì chúng đã là nguyên nhân của sự trượt lùi của nhiều linh hồn đơn giản và yếu đuối. Và vì vậy chúng ta hãy học bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nói, những người Ngài đã ban cho những ân tứ ân điển lớn hơn và là những người có bất kỳ phẩm giá hoặc Sự Xuất Sắc nào, phải chỉ sự khiêu khích của Đức Chúa Trời của chúng đến cùng Ngài không phải là vô ích và chúng phải là người đầu tiên đường đó của Ngài. Và ở phía bên kia những người thô lỗ và không khéo léo không được cáo buộc, chúng ta không phải là thư ký, chúng ta không phải là người có sự hiểu biết lớn, vì có nói mọi chi phái Y-sơ-ra-ên cũng phải tập hợp lại với nhau. Vậy đó kết luận khi những người lớn phải chỉ đường cho những người nhỏ như vậy mọi dân sự nói chung và không có ngoại lệ phải phục tùng mình vào Đức Chúa Trời và tất cả chúng ta phải trở thành học trò Ngài vì Ngài đoái thương làm thầy giáo và tất cả chúng ta phải là dân Ngài, vì Ngài làm cho tất cả chúng ta vinh dự đặt Ngôi Vương Giả của Ngài giữa chúng ta. Đó là hiệu quả của điều chúng ta phải nhớ trên chỗ nầy. Nhưng chúng ta hãy đến với những phước lành Môi-se ban cho các chi phái Y-sơ-ra-ên dừng tôi đã bảo quý vị trước đây chúng không phải là những lời khen ngợi đơn lẻ, được làm như Một người tư nhân, nhưng vì Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm phó của Ngài, ông tuyên bố tình trạng của hội thánh sẽ luôn được chúc phước và Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc nó. Vậy Môi-se nói ở đây, không phải trong chính thân vị của ông hoặc không phải bằng thẩm quyền của chính mình, nhưng như một người được cai quản bởi thánh linh và như một người Đức Chúa Trời tốn để bày tỏ sự chăm sóc phụ tử Ngài sẽ luôn có đối với hội thánh Ngài. Nói ngắn gọn, không có gì ở đây phải được giao cha cho một người phải chết. Nhưng bằng miệng Môi-se Đức Chúa Trời chỉ Ngài đã không chọn con cái Áp-ra-ham vô ích, nhưng Ngài sẽ tiếp tục lòng nhân từ của Ngài đối với chúng đến cuối cùng, và bày tỏ trong thực tế chúng vẫn là dân tộc Ngài đã nhận làm của Ngài và hiến cho sự phục vụ của chính Ngài và là những người Ngài sẽ là người bảo vệ. Mặc dù, vì những điều nầy sẽ được trình bày rộng rãi hơn, tôi nhưng mà của chúng ngắn gọn như bây giờ. Chúng ta hãy đến với điều được nói về Ru-bên. Hãy để Ru-bên sống và không chết. Chúng ta biết Ru-bên là con trai cả của Gia-cốp và phải đã nhận được quyền của người đầu lòng và phải đã có một
phần gấp đôi và đã cai trị giữa anh em mình, nhưng ông bị tước đoạt đức tin bởi sự dâm ô của chính mình. Vì ông đã phạm tội loạn luân, là một tội ác nhưng hơn thế nữa, ông xứng đáng đã bị xóa khỏi thế gian và đã có tên tuổi bị sỉ nhục mãi mãi. Tuy vậy Đức Chúa Trời đã tha thứ cho ông. Vâng, nhưng không phải không có sự sửa phạt, như chúng ta thấy bởi phước lành được ban cho ông và ông dường như đúng hơn đã bị cáo buộc. Vì Gia-cốp cha ông đã nói với ông, Ru-bên, ngươi là con đầu lòng của ta, sự khởi đầu của sức lực và sức mạnh của ta, nhưng ngươi cũng đã là sự khởi đầu của Nỗi buồn của ta. Và vì vậy ngươi phải chúng ta sửa chữa như nước và lái lên. Vì ngươi đã mất danh hiệu quyền trưởng nam của ta khi ngươi lên giường của cha, và phạm tội loạn luân là một tội ác khủng khiếp. Vậy vì ngươi đã là một nỗi đau và nỗi buồn cho ta trong khi ta phải đã tiếp nhận niềm vui và sự an ủi từ ngươi, ngươi phải bị trục xuất và bị loại trừ khỏi quyền trưởng nam của ngươi, và khỏi phẩm giá ngươi phải đã có. Dường như Gia-cốp quá bất mãn chống lại con trai cả của mình, khi ông áp đảo ông như vậy bằng sự ô nhục và sấm sét như vậy chống lại ông. Mặc dù, đó chỉ là một sự sửa chữa tạm thời. Vì tuy vậy điều nầy, ông vẫn tiếp tục là một Tổ phụ. Và một cách suôn sẻ nó là một vinh dự lớn, rằng nó có thể cho vay được sau khi đã phá vỡ toàn bộ trật tự của thiên nhiên, vâng và phạm tội thú nhận với vợ của chính cha mình, tuy vậy vì đồng minh vẫn sống trên trái đất. Nhưng Đức Chúa Trời khiến ông là một Tổ phụ trong Hội Thánh Ngài và Ngài sẽ muốn tên tuổi ông thánh và hậu duệ ông thánh. Hãy xem, đây là một lòng thương xót tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Tuy vậy ông phải tốt để tự hạ mình, và có lỗi lầm của mình dưới đất, để ông có thể không còn tự tâng bốc mình nữa. Đó là lý do tại sao Gia-cốp nói thô lỗ như vậy và sấm sét chống lại ông là con trai cả của ông như tôi đã nói trước đây. Bây giờ sự an ủi Môi-se đặt ra ở đây có thể dường như kỳ lạ tại sao ông phải nói, hãy để Ru-bên nhưng sống và không chết. Nó là để cuối cùng chi phái Ru-bên, (nghĩa là, dân tộc đến từ ông, vì vào lúc đó có một số lượng lớn những người đứng đầu của các nhà, như thể khoảng 50,000 người.) Phải nghĩ với chính mình, chúng ta bị cắt đứt khỏi nhà Đức Chúa Trời theo một cách nào đó. Vì vì cha chúng ta bị trục xuất theo một cách nào đó và bị tước đoạt quyền trưởng nam của ông, và chúng ta đã thành công ở vị trí của ông, cơ nghiệp bây giờ là gì ngoài sự ô nhục hoàn toàn? Vậy quý vị thấy người Ru-bên, (nghĩa là dân tộc đến từ dòng Ru-bên) có thể đã xấu hổ như thế nào nếu chúng đã không được nâng đỡ bằng cách đặt sự tin tưởng của chúng vào Đức Chúa Trời để gửi Ngài với một tình cảm tấm lòng thuần khiết và tự do đã không làm chúng để chúng đã không vẫn ôm lấy lời hứa cứu rỗi đã được ban cho chúng và không trong chính mình là con cái để có, và dòng dõi Đức Chúa Trời đã chấp nhận và tách ra khỏi phần còn lại của thế gian. Người Ru-bên cần thiết phải có điều đó. Và vì lý do đó có nói hãy để Ru-bên rời đi và không phải ông có như Môi-se đã nói đúng là Ru-bên xứng đáng có đời sống của mình tin tưởng xuống tận đáy địa ngục, nhưng tuy vậy ông sẽ sống vì lỗi lầm của ông được tha thứ và Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự sống và không phải một sự sống chung như vậy mọi con trai của A-đam có, nhưng Ru-bên sẽ rời đi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ông sẽ có vị trí giữa các tổ phụ và dân tộc sẽ đến từ ông sẽ là một thành viên của hội thánh Đức Chúa Trời và thuộc số những dân tộc Ngài đã chọn và thánh hóa. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se. Và ở đây chúng ta được dạy nó phải đủ cho chúng ta khi Chúa chúng ta lấy chúng ta đến lòng thương xót vào sự phục vụ Ngài để thuộc về dân Ngài. Khi chúng ta đã xúc phạm Ngài đến nỗi chúng xứng đáng bị bỏ và bị hoàn toàn từ chối bởi tay Ngài nó phải đủ tốt cho chúng ta nếu chúng ta vẫn có thể có một vị trí trong hội thánh Ngài và được lấy và được thừa nhận là con cái Ngài. Hơn nữa, nếu chúng ta bị sửa phạt vì lỗi lầm mình, chúng ta hãy lấy nó trong giá trị tốt hơn chịu đựng nó một cách kiên nhẫn và chúng ta đừng làm như chúng làm là những người phàn nàn và nghiến răng khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng và nghĩ chúng có lỗi lầm lớn nếu chúng không được nuông chiều khi chúng có nhu cầu nhiều hơn để bị xử lý thô lỗ. Vậy hãy để điều nầy là ở mọi sự sửa chữa tạm thời Đức Chúa Trời cảm biến với sự nhẹ nhàng và sự hiền lành như vậy đến nỗi nó có thể đủ cho chúng ta được an ủi ở chỗ Ngài không nâng chúng ta ra khỏi sổ sách đời sống, nhưng vẫn được tính trong số con cái Ngài. Vậy Đức Chúa Trời đánh một số người bằng bệnh tật, một số người bằng sự nghèo đói và mùa hè sau một số loại khác đến nỗi chúng Vui vẻ trên thế gian nầy và không biết đi đâu để trở thành? Vâng hãy để tất cả điều nầy vì chúng ta chịu đựng miễn là chúng ta vẫn có nơi để thấy không thể phục vụ, và đó là khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta mặc dù sự không hoàn hảo và sự khốn khổ của chúng ta, tuy vậy Ngài không ngừng vẫn là cha chúng ta. Miễn là chúng ta có điều đó, chúng ta hãy vượt qua mọi cám dỗ trên thế gian. Vâng, tôi phải ở đây như những tạo vật khốn khổ, bị khinh miệt và bị ruồng bỏ của thế gian, xấu hổ khi đó bị khinh miệt, tôi sẽ không thấy sự kết thúc cũng không đo lường sự khốn khổ nhưng vì tất cả điều nầy thì sao? Tuy vậy nó đủ cho tôi nên chúng là về con cái của Đức Chúa Trời. Vậy quý vị thấy điều chúng ta phải thu thập trên chỗ nầy khi Đức Chúa Trời liên tục đặt chúng ta trong tâm trí về những sa mạc của chúng ta và chạm chúng ta bằng chúng và khiến chúng ta cảm nhận chúng bằng bằng chứng và kinh nghiệm. Vì trong khi Ngài thấy, hãy để Ru-bên rời đi và không phải ông, nó là để chỉ cho chúng điều ông xứng đáng rời đi và nó thực sự cần thiết Đức Chúa Trời phải thương hại ông, đến mức nếu Ngài đã nâng lên để dùng sự nghiêm ngặt, ông xứng đáng đã bị hoàn toàn nhổ tận gốc. Vậy đó là điểm đầu tiên chúng ta phải nhớ trên chỗ nầy. Môi-se thêm, hãy để dân người ít về số lượng. Thật vậy một người có thể ở đây lặp lại câu nói trước như vậy, hãy để ông không chết và không phải dân ông ít về số lượng. Nhưng điều đó bị ép buộc và bị ép buộc. Vậy ý nghĩa tự nhiên là người Ru-bên phải ít về số lượng, nhưng không phải chúng không phải là đám đông lớn của dân sự vì (như tôi đã bảo quý vị trước đây) có năm và 40,000 người ngoài phụ nữ và trẻ em và đó là một đám đông không thể tin được đến từ một người và lâu dài. Nhưng Môi-se có nghĩa ít về số lượng, vì Ru-bên và mọi hậu duệ của ông, là những người phải đã có sự ưu việt trên mọi con cái Áp-ra-ham là thú tính và thanh mảnh được đánh giá và được đặt ở một mức độ rất thấp. Vì vậy nó cũng như thể ông đã nói, mặc dù Ru-bên không được khôi phục về vinh dự của mình, nhưng vẫn mang Dấu của sự sỉ nhục của ông và tốt để tự giữ mình chúng trong những khu vực chung con cái phấn đấu dừng và phục tùng vào anh trai Giu-đa của ông, và nhường sự kính trọng để cản trở chúng ta đến bề trên của ông tuy vậy, hãy để ông rời đi. Nói ngắn gọn, Môi-se xác nhận điều chúng đã tuyên bố rồi, nghĩa là biết mặc dù Ru-bên bị đặt khỏi quyền trưởng nam của mình vì những việc làm gian ác của ông và như vậy trở nên không xứng đáng với vinh dự đã được làm cho ông, tuy vậy dòng dõi của ông vì vậy không được nản lòng nhưng đúng hơn lấy sự an ủi ở chỗ Đức Chúa Trời vẫn giữ chúng trong số dân Ngài. Và mặc dù chúng không phải Từ đó, cũng không có vương quốc trong bước đi của chúng, tuy vậy chúng không được vì vậy bực bội và phàn nàn, nhưng đúng hơn ở lại trong mức độ đó và vui mừng chúng vẫn có Đức Chúa Trời làm cha chúng và đặt toàn bộ Hạnh Phúc và niềm vui của chúng ở đó, và trong mùa trung bình chịu đựng sự hư hỏng một cách kiên nhẫn Đức Chúa Trời gửi cho chúng như thuốc và để làm
lợi ích của chúng về nó. Và hơn nữa chúng không được mất hy vọng, như thể Đức Chúa Trời đã từ chối chúng: nhưng tự bảo đảm chúng vẫn được giữ lại cho dòng dõi Áp-ra-ham, là dòng được chúc phước và có lời hứa cứu rỗi đời đời. Ngay sau đó ông đặt xuống về Giu-đa. Hãy để nó như vậy cho Giu-đa, ông nói. Và ông nói, Chúa hãy nghe tiếng của Giu-đa. Môi-se không tôn đại chi phái Giu-đa lớn như vậy ở đây, như ông đã làm trong Sáng Thế Ký trong thân vị Gia-cốp. Vì ở đó ông được ví như một con sư tử không ai dám đánh thức. Và lại nữa ông nói ông sẽ là Chúa của mọi anh em mình, đến nỗi tất cả chúng phải dừng lại với ông, và cúi đầu gối chúng vào ông: và cuối cùng cây phủ việt sẽ không rời khỏi nhà ông, cũng không Đấng Ban Luật pháp từ giữa đầu gối của ông cho đến khi Đức Chúa Trời đã gửi Đấng Cứu Chuộc Ngài đã hứa. Vì những điều nầy được nói về chi phái Giu-đa; nó là điều kỳ diệu Môi-se nói ngắn như vậy về chúng ở đây. Và lại nữa, ông không đề cập đến sự sai trái Đức Chúa Trời hứa với ông: Như răng ông phải được làm trắng bằng sữa, nghĩa là, ông phải có đất chăn tốt và mập, để ông có thể uống sữa với bụng đầy; mắt ông phải đỏ vì rượu, nghĩa là, ông phải có những vườn nho tốt đẹp. Bởi đây ông có ý chỉ, điều gì sẽ trở thành của chi phái Giu-đa, và của mọi dân tộc ông. Và vậy tại sao Môi-se nói ở đây ít ỏi như vậy về nó? Cần thiết chúng ta phải ghi nhớ, rằng bởi phước lành Môi-se thốt ra ở đây, ông không có ý làm mờ sự ghi nhớ về những điều ông đã viết trước đây về tình trạng của Giu-đa, trong giao ước hoặc di chúc cuối cùng của Gia-cốp: nhưng làm như thể một Phụ Lục cho nó, như con người gọi điều được thêm vào một di chúc cuối cùng được làm trước đây. Và khi có một Phụ Lục như vậy, nó không phục vụ để gây trở ngại cho di chúc cuối cùng trước, cũng không chôn nó đến nỗi nó không phải được biết. Vì nó chỉ là một phần phụ thêm, và chính Phụ Lục đó không là gì đáng giá nếu không có di chúc, và nó được thêm vào nó. Thật vậy một người rất có thể làm một di chúc một mình tự nó: nhưng về Phụ Lục, nó chỉ là một điều thuộc về nó hoặc như một vấn đề ngắn được thêm vào di chúc. Theo cách đó Môi-se xử lý ở đây. Vì sau khi đã đặt xuống ở đó di chúc cuối cùng của Gia-cốp, như một vấn đề xác thực, và như vậy phải có hiệu lực và tác động đầy đủ của nó: bây giờ để xác nhận lớn hơn về nó, ông thêm sự an ủi nầy chúng ta đã thấy về Ru-bên, và sự an ủi chúng ta sẽ thấy ngày mai về Lê-vi và những điều tương tự. Bây giờ việc ông nói về chi phái Giu-đa, là để xác nhận điều đã được nói trước đây bằng miệng Gia-cốp. Đúng là chúng là hai người khác nhau nói: nhưng tuy vậy tất cả được làm trong danh Đức Chúa Trời, và bằng thẩm quyền Ngài. Gia-cốp không phải là một người tư nhân khi ông chúc phước cho con cái mình: nhưng ông là phó của Đức Chúa Trời. Cũng nhiều như vậy phải được nói về Môi-se. Vì vậy ông luôn đại diện cho thân vị của Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố Ngài đã chọn dân Ngài, và sẽ duy trì chúng đến cuối cùng, và có một sự chăm sóc phụ tử đối với chúng. Nói ngắn gọn, sự ngắn gọn nầy không phục vụ để làm giảm phẩm giá được ban cho chi phái Giu-đa. Nhưng để tiếp tục điều ông đã nói trước đây, để cuối cùng chúng ta phải biết Đức Chúa Trời không có ý làm thất vọng Giu-đa về lời hứa Ngài đã ban cho ông, nhưng nó phải được thực hiện trong con cái của ông. Và vì vậy ông nói, Chúa hãy nghe tiếng của Giu-đa. Bởi đây Môi-se chỉ, rằng chi phái Giu-đa sẽ không đạt đến vương quốc mà không có trở ngại. Đúng là Gia-cốp đã nói, rằng cây phủ việt sẽ không rời khỏi chi phái Giu-đa. Và vua nầy ở đâu? Quý vị thấy chi phái Giu-đa vượt qua mọi chi phái còn lại vào lúc như vậy Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Đúng là Na-ha-sôn có sự ưu việt, khi của lễ được làm trong nơi thánh. Đúng là khi Đức Chúa Trời phân phối đạo quân của Ngài giữa bốn đội trưởng của dân Ngài, Giu-đa là người đầu tiên. Tuy nhiên, đó chỉ là một bóng tối rất mờ, ông không có vương quốc cũng không có công quốc. Vậy dường như những điều được nói ở đây về cây phủ việt và vương quốc là vô mục đích. Vì những điều đó chưa được thấy. Lại nữa, chúng ta hãy xét điều gì đã xảy ra với dân sự sau khi Môi-se qua đời. Giô-suê cai trị chúng, và các Quan Xét kế tiếp ông. Sau đó đến Sau-lơ thuộc chi phái Bên-gia-min, là người được phong làm vua. Và Giu-đa sẽ trở thành gì? Những điều Gia-cốp đã nói dường như chỉ là một trò đùa. Và tuy vậy không phải Đức Chúa Trời đã nói vương quốc sẽ đến từ đó. Bây giờ Môi-se chỉ ở đây, rằng Giu-đa phải rất vui lòng kêu cầu Đức Chúa Trời, nghĩa là chi phái Giu-đa phải thở dài và rên rỉ và chịu đựng nhiều sự khó khăn, trước khi nó đạt đến mức độ vinh dự, và đến những điều Đức Chúa Trời đã hứa với chúng. Vậy chúng ta thấy những điều sẽ không [luôn] xảy ra ngay lập tức, ngay sau khi Đức Chúa Trời đã hứa với chúng. Hãy xem, Gia-cốp chỉ định Giu-đa có quyền trưởng nam trong nhà ông, bởi lý do đó ông có quyền của người đầu lòng trên mọi anh em mình, và dường như tất cả phải phục tùng vào ông. Và tuy vậy trong một thời gian không có chút gì của nó được thấy, nhưng đúng hơn Gia-cốp dường như đã lú lẫn, và những điều đó phục vụ vô mục đích. Sau đó vào cuối bốn trăm năm hoặc khoảng đó, (vì không có đầy đủ bốn trăm năm,) Môi-se đến. Nhưng vào cuối ba trăm năm mươi năm hoặc khoảng đó ông đến và nói, Giu-đa, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nghe tiếng ngươi, và lắng nghe ngươi. Như thể ông phải nói, Bạn bè tôi, các bạn có một lời hứa về vương quốc trong chi phái Giu-đa, và đừng tự làm phiền mình mặc dù nó không được thực hiện ngay trước mắt các bạn, nhưng hãy chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời làm việc, và cuối cùng Ngài sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa. Vậy hãy có hy vọng tốt và sở hữu vương quốc bây giờ bằng đức tin, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ công khai bằng tác động, rằng chính Ngài là Đấng đã nói bằng miệng của cha Gia-cốp các bạn. Vậy giờ đây chúng ta thấy trong thực tế, ý nghĩa của Môi-se là gì. Phần còn lại phải dành cho đến ngày mai. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài không có sự tôn trọng về sự nhiều và sự lớn của chúng, và nhưng chỉ sửa chữa chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài, và như vậy ngày càng tăng cường sức lực Ngài trong chúng ta để chúng ta có thể chiến đấu chống lại mọi cám dỗ, và được cải cách theo cách như vậy vào sự vâng phục Ngài, đến nỗi không điều gì có thể để Ngài cai trị như vua trên chúng ta, cũng không chúng ta tôn kính Ngài bằng cách hiến mình cho Ngài trong mọi sự công chính, sự thánh khiết, và sự công chính, nhưng chúng có thể là dấu thật bởi đó chúng ta có thể được biết là con cái Ngài, và chúng ta có thể cảm nhận Ngài cai trị giữa chúng ta, và chúng ta ngày càng tìm thấy ân huệ trong những lời hứa của Ngài; để chúng ta có thể được kéo đến vương quốc thiên đàng, và được kéo ra khỏi thế gian nầy, và không bị giữ lại vào nó nữa như chúng ta đã quá nhiều trước đây. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Ba, ngày cuối cùng của tháng 6 năm 1556. Bài Giảng Thứ 193, bài thứ ba về chương 33. 7 Về Giu-đa, Ô Chúa, Đức Chúa Trời, v.v. 8 Ông cũng nói về Lê-vi, Thum-mim và U-rim của Ngài thuộc về người Ngài đã bày tỏ Ngài đầy ân điển đối với, người Ngài đã thử ở Ma-sa, nơi Ngài có tranh luận vì nước của sự tranh cãi. Tôi đã bảo quý vị hôm qua những điều được chứa trong Sáng Thế Ký về phước lành của Giu-đa, được tóm gọn ngắn gọn ở đây. Vì trong khi Môi-se mong muốn Giu-đa có thể được nghe, nó là để cuối cùng ông phải nhận được điều đã được hứa với ông, nghĩa là, việc thiết lập vương quốc ở đó, theo như ông cũng chỉ ở chỗ ông nói, ông phải là người lãnh đạo của dân mình. Vì nó thuộc về không ai ngoài chi phái Giu-đa, để có dân sự dưới chúng và dưới sự hướng dẫn của chúng. Vậy chúng ta thấy trong thực tế, Môi-se có nghĩa ở đây xác nhận điều đã được nói bằng miệng của Tổ phụ Gia-cốp, để cuối cùng Đức Chúa Trời có thể được biết là kiên định trong lời Ngài. Vương quốc đã được hứa cho Giu-đa, và đó là một vấn đề có tầm quan trọng lớn: vì không chỉ tình trạng của dân sự được bén rễ trên đó, nhưng sự cứu rỗi của toàn thế gian cũng lệ thuộc vào điều tương tự. Vì mục đích gì là ý muốn của Đức Chúa Trời thiết lập quyền chủ tể trong chi phái Giu-đa, bắt đầu nó trong thân vị Đa-vít và tiếp tục nó trong nhà ông, ngoài việc Đấng Cứu Chuộc của thế gian phải đến từ đó? Và vương quốc đó phải tiếp tục mãi mãi, như được nói trong Thi Thiên, rằng mặt trời và mặt trăng sẽ là nhân chứng tốt và trung thành về nó trên thiên đàng. Vì là như vậy, nó rất cần thiết lời hứa nầy phải chắc chắn, để nó có thể được giữ không thể sai lầm bởi mọi người tin. Tuy vậy đã trôi qua một thời gian dài chi phái Giu-đa bị trộn lẫn với phần còn lại của dân sự, mà không có bất kỳ thẩm quyền nào. Nó không được nhận thấy ý nghĩa của những điều đã được nói là gì, và vì vậy chúng có thể đã bị đánh giá như một điều vô ích. Và vì vậy bây giờ Môi-se thêm sự xác nhận về nó được đặt xuống ở đây, nói trong cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ nghe tiếng của Giu-đa, và bằng phương tiện đó ông sẽ có sự lãnh đạo của dân mình, và nhận được cây phủ việt vương giả đã được chỉ định cho ông. Ở đây chúng ta thấy Chúa chúng ta rèn luyện đức tin của con cái Ngài như thế nào, ở chỗ Ngài không ngay lập tức thực hiện những điều Ngài đã hứa với chúng. Và điều nầy đặc biệt phải được áp dụng cho sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước, rằng sự cứu chuộc của thế gian sẽ được thực hiện bởi một người sẽ đến từ chi phái Giu-đa. Và tuy vậy Ngài trì hoãn và chậm trễ nó lâu như vậy, đến nỗi nó dường như chỉ vô ích để trông đợi nó. Và tại sao? Có mục đích để thử sự kiên nhẫn của những người hy vọng Ngài. Vậy chúng ta hãy học để được ổn định trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được bảo đảm tốt về sự cứu rỗi Ngài đã mua cho chúng ta; chúng ta không chỉ phải tin những điều được bảo chúng ta về Phúc Âm; nhưng chúng ta cũng phải thậm chí nán lại trong sự kiên nhẫn, cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện những điều chúng ta không thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên. Và chúng ta không được quá vội vàng đến nỗi nhảy ra đi, khi Chúa chúng ta không đáp ứng những mong muốn của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời bỏ qua một ngày hoặc một năm, đến nỗi chúng ta không nhận thấy Ngài có ý định đặt điều vào việc thi hành Ngài đã nói, tuy vậy nó không phải cho chúng ta từ bỏ, nhưng chúng ta phải trong mùa trung bình cầu xin, và không nghi ngờ Ngài nghe tiếng chúng ta. Chúng ta sẽ thường xuyên thấy, vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ dường như bị bãi bỏ khỏi thế gian. Và thậm chí ngày nay, mặc dù Phúc Âm được rao giảng ở một số nơi; tuy vậy chúng ta thấy quyền năng của kẻ thù là như vậy có thể áp đảo nó hoàn toàn. Chúng ta thấy ít trật tự như vậy như một sự đáng thương. Về chúng ta những người nói chúng ta đã tiếp nhận giáo lý thuần khiết; chúng ta vẫn còn xa mới có chính sách và sự hoàn hảo như vậy giữa chúng ta như cần thiết. Nói ngắn gọn, chúng ta không nghe gì ngoài sự rối loạn; điều có thể khiến chúng ta run rẩy; nếu không phải bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta kiên nhẫn chờ đợi cuối cùng Ngài sẽ thiết lập vương quốc của con trai Ngài và duy trì nó, mặc dù nó dường như bây giờ bị đặt ra khỏi trật tự, và con người không thấy nó thịnh vượng và thành công. Nếu không phải vì điều đó, chắc chắn một người sẽ phán đoán mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là vô ích. Vậy không phải không có lý do, Môi-se nói ở đây rõ ràng về những lời cầu nguyện và sự cầu xin của Giu-đa: như thể ông phải nói, mọi người thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải rèn luyện mình trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài không để vương quốc Ngài nơi nằm mọi hạnh phúc và phúc lợi của chúng ta, đi đến sự suy tàn, và rơi vào việc chạy; nhưng đúng hơn Ngài thiết lập nó, và bảo tồn nó, và bảo vệ nó. Và cùng với đó, chúng ta hãy tự bảo đảm chúng ta sẽ không mất thời gian của mình, cũng không thấy Đức Chúa Trời điếc đối với những yêu cầu của chúng ta, nên chúng ta đến với Ngài để nương náu, như chúng ta được cảnh báo làm. Nói ngắn gọn, văn bản nầy tuyên bố cho chúng ta, rằng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được thiết lập bằng phép lạ, và theo một cách kỳ lạ không thể hiểu được đối với thế gian; và Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo một cách như vậy trong việc đó, đến nỗi chúng ta sẽ biết nó là công việc Ngài; và vì vậy chúng ta không được trong trường hợp mang sự phán đoán của mắt mình; nhưng tiếp tục theo thời gian trong sự cầu nguyện và sự cầu xin, và nghỉ ngơi trên lời hứa về nó được ban cho chúng ta. Cũng có nói, Rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu giúp Giu-đa chống lại kẻ thù của ông, và tay ông sẽ đủ cho ông. Điều nầy không hơn mức cần thiết, vì vương quốc Giu-đa sẽ bị giảm bớt sau khi Sa-lô-môn qua đời. Và từ lúc đó trở đi, ông sẽ chỉ có một chi phái và một nửa, đến nỗi một người sẽ đã nghĩ mọi điều từng đã được làm trong thân vị Đa-vít, đã chỉ là một hơi thở. Đúng là, khi Đa-vít được phong làm Vua, Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc chỉ ở đó quyền năng lớn như vậy, đến nỗi mọi người ngạc nhiên về nó. Trong thời Sau-lơ dân sự bị áp bức cực độ, và dường như có khả năng đã hoàn toàn bị nuốt. Nhưng tuy vậy có những chiến thắng xuất sắc như vậy, đến nỗi nó xuất hiện tốt Đức Chúa Trời là tác giả của sự thay đổi đó. Đa-vít không chỉ xua đuổi mọi người đã chiếm bất kỳ phần nào của xứ Ca-na-an, và đã bắt dân sự phục tùng vào thuế và cống nạp của chúng, bởi đó ông mua sự tự do cho những người ông chịu trách nhiệm; mà còn chinh phục mọi nước láng giềng, và khiến chúng cống nạp cho ông. Vì vậy trong trường hợp đó chúng ta thấy một phép lạ công khai của Đức Chúa Trời. Khi Sa-lô-môn kế tiếp ông, vàng và bạc không được đánh giá hơn sỏi, như lịch sử thánh báo cáo về nó. Nhưng sao? Ngay khi Rô-bô-am kế tiếp, có một sự trượt lùi, đến nỗi hầu hết mọi dân sự quay lưng. Không còn gì ngoài chi phái Giu-đa với một mảnh của Bên-gia-min, ở lại trong sự vâng phục nhà Đa-vít. Điều gì phải được nói về việc nầy, ngoài việc vì những gì con người đã thấy, có rất ít hy vọng để có được lưỡi liềm, khi mọi thứ trôi qua nhẹ nhàng như vậy? Bên cạnh điều nầy, vương quốc nhỏ đó bị giảm bớt như vậy, (như phần còn lại của nó chỉ còn một mảnh) bị tấn công từ mọi phía như vậy, đến nỗi nó dường như là một con chiên một mình giữa một tá sói. Vậy một người sẽ đã nghĩ Đức Chúa Trời đã quên lời hứa Ngài. Và vì vậy nó cần thiết Môi-se phải thêm điều nầy để an ủi những người tin, để cuối cùng chúng không được lung lay khỏi đức tin của chúng, khi chúng thấy vương quốc đó bị giảm bớt như vậy. Đó là
lý do tại sao ông nói, Tay của Giu-đa sẽ đủ cho ông, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông sự cứu giúp chống lại kẻ thù của ông. Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt, rằng vương quốc nầy được thiết lập với sự khó khăn lớn, trong thân vị Đa-vít; và cuối cùng, nó bị giảm bớt, và đến sự suy tàn như vậy, đến nỗi theo mọi vẻ nó phải đã hoàn toàn bị bãi bỏ: bởi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để chỉ trong một hình bóng, điều gì sẽ xảy ra với vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và thật vậy chúng ta thấy, khi thời gian đến gần Giê-xu sẽ được bày tỏ cho thế gian; không có gì ngoài sự rối loạn khủng khiếp giữa dân tộc đó. Vậy ai sẽ trông đợi sự cứu chuộc vào lúc Giê-xu Christ đến? Vì dân sự bị phân tán ra nước ngoài và hoàn toàn bị hạ xuống. Tuy vậy, Đức Chúa Trời làm việc trong đó theo một cách không được con người biết. Đến mức mặc dù Phúc Âm được rao giảng; tuy vậy nó không được thấy ngay lập tức Hội Thánh chiến thắng trong thế gian nầy; nhưng hoàn toàn ngược lại không có gì ngoài việc tra tấn, bắt bớ và áp bức nó, đến nỗi tên của Cơ Đốc giáo dường như là điều khó chịu có thể được nói đến, và mọi con cái Đức Chúa Trời chỉ như phân và rác rưởi của thế gian, như Thánh Phao-lô nói về nó. Nói ngắn gọn, vương quốc đó phải được thiết lập bằng sự chiến đấu và sự đau buồn; và cần thiết những người tin phải cầu xin cùng Đức Chúa Trời, và tuy vậy, lớn là nỗi đau của tâm trí chúng chờ đợi việc thiết lập ra nước ngoài giáo lý của Phúc Âm, để cuối cùng Giê-xu Christ có thể được thế gian thờ phượng, và mọi người phục tùng mình vào Ngài để tôn kính Ngài. Và tuy vậy điều đó không tiếp tục bất kỳ thời gian dài nào. Vì sự vô ơn của thế gian xứng đáng Đức Chúa Trời phải đã rút tay và quyền năng Ngài; và chúng ta thấy thế gian phấn đấu để xua đuổi Đấng Christ ra đi như thế nào. Vì ở một phía có những kẻ đạo đức giả khinh miệt mọi tôn giáo, và lạm dụng nó một cách sai lầm. Cũng có những kẻ khinh miệt và dân thế tục, là những người lấy cho mình một sự tự do không bị kiềm chế (như chúng ta vẫn thấy ngày nay) dưới cớ của sự tự do được rao giảng cho chúng. Lại nữa, có Các Giáo Phái, và Các Tà Giáo, và các cuộc nổi loạn, đến nỗi một loại lớn bước lên và không thể chịu đựng nổi cái ách là ý muốn của Đức Chúa Trời đặt trên cổ chúng. Vậy quý vị thấy sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như thể bị đưa đến không có gì. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ tốt, rằng văn bản nầy không chỉ phục vụ cho người Do Thái, mà còn có lợi cho chúng ta ngày nay, như bởi đó chúng ta được khiến hiểu, rằng cần thiết chúng ta phải làm sự kiện tụng tha thiết cùng Đức Chúa Trời để thiết lập vương quốc của con trai duy nhất Ngài; và thiết lập nó bằng quyền năng Ngài thậm chí ở giữa những rắc rối chúng ta thấy, tuy vậy nó dường như mọi điều phải đi đến sự đắm tàu, và cứu giúp chúng ta chống lại kẻ thù của chúng ta, vì chúng ta thấy rất nhiều người nổi giận chống lại chúng ta; và giấu chúng ta dưới bóng tay Ngài, và chỉ cho chúng ta sự giúp đỡ của Ngài khi chúng ta ở trong tình trạng cực độ và thậm chí ở lần đúc cuối cùng, và không thể chịu đựng lâu hơn nữa. Lại nữa, mặc dù vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta dường như không là gì đối với thế gian, và những người kiêu ngạo và những kẻ không tin khinh miệt nó và khinh thường nó tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ chỉ tay của chính Ngài đủ cho Ngài, nghĩa là, quyền năng Ngài bị giấu và không có danh tiếng đối với thế gian, sẽ có lực như vậy, đến nỗi cuối cùng những kẻ gian ác sẽ bị bắt buộc phải xưng nhận chúng quá ngu ngốc và trí tuệ chậm chạp, ở chỗ chúng không nắm lấy ân điển nơi đề cập được làm ở đây. Về chúng ta, chúng ta hãy vẫn ngày càng được xác nhận tin tưởng vào Đấng Cứu Rỗi vĩ đại nầy, và đặt mình vào sự bảo vệ của Ngài, và tìm kiếm mọi sự cứu giúp của chúng ta từ tay Ngài., Đó là điều chúng ta được dạy trong văn bản nầy. Bây giờ chúng ta hãy đến với chi phái Lê-vi. U-rim và Thum-mim của Ngài (ông nói) thuộc về người hiền lành của Ngài, hoặc người của lòng thương xót Ngài. Thum-mim và U-rim là một phần của tấm che ngực A-rôn của thầy tế lễ thượng phẩm. Bên cạnh áo choàng của chúng, có một mảnh khác nối vào nó, có giá lớn, được trang trí bằng ngọc trai và được thêu. Hơn nữa trong mảnh nầy có một bảng đá quý treo bằng những sợi dây chuyền nhỏ, được đặt đầy đủ trên ngực ông: và mảnh che ngực nầy được gọi là Phán Xét, nghĩa là sự ngay thẳng. Cũng có một phần khác, một người không thể phân biệt tốt, và nó được gọi là Thum-mim và U-rim. Từ trước trong số những từ nầy có nghĩa những sự hoàn hảo; như thể một người phải gọi chúng là những sự hoàn hảo ở số nhiều. Và từ kia đến từ ánh sáng hoặc ngọn lửa; nếu quý vị quy chiếu nó vào giáo lý. Vậy nếu một người nâng lên lấy những từ nầy trong lời nói thông thường, người đó có thể nói những sự hoàn hảo và những sự dạy dỗ [hoặc những sự hướng dẫn] Nhưng tôi khi đọc văn bản, vẫn giữ chính những từ của Môi-se; vì nó không phải bị nghi ngờ, nhưng ông nói về phần đó của tấm che ngực được gọi như vậy như xuất hiện trong chương tám và hai mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký. Và ông hướng lời nói của mình vào Đức Chúa Trời. Nhưng một số người đã giải thích sai văn bản nầy, khi nói, Thum-mim và U-rim của Ngài thuộc về Ngài và Người, là điều hoàn toàn ngược lại. Vì Môi-se nói: Ô Chúa, Ngài có Thum-mim và U-rim của Ngài trong tay Ngài. Nghĩa là, những điều Ngài đã ban cho thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, là những điều thánh và được hiến cho danh Ngài; chúng là những sự hoàn hảo và những sự dạy dỗ của Ngài. Chúng thuộc về ai? Thuộc về người hiền lành của Ngài, hoặc người của lòng thương xót Ngài; vì nó là như vậy từng chữ. Nhưng từ Hiền Lành có thể được lấy theo cùng một cách Kinh Thánh thánh gọi con cái Đức Chúa Trời là những người hiền lành: nghĩa là, như vậy phải giống Ngài là Đấng là nguồn của mọi lòng thương xót và lòng nhân từ. Vì nếu chúng ta muốn được biết và được tuyên bố là con cái Đức Chúa Trời, nó là lý do tốt chúng ta phải giống Ngài, bằng cách có một tinh thần hiền lành và dịu dàng trong chúng ta, để chúng ta cố gắng làm điều tốt cho con người. Vì nó là sự thịnh vượng của Đức Chúa Trời để hào phóng với mọi người, vâng thậm chí với những người không xứng đáng về nó; đến mức Ngài khiến Mặt Trời ban ngày của Ngài cho quý vị cả trên người tốt và người xấu. Theo gương của Ngài chúng ta phải làm sự cố gắng của mình, và duy trì mình đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, để có lợi cho mọi người, và làm điều tốt cho mọi người. Và như vậy nó là phong cách chung của Kinh Thánh thánh để gọi những người tin là những người hiền lành; và đặc biệt chúng ta thấy nó là một điều nổi lên như có thể trong Thi Thiên. Nhưng vì ông nói, với người hiền lành của Ngài; nó có thể được lấy cho người của lòng thương xót Ngài, nghĩa là, cho người Chúa đã tuyển chọn và lựa chọn hoàn toàn lòng nhân từ của Ngài. Vì A-rôn không đạt đến phẩm giá của chức thầy tế lễ bằng công trạng của chính mình; nhưng vì Đức Chúa Trời đoái thương chọn ông. Bây giờ vậy tên được gán cho ông ở đây, có thể được lấy như thể một người phải nói trong ý nghĩa bị động, rằng Đức Chúa Trời đoái thương biến ông thành một gương soi của sự tuyển chọn tự do của Ngài; vâng và sau khi đã chọn ông như vậy và nâng ông lên vinh dự cao và xuất sắc như vậy, Ngài sẽ muốn ông chỉ chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào lòng nhân từ của Ngài, đến nỗi trong mọi điều chúng ta có, không điều nào xuất phát từ quyền năng hoặc đức hạnh của chính mình, nhưng từ sự thương hại của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài có ý định bày tỏ lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta. Nhưng tuy vậy trường hợp đứng. Môi-se có ý tuyên bố ở đây, rằng chi phái Lê-vi sẽ luôn phục vụ Đức Chúa Trời với phẩm giá của Chức Thầy Tế Lễ, và thầy tế lễ thượng phẩm sẽ được mặc những đồ trang sức được ban để đi vào nơi thánh. Và trong trường hợp đó ông không như một người phải chết, cũng không như một người thuộc mức độ của các tạo vật: nhưng như người trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, bởi đó ông vượt qua
chính các Thiên sứ trên Thiên đàng. Vì thầy tế lễ luật pháp trong chức vụ của ông xuất sắc hơn mọi Thiên sứ trên thiên đàng. Và tại sao? Vì ông phải đại diện cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng là đầu của các Thiên sứ cũng như của con người, và có quyền thống trị tối cao trên mọi quyền lực, không chỉ trên đất, mà còn trên thiên đàng. Vậy quý vị thấy ý nghĩa của Môi-se là như thế nào, rằng chức thầy tế lễ phải ở trong chi phái Lê-vi. Và bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ, rằng Môi-se tôn đại chi phái Lê-vi ở đây, có mục đích để xóa đi sự ô nhục đã ở đó trước đây. Vì chúng ta biết Gia-cốp đã nói như thế nào, Các ngươi Si-mê-ôn và Lê-vi, các ngươi là công cụ của sự gian ác, các ngươi đã phá hủy một thị trấn, và các ngươi đã giết những người như những kẻ giết người như các ngươi; Ta sẽ không liên quan gì với các ngươi, cả trong lời nói lẫn trong lòng, ta từ chối các ngươi. Và ngươi Lê-vi sẽ bị khinh miệt giữa dân Ta; vì ngươi không xứng đáng có bất kỳ cơ nghiệp nào. Hãy xem Đức Chúa Trời nói chống lại Lê-vi và mọi hậu duệ của ông theo một cách khủng khiếp như thế nào. Ông dường như hoàn toàn bị xóa đi, như một người không xứng đáng có bất kỳ vị trí hoặc mức độ nào trong Hội Thánh. Nhưng bây giờ sự kính trọng nào đã có trong chức thầy tế lễ, nếu chi phái Lê-vi đã tiếp tục trong sự sỉ nhục đó? Vì vì cha của chúng bị hạ cấp bởi Gia-cốp, là người là phó của Đức Chúa Trời như tôi đã tuyên bố trước đây: điều gì sẽ trở thành của mọi người là những người là hậu duệ của chủng tộc ông? Bây giờ vậy nó cần thiết chi phái Lê-vi nầy phải được tái lập để cuối cùng và thứ tự của chức thầy tế lễ có thể không bị khinh miệt, kẻo nó có thể giữ con người lại khỏi việc lắng nghe giáo lý của miệng chúng. Điều gì sẽ trở thành của nó nếu chúng sẽ có trách nhiệm dạy dân sự, ông chỉ vào bằng ngón tay của con người, bị coi nhẹ, bị khinh miệt tất cả bị bôi nhọ bằng bất kỳ Dấu sỉ nhục nào trong chính mình, đến nỗi con người khinh thường chúng? Chắc chắn chúng sẽ không bao giờ có lợi cho con người, chúng sẽ không thể xây dựng chúng, con người sẽ hoàn toàn không thích chúng. Bây giờ chúng ta biết, và nó sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn sau đây, rằng người Lê-vi được Đức Chúa Trời định để dạy mọi dân sự. Vậy nếu chúng đã bị coi như những người không có giá trị, nó sẽ đã mang lại thành kiến lớn chúng ta chọn đến nỗi chính luật pháp sẽ không có sự kính trọng lớn, con người sẽ không tính đến nó và chính người dân thường sẽ tránh xa những người giải thích nó. Và vì vậy nó không phải là không có lý do Môi-se bảo chúng, rằng Thim-min và U-rim của Đức Chúa Trời, và nghĩa là, những sự hoàn hảo và những sự dạy dỗ của Ngài ở trong chi phái đó, và Đức Chúa Trời sẽ muốn biết nó, rằng bây giờ không còn bất kỳ sự sỉ nhục nào như vậy ở đó, như đã có trước đây, nhưng đúng hơn Ngài đặt những dấu hiệu kiến của Ngài ở đó. Vì trong Mũ của A-rôn có danh Đức Chúa Trời, thậm chí danh của Đấng Đời Đời: và đó là một điều được miễn khỏi toàn thế gian. Cũng có sự phán xét như tôi đã nói trước đây. Và vì lý do gì A-rôn đã được giữ theo cách đó, ngoài việc chỉ ý nghĩa ở đó là một gương soi của vinh hiển Đức Chúa Trời? Vì là như vậy, cần thiết dân sự phải quên lỗi lầm của Lê-vi, và hình phạt về nó đã được đặt trên ông và hậu duệ của ông; và tiếp nhận luật pháp của Đức Chúa Trời từ miệng người Lê-vi, và có chúng trong sự đánh giá và tôn vinh chúng như những sứ giả của Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn như những Thiên sứ như chúng được gọi trong tiên tri Ma-la-chi. Đúng là Môi-se thuộc cùng một chi phái, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời đã cung cấp như vậy, rằng những kẻ khinh miệt không thể Tôi cáo buộc ông đã thiên vị dòng dõi hoặc nhà của chính mình. Và tại sao? Ai là người đã tuyên bố câu đó chống lại Lê-vi? Chính Môi-se vì chính ông là người tuân thủ những sách Sáng Thế Ký trong đó ông không tha lỗi lầm của tổ tiên của chính mình. Vì cần thiết ông phải như công chứng viên của Đức Chúa Trời, để đặt xuống câu đó cả trên Lê-vi và trên mọi người đến từ chủng tộc chức vụ. Vậy ở đây chúng ta thấy Môi-se không cư xử theo cách của con người, nhưng thi hành một cách trung thành trách nhiệm được giao cho ông. Lại nữa, chức thầy tế lễ thượng phẩm không ở trong nhà của chính mình mặc dù nó tính cảnh giác trên đã thử dừng ông là một người lớn hơn anh trai A-rôn của ông, và ông có những đứa con có thể đã thành công ở vị trí nầy. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, ông không biến ai trong số chúng thành Chúa của dân sự, ông không biến ai trong số chúng thành một thống đốc, cũng không chúng có bất kỳ sự ưu việt nào trên những người khác. Cũng không, chúng không có nhiều như bất kỳ phần nào của cơ nghiệp, nhưng tốt ở đâu để hài lòng với những trái đầu mùa, Phần Mười, và Các Của Lễ, theo phong tục [của phần còn lại] của chi phái Lê-vi. Vậy Môi-se không ban chức thầy tế lễ thượng phẩm cho con cái của chính mình, cũng không lấy nó cho chính mình. Vậy con cái Môi-se khi đó là gì, và mọi người kế vị của ông? Chúng chỉ là những đầy tớ dưới của những người thấp nhất trong Đền Thờ, và chúng tốt để phục vụ của chúng, thậm chí không ở ngay trên chúng ta. Đức Chúa Trời [tôi nói.] có ý cung cấp, rằng Môi-se không phải phục tùng vào bất kỳ sự vấp ngã nào. Và vì vậy những điều ông nói không về chi phái Lê-vi, không được nói xét về tổ tiên của chính mình, hoặc ông không bị dẫn dắt bởi tình cảm xác thịt và điều đó chính điều đó chỉ, đến mức mọi loại chia sẻ nhiều và mọi kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời nầy nhất thiết phải có miệng bị dừng ở đây, xét về sự Quan Phòng tuyệt vời của Ngài trong việc cắt bỏ dịp của mọi sự vấp ngã như tôi đã nói trước đây. Vậy Môi-se không có sự tôn trọng nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời phải được tôn vinh, rằng giáo lý của luật pháp phải được tiếp nhận với mọi sự kính trọng, và vì Lê-vi được chọn cho nó, và chức thầy tế lễ phải tiếp tục trong nhà ông. Những người được đặt trong chức vụ như vậy không được bị cản trở trong quá trình của chúng vì việc xây dựng thường bị buộc tội, cũng không có bất kỳ khuyết điểm nào trong thân vị chúng, có thể làm giảm thẩm quyền của giáo lý chúng mang đến. Đó là điều trong thực tế Đức Chúa Trời sửa đổi ở đâu. Nhưng bây giờ chúng ta hãy trình bày toàn bộ từng phần. Ông nói trước hết, Thum-min của Ngài và U-rim của Ngài. Tôi đã bảo quý vị rồi hai từ nầy biểu thị những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời và những điều nhẹ nhàng của Ngài hoặc những giáo lý. Bây giờ trong thực tế chúng ta được khiến hiểu ở đây trang phục của A-rôn không phải là điều vô ích, nó không phải là một cuộc tấn công để ban một sự phô trương lấp lánh cho mắt con người, nhưng Đức Chúa Trời có ý định hình dung một điều lớn hơn và xuất sắc hơn bởi đó, ấy là thầy tế lễ không phải như một người thường, nhưng phải có trong những điều hậu môn có thể không được hiểu. Và thực sự, việc ông mang danh thiết yếu của Đức Chúa Trời trong Mũ của ông, phục vụ để chỉ ông vượt qua mọi thế gian và mọi tạo vật trong đó. Có trong Mũ của ông, Đấng đời đời. Và danh đó không hợp với ai ngoài Đức Chúa Trời chính Ngài. Vậy nhất thiết phải là, thầy tế lễ thượng phẩm là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng là Đức Chúa Trời được biểu lộ trong xác thịt. Vì vậy Đức Chúa Trời có ý chỉ không điều nào trong mọi nghi lễ của luật pháp là đồ chơi đã qua cho em bé chơi với mọi thứ như rác rưởi của những người theo giáo hoàng, là những người có một loại lớn đồ vật lặt vặt rẻ tiền, và trong mọi nghi lễ của chúng và không làm gì ngoài việc khiến chúng ta tuyên bố duy trì mọi vị trí nhà nước, theo cách nào dân ngoại đạo cũng có kho của những con mèo nhỏ và những điều vặt vãnh, và tuy vậy tất cả chỉ là một mớ hỗn độn. Và tại sao? Vì không có giáo lý, không có gì ngoài cảm giác đó của mắt con người, nó không thể được đặt trên sự hiểu biết Đức Chúa Trời đã ra lệnh chúng hoặc Ngài đã chỉ định chúng cho mục đích như vậy của việc sử dụng như vậy. Tôi thừa nhận những người theo giáo hoàng tiếp tục kho tốt những điều vui vẻ trong thánh lễ của chúng, như ai sẽ nói, điều nầy hình dung điều như vậy và điều như vậy. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, tất cả chỉ là sự thuê mướn, vì chúng đã ép chúng từ đầu óc của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã như thể đèn của Ngài được thắp sáng trong mọi nghi lễ của luật pháp,
để cuối cùng dân sự phải được giúp đỡ bởi sự giúp đỡ của chúng. Đến mức vì vậy tấm che ngực của A-rôn được gọi là sự ngay thẳng, và tại sao những phần nầy [của Thim-min và U-rim] được gọi là những sự hoàn hảo và những ánh sáng. Nó là để làm chúng ta có sự hiểu biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ không áp lực trong những điều bên ngoài, vì Ngài không như con người bị cuốn hút bởi vẻ bên ngoài và sự phô trương vui vẻ của mọi điều. Đức Chúa Trời không có điều như vậy trong bản chất Ngài. Nhưng bằng những nghi lễ đó, Ngài có ý biểu thị những điều lớn hơn nhiều cho đến khi lẽ thật của chúng xuất hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Tương tự mọi điều được làm trong luật pháp, có một sự tôn trọng đối với mẫu Môi-se đã thấy trên núi và như vậy hậu quả mọi điều thuộc linh, như được nói về chúng trong chương 25 của Xuất Ê-díp-tô Ký. Vậy hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Càng nhiều lý do hơn là chúng ta ngày nay phải tránh mọi nghi lễ vặt vãnh vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến và đã mang cho chúng ta lẽ thật của những điều quý vị đã đặt xuống trong bóng tối dưới luật pháp. Trong thời luật pháp, cần thiết thầy tế lễ thượng phẩm phải rõ ràng [theo cách riêng của ông] vâng, và toàn bộ dòng các thầy tế lễ đã đặt chúng những dấu để được biết bởi, trường chúng ta sẽ nói, chúng ta được thánh hóa cho Đức Chúa Trời. Nhưng đặc biệt khi thầy tế lễ thượng phẩm phải đi vào nơi thánh, ông khi đó như thể hoàn toàn bị cải trang, không có những điều ở đó để được nhận thấy trong ông đã ở trong con người trước đây. Và thứ tự đó phải được quan sát trong sự vắng mặt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng bây giờ mọi điều đó bị bãi bỏ. Bây giờ, nếu con người bày ra những điều từ sự tưởng tượng của riêng mình, (như chúng ta thấy có một Vực Thẳm vô hạn của đồ vật lặt vặt trong giáo hoàng quốc) điều gì sẽ trở thành của nó? Những điều Đức Chúa Trời đã hưởng với chính miệng Ngài cho chúng và vào lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Và tại sao? Vì chúng ta không còn ánh sáng, hoặc những sự dạy dỗ trong những bức tranh nữa, chúng ta không còn chúng trong tấm che ngực của A-rôn nữa, nhưng chúng ta có chúng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời cha Ngài, khi nhìn Ngài mặt đối mặt, chúng ta ở đó như thể được biến hình vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như Thánh Phao-lô nói, không còn bất kỳ màn che nào trong Phúc Âm nữa, có ở đó trong luật pháp. Môi-se phải có mặt bị che bằng màn che để chỉ Chúa chưa khám phá những điều một cách rõ ràng như Phúc Âm làm ngày nay. Vậy nếu con người tự mình bày ra những hình bóng từ bộ não của riêng mình, chúng có thể là gì ngoài những ảo ảnh từ Sa-tan? Vì vậy chúng ta hãy kết luận, rằng khi các thầy tế lễ tự trang phục mình [bằng những đồ trang sức nhỏ của chúng] trong giáo hoàng quốc, chúng chỉ là đồ chơi hóa trang. Và trong khi làm như vậy chúng sẽ cần giống người Do Thái, nó cũng như thể chúng chà đạp Chúa Giê-xu Christ dưới chân, hoặc nếu không sẽ chôn Ngài để con người có thể biết giao diện nhìn nhiều hơn cũng không Ngài ở gần chúng ta cũng không còn nhận thấy giá trị ở trong Ngài và trong chức vụ của Ngài nữa. Đó là điều chúng ta phải nhớ trên văn bản nầy nơi những đồ trang sức của A-rôn được gọi là sự hoàn hảo và những sự dạy dỗ. Và có nói ông là sự hoàn hảo và sự dạy dỗ Đức Chúa Trời của chúng ta, để chỉ trong việc cai quản hội thánh nó không phải cho chúng ta bày ra điều gì dường như tốt cho chúng ta, nhưng vấn đề đó nằm đơn giản trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì Ngài định phải được giữ, và nó không hợp pháp cho con người cố gắng bất cứ điều gì trong việc đó và những sự thêm vào và sự trộn lẫn như vậy chỉ là những sự hư hỏng. Vì vậy khi Môi-se đối mặt, Chúa Đức Chúa Trời, Thim-min của Ngài và U-rim của Ngài, bởi đó ông công khai yếu đuối rằng khi con người đi quá giới hạn của chúng như vậy, đã yêu cầu khuôn một chính phủ theo sự tưởng tượng của riêng mình và định luật pháp và quy chế trong hội thánh để nói điều nầy tốt vì nó thích tôi tốt nó chỉ là một truyền thống đến từ một người nào đó, và khi con người tự giả định như vậy về chính mình, có nói việc lấy đi quyền của Đức Chúa Trời và việc phạm tội phản bội ma quỷ. Và tại sao? Vì Thum-min và U-rim không thuộc về ai ngoài Đức Chúa Trời. Nếu những hình bóng của luật pháp dường như là những điều nhỏ được dành cho Đức Chúa Trời đến nỗi nó không hợp pháp cho thế gian thêm bất cứ điều gì, không nhiều như một điểm kim vào chúng, nhưng những người xây dựng nơi thánh của Ngài và những người làm những trang phục thầy tế lễ phải được cai quản bởi Đức Thánh Linh vì Đức Chúa Trời tuyên bố bởi đó Ngài sẽ muốn mọi điều được bén rễ trên thẩm quyền Ngài để dừng điều gì phải được nói với nó, nếu chúng bây giờ sẽ trói buộc lương tâm con người và thiết lập một sự phục vụ mới của Đức Chúa Trời như thể chúng sẽ nói Đức Chúa Trời sẽ được sắp xếp như vậy và như vậy con người trở thành những người ban luật pháp. Đến mức Đức Chúa Trời sẽ không được nghe cũng không bất kỳ tài khoản nào được làm về những lời nói của Ngài, nhưng mọi người có thể mẹ của chính mình nói theo cách thông thường mẹ thánh hội thánh của chúng ta đã quyết định như vậy? Vậy chúng ta sẽ ở trong tình trạng gì khi đó? Và tuy vậy chúng ta thấy sự rối loạn khủng khiếp nầy khắp toàn bộ giáo hoàng quốc. Vì vậy chúng ta rất có thể kết luận không có gì ngoài sự làm ô uế hoàn toàn của sự phục vụ Đức Chúa Trời, và mọi điều từng dễ dàng như vậy nên chúng cày sự dễ dàng của chúng chỉ là sự thờ hình tượng thuần túy, và danh Đức Chúa Trời hoàn toàn không được thánh hóa trong việc đó. Đó là một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ về câu nói của Môi-se ở chỗ ông gán vấn đề về trang phục thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời một mình. Và như chúng ta đã thấy trước đây, ông gọi A-rôn là người hiền lành của Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn người của sự thương hại của Ngài, và người sau nầy của Ngài trong sự bảo vệ trong sự phù hợp nhất. Vâng, vậy hãy xem A-rôn được nâng lên phẩm giá cao như thế nào, và tại sao? Để cuối cùng con người không phải tìm kiếm bất kỳ lý do nào về nó trong chính thân vị của A-rôn, Môi-se đặt xuống lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời trước theo cách nào chúng ta cũng thấy Thánh Phao-lô nói như thế nào. Ông xưng nhận ông từng là một kẻ giết người và một kẻ truy tố, một kẻ phạm thượng vì ông đã đồng ý với việc hướng về sự trói buộc vô tội, ông là một kẻ thù chết chóc đối với Phúc Âm, ông đầy sự cay đắng, đầy cơn thịnh nộ và ông ép buộc sự yếu đuối phạm thượng danh Đức Chúa Trời. Bây giờ ông là một con sói ăn thịt ở khắp mọi nơi, ông có xứng đáng được làm một người chăn trong Hội Thánh không? Quả thật, ông tự xưng nhận mình không xứng đáng, vâng, và ông là người nhỏ nhất trong mọi người khác. Nhưng tuy vậy trong khi đó ông bày tỏ chính mình dưới ân điển của Đức Chúa Trời Phao-lô một sứ đồ. Như thế nào? Theo ý muốn của Đức Chúa Trời cha, theo ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Ở đây ông dừng miệng của mọi người như vậy những người sẽ bước vào sự tranh cãi với ông, để dựa phẩm giá của chức sứ đồ của ông, phản đối nó không được bén rễ trên công trạng của chính mình không được lấy bằng sự mua của chính mình và vì vậy ông không thể khoe về nó, nhưng tất cả đến từ Đức Chúa Trời. Cũng nhiều như vậy Môi-se làm ở đây khi nói Thum-min và U-rim, sau Đức Chúa Trời thuộc về ông vì Đức Chúa Trời đã chọn ông, vâng, thậm chí chỉ đơn thuần bởi lòng nhân từ đầy ân điển của chính Ngài. Mặc dù A-rôn không bao giờ đạt được một tình trạng xuất sắc như vậy, nếu Đức Chúa Trời có sự tôn trọng đối với những điều ở trong ông tuy vậy ông được đặt ở mức độ chức thầy tế lễ đó. Và tại sao như vậy? Vì nó là áp lực tốt của Đức Chúa Trời và hơn nữa con người không được tranh cãi về nó. Và bởi đây chúng ta thấy khi Đức Chúa Trời ban những ân tứ đầy ân điển của Ngài cho con người để phục vụ Ngài trong bất kỳ chức vụ vinh dự nào, việc Ngài làm như vậy luôn nhiều hơn bởi lòng nhân từ yêu thương của chính Ngài, vì Ngài không bị ràng buộc chút nào vào chúng ta. Và đặc biệt khi trường hợp liên quan đến việc rao giảng lời Đức Chúa Trời kẻo người sẽ được tìm thấy phù hợp cho nó (Thánh Phao-lô nói)? Những điều cao như vậy đến nỗi ông kêu lên ai là người có thể có khả năng cho nó? Không có ai ngoài Đức Chúa Trời (ông nói) ban khả năng. Vì không có Ngài chúng ta sẽ không có nhiều như một ý nghĩ tốt và như vậy chúng ta
được khiến hiểu chúng ta về phía mình là không có lợi, cho đến khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta và sắp xếp chúng ta để phục vụ Ngài. Việc đó được làm, chúng ta tốt, chúng ta sẵn sàng, chúng ta phù hợp cho mục đích. Không phải vì bất kỳ giá trị nào ở trong chúng ta, nhưng mọi chút của nó xuất phát từ lòng nhân từ và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Nhân tiện, ở đây có một ngoại lệ được lấy chống lại A-rôn, rằng Đức Chúa Trời đã thử ông ở Ma-sa, và ông đứng trong sự tranh cãi tại nước của Se-ríp. Đúng là điều nầy có thể được lấy như thể đức tin của A-rôn đã không thất bại, khi Đức Chúa Trời quở trách ông. Và nó được đặt chúng vào lúc đó, trong việc được báo cáo ở đây, A-rôn đã bày tỏ một sự dũng cảm đáng khen, và tuy vậy vì tất cả điều đó ông đã lạc sang một bên, vì Đức Chúa Trời đã lên án ông. Nơi đó được gọi là Ma-sa, nghĩa là, những sự chê bai hoặc sự thử thách, và sau đó Ma-rim-ba, có nghĩa sự tranh cãi, sự tranh luận, sự tranh luận. Nó là nơi dân sự yêu cầu điều gì là và chúng yêu cầu nó với sự phàn nàn và sự phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Ở đó Môi-se và A-rôn có thể hoặc như thể bị áp đảo, sau khi chịu đựng rất nhiều cuộc chạm trán, chúng không ước điều gì để nói hoặc điều gì để làm. Ô Chúa, chúng ta sẽ làm gì với dân tộc nầy? Không chắc chắn có một vài lỗi lầm sự yếu đuối trong chúng và Đức Chúa Trời là Đấng cạnh tranh trong quan tòa về nó, tuyên bố nó là như vậy. Vậy quý vị thấy Môi-se và A-rôn đã vượt quá chính mình đến nỗi chúng ngã, đến mức chúng thực sự bị trục xuất khỏi xứ Ca-na-an, chúng không được vào nó, Đức Chúa Trời đã loại trừ chúng khỏi nó: chúng thấy nó từ xa, nhưng chúng không được đặt chân vào nó. Và lý do được thêm rõ ràng, vì (Ngài nói) các ngươi không thánh hóa Ta trước mặt dân sự, vì phải có một sự kiên định lớn hơn nhiều trong chúng hơn đã có. Và mặc dù Môi-se và A-rôn bị đau buồn trước, và bị chạm bằng sự sốt sắng đến răng khi chúng đối xử đáng sợ như vậy của dân sự và mặc dù chúng lao động để khiến chúng tôn vinh Đức Chúa Trời, tuy vậy khi đó không đủ dũng cảm để dừng điều nầy sẽ không được tính là lỗi lầm chút nào trong sự phán đoán của con người, như chúng ta đã thấy trước đây. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn sâu hơn và rõ ràng hơn vào mọi điều và chúng ta phải giữ mình vào những điều Ngài bảo chúng ta bằng chính miệng Ngài. Vậy quý vị thấy Môi-se và A-rôn bị lên án như thế nào, và nó là sự can đảm của chúng trong chúng. Vì Môi-se đã quở trách dân sự, nói, Nào, dân tộc tin kính, Đức Chúa Trời không có khả năng khiến nước ra khỏi tảng đá nầy sao? Vâng, và điều đó các ngươi sẽ thấy bất chấp các ngươi. Dân sự ở đó vào lúc đó trong một sự hiếm lớn, đến mức chúng thậm chí sẽ đã ném đá ông. tuy vậy ông vẫn cư xử như người quản lý của Đức Chúa Trời để duy trì cuộc tranh cãi của Ngài, ông bước vào vụ việc thay mặt Đức Chúa Trời, và ông liều mạng vì nó. Vậy khi đó có sự can đảm và sự dũng cảm xuất sắc và Môi-se và A-rôn. Nhưng tuy vậy chúng đặt sự thử thách của chúng ở đâu, đến nỗi ở một phía sự yếu đuối của số phận chúng tự phản bội chính nó có một vài trước lưới và chúng tốt để thừa nhận nó với sự khiêm nhường và kiên nhẫn chịu đựng những sự sửa phạt như vậy Đức Chúa Trời gửi cho chúng vì nó. Mặc dù, ở phía bên kia chúng cũng chỉ chúng không quá mất tinh thần nhưng chúng vẫn có và tình cảm để phục vụ Đức Chúa Trời. Và như vậy sạch sẽ chúng ta đã nhiều lần thấy những đầy tớ của Đức Chúa Trời bị bỏ rơi và vì chúng là con người chúng bị lay động khi có bất kỳ cơn bão lớn nào đến, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó chúng không hoàn toàn run rẩy. Thậm chí trường hợp với Môi-se và A-rôn cũng đứng như vậy. Và vì lý do đó có nói ở chỗ nầy, Ngài đã thử ông ở Ma-sa, Ngài khiến ông phấn đấu [hoặc tranh cãi] như nước của Ma-rim-ba. Và xét về khía cạnh đó tôi đã nói, rằng điều nầy có thể được lấy như thể A-rôn bị chế nhạo vì không đủ vâng phục Đức Chúa Trời tại Ma-rim-ba, và vì ông không thánh hóa Ngài bằng cách cố gắng chính mình như ông phải đã làm. Tuy vậy, nó cũng có thể được ghi nhận (như lẽ thật là) A-rôn bị thử xét về con người, và sau khi bị thử như vậy [hoặc bị cám dỗ bởi con người] ông được tìm thấy trung thành, ở chỗ ông đứng trong sự tranh cãi với chúng như vậy. Vì chúng ta không thấy ông về phần mình lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không thoát khỏi bất kỳ lời phàn nàn nào từ ông. Ông có bị mang đi với cơn thịnh nộ ma quỷ như vậy để nói, chúng ta sẽ chết ở đây vì sự tiết kiệm sao? Không, ông thà chết 100,000 lần, hơn một lần mở miệng để thốt ra một lời lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Vậy điều gì đã xảy ra với ông khi đó? Vì lý do sự thù hận của dân sự, có một lỗi lầm được phạm. Vì A-rôn chính ông luôn giữ phía của Đức Chúa Trời nào đó, và vì vậy mặc dù ông làm sai, tuy vậy điều tương tự không xuất phát từ chính ông. Và nó là chính điều tương tự chúng ta đã thấy Môi-se tháo dân sự, nói chính ông bị trừng phạt vì lý do cuộc nổi loạn của chúng. Các ngươi là nguyên nhân (ông nói) Đức Chúa Trời đã làm tôi thất vọng về việc đi vào xứ Ca-na-an. Ông không nói, và bị đóng ra khỏi nó vì tội lỗi của tôi, nhưng ông ném dân sự vào răng với nó, nói, các ngươi là nguyên nhân của nó ở đâu. Và như vậy nó được tuyên bố một lần nữa ở chỗ nầy Môi-se và A-rôn không được dân sự ít coi trọng hơn, cũng không chức thầy tế lễ ít được tôn vinh hơn vì có một vài sự yếu đuối trong chúng là điều có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì cùng với đó chúng cũng có một sự dũng cảm tuyệt vời của tâm trí, đủ để dừng miệng của toàn thế gian, bởi đó Môi-se và A-rôn bày tỏ chính mình trung thành cùng một lúc, đến nỗi một người rất có thể thấy bất kỳ sự yếu đuối nào như vậy ở trong chúng, nó không thể khiến chúng bị hư hỏng và bị mang đi bởi sự dâm ô của dân sự, hoặc khiến chúng từ bỏ trách nhiệm của chúng, nhưng chúng tiếp tục làm điều tốt, và dũng cảm chống lại mọi cám dỗ và cuộc chạm trán, bày tỏ mong muốn của chúng không là gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời phải có thẩm quyền xứng đáng đến hạn của Ngài giữa dân sự, và được mọi người vâng phục. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta nhận thấy chúng ngày càng nhiều, và sau khi đã loại bỏ chúng ta khỏi mọi dục vọng gian ác của mình, Ngài kéo chúng ta hoàn toàn đến cùng Ngài, và chúng ta có thể hàng ngày hưởng lợi và tăng trưởng trong ân điển Ngài, cho đến khi chúng sau khi rời khỏi thế gian nầy, chúng ta đến vinh hiển thiên đàng của Ngài, và vì chúng ta bây giờ là một vương quốc thầy tế lễ, cầu xin Ngài vui lòng mặc cho chúng ta sự công chính và sự không hư hỏng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không phải trong hình bóng như các thầy tế lễ của Luật pháp là, nhưng bằng cách đổi mới chúng ta theo cách như vậy bằng Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi mặc dù chúng ta không hoàn hảo vào ngày đầu tiên, tuy vậy chúng ta ít nhất có thể đạt đến sự hoàn hảo đó Ngài gọi chúng ta đến. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày đầu tiên của tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 194, bài thứ tư về chương 33. 9. Đấng đã nói về cha mình và về mẹ mình, Ta đã không thấy chúng cũng không đã không anh em của chính mình, cũng không đã không con cái của chính mình. Vì chúng sẽ giữ những lời nói của Ngài và tuân giữ những giao ước của Ngài. 10. Chúng sẽ dạy những sự phán xét của Ngài cho Gia-cốp, và luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Chúng sẽ gửi những hương thơm đó đến lỗ mũi Ngài, và đặt những của lễ thiêu toàn phần trên Bàn Thờ mỏng của Ngài. 11 Ô Chúa, hãy chúc phước cho chất của ông, và khiến công việc tay ông làm hài lòng Ngài. Hãy bẻ gẫy xương sống của những kẻ ghét ông, để chúng không thể trỗi dậy chống lại ông. Chúng ta sẽ tiếp tục với phước lành của chi phái Lê-vi, là phước lành tôi đã bắt đầu tuyên bố hôm qua. Tôi đã bảo quý vị trong vài lời Môi-se có ý thiết lập những người Đức Chúa Trời đã chọn làm thầy tế lễ của Ngài vì nó rất cần thiết để giữ chúng khỏi sự khinh miệt của dân sự, ít nhất con người có thể đã không tính đến giáo lý chúng sẽ truyền đạt cho chúng và vì vậy cần thiết chúng phải ở trong sự đánh giá tốt như những đầy tớ của Đức Chúa Trời và những người đại diện cho thân vị Ngài. Và đó là lý do tại sao Môi-se tuyên bố mặc dù A-rôn bị thử ở Ma-sa, và chịu một vài rắc rối, tuy vậy Đức Chúa Trời không ngừng vẫn giữ ông trong sự phục vụ Ngài, vâng, thậm chí ông và mọi hậu duệ của ông. Và bây giờ Môi-se chỉ Đức Chúa Trời đã gọi nhà Lê-vi vào đâu và chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm là gì. Ông nói trước hết, rằng chúng không biết cả cha lẫn mẹ, rằng chúng đã từ bỏ con cái của chính mình, và chúng bảo anh em chúng chúng không ước chúng là ai. Và đó là để chỉ, rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng, cần thiết chúng phải quên mọi điều để chúng có thể hiến mình hoàn toàn vào Ngài. bây giờ chúng ta biết khi lễ được trình bày cho chúng ta mọi của lễ khác ở đâu, con người đặt một tay ở đó hoặc cả hai tay của chúng trên chúng để biểu thị chúng không còn ở sự tự do của chính mình nữa, nhưng chúng được thánh hóa cho một việc sử dụng như vậy, đến nỗi cần thiết mỗi người trong số chúng sử dụng chính mình hoàn toàn vào chức vụ của chúng, và hoàn toàn ở sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đúng là cùng một điều kiện được yêu cầu của mọi người tin vì lớn phải được hiến cho Đức Chúa Trời trong sự hy sinh. Nhưng tuy vậy những người rao giảng của thế gian phải rời điệu nhảy và tự xét mình bị ràng buộc gấp đôi, vâng, và chặt chẽ hơn. Vậy điều Môi-se có ý biểu thị trong văn bản nầy, là vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh chi phái Lê-vi cao như vậy, đến nỗi có tất cả chúng là Thầy Tế Lễ Ngài: cần thiết chúng phải quên cả cha và mẹ, và không nghiện vào tình cảm xác thịt của chúng, vâng và thậm chí từ bỏ cả con cái của chính mình. Không phải Đức Chúa Trời có ý thay đổi thứ tự của thiên nhiên, nhưng chỉ khi trường hợp đứng trên việc thực hiện trách nhiệm của chúng, chúng không được bị quay khỏi nó bởi bất kỳ sự tôn trọng thế tục nào, cũng không bất kỳ điều gì được giữ chúng lại khỏi việc thi hành hoàn toàn và trung thành bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng. Bây giờ vậy, người sẽ phục vụ Đức Chúa Trời không được quên cha và mẹ mình bằng cách không làm nhiệm vụ tự nhiên nầy đối với chúng, nhưng người đó phải bảo tồn Đức Chúa Trời trước mọi người, theo câu nói chung nầy, rằng chúng ta không thể là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trừ khi chúng ta ghét cả cha và mẹ. Từ ghét vẫn còn phần nào khó hơn điều được chứa ở đây trong Môi-se, nhưng ý nghĩa không tối chút nào. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta khiến chúng ta hiểu, rằng chúng ta phải tính Ngài như vậy, đến nỗi cả cha và mẹ sẽ không là gì so với Ngài, rằng người chồng phải rời tình yêu người đó mang đối với vợ mình, và người cha phải đặt sang một bên sự chăm sóc con cái mình, để chúng ta có thể tiếp tục đường của mình một cách trực tiếp, đến mức khi trường hợp đứng trên việc đưa ra hồ sơ cho Phúc Âm, và việc bám vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mọi điều thế tục phải hoàn toàn và sạch sẽ bị xóa khỏi lòng chúng ta. Và như vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Môi-se. Và thực sự, điều tương tự xuất hiện cả trong chính ông cũng như trong anh trai A-rôn của ông. Vào lúc như vậy Con Bê được làm và dân sự đã tự làm ô uế mình bằng sự thờ hình tượng, chúng ta thấy Môi-se bị mang đi với sự sốt sắng nào, và tương tự toàn bộ chi phái Lê-vi. Vì ông muốn mỗi người lấy kiếm trong tay. Chúng ta hãy đi (ông nói) và thánh hóa tay các ngươi cho Chúa. Vì làm như vậy các ngươi sẽ bày tỏ chính mình thực sự sốt sắng về sự phục vụ Đức Chúa Trời, ở chỗ các ngươi giết anh em của chính mình mà không tha, để trong trường hợp nầy thứ tự của thiên nhiên bị đặt dưới chân, để chỉ Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, và phải mang sức ảnh hưởng chính. Vậy vì Môi-se làm một cuộc hành quyết như vậy, rằng ông mang theo mình toàn bộ chi phái Lê-vi, chúng ta thấy nó không phải được nói vô ích các Thầy Tế Lễ đã thi hành sự báo thù cả trên cha và mẹ, rằng chúng đã nhắm mắt chống lại mọi điều từng có thể làm mát chúng hoặc kiềm chế chúng; và Đức Chúa Trời đã cuốn hút chúng như vậy, đến nỗi chúng không tìm kiếm gì ngoài việc duy trì vinh dự của Ngài, và thi hành sự báo thù của Ngài trên sự ghê tởm như vậy đã được phạm chống lại Ngài để làm mờ vinh dự Ngài trong Y-sơ-ra-ên. Tuy vậy chúng ta không được không có việc nào được nói đến ở đây một mình, nhưng Môi-se có ý chỉ trong vài lời, rằng Đức Chúa Trời đã chọn chi phái đó, với điều kiện nó phải thánh cho Ngài, và tất cả chúng phải chỉ đường cho mọi phần còn lại của dân sự. Nhưng chúng ta biết không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, miễn là chúng ta quá có tình cảm đối với con người. Và vì vậy chúng ta có ở đây một quy tắc, rằng nếu chúng ta có ý đi đúng, và không khập khiễng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không được bị vướng vào những tình cảm xác thịt của mình, không thậm chí trong những tình cảm đáng khen nhất, hoặc ít nhất có thể có nhiều lý do bào chữa nhất. Con người không thể lên án người tôn vinh cha và mẹ mình, vì nó là một đức hạnh, và chúng ta biết Đức Chúa Trời đã ra lệnh nó với một lời hứa. Người yêu vợ khôn ngoan của mình, sẽ không bị ít coi trọng hơn vì nó, nhưng điều gì sẽ được nói về một người không chăm sóc con cái mình? Người đó sẽ tệ hơn một con thú dữ. Và Thánh Phao-lô nói những dân như vậy sẽ bị lên án bởi những kẻ không tin, vì những kẻ không tin chỉ cho chúng bài học của chúng. Vậy nó là một đức hạnh đáng khen cho một người yêu cha và mẹ mình và những người lân cận của mình, nhưng tuy vậy tất cả những điều nầy phải bị quên khi Đức Chúa Trời đến vào vị trí, và khi vinh dự của Ngài được đặt vào cán cân để được so sánh với nhiệm vụ chúng ta nợ mọi tạo vật. Vì khi đó, (như tôi đã nói trước đây) Đức Chúa Trời phải đi đầu tiên, và mọi phần còn lại phải đi theo. Đến mức nếu chúng ta phải hoàn toàn bị quay khỏi chúng vì làm những điều như vậy Đức Chúa Trời ra lệnh được làm vì vinh dự của Ngài, thứ tự của thiên nhiên không được mang sức ảnh hưởng trong việc đó, nhưng đúng hơn bị hoàn toàn lật đổ. Đúng là ở đây ông nói về người Lê-vi là những người thời xưa: tuy vậy, những người ngày nay rao giảng lời Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào điều tương tự và tất cả hiểu việc Đức Chúa Trời đặt chúng vào chức vụ và phẩm giá đó kẻo cuối cùng chúng phải hiến mình cho Ngài như vậy, đã yêu cầu chúng không được bị quay khỏi Ngài có thể vì vậy xét về thân vị của chính mình cũng không vì bất kỳ tình cảm trần thế nào cũng không vì bất kỳ luật pháp nào của thế gian. Vậy chúng phải chiến đấu chống lại những điều đó, và mặc dù có sự khó khăn lớn trong đó, tuy vậy chúng phải áp đặt chính mình tuy vậy. Vì chúng ta sẽ không tự làm chủ mình đầy đủ như vậy ngay lần đầu, đến nỗi chúng ta sẽ có thể quên cả vợ và con cái của mình. Nhưng tuy vậy nó không phải là lý do bào chữa để cáo buộc chúng ta yếu đuối, và những điều chúng ta
có bởi nó loại không thể bị quên quá sớm như vậy. Chúng ta phải chiến đấu chống lại chúng tuy vậy. Vì nếu chúng ta bị đạt đến ít hơn, nếu nó là sự lên án của chúng ta được ban trên chúng ta. Những người truyền đạo của lời Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nhiệm vụ của chúng một cách trung thành như thế nào? Thậm chí bằng cách có 1 chân liên tục được nâng lên phải rời khỏi thế gian, đến nỗi cả hộ gia đình lẫn bất kỳ điều gì khác để giữ chúng lại khỏi việc hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, dù là để rời đi hoặc chết. Đó là sự kết thúc chúng ta phải bắt đầu ở đâu. Bây giờ trong việc nó không thể được làm rõ ràng, nhưng tuy vậy chúng ta phải cố gắng và ép mình đến mục đích đó, và hàng ngày lao động và chịu khó để hưởng lợi, và đi tới trong việc đó. Hơn nữa vì ngày nay tất cả chúng ta là người Lê-vi và một chức thầy tế lễ vương giả, như dân tộc Y-sơ-ra-ên là, chúng ta hãy ghi nhớ vấn đề nầy thuộc về một phần tất cả chúng ta. Vì chúng ta nghe nó được nói như thế nào bởi Tiên Tri, rằng trong sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, những người trước đây chỉ là người Lê-vi, để là người gác cổng của đền thờ, hoặc làm sạch những cái bình, hoặc làm phần còn lại của những sự phục vụ trần trụi, sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm, và người dân thường không dám vào Đền Thờ trước đây, sẽ thuộc thứ tự và mức độ của người Lê-vi. Và thực sự, ngày nay nơi thánh của Đức Chúa Trời được đặt trên chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, màn che bị xé chúng ta dưới, và chúng ta đi vào Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời như thầy tế lễ thượng phẩm đã làm ngày xưa dưới luật pháp. Vì Đức Chúa Trời đã làm ô nhục những người tin dưới Phúc Âm lớn như vậy, đến nỗi Ngài đã đặt trong bất kỳ giết được sạch những người mang người Lê-vi trong đền tạm vật chất chỉ là một hình bóng, cần thiết chúng ta tốt phải xét điều đã được nói về các thầy tế lễ ngày xưa, và tất cả chúng ta từ người cao nhất đến người thấp nhất ra bây giờ chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không quên cha và mẹ mình theo câu nói được cáo buộc trước của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng nói ở đó không chỉ về môn đồ Ngài. Đúng là cần thiết chúng phải là những người lãnh đạo trước, và bằng gương của chúng với ông ban cho những người tin sự kiềm chế và việc giải quyết tình cảm của chính mình và mọi điều chúng từng có của thiên nhiên, nhưng tuy vậy Chúa Giê-xu chúng ta chỉ không người nào có thể đi theo Ngài không đến với Ngài để tiếp tục kiên định trong Phúc Âm, nhưng với điều kiện quên cha và mẹ mình và từ bỏ vợ mình và từ bỏ con cái của chính mình. Theo cách nào? Không phải chúng ta làm nó từ đầu óc của chính mình, vì mỗi người phải thực hiện nhiệm vụ của mình nhiều như người đó có thể. Nhưng nếu một người được gọi để từ bỏ vợ và hộ gia đình mình vì làm chứng về Phúc Âm đó, người đó phải bị quay khỏi chúng như thể lòng người đó bị nhổ khỏi người đó và tuy vậy vì tất cả điều đó người đó phải đúng hơn chọn có một nửa của chính mình bị lấy khỏi mình hơn trong bất kỳ cách khôn ngoan nào thu lại hoặc xa lánh mình khỏi Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều chúng ta phải thu thập trên văn bản đó. Bây giờ ông thêm vào nó, Rằng chúng sẽ giữ lời nói của Chúa, và giữ chặt giao ước của Ngài. Đúng là, vì luật pháp được ban cho mọi con cái Áp-ra-ham không có ngoại lệ điều được nói ở đây thuộc về tương tự mọi chi phái khác. Và chúng ta đã thấy rồi, rằng người Lê-vi không phải là dân duy nhất đã được ra lệnh giữ giáo lý được chứa trong đó. Nhưng có nói [một cách không phân biệt cho mọi phần còn lại] các ngươi sẽ giữ những quy chế của Ta. Khi Đức Chúa Trời nói như vậy, Ngài hướng lời nói của Ngài đến mọi con cái Y-sơ-ra-ên. Tuy vậy (như tôi đã nói trước đây) cần thiết các thầy tế lễ là những người có trách nhiệm kéo dân sự, và giữ chúng dưới sự vâng phục của Đức Chúa Trời phải chỉ cho chúng đường và có một sự sốt sắng nồng nhiệt hơn để giữ luật pháp một cách trung thành. Đó là lý do tại sao Môi-se ban cho chúng danh hiệu đó. Nhưng chúng ta không được những từ giữ và duy trì nầy, có nghĩa hai điều, nghĩa là biết, rằng người Lê-vi phải dạy dân sự luật pháp (như sẽ được chỉ rộng rãi hơn), và cũng giữ chúng trong sự kính sợ, để tôn giáo có thể được bảo tồn thuần khiết để dân sự không thể bắt đầu trong nó đến nó mọi cây của chúng ta và sự mê tín cũng không sống một đời sống gian ác và lỏng lẻo nhưng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và phục vụ. Đó là việc giữ đầu tiên chúng ta có của giáo lý. Và vì cùng một lý do Môi-se thêm, chúng sẽ dạy luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, và những Điều Răn của Ngài cho Gia-cốp. Vậy nó không đủ cho con cái Lê-vi đi không bị ô uế và theo giáo lý của luật pháp, nhưng cũng cần thiết tất cả chúng có giáo lý trong miệng chúng để ban sự hướng dẫn cho anh em chúng, và luôn mang chúng đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và khiến chúng tiếp tục trong đó đến cuối cùng. Cách giữ thứ hai là trong đời sống tốt, bằng cách bày tỏ gương và bằng cách sốt sắng giữ dân sự vẫn trong không mọi nhà cung cấp nên bắt đầu sang một bên phải không được thế gian là sự yếu đuối của chúng ta, vâng, và chúng ta bị nghiêng về sự xấu xa và tật xấu như vậy, đến nỗi nó là một vấn đề lớn cho chúng ta nếu chúng ta không hoàn toàn trụy lạc. Vì vậy nó đứng trong tay con cái người Lê-vi sử dụng chính mình về việc đó. Và ở đây chúng ta thấy, trước tiên Đức Chúa Trời không có ý biến những hình tượng trong hội thánh Ngài, khi Ngài định những người chăn và những người khác có một vài mọi tình trạng và thẩm quyền ở đó. Và nếu nó là như vậy trong thời luật pháp càng hơn nữa nó phải là như vậy ngày nay. Vì (như chúng ta sẽ thấy lại một lúc nữa) thầy tế lễ có những nghi lễ và nhiều điều tương tự, đến nỗi chúng đủ bận rộn về chúng, mặc dù chúng không can thiệp chút nào vào việc dạy dỗ. Nhưng ngày nay mọi điều đó đã ngừng và không còn gì ngoài việc rao giảng Phúc Âm và sức mạnh nhiều của những thánh lễ chỉ là ít về số lượng và không có nhiều việc phải làm nguồn của chúng ta dưới những hình bóng ngày xưa. Đó là lý do tại sao ông nói, rằng nếu thầy tế lễ tuyên bố trước khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến bị ràng buộc phải là những sứ giả của Đức Chúa Trời trong việc rao giảng lời Ngài và trong việc ban sự hướng dẫn tốt cho dân sự nếu không chúng đúng theo một loại nầy được phân loại khỏi chức vụ của chúng ở đó. Điều gì sẽ trở thành của nó ngày nay, khi những người như vậy được định làm người chăn trong hội thánh không có trách nhiệm nào khác ngoài việc dạy nói công khai và riêng tư và ở đó với mọi việc truyền đạt những thánh lễ? Vì là như vậy, vậy không có lý do bào chữa cho những người như vậy nói chúng có bất kỳ trách nhiệm hoặc chính phủ thuộc linh nào trong hội thánh, nếu ở đó với mọi việc chúng không có giáo lý trong miệng chúng. Bởi đó nó rõ ràng, rằng trong giáo hoàng quốc không có gì ngoài sự rối loạn bối rối, và mọi người như vậy ngày nay tự gọi mình là giám mục và giáo sĩ, chỉ là những con bù nhìn được Sa-tan dựng lên để làm mờ mắt những người ngu dốt và là những dân không xứng đáng được tính của đồng hồ vì chúng đã làm hư hỏng thứ tự của Đức Chúa Trời và làm một cái hố không đáy như vậy, đến nỗi một người không thể phân biệt bất kỳ phần còn lại nào của điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã định giữa những người tin. Vì chúng đã thay đổi và hạ thấp mọi điều theo cách đó, chúng không xứng đáng thuộc về số dân của Đức Chúa Trời nhưng đúng hơn thuộc về những kẻ thù chết chóc của Ngài, và càng ít hơn nữa phải được coi là những người chăn. Nhưng vì điều nầy xứng đáng được trình bày rộng rãi hơn, chúng ta hãy bắt đầu tại những điều được nói đến ở đây. Có nói, rằng con cái Lê-vi sẽ giữ những lời nói của Chúa và duy trì giáo lý Ngài và rao giảng luật pháp Ngài trong Gia-cốp. Ở đây chúng ta thấy vì thế gian yếu đuối như vậy chúng ta có thể dễ dàng bị quay khỏi Đức Chúa Trời và khỏi đường đúng như vậy, nó cần thiết lời Đức Chúa Trời phải được rao giảng và phải có người được chỉ định cho nó.
Nó có thể được nói mỗi người có thể người đó là một giáo viên đúng và không cần bất kỳ việc lựa chọn một số ít người nào để hướng dẫn phần còn lại vì vì chúng ta có luật pháp và Kinh Thánh thánh chúng không đủ để cai quản chúng ta sao? Một người có thể nói như vậy, Vâng, nhưng những người thốt ra những lời nói như vậy chúng không bao giờ kiểm tra sự yếu đuối của chính mình hoặc đúng hơn khuynh hướng gian ác của bản chất chúng là. Vì Chúa chúng ta đã đặt xuống một thứ tự Ngài biết là có lợi cho chúng ta. Và bởi đó Ngài đã chỉ cho chúng ta chính mình chúng ta sẽ bị mang đi ngay lập tức đến điều ác nó ở đó không bị kiềm chế bằng phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta. Và vì vậy nó cần thiết luôn phải có người được chỉ định trong hội thánh để rao giảng lời Đức Chúa Trời để thừa nhận dân sự và giữ chúng trong sự kính sợ, và cao chúng đến từ thứ tự nầy để tôn giáo không thể bị hư hỏng. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời lên án sự không trung thành của chúng ta trong việc nầy như thế nào, chỉ cho chúng ta nếu chúng ta không bị giữ lại như thể bằng vũ lực dưới ách Ngài chúng ta sẽ dần dần chơi những con ngựa con lỏng lẻo, và mỗi người trong số chúng ta tìm một đường theo một loại như vậy đến nỗi chúng ta sẽ trở thành như những con thú đi lạc. Vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta điều đó, chúng ta hãy học cách tự hạ mình và xét chúng ta có nhu cầu gì để lắng nghe giáo lý Ngài và nghỉ ngơi trên đó. Nhưng có rất nhiều người kỳ quặc nghĩ nó đủ cho chúng đã lấy một vài bè của Phúc Âm đó. Và về việc đó nó đến thế gian ngày nay đầy sự vô đạo đức như vậy được thấy khắp mọi nơi, đến mức phần lớn những người như vậy đã nghe Phúc Âm đó trở thành những kẻ đần độn, những người thế tục, và những gói xấu xa, thậm chí như chó, khinh miệt mọi tôn giáo hoặc nếu không để nó trượt đi như nước đến nỗi chúng không còn tiếp tục vẫn thô lỗ, vâng và hoàn toàn vô cảm. Từ ngày nay đầy những con sâu bọ và phân như vậy. Và nguyên nhân của nó là gì? Sự Bất Cẩn đã nói trước và cuối cùng cũng là sự kiêu ngạo, qua đó một số lượng lớn tự mang mình trong tay chúng có đủ sự hiểu biết để tự giữ mình tốt và nó là điều ít hơn bây giờ để học thêm nữa và mỗi người có thể tự cai quản mình như người đó nâng. Bởi lý do đó giáo lý bị khinh miệt và Đức Chúa Trời ở trên được coi trọng, và vì vậy Ngài nhất thiết phải rút linh Ngài khỏi những dân như vậy. Vậy chúng ta hãy học cách phục tùng mình với mọi sự đáng yêu và sự cẩn thận vào quy tắc chung đó Đức Chúa Trời đã đặt trong hội thánh Ngài, thậm chí mãi mãi ấy là phải có những người có trách nhiệm dạy chúng ta và chúng ta phải lắng nghe chúng và bằng phương tiện đó tiếp tục bị thắt chặt lại với nhau trong sự vâng phục của đức tin chúng ta bằng mối ràng buộc không thể tan rã, và trở thành một thân thể trong thực tế, và tất cả ở trong lẽ thật của Đức Chúa Trời và trong tôn giáo thuần khiết. Vậy hãy ghi nhớ nó cho một điểm đặc biệt chúng ta khi đó có dấu thật chúng ta thuộc về đàn của Đức Chúa Trời, và thuộc về hội thánh Ngài, khi lời Ngài được rao giảng thuần khiết giữa chúng ta và mỗi người chúng ta yên tĩnh tiếp nhận giáo lý của miệng những người như vậy có trách nhiệm rao giảng nó. Và cùng với đó như chúng đã nói trước đây cần thiết những người được gọi đến tình trạng đó phải nhìn tốt vào chính mình chúng không phỏng đoán cho chính mình một phẩm giá kỳ quặc trên thế gian nầy để biến chính mình thành những hình tượng. Vì những người chăn là để làm gì, ngoài việc ban cho con người thức ăn của đời sống? Xét về điều đó cần thiết chúng ta phải mang dân sự đến Đức Chúa Trời và giữ chúng vẫn dưới chính phủ của Ngài. Và điều đó hoàn toàn không thể được làm trừ khi lời Đức Chúa Trời vang lên và vang lớn và chói tai trong miệng chúng ta đến nỗi dân sự có thể có tai bị đánh của chúng về nó và hàng ngày bị khiêu khích đến với Đức Chúa Trời và bám vào Ngài với sự vững chắc và sự kiên định như vậy đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể bắt đầu ra đi nữa. Vì trong mọi thời đại con người đã không sử dụng những điều được định vì phúc lợi của chúng và đặc biệt dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy các thầy tế lễ tự mình đi đường dưới luật pháp như thế nào. Đó là lý do tại sao các tiên tri kêu lên chống lại chúng chúng là những con chó câm chúng là những người canh gác mù, rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng như trên một sân khấu cao của tháp canh để cuối cùng chúng phải canh gác tốt vì việc bảo tồn dân sự và tôn giáo thật. Nhưng chúng bị mù. Lại nữa Ngài sẽ muốn miệng chúng mở ra để dạy bất cứ khi nào có bất kỳ hành vi sai trái nào chúng phải kêu lên chống lại nó với cổ họng mở như được nói trong tiên tri Ê-sai. Nhưng chúng đã như những con chó câm, chúng không làm gì ngoài việc vẫn bụng chúng, và về dân sự chúng không qua mặc dù chúng khi đó đi tất cả đến sự phá hủy và sự suy tàn. Vậy chúng ta thấy dưới luật pháp như thế nào, Các Thầy Tế Lễ đã lạm dụng ơn gọi của chúng một cách gian ác, đến mức trong khi chúng hoàn toàn bị hư hỏng, tuy vậy chúng sẽ cần tự mình nhận làm những người có giá trị lớn và được gọi là giáo sĩ của hội thánh. Mặc dù cuối cùng, khi Đức Chúa Trời đã muốn quở trách chúng Ngài ban phán quyết dứt khoát của sự lên án trên chúng bằng tiên tri Ma-la-chi của Ngài, là người cuối cùng trong số chúng. Không, không (Ngài nói) đừng giả vờ tên của cha Lê-vi các ngươi nữa, đừng nói nữa Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi đến phẩm giá của chức thầy tế lễ, vì Lê-vi đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và giữ luật pháp Ngài, và chính điều kiện Đức Chúa Trời gọi các ngươi là luật pháp phải ở trong miệng các ngươi để con người có thể tìm kiếm sự học hỏi từ tay các ngươi và các ngươi là như những sứ giả và Thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng ông đã hư hỏng và làm sai lệch mọi điều. Và vì vậy Ta cũng từ chối các ngươi và từ chối các ngươi. Theo cách đó Đức Chúa Trời đã nói với các thầy tế lễ ngày xưa. Tương tự chúng ta đừng nghĩ nó kỳ lạ ngày nay những con thú có sừng nầy của giáo hoàng quốc vẫn chiếm đoạt danh hiệu giáo sĩ và giám mục, và sẽ cần được thờ phượng, dưới màu sắc của việc tự khoe khoang có chính phủ của Hội Thánh, thực sự là một lời nói dối trắng trợn, vì cần thiết chúng ta phải xét chúng có được Đức Chúa Trời dựng lên hay không, hoặc chúng có tự đẩy mình vào hay không. Chúng không có nền tảng chắc chắn. Vì như được nói trong chương đầu tiên gửi cho người Hê-bơ-rơ, không người nào phải lấy sẵn sàng khác trên mình trong hội thánh vì nó không phải cho bất kỳ người nào tự bao gồm mình, nhưng cần thiết chúng ta phải được gọi. Chắc chắn Chúa Giê-xu Christ chúng ta tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cha Ngài và ý muốn đúng nữa, đã không định những dân câm cho nó là những người sẽ bị cảnh báo chính mình trong nó đến Mũ có sừng và những đồ vật lặt vặt như vậy. Ngài không có ý chơi một cuộc thi, để con người phải tự cải trang và trong khi đó không người nào biết những điều đó phục vụ cho mục đích gì. Ngài không có ý con người chơi những con mèo nhỏ thuần túy, đã yêu cầu một người rất có thể khéo léo chế nhạo Đức Chúa Trời và mọi giáo lý của Ngài bằng cách làm Những Cái Thập Tự và chúc phước cho Những Bàn Thờ. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không đưa ra bất kỳ sự làm ô uế nào như vậy trong hội thánh Ngài nhưng Sa-tan đã hư hỏng mọi điều. Và vì vậy những người ngày nay tự gọi mình là Giáo Sĩ trong Giáo hoàng quốc, không thể cáo buộc chúng được Đức Chúa Trời gửi, cũng không chúng phải có bất kỳ thẩm quyền hoặc uy tín nào trong danh Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài từ chối chúng vì chúng không có bất kỳ sự giống nhau nào với thể chế nầy. Vì là như vậy, chúng ta rất có thể kết luận trong Giáo hoàng giáo không có hội thánh chút nào, nhưng là một nhà hội địa ngục. Và bất cứ điều gì can thiệp ở đó phải tự nghỉ ngơi trên thiên đàng chúng từ bỏ Chúa Giê-xu Christ và tự cắt mình đi như những chi thể thối rữa khỏi hội thánh Ngài. Những người theo giáo hoàng ở điểm nào. Có thể chúng sẽ gọi chúng ta là những kẻ tà giáo và Những Người Ly Giáo như chúng thực sự làm. Vâng, nhưng chúng không phải là quan tòa của chúng ta và chúng ta rất có thể dạn dĩ cười câu đó chìa khóa trên chúng ta như đang là. Vì chúng ta có sự bảo đảm của mình trên thiên đàng, là Đấng cho phép chúng ta và giữ chúng như bị cáo buộc. Vì chúng ta biết
dấu thật của những người chăn là rao giảng lời Đức Chúa Trời để con người có thể hỏi tại miệng chúng cách cư xử theo sự biết của Đức Chúa Trời rằng chính Ngài là Đấng gửi chúng đến với chúng ta. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta có Phúc Âm được rao giảng thuần khiết cho chúng ta và chúng ta đồng ý trong sự hiệp nhất của đức tin Đức Chúa Trời khiến chúng ta hiểu Ngài ở giữa chúng ta và Chúa Giê-xu Christ chúng ta khi đó bày tỏ chính Ngài là đầu của toàn bộ thân thể. Đó là điều chúng ta phải thu thập trên văn bản nầy nơi có nói con cái Lê-vi sẽ giữ giao ước của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì nếu không nó có thể bị diệt vong trên thế gian theo như Thánh Phao-lô nói, rằng hội thánh là vòm, trụ cột, và người nâng đỡ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và điều đó như thế nào? Vì con người (như tôi đã nói trước đây) bị nghiêng về sự hư vô và sự thuê mướn như vậy, đến nỗi phải có như khoan dung nó ngay lập tức khỏi tôn giáo thuần khiết, nếu chúng bị giữ vẫn bằng phương tiện đó. Vậy trách nhiệm khi đó ông là như một người giám hộ cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, để cuối cùng nó không phải được làm trong, nhưng chúng ta luôn phải có ánh sáng giữa chúng ta và chúng ta có thể hiểu việc đạt đến sự dễ dàng đó, tiếng của Đức Chúa Trời của chúng vang trong tai chúng ta đến nỗi nếu ông không bao giờ bị rung chuyển như vậy đến và đi, tuy vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một chỗ ở chắc chắn để chống lại mọi cám dỗ. Vậy quý vị thấy việc giữ giao ước của Đức Chúa Trời được giao cho người Lê-vi như thế nào, và nói chung cho mọi người như vậy có chức vụ của những người chăn giữa dân của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, để duy trì tốt hơn tôn giáo thuần khiết, cần thiết chúng phải có một con dấu của vinh dự Đức Chúa Trời, chúng phải mọi đời sống của chúng cố gắng duy trì giáo lý và ở đó với mọi việc chúng phải có miệng mở ra để rao giảng lời được giao cho chúng để cuối cùng áp lực đó không bị mất nhưng bị chôn nhưng mọi người có thể được làm người dự phần của nó. Vậy chúng sẽ rao giảng luật pháp ở đây cho Gia-cốp và giáo lý thuần khiết cho Y-sơ-ra-ên. Để lời Đức Chúa Trời nhất thiết phải được công bố nếu chúng ta sẽ bày tỏ chính mình là một dân tộc được hiến cho Ngài. Lại nữa, chúng ta cũng hãy Ghi nhớ một sự đề cập đặc biệt được làm về lời Đức Chúa Trời và về luật pháp Ngài để khiến chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ không muốn những phát minh của con người cai trị giữa dân Ngài, nhưng sẽ muốn con người tự giữ mình hoàn toàn vào Ngài, và (như quý vị có thể nói) hoàn toàn trao vào miệng Ngài. Bây giờ vậy, con cái Lê-vi không có ở đây một sự tự do được ban cho chúng để rèn luật pháp theo ý thích của riêng mình và đặt ra bất cứ điều gì chúng nâng như Giáo Hoàng và luôn đã làm. Và nó được thấy vẫn bị cày đến ngày nay cùng một sự chuyên chế cai trị theo loại như vậy đến nỗi bất cứ điều gì được gọi bằng danh của sự phục vụ Đức Chúa Trời cho giáo hoàng giáo, ông chỉ là một đống bối rối của mọi lối ngớ ngẩn, nơi mỗi người đã đặt vào sự bình an của mình và tuy vậy chúng không thể cáo buộc chỉ âm tiết của Kinh Thánh thánh để chỉ Đức Chúa Trời cho phép những việc làm của chúng. Nhưng con người đã bước ra qua sự liều lĩnh ma quỷ của chính mình và đã làm luật pháp và quy chế để trói buộc sự đồng ý của con người dưới hình phạt của tội chết và hơn nữa đã đúc những điều khoản đức tin theo ý thích của riêng mình. Vậy từ đâu mọi giáo lý của giáo hoàng giáo đã được lấy? Không phải từ nguồn của lẽ thật nhưng từ vũng nước địa ngục và hôi thối của Sa-tan, nơi không có gì ngoài sự bối rối. Gấu chúng đã tìm thấy việc cầu nguyện với các thánh của chúng ở đâu ngoài trong bộ não của chính mình hoặc đúng hơn Sa-tan sau khi đã rèn nó trong cửa hàng của hắn đã làm chúng mê muội ở đó với? Lại nữa, chúng tìm thấy ở đâu bất kỳ điều gì chúng nói về những việc làm của sự vượt quá nghĩa vụ, Những Công Trạng, những đồ chơi của Khỉ của Thánh Lễ của chúng, và mọi Nghi Lễ của chúng nói chung? Chắc chắn mọi điều nầy được đặt ra bởi con người. Nhưng ngược lại Chúa chúng ta đã bảo chúng ta ở đây Ngài không có ý có những người đó đưa ra bất cứ điều gì của riêng mình là những người Ngài đã chỉ định mang lời Ngài ra nước ngoài. Vì điều kiện Ngài ban cho người Lê-vi là đặt những điều đó được mang là những điều chúng đã tiếp nhận từ Ngài và xử lý chúng ra một cách rõ ràng và đúng đắn cho dân sự, cẩn thận tốt chúng không thay đổi mọi điều bị làm sai lệch bất cứ điều gì. Và vì vậy chúng ta hãy Ghi nhớ chúng ta khi đó sẽ được cho phép cho dân của Đức Chúa Trời khi đức tin chúng ta không rung rinh, theo sự cám dỗ của người phải chết, mà không biết tại sao chúng ta tin, nhưng chúng ta hoàn toàn nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời, và khi chúng ta biết chúng ta có lời Ngài để cai trị chúng ta bởi, khi đó Ngài sẽ nâng đỡ và tuyên bố chúng ta là Hội Thánh Ngài. Nhưng tuy vậy chúng ta luôn phải quay trở lại điều nầy, rằng nó không đủ cho chúng ta có luật pháp được viết, và có lời Đức Chúa Trời trong tay chúng ta, và làm một việc đọc riêng về nó tại nhà trong nhà chúng ta, nhưng cùng một lời đó cũng phải được rao giảng và được giải thích cho chúng ta. Và tại sao như vậy? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nó phải như vậy và vì vậy chúng ta không được tranh cãi trên nó. Vì tại sao? Thứ tự Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta không được bị phá vỡ. Cũng không Ngài đã làm nó mà không có lý do và lý do chính đáng (như tôi đã nói rồi) xét về sự yếu đuối ở trong chúng ta và chúng ta dễ dàng cần được dẫn đến lạc sang một bên như thế nào. Môi-se thêm ở đây vào, rằng chúng sẽ đặt nước hoa lên lỗ mũi của Chúa và đặt những của lễ thiêu toàn phần trên bàn thờ Ngài. Điều nầy liên quan đến những nghi lễ. Vì dưới luật pháp chúng có những điều chúng ta không có ngày nay, ấy là những hình bóng của những điều được thực hiện trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì chức thầy tế lễ đã khiến chúng ta hiểu, rằng dân sự không thể có bất kỳ sự tiếp cận nào đến Đức Chúa Trời mà không có phương tiện nào đó. Và khi dân sự đến thờ phượng Đức Chúa Trời và dâng những sự hy sinh chúng tự giữ mình trong sân ngoài cùng đó. Có phần đầu tiên trong đó chúng già tự giữ mình và nó không hợp pháp cho chúng làm hài lòng bất kỳ xa hơn nữa. Cũng có nơi thánh của các thầy tế lễ và những chỗ ở của chi phái Lê-vi. Cũng có thế kỷ lớn trong đó thầy tế lễ thượng phẩm vào tất cả lâu dài là sự trang trọng quá lớn. Và tất cả điều nầy phục vụ để chỉ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn sống động hơn nữa. Nhưng bây giờ mọi điều đó đã đến sự kết thúc. Vì không còn sự che bóng nữa, màn che (như được nói) bị phá vỡ chúng ta dưới và chúng ta có thế kỷ thiên đàng chúng ta được gọi một quyền tới và Chúa Giê-xu Christ đã đặt nó mở cho chúng ta. Và như vậy không cần của lễ thiêu nữa, không cần sự hy sinh nữa vì vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã và sự hy sinh duy nhất của ông đã xóa đi những tội lỗi của thế gian và làm một sự chuộc tội đời đời, đức hạnh của nó không bao giờ có thể được làm thành món ăn. Vậy thường xuyên như chúng ta cần đạt đến Đức Chúa Trời, nó không phải cho chúng ta mang đến đó cả con bê hoặc con chiên, nhưng chúng ta phải đến với sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vì bởi đó sự cứu chuộc đời đời được mua cho chúng ta bây giờ chúng ta thấy thầy tế lễ của luật pháp cũ khác với chúng ta ở đâu. Tuy vậy, những người được định ngày nay để rao giảng lời Đức Chúa Trời phải biết Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng chỉ đường trong việc cầu xin Ngài. Và vì mục đích đó những nước hoa được làm trong Đền Thờ phục vụ. Chúng ta đừng nghĩ Đức Chúa Trời lấy sự hài lòng trong bất kỳ giấc ngủ gửi nào, mặc dù đề cập được làm về lỗ mũi của Ngài theo cách đó, vì chúng ta biết Ngài không có thân thể và vì vậy chúng ta không được tưởng tượng Ngài như chính mình, nhưng Kinh Thánh thánh nói theo cách đó, vì chúng ta không hiểu Ngài trong Uy Nghiêm của Ngài. Về những nước hoa khi đó là những thứ dưới luật pháp, chúng không có nghĩa gì khác ngoài ân huệ ở trong những lời cầu nguyện và những lời thỉnh nguyện của chúng ta khi chúng ta đến dâng mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Đúng là tất cả chúng ta cả người lớn và người nhỏ, có thể chúc phước cho danh của Đức Chúa Trời chúng ta
Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài. Đúng là chúng ta có thể tự do đập và miệng mở, trên Ngài như cha chúng ta, vì trong Chúa Giê-xu Christ Ngài tuyên bố chúng ta là con cái Ngài. Nhưng tuy vậy trường hợp đứng, tuy vậy trách nhiệm được giao đặc biệt phải là những người truyền đạo của lời Đức Chúa Trời, như được nói về nó trong chương sáu của Công Vụ Các Sứ Đồ. Có nói chúng ta phải hiến mình cho việc rao giảng và việc cầu nguyện. Và như thế nào? Nó không thuộc về toàn bộ thân thể làm như vậy nữa sao? Vâng, quả thật. Nhưng (như tôi đã nói) nó được nói những người Đức Chúa Trời đã giao giữ trách nhiệm của hội thánh Ngài, và phải trông coi nó phải cẩn thận cầu xin như ai phải nói vâng Chúa. Đây là trách nhiệm chúng không bao giờ có thể mang nổi, trừ khi tôi được nâng đỡ bằng quyền năng của Ngài: vì vậy một cầu xin Ngài đoái thương chỉ đạo tôi và củng cố tôi và ở đó với mọi việc phải an toàn cũng duy trì những người ông đã nhóm lại với nhau dưới ngọn cờ Ngài rồi, và kéo những người ở xa nó đến đó. Vâng và chỉ cho những người khác đường cầu xin chúng ta phải khuôn những lời của mình theo một loại như vậy đến nỗi những người khác có thể lấy chúng như tại miệng chúng ta. Khi người truyền đạo ở trên bục giảng, ông phải thốt ra lời cầu nguyện chung, và mọi phần còn lại của chúng ta phải nói A-men, theo như Thánh Phao-lô nói về nó trong chương 14 của thư đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô nói khi lời cầu nguyện được làm trong danh của toàn bộ hội chúng, không phải có nhiều hơn nhưng một người nói, và mọi phần còn lại phải đáp a-men, vì những người phải dạy trong danh Đức Chúa Trời cũng phải cai quản phần còn lại và khiêu khích chúng đến sự cầu nguyện và sự cầu xin bằng gương của chúng. Và vì vậy chúng ta hãy Ghi nhớ, rằng trong khi ở đây có đề cập được làm về những nước hoa và những sự hy sinh, chúng ta hãy (tôi nói) ghi nhớ điều đặc thù cho các thầy tế lễ, ấy là Đức Chúa Trời sẽ muốn chúng hướng dẫn dân sự như thế nào để hy vọng phải có một sự cứu chuộc được thực hiện bởi thức ăn được chúc phước của Áp-ra-ham, và dân sự sẽ được rèn luyện vào đó ở đâu. Về chúng ta, chúng ta không có chức vụ đó, nghĩa là biết, để như trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để làm những sự hy sinh. Nhưng chúng ta có những thánh lễ, chúng ta có Phép Báp-têm, phục vụ để chỉ chúng ta được làm sạch trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, và chúng ta có bữa tiệc của Chúa, trong đó nó được chỉ cho chúng ta chúng ta được nuôi dưỡng bằng chất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ vậy chúng ta hãy hiểu các thầy tế lễ được định để đại diện trong Đền Thờ người trung gian sẽ đến, chúng ta ngày nay đại diện Ngài theo một cách khác như vậy. Không bằng cách làm như những người theo giáo hoàng làm là những người đã trả tiền cho Những Con Khỉ. Vì trong Thánh Lễ của chúng (chúng nói) chúng làm một sự hy sinh, nhưng nó là một sự ghê tởm phục vụ để bãi bỏ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ chúng ta việc sử dụng những thánh lễ hoàn toàn trái ngược với nó, vì sự phục vụ của chúng để chỉ trong danh của bốn Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã từng được rửa và được làm sạch, và bằng phương tiện của cách đó được hòa giải bằng sự hy sinh của sự chết của Ngài được dâng lên cho chúng. Cũng khi chúng ta truyền đạt bữa tiệc của Chúa, chúng ta nhắc lại điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói. Đây là thân thể Ta được ban cho các ngươi, đây là huyết Ta được đổ ra vì sự cứu rỗi của thế gian. Vậy vì chúng ta ngày nay truyền đạt những thánh lễ theo cách đó, chúng ta không tự mình nhận điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoặc chức vụ của Ngài, nhưng đúng hơn chúng ta gửi dân sự đến sự hy sinh đời đời bởi đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, để chúng ta không cần bất kỳ phương tiện hoặc sự nắm giữ nào khác ngoài điều đó. Hơn nữa thay vì những nước hoa vật chất ở trong Đền Thờ, ngày nay chúng ta dâng những lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời như những điều tỏa ra một mùi thơm ngọt ngào cho Ngài. Hơn nữa trong khi có nói Đức Chúa Trời đã chúc phước cho chất của người Lê-vi, và chấp nhận công việc tay ông và Ngài bẻ gẫy xương sống của mọi người tự đặt mình chống lại ông bởi đó ông Môi-se khiến chúng ta hiểu chúng ta có nhu cầu cầu xin Chúa Giê-xu Christ chúng ta duy trì những người Ngài đã chọn và chỉ ra để rao giảng lời Ngài. Vì mọi việc Sa-tan tìm kiếm là nhổ hạt giống, như chúng ta thấy đã xảy ra. Vì ma quỷ đã tìm ra những sự thay đổi tinh vi để làm nhiều loại người chăn, người nhà thờ và giáo sĩ. Chúng ta biết số lượng Giáo Sĩ Giáo hoàng là vô hạn. Có một loại viên chức như vậy và rất nhiều bộ đồng phục của những người nhà thờ như chúng gọi chúng đến nỗi một người không thể bảo ở điểm nào để là. Nếu một người phải trở về những thứ tự của Những Tu Sĩ, người đó sẽ ở cuối trí tuệ của mình, có một đám đông như vậy của chúng đến nỗi sẽ làm một người ngạc nhiên. Quý vị sẽ thấy những tu sĩ xám của chúng, những tu sĩ trắng, những tu sĩ đen và những tu sĩ đủ loại. Lại nữa có một đống lớn như vậy của những tình trạng và chức vụ trong giáo hoàng quốc như những tổ phụ, những tổng giám mục, những giám mục, Những Phó Tế Trưởng, những trưởng khoa và những chức vụ thấp hơn khác sẽ khiến một người ngạc nhiên. Bên cạnh điều nầy, có một loại thánh lễ để lừa dối con người tốt hơn và thậm chí ông và Uy Nghiêm cho mọi đồ vật lặt vặt của chúng, chỉ là những chuyến bay để phục vụ Sa-tan với. Vì chúng tất cả là những ảo ảnh được khuôn trong nhà làm việc của hắn. Và tất cả chúng ta tuyến đường nầy không có nhiều như bất kỳ một điều nào làm nhiệm vụ của nó trong việc đạt đến lời Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy sự gian xảo của Sa-tan là như vậy như thế nào, đến nỗi hắn sẽ mang vào những đồ chơi hóa trang bây giờ, và những trò lừa bịp bây giờ để giữ vẫn thế gian trong sự lầm lạc và sự mê tín, dưới cớ chúng có thể nói, chúng ta có những giáo sĩ, chúng ta có những người nhà thờ, chúng ta có những giáo sĩ. Và trong khi đó những điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta định bị bãi bỏ. Vì lý do nầy Môi-se nói, Rằng Đức Chúa Trời duy trì chất của người Lê-vi, và Ngài bẻ và khiến mọi người như vậy tự đặt mình chống lại ông. Chúng có ý phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung thành và rao giảng lời Ngài, sẽ không bao giờ thiếu kẻ thù để gây chiến chống lại chúng theo như được bảo cho Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời đường của ngươi, Ta đã chỉ định ngươi để chiến đấu. Đến mức người phục vụ Đức Chúa Trời trong việc mang lời Ngài ra nước ngoài một cách trung thành sẽ không bao giờ có hòa bình không đi và bị chèn ép và không bị quấy rầy, cũng không không có kho tốt của kẻ thù. Nhưng sao? Ở đây Môi-se an ủi mọi người như vậy sử dụng chính mình theo cách đó. Mặc dù thế gian chống lại chúng và nó dường như chúng phải bị áp đảo mỗi ngày, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ duy trì chúng và bẻ đầu của mọi kẻ thù của chúng, theo điều nầy được nói cho Giê-rê-mi, hãy đi đường của ngươi, ngươi phải chiến đấu. Nhưng ngươi sẽ có ưu thế. Ngươi phải tốt để có một trán bằng đồng, đến nỗi ngươi phải tự đặt mình chống lại toàn thế gian và chống lại chúng. Vì cuối cùng chúng tất cả sẽ bị bẻ và bị lật đổ trước mặt ngươi. Vì chúng ta có lời hứa nầy, chúng ta hãy giữ tay của chính mình kiên định mặc dù chúng ta thấy toàn thế gian bước lên chống lại chúng ta, biết Đức Chúa Trời sẽ đánh hạ mọi người tự đặt mình theo cách đó chống lại chúng là những người cố gắng phục vụ Ngài một cách trung thành. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy biết điều nầy được nói cho mọi người tin để cuối cùng chúng phải khao khát có lời Đức Chúa Trời được duy trì và con người rao giảng nó và tất cả chúng phải dạy tay chúng cho chúng. Hãy để mỗi người trong sự sâu sắc của mình làm điều tốt nhất người đó có thể để những người như vậy làm nhiệm vụ của những người chăn, (những người như vậy làm nó, tôi nói, và không phải những người như vậy khoe khoang và khoác lác về nó) có thể được thiết lập và được giúp đỡ, để có thể có một sự nhất trí giữa những người như vậy tự báo cáo là con cái của Đức Chúa Trời và những người như vậy chúng với thức ăn Đức Chúa Trời ban cho chúng. Vậy đó là điều Môi-se ở giữa ở đâu. Chúng ta hãy ghi nhận thêm, nó không phải không có lý do như thế nào Môi-se khuyên dân sự làm một cơ nghiệp như vậy vì phước lành của người Lê-vi và
của chất của ông. Vì tại sao? Nếu chúng ta là những người nói Đức Chúa Trời phải liên tục cung cấp cho hội thánh Ngài, cần thiết chúng ta phải có một sự chăm sóc cầu xin cho những người Ngài đã giao trách nhiệm của nó. Và nếu chúng ta chứng minh sự vô ơn của mình không khiến Đức Chúa Trời tước đoạt chúng ta một lợi ích lớn như vậy, chúng ta hãy tự bảo đảm chúng ta sẽ không bao giờ thiếu những người chăn tốt. Bây giờ vậy nếu sự vô ơn của chúng ta không gây ra điều ngược lại, chúng ta hãy biết Chúa chúng ta sẽ luôn cung cấp cho chúng ta những người phù hợp và có khả năng, và Ngài sẽ giữ chúng dưới sự bảo vệ an toàn của Ngài, và duy trì chúng bất chấp Sa-tan và mọi lực lượng của thế gian. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng nhiều, để chúng ta có thể không thích chúng và ở đó với mọi việc làm việc quyền năng như vậy đến nỗi chúng ta có thể không bị quay khỏi Ngài như chúng ta đã là, nhưng chúng ta có thể vẫn tiếp tục trong sự đổi mới Ngài đã ra lệnh cho chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn đạt đến đó, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta cai trị giữa chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể là những thầy tế lễ thật cho Ngài, vì bằng phương tiện chúng ta cũng làm một điều ân điển và phẩm giá đó trước mặt Đức Chúa Trời, cha Ngài. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng, cha thiên đàng, v.v.
Vào thứ Năm, ngày 2 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 195, bài thứ năm về chương 33. 12 Ông cũng nói về Bên-gia-min, Người được Đức Chúa Trời yêu sẽ ở an toàn bên cạnh Ngài. Ngài sẽ là một bóng trên ông suốt ngày, và Ngài sẽ ở giữa vai ông. 13 Ông cũng nói về Giô-sép, Xứ của người được Đức Chúa Trời chúc phước, qua sự ngọt ngào thiên đàng của sương, và của những suối nước nằm bên dưới. 14 Và qua sự ngọt ngào của những trái của Mặt Trời, và sự ngọt ngào của ảnh hưởng của Mặt Trăng. 15 Và qua đỉnh của núi cổ, và qua sự ngọt ngào của những đồi đời đời. 16 Và qua sự ngọt ngào của trái đất, và sự đầy đủ của nó. Và ân huệ tốt của Đấng ở trong bụi gai, sẽ đến dồi dào trên đầu Giô-sép, và trên vương miện của đầu Na-xa-rét giữa anh em người. 17 Vẻ đẹp của người như con đầu lòng của một con bò đực, và sừng của người như sừng của một con Kỳ Lân. Bằng chúng người sẽ húc dân sự lại với nhau đến tận cùng trái đất. Đây là hàng ngàn của Ép-ra-im và hàng ngàn của Ma-na-se. Hôm qua, trong phước lành của Lê-vi, chúng ta đã thấy lời hứa nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ duy trì những người như vậy rao giảng lời Ngài một cách trung thành, đến mức mặc dù chúng có nhiều kẻ thù trên thế gian nầy, và bị thất bại từ mọi phía, tuy vậy chúng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài ở phía chúng và củng cố chúng khi Ngài thấy Sa-tan tự căng mình bằng mọi phương tiện để làm sự loại bỏ sạch sẽ chúng. Và trong đó Ngài có một con mắt đến phúc lợi của mọi dân Ngài. Vì hội thánh của Đức Chúa Trời sẽ bị diệt vong, nếu nó không được bảo tồn bằng giáo lý tốt và thuần khiết. Vậy Đức Chúa Trời phải tốt để vươn ra bàn tay quyền năng của Ngài trên mọi người rao giảng lời Ngài để cuối cùng chúng có thể được duy trì mặc dù toàn thế gian phấn đấu để lật đổ chúng. Bây giờ ông nói về Bên-gia-min, và ông nói, rằng ông sẽ ở an toàn bên Đức Chúa Trời, và là người được Ngài yêu quý, và Đức Chúa Trời sẽ che chở ông và ở giữa vai ông. Tôi đã bảo quý vị rồi ở đây Môi-se xác nhận và bảo đảm những lời hứa Đức Chúa Trời đã thốt ra trước đây bằng miệng Gia-cốp nếu không nơi có bất kỳ sự khó khăn nào trong chúng, Môi-se làm nhẹ điều tương tự để cuối cùng những người tin không được bị rắc rối quá mức. Về chi phái Bên-gia-min, Gia-cốp đã nói nó sẽ như một vết thương chộp lấy con mồi của nó vào buổi sáng và chia chiến lợi phẩm vào ban đêm. Vì đó là ý nghĩa bản địa. Vậy Bên-gia-min sẽ như một con sói ăn thịt, luôn hiến mình cho con mồi, đến mức khi ông đã cướp vào buổi sáng, ông cũng sẽ chia chiến lợi phẩm vào ban đêm. Nó là một điều kiện khó dân sự sẽ rời đi trên việc nhỏ giọt và lái xe và nó có thể dường như có nghĩa chúng bị hạ cấp. Vì chúng ta biết mọi người sẽ ghét những người sử dụng bạo lực như vậy và rời đi trên chiến lợi phẩm của những người khác bằng cách làm hại và làm phiền chúng. Nói ngắn gọn, dường như chi phái Bên-gia-min sẽ trở thành như những tên cướp. Thật vậy điều nầy được nói xét về cuối cùng chúng phải được đặt trong Những Biên Giới hoặc Những Người Marxist của hai vương quốc điều đó đáng nguyền rủa khi vương quốc Y-sơ-ra-ên rời khỏi chi phái Giu-đa. Vì khi đó một nửa của chi phái Bên-gia-min ở lại ở một phía, và nửa kia ở phía kia, bởi lý do đó chúng là những chi thể bị xé thành từng mảnh.. Và vì những người brunet đầu tiên hạ xuống trên chúng, nên chúng tốt để chịu những đòn đầu tiên, cần thiết chúng cũng phải là những người chiến tranh. Đó là điều Gia-cốp có một con mắt đến. Tuy vậy nó không thể nhưng Bên-gia-min phải bị đau buồn, vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ở đó để tự duy trì bằng bạo lực và luôn cầm kiếm trong một tay. Nó là một trường hợp rất khó, nơi những người tin có thể bị đau buồn trước và bị bất an. Vì vậy ở đây Môi-se làm dịu điều có thể dường như quá sắc bén trong lời tiên tri của Gia-cốp, xét về điều đó ông nói Bên-gia-min sẽ là người yêu quý của Đức Chúa Trời, và ông sẽ ở an toàn bên cạnh Ngài. Một cách suôn sẻ nó cần thiết người Bên-gia-min (ít nhất loại tin kính của chúng) phải được an ủi, vì những sự thái quá khủng khiếp đã xảy ra đến nỗi nó có thể đã dường như Đức Chúa Trời đã chỉ định nhà đó sẽ là tấm gương soi của cơn thạnh nộ Ngài. Vào một lúc mọi dân tộc Y-sơ-ra-ên tốt để tự đặt mình chống lại chúng để nhổ tận gốc chúng. Và thực sự có một lời thề trang trọng được lấy để đã giết tất cả chúng đến nỗi một người trong số chúng sẽ không còn lại và sống và chúng bị bắt buộc phải bày ra phương tiện để cứu vài trăm người là những người không ở trong pin, nhưng bởi đó cơ hội trong một thị trấn gần đó. Vậy quý vị thấy chi phái Bên-gia-min phải đã bị nhổ tận gốc khỏi thế gian như thế nào. Bây giờ nó có thể dường như bằng phương tiện nầy Sa-tan đã tạo ra một sự vi phạm Đức Chúa Trời đã thấy trước. Không phải vì nó đã xảy ra hoặc nếu không ông đã thất bại trong lời hứa của mình trong việc duy trì hậu duệ của Áp-ra-ham. Điều nầy (tôi nói) là một cám dỗ lớn. Và vì vậy không phải không có lý do Môi-se ngăn ngừa nó và ban một phương thuốc tốt cho những người như vậy có thể kiên nhẫn chịu đựng những hình phạt Đức Chúa Trời đã gửi trên chúng và ông thấy tuy vậy vì tất cả điều đó, loại đó sẽ không ngừng được Đức Chúa Trời yêu và ở bên cạnh Ngài trong sự an toàn như dưới tay Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhận điều nầy không có lợi cho tất cả chúng nói chung. Vì chi phái Bên-gia-min lớn, và chúng ta thấy một đội quân lớn của chúng đã ra chiến trường. Và nhất thiết phải là chúng có lực lớn, khi mọi dân tộc Y-sơ-ra-ên tốt ở đâu để đi đến trận chiến để trừng phạt việc làm bị nguyền rủa đã được phạm trong việc giết vợ của người Lê-vi, và tội lỗi ghê tởm của Sô-đôm đã cai trị trong thành phố Ga-ba-a, đã bị chịu đựng bởi mọi người Bên-gia-min; đến mức trong vẻ của con người, Đức Chúa Trời có ý định đã sấm sét xuống trên chúng, để chỉ điều tương tự khi Gia-cốp như ông không có trước đây trong Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Vì vậy nó không phải cho bất kỳ số lượng nhỏ nào đã làm điều nầy. Và như vậy chúng ta phải thu thập, rằng khi Đức Chúa Trời hứa bất kỳ một quốc gia nào, một số lượng lớn trong số chúng sẽ không thất bại bị diệt vong, nhưng tuy vậy những người kêu cầu danh Ngài một cách rõ ràng sẽ được bảo tồn như được nói trong Giô-ên, mặc dù dường như có một vài trận lụt nước tác giả của mọi sự, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy những phương tiện không thể hiểu được để kéo những người phục vụ của Ngài ra khỏi nó để chúng không bị diệt vong với đám đông. Và vì vậy khi chúng ta có bất kỳ lời hứa nào, chúng ta hãy tự suy nghĩ, và tiếp nhận nó với sự thuần khiết của đức tin và khi đó chúng ta đừng nghi ngờ nó sẽ được thực hiện. Nhưng nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời phải bị ràng buộc vào chúng ta vì chúng ta có lời hứa đó ở đó và trong khi đó bị rối loạn và cẩu thả về Ngài đến nỗi nó có thể đúng hơn dường như chúng ta sẽ không có gì để làm với Ngài chút nào, chắc chắn Ngài rất có thể bày tỏ chính Ngài là trung thành và thực hiện lời nói của Ngài, và tuy vậy tuy vậy sẽ bị diệt vong đến nỗi điều tương tự sẽ không đứng vững chút nào. Và thật vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm việc theo cách đó vì tình yêu nghiên cứu tình trạng của hội thánh Ngài. Ngài nói chung Ngài là người bảo vệ của chúng ta, và tuy vậy chúng ta thấy số lượng lớn nhất đi đến sự đắm tàu, và số lượng còn lại rất nhỏ. Vâng, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời liên tục thực hiện hội thánh Ngài vẫn không bị bẻ, và vẫn còn một vài phần còn lại theo câu nói nầy của Ê-sai, và Ngài sẽ xứng đáng vẫn một vài hạt giống nhỏ. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận chúng ta thuộc về hạt giống của Ngài Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, khi Ngài trừng phạt những người quay khỏi Ngài, tuy vậy chúng mang danh
và danh hiệu thuộc về nhà Ngài và thật vậy Đức Chúa Trời đã hướng những lời hứa cứu rỗi đến chúng, nhưng chúng không tiếp nhận chúng. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận chúng ta không chạy vào sự rối loạn với số lượng lớn hơn. Và có nói rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời sẽ che giấu ông, ở giữa vai ông. Ở đây Môi-se chỉ tại sao Đức Chúa Trời sẽ duy trì chi phái Bên-gia-min, tuy vậy có thể dường như hoàn toàn bị diệt vong, ấy là vì Ngài sẽ ở trên vai ông. Vì Đền Thờ được xây dựng nó trong chi phái Bên-gia-min, mặc dù vương quốc ở trong chi phái Giu-đa, và nhà của Vua cũng đặt ở đó, tuy vậy trong việc chia những cơ nghiệp của chúng núi Si-ôn rơi vào phần của người Bên-gia-min. Vậy Đức Chúa Trời ở trên vai ông hoặc giữa vai ông, như thể một người phải mang một vài gánh nặng trên cổ mình, Đức Chúa Trời tuyên bố Bên-gia-min đã một phần chúng như chúng đã bảo quý vị, vì nó là ý muốn của Ngài ở trên ông và có Đền Thờ Ngài ở đó. Và ông nói về vai ông xét về núi Si-ôn. Và như vậy vì Bên-gia-min đã mang Đức Chúa Trời trên vai mình, nghĩa là, vì Đền Thờ trong đó nó là ý muốn của Đức Chúa Trời được phục vụ được xây dựng trong chi phái Bên-gia-min và dân sự sẽ tập hợp trên Si-ôn để tôn kính Đức Chúa Trời và Bên-gia-min nói nhưng cho mục đích đó. Vì vậy có nói Đức Chúa Trời là (theo một loại nào đó) trên vai ông. Vậy đó là lý do tại sao ông Bên-gia-min được Đức Chúa Trời yêu quý. Không phải ông đã xứng đáng bất kỳ chút nào vì một điều gì đến nó Đức Chúa Trời chọn núi Si-ôn làm nơi ở của Ngài? Thậm chí bởi tình yêu tự do của chính Ngài Ngài mang đối với Bên-gia-min. Vậy chúng ta đừng mơ Bên-gia-min ngăn ngừa ân điển của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ giá trị nào, nhưng Môi-se tuyên bố, rằng việc Đức Chúa Trời thốt ra tình yêu và ân huệ của Ngài đối với chi phái Bên-gia-min và phải có một hồ sơ và dấu hiệu rõ ràng về nó trong việc xây dựng Đền Thờ ở đó, và chi phái Bên-gia-min sẽ luôn tiếp tục dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời là những điều được liên kết lại với nhau. Đến mức mặc dù chi phái đó dường như bị để lại cho chiến lợi phẩm, và kẻ thù của chúng đã có ưu thế trên chúng, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài đầy lòng thương hại để vẫn duy trì chúng. Đúng là cuối cùng toàn bộ quốc gia đó bị ghét, và chúng ta thấy tiên tri Giê-rê-mi nói về nó như thế nào, Ra-chen thương khóc cho con cái của bà (vì Bên-gia-min đến từ bà) và đau buồn khi thấy sự hoang vắng như vậy và được làm, và không thể được an ủi vì tất cả bị phá hủy và không có tin tức nào có thể được mang đến cho bà về bất kỳ phần còn lại nào còn lại, nhưng bà thấy mọi huyết của bà bị đổ, về việc đó bà ở trong sự đau khổ và như một người phụ nữ bị bỏ rơi. Chắc chắn Ra-chen vào lúc đó đã chết, nhưng tiên tri Giê-rê-mi nói về ở đây theo cách của một sự tương tự đặt tay ở đó như một người mẹ trên một giàn giáo khóc và than khóc khi thấy một người cắt cổ họng của mọi đứa con có. Vậy quý vị thấy điều gì đã xảy ra, nhưng đó là một cực độ hoàn toàn. Tuy vậy vì tất cả điều nầy, Đức Chúa Trời không ngừng thực hiện lời hứa của Ngài, nhưng sự kết thúc thậm chí ở giữa Ba-by-lôn, thậm chí trong vực đó, Ngài dành một phần còn lại của Bên-gia-min trở về nhà với chi phái Giu-đa. Những người xuất sắc hơn nhiều về phẩm giá trở thành như những dân bị trục xuất và Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng như những chi thể thối rữa, đến nỗi chúng không trở về nữa vào cơ nghiệp của xứ Ca-na-an, và nơi nghỉ ngơi Đức Chúa Trời đã chỉ định trước cho tổ phụ của chúng. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục ân điển Ngài đối với chi phái Bên-gia-min như thế nào, không phải chúng không có những hình phạt khủng khiếp các tiên tri nói ra sau đó, nhưng Đức Chúa Trời bằng lòng nhân từ vô hạn của Ngài đã thắng sự xấu xa của con người. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy ghi nhận khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những lời hứa của Ngài theo cách đó, chúng sẽ dường như bị thất vọng về tác động và sự thực hiện của chúng đối với sự vô ơn của thế gian vì có rất nhiều người từ chối lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và đóng cổng chống lại Ngài, đến nỗi chúng không là người dự phần của nó. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài hào phóng đối với chúng ta nữa. Vì nếu chúng ta có thể khéo léo hưởng lòng nhân từ của Ngài, chắc chắn Ngài sẽ luôn vượt qua sự mong đợi của chúng ta và mọi ước muốn khác. Nhưng sao? Chúng ta sẽ muốn Ngài làm hài lòng chúng ta, và làm hài lòng chúng ta trong mọi trường hợp và trong khi đó nó dường như chúng ta đã âm mưu chống lại Ngài, và giữ chúng lại khỏi việc làm điều tốt cho chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng nghĩ nó kỳ lạ nếu Đức Chúa Trời không thực hiện những lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta bằng chính miệng Ngài vì chính chúng ta là nguyên nhân của nó. Tuy vậy, và sau đó, mặc dù thế gian quá độc ác và hướng về phía trước đến nỗi (theo mọi vẻ) con người sẽ có ý bị thất vọng mọi sự đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời, tuy vậy chúng ta đừng nghi ngờ sẽ có một vài số lượng nhỏ Đức Chúa Trời sẽ duy trì. Chỉ chúng ta hãy cố gắng rời đi dưới cánh Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được Ngài bảo tồn và để Ngài ở giữa vai chúng ta. Chúng ta nghe Thánh Phao-lô ban cho chúng ta cảnh báo gì về nó, ông nói chúng ta phải mang Chúa cả trong thân thể và trong linh hồn chúng ta như thế nào. Đúng là bây giờ không có bất kỳ Đền Thờ vật chất nào được xây dựng ở bất cứ đâu, trong đó để làm sự hy sinh nhưng mỗi người chúng ta là Đền Thờ của Đức Chúa Trời và đó là với điều kiện chúng ta phải mang Ngài theo câu nói của Thánh Phao-lô là người sử dụng cùng một từ. Và chúng ta mang Ngài như thế nào? Trong việc biết nó thuộc về Ngài là Đấng tối cao và cai trị trên chúng ta, và có mọi sự ưu việt và cần thiết chúng ta phải cúi cổ xuống để tiếp nhận ách Ngài và vâng phục Ngài trong những khía cạnh trên. Và nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta đừng nghi ngờ Đức Chúa Trời liên tục trông coi chúng ta đến nỗi mọi cuộc tấn công và cám dỗ của thế gian sẽ không chiếm ưu thế bất kỳ điều gì chút nào chống lại chúng ta. Đến mức mặc dù chúng ta giống như bị thương hại hàng trăm lần, vâng và bị áp đảo, tuy vậy Ngài sẽ thốt ra quyền năng Ngài để bảo tồn chúng ta, và chúng ta sẽ được cứu trong giữa sự chết của Ngài, để chúng ta có thể vẫn tiếp tục hành trình của mình. Khi sấm dường như xuống từ trên cao và không có gì được thấy trên sự kết thúc ngoài sự bối rối khắp mọi nơi, khi đó chúng ta đừng nghi ngờ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự an toàn không thể hiểu được. Điều đó về chi phái Bên-gia-min. Bây giờ Môi-se đến chi phái Giô-sép và nói, rằng xứ của người sẽ được Đức Chúa Trời chúc phước với những trái có thể phát hiện được của Mặt Trời, với những trái của mặt trăng, với những áp lực của sương từ trên cao và của những món nợ từ bên dưới, nghĩa là, của những suối và những suối nước ban độ ẩm và sự nuôi dưỡng cho trái đất. Rằng vinh dự của người phải là chúng ta con đầu lòng của sự dạn dĩ ông sẽ có những sừng xuất sắc, để húc chống lại kẻ thù của ông ông sẽ có những núi cổ và những đồi dễ chịu, sẽ không có gì ngoài sự ngọt ngào. Và sau đó trong sự kết thúc nầy có nói mọi điều nầy sẽ đến trên đầu Giô-sép và trên vương miện của đầu của người Na-xa-rét của anh em ông. Ở đây chúng ta có thể thấy ý định của Môi-se là xác nhận những điều Gia-cốp đã nói trước đây vì ông sử dụng nhiều từ tương tự ở trong chương chín và 14 của Sáng Thế Ký. Một phần khi đó Môi-se nhưng làm một bài tập về những điều đã được viết trong thân vị Gia-cốp và điều đó không phải là mê tín, nhưng Đức Chúa Trời đổi mới và phê chuẩn những lời hứa của Ngài, để cuối cùng chúng phải được bảo đảm hơn. Và sự xác nhận như vậy cũng cần thiết để cuối cùng những chi phái khác không được phàn nàn chống lại những chi phái của Giô-sép. Chúng ta biết dân tộc Y-sơ-ra-ên là đâu chúng ta đầy sự cãi vã và sự nổi loạn và nó là một vấn đề rất khó để giữ chúng trong sự kính sợ. Bây giờ Gia-cốp đã ban phần gấp đôi cho con trai Giô-sép của mình, vì ông có hai đứa con, Ép-ra-im và Ma-na-se. Ông đã nói rằng
Giô-sép phải đại diện cho hai người đứng đầu trong nhà, vì chi phái Lê-vi bị loại trừ và không có phần trong xứ, nhưng chỉ có những cái lều và những của lễ. Vì vậy những người kế vị của chúng có thể đã nói, thật vậy nó là ý muốn của cha Gia-cốp chúng ta để giành được lợi thế nầy cho con trai Giô-sép của ông, mặc dù đó là trên tình cảm tha thiết của chúng ta vì Giô-sép đã cứu giúp ông trong lúc cần và nuôi tổ phụ chúng ta trong lúc đói kém. Nhưng sao? Vậy chúng phải có hai người đứng đầu ở đây và chúng ta bị giảm bớt như vậy sao? Vì dân sự vẫn có thể đã biện hộ cho việc chia được chỉ định và đã phấn đấu khi chúng đã đến xứ Ca-na-an. Môi-se xác nhận điều đã được tuyên bố trước đây, nghĩa là biết Giô-sép sẽ vẫn giữ phần đã được ban cho ông và đại diện cho hai nhà chính trong dòng dõi Gia-cốp và phải có mười ngàn của Ép-ra-im và hàng ngàn của Ma-na-se. Chúng ta không thấy Môi-se tập lại những lời của Gia-cốp vì mục đích gì. Và chúng ta cũng hãy ghi nhớ trong khi ông nói, rằng ông là người Na-xa-rét giữa anh em mình, từ ông sử dụng có thể được lấy cho vương miện, đã yêu cầu nếu ông phải nói ông sẽ là vinh hiển của anh em mình. Đúng là điều nầy không tiếp tục mãi mãi nó chỉ là một phẩm giá tạm thời vì cuối cùng cần thiết chi phái Giu-đa phải đạt đến Cây Phủ Việt Vương Giả, và có quyền chủ tể trên toàn bộ thân thể. Và khi đó Giô-sép cũng bị đưa vào sự vâng phục. Nhưng tuy vậy trong một thời gian ông là vương miện của anh em mình. Tuy vậy, ông đặt xuống từ của sự tách biệt. Vậy, ông bị tách biệt khỏi giữa anh em mình, không phải ở chỗ ông bị bán vào Ê-díp-tô như một số người đã giải thích nó vì điều đó hoàn toàn ngược lại. Nhưng đúng hơn ông được gọi là Na-xa-rét theo cách vinh dự vì Đức Chúa Trời đã chọn ông và tự mình chọn ông ra để ông không phải là loại thường nhưng có như thể một con tàu đầu lòng, xét về điều đó ông lấy phần gấp đôi của cơ nghiệp. Đó là lý do tại sao ông được gọi là một người Na-xa-rét. Và ở đây chúng ta phải làm trước hết, rằng mọi điều từng đã bị giảm bởi Môi-se Phao-lô nói trước đây bởi Gia-cốp, là một lời tiên tri rất đến từ Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không thể đã được thốt ra bằng miệng con người, trừ khi Đức Chúa Trời đã cai quản bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và tại sao? Vì Môi-se không bao giờ đến xứ Ca-na-an, như chúng ta biết. Và về Gia-cốp, ông qua đời hơn 300 năm trước khi việc chia xứ được làm. Vậy làm sao ông có thể làm nó? Và thậm chí bởi đây chúng ta thấy, rằng không có sự tình cờ cơ hội của quý vị trong vấn đề. Vì Gia-cốp (như chúng ta sẽ thấy lại ở nơi thích hợp) chỉ định cho Nép-ta-li quốc gia trên bờ biển, và chỉ ra cho mỗi người phần của mình ở đó. Và làm sao có thể ông đánh trúng đúng như vậy trên nó? Chắc chắn ông không làm nó từ trí tưởng tượng của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giữ những thăm trong tay Ngài (như Sa-lô-môn nói) và là Đấng bằng sự Quan Phòng tuyệt vời của Ngài bị giấu khỏi chúng ta, sắp xếp những điều dường như đến một cách tình cờ, đã thốt ra bằng miệng Gia-cốp điều Ngài có ý định làm. Và bây giờ ông chỉ khi dân sự đang đến xứ, sẽ không có gì ngoài sự chỉ đạo của Ngài. Bây giờ chúng ta biết chi phái Ép-ra-im và Ma-na-se được trồng trong một vùng đất mập và màu mỡ như vậy, đến nỗi nó là cửa hàng TV của xứ. Đúng là những người khác trong số các chi phái đã yêu cầu chi phái A-se, có những quốc gia ngũ cốc lớn, nhưng những quốc gia nầy được dự trữ tốt với mọi loại hàng hóa bên cạnh đó, có những quốc gia dễ chịu và dồi dào của mọi xứ của Ban Giám Khảo. Bây giờ vậy chúng ta rất có thể dễ dàng thu thập trong trường hợp nầy Môi-se đã không đặt ra bất cứ điều gì từ bộ não của chính mình, nhưng Đức Thánh Linh đã thực sự cai quản lưỡi ông. Và vì vậy chúng ta có một sự bảo đảm lớn về mọi giáo lý nầy ở chỗ chúng ta thấy dưới danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời ông đặt một thứ tự như vậy trong những điều sẽ đến một người sẽ không bao giờ nghĩ đến. Vì chúng ta nghe điều nầy, nó cũng như thể Đức Chúa Trời vươn tay Ngài từ thiên đàng và đến để ủy quyền cho giáo lý Môi-se đã truyền đạt và chỉ Ngài là tác giả của nó, và nó xuất phát từ Ngài, con người cũng không được nghi ngờ về nó như thể nó đến từ một tạo vật nào đó. Và chúng ta hãy ghi nhớ điều đó tốt. Vì chúng ta biết theo bản chất chúng ta bị nghiêng về sự không tin và ở đâu không phải chúng ta bị giữ lên, chúng ta sẽ liên tục bị rung xuống và chúng ta sẽ không cần bất cứ điều gì để quay chúng ta sang một bên khỏi đường đúng và khỏi sự chắc chắn của đức tin chúng ta. Vì lý do đó vậy chúng ta hãy Ghi nhớ tốt nó được bảo chúng ta ở đây như thế nào Đức Chúa Trời trong những lời tiên tri nầy đã chỉ một cách chắc chắn nó là Ngài là Đấng là người hướng dẫn của Môi-se, và Ngài đã sử dụng sự phục vụ của ông theo cách khôn ngoan như vậy, đến nỗi chúng ta rất có thể nói chúng ta tiếp nhận giáo lý của ông từ Đức Chúa Trời và nó được bén rễ trên quyền năng không thay đổi của Ngài và nó là lẽ thật không thể sai lầm. Và tại sao? Vì nó không bị con người bày ra. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với nội dung của phước lành của ông. Có nói xứ của Giô-sép sẽ được Đức Chúa Trời chúc phước, cả với sương từ trên cao, cũng như với những suối và những suối nước từ bên dưới, nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ tưới xứ như vậy cả từ trên cao và từ bên dưới đến nỗi nó phải mập và sai trái. Bây giờ ở đây chúng ta thấy nó không phải là vô ích chúng ta được ra lệnh tìm kiếm bánh hàng ngày của mình từ tay Đức Chúa Trời như thế nào. Vì làm sao nó xảy ra Đất mang ra những trái vì sự nuôi dưỡng của chúng ta? Nó là vì Đức Chúa Trời làm ẩm nó. Nó không được nói Đất có chất trong chính nó, cũng không được nói thiên đàng của những suối ban cho nó đơn giản từ chính chúng, nhưng chính Đức Chúa Trời gửi sương, chính Đức Chúa Trời khiến những suối nước trào ra, để Ngài có sự khen ngợi của mọi chất chúng ta có bất cứ khi nào chúng ta được nuôi và được nuôi dưỡng bằng nó. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc như vậy đối với thân thể chúng ta và đối với đời sống hư hỏng nầy chúng ta không thể ăn một miếng bánh không đến từ Ngài hoặc bởi sự hào phóng đơn thuần của Ngài. Và thật vậy nó đứng trong tay chúng ta để tự làm quen tốt ở đây với. Vì vì nó được bảo chúng ta chúng ta không thể có nhiều như một cuộc gặp gỡ ngớ ngẩn của những hàng hóa nầy, thậm chí không phải của những hàng hóa tạm thời nầy, nhưng chúng ta tiếp nhận nó từ tay Đức Chúa Trời. Điều gì sẽ được giữ trong những điều xuất sắc hơn nhiều nầy? Nếu tôi chỉ muốn một miếng bánh, tôi phải có nhiệm vụ yêu cầu nó từ Đức Chúa Trời, và thừa nhận nó là đặc biệt của Ngài để nuôi tôi. Và khi trường hợp liên quan đến việc đạt đến đời sống thiên đàng và sự cứu rỗi đời đời, khi đó chúng sẽ đi tìm nó ở nơi khác tại tay Đức Chúa Trời sao? Hoặc tôi sẽ nghĩ có nó trong chính mình sao? Một sự tự phụ như thế nào với điều đó? Vậy chúng ta thấy bánh hơn thức ăn thuộc thể được ban cho chúng ta phải như một phương tiện nâng chúng ta lên cao hơn để khiến chúng ta tự nghĩ mình mang ơn Đức Chúa Trời và lòng hào phóng của Ngài vì mọi điều chúng ta có, cả về thân thể và linh hồn và mọi sự như thế nào. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm. Lại nữa, trong khi ở chỗ nầy chỉ của ông được gọi là MSN nó sửa đổi anh trai của ông và, chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài ở nơi Ngài nâng, thậm chí ngược với ý kiến của con người, vâng và hoàn toàn ngược với mọi sự mong đợi. Giô-sép thật vậy bị tách biệt khỏi anh em mình và điều đó như thể bị chỉ định đến sự chết, chúng đã âm mưu chống lại ông để giết ông. Và trong khi ông vẫn được cứu, nó chỉ là để bị ném vào một cái hố và ở đó bị tàn lụi, là một sự chết tàn nhẫn hơn nếu chúng đã cắt cổ họng của ông
ngay lập tức. Cuối cùng, ân huệ lớn nhất ông tìm thấy là ông bị bán trong quốc gia man rợ những người lạ và không được biết. Lại nữa, khi ông đến Ê-díp-tô, ông bị đẩy vào tận đáy của những ngục tối và ông bị đặt vào những cái cùm theo câu nói nầy của Thi Thiên, rằng IM làm ông bị thương và đến tận lòng ông. Vậy quý vị thấy Giô-sép bị tách biệt không chỉ khỏi nhà của cha mình mà còn khỏi toàn thế gian, ông bị cắt đứt khỏi nhân loại như một người chết, ông giống như bị thối rữa trong một ngục tối. Nhưng Đức Chúa Trời đã tách biệt ông theo một cách khác trong sự cố vấn tuyệt vời của Ngài. Và vì vậy có nói, rằng ông như một sự khởi đầu sẽ được thờ phượng của Mặt Trời và mặt trăng và của mọi ngôi sao còn lại. Là như nhiều để nói, đã yêu cầu mọi nhà của ông phải cúi xuống ông và phục tùng vào ông, để bó lúa của ông phải có sự ưu việt và mọi bó lúa khác ngã xuống thậm chí vì Đức Chúa Trời đã quyết định nó trong sự cố vấn của chính Ngài. Và như vậy chúng ta thấy khi toàn thế gian nghĩ đã đẩy Giô-sép xuống hố, khi đó Đức Chúa Trời đã nâng ông lên bất chấp con người. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời cứu giúp những đầy tớ của Ngài theo một cách tuyệt vời như thế nào. Nếu chúng ta nhìn vào tình trạng của mình như nó xuất hiện trước mắt con người, chúng ta có thể dường như chúng ta bị chối bỏ, điều dường như đe dọa chúng ta, và chúng ta dường như bị bao vây với nó mọi phía, nó dường như chúng ta phải bị áp đảo mỗi phút của một giờ và chúng ta phải bị ăn sạch hoàn toàn. Chúng ta đang ở điểm nào! Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng đã thánh hóa chúng ta và như vậy như thể ấp chúng ta dưới bóng cánh Ngài nếu chúng ta đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài và chạy đến Ngài để nương náu, sẽ chỉ phước lành của Ngài đối với chúng ta không phải là vô ích, nhưng Ngài đã tách biệt như vậy đến nỗi mọi Trái Đất bị lay động và chúng ta bị khổ sở cũng như gian ác, và bọc chúng trong cùng một lời nguyền, tuy vậy Ngài sẽ duy trì chúng ta bằng ân điển Ngài và thậm chí ở giữa sự chết luôn tìm thấy phương tiện để kéo chúng ta ra khỏi sự cứu rỗi. Đó là điều chúng ta phải Ghi nhớ ở chỗ Giô-sép được gọi là MSN nó giữa anh em mình. Để nếu chúng ta có bất kỳ lợi thế hoặc đặc quyền nào, nếu chúng ta được miễn khỏi bất kỳ nguy hiểm nào, nếu chúng ta được làm giàu bằng bất kỳ hàng hóa nào việc ăn của thân thể hoặc của linh hồn, mọi điều đó xuất phát từ việc Đức Chúa Trời thánh hóa và lựa chọn chúng ta cho chính Ngài và chúng ta phải đưa ra sự khen ngợi về nó cho lòng nhân từ tự do duy nhất của Ngài. Và để cuối cùng những điều nầy có thể được lấy chắc chắn hơn, có nói chúng sẽ hạ xuống trên đầu Giô-sép. Vậy Môi-se tuyên bố những điều nầy không phải là âm thanh biến mất trong không khí, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban tác động cho lời Ngài để phước lành Ngài sẽ được đổ ra trên dòng dõi Giô-sép. Vì bởi đó ông bảo đảm chúng ta như thể ông phải nói, không, tôi nói bây giờ trong danh Đức Chúa Trời, đừng để người nào nghĩ tôi đoán mạo hiểm về những điều sẽ đến Đức Chúa Trời của quý vị sẽ thực hiện mọi điều trên đầu Giô-sép, nghĩa là, một ở đó trên chính thân vị Giô-sép hoặc nếu không trên con cái của ông. Vì ông có trường hợp liên quan đến những người đến từ chủng tộc của ông. Vậy Đức Chúa Trời sẽ chỉ tác động đó, nó là Ngài là Đấng đã nói bằng miệng tôi như thế nào, và nó là Ngài là Đấng đã tuyên bố những điều Ngài đã kết luận trong sự cố vấn của chính Ngài trước đây. Bây giờ cuối cùng, ông cũng so sánh vẻ đẹp của ông với con bò đực trẻ, và một con kỳ lân, để chỉ ông sẽ không chỉ có dồi dào nơi để sống, nhưng ông cũng sẽ có sức lực để chống lại kẻ thù của ông và được bảo tồn. Vì chúng ta biết chúng ta có nhu cầu hai điều, một điều là chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời chúc phước cho chúng ta và ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng và lại nữa chúng ta có thể là hậu duệ khỏi kẻ thù của chúng ta là những người làm chúng ta thất bại. Cả hai điều nầy ở đây được nén trong dòng dõi Giô-sép. Vì có nói Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho ông trong xứ của ông, nên nó sẽ rất sai trái và cũng Ngài sẽ ban cho ông sức lực bởi đó ông sẽ có ưu thế trên kẻ thù của ông và xua đuổi chúng đến tận biên giới xa nhất của thế gian. Để kết luận Môi-se thêm phải có mười ngàn của Ép-ra-im, và hàng ngàn của Ma-na-se. Ý nghĩa của ông là hai chi phái nầy sẽ trở thành những nhà đứng đầu. Vì bằng từ hàng ngàn, người Hê-bơ-rơ thường biểu thị như thể Những Quận và Những Chức Quan Trưởng, giống như khi có nói, và mặc dù Bết-lê-hem trong xứ Ép-ra-im, thuộc về những người nhỏ nhất trong số hàng ngàn của Giu-đa, nghĩa là, nếu một người xét Những Chức Quan Trưởng và Những Quận, ngươi là người nhỏ nhất trong tất cả nhưng tuy vậy Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ ngươi. Tôi đã cáo buộc văn bản nầy để chỉ từ hàng ngàn nầy có nghĩa gì. Bây giờ vậy, khi Môi-se nói ở đây về hàng ngàn ông có nghĩa ngắn gọn Ép-ra-im, là một trong những con cái của Giô-sép phải làm một nhà đứng đầu hoặc chi phái, để ông phải có tình trạng chính phủ và những viên chức của mình tự mình và cũng Ma-na-se là một người con khác của Giô-sép, tương tự phải có thứ tự và tình trạng chính phủ của mình với những chức vụ dưới cũng như Giu-đa, Bên-gia-min, Y-sa-ca và phần còn lại của những chi phái khác có. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Nhưng nhân tiện điều đã nói, hàng ngàn của Ép-ra-im và hàng ngàn của Ma-na-se. Ở đây ông khiến Ép-ra-im lớn hơn gấp mười lần anh trai mình, tuy vậy Ma-na-se thực sự là con trai cả của Giô-sép, nhưng vào lúc như vậy ông nội của chúng [Gia-cốp] chúc phước cho chúng, ông tuyên bố Ép-ra-im sẽ lớn hơn anh trai Ma-na-se của mình. Vậy thứ tự của thiên nhiên hoàn toàn bị thay đổi ở chỗ Đức Chúa Trời ban quyền trưởng nam của người đầu lòng cho con trai nhỏ hơn để chỉ chúng ta không mang bất cứ điều gì của riêng mình đến Đức Chúa Trời nhưng chúng ta tiếp nhận mọi điều bởi lòng nhân từ đơn thuần của Ngài và Ngài sắp xếp chúng ta theo ý thích của Ngài, mà không bị ràng buộc vào đó. Và điều nầy Đức Chúa Trời đã chỉ bằng một hình bóng trong thân vị của Ma-na-se và Ép-ra-im. Vì nó nằm trong quyền năng của Gia-cốp để khiến Ép-ra-im lớn hơn Ma-na-se. Vấn đề không chỉ liên quan đến việc thừa hưởng quốc gia, mà còn việc có một chi phái. Và điều tương tự được gọi là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Mặc dù sự giàu có cũng đến từ Ngài, tuy vậy Ngài sẽ muốn con người thừa nhận việc có hậu duệ là một ân tứ đặc biệt không thể lấy được bằng sự khôn ngoan của ông cũng không bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Vậy Kinh Thánh khi nói như vậy, rất chỉ nó không nằm trong quyền năng của bất kỳ tạo vật nào để nói, người nầy sẽ lớn lên thành một dân tộc lớn, như Gia-cốp đã nói, và tuy vậy khi đó ông không thể phân biệt chúng bằng thị giác bên ngoài. Vì ông bị mù vì tuổi tác. Và khi Giô-sép đến và mang cho ông hai đứa con của mình, ông đã đặt Ma-na-se người lớn hơn vào tay phải của mình và Ép-ra-im vào tay trái của mình, để cuối cùng Gia-cốp khi chúc phước cho chúng (như phong tục và nghi lễ khi đó là) phải để tay phải của mình trên Ma-na-se đứng tay trái của mình trên Ép-ra-im. Nhưng Gia-cốp đặt tay bắt chéo, đã đặt tay phải của mình trên người nhỏ hơn và tay trái của mình trên người lớn hơn. Nơi nó chỉ của đã nói, Thưa ông, ông nhầm chúng. Không, không, Gia-cốp nói, hãy để tôi yên, tôi không làm nó qua sự ngu dốt vì người là người thấp hơn theo bản chất phải là người lớn hơn, Đức Chúa Trời đã định nó như vậy. Hãy xem đây là một linh hồn mù ngớ ngẩn, và một ông già như một người dường như lú lẫn vì tuổi tác, ông nói về những điều không được biết và tuy vậy vì tất cả điều đó, ông xử lý trong việc đó như thể ông là Đức Chúa Trời ngồi trong chân Ngài. Và thực sự (như tôi đã bảo quý vị trước đây) Ông là phó của Đức Chúa Trời và nói bằng thẩm quyền Ngài. Vậy, để xác nhận những lời tiên tri đã được thốt ra bằng miệng Gia-cốp, Môi-se nói, đây là mười ngàn của
Ép-ra-im. Mặc dù ông là em trai nhỏ hơn, tuy vậy ông sẽ vượt qua anh trai lớn hơn của mình về số lượng dân và về mọi điều khác. Và theo đây, cuối cùng có một sự ưu việt như vậy được ban cho chi phái đó đến nỗi những chi phái khác hơn của Y-sơ-ra-ên được bao gồm dưới nó. Khi các tiên tri gọi tên Ép-ra-im, nó là một sự bao gồm của tất cả 10 chi phái lại với nhau đến mức thậm chí Ru-bên là người lớn nhất trong tất cả nằm giấu dưới cánh của Ép-ra-im. Và ai biết điều đó? Chúa chúng ta đã làm như vậy tại sự giàu có bằng miệng của những người Ngài đã chỉ định ở vị trí Ngài. Và như vậy chúng ta thấy lại điều tôi đã nói trước đây, ấy là trong trường hợp nầy Môi-se không phải là một người tư nhân, ông cũng không nói một cách ngẫu nhiên, cũng không từ đầu óc của chính mình, nhưng được Đức Chúa Trời chỉ đạo để cuối cùng nó có thể được biết dân tộc được cai quản bằng những phương tiện đặc biệt như dân tộc được chọn và thứ ba bởi Đức Chúa Trời khỏi phần còn lại của thế gian. Đúng là Đức Chúa Trời là Đấng tạo hóa chung của toàn nhân loại và mọi dân tộc là của Ngài. Tuy vậy, vì Ngài đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, nó là ý muốn của Ngài có quyền năng Ngài được biết tốt hơn ở đó, và giữ chúng như những dân gia đình của Ngài, và được đặt gần Ngài hơn. Và vì vậy nó là lý do tốt những điều đã tuyên bố ở đây phải được biết của mọi người Do Thái, và bằng phương tiện đó chúng phải bị khiêu khích để chúc phước cho danh Đức Chúa Trời, thừa nhận chúng bị ràng buộc và trói buộc vào Ngài lớn như thế nào, vì Ngài đã rút chúng như vậy khỏi mọi quốc gia khác và đoái thương khiến chúng cảm nhận Ngài là cha của chúng và vì Ngài đã nhận chúng làm con cái Ngài. Bây giờ chúng ta hãy đến với những điều đã xảy ra. Đúng là Đức Chúa Trời đã thực hiện tốt mọi điều Ngài đã nói. Và bởi đó chúng ta thấy con cái Giô-sép không bị thất vọng về sự mong đợi của chúng, cũng không bất kỳ lời hứa nào trong số tất cả những lời hứa đó là vô ích. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng không lấy được lợi ích lớn nào bởi chúng, nhưng đúng hơn nó xảy ra qua sự dâm ô của chính mình, rằng chúng nhất thiết bị biến thành sự tổn hại và sự hủy hoại của chúng. Trong đó chúng ta thấy con người là như vậy cho đến khi từ, rằng chúng đã thay đổi mọi điều Đức Chúa Trời từng đã định vì phúc lợi của chúng, đến mức khi Ngài chúc phước cho chúng tốt hơn phước lành của Ngài thành một lời nguyền, khi Ngài ban cho chúng sự sống chúng biến nó thành sự chết, và quý vị không dẫn vào ánh sáng nhưng cũng biến nó thành bóng tối. Nhưng điều gì đã xảy ra với chi phái Ép-ra-im? Nó được tiến lên như thể bằng phép lạ và chống lại thứ tự của thiên nhiên, qua phước lành duy nhất của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy vì tất cả điều nầy, nó khiến thân thể [của con bê chung] nhưng bị xé và bị xé tan, sự phục vụ của Đức Chúa Trời bị hư hỏng và bị làm hư hỏng, tương tác ông cai trị trong xứ thánh, Đức Chúa Trời bị lừa đảo và bị tước đoạt cơ nghiệp của Ngài và mọi lối nhiễm trùng được mang vào. Về việc đó xảy ra ngay lập tức mọi lối tội lỗi, đến nỗi chúng ăn lẫn nhau như chó và mèo, và có một việc làm kẻ thù chết chóc như vậy giữa hai vương quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đến nỗi chúng đi tìm sự giúp đỡ của những người ngoại đạo và những kẻ không tin để lật đổ lẫn nhau. Và đó không phải là một cơn thịnh nộ ma quỷ sao? Và tuy vậy tất cả điều nầy xuất phát từ chi phái Ép-ra-im. Nếu một người phải nói phước lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó, khi đó có một người đôi được thấy trong việc đó. Vì chúng phải đúng hơn đã được tăng lên để tôn đại danh Đức Chúa Trời và đi trong sự kính sợ Ngài, vì Ngài đã ràng buộc chúng vào Ngài lớn như vậy để dừng nhưng chúng quay sang lợi ích của điều ngược lại, như chúng đã chỉ rồi và vì vậy nó nhất thiết mọi phước lành đó bị lấy khỏi chúng và hơn nữa chúng là chúng một dịp của sự suy tàn, tôi nói chúng là dịp ở đâu, mặc dù không phải là nguyên nhân. Vâng, nhưng tuy vậy phải bị đổ lỗi được quy cho chúng, vì chính chúng là những bàn thờ của thứ tự của Đức Chúa Trời. Vậy điều gì phải được làm khi đó? Chúng ta hãy hiểu khi Đức Chúa Trời sẽ có là ở thế gian nầy như vậy đến nỗi chúng ta có những trái của Trái Đất, và như thể bị say bằng những điều trễ chúng ta, tuy vậy nếu chúng ta không có điểm chính, phần còn lại sẽ rơi đầy đủ đắt đỏ. Vậy chúng ta đừng đánh giá quá lớn những hàng hóa tạm thời và tạm thời đến nỗi chúng ta không bao giờ có một con mắt đến điểm chính ấy là Đức Chúa Trời tiếp nhận cho chúng ta con cái Ngài, rằng sự nâng cấp dưới chính phủ của Ngài chúng ta kêu cầu Ngài như cha chúng ta, mặc dù thực sự và không có nền tảng, đến với Ngài một cách đúng đắn và hoàn toàn phục tùng mình vào ý muốn Ngài biết ngay sau khi chúng ta không bao giờ bị tách biệt quá ít khỏi Ngài nó không thể nhưng thợ nề đó và Khổng Tử nhất thiết phải ngã trên chúng ta. Vậy, chúng ta hãy đánh giá những lợi ích tạm thời Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trên thế gian nầy, nhưng chúng ta hãy đánh giá chúng trong sự lớn của chúng, để chúng ta không bị trói buộc vào chúng, cũng không đặt mong muốn chính của mình trên chúng. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chúng, chúng ta hãy hưởng ở đó với mọi quyền chủ tể, và chúng ta đừng đặt tâm trí mình quá nhiều thường xuyên chúng. Lại nữa, nếu chúng ta xử lý như chúng không, chúng ta hãy chịu đựng sự nghèo đói một cách kiên nhẫn và vẫn giữ đường của mình. Và trong khi đó chúng ta hãy lấy sự hài lòng và sự nghỉ ngơi của mình trong bất kỳ hàng hóa thuộc linh nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở chỗ Ngài đoái thương điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, ở chỗ Ngài sẽ đuổi theo để xác nhận cho chúng ta Ngài là cha chúng ta, ở chỗ Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài hàng ngày, ở chỗ Ngài bảo chúng ta chúng ta sẽ tìm thấy ân huệ từ tay Ngài vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hãy để việc có những điều nầy đủ cho chúng ta, và chúng ta đừng phàn nàn về những nghịch cảnh, nỗi đau, và những rắc rối chúng ta có trên thế gian nầy, chúng ta cũng đừng đi theo những người như vậy ở đây trong trường hợp tốt hơn chúng ta, nhưng khi chúng ta thấy những kẻ không tin sống thoải mái, và có mọi sự vui thích của chúng, đến nỗi chúng không thiếu bất cứ điều gì, chúng ta hãy có một con mắt đến chi phái Ép-ra-im, và xét sự giàu có lớn cả của điều tương tự và cũng của chi phái Ma-na-se. Chúng được cho ăn theo ý thích của chúng, nhưng sao? Chúng tự nhồi mình bằng những lợi ích của Đức Chúa Trời và bị nghẹn chúng vì sự vô ơn của chính mình ở đâu. Bây giờ vậy, hãy để điều nầy phục vụ để kiềm chế chúng ta khỏi việc phàn nàn về những người Đức Chúa Trời đối xử hào phóng như vậy trên thế gian nầy, và Ngài bày tỏ chính Ngài hào phóng như vậy đối với chúng. Chúng ta đừng đau buồn về nó. Vì tại sao? Chúng ta có những hàng hóa có giá trị lớn hơn nhiều, nghĩa là biết, những điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm việc theo cách đó trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta hãy tìm kiếm những sự giàu có thiên đàng Ngài gọi chúng ta đến từ ngày qua ngày cho đến khi chúng ta có sự hưởng thụ đầy đủ của chúng vào lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận những chiếc điện thoại của chúng ta, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng ngày càng nhiều, và ở đó với mọi việc nếu Ngài hưởng ở đây không bao giờ quá nhiều lợi ích và được cho ăn bằng tay Ngài, chúng ta có thể không quá bồn chồn và buồn ngủ như vậy, đến nỗi không có tâm trí liên tục được nâng lên thiên đàng, và phục vụ Ngài với thiện chí tha thiết. Và chúng là những lợi ích tạm thời nầy, chúng ta có thể được đặt trong tâm trí để tìm kiếm mọi điều trong Ngài thuộc về đời sống thiên đàng biết chúng ta sẽ hoàn toàn bị nghi ngờ và mặc cả về chúng, cho đến khi Ngài đoái thương truyền đạt chúng cho chúng ta, ít nhất theo thước đo và phần của lòng nhân từ đơn thuần của Ngài, vì chúng ta về phía mình không xứng đáng bất cứ điều gì chút nào. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất và v.v.
Vào thứ Sáu, ngày 3 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 196, bài thứ sáu về chương 33. 18 Ông cũng nói về Sa-bu-lôn, Hãy vui mừng qua Sa-bu-lôn trong việc ra đi của ngươi, và Y-sa-ca của ngươi trong những lều của ngươi. 19 Chúng sẽ gọi dân sự vào núi, nơi chúng sẽ dâng sự hy sinh của sự công chính. Vì chúng sẽ hút sự dồi dào của biển, và những kho báu giấu của xứ. Hôm qua trong phước lành của Giô-sép, chúng ta đã thấy Môi-se quy chiếu mọi điều vào ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào, là điều con người thường quen quy cho vận may. Và nó là một giáo lý rất xứng đáng được ghi nhớ vì sự vô ơn của chúng ta. Vì trừ khi chúng ta bị ép buộc thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó sẽ luôn sẵn sàng bị chôn đối với chúng ta, và chúng ta thấy những điều ở dưới đây là thấy trí tuệ của chúng ta trên, đến mức khi Đức Chúa Trời sẽ đã ban cho chúng ta dịp đủ như vậy để tôn đại ân điển của Ngài, tuy vậy chúng ta không tính đến nó. Vì vậy cần thiết chúng ta phải được cảnh báo nâng trí tuệ và tâm trí của mình lên cao, để chúng ta có thể tôn kính Đức Chúa Trời vì mọi lợi ích chúng ta tiếp nhận từ tay Ngài. Cũng chúng ta phải ghi nhớ trong đây điều được Môi-se đặt xuống. Ông nói mọi điều tốt Giô-sép và luôn giữ dòng dõi sẽ có sẽ đến từ nỗi đau của nó ở trong bụi gai. Và không nghi ngờ bởi đó ông có nghĩa Đức Chúa Trời. Vậy tại sao ông đề cập đến bụi gai ở đây? Vì ngay từ cái nhìn đầu tiên nó dường như là một điều đần độn, và không phục vụ mục đích nào ngoài việc dẫn những người ngu dốt và yếu đuối vào sự mê tín. Chúng ta biết Kinh Thánh thánh khi nói về Đức Chúa Trời, nói Ngài ở trên thiên đàng. Không phải Uy Nghiêm của Ngài bị bao quanh ở đó vì bản thể Ngài là vô hạn, nó lên án mọi tạo vật, như được nói trong những văn bản khác. Nhưng từ Thiên Đàng nầy phục vụ để kéo chúng ta khỏi thế gian, khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, để cuối cùng khi chúng ta đi thờ phượng Ngài, chúng ta không tưởng tượng bất kỳ tính trần thế nào trong Ngài, nhưng xét Ngài vượt qua mọi điều và chúng ta phải nghĩ điều đó xa khác hơn chúng ta có thể hình dung. Bây giờ vì Kinh Thánh thánh dựng lều của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, để cuối cùng chúng ta phải được nâng lên trên mọi thế gian và trên mọi tạo vật khi chúng ta nghĩ về Ngài, tại sao Môi-se ở chỗ nầy đặt Ngài trong bụi gai? Nó là vì Đức Chúa Trời đã ở đó bày tỏ chính Ngài cho ông. Và cần thiết chúng ta phải ghi nhận có hai cách nói khác nhau trong Kinh Thánh thánh khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến cùng Ngài. Tuy vậy, sự đa dạng nầy không phải để kéo chúng ta vào những ý kiến trái ngược, chúng cả hai trong một. Như thế nào? Đôi khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta vinh hiển Ngài là gì, để cuối cùng chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về điểm Ngài là không thể hiểu được và chúng ta phải thờ phượng Ngài với mọi sự khiêm nhường và chúng ta không được tìm cách rèn Ngài theo sự tưởng tượng của mình, hoặc biến Ngài giống như chính mình bằng cách biến đổi theo trí tưởng tượng của chính mình. Vì vậy khi Kinh Thánh thánh đặt ra uy nghiêm của Đức Chúa Trời cao như vậy đến nỗi chúng ta bị xấu hổ về nó, vâng và thậm chí các Thiên sứ trên thiên đàng theo như được nói rằng các Chê-ru-bim giấu mặt chúng, vì chúng không thể chịu đựng nổi việc nhìn vào uy nghiêm lớn và vô hạn như vậy như nó ở trong Đức Chúa Trời, trong đó nó được chỉ cho chúng ta chúng ta nhất thiết phải dừng dưới sự lớn lao và sự ghê tởm như vậy. Nhưng tuy vậy ở đó với mọi việc Đức Chúa Trời xét nó là vì lợi ích của chúng ta để có một vài sự thân mật với Ngài và về việc đó Ngài đối với chúng ta sự thô lỗ của chúng ta và tự mình nhận như thể một hình dạng mới, mặc dù không phải điều trái ngược (như tôi đã nói trước đây) nhưng để cuối cùng chúng ta không phải sợ hãi, cũng không lấy dịp để thu lại khỏi Ngài. Bây giờ vậy, ELS chúng ta một cách nhẹ nhàng, và ở đó với mọi việc, Ngài dừng lại với chúng ta và biến chính Ngài nó là tầm thường đối với chúng ta. Và vì mục đích đó những thánh lễ được coi là được quy chiếu vào mọi lúc. Giống như ngày nay vẫn làm phép báp-têm chúng ta thấy nước, và trong bữa tiệc của Chúa chúng ta thấy bánh và rượu. Và nguyên nhân là gì Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng là mỗi sống động của Đức Chúa Trời cha Ngài và trong Ngài ở toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tính thuộc thể, và nguyên nhân là gì (tôi nói) Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong những điều hư hỏng và trong những yếu tố của thế gian? Nó là vì sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không thể tiếp cận quyền năng thuộc linh. Đó là nguyên nhân rất tại sao Ngài hình dung những ân điển của Ngài dưới những yếu tố hữu hình và trong chúng ra là để nhìn quyền năng thiên đàng của Đức Thánh Linh Ngài. Đó là cách thứ hai Đức Chúa Trời sử dụng trong việc bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, là cách trả lời được cho sự thô lỗ của chúng ta. Nhưng chúng ta thấy Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho những tổ phụ ngày xưa dưới những hình dạng nhất định như thế nào. Ví dụ, khi Ngài nói chuyện với Gia-cốp ở Bê-tên, nó là vì Gia-cốp làm một sự xác nhận như vậy. Đúng là ông không ngừng vẫn nhìn lên thiên đàng khi ông thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, ông có sự tiếp cận thân mật hơn đến Đức Chúa Trời bằng việc Ngài xuống thấp như vậy vào lúc đó. Và vì cùng một nguyên nhân nữa, khi Gia-cốp phải di chuyển từ một nơi đến một nơi khác, ông dâng sự hy sinh cho Đức Chúa Trời của Bê-tên. Tại sao cho Đức Chúa Trời của Bê-tên? Có một Đức Chúa Trời bị đóng ở đó không? Không, vì chúng ta thấy thậm chí những người sẽ cần biến một Đức Chúa Trời ở Bê-tên, nghĩa là, là những người sẽ đã xây dựng một Đền Thờ ở đó và dâng những sự hy sinh ở đó là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Đến mức Đức Chúa Trời nói nó là Bết-lê-hem, nơi của sự gian ác, và không còn là nhà của Ngài nữa, Ngài từ bỏ và từ chối nó hoàn toàn, thậm chí vì chúng đã lạm dụng sự mặc khải được ban cho cha Gia-cốp của chúng ở nơi đó. Đã yêu cầu cho Gia-cốp, ông biết cách tự hưởng lợi bởi nó. Vì ông biết Đức Chúa Trời đã không thay đổi bản chất Ngài, cũng không bị bao quanh trong bất kỳ nơi nhất định nào, nhưng bằng phương tiện đó Ngài có ý kéo ông đến sự thân mật của Ngài. Vậy Gia-cốp đã tiếp nhận một Vật Cầm Cố được ban cho ông để cuối cùng nó có thể được biết ông không thờ phượng một Đức Chúa Trời nào đó một cách mạo hiểm, như những người Ngoại Đạo đã làm: nhưng đức tin của ông chắc chắn và không thể sai lầm. Đó là nguyên nhân tại sao ông rõ ràng đề cập đến việc Gia-cốp thờ phượng Đức Chúa Trời của Bê-tên, nghĩa là, không phải Đức Chúa Trời đó không được ông biết nhưng Tôi Đức Chúa Trời được rèn từ bộ não của người phải chết, một Đức Chúa Trời nhưng trong sự phỏng đoán và ý kiến, nhưng Đức Chúa Trời ông hoàn toàn được bảo đảm vì ông có lẽ thật ông hoàn toàn phải. Và thậm chí ngày nay cũng vậy trong trường hợp của Môi-se. Ông đối mặt, Đức Chúa Trời là Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho tôi trong bụi gai, thậm chí Đức Chúa Trời đó bày tỏ ân huệ của Ngài đối với chi phái Giô-sép. Khi nói như vậy, Môi-se phản đối ông không đặt bị ràng buộc một vài thứ vô ích đã được rèn của thời gian, cũng không mang vào những sự mê tín của bất kỳ dân ngoại đạo nào, những kẻ không tin, hoặc những kẻ thờ hình tượng. Theo cách nào chúng ta thấy những người theo giáo hoàng và người Thổ Nhĩ Kỳ làm, là những người nói nhiều về Đức Chúa Trời nhưng trong khi đó chúng không có sự bảo đảm, mọi thứ đần độn và ngớ ngẩn của chúng chỉ được bén rễ trên những thứ khác được cho là và mọi đồ chơi của Khỉ của chúng chỉ được thành lập trên ý định tốt của chính mình như chúng gọi nó. Vì nó là sự ma quỷ trắng trợn khi con người giả định trên những sở thích tự thân của chính mình và nó là một sự mở cửa địa ngục cho chúng để tự đâm mình vào hố không đáy. Hãy xem, điều gì đến từ điều con người gọi là ý định tốt và từ những điều chúng đã tưởng tượng và mơ trong bộ não của chính mình. Nhưng về chúng ta, chúng ta phải có một chỗ dựa chắc chắn và một chỗ như vậy sẽ không lạc, để chúng ta có thể nói chúng ta có một Đức Chúa Trời không phải không được biết hoặc bị giấu khỏi chúng ta. Bây giờ vậy khi nói về Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho ông trong bụi gai, ông có ý ở đây xác nhận lời hứa vẫn tốt hơn như vậy, như thể ông phải nói, Tôi không nói một cách ngẫu nhiên, những lời của tôi
bây giờ là những giao dịch bay, nhưng chính Đức Chúa Trời đã định tôi và đặt một thời gian như vậy như Ngài làm hài lòng điều tôi phải giải cứu dân Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô, Ngài xuất hiện cho tôi trong bụi gai và tôi biết Uy Nghiêm của Ngài. Vậy, sự tham dự nầy chúng có về ơn gọi của tôi và về những điều chúng ta đã làm cho đến nay bằng điều răn của Ngài, phải khiến tôi vẫn tiếp tục, để chỉ cùng một Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những lời hứa của Ngài được chứa ở đây và đặc biệt ân huệ và lòng nhân từ tự do của Ngài sẽ nghỉ trên chi phái Giô-sép. Bây giờ từ văn bản nầy chúng ta có cùng nhau khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời chúng ta không được ngạc nhiên đến và đi, nhưng để cuối cùng chúng ta có thể hoàn toàn được bảo đảm chúng ta có thể tự giữ mình trong sự kính sợ, chúng ta phải xét Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo cách nào. Nhưng tôi đã bảo quý vị rồi Chúa Giê-xu Christ chúng ta ít nhất là mỗi của Ngài sống động và vì vậy cần thiết chúng ta phải tìm kiếm Ngài ở đó. Và nguyên nhân rất tại sao thế gian khốn khổ đã bị lừa dối bởi những sự lừa dối và những ảo ảnh của Sa-tan là chúng đã không tự giữ mình đơn giản vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Từ đâu những rối loạn nhiều như vậy ngày nay trong giáo hoàng quốc nảy sinh, ngoài điều nầy, rằng (như chính chúng nói trong tục ngữ của chúng) Chúa Giê-xu Christ không được biết, cũng không thể được phân biệt khỏi giữa các sứ đồ của Ngài? Vì chúng có điều đó nếu đến từ vinh hiển quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời cha Ngài đã giao cho Ngài. Nói ngắn gọn, vì Chúa Giê-xu chúng ta đã như thể bị chôn, và vì vậy những sự mê tín đã tăng ngày càng nhiều đến nỗi không có sự kết thúc cũng không đo lường của chúng, vì vậy không có gì kỳ diệu mặc dù đã có một Ba-by-lôn khủng khiếp như vậy [nghĩa là sự bối rối] ở đó. Vậy chúng ta hãy học cách biết Đức Chúa Trời hằng sống như Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và giam cầm mọi trí tuệ của chúng ta. Và vì Ngài đã bày tỏ chính Ngài hoàn hảo nhất trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta đừng tìm kiếm bất kỳ sự hiểu biết nào khác ngoài việc chúng để chữ lạc một đường hoặc đường khác khỏi điều tương tự. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều Môi-se thêm về Sa-bu-lôn và Y-sa-ca. Ông nói về Sa-bu-lôn, hãy vui mừng trong việc đi tới của ngươi và về Y-sa-ca, hãy vui mừng ngươi trong sự có xu hướng của ngươi hoặc trong những cái bao phủ của ngươi hoặc trong những nhà của ngươi. Và về việc đó ông gán có chung cho cả hai chúng sẽ gọi dân sự vào núi (nghĩa là) của Si-ôn, ở đó làm sự hy sinh cho Đức Chúa Trời hằng sống và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho chúng, đến mức chúng sẽ lướt đi mỡ của biển, nghĩa là chúng sẽ được làm giàu bằng thương mại của hàng hóa. Và mặc dù quốc gia của chúng là Cát (đã yêu cầu bờ biển thường là) đến nỗi không có sự sai trái hoặc ngũ cốc và rượu, tuy vậy chúng sẽ không thất bại giàu có vì tất cả điều đó vì cát (nghĩa là Biển) sẽ ban cho chúng sự dồi dào đủ. Đó là tổng kết của những điều được nói ở đây. Bây giờ (như đã được chạm đến trước đây) chúng ta thấy Môi-se không nói từ đầu óc của chính mình nhưng chính Đức Chúa Trời thốt ra ở đây những điều Ngài đã quyết định trước đây. Vì Môi-se không thể đã đoán điều gì sẽ xảy ra trong phần của Sa-bu-lôn. Chúng đã bảo quý vị trước đây người Y-sơ-ra-ên không ở đâu là những người thợ khắc của chính mình. Đúng là chi phái của Đức Chúa Trời và một phần của Ép-ra-im và phần của chúng bên kia sông Giô-đanh qua sẽ được tuyên bố sau đây nhưng mọi phần còn lại đều được làm bằng thăm đến nỗi nó không phải cho bất kỳ người nào ở lại, một điều như vậy sẽ xảy ra với tôi. Cần thiết chính Đức Chúa Trời phải là người làm toàn bộ như chúng ta thấy Ngài là trong văn bản nầy, để Ngài có thể được thừa nhận trên mọi tạo vật của Ngài. Vì vậy khi Môi-se tuyên bố chi phái Sa-bu-lôn sẽ được trồng bên bờ biển, ông khiến chúng ta hiểu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông những điều không được biết và lời nói của ông là bằng Đức Thánh Linh. Khi ông thấy thương mại và hàng hóa đó sẽ ở trong chi phái Sa-bu-lôn, và Y-sa-ca cũng sẽ đi bằng biển, chắc chắn bởi đó Đức Chúa Trời thốt ra những điều con người sẽ không bao giờ nghĩ. Và như vậy chúng ta có một bằng chứng không thể sai lầm không chỉ về những lời hứa được đặt xuống ở đây, mà còn về mọi giáo lý của Môi-se. Vì vì mục đích gì ông chúc phước cho các chi phái Y-sơ-ra-ên như vậy, ngoài việc giữ chúng dưới sự vâng phục của luật pháp và dưới tôn giáo ông đã dạy chúng, không phải từ chính ông, nhưng như ông đã được hưởng từ trên cao? Vì là như vậy, chúng ta hãy học cách chơi mọi lời chứng vào việc đặt chính mình trong lẽ thật của Đức Chúa Trời để chúng ta không lạc sang một bên một đường cũng không đường khác, không nghi ngờ trong đức tin nhưng ôm lấy những điều với mọi sự kính trọng được chứa trong luật pháp. Vì không có điều đó, chúng ta khốn khổ vượt qua mọi sự chúng là những người có những sự tận tụy kỳ quặc, thuộc loại nào chúng ta thấy những người theo giáo hoàng là, và tương tự người Thổ Nhĩ Kỳ, và cũng mọi người ngoại đạo trên thế gian. Vì chúng rất cố ý trong những điều chúng đã từng hình dung. Ô (chúng nói) Tôi giữ mình vào điều nầy vì nó là một tôn giáo cổ, nhưng trong khi đó chúng không chắc chắn chút nào về nó. Và tại sao? Vì miễn là con người nghỉ ngơi trên ý kiến của chính mình, tất cả chỉ là sự hư vô và khói. Khi đó chúng ta có thể không có sự phô trương hoặc đức tin và chúng ta trở thành Đức Chúa Trời và biết chính Ngài là Đấng hướng dẫn và cai quản chúng ta. Và vì vậy nó đứng trong tay chúng ta có luật pháp được ban cho chúng ta để chúng ta có thể có khả năng nói nó không phải là giáo lý của con người, nhưng Đức Chúa Trời là thứ tự của nó. Điều tương tự phải được nói về những lời tiên tri và về Phúc Âm. Vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong phần đầu tiên của văn bản nầy. Bây giờ ở đây có hai điều được đặt một chống lại một trong Sa-bu-lôn và Y-sa-ca. Sa-bu-lôn (ông nói) hãy vui mừng ngươi trong việc ra đi của ngươi và với Y-sa-ca ông nói, hãy vui mừng ngươi trong sự nghỉ ngơi của ngươi. Ở đây một người đi được mang và tìm kiếm từ nơi nầy đến nơi khác và người kia mang một cách yên tĩnh và bình an tại nhà như một vết bẩn như chúng nói. Và tuy vậy Môi-se nói Đức Chúa Trời sẽ khiến cả hai chúng thịnh vượng mặc dù trường hợp của chúng không giống nhau chút nào. Và bằng việc Sa-bu-lôn ra đi, ông không có nghĩa sự kết thúc của ông (như một số người đã giải thích nó) nhưng tiền lương dân tộc của chi phái đó sẽ làm chúng ta cho dân sự sẽ buôn bán vào những quốc gia xa. Vậy câu nói của ông là, Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng lên ngươi trong việc đi ra nước ngoài của ngươi. Khi ngươi đi trong sự nguy hiểm bằng biển, và làm tiền lương dài ngươi sẽ được Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai quản và phước lành Ngài sẽ đi cùng ngươi. Nhưng về Y-sa-ca, vì ông sợ hãi và được bao phủ, có nói Đức Chúa Trời tuy vậy sẽ thương hại ông và chúc phước mặc dù ông yêu sự dễ dàng của mình. Và nó không phải không có lý do ông nói như vậy với Y-sa-ca. Chúng ta thấy nó được nói về ông như thế nào trong chương chín và 40 của Sáng Thế Ký bởi Gia-cốp, Y-sa-ca như một con Lừa mạnh hoặc một con La của gánh nặng ngủ (ông nói) giữa những gói của ông. Ông nên sự dễ dàng đó tốt, và ông cúi vai xuống và chọn đúng hơn là một đầy tớ và trả thuế và cao, hơn là thử lực của ông thú vị kẻ thù của ông. Ở đây chúng ta thấy bản chất của dân tộc đó mạnh và cứng rắn như thế nào, nhưng tuy vậy chúng thiếu lòng, và hèn nhát ở đâu, đến nỗi chúng đóng vai con La bị gánh nặng, nằm xuống giữa những gói của nó và ở đó ngủ thiếp đi, nghĩa là, Ông như một con ngựa thồ lớn không quan tâm đến sự tự do. Đến mức mặc dù con người Chúa ông với những gánh nặng nặng và không thể chịu đựng được, tuy vậy ông không ngừng vẫn nhường cho chúng như thể một con La phải ngủ thiếp đi bị chất bằng những gói của nó. Ông mang khi thuế và cống nạp được qua không lớn vì nó, ông ở một điểm vì mọi điều, nên ông có thể ăn và uống trong
sự đầy đủ của ông, như quý vị sẽ thấy một số kẻ lười biếng thô lỗ nên chúng có thể luôn có thịt và đồ uống, không làm tính toán thêm nữa, chúng cũng không thể bất kỳ kỹ năng tự do nào, chúng ở trong việc đó như Bò và Lừa, đến nỗi chúng không quan tâm đến bất kỳ điều gì. Và thậm chí Y-sa-ca cũng vậy. Và ý định của Môi-se không phải là xoa dịu ông trong những tật xấu của ông khi ông nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho ông trong sự nghỉ ngơi đó của ông, nhưng nó phục vụ để an ủi những người tin thuộc chi phái đó, vì nếu không chúng có thể đã bị nản lòng, như đã được chạm đến trước đây. Vì Đức Chúa Trời có thể dường như đã trách mắng chúng nói, các ngươi không xứng đáng hưởng sự tự do chung Ta ban cho con cái Ta, vì các ngươi có bản chất nô lệ, các ngươi là những kẻ lười biếng lớn, là những người để mình bị làm kẻ dưới. Vậy nó có thể dường như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một dấu của sự sỉ nhục, để loại bỏ chúng khỏi hàng ngũ con cái Ngài. Mặc dù ý định của Ngài là những người tin phải biết, rằng mặc dù chúng có một gánh nặng khó để mang xét về thế gian, tuy vậy, Đức Chúa Trời sẽ không ngừng chúc phước cho chúng. Đó là ý nghĩa rất của Môi-se. Và ở đây chúng ta phải ghi nhận nói chung, rằng mặc dù con người có khả năng đi lại và chúng cũng có kỹ năng, đến nỗi chúng không thiếu bất cứ điều gì tuy vậy mọi lời tiên tri của chúng phải đến Đức Chúa Trời và bởi ân điển đơn thuần của Ngài. Vì nó không phải không có lý do Môi-se ở đây gửi chi phái Sa-bu-lôn đến Đức Chúa Trời. Có những người không tha cho chính mình, chúng đã bắt đầu đời sống của chúng, buôn bán vào những quốc gia lạ và vì vậy một người sẽ nói nó không có gì ngạc nhiên mặc dù chúng giàu có vì chúng là một người dũng cảm chúng cảnh giác và chúng đau đớn, chúng có mọi phương tiện thế tục để tự giúp mình với mọi sự. Vâng, nhưng khi mọi sự đến tính toán, nó được chỉ cho chúng ta ở đây không có phước lành của Đức Chúa Trời mọi ở đâu là vô mục đích. Vậy chúng ta hãy học, không giả định bất cứ điều gì trên việc đi lại và quy mô của chính mình hoặc bất kỳ điều gì khác, nhưng hãy để mỗi người tự quy chiếu mình vào Đức Chúa Trời, để Ngài có thể hướng dẫn chúng ta trong mọi việc làm của chúng ta theo câu nói nầy chúng ta đã nghe trước đây, Các ngươi sẽ không nói, chính tay ta đã lấy cho ta thức ăn của ta, nhưng hãy biết các ngươi chính Đức Chúa Trời là Đấng đã nuôi tổ phụ các ngươi trong khoảng 40 năm trong đồng vắng, chính Ngài là Đấng tay Ngài các ngươi tiếp nhận thức ăn của mình ngày nay. Điều đó về điểm đó. Hơn nữa, về chi phái Y-sa-ca, chúng ta phải không rằng nếu Ngài vui lòng Đức Chúa Trời tước đoạt chúng ta bất kỳ lợi ích trần thế nào vì lý do sự không hoàn hảo của chúng ta, chúng ta không được đau buồn quá mức vì vậy, nhưng kiên nhẫn chịu đựng ách tranh đấu chính mình với điều nầy Đức Chúa Trời trong mùa trung bình biến những điều thành một điều tốt và cho chúng ta là những điều tự chúng như một hồ sơ Ngài chối bỏ chúng ta và Ngài khiến chúng phục vụ chúng ta sự tiến bộ của sự cứu rỗi của chúng ta. Ví dụ, nó xảy ra một số dân có một vài lỗi lầm đặc thù trong chúng như chúng ta thấy một người nào đó trí tuệ thô thiển như thế nào, đến nỗi chúng không đặt tâm trí mình trên một loại lớn những điều có thể tốt và thuận tiện cho chúng. Một số khác yếu lòng và liều lĩnh và một số khác mặc dù chúng không tha cho chính mình, tuy vậy chúng có một vài lỗi lầm khác ông nói để cho chúng chúng không thể hoàn toàn tìm kiếm lợi nhuận và hàng hóa của chính mình. Vâng, Chúa chúng ta cũng tước đoạt chúng nhiều điều Ngài chìa khóa cho những người khác là những người chịu khó từ tay Ngài được giang ra để chúc phước cho những lao động của những người như vậy là những người đau đớn và sử dụng trí tuệ của chúng về nó. Vậy nó rất có thể Chúa chúng ta sẽ trừng phạt những dân liều lĩnh đó bằng sự thiếu thốn một vài hàng hóa trần thế, vì không làm sự cố gắng của chúng như chúng phải làm. Nhưng tuy vậy nó không tiếp theo Ngài không lấy chúng cho con cái Ngài vẫn mặc dù Ngài khiến chúng cảm nhận một vài sự sửa phạt tạm thời Ngài cũng gây ra phục vụ cho sức khỏe linh hồn của chúng. Vậy chúng sẽ tiếp nhận sự sửa phạt vì những sự yếu đuối của chúng, nhưng tuy vậy chúng sẽ không ngừng vẫn là con cái của Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta phải thu thập nơi có nói về chi phái Y-sa-ca, rằng qua sự hèn nhát của ông ông sẽ giữ nhà tay cúi vai xuống để tiếp nhận gánh nặng lớn, những cống nạp, và những thuế con người đặt trên ông, không làm tính toán chút nào về chúng. Vâng, và Đức Chúa Trời thấy sự liều lĩnh như vậy trong chúng không? Ngài để chúng đau đớn vì nó đến Phường thế gian, nhưng tuy vậy tuy vậy chúng xa, Ngài bảo chúng Ngài sẽ không ngừng đầy lòng thương xót đối với chúng. Hãy vui mừng ngươi trong lều của ngươi. Bây giờ chúng ta thấy rõ ràng hơn điều tôi đã nói trước đây ấy là Môi-se không có ý tâng bốc Y-sa-ca trong điều đó ông sẽ bị lên án vì, nghĩa là biết, vì chúng hèn nhát, về nó tôi đã đề cập đến. Tuy vậy, vì nếp gấp đó không thể cải cách được, và trong khi đó Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt dân tộc đó bằng sự trói buộc, nhưng cống nạp, và bằng cao, vì vậy Môi-se có một sự chăm sóc an ủi chúng, đặc biệt những người tin có thể rơi vào sự tuyệt vọng khi chúng bản thân chúng bị trừng phạt như vậy từ tay Đức Chúa Trời. Vâng (ông nói) hãy mang mắt gánh nặng nầy một cách kiên nhẫn, vì các ngươi xứng đáng với hình phạt Đức Chúa Trời đặt trên các ngươi. Nhưng tuy vậy thế gian đi với các ngươi, đừng mất lòng vì Ngài sẽ không thất bại vẫn là một người cha đối với các ngươi. Mặc dù các ngươi dường như phục tùng vào nhiều gánh nặng, và Ngài dường như đã rút tay Ngài khỏi các ngươi và đoái thương không cứu giúp các ngươi, tuy vậy Ngài vẫn sẽ thương hại các ngươi. Vì vậy hãy vui mừng trong sự khốn khổ và sự đau khổ của mình. Những người tin phải luôn làm dịu nỗi buồn của chúng như thế nào khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng trên thế gian nầy vì việc sửa phạt của Ngài đối với chúng thú dữ theo một loại như vậy đến nỗi tuy vậy Ngài không hoàn toàn xa lánh chính Ngài khỏi chúng, nhưng vẫn dành chúng là thuộc về gia đình và hội thánh của Ngài. Môi-se sau khi đã nói như vậy về hai chi phái đó, và tội lỗi, và chúng sẽ gọi dân sự lên núi để dâng cho Đức Chúa Trời sự hy sinh của sự công chính. Chắc chắn Môi-se có nghĩa điều nầy về núi Si-ôn và đó vẫn là một lời tiên tri khác. Vì không người nào có thể thấy trước Đức Chúa Trời sẽ muốn Đền Thờ Ngài được xây dựng ở nơi đó và tuy vậy Môi-se đặt xuống rõ ràng nó sẽ được đặt trên một ngọn đồi. Thật vậy ông đã ngừng, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ chọn Ngài một nơi danh Ngài sẽ được kêu cầu, nhưng tuy vậy nó là 100 năm sau, vâng, 400 hoặc đúng hơn 600 năm sau vì bất kỳ người nào biết nơi đó là đâu. Nhưng Môi-se chúng ta do đó nó đến một việc leo núi và điều đó bằng lực của linh. Vì nhất thiết phải là Đức Chúa Trời đã hướng dẫn ông đến đó, vì ông có thể nói, trên một việc leo núi sẽ Đền Thờ của tôi được xây dựng. Đúng là ông không có nghĩa núi Si-ôn, nhưng tuy vậy chúng ta thấy có một sự phù hợp giữa điều được bày tỏ cho Đa-vít, và điều đã được nói lâu như vậy trước đây và bởi Môi-se. Vì vậy ở đây chúng ta có nó lại và bằng chứng không thể sai lầm Môi-se không bày ra bất cứ điều gì từ chính mình nhưng Đức Chúa Trời hằng sống đã sử dụng ông liên tục như người truyền đạo của Ngài tay như công cụ của Đức Thánh Linh Ngài. Lại nữa, ở đây hai chi phái Y-sa-ca và Sa-bu-lôn được khen ngợi vì khuyên dân sự đến sự phục vụ của Đức Chúa Trời và nó là một lời khen rất xứng đáng được ghi nhận. Vì bởi đó chúng ta được khiến hiểu nó không đủ cho mỗi người tự chiếm đóng mình và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, nhưng mỗi người thấy phải mở rộng vẫn xa hơn nữa đến việc kéo những người khác đến đó, theo như cũng được nói về nó, đặc biệt khi tiên tri Ê-sai xử lý vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vào lúc đó mỗi người sẽ vươn tay ra cho người lân cận của mình nói, chúng ta hãy lên đồi của Chúa để thờ phượng Ngài. Ở đây Môi-se tuyên bố Y-sa-ca và Sa-bu-lôn sẽ làm điều tương tự, và chèo những người lân cận của chúng đến việc phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta bị việc làm nó sẽ là mục đích nhỏ cho chúng ta để khuyến khích
những chi thể của chúng ta để đưa cho Đức Chúa Trời vinh dự xứng đáng của Ngài trừ khi chính chúng ta mang chúng bầu bạn. Và vì lý do đó có nói rõ ràng, rằng chúng sẽ gọi dân sự và dâng sự hy sinh với chúng. Vậy điều trong thực tế chúng ta phải thu thập trên văn bản nầy ông là chúng ta phải nhiều như trong chúng ta nằm cố gắng kéo mọi người trên Trái Đất đến Đức Chúa Trời để mọi người có thể phục vụ Ngài và thờ phượng Ngài với một sự nhất trí. Và thật vậy nếu chúng ta có bất kỳ lòng nhân từ nào trong chúng ta, vì chúng ta thấy con người đi đến sự phá hủy cho quý vị Đức Chúa Trời đã lấy chúng dưới sự vâng phục của Ngài, chúng ta không được lay động bằng sự thương hại và kéo những linh hồn hoàn toàn ra khỏi địa ngục, và mang chúng vào đường cứu rỗi sao? Lại nữa ở phía bên kia, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời là cha chúng ta, phải không được khao khát có Ngài được biết là điều tương tự cho mọi người? Và nếu chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình mọi tạo vật phải tôn kính Ngài, nó không phải là một dấu hiệu chúng ta không có sự quan tâm lớn về vinh dự của Ngài sao? Vậy quý vị thấy một trong những điều chúng ta hoặc áp dụng tâm trí và sự cố gắng của mình là [trước tiên] để thu mua những linh hồn ngu dốt ngớ ngẩn để phục vụ Đức Chúa Trời: và thứ hai luôn khuyến khích những người như vậy ở trong thương mại đúng. Ví dụ, khi chúng ta thấy những kẻ khốn khổ mù quáng chạy lạc, chắc chắn nếu chúng ta có khả năng và có thể có bất kỳ sự tiếp cận mọi phương tiện để làm nó, chúng ta phải ban cho chúng máy bay của tôn giáo thật để chúng có thể phục tùng mình vào Đức Chúa Trời. Lại nữa, chúng ta biết sự phục vụ của Đức Chúa Trời bao gồm ở đâu, ấy là trong việc cho vay lời Ngài để chúng ta có thể đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài và cùng với đó kêu cầu Ngài đưa cho Ngài lời cảm tạ vì mọi lợi ích Ngài đã ban cho chúng ta và hiến mình cho Ngài suốt đời. Bây giờ ngày nay kẻ thù của Ngài thuộc linh, nó không bao gồm trong những bóng tối và những nghi lễ của luật pháp. Vì vậy chúng ta hãy khiêu khích lẫn nhau đến việc đến nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xử lý nó lại với nhau để xây dựng lẫn nhau và chúng ta cũng hãy ban gương tốt về việc đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài, về việc kiên nhẫn trong những nghịch cảnh của chúng ta và về việc đi dưới sự kính sợ Ngài. Sau đó, chúng ta hãy kêu cầu Ngài đã yêu cầu là sự hy sinh chính Ngài yêu cầu từ tay chúng ta, chúng ta hãy chạy đến Ngài một mình để nương náu, chúng ta hãy đưa cho Ngài sự khen ngợi đến hạn cho Ngài vì mọi lợi ích của Ngài và chúng ta hãy khiêu khích mọi người khác làm điều tương tự. Đó là điều được tuyên bố cho chúng ta trong gương của Sa-bu-lôn và Y-sa-ca. Nhưng như tôi đã nói trước đây, chúng ta không được dạy những người lân cận của mình và điều đó ông ở phía sau chính mình, nhưng chúng ta phải mang chúng bầu bạn. Và vì lý do đó có nói tất cả chúng sẽ thờ phượng. Bây giờ vậy, nếu chúng ta sẽ thực hiện nhiệm vụ của mình, chúng ta không được tìm kiếm người khác, cầu xin các ngươi cùng Đức Chúa Trời, đặt sự tin tưởng của chúng vào Ngài, tạ ơn Ngài vì số lượng lớn những lợi ích Ngài đã ban cho các ngươi, hiến đời sống của các ngươi cho Ngài với mọi sự thuần khiết, nó không phải cho chúng ta thay đổi vấn đề theo loại như vậy. Vậy sao? Chúng ta phải tham gia với chúng và nói, chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời, và đó là thờ phượng Ngài, và chúng ta hãy kêu cầu Ngài, vâng, và chúng ta hãy chỉ đường cho những người như vậy cần được khiêu khích bởi chúng ta. Vậy đó là điều, ở vị trí thứ hai chúng ta phải thực hành ra khỏi văn bản nầy. Nhưng ở đây một người có thể yêu cầu tại sao Môi-se nói điều nầy về Sa-bu-lôn và Y-sa-ca đúng hơn là về những chi phái khác, nó có khả năng là vì tình hình của nơi đó. Vì trước tiên chúng đủ xa khỏi Đền Thờ, và vì vậy nó là điều khó nhất cho chúng dâng sự hy sinh là vì hành trình đau đớn hoặc nếu không chúng có thể dễ dàng đã lớn lên khỏi loại bị ở xa như vậy và bị trộn lẫn giữa những người ngoại đạo, bởi lý do đó chúng có thể đã trở nên cứng lòng và đã không tính lớn về tôn giáo hoặc về luật pháp. Đó là lý do tại sao Môi-se có mục đích gán cho chúng danh hiệu đã nói của con dấu của việc khiêu khích dân sự đến việc phục vụ Đức Chúa Trời. Đúng là chi phái của Đức Chúa Trời (về ông đề cập sẽ được làm sau đây) và cũng một phần của Ép-ra-im phải có những máy giặt của chúng được phân bổ cho chúng bên kia sông Giô-đanh. Nhưng mặc dù chúng ở xa khỏi Đền Thờ ở đó, tuy vậy chúng có thể có tôn giáo đơn giản, chúng không ở đâu bị trộn lẫn như vậy với thiên đàng, chúng không có những sự hư hỏng lớn như vậy chúng ta ở đâu trong những chi phái của Sa-bu-lôn và Y-sa-ca. Vì chúng ta biết ô đó đơn thuần đến Ga-li-lê, và một phần của nó được gọi là Ga-li-lê của Dân Ngoại. Và khi Sa-lô-môn ở trong sự thịnh vượng lớn nhất của vương quốc ông, chúng ta thấy ông đã ban những thành phố trong quốc gia đó cho Vua Hi-ram như thế nào, bằng phương tiện đó nó đủ nhẹ những dân tộc đó phải bị hư hỏng. Và ở đó từ dân sự, Môi-se không chỉ bao gồm những chi phái của Y-sơ-ra-ên, mà còn những người không có sự quen biết với Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn bị tách biệt khỏi tôn giáo thật và thuần khiết ở đâu. Về chúng có nói Sa-bu-lôn và Y-sa-ca phải làm sự cố gắng của chúng để mang chúng vào đường đúng và đến giáo lý cứu rỗi. Bây giờ bằng gương nầy chúng ta được dạy, rằng mặc dù thế gian và xác thịt làm những đường đa dạng rút chúng ta và cản trở chúng ta khỏi việc hiến mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, tuy vậy điều đó không phải là lý do bào chữa đủ cho chúng ta, nhưng chúng ta phải chiến đấu chống lại nó. Và nó là một cảnh báo rất có lợi. Vì chúng ta thấy một cây rơm rất (như chúng nói) sẽ dừng chúng ta, khi chúng ta hướng về việc phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu một con ruồi chỉ vụt qua trước mắt chúng ta, chúng ta lấy dịp để quay sang một bên, Ô (chúng ta nói) Tôi có thiện chí, nhưng có một điều như vậy đã xảy ra và điều đó làm tôi thất vọng chúng ta và như vậy bằng phương tiện đó chúng ta tự nghĩ mình lớn và dí dỏm được miễn nhiệm tốt. Vậy chúng ta hãy xét mặc dù thế gian nầy có nhiều sự để kéo chúng ta trở lại để quay chúng ta ra khỏi đường đúng, mặc dù chúng ta có nhiều cám dỗ và mặc dù có những cái bẫy được đặt cho chúng ta bởi Sa-tan. Để khi chúng ta sẽ đi một bước tới, nó dường như một Đa-vít nó là chúng ta phải gặp núi, tuy vậy chúng ta phải ép mình và tuy vậy chúng ta xa, chúng ta không được Nuông Chiều chính mình trong những thú vui của mình không nghĩ nếu chúng ta có một vài cuộc chạm trán khó và rắc rối để vượt qua, điều đó sẽ phục vụ để miễn nhiệm. Nhưng vì có nói bởi Sa-bu-lôn và Y-sa-ca, là những người được đặt trong những biên giới hoặc những lối ra của xứ Do Thái bị trộn lẫn với Dân Ngoại và dân ngoại đạo, rằng chúng không được không khiêu khích những người lân cận của chúng để phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải đi theo điều được nói ở đây về chúng. Và đặc biệt chúng ta hãy ra tác động nầy của ông khi chúng ta ở giữa những kẻ không tin là những người sẽ tìm thấy trong những lĩnh vực với những sự hư hỏng của chúng sự thân thiện có ý không thích sự phục vụ của Đức Chúa Trời, để đâm chúng ta vào sự thờ hình tượng của chúng. Khi chúng ta thấy những điều như vậy, chúng ta hãy đi theo sự kiên định và sự dũng cảm của những người Môi-se Rực Rỡ và khen ngợi ở đây. Vì ông đặt chúng như những tấm gương soi trước mắt chúng ta để cuối cùng chúng ta phải đi theo chúng. Vậy đôi khi chúng ta ở giữa những kẻ thờ hình tượng không? Hãy để lao động của ông nhiều như trong chúng ta nằm, để thắng chúng cho Đức Chúa Trời và cho Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ít nhất khi chúng ta sẽ đã làm sự cố gắng của mình, chúng ta hãy vẫn tiếp tục trong sự đơn giản thuần khiết chúng ta giữ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và chúng ta đừng bị quay khỏi nó bởi bất kỳ lối dịp nào. Và trong bất kỳ cách khôn ngoan nào khi chúng ta đi thắng bất kỳ kẻ thờ hình tượng nào, chúng ta hãy luôn chỉ cho chúng điều tốt của mình trong mẫu, để xa như có thể cho chúng ta, chúng ta có thể kéo chúng đến đức tin, thậm chí bằng cách chỉ cho chúng tôn giáo của chúng ta được bảo đảm bằng sự bảo tồn của chúng ta. Vậy quý vị thấy trong thực tế điều chúng ta phải thu thập trên văn bản nầy. Và ở đây có một sự đề cập đặc biệt được làm về những sự hy sinh của
sự công chính để chỉ thậm chí trong thời của những bóng tối và những hình bóng, ý muốn của Đức Chúa Trời không phải được phục vụ chỉ bằng những vẻ mặt, nhưng Ngài sẽ muốn ông và đến cùng Ngài với lẽ thật và sự công chính. Vì Ngài luôn ghét sự đạo đức giả. Thật vậy sự đa dạng trong những tổ phụ ngày xưa và như những ngày nầy, rằng khi chúng thờ phượng Đức Chúa Trời cần thiết chúng phải thêm những sự hy sinh và dựng lên những ánh sáng và có nhiều nghi lễ khác, mọi điều đã đặt xuống ngày nay. Nhưng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại con người phải dâng mình cho Ngài với sự kính sợ của lòng theo câu nói nầy trong Giê-rê-mi, Chúa phủ nhận coi trọng điều quyền của ông. Và vì vậy chúng ta không được nghĩ Đức Chúa Trời đã từng lấy sự hài lòng trong bất kỳ điều bên ngoài nào được nói đến trong luật pháp. Vì Ngài đã ra lệnh chúng vì lợi ích của con người. Ngài không làm xét về chính Ngài nhưng để giữ dân sự trong thứ tự là những người giống như hai đứa trẻ nhỏ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Bây giờ vì dưới luật pháp và những nghi lễ ý muốn của Đức Chúa Trời phải được phục vụ trong lẽ thật, chúng ta hãy hiểu như bây giờ khi những cuộc phẫu thuật nầy hoàn toàn thuộc linh, (như Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ trong chương bốn của Thánh Giăng nơi ông thấy với người phụ nữ Sa-ma-ri, rằng Đức Chúa Trời sẽ không muốn nữa những điều được yêu cầu dưới luật pháp, nhưng sẽ được phục vụ hoàn toàn trong linh và lẽ thật) nếu chúng ta sẽ phục vụ Ngài một cách thân thương, nó không phải cho chúng ta có bất kỳ kho đồ vật lặt vặt rẻ tiền nào trước mặt con người yêu cầu ai sẽ nói chúng ta sẽ làm hài lòng Ngài bằng những con mèo nhỏ thuần túy, nhưng chúng ta phải dâng cho Ngài những sự hy sinh của sự công chính. Và đây là một giáo lý bị thế gian hư hỏng nhiều. Vì chúng ta thấy con người thường làm sự phục vụ của Đức Chúa Trời của chúng ngày nay như thế nào. Tôi bỏ qua những việc làm của những người theo giáo hoàng, chúng chỉ là những phát minh của con người trong đó không có một âm tiết nào của lời Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy đặt trường hợp ĐỨC CHÚA TRỜI chấp nhận những điều chúng làm, tuy vậy chúng không là gì đáng giá, vì không có gì trong chúng ngoài sự khinh miệt Đức Chúa Trời và sự đạo đức giả. Khi những người theo giáo hoàng đã nói nhảm rất nhiều khi chúng đã đi bộ trong những cuộc hành hương, khi chúng đã thắp sáng những ngọn nến, khi chúng đã trang trí những con rối và những hình tượng của chúng, chúng tự mang mình trong tay Đức Chúa Trời được trả tốt. Và tại sao? Vì chúng biến đổi Ngài bằng những điều ngớ ngẩn của chúng, và nghĩ chúng có thể phục vụ Ngài theo cách và sự vui thích của riêng mình. Vậy chúng ta thấy thế gian khốn khổ đã trở nên thô lỗ. Và chúng ta có nhiều như vậy hơn để làm để Ghi nhớ tốt văn bản nầy nơi đề cập được làm về những sự hy sinh của sự công chính để chỉ chúng ta nhưng làm không thánh hóa danh Đức Chúa Trời khi chúng ta không mang lòng mình đến Ngài, để dâng cho Ngài một của lễ thuần khiết và sạch sẽ. Vâng, và chúng ta thấy Đa-vít cũng làm giảm cùng một giáo lý trong thời của ông. Vì trong khi ông thấy, hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự hy sinh của sự công chính, nó là một sự quở trách những người đã làm hư hỏng tôn giáo. Và vì kẻ thù của ông có đầy đủ phạm vi của chúng vào lúc đó và chính ông bị đuổi và bị trục xuất trong lúc đó và những kẻ gian ác tự khoe khoang như những người theo giáo hoàng làm ngày nay, với, Sao? Chúng ta là hội thánh Công Giáo, chúng ta có Đền Thờ của Đức Chúa Trời, chúng ta có mọi danh hiệu thuộc về hội thánh, vì vậy chúng sẽ khinh miệt mọi sự lạm dụng như vậy của danh Đức Chúa Trời và bảo chúng mọi sự đối xử của chúng ở đâu nhưng sự thuê mướn. Và tại sao? Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự hy sinh của sự công chính. Ông sử dụng cùng một từ Môi-se đã đặt xuống ở đây để chỉ Đức Chúa Trời không bao giờ có ý con người phải tự miễn nhiệm mình từ tương tự với những nghi lễ và những điều tương tự nhưng Ngài có ý mang chúng chức vụ sự phục vụ thuộc linh, nghĩa là, đặt sự tin tưởng của chúng vào Ngài để kêu cầu Ngài và đưa cho Ngài vinh hiển và sự khen ngợi của những điều tốt. Đó là điều Ngài yêu cầu và Dấu ở nơi ông sẽ muốn chúng ta san bằng. Và như vậy chúng ta có một bài học tốt nữa trong văn bản nầy, sẽ phục vụ cho một sự sửa chữa và kết luận vì thời gian sẽ không ở đó nữa. Vậy chúng ta hãy Ghi nhớ tốt, Môi-se sau khi đã nói về con dấu sẽ ở trong những chi phái của Y-sa-ca và Sa-bu-lôn, nói Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho chúng. Đúng là bây giờ có vương quốc thiên đàng được mở cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ bởi lý do đó cần thiết chúng ta phải nhìn lên cao hơn, chúng ta sẽ không luôn bị đạt đến trên thế gian nầy, chúng ta sẽ không chiếm đóng thương mại của hàng hóa bằng thấy, chúng ta sẽ không lật đi mỡ, vì nó thậm chí tốt cho chúng ta Chúa chúng ta phải giữ chúng ta dưới trong mất tám. Nhưng tuy vậy chúng ta sẽ được Ngài chúc phước, nếu chúng ta là con cái Ngài, theo như Thánh Phao-lô tuyên bố tôn giáo thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời có những lời hứa cả của đời sống hiện tại và của đời sống sẽ đến. Và vì vậy nếu chúng ta có ý được cai quản bởi tay Đức Chúa Trời và Ngài phải gửi cho chúng ta sự thịnh vượng thuận tiện cho phúc lợi của chúng ta, chúng ta hãy học cách hiến mình cho Ngài đã cố gắng phục vụ Ngài và chúng ta hãy thờ phượng Ngài với một sự nhất trí. Nếu chúng ta làm như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời đã không quên chúng ta và chúng ta cũng sẽ thấy lực nào sự dễ dàng của chúng trong ân điển của Ngài, khi nó được thốt ra trên chúng ta. Và đó là ý nghĩa của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nơi ông nói, rằng chúng ta phải trước tiên tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta phải trước tiên cố gắng nhiều như có thể Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và thế gian có thể được nhóm đến Ngài và chính chúng ta phải đến đầu tiên. Khi chúng ta từng có sự sốt sắng nầy, mọi điều khác sẽ được ném cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu tại đời sống thân vị, nếu chúng ta quá cẩn thận vì sự nuôi dưỡng và thức ăn của mình, ông là chúng ta bị cưới vào thế gian nầy đến nỗi chúng ta không tính đến vương quốc thiên đàng, chúng ta có thể chịu khó và lao động đủ, thậm chí nếu chúng ta bẻ gẫy tay và chân của mình như dưới, nhưng tuy vậy nó sẽ ít có ích cho chúng ta đến nỗi nó đúng hơn sẽ biến mọi sự thành sự bối rối hoàn toàn của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy Ghi nhớ trên văn bản nầy trước hết Đức Chúa Trời phải được biết cho mọi sự và khi đó về việc đó chúng ta có thể trông Đức Chúa Trời sẽ có một sự chăm sóc phụ tử đối với chúng ta, không chỉ trong việc gọi là đến cơ nghiệp thiên đàng, mà còn trong việc cung cấp cho chúng ta những điều cần thiết, thậm chí trong khi chúng ta là những người hành hương và những người lữ hành trên thế gian nầy. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài hướng về sự an toàn để chạm chúng ta ngày càng nhiều với chúng đến tận nhanh và kéo chúng ta đến sự ăn năn như vậy nhưng chúng ta không thích tội lỗi của mình và đau buồn vì chúng, có thể của chúng ân điển được hoàn toàn thu hồi cho Ngài và mặc dù chúng ta bị xa lánh khỏi Ngài và ở giữa rất nhiều cám dỗ, những khối vấp chân và những trở ngại, là như vậy chúng ta bị bao quanh bằng xác thịt phải chết của mình, tuy vậy Ngài đã làm không thất bại bảo tồn chúng ta và ban cho chúng ta sức lực như vậy đến nỗi chúng ta có thể duy trì trận chiến chống lại mọi điều có thể quay chúng ta khỏi Ngài, cho đến khi chúng ta trở thành sự nghỉ ngơi thiên đàng và mặc dù niềm vui và sự hài lòng chúng ta và có thể ở đó và ở giữa những sự khốn khổ của thế gian nầy, chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng với những sự sửa phạt và những sự sửa chữa của Ngài, cho đến khi Ngài đã làm nó không cho chúng ta chúng đã có lợi cho chúng ta hướng về sự cứu rỗi của chúng ta. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên Trái Đất, và v.v.
Vào thứ Bảy, ngày 4 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 197, bài thứ bảy về chương 33. 20 Ông cũng nói về Gát, Phước cho người đã mở rộng Đức Chúa Trời, ông ở như một con sư tử và giật lấy cánh tay cùng với đầu. 21 Ông tự xem xét mình lúc đầu, vì một phần của Đấng Ban Luật pháp bị giấu ở đó, tuy vậy ông sẽ đến với các quan trưởng của dân sự, và thi hành sự công chính của Chúa và sự phán xét của Ngài với Y-sơ-ra-ên. 22 Ông cũng nói về Đan, Đan như một con sư tử con, ông sẽ nhảy từ Ba-san. 23 Ông cũng nói về Nép-ta-li, Ô Nép-ta-li có sự đầy đủ của ngươi về ân huệ tốt của [Đức Chúa Trời], và đầy dẫy phước lành của Chúa, hãy chiếm hữu ở phía tây và phía nam. 24. Ông cũng nói về A-se, sau sẽ được chúc phước với con cái, và được anh em chấp nhận, và sẽ nhúng chân vào dầu. 25 Những hàng rào của ngươi sẽ là sắt và đồng, và đời sống của ngươi sẽ theo ngày của ngươi. Ở đây chúng ta phải xử lý về sự hạnh phúc của chi phái Gát là chi phái được đặt tên đó vì trong khi mẹ của ông đã bị khinh miệt và như thể bị đề xuất lời đề nghị đã là Gia-cốp, bây giờ sau nhiều đứa con khác có được bởi ông vui mừng Đức Chúa Trời đã khiến bà sai trái như vậy, bà nói về Gát nầy, trong số hoặc trong nhóm [hoặc Đạo Quân]. Và vì cùng một nguyên nhân nữa khi Gia-cốp chúc phước cho con trai nầy của mình, ông nói, và chúng ta sẽ trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời nhưng ông sẽ có ưu thế. Bởi đó ông có nghĩa như mẹ của ông sai trái trong con cái như vậy Đức Chúa Trời sẽ trở thành một đợt lớn và bị nhân lên như vậy đến nỗi ông sẽ có khả năng vượt qua kẻ thù của mình. Lời hứa nầy Môi-se xác nhận và phê chuẩn, vì Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gát. Vậy chúng ta thấy trong lời hứa nầy Môi-se đã chỉ phước lành được ban cho Gát tiếp tục cùng một ân huệ đối với toàn bộ chi phái như vậy đến nỗi ông luôn có một sự chăm sóc đặc biệt đối với dân tộc đó để thực hiện mọi điều ông từng đã nói cả cho Áp-ra-ham cũng như cho những Tổ phụ khác. Bây giờ chúng ta phải áp dụng điều nầy cho việc sử dụng của chính mình, và mặc dù cùng một tên không thuộc về chúng ta ngày nay, tuy vậy chúng ta có một bài học chung để thu thập trên đó, ấy là chúng ta rất có thể áp dụng cho chính mình mọi lời hứa được ban trong Kinh Thánh thánh và chúng ta có thể áp dụng chúng theo loại như vậy đến nỗi chúng ta có thể luôn kết luận không nhiều như một hạt nhỏ trong số chúng sẽ làm chúng ta thất bại. Bây giờ Môi-se thêm, rằng ông sẽ như một con sư tử gầm con mồi của nó cả đầu cũng như cánh tay. Bởi đó ông biểu thị dân tộc đó sẽ có kẻ thù nhưng chúng sẽ ban cho chúng sự đáp lại của chúng bằng vũ lực. Nói ngắn gọn chúng ta thấy cần thiết dân tộc đó phải được rèn luyện với những trận chiến đa dạng, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ luôn cứu giúp chúng và ban cho chúng phương tiện để lật đổ kẻ thù của chúng. Và vì vậy chúng ta hãy học mặc dù Chúa chúng ta để chúng ta chịu đựng nhiều rắc rối, tuy vậy nó không tiếp theo trên đó Ngài rũ bỏ của Ngài hoặc Ngài sẽ không đầy lòng thương xót đối với chúng ta và khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ của Ngài. Vì những phước lành Môi-se phục vụ ở đây và Gia-cốp đã thốt ra ở nơi được cáo buộc trước là gì ngoài chúng bảo đảm chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài đầy ân điển đối với các chi phái Y-sơ-ra-ên? Và tuy vậy điều nầy không phải là trở ngại nhưng chúng phải có nhiều rắc rối, nhiều cuộc chiến tranh, và nhiều cám dỗ. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ vì Đức Chúa Trời tính chúng ta là con cái Ngài và thương hại chúng ta, vì vậy chúng ta được miễn khỏi mọi sự quấy rầy, đến nỗi chúng ta sẽ sống theo sự dễ dàng của mình, và mọi điều sẽ xảy ra theo dục vọng và sở thích của chúng ta, vì tuy vậy chúng ta sẽ bị khổ sở và bị quấy rầy. Vì vậy hãy để nó đủ cho chúng ta chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía mình, là Đấng cuối cùng sẽ dựng chúng ta lên, và ban cho chúng ta sự giải cứu và sự ra khỏi như vậy khỏi mọi sự khốn khổ của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn nhận thấy Ngài đứng ở phía chúng ta. Miễn là chúng ta có điều đó, chúng ta hãy kiên nhẫn đi qua mọi sự hoạn nạn cần thiết chúng ta phải chịu đựng. Nó tiếp theo Gát thấy ông có một phần của người làm luật bị giấu, và tuy vậy ông phải đi với các quan trưởng, để thi hành sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Môi-se tập lại điều đã xảy ra về chi phái Gát, và bào chữa chúng vì việc xác định có phần của chúng bên kia sông Giô-đanh, nghĩa là biết quốc gia của Óc, Vua Ba-san, và bất cứ điều gì khác đã bị chinh phục trước khi Môi-se qua đời. Nó có thể dường như trong trường hợp nầy hai chi phái Gát và Ru-bên ở đó bị lên án vì sự háo hức quá vội vàng của chúng trong việc đặt để có việc chia được làm trước khi dân sự sẽ đến xứ hứa. Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời và luật pháp của nó với điều kiện chúng phải yêu cầu việc chia đó. Và điều đó như thế nào? Quốc gia đó có đường sa mạc khác, và đã không phục vụ mục đích nào. Về việc nầy hai chi phái cáo buộc chúng có kho lớn gia súc và đồng cỏ tốt, để chúng có thể để vợ và con cái của chúng ở đó, và không bị chịu trách nhiệm với toàn bộ đạo quân. Lại nữa chúng cáo buộc trong khi đó gia súc của chúng phải thịnh vượng, và quốc gia được cư trú. Về chính thân vị của chúng, chúng đề nghị đi với phần còn lại của dân sự, và chết ở đó đúng hơn là không thực hiện nhiệm vụ của chúng trong quyền của tình anh em. Vậy Môi-se bào chữa yêu cầu được làm bởi chi phái Gát chúng có thể ở bên kia sông Giô-đanh, và có phần và cơ nghiệp của chúng ở đó. Vì vậy ông nói, rằng chúng có một phần giấu của Đấng ban luật pháp, [hoặc từ tay của Đấng ban luật pháp]. Văn bản nầy thường được giải thích như vậy, ông thấy đây sẽ là ngôi mộ của Môi-se Đấng Ban Luật Pháp, nhưng điều đó quá lạnh và không xứng đáng được nói đến, tuy vậy một số người bám vào nó. Và tại sao? Vì chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn hơn về ý nghĩa, là điều tuy vậy một số người bám vào nó. Và tại sao? Vì chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn hơn về ý nghĩa, là điều tuy vậy phù hợp như bất kỳ điều nào có thể là. Vì vì mục đích gì sự bào chữa của Môi-se được bao gồm ở đây? Ấy là ông phải có một phần từ tay Đức Chúa Trời trong quốc gia đó. Như thể ông phải nói, rằng Gát được dẫn dắt bởi sự phân biệt tốt, khi ông mong muốn nơi ở của mình bên kia sông Giô-đanh. Nếu một người phải đáp lại, Như thế nào? Nó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời dành việc phân phối những cơ nghiệp cho dân Ngài bằng tay Giô-suê sao? Và lại nữa, nó có phù hợp quốc gia phải đã bị chinh phục trước đây không? Nhưng điều đó không được làm, và vì vậy có sự đối xử liều lĩnh trong trường hợp nầy, hoặc ít nhất có mong muốn quá vội vàng. Nếu bất kỳ người nào đáp lại theo cách đó, Môi-se nói phần đó bị giấu, và ông gọi nó là một phần từ Đấng ban luật pháp. Bởi đó ông có nghĩa Gát không cố gắng bất cứ điều gì ngoài điều hợp pháp và được phép. Vì nó được biết tốt nó là ý muốn của Đức Chúa Trời xứ đã nói đó phải bị chinh phục theo một cách phi thường, và nó phải được chiếm hữu và được sử dụng tốt, và một vài lợi ích phải được làm về nó trong khi mọi phần còn lại của dân sự đi chinh phục Xứ Ca-na-an. Vậy, từ Đấng Ban Luật Pháp có thể được quy chiếu tốt hơn vào Đức Chúa Trời, hơn là vào Môi-se. Vì Đức Chúa Trời được vâng phục như vậy, mọi điều sẽ đi tốt. Con người có lẽ sẽ tìm thấy lỗi lầm trong những việc làm của chúng ta, nhưng hãy để nó đủ cho chúng ta có Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm của mình, khi chúng ta sẽ không xúc phạm Ngài, cũng không chống lại sắc lệnh của Ngài. Vậy ý nghĩa của Môi-se là, rằng Gát biết ông không yêu cầu điều gì không phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời: và khi làm như vậy ông không bị đổ lỗi, vì ông đã đi theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Lại nữa, ông gọi nó là Một phần giấu, có nghĩa ông không lấy phần của mình bằng bạo lực, nhưng ông lấy nó như một điều thuộc về ông, và là điều
hợp pháp cho ông làm. Vì mặc dù nó không rơi vào ông bằng thăm, nhưng bằng sự đồng ý của dân sự và của mọi chi phái khác, tuy vậy, Đức Chúa Trời tuyên bố nó là ý muốn của Ngài nó phải như vậy, và nó tốt. Và tại sao? Vì nó là một phần giấu, nghĩa là, Đức Chúa Trời đã chỉ định trước nó cho việc sử dụng đó, và Ngài sẽ không trong việc đó chúng phải đi theo quy tắc chung, cũng không chúng phải chờ đợi cho đến khi những việc chia chung sẽ được làm bằng thăm. Và về việc đó có nói, rằng ông sẽ đi với Các Quan Trưởng, nghĩa là với phần còn lại của các chi phái, để thi hành sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, để việc ông ở trong quốc gia đó không giữ ông lại để lừa dối anh em mình, và làm chúng thất bại vào lúc chúng cần, nhưng tuy vậy chúng thấy chúng có thể đã ra lệnh trong một quốc gia mập và màu mỡ, tuy vậy ông sẽ không hưởng tình trạng của mình, nhưng vẫn đi theo những cuộc chiến tranh cho đến khi mọi sự kết thúc, và Chúa đã ban sự nghỉ ngơi cho mọi chi phái khác. Bây giờ chúng ta thấy Môi-se có nghĩa trong thực tế là gì. Và bằng chỗ nầy chúng ta được đặt trong tâm trí, rằng trong mọi việc làm của chúng ta, chúng ta phải có một con mắt đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì ngay sau khi chúng ta lạc khỏi điều đó, không còn lý do bào chữa cho chúng ta, bất kỳ màu sắc hoặc sự che giấu nào chúng ta giả vờ. Vậy ở đây là một quy tắc tốt để phân biệt giữa tốt và xấu, ấy là nếu con người phục tùng mình vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không cố gắng bất cứ điều gì, cũng không lấy sự tự do để làm một điều hoặc điều khác, trừ khi chúng biết nó làm hài lòng Đức Chúa Trời nó phải như vậy, khi đó mọi điều sẽ đi tốt. Và nó là một bài học rất xứng đáng được ghi nhớ để cuối cùng chúng ta không đi lang thang trong đời sống của mình, cũng không đứng trong sự nghi ngờ và sự phàn nàn của lương tâm, để hỏi về những điều phải được làm. Vậy chúng ta hãy luôn có ý muốn của Đức Chúa Trời trước mắt mình, để làm bất cứ điều gì Ngài gọi chúng ta, và khi đó chúng ta đừng qua mặc dù con người phỉ báng và lên án chúng ta, nên chúng ta có thể được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó phải đủ cho chúng ta. Vì chúng ta thấy sự tha bổng Môi-se đặt xuống ở đây để biện minh cho chi phái của Đức Chúa Trời được bén rễ trên đâu, ấy là ông thấy ông có phần từ Đấng ban luật pháp, nghĩa là, ông có thể yêu cầu việc chia hiện tại, mà không có sự đứng vững của ý muốn Đức Chúa Trời. Vì nó là việc Đức Chúa Trời biện minh cho chúng ta khiến chúng ta đứng thẳng, và ngược lại ngay sau khi Ngài tuyên bố từ để lên án chúng ta, chúng ta nhất thiết phải ngã xuống mặc dù toàn thế gian phải giữ chúng ta lên. Và từ Đấng Ban Luật Pháp nầy phải được ghi nhớ tốt, vì nó là điều tương tự Thánh Gia-cơ có một con mắt đến, nơi ông nói chỉ có một Đấng Ban Luật Pháp, là Đấng có thể lên án và phá hủy, và là Đấng cũng có thể cứu. Ông chỉ cho chúng ta nó không phải cho chúng ta ban phán quyết chống lại anh em mình, vì khi đó chúng ta lấy quá nhiều trên mình. Tại sao như vậy? Vì (ông nói) không có ai ngoài Đức Chúa Trời là Đấng nó thuộc về để lên án hoặc để tha bổng. Và tại sao? Vì Ngài là quan tòa duy nhất và chúng ta là kẻ dưới của Ngài, nó là chức vụ của Ngài sự trì hoãn mất mát trên chúng ta và đặt chúng ta vào ách dưới điều Ngài sẽ muốn cả người lớn và người nhỏ tự hạ mình. Theo cùng một cách có nói trong văn bản nầy Đức Chúa Trời biết có một phần được đặt lên cho trong với Đấng ban luật pháp có thể hợp pháp yêu cầu có việc chia của mình được làm ở đó (nghĩa là biết trên đồi Ba-san) để ông có thể không liên tục lái gia súc của mình từ nơi nầy đến nơi khác. Bây giờ vậy chúng ta thấy trong thân vị của những người Môi-se nói đến, chúng ta có một quy tắc chung, để chỉ khi chúng ta đi theo những điều Đức Chúa Trời thích, và không qua ngoài mọi giới hạn, nó là xấu tốt và cho chúng ta thách thức toàn thế gian khi chúng tìm thấy lỗi lầm trong những việc làm của chúng ta. Và ở phần ngược lại khi chúng ta không có lời Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta và cai quản chúng ta bởi, không bảo đảm về ý muốn Ngài mọi điều chúng ta có thể cáo buộc sẽ vô mục đích. Và tại sao? Vì chúng ta được đặt trong thế gian nầy làm không có sự kết thúc nào khác, ngoài việc tôn kính Đức Chúa Trời bằng đời sống của chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta có ý không vâng phục Ngài tốt, chúng ta phải chỉ nó bằng sự vâng phục chúng ta đưa cho lời Ngài. Đó là điều trong thực tế chúng ta phải thu thập trên chỗ nầy. Bây giờ có nói ông sẽ đi theo các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên để thực hiện sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ở đây bằng Môi-se chỉ Đức Chúa Trời không được bị quay khỏi Đức Chúa Trời bởi những hàng hóa ông sẽ hưởng. Vì mặc dù ông đã lấy được cho mình một nơi ở nhất định rồi, và không ở trong một nơi nghỉ ngơi, tuy vậy ông sẽ không không đi chịu đựng lạnh và nóng để hạ xuống trên mặt đất cứng để đi theo những vị thần, để đặt mình vào mọi lối nguy hiểm và chịu đựng việc đi lại và mọi lối đau đớn của chiến tranh. Vì ông không ngừng phục vụ Đức Chúa Trời trong ơn gọi của mình, chắc chắn ông sẽ được bào chữa. Và chúng ta có một bài học tốt để thu thập trên chỗ nầy ấy là chúng ta khi đó rất có thể hưởng những lợi thế Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi chúng không giữ chúng ta lại khỏi việc thực hiện những nhiệm vụ của chúng ta và khỏi việc sử dụng chính mình một cách trung thành trong những điều Đức Chúa Trời hưởng. Vì mặc dù một điều hợp pháp tự nó, tuy vậy chúng ta lạm dụng nó khi chúng ta bị cản trở bởi nó chúng ta không tiếp tục đường của mình Chúa chúng ta chỉ định chúng ta đi đâu. Và trong đây chúng ta thấy có rất ít người ngày nay không phạm tội làm hư hỏng việc sử dụng thật và đúng của mọi lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng như thế nào. Chúng ta rất có thể nói chúng ta đã không trộm cắp và chúng ta sở hữu một cách công chính những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó ai là người không quá bị chất đầy bằng những sự chăm sóc trần thế, khi ông có hàng hóa và đất đai? Ai là ông là người không quá bị cưới vào chúng và là người không nghỉ ngơi quá nhiều trên chúng? Ai là người không hiến mình cho chúng đến nỗi ông không để ý đến đời sống thiên đàng đó? Quý vị sẽ thấy một số lượng lớn trở thành được gọi khi Đức Chúa Trời từng đã ban cho chúng hàng hóa và một số khác trở thành hoàn toàn ngu ngốc. Có bao nhiêu người giàu quý vị sẽ tìm thấy là những người sẵn sàng hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời? Cũng không, chúng ta thấy chúng bị giữ lại như nó đường và giọt đến nỗi chúng không có khả năng bước một bước đúng tới, vì hàng hóa của chúng cản trở chúng. Và thậm chí trong đó chúng ta thấy một sự lên án rõ ràng đến nỗi không có lý do bào chữa để được tìm kiếm để che chắn chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, ngay sau khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất kỳ sự đi trước nào trên thế gian nầy hoặc bất kỳ hàng hóa nào, dần dần chúng ta như thể bị trói buộc ở dưới đây và chúng ta bị lái trở lại khỏi Ngài trong khi chúng ta phải đúng hơn đi đến Ngài. Chúng ta không thể đặt ra một bước để đi đến Ngài, nó đáng thương khi thấy chúng ta lười biếng như thế nào trong việc làm nhiệm vụ của mình. Và chúng ta thấy hầu như người thứ trăm không tự quyết định đi theo Đức Chúa Trời và tiếng Hê-bơ-rơ của Ngài, nó lười biếng như vậy đã yêu cầu có thể là. Luôn lỗi lầm sẽ được đặt trên những hàng hóa của thế gian vì việc đóng gói chúng ta trở lại khỏi việc đi theo điều tốt Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến Ngài. nhưng ở đây có nói ở phần ngược lại Đức Chúa Trời khi đó sẽ thích tốt việc chúng ta lạm dụng những lợi ích của Ngài, khi chúng ta là dân Ngài và khi chúng ta tìm kiếm làm sự công chính và sự phán xét nghĩa là, khi chúng ta không che giấu chính mình dưới cớ của vì những trở ngại hoặc dưới cớ của sự thiếu hiểu biết như chúng ta thấy cách thông thường là cáo buộc những lý do bào chữa đần độn như vậy chúng, Tôi đã mua một ách bò, Tôi đã mua chúng cách và người khác nói, Tôi đã lấy một người vợ và vì tôi đã kết hôn, tôi không thể đi đến đó
như Đức Chúa Trời gọi tôi. Vậy vì chúng ta nhận thấy những lợi ích của Đức Chúa Trời thuộc về bản chất của chúng phải là những cái thúc đẩy là để chọn chúng ta tới sự cản trở của chúng ta để kéo chúng ta trở lại, để cuối cùng chúng ta có thể đến cùng Ngài với mong muốn tha thiết, chúng ta hãy ép mình mạnh mẽ hơn để vượt qua mọi điều có thể cản trở chúng ta bị kéo trở lại. Hơn nữa trong khi đề cập được làm về sự công chính và sự phán xét, chúng ta hãy Ghi nhớ nó có nghĩa liên quan đến cuộc thi của quốc gia đó. Môi-se gọi nó là sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời theo cách thông thường của Kinh Thánh thánh vì những từ nầy ở đây có nghĩa quy tắc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và đó vẫn là một điều khác không phải là điểm. Vì đôi khi chúng ta có thể thu thập giáo lý tốt thậm chí của một từ, nó không phải là vô ích Đức Thánh Linh sử dụng những từ xuất sắc nầy về việc thi hành sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời thay vì nói, hãy vâng phục Đức Chúa Trời. Vì bởi đó Ngài chỉ miễn là con người xử lý theo sự tưởng tượng của riêng mình, chúng đi chéo và cong đến nỗi không có sự đối xử đúng trong chúng. Tôi thừa nhận chúng tự mang mình trong tay đời sống của chúng được sắp xếp tốt, nên yêu cầu không có lỗi lầm nào có thể được tìm thấy với nó vì mỗi người đứng trong sự tự phụ của chính mình như Sa-lô-môn nói. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó ở đây Đức Chúa Trời bảo chúng từ thiên đàng không có sự công chính nào khác của sự công chính và điều đó trong đó chính Ngài là tác giả và (nói ngắn gọn chúng ta chỉ đi lạc, và cư xử như những con thú đang thắc mắc, nếu chúng ta không được bén rễ trên lời Ngài. Bây giờ chúng ta hãy xem thế gian đã tự miễn nhiệm mình ở đây như thế nào. Nó là một điều khó như có thể được kể để tự giữ mình dưới sự vâng phục của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là không tự mình bày ra một điều nào đó hoặc điều khác. Vì tuy vậy thế gian đi, điều nầy không bao giờ có thể bị thay đổi nghĩa là biết chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời khi chúng ta làm sự công chính và sự phán xét và trong việc đi theo những sự tưởng tượng của chính mình đánh cược Cong hơn vào đó những đường từ và nói ngắn gọn chúng ta chỉ đi lang thang ở đây và ở đó mà không đi tới. Và thật vậy hoàn cảnh nầy rất xứng đáng được ghi nhận. Vì ngay lúc đầu một người sẽ không nói nó là sự công chính và sự phán xét làm điều tốt để đặt mọi sự vào kiếm. Vì điều rất được nói Đức Chúa Trời phải đi theo các chi phái Y-sơ-ra-ên, là đi với kiếm trần để giết mọi người nam của quốc gia đó cả người lớn và người nhỏ. Và vì vậy trong trường hợp đó nó có thể dường như có một vài sự tàn nhẫn. Vâng, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó cần thiết nó phải được thi hành vì nó là sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời. 400 năm trước Ngài rất có thể đã nhổ tận gốc dân tộc đó là những người hướng về phía trước như vậy và gieo quá mức trong mọi sự gian ác đến nỗi mặc dù Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng bằng sự nghiêm ngặt cực độ, tuy vậy nó nhất thiết phải được xưng nhận Ngài có lý do chính đáng để làm nó. Tuy vậy Ngài đã tha cho chúng và nhịn nhục chúng. Nhưng khi sự gian ác của chúng từng đúng, và đến sự phát triển đầy đủ qua đã được nói về nó cho Áp-ra-ham 400 ngày trước khi đó nó là cho Đức Chúa Trời thi hành câu cuối cùng của Ngài. Và như vậy chúng ta hãy Ghi nhớ mặc dù điều chết Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta có thể dường như kỳ lạ đối với chúng ta và có thể là tôi cho vay một vài lý do chống lại nó và đưa ra những nghi ngờ về nó, nó không phải cho chúng ta khôn ngoan hơn Ngài phải làm bất kỳ đáp lại nào để thu lại khỏi việc vâng phục Ngài, nhưng chúng ta phải đi qua với nó. Vì nó là một bằng chứng và thử thách thật của sự phục tùng của chúng ta, khi Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta điều có thể dường như ít tốt và tuy vậy vì Ngài nói nó, chúng ta giữ trí tuệ của mình bị giam cầm như chúng ta không lấy sự rời đi để nói, Tôi thuộc ý kiến trái ngược Tôi nghĩ nó không hợp lý. Chúng ta đừng quá tự phụ đã yêu cầu tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời, nhưng mặc dù một điều dường như xấu cho tệ hơn, chúng ta hãy nghĩ nó tốt nếu Ngài cho phép nó. Đó là điều chúng ta chỉ chúng ta thực sự vâng phục Ngài trong mọi điểm. Vì vậy khi chúng ta nghe sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời được nói đến, mặc dù trường hợp liên quan đến việc sau khi nhổ tận gốc mọi điều từng được tìm thấy trong toàn bộ quốc gia của quý vị và đặt mọi điều vào lời Ngài mà không tha. Chúng ta hãy tự bảo đảm nó không phải cho con người là quan tòa của tốt và xấu trong trường hợp đó, nhưng nhìn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nói, cần thiết chúng phải giữ chúng vào nó và hoàn toàn nghỉ ngơi trên đó. Vì vì chi phái của Đức Chúa Trời bào chữa của ông ở đây vì không dám làm bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời và được khen ngợi vì làm sự công chính và sự phán xét trong Phường, càng nhiều lý do hơn nữa là chúng ta phải cố gắng vâng phục Đức Chúa Trời khi Ngài hưởng cho chúng ta những điều chứng minh chính mình là công chính và ngay thẳng hơn nhiều như khi Ngài sẽ muốn chúng ta được hiến cho Ngài trong mọi sự thánh khiết và cầu xin Ngài đặt toàn bộ sự tin tưởng của chúng ta vào Ngài để rời đi trong tình yêu tốt không có những người lân cận cố gắng làm sự phục vụ cho mọi người và tỉnh táo và ở lại trong mọi cuộc trò chuyện của chúng ta. Vì trong những trường hợp đó sự công chính của Ngài đủ rõ ràng. Chúng ta không thể đáp lại do lạ của Ngài vì chúng ta có hồ sơ nầy được khắc trong chúng ta trước đây Đức Chúa Trời không yêu cầu bất cứ điều gì của chúng ta, là điều chúng ta không nợ Ngài. Thiên nhiên thúc đẩy chúng ta đến đó. Mặc dù ông không sẵn lòng ở đó và chúng ta có một dục vọng độc ác và hướng về phía trước trong lòng mình kéo chúng ta sạch trở lại, tuy vậy chúng ta không thể nói ngoài những điều được chứa trong luật pháp của Đức Chúa Trời là công chính tốt và ngay thẳng. Vì là như vậy, chúng ta hãy đặt tâm trí của chúng vào bài học nầy để chúng ta có thể hiến mình cho Ngài và bẻ gẫy mọi mối ràng buộc có thể giữ chúng ta lại, và đặc biệt những lợi ích đầy ân điển Ngài ban cho chúng ta, có thể không bị làm hư hỏng như vậy đã yêu cầu lấy ơn gọi bởi đó để xử lý một cách dâm ô đến nỗi chúng ta sẽ không vẫn làm sự cố gắng của mình để hiến mình cho việc vâng phục Ngài. Bây giờ nó tiếp theo từ từ Đan dễ như một Sự giúp đỡ của Sư tử, và ông sẽ ra khỏi Ba-san. Chắc chắn ở đây Môi-se có ý củng cố chi phái Đan đó, và ban cho chúng sự can đảm vì chúng ít về số lượng. Chúng là chi phái không có danh tiếng lớn và chúng dường như không xứng đáng được tính đến. Bây giờ, những người bị thế gian khinh miệt như vậy và không có lực, uy tín, hoặc vẻ mặt, luôn ở trong sự nghi ngờ, và nghĩ một điều hoặc điều khác chúng sẽ bị đặt vào chiến lợi phẩm, hoặc đúng hơn con người sẽ đặt chân chúng trên cổ họng của chúng. Vì như vậy vì con người nhìn sự yếu đuối của chính mình làm đau khổ theo cách đó. Môi-se có ý khuyên chi phái Đan đặt sự tin tưởng của chúng vào Đức Chúa Trời và không nghi ngờ Ngài sẽ duy trì chúng, tuy vậy chúng ít và không có nơi để lấy bất kỳ thẩm quyền lớn nào cho Phường thế gian. Và đó cũng là lý do tại sao Gia-cốp khi chúc phước cho ông các thành phố, Đan sẽ phán xét dân mình như những chi phái khác của Y-sơ-ra-ên. Từ Đan có nghĩa quan tòa và tên đó được ban bởi Tổ phụ Đan. Vì nó dường như đối với Ra-chen, rằng Đức Chúa Trời đã lên án vì vậy đúng hơn con người đã lên án có một cách bất công Ô (bà nói) Đức Chúa Trời đã lấy trường hợp của tôi trong tay, Ngài đã phán xét tôi và bởi đó nó xuất hiện dàn hợp xướng của tôi đã được Đức Chúa Trời duy trì vì cuối cùng Ngài đã chỉ Ngài không lên án tôi. Và khi đó Gia-cốp nắm lấy lời nói và đối mặt, Đan, ngươi sẽ phán xét. Và trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ phán xét nầy không chỉ có nghĩa ban phán quyết trong vấn đề tranh cãi của axit làm trong ngôn ngữ của chúng ta mà còn cai trị hoặc cai quản và có sự ưu việt. Và đó là lý do tại sao có nói một điều như vậy phán xét nghĩa là quay hoặc cai trị. Và về việc đó nữa sách Các Quan Xét lấy tên đó vì các quan xét, nghĩa là những thống đốc có mọi sự ưu việt hoặc dân sự. Và như vậy khi đó chúng ta
thấy điều Môi-se có nghĩa khi nói Đan phải như một con sư tử con. Nghĩa là, rằng mặc dù ông dường như không bao giờ yếu đuối như vậy và thiếu nơi để tự duy trì mình cho Phường thế gian, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông sức lực và ông sẽ như một Con Sư Tử Con nhảy từ Ba-san, (nó là nơi được chỉ định cho ông vì phần của ông) và tự củng cố mình theo cách khôn ngoan như vậy đến nỗi ông sẽ được duy trì và được bảo vệ. Nói ngắn gọn, chúng ta phải thu thập trên chỗ nầy Chúa chúng ta nếu Ngài vui lòng, chúng ta rất có thể bảo tồn mình đến mức mặc dù chúng ta không có sự phòng thủ và hoàn toàn không được trang bị những sự giúp đỡ thấp kém nầy, đến nỗi chúng ta không có bất kỳ số lượng lớn dân nào cũng không sự giàu có lớn cũng không phạm vi đất lớn, tuy vậy chúng ta không cần bị thẳng vì bất kỳ điều nào trong số những điều đó. Vì Đức Chúa Trời đủ khả năng để bảo tồn chúng ta, nên chúng ta đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài. Vậy chúng ta sẽ an toàn và chắc chắn không? Chúng không được có một con mắt đến quyền năng của chính mình vì đó là điều làm Đức Chúa Trời bị tổn thương và những loại cơn thạnh nộ của Ngài đến mức khi con người tự nghĩ mình thoải mái, vì chúng có nơi mà không có sự đẩy lùi kẻ thù của chúng và những người giàu có giàu có và mạnh mẽ sự giả định đó của chúng nhất thiết phải khiến Đức Chúa Trời tin chúng khỏi mọi sự, để Ngài có thể chỉ cho chúng nó là vô ích cho chúng quay khỏi Ngài và đặt sự tin tưởng của chúng vào những điều không hư hỏng và tạm thời. Và nó là sự báo thù công chính vì chúng ta không thể đặt một giọt tin tưởng vào bất kỳ tạo vật nào, nhưng Đức Chúa Trời trích dẫn bị giảm và bởi đó, vì chúng ta rút đức tin của mình khỏi Ngài là điều phải hoàn toàn bị đóng và như thể bị trói buộc ở đó. Lại nữa, ở phía bên kia khi chúng ta yếu đuối chúng ta hãy hiểu cần thiết chúng ta trong bất kỳ cách khôn ngoan cứng nhắc nào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể được ấp dưới cánh Ngài. Và Đức Chúa Trời thấy chúng ta là những người nhỏ một lần sẽ giúp chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy về việc đó xét Ngài có đủ quyền năng để chống lại mọi kẻ thù của chúng ta đến mức trong khi theo vẻ bên ngoài chúng ta không có sức lực của một Con Muỗi, Ngài sẽ ban cho chúng ta sức lực của một con sư tử hoặc đúng hơn chính Ngài sẽ là một con sư tử cho chúng ta. Như Ngài sử dụng cùng một sự tương tự trước đây và như Ngài nói về nó bằng tiên tri Ê-sai của Ngài nói Ngài sẽ thối rữa như một con sư tử để đẩy lùi đã cơn thịnh nộ và bạo lực của kẻ thù Ngài và Ngài sẽ giật lấy niềm kiêu hãnh và không người nào sẽ dạn dĩ như vậy để đến gần Ngài để lấy nó khỏi Ngài. Bây giờ vậy, khi chúng ta được bảo đảm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có nơi để đẩy lùi mọi thực hành của thế gian chống lại chúng ta, bao nhiêu nguy hiểm như vậy chúng ta thấy trong tầm tay và như thể treo trên đầu chúng ta. Và chúng ta có lý do tốt để đặt bài học nầy vào thực hành. Vì chúng ta thấy sự độc ác của những kẻ thù của Phúc Âm, chúng ta cũng thấy mọi điều ngày nay ở xa khỏi thứ tự như thế nào đến nỗi theo mọi khả năng là phải bị giải thể mỗi phút của một giờ và mặc dù một loại lớn không bao giờ nghĩ trên nó, nó thực sự đêm ông liên tục trên cổ họng của chúng ta. Và nó không phải cho bất kỳ người nào tự tâng bốc mình trong việc nầy, vì khi đó chúng ta sẽ quá trí tuệ đần độn. Nó đứng trong tay chúng ta để xét sự nguy hiểm của chính mình để chúng ta có thể được nhanh chóng kêu cầu Đức Chúa Trời và chạy đến Ngài để nương náu. Vậy nếu chúng ta nhìn tốt vào tình trạng của mình, chúng ta sẽ nhận thấy đời sống của chúng ta treo như được chứng thực đến nỗi nó đe dọa chúng ta từ mọi phía và chúng ta không có quyền năng để chống lại nó. Phương thuốc duy nhất của nó là điều nầy vì Đức Chúa Trời đã hứa duy trì những điều yếu đuối và yếu và khi trong cuộc chiến của thế gian mọi điều có khả năng trượt đi. Tuy vậy Ngài sẽ có tay Ngài và vươn ra để chúc phước cho những người như vậy là những người thấp hèn và bị khinh miệt như vậy và giữ chúng dưới sự dạy dỗ của Ngài, để chúng có thể ở trong sự an toàn chúng ta phải hoàn toàn nghỉ ngơi trên Ngài và học cách dựa vào Ngài. Và ở mọi điều kiên nhẫn qua quyền năng của lời hứa đó và không vinh hiển trong Đức Chúa Trời không xấu hổ xưng nhận sự yếu đuối của chúng ta để cuối cùng Ngài có thể thốt ra quyền năng Ngài và có nó tốt hơn không, khi thế gian sẽ thấy không có gì chút nào ở phía chúng ta và vì vậy chúng ta không đóng vai những dân vinh hiển là những người sẽ luôn che giấu sự yếu đuối của chính mình mặc dù nó được biết. Và một sự đần độn như thế nào ông nói là khao khát dường như phần nào, khi chúng ta không có gì trong chúng ta? Nó không phải là một cuộc chiến chống lại thiên nhiên sao? Và khi làm như vậy chúng ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Vì nó là sự làm tối vinh hiển của Ngài, khi chúng ta sẽ cần làm mờ mắt con người, và mang chúng trong tay có điều đó trong chúng ta là điều không có. Vì vậy chúng ta hãy học cách thừa nhận sự tầm thường của mình với mọi sự khiêm nhường để chúng ta có thể khiêu khích lẫn nhau đến với Đức Chúa Trời và mặc dù chúng ta chỉ là một nắm nhỏ dân và như thể hoàn toàn không có sức lực của chính mình, tuy vậy chúng ta sẽ được bảo vệ từ trên cao, thậm chí khi chúng ta có thể ném lên mọi nguy hiểm ở dưới đây. Sau khi Môi-se đã nói về Đan, ông thêm về Nép-ta-li, rằng ông sẽ thậm chí có ân huệ gối của mình hoặc của thiện chí hoặc một thiện chí tự do vì từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa tình yêu được ban tự do. Vậy ông sẽ có sự đầy đủ của mình về ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, và được làm đầy bằng phước lành của Chúa. Bây giờ về Nép-ta-li, có nói trong phước lành của Gia-cốp về ông ông sẽ là một con nai có thể khéo léo thoát khỏi sự nguy hiểm chúng tìm thấy ông được nuôi dưỡng một cách tinh tế và sẽ ban những lời tốt đẹp như vậy sẽ làm hài lòng con người tốt. Bởi đây Gia-cốp có ý biểu thị loại nầy sẽ không bị rắc rối lớn như vậy với hai của chúng ta những địa điểm khác là nhưng nó sẽ tự duy trì theo một cách khác ấy là bằng cách hiền lành và thân thiện và lời nói của ông sẽ đầy sự dịu dàng và sự lịch sự, và không người nào sẽ quấy rầy ông. và thay vào đó ở đây của nó có nói ở chỗ nầy Nép-ta-li sẽ có sự đầy đủ của mình về ân huệ tự do của Đức Chúa Trời. Vậy tình trạng của loại nầy tốt hơn tình trạng của Đan của Đức Chúa Trời là Đấng có kẻ thù và liên tục bị tấn công ở đâu, vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng một tình trạng bình an. Bây giờ chúng ta biết mọi sự giàu có của thế gian và mọi điều chúng ta từng có thể được đặt bên cạnh là không là gì đáng giá nếu chúng ta không hưởng chúng trong hòa bình. Nói ngắn gọn, điều tốt chính con người có thể ước là không có nỗi đau và sự không tin. Điều nầy được hứa cho chi phái Nép-ta-li, ít nhất khi so sánh với những chi phái khác. Không phải quốc gia cũng không bị lãng phí cuối cùng vì sự vô ơn của dân sự. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ ở đây trong khi Ngài có ý thiết lập dân tộc Y-sơ-ra-ên Ngài sẽ ban cho mỗi người trong số chúng phần của mình, và những phước lành Ngài sẽ ban cho chúng sẽ đa dạng, theo như chúng ta biết tốt, rằng Ngài không xử lý không giống với mọi người, thậm chí không với con cái của chính Ngài Ngài đã chọn. Mặc dù, Ngài yêu tất cả chúng và cha chung cho tất cả chúng tuy vậy Ngài xử lý chúng một cách đa dạng. Theo cùng một loại nó là với dân tộc nầy. Vậy ở đây chúng ta thấy như trong một tấm gương soi Đức Chúa Trời không bị ràng buộc cai quản hội thánh Ngài theo một loại như vậy đến nỗi mỗi người cha đầy đủ người phải có cùng một điều những người khác có. Vì Đức Chúa Trời biết điều gì phù hợp cho chúng ta. Một tay ông và theo một cách, [một sau một khác sau một khác] Và Đức Chúa Trời (một người nào đó nói) lấy sự hài lòng trong sự đa dạng như vậy không? Vì Ngài biết những điều đó là vì lợi ích của chúng ta. Mặc dù chúng ta không biết lý do nào khác, thậm chí điều nầy ở đó đủ Ngài không làm bất cứ điều gì ngoài với sự công chính và sự khôn ngoan hoàn hảo và điều đó phải làm hài lòng chúng ta. Nhưng chúng ta thấy hơn nữa và tìm thấy nó được chứng minh
cho chúng ta bằng kinh nghiệm, rằng nó không tốt mọi người phải được đối xử tất cả giống nhau. Và tại sao? Vì chúng ta có những tính cách đa dạng và những thể chất đa dạng chúng ta, mọi người không được nuôi bằng một loại thịt, cũng không mọi bệnh được chữa bằng một loại thuốc. Vì vậy Đức Chúa Trời sử dụng sự đa dạng của sự vâng phục đối với chúng ta sau khi Ngài có Ngài nhận thấy nó thuận tiện cho chúng ta. Và đó là nguyên nhân tại sao tôi nói toàn bộ tổng kết của những phước lành của Đức Chúa Trời là một tấm gương soi cho chúng ta để chỉ cho chúng ta Ngài phân phối những ân tứ đầy ân điển của Ngài hội thánh của Ngài là mỗi người có thước đo và phẩm chất của mình và tuy vậy tuy vậy tuy vậy chúng ta xa, chúng ta phải với mọi sự khiêm nhường tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó làm hài lòng Ngài là cha chúng ta [tự bảo đảm chính mình] mặc dù Ngài không ban cho chúng ta mọi điều xác thịt ân điển của chúng ta, tuy vậy Ngài sẽ cứu giúp chúng ta vào lúc chúng ta cần và biến nỗi buồn của chúng ta thành điều tốt, khiến chúng phục vụ sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng cần thiết chúng ta phải Ghi nhớ tốt thế gian được Môi-se đặt xuống ở đây, nơi ông nói, rằng Nép-ta-li sẽ có sự đầy đủ của mình về ân huệ của Đức Chúa Trời, và ông sẽ được làm đầy bằng phước lành của Ngài. Từ chúc phước nầy (như chúng ta biết) được lấy những đường đa dạng trong Kinh Thánh thánh. Đôi khi nó được lấy cho việc cầu nguyện. Như khi chúng ta chúc phước cho lẫn nhau, nó là nhiều để nói như chúng ta chúc tốt cho lẫn nhau. Và những sự hư vô và được gán cho Đức Chúa Trời, nó cũng được lấy cho việc có lợi hoặc làm điều tốt để dừng vì khi Đức Chúa Trời nói từ đó, việc làm đi cùng với nó. Vậy Đức Chúa Trời không cần chúc cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào nếu chúng ta chỉ nói Ngài sẽ làm điều tốt cho chúng ta chúng ta sẽ có sự đầy đủ của mình về nó và bất cứ điều gì thuận tiện cho sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ vậy, phước lành của Đức Chúa Trời là một lời chứng và tác động của một ân huệ tự do, thiện chí và tình yêu Ngài mang đối với chúng ta. Nhưng tuy vậy điều nầy vì tình yêu của Đức Chúa Trời như nguồn và khi đó phước lành của Ngài như ống dẫn. Vì vậy bất cứ khi nào chúng ta tiếp nhận bất kỳ điều tốt hoặc sự thịnh vượng nào, chúng ta hãy tự bảo đảm nó đến từ phước lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nghĩa là từ việc Ngài thốt ra ân huệ của Ngài đối với chúng ta, nhưng tuy vậy chúng ta phải luôn đến với dòng chảy tự do đó của Ngài, bất cứ khi nào chúng ta được chúc phước như vậy từ tay Ngài. Vì Ngài sẽ không ban cho chúng ta sự phô trương nào về lòng nhân từ phụ tử của Ngài, nếu Ngài đã không nhận thấy chúng ta đã là con cái Ngài rồi. Và đó là nguyên nhân tại sao Ngài đối xử dịu dàng và tử tế như vậy với chúng ta. Vậy Môi-se đã giữ ông là một thứ tự rất tốt, khi nói Nép-ta-li phải có sự đầy đủ của mình về ân huệ của Đức Chúa Trời, và được làm đầy bằng phước lành của Ngài. Ông đặt xuống ân huệ ở vị trí đầu tiên, vì (như tôi đã nói) đó là đường nguồn nước và sau đó ông thêm phước lành xuất phát từ đó, nghĩa là, hồ sơ Đức Chúa Trời đưa ra bằng tác động Ngài cho phép chúng ta và Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, xét về điều đó Ngài đoái thương được đưa ra trên chúng ta mọi kho và áp lực của lòng nhân từ của Ngài. Bây giờ quý vị có bài học tốt để thu thập trên văn bản nầy ấy là nếu chúng ta khao khát sự thịnh vượng, chúng ta phải tìm kiếm nó từ tay Đức Chúa Trời và không làm như chúng làm là những người ước đủ, nhưng trong khi đó có thể nâng lòng mình lên để kêu cầu Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào những ước muốn của thế gian nầy, chúng bay trong không khí như thế nào, mỗi người thèm muốn bất cứ điều gì thích nhất xác thịt nầy và không có sự kết thúc của việc ước với chúng sẽ, Tôi sẽ. Và trong khi con người nói theo cách đó, tuy vậy ông sẽ ít tìm thấy một người trong số 100 người cổ của chúng chính mình đến Đức Chúa Trời để cứu Chúa Ngài biết điều gì phù hợp cho tôi từ an toàn Tôi cầu xin Ngài gửi nó cho tôi. Vì vì vậy con người đi lang thang như vậy, và một cách tự nhiên nó là chúng nhưng rung rinh trong không khí sau những tật xấu của chúng và trong khi đó chúng không tự chiếm đóng mình trong sự cầu nguyện và sự cầu xin. Vì vậy cần thiết chúng ta phải Ghi nhớ tốt văn bản nơi nó được chỉ cho chúng ta mọi sự thịnh vượng đến từ Đức Chúa Trời. Và hơn nữa chúng ta phải hiểu khi Đức Chúa Trời thốt ra ân huệ của Ngài theo cách khôn ngoan đó, nó là vì Ngài bởi lòng nhân từ tự do của chính Ngài đã đoái thương yêu chúng ta đến nỗi chúng ta không được tìm kiếm nguyên nhân của nó trong chính mình, như thể chúng ta đã ngăn ngừa Đức Chúa Trời hoặc như thể chúng ta đã lấy được điều gì bằng công trạng của chính mình, nhưng [chúng ta phải hiểu] Đức Chúa Trời ưu đãi đối với chúng ta vì Ngài có sự lớn tiếng tuy vậy chúng ta không xứng đáng về nó. Vậy quý vị thấy từ ống dẫn chúng ta uống ở đâu chúng ta phải đi lên Nguồn và đến đầu Suối điều đó là biết, đến lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời là điều cao nhất trong việc làm ông đã yêu cầu nguyên nhân duy nhất của mọi lợi ích chúng ta được tiếp nhận từ tay Ngài. Bây giờ cuối cùng có nói về Nép-ta-li, rằng ông sẽ chiếm hữu phía Nam và phía Tây nghĩa là, biển, vì lời nói có nghĩa như vậy. Trong đó Môi-se lại tiên tri về tình trạng của chi phái đó. Và chúng ta hãy luôn ghi nhớ nó là Đức Chúa Trời là Đấng nói những điều thú dữ cho chúng ta để chỉ Ngài có một sự chăm sóc đối với dân tộc đó. Và dân tộc đó là một tấm gương soi của hội thánh, vâng, và thời xưa nó là hội thánh trong đó chúng ta bây giờ đã thành công trong đó chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy tự bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ luôn có một sự chăm sóc phụ tử đối với chúng ta. Và mặc dù Ngài cai quản mọi quốc gia trên thế gian nói chung bằng sự Quan Phòng của Ngài, nếu đàn anh cho chúng ta và chúng ta sẽ ở trong đó chúng ta sẽ ở dưới sự chỉ đạo của Ngài, và Ngài sẽ duy trì chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta sẽ biết không điều gì xảy ra với chúng ta bằng ý muốn Ngài đến mức một sợi tóc sẽ không rơi khỏi đầu chúng ta, ngoài bằng sự chỉ định của Ngài. Cuối cùng ông kết luận với A-se, đúng là Gia-cốp trong phước lành của ông về A-se, đối mặt ông sẽ có một quốc gia nó sai trái về ngũ cốc. Ở đây có nói ông sẽ được tôn vinh vì con cái của mình và ông sẽ được anh em chấp nhận. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phân phối cho mỗi người trong số chúng theo ý muốn của chính Ngài và cùng với đó tất cả nó không hợp pháp cho bất kỳ chi phái nào cúi xuống áo giáp chống lại Ngài nhưng cần thiết tất cả chúng hài lòng mỗi người trong số chúng phải tiếp nhận phần được ban cho mình. Và lại nữa, tất cả chúng phải nghĩ như vậy với chính mình, chúng ta tất cả có một Đức Chúa Trời và một cha mặc dù ông xử lý trực tiếp một cách đa dạng với chúng ta xét về thân thể của chúng ta, tuy vậy Ngài sẽ muốn chúng ta có bị chôn mọi gặp gỡ nhanh lại với nhau trường của chúng ta Ngài đã gọi tất cả đến một mình khỏi cơ nghiệp. Hãy xem, điều chúng ta trong thực tế phải ghi nhớ. Nhưng ở đây không có đề cập nào được làm về chi phái Si-mê-ôn. Nó được cáo buộc chúng là những kẻ thờ hình tượng. Và điều gì ở nơi khác mọi chi phái khác nữa. Chúng ta biết mọi người Y-sơ-ra-ên bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, chúng tất cả là những kẻ trượt lùi, toàn bộ quốc gia bị nhiễm sự ghê tởm và cuối cùng chính chi phái Giu-đa bị hư hỏng. Vậy nó phù hợp tất cả phải bị chôn. Những người khác nói Si-mê-ôn là bạn đồng hành của Lê-vi, và vì vậy Môi-se đã sửa chữa điều đã được nói chống lại Lê-vi và Si-mê-ôn là điều phải khảo sát và Đức Chúa Trời không ban cho ông phước lành đặc biệt nào vì việc làm tàn nhẫn chúng đã phạm lại với nhau nhưng nó đủ cho ông ông được an ủi trong thân vị Lê-vi. Mặc dù chúng ta không có một điều tốt hơn cho sự liên kết có khả năng hơn điều nầy, rằng mặc dù Si-mê-ôn khi đó là một nội dung chúng ta của thân thể của dân tộc đó, tuy vậy Đức Chúa Trời không ban cho ông phước lành riêng nào nhưng để vào sự xa hoa và tuy vậy, rằng ông không bị thiếu mọi sự an ủi vì ông biết lỗi lầm của mình được tha thứ như chúng ta đã thấy trước đây. Và tương tự Chúa chúng ta có một vài sự nghiêng về ân huệ của Ngài qua phần nào mờ nhạt, đến nỗi chúng ta có thể không được gọi tên, không có những điều rõ ràng như chúng ta
rất có thể tìm thấy trong lòng mình để có nó, nhưng Chúa chúng ta khiến chúng ta như thể nâng lên ân điển của Ngài như những linh hồn đói nghèo, chúng ta sẽ có một vài lời hứa tối và chúng ta sẽ tìm thấy chúng với sự rời đi, nhưng tuy vậy tuy vậy chúng ta đối mặt chúng ta phải hiểu chúng ta không được mất lòng. Vì vậy khi Chúa chúng ta không bày tỏ lòng nhân từ của Ngài lớn như vậy như chúng ta có thể quyết định chúng ta phải rơi vào việc kiểm tra lỗi lầm của mình bởi đó nó có thể chúng ta đã khiêu khích Ngài theo loại như vậy đến nỗi chúng ta không xứng đáng có Ngài trở lại với chúng ta ngay lập tức nhưng ông tốt để đối xử với chúng ta như một người cha sẽ bày tỏ một vài dấu hiệu của sự bất mãn cho con mình. Đến mức mặc dù ông nói, vâng tôi tha thứ cho bạn, tuy vậy ông sẽ không nhận con mình. Đến mức mặc dù ông nói vâng, Tôi tha thứ cho bạn tuy vậy ông sẽ không mang con mình về nhà cho ông để biến ông thành một Người Cockney trong nhà ông, ông sẽ không nói với ông, Tôi sẽ lấy bạn nhưng ông sẽ nói chúng sẽ không hoàn toàn từ chối ông, Tôi sẽ vẫn lấy chúng như một trong những người gia đình của tôi và tuy vậy vì tất cả điều nầy, đứa trẻ sẽ nhảy sự tham dự, nó sẽ thấy vẻ mặt của cha mình rất lạ từ dường như đến nỗi nó sẽ vẫn ở trong sự nghi ngờ và trong sự treo lơ lửng. Thậm chí nó là như vậy giữa Si-mê-ôn và Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta không bày tỏ công khai cho ông Ngài có ý định tiếp nhận ông, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó ông không trong khi đó lúc chết chóc loại bỏ chúng. Mặc dù Ngài không ban cho chúng sự bảo đảm như vậy như là thị giác, để chỉ Ngài sẽ thừa nhận ông có thể thấy, tuy vậy (như chúng ta đã thấy trước đây) ông có thể nhận thấy bằng phước lành thuộc về cả hai chúng và là nó là chung cho cả hai chúng, vì nó được thốt ra chung bằng miệng của Tổ phụ Gia-cốp, rằng Đức Chúa Trời không trục xuất ông hoàn toàn ra khỏi nhà Ngài. Tuy vậy trường hợp đứng, chúng ta thấy để vui mừng trong Đức Chúa Trời và tiếp nhận những tạo vật của Ngài ban theo loại như vậy đến nỗi chúng ta có thể có miệng luôn mở để vinh hiển Đức Chúa Trời, và cũng sẵn sàng cho nó suốt đời, cần thiết chúng ta phải nhìn ở đây như trong một tấm gương soi vì Đức Chúa Trời là cha chúng ta và chúng ta là người dự phần của sự nhận con nuôi được làm trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta bởi Ngài Ngài đã kéo ra khỏi sự phá hủy và Vực chúng ta bị đâm vào và đã tiếp nhận và chọn chúng ta thuộc về đàn Ngài. Điều tương tự phải đủ cho chúng ta và khiến chúng ta kêu cầu Ngài và chịu đựng những sự khổ sở một cách kiên nhẫn Ngài gửi cho chúng ta và cũng học cách tạ ơn Ngài vì việc Ngài duy trì chúng ta trong đời sống phải chết nầy, và không quá thô thiển và ngốn những lợi ích của Ngài chúng ta không xét Ngài liên tục ban cho chúng ta một vài hương vị của lòng nhân từ và tình yêu phụ tử của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy có kỹ năng áp dụng mọi điều nầy cho lợi nhuận của chính mình để chúng ta có thể ngày càng được xác nhận trong niềm tin về cơ nghiệp bất tử chúng ta được mời đến. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình cầu xin Ngài như vậy cho chúng ta khỏi chúng ta đến nỗi chúng ta có thể không được sắp xếp trong những dục vọng và tình cảm gian ác của mình, cũng không Sa-tan như vậy chúng với những thú vui của thế gian nầy chúng ta phải bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng vì Ngài từng đã đoái thương gọi chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài và mọi sự tìm kiếm của Ngài là kéo chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta về phía mình con người đến cùng Ngài và mỗi người chúng ta làm sự cố gắng của mình như vậy sau đó đời sống có thể được hiến cho vinh dự của Ngài và con người có thể biết Ngài cai trị giữa chúng ta trong với việc làm và chúng ta bắn vào không Dấu nào khác nhưng tự khuôn mình trong mọi điểm và mọi khía cạnh theo sự mất mát và những sắc lệnh thánh của Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển của Ngài không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên Trái Đất, v.v.
Vào thứ Hai, ngày 13 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 198, bài thứ tám về chương 33. 26 Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng cỡi trên các tầng trời để giúp đỡ ngươi, và vinh hiển của Ngài ở trong những đám mây. 27 Nơi ở của ngươi là Đức Chúa Trời Đời Đời, và dưới cánh tay Ngài ngươi sẽ ở mãi mãi, Ngài sẽ khiến kẻ thù mỏng của ngươi chạy trốn trước mặt ngươi, và nói, hãy tiêu diệt chúng. 28 Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn một mình. Mắt của Gia-cốp sẽ ở trên một xứ ngũ cốc và rượu, và các tầng trời của người sẽ nhỏ sương. Chúng ta rất có thể xưng nhận trong một lời sự lớn lao và sự cao cả của Đức Chúa Trời, nhưng tuy vậy quý vị sẽ ít tìm thấy một người trong số một trăm, là người đưa cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Vì mỗi người sẽ cần có phần của mình về nó, như thể nó là một chiến lợi phẩm hoặc một con mồi. Vì bằng chứng về nó, ai là người không giả định hoặc trên sự can đảm của mình, hoặc trên uy tín và thẩm quyền của mình? Và bằng những phương tiện nầy Đức Chúa Trời bị cướp vinh hiển của Ngài. Ở phía bên kia, nếu chúng ta nhận thấy bất kỳ sự nguy hiểm nào, ai trong số chúng ta tin tưởng và nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời? Ai trong số chúng ta đặt lòng mình trên Ngài? Cũng không, chúng ta hoàn toàn mất tinh thần. Và điều đó biểu thị điều gì khác, ngoài việc sau khi chúng ta đã tuyên bố bằng miệng Đức Chúa Trời là toàn năng, Ngài cai quản thế gian, không điều gì có thể để Ngài thực hiện tôi điều Ngài nâng, chúng ta bằng việc làm của mình chỉ chúng ta không tin bất kỳ điều nào trong số tất cả những điều đó, hoặc nếu không chúng ta không hoàn toàn và hoàn toàn bị thuyết phục về chúng? Và vì vậy nó không phải là vô ích Kinh Thánh tôn đại Đức Chúa Trời cho chúng ta như vậy, tuyên bố cho chúng ta chúng ta không thể đủ xét sự cao cả và quyền năng vô hạn của Ngài ở trong Ngài và làm bất cứ điều gì Ngài đã định. Và đó là điều Môi-se có một con mắt đến trong văn bản nầy nơi ông nói, Không có ai giống như Đức Chúa Trời, đúng. Từ nầy được lấy cho Y-sơ-ra-ên hoặc cho Hội Thánh, như chúng ta đã thấy trước đây. Bây giờ ngay từ cái nhìn đầu tiên một người sẽ nghĩ giáo lý nầy là mê tín: đặc biệt được hướng đến những người như vậy thậm chí từ thời thơ ấu của chúng được huấn luyện trong luật pháp, và có giáo lý được rao giảng cho chúng. [Một người sẽ nghĩ (tôi nói) nó là không cần thiết] để bảo chúng không có ai giống như Đức Chúa Trời. Vì ai phủ nhận nó? Nhưng (như tôi đã nói rồi) nó không tốn gì để nói như vậy; nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, chúng ta bị chiếm hữu trước như vậy bằng sự thuê mướn và bóng tối của sự không tin của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể vinh hiển Đức Chúa Trời theo loại như vậy đến nỗi nghỉ ngơi trên Ngài, kêu cầu Ngài, và tự giữ mình bị thuyết phục và quyết tâm, rằng mọi sự sẽ đi tốt với chúng ta, nên Đức Chúa Trời thương hại chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ ở chỗ nầy Môi-se không nói với những kẻ không tin, như vậy không bao giờ ước uy nghiêm của Đức Chúa Trời là gì: nhưng với những người như vậy đã nghe luật pháp, với những người như vậy đã có tai bị đánh bằng sự dạy dỗ. Và tại sao ông làm nó? Tôi đã bảo quý vị rồi chúng ta bị nghiêng về sự không tin như vậy, đến nỗi mỗi cám dỗ nhỏ sẽ lật đổ chúng ta ngay lập tức. Bây giờ chúng ta phải nghỉ ngơi trên lời hứa được ban cho chúng ta: ấy là Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta, và bảo vệ chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bị vượt qua. Nhưng chúng ta thấy chúng ta mất tinh thần mỗi phút của một giờ như thế nào, và chúng ta cần có quyền năng của Đức Chúa Trời được chỉ cho chúng ta để xác nhận chúng ta, và biết điều được nói ở đây, nghĩa là biết, rằng không có bất kỳ ai giống như Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi chúng ta thấy thế gian tự đặt mình chống lại chúng ta, và Sa-tan vẫn thực hành một điều hoặc điều khác; chúng ta hãy luôn đến với kết luận nầy, rằng nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, vậy ai sẽ chống lại chúng ta? Không phải chúng ta sẽ không có nhiều kẻ thù, hoặc như xét về chính mình chúng ta sẽ không có nhiều việc để chống lại chúng: nhưng tuy vậy, Đức Chúa Trời sẽ thắng ưu thế của chúng. Vậy đường cho chúng ta đặt bài học nầy vào việc sử dụng, là khi chúng ta thấy mọi lực lượng của thế gian cong chống lại chúng ta, chúng ta tự xét với chính mình mọi sự chỉ là khói so với quyền năng không thể ước lượng của Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng sẽ luôn sẵn sàng để cứu giúp chúng ta. Bây giờ về việc nầy Môi-se thêm, rằng Đức Chúa Trời cỡi trên thiên đàng vì sự cứu giúp của chúng ta, và uy nghiêm của Ngài ở trên những đám mây. Điều nầy phục vụ để xác nhận giáo lý chúng ta đã nghe trước đây. Và mặc dù nó đủ được bày tỏ rồi trong một lời, rằng Đức Chúa Trời không có người giống Ngài; và Ngài xứng đáng được nâng lên cao như vậy trên mọi thế gian, đến nỗi khi Ngài được nói đến, mọi điều phải cúi xuống; theo như được nói trong Các Tiên Tri; rằng ngay sau khi uy nghiêm của Ngài xuất hiện, Mặt Trời phải mất ánh sáng của nó, và Mặt Trăng phải bị làm tối. Tuy vậy tôi nói: Tuy vậy trường hợp đứng vì chúng ta không hình dung vinh hiển và quyền năng vô hạn của Ngài: vì vậy có nói Đức Chúa Trời cỡi trên các tầng trời, và uy nghiêm của Ngài ở trên những đám mây. Như thể nó được bảo chúng ta mọi tạo vật ở dưới chân Ngài, chúng phục tùng vào Ngài, và Ngài có thể nắm chúng như Ngài nâng. Vì nếu Đức Chúa Trời bị trộn lẫn với những điều thế tục, sẽ có một cuộc chiến giữa chúng, sẽ có nhiều cuộc chạm trán, và nhất thiết sẽ có sự lao vào chống lại Ngài. Khi một người đến chống lại một người khác, nhất thiết phải được biết ai trong số chúng là người mạnh hơn để đẩy lùi kẻ thù của mình. Vậy nếu Đức Chúa Trời ở mức độ bằng và giống với những tạo vật của Ngài, điều gì sẽ đến từ nó? Nhưng trong khi có nói, rằng Ngài cỡi trên các tầng trời, và Ngài vượt qua mọi điều: bởi đó nó được khiến chúng ta hiểu, rằng Ngài đã bắt mọi điều phục tùng vào chính Ngài và vào quyền thống trị của Ngài, bất cứ điều gì có thể khiến chúng ta sợ hãi. Vì mặc dù Sa-tan được gọi là chúa của thế gian nầy mặc dù có nói hắn chiến đấu chống lại chúng ta từ không khí, và hắn ở trên đầu chúng ta: Tuy vậy hắn không đến chút nào tại Đức Chúa Trời, hắn tốt để cúi xuống dưới Ngài. Vậy trong văn bản nầy chúng ta thấy sự không tin của chúng ta. Vì khi chúng ta đã lấy được sự hiểu biết về mọi điều, nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời, điều gì ở trong chúng ta ngoài sự ngu dốt hoàn toàn và sự thú tính? Vì nó không phải là điểm chính của sự khôn ngoan của chúng ta, để được bén rễ như vậy trong Đức Chúa Trời chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể kêu cầu Ngài, và chạy đến Ngài để nương náu trong mọi nhu cầu của chúng ta sao? Rằng chúng ta không nghi ngờ về sự bảo đảm của sự cứu rỗi của chúng ta, nên Ngài giữ chúng ta? Nếu chúng ta không có điều đó; mọi đời sống của chúng ta chỉ là sự khốn khổ. Và nhân tiện chúng ta phải ghi nhận, rằng trong khi Đức Thánh Linh chịu khó lớn như vậy để thuyết phục chúng ta Đức Chúa Trời là người như thế nào, và quyền năng của Ngài là vô hạn: nó là vì chúng ta luôn nghi ngờ và dao động, đến nỗi không có sự ổn định trong chúng ta. Đến mức mặc dù chúng ta đã nghe Đức Chúa Trời cai quản mọi điều, và Ngài có quyền thống trị tối cao; và mặc dù con người bảo đảm chúng ta về nó, và nó được bảo chúng ta không bao giờ thường xuyên như vậy; tuy vậy chúng ta không ngừng vẫn có một vài sự tưởng tượng hoặc những thứ khác, làm tối sự hiểu biết của chúng ta; chúng ta bước vào Tôi biết không phải những sự suy đoán nào, và cùng với đó chúng ta bị ném và bị rối loạn với một loại lớn những rắc rối đến trên chúng ta: Và bị làm việc quá mức như vậy bởi những trí tưởng tượng kỳ quặc của chính mình, chúng ta biết nó là gì cho chúng ta tin tưởng vào Đức Chúa Trời, và dựa vào quyền năng của Ngài. Chúng ta hãy hiểu (tôi nói) trong văn bản nầy, Đức Thánh Linh có ý đặt chúng ta trong tâm trí về sự thú tính ở trong chúng ta, để cuối cùng đánh thức chúng ta, để chúng ta có thể học cách tôn đại vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta, tốt hơn chúng ta đã làm, đặc biệt xét mọi điều không phải để khiến chúng ta sợ hãi, là không là gì xét về Ngài. Vì Ngài có khả năng bắt cả Sa-tan và thế gian phục tùng, và bất cứ điều gì khác chống lại sự cứu rỗi của chúng ta: vâng, thậm chí mọi điều đó phải tự nhường cho sự phục vụ của Ngài bất cứ khi nào Ngài nâng. Nhưng hãy
chúng ta cũng ghi nhớ tốt lời nói được đặt xuống ở đây, rằng Đức Chúa Trời cỡi trên các tầng trời để cứu giúp chúng ta. Nếu chỉ có đề cập được làm về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và Ngài được nâng lên trên mọi sự; chúng ta đã có một vài vấn đề để khiến chúng ta dựa vào Ngài: nhưng tuy vậy chúng ta có thể hỏi Ngài sẽ thương hại chúng ta không, và Ngài sẽ làm thất vọng những điều chống lại chúng ta không, vì chúng ta không xứng đáng Ngài phải thốt ra quyền năng của Ngài cho lợi ích của chúng ta. Nhưng ở đây Môi-se nói rõ ràng, hãy xem Đức Chúa Trời có sự lớn lao và quyền năng gì, Ngài sẽ áp dụng nó cho phúc lợi của chúng ta, để chúng ta có thể được duy trì và được bảo vệ. Vì vậy khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời sẽ toàn năng để cuối cùng cứu giúp chúng ta, và cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, nó là một điều chúng ta lấy một quyết tâm chắc chắn và không thể sai lầm. Vậy ở đây không có gì bị bỏ qua hoặc bị quên; vì ở một phía Môi-se đẩy xuống mọi điều từng có thể dường như cao, chỉ Đức Chúa Trời có mọi điều dưới chân Ngài, và Ngài rất có thể nắm chúng như Ngài nâng. Và cùng với đó ông chỉ [ở phía bên kia] Đức Chúa Trời sẽ ưu đãi đối với chúng ta, Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta, và Ngài sẽ luôn sẵn sàng cứu giúp chúng ta. Vậy, nếu chúng ta hình dung Đức Chúa Trời trong uy nghiêm cao của Ngài, mặc dù Ngài dường như ở xa chúng ta, và chúng ta như những con giun khốn khổ bò trên mặt đất, và Ngài vượt qua mọi điều có thể được thấy bất kỳ Sự Xuất Sắc lớn nào như vậy ở trong chúng: tuy vậy, chúng ta hãy tự bảo đảm Ngài đoái thương cứu giúp chúng ta, và sẽ muốn quyền năng mạnh mẽ đó của Ngài được liên kết trong mối ràng buộc không thể tách rời với phúc lợi của chúng ta. Và đó là nguyên nhân tại sao Môi-se thêm, rằng nơi ở của Ngài sẽ ở trên cao, hoặc Đức Chúa Trời tối cao sẽ là nơi ở của ông, và cánh tay Ngài luôn ở dưới ông. Thật vậy, từ nơi ở nầy được giải thích như thể nó có nghĩa Đức Chúa Trời là bến cảng của những đầy tớ Ngài, theo cách nào nó được nói trong bài ca của Môi-se trong Thi Thiên mười chín: Chúa Ngài đã là nơi nương náu của chúng ta từ thế hệ nầy sang thế hệ khác. Và loại tương tự nầy rất thường xuyên được đặt xuống, để chỉ chúng ta phải được đặt mở cho gió và mưa, nóng và lạnh, nếu Chúa chúng ta không bảo tồn chúng ta, và chúng ta không được trú ẩn dưới cánh Ngài. Vậy sự giải thích nầy sẽ rất thuận tiện và có lợi, ấy là nơi ở của Đức Chúa Trời tối cao và đời đời là một chỗ ở chắc chắn, và vì vậy nó là vì lợi ích của chúng ta để lấy chúng ta dưới Ngài, vì ở đó chúng ta sẽ ở trong sự an toàn, và chúng ta sẽ được ở tốt như được nói về nó trong Thi Thiên bốn mươi và mười một. Và (như tôi đã nói trước đây) nó là một giáo lý được thấy hầu như trong mọi hợp đồng thuê của Kinh Thánh thánh, mặc dù vì có sự ngắn gọn lớn trong những từ, và không có nhiều hơn được nói ngoài nơi ở của Đức Chúa Trời đời đời: nó cũng sẽ đến một điểm nếu nó được lấy, rằng sự ở lại của Đức Chúa Trời là đời đời, đến nỗi Ngài không chạy như chúng ta thấy chúng ta làm, là những người tốt để đi lên và xuống ở dưới đây trong thế gian, mà không có bất kỳ chỗ ở chắc chắn nào. Đời sống của con người là gì, vâng, thậm chí của những người tự nghĩ mình được ở trong tổ của chúng, không bao giờ ra khỏi nó? Tuy vậy chúng phải đi ở đây và ở đó. Và thực sự không trôi qua một phút của một giờ mà không có một vài sự thay đổi của chúng ta. Mặc dù một người ngồi yên hoặc nằm yên, tuy vậy người đó mang những sự thay đổi liên tục với mình, và chính người đó thay đổi trong những sự tự phụ của tâm trí mình; và người đó luôn như một cái bóng. Giống như chúng ta thấy một cái bóng liên tục chạy để di chuyển từ phía nầy sang phía kia: thậm chí nó cũng vậy với con người. Tôi nói chúng liên tục chạy, điều chỉ tốt đời sống của chúng trượt đi. Nhưng ngược lại có nói, rằng sự ở lại của Đức Chúa Trời là đời đời, theo như Thánh Gia-cơ nói không có sự che bóng nào xảy đến với Ngài. Nó là Đức Chúa Trời (ông nói) trong Ngài không có rắc rối, đến nỗi Ngài không được so sánh với chúng ta cũng không với bất kỳ tạo vật nào khác. Vì chúng ta có thể thay đổi, và trong sự chuyển động liên tục; có một sự khuấy động nhất định mang chúng ta từ nơi nầy đến nơi khác: Nhưng trong Đức Chúa Trời chúng ta có một sự ổn định chắc chắn, chúng ta không hiểu ở đây. Nói ngắn gọn, ý định của Môi-se là chỉ, rằng nếu chúng ta đặt sự tin tưởng của mình vào Đức Chúa Trời, khi đó đến không bao giờ quá nhiều sự quay và sự trở lại, đến nỗi thiên đàng và trái đất có thể dường như chạy lại với nhau, nên hôm nay có báo cáo về chiến tranh và ngày mai về đói kém, kẻ thù tiếp cận, và những cuộc chạm trán đột ngột đến, đến mức chúng ta bị bao vây bằng một ngàn cái chết, và thế gian liên tục dao động; những cơn bão nổi lên từ mọi phía, và chúng ta như trên biển, nơi không có chỗ ở cho chúng ta nghỉ ngơi trên: tuy vậy chúng ta rất có thể luôn ở trong sự yên tĩnh. Và tại sao? Vì nơi ở của Đức Chúa Trời chúng ta là đời đời, và vì vậy ở dưới tay và sự bảo vệ của Ngài, chúng ta đừng sợ mọi điều có thể xảy ra với chúng ta từ nơi khác. Vì chúng ta không được đo Đức Chúa Trời của mình bằng những điều chúng ta thấy bằng mắt mình, và là những điều bao vây chúng ta ở dưới đây. Bây giờ còn lại chúng ta áp dụng giáo lý nầy cho lợi ích của mình: và mặc dù chúng ta bị bắt buộc sống như những người hành hương trên thế gian nầy, và phục tùng vào nhiều sự thay đổi: tuy vậy chúng ta đừng ngừng vẫn đặt mình vào sự giam giữ của Đức Chúa Trời chúng ta. Và vì chúng ta biết Ngài sẽ duy trì chúng ta; chúng ta hãy vượt qua mọi cơn bão nổi lên chống lại chúng ta, và chúng ta hãy vượt qua mọi cơn bão nổi lên chống lại chúng ta, và chúng ta hãy vượt qua mọi cám dỗ. Bằng quyền năng nào? Vì Đấng ở trên thiên đàng đã lấy chúng ta vào sự giữ gìn của Ngài; Ngài sẽ bảo vệ chúng ta, vì chỗ ở của Ngài là đời đời. Vậy, Ngài đầy ân điển như vậy đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bị diệt vong, mặc dù nó dường như chúng ta phải bị nuốt mỗi ngày, bởi những sự nguy hiểm xuất hiện cho chúng ta. Và để cuối cùng chúng ta phải chắc chắn hơn về việc nầy, có nói, Rằng cánh tay Ngài ở dưới mãi mãi. Một số người quy chiếu điều nầy vào dân tộc Y-sơ-ra-ên, đến nỗi cánh tay của dân tộc đó sẽ không bao giờ yếu, miễn là chúng được nâng đỡ từ trên cao: nghĩa là, chúng sẽ có một lực không thể thắng được miễn là Đức Chúa Trời là sự cứu giúp của chúng. Điều đó là đúng. Nhưng những từ của Môi-se không có nghĩa nó. Đúng hơn ý định và ý nghĩa của ông là, rằng cánh tay của Đức Chúa Trời ở dưới đây, vì ông đã bảo chúng ta rồi Đức Chúa Trời cỡi trên các tầng trời? Những điều nầy dường như trái ngược. Vì nếu Đức Chúa Trời có ngai của Ngài ở trên cao, làm sao Ngài sẽ có cánh tay Ngài thấp như vậy? Nó là vì Ngài lấp đầy mọi điều, đến nỗi không chỉ bản thể Ngài là vô hạn, mà còn quyền năng của Ngài: và nó được nói có mục đích nhất định, vì Ngài sẽ muốn chúng ta nhận thấy nó bằng kinh nghiệm. Nếu có nói cánh tay của Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng; nó rất có thể phục vụ để duy trì các Thiên sứ; nhưng về chúng ta, tuy vậy chúng ta sẽ run rẩy và sợ hãi bất cứ khi nào chúng ta bị đe dọa bằng bất kỳ tội lỗi nào; chúng ta sẽ nhìn ở đây và ở đó, và vẫn mất tinh thần mà không có bất kỳ phương thuốc nào. Vì vậy ở đây Đức Thánh Linh chữa trị những cám dỗ như vậy và đuổi theo cánh tay của Đức Chúa Trời ở dưới đây. Vậy mặc dù Đức Chúa Trời phải một sách trong Uy Nghiêm của Ngài mặc dù vậy thường xuyên chúng ta bị là nghĩ về Ngài chúng ta nhất thiết phải bị cuốn hút với mọi sự kính trọng để thờ phượng Ngài với sự khiêm nhường, vì chúng ta không là gì và Ngài ở trên mọi sự. Mặc dù cần thiết chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách đó bằng cách lạm dụng chính mình hoàn toàn, tuy vậy điều đó phải không là trở ngại cho chúng ta chúng ta không được biết quyền năng Ngài ở gần chúng ta, rằng cánh tay Ngài được giang ra cho chúng ta và Ngài sẽ khiến sức lực của chúng được cảm nhận thậm chí ông đã và chỉ bằng chứng công khai về nó. Và tại sao? Vì Ngài sẽ có một sự chăm sóc để giữ những người Ngài đã chọn và đã chỉ đạo, thậm chí những người tin tưởng vào Ngài,
là những người nghỉ ngơi trên Ngài và là những người hoàn toàn chạy đến Ngài. Vậy nó là một điểm đáng chú ý của giáo lý khi Môi-se làm một sự mô tả như vậy về Đức Chúa Trời ở một phía ông chỉ cho chúng ta chúng ta phải cư xử đáng yêu như thế nào khi nghĩ về Ngài và ở phía bên kia sự phục vụ an ủi khi nói Đức Chúa Trời chúng ta không khinh miệt cứu giúp chúng ta, và vì bằng chứng về nó Ngài đặt cánh tay Ngài xuống ở dưới đây, không phải Ngài cũng không ở trên thiên đàng như chúng đã nói trước đây, nhưng vì lý do đức tin của chúng ta, xét về điều đó đề cập được làm về những phần gần nhất nầy. Nếu chúng ta nhìn vào đời sống của mình, thật vậy không có gì ngoài sự yếu đuối trong đó. Lại nữa, chúng ta bị cầu xin với rất nhiều kẻ thù, sự thấy của chúng ta khủng khiếp khi thấy và hơn nữa vô hạn là những điều đe dọa chúng ta. Nhưng sao? Cánh tay của Đức Chúa Trời bao quanh chúng ta, chúng ta được rào bằng chúng và điều đó trong nhiều ngày hơn một ngày. Vì như Đức Chúa Trời không thay đổi và có ngai ở lại mãi mãi, cánh tay Ngài cũng ở lại ở đây mãi mãi và Ngài sẽ không bao giờ mệt mỏi cứu giúp chúng ta. Chúng ta hãy tin tưởng vào điều đó và khi đó có thể luôn có sự dạn dĩ bị lừa và thậm chí ở giữa mọi rắc rối của thế gian nầy, vì sự cứu rỗi của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời thấy chúng ta chúng ta không cần sợ hãi hoặc nghi ngờ. Bây giờ sau điều nầy, có nói Ngài sẽ xua đuổi một đường kẻ thù đó trước mặt chúng ta, nói, hãy tiêu diệt chúng. Chúng ta đã thấy trước đây hội thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ không có kẻ thù như thế nào vì Sa-tan là Chúa của thế gian nầy sự trơn tru những kẻ gian ác liên tục quấy rầy con cái của Đức Chúa Trời. Nếu ma quỷ hoàn toàn và sạch sẽ làm mọi, vậy thật vậy chúng ta có thể có hòa bình trên thế gian. Nhưng vì hắn có đám đông lớn nhất của con người trong tay mình, là những người hướng về phía trước theo loại và chúng ta biết mọi sự tìm kiếm của hắn là phá hủy chúng ta, vì vậy chúng ta phải tự chuẩn bị có chúng ta của chúng ta miễn là chúng ta ở trên thế gian. Điều kiện trái tim của ông, nhưng tuy vậy chúng ta phải chịu đựng nó một cách kiên nhẫn vì Chúa chúng ta đã định như vậy và vì vậy vì Ngài sẽ thử đức tin và sự vâng phục của chúng ta bằng cách nhìn chằm chằm lên kẻ thù cho chúng ta, chúng ta hãy đưa cổ mình cho Ngài. Nhưng tuy vậy hơn nữa chúng ta có nhu cầu được cứu giúp từ tay Ngài, và có chúng chiến đấu cho chúng ta nếu không điều gì sẽ trở thành của chúng ta? Vì vậy trong đó chúng ta phải có sự tin tưởng đầy đủ. Vì vậy chúng ta hãy hài lòng và mặc dù chúng ta nhất thiết phải bị rắc rối và chịu đựng nhiều sự va chạm, và để lại sự chăm sóc liên tục vì kẻ thù của chúng ta không ngừng chuẩn bị không trận chiến chống lại chúng ta, tuy vậy chúng ta hãy tự ở lại trên điều nầy, rằng Chúa chúng ta sẽ không để chúng ta trong nhu cầu của mình. Vậy ý nghĩa của Môi-se là Đức Chúa Trời sẽ giang cánh tay Ngài như vậy đến nỗi mọi kẻ thù của chúng ta sẽ bị đặt vào sự chạy trốn đến mức mặc dù chúng đến với không bao giờ bạo lực lớn như vậy chống lại chúng ta, đến nỗi nó có thể dường như chúng phải đánh hạ mọi điều trước mặt chúng, tuy vậy và lật đổ mọi điều bằng hơi thở của chúng, tuy vậy Đức Chúa Trời sẽ đứng trước mặt chúng như xét về điều đó quý vị thấy sau đây được gọi là cái khiên của chúng ta. Nói ngắn gọn chúng ta thấy cánh tay của Đức Chúa Trời ở dưới đây theo cách nào. Chúng không phải là lý tưởng, nhưng chúng bận rộn trong việc xua đuổi kẻ thù của chúng ta bất kỳ. Và chúng ta bị ràng buộc không tự quấy rầy mình quá mức, khi Đức Chúa Trời rèn luyện yêu cầu với kho những cám dỗ, nhưng luôn đứng trên nền tảng nầy (như tôi đã nói) Chúa chúng ta sẽ chiến đấu cho chúng ta và bằng cách nghỉ ngơi trên Ngài, chúng ta sẽ có ưu thế. Bây giờ ông thêm, rằng Ngài sẽ nói, hãy tiêu diệt chúng. Nếu Đức Chúa Trời đặt chúng vào sự chạy trốn hoặc xua đuổi chúng đi, tại sao Ngài nói ông chúng ta sẽ tiêu diệt chúng? Ở đây có thể dường như trở thành ngược lại. Vì nếu Đức Chúa Trời làm mọi sự, nó dường như Ngài không để lại gì cho chúng ta. Nhưng Môi-se đã bày tỏ rất tốt, nó xảy ra như thế nào chúng ta lấy được chiến thắng của kẻ thù của chúng ta. Thật vậy chính Đức Chúa Trời chiến đấu, nhưng tuy vậy Ngài sẽ muốn chúng ta là công cụ của quyền năng Ngài. Về chúng ta, chúng ta không thể chịu đựng bất kỳ cuộc tấn công nào, trừ khi chúng ta được củng cố từ trên cao và (nói ngắn gọn) chính Đức Chúa Trời cai quản chúng ta. Vì chúng ta hoàn toàn không có lợi, đến mức không có một giọt sức lực nào trong chúng ta, và sức lực đó chúng ta cho rằng chúng ta có, chỉ là sự thuê mướn. Vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời làm việc theo cách khôn ngoan như vậy đến nỗi chúng ta được Ngài duy trì bất cứ điều gì chúng ta có đánh phúc lợi của đời sống, chúng ta phải giao cha nó và tất cả hoàn toàn trên Ngài và tự thừa nhận có nó từ đó. Và nếu chúng ta sẽ cần làm một việc chia như vậy như những người theo giáo hoàng làm, và nói chúng ta ở cùng với Đức Chúa Trời đến nỗi có một sự đồng thời [hoặc sự gặp gỡ lại với nhau] và chúng ta giúp Ngài. Nó là một sự từ bỏ sự cứu giúp của Ngài. Vậy, chúng ta hãy học cách để Đức Chúa Trời một mình với điều Ngài thấy ấy là mọi phúc lợi của chúng ta bao gồm trong Ngài. Tuy vậy, Ngài áp dụng chúng ta vào sự phục vụ của Ngài, đến nỗi chúng ta dường như là những người làm của nó. Và đó là một điều những người theo giáo hoàng tự lừa dối mình trong đó. Chúng nói về ý chí tự do và về những khả năng của con người và theo vẻ của chúng là những điều kỳ diệu bằng vỏ cây. Những người xưng nhận của chúng trong việc làm chúng ta có nhu cầu được Đức Chúa Trời giúp đỡ và Ngài có nhu cầu cứu giúp chúng ta bằng ân điển của Ngài, nhưng tuy vậy chúng luôn biến chúng ta thành những bạn đồng hành với Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì chúng thấy tốt để phục vụ Đức Chúa Trời để chống lại những cám dỗ để đi trong sự ngay thẳng của đời sống và để bảo đảm những sự hư hỏng của thế gian, những người tin tốt để ép mình chịu khó để tự kiềm chế mình, để trở thành như những tù nhân, và để chiến đấu chống lại chính mình, là điều không thể được làm ngoài với sự khó khăn lớn. Vì, để kiên nhẫn trong những nghịch cảnh của chúng, chúng tốt để tự giữ mình chúng ta bị khóa và loại để kiềm chế và làm chủ những đam mê của chúng, đến nỗi chúng có thể được thuần hóa. Bây giờ vậy, khi những người theo giáo hoàng thấy những người tin chịu khó như vậy, chúng tưởng tượng chúng làm nó bằng quyền năng của chính mình. Nhưng vấn đề không phải là con người có chịu khó lớn và chúng có lao động cho đến khi chúng thở hổn hển hay không, nhưng để biết từ đó nó xuất phát. Bây giờ chúng ta nói nó thuộc về Đức Chúa Trời và như vậy không còn bất kỳ phần nào của con người cũng không phải ở đâu trong số chúng có thể vinh hiển. Đức Chúa Trời làm khô kẻ thù của Ngài trước mặt Ngài và tuy vậy tuy vậy những ngày, hãy tiêu diệt chúng. Hãy xem, Đức Chúa Trời ở một phía phá hủy kẻ thù của chúng ta như thế nào, và cùng với đó cũng ra lệnh cho chúng ta chinh phục chúng. Nhưng làm sao những điều nầy có thể đồng ý? Ô, tuy vậy chính Đức Chúa Trời làm mọi sự. Và mặc dù Ngài dường như đặt như một lời, rằng chúng ta có khả năng không làm gì. Không, nhưng tuy vậy chúng ta cố gắng. Vâng, xa như ông sử dụng nó, và theo thước đo của ân điển Ngài đến nỗi chúng ta không được nghĩ chúng ta có nó từ sự phát triển của chính mình. Nói ngắn gọn, con người không có gì của riêng mình trong trường hợp nầy, Đức Thánh Linh cũng không ở trong bất cứ điều gì. Nhưng tuy vậy chúng ta không phải là lý tưởng, vì Chúa chúng ta giữ chúng ta bận rộn và khiến ân điển Ngài có sẵn trong chúng ta và khiến nó mang ra trái và chúng ta là công cụ của nó. Vậy, bây giờ chúng ta có ý nghĩa của Môi-se ấy là mặc dù ở dưới đây chúng ta không rời đi trong một thiên đường trần thế, nhưng kẻ thù của chúng ta quấy rầy và làm phiền chúng ta từ mọi phía và nó dường như chúng ta phải bị chúng nuốt, tuy vậy chúng ta phải đi một cách kiên định dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta. Và tại sao? Vì cánh tay Ngài đã xuống với chúng ta, để cứu giúp chúng ta bằng quyền năng Ngài, là quyền năng sẽ chinh phục mọi điều từng chống lại phúc lợi của chúng ta, nên chúng ta về phía mình để Ngài thốt ra quyền năng Ngài trong chúng ta, và chúng ta cư xử như những công cụ của Ngài. Vì mặc dù Ngài là người làm mọi sự, tuy vậy (như tôi đã nói trước đây) Ngài làm cho chúng ta ân điển để làm nó và sẽ muốn chúng ở đâu như thể của chúng ta. Không đẩy chúng ta lên bằng sự giả định và sự tự phụ như thể được dạy chính mình có bất cứ điều gì, nhưng chúng ta phải thừa nhận lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta nhiều như vậy, ở chỗ Ngài gán và tác động cho chúng ta
những điều Ngài thấy, và sẽ muốn nó được coi là của riêng chúng ta. Sau khi đã nói theo cách đó, ông thêm Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn một mình tự mình. Ở đây Môi-se có một con mắt đến tình trạng và điều kiện của dân tộc đó, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ra để đặt chúng ở đó như trong một cái tổ tự mình. Đúng là quốc gia của xứ Do Thái không bị tách ra khỏi mọi quốc gia khác nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời đã ném những đường đo của Ngài ở đó, như chúng ta đã thấy trong chương cuối cùng đi trước và Ngài đã đặt những giới hạn và những biên giới của nó có mục đích để chứa dân tộc đó ở đó. Tuy vậy trường hợp đứng dân tộc Y-sơ-ra-ên bị tách biệt khỏi mọi quốc gia khác. Chúng thật vậy có một vài thương mại với những người lân cận của chúng, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời đã nhóm chúng lại với nhau như ai sẽ nói các ngươi sẽ được thanh tẩy, để các ngươi không thể rời đi nữa trong những sự hư hỏng của thế gian nầy. Và điều đó không thể được làm, nhưng phần còn lại của thế gian phải có chúng và rũ bỏ chúng. Vì khi con người khinh miệt chúng ta, chúng ta cũng về phía mình khinh thường chúng lại. Vậy những người lân cận của người Do Thái đã quyết định không điều gì như vậy như sự ghi nhớ của người Do Thái có thể đã bị diệt vong. Với tình trạng của chúng Môi-se ở đó tương ứng vì Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn mặc dù ông ở một mình tự mình. Như thể ông phải nói, thật vậy nó đủ giống chúng sẽ ở trong sự nguy hiểm của nhiều sự nguy hiểm vì Chúa chúng ta sẽ không muốn các ngươi bị trộn lẫn với những quốc gia khác, nhưng sẽ muốn các ngươi như một thân thể nhỏ bị thắt chặt lại với nhau. Nó rất có thể dường như các ngươi phải thẳng như vậy, nhưng nó đủ Đức Chúa Trời của các ngươi có các ngươi trong sự giam giữ của Ngài, vì vậy hãy hài lòng với Ngài và với sự cứu giúp của Ngài, và các ngươi sẽ ở an toàn. Hơn nữa, nó không phải bị nghi ngờ nhưng ở đây Môi-se có ý ban một bài học tiếp tục cho toàn bộ hội thánh là điều tự an toàn và được bảo đảm tốt về sự cứu rỗi của chúng ta mặc dù cô không thấy tự mình được rào trong thế gian không có pháo đài, những bức tường, những vũ khí hoặc bất kỳ điều tương tự nào khác trong đó con người bị thương để tin tưởng, nhưng đúng hơn hoàn toàn bị thiếu mọi điều đó. Và tại sao? Vì chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta sẽ đưa cho Đức Chúa Trời vinh dự Ngài xứng đáng, khi chúng ta không thấy gì ở dưới đây, để chúng có sự an toàn chắc chắn hơn, chúng ta hãy học cách đi thẳng đến Ngài, và làm một tài khoản như vậy về quyền năng của Ngài chúng ta kết luận chúng ta không cần sợ bất cứ điều gì ở phía chúng ta. Vì nếu chúng ta sẽ có sự bảo vệ của mình ở dưới đây, Chúa chúng ta sẽ không là gì cho chúng ta, chúng ta cũng không thể nói chính Ngài là Đấng chúng ta đặt toàn bộ sự tin tưởng của mình vào. Nếu chúng ta tìm kiếm những phương tiện thấp kém hơn, và ngay sau khi chúng làm chúng ta thất bại dần dần lòng chúng ta vì, khi đó nếu không có gì ngoài sự đạo đức giả trong chúng ta và chúng ta sẽ luôn là Wray trên sự không tin của chúng ta. Vậy quý vị thấy thử thách thật của đức tin chúng ta là hy vọng theo loại như vậy vì sự cứu giúp từ Gov. Đức Chúa Trời đến nỗi mặc dù toàn thế gian làm chúng ta thất bại và chúng ta không thấy gì về chúng ta để ban cho chúng ta sự can đảm, tuy vậy chúng ta tự bảo đảm về sự bảo vệ [từ tay Ngài]. Đó là điều văn bản nầy có nghĩa. Khi chúng ta đã tiêu hóa bài học nầy, chúng ta sẽ xa tốt hơn nhiều bởi nó mọi lúc cho đời sống của chúng ta. Vì ở một phía chúng ta sẽ bị kéo ra khỏi những trí tưởng tượng weenie lừa dối chúng ta. Ngay sau khi chúng ta có bất cứ điều gì ở dưới đây làm cho chúng ta, hoặc nếu chúng ta là bất cứ điều gì trước tay, chúng ta làm như thể khinh miệt Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta không nghĩ chúng ta có nhu cầu nào nữa về Ngài. Khi chúng có những kho và hầm được dự trữ tốt, Đức Chúa Trời trên Đức Chúa Trời được cho ăn từ tay Ngài? Thật vậy chúng sẽ nói mẫu đó có những người khác làm, nhưng tuy vậy không có gì ngoài sự bẩn thỉu trong chúng, chúng tự mang mình trong tay chúng được cung cấp đủ, đến nỗi chúng không đến với Đức Chúa Trời vì bất kỳ nhu cầu nào. Trong trường hợp tương tự nó là với chúng là những người khỏe mạnh và mạnh mẽ, chúng không xét sự cay đắng của đời sống của chúng. Nói ngắn gọn, miễn là mọi điều xảy ra theo tâm trí chúng ta và ông đã nói trên thế gian nầy, chúng ta bị làm choáng váng như vậy bởi nó đến nỗi chúng ta không đến với Đức Chúa Trời, cũng không biết nó là gì để được hướng dẫn và được cai quản bởi Ngài. Và vì vậy đó là rèn luyện chính mình trong bài học nầy, rằng cần thiết chúng ta phải ở trên thiên đàng, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nâng để để chúng ta một mình nghĩa là tước đoạt chúng ta mọi sự duy trì, đến nỗi chúng ta bị thiếu mọi sự giúp đỡ để tin tưởng, tuy vậy vì tất cả điều đó chúng ta không được mất lòng. Và lý do của ông, vì sự an toàn của chúng ta không bao gồm trong bất kỳ điều nào chúng ta phân biệt mà không có cảm giác tự nhiên chúng ta, nhưng trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Đúng là chúng ta không nhận thấy tay ông nhưng bằng chân ông, vì nó vô hình. Nhưng tuy vậy chúng ta khiến chính mình nhận thấy sự cứu giúp của Ngài liên tục, nếu chúng ta tiếp nhận lời Ngài và khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ của Ngài cho chúng ta, quyền năng của Ngài đi cùng với nó. Và vì vậy trước hết, chúng ta hãy bị rút khỏi việc là những phương tiện tự là được cảnh báo để lừa dối chúng ta và thứ hai điều đó là đến hạn cho Đức Chúa Trời chúng ta đặt sự tin tưởng của mình vào Ngài, biết vì Ngài có sự chăm sóc về phúc lợi của chúng ta, chúng ta sẽ ở trong sự an toàn. Và điều nầy phải chiếm ưu thế ngày nay nhiều hơn, nó từng làm. Vì có nói rõ ràng về sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nếu một người sẽ ở an toàn dưới cây nho của mình và dưới cây vả nầy của mình. Vậy vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta gọi chúng ta ngày nay đến sự bảo vệ của Ngài, chúng ta hãy dạn dĩ nghỉ ngơi trên Ngài. Mặc dù mọi điều đi chống lại chúng ta và những sự giúp đỡ thế tục làm chúng ta thất bại, tuy vậy tuy vậy chúng ta xa chúng ta hãy đứng vững và hãy để câu nói nầy được in tốt trong sự ghi nhớ của chúng ta, rằng Y-sơ-ra-ên sẽ không thất bại an toàn mặc dù ông một mình. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời sự thoát của ông ở đâu và phúc lợi của ông không lệ thuộc vào những tình trạng của thế gian nầy, nó đủ cho ông Đức Chúa Trời đã lấy ông vào sự giam giữ của Ngài. Và ông thêm ngay lập tức mắt hoặc suối của Gia-cốp ở trên xứ ngũ cốc và rượu và các tầng trời phải nhỏ đất sử dụng. Ở đây bởi Môi-se biểu thị trong thực tế nếu chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ có một sự chăm sóc để duy trì chúng ta và vì chúng ta có nhu cầu về sự nuôi dưỡng, Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta về nó theo những nhu cầu của chúng ta. Để Ngài sẽ ban cho chúng ta thịt và đồ uống đủ. Đúng là từ tiếng Hê-bơ-rơ ông sử dụng, có thể được lấy cả cho một con mắt và cho một suối. Và thật vậy người Hê-bơ-rơ gọi những nền tảng là những con mắt, (nếu quý vị ghi nhớ chúng) có hình dạng của con mắt trong thân thể của một người. Nếu chúng ta lấy nó cho một con mắt trong sự axit hóa popper nầy, nó là nhiều để nói dân của Đức Chúa Trời sẽ có địa điểm của chúng liên tục trên ngũ cốc và rượu và Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự nuôi dưỡng đủ. Vì sương của chúng sẽ xuống từ thiên đàng, nhưng sẽ khiến mặt đất mang ra trái. Nếu chúng ta phải lấy nó cho một suối, điều đó phần nào khó. Tôi thừa nhận có nói trong Thi Thiên, các ngươi là những người thuộc về suối hoặc những suối nước của Gia-cốp, nhưng đó là vì Tổ phụ Gia-cốp là suối nước của dân tộc đó. Và nó không thể đồng ý với văn bản hiện tại. Và vì vậy chúng ta hãy tự hài lòng với ý nghĩa tự nhiên của Môi-se ấy là Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta cảm nhận và chỉ cho chúng ta bằng kinh nghiệm chúng ta sẽ tiếp nhận sự nuôi dưỡng từ tay Ngài miễn là chúng ta ở trên thế gian nầy. Về lẽ thật, bánh và rượu không phải là những điều chính chúng phải tìm kiếm từ tay Đức Chúa Trời, ít nhất nó nhiều khi đó chúng ta thấy Ngài có một sự chăm sóc về đời sống hư hỏng nầy. Và điều đó phải khiến chúng ta ở lại cao hơn. Vì khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đoái thương cho ăn
thân thể của chúng ta, chúng ta không được kết luận nó có khả năng nhiều hơn Ngài sẽ nuôi chính mình chúng ta là những người thân thương hơn nhiều đối với Ngài sao? Vậy điều tốt chúng ta tiếp nhận ở dưới đây phải phục vụ để khiến chúng ta đứng lên sự tin tưởng của mình về các tầng trời để tìm kiếm đời sống tốt hơn từ tay Ngài chúng ta không thể như bây giờ hiểu. Và vì vậy không có tầm quan trọng nhỏ là lời hứa nầy nơi có nói Đức Chúa Trời sẽ luôn khiến dân Ngài thấy và cảm nhận Ngài là cha nuôi của chúng, Ngài ban cho chúng: và rượu vì sự nuôi dưỡng của chúng và Ngài sẽ gửi cho chúng sương từ thiên đàng để giữ mặt đất khỏi việc bắt lên để nó có thể có độ ẩm và duy trì những người nếu không sẽ ở lại đói. Vậy quý vị thấy điều chúng ta phải nhớ trên chỗ nầy là chúng ta thuộc về đàn của Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ không bị thiếu bất kỳ điều cần thiết nào. Vì thậm chí xét về đời sống tạm thời nầy, chúng ta sẽ được cho ăn và được nuôi dưỡng từ tay Ngài. Và khi sự nuôi dưỡng octane từ tay Đức Chúa Trời, nó là để khuyến khích chúng ta. Hãy để những người như vậy người nghèo chịu khó và cầu xin Đức Chúa Trời chúc phước cho lao động của chúng, vì nó thuộc về chúng để duy trì những người thuộc về Ngài. Hãy xem, người nghèo phải vẫn cầu nguyện như thế nào. Và nếu chúng có ít nơi để duy trì chúng, chúng hãy xét Đức Chúa Trời có ý thử sự kiên nhẫn của chúng và tuy vậy trong khi đó Ngài khiến sự nuôi dưỡng đó của chúng thanh mảnh như nó biến thành Ma-na, để chúng được duy trì bằng nó. Đừng để loại lớn bị phồng lên bằng sự kiêu ngạo, trên điều chúng có đời sống của chúng trong tay của chính mình, nhưng chúng hãy hiểu cần thiết chúng phải có sự đến với Đức Chúa Trời với mọi hàng hóa của chúng. Vì nếu chúng không có sự quan tâm đến Ngài, chúng hãy tự bảo đảm Ngài rất có thể tiêu thụ ngũ cốc trong những kho của chúng, ân tứ của sự quỳ, và điều đó trong lò, vâng thậm chí tiêu thụ bánh trong bụng của chúng, đến nỗi như được nói về việc tiếp nhận sự nuôi dưỡng bằng nó chúng không có gì ngoài sự hư hỏng. Vậy chúng ta hãy biết Đức Chúa Trời phải tốt để thực hiện điều được tuyên bố ở đây nghĩa là biết mắt của chúng ta chúng ở trên xứ ngũ cốc và rượu và cần thiết chúng ta phải xét chính Ngài là Đấng chúng ta mang ơn vì mọi điều. Tôi thừa nhận nó có thể rơi nhưng chúng ta sẽ không có sự dồi dào như vậy chúng ta sẽ ước, và như xác thịt của chúng ta chỉ vì, nhưng tuy vậy, như tôi đã nói rồi, Đức Chúa Trời chỉ Ngài không quên những đầy tớ của Ngài và mặc dù Ngài ban cho chúng chỉ một sự thương hại nhỏ và thanh mảnh, tuy vậy chúng có nơi để tự hài lòng vì chúng tiếp nhận sự nuôi dưỡng từ tay Ngài. Vì vậy miễn là chúng ta đi qua thế gian nầy, Seth nó đủ cho chúng ta Đức Chúa Trời đoái thương tình trạng để duy trì chúng ta và khi làm như vậy Ngài bày tỏ chính Ngài là một người cha đối với chúng ta để cuối cùng chúng ta phải vẫn tiếp tục và tiếp tục đường của mình đến cơ nghiệp thiên đàng Ngài sẽ mang chúng ta đến để khiến chúng ta hưởng những điều đầy đủ và hoàn hảo chúng ta có sự hiểu biết như bây giờ nhưng một phần. Theo cách đó chúng ta phải đặt bài học đã nói vào thực hành. Vì khi Đức Thánh Linh nói về những phước lành tạm thời Đức Chúa Trời cảm nhận con cái Ngài, Ngài không có ý gọi chúng ở đó như thể Ngài phải nói đừng tìm kiếm những điều lớn hơn, nhưng ngược lại vì chúng ta không thể đạt đến và chậm, và không thể bước một bước mà không vấp trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời nâng đỡ và đặc biệt chúng ta không thể có sự oai nghiêm và sự kiên định để nói, chúng ta hãy đặt mình vào tay Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta hãy nhường cho Ngài và khi đi qua thế gian nầy, chúng ta đừng bị giữ lại, tự bảo đảm chính mình việc Đức Chúa Trời cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta là không có sự kết thúc nào khác ngoài việc chúng ta phải nhìn lên Ngài, Điều đó (tôi nói) là sự kết thúc chúng ta phải quy chiếu mọi lời hứa trong đó Chúa chúng ta thấy Ngài sẽ có một sự chăm sóc về đời sống của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy làm cho bài học nầy có sẵn trong đó có nói mắt của ông sẽ ở trên một xứ ngũ cốc và rượu. Đúng là chúng ta sẽ bị đe dọa bằng nhiều nhu cầu, đến nỗi chúng ta sẽ ở trong sự đau khổ liên tục, tuy vậy nếu chúng ta có một con mắt về phước lành của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hy vọng Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng và Ngài sẽ khiến chúng ta nhận thấy Ngài có đủ tốt nơi để duy trì những người thuộc về gia đình Ngài. Vâng, và duy trì chúng theo cách khôn ngoan như vậy, đến nỗi bằng sự dồi dào vẫn Ngài sẽ ban cho chúng, Ngài cũng sẽ chỉ cho chúng Ngài có khả năng duy trì chúng thậm chí như thể nó bằng không có gì. Vì khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dồi dào và sai trái chúng ta, khi đó chúng ta thấy Ngài trình bày những kho báu của Ngài và (như đã được tuyên bố trước đây) Ngài sẽ trình bày ra nước ngoài những kho báu là (như thể) bị giấu dưới Trái Đất. Nhưng khi chúng ta có mọi việc làm đắt và năm khan hiếm, dường như không có khả năng tìm thấy hầu như đến một nửa của người nghèo, nếu Chúa chúng ta khiến điều tương tự đủ, và chúng ta qua nó sạch sẽ, cuối cùng chúng ta biết Chúa chúng ta đã cung cấp cho chúng ta và chỉ một sự Quan Phòng tuyệt vời hơn nhiều hơn nếu Ngài đã ban cho chúng ta nơi để lấp đầy bụng của chúng ta và chúng ta đã không thiếu điều gì. Vậy, tuy vậy thế gian đi, chúng ta hãy học cách kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta. Nếu chúng ta có sự nuôi dưỡng, chúng ta hãy hiểu nó không phải cho chúng ta tin tưởng vào đó, nhưng làm chúng ta biết, rằng khi Đức Chúa Trời hào phóng với chúng ta, chúng ta phải xét Ngài trình bày sự giàu có của Ngài vì Ngài có một sự chăm sóc về đời sống của chúng ta. Và chúng ta không có sự cung cấp đủ, chúng ta hãy đến với Ngài tự bảo đảm chính Ngài không bị hạ thấp và mặc dù Ngài chỉ sự hào phóng đó của Ngài không cho thị giác của mắt chúng ta, tuy vậy Ngài có nơi để duy trì những đầy tớ của Ngài. Và vì vậy chúng ta hãy kêu cầu Ngài và đặt điều vào thực hành là điều được Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ cho chúng ta ấy là khao khát từ Ngài bánh thông thường của chúng ta từ ngày qua ngày. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng tốt hơn và chúng ta có thể bị chạm bằng sự ăn năn như vậy đến nỗi nó có thể khiến chúng ta hoàn toàn phục tùng mình vào lẽ thật của Ngài và chiến đấu theo cách khôn ngoan như vậy chống lại những tình cảm của chính mình quá đến nỗi trận chiến của chúng ta có thể thuộc linh chống lại Sa-tan và chống lại mọi nỗ lực của hắn, cho đến khi ông đã đạt đến chiến thắng được hứa cho chúng ta vào lúc như vậy chúng ta sẽ hoàn hảo gặp Chúa Giê-xu Christ chúng ta để là người dự phần của vinh hiển của sự phục sinh của Ngài. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy không chỉ cho chúng ta mà còn mọi dân tộc và quốc gia trên Trái Đất, v.v.
Vào thứ Ba, ngày 14 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 199, bài thứ chín về chương 33, và bài đầu tiên về chương 34. 29. Phước cho ngươi Ô, Y-sơ-ra-ên, Ai giống như ngươi ô, dân tộc được Đức Chúa Trời cứu là cái khiên của sự cứu giúp mỏng của ngươi, và là Đấng là thanh kiếm của sự quyền năng của ngươi? Kẻ thù mỏng của ngươi sẽ bị làm yếu đối với ngươi, và ngươi sẽ hành quân trên những đỉnh của chúng. Chương bốn và 30 Khi đó Môi-se đi từ đồng bằng Mô-áp đến núi Nê-bô, lên đến đỉnh Phác-ga, là đỉnh đối diện Giê-ri-cô. Và Chúa khiến ông thấy toàn bộ xứ, Quốc gia Ga-la-át đến Đan. 2 Và mọi Xứ Nép-ta-li, và mọi xứ Ép-ra-im và của Ma-na-se, và mọi xứ Giu-đa, đến biển xa nhất. 3 Và phía Nam và mức của những đồng cỏ của Giê-ri-cô, thành phố của những cây Cọ đến Xoa. 4 Và Chúa nói với ông, Đây là Xứ Ta đã lưu lạc đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nói, Ta sẽ ban nó cho thức ăn của ngươi, Ta đã khiến ngươi thấy nó bằng mắt mỏng của ngươi, nhưng ngươi sẽ không vào nó. 5 Và Môi-se đầy tớ của Chúa đã chết ở đó, trong Xứ Mô-áp, theo lời của Chúa. 6 Và ông được chôn trong thung lũng trong Xứ Mô-áp, đối diện Bết-phô-gô, và không người nào đã biết ngôi mộ của ông cho đến ngày nay. Trong số những vấn đề khác được trình bày hôm qua, còn lại Môi-se đã bảo dân tộc Y-sơ-ra-ên như thế nào, Rằng khi đó không có Quốc gia nào trên trái đất, giống như chúng, vì chúng được Đức Chúa Trời cứu, và điều đó phải được ghi nhớ tốt. Vì mặc dù Đức Chúa Trời bằng quyền năng và ân điển của Ngài phục vụ mọi tạo vật tuy vậy Ngài sẽ được biết là Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài. Vì vậy khi chúng ta được cứu trong Ngài và nó là một đặc quyền không thể đủ được bày tỏ và được tôn đại. Vì chúng ta không làm ô uế khỏi những người khác xét về bất kỳ giá trị nào ở trong chúng ta, chúng ta cũng không nó bằng cơ nghiệp, nhưng nó đến từ lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Và vì vậy bất cứ khi nào chúng ta được nói đến về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta hãy hiểu nó xuất phát từ đâu và Đức Chúa Trời sử dụng vẻ đẹp đó. Vì chúng ta giống như mọi phần còn lại của hậu duệ A-đam, nếu chúng ta phải được đánh giá theo bản chất của chúng ta chúng ta không là điều đó bao giờ hơn những người Đức Chúa Trời từ bỏ và thốt ra loại bỏ. Vậy tại sao Ngài đã chọn chúng ta ngoài vì lý do lòng nhân từ đơn thuần của chính Ngài? Điều chúng ta phải nhớ trên văn bản nầy là Đức Chúa Trời sẽ muốn ân điển của Ngài được biết tốt hơn nhiều vì sự cứu rỗi không phải là chung nói chung cho mọi người, nhưng Ngài nói chúng ta nâng để dừng và Môi-se nhân tiện chỉ sự lừa dối của ông ấy là khi Đức Chúa Trời là cái khiên và sự bảo vệ của chúng ta. Như thể ông phải nói không có ông chúng ta không thể được duy trì, vì chúng ta bị đặt mở cho nhiều điều đó, và không có nơi để chống lại. Nó giống như khi một người bị tấn công từ mọi phía và không có vũ khí cũng không áo giáp, nhưng hoàn toàn trần truồng. Thậm chí nó cũng vậy với chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không gửi chúng ta. Vì vậy Ngài được gọi là cái khiên của chúng ta và sự giúp đỡ của chúng ta. Bởi đó chúng ta được khiến hiểu chúng ta không thể tự cứu giúp mình bằng quyền năng của chính mình, cũng không nặng phương tiện để làm, nhưng nó phải đến từ Đức Chúa Trời. Ngài được gọi là thanh kiếm của vinh hiển của chúng ta. Thật vậy con người vinh hiển đủ trong chính mình, chúng tự tâng bốc mình, và chúng tự thuyết phục mình điều không có. Nhưng ở đây chúng ta bị kéo trở lại khỏi mọi hy vọng vô ích mỗi lừa dối chúng ta và lừa dối chúng ta để cuối cùng chúng ta phải học cách đặt mọi vinh hiển của mình trong Đức Chúa Trời, và kết luận chúng ta không có quyền năng nào khác ngoài Ngài là, bởi đó được duy trì. Bây giờ về việc nầy Môi-se thêm người Do Thái phải hành quân trên đầu kẻ thù của chúng hoặc mọi trên những người dũng cảm của chúng (vì không có nhiều hơn ngoài từ Đỉnh, hoặc phần cao nhất) và kẻ thù của chúng sẽ tâng bốc chúng bằng sự học hỏi vì lời nói của ông nằm trong Kinh Thánh thánh, được lấy cho việc đặt một vẻ mặt hoặc vẻ mặt tốt trên một vấn đề và đóng vai sự đạo đức giả bằng vũ lực đã yêu cầu khi đó có nói trong Thi Thiên 18 (nơi những chiến thắng lớn đã được nói đến, là những chiến thắng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Đa-vít) Kẻ thù mỏng của ngươi sẽ nói dối ngươi. Bây giờ vậy, tổng kết ân điển của ông Đức Chúa Trời sẽ là Đấng cứu rỗi của dân Ngài. Đến mức mặc dù chúng có nhiều kẻ thù, tuy vậy chúng sẽ không có khả năng sánh với chúng, nhưng cuối cùng sẽ bị bắt buộc tự xưng nhận mình là những người yếu hơn. Và mặc dù việc chúng làm như vậy chỉ là giả mạo tuy vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính nó trong đó. Và bây giờ tiếp tục với bài học nầy, chúng ta hãy học nhanh hơn biết chúng ta hoàn toàn trần truồng và chúng ta đã cảnh báo mọi điều và là không điều đó, chúng ta hãy tự hạ mình để không có một giọt kiêu ngạo hoặc sự tự cho mình ngu dốt nào trong chúng ta. Và cùng với đó chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta run rẩy trong bất kỳ trường hợp nào. Vì nếu chúng ta không có kiếm cũng không có khiên, Ngài sẽ phục vụ lượt của chúng ta cho cả hai chúng. Nếu chúng ta ở trong sự nguy hiểm của sự hủy hoại, Ngài là người phục vụ của chúng ta. Nếu chúng ta bị đâm vào đây trong không bao giờ quá nhiều sự khốn khổ với phần còn lại của toàn nhân loại, chúng ta sẽ được phục hồi lại bằng ân điển của Ngài, vì Ngài đã chọn chúng ta làm dân Ngài. Đó là điểm chúng ta phải nghỉ ngơi trên. Bây giờ chúng ta có ở đây ông đã nâng lên đến sự chết của Môi-se nơi đề cập được làm vào cuối chương hai và 30. Và ở đây nó được lặp lại lại ấy là Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta đi lên núi Nê-bô, là núi nếu không là một phần của núi A-ba-rim. Và điều đó sau đó Gay có nghĩa một thung lũng. Nhưng chúng ta thấy nó là một phần của núi trong những khía cạnh đa dạng, và một bước trong nhiều nơi. Vậy Môi-se khi con mèo đó được Đức Chúa Trời ra lệnh và ở đó được giữ mọi xứ đã được hứa làm cơ nghiệp cho dòng dõi Áp-ra-ham thậm chí đến biển là biển đối diện đúng với nó điều đó không thể là biển giữa đất liền. Ông xem quốc gia để cuối cùng ông phải được xác nhận trước khi qua đời lời hứa Đức Chúa Trời đã ban 400 năm trước, không phải là vô ích, nhưng thậm chí ở điểm được thực hiện, tuy vậy nó không hợp pháp cho chúng đi vào Xứ, nhưng chỉ thấy nó. Và (như đã được xử lý trước đây) Đức Chúa Trời đã trừng phạt ông vì ông đã không vinh hiển Đức Chúa Trời tại nơi Mê-ri-ba, nghĩa là nơi của Sự Tranh Cãi, được gọi như vậy vì dân sự ở trong một cuộc náo loạn ở đó. Và ở đây chúng ta phải ghi nhớ điều đã được trình bày rồi rộng rãi hơn, nghĩa là biết sự vâng phục của Môi-se. Vì ông biết tốt việc ông đi lên ở đó như Đức Chúa Trời gọi ông là để cuối cùng ông phải chết. Vậy điều đó không quá quanh co đối với ông nhưng ông đã tự chuẩn bị mình cho nó khi ông là như vậy nó là ý muốn của Đức Chúa Trời nó phải như vậy. Và bằng gương nầy chúng ta được dạy sống theo loại như vậy đến nỗi chúng ta có thể luôn có 1 chân được nâng lên để đi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nâng để lấy chúng ta từ đây đến cùng Ngài. Và thật vậy, nhưng khi loại cứng đầu bằng việc chúng phá hủy chúng ta đến sự chết, nhưng bị vượt qua bằng vũ lực khi chúng đã căng thẳng và đuổi theo nó không bao giờ nhiều như vậy? Nó là một điểm của sự phân biệt thanh mảnh khi con người không xét Đức Chúa Trời đã đặt chúng ở đây, nên Ngài cũng phải có thẩm quyền lấy chúng mỗi lần nữa khi Ngài nâng. Chúng ta tự bày tỏ mình bị thiếu không có chính mình và lý do như những con thú dữ, nếu ông không có sự xét như vậy với chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học cách hoàn thành hành trình của mình theo cách khôn ngoan như vậy, đi như những người hành hương trên nó đến nỗi chúng ta có thể luôn sẵn sàng và sẵn sàng tốt để rời khỏi nó, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta giờ của chúng ta đã đến. Nhưng
thật vậy điều đó không thể được làm, trừ khi chúng ta hình dung một hy vọng về đời sống tốt hơn. Vì, (như Thánh Phao-lô nói) một cách tự nhiên chúng ta sẽ ở dưới nhà, không có người nào nhưng người đó sẽ tìm thấy vẫn tiếp tục. Vì vậy nó đứng trong tay chúng ta để biết nơi ở thật mãi mãi của chúng ta không ở đây trên thế gian nầy và chúng ta chỉ ở trên để đi qua nó. Vậy, không có đức tin chúng ta không bao giờ có thể vâng phục Đức Chúa Trời đặc biệt khi chúng ta sẽ rời khỏi thế gian, nhưng chúng ta sẽ luôn nghiến răng vào nó, đến nỗi nếu có thể, chúng ta sẽ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta từng hình dung cơ nghiệp của chúng ta ở trên cao, và Đức Chúa Trời đã có một đời sống tốt hơn đang chờ chúng ta hơn chúng ta quyết định và chuẩn bị phục tùng mình vào Ngài, bất cứ khi nào Ngài ban cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào chúng ta phải rời khỏi đây. Theo cách đó chúng ta sẽ đi theo gương của Môi-se. Tôi thừa nhận ông có một lời hứa Đức Chúa Trời đã chấp nhận ông là một trong những người của Ngài, nhưng tuy vậy điều tương tự cũng thuộc về chúng ta và chúng ta có lợi thế nầy nhiều hơn Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng là đời sống của chúng ta đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta để cuối cùng chúng ta phải dạn dĩ đi theo những bước nầy. Và Ngài bước vào sự chết, để mang chúng ta đến vinh hiển của sự phục sinh của Ngài. Vì vậy chúng ta đừng ngần ngại đi theo Chúa Giê-xu, vì nếu cần ông với ông, chúng ta chắc chắn là người dự phần của đời sống của Ngài và là những bạn đồng hành trong vì nó thuộc về chúng ta. Vì Ngài không được sống lại vì lợi nhuận của chính Ngài, nhưng vì việc bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy chúng ta đừng nghi ngờ vì vậy, nhưng chúng ta hãy bám vào Ngài. Và khi làm như vậy chúng ta hãy tự bảo đảm, rằng sự phục sinh của Ngài cũng sẽ được biểu lộ trong chúng ta. Vậy quý vị thấy chúng ta phải đặt văn bản nầy vào thực hành như thế nào nơi có nói Môi-se [đi lên núi] biết tốt khi ông đến đó, Đức Chúa Trời sẽ lấy ông ra khỏi thế gian. Và tuy vậy vì tất cả điều đó ông không đứng lên ở vị trí cũng không làm bất kỳ sự kháng cự nào nhưng tự chuẩn bị mình cho sự chết với sự vâng phục thật, vâng và với sự hướng về phía trước như vậy, đến nỗi ông không cần được dẫn, không được chữa lành ra bằng tay của những trung sĩ. Đức Chúa Trời nói từ đó, và Môi-se đi đến đó với thiện chí của chúng. Lại nữa, chúng ta cũng hãy Ghi nhớ điều đã được tuyên bố về hình phạt được đặt trên Môi-se ấy là Đức Chúa Trời đã đóng ông ra và trục xuất ông khỏi xứ được hứa cho mọi tay khác hậu duệ và điều đó là một điều rất quanh co đối với ông. Nhưng tuy vậy ông ở trong nó một cách kiên nhẫn thừa nhận lỗi lầm đó ông đã phạm mặc dù nó không đến từ chính ông để dừng vì ông luôn phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung thành, vâng và trong chính việc làm tương tự, không có nhiều hơn ngoài điều nầy, rằng làm ông tổn thương khi thấy sự dâm ô của dân sự. Mặc dù vì ông bị hạ xuống và không đứng dũng cảm như vậy để ăn chúng ta bị xé sang một bên là, Đức Chúa Trời đã chơi lỗi lầm đó để miễn nhiệm, và trừng phạt nó với sự nghiêm ngặt như vậy như chúng ta thấy, trong việc không thừa nhận vào xứ hứa. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy hiểu (như tôi đã nói trước đây) rằng trong khi chúng ta nghĩ chúng ta đã không làm sai, những tội lỗi của chúng ta sẽ thô thiển và vượt quá lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy học cách không là quan tòa của chính mình nhưng tự quy chiếu mình vào Đức Chúa Trời và để Ngài tha bổng bao giờ lên án chúng ta bằng lời Ngài. Khi chúng ta sẽ đã làm bất cứ điều gì, mặc dù những sự đồng ý của chúng ta không quở trách chúng ta, chúng ta hãy tự bảo đảm Đức Chúa Trời thấy rõ ràng hơn chúng ta làm chúng ta một Thánh Giăng trong thư kinh điển của ông. Và nếu chúng ta nghĩ lỗi lầm đó nhỏ, Chúa ở đâu sẽ tính lớn. Nếu chúng ta phải phán đoán về chúng là trí tưởng tượng của con người về việc làm nầy của Môi-se, điều gì phải được đặt ngoài việc ông đã bày tỏ sự dũng cảm lớn? Vì ông đã chống lại dân sự và sử dụng với những lời thô lỗ và sắc bén. Các ngươi nghĩ, (ông nói) Đức Chúa Trời không có khả năng khiến điều gì là ra khỏi Tảng Đá nầy sao? Hãy xem Môi-se thử với chúng qua đức tin, với sự vâng phục Đức Chúa Trời và ông vinh hiển Ngài. Nói ngắn gọn, trong mọi lời của ông không có điều gì được thấy không xứng đáng với sự khen ngợi và tuy vậy ông đã làm của ông và vì Đức Chúa Trời tuyên bố nó như vậy, nó không phải cho chúng ta nói lại nó. Vì vậy chúng ta hãy học cách đi trong sự khiêm nhường vì sợ kẻo nó xảy ra với chúng ta theo câu nói nầy của Sa-lô-môn khi chúng ta có những đường và những ý nghĩ của mình, và theo vẻ của chính mình không có điều gì sai, Đức Chúa Trời sẽ không đồng ý với cán cân của chúng ta vì Ngài không có một thước đo khác bởi đó Ngài sẽ phán đoán ngay thẳng hơn. Và chúng ta có lời Ngài cho các quan tòa. Vậy hãy để mỗi người tự kiểm tra mình và khi chúng ta tìm thấy Chúa chúng ta quở trách bất cứ điều gì, chúng ta hãy tự bảo đảm nó không phải không có lý do để dừng lại khi chúng ta từng biết lỗi lầm của mình, chúng ta hãy tự bảo đảm có 100,000 lần nhiều hơn chúng ta có thể nhận thấy và chúng ta phải kêu lên với Đa-vít, Chúa, ai có thể kể số lỗi lầm của mình? Hãy làm sạch Ngài tôi khỏi những tội lỗi bí mật của tôi. Hơn nữa, chúng ta phải tự an ủi mình trong mọi hình phạt tạm thời Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta vì chúng phục vụ để mang chúng ta tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời không ngừng tiến bộ sự cứu rỗi của chúng ta liên tục và giữ chúng ta luôn trong hy vọng chúng ta có Ngài tính chúng ta thuộc về gia đình và hội thánh Ngài. Vậy miễn là chúng ta chắc chắn chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta và Ngài thừa nhận và tuyên bố chúng ta là của Ngài, nó phải làm hài lòng chúng ta tốt như chúng ta thấy ở đây Môi-se hài lòng với chỉ thị giác của xứ. Thật vậy ông không kiên trì cũng không hưởng nó, nhưng nó đủ cho ông ông là một đối tác trong lời hứa để cuối cùng ông có thể đạt đến cơ nghiệp của thiên đàng. Vì Môi-se có điều đó, nó là một sự an ủi và niềm vui chung cho ông và cần thiết ông từ đó trở đi không làm yêu cầu đó nữa sau đó. Vậy, mặc dù những hình phạt khó đối với chúng ta và khi Đức Chúa Trời sửa phạt tội lỗi của chúng ta và chúng ta có thể được nói ông giải cứu chúng ta khỏi chúng, tuy vậy nếu chúng ta thấy ý muốn nầy không phải như vậy, nhưng điều tốt của Ngài cho chúng ta có thể được sửa chữa, chúng ta hãy tự củng cố mình vào nó và cầu xin Ngài ban cho chúng ta quyền năng để chịu đựng không bị cuộn. Và cùng với đó chúng ta hãy hiểu sức lực của chúng ta bao gồm trong đức tin ở chỗ chúng ta có một con mắt đến hy vọng chúng ta được gọi đến đâu. Đúng là chúng ta không sở hữu thật vậy điều được hứa cho chúng ta, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một hương vị như vậy về nó chúng ta phải đủ cho chúng ta chúng ta có việc mổ xẻ nó được in trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy hãy để điều đó là một phương tiện để giữ trong chúng ta chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng mọi sự hư hỏng Đức Chúa Trời nâng để đặt trên chúng ta. Đó là điều chúng ta phải thu thập ở đây trên gương của Môi-se. Bây giờ cuối cùng có nói Đức Chúa Trời đã chôn ông. Thật vậy từ Đức Chúa Trời không được bày tỏ văn bản đó nói duy nhất của ông Môi-se đã chết và ông đã chôn ông trong Nê-bô. Nhưng tuy vậy nó như vậy xuống nữa theo miệng của Đức Chúa Trời và chôn ông trong Gay. Ông đi lên Nê-bô, và ở phía bên kia của những người ngoại đạo, có một nơi được gọi là Thung Lũng Gay, và ở đó có tác phẩm điêu khắc của ông. Vậy chúng ta thấy nó được nói về Đức Chúa Trời nơi nó được đặt xuống Môi-se đã chết theo miệng Ngài. Vì lời Đức Chúa Trời không có nghĩa gì khác ngoài lời Ngài. Thật vậy Đức Chúa Trời không tuyên bố thời gian hướng dẫn của mỗi người chúng ta, Ngài dành điều đó cho chính Ngài. Chúng ta có những giới hạn của mình chúng ta không thể qua nhưng chúng ta sẽ chết một tuần chon của chúng ta, và chúng ta hôm nay theo mức độ của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt duy nhất giữa chúng ta và Môi-se ân điển của ông Đức Chúa Trời bảo chúng ta chúng ta sẽ những kẻ chế nhạo là ngay sau khi chúng ta đến thế gian. Cùng với đó chúng ta cũng thấy đời sống của chúng ta ngắn và đáng sợ như thế nào đến mức
chúng ta chỉ có một cái bóng trượt đi. Hạt giống, nhưng chúng ta không có một ngày nhất định được chỉ định cho chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời kéo dài đời sống của một người và rút ngắn đời sống của người khác cho chúng ta. Và trong trường hợp đó cần thiết chúng ta phải phục tùng mình vào sự quyết định của Ngài. Vậy tất cả chúng ta theo mức độ của Đức Chúa Trời. Nhưng Môi-se đã chết theo miệng Ngài, nghĩa là, như Ngài đã tuyên bố trước đây. Bây giờ về việc chôn cất của ông, cần thiết chúng ta phải dường như vì vậy Môi-se không được chôn theo cách thông thường của con người và rượu ông sẽ muốn tác phẩm điêu khắc của mình vẫn không được biết. Một cách suôn sẻ chúng ta không được giải thích từ một cách thô thiển như vậy được đặt xuống ở đây như nói Đức Chúa Trời đã làm nó là để chôn Môi-se trong, nhưng Ngài đã định như vậy ông được chôn bằng quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời không cần đặt tay Ngài vào một điều khi Ngài sẽ muốn nó được làm, nó đủ quyền năng của Ngài được biết. Vì mọi tạo vật nhất thiết phải vâng phục Ngài sẽ mở khi nó đặt ông phải là điều được làm từ không có gì. Vậy Đức Chúa Trời có thể ra lệnh và một điều ngay lập tức được làm và được thực hiện theo như được nói trong Thi Thiên, rằng điều răn của Ngài thuộc chúng ta lực lớn chúng ta mọi việc thi hành của thế gian. Vậy quý vị thấy việc Môi-se nảy mầm bởi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời muốn Trái Đất mở ra để ban cho quý vị việc chôn cất. Và giấu thân thể ông theo loại như vậy đến nỗi không bao giờ con người có thể biết điều gì trở thành của nó. Và nó không phải không có lý do, Đức Chúa Trời sẽ muốn ngôi mộ của Môi-se của nó trong. Cũng không đúng hơn, chúng ta phải ghi nhận Thánh Giu-đe nói gì về nó trong thư của ông, nghĩa là biết, rằng Thiên Sứ Mi-chen đã chiến đấu với ma quỷ vì ngôi mộ của Môi-se. Và trận chiến đó không bị Sa-tan khuấy động vì không. Vì nhất thiết phải là hắn giả vờ một vài lợi thế nếu ngôi mộ của Môi-se đã được biết và điều đó đã là một phương tiện để lừa dối con người bằng sự mê tín. Vậy mục đích và ý định của Đức Chúa Trời không có tuyên ngôn là điều Ngài sẽ không muốn con người lạm dụng thân thể của Môi-se trong danh mục. Và vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho nó, nó là một dấu hiệu Ngài biết khuynh hướng của con người là như vậy đến nỗi chúng sẽ khó không biến thành những hình tượng, nếu chúng có bất kỳ dịp nào chút nào. Hãy xem, Môi-se vượt qua mọi tiên tri như được nói về ông vào cuối sách của ông và chúng ta Đức Chúa Trời sẽ thấy ngày mai. Đến mức sau khi ông bước ở đó không có một tiên tri nào trong bạn của ông giống như chúng chúng. Tất cả chúng ở đâu như những người giải thích luật pháp nhưng tuy vậy ông có nó có trong đó thẩm quyền chính. Lại nữa, chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm việc bằng ông như thế nào, Ngài đã giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi sự trói buộc của Ê-díp-tô như thế nào, Ngài đã cai trị chúng trong khoảng 40 năm trong đồng vắng như thế nào, vâng và ông bị lấy lên núi để đặt xuống bên dưới và đã mang ở đó 40 ngày và 40 đêm lại với nhau mà không ăn hoặc uống, sống như một Thiên Sứ trên thiên đàng như một người không còn phục tùng vào tình trạng phải chết nữa. Vì chúng ta biết con người không thể tiếp tục nếu chúng muốn đến sự nuôi dưỡng. Vậy quý vị thấy Môi-se bị bắt lên vinh hiển của thiên đàng như thế nào. Hơn nữa, khi ông đến với dân sự, ông có những tia sáng căng ra từ mặt ông đến nỗi con người không thể chịu đựng nổi việc nhìn vào ông hơn là vào mặt trời. Sự sáng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong ông theo cách khôn ngoan như vậy đến nỗi dân sự ngạc nhiên về nó và ông đang chết để đặt một màn che trước mặt ông để chỉ ông là số người thường không được lấy chúng ta ông là trước đây. Vậy vì Môi-se đã làm những điều đáng chú ý như vậy, và Đức Chúa Trời đã làm ô nhục ông cao như vậy không nghi ngờ dân sự sẽ bị dẫn đến một vài sự mê tín và đã biến bất kỳ hình tượng nào của thân thể ông. Đó là lý do tại sao thân thể ông bị giấu và Đức Chúa Trời sẽ không muốn nó được nhận thấy. Bây giờ chúng ta có trong văn bản nầy một cảnh báo rất có lợi. Trước hết có sự yếu đuối lớn như thế nào trong chúng ta nếu chúng ta không bị kiềm chế và bị kiềm chế bởi Đức Chúa Trời và mọi về những điều của thiên nhiên của ông thuộc về sự mê tín Đức Chúa Trời tốt để thu hồi chúng ta khỏi tiếng nói đó như thể bằng vũ lực. Vì vậy chúng ta hãy tự nghi ngờ mình trong việc đó, và xét nó đứng trong chúng ta và loại bỏ mọi đối tượng và mọi điều khác khiến sự thờ hình tượng quyến rũ, vì chúng ta đã hiến mình cho nó nhiều như vậy rồi. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm. Nhưng nếu con người đã xét điều nầy tốt, sẽ không bao giờ có sự bối rối lớn và khủng khiếp như vậy, được ngừng thấy trong giáo hoàng quốc. Nguyên nhân của những người theo giáo hoàng là như vậy sau những hình tượng và những con rối của chúng là gì? Về việc đó chúng đã lấy sự tự do lớn như vậy để cảm nhận mọi hội thánh của chúng bằng chúng mà không có sự kết thúc hoặc thước đo, xây dựng rất nhiều bàn thờ và nhà nguyện, và làm rất nhiều hình ảnh và bức tranh? Nó là vì sự thiếu hiểu biết về điều được bảo chúng ta ở đây nghĩa là biết ngay sau khi con người không bao giờ có dịp quá ít để phạm danh mục, dần dần chúng bị cuốn hút bởi nó như thể hoàn toàn điên. Chúng không biết điều nầy. Chúng tự cúi mình trong tay chúng có thể xây dựng những bàn thờ, làm những hình ảnh và cảm nhận mọi nơi bằng sự bẩn thỉu của sự thờ hình tượng của chúng và tuy vậy không mở Đức Chúa Trời. Chúng tự thuyết phục như vậy. Mặc dù chúng chỉ bằng kinh nghiệm Đức Chúa Trời không phải không có lý do đã lên án toàn nhân loại bị hiến cho sự mê tín. Vậy vì chúng ta nhận thấy tội lỗi nầy đã xảy ra, chúng ta hãy đúng hơn lấy một vào để sống một cách tỉnh táo và đã nói trước những chữ cái không tin vào bản chất của chính mình vì nó tội lỗi và bị hư hỏng như vậy. Cũng chúng ta đừng Đức Chúa Trời có ý chỉ bằng thẩm quyền của chính Ngài mọi danh mục và sự mê tín đều gây ô nhục như thế nào để dừng Ngài đã giấu ngôi mộ của Môi-se và con người bây giờ sẽ biện hộ chống lại nó không? Không, vì nó là một sự nhổ vào Đức Chúa Trời khi đó chúng ta sẽ bây giờ tranh cãi nó có tốt để có những phương tiện của danh mục không. Vì Chúa chúng ta sẽ đứng ra khỏi chúng ta, vì Ngài thấy tốt chúng ta sẽ Tôi và dần bị vướng vào những cái bẫy của Sa-tan, trừ khi Ngài lấy khỏi chúng ta mọi đối tượng. Vậy vì Đức Chúa Trời tuyên bố vấn đề một cách rõ ràng như vậy, cần thiết chúng ta phải hoàn toàn đồng ý với nó. Và đặc biệt chúng ta có ghi nhận, rằng ở đây Đức Chúa Trời lên án mọi sự mê tín được phạm trong thân vị của những tiên tri hoặc của những thân vị cũng như những hình tượng những người Ngoại Đạo đã làm. Và đó vẫn là một điều khác nữa trong đó những người theo giáo hoàng tự vượt quá mình một cách thô thiển. Vì khi những hình tượng đã được nói đến, chúng tự mang mình trong tay nếu một người không thờ phượng những vị thần nổi tiếng thế gian giữa những người Ngoại Đạo, nó không quan trọng và đó không phải là sự thờ hình tượng chút nào. Vì nếu Đức Trinh Nữ Ma-ri phải được gọi là một Hình Tượng sửa đổi chúng, điều gì một điều ở đâu nó? Nếu Các Thánh cũng như các sứ đồ cũng như Các Thánh Tử Đạo, và thậm chí những người chính chúng đã tưởng tượng, phải được gọi là những hình tượng, nó sẽ là một lời nói bị nguyền rủa giữa những người theo giáo hoàng. Và tại sao? Vì chúng lấy không ai trong số những người trưởng thành, nhưng những người được sử dụng như vậy giữa những người Ngoại Đạo. Vâng, nhưng trong khi đó chúng không nhận thấy danh mục có thể cũng được phạm trong thân vị của một Thiên Sứ, vâng và thậm chí trong thân vị của Đức Chúa Trời như trong thân vị của những Ma Quỷ đáng thương nầy được ép buộc như vậy giữa những kẻ không tin. Tôi nói danh mục có thể được phạm thậm chí trong thân vị của Đức Chúa Trời. Nhu cầu đó đi theo mọi sự ghê tởm được phạm trên thế gian và chúng bị màu sắc như thế nào? Có một điều trong giáo hoàng quốc chúng gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời và điều đó là gì? Thánh lễ. Nhưng chúng ta biết nó là sự thờ hình tượng ghê tởm và ma quỷ nhất có thể đặc biệt vì danh của Đức Chúa Trời của ông bị trộn lẫn với nó. Vậy chúng ta rất có thể nói chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời và chúng ta thờ phượng Ngài và tuy vậy trong khi đó sự cứu rỗi của chúng ở đó cho đất quá mức
danh mục như khi con người quay khỏi lời Đức Chúa Trời và đi theo những phát minh và sự tưởng tượng của riêng mình. Nhưng về Người Báp-tít, chắc chắn về Đức Trinh Nữ Ma-ri chúng biến thành một Hình Tượng. Vì trong khi chúng gán cho có chức vụ của một người biện hộ, để làm sự cầu thay giữa Đức Chúa Trời và con người, và gọi bà là đời sống, ánh sáng và hy vọng của chúng. Điều gì còn lại nữa cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Nó không phải bằng phương tiện đó bị tước đoạt chức thầy tế lễ nầy được ban cho Ngài của Đức Chúa Trời cha Ngài sao? Cũng nhiều như phải được nói về mọi phần còn lại của những mẫu của chúng như chúng tự mang mình trong tay. Vậy chúng ta phải Ghi nhớ tốt văn bản nầy nơi Đức Chúa Trời sẽ muốn thân thể của Môi-se bị giấu. Và tại sao ông? Vì nếu dân sự đã hiến mình điều đó chúng nó sẽ không ít ghê tởm hơn việc tiếp nhận những vị thần lạ và việc chúng tự vướng mình và những sự mê tín của người Ngoại Đạo. Tôi thừa nhận sẽ có một tờ trình bày rõ ràng hơn vì chúng sẽ đã nói ông là người thứ bảy và tiên tri của Đức Chúa Trời, là người đã công bố luật pháp và vì vậy ông vinh dự của Đức Chúa Trời ông đã phục vụ, ông bây giờ phải được thờ phượng và có thân thể ông được nâng lên giữa chúng ta, và nếu con đường ông mang có đức hạnh như vậy trong nó, thân thể ông sẽ có nhiều hơn bao nhiêu? Vì vậy khi chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời giữ, chúng ta có thể đến bị ném đá và ở đó cầu xin Đức Chúa Trời. Vì nhất thiết phải hiện diện với thân thể của Môi-se vì những phép lạ đáng chú ý lớn như vậy được mang đến bởi không chỉ của ông. Những điều như vậy chúng có thể đã cáo buộc. Nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó, ở đâu quá nhiều sự quyến rũ của Sa-tan, ở đó chúng ta phải sợ hãi hơn. Khi Sa-tan có những ảo ảnh, và những điều ông đối mặt với chúng ta bằng bằng mang một vài khả năng, khi đó chúng ta phải nói chúng chiến đấu dũng cảm hơn nếu không chúng ta sẽ bị mang đi dần dần vào nhiều điều ngớ ngẩn từ đó nó sẽ không thể cho chúng ta rút lui. Hơn nữa, về văn bản nầy tôi đã cáo buộc ra khỏi Thánh Giu-đe, chúng ta hãy Ghi nhớ trong mọi thời đại nó đã là chính sách của Sa-tan, để đối mặt với con người bằng những điều có thể hư hỏng chúng hoặc kéo chúng đến sự thờ hình tượng. Giống như Người Bắt Chim hoặc Người Bắt Chim có những cái bẫy và những cái lưới của mình luôn được đặt, Sa-tan cũng có những sự tinh vi của mình để lừa dối chúng ta. Và hắn biết hắn có một Đức Chúa Trời của chúng ta khi hắn từng có thể làm chúng ta bất kỳ đường nào khỏi sự thuần khiết của sự phục vụ của Đức Chúa Trời và những người huấn luyện đến một vài sự mê tín vì khi đó chạy đầu dài đến sự gian ác và hắn mang chúng ta với ở đó hắn nâng. Đó là lý do tại sao hắn chịu khó nhiều như vậy trong việc đó và chúng ta thấy nó xét về thân thể của Môi-se, vâng, chúng ta thấy nó bằng kinh nghiệm là điều được sử dụng quá nhiều. Và cùng với đó chúng ta hãy Ghi nhớ tốt Thánh Giu-đe thấy Thiên Sứ Mi-chen đã đứng với ông như thế nào. Quý vị có thấy ở đây có một sự tranh cãi giữa một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời và ma quỷ và những Thiên Sứ trích dẫn để duy trì chúng ta liên tục trong sự thuần khiết Đức Chúa Trời yêu cầu, nghĩa là, rằng chúng ta phải thờ phượng Ngài một mình và không đặt sự tin tưởng của mình vào bất kỳ tạo vật nào. Đó là mong muốn của các Thiên Sứ. Ở phía bên kia, ma quỷ ở trong bất kỳ sự cứu rỗi nào của chúng ta sẽ tìm thấy Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời bị làm mờ một cách yên tĩnh ở đâu. Và khi hắn không thể làm điều đó, hắn lao động để làm tối nó việc dạy đó liên tục ném những em bé ngu ngốc trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể có những đồ chơi để tự chiếm đóng mình với mọi ở dưới đây và không một lần đi nhìn đến Đức Chúa Trời. Và ở đây chúng ta đặt trong tâm trí, trước tiên Đức Chúa Trời có một sự chăm sóc gì về sự cứu rỗi của chúng ta, ở chỗ nó là ý muốn của Ngài các Thiên Sứ sẽ chiến đấu để kéo chúng ta ra khỏi mọi cám dỗ của Sa-tan. Điều đó hoặc để khiêu khích chúng ta có sự can đảm tốt hơn, vì chúng ta thấy chúng ta có những sự giúp đỡ như vậy. Bây giờ vậy, nếu chúng ta yếu đuối như chính mình và không thể đặt mình khỏi những cám dỗ của Sa-tan, khi chúng ta bị chúng tấn công, chúng ta hãy tin tưởng Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất bại nhưng Ngài sẽ nhân viên khi các Thiên Sứ của Ngài là những nhà vô địch rất và đủ để chống lại mọi nỗ lực của Sa-tan, và bất cứ điều gì khác hắn có thể thực hành chống lại chúng ta. Ở đây chúng ta thấy chúng ta phải đứng trên sự tin tưởng nào cho việc tạ ơn của chúng ta khi Sa-tan tấn công chúng ta và lao động để thắng chúng ta. Đúng là chúng ta phải luôn bị lật đổ mọi dòng của chúng ta ngay lập tức nếu Đức Chúa Trời cứu giúp là không. Nhưng vì chúng ta có các Thiên Sứ trên thiên đàng để cứu chúng ta, và Đức Chúa Trời một lần chúng bằng quyền năng không thể thắng được của chính Ngài để cuối cùng chúng ta không bao giờ được thất bại, nó phải khiến chúng ta lấy sự can đảm như tôi đã nói trước đây. Bây giờ hơn nữa chúng ta cũng thấy, những kẻ thờ hình tượng làm sự vui thích gì cho các Thiên Sứ, Các Tiên Tri, Các Sứ Đồ, Các Thánh Tử Đạo, và (trong một lời) cho mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời, khi chúng sẽ cần nâng chúng lên về mức độ của chúng. Những người theo giáo hoàng nghĩ ở đó làm tốt nâng Đức Trinh Nữ Ma-ri lên, khi chúng gọi đã có người biện hộ của chúng khi sự chết chúng đời sống và phúc lợi của thế gian của chúng, khi chúng là những con trai ra lệnh, và khi chúng thốt ra những sự phạm thượng khủng khiếp khác như vậy. Nhưng nếu chúng đã giẫm đã dưới chân chúng khi bà ở trên thế gian nầy hoặc nếu chúng đã kéo theo đó đầu của, chúng sẽ không đã làm quá lớn sự xúc phạm. Và tại sao? Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời ghét mọi sự thờ hình tượng quá mức như thế nào. Một hội thánh bị nhiễm những hình ảnh tệ hơn một nhà Bothell cho Đức Chúa Trời. Và con người sẽ đi và lạm dụng danh của Đức Trinh Nữ thánh? Và trong khi các sứ đồ và các Thánh Tử Đạo thánh đã đổ huyết của chúng để giữ thánh danh Đức Chúa Trời, trong khi (tôi nói) chúng khinh miệt mọi sự ghê tởm và hoặc chủng tộc đó của thế gian và đổ huyết của chúng vì việc duy trì lẽ thật và Phúc Âm của Đức Chúa Trời, con người bây giờ thay vào đó sẽ đi dưới bóng của chúng, đến giai đoạn vinh dự của Đức Chúa Trời để không thánh hóa những cuộc khảo sát và vì mục đích đó ông và những cái giá và những cược tốt? Vậy chúng ta hãy Ghi nhớ tốt những người theo giáo hoàng không có kẻ thù tệ hơn hoặc buồn hơn các Thánh chúng nghĩ để tôn vinh, vì chúng làm chúng sai nhiều như vậy chúng ta đặt chúng cho những bên trái ngược chống lại Đức Chúa Trời. Và chúng ta thấy điều đó như thế nào? Thậm chí bằng cách Thánh Giu-đe báo cáo các Thiên Sứ trên thiên đàng với Chúng, những sọc của thân thể Môi-se. Và chúng ta đừng nghĩ Đức Trinh Nữ Ma-ri, các sứ đồ và các Thánh Tử Đạo đã thêm tiền lương với các Thiên Sứ, chúng cũng không tất cả một tâm trí. Và điều đó sẽ được biết khi những sách sẽ được mở ra. Vậy quý vị thấy mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời chiến đấu để giữ hội thánh khỏi bị hư hỏng và khỏi việc quay đi hoặc ngủ sang một bên vào bất kỳ sự thờ hình tượng và sự mê tín nào như thế nào. Vì là như vậy chúng ta cũng về phía mình làm với chúng trong việc nhổ và bám vào việc xử lý của chúng ta sự phục vụ của Đức Chúa Trời có thể vẫn không bị ghép và không có sự trộn lẫn nào chút nào vào bất kỳ nó là từ Đức Chúa Trời và điều đó tự chiếm đóng mình hoàn toàn trong đó, vì nó là đặc thù của ông của Sa-tan để tự đặt mình liên tục chống lại sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi hắn không ngừng thậm chí không cản trở điều tương tự, nhưng vẫn kêu lên. Và việc phấn đấu của ông không phải chỉ vì duy nhất xứng đáng của Môi-se, nhưng ông đã phục vụ dưới dường như đặt trên thân thể của những tiên tri thánh. Khi Giê-rê-mi phục vụ sự thờ hình tượng ở Ê-díp-tô, thân thể ông ở đâu? Cho ai sẽ rất quy cho ngoài Sa-tan, là kẻ đã bày ra một chính mới của sự thờ hình tượng cho Tiên Tri thánh? Lại nữa, từ đâu mọi quốc gia và những phép lạ sai lầm đã được thực hiện trong giáo hoàng quốc đến, ngoài từ cùng một cửa hàng? Vậy chúng ta thấy Sa-tan luôn huấn luyện chính mình để tùy chỉnh đối tượng trước mắt chúng ta để kéo chúng ta ra khỏi sự phục vụ của Đức Chúa Trời và là thấy đầu của chúng ta về những điều khác bị bọc trong sự mê tín, chúng ta có thể hoàn toàn điên. Vì là như vậy, chúng ta hãy giữ sự canh gác tốt hơn và đứng ở sự phòng thủ của mình. Vì vì kẻ thù của chúng ta đến gần chúng ta, và luôn theo dõi để nhổ chúng ta ở một vài lợi thế, chắc chắn
cho đến khi chúng ta có thể như thể chúng ta không bao giờ hư hỏng như vậy. Nhưng có nói Sa-tan không bao giờ nghỉ ngơi và hắn luôn thực hành điều hắn có thể có thể để bắt chúng ta không hay biết trong sự thờ hình tượng. Chúng ta thấy nó, điều tự phản bội chính nó. Vì là như vậy, nên phải ngủ thiếp đi không? Cũng không đúng hơn chúng ta hãy nhìn một cách hẹp trên chúng ta, (như tôi đã nói trước đây) và chúng ta hãy cẩn thận tốt chúng ta không bị mắc bẫy. Tôi đã nói chúng ta thấy Sa-tan thực hành mọi phương tiện để hư hỏng chúng ta như thế nào. Vì hắn có Pháo Đài, không chỉ cho thân thể của con người, mà còn cho mọi điều khác thuộc về chúng thậm chí như vậy một người sẽ không điều, đến mức đường tóc của đã đầu của chúng, vị trưởng của chúng và áo sơ mi và dép lê của chúng và những điều đa dạng khác đã được thờ phượng. Nói ngắn gọn, chúng đã thờ phượng những điều được gọi như vậy đến nỗi thậm chí những em bé nhỏ có thể đã chế nhạo chúng vì nó. Tuy vậy, thậm chí những dân khôn ngoan nhất đã bị chấm bằng chúng và linh của sự chóng mặt đã cai trị trên chúng. Và hắn ném là ý muốn của Đức Chúa Trời biến con người thô lỗ như vậy. Vì khi chúng sẽ không tự giữ mình đơn giản vào Ngài, nhưng ở đâu bị mang đi bằng những dục vọng bệnh hoạn của chúng, nó phù hợp chúng phải đến điểm đó. Vì như chúng nhiều khi đó nó là như vậy, chúng ta hãy hiểu Chúa Giê-xu chúng ta nhiều cảnh báo như vậy và nhiều hơn để cuối cùng giữ chúng ta trong sự kính sợ như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nhận thức tốt chúng ta không bị quyến rũ bằng bất kỳ phương tiện nào. Vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhận vâng xét về những điều Thánh Giu-đe dạy chúng ta về thân thể của Môi-se. Bây giờ vẫn còn câu nói nầy nữa được đặt xuống trong văn bản, không người nào đã không ngôi mộ của ông cho đến ngày nay. Chúng ta biết điều gì không tiên tri nào trong số các tiên tri đã viết chương cuối cùng nầy. Người Do Thái nói nó là Giô-suê, nhưng sự liên kết đó không có nền tảng. Nó có khả năng nhiều hơn tiên tri tương tự đã nhóm sách Giô-suê, đã ở đó với việc đúng điều đó của Môi-se nữa. Tuy vậy nó không phải không có lý do được nói không người nào cho đến ngày nay, vì nó khiến chúng ta hiểu nó không phải chỉ trong một ngày Đức Chúa Trời sẽ muốn thân thể của Môi-se bị giấu như vậy vì khi đó nó có thể đã được nói, đúng là thân thể của Môi-se không được con người biết, nhưng điều đó chỉ ở lúc đầu. Vì lần sôi đầu tiên phần nào quá nóng vội, và Đức Chúa Trời chỉ dân sự có thể đã bị lay động bằng tình cảm quá lớn và bằng phương tiện đó chúng có thể đã tự hư hỏng mình. Vậy nó không phải bị ngạc nhiên, nếu tác phẩm điêu khắc của Môi-se đã không được biết hoặc hai hoặc ba ngày trong một tháng hoặc một năm vì những dân tộc nầy quá yêu ông nhưng khi ông từng bị chôn, khi đó nó đến sự hiểu biết. Nhưng Chúa chúng ta chỉ Ngài biết tốt con người phục tùng vào sự thờ hình tượng là gì và điều đó không phải chỉ trong một ngày, nhưng thậm chí đến cuối cùng và điều tương tự vì Ngài thấy bị bén rễ trong chúng ta ngay sau khi chúng ta không bao giờ có quá ít và đối tượng, dần dần ông chúng ta bắt đầu ra khỏi giới hạn của mình. Vậy chúng ta hãy Ghi nhớ tốt cần thiết chúng ta phải đứng trên sự canh gác của mình, vì sự thờ hình tượng không phải trong một thời gian, nhưng mãi mãi. Và chúng ta lấy khuynh hướng bị nguyền rủa nầy từ tử cung của mẹ mình đến nỗi chúng ta dễ dàng bị làm sạch ra khỏi sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta phải nhớ trên phần nầy của văn bản. Và vì vậy chúng ta hãy cố gắng mọi lúc của đời sống mình, để đi theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời và chúng ta cũng hãy cẩn thận chúng ta không bị mang đi theo những ảo ảnh của Sa-tan. Và khi chính chúng ta sẽ đã tiếp tục trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giáo viên trẻ em làm điều tương tự, để nó có thể mãi mãi được giữ lại và trên thế gian, để Đức Chúa Trời có thể được mọi người phục vụ với một sự nhất trí chung. Vì nếu chúng ta là giáo viên trong việc đó, nó sẽ làm chúng ta xấu hổ khi thấy chúng ta không kiểm soát được phần thứ tư và của chúng ta như thế nào, và trong việc quay một bàn tay sẽ tiếp theo một sự thay đổi khủng khiếp sẽ hư hỏng và làm hỏng mọi sự. Vì chúng ta thấy điều nầy, đó là hãy kiên định và kiên định và hãy để là ghen tị như vậy để thực hiện Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng thuần khiết đến nỗi nó có thể tiếp tục không chỉ trong một ngày, nhưng thậm chí đến cuối cùng, để chúng ta có thể từ tay nầy sang tay khác phản đối danh Đức Chúa Trời được kêu cầu trên chúng ta, và Ngài có toàn bộ sự ưu việt và những tạo vật: xuất sắc như vậy chúng là, ở lại trong mức độ và vị trí của chúng và chúng đã không chiếm phòng của Đức Chúa Trời cũng không quyền thống trị tối cao. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng ngày càng nhiều, để chúng ta cũng có thể bị hạ xuống trong chính mình như toàn bộ sự tìm kiếm có thể là để tiếp nhận lòng thương xót từ tay Ngài và sau khi đã tiếp nhận nó, được Đức Thánh Linh Ngài hướng dẫn như vậy và như chúng ta có thể hiến mình hoàn toàn cho Ngài để hiến mình đầy đủ cho sự vâng phục của Ngài và phục vụ Ngài với mọi sự thuần khiết cả trong thân thể và kiếm và Ngài không quy những sự không hoàn hảo của chúng ta cho chúng ta là những điều vẫn còn trong chúng ta, nhưng Ngài đã từ chúng ta ngày qua ngày và thu hồi chúng ta khỏi chúng ngày càng nhiều cho đến khi Ngài đã mang chúng ta đến sự hoàn hảo Ngài mời chúng ta đến. Cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên Trái Đất, v.v.
Vào thứ Tư, ngày 15 tháng 7 năm 1556. Bài Giảng Thứ 200, bài thứ hai về chương 34 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, và bài cuối cùng về sách. 7 Môi-se được một trăm hai mươi tuổi khi ông qua đời, thị lực của ông không bị mờ, cũng không sự sống động của ông bị giảm. 8 Và con cái Y-sơ-ra-ên thương khóc cho Môi-se ba mươi ngày trong đồng bằng Mô-áp. Và sau đó, những ngày thương khóc và đau buồn cho Môi-se đã kết thúc. 9 Khi đó Giô-suê con trai của Nun được đầy dẫy linh của sự khôn ngoan, vì Môi-se đã đặt tay mình trên ông. Và con cái Y-sơ-ra-ên vâng phục ông, và làm như Chúa đã ra lệnh cho Môi-se. 10 Và ở đó trước không có một Tiên Tri nào trong Y-sơ-ra-ên từ đó giống như Môi-se, là người biết Chúa mặt đối mặt. 11 Trong mọi dấu hiệu và những điều kỳ diệu, vì Chúa đã gửi ông làm chúng trong Xứ Ê-díp-tô trước mặt Pha-ra-ôn, và mọi đầy tớ của ông, và mọi Xứ của ông. 12 Cũng không trong mọi tay mạnh, và mọi thị kiến lớn, Môi-se đã làm trước mắt Y-sơ-ra-ên. Nó cần thiết sau khi Môi-se qua đời, người Do Thái phải biết điều tốt Đức Chúa Trời đã làm cho chúng bằng phương tiện của một người như vậy. Vì chúng ta biết những sự đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời nhưng ông bị quên và nó là điểm trong đó con người chủ yếu chỉ sự dâm ô đó. Vì mặc dù nó được chứng minh cho chúng Đức Chúa Trời đã giúp chúng vâng thậm chí một vài dấu hiệu và phép lạ, tuy vậy chúng sẽ qua nó một cách nhẹ nhàng dừng trong khía cạnh nầy có nói rõ ràng ở đây Môi-se có sự sống động và mọi sức lực của ông đến tuổi 120 năm. Bây giờ chúng ta biết điều được viết trong bài ca của ông và trong Thi Thiên thứ mười nầy, rằng sau khi một người đến sáu mươi năm, không còn gì ngoài nỗi buồn đau và nỗi đau và ông chỉ nán lại và tàn lụi. Hãy xem, đời sống của chúng ta là gì. Mặc dù chúng ta đã mạnh mẽ, tuy vậy chúng ta là ông Kay trong nháy mắt, khi chúng ta từng qua sáu mươi năm và nó là vấn đề lớn cho một người đạt đến đó, một người trung bình trong sức lực như vậy. Nhưng bây giờ trong khi có báo cáo Môi-se đạt đến gấp đôi những năm đó ông là, bởi đó nó xuất hiện Đức Chúa Trời đã củng cố ông có thể đi tỷ lệ chung của con người. Và điều đó không phải chỉ vì lợi ích của chính ông, nhưng để cuối cùng ông cũng có thể có khả năng duy trì trách nhiệm được giao cho ông. Nếu dân sự đã không vô ơn, chúng phải nghe lúc đó đã được truyền đạt vào xứ hứa và khi đó Môi-se đã đi với chúng. Nhưng đời sống của ông sẽ leo lên một thời gian lớn, vì sự dâm ô của dân sự, ở đây chúng ta thấy một lòng nhân từ tuyệt vời trong Đức Chúa Trời để dừng vì vì dân sự (nghĩa là biết, nhiều người trong số chúng khi đó thuộc về sự phân biệt để biết tốt từ xấu) bị lên án chết trong đồng vắng, nó đã là một sự không thoải mái lớn cho chúng nếu Môi-se phải đã chết ngay lập tức. Nhưng Đức Chúa Trời dành ông và mặc dù Ngài đã sửa phạt dân sự, tuy vậy Ngài làm nhẹ sự nghiêm ngặt của Ngài. Vậy ở đây chúng ta thấy trong thực tế khi Đức Chúa Trời bảo dân sự chúng sẽ chết trong đồng vắng, Ngài không có ý trừng phạt chúng với cực độ như vậy, nhưng Ngài đã cung cấp cho chúng trước hết điểm chính ông ngứa ấy là chúng có thể đã có một người tốt. Vì đó là một áp lực không thể ước lượng, và lại nữa chúng ta thấy, Đức Chúa Trời đã làm việc trong Môi-se bằng quyền năng của chúng không phải là chung cho con người như thế nào, nghĩa là biết, rằng vào tuổi sáu mươi năm, vẫn có trong ông nói mọi điều từng cần thiết trong một trách nhiệm khó khăn và nặng như vậy như chúng ta biết được giao cho ông. Đúng là ông có những quan tòa với ông, nhưng tuy vậy vì tất cả điều đó không một người nào, cũng không một tá người đã có khả năng đã đi qua với trách nhiệm đó, mặc dù chúng đã được chọn trong số những người xuất sắc trên thế gian. Nhất thiết phải là Đức Chúa Trời đã cứu giúp ông. Bây giờ trong khi trong những ngày linh hồn con người sẽ rũ xuống và nửa chết, hoặc ít nhất theo cách khôn ngoan như vậy trong trường hợp như vậy chúng hầu như không thể bò và nửa bị nghi ngờ, và tuy vậy Môi-se vẫn tiếp tục trong tình trạng hoàn hảo của ông, trong đó nó xuất hiện Đức Chúa Trời đã thương hại dân Ngài. Và có tuyên bố rõ ràng con cái Y-sơ-ra-ên phải biết Đức Chúa Trời không bao giờ ép chúng và mặc dù chúng đã xúc phạm Ngài trước đây, và ở đâu là bị cắt đứt khỏi nhà Ngài và bị tước khỏi ân tứ đầy ân điển của Ngài, tuy vậy Ngài không có ý sử dụng sự nghiêm ngặt như vậy vì Ngài đã dành Môi-se và ban cho ông nơi để đi qua với trách nhiệm của ông liên tục. Nói ngắn gọn, trong văn bản nầy nó được chỉ cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những người như vậy để là những người hướng dẫn của chúng ta như đã cư xử một cách trung thành và có khả năng sánh với ý muốn của chúng, và chúng được duy trì để làm chức vụ của chúng đến mức đầy đủ. Cần thiết chúng ta phải nhận thấy mang Đức Chúa Trời đã thương hại chúng ta và chúng ta phải thừa nhận một lợi ích như vậy, trừ khi chúng ta sẽ bị lên án về sự vô ơn. Bây giờ có nói con cái Y-sơ-ra-ên đã thương khóc những ngày hôm nay của chúng vì sự chết của Môi-se đã dừng nó được tính là điều chung để làm nỗi buồn như vậy cho người chết. Nhưng vì Môi-se là một người cha cho mọi dân sự, nó rất yếu có nói không phải một vài nhà của được thắp sáng, nhưng mọi người đã được ông cai quản, phải đang đổ. Mỗi người sẽ được thương khóc trong nhà của chính mình bởi ông và những người bạn gần và nhưng có một lý do đặc biệt khác trong Môi-se vì Đức Chúa Trời đã ban ông cho mọi dân sự và ông đã hướng dẫn chúng với một sự chăm sóc phụ tử như chúng ta biết. Vì vậy dân sự chứng kiến công khai chúng bị ràng buộc và mang ơn Môi-se bao nhiêu và tất cả chúng tự bày tỏ mình như con cái của ông. Nhưng ở đây nó có thể được yêu cầu nó có hợp pháp để làm sự than khóc như vậy cho một người đã ra đi không vì nó dường như là một sự chạm trán với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết đời sống và sự chết của con người ở trong tay Đức Chúa Trời, bây giờ nếu chúng ta gọi chúng ta một đường, cần thiết chúng ta phải đi mà không có bất kỳ sự thu được nào thấy như tôi đã nói hôm qua. Những người sống lâu hơn chúng ta không được đau buồn vì sự chết của chúng ta, vì nó ở đâu một loại phấn đấu chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta luôn phải có một con mắt đến sự kết thúc của bốn sự đau buồn khi chúng ta thương khóc đến DC là của con người. Và lại nữa, chúng ta phải đến thước đo của nó. Vậy hai điều đó phải được quan sát để cuối cùng những sự đau buồn đó có thể hợp pháp. Điều đầu tiên là buổi sáng của chúng ta về bên đã ra đi phải trên lý do chính đáng. Vì chúng ta có vị trí tốt để đánh, vì đó là một tấm gương soi và hồ sơ chung cho chúng ta về lời nguyền của Đức Chúa Trời, không phải trên một hoặc hai dân, nhưng trên toàn nhân loại. Khi chúng ta thấy bất kỳ người nào đó, Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta xem mắt của mình và chúng ta tất cả bị Ngài nguyền rủa và chúng ta tất cả thuộc về ông bị bao quanh trong lời nguyền đó vì tội lỗi của A-đam. Vì nó đến từ đâu, ngoài từ việc chúng ta xa lánh khỏi việc tìm thấy khi đó và suối nguồn của đời sống? Vậy Đức Chúa Trời gây ra dịp tốt để là khi bất kỳ người nào qua đời, nhưng điều đó phải được làm vì tội lỗi của chúng ta, để chúng ta dường như chúng ta đã xứng đáng và xấu hổ về chính mình và bị chạm bằng sự kính sợ của chúng về sự báo thù của Đức Chúa Trời và bị thương như vậy ở đó với đến nỗi nó có thể khiêu khích chúng ta làm nỗi buồn. Nhưng chúng gửi dễ dàng được coi trọng, tốt gần mọi người. Vì khi chúng ta là, chúng ta không biết tại sao chúng ta khóc và ít quý vị sẽ tìm thấy một người trong số 100 người bị khuấy động nhiều hơn để thừa nhận hình phạt của tội lỗi và lời nguyền của Đức Chúa Trời là điều chúng ta phải nhớ ở vị trí đầu tiên. Có một sự kết thúc thứ hai khác. Nghĩa là biết, khi Đức Chúa Trời lấy đi một người có khả năng làm sự phục vụ trong
hội thánh Ngài hoặc công khai hoặc riêng tư, chúng ta phải đau buồn vì nó vì Chúa chúng ta sửa phạt chúng ta. Nếu có một Người Chăn tốt nó, một hoàng tử tốt một quan tòa tốt, và một người cố vấn, hoặc bất kỳ người nào khác chúng ta tìm kiếm để phục vụ thân thể nghèo và Đức Chúa Trời lấy ông đi chúng ta phải đau buồn vì ông và không phải không có lý do vì nó là một dấu hiệu Ngài có ý định làm giảm ân điển Ngài trong chúng ta. Và chúng ta không được đau buồn khi cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Ở phía bên kia chúng ta thấy nó được nói như thế nào Chúa chúng ta lấy đi những người công chính khi Ngài có bất kỳ sự báo thù nào đang sẵn sàng Ngài gọi những sự cắt của Ngài đi để nghỉ ngơi để chúng có thể được tự do khỏi tội lỗi đang ở trong tay Ngài. Vì vậy khi Đức Chúa Trời lấy đi những người xuất sắc khỏi một người khác giữa chúng ta, nó luôn là một sự đe dọa cho chúng ta. Vì nó cũng như thể Ngài bảo chúng ta, rằng chúng ta không xứng đáng có ông bảo trong nhóm của chúng ta theo câu nói nầy trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ thế gian không xứng đáng có những người đã phục vụ Đức Chúa Trời với cuộc trò chuyện đức hạnh như vậy. Đúng là con người không thích chúng và tin tưởng chúng ra khỏi nhóm của chúng như thể chúng không xứng đáng đi trên Trái Đất. Nhưng và ở phần trái ngược đó, Đức Chúa Trời bảo chúng ta chúng ta từ bỏ nhóm của những người tốt và của những người Ngài đã dành cho chính Ngài. Vì vậy khi nhận thức về sự chết của người trung thực, là người chúng ta đã rời đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, là người được ban những đức hạnh xuất sắc và những ân tứ ân điển, là người đã làm sự phục vụ cho việc xây dựng hội thánh và là người có thể đã tiếp tục làm điều tương tự vẫn, đó là một buổi sáng được sắp xếp tốt dừng nhưng tuy vậy cũng phải đến thước đo. Vì nó có thể một người sẽ thương khóc vì lý do chính đáng và nếu ông ban cho nỗi buồn của mình quá nhiều phạm vi, khi đó nó là một lỗi lầm hoặc một tật xấu. Như thế nào? Nếu chúng ta đau buồn vì tội lỗi của mình mà không có sự an ủi, chúng ta sẽ bị nuốt bởi sự thiên đàng, và về việc đó thường xuyên nảy sinh những sự phàn nàn gửi sự phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô bảo chúng ta khi chúng ta thương khóc như vậy vì tốt hơn vì bạn bè và những dân vua, hoặc những người như vậy đã phục vụ trong hội thánh chúng ta không được giống những người trên những kẻ không tin là những người (ông nói) không có hy vọng, và vì vậy không thể có sự an ủi. Trong Chỗ Đó, Thánh Phao-lô nói không phải nó dường như là, ông không hoàn toàn lên án điều đó, nhưng ông chỉ sự đau buồn của chúng ta phải được điều độ, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự an ủi bằng cách gọi chúng ta đến dân của đời sống thiên đàng, trong đó chúng ta sẽ được đổi mới. Vậy chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời hạ chúng ta bằng sự chết, và chúng ta phải đi vào sự hư hỏng như những xác chết hôi thối, vâng và thậm chí linh hồn của chúng ta phải dường như biến mất và điều đó sẽ bị bỏ rơi bây giờ mặc dù chúng ta nhất thiết phải đau buồn khi chúng ta xét những điều nầy và đặc biệt tội lỗi của chúng ta, tuy vậy chúng ta luôn phải quay trở lại điểm nầy, rằng Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài người trêu chọc vẫn và sẽ không muốn chúng ta bị diệt vong trong đó, nhưng đúng hơn nó là để qua một lối đi vào đời sống đời đời. Và hy vọng nầy đủ để an ủi chúng ta ở giữa mọi sự thiên đàng của chúng ta trong chúng ta. Ít nhất nó phải là một cái dây cương để kiềm chế sự đau buồn của chúng ta chúng không qua những giới hạn và như vậy ông được tìm thấy của việc bực bội chống lại Đức Chúa Trời như chúng ta thấy những kẻ không tin làm là những người bão và hú và la hét và không thể bằng bất kỳ phương tiện nào được giữ trong thứ tự. Và tại sao? Vì chúng không có sự an ủi, là mẹ của sự kiên nhẫn. Nhưng vì Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến hy vọng Ngài ban cho chúng ta, vì vậy sau khi chúng ta đã chống lưng và thương khóc, chúng ta có nơi để tạ ơn Ngài để chúc phước cho danh thánh của Ngài và tự hài lòng Ngài không sử dụng sự nghiêm ngặt cực độ chống lại chúng ta. Bây giờ vậy, mặc dù chúng ta khóc khi chúng ta thấy Chúa chúng ta đã lấy những người khỏi chúng ta là những người có thể đã đứng chúng ta trong tình trạng tốt, tuy vậy không được tất cả vào sự tuyệt vọng như thể Đức Chúa Trời không có đường để cứu giúp chúng ta. Vì chúng ta có thể truy vết thậm chí những hòn đá, nếu chúng ta nghĩ nó tốt. Vì vậy chúng ta phải đến với Ngài khi chúng ta nhận thấy bất kỳ dấu hiệu nào của cơn thạnh nộ của Ngài và khi chúng ta đã tự thừa nhận mình và đã yêu cầu sự tha thứ của chúng từ tay Ngài, chúng ta cũng phải chờ đợi xác thịt của Ngài bị lên án Ngài chỉ cho chúng ta ân huệ khi đó trong việc tìm thấy có thể thấy chúng ta cũng có thể tìm thấy một phương thuốc cho mọi nỗi đau của chúng ta. Vậy thước đo ông nói đến, là sau khi vì làm điều tốt và vì Chúa chúng ta đã lấy những dân như vậy ra khỏi thế gian như chúng ta phải lâu hơn vì Tôi mong muốn là phải cũng có một vài sự ở lại của chính mình và không bị mang đi đến sự bực bội và sự đuổi theo trong nỗi buồn của chúng ta, nhưng đúng hơn như tuổi nỗi buồn của chúng ta vì chúng ta biết khi Đức Chúa Trời đã sửa phạt là, Ngài sẽ điều độ bàn tay quyền năng của Ngài và không giang nó ra đến mức đầy đủ chống lại chúng ta, nhưng sửa phạt chúng ta bằng cây gậy của con người, như được nói về nó. Vì chúng ta thấy điều nầy, chúng ta hãy học cách tự an ủi mình và kiên nhẫn. Nhưng cùng với đó chúng ta có chúng ta ở một điểm nữa để quan sát ấy là tổ phụ của chúng ta không có những nghi lễ khi chúng ta có vì chúng không có một hồ sơ rõ ràng như vậy về đời sống đời đời. Và cùng một lý do của việc chôn cất dưới luật pháp vì những người bị chôn với sự phô trương lớn hơn chúng làm ngày nay dừng và lý do là gì? Vì sự phục sinh chưa được chứng kiến tốt như vậy như nó bây giờ. Tôi thừa nhận tổ phụ biết tốt nhưng cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng, mặc dù, điều đó ở dưới những bóng tối và những hình bóng. Nhưng hãy xem, ngày nay chính Đức Chúa Trời gọi chúng ta từ thiên đàng, hoặc Chúa Giê-xu Christ chỉ cho chúng ta chính Ngài được ricin đến vinh hiển, để chúng ta sẽ được làm giống như hình ảnh của Ngài, và vì vậy chúng ta không có nhu cầu nào nữa về sự giúp đỡ như vậy chúng ta tổ phụ ngày xưa có. Vậy, nó sẽ là một sự chế nhạo ngày nay để thực hiện những điều chân được quan sát trong cựu ước. Và đó là một điều trong đó sự đần độn của Là được như chúng ta. Vì chúng sẽ cần chống lại mọi điều mà không có lý do hoặc lý do. Và chúng ta thấy trong những việc chôn cất của chúng chúng có rất nhiều đồ vật lặt vặt và những đồ chơi rẻ tiền, đến nỗi một người sẽ xấu hổ về chúng. Và nguyên nhân của nó là gì, ngoài việc chúng biết những sự khác biệt của nó việc đến của ông kể từ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến ấy là những nghi lễ cổ đã đến sự kết thúc? Vậy quý vị thấy những người theo giáo hoàng đã trở thành người Do Thái, mặc dù nhưng là những người Do Thái con hoang. Vì không phải không có một vài chủng tộc trăm người Do Thái sử dụng phong tục đó vì cần thiết nghi lễ của chúng để cung cấp sự thiếu thốn của giáo lý tốt. Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến và chúng ta có sự phục sinh được biểu lộ trong thân vị Ngài, nếu chúng ta vẫn đặt tâm trí mình trên những bóng tối và những hình bóng, điều gì ngoài một sự làm mờ sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và vấn đề làm tắt ánh sáng của Phúc Âm? Đó là lý do tại sao một đã nói những người theo giáo hoàng không xứng đáng được gọi là người Do Thái, nhưng là những người Do Thái con hoang. Nhưng trong khi có nói dân sự đã làm sự than khóc trong khoảng 30 ngày và chúng ta hãy phía của chúng ta học cần thiết một tổ phụ cổ phải được giữ dưới vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng một lời chứng lớn như vậy về đời sống đời đời, và vì lý do sự thô lỗ, chúng được cai quản như những đứa trẻ nhỏ, như Thánh Phao-lô nói về chúng bắt đầu tại những điều. Chúng ta ngày nay hãy học về phía mình làm cho sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có sẵn, để khi bất kỳ người nào qua đời, sẽ có sự rõ ràng được sử dụng trong việc chôn cất của ông, và những sự phô trương nầy bị tránh trong đó ĐỨC CHÚA TRỜI bị chế nhạo, và dân sự bị vướng vào nhiều sự lầm lạc và sự mê tín. Và không phải không có lý do có nói Chúa Giê-xu Christ chúng ta được chôn theo cùng một cách của
người Do Thái. Để chỉ phong tục đó ngày nay phải được thay đổi giữa chúng ta và bây giờ cần được đặt trong chúng ta việc làm. Cũng chúng ta hãy điều độ buổi sáng của mình và chúng ta đừng nỗi buồn của chúng ta quá mức, nhưng vì chúng ta có nơi để tự an ủi mình, là điều dân sống dưới luật pháp không có trở lại hoặc ít nhất không lớn như chúng ta có, chúng ta hãy thực hành giáo lý chúng ta được dạy trong Phúc Âm và cũng bởi Thánh Phao-lô cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Điều đó về điểm đó nơi đề cập được làm về sự than khóc được làm vì sự chết của Môi-se. Bây giờ nó tiếp theo, Rằng Giô-suê con trai của Nun được đầy dẫy linh của sự khôn ngoan, vì Môi-se đã đặt tay mình trên ông. Ở đây lại nữa dân sự được đặt trong tâm trí Đức Chúa Trời đã không từ bỏ chúng mặc dù chúng xứng đáng về nó và nó là một bài học rất có lợi cho chúng ta để biết Đức Chúa Trời cai quản hội thánh Ngài và không bao giờ quên nó. Vì không có điều đó, đức tin nào có thể ở trong chúng ta? Chúng ta sẽ như những dân bị bỏ rơi. Vì miễn là Đức Chúa Trời cai quản chúng ta nếu chúng ta nghỉ ngơi trên Ngài, chúng ta dạn dĩ tiếp tục và tiếp tục hành trình của mình. Vậy hãy xem, hạnh phúc là gì để có Đức Chúa Trời là người canh gác của chúng ta và được cai quản dưới tay và sự bảo vệ của Ngài. Thật vậy Ngài không luôn xuất hiện khả thi để chỉ sự hiện diện của Ngài, nhưng Ngài Giê-xu có ý là những người truyền đạo của ân điển Ngài. Đúng là vào lúc đó có những dấu hiệu hữu hình để chỉ Ngài ở giữa dân sự. Tuy vậy như Ngài đã được Môi-se phục vụ, nên nó là ý muốn của Ngài Giô-suê phải thành công ở vị trí nầy. Và xét về khía cạnh đó có nói ông được đầy dẫy linh của sự khôn ngoan, để khiến chúng ta hiểu Đức Chúa Trời luôn bày tỏ chính Ngài đầy lòng thương xót đối với hội thánh Ngài, và như một người cha có chúng ta chăm sóc con cái của mình và cung cấp cho chúng mọi điều phù hợp cho chúng, Đức Chúa Trời cũng luôn cung cấp trước cho trong những thành phố của dân Ngài. Giáo lý nầy liên quan đến chúng ta nữa. Vì chúng ta cũng có một lời hứa Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm chúng ta thất bại nếu chúng ta cần thiết khỏi ông đã nói và đến cùng Ngài để che giấu chính mình dưới cánh Ngài để chúng ta có thể được Ngài hướng dẫn. Và chúng ta biết Ngài đã ban chức vụ đó cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vì cùng một nguyên nhân nữa Ngài nói với môn đồ của Ngài Ngài sẽ ở với chúng đến cuối thế gian và câu nói đó mở rộng toàn bộ thân thể của hội thánh. Vậy vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói Ngài sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta, chúng ta hãy biết trong Ngài chúng ta có Đức Chúa Trời là Đấng sẽ thốt ra mọi quyền năng của Ngài để duy trì chúng ta, nhưng tuy vậy nó rất nhiều, rằng bên cạnh những lời hứa, chúng ta hơn nữa có những lời chứng về nó, đến nỗi Ngài chỉ chúng ta bằng ngón tay của Ngài để suy nghĩ được thực hiện, như được nói đến ở đây, nơi chúng ta đọc Giô-suê được đầy dẫy linh của sự khôn ngoan. Vì điều gì và điều đó được làm? Vì nó không xảy ra một cách tình cờ, Đức Chúa Trời cũng không có sự quan tâm đến Giô-suê một mình, nhưng nó là vì Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là sự an toàn của người Do Thái. Ngày nay chúng ta ở trong cùng một cuộc nói chuyện. Vì nếu chúng đã ra lệnh trong nhà Đức Chúa Trời, chúng ta phải đã được hưởng với chúng. Và vì chúng bị trục xuất khỏi đó và bị cắt đứt như những chi thể thối rữa, chúng ta lấy vị trí của chúng như Thánh Phao-lô nói. Bây giờ vậy, chúng ta hãy tự bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để chúng ta thiếu bất kỳ điều gì yêu cầu cho sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng liên tục bày tỏ tình yêu và ân huệ của Ngài đối với chúng ta và cung cấp cho chúng ta những điều là vì sự nhìn của chúng ta, nếu chúng ta thấy đến Ngài để nương náu, quý vị thậm chí mặc dù chúng ta không xứng đáng về nó. Vì về dân tộc nầy, chúng ta biết chúng là dân loại nào, và chúng đã phạm bao nhiêu lỗi lầm và tội lỗi; đến nỗi nó đã không có gì ngạc nhiên mặc dù Đức Chúa Trời đã hoàn toàn phá hủy chúng. Nhưng bây giờ vì Ngài đã cung cấp cho chúng những người phù hợp và phù hợp để bảo vệ chúng, bởi đó chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời qua với lòng thương xót của Ngài chống lại sự độc ác của dân tộc đó. Vậy, bất cứ khi nào chúng ta bị cám dỗ làm phiền vì chúng ta bị quở trách vì tội lỗi của mình, chúng ta hãy đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài, không nhìn vào tội lỗi của chúng ta, nhưng vẫn tiếp tục trong lòng nhân từ và ân huệ của Ngài đối với chúng ta, bất cứ sự không xứng đáng nào ở trong thân vị của chúng ta. Điều đó về điểm đó. Ở đây bây giờ là một câu hỏi có thể được yêu cầu, nó được nói như thế nào, rằng khi Môi-se đã đặt tay mình trên tình yêu, ông được đầy dẫy sự khôn ngoan, dù tay của một người có quyền năng đó hay không. Không, nhưng khi dấu hiệu của một điều được nói đến, chúng ta phải đi đến chính điều đó. Chúng ta biết trong mọi sự trang trọng, có dấu hiệu nầy của việc đặt tay. Bây giờ điều nầy không phải là một phát minh được tiếp tục một cách đần độn theo cách của con người, là những người có nhiều đồ chơi của khỉ; nhưng nó là hồ sơ được Đức Chúa Trời cho phép, như thể một của lễ đã được làm về bên được chúc phước như vậy. Khi những tổ phụ thánh chúc phước cho con cái của chúng, nó như thể chúng đã ban cho chúng sự bảo đảm cơ nghiệp của sự cứu rỗi thuộc về chúng, và lời hứa sẽ đứng và ở lại trong hiệu lực đầy đủ cho hậu duệ của chúng. Tương tự ngày nay khi một người bán đất hoặc nhà, một người đặt một chiếc lông vào tay mình, và ông giao nó cho người mua và ở một số quốc gia khách hàng là, rằng ông là người bán bất kỳ cơ nghiệp nào và làm việc đầu hàng đã giao một cây gậy hoặc muốn cho người mua trong dấu hiệu ông có thể từ đó trở đi sở hữu và hưởng sự nổi tiếng. Và thậm chí theo cùng một cách nó là với dấu hiệu nầy của việc đặt tay. Vì như tôi đã nói, nó không phải là một thiết bị âm thanh và ngu dốt, nhưng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời nó phải là một loại bảo đảm, để cuối cùng đức tin của tổ phụ có thể được giúp đỡ tốt hơn. Vậy đó là nguyên nhân tại sao có nói ở chỗ nầy, rằng Đức Chúa Trời đã ban linh của sự khôn ngoan cho sự lỏng lẻo, vì Môi-se đã đặt tay mình trên đầu ông. Bây giờ khi làm như vậy ông đã đầu tư ông vào trách nhiệm được giao cho ông. Bây giờ chúng ta hãy xem trước hết, Môi-se có chọn tình yêu trên đầu của chính mình hay không. không, nhưng ông biết ông là người đầu tiên được Đức Chúa Trời chọn. Và sau đó khi ông đặt tay mình trên ông, ông có cố gắng bất cứ điều gì trên sự tưởng tượng của chính mình không. Không, nhưng ngược lại Đức Chúa Trời duy nhất là thứ tự hoặc người sắp xếp của nó. Ngài biết tình yêu sẽ được đặt vị trí của ông. Và điều nầy được nói không chỉ về người đó, mà còn khi các sứ đồ đã đặt tay của chúng trên những người tin dần dần những ân tứ của Đức Thánh Linh được làm hữu hình cho mắt. Theo cách đó những người tin đã tiếp nhận ân tứ của những thứ tiếng, sự giải thích của những thứ tiếng, sự chữa lành của những mong muốn, và sự sống lại của người chết. Và chúng đã tiếp nhận nó như thế nào? Chúng chỉ đặt tay của chúng trên chúng. Vâng, nhưng nghi lễ đó có đức hạnh như vậy không? Không, nhưng vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời có ân điển của Ngài được tuyên bố như vậy và việc đặt tay đó là một vật cầm cố của nó, nó không phải là một điều vô ích và không có lợi. Và xét về khía cạnh đó Thánh Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê, rằng ông phải làm cho ân điển có sẵn được ban cho ông bằng cách đặt tay của mình. Vì nó được nói như vậy ông, hãy xem ngươi cố gắng chính mình để phục vụ Đức Chúa Trời, và lao động để xây dựng hội thánh, và ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho ngươi bằng cách đặt tay của ta không bị cản trở. Thánh Phao-lô không thách thức cho chính mình một điều đặc thù cho Đức Thánh Linh, cũng không có nghĩa ông là người ông có Đức Thánh Linh, cũng không có nghĩa ông là người ông tay Đức Thánh Linh trong bộ lông của mình để ban cho ông cho người ông nâng bằng cách giang cánh tay của mình ra. Nhưng ông chỉ cho chúng ta dấu hiệu Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó, không phải là vô ích hoặc không hiệu quả. Hơn nữa, điều tương tự phải được xét nhiều hơn trong mọi
những thánh lễ Kinh Thánh nói đến hơn trong mọi dấu hiệu khác sẽ có trong thế gian. Tôi đã cáo buộc một sự tương tự của quý vị việc giao một chiếc lông hoặc của một sự muốn cho ông bằng cách đã mua một cơ nghiệp nhưng vẫn còn nhiều hơn nữa trong những thánh lễ, chúng ta phải đi một bước cao hơn nữa. Vì vì vậy Chúa chúng ta làm việc bằng quyền năng của Ngài, là điều con người không thể làm. Đúng, nó là khi một nghi lễ như vậy từng được làm và được thực hiện, luật pháp sẽ duy trì một người trong việc sở hữu điều người đó đã mua; làm sao về điều đó không phải tất cả. Vì như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời đã thực hiện bằng quyền năng bí mật của linh Ngài, bất cứ điều gì Ngài đã chỉ và đã làm chứng cho mắt. Vậy chúng ta luôn phải đến điểm nầy, rằng những thánh lễ có hiệu quả và chúng không phải là những dấu hiệu vặt vãnh biến mất trong không khí, nhưng lẽ thật luôn được sánh với chúng, vì Đức Chúa Trời là Đấng trung thành, đã chỉ Ngài đã không định bất cứ điều gì vô ích. Và bởi là nguyên nhân tại sao trong phép báp-têm chúng ta thực sự tiếp nhận sự tha thứ của tội lỗi của mình, chúng ta được rửa và được làm sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được đổi mới bằng sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. Và như thế nào? Một ít nước có quyền năng như vậy khi nó được đổ trên đầu của một đứa trẻ không? Không, nhưng vì nó là ý muốn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nước phải là một dấu hiệu hữu hình của huyết Ngài và của Đức Thánh Linh, vì vậy phép báp-têm đã bằng đức hạnh và bất cứ điều gì ở đó được đặt ra cho mắt, ngay lập tức được hoàn thành trong mọi việc làm. Nếu chúng ta đến bữa tiệc của Chúa, chắc chắn một miếng bánh nhỏ và một giọt rượu không thể làm sống linh hồn của chúng ta, vì chúng là những điều hư hỏng. Nhưng bởi đó chúng ta có một hồ sơ bởi chúng ta được nuôi bằng huyết và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và bằng hồ sơ chúng ta biết bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chỉ bởi ông sẽ không lừa dối chúng ta trong những lời hứa của mình, không giữ chúng ta xuống bằng những cái gặm của chúng ta trong nước như chúng nói, nhưng ông thực hiện mọi điều từng được bảo chúng ta ở đó, đến mức khi chúng ta đến bàn thánh đó, chúng ta phải tự bảo đảm linh hồn của chúng ta được nuôi dưỡng bằng thức ăn thuộc linh chúng ta không thấy, và đức tin của chúng ta phải leo lên thiên đàng, ở đó được kết nối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy ở đây chúng ta phải ghi nhận, rằng khi Kinh Thánh nói với chúng ta về những bài hát chúng ta có trong việc sử dụng theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chính lẽ thật của chúng hiện diện với chúng. Và tại sao? Vì (như tôi đã nói) Chúa chúng ta cho phép đức tin của chúng ta trong việc đó, chỉ cho chúng ta những điều xuất phát từ Ngài và không thể lừa dối. Và như chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về việc nầy trong Những Thánh Lễ, chúng ta cũng hãy ghi nhớ ở phần ngược lại, rằng khi con người bày ra những điều từ đầu óc của riêng mình mà không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng chỉ là đồ chơi và có thể là trò chơi và không tốt hơn. Ví dụ, trong Giáo hoàng quốc chúng có nhiều dấu hiệu, là những điều chúng sẽ muốn con người chấp nhận như những bí ẩn cao. Một loại điều đần độn nào ở trong Thánh Lễ? Và tuy vậy (Nếu một người sẽ tin chúng) không có điều gì không xứng đáng được khen ngợi tốt. Chúng sẽ muốn nó ở đó chúng như thể bị cuốn hút lên giữa các Thiên Sứ, khi chúng chơi những cuộc thi xinh đẹp của chúng. Và tuy vậy tất cả chúng ta nhưng sự hư vô hoàn toàn và một sự làm mờ hoặc làm choáng mắt con người. Và tại sao? Vì nếu một người yêu cầu những điều đó đến từ đâu, người đó sẽ tìm thấy con người đã ép chúng và không có sự bảo đảm nào cho chúng từ Đức Chúa Trời, vâng và thậm chí chính chúng ta thấy chúng đã làm ô uế Phép Báp-têm. Đúng là chúng không thể hoàn toàn loại bỏ nó ra khỏi đường, nhưng (thậm chí bất chấp răng của chúng, và bất chấp Sa-tan là kẻ hầm chúng đến đó, và cai trị trên chúng vẫn còn đến ngày nay), Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thực hiện phép báp-têm của Ngài vẫn tiếp tục trong hội thánh Ngài. Nhưng tuy vậy chúng ta thấy nó bị nhiễm nhiều môn thể thao chúng trong những người theo giáo hoàng như thế nào, đến nỗi chính phép báp-têm không là gì so với phần còn lại. Vì chúng không đánh giá một đứa trẻ được báp-têm bằng nước [như nó tự nó] nhưng nước phải được mê hoặc trước và nó phải có những sự tiếp tục được làm trên nó và khi đó những phát minh khác phải bị trộn lẫn với nó như Nước Bọt, Muối, và Những Băng, và một số đồ vật khác sẽ khiến một người ngạc nhiên. Và mọi điều nầy có nghĩa gì? Mỗi chút của nó chỉ được lấy từ Sa-tan và được giữ vẫn và tuy vậy những người theo giáo hoàng đặt mọi sự giản dị của chúng trong đó. Lại nữa, chúng đã bày ra những thánh lễ từ bộ não của riêng mình, như thánh lễ của sự xác nhận như chúng gọi nó, và thánh lễ của bất kỳ liên đoàn nào, và mọi đồ chơi rẻ tiền khác của chúng. Và nói ngắn gọn, mọi nghi lễ chúng ta thấy chúng trong chúng là gì ngoài những ảo ảnh hoàn toàn của Sa-tan? Vì vậy chúng ta hãy học cách phân biệt những điều Đức Chúa Trời định và cho phép bằng lời Ngài, khỏi những điều con người đã đưa ra một cách mạo hiểm và theo sự tưởng tượng của riêng mình. Và chúng ta hãy hiểu như lẽ thật của Đức Chúa Trời luôn đạt được không thể sai lầm, những điều được con người mang lên, không thể xuất phát ngoài từ sự không thật và sự sai lầm. Vì chúng được Sa-tan cai quản là cha của nó. Đó là điều trong thực tế chúng ta phải ghi nhớ. Và chúng ta hãy Ghi nhớ thêm khi con người được chọn để cai quản hội thánh của Đức Chúa Trời, (nên nó bằng quá trình có thứ tự theo lời Ngài) chúng sẽ được Ngài hướng dẫn và cai quản và Ngài sẽ trừng phạt chúng bằng những ân tứ đầy ân điển của Ngài xa như sẽ cần thiết cho chúng, và trong khi chúng ta không nhận thấy ngày nay những điều bằng kinh nghiệm được chứa ở đây, nó là vì lý do sự không tin và sự dâm ô của chúng ta. Vì chúng ta có thứ tự tuyển chọn như vậy phải ở trong việc lựa chọn những người truyền đạo để rao giảng lời Đức Chúa Trời và chúng ta đã đi về nó với sự kính trọng như vậy bị chỉ trích ông một chút kêu cầu danh Đức Chúa Trời và không phục vụ thứ tự theo loại như vậy như ông đã đặt nó xuống bằng lời mình và lại nữa nếu chúng thích được làm tốt trong việc lựa chọn những quan tòa và những viên chức công lý. Chắc chắn Đức Chúa Trời cũng sẽ đổ ra những ân tứ đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài và chúng ta sẽ thấy phước lành của Ngài sẽ không vô ích trong những cuộc tuyển chọn đó. Nhưng sao? Vì ông thường xuyên bị phồng lên bằng sự giả định và mỗi người xử lý theo sự tưởng tượng của riêng mình và một loại lớn trong số chúng ta không bao giờ qua vì việc quan sát những điều Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta bằng lời Ngài vì vậy ông cũng rút ân điển của ông khỏi chúng ta trong khi nếu ông đã lừa dối để cai quản hội thánh của ông theo lời và sự dạy dỗ của ông và đã đặt sự cố gắng của chúng ta vào đó, và trong việc lựa chọn có nghĩa hướng dẫn dân sự, chúng ta đã tiến hành nó với sự nghiêm trọng như vậy như chúng đã nói về nó chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cho phần của ông. Vì tay Ngài không bị rút ngắn, nhưng hãy xem điều được bảo chúng ta ở đây, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy nó giữa chúng ta bằng tác động. Bây giờ có nói cuối cùng con cái Y-sơ-ra-ên đã quở trách Giô-suê và chúng đã làm theo điều Đức Chúa Trời đã ra lệnh bởi Môi-se. Ở đây ở vị trí đầu tiên chúng ta thấy, rằng trong số những ân tứ của Đức Thánh Linh một con chim là một, theo như Kinh Thánh thánh cũng đề cập đến nó ở những nơi khác. Đặt trường hợp một người trong khi đức tin đánh giá và cai quản như có thể, tuy vậy ông sẽ không có thẩm quyền trên danh tiếng chấp nhận Đức Chúa Trời đặt ông trong thẩm quyền và ban cho ông như trong đó Ghi nhớ để cuối cùng con người có thể đứng trong sự kính sợ ông, và bám vào ông và tiếp nhận giáo lý ông mang đến. Vậy nó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời và ở phía bên kia chúng ta thấy con người là không gian và dưới màu sắc trừ khi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta làm như vậy về chúng và khiến dân sự để
ôm chúng và khiến chúng có khả năng thực hiện trách nhiệm của chúng và tự lấy mình khỏi nó. Đó là nguyên nhân tại sao có thêm rõ ràng ở đây con cái Y-sơ-ra-ên đã vâng phục Giô-suê. Nó không chỉ được nói ông đã tiếp nhận ân tứ cần thiết ở đâu cho chức vụ của ông nhưng cũng ở đó với mọi việc tốt ông với thanh kiếm theo qua có nói trong Gióp, rằng khi Ngài sẽ muốn một người được tôn vinh, nó như thể Ngài đã ban cho ông một thanh kiếm. Và ngược lại khi Ngài sẽ muốn chúng và bị khinh miệt, nó cũng như thể Ngài đã lấy thắt lưng kiếm khỏi ông. Vậy Đức Chúa Trời đã đặt Giô-suê theo cách đó trong vinh dự, và cần thiết dân sự phải vâng phục ông. Bây giờ chúng ta biết sự kiêu ngạo ở trong mọi người, và chúng ta biết dân tộc Y-sơ-ra-ên được hiến cho sự nổi loạn trên mọi dân tộc khác. Vì vậy Đức Chúa Trời bị bắt buộc giữ chúng trong sự kính sợ, để Giô-suê có thể cai trị trên chúng không phải theo cách của sự chuyên chế nhưng để tự miễn nhiệm mình khỏi nhiệm vụ của ông. Đó là điều trong thực tế chúng ta phải nhớ. Bây giờ bởi đây những quan tòa được đặt trong tâm trí để cầu xin Đức Chúa Trời khi Ngài đã ban cho chúng sự can đảm và quyền năng để làm điều răn của Ngài, Ngài cũng sẽ không để chúng bị gây trở ngại bởi những điều thú tính của dân chúng, nhưng nếu có bất kỳ kẻ nổi loạn nào Ngài sẽ đoái thương để trấn áp chúng. Vì chắc chắn thậm chí những con ruồi rất sẽ trỗi dậy chống lại một người trừ khi Chúa chúng ta ban cho ông thẩm quyền. Vì vậy hãy để những quan tòa các ngươi trong sự kính sợ và chúng hãy tự bảo đảm chúng sẽ không bao giờ đứng phải trong tình trạng của chúng trừ khi Đức Chúa Trời đặt Dấu nầy trên chúng và chúng được kính trọng bằng phương tiện. Cũng hãy để những người truyền đạo của Đức Chúa Trời cầu xin Ngài giáo lý có thể được tiếp nhận chúng ta từ miệng Ngài và Ngài đã để chúng không bị khinh miệt và bị khinh thường, như chúng ta thấy thế gian vô ơn như thế nào đến nỗi nó thẻ không điều gì nhiều như vậy và ma quỷ cũng không mong muốn điều gì hơn ngoài việc những người truyền đạo phải bị khinh miệt để cuối cùng lời chúng mang đến có thể bị khinh miệt. Vậy chúng ta có điều gì để làm, ngoài việc cầu xin Đức Chúa Trời làm việc theo loại như vậy, đến nỗi chúng ta có thể làm điều tốt cho chúng và như một lá thư có thể xây dựng chúng lý do Ngài đã ban cho chúng ta sẵn sàng khác để nói trong danh Ngài? Vậy quý vị thấy chúng ta phải đặt phần đó của văn bản nầy vào thực hành như thế nào. Bây giờ ở đây với mọi việc, nó được chỉ cho chúng ta nhưng cách vâng phục nó là điều người Do Thái đã đưa cho Giô-suê. Và về việc đó chúng ta có thể thu thập chúng ta phải được con người vâng phục xa như thế nào ấy là xa loại như vậy đã yêu cầu Đức Chúa Trời có quyền thống trị và quyền chủ tể chính và con người chỉ là những người truyền đạo của Ngài. Đúng là nếu Đức Chúa Trời cho phép ở trong hai của Ngài cai trị trên như cần thiết chúng ta phải đưa cổ mình cho việc nghe ách đó. Vâng, nhưng tuy vậy bây giờ chúng ta trong khi đó phải lạc sang một bên khỏi lời Ngài. Trong những hoàng tử, những quan tòa hoặc những đồng cỏ của trách nhiệm sẽ quay chúng ta khỏi những điều Đức Chúa Trời bảo chúng ta. Chúng ta phải đúng hơn 100 lần. Tại sao như vậy? Vì sự vâng phục chúng ta nợ chúng bỏ phiếu điều đó được dẫn dắt bởi quy tắc nầy Đức Chúa Trời vẫn giữ ở chỗ nầy, và mỗi người phục tùng mình vào Ngài, cả người lớn và người nhỏ. Vậy chúng ta hãy Ghi nhớ tốt, rằng nếu chúng ta sẽ muốn Chúa chúng ta cho phép sự đáng yêu của chúng ta, là điều chúng ta chỉ trong việc vâng phục con người, chúng ta không được làm Ngài đau buồn cũng không Cướp Ngài quyền của Ngài nhưng Ngài có thể cai quản chúng ta bằng tay và phương tiện của con người và trong đây chúng ta thấy một số lượng lớn tự vượt quá mình ngày nay như thế nào. Vì chúng tự mang mình trong tay chúng được bào chữa, nếu cha và mẹ của chúng của những người lớn tuổi của chúng hoặc ít nhất những hoàng tử của chúng thích và là Lo về những việc làm của chúng. Nhưng tuy vậy chúng sẽ không thất bại bị lên án từ tay Đức Chúa Trời vì nếu người mù dẫn người mù, cả hai chúng sẽ ngã vào rãnh và người đầu tiên sẽ không đã cứu người cuối cùng. Vì vậy chúng ta hãy học cách vâng phục những bề trên của mình theo loại như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời có thể không bao giờ được chúc phước giữ chúng ta dưới Ngài và dưới sự hướng dẫn của Ngài và đời sống của chúng được cai quản bằng lời Ngài. Và đặc biệt chúng ta hãy có sự quan tâm nầy đến chính phủ thuộc linh của hội thánh. Vì nếu chúng ta đóng vai những người theo giáo hoàng, là những người cáo buộc chúng đi theo những giáo sĩ của chúng, và làm như vậy chúng đã ra lệnh cho chúng. Chúng ta sẽ là Những Sứ Đồ. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã dành sự vâng phục của Ngài cho chính Ngài, rằng Ngài sẽ cai quản chúng ta theo ý muốn của chính Ngài và không có lời Ngài bị hư hỏng trong bất kỳ cách nào. Ngài sẽ cai trị trên chúng ta như vậy và Ngài sẽ muốn không ai khác can thiệp, không đặt bất cứ điều gì của sự bày ra của chúng vào điều Ngài đã định, vậy đường cho chúng ta thực hành điều được đặt xuống ở đây là gieo của những người có sự vượt trội trên chúng ta trước tiên chúng ta có một con mắt đến điều răn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời và khi đó phục vụ con người chúng ta những người truyền đạo của Ngài Ngài gửi và bằng nó là phương tiện Ngài sẽ muốn chúng ta được hướng dẫn. Đó là điều trong thực tế mỗi chúng ta có cùng nhau ở đây. Bây giờ cuối cùng ông nói của ông không có bất kỳ tiên tri nào trong Y-sơ-ra-ên được tìm thấy giống như Môi-se là người mới Đức Chúa Trời mặt đối mặt nghĩa là Đấng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách thân mật như vậy. Ở đây chúng ta thấy ở vị trí đầu tiên, rằng Đức Chúa Trời không luôn giữ một tỷ lệ trong việc thốt ra vì ân điển của Ngài như chúng ta sẽ muốn Ngài, nhưng Ngài làm và xử lý trong việc đó theo ý muốn của chính Ngài. Vậy Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào bất kỳ luật nhất định nào chúng ta ai sẽ nói vì Ngài đã gửi một người xuất sắc hôm nay, Ngài phải làm điều tương tự ngày mai nữa. Bây giờ. Đôi khi chúng ta sẽ bị tước đoạt một người bị sánh chúng ta sẽ không tìm thấy ông. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời dành điều đó cho chính Ngài để ban vinh hiển lớn hơn cho ân điển của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận ở vị trí đầu tiên, và nó phục vụ để dạy chúng ta chúng ta không được xấu hổ để dừng tuy vậy, nếu Chúa chúng ta đôi khi chúng ước những ân tứ đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta, chúng ta đừng để nó ném chúng ta vào sự tuyệt vọng vì tại sao? Nó phải làm hài lòng chúng ta Chúa chúng ta hào phóng. Và lại nữa chúng ta đã thấy rồi Ngài không ngừng có một sự chăm sóc đối với dân Ngài, mặc dù Môi-se vượt qua Giô-suê xa và không có Ê-xê-chi-ên hoặc sánh. Không phải ý định của Đức Chúa Trời là tôn đại Môi-se xét về thân vị của ông, nhưng để cuối cùng luật pháp phải được tiếp nhận với sự kính trọng lớn hơn và dân sự bây giờ Môi-se được Đức Chúa Trời gửi. Và Đức Chúa Trời cũng có ý ban một vài sự xác nhận cho giáo lý của luật pháp để cuối cùng in điều tương tự tốt hơn trong lòng của người Do Thái và đặc biệt sự giải cứu xuất sắc đã được thực hiện [bởi Môi-se]. Vì chúng ta thấy mọi tiên tri khác cũng chỉ bị đánh về Dấu đó, khi chúng quở trách dân sự vì sự vô ơn của chúng. Khi chúng đổ lỗi cho chúng sự vô đạo đức hơn nữa, chúng đã nói trước mặt chúng sự giải cứu đó ra khỏi Ê-díp-tô. Vì nó là một việc làm xứng đáng với sự ghi nhớ của người mẹ. Vì vậy để cuối cùng dân sự có thể bị khiêu khích tốt hơn vào đó, có nói Môi-se là người xuất sắc trong mọi người. Và cùng với đó dân sự sẽ được giữ trong sự vâng phục luật pháp, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Và đó sẽ là kết luận trong một lời. Mặc dù Đức Chúa Trời đã dựng lên những tiên tri lớn sau khi Môi-se qua đời, vâng và những người như vậy cao quý hơn ông, (như trong Ê-sai chúng ta thấy một giáo lý ngay từ cái nhìn đầu tiên dường như trang trọng hơn giáo lý được chứa trong Môi-se:) tuy vậy chắc chắn Ê-sai chỉ là một người giải thích luật pháp, và những điều ông đã làm việc ở đâu nhưng sự lệ thuộc của nó, đến nỗi ông và mọi phần còn lại lớn lên ánh sáng của những điều đã được dạy trước đây bởi Môi-se. Và vì vậy (như tôi đã tuyên bố
rồi) cần thiết dân sự phải có một sự quan tâm liên tục về luật pháp được ban cho chúng và chúng có thể không bao giờ quên nó. Và mặc dù Chúa chúng ta đã cung cấp tốt như vậy cho nó, tuy vậy chúng ta thấy chúng cẩu thả như thế nào. Nó là một điều khủng khiếp luật pháp phải bị mất như chúng ta biết nó được tìm thấy lại trong thời Giô-suê. Và nó là một kho báu Đức Chúa Trời đã giao cho sự giam giữ của thầy tế lễ ở đó có một loại được chọn cho mục đích đó, như ai sẽ nói hãy giữ các ngươi tốt bên dưới nó không bị diệt vong. Dân sự (như chúng ta đã thấy trước đây) ở đâu một và có luật pháp nhất định trên cột của nhà chúng để viết chúng trên những bảng về giường của chúng, để mang chúng về trên tay chúng, và mang chúng như những vòng tay về cho những con cừu của chúng. Trong khi những dân tộc khác có những viên ngọc để trang trí chúng với mọi, các ngươi (Đức Chúa Trời nói) sẽ luôn có thể biết trước mắt chúng ta các ngươi có thể không bao giờ từ bỏ sự ghi nhớ về nó. Tuy vậy vì tất cả điều nầy, dân sự tha thứ nó bởi đó chúng ta thấy thẩm quyền của Môi-se đáng cảm kích như thế nào phải được tôn đại như vậy, để cuối cùng luật pháp có thể ở lại không bị gây trở ngại. Và điều đó được chỉ cho chúng ta tiên tri Ma-la-chi, nơi ông cứu, hãy nhớ luật pháp của Môi-se được ban cho các ngươi trong Ô-rép. Theo cách đó Ma-la-chi nói với dân sự, bảo chúng chúng sẽ bị thiếu những tiên tri. Vì ông là người cuối cùng từ lúc đó trở đi đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Không có sau ông bất kỳ tiên tri nào, có một sự hoang vắng khủng khiếp. Tuy vậy, để cuối cùng dân sự không được rơi đi, và từ bỏ giao ước của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi gửi chúng trở lại luật pháp của Môi-se, như thể ông phải nói, mọi sự dạy dỗ các ngươi đã có không có xu hướng đến sự kết thúc nào khác ngoài việc các ngươi phải đã trả dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Và nó có nhất thiết Môi-se phải được vâng phục trong tình trạng của việc làm của nó không? Không, luật pháp được ban bởi Môi-se nhưng chúng ta có ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ trong khi có nói, rằng không tiên tri nào giống như Môi-se, là người đã cứu mặt Đức Chúa Trời mặt đối mặt, chúng ta hãy hiểu nó là để cuối cùng mang chúng ta đến kết luận nầy của Thánh Giăng, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng là con duy nhất của Đức Chúa Trời thú dữ đến từ sự khoe khoang một vài của cha để tiết lộ những bí mật của Ngài cho chúng ta và hoàn thành mọi điều đã được các tiên tri báo trước. Và nhiều Vua và tiên tri đã khao khát thấy và nghe những điều chúng ta nghe và thấy và đã không thuần hóa nó. Vậy, hãy để nó hiểu Chúa Giê-xu Christ không đơn giản là một tiên tri, nhưng chính Đức Chúa Trời hằng sống, được biểu lộ trong xác thịt và bản chất của con người, để cuối cùng chúng ta phải học cách hoàn toàn nghỉ ngơi trên Ngài và ghi nhớ câu nói của sứ đồ vào đầu thư gửi cho người Hê-bơ-rơ Đức Chúa Trời trong thời quá khứ đã nói nhiều và những đường đa dạng tổ phụ của quý vị, và bây giờ chúng ta có một kết luận của mọi sự, ở chỗ Ngài đã thốt ra ý muốn của Ngài cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng ngày càng nhiều, đến nỗi chúng ta có thể đau buồn vì chúng và đến với Ngài để được Ngài loại bỏ chúng và trong lý do trung bình Ngài nhịn nhục chúng ta nếu bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài, cho đến lúc như vậy Ngài đã hoàn toàn đổi mới chúng ta. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời toàn năng cha thiên đàng, v.v. KẾT THÚC Tại đây kết thúc những Bài Giảng được làm về sách thứ năm của Môi-se gọi là Phục Truyền Luật Lệ Ký bởi Ông John Calvin người truyền đạo của lời Đức Chúa Trời trong hội thánh Geneva, và được Dyonis Ragveneir thu thập, sinh tại Bar, đứng trên sông Seine. Được dịch từ tiếng Pháp sang tiếng Anh bởi Arthur Golding.