Các Bài Giảng Về Thư Ê-phê-sô
John Calvin · Sermons on Ephesians (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Thư Ê-phê-sô
CÁC BÀI GIẢNG VỀ THƯ Ê-PHÊ-SÔ
John Calvin
Lời Chào Thăm và Luận Đề
Bài Giảng Thứ Nhất về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:1-3
Bài Giảng Thứ Hai về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:3-4
Bài Giảng Thứ Ba về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:4-6
Bài Giảng Thứ Tư về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:7-10
Bài Giảng Thứ Năm về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:13-14
Bài Giảng Thứ Sáu về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:15-18
Bài Giảng Thứ Bảy về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:17-18
Bài Giảng Thứ Tám về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:19-23
Bài Giảng Thứ Chín, tức Bài Thứ Nhất về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:1-5
Bài Giảng Thứ Mười, tức Bài Thứ Hai về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:4-6
Bài Giảng Thứ Mười Một, tức Bài Thứ Ba về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:8-10
Bài Giảng Thứ Mười Hai, tức Bài Thứ Tư về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:11-13
Bài Giảng Thứ Mười Ba, tức Bài Thứ Năm về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:13-15
Bài Giảng Thứ Mười Bốn, tức Bài Thứ Sáu về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:16-19
Bài Giảng Thứ Mười Lăm, tức Bài Thứ Bảy về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:19-22
Bài Giảng Thứ Mười Sáu, tức Bài Thứ Nhất về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:1-6
Bài Giảng Thứ Mười Bảy, tức Bài Thứ Hai về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:7-9
Bài Giảng Thứ Mười Tám, tức Bài Thứ Ba về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:9-12
Bài Giảng Thứ Mười Chín, tức Bài Thứ Tư về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:13-16
Bài Giảng Thứ Hai Mươi, tức Bài Thứ Năm về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:14-19
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt, tức Bài Thứ Sáu về Chương Thứ Ba, và Bài Thứ Nhất về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 3:21 – 4:2
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai, tức Bài Thứ Hai về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:1-4
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba, tức Bài Thứ Ba về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:6-8
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tư, tức Bài Thứ Tư về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:7-10
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm, tức Bài Thứ Năm về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:11-12
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu, tức Bài Thứ Sáu về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:11-14
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bảy, tức Bài Thứ Bảy về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:15-16
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám, tức Bài Thứ Tám về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:17-19
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín, tức Bài Thứ Chín về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:20-24
Bài Giảng Thứ Ba Mươi, tức Bài Thứ Mười về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:23-26
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt, tức Bài Thứ Mười Một về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:26-28
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, tức Bài Thứ Mười Hai về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:29-30
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba, tức Bài Thứ Mười Ba về Chương Thứ Tư, và Bài Thứ Nhất về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 4:32 – 5:2
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tư, tức Bài Thứ Hai về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:3-5
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm, tức Bài Thứ Ba về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:8-11
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu, tức Bài Thứ Tư về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:11-14
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, tức Bài Thứ Năm về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:15-18
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám, tức Bài Thứ Sáu về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:18-21
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín, tức Bài Thứ Bảy về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:22-26
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi, tức Bài Thứ Tám về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:25-27
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt, tức Bài Thứ Chín về Chương Thứ Năm
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai, tức Bài Thứ Mười về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:31-33
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, tức Bài Thứ Nhất về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:1-4
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tư, tức Bài Thứ Hai về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:5-9
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Lăm, tức Bài Thứ Ba về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:10-12
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Sáu, tức Bài Thứ Tư về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:11-17
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bảy, tức Bài Thứ Năm về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:18-19
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám, tức Bài Thứ Sáu và Cuối Cùng về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:19-24
Lời Chào Thăm và Luận Đề
Gởi Đến Mọi Cơ Đốc Nhân Đã Chịu Lễ Báp-têm Nhân Danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, Đang Cư Ngụ Tại Nước Pháp
Lời Chào Thăm
Thật là một điều kỳ diệu, hỡi anh em yêu dấu, khi tất cả chúng ta đều khoe mình về lễ báp-têm của mình, nhưng không phải ai cũng đồng lòng suy xét rằng dấu hiệu ấy, bởi chính bản chất của nó, đòi hỏi chúng ta phải đi theo ý định của Đấng là tác giả của nó. Chắc chắn, nếu chúng ta làm như vậy, tất cả chúng ta sẽ cùng hiệp nhau trong một sự đồng thuận thánh khiết mà thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất trong tâm thần và lẽ thật, và nhìn nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, là Đấng Biện Hộ, là Thầy, và là Chúa của chúng ta, liên quan đến sự cai quản linh hồn và lương tâm chúng ta. Chúng ta sẽ lấy chỉ một mình Lời Ngài làm sự khôn ngoan, làm kim chỉ nam và làm luật lệ cho cả đời sống chúng ta, nhất là trong sự thờ phượng Ngài, không pha trộn những ý tưởng của óc loài người vào đó, dù chúng có vẻ cổ xưa hay được nhiều người tán đồng đến đâu.
Về sự cai quản bề ngoài và trật tự hữu hình của Hội Thánh, chúng ta sẽ giữ lấy điều mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta đã chịu báp-têm, đã bày tỏ cho các sứ đồ Ngài, và qua các sứ đồ đã truyền cho cả thế gian phải noi theo cho đến ngày cuối cùng. Chắc chắn, bấy giờ sự rối loạn và chia rẽ lạ lùng đang thấy trong thế giới Cơ Đốc giáo sẽ chấm dứt. Tất cả những ai không chịu lắng nghe Đức Chúa Trời và không trao trọn thẩm quyền cho Lời Ngài đều là nguyên nhân của những điều ấy, một lỗi lầm sẽ bị quy cho họ trong ngày phán xét của Đức Chúa Trời, trừ khi họ đổi mới con người. Nguyện xin Chúa và Cha ban ân điển cho họ làm được điều đó, như lời cầu xin được dâng lên Ngài cho họ trong mọi hội chúng thánh khiết, nơi Ngài được kêu cầu theo ý muốn Ngài, chỉ trong danh của Chúa Giê-xu Christ.
Đó là điều chúng ta mong ước. Vì ở đây vấn đề không phải là đưa vào một mưu chước mới nào theo ý tưởng của loài người, chúng ta cũng không tranh đấu để chiến thắng thuộc về phía loài người, dù họ là ai, như một số người suy đoán, nhưng là để Đức Chúa Trời và Lời Ngài được thắng hơn mọi sự lạm dụng, mê tín và dối trá của Sa-tan, và để tất cả chúng ta cùng nhau dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời chúng ta, xưng nhận rằng cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đã hổ thẹn quên Ngài, vì chúng ta đã không đi theo luật thánh của Ngài, nhưng đã nghiêng qua bên hữu lẫn bên tả.
Thật vậy, mỗi khi chúng ta đọc Lời Đức Chúa Trời bằng thứ tiếng chúng ta hiểu, hoặc nghe Lời ấy được giảng dạy và rao truyền cách tinh sạch, Ngài quyến rũ chúng ta đến cùng Ngài, để chúng ta cùng xưng nhận như vậy. Và anh em đã làm được nhiều trong những năm gần đây bởi đã tranh đấu với lòng thương xót của Ngài chống lại sự độc ác của thế gian, đến nỗi nhiều người đã trở về đường ngay. Nhiều người thuộc mọi tầng lớp lại đi theo, nhưng vẫn chưa đủ, trừ khi những người còn lại, cho đến nay vẫn điếc hoặc đang ngủ, tỉnh thức cách nghiêm túc và có tai để nghe, như lời Chúa Giê-xu Christ phán. Vì vậy, chúng ta khẩn nài và khuyên giục họ nhân danh Đức Chúa Trời, để họ hoàn thành lời hứa mà lễ báp-têm của họ âm thầm ràng buộc họ, như đã nói. Để giúp họ trong việc ấy, ngoài những tiếng nói sống động của các đầy tớ thật và các sách khác chứa đựng những lời giải nghĩa trung thực về Kinh Thánh, chúng tôi gởi đến họ nơi đây các bài giảng của Thầy Giăng Can-vin về Thư của sứ đồ Phao-lô gởi cho người Ê-phê-sô. Chúng tôi hy vọng họ sẽ có tài liệu để được ích lợi hơn cho sự hiểu biết rõ ràng hơn về những điều họ sẽ nghe giảng hoặc tự mình đọc lấy.
Việc kể lể dài dòng những điều có thể nêu ra để ca ngợi giáo lý chứa đựng trong đây, hay cách dạy dỗ của tác giả, vừa đơn sơ và gần gũi mà vẫn đầy thẩm quyền và sức mạnh, nay không cần thiết. Vì chúng tôi chắc chắn rằng những ai tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình, khi đọc chúng, sẽ nhận thấy tác giả không có ý gì khác. Ngay cả những kẻ độc ác cũng sẽ bị buộc phải xưng nhận điều ấy, dù lòng họ không muốn.
Vì vậy, để kết luận, chúng tôi, anh em yêu dấu của anh em, những người gặp được quyển sách này, lại cầu xin anh em hãy lắng nghe Đức Chúa Trời chúng ta và Con Ngài, Thầy chúng ta, Đấng qua đầy tớ Ngài và người hầu việc xuất sắc của Hội Thánh Ngài, rao truyền những điều mà sứ đồ thánh của Ngài từ lâu đã giảng bằng tiếng nói sống động và sau đó biên soạn cách vắn tắt bằng văn tự cho chúng ta và cho mọi người sẽ đến sau chúng ta cho đến ngày tận thế. Và dù anh em thuộc hạng nào hay đã từng thuộc hạng nào, xin đừng thối lui, vì chính Đức Chúa Trời phán, Đấng đã yêu thương chúng ta sâu đậm đến nỗi Ngài đã không tiếc Con một của Ngài mà đã phó Con chịu chết để cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết và khỏi những truyền thống hư không của tổ phụ chúng ta.
Vậy, hãy đến, chúng ta hãy cùng đồng lòng hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta, bước đi trong các đường lối Ngài dạy chúng ta và lìa bỏ các đường lối của chính mình, tức là mọi điều trái với luật lệ của Lời Ngài, và khiến mọi ân tứ của Ngài đều hầu cho sự vinh hiển Ngài. Làm như vậy, chúng ta sẽ là Cơ Đốc nhân cả trong danh lẫn trong việc làm, chúng ta sẽ hoàn thành lời hứa đã lập trong lễ báp-têm, chúng ta sẽ thấy sự hòa thuận tốt đẹp trong Cơ Đốc giáo, và chúng ta sẽ nên gương tốt cho người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ còn thù nghịch với Cơ Đốc giáo.
A-men! A-men!
Anh em của anh em trong Chúa chúng ta, là những người đã khiến các bài giảng này được ra ánh sáng.
Luận Đề Về Thư Của Thánh Phao-lô Gởi Cho Người Ê-phê-sô
Người ta đều biết rõ rằng Ê-phê-sô là một thành phố thuộc Tiểu Á, nổi tiếng vì nhiều nguyên nhân. Thánh Lu-ca đã thuật trong sách Công Vụ thể nào Chúa chúng ta đã khiến Ngài có được một dân tại đó nhờ sự hầu việc của thánh Phao-lô, Hội Thánh đã bắt đầu tại đó thế nào, và đã được phát triển thêm ra sao. Về phần tôi, tôi sẽ không đề cập gì ở đây ngoài điều thuộc riêng về luận đề của thư này. Thánh Phao-lô đã dạy người Ê-phê-sô giáo lý tinh sạch của Phúc Âm, và khi ông đang bị tù tại Rô-ma, nhận thấy họ cần được vững chắc, ông đã viết thư này gởi cho họ.
Trong ba chương đầu, ông chủ yếu đứng về việc ngợi khen và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Vì ở đầu chương thứ nhất, sau lời chào thăm, ông nói về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời cho đến cùng, hầu cho họ biết rằng nay họ được gọi đến vương quốc thiên đàng là vì họ đã được tiền định cho sự sống trước khi họ sinh ra. Trong điều ấy ông bày tỏ lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta như đến từ sự nhận làm con nuôi bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, là nguồn mạch chân thật và tự nhiên của nó. Vì trí óc loài người quá yếu để hiểu thấu một huyền nhiệm cao sâu như vậy, ông cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng người Ê-phê-sô bằng sự hiểu biết đầy đủ về Đấng Christ.
Trong chương thứ hai, để bày tỏ rõ hơn sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời, ông nhắc họ nhớ họ đã khốn khổ thế nào cho đến khi họ được gọi đến với Chúa Giê-xu Christ, bằng cách so sánh tình trạng hiện tại và tình trạng trước kia của họ với nhau. Vì chúng ta không bao giờ có thể nhận biết đầy đủ chúng ta mang ơn Chúa Giê-xu chúng ta là bao, cũng không suy xét được các ơn phước của Ngài đối với chúng ta lớn là dường nào, trừ khi chúng ta đặt trước mặt mình, ở phía đối nghịch, tình trạng khốn khổ của chúng ta là thế nào khi không có Ngài. Ông cũng lại mở rộng vấn đề, nói rằng họ đã từng là dân ngoại và là người xa lạ với những lời hứa về sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho người Do Thái.
Trong chương thứ ba, ông cho thấy chức sứ đồ của ông đã được chỉ định cách riêng cho dân ngoại, với ý định là những kẻ đã lâu xa lạ nay được tháp vào dân sự của Đức Chúa Trời. Vì đó là một điều chưa từng quen thuộc và sự mới mẻ của nó đã làm rối trí nhiều người, ông gọi nó là một huyền nhiệm, bị giấu kín từ mọi thời đại, nhưng ông nói rằng sự chia sẻ cùng một huyền nhiệm ấy đã được giao phó cho ông. Về cuối, ông lại cầu xin Đức Chúa Trời ban cho người Ê-phê-sô sự hiểu biết trọn vẹn và sống động về Chúa Giê-xu Christ, để họ không thèm muốn biết điều gì khác. Bởi những lời này, ông không chỉ nhắm khiến người Ê-phê-sô nhìn nhận số lượng lớn các ơn phước và ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và tỏ lòng biết ơn về điều ấy bằng cách phó mình trọn vẹn cho Ngài. Ông cũng có ý khiến họ hết mọi nghi ngờ về sự kêu gọi của chính mình. Vì rất có thể, thánh Phao-lô e sợ các sứ đồ giả sẽ xen vào làm rối đức tin họ bằng cách khiến họ tin rằng họ chỉ mới được dạy dỗ nửa vời.
Vì họ đã từng là dân ngoại và mới nhận được giáo lý Cơ Đốc chân thật, họ chưa từng nghe nói về các nghi lễ hay phép cắt bì. Nhưng những kẻ có ý đem luật pháp trở lại giữa các Cơ Đốc nhân nói rằng tất cả những ai không được dâng hiến cho Đức Chúa Trời bởi phép cắt bì đều là ô uế, vì đó là bài ca chung của họ rằng không ai đáng được kể vào dân sự của Đức Chúa Trời nếu không chịu cắt bì, và mọi nghi lễ Môi-se truyền đều phải giữ. Vì cớ ấy, họ nói xấu thánh Phao-lô vì đã khiến Chúa Giê-xu Christ trở nên chung cho dân ngoại cũng như cho người Do Thái, và quả quyết rằng chức sứ đồ của ông là một điều không lành cho giáo lý thiên thượng, vì ông đã theo cách ấy mà dâng và bày tỏ giao ước ân điển cho những kẻ ô uế, không phân biệt gì cả. Vì vậy, để người Ê-phê-sô, khi bị những lời vu khống như vậy tấn công, không đổi ý, ông có ý ban cho họ một phương thuốc.
Trong khi một mặt ông nói với họ cách thận trọng rằng việc họ được gọi đến với Phúc Âm là vì họ đã được chọn trước khi dựng nên thế gian, thì mặt khác ông muốn họ đừng nghĩ rằng Phúc Âm đến với họ là do tình cờ theo sự sắp đặt của loài người, hay nó rơi vào lòng họ một cách ngẫu nhiên. Vì ông nói với họ rằng khi Đấng Christ được giảng cho họ, sự giảng dạy ấy chẳng là gì khác ngoài việc công bố ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Khi ông đặt trước mắt họ tình trạng khốn khổ của đời sống trước kia của họ, bởi đó ông nhắc họ nhớ rằng việc họ thoát khỏi vực sâu dường ấy là nhờ lòng thương xót riêng biệt và lạ lùng của Đức Chúa Trời. Khi ông nói về chức sứ đồ đã được giao phó cho ông đối với dân ngoại, ông dâng mình để làm họ vững mạnh trong đức tin họ đã một lần nhận được, vì sự kêu gọi của họ vào sự thông công của Hội Thánh Đấng Christ đã được thực hiện bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, có bao nhiêu câu ở đây thì có bấy nhiêu lời cảnh tỉnh để khích lệ người Ê-phê-sô nhìn nhận các ơn phước của Đức Chúa Trời. Trong chương thứ tư, ông mô tả phương tiện mà Chúa chúng ta cai quản và duy trì Hội Thánh Ngài, tức là bởi Phúc Âm được giảng bởi loài người. Từ đó suy ra rằng đó chính là điểm của sự trọn vẹn, và Hội Thánh không thể được giữ vững cách nào khác. Vì vậy, ý của sứ đồ là khen ngợi cho người Ê-phê-sô chức vụ mà bởi đó Đức Chúa Trời cai trị giữa chúng ta. Sau đó, ông nói về các bông trái của sự giảng dạy, tức là sự vô tội, sự thánh khiết, và mọi bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Ông không chỉ dạy đời sống của Cơ Đốc nhân nói chung phải thế nào, mà còn xen kẽ những lời chỉ dạy riêng liên quan đến sự kêu gọi hay thiên chức đặc biệt của mỗi người.
Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất
1. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, gởi cho các thánh đồ và những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ ở tại Ê-phê-sô.
2. Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Chúa Giê-xu Christ.
3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. — Ê-phê-sô 1:1-3
Khi chúng ta đọc các thư mà thánh Phao-lô đã viết gởi đến nhiều nơi, chúng ta phải luôn suy xét rằng Đức Chúa Trời có ý định chúng không chỉ cho một thời kỳ mà thôi hay cho một số người nào đó, nhưng cho mọi thời đại và cho cả Hội Thánh. Thật vậy, nếu một người suy xét cẩn thận giáo lý chứa đựng trong chúng, sẽ dễ dàng nhận ra rằng ý định của Đức Chúa Trời là được nghe trong những điều được nói đến, cho đến ngày tận thế, và Ngài đã quan tâm đến chúng ta đến nỗi Ngài đã không bỏ sót hay quên điều gì có thể giúp ích cho sự thịnh vượng và sự cứu rỗi của chúng ta.
Chủ đề của thư này, mà nay tôi đã cầm lấy để giải nghĩa, là thánh Phao-lô làm vững chắc những người đã được huấn luyện trong Phúc Âm, để họ biết rằng đây là điều họ phải nương cậy, như nương cậy nơi sự khôn ngoan chân thật, hợp pháp và trọn vẹn, và không cần phải thêm điều gì vào đó. Ông nói với chúng ta rằng các ơn phước mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đem đến cho chúng ta là cao quý đến nỗi chúng ta hẳn là vô ơn cùng cực nếu cứ lang thang, như những kẻ không bao giờ yên nghỉ hay thỏa lòng. Rồi ông bày tỏ cho chúng ta chúng ta có gì trong Đấng Christ, để chúng ta bám chặt lấy Ngài và đừng dám tìm sự giúp đỡ nơi khác, chắc chắn rằng Ngài đã mua chuộc chúng ta trọn vẹn.
Mặt khác, ông bày tỏ cho chúng ta rằng Đấng Christ đã khéo lo liệu cho Hội Thánh Ngài đến nỗi, nếu chúng ta có sự khôn ngoan để dùng các ân tứ của ân điển mà Ngài ban cho, chúng ta sẽ có sự hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn. Hơn nữa, ông cảnh báo những người đã được dạy dỗ trong lẽ thật của Phúc Âm phải sống đời thánh khiết và bày tỏ rằng họ đã tấn tới như phải lẽ trong trường học của Đức Chúa Trời.
Những điều này không chỉ dành cho thành Ê-phê-sô, cũng không cho một xứ nào, cũng không cho một thời đại hay thời kỳ nào. Chúng ta cần được thêm vững mạnh càng hơn, vì ma quỷ liên tục hoạt động không ngừng để đẩy chúng ta ra khỏi đường. Khi nó không thể dẫn chúng ta lìa hẳn khỏi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, nó ra sức làm cho giáo lý ấy mất đi sự hấp dẫn đối với chúng ta bằng cách này hay cách khác, để vướng chúng ta vào những sự tò mò mới, và ngăn chúng ta không đứng vững trong đức tin mình đã nhận được, khiến chúng ta luôn bất định.
Mỗi khi tâm trí chúng ta bất định như vậy, chắc chắn một cánh cửa được mở ra để xóa đi sự ghi nhớ những điều chúng ta đã học trước kia, cho phép nhiều giáo lý dại dột và sai lầm bước vào, làm hư hoại và bóp méo sự tinh sạch của đức tin chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng giáo lý chứa đựng trong thư này được hướng đến và dành cho chúng ta ngay cả hôm nay, và Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng lạ lùng của Ngài, đã sắp đặt mọi sự trước đến nỗi không những chúng ta có các nền tảng của Phúc Âm để nương cậy, mà còn có phương tiện để đức tin chúng ta lớn lên và tăng trưởng mỗi ngày cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn.
Trước hết, thánh Phao-lô nhận lấy thẩm quyền đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, để người ta đừng dừng lại nơi con người ông, như thể đó chỉ là lời của một kẻ phàm. Vì thật vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Thầy duy nhất mà chúng ta phải học theo, như đã có chứng về Ngài từ trời: "Nầy là Con ta yêu dấu, hãy nghe Ngài" (Lu-ca 9:35). Ý muốn của Đức Chúa Trời từ xưa vẫn là tự mình cai quản Hội Thánh Ngài và muốn Lời Ngài được nhận lấy không chống đối, và Ngài đã không ban đặc ân ấy cho bất cứ loài thọ tạo nào.
Hơn nữa, "Chúa Giê-xu Christ được lập vào chỗ của Đức Chúa Cha, vì Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, là Lẽ Thật không hề sai lầm, và là Sự Khôn Ngoan đã có trước mọi thời" (Giăng 1:14). Khi loài người nói, họ không được nói nhân danh chính mình, cũng không trình bày điều gì từ ý tưởng hay trí tưởng tượng của mình. Trái lại, họ phải trung tín bày tỏ điều Đức Chúa Trời đã truyền và giao phó cho họ. Đây là lý do thánh Phao-lô thường dùng lời mở đầu rằng ông là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông giữ đó làm nền tảng vững chắc và tuyệt đối rằng nếu ai nói nhân danh chính mình, thì trong người ấy chẳng có gì ngoài sự liều lĩnh.
Vì sao vậy? Vì người ấy tự nhận lấy điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Hơn nữa, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được sai đến cách có chủ ý để làm thầy dạy cuối cùng của chúng ta, ban sự khôn ngoan trọn vẹn và không tì vết, thánh Phao-lô tự xưng mình là sứ đồ được Ngài sai đến.
Điều này giả định hai điều: thứ nhất, thánh Phao-lô đã được giao phó chức vụ ấy; và thứ hai, ông đã chu toàn cách xứng đáng bằng việc trung tín làm trọn chức vụ mà ông được gọi đến. Vì dù một người có tài giỏi và xuất sắc nhất trên đời, nếu người ấy tự mình xông ra, người ấy làm rối loạn mọi trật tự chung. Chúng ta biết Đức Chúa Trời muốn có trật tự, chứ không phải sự rối loạn giữa chúng ta, như thánh Phao-lô nói trong chương mười bốn của thư thứ nhất gởi cho người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14:33). Vì vậy, bất cứ ai nói, nhất là để dạy dỗ, đều phải có sự kêu gọi. Nghĩa là, người ấy phải được nhận vào và được giao chức vụ, để không ai tự mình xông ra bởi lòng sốt sắng thiếu suy xét, như tôi đã nói trước.
Nay, nói thêm về sự kêu gọi của thánh Phao-lô thì hiện nay không cần thiết, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã xác nhận Ngài nhìn nhận Phao-lô là sứ đồ của Ngài thế nào. Thật vậy, Phao-lô không mất nhiều thì giờ tranh luận về điều này ở đây, vì nó đã được biết rõ trong Hội Thánh Ê-phê-sô. Tuy nhiên, vì người Ga-la-ti đã bị những kẻ lừa dối làm rối, và vì thẩm quyền của Phao-lô — và ngay cả danh của Đức Chúa Trời — đã bị sỉ nhục tại đó, chúng ta đã thấy ông bênh vực địa vị mình thế nào, nói với họ rằng sự tôn kính đáng dành cho một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ không thể bị tước khỏi ông mà không làm suy yếu trật tự của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ở đây Phao-lô chỉ cần nói trong một lời rằng ông là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ là đủ.
Chúng ta hãy đến với điểm thứ hai tôi đã nói, tức là một người được kêu gọi vẫn chưa đủ, trừ khi người ấy chu toàn bổn phận mình với lương tâm trong sạch và cách ăn ở ngay thẳng trong chức vụ. Phao-lô xem đây là điều đã được xác định chắc chắn, và ông đã đưa ra bằng chứng dồi dào về điều đó. Những kẻ lừa dối rất có thể khoe khoang ầm ĩ rằng mình được kêu gọi, như chúng ta thấy họ làm. Vì tất cả những ai chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài, gieo rắc sự rối loạn và hỗn loạn trong Hội Thánh Ngài, đều muốn núp sau sự kêu gọi và lòng sốt sắng giả tạo của mình, xưng mình là Cơ Đốc nhân, và còn hơn thế. Nhưng Phao-lô đã chứng minh đầy đủ rằng ông không đến bởi ý riêng mình và chẳng tìm điều gì ngoài việc phó mình để gây dựng Hội Thánh. Vì điều này đã được biết rõ tại Ê-phê-sô (như chúng ta có thể suy ra từ lời thuật của thánh Lu-ca), và vì Phao-lô đã chịu nhiều gian khổ, ông cho rằng chỉ cần nói đơn giản rằng ông là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là đủ.
Nơi đây chúng ta được nhắc nhở, thứ nhất, phải bám chặt lấy giáo lý tinh sạch mà chúng ta biết đã đến từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể lạc lối nếu đi theo luật lệ ấy. Vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có mọi điều cần thiết cho sự dạy dỗ mình, đến nỗi chúng ta không cần phải nghi ngờ nên giữ lấy Phúc Âm hay thêm điều gì vào đó, chúng ta hãy thỏa lòng nhận Con Đức Chúa Trời làm Thầy mình, nhất là vì Ngài đã nhân từ hạ mình nhận lấy chức vụ ấy. Ngài cũng bảo đảm với chúng ta rằng nếu chúng ta tấn tới tốt trong giáo lý Ngài, chúng ta sẽ đạt đến mục đích chân thật mà chúng ta phải nhắm tới. Vì vậy, bài học đầu tiên chúng ta phải rút ra từ đoạn này là đức tin chúng ta không được dao động theo hướng nào, nhưng phải có nền tảng chắc chắn và không lay chuyển để nương cậy, tức là lẽ thật của Đức Chúa Trời như chứa đựng trong Phúc Âm.
Thấy rằng thánh Phao-lô đã được nhìn nhận đầy đủ với chúng ta, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với chúng ta hôm nay qua lời ông. Chúng ta đừng nghe giáo lý như thể nó phải chịu sự phán xét của chúng ta, nhưng chúng ta hãy giam cầm sự hiểu biết của chính mình và nhận lấy nó không tranh cãi, trừ khi chúng ta cố ý gây chiến với Đức Chúa Trời và tôn mình lên trên Ngài. Đây là một trong những điểm then chốt chúng ta phải rút ra từ đoạn này.
Hơn nữa, để giáo lý này không chỉ được tôn kính giữa chúng ta mà còn trở nên đáng yêu đối với chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng thánh Phao-lô nói nhân danh Đấng Christ, Đấng đã được Đức Chúa Cha sai đến với chúng ta để đem đến cho chúng ta tin vui về sự bình an. Chúng ta cũng hãy nhớ ông nói trong một đoạn khác rằng ông đã được lập để đem sứ điệp hòa giải và nài xin loài người, nhân danh Đức Chúa Trời, hãy hòa thuận lại với Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:20). Tôi đã nói trước rằng điều này được làm để khiến giáo lý của Phúc Âm trở nên ngọt ngào, để chúng ta khao khát nó và dâng mình cho nó.
Mỗi khi chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, chỉ điều ấy thôi đã đủ để ủy quyền cho mọi điều Ngài sẽ phán. Nhưng chúng ta vẫn có thể run sợ trước tiếng Ngài và chán ngán nó, như chúng ta thấy nhiều người xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đáng được vâng phục và mọi người phải phục dưới Ngài, nhưng họ tránh xa Ngài hết sức có thể vì sự oai nghiêm Ngài khiến họ sợ hãi. Tuy nhiên, khi Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta như Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần Ngài.
Như có lời chép trong thư gởi cho người Hê-bơ-rơ: "Chúng ta không còn ở núi Si-na-i, nơi chớp nhoáng, và luật pháp được ban ra, đến nỗi dù một con thú chạm đến núi cũng phải chết" (Hê-bơ-rơ 12:18-20). Tiếng mà Đức Chúa Trời đã phán lúc ấy thật đáng sợ. Nhưng nay, vì Ngài khích lệ chúng ta bởi Phúc Âm để nhận lấy ân điển Ngài ban cho chúng ta, và sẵn lòng xóa đi sự ghi nhớ các tội lỗi chúng ta, chúng ta hãy để mình được xưng công chính bởi sự nhân lành nhưng không của Ngài và được bình an với Ngài. Điều này phải thúc giục chúng ta đến cùng Ngài như những linh hồn nghèo khó, đói khát, sẵn sàng được nuôi bằng thức ăn thiên thượng mà Ngài ban cho cách nhưng không.
Đây, về cốt lõi, là điều chúng ta phải ghi nhớ khi thánh Phao-lô tự xưng mình là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ.
Trong khi Phao-lô thêm rằng đó là "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời", điều này nhằm ngăn mọi sự chất vấn, để người ta đừng cáo ông là tự phụ, như thể ông xem mình đáng kính hơn người khác. Ông tuyên xưng rằng đó không phải do bất cứ sự xứng đáng nào của chính ông, nhưng vì Đức Chúa Trời đẹp lòng chọn ông cho chức vụ ấy. Chắc chắn, đây không phải là sự khiêm nhường giả tạo khi ông nói ông được đặt vào địa vị ấy bởi ân điển nhưng không và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời.
Như có lời chép: "Vì ta là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi ta đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:9). Chúng ta thấy Phao-lô xưng nhận nơi khác rằng ông không xứng đáng với vinh dự như vậy mà đáng bị đoán phạt hoàn toàn, như ông nói: "trước kia ta vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo" (1 Ti-mô-thê 1:13). Ông nhìn nhận rằng đó là chứng cớ về sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời khi Ngài tôn cao ông — một kẻ đã từng là kẻ giết hại Cơ Đốc nhân và đã đổ máu các đấng tử đạo. Không có sự giả vờ nào trong lời xưng nhận của Phao-lô ở đây khi ông nói rằng địa vị và thẩm quyền của ông chỉ đến bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Sự dạy dỗ này giúp ích chúng ta rất nhiều, nhắc chúng ta đừng xét đoán Lời Đức Chúa Trời theo phẩm chất của những người đem nó đến cho chúng ta. Một trong những mưu chước thường dùng của Sa-tan để làm giảm sự tôn kính Lời Đức Chúa Trời là gieo nghi ngờ về những người rao truyền nó. Thật vậy, chúng ta là những bình đất mỏng manh, ít giá trị — như những cái nồi vỡ. Nhưng chúng ta thấy gì nơi những người Đức Chúa Trời đã lập làm đầy tớ của Lời Ngài?
Như Kinh Thánh chép: "Nhưng chúng ta đựng của quí nầy trong chậu bằng đất, để tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 4:7). Của báu thì vô giá, dù những bình đựng nó bị khinh dể. Vì vậy, khi loài người đến rao truyền sự tha thứ các tội lỗi chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta trông đợi, đức tin chúng ta phải vượt lên trên bình đất của loài người và đừng dừng lại ở việc người ấy có xứng đáng được nghe hay không. Chúng ta hãy yên nghỉ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, bởi những phương tiện này, có ý kéo chúng ta đến cùng Ngài.
Đây là con đường chúng ta phải bước đi, và nếu chúng ta lìa khỏi nó, chúng ta lạc lối và bước trên đường dẫn đến sự hủy diệt. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải phục dưới ý muốn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, nhận lấy không do dự giáo lý được giảng cho chúng ta qua miệng của những kẻ phàm. Chúng ta đừng như những kẻ, trong sự khôn ngoan giả tạo của mình, chất vấn rằng Đức Chúa Trời há chẳng có thể sai các thiên sứ từ trời xuống dạy chúng ta qua những sự mặc khải sao. Chúng ta cũng đừng như những kẻ tự phụ xưng mình có Đức Thánh Linh trong tay và vì thế khinh dể các ân tứ Đức Chúa Trời đã phân phát.
Để khỏi bị Sa-tan mê hoặc theo cách ấy, chúng ta hãy chú ý điều được nói ở đây: ý muốn của Đức Chúa Trời là Phúc Âm được giảng bởi miệng loài người, và họ làm chứng cho chúng ta. Ai từ chối nhận lấy trật tự này, thực ra là đang đẩy tay Đức Chúa Trời ra khi Ngài ban cho chứng cớ chắc chắn và không hề sai lầm về sự cứu rỗi. Đây là điều chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ từ đoạn này.
Hơn nữa, những người được kêu gọi để mang và rao truyền Lời Đức Chúa Trời phải lấy gương của thánh Phao-lô làm lòng và bước đi trong sự khiêm nhường. Vì chúng ta là gì so với ông? Ông bày tỏ cho chúng ta rằng ông đã không được chọn vì bất cứ sự đủ sức hay tài năng nào trong chính ông, nhưng vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta nợ Ngài mọi sự và nợ ân điển nhưng không của Ngài, và chúng ta không thể nhận điều gì cho mình trừ khi chúng ta cố ý cướp lấy vinh hiển phải thuộc về Ngài. Chúng ta biết sự vô ơn như vậy không thể dung thứ được.
Rồi ông nói: "Gởi cho các thánh đồ ở tại Ê-phê-sô, và cho những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:1). Thật rằng tên thành phố được nêu ra ở đây, nhưng (như tôi đã đề cập) giáo lý là chung cho tất cả chúng ta. Đức Chúa Trời đã định nó cho chúng ta dùng ngay cả hôm nay, và chúng ta phải nhận lấy nó như thể thánh Phao-lô còn sống và đang giảng giữa chúng ta. Thật vậy, chúng ta không những phải nhìn đến Phao-lô như sứ giả, mà còn phải nhìn đến Đấng đã sai ông đến. Vì dù Phao-lô đã qua đời khi ông chạy xong cuộc đua, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chết.
Dù thế nào, chúng ta phải ghi nhớ để học hỏi thánh Phao-lô muốn nói gì ở đây khi ông nói với các thánh đồ và những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Dù chúng ta không thuộc thời ấy, cũng không thuộc xứ sở và dân tộc Tiểu Á, nhưng vì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng hiệp chúng ta với những người Phao-lô đã viết cho trong thời ấy, chúng ta hãy chắc chắn rằng ngày nay chúng ta cũng cần được vững mạnh trong đức tin mình đã nhận được qua Phúc Âm. Đó là vì ý định và mục đích của Đức Thánh Linh là khích lệ mọi người đã bước vào Phúc Âm, là những kẻ còn yếu đuối, và cần được thêm vững chắc.
Chúng ta hãy chú ý kỹ những lời này, "các thánh đồ và những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ". Vì Phao-lô bày tỏ rằng mọi sự thánh khiết của loài người chỉ là giả vờ cho đến khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi và biệt riêng người ta ra cho sự hầu việc Ngài, và thánh hóa họ qua đức tin. Bởi bản tánh, tất cả chúng ta đều ô uế, và chẳng có gì ngoài sự ô uế có thể ra từ chúng ta. Thật vậy, nếu loài người có thể khoác một vẻ bề ngoài tốt đẹp lên mọi sự, họ có thể được xem là công chính hết mức, và các đức hạnh của họ sẽ được khen ngợi khắp nơi. Một người có thể kiếm được tiếng là rất trọn vẹn nếu người ấy có một vài dấu hiệu bề ngoài của sự tốt lành.
Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ điều chép trong Công Vụ 15:9, rằng "Đức Chúa Trời lấy đức tin mà làm sạch lòng họ". Và chắc chắn Ngài cần phải làm vậy, vì như tiên tri Giê-rê-mi nói: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Chúng ta có thể không nhận ra, nhưng Đức Chúa Trời có mắt sáng hơn chúng ta. Dù thế nào, chúng ta hãy chắc chắn về điều này: mọi sự thánh khiết mà loài người tưởng mình có chỉ là sự hư hoại và hoàn toàn ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời cho đến khi họ được hiệp làm một với Ngài bởi tin vào Phúc Âm.
Vì vậy, hãy ghi nhớ lẽ thật nền tảng này: không có sự thánh khiết nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận hay nhìn nhận ngoài sự thánh khiết của những kẻ tin. Vì trừ khi chúng ta trước hết trở nên Cơ Đốc nhân, chúng ta mù lòa và không bao giờ có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều phải thuộc về Ngài.
Dù không có trở ngại nào khác ngoài điều này, há chẳng đủ để làm hỏng mọi đức hạnh chúng ta có thể có sao? Lại nữa, thấy rằng thần của sự trọn vẹn, thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời, thần của sự công chính, và thần của sự tinh sạch ngự và yên nghỉ trong Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn rằng mọi kẻ tách khỏi Ngài chẳng có gì ngoài sự gian ác và mọi thứ ô uế trong mình, dù thế gian tâng bốc họ đến đâu.
Mặt khác, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng mọi kẻ khoe mình tin Phúc Âm nhưng không được Đức Chúa Trời thánh hóa đều tự bày tỏ sự giả hình và tự lừa dối mình, bất kể miệng họ nói hay hát điều gì. Ngày nay chúng ta thấy nhiều người làm ô uế và sỉ nhục danh của đức tin, là danh phải nên thánh. Ai cũng xưng mình là kẻ có đức tin, và những kẻ ít đức tin nhất thường lại dạn dĩ nhất trong việc quả quyết rằng đức tin chỉ ở trong chính mình. Ước gì điều ấy đúng dù chỉ cho một nửa chúng ta! Nhưng chúng ta thấy rằng ngay cả giữa những người mang danh Cơ Đốc nhân, cả đời sống họ đều rối loạn và buông tuồng, đến nỗi họ công khai chế nhạo Đức Chúa Trời và khinh dể mọi tôn giáo. Thế mà, trong lúc ấy, họ tin (như tôi đã nói) rằng họ bị đối xử bất công lắm nếu không được xem là Cơ Đốc nhân tốt và là người Công giáo.
Dù vậy, chúng ta thấy thánh Phao-lô liên kết hai điều này với nhau trong một mối dây không thể tách rời: tức là, nếu chúng ta có đức tin của Phúc Âm, chúng ta phải phó mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và tách mình khỏi những sự hư hoại của thế gian. Như chúng ta đã thấy trong thư ông gởi cho người Ga-la-ti, ông nói rằng sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là để thánh hóa chúng ta bởi huyết Ngài, hầu cho chúng ta vâng phục trong mọi sự tinh sạch đối với Đức Chúa Cha (Ga-la-ti 1:4). Và như ông nói nơi khác: "Bởi chưng Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh, hầu cho danh Đức Chúa Trời được tôn trọng và vinh hiển bởi chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7).
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong lời mở đầu này, để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn mà nhận lấy sự dạy dỗ chứa đựng trong thư này. Nó phải có thẩm quyền xứng đáng giữa chúng ta và, hơn nữa, phải trở nên đáng khao khát đối với chúng ta, để chúng ta hiểu rằng học nơi Phao-lô là ích lợi riêng biệt cho chúng ta dường nào. Vì ông làm chứng cho chúng ta về ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời để được hòa thuận với Ngài, trong khi bởi bản tánh chúng ta là con cái của sự thịnh nộ. Hơn nữa, chúng ta được đứng trong ân huệ Ngài, dạn dĩ gọi Ngài là Cha chúng ta, và chắc chắn rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài.
Vì vậy, chúng ta hãy dâng lời cảm tạ, cất lòng lên mà nhìn nhận chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời là bao, nhất là xét rằng Ngài đã tỏ mình nhân từ với chúng ta dường nào, bày tỏ ân điển Ngài cho chúng ta bằng mọi cách có thể.
"Ngợi khen," ông nói, "Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 1:3).
Vì điều chủ yếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người là họ nhìn nhận các ơn phước của Ngài và biết ơn Ngài về chúng, thánh Phao-lô trước hết suy xét làm sao điều này có thể thúc giục họ hoàn thành bổn phận mình. Vì chúng ta thật liều lĩnh, thật đáng thương khi thấy. Chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng mục đích và nỗ lực chính của chúng ta phải là sống đời có trật tự tốt — tức là ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi chúng ta tại sao chúng ta ở trong thế gian này, tại sao Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, tại sao sự nhân lành Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ chúng ta, và tại sao Ngài tuôn đổ những phước lành lớn dường ấy trên chúng ta, câu trả lời thật rõ ràng: để chúng ta dâng lên Ngài một sự nhìn nhận về chúng.
Như có lời chép trong các Thi Thiên: "Tôi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; trừ Ngài ra tôi không có phước gì khác" (Thi Thiên 16:2). Chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài, và Ngài không đòi hỏi gì nơi chúng ta ngoài lời cảm tạ, như có lời chép: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ân huệ mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:12-13).
Vậy chúng ta thấy rằng mọi điều chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời là nhìn nhận rằng chúng ta mang ơn Ngài về mọi sự. Thế mà, ngay trong điều này, chúng ta cũng không hoàn thành bổn phận mình, dù chỉ một phần trăm. Trái lại, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất, chúng ta cướp mất của Ngài lời ngợi khen phải thuộc về Ngài, vì bởi sự gian ác mình, chúng ta liên tục chôn vùi lời ngợi khen phải luôn ở trên miệng chúng ta.
Vì lý do này, Chúa quở trách chúng ta về sự lơ là mình. Kinh Thánh khuyên chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời và dùng nhiều lời cho mục đích ấy. Chúng ta đừng nghĩ những lời khuyên này là thừa thãi, nhưng hãy nhận ra chúng là nhiều lời nhắc nhở về sự vô ơn và sự thất bại của chúng ta trong việc làm điều rất thiết yếu — mục đích chính của đời sống chúng ta.
Thật rằng Đức Thánh Linh thường trình bày những lý do khác khiến chúng ta phải tôn cao danh Đức Chúa Trời, như trật tự của thiên nhiên, hoa quả của đất, sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban, và những điều tương tự. Những điều ấy đã là lý do đầy đủ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thánh Phao-lô dẫn chúng ta lên cao hơn ở đây. Ông muốn chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, vì Ngài đặt chúng ta trong thế gian, chăm sóc chúng ta tại đây, và lo liệu các nhu cầu chúng ta trong đời tạm này vẫn chưa đủ. Ngài còn chọn chúng ta làm kẻ kế tự vương quốc Ngài và sự sống thiên thượng.
Như vậy, chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời gấp đôi, càng hơn những kẻ dốt nát và vô tín, vì dù họ đã mang ơn đầy đủ, điều lành Ngài đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ vẫn cao quý và cao trọng hơn vô cùng. Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Thật vậy, xét như loài người, chúng ta là một phần trong công trình sáng tạo của Ngài, được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Nhưng điều ấy thì sao? Hình ảnh này đã bị hủy hoại trong chúng ta bởi tội lỗi và bởi sự hư hoại thừa hưởng từ sự không vâng phục của A-đam. Còn lại cơ nghiệp nào cho chúng ta ngoài sự thịnh nộ của Ngài và sự chết đời đời?
Tóm lại, nếu chúng ta ở trong tình trạng của bản tánh mình, chúng ta không đáng được kể vào hàng súc vật. Nhưng nay, thấy rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta nên chi thể của Con một Ngài, đã đặt chúng ta vào hàng các thiên sứ, và đã chuẩn bị chúng ta để dự phần bản tánh và vinh hiển của chính Ngài, như Phi-e-rơ nói: "bởi vinh hiển và nhơn đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4), há chúng ta không nhận ra đây là một ân điển cao và cao quý đến nỗi nó phải hoàn toàn chiếm lấy lòng chúng ta sao?
Như vậy, điều đầu tiên thánh Phao-lô có ý truyền đạt trong đoạn này là chúng ta được khuyên giục ở đây phải dốc lòng ngợi khen Đức Chúa Trời, vì chúng ta quá lạnh nhạt và biếng nhác trong việc này nếu không được thúc giục và thôi thúc làm vậy.
Ngoài điều này, thánh Phao-lô còn có một ý định khác: nuôi chúng ta bằng ân điển chúng ta nhận được qua Phúc Âm đến nỗi chúng ta không còn thèm muốn những điều khác theo cách chúng ta vốn nghiêng về. Chúng ta thấy mình hay thay đổi thế nào bởi bản tánh, và dù Đức Chúa Trời nhân từ đặt Lời Ngài trước chúng ta, chúng ta vẫn tìm kiếm những điều khác, và chẳng điều gì dường như làm chúng ta thỏa mãn. Nguyên nhân là gì? Đó là vì chúng ta ngu muội và chưa hiểu cũng chưa nắm được điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta bởi Lời Ngài.
Như chúng ta sẽ thấy sau, những ai biết tình yêu Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta thì có mọi điều họ có thể ước ao — trên, dưới, xa, gần. Vì vậy, thánh Phao-lô kêu gọi chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời để chúng ta bám chặt lấy giáo lý trong đó có sự đầy đủ của mọi hạnh phúc, ít nhất nếu chúng ta có sự khôn ngoan để dùng nó cho ích lợi mình.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy quan sát tại sao Phao-lô nói "trong các phước thiêng liêng". Dù chúng ta không thể ăn một miếng bánh hay uống một giọt nước mà không mang ơn Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhìn nhận và xưng nhận rằng Ngài tỏ mình nhân từ đối với chúng ta trong đó, nhưng những điều thuộc về đời đất này và đời tạm này chẳng là gì so với những điều hầu cho sự thịnh vượng đời đời của linh hồn chúng ta. Thật vậy, khi Phao-lô khuyên chúng ta ở đây ngợi khen Đức Chúa Trời về các phước trên trời của Ngài, ông cũng nhắc chúng ta rằng chúng ta nên kiên nhẫn nếu chúng ta bị khốn khổ trong xác thịt và không có mọi điều mình ao ước. Nếu Đức Chúa Trời giữ lại một phần nhu cầu chúng ta và không đối đãi chúng ta cách êm ái như chúng ta muốn, hai điều được ngụ ý ở đây.
Thứ nhất, chúng ta nên học hiểu hạnh phúc chân thật và trọn vẹn của mình ở đâu — tức là trong sự sống chúng ta trông đợi, hiện còn giấu kín đối với chúng ta, để chúng ta không bị trói buộc vào thế gian (hãy ghi nhớ điều này như một điểm). Thứ hai, nếu thế gian khinh dể và loại bỏ chúng ta, và nếu người ta chế nhạo chúng ta trong khi kẻ vô đạo khoe khoang trong sự phô trương và xa hoa của họ, chúng ta phải an lòng trong sự kiên nhẫn. Dù một số chúng ta chịu đói khát, trong khi những người khác bị quấy rối và phiền hà cách bất công, chúng ta phải nhìn xa hơn những điều ấy. Vì sao? Vì chúng ta phải thỏa lòng với các phước trên trời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đặc ân lớn lao, cao cả và vô giá này phải giúp chúng ta chịu đựng mọi gian khổ chúng ta có thể gặp khi Đức Chúa Trời rèn tập và thử thách chúng ta trong thế gian này bằng nhiều hoạn nạn, kêu gọi chúng ta chịu đựng sự thiếu thốn và nghèo khó trong nhiều điều.
Đây là cốt lõi của điều chúng ta phải hiểu từ đoạn này.
Nay, trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta hãy lưu ý rằng chữ "chúc phước" được dùng theo những nghĩa khác nhau khi Phao-lô áp dụng nó cho Đức Chúa Trời hoặc cho chính chúng ta. Có lời rằng chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời, và bằng cách nào? Và Ngài chúc phước chúng ta bằng cách nào? Khi chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời, chúng ta còn kém xa cách Ngài chúc phước chúng ta. Vì (như tôi đã trích từ Thi Thiên mười sáu), mọi sự hầu việc của chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài, và lại nữa, như tôi đã trích từ Thi Thiên một trăm mười sáu, mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là sự nhìn nhận rằng chúng ta mang ơn Ngài về mọi điều lành chúng ta có. Vậy, mọi sự chúc phước của chúng ta chỉ gồm việc dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Hãy để điều ấy làm một điểm.
Nhưng nay, khi Đức Chúa Trời chúc phước chúng ta, có phải chỉ bằng lời nói không? Không. Đó là bởi Ngài làm chúng ta đầy dẫy và lo liệu mọi nhu cầu chúng ta, theo như cần thiết. Tại sao chữ "chúc phước" này được gán cho Ngài? Vì Ngài không cần lao nhọc hay gắng sức để giúp các đầy tớ Ngài và ban cho họ những điều Ngài biết là tốt cho họ. Nếu Ngài chỉ phán ý muốn Ngài, việc ấy được thành. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian chỉ bởi lời Ngài, Ngài cũng có quyền làm ích cho chúng ta chỉ bởi hứa điều ấy. Vì vậy, có lời rằng chúng ta được giàu có bởi sự chúc phước của Ngài — tức là bởi sự Ngài tỏ tình yêu và ân huệ cho chúng ta.
Nay chúng ta hãy xét xem chúng ta có thể được tha thứ không khi chúng ta cướp mất của Đức Chúa Trời điều phải thuộc về Ngài, từ chối mở miệng xưng nhận chúng ta mang ơn Ngài là bao sau khi đã nhận biết bao ơn phước từ tay Ngài. Hãy để mọi lời chúc phước mà loài người trong thế gian có thể dâng cho Đức Chúa Trời được cân với một lời chúc phước mà Ngài làm chúng ta giàu có — bên nào sẽ nặng hơn? Mọi điều loài người có thể nói là họ phải xưng nhận rằng họ không thể làm hay nói điều gì có giá trị thật, trong khi ở phía bên kia, Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài có mọi điều cần thiết cho sự thịnh vượng chúng ta.
Vì vậy, Phao-lô nói ở đây không phải vô cớ rằng các tín hữu phải dốc mọi tư tưởng và nỗ lực mình để chúc phước Đức Chúa Trời, thấy rằng Ngài ban cho họ cớ lớn dường ấy. Bằng không, họ là kẻ vô ơn và keo kiệt. Như vậy, Phao-lô nói về hai điều: "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3).
Chỗ ông nói "Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta", phải hiểu như vầy: tức là Đức Chúa Trời mà chúng ta kinh nghiệm là nhân từ với chúng ta dường ấy chính là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chi tiết này đáng được chú ý cẩn thận. Bởi đó, thánh Phao-lô giúp chúng ta hiểu rằng các ơn phước của Đức Chúa Trời, nhất là những ơn phước thuộc về sự sống thiên thượng và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, không thể đến với chúng ta trừ khi Chúa Giê-xu Christ, theo một nghĩa nào đó, là ống dẫn mà qua đó chúng tuôn chảy, để chúng ta được dự phần chúng.
Vì vậy, chúng ta hãy nhận rõ rằng chúng ta bị cắt khỏi mọi điều lành, nhất là những điều liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, trừ khi Chúa Giê-xu Christ trở nên Đấng Trung Bảo của chúng ta. Thật rằng kẻ vô đạo ăn, uống, và hưởng thụ thỏa thuê, và mặt trời soi trên họ. Nhưng dù họ hưởng những điều ấy, họ không có quyền chính đáng trên bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho họ, vì họ lấy chúng mà không có quyền hợp pháp nào. Thế gian được dựng nên cho con cái Đức Chúa Trời, và đó là liên quan đến cơ nghiệp của họ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Tóm lại, thánh Phao-lô, khi giải thích Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta thế nào, nói đó là vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không phải vô cớ. Nhưng (như tôi đã nói trước), đây không chỉ là về ăn và uống; nó liên quan đến những điều lớn lao và quý báu hơn nhiều: tức là Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đây là điểm chính chúng ta phải ghi nhớ.
Tuy nhiên, để được ích đầy đủ hơn từ đoạn này, chúng ta phải giữ mình khỏi lạc vào sự rối trí khi nghe rằng Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì sao? Vì những người theo phe Giáo hoàng thường có chữ "Đức Chúa Trời" trên môi, và họ nói về Chúa Giê-xu Christ, nhưng trong lúc ấy, họ đã làm biến dạng Đấng Christ và làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm Ngài, trong đó Ngài phải được bày tỏ. Vậy, dù họ có thể xưng mình biết Đức Chúa Trời, đó chỉ là bởi một trí tưởng tượng rối trí, và thật ra, họ không biết Ngài. Thật vậy, họ biết về Đức Chúa Trời chân thật mà họ thờ phượng chẳng hơn người Thổ Nhĩ Kỳ là bao.
Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu của chúng ta phán trong đoạn bốn sách Giăng rằng: "Những kẻ không có Đức Thánh Linh dẫn dắt thì không biết mình thờ lạy điều gì, và cứ luôn tạo ra thần tượng cho mình" (Giăng 4:22). Vì vậy, chỉ có một con đường để đến với Đức Chúa Trời cách chắc chắn và không sai lầm, đó là chiêm ngưỡng Ngài trong hình ảnh sống động của Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ. Sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời quá cao lớn, quá xa cách, quá sâu xa đối với chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã đến gần chúng ta, tự hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, và bày tỏ mọi điều chúng ta cần biết để đến gần Đức Chúa Trời là Cha.
Anh em thấy đó, chúng ta phải có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm đường đi, kẻo chúng ta lạc lối. Vì Ngài là Cha của Đấng đứng đầu chúng ta và của Đấng vốn một với chúng ta, nên giờ đây chúng ta có thể thân mật đến gần Ngài. Nếu không có Đấng Trung Bảo ấy, tất cả chúng ta đều bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, và sự uy nghiêm của Ngài sẽ khiến tóc trên đầu chúng ta dựng đứng lên vì sợ hãi. Nhưng khi chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời tự xưng mình là Cha của Đấng là đầu của chúng ta, chúng ta hiểu rằng Ngài cũng phải nhìn nhận chúng ta là con cái của Ngài, vì Ngài đã mua chúng ta bằng một giá cao (1 Cô-rinh-tô 6:20).
Hơn nữa, mặc dù Thánh Phao-lô ở đây chỉ dùng một cụm từ duy nhất, "các phước lành thuộc linh", nhưng ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban ơn dồi dào cho chúng ta theo nhiều cách khác nhau. Sau này ông sẽ giải thích chi tiết hơn, trình bày cụ thể từng ích lợi chúng ta nhận được qua Phúc Âm, vì cả đoạn này đều đầy dẫy những điều ấy. Dù sao đi nữa, ông cũng làm rõ trong đoạn này rằng các ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không phải là nhỏ giọt hay thoáng qua, như người ta vẫn nói, "chỉ nhúng ướt đầu ngón tay". Trái lại, Ngài đã ban cho chúng ta các ân tứ Ngài cách dồi dào và đủ mọi cách, đến nỗi chúng ta có đầy đủ lý do để tôn cao Ngài về mọi phương diện.
Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng, vì Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho chúng ta, nên trong Ngài chúng ta nhận được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi và hạnh phúc của mình, như lời Phao-lô đã nói trong Rô-ma đoạn 8. Như có chép rằng: "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32). Nếu Con một đã được ban cho chúng ta, thì chắc chắn mọi ích lợi Ngài nắm giữ đều được truyền đến chúng ta qua Ngài và bởi phương cách Ngài.
Tuy nhiên, khi chúng ta nhận lãnh các phước lành này, chúng ta hãy học biết quý trọng các ân tứ thuộc linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta thu thập mọi tư tưởng mình và tập trung vào việc cảm tạ Ngài cho trọn vẹn. Để làm được điều ấy, chúng ta phải cẩn thận đừng để tâm trí mình quá dính mắc vào thế gian. Chính lý do khiến chúng ta thường không nhận thức được dù chỉ một phần nhỏ điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và không thể áp dụng các ích lợi của Ngài cho mình, là sự hư không của chính chúng ta. Mỗi người trong chúng ta tự lừa dối mình bằng những ham muốn lang thang và phù phiếm.
Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng loại bỏ những điều cản trở chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Dù bản tánh hư nát của chúng ta thúc giục chúng ta theo đuổi những sự phù du của thế gian này, chúng ta hãy hết sức quay lưng lại với chúng, để chúng ta phó mình với một tấm lòng tự do cho Đức Chúa Trời, hết lòng dốc sức vâng phục Ngài, và phó mình trọn vẹn cho Ngài. Đó là ý muốn của Ngài đối với chúng ta — rằng chúng ta được kết hợp trọn vẹn với Ngài.
Đây là điều chúng ta phải rút ra từ lời của Thánh Phao-lô, khi ông, sau khi nói về các phước lành thuộc linh, liền thêm: "ở các nơi trên trời". Bởi đó, ông muốn cho thấy rằng chúng ta không thể thật sự nhận lãnh các ân tứ đầy ân điển được truyền cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta sở hữu, cho đến khi chúng ta nhận biết rằng không có gì trong thế gian này đáng lôi cuốn chúng ta. Khi chúng ta hiểu rằng chúng ta không phải ở lại thế gian này mãi mãi, nhưng phải sống như những lữ khách đi ngang qua, biết rằng cơ nghiệp đời đời và kho báu thật của chúng ta ở trên trời, thì chúng ta nên tiến bước về hướng mục đích ấy và càng lúc càng dốc lòng vào đó.
Dù chúng ta có cảm thấy yếu đuối, chúng ta cũng đừng mất lòng, nhưng phải dạn dĩ mà cầu xin Đức Chúa Trời ban sức mạnh. Hơn nữa, anh em thấy vì sao Phao-lô nói về "các phước lành thuộc linh" — để nhắc nhở chúng ta rằng, dù ma quỷ có thể giăng nhiều cạm bẫy để dẫn chúng ta lạc lối, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp mọi điều cần thiết để chống lại chúng. Vì sao? Vì Ngài có dồi dào phước lành đến nỗi Ngài có thể dễ dàng làm thất bại và tiêu diệt mọi thứ chống nghịch sự cứu rỗi của chúng ta.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự xưng nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta sâu sắc hơn bởi chúng, để chúng ta được đưa đến sự ăn năn thật. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta tự kết án mình và tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vì ân điển chúng ta còn thiếu — không chỉ một ngày hay trong lúc nguy cấp, mà liên tục và bền chí cho đến cuối đời. Và dù điều gì xảy đến, nguyện chúng ta luôn bảo đảm với mình rằng chúng ta có lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta.
Nếu chúng ta nghèo nàn và khốn khổ trong thế gian này, nguyện sự bảo đảm về cơ nghiệp đời đời của chúng ta đủ để an ủi chúng ta và làm ngọt ngào mọi hoạn nạn và khó khăn của chúng ta. Nguyện điều ấy ban cho chúng ta sự thỏa lòng đến nỗi chúng ta vẫn cứ mở miệng ra để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã tỏ mình thật nhân từ và rộng rãi đối với chúng ta, thậm chí nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài. Chúng ta hãy ngợi khen Ngài vì đã bày tỏ cho chúng ta rằng cơ nghiệp, đã được mua cho chúng ta bằng huyết của Con một Ngài, đã sẵn sàng cho chúng ta, và chúng ta không thể mất phần nếu chúng ta theo đuổi nó với đức tin chân thật và bền bỉ không lay chuyển.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Hai về Đoạn Thứ Nhất
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự yêu thương của Ngài." — Ê-phê-sô 1:3-4
Chúng ta đã thấy trước đây Thánh Phao-lô đã khuyên chúng ta ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời thế nào, vì Ngài đã ban phước cho chúng ta, và chẳng phải theo cách thuộc về đất, nhưng theo cách thuộc linh, để chúng ta học biết thỏa lòng với sự Đức Chúa Trời tỏ ra lòng nhân từ và tình yêu thương của Cha đối với chúng ta, khi Ngài mở cửa nước thiên đàng cho chúng ta bởi sự trông cậy. Đến nỗi dù chúng ta phải chịu nhiều khốn khổ trong thế gian này, vẫn là điều chính đáng để chúng ta thỏa lòng với việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta theo cách ấy, và với việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài, như đã được làm chứng cho chúng ta bởi Phúc Âm, rằng Ngài là Cha chúng ta, tức là trong khi Ngài đã gắn chặt chúng ta với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như các chi thể với đầu của mình.
Và giờ đây Thánh Phao-lô đưa chúng ta đến nguồn gốc và giếng mạch, hay đúng hơn là đến nguyên nhân chính khiến Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài. Vì chỉ biết rằng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ các kho báu nhân lành và thương xót của Ngài trên chúng ta, để kéo chúng ta đến sự trông cậy về đời sống thiên thượng bởi Phúc Âm, thì vẫn chưa đủ: mà điều ấy cũng đã là rất lớn lao rồi. Vì nếu Thánh Phao-lô không thêm vào điều mà chúng ta sắp thấy đây: thì người ta có thể tưởng rằng ân điển của Đức Chúa Trời là chung cho mọi người, rằng Ngài ban cho tất cả không trừ ai, và do đó mỗi người đều có quyền tự mình nhận lãnh nhờ ý chí tự do của mình, bởi đó mà trong chúng ta sẽ có công lao nào đó.
Vì nếu giữa loài người không có sự khác biệt, chỉ là có người nhận ân điển của Đức Chúa Trời và có người không, thì còn nói gì khác hơn là Đức Chúa Trời đã tỏ mình nhân từ với cả nhân loại? Nhưng những kẻ được dự phần với Chúa Giê-xu Christ thì đạt đến điều ấy bởi đức tin. Và như thế, anh em thấy người ta có thể suy đoán gì về điều ấy. Nhưng Thánh Phao-lô, để loại trừ mọi công lao về phía con người và cho thấy rằng mọi sự đều đến từ lòng nhân lành chỉ bởi ý muốn tự do ban cho của Đức Chúa Trời, đã nói rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta theo sự chọn lựa trước của Ngài. Như thể ông muốn nói rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời cho xứng đáng, chúng ta phải nhìn vào sự phân biệt được đặt ra giữa người này với người khác. Vì Phúc Âm được giảng cho một số người, còn những người khác thì không biết đó là gì mà hoàn toàn bị đóng cửa ngoài, như thể Đức Chúa Trời cho mưa xuống một vùng và để vùng khác khô hạn.
Giờ đây, nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời ưu đãi một phần và bỏ rơi phần kia, thì không có câu trả lời nào khác ngoài rằng điều ấy đẹp ý Ngài. Khi Phúc Âm được giảng trong một nơi, có người sẽ được chạm đến bằng đức tin sống động trong lòng, còn những người khác ra về như lúc đến, chẳng thấy mình khá hơn chút nào, hoặc họ cứng lòng chống nghịch Đức Chúa Trời và để lộ sự cứng cỏi vốn đã ẩn giấu trong họ từ trước. Sự khác biệt như thế đến từ đâu? Chính từ điều này: Đức Chúa Trời sửa đổi một số người bởi Đức Thánh Linh của Ngài và để những người khác lạc mất trong sự hư nát tự nhiên của họ.
Anh em thấy đó, điều mà lòng nhân lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất cho chúng ta là: bởi sự giảng Phúc Âm cho chúng ta, chúng ta như có một dấu hiệu rằng Ngài thương xót chúng ta, yêu thương chúng ta, kêu gọi chúng ta và lôi kéo chúng ta đến với Ngài. Nhưng khi giáo lý được giảng cho chúng ta được chúng ta tiếp nhận một cách hết lòng và hiệu quả, đó lại là một dấu hiệu sâu xa và đặc biệt hơn nữa, nhờ đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã định làm Cha chúng ta và đã nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài. Thánh Phao-lô nói theo ý này chẳng phải là vô cớ, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước, tức là theo sự chọn lựa trước của Ngài. Vì chúng ta đã chẳng tự mình đến với Ngài, cũng chẳng tự mình tìm kiếm Ngài. Nhưng lời của tiên tri Ê-sai ắt phải được ứng nghiệm trong mọi người, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho những kẻ không tìm kiếm Ngài, và những kẻ ở xa thì thấy Ngài ở gần ngay bên. Và Ngài phán với họ: "Nầy ta đây, nầy ta đây, dù các ngươi đã khinh dể ta, ta vẫn đoái thương đến cùng các ngươi vì ta lo cho sự phúc lợi của các ngươi."
Như vậy, chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì trong ý này. Chắc chắn, chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết sự cứu rỗi đến từ đâu, cho đến khi chúng ta nâng tâm trí mình lên đến ý định đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn những kẻ Ngài thấy là tốt và để những người còn lại trong sự rối loạn và sa ngã của họ. Bây giờ, chẳng có gì lạ khi một số người cho giáo lý này là kỳ lạ và khó nghe, vì nó chẳng hề hợp với trí khôn tự nhiên của con người. Nếu ai hỏi các nhà triết học, họ sẽ luôn bảo người ấy rằng Đức Chúa Trời yêu những kẻ xứng đáng với tình yêu ấy, và vì đức hạnh đẹp lòng Ngài, Ngài cũng đánh dấu những kẻ hướng về đức hạnh để nhận họ làm dân Ngài.
Anh em thấy đó, theo trí tưởng tượng của mình, chúng ta sẽ cho rằng Đức Chúa Trời chẳng đặt ra sự phân biệt nào giữa người này với người khác trong việc yêu kẻ này và ghét kẻ kia, ngoài sự xứng đáng và công lao của mỗi người. Nhưng tiện đây, chúng ta cũng hãy nhớ rằng trong sự hiểu biết của mình, chẳng có gì ngoài hư không, và chúng ta chớ lấy thước đo của mình mà đo Đức Chúa Trời; thật là quá đáng và kiêu ngạo khi trói Đức Chúa Trời vào cọc, như thể Ngài chẳng được làm gì ngoài điều chúng ta có thể hiểu được và điều có vẻ là chính đáng trước mắt chúng ta. Vì vậy, vấn đề ở đây liên quan đến sự tôn kính các điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là những điều không thể thấu hiểu đối với chúng ta, và nếu không có điều ấy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ nếm được các nguyên tắc của đức tin. Vì chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của chúng ta phải luôn bắt đầu bằng sự khiêm nhường. Và sự khiêm nhường này cũng có nghĩa là chúng ta chớ sa vào việc cân đo các sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên cái cân của mình, cũng chớ tự nhận làm quan án và người định đoạt chúng, nhưng phải giữ sự tỉnh táo vì sự yếu đuối của trí khôn mình, và vì chúng ta vốn thô thiển và u tối, chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời và thưa, như Kinh Thánh đã dạy chúng ta: "Hỡi Chúa, sự xét đoán của Chúa sâu như vực lớn, và chẳng ai có thể dò xét cho hết trước mặt Ngài."
Anh em thấy đó, nguyên nhân khiến một số người thấy giáo lý này khó nghe và chướng tai là vì họ quá gắn bó với ý kiến riêng của mình và không thể phục tùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận các lời Ngài một cách tỉnh táo và khiêm tốn. Và thật vậy, chúng ta phải lấy làm cảnh tỉnh về điều Thánh Phao-lô đã nói, rằng con người theo bản tánh không hiểu các điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời mà cho chúng là sự điên rồ hoàn toàn. Vì sao? Vì chúng ta không thuộc về hội đồng của Ngài, mà phải được Đức Thánh Linh của Ngài bày tỏ các điều ấy cho chúng ta, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết chúng. Và chúng ta phải nhận chúng theo mức độ Ngài ban cho chúng ta. Thánh Phao-lô ở đây nói về những điều chúng ta biết bởi kinh nghiệm, tức là: chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài an ủi chúng ta trong cơn nghịch cảnh, và Ngài làm chúng ta mạnh mẽ qua sự nhẫn nhục. Chúng ta sẽ chẳng thể hiểu được điều nào trong những điều này, nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng.
Vậy thì làm sao chúng ta hiểu được điều còn cao hơn nhiều, tức là Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian? Vì sự việc là như thế, chúng ta hãy học biết gạt bỏ mọi điều chúng ta tự tưởng tượng trong đầu mình và đặt chúng dưới chân Ngài. Chúng ta hãy tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dành sẵn cho chúng ta, trút bỏ hoàn toàn khỏi mình mọi sự kiêu căng về mình và bảo đảm với mình rằng chúng ta chẳng thể đem đến điều gì từ phía mình ngoài sự thú tính. Như vậy, hãy xem chúng ta phải ghi nhớ điều gì. Và quả thật, chúng ta thấy Thánh Phao-lô khuyên chúng ta đến cùng một điểm như thế nào: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 9:20). Sau khi ông đã nêu ra nhiều câu trả lời mà chúng ta thường đưa ra, ông nói: "Hỡi người, ngươi là ai?" Bằng chữ "người", ông muốn cho chúng ta nhận biết sự yếu đuối của mình, vì chúng ta chỉ là những con giun đất và sự mục nát.
Vậy thì, mở miệng ra tranh luận với Đức Chúa Trời là thứ tốt lành gì? Đó chẳng phải là đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên sao? Có phải trong quyền chúng ta để che mặt trời khỏi bầu trời, hay để khóa mặt trăng lại, mà chỉ là nhe răng ra, như người ta nói? Huống chi chúng ta lại càng không có quyền tranh cãi với Đức Chúa Trời và viện cớ để kiểm soát các sự đoán xét của Ngài, là những điều chúng ta không thể hiểu thấu. Có những kẻ sẵn lòng thừa nhận giáo lý về sự tiền định này là đúng, như Thánh Phao-lô trình bày ở đây, nhưng họ lại muốn nó bị chôn vùi đến nỗi không bao giờ được nhắc đến. Phải, nhưng họ tỏ mình là những kẻ dại dột khi muốn kiểm soát Đức Thánh Linh, là Đấng đã phán điều ấy qua các tiên tri và sứ đồ, phải, thậm chí qua miệng của Con một Đức Chúa Trời. Vì khi Chúa Giê-xu của chúng ta muốn bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của mình, Ngài dẫn chúng ta đến sự tuyển chọn đời đời này. Và cũng vậy, khi Ngài muốn tôn cao ân tứ của đức tin: một chỗ trong Giăng đoạn mười, một chỗ trong đoạn năm, và một chỗ trong đoạn sáu. Vì vậy, những hạng người ấy đến quá trễ để bắt Đức Chúa Trời phải im lặng và xóa bỏ khỏi Kinh Thánh những điều đã được bày tỏ ở đó. Vì toàn bộ Kinh Thánh đều có ích. Thánh Phao-lô đã nói điều ấy về Luật pháp và các Tiên tri. Vì vậy, chúng ta cũng có thể kết luận rằng trong Phúc Âm không có điều gì thừa thãi, cũng chẳng có điều gì không phục vụ một mục đích tốt lành, và nhờ đó chúng ta không được gây dựng, cả trong đức tin lẫn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Nhưng giáo lý này được chứa đựng ở đó, và Đức Thánh Linh phán nó cách lớn tiếng và chắc chắn. Vì vậy, những kẻ có ý cắt xén và tô điểm Phúc Âm ắt phải là những kẻ theo phái Manichê, vì hễ điều gì họ không thích, họ gạt sang một bên và rèn nên Phúc Âm của họ từ những mảnh vụn khác nhau, chẳng chấp nhận điều gì ngoài điều chính họ cho là tốt. Giờ đây, nếu những kẻ dị giáo như thế đã tỏ ra sự cứng cỏi quỷ quyệt chống nghịch Đức Chúa Trời trong việc tách rời những điều đáng lẽ phải gắn với nhau bằng mối liên kết không thể tách rời, thì những kẻ ngày nay muốn giáo lý về sự tuyển chọn bị giữ trong im lặng cũng độc ác và gian trá. Vì họ muốn lật đổ Đức Chúa Trời nếu có thể, và bịt miệng Ngài mỗi khi Ngài phán điều gì không vừa ý họ. Lại nữa, người ta có thể thấy rõ sự thú tính của họ ở chỗ Thánh Phao-lô chẳng có bằng chứng nào tốt hơn để tôn cao lòng nhân lành của Đức Chúa Trời ngoài điều này. Dù không có lý do nào khác, vẫn thà rằng cả thế gian phải đi đến rối loạn còn hơn là giáo lý này bị dập tắt bằng sự im lặng. Vì thật là có lý khi Đức Chúa Trời đặt các kho báu vô hạn của lòng thương xót Ngài trước mắt chúng ta, thế mà chúng lại chẳng được nói đến, nhưng bị chà đạp dưới chân.
Nhưng còn hai lý do nữa cho thấy giáo lý này rất cần phải được giảng ra, và chúng ta gặt hái ích lợi lớn lao từ nó đến nỗi thà rằng chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn là không biết điều mà Thánh Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây. Vì có hai điều chúng ta phải nhắm đến trước hết, và chúng ta phải dốc hết trí khôn và nỗ lực vào đó. Và chúng là toàn bộ tóm tắt của mọi điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi Kinh Thánh. Một là tôn cao Đức Chúa Trời cho xứng đáng với Ngài, và hai là sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài như Cha mình với đầy đủ sự tự do. Nếu chúng ta không có hai điều này, khốn cho chúng ta, vì trong chúng ta chẳng có đức tin cũng chẳng có sự tin kính. Phải, chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời, nhưng đó sẽ chỉ là lời dối trá.
Về điểm thứ nhất, tôi đã nói với anh em rồi rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được biết đến cho đầy đủ, trừ khi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đặt ra, như thể, trước mắt chúng ta. Vì giả sử Đức Chúa Trời kéo mọi người như nhau, và những kẻ muốn được cứu rỗi phải đến bởi ý chí tự do và sự tự động của mình. Nếu như thế, thì chắc chắn chúng ta xứng đáng được Đức Chúa Trời tiếp nhận, và Ngài nên đối xử với mỗi người theo sự xứng đáng của họ. Nhưng lòng nhân lành của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao ở đâu? Chính ở điều này: Ngài đã đi trước chúng ta bởi ý muốn tự do đơn thuần của Ngài và yêu thương chúng ta dù vậy, mà chẳng tìm thấy điều gì trong chúng ta hay trong các việc làm của chúng ta khiến Ngài phải yêu chúng ta. Nếu điều này là đúng, thì ắt phải có sự tuyển chọn. Đến nỗi Đức Chúa Trời phải nhận lấy hạng người này vì Ngài thấy làm như vậy là tốt, và bỏ lại hạng kia. Như vậy, đây là một điểm rất chắc chắn rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không hiện ra và chiếu sáng như đáng phải có, trừ khi người ta biết rằng Ngài tuôn đổ lòng nhân lành và tình yêu thương của Ngài nơi nào Ngài muốn.
Tôi vừa nói rằng sự giảng Lời Ngài là một ích lợi đặc biệt cho chúng ta, và đó là lý do tại sao trong luật pháp và các tiên tri thường nói rằng Đức Chúa Trời chẳng hề đối xử với dân tộc nào như Ngài đã đối xử với dòng dõi Áp-ra-ham, ở chỗ Ngài đã đoái thương chọn lựa và nhận họ làm con. Trong một đoạn ngắn sau khi luật pháp được ban, con cái Y-sơ-ra-ên được khuyên hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã đoái thương ban luật pháp Ngài cho họ, trong khi Ngài để mặc những dân ngoại đáng thương như những kẻ chẳng hề thuộc về Ngài chút nào. Nhưng đó lại là một đặc ân lớn lao và đặc biệt hơn nữa khi Ngài làm cho chúng ta được tốt lành hơn bởi Lời ấy. Vì chắc chắn rằng tai chúng ta có thể bị dội mỗi ngày bởi những điều được rao cho chúng ta, mà chúng ta chẳng khá hơn chút nào cho đến khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài ở bên trong. Vậy thì, trong vấn đề này, Đức Chúa Trời tỏ ra ân điển hai lần. Một là khi Ngài dấy lên những người giảng Phúc Âm cho chúng ta, vì không ai tự mình xứng đáng và đủ sức làm việc ấy. Vì vậy, ắt hẳn những kẻ kêu gọi chúng ta đến với Ngài và dâng cho chúng ta sự trông cậy về sự cứu rỗi phải là những người được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng dù vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không thể tin, trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, cũng như Ngài đã phán với tai chúng ta qua miệng loài người.
Đó là lý do tiên tri Ê-sai nói: "Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" (Ê-sai 53:1). Ông cho thấy rằng trong thế gian không có đức tin cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động trong tâm trí và tấm lòng loài người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Cũng vì cùng một lý do ấy, Chúa Giê-xu của chúng ta phán rằng chẳng ai đến cùng Ngài nếu không được Cha kéo đến. "Nhưng hễ ai đã học nơi Cha ta," Ngài phán, "thì người ấy phục tùng ta." Nói tóm lại, chúng ta thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời tỏ mình thương xót chúng ta khi Ngài đoái thương soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta được kéo đến đức tin của Phúc Âm Ngài. Nếu cùng một công việc ấy được làm chung cho mọi người không phân biệt, chúng ta vẫn có lý do để tôn cao Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây, khi chúng ta thấy có kẻ cứng lòng và kẻ khác hay thay đổi, có kẻ ra đi mà chẳng thu được ích lợi gì từ những điều họ đã nghe, và kẻ khác hoàn toàn ngu đần, thì chắc chắn điều ấy làm cho ân điển của Đức Chúa Trời càng tỏ rõ hơn cho chúng ta, như lời Thánh Lu-ca nói rằng trong lúc Thánh Phao-lô giảng, hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin theo (Công-vụ 13:48). Quả thật, số người nghe bài giảng của Thánh Phao-lô rất đông, và chắc chắn, về phần mình, ông có ân tứ lớn đến nỗi đáng lẽ phải lay động cả đá sỏi. Thế mà, một số đông vẫn tiếp tục trong sự vô tín và cứng cỏi của họ, còn những người khác thì tin.
Bây giờ, người ta thấy rõ ràng rằng nguyên nhân của điều ấy không phải vì hạng người này tiến bộ hơn hạng kia, hay vì trong hạng này có đức hạnh hướng thiện hơn hạng kia, mà vì Đức Chúa Trời đã định trước họ cho sự cứu rỗi. Vì vậy, nói tóm lại một lời, chúng ta thấy rằng mọi công lao của con người phải dứt đi và bị chà đạp dưới chân, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không nhận được sự ngợi khen xứng đáng với Ngài. Phải, và chúng ta phải hiểu rằng đức tin không đến từ chúng ta, vì nếu đến từ chúng ta, thì trong các việc làm của chúng ta sẽ có sự xứng đáng nào đó. Quả thật, bởi đức tin chúng ta xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn khổ, rằng chúng ta đáng bị đoán phạt và rủa sả, và rằng chúng ta chẳng đem theo điều gì ngoài sự xưng nhận tội lỗi của mình. Nhưng đức tin của chúng ta vẫn sẽ thành công lao nào đó nếu chúng ta có nó bởi sự sinh sản của chính mình. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng con người không thể tin, trừ khi điều ấy được ban cho họ từ trên.
Chắc chắn, Thánh Phao-lô ở đây tuyên bố một điều rất đáng ghi nhớ khi ông nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời." Và vì cớ gì? Chính là vì đã làm cho chúng ta giàu có trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi đời sống chúng ta được hạnh phúc và phước lành. Và sau đó, ông thêm: "theo sự chọn lựa chúng ta của Ngài." Há chẳng phải đức tin được bao gồm trong các sự giàu có thuộc linh mà Thánh Phao-lô nhắc đến sao? Phải, và hơn nữa, nó là đứng đầu trong các sự ấy. Vì nhờ đức tin mà chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh. Nhờ đức tin mà chúng ta trở nên nhẫn nhục trong nghịch cảnh. Nhờ đức tin mà chúng ta trở nên vâng phục Đức Chúa Trời. Nhờ đức tin mà chúng ta được nên thánh cho sự phục vụ Ngài. Nói tóm lại, đức tin luôn đứng đầu trong các ích lợi thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy nhớ thứ tự của Thánh Phao-lô. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đức tin cũng như mọi điều còn lại khác, theo sự chọn lựa chúng ta của Ngài. Chúng ta thấy rằng đức tin tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta phải cho Thánh Phao-lô là kẻ nói dối.
Vậy, về điểm thứ nhất, anh em thấy rằng mọi kẻ không thể chịu được việc sự tiền định được nói ra cách rõ ràng và công khai đều là kẻ thù chí tử của ân điển Đức Chúa Trời, và sẽ chống nghịch nó bằng hết sức mình. Vì như tôi đã nói trước đây, việc che giấu nó sẽ là sự lật đổ toàn bộ sự tin kính. Điểm thứ hai là sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta. Những người theo giáo hoàng nói rằng chúng ta phải nghi ngờ về điều ấy, và chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài một ý kiến cho rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta, còn việc bảo đảm về điều ấy thì chúng ta không nên làm, vì đó là sự cả gan quá lớn. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải gọi Ngài là Cha, ít nhất nếu chúng ta là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài đã dạy chúng ta làm như vậy. Bây giờ, chúng ta gọi Ngài là Cha một cách may rủi sao? Hay chúng ta chắc chắn trong lòng rằng Ngài là Cha chúng ta? Nếu không, thì trong lời cầu nguyện của chúng ta chẳng có gì ngoài sự giả hình, và chữ đầu tiên chúng ta thốt ra sẽ là một lời nói dối trắng trợn.
Vì vậy, những người theo giáo hoàng chẳng bao giờ biết cầu nguyện với Đức Chúa Trời là gì, vì họ nói rằng họ không nên bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Nhưng như chúng ta sẽ thấy, đặc biệt trong đoạn ba, Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho đúng, chúng ta phải có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là đức tin ban cho chúng ta sự tin cậy, và trên sự tin cậy ấy, chúng ta dần dần có được sự dạn dĩ. Rồi, dù thế gian có ra sao, chúng ta chớ lầm bầm, cũng chớ nghi ngờ, nhưng phải quyết tâm triệt để và thuyết phục trong lòng rằng Đức Chúa Trời kể chúng ta là con cái Ngài. Và điều ấy làm sao có được, nếu không phải bằng cách ôm lấy lòng thương xót của Ngài qua đức tin như Ngài dâng cho chúng ta trong Phúc Âm Ngài, và cũng bằng cách bảo đảm với mình rằng chúng ta được đặt nền trên sự tuyển chọn đời đời của Ngài? Vì nếu đức tin của chúng ta phải tùy thuộc vào chúng ta, chắc chắn nó sẽ sớm tuột khỏi chúng ta, và có thể bị rũ bỏ nếu nó không được duy trì từ trên. Và dù chúng ta được giữ gìn hay bảo tồn bởi đức tin, như lời Thánh Phi-e-rơ, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng giữ gìn và bảo tồn chúng ta. Vậy nếu đức tin của chúng ta không được đặt nền trên sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, chắc chắn Sa-tan có thể giật nó khỏi chúng ta mỗi phút mỗi giờ. Dù hôm nay chúng ta là kẻ bền chí nhất trên đời, ngày mai chúng ta vẫn có thể sa ngã. Nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta chỉ cho chúng ta phương thuốc để làm chúng ta mạnh mẽ chống lại mọi cám dỗ, khi Ngài phán: "Các ngươi chẳng tự mình đến cùng ta, nhưng Cha trên trời đem các ngươi đến cùng ta, và vì ta đã nhận các ngươi vào sự giữ gìn của ta, các ngươi chớ sợ hãi nữa, vì ta nhìn nhận các ngươi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời là Cha ta, và Đấng đã giao trách nhiệm về các ngươi cho ta và đặt các ngươi vào tay ta thì mạnh hơn hết thảy."
Chúng ta thấy rằng, ngoài việc bày tỏ vinh quang Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta cũng được bảo đảm bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, điều ấy đáng lẽ phải là nguyên nhân đủ để khiến chúng ta xem xét điều Thánh Phao-lô trình bày ở đây. Quả thật, như tôi đã chạm đến, nhiều người giật mình khi nghe rằng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ Ngài thấy là tốt và từ chối tất cả những người còn lại. Vì chúng ta thấy số người đến cùng Đức Chúa Trời rất ít. Vậy tại sao Ngài lại từ chối những người còn lại? Thật vậy, như thể có người muốn nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không nên được xem là quy tắc đối với chúng ta. Chúng ta phải ghi nhớ trước hết rằng Đức Chúa Trời chẳng hề bị ràng buộc với bất kỳ ai. Vì nếu Ngài bị ràng buộc, thì chúng ta có thể kiện Ngài ra tòa. Nhưng vì về phần Ngài, Ngài chẳng hề bị ràng buộc với chúng ta chút nào, mà tất cả chúng ta đều bị ràng buộc với Ngài, vậy bây giờ chúng ta hãy xem mình sẽ được gì khi tranh cãi với Ngài. Vì nếu chúng ta cứ nhất định bắt Đức Chúa Trời phải đối xử với mọi người như nhau, thì Ngài sẽ còn ít tự do hơn cả loài thọ tạo hay chết.
Nếu một người giàu có, ông ta có thể làm gì tùy ý với của cải của mình. Nếu ông ta rộng rãi với một người nào, có hợp lý không khi ông ta bị kiện ra tòa vì điều ấy, và mọi người đều đòi ông ta phải cho một số tiền như thế? Kìa, một người bởi lòng tốt của mình nâng đỡ một người mình yêu thương. Giờ đây, nếu tất cả những người nghèo đến và đòi ông ta phải làm bấy nhiêu cho họ như một bổn phận bị ràng buộc, thì đó chẳng phải là điều dại dột sao? Quả thật, một người có thể nhận một người xa lạ nhất trên đời làm con và người thừa kế của mình, và ông ta hoàn toàn tự do làm điều ấy. Kìa, Đức Chúa Trời rộng rãi với mọi người, vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành. Chỉ có điều Ngài dành riêng một số người để ban cho họ đặc ân nhận họ làm con cái Ngài. Sao? Bây giờ chúng ta lại lầm bầm chống nghịch Ngài sao? Nếu ai nói điều ấy, thì hẳn Ngài sẽ bị coi là kẻ tây vị? Không, không phải thế, vì Ngài chẳng chọn kẻ giàu mà bỏ kẻ nghèo. Ngài chẳng chọn các bậc quý tộc và thượng lưu hơn những kẻ không được coi trọng và thuộc hạng hèn mọn, và vì vậy không thể nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời có sự tây vị. Vì trong việc chọn những kẻ không xứng đáng, Ngài chẳng để ý đến điều gì ngoài lòng nhân lành đơn thuần của chính Ngài. Ngài cũng chẳng quan tâm kẻ này có xứng đáng hơn kẻ kia hay không, nhưng Ngài nhận lấy kẻ nào Ngài muốn.
Chúng ta còn muốn gì nữa? Vậy thì thật là chính đáng khi chúng ta thỏa lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, kìm hãm mình lại và để Ngài chọn kẻ nào Ngài muốn? Vì ý muốn Ngài là quy tắc tối cao của sự công bằng và chính trực? Và như thế, anh em thấy đó, miệng của cả thế gian đều bị bịt lại. Và dù những kẻ gian ác và ngoại đạo tìm cách lớn tiếng chửi rủa Đức Chúa Trời, phải, hay phạm thượng Ngài vì Ngài làm như vậy, thì Ngài vẫn đủ quyền năng để duy trì sự công chính và sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài? Và khi chúng đã nói cho thỏa, cuối cùng chúng vẫn phải bị xấu hổ? Về phần chúng ta, chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói gì ở đây, vì đây chẳng phải là giáo lý tối tăm khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, quả thật ở chỗ Ngài đã soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh Ngài, và khiến chúng ta được dự phần trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chính bởi đó Ngài tỏ ra rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian. Và vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời cho đúng, chúng ta phải, như tôi đã nói trước đây, đến với giếng mạch và nguyên nhân gốc rễ này, tức là sự tuyển chọn.
Giờ đây chúng ta phải tiến xa hơn, với ý định loại trừ tốt hơn mọi sự thiên vị và xứng đáng mà loài người có thể viện cớ, vì chúng ta có khuynh hướng luôn đòi hỏi điều gì đó cho mình, và không thể chịu được việc bị đưa về con số không, ông nói: trước khi sáng tạo thế gian. Vậy thì, vì qua sự tưởng tượng như thế mà chúng ta tưởng mình có điều mình không có, Thánh Phao-lô cần phải ở đây đập tan mọi sự mê muội hoang tưởng như thế. Và vì lý do ấy, ông nói: chúng ta đã không thể tự đưa mình ra trước khi chúng ta chưa được sinh ra. Quả thật, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, vậy lúc ấy chúng ta có thể đem gì đến cho Ngài? Quả thật, những người theo giáo hoàng có một chút mánh khóe trong vấn đề này. Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ như thế cho sự cứu rỗi, là những kẻ chưa xứng đáng, nhưng Ngài đã chọn những kẻ Ngài thấy trước là sẽ xứng đáng. Như vậy họ xưng nhận rằng chẳng có công lao nào đi trước sự tuyển chọn, cả về thứ tự lẫn về thời gian, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự đều tỏ tường, đã biết ai sẽ xứng đáng với nó. Những người theo giáo hoàng nói về nó theo cách ấy. Đến nỗi họ không chối bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và chỉ để cho thấy rằng những lũ gian ác ngày nay không thể chịu được việc nó được nói ra, thì như ma quỷ hiện thân, và duy trì một sự gian ác quá quắt và đê tiện hơn cả những người theo giáo hoàng.
Chúng ta phải lưu ý rằng những người theo giáo hoàng xưng nhận Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định những kẻ Ngài thấy là tốt, ngay cả trước khi dựng nên thế gian, họ đứng vững vào điều ấy, là điều mà những kẻ như ma quỷ này chối bỏ, và muốn làm ô danh sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời hoàn toàn bằng cách lật đổ mạng lệnh Ngài theo cách như thế. Những người theo giáo hoàng, ít nhất là những kẻ trong họ đã bước đi ngay thẳng, và tôi nói ngay cả những thầy tu và tu sĩ được gọi là các nhà thần học kinh viện, còn thừa nhận thêm rằng sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời là tự do, và Ngài chẳng chọn bất kỳ ai vì lý do nào khác ngoài việc điều ấy đẹp ý chính Ngài. Nhưng rồi sau đó, họ trộn lẫn và xáo trộn mọi sự, vì họ nói rằng khi Đức Chúa Trời chọn kẻ nào Ngài muốn, Ngài làm điều ấy để khiến họ xứng đáng. Và trên đó họ xây dựng mọi công lao của mình, đến nỗi họ kết luận rằng loài người có thể chiếm được nước thiên đàng bằng sức riêng của mình. Quả thật họ thừa nhận rằng về sự tuyển chọn, đó là một ân tứ tự do. Nhưng họ luôn quay lại sự suy đoán hoang tưởng của mình rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước ai sẽ làm điều tốt. Nhưng làm sao Ngài thấy trước được điều không thể có? Vì chúng ta biết rằng mọi dòng dõi A-đam đều hư nát, và chúng ta không có khả năng nghĩ một ý tưởng làm điều tốt, huống chi là có thể làm điều tốt. Quả thật, dù Đức Chúa Trời có chờ đợi chúng ta một trăm ngàn năm, nếu chúng ta có thể tiếp tục sống lâu như thế trong thế gian, vẫn chắc chắn rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài, cũng chẳng làm gì khác, ngoài việc gia tăng sự dữ liên tục cho sự đoán phạt của chính mình. Nói tóm lại, loài người càng sống lâu trong thế gian, họ càng lún sâu hơn trong sự đoán phạt của mình. Và vì vậy, Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều vốn không có trong chúng ta trước khi chính Ngài đặt nó vào chúng ta.
Vậy thì làm sao chúng ta có thể đứng dưới Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta vâng phục Ngài? Làm sao chúng ta có được một tâm trí đã được uốn nắn mà phó mình theo đức tin của Ngài? Mọi điều này đều đến từ Ngài. Và do đó, Ngài buộc phải tự mình làm mọi sự. Vì vậy, chúng ta hãy xét rằng khi nói Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, Thánh Phao-lô đã giả định trước một điều là đúng, tức là Đức Chúa Trời không thể thấy điều gì trong chúng ta ngoài sự dữ vốn có ở đó, vì chẳng có một giọt nhân lành nào để Ngài tìm thấy. Vậy thì, thấy rằng Ngài đã chọn chúng ta, anh em thấy đó, đó là một bằng chứng rất rõ ràng về lòng nhân lành tự do của Ngài. Và cũng vì cùng một lý do ấy trong Rô-ma đoạn chín, nơi ông nói về hai anh em sinh đôi Gia-cốp và Ê-sau, vào lúc họ còn trong bụng mẹ, trước khi họ đã làm điều thiện hay điều ác, với ý định rằng mọi sự chỉ đến từ Đấng kêu gọi chứ không phải từ kẻ làm việc, thì có lời phán rằng kẻ lớn phải làm tôi kẻ nhỏ.
Chúng ta thấy Thánh Phao-lô ở đó tuyên bố rộng rãi hơn điều mà ông chạm đến ở đây một cách ngắn gọn, tức là lời này: trong khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta trước khi sáng tạo thế gian, Ngài tỏ ra đầy đủ rằng người này không xứng đáng hay ưu tú hơn người kia, rằng Ngài không thiên vị bất kỳ công lao nào. Vì vậy, thấy rằng sự phân biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau đã được đặt ra trước khi họ làm điều thiện hay điều ác, thì điều ấy đến không phải từ các việc làm mà từ Đấng kêu gọi, vậy thì mọi sự ngợi khen phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và chẳng giữ lại điều gì cho loài người. Và như thế, anh em lại thấy một lần nữa điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, khi Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta đã được chọn trước khi dựng nên thế gian. Ông còn xác nhận điều ấy tốt hơn khi ông nói rằng điều ấy đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta đã được chọn trong chính mình, người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong chúng ta một đức hạnh bí mật nào đó mà loài người không biết, nhưng vì Ngài đã chọn chúng ta, tức là đã yêu thương chúng ta ngoài chính chúng ta. Chúng ta sẽ đáp lại điều ấy thế nào? Nếu tôi làm điều tốt cho một người, đó là vì tôi yêu thương người ấy. Và nếu người ta tìm nguyên nhân của tình yêu tôi, thì đó sẽ là vì chúng ta giống nhau, có điều kiện nào đó, hoặc vì một lý do nào khác, nhưng chúng ta chớ tưởng tượng có bất kỳ sự giống nhau nào trong Đức Chúa Trời. Và vì vậy, điều ấy được nói rõ ràng cho chúng ta ở đây, vì Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta đã được chọn trong Chúa Giê-xu Christ.
Há Đức Chúa Trời đã để mắt đến chúng ta khi Ngài đoái thương yêu chúng ta sao? Không, vì nếu thế thì Ngài hẳn đã hoàn toàn kinh hãi chúng ta. Quả thật, xét về sự khốn khổ của chúng ta, Ngài đã thương xót và động lòng trắc ẩn với chúng ta, để cứu giúp chúng ta. Nhưng đó là vì Ngài đã yêu thương chúng ta rồi trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vậy thì Đức Chúa Trời ắt phải có mẫu mực và tấm gương soi trước mặt Ngài, để trong đó Ngài nhìn xem chúng ta. Tức là, Ngài hẳn đã nhìn xem Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trước khi Ngài có thể chọn và kêu gọi chúng ta. Và nói tóm lại, sau khi Thánh Phao-lô đã cho thấy rằng chúng ta không thể đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã đi trước chúng ta bởi lòng nhân lành tự do của Ngài trong việc chọn chúng ta trước khi sáng tạo thế gian, ông còn thêm một bằng chứng chắc chắn hơn nữa, tức là Ngài đã làm điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng như thể là cuốn sổ ghi chép thật về việc Đức Chúa Trời đoái thương chọn chúng ta, tức là việc Ngài đoái thương làm điều ấy trước mọi đời đời. Điều này như thể là sự ghi danh chúng ta vào văn tự ghi chép, và Kinh Thánh gọi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là Sách Sự Sống. Như tôi đã nói trước đây, Chúa Giê-xu Christ đóng vai trò như một cuốn sổ ghi danh, trong Ngài chúng ta được khắc ghi, và trong Ngài Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã để mắt đến chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, thì suy ra rằng Ngài đã chẳng tìm thấy điều gì trong chúng ta có thể làm việc cho Ngài, để khiến Ngài tuyển chọn chúng ta. Về thực chất, đây là điều chúng ta phải ghi nhớ thêm. Tiếp theo sau, đó là để chúng ta được thanh sạch và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, tức là trong tình yêu thương.
Chữ "tình yêu thương" này có thể được quy về Đức Chúa Trời, như thể nói rằng chúng ta sẽ không tìm thấy lý do nào khác khiến Đức Chúa Trời đoái thương nhận chúng ta làm con cái Ngài, ngoài tình yêu thương tự do của chính Ngài. Hoặc, như rất có thể, Thánh Phao-lô ở đây cho thấy rằng sự lành mạnh và trọn vẹn thật của các tín hữu chính là bước đi trong mọi sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Hiện giờ chúng ta không thể trình bày toàn bộ, nhưng sẽ đủ để nói vắn tắt Thánh Phao-lô đã nhắm đến đâu, vì ông ở đây cho thấy rằng dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và đánh đổ, gạt bỏ mọi sự xứng đáng, việc làm và đức hạnh của loài người, nhưng nó không dùng để cho phép chúng ta làm điều ác và sống một đời sống rối loạn, hay chạy lang thang như kẻ cướp, mà đúng hơn là để kéo chúng ta ra khỏi sự dữ mà chúng ta đã bị nhấn chìm. Vì theo bản tánh, chúng ta chẳng thể làm gì khác ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời. Sự gian ác sẽ luôn ngự trị trong chúng ta, và chúng ta sẽ bị ghìm xuống dưới xiềng xích và ách thống trị của Sa-tan.
Vì vậy Đức Chúa Trời phải hành động và biến đổi chúng ta, vì mọi sự tốt lành đều đến từ sự tuyển chọn của Ngài, Thánh Phao-lô nói. Anh em thấy đó, điều ông muốn đưa các tín hữu đến là khiến họ biết đời sống ấy, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ bởi lòng nhân lành tự do của Ngài. Vậy Ngài không cho phép họ phó mình cho sự hư hỏng, nhưng có ý giữ gìn và bảo tồn họ không tì vết cho chính Ngài. Vì sự chọn lựa chúng ta của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi chúng ta đến sự nên thánh là những điều gắn bó không thể tách rời với nhau, như Thánh Phao-lô cũng nói trong một đoạn khác, rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế và nhơ nhuốc, nhưng để được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong mọi sự tin kính và thánh khiết.
Bây giờ, vì hiện tại chúng ta không thể trình bày toàn bộ, chúng ta hãy xem để thu được ích lợi từ bài học này. Và thấy rằng giờ đây chúng ta sắp sửa chuẩn bị mình để dự Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là sự bảo chứng cho chúng ta cả về sự tuyển chọn lẫn về sự trông cậy của sự cứu rỗi chúng ta, và về mọi ích lợi thuộc linh phát ra từ giếng mạch và nguồn của lòng nhân lành tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xét rằng ở đó Ngài đã tuôn đổ sự giàu có của Ngài cho chúng ta, không phải để chúng ta lạm dụng chúng, mà đúng hơn là với mục đích được tôn vinh vì chúng bởi tay chúng ta, không chỉ bằng miệng chúng ta, mà còn bằng cả đời sống chúng ta.
Và vì chúng ta nhận mọi sự từ Ngài, chúng ta cũng hãy học biết thuộc về Ngài, và phó mình cho sự vâng phục Ngài, để Ngài được hưởng chúng ta cách yên lặng. Và chúng ta hãy luôn nhắm đến mục đích này, tức là được sự bảo đảm rằng Ngài nhận chúng ta là con cái Ngài, bằng cách mang các dấu ấn của Ngài và bằng cách tỏ ra trong thực tế rằng chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài cai trị đúng đắn trong việc kêu cầu Ngài là Cha chúng ta. Như vậy, anh em thấy đó, về thực chất, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn Kinh Thánh này, cho đến khi phần còn lại được tiếp nối.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta với sự xưng nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng theo cách chúng ta có thể tiếp tục được ích lợi trong sự kính sợ Ngài, và càng lúc càng được mạnh mẽ hơn trong sự ấy, và trong khi ấy, Ngài chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi chúng ta luôn được hưởng ân điển Ngài, cho đến khi Ngài đặt chúng ta vào sự sở hữu mọi sự, vào lúc Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta và xóa sạch chúng hoàn toàn vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và như vậy, chúng ta hãy cùng thưa: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Kết thúc bài giảng thứ hai.
Bài Giảng Thứ Ba về Đoạn Thứ Nhất
4. Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài, trong tình yêu thương,
5. Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài,
6. Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài vậy!
Sáng nay tôi đã bắt đầu chỉ cho anh em thấy rằng chúng ta không có quyền tự cho mình buông thả dưới danh nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, như thể chúng ta có quyền phó mình cho mọi sự hư hỏng vì chúng ta không thể hư mất, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vì chúng ta chớ tách rời những điều Ngài đã gắn kết với nhau, vì Ngài đã chọn chúng ta để được nên thánh và bước đi trong sự thanh sạch của đời sống. Sự tuyển chọn phải như một cái rễ sinh ra trái tốt, vì chừng nào Đức Chúa Trời còn để mặc chúng ta trong bản tánh của mình, chúng ta chẳng thể làm gì ngoài mọi thứ hư hỏng, vì trong bản tánh con người có sự hư nát và dâm loạn lớn đến nỗi mọi điều họ từng nghĩ hay làm đều trái nghịch với sự công chính của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, không có con đường nào khác ngoài việc được Đức Chúa Trời biến đổi. Và sự biến đổi này đến từ đâu, nếu không phải từ ân điển mà chúng ta đang nói đến, tức là Ngài đã tuyển chọn chúng ta làm con cái Ngài trước khi chúng ta được sinh ra vào thế gian. Cùng với đó, chúng ta phải ghi nhớ thêm rằng Đức Chúa Trời để những kẻ được chọn của Ngài đi lang thang một thời gian, đến nỗi họ dường như lạc lối và hư mất hoàn toàn, nhưng Ngài lại đem họ về bầy của Ngài khi Ngài muốn. Và điều ấy giúp họ càng khiêm nhường hơn và làm cho lòng nhân lành và thương xót của Ngài càng được biết đến nhiều hơn trên khắp thế gian.
Nếu Đức Chúa Trời khiến mọi kẻ được chọn của Ngài bước đi trong sự trọn vẹn của nếp sống ngay từ thuở ấu thơ, thì người ta sẽ không nhận ra rõ ràng rằng điều ấy đến từ ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng khi những kẻ khốn khổ đã sống buông thả và đắm mình trong mọi sự hư hỏng một thời gian được biến đổi hoàn toàn, điều ấy không thể xảy ra nếu không có sự hành động và sự đặt tay của Đức Chúa Trời. Như vậy, anh em thấy rằng nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời trì hoãn sự kêu gọi những kẻ Ngài đã chọn là để chạm đến họ tận đáy lòng bởi Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài khiến họ bước đi trong sự vâng phục Ngài. Vì khi chúng ta thấy họ được cải biến đột ngột và vượt ngoài sự mong đợi và ý kiến chung của loài người, trong đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài trong họ, như tôi đã nói trước đây. Và lại nữa, mặt khác, mỗi người trong chúng ta đều bị kinh nghiệm cáo trách rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành trong chúng ta.
Khi chúng ta theo bản tánh nghiêng về một tật xấu nào, và sau đó tật ấy được sửa chữa, chúng ta nhận biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã đoái thương nhìn xem chúng ta. Anh em nhận biết rằng chúng ta càng có lý do để khiêm nhường, vì chúng ta đã ở trong con đường hư mất cho đến khi Ngài kéo chúng ta ra khỏi nó. Và chúng ta cần ghi nhớ kỹ điều ấy, vì có một số kẻ đầu óc hoang tưởng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn những kẻ được chọn của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài đến nỗi họ được nên thánh từ trước, ngay từ lúc họ được sinh ra vào thế gian, vừa khi ra khỏi bụng mẹ. Nhưng điều ngược lại mới là sự thật.
Và quả thật, chúng ta thấy Thánh Phao-lô trong một đoạn khác, khi nói với các tín hữu, đã nói: trước kia một số người trong anh em đắm mình trong sự tham lam, một số đắm mình trong sự tàn ác, một số là kẻ nhạo báng, một số sống dâm loạn và buông thả, và những người khác là kẻ háu ăn và say sưa, và nói tóm lại, anh em đầy dẫy mọi sự ô uế. Nhưng Đức Chúa Trời, sau khi đã biến đổi anh em và làm anh em sạch khỏi sự nhơ nhuốc và ô nhiễm như thế, đã biệt riêng anh em cho chính Ngài. Lại nữa, ông nói với người Rô-ma: anh em phải hổ thẹn về đời sống mà anh em đã sống trước khi Ngài kéo anh em đến cùng Ngài.
Vậy thì, khi bản văn này nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn các đầy tớ Ngài để khiến họ bước đi trong đời sống thánh khiết, thì điều đó không có nghĩa là Ngài bị ràng buộc phải cai trị họ bằng Đức Thánh Linh ngay từ thuở thiếu thời. Vì như ta đã nói rồi, kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng Ngài để họ chạy lạc đường cho đến khi thời điểm thuận tiện của Ngài đến để gọi họ. Nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta sống đời thánh khiết. Nếu Ngài cứ bỏ mặc chúng ta như những kẻ khốn khổ bị vứt bỏ, thì chắc chắn chúng ta chẳng làm được gì ngoài đủ thứ gian ác, theo sự hư hoại có trong chúng ta. Vậy điều tốt đẹp đến từ lòng thương xót Ngài đã ban cho chúng ta cách tự do, trước khi chúng ta sinh ra, phải, trước cả khi thế gian được dựng nên. Như vậy, quý vị thấy đấy, đó là điều chúng ta phải lưu ý trong mạch văn này.
Và như vậy, những lời phạm thượng của kẻ muốn hủy hoại sự ngợi khen Đức Chúa Trời bị đẩy lui — những kẻ tạo ra sự rạn nứt, như thể là một sự ly dị, giữa sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời và sự gắng sức làm điều lành. "Phải," họ nói, "nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, thì mỗi người cứ làm theo ý mình, vì chúng ta không thể hư mất được. Chúng ta cần gì phải lo làm lành hay làm ác?"
Vì sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời chứ không dựa trên bất kỳ đức hạnh nào của chúng ta, nên câu trả lời cho điều này rất dễ: nếu không có sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì bao nhiêu tư tưởng và dục vọng trong chúng ta, bấy nhiêu sẽ là sự nổi loạn chống lại mọi sự công chính. Vì tất cả chúng ta đều chỉ hướng về điều ác, và chúng ta không chỉ nghiêng về nó, mà như thể đang sôi sùng sục với nó. Và chúng ta chạy theo nó với lòng hăng hái điên cuồng, vì ma quỷ chiếm hữu mọi kẻ không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cải hóa. Vậy chúng ta phải kết luận rằng việc chúng ta dâng mình làm điều lành là vì Đức Chúa Trời hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta đến đó bởi Đức Thánh Linh Ngài, tất cả đều vì sự tuyển chọn của Ngài.
Vì vậy, như ta đã nói trước, chúng ta không được tách rời những điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp lại với nhau, vì chúng ta không được chọn để được phép làm theo ý mình, mà để bày tỏ bằng việc làm rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, đã tiếp nhận chúng ta vào sự chăm sóc của Ngài, có ý định ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và kết hiệp chúng ta với Ngài trong mọi sự trọn vẹn của sự công chính. Cùng với đó, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã cải hóa chúng ta, đặt chúng ta vào con đường lành, khiến chúng ta cảm nhận rằng Ngài đã làm việc trong chúng ta để chế ngự chúng ta theo lời Ngài và khiến chúng ta vâng phục Ngài trong mọi sự, điều đó không có nghĩa là chúng ta được cải hóa hoàn toàn ngay ngày đầu tiên. Không, ngay cả trong suốt đời chúng ta cũng không. Sứ đồ Phao-lô không nói rằng Đức Chúa Trời đưa những kẻ được Ngài chọn và trung tín đến điểm trọn vẹn đầy đủ, nhưng ông nói rằng Ngài kéo họ về phía đó, và như vậy chúng ta chỉ đang trên đường đến đó, cho đến khi chết.
Vậy chừng nào còn sống trên thế gian này, chúng ta hãy học để tiến bộ và càng ngày càng tiến bước hơn nữa, chắc chắn rằng vẫn còn luôn có đường để đi. Những kẻ tưởng tượng mình đạt được sự trọn vẹn thì cũng như bị mê hoặc bởi sự giả hình và kiêu ngạo, hoặc là không có cảm giác hay lòng kính sợ Đức Chúa Trời nào trong họ, mà thẳng thừng nhạo báng mặt Ngài. Vì ai xét mình sẽ luôn thấy một kho đầy những thói xấu đến nỗi phải hổ thẹn nếu xét kỹ chúng. Vậy những kẻ nói rằng chúng ta có thể đạt đến sự trọn vẹn trong khi còn ở trong thân thể hay chết này, đã tỏ rõ rằng hoặc họ bị mù lòa hoàn toàn bởi sự kiêu ngạo của ma quỷ, hoặc họ là dân ngoại không hề có tôn giáo và sự tin kính.
Về phần chúng ta, chúng ta hãy lưu ý, như ta đã chạm đến trước đây, rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta được không chỗ trách được, dù rằng chúng ta không thể được như vậy cho đến khi hoàn toàn thoát khỏi mọi sự yếu đuối và lìa khỏi cái ngục tội lỗi này, nơi chúng ta hiện đang bị giam giữ chặt. Và vì vậy, khi cảm thấy có thói xấu nào trong mình, chúng ta hãy dũng cảm chống lại chúng, đừng nản lòng như thể mình không phải con cái Đức Chúa Trời vì mình chưa hoàn toàn không tì vết trước mặt Ngài. Nhưng hãy để tội lỗi chúng ta luôn ở trước mắt, những tội làm cho chúng ta có tội. Vậy dù chúng ta thấy trong mình bao nhiêu nỗi khốn khổ xô đẩy chúng ta ra khỏi đường, chúng ta vẫn cứ tiến bước, chắc chắn rằng chừng nào còn sống ở dưới đất này, đường chúng ta không bao giờ kết thúc. Chúng ta phải luôn tiến bước, và chúng ta không bao giờ đến nơi an nghỉ.
Như vậy, những người trung tín phải làm cho mình cứng rắn và mạnh mẽ, dù họ chưa trọn vẹn. Và điều đó cũng khiến chúng ta rên rỉ than thở dưới gánh nặng chúng ta cảm thấy, vì sự trọn vẹn của những người trung tín và con cái Đức Chúa Trời là thừa nhận sự yếu đuối của chính mình và cầu nguyện, không chỉ để sửa mọi lỗi lầm của mình, mà còn để Ngài vì lòng nhân từ vô hạn của Ngài mà chịu đựng chúng, và không xét đoán chúng cách nghiêm khắc khắt khe. Quý vị thấy đấy, điều chúng ta phải chạy đến để được cứu giúp là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài che phủ và chịu đựng mọi tội lỗi chúng ta vì chúng ta chưa đạt đến đích mà Ngài gọi chúng ta, tức là một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Nhưng dù thế gian đối xử với chúng ta thế nào, chúng ta hãy cứ tiến bước, và cẩn thận đừng bước ra khỏi con đường ngay thẳng.
Nếu chữ "tình yêu thương" được hiểu về con người, thì Sứ đồ Phao-lô muốn chỉ ra sự công chính thật của Cơ Đốc nhân, tức là đối xử thành thật và ngay thẳng. Vì chúng ta biết rằng những kẻ giả hình muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng các nghi thức và hình thức bên ngoài, như người ta vẫn gọi, mà trong khi đó, có kẻ thì chuyên lừa đảo cướp giật, có kẻ đầy lòng ganh tị, hiểm độc, tàn ác và phản bội. Có kẻ thì say rượu, có kẻ thì dâm đãng phóng túng, thả mình buông cương cho mọi điều gian ác.
Thế nhưng, bất chấp tất cả, họ nghĩ mọi sự đều an toàn nếu họ làm vài cử chỉ và giả vờ có vẻ thánh khiết bằng cách dùng một vài nghi thức. Sứ đồ Phao-lô, để cắt bỏ hết những thứ đó, nói rằng chúng ta phải bước đi trong tình yêu thương, là sợi dây của sự trọn vẹn và là sự làm trọn luật pháp, nếu chúng ta muốn đời sống mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và như vậy, quý vị thấy điều chúng ta phải lưu ý trong mạch văn đó.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng ở đây, Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta nhận biết mình mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi đức hạnh và điều tốt đẹp có trong chúng ta. Chẳng hạn, nếu chúng ta có lòng sốt sắng tốt nào, nếu chúng ta chống lại các thói xấu của chính mình, hoặc nếu chúng ta bước đi trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, thì điều đó đến từ đâu? Chính từ giếng nguồn này, rằng Ngài đã định ý như vậy, tức là Ngài đã chọn chúng ta từ trước. Vậy chúng ta hãy xét rằng sự ngợi khen về điều đó thuộc về Ngài và chúng ta đừng cướp mất quyền của Ngài. Vì dù chúng ta sống trọn vẹn như các thiên sứ, mà nếu chúng ta ngu dại nghĩ rằng điều đó đến từ ý muốn tự do và sự tự động của chính mình, thì chúng ta đã bỏ lỡ điểm chính yếu của mọi sự. Vì việc lành của chúng ta có ích gì ngoài để tôn vinh Đức Chúa Trời? Và nếu chúng ta cho rằng chúng xuất phát từ chính mình, chúng ta thấy chúng bị hỏng vì làm như vậy và biến thành thói xấu, trở nên chẳng khác gì sự hư vinh trần trụi.
Quý vị thấy đấy, điều Sứ đồ Phao-lô nhắm đến trong câu này là luôn đưa chúng ta trở về với sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng mọi điều tốt đẹp đều lệ thuộc vào đó. Ông thêm ngay rằng chúng ta được tiền định để làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ theo ý chỉ tốt lành của Ngài. Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta để làm con nuôi, ấy là để tỏ rằng nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì không phải bởi bản tính, mà bởi ân điển độc nhất của Ngài. Mà ân điển độc nhất của Ngài không phải vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy trước trong chúng ta, như ta đã chạm đến sáng nay, mà vì Ngài đã đánh dấu chúng ta từ trước và định chúng ta cho sự làm con nuôi ấy, theo cách mà nguyên nhân của nó không thể tìm ở nơi nào khác ngoài chính Ngài. Và đó là lý do Sứ đồ Phao-lô thêm ngay rằng Ngài đã làm điều đó trong chính Ngài và theo ý chỉ tốt lành của Ngài.
Ông cũng lặp lại điều ta đã tuyên bố sáng nay, rằng mọi sự đều được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Quý vị thấy đấy, điều chúng ta phải lưu ý trong câu này là không có nguyên nhân nào khác khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời ngoài sự chọn lựa của Ngài trong chính Ngài, vì chúng ta không có đặc quyền ấy bởi sự sinh ra hay thừa kế. Nó cũng không đến từ xác thịt và huyết, như lời chép trong Giăng chương 1, vì mọi điều có thể tìm trong chính chúng ta đều bị loại trừ và hủy bỏ hoàn toàn. Ấy là để cho chúng ta thấy rằng nếu con người bị bỏ mặc trong tình trạng cũ, họ không có sự thông công nào với Đức Chúa Trời cả, mà hoàn toàn bị cắt khỏi vương quốc Ngài. Thật vậy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và ông rất tốt lành trong trạng thái đầu tiên. Nhưng sau khi tội lỗi xâm nhập, tất cả chúng ta đều hoàn toàn hư mất, đến nỗi chính A-đam cũng không có trạng thái nào của riêng mình, và ý chí tự do ban cho ông chỉ phục vụ mục đích khiến ông càng không thể chối cãi, vì ông đã sa ngã cách cố ý và bởi sự gian ác của chính mình. Nhưng nhờ đó chúng ta thấy ông có sự bền vững ra sao, vì ông vừa mới được dựng nên đã sa ngã và kéo chúng ta xuống trong sự sa ngã của ông với ông.
Vậy, như bây giờ, tất cả chúng ta đều sinh ra là con cái của sự thạnh nộ và bị Đức Chúa Trời rủa sả. Và như vậy, chừng nào còn ở trong trạng thái và tình cảnh cũ, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải gọi chúng ta về với Ngài. Chúng ta có thể mua được đặc quyền ấy chăng? Vàng bạc ở đâu để mua? Đức hạnh ở đâu để chúng ta đền đáp Đức Chúa Trời về đặc ân cao trọng tuyệt vời ấy? Chắc chắn, như đã nói về câu này, nó không đến từ xác thịt hay huyết chúng ta, tức là, nó không đến từ bất cứ điều gì chúng ta có thể tìm được trên thế gian này, mà chỉ từ sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời. Vì chữ Sứ đồ Phao-lô dùng chỉ về việc định lập con cái. Như khi một người nhận con nuôi, ông chọn nó làm người thừa kế, và mọi của cải ông có sau đó đều chuyển sang dưới danh nghĩa ấy, thì cũng vậy, chúng ta là người thừa kế sự sống thiên đàng vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái và chọn chúng ta làm con cái Ngài.
Nhưng Sứ đồ Phao-lô chưa thỏa lòng với việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đến thế. Ông còn nói rằng Đức Chúa Trời cũng đã tiền định chúng ta và định trước sự việc. Quý vị thấy đấy, Sứ đồ Phao-lô gom lại tất cả những điều có thể đánh đổ những tưởng tượng hão huyền mà chúng ta có thể nghĩ ra về việc mang gì đó đến cho Đức Chúa Trời hay tự tiến mình về phía Ngài để khiến mình được Ngài chấp nhận. Vì vậy, mọi điều như thế phải bị gạt bỏ. Đó cũng là lý do ông lặp lại "bởi Chúa Giê-xu Christ." Nếu hỏi tại sao và thế nào chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định để làm con cái Ngài, thì ấy là vì Ngài đã đoái nhìn chúng ta trong Christ. Vì như ta đã nói trước, Ngài như là sổ bộ nơi chúng ta được ghi để đạt đến cơ nghiệp của sự sống và sự cứu rỗi.
Dù Đức Chúa Trời thương xót nỗi khốn khổ của chúng ta, chúng ta vẫn luôn đáng ghét trước mặt Ngài nếu Chúa Giê-xu Christ không đến trước mặt Ngài, vì tất cả chúng ta là dòng dõi A-đam đều cùng một khuôn một đúc, và trong chúng ta không ai tốt hơn ai. Nay thì, một hạng bị bỏ lại. Tại sao vậy? Ấy là vì Đức Chúa Trời, khi nhìn họ trong chính họ, không ưng họ, nhưng Ngài chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và nhìn chúng ta ở đó như trong tấm gương mà Ngài ưng. Quý vị thấy sự khác biệt từ đâu mà ra. Tuy nhiên, để diễn đạt vấn đề tốt hơn, Sứ đồ Phao-lô nói rằng sự chọn lựa chúng ta của Đức Chúa Trời là trong chính Ngài. Tức là, Đức Chúa Trời đã có chúng ta trong chính Ngài.
Nhưng ở đây Sứ đồ Phao-lô nhắm tỏ ra một điều không thấy trong mọi công việc thông thường của Đức Chúa Trời: rằng không có nguyên nhân nào khác khiến Ngài chọn chúng ta ngoài ý muốn của chính Ngài. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô cất bỏ mọi sự xét đoán khi nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong chính Ngài. Nếu Ngài đã tìm thấy bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào, bất kỳ khuynh hướng hay sự sốt sắng nào, bất kỳ sự tốt lành hay đức hạnh nào, hay nói tóm lại, bất kỳ một giọt nào của bất cứ điều gì Ngài có thể ưng và chấp nhận, thì Ngài đã không chọn chúng ta trong chính Ngài. Chính chúng ta đã có phần cộng tác với Ngài. Vậy khi Sứ đồ Phao-lô xét mọi sự trong mục đích của Đức Chúa Trời thuộc về sự cứu rỗi chúng ta và nói rằng sự tuyển chọn của chúng ta cũng bị giam kín trong đó, thì cũng như ông nói rằng con người đã quá tự cao khi tự cho mình là có giá trị gì hay đã là người tiếp tay hay chuẩn bị cho mình để nhận ân điển ấy. Vì vậy, chúng ta phải được nâng lên cao nếu muốn biết sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên đâu, và đâu là giếng nguồn nguyên thủy cùng là nguyên nhân chính và duy nhất của nó. Quý vị thấy ý nghĩa của lời này, rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó trong chính Ngài.
Nhưng Sứ đồ Phao-lô còn thêm nữa, theo ý chỉ tốt lành của Ngài. Nếu ông chỉ đặt xuống chữ ý muốn thôi cũng đã đủ. Theo như chúng ta đã thấy trước đây và đã được tuyên bố vào Chúa nhật vừa qua, Sứ đồ Phao-lô đã được chọn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì ông không xứng đáng hay đáng được đặc ân ấy, mà vì Đức Chúa Trời vui lòng chọn ông. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô không khoe khoang rằng mình đã đạt được chức sứ đồ, mà với mọi sự nhu mì thừa nhận đó là món quà tự do của Đức Chúa Trời. Như vậy, quý vị thấy chữ ý muốn hàm ý gì, và không chỉ ở một chỗ, mà trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, bất cứ khi nào ý muốn của Đức Chúa Trời được nhắc đến, ấy là để tỏ rằng con người không thể mang gì của riêng mình đến.
Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô đặt ở đây một chữ dư thừa và nói, theo ý chỉ tốt lành. Như thể ông nói, thật vậy, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta không nên bay lượn đây đó tìm các lý do và phương tiện khác của nó. Vì con người vô ơn và gian ác đến nỗi họ luôn muốn làm tối tăm vinh quang của Đức Chúa Trời và quá phồng lên với sự tự cao hão huyền đến nỗi họ liên tục đòi cho mình nhiều hơn phần thuộc về họ. Vì vậy, nếu họ chưa đủ tin chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy để họ hiểu rằng điều đó đến từ ý chỉ tốt lành của Ngài, tức là, từ một ý muốn tự do nghiêng về, không lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài chính nó, cũng không xét đoán bên này hay bên kia, mà đoái chọn chúng ta cách tự do vì Ngài thích và Ngài vui lòng làm như vậy.
Nay thì, chúng ta thấy rằng những kẻ dò xét nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, nếu có thể, sẽ lật đổ mạng lệnh đời đời của Ngài. Vì hai điều này không thể tách rời nhau. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, như được tỏ ra ở đây, thì không điều gì có thể lệ thuộc vào công đức của chúng ta, hay vào bất kỳ ý tưởng nào chúng ta có thể có để đến. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều đó theo ý muốn tự do nghiêng về của chính Ngài và không tìm thấy lý do nào khác khiến Ngài làm vậy ngoài ý chỉ tốt lành của Ngài. Nếu ai cho điều này là lạ, ấy là vì họ muốn được coi là bạn ngang hàng với Đức Chúa Trời. Và ở đây tỏ ra sự hỗn xược ma quỷ của họ, rằng họ không thể chịu để Đức Chúa Trời cai trị cách tự do, để điều Ngài thích có thể được nhận là tốt, công chính và hợp lẽ mà không cãi lại. Nhưng những kẻ ấy cứ sủa như chó bao nhiêu tùy thích, câu này vẫn là quyết định, không thể hủy bỏ, mà Đức Thánh Linh đã phán ở đây bởi miệng Sứ đồ Phao-lô, rằng chúng ta không được tìm nguyên nhân nào xa hơn cho sự tuyển chọn của mình ngoài ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời. Tức là, ngoài ý muốn tự do nghiêng về của chính Ngài, bởi đó Ngài đã chọn chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng về bất cứ phương diện nào khác, chỉ vì Ngài thích phán như vậy, Ngài vui lòng như vậy.
Và như vậy quý vị thấy, thực chất, điều chúng ta phải thu lượm từ những lời của Sứ đồ Phao-lô.
Bây giờ, ông nói ngay rằng điều đó là để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài. Ở đây ông tỏ ra nguyên nhân cuối cùng mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc chọn chúng ta, tức là, để ân điển Ngài được ngợi khen bởi đó, và không phải theo cách thông thường bình thường, mà với một vinh quang nào đó.
Vì Ngài đã kết hiệp hai điều ấy lại với nhau để chúng ta phải say mê khi thấy Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi đáy địa ngục, để mở cho chúng ta cửa vương quốc Ngài, và gọi chúng ta đến cơ nghiệp của sự cứu rỗi. Ở đây chúng ta lại thấy điều ta đã giảng sáng nay, rằng mọi kẻ muốn gạt bỏ sự tiền định của Đức Chúa Trời hay không muốn nghe nói về nó, đều tỏ ra mình là kẻ thù chết người của sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Theo ý họ, nó lướt qua và tan biến. Nhưng ai là quan tòa có thẩm quyền về điều đó? Họ tưởng mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã phán điều hoàn toàn trái ngược với điều họ viện dẫn chăng? Ồ, họ nói, đó là con đường mở miệng cho nhiều người phạm thượng Đức Chúa Trời. Chắc chắn, đối với kẻ gian ác, họ sẽ luôn tìm cớ để chửi rủa, và không thể ngăn họ làm vậy. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời sẽ có đủ để biện minh cho chính Ngài, và mọi kẻ khinh dể Ngài và sự công chính Ngài sẽ bị hổ thẹn. Dù trường hợp thế nào, không phải vô cớ mà ở đây nói rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh xứng đáng, và sự ngợi khen Ngài được phóng đại khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã tự do chọn kẻ Ngài thích, và không có nguyên nhân nào khác của sự khác biệt giữa con người ngoài ý muốn của Ngài, đến nỗi những kẻ Ngài từ bỏ phải hư mất vì họ xứng đáng, và những kẻ Ngài gọi đến sự cứu rỗi không được tìm nguyên nhân ở nơi nào khác ngoài sự nhận làm con nuôi ban cho cách tự do đã nói.
Hơn nữa, bởi hai chữ ấy, Sứ đồ Phao-lô cũng muốn khích động chúng ta đến sự sốt sắng mãnh liệt hơn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không đủ chỉ xưng nhận cách lạnh nhạt rằng sự cứu rỗi chúng ta xuất phát từ ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải như thể được đốt cháy, và dâng mình hoàn toàn cho sự ngợi khen Ngài, như thể chúng ta hoàn toàn kết ước với nó. Như Sứ đồ Phi-e-rơ tỏ ra, vì chúng ta đã được kéo ra khỏi sự tối tăm của sự chết, lẽ phải là chúng ta phải rao truyền các nhân đức của Đức Chúa Trời.
Và nhờ đó, ông muốn tỏ rằng khi những người trung tín đã gắng sức đến cùng cực để chu toàn việc ngợi khen sự tốt lành của Đức Chúa Trời, họ sẽ không bao giờ hoàn thành đầy đủ vì đó là điều không thể hiểu thấu. Vậy hãy lưu ý kỹ điều chúng ta phải ghi nhớ, và về sự tốt lành hay ân điển mà ông nói. Chúng ta phải thu lượm rằng con người sẽ không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng cho đến khi họ hoàn toàn bị hạ xuống, đến nỗi trong họ không còn gì để khoe khoang. Giả sử sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ được nghĩ đến; Ngài có vì thế mà thôi được ngợi khen chăng? Không, Ngài vẫn sẽ có một phần sự ngợi khen của Ngài, vì nếu con người chỉ nói rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài chiếu sáng trên chúng ta, đó cũng đủ là cớ để ngợi khen Ngài. Và khi chúng ta mở mắt nhìn lên nhìn xuống các công việc kỳ diệu Ngài tỏ cho chúng ta, đó là một sự khích lệ lớn để chúng ta tập tành ngợi khen Ngài suốt đời. Hơn nữa, khi Phúc Âm Ngài được rao giảng cho chúng ta, ở đó chúng ta cũng có cớ để ngợi khen Ngài, dù không hề nhắc đến sự tuyển chọn của Ngài.
Ta nói đối với chúng ta thì đã đủ, nhưng khi ấy Ngài sẽ bị cướp mất sự ngợi khen chính yếu, và chúng ta chỉ dâng cho Ngài một mảnh của điều thuộc về Ngài. Tại sao vậy? Vì những người trung tín sẽ nghĩ rằng họ có đức tin bởi sự tự động và ý muốn tự do nghiêng về của chính mình.
Ta đã nói với quý vị sáng nay rằng đức tin là bông trái của sự tuyển chọn, vì không có sự khác biệt nào khác giữa chúng ta và kẻ không tin ngoài việc Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài đến với chúng ta và kéo chúng ta đến với Ngài bằng phương tiện kín nhiệm, vào lúc chúng ta quay lưng lại với Ngài và là người xa lạ với Ngài. Nói tóm lại, không phải vô cớ mà Sứ đồ Phao-lô nói ở đây rằng sự ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được tôn vinh như đáng phải cho đến khi chúng ta thừa nhận sự tuyển chọn của Ngài là nguyên nhân của mọi ơn phước Ngài ban cho chúng ta. Và rằng nếu Ngài, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, không nhận chúng ta làm con nuôi cách có chủ ý từ đời đời, chúng ta sẽ giữ lại cho mình một phần sự ngợi khen thuộc về Ngài.
Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ bị giảm bớt và cắt xén đi phần quyền của Ngài. Chắc chắn, chúng ta thấy rõ ở đây nói rằng con người phải hoàn toàn bị hạ xuống để Đức Chúa Trời có được quyền của Ngài và không ai được làm bạn đồng hành với Ngài. Nhưng mọi người phải xưng nhận rằng Ngài vừa là Đấng khởi đầu vừa là Đấng hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta.
Ngoài ra, chúng ta phải lưu ý kỹ Sứ đồ Phao-lô thêm rằng bởi ân điển của chính Ngài, Ngài đã nhận chúng ta trong Đấng rất yêu dấu của Ngài. Nhờ đó, càng rõ ràng hơn tại sao sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên sự tuyển chọn đơn thuần của Đức Chúa Trời và sự tốt lành ban cho cách tự do, vì con người sẽ không bao giờ từ bỏ sự tự cao ngu dại của mình nếu họ không bị chinh phục đến nỗi không còn một lời nào để đáp lại. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô, để đưa chúng ta đến lẽ phải ấy, nói với chúng ta rằng trong chính mình chúng ta sẽ bị đoán phạt và hư mất. Nay, khi tiếng sấm như vậy giáng xuống đầu chúng ta, chúng ta không còn phải đứng cãi cọ nữa. Nếu con người vẫn ngu dại cứ đi vòng quanh với những thủ đoạn quanh co để giữ lại cho mình điều gì đó ngoài ân điển độc nhất của Đức Chúa Trời, họ không cần gì hơn điều này để khiến họ quay khỏi nó, tức là, chúng ta đã không được Đức Chúa Trời ưng cho đến khi chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ vì trong chính mình chúng ta hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả. Vấn đề này đã được tuyên bố đầy đủ rồi, nếu chúng ta không bị tràn ngập, xét đến điều quá cần thiết và phải quá rõ ràng với chúng ta. Và thật vậy, chính kinh nghiệm cũng phải dạy chúng ta về điều này. Và chắc chắn, nếu sự giả hình không làm mù chúng ta quá nhiều, chúng ta sẽ nhận thức rõ trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự gian ác, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta sợ hãi đến nỗi chúng ta rối trí. Nhưng Đức Chúa Trời phải dùng tay mạnh ép chúng ta vâng lời, bằng không chúng ta không thể tìm trong lòng mình để dâng mọi sự ngợi khen cho Ngài.
Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý kỹ ý nghĩa của lời này, nơi nói rằng chúng ta được nhận vào ơn trong Chúa Giê-xu Christ vì Ngài là Đấng rất yêu dấu. Và tại sao Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong Ma-thi-ơ 17 và những chỗ khác, và cũng như được tỏ ra trong tiên tri Ê-sai? Nhờ đó tỏ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời công chính ghét và gớm ghiếc chúng ta chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Vì nếu danh hiệu ấy không phải riêng của Chúa Giê-xu Christ, thì lời "Nầy là Con rất yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" đã được nói ra vô ích. Nhưng nếu nó là riêng của Chúa Giê-xu Christ, thì không tạo vật nào khác có thể nhận nó. Đến nỗi dù Đức Chúa Trời yêu các thiên sứ Ngài, họ cũng không thể được Ngài yêu thương trọn vẹn ngoài bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ. Còn đối với chúng ta, còn có sự xét đoán lớn hơn nhiều. Vì như ta đã nói rồi, chúng ta bị cắt lìa khỏi Ngài [NEEDS REVIEW: cụm "we be beheaded" trong nguồn không rõ nghĩa, có thể là lỗi OCR], và Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo hay người phát ngôn để hòa giải các thiên sứ với Đức Chúa Trời. Đến nỗi sẽ không có sự vững chắc, không có sự bền vững nào trong họ, nếu họ không được Ngài nâng đỡ. Và ngoài ra, sự công chính của họ sẽ không trọn vẹn, mà họ được phước và được chọn trong Ngài. Điều đó dùng cho một điểm.
Còn đối với chúng ta, vì chúng ta xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, Ngài ắt phải coi chúng ta là kẻ thù và là đối thủ của chúng ta. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ là Đấng rất yêu dấu duy nhất giữa loài người. Còn tất cả chúng ta còn lại, Đức Chúa Trời hoàn toàn không ưng và từ chối chúng ta. Thật vậy, đến nỗi Ngài phán rằng Ngài đã ăn năn vì đã dựng nên loài người. Lời này hàm ý rằng chúng ta không đáng được kể giữa bầy lừa, chó và các thú khác, vì chúng vẫn là tạo vật của Đức Chúa Trời trong cùng trạng thái Ngài đã dựng nên chúng, nhưng chúng ta quá gian ác và hư hoại đến nỗi đáng bị xóa bỏ và ký ức chúng ta bị rủa sả và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy đi khoe khoang khoác lác và tìm cách tôn cao mình, vì chúng ta thấy Đức Thánh Linh bất đồng với mọi kẻ tưởng mình có giá trị gì. Vì vậy, chúng ta hãy xét rằng nếu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong tình trạng tệ hơn cả khi chưa từng được dựng nên. Do đó Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta trong Đấng rất yêu dấu của Ngài. Vậy khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhận, để làm Đấng yêu dấu, không chỉ trong chính thân vị Ngài mà còn vì tình yêu thương lan rộng đến mọi chi thể của thân thể Ngài, nhờ đó chúng ta được gọi về nhà, và Đức Chúa Trời ôm chúng ta như con cái Ngài, trong khi trước đây chúng ta là kẻ thù Ngài và bị Ngài ghét hoàn toàn.
Nhưng dù thế gian thế nào, chúng ta phải luôn trở về với sự tuyển chọn mà chúng ta đã nói trước. Vì ân điển được truyền cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng phát xuất từ cùng một giếng nguồn. Vì vậy, tiếp tục với vấn đề ta đã chạm đến rồi, ông tỏ cho chúng ta thấy chúng ta cần được rất yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ là dường nào. Vì nếu điều đó không được chứng minh ngay trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ thật lòng thừa nhận rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự, vì chúng ta luôn gắng sức tôn cao mình cách này hay cách khác, và mỗi người chúng ta tìm cách giữ lại cho mình điều gì đó, dù chỉ bằng đầu kim. Nhưng ngược lại, Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời ắt phải yêu chúng ta ngoài chính chúng ta, và nếu Ngài ưng chúng ta, điều đó không được vì chính chúng ta. Tại sao? Vì chúng ta là tù nhân và nô lệ của tội lỗi, bị đè dưới ách và sự bạo ngược của Sa-tan. Cuối cùng, chúng ta bị giam trong sự trói buộc của sự chết cho đến khi được Chúa Giê-xu Christ chúng ta chuộc lại.
Nay thì, chúng ta thấy rằng tóm tắt của bài học này là con người được khuyên hãy ra khỏi chính mình và tìm sự cứu rỗi trong sự tốt lành độc nhất của Đức Chúa Trời, bằng cách giữ lấy phương tiện được tỏ cho chúng ta ở đây, tức là chạy đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thế nhưng có hai cực đoan xấu xa mà chúng ta phải coi chừng. Một là khi đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không được tưởng tượng rằng trong chúng ta có sự xứng đáng nào khiến chúng ta được dự phần các ơn phước của Ngài. Và thói xấu ấy có thể sửa bằng cách nào? Chính bằng cách được dẫn đến sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời. Vì nguyên nhân khiến con người quá tự phụ về ý chí tự do của mình, và cũng là nền tảng họ xây dựng quan niệm về công đức và sự xứng đáng của mình, là vì họ không biết mình chẳng là gì theo bất cứ phương diện nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã nhận họ bởi sự tốt lành tự do đơn thuần của chính Ngài vì Ngài đã chọn họ từ trước trong mục đích đời đời của Ngài.
Vì vậy, chúng ta không thể bằng cách nào quy sự khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta xưng nhận điều được tỏ cho chúng ta ở đây, tức là, chúng ta đã hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả vào lúc Ngài nhận chúng ta làm con nuôi, và nguyên nhân nguyên thủy của việc Ngài nhận chúng ta làm con nuôi là vì Ngài đã tiền định chúng ta từ trước, ngay trước khi dựng nên thế gian. Hãy lưu ý điểm đó. Cực đoan xấu xa kia mà chúng ta cũng phải coi chừng là sự suy đoán viển vông. Nhiều kẻ huyễn tưởng sẽ nói, "Đối với tôi, tôi sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời đã chọn tôi hay không, và vì vậy tôi phải đành ở yên trong sự hư mất của mình." Phải, nhưng đó là vì không đến với Chúa Giê-xu Christ. Làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian? Bằng cách tin vào Chúa Giê-xu Christ. Ta đã nói trước rằng đức tin phát xuất từ sự tuyển chọn của chúng ta và là bông trái của nó, điều tỏ rằng rễ của chúng ta bị giấu kín bên trong. Kẻ tin nhờ đó được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã làm việc trong người. Đức tin như là bản sao hay bản đối chiếu mà Đức Chúa Trời đã trao cho chúng ta của sổ bộ gốc về sự nhận làm con nuôi của chúng ta.
Đức Chúa Trời có mục đích hay quyết định đời đời của Ngài, và Ngài luôn giữ điều đó cho riêng Ngài như một tiền lệ chính hay hồ sơ gốc, trong khi Ngài ban cho chúng ta bản sao bằng đức tin. Ta nói ở đây theo cách của loài người, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời không dùng giấy hay da dê để ghi chúng ta vào. Và như ta đã nói với quý vị rồi, nói cho đúng, sổ bộ nơi chúng ta được ghi là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời dành riêng cho Ngài sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta, như một vua chúa giữ lại hồ sơ tiền lệ gốc, nhưng Ngài đã ban cho chúng ta các bản sao hay bản đối chiếu của nó, đủ xác thực, trong việc Ngài khắc ghi nó trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, rằng chúng ta là con cái Ngài.
Quý vị thấy đấy, đức tin chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta đủ để bảo đảm cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta. Và vì vậy, chúng ta còn tìm gì hơn? Ta vừa nói với quý vị rằng Chúa Giê-xu Christ là tấm gương nơi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta khi Ngài muốn đẹp lòng chúng ta. Cũng vậy, về phía chúng ta, Ngài là tấm gương mà chúng ta phải hướng mắt và cái nhìn khi chúng ta muốn đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta.
Vì hễ ai tin vào Chúa Giê-xu Christ là con cái Đức Chúa Trời, và do đó là người thừa kế Ngài, như ta đã tuyên bố trước. Vậy tiếp theo là nếu chúng ta có đức tin, chúng ta cũng được nhận làm con nuôi. Vì tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin? Chính vì Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng tạo thế gian. Đây, vì vậy, là một trật tự không thể sai: vì những người trung tín nhận ân điển của Đức Chúa Trời và ôm lấy lòng thương xót Ngài, giữ Chúa Giê-xu Christ làm đầu mình, với ý định đạt được sự cứu rỗi bởi phương tiện Ngài, họ biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con nuôi. Thật vậy, sự tuyển chọn tự nó là kín nhiệm, là một quyết định sâu và kín đến nỗi chúng ta phải tôn kính nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tỏ nó cho chúng ta đến mức cần thiết và như Ngài biết là ích lợi và tốt cho chúng ta, và Ngài làm vậy khi Ngài soi sáng chúng ta với niềm tin vào Phúc Âm Ngài. Như vậy, quý vị thấy tại sao, sau khi Sứ đồ Phao-lô đã nói về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ông đã đặt ra Chúa Giê-xu Christ là Đấng chúng ta phải chạy đến để được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta và nhận chúng ta làm con cái Ngài, và do đó, Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi trước khi chúng ta biết Ngài, phải, trước khi thế gian được dựng nên.
Hơn nữa, chúng ta phải thu lượm từ câu này rằng giáo lý về sự tiền định không nhằm đưa chúng ta vào những suy đoán lang thang, mà để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta, và quan niệm hão huyền chúng ta luôn nghĩ về sự xứng đáng và công đức của mình, và để tỏ rằng Đức Chúa Trời có quyền năng tự do, đặc quyền và quyền tối cao trên chúng ta, đến nỗi Ngài có thể từ bỏ kẻ Ngài muốn và chọn kẻ Ngài muốn. Nhờ đó, chúng ta được dẫn đến tôn vinh Ngài và cùng đó thừa nhận rằng sự chọn lựa chúng ta của Ngài là trong Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được giữ chặt trong đức tin của Phúc Âm Ngài. Vì nếu chúng ta là chi thể Ngài và lấy Ngài làm đầu mình theo giao ước và sự hiệp nhất thánh giữa Ngài và chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể bị bẻ gãy chừng nào chúng ta còn tin Phúc Âm Ngài. Chúng ta phải chạy đến với Ngài để được chắc chắn về sự cứu rỗi mình vì chúng ta thấy và cảm nhận bằng kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi và chọn chúng ta, và rằng hiện nay Ngài gọi chúng ta và nói với chúng ta rằng sự chắc chắn Ngài đã ban cho chúng ta và hằng ngày ban cho chúng ta bởi Phúc Âm Ngài, tức là Ngài sẽ làm Cha chúng ta, nhất là khi Ngài khắc ghi nó trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, không phải là điều dối trá. Vì Phúc Âm có thể được rao giảng cho mọi người, ngay cả cho những kẻ bị vứt bỏ, nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời không nhân từ với họ đến nỗi chạm đến tận đáy lòng họ. Vì vậy, khi chúng ta có sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời khắc ghi trong lòng, thì sau này sẽ được tỏ ra. Chúng ta có một thước đo tốt và không hư nát rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta đến cùng, và vì Ngài đã bắt đầu dẫn chúng ta vào con đường cứu rỗi, Ngài sẽ đưa chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài gọi chúng ta.
Vì vậy, vì không có Ngài, chúng ta không thể tiếp tục dù chỉ một ngày. Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước đấng uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thức chúng càng ngày càng hơn, để khi hoàn toàn hổ thẹn về chúng, chúng ta ghét các thói xấu của mình và cả đời sống chúng ta với sự gian ác và đê hèn của nó, và chạy đến với Đấng duy nhất có thể chữa lành điều đó và không lệch sang bên này hay bên kia khỏi Ngài, như Ngài truyền thông chính Ngài cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy cứ thẳng tiến đến với Ngài, thừa nhận rằng như chúng ta được chọn trong Ngài, thì chúng ta cũng được duy trì và bảo tồn vì cớ Ngài, và rằng Ngài sẽ tỏ quyền năng Ngài càng ngày càng hơn trong chúng ta cho đến khi chúng ta xong cuộc chạy và đến cơ nghiệp thiên đàng nơi chúng ta đang đi tới. Cầu xin Ngài rằng dù chúng ta còn xa nó, Ngài sẽ đoái ban cho chúng ta sức mạnh vững vàng và không thể thắng để cứ giữ vững liên tục, để chúng ta hoàn toàn từ bỏ thế gian và, khi đã hoàn toàn bị tiêu hao trong chính mình, được đổi mới theo hình ảnh Đức Chúa Trời, để hình ảnh ấy chiếu sáng trọn vẹn trong chúng ta, cho đến khi chúng ta được dự phần sự bất diệt vinh hiển, mà Ngài đã mua đắt cho chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân mọi nước, v.v.
Hết Phần Ba
Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Một
Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta trong Đấng rất yêu dấu của Ngài.
Nhờ huyết Ngài mà chúng ta được sự cứu chuộc, tức là được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài,
mà Ngài đã đổ ra dư dật trên chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng,
khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý chỉ tốt lành mà Ngài đã định trong chính mình,
để khi kỳ hạn đầy trọn, Ngài hiệp mọi vật lại trong Đấng Christ, cả vật trên trời lẫn vật dưới đất, trong chính Ngài.
Ta đã tuyên bố rồi rằng chúng ta không thể được Đức Chúa Trời yêu thương ngoài bởi phương tiện của Con độc nhất Ngài. Vì nếu các thiên sứ trên trời không đáng được coi là con cái Đức Chúa Trời ngoài bởi phương tiện của một đầu và Đấng trung bảo, thì chúng ta sẽ ra sao, những kẻ không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời hằng ngày bởi các việc làm gian ác của mình, như những kẻ thật sự chống lại Ngài? Vậy Đức Chúa Trời ắt phải nhìn chúng ta trong thân vị của Con độc nhất Ngài, bằng không Ngài ắt phải ghét và gớm ghiếc chúng ta.
Nói tóm lại, tội lỗi chúng ta khiến Đức Chúa Trời và chúng ta xa cách đến nỗi chúng ta không thể sớm đến gần Ngài mà không cảm thấy đấng uy nghiêm Ngài hoàn toàn chống lại chúng ta và, như thể, được vũ trang để khiến chúng ta hoàn toàn hổ thẹn. Nhưng bây giờ còn phải xem Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như thế nào. Đó là điều Sứ đồ Phao-lô muốn nói khi thêm rằng trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.
Ở đây trước hết chúng ta được hiểu rằng sự thù nghịch Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta không phải vì bản tính chúng ta, mà vì sự hư hoại của chúng ta. Ta nói không phải vì bản tính, vì vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, chắc chắn Ngài không thể ghét chúng ta. Nhưng vì loài người hoàn toàn bị hủy hoại và phó mình cho mọi điều gian ác, Đức Chúa Trời ắt phải như kẻ thù chết người đối với chúng ta và như đối thủ chống lại chúng ta cho đến khi ký ức về tội lỗi chúng ta bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Vì chúng ta phải chịu sự chết đời đời cho đến khi được phục hồi lại, bởi đó, Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự công bình và chính trực, hoàn toàn ghét và gớm ghiếc điều ác Ngài thấy trong chúng ta. Vì vậy, cho đến khi tội lỗi chúng ta bị xóa bỏ, chúng ta không thể hy vọng Đức Chúa Trời ưu đãi hay yêu thương chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy lưu ý ở đây Sứ đồ Phao-lô dùng hai chữ để diễn tả chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời như thế nào. Trước hết, ông nói về giá chuộc hay sự cứu chuộc, là một, và sau đó, sự tha tội. Làm sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, chúng ta được hòa làm một với Ngài, phải, và Ngài nhận và nhận chúng ta làm con cái Ngài? Ấy là bởi sự tha tội chúng ta, Sứ đồ Phao-lô nói. Và hơn nữa, vì sự cứu chuộc là cần thiết, ông cũng ghép điều đó với nó. Ấy là, đối với chúng ta, Đức Chúa Trời xóa sạch tội lỗi chúng ta bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài và tỏ mình hoàn toàn rộng rãi mà không đòi bất kỳ sự đền đáp nào từ tay chúng ta.
Và thật vậy, ai có thể đền bù cho lỗi nhỏ nhất mình đã phạm? Nếu mỗi người chúng ta dùng cả đời mình để làm sự đền tội cho chỉ một lỗi thôi, và nhờ đó tìm cách được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, chắc chắn điều đó vượt xa mọi khả năng của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải đoái nhận chúng ta vào lòng thương xót mà không trông đợi bất kỳ sự đền đáp hay bồi thường nào từ tay chúng ta. Nhưng dù vậy, sự chuộc tội, được ban cho cách tự do đối với chúng ta, đã khiến Con Đức Chúa Trời phải trả giá rất đắt. Ngài không tìm được cách trả nào khác ngoài việc đổ huyết chính mình, đến nỗi Ngài đã làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta, cả thân thể lẫn linh hồn, và đứng ra chịu trách nhiệm cho chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời để bảo đảm sự phóng thích và miễn trừ của chúng ta.
Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dâng mình trọn vẹn, cả thân thể lẫn linh hồn, vì Ngài chịu một cái chết tàn khốc và ô nhục trước mắt loài người thôi thì chưa đủ. Ngài cũng phải chịu nỗi thống khổ kinh khiếp trong chính mình, như thể Đức Chúa Trời đã trở nên quan án đối với Ngài. Vì Ngài đã đến mức gánh lấy thân vị của mọi tội nhân, để đền bù đầy đủ cho tất cả họ. Và như vậy quý vị thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô đã ghép hai chữ ấy lại với nhau trong mạch văn này.
Vì vậy, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng chúng ta không thể được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài tiếp nhận cho đến khi tội lỗi chúng ta bị xóa sạch, và ký ức về chúng hoàn toàn bị gạt bỏ. Lý do là, như ta đã nói trước, Đức Chúa Trời ắt phải ghét tội lỗi bất cứ nơi nào Ngài thấy nó. Vậy chừng nào Ngài còn coi chúng ta là tội nhân, Ngài ắt phải gớm ghiếc chúng ta, vì trong chính mình chúng ta, trong bản tính chúng ta, chẳng có gì ngoài đủ thứ gian ác. Như vậy, trong sự rối loạn, chúng ta là kẻ thù và đối thủ của Ngài cho đến khi chúng ta đến phương thuốc Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây, tức là được tha tội.
Nhờ đó, chúng ta thấy không ai có thể được Đức Chúa Trời yêu vì bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính mình. Vì tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta nằm ở đâu? Ta đã nói với quý vị rồi rằng Đức Chúa Trời phải hướng mắt Ngài lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà không nhìn chúng ta chút nào. Thế nhưng, còn được tuyên bố thêm rằng Đức Chúa Trời không ưu đãi chúng ta cho đến khi Ngài giải phóng chúng ta khỏi các món nợ và nhận chúng ta làm con cái Ngài, dù chúng ta đáng chết trước mặt Ngài. Như vậy, quý vị thấy rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta (như lời trong bài ca của Xa-cha-ri) là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và tha tội chúng ta, bởi đó chúng ta đã trở nên kẻ thù Ngài. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng sự giải phóng rõ ràng khỏi tội lỗi chúng ta bởi sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời không được thực hiện mà không có giá chuộc đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta trả, không phải bằng vàng hay bạc (như Sứ đồ Phi-e-rơ nói trong thư tín đầu tiên của ông) mà theo cách mà Ngài, là Chiên Con không tì vết, đã phải tự mình phục vụ cho mục đích ấy.
Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta muốn tìm ơn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tập trung mọi tư tưởng vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta tìm thấy ở đó điều cần thiết để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì tội lỗi chúng ta đã được cất đi bởi sự trả giá và đền bù như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể mang gì của riêng mình để được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ở đây, chúng ta thấy ma quỷ đã khéo léo cắt đứt mọi hy vọng cứu rỗi khỏi thế gian như thế nào, bằng cách dẫn con người tin rằng mỗi người phải tự chuộc mình và tự làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời. Đó chính xác là điều người ta gọi là việc lành, công đức và đức hạnh trong giáo hội La Mã.
Mọi sáng chế họ đã rèn ra phục vụ mục đích gì? Tại sao họ tự hành xác mình bằng bao nhiêu cách, không ngừng ngày đêm, mà liên tục tạo ra những mưu kế và con đường mới? Mục đích của mọi điều ấy là làm nguôi Đức Chúa Trời. Như vậy, mọi việc lành gọi là trong giáo hội La Mã chỉ là phương tiện để đền bù tội lỗi. Tuy nhiên, điều này làm biến dạng giá chuộc mà Sứ đồ Phao-lô nói ở đây.
Có, như thể, một mối liên kết không thể tách rời giữa hai điều này: rằng Đức Chúa Trời gạt tội lỗi chúng ta ra khỏi ký ức Ngài và dìm chúng trong đáy biển, và hơn nữa nhận sự trả giá đã được dâng cho Ngài trong thân vị của Con độc nhất Ngài. Vì vậy, chúng ta không thể đạt được điều này mà không có điều kia. Do đó, nếu chúng ta muốn được ơn Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xét rằng chúng ta là kẻ thù Ngài cho đến khi Ngài tha mọi tội lỗi chúng ta bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài. Thế nhưng, Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải can thiệp. Vì sự hy sinh của sự chết Ngài dùng để mua cho chúng ta một sự chuộc tội đời đời, nên chúng ta phải luôn tìm nơi nương náu ở đó. Thật vậy, cả đời sống của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là giá chuộc của chúng ta, vì sự vâng lời Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài trên thế gian này là để đền bù cho sự phạm tội của A-đam và cho mọi sự gian ác mà chúng ta đã mắc nợ. Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô ở đây nói cụ thể về huyết Ngài vì chúng ta phải chạy đến sự chết và sự thương khó của Ngài như của lễ có quyền năng xóa sạch mọi tội lỗi chúng ta.
Vì lý do đó, Đức Chúa Trời đã dùng hình bóng dưới luật pháp để tỏ rằng con người không thể được hòa thuận với Ngài ngoài bởi phương tiện ấy. Nay, thật vậy, Chúa Giê-xu Christ không chỉ đổ huyết Ngài khi chết mà còn cảm nhận nỗi sợ hãi và kinh khiếp đáng lẽ phải giáng trên chúng ta. Nhưng Sứ đồ Phao-lô ở đây, trong một cụm từ, đã bao hàm toàn bộ vấn đề theo cách thông thường của Kinh Thánh.
Nói tóm lại, chúng ta hãy đặt mọi sự công chính của mình nơi việc Đức Chúa Trời tỏ mình thương xót chúng ta bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài. Chúng ta đừng dám đối mặt Ngài với bất kỳ đức hạnh nào của riêng mình để trói buộc Ngài với chúng ta. Thay vào đó, chúng ta hãy thỏa lòng rằng Ngài tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài cách tự do mà không có công đức nào của chúng ta, chỉ vì ký ức về tội lỗi chúng ta bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Một lần nữa, chúng ta hãy hiểu rằng điều này chỉ có thể thực hiện bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đó là nền tảng chúng ta phải hoàn toàn nương cậy.
Do đó Sứ đồ Phao-lô thêm rằng mọi sự được thực hiện theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Không phải vô cớ mà ông tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận chúng ta vào ơn. Vì chúng ta thấy, một mặt, con người cố ý tự cao quá mức bởi sự tự phụ ngu dại của mình. Hầu hết con người luôn tưởng tượng rằng họ có thể làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội của riêng mình và đủ thứ mưu mẹo khác. Vậy vì con người bị lừa dối quá xa trong tưởng tượng của mình, Sứ đồ Phao-lô, để loại trừ mọi sự giao dịch như vậy, nói rằng chúng ta phải say mê bởi sự giàu có của sự tốt lành Đức Chúa Trời. Ông có thể chỉ nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ân điển Ngài, nhưng ông nhấn mạnh ở đây những kho báu lớn của Ngài, để con người không ngu dại đến nỗi mang, như thể, một đồng xu lẻ để trả món nợ cả triệu đồng tiền.
Thật vậy, khi những người theo giáo hội La Mã lảm nhảm về những sự đền tội của họ, họ không dám nhận là làm trọn mọi sự cách đầy đủ. Thế nhưng, họ tin rằng cùng với sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, họ cũng có thể đóng góp điều gì đó của riêng mình, và từng chút một, làm thỏa mãn và vừa lòng Đức Chúa Trời. Như vậy, quý vị thấy quan niệm ma quỷ nào đang ngự trị trong giáo hội La Mã. Họ khăng khăng cử hành lễ mi-sa, đọc nhiều kinh cầu, đi hành hương, giữ lễ này lễ nọ, thực hiện đủ thứ việc đạo đức, và mặc áo gai sát da — tất cả để bổ sung cho sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như thể điều đó tự nó chưa đủ. Nhưng Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như được tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là một kho báu lớn đến nỗi mọi sự khác ắt phải nhường bước và bị đạp dưới chân. Vì Đức Chúa Trời dùng sự rộng rãi lớn lao như vậy, chúng ta phải hoàn toàn say mê vì nó. Chẳng phải là sự tự phụ quá đáng khi chúng ta mang những nỗ lực hèn mọn của mình đến, như thể những cuộc hành hương và các việc đạo đức khác của chúng ta có giá trị hay được kể đến? Chẳng phải như thể huyết của Chúa Giê-xu Christ không phải là giá cả và giá chuộc đầy đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta sao?
Như vậy, các bạn thấy đó: một mặt, Thánh Phao-lô có ý cắt đứt mọi cớ để những tưởng tượng dại dột dẫn con người tin rằng họ có thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng những sự đền bù và tiền chuộc do mình làm ra. Mặt khác, ông có ý cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta. Mặc dù chúng ta có khuynh hướng tin vào đức hạnh của mình và cư xử với niềm tin rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta nhiều lắm, nhưng khi phải hết lòng kêu cầu Đức Chúa Trời và đặt đức tin nơi Ngài, nếu Sa-tan xô đẩy chúng ta đến chỗ tuyệt vọng, và chúng ta bị sóng gió của hoạn nạn và cám dỗ quật tới quật lui, chúng ta trở nên chán nản đến nỗi mọi lời hứa của Kinh Thánh và mọi điều được nói cho chúng ta về sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Giê-xu Christ cũng không thể làm cho chúng ta có chút hy vọng nào. Vì thế, Thánh Phao-lô, để chữa trị cái tật xấu của sự vô tín ăn sâu trong chúng ta, đặt trước mặt chúng ta những kho tàng lớn lao của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, hầu cho mọi sự nghi ngờ chúng ta có thể tưởng tượng ra đều bị nuốt chửng, khi thấy rằng Đức Chúa Trời đoái thương dùng sự rộng rãi bao la dường ấy đối với chúng ta.
Và trên cơ sở đó, ông thêm rằng Ngài đã làm cho ân điển ấy dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu. Bằng những lời này, ông chỉ rõ chúng ta nhận được những điều ông đã kể ra trước đây bằng cách nào. Này, mọi hạnh phúc của chúng ta và mọi phúc lành tối thượng của chúng ta đều hệ ở việc chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, để Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và chúng ta được phép kêu cầu Ngài làm Cha với đầy đủ sự tự do. Nhưng làm sao chúng ta đạt được điều mà chúng ta còn cách xa đến thế? Có câu trả lời rằng mặc dù chúng ta vô dụng và không làm được gì, nhưng chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ mọi điều còn thiếu nơi bản thân mình, và sự chết cùng sự thương khó của Ngài sẽ là của lễ đủ sức xóa bỏ mọi sự nhớ đến các việc làm gian ác của chúng ta.
Tuy nhiên, có phải mọi người đều được dự phần trong ích lợi đã được mua chuộc cho chúng ta bởi Chúa chúng ta là Giê-xu Christ không? Không, vì những kẻ vô tín chẳng có phần cũng chẳng có phần hưởng gì trong đó. Do đó, đó là một đặc ân dành riêng cho những người mà Đức Chúa Trời thu nhóm về với Ngài. Cũng vậy, Thánh Phao-lô cho thấy hoặc chúng ta phải có đức tin, bằng không Christ chẳng ích gì cho chúng ta cả. Mặc dù Christ nói chung là Đấng cứu chuộc của cả thế gian, nhưng sự chết và sự thương khó của Ngài chỉ có ích cho những người nhận lãnh điều Thánh Phao-lô trình bày ở đây. Do đó, khi chúng ta biết các ích lợi mà Christ đem đến cho chúng ta và mà Ngài hằng ngày dâng cho chúng ta qua Phúc Âm của Ngài, chúng ta cũng phải được kết hiệp với Ngài bởi đức tin.
Vì những người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, người Giáo Hoàng, và mọi kẻ khác giống họ đều bị cắt đứt và xa cách khỏi Christ, và thối rữa trong sự ô uế của chính mình vì họ cả gan tự mình làm nên những việc lạ. Đó là một nguyên tắc chung nơi người Giáo Hoàng, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và mọi người ngoại rằng họ phải làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Bằng nhiều cách do chính họ nghĩ ra, mỗi người theo trí tưởng tượng của mình. Những người như thế, vì vậy, chẳng có phần gì trong Christ. Cho nên, nếu đức tin là chìa khóa mở cửa cho chúng ta hưởng kho tàng mà Thánh Phao-lô vừa nói đến, thì nó là phương tiện làm cho chúng ta giàu có, đến mức cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, bảo đảm chúng ta không thiếu thốn gì nếu chúng ta được kết hiệp với Christ bởi đức tin.
Mặc dù vậy, không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô đã đặt xuống ở đây hai chữ "khôn ngoan" và "thông hiểu". Vì chúng làm cho chúng ta biết rằng sự học hỏi Phúc Âm đủ để đưa chúng ta đến mọi sự trọn vẹn, và bất cứ điều gì thêm vào chỉ là phân, là rác rưởi, là sự thối nát. Nói gọn lại, việc Thánh Phao-lô dùng hai danh từ tôn quý này cho Phúc Âm là để mỗi người lặng yên lắng nghe những điều Đức Chúa Trời dạy mình qua Con Một của Ngài, và để chúng ta phó mình làm người dễ dạy đối với Ngài, đến nỗi không dám tự cho mình biết điều gì khác ngoài điều ra từ miệng Ngài, mà chỉ đơn sơ tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài phán và cứ bền giữ điều ấy cho đến cuối cùng, dù cả thế gian khinh rẻ chúng ta, và mọi người đều chống lại chúng ta, và không bị lay động bởi những cảnh tượng của thế gian, như nhiều người vẫn làm, là những người có lỗ tai ngứa ngáy và hằng khao khát nghe một điều gì mới lạ.
Để chúng ta không chao đảo như thế, cũng không bị lạc đường bởi lòng ham muốn dại dột muốn biết hơn những điều được phép cho chúng ta biết, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ lời Thánh Phao-lô nói ở đây rằng nếu chúng ta đã một lần thật sự được ích trong Phúc Âm, chúng ta sẽ tìm thấy ở đó mọi sự khôn ngoan đầy đủ, hầu chúng ta có thể loại bỏ mọi điều khác, không chỉ là không cần thiết mà còn là có hại vì bởi chúng mà chúng ta sẽ bị quay khỏi đạo lý tinh ròng mà bởi đó Ngài muốn chúng ta được kết hiệp với Ngài. Nói gọn lại, Thánh Phao-lô muốn cho thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời làm một việc ân huệ không sao kể xiết cho chúng ta khi Ngài đoái thương kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, và rằng khi chúng ta có Ngài, chúng ta phải khinh bỏ mọi sự khác và không bị quấy nhiễu bởi lòng ham muốn dại dột muốn biết điều này điều nọ vì sự trọn vẹn đầy đủ của mọi tri thức của chúng ta ở đó, tức là trong Chúa chúng ta là Giê-xu Christ.
Và ở đây các bạn cũng thấy vì sao có lời phán cho người Cô-lô-se, rằng ông đã là một người thầy trung tín, đến nỗi đưa con người đến sự trọn vẹn của sự khôn ngoan. Thật vậy, ông thú nhận mình quê mùa và thô lậu về lời nói, và rằng ông chẳng có sự khôn ngoan cũng chẳng có sự hùng biện được người đời ca tụng. Thế nhưng, ông tuyên bố rằng nếu đạo lý của ông được tiếp nhận, thì sẽ tìm thấy trong đó đầy đủ chất bổ cho sự nuôi dưỡng linh hồn con người, và không cần phải thêm điều gì vào đó nữa.
Khi chúng ta nghe những điều này ngày nay, chúng ta phải lấy làm cảnh tỉnh để tự kiềm chế mình và đè nén lòng tò mò dại dột quá đỗi đã ăn sâu quá trong chúng ta, hầu chúng ta giữ chặt đạo lý tinh ròng của Phúc Âm và hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Như vậy các bạn thấy, tóm lại, điều chúng ta phải thu hoạch từ đoạn này là gì.
Đồng thời, chúng ta hãy ghi nhớ điều mà tôi đã chạm đến rồi: ấy là hễ Phúc Âm được rao giảng, thì cũng bấy nhiêu lần ân điển của Đức Chúa Trời được trải ra trên chúng ta. Nếu chúng ta nhìn nhận lòng nhân từ và sự rộng rãi của Ngài, mà Ngài làm cho chúng ta nhận biết khi Ngài làm cho đất ẩm ướt, hầu đất sinh hoa trái nuôi sống thân thể chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm "by His moistened of the earth" trong bản tiếng Anh khó hiểu, có thể là lỗi dịch/OCR, tạm dịch theo nghĩa hợp lý], thì càng hơn nữa chúng ta có thể hiểu rằng khi Đức Chúa Trời sai đến chúng ta lời của sự cứu rỗi, Ngài không chỉ tưới chúng ta vì phúc lợi của linh hồn chúng ta mà còn cho chúng ta uống cách dư dật đến nỗi chúng ta được hoàn toàn thỏa mãn với đó.
Vì Thánh Phao-lô cho là chưa đủ khi nói rằng chúng ta là đất khô cằn, chúng ta được chút tươi mát nhờ Phúc Âm, nhưng ông nói rằng ấy như thể Đức Chúa Trời trút xuống trên chúng ta một sự dồi dào của nước, và chúng ta được tưới và được tươi mát với đó đến nỗi chúng ta có thể thu lấy chất bổ và sự sung mãn từ đó để giữ vững cho đến cuối cùng. Và như vậy các bạn thấy chúng ta phải quý trọng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như thế nào khi Ngài đoái thương kéo chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, và đồng thời chúng ta bước vào sự sở hữu các ích lợi đã được mua chuộc cho chúng ta bởi Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, theo như Ngài dâng chúng cho chúng ta bởi lời Ngài, và muốn chúng ta cũng tiếp nhận chúng bởi đức tin.
Để mở rộng thêm vấn đề, ông lập tức thêm rằng: "Việc Ngài làm ấy là vì Ngài đã tỏ cho chúng ta biết lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài mà Ngài đã định trước trong chính Ngài." Đây là một điều nữa đáng làm cho phẩm giá của Phúc Âm được nâng cao hơn: ấy là ở đó chúng ta có các lẽ mầu nhiệm trước kia bị giấu kín trong Đức Chúa Trời. Và Thánh Phao-lô không chỉ nói như thế ở đây, nhưng chúng ta sẽ còn thấy một bài luận dài hơn về điều đó trong chương hai. Và không chỉ trong thư tín này, nhưng ở khắp mọi nơi khác, ông cho thấy chúng ta phải như thể ngây ngất khi nghe Phúc Âm được rao giảng, vì Đức Chúa Trời ở đó mở ra những điều trước kia không ai hiểu được, và không ai từng tin hoặc từng nghĩ đến.
Vì Ngài dường như chỉ chọn dòng dõi Áp-ra-ham, đến nỗi như thể Ngài đã bỏ cả thế gian còn lại. Vì thế, đó là một điều lạ lùng khi Ngài tuôn đổ ân điển Ngài ra cách chung cho mọi dân tộc. Thế nhưng, chúng ta biết rằng vào lúc Chúa Giê-xu đến trong thế gian, chính dân tộc ấy đã biến chất, và đạo lý của Đức Chúa Trời đã bị hư hỏng đến nỗi trong vòng người Do Thái chẳng còn gì ngoài mê tín dị đoan. Dường như mọi sự đã hết hy vọng phục hồi, thì thình lình, vượt ngoài ý kiến của mọi người, này, sự cứu rỗi được dâng cho mọi dân tộc. Này, Christ, Đấng trước kia bị giấu trong bóng tối sâu thẳm, phải, sâu thẳm đến nỗi chẳng còn hy vọng Ngài sẽ bước ra khỏi đó, đã dấy lên như Mặt Trời Công Bình, để ban ánh sáng cho thế gian. Vì cớ đó, Thánh Phao-lô nói rằng trong Phúc Âm, chúng ta được cho biết những lẽ mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời.
Thật vậy, thoạt nhìn, dường như trong Phúc Âm chẳng có gì ngoài những điều đơn sơ. Và đó cũng là một cớ khiến nhiều kẻ nhạo báng nghĩ rằng những điều chứa trong Phúc Âm chỉ dùng cho kẻ dốt nát, và chúng tự đắc rằng chúng có thể nghĩ ra nhiều điều khôn ngoan hơn trong những mộng mị và mê sảng của mình so với mọi đạo lý liên quan đến Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những người như thế không xứng đáng nếm thử điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây, vì sự kiêu ngạo của chúng làm mù chúng hoàn toàn và khiến chúng thành những kẻ đần độn thật sự. Mặc dù vậy, dù chúng ra sao, các tín hữu vẫn nhận biết rõ ràng rằng có một uy nghi thiêng liêng trong đạo lý của Phúc Âm.
Vì cớ đó, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết trong chính bản văn này, rằng chúng ta đến đó không phải để học một điều tầm thường, nhưng để nâng mình lên trên thế gian. Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ là học trò giỏi của Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ sẵn sàng được ích trong trường học của Ngài, trừ khi chúng ta vượt lên trên thế gian và tôn kính những điều Đức Chúa Trời phán bằng chính miệng thánh của Ngài. Nói gọn lại, khởi đầu và lối vào của đức tin chúng ta là sự khiêm nhường. Nhưng làm sao con người khiêm nhường mình được nếu họ không biết rằng những điều Đức Chúa Trời nói cho họ biết vượt xa trí khôn và khả năng của họ?
Như vậy, các bạn thấy điều mà Thánh Phao-lô nhắm đến là chúng ta phải tôn kính Phúc Âm, đoan chắc rằng không phải việc của chúng ta để xét đoán Đức Chúa Trời đã phán đúng hay sai. Vì chúng ta phải hoàn toàn quả quyết rằng mọi điều từ Ngài mà ra đều là sự khôn ngoan vô hạn, phải, và là sự khôn ngoan hoàn toàn không tỳ vết. Vì vậy, để mọi sự khoe mình trong chúng ta bị đánh ngã, và chúng ta học tôn kính cách tỉnh táo và khiêm tốn đạo lý được rao giảng cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời: Thánh Phao-lô đã cố ý đặt xuống lẽ mầu nhiệm này.
Để giúp chúng ta hiểu mình mang ơn Đức Chúa Trời là bao, Thánh Phao-lô lặp lại cụm từ "theo ý tốt của Ngài", mà ông đã nhắc đến trước đây. Điều này được làm để loại trừ mọi ý niệm về sự xứng đáng của chính chúng ta. Vì ý tốt của Đức Chúa Trời không thể có chỗ đứng trừ khi con người bị chặn khỏi mọi sự đáng công và đến với Ngài hoàn toàn trống rỗng. Hễ chúng ta cả gan đem bất cứ điều gì đến với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn ấy là sự đề cao chính mình làm mờ đi ân điển của Đức Chúa Trời, hầu nó không còn giữ được vẻ đẹp và sự trổi hơn trong chúng ta như lẽ ra phải có. Vì thế, để ngăn ngừa sự cả gan ấy, Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại với ý tốt của Đức Chúa Trời.
Về cơ bản, ông nói rằng chẳng có cớ nào khác cho việc Phúc Âm được rao giảng cho thế gian ngoài sự nhân từ thuần túy và tự do của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, để đè nén mọi sự cả gan của con người, ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã định trước sắc lệnh ấy và quyết định cao sâu không thể dò thấu của ý muốn Ngài trước đó trong chính Ngài. Cớ gì mà con người tự do lớn đến thế trong việc chất vấn, tranh luận, và kiện tụng với Đức Chúa Trời? Ấy là vì họ nghĩ mình đang đối phó với những vấn đề đáng lẽ phải mở ra và tỏ tường cho họ. Vậy thì, Thánh Phao-lô, thấy chúng ta dại dột và liều lĩnh đến nỗi dám tò mò quá đáng về ý định của Đức Chúa Trời, nói rằng đó là một bức thư niêm phong, và Đức Chúa Trời giữ ý định của Ngài trong chính Ngài. Loài thọ tạo không được phép leo cao đến thế; nếu làm vậy, ấy là con đường gần nhất để chúng bị quăng xuống và gãy cổ. Thật vậy, chúng ta rất nên đem hết sức mình để biết ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng phải không vượt quá những gì Ngài đã bày tỏ trong lời Ngài, vì lời Ngài là ánh sáng của chúng ta.
Nếu Đức Chúa Trời giữ im lặng, Ngài muốn chúng ta tự kiềm chế và như thể giam mình lại, không bước ra xa hơn. Vì nếu chúng ta ham muốn biết hơn những gì được ban cho chúng ta, hơn những gì chúng ta nên biết, và hơn những gì được truyền cho chúng ta bởi lời Ngài, thì đó chỉ là bước sâu hơn vào mê cung, hay đúng hơn là vào đáy địa ngục. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ cách Thánh Phao-lô muốn nói rằng hễ Đức Chúa Trời giữ ý định của Ngài cho riêng Ngài, thì chúng ta phải cúi mình và bằng lòng không biết. Vì đó là một sự khôn ngoan đáng rủa sả, một sự khôn ngoan đưa chúng ta xuống hố địa ngục, khi chúng ta tự cho phép mình biết hơn những gì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta. Ngược lại, chúng ta khôn ngoan hơn trong sự dốt nát của mình so với mọi người khôn ngoan của thế gian khi chúng ta không dám biết điều gì xa hơn những gì lời Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta.
Thật vậy, trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn duy nhất. Tuy nhiên, Ngài bày tỏ ý muốn ấy cho chúng ta theo khả năng của chúng ta và trong chừng mực thuận tiện và có ích cho chúng ta. Ví dụ, chúng ta đã thấy sự tha tội là một điểm mà chúng ta không thể bỏ qua hay không đếm xỉa đến. Vì thế, Xa-cha-ri gọi đó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi. Lại nữa, biết tìm sự tha tội của mình ở đâu là điều rất có ích cho chúng ta. Vì nếu chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta không có sự hòa thuận cũng chẳng có sự yên nghỉ trong mình, và sự công bình của Đức Chúa Trời hẳn phải theo đuổi chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là sự bình an của chúng ta.
Hơn nữa, khi chúng ta biết những điều được làm chứng cho chúng ta bởi lời Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải tôn kính các lẽ mầu nhiệm bị giấu khỏi chúng ta, như đã nói rồi, và sẽ còn nói nữa khi chúng ta đến với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô lại đặt xuống chữ "định trước" hay "định ý trước" để cho thấy Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi dựng nên thế gian, nhưng ý định ấy bị giấu kín. Phải, thật vậy, nhưng nay ý định ấy được tỏ ra cho chúng ta, ông nói. Như vậy các bạn thấy, tóm lại, điều chúng ta phải ghi nhớ là chúng ta không được gọi đến sự hiểu biết Phúc Âm bởi khuynh hướng của mình, cũng không vì ai trong chúng ta tự mình bước tới, cũng không vì chúng ta đã ràng buộc Đức Chúa Trời với mình bằng bất cứ đức hạnh nào của mình, mà vì Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài đã chọn soi sáng chúng ta.
Ngài không làm điều đó vì ý nghĩ chợt nảy ra trong đầu Ngài như cách con người thường làm, là những kẻ bị cuốn theo những xung động bất chợt, nhưng vì Ngài đã định điều ấy trong ý định của Ngài, từ trước mọi thời gian. Nếu tâm trí chúng ta nhột nhạt và xúi giục chúng ta tò mò mà nói: "Làm sao vậy? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước sao? Vậy sao Ngài không tỏ ra cho chúng ta sớm hơn? Sao điều đó không được nhận biết trước đây?" Để chúng ta không vượt quá giới hạn như thế, Thánh Phao-lô nói rằng ý định này trong một ý nghĩa nào đó bị khóa kín trong Đức Chúa Trời cho đến khi nó được tỏ ra cho chúng ta. Nói gọn lại, chúng ta không được phép biết hơn những gì được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm. Bất cứ điều gì được bày tỏ cho chúng ta ở đó, chúng ta phải tôn kính. Vì cớ này, có thêm rằng việc Ngài làm ấy là để tỏ ra ý định ấy trong kỳ đầy đủ của thời gian.
Ở đây, ông cho thấy con người có thể tự làm khổ mình, nhưng họ sẽ không đạt được mục đích, và mọi trí khôn cùng tưởng tượng của họ sẽ thất bại nếu họ toan tính biết hơn những gì Đức Chúa Trời đã cho phép họ biết. Vì nếu ai hỏi sao Đức Chúa Trời không vội vàng làm điều đó sớm hơn, thì ở đó kẻ ấy tỏ ra rằng mình muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Và đó chẳng phải là một sự kiêu ngạo ma quỷ sao? Loài thọ tạo có xứng đáng bước đi trên mặt đất khi nó tự nâng mình lên cao đến thế? Vì cớ này, Thánh Phao-lô nói rằng việc định thì giờ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu một người có thể sắp đặt trong nhà mình mà nói: Ta muốn người nhà ta ăn ở thế này, ta muốn họ uống thức uống này, ta muốn họ ăn thứ bánh nọ, ta muốn họ ở theo cách này, thì huống chi chúng ta phải để Đức Chúa Trời làm như vậy? Sao Ngài lại có ít đặc quyền hơn những con sâu của đất? Vì thế, chúng ta hãy để Đức Chúa Trời tùy ý định đoạt Hội Thánh Ngài, và phúc lợi của những kẻ được chọn của Ngài, theo như Ngài thấy là tốt nhất. Và về thì giờ, chúng ta hãy nhận lấy thì giờ mà Ngài vui lòng tỏ cho chúng ta là thì giờ đầy đủ. Vì không phải việc của chúng ta làm quan tòa hay trọng tài trong trường hợp này, để đo lường các thì, các năm, các tháng, hay các ngày: nhưng chúng ta phải bằng lòng rằng Đức Chúa Trời muốn như vậy.
Có người sẽ cãi lẽ mà nói: Này, tôi xin hỏi? Này, bốn ngàn năm đã trôi qua giữa sự sa ngã của A-đam và sự đến của Christ: và Đức Chúa Trời há không thể chữa trị vấn đề bằng cách sai Đấng cứu chuộc thế gian đến sớm hơn sao? Hãy xem biết bao người khốn khổ lang thang trong bóng tối: hãy xem sự hủy diệt của nhân loại như một trận nước lụt nuốt chửng mọi sự: mà trong lúc ấy, Chúa Giê-xu Christ bị giấu kín. Ngoài ra, chỉ một số ít người nếm biết Ngài, và chỉ qua các hình bóng và hình ảnh mờ. Vì chẳng ai ngoài người Do Thái trông đợi Đấng cứu chuộc để bởi Ngài mà được cứu rỗi: mà ngay cả họ cũng phải dùng bò con và chiên cùng các loài thú khác để cho chắc chắn mình được tha tội, và rằng Đức Chúa Trời thương xót họ. Nếu ai hỏi sao điều này xảy ra, chúng ta hãy trở lại điều được nói ở đây trong một lời: ấy là kỳ chưa được đầy trọn. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Và đây chính là điều chúng ta đã thấy trong thư Ga-la-ti, nơi Thánh Phao-lô đè nén mọi sự lang thang dại dột, bởi đó con người lạc đường khi leo lên cao hơn những gì được phép cho họ. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng định các thì và các kỳ là chức vụ riêng của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được nghĩ kỳ nào khác là phải ngoài kỳ Ngài đã định.
Vì mặc dù mùa đông và mùa hè là thường lệ với chúng ta mỗi năm, nhưng nếu mùa hè đến trễ, chúng ta phải tự kiềm chế, và không oán trách Đức Chúa Trời. Chúng ta rất nên nói, than ôi, nếu Đức Chúa Trời vui lòng sai nắng nóng đến cho chúng ta, thì thật đáng chào đón. Nhưng trong lúc ấy, chúng ta phải hoàn toàn quả quyết như vầy: Việc cai trị thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi quyền tối thượng cùng thẩm quyền đều thuộc về Ngài. Nếu chúng ta phải cư xử khiêm tốn như vậy đối với trật tự của thiên nhiên vốn chung cho chúng ta, và trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình cách thân mật với chúng ta, thì chúng ta phải làm gì khi đến với việc dò xét các lẽ mầu nhiệm trên trời, như sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, và lẽ mầu nhiệm cao cả này rằng Con Đức Chúa Trời đã đến để lập lại trật tự những điều đã mất và hư hỏng?
Há chúng ta không nên cúi mình trong trường hợp ấy, và khiêm nhường vui nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nói cho chúng ta, và ưa thích điều Ngài ưa thích sao? Như vậy, các bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô nói rõ ở đây về kỳ đầy đủ của thời gian, như thể ông muốn nói rằng chúng ta chẳng bao giờ được ích trong Phúc Âm cho đến khi chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời đủ để bằng lòng với ý muốn duy nhất của Ngài. Chúng ta không nên bước ra để cãi lại Ngài, cũng không đối mặt Ngài bằng những lời cãi cọ, nhưng tôn vinh Ngài bằng cách nhìn nhận ý muốn Ngài là chuẩn mực của mọi sự khôn ngoan, mọi sự phải, và mọi sự công bình.
Và để tuyên bố điều này rõ hơn, ông lập tức thêm rằng, ấy là để nhóm hiệp mọi sự lại, cả những sự trên trời và những sự dưới đất, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài. Về chữ "nhóm hiệp" này, Thánh Phao-lô có ý cho chúng ta thấy chúng ta bị tan tác khủng khiếp như thế nào cho đến khi Chúa chúng ta là Giê-xu Christ lập lại trật tự cho chúng ta. Điều này không chỉ đúng về chúng ta mà còn về mọi loài thọ tạo khác. Nói gọn lại, ấy như thể ông đã nói, toàn bộ trật tự của thiên nhiên hầu như bị phá hủy, và mọi sự suy tàn và rối loạn trong tội lỗi của A-đam, cho đến khi chúng ta được sửa lại trong thân vị của Chúa chúng ta là Giê-xu Christ.
Vì mặc dù chúng ta thấy sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, sự công bình, và sự chính trực kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong mọi loài thọ tạo, nhưng dù vậy, vẫn có những dấu vết của tội lỗi cả trên cao và dưới thấp, và mọi loài thọ tạo đều phải phục dưới sự hư nát. Mọi sự đều rối loạn vì Đức Chúa Trời ghét bỏ và loại bỏ chúng ta. Vì thế, phải có một sự phục hồi bởi Chúa Giê-xu Christ. Đó là ý nghĩa của sự nhóm hiệp mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Chúng ta nên học ghét chính mình và hổ thẹn về sự rối loạn trong mình, và sự rối loạn mà cả thế gian đầy dẫy bởi đời sống tội lỗi của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta cũng nên học càng thêm tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Như vậy, Đức Thánh Linh cảnh tỉnh chúng ta trong bản văn này rằng không chỉ chính chúng ta mất trật tự, nhưng chúng ta cũng đã đưa cả thế gian đến cùng một tình trạng. Chúng ta hằng ngày vẫn giữ nó trong cùng tình trạng ấy bởi tội lỗi mình, và chẳng có phương thuốc nào khác ngoài việc Chúa Giê-xu Christ phải ra tay sửa lại mọi sự và làm nên một sự nhóm hiệp và hiệp một đến nỗi chúng ta được kết lại với Đức Chúa Trời chúng ta. Các bạn thấy điểm thứ nhất mà chúng ta phải ghi nhớ trên bản văn này.
Thật vậy, điều này được nói trong vài lời, nhưng cần được suy ngẫm dài hơn. Vì đó là vấn đề chúng ta phải chuyên tâm cả sớm lẫn tối. Khi chúng ta nhìn vào chính mình, chúng ta có thể suy ngẫm như vầy: ngươi là ai, hỡi loài thọ tạo khốn khổ? Ngươi thấy mình bị tách khỏi Đức Chúa Trời ngươi ngay từ lúc sinh ra. Này, ngươi là kẻ thù của Ngài và là kẻ thừa hưởng cơn thịnh nộ của Ngài. Mặt khác, chẳng có gì trong ngươi mà không hướng về sự gian ác và ngoan cố. Ngươi không chỉ nên cảm nhận sự rối loạn này trong thân mình ngươi mà còn phải nhận ra rằng mọi sự khác đều mất trật tự khắp cả thế gian bởi sự ngoan cố của ngươi. Vì thế, chúng ta hãy sụp xuống và hổ thẹn về điều đó, và xưng nhận chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời là bao vì Ngài đoái thương nhóm hiệp chúng ta lại trong thân vị của Con Một Ngài, ngay cả chúng ta là những kẻ đã xé nát những điều Ngài đã đặt trong trật tự tốt đẹp dường ấy.
Vì cớ này, Thánh Phao-lô nói ở đây không chỉ về con người, là những kẻ bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, nhưng còn về mọi sự trên trời và dưới đất. Ông bao gồm cả các thiên sứ. Vì mặc dù vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong họ, và họ chưa từng bị tách khỏi Ngài, nhưng dù vậy, họ cần phải được nhóm hiệp lại bởi Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, và điều đó vì hai lẽ. Mặc dù họ chưa từng sai lạc cũng chẳng sa ngã khỏi tình trạng ban đầu của mình, và sự công bình của Đức Chúa Trời hằng tỏ mình trong họ, đến nỗi họ như những tấm gương và khuôn mẫu của sự công bình ấy, nhưng dù vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn nhìn họ với sự nghiêm khắc, họ sẽ thấy mình còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn của sự công bình ở trong Ngài, như lời chép trong sách Gióp.
Hơn nữa, còn một lẽ khác phải đi đôi với lẽ này: các thiên sứ hẳn không có được sự bền vững và vững vàng cần thiết trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã lập họ vững đến nỗi họ không bao giờ sa ngã. Như vậy các bạn thấy một cách họ được nhóm hiệp lại. Nhưng sự nhóm hiệp mà Thánh Phao-lô nói ở đây là về việc họ được hiệp một lại với chúng ta. Vì chúng ta biết rằng vì chúng ta bị đuổi khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta bị cắt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, nên các thiên sứ lập tức phải trở thành kẻ thù của chúng ta và hẳn vẫn còn như vậy nếu không có sự chuộc tội mà chúng ta có lại với họ nhờ Đấng là đầu chung của cả họ lẫn chúng ta.
Ở đây các bạn cũng thấy vì sao trong chiếc thang được tỏ cho Gia-cốp, có lời chép rằng Đức Chúa Trời đứng trên đỉnh thang và chạm cả trời lẫn đất, và các thiên sứ lên xuống trên đó. Nay Chúa chúng ta là Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời thật đã chạm cả trời lẫn đất vì trong thân vị Ngài, Đức Chúa Trời đã kết hiệp bản thể thiêng liêng của Ngài với bản tính loài người. Như vậy, các bạn thấy trời đã mở ra, nên các thiên sứ bắt đầu làm quen với chúng ta, và trở thành tôi tớ của chúng ta, như lời chép trong thư Hê-bơ-rơ, vì sự chăm sóc linh hồn chúng ta đã được giao cho họ. Họ, như lời chép trong Thi Thiên thứ ba mươi tư, đóng trại chung quanh chúng ta, canh giữ chúng ta, và là người giữ chúng ta.
Như vậy, các bạn thấy chúng ta được hiệp một lại với các thiên sứ trên trời bởi Chúa chúng ta là Giê-xu Christ. Đó cũng là cớ Ngài phán: "Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và Con Người giáng xuống trong uy nghi của Ngài với các thiên sứ Ngài." Bởi đó, Ngài làm cho chúng ta hiểu rằng trời đã đóng lại với chúng ta, và chúng ta không xứng đáng tìm được chút ơn nào nơi Đức Chúa Trời. Thế nhưng, nay Ngài đã đến làm đầu của chúng ta và đã làm sự chuộc tội giữa Cha Ngài với chúng ta, và nhận lấy chức vụ trung bảo, và trở thành đầu không chỉ của các tín hữu mà còn của các thiên sứ, Ngài đã nhóm hiệp mọi sự lại đến nỗi trong khi các quỷ sứ gây chiến với chúng ta và không ngừng mưu hại chúng ta, thì các thiên sứ được trang bị quyền năng vô hạn để gìn giữ chúng ta.
Mặc dù chúng ta không thấy họ bằng mắt mình, nhưng chúng ta phải tin chắc rằng họ canh giữ cho phúc lợi của chúng ta. Bằng không, sẽ ra sao? Vì chúng ta biết ma quỷ như sư tử rống, chẳng tìm gì khác ngoài việc nuốt chúng ta. Chúng ta thấy nó có bao nhiêu mưu chước để quấn lấy chúng ta. Vì thế, các thiên sứ phải có quyền năng vô hạn để bênh vực chúng ta. Cũng vậy, hẳn chúng ta phải được gìn giữ dưới sự bảo vệ của Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, Đấng vừa là đầu của họ vừa là đầu của chúng ta. Như vậy, các bạn thấy tóm tắt điều Thánh Phao-lô muốn nói cho chúng ta trong bản văn này, nơi ông nói rằng chúng ta được nhóm hiệp lại, là trước kia chúng ta bị tan tác. Chúng ta không chỉ được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, mà từ nay còn được kết lại với các thiên sứ, nên họ trở thành anh em và bạn đồng hành của chúng ta. Đức Chúa Trời đã giao cho họ nhiệm vụ hướng dẫn và gìn giữ chúng ta trong mọi đường lối chúng ta, canh giữ chúng ta, và liên tục chiến đấu để chống lại mọi kẻ thù gây chiến với chúng ta cho đến khi tất cả chúng ta được nhóm hiệp vào sự yên nghỉ trên trời.
Giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự xưng nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng sâu sắc đến nỗi nó kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, và làm cho chúng ta cứ giữ sự ăn năn ấy suốt đời mình. Thế nhưng, chúng ta chớ ngừng tin cậy nơi Ngài và mạnh dạn dâng mình trước mặt Ngài, vì tội lỗi chúng ta đã được tẩy sạch bởi huyết đã đổ ra để rửa chúng.
Nguyện chúng ta uốn nắn mình theo đạo lý này đến nỗi suốt đời mình chúng ta nhìn nhận rằng, thấy Ngài đã mua chuộc chúng ta đắt giá dường ấy, chúng ta phải dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ Ngài. Thấy Ngài đã tỏ mình là Đấng cứu chuộc tốt lành dường ấy đối với chúng ta, nguyện chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục lòng nhân từ Ngài ngày qua ngày, cho đến khi hoàn tất công việc Ngài đã khởi đầu, và thêm sức cho chúng ta trong mọi cơn tấn công, cho đến khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự tàn ác của Sa-tan và mọi kẻ ủng hộ nó. Nguyện Ngài hoàn toàn đem chúng ta ra khỏi thế gian để làm cho chúng ta được dự phần trong sự phước hạnh vui mừng mà Ngài kêu gọi chúng ta đến.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia. A-men.
Bài Giảng Thứ Năm về Chương Thứ Nhất
13. Anh em cũng tin cậy trong Christ, khi nghe lời của lẽ thật, tức là tin vui về sự cứu rỗi của anh em, bởi tin điều ấy mà anh em cũng được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.
14. Đấng là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh quang Ngài.
Chúng ta đã thấy trước đây Thánh Phao-lô đã tuyên bố rằng chẳng có nền tảng nào khác cho sự cứu rỗi của chúng ta ngoài lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được tìm ở nơi nào khác cớ vì sao Ngài chọn người này và bỏ người kia. Vì chúng ta phải bằng lòng với ý muốn duy nhất, ý định, và quyết định bất biến của Ngài. Và ai đi xa hơn ắt phải vấp vào ngục tối bởi sự liều lĩnh của chính mình, vì kẻ ấy sẽ cảm thấy rằng những ai không tôn kính uy nghi và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời với mọi sự khiêm nhường và tôn kính ắt phải hổ thẹn. Vì thế, hễ chúng ta đến với việc tìm kiếm cớ của sự cứu rỗi mình, chúng ta hãy học quy mọi sự về Đức Chúa Trời.
Thật vậy, để làm con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thuộc về thân thể của Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, điều ấy được nên bởi đức tin. Nhưng chúng ta không thể tin Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến đó bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nay chúng ta thấy Ngài không đối xử với mọi người như nhau. Vì Ngài rất có thể soi sáng cả thế gian và làm cho chẳng còn kẻ vô tín nào cả, nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Vì thế, chúng ta hãy đoan chắc rằng Ngài chọn ai Ngài muốn. Nếu ai hỏi cớ vì sao Ngài làm vậy, thì đó là một sự cả gan quá cao, và đó chính là cớ khiến bao kẻ tự cao gãy cổ mình, vì chúng không thể cam lòng nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị con người theo ý muốn Ngài, như Ngài rất có quyền làm.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô trước đây đã đặt cả người Do Thái lẫn người Ngoại bằng nhau trên một nền tảng, và đó là một điều cần bàn luận dài hơn nữa. Vì thấy Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, người ta có thể tưởng rằng trong họ có chút xứng đáng nào. Chắc chắn nếu chúng ta nhìn vào ơn đặc biệt Đức Chúa Trời tỏ cho người Do Thái, họ rất xứng đáng được ưu đãi hơn cả thế gian còn lại. Nhưng nếu ai xét họ như chính họ, sẽ thấy họ trống rỗng mọi sự công bình. Vì chúng ta phải luôn trở lại điểm này, rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc cũng chẳng mắc nợ ai cả, và việc Ngài nhận người Do Thái bởi sự nhận làm con tự do không phải vì họ đáng giá hơn người khác hay vì họ có thể khoe mình chút nào.
Vì thế, các bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô nói rõ rằng những ai đã tin Chúa Giê-xu Christ trong thời trước được bao gồm dưới sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, cũng như những người khác, và những người khác không thể khoe mình xứng đáng hơn hay đã đáng công hơn họ, nhưng mọi người đều phải đến điểm này: rằng cả người Do Thái lẫn người Ngoại, Đức Chúa Trời chọn ai Ngài thích và Ngài muốn, hầu chẳng có gì được xét đến trong việc ấy ngoài lòng thương xót duy nhất của Ngài, và mọi miệng đều bị bịt lại, và không ai có thể viện cớ rằng mình đã đem điều gì của mình đến.
Tuy nhiên, khi Thánh Phao-lô bước vào sự so sánh giữa người Do Thái và người Ngoại này, ông nói rằng nếu ai nhìn vào việc Đức Chúa Trời nhận người Do Thái làm cơ nghiệp riêng của Ngài, họ là một dòng dõi thánh, và Ngài đã ban cho họ luật pháp và các lời hứa Ngài, bởi đó họ ở trong một bậc cao quý và trổi hơn mọi người còn lại mà Ngài đã bỏ và gạt đi. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào Đức Chúa Trời, mọi vinh quang của con người ắt phải chìm xuống. Thánh Phao-lô ở chỗ ấy chỉ nói về sự tha tội chúng ta và về việc chúng ta ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin, những điều ông cho thấy không thể quy về cớ nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Cũng vậy, chúng ta đã thấy trước đây trong thư Ga-la-ti Thánh Phao-lô đã nói với Phi-e-rơ thế nào: "Chúng ta vốn là người Do Thái." Vì vì một quan niệm chung rằng người Do Thái là một dòng dõi thánh vì họ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, được lắm (ông nói), dù sự việc ra sao, chúng ta chẳng có nơi nương náu hay sự bảo đảm nào khác cho sự cứu rỗi ngoài việc tin Chúa Giê-xu Christ, vì ông biết rõ con người hoàn toàn hư mất và lạc lối trong chính mình, chẳng đem theo gì ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.
Vì thế, cũng như trong các bản văn ấy, Thánh Phao-lô đã cho thấy con người tự lừa dối mình nếu tưởng rằng mình có chút công đức hay xứng đáng nào trong mình. Nay, để càng xác nhận đạo lý ấy và cất đi mọi sự tranh luận cùng đánh lui mọi sự cãi lại, ông đưa chúng ta đến nguồn này: ấy là Đức Chúa Trời không chỉ ban đức tin cho ai Ngài muốn, mà còn đã tuyển chọn và lựa chúng ta trước khi dựng nên thế gian.
Như vậy, các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, tóm lại, là mọi người, từ lớn đến nhỏ, đều mang ơn Đức Chúa Trời, và chẳng ai thánh khiết hay trổi vượt đến nỗi có thể miễn mình khỏi tình trạng chung của con người.
Nay trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì người Ê-phê-sô đã được nhóm hiệp lại và làm nên một với những người trước kia được kể là dân của Đức Chúa Trời và là gia đình của Hội Thánh Ngài. Trước khi người Ê-phê-sô tin Phúc Âm, có một sự khác biệt lớn giữa họ, như sẽ được tuyên bố rộng hơn trong chương hai. Nhưng mặc dù các tín hữu Do Thái, là những người đã trở lại với Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, như anh em với các thiên sứ trên trời, vì họ là chi thể của Đấng là đầu chung của cả họ lẫn các thiên sứ, trong khi đó người Ê-phê-sô là những kẻ khốn khổ đáng thương, bị đóng ngoài mọi hy vọng cứu rỗi, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và chìm đắm trong mọi sự rủa sả. Này, Đức Chúa Trời đã cất đi sự khác biệt ấy và sắp họ cả hai vào một hàng ngũ. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì thế, càng tỏ rõ hơn vì Ngài đã nhóm lại những kẻ chìm trong đáy địa ngục để sánh họ với con cái Ngài và làm cho họ thành kẻ đồng thừa kế vương quốc trên trời của Ngài.
Đó, vì thế, là cớ vì sao Thánh Phao-lô, sau khi nói về những người đã tin Chúa Giê-xu Christ trước đây, nói rõ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nhóm hiệp và lập Hội Thánh Ngài theo cách tỏ rõ rằng những người lớn nhất hoàn toàn nương cậy nơi Ngài và chẳng có điều gì khác để nương dựa ngoài lòng thương xót duy nhất của Ngài, và những người sau một cách nào đó bị bỏ đi, phải, và bị ghê tởm, có cớ để tôn vinh Ngài, thấy Ngài đã giải cứu họ khỏi sự hỗn loạn mà họ ở trong. Đồng thời, Thánh Phao-lô cho thấy điều ông đã nói trước đây được chứng thực cho chúng ta bởi các hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước đây) sự tuyển chọn của chúng ta là một điều kín nhiệm, phải, và không thể hiểu thấu. Khi con người đã tìm kiếm về nó hết sức có thể, chắc chắn họ ắt phải thất bại trong những tưởng tượng của mình nếu họ định bước vào sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Và vì thế chúng ta không được phép tìm kiếm xa hơn những gì Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta và chỉ đường cho chúng ta. Như vậy các bạn thấy rằng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bị giấu trong chính Ngài, nhưng Ngài ban cho chúng ta những bằng chứng về nó bởi các ơn của ân điển mà Ngài ban cho chúng ta, như đức tin, là ơn của Đức Thánh Linh. Hãy ghi nhớ đó là một điểm.
Nay, nếu đó chỉ là một ơn như khi Ngài làm cho mặt trời Ngài chiếu cả trên kẻ lành lẫn kẻ dữ, hay như khi Ngài làm cho đất sinh hoa trái cách chung cho mọi người, thì điều ấy cũng phải được kể trong số các ơn và ích lợi của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin là một ơn đặc biệt, không được ban cách chung cho mọi người, nhưng được Đức Chúa Trời dành riêng như một viên ngọc cho những người Ngài đẹp lòng. Và cớ gì vậy? Chúng ta đều là con cái của A-đam, và chúng ta đều cùng một khuôn đúc. Vậy sao Ngài soi sáng hạng này và để hạng kia trong sự mù lòa của họ? Chẳng có cớ nào khác ngoài sự chọn lựa của chính Ngài. Vậy thì, mặc dù chúng ta không thể hiểu bằng trí khôn hay lý trí Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian thế nào, nhưng chúng ta biết điều đó bởi sự tỏ ra của Ngài cho chúng ta, và chính kinh nghiệm cũng chứng thực đầy đủ, vì chúng ta được soi sáng bởi đức tin. Cớ gì mà tôi nhận Phúc Âm và bám chặt lấy nó, mà trong lúc ấy những người khác vẫn ở trong sự ngu muội như thú vật, hay đúng hơn mang lòng oán ghét cay độc chống lại đạo lý của sự cứu rỗi?
Nếu tôi tưởng rằng điều đó đến từ sự sốt sắng của chính mình, tôi là kẻ phản bội Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải luôn trở lại điều chúng ta đã thấy rồi mà nói: "Ai đã làm cho ngươi trổi hơn người khác?" Thánh Phao-lô, trong lời nói ấy, hạ bệ mọi sự cao ngạo của con người, hầu không ai nên tự đề cao mình cũng không viện cớ rằng mình có chút gì của mình. Chúng ta không được nghĩ (ông nói) rằng chúng ta có chút xứng đáng nào nơi mình, nhưng mọi chút đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì thế trong bản văn này, Thánh Phao-lô cho thấy bằng kinh nghiệm người Ê-phê-sô đã được Đức Chúa Trời chọn lựa thế nào và họ phải đặt cả đức tin mình trên đó, tức là trên lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Và để làm bằng chứng (ông nói), anh em đã nghe đạo lý của Phúc Âm và tin nó. Nhưng sao điều đó xảy ra? Ông cho thấy hẳn họ đã được Đức Thánh Linh xác nhận. Nay, nếu họ được xác nhận, thì hẳn Đức Thánh Linh đã hành động trước đó. Và như vậy thật vô ích khi bước vào mê cung sâu thẳm như sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Vì Ngài cho chúng ta thấy như thể bằng ngón tay Ngài Ngài đã chọn chúng ta thế nào, ít nhất nếu chúng ta không vô ơn với Ngài, nhưng nhìn nhận điều tốt lành Ngài đã làm cho chúng ta và hoàn toàn đoan chắc và quả quyết trong mình rằng chẳng có cớ nào khác cho điều đó ngoài việc Ngài đã đặt dấu Ngài trên chúng ta từ trước mọi đời đời, tức là Ngài đã dành riêng chúng ta cho Ngài làm con cái Ngài.
Nay chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô: và vì thế chúng ta hãy học đừng dong dài khi vấn đề liên quan đến việc chúng ta quy mọi sự về lòng thương xót duy nhất thuần túy của Đức Chúa Trời. Vì đức tin chúng ta có đã cho thấy điều đó đủ rõ; vì (như tôi đã nói trước đây) đức tin ấy không đến từ trí khôn mẹ đẻ của chúng ta, nhưng là một ơn từ trên mà đến, và là ơn mà Đức Chúa Trời không ban cho mọi người không trừ ai, nhưng chỉ cho những người Ngài muốn.
Hơn nữa, có nhiều lời ở đây đáng cân nhắc. Một mặt, Thánh Phao-lô có ý tôn cao ân điển của Đức Thánh Linh bằng cách cho thấy chúng ta không thể có phần hay phần hưởng gì trong Chúa chúng ta là Giê-xu Christ, cũng chẳng trong bất cứ ích lợi nào Ngài đã mua chuộc cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào sự sở hữu sự cứu rỗi của mình bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đó, vì thế, là một điểm. Thế nhưng, Thánh Phao-lô không quên cho thấy ích lợi không sao kể xiết mà chúng ta có bởi Phúc Âm, trong việc ông gọi nó là lời của lẽ thật và là tin vui của sự cứu rỗi.
Trước hết, ông có ý làm cho chúng ta chắc chắn hầu chúng ta có thể có một bảo chứng không sai lầm để kêu cầu Đức Chúa Trời mà không nghi ngờ hay cắn rứt lương tâm. Vì bao lâu chúng ta còn nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời yêu hay ghét chúng ta, chúng ta không thể thật sự cầu nguyện với Ngài. Và như vậy, bởi đó, các bạn thấy sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bị phá hủy, theo như lời tiên tri Giô-ên đã nói. Đó là một đạo lý chung trong Kinh Thánh rằng chúng ta không thể được cứu rỗi ngoài việc chạy đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và nài xin. Nhưng chúng ta sẽ bị đóng ngoài điều đó nếu chúng ta không có bảo chứng ấy, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn trong chương ba. Vì thế, chúng ta rất cần được hoàn toàn đoan chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và làm sao chúng ta được bảo chứng điều đó trừ khi đạo lý của Phúc Âm chắc chắn trong mọi điểm đến nỗi chúng ta không được phép đem nó ra xét hỏi? Đó, vì thế, là cớ vì sao Thánh Phao-lô nói rằng đó là lời của lẽ thật.
Chắc chắn cũng có những lẽ thật khác, vì ngay khi Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, Ngài không làm điều đó đùa cợt hay vô ích, vì cả những lời đe dọa lẫn những lời hứa của Ngài đều chắc chắn và chắc chắn được thực hiện. Tuy nhiên, vì trường hợp hiện tại liên quan đến việc sửa mọi sự nghi ngờ trong chúng ta, vì chúng ta quá nghiêng về nó, Thánh Phao-lô đã gọi Phúc Âm là đạo lý của lẽ thật, như thể ông muốn nói: "Các bạn ơi, Đức Chúa Trời là một chứng nhân thành tín cho các bạn về ý muốn Ngài, vì Phúc Âm cũng như thể Ngài bày tỏ lòng Ngài cho các bạn; vì thế các bạn hãy yên nghỉ trên đó." Hơn nữa, ông nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta nằm kín trong Phúc Âm, và đó là để làm cho chúng ta yêu mến và quý trọng nó. Vì há chúng ta lại dại dột, hay đúng hơn điên rồ, đến nỗi khinh rẻ phúc lợi của chính mình sao?
Nhưng dù vậy, ông nói rằng mọi điều này đến từ lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời và từ sự tuyển chọn đời đời của Ngài, mà đối với chúng ta thì xa xôi và không biết đến, nhưng chúng ta biết về nó bởi Phúc Âm, là phương tiện và công cụ của nó. Vì Chúa chúng ta là Giê-xu Christ đã dâng mình làm của lễ để hòa thuận thế gian với Đức Chúa Trời là Cha Ngài thì có ích gì, nếu chúng ta không được dự phần trong đó bởi đức tin? Nay, đức tin không phải là một ý kiến do con người tưởng tượng trong óc mình, nhưng là một niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối cũng không lừa dối chúng ta, và rằng chẳng phải sợ rằng hy vọng của chúng ta sẽ không đến một kết cục tốt đẹp nếu chúng ta trông đợi Ngài.
Vậy thì, nói gọn lại, ý của Thánh Phao-lô là cho thấy nếu chúng ta khéo dùng đạo lý của Phúc Âm mà được ích, chúng ta sẽ không còn lầm bầm và bối rối, nhưng sẽ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với miệng mở rộng, nhìn nhận mình mang ơn và hoàn toàn mắc nợ Ngài trong mọi sự, đến nỗi chúng ta không sợ rằng Ngài không nhận chúng ta làm con cái Ngài, và rằng chúng ta được Ngài chấp nhận, và Ngài nghe chúng ta trong mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng lên Ngài.
Đến đây là về điểm thứ nhất. Vì thế, theo lời khuyên của Thánh Phao-lô, chúng ta hãy học yên nghỉ trên đạo lý của Phúc Âm đến nỗi nó đối với chúng ta cũng như thể Đức Chúa Trời tỏ mình ra cách tỏ tường cho chúng ta và các tầng trời mở ra cho chúng ta. Và chúng ta hãy luôn ghi nhớ cách chính miệng Chúa chúng ta là Giê-xu Christ đã phán rằng hễ tội lỗi được tha bởi sự rao giảng Phúc Âm, thì điều ấy lập tức được phê chuẩn trên trời. Như vậy các bạn thấy chúng ta phải chắc chắn đến mức nào, rằng chúng ta không còn nghi ngờ Đức Chúa Trời có nghe chúng ta hay không. Nhưng cũng như Phúc Âm dạy chúng ta tin, Thánh Phao-lô cũng cho chúng ta thấy chúng ta phải quý trọng nó như một kho tàng vô song, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời, hướng đến sự cứu rỗi của mọi kẻ tin, như ông nói về nó trong chương một gửi người Rô-ma.
Thấy chúng ta khốn khổ và hư mất trong chính mình, và chẳng có phương tiện nào khác để đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời ngoài Phúc Âm, chúng ta hãy quý trọng kho tàng ấy và khôn ngoan mà dùng nó được ích. Và trong khi làm vậy, chúng ta hãy mạnh dạn khinh rẻ cả chính ma quỷ lẫn mọi cám dỗ nó dùng chống lại chúng ta, thấy Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta và đã ban cho chúng ta một bằng chứng đầy đủ về tình yêu thương như Cha và thiện ý của Ngài đối với chúng ta.
Nhưng giờ chúng ta hãy đến phần thứ hai, điều mà tôi đã đề cập ngắn gọn trước đây. Vì Thánh Phao-lô cho thấy rằng ngoài việc Đức Chúa Trời trong sự nhân từ của Ngài đã cho giảng Phúc Âm cho chúng ta nghe, Ngài còn phải làm việc bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi ân điển đặc biệt. Quả thật, chúng ta sẽ thấy nhiều người sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chẳng hề bị động lòng mà sai Phúc Âm của Ngài đến với chúng ta vì bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài chính sự nhân từ hoàn toàn tự do của Ngài. Nhưng họ lại phỏng đoán rằng lý do khiến người này nhận lấy mà người kia thì không, ấy là vì ý chí tự do của chính họ đóng vai trò quyết định, và bởi cớ ấy, ân điển của Đức Chúa Trời bị thu nhỏ lại.
Vì Đức Chúa Trời không ban ân điển của Ngài cho chúng ta như một người đưa một trái táo cho bọn trẻ con, để đứa nào chạy nhanh nhất thì đến lấy. Nếu Đức Chúa Trời quăng ân điển ra như thế, thì chắc chắn phần lớn nhất của sự cứu rỗi của chúng ta sẽ xuất phát từ năng lực và mưu chước của chính chúng ta, và sự khen ngợi về điều ấy sẽ trở về cho chính chúng ta.
Vậy thì, sau khi Thánh Phao-lô đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi, và hằng ngày kêu gọi chúng ta vào sự kế nghiệp vương quốc trên trời của Ngài, và việc Ngài làm như thế xuất phát từ chính sự nhân từ hoàn toàn tự do của Ngài, ông còn nói thêm rằng chúng ta cần phải được Đức Thánh Linh của Ngài chạm đến. Quả thật, ông chỉ trình bày một phần của ân điển Đức Thánh Linh: và ấy là vì ông đã trình bày phần kia trước rồi. Vì trong bài giảng này ông không bỏ sót điều gì thuộc về vấn đề của ông, nhưng ông đã bắt đầu bằng sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, là điều mà tất cả chúng ta đều được đầy dẫy, và cho thấy đức tin tuôn ra từ nguồn suối sự tuyển chọn tự do ấy.
Và nay, về phần thứ hai, ông nói thêm rằng việc Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để từ chỗ chúng ta mù lòa, Ngài đã in ân điển của Ngài vào lòng chúng ta, và uốn nắn, khuất phục lòng chúng ta vâng phục Ngài, vẫn chưa đủ cho chúng ta. Hơn nữa, Ngài còn phải muốn xác nhận chúng ta và thêm sức cho đức tin của chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta một sự kiên định bất khả chiến bại để giữ vững đến cùng.
Vậy các anh chị em thấy rằng điểm mà Thánh Phao-lô đưa chúng ta đến là: ngoài việc chúng ta nhận lãnh đức tin bởi bàn tay Đức Thánh Linh, và ngoài việc Ngài soi sáng chúng ta bởi ân điển của Ngài, điều mà tôi đã nói rồi, Ngài còn làm cho chúng ta vững vàng đến nỗi chúng ta không sa ngã.
Để hiểu điều này rõ hơn, trước hết chúng ta phải nhớ lại điều đã được bàn luận dài dòng rồi: ấy là chừng nào Đức Chúa Trời còn để mặc chúng ta trong tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, chúng ta chỉ là những kẻ đáng thương mù lòa, lang thang trong bóng tối. Và bất cứ điều gì được rao giảng hay nói với chúng ta, chúng ta vẫn cứ như những tảng đá trong sự ngu muội dã man của mình. Vì con người thuộc xác thịt sẽ chẳng bao giờ hiểu được điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về sự cứu rỗi của chính mình.
Vậy các anh chị em thấy chúng ta bị cấm ngăn và loại trừ hoàn toàn khỏi ánh sáng thiên đàng, cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và ban cho chúng ta thần của ánh sáng và sự sáng suốt. Hãy ghi nhớ điểm thứ nhất ấy. Tuy nhiên, vì điểm ấy đã được bàn luận trước rồi, nên chỉ cần nhắc các anh chị em nhớ lại là đủ.
Bây giờ còn có một điểm nữa, ấy là khi chúng ta đã một lần ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin, đến nỗi chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chính là Đấng mà nơi Ngài chúng ta tìm thấy mọi điều cần thiết để được hoàn toàn hạnh phúc, thì việc chúng ta được vững lập trong điều ấy rất có ích cho chúng ta. Tại sao? Hãy để ý xem con người hay dao động thế nào. Người nào có ý chí tốt nhất muốn theo Đức Chúa Trời rồi cũng sẽ sa ngã, vì chúng ta yếu đuối đến nỗi ma quỷ sẽ lật đổ chúng ta mỗi phút mỗi giờ nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ chúng ta bằng bàn tay mạnh mẽ. Vì cớ ấy, Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời tỏ bày quyền năng Ngài trong việc gìn giữ chúng ta, khi Ngài đã chọn chúng ta và phó chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu Ngài không chiến đấu cho chúng ta, than ôi, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ bị tiêu diệt ngay tức khắc, và chúng ta sẽ không chỉ vấp ngã một hai lần, mà vô số lần, như tôi đã nói trước đây. Ngay khi chúng ta vừa vào đường cứu rỗi, chúng ta sẽ lập tức bị hất ra khỏi đó bởi chính sự yếu đuối, sự nông nổi và hay thay đổi của mình, trừ khi chúng ta được kìm giữ và Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, hầu cho bởi Đức Thánh Linh của Ngài chúng ta thắng được mọi sự tấn công của ma quỷ và của thế gian.
Như vậy, thần của Đức Chúa Trời làm việc gấp đôi trong chúng ta về phương diện đức tin. Vì Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta hiểu những điều vốn bị giấu kín với chúng ta, và để chúng ta nhận lãnh những lời hứa của Đức Chúa Trời với mọi sự vâng phục. Đó là sự làm việc thứ nhất. Thứ hai là cùng một Đức Thánh Linh ấy buộc phải tiếp tục ở trong chúng ta và ban cho chúng ta sự bền đỗ, hầu chúng ta không chao đảo giữa đường. Đó chính là vấn đề mà Thánh Phao-lô bàn đến bây giờ. Như thể ông nói: "Các bạn thân mến, các bạn đã biết ân điển của Đức Chúa Trời, và đã kinh nghiệm điều ấy, và rằng Ngài đã lôi kéo các bạn đến sự vâng phục Phúc Âm của Ngài. Vì các bạn đã chẳng bao giờ đến được đó nếu Ngài không tỏ lòng thương xót đối với các bạn. Nhưng hãy chắc rằng Ngài nhân đôi ân điển của Ngài, ở chỗ Ngài ban cho các bạn năng lực để giữ vững trong điều ấy. Vì cho dù các bạn chỉ tiếp tục được hai ba ngày, hay hai ba năm, hay nhiều hơn nữa: tất yếu là Đức Chúa Trời đã giúp các bạn trong việc ấy, vì nếu không, các bạn sẽ luôn ở trong trạng thái chao đảo, và như những kẻ đáng thương hết phương hết kế, không có chút chắc chắn nào cả, trừ ra Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chăm sóc các bạn, và sẽ dẫn dắt các bạn liên tục cho đến khi các bạn đến cuối cuộc hành trình, và hoàn thành chặng đường mình."
Đó chính là lý do ông nói ở đây rằng họ đã được đóng ấn hay được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh. Giờ chúng ta cần ghi nhớ kỹ phép ví dụ mà Thánh Phao-lô dùng. Vì chúng ta biết rằng các văn kiện được làm cho xác thực bằng con dấu, và mọi thời đều như thế. Quả thật, người ta ngày xưa không đóng dấu theo cách như ngày nay. Nhưng thay vì ký tên bằng chính tay mình, họ đưa ra con dấu hay chiếc nhẫn của mình, và đó là cách công bố các chúc thư, các văn kiện khác, cùng mọi sự mua bán và giao ước.
Về điều này, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải được đóng ấn trong lòng mình. Quả thật, nói cho đúng thì ông phải nói là Phúc Âm được đóng ấn. Tuy nhiên, để cho thấy lỗi lầm đến và bắt nguồn từ chính chúng ta, và Phúc Âm tự nó là một giáo lý có thẩm quyền đầy đủ, ông muốn cho chúng ta thấy rằng việc Đức Chúa Trời đóng ấn chân lý của Ngài là đối với sự cứng lòng và hay thay đổi của chúng ta, vì chúng ta bị rung chuyển bởi mọi cơn gió như những cây sậy dao động, cho đến khi Ngài làm cho chúng ta vững mạnh. Nhưng dù thế nào đi nữa, hãy ghi nhớ rằng Đức Thánh Linh như con dấu mà Ngài dùng để phê chuẩn và bảo chứng chân lý của Ngài cho chúng ta.
Tôi đã nói cho các anh chị em biết chúng ta cần điều ấy lớn lao thế nào rồi. Vì dù chúng ta thừa nhận rằng Lời Đức Chúa Trời đáng được chấp nhận không chối cãi hay cãi lại, nhưng chúng ta vẫn không ngừng nghi ngờ điều ấy, và điều ấy chúng ta thấy rõ đủ bằng kinh nghiệm. Vì mỗi khi có hoạn nạn hay phiền não nào đến, chúng ta kinh hãi, trong khi nếu chúng ta thật sự được thuyết phục về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đúng như Ngài bảo đảm với chúng ta, thì chắc chắn chúng ta sẽ không sợ hãi như thế. Vậy mọi sự cám dỗ làm chúng ta rung chuyển đều cho thấy rõ rằng chúng ta không tấn tới trong Phúc Âm như đáng phải tấn tới. Và vì thế, Đức Chúa Trời buộc phải bảo chứng Phúc Âm thay cho chính Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và in nó vào lòng chúng ta thật chắc chắn, hầu chúng ta được vững vàng, và sự vững vàng ấy không bị đánh đổ bởi mọi mưu kế mà ma quỷ có thể làm hay nghĩ ra để lật đổ nó.
Nhưng chúng ta sẽ hiểu điều này rõ hơn nữa bằng cách liên tục xem xét sự yếu đuối của chính mình, như tôi đã nói trước đây. Vì cứ lấy hết mọi lý lẽ của thế gian, chúng ta cũng sẽ không bao giờ được xác chứng đầy đủ và trọn vẹn như cần thiết, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta và bảo vệ chúng ta giữa mọi hiểm nguy của thế gian này. Vì chúng ta ở đây như ở giữa biển, gió và bão tấn công chúng ta mỗi phút, và chúng ta luôn có nguy cơ bị nuốt chửng. Vậy làm sao chúng ta có thể coi thường Sa-tan, khi chúng ta chỉ là những con chiên đáng thương không được trang bị cả áo giáp, vũ khí, và mọi phương tiện cứu giúp khác? Làm sao chúng ta có thể vui mừng cả trong sự sống lẫn sự chết, biết rằng Sa-tan có thể làm bất cứ điều gì nghịch cùng chúng ta, nếu chúng ta không được đóng ấn thật kỹ, và theo cách xác thực?
Vậy thì, ngoài việc trong đoạn văn này chúng ta được cảnh báo phải bỏ hết mọi sự tự phụ và tự cao, để chỉ một mình Đức Chúa Trời được ca ngợi và tôn cao, chúng ta cũng có thể rút ra từ lời Thánh Phao-lô rằng chúng ta có áo giáp và vũ khí để đương đầu và chiến đấu tốt, và rằng dù kẻ thù của chúng ta hùng mạnh và cứng cỏi, nó sẽ không bao giờ thắng được chúng ta, nếu chúng ta tận dụng điều nói ở đây, tức là Thần của Đức Chúa Trời đóng ấn chân lý, và sự chắc chắn của những lời hứa của Phúc Âm, trong chúng ta.
Và Thánh Phao-lô còn thêm một phép ví dụ nữa, nói rằng Thần của Đức Chúa Trời như một đồng tiền đặt cọc. Xin các anh chị em đừng lấy làm lạ rằng Thánh Phao-lô đã xác nhận giáo lý này mạnh mẽ như thế, vì ma quỷ từ buổi sáng thế đến nay không hề ngừng thổi phồng con người bằng những ý kiến hão huyền nào đó về sự khôn ngoan và đức hạnh của chính họ. Nguyên nhân A-đam sa ngã là vì ông muốn nâng mình lên cao hơn điều được phép và muốn khôn hơn Đức Chúa Trời, điều mà Đức Chúa Trời không cho phép. Chúng ta ngày nay cũng thế, và ma quỷ vẫn tiếp tục thách thức. Vì kìa, nó đã lật đổ nhân loại bằng mưu kế ấy, và mọi nỗ lực của nó vẫn là làm cho chúng ta tin rằng mình có thể làm được việc này việc nọ. Vì vậy, Thánh Phao-lô đã làm điều khôn ngoan khi tước bỏ khỏi con người ý kiến sai lầm và đáng rủa sả về ý chí tự do và đức hạnh tự thân của họ, và cho họ thấy rằng họ mắc nợ Đức Thánh Linh về mọi sự. Hãy ghi nhớ điểm thứ nhất ấy.
Thứ hai, chúng ta thô thiển và thuộc đất đến nỗi cần có người nhai giáo lý ra cho chúng ta, và chúng ta không thể hiểu những ân tứ ân điển vô hình của Đức Chúa Trời hơn là những gì chúng ta thấy bằng mắt và sờ bằng tay. Vì vậy, Thánh Phao-lô cần phải dùng các phép ví dụ mà tuyên bố rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào sự sở hữu Phúc Âm và mọi ích lợi chứa trong đó, và giữ chúng ta trong đó cho đến cùng.
Giờ chúng ta biết rằng các sự mua bán được xác nhận bằng việc trao một đồng tiền đặt cọc, mà người ta thường gọi là tiền của Đức Chúa Trời. Khi mua đất đai, nhà cửa, sản nghiệp hay hàng hóa, dù lời nói suông của một người đáng lẽ phải đủ, nhưng con người gian tà đến nỗi nếu họ thấy có điều bất lợi cho mình trong việc ấy, họ sẽ không ngượng miệng mà nuốt lời. Vì vậy, nghi thức trao tiền đặt cọc được thêm vào, và như thể việc thanh toán đã được thực hiện đầy đủ, nên sự mua bán hoàn toàn không thể rút lại được nữa. Vậy Thánh Phao-lô muốn nói ở đây rằng Thần của Đức Chúa Trời dùng để bảo chứng sự cứu rỗi của chúng ta cho trọn vẹn.
Để làm gì? Để được cơ nghiệp (ông nói) cho đến ngày cứu chuộc. Quả thật, chúng ta là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời ngay ở chỗ chúng ta là con cái Ngài. Nhưng chúng ta phải để ý lời chép trong chương tám thư Rô-ma, rằng sự cứu rỗi của chúng ta bị giấu kín dưới sự trông cậy. Vậy nên, chúng ta không thể thấy nó, cũng không hưởng nó ngay bây giờ, theo chương ba thư Cô-lô-se, là nơi chép rằng chúng ta như những người chết đã lìa khỏi thế gian này, và sự sống của chúng ta bị giấu kín với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, dù chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn chưa được hưởng trọn điều ấy. Và điều ấy cũng đồng nhất với điều Thánh Giăng nói trong thư tín chính điển của ông. Chúng ta biết (ông nói), bởi đó ông cho thấy đức tin của chúng ta không phải là điều nghi ngờ.
Nhưng ông lại thêm rằng điều ấy chưa được tỏ ra (hay chưa hiện ra), nhưng chúng ta phải chờ đợi ngày chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, và bấy giờ chúng ta sẽ có ánh sáng để thấy điều ấy cách trọn vẹn, điều mà nay chúng ta chỉ tin. Lại nữa, chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô nói trong chương hai thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, rằng chừng nào chúng ta còn trong cuộc lữ hành trần gian này, chúng ta (theo một nghĩa nào đó) xa cách Đức Chúa Trời. Vì sao? Chúng ta bước đi (ông nói) chỉ trong sự trông cậy, và chúng ta không thấy điều ấy như thể nó hiện diện, nhưng chúng ta thấy nó bởi đức tin. Nói tóm lại, dù chúng ta đã vượt qua từ sự chết đến sự sống (như chép trong chương năm sách Giăng), chúng ta vẫn chiến đấu chống lại vô số sự chết vì chúng ta bị bao vây bởi chúng. Và Thánh Phao-lô khéo ghép cả hai lại với nhau trong đoạn văn này. Vì một mặt ông nói chúng ta chưa đến sự cứu chuộc và cơ nghiệp của mình, nhưng mặt khác ông cho thấy chúng ta chắc chắn về điều ấy, và rằng chẳng có gì ngoài chính sự vô ơn của chúng ta ngăn cản chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trọn vẹn, và nói với sự bảo đảm đầy đủ rằng chúng ta không nghi ngờ việc mình sẽ đến sự sống thiên đàng, vì chúng ta đã có đồng tiền đặt cọc về điều ấy bởi Đức Thánh Linh, và được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến nỗi mọi của cải Ngài có đều thuộc về chúng ta và được làm ra chung cho chúng ta bởi đức tin.
Vậy, hãy ghi nhớ kỹ điều chứa trong những lời này của Thánh Phao-lô. Ông nói rằng Đức Thánh Linh là đồng tiền đặt cọc của chúng ta. Đã như thế, chúng ta hẳn phải chắc chắn về sự cứu chuộc của mình, là điều mà chúng ta sẽ sở hữu vào ngày sau rốt, phải, cho đến trọn vẹn: và chính sự việc đã cho thấy đủ điều ấy. Vì chúng ta chỉ là những con sâu đất đáng thương, chúng ta bị bao quanh bởi sự hư nát và thối rữa, chúng ta bị vây bủa bởi bao nhiêu khốn khổ thật đáng thương hại, thế gian mắng nhiếc chúng ta và chế nhạo sự đơn sơ của chúng ta, chúng ta phải chịu đói chịu khát, thường dường như Đức Chúa Trời đã bỏ chúng ta, và theo một nghĩa nào đó đã cắt đứt chúng ta, phải, và Ngài chẳng đoái thương chúng ta, như những tạo vật bị khinh bỉ nhất trên thế gian. Hãy xem về mặt bề ngoài chúng ta đang ở tình trạng nào. Và vì vậy chúng ta rất cần có một phương thuốc, để tự bảo vệ mình giữa bao nhiêu bối rối và đau lòng. Đó là lý do Thánh Phao-lô cố ý nói rằng Đức Thánh Linh là đồng tiền đặt cọc của chúng ta. Dù thế gian có thả lỏng dây cương mà giày đạp chúng ta dưới chân, như người ta nói: dù Chúa chúng ta cho chúng ta bận rộn với nhiều sự cám dỗ: dù Ngài hạ chúng ta xuống đến nỗi dường như chúng ta như chiên định cho sự làm thịt, đến nỗi sự chết luôn ở giữa hàm răng chúng ta: chúng ta vẫn không thiếu phương thuốc tốt.
Vì sao? Vì khi Đức Thánh Linh cai trị trong lòng chúng ta, chúng ta có điều để khoe mình ngay giữa mọi sự cám dỗ, như chép trong chương tám thư Rô-ma, rằng một khi đã chắc chắn Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta chẳng những có thể kêu cầu Ngài, mà dù chúng ta bị hoạn nạn và hành hạ, chúng ta vẫn không ngừng được giải quyết đầy đủ và chắc chắn không sai lầm rằng Ngài là Cha chúng ta, để dẫn chúng ta đến vinh hiển thiên đàng: vì ngay điều ấy cũng là phương tiện mà bởi đó sự trông cậy của chúng ta được thử nghiệm.
Hơn nữa, chúng ta cũng được cảnh báo phải bước đi trong sự nhịn nhục, và vì Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta làm đồng tiền đặt cọc, chúng ta không được hấp tấp và thiếu kiên nhẫn như thói thường của chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời đối xử gay gắt với chúng ta, chúng ta lập tức càu nhàu, và rất không muốn chịu đựng điều gì: vì chúng ta thấy mình mềm yếu và ẻo lả theo bản tính thế nào. Nhưng chúng ta phải chịu đựng cách nhẫn nại, vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta đến vương quốc Ngài trong một bước nhảy, như người ta nói, nhưng muốn chúng ta đi qua thế gian này giữa gai góc và bụi rậm, đến nỗi chúng ta sẽ vất vả lắm mới vượt qua được, và chúng ta sẽ khốn khổ lớn.
Vì Ngài muốn chúng ta được dẫn đi như thế, mà vẫn ban cho chúng ta một phương thuốc tốt đủ cho chúng ta, ấy là Ngài làm cho chúng ta vững mạnh trong sự kiên định bất khả chiến bại bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nên chúng ta hãy sẵn sàng chiến đấu cho đến khi thời giờ chiến thắng đến trọn vẹn. Quả thật, đức tin của chúng ta ngay bây giờ đã thắng thế, nhưng chúng ta chưa nhận được hoa trái của nó, cũng chưa hưởng nó trọn vẹn. Vì vậy, chúng ta phải quyết định với chính mình sẽ than thở và rên siết liên tục, mà vẫn vui mừng. Vì sao? Vui mừng trong lòng, mà cũng kêu lên với Thánh Phao-lô: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này," là những điều có thể đi đôi với nhau rất tốt.
Vậy, mỗi người chúng ta hãy than khóc, và đau lòng, vì chúng ta vẫn còn quá chiều theo những dục vọng gian ác của mình, và bao nhiêu thói xấu ở trong chúng ta. Mà vẫn đừng ngừng nói rằng chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời, và bằng lòng với phần Ngài ban cho chúng ta, là phần đáng lẽ phải đủ cho chúng ta, và chờ đợi thời giờ thuận tiện của Ngài cho đến khi Ngài hoàn thành và làm trọn điều Ngài đã khởi sự, vì chúng ta có Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, với lời hứa rằng chúng ta sẽ không bao giờ thiếu Ngài cho đến cùng. Như vậy, các anh chị em thấy chúng ta được khích lệ ở đây để lấy can đảm và bước đi trong sự kiên định đến nỗi mọi khốn khổ của thế gian không thể ngăn chúng ta, cho đến khi chúng ta đến cuối cuộc đua của mình.
Và đó là lý do Thánh Phao-lô cố ý nói về sự cứu chuộc. Quả thật, chúng ta được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài được ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc hay giá chuộc của chúng ta, như chép trong một đoạn Kinh Thánh khác. Nhưng chúng ta vẫn chưa có hiệu quả và sự hưởng trọn điều ấy. Vậy thì, có sự cứu chuộc gấp đôi: một sự đã được hoàn thành nơi thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và một sự khác mà chúng ta chờ đợi, và sẽ được tỏ ra trên chúng ta khi Ngài trở lại. Theo đó Thánh Phao-lô nói trong chương tám thư Rô-ma, rằng dù chúng ta rên siết và bị đè nén trong sầu khổ, chúng ta không được ngã lòng, cũng đừng lấy làm lạ, vì mọi loài thọ tạo (ông nói) đều đồng hành với chúng ta, và như đàn bà chuyển dạ sinh con. Vì chúng ta thấy cả thế gian đều phục dưới sự hư nát bởi tội lỗi của A-đam.
Đã như thế, chúng ta đừng nao núng trong sự rên siết của mình, nhưng hãy đo lường tình cảm mình đến nỗi bằng lòng với việc chúng ta đã được mua chuộc sự cứu chuộc nơi thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và từ đó tin chắc rằng Ngài sẽ hoàn thành điều ấy trong chúng ta và nơi thân thể chúng ta, điều mà Ngài đã mang đến cho chúng ta nơi chính Ngài. Vậy điều mà Thánh Phao-lô muốn nói là Thần của Đức Chúa Trời là đồng tiền đặt cọc của chúng ta trong thời gian chúng ta chờ đợi được đưa ra khỏi đời tạm này, và được giải thoát khỏi mọi khốn khổ, nhất là khỏi ách nô lệ của tội lỗi, là gánh nặng nhất trong các gánh nặng. Cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi mọi điều ấy, chúng ta phải nương dựa vào điều này, rằng Thần của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.
Còn về sự cứu chuộc của sự mua chuộc, nó có thể hiểu là sự cứu chuộc đã được mua chuộc, vì đó là cách nói rất thông thường: như khi nói thần của lời hứa, nghĩa là thần bảo đảm hay bảo chứng mọi lời hứa: thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì chính Ngài làm chúng ta vâng phục sự công chính của Ngài. Cũng vậy khi ông nói về sự cứu chuộc của sự mua chuộc, có thể nói rằng đó là sự cứu chuộc đã được mua chuộc cho chúng ta, để cho thấy rằng nếu chúng ta cảm nhận hiệu quả của nó trong chính mình, đến nỗi chúng ta hết mọi nghi ngờ về những điều mà Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta, chúng ta không được nghi ngờ rằng Ngài đã chịu khổ vô ích. Vì chắc chắn sự chịu khổ của Ngài đối với chúng ta sẽ hoàn toàn vô ích, trừ khi nó đến với chúng ta, đến nỗi nó trở nên ích lợi cho chúng ta, và chúng ta hưởng nó.
Đó chính là điều đã được mua chuộc nơi thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Mà trong khi ấy, đối với chính chúng ta, Ngài kìm chúng ta lại, hầu cho chúng ta đừng vì sự vô ơn của mình mà từ chối ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, tức là sự vui mừng của chúng ta trong hoạn nạn, vì chúng ta biết sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn, cũng đừng càu nhàu nghịch cùng Đức Chúa Trời và phạm thượng đến Ngài, nhưng hãy bước đi yên lặng cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi ngục tù mà chúng ta đang ở, và cho đến khi chúng ta được hoàn toàn tự do bằng cách được nhóm hiệp lại trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước oai nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, đến nỗi đưa chúng ta đến sự ghê tởm hoàn toàn sự khốn khổ ở trong chính mình. Khi thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài một ngục tối của mọi sự gian ác, nguyện chúng ta học biết chạy đến sự công chính của Ngài, tìm kiếm nó nơi nguồn mạch, và thừa nhận rằng Ngài đã tỏ mình là Cha thương xót đối với chúng ta. Chúng ta đừng nghi ngờ rằng bởi đó Ngài cũng muốn bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi từ trước buổi sáng thế, hầu cho chúng ta cứ tiếp tục kêu cầu Ngài với sự vững vàng thật và không bao giờ thôi.
Và nguyện tất cả chúng ta cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ Sáu trên Chương Thứ Nhất
Vì cớ ấy, tôi cũng vậy, sau khi nghe nói về đức tin mà anh em có trong Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương mà anh em có đối với hết thảy các thánh đồ,
Không ngừng tạ ơn vì cớ anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi.
Hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần khôn ngoan và sự tỏ ra, để được biết Ngài.
Tức là, để mắt lòng anh em được soi sáng, hầu anh em hiểu được sự trông cậy mà anh em phải có về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là thế nào.
Chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô đưa người Ê-phê-sô đến chẳng những nguyên nhân chính mà còn là nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi của họ thế nào, và cho thấy họ hẳn phải quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, không pha trộn bất cứ sự tự phụ ngu dại nào vào, như thể nói rằng chính họ đã giúp thêm ân điển của Đức Chúa Trời mà họ đã nhận, hoặc bởi ý chí tự do của họ, hoặc bởi bất cứ ý tốt nào ở trong họ. Vậy Thánh Phao-lô đã cho thấy, thực chất, rằng chẳng những người Ê-phê-sô mà ông nói cùng, mà cả những người đã thuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước họ, tất cả không trừ ai đều phải xưng nhận rằng mọi sự lành của họ đều xuất phát từ sự nhân từ hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời, chẳng những vì tất cả họ đều được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà còn vì Ngài đã kêu gọi họ đến sự tin Phúc Âm, theo sự chọn lựa của Ngài từ trước khi sáng tạo thế gian.
Và giờ ông bảo chứng toàn bộ giáo lý đã nói bằng lời chứng mà nó dâng lên Đức Chúa Trời, ở chỗ nó tôn cao sự nhân từ của Ngài, ngay cả khi Ngài, có thể nói, tách biệt khỏi mắt người và khỏi tầm nhìn của mọi chứng nhân. Quả thật, giáo lý của Phúc Âm không nên bị coi thường khi nó được rao giảng và công bố công khai trước mặt cả thế gian, nhưng người nói nó cần phải in nó kỹ vào lòng mình, và nói cùng một điều trong lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, như điều mình nói trước mặt người ta. Vì nếu không, đó chỉ là tiếng ồn ào, hay đúng hơn là sự xúc phạm Lời Đức Chúa Trời, nếu một người bước lên bục giảng mà nói như thiên sứ, mà trong lòng lại không có ý như thế, cũng không được thuyết phục về điều mình nói. Thà một người bị dìm chết một trăm lần còn hơn mang rao khắp nơi lời chứng tuyệt vời nhất về sự cứu rỗi và về chân lý của Đức Chúa Trời, mà trong lòng lại không được thuyết phục về điều mình rao giảng, đến nỗi Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài biết rằng người ấy không in điều ấy trong lòng mình. Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà sau khi Thánh Phao-lô đã rao giảng sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời trong việc chọn ai Ngài muốn, và trong việc kêu gọi họ đến sự biết Phúc Âm của Ngài khi Ngài đã chọn họ, và trong việc xác nhận họ bằng bàn tay mạnh mẽ của Ngài, và bằng cách ban cho họ sự kiên định và vững vàng bất khả chiến bại khi Ngài đã kêu gọi họ, giờ ông thêm rằng Đức Chúa Trời biết lời chứng của ông về điều ấy là thành thật và không giả dối. Vì ông tuyên bố ở đây về những lời cầu nguyện ông dâng một mình, khi không ai có thể biết ý tưởng của ông hay điều ông nói và thốt ra bằng miệng mình, rằng ngay lúc ấy ông cũng xưng nhận cùng một giáo lý trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông cầu xin Ngài đoái ban hoàn thành điều Ngài đã khởi sự. Vậy ở đây, trước hết chúng ta phải ghi nhớ rằng những ai muốn công việc mình có ích cho sự gây dựng Hội Thánh, và những ai có lòng sốt sắng thật, không chỉ phải chuyên tâm dạy dỗ mà còn phải cầu xin Đức Chúa Trời làm việc với mình bởi quyền năng và ân điển của Ngài. Vì thường xảy ra là chúng ta chỉ đánh nước (phải, dù chúng ta có lưỡi của các thiên sứ) vì chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời giúp thêm cho giáo lý chúng ta rao giảng. Vì tự mình, chúng ta chỉ là những công cụ vô ích, và khi Ngài đã ban cho chúng ta lời nói, Ngài cũng phải làm cho nó có hiệu quả, như có lời chép rằng kẻ trồng chẳng là gì, kẻ tưới chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Đã như thế, những ai có trách nhiệm dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hãy bước đi cách kính sợ và cẩn thận, chẳng những gắng sức đem người ta về với Đức Chúa Trời mà còn khiêm nhường thừa nhận rằng mình chẳng làm được gì, và mình sẽ chỉ tung ra một âm thanh vào không khí, sẽ tan biến ngay tức khắc nếu Đức Chúa Trời không làm việc với mình bởi quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh Ngài. Đó là điều chúng ta phải nhớ từ những lời Thánh Phao-lô nói ở đây.
Nhưng mỗi người chúng ta cũng phải áp dụng điều ấy cách chung cho chính mình. Vậy, khi chúng ta đến để được dạy Lời Đức Chúa Trời, hay khi ai trong chúng ta đọc nó một mình, chúng ta đừng tưởng trí khôn mình đủ sắc bén, và mình đủ khả năng hiểu bất cứ điều gì Kinh Thánh nói với chúng ta. Hãy thừa nhận sự ngu dại của mình và cầu xin Đức Chúa Trời làm cho giáo lý của Ngài thắng thế trong chúng ta đến nỗi nó không tuột khỏi chúng ta.
Điều này sẽ được nhận thức rõ hơn bởi tiến trình mà Thánh Phao-lô giữ ở đây, nếu chúng ta cân nhắc kỹ mọi lời ông dùng. Ông nói rằng ông không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin mà ông nghe nói ở trong Hội Thánh Ê-phê-sô, và vì tình yêu thương của họ đối với các thánh đồ. Tuy nhiên, ông vẫn tiếp tục cầu nguyện Đức Chúa Trời soi sáng họ càng ngày càng hơn và đưa họ đến sự trọn vẹn mà mọi tín hữu phải gắng sức đạt tới cho đến khi Đức Chúa Trời đưa họ ra khỏi thế gian này. Giờ, ở chỗ ông nói ông không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta thấy bởi gương của ông các tín hữu phải dùng thì giờ mình vào đâu. Vì quả thật, của lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp nhận là chúng ta tôn vinh Ngài vì mọi ơn lành của Ngài và dâng lên Ngài lời ca ngợi xứng đáng vì cớ ấy.
Và đừng tưởng điều này có thể làm, như người ta nói, từng cơn hay từng mảnh. Như Đức Chúa Trời về phần Ngài không ngừng tuôn đổ ơn lành vô hạn của Ngài, thì mỗi người chúng ta cũng phải gắng sức chúc tụng và ca ngợi Ngài không ngừng. Vì Thánh Phao-lô nói ở đây không giả dối, và khi ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì người Ê-phê-sô, ông cũng có ý như thế cho mọi Hội Thánh khác. Vậy sẽ là sự bạc bẽo thế nào nếu một người chẳng hề nghĩ đến những ơn lành mình đã nhận bởi tay Đức Chúa Trời? Tất cả chúng ta đều buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời vì cớ người lân cận mình. Nếu chúng ta nghe nói Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh Ngài được thịnh vượng hay đã tỏ lòng thương xót dân Ngài cách xa chúng ta một trăm dặm, và nói tóm lại, nếu chúng ta nghe điều gì đáng làm chúng ta vui mừng, thì miệng chúng ta phải mở ra để ca ngợi Đức Chúa Trời vì cớ ấy.
Giờ, nếu chúng ta buộc phải làm điều này vì những việc lành mà chúng ta không thấy, nhưng người lân cận chúng ta cảm nhận, dù họ ở xa chúng ta trong những xứ xa xôi, thì phải nghĩ gì về chúng ta khi Đức Chúa Trời làm cho miệng chúng ta đầy dẫy (như chép trong Thi Thiên) mà trong khi ấy chúng ta lại chẳng có ý dâng lời tạ ơn Ngài? Chúng ta còn phải ghi nhớ nữa rằng nếu chúng ta buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời vì đồ ăn thức uống và vì mọi sự thuộc về đời tạm này, Ngài càng buộc chúng ta vào Ngài hơn không biết bao nhiêu khi Ngài kêu gọi chúng ta vào cơ nghiệp thiên đàng và khi Ngài chúc phước và làm giàu cho chúng ta bằng những ân tứ thiêng liêng của ân điển, là những điều dùng để dẫn chúng ta xa hơn thế gian này nhiều. Đã thấy Đức Chúa Trời dùng sự rộng rãi như thế đối với chúng ta, chúng ta có thể lấy cớ gì nếu chúng ta không noi theo gương bày ra ở đây nơi Thánh Phao-lô, ấy là trọn đời chúng ta phải liên tục bận rộn ca ngợi danh Đức Chúa Trời?
Cùng với đó, ông cho thấy đức tin và đức ái là những ân tứ thật của Đức Chúa Trời và không đến từ chính chúng ta, như người ta luôn tưởng tượng bởi sự kiêu ngạo của ma quỷ. Tôi đã nói trước rằng Thánh Phao-lô không giả hình khi tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin và đức ái của người Ê-phê-sô. Nếu mỗi người đều có thể tin và có đức tin theo khuynh hướng của mình, hay có thể đạt được nó bởi năng lực nào đó của mình, thì lời ca ngợi về điều ấy không nên dâng lên Đức Chúa Trời, vì sẽ chỉ là sự nhạo báng khi thừa nhận mình mắc nợ Ngài về điều mình có từ người khác chứ không phải từ Ngài. Nhưng ở đây Thánh Phao-lô chúc tụng danh Đức Chúa Trời vì đã soi sáng người Ê-phê-sô bằng đức tin và vì đã uốn nắn lòng họ hướng về đức ái. Vậy, phải kết luận rằng toàn bộ mọi sự đến từ Đức Chúa Trời.
Những người ngoại giáo, đem ý chí tự do của mình vào, tưởng mình chẳng mắc nợ Đức Chúa Trời điều gì ngoài vận may của mình, như họ gọi, vì họ phỏng đoán rằng họ có mọi sự bởi năng lực và mưu chước của mình. Những người Giáo hoàng cũng sẵn lòng thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải giúp chúng ta phần nào, nhưng dù thế, họ vẫn muốn con người được tôn cao và đạt đến đức tin bởi sự vận động của chính mình. Ở đây, Thánh Phao-lô loại trừ mọi ý kiến ma quỷ ấy và cho thấy (như chúng ta đã thấy trước đây) rằng bất cứ khi nào có một Hội Thánh nào trên thế gian, hay có một dân nào kêu cầu Đức Chúa Trời, được lập vững và đặt nền trên sự tin Phúc Âm, Đức Chúa Trời đáng được trọn vinh hiển về điều ấy.
Và tại sao? Vì bàn tay Ngài hẳn đã làm việc trong trường hợp ấy, bởi con người sẽ chẳng bao giờ nghiêng về điều lành nào nếu họ không được dẫn dắt và cai quản đến đó, phải, và thậm chí bị lôi kéo đến đó một cách ép buộc bởi Đức Thánh Linh. Vì trong chúng ta có một sự bướng bỉnh lớn đến nỗi chúng ta chẳng những yếu đuối và mềm yếu, như những người Giáo hoàng tưởng tượng, mà còn hoàn toàn nghịch cùng Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã thanh tẩy chúng ta. Đó là điều Ngài muốn nói khi phán bởi đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài rằng những tấm lòng trước kia bằng đá sẽ trở thành tấm lòng bằng thịt, tức là Ngài sẽ làm cho chúng mềm ra và khuất phục chúng vâng phục Ngài.
Hơn nữa, dưới hai chữ Đức Tin và Tình Yêu Thương, Thánh Phao-lô đã bao gồm toàn bộ sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân. Vì mục tiêu mà bảng thứ nhất của Luật Pháp nhắm đến là chúng ta phải thờ phượng một mình Đức Chúa Trời và nương cậy Ngài về mọi sự, thừa nhận mình mắc nợ Ngài đến nỗi chúng ta phải chạy đến một mình Ngài để được mọi sự nương náu, và gắng sức dùng trọn đời mình hầu việc Ngài. Đó là tóm tắt của bảng thứ nhất của Luật Pháp.
Nội dung của bảng thứ hai chẳng là gì khác ngoài việc chúng ta phải sống với nhau trong sự công bằng và ngay thẳng, và đối xử với người lân cận mình đến nỗi chúng ta gắng sức giúp đỡ mọi người mà không làm hại ai. Và chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã đặt ra một quy tắc sống tốt thật tốt và trọn vẹn trong Luật Pháp của Ngài, đến nỗi không thể thêm gì vào. Đã như thế, chẳng phải vô cớ mà Thánh Phao-lô ở đây đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và đức ái đối với người lân cận làm tóm tắt của toàn bộ cách ăn ở Cơ Đốc, cho thấy chúng ta phải uốn nắn mình theo đâu, và đâu là quy tắc của chúng ta.
Nhưng cùng với đó, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng dưới chữ Đức Tin này, ông bao gồm toàn bộ sự hầu việc Đức Chúa Trời. Vì không thể nào chúng ta không hoàn toàn bị cuốn hút trong tình yêu thương đối với Cha trên trời của chúng ta, một khi đã biết sự nhân từ của Ngài, như Ngài đã tỏ ra cho chúng ta nơi thân vị của Con một Ngài. Kìa, Đức Chúa Trời lôi chúng ta ra khỏi ngục tối của sự hỗn loạn và sự chết, mở cho chúng ta cửa vương quốc thiên đàng, và bảo chúng ta rằng Ngài sẽ nhận chúng ta làm con cái Ngài. Giờ, chúng ta có thể nghe và tin điều này mà lại không hoàn toàn phó mình cho Ngài, lìa bỏ thế gian, và ghét điều ác ở trong chính mình, vì nó phân rẽ chúng ta khỏi Ngài, sao? Vậy các anh chị em thấy chữ Đức Tin bao hàm sự phó mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời thế nào.
Lại nữa, đức tin không phải là điều lười biếng: nó bao hàm việc chúng ta phải chạy đến Đức Chúa Trời, và rằng mỗi khi chúng ta bị vấy bẩn bởi vết nhơ nào, chúng ta phải cầu xin Ngài sửa lại. Vì không có sự cần thiết nào trên thế gian mà không như một cái thúc bằng roi, là điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để làm chúng ta đến cùng Ngài. Vậy đức tin bao hàm sự cầu nguyện và nài xin. Nó còn bao hàm rằng không thể nào chúng ta không biệt thánh danh Đức Chúa Trời bằng cách nương mình trên Ngài, và bằng cách dâng lên Ngài trọn vinh hiển thuộc về Ngài, khi chúng ta biết Ngài ban cho chúng ta mọi sự bởi sự nhân từ hoàn toàn tự do của Ngài, không trông đợi gì nơi tay chúng ta ngoài của lễ tạ ơn mà thôi. Như vậy, các anh chị em thấy đức tin bao hàm mọi điều chứa trong bảng thứ nhất của Luật Pháp thế nào. Quả thật, phần được đặt thay cho toàn thể: tuy nhiên phải xét rằng những điều chúng ta đã nói không thể tách rời nhau.
Vậy thì, chúng ta cần phải sống ngay thẳng và công bằng với người lân cận mình, như chép trong Thi Thiên thứ mười sáu, rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự, và chúng ta không thể dâng lại cho Ngài bất cứ sự đền đáp nào, và rằng khi chúng ta đã gắng sức đến tột cùng để ban điều gì cho Ngài, mọi điều chúng ta có thể làm đều chẳng là gì đối với Ngài. Vậy Ngài đòi hỏi gì? Rằng chúng ta phải chuyên tâm làm lành cho những tín hữu nghèo khó của Ngài, như Thánh Phao-lô cũng gọi đích danh các thánh đồ trong đoạn văn này. Quả thật, chúng ta phải dùng đức ái đối với mọi người không trừ ai: vì chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ lành lẫn kẻ dữ, trừ khi chúng ta yêu kẻ thù mình và gắng sức cứu giúp họ.
Đó là mục tiêu chúng ta phải nhắm đến. Tuy nhiên, điều này không ngăn chúng ta yêu mọi con cái của Đức Chúa Trời bằng tình yêu anh em, vì họ được kết hiệp với chúng ta bằng mối dây chặt chẽ hơn. Đó là lý do lời chép trong đoạn Thi Thiên thứ mười sáu mà tôi đã dẫn trước cũng như trong đoạn văn này của Thánh Phao-lô rằng chúng ta phải có tình yêu thương đối với mọi tín hữu. Phải, và chính Thánh Phao-lô ở một chỗ khác đã bàn luận kỹ sự nghi ngờ có thể dấy lên về điều này. Vì ông muốn chúng ta có đức ái với mọi người nói chung, và nhất là với những người thuộc nhà đức tin. Vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên giống Ngài và noi gương Ngài trong việc làm lành cho mọi người, ngay cả những kẻ không xứng đáng, đến nỗi chúng ta phải hết sức mình lo cho sự lành của những kẻ chẳng tìm gì khác ngoài việc móc mắt chúng ta.
Hơn nữa, vì Ngài đã đặt dấu của Ngài trên mọi tín hữu, và đã giao phó họ cho chúng ta, Ngài muốn chúng ta mang một tình yêu anh em đặc biệt nào đó đối với họ. Vì các ân tứ của Đức Chúa Trời phải được quý trọng ở bất cứ nơi nào thấy chúng, theo Thi Thiên thứ mười lăm, là nơi chép rằng chúng ta phải yêu những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và ghét những kẻ gian ác. Vậy, nếu chúng ta thấy những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã đặt vào các tín hữu của Ngài, bởi đó Ngài đến gần họ, thì há chẳng phải chúng ta cũng phải được thúc giục yêu thương họ sao? Nói tóm lại, chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã tóm tắt ở đây toàn bộ quy tắc của sự ăn ở tốt lành và thánh khiết: tức là, trước hết chúng ta phải phó mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời của chúng ta, để bám chặt lấy Ngài. Và thứ hai, sống ngay thẳng và công bằng với người lân cận mình, tránh mọi việc ác, và gắng sức làm lành cho mọi người theo năng lực và khả năng của mình.
Và điều ấy có thể xảy ra thế nào? Chính là bằng cách biết Cha trên trời của chúng ta, và bằng cách thừa nhận những việc lành vô hạn mà Ngài đã làm cho chúng ta, và những điều mà Ngài đoái ban cho chúng ta được dự phần hằng ngày, đến nỗi trọn đời chúng ta nương cậy Ngài, và chỉ một mình Ngài là Đấng mà chúng ta trông đợi sự cứu rỗi đời đời, bằng cách kêu cầu Ngài và dâng lời tạ ơn Ngài trọn đời. Hãy để điều ấy đủ cho điểm thứ nhất.
Lại nữa, về điểm thứ hai, chúng ta không thể yêu người lân cận mình, mà lại không sống tiết độ, không bày ra gương xấu, và không để ý cách ăn ở mình đến nỗi không ai có cớ phàn nàn về chúng ta. Vì có đức ái nào ở một kẻ gian dâm đi khắp nơi làm nhục vợ người khác? Hay ở một tên trộm tìm cách lấy cắp của cải người khác? Lại nữa, vì đời sống chúng ta phải được hướng dẫn với mọi sự đoan chính, mỗi khi ai bùng ra say sưa, phạm thượng, hay những điều khác như thế, thì không thể nào trong việc làm ấy lại không có sự quấy rối người nghèo, sự cướp bóc của cải họ, hay sự bùng ra đủ thứ tống tiền và quá độ.
Vậy thì, nếu chúng ta có đức ái và tình yêu thương đối với người lân cận mình, chúng ta sẽ sống một đời lành mạnh và ngay thẳng với họ, và chúng ta sẽ cai quản nó đến nỗi chúng ta không bận rộn với những tưởng tượng hão huyền, như những người Giáo hoàng làm. Vì họ nhọc công lớn trong các nghi lễ của họ, và họ gọi việc lảm nhảm nhiều, và đi đây đi đó hành hương, và làm việc này việc nọ là sự hầu việc Đức Chúa Trời: mà trong khi ấy, họ chỉ lang thang trong trí tưởng tượng của chính mình: và đó chỉ vì không biết Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến đâu. Vậy, để chúng ta không nhọc công vô ích, hãy ghi nhớ điều Đức Chúa Trời chấp nhận, và hãy giữ lấy điều ấy. Vì chúng ta không thể lạc nếu chúng ta cứ ở trong đường, như Ngài chỉ cho chúng ta bởi Lời Ngài, nhất là vì Ngài chỉ cho chúng ta trong một khoảng rất nhỏ điều cần thiết để sống một đời xứng đáng như chúng ta phải sống.
Vì nếu các sách vở dài dằng dặc không cùng, chúng ta sẽ bào chữa rằng mình không phải học giả lớn, và mình không thể nhớ hết bao nhiêu điều. Nhưng giờ, khi Chúa chúng ta thốt ra mọi đòi hỏi của Ngài trong hai ba chữ, chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng nếu chúng ta không nhớ nổi một bài học ngắn và dễ như thế, chúng ta quá bướng bỉnh và ương ngạnh, và cố ý bịt tai lại, e rằng mình nghe điều Ngài phán cùng chúng ta.
Cuối cùng, cần ghi nhớ về chữ Đức Tin này, rằng Thánh Phao-lô chẳng phải vô cớ mà nói đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, vì đó là điều chúng ta phải nhìn vào. Các tổ phụ thời xưa luôn có hình ảnh của Đức Chúa Trời trước mắt, vì họ không được dâng của lễ ngoài trước ngôi thương xót của Ngài: họ không được trông mong Đức Chúa Trời nghe mình, hay thương xót mình bằng bất cứ phương tiện nào khác. Vậy họ có hình ảnh hữu hình của Hòm Giao Ước: nhưng nay chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là Đấng tự mình vốn vô hình: vì Thánh Phao-lô chẳng phải vô cớ mà nói Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu cho đến khi Ngài tỏ mình ra nơi thân vị của Con Ngài. Vậy, vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh tỏ tường của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn vào đó. Và ở đây các anh chị em cũng thấy tại sao Ngài được gọi là hình ảnh tỏ tường của quyền năng Đức Chúa Trời Cha Ngài.
Vì dù các thân vị phân biệt, Ngài vẫn bày tỏ cho chúng ta những điều thuộc về và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi trong việc biết Con, chúng ta cũng biết Cha, như Thánh Giăng nói: và kẻ nào không có Con, thì chối bỏ Cha, dù người ấy có tuyên bố đi đến Ngài thế nào. Vậy thì, khi ở đây chép rằng chúng ta phải tin trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy nhớ lại lời cảnh báo Ngài ban cho các môn đồ Ngài. "Hãy tin Đức Chúa Trời," Ngài phán, "cũng hãy tin Ta nữa." Ở đó Ngài cho thấy các tổ phụ xưa sống dưới Luật Pháp chỉ có sự dạy dỗ mờ tối cho đến khi Ngài được tỏ ra cho thế gian.
Quả thật, họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, và họ không có lối đến gần Ngài ngoài bởi Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, điều ấy chỉ ở dưới bóng và hình, họ cũng không có ánh sáng như chúng ta ngày nay dưới Phúc Âm. Và vì cớ ấy tôi đã nói Ngài được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là Đấng tự bản tính vốn vô hình, đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài, trừ khi Ngài thốt ra chính mình bằng phương tiện như thế. Nói tóm lại, hãy ghi nhớ rằng chúng ta chẳng làm gì khác ngoài lang thang cho đến khi đức tin chúng ta được đặt vững trong Chúa Giê-xu Christ.
Và điều này sẽ được nhận thức rõ hơn bởi những sai lầm mà thế gian đã nhuốm đến ngày nay. Vì những người Giáo hoàng sẽ tuyên bố đủ rằng họ tin Đức Chúa Trời: người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái cũng vậy. Quả thật, người Giáo hoàng và người Do Thái dường như đến gần chân lý nhất: vì người Do Thái tuyên bố họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, chính là Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp cho họ bởi Môi-se. Nhưng điều ấy thì sao? Trong khi ấy, họ chối bỏ Đấng Christ, là Đấng làm nên cuối cùng và thực chất của Luật Pháp.
Còn những người Giáo hoàng, dù họ xưng mình theo Cơ Đốc giáo và thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của mình, nhưng rõ ràng họ gây chiến nghịch cùng Ngài, vì họ lập ra sự hầu việc Đức Chúa Trời theo ý thích của mình, đến nỗi trong mọi việc làm của họ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn. Về người Thổ Nhĩ Kỳ, họ có thể nói đủ: "Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng dựng nên trời và đất," nhưng chúng ta há tưởng Đức Chúa Trời sẽ chối bỏ chính mình hay rút lại điều Ngài đã phán, ấy là không ai có thể đến cùng Ngài ngoài bởi Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng trung gian giữa Ngài và loài người, sao? Lại nữa, chúng ta thấy những người Giáo hoàng sẽ nói đủ rằng họ tin Đức Chúa Trời, nhưng cùng với đó, họ cần những đấng bảo trợ và biện hộ để đưa họ đến trước mặt Ngài. Lại nữa, họ chưa đủ rằng mình đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ còn phải thêm công đức của mình và tự chuộc mình bằng những sự đền tội của mình: và khi chúng ta đã phạm đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải có phương tiện này phương tiện nọ.
Vậy nếu ai muốn xem xét đức tin của những người Giáo hoàng, chắc chắn người ấy sẽ thấy họ tin những giấc mơ của chính mình, và rằng mọi điều họ làm chỉ là một mê cung rối rắm. Vì với Chúa Giê-xu Christ họ pha trộn bất cứ điều gì đến trong đầu mình, trong khi chúng ta biết Ngài phải cứ trọn vẹn một mình. Vậy các anh chị em thấy Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến sự thử nghiệm thật của đức tin mình thế nào: ấy là bằng cách nương mình trên Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn trống rỗng mọi điều lành, và chúng ta phải rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài để được đầy dẫy mọi điều lành, bằng không khốn nạn sẽ đến cho chúng ta. Vì nếu chúng ta có mọi thiên sứ trên trời về phe mình (nếu có thể), vẫn chắc chắn mọi sự sẽ đổ nát nếu chúng ta không có cái đầu đã nói, như Thánh Phao-lô nói trong chương một và chương hai thư gửi tín hữu Cô-lô-se. Và các anh chị em thấy chúng ta phải rút ra gì từ câu ấy.
Giờ đây, sau khi Thánh Phao-lô đã nói rằng ông cảm tạ Đức Chúa Trời về những điều ông đã thấy nơi Hội Thánh Ê-phê-sô, ông còn nói thêm rằng ông cũng cầu nguyện với Ngài. Điều này cho chúng ta thấy rằng khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban những ân tứ tốt lành của Ngài cho con cái Ngài, chúng ta cần phải nài xin Ngài tiếp tục và tiến tới nữa trong việc ấy, và điều đó vì hai lý do. Vì kẻ đang đứng có thể sa ngã, và một lần nữa, Đức Chúa Trời cần phải gia tăng ân điển của Ngài càng ngày càng nhiều hơn. Vì ngay cả những người trọn vẹn nhất cũng sẽ có lý do để hổ thẹn nếu họ nhìn kỹ vào những thiếu sót của chính mình.
Vậy thì anh em thấy rằng điều mà Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến là khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về những ân tứ Ngài đã ban cho con cái được chọn của Ngài, chúng ta cũng phải kết hợp lời cầu nguyện với sự tạ ơn của mình. Và tại sao? Vì chỉ một mình Ngài mới có thể làm trọn điều Ngài đã khởi đầu: và chúng ta phải luôn đặt nền tảng này: "Lạy Chúa, Ngài sẽ không bỏ dở công việc của tay Ngài." Và điều chúng ta phải làm cho người khác cũng cần thiết cho chính chúng ta.
Tóm lại, chúng ta được cảnh cáo ở đây phải tôn cao Đức Chúa Trời về sự nhân lành và những ân tứ Ngài mà chúng ta đã cảm nhận, đến nỗi chúng ta phải nhận biết rằng trong chúng ta vẫn còn nhiều thiếu sót, và chúng ta cần Ngài ban cho sự bền đỗ đến cuối cùng. Hơn nữa, Ngài phải sửa chữa những thói hư của chúng ta và gia tăng ân điển của Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ, điều sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi chúng ta thoát khỏi thân thể hay chết này. Tuy nhiên, chúng ta thấy Sa-tan ngày nay chiếm hữu những kẻ tưởng tượng ra một sự trọn vẹn từ địa ngục, và chỉ đọc ba lời cầu xin đầu tiên với Cha mình, nói rằng cầu nguyện Đức Chúa Trời cho danh Ngài được thánh, Nước Ngài đến, và ý Ngài được nên là đủ: và như vậy họ cắt bỏ tất cả phần còn lại của bài cầu nguyện mà Chúa Giê-xu chúng ta đã để lại.
Và về việc này, tôi có chữ ký của chính tay họ mà các môn đệ của họ đều biết, qua đó những kẻ ác ấy cho thấy chúng hẳn phải hoàn toàn không có trí khôn, vì chúng bị lôi cuốn đi xa đến nỗi từ chối dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang này, rằng ngay bây giờ chúng ta vẫn còn bị đè nặng bởi gánh nặng của những sự yếu đuối mình, bị ghì xuống bởi một kho tàng sự hư hoại, và bị vây quanh bởi vô số thói hư, và rằng Đức Chúa Trời hẳn phải thanh tẩy chúng ta khỏi chúng càng ngày càng nhiều hơn, phải, từng ngày một, cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta. Và chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ giáo lý này vì những người Công giáo La Mã cũng không đi quá xa trong những sai lầm của sự mê tín và thờ hình tượng như những tên vô lại này, những kẻ ngày nay gieo rắc chất độc của chúng trong các cuộc họp kín và những hang ổ ẩn náu của chúng.
Nhưng mặc cho số phận của chúng ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta ở đây khi Thánh Phao-lô nói rằng ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tôi đã nói với anh em rằng người Ê-phê-sô đã tiến bộ, và những ân tứ của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh Ngài đã được gia tăng trong họ: ông đã bày tỏ điều đó. Giờ đây để kết lại vấn đề, ông còn nói rằng ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ chưa có, và điều họ còn thiếu. Vì đã như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta càng tiến bộ bao nhiêu, chúng ta càng có lý do bấy nhiêu để hạ mình, và với tất cả sự nhu mì nài xin Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài đã khởi đầu, và gia tăng các ân tứ của Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta không còn cần phải tiến xa hơn nữa, điều sẽ xảy ra tại cuộc gặp gỡ, mà chúng ta sẽ nói thêm trong chương thứ tư.
Nhưng chúng ta phải ghi nhớ kỹ những lời mà Thánh Phao-lô dùng. Vì ông nói: "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển," hay Cha đầy vinh hiển (vì cụm từ "Cha vinh hiển" trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "Cha đầy vinh hiển"), ban cho anh em sự tỏ ra thuộc linh để nhận biết Ngài. Giờ đây, khi Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ ở đây, nói rằng Đức Chúa Trời mà ông kêu cầu cũng chính là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, phải, và cũng là Cha của Ngài, điều đó là để bày tỏ sự tin chắc rằng ông được nhậm lời, và rằng người Ê-phê-sô nên can đảm làm theo cùng một cách thức và quy tắc cầu nguyện, và rằng khi họ có dịp nào đến với Đức Chúa Trời, họ nên giữ cùng một con đường như ông đã làm và giữ vững đường thẳng là đến qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Nhưng giờ đây, nếu có người hỏi làm sao Đức Chúa Trời lại ở trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, câu hỏi này dễ giải đáp, nếu chúng ta nhìn vào thân vị của Đấng trung bảo, Đấng đã hạ mình xuống thay cho chúng ta và ở địa vị chúng ta, để làm phương tiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là một với Cha Ngài, và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta phải thừa nhận rằng toàn thể sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài. Vì vậy, chúng ta không được tách Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra, như thể Ngài là một Đức Chúa Trời mới và khác với Đấng đã được tỏ ra cho các tổ phụ từ ban đầu (như một số kẻ ác ngày nay nói, những kẻ đã khuấy động sự gian ác và gớm ghiếc hôi thối ấy). Nhưng chính là một Đức Chúa Trời duy nhất ấy đã tỏ mình cho chúng ta trong thân vị của Đức Chúa Cha, nên chúng ta tìm kiếm Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải xem xét chức vụ của Đấng trung bảo, ở chỗ Ngài đã hạ mình xuống như vậy. Không phải Ngài đã mất đi chút nào uy nghi của Ngài, cũng không phải Ngài bị rút ngắn hay giảm bớt chút nào vinh quang đời đời của Ngài—không hề có chuyện ấy. Nhưng đối với chúng ta Ngài đã bị hạ xuống, phải, và hoàn toàn tự hư không mình. Và chúng ta không được xấu hổ khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ xuống, vì Kinh Thánh nói rằng Ngài đã tự hư không mình: vì đó chính là lời mà Thánh Phao-lô dùng với người Phi-líp.
Vì vậy, khi chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ như Ngài đã kết hợp với chúng ta, để đem chúng ta đến với Cha Ngài: thì Ngài ở dưới Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tức là ở chỗ Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta và trở nên đồng bạn với chúng ta. Và đó cũng là lý do tại sao Ngài phán với các môn đệ (như Thánh Giăng thuật lại trong chương hai mươi của ông): "Hãy đi đến cùng anh em ta và nói với họ rằng: Ta lên cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi, cùng Cha ta và Cha các ngươi." Kìa, Chúa Giê-xu Christ kết hợp chính mình với những kẻ trung tín của Ngài đến nỗi Ngài phán Ngài sẽ có cùng một Đức Chúa Trời với họ. Thật vậy, nhưng bằng cách nào? Vì Ngài há chẳng phải là chính Đức Chúa Trời sao? Phải: tuy nhiên, vì Ngài đã mặc lấy xác thịt của chúng ta, và vì Ngài đã đoái thương trở nên xác thịt, để chúng ta có thể trở nên các chi thể của thân thể Ngài: đó là lý do tại sao Ngài có cùng một Đức Chúa Trời với chúng ta. Và đó cũng là lý do tại sao Sứ đồ áp dụng câu Kinh Thánh này của Ê-sai cho thân vị Ngài: "Nầy, ta đây, với các tôi tớ mà Ngài đã ban cho ta," đến nỗi Chúa Giê-xu Christ đến đó như một vị tướng trình diện trước vua và chúa mình, phán rằng: "Nầy, ta đây, với đoàn con cái mà Ngài đã ban cho ta."
Dù sự việc thế nào, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để chúng ta đến với Ngài với lòng tin trọn vẹn, và Ngài tiếp nhận chúng ta. Vì nếu không, ai là kẻ dám táo bạo đến nỗi tự hứa với mình rằng lời cầu xin của mình sẽ được nhậm? Chúng ta có thể nhận được ân điển nào, nếu cánh cửa không được mở ra cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và nếu Ngài không thực hiện điều Ngài đã phán, tức là Ngài là con đường?
Tuy nhiên, để chúng ta biết rõ hơn mình cần được Chúa Giê-xu Christ chúng ta dẫn dắt đến mức nào, Thánh Phao-lô đặt trước mặt chúng ta ở đây vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta dám táo bạo đến trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, nếu không phải vì chúng ta có một Đấng biện hộ mở đường cho chúng ta vào đó? Vì nếu mặt trời làm lóa mắt loài người, và sức nóng của nó làm cháy xém chúng ta dù chúng ta ở rất xa nó, thì chúng ta sẽ ra sao khi chúng ta xông đến với Đức Chúa Trời? Vì mặt trời là gì khác ngoài một chút quyền năng mà Ngài đã thổi vào nó? Và há chúng ta lại không bị nuốt chửng khi chúng ta xông đến uy nghi không thể hiểu thấu ở trong Đức Chúa Trời sao? Tuy nhiên, nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Cha vinh hiển, mà còn là Cha đầy lòng thương xót, và Ngài nhìn với lòng thương hại những kẻ khốn khổ nhất và bị thế gian sỉ nhục và khinh dể. Kìa, đó là điều chúng ta phải nương cậy khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời.
Thánh Phao-lô cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở đây một cách rõ ràng để Ngài ban cho người Ê-phê-sô thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ lẽ thật của Phúc Âm Ngài, như đã thấy. Và thật vậy, chúng ta không thể có một tia đức tin hay ánh sáng nào trừ khi Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta rồi, như lời đã phán với Phi-e-rơ trong chương mười sáu của Thánh Ma-thi-ơ: "Chẳng phải bởi thịt và huyết tỏ ra cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời." Và tuy nhiên, Phi-e-rơ sau đó cho thấy ông không biết chút gì về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Vậy thì, dù ông chỉ như một người mới học dốt nát còn đang tập đánh vần, nhưng có lời chứng về ông rằng chút ít nếm biết Phúc Âm mà ông có là một ân tứ từ trời.
Qua đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời hẳn phải gia tăng các ân tứ của Ngài càng ngày càng nhiều hơn trong chúng ta, và về mặt đó, đời sống chúng ta được gọi là một con đường vì chúng ta phải luôn tiến về phía trước cho đến khi cuộc chạy của chúng ta kết thúc. Và bất cứ ai tưởng tượng ra bất kỳ sự trọn vẹn nào trong đời này là bị Sa-tan chiếm hữu và hoàn toàn từ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời thay đổi ý định của Ngài (vì Ngài không thay đổi) hay để ân điển của Ngài bị chặt ra từng miếng theo ý thích của loài người. Nhưng Ngài đã định ra trật tự này: rằng chúng ta phải lớn lên từng ngày, và đồng thời học biết tỉnh táo thừa nhận những thiếu sót của mình và than thở về chúng, và ghét bỏ chúng, và luôn giữ mình trong sự kính sợ.
Vậy thì anh em thấy rằng hai điều này rất hòa hợp với nhau: tức là người Ê-phê-sô đã nhận được thần trí của sự tỏ ra, mà họ vẫn cần Đức Chúa Trời ban cho họ. Vì dù chỉ có một Thánh Linh, các ân tứ thì khác nhau, và được phân phát cho mỗi người chúng ta theo lượng, và theo ý Ngài đẹp lòng ban cho. Không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ đã nhận chúng một cách đầy trọn. Chỉ mình Ngài là nguồn không bao giờ cạn; chính là Ngài mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên, để tất cả chúng ta đều được dự phần vào đó. Và về phần chúng ta, chúng ta hãy thừa nhận rằng người khôn ngoan nhất trong chúng ta cũng luôn cần làm học trò và vẫn học cho đến ngày chết.
Tuy nhiên, nhân tiện, chúng ta hãy ghi nhớ rằng từ "sự tỏ ra" này kết án chúng ta về mọi sự mù lòa. Vì chúng ta có mắt mở để phân biệt trắng với đen: chúng ta thấy mặt trời và mặt trăng, chúng ta thấy những sự đời này và có thể xét đoán về chúng: chúng ta không cần sự tỏ ra mới nào cho những việc ấy, vì chúng ta có chúng bởi bản tính. Thật vậy, mắt chúng ta là công cụ của quyền năng và sự nhân lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài khiến chúng ta hưởng ánh sáng: nhưng đó là điều chung. Nhưng ở đây Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy rằng chúng ta mù lòa và không hiểu chút gì về ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời trừ khi Ngài mở mắt chúng ta và cất đi chiếc khăn hay tấm màn che trước chúng, phải, và ban cho chúng ta một thị giác mới, mà chúng ta không có. Vì mắt chúng ta còn tệ hơn là bị bịt kín cho đến khi Ngài soi sáng chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và đó là điều ông tiếp tục bàn đến. Tức là (ông nói) để con mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng. Nhưng có người có thể đáp lại: "Nếu chúng ta đã có thần trí của sự tỏ ra rồi, tại sao chúng ta còn cần nó?" Thật vậy, như thể nói rằng, anh em chẳng thấy gì cả. Đúng là anh em thấy một phần: nhưng mắt anh em vẫn còn quá mờ. Và điều này có thể nói chung về mọi người, như lời đã chép, rằng trong đời này chúng ta chỉ thấy mọi sự một cách mờ mịt, như thể qua tấm gương, cho đến khi chúng ta có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong vinh quang thiên đàng của Ngài, lúc ấy chúng ta sẽ được biến hóa giống như Ngài.
Lại nữa, để loài người không viện cớ (mà nói rằng): "Đức Chúa Trời há phải tỏ ra mọi sự cho chúng ta như thể chúng ta ở trong tình trạng chẳng thấy gì cả sao? Và há con người sẽ như loài thú vật không có trí khôn hay sự xét đoán sao?" Để trả lời điều này, thật vậy chúng ta có chút trí khôn, nhưng chúng ta vẫn mù lòa vì chúng ta đã bị tội lỗi làm hư hoại. Vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải ban cho chúng ta mắt mới, như tôi đã nói trước. Và ông thêm từ "khôn ngoan", để càng đánh đổ sự tự phụ dại dột mà loài người ấp ủ trong mình, khi họ cứ muốn bay mà không có cánh để đến với Đức Chúa Trời. Vì không có người nào lại không muốn khôn ngoan.
Nếu chúng ta khao khát sự khôn ngoan thật bằng cách tìm kiếm nó nơi tay Đức Chúa Trời, đó sẽ là một ước muốn tốt và được cai trị đúng đắn. Nhưng trong chúng ta có hai lỗi: vì chúng ta cứ muốn khôn ngoan theo ý riêng mình. "Há ta chẳng đủ khôn ngoan để cai trị chính mình sao?" kẻ dại sẽ nói. Và trong khi đó, chúng ta khinh dể lời Đức Chúa Trời, và mỗi người trong chúng ta cứ muốn dây cương được nới lỏng trên cổ mình, và được phép làm điều mình cho là tốt. Nhưng đó là sự tự phụ quá lớn. Thói hư kia là, khi đọc Kinh Thánh, chúng ta vẫn tưởng rằng mình đến được sự hiểu biết về những điều chứa đựng trong đó bởi trí khôn riêng mình. Nhưng ở đây cả hai đều bị Thánh Phao-lô loại trừ.
Vì khi ông ao ước Đức Chúa Trời ban cho những kẻ trung tín của Ngài thần trí của sự khôn ngoan, ông cho thấy họ không có trí khôn, chẳng hơn gì loài thú vật, trừ khi được sự dẫn dắt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đến được vương quốc thiên đàng. Vì ngay cả trong những việc dân sự và công việc đời này, Đức Chúa Trời cũng không ban nó cho ai ngoài những người Ngài cho là tốt. Giờ đây, nếu Ngài luôn giữ sự nhân lành đặc biệt của Ngài cho chính Ngài, để ban trí khôn cho người Ngài muốn dùng mà dẫn dắt mình trong những việc hèn mọn của đời này: thì Ngài cũng khiến những kẻ vô tín được sáng mắt: và vì vậy, khi vấn đề liên quan đến sự sống thiên đàng, trong chúng ta không có sự chuẩn bị nào. Và như vậy Thánh Phao-lô giả định điều tôi đã nói rồi, tức là chúng ta phải được dạy dỗ nơi tay Đức Chúa Trời, để biết Ngài bởi giáo lý của lẽ thật qua lời chứng của Phúc Âm. Vì nếu không có điều đó, chúng ta sẽ giống như những kẻ mộng tưởng này, những kẻ lang thang dưới cớ có sự tỏ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, đó không phải là cách mà Thánh Phao-lô dùng từ "sự tỏ ra" khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban nó cho con cái Ngài.
Ví dụ, khi Chúa Giê-xu Christ nói về Thánh Linh của Ngài, Ngài không tách nó khỏi giáo lý mà Ngài đã giảng. "Khi Thánh Linh đến," Ngài phán, "Ngài sẽ tỏ cho các ngươi mọi lẽ thật." Và điều đó thế nào? Há các sứ đồ chưa nhận được nó rồi sao? Có: nhưng Ngài thêm rằng: "Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều các ngươi đang nghe từ miệng ta." Tóm lại, chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh là dạy dỗ chúng ta đến nỗi lời mà chúng ta nghe có thể đồng thời có đường lối và chỗ đứng của nó, và chúng ta có thể được ích lợi trong đó.
Và do đó Thánh Phao-lô cũng cho thấy mọi ánh sáng và sự hiểu biết của chúng ta nằm ở đâu: tức là, trong việc biết Đức Chúa Trời trong thân vị của Con một Ngài. Đó, ông nói, là điều chúng ta phải lấy làm đủ. Vì nếu chúng ta có trí khôn hay tò mò về những điều vượt quá khả năng mình, chúng ta hãy suy xét một chút xem sự hiểu biết của chúng ta yếu ớt và thô sơ đến mức nào. Và nếu trí khôn chúng ta thô kệch và nặng nề như vậy, chúng ta sẽ làm gì khi muốn bay vút lên trên trời và đất? Chúng ta có thể thấu hiểu tất cả những điều đó trong một không gian nhỏ bé như vậy không? Thế mà, chúng ta thấy loài người tự cho phép mình một cách vô độ để tò mò về điều này điều nọ, và đưa ra những câu hỏi theo cách cãi lẽ và tranh luận chống lại Đức Chúa Trời. Vì lý do này, Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng nếu chúng ta muốn khôn ngoan, chúng ta phải tỉnh táo: tức là, chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng như thế nào, như chính ông sẽ bày tỏ ngay sau đây. Khi chúng ta đã đến điểm ấy, chúng ta có bấy nhiêu là đủ cho chúng ta, và nếu chúng ta cả gan đi xa hơn, đó chỉ là sự tự hủy hoại mình một cách cố ý. Thánh Phao-lô sau này sẽ bày tỏ điều đó dài hơn, nhưng điều này phải đủ cho chúng ta, rằng cả trong câu Kinh Thánh này, cũng như trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta phải học biết Đức Chúa Trời nào là Đấng chúng ta phải thờ phượng, ý Ngài là gì, chúng ta có thể đặt lòng tin nơi Ngài thế nào, chúng ta có thể có lối vào nào để cầu nguyện với Ngài, và chạy đến với Ngài để được cứu giúp mọi lúc. Đó là điều chúng ta phải dốc lòng vào.
Nhưng điều đó không thể làm được trừ khi mọi điều chúng ta cần, và có ích cho sự an lành của chúng ta, đều có được trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra. Vì tự nó uy nghi của Đức Chúa Trời là điều quá cao, và chúng ta sẽ bị hủy diệt trăm lần trước khi có thể đến gần Ngài, nếu không phải vì Ngài đã đến cùng chúng ta. Nhưng một khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, ở đó chúng ta có một hình ảnh sống động của Ngài, trong đó chúng ta có thể chiêm ngưỡng bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì ở đó chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và rằng chúng ta được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi mình để được biến hóa vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính thế nào, và rằng chúng ta được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta nhận biết Ngài đã chuộc chúng ta thế nào, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị bỏ lại thiếu thốn ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến niềm vui của cơ nghiệp chúng ta. Như vậy chúng ta biết mọi điều này trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác, rằng ông không muốn biết điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và rằng chỉ một mình Ngài là Đấng ông định khoe mình.
Theo đó chúng ta đã thấy trước đây, ông đã từ bỏ mọi sự để ở dưới thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta thế nào, và rằng dù thập tự giá đối với thế gian chẳng có gì ngoài sự xấu hổ và sỉ nhục, ông vẫn tuyên bố rằng ông đã từ bỏ mọi điều ông từng quý trọng trước đây, và rằng ông coi chúng chỉ là sự cản trở và thiệt hại, phải, và là rác rưởi và phân, để bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và để cho thấy rằng những kẻ bị chiếm hữu bởi ý kiến dại dột về công đức của chính mình, thì tách mình ra khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng nếu chúng ta muốn được kết hợp với Ngài, chúng ta phải từ bỏ mọi điều chúng ta tưởng mình có được bởi chính mình, và dâng mình cho Ngài trống rỗng mọi sự tốt lành, để được đầy dẫy nơi tay Ngài.
Và ở đây anh em cũng thấy tại sao Thánh Phao-lô nói rằng ông thà đến bến bờ của sự cứu rỗi nghèo khó và trần trụi hoàn toàn, còn hơn sống giữa biển khơi, và bị nuốt chửng ở đó. Vì dù ông được coi là một người thánh, và như nửa thiên sứ, ông cũng chẳng kể gì đến tất cả những điều đó, miễn là ông được dự phần vào sự tha tội đã ban cho ông trong Chúa Giê-xu Christ, và vào ân điển mà Ngài đã truyền cho mọi chi thể của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy học tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta hoàn toàn quên đi mọi trò chơi mà ma quỷ dùng để lừa dối những kẻ vô tín, bằng cách thổi phồng chúng với không biết thứ kiêu ngạo nào, và đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoàn toàn trống rỗng để nài xin ân điển Ngài. Vì chúng ta không thể nhận được một giọt nào của nó, trừ khi thú nhận mình hoàn toàn không xứng đáng với nó.
Và giờ đây chúng ta hãy sấp mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự thú nhận những lỗi lầm mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng nhiều hơn, và để điều ấy hạ chúng ta xuống đến nỗi chúng ta được vững lập trong ân điển Ngài, và gắng sức đến gần Ngài càng ngày càng hơn, để khi bị đánh đổ trong chính mình, chúng ta được Ngài nâng lên bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, chạy đến với Ngài như đến với Cha mình, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi Ngài đưa chúng ta ra khỏi ngục tù của tội lỗi, và kết hợp chúng ta hoàn toàn với chính Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người. A-men.
BÀI GIẢNG THỨ BẢY TRÊN CHƯƠNG THỨ NHẤT
Tôi cầu nguyện cho anh em, rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, để nhận biết Ngài: tức là, để con mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, hầu cho anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là làm sao.
Mọi người đều có sự hiểu biết một cách tự nhiên. Không phải nó tỏ ra ngay khi họ mới sinh: nhưng theo thời gian mọi người đều có chút trí khôn phân biệt thiện ác. Và vì lý do đó, họ là những loài thọ tạo có lý trí. Nhưng sự hiểu biết mà chúng ta có bởi bản tính không đủ để đưa chúng ta đến vương quốc thiên đàng. Vì chúng ta còn thiếu xa lắm khi các vấn đề liên quan đến sự sống thiên đàng được đặt ra: Chúng ta thấy mọi người đều có trí khôn trong những việc và công việc của đời này, và mọi người đều biết nhìn trước ngó sau. Lại nữa, dù một số người có thể thấy trong lòng mình rằng lương tâm mình đã chết, nhưng Đức Chúa Trời đã khắc sâu một thứ cảm giác trong lòng họ, đến nỗi đời sống chúng ta hẳn phải bị kìm hãm, và ngay cả kẻ gian ác và xấu tính nhất trong chúng ta cũng sẽ, bắt buộc, có chút ăn năn hay cắn rứt trong lòng, và bị ép buộc dù muốn hay không, phải chấp nhận điều thiện, và lên án điều ác. Thật vậy khi họ đã phạm lỗi nào, họ sẽ gắng sức che giấu nó bằng những lời bào chữa hư không. Nhưng nếu có người hỏi họ giết người, tống tiền, cướp bóc, tà dâm, lừa dối, và thề dối có phải là đức hạnh không: họ sẽ nói, đó là những thói hư đáng bị lên án. Mọi người đều sẽ nói như vậy. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng phải có sự hiểu biết như vậy được in trong lòng loài người, để tất cả đều bị kết án không thể bào chữa, và bị buộc phải làm quan xét của chính mình. Nhưng (như tôi đã nói trước) điều này không đủ để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mở vương quốc thiên đàng cho chúng ta đến nỗi chúng ta biết cách được cứu, hay cách kêu cầu Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta hoàn toàn mù lòa về mặt ấy: vì sự sáng suốt của chúng ta không vươn xa hơn thế gian. Vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải hành động trong chúng ta và ban cho chúng ta mắt mới để nhận ra những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở đây để ban cho họ con mắt được soi sáng.
Trong đó ông giả định rằng loài người đã có chút lối vào, không phải để đạt cao như cần thiết: nhưng để có chút hạt giống của tôn giáo trong mình, và nhận biết rằng có một Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời hẳn phải ban một ánh sáng lớn hơn, và là thứ ánh sáng mà chúng ta hoàn toàn thiếu vắng, vì cớ tội lỗi của A-đam: vì chúng ta bị chìm trong sự tối tăm đến nỗi chúng ta hoàn toàn lạc khỏi đường ngay, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài đến với chúng ta. Vậy thì anh em thấy điều chứa đựng ở đây là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều hơn trong việc ban cho chúng ta con mắt của sự hiểu biết so với việc dựng nên chúng ta làm người, và đặt chúng ta vào thế gian, vì nhờ đó Ngài cải tạo chúng ta và ban cho chúng ta một sự sáng suốt rõ ràng và chắc chắn, như đối với những kẻ Ngài đã chọn. Vì đó là một đặc ân riêng cho con cái Ngài, chứ không chung cho mọi người. Và thật vậy chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời tỏ ra quyền năng Ngài, nó không được biết đến ngoại trừ những kẻ có con mắt được soi sáng, theo lời này của Môi-se: "Đức Chúa Trời của ngươi chưa ban cho ngươi lòng để hiểu, mắt để thấy, cho đến ngày nay." Chúng ta biết rằng các phép lạ đã được làm ra trước mắt dân chúng: nhưng tuy nhiên, việc vượt qua Biển Đỏ, nước chảy ra từ vầng đá, ma-na từ trời rơi xuống, đám mây dày ban ngày, và trụ lửa ban đêm, thịt đến với họ dồi dào, và những hình phạt khủng khiếp mà Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ phản loạn, và trên những kẻ đã buông thả hoàn toàn theo dục vọng mình, tất cả những điều này dân chúng đều không hiểu.
Môi-se, bảo họ rằng họ cần phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, để họ được soi sáng bởi Thánh Linh Ngài, nói rằng: "Ta thấy rằng cho đến giờ này những việc nhân lành của Đức Chúa Trời đã bị chôn vùi nơi các ngươi bởi sự vô ơn của các ngươi: nhưng đó là vì loài người đần độn, và không bao giờ hiểu được điều gì thuộc về sự an lành của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động trong họ. Vì vậy các ngươi cần phải gạt bỏ mọi sự tự phụ, và khao khát sự hiểu biết nơi tay Đức Chúa Trời, thừa nhận mình không thể vươn cao đến nỗi xét đoán đúng về các công việc của Đức Chúa Trời, và được ích lợi bởi chúng, cho đến khi Ngài ban cho các ngươi một thị giác thiên đàng trong tâm trí." Đây là tóm tắt những điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này.
Giờ đây từ đó dễ thấy thế gian khốn khổ đã bị lừa dối bởi ý kiến về ý chí tự do, đã được nhồi vào đầu họ, như thế nào. Vì những người Công giáo La Mã sẵn lòng thừa nhận rằng không có ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta không thể bước đi như phải bước, nhưng họ cũng nói rằng chúng ta có thể dùng ý chí tự do của mình để tiếp sức cho ân điển của Đức Chúa Trời, và như vậy họ trộn lẫn chúng lại với nhau. Khi họ định nghĩa ý chí tự do, họ nói nó là một thứ pha trộn, đến nỗi chúng ta có lý trí và trí khôn để chọn điều thiện, và từ chối điều ác, và đồng thời chúng ta cũng có quyền năng và khả năng để thực hiện và thi hành điều chúng ta đã định. Nhưng chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói ở đây về lý trí của loài người, mà họ gọi là bà hoàng cai trị và kìm hãm mọi tư tưởng và việc làm của chúng ta, như thế nào. Ông cho thấy bà hoàn toàn mù lòa cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới bà, chứ không phải Ngài chỉ bù đắp những thiếu sót của chúng ta ở chỗ nào có, như thể trong chúng ta có chút quyền năng nào. Nếu đã như vậy, Thánh Phao-lô hẳn đã nói rằng Đức Chúa Trời tiếp sức cho ánh sáng của chúng ta, hay Ngài gia tăng nó, hay Ngài thêm vào nó bất cứ điều gì nó cần. Tuy nhiên, ông không nói như vậy: nhưng ông nói, Đức Chúa Trời ban cho anh em con mắt được soi sáng, qua đó cho thấy đó là một ân tứ nhưng không, và không chỉ Chúa chúng ta hẳn phải chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và thêm vào đó một phần nữa, mà còn là chúng ta, đang mù lòa, chẳng thấy gì cả cho đến khi Ngài mở mắt chúng ta, và chúng ta được dẫn dắt và cai trị bởi sự tỏ ra của Đức Thánh Linh Ngài đã nói, mà chúng ta đã đề cập trước đây.
Và giờ đây vì loài người luôn chạy nhảy khắp đồng ruộng và bận rộn đầu óc về nhiều điều vô ích, Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy chúng ta phải dốc toàn bộ sự hiểu biết và trí khôn mình vào đâu, tức là vào việc tìm kiếm để biết sự trông cậy về sự kêu gọi của chúng ta là gì. Tôi đã nói với anh em rằng loài người, như anh em nói, sinh ra đã tò mò, và họ lang thang đây đó, và dựng nên nhiều cái nhìn gian ác trong đầu mình, và đó là lý do tại sao nhiều người tự hành hạ mình quá mức, cứ học mãi, mà không bao giờ đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật, như Thánh Phao-lô nói. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng mọi sự hiểu biết thật mà chúng ta phải tìm kiếm, là để đạt đến sự trông cậy mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Vì Kinh Thánh không dùng để nuôi chúng ta bằng những điều hư không và thừa thãi, nhưng để gây dựng chúng ta cho sự an lành của chúng ta: tức là, để khiến chúng ta nhận biết sự nhân lành của Đức Chúa Trời, để chúng ta được kết hợp với Ngài, và Ngài là hạnh phúc thật của chúng ta.
Và từ đó chúng ta cũng có thể suy ra, rằng cho đến khi Chúa chúng ta soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta không thể tìm thấy đường hay lối nào để đến gần sự sống thiên đàng, cũng không thể đoán được nó có nghĩa gì. Vì vậy vì ích lợi của chúng ta, Chúa chúng ta phải đặt chúng ta vào sự sở hữu sự cứu rỗi của chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Tôi đã nói với anh em trước đây rằng đức tin dùng để ban cho chúng ta lối vào vương quốc thiên đàng, và vào cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời hẳn phải ban nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy thì, vì đã như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta cần không chỉ có Phúc Âm được giảng cho chúng ta, mà còn cần Đức Chúa Trời khoan lỗ tai chúng ta, để chúng ta có thể lắng nghe những điều chứa đựng trong đó, và Ngài mở mắt chúng ta để thấy những điều Ngài tỏ cho chúng ta: và tóm lại, để Ngài vừa khởi đầu mọi sự, vừa làm trọn mọi sự.
Tuy nhiên, vì loài người (như tôi đã nói trước) bởi những tưởng tượng dại dột của mình nhận lấy nhiều hơn điều họ phải nhận, và mặt khác khinh dể các ân tứ của Đức Chúa Trời: Thánh Phao-lô tôn cao ở đây sự trông cậy mà ông đã nhắc đến trước, nói rằng: "Sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là làm sao." Chắc chắn khi có ai nói về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sẽ nói, đó là những điều cao siêu: tuy nhiên, đó chỉ là để miễn cho mình khỏi chúng, nếu chúng ta có thể thoát: đến nỗi chúng ta có thể bằng lòng chẳng biết gì về những điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta không bao giờ no chán khi ai đó nuôi chúng ta bằng những sự hư không và dối trá: nhưng nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến trường học của Ngài, chúng ta lùi lại càng nhiều càng tốt, phải, và chúng ta đặt điều này trước mặt mình như một cái khiên, rằng chúng ta thô lỗ, và rằng chúng ta chỉ có sự hiểu biết nhỏ bé và quá thô kệch, và rằng những bí mật của lời Đức Chúa Trời quá sâu và không thể hiểu thấu đối với chúng ta. Chúng ta đủ khéo để nói như vậy: mà tất cả chỉ là sự giả hình và giả dối. Và bằng chứng là loài người sẽ luôn xét đoán theo ý thích mình, đến nỗi nếu có điều gì được đưa ra cho họ từ lời Đức Chúa Trời: "Có thật vậy không," họ nói? "Và làm sao điều đó có thể?" Họ lý luận, họ xem xét nó. Kìa, chính Đức Chúa Trời phán, mà họ không chịu nhận những điều được tỏ cho họ trong danh Đức Chúa Trời mà không cãi lại.
Vậy thì chúng ta thấy rằng họ chỉ nói dối, khi nói rằng mình đần độn và trí khôn thô kệch: vì họ nghĩ hoàn toàn ngược lại. Những kẻ ngu ngốc nhất (tôi nói) và những kẻ đần nhất trong bọn chúng vẫn muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Lại nữa, mặt khác, điều gì khiến Phúc Âm bị khinh dể, nếu không phải vì một số kẻ hỗn xược và mộng tưởng cho rằng nó chỉ là một giáo lý đơn giản, và nó không đủ tinh tế và sâu sắc cho chúng? Vì vậy chúng ta càng cần phải suy nghĩ về điều được Thánh Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây: đó là, cơ nghiệp vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, là một sự giàu có vô hạn. Vì ngoài việc chúng ta chẳng là gì khác ngoài bùn nhơ và sự thối rữa, tội lỗi đóng chúng ta ra khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Và chừng nào chúng ta còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đợi gì nơi tay Ngài ngoài sự hủy diệt hoàn toàn? Thế mà Ngài vui lòng khiến chúng ta làm bạn với các thiên sứ trên trời, phải, và còn hơn thế nữa: vì chúng ta được làm nên các chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự sống và vinh quang của Ngài. Những sự giàu có này tuyệt vời biết bao? Khi chúng ta đã dùng hết trí khôn mình về chúng, há chúng ta lại không phải quá xấu hổ, khi thấy Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự nhân lành vô giá đối với chúng ta như vậy?
Vậy thì, Thánh Phao-lô, để đánh thức sự buồn ngủ của loài người, và quở trách và sửa chữa sự vô ơn của họ, vì họ không ngợi khen đến một phần trăm ân điển của Đức Chúa Trời, như họ phải làm: bảo chúng ta rằng nếu chúng ta suy nghĩ kỹ hơn về nó, chúng ta sẽ thấy rằng việc ông nói như vậy là để thúc giục chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời để soi sáng chúng ta, vì nếu không có Ngài, chúng ta không thể đến gần đức tin chút nào, cũng không đến gần bất kỳ sự hiểu biết nào.
Như vậy giờ đây chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô, mà ông theo đuổi và tiếp tục nhiều hơn nữa khi thêm rằng, sự tuyệt vời của quyền năng Ngài trong chúng ta là những kẻ đã tin là gì. Và một lần nữa, theo sự hành động hiệu quả của sức mạnh quyền năng Ngài. Ông gom góp nhiều lời lại với nhau ở đây, tất cả đều có một ý. Tuy nhiên, đó như là sự sửa chữa tính gian ác của loài người, những kẻ gắng sức làm mờ đi sự nhân lành của Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt, đến nỗi trong khi chúng không thể làm mờ nó hoàn toàn, chúng làm giảm nó đến nỗi nó không còn tỏ ra, như thể nó chỉ có một tia lửa trong khi nó phải có ánh sáng đầy đủ.
Nhưng nhân tiện chúng ta hãy ghi nhớ, rằng khi Thánh Phao-lô đặt xuống ở đây các thánh đồ và những kẻ tin: ông muốn nói những kẻ trung tín mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến với Ngài. Và trong đó ông cho thấy rằng ngay cả khi chúng ta có đức tin, mọi sự thánh khiết của chúng ta đều đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và loài người không đem đến gì bởi sự trồng trọt của chính mình. Thật vậy danh hiệu thánh đồ này rất tôn quý: nhưng chúng ta phải đến nguồn của sự thánh khiết: vì trong chính mình chúng ta chẳng có gì ngoài sự ô uế. Con cái Đức Chúa Trời hẳn phải thánh: nhưng họ phải suy xét mình có được nó từ đâu, bởi sự mua chuộc và mưu mẹo của chính mình, hay bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô cho thấy ở đây, rằng sự ngợi khen về nó phải được dâng đơn thuần cho Đức Chúa Trời. Vì không phải vô cớ mà Ngài phán nhiều lần: "Ta là thánh." Và một lần nữa, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã được nên thánh vì chúng ta, để chúng ta được rửa sạch và cọ sạch khỏi mọi sự ô uế của mình. Bấy nhiêu về điểm thứ nhất.
Sau đó là nguyên nhân của đức tin chúng ta: tức là loài người không đạt được nó cách nào khác, ngoài bởi sự lôi kéo của một động lực kín nhiệm, như lời đã chép, rằng chúng ta phải học nơi Đức Chúa Trời, không chỉ vì lời Ngài chứa đựng mọi sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời nhờ đó dạy dỗ chúng ta một cách trung tín những điều ích lợi cho chúng ta: mà còn vì Chúa chúng ta giải thích thêm, phán rằng: "Kẻ nào đã nghe và học nơi Cha." Chính Ngài đã phán nó, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: mà Ngài cho thấy những điều Ngài thốt ra bằng miệng mình, không thể thắng được, trừ khi Đức Chúa Trời phán trong lòng một người bởi Đức Thánh Linh Ngài. Giờ đây nếu Chúa Giê-xu Christ không thể làm ích lợi cho loài người bằng sự dạy dỗ của Ngài, xa hơn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong lòng họ; thì sự giảng mà chúng ta nghe từ miệng những người phàm, những kẻ chẳng là gì, sẽ làm được gì? Vậy thì loài người phải trồng và tưới, và Đức Chúa Trời phải ban sự lớn lên, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ ba của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô.
Hơn nữa, như tôi đã nói với anh em, rằng chúng ta phải lấy mọi sự thánh khiết của mình từ trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự đầy dẫy và dư dật của nó: thì chúng ta cũng hãy hiểu, rằng bởi lời ấy chúng ta được cảnh cáo, rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế, để tự cho phép làm điều ác: nhưng để như được tách riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người đều có thể khoe khoang rằng mình trung tín, và từ ấy chạy tròn trên lưỡi mọi người: nhưng đức tin là điều quý giá hơn chúng ta tưởng: vì nó thanh tẩy lòng chúng ta (như lời đã chép trong chương mười lăm sách Công-vụ) để chúng ta như được tách riêng ra và để riêng một bên, để dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng qua đó có ý rằng loài người như là một khối hư hoại và bị nhiễm độc, cho đến khi Đức Chúa Trời tách loại này ra khỏi loại kia. Vậy thì chúng ta chẳng khác gì những kẻ chìm sâu hết mức có thể trong mọi thứ gian ác và độc ác. Tất cả chúng ta đều giống nhau (tôi nói) về bản tính. Nhưng những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải như được lựa ra khỏi phần còn lại của thế gian, như Thánh Phi-e-rơ cũng nói trong Thư Thứ Nhất của ông. Lại nữa, chúng ta đã thấy trước đây, rằng chúng ta được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, để được kéo ra khỏi thế gian này, cũng như Ngài phán trong sách Giăng, nơi Ngài cầu nguyện với Cha Ngài, không phải để cất chúng ta khỏi thế gian này, và khỏi đời sống tạm bợ này, nhưng để giữ sự gian ác của thế gian khỏi cai trị trong chúng ta, và miễn chúng ta khỏi nó.
Vậy thì anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, là sự thánh khiết là bằng chứng thật của đức tin chúng ta. Và vì vậy bất cứ ai được gọi là Cơ Đốc nhân, phải được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và không được dính líu hay làm ô uế mình với sự ô uế và nhơ nhớp của thế gian. Thật vậy sự thánh khiết của chúng ta sẽ không bao giờ trọn vẹn, chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này: vì chúng ta luôn kéo những đường dây về phía mình, và dù tội lỗi không thắng hơn chúng ta, nó vẫn ở trong chúng ta, và chúng ta giữ trận chiến liên tục chống lại nó, để thắng hơn. Nhưng dù thế gian ra sao, khi Đức Chúa Trời đã nên thánh chúng ta một lần, chúng ta phải dốc mình vào sự phục vụ Ngài, chúng ta phải gắng sức thanh tẩy mình càng ngày càng nhiều hơn khỏi mọi thói hư, và chúng ta phải dâng mình hoàn toàn cho Ngài, đến nỗi chúng ta không còn như những người thế gian, những kẻ tự cho phép làm điều mình muốn. Đây thực chất là điều Thánh Phao-lô muốn nói.
Hơn nữa, chắc chắn ở chỗ này ông so sánh giữa những kẻ chìm đắm trong mọi sự dốt nát, hay đúng hơn là cứng lòng đến nỗi không hề muốn vâng phục Phúc Âm, nhưng chống cự nó một cách dữ dội: và những kẻ trung tín như những con chiên dại khờ, lắng nghe tiếng của người chăn chiên tốt lành. Vậy thì Thánh Phao-lô lên án ở đây mọi kẻ nhạo báng và chế giễu khinh dể Đức Chúa Trời, và như những con chó hay loài thú vật, không có chút cảm giác tôn giáo nào. Khi chúng ta thấy những điều này, tất cả chúng đều là những tấm gương cho chúng ta, khiến tóc trên đầu chúng ta dựng đứng, bằng cách cho chúng ta biết chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta. Và vì vậy khi chúng ta thấy người ta khinh dể Đức Chúa Trời một cách công khai, và xông bừa vào mọi sự gian ác, chúng ta hãy thừa nhận sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài đã tách chúng ta ra khỏi bọn chúng.
Vì vậy khi chúng ta thấy một bọn say sưa trong sự vô tín của chúng, và một bọn khác đầy kiêu ngạo, cay đắng, và cứng cổ chống lại Phúc Âm: chúng ta hãy hiểu rằng chính chúng ta cũng sẽ giống như chúng, nhưng Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài đến với chúng ta.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời mà Thánh Phao-lô dùng ở đây, nói rằng: "sự cao trọng tuyệt vời của quyền năng Ngài, theo sự hành động hiệu quả của sức mạnh quyền năng Ngài." Có vẻ như Đức Thánh Linh muốn giáng sấm sét xuống ý kiến ma quỷ mà thế gian mọi thời đều say sưa: tức là, về ý chí tự do. Vì những người ngoại đạo đã cả gan đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời quả đã dựng nên họ để ở trong thế gian, và rằng ban cho họ vận may tốt hay xấu, như họ gọi, là ở trong quyền Ngài: nhưng đi theo đức hạnh, và cư xử đến nỗi không ai tìm thấy lỗi nơi mình, là ở trong quyền năng và sự lựa chọn tự do của mỗi người.
Kìa, những người ngoại đạo đã chia phần giữa Đức Chúa Trời và chính mình như thế nào. Việc nhỏ hơn, là đặt chúng ta ở dưới này để bò như những con ếch, họ để lại cho Đức Chúa Trời: nhưng việc lớn hơn, tức là chúng ta đạt đến thiên đàng, và cai trị mình trong mọi đức hạnh, điều đó, họ nói, là ở trong khả năng của loài người, và chỉ thuộc về chính mình. Những người Do Thái và Công giáo La Mã không hoàn toàn theo ý này: vì (như tôi đã đề cập rồi) họ thú nhận rằng chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: nhưng tuy nhiên, họ muốn chúng ta trộn lẫn chút sự thánh khiết của chính mình với ân điển của Đức Chúa Trời, và có thể cùng làm việc với nó, như họ nói, đến nỗi khi tính sổ, phần chính sẽ luôn được thấy ở trong chính chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy xem Đức Thánh Linh phán về nó như thế nào. Ngài dùng tất cả những từ về sự cao cả, quyền năng, sức mạnh, sự hành động hiệu quả, và uy lực để làm gì? Ngài chất đống tất cả chúng lại với nhau để làm gì, nếu không phải để cho thấy loài người điên rồ khi chúng nhận lấy nhiều hơn điều xứng với chúng? Không có từ nào ở đây mà không dùng để làm giảm tiếng kêu la của chúng ta nếu chúng ta khoe khoang dù chỉ một giọt sự tốt lành. Vì nếu loài người nói, tôi vẫn còn chút động lực tốt trong mình, tôi có chút đức hạnh: kìa, Thánh Phao-lô nói về sự cao cả: như thể ông muốn cho thấy rằng mọi sự tốt lành mà chúng ta có đều ở trên thế gian, và không có gốc hay nguồn trong chính mình, nhưng đến từ trên cao, như Thánh Gia-cơ nói. Lại nữa, nếu loài người nói, chúng ta có chút quyền năng để chống lại những thói hư của chính mình, và chiến đấu chống lại những cám dỗ: Thánh Phao-lô nói ở đây, rằng sức mạnh, quyền năng, và uy lực của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài hẳn phải ban nó cho chúng ta, và chúng ta nhận nó từ Ngài. Nếu loài người vẫn nói, nhưng bằng cách gắng sức chúng ta có thể làm được chút gì: Thánh Phao-lô bảo chúng ta, không có sự hành động hiệu quả nào, không có sự làm trọn việc nào, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, theo lời ông nói trong thư gửi người Phi-líp chương hai, nơi ông nói, chúng ta cần phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, vì chính Đức Chúa Trời ban cả ý muốn lẫn khả năng để thực hiện ý muốn, theo ý tốt của Ngài: tức là, Ngài khởi đầu công việc, và đưa nó đến sự kết thúc và hoàn thành.
Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhớ, rằng có bao nhiêu lời ở đây, thì có bấy nhiêu tiếng sấm sét lớn để đánh đổ và dìm xuống mọi sự kiêu ngạo của loài người, để khi bị bối rối trong chính mình, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang mà Ngài xứng đáng, và với tất cả sự khiêm nhường thẳng thắn và tự do thú nhận mình có tội, thừa nhận rằng mọi sự tốt lành đều đến từ Ngài, và rằng chúng ta chỉ mắc nợ Ngài về nó. Vậy anh em thấy hiệu quả của vấn đề mà chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này là hạ mình xuống đến nỗi chúng ta không còn muốn chia đôi với Đức Chúa Trời, để nói rằng Ngài chỉ giúp chúng ta, và rằng có chút phần ân điển và Đức Thánh Linh Ngài trong ý chí tự do của chính mình: nhưng để dâng cho Ngài một cách thuần khiết và đơn giản mọi sự ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta.
Hơn nữa, nó cũng khiến chúng ta khinh dể thế gian, để chúng ta bằng lòng với sự trông cậy về sự sống đời đời đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì chúng ta biết rằng dù loài người nói chung phải chịu nhiều hoạn nạn, và đời sống này của chúng ta không phải vô cớ được gọi là thung lũng khốn khổ: nhưng Đức Chúa Trời luyện tập con cái Ngài với nhiều nghịch cảnh dồi dào hơn Ngài làm với bọn kia: vì chúng cũng cần luôn được nhắc nhở để từ bỏ thế gian. Nếu chúng ta sống ở đây quá an nhàn và vui thú, chúng ta sẽ ra sao, khi chúng ta không tránh khỏi việc ngủ quên ở đây, mặc dù Đức Chúa Trời thúc giục và làm chúng ta tỉnh táo bằng nhiều cách, để chúng ta vội vã đi qua khỏi đây mà không nghỉ ngơi ở dưới này? Vậy thì anh em thấy trong vài lời, Đức Chúa Trời sẽ luyện tập chúng ta nhiều cách sau khi Ngài đã kêu gọi chúng ta đến đức tin của Phúc Âm như thế nào, vì nếu không chúng ta sẽ chán việc phục vụ Ngài, và tình yêu của Ngài sẽ dường như chỉ là điều rất mỏng manh đối với chúng ta, nếu chúng ta không học từ bỏ mọi điều khác như ít giá trị hay không đáng gì, và ôm lấy Chúa Giê-xu Christ.
Vậy, chúng ta hãy học biết rằng ý của Thánh Phao-lô ở đây là muốn lôi kéo chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời cách nào, hầu cho không có điều gì ngăn trở chúng ta bước đi trong sự kêu gọi của mình; và rằng nếu chúng ta chưa có mọi sự theo ý mình trong đời này, chúng ta hãy học biết quý trọng những ân huệ vô giá của Đức Chúa Trời mình hơn điều chúng ta đã làm, hầu cho chúng ta có thể nói với Đa-vít (như ông đã nói trong Thi thiên mười sáu của ông): Tôi có cơ nghiệp của tôi, đã đủ cho tôi rồi: vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho tôi, tôi có một phần thật tốt lành, đến nỗi tôi chẳng màng chi việc trải qua mọi hoạn nạn của thế gian. Sự nghèo khó, bệnh tật, sự sỉ nhục, sự sợ hãi và những lời hăm dọa, mọi điều ấy sẽ đều ngọt ngào đối với tôi, miễn là tôi có được Đức Chúa Trời mình, và Ngài khiến tôi cảm biết rằng Ngài đã chọn tôi, và dành riêng tôi cho Ngài, và có ý muốn cho tôi được dự phần mọi điều tốt lành của Ngài.
Như vậy, anh em thấy rằng, xét cho cùng, nhờ đoạn Kinh Thánh này chúng ta có thể được khích lệ và thêm sức để nhẫn nại, hầu chịu đựng cách hiền hòa mọi hoạn nạn và nghịch cảnh của thế gian, mà không buồn rầu hay ngã lòng; và rằng dầu Đức Chúa Trời thỉnh thoảng khiến chúng ta uống chén đắng, và cho chúng ta cớ để than thở khóc lóc, chúng ta cũng không được sa vào sự càu nhàu oán trách, nhưng phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự an ủi tốt lành, trong việc Ngài đã kêu gọi chúng ta được dự phần nước Ngài, và đã tỏ quyền năng Ngài trong chúng ta rồi, đến nỗi chúng ta phải như vươn mình lên trên mọi sự thuộc về đất, và nhìn xuống chúng như ở dưới chân mình.
Và vì chúng ta chưa cảm nhận được sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời như điều đáng ước ao, nên Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và quả thật, nếu ông đã không thêm rằng Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng Ngài nơi Con một của Ngài, theo cách như chúng ta đã nghe, thì còn ra thể thống gì? Vì chúng ta có thể viện lẽ mà đáp rằng: Làm sao vậy? Những sự giàu có của Đức Chúa Trời ở đâu? Vì chúng ta chẳng những bị tước mất các của cải đời này, mà còn như một mảnh đất khô cằn, hoang vu, xét về ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu trong chúng ta có chút phần nào của ân điển ấy, thì nó nhỏ mọn đến nỗi chúng ta phải hổ thẹn về nó; mà dầu vậy, chúng ta lại còn bị dìm trong những sự yếu đuối của mình. Nếu anh em nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, thì quyền năng ấy phải thắng hơn mọi tội lỗi trong chúng ta. Nhưng chúng ta yếu đuối đến nỗi như bị đánh gục. Lại nữa, lẽ ra hình ảnh của Đức Chúa Trời phải chiếu sáng trong chúng ta, mà chúng ta lại mang bao nhiêu sự ô uế và bao nhiêu vết nhơ, trông mà thương hại. Lẽ ra chúng ta phải được biệt riêng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian níu chúng ta lại, và chúng ta như bị mắc bẫy trong đó.
Kìa, các tín đồ sẽ hổ thẹn là dường nào, khi có ai giảng luận về ân điển của Đức Chúa Trời, nếu họ dừng lại ở đó, mà không được dẫn tiếp đến Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô thêm vào đây rằng Đức Chúa Trời đã tỏ sự tuyệt vời của quyền năng Ngài, khi Ngài khiến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại, chẳng phải là vô cớ. Và ông cố ý nói về sự sống lại của Ngài, vì trong sự chết của Ngài chúng ta chẳng thấy gì ngoài sự kinh ngạc. Vì ở đó chẳng bày tỏ gì ngoài sự yếu đuối; nhưng bởi sự thắng hơn sự chết của Ngài, Ngài đã tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, phải, là Chúa của sự vinh hiển và sự sống, Đấng có mọi quyền năng trong chính mình Ngài. Và đó cũng là cớ Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài. Vì nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ được sống lại thôi thì chưa đủ, trừ phi Ngài có một quyền cai trị liên tục và bền vững. Thật vậy, ngay trong sự sống lại của Ngài, chúng ta có một bằng chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy, chúng ta còn phải tiến thêm một bước nữa, ấy là Ngài chẳng phải chỉ có một tia quyền năng rồi vụt tắt, nhưng bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã đạt đến sự cao trọng dường ấy, đến nỗi cả thế gian đều do Ngài cai trị, và nay Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để gìn giữ và bảo tồn các tôi tớ kêu cầu Ngài, và phó mình vào sự gìn giữ của Ngài, và Ngài có đủ quyền năng để thắng hơn Sa-tan cùng cả thế gian, và mọi kẻ thù của chúng ta.
Vậy thì nay chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô: rằng vì chúng ta có thể ngã lòng, và đức tin của chúng ta ít nữa cũng bị lung lay nặng nề, nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình mà thôi; nên ông đặt Chúa Giê-xu Christ trước mặt chúng ta, như một khuôn mẫu thật, trong đó chúng ta có thể thấy điều mà hiện nay còn chưa thấy trong chính mình: tức là quyền năng vô giá của Đức Chúa Trời, vượt trổi cả thế gian. Vì trước hết, Ngài đã từ kẻ chết sống lại; và thứ hai, Ngài được đặt ngồi bên hữu Cha Ngài. Nay việc nói về tay hữu của Đức Chúa Trời là một hình bóng mượn theo loài người. Chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng có tay hữu hay tay tả, vì Ngài là vô hạn, đầy dẫy cả trời lẫn đất, và lại nữa, Ngài không có thân thể, nhưng là một Đấng có linh. Vậy chúng ta chớ tưởng tượng một nơi chốn nhất định nào, khi nói đến tay hữu của Đức Chúa Trời. Và khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi ở đó, ấy là để tỏ rằng Ngài đầy dẫy cả thế gian bằng quyền năng Ngài. Thật vậy, xét về nhân tính của Ngài, Ngài ở trên trời; và đó là một trong các Điều của đức tin chúng ta, rằng Ngài đã thăng thiên. Nhưng dầu vậy, dầu Ngài vắng mặt chúng ta về thân thể, và có một khoảng cách lớn giữa chúng ta: điều đó chẳng ngăn trở chi việc Ngài đầy dẫy mọi sự bằng Đức Thánh Linh Ngài, và chính Ngài ngự trong chúng ta, và chúng ta được nuôi dưỡng bởi chính thực thể Ngài, theo lời phán này, rằng thịt Ngài là đồ ăn chúng ta, và huyết Ngài là đồ uống chúng ta.
Anh em thấy đó, tay hữu của Đức Chúa Trời chẳng phải là một nơi chốn nhất định nào để Đấng Christ ngồi vào, nhưng là quyền tối thượng mà Ngài đã đạt được để cai trị cả thế gian. Và (như tôi đã nói trước) đó là một hình bóng mượn theo loài người, như khi một vua lập phó vương cho mình, vua đặt người ấy bên tay hữu mình, như muốn nói rằng: Kìa, đây là nhân vật thứ hai trong vương quốc ta, ta muốn người ta phải vâng phục người. Vậy Đức Chúa Trời, trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã có ý tỏ rằng Ngài là Cha chúng ta. Thật vậy, mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Chúa Giê-xu Christ. Dầu vậy, vì chúng ta nặng nề và biếng nhác, không thể đạt đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, nên mới nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được mọi quyền tối thượng, hầu cho chúng ta chắc chắn rằng Ngài có chúng ta trong sự bảo vệ của Ngài, và rằng ở dưới tay Ngài, chúng ta được an toàn, và mọi ma quỷ của địa ngục (dầu chúng làm gì) cũng chẳng thắng được chúng ta chút nào. Vì ai là Đấng có mọi quyền năng? Ấy chính là đầu chúng ta. Vậy dầu chúng ta là chi thể của Ngài mà yếu đuối: nhưng trong đầu, là phần chính của thân thể, vẫn có đủ sức mạnh. Và như vậy anh em thấy vì cớ nào mà nói rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài: ấy là để tỏ cho chúng ta rằng chúng ta chẳng cần tìm kiếm xa xôi sự giúp đỡ của Ngài, vì Ngài cai trị mọi sự cả trên lẫn dưới, và chúng ta được giao phó cho Ngài coi sóc ở đây.
Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng cao cả và vô hạn của Ngài trong chúng ta. Dầu vậy, vì điều đó chưa đủ, bởi cớ những sự yếu đuối mà chúng ta cảm thấy, và vì còn quá nhiều điều sai trật trong chúng ta, và chúng ta chưa đạt đến mức đầy đủ, chẳng những chưa đạt, mà còn chưa được một phần trăm: nên để chúng ta được vững tin hơn về mọi điều chúng ta còn thiếu, chúng ta phải suy xem chúng trong Chúa Giê-xu Christ: Vậy chúng ta vẫn còn phải phục dưới sự chết chăng? Kìa, Chúa Giê-xu Christ đã được tiếp rước vào sự sống đời đời: vì chính cớ Ngài trở nên một người hay chết như chúng ta, là để sự sống mà Ngài có, thuộc về chúng ta. Tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta chăng? Kìa, Chúa Giê-xu Christ chẳng có một vết hay một tì nào trong Ngài. Chúng ta yếu đuối chăng? Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và hễ điều gì Ngài đã nhận trong nhân tính Ngài, mà Ngài đã lấy từ chúng ta, đều là vì cớ chúng ta và vì ích lợi chúng ta.
Nói tóm lại, hễ chúng ta thiếu điều gì, và hễ điều gì có thể an ủi hay làm cho chúng ta sống lại, chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho chúng ta chẳng phải lo lắng bối rối, như thể chúng ta bị loại khỏi những ân huệ mà Thánh Phao-lô đã nhắc đến trước đây. Sau hết, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có một sự tin cậy vững vàng, trừ phi chúng ta biết rằng những điều còn thiếu trong chính mình, thì có trong đầu chúng ta. Vì mức độ của các ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời rất nhỏ, phải, ngay cả nơi những người trọn vẹn nhất, và nơi những kẻ tiến bộ nhất, và đã tấn tới hơn hết thảy. Đã vậy thì chúng ta sẽ cứ mãi dao động và nghi ngại. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi sự đã được hoàn tất trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng Ngài như là trái đầu mùa, và rằng chúng ta đã được nên thánh trong Ngài, và rằng trong con người Ngài chúng ta đã nhận trước những điều sẽ được ban cho chúng ta cách dư dật về sau, khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi thế gian này: đó quả thật là sự chắc chắn của chúng ta, là điều chúng ta phải nương dựa, hầu cho chúng ta chẳng bị lay đổ bởi bất cứ sự cám dỗ nào.
Nói tóm lại, chúng ta được dạy bởi đoạn Kinh Thánh này rằng, dầu ân điển của Đức Chúa Trời còn yếu trong chúng ta, tức là dầu Ngài mới chỉ đặt một sự khởi đầu nhỏ của ân điển ấy trong chúng ta, chứ chưa phải một sự dư dật lớn như điều cần thiết hay đáng ước ao: nhưng dầu vậy, điều ấy cũng cho chúng ta nếm biết và cảm biết để tin cậy nơi Ngài. Vì chẳng thể có quá ít ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta, đến nỗi (như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma đoạn 8) chúng ta chẳng biết rằng ấy là như một vật làm tin hay một đồng tiền đặt cọc trước, về sự sống mà Ngài đã hứa. Thật vậy, khối tội lỗi này vẫn còn ở trong chúng ta; nhưng chúng ta phải lấy làm đủ rằng Đức Chúa Trời đoái ban cho chúng ta dầu chỉ một chút Đức Thánh Linh của Ngài.
Hơn nữa, vì chúng ta không thể chắc chắn về mọi điều ấy, xét sự nhỏ mọn trong chính mình, và những sự yếu đuối cùng thiếu thốn mà chúng ta có: nên chúng ta phải ngước mắt lên cùng Chúa Giê-xu Christ. Phải, ích gì cho chúng ta, khi chúng ta có thể tìm thấy mọi sự trọn vẹn trong Ngài? Vì chúng ta cách Ngài quá xa. Xét về khoảng cách nơi chốn, chúng ta xa cách Ngài, và về phương diện ấy Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta vắng mặt Ngài, vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy tỏ tường. Nhưng dầu vậy, chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Đã vậy thì: như rễ chẳng thể lìa khỏi cây, nhưng tuôn nhựa sống vào mọi cành mọi nhánh của nó; cũng vậy, chúng ta hãy hiểu rằng mục đích mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nhận đầy dẫy những ân tứ thuộc linh thuộc về sự sống trên trời, là để truyền thông chúng cho chúng ta, tùy theo nhu cầu, từng bậc từng bậc, tùy theo chúng ta đã tấn tới trong đức tin là thể nào.
Và đồng thời, chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng chúng ta phải cúi xuống và hạ mình, và bằng lòng vẫn còn cách xa sự trọn vẹn mà chúng ta phải ao ước đạt đến, và phải như những kẻ đói, hầu cho khi cảm biết sự cần dùng và thiếu thốn của mình, chúng ta phải chạy đến cùng Đức Chúa Trời mình để ăn xin nơi tay Ngài, biết rằng Ngài có thể gia tăng nó ngày càng hơn, và rằng nếu chẳng phải vậy, chúng ta sẽ hư mất ngay lập tức, và mọi sự sẽ đổ vỡ và tiêu tan, nếu Ngài không tiếp tục công việc Ngài đã khởi sự. Anh em thấy đó, chúng ta cần phải được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là dường nào, và biết rằng có một mối dây chẳng thể lìa giữa Ngài và chúng ta. Và vì Ngài đã một lần trở nên nghèo để làm cho chúng ta giàu, như đã nói ở một chỗ khác: đó chính là phương tiện mà mọi sự giàu có trong Ngài, ngày nay được truyền thông cho chúng ta. Chẳng phải chúng ta đã hưởng trọn chúng, như tôi đã nói trước; nhưng vì chúng ta có được một phần nhỏ của chúng cũng đủ, để khiến chúng ta nếm biết tình yêu của Đức Chúa Trời, và biết rằng Ngài sẽ chẳng để chúng ta thiếu thốn điều gì, nhưng vì Ngài đã ban cho chúng ta một bảo chứng rằng Ngài đã đến gần chúng ta, và ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, như chúng ta đã thấy trong II Cô-rinh-tô: Ngài cũng sẽ làm cho chúng ta đầy dẫy cho đến cuối cùng.
Việc ông dùng chữ làm giàu là để tỏ rằng trong chúng ta sẽ luôn có sự thiếu thốn và cần dùng. Dầu vậy, chúng ta hãy tin cậy mạnh dạn nơi lời hứa này, rằng Đấng đã khởi sự công việc lành trong chúng ta, sẽ làm trọn công việc ấy, phải, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và điều ấy được nói ra để cho chúng ta được an ủi đôi chút, khi đời sống chúng ta (theo ý chúng ta) dường như quá dài, và chúng ta ước ao rằng sự trọn vẹn ấy đã được bày tỏ tỏ tường trong chúng ta rồi, và rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến rồi. Nhưng có lời rằng cho đến ngày ấy chúng ta phải luôn hành trình, cứ tiến bước mãi về phía trước, và cầu xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta ngã quỵ. Chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ hết chịu sự thiếu thốn và cần dùng; nhưng Ngài sẽ cứu giúp chúng ta cách nào, đến nỗi chúng ta sẽ nhận biết rằng nếu Ngài đã một lần đoái nhìn chúng ta bằng con mắt thương xót của Ngài, ấy là để làm trọn công cuộc cứu rỗi chúng ta cho đến cùng, và để chúng ta biết rằng Ngài đã kết hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chẳng phải là vô ích, nhưng việc Ngài làm vậy là để mỗi người chúng ta ngay bây giờ, tùy theo mức độ đức tin mình, được hưởng những điều tốt lành thuộc riêng về Ngài, cho đến khi Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy trọn vẹn: điều ấy sẽ xảy ra khi Ngài đã kết hiệp chúng ta với Ngài cách trọn vẹn.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự xưng nhận các tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng cách nào, hầu cho điều ấy kéo chúng ta ra khỏi chúng, và khiến chúng ta hướng đời sống mình vâng phục theo các điều răn Ngài, hầu cho chúng ta tỏ ra bằng việc làm mình rằng Ngài đã chẳng mua chúng ta bằng giá đắt cách vô ích, nhưng chúng ta từ bỏ mọi dục vọng xác thịt của mình, và phó mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đấng đã một lần nhận chúng ta làm cơ nghiệp Ngài. Và vậy, chúng ta hãy đồng thanh nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha chúng con ở trên trời. A-men.
Các Bài Giảng về Ê-phê-sô
Bài Giảng Thứ Tám về Đoạn Thứ Nhất.
Và hầu cho anh em biết sự cao trọng tuyệt vời của quyền năng Ngài là thể nào đối với chúng ta là kẻ tin, y theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài,
Mà Ngài đã tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và làm cho ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời,
Cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, và mọi quân chủ, và cao hơn mọi danh vang ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa.
Và đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và lập Ngài trên hết mọi sự, làm đầu Hội Thánh,
Là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi loài.
Buổi sáng nay tôi đã bắt đầu nói với anh em rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta đủ rằng nếu chúng ta có và sở hữu Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi điều tốt lành, đến nỗi nếu chúng ta hướng mắt mình về Ngài, chúng ta có thể thấy mọi điều đáng ước ao. Vậy, dầu còn nhiều điều đáng trách trong chúng ta, và chúng ta chẳng tìm thấy gì ngoài sự yếu đuối trong chính mình, chúng ta vẫn sẽ có một chỗ nương dựa chắc chắn và vững bền, trong việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài và phán với chúng ta rằng những điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài đều là của chung cho chúng ta. Và dầu chúng ta chưa hưởng chúng cách trọn vẹn, chúng ta cũng không thể bị mất chúng.
Nói tóm lại, tôi cũng đã nói với anh em rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, hầu cho chúng ta chắc chắn rằng mọi sự đều ở dưới tay Ngài, rằng Ngài cai trị cả thế gian, rằng mọi điều tốt lành đều từ Ngài mà đến, và rằng Ngài có thể đánh bại mọi sự quấy nhiễu. Đến nỗi nếu chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta có thể thách thức ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta.
Và nay, để chúng ta học biết bằng lòng với một mình Chúa Giê-xu Christ càng hơn, mà chẳng lang thang đây đó như thói quen của chúng ta, Thánh Phao-lô thêm cách rõ ràng rằng Ngài được đặt cao hơn mọi thế lực, mọi quyền tối thượng, mọi quyền cai trị, và mọi quyền năng. Không nghi ngờ gì, ông muốn nói đến các thiên sứ; dầu vậy, ông đã dùng cách nói này để giữ chúng ta càng vững nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho không một ý tưởng viển vông nào có thể lôi chúng ta khỏi Ngài. Như thể ông muốn nói rằng, dầu Đức Chúa Trời đã ban phát một phần vinh hiển, phẩm giá, và quyền năng Ngài cho các thiên sứ, điều đó chẳng làm giảm đi chút nào điều Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều cần thiết, nên chúng ta chẳng cần tìm kiếm đây đó, và cũng chẳng được phép kết hiệp bất cứ bạn đồng hành nào với Ngài. Mọi sự cao trọng, và bất cứ điều gì khác có thể nghĩ hay tưởng tượng là cao quý và tuyệt vời nhất, đều ở đó — trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chỉ một mình Ngài là Đấng phải tìm đến, như chính Phao-lô cũng nói trong Cô-lô-se đoạn 1.
Vì chẳng phải chỉ mới đây thế gian mới tìm cớ để lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dưới chiêu bài tìm đến các thiên sứ trên trời. Chúng ta thấy các tạo vật của Đức Chúa Trời luôn bị lôi kéo vào một sự mê tín nào đó, và loài người biến chúng thành thần tượng, vì Đức Chúa Trời thi hành quyền tối thượng Ngài bởi các thiên sứ, và chúng như là tay Ngài, các quan chức Ngài, và các công cụ Ngài. Đó là cớ người ta tưởng mình đã làm được nhiều khi phó thác mình cho Thánh Mi-chen, hay Thánh Gáp-ri-ên, hay cho ai khác tôi chẳng biết. Vì, như tôi đã nói, đó chẳng phải là một thói xấu mới nghĩ ra. Ma quỷ, là cha và là tác giả của sự dối trá, đã vướng loài người mọi thời vào những ý tưởng viển vông như vậy, và ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng đã theo gương việc làm của dân ngoại về phương diện ấy. Vì dân ngoại vẫn luôn cho rằng các thiên sứ như những nửa thần, và tưởng có thể lấy chúng làm trung bảo để đến cùng Đức Chúa Trời, vì tự mình họ chẳng xứng đáng. Và các kẻ theo giáo hoàng ngày nay cũng nói y như vậy. Nay, chính những sự gớm ghiếc ấy đã bắt đầu được dựng lên trên đất ngay cả trong thời Thánh Phao-lô. Và vì cớ ấy, ông tỏ rằng chẳng được phép sánh bất cứ điều gì với Chúa Giê-xu Christ. Dầu các thiên sứ được tôn cao, và được gọi là các đức năng, các quyền năng, các quân chủ, và các quyền cai trị, và người ta ban cho chúng những tước hiệu nào khác tùy ý, chúng cũng phải cúi xuống và ở dưới đầu, và phẩm giá cao nhất phải được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, vì mọi đầu gối đều phải quỳ trước Ngài, chẳng những của các tạo vật dưới đất mà cả của các tạo vật trên trời.
Vậy chúng ta thấy rằng cớ Thánh Phao-lô dồn dập bao nhiêu chữ ở đây để diễn tả các thiên sứ, là để chúng ta được giữ càng vững nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và nghỉ ngơi hoàn toàn nơi Ngài, mà chẳng lang thang đường này hay đường khác, dưới chiêu bài rằng các thiên sứ có những ân tứ tuyệt vời và cao quý. Và như vậy chúng ta thấy và có thể suy ra theo ý này, rằng mọi sự mê muội của chủ nghĩa giáo hoàng trong việc tưởng tượng ra các thánh bảo trợ, các đấng biện hộ, và các trung bảo đến cùng Đức Chúa Trời, hết thảy đều bắt nguồn từ chẳng cớ nào khác ngoài việc không biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và những điều Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho Ngài. Vì chúng ta chẳng có ý nghỉ ngơi nơi Ngài, trừ phi chúng ta biết Ngài đã đến để làm gì. Nhưng các kẻ theo giáo hoàng, một mặt, đã tưởng tượng mình bị tách lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì chẳng biết rằng Ngài đã trở nên anh em chúng ta, hầu cho chúng ta đến cùng Ngài cách thân mật. Mặt khác, họ đã cướp mất của Ngài chức vụ đã được chỉ định cho Ngài trong Kinh Thánh, và biến nó thành một vật chết.
Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ những lời này: hầu cho chúng ta được nên một, và được nhóm hiệp lại thành một thân thể với các thiên sứ trên trời, và với các thánh tổ đã sống dưới Luật pháp, và rằng chúng ta cùng mọi tiên tri, sứ đồ, và các đấng tử đạo, phải đồng thanh tôn vinh Đấng đầu chung của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và chạy đến cùng Ngài. Ngài phải được tôn cao cho mọi người nhìn xem, và chúng ta chớ cố ý bịt mắt mình, nhưng phải cất bỏ mọi vật ngăn trở, hầu cho vinh hiển Ngài chẳng bị lu mờ chút nào. Vậy chính phương tiện để thắng hơn mọi vật cản mà Sa-tan sẽ quăng vào đường chúng ta để ngăn chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ, là suy xét rằng chẳng có phẩm giá hay sự xứng đáng nào trong cả thế gian, hoặc trên hoặc dưới, mà chẳng phải cúi xuống, hầu cho hết thảy chúng ta được kết hiệp với Ngài, đồng một lòng. Như vậy, anh em thấy rằng, xét cho cùng, điều chúng ta phải rút ra từ đoạn Kinh Thánh này là gì.
Thật vậy, bởi những lời ấy, chúng ta cũng được hiểu rằng Đức Chúa Trời phân phát các chức vụ cho các thiên sứ Ngài tùy ý Ngài, đến nỗi người này có trọng trách lớn hơn người khác. Nhưng chúng ta chẳng thể biết rõ tình hình của họ ra sao. Chúng ta hãy bằng lòng biết theo mức độ đức tin mình, và chỉ lắng nghe lời Đức Chúa Trời, và học biết nơi Ngài cách chừng mực, mà chẳng buông cương cho sự tò mò dại dột của mình, như một số người mà chúng ta thấy tranh luận rành rẽ về các thiên sứ, như thể mỗi người đều muốn làm quản gia nhà Đức Chúa Trời, để xếp đặt mỗi thiên sứ theo thứ bậc. Vì chẳng có sự kiêu ngạo ma quỷ nào hơn là ba hoa về các bí mật của Đức Chúa Trời như vậy, vượt quá điều Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta bởi lời Ngài. Vậy chúng ta hãy giữ mình bằng lòng rằng các thiên sứ (dầu cao quý là dường nào) đã được định để làm các tôi tớ hầu việc sự ích lợi chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ. Và mỗi khi chúng ta định có sự thân mật (hay sự quen biết và giúp đỡ) của họ, chúng ta chớ làm như các kẻ theo giáo hoàng, là những kẻ có những lời cầu nguyện riêng để cầu cùng họ. Chúng ta hãy chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, vì bởi phương tiện ấy mọi sự sẽ trở nên của chung giữa họ và chúng ta. Khi nói về Hội Thánh, chúng ta nói rằng: Tôi tin sự thông công của các thánh đồ: chắc chắn các thiên sứ được bao gồm trong đó, vì Đức Chúa Trời dùng họ để phục vụ chúng ta. Và vì sao Ngài làm vậy? Chẳng phải vì chúng ta xứng đáng, nhưng vì Ngài đã nhóm hiệp hết thảy chúng ta lại dưới Chúa Giê-xu Christ. Vậy đó chính là mối dây hòa thuận và tình anh em giữa chúng ta và các thiên sứ.
Nay, nhân đó Thánh Phao-lô thêm rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được một danh, tức là một sự oai nghi, cao hơn mọi danh, cả trên trời lẫn dưới đất. Ở đây Thánh Phao-lô vắn tắt tỏ cho chúng ta rằng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là biết các ân huệ mà Con Đức Chúa Trời đã đem đến cho chúng ta, và mà chúng ta sở hữu chỉ trong một mình Ngài, miễn là đức tin chúng ta hoàn toàn đặt vững nơi Ngài. Như đã chép trong Công vụ các Sứ đồ: Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Vì, như buổi sáng nay tôi đã nói với anh em, vì Đức Chúa Trời là Đấng chẳng thể hiểu thấu và ngự trong sự sáng chẳng ai đến gần được, như Thánh Phao-lô gọi, Chúa Giê-xu Christ phải như bước vào giữa Ngài và chúng ta, hầu cho chúng ta mạnh dạn đến gần Ngài và biết rằng Ngài chẳng xa cách chúng ta. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây nhắc đến một Danh, ấy là vì Đức Chúa Trời muốn được biết đến trong con người của Con một Ngài. Ở đây cũng nói rằng chẳng có nhiều thần tính. Xét về bản thể, chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có hình ảnh sống động và tỏ tường của Cha, đến nỗi chúng ta tìm thấy ở đó bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta.
Có lời rằng chúng ta phải khoe mình về sự biết Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng điều ấy được hoàn tất trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì khi loài người tìm cách kiếm Đức Chúa Trời, họ bước vào một mê cung kinh khiếp, trừ phi Chúa Giê-xu Christ là đường đi và là Đấng dẫn dắt họ. Như vậy, nay chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì.
Cũng có thêm rằng điều ấy chẳng những cho đời này mà cả cho đời hầu đến, bởi đó có ý rằng sự hiểu biết chúng ta có về Chúa Giê-xu Christ sẽ đủ cho chúng ta cho sự sống trên trời. Nay, thoạt nhìn dường như có chút mâu thuẫn giữa đoạn Kinh Thánh này và điều đã chép trong I Cô-rinh-tô đoạn 15. Vì ở đó ông nói rằng đến ngày sau rốt khi thế gian bị đoán xét, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là Đấng mà Ngài nhận nước từ đó. Và ở đây ông nói rằng Christ được lập trong mọi quyền, ngay cả cho đời hầu đến. Nhưng hai điều này rất hòa hợp với nhau. Vì trong khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ có một danh cao hơn mọi danh, và rằng Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, ấy là vì sự thô lậu và yếu đuối của chúng ta.
Cũng vậy, khi Ngài được gọi là quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời, ấy là vì chúng ta chẳng thể yên nghỉ, trừ phi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có tay Ngài giơ ra để cứu giúp chúng ta khi cần, và chúng ta nhận biết điều ấy càng rõ trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã đến gần chúng ta và đã trở nên anh em chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời chẳng phải cai trị bởi Chúa Giê-xu Christ đến nỗi Ngài bỏ chức vụ mình và ngồi nhàn rỗi trên trời. Tưởng như vậy thì thật là dại dột. Và quả thật, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phán về điều ấy trong Giăng đoạn 15: "Cha ta và ta," Ngài phán, "hằng có tay làm việc." Ở đó Ngài tỏ rằng việc lập Ngài làm Đấng cai trị thế gian chẳng phải để Cha trong lúc ấy ngồi không trên trời, nhưng nói vậy là vì cớ chúng ta, hầu cho chúng ta chẳng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời luôn ở gần chúng ta khi chúng ta tìm kiếm Ngài trong đức tin.
Đến ngày sau rốt, và sau sự đoán xét, chúng ta sẽ có mắt mới, như Thánh Giăng nói. Và vì chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời và được biến hóa vào vinh hiển Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, điều mà nay chúng ta chẳng thể làm, vì trí khôn chúng ta quá đần độn. Vậy, nay chúng ta hãy lấy làm đủ rằng chúng ta xem Ngài như trong một cái gương, cách mập mờ, như Thánh Phao-lô nói, và rằng chúng ta biết Ngài một phần. Anh em thấy đó, việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là để chúng ta sẽ ngắm xem sự oai nghi và thực thể của Đức Chúa Trời, là điều nay chúng ta chẳng thể hiểu thấu. Vì bản tính chúng ta sẽ được đổi mới, và chúng ta sẽ được dựng nên mới trong vinh hiển trên trời, và chúng ta sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi sự hư nát mà nay chúng ta bị bao bọc.
Nhưng dầu vậy, chẳng phải có ý rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ bị hạ thấp, vì bấy giờ Ngài sẽ càng ở trong sự trọn vẹn Ngài hơn, theo như đã chép trong Cô-lô-se đoạn 3, rằng sự sống chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và khi Đấng Christ, là sự sống chúng ta, hiện ra, bấy giờ sự sống chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài. Nói tóm lại, khi chúng ta đã đến sự phước hạnh tột bực đã được mua chuộc cho chúng ta, bấy giờ chúng ta sẽ có điều mà hiện nay còn ở trong sự trông cậy, và Chúa Giê-xu Christ sẽ nhóm hiệp mọi sự về Ngài, đến nỗi bấy giờ chúng ta sẽ được dự phần vinh hiển Ngài, mỗi người tùy theo bậc và mức độ riêng mình. Như vậy anh em thấy hai đoạn Kinh Thánh này rất hòa hợp với nhau, ấy là Đức Chúa Trời đã ban cho Christ một danh cao hơn mọi danh, và Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Và vì sao? Vì bấy giờ chúng ta sẽ thấy sự oai nghi trên trời của Ngài, điều mà nay chúng ta chẳng thể tưởng tượng, vì chúng ta thuộc về xác thịt. Cũng vậy, chúng ta sẽ nhận biết rằng dầu Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra với chúng ta là một người hay chết, Ngài đã được tôn vinh trong nhân tính Ngài đến nỗi quả thật Ngài là Đức Chúa Trời, đồng một thực thể với Cha Ngài. Điều này, tôi nói, bấy giờ sẽ được biết rõ hoàn toàn, còn nay chúng ta chỉ có một bóng mờ nhỏ của nó.
Hơn nữa, chúng ta hãy học rằng khi Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời là Cha Ngài tôn cao, ấy là để sự thăng tiến Ngài phục vụ cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Và vậy, trong Ê-sai đoạn 9, Ngài được gọi là Cha đời đời, hầu cho chúng ta biết, chẳng những Ngài được ban cho chúng ta cho đời tạm này, mà còn rằng thực thể của đức tin đặt nền trong Ngài, ở trên trời. Và ở đó chúng ta sẽ cảm nhận hoa quả của điều hiện đang giấu kín, và mà nay chúng ta mới nếm một phần, và rằng chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu trọn vẹn mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài rồi. Như vậy, anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô đã cố ý nhắc rõ đến đời hầu đến.
Ông thêm ngay rằng Đức Chúa Trời đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài và lập Ngài làm đầu Hội Thánh trên hết mọi sự. Việc ông nói ở đây về sự phục tùng của cả thế gian là để tỏ rằng bất cứ điều gì chúng ta cần, nếu chúng ta có thể chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ngài có thể cứu giúp chúng ta, vì Ngài có phương tiện để làm vậy. Phải, và chúng ta phải ghi nhớ kỹ lời chép trong Thi thiên 8, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mọi sự, cho đến chiên, chim trời, và cá biển. Nói tóm lại, mọi tạo vật đều được đặt dưới chân Ngài. Và để làm gì? Đức Thánh Linh có ý bởi đó dẫn dắt chúng ta như những con trẻ, và tỏ rằng những ân huệ thuộc linh (mà chúng ta phải quý trọng nhất) được truyền thông cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy lời ông nói là để chúng ta chẳng ăn được một miếng bánh nào, nếu chẳng xét rằng chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ. Vì như thể ông có ý huấn luyện chúng ta lên cao hơn từng bậc, vì mọi sự đều được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với điều kiện rằng nếu chúng ta quả thật là chi thể của thân thể Ngài, mọi sự Ngài có đều thuộc về chúng ta, và rằng nếu chúng ta chẳng lìa khỏi Ngài, về sau Ngài sẽ khiến chúng ta dự phần những điều tốt lành cao hơn và tuyệt vời hơn nhiều: tức là chúng ta sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời và được nhận làm con như vậy, trở nên đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài. Và điều ấy là thể nào? Được tự do đến cùng Ngài và mạnh dạn kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, ấy là thể nào? Được làm giàu lại bằng những ân tứ mà chúng ta đã bị tước mất bởi tội của A-đam, ấy là thể nào? Được kết hiệp trong sự thông công với các thiên sứ, thay vì ở dưới ách bạo ngược của Sa-tan và sự nô lệ của tội lỗi, ấy là thể nào? Làm sao chúng ta có được những điều cao cả và cao quý dường ấy, khi chúng ta chẳng thể nhận một mẩu bánh nào là của riêng mình mà không phải là ăn cắp, nếu chúng ta chẳng phải là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta?
Vậy thì nay chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì khi nói rằng mọi sự đều phục dưới Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy, chúng ta hãy học nay mà cảm tạ Đức Chúa Trời trong danh Con một Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng mà Ngài đã sai đến chẳng những để nuôi dưỡng thân thể chúng ta mà còn để làm đồ ăn cho linh hồn chúng ta, hầu cho chúng được sống đời đời. Và bởi phương tiện ấy, chúng ta hãy học tập quen mình nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có phương tiện để cứu giúp mọi sự cần dùng của chúng ta. Rồi, nếu ma quỷ tấn công chúng ta dữ dội đến nỗi chúng ta sợ mình ngã quỵ hoàn toàn, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có một đồn lũy bất khả xâm phạm để bảo vệ chúng ta khỏi nó, và có các đạo binh để khiến chúng ta bất khả chiến bại trong mọi trận chiến. Vậy, khi chúng ta yếu đuối, chúng ta hãy chạy đến cùng sức mạnh Ngài. Khi chúng ta thiếu một ân điển nào, chúng ta hãy xin Ngài ban cho chúng ta điều Ngài thấy cần thiết. Khi các kẻ thù chúng ta hung hăng như thú dữ, và dường như chúng ta sẽ bị nuốt trọn như trong vực sâu, chúng ta hãy cầu xin Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữ chúng ta dưới sự bảo vệ Ngài, và giữ Sa-tan cùng mọi kẻ ủng hộ nó như bị xiềng lại, hầu cho Ngài chẳng để chúng ta bị chúng thắng hơn. Anh em thấy đó, mọi sự đã phục dưới Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chẳng phải vì chính Ngài dùng (vì Ngài cần chúng làm gì?), nhưng vì cớ chúng ta, hầu cho Ngài ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài biết là ích lợi cho chúng ta, và hầu cho chúng ta cũng học tìm kiếm mọi sự nơi tay Ngài, và khi Ngài thấy các kẻ thù chúng ta thắng thế chúng ta, Ngài sẽ kìm hãm chúng, như Ngài có thể làm.
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói ở đây rằng Ngài được định làm đầu trong Hội Thánh (hay trên Hội Thánh) trong mọi sự, ấy là sự tiếp nối luận chứng của ông để đem chúng ta hoàn toàn đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông muốn nói: "Thật vậy, các ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời được phân phát khắp nơi, và các thiên sứ cùng loài người hay chết cũng có thể làm tôi tớ truyền thông chúng cho chúng ta; nhưng dầu sao, chúng ta phải luôn chạy đến cùng nguồn." Các mạch máu rải khắp thân thể có thể ban sức cho mọi phần, vì chúng như là các ống dẫn máu. Dầu vậy, óc luôn phải là nguồn mạch của sự sống. Người ta thấy rõ rằng trong một cái cây, nhựa lan khắp. Nhưng dầu rễ chẳng vươn lên để nuôi từng cành từng lá, mọi sự nuôi dưỡng đều từ rễ mà đến. Nếu ai nói rằng cả cây được giữ sống bởi một cành nào đó, thì thấy rõ điều ngược lại. Thật vậy, một cành lớn có thể nuôi các nhánh và cành nhỏ quanh nó, nhưng điều đó chẳng được làm thiệt hại cho rễ. Các chi thể của thân thể loài người cũng chẳng được làm thiệt hại cho đầu, dầu mỗi chi thể đều làm phận sự mình.
Ở đây Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được ban cho Hội Thánh để làm đầu nàng trên hết mọi sự, như thể ông muốn nói: "Hết thảy chúng ta phải chạy đến cùng Ngài." Trong trường hợp này, chẳng có Thánh Phao-lô, Thánh Phi-e-rơ, Trinh nữ Ma-ri, hay Thánh Mi-chen nào có điều gì thuộc riêng mình. Vì hết thảy họ đều thiếu thốn và đói khát, ngoại trừ điều Chúa Giê-xu Christ làm cho họ đầy dẫy. Vậy, hết thảy họ, cả lớn lẫn nhỏ, đều phải bị buộc phải múc lấy từ sự dư dật Ngài. Và đó là cớ mà, trong chính đoạn Kinh Thánh tôi đã trích từ Cô-lô-se đoạn 1, Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đẹp lòng cho mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài. Vì tước hiệu Đầu chẳng những là một danh hiệu vinh dự chóng qua, nhưng còn để diễn tả quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, càng rõ hơn. Vậy, như đầu tự nhiên chẳng những có sự cao trọng và phẩm giá trên cả thân thể, mà còn ban sự nuôi dưỡng cho cả thân thể và giữ cho con người được sống, thì cũng vậy giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chúng ta, vì mọi sự sẽ hư hoại nếu chúng ta chẳng nương dựa nơi Ngài. Dầu dường như chúng ta đã nhận những ân tứ rất tuyệt vời nơi tay Đức Chúa Trời rồi, nhưng dầu vậy, mọi sự chỉ là gió và khói, trừ phi chúng ta giữ vững trong sự kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Đồng thời, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng vì Đấng Christ được gọi là đầu, mọi người khác phải vâng phục Ngài, và chúng ta phải thuận phục đạo lý Ngài, hầu cho Ngài cai trị mọi sự như đầu cai trị mọi phần còn lại của thân thể loài người. Vì chân thì đi, tay thì cử động, và nói tóm lại, chẳng có phần nào chẳng sẵn lòng và sốt sắng làm bất cứ điều gì đầu chỉ định. Trong Hội Thánh cũng phải làm vậy: Chúa Giê-xu Christ phải cai trị, và mọi người phải yên lặng vâng phục Ngài.
Và như vậy chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn Kinh Thánh này, thứ nhất, rằng sự cứu rỗi chúng ta nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chẳng có thiên sứ hay loài người nào, dầu thánh khiết là dường nào, mà chẳng cần nhận từ tay Ngài những điều họ còn thiếu trong chính mình. Vậy, khi chúng ta cần bất cứ điều gì cần thiết hoặc cho đời hiện tại hoặc cho sự sống trên trời, hoặc cho thân thể hoặc cho linh hồn chúng ta, chẳng có việc chạy đến cùng Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô, nhưng chúng ta phải đi thẳng đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó là điểm thứ nhất.
Thứ hai, chúng ta cũng hãy học để mình được cai trị và kính sợ bởi tay của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho chúng ta tỏ mình là chi thể thật của thân thể Ngài. Ngài chẳng thể làm đầu chúng ta mà chẳng cũng làm Đấng Chăn Chiên chúng ta và có mọi quyền trên chúng ta. Như tôi đã nói với anh em rằng ma quỷ đã ra sức làm lu mờ vinh hiển của Con một Đức Chúa Trời dưới chiêu bài các thiên sứ, thì mặt khác, nó đã đưa vào thế gian một thần tượng để làm vật ngăn trở đường chúng ta, hầu cho Chúa Giê-xu Christ bị tách lìa khỏi chúng ta. Vì Giáo hoàng chẳng hổ thẹn mà phun ra sự phạm thượng này, rằng Hội Thánh sẽ chỉ là một thân thể không đầu nếu chính hắn chẳng cai trị trên nó và chẳng có quyền tối thượng phổ quát trên nó, đến nỗi mọi người đều ngó về hắn, và ngai hắn ở trên cả thế gian. Và điều ấy cũng như hắn muốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng còn việc gì ở đây nữa, nhưng phải bằng lòng với thiên đàng và để người kế vị Ngài cai trị thay Ngài. Nhưng ở đây chúng ta thấy hắn đã đi quá trớn là dường nào, khi toan xóa bỏ cả quyền tối thượng của Con Đức Chúa Trời.
Vậy, chúng ta được ích lợi nhiều khi ghi nhớ kỹ đoạn Kinh Thánh này, nơi Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ được định làm đầu Hội Thánh trên hết mọi sự. Thật vậy, Giáo hoàng sẽ quả quyết rằng mình chỉ là một đầu phụ và Chúa Giê-xu Christ chẳng bị đẩy khỏi chỗ Ngài. Nhưng chúng ta hãy nhìn lại điều tôi đã chạm đến: Chúa Giê-xu Christ chẳng muốn một tước hiệu hão huyền, nhưng muốn quyền năng Ngài được dành riêng cho Ngài, là điều thuộc về Ngài. Vì một cái đầu chẳng những cần được đặt cao nhất mà còn cần mọi người nhận mọi sự từ Ngài. Hết thảy chúng ta phải hiểu rằng Ngài là chính rễ của sự sống chúng ta, là nguồn mà chúng ta phải múc lấy, dầu rằng Ngài tuôn các ân huệ và điều tốt lành thuộc linh Ngài ra giữa chúng ta bởi những ống dẫn hay máng xối nào Ngài thấy tốt. Như vậy, anh em thấy điều chúng ta còn phải ghi nhớ cách vắn tắt.
Vấn đề này được trình bày rộng hơn trong Cô-lô-se đoạn 1. Vì Thánh Phao-lô tỏ ở đó rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được định làm đầu ngay từ buổi sáng thế, vì mọi sự đều được dựng nên trong Ngài, chẳng những vì Ngài là Đấng cứu chuộc chúng ta ngày nay. Vì nếu A-đam đã chẳng sa vào sự hư hoại mà ông đã kéo chúng ta theo mình vào đó, thì Con Đức Chúa Trời vẫn luôn là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Chẳng phải chính Ngài là một tạo vật, nhưng vì Ngài là nền tảng, cũng theo như Thánh Phao-lô thêm cớ ấy, là trong Ngài các thiên sứ được dựng nên, và trong Ngài chúng có sự hiện hữu hay sự tồn tại. Anh em thấy đó, Con Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng thôi có mọi sự cao trọng cả trên lẫn dưới, dầu chúng ta đã chẳng sa ngã với A-đam cha chúng ta vào sự rối loạn như chúng ta đang ở.
Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải làm đầu chúng ta theo một cách khác: tức là để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và nhóm hiệp chúng ta lại cùng Ngài, là Đấng mà chúng ta đã lìa xa bởi tội lỗi, đến nỗi Ngài là kẻ thù chết người của chúng ta cho đến khi chúng ta được đem vào ân huệ lại bởi Chúa Giê-xu Christ, bởi sự tha thứ các tội lỗi chúng ta. Và ngoài điều này, Thánh Phao-lô tuyên bố trong cùng đoạn Kinh Thánh ấy rằng Chúa Giê-xu Christ được định làm đầu Hội Thánh, hầu cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài. Như vậy chúng ta thấy chúng ta phải được kết hiệp với các thiên sứ, với các thánh tổ xưa, và với các tiên tri là thể nào, với điều kiện rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vẫn chẳng những tiếp tục là Đấng thứ nhất và cao nhất mà còn có mọi sự quy về Ngài, và chúng ta thông công với nhau cách nào, đến nỗi mỗi người chúng ta giữ chỗ mình và hết thảy chúng ta là chi thể của một thân thể, và chẳng còn nhiều đầu nữa mà chỉ có một. Vì nếu chúng ta thêm một bạn đồng hành nào cho Chúa Giê-xu Christ, ấy là tước đoạt của Ngài điều mà Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho một mình Ngài. Chúng ta hãy bằng lòng rằng Ngài khiến chúng ta dự phần mọi ân huệ Ngài, với điều kiện chúng ta nhìn nhận mọi sự đều từ Ngài mà đến và tìm kiếm mọi sự trong Ngài.
Trong Thi thiên 45, có tỏ rõ rằng chúng ta đều là bạn đồng hành với Chúa Giê-xu Christ và chúng ta nhận một phần mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài. Nhưng dầu vậy, chẳng được nói rằng Ngài là bạn đồng hành như chúng ta, và chẳng thể phân biệt Ngài với các sứ đồ Ngài, như các kẻ theo giáo hoàng ba hoa trong tục ngữ dại dột của họ. Nhưng ấy là để chúng ta biết rằng chẳng có điều tốt lành nào chúng ta có thể ước ao mà xa cách chúng ta, nhưng chúng được dâng cho chúng ta bởi Ngài, và Ngài rộng rãi đến nỗi Ngài chẳng muốn gì khác nơi tay chúng ta ngoài việc chúng ta nhận lấy những điều ích lợi cho chính mình. Theo như chính Ngài phán: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Hãy đến mua mà ăn, chẳng cần tiền, chẳng cần giá. Hãy đến mua rượu và sữa mà không cần tiền!" Ở đó Chúa chúng ta tỏ rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải chạy đến, và rằng nếu chúng ta nhìn xem Ngài, sự oai nghi Ngài quá cao và quá xa chúng ta. Vậy Chúa Giê-xu Christ phải là phương tiện của chúng ta, và vì Ngài đã giáng xuống cùng chúng ta, chúng ta cũng hãy chạy đến cùng Ngài. Theo như đã chép trong Giăng đoạn 7: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy." Với điều kiện loài người thành thật tìm kiếm trong Chúa Giê-xu Christ những điều họ cần, Ngài sẽ ban cho chúng ta chẳng những đủ dùng cho mỗi người chúng ta, mà còn dư để chúng ta ban phát cho kẻ lân cận nữa, và cứu giúp sự thiếu thốn họ.
Nay để kết luận, Thánh Phao-lô thêm rằng Hội Thánh là thân thể và sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi người. Khi gọi Hội Thánh là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, ông nhắc lại điểm tôi đã chạm đến: rằng chúng ta chẳng cần đi đường vòng xa hay hành trình khó nhọc để có được những điều chúng ta cần. Vì chúng ta đã được hiệp một và kết hiệp với Con Đức Chúa Trời, chúng ta còn cần gì hơn? Chúng ta phải nhìn nhận nguyên tắc này, rằng chúng ta chẳng có sự sống, sự vui mừng, hay bất cứ điều tốt lành nào, ngoại trừ chỉ trong một mình Đức Chúa Trời. Đã lập vững điều này, chúng ta hãy xem bởi phương tiện nào chúng ta có thể đạt đến Ngài, ấy là bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Như vậy anh em thấy vì sao ở đây nói rằng mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài, và rằng bổn phận Ngài là hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời và đem chúng ta trở lại khỏi sự tan lạc mà chúng ta đang ở. Vậy, chúng ta chẳng thể lìa đi để chuyển một phần điều dành riêng cho một mình Chúa Giê-xu Christ cho Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô mà chẳng cướp mất của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Thật vậy, chúng ta có thể chẳng nhìn nhận điều này, nhưng sự giả hình chúng ta sẽ chẳng biện hộ được chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể viện nhiều cớ, nhưng khi xưng nhận rằng chúng ta phải tìm kiếm mọi sự ích lợi mình nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta tự kết án chính mình.
Vâng, nếu chúng ta nói rằng mình không xứng đáng để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều đó là thật, và nếu chúng ta hỏi làm sao mình có thể bay lên mà không có cánh, điều đó cũng là thật. Nhưng nếu chúng ta nói rằng, vậy thì chúng ta phải tìm đến thánh Phi-e-rơ hay thánh Phao-lô, thì chúng ta chỉ đang nói theo ý riêng của mình. Vì Đức Chúa Trời phán điều hoàn toàn ngược lại. "Ta sai các ngươi đến với Con Một của Ta," Ngài phán, "vì trong Ngài, các ngươi sẽ tìm được mọi sự mình cần. Đừng sợ rằng các ngươi sẽ thiếu thốn điều gì, một khi các ngươi đã được đầy dẫy ân điển mà Ta đã đặt trong Ngài, và ân điển ấy vẫn ở trong Ngài." Đó là lý do tiên tri Ê-sai cố ý nói về rượu, nước và sữa, như muốn nói rằng chúng ta có đầy đủ sự sống trong Chúa Giê-xu Christ.
Còn những kẻ lang thang tìm đến thánh Phi-e-rơ và thánh Phao-lô, kiếm người bảo trợ và người trung gian, họ không những làm nhục Chúa Giê-xu Christ bằng cách phân phát món quà vốn hoàn toàn thuộc về Ngài, mà còn cướp đi sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời. Vì đã là ý muốn của Ngài rằng mọi sự đầy đủ phải ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì chắc chắn chúng ta công khai chống lại Ngài khi chúng ta không ở trong giới hạn Ngài đã đặt, bằng cách phó thác mình cho con người mà Ngài đã ban cho chúng ta để chu cấp mọi sự chúng ta cần.
Tuy nhiên, điều ông nói thêm phải là niềm an ủi lớn hơn và rộng lớn hơn cho chúng ta khi ông nói rằng Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng làm trọn mọi sự. Qua chữ "sự đầy đủ" này, ông muốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và cả Đức Chúa Trời là Cha Ngài, xem mình như chưa trọn vẹn trừ khi chúng ta được kết hiệp với Ngài. Và đó là lời chứng về sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, điều vượt quá mọi sự ngạc nhiên. Trước hết, Đức Chúa Trời không cần phải vay mượn của ai, vì Ngài là trọn vẹn trong chính mình; Ngài chẳng thiếu điều gì ngay cả trước khi Ngài dựng nên thế gian. Khi Ngài dựng nên nó, có phải Ngài làm vì lợi ích hay vì ích lợi riêng của mình không? Không, chỉ vì để chúng ta biết được sự nhân từ, quyền năng, sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, và làm chứng về điều đó. Ngài đã đặt chúng ta ở đây như trên một sân khấu, để thấy vinh quang của Ngài trong mọi tạo vật của Ngài. Thế mà Ngài hoàn toàn có thể không cần đến chúng ta.
Nhưng giả sử Đức Chúa Trời phải vay mượn của người khác để làm cho mình trọn vẹn, và Ngài giống như người phàm, chẳng ai có thể thiếu bạn đồng hành. Giả sử Đức Chúa Trời là như vậy, thì chúng ta là gì? Ngài có thể được lợi gì hơn khi kết hiệp với chúng ta? Điều đó chẳng khác gì đem mặt trời sánh với một vũng lầy. Vì chúng ta có gì ngoài sự ô uế và nhơ bẩn? Chúng ta là gì khác ngoài những vật bị tội lỗi của A-đam làm cho hư hoại đến mức kinh khủng khi nghĩ đến? Vậy thì làm sao chúng ta có thể đem đến bất cứ sự trọn vẹn nào cho Đức Chúa Trời? Dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối, dù chúng ta ngang bướng và dâm đãng, dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi thứ nhơ bẩn, và dù chúng ta đáng ghê tởm trước mặt Ngài, thế mà Ngài vẫn muốn chúng ta được kết hiệp với Ngài, ngay cả với điều kiện là Ngài được làm cho trọn vẹn trong chúng ta bởi sự kết hiệp giữa Ngài và chúng ta theo cách ấy.
Như thể một người cha nói: "Cha thấy nhà mình như trống vắng khi cha không thấy con mình trong đó." Một người làm ruộng sẽ nói: "Tôi thấy mình chỉ như nửa con người khi vợ tôi không ở bên cạnh."
Cũng vậy, Đức Chúa Trời bày tỏ rằng Ngài không xem mình là đầy đủ và trọn vẹn nếu không nhóm chúng ta lại với Ngài và làm cho chúng ta nên một với chính Ngài. Ngài lấy trọn niềm vui thích nơi chúng ta và muốn vinh quang của Ngài chiếu rạng trong chúng ta, để các tia sáng của Ngài lan tỏa ra mọi phía. Dù mọi vinh quang đều ở trong chính Ngài, Ngài vẫn muốn người ta thấy rằng chúng ta cũng có phần và phần hưởng của mình trong đó. Vậy, các bạn đã thấy trong thực tế điều thánh Phao-lô muốn nói khi gọi Hội Thánh là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ, chúng ta có thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời sao được khi chúng ta nói rằng mình không thể đến cùng Ngài, trong khi chúng ta là thân thể của Ngài trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Nếu một cái chân của chúng ta bị bệnh, muốn chạy đi đâu không biết và lang thang đây đó, nói rằng: "Ta đi tìm thuốc chữa ở nơi khác," và để làm điều đó, muốn bị cắt lìa khỏi thân thể; nếu (tôi nói) các chi thể của thân thể có chút hiểu biết và phân biệt và có thể nói theo cách ấy, thì chẳng phải là điên rồ sao khi cái chân nói rằng nó muốn bị xé lìa khỏi thân thể để đi tìm ở nơi khác điều nó cần?
Cũng vậy, khi những người theo giáo hoàng và các kẻ thờ hình tượng khác viện cớ rằng họ phải nhờ các thánh và có nhiều đấng trung gian cùng phương tiện để đem họ đến với Đức Chúa Trời, thì chẳng khác gì họ nói: "Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì cả, và chúng ta cũng không có lối vào hay đường đến với Ngài." Các chi thể bị tách khỏi đầu sao? Thật vậy, thánh Phao-lô ở đây đã buộc tội và lên án tất cả những kẻ vô ơn và bạc bẽo, những kẻ lấy cớ không xứng đáng đến với Đức Chúa Trời mà bày ra những phương tiện mới, tự tách mình khỏi Chúa Giê-xu Christ, và làm giảm quyền năng của Ngài bằng cách xé nó ra từng mảnh. Thánh Phao-lô lên án họ vì không nhận lấy ân huệ và đặc ân được ban cho họ, trong đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã hạ mình để trở nên một với họ như với chính thân thể mình. Vậy thì, chúng ta hãy học để có sự thân mật với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến nỗi chúng ta chạy đến cùng Ngài mọi lúc mỗi khi chúng ta nhận biết lỗi lầm và nhu cầu của mình.
Hơn nữa, để bảo đảm rằng sự uy nghi của Ngài không vì thế mà bị lu mờ, thánh Phao-lô nói thêm rằng Ngài không ngừng làm trọn mọi sự trong mọi người. Một mặt, chúng ta thấy rằng khi con người được ban cho các ân tứ của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu chen vào chỗ của Ngài và muốn được tôn trọng thay cho Ngài. Chúng ta cư xử theo cách ấy, và chúng ta tự lừa dối mình khi nghĩ rằng các ân tứ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không là như một chiến lợi phẩm hay món cướp được để khoe khoang và để tôn mình lên quá mức cho phép. Mặt khác, khi chúng ta nghe về Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã bị hạ thấp vì chúng ta thể nào, Ngài đã xuống nơi ngục tối của sự chết thể nào, và Ngài đã hạ mình chịu mọi sự sỉ nhục thể nào, chúng ta dường như thấy rằng mình có thể khinh thường Ngài.
Vì vậy, thánh Phao-lô, để hạ sự kiêu ngạo của chúng ta xuống và để tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ không bị hạ thấp đến nỗi vinh quang của Ngài bị giảm sút, nói rằng dù sao Ngài vẫn làm mọi sự trong mọi vật. Vì thế, chúng ta hãy học để nhận lấy phước lành, ân điển và các ân huệ mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã ban cho chúng ta. Cùng với đó, chúng ta hãy nhìn nhận rằng chúng ta không những được dựng nên từ hư không, và sự sống của chúng ta chỉ là một cái bóng thoáng qua và tan biến, mà còn rằng mọi đức hạnh và sự xuất sắc mà chúng ta tưởng mình có cũng giống như một đóa hoa xanh, héo ngay khi Đức Chúa Trời thổi hơi trên nó. Vậy, chúng ta đừng tưởng mình giàu có khi mình nghèo khó; chúng ta đừng khoe khoang về ý chí tự do của mình; chúng ta đừng cậy vào công đức riêng của mình hay bất cứ trò bịp bợm nào mà ma quỷ bày ra trong chế độ giáo hoàng. Thay vào đó, chúng ta hãy múc lấy từ nguồn không bao giờ cạn, để chúng ta tìm được điều mình cần mà giải cơn khát mỗi khi chúng ta khô hạn.
Cuối cùng, có hai phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi vật. Cũng như chính Ngài đã dựng nên thế gian, thì mọi vật cũng phải được dẫn dắt và cai quản bởi tay Ngài. Nếu có ai hỏi ai làm cho mặt trời mọc và lặn mỗi ngày, ai hướng dẫn toàn bộ trật tự của thiên nhiên, ai sắp đặt ngày, tháng và năm, và ai làm cho ngày đêm luân phiên nhau: ấy là Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi vật. Cũng phải nói như vậy về mọi điều khác chúng ta nhận thấy trong sự cai quản chung của toàn thế gian. Vì vậy, chúng ta đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ là Đấng Sáng Tạo trong một khoảnh khắc, nhưng Ngài vẫn tiếp tục duy trì những gì Ngài đã dựng nên.
Tuy nhiên, thánh Phao-lô ở đây nói về các ích lợi thuộc linh, vốn như là gia nghiệp riêng của con cái Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm mọi sự trong chúng ta: không những bởi trật tự chung của thiên nhiên, mà còn bởi soi sáng chúng ta bằng sự tin vào Phúc Âm, bởi làm cho chúng ta nên thánh, tẩy sạch chúng ta khỏi các thói xấu và dục vọng xấu xa của xác thịt, bởi kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và, tóm lại, bởi cung ứng cho chúng ta mọi sự cần thiết cho phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy, các bạn đã thấy Ngài làm mọi sự trong mọi vật thể nào. Như thể thánh Phao-lô đã tuyên bố trong một lời rằng các tín hữu chẳng là gì, chẳng làm được gì, và chẳng có gì bởi chính mình. Ông không nói ở đây về mặt trời, mặt trăng, cây cối ngoài đồng, hay bất cứ trái nào khác, cũng không về thú vật, cũng không về loài người như con cháu của A-đam, nhưng về những người Đức Chúa Trời đã sinh lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy, bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi hay thuộc về đời sống thiên thượng đều chỉ có thể nhận được nơi Đấng có mọi sự trong chính mình và làm mọi sự trong mọi vật, như đã nói về Ngài ở đây.
Vậy, chúng ta hãy học để trút bỏ mình, để dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường thật và ngay thẳng, để dâng cho Ngài lời ngợi khen xứng đáng, hầu cho không ai trong chúng ta tách mình khỏi Ngài bởi sự bạc bẽo của mình, nhưng hết thảy chúng ta tôn kính Ngài bằng cách xưng nhận rằng chúng ta nhận mọi sự từ Ngài, rằng chúng ta được kết hiệp với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, nhìn nhận rằng ấy là Ngài, Đấng mà mọi điều tốt lành đều đến từ, và ấy cũng là Ngài, Đấng mà mọi lời tạ ơn phải được dâng lên và trả lại.
Vậy bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự nhìn nhận tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng nhận thức rõ chúng hơn, và xin cho điều này khiến chúng ta ghét chính mình đến nỗi chúng ta hết lòng và chân thành tìm cách dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Và, vì Ngài đã gọi chúng ta đến cùng Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, xin cho chúng ta biết sửa mình theo đó để từ bỏ mọi sự mê tín, và vững tin rằng mọi điều chúng ta tưởng tượng ra để đem mình đến nước thiên đàng chỉ là những sự lừa dối của Sa-tan, và rằng có một mình Chúa Giê-xu Christ là đủ cho chúng ta nương cậy.
Như ý muốn của Đức Chúa Cha là tôn Ngài lên cao, để mọi người đều hướng về Ngài, xin cho chúng ta cũng dán mắt mình vào Ngài và dốc hết tâm trí sao cho chúng ta không có đường lối hay sự chuẩn bị nào khác ngoài bởi một mình Ngài, cũng không nghiêng bên này hay bên kia. Một khi đã được đem vào đường ngay, chúng ta hãy cứ tiếp tục hướng về đích cho đến khi chúng ta hoàn toàn đến nơi.
Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà còn cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Chín,
là bài giảng thứ nhất về Chương Thứ Hai.
"Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu." (Ê-phê-sô 2:1-5)
Chúng ta đã thấy rằng để hiểu thấu sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn xem xét chính mình là gì, và tình trạng của chúng ta ra sao cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và cứu giúp sự khốn khổ của chúng ta. Cho đến khi con người đã tự xét mình và hiểu được mình khốn khổ và đáng thương dường nào, họ sẽ không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời đến một phần trăm sự tôn kính mà Ngài đáng được. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bài học này: để dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen xứng đáng với Ngài, mỗi người trong chúng ta phải xem xét mình sẽ ra sao bởi chính mình nếu Đức Chúa Trời đã không giơ tay ra cho chúng ta. Và thật vậy, bản chất chung của chúng ta là gì? Ấy là chỉ nghĩ toàn những điều ác, và đó là vấn đề mà thánh Phao-lô đề cập ở đây.
Trong chương thứ nhất, vấn đề thánh Phao-lô liên tục đề cập là chúng ta không thể tôn cao Đức Chúa Trời chúng ta cho đủ, khi xét đến lòng thương xót Ngài dùng đối với chúng ta. Bây giờ, để diễn tả điều này tốt hơn và để chạm đến chúng ta sâu sắc hơn, ông cho chúng ta thấy, như trong một bức tranh hay một tấm gương, con người ra sao cho đến khi Đức Chúa Trời đã lấy ân điển Ngài đi trước họ và gọi họ trở lại với chính Ngài. Vì vậy, ông cho thấy rằng chúng ta bị chìm trong một ngục tối kinh khủng đến nỗi chỉ nghĩ đến thôi cũng phải làm chúng ta rùng mình và dựng tóc gáy. Vì chắc chắn, chúng ta phải được cảm động và nung nấu để chúc tụng danh Đức Chúa Trời vì Ngài đã tìm kiếm chúng ta trong vực sâu của địa ngục để kéo chúng ta lên nước thiên đàng.
Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để cho thấy Ngài thấy chúng ta trong tình trạng nào, phán rằng Ngài đã đến để kẻ chết sống lại khi nghe tiếng Ngài. Vậy các bạn thấy rằng chức vụ Con Đức Chúa Trời nhận lấy là kéo chúng ta từ sự chết đến sự sống bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài. Theo đó, Ngài nói thêm rằng những ai tin Ngài đã từ sự chết mà họ bị đè nén bước qua và đã vào sự sống thiên thượng. Không phải là các tín hữu đã hưởng nó ở đây rồi, nhưng vì họ sở hữu nó bằng sự trông cậy đến nỗi họ hoàn toàn chắc chắn về nó.
Khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phán rằng tiếng Ngài có quyền năng khiến kẻ chết sống lại, Ngài dùng một ẩn dụ. Vì bất cứ sự sống nào chúng ta tưởng mình có, nếu chúng ta bị tách khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta đang ở trong sự chết thuộc linh, bất kể những kẻ không tin tưởng tượng mình sống động hơn bao nhiêu trong sự khôn ngoan và đức hạnh riêng của họ. Họ chai lì và khoe khoang đến cùng cực. Nhưng chúng ta hãy xem nguồn sự sống ở đâu. Ấy là ở nơi Đức Chúa Trời, mà họ thì xa lạ với Ngài. Cũng vậy, chúng ta hãy xem sự sống thật của con người là gì. Không phải là khôn khéo và lanh lợi, biết xoay xở việc mình tốt trong đời này bởi mưu mẹo và chính sách riêng, mua lấy danh tiếng cho mình, hay khôn ngoan và sáng suốt để khuyên bảo người khác. Không phải là vượt trội trong mọi khoa học và nghệ thuật của loài người hay được tôn trọng và nổi tiếng như một người có dũng khí cao quý hoặc như người có các đức tính khác đáng khen giữa loài người. Ấy là một điều cao hơn mà chúng ta phải bắt đầu, tức là biết rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, rằng chúng ta được bảo vệ và gìn giữ bởi ánh sáng lời Ngài, và được soi sáng bởi đức tin để biết đường cứu rỗi. Chúng ta phải vững tin rằng toàn bộ phúc lợi của chúng ta ở trong Ngài, tìm kiếm nó ở đó với mọi lòng khiêm nhường, và cũng biết phương tiện để đạt được nó: tức là có Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài toàn bộ sự đầy đủ của ân điển được ban cho chúng ta.
Vậy, các bạn đã thấy sự sống thuộc linh của con người là gì và nó ở đâu: tức là trong ánh sáng lời Đức Chúa Trời và trong sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta được đổi mới theo hình ảnh đã bị mất và bị xóa nhòa hoàn toàn trong chúng ta bởi tội của A-đam. Điều đó có tìm được giữa người đời không? Ngay cả giữa những người được tôn trọng nhất? Không, chắc chắn là không. Vì vậy, không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dùng ẩn dụ này, phán rằng chúng ta được sống lại từ sự chết bởi Phúc Âm. Vì dù chúng ta có phồn thịnh bao nhiêu, có vẻ ngoài tốt đẹp trước mặt người ta bao nhiêu, và dường như có nhiều điều đáng được tôn trọng bao nhiêu, chúng ta chỉ là những thây ma khốn khổ. Trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự thối rữa và nhơ bẩn, Đức Chúa Trời ghê tởm chúng ta, chúng ta bị đoán phạt và bị bỏ rơi trước mặt Ngài, các thiên sứ ghê sợ chúng ta, mọi tạo vật rủa sả và nguyền rủa chúng ta, và mọi vật đều đòi báo thù trên chúng ta vì chúng ta làm ô uế chúng. Sự hư hoại trong con người lớn đến nỗi trời và đất phải bị lây nhiễm cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới chúng.
Ý nghĩa lời phán của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là cho đến khi chúng ta được đổi mới bởi Phúc Âm qua đức tin phát sinh từ đó, chúng ta như những kẻ chết. Trong chúng ta không có lấy một giọt sự sống nào xứng đáng với tên gọi sự sống. Tóm lại, chúng ta chẳng khác gì đã bị chôn trong mồ mả và phải được đem ra khỏi đó, qua đó chúng ta hiểu rằng chúng ta bị cắt khỏi nước Đức Chúa Trời và trong chúng ta chẳng có gì ngoài nhơ bẩn. Thế mà, Đức Chúa Trời hạ cố kết hiệp với những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài và nơi sự nhân từ của Ngài. Đó là sự sống lại của chúng ta.
Tóm lại, chúng ta phải luôn xét rằng con người đem theo sự chết ngay từ khi sinh ra. Không những vì con người phải chết, mà còn vì con người bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta là những sinh linh phải chết, và đúng như vậy trong ý nghĩa rằng chúng ta phải đi qua đời này và lìa khỏi nó bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đẹp lòng. Nhưng chúng ta cũng đã chết trước đó rồi. Và thế nào? Vì linh hồn chúng ta hoàn toàn tội lỗi. Trong chúng ta không có tư tưởng hay tình cảm nào không hướng về điều ác; mọi sự đều chống lại hay nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và quy tắc công chính của Ngài. Khi chúng ta tưởng tượng điều này hay điều khác, chúng ta không bao giờ có thể nghĩ ra trong tâm trí điều gì ngoài tội lỗi và sự bất chính, như đã chép trong Sáng Thế Ký rằng Đức Chúa Trời biết rằng mọi điều con người có trong tư tưởng và tưởng tượng của mình đều là tội lỗi. Vậy, vì đã như thế, chúng ta hãy hiểu rằng dù chúng ta có sự hiểu biết về thiện và ác và có tài khéo cùng sự phân biệt lớn hơn nhiều so với hiện nay, chúng ta vẫn bị hư hoại đến nỗi mọi ước muốn và dục vọng của chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, như muốn gây chiến với Ngài. Thấy rằng chúng ta bị hư hoại trong linh hồn như vậy và không có tư tưởng hay tình cảm nào là không hoàn toàn sai trái, chúng ta đừng lấy làm lạ khi Đức Chúa Trời, bởi chính miệng Ngài, tuyên bố chúng ta là kẻ chết, bất chấp sự tưởng tượng kiêu ngạo ngu dại của chúng ta rằng trong mình có chút sự sống.
Đó chính là điều thánh Phao-lô đề cập bây giờ, nói rằng người Ê-phê-sô đã dự phần vào ân điển đã nói trên, dù họ đã chết bởi tội lỗi và sự gian ác của chính mình. Như thể ông nói: "Để các anh em càng biết quý trọng giá trị ân điển của Đức Chúa Trời và những gì nó đem lại, đừng chỉ nghĩ về tình trạng hiện tại của mình, nhưng hãy xét rằng nếu Đức Chúa Trời đã để mặc các anh em như các anh em vốn có bởi chính mình và đã không giúp đỡ các anh em chút nào mà để các anh em theo đường lối riêng của mình, thì các anh em đã bị hư mất. Hãy xét bản chất của mình là gì, vì các anh em đã chết, và không có hy vọng nào rằng các anh em sẽ được sống lại, bởi vì ý chí tự do của con người không có quyền năng ban lại sự sống cho chính mình một khi đã chết. Vậy hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã kéo các anh em ra khỏi ngục tối của mọi sự hủy diệt, phải, đúng hơn là ra khỏi đáy địa ngục, khi Ngài hạ cố nhận các anh em làm con cái Ngài và gọi các anh em đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài."
Chúng ta thấy rằng lời này của thánh Phao-lô phù hợp với giáo lý và lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy thì, chúng ta hãy luôn chạy trở về nguồn mỗi khi chúng ta bị cám dỗ khoe khoang về các đức hạnh riêng của mình và tưởng tượng mình sở hữu điều gì đáng được tôn cao. Chúng ta hãy trở về tình trạng tự nhiên của mình và xét rằng chúng ta đã bị hư mất, và đến ngày nay vẫn còn hư mất, nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn của Ngài đã không kéo chúng ta ra khỏi sự rối loạn mà chúng ta bị vướng mắc, giải cứu chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Cố ý chép "trong lầm lỗi và tội ác" là để bịt miệng mọi người, hầu cho không ai rút mình ra khỏi hàng ngũ chung hay nghĩ rằng có điều gì nặng nề hơn sự hư hoại của bản chất chúng ta, điều chỉ có thể bị chặn lại bởi sự chết. Nếu thánh Phao-lô chỉ chép một trong hai chữ, hoặc "lầm lỗi" hoặc "tội ác", thì lập tức sẽ có lời đáp trả và cãi lại. Một số sẽ tưởng mình được miễn khỏi hàng ngũ chung, và những người khác sẽ nói: "Được rồi, dù trong chúng ta có chút tội lỗi, dù trong chúng ta có chút lỗi lầm, thì cũng không vì thế mà chúng ta hoàn toàn bị Đức Chúa Trời đoán phạt và rủa sả. Ngài sẽ dùng sự nghiêm khắc và cực đoan như vậy đối với chúng ta sao?"
Nhưng thánh Phao-lô đã ghép cả hai chữ lại với nhau để cho thấy trong bản chất chúng ta chẳng có gì ngoài sự gian ác và tội lỗi, và tóm lại, trong đó không tìm được lấy một giọt sự sống nào. Vì vậy, như thể ông muốn làm cho vấn đề trở nên nghiêm trọng hay ghê tởm, điều mà con người về phần mình sẽ xem nhẹ. Vì nếu chúng ta có dù chỉ một phần nhỏ đức hạnh, hay thậm chí chỉ một cái bóng của nó, chúng ta sẽ tôn nó lên trên mọi núi trên thế gian. Nhưng nếu trong chúng ta có bất cứ thói xấu nào, dù chúng có thô bỉ và rõ ràng đến đâu, chúng ta cũng xem chúng như những lỗi rất nhẹ. Vì vậy, thánh Phao-lô cần phải đánh đổ sự tự phụ của con người và cho họ thấy rằng họ hoàn toàn đắm chìm trong tội lỗi. Dù ông nói ở đây với người Ê-phê-sô, ông nói chung cho mọi người.
Thật vậy, ông diễn tả tốt hơn bằng cách nói rằng chúng ta đã bước đi theo dòng đời này. Vì điều ác ẩn nấp không bị phát hiện cho đến khi nó lộ ra bởi bông trái của nó. Lý do con người không thể hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời như phải lẽ là vì họ tự nịnh hót mình cho đến khi họ bị kết tội và bị buộc phải cúi đầu hạ mình bất chấp sự kháng cự của họ. Chúng ta thấy sự giả hình trong chúng ta là thế nào, đến nỗi chúng ta muốn thuyết phục mình rằng đen là trắng và không bao giờ thấy mình có lỗi chừng nào các việc ác của chúng ta không thể bị phơi bày trước mặt chúng ta, cũng không ai bịt được miệng chúng ta bằng cách chứng minh chúng rõ ràng.
Có nhiều tư tưởng xấu xa, hay bị cám dỗ làm điều ác này hay điều ác khác, chúng ta nghĩ đó chẳng phải tội lỗi gì cả. Tóm lại, thánh Phao-lô đã nói đúng rằng người Ê-phê-sô đã bước đi trong tội lỗi mình để cho thấy ông không nói về một vấn đề mà họ không biết. Vì khi nhìn vào đời sống của chính mình, và xem mình đã từng là gì, và đã theo con đường nào, họ phải bị thúc ép xưng nhận rằng mình hoàn toàn bị bỏ rơi và bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi khi sự giả hình của chúng ta ngăn cản chúng ta phó thác mình cho Đức Chúa Trời và hạ mình xuống bằng cách nhìn nhận tội lỗi mình, chúng ta hãy học nhìn vào đời sống mình. Thật vậy, dù chúng ta nhận thấy cả triệu lỗi lầm mình đã phạm, điều đó chẳng là gì so với những gì Đức Chúa Trời biết. Thế mà, để đánh thức chúng ta tốt hơn, hầu cho chúng ta không bị lừa dối bởi sự tự xoa dịu của mình, như chúng ta vẫn thường bị, chúng ta hãy luôn xét gốc bởi trái. Thấy rằng chúng ta phạm tội với Đức Chúa Trời bằng biết bao cách, chúng ta hãy kết luận rằng trong bản chất chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngang bướng.
Để cho thấy tốt hơn rằng ông không nói ở đây về một hạng người nào, mà về toàn thể nhân loại, thánh Phao-lô nói thêm rằng ấy là theo dòng đời này. Chữ ông dùng ở đây có nghĩa là dòng thời gian. Như thể ông nói, cũng như chúng ta thấy mặt trời mỗi ngày mọc và lặn, và như chúng ta thấy mùa đông và mùa hè nối tiếp nhau, thì cũng là một tập quán thông thường, phải, thậm chí là bản chất của con người, là hoàn toàn ngang bướng, độc ác và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và trong con người chẳng có gì ngoài mọi thứ dâm đãng và hư hoại. Con người không được nói: "Suỵt, thói xấu đã thắng thế." Và lại nữa: "Điều này đúng với một số người, nhưng không phải ai cũng vậy. Có những dân tộc tội lỗi hơn những dân tộc khác, và có những người cứng đầu và độc ác hơn những người khác, nhưng rồi cũng sẽ luôn có chút đức hạnh tìm được ở một số người khác." Không, thánh Phao-lô nói, vì đó là dòng chung của thế gian. Như thể ông nói, điều đó tự nhiên (đối với mọi người) đến nỗi không cần tranh cãi xem người này xấu người kia tốt. Vì cũng như con cá sinh ra để hút nước, chúng ta cũng được nuôi dưỡng, hay đúng hơn là bị làm cho say sưa bởi mọi thứ gian ác và tội lỗi. Chúng ta đầy dẫy và nhồi nhét chúng đến nỗi lại vỡ tung ra.
Vậy các bạn thấy thánh Phao-lô không có ý quở trách một hạng người nào, nhưng cho mọi người không trừ ai thấy tình trạng của họ ra sao cho đến khi Đức Chúa Trời sửa lại. Vì vậy, chúng ta hãy mở mắt và nhìn vào điều thánh Phao-lô nói, và chúng ta sẽ nhận thấy mọi sự xứng đáng và cao quý của chúng ta được mô tả ở đây. Huy hiệu của chúng ta được chạm khắc ở đây: tức là chúng ta chỉ là những kẻ chết cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại bởi ân điển nhưng không của Ngài. Lại nữa, để chúng ta biết sự chết này chẳng từ đâu khác mà ra ngoài tội lỗi của chính chúng ta, có chép rằng tất cả chúng ta đều hư hoại, trong chúng ta chẳng có gì ngoài lỗi lầm, tội lỗi và sự gian ác, và toàn bộ đời sống chúng ta làm chứng về điều đó, nên bông trái cho thấy gốc là gì. Và mặt khác, sự lệch lạc của chúng ta không phải chỉ một lần rồi thôi, nhưng chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác. Chúng ta nghiêng về đó, phải, đúng hơn, chúng ta bị cuốn đầu vào đó, và chúng ta bị thúc đẩy với cơn cuồng nộ đến nỗi không bao giờ ngừng chống lại Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đem chúng ta vào sự vâng phục Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Và thánh Phao-lô cho rằng nói vậy chưa đủ, nhưng còn thêm những điều phải làm chúng ta run sợ hơn nữa, nói rằng ấy là theo vua của chốn không trung, theo đấng có mọi quyền trên thế gian, theo thần đang cai trị mọi kẻ không tin. Ông nói theo cách này là để cho thấy rằng cho đến khi Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống lại bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cho đến khi Ngài đã nhóm chúng ta lại với Ngài, ma quỷ có quyền cai trị trên chúng ta. Tôi xin các bạn hãy xem, phẩm giá của con người ra sao cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đã chuộc họ. Họ không chết một lần là xong, nhưng chết đời đời, và Ngài phải vui lòng bởi Phúc Âm Ngài khiến họ dự phần vào sự cứu rỗi mà Ngài đã mua cho họ. Vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm việc trong chúng ta bởi ân điển Ngài, chúng ta thuộc về ai? Thuộc về ma quỷ: nó là vua của chúng ta. Tóm lại, nó có mọi quyền trên chúng ta và cai trị chúng ta với sự bạo ngược, đến nỗi chẳng có gì ngoài việc lôi kéo chúng ta đến với nó bằng vũ lực.
Nhưng thánh Phao-lô cố ý dùng chữ "Thần" này, để cho thấy ma quỷ cai trị mọi tư tưởng, mọi tình cảm và mọi ước muốn của chúng ta, rằng nó chiếm hữu chúng ta, và rằng tất cả chúng ta hoàn toàn là tôi mọi của nó. Nói một lời, chúng ta không thể nhúc nhích một ngón tay, chúng ta không thể cử động một lần, chúng ta không thể nghĩ một tư tưởng, mà ma quỷ không ở ngay bên cạnh và lôi kéo chúng ta đến nỗi chúng ta hoàn toàn trở thành kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nghe những điều này, đây không phải lúc để chúng ta ngủ mê và tự nịnh hót mình, cũng không phải để hăng hái và tự phụ đến nỗi còn kiện tụng với Đức Chúa Trời, như thể trong chúng ta có chút điều tốt, và Ngài buộc phải nhìn nhận các đức hạnh của chúng ta.
Con người há chẳng quá mất trí khi vẫn tiếp tục trong sự giả hình của mình, và vẫn muốn chống cự Đức Chúa Trời và thắng Ngài bằng lời cãi lại sau khi Đức Thánh Linh đã giáng một bản án kinh khủng và ghê sợ như vậy trên đầu chúng ta? Vậy, nếu xét con người trong chính mình và trong bản chất riêng của mình, người ấy sẽ nói được gì? Này, một tạo vật bị Đức Chúa Trời rủa sả và đáng bị loại ra khỏi số chung của mọi tạo vật khác, ngay cả của giun, ruồi, chấy và sâu bọ. Vì bất cứ con sâu bọ nào trên thế gian cũng có giá trị hơn con người. Vì con người là một tạo vật mà trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị xóa nhòa, và điều tốt lành Ngài đã đặt trong đó đã bị hư hoại. Trong đó chẳng có gì ngoài tội lỗi, đến nỗi chúng ta là chi thể của ma quỷ, và nó không những cai trị chúng ta mà còn chiếm hữu chúng ta và là vua của chúng ta.
Chúng ta đã một lần hoàn toàn tin chắc điều này trong lòng mình chưa? Một mặt, chúng ta há chẳng có lý do để chạy trốn run rẩy đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và ẩn mình dưới bóng cánh Ngài sao? Và mặt khác, há chẳng phải là sự ngu độn như súc vật nếu chúng ta vô ơn đến nỗi không tôn vinh sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi ngục tối như vậy đến với chính Ngài, để làm cho chúng ta nên bạn đồng hành và anh em không những của các thiên sứ trên trời mà còn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của vinh quang sao? Bởi phương tiện này, Ngài cất đi mọi sự sỉ nhục và, thay vì bị mọi tạo vật ghét bỏ, Ngài khiến chúng ta mang dấu ấn của Ngài và được các thiên sứ tôn trọng và ôm ấp như anh em mình, và được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhìn nhận là chi thể của thân thể Ngài. Vậy thì, bây giờ chúng ta đã thấy ý của thánh Phao-lô.
Và hơn nữa, để mọi lời cãi lại phải dứt, ông cho thấy quyền năng của ma quỷ là gì. Vì ông đã có thể nói trong một lời: "Các anh em đã sống theo cách của thế gian," nghĩa là một cách ma quỷ. Nhưng thay vì gọi tên ma quỷ trong một lời, ông nói trước hết, "theo vua có quyền mình trong chốn không trung," và "thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Khi nói "vua có quyền mình trong chốn không trung," ông làm cho chúng ta mất hết hy vọng. Vì ma quỷ được gọi là vua của thế gian không phải vô cớ. Thế mà, không phải vì nó cai trị mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, các tầng trời và đất, nhưng vì nó giữ chúng ta làm tù nhân trong xiềng xích của nó bởi chúng ta không xứng đáng được Đức Chúa Trời cai quản. Nếu A-đam đã giữ vững trong sự nguyên vẹn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, Đức Chúa Trời đã giữ chúng ta như con cái Ngài. Nhưng sau khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta, và Sa-tan đã chiếm lấy chúng ta.
Đúng là Sa-tan không thể làm bất cứ điều gì nếu không có phép của Đức Chúa Trời. Vì khi nó được gọi là vua của thế gian, không có nghĩa là nó chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi không biết ai mạnh hơn. Đó sẽ là một sự phạm thượng đáng nguyền rủa, như những kẻ dị giáo kia, thấy những câu như vậy trong Kinh Thánh, đã tưởng tượng rằng ma quỷ đôi khi chống lại Đức Chúa Trời, và nó có sức mạnh và quyền năng đến nỗi Đức Chúa Trời đôi khi buộc phải nhường chỗ cho nó. Nhưng những lời như vậy là sự điên rồ trắng trợn. Tuy nhiên, quyền tối cao này của Sa-tan là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời. Như đã chép, Ngài phó chúng ta vào tay kẻ thù khi chúng ta không chịu để Ngài cai trị trên mình. Và như vậy điều ấy được ứng nghiệm và xác chứng trong hết thảy chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã in dấu ấn Ngài trong chúng ta, chúng ta phải được cai quản bởi thần của Ngài. Nhưng tổ phụ chúng ta lại muốn tôn mình lên, muốn dựng lông lên chống lại Đức Chúa Trời, và không bằng lòng với tình trạng và giới hạn của mình. Vì vậy, bởi ông đã nổi loạn theo cách ấy và không tìm được trong lòng mình sự chịu đựng quyền tối cao của Đức Chúa Trời, ông đã bị phó cho ma quỷ và bị đặt dưới quyền nó. Vì bởi ông không chịu để Đức Chúa Trời cai trị trên mình, ông đành phải có một chủ khác, và sự vâng phục ấy phải lan đến mọi người nói chung.
Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ rằng quyền tối cao và sự bạo ngược của ma quỷ là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời trên con người vì tội lỗi của họ. Điều đó là một điểm. Và vì vậy, chúng ta đừng tưởng rằng ma quỷ được thả lỏng dây cương trên cổ hay nó được tự do làm điều nó thích, dù Đức Chúa Trời chống lại nó. Nhưng chúng ta bị bỏ mặc và bị phó cho nó. Và để chúng ta biết rõ hơn sự vâng phục này, thánh Phao-lô nói rằng nó ở trong chốn không trung, như ông sẽ nói rộng hơn nữa ở cuối Thư. Ông đã có thể nói đơn giản: "theo vua có quyền lớn," như Chúa chúng ta phán rằng nó là kẻ mạnh chiếm giữ thế gian trong bình an. Vậy các bạn thấy ma quỷ được gọi là vua vì nó có quyền năng mà chúng ta không thể chống cự.
Và ngoài ra, thánh Phao-lô chỉ cho nó chỗ ở trong chốn không trung. Không phải là các ma quỷ bị nhốt trong một nơi nhất định, vì chính chúng ta thấy chúng nhập vào thân thể con người, thậm chí vào thân thể heo, như Chúa chúng ta cho phép và ban quyền. Nhưng ông cố ý nói về chốn không trung để chúng ta hiểu rằng chúng ở trên đầu chúng ta. Nếu chúng ta có một kẻ thù, chúng ta sẽ xem mình có thể đánh đổ nó không. Nhưng nếu nó đã đặt chân lên cổ họng chúng ta, nếu nó giẫm lên bụng chúng ta, nếu nó đã ở trên mình chúng ta, thì còn phương cứu nào nữa? Chẳng có chút nào về phần chúng ta. Đó là lý do thánh Phao-lô ở đây nói rõ về chốn không trung, như muốn nói rằng con người có thể khoe khoang và ngẩng đầu lên, và trơ trẽn tôn mình lên, nhưng ma quỷ vẫn ở trên họ với mọi quyền năng của nó. Tóm lại, ông cho thấy chúng ta hoàn toàn bị phó cho sự nô lệ đáng nguyền rủa ấy.
Để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, ông nói thêm "theo thần." Vì lý do chúng ta không nhận thức được tình trạng ông nói đến là gì, nếu không phải vì chúng ta thuộc về xác thịt? Nếu có một bạo chúa cai trị trên chúng ta, hôm nay đánh thuế chúng ta, ngày mai đánh thuế nữa, cướp phá nhà cửa người ta, và ngày kế tiếp cắt cổ người này người kia, hãm hiếp vợ người ta, và phạm các tội ác cùng sự tàn bạo khác, chúng ta sẽ nhận thức rõ lắm. Và tại sao? Vì chúng ta nhạy cảm với những điều chạm đến xác thịt mình, và quá thuộc về đất đến nỗi chúng ta không thể nhận thức điều gì trừ khi nó liên quan đến đời hiện tại này. Đó là lý do chúng ta không nhận thức được sự khốn khổ của chính mình: vì chúng vô hình. Chúng ta không nghĩ ma quỷ là một bạo chúa như vậy, cũng không ghê sợ như nó là, vì chúng ta không thấy nó.
Nhưng thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta phải nhìn cao hơn thế gian này, và chúng ta phải có những con mắt khác ngoài những con mắt nhìn thấy những vật hữu hình, và rằng chúng ta cần phải nhìn ma quỷ, dù nó là một thần. Và dù nó không có tay để đánh chúng ta, không có chân để đi, cũng không có những thứ khác như vậy, thế mà nó vẫn không kém là bạo chúa tệ hại nhất có thể tưởng tượng trong toàn thế gian. Và tại sao? Vì nó nhập vào mà không ai thấy. Nếu có một người có thể nhập vào đầu và lòng người khác, thậm chí vào tư tưởng và tình cảm của họ, không cần gươm hay gậy, không cần nọc độc hay thuốc độc, không cần đe dọa, hay bất cứ điều gì khác, hoặc nếu hắn có một trăm cái chết trong tay và có thể khiến chúng nhập vào mà không ai cảm thấy thế nào: tôi xin hỏi các bạn, một kẻ thù như vậy há chẳng đáng sợ hơn nhiều so với những kẻ đến với sức mạnh lớn và gây ồn ào lớn sao? Phải, chắc chắn vậy.
Bây giờ thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng ma quỷ là như vậy, vì nó là một thần, ông nói. Vậy thì, chúng ta đừng thuộc về xác thịt như chúng ta vẫn thường, cũng đừng xét đoán theo sự tưởng tượng thô thiển và ngu dại của mình khi nói đến kẻ thù thuộc linh ấy. Nhưng chúng ta hãy vững tin rằng nó có thể gây cho chúng ta nhiều tai hại hơn vô cùng so với việc chúng ta có thể thấy nó đến với mình thế nào và nó nhập vào mình thế nào. Vậy thì, vì nó là một thần, chúng ta càng phải sợ nó hơn.
Để các tín hữu được chuẩn bị tốt hơn mà đến điểm đã nói trên, tức là biết sự xấu hổ của mình cho đến khi Đức Chúa Trời đã lo liệu cho nó, thánh Phao-lô thêm một sự xác nhận nữa cho lời mình nói. Ngay khi chúng ta đã nhận được đức tin và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, nếu chúng ta có chút ước muốn làm điều tốt, chúng ta sẽ lập tức cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta. Và dường như thế là đủ. Nhưng nếu một tín hữu nhìn vào chính mình, người ấy sẽ thấy đủ điều để không ưa và để than thở rên rỉ. Như tôi đã nói với các bạn trước đây, ngay cả thánh Phao-lô cũng xưng mình đã khốn khổ và kêu lên: "Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" (Rô-ma 7:24). Vậy các tín hữu sẽ luôn thấy đủ điều trong mình để than khóc trước mặt Đức Chúa Trời. Thế mà vì Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta chút điều tốt, chút ý tốt, và chút ý định tốt, điều ấy che lấp một nửa sự dâm đãng của bản chất chúng ta, nên chúng ta không biết trong một thời gian dài tình trạng mình khốn khổ ra sao, chừng nào chúng ta chỉ nghĩ về chính mình, tôi nói, về chính mình, như chúng ta là sau khi Đức Chúa Trời đã phần nào cải tạo chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Đó là lý do thánh Phao-lô sai chúng ta đến xem những kẻ không tin là gì. Nếu chúng ta nhìn vào thế gian, chúng ta sẽ thấy một số đắm chìm trong tham lam, và một số cướp bóc và bóc lột, và không những những tên trộm vặt bị đánh đòn và treo cổ, mà ngay cả những kẻ là tay cướp trong nhà, trong chợ, và trong nơi công lý. Chúng ta sẽ thấy rằng trong hầu hết loài người chẳng có đức tin hay lòng trung thành, nhưng mọi người đều đắm chìm trong cướp bóc và bóc lột, không chút tôn trọng công bằng hay ngay thẳng. Chúng ta sẽ thấy một số lao vào dâm dục và gian dâm, một số vào say sưa, và một số vào các sự dâm đãng và hành vi phóng túng khác. Chúng ta sẽ thấy người ta thốt ra những lời thề, lời thề dối, và những điều đáng nguyền rủa khác.
Lại nữa, chúng ta sẽ thấy những âm mưu bí mật, đầu độc, ganh ghét, ác ý, phản bội, và các mưu chước gian ác. Tóm lại, chúng ta sẽ thấy một số ma quỷ đến nỗi chúng lao đầu vào hoàn toàn như thể cố ý gây chiến với Đức Chúa Trời. Đây là những điều có thể làm chúng ta kinh ngạc. Và dù chúng ta chai lì, chúng ta cũng phải có chút ăn năn khi thấy mọi sự quá rối loạn trong thế gian. Tuy nhiên, thánh Phao-lô nói rằng nếu chúng ta xét những gì đang diễn ra và mọi sự bị đảo lộn ra sao, và thế gian lấy tự do chống lại Đức Chúa Trời thể nào, chúng ta cần áp dụng điều ấy cho chính mình và kết luận như vầy: điều ấy cũng sẽ xảy đến với tôi, phải, thậm chí nhiều như tôi thấy ở những kẻ khốn khổ nhất.
Vì khi chúng ta nhìn vào các bệnh tật đang lan tràn, một số bị ung nhọt và các bệnh nhơ bẩn khác ăn mòn, và những người khác có những bệnh khủng khiếp nhất có thể, chúng ta phải suy ngẫm về chúng và nói: "Điều xấu như vậy, phải, và còn tệ hơn nữa, sẽ xảy đến với tôi nếu Đức Chúa Trời không thương xót tôi." Vì hết thảy chúng ta đều mang hạt giống của chúng trong mình, và không những trong thân thể mà còn trong linh hồn. Vì có thể có sự khác biệt về thể chất đến nỗi một số sẽ mạnh mẽ và sung mãn hơn những người khác, nhưng linh hồn con người hoàn toàn hư hoại và bị hủy hoại. Vậy thì các tội lỗi đang cai trị trong chúng ta đều là những lời cảnh cáo để khiến chúng ta cúi mắt xuống và xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, phải, và khiến chúng ta ghét và hoàn toàn ghê tởm chính mình. Vậy các bạn thấy tại sao thánh Phao-lô đã thêm ở đây rằng ma quỷ hiện vẫn đang hành động. Ông dùng chữ "hiện," như thể ông nói: "Các bạn ơi, nếu khi nhìn vào tình trạng hiện tại của mình, các bạn thấy có điều gì tốt, và điều đó ngăn các bạn hạ mình xuống hoàn toàn, và ngăn các bạn cảm nhận mình đã khốn khổ ra sao nếu Đức Chúa Trời đã không tỏ lòng thương xót đối với các bạn, hãy xem những gì đang diễn ra quanh các bạn, hãy xem những kẻ không tin cư xử thế nào, và các bạn sẽ thấy họ như thú hoang và kẻ thù của sự cứu rỗi chính mình. Các bạn sẽ thấy họ điên cuồng chống lại Đức Chúa Trời và chống lại mọi điều phải. Tóm lại, các bạn sẽ thấy những sự quái gở lớn đến nỗi làm con người kinh ngạc và khiến họ nói: 'Than ôi, có thể như vậy được sao?' Và như vậy các bạn thấy mình là gì."
Đừng nói: "Hổ thẹn thay cho ngươi, đồ vô lại." Các bạn có thể chê trách kẻ như vậy, nhưng các bạn phải thêm ngay như gia vị nêm vào: "Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi đã lớn dường nào?" Vậy chúng ta đừng bao giờ lên án tội lỗi mà chúng ta thấy khắp nơi ở người khác mà không xét: "Nếu Đức Chúa Trời đã không kìm hãm tôi, tôi đã sa ngã sâu như tôi thấy người khác đã sa ngã." Vì vậy hãy để điều đó thúc giục chúng ta lập tức cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta vào sự cám dỗ. Chúng ta hãy nhìn nhận sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc Ngài vui lòng cai trị trên chúng ta đến nỗi chúng ta không sa vào những sự sa ngã kinh khủng mà chúng ta thấy quanh mình. Vì khi chúng ta nhìn vào những kẻ gian ác nhất trên thế gian, phải, ngay cả những kẻ mà chúng ta buộc phải ghê tởm như quái vật, chúng ta phải (như tôi đã nói trước) kết luận như vầy với chính mình: "Than ôi, điều ấy cũng sẽ xảy đến với chúng ta nếu Đức Chúa Trời không chữa lành."
Và như vậy các bạn thấy chúng ta phải áp dụng bài học ấy thế nào. Thánh Phao-lô nói rõ về các con bạn nghịch để cho thấy trong chúng ta sẽ không có sự vâng lời nào, trừ khi Đức Chúa Trời đặt nó vào chúng ta, cải tạo chúng ta, đổi sự gian ác mà trước đây chúng ta đắm chìm, và tiếp tục và gia tăng điều tốt Ngài đã bắt đầu. Bằng không, Sa-tan đã chiếm lấy chúng ta đến nỗi nó ắt phải kéo chúng ta như súc vật.
Đúng là thánh Phao-lô nói thêm ngay sau đó rằng điều này không những áp dụng cho dân ngoại (dù ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ nhất nơi họ) mà ngay cả những người xuất sắc nhất cũng nằm trong số đó, và (hơn nữa) rằng người Giu-đa (những kẻ tưởng mình có đặc ân riêng được miễn khỏi sự rủa sả chung của loài người) cũng bị bỏ rơi và bị đoán phạt cho đến khi họ được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chuộc lại. Ở đây chúng ta thấy rõ hơn điểm chúng ta đã chạm đến không lâu trước: tức là không hề nhắc đến một hạng người nào riêng, nhưng Đức Thánh Linh giáng sấm trên mọi người, hầu cho hết thảy chúng ta từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất đều bị đánh đổ. Nhưng điều này không thể bàn luận đầy đủ bây giờ.
Vì vậy, để kết luận chúng ta phải nhận lấy điều thánh Phao-lô đang dạy: ấy là Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống lại. Qua đó, ông muốn chúng ta biết rằng chúng ta không đem sự sống theo mình từ lòng mẹ, nhưng bởi tội lỗi, chúng ta ở trong sự chết khi chúng ta vào đời này, điều tệ hơn là nếu chúng ta không hề có mặt. Không thể cãi lại điều này vì chúng ta sẽ không tìm thấy trong mình điều gì ngoài sự hư hoại và gian ác, và càng khuấy nó lên, nó càng hôi thối. Chúng ta sẽ càng ghê tởm khi thấy ngục tối lớn và sâu của mọi sự gian ác ở trong chúng ta.
Vì vậy, chúng ta cần được khiến sống lại và được ban cho sự sống, không phải bởi bản chất, nhưng bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì chúng ta được đổi mới bởi Ngài. Chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời đã đem chúng ta ra khỏi một tình trạng khốn khổ và bị rủa sả, và nhờ đó quên đi mọi sự khoe khoang hư không. Chúng ta đừng nghĩ rằng mình sẽ bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen Ngài xứng đáng cho đến khi chúng ta ghê tởm mọi sự khốn khổ của chính mình và đến chỗ biết rằng ma quỷ cai trị trên chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời giật chúng ta ra khỏi nanh vuốt nó và giải thoát chúng ta khỏi sự bạo ngược đáng nguyền rủa của nó.
Có điều gì khó chịu hơn là nói rằng chúng ta vâng phục ma quỷ và nó không những cai trị trên thân thể chúng ta, như một bạo chúa thế gian có thể làm, mà còn trên linh hồn chúng ta và mọi tư tưởng của chúng ta? Vì nó là một thần, và trong chúng ta không có gì là không bị nó làm cho hư hoại và đầy nọc độc của nó. Vì chúng ta biết điều này, chúng ta hãy xét thêm rằng Đức Chúa Trời, đã thấy chúng ta trong tình cảnh ấy, thế mà vẫn không khinh dể chúng ta, cũng không để điều đó ngăn Ngài cứu giúp chúng ta. Như thánh Phao-lô dùng cùng một lý lẽ khi ông nói rằng chúng ta là kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời khi Chúa Giê-xu Christ chuộc chúng ta.
Vậy chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời không xem trọng điều gì ngoài sự khốn khổ của chúng ta khi Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài. Ngài không xem chúng ta có tìm kiếm Ngài hay không, vì làm sao điều đó có thể? Chúng ta hoàn toàn rút lui. Ngài không xem chúng ta có thể phục vụ Ngài điều gì hay không, vì chúng ta là những kẻ nổi loạn trắng trợn chống lại Ngài. Ngài không xem trong chúng ta có khuynh hướng tốt nào hay không, vì mọi tư tưởng và ước muốn của chúng ta đều là kẻ thù chết người chống lại sự công chính của Ngài. Vậy Ngài nhìn vào điều gì? Điều gì thúc giục Ngài cứu giúp chúng ta? Chính là vô số sự khốn khổ mà Ngài thấy trong chúng ta và sự rối loạn kinh khủng mà chúng ta ở trong: đây là những điều khiến Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót chúng ta.
Vậy hãy bịt mọi miệng lại, và chúng ta đừng dám đem bất cứ điều gì trong việc này như thể chúng ta đã ràng buộc Đức Chúa Trời với mình hay Ngài đã thấy trong chúng ta điều gì mà vì đó Ngài phải tỏ ân huệ cho chúng ta. Vì Ngài phải lấy mọi sự từ chính Ngài, và làm mọi sự từ sự nhân từ vô hạn của Ngài bởi Ngài thấy chúng ta khốn khổ, bị đoán phạt, và hoàn toàn bị bỏ rơi. Hãy để điều đó thúc giục chúng ta làm điều tốt, và lo liệu phương cứu không những cho bệnh tật của chúng ta mà còn cho sự chết của chúng ta. Vì nếu chúng ta chỉ bị tội lỗi và thói xấu làm cho hư hoại, bệnh tật đã là không thể chữa được. Nhưng ngoài ra, còn có sự chết, phải, một sự chết thuộc linh, không thể phục hồi bởi mọi phương tiện và thuốc chữa của thế gian. Đức Chúa Trời phải đặt tay Ngài vào, và mạnh mẽ đến nỗi người ta biết rằng Ngài cứu chúng ta bởi một phép lạ.
Và bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự xưng nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta lìa bỏ chúng, và ngày càng thoát khỏi chúng hơn. Và trong khi chờ đợi, xin Ngài bởi lòng nhân từ của Ngài dung thứ chúng ta, không tra xét chúng ta quá nghiêm ngặt, nhưng dần dần giảm bớt và sửa chữa sự gian ác đang cai trị quá nhiều trong chúng ta, và không để chúng ta làm nô lệ cho Sa-tan, nhưng giải thoát chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà chúng ta nhận được mọi sự tự do thuộc linh.
Và giờ đây chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI,
Là Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Hai
3. Chúng ta cũng đã từng đồng ăn ở với kẻ không vâng phục, làm các việc ham mê của xác thịt và của ý tưởng, và tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.
4. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta,
5. Nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu,
6. Và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.
Sáng nay tôi đã bắt đầu chỉ cho anh em thấy sứ đồ Phao-lô muốn mở rộng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đến cho mọi người như thế nào, hầu cho không ai có cớ khoe mình, như thể mình có điều gì xứng đáng bởi chính mình. Thật vậy, nếu từng có dân tộc nào trên thế gian được nâng cao hơn các dân khác, thì đó chính là dân Do Thái, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ làm nhà riêng của Ngài, gọi họ là dòng dõi thánh và là cơ nghiệp của Ngài. Vì thế, về phương diện ấy, người Do Thái dường như rất xứng đáng có sự trội hơn người khác. Tuy nhiên, hầu cho không ai làm lu mờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ông nói rằng ngay cả họ cũng là con cái của sự thạnh nộ, cho nên việc họ được kéo ra khỏi ngục tối của sự hỗn loạn, mà sáng nay tôi đã nói đến, thật là ích lợi cho họ. Tóm lại, sứ đồ Phao-lô chỉ ra ở đây rằng ngay cả những người mà loài người cho là xuất sắc nhất cũng không thể đem ra điều gì để khoe khoang hay để mua lấy sự tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng tất cả đều được nhận vào ân điển để trở nên kẻ thừa kế sự sống trên trời nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi: Tại sao sứ đồ Phao-lô lại đặt người ngoại ngang hàng với người Do Thái, trong khi Đức Chúa Trời đã đặt sự khác biệt lớn lao giữa họ? Vì dường như thế là mọi lời hứa đều bị hủy bỏ: và như vậy là làm điều sai trái đối với Đức Chúa Trời, hơn là đối với loài người. Nếu chúng ta công nhận (như lẽ phải và lý trí buộc chúng ta phải công nhận) rằng việc Đức Chúa Trời chọn dòng dõi Áp-ra-ham không phải là vô ích, và việc Ngài phán với họ rằng Ngài nhận họ làm nhà và Hội Thánh của Ngài không phải để lừa dối họ, thì họ hẳn phải gần gũi và thân thiết với Đức Chúa Trời hơn, và hẳn phải có một dấu hiệu nào đó để được nhóm họp về với Ngài. Dường như vậy thì sứ đồ Phao-lô không nên hạ thấp người Do Thái như thế. Nhưng ở một chỗ khác, ông cho thấy tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với nhau, nếu chúng ta xét người Do Thái (một mặt) trong địa vị là dân được chọn và dân riêng của Đức Chúa Trời, và (mặt khác) họ là gì (bởi chính mình) và họ đã đáng chịu điều gì trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong thư gửi tín hữu Rô-ma, sau khi sứ đồ Phao-lô đã tuyên án trên cả thế gian, chỉ ra rằng không một ai là không bị đoán phạt và hư mất, ông nêu lên câu hỏi này: Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã nhóm họp dòng dõi Áp-ra-ham và biệt riêng họ hoàn toàn cho Ngài, thì họ sẽ ra sao? Chẳng lẽ trong họ không có sự thánh khiết nào sao? Vì nếu không, dường như Đức Chúa Trời chỉ đùa giỡn, và lời Ngài phán trong Kinh Thánh rằng Ngài chẳng hề đãi dân nào khác như vậy, là chẳng có giá trị gì. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói rằng, thật vậy, loài người phải ca ngợi ân điển mà Đức Chúa Trời đã đoái thương bày tỏ trên dân Ngài: và do đó họ phải được ưu tiên hơn cả thế gian, trong chừng mực họ được ban cho những ơn phước mà họ có được bởi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông liền thêm rằng, vì họ cũng thuộc dòng dõi A-đam, và là kẻ có tội, cũng như mọi người khác, và trong toàn thể bản tính chúng ta chẳng có gì ngoài sự bại hoại và ương ngạnh, nên mọi người đều phải cúi xuống, và tất cả chúng ta đều phải công nhận rằng không ai trong chúng ta có thể được tách riêng khỏi người khác, như chúng ta đã thấy trước đây trong chương thứ hai của thư Ga-la-ti, nơi sứ đồ Phao-lô đã nói với sứ đồ Phi-e-rơ rằng: "Phải, chúng ta vốn là người Do Thái, và dường như chúng ta phải đi riêng một mình, vì Đức Chúa Trời là Vua chúng ta, đã biệt riêng chúng ta ra thánh, và đoái thương ngự giữa chúng ta." Vậy thì, thoạt nhìn dường như chúng ta phải gạt bỏ dân ngoại, như những kẻ ô uế, những kẻ không quen biết Đức Chúa Trời. Nhưng hãy cùng tính sổ (ông nói), thì không một ai trong chúng ta là không mắc nợ trước mặt Đức Chúa Trời, và ai nấy đều phải nhận mình là kẻ có tội khốn khổ. Đã vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải là quan án của mọi người, và chúng ta phải sụp xuống trước sự uy nghi của Ngài cho đến khi được hòa thuận với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, ý của sứ đồ Phao-lô trong câu Kinh Thánh này không phải là làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng là để chỉ ra rằng người Do Thái không có phương tiện nào khác nơi chính mình để đạt được sự cứu rỗi và cơ nghiệp trên trời, ngoài việc làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng họ luôn phải trước hết nhận mình là kẻ bị rủa sả và bị đoán phạt. Vì sự xứng đáng mà họ có chỉ như của trời cho, và họ sinh ra trong tội lỗi và chịu sự rủa sả, chẳng kém gì mọi người khác, và việc Đức Chúa Trời nhận và chọn họ cho Ngài là một ân tứ đặc biệt và (như người ta nói) là một ân tứ siêu nhiên. Anh em thấy đó, bởi bản tính, người Do Thái cũng hư mất như phần còn lại của cả thế gian, nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời cũng đã nhận họ vào sự thương xót.
Nhân đây, chúng ta phải ghi nhận rằng dưới chữ "bản tính", sứ đồ Phao-lô không chỉ chỉ ra rằng chúng ta là kẻ có tội theo thói quen, đến nỗi ai nấy đều chen lấn người khác, và chúng ta quá nghiêng về điều ác hơn điều thiện, nhưng còn có một vấn đề sâu xa hơn nữa, ấy là mỗi người trong chúng ta đều mang tội lỗi theo mình ngay từ lúc sinh ra. Ăn và uống là những việc gắn liền với chúng ta, nhưng tội lỗi còn ăn sâu trong chúng ta hơn mọi sự thuộc về đời này. Thật vậy, người ngoại sẽ lấy làm lạ rằng những trẻ thơ, vốn chưa biết phân biệt thiện ác, cũng chẳng có sự suy xét hay ý chí, mà đã là kẻ có tội và bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, theo như lời sứ đồ Phao-lô, người gọi chúng là con cái của sự thạnh nộ. Nhưng dầu muốn hay không, chúng ta cũng phải chịu sự đoán phạt. Ngay khi trẻ thơ có thể ra dấu hiệu gì, thì chắc chắn chúng sẽ biểu lộ quá đủ rằng chúng ương ngạnh và hư hỏng, và rằng có một nọc độc kín đáo ẩn náu trong chúng. Và dầu lúc đầu chúng chưa phun nọc ra, chúng vẫn như một bầy rắn con. Đã vậy, chúng ta hãy hiểu rằng sứ đồ Phao-lô không phải vô cớ mà gọi chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, cũng như người Do Thái, không trừ ra khỏi số đó ngay cả những trẻ thơ mà người ta gọi là vô tội, và cho là như vậy. Vì chúng ta không được nhìn theo ý kiến riêng của mình, cũng không theo những điều mắt mình thấy, nhưng phải tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét có thẩm quyền về việc ấy, dầu chúng ta thấy điều đó khó hiểu. Dầu thế gian ra sao, chúng ta cũng phải luôn trở lại với lời chép trong Thi Thiên thứ năm mươi mốt, rằng chúng ta không những hằng ngày phạm tội cùng Đức Chúa Trời đủ mọi cách, mà trước đó đã là đáng ghê tởm trước mặt Ngài, ngay cả trước khi chúng ta làm hay nghĩ điều gì, vì chúng ta đã được hoài thai trong tội lỗi và sự rủa sả. Và bởi chữ "con cái của sự thạnh nộ", sứ đồ Phao-lô muốn nói rằng chúng ta là kẻ thừa kế sự chết, và Đức Chúa Trời hẳn phải là kẻ thù của chúng ta, ngay từ khi chúng ta được hoài thai. Thế nhưng Đức Chúa Trời không tàn nhẫn, cũng không ghét những vật do chính tay Ngài dựng nên. Điều đó đúng, nếu trong chúng ta có sự trong sạch như tổ phụ A-đam thuở ban đầu, theo lời chép rằng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt lành. Vậy thì Đức Chúa Trời hẳn phải ghét công việc của chính tay Ngài trong chúng ta. Nhưng chúng ta phải kết luận rằng vì Ngài ghét chúng ta và như thể sẵn sàng giáng sự báo thù trên tất cả chúng ta, thì chúng ta đã thật đáng chịu. Và dầu tội lỗi không thể chỉ ra bằng ngón tay, như người ta nói, nhưng Đức Chúa Trời biết rõ lắm, và chúng ta phải ngậm miệng lại về việc ấy. Đó thực chất là điều chúng ta phải rút ra từ câu Kinh Thánh này, khi áp dụng theo ý của sứ đồ Phao-lô. Vì nếu người Do Thái, những kẻ dường như có hoặc phải có một đặc quyền riêng nào đó, mà vẫn bị bao gồm trong tình trạng chung của loài người, thì chúng ta là kẻ sinh ra là dân ngoại, còn viện cớ gì được, nếu chúng ta dám đem sự khoe khoang nào đến trước mặt Đức Chúa Trời? Vậy thì, chúng ta thật có đủ cớ để hổ thẹn gấp bội, vì thấy rằng họ, những kẻ mà so với họ chúng ta chẳng là gì, mà vẫn không có lối nào vào vương quốc Đức Chúa Trời ngoài bởi sự thương xót nhưng không của Ngài, và bởi được hòa thuận nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Nhưng vẫn còn một câu hỏi hay một sự nghi ngờ nữa. Vì làm sao người Do Thái lại là kẻ thù của Đức Chúa Trời được, trong khi Ngài đã tuyên bố Ngài là Cha của họ? Có người sẽ nói rằng việc nhìn thấy những điều đã được hình bóng hóa, cùng lẽ thật và thực thể của chúng, vẫn còn phải được hoàn thành. Nhưng chúng ta phải ghi nhận thêm rằng dầu Đức Chúa Trời đã nhận người Do Thái làm con nuôi trong Áp-ra-ham, họ vẫn được nhận trong Chúa Giê-xu Christ, và ân điển ấy được đặt nền trên Ngài, theo lời chép: "Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước." Và chúng ta đã thấy trong thư Ga-la-ti rằng dòng dõi ấy phải chỉ về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì ngoài Ngài ra không có sự hiệp một nào cả, chỉ có sự tan rã hoàn toàn. Đã vậy, chẳng có gì lạ khi việc người Do Thái được nhận vào Hội Thánh, cũng như việc dân ngoại được nhận vào, đều được sứ đồ Phao-lô ở đây quy về lòng nhân từ nhưng không duy nhất của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, còn có một điểm thứ hai không được quên: ấy là dầu người Do Thái đã nhận được ân điển như vậy, họ vẫn ở trong tình trạng chờ đợi cho đến khi Đấng Cứu Chuộc đến. Và vì cớ ấy, chúng ta sẽ thấy ở một chỗ khác rằng những kẻ ở gần và những kẻ ở xa đều được hòa thuận bởi Ngài. Vì chúng ta biết rằng không có sự chuộc tội nào với Đức Chúa Trời mà không đổ huyết. Mà các của lễ của Luật Pháp không thể cất tội lỗi đi, cũng không thể làm nguôi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Khi người ta dâng huyết của bò đực, hoặc bê con, hoặc chiên con, ấy không phải để làm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; loài thú vật không có quyền năng ấy, vì vật hay hư nát không đạt đến linh hồn. Vì vậy phải kết luận rằng người Do Thái là con cái Đức Chúa Trời bởi sự trông cậy, nhưng họ vẫn hoàn toàn bị phân cách khỏi Ngài cho đến khi sự chuộc tội được thực hiện trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc. Và bởi phương tiện ấy, Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ với họ, như Ngài đã làm với phần còn lại của thế gian. Và cũng vì cớ ấy, sứ đồ Phao-lô thêm rằng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã khiến họ sống lại, như Ngài đã làm với dân ngoại, theo lòng yêu thương lớn mà Ngài đã yêu họ.
Điểm chính (như sáng nay tôi đã nói với anh em) mà sứ đồ Phao-lô bàn đến là chúng ta phải học biết hổ thẹn, phải, và ghê tởm sự khốn khổ của chính mình, bằng cách trở về với tình trạng ban đầu của mình, và suy xét Đức Chúa Trời thấy chúng ta trong cảnh ngộ nào, và chúng ta ra khỏi ngục tối nào khi Đức Chúa Trời đưa tay ra với chúng ta. Và điểm thứ hai là chúng ta phải càng tôn cao lòng nhân từ của Ngài hơn, vì đó là điều không thể tin được rằng Ngài lại đoái thương khiến đạo của sự sống giáng xuống tận đáy địa ngục để làm cho chúng ta sống lại, vì chúng ta đã chìm sâu ở đó. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ kỹ những lời này, nơi chép rằng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã khiến chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết, theo lòng yêu thương lớn mà Ngài dành cho chúng ta. Thật vậy, danh hiệu này luôn xứng hợp với Đức Chúa Trời, vì Ngài không hề giảm cũng không hề tăng, và Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi giàu lòng nhân từ. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhận hoàn cảnh của chỗ Kinh Thánh này, và vấn đề mà sứ đồ Phao-lô bàn ở đây, ấy là Đức Chúa Trời đã bày tỏ những kho báu vô giá của lòng thương xót Ngài trên chúng ta, xứng với sự khốn khổ lớn lao của chúng ta. Và cũng vì cớ ấy ông thêm vào lòng yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta. Vì hẳn phải có một lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời đủ sức làm chúng ta say mê, vì nó vượt quá mọi khả năng của chúng ta, và chúng ta không thể nếm được một phần trăm của nó, dầu chúng ta hết lòng hướng về nó đến đâu. Và tại sao? Vì khi sứ đồ Phao-lô nói Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, ông nói đích danh về chính mình và những người giống như mình, những kẻ đã được chọn ra từ giữa dân ấy, trong khi phần đông trong họ đã bị cắt bỏ. Vì dầu người Do Thái là con đầu lòng và có sự trội hơn chúng ta, như theo quyền thừa kế, và chúng ta chỉ như những vật hèn mọn sinh non, như sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, nhưng chúng ta thấy họ nay đã bị đuổi khỏi vương quốc Đức Chúa Trời và đã trở thành một gương khiến tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng lên khi nhìn thấy cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời bày tỏ trên họ. Vì vậy, việc sứ đồ Phao-lô và một số ít người nữa được chọn ra từ giữa người Do Thái, ấy là bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu ấy càng tỏ rõ hơn đối với họ. Cũng vậy, ngày nay, nếu Phúc Âm được giảng cách tinh sạch khắp cả thế gian, và đức tin được ban cho mọi người cách đồng đều, đến nỗi không ai là không được Đức Thánh Linh cảm động ngay, và tất cả chúng ta đều như nhau, thì dường như đó là lẽ tự nhiên. Và như đồ ăn thức uống là của chung cho mọi người, thì dường như chúng ta có điều này bởi sự vận động tự nhiên của mình, chứ không phải là ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta thấy biết bao xứ sở đói khát, đến nỗi không một giọt đạo lành nào rơi xuống trên họ, mà trái lại dân khốn khổ ấy được nuôi bằng những điều dối trá và trò lừa bịp của Sa-tan, và mặt khác Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta ở đây và tưới chúng ta bằng Lời Ngài, thì điều ấy đến từ đâu, nếu không phải từ lòng yêu thương lớn mà sứ đồ Phao-lô nói đến ở đây? Lại nữa, nhiều người có tai bị Phúc Âm đánh động, nhưng mắt người ta thấy rõ họ trở nên cứng lòng bởi đó và càng ngày càng tệ hơn. Vì chắc chắn người ta sẽ không thấy những quái vật ghê gớm như vậy trong giáo hội La Mã bằng nơi Phúc Âm được giảng và xưng nhận, vì họ sẽ nói mình đã được cải chánh, mà lại dường như là ma quỷ nhập thể, và chúng ta chẳng cần đi xa để thấy những cảnh như vậy. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhận ở đây rằng chúng ta không được ngờ rằng ai trong chúng ta có điều gì khiến Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn đồng loại mình, cũng đừng dám kể công mình. Trái lại, chúng ta phải luôn trở về với nguồn không bao giờ cạn, chứ đừng đến những hố đầy lỗ thủng không giữ được nước, hay đúng hơn là những hố chẳng có gì ngoài bùn lầy và ô uế (vì mọi sự vinh hiển và khoe khoang của loài người cũng chẳng hơn gì), nhưng hãy múc lấy từ tình yêu ấy của Đức Chúa Trời chúng ta, và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời không cần bị người khác thuyết phục hay lay động, nhưng chỉ vì Ngài đẹp lòng yêu chúng ta cách nhưng không, bằng cách nhận chúng ta về với Ngài và soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong đức tin của Phúc Âm. Và như vậy anh em thấy sứ đồ Phao-lô muốn ghi nhận điều gì ở đây.
Bây giờ, mặt khác, để ngăn ngừa loài người (vốn luôn khôn khéo, tìm kiếm những mánh khóe và lỗ hổng để lẩn tránh) viện cớ mình đang ở dưới ách bạo ngược của ma quỷ, hoặc cho rằng điều ấy không nên quy trách nhiệm cho mình, sứ đồ Phao-lô chỉ ra rằng sự nô lệ ấy vẫn là tự nguyện. Sáng nay tôi đã chỉ cho anh em thấy rằng bất chấp mọi sự tự do lựa chọn của chúng ta, và bất chấp lý trí và ý chí của chúng ta, chúng ta vẫn như bị xiềng xích vào sự phục vụ Sa-tan, đến nỗi chúng ta chẳng làm được gì ngoài mọi sự gian ác, và bởi bản tính chúng ta cũng chẳng hơn gì những tên trộm trắng trợn nhất trên đời nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta, đúng như sứ đồ Phao-lô đặt mọi người khác ra trước chúng ta như một tấm gương, phải, ngay cả những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời và mọi trật tự, bị Sa-tan xô đẩy vào mọi sự quá đáng, mà nói rằng chúng ta cũng sẽ như họ nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta.
Nhưng nay có nhiều kẻ oán trách Đức Chúa Trời và kiện cáo Ngài, rằng: Nếu ý chí tự do bị phá hủy đến thế, thì chúng ta sẽ ra sao? Nếu loài người có thể hướng mình về điều thiện, mà lại chẳng kể đến nó, cứ hướng mình về điều ác, thì chắc chắn họ bị kể là có tội là lẽ công bằng phải lẽ. Nhưng nếu họ không thể làm gì khác ngoài điều ác, thì sao Đức Chúa Trời lại đoán phạt họ? Ít ra họ phải được dung thứ, vì rõ ràng họ bị giữ dưới quyền Sa-tan, ngay từ trong lòng mẹ. Kìa, đó là điều nhiều người viện ra với hy vọng rửa tay mình. Phải, họ chẳng những không bằng lòng tự bào chữa bằng những mánh khóe hư không, mà còn chửi rủa Đức Chúa Trời, như thể Ngài là nguyên nhân của sự đoán phạt họ. Nhưng sứ đồ Phao-lô, để ngăn ngừa những lời vu khống như vậy, nói rằng những kẻ ở dưới ách nô lệ của Sa-tan và của tội lỗi vẫn không vì thế mà khỏi bị đoán phạt cách chính đáng. Vì họ không bị ép buộc bởi sức mạnh: họ quả bị khuất phục, nhưng đó là với ý chí tự nguyện của chính mình. Và vì cớ ấy ông nói rằng ngay cả những người đã được đem trở lại với Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng đã từng bước đi trong sự ham muốn của xác thịt; nghĩa là, trước khi Đức Chúa Trời biến đổi họ, và đem họ đến sự vâng phục Ngài bởi Đức Thánh Linh, họ đã bước đi trong những ham muốn gian ác của chính mình. Thật vậy, người ta sẽ công nhận bản tính mình là tội lỗi, nhưng họ nói rằng chỉ cần ý chí khác đi là đủ. Mọi người đều công nhận rằng chính ý chí tạo nên sự khác biệt giữa điều ác và điều thiện. Nhưng khi các triết gia nói theo cách ấy, họ cho rằng chúng ta có một ý chí tự do và phóng khoáng. Và đó là điều đã lừa dối họ, vì họ không biết rằng chúng ta đã bị hư hỏng bởi sự sa ngã của A-đam, mà vẫn không vì thế mà khỏi bị rủa sả cách chính đáng, vì sự phạm tội cùng Đức Chúa Trời của chúng ta là với ý chí tự nguyện của chính mình. Và vì vậy ông cũng thêm nữa: làm theo những điều ham muốn của xác thịt và của ý tưởng chúng ta.
Như thể ông muốn nói rằng những kẻ bị Sa-tan chiếm hữu, và bị giữ dưới ách nô lệ của tội lỗi, không thể viện bất cứ sự ép buộc nào. Vì sao? Chính ý chí của họ xô đẩy họ vào đó. Như vậy anh em thấy thực chất sứ đồ Phao-lô muốn bịt miệng mọi kẻ nói quàng xiên như thế nào, hầu cho loài người không bắt bẻ Đức Chúa Trời bằng cách giả vờ rằng họ không đáng bị quở trách về sự gian ác của mình, vì họ phải chịu nó bởi bản tính. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận kèm theo đây cách sứ đồ Phao-lô đã ghép ý tưởng với xác thịt, hầu cho chúng ta biết rằng tội lỗi lan khắp chúng ta, và chúng ta không có phần nào trong mình là sạch và tinh khiết mà sự lây nhiễm không lan đến. Vì người theo giáo hội La Mã cũng sẵn lòng xưng nhận rằng chúng ta đã bị bại hoại trong A-đam, nhưng họ nói rằng thật vậy chúng ta luôn hướng về điều ác khi bị cám dỗ, nhưng dầu vậy nếu chúng ta nghe theo lý trí, và kìm hãm các ham muốn của mình bằng cách cai trị chúng cho tốt, thì chúng ta sẽ thấy rõ rằng chúng ta không hoàn toàn bất lực trong việc làm điều thiện. Và như vậy quan điểm của người theo giáo hội La Mã là ý chí tự do của loài người không còn mạnh như lúc ban đầu, nhưng đã bị thương, phải, bị tàn phế nặng, dầu nó vẫn còn chút sự sống, nghĩa là chút đức hạnh nào đó, như họ tưởng tượng.
Nhưng sáng nay chúng ta đã thấy rằng bản án dứt khoát của Đức Thánh Linh còn tổng quát hơn, ấy là chúng ta không những đau ốm mà còn đã chết, cho đến khi được Chúa Giê-xu Christ làm cho sống lại. Nay sứ đồ Phao-lô xác nhận điều ấy, nói rằng những ham muốn gian ác của chúng ta và những tình cảm gọi là dục vọng của giác quan, trong đó chúng ta giống loài thú vật, không phải là những thứ duy nhất lôi kéo chúng ta đây đó, nhưng chúng ta phải xét vấn đề cách nghiêm ngặt hơn. Mọi ý tưởng của chúng ta, mọi quyết định của chúng ta, và mọi điều từng được cho là tốt nhất trong loài người, là gì? Chúng (sứ đồ Phao-lô nói) là sự gian ác trắng trợn. Vì nếu Đức Chúa Trời để chúng ta đi theo ý tưởng riêng của mình, thì chắc chắn không có sự hỗn loạn nào ghê gớm hơn điều ấy.
Vậy thì, chúng ta thấy loài người ở đây không bị hạ mình nửa vời để chỉ xưng nhận sự yếu đuối của mình, và rằng họ chỉ phần nào cần được Đức Chúa Trời cứu giúp. Trái lại, chúng ta thấy họ hoàn toàn bị đoán phạt trước mặt Ngài, vì ý tưởng của họ ở đây bị gọi là gian ác và ương ngạnh, và trong họ không có điều gì là không chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vậy thì, một mặt chúng ta hãy chịu mình có tội, chắc chắn rằng chúng ta đã bị tước mất mọi ân tứ của Đức Chúa Trời trong thân vị A-đam cách chính đáng. Và mặt khác, chúng ta đừng lấy điều ấy làm cớ, với hy vọng thoát thân bằng mánh khóe như vậy, như thể nói rằng chúng ta không phải là nô lệ của tội lỗi, cũng chẳng đáng trách chút nào, vì chúng ta bị ghì xuống trong lưới bẫy của Sa-tan ngay từ lúc sinh ra. Nhưng chúng ta phải luôn xét rằng mỗi người trong chúng ta sẽ tìm thấy nguồn gốc của bệnh mình trong chính lương tâm mình. Loài người có thể kiện cáo bao nhiêu tùy thích, nhưng nếu họ đi vào trong chính mình, và hỏi lương tâm mình, anh em sẽ thấy họ bị đoán phạt và bối rối, không thể chối cãi. Khi một người đã ba hoa hết sức, đến nỗi tưởng mình đã thắng cuộc, bằng cách nói rằng mình không có ý chí tự do, cũng không có khả năng chống lại Đức Chúa Trời, thì chỉ cần một lời này: Ngươi tưởng điều gì là thứ xui giục ngươi làm điều ác? Kìa, ấy là ma quỷ. Ngươi nói phải. Nhưng hãy ghi nhận một chút xem điều ấy có bào chữa cho ngươi trọn vẹn chăng, đến nỗi ngươi không nhận thấy rõ rằng chính ngươi đã bị khuấy động và xô đẩy vào đó bởi sự tự vận động của mình: ngươi không biết rằng nguồn gốc và căn rễ của sự dữ ở trong chính ngươi sao? Khi ngươi phản nghịch cùng Đức Chúa Trời đến nỗi ý tưởng ngươi đầy dẫy sự giả dối và vô tín, và càng hơn nữa vì các ham muốn của ngươi đã ra ngoài khuôn phép, và dàn trận chống lại Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, đến nỗi gây chiến với Ngài: khi ngươi thấy tất cả những điều này, ngươi còn muốn kiện cáo với Ngài nữa sao? Vậy thì, chúng ta đừng tìm những lỗ hổng để lẩn tránh, vì chúng ta mang theo một quan án đầy đủ ngay trong mình, tức là mỗi lương tâm của chúng ta đều quở trách chúng ta. Đó là điều sứ đồ Phao-lô nhắm đến trong luận điệu này. Và bởi đó chúng ta cũng được cảnh báo đừng dám cậy mình chút nào, nhưng phải kìm hãm mọi giác quan và tưởng tượng, cùng mọi sự hiểu biết và lý trí mà chúng ta tưởng mình có. Vì cho đến khi chúng ta từ bỏ mình như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ xứng đáng để dấn mình vào sự phục vụ Đức Chúa Trời.
Và sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng những người Đức Chúa Trời đã khiến sống lại thì bởi đó được làm bạn đồng hành với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chính trong Ngài họ có sự sống mình. Thật vậy, chúng ta phải tìm sự sống ấy trong bản thể Đức Chúa Trời: tuy nhiên, vì điều ấy quá cao đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đạt tới, cũng chẳng đến gần được, nên Chúa Giê-xu chúng ta được gọi là con đường. Và Ngài tự hiến mình, chẳng đợi chúng ta tìm kiếm Ngài như thể Ngài ở xa chúng ta, nhưng dang tay ra để lôi kéo chúng ta đến với Ngài, đến nỗi trong Phúc Âm Ngài phán: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Và điều này được ứng nghiệm trong thân vị Ngài, như đã nói trước đây.
Vậy thì, hãy ghi nhớ lời này, nơi sứ đồ Phao-lô nói rằng những kẻ trước kia đã chết thì được Chúa Giê-xu Christ làm cho sống lại. Và ở đây chúng ta càng thấy rõ hơn điều mà sáng nay tôi đã chạm đến sơ qua: ấy là sứ đồ Phao-lô không nói về một cái chết hữu hình, mà loài người có thể xét đoán bằng mắt bề ngoài, nhưng về sự bại hoại trong linh hồn chúng ta, vì ông quở trách tất cả chúng ta. Vậy thì làm sao chúng ta đạt đến sự sống trên trời? Làm sao chúng ta được dấy lên và làm cho sống lại để hưởng cơ nghiệp đã hứa cho chúng ta? Trái lại, chúng ta thấy mình phải chịu biết bao khốn khổ. Vì vậy điều này hẳn phải nói về sự mới mẻ của sự sống mà ông nói đến ở những chỗ khác. Nay chắc chắn rằng sự sống này trong chúng ta chưa hoàn hảo: chỉ mới có một lối vào nhỏ, để dẫn chúng ta đi xa hơn và đưa chúng ta đến đích, tức là khi chúng ta đến sự vinh hiển trọn vẹn mà ông nói đến ở đây.
Và chúng ta cũng thấy sứ đồ Phao-lô, khi nêu chính mình làm gương, đã kể rằng ông đã từ bỏ mọi sự vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, phải, ngay cả ý kiến hão huyền mà ông từng có về sự công chính của chính mình, đến nỗi dầu người ta kính trọng ông như một thiên sứ nhỏ, ông vẫn biết rằng mình phải được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Và thay vì mọi sự tôn trọng và giàu sang, ông đã chịu biết bao sỉ nhục, biết bao tra tấn, biết bao đòn vọt, và biết bao lần tù đày, đến nỗi người ta sẽ nói ông đã được nâng lên trên thế gian. Mà dầu vậy ông thêm rằng, không phải tôi đã đạt đến đích rồi, nhưng tôi cứ ráng sức tiến tới và quên những sự đã qua. Vì nếu tôi dừng lại nơi những việc mình đã làm, mà nói rằng: Ta đã thắng biết bao trận, ta đã đối xử dũng cảm thế này, ta không ngừng giảng Phúc Âm khắp nơi, ta đã làm việc đến nỗi hoa trái của đạo ta đã đến khắp thế gian, ta đã vượt biển, ta đã ở giữa các dân man di nơi Đức Chúa Trời và Phúc Âm Ngài chưa từng được nghe đến, ta đã gặp vô số thất bại, mà đã thắng tất cả, ta đã đương đầu với biết bao kẻ thù và đã thắng tất cả. Nếu sứ đồ Phao-lô đã ôm giữ mọi suy xét ấy trong mình, ông hẳn đã trở nên nguội lạnh, vì chúng ta rất dễ chùn bước khi một khi nghĩ trong mình: "Than ôi, phần ta đã làm đủ rồi, giờ để người khác tiến lên trong hàng ngũ." Và như vậy mỗi người trong chúng ta sẽ xin rút lui khi mình đã có được điều này điều nọ, chẳng biết là gì. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói ông quên những sự đã qua, để cắt đứt dịp cớ của sự biếng nhác có thể đến trong đầu mình, và nói rằng ông ráng sức tiến tới và dang tay ra để đạt đến đích.
Và sứ đồ Phao-lô đã ráng sức tiến tới bao lâu? Cho đến cuối cùng. Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sự vinh hiển của chúng ta sẽ không bao giờ hoàn hảo, nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ hưởng trọn sự vinh hiển mà chúng ta trông đợi cho đến cuối cùng. Và vì vậy chúng ta phải luôn lấy sự khốn khổ của chính mình làm lời cảnh tỉnh, than khóc về nó trước mặt Đức Chúa Trời, và xưng nhận rằng chúng ta chịu ơn lòng nhân từ duy nhất của Ngài về mọi sự. Vậy thì, dầu chúng ta ra sao, chúng ta thấy mình được đổi mới cho sự mới mẻ của sự sống bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, và dầu chúng ta ở giữa những kẻ vô tín và phải chịu nhiều khốn khổ, phải, và có tội lỗi ở trong mình, nhưng không ai trong chúng ta là không cảm nhận rằng những của đặt cọc mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài chẳng phải hư không hay vô ích.
Nếu có người cho rằng trước khi Chúa Giê-xu Christ hành động trong chúng ta, chúng ta đã có sẵn chút sự sống nào đó, như người ta thấy, thì câu trả lời đã được đưa ra vắn tắt sáng nay: rằng vì mọi điều loài người có bởi bản tính đều không thể đem họ đến với Đức Chúa Trời, nhưng khiến họ bám víu vào thế gian này, nên chẳng điều nào trong đó đáng được kể đến khi nói về sự sống trên trời. Vậy thì, dầu người ta vỗ tay tán thưởng chúng ta tứ phía: chúng ta vẫn chỉ là những kẻ chết khi Đức Chúa Trời buông lỏng dây cương trên cổ chúng ta và để chúng ta bước đi theo ý thích và sở thích riêng của mình. Loài người có thể có chút lý trí, nhưng nó làm được gì khi còn ở trong bản tính riêng của nó? Nó sẽ chống lại Đức Chúa Trời và chống lại mọi lẽ thật. Dầu vậy, người ta nói, loài người có ý chí; nhưng ý chí ấy là gian ác. Thật vậy (như tôi đã nói rồi), nó không có sức mạnh nào trong mình. Dầu vậy, vì loài người gian ác và ương ngạnh, và có căn rễ rủa sả của sự phản nghịch trong mình, đến nỗi không thể làm gì khác ngoài điều ác, nên họ phạm tội cùng Đức Chúa Trời cách tự nguyện. Đã vậy, chúng ta hãy mạnh dạn kết luận rằng chúng ta ở trong sự chết cho đến khi được làm kẻ dự phần sự sống của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng Ngài ban cho mỗi người trong chúng ta Thánh Linh mà Ngài đã nhận lãnh, theo lượng mà Ngài muốn, đúng như lời chép rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, và được ban cho Ngài cách đầy dẫy, và rằng nay Ngài phải ban Thánh Linh ấy cho mỗi tín hữu của Ngài. Vì vậy, tùy theo Chúa Giê-xu Christ chúng ta khiến chúng ta nếm trải Đức Thánh Linh Ngài, và tùy theo Ngài thêm sức bởi đó, chúng ta được làm cho sống lại trong Ngài và với Ngài.
Bây giờ, tiếp theo đó ông thêm rằng Ngài đã khiến chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này càng làm tôn cao ân điển mà chúng ta đã nói đến bấy lâu nay. Nếu ông chỉ nói một lời rằng chúng ta đã được làm cho sống lại, thì đã đủ rồi, và lẽ ra đã phải đốt cháy lòng chúng ta để hát ca ngợi Đức Chúa Trời, để chuyên tâm vào đó, và dốc mọi nỗ lực vào đó. Nhưng ở đây có một sự tha thiết lớn hơn vì sự lạnh nhạt và biếng nhác của chúng ta. Vì sứ đồ Phao-lô đã chỉ ra một mặt rằng chúng ta đã chết và bị giữ trong ách nô lệ dưới ách bạo ngược của Sa-tan. Than ôi, đó là những điều khủng khiếp. Và nay ông đặt mặt khác rằng Đức Chúa Trời không những đã yêu chúng ta mà còn tôn vinh chúng ta trong chính Ngài, và rằng chúng ta được nhấc lên từ đáy địa ngục, cao đến vương quốc trên trời, nơi Ngài đã đặt chúng ta, và ban cho chúng ta những chỗ ngồi giữa các thiên sứ của Ngài.
Đã nghe điều này, chúng ta hẳn phải quá mê muội, và trí khôn quá ngu đần, nếu chúng ta không hết lòng tôn vinh lòng nhân từ vô giá của Đức Chúa Trời chúng ta, và kết luận rằng chúng ta chịu ơn và mắc nợ Ngài đến nỗi dầu suốt đời chúng ta chẳng làm gì khác ngoài rao giảng ân điển mà chúng ta đã kinh nghiệm bởi tay Ngài, thì cũng chẳng là gì cả. Và như vậy anh em thấy tại sao sứ đồ Phao-lô đã cố ý chép rằng chúng ta được nhấc lên trời với Chúa Giê-xu Christ.
Và tiếp theo đó chúng ta có một lời khuyên rất ích lợi để rút ra, ấy là dầu chúng ta ở đây trong bùn lầy và chỉ bò như những con ếch khốn khổ, chúng ta vẫn phải nhẫn nại chịu đựng tình trạng này, vì mặt khác Đức Chúa Trời đã nhấc chúng ta lên cao dường ấy, ngay cả chúng ta là những kẻ chẳng là gì, phải, lại còn là những tạo vật bị rủa sả nữa. Và vì vậy, mỗi khi chúng ta bị buộc phải chịu đói khát trong đời này, hoặc bị kẻ vô tín nhạo cười, hoặc phải chịu đựng nhiều sự sỉ nhục, chúng ta hãy trở về với điều đã chép ở đây: ấy là dầu vậy chúng ta đã được đặt trong trời với Chúa Giê-xu Christ, dầu không phải theo cách mắt chúng ta thấy được. Vì về phương diện này chúng ta phải nhường chỗ cho sự trông cậy, và cho điều chép trong một câu Kinh Thánh khác, ấy là sự sống chúng ta đã giấu kín, và chúng ta phải giữ mình yên lặng cho đến khi nó hiện ra lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Vậy thì anh em thấy thực chất chúng ta phải hiểu những điều đã nói ở đây về tình trạng khác nhau của con cái Đức Chúa Trời sau khi họ được gọi đến đức tin của Phúc Âm như thế nào. Nhưng nhân đây, chúng ta đừng tưởng tượng một thiên đàng trần gian trong đời này nơi chúng ta sẽ không có hoạn nạn hay buồn rầu: chúng ta phải tính rằng chúng ta sẽ không bao giờ sống an nhàn ở đây, nhưng phải nhường chỗ cho đức tin, như tôi đã nói trước đây. Và ngoài ra, trong khi Đức Thánh Linh xác nhận bởi miệng sứ đồ Phao-lô rằng chúng ta sẽ được nhấc lên cao, chúng ta phải cúi đầu xuống, chịu để kẻ thù áp bức mình, và bị chúng thắng thế với mọi sự kiêu ngạo. Chúng ta, tôi nói, phải chịu những điều này, mà trong khi chờ đợi vẫn hoàn toàn tin chắc và vững lòng về đạo này, rằng dầu vậy chúng ta sẽ không hụt mất cơ nghiệp vương quốc trên trời, vì không thể nào đầu bị tách khỏi các chi thể, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải chỉ vì chính Ngài mà đã lên đó.
Chúng ta phải luôn trở về với nguyên tắc ấy. Việc chúng ta xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại và lên trời không phải chỉ để tôn vinh Ngài trong thân vị Ngài. Thật vậy, trước hết phải xảy ra rằng mọi đầu gối phải quỳ trước mặt Ngài, và mọi tạo vật cả trên trời lẫn dưới đất, phải, ngay cả trong địa ngục, đều phải tôn kính Ngài. Nhưng dầu vậy, sự hiệp một mà chúng ta đã bàn trước đây được ứng nghiệm trong điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã nhóm họp chúng ta vào thân thể Ngài, đã bắt đầu trong chính Ngài điều mà Ngài định thực hiện trong chúng ta, tức là khi thời điểm thuận tiện đến. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ đã lên trời để mở cho chúng ta cánh cửa trong những ngày này, cánh cửa đã bị đóng lại với chúng ta bởi tội lỗi của A-đam, và đó chính là cách chúng ta đã đồng ngồi với Ngài.
Và kèm theo đó sứ đồ Phao-lô chỉ ra trong một lời điều ông định nói. Thật vậy, lời này sẽ được giải thích đầy đủ hơn ở chỗ xứng hợp, nơi chính sứ đồ Phao-lô sẽ bàn về nó rộng rãi hơn trong bài giảng tới. Dầu vậy, chúng ta có thể thấy ông nhắm đến điều gì, hầu cho chúng ta có một dấu đích chắc chắn và đúng đắn để bắn vào: ấy là chúng ta được cứu bởi ân điển, và không ai có thể nhận điều gì là của riêng mình. Tuy nhiên, chúng ta có được một lời xưng nhận rằng sự cứu rỗi chúng ta đến từ ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, và cũng đã cảm nhận nó trong mình, vẫn chưa đủ, nhưng chúng ta cũng phải kèm theo đó say mê sự vĩ đại vô hạn của ân điển ấy bằng cách suy xét chúng ta là gì, mọi điều ác đến từ chính chúng ta như thế nào, và rằng không thể chối cãi được vì lỗi lầm của chúng ta quá cáo buộc chúng ta, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời thi hành sự nghiêm khắc gấp trăm lần hơn Ngài đang làm, chúng ta cũng không thể tranh cãi với Ngài, hay lý luận với Ngài, nhưng chúng ta sẽ luôn có lời chứng này của lương tâm mình, rằng chúng ta thật đáng chết, và sự chết ấy thuộc về chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu.
Vậy thì, đã vậy, chúng ta hãy giữ vững đạo này, vì chúng ta sẽ được ích lợi lớn cho cả đời mình nếu một khi biết rằng trong chúng ta không những có một vết nhơ gian ác nào đó mà có vô số điều ác. Vì vậy, chúng ta hãy học ghét mình, ghê tởm và căm ghét chính mình, và sau đó khi đến với ân điển bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng nếu không có ân điển ấy, ma quỷ hẳn đã chiếm hữu chúng ta trọn vẹn và cai trị chúng ta như nó đã từng làm. Cũng vậy, chúng ta hãy cẩn thận dùng ân điển ấy cho ích lợi mình, hầu cho nó cất đi mọi sự rủa sả của chúng ta. Và rồi chúng ta hãy chắc chắn rằng không những mọi khốn khổ của chúng ta sẽ trở nên ích lợi cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài còn sẽ ban cho chúng ta sức mạnh đến nỗi chúng ta có thể khoe mình về tình trạng mình: và dầu chúng ta bị xô đẩy phải chiến đấu với nhiều cơn cám dỗ, và chúng ta yếu đuối về phần mình, nhưng dầu vậy chúng ta sẽ thắng chúng đến nỗi chúng ta sẽ có cớ tạ ơn Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì được hiệp một với Ngài, chúng ta không thể hụt mất sự hoàn hảo trọn vẹn của mọi điều tốt lành.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta với sự xưng nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi không những xưng nhận ba bốn điều, mà còn truy ngược đến tận lúc sinh ra, và công nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi, và không có đường nào để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời chúng ta ngoài bởi huyết, sự chết, và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vì vậy mỗi khi chúng ta cảm thấy có sự cắn rứt nào lôi kéo chúng ta lìa khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, để điệu chúng ta đến tòa phán xét của Ngài, chúng ta đừng có nơi nương náu nào khác ngoài của lễ mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Và mỗi khi chúng ta yếu đuối, chúng ta hãy cầu xin Ngài chữa lành điều ấy bởi Đức Thánh Linh Ngài, là phương tiện Ngài đã định để khiến chúng ta dự phần mọi ân tứ đầy ân điển của Ngài: và chúng ta hãy cứ tiếp tục như vậy, hầu cho chúng ta làm gương cho người khác, và gắng sức kéo họ theo chúng ta đến đức tin và sự hiệp một của đạo, và bởi đời sống cùng cách ăn ở tốt lành cho thấy chúng ta đã chẳng đến trường cách vô ích, trong một ngôi trường tốt lành như trường của Con Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài đoái thương ban ân điển này chẳng những cho chúng ta, mà cho mọi người. A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI MỘT,
Là Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Hai
8. Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời:
9. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.
10. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.
Sứ đồ Phao-lô đã chỉ ra trước đây rằng sự cứu rỗi chúng ta là tấm gương chân thật để chúng ta nhìn thấy sự vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, vì Ngài muốn được biết đến bởi lòng nhân từ Ngài trên hết mọi sự. Vì cớ ấy, ông đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng tạo thế gian, không phải vì điều gì có thể tìm thấy trong chúng ta, nhưng chỉ để thỏa mãn lòng thương xót của chính Ngài.
Ở đây, vì vậy, ông kết luận vấn đề ấy và giải thích điều ông muốn nói khi ông bảo chúng ta rằng sự làm con nuôi của chúng ta tùy thuộc và xuất phát từ việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong mục đích đời đời của chính Ngài. Nghĩa là, hầu cho chúng ta như thể hoàn toàn bị hạ mình và xưng nhận rằng chúng ta là gì và có điều thiện nào, chúng ta đều chịu ơn trọn vẹn Đức Chúa Trời và lòng nhân từ nhưng không duy nhất của Ngài. Vì cớ ấy ông nói rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, không phải bởi chính mình, nhưng bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, và không phải bởi việc làm.
Lẽ ra chỉ cần loại trừ mọi điều thiện và đức hạnh mà loài người có thể tưởng tượng là đủ. Nhưng vì khó mà đánh đổ sự kiêu ngạo mà chúng ta quá đắm chìm, sứ đồ Phao-lô lặp lại vấn đề này nữa, hầu cho nó được hiểu rõ hơn và được xác nhận đầy đủ hơn. Và đồng thời, chúng ta phải ghi nhận cách ông đặt đức tin đối lập với nó, vừa để chỉ ra phương tiện mà loài người đến với sự cứu rỗi, vừa để càng nhấn mạnh rằng loài người không đem đến điều gì của riêng mình, nhưng mọi điều họ cần, họ phải cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời. Vì đức tin đánh đổ và hủy bỏ mọi sự tự phụ của loài người về công đức riêng của mình, như chúng ta đã thấy đầy đủ hơn trong thư Ga-la-ti. [Ga. 3:10, 11] Vì ở đó sứ đồ Phao-lô chỉ ra rằng đức tin thế chỗ cho việc làm, vì tất cả chúng ta đều bị đoán phạt. Và thật vậy, không có sự công chính nào khác ngoài việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo. Nhưng không ai làm trọn như vậy, và vì vậy tất cả chúng ta đều bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời phải cứu giúp chúng ta bởi lòng nhân từ Ngài. Và khi chúng ta bởi đức tin nhận lấy ân điển đã dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, chúng ta bởi đó xưng nhận rằng chúng ta cần Chúa Giê-xu Christ, vì trong chính chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư mất. Cũng vậy, khi ông nói trong câu Kinh Thánh này rằng ấy là bởi đức tin, ông chỉ ra rằng nếu so sánh giữa Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta phải đến như thể trần truồng, và trong chúng ta chẳng được có gì ngoài sự hổ thẹn và bối rối cho đến khi Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào sự thương xót.
Bây giờ để xác nhận điều này, sứ đồ thêm rằng "chúng ta là việc Đức Chúa Trời làm ra, và rằng Ngài đã dựng nên chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ hầu cho chúng ta bước đi trong việc lành mà Ngài đã sắm sẵn." Như thể ông muốn nói, Đức Chúa Trời phải đi trước chúng ta với ân điển nhưng không của chính Ngài. Vì chúng ta làm được gì, trong khi chúng ta như những xác chết thối rữa cho đến khi Đức Chúa Trời làm mới chúng ta lại bởi quyền năng của Đức Thánh Linh? Vậy thì, nếu ai định tìm điều thiện nào trong mình, người ấy đừng tìm nó trong bản tính mình, cũng đừng trong sự sinh ra trước kia của mình, vì ở đó chẳng có gì ngoài sự bại hoại, nhưng Đức Chúa Trời phải đổi mới chúng ta trước khi chúng ta có thể có một giọt thiện nào trong mình. Đã vậy, chúng ta phải kết luận rằng sự cứu rỗi chúng ta không có nguồn nào khác, và không có nền tảng nào khác, ngoài lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể nào tự cứu mình được. Như vậy anh em thấy thực chất sứ đồ Phao-lô muốn nói gì.
Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhận rằng ở đây ông không những định chỉ ra rằng chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời một phần và được nó cứu giúp vì trong chúng ta có chút yếu đuối và thiếu sót, nhưng ông còn xóa sạch mọi điều loài người có thể tưởng tượng trong mình về công đức, sự xứng đáng, và việc lành của riêng mình. Ông chỉ ra rằng chúng ta hoàn toàn vô ích, và sự cứu rỗi chúng ta không những được Đức Chúa Trời giúp tiến tới, mà còn được Ngài bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành, không có sự đóng góp nào của chúng ta. Và đó chính là điều được diễn đạt bởi những lời này: "Anh em được cứu bởi ân điển, chứ không phải bởi chính mình." Chắc chắn ở đây sứ đồ Phao-lô đặt Đức Chúa Trời đối lập với loài người. Và để giữ vững quyền thuộc về Đức Chúa Trời, ông chỉ ra rằng khi chúng ta đã đem ra mọi điều mình có thể, ngay cả những điều dường như thuộc về mình nhất, tất cả đều tan thành khói. Vì sứ đồ Phao-lô ở đây không nói về một mảnh công đức hay sự xứng đáng nào, nhưng nói thẳng thừng: "không phải bởi chính mình." Như thể ông muốn nói, khi loài người dựng sừng mình lên cao, và tưởng tượng mình có thể đem đến điều này điều nọ để khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, thì sẽ thấy trong họ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn từ đỉnh đầu đến gót chân.
Vì vậy, trước hết chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sứ đồ Phao-lô ở đây muốn cất đi hoàn toàn mọi sự vinh hiển và cao ngạo của loài người, hầu cho một mình Đức Chúa Trời được tôn cao. Và ông không cho rằng chỉ nói Đức Chúa Trời là Đấng Cứu chúng ta là đủ, vì lời ấy có phần tối nghĩa, nhưng khi ông nói rằng ấy là bởi ân điển (nghĩa là, bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời) ông chỉ ra rằng ông không tìm nguyên nhân ở nơi nào khác ngoài Ngài. Và đó là lý do tại sao trong phần thứ hai của câu, ông đặt xuống chữ "sự ban cho", và ngược lại nói chúng ta chẳng làm được gì bởi chính mình. Đức Chúa Trời thi hành lòng nhân từ nhưng không tinh sạch của Ngài trong việc cứu chúng ta, và nếu chúng ta tưởng mình là sự giúp đỡ hay sự tiếp sức nào cho việc ấy, ấy là ăn cắp quyền của Đức Chúa Trời, là một sự phạm thánh không thể dung thứ mà chúng ta đáng bị tước mất điều mình đã nhận. Vì chúng ta không thể nào đền đáp Đức Chúa Trời, ít ra chúng ta phải dâng Ngài sự tôn kính về những điều chúng ta giữ được bởi lòng nhân từ duy nhất của Ngài, và khi Ngài thấy chúng ta hạ mình như vậy, Ngài bằng lòng với sự xưng nhận đơn sơ tinh sạch ấy của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta vô ơn đến nỗi chiếm lấy điều thuộc riêng về Ngài, thì chắc chắn đó là hình phạt công bằng nếu Ngài hoàn toàn gạt bỏ chúng ta, như kẻ khinh dể làm lễ thần phục và tôn kính vì đất đai mình thì bị tước mất đất cách chính đáng.
Nếu trong những vật hư nát của thế gian, và trong những vật ít giá trị, mà kẻ nào giữ lại bổn phận mình nợ với người mình mắc nợ đã bị phạt, thì chúng ta sẽ ra sao khi bước vào địa vị của Đức Chúa Trời, bằng cách gán cho mình lời khen của sự cứu rỗi mình, và tước mất quyền của Ngài? Há chẳng phải là sự sỉ nhục của ma quỷ, khiến chúng ta đáng bị hủy diệt hoàn toàn sao? Vì vậy, chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ điều đã nói trong đoạn này, rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, và chúng ta chẳng đóng góp chút gì vào đó, nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì sao? Vì chúng ta chẳng làm được gì cả: chúng ta không có việc lành hay công đức nào để bào chữa cho mình.
Hơn nữa, sứ điệp này đáng suy ngẫm khi ông nói: "hầu cho không ai khoe mình." Từ đó, chúng ta phải rút ra rằng gán một phần sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Trời là chưa đủ; chúng ta phải đi đến chỗ hoàn toàn đầu phục, không đòi hỏi chút gì cả. Chúng ta phải để mọi vinh quang của mình bị hạ xuống, hầu chỉ Đức Chúa Trời được tôn cao. Như chúng ta đã thấy trong các đoạn khác, nhất là trong sách Giê-rê-mi, có chép rằng Đức Chúa Trời không được tôn vinh như Ngài đáng được tôn vinh, và chúng ta không thể khoe mình trong Ngài cho đến khi mọi điều chúng ta tưởng mình có của riêng mình bị đánh đổ và tiêu tan. Cả đức hạnh, sự khôn ngoan, khả năng, hay sự công chính của con người đều không được phô ra nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời giữ điều thuộc về Ngài và Ngài dành riêng cho mình.
Vì vậy, chúng ta thấy rằng mọi sự hợp tác mà thế gian muốn làm với Đức Chúa Trời chỉ là những tưởng tượng ngu dại và ảo ảnh của Sa-tan, kẻ ra sức làm chúng ta tin rằng mình có thể tự làm được điều gì, hầu kéo chúng ta hoàn toàn ra khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì bao lâu con người còn tưởng mình có chút giọt lành nào của riêng mình, người ấy sẽ chẳng bao giờ phó mình cho Đức Chúa Trời, nhưng sẽ phồng lên với sự tự phụ hư không và nương dựa nơi mình. Sa-tan đã thắng chúng ta nhiều khi nó thuyết phục chúng ta rằng mình có thể tự làm được điều gì hay có thể dùng phương tiện nào để đạt được sự cứu rỗi. Mục đích của nó là làm chúng ta thôi tìm kiếm trong Đức Chúa Trời những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Bằng cách ấy, chúng ta vẫn trống không, theo bài ca của Đức Ma-ri, chép rằng kẻ đầy dẫy sự tự phụ sẽ vẫn đói khát, và Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo sự tự phụ hư không của họ. Chúng ta không thể được nuôi bằng ân điển của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta khao khát nó và cảm biết sự thiếu thốn của mình, theo lời Thi Thiên: "Hãy mở miệng ngươi, ta sẽ làm cho đầy dẫy." Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng con người sẽ sẵn sàng nhận từ tay Đức Chúa Trời mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi mình khi họ chẳng giữ lại gì cho mình nhưng nhìn nhận rằng mọi sự khoe mình phải bị gạt bỏ.
Và (như tôi đã nói trước), bằng cách ấy, những sự hợp tác mà thế gian giả vờ làm với Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ. Vì những người Công giáo La-mã buộc phải thú nhận rằng không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời họ chẳng làm được gì, và họ quá yếu để chống cự Sa-tan nếu không được Đức Thánh Linh thêm sức. Họ có thể tìm trong lòng mình mà thừa nhận rằng họ chẳng đáng được gì cả trừ khi Đức Chúa Trời cung ứng nhu cầu của họ, và họ cũng cần sự tha thứ tội lỗi. Nhưng dù vậy, họ không chịu từ bỏ ý chí tự do của mình, nhưng tưởng rằng mình có thể phần nào giúp mình tiến lên. Do đó, họ luôn xây dựng công đức, và dầu họ thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời đi trước họ lúc ban đầu, họ luôn pha trộn nó với chút nỗ lực và thiện chí của riêng mình. Khi họ chạy đến với Đức Chúa Trời để được tha tội, họ đem đến cho Ngài sự đền tội của riêng mình. Vậy, bạn thấy rằng những người Công giáo La-mã sẽ không tự do và hoàn toàn đầu phục và dâng cho Đức Chúa Trời lời khen của sự cứu rỗi mình, nhưng giữ lại một phần cho mình, thường là phần lớn hơn.
Nhưng Sứ đồ Phao-lô đi xa hơn ở đây và cho thấy rằng chúng ta cướp đoạt và tước mất vinh quang của Đức Chúa Trời cách sai trái cho đến khi chúng ta quên hết những ý kiến sai lầm mà thế gian dùng để lừa dối mình. Vì vậy, cách duy nhất để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời là nhìn nhận rằng chúng ta chẳng là gì bởi chính mình. Sự khiêm nhường không phải là giả vờ hay giả hình, như nhiều người tưởng, là những kẻ nghĩ rằng họ đã làm Đức Chúa Trời hài lòng bằng cách nói một lời rằng mình là tội nhân khốn khổ và yếu đuối hết sức. Thay vào đó, chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm rằng mọi điều con người tưởng tượng trong đầu óc mình về công đức, ý chí tự do, sự chuẩn bị, sự giúp đỡ, hay sự đền tội chỉ là dối trá và trò lừa bịp của Sa-tan. Khi chúng ta biết điều này một lần, chúng ta sẽ thuận phục như đáng phải thuận phục, và rồi Đức Chúa Trời sẽ giữ địa vị của Ngài như Ngài đáng được giữ, và chúng ta cũng sẽ dâng cho Ngài sự tôn trọng xứng đáng. Nhưng điều này không thể làm được trừ khi mọi điều con người quan niệm và tưởng tượng về việc lành, để đáng được Đức Chúa Trời ban ơn, bị xóa sạch hoàn toàn.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu chúng ta muốn được dự phần sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta phải chẳng đem theo gì ngoài đức tin. Vì (như đã nói ở nơi khác) đức tin không lấy sự giúp đỡ nào từ việc lành. Dầu nó có bản ghi của Luật pháp, nó không đem gì đến cho Đức Chúa Trời để ràng buộc Ngài với chúng ta, nhưng làm chứng rằng chúng ta hoàn toàn trống không và không có hy vọng nào khác ngoài trong sự nhân từ tự do của Ngài. Như một người bị khốn khổ lớn đè nén, đến nỗi hầu như không nhúc nhích được ngón tay và chẳng có gì ngoài lưỡi để kêu lên: "Than ôi, xin ai đó giúp tôi và thương xót tôi," cũng vậy đức tin phải gạt bỏ mọi sự tự phụ chúng ta có trong mình hầu chúng ta có thể nhận mọi điều Đức Chúa Trời ban cho, và mọi lời khen về đó được dành riêng cho Ngài. Đó, vì vậy, là bài học chúng ta phải rút ra.
Và nhờ đó chúng ta được cảnh báo đừng vô ơn khi Đức Chúa Trời kêu gọi và lôi kéo chúng ta cách dịu dàng, nhưng hãy chạy đến với Ngài như những linh hồn đói nghèo, và có lòng thiết tha được tay Ngài cứu giúp, vì điều đó làm đẹp lòng Ngài. Vì cớ gì mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chẳng ích lợi cho nhiều người, há chẳng phải vì họ bịt tai khi Đức Chúa Trời khích lệ họ đến với Ngài sao? Và thật vậy, một số người trong họ thật thú tính, đến nỗi họ chẳng màng đến sự sống thiên đàng, miễn là họ có ở đây của ăn thức uống như heo, hay có điều để đắm mình trong thú vui và khoái lạc của riêng mình. Còn về những của cải thuộc linh, là điều chúng ta phải ra sức, thì chẳng có nghĩa gì với họ. Vậy bạn thấy một hạng người đóng cửa không cho Đức Chúa Trời vào vì họ bị những sự quyến rũ của Sa-tan làm cho mê muội, và say sưa, hay đúng hơn là hoàn toàn bị mê hoặc, với những thú vui của thế gian này, hoặc trong sự phô trương và danh vọng, hoặc trong của cải, hoặc trong sự dâm dục và phóng đãng khác. Và hạng kia tưởng mình có của để làm Đức Chúa Trời mắc nợ mình, như chúng ta thấy nhiều kẻ giả hình làm, là những kẻ không thể từ bỏ sự tự tin hư không mà họ phồng lên như cóc.
Vì vậy, nói tóm lại, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ chữ đức tin này, hầu những thú vui và sự dễ chịu của thế gian này không giữ chúng ta lại khỏi ngước lòng lên với Đức Chúa Trời. Và đó chính là cách neo chặt neo của chúng ta trên trời. Vì chúng ta không bao giờ có được sự vững chắc của đức tin mà Sứ đồ Phao-lô nói đến, trừ khi chúng ta lướt nhanh qua thế gian, và biết rằng cơ nghiệp và nơi an nghỉ của chúng ta ở nơi khác chứ không ở đây. Hơn nữa, chúng ta hãy rũ bỏ mọi tưởng tượng hư không có thể đến trong đầu chúng ta, vì chúng chỉ dùng để xoay chúng ta khỏi Chúa Giê-xu Christ, hầu chúng ta không đến với Ngài, và Ngài không có lối vào nào đến với chúng ta. Đó là bài học chúng ta phải rút ra từ đoạn này.
Bây giờ để xác nhận thêm, Sứ đồ Phao-lô thêm rằng chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời. Ông không có ý nói về sự Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta, và đặt chúng ta trong thế gian này, nhưng ý ông là con người, như họ sinh ra trong A-đam, không xứng hợp cho sự sống thiên đàng, và rằng nếu họ tưởng đạt được điều gì bởi đó, họ tự lừa dối mình quá nhiều vì họ chỉ như những tạo vật đã chết, và như xác chết thối trong đó chẳng có gì ngoài sự ô uế mục nát. Để chứng minh điều này, chúng ta chẳng cần tìm chứng cớ nào xa hơn đoạn này, nơi ông nói rằng chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ. Ở đây, vì vậy, Sứ đồ Phao-lô so sánh sự sinh đôi có trong mọi tín hữu. Vì tất cả chúng ta đều có một sự dựng nên chung, bởi đó chúng ta sống trong thế gian này, và Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta mới lại khi Ngài đoái thương ban cho chúng ta sự mới mẻ của sự sống bởi Phúc Âm của Ngài. Ý tôi là khi Ngài in nó trong lòng và trí chúng ta bởi sự vận hành kín nhiệm của chính Ngài, vì chỉ lời nói thôi không đủ làm điều đó.
Vậy thì, xét về sự dựng nên đầu tiên của chúng ta, chẳng có sự khác biệt nào giữa người Giu-đa, người Thổ-nhĩ-kỳ, người ngoại, và chúng ta. Tất cả chúng ta đều lấy ra từ một khối, tất cả chúng ta đều là con cái của A-đam, và tất cả chúng ta đều là kẻ thừa kế cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và bị rủa sả bởi bản tính, như chúng ta đã thấy trước đây. Rồi nếu con người tự xét mình và tìm xem họ là gì bởi sự sinh đầu tiên, họ sẽ thấy rằng chẳng có gì trong họ ngoài tội lỗi và gian ác, và sự khôn ngoan mà chúng ta tưởng mình có chỉ là thú tính. Và ánh sáng mà chúng ta tưởng mình có để phân biệt lành dữ chỉ là sự cứng cỏi và thù nghịch trắng trợn chống lại Đức Chúa Trời. Và như vậy bạn thấy chúng ta bị hư hoại trong mọi phần của linh hồn.
Vậy thì, chúng ta có thể làm gì để được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, và làm Ngài mắc nợ chúng ta? Vì nếu chúng ta chẳng làm được gì ngoài điều ác, thì chỉ là châm thêm cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta mà thôi. Chúng ta đã đáng sự chết đời đời trước khi ra khỏi lòng mẹ. Dầu chúng ta không nhận thấy tội lỗi trong đứa trẻ thơ, nhưng nó có hạt giống của tội trong mình, và Đức Chúa Trời công bố rằng tất cả chúng ta đều đáng bị dìm xuống đáy địa ngục. Vậy nếu đứa trẻ thơ đã bị kết án cách chính đáng trước, ngay cả trước khi nó thấy ánh sáng của thế gian, thì phải nói gì về chúng ta khi chúng ta đã sinh ra và tỏ ra mình thật tội lỗi, và bản tính chúng ta hoàn toàn tội lỗi? Và khi chúng ta đến tuổi khôn, chúng ta có thể làm gì để hòa giải với Đức Chúa Trời, hầu chúng ta có thể giúp ân điển của Ngài tiến lên, và việc chúng ta làm có thể là phương tiện giúp sự cứu rỗi mình tiến triển? Hãy xem Sứ đồ Phao-lô muốn nói gì bởi đoạn này, nơi ông nói rằng chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời.
Như thể ông nói: "Hỡi tạo vật khốn khổ, ngươi tưởng đóng vai đối tác trong việc này, bằng cách đưa mình ra để viện dẫn công đức nào đó, và rằng ngươi có thể bắt đầu và đến gần Đức Chúa Trời, hầu Ngài về phần Ngài phải mắc nợ ngươi. Ngươi đã bắt đầu điều đó khi nào? Nếu ngươi nói ngươi bắt đầu trước khi sinh ra, ngươi đáng bị người ta nhổ vào mặt. Nếu ngươi nói đó là sau này, giữa tuổi bảy và tuổi hai mươi hay ba mươi, lúc ngươi được Phúc Âm soi sáng: ngược lại ngươi đã bị bác bỏ đầy đủ, rằng ngươi không thể có một giọt sẵn lòng làm lành nào, nhưng mọi tư tưởng và ước muốn của ngươi đều hoàn toàn phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và như những người lính giao chiến chống lại sự công chính của Ngài. Vì vậy ngươi chẳng làm gì khác ngoài giao chiến chống lại Đức Chúa Trời từ khi ngươi sinh ra. Lại nữa, nếu ngươi cho rằng từ lúc ngươi còn là đứa trẻ thơ, không phân biệt được trắng đen, nhưng ngươi thuộc dòng dõi bị rủa sả của A-đam. Và như vậy ngươi xoay mình cách nào tùy ý, lý trí ắt phải khiến ngươi nhận thấy rằng ngươi không thể làm gì hướng về Đức Chúa Trời, và do đó mọi điều Ngài đã làm vì phúc lợi của ngươi phải được gán cho một mình Ngài, không đòi hỏi chút giọt nào cho mình."
Như vậy, chúng ta nay thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô, trong đoạn này, gọi chúng ta là công việc hay tác phẩm của Đức Chúa Trời, cũng như đã chép trong các Thi Thiên, rằng những người thuộc gia đình của Hội Thánh Ngài cũng là bầy chiên của Ngài. Vì ở đó Đấng Tiên tri phân biệt con cái Y-sơ-ra-ên, là những người Đức Chúa Trời đã nhóm lại bởi sự nhân từ duy nhất của chính Ngài, để tách họ ra khỏi các dân ngoại khác. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chẳng tìm thấy cớ nào khác để giữ dòng dõi ấy cho mình hay ưu đãi họ hơn người khác, ngoài việc Ngài, bởi lòng thương xót duy nhất của chính Ngài, đã chọn họ. Điều ấy cũng phải nói về chúng ta ngày nay.
Và điều ông thêm, tức là chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, phải chạm đến chúng ta sâu xa hơn nữa. Vì ở đó ông cho thấy rằng sự dựng nên chúng ta trong A-đam chỉ đem chúng ta đến sự hủy diệt, và vì vậy cần thiết chúng ta phải được nắn đúc và dựng nên mới, tức là trong Chúa Giê-xu Christ, là A-đam thứ hai, như chính ông gọi Ngài trong thư gửi người Rô-ma và trong chương mười lăm của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vậy bạn thấy chữ "dựng nên" này đủ để bịt miệng và gạt bỏ sự khoe khoang của những kẻ khoe về sự xứng đáng của mình. Vì khi họ nói vậy, điều đó giả định rằng họ là kẻ tự tạo ra mình. Kẻ nào đòi cho mình ý chí tự do và tự cho mình có phương tiện hay khả năng làm lành (bởi chính mình) về cơ bản đang nói rằng mình là đấng sáng tạo. Nhưng chẳng có người nào không ghê tởm sự phạm thượng như vậy. Những kẻ mù lòa và điên rồ nhất trên thế gian coi chữ "sự sáng tạo" là điều thánh khiết và thiêng liêng và sẽ nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo hay Đấng Tạo Hóa của muôn vật.
Thế mà hỡi kẻ giả hình, ngươi xưng nhận điều ấy bằng miệng, mà ngươi nói dối, vì ngươi tưởng rằng mình có ý chí tự do để giúp phúc lợi và sự cứu rỗi của mình tiến lên. Và như vậy ngươi chối bỏ điều thứ nhất của đức tin chúng ta: vì ngươi làm Đức Chúa Trời chỉ là nửa đấng sáng tạo. Họ sẽ sẵn sàng xưng nhận bằng miệng rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, phải, và xét về sự sống trần gian này, họ sẽ nói họ nhận nó từ Ngài. Nhưng nay có một sự sống cao trọng hơn nhiều, tức là sự sống chúng ta trông đợi và đã sở hữu bởi đức tin, dầu chúng ta chưa hoàn toàn hưởng nó. Và sự sống ấy, trong đó chúng ta sẽ dự phần vinh quang của Đức Chúa Trời, quý giá và đáng trọng hơn biết bao so với sự sống lữ hành chúng ta sống trong thế gian này, chỉ là cái bóng tan biến?
Bây giờ nếu bạn hỏi những người Công giáo La-mã họ có sự sống thiên đàng từ ai, họ sẽ nói: "Chúng tôi có một phần bởi ân điển của Đức Chúa Trời và một phần bởi ý chí tự do của chúng tôi." Vì họ gán một phần cho mình, và tưởng chia sẻ công trạng với Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta phải kết luận rằng họ coi mình là đấng sáng tạo của chính mình. Nhưng về điều này họ sẽ đáp lại và phản đối rằng họ chẳng bao giờ có ý như vậy, và rằng họ thà chết còn hơn thốt ra sự phạm thượng như thế. Phải, nhưng trong lúc ấy, điều nào có giá trị lớn hơn? Tự tạo mình làm người phải chết trong thế gian này hay mua được sự sống đời đời? Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta có thể làm được điều gì bởi ý chí tự do và quyền năng của riêng mình, Đức Chúa Trời không hoàn toàn là Đấng Sáng Tạo của chúng ta.
Nhưng ông nói, chúng ta là tác phẩm của Ngài và do Ngài tạo ra, ngay cả xét về sự sống thiên đàng. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều đó, vì Sứ đồ Phao-lô không nói về sự sống tạm bợ này, nhưng về việc thừa hưởng vương quốc thiên đàng. Vậy chúng ta thấy những người Công giáo La-mã thách thức Đức Chúa Trời trong sự kiêu ngạo của họ, như những kẻ phạm thượng gian ác. Và vì vậy, về phần chúng ta, nếu chúng ta có ý dự phần ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải rũ bỏ mọi sự tự trọng và nhìn nhận rằng sự bắt đầu làm lành của chúng ta phát xuất từ việc Đức Chúa Trời đoái thương kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và từ ân điển đi trước của Ngài.
Nói tóm lại, ý của Sứ đồ Phao-lô là mọi kẻ tưởng mình đã đáng được gì từ Đức Chúa Trời cho rằng mình là người có khả năng lớn, trong khi thật ra, họ đã chết và chẳng là gì cả. Người chết có thể làm gì? Và chắc chắn chúng ta đã chết (như tôi đã tuyên bố trước đây) cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng ta sống lại bởi phương tiện đức tin và bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. Bây giờ nếu chúng ta đã chết, chúng ta có thể làm điều lành nào, hay làm sao chúng ta có thể chuẩn bị mình để làm điều gì? Lại nữa, chúng ta chẳng là gì cả, vì chữ "dựng nên" hàm ý rằng mọi điều trong chúng ta đều do Đức Chúa Trời làm. Như khi nói rằng Ngài đã dựng nên thế gian từ hư không, nghĩa là nơi trước đây chẳng có gì cả, Ngài đã ban sự hiện hữu cho điều không có.
Cũng vậy, xét về sự sống thuộc linh, được dựng nên nghĩa là trước đây chúng ta hoàn toàn chẳng là gì. Bây giờ, nếu chúng ta chẳng là gì, chúng ta có thể ràng buộc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều này điều nọ sao? Há những điều ấy chẳng hoàn toàn trái với bản tính sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng để biết chúng ta được cứu bởi ân điển duy nhất thế nào, và rằng chúng ta có mọi sự từ sự ban cho của Đức Chúa Trời và sự nhân từ tự do của Ngài, chúng ta phải đến chỗ này, tức là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiện hữu. Điều này được chứng thực bởi gương của Áp-ra-ham trong chương bốn sách Rô-ma. Trong thân thể Áp-ra-ham, chúng ta thấy điều ở trong linh hồn chúng ta. Khi Chúa Giê-xu Christ được hứa cho Áp-ra-ham trong con trai ông là Y-sác, bạn biết ông là người hoàn toàn suy tàn và son sẻ, và vợ ông cũng đã cao tuổi.
Vì vậy, việc ông về phần ông sinh con, hay vợ ông về phần bà thụ thai, là những điều không thể. Nhưng ông đã tin Đức Chúa Trời, là Đấng gọi những điều không có, và ban cho chúng sự hiện hữu. Vậy thấy rằng Áp-ra-ham như khúc gỗ khô héo, không có sức lực hay sinh khí nào trong mình, mà vẫn nhận lời hứa đã hứa cho ông: trong đó chúng ta phải thấy rằng chúng ta không thể dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhìn nhận sự bất lực của mình, và trước hết hoàn toàn bị hạ xuống trong mình, hầu Chúa chúng ta có thể bắt đầu sự sống của chúng ta và tiếp tục nó cho đến khi Ngài đưa nó đến sự hoàn hảo trọn vẹn.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng lời ông nói "trong Chúa Giê-xu Christ" là để đưa chúng ta trở lại sự hư hoại mà chúng ta có bởi di truyền trong A-đam. Vì chúng ta không bao giờ có thể tìm trong lòng mình mà nhận mình có tội cho đến khi chúng ta cảm biết nó phát sinh trong mình. Hơn nữa, nó dùng để cho thấy rằng ích lợi này không chung cho mọi người, nhưng chỉ cho những người Đức Chúa Trời đã chọn, như chúng ta đã thấy, rằng chúng ta đã được chọn trước khi dựng nên thế gian. Vậy thì, điều này không trải rộng chung cho mọi dòng dõi A-đam nhưng chỉ cho những ai được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, cũng như Sứ đồ Phao-lô cho thấy rằng chúng ta cần phương thuốc vì chúng ta đã khốn khổ và bị đoán phạt khi Đức Chúa Trời, bởi phương tiện Chúa Giê-xu Christ, kéo chúng ta ra khỏi ngục tối nơi chúng ta ở.
Điều này dùng để xác nhận càng tốt hơn điều chúng ta đã thấy trước, tức là chúng ta không thể trung tín trừ khi Đức Chúa Trời làm chúng ta mới lại, hầu chúng ta nhận từ Ngài mọi sự thuộc về sự sống thiên đàng và mọi của cải thuộc linh chúng ta có. Bây giờ, thấy rằng chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, cũng như nói rằng mọi sự công chính, mọi sự khôn ngoan, mọi đức hạnh, và mọi điều lành trong chúng ta, chúng ta rút từ nguồn ấy, và rằng Đức Chúa Trời không rải chúng lung tung nhưng đã đặt sự đầy dẫy mọi sự thuộc về sự cứu rỗi chúng ta vào trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, khi chúng ta một lần được làm chi thể của thân thể Ngài, chúng ta cũng được làm kẻ dự phần mọi ích lợi của Ngài. Không có Ngài, chúng ta bị cắt khỏi mọi phần của sự cứu rỗi mình, như thể chúng ta là những xác chết thối rữa hôi hám khốn khổ, và chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự ô uế, như tôi đã tuyên bố trước. Như vậy, bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ thêm khi Sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta không chỉ là tác phẩm của Đức Chúa Trời mà còn được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ ông thêm: "để làm những việc lành mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta bước đi trong đó." Việc ông đặt việc lành ở đây là để cho thấy sự ngu dại, hay đúng hơn sự điên rồ và cuồng loạn, của con người khi tưởng mình có thể đem việc lành ra bênh vực mình, như thể họ có chúng trong tay áo, hay như thể chúng tự mọc lên. Vì ắt hẳn Đức Chúa Trời phải đã sắm sẵn chúng (ông nói), và chúng ta phải nhận chúng tại tay Ngài. Cũng như ông nói: nào, hãy tỏ ra tài năng và đức hạnh của ngươi: hãy tính sổ một chút với Đức Chúa Trời: thấy sự kiêu ngạo của ngươi sẽ không bị khuất phục, nhưng ngươi vẫn còn dựng lông nhím lên, hãy đem ra mọi điều ngươi tưởng có thể bênh vực ngươi.
Được, ngươi nói, chúng ta sẽ đem việc lành của chúng ta ra, như những người Công giáo La-mã thường làm, là những kẻ viện dẫn cách này: gì? sao? há chúng ta sẽ không được cứu bởi công đức của mình và bởi việc lành của mình sao? Và ngươi rút chúng từ đâu, Sứ đồ Phao-lô nói? Ngươi đã đúc chúng trong xưởng của mình sao? Hay ngươi có khu vườn do mình trồng, để hái chúng? Hay chúng mọc lên, ta chẳng biết cách nào, bởi công lao và mưu chước của ngươi, hầu ngươi có thể tự giúp mình bởi chúng? Không, nhưng ngược lại, hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng. Và có phải lẽ ngươi cãi lại Ngài, khi Ngài đã thương xót ngươi và tỏ mình rộng rãi với ngươi? Có phải lẽ ngươi dám bước ra trả ơn Ngài, như thể ngươi có của riêng mình?
Khi một người đã được tiếp đãi và chăm sóc tử tế, và chủ nhà đã cho hắn vay tiền lúc hắn cần, và hắn đã nhận nó tại tay chủ (để trả cho chủ), hắn có nên sau đó khoe rằng mình đã trả cho chủ không? Có một chủ nhà không chỉ bằng lòng làm việc từ thiện cho một người nhưng còn, sau khi đã cho hắn ăn ở, sẽ nói với hắn: "Này, cầm lấy của để trả: hầu ngươi không tưởng rằng việc từ thiện của ta là để làm ngươi thành kẻ dưới, ta sẽ nhận sự trả ơn tại tay ngươi, phải, nhưng của ấy sẽ ra từ túi của chính ta." Bây giờ, kẻ đã được đối đãi rộng rãi như vậy có nên đi nói rằng mình đã trả cho chủ tử tế không? Phải, và bằng tiền nào? Chính bằng tiền đã đặt vào tay hắn.
Cũng vậy là trường hợp của những kẻ đem việc lành của mình ra, để nói rằng Đức Chúa Trời đã không cứu họ cách nhưng không, nhưng chính họ đã giúp vào đó. Phải, nhưng họ lấy những việc lành ấy ở đâu? Đó là điều Sứ đồ Phao-lô nhắm đến khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn việc lành. Thật vậy Đức Chúa Trời sắm sẵn cách ăn ở của con người bởi Luật pháp, trong đó Ngài ban cho chúng ta quy tắc chắc chắn để bước đi theo ý Ngài: và cũng như Ngài sắm sẵn đường cho chúng ta đi như đáng phải đi. Nhưng điều đó sẽ vô ích cho chúng ta, trừ khi chúng ta nhận chính việc lành tại tay Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta điều gì, tai chúng ta có thể bị âm thanh ấy đánh đập, nhưng nó sẽ không bao giờ vào lòng chúng ta, vì chúng ta đầy kiêu ngạo và gian ác, và, nói tóm lại, chúng ta không thể vâng lời Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã làm mềm lòng chúng ta và hoàn toàn đổi mới chúng.
Và đó là điều đã được tuyên bố cho chúng ta bởi các Đấng Tiên tri, và trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, Đức Chúa Trời ắt phải sắm sẵn cách khác: tức là, khi Ngài đã dạy chúng ta và bảo chúng ta điều gì là tốt và điều Ngài ưa thích, sau đó Ngài phải cải tạo chúng ta, và hướng dẫn cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu có sự hòa hợp giữa đời sống chúng ta và Luật pháp Ngài. Rồi, cho đến khi Đức Chúa Trời sắm sẵn việc lành theo cách ấy, tức là, cho đến khi Ngài ban chúng cho chúng ta bằng cách tỏ ý Ngài, và cũng khiến chúng ta làm chúng bởi quyền năng Ngài, chúng ta ắt phải hoàn toàn vô ích.
Bây giờ, đã vậy, chúng ta hãy học hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, cả về quá khứ lẫn về tương lai. Về quá khứ, chúng ta hãy nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi hố địa ngục, và rằng dầu chúng ta bởi bản tính bị đoán phạt, Ngài đã đoái thương cho chúng ta làm con cái Ngài. Vì vậy, chúng ta đừng tự phụ đến nỗi tưởng rằng mình có điều này điều nọ, nhưng hãy để Ngài được tôn vinh như Ngài đáng được tôn vinh. Chúng ta hãy chắc chắn rằng Ngài đã kéo chúng ta lại khỏi sự chết, với ý định rằng sự khởi đầu, nguồn, gốc rễ, và cớ duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta phải phát xuất từ sự nhân từ duy nhất Ngài ban nhưng không.
Như vậy, bạn thấy, thực ra, đó là điểm của sự khiêm nhường thật để dâng mọi vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và về tương lai, chúng ta phải biết rằng chúng ta không thể nhúc nhích một ngón tay út để làm điều lành nào, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời cai trị, và nhận chính việc lành tại tay Ngài và của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy thì, mỗi khi chúng ta cảm biết sự yếu đuối của mình, chúng ta hãy chạy đến với Ngài để nương náu. Khi chúng ta đã làm điều lành nào, đừng để nó làm chúng ta phồng lên với sự kiêu ngạo, nhưng hãy luôn nghĩ mình càng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời chặt chẽ hơn, thậm chí gấp đôi. Kẻ còn rất yếu phải thú nhận mình vô cùng mắc nợ lòng thương xót của Đức Chúa Trời vì Ngài chịu đựng mình, nhưng kẻ đi trước người khác, và như tấm gương của mọi sự thánh khiết, phải thú nhận mình mắc nợ Ngài nhiều hơn nữa.
Vì sao? Hắn chẳng có gì của riêng mình; hắn nhận mọi sự của Đức Chúa Trời và của sự nhân từ tự do duy nhất của Ngài. Vì vậy, chúng ta suốt đời hãy bước đi cách nào để chúng ta vẫn, từ năm này qua năm khác, từ tháng này qua tháng khác, từ ngày này qua ngày khác, từ giờ này qua giờ khác, và từ phút này qua phút khác, liên tục nhìn nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về sự nhân từ Ngài đã ban cho chúng ta bởi lòng thương xót duy nhất của Ngài, và hãy nghĩ mình mắc nợ Ngài về mọi sự.
Chúng ta hãy ghi nhớ tiện đây, để kết luận, rằng ý của Sứ đồ Phao-lô ở đây không phải là giải thích từng cớ của sự cứu rỗi chúng ta một, nhưng là dẹp bỏ sự hung hăng của con người, hầu họ không khoe khoang, hay ra vẻ như thể Đức Chúa Trời mắc nợ họ. Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô bịt miệng mọi người như vậy là đủ, hầu họ không tự cho mình có gì của riêng mình. Vì ngược lại, mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta việc lành, dầu chúng là hoa trái của sự nhân từ duy nhất của Ngài, chúng cũng không thể mua được gì tại tay Ngài cho chúng ta. Chúng ta phải luôn đặt nền và vững lập mình trên sự tha thứ tội lỗi mình. Ở đó là mọi sự công chính của chúng ta.
Nói tóm lại, có hai điều cần thiết để dâng cho Đức Chúa Trời lời khen xứng đáng về sự cứu rỗi chúng ta: thứ nhất, chúng ta nhìn nhận mình có mọi sự từ Ngài; và thứ hai, chúng ta nhìn nhận rằng mọi việc lành, và mọi thiện chí Ngài đã ban cho chúng ta, không dùng để mua ơn tại tay Ngài cho chúng ta, cũng không để chúng ta tin cậy, nhưng để cho chúng ta thấy rằng Ngài cần nâng đỡ chúng ta và chôn vùi quên hết tội lỗi chúng ta, và rằng bởi phương tiện ấy chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài, vì Ngài tha bổng chúng ta, dầu chúng ta đáng bị đoán phạt trăm lần.
Vậy thì, nói tóm lại, khi người ta bảo chúng ta rằng chẳng có ý chí tự do hay điều gì khác trong con người, là để chúng ta học dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời và không còn cớ gì khoe mình nữa. Sau đó, khi biết điều này, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta sẽ luôn rối ren và bối rối nếu không chắc rằng chúng ta sẽ luôn được ân điển và lòng thương xót bằng cách đến với Đức Chúa Trời với nước mắt và than khóc. Và sao vậy? Vì Ngài đoái thương tha bổng chúng ta, và dầu Ngài có thể giáng sấm xuống chúng ta và dìm chúng ta, Ngài chôn vùi tội lỗi chúng ta bởi phương tiện Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và luôn nhận chúng ta với lòng thương xót.
Như vậy, bạn thấy con người phải trong mọi điểm, và trong mọi trường hợp, bị bối rối trong mình và hổ thẹn về sự gian ác của mình thế nào, hầu họ tôn vinh Đức Chúa Trời; và đồng thời nhìn nhận rằng họ phải luôn nghi ngờ và đau khổ, trừ khi Đức Chúa Trời luôn thương xót họ, và rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là của lễ bởi đó chúng ta được hòa thuận với Ngài. Đó, vì vậy, là đường lối thật để duy trì và công bố Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của thế gian; và đó cũng là đường cho chúng ta gán mọi sự cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Ngài đáng được gán: tức là bằng cách xóa bỏ và gạt đi mọi sự khoe khoang chúng ta giả vờ có trong mình, và rồi thú nhận, không chỉ rằng mọi điều lành trong chúng ta là do Đức Chúa Trời đặt vào chúng ta, mà còn rằng Ngài ắt phải chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không thôi chọc giận Ngài cho đến khi Ngài làm cho sự đền tội, đã làm bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, có hiệu lực.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài làm chúng ta càng ngày càng cảm biết chúng, cho đến khi chúng ta bị hạ xuống đến nỗi không còn chút vẻ tội lỗi nào trong chúng ta; và rằng trong lúc ấy, chúng ta vẫn tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và rằng, vì Ngài đã phần nào soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, xin Ngài đoái thương gia tăng ân điển Ngài trong chúng ta càng ngày càng nhiều, cho đến khi Ngài đã thông truyền nó trọn vẹn cho chúng ta; và trong lúc ấy, nâng đỡ và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu mọi cố gắng của chúng ta chẳng là gì khác ngoài khuôn đời sống mình theo luật thánh của Ngài; và rằng Ngài không kể đến số lượng lớn tội lỗi chúng ta phạm, không thôi lạc đường đến sự hư mất của mình, nhưng giữ chúng ta lại bởi quyền năng kín nhiệm của Ngài, cho đến khi Ngài đem chúng ta ra khỏi thế gian này, và hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là nguồn của mọi sự hoàn hảo, hầu chúng ta cũng được hoàn hảo trong Ngài.
Và như vậy chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Hai,
tức là Bài Thứ Tư về Chương Thứ Hai
11. Vậy, anh em, theo xác thịt là người ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì, hãy nhớ lại thuở trước,
12. trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, xa cách công dân trong Y-sơ-ra-ên, xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
13. Nhưng hiện nay, trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước kia xa cách, đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ.
Dầu những điều rao giảng cho chúng ta chung về ân điển của Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta tôn cao danh Ngài và nhìn nhận những ích lợi chúng ta đã nhận từ Ngài, nhưng nếu điều gì được làm riêng cho chúng ta, thì chúng ta càng phải được cảm động hơn. Sứ đồ Phao-lô theo cùng trật tự ấy ở đây. Vì chúng ta đã thấy sáng nay ông đã làm rõ mọi điều trong con người chẳng là gì, hầu chỉ có một nền của sự cứu rỗi, là sự nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời. Bây giờ ông áp dụng điều ấy riêng cho người Ê-phê-sô, muốn họ suy ngẫm về tình cảnh Đức Chúa Trời đã tìm thấy họ: như thể sau khi nói về cả nhân loại, ông sai mỗi người chúng ta đến với kinh nghiệm của riêng mình. Thật vậy, điều nói ở đây với người Ê-phê-sô cũng liên quan đến chúng ta, như thể một người, sau khi kể cho chúng ta về sự khốn khổ chúng ta bị chìm vào bởi sự sa ngã của A-đam, nói: "Hãy xét xem ngươi đã là gì, và ngươi đã sống trong mọi thú tính thế nào, trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi đến sự nhận biết chính Ngài."
Điều chúng ta phải ghi nhớ là Sứ đồ Phao-lô, sau khi cho thấy mọi người từ lớn đến nhỏ phải thú nhận rằng họ có sự cứu rỗi mình bởi sự nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời, thêm một lời tuyên bố riêng nữa, trong đó ông cho thấy mỗi tín hữu phải biết trong mình điều gì. Thật vậy, điều ông đã nói lúc ấy không hợp mọi điểm với thời chúng ta, nhưng câu trả lời của Sứ đồ Phao-lô sẽ luôn có đường lối và ích lợi tốt. Vì dầu chúng ta đã chịu báp-têm từ thơ ấu, chúng ta đến từ những kẻ đã từng bị cắt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì người Giu-đa đã được biệt riêng khỏi mọi dân tộc khác trên thế gian làm dân mà Đức Chúa Trời đã định cho mình. Vậy chúng ta đều là dân ngoại (ý tôi nói về tổ phụ chúng ta) trước khi Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Nhưng nay chúng ta lại thấy sự hỗn loạn đã đến trên chúng ta bởi sự vô ơn của những kẻ được kêu gọi đến lẽ thật của Phúc Âm, và chúng ta đã lạc đường đến nỗi đã như bị cắt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời lần nữa. Vì lễ báp-têm chúng ta nhận lúc thơ ấu chẳng ích gì cho chúng ta ngoài việc làm chúng ta mắc tội gấp đôi trước Đức Chúa Trời. Vì những kẻ bị chìm trong mê tín của giáo hoàng và trong mọi sự thờ hình tượng phạm ở đó đã như từ bỏ lễ báp-têm của mình và trở thành kẻ bội đạo. Và chúng ta không thể bào chữa cho mình vì đã bội thề với Đức Chúa Trời, thấy chúng ta đã lạc khỏi sự vâng lời Ngài. Vì vậy chúng ta đừng khoe khoang hay tìm cớ để che đậy sự khốn khổ mình, nhưng hãy tự do thú nhận rằng chúng ta như kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời và đáng bị Ngài hoàn toàn bỏ rơi vì Ngài đã giơ tay ra đem chúng ta trở lại đường cứu rỗi.
Vậy thì, trước hết chúng ta lấy đoạn này như nó nằm để áp dụng cho người Ê-phê-sô, và sau đó xem để rút ích cho mình. Bây giờ, chúng ta hãy xem nội dung và ý chính của những lời này: "Hãy suy ngẫm và nhớ lại anh em đã từng là dân ngoại thế nào."
Trước hết, ông đặt sự khác biệt giữa người Giu-đa và những người Đức Chúa Trời đã để họ cứ bước đi trong tối tăm của riêng mình. Vì đó là đặc ân Đức Chúa Trời ban cho dòng dõi Áp-ra-ham khi Ngài nhận họ làm con nuôi, để nói với họ: "Các ngươi sẽ là dân ta mà ta ưu đãi như thể các ngươi thuộc gia đình ta." Vậy những kẻ không thuộc dòng Áp-ra-ham như bị đày khỏi vương quốc và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và ông thêm "trong xác thịt," không như ông nói ở nhiều nơi khác nơi ông dùng chữ ấy để quở trách, nhưng để cho thấy Đức Chúa Trời đã tỏ bằng cách hữu hình tình trạng khốn khổ của họ thế nào và họ chẳng cần trí khôn sâu xa gì để nhận biết. Vì phép cắt bì, ông nói, dùng như để tẩy sạch sự ô uế của con người. Hơn nữa, nghi thức thánh ấy đã được Đức Chúa Trời định để cho thấy rằng mọi dòng dõi loài người đều bị rủa sả và chúng ta không thể được làm thánh và tinh sạch đúng cách ngoài việc cắt bỏ và gạt đi những điều chúng ta có bởi bản tính. Nói tóm lại, như ngày nay chúng ta được dạy bởi lễ báp-têm từ bỏ mọi điều chúng ta có bởi sự sinh ra, thì phép cắt bì cũng là dấu hiệu để cho thấy mọi người đều ô uế và ghê tởm cho đến khi họ từ bỏ bản tính của mình.
Vậy thì, ý của Sứ đồ Phao-lô là dấu hiệu hữu hình ấy đã tỏ rõ cho mọi dân ngoại rằng họ, như thể, không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời và Ngài không đoái nhận họ vào hội các tín hữu. Vì người Giu-đa đã không tự nghĩ ra phép cắt bì bởi đầu óc mình, nhưng (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ khỏi phần còn lại của thế gian, và mọi sự đều bởi đặc ân của ân điển và sự nhân từ duy nhất của Ngài.
Sau đó Sứ đồ Phao-lô thêm rằng họ lúc ấy không có Đấng Christ. Điều này dùng để cho thấy càng rõ hơn rằng con người bị phân tán cách khủng khiếp và chẳng làm gì được ngoài lạc đường cho đến khi Đức Chúa Trời đã hiệp họ lại trong thân thể của Con Ngài và nhận họ làm con cái Ngài. Vì chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là sự sáng của thế gian và mọi sự công chính ở trong Ngài, và Ngài là sự cứu chuộc và sự sống của chúng ta. Vậy, bao lâu chúng ta không quen biết Ngài, chúng ta ắt phải như những người mù khốn khổ trong tối tăm; chúng ta ắt phải như đã chết; chúng ta ắt phải trần truồng khỏi mọi sự thánh khiết, sự công chính, quyền năng, và mọi điều lành. Và vì sự tự do của chúng ta tùy thuộc nơi Ngài, chúng ta ắt phải bị giữ dưới ách bạo ngược của ma quỷ và tội lỗi cho đến khi Ngài đã chuộc chúng ta khỏi chúng. Vì cớ này, Sứ đồ Phao-lô sai chúng ta đến đây, dưới danh người Ê-phê-sô, đến với Chúa Giê-xu Christ, hầu những kẻ không dự phần Con của Đức Chúa Trời biết rằng thà bị dìm trăm lần còn hơn cứ ở mãi trong tình trạng ấy. Và vì sao? Vì chúng ta không thể có sự sống, sức khỏe linh hồn, sự công chính, hay điều gì khác đáng khen ngoài trong Chúa Giê-xu Christ, cũng như ông nói rằng chúng ta chẳng có gì ngoài sự gian ác và sự hủy diệt hoàn toàn trong mình.
Ông thêm vào đó cộng đồng Y-sơ-ra-ên, bởi đó cho thấy rằng mọi lời hứa đã hứa cho người Giu-đa đều đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy những kẻ không thuộc thân thể Ngài lập tức bị tước hết mọi lời hứa của Đức Chúa Trời và không thể quan niệm hy vọng nào về sự sống ngoài bởi tưởng tượng, trong đó họ tự lừa dối mình. Và thật vậy, ông thêm các công cụ (hay các giao ước và văn tự) của lời hứa, như thể ông nói rằng Đức Chúa Trời đã không kêu gọi người Giu-đa như cách kín nhiệm nhưng đã lập văn tự long trọng hay chứng cớ dùng để để cả thế gian bị đoán phạt. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã đề cao dòng dõi Áp-ra-ham, ắt hẳn phần còn lại của thế gian càng bị bối rối hơn, như thể một số vua chúa hay thành phố lập liên minh, mọi kẻ khác không được gồm trong đó như bị tước mất ích lợi chứa trong đó. Và khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài lấy người Giu-đa làm bầy chiên Ngài và Ngài sẽ là Cha và Đấng Cứu Thế của họ, Ngài cũng tuyên bố rằng không phần nào trong đó có thể đến với dân ngoại, là những người Ngài đã, theo cách nào đó, bỏ rơi, và Ngài đã không đoái thương tỏ lòng thương xót tương tự cho họ. Cuối cùng, ông nói rằng họ đã không có Đức Chúa Trời, đó là mức đầy của mọi tai họa. Vì con người sẽ ra sao khi Đức Chúa Trời của mình đã rũ bỏ mình đến nỗi không có lối đến với Ngài hay trở lại với Ngài? Và chẳng những bị Đức Chúa Trời mình bỏ rơi, mà người ấy còn không thể không chìm sâu hơn vào đáy địa ngục và giao chiến chống lại Đức Chúa Trời, như thể thách thức Ngài, vì người ấy cứng cỏi và phản nghịch chống lại mọi điều lành? Như vậy bạn thấy điều Sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây, hầu người Ê-phê-sô rút ích bởi những điều ông đã nói sáng nay về cớ duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, là chúng ta chẳng có gì khác để tin cậy ngoài ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với chính mình. Tôi đã tuyên bố vắn tắt rằng tổ phụ chúng ta ở trong cùng tình trạng Sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây. Và vì vậy chúng ta không có cớ gì khoe khoang, mỗi khi chúng ta nghĩ đến gốc rễ và nguồn gốc chúng ta ra từ. Vì nếu chính người Giu-đa ngày nay là bản ghi cơn thịnh nộ và sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời, mà Ngài giáng trên họ vì sự vô tín của họ, há chẳng có nhiều cớ hơn cho chúng ta cúi mắt xuống, là những kẻ như sinh non? Vì người Giu-đa thuộc gốc thánh mà Đức Chúa Trời đã chọn, và chúng ta chỉ được tháp vào thay chỗ họ. Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc những cành tự nhiên, Ngài sẽ làm gì với chúng ta là kẻ được đem vào như trái với bản tính? Kìa, Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta khiêm nhường thế nào, hầu chúng ta học luôn thuận phục sự nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời và thành thật tự do thú nhận rằng phúc lợi chúng ta gồm trong đó. Cũng vậy, tôi đã bảo bạn thứ hai, chẳng những tổ phụ chúng ta xa lạ với hy vọng cứu rỗi vì họ không được nhận làm con nuôi như người Giu-đa, mà sự phân tán khủng khiếp đã đến trên cả thế gian, và vẫn còn cai trị ngày nay, phải đánh đổ mọi kiêu ngạo và tự phụ, hầu ân điển của Đức Chúa Trời càng sáng chói trên chúng ta. Vậy thì (như tôi đã nói), dầu chúng ta đã chịu báp-têm và có dấu hiệu của sự nhân từ và sự nhận làm con nuôi tự do của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã là những kẻ thờ hình tượng khốn khổ và đã lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và những điều chúng ta coi trọng nhất đã trở thành sự đoán phạt lớn hơn cho chúng ta thay vì ích lợi. Vì vậy, chúng ta có cớ tốt ở đây để suy ngẫm.
Hơn nữa, vì chúng ta trí khôn ngắn trong việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cân nhắc kỹ chữ Sứ đồ Phao-lô dùng ở đây để đem chúng ta nhớ lại những điều chúng ta có thể quên. Vì khi chúng ta được ban ân điển của Đức Chúa Trời, và Ngài đã đoái thương ban cho chúng ta ước muốn tốt để bước đi trong sự kính sợ Ngài, và Ngài đã vận hành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi người ta có thể nhận thấy có điều lành nào trong chúng ta, điều đó có thể làm chúng ta quên ngay chúng ta đã là gì trước đây, bởi đó ân điển của Đức Chúa Trời như bị chôn vùi. Vì vậy, hầu tình cảnh hiện tại của chúng ta không ngăn trở việc chúng ta liên tục ngợi khen Đức Chúa Trời và coi trọng sự nhân từ và ân điển Ngài như đáng được coi trọng, đừng để thời gian dài làm mờ những ích lợi chúng ta đã nhận của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hãy như bước vào sự xét mình mỗi ngày. Và dầu Đức Chúa Trời đã đổi tình trạng chúng ta ngày nay đến nỗi chúng ta không còn là người như trước, nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng trước khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, chúng ta như chiên dại đi lạc, và như thú hoàn toàn bị mất, và rằng không có sự khởi đầu nhỏ ấy, chúng ta đã bị đoán phạt mười trăm ngàn lần trước, nếu Đức Chúa Trời không đi trước chúng ta và ban cho chúng ta phương thuốc cho tình trạng bị rủa sả chúng ta ở trong. Vậy bạn thấy, điều chúng ta phải xét về lời nói ấy, bởi đó Sứ đồ Phao-lô nhắc người Ê-phê-sô nhớ họ đã là gì trước đây, là dầu Đức Chúa Trời đã gạt đi điều đáng làm họ hổ thẹn, và đã đánh dấu họ trước bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi họ đã trở nên như ngọc quý, nhưng Ngài vẫn muốn họ suy ngẫm, (như thật vậy, là hoa trái của sự ăn năn mà Kinh Thánh đặt ra), rằng khi Đức Chúa Trời đã giơ tay ra cho chúng ta, và đem chúng ta về nhà từ sự lạc đường, chúng ta không thôi suy ngẫm về tội lỗi trước đây của mình, đến nỗi chúng ta buồn rầu, bối rối, và hổ thẹn về chúng.
Trong khi ông nói, rằng dân ngoại có cớ tốt để cúi đầu xuống, vì họ đã từng không có sự chắc chắn về sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được nhắc rằng chúng ta nhận ích lợi đặc biệt tại tay Đức Chúa Trời khi chúng ta được dùng các nghi thức thánh của Ngài, là những bảo chứng rằng Ngài nhận và công bố chúng ta thuộc gia đình và Hội Thánh Ngài. Thật vậy nếu chúng ta lạm dụng chúng, chúng ta sẽ trả giá đắt, nhưng dầu sao, khi các nghi thức thánh được dùng đúng mục đích chúng được định, chắc chắn rằng chúng như những kho báu vô giá, như tôi đã nói trước. Vì dầu chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài ngay từ khi ra khỏi lòng mẹ, nhưng chẳng có gì ngoài sự ô uế trong xác thịt chúng ta. Vậy thì, chúng ta có lễ báp-têm không? Ở đó tỏ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời rửa và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế, rằng Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự hỗn loạn chúng ta ở trong với cha A-đam chúng ta, và rằng Ngài muốn chúng ta mặc lấy Chúa Giê-xu Christ để dự phần mọi của cải của Ngài, như thể chúng là của riêng chúng ta.
Chúng ta thấy vậy lễ báp-têm bao hàm điều gì, và do đó chúng ta phải trân quý ân điển này biết bao — ân điển Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách như thế, và tỏ mình Ngài là Cha chúng ta một cách thật gần gũi, dễ hiểu. Điều tương tự cũng phải nói về Tiệc Thánh. Vì tại đó bày tỏ cách hữu hình rằng Chúa Giê-xu Christ là lương thực thật của linh hồn chúng ta, rằng như thân thể chúng ta được duy trì và nuôi dưỡng bởi bánh và rượu thế nào, thì sự sống thuộc linh của chúng ta cũng bởi chính bản thể của Con Đức Chúa Trời như thế. Thấy vậy rằng Chúa Giê-xu chúng ta như thể trao tận tay mà tỏ cho chúng ta thấy Ngài ban thân thể và huyết Ngài làm đồ ăn đồ uống thuộc linh cho chúng ta, há chẳng phải đó là điều quý giá hơn muôn vật trong thế gian này sao?
Và qua đây chúng ta thấy lòng ác ý và sự ương ngạnh của hầu hết con người thế nào, vì nói về Tiệc Thánh của Chúa, nhiều người đến dự mà xông vào như loài thú khốn khổ, không biết nó được lập ra để làm gì. Lại có người chỉ dự theo thói quen thường nhật, và dẫu đã được dạy nó có ích lợi gì cho chúng ta, họ vẫn bĩu môi, và một khi đã xong thì mọi sự cũng như không đối với họ. Và còn có kẻ cố ý làm ô uế nó. Còn nói về lễ báp-têm, chúng ta thấy thế gian đối xử với nó ra sao. Vì lẽ ra chúng ta phải suy nghĩ hằng ngày, chẳng những mỗi ngày một lần, mà mỗi giờ trong ngày, cả về lễ báp-têm lẫn Tiệc Thánh của Chúa, để càng được vững vàng trong ân điển của Đức Chúa Trời, thì ngược lại ít có người nào để tâm như vậy, đến nỗi khi lễ báp-têm được cử hành trong Hội Thánh, người ta chẳng coi trọng gì. Hiếm hoi mới thấy một người trong trăm người có thể nói đúng và bày tỏ rõ ràng dấu chỉ của sự chúng ta được làm con nuôi đó chỉ điều gì. Thế mà các bạn thấy đấy, sự khinh rẻ lại đi đôi với sự ngu dốt ấy. Há chẳng phải sau khi Đức Chúa Trời đã lâu nhịn nhục chúng ta và kiên nhẫn đợi chờ chúng ta, Ngài phải báo thù sự bất kính như thế, khi ân điển của Ngài bị chúng ta khinh dễ sao?
Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô dạy ở đây, khi ông nói rằng dân Ngoại bị tước mất các nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài làm bằng chứng về lòng nhân từ và tình yêu của Ngài, nên ở trong tình cảnh khốn cùng, để chúng ta học cách trân quý đặc ân Ngài đã ban cho chúng ta, không phải để khoe khoang một cách ngu dại như kẻ giả hình làm, những kẻ không ngừng lạm dụng danh Đức Chúa Trời, mà để chúng ta được ích lợi hơn từ một điều có giá trị lớn lao như thế, và để chúng ta biết rằng chúng ta chẳng tốt hơn chút nào so với những linh hồn đói khát khốn khổ kia, những người mà Đức Chúa Trời vẫn đóng cửa, và Ngài chẳng đoái ban cho những vật bảo chứng của Ngài, trong đó Ngài bày tỏ và làm chứng rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta.
Các bạn thấy người Thổ Nhĩ Kỳ cũng có phép cắt bì như người Do Thái, thế mà nó chẳng có giá trị gì, vì chẳng còn lời hứa nào của Đức Chúa Trời đi kèm với nó nữa, và tuy vậy chúng ta cũng từ dòng dõi A-đam như họ. Vì cớ gì chúng ta có lễ báp-têm, nếu không phải vì Đức Chúa Trời muốn tỏ mình thương xót chúng ta hơn và bày tỏ sự phong phú của lòng nhân từ Ngài? Lại nữa, những người theo Giáo hoàng muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, và cũng có lễ báp-têm như chúng ta. Thế mà đồng thời họ bị tước mất Tiệc Thánh, thậm chí họ còn có lễ Mi-sa ghê tởm, trong đó họ chối bỏ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy có lý do gì khiến chúng ta được ưu đãi hơn họ, nếu không phải vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm tấm gương về lòng thương xót vô hạn của Ngài? Vì vậy chúng ta càng phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng, và trân quý những điều Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy là quý trọng và tuyệt hảo như thế, để chúng ta được ích lợi hơn bởi chúng.
Vì vậy hãy ghi nhận đây là điểm đặc biệt khi Thánh Phao-lô nói ở đây về phép cắt bì và sự không cắt bì. Vì dẫu ở nơi khác ông nói rằng phép cắt bì chẳng là gì cả (tuy điều đó chỉ vì nó đã bị bãi bỏ, và việc dùng nó đã chấm dứt, như mọi hình bóng khác của Luật Pháp), thì tuy vậy, vào thời Đức Chúa Trời lập nó, và chừng nào người Do Thái dùng nó một cách thánh khiết, nó là bằng chứng chắc chắn cho họ về sự Đức Chúa Trời nhận làm con, như thể Ngài đã tẩy sạch họ khỏi mọi ô uế trong dòng dõi A-đam và biệt riêng họ cho Ngài.
Sau khi nói vậy, ông thêm rằng họ không có Đấng Christ và không có lời hứa. Tại đây ông tỏ cho thấy các nghi thức thánh lấy và mượn sức mạnh từ Lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu chỉ có những dấu chỉ trần trụi thôi, thì chẳng có gì quan trọng. Nếu phép cắt bì được ban cho người Do Thái mà không có giáo lý hay sự dạy dỗ nào, nó có ích gì? Chắc chắn họ chẳng được ích lợi gì hơn. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đức Chúa Trời làm cho các ngươi nên thánh, các ngươi sẽ là con cái Ta, Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và nhận các ngươi làm cơ nghiệp Ta; và về phía bên kia Ta cũng ban chính mình Ta cho các ngươi, và sẽ là sự sống của các ngươi": vì phép cắt bì đi kèm với những lời hứa như vậy, nó là báu vật vô giá đối với người Do Thái, bởi nền tảng (tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta) đã được đặt vững chắc, trên đó các lời hứa được đặt và, có thể nói, được xác nhận. Đó là lý do Thánh Phao-lô tại đây nối liền với nhau cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, các công cụ của lời hứa Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Tuy nhiên, khi nói về cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, ông tỏ cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn một dòng dõi nhất định mà Ngài muốn nên thánh, và từ đó phải kết luận rằng tất cả những người còn lại là không thánh. Khi nói về các công cụ của lời hứa, ông tỏ cho thấy (như tôi đã nhắc trước đây) rằng chúng ta không được nhìn phép cắt bì trong chính nó, mà phải hướng nó đến mục đích đích thực của nó. Chúng ta cần biết tại sao Đức Chúa Trời muốn dùng nó trong dân Do Thái, vì nếu không, nó chỉ là đồ chơi của khỉ, như vô số nghi lễ dại dột mà dân Ngoại có, nhờ đó họ hy vọng được nên thánh, nhưng tất cả chỉ là sự lạm dụng và lừa dối vì họ chẳng có lời hứa nào của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, ngày nay trong giáo hội theo Giáo hoàng người ta nói rằng họ có nhiều nghi thức thánh và, kèm theo đó, bao nhiêu thứ phù phép và đồ chơi rẻ tiền, nhưng mọi điều Đức Chúa Trời không chấp nhận chỉ là rác rưởi tầm thường. Và tại sao? Vì chẳng có Lời nào làm cho chúng nên thánh.
Vậy nên hãy ghi nhớ kỹ rằng để được ích lợi bởi các nghi thức thánh, chúng ta phải luôn được dạy dỗ về chúng bởi giáo lý của Đức Chúa Trời. Và bởi đó chúng ta có thể xét đoán rằng nhiều người bị cắt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà nay được coi là những người cao trọng nhất trong đó. Vì trong lúc đó, sự dạy dỗ, điều mà họ đáng lẽ phải có để dự phần vào các ơn ích Đức Chúa Trời ban cho họ, ở đâu? Họ sẽ viện cớ lễ báp-têm của mình, và sẽ nói họ dự Tiệc Thánh của Chúa. Nếu ai hỏi họ để làm gì, họ chẳng hiểu gì cả, và đó chẳng khác gì xóa bỏ hoàn toàn quyền năng của các nghi thức thánh. Vì vậy chúng ta càng phải trở lại điểm này, tức là học từ Phúc Âm xem lễ báp-têm được lập ra để làm gì, nó sinh hoa quả gì cho chúng ta, và cách dùng đúng và hợp pháp là gì, cũng như suy xét Tiệc Thánh có ích lợi gì cho chúng ta. Vì nếu không có Lời của Đức Chúa Trời, chính Chúa chúng ta dạy rằng các nghi thức thánh chúng ta nhận lấy như bị làm hạ giá, và trong đó chẳng có gì ngoài sự giả dối. Và như thể ai đóng ấn của hoàng tử vào một bức thư trống rỗng, hoặc chỉ chứa những tưởng tượng và mộng mị bịa đặt, thì đáng bị tội chết: cũng vậy, vì các nghi thức thánh như những ấn để bảo chứng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và làm cho chúng có thẩm quyền giữa chúng ta, nếu chúng ta tách chúng khỏi Lời Ngài, chắc chắn chúng ta là kẻ giả mạo trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài. Đó là thêm một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ theo ý này.
Và chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt cùng với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, và với các nghi thức thánh và lời hứa, để tỏ cho thấy Ngài là Đấng mà tất cả chúng ta lệ thuộc vào. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đến với con người mà không qua Đấng trung bảo. Vì Ngài ghét sự bất chính, và mọi người đều bị rủa sả trong A-đam, nên cần thiết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải bước vào để chúng ta có lối vào và được đến gần Đức Chúa Trời. Và đó là lý do Thánh Phao-lô cũng nói rằng Ngài là Đấng "có" và "A-men" của mọi lời hứa Đức Chúa Trời. Vì sẽ chẳng bao giờ có sự chắc chắn nào của các lời hứa Đức Chúa Trời mà không có Chúa Giê-xu Christ. Và vì cùng lý do ấy mà mọi vật trong Luật Pháp đều được dâng hiến bằng huyết, thậm chí chính sách Luật Pháp cũng vậy. Khi giao ước được đọc công khai và long trọng công bố cho dân chúng, sách ấy được rảy bằng huyết của sinh tế, để tỏ cho thấy mọi giáo lý chứa trong Luật Pháp, và mọi lời hứa nhờ đó Đức Chúa Trời nhận làm con những người Ngài đã nhận vào Hội Thánh Ngài, phải được xác nhận bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy thì, chúng ta muốn các lời hứa được chắc chắn và không thể sai lầm chăng? Chúng ta muốn được yên lòng về chúng để có thể tự do kêu cầu Đức Chúa Trời và chống lại mọi cám dỗ chăng? Chúng ta phải luôn chạy đến với Chúa Giê-xu Christ. Thật lớn lao khi Đức Chúa Trời dùng chính miệng thánh Ngài phán với chúng ta rằng Ngài sẽ dành chúng ta cho Ngài, nhưng chúng ta vẫn phải run sợ liên tục trước sự uy nghi của Ngài cho đến khi chúng ta hướng mắt lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta và biết rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì cớ Ngài, đến nỗi tội lỗi chúng ta được chôn vùi và sẽ không bao giờ bị tính sổ. Như vậy các bạn thấy các lời hứa, các nghi thức thánh, và mọi điều chúng ta có, phải được Chúa Giê-xu Christ phê chuẩn như thế nào. Nói gọn lại (nếu tôi được phép dùng một phép so sánh của loài người, và nói cách thô thiển), Ngài là gia vị thật làm cho mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta nên ngon lành. Vì không có Ngài, chúng ta sẽ mãi như người ngất xỉu, và (như tôi đã nói trước đây) chúng ta chẳng thể tưởng tượng ra hy vọng nào cả, cũng chẳng có tâm trí vững vàng để chạy đến với Đức Chúa Trời làm nơi ẩn náu. Vì vậy Thánh Phao-lô không phải vô cớ mà nói rằng những kẻ không có phép cắt bì, cũng không có nghi thức thánh nào khác để được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, cũng không có lời hứa nào về sự cứu rỗi, thì không có Đấng Christ.
Và nay ông thêm một điều có vẻ cứng cỏi và lạ lùng khi mới nhìn, khi ông nói rằng người Ê-phê-sô không có Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn dẫu họ là những kẻ thờ thần tượng khốn khổ, họ vẫn có ý niệm nào đó rằng thế gian không tự nhiên mà có. Vì chúng ta biết mọi người luôn giữ một hạt giống tôn giáo nào đó, và ngay cả những kẻ vượt quá đến nỗi xóa sạch mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thì trước hết là những quái vật ghê tởm nhất. Thứ hai, dẫu họ cố sức đạp mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời dưới chân, họ vẫn phải có những hồi hộp trong lòng cắn rứt họ bất chấp sự kháng cự, và họ bị ép phải cảm thấy mình không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời.
Dù sự việc thế nào, chúng ta bẩm sinh có khuynh hướng biết rằng có một Đức Chúa Trời. Và dân ngoại luôn có những nghi thức và thờ phượng của họ (theo cách họ gọi) để tỏ rằng họ thờ phượng một Thần tính nào đó. Vậy tại sao Thánh Phao-lô lại nói ở đây rằng họ không có Đức Chúa Trời? Chúng ta phải ghi nhận rằng chẳng đủ cho con người xưng nhận rằng có một Thần tính nào đó và cố gắng hoàn thành bổn phận bằng cách thờ một Đức Chúa Trời, mà họ còn phải có một niềm tin vững chắc, để không lang thang đây đó theo cách nói trong chương một gửi người Rô-ma, nơi chép rằng những kẻ bịa ra những hình dạng lạ lùng về Đức Chúa Trời đã tan biến trong những tưởng tượng ngu dại của chính mình. Nay chắc chắn rằng tất cả những kẻ không được dạy dỗ bởi Lời của Đức Chúa Trời, bởi luật pháp, bởi các đấng tiên tri, và bởi Phúc Âm, đều lạc khỏi đường ngay, và có thể nói, đã hết đường xoay xở, đến nỗi bị quăng quật đây đó như cây sậy chao đảo nhường trước mọi cơn gió, và từ đó tạo ra nhiều hình dạng khác nhau về Đức Chúa Trời. Vì mỗi người đều xây dựng và rèn đúc những ý tưởng cong vẹo trong não mình, và chúng ta biết rằng trí óc con người như một cửa hàng thờ thần tượng và mê tín, đến nỗi nếu ai tin vào ý tưởng của mình, chắc chắn người đó sẽ lìa bỏ Đức Chúa Trời và rèn một thần tượng trong chính não mình. Kìa, chúng ta là thế đấy. Và có thể nói đúng rằng chúng ta không có Đức Chúa Trời khi chúng ta lang thang theo lối ấy trong những tưởng tượng của mình và trong những ý kiến sai lầm của mình. Và đó là lý do Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ có ý muốn thờ phượng các thần không biết đã chẳng thờ gì ngoài các thần tượng và những tưởng tượng viển vông, và rằng Đức Chúa Trời chẳng thuộc về họ chút nào, và do đó, họ hoàn toàn bị Ngài bỏ rơi, như thể họ đã trở thành kẻ bội giáo và chối bỏ Ngài từ trước. Vậy chúng ta càng phải vất vả tìm hiểu xem Đức Chúa Trời nào là Đấng chúng ta phải thờ phượng.
Tôi đã bảo các bạn rồi rằng chẳng đủ cho một người viện cớ mình có ý tốt và rằng mình muốn thờ phượng Đức Chúa Trời: điều đó sẽ chẳng được chấp nhận, vì Đức Chúa Trời không ưa sự tự do mà con người lấy để tự thuyết phục mình điều này hay điều kia. Đã vậy, chúng ta phải trình mình trước mặt Đức Chúa Trời với mọi sự cẩn trọng, để Ngài chỉ cho chúng ta đường đến với Ngài. Vì nếu không chúng ta chỉ lạc lối, và kẻ chạy nhanh nhất sẽ cách xa Ngài nhất, thậm chí cuối cùng gãy cổ. Kìa, chúng ta ở trong tình cảnh nào cho đến khi Đức Chúa Trời đưa tay ra cho chúng ta và đặt chúng ta vào đường ngay, để chúng ta không phải như loài thú lang thang khốn khổ suốt đời.
Lại nữa, vì Ngài đã ban cho chúng ta một bản ghi về sự uy nghi của Ngài trong Kinh Thánh, chúng ta phải giữ mình trong giới hạn đó và không tham muốn biết điều gì không được tỏ ra ở đó. Vậy cái gì phải là ngôi sao dẫn đường cho chúng ta trong việc nhận biết Đức Chúa Trời? Là chịu để Lời Ngài dạy dỗ và khôn ngoan đến nỗi nhận mọi điều chứa trong đó mà không cãi lại và không dám thêm thắt gì cả. Và chúng ta càng phải có sự cẩn trọng ấy, vì chúng ta biết Thánh Giăng khẳng định rằng ai không có Con thì không có Cha. Vậy như tôi đã bảo các bạn, rằng vì Đức Chúa Trời tỏ mình trong Lời này, chúng ta phải tìm kiếm Ngài ở đó; cũng vậy vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta là hình ảnh sống động của Ngài, chớ chúng ta bước vào những suy đoán quá cao siêu để biết Đức Chúa Trời là gì: mà hãy đến với Chúa Giê-xu Christ, thừa nhận rằng chức vụ của Ngài là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải được dẫn dắt, và như vậy chúng ta chắc chắn sẽ không phải không có Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nay nếu những kẻ vất vả nhiều và chạy đôn chạy đáo để thờ phượng Đức Chúa Trời, lại bị lên án ở đây là không có Đức Chúa Trời vì họ không giữ quy tắc chân thật, mà bị mê hoặc trong mê tín của mình: thì những con chó và con heo không có chút kính sợ nào đối với Đức Chúa Trời sẽ ra sao, nhất là vì chúng tước mất mọi sự hiểu biết và thoái hóa thành thú vật, sau khi đã có chút hiểu biết về lẽ thật, vì tai chúng đã được nghe Kinh Thánh? Trong số đó chúng ta thấy một số đông ngày nay, những kẻ để lợi dụng thời cơ và vui chơi thỏa thích, nỡ lòng dập tắt, hoặc làm lu mờ ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã khiến chiếu soi trên chúng, thậm chí đến nỗi thách thức công khai sự uy nghi của Đức Chúa Trời, như thể chẳng còn sự dạy dỗ nào nữa.
Chúng ta thấy hạt giống bị rủa sả này ngày nay phân tán khắp cả thế gian thế nào. Nhưng (như tôi đã nói trước đây) nếu những kẻ nghèo khổ ngu dốt, chưa từng có đường lối chắc chắn nào, mà như những kẻ mù khốn khổ lang thang đây đó để tìm kiếm Đức Chúa Trời, thế mà Ngài chưa từng tỏ mình cho chúng, cũng chẳng có cớ chữa nào cả, mà bị lên án dưới tay Đức Chúa Trời vì không có gốc rễ chân thật, thì những kẻ khốn khổ khinh rẻ Đức Chúa Trời theo cách ấy, và chống lại Ngài, mà nói rằng: chúng ta chẳng biết giáo lý chân thật và tôn giáo nghĩa là gì, sẽ ra sao? Vậy chúng ta càng phải hạ mình và biết rằng vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho chúng ta, nay Ngài đã kết hợp với chúng ta bằng mối dây không thể tách rời, và đã tỏ mình là Cha chúng ta, và đã đoái thương làm cho chúng ta thành chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và làm cho chúng ta nên một với Ngài, với điều kiện rằng bất cứ điều gì Ngài có nay thuộc về chúng ta: chúng ta phải học cách tôn cao ân điển ấy, và thừa nhận chúng ta đã từng là gì, và chúng ta vẫn sẽ là gì, nếu Đức Chúa Trời không tỏ mình thương xót chúng ta.
Nhân đây người ta có thể hỏi Thánh Phao-lô có ý gì bởi chữ "thế gian": vì có vẻ như ngoài thế gian họ không phải không có Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó là để làm cho vấn đề càng nghiêm trọng hơn, khi nói rằng người Ê-phê-sô đã hưởng ánh sáng mặt trời, mọi nguyên tố đều phục vụ họ, và họ đã nhận biết bao nhiêu lợi ích từ sự ban cho của Đức Chúa Trời trong mọi vật thọ tạo của Ngài, thế mà vẫn không biết Ngài. Vì thế gian là gì khác ngoài một sân khấu mở mà trên đó Đức Chúa Trời muốn sự uy nghi của Ngài được thấy? Hãy ngước mắt lên: há mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao chẳng dẫn chúng ta đến Đấng đã ban cho chúng những đức tính mà chúng ta nhận biết trong chúng sao? Vì kìa, mặt trời xa chúng ta, thế mà nó ban ánh sáng cho chúng ta. Lại nữa, nó khiến đất sinh hoa quả, chúng ta cũng thấy đường đi hai chiều mà nó giữ: và dẫu nó lúc lạc sang bên này, lúc sang bên kia, tuy vậy nó vẫn giữ chu trình liên tục, và không bao giờ quên mình phải đi xa đến đâu về bên này hay bên kia, dù nó là khối vật chất khổng lồ. Nếu một quả bóng hay một cái bát được giữ trên cao, nó cần sự nâng đỡ: nhưng kìa, mặt trời chẳng có gì nâng đỡ nó, ngoài quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời: và tuy vậy nó là khối vật chất khổng lồ và vô hạn, vượt quá cả trái đất. Dù nó lên cao, hay xuống thấp, dù nó quay, hay trở lại, về bên này hay bên kia: nó vẫn giữ đường đi của mình mỗi ngày khắp cả thế gian, và mỗi năm cũng vậy về phía đối diện, và tuy thế nó chẳng hề trật trong bất cứ điều nào.
Nói gọn lại, khi chúng ta ngắm bầu trời, chúng ta phải được cuốn hút với lòng khao khát đến với Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi chúng ta ngắm những vật gần chúng ta hơn, tức là sự đa dạng của những điều tốt lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta cũng có lý do để làm như vậy. Cuối cùng, không cần đi xa hơn, hãy nhìn vào chính mình. Nếu một người chỉ nhìn một ngón tay của mình, có biết bao công trình và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở đó? Chúng ta đang ở trong thế gian nơi Đức Chúa Trời tỏ ra dồi dào các phép lạ như vậy, nhờ đó ý Ngài là để được biết và thờ phượng: thế mà chúng ta đóng vai thú vật, và đi như kẻ đần độn không hiểu biết, không biết Đức Chúa Trời đã dựng nên và nắn nên chúng ta, chính Đấng tỏ mình và bày tỏ mình trong mọi vật thọ tạo của Ngài cả trên lẫn dưới. Điều này há chẳng đủ để tước mọi cớ chữa của những kẻ đóng vai thú vật trong sự ngu dốt của mình, sống ở đây chỉ để nuốt chửng các ơn ích của Đức Chúa Trời, mà trong lúc đó không đến với Ngài để tôn vinh Ngài, hay dâng cho Ngài sự phục vụ của mình? Vậy chẳng phải vô cớ mà Thánh Phao-lô còn thêm câu này, rằng những kẻ thiếu thốn sự hiểu biết về Phúc Âm như vậy, thì không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
Nay đối lại, ông trình bày ân điển của Đức Chúa Trời mà họ đã nhận, để họ biết rằng nó chẳng phải do họ mua được, cũng chẳng phải do mưu lược và khả năng của họ mà được, mà để họ suy xét kỹ mình mắc nợ Đức Chúa Trời lớn lao thế nào, vì Ngài đã nâng họ lên trời từ những ngục sâu của địa ngục. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đưa tay giúp chúng ta đứng dậy khi chúng ta chỉ ngã xuống đất, rồi để chúng ta ở trong tình trạng của mình, chúng ta cũng phải mang ơn Ngài vì điều đó. Vì khi chúng ta ngã, và ai giúp chúng ta đứng dậy, chúng ta sẽ cảm ơn họ, và chúng ta phải làm như vậy. Kìa nay, Đức Chúa Trời chẳng những nâng chúng ta lên khỏi mặt đất mà còn kéo chúng ta ra khỏi vực địa ngục. Và việc Ngài làm vậy không phải để chúng ta bò lê dưới đất hay để chúng ta hưởng các ơn ích Ngài ban cho chúng ta ở đây hiện nay: mà để thăng chúng ta lên nước thiên đàng, như chúng ta đã thấy trước đây, rằng chúng ta đã được đặt vào sự sở hữu nó bởi đức tin, và được đặt trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ vào sự vinh hiển Ngài đã mua cho chúng ta, vì Ngài đã bước vào đó thay cho chúng ta. Thấy vậy, há chúng ta chẳng có lý do để càng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời hơn sao? Các bạn có ý của Thánh Phao-lô đấy, trong điều ông nói, rằng nay bởi Chúa Giê-xu Christ các bạn trở nên gần Đức Chúa Trời, chính các bạn (ông nói) là những người trước kia ở xa. Vì vậy nói gọn (vì toàn bộ không thể trình bày lúc này) hãy hiểu rằng, trong khi con người dường như có chút xứng đáng nào trong mình, họ chẳng thể không lạc đến sự hủy diệt của mình, chừng nào họ còn bị tách khỏi Đức Chúa Trời, vì bản chất họ là người xa lạ với Ngài, thậm chí hoàn toàn bị cắt khỏi Ngài.
Hơn nữa, mỗi người chúng ta hãy biết về phần mình, rằng chúng ta đã quên Đức Chúa Trời, và hoàn toàn quay lưng khỏi Ngài cho đến khi Ngài kêu gọi chúng ta trở lại với Ngài. Khi biết điều này, hãy học cách tôn cao ân điển của Ngài vì đã đoái thương hòa giải chúng ta với Ngài, và xóa bỏ mọi sự thù nghịch giữa Ngài và chúng ta, và làm cho chúng ta, từ kẻ thù không đội trời chung, thành con cái Ngài, tự bảo đảm rằng tất cả điều này được thực hiện nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta từ nguồn mạch ấy mà rút lấy mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Và hơn nữa hãy suy xét rằng chúng ta được trợ giúp thế nào bởi những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban để chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, và được vững vàng trong Ngài, để chúng ta có giáo lý chắc chắn và vững vàng. Chẳng hạn, khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta hằng ngày, Chúa Giê-xu Christ được dâng cho chúng ta ở đó, và về phía Ngài, Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Nói gọn lại, Ngài dang tay ra để ôm ấp chúng ta. Hãy hiểu điều đó: và sau đó hãy thêm các nghi thức thánh vào đó, và thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng những truyền lệnh rao giảng công khai Phúc Âm, rằng Ngài tỏ mình là Đấng Chăn của chúng ta, và rằng Ngài muốn chúng ta là bầy chiên Ngài, mà còn xác nhận điều ấy bằng lễ báp-têm, và bởi Tiệc Thánh cuối cùng của Ngài: hãy cẩn thận kẻo chúng ta làm cho những dấu chỉ ấy vô hiệu qua sự ác ý và vô ơn của chính mình: mà hãy suy xét Đức Chúa Trời đã lập chúng để làm gì, và hãy dùng chúng sao cho chúng ta càng lớn lên trong đức tin, và bởi đó được nung nấu với nhiệt tâm đến nỗi cố gắng dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, vì Ngài cũng đã vui lòng ban chính mình Ngài cho chúng ta.
Và nay hãy quỳ xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự thừa nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài, chẳng những làm cho mỗi người chúng ta biết những thói xấu mà chúng ta mắc phải, mà cả những thói Ngài đã đoái thương tẩy sạch cho chúng ta, và nhất là để chúng ta trở về với nguồn gốc của mình, và suy xét rằng ngay từ lòng mẹ chúng ta chẳng mang gì ngoài tội lỗi, và chúng ta không ngừng gia tăng nó càng nhiều hơn, để khi biết điều đó, chúng ta chúc tụng danh thánh Ngài về sự hiểu biết Ngài đã ban cho chúng ta, và được thúc giục đến với Ngài đến nỗi giữ đúng đường, không sai lệch khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì không có Ngài chúng ta ắt phải bị trục xuất khỏi nước thiên đàng và bị đóng cửa hoàn toàn khỏi đó. Vậy hãy giữ đường ấy, và không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời nhân lành này của chúng ta, xin Ngài đoái thương làm cho chúng ta cảm nhận bằng kinh nghiệm rằng sự kêu gọi chúng ta đến với Ngài không phải vô ích: để chúng ta, thấy được hoa quả của lời cầu nguyện như vậy, càng được khích lệ chạy đến Ngài làm nơi ẩn náu, và cũng dâng lời tạ ơn Ngài về mọi ơn ích chúng ta nhận từ tay Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta mà cũng cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Mười Ba,
tức là bài thứ năm về Chương Thứ Hai.
13 Nay trong Chúa Giê-xu Christ, các ngươi là những kẻ xưa kia ở xa, đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ.
14 Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa,
15 Tức là sự thù nghịch, qua xác thịt Ngài, bãi bỏ luật pháp của các điều răn trong các mạng lệnh: để Ngài lập cả hai trong chính mình Ngài, làm nên một người mới từ họ.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng chúng ta đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời theo bản chất vì chúng ta đã lìa bỏ mọi sự công chính qua tội lỗi của A-đam, nên trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự trụy lạc và phản nghịch. Dẫu con người tự vỗ về và nịnh nọt mình, chắc chắn họ chẳng thể đem điều gì đến trước mặt Đức Chúa Trời mà không chọc giận Ngài. Đức Chúa Trời ắt phải từ chối nhận chúng ta làm con cái Ngài trừ khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ chúng ta dẫn dắt, vì chúng ta chẳng thể đến với Đức Chúa Trời bằng cách nào khác.
Người Do Thái có chút thân quen với Đức Chúa Trời vì Ngài đã nhận họ làm con; có chép rằng dòng dõi của Áp-ra-ham là thánh. Điều này không phải vì họ xứng đáng hơn phần còn lại của thế gian, mà vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự chọn lựa họ. Vì vậy, trước khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian, người Do Thái gần Đức Chúa Trời hơn, còn dân Ngoại ở xa hơn. Không phải vì người Do Thái tốt hơn dân Ngoại, như tôi đã nói trước đây, mà vì Đức Chúa Trời vui lòng kể họ là người nhà Ngài. Các bạn thấy vậy họ gần vì có lời phán với họ rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ, và họ là vương quốc thầy tế lễ. Điều này cũng được thấy qua các dấu chỉ ban cho họ, như Nơi Thánh và mọi vật thuộc về nó.
Nay Thánh Phao-lô, nói với dân Ngoại, bảo rằng họ đã đổi tình trạng. Trong khi họ xưa kia xa cách Đức Chúa Trời, nay họ được gần lại bởi thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Điều này càng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời hơn. Vì như tôi đã tuyên bố trước đây, nếu chúng ta không suy xét tình cảnh Đức Chúa Trời thấy chúng ta trước khi Ngài đưa tay ra kéo chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết mình mang ơn và mắc nợ Ngài lớn lao thế nào, cũng chẳng biết lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta lớn lao thế nào.
Khi được tỏ cho chúng ta thấy rằng từ lúc sinh ra chúng ta bị rủa sả, bị giam dưới ách bạo tàn của ma quỷ, làm nô lệ cho tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời như thể cầm vũ khí chống lại chúng ta để làm quan án nghiêm khắc của chúng ta, rồi thêm nữa rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi ngục địa ngục để thăng chúng ta lên nước thiên đàng, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta có cơ nghiệp ở đó, không thể mất đi, và cũng tỏ cho chúng ta thấy rằng chúng ta có sự chắc chắn về mọi điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta ắt phải ngây ngất trong sự kinh ngạc, suy xét rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta. Đó là điều Thánh Phao-lô tiếp tục ở đây.
Điều này rất đáng được nhớ đến thường xuyên; chẳng phải lời nói thừa khi nhắc chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng với Ngài và có sự vững vàng kiên định, để chúng ta có thể tự do kêu cầu Ngài, được thuyết phục hoàn toàn và quyết tâm rằng Ngài sẽ luôn là Cha chúng ta và nhận chúng ta làm con cái Ngài nếu chúng ta là chi thể của Con một Ngài, như được hiệp một với Ngài bởi sự tin vào Phúc Âm.
Các bạn thấy vậy điều chúng ta phải ghi nhớ trước hết là nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài bởi sự chết của Ngài, nay chúng ta được đem gần nước thiên đàng, nơi chúng ta từng ở xa, và không hy vọng vào hay vào được đó. Và dẫu Thánh Phao-lô đã nói với một dân tộc, sứ điệp của ông là chung. Như vậy, Đức Thánh Linh ngày nay khuyên nhủ chúng ta bởi cùng giáo lý ấy hãy suy xét sự khốn khổ của chính mình, để chúng ta hổ thẹn trong lòng và nhận lấy ơn ích vô giá mà Phúc Âm ban cho chúng ta trong thân vị của Đấng Christ.
Nhân đây ông thêm rằng Ngài là sự bình an của chúng ta, làm cho cả hai nên một, cả những kẻ ở xa lẫn những kẻ ở gần. Như trong câu đã nhắc trước đây, Thánh Phao-lô nhằm hạ mình dân Ngoại và tỏ họ mắc nợ Đức Chúa Trời lớn lao thế nào, thì ở đây ông thêm lời cảnh báo cho người Do Thái để hạ kiêu ngạo của họ xuống, để họ không tưởng mình tốt hơn người khác vì Đức Chúa Trời đã chọn họ. Vì, như con người luôn có khuynh hướng đề cao mình quá mức, dân ấy đã lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời và tự thuyết phục mình rằng dòng dõi Áp-ra-ham như dòng dõi thiên sứ. Nói gọn lại, khi được bảo rằng Hội Thánh phải hiệp một cả người Do Thái lẫn dân Ngoại không trừ ai, họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã làm điều bất công và tổn hại lớn cho họ. Đến nỗi thường được bảo với họ rằng sự Đức Chúa Trời chọn họ chẳng phải vì đức hạnh hay dòng dõi cao quý của họ, cũng chẳng vì điều gì khác Ngài thấy trong con người họ, mà vì Ngài đã yêu thương tổ phụ họ mà không có công lao nào của họ.
Vì vậy họ thường được Môi-se và các đấng tiên tri cảnh báo chớ nhận điều gì cho mình, mà hãy thừa nhận lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, để soi xét mình ở đó, để họ xưng nhận rằng nếu họ có đặc quyền nào hơn người khác, đó chẳng phải do họ, cũng chẳng phải vì họ, mà vì Đức Chúa Trời vui lòng giữ họ cho Ngài làm cơ nghiệp Ngài. Thế mà tuy vậy, Thánh Phao-lô tỏ ở đây rằng người Do Thái chối bỏ chính sự cứu rỗi của mình nếu họ không hiệp với dân Ngoại trong tình huynh đệ chân thật. Vì sao? Dẫu người Do Thái đã gần Đức Chúa Trời và đã chứng kiến rằng Ngài coi họ là con cái Ngài, việc ấy vẫn treo lơ lửng cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Khi đó họ cần được kết hiệp với Đức Chúa Trời bởi Đấng trung bảo, nếu không họ sẽ chẳng có bình an trong lương tâm. Vì khi con người tự xét mình, họ phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đúng là kẻ thù của họ.
Và làm bằng chứng cho điều đó, trong tư tưởng, trong dục vọng, trong linh hồn, và trong thân thể chúng ta có gì ngoài sự hư hoại hoàn toàn? Vì vậy, nó phải làm chúng ta run sợ mỗi khi nghĩ mình là gì. Nhưng người Do Thái có các nghi lễ và hình bóng của Luật Pháp, là những bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời cho họ. Phải, nhưng nếu họ dừng lại ở đó, thì điều đó là gì? Vì huyết của loài thú câm chẳng thể rửa sạch vết nhơ của họ, cũng chẳng đặt họ trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ cần phải chạy đến với Chúa Giê-xu Christ. Và đó là lý do Thánh Phao-lô tỏ rằng người Do Thái không nên phình lên với kiêu ngạo đến nỗi đóng cửa đuổi dân ngoại, như thể họ không xứng đáng thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo của cả bên này lẫn bên kia đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Đến nỗi, không có Ngài, tất cả chúng ta đều bị đóng ngoài hy vọng cứu rỗi. Vậy không ai được khinh rẻ người lân cận trong trường hợp này, cũng đừng nhìn họ bằng nửa con mắt, như tục ngữ nói. Mà chúng ta phải ôm ấp nhau trong sự hiệp một chân thật của đức tin và tình yêu, biết rằng mỗi người chúng ta, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, đúng ra phải bị cắt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài, bởi lòng nhân từ thuần khiết của Ngài, đã nhóm chúng ta lại với Ngài.
Cùng cách ấy Thánh Gia-cơ khuyên những người lớn của thế gian này hãy vinh hiển về sự nhỏ bé của mình, vì Đức Chúa Trời đã lấy đi tấm màn che mắt ngăn họ biết sự khốn khổ của chính mình. Vì chúng ta biết con người cố ý lạm dụng sự lớn lao của mình và tin mình là những sinh vật kỳ diệu cho đến khi họ biết Đức Chúa Trời. Vì vậy những người lớn của thế gian này bị bịt mắt, điều đó lừa dối họ và khiến họ tự do làm điều mình muốn. Nay, Thánh Gia-cơ nói rằng họ có lý do để vinh hiển về sự nhỏ bé của mình, vì Chúa chúng ta tỏ cho họ thấy họ là những tạo vật hết hy vọng, xét theo chính mình, thế mà Ngài vẫn nhận họ vào ân huệ Ngài bởi lòng thương xót Ngài. Và những kẻ khiêm nhường (ông nói) hãy vui mừng về sự cao quý của mình vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ, đến nỗi trong khi họ chỉ là những con sâu khốn khổ, và chẳng có gì ngoài sự sỉ nhục trong họ, Đức Chúa Trời đã nâng họ lên và làm cho họ thành tạo vật mới.
Các bạn thấy vậy phương tiện để hiệp một chúng ta như phải thế là mỗi người chúng ta trong bậc mình thừa nhận mình ở trong tình cảnh khốn khổ thảm hại, và rằng khi đã phó mọi sự cho lòng thương xót thuần khiết của Đức Chúa Trời, người ấy thừa nhận rằng lòng thương xót ấy trải ra trên mọi người ngày nay, và rằng chúng ta không được giới hạn hay kìm hãm Ngài, mà vì Ngài đã chọn chúng ta, bổn phận của chúng ta là tiếp nhận vào sự thông công của mình những người Ngài đã đặt cùng hàng ngũ và đoàn thể với chúng ta. Đó (tôi nói) là điều Thánh Phao-lô nhắm đến khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự bình an của mọi người, thậm chí cả những kẻ ở gần lẫn những kẻ còn ở xa. Nhưng (như tôi đã bảo các bạn trước đây) ông có để mắt đến sự tự phụ ngu dại của người Do Thái, điều sẽ xua đuổi dân Ngoại khỏi nước Đức Chúa Trời. Và ông bảo chúng ta rằng nếu chúng ta muốn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng trung bảo của mình, để ban cho chúng ta lối vào đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và dẫn dắt chúng ta đến đó, và rằng tất cả điều này phải dựa trên lòng thương xót thuần khiết của Đức Chúa Trời, chớ chúng ta dại dột đến nỗi nhận điều gì cho mình, như thể mình tốt hơn người khác, hay đáng được ưu đãi hơn họ, mà mỗi người chúng ta hãy thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều cần lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, vì tất cả chúng ta đều bị giam dưới tội lỗi, như Thánh Phao-lô nói ở nơi khác.
Nay, chúng ta phải áp dụng điều này cho ích lợi của chính mình. Vì có người tưởng rằng con người được thăng lên hơn vì một số trong họ có đời sống lương thiện và không chỗ trách được trước thế gian, một số sinh ra trong nhà danh giá, và những người khác được ban cho đức hạnh xuất sắc, hay có tài năng và khéo léo nào đó. Nói gọn lại, mỗi người tìm kiếm hết sức có thể, để viện ra điều gì đó giải thích tại sao Đức Chúa Trời nhận mình hơn người lân cận. Nhưng hãy học rằng dẫu chúng ta bề ngoài gần Đức Chúa Trời, tuy vậy, con đường duy nhất để được ở trong ân huệ Ngài, và có thể kêu cầu Ngài, và hy vọng Ngài sẽ giữ chúng ta trong tình yêu từ phụ của Ngài đến cuối cùng, là Chúa Giê-xu Christ làm đầu chúng ta. Và điều đó làm sao được? Chắc chắn Ngài đã đến để cứu điều đã mất. Và lại nữa, (như có chép ở nơi khác) đó là lời chắc chắn và không thể sai lầm, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến để kêu gọi trở lại sự cứu rỗi những tội nhân đang trong sự đoán phạt. Đã vậy, hãy học hạ mình với mọi sự khiêm nhường, và chẳng những thu mình lại, mà còn bị hạ thấp hoàn toàn và bị đạp dưới chân, để Đức Chúa Trời được tôn vinh xứng đáng với Ngài, và để không ai trong chúng ta nhô cao hơn người khác, mà tất cả làm nên một thân thể, vì đó là điều kiện chúng ta được kêu gọi.
Hơn nữa, danh hiệu Thánh Phao-lô ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tức là Ngài là sự bình an của chúng ta, phải được suy xét kỹ. Không có điều đó, chúng ta sẽ luôn như kẻ quẫn trí, hay như khúc gỗ. Những kẻ có chút cảm nhận về tội lỗi mình chẳng thể yên nghỉ mà không cảm thấy những cơn giày vò dữ dội, mà bất an đến nỗi thà bị chìm xuống dưới đất còn hơn thấy mình liên tục bị triệu đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời và bị khổ sở như vậy.
Vậy, nếu chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ làm sự bình an của mình, chắc chắn sự thức tỉnh của lương tâm chúng ta phải làm chúng ta kinh hãi và giữ chúng ta như trên giá tra tấn, bằng cách làm chúng ta cảm thấy Đức Chúa Trời chống lại chúng ta như kẻ thù. Nếu không, nó phải làm chúng ta hoàn toàn rối loạn và biến chúng ta thành thú vật, đến nỗi chúng ta chẳng những sa ngã thêm mà còn bị ma quỷ mê hoặc đến nỗi không còn cảm thấy buồn rầu hay ăn năn về tội lỗi mình. Như vậy, bài học này, nơi chép rằng Chúa Giê-xu Christ là sự bình an của chúng ta, chẳng thể nhấn mạnh đủ. Trước hết, nó cảnh báo chúng ta phải bị tội lỗi mình chạm đến sâu xa, để chúng ta ăn năn về chúng, suy xét rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chẳng kêu gọi ai đến với Ngài ngoài những kẻ mệt mỏi và gánh nặng. Lại nữa, khi đã biết điều này, chúng ta có thể thắng mọi sự ngờ vực và nghi ngờ vì, trong khi chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời, cơn giận ấy lại được nguôi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong khi chúng ta đã tranh đấu với Đức Chúa Trời và giữ chiến tranh liên tục chống lại Ngài, Chúa Giê-xu Christ đã làm hòa giữa chúng ta. Và trong khi Đức Chúa Trời ghét chúng ta vì tội lỗi chúng ta và vì bản chất gian ác ương ngạnh của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ cất bỏ tất cả điều đó, để Đức Chúa Trời nhận chúng ta, chẳng những như những tạo vật Ngài đã nắn theo hình ảnh Ngài, mà còn như con cái yêu dấu của Ngài, những người Ngài đã nhận làm kẻ thừa kế nước Ngài. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta phải rút ra từ câu nói ấy.
Nếu điểm này được hiểu thấu đáo, thế gian sẽ không luôn trôi nổi, cũng chẳng bất ổn như hiện nay. Vì hầu hết con người ngày nay bị đưa đi đây đó, và chẳng làm gì khác ngoài lang thang. Những người theo Giáo hoàng một mặt có kiêu ngạo giữ họ khỏi tiếp tục thẳng đến với Đức Chúa Trời. Họ sẽ duy trì ý chí tự do và sự xứng đáng của mình hết sức có thể, tách mình khỏi ân điển của Chúa Giê-xu Christ càng xa càng tốt. Và Đức Chúa Trời, trong lúc đó, trả cho họ xứng đáng với họ. Vì đối với những kẻ bị sự tự cho mình là đúng quỷ quái ấy chiếm hữu vững chắc đến nỗi họ có thể sắp đặt đời mình sao cho có thể đến với Đức Chúa Trời và đáng được điều gì từ tay Ngài, và lại tính toán với Ngài, khi họ đã làm vậy, mọi sự tuột đi như gió, và họ rơi vào cực đoan bên kia, mà nói rằng: "Làm sao chúng ta được cứu nếu chúng ta không có ý chí tự do?" Và như vậy họ hoàn toàn rối loạn.
Trong lúc đó, Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn bị bỏ qua. Họ tự tạo lối đi riêng và không đến với Chúa Giê-xu Christ, là đường thật. Vì vậy vì họ lìa bỏ đường ngay, là đường không thể làm họ lạc, họ ắt phải lang thang lúc sang bên này lúc sang bên kia, và sau khi mệt mỏi lâu dài, gãy cả tay lẫn chân, và cuối cùng thấy rằng càng tiến xa, họ càng lùi xa khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta càng phải cân nhắc những lời của Thánh Phao-lô, nơi chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời chúng ta tiếp nhận cách yêu thương nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm sự bình an của mình và hoàn toàn nương cậy nơi đó. Và vì cùng lý do, tôi nối vào đó lời của bản văn đã trích trước đây, tức là: "thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Nhờ đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm cho chúng ta hiểu rằng tất cả những kẻ tách mình khỏi Ngài và không thỏa lòng có Ngài làm Đấng trung bảo mình sẽ mãi bất an. Dẫu họ tự bảo đảm và tự nâng mình bằng điều này điều kia, tuy vậy sau đó họ sợ hãi và chẳng tìm được chỗ nghỉ để đặt chân, cũng chẳng có bến an toàn nào để tránh bão.
Vì vậy chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta và quyết tâm hoàn toàn rằng Ngài là sự bình an của chúng ta nếu chúng ta muốn tự do kêu cầu Đức Chúa Trời mà không nghi ngờ gì. Cuối cùng, mọi người không trừ ai phải đến với điều này, cả những kẻ gần Đức Chúa Trời lẫn những kẻ ở xa. Nếu có ai tưởng trong mình có giá trị hay xứng đáng nào, chắc chắn họ sẽ không bao giờ đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến khi họ đạp nát tưởng tượng ấy dưới chân. Lại nữa, mặt khác, dẫu bề ngoài chúng ta hết hy vọng gấp nghìn lần, hãy tự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đủ khả năng xóa sạch ký ức về mọi gian ác của chúng ta để Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào ân huệ Ngài. Theo đó, Thánh Phao-lô, sau khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đến để cứu những tội nhân khốn khổ, thêm rằng chính ông là một tấm gương về điều đó: đến nỗi ông, kẻ từng là người bắt bớ Hội Thánh, kẻ thù của Phúc Âm, và kẻ đổ máu vô tội, tuy vậy vẫn được nhận, chẳng những vào hàng chung, mà làm sứ đồ, để đem rao giảng và công bố khắp thế gian sứ điệp cứu rỗi, mà trước kia ông bị loại khỏi.
Thấy vậy Đức Chúa Trời đã đổ các kho báu lòng nhân từ của Ngài trên ông, chúng ta có thể tự bảo đảm rằng nếu chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tìm cách hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhờ sự chết và sự thương khó của Ngài, thì dẫu chúng ta ở dưới đáy địa ngục, chúng ta cũng sẽ được cứu khỏi đó, và Chúa Giê-xu Christ sẽ tỏ ra thật rằng danh hiệu của Ngài chẳng phải được ban cho Ngài bởi tưởng tượng. Và như vậy các bạn thấy điều chúng ta còn phải rút ra từ những lời của Thánh Phao-lô.
Nay ông thêm rằng Chúa Giê-xu Christ đã phá đổ bức tường ở giữa họ. Ông dùng ẩn dụ ấy để tuyên bố rằng các nghi lễ và hình bóng đã bị bãi bỏ, để nay chẳng có gì ngăn chúng ta hiệp một trong sự hòa thuận và tình huynh đệ. Ngay sau đó, ông ví các nghi lễ của Luật Pháp như sự thù nghịch. Như nay chúng ta có lễ báp-têm, phân biệt chúng ta khỏi dân ngoại, thì khi Đức Chúa Trời chọn người Do Thái, Ngài ban cho họ phép cắt bì. Khi chúng ta chịu báp-têm, chúng ta mang dấu mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta được biết là phần của Hội Thánh Ngài và bầy chiên của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Phép cắt bì trong thời Luật Pháp có cùng ý nghĩa và công dụng. Các sinh tế làm chứng cho họ rằng Đức Chúa Trời tha tội họ. Vì đặc ân như vậy chẳng ban cho ai khác ngoài dòng dõi Áp-ra-ham, nên có lời rằng nó như bức tường giữa họ. Nó như mảnh đất có rào để giữ chiên, hay như chuồng để giữ gia súc. Hồi ấy cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời, như được tỏ trong bài ca của Môi-se, đã giăng dây Ngài để giữ dòng dõi Áp-ra-ham tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian. Đó là đường của Đức Chúa Trời, và các nghi lễ như những bức tường hay hàng rào để giữ dân ấy dưới sự giữ gìn và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Còn dân Ngoại thì sao? Họ đi liều lĩnh, thậm chí đến sự hủy diệt, như có chép rằng Đức Chúa Trời đã không ban ơn cho họ để tỏ sự công chính của Ngài cho họ. Thánh Phao-lô cũng tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời đã để họ đi trong đường lối của mình và rằng về phương diện ấy họ như những con thú khốn khổ.
Nay chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô khi ông nói về các nghi lễ, rằng chúng như bức tường phân chia người Do Thái khỏi dân Ngoại. Nhưng nay tất cả đã bị phá đổ vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng là lẽ thật và bản thể thật của chúng, đã đến để cất bỏ mọi hình bóng ấy. Việc ban luật nghi lễ không nhằm để dân chúng hoàn toàn chú tâm vào đó và đặt lòng tin nơi đó, như kẻ giả hình làm, những kẻ bóp méo ý của Đức Chúa Trời. Nó là để bù đắp sự vắng mặt của Chúa Giê-xu Christ, như Thánh Phao-lô nói về chúng trong chương hai gửi người Cô-lô-se. Người Do Thái chưa có vật bảo chứng ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì vậy cần thiết họ được nâng đỡ trong hy vọng tốt lành cho đến khi Ngài được tỏ ra cho thế gian. Như vậy, chẳng phải vô cớ mà mọi điều ấy bị quăng xuống bởi sự đến của Ngài, vì Ngài nay đối với chúng ta như mặt trời ban ngày của sự công chính. Vì vậy chẳng có lý do gì chúng ta còn bị dẫn dắt bởi những hình bóng tối tăm nữa. Bởi phương tiện ấy, sự thù nghịch được xóa bỏ, vì nay chúng ta được kết hiệp với dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho Ngài, và chẳng còn sự phân biệt nào nữa. Vì chúng ta được làm con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, nên trong chúng ta chỉ có một họ hàng thuộc linh.
Chúng ta hãy lưu ý rằng Báp-têm và Tiệc Thánh, là các nghi thức thánh mà Christ đã lập ra, không phải là sự phân chia như các hình bóng của Luật pháp. Mặc dù chúng ta được tách biệt khỏi những kẻ không tin và khỏi những kẻ chẳng bao giờ bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng không có bất cứ dân tộc nào trên thế gian mà Ngài chấp nhận cách đặc biệt cho riêng họ, mà Ngài muốn ân điển của Ngài lan truyền khắp mọi nơi. Không còn sự phân biệt như trước đây, nơi người ta có thể nói: chúng ta thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, chúng ta là những người Đức Chúa Trời đã chọn để nhận làm con nuôi. Không ai có thể nói như vậy nữa, vì không còn là người Do Thái hay người Ngoại nữa, như đã nói ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Vì vậy, hễ ai thành tâm kêu cầu danh Đức Chúa Trời, bất kể thuộc dân tộc nào, đều được Ngài đẹp lòng và tiếp nhận, như thánh Phê-rơ nói trong chương mười sáu sách Công Vụ và cũng trong Thư tín thứ nhất của ông. Báp-têm và Tiệc Thánh ngày nay phục vụ cho việc hiệp nhất toàn thế gian. Dù là hạng người man rợ nhất có thể đến, Đức Chúa Trời cũng sẽ tiếp nhận họ. Báp-têm sẽ được ban cho họ, vì điều đó thuộc về mọi kẻ đã được gắn kết vào thân thể của Con Một Đức Chúa Trời.
Giờ chúng ta hãy áp dụng bản văn này để gây dựng mình. Trước hết, chúng ta hãy hiểu rằng việc bãi bỏ các lễ nghi, xét về sự dùng chúng, chính là chiếc chìa khóa mở ra nước thiên đàng cho chúng ta. Sự hoàn thành các lễ nghi đó đã được tỏ ra đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đến nỗi người ta biết rõ hơn bao giờ hết rằng chúng không phải là những điều tầm thường hay vô ích. Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta không phải dùng chúng nữa, vì chúng ta đã có sự trọn vẹn đầy đủ của tất cả các lễ nghi ấy trong Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đổ ơn lành của Ngài trên những kẻ mà trước đây Ngài đã gạt bỏ ra như thế nào. Đó là phương tiện mà nhờ đó ngày nay chúng ta thuộc về Ngài. Về mặt đó, Phúc Âm được rao giảng cách công bằng cho cả thế gian, đến nỗi tổ phụ chúng ta, là những người ngoại, đã được tiếp nhận vào Hội Thánh, và chúng ta đã kế thừa vị trí của họ. Mặc dù thấy rõ thế gian đã hoàn toàn bị bỏ rơi và có sự hoang tàn khủng khiếp trong đó, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho điều nói trong Luật pháp của Ngài nên hiệu nghiệm, tức là Ngài tiếp tục thương xót đến ngàn đời. Như vậy, anh em thấy điều chúng ta phải nhớ trước hết.
Thứ hai, mặc dù phép báp-têm không phục vụ cách đặc biệt cho bất kỳ một dân tộc, thành phố hay xứ sở nào, nhưng chúng ta như thể được Đức Chúa Trời đánh dấu khi Ngài ban cho chúng ta sự dùng các nghi thức thánh của Ngài để bảo đảm sự nhận làm con nuôi của chúng ta và để nuôi dưỡng niềm hy vọng mà Ngài đã ban cho chúng ta qua Phúc Âm của Ngài. Đúng là những kẻ lánh xa Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo một nghĩa nào đó, đã làm cho phép báp-têm của họ trở nên vô ích, nhưng điều đó sẽ khiến họ phải trả giá đắt, vì của bảo chứng và của đầu mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để chứng tỏ rằng chúng ta được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ chúng ta và được mặc lấy Ngài (như đã nói trong chương mười hai của thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô) là một điều quá quý báu để bị lạm dụng như vậy. Vì vậy, tất cả những kẻ làm ô nhục mình với danh xưng Hội Thánh mà lại là những kẻ buông tuồng phóng đãng, một ngày kia sẽ cảm nhận thế nào là sự gian ác phản bội khi đã làm ô uế phép báp-têm của họ cách như vậy, phép báp-têm mà Đức Chúa Trời đã lập ra cho sự cứu rỗi của họ.
Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy coi chừng mà bước đi như những người đã được tách biệt khỏi sự ô uế của thế gian. Vì, như thánh Phê-rơ nói, chính lý do mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã quy tụ chúng ta về với Ngài là để chúng ta tôn vinh Ngài vì đã giải cứu chúng ta ra khỏi sự tối tăm của thế gian này và của ma quỷ, vào trong ánh sáng của chính Ngài. Chúng ta đã thấy trước đây trong Thư gửi người Ga-la-ti rằng Chúa Giê-xu Christ muốn sự chết của Ngài phục vụ cho việc kéo chúng ta ra khỏi mọi sự ô uế và dơ bẩn của thế gian như thế nào. Cũng vậy, trong thư tín thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không được gọi đến sự ô uế, mà phải thanh sạch và dâng mình cho Đức Chúa Trời chúng ta trong sự tinh sạch, để chúng ta có thể thật sự tỏ ra mình muốn tôn vinh Ngài bằng mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta. Vì vậy, bài học chúng ta phải rút ra từ những lời này của thánh Phao-lô là chúng ta không được chạy lạc như những con thú hoang dại và điên cuồng, cũng không được đá chống lại Ngài, mà phải lặng lẽ mang ách của Đức Chúa Trời chúng ta và đến gần Ngài với sự vâng phục thật. Hơn nữa, chúng ta phải kiềm chế những dục vọng lang thang của mình để chúng ta bước đi như những người thánh, như những người dâng mình cho Đức Chúa Trời, và cuối cùng là như cơ nghiệp của Ngài. Như vậy anh em thấy bản văn này phải được thực hành bởi chúng ta ngày nay ra sao.
Giờ ông thêm vào cách có chủ ý rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm điều đó trong xác thịt, tức là trong bản tính của chúng ta, để chúng ta chắc chắn rằng trong con người của Ngài chúng ta được nhận biết là con cái của Đức Chúa Trời. Vì cũng như trong A-đam tất cả chúng ta đều bị hư mất, thì cũng bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, A-đam thứ hai, chúng ta được phục hồi về niềm hy vọng của sự cứu rỗi. Thật vậy, sứ đồ cho chúng ta thấy rằng chúng ta có thể mạnh dạn tin rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn là Cha của chúng ta vì cớ Ngài. Vì Ngài đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ, mà mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Mặc dù Ma-thi-ơ trong gia phả của Chúa Giê-xu Christ bắt đầu từ con người Áp-ra-ham, như là nguồn mạch và cội rễ, nhưng thánh Lu-ca dẫn chúng ta xa hơn và cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra không chỉ vì người Do Thái. Quả thật, thánh Ma-thi-ơ làm như vậy vì lý do rất chính đáng, tức là để chứng tỏ Chúa Giê-xu Christ đến cách đặc biệt để hoàn thành những lời hứa đã được ban từ xưa. Nhưng thánh Lu-ca chứng tỏ cùng một điều mà thánh Phao-lô tuyên bố ở đây: tức là khi chúng ta đã ngược lên đến tận tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam, chúng ta sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn còn trước ông nữa. Đúng là Ngài đã được thụ thai bởi quyền năng kín nhiệm và lạ lùng của Đức Thánh Linh trong lòng mẹ Ngài, nhưng dù vậy, Ngài vẫn không ngừng là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, của Đa-vít, và cũng của A-đam. Không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời nhờ phương tiện này, vì Ngài là anh em thật của chúng ta. Chúng ta không cần tìm kiếm xa xôi vì chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, như chúng ta sẽ thấy sau này trong chương năm. Như vậy, anh em thấy hiệu quả điều thánh Phao-lô muốn nói khi thêm lời này, rằng sự hoàn thành hay thực hiện mọi điều này đã được làm trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu chúng ta chỉ suy xét trong Chúa Giê-xu Christ sự vinh hiển thiên thượng và oai nghi thần thánh của Ngài mà thôi, thì sẽ ra sao? Chúng ta sẽ bị choáng ngợp và có thể nói Ngài quá xa vời để chúng ta đến gần Ngài. Nhưng nay thấy Ngài có cùng xác thịt như chúng ta và đã trở nên con người thật, giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, đến nỗi Ngài đã gánh lấy những khổ đau, những nhu cầu và khốn khổ của chúng ta, để thương xót chúng ta, như sứ đồ nói, chúng ta có thể chắc chắn rằng khi chúng ta dâng mình lên Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được hiệp nhất với Ngài trong con người của Con Một Ngài. Vì cũng như Ngài là Đức Chúa Trời thật, thì mặt khác Ngài lại là bà con với chúng ta, vì Ngài đã giáng xuống đây và không từ chối ở trong tình trạng nô lệ này, với ý định để chúng ta được tôn vinh nhờ Ngài. Vì cũng như Ngài không chỉ tự hạ mình mà còn tự trút bỏ mình hoàn toàn, thì Ngài cũng sẽ nâng chúng ta lên vào trong vinh hiển thiên thượng của Ngài. Vì cớ đó Ngài cũng được gọi là anh em chúng ta. Chỉ một lời này thôi cũng đủ phá tan mọi sự nghi ngờ khi chúng ta phân vân bối rối không biết Đức Chúa Trời có tiếp nhận chúng ta hay không. Vì thấy chúng ta có bằng chứng này, rằng Chúa Giê-xu Christ là anh em chúng ta, thì chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Vậy thì, chúng ta hẳn có thể nhận ra mình đã được Đức Chúa Trời kéo ra khỏi sự dơ bẩn và ô uế nào, phải, và khỏi vực thẳm nào, khi thấy Ngài đã bảo đảm tình yêu phụ tử của Ngài cho chúng ta, là nền tảng mà sự cứu rỗi của chúng ta được đặt trên đó, phải, và điều đó là trong con người của Chúa Giê-xu Christ.
Vì chúng ta thấy những kẻ theo Giáo hoàng khốn khổ không biết phải khấn nguyện với thánh nào. Để tự tước bỏ mọi lời bào chữa đến nỗi không cần một thủ tục nào khác để định tội họ, họ biến nó thành một câu tục ngữ chung. Vì ngay trong một lời nói rằng họ không biết phải cúi lạy thánh nào, họ đã tỏ ra mình là những kẻ vô tín và hoàn toàn thiếu lời khuyên và chỗ nương cậy cho chính mình, và như những con thú lang thang. Vì họ có vô số thánh đến nỗi họ đã lập thành cả bầy cả đàn. Đúng là tất cả họ đều có Đức Ma-ri Đồng Trinh làm đấng biện hộ; họ bám lấy thánh Mi-cha-ên, hay thánh Phê-rơ, làm đấng bảo trợ, hay một thánh nào khác, tùy theo tâm trí mê tín của họ dẫn dắt đây đó. Tuy nhiên, mọi điều họ làm đều với tâm trí bất an, và họ sẽ không bao giờ tìm được sự yên nghỉ vì họ không có lời của Đức Chúa Trời để nương dựa. Khi họ thấy mình vướng vào bất kỳ bối rối nào, họ như những sinh vật khốn khổ bị bỏ rơi, hoàn toàn rối trí, vì họ thấy rõ ràng rằng mình chẳng tìm được chút dễ chịu nào dù có vùng vẫy và vật lộn đến đâu. Nhưng nay, thấy chúng ta chắc chắn về niềm hy vọng mà chúng ta phải có vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự bình an của chúng ta và đã được ban cho chúng ta để hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, chúng ta hãy hiểu rằng điều đó là một ơn ích vô giá, mà vì đó chúng ta không nên sợ phải chịu mười trăm ngàn cái chết nếu cần.
Thánh Phao-lô nói tiếp rằng Luật pháp gồm ở trong các lễ nghi và sắc lệnh, để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không bãi bỏ luật về lối sống tốt lành và thánh khiết khi Ngài định gọi các dân ngoại đến sự cứu rỗi, mà Ngài chỉ bỏ đi các lễ nghi phục vụ cách đặc biệt cho thời hiện tại và chỉ được ban cho dòng dõi Áp-ra-ham. Như vậy anh em thấy điều gì đã bị bãi bỏ. Vì vậy, chúng ta hãy bỏ lại các hình bóng của Luật pháp, như phép cắt bì, các của tế lễ, các ngày lễ như đã được giữ lúc bấy giờ, sự phân biệt các thức ăn, các đèn, các hương thơm, và mọi điều đã được Môi-se ghi chép lại. Vì tất cả những điều đó hẳn đã phải biến mất khi Christ đến. Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta hãy giữ vững Luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, là luật không thể vi phạm. Tức là, chúng ta hãy thờ phượng Ngài cách trong sạch, chúng ta hãy kêu cầu Ngài, chúng ta hãy đặt lòng tin nơi Ngài, chúng ta hãy dâng sự tôn kính lên Ngài vì mọi ơn ích Ngài đã ban cho chúng ta, và chúng ta hãy làm cho danh Ngài nên thánh. Lại nữa, chúng ta hãy tự khuyên mình bước đi trong sự thanh sạch của đời sống, và với lương tâm như vậy đối với người lân cận, để chúng ta không làm hại hay tổn thương ai, và cuối cùng, chúng ta hãy rút mình ra khỏi mọi sự ô uế của thế gian. Ở đây anh em thấy rằng Luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để lấy đó cai trị đời sống mình phải còn mãi, vì luật đó không bị bãi bỏ, mà chỉ có điều gồm ở trong các truyền thống và trong các hình bóng chỉ phục vụ cho một thời và phải có hồi kết bởi Chúa Giê-xu Christ. Nay thấy chúng ta phải từ bỏ những bóng đã được dùng và đã hết phạm vi trong thời Môi-se và các đấng tiên tri, thì càng có lý hơn nữa Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay không nên bị đè nặng bởi những sáng kiến của loài người. Theo đó, thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta phải bằng lòng với Luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật phục vụ để chỉ cho chúng ta cách nào chúng ta có thể không chỗ trách được. Tức là, bằng cách bước đi trong sự công chính, sự công bằng, sự trung tín và sự thương xót, và đặc biệt bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời cách trong sạch và theo cách thuộc linh. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Lại nữa, ông nói rằng các bóng của Luật pháp, trong những ngày này, không những chỉ là thừa thãi mà còn như một tấm màn giữ chúng ta mãi trong tối tăm và ngăn cản chúng ta nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta như chúng ta phải thấy trong tấm gương của Phúc Âm Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta hoàn toàn khác với điều mà những kẻ theo Giáo hoàng đã tưởng tượng. Vì mọi điều họ gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ là những đồ trang trí rỗng tuếch. Thật vậy, chúng phục vụ điều gì ngoài việc làm hỏng công việc đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Những linh hồn ngu dốt khốn khổ bị trói chặt vào chúng và hoàn toàn chú tâm vào chúng. Khi tôi nói đến những linh hồn ngu dốt, tôi muốn nói đến những kẻ có khả năng nhất trong họ, ngay cả những kẻ tự cho mình là có khả năng lớn nhất, vì tất cả họ đều bị mắc kẹt như những con thú khốn khổ.
Vì vậy, chúng ta hãy học giữ lấy sự đơn sơ của Phúc Âm và nhìn xem Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở đó, như Ngài cũng nói chuyện thân mật với chúng ta, để chúng ta được Ngài nâng lên, mạnh dạn gọi Đức Chúa Trời là Cha, và chạy đến nương náu nơi Ngài, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ ở gần chúng ta mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài trong lẽ thật.
Giờ chúng ta hãy phủ phục trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự nhận biết các lỗi lầm của mình, cầu nguyện rằng việc Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm nhận chúng sẽ khiến chúng ta lìa bỏ chúng bởi sự ăn năn thật và bước đi ngay thẳng luôn luôn, và dâng mình cho lối sống thánh khiết. Và rằng, vì chúng ta yếu đuối đến nỗi sẽ luôn có nhiều điều xấu trong mình, xin Ngài vui lòng nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi thế gian và đã hoàn toàn uốn nắn chúng ta giống hình ảnh của chính Ngài, theo nền móng Ngài đã khởi sự trong chúng ta. Và vậy chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ Mười Bốn,
Các Bài Giảng về Ê-phê-sô
là bài thứ sáu về chương hai
16 Chúa Giê-xu Christ đã hòa giải cả hai chúng ta trong một thân thể, để kết hiệp cả hai với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá của Ngài, giết chết sự thù nghịch bởi đó.
17 Và khi đến, Ngài đã rao giảng sự bình an cho anh em là những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần.
18 Vì bởi Ngài cả hai chúng ta đều được đến gần Cha trong một Đức Thánh Linh.
19 Vậy nên anh em không còn là khách lạ và người ngoại quốc nữa, nhưng là đồng bào với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã thấy sáng nay thánh Phao-lô đã nói với những kẻ từng không có hy vọng về sự cứu rỗi rằng họ càng phải biết ơn Đức Chúa Trời vì đã gọi họ vào trong số con cái của Ngài, vì đó không phải là điều thông thường hay tầm thường, cũng không phải là điều được mong đợi. Mặt khác, ông cũng đánh đổ mọi sự kiêu ngạo, với ý định để người Do Thái không tự nghĩ rằng đặc ân làm con nuôi là do chính họ mua được, cũng không khoe khoang dù Đức Chúa Trời đã ưu đãi họ hơn hết thảy thế gian.
Và nay, tiếp tục vẫn với cùng một vấn đề, ông nói rằng chúng ta đã được hòa giải, cả bên này lẫn bên kia, bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và rằng khi làm như vậy Ngài đã kết hiệp chúng ta lại trong một thân thể, giết chết mọi sự thù nghịch bởi thập tự giá của Ngài. Điều này phục vụ để diễn đạt rõ hơn điều chúng ta đã thấy. Ông đã nói rằng chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời nhờ phương tiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì không có Ngài tất cả chúng ta đều ở xa, cả người Do Thái lẫn người Ngoại, vì tất cả chúng ta đều là tội nhân, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta cho đến khi cơn thạnh nộ của Ngài được nguôi ngoai đối với chúng ta. Nay thánh Phao-lô cho thấy điều này được thực hiện bởi việc Ngài gánh lấy tội lỗi chúng ta trên thập tự giá của Ngài. Vì bởi sự vâng phục của Ngài mà mọi gian ác của chúng ta được cất đi, và bởi của lễ của Ngài mà tội lỗi chúng ta được rửa sạch.
Nói tóm lại, nếu không có sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta vẫn còn bị trói buộc trong tờ khế ước được nói đến trong chương hai thư gửi người Cô-lô-se. Vì nếu chúng ta phải tính sổ, ai dám mở miệng bào chữa cho mình trước mặt Đức Chúa Trời, hay mong thoát khỏi sự định tội mà tất cả chúng ta đều đáng chịu? Vì nếu chúng ta toan viện dẫn chỉ một điểm, sẽ có cả ngàn điểm bịt miệng chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ bị buộc phải đứng yên bối rối, cho đến khi chúng ta đến với phương thuốc, tức là Chúa Giê-xu Christ bởi sự chết của Ngài đã đền bù đầy đủ cho mọi món nợ của chúng ta đến nỗi chúng ta được tha tội và được giải thoát.
Đó chính là điều thánh Phao-lô đang bàn đến nay, để chúng ta biết lối đến gần mà ông nói đến là thế nào. Vì chen vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong tình trạng như chúng ta vốn có, sẽ là quá táo bạo. Nhưng khi được bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể tội lỗi và việc ác của chúng ta cho chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ đã cất hết chúng đi bởi sự chết của Ngài, thì việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao không hề là sự liều lĩnh, mà chúng ta có một nền tảng vững chắc, và một sự mạnh dạn mà Đức Chúa Trời rất đẹp lòng.
Vì vậy, hễ khi nào chúng ta có dịp cầu nguyện, hay chống lại bất kỳ sự cám dỗ nào, chúng ta hãy học biết rằng chúng ta cần được khích lệ đến sự nhịn nhục, và được chắc chắn về sự sống đời đời, và chạy đến nương náu hoàn toàn nơi sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, biết rằng cho đến khi chúng ta được dìm trong huyết Ngài, và được rửa sạch bởi công việc của Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta sẽ mãi mãi đáng ghê tởm, và Đức Chúa Trời sẽ công chính gạt bỏ chúng ta, và luôn là quan án đối với chúng ta thay vì là Cha của chúng ta.
Và biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã đền bù cho chúng ta, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đã được hoàn thành và thực hiện trọn vẹn bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, thì chưa đủ: mà chúng ta cũng phải nhận lấy ơn ích đó theo cách mà nó được ban cho chúng ta. Vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và những kẻ giống họ, sẽ được ích gì khi Con Đức Chúa Trời đã gánh lấy sự định tội thuộc về chúng ta? Họ sẽ bị kể là có tội gấp đôi, vì bởi sự vô ơn của mình họ tự tước bỏ ơn ích mà họ có thể được dự phần nếu họ đã nhận lấy những lời hứa của Phúc Âm bằng đức tin. Nhưng người Do Thái một mặt phạm thượng chống lại Chúa Giê-xu Christ chúng ta, người Thổ Nhĩ Kỳ mặt khác nhạo cười Ngài, và coi Ngài chỉ như một bóng ma đêm. Và những kẻ theo Giáo hoàng gắng sức bằng răng bằng móng để làm hỏng quyền năng của Ngài và cướp Ngài khỏi phần lớn nhất trong các ân tứ của Ngài. Những kẻ này, vì vậy, sẽ thấy rằng sự chết mà Con Đức Chúa Trời đã chịu phục vụ để gia tăng sự rủa sả của họ và càng nhóm thêm cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ. Phải, và ngay cả những kẻ chưa bao giờ nghe Phúc Âm cũng hoàn toàn bị loại khỏi kho báu này.
Và vì cớ đó thánh Phao-lô thêm rằng Chúa Giê-xu Christ đã rao giảng sự bình an cho những kẻ ở gần, và cho những kẻ ở xa. Bởi điều này, ông cho thấy rằng khi Phúc Âm được rao giảng, chúng ta hằng ngày được đặt vào trong quyền sở hữu sự cứu rỗi mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mua cho chúng ta, ít nhất nếu chúng ta nắm lấy Ngài bằng đức tin thật đã đâm rễ sống trong lòng chúng ta để sinh ra bông trái tốt. Vì vậy, có hai điều được đòi hỏi. Một là chúng ta biết rằng chất liệu và thực chất của sự cứu rỗi chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, và hai là điều đó được tuyên bố cho chúng ta bởi Phúc Âm.
Để chúng ta chắc chắn hơn về đạo lý này, thánh Phao-lô nói, không phải rằng Christ đã sai các sứ đồ của Ngài, hay đã lập nên một số đông để đem đến cho chúng ta một sứ điệp như vậy, mà là chính Christ đã đến để đem tin vui về sự bình an cho mọi người. Nay, chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không thi hành chức vụ rao giảng kể từ khi Ngài sống lại, ngoại trừ giữa các môn đồ của Ngài, để họ được trang bị trước mà rao giảng khắp nơi đạo lý đã được giao phó cho họ. Nhưng thánh Phao-lô nói rằng Ngài đã rao giảng cho những kẻ từng xa cách Đức Chúa Trời. Ngài đã không làm điều này trong chính thân vị của mình. Vậy thì chắc chắn thánh Phao-lô đang nói về sự rao giảng Phúc Âm đã được thực hiện bởi các chức vụ do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, và bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Dẫu vậy, ông nói rằng chính Christ đã rao giảng, tức là để chúng ta càng tôn kính Phúc Âm hơn, và giữ nó như lẽ thật được Đức Chúa Trời ủy quyền, và mỗi người chúng ta phải phục tùng nó không chút cãi lại hay đáp trả. Vì nếu chúng ta nghi ngờ điều đó, chúng ta đừng tưởng rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đem lại ích gì cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải chắc chắn về điều đó, và như chúng ta đã thấy trong chương thứ nhất, những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được Đức Thánh Linh đóng ấn trong lòng chúng ta, Đấng vì cùng một cớ được gọi là của đầu của sự sống mà chúng ta trông mong, và là dấu ấn, thủ bút hay con dấu mà Đức Chúa Trời in vào chúng ta, để đức tin chúng ta được trọn vẹn chắc chắn. Chúng ta thấy thánh Phao-lô nhắm đến điều gì trong bản văn này, khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ, đã được sống lại từ kẻ chết, và đã hoàn thành nhiệm vụ được Đức Chúa Trời là Cha Ngài giao phó, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và cũng là Đấng đem cùng một sứ điệp ấy đến cho chúng ta, không phải một lần rồi thôi, mà bởi sự rao giảng liên tục, đến nỗi Ngài sẽ còn mở miệng mãi cho đến cuối cùng, để làm chứng cho chúng ta rằng trong Ngài chúng ta chắc chắn sẽ tìm được mọi điều chúng ta có thể ước ao để đưa chúng ta đến sự sống thiên thượng.
Vậy thì chúng ta hẳn phải là những khối gỗ rất cứng, nếu chúng ta không bị chạm đến tận đáy lòng khi nghe những lời này? Đúng là Con Đức Chúa Trời không bay từ nơi này sang nơi khác, cũng không ở đây bên dưới giữa chúng ta cách hữu hình, và điều đó cũng không cần thiết. Nhưng dù vậy, đạo lý mà chúng ta rao giảng nhân danh Ngài phải có cùng thẩm quyền như thể chính Ngài nói với chúng ta, miệng đối miệng. Và cũng vì cùng một cớ Ngài nói: "Kẻ nào nghe các ngươi, là nghe ta, và kẻ nào tiếp nhận các ngươi, là tiếp nhận ta," và cũng vậy, "Kẻ nào khước từ các ngươi, là khước từ ta." Và lại nữa, nhờ phương tiện này Đức Chúa Trời là Cha ta được tôn vinh, tức là bởi anh em tin Phúc Âm. Và ngược lại, Ngài bị xúc phạm và sỉ nhục lớn khi những điều đã được chứng thực rõ ràng ở đó bị nghi ngờ. Giáo hoàng và toàn bộ đám đông giáo sĩ của ông viện dẫn điều này để duy trì sự chuyên chế của họ. Nhưng ý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là bảo đảm cho chúng ta sứ điệp liên quan đến sự tha tội, là điều mà tai chúng ta liên tục nghe.
Vì chúng ta sẽ luôn treo lơ lửng trong sự lầm bầm và nghi ngờ nếu chúng ta không hoàn toàn tin chắc và quyết tâm rằng mọi điều chứa trong Phúc Âm đều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Đấng là chính lẽ thật không hề sai lầm. Vì nếu chúng ta để mắt đến loài người, chúng ta sẽ mãi dao động và nghi ngờ. Và để chứng minh điều đó, họ có thể đem đến cho chúng ta điều gì do chính họ sinh ra, ngoài sự hư không và dối trá? Vậy thì, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn ở trong vinh hiển thiên thượng của Ngài, và chúng ta vắng mặt Ngài về thân thể, phải, và dù thật lạ lùng đối với chúng ta khi nói rằng Ngài ở trong chúng ta, và rằng hễ nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài, Ngài ở giữa họ, nhưng chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn về điểm này: rằng khi đạo lý tinh tuyền của Phúc Âm được rao giảng, thì cũng như thể chính Ngài nói với chúng ta, và thân mật ở đây giữa chúng ta.
Vậy nói tóm lại, đức tin chúng ta phải nhắm vào Ngài, như nhắm vào chính bia hay đích của nó, và chúng ta phải nghỉ ngơi nơi Ngài. Và thấy Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã sai Ngài làm chứng nhân trung tín, thì bất cứ điều gì được nói với chúng ta cách chân thật nhân danh Ngài, chúng ta phải nhận lấy không chút cãi lại.
Hơn nữa, như chúng ta có ở đây điều để củng cố mình trong sự bền vững thật của đức tin, và để trang bị chống lại mọi cuộc tấn công và báo động mà Sa-tan có thể giáng vào chúng ta, thì thật là điều hổ thẹn lớn cho chúng ta khi chúng ta điếc trước việc nghe Phúc Âm, hay bỏ mặc nó như một điều treo lơ lửng trong không khí, coi nó chỉ là một truyện ngụ ngôn hay một điều không giá trị. Thế mà dù vậy, hầu hết người ta ngày nay hoặc khinh rẻ Phúc Âm hoặc bị mê muội đến nỗi bàn luận nó như một điều tầm thường, hoặc nhạo báng nó. Một số, sau khi đã nghe các bài giảng, hay đã được dạy tại một buổi thuyết giảng nào đó, hay bởi một phương tiện khác, có lẽ sẽ nói: "Có thể điều này là thật, và về phần tôi, tôi sẽ không nói không với nó; nhưng vì tôi không phải là học giả hay nhà thần học, điều đó đối với tôi cũng như nhau, tôi sẽ để nó tiếp tục theo lối thường của nó."
Một số khác sẽ nói: "Hừ, tôi sẽ giữ đức tin của tổ phụ tôi, vì đổi thay là một điều quá nguy hiểm." Một số nữa lại nói: "Sao cơ? Đó là một đạo lý mới mà chúng ta chưa từng nghe trước đây." Và những kẻ khác, không thỏa mãn với sự khinh rẻ như vậy, thêm vào sự tàn ác quá đáng, và công khai chống lại nó, đến nỗi họ có thể tìm thấy trong lòng mình ý muốn giật Đức Chúa Trời khỏi ngai Ngài, rồi họ đổ máu vô tội, gắng hết sức mình để xóa sạch ký ức về Phúc Âm.
Nhưng trong lúc đó, chúng ta hãy hiểu rằng mỗi khi sứ điệp về sự cứu rỗi của chúng ta được trình bày cho chúng ta, nếu chúng ta khinh rẻ nó, chúng ta sẽ không chỉ có tội khước từ một ơn ích được đem đến bởi một tạo vật hay chết, mà còn có tội đóng cửa chống lại Con Đức Chúa Trời khi Ngài đến tìm kiếm chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy để đánh thức sự lười biếng của chúng ta, và để sửa chữa sự cứng đầu đáng rủa có thể cản trở sự đầu phục trọn vẹn và vâng lời của chúng ta đối với Phúc Âm, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự rao giảng Phúc Âm không phải là điều làm cách tình cờ, cũng không phải loài người tự mình đến, như thánh Phao-lô cũng nói với người Rô-ma: nhưng chính Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, và đến với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn thi hành nhiệm vụ của người chăn, và gọi chúng ta đến với Ngài bằng chính tiếng của Ngài, vì Ngài thấy chúng ta như những con chiên đi lạc. Và mặc dù chúng ta bị rẽ sang đây đó, nhưng ý Ngài là quy tụ chúng ta lại để thuộc về bầy của Ngài. Nếu điều này được in sâu trong lòng chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn không chỉ để nhận lấy đạo lý của Phúc Âm với mọi sự khiêm nhường mà còn được nung nấu với sự sốt sắng và nhiệt thành đến nỗi cả thế gian sẽ chẳng là gì so với chúng ta. Nói tóm lại, lời của Đức Chúa Trời sẽ ngọt như mật ong đối với chúng ta, và quý hơn mọi vàng bạc, xét rằng Con Đức Chúa Trời đang ở trong vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, mà vẫn khiến chúng ta nghe tiếng Ngài, và điều đó không như một kẻ nói từ xa, hay với một âm thanh tan biến trong không khí, hay theo cách mà chúng ta không có bằng chứng chắc chắn về những điều Ngài nói: nhưng như một Đấng đến và tự mình rao giảng cho chúng ta. Vì hãy xem điều gì được làm bởi thẩm quyền của Ngài, và theo sự ủy nhiệm Ngài đã ban và giao phó cho các sứ đồ của Ngài: chúng ta phải nhận lấy vì cớ Ngài, như tôi đã tuyên bố trước đây.
Hơn nữa, ý của thánh Phao-lô ở đây là thúc giục chúng ta nhận lấy Phúc Âm với mọi sự vâng phục, không chỉ vì sự xứng đáng của con người Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn vì những điều chứa trong chính Phúc Âm: vì đó là sứ điệp của sự bình an, ông nói. Chúng ta hãy suy xét có chiến tranh với Đấng đã dựng nên và tạo nên chúng ta là thế nào. Nếu chúng ta có một kẻ thù trong thế gian này, dù hắn chỉ là một con người yếu đuối, và không có uy tín gì lớn lắm, nhưng chúng ta sẽ sợ e hắn toan tính mưu kế hay điều ác chống lại chúng ta, hay báo thù bằng sức mạnh. Nói tóm lại, chúng ta sẽ mãi bất an, miễn là chúng ta còn kẻ thù trong thế gian này. Vậy thì chúng ta hẳn phải quá ngu muội, khi thấy mình ngủ mê trong khi Đức Chúa Trời tỏ ra chống lại chúng ta, và Ngài đã vũ trang để báo thù chúng ta?
Nếu chúng ta suy xét kỹ có chiến tranh với Đức Chúa Trời là thế nào (vì thật vậy tội lỗi chúng ta không ngừng chọc giận Ngài đến sự bất bình) chúng ta sẽ thấy, ở mặt ngược lại, được bình an và hòa giải với Ngài là một ơn ích thế nào. Nay thấy điều này được đem đến cho chúng ta bởi Phúc Âm, nhờ đó chúng ta bước vào quyền sở hữu sự chuộc tội đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, khi Ngài dâng mình làm của lễ bởi sự chết của Ngài: đó là điều phải nung nấu chúng ta đến nỗi khiến chúng ta ôm lấy Phúc Âm với lòng sốt sắng nhiệt thành, và dâng trọn tâm trí mình cho nó.
Vậy thì xét sự lạnh nhạt và lười biếng ở trong chúng ta, chúng ta càng phải suy ngẫm lời nói này, và áp dụng nó cho mình, tức là, trước hết biết rằng Con Đức Chúa Trời không từ chối dạy dỗ chúng ta, và làm thầy của chúng ta, miễn là chúng ta bằng lòng làm học trò của Ngài: và thứ hai rằng chúng ta sẽ có một đạo lý đáng ao ước hơn mọi thú vui, danh dự và của cải của thế gian: tức là, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, và khi chắc chắn về ân huệ của Ngài đối với chúng ta, chúng ta có thể chạy đến và đến gần Ngài, và được tiếp nhận như con cái của Ngài nơi tay Ngài. Chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều đó: vì thánh Phao-lô muốn chỉ ra đâu là sự bình an thật, bởi nhiều người tưởng mình được yên ổn, mà dù vậy không có sự bình an nào với Đức Chúa Trời.
Vì một số bị phồng lên với sự tự đắc của ma quỷ, như các tu sĩ và thầy dòng trong Giáo hoàng, là những kẻ tự thuyết phục rằng mình đã đáng công trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi không thể tìm thấy lỗi nào nơi họ. Những kẻ đặt nền tảng cho mình theo cách đó trên các đức hạnh và việc lành của chính mình, tưởng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ, và họ hẳn có thể ngủ mê, vì Sa-tan làm cho họ mê muội với sự tự tin ngu dại mà họ đã thai nghén: và đó là vì họ không nhắm vào Đức Chúa Trời, mà đã đúc một thần tượng trong đầu mình. Và thật tình, những điều họ muốn làm Đức Chúa Trời thỏa mãn là gì, ngoài những đồ trang trí và những thứ rác rưởi tầm thường, như thể họ muốn dỗ dành trẻ con bằng chúng? Những kẻ theo Giáo hoàng phải lấy một ít nước thánh rảy lên, họ phải làm dấu thánh giá, họ phải kiêng ăn tuần này, và tuần nọ, họ phải đi hành hương đây đó, họ phải kiêng ăn thịt vào ngày nọ, họ phải lẩm bẩm bấy nhiêu kinh Lạy Cha, họ phải thắp một cây nến cho thánh nọ, họ phải nghe bấy nhiêu lễ mi-sa, họ phải đọc bấy nhiêu kinh mea culpa.
Nói tóm lại, khi một người đã gom tất cả lại thành một đống, chắc chắn rằng chúng chỉ là những mảnh vụn và cặn bã của mọi sự dơ bẩn. Thế mà theo ý họ, Đức Chúa Trời đã được trả công xứng đáng với chúng, như thể nói Ngài là một thần tượng, hay một đứa trẻ con, như tôi đã nói trước đây. Chúng ta thấy rằng không một kẻ đạo đức giả nào trong số những kẻ phồng lên với sự tự phụ như vậy có thể có sự bình an nào với Đức Chúa Trời. Nhưng vì họ đi những đường vòng và không nhìn thẳng vào Đức Chúa Trời, mà nhìn xiên xẹo, và dù họ làm bộ đến gần Đức Chúa Trời, nhưng việc họ dâng mình cho Ngài không phải với sự đơn sơ và sự lành mạnh vững chắc của lòng: họ chỉ lừa dối mình bằng những lời tâng bốc ngu dại của họ.
Cũng có một hạng những kẻ nhạo báng này, là những kẻ chỉ gật đầu khi người ta nói với họ về sự cứu rỗi của họ, nói rằng, thế là đủ, nếu chúng ta chỉ thở dài một tiếng thật tốt, nhưng trong lúc đó chúng ta đừng ngừng vui chơi thỏa thích, vì nếu phải trải qua cả đời mình trong sự ủ rũ như vậy thì được ích gì? Điều đó chẳng làm chúng ta tốt hơn, và vì vậy chúng ta hãy làm những anh chàng vui vẻ. Rồi họ sa vào sự hoang phí, kẻ theo cách này, người theo cách khác. Họ có cả ngàn con đường dẫn đến sự hủy diệt, và tất cả đều liên minh chống lại Đức Chúa Trời hết mức có thể. Vì vậy, vì luôn có quá nhiều, phải, và quá đỗi nhiều, những kẻ ru ngủ lương tâm mình: thánh Phao-lô ở đây (như cũng trong thư gửi người Rô-ma chương năm) đặt ra sự bình an thật: đó là, khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và phải trình diện trước sự oai nghi của Ngài, chúng ta chắc chắn rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, và không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta, mà tiếp nhận chúng ta như con cái của chính Ngài.
Vậy nếu chúng ta định hưởng sự bình an thuộc linh này, là sự bình an vượt trên mọi của cải của thế gian: chúng ta hãy học gây chiến với chính mình. Và điều đó là thế nào? Đó là trước hết biết rằng chúng ta bị định tội và bị bỏ rơi, và không có hy vọng nào về phương thuốc cho chúng ta, để thoát ra khỏi hố hủy diệt, ngoại trừ chúng ta được phục hồi nhờ phương tiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi chúng ta bị tước bỏ mọi sự tự tin sai lầm nơi công đức của chính mình, và biết rằng mình trống rỗng và trần trụi hoàn toàn: chúng ta hãy chạy đến với Đức Chúa Trời như những kẻ ăn mày nghèo khổ: đó là điều cần thiết để đạt được sự bình an thật.
Và nhân tiện, chúng ta cũng đừng tưởng sẽ được ích gì bởi sự cứng cỏi; như vậy chúng ta sẽ ngủ mê trong thế gian này: nhưng chúng ta hãy hiểu rằng, vì chúng ta không có thời gian chắc chắn nào được định cho mình, bổn phận của chúng ta là triệu tập mình sáng tối trước mặt Đức Chúa Trời, và tra xét tội lỗi mình kỹ lưỡng, và buồn rầu và hổ thẹn về chúng. Khi chúng ta đã một lần học gây chiến như vậy chống lại các điều xấu của mình, và theo đuổi nó triệt để không đạo đức giả và giả vờ: thì chúng ta đang ở trên con đường cao dẫn đến sự bình an mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta công bố và rao giảng cho chúng ta mỗi ngày bởi Phúc Âm.
Và đó chính là cớ thánh Phao-lô nói rõ ràng, rằng bởi Ngài chúng ta được đến gần Cha. Như thể ông nói, không kẻ vô tín nào, không kẻ thế gian ngoại đạo nào, không kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời nào, không kẻ đần độn nào chẳng nghĩ đến sự cứu rỗi đời đời của mình, có thể bằng bất cứ cách nào nếm được sự bình an mà chúng ta có được bởi Phúc Âm quý giá thế nào, hay nhận ra nó quý báu và đáng yêu ra sao. Và tại sao? Vì họ đặt quá nhiều khăn che trước mặt, để giữ mình khỏi bị hổ thẹn trước sự công chính của Đức Chúa Trời, và khỏi bị kinh hãi vì tội lỗi của họ. Nói tóm lại, họ cố ý làm mình say sưa, để có một lương tâm vô cảm, và họ tự tước bỏ mọi sự hiểu biết, như thể họ là những con thú vô tri.
Nhưng khi chúng ta suy xét rằng mọi sự lành của chúng ta hệ tại việc có thể chạy đến với Đức Chúa Trời mọi sự, và rằng việc chúng ta đến với Ngài cũng chắc chắn, phải, và rằng con đường mở ra cho chúng ta để đến đó cách thân mật: chắc chắn chúng ta sẽ quên hết mọi điều khác, và khao khát được dự phần vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được hiệp nhất vào thân thể Ngài, để Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, và chúng ta kêu cầu Ngài với lòng tin trọn vẹn trong lúc cần thiết, và an nghỉ trên tình yêu Ngài dành cho chúng ta, không nghi ngờ rằng bất cứ điều gì được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, cũng như thể Đức Chúa Trời bày tỏ lòng Ngài giữa chúng ta.
Giờ thánh Phao-lô, sau khi đã nói về sự rao giảng Phúc Âm, thêm vào cách có chủ ý, "trong một Đức Thánh Linh." Trước đây ông đã nói rằng tất cả chúng ta được kết hiệp lại trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tức là vì Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, và nhờ đó đã bãi bỏ và cất đi sự rủa sả ở trong A-đam. Tuy nhiên, việc làm đó trong con người của Con Đức Chúa Trời sẽ không đủ nếu Phúc Âm không phải là phương tiện dẫn đến Ngài. Vì vậy, cho điểm thứ ba, thánh Phao-lô thêm rằng tất cả chúng ta phải thông công trong một Thánh Linh.
Vì mặc dù Phúc Âm được rao giảng, nhưng có nhiều người cứng đầu, và những kẻ khác bị vướng víu trong thế gian này đến nỗi họ chẳng nghĩ đến sự sống thiên thượng hơn chó và heo. Những kẻ khác nữa bị mục ruỗng trong sự đạo đức giả của họ đến nỗi mặc dù Đức Chúa Trời gọi tất cả chúng ta và ngọt ngào lôi kéo chúng ta đến với Ngài trong con người của Con Ngài, số người đến với Đức Chúa Trời rất ít. Vì cớ này, thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn rằng theo bản tính chúng ta hay thay đổi, và không những mỗi người chúng ta sẽ có ý kiến riêng, mà chúng ta còn thay đổi mỗi phút trong một giờ. Nhờ đó, chúng ta xa vời việc đồng lòng đến nỗi không ai trong chúng ta giữ vững ý kiến mình từ sáng đến tối, trừ khi được Đức Chúa Trời cai trị.
Vậy chúng ta cần, khi nghe Phúc Âm được rao giảng, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai trị chúng ta, để chúng ta ôm lấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách triệt để, và bởi Ngài mà đến gần Cha. Giờ, vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ trước hết rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta khuyên nhủ chúng ta bởi các chức vụ của Ngài (cũng theo như thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô), chúng ta phải sẵn lòng đến với Ngài, phải, và chạy đến với Ngài, thậm chí gắng sức mình vượt trên mọi sức loài người. Vì khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta vẫn sẽ không đến gần Ngài được, mà mọi nỗ lực của chúng ta sẽ là lùi lại hơn là tiến tới, trừ khi Thánh Linh Ngài dẫn dắt chúng ta. Vậy chúng ta càng cần cầu nguyện Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và khiến Ngài mở đường cho chúng ta đến với Ngài, như đã nói trong thư gửi người Rô-ma chương tám, và như chúng ta cũng đã thấy trong thư gửi người Ga-la-ti.
Vì ở đó thánh Phao-lô phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời và những kẻ bị bỏ. Ông nói: "Chúng ta có Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha." Ông nói, tự mình chúng ta sẽ không biết Ngài, vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối, và gọi Đức Chúa Trời là Cha sẽ là quá liều lĩnh đối với chúng ta. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã một lần đóng ấn lẽ thật của Phúc Âm Ngài trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và soi sáng chúng ta bên trong, để chúng ta biết chính Ngài là Đấng phán, và đã bảo đảm cho chúng ta về sự tốt lành và thương xót của Ngài, thì chúng ta có thể tự do và mở miệng kêu lên rằng Ngài là Cha chúng ta. Và như vậy anh em thấy hiệu quả điều chúng ta phải ghi nhớ, với ý định để không ai trong chúng ta tin cậy vào bộ óc của mình khi Phúc Âm được rao giảng cho mình, mà xét sự thô sơ và yếu đuối ở trong mình, chúng ta để mình được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là chiếc chìa khóa chính mà nhờ đó cổng thiên đàng được mở ra cho chúng ta.
Và cũng vì cớ đó có lời rằng chúng ta phải được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như thánh Phê-rơ gọi trong Thư tín thứ nhất của ông. Vì cùng một cớ sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được dâng lên trong Thánh Linh, nghĩa là của lễ của Ngài nhờ đó Ngài đã mua cho chúng ta sự công chính vẫn sẽ là điều vô ích đối với chúng ta nếu Đức Thánh Linh không hành động trong đó bởi quyền năng của Ngài. Và thánh Phao-lô, tiếp tục với vấn đề đã được tuyên bố trước đây, cũng thêm rằng cả những kẻ ở xa lẫn những kẻ ở gần đều đã nghe sứ điệp ấy, và điều đó cũng được đặt trước chúng ta ngày nay, để chúng ta càng được vững vàng trong đó hơn. Và như tôi đã nói, bởi những kẻ ở gần, ông muốn nói đến người Do Thái là những kẻ đã có chút quen thuộc với Đức Chúa Trời trước đây vì Ngài đã tỏ mình cho họ bằng cách ban Luật pháp cho họ, nói với họ rằng Ngài đã nhận dòng dõi họ làm đấng bảo vệ luật đó.
Tuy nhiên, điều đó không phải để kết hiệp họ triệt để với Ngài cho đến khi Ngài đã tha tội cho họ, điều đã được thực hiện nhờ phương tiện của Chúa Giê-xu Christ. Vì Luật pháp chẳng đem lại cho họ điều gì ngoài sự kinh hãi và đau đớn trong tâm trí, và rủa sả họ suốt, và dìm họ xuống đáy địa ngục, như thánh Phao-lô nói trong thư gửi người Rô-ma chương ba, và đặc biệt trong chương ba của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. Vì vậy, cần phải thêm Phúc Âm vào đó. Nay chắc chắn rằng Đa-vít và các đấng tiên tri thánh khác, và cũng tất cả các vua và những kẻ trung tín sống dưới Cựu Ước, đã không có Phúc Âm tỏ tường như chúng ta, nhưng về thực chất Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho họ rằng Ngài bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài đã nhận họ vào sự thương xót, vì cớ Đấng Cứu Chuộc mà họ tin cậy. Nếu Luật pháp bị tách khỏi Phúc Âm, nó không những chẳng đem lại ích gì cho những kẻ nương dựa vào nó mà còn phục vụ để đánh đổ họ, và sấm sét trên họ, và cho họ thấy sự oai nghi của Đức Chúa Trời đáng sợ thế nào.
Vậy thì trong Phúc Âm chúng ta có sự bình an, và vì vậy người Do Thái cần được dự phần vào đạo lý đó. Còn về phần chúng ta là những kẻ thuộc về dân ngoại, chúng ta phải (như tôi đã nói sáng nay) càng nhận biết rõ hơn sự biết ơn gấp đôi mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đoái thương khiến chúng ta làm bạn với dân riêng của Ngài, chúng ta (tôi nói) là những kẻ như sinh non, và đặt chúng ta vào đoàn thể của những kẻ Ngài đã chọn và nhận làm con nuôi trước đây, đến nỗi các bản ghi của các đấng tiên tri nay được ứng nghiệm, trong đó có lời: "Hỡi các dân ngoại và các nước, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với dân Ngài," nhờ đó Đức Thánh Linh đã báo trước rằng sẽ có một khúc hòa âm như vậy, rằng mọi người sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, cả dân ngoại lẫn người Do Thái, khi họ đã một lần được kết hiệp lại, và được quy tụ từ sự tản lạc mà tất cả chúng ta đang ở trong, như đã nói, và như chúng ta đã thấy trước đây.
Chúng ta thấy thánh Phao-lô nhắm đến điều gì, khi nói rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho mọi người, cả những kẻ ở xa lẫn những kẻ ở gần. Và đó là điều ông bàn trong thư gửi người Rô-ma chương mười. Vì ở đó ông cho thấy chúng ta sẽ mãi cân nhắc mà không bao giờ quyết tâm trong đức tin nếu chúng ta không biết rằng sự rao giảng Phúc Âm xuất phát từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sắc lệnh không thay đổi của Ngài. Ông nói: "Loài người không thể tự mình ra đi, trừ khi Đức Chúa Trời sai họ." Và Đức Chúa Trời đã bắt đầu dạy dỗ thế gian mọi lúc trước đây, dù không bởi sự rao giảng hay viết lách, nhưng bởi chỉ sự nhìn thấy chính thế gian. Vậy chẳng lạ gì, ông nói, dù Đức Chúa Trời đã đoái thương lúc này mở rộng ân điển Ngài cho mọi dân tộc, bằng cách khiến họ biết rằng Ngài muốn làm Cha của họ.
Giờ thì, như một mặt, người Do Thái cần biết mình cần được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ lớn thế nào, và đừng để bị lừa dối bởi tin cậy vào quyền trưởng nam của mình, hay vào phép cắt bì của mình, hay vào bất kỳ bóng nào trong các bóng của Luật pháp, mà phải chạy đến phương tiện duy nhất mà tôi đã bàn, tức là Đức Chúa Trời đã nhận họ vào sự thương xót, vì của lễ đời đời mà Chúa Giê-xu Christ đã dâng: thì về phần chúng ta, chúng ta hãy học tôn cao sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thấy Ngài đã đoái thương ném chúng ta vào làm người nhà và Hội Thánh của Ngài, dù trước đây chúng ta đã bị cắt đứt và đày khỏi đó. Và vì vậy chúng ta hãy coi chừng mình, để chúng ta không để ơn ích này tan biến, cũng không bị tước mất nó bởi sự vô ơn của chính mình.
Vì sẽ có lời bào chữa nào cho chúng ta, nếu khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta lên thiên đàng trong con người của Con Một Ngài, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ bảo chúng ta rằng chính Ngài đến tìm kiếm chúng ta, mỗi khi được bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta vì cớ Ngài: chúng ta không chạy mau đến với Ngài, vừa nóng sốt sắng, vừa tha thiết cẩn trọng, để tỏ ra chúng ta biết rằng mọi sự lành, vui mừng, hạnh phúc và vinh hiển của chúng ta, hệ tại việc được hiệp nhất với Đức Chúa Trời chúng ta? điều không thể có ngoài sự tốt lành tự do của Ngài. Lại nữa, khi chúng ta từ chối nhận lấy sự bình an này, chúng ta hãy sợ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đổi giọng: vì chắc chắn Phúc Âm luôn hứa sự định tội cho những kẻ không thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời.
Và không phải vô cớ mà Kinh Thánh nói về sự trói buộc, cũng như về sự tháo cởi; vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn cho chúng ta thấy rằng chính bản tính và nhiệm vụ của Phúc Âm, là kéo chúng ta ra khỏi sự nô lệ và ngục tù mà chúng ta đang bị giữ trong đó, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta: và đó cũng là chức vụ của chính Ngài, như chính Ngài nói trong chương tám sách thánh Giăng, nơi Ngài tuyên bố cùng một điều. Tuy nhiên, Ngài thêm rằng cũng có những xiềng xích đã chuẩn bị cho những kẻ không nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc mình, cũng không để mình được Ngài giải thoát. Và đó là điều Ngài muốn nói trong sách thánh Giăng, khi Ngài phán: "Tội ai các ngươi tha, thì được tha cho họ, và tội ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ." Vậy Ngài cho thấy rằng khi chúng ta rao giảng Phúc Âm, trước hết chúng ta phải tuyên bố sứ điệp hòa giải, là điều được nói đến trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, tại chỗ tôi đã viện dẫn trước đây.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải làm không ngừng là bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã đối xử nhân từ với chúng ta dường nào, đến nỗi Ngài đã hòa thuận với chúng ta trong thân vị Con Ngài, và đã tiếp nhận chúng ta vào với chính Ngài, để chúng ta được rửa sạch và tẩy uế khỏi mọi sự ô uế của mình, và được chấp nhận là công chính trước mặt Ngài. Kìa xem các linh hồn khốn khổ được tháo xiềng, kìa xem những kẻ bị cầm tù đáng thương được thả ra khỏi ngục, kìa xem những kẻ xưa kia chìm đắm trong bóng tối của sự chết nay được đem ra ánh sáng của sự sống.
Nhưng mặt khác, chúng ta cũng được giao phó sự ủy thác để giữ lại tội lỗi, bằng cách hăm dọa những kẻ khinh dể lời Đức Chúa Trời với cơn thịnh nộ kinh khiếp của Ngài, và bảo cho chúng biết rằng khi chúng đã lắc tai, tưởng mình đã thoát khỏi, thì đạo lý chúng đã nghe phải như dây thừng và xiềng xích trói buộc chúng lại. Theo đó, Phao-lô nói rõ trong một chỗ khác rằng chúng ta có sự báo thù sẵn sàng cho mọi kẻ chống lại đạo lý của chúng ta. Dầu chúng là hạng cao trọng nhất trong thế gian, nếu chúng dựng lông lên chống nghịch Đức Chúa Trời và khinh dể Ngài, chúng cũng không thể thoát khỏi sự đoán phạt đã hăm dọa chúng, ít nhất là khi các tín hữu đã thi hành sự vâng phục một lần rồi.
Thật vậy, khi một kẻ thù triệu tập một dân, thì có sự run rẩy sợ hãi, e rằng họ sẽ chẳng được thương xót, nếu những điều kiện hợp lý bị từ chối: vậy thì sẽ ra sao, khi Đức Chúa Trời đến, không chỉ muốn chúng ta đầu phục Ngài, mà còn dâng chính Ngài cho chúng ta, muốn chúng ta được sở hữu Ngài cùng mọi của cải Ngài trong thân vị Chúa Giê-xu Christ? Chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta từ chối ân điển như thế, khi Ngài đối xử nhân từ với chúng ta dường ấy? Chẳng phải sự đoán phạt kinh khiếp sẽ giáng xuống thứ kiêu ngạo và khinh miệt đê hèn như thế sao, khi người ta không thèm tiếp nhận Ngài, Đấng chẳng những lo liệu sự cứu rỗi cho họ, mà còn dựng nên họ, và nhờ Ngài mà họ được gìn giữ?
Vậy chúng ta hãy học đánh dấu kỹ đạo lý trong đó nói về sự bình an, hầu chúng ta không còn chọc giận Đức Chúa Trời nữa, cũng không biến bánh mình thành thuốc độc, và đồ ăn mình thành chất độc chết người: nhưng để chúng ta được thật sự làm sống lại bởi ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mỗi ngày.
Vì cớ ấy, Phao-lô kết luận rằng những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động đến nỗi vâng theo Phúc Âm cách đơn sơ và thật sự, thì chẳng còn là người xa lạ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời. Điều này vẫn hướng về mục đích mà tôi đã ghi nhận trước đây: tức là danh Đức Chúa Trời được tôn vinh xứng đáng, và chúng ta không nên đến với Ngài cách hời hợt như thói quen. Vì chúng ta tưởng chỉ cần một lời là xong bổn phận, bằng cách nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng cứu chuộc chúng ta. Nhưng chúng ta hãy luôn nhớ lại chúng ta đã là gì, và chúng ta đã ở trong tình trạng nào, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ kéo chúng ta ra khỏi ngục tối của sự chết.
Vì từ "người xa lạ" hàm ý điều chúng ta đã thấy trước đây: tức là trước khi Phúc Âm được giảng ra, dân ngoại không có hy vọng cứu rỗi, bị cắt đứt khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, không có lời hứa, không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Dầu họ sống ở đây, dầu họ được nuôi dưỡng và duy trì bởi những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho, dầu họ hưởng ánh sáng mặt trời, song họ vẫn không có Đức Chúa Trời. Và mọi kẻ không tin cũng ở trong tình trạng ấy.
Vậy, Phao-lô nhắc lại sự cứu chuộc của chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ đến tìm chúng ta và đưa tay Ngài cho chúng ta để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là để chúng ta học dâng trọn sự ngợi khen về sự cứu rỗi mình lên Ngài. Về điều này, ông nói rằng chúng ta là công dân của thiên đàng, là bạn đồng hành với các thiên sứ thiên đàng, và là bạn với các vua thánh và các tiên tri. Khi có ai nói về các tiên tri và sứ đồ, hay về bất cứ thánh đồ và tử đạo nào, chúng ta ngưỡng mộ họ, và điều ấy là phải lẽ: nhưng trong khi đó, chúng ta không xét xem tại sao Đức Thánh Linh đặt họ trước mặt chúng ta. Người Công giáo La-mã biến họ thành thần tượng, và (theo ý họ) họ đã tôn vinh Phao-lô và Phi-e-rơ lắm khi đã khoác cho họ những lông vũ của Đức Chúa Trời.
Nhưng ngược lại, ở đây có lời phán rằng khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển Ngài đã ban cho họ, là để chúng ta xét đến ích lợi Ngài ban cho chúng ta, ở chỗ Ngài liệt chúng ta vào hàng ngũ của họ. Theo đó, sứ đồ trong chương mười hai gửi người Hê-bơ-rơ nói rằng họ như đám mây chứng nhân đông đảo bao quanh chúng ta, hầu chúng ta càng vui lòng noi gương họ, và bước đi trên con đường họ chỉ cho chúng ta. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhận biết điều thiện vô giá mà Ngài làm cho chúng ta, bằng cách ghép chúng ta với các tiên tri, sứ đồ, tử đạo, và mọi tín hữu, chúng ta hãy tiến xa hơn mà xét rằng Ngài đã làm cho chúng ta thành người đồng quốc với các thiên sứ trên trời.
Người ta chịu khó nhọc lớn để được quyền công dân, quyền tự do dân sự, hay quyền thị dân của thế gian này, mà dù vậy chúng chỉ là những mối lợi của đời này. Và đời sống của chúng ta là gì? Một bóng thoáng qua mau chóng. Kìa, Đức Chúa Trời gọi chúng ta, chẳng những để chúng ta tạm trú trong Hội Thánh Ngài như người xa lạ, mà còn để bảo đảm với chúng ta rằng Ngài nhận và chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài, để chúng ta với lòng tin thật, như một miệng mà dám dạn dĩ gọi Ngài là Cha chúng ta, và đồng thanh đồng điệu với mọi thánh đồ.
Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ theo lối này: trật tự này sứ đồ cũng dùng ở cuối thư gửi người Hê-bơ-rơ, nói rằng chúng ta chẳng còn ở dưới luật pháp, là điều chẳng làm gì được ngoài việc làm chúng ta khiếp sợ, vì chẳng nghe gì ở đó ngoài sấm vang và chớp giật, là những dấu hiệu kinh khiếp của cơn giận Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta, ông nói, đã đến núi Si-ôn, nơi chúng ta nghe tiếng êm dịu của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Đấng ghép chúng ta với các thánh linh Ngài, với các thiên sứ Ngài, và với linh hồn của các tín hữu Ngài, đến nỗi chúng ta nay thuộc về đoàn thể của họ, và có thể thưa với Đức Chúa Trời như một miệng, vì chúng ta có một đầu chung.
Thật vậy, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và dầu chúng ta chưa hưởng được điều ấy, song chúng ta chắc chắn rằng nhờ đức tin chúng ta có thể bước đi qua đời hiện tại như người xa lạ đối với thế gian, và Đức Chúa Trời sẽ không thất hứa nhận chúng ta làm con cái và kẻ thừa kế Ngài. Dầu chúng ta còn bị bao bọc ở đây trong nhiều tật xấu và bất toàn, song mọi thánh đồ thiên đàng đều nhận chúng ta là anh em mình, và ôm ấp chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự nhận biết lỗi lầm mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm biết chúng đến nỗi chúng ta càng ngày càng ghét chúng, và mặt khác đặt hết tâm trí mình vào việc suy xét ân điển vô hạn mà Ngài mở rộng cho chúng ta, trong việc gọi chúng ta đến với Ngài, hầu chúng ta không thù nghịch, cũng không dại dột và mù quáng, đến nỗi không lắng nghe khi Ngài phán, nhưng để chúng ta vâng phục bởi đức tin mà thuận theo đạo lý Ngài bày tỏ cho chúng ta, trong đó có mọi phước hạnh và sự cứu rỗi chúng ta. Nguyện đạo lý ấy kéo chúng ta ra khỏi mọi dục vọng dâm ô của thế gian, và khỏi mọi tình cảm ngoan cố xô đẩy chúng ta sang một bên và quay chúng ta khỏi Ngài, để chúng ta càng ngày càng lớn lên trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, được uốn nắn giống hình ảnh Ngài, cho đến khi chúng ta đến vinh quang thiên đàng của Ngài, là nơi Ngài gọi chúng ta.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta, mà còn cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Mười Lăm,
là Bài Giảng Thứ Bảy về Chương Hai
19. Vậy, anh em chẳng còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.
20. Được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.
21. Trong Ngài cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa.
22. Ấy, anh em cũng nhờ Ngài mà được dự phần vào nhà đó, đặng trở nên nhà ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.
Chúng ta đã thấy ở đây Đức Thánh Linh, bởi miệng Phao-lô, đặt trước mặt chúng ta một tấm gương để ngắm nhìn sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, trong việc kéo chúng ta ra khỏi ngục tối của sự chết, để làm chúng ta thành con cái và kẻ thừa kế sự sống thiên đàng. Vì cớ này, có lời phán rằng khi chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh, ấy như thể chúng ta được làm công dân, chẳng phải của một thành phố trần gian nào, nhưng chính của thiên đàng, để làm bạn đồng hành với mọi tổ phụ và tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và với mọi thiên sứ thiên đàng.
Và vì Hội Thánh được gọi chẳng những là thành của Đức Chúa Trời mà còn là nhà Ngài, nên Phao-lô thêm rằng chúng ta là người nhà Ngài, nhờ đó tôn cao ân điển và ân huệ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Vì được nhóm hiệp vào nhà Đức Chúa Trời, và có Ngài ở gần chúng ta, và được thân cận đến với Ngài luôn luôn, thì quý giá cho chúng ta hơn nhiều so với chỉ thuộc về một thành nào của Ngài cách chung chung.
Chúng ta thấy vậy, vì người ta chẳng bao giờ quý trọng đủ điều thiện thiêng liêng mà chúng ta nhận bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nên Phao-lô muốn bày tỏ ở đây rằng thật hợp lý để chúng ta quý trọng sự làm con nuôi, bởi đó Đức Chúa Trời đã nhóm hiệp chúng ta lại nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta nay có thể thân mật giao tiếp với Ngài bởi hy vọng, hơn là quý trọng cả thế gian.
Và ông thêm một hình ảnh khác, tức là chúng ta được xây dựng nên đền thờ của Đức Chúa Trời. Có lúc Kinh Thánh nói rằng mỗi tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng khi nói chung về cả Hội Thánh, thì chúng ta như những hòn đá sống, và tòa nhà được buộc và khép chặt với nhau, đến nỗi mỗi người chúng ta đều góp phần làm cho nó hoàn hảo. Vậy điều này chẳng mâu thuẫn với điều kia. Vì mỗi thân thể tín hữu riêng lẻ là đền thờ của Đức Chúa Trời, bởi người ấy phải được dâng cho mọi sự thánh khiết bởi công việc của Đức Thánh Linh, và (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Tuy nhiên, vì chúng ta không nên bị tách rời nhau, nhưng được đan kết với nhau trong sự hiệp một bởi dây đức tin, nên cũng thật hợp lý khi chúng ta được gọi là những hòn đá. Cũng như một tòa nhà được làm nên từ nhiều hòn đá, mỗi hòn đều có công dụng, thì chúng ta cũng nên để mình được nối kết với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi đức tin vào Phúc Âm, để Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và được thờ phượng cách thanh sạch ở đó. Và chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài, chúng ta sẽ luôn thấy Ngài ở gần để nghe chúng ta, và khi chúng ta nhóm hiệp nhau trong danh Ngài, chúng ta sẽ luôn có Ngài ở giữa chúng ta.
Đó là điều Phao-lô bàn ở đây khi ông nói rằng những kẻ đã từng là người ngoại đạo, và bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, đã được Phúc Âm xây dựng nên để trở thành đền thờ cho Đức Chúa Trời.
Nay chúng ta thấy rõ hơn trước Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng ta làm người nhà Ngài thế nào: tức là, nếu chúng ta được dạy dỗ cách thanh sạch bởi đạo lý của Phúc Âm, rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm đền thờ Ngài, rằng Ngài bằng lòng được chúng ta thờ phượng, và Ngài chấp nhận sự hầu việc của chúng ta là có giá trị tốt. Vậy, cho đến khi chúng ta có đạo lý của Phúc Âm ban cho chúng ta lối vào ích lợi tuyệt hảo chẳng thể đo lường được ấy, chúng ta chẳng thể được gọi là công dân thiên đàng, cũng chẳng là con cái Đức Chúa Trời, hay người thuộc về nhà Ngài.
Và điều được thêm vào, vừa để làm cho chúng ta nhận biết Phúc Âm xứng đáng được tôn kính dường nào, vừa để cho chúng ta thấy rằng chúng ta chẳng cần đi những hành trình xa để tìm nó. Vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đặc quyền bước vào nhà Ngài, cửa đã mở sẵn cho chúng ta, ít nhất là nếu chúng ta nhận lấy những lời hứa Ngài phán. Chúng ta chẳng cần đi khắp trời đất: Đức Chúa Trời phán bảo và bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, hầu chúng ta nương dựa hoàn toàn nơi Ngài. Và thế là anh em thấy chúng ta có thể thân cận với Ngài thế nào, và Ngài được nối kết với chúng ta.
Nhưng đồng thời Ngài cũng cho thấy chúng ta nên tìm lời Ngài ở đâu. Vì những kẻ vô tín thù nghịch đến nỗi chúng tìm đủ mọi mánh khóe để lánh xa Đức Chúa Trời. Và quả thật chúng ta thấy nhiều người làm ra vẻ sẵn lòng hầu việc Đức Chúa Trời, miễn là họ thấy rõ đó là chính Ngài phán: nhưng đồng thời chúng nghi ngờ luật pháp có phải từ Ngài mà đến chăng, và Phúc Âm có phải là lẽ thật của Ngài chăng. Hãy xem người ta muốn hất bỏ ách của Đức Chúa Trời hết sức mình thế nào, bằng cách né tránh, và bằng những kẽ hở và mánh khóe. Chúng tuyên bố đầy miệng rằng ý định chúng là hạ mình dưới Ngài, song chúng chẳng biết, cũng chẳng phân biệt được, đâu là lời Ngài. Và tại sao vậy? Chính vì sự độc ác và vô ơn của chúng.
Vậy Phao-lô, để chặn mọi cớ vặt vãnh như thế, bảo chúng ta rằng vì Đức Chúa Trời đã phán bởi Môi-se và các tiên tri Ngài, và cuối cùng bởi các sứ đồ Ngài, nên chúng ta phải tin chắc rằng mọi điều chứa trong Luật Pháp, và trong Phúc Âm, chính là lẽ thật, và chúng ta chẳng nên sợ bị lừa dối hay bị gạt. Chúng ta sẽ nghe nhiều lời phản bác, vì mỗi người tưởng tượng bất cứ điều gì đến trong trí mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã ủy quyền đủ cho lời Ngài khi Ngài công bố Luật Pháp Ngài. Lại nữa, Ngài đã ban đủ thẩm quyền cho các tiên tri Ngài, và cuối cùng Phúc Âm Ngài đã được phê chuẩn và đóng ấn bằng đủ các phép lạ. Vậy chẳng phải việc của chúng ta mà nói rằng chúng ta không biết đó có phải lời Đức Chúa Trời chăng: Vì nó ở trong miệng chúng ta, ở gần chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời đã vui lòng nuôi chúng ta như trẻ thơ bằng nó, bằng cách sai những người phàm đến nói với chúng ta mặt đối mặt.
Vậy chúng ta hãy học trước hết, chớ bay bổng trên mây khi vấn đề tiếp nhận lời Đức Chúa Trời được đặt ra. Chúng ta hãy mãn nguyện rằng Ngài đã ban cho chúng ta chứng cứ đủ về ý muốn Ngài bởi các tiên tri và sứ đồ Ngài, và thế là chúng ta sẽ vâng phục Ngài, dầu Ngài vui lòng dùng những công cụ ấy của Đức Thánh Linh Ngài: vì đức tin chúng ta chẳng thể không có sự khiêm nhường, và Đức Chúa Trời thử thách điều ấy, bằng cách làm cho những người phàm thành phương tiện để Ngài tỏ mình cho chúng ta.
Vậy hãy lấy điều này làm nguyên tắc, rằng chúng ta chớ buồn dầu Đức Chúa Trời chẳng hiện ra trong hình thể thấy được, hay dầu Ngài chẳng sai các thiên sứ Ngài từ trời xuống. Vì đủ cho chúng ta khi biết rằng các tiên tri và sứ đồ là những chứng nhân đủ, được chọn và được lập để đem sứ điệp cứu rỗi đến cho chúng ta. Nhân tiện, Phao-lô cho thấy có sự hòa hợp rất tốt giữa Luật Pháp, các Tiên tri, và Phúc Âm. Thật vậy, chúng ta đã thấy trước đây rằng việc dùng các nghi thức thánh đã chấm dứt: nhưng dù vậy, thực chất của chúng vẫn còn.
Khi Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm được giảng công khai cho thế gian, chẳng phải vì Ngài hay thay đổi, cũng chẳng phải vì Ngài định dạy người ta theo một lối mới lạ mà Luật Pháp chẳng hề biết: vì Luật Pháp và các Tiên tri liên tục làm chứng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và nhờ đó chúng ta cũng được nhắc nhở phải tấn tới bởi mọi điều chứa trong Môi-se và trong các Tiên tri còn lại. Vì ngày nay có những người kỳ quặc, tưởng rằng về mọi đạo lý, chúng ta chỉ cần có Tân Ước, và mọi phần còn lại đều thừa thãi. Quả thật mọi sự khôn ngoan trọn vẹn đều chứa đầy trong Phúc Âm: nhưng điều đó không có nghĩa chúng ta không nên được gây dựng bởi Luật Pháp và các Tiên tri: vì chúng ta thấy chính các sứ đồ đã xác nhận đạo lý họ bằng những chứng cớ của các tiên tri.
Và ở đây khi Phao-lô nói rằng chúng ta phải được xây dựng trên nền tảng của họ, ông cho thấy đủ rằng bất cứ điều gì Chúa chúng ta đã ban cho họ trong thời xưa, đều ích lợi cho chúng ta ngày nay, và chúng ta phải thực hành và áp dụng nó. Phi-e-rơ cũng nói rằng họ đã hầu việc chẳng những cho thời của họ mà còn cho thời chúng ta. Quả thật họ đã cho nếm một chút về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và về những điều tốt lành được ban cho chúng ta nhờ Ngài: nhưng chính chúng ta là kẻ đã đến thời kỳ viên mãn; như Phao-lô nói trong một chỗ khác. Và điều ấy cũng xác nhận lời Phi-e-rơ, tức là đạo lý của các Tiên tri hướng về chúng ta, và chúng ta được hưởng trọn vẹn hơn và được nhiều ích hơn, so với những kẻ nghe nó được phán ra. Vì chúng ta có ánh sáng lớn lao trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi những điều khi xưa còn tối tăm nay đã rõ ràng mở ra và được biết đến với chúng ta.
Vậy chúng ta hãy nghiên cứu Luật Pháp và các Tiên tri, biết rõ rằng chúng dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Ngài là đích được đặt trước mặt chúng ta, và là nơi chúng ta nhắm tới ngày nay, theo như có lời phán, rằng Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, và cũng là kiểu mẫu mà Môi-se đã thấy trên núi. Có lời phán rằng Luật Pháp và các Tiên tri làm chứng về Ngài, và chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trách người Giu-đa, bảo họ rằng vì họ khoe mình về Luật Pháp, nên họ càng đáng trách và càng ít được bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, và tội lỗi họ càng nặng nề và vô lý, vì họ đã từ chối Đấng mà Luật Pháp dẫn chúng ta đến, và Đấng mà Luật Pháp muốn giữ chúng ta lại.
Vậy, từ đó chúng ta phải rút ra rằng để được ích lợi trong Kinh Thánh, chúng ta phải luôn đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đặt mắt mình nơi Ngài, chẳng quay đi lúc nào. Anh em sẽ thấy nhiều người tự hành hạ mình quá đỗi trong việc đọc Kinh Thánh, họ chẳng làm gì khác ngoài việc lật hết trang này đến trang khác: song đến cuối mười năm, họ thông thạo nó cũng như thể chưa hề đọc một dòng nào. Và tại sao? Vì họ chỉ lang thang đây đó, chẳng nhắm đến một đích chắc chắn nào, và ngay cả trong học vấn đời này, anh em sẽ thấy lắm người chịu khó đủ, song tất cả đều vô ích, vì họ chẳng giữ trật tự hay chừng mực nào, cũng chẳng làm gì khác ngoài việc gom góp tứ phía. Nhờ đó họ luôn mới mẻ để tìm kiếm, và chẳng bao giờ đưa điều gì đến chỗ hoàn hảo, và dầu họ đã gom góp nhiều câu nói đủ loại, song trong họ chẳng có sự nắm giữ nào.
Cũng vậy đối với những kẻ lao nhọc trong việc đọc Kinh Thánh, mà chẳng biết đâu là điểm họ phải nương tựa: tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì cũng như có lời phán rằng mọi sự hoàn hảo của chúng ta ở trong Phúc Âm: thì mặt khác cũng có lời phán, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được ban cho chúng ta để làm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, như Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Và cũng như có lời phán về Luật Pháp: "Nầy là đường đây, hãy noi theo": thì cũng có lời phán về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Ngài là đường thật. Lại nữa, như có lời phán: "Lạy Chúa, lời Chúa là ngọn đèn soi bước chân tôi": thì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán: "Ta là sự sáng của thế gian, kẻ nào bước đi trong Ta, chẳng thể lạc lối."
Chúng ta thấy vậy mọi điều được bàn trong Kinh Thánh, nay đều được chứng thực về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để cho chúng ta thấy Ngài là điều duy nhất chúng ta phải nắm giữ. Và quả thật, chẳng phải vô cớ mà Ngài được gọi là hình ảnh sống của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì dầu trong Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài ánh sáng: song chúng ta chẳng bao giờ đến được ánh sáng ấy, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giáng xuống để nâng chúng ta lên đó, và ban cho chúng ta lối vào nơi trước kia đã đóng chặt với chúng ta.
Anh em thấy vậy điều chúng ta phải rút ra từ những lời của Phao-lô ấy là các Tiên tri và Sứ đồ đã được chọn và được lập để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Đấng là chính hình ảnh Ngài, và vì vậy, điều duy nhất mà chúng ta phải đặt hết mọi giác quan và tâm trí mình vào, là được gây dựng trong Kinh Thánh.
Và mặt khác chúng ta cũng hãy kết luận rằng mọi kẻ tự nộp mình cho những tò mò hư không, và cứ muốn khôn ngoan hơn điều Đức Chúa Trời cho phép, phải cứ ở trong sự bối rối. Thay vì tiến lên, họ càng ngày càng lùi lại, về điều đó chúng ta thấy nhiều tấm gương, như tôi đã nói trước, và chúng ta cần được ích lợi bởi chúng. Vì nguyên nhân của mọi sự bại hoại trong thế gian là gì? Nguyên nhân của số lượng lớn sai lầm, của sự vô đạo dồi dào, và của kho mê tín đầy dẫy đang cai trị khắp nơi là gì, nếu chẳng phải vì người ta ngứa ngáy trong những dục vọng dại dột và ham muốn xác thịt của mình, và chẳng bao giờ mãn nguyện với sự đơn sơ của Chúa Giê-xu Christ, như đã được đặt ra trong Phúc Âm?
Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều được bảo chúng ta ở đây: tức là chúng ta phải luôn đặt Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trước mắt mình, và trong tầm nhìn mình, nếu chúng ta định có một nền tảng nương tựa không thể sai trong Kinh Thánh, và tấn tới trong đó. Và cùng với đó chúng ta cũng thấy rằng chúng ta chẳng cần tìm kiếm đây đó lời Đức Chúa Trời: vì chúng ta được sai đến các Tiên tri và Sứ đồ, như thể có lời bảo chúng ta, rằng họ là thước đo mà chúng ta phải giữ mình trong đó, và đức tin chúng ta chẳng được phép lảng ra bên này hay bên kia, nhưng phải bị kìm giữ dưới sự vâng phục lời Đức Chúa Trời, như nó chứa trong Kinh Thánh.
Nay giá như đoạn văn này đã được hiểu rõ, hẳn thế gian khốn khổ đã chẳng ở trong sự rối loạn như chúng ta thấy. Vì nguyên nhân nào khiến người ta đã bịa ra bao nhiêu đường lối cứu rỗi, nếu chẳng phải vì họ đã chẳng biết quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như được bày tỏ cho chúng ta ở đây? Và quả thật, hãy để một người nhìn vào mọi sự bịa đặt của người Công giáo La-mã, và người ấy sẽ thấy sự mê tín của họ chẳng có hồi kết thúc: mà trong khi đó, họ đã gần như quên mất Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn đã chôn vùi Ngài đến nỗi họ chẳng đoái hoài đến Ngài. Và đó chẳng phải là sự làm hư hoại và giả mạo lẽ thật của Đức Chúa Trời sao, khi người ta chẳng biết nó hướng về đâu, cũng chẳng biết nó được ban cho mục đích nào, tức là nó được ban để giữ chúng ta hoàn toàn với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hầu chúng ta gắn bó với Ngài, và tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, như chính Ngài phán?
Lại nữa, mặt khác, ngày nay người Công giáo La-mã dựa mình vào đâu? Chính vào các Công đồng của họ, vào các sắc lệnh của họ, vào những điều người ta đã bịa ra từ óc mình: mà họ còn muốn chúng ta tin rằng mọi sự hoàn hảo đều có ở đó. Vì còn về những điều Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài đã dạy, họ nói, chúng chỉ là lối vào: và họ chẳng hổ thẹn mà nói rằng những điều ấy chỉ như bảng chữ cái, và Chúa Giê-xu Christ đã kiêng không nói về những điều cao trọng và tuyệt hảo hơn, đến nỗi Kinh Thánh chỉ như sách Giáo lý cho trẻ nhỏ, và để đạt đến tuổi trưởng thành hoàn hảo, chúng ta phải có các Công đồng thánh, trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra những điều mầu nhiệm chưa hề biết trước.
Nay thấy ma quỷ đã mê hoặc và làm mù họ hoàn toàn, đến nỗi họ đã ra sức đạp lời Đức Chúa Trời dưới chân, hầu chúng ta phải lạc lối và lang thang đây đó mà chẳng có hướng dẫn tốt nào: chúng ta càng có cớ để ghi nhớ điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây, tức là chúng ta phải ghét bỏ bất cứ điều gì thêm vào Kinh Thánh, tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã giao phó cho các Tiên tri và Sứ đồ Ngài đến nỗi Ngài chẳng quên điều gì ích lợi hay cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta. Nếu chúng ta muốn được ích lợi trong trường học Ngài, chúng ta chẳng được thêm miếng hay mảnh nào của mình vào, cũng chẳng được vay mượn đây đó những điều trái với đạo lý thanh sạch ấy, nhưng phải hoàn toàn ghét bỏ mọi cách làm như thế, và ghê tởm mọi thứ vá víu, như men làm chua, và làm hỏng cả mẻ bột, vì Đức Chúa Trời lên án bất cứ điều gì người ta tự ý thêm vào Luật Pháp và Phúc Âm, mà chúng ta chẳng được quay đi khỏi trong bất cứ cách nào. Vì chẳng phải vô cớ mà có lời phán: "Nầy là đường đây, hãy noi theo." Và khi Chúa Giê-xu Christ phán Ngài là đường đi, và là sự sáng của thế gian: ấy là để chúng ta ở trong Ngài, chẳng hề lảng sang bên này hay bên kia, hoặc bên hữu hoặc bên tả.
Một điều nữa chúng ta phải xét thêm về đoạn văn này, nơi đạo lý của Đức Chúa Trời được nói đến, và các Tiên tri và Sứ đồ được gọi là sứ giả của nó, là điều này: rằng chúng ta, biết chức vụ họ là gì, chớ nên bằng lòng để những kẻ mà Đức Chúa Trời chẳng hề tỏ ý muốn Ngài cho, và là kẻ Ngài chối bỏ, dạy dỗ chúng ta, khi chúng toan thêm một âm tiết nào vào những điều Ngài muốn được ghi nhận và giữ lấy mà chẳng cãi lại. Quả thật Hội Thánh chẳng thể đứng vững nếu chẳng có sự giảng đạo lý của các Tiên tri và Sứ đồ hằng ngày trong đó: và mọi kẻ được lập để dạy dỗ, đều được gọi là thợ nề, thợ mộc, và thợ xây nhà của Đức Chúa Trời. Vậy, ở chỗ họ là thợ xây Hội Thánh, họ là một với các Tiên tri và Sứ đồ. Song điều đó không có nghĩa họ được lấy bất cứ điều gì họ muốn từ Luật Pháp, hay tự do giảng những sự bịa đặt của mình: nhưng họ phải lấy chất liệu từ nguồn thanh sạch được dâng cho chúng ta trong Kinh Thánh, hầu chúng ta được giữ luôn trong sự đơn sơ của Luật Pháp và Phúc Âm, và chẳng bị nhiễm những ý kiến lang thang thay vì sự vâng phục của đức tin, là sự mãn nguyện với chừng mực Đức Chúa Trời đã đặt.
Lại nữa, khi Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ là nền tảng và đá góc nhà: chẳng có nghĩa là được phép trộn bất cứ điều gì với Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài chỉ làm một mảnh nào đó của tòa nhà, và phần còn lại do kẻ khác bù vào: nhưng nó cho thấy chúng ta phải được xây dựng trên Ngài, theo như Phao-lô khuyên chúng ta trong chương ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi ông nói rằng chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó Phao-lô làm cho chúng ta hiểu rằng người ta chẳng thể đưa ra bất cứ điều gì để đặt nền và an định sự cứu rỗi mình: ông nói, chẳng có nền tảng nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.
Lại nữa, chúng ta biết quyền cai trị Ngài trải khắp mọi nơi: và vì vậy mọi người chúng ta từ lớn đến nhỏ phải thuận phục Ngài, và chớ bỏ vô số ích lợi mà Ngài ban cho chúng ta, và mà chúng ta sở hữu nhờ Ngài.
Nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu Chúa Giê-xu Christ là nền tảng duy nhất của chúng ta thế nào, trừ khi chúng ta biết Ngài được sai đến vì mục đích nào, theo đoạn văn đã nhắc trước, nơi Phao-lô nói rằng Ngài được ban cho chúng ta để làm sự khôn ngoan chúng ta. Và chẳng những thế, ông còn thêm rằng Ngài được ban để làm sự công chính, sự cứu chuộc, và sự nên thánh chúng ta. Như thể ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là sự khôn ngoan chúng ta, mà chúng ta phải hoàn toàn nắm giữ, vì chúng ta có thể thấy ở đó rằng Ngài là nguồn của mọi phước hạnh, và có trong Ngài bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta.
Vậy nếu một khi chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ được ban vì mục đích nào, và những ích lợi vô hạn mà Ngài sẽ làm cho chúng ta dự phần, chúng ta sẽ bỏ mọi thức ăn khác: tức là mọi điều người ta đặt trước mặt chúng ta sẽ chỉ như hư không đối với chúng ta, và như phân và rác rưởi, vì chúng ta sẽ hoàn toàn thỏa mãn với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy, để chúng ta hiểu Ngài là nền tảng của Hội Thánh thế nào, và chúng ta phải an định trên Ngài, chúng ta hãy ghi nhận rằng ấy là vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình đầy đủ cho chúng ta bởi Con một Ngài, và đặt mọi sự vào tay Ngài là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, hay đáng được ước ao, hầu chúng ta được nhận lấy bởi sự đầy dẫy của Ngài, như đã chép về Ngài trong chương đầu của Phúc Âm Giăng.
Và thật vậy, đó là cách chúng ta phải áp dụng đoạn văn này, nơi có lời phán rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là hòn đá chính đến nỗi Ngài nâng đỡ cả tòa nhà ở góc: và chúng ta biết rằng sức nặng lớn nhất của một tòa nhà đè lên góc.
Nhưng nhân tiện, chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng Phao-lô chẳng có ý đặt Đấng Christ một mình trong một hàng riêng, và xếp những hòn đá khác với Ngài, là những hòn cũng có quyền cai trị và thẩm quyền như Ngài: nhưng chỉ để cho thấy rằng chẳng còn sự khác biệt nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm, về thực chất của chúng, nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là sự cuối cùng của mọi sự, và chúng ta được nối kết và đan lại với nhau nhờ Ngài, đến nỗi mọi người chúng ta được làm nên Đền thờ của Đức Chúa Trời, và thuộc về tòa nhà thiêng liêng bởi sự hiệp một của đức tin, là nơi Đức Chúa Trời định ngự. Song nếu đức tin chúng ta chẳng nương tựa hoàn toàn trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì chắc chắn chúng ta chẳng thể được xây dựng trên nền tảng này.
Vì khi người Công giáo La-mã bịa ra các đấng bảo trợ và biện hộ để được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, và chất đống vô số phương tiện để lập công: thì cũng như thể họ tự làm mình xa lạ với Chúa Giê-xu Christ. Nay hễ ai quay khỏi Ngài, dầu chỉ một đốt ngón tay, cũng phải rơi vào sự hư mất. Vì bản chất của nền tảng là nâng đỡ cả tòa nhà. Nay nếu tòa nhà quá rộng, và thò ra ngoài, nó phải sụp đổ. Chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta chẳng được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi đức tin chúng ta được thẳng hàng và cân bằng với Ngài, và chúng ta bám chặt Ngài mà chẳng thêm điều này hay điều nọ: thì Ngài phải chối bỏ chúng ta chẳng phải người của Ngài, và quăng chúng ta đi hẳn.
Và quả thật, người Công giáo La-mã và kẻ giống họ đã bộc lộ rõ sự vô ơn lớn lao của mình, bởi sự lang thang đây đó của họ, và bởi việc họ thêm những phương tiện mới theo ý mình. Sự sỉ nhục và xúc phạm này mà họ làm với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thật xứng đáng để chúng ta đánh đổ chúng và cắt chúng hẳn khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta định hưởng ích lợi mà Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây, chúng ta hãy coi chừng để đức tin mình được uốn nắn theo Luật Pháp và Phúc Âm, đến nỗi loại bỏ bất cứ điều gì người ta đã bịa ra, tin chắc rằng đó là con đường gần nhất dẫn chúng ta đến sự hư mất, và chúng ta chẳng thể được đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ để đứng vững trên Ngài đời đời, trừ khi chúng ta chấp nhận mọi điều được phán và được làm chứng về Ngài trong Luật Pháp và Phúc Âm, mà chẳng cho phép người ta thêm bất cứ điều gì vào đó.
Anh em thấy vậy thật ra điều chúng ta được cảnh báo trong những lời này của Phao-lô là chúng ta chẳng thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng chẳng thể thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trừ khi bằng cách theo đạo lý thanh sạch của Luật Pháp và Phúc Âm, và bằng cách từ bỏ (như anh em muốn nói) mọi sự ô uế và gớm ghiếc mà người ta đã bịa ra bởi những giấc mơ và mê muội của mình, dầu chúng mang vẻ khôn ngoan đẹp đẽ nào. Vì họ sẽ tìm đủ kho hàng rong tinh xảo, để làm cho người ta tin rằng việc họ thêm bao nhiêu đồ trang sức rẻ tiền ấy chẳng phải vô cớ. Nhưng dầu họ ra sao, nếu chúng ta ao ước được nối kết và hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải ở trong Ngài đến nỗi chẳng kể đến bất cứ điều gì khác.
Và cùng với đó, chúng ta cũng thấy rằng để được kể là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải dâng mình cho sự hòa thuận thật. Vì Phao-lô đặt cả hai điều này ở đây: và quả thật, chúng chẳng thể tách rời. Các Cơ Đốc nhân, được dạy lời Đức Chúa Trời cách thanh sạch, phải với một lòng một ý nhận lấy những điều được bày tỏ cho họ như thế, và có sự hòa thuận huynh đệ giữa họ, để nói như một miệng, và tuyên xưng một lời đơn sơ thanh sạch.
Vậy, cũng như cho đến nay chúng ta đã thấy rằng chúng ta phải được xây dựng trên lời thanh sạch của Đức Chúa Trời mà thôi, thì ở đây cũng cho chúng ta thấy rằng chúng ta chớ ai nấy đều khư khư ý kiến riêng mình, nhưng uốn mình theo sự hiệp một của đức tin, theo như Phao-lô nói về điều đó trong chương ba gửi người Phi-líp, rằng: nếu anh em định nên trọn vẹn, hãy cùng nhắm một đích, và thật sự được đan kết nên một. Vì chúng ta biết tham vọng kích thích chúng ta liên tục thế nào, và mỗi người đều muốn có một điều gì riêng cho mình, để phô trương sự tôn trọng mình. Chính nguyên nhân của mọi tà giáo từng có, là sự kiêu ngạo ăn sâu trong lòng người này, đến nỗi trong khi mọi người chúng ta phải là kẻ học, thì mỗi người chúng ta cứ muốn làm thầy.
Và quả thật, kẻ dạy dỗ người khác, chớ được đưa ra điều gì của mình, nhưng chỉ truyền cho họ cách thanh sạch những điều mình đã học nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì người ta ngoan cố đến nỗi họ luôn thèm biết hơn điều được phép: nên họ cư xử sai trái, và mỗi người đều muốn mở một trường học, để phô trương mình. Nhưng ở đây có lời phán rằng thay vì cách làm ấy, chúng ta phải được đan kết với nhau, hầu chúng ta nói như một miệng, và xưng rằng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Cha, bằng cách tỏ ra mình chẳng còn chủ nào khác, chỉ có Chúa Giê-xu Christ.
Tuy nhiên, thật đúng là sự hòa thuận như thế sẽ chẳng đủ: nhưng tôi đã bảo anh em rồi, chúng ta phải bắt đầu ở đâu: tức là ở sự dạy dỗ thanh sạch mà chúng ta nhận từ các Tiên tri và Sứ đồ. Người Công giáo La-mã khoe khoang quá nhiều về sự đồng thuận của họ: và họ có thể làm thế lắm, vì ma quỷ chiếm hữu họ đến nỗi họ hoàn toàn say sưa trong đó. Quả thật, có đủ sự cãi vã và xung đột giữa họ, và họ cắn xé nhau như chó hoang, khi họ ở trong các hội đường của mình: song họ dính nhau như gai góc, trong việc duy trì mọi sự vô đạo. Chúng ta thấy sự điên rồ ma quỷ và sự bướng bỉnh cố ý của họ khi họ lý luận để duy trì những lời dối trá của mình chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời.
Nhưng Phao-lô cho chúng ta thấy chúng ta phải đồng thuận theo cách nào: tức là chẳng phải trong những giấc mơ và mê muội, cũng chẳng trong những điều người ta đã đưa ra từ kho của mình: nhưng trong đạo lý của các Tiên tri và Sứ đồ. Nay thấy người Công giáo La-mã đã đày ải Kinh Thánh, và dầu họ làm ra vẻ tiếp nhận nó, song vẫn làm biến dạng nó, và hoàn toàn giả mạo và làm hư hoại nó bởi những sự bịa đặt của mình: nhờ đó chúng ta thấy họ còn xa với điều họ tính, ở chỗ họ khoe khoang công khai mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì thấy họ chẳng có đạo lý của các Tiên tri và Sứ đồ, họ chẳng có dấu hiệu nào của Hội Thánh cả. Dầu người ta sẵn sàng tiếp nhận mọi điều trong Kinh Thánh, ngay cả chẳng cãi lại: song nếu họ trộn những tưởng tượng của mình vào: thì đạo Cơ Đốc đã bị làm hư hoại và rối loạn rồi.
Nay, họ chẳng những rối rắm lẽ thật của Đức Chúa Trời với những sự bịa đặt của mình, mà còn lật đổ hoàn toàn tất cả: đến nỗi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị họ làm hư hoại hoàn toàn, các linh hồn đáng thương bị quấy rầy qua lại, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị cướp đoạt, đến nỗi họ chỉ tạo ra một quan niệm kỳ quặc về Ngài, và gán các chức vụ Ngài cho người này người kia, như thể đang chia chác chiến lợi phẩm. Vậy thấy người Công giáo La-mã xấc xược và điên rồ đảo lộn lời Đức Chúa Trời theo cách ấy: chúng ta có thể kết luận rằng dầu họ khoe khoang mình là Hội Thánh đến đâu, song Đức Chúa Trời chối bỏ họ, và hoàn toàn ghê tởm họ: và nếu một người chẳng ra khỏi cái hang trộm cướp ấy, thì không thể nào người ấy được nối kết với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là để được nối kết với Đức Chúa Trời nhờ Con một Ngài, và làm bạn đồng hành với các thiên sứ thiên đàng, và làm anh em của các tổ phụ, các vua thánh, và các tiên tri, chúng ta phải bị trục xuất khỏi những hội đường địa ngục trong giáo hoàng, nơi rõ ràng Kẻ chống Đấng Christ cai trị, và Chúa Giê-xu Christ bị tước đoạt hoàn toàn quyền và quyền tối cao Ngài. Và quả thật chúng ta thấy sự cả gan bị rủa sả của họ, ở chỗ họ đã dám nói rằng Tòa Rô-ma là nền tảng của Hội Thánh. Vì họ lạm dụng những lời này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong chương mười sáu của Phúc Âm Ma-thi-ơ: "Còn ta, ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá nầy." Nay thấy Chúa Giê-xu Christ phán rằng Phi-e-rơ sẽ được xây dựng trên chính Ngài (tức là trên Chúa Giê-xu Christ): Ngài chẳng có ý từ nhiệm chức vụ Ngài cho ông hay cho bất cứ ai khác: nhưng nhờ đó tỏ ra rằng giữa người Công giáo La-mã chẳng có chút tôn kính nào đối với Kinh Thánh, cũng chẳng có ước muốn được dạy dỗ, nhưng mọi sự đều như nhau với họ, miễn là họ dựng nên một chế độ chuyên chế để áp bức vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và quét sạch nó hẳn, nếu có thể, và họ chẳng có lương tâm nào về sự phạm thượng hiển nhiên, đến nỗi ngay cả trẻ nhỏ cũng phải nhổ vào mặt họ, xét đến sự thú tính thô bỉ đang có, và đã có giữa họ. Và ở đây cũng thấy được ma quỷ đã cai trị trong bóng tối đầy dẫy thế nào, đến nỗi lời Đức Chúa Trời bị chôn vùi, và bị biến dạng hoàn toàn, và thế gian khốn khổ bị tước đoạt nó sạch sẽ một thời gian, dầu đó là thức ăn thường ngày của họ.
Vậy chúng ta hãy ghê tởm mọi sự phạm thượng ấy, tin chắc rằng chúng ta chẳng thể được đặt nền trên ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và khi chúng ta đã một lần được dạy dỗ trung tín trong Ngài, chúng ta chẳng cần vay mượn nơi khác, vì Ngài đã đem đến cho chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta. Và chẳng xứng hợp để chúng ta làm nhục Ngài lớn đến nỗi đi tìm sự tiếp tế nơi này nơi nọ: nhưng chúng ta phải giữ mình hoàn toàn nơi Ngài. Vậy đó là ý nghĩa của những điều Phao-lô nói ở đây.
Và sau đó ông thêm rằng chúng ta phải được xây dựng và lớn lên thành một tòa nhà thiêng liêng, cho Đức Chúa Trời, và trong Thánh Linh. Trước hết, nơi ông nói chúng ta phải được xây dựng, ấy là để càng thúc giục chúng ta lớn lên hằng ngày càng hơn trong đức tin. Ông cũng dùng từ "lớn lên," và ông có ý hai điều. Một là chúng ta chớ tưởng mình đã hoàn hảo đủ, như những kẻ kỳ quặc nào đó, là kẻ anh em sẽ thấy phồng lên vì tự cao đến nỗi tưởng mình đã đủ khôn ngoan và khinh thường chẳng thèm nhìn lời Đức Chúa Trời, hay lắng tai nghe nó để được dạy dỗ. Nhưng khốn thay cho sự kiêu ngạo như thế, vì chúng ta chẳng thể làm môn đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà chẳng biết rằng chúng ta phải được đặt nền trong Ngài và được ích lợi trong Ngài suốt đời mình. Vì lời Đức Chúa Trời có chiều cao, chiều rộng, và chiều dài đến nỗi nếu một người kiêng ăn, kiêng uống, và kiêng ngủ, và bận rộn hoàn toàn về điều đó, song cũng chẳng bao giờ biết hết. Vậy chúng ta phải lao nhọc trong đó trọn đời mình, biết rằng Đức Chúa Trời nay chỉ định đặt chúng ta vào đường, và chúng ta phải tiến lên từng chút một, và được giữ luôn trong sự khiêm nhường và khiêm tốn.
Lại nữa, Phao-lô cho chúng ta thấy rằng để được an định trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được tấn tới trong mọi điều tốt lành được ban cho chúng ta bởi Ngài, chúng ta phải có lời Ngài, hầu chúng ta được xây dựng trên đó, và lớn lên trên đó càng hơn. Để làm được điều ấy, chúng ta phải dễ dạy, và ngày qua ngày lao nhọc tìm sự giúp đỡ mới để củng cố đức tin mình, là đức tin sẽ chẳng bao giờ hoàn hảo trong đời này, như chúng ta thấy đủ bởi kinh nghiệm. Vậy anh em thấy Phao-lô có ý gì bởi điều ông nói ở đây, về sự lớn lên và tiến lên của chúng ta trong tòa nhà đã nói. Tuy nhiên, "cho Chúa," ông nói, nhờ đó cho thấy rằng có một vẻ ngoài đẹp đẽ, chẳng phải là mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Điểm chính là Đức Chúa Trời đẹp lòng về chúng ta, và chúng ta hoàn toàn dâng cho Ngài, đến nỗi Ngài có chỗ và có phòng trong chúng ta, và ngự trong chúng ta như trong đền thờ Ngài.
Vì người Công giáo La-mã sẽ phô trương vẻ ngoài lớn hơn chúng ta nhiều ở bên kia: họ có đám đông lớn, nhờ đó họ phồng lên đến tột cùng. Và vì vậy họ khinh dể chúng ta vì chúng ta chỉ là một nắm người so với họ. "Nào," họ nói, "chẳng phải Cơ Đốc giáo trải khắp Âu châu, Hy Lạp, và Phi châu sao? Vậy mà hãy xem những tên vô lại chẳng có thẩm quyền hay uy tín nào, cũng chẳng có gì khác trong chúng, lại cứ muốn được kể là Hội Thánh." Anh em thấy vậy người Công giáo La-mã gạt chúng ta đi với sự kiêu ngạo ma quỷ và xấc xược vì họ có bên mình sự phô trương lớn và đủ mọi sự giàu có, đến nỗi nếu một người bước vào các đền thờ của họ, người ấy bị mê hoặc bởi chúng, như thể đang ở trong một thiên đàng trần gian. Nhưng chẳng phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Và dầu sự phô trương của họ có thể làm mờ mắt các linh hồn đáng thương ngu dốt, là kẻ chúng ta thấy quả thật bị cuốn đi bởi những điều như thế, song tất cả chúng chẳng tốt hơn gì mà chỉ là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.
Vậy Phao-lô cho chúng ta thấy rằng chúng ta chớ ganh tị với người Công giáo La-mã, dầu họ rất đông về số lượng, và nhân lên nhiều: vì họ chỉ là cái đầu không thân thể, hay đúng hơn chỉ là một thân thể giả mạo phình to. Nói tóm lại, điều mà người Công giáo La-mã gọi là Hội Thánh của họ là một con quái vật thật sự. Vì nó chẳng có đầu vì Chúa Giê-xu Christ chẳng có quyền tối cao trên nó, cũng chẳng có phần hay phần chia nào trong nó. Vậy để chúng ta biết mình phải lớn lên thế nào: có lời phán với chúng ta rằng chúng ta phải lớn lên cho Chúa, và trong Thánh Linh, Phao-lô nói. Ở đây ông kéo chúng ta ra khỏi mọi sự mê tín thế gian, làm cho chúng ta hiểu rằng chúng chỉ là rác rưởi hèn mạt, và là phân trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ghê tởm chúng.
Vậy chúng ta phải lớn lên trong Thánh Linh. Và quả thật chúng ta thấy rằng các bóng của Luật Pháp qua đi ngay khi chúng ta có sự ứng nghiệm và thực thể của thân thể, tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và nay Ngài đã đến, chúng ta chớ ngắm nhìn lâu hơn những hình bóng ấy. Vì đã như thế, chúng ta càng phải từ bỏ những điều người ta đem vào. Dầu chúng cao trọng và tuyệt hảo đến đâu, chúng ta hãy quăng chúng khỏi mình như sự ô uế, và mãn nguyện với điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta muốn chúng ta xây dựng trong Ngài theo cách thiêng liêng. Và thế là anh em thấy đạo lý Ngài phải ngọt ngào và đáng yêu với chúng ta thế nào, và làm chúng ta hoàn toàn say mê trong tình yêu với nó, đến nỗi chúng ta có thể từ bỏ thế gian với tấm lòng tự do, và dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng mặt khác chúng ta cũng hãy coi chừng, để sự đoán phạt mà Ngài hăm dọa những kẻ gạt bỏ hòn đá này, chớ giáng xuống đầu chúng ta, theo lời phán này: "Kìa, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá quí giá." Vậy thấy Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta để làm nền tảng chúng ta, chúng ta có ở đó một hòn đá quí, mà nếu chúng ta được xây dựng trên đó, chúng ta có thể chắc về sự cứu rỗi mình. Và chúng ta chẳng cần sợ rằng Ngài chẳng đủ mạnh để nâng đỡ chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ chẳng bao giờ thất bại với chúng ta. Nhưng nếu chúng ta xô đẩy chống lại hòn đá ấy, thì chắc chắn chúng ta chẳng thể đứng vững chống lại nó, nhưng chúng ta sẽ chìm xuống dưới nó, và cuối cùng, nó sẽ nghiền nát chúng ta, và đập chúng ta tan tành. Vậy chúng ta hãy coi chừng để Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chẳng trở nên hòn đá vấp ngã, theo cách của thế gian ngày nay ganh ghét Ngài, đến nỗi mỗi người dựng lông lên cách kiêu ngạo và phản loạn để xông đến chống lại Ngài: nhưng chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về đường lối mình, và nhu mì sẵn lòng dâng sự hầu việc mình cho Ngài, để Ngài gìn giữ chúng ta cho đến cuối cùng.
Mặc dù chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ bị thế gian chối bỏ, và chúng ta có thể lấy làm lạ vì sao loài người lại chống nghịch Ngài đến thế, và vì sao Ngài lại như một cái bia để người ta bắn vào, song chúng ta chớ thôi xem Ngài là viên đá quí, như thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta trong đoạn hai của thư thứ nhất ông. Anh em thấy đó, khi chúng ta nghe những lời hứa mà thánh Phao-lô nói cho chúng ta biết, thì một mặt chúng ta phải được lôi kéo đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, phó mình hoàn toàn cho Ngài, và quên hết mọi sự dường như rất tuyệt vời trong thế gian. Mặt khác, chúng ta hãy coi chừng kẻo sự vô ơn của mình bị trừng phạt vì đã khinh dể không chịu nhận Ngài như viên đá quí, bởi Đức Chúa Trời phán với chúng ta rằng mọi sự ích lợi của chúng ta hệ tại điều nầy: chúng ta là đền thờ của Ngài, và danh Ngài được kêu cầu nơi chúng ta.
Vậy, chúng ta hãy được ích lợi từ một ân huệ lớn lao và không thể lường được như vậy, và hãy cứ lớn lên và gia tăng trong đó càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta đến được cơ nghiệp trên trời, nơi chúng ta sẽ được hưởng trọn mọi điều tốt lành mà hiện nay Ngài mới chỉ cho chúng ta cảm nhận bằng đức tin.
Và bây giờ, chúng ta hãy quì xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các tội lỗi mình, cầu xin Ngài vui lòng xóa bỏ sự ghi nhớ chúng, hầu chúng chẳng bị kể ra trước mặt Ngài; và xin Ngài sửa trị chúng con, hầu chúng con hoàn toàn gắn bó với Ngài, và xin Ngài chịu đựng những sự yếu đuối của chúng con, hầu chúng con không thôi chạy đến cùng Ngài cách tự do trong mọi lúc, dù chúng con không xứng đáng. Vậy chúng ta hãy đồng thanh nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Sáu,
là bài thứ nhất về đoạn ba.
Vì cớ nầy, tôi, Phao-lô, kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ, làm sứ giả cho dân Ngoại.
Chắc anh em đã nghe về sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời đã giao phó cho tôi vì cớ anh em.
Ấy là bởi sự tỏ ra, Ngài đã cho tôi biết lẽ mầu nhiệm, như tôi đã viết vắn tắt cho anh em trước đây.
Đọc đến, anh em có thể hiểu sự thông biết của tôi về lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ.
Lẽ mầu nhiệm ấy trong các đời trước chưa từng được tỏ cho con cái loài người biết, như bây giờ đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh.
Lẽ mầu nhiệm đó tức là: dân Ngoại là kẻ đồng kế tự, là các chi của đồng một thể, đều có phần chung với chúng ta về lời hứa đã nhờ Phúc Âm mà lập trong Chúa Giê-xu Christ.
Mặc dù mỗi người trong chúng ta đều xưng nhận rằng đạo của Phúc Âm luôn đem đến sự khó nhọc và bắt bớ, vì thế gian ghét nó, thế mà chúng ta chẳng nên nản lòng hay thối lui; tuy nhiên, thật khó để đem ra thực hành điều chúng ta xưng nhận, đến nỗi hầu như chẳng có ai trong chúng ta không bị bối rối, và hầu như bị lay động, khi kẻ thù của Đức Chúa Trời gây ra sự bất an nào, hay khi chúng ta thấy các tín hữu khiêm nhường bị chúng đối xử cách tàn nhẫn. Dầu vậy, khi chúng ta thấy những người vốn yếu đuối theo bản tính mình mà chẳng sợ liều cả mạng sống để làm chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì điều ấy phải giúp cho đức tin chúng ta thêm vững mạnh. Vì nếu chúng ta không bị sự vô ơn làm cho mù lòa, thì quyền phép của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra rất rõ ràng, và phải càng làm cho chúng ta thêm chắc chắn. Nhưng vì chúng ta được ích lợi quá ít từ đó, nên chúng ta cần được khích lệ, như thánh Phao-lô cũng làm trong đoạn văn nầy. Khi chúng ta thấy ma quỉ xui giục bè đảng nó thi hành mọi sự tàn bạo nghịch cùng con cái Đức Chúa Trời, thì chớ để đức tin chúng ta bị lay động. Và nhất là nếu các tín hữu nhẫn nhịn chịu đựng mọi điều có thể chịu, vì cớ duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời mà họ biết, và họ cũng giữ vững đến cùng mà không sai lệch: thì điều ấy (như tôi đã nói) chẳng nên bị bỏ mất. Và cũng vì cớ ấy mà thánh Phao-lô trong các chỗ khác nói,* 1.1 ông chịu khổ vì ích lợi của Hội Thánh. Chẳng phải ông có thể mua chuộc sự tha tội cho họ, hay một ân điển nào bởi sự chết của mình:* 1.2 song vì Phúc Âm là quyền phép lớn của Đức Chúa Trời để đem lại ích lợi cho mọi kẻ tin, và chúng ta càng tiến tới trong đó, thì nó càng đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và đến sự sống đời đời. Vậy thánh Phao-lô chịu khổ để làm gương cho những người mà trước kia chính miệng ông đã dạy dỗ. Vì (nhờ đó) họ biết rằng lời ông nói với họ là thành thật, bởi ông chẳng tiếc máu và mạng sống mình, để đóng ấn và xác nhận đạo mà ông đã đem đến cho họ. Đoạn văn nầy cũng nói bấy nhiêu.
Vì ông nói, ông làm sứ giả cho dân Ngoại, dù ông là kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ. Quả thật hai điều nầy dường như trái nhau như lửa với nước. Vì há Chúa Giê-xu Christ chẳng nên tôn trọng những kẻ Ngài sai đi nhân danh Ngài, những kẻ đại diện cho Ngài, tốt hơn là để họ chịu mọi sự hổ nhục và sỉ nhục của thế gian sao?* 1.3 Nhưng thánh Phao-lô, ở đây cũng như trong các chỗ khác, chẳng ngần ngại mà khoe mình trong sự tù đày và xiềng xích của mình. Quả thật, ông bị giam như một kẻ làm ác: song trong lúc ấy, ông có chứng cớ cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người, rằng ông chịu oan ức, vì đã thi hành chức vụ mình, và sau hết là vì đã trung tín hầu việc Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta chớ lấy làm lạ, rằng một mặt ông tự xưng mình là kẻ tù, mặt khác lại là sứ giả hay sứ thần của Đức Chúa Trời hằng sống, như thể đại diện cho chính Ngài và sự uy nghiêm Ngài. Và ông thêm danh Chúa Giê-xu Christ vào chẳng phải vô cớ. Vì sự tù đày nói chung có thể gây ra ý nghĩ xấu về ông, bởi những kẻ làm ác bị phạt tù theo lịnh của công lý. Nhưng trường hợp nầy phân biệt giữa kẻ làm ác, với các nhân chứng của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là lý do thánh Phao-lô không tự xưng mình là kẻ tù một cách đơn giản và không phân biệt, nhưng cũng tỏ ra nguyên cớ vì sao: nói rằng Chúa Giê-xu Christ nhận ông, như thể ông là con tin (hay của cầm) cho Ngài. Vậy, bởi lời nói nầy chúng ta được nhắc nhở phải nhận lấy đạo của thánh Phao-lô với thẩm quyền càng lớn hơn, vì ông đã xác nhận nó cách vững vàng dường ấy. Nếu ông chỉ thi hành chức vụ mình trong sự giảng dạy, thì chúng ta đã phải kể đến sự vâng phục mà ông đã dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng ông cũng đã làm các phép lạ, ông đã chịu đựng vô số sự khó nhọc và bất tiện, và sau hết ông đã chịu tù đày và chịu chết. Nay, khi chúng ta thấy rằng dù tất cả những điều ấy ông vẫn không thôi tiến bước vững vàng, và thắng hơn mọi sự tấn công mà Sa-tan và thế gian gian ác có thể dấy lên nghịch cùng ông: thì quả thật chúng ta càng được xác nhận hơn về đạo, là đạo ngày nay có ích cho chúng ta.
Và vậy, khi chúng ta được nghe nói về thánh Phao-lô, và về vô số trận chiến mà ông đã chịu đựng, thì chúng ta chớ tưởng rằng điều ấy là quá mức cần thiết. Vì đó luôn là sự xác nhận chắc chắn hơn cho đạo, hầu cho chúng ta hiểu rằng đó chẳng phải là đạo của một người phàm nào, nhưng là đạo của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng cũng đã thêm sức cho ông bằng sự bền đỗ không thể thắng được bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nay, như điều nầy đã nói đúng về con người thánh Phao-lô, thì cũng phải mở rộng ra xa hơn nữa. Vì Đức Chúa Trời đã muốn và định rằng các sứ đồ còn lại cũng phải chịu khổ như ông. Và có chép về thánh Phi-e-rơ,* 1.4 rằng khi ông đã già, người ta sẽ thắt lưng ông theo cách khác với cách ông vẫn quen, đến nỗi ông sẽ bị trói trong xiềng xích chật hẹp, và bị dẫn đi đến nơi ông không muốn, ít nữa là về phần yếu đuối xác thịt, dù ông có tâm trí thuộc linh sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy đó, tóm lại, các tôi tớ Đức Chúa Trời đã chịu khổ thế nào, chẳng phải chỉ hai ba người, nhưng đến nỗi có thể nói như có một đám mây dày đặc lớn gồm những người ấy, như sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ đoạn 12. Đã vậy, chúng ta hãy tận dụng những sự giúp đỡ như thế. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã định dùng những sự giúp đỡ thêm vào lời Ngài (lời ấy tự nó đã phải có đủ thẩm quyền rồi) để nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta, hầu cho lời ấy không còn bị nghi ngờ, hay bị đem ra tranh cãi nữa. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là máu của các sứ đồ và các đấng tử đạo đã đổ ra để xác nhận đạo của Phúc Âm cũng tốt như một trăm con dấu, phải, như cả một triệu con dấu, để bảo đảm cho chúng ta mọi điều được chứa trong Phúc Âm cách trọn vẹn. Quả thật đức tin chúng ta phải được đặt nền trên thẩm quyền của Đức Thánh Linh, và dầu Đức Chúa Trời chẳng hề có một đấng tử đạo nào để tỏ rằng lẽ thật của Phúc Âm là vững chắc và chắc chắn, thì cũng đã đủ cho chúng ta rồi, vì chính Ngài là Đấng phán điều ấy. Lại nữa, chúng ta đã thấy trước đây rằng lẽ thật sẽ luôn bị nghi ngờ cho đến khi Đức Thánh Linh đóng ấn nó trong lòng chúng ta. Và vì cớ ấy, Ngài được gọi là của cầm của chúng ta,* 1.5 vì Ngài bảo đảm cho chúng ta về cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi, theo lời hứa đã được mua chuộc cách đắt giá cho chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Về bước cuối cùng, chúng ta phải đi đến kinh nghiệm mà chúng ta có trong những ngày nầy. Vì máu của các đấng tử đạo vẫn còn đổ ra cho đến ngày nay, và Đức Chúa Trời hẳn có thể ngăn cản kẻ ác chạy cách liều lĩnh nghịch cùng các tín hữu: Ngài hẳn có thể đổi hết mọi sự độc ác và phản nghịch của chúng, và trong khi chúng là những con sói hay cắn xé, Ngài có thể khiến chúng nên như chiên và chiên con: quả thật Ngài có thể làm vậy. Nhưng một mặt, Ngài định cho Sa-tan xua đuổi và xui giục chúng đến sự giận dữ như vậy, và mặt khác, Ngài ban cho chúng phép và cho chúng tự do làm khó các tín hữu. Và vì sao? Hầu cho chúng ta biết quyền phép của Đức Thánh Linh Ngài là thể nào, khi Ngài vui lòng dẫn dắt và cai trị chúng ta. Vì (như tôi đã giải bày rồi) sự yếu đuối của loài người đến nỗi chỉ cần một chiếc lá rơi khỏi cây cũng đủ làm cho họ run sợ, và lại nữa chúng ta biết rằng sự chết tự nó đã đáng sợ. Vậy chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời tỏ ra một ân điển lạ lùng khi Ngài thêm sức cho các tôi tớ Ngài đến nỗi họ chẳng nao núng trước mọi lời hăm dọa, cũng chẳng sợ khi thấy lửa, lúc kẻ thù và những kẻ bạo ngược chẳng bằng lòng với một cái chết đơn thuần mà còn thêm vào những cực hình tàn bạo nhất có thể nghĩ ra. Vậy thì, khi các đấng tử đạo bền đỗ trong sự vững vàng như vậy, thì người ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài vào đó. Vì vậy, khi chúng ta nghe rằng họ bị đối xử tàn nhẫn dường ấy vì lời Đức Chúa Trời, và rằng có người, nếu thoát khỏi, thì vẫn sẵn sàng chết, và có người khác, biết rằng sự chết mình sẽ quí báu trước mắt Chúa, thì dâng mình làm của lễ với lòng can đảm vui vẻ: chúng ta chớ để máu họ đổ ra đất cách vô ích. (Tôi nói), khi chúng ta nghe mọi điều nầy, chúng ta hãy coi chừng chớ để điều mà Đức Chúa Trời đã định cho sự gây dựng chúng ta và cho sự càng xác nhận chúng ta trong đức tin mình bị hư mất. Vì mặc dù chúng ta phải được dạy dỗ (đầy đủ) bởi sự giảng dạy (mà thôi), song hẳn phải là một sự thêm sức lớn cho chúng ta khi lời Đức Chúa Trời chẳng những được giảng ra mà còn được đóng ấn theo cách ấy. Bấy giờ nó chẳng còn bị đem ra nghi ngờ, hay bị tranh cãi như một việc không chắc chắn: nhưng những người mà Đức Chúa Trời đã ban ân điển, và được Đức Thánh Linh Ngài dẫn dắt đến nỗi chịu khổ vì lẽ thật Ngài, là những nhân chứng trung tín rằng máu họ dùng để đóng trọn ấn lên lời Ngài, hầu cho chúng ta càng được giải quyết chắc chắn về lời ấy. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra theo mạch nầy. Và mặc dù kẻ thù của Phúc Âm khoe khoang đắc thắng, phun lửa, và la hét om sòm để làm nhơ nhuốc mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời: song chúng ta chớ thôi tôn vinh Đức Chúa Trời luôn luôn, vì mọi trận chiến do mưu chước của Sa-tan chuẩn bị nghịch cùng các tín hữu, đều được Đức Chúa Trời biến thành mão triều thiên và vòng hoa, và Ngài khiến họ thắng hơn mọi sự dường như đưa đến sự hư hoại và hủy diệt họ. Vậy điều chúng ta còn phải ghi nhớ nữa, tóm lại là nầy: chúng ta chớ bị xô ra khỏi đường khi chúng ta thấy hạng gian ác, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, và mọi người đời khinh dể sự đơn sơ của chúng ta, lúc anh em chúng ta chịu bắt bớ: nhưng phải xét rằng những nhà tù giam giữ họ, và những ngọn lửa sỉ nhục, có giá trị và sự cao trọng hơn nhiều so với mọi ngai tòa nơi các quan án ấy ngồi, là những kẻ như tay sai hay kẻ bênh vực của Sa-tan, và như những kẻ giết người trắng trợn: phải, và cao trọng hơn mọi ngai tòa của các vua và các quan trưởng, dù chúng khoe khoang sự vĩ đại của mình đến đâu.
Nay nhân đó, thánh Phao-lô thêm rằng: "Anh em cũng đã nghe về sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời đã giao phó cho tôi, như tôi đã viết vắn tắt cho anh em, theo như Ngài đã tỏ ra lẽ mầu nhiệm ấy cho tôi; và anh em có thể càng hiểu hơn sự thông biết mà tôi có về lẽ mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ." Ở đây, thánh Phao-lô định chứng tỏ rằng ông đã được lập làm sứ đồ, chẳng phải như kẻ đã tự xông vào bởi sự liều lĩnh hay dại dột, cũng chẳng phải như kẻ được nâng lên bởi sự ưa thích của loài người, cũng chẳng phải như kẻ tình cờ sa vào đó; nhưng như kẻ được đặt vào bởi sự tốt lành ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời.
Chẳng phải chỉ ở đây ông mới tranh đấu để duy trì sự kêu gọi mình, tức là để tỏ rằng ông là sứ đồ được Đức Chúa Trời sai đi và chuẩn nhận; nhưng ông cũng nhấn mạnh điểm ấy trong nhiều chỗ khác.* 1.6 Quả thật ông chẳng màng đến con người mình: song sự chắc chắn của các tín hữu hệ tại đó. Khi chúng ta đến nghe Phúc Âm, nếu chúng ta không được thuyết phục thấu đáo rằng người ấy được Đức Chúa Trời sai đến, thì quả thật chúng ta hẳn chỉ có thể nảy ra một ý kiến lang thang nào đó, nhưng sẽ chẳng bao giờ được chắc chắn, cũng chẳng được yên nghỉ. Vậy, điều nầy phải đi trước: tức là những người dạy dỗ chúng ta phải được chuẩn nhận, và chúng ta phải biết họ được Đức Chúa Trời dùng cho sự cứu rỗi chúng ta, và họ là những công cụ của Đức Thánh Linh Ngài. Vì bằng không, người ta có thể nói: "Hắn là ai?" Vì trong chúng ta theo bản tính chẳng có gì ngoài sự hư không và dối trá. Và mặt khác, dầu một người có học thức uyên bác và vững vàng đến đâu, đến nỗi trong người ấy chẳng có gì ngoài thực chất và sự vững chắc, song người ấy vẫn không thể bảo đảm cho chúng ta về sự tha tội: đó là một việc quá lớn và quá cao để bảo đảm cho chúng ta sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài nhận chúng ta vào ân huệ Ngài, trong khi trước kia chẳng có gì ngoài sự thù nghịch đến chết. Nếu các thiên sứ trên trời đồng thanh nói điều ấy, họ cũng không thể bảo đảm cho chúng ta, trừ khi họ được Đức Chúa Trời ủy quyền.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng việc thánh Phao-lô nhọc công dường ấy để tỏ rằng ông không tự xông vào làm sứ đồ, nhưng được Đức Chúa Trời sai đi, và nhận chức vụ ấy từ tay Đức Chúa Trời, và rằng trong mọi việc làm ông chẳng hề thử làm điều gì bởi sự tự phụ hay sự liều lĩnh, nhưng theo sự lựa chọn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối với ông, vì ấy là ý muốn Ngài được ông hầu việc theo cách ấy, chẳng phải là vô cớ. Đó, vậy, là nền tảng mà ông dựa vào trong đoạn văn nầy.
Nay, ông cũng nói rằng người Ê-phê-sô phải biết rõ lẽ mầu nhiệm hay điều kín nhiệm đã được tỏ ra cho ông, tức là hầu cho họ được chắc chắn rằng ông đã được lập và chỉ định để phân phát ân điển của Đức Chúa Trời, và để giảng về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn họ cho những người trước kia đã bị cắt đứt và đày ra khỏi nước thiên đàng. Và ở đây trước hết chúng ta phải ghi nhớ rằng nghe và hiểu những điều được giảng cho chúng ta về Phúc Âm chưa phải là mọi điều chúng ta phải làm: nhưng chúng ta phải còn lên cao hơn một chút nữa: tức là Đức Chúa Trời muốn chúng ta được chứng chắc về ý tốt của Ngài bởi lời chứng của loài người. Vì nếu đó là điều bịa đặt ở dưới nầy, thì hẳn là một việc quá yếu đuối.
Vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng sự giảng Phúc Âm và sự nhóm hiệp chung của chúng ta để được dạy dỗ chẳng phải là một chính sách hay trật tự do loài người nghĩ ra, cũng chẳng phải là một ý tưởng hay sáng chế của loài người, nhưng là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và một luật bền vững, mà chúng ta không được phép toan làm điều gì nghịch lại. Đã vậy, chúng ta càng phải đến đó cách chừng mực và thận trọng hơn, như đến trường của Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải như đến trường của loài người, để nghe sự giảng dạy. Quả thật, chúng ta phải tra xét đạo, và chúng ta chớ nhận mọi điều được giảng ra cách bừa bãi, cũng chớ nên như loài thú không hiểu biết trong việc ấy, theo thói của những kẻ theo giáo hoàng, là những kẻ gọi sự chẳng hiểu biết gì cả là sự đơn sơ: song chúng ta phải tôn trọng danh Đức Chúa Trời đến nỗi khi đạo của Kinh Thánh được bày ra cho chúng ta, thì chúng ta rút mình khỏi thế gian, và lìa bỏ lý trí riêng mình, để vâng phục cách chân thật và khiêm nhường đối với những điều chúng ta biết đã ra từ Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đến đó với một tấm lòng đã chuẩn bị như vậy, thì quả thật Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ để chúng ta bị lừa dối, nhưng Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta được chứng chắc rằng đức tin chúng ta đến từ Ngài, được đặt nền trên quyền phép Ngài, và chẳng đến từ loài người. Hãy để điều ấy làm một điểm.
Lại nữa, về việc thánh Phao-lô nói rằng sự kêu gọi dân Ngoại đến sự nhận biết Phúc Âm, hầu cho họ được hiệp với những người đã ở gần trước kia, là một lẽ mầu nhiệm hay điều kín nhiệm: chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã định làm cho thế gian khiêm nhường, và giữ nó (như anh em muốn nói) bị kìm cương, hầu cho chúng ta học biết tôn kính sự quan phòng của Ngài, mặc dù các lý do của sự ấy chúng ta không biết, và các phương cách của sự ấy bị che giấu khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời hẳn có thể công bố Phúc Âm ngay sau khi sáng tạo thế gian, hay ngay sau khi A-đam sa ngã; nhưng Ngài đã trì hoãn gần hai ngàn năm. Và sau đó nữa, sau cơn nước lụt, mặc dù thế gian đã được đổi mới, Ngài lại trì hoãn nữa. Vậy thì, đã trôi qua chừng một ngàn sáu trăm năm trước khi Áp-ra-ham được gọi.
Và khi Đức Chúa Trời chọn ông và cả dòng dõi ông, thì đó chưa phải là Phúc Âm. Dầu vậy, Đức Chúa Trời đã lấy một người trong lúc tuổi già, là người đã qua rồi và nửa chết, phải, như đã chôn rồi, và trong lúc ấy, Ngài để cả thế gian đi đến sự hủy diệt. Nay sau đó, bốn trăm năm nữa trôi qua trước khi Luật Pháp được công bố; tuy nhiên, đó chỉ là cho dòng dõi Áp-ra-ham. Dân Ngoại, là số đông hơn rất nhiều, thì vẫn bị loại ra. Việc nầy mới nhìn qua dường như lạ lùng, và những kẻ muốn trói buộc Đức Chúa Trời vào ước muốn mình sẽ tìm đủ cớ ở đây để tranh cãi, và quả thật họ đang làm vậy. Vì họ muốn Đức Chúa Trời phải gọi cả thế gian như nhau không trừ ai. Nhưng Ngài sẽ không làm vậy.
Lại nữa, Luật Pháp đã ban cho rồi chăng? Thì một thời gian dài trôi qua trước khi Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian. Tóm lại, trong khoảng gần bốn ngàn năm, vô số người đã qua đi, lang thang đây đó như những kẻ mù khốn khổ, bước đi trong bóng sự chết, và Đức Chúa Trời để mặc họ, như đã chép trong Công-vụ các Sứ-đồ đoạn 17.* 1.7 Thình lình tiếng kèn thổi lên, và bức tường đổ xuống, và Đức Chúa Trời nhóm hiệp những kẻ đã từng lạc khỏi Ngài và khinh dể danh Ngài. Ngài nhận họ vào ân huệ bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta,* 1.8 trong con người Ngài mà quyền tối thượng của Đức Chúa Trời được mở rộng trên cả thế gian. Vậy những điều nầy là những điều không thể lọt vào sự hiểu biết chúng ta, như tôi đã nói trước. Vì vậy, thánh Phao-lô gọi cách đối đãi ấy là lẽ mầu nhiệm đã chẳng ai biết đến trong mọi thời đại và đã được tỏ ra trong thời của ông, chẳng phải là vô cớ.
Nhưng trước hết, chúng ta phải giải quyết một câu hỏi có thể đặt ra ở đây, vì các tổ phụ chẳng phải hoàn toàn không biết về điều sẽ xảy ra sau, và các tiên tri đã làm chứng về điều ấy. Vì khi có nhắc đến việc dân Ngoại sẽ được sánh với dân mà Đức Chúa Trời đã chọn và nhận làm con trước kia, thì có chép rằng Môi-se đã báo trước và thốt ra điều ấy,* 1.9 và rằng mọi tiên tri đều nói rằng các dân ngoại sẽ đến thờ phượng Đức Chúa Trời và tôn kính uy nghiêm Ngài. Vậy, thời ấy đó chẳng phải là điều hoàn toàn không biết, như thánh Phao-lô nói về nó. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng mọi lời tiên tri ấy vẫn không thôi là mờ mịt vì các phương cách bị che giấu.
Quả thật hy vọng của các tín hữu là Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ nhóm hiệp thế gian đã bị tan lạc cách kinh khiếp như chúng ta đã thấy. Nhưng về sự biết thì giờ khi phép cắt bì và các hình bóng của Luật Pháp sẽ bị bãi bỏ, khi Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng theo một cách khác và được biết rõ hơn, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ như Mặt Trời công bình, khi loài người sẽ bằng lòng với một mình Ngài, và khi sẽ không còn dấu hiệu hữu hình nào khác ngoài báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa để xác nhận chúng ta trong mọi ân tứ thuộc linh mà ngày nay chúng ta nhận được,* 1.10 thì tất cả những điều ấy, tôi nói, đều không biết.
Phải, ngay cả chính các sứ đồ cũng cứ ở trong sự ngu muội thô thiển ấy, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã báo trước cho họ về những việc sắp đến.* 1.11 Quả thật, khi Ngài sai họ đi khắp xứ Giu-đê, Ngài phán cùng họ: "Chớ chưa nói với dân Ngoại." Nhưng đó là vì thì giờ thuận tiện chưa đến.
Khi Ngài gần đến sự chết, Chúa Giê-xu phán: "Ta còn có những chiên khác nữa chẳng thuộc về ràn nầy; Ta cũng phải dắt chúng nó về" (Giăng 10:16). Ở đó Ngài tỏ rằng nhiều người đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài chọn, song vẫn không được kể trong dân Giu-đa. Và khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, Ngài phán: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo" (Mác 16:15). Vậy đây là mạng lịnh đầu tiên ban cho họ để giảng về sự trông cậy của sự cứu rỗi cho những kẻ trước kia hoàn toàn xa lạ với nó.
Nay, khi thánh Phi-e-rơ được cho biết rằng Đức Chúa Trời sẽ sai ông đến với một người ngoại đạo, ông kinh ngạc đến nỗi tóc trên đầu dựng đứng lên (Công-vụ các Sứ-đồ 10:9-16). Và sao lại có thể như vậy? Đức Chúa Trời đã phải sai một khải tượng từ trời xuống để khiến ông đi đến với một người mà ông xem là không sạch.
Vậy thì, thánh Phao-lô nói về một điều kín nhiệm cao và lớn dường ấy mà cho rằng nó chẳng ai biết đến nơi các tổ phụ và các tiên tri, chẳng phải là vô cớ. Họ quả thật có một chút hiểu biết thoáng qua về nó; tuy nhiên, đó chỉ là theo mức độ của họ và dưới các bóng và hình. Bấy giờ chưa có sự biết chắc nào cho đến khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự việc trong thực tế, là điều Ngài đã giữ trong ý định riêng Ngài.
Quả thật, thánh Phao-lô cho là tốt khi lặp lại chữ "mầu nhiệm" hay "điều kín nhiệm", hầu cho không ai trong chúng ta xui giục người khác cố chấp trong ý kiến, như thói chúng ta vẫn vậy. Vì nếu một việc khó, người nầy sẽ nói: "Việc nầy vượt quá sự hiểu biết tôi," và người khác chẳng kể đến nó chút nào. Bởi cách ấy, người ta xây khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời và như quăng một hòn đá vấp ngã trên đường kẻ khác, đến nỗi đường họ bị chặn, và chẳng ai đến gần lẽ thật của Đức Chúa Trời, là lẽ thật hẳn đã rõ ràng lắm nếu họ chịu nghe. Nhưng chúng ta thường bị thuyết phục rằng đó là một việc quá cao và quá sâu, và vì vậy chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời chẳng phán điều ấy cho chúng ta.
Đó là một nguyên cớ khiến chúng ta khinh dể lời Ngài và bỏ nó qua một bên như một vật chẳng thuộc về chúng ta chút nào. Phải, sự táo bạo và dại dột của loài người đến nỗi họ lên án mọi điều không hợp với mình. Ở đây, thánh Phao-lô, để sửa lỗi ấy, nói rằng điều chúng ta không biết tuy vậy vẫn đầy sự uy nghiêm trước mặt Đức Chúa Trời. Há chúng ta lại dám lấy trí tưởng tượng mình mà đo lường những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời sao? Đó hẳn là sự tự phụ dường nào!
Như có chép: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33). Vậy, chúng ta hãy học biết tôn cao sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dù ý Ngài có thể mờ mịt đối với chúng ta; song, chúng ta chớ nên gạt bỏ nó mà phải tôn kính nó với mọi sự khiêm nhường. Quả thật, ngay cả những điều dường như thông thường nhất cũng phải được chúng ta nhận lấy theo cách nầy: chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta nếm một chút về chúng, và chúng ta không có sự biết hoàn hảo về chúng. Tôi muốn nói toàn bộ đạo của Phúc Âm. Ở đó chẳng có điểm nào dường như nhỏ mọn đến nỗi không vượt quá mọi sự hiểu biết chúng ta.
Cũng có một số việc mà Đức Chúa Trời giữ lại lý do cho riêng Ngài, định bởi đó mà kìm giữ chúng ta, khiến chúng ta xưng nhận rằng mọi việc Ngài làm đều công chính, dù chúng ta không thể đồng ý điều ấy bởi trí khôn tự nhiên mình, cũng chẳng thể quan niệm trong tâm trí mình lý do vì sao phải như vậy. Nay, nếu đạo nầy bao giờ cần được đem ra thực hành, thì ngày nay cần được đem ra thực hành. Vì chúng ta thấy những kẻ vô tín khốn khổ nói chung tự đóng mình lại không đến cùng Đức Chúa Trời.
Nguyên cớ nào khiến những linh hồn khốn khổ dưới chế độ giáo hoàng chìm đắm trong sự ngu muội của mình, và dù người ta nói gì với họ, họ vẫn tỏ ra như bị Sa-tan mê hoặc? Họ nói rằng lời Đức Chúa Trời là một việc quá cao. Phải, nhưng có phải vì vậy mà chúng ta có cớ chính đáng để chối bỏ nó chăng? Chúng ta nên xét xem có chép rằng: "Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chỉ được kẻ khiêm nhường hiểu thấu" (Gia-cơ 4:6). Vì Đức Chúa Trời ban sự dạy dỗ Ngài cho kẻ thấp hèn và bé mọn, nên mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta phải bị đánh đổ, bấy giờ chúng ta sẽ thấy rằng Chúa chúng ta đã chẳng ban lời Ngài cách vô ích.
Vậy thì, vì trong những ngày nầy chúng ta thấy một số người chẳng thấy ngon ngọt gì trong Phúc Âm vì nó như một thứ tiếng lạ đối với họ, thì lời nói và sự tuyên bố của thánh Phao-lô hãy cảm động chúng ta mà nhận lấy cách khiêm tốn mọi điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta, dù điều ấy có thể quá cao đối với chúng ta. Chúng ta hãy cầu xin Đấng có mọi sự sáng trong chính mình Ngài ban cho chúng ta chừng nào Ngài biết là ích lợi cho chúng ta. Vì cũng như Đức Chúa Trời phán với chúng ta và khiến đạo Ngài vang trong tai chúng ta, thì Ngài cũng hành động bên trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Vậy, chúng ta hãy vâng phục Ngài và sẵn sàng nhận lấy mọi điều được dạy dỗ chúng ta cách chân thật nhân danh Ngài. Thế là anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ dưới chữ "mầu nhiệm" hay "điều kín nhiệm."
Vậy nên, khi chúng ta gặp điều gì trong Phúc Âm dường như khó và nan giải để chấp nhận, chúng ta chớ làm như một số kẻ dại dột, là những kẻ chối bỏ mọi điều không hợp ý riêng mình. Nhưng (như tôi đã nói) chúng ta hãy tôn kính điều còn bị che giấu khỏi chúng ta, chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta và đến gần chúng ta, gia tăng mức độ đức tin chúng ta.
Anh em thấy đó, trong khi đọc Kinh Thánh, chúng ta phải có sự khiêm nhường để giữ mình trong sự kính sợ và nói: "Tôi không hiểu đoạn văn nầy; nhưng tôi chẳng được phép gạt bỏ nó như thể nó chẳng dùng vào việc gì. Vậy tôi sẽ cầu xin Đức Chúa Trời chịu đựng sự ngu muội tôi, mở cửa cho tôi khi Ngài thấy phải, và tỏ cho tôi điều Ngài cho là phải và ích lợi cho tôi."
Lại nữa, cũng vậy, khi chúng ta đến nghe giảng, nếu chúng ta không hiểu hết mọi điều được nói với chúng ta, chúng ta hãy cứ nhẫn nại và, trong lúc ấy, tôn kính Đức Chúa Trời chúng ta và kính sợ Ngài trong những điều quá cao đối với sự hiểu biết chúng ta.
Ở đây chúng ta thấy rằng những kẻ muốn bịt miệng mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, hầu cho họ không được nói về những điều dường như quá cao đối với họ, quả thật là ma quỉ nhập. Vì đó là sự điên rồ nào, khi vì chúng ta không hiểu tại sao Đức Chúa Trời đã chọn người nầy và bỏ người khác, Đức Chúa Trời cai trị thế gian thể nào, rằng ngay cả chính ma quỉ cũng không thể làm gì nếu không được phép, và rằng kẻ ác là những công cụ của sự công chính Đức Chúa Trời — mà chúng ta, những con giun đất và những thây chết hôi thối, lại dám nói rằng những điều như vậy phải bị cất khỏi Kinh Thánh? Kinh Thánh, là Kinh Thánh đã được tỏ ra cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh và được đóng ấn bằng huyết của Con Đức Chúa Trời! Há chẳng phải chúng hoàn toàn bị ma quỉ ám khi chúng dám đến thế sao?
Vậy, chúng ta hãy ghê tởm những con quái vật như vậy và cầu xin Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng mà tỏ rằng chúng chẳng tốt hơn rận, bọ chét, muỗi, và các loài hèn hạ đáng khinh khác trong thế gian, khi chúng chửi rủa Đức Chúa Trời với sự giận dữ tàn bạo dã man. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời chúng ta là nầy: bất cứ khi nào chúng ta nghe một trong những điều kín nhiệm của lời Đức Chúa Trời, là điều loài người không thể biết hay hiểu được ngoại trừ bởi sự tỏ ra của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải chờ đợi cách nhẫn nại cho đến khi Đức Chúa Trời gia tăng sự hiểu biết Ngài đã ban cho chúng ta.
Lại nữa, khi một người có mức độ đức tin lớn hơn và sự hiểu biết hơn kẻ khác, thì người ấy hãy hạ mình cho vừa với những kẻ có ít hơn, chịu đựng họ, và nhọc công giúp họ càng ngày càng tiến hơn. Và những kẻ ít hiểu biết hãy tỏ sự khiêm nhường mà ở trong giới hạn mình, chớ vượt quá, nhưng đem ra thực hành lời nầy của thánh Phao-lô trong một chỗ khác: "Nếu trong điều gì anh em có ý tưởng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ cho anh em biết" (Phi-líp 3:15), và trong lúc ấy hãy sống hòa thuận và chớ để có sự rối loạn nào giữa anh em. Và thế là anh em thấy điều chúng ta phải học từ điểm nầy.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã định bởi cách nầy mà đặt sự vinh hiển lớn hơn trên lòng thương xót Ngài. Vì khi sau hết Ngài công bố đạo của Phúc Âm Ngài, Ngài đã tỏ ra sự giàu có vô hạn của sự tốt lành Ngài đối với chúng ta. Và mặc dù chúng ta không biết hết mọi lý do Đức Chúa Trời đã có trong tâm trí Ngài khi Ngài trì hoãn và hoãn lại sự công bố Phúc Âm Ngài lâu dường ấy, song, dầu vậy, chúng ta dễ dàng xét đoán rằng Ngài đã định mở mắt chúng ta, đánh thức chúng ta, và khuấy động mọi giác quan chúng ta, hầu cho mỗi người trong chúng ta càng biết rõ mình nợ Ngài bao nhiêu.
Vì há chúng ta tốt hơn tổ phụ mình sao? Hay khi Phúc Âm được công bố khắp thế gian, há dân Ngoại dễ dạy hơn trước sao? Không, nhưng dường như sự gian ác bấy giờ đã đến mức đầy trọn, đến nỗi chẳng còn gì ngoài sự khinh dể Đức Chúa Trời. Nay, khi thế gian đã hoàn toàn thuộc về ma quỉ như vậy, thì Chúa Giê-xu Christ đến, và bấy giờ sứ điệp về sự cứu rỗi được đem đến cho mọi người.
Phải, và khi thánh Phao-lô, nói với người Cô-rinh-tô, bảo họ rằng những kẻ giết người, kẻ tà dâm, kẻ say sưa, kẻ trộm cướp, kẻ thề dối, và những kẻ như vậy, sẽ không được hưởng nước thiên đàng, thì ông nói với họ: "Trước kia trong anh em cũng đã có người như vậy" (I Cô-rinh-tô 6:9-11). Đó là để tỏ rằng Phúc Âm chẳng được giảng tại Cô-rinh-tô vì cớ một đức hạnh nào tìm thấy ở đó, cũng chẳng phải vì dân cư ở đó đã sốt sắng hơn đối với Đức Chúa Trời hay đáng được điều gì cả, nhưng mọi sự đều ra từ sự tốt lành ban cho cách nhưng không duy nhất của Đức Chúa Trời.
Vậy, anh em thấy rằng điều kín nhiệm mà thánh Phao-lô nói đến phải được áp dụng theo cách nầy: tức là ý muốn Đức Chúa Trời là phải có tội lỗi trong mọi người không trừ ai, mà phương thuốc cho tội ấy Ngài đã sai đến bởi ân điển Ngài. Cũng vậy, trong thời chúng ta, chúng ta không thể nói rằng mình tốt hơn tổ phụ mình, như tôi đã nói với anh em trước. Vì nếu anh em nhìn vào tình trạng chung, thì năm mươi năm về trước người ta trung tín hơn bây giờ. Người ta ăn ở chừng mực hơn, ít sự thái quá và xa hoa phù phiếm hơn, và, tóm lại, người ta chẳng như chó mèo, như ngày nay.
Quả thật họ luôn có một chút hơi hướng của bản tính riêng mình, là bản tính chẳng ra gì, song bấy giờ Sa-tan dường như bị xiềng lại. Tuy nhiên, trong vòng ba mươi năm nầy, mọi sự đã từ tệ đến tệ hơn và rối loạn đến nỗi trông thấy mà kinh khiếp. Và nhân đó, kìa, ân điển của Đức Chúa Trời được giảng ra, sự tha tội được rao truyền, và Đức Chúa Trời gọi những kẻ đã hư mất gấp trăm ngàn lần.
Nay còn có thể nói gì về điều nầy, nếu chẳng phải ý muốn Đức Chúa Trời là ban thêm vẻ đẹp cho ân điển và lòng thương xót Ngài bởi cách đối đãi sau nầy? Vậy, chúng ta hãy xét rằng cách để được ích lợi từ những điều kín nhiệm lạ lùng của Đức Chúa Trời là tôn kính điều chúng ta không biết, nhận lấy điều Đức Chúa Trời vui lòng tỏ cho chúng ta, và chấp nhận không cãi lại điều chúng ta biết đến từ Ngài. Trên hết, chúng ta hãy lo cho đức tin mình được gây dựng và xét xem chúng ta há chẳng nên càng được nung nấu trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chọn sai Phúc Âm ra ngày nay như thể từ trong một ngục tối sâu thẳm.
Và sau khi chúng ta đã lang thang đây đó như những thú lang thang khốn khổ, và đã chìm đắm trong mê tín và thờ hình tượng đến nỗi chúng ta hầu như chẳng hiểu biết gì về đạo, thì Ngài đã lại hiện ra với chúng ta, chẳng phải đích thân, nhưng bởi đạo Ngài, là đạo ngày nay được giảng cho chúng ta, và đã hoàn toàn bị chôn vùi.
Vậy chúng ta hãy để ý điều ấy. Và mặc dù thế gian lúc đầu không nhận thấy tại sao Đức Chúa Trời hành động theo cách lạ lùng như vậy, thì chúng ta chớ vì thế mà thôi được ích lợi từ đó, cũng chớ lo lắng về tình trạng riêng mình để được chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng chúng ta hãy chạy đến cùng đầu, tức là cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và hiểu rằng vì chúng ta lại được hiệp với Ngài bởi Phúc Âm, nên Đức Chúa Trời luôn nhận chúng ta là con cái Ngài.
Và mặc dù chúng ta đã là những kẻ khốn khổ nhất trong thế gian, và ngày nay vẫn đáng bị đuổi khỏi nhà Ngài và bị cắt khỏi Hội Thánh Ngài, song chúng ta chớ thôi trông cậy rằng Ngài sẽ gọi chúng ta đến cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta từ lúc nầy đến lúc khác. Vậy, hẳn đã đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ nhóm hiệp chúng ta vào thân thể Ngài, dù trước kia chúng ta đã bị tan lạc, và rằng Ngài sẽ làm trọn ý định Ngài đối với chúng ta nếu chúng ta để mình được cai trị bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vì Ngài đã được lập làm Vua chúng ta, chúng ta hãy vui lòng dâng lễ tôn kính Ngài, vâng phục Ngài với sự vâng phục chân thật của đức tin, chẳng nghi ngờ rằng Ngài sẽ tỏ cho chúng ta những điều đã bị che giấu trước kia. Chúng ta có thể nhận thấy thánh Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô chẳng phải là vô lý, rằng mặc dù Đức Chúa Trời có ý định kín nhiệm mà chúng ta không thể đạt tới, song Ngài vẫn tỏ bày trong Phúc Âm Ngài những điều mà mọi người đều không thể hiểu thấu, bày tỏ lòng Ngài cho chúng ta và tỏ trọn ý muốn Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta được hưởng trọn những điều mà hiện nay chúng ta trông đợi (II Cô-rinh-tô 4:3-4).
Và bây giờ, chúng ta hãy quì xuống trước mặt uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng được ích lợi hơn từ lời thánh Ngài, và xin lời ấy dùng chẳng phải để làm cho chúng con lên mình kiêu ngạo và tự phụ, nhưng để càng ngày càng lôi kéo chúng con đến cùng Ngài trong sự khiêm nhường chân thật. Xin cho chúng con lìa bỏ mọi điều thuộc về ý riêng mình, và mọi điều chúng con có thể bày ra từ sự tự nghĩ của mình, mà chẳng ước ao điều gì khác ngoài việc học biết những điều được tỏ cho chúng con bởi lời Ngài.
Xin cho chúng con nhận lấy điều ấy mà không cãi lại, và cúi xuống, vâng phục cách đơn sơ đối với Phúc Âm, hầu cho Chúa Giê-xu Christ được tôn kính và được nghe thấu suốt giữa chúng con, hầu cho chúng con chẳng bao giờ lìa khỏi Ngài. Và xin cho chúng con hạ mình trong chính mình đến nỗi chúng con chẳng bao giờ tìm cách được tôn cao ngoại trừ bởi tay Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển nầy chẳng những cho chúng con mà thôi, nhưng cũng cho mọi người nữa. A-men.
Bài Giảng Thứ Mười Bảy,
là bài thứ hai về đoạn ba.
7. Ấy là tôi làm kẻ hầu việc của Phúc Âm, theo ân điển của Đức Chúa Trời ban cho tôi bởi quyền phép năng hiệu của Ngài.
8. Ân điển nầy đã ban cho tôi, là kẻ hèn mọn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân Ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.
9. Và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát lẽ mầu nhiệm, từ buổi đầu mọi thời đã giấu kín trong Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ.
Trước đây tôi đã nói với anh em rằng thánh Phao-lô đã nhắm đến hai điều, tỏ rằng ông chắc chắn đã được chỉ định để công bố Phúc Âm khắp cả thế gian, và nhất là giữa dân Ngoại. Vì chẳng ai nên toan chiếm lấy một chức vụ nào trong Hội Thánh; một mình Đức Chúa Trời phải có thẩm quyền ấy. Theo trật tự đời đời mà Ngài đã đặt xuống, chúng ta hãy lo theo cùng một trật tự ấy, hầu cho những kẻ toan tự nâng mình lên phải bị hạ xuống, và chẳng ai nhận lấy một cấp bậc nào ngoại trừ kẻ được gọi. Vậy, hãy ghi nhớ như một điểm đặc biệt rằng thánh Phao-lô đã định bào chữa cho mình khỏi sự liều lĩnh bằng cách tỏ rằng ông không tự xông vào làm sứ đồ, nhưng có bằng cớ tốt và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông vào đó.
Và đồng thời, ông đã định làm cho dân Ngoại chắc chắn, hầu cho họ nhận lấy sứ điệp về sự cứu rỗi mình như ra từ Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải từ loài người. Vì chúng ta phải luôn ở tại điểm nầy: sự tha tội là một việc quá quí báu để chúng ta được bảo đảm bởi thẩm quyền của loài người. Bấy giờ chúng ta phải được giải quyết trọn vẹn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, hầu cho chúng ta kết luận rằng điều gì được mở dưới đất thì cũng được mở trên trời. Và vì thánh Phao-lô trước kia đã là kẻ thù của Phúc Âm, đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân, và phạm thượng đến Đức Chúa Trời, nên dường như điều ấy hẳn đã cản trở việc người ta đón nhận ông như một sứ đồ và dâng cho ông sự kính trọng cần thiết như vậy. Vì vậy, ông đón trước những điều người ta có thể viện ra để tước hết mọi sự kính trọng của ông mà nói rằng họ chớ nhìn vào con người ông hay sự xứng đáng của ông, nhưng nhìn vào sự Đức Chúa Trời nâng ông lên bởi ân điển Ngài và bởi một quyền phép chẳng thường có giữa loài người.
Quả thật thánh Phao-lô luôn hạ mình xuống hết sức có thể hầu cho người ta càng biết rõ sự tốt lành ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời. Và đó cũng là luật chúng ta phải giữ, vì Đức Chúa Trời muốn mọi miệng đều ngậm lại, và chẳng ai trong chúng ta có điều gì để khoe mình. Vì chắc chắn chúng ta sẽ luôn chỉ cướp mất sự tôn kính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không xưng nhận rằng chúng ta mắc nợ Ngài về mọi sự và chúng ta chẳng có gì cả thuộc về mình. Nhưng (như tôi đã chạm đến rồi) ông đã định ở đây cất bỏ mọi sự ngăn trở, hầu cho chẳng ai có thể trách ông, nói rằng ông chẳng xứng đáng với một phẩm vị tuyệt vời và lớn dường ấy là làm một trong các sứ đồ. Ý ông là tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự ngăn trở có thể có trong ông trước kia. Trước hết, ông đặt xuống ân điển của Đức Chúa Trời. Đáng lẽ ông chỉ cần công nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông đặc ân lớn dường ấy, là mọi sự đều nhận từ Ngài; nhưng ông đặt xuống hai chữ ở đây, để loại trừ mọi điều người ta có thể đòi hỏi nơi ông. Thế thì sao? (có người hẳn đã nói:) một sứ đồ phải có điều kiện và phẩm chất như vầy như vậy: ông có đức hạnh ấy chăng? Và thế là anh em thấy tại sao ông không bằng lòng chỉ đặt xuống món quà, mà còn cảm thấy cần phải thêm chữ "ban cách nhưng không." Và sau đó, ông còn tôn cao món quà ấy hơn nữa, nói rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong đó theo năng lực của quyền phép Ngài. Tóm lại, ông cho người ta hiểu rằng họ phải nhận thấy một sự tốt lành đặc biệt và lạ lùng của Đức Chúa Trời trong ông, và đồng thời, một quyền phép chẳng thường có giữa loài người. Đó là hai điểm chúng ta phải ghi nhớ. Nay, vì trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê ông cũng nói rằng chính ông vừa là vừa phải làm gương cho hết thảy chúng ta, thì chúng ta hãy học mà áp dụng điều ấy cho chính mình.
Và trước hết, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, chúng ta hãy hiểu rằng điều ấy phải ra cho chúng ta từ nguồn mạch của lòng thương xót duy nhất và sự rộng rãi ban cho cách nhưng không của Ngài, hầu cho chúng ta quên hết mọi sự tự cho mình xứng đáng. Vì đó là cách chắc chắn nhất để tự đóng cửa mình lại khi đến cùng Đức Chúa Trời nếu chúng ta tưởng rằng mình đem được điều gì từ chính mình đến. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm. Và thứ hai, để sửa lại mọi sự nghi ngờ, chúng ta hãy trông cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ làm hơn mọi điều trí khôn chúng ta có thể quan niệm. Vì chúng ta không thể đo lường quyền phép vô hạn của Ngài; và vì vậy, bất cứ điều gì Ngài đã ban cho chúng ta rồi, chúng ta hãy tưởng mình mắc nợ sự tốt lành Ngài về điều ấy, chúng ta hãy dâng lễ tôn kính Ngài về điều ấy, và chúng ta hãy dâng cho Ngài sự ngợi khen về điều ấy, như xứng hợp. Và thế là anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ gương thánh Phao-lô là chúng ta phải hết lòng khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bởi ân điển nhưng không duy nhất của chính Ngài hầu cho danh Ngài được tôn vinh bởi đó, vì trong chúng ta chẳng tìm thấy sự xứng đáng nào. Cũng vậy, chúng ta chớ nghi ngờ rằng quyền phép Ngài vượt quá mọi khả năng chúng ta, hầu cho chúng ta nhường chỗ và lối vào cho Ngài trong mọi cách và chớ đóng Ngài ra khỏi chúng ta bởi sự vô tín mình.
Chúng ta đã biết điều ấy một lần chăng? Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta lòng thương xót và quyền phép Ngài và khiến chúng ta cảm nhận chúng bởi kinh nghiệm chăng? Chúng ta hãy đem chúng ra dùng hết sức mình, và chớ tìm cách làm nhơ nhuốc sự vinh hiển Ngài dưới cớ rằng Ngài đã khiến chúng ta trổi hơn kẻ khác, như thể chúng ta đã tự mình xứng đáng điều gì. Nhưng chúng ta hãy dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài và điều phải là của riêng Ngài.
Và đồng thời, để tiếp tục vấn đề mình, ông thêm rằng ân điển nầy đã ban cho ông, chính ông là kẻ hèn mọn hơn hết mọi thánh đồ. Điều nầy dùng để giải thích điều ông đã nói về món quà của ân điển. Nay, nhân đó chúng ta phải ghi nhớ rằng nếu chúng ta định dâng cho Đức Chúa Trời điều chúng ta nợ Ngài, thì chúng ta phải hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình. Vì bao lâu loài người còn chia phần với Đức Chúa Trời và nhất định phải là một cái gì đó thuộc về mình, thì cũng như họ muốn chống lại Đức Chúa Trời và tự làm đấng chữa lành cho mình. Tóm lại, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có được trọn quyền Ngài, trừ khi chúng ta hoàn toàn rũ sạch mọi sự. Vậy, người ta không thể nhận ra thánh Phao-lô đã giữ mọi sự bởi ân điển nhưng không và món quà ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời thể nào, nếu không xét đến sự hèn mọn trước kia của ông, tức là xét xem trước kia ông là hạng người nào, và tình trạng ông trước kia ra sao. Và đây là một điểm rất quan trọng: vì chúng ta thấy loài người luôn thèm muốn giữ lại một chút gì cho mình. Và mặc dù họ công nhận rằng Đức Chúa Trời đáng được tôn cao không cùng, song họ không thể tìm trong lòng mình mà từ bỏ trọn sự ngợi khen về những điều Ngài đã ban cho họ, nhưng muốn được người ta kính trọng và có chút danh tiếng vì chúng. Vì chúng ta quá nghiêng về sự khoe mình hư không, và vì chẳng có việc nào khó cho chúng ta hơn là hạ mình xuống với sự thấp hèn như Đức Chúa Trời đòi hỏi, nên chúng ta càng cần phải ghi nhớ đạo nầy, trong đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ được tôn kính như Ngài đáng được, cho đến khi chúng ta bị đè xuống dưới chân Ngài, và chẳng còn gì để được kính trọng, nhưng trở nên như những loài khốn khổ chẳng có gì trong mình ngoài sự khốn khổ, bởi đó Đức Chúa Trời có cớ để tỏ lòng thương xót Ngài trên chúng ta. Kìa, thánh Phao-lô đã dâng sự ngợi khen về mọi sự cho món quà ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời cách chẳng giả dối dường nào, bởi ông xưng nhận mình là kẻ hèn mọn hơn hết mọi người khác.
Và chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng thánh Phao-lô làm vậy chẳng phải là sự khiêm nhường giả tạo, theo thói của phần đông loài người, là những kẻ thường nói và như lấy làm câu tục ngữ: "Ôi thưa ông, tôi là kẻ hèn mọn và kém cỏi hơn hết mọi người," mà trong khi nói bằng miệng như vậy, lòng họ vẫn không thôi phồng lên vì kiêu ngạo. Đến nỗi, quả thật, nếu có người đáp lại họ: "Tôi tin chắc vậy," thì họ sẽ nóng như lửa và thà bị phát hiện là kẻ nói dối còn hơn từ bỏ sự tự thờ mình, là sự mà họ đầy dẫy. Thánh Phao-lô chẳng dùng lễ nghi đầy dối trá như vậy, nhưng đã tuyên bố chân thật điều như ông nghĩ, cũng như trong một chỗ khác gửi người Cô-rinh-tô ông nói ông chẳng đáng được gọi là sứ đồ vì ông đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời và chống nghịch lẽ thật Ngài. Và lại nữa, khi ông nêu chính mình làm gương trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, hầu cho chúng ta chớ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời tỏ mình thương xót đối với chúng ta, ông nói ông đã phạm thượng đến Phúc Âm và đầy sự tàn ác, tìm cách đổ máu vô tội. Vậy thì, thánh Phao-lô tỏ rõ rằng sự xưng nhận ông chẳng có giả tạo, và sự thấp hèn ông ra từ lòng. Vì ông hẳn đã chọn bị khinh dể đối với thế gian và nhận mọi sự sỉ nhục về mình, phải, và bị xem như một kẻ tù bị rủa sả, còn hơn làm nhơ nhuốc sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và cũng như đạo ông phải còn đời đời, ông đã định cho những sự thiếu thốn mình được biết trong mọi thời đại và mọi lúc cho đến tận thế, qui mọi sự về điểm nầy, tức là hầu cho người ta biết Đức Chúa Trời đã đặt ông, như thể, trên một cái giá cao để bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài cũng sẽ tỏ mình rộng rãi đối với chúng ta ngày nay: và mặt khác, chúng ta chớ hổ thẹn mà xưng nhận sự khốn khổ của chính mình, hầu cho ân điển của Đức Chúa Trời càng được thêm vẻ rực rỡ trong chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ theo đoạn văn nầy, rằng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ ngợi khen như Ngài đáng được, khi chúng ta tuyên bố cách chân thật và không giả dối rằng mọi điều tốt trong chúng ta đều đến bởi ân điển Ngài, là Đấng đã ban nó cho chúng ta, và chúng ta chẳng thể giành điều gì cả cho mình: nhưng khi chúng ta đã tra xét mọi điều thuộc về mình, chúng ta sẽ chẳng thấy điều gì khác ngoài những điều có thể khiến chúng ta cúi mắt xuống và làm cho chúng ta hổ thẹn. Theo cách ấy, tôi nói, chúng ta phải noi theo điều thánh Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây. Phải, và chớ để lòng cay độc hay sự khoe mình hư không ngăn trở chúng ta hạ mình giữa những người lân cận. Vì ở đây thánh Phao-lô chẳng những đã tỏ rằng ông mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự, và ông bị ràng buộc với Ngài về mọi điều tốt ông có, vì chúng đến từ sự tốt lành nhưng không duy nhất và món quà ban cho cách nhưng không của Ngài: nhưng đồng thời ông cũng tự hạ mình xuống so với các sứ đồ còn lại. Vậy thì, chúng ta hãy rũ bỏ tình cảm đáng rủa nầy đã ăn rễ quá sâu trong bản tính chúng ta, tức là ước muốn vênh váo lên hầu người ta nhìn chúng ta trổi hơn kẻ khác, và khen chúng ta hơn kẻ khác. Vì chúng ta thấy thánh Phao-lô, là người tuyệt vời dường ấy, mà vẫn cúi xuống sự thấp hèn ấy; vậy chúng ta hãy gắng bắt chước theo ông. Và chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về lời nầy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng kẻ nào muốn được Đức Chúa Trời tôn cao thì phải tự hạ mình xuống trong chính mình. Vậy, chúng ta hãy tự nguyện làm kẻ bé mọn, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Và mặc dù Ngài chẳng sai sự oai nghi hay phẩm vị nào đến cho chúng ta, song Ngài sẽ ban cho chúng ta chừng nào cần thiết, ít nữa nếu chúng ta có sự nhu mì chân thật là chẳng tìm điều gì khác ngoài việc được cai trị bởi tay Ngài.
Nhưng ở đây có thể có người hỏi rằng, làm sao sứ đồ Phao-lô tự nhận mình là kẻ nhỏ bé nhất, trong khi chính ông đã làm nhiều việc hơn hết thảy những người còn lại, như chính ông đã nói trong câu đã trích dẫn trước đây trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Thánh Phao-lô không phải là không biết những ơn ban đầy ân điển mà ông đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, cũng không có ý hạ thấp chúng bằng miệng mình như những kẻ đạo đức giả thường làm, là những kẻ nói: "Tôi chẳng là gì cả"; vì ông biết rõ Đức Chúa Trời đã phú cho ông những ơn lớn lao, và nói rằng: "Tôi không có tài năng, không có trí khôn, cũng chẳng có điều gì đáng khen," thì chẳng phải là khiêm nhường chút nào, vì nếu chúng ta nói như vậy, chúng ta là kẻ vô ơn đối với Đức Chúa Trời, như những kẻ chôn giấu các ơn lành của Ngài, là nơi mà vinh quang Ngài đáng lẽ phải tỏ rạng. Vậy thánh Phao-lô không có ý tỏ ra rằng mình là người không có tri thức, không có các ơn của Đức Thánh Linh, hay là mình đã nhận được phần ít hơn những người khác: nhưng ông tự gọi mình là kẻ hèn mọn nhất ấy là xét về điều mà ông đã từng là trước khi ông trở thành một thành viên của Hội Thánh. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong lúc sinh tiền, đã chọn và biệt riêng mười hai sứ đồ, là những người Ngài đã giao phó sứ mệnh rao truyền Phúc Âm khắp cả thế gian. Còn trong lúc ấy, thánh Phao-lô là gì? Ông không những chỉ là một người thường dân, mà còn bị đuổi ra và bị cắt bỏ khỏi đoàn thể các tín hữu như một chi thể thối rữa. Và hơn nữa, khi Đức Thánh Linh chưa ngự trong ông, Sa-tan đã xô đẩy ông vào mọi sự tàn ác. Ông quả có một thứ nhiệt thành nào đó, nhưng đó là sự điên cuồng trắng trợn, vì dầu vậy ông vẫn không ngừng chống lại Đức Chúa Trời trong sự vô tín của chính mình: ông đã làm điều ấy vì không biết, nhưng sự không biết ấy cũng không thể bào chữa cho ông.
Vậy chúng ta thấy rằng ông tự gọi mình là kẻ hèn mọn nhất không phải là không có lý do, như ông đã nói ở một chỗ khác, rằng ông như một đứa trẻ sinh non, và chẳng ai ngờ rằng ông lại có thể đến được sự sống thuộc linh, là sự sống mà ông làm chức vụ. Vì ông như một cái xác thối rữa, và chẳng có chút hy vọng nào rằng ông sẽ đến được với ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi ông đã lạc xa đến thế và đã như một trận bão sấm sét giáng xuống Hội Thánh, như một con sói hung dữ chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc xé nát con mồi. Và thế là chúng ta thấy ông xưng nhận mình là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ là điều thành thật, tức là xét về tình trạng trước kia của ông. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng những tôn cao vật nhỏ bé và thấp hèn, mà còn từ hư không mà dựng nên điều gì Ngài muốn, đã đoái thương biến đổi ông theo cách đến nỗi phép lạ ấy làm chúng ta kinh ngạc mỗi khi chúng ta nghĩ đến, và chúng ta không những học biết tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ấy, mà còn áp dụng điều ấy cho chính mình. Và cùng với điều đó, mỗi người chúng ta nên suy xét kỹ lưỡng và trở lại với tình trạng trước kia của mình (tôi không có ý nói phải trở nên như chúng ta đã từng trong thời xưa cũ) nhưng hãy suy xét kỹ và tra xét mình cho thấu đáo, hầu cho ân điển và lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời càng tỏ rạng hơn trong chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về thánh Phao-lô. Và bởi vậy, mỗi khi và bất cứ khi nào những kho tàng lớn lao của lòng thương xót Đức Chúa Trời, là những kho tàng đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được rao giảng cho chúng ta: chúng ta hãy chắc rằng từng chút một trong những điều ấy đã được bảo chứng cho chúng ta trong chính con người thánh Phao-lô. Ông đã không nói về những điều không biết, nhưng đã có kinh nghiệm chắc chắn về chúng, và trong con người ông, chúng ta vẫn còn có thể thấy những điều mà miệng ông đã thốt ra.
Bây giờ chúng ta hãy đến với ơn ban đầy ân điển mà ông nói đến, tức là việc rao truyền những sự giàu có không dò được của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bởi Phúc Âm. Việc thánh Phao-lô được nhận làm một con chiên đã là một việc lớn lao, nhưng Đức Chúa Trời cho rằng như vậy vẫn chưa đủ, nên đã lập ông lên chức vụ người chăn. Điểm ở đây là, trong khi ông đã từng là một con sói đầy tàn ác, thì ông chẳng những được biến đổi để trở nên một con chiên, vâng theo tiếng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và yên lặng trong bầy của Ngài, mà còn được Đức Chúa Trời tôn cao lên một địa vị cao trọng và lớn lao hơn nhiều. Ông đã được phong chức làm sứ giả của sự cứu rỗi loài người và làm kẻ phân phát mọi sự giàu có của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là những sự giàu có dầu vậy vẫn không dò được — không phải để chúng ta đừng tìm kiếm chúng, nhưng vì chừng mực của chúng vượt xa hẳn khả năng của chúng ta.
Bây giờ chúng ta thấy hiệu quả của điều mà thánh Phao-lô dạy ở đây, khi tiếp tục điểm mà ông đã khởi sự trước đó: tức là chúng ta phải hiểu rằng ông đã không tự xông ra trước bởi sự dạn dĩ dại dột để gánh lấy chức vụ sứ đồ, nhưng đã được gọi đến chức vụ ấy từ trên cao và được Đức Chúa Trời đặt vào địa vị đó. Hơn nữa, chúng ta hãy chắc rằng đạo lý này không phải được tung ra vu vơ trong không trung, nhưng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ý định diệu kỳ từ trước của Ngài hướng đến chúng ta, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Vậy chúng ta đừng tưởng rằng thánh Phao-lô chỉ nói cho những người mà ông đương dạy lúc bấy giờ, và trong lúc ấy đạo lý ấy không thuộc về chúng ta. Trái lại, chúng ta hãy hiểu rằng ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng công lao của thánh Phao-lô phải có ích cho chúng ta ngày nay, và chúng ta phải nhận được ích lợi từ đó. Đó là điều chúng ta cần ghi nhớ về tiến trình của đoạn Kinh Thánh này.
Và bởi vậy, chúng ta hãy hiểu rằng mỗi khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, chúng ta có ở đó những sự giàu có không thể lường được. Khi chúng ta đã dốc hết trí khôn mình để hiểu biết những điều được ban cho chúng ta. Chúng ta có thể nếm được chút ít những điều trong đó, nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấu hiểu trọn vẹn ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là thể nào là tự do. Tuy nhiên, như vậy đã đủ cho chúng ta, là chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, nhận biết lòng nhân từ của Ngài và bị sự nhân từ ấy lôi cuốn. Thật vậy, chúng ta phải say mê với nó, nhưng dầu chúng ta có ra sao, chúng ta cũng sẽ chẳng bao giờ đi quá được nửa đường. Ngay cả kẻ đã gần như từ bỏ hẳn thế gian, đã quên hết mọi sự quyến rũ và vui thú ở dưới này, và được một tâm trí thiên thượng dẫn dắt để hướng về nước thiên đàng, thì cũng chỉ mới hiểu được một phần nhỏ trong những sự giàu có của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này phải khiến chúng ta tôn trọng Phúc Âm cao hơn chúng ta đã từng. Mặt khác, sự lên án sự vô ơn của chúng ta sẽ thật là khủng khiếp nếu chúng ta cho những điều được bày ra trong Phúc Âm là những việc tầm thường, trong khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta thốt ra ở đó những kho tàng vô hạn của lòng nhân từ Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng một khi chúng ta đã có Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có thể yên lòng từ bỏ mọi điều khác như những điều không cần thiết và thừa thãi.
Nếu chúng ta ở vào tình trạng như những người theo Giáo Hoàng, là những kẻ có thể nói "Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta" trong khi lại nhét Ngài vào giữa các thánh khác của họ, đến nỗi Đấng Christ chỉ là một kẻ bé nhỏ bị xô đẩy vào giữa đám đông, thì chắc chắn chúng ta đang chối bỏ Chúa Giê-xu Christ bằng cách ngụy trang Ngài như vậy qua sự đồi bại của mình. Bởi vậy, chúng ta rất cần phải cân nhắc kỹ đoạn Kinh Thánh này, là nơi nói rằng những sự giàu có của Ngài là không dò được, hầu cho chúng ta dốc hết tâm trí mình vào đó và cố gắng vượt quá cả sức mình để biết những điều tốt lành được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì chắc chắn rằng chừng mực của đức tin chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt đến tột cùng. Đã là như vậy, chúng ta hãy chắc rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải làm cho chúng ta thỏa lòng trọn vẹn một lần đủ cả, vì chúng ta sẽ tìm được trong Ngài bất cứ điều gì chúng ta có thể ước ao. Hễ chúng ta lìa khỏi Ngài, chúng ta có thể tưởng rằng mình đã được điều gì không biết, nhưng đó sẽ chỉ là gió, chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Chúa Giê-xu chúng ta phải được biết đến đúng như Ngài là, với trọn vẹn mọi ơn lành của Ngài. Vì chắc chắn rằng bởi Ngài chúng ta đạt được bất cứ điều gì chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời. Còn ở nơi khác, ấy là đi lạc đường, vì có lời rằng Ngài là con đường, và bởi Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bởi sự dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài tỏ cho chúng ta rằng chúng ta sẽ được thỏa mãn với mọi điều chúng ta cần, và chúng ta sẽ đến được sự cứu rỗi mình, miễn là chúng ta nương dựa trọn vẹn nơi Ngài. Ngược lại, khi chúng ta lang thang sang bên này hay bên kia, ấy là sự chối bỏ rõ ràng mọi ơn lành được ban cho chúng ta trong con người Ngài. Bởi vậy, chúng ta rất đáng phải đói khát khi chúng ta cứ khăng khăng thêm bất cứ điều gì vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi đến thế trong Ngài, đến nỗi Ngài đã không quên bất cứ điều gì thuộc về sự đầy trọn của hạnh phúc, vui mừng và vinh quang chúng ta.
Chúng ta được cảnh tỉnh bởi gương của thánh Phao-lô rằng càng có ai trong chúng ta được tay Đức Chúa Trời tôn cao, thì càng phải hạ mình xuống, xưng nhận mình mắc nợ Ngài là bao. Thật vậy, ngay cả những người đứng xa nhất cũng có đủ lý do để tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vì đã gọi họ vào Hội Thánh Ngài. Vì được kể là con cái Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế nước Ngài, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được dự phần vinh quang mà Ngài đã bước vào, ấy là điều lớn lao dường nào! Nay người tín đồ Cơ Đốc, là kẻ (có thể nói) hèn kém hơn hết mọi người, là kẻ bị ruồng bỏ trong một xó xỉnh, là kẻ khốn khổ, là kẻ dốt nát chẳng có gì ngoài sự khinh bỉ trong thế gian này, thì dầu vậy vẫn được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi vào số con cái Ngài, để thuộc về thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy thì, ngay cả kẻ hèn mọn nhất cũng có đủ lý do để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ được nâng lên bất cứ địa vị tôn trọng nào thì càng ít cớ bào chữa hơn, nếu họ không tôn kính Đức Chúa Trời về những điều Ngài đã ban cho họ hơn những người khác. Ví dụ, nếu một người đã nhận được tri thức và ân điển để phục vụ Hội Thánh, chắc chắn rằng người ấy càng có tội gấp đôi nếu không xưng nhận mình càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn vì điều ấy. Những kẻ bởi sức lực hay của cải mình mà có thể làm được nhiều hơn những người nghèo khác, là những người chỉ có vừa đủ để lo cho chính mình, thì cũng phải hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và cúi xuống theo cách đến nỗi không có sự kiêu căng hay tự phụ nào trong họ làm cho họ phồng lên. Nói tóm lại, mỗi người đã nhận ân điển bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thể nào, thì mục đích của người ấy phải luôn luôn là Đức Chúa Trời được tôn kính, và xưng nhận rằng chúng ta càng mắc nợ và càng bị ràng buộc với Ngài vì sự rộng rãi của Ngài. Đó là một điều nữa chúng ta phải rút ra từ gương của thánh Phao-lô.
Nhưng vì ông đã nói về những sự giàu có của Chúa Giê-xu Christ, ông cho chúng ta biết rằng những sự giàu có ấy đã được tỏ ra khi các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được rao truyền cho những kẻ trước kia là những kẻ mù lòa khốn khổ. Tôi đã giải thích cho anh em từ "mầu nhiệm," "điều kín nhiệm," hay "điều bí mật," theo cách thánh Phao-lô dùng trong đoạn Kinh Thánh này. Nói tóm lại, tôi đã nói rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời, khi được suy xét kỹ, đều có trong mình khả năng kéo chúng ta đến sự kinh ngạc. Và tại sao vậy? Vì chúng tiến ra từ sự công chính, sự công bình, lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài — mà hết thảy những điều ấy đều là vô hạn. Khi chúng ta nói về sự khôn ngoan, quyền năng hay sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng không phải là những điều chúng ta có thể định nghĩa như thể chúng ta biết trọn vẹn về chúng, như những điều chúng ta thấy ở dưới này. Anh em thấy đó, mọi công việc của Đức Chúa Trời, khi chúng ta suy xét xem chúng tiến ra từ đâu, đều là lạ lùng đối với chúng ta.
Vậy thì, chẳng phải mọi điều chúng ta thấy trong trật tự của thiên nhiên cũng là công việc của Đức Chúa Trời sao? Phải, chúng là vậy, nhưng chúng ta hiểu được phần nào chúng là gì, và phần nào trí khôn chúng ta không đạt tới. Ví dụ, nếu có người hỏi đất sinh ra hoa trái bởi phương cách nào, chúng ta biết nó làm vậy vì đó là điều ai cũng biết trong chúng ta. Nhưng nếu hỏi nguyên nhân của điều ấy, chắc chắn trí khôn chúng ta phải chịu thua. Vì đất có thể tự mình sinh ra lúa mì sao? Nó có thể làm sống lại những vật đã gần như chết sao? Lá và hoa của cây cối, cùng mọi điều như vậy, từ đâu mà đến, sau khi mùa đông đã làm cho mọi sự tàn tạ? Lại nữa, hoa trái, lúa mì và rượu nho làm sao nuôi sống con người được, trong khi chúng không có sự sống tự nơi mình? Vậy thì, nếu chúng ta tìm kiếm căn nguyên của các công việc Đức Chúa Trời, ấy là (như tôi đã nói) một vực không đáy, và chúng ta phải xưng nhận rằng Đức Chúa Trời có trong mình Ngài một sự khôn ngoan vô hạn mà chúng ta không thể đạt tới.
Tuy nhiên, các công việc của Đức Chúa Trời càng tỏ ra lạ lùng hơn đối với chúng ta khi chúng ta thấy nguyên nhân của chúng trái ngược với trí khôn và sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta. Ví dụ, khi có lời rằng ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời cho Phúc Âm được rao giảng thình lình khắp cả thế gian, thì theo sự phán đoán của loài người, đó dường như là một cách hành động rất điên rồ. Vì có người sẽ hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại quyết định mở rộng hy vọng cứu rỗi cho thế gian sau khi đã loại trừ nó bấy lâu. Kìa, thế gian, là thế gian đã tồn tại bấy lâu trước, đã được đổi mới lại trong trận lụt. Và chúng ta thấy Đức Chúa Trời để mặc các dân ngoại đi trong sự hư mất. Khi mọi thứ gian ác đã lên đến tột đỉnh và tràn ngập thế gian như một trận lụt kinh khiếp, thì thình lình Đức Chúa Trời tỏ mình ra. Và đó chẳng phải là một điều kín nhiệm làm cho loài người kinh ngạc sao? Nay, cũng như những kẻ gian ác và mọi kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, và mọi người thế gian, đều choáng váng trước những điều ấy, và xa lạ với sự lạ lùng của chúng đến nỗi họ muốn đem Đức Chúa Trời ra kiện cáo, thì những kẻ tin kính được dạy cho biết rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là không dò được.
Lại nữa, thánh Phao-lô, khi nói về điều này trong chương 4 của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, đưa chúng ta trở lại với sự sáng tạo thế gian, mà rằng nếu chúng ta lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời lại soi sáng những kẻ mù lòa khốn khổ, và những kẻ trước kia chỉ là loài thú lang thang lại được đem vào con đường cứu rỗi bởi đạo lý của Phúc Âm, thì chúng ta hãy suy xét xem ánh sáng đã được dựng nên từ ban đầu thể nào. Trong khối hỗn độn mà có lời rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, thì có gì ở đó? Chẳng có vẻ đẹp, chẳng có trật tự, cũng chẳng có điều gì khác; sự tối tăm bao phủ mọi sự, như lời chép trong sách Môi-se. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền cho ánh sáng phải có, và thế là Ngài đã rút ánh sáng ra khỏi sự tối tăm. Vậy (thánh Phao-lô nói), dầu thế gian ở trong sự tối tăm khó chịu, và dân ngoại như bị bịt mắt, đến nỗi chẳng có chút tri thức nào về sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời, khi Con Một của Ngài đến, đã tỏ ra rằng lời hứa của Ngài bởi các đấng tiên tri rằng Ngài sẽ nhóm họp thế gian về với Ngài chẳng phải là vô ích. Và thế là, anh em thấy Ngài lại đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm một lần nữa. Tuy nhiên, sự việc vẫn vậy, chúng ta phải luôn trở lại điểm này, rằng việc đem dân ngoại đến hy vọng cứu rỗi bởi đạo lý của Phúc Âm là một điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Và ông nói về việc ban phát điều ấy cho họ vì Đức Chúa Trời đã giữ kín nó cho riêng mình, và bởi vậy ông thêm rằng nó đã không được biết đến trong mọi thời đại. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã giữ kín nó cho riêng mình.
Chúng ta lại được cảnh tỉnh trong đoạn Kinh Thánh này phải tôn kính mạng lệnh không dò được của Đức Chúa Trời khi chúng ta nghe về sự cứu rỗi mình, và suy xét rằng ấy là một công việc vượt quá mọi khả năng của chúng ta. Nếu chúng ta định có được tri thức về nó cách tốt lành và ích lợi để tôn vinh Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải như ở vào chỗ cùng đường của trí khôn mà nói rằng: "Ấy là điều tôi không thể hiểu cho đúng." Thật vậy, chúng ta phải dốc hết sự học hỏi mình vào đó, và chúng ta phải rèn tập mình trong đó suốt cả đời mình, như chúng ta thấy trong đoạn Kinh Thánh kia. Nhưng dầu chúng ta có xử sự thế nào, thì sự tổng kết cuối cùng vẫn phải luôn là Đức Chúa Trời đã không sắp đặt công việc cứu rỗi chúng ta theo khả năng nhỏ hẹp và sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã định hạ chúng ta xuống, để chúng ta phải hổ thẹn trong chính mình. Và khi chúng ta đã tôn kính mạng lệnh đời đời của Ngài, là mạng lệnh giấu kín khỏi chúng ta, chúng ta hãy dùng hết quyền năng và khả năng mình có để ngợi khen danh thánh Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ: và điều được nói cho mọi người cách chung, mỗi người chúng ta phải áp dụng riêng cho chính mình. Vì thánh Phao-lô ở đây bàn về việc Phúc Âm đến với chúng ta là những kẻ thuộc dòng dõi dân ngoại, và nói rằng điều ấy là một điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Nay, nếu mỗi người chúng ta nhìn vào chính mình và tự hỏi mình câu này: "Sao tôi lại được dự phần Phúc Âm? Tôi đã được đem vào Hội Thánh thể nào?" Nếu chúng ta suy xét kỹ những điều này, hết thảy chúng ta, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất, sẽ xưng nhận rằng Chúa chúng ta đã làm việc theo một cách chẳng thường. Vì Đức Chúa Trời cải tạo chúng ta và dựng nên chúng ta lần thứ hai, hầu cho chúng ta nên con cái Ngài và mang hình ảnh Ngài, ấy không phải là theo trật tự của thiên nhiên. Nhưng ấy là một phép lạ rất thật, phải làm chúng ta say mê và kinh ngạc, như tôi đã nói rồi. Xin để điều ấy làm một điểm.
Và ngoài ra, vì tôi phải dành những điều tiếp theo cho một dịp khác, chúng ta hãy ghi nhận để kết luận rằng khi có nói về các điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, thì rất hợp lẽ chúng ta phải tỉnh táo và để mình không biết những điều mà Đức Chúa Trời chưa tỏ ra cho chúng ta. Đó là điều chúng ta phải suy xét về từ "ban phát." Vì ngay cả kinh nghiệm cũng tỏ ra kết cục của những kẻ nghe theo tính tò mò của mình và cứ muốn biết mọi sự, muốn moi móc từng chút một mọi điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, sẽ ra sao. Những kẻ trèo lên cao trong sự tự phụ như vậy, cuối cùng sẽ bị xấu hổ. Họ càng trèo cao bao nhiêu, sự sa ngã của họ sẽ càng kinh khiếp bấy nhiêu, và Đức Chúa Trời ắt phải quật ngã họ hoàn toàn. Bởi vậy, chúng ta hãy học biết không quá những điều Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta. Vì Ngài tỏ cho chúng ta bấy nhiêu quyền năng và ý định của Ngài như Ngài thấy là tốt, ấy là phải lẽ. Khi Ngài vui lòng mở cho chúng ta những điều trước kia còn lạ lẫm, thì chúng ta hãy học những điều ấy nơi Ngài, và đừng nói: "Điều này tối tăm quá," nhưng hãy cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho chúng ta nhận biết bất cứ điều gì Ngài tỏ cho chúng ta bởi lời Ngài. Anh em thấy đó, chúng ta phải siêng năng và chú ý mà nhận lấy những điều Đức Chúa Trời đã đoái thương dạy chúng ta trong Kinh Thánh của Ngài và những điều được rao giảng cho chúng ta nhân danh Ngài. Nhưng cùng với đó, chúng ta cũng hãy đợi cho đến khi Ngài ban cho chúng ta điều Ngài thấy là tốt, và chúng ta đừng liều mình xông vào để biết nhiều hơn điều được phép cho chúng ta. Trái lại, chúng ta hãy thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta, chắc rằng chẳng phải vì ganh tị mà Ngài để chúng ta không biết nhiều hơn, nhưng vì Ngài xem xét điều gì là tiện ích và cần thiết cho chúng ta, và bởi vậy ban cho chúng ta ánh sáng như Ngài thấy là xứng hợp, có chừng mực và cân xứng. Như vậy, anh em thấy tóm lại thánh Phao-lô đã có ý rằng Phúc Âm đã được ban phát cho ông thể nào, và dân ngoại cũng đã nhận phần của mình bởi ông, đến nỗi mọi người đều biết những điều trước kia như bị chôn giấu khỏi họ, cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng ra ánh sáng. Cũng vậy, chúng ta ngày nay hãy hiểu rằng mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng dấy lên những người có tài năng, có ơn dạy dỗ chúng ta, ấy là dấu chắc chắn rằng Ngài đã thương xót chúng ta từ trước và định gọi chúng ta đến cơ nghiệp cứu rỗi. Và bởi vậy, chúng ta hãy dễ dạy, hãy để mình được dạy bởi lời được rao giảng cho chúng ta, và chúng ta đừng tham muốn gì thêm, nhưng hãy yên nghỉ nơi điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta. Vì phương cách duy nhất để chúng ta được thỏa mãn là thỏa lòng với lòng nhân từ nhưng không mà Ngài đã tỏ ra đối với chúng ta, là lòng nhân từ (như tôi đã nói trước) vô hạn, vì những kho tàng thương xót mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta vượt quá mọi khả năng của loài người, đến nỗi sự vô ơn của chúng ta sẽ không thể bào chữa được nếu những ham muốn và ưa thích của chính chúng ta dẫn chúng ta đến chỗ muốn biết nhiều hơn điều đã được tỏ ra cho chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài tha thứ chúng, xóa bỏ sự nhớ đến chúng, và ban cho chúng ta ân điển để khuôn đúc đời sống mình theo ý muốn và điều răn thánh của Ngài, hầu cho chúng ta tỏ ra bởi việc làm mình rằng, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta cũng tôn kính Ngài như Cha mình. Và bởi vậy chúng ta hãy hết thảy nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Tám,
là bài thứ ba về Chương Thứ Ba.
9 Ân điển đã ban cho tôi, để tỏ ra cho mọi người biết sự ban phát lẽ mầu nhiệm là gì, là lẽ mầu nhiệm đã giấu kín từ buổi đầu các thời đại trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ.
10 Hầu cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi thứ, được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời, bởi Hội Thánh,
11 Theo như sự định trước từ các thời đại, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.
12 Bởi Ngài chúng ta được vững lòng và được đến gần trong sự tin cậy, bởi đức tin chúng ta có trong Ngài.
Cũng như tôi đã nói sáng nay, rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời nói chung đều đáng được chúng ta tôn kính, vì Đức Chúa Trời đã in trong chúng một vài dấu ấn của lòng nhân từ, sự công bình, quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Cũng vậy, có một vài công việc lạ lùng hơn những công việc còn lại, và đáng được tôn cao trên mức thường, vì Đức Chúa Trời thường làm việc theo cách đến nỗi loài người (dầu muốn hay không) cũng bị buộc phải hổ thẹn và kinh ngạc trước chúng. Đạo lý (của Kinh Thánh) thuộc về hạng ấy. Vì mọi điều chứa trong Luật Pháp và Phúc Âm là một sự khôn ngoan mà chúng ta phải thờ lạy, vì không có nó, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu được điều gì, đến nỗi có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thầy dạy của những kẻ bé nhỏ và khiêm nhường. Tuy nhiên, một vài điều trong những điều được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, ngay cả kẻ thô lỗ và dốt nát nhất cũng có thể hiểu được. Lại nữa, có những vấn đề cao hơn hay sâu hơn. Và đó là điều mà thánh Phao-lô muốn nói bây giờ, khi gọi việc rao giảng Phúc Âm là một Lẽ Mầu Nhiệm hay điều kín nhiệm, so với mọi điều còn lại. Vì dầu Đức Chúa Trời đã luôn luôn định trong mình Ngài sẽ gọi cả thế gian đến sự cứu rỗi, thì Ngài vẫn giữ kín việc thi hành ý định Ngài cho riêng mình, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến: và khi việc ấy đã xong, sự mới mẻ của nó dường như lạ lẫm. Vậy đó là điều chúng ta phải suy xét, khi thánh Phao-lô nói rằng ông đã được lập làm sứ đồ, để ban phát điều kín nhiệm trước kia đã giấu kín trong Đức Chúa Trời. Và bởi những lời ấy, ông làm cho chúng ta hiểu rằng, dầu đối với mắt loài người việc rao truyền Phúc Âm là một điều mới mẻ và chẳng thường, thì Đức Chúa Trời đã chẳng làm gì vội vàng hay hấp tấp, nhưng chỉ tỏ ra bấy giờ bởi hiệu quả, điều mà Ngài đã định và có ý định trước, từ buổi sáng tạo thế gian.
Bởi vậy, khi chúng ta nhìn xem các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học đừng tưởng rằng Ngài đã làm vội vàng (như người ta nói) những điều trước kia đã giấu kín khỏi chúng ta: nhưng chúng ta hãy để ý định kín nhiệm của Ngài lại cho riêng Ngài, và khi chúng ta thấy các sự việc xảy ra, chúng ta hãy hiểu rằng ắt phải như vậy vì Đức Chúa Trời đã định trước. Và điều này giúp hạ chúng ta xuống mọi bề: trước hết, để chúng ta biết sự nhỏ hẹp của khả năng mình, hầu cho chúng ta tôn kính những điều vượt quá tầm trí khôn chúng ta. Và thứ hai, chúng ta cũng có điều để giữ mình trong sự chờ đợi về việc thi hành mạng lệnh của Đức Chúa Trời: vì chúng ta không thể phán đoán về những điều sẽ đến mà không dại dột liều lĩnh, và Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo chúng ta, như chúng ta thấy mọi kẻ tự xưng mình nói tiên tri (ít nhất là bởi đầu óc riêng mình, mà không được Đức Chúa Trời gọi vào chức vụ ấy) đều phô bày sự trơ trẽn của chính mình, và đáng bị trẻ con chế nhạo.
Anh em thấy đó, chúng ta phải kiềm chế sự phán đoán mình trong những điều mà Chúa chúng ta chưa tỏ ra bởi hiệu quả, và khi chúng ta thấy các sự việc xảy ra, chúng ta phải hiểu rằng trong đó Ngài chẳng làm điều gì bởi tình cờ, nhưng đã định trước như vậy. Và cũng một thể ấy, chúng ta phải phán đoán về sự thay đổi đã thấy vào thời Chúa Giê-xu chúng ta được sai đến thế gian. Nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại trì hoãn lâu đến thế: loài người đã tự đề cao mình quá đáng trong sự tò mò như vậy. Nếu có người hỏi tại sao dân ngoại bấy giờ lại được sánh với dân Giu-đa, và được đặt ngang hàng với họ, trong khi Đức Chúa Trời trước kia đã cắt họ khỏi Hội Thánh Ngài: chúng ta cũng phải tôn kính mạng lệnh kín nhiệm này, mà thánh Phao-lô nói đến ở đây. Và hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đã định trước như vậy. Nếu chúng ta có được sự tỉnh táo ấy với mình, chúng ta sẽ học biết dùng các công việc của Đức Chúa Trời ích lợi cho mình hơn nhiều so với những kẻ ngoại giáo kia, là những kẻ sủa vào các công việc ấy, dầu chúng không cắn được. Và ngày nay chúng ta thấy nhiều kẻ bị khuấy động bởi cơn giận ma quỷ, để lầm bầm chống lại mọi việc làm của Đức Chúa Trời, vì chúng không hiểu được lý do của ý định Ngài, đến nỗi từ đó chúng phun ra những lời phạm thượng kinh khiếp, như thể nói rằng Đức Chúa Trời không được tự do giữ lại điều gì cho riêng mình, mà phải gọi loài người đến bàn bạc và làm mình thành kẻ dưới tay họ. Đã thấy một số người vượt quá giới hạn đến thế bởi sự kiêu ngạo đê tiện ấy, mà chà đạp Đức Chúa Trời như ở dưới chân mình: chúng ta càng phải đem đạo lý này ra dùng, hầu cho chúng ta tôn kính mạng lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và đồng thời nhận lấy những điều được thốt ra cho chúng ta, không cãi lại, như những điều tốt lành và phải lẽ, và được làm với sự khôn ngoan không thể chê trách được.
Và nay thánh Phao-lô cho rằng nói Đức Chúa Trời có ý định kín nhiệm giấu trong mình Ngài vẫn chưa đủ, nhưng còn nói rằng ý muốn Ngài là sự khôn ngoan đủ mọi thứ này phải được biết đến. Danh hiệu này đáng được ghi nhớ kỹ, là nơi ông nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là (có thể nói) đủ mọi thứ. Không phải Đức Chúa Trời hay thay đổi và biến đổi trong mình Ngài, cũng không phải có sự rối rắm hay vướng mắc nào trong các mưu định Ngài: chẳng có điều gì như vậy trong Đức Chúa Trời, và cũng không thể có. Nhưng thánh Phao-lô nói như vậy là xét về sự hiểu biết của chúng ta. Bởi vậy, nếu chúng ta muốn thấu hiểu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị choáng ngợp và lóa mắt vì nó, vì nó là vô hạn. Ngoài ra, nó có trong mình những điều có thể làm kinh ngạc mọi giác quan chúng ta, phải, và nuốt chửng chúng trọn vẹn, đến nỗi chúng ta sẽ chẳng bao giờ phân biệt được điều gì chắc chắn, để nói rằng: "Kìa, ấy là nó." Nhưng điều này cần được trình bày dài dòng hơn, hầu cho chúng ta hiểu được nó và nhờ đó mà được ích lợi hơn.
Thỉnh thoảng chúng ta thấy một vài tấm gương, trong đó chúng ta tưởng mình thấy trước mặt cả trăm, phải, hay đúng hơn là vô số hình ảnh. Khi chúng ta thấy chúng, trí khôn chúng ta rối bời. Cũng một thể ấy thánh Phao-lô đã nói ở đây về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là như cảnh tỉnh chúng ta về sự yếu đuối và thô lỗ trong sự hiểu biết chúng ta, với ý định chúng ta đừng quá tò mò mà tra xét những điều vượt quá khả năng mình và những vấn đề Đức Chúa Trời đã định trong mình Ngài. Vậy nếu chúng ta cứ muốn trèo lên cao hơn điều được phép cho chúng ta cách vô ích và xông ra trước với sự tự phụ dại dột, để được biết kín ý định của Đức Chúa Trời và hỏi han tỉ mỉ Ngài đã định điều gì, thì trí khôn chúng ta ắt phải suy sụp trước khi đi được nửa đường, và chúng ta sẽ thấy biết bao điều đến nỗi chúng ta ắt phải tự mình run sợ, và bị buộc phải xưng nhận rằng chúng ta không thể chạm đến đáy của vực sâu lớn và thăm thẳm dường ấy.
Bởi vậy, nếu có người hỏi ở đây, vậy thì làm sao chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là công bình, khôn ngoan và toàn năng, trong khi chúng ta lại nao núng trước các công việc Ngài? Vì có lời rằng sự khôn ngoan của loài người là tra xét các công việc của Đức Chúa Trời và dốc hết tâm trí mình vào chúng: và Ngài cũng đã định thế gian làm như một sân khấu, trên đó để ngắm xem lòng nhân từ, sự công bình, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Vậy dường như có sự mâu thuẫn giữa hai điều này: rằng chúng ta phải siêng năng và chú ý mà suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, mà dầu vậy trí khôn chúng ta lại bị lóa mắt khi nghĩ về chúng. Lời giải đáp cho điều ấy rất dễ, là nếu chúng ta khao khát cách tỉnh táo chỉ biết những điều Đức Chúa Trời đoái thương tỏ ra cho chúng ta, và là những điều ích lợi cho chúng ta, thì chúng ta sẽ có đủ sự hiểu biết. Chúng ta sẽ nhận biết rõ rằng Ngài không ganh tị với chúng ta sự dạy dỗ bởi các công việc Ngài, hầu cho chúng ta đến cùng Ngài, đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài, biết kêu cầu Ngài, phân biệt điều thiện và điều ác, và bước đi theo ý muốn Ngài.
Nếu chúng ta không nghe theo những ham muốn dại dột và quá độ của mình, nhưng lắng nghe như những học trò ngoan những điều mà Thầy chúng ta đoái thương tỏ ra cho chúng ta, thì trong các công việc của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ hiểu mọi điều giúp ích cho sự an lành chúng ta. Đó là lý do có lời trong sách Gióp rằng chúng ta sẽ làm được rất nhiều nếu chúng ta chỉ thấy được những bờ cõi tột cùng của các công việc Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có thể nếm được sự khôn ngoan, sự công bình, quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ bằng cách suy xét những diềm hay bờ cõi tột cùng của các công việc Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta cứ muốn đo chúng đến tận đáy, thì ở đó chúng ta sẽ thấy vực sâu đã nói trước, là vực có thể nuốt chửng mọi sự hiểu biết chúng ta.
Nói tóm lại, trước hết phải hiểu ở đây rằng cả lời Đức Chúa Trời lẫn các công việc Ngài đối với chúng ta đều là những điều kín nhiệm lạ lùng và vượt quá mọi trí khôn và khả năng chúng ta. Đến nỗi nếu chúng ta để mắt đến các công việc Ngài, trong chúng còn có những phép lạ khác làm chúng ta nao núng, hơn những điều chúng ta thấy hằng ngày và là những điều thường dùng trong chúng ta. Cũng vậy trong Kinh Thánh, có một vài điểm kín nhiệm hơn, và không dễ hiểu lắm. Chúng ta biết rằng trước hết chúng ta phải hạ mình xuống và cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho chúng ta dùng mọi công việc và lời Ngài ích lợi cho mình. Hơn nữa, chúng ta hãy học những điều Ngài tỏ cho chúng ta, và thỏa lòng với chừng mực Ngài định cho chúng ta, đừng tham muốn biết gì hơn điều chúng ta có thể học trong trường của Ngài. Như vậy, anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Hơn nữa, khi chúng ta đã có sự hiền lành như vậy, chắc chắn Chúa chúng ta sẽ ban cho chúng ta một điểm tựa vững chắc. Và dầu các điều kín nhiệm của Ngài là không dò được, và đạo lý của Luật Pháp và Phúc Âm là những điều kín nhiệm vượt quá tầm thế gian, thì chúng ta sẽ được chúng dạy dỗ cho sự an lành và cứu rỗi chúng ta. Và thế là không có sự pha trộn, không có sự rối loạn, không có sự vướng mắc nào cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sáng suốt để biết bất cứ điều gì Ngài thấy là ích lợi cho chúng ta. Xin ghi nhớ đó làm một điểm. Nhưng nếu chúng ta không chịu dạy hay bướng bỉnh, và cứ muốn làm những con ngựa non thả rông mà tra xét xa hơn điều chúng ta được phép, thì chắc chắn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ luôn biến đổi đối với chúng ta: tức là trong đó sẽ có sự đa dạng của các sự việc và biết bao chướng ngại làm cho trí khôn chúng ta rối bời, và chúng ta sẽ vẫn hoàn toàn choáng ngợp. Phải, ngay cả những kẻ tin kính cũng sẽ nhận biết rõ điều mà thánh Phao-lô nói ở đây, hầu cho họ luôn được nhắc nhở phải bước đi trong sự kính sợ và run rẩy, đừng buông cương cho mình quá nhiều, cũng đừng tự cho mình quá nhiều phép để biết nhiều hơn điều Chúa chúng ta muốn họ biết. Vậy thì, điều nghi nan có thể đã dấy lên, tức là làm sao Đức Chúa Trời muốn chúng ta phải hổ thẹn trước các công việc Ngài, đã được dẹp bỏ. Mà dầu vậy Ngài sẽ không muốn chúng ta phải hổ thẹn trước chúng, miễn là chúng ta để mình được Ngài dạy dỗ.
Từ đó chúng ta cũng có thể rút ra rằng ấy là sự kiêu ngạo ma quỷ khi những kẻ thô bạo này tự đề cao mình đến thế, mà bác bỏ bất cứ điều gì chúng không hiểu được lý do. Nếu có người bảo chúng rằng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự bởi mạng lệnh kín nhiệm Ngài, và những điều chúng ta gọi là vận may, tình cờ, rủi ro, ngẫu nhiên, may rủi, và những điều tương tự, hết thảy đều đã được định trước khi dựng nên thế gian, đến nỗi ngay cả tóc trên đầu chúng ta cũng đã được đếm, và một con chim nhỏ cũng chẳng sa xuống đất, nếu không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì chúng bước ra và cãi rằng, làm sao điều ấy có thể được? Và trong khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta trong Luật Pháp Ngài rằng Ngài muốn điều này điều kia phải làm, thì chúng ta sẽ nói rằng Ngài có nhiều ý muốn sao? Vậy thì Ngài sẽ bất nhất, và đó sẽ là làm cho Đức Chúa Trời hay thay đổi, và thế là Ngài dường như phải chịu mọi thứ nhẹ dạ như một loài thọ tạo hay chết. Nhưng (như tôi đã nói trước) những kẻ như vậy ít biết khả năng của chính mình. Vì chúng tưởng rằng nếu Đức Chúa Trời không tự ràng buộc mình trong mọi điểm vào những điều Ngài đã tỏ ra cho chúng ta bởi lời Ngài, thì Ngài mâu thuẫn với chính mình và có hai ý muốn, điều khiến chúng lảm nhảm như vậy. Nhưng nói tóm lại, ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn là một và đơn nhất, và tự hòa hợp với mình: dầu đối với chúng ta dường như nó đa dạng và có nhiều thứ, như thể chúng ta thấy cả trăm hình dạng khác nhau làm lóa mắt hay làm tối hẳn thị giác chúng ta. Trong khi thánh Phao-lô nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi thứ, ấy như một bức tranh có cả ngàn màu sắc trong đó, đến nỗi người ta không thể phân biệt rõ màu này với màu kia. Dầu vậy, thánh Phao-lô, khi nói như vậy, đã không có ý rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị xoắn vặn trong mình nó đến nỗi có sự mâu thuẫn hay tranh chấp nào trong nó. Không; nhưng ông tỏ ra rằng dầu Đức Chúa Trời luôn luôn có một ý nghĩa ngay thẳng và giữ một đường lối và mức độ duy nhất, dầu trong Ngài không có sự thay đổi hay biến đổi nào, và dầu chỉ có một ánh sáng trong đó không có chút tối tăm nào, thì dầu vậy, khi loài người cứ muốn chen đến gần Ngài, trí khôn chúng luôn như lạc lối và lóa mắt, và nếu chúng cứ tiến tới và bước ra với sự dạn dĩ quá lớn, cuối cùng chúng ắt phải bị choáng ngợp, và Đức Chúa Trời ắt phải nhận chìm chúng hoàn toàn. Bởi vậy, chúng ta phải nhận lấy những điều được nói trong Kinh Thánh về sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách như vậy.
Thật vậy, chúng ta có bài học của mình, là nơi Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài không muốn ai làm phiền người lân cận mình, cũng đừng cướp bóc, tống tiền, tham lam, lừa dối, hay bất cứ thứ gian ác nào: Ngài bảo chúng ta những điều này và truyền chúng ta phải sống thanh sạch và kiêng mọi sự bạo ngược. Nay, khi chiến tranh dấy lên trong thế gian, khi máu đổ ra, khi vô số sự tàn bạo và cướp bóc xảy ra, chúng ta sẽ nói rằng những điều như vậy xảy ra mà Đức Chúa Trời không thấy trước điều gì là tốt sao? Chúng ta tưởng rằng Ngài để mặc vận may cai trị ở dưới này, như thể chính Ngài đang ngủ trên trời hay nghỉ ngơi trong sự vui thú của mình sao? Đó sẽ là sự phạm thượng nào? Chúng ta sẽ biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng. Lại nữa, chúng ta sẽ ra sao nếu quả như vậy? Vì Sa-tan như sư tử rống, tìm kiếm để nuốt chúng ta làm mồi nó, và chúng ta sẽ liên tục như ở trong móng vuốt nó và giữa hàm răng nó. Vậy nếu Đức Chúa Trời không sắp đặt mọi sự trong thế gian này, trong khi Sa-tan và mọi kẻ gian ác đều bị kiềm chế, thì chắc chắn chúng ta sẽ khốn khổ gấp trăm lần và hư mất mỗi phút trong một giờ. Lại nữa, nếu chúng ta không biết rằng chiến tranh và những việc tương tự khác là những sự phán xét của Đức Chúa Trời mà Ngài sửa phạt tội lỗi chúng ta: chắc chắn chúng ta sẽ chẳng bao giờ được kéo đến sự ăn năn. Vậy thì, chúng ta hãy học điều được bảo chúng ta ở đây, theo khả năng nhỏ bé của chúng ta: tức là Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn, và ý muốn này chắc chắn và hoàn toàn hòa hợp với mình, không có sự nhẹ dạ hay bất nhất nào trong nó. Mà dầu vậy, chúng ta cũng phải tôn kính những định đoạt kín nhiệm của Ngài, là những định đoạt cao và sâu đến nỗi chúng ta không thể chạm tới. Và nếu chúng ta không thể giải quyết mọi điều nghi nan mà ma quỷ sẽ gieo vào đường chúng ta (khiến chúng ta nghĩ rằng): "Làm sao Đức Chúa Trời có thể vô tội và không phải là tác giả của điều ác, trong khi Ngài dùng cả Sa-tan lẫn mọi kẻ gian ác, khiến chúng chống lại nhau để tiến lên?" Làm sao Ngài có thể không đáng trách? Khi những tư tưởng như vậy đến trong đầu chúng ta, hay nếu có con chó nào trong những con chó sủa ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời tấn công chúng ta, chúng ta hãy được trang bị bằng sự tỉnh táo, biết rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi thứ, và dầu ý muốn Ngài cũng tỏ ra đa dạng nhiều bề, thì nó luôn luôn là một và như nhau. Đó là, tóm lại, điều chúng ta cần ghi nhớ về đoạn này.
Bây giờ thánh Phao-lô áp dụng nền tảng mà ông đã bàn cách chung vào vấn đề mà ông đã nói ở đây cách riêng: tức là Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho sự khôn ngoan này được biết đến cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời, bởi Hội Thánh. Khi nói Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ, ông đem chúng ta trở lại buổi đầu thế gian, là nơi ông nói về sự đổi mới đã được làm khi Đức Chúa Trời sửa lại những điều đã hư hoại và tan tác bởi tội lỗi A-đam, như chúng ta đã thấy trước đây, rằng chức vụ của Đấng Christ là nhóm họp lại mọi sự đã tan tác trước. Vì A-đam đã làm hư hoại và phá hỏng mọi trật tự bởi sự sa ngã mình, đến nỗi chẳng còn gì ngoài sự hỗn loạn cả trên trời lẫn dưới đất, cho đến khi mọi sự được sửa lại bởi Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì, sự phục hồi đã được làm bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rất có thể được quy về sự sáng tạo thứ hai này, như thể khi Ngài đến, Đức Chúa Trời đã đặt thế gian trở lại tình trạng trước kia, là tình trạng trước đã như điên đảo. Dù sự việc ra sao, cả hai việc đều đã được làm bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là cả sự sáng tạo đầu tiên lẫn sự sáng tạo thứ hai. Và cách dẫn dắt không phải là không hay, khi thánh Phao-lô dẫn chúng ta từ việc này sang việc kia, bởi sự so sánh mà ông đặt ra ở đây. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng muôn vật đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được định làm đầu của các thiên sứ và loài người: phải, và dầu chúng ta không cần một Đấng Cứu Chuộc, thì Chúa Giê-xu Christ chúng ta dầu vậy vẫn đã được lập làm đầu chúng ta. Chỉ còn lại việc Ngài mặc lấy bản tính chúng ta, và dâng mình làm của lễ vì sự cứu chuộc những kẻ có tội: nhưng dầu vậy Ngài vẫn không thiếu chức vụ hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, và kết hợp họ với các thiên sứ trên trời. Vậy muôn vật đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta theo cách như thế. Nhưng ở đây thánh Phao-lô cố ý dẫn chúng ta đến sự phục hồi, đã được làm vào thời Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Vì dầu thế gian vẫn không ngừng có hình dạng nào đó, đến nỗi mặt trời và mặt trăng vẫn chiếu sáng, và đất vẫn sinh hoa trái: thì dầu vậy, chúng ta biết rằng (như thánh Phao-lô nói trong thư thứ tám gửi cho người Rô-ma) mọi loài thọ tạo đều than thở, và như đờn bà quặn thắt lúc sinh con, vì chúng thấy mình phải chịu sự hư nát bởi sự phạm tội của A-đam, là tội vì đó ông đã bị rủa sả.
Nói tóm lại, trong khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình là kẻ thù chúng ta, thì Ngài đã trở nên Cha chúng ta; và trong khi những vật đã được dựng nên cho chúng ta dùng đã bị A-đam làm cho lìa xa bởi tội lỗi mình, thì mọi sự đã được phục hồi lại khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Vậy thì, bởi phương cách ấy Ngài đã nhóm họp lại mọi sự đã tan tác trước, và thế gian đã được đổi thay theo một nghĩa nào đó, như các đấng tiên tri đã nói về nó trước. Vì dầu họ không định giới hạn sự đổi mới ấy trong một thời gian nhất định nào, thì dầu vậy khi họ rao giảng về sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và về ân điển sẽ ban cho Hội Thánh vào thời ấy, họ đã dùng lời lẽ như vầy: "Nầy, ta dựng trời mới và đất mới." Đức Chúa Trời phán như vậy qua đấng tiên tri Ê-sai: và chẳng phải chỉ một lần, nhưng ấy là, có thể nói, lời lẽ chung của mọi đấng tiên tri. Vậy thì, thánh Phao-lô, theo lời lẽ chung của Kinh Thánh, nói rằng muôn vật đã được dựng nên mới lại trong Chúa Giê-xu Christ: tuy nhiên ấy là xét về Hội Thánh. Chính thế gian đã không được đổi mới; nhưng về phần chúng ta, chúng ta đã được dự phần sự phục hồi đã hứa cho chúng ta. Vì bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được hưởng các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, là những vật trước kia chúng ta đã bị tước mất. Trong khi mặt trời và mặt trăng chiếu sáng trên chúng ta, và chúng ta được nuôi sống bởi sự tiếp trợ của đất, chúng ta biết rằng những điều ấy thuộc về chúng ta vì chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Và tại sao vậy? Ấy là vì Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi trong Chúa Giê-xu Christ. Vì điều chúng ta đã hát trong các Thi Thiên về loài người phải được áp dụng cho con người của Con Đức Chúa Trời, như chính thánh Phao-lô, là người giải nghĩa trung tín, đã nói. Không phải ông giới hạn nó chỉ nơi Ngài, nhưng vì những điều ông nói về sự không hư nát của loài người nay không tìm thấy trong nó, mà mọi sự đều đã hư hoại và bại hoại: bởi vậy, chúng ta phải nhờ cậy đến Đầu chúng ta, bởi Ngài chúng ta được đặt lại vào tình trạng tốt lành. Vậy thì, chúng ta sẽ không được Đức Chúa Trời ban phước, cả trong đồ ăn lẫn đồ uống mình, cũng không trong việc hưởng bất cứ loài thọ tạo nào của Ngài, nếu không có sự phục hồi đã được làm bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Ngài đã khiến thế gian được ban cho chúng ta từ nay về sau làm cơ nghiệp, hầu cho chúng ta với lương tâm tốt lành và trong sạch mà hưởng mọi ơn Ngài đã ban cho chúng ta. Và thế là anh em thấy, việc dựng nên muôn vật trong Chúa Giê-xu Christ là việc Đức Chúa Trời cải tạo Hội Thánh Ngài và chúng ta dự phần cơ nghiệp đã mua, vì cớ Ngài và bởi Ngài.
Bây giờ, đã nói rằng chúng ta được dựng nên lại như vậy trong con người của Con Đức Chúa Trời, và Ngài là Đầu chúng ta, vì chúng ta được kết hợp với Ngài bởi đức tin, ông thêm rằng ấy là một sự khôn ngoan mà chính các thiên sứ cũng chưa biết, đến nỗi họ được ích lợi bởi sự cứu rỗi chúng ta và có lý do tôn kính Đức Chúa Trời vì đã đề cao họ đến điều trước kia, theo một nghĩa nào đó, đã bị chôn giấu khỏi họ. Một vài người, cho rằng đây là điều lạ lùng, đã có ý kiến rằng thánh Phao-lô nói về các ma quỷ. Nhưng ông nói rõ ràng về các nơi trên trời và có ý đặt sự khác biệt giữa các thiên sứ được chọn và các kẻ bị bỏ. Và lại nữa, các ma quỷ biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta thì được ích gì? Chẳng được ích gì cả. Có những người khác, không thể thoát khỏi đoạn Kinh Thánh này của thánh Phao-lô, đã tưởng rằng các thiên sứ ở giữa chúng ta đây để làm học trò và nghe sự rao giảng lời Đức Chúa Trời. Nhưng đó là sự tưởng tượng quá dại dột và trẻ con: vì chúng ta biết rằng cả đạo lý lẫn việc dùng các nghi thức thánh, đều được Đức Chúa Trời dành riêng cho chúng ta vì sự non nớt chúng ta. Các thiên sứ trên trời chẳng có việc gì, cả với lễ báp-têm lẫn với Tiệc Thánh của Chúa. Và tại sao?
Vì các thiên sứ hoàn toàn thuộc linh. Nhưng vì chúng ta bò lê ở dưới này, bởi vậy chúng ta cần những phương tiện thích hợp với sự yếu đuối mình, để khiến chúng ta từng chút một đến cùng Đức Chúa Trời. Bởi vậy, đạo lý được rao giảng giữa chúng ta không dùng để dạy dỗ các thiên sứ. Vậy thì phải hiểu thế nào rằng các thiên sứ đã được dạy bởi những điều họ thấy hiện nay trong Hội Thánh? Trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng, dầu các thiên sứ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, không có ý rằng họ đã đến được sự trọn vẹn đã hứa cho chúng ta; vì điều ấy dành cho ngày sau rốt, khi mọi sự sẽ được hoàn thành.
Vậy các thiên sứ chưa biết mọi sự, chỉ biết một phần. Thật vậy, họ không được xếp vào tình trạng và hạng của chúng ta; vì, như họ gần Đức Chúa Trời hơn chúng ta, thì họ được dạy dỗ thân mật hơn. Nhưng dầu họ ra sao, họ vẫn phải che mắt mình, như được tỏ cho chúng ta trong Ê-sai chương 6, trong khải tượng ban cho ông ở đó. Vậy dầu các thiên sứ là những linh thuộc thiên đàng và thân mật giao tiếp với Đức Chúa Trời, như những tôi tớ trong nhà của nước Ngài, thì họ vẫn che mắt mình để tỏ rằng họ chưa hiểu mọi sự, và sự biết của họ chỉ là một phần. Vì Đức Chúa Trời phải tỏ cho họ rằng họ chỉ là loài thọ tạo, hầu cho bởi đó họ được giữ trong sự kính sợ liên tục, để hạ mình xuống trước mặt Ngài, và giữ mình trong bậc mình. Theo đó, có lời rằng các thiên sứ trên trời không biết ngày sau rốt sẽ là khi nào; điều ấy giấu kín khỏi họ. Và tại sao? Với ý định loài người càng hạ mình xuống hơn và đừng xấu hổ vì không biết những điều Đức Chúa Trời chưa tỏ ra cho chúng ta.
Vậy nên, để chúng ta không buồn rầu vì Đức Chúa Trời giấu nhiều điều khỏi chúng ta, chính các thiên sứ được bày ra trước mặt chúng ta như những đấng chưa biết hết mọi sự. Cho nên nói không phải vô cớ rằng họ chưa biết điều gì sẽ xảy đến và thành hiện khi Con của Đức Chúa Trời đến, nghĩa là mọi người không phân biệt đều sẽ được gọi đến lẽ thật của Phúc Âm, và đều được Đức Chúa Trời nhận làm con, trở nên con cái thiêng liêng của Áp-ra-ham. Thật vậy, các thiên sứ biết rõ Chúa Giê-xu Christ là đầu của toàn thể nhân loại; nhưng điều đó sẽ thành bằng cách nào, vào lúc nào, hay bằng phương tiện nào, thì giấu khỏi họ. Ấy là cách mà Sứ đồ Phao-lô nói họ được ích lợi, tức là bởi ngắm xem Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đổ ân điển của Ngài ra theo cách ấy. Vì nói rằng loài người phải kinh ngạc trước phép lạ như thế, rằng Đức Chúa Trời đem những kẻ trước đã lạc vào nhà Ngài, và kết nghĩa với những kẻ trước là thù nghịch tử thù của Ngài, và quyến dụ đến với Ngài những kẻ Ngài trước đã ghê tởm — nói thế chưa đủ. Nhưng khi Sứ đồ Phao-lô nói rằng ngay cả các thiên sứ cũng thấy lạ lùng và phải kinh ngạc, khi thấy Đức Chúa Trời tỏ ra những kho tàng lớn lao như thế, thì điều ấy tỏ rõ cho chúng ta rằng mỗi khi có đề cập đến sự kêu gọi của chúng ta, tức là sự thương xót mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta trong việc quên đi chúng ta đã là gì và nắn lại chúng ta theo hình ảnh của Ngài — đến nỗi, khi chúng ta đã hư mất và khốn khổ, phải, và hoàn toàn chìm trong đáy địa ngục bởi A-đam, Ngài đã dựng chúng ta lại, đem chúng ta lên vương quốc trên trời, và không thỏa lòng chỉ tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho chúng ta trong đời này mà thôi, nhưng còn định làm cho chúng ta dự phần vinh hiển vô cùng của Ngài và ban cho chúng ta mão sự sống trong vương quốc Ngài — ấy là điều chúng ta phải học mà kinh ngạc, để chúng ta nhận lấy những phước lành lớn lao, cao cả, tuyệt vời, và xứng đáng dường ấy với sự kính sợ xứng đáng.
Và Sứ đồ Phao-lô không chỉ ở đây mà còn ở những chỗ khác gọi các thiên sứ là các quyền cai trị, để cho chúng ta thấy chúng ta không thể nghĩ ra điều gì cao và quý đến nỗi không ở dưới Chúa Giê-xu Christ, như đã tuyên rõ đầy đủ hơn trong chương một của thư Cô-lô-se. Vì nhiều người ngay lúc bấy giờ đã tôn cao các thiên sứ để làm lu mờ sự uy nghiêm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Sứ đồ Phao-lô tỏ cho biết rằng tuy các thiên sứ như là quyền năng hay đức năng của Đức Chúa Trời và cánh tay mà bởi đó Ngài thi hành công việc Ngài, và tuy họ là các quyền cai trị và quyền năng, nhưng Chúa Giê-xu Christ không thôi có mọi sự trổi hơn và quyền cai trị trên họ. Nhưng như mặt trời làm lu mờ ánh sáng các ngôi sao, mọi sự cao trọng của các thiên sứ phải hạ xuống, để không cản trở Chúa Giê-xu Christ được mọi người chiêm ngưỡng, và được làm Sao Bắc Đẩu duy nhất, và được biết rằng chỉ một mình Ngài là nơi đầy dẫy mọi sự lành; và quả thật Ngài là thế, như đã nói trong cùng một phân đoạn. Và đó là điểm vẫn đáng được ghi nhớ. Vì chúng ta thấy ngày nay trong số những người theo Giáo hoàng chỉ cần viện dẫn các đức tính của các sứ đồ, hay của trinh nữ Ma-ri, hay của các thánh, là đủ để làm ra thần tượng từ họ. Và theo ý họ, dường như trái lại, nếu người ta không thờ lạy họ, cầu nguyện với họ, và dâng cho họ sự phụng sự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thì người ta bị hư mất hoàn toàn.
Vì họ viện dẫn như vầy: Sao vậy? Sao trinh nữ Ma-ri lại không làm đấng biện hộ cho chúng ta, vì nàng đã sống một đời thánh khiết đến nỗi như tấm gương của mọi sự trọn lành và được Đức Chúa Trời đoái thương cao dường ấy? Thật vậy, như muốn nói rằng sự cao trọng mà Đức Chúa Trời đã đặt vào các tạo vật của Ngài phải dùng để cướp mất của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi Ngài phải bị gạt ra sau vì cớ ấy. Vậy nên, hãy hiểu rằng bất cứ điều gì có thể nói hay giảng về các đức tính và sự xứng đáng của trinh nữ Ma-ri, của các sứ đồ, và của mọi người khác, phải, và của các thiên sứ trên trời, đều không dùng để giảm sút sự uy nghiêm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cũng không để xoay chúng ta khỏi Ngài, cũng không để các chức vụ của Ngài bị chia cho người này người khác. Vì sao? Để tỏ cho chúng ta rằng các đức tính được phân phát cho mọi con cái của Đức Chúa Trời như thế nào, ấy là không có nguồn nào khác của mọi sự lành ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng là (duy nhất) Đấng chúng ta phải đến cùng, và rằng các tạo vật không hề bị suy giảm, dù Chúa Giê-xu Christ trông coi họ như đầu của họ. Ấy là nội dung của điều chúng ta phải ghi nhớ trên lời của Sứ đồ Phao-lô, nơi ông chế giễu những kẻ cứ muốn tôn cao các thiên sứ không thôi. Vì ông nói: Được lắm, ta chịu rằng họ là các quyền năng, đức năng, và quyền cai trị: nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vẫn là đầu của họ, và họ được đặt nền trên Ngài đến nỗi họ được ích bởi sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy thì, sự vô ơn biết bao nếu chúng ta bỏ Chúa Giê-xu Christ mà đi tìm đến các thiên sứ, trong khi ngay cả họ cũng kinh ngạc trước sự giàu có mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong việc kết hiệp chúng ta vào thân thể của Con Ngài, và do đó trong việc kêu gọi chúng ta đến với Ngài để làm con cái của Ngài bởi phương tiện ấy? Vậy các ngươi thấy sự kinh ngạc của các thiên sứ trước sự cứu rỗi của chúng ta phải uốn nắn chúng ta về với Chúa Giê-xu Christ càng hơn, và làm cho chúng ta bám chặt vào Ngài, không lìa khỏi Ngài trong bất cứ cách nào. Và vì cớ ấy, cuối cùng thêm rằng bởi Ngài chúng ta có lòng dạn dĩ và lối vào trong hy vọng, qua đức tin ở trong Ngài.
Ở đây Sứ đồ Phao-lô định tóm tắt quở trách sự vô ơn của những kẻ không thỏa lòng với việc có Chúa Giê-xu Christ mà nghĩ rằng Ngài cần được thêm những sự giúp đỡ. Cho nên ông nói, chúng ta còn ước ao gì hơn là được kết hiệp với Đức Chúa Trời? Há chẳng phải sự phước hạnh trọn vẹn của chúng ta ở đó sao? Nay, bởi tin vào Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có lòng tin chắc rằng chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời: lối vào đã được ban. Và vì lòng tin cậy hay lòng tin chắc chưa đủ, chúng ta còn có lòng dạn dĩ để đến với Ngài với đầu ngẩng cao, không phải như tự phụ về mình chút nào, cũng không đến đó cách liều lĩnh, nhưng chúng ta phải luôn thực hành lời này của Thi Thiên, rằng tuy chúng ta nương dựa trên sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải luôn thờ phượng Ngài với lòng kính sợ. Tuy vậy, chúng ta luôn có thể dạn dĩ đến gần ngôi của Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng sự uy nghiêm của Ngài sẽ không còn đáng sợ đối với chúng ta nữa, vì Ngài tỏ mình là Cha đối với chúng ta trong thân vị của Con Một Ngài. Chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô có ý giữ chúng ta chặt với Chúa Giê-xu Christ. Và trong đó chúng ta cũng thấy sự bướng bỉnh của chúng ta. Vì chắc chắn rằng sự quan tâm và lòng sốt sắng mà Sứ đồ Phao-lô có để làm cho chúng ta bám chặt vào Con của Đức Chúa Trời đến từ sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, Đấng biết sự yếu đuối và không vững vàng của chúng ta. Nếu chúng ta (như người ta nói) chỉ có một giọt trí khôn vững vàng, cũng đủ để làm cho chúng ta hiểu rằng bởi Phúc Âm chúng ta có thể sở hữu Con của Đức Chúa Trời, Đấng ban chính mình Ngài cho chúng ta, và rằng có Ngài, chúng ta có mọi điều chúng ta có thể ước ao. Chỉ cần nói điều này trong một lời, như Sứ đồ Phao-lô đã tỏ, đã đủ, nhưng chúng ta thấy ông nhân đôi và xác nhận lời ông, như thể đó là điều khó tin. Và quả thật, rất khó, vì chúng ta quá sa vào sự ngờ vực và vô tín. Lại nữa, tin trong một ngày không phải là tất cả việc chúng ta phải làm; cần rằng chúng ta phải giữ vững luôn, ấy là điều rất hiếm thấy trong thế gian này, vì chúng ta luôn liều mình. Bởi đó, loài người như cố ý cướp mất của mình điều đã được ban cho mình. Hơn nữa, vì cả thế gian đang ở trong tình thế ấy, và chúng ta không thể được thuyết phục nếu không đau đớn lắm mới đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và nương dựa trên Ngài, hãy dùng phương thuốc mà Sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây.
Và trước hết chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng Chúa Giê-xu Christ là cánh cửa mở thiên đàng cho chúng ta. Vì chúng ta biết rằng khi Ngài chết, bức màn của Đền Thờ bị xé ra, đến nỗi chúng ta nay có thể thân mật bước vào Nơi Thánh của Đức Chúa Trời, không phải của một Đền Thờ vật chất như lúc bấy giờ, mà chính là thiên đàng, để chúng ta có thể chen vào trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta và đến cùng Ngài để nương náu, như đứa trẻ gieo mình vào lòng cha hay mẹ nó. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời vượt trên mọi cha mẹ trong thế gian về mọi sự nhân từ và ân huệ. Vậy khi chúng ta biết điều ấy: chúng ta còn có thể muốn gì hơn? Chúng ta muốn có điều gì tốt hơn hay cao trọng hơn Đức Chúa Trời chăng? Vậy chúng ta phải đi tìm nó trong đáy địa ngục. Vì khi chúng ta đã lang thang tùy ý, chúng ta sẽ luôn thấy rằng không có gì trong mọi tạo vật hoặc trên hoặc dưới đáng một cọng rơm, so với Đức Chúa Trời, như Tiên tri Ê-sai phán. Vậy nên, vì Đức Chúa Trời đã ban chính mình Ngài cho chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và toàn thể sự đầy dẫy của Thần tính ngự trong Nơi Thánh lớn ấy, là nơi được hình bóng bởi Nơi Thánh hữu hình của Luật Pháp: há chúng ta không nên hoàn toàn thỏa lòng khi có điều ấy, và nương dựa hoàn toàn trên đó sao? Và tuy trí khôn và tình cảm của chúng ta hay thay đổi, nhưng chúng phải bị giữ trong sự kính sợ như tù nhân, để chúng ta có thể nói: Hãy bám chặt, hãy bám chặt, hãy bám chặt vào Đức Chúa Trời của chúng ta, theo lời này của Đa-vít: kìa, mọi phước hạnh của ta, và mọi sự vui mừng của ta là được liên hiệp với Đức Chúa Trời của ta. Cũng vậy, ông phán ở chỗ khác, Ngài là nguồn sự sống và ánh sáng. Lại nữa, sáng nay chúng ta đã hát, Ngài là phần của ta, ta không thể có phần tốt hơn, ta phải lấy mọi sự vui thích trong Ngài. Vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải nhớ trước hết.
Thứ hai, hãy ghi nhớ kỹ các bậc thang mà Sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây: bậc thứ nhất là chúng ta phải có đức tin. Vì tuy Chúa Giê-xu Christ đã mở đường và lối bởi huyết Ngài, để cho chúng ta lối vào Đức Chúa Trời là Cha Ngài: nhưng khe hở không mở cho mọi người: vì những kẻ vô tín không thể hưởng phước lành mà Ngài là chìa khóa. Thật vậy, cánh cửa ở gần bên, và sự mở nó thì dễ, khi chúng ta có chìa khóa: nghĩa là, nếu chúng ta nhận Phúc Âm trong sự vâng phục thật của đức tin. Và vậy các ngươi thấy vì sao Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta có Chúa Giê-xu Christ đã bày ra các kho tàng của sự nhân từ và thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài thì chưa đủ: nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải nhận lấy bởi đức tin. Không phải chúng ta có thể làm điều ấy bởi sức riêng mình, cũng không phải chúng ta có thể đến với Chúa Giê-xu Christ, hay dự phần các phước lành mà Ngài ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, trừ khi chúng ta có đức tin nơi Ngài. Và từ đức tin chúng ta phải tiến đến lòng tin cậy, nghĩa là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn nhận chúng ta, và chúng ta sẽ tìm được ơn tại tay Ngài, và rằng tuy chúng ta là tội nhân khốn khổ, và không xứng đáng sống trên đất: nhưng dầu vậy chúng ta sẽ thấy Ngài vẫn nhân từ với chúng ta khi chúng ta đến thiên đàng. Kìa đức tin liên kết với lòng tin cậy thể nào. Và từ đó sinh ra sự cứng cỏi của tâm trí hay lòng dạn dĩ, như là bậc cao nhất, đến nỗi tuy chúng ta phải như kinh hãi, khi xét chúng ta là gì tự mình: nhưng chúng ta không thôi dâng mình cho Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao. Và vì sao vậy? Vì Ngài nhìn chúng ta trong thân vị của Con Một Ngài. Và vì vậy có nói rằng Ngài là Đấng rất yêu dấu của Ngài, tuy nhiên, không phải chỉ vì chính Ngài (mà thôi), nhưng (cũng) vì cớ chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Vậy các ngươi thấy chúng ta phải thu thập trên phân đoạn này thế nào, rằng bởi nhận lấy đạo lý của Phúc Âm với sự vâng phục thật của đức tin, chúng ta sở hữu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bởi phương tiện Ngài chúng ta sẽ được dẫn đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để đến sự trọn lành của sự sống, ánh sáng, và mọi sự lành. Và dọc đường chúng ta được cảnh cáo phải tiến tới trong đức tin, cho đến khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng trong khi chiến đấu chống mọi sự cám dỗ có thể tấn công chúng ta, chúng ta sẽ thắng bởi phương tiện của đức tin, và sau cùng chúng ta có thể khoe mình (đặc biệt như Sứ đồ Phao-lô làm trong thư Rô-ma chương tám) cả chống sự sống, và chống sự chết, và chống mọi quyền năng hoặc trên hoặc dưới, và khinh dể mọi hoạn nạn, biết rõ rằng không gì có thể làm chúng ta hụt mất tình yêu thương mà Chúa Giê-xu Christ đã tỏ cho chúng ta, và mà Đức Chúa Trời là Cha Ngài cũng đã tỏ ra đối với chúng ta trong thân vị Ngài. Và từ đó cũng đến điều này, rằng sự cầu nguyện của chúng ta phải đặt nền trên sự chắc chắn trọn vẹn. Vì (như Sứ đồ Gia-cơ phán) kẻ tưởng được điều gì bởi sự nghi ngờ, tự dối mình. Cho nên, chúng ta phải chắc chắn bởi các lời hứa của Phúc Âm, rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng nhận chúng ta vào sự thương xót, mỗi khi chúng ta đến cùng Ngài. Và bởi đó chúng ta nhận biết rằng Sứ đồ Phao-lô nói không phải vô cớ rằng nếu chúng ta có đức tin, chúng ta không được tìm điều gì hơn Chúa Giê-xu Christ, nhưng Ngài phải là mọi kho tàng của chúng ta, vì trong Ngài chúng ta có mọi điều cần cho sự vui mừng và thỏa lòng của chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự xưng nhận tội lỗi chúng ta, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm biết chúng đến nỗi chúng ta càng ngày càng ghét bỏ chúng, mà dầu vậy không thôi vui mừng, vì Ngài đã tỏ mình thương xót đối với chúng ta trong thân vị của Con Một Ngài, đến nỗi Ngài đã đoái đến kéo chúng ta ra khỏi vực địa ngục, để ban cho chúng ta lối vào vương quốc Ngài: và cũng ban cho chúng ta ân điển để đến đó với đức tin thật, và rút mình khỏi mọi sự quyến dụ thế gian, là những điều dùng để xoay chúng ta khỏi Ngài, đến nỗi chúng ta có thể lìa bỏ mọi hư vinh, và vì chúng ta trống không mọi sự lành trong mình, tìm mọi sự thiếu thốn của chúng ta trong Ngài, là nguồn thật của mọi sự lành, không bao giờ cạn. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, nhưng cũng cho mọi người. v.v..
Bài Giảng Thứ Mười Chín,
là bài thứ tư về Chương Ba.
13. Vậy nên, tôi xin anh em chớ ngã lòng về sự hoạn nạn tôi chịu vì anh em, là sự vinh hiển của anh em.
14. Vì cớ ấy, tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta:
15. (Là Đấng mà mọi họ hàng trên trời dưới đất đều được đặt tên theo.)
16. Cầu xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, ban cho anh em được mạnh mẽ bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài trong người bề trong.
Thật là điều lạ lùng rằng loài người, có biết bao phương tiện để đến cùng Đức Chúa Trời, lại gắng sức lìa khỏi Ngài hết sức có thể, và mỗi cọng rơm cũng làm họ quay đầu: mà dầu vậy, họ tưởng mình có cớ rất chính đáng nếu họ có thể nói, "Tôi đã bị điều này điều nọ ngăn trở" (mà sẽ chẳng là gì cả). Nhưng cớ nhỏ nhất có thể cũng đủ dùng, vì sự tìm kiếm của họ vốn đã là co rúm khỏi Đức Chúa Trời. Và điều này quá thông thường ngày nay. Vì những kẻ muốn tự bào chữa, vì họ khước từ đạo lý của Phúc Âm, sẽ luôn bắt lỗi các cớ gây vấp phạm. Ồ, họ nói, điều này làm tôi khó chịu, điều này làm tôi ghét đạo lý của Phúc Âm, điều này làm tôi lìa bỏ nó hoàn toàn. Mọi điều họ có thể viện dẫn chỉ là chuyện vặt, nhưng chúng ta càng cần gắng sức hơn, để thắng mọi sự ngăn trở mà ma quỷ cố đặt trên đường chúng ta, để chúng ta vẫn giữ nghề và đường lối mình. Và đó là điều Sứ đồ Phao-lô nhắm đến ở đây, khuyên người Ê-phê-sô chớ bị xô ra khỏi đường, nhưng cứ giữ vững thật và bền trong đức tin của Phúc Âm, dầu họ có thể vấp phạm khi thấy ông bị tù, và như đã bị kết án rồi.
Bây giờ chắc chắn rằng sự chịu khổ của Sứ đồ Phao-lô trong việc giữ gìn những điều ông đã giảng không phải để làm họ lìa khỏi lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời: nhưng trái lại ông tuyên bố rằng ấy là vì sự vinh hiển của họ, để họ có thể đắc thắng trước, khi xét sự bền chí bất khả thắng đã được ban cho ông. Nhưng (như tôi đã nói rồi) ngoài điều tôi đã chạm đến, còn có sự xấu xa ăn rễ trong bản tính chúng ta, đến nỗi chúng ta vui lòng nếu có thể có bất cứ màu sắc bề ngoài nào để co rúm khỏi Đức Chúa Trời, và chúng ta tự lừa mình rằng chúng ta được tha bổng hoàn toàn. Tuy nhiên Sứ đồ Phao-lô không nói điều này chỉ cho một dân ấy, nhưng ông ban ở đây một lời dạy phải dùng cho chúng ta ngày nay: ấy là, tuy phần đông thế gian điên cuồng với Phúc Âm, và chiến đấu hết sức có thể, để dập tắt sự nhớ đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tuy các tín đồ bị bắt bớ, bị vu khống, và bị hành hạ: nhưng chúng ta không được lìa sang bên, cũng không ngã lòng, vì chúng ta phải coi đó làm cho đức tin chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ càng được vững hơn, và rằng chúng ta có điều để khoe mình, vì thấy Đức Chúa Trời nâng đỡ Hội Thánh Ngài bằng tay mạnh, đến nỗi nó không bị áp bức và thắng hơn hoàn toàn. Nếu Phúc Âm được nhận không ai cãi, và với một lòng chung, chắc chắn chúng ta sẽ có cớ chúc tụng Đức Chúa Trời vì cớ ấy, và sẽ có khúc hòa giữa trời và đất, để cả loài người và các thiên sứ đều hết miệng tôn cao sự nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mọi người. Nhưng sự chiến đấu của loài người chống Phúc Âm là bằng chứng chắc chắn cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó, vì những kẻ bị tù vì cớ nó, và bị kéo đến sự chết, dầu vậy không thôi đứng vững trong nó. Vậy Đức Chúa Trời tỏ ra ở đó một quyền năng lạ lùng, và tỏ rõ rằng dầu Sa-tan làm được gì, chúng ta dầu vậy có bằng chứng rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và chiến đấu cho chúng ta, và nâng đỡ chúng ta bởi quyền năng Ngài. Không phải Ngài miễn chúng ta khỏi hoạn nạn, nhưng Ngài sẽ luôn ban cho chúng ta sự thắng, và điều ấy phải đủ cho chúng ta.
Vậy, điều chúng ta phải nhớ trên phân đoạn này của Sứ đồ Phao-lô là, chúng ta phải sẵn sàng nhận mọi hồi trống báo động mà Sa-tan sẽ dấy lên trên chúng ta, và rằng tuy chúng ta thấy đạo lý của Phúc Âm bị thế gian tiếp nhận tệ, đến nỗi nó không chỉ bị khinh dể và khinh bỉ, nhưng còn bị ghét, và những kẻ vô tín bị lửa giận ma quỷ thiêu đốt để hủy diệt nó: nhưng dầu vậy, chúng ta không được kính trọng nó kém hơn, vì chúng ta không được đo sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bằng ý kiến của loài người. Giả sử Đức Chúa Trời bị khinh dể khắp nơi, như phần đông loài người quả thật vô ơn và thô lỗ, đến nỗi họ như quái vật trái tính, nhưng Đức Chúa Trời không được mất quyền mà chúng ta nợ Ngài. Vì dầu sự nổi loạn của những kẻ muốn cuốn Đức Chúa Trời theo họ trong sự gian ác của họ, chúng ta phải tôn kính Ngài với mọi sự khiêm nhường. Đạo lý thuần khiết của Phúc Âm cũng vậy. Vậy tuy thế gian chống lại nó, và nhiều người giày đạp nó dưới chân, đến nỗi kẻ thì chế nhạo nó, kẻ thì nghiến răng với nó, và lửa bị đốt lên vì cớ nó: nhưng chúng ta hãy cứ lặng lẽ và vâng lời nhận lấy những điều chúng ta biết đến từ Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy các ngươi thấy đức tin chúng ta phải luôn giữ đường lối mình thế nào, và rằng tuy nhiều mưu chước và sự toan tính bị thử chống các tín đồ, và người ta khắp nơi chỉ nghe toàn là liên minh, đe dọa, bạo ngược, và những điều khác: nhưng chúng ta không được thôi chiến đấu mạnh mẽ dưới cờ của Christ, và sở hữu linh hồn chúng ta trong sự nhịn nhục. Và lời này của Sứ đồ Phao-lô phải dùng cho điều ấy, rằng ấy là sự vinh hiển của chúng ta: vì đức tin chúng ta sẽ như chết nếu Đức Chúa Trời không thử nó. Tuy nhiên, khi chúng ta thấy các tín đồ bị thử thách như thế, chúng ta luôn có bảo chứng càng tốt hơn về đạo lý đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Thật vậy, nó phải được đặt nền trên trời, nghĩa là, trên thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời, không ngó đến bất cứ tạo vật nào. Vì chính các thiên sứ trên trời cũng không thể ủy quyền cho Phúc Âm: sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời phải ra mặt để chúng ta nương dựa, rồi chúng ta sẽ không bao giờ bị lay đổ. Tuy nhiên, khi các đấng tử đạo không ngại phó mạng sống trong việc làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời: thì (như tôi đã nói trước) chúng ta được, hay phải được, càng giục lòng nhận lấy đạo lý, và nó như được đóng ấn trong lòng chúng ta. Vì hoạn nạn dùng để xác nhận đạo lý càng hơn: cho nên Sứ đồ Phao-lô nói ấy là sự vinh hiển của chúng ta, và rằng chúng ta phải đắc thắng vì cớ nó, vì thấy Đức Chúa Trời duy trì và làm mạnh những kẻ Ngài sai vào trận chiến ấy.
Vì chắc chắn rằng, xét về sự yếu đuối của xác thịt, họ sẽ ngã lòng ngay. Nhưng rằng họ thắng hơn, chúng ta hãy ghi rằng ấy là việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc theo cách tỏ rõ, đến nỗi chúng ta có cớ tôn vinh Ngài vì cớ ấy. Nay nếu khi chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta bị cám dỗ co rúm và bỏ cuộc trước mỗi sự thử thách đặt ra cho chúng ta: ấy là dấu rằng chúng ta không có khôn ngoan để làm ích mình bởi các phương tiện mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để kéo chúng ta đến với Ngài, và làm cho chúng ta bám vào Ngài với sự bền vững thật. Cho nên chúng ta hãy chiến đấu chống sự yếu đuối của mình, và chống sự xấu xa của bản tính chúng ta, để khi chúng ta thấy ma quỷ mưu chước lật đổ Phúc Âm hầu như khắp nơi, chúng ta có thể xét rằng Đức Chúa Trời không quên những kẻ thuộc về Ngài, nhưng làm mạnh họ bởi quyền năng Ngài đến nỗi đức tin họ thắng hơn, để chúng ta hy vọng được như vậy.
Và khi chúng ta được yên ổn và nghỉ ngơi, chúng ta không nên thôi sửa soạn mình theo gương họ, để khi Đức Chúa Trời vui lòng giơ tay Ngài trên chúng ta, và làm cho chúng ta đến phiên và đường lối mình, chúng ta có thể được rào chắn từ lâu trước, và không bị chiếm bởi sự tưởng tượng như một số người, là những kẻ tự lừa mình rằng họ sẽ không bao giờ cảm biết sự buồn rầu hay hoạn nạn nào: nhưng chúng ta luôn sẵn sàng vũ trang để chiến đấu.
Cùng với đó Sứ đồ Phao-lô tỏ rằng chỉ được dạy dỗ thôi thì chưa đủ cho chúng ta: vì chúng ta sẽ không thôi, dầu vậy, luôn bực bội, và như những người quá nửa điên, cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho đạo lý Ngài chiếm chỗ đến nỗi chúng ta bị chạm đến tận xương tủy.
Bấy giờ, sau khi đã khuyên người Ê-phê-sô, ông nói, "Tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nếu khuyên nhủ để mỗi người được can đảm đã đủ, Sứ đồ Phao-lô đã không thêm điều ông nói ở đây về sự cầu nguyện. Nhưng để tỏ người Ê-phê-sô phải làm gì, ông đi vào đường trước họ để làm gương cho họ. Cho nên, chúng ta hãy ghi rằng khi tai chúng ta đã đầy dẫy lời của Đức Chúa Trời, để tỏ bổn phận chúng ta, và không chỉ được dạy dỗ mà còn được khuyên và thúc giục, trong chúng ta sẽ luôn có sự lười biếng, lạnh nhạt, và liều lĩnh, đến nỗi đạo lý sẽ ít ích cho chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời chạm chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Điều này dùng để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta. Vì nhiều người tưởng mình có thể làm phép lạ, nhưng họ thấy mình bị lừa khi đến lúc thử.
Chúng ta thấy điều đã xảy đến cho Phi-e-rơ. Ông hứa, phải, thậm chí thành thật, rằng ông sẽ không lìa Thầy mình, dầu phải chết vì cớ Ngài. Các ngươi thấy Phi-e-rơ đã khoe khoang mạnh bạo thế nào. Chắc chắn ông khoe không phải không có lòng sốt sắng mà người ta nói là tốt và thánh, và ông định có cùng ý định vững vàng đến nỗi đã tỏ ra khi cần. Nhưng dầu vậy, lời nói mạnh bạo của một đứa tớ gái tầm thường đã làm ông chối Christ, và ông sẵn sàng chối Ngài trăm lần, đến nỗi ông sa vào rủa sả và thề thốt. Thấy chúng ta có tấm gương như thế, chúng ta hãy xưng nhận sự yếu đuối của mình trong thân vị Phi-e-rơ, và (như Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây) chúng ta hãy đến cùng Đấng có mọi quyền năng trong Ngài. Vì chúng ta biết bệnh mình mà không tìm phương thuốc cho nó thì chưa đủ.
Vậy trước hết, chúng ta hãy gột sạch mọi ý kiến dại dột mà thế gian bị nhuộm, như tin rằng người ta có thể thắng mọi sự cám dỗ bởi ý chí tự do của mình. Trái lại, chúng ta hãy học hạ mình hoàn toàn, biết rằng khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi dạy chúng ta bởi lời Ngài, ấy không phải để chúng ta có thể làm được, mà chỉ để giữ chúng ta càng có tội và bị cáo, để chúng ta không dùng sự dốt nát làm khiên. Ấy là một điểm.
Tuy nhiên, chúng ta đừng dừng ở đó. Vì chúng ta yếu đuối trong mình và Đức Chúa Trời có mọi sức mạnh trong Ngài, chúng ta hãy đến cùng Ngài. Vì chắc chắn Ngài kêu gọi và quyến dụ chúng ta đến cùng Ngài. Cho nên, chúng ta đừng tưởng rằng chúng ta sẽ bị thất vọng khi chúng ta gieo mình xuống như nửa chết, hay đúng hơn như chết hẳn dưới chân Ngài, không nghi rằng Ngài sẽ đỡ chúng ta dậy. Và vậy, Phao-lô nói về sự cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời ở đây, không chỉ để tuyên bố rằng ông đã làm tròn bổn phận mình mà còn để làm gương cho mọi tín đồ. Khi nhận biết sự thiếu thốn của mình, họ có thể chỉ đến cùng Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài nâng đỡ chúng ta luôn bởi tay mạnh Ngài, và rằng sau khi Ngài đã một lần ban đức tin cho chúng ta, Ngài còn thêm sự bền chí bất khả thắng đến nỗi chúng ta đứng vững đến cuối cùng. Ấy là, thực ra, điều chúng ta phải ghi nhớ.
Cho nên, chúng ta hãy lấy làm răn, chớ tin cậy trí khôn mình, cũng chớ tự phụ chút nào về quyền năng và sức mạnh mình khi chúng ta đến nghe lời của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta hãy ước ao Đức Chúa Trời chúng ta, rằng như Ngài đã đoái đến có lời Ngài được giảng cho chúng ta bởi miệng một người, thì Ngài cũng phán với chúng ta trong lòng và trong kín nhiệm bởi Đức Thánh Linh Ngài, để bởi phương tiện ấy đạo lý chúng ta đã nghe có thể đâm rễ và sinh ích lợi và bông trái. Hơn nữa, vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn sức mạnh và khả năng chúng ta có thể cung cấp, chúng ta hãy ước ao Ngài cung cấp sự thiếu thốn của chúng ta. Theo gương tôi đã đặt ra, hoàn toàn trái với lý trí xác thịt của chúng ta rằng chúng ta phải chịu chết nếu cần, và lìa bỏ thế gian và mạng sống mình. Điều này không có trong con người nếu nó theo lý trí và ý chí riêng mình. Vậy Đức Chúa Trời phải làm việc trong trường hợp này và chữa sự yếu đuối của chúng ta.
Nhưng tuy chịu khổ vì Phúc Âm, và đi đến sự chết như với mắt bị bịt, và không bị xoay đi hay đánh ngã vì bất cứ điều gì, là những điều rất khó, và vượt mọi khả năng của con người: nhưng Đức Chúa Trời sẽ đứng cùng chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ thắng mọi hoạn nạn nếu chúng ta vũ trang mình bằng khí giới mà Ngài ban cho chúng ta; nghĩa là, khi biết ý muốn Ngài, chúng ta, vì không thể bước đi như Ngài truyền, cầu xin Ngài ban cho chúng ta chân và làm mạnh chúng ta đến nỗi chúng ta có thể thắng mọi sự. Làm xong điều ấy, người ta không thể nói đạo lý này vô ích. Vì sao Chúa chúng ta ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài những điều chúng ta không có bởi bản tính? Chính để làm cho đạo lý có ích để nó không làm chúng ta thất vọng.
Vậy những kẻ vu khống nói rằng nếu chúng ta không thể theo Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do của mình, thì tốt hơn đừng giảng, vì chỉ là công lao mất, họ (tôi nói) không biết thứ tự Đức Chúa Trời giữ để bảo đảm chúng ta cho Ngài. Và kinh nghiệm tỏ rõ rằng sự giảng lời chỉ là công cụ mà bởi đó Đức Chúa Trời làm việc trong kín nhiệm. Nếu chúng ta hoàn toàn quyết định điều ấy, thì chúng ta sẽ nhận biết rõ rằng Đức Chúa Trời rất hợp với chính Ngài trong việc Ngài muốn Phúc Âm được giảng cho chúng ta, mà dầu vậy bảo chúng ta rằng nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta trừ khi Ngài vui lòng làm việc trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Bây giờ, khi nói Phúc Âm là công cụ, cũng như người ta nói rằng người cày với cái cày và mọi thứ khác là công cụ, mà dầu vậy không phải là cớ vì sao đất sinh bông trái. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời giữ điều ấy cho chính Ngài, và về điểm ấy chúng ta cầu xin Ngài cho chúng ta bánh hằng ngày. Vì chúng ta phải hiểu rằng như người cha chăm sóc con cái mình, và như người ta nói, đút thức ăn vào miệng chúng, thì Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta nhận sự nuôi dưỡng tại tay Ngài. Và vì cớ ấy, Ngài phán rằng khi dân sự vào đất Ca-na-an, tuy họ cày cấy và bón đất, nhưng họ không được nói, "Ta đã được điều này bởi tay ta," nhưng mọi người phải xưng nhận rằng họ được nuôi dưỡng bởi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời, nghĩa là, bởi ân điển trong lòng mà Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật Ngài, đến nỗi chúng ta được nuôi bởi đó. Vì mọi công lao của con người chẳng ích gì trừ khi Đức Chúa Trời chúc phước cho nó. Vậy chúng ta sẽ nói gì về điều cao trọng hơn nhiều? Vì há thức ăn của linh hồn chúng ta chẳng quý hơn nhiều so với thứ chỉ dùng cho thân thể chúng ta sao? Cho nên chúng ta đừng tưởng rằng đến nghe bài giảng hay mỗi người tự mình đọc lời của Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta, nhưng chúng ta cũng phải đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài ban cho chúng ta sự tăng trưởng.
Và vì cùng cớ ấy Sứ đồ Phao-lô đặt ra thí dụ này, rằng kẻ trồng chẳng là gì, người tưới cũng vậy, nhưng ấy là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng từ trên. Và ông không nói ở đó về những người làm ruộng, nhưng về những kẻ gieo lời của Đức Chúa Trời, và những kẻ bón Hội Thánh Ngài bằng sự khuyên nhủ liên tục. Vậy tuy chúng ta gắng sức đến đâu, chúng ta sẽ chẳng làm được điều lành nào với công lao mình trừ khi Đức Chúa Trời làm việc với nó bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng khi Ngài làm việc với chúng ta, thì công lao chúng ta có ích, và lúc ấy có nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin. Vì Đức Chúa Trời tỏ rõ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đến nỗi sự giảng Phúc Âm và sự làm việc kín nhiệm trong lòng của Đức Thánh Linh là những điều kết hiệp nhau đến nỗi không thể tách rời. Và vậy, các ngươi thấy thực ra điều chúng ta phải nhớ trên lời ấy của Sứ đồ Phao-lô.
Bây giờ, sau khi đã nói về sự cầu nguyện, ông phán, để anh em được mạnh mẽ trong người bề trong, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Ở đây ông tỏ cho chúng ta sự yếu đuối mà tôi đã nói trước: vì nếu chúng ta không nhận biết sự thiếu thốn của mình, chúng ta sẽ không bao giờ đoái đến đến cùng Đức Chúa Trời như những kẻ ăn xin khốn khổ. Chúng ta biết con người, bị bỏ mặc cho mình, sẽ không bao giờ xưng nhận sự nghèo khó của mình, trừ khi nó bị chứng minh trước mặt nó. Vậy để chúng ta đến cùng Ngài không sai và với sự khiêm nhường thật: chúng ta cần cảm biết bởi kinh nghiệm rằng chúng ta chẳng làm được gì cả, và rằng chúng ta vô ích về mọi sự lành, cho đến khi Chúa chúng ta đã đổi mới chúng ta. Ấy là điều Sứ đồ Phao-lô định làm cho chúng ta hiểu. Vì tuy cả thế gian nói chung đều tìm sự giúp đỡ tại tay Đức Chúa Trời, nhưng trong trăm người hiếm có một người làm điều ấy thật và không giả hình. Vì nếu người ta có thể dò xét trong lòng một số người, sẽ thấy họ sẵn vỡ như cóc, với sự kiêu ngạo và ô uế, và họ tự phụ lạ lùng về mình. Họ sẽ đi tìm sự cứu giúp tại tay Đức Chúa Trời, mà dầu vậy tưởng rằng họ có sự tìm kiếm trong mình. Chắc chắn ấy là sự đồi bại quá độ, nhưng là tật xấu trị vì quá nhiều. Dầu chúng ta thế nào, nếu chúng ta ước ao Đức Chúa Trời giơ tay cứu giúp chúng ta: chúng ta hãy học trước hết hạ mình, và chúng ta hãy biết rằng chúng ta không có đủ sức mạnh bởi bản tính mình, nhưng nó phải đến từ trên, và từ Đức Thánh Linh Ngài, như Sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ ở đây. Để anh em được mạnh mẽ (ông phán) bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Chắc chắn ông so sánh ở đây những điều hoàn toàn trái nhau. Vì chừng nào con người còn có thể làm được điều gì bởi mình, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không cần cung cấp chỗ ấy. Nhưng vì mọi quyền năng đều ra từ sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời: trong đó tỏ cho chúng ta rằng chúng ta chẳng làm được gì bởi mình, và rằng mọi sức mạnh chúng ta tưởng mình có, chỉ là khói tan đi, và ảo tưởng trắng trợn của Sa-tan, là kẻ tìm giữ chúng ta chặt trong sự tự phụ dại dột, để chúng ta không đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, và bị bỏ hoàn toàn thiếu thốn. Và ngoài điều này, Sứ đồ Phao-lô còn tỏ rằng ấy là phước lành ban tự do, nghĩa là, phước lành ra từ sự ban tự do của một mình Đức Chúa Trời, để chúng ta không tưởng rằng khi Đức Chúa Trời cứu giúp chúng ta, Ngài ngó đến điều gì khác ngoài sự khốn khổ của chúng ta, hay rằng Ngài làm điều ấy vì sự tốt lành nào Ngài thấy sẽ có trong chúng ta. Và đó là cớ vì sao Ngài cứu giúp chúng ta trong mọi sự thiếu thốn của chúng ta. Và cho nên, Sứ đồ Phao-lô phán ở đây rằng chúng ta cần được mạnh mẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và rằng điều ấy là sự ban tự do.
Bây giờ, ông phán, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài. Vì sao ông tôn cao sự giàu có của sự nhân từ của Đức Chúa Trời nhiều thế, nếu không phải để đánh đổ mọi ý kiến dại dột mà loài người tự làm mê muội, trong việc tưởng đem, tôi chẳng biết điều gì, của mình, và bởi phương tiện ấy làm cho mình nửa bạn với Đức Chúa Trời? Cho nên, chúng ta cần ghi nhớ kỹ điều này. Vì Sứ đồ Phao-lô nói với những kẻ đã tỏ sức mạnh lớn rồi: nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời phải luôn được khen vì cớ ấy. Họ đang tiến tới mạnh và đã chiến đấu rồi vì Phúc Âm: mà dầu vậy Sứ đồ Phao-lô ước ao họ được mạnh mẽ. Trong đó chúng ta thấy chúng ta không thể bắt đầu làm lành đến nỗi, ngay khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào đường, khi Ngài đã giơ tay Ngài cho chúng ta, phải, và khi Ngài đã tiếp tục ân điển Ngài trong chúng ta từ ngày này qua ngày khác: nhưng nếu Ngài chỉ quay tay Ngài đi một phút, chúng ta ngã lòng hoàn toàn. Và vậy chúng ta được cảnh cáo (như chúng ta đã thấy trước) rằng như Đức Chúa Trời là Đấng khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài cũng là Đấng làm trọn nó suốt, và không có sự bền vững nào trong chúng ta, xa hơn chúng ta được Ngài nâng đỡ, và bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và cho nên chúng ta phải bị giục lòng cầu nguyện hằng ngày suốt đời mình. Vì những kẻ quên mình và ngủ mê sẽ sớm cảm thấy mình bị tước mất ân điển của Đức Chúa Trời. Và vì sao? Họ không xứng đáng với nó, vì họ không tìm nó với sự chăm sóc liên tục. Cho nên, để đánh thức chúng ta hoàn toàn cả khỏi sự lười biếng và khỏi sự liều lĩnh, chúng ta phải ghi nhớ rằng, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta vào Hội Thánh Ngài, và chạm chúng ta đến tận xương tủy, để nhận Phúc Âm Ngài với sự vâng phục thật: điều ấy phải làm mạnh chúng ta càng hơn đến cuối cùng. Ấy là một điểm. Lại nữa, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời phải tỏ sự giàu có vinh hiển Ngài, khi Ngài tăng Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta từng bậc. Vì há chẳng phải cần có kho tàng vô hạn của sự nhân từ Ngài, khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài ngay từ cái nhìn đầu tiên sao? Chúng ta ở trong tình thế nào khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta và đem chúng ta đến với Ngài? Ngài không chỉ kéo chúng ta ra khỏi vũng hôi thối, nhưng ra khỏi đáy địa ngục. Vì kìa, điều chúng ta đem theo bởi di truyền từ lòng mẹ chúng ta, là sự rủa sả, và là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và chẳng có gì ngoài sự ác độc và nổi loạn trắng trợn trong chúng ta, và là những kẻ mù khốn khổ, và (nói tóm) bị phó cho mọi sự ác, đến nỗi Sa-tan trị vì trên chúng ta, và chúng ta là tôi mọi bị trói buộc của nó, và bị giữ dưới ách bạo ngược của tội lỗi. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, vì chúng ta là những tạo vật khốn khổ dường ấy: cần phải rằng Ngài đã tỏ sự giàu có lớn của sự nhân từ Ngài trong việc ấy, và xứng đáng Ngài được tôn vinh vì cớ ấy. Và (như tôi đã nói rồi) chúng ta phải càng bị chạm bởi đó, rằng như Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, thì chúng ta có thể tỏ mình sẵn lòng nhận Ngài làm Cha chúng ta. Nhưng dầu chúng ta thế nào, tuy Ngài đã đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta, nhưng Ngài phải tỏ sự giàu có của sự nhân từ Ngài, và tăng các ân tứ Ngài trong chúng ta, và làm cho chúng ta cứ tiến với đường lối mình. Và chúng ta càng cần ghi nhớ đạo lý này, vì chúng ta thấy thế gian đã bị lừa bởi những đồ chơi và ý kiến này, rằng mỗi người có thể tự mình đưa ra bởi ý chí tự do của mình, hay ít ra sửa soạn mình để đến cùng Đức Chúa Trời. Và lại nữa, rằng Đức Chúa Trời thêm ân điển trên ân điển, là vì loài người đã dùng tốt ân điển Ngài đã ban và phú cho họ trước. Nay về điểm thứ nhất, làm sao chúng ta có thể đem điều gì của mình để được ơn của Đức Chúa Trời? Vì chúng ta như những người chết khốn khổ, và như xác thối rữa, chúng ta có thể sửa soạn gì để mua ơn tại tay Đức Chúa Trời? Há loài người chẳng phải tệ hơn bị phù phép, khi họ quan niệm những đồ chơi như thế? Vậy chúng ta hãy học quy sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời, và tránh mọi ảo tưởng ma quỷ, (dường như duy trì) rằng Đức Chúa Trời trong việc thêm ân điển trên ân điển, có xét mỗi người chúng ta đã đáng được thế nào. Vì trái lại Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng trong sự chăm sóc này chúng ta không được có gì trước mắt mình, ngoài sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tỏ mình rộng rãi đối với chúng ta, đến nỗi Ngài không thôi làm lành cho chúng ta. Ngài không như người phàm, là những kẻ sẽ nói, Ta đã làm lành cho ngươi đủ rồi, hãy thỏa lòng: nhưng như Ngài đã đổ các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài vào chúng ta, thì Ngài được cảm động tăng thêm số lượng chúng, cho đến khi chúng ta đến chiều cao trọn của chúng, nghĩa là, đến sự trọn lành.
Bây giờ, Sứ đồ Phao-lô thêm rõ ràng, người bề trong: vì chúng ta muốn Đức Chúa Trời luôn làm mạnh và tăng chúng ta trong đời này, nhưng trong lúc ấy, sự sống trên trời như không có gì với chúng ta. Vì một số muốn tỏ mình can đảm, và họ bị say mê trong ý riêng mình đến nỗi họ tưởng mình như các thiên sứ, để người ta có thể nói về việc làm dũng mãnh của họ, và họ được coi là người tài, và mua cho mình danh tiếng. Ấy là một thứ sức mạnh mà loài người ước ao. Những kẻ khác ước ao tăng của cải mình bởi buôn bán, hay được giàu có và tài sản bởi bất cứ phương tiện nào, dầu thế nào. Một số khác tham được tín nhiệm và quyền thế. Nói tóm, phương tiện mà chúng ta muốn Đức Chúa Trời tỏ mình rộng rãi đối với chúng ta là làm vui sự khoái lạc và dục vọng trần gian của chúng ta. Nhưng trái lại, Sứ đồ Phao-lô đem chúng ta đến người bề trong, nghĩa là, sự sống thiêng liêng, là điều chúng ta không thấy, trừ khi chúng ta có bằng chứng về nó. Vì Sứ đồ Phao-lô cũng nói về người bề trong như thế với người Cô-rinh-tô, rằng người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong được đổi mới. Vậy Sứ đồ Phao-lô muốn nói gì bởi người bề ngoài? Sự giàu có, sức khỏe thân thể, danh dự, tín nhiệm, quyền thế, và (nói tóm) mọi điều chúng ta tham muốn bởi bản tính mình. Ấy là những điều được nói bởi người bề ngoài. Nay (như tôi đã nói trước) chúng ta muốn được mạnh mẽ trong những điều ấy, nhưng trong lúc ấy, chúng ta khinh dể người bề trong, nghĩa là, những điều thuộc về sự sống trên trời. Và vì sao? Vì chúng ta không thấy chúng, bởi chúng ta trí khôn thô và bị vướng trong thế gian này. Cho nên, Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây rằng nếu Đức Chúa Trời muốn làm chúng ta hao mòn về phía thế gian, chúng ta phải chịu đựng nhẫn nại, và ông phán như thế trong phân đoạn tôi sắp dẫn. Vì khi những kẻ vô tín và ngoại đạo có kho tàng mình trong đời này, thấy mình suy tàn: họ than thở và nói, "Than ôi, cánh tay ta đã có xưa kia đâu rồi? Chân ta đâu?" Và rồi họ sa vào lầm bầm chống Đức Chúa Trời. Lại nữa, nếu người giàu bị hao mòn, và Đức Chúa Trời cắt bỏ những điều nó sở hữu: nó ở trong sự bất an khủng khiếp, và nó thà đã bị chôn còn hơn thấy cánh nó bị cắt sau cách ấy. Lại nữa, những kẻ bị tham vọng dẫn, và chẳng tìm gì ngoài danh dự và sự tôn trọng trong thế gian, nếu một khi họ ra khỏi sự tín nhiệm quen thuộc, họ tưởng mọi sự đã mất. Nhưng trái lại, con cái của Đức Chúa Trời, là những kẻ cố ý nhắm mắt trước mọi điều có vẻ hào nhoáng ở dưới này, và ngắm gia nghiệp trên trời bởi đức tin, không bị phiền não như thế khi họ thấy mình hao mòn ngay trước mắt, và Đức Chúa Trời làm cho họ tàn dần từng chút: họ nhận mọi sự trong ý tốt. Và vì sao? Vì họ ngó đến sự thay đổi: ấy là, bởi phương tiện ấy Đức Chúa Trời đổi mới họ, để ban cho họ điều không thấy, và làm cho họ lại lấy can đảm, như thể vương quốc trên trời đã gần kề. Vậy thì, điều Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta bây giờ là, như mỗi người chúng ta bị dục vọng dại dột của mình cuốn đi, thì nó muốn Đức Chúa Trời chiều theo sự dại dột nó. Và trái lại, bởi sự cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời để làm mạnh chúng ta, ông tỏ cho chúng ta rằng chúng ta không được buồn rầu, tuy chúng ta suy tàn về phần thân thể, miễn là chúng ta có sự vui vẻ thiêng liêng có thể làm cho chúng ta càng ngày càng đến gần Đức Chúa Trời chúng ta, và cứ ngó đến vương quốc trên trời, là điều không thể thiếu chúng ta, chắc chắn rằng sự hạ chúng ta xuống là để chúng ta được tôn cao, và rằng tuy chúng ta phải xuống mồ, nhưng không phải để hư mất ở đó hoàn toàn, mà để được đổi mới lại. Vậy chúng ta hãy chịu để bị hạ thấp như thế, để chúng ta được dựng lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta. Và tuy chúng ta là những tạo vật nghèo khốn khinh dể trong đời này, chúng ta hãy chịu đựng nhẫn nại, và cùng với đó chúng ta đừng thôi bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong chúng ta như Ngài hứa.
Và hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây: vì ông không dùng danh Đức Chúa Trời đơn độc mà phán, "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng mà mọi họ hàng trên trời dưới đất đều được đặt tên theo." Nay bởi đó ông tỏ cho chúng ta trước hết chúng ta có thể thân mật đến cùng Đức Chúa Trời thế nào, như đã chạm đến rồi. Và Chúa nhật vừa rồi, phân đoạn này đã được giảng đủ, nơi ông tỏ cho chúng ta chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời thế nào. Nhưng ở đó ông đặt đức tin lên trước hết. Vậy vì chúng ta chắc chắn rằng cổng đã mở cho chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ bước vào cùng Đức Chúa Trời. Và đức tin này sinh lòng tin cậy trong lòng chúng ta, và lòng tin cậy ban lòng dạn dĩ. Ấy là ba bậc thang mà Sứ đồ Phao-lô đã đặt ra ở đó. Và ở đây ông tỏ cho chúng ta chúng ta được đặc ân ấy thế nào: nghĩa là, vì Đức Chúa Trời không chỉ có sự uy nghiêm trên trời để chúng ta thờ phượng (vì tuy chúng ta phải tôn kính Ngài về điểm ấy, nhưng nó sẽ làm chúng ta kinh hãi đến nỗi làm chúng ta tránh mặt Ngài hết sức có thể), nhưng còn thêm danh hiệu Cha, và phán rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, bởi phương tiện ấy chúng ta không còn sợ Ngài nữa, nhưng có thể thân mật đến cùng Ngài mỗi khi dịp đến, vì Ngài mở tay đón nhận chúng ta. Đây là một tín điều rất đáng ghi nhớ. Vì nếu chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ ở trong tình thế nào? Có nói rằng mọi sự an lành của chúng ta ở trong việc chúng ta nương dựa Đức Chúa Trời. Nay, nếu chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện cách nghi ngờ và tranh luận, chúng ta tự lừa mình, như Sứ đồ Gia-cơ phán. Cho nên, chúng ta không được như cây sậy bị lay bởi mọi gió, hay như sóng biển. Nhưng chúng ta phải được bảo đảm kỹ và hoàn toàn rằng Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, sẽ không làm chúng ta thất vọng. Vậy nên, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, phải với lòng tin cậy rằng chúng ta sẽ không mất công. Nhưng chúng ta có thể đến bởi đó thế nào? Vì kìa, Đức Chúa Trời có sự uy nghiêm khôn lường, và khoảng cách nào giữa Ngài và chúng ta? Tuy chúng ta có thể lên trên mây, nhưng chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, vì sự cao vô hạn ở trong Ngài, vì các từng trời không chứa được Ngài.
Nếu Chúa Giê-xu Christ không ở đó để dọn đường cho chúng ta, thì chúng ta sẽ như những kẻ bị bỏ rơi, tiêu tan mất. Và đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói ở đây khi ông nói rằng ông cầu nguyện với Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta biết rằng Ngài không xa cách chúng ta, nếu chúng ta giữ lấy con đường mà Ngài chỉ cho chúng ta, tức là nếu chúng ta lấy Chúa Giê-xu Christ làm đấng biện hộ, đứng ra thay mặt chúng ta, và nói như thể bằng miệng Ngài. Vì Ngài đã vào trong nơi Chí Thánh trên các tầng trời, để dâng chính mình Ngài tại đó thay cho chúng ta, hầu cho cũng như thể Ngài gánh chúng ta trên vai Ngài, và cả chúng ta lẫn lời cầu nguyện của chúng ta đều được Đức Chúa Trời chấp nhận và ưng thuận, và chúng ta chắc chắn rằng chúng không tan biến vào không khí, nhưng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng như thể Ngài ở ngay bên cạnh chúng ta, theo lời hứa Ngài đã phán trong Thi thiên, rằng Ngài sẽ ở gần mọi kẻ thành thật cầu khẩn Ngài. Nếu điều này đã được suy xét cho kỹ, thì thế gian khốn khổ đã không tự làm khổ mình quá nhiều trong việc tìm kiếm những vị thánh nam và thánh nữ để làm người bảo trợ và đấng biện hộ cho mình. Ví dụ, khi những tín đồ La Mã giáo khốn khổ nói rằng họ phải có Trinh nữ Ma-ri và Thánh Mi-ca-ên làm đấng trung bảo, cùng các thánh khác mà họ bịa đặt ra từ trí óc mình: ôi (họ nói), chúng ta không xứng đáng đến trước mặt Đức Chúa Trời. Điều ấy rất đúng: nhưng chính sự bất xứng của chúng ta cũng phải khiến chúng ta tìm kiếm phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, tức là chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là con đường dẫn chúng ta đến cùng Cha Ngài, theo lời phán này của Ngài: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; hễ điều gì các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha ta, thì sẽ được ban cho các ngươi." Đó, Chúa Giê-xu chúng ta hứa rằng bất cứ điều gì chúng ta nhân danh Ngài cầu xin Đức Chúa Trời là Cha Ngài thì sẽ được làm cho chúng ta: và bởi đó Ngài bảo đảm giáo lý này. Vậy, hãy ghi nhớ tóm lại điều này, rằng vì Chúa Giê-xu chúng ta dâng mình và tự tỏ mình ra để làm con đường dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nên chúng ta chớ đi lang thang đó đây, nhưng nếu chúng ta cứ nhất định tìm kiếm một con đường nào khác, chúng ta sẽ chỉ lạc lối, và không bao giờ chắc chắn đến được cùng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, để chúng ta được thỏa lòng với một mình Chúa Giê-xu Christ: hãy ghi nhớ kỹ lời Ngài phán rằng mọi lời cầu xin của chúng ta sẽ được nhậm nếu chúng được đặt nền trên danh Ngài. Vậy các ngươi thấy đó, điều mà Thánh Phao-lô muốn chỉ cho chúng ta trước hết, là mỗi khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta phải chắc chắn rằng dầu chúng ta bất xứng đến cùng Ngài, nhưng Ngài vẫn không thôi chấp nhận chúng ta, và lời cầu nguyện của chúng ta là của lễ có mùi thơm ngon và đẹp lòng Ngài, khi chúng ta nhận biết Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng chúng ta cũng phải thêm vào điều mà Phúc Âm chỉ cho chúng ta, tức là chúng ta là chi thể của thân thể Con một của Ngài. Vì nếu chúng ta không có sự liên hiệp với Chúa Giê-xu Christ, thì việc biết Ngài là Con Đức Chúa Trời cũng chẳng ích gì cho chúng ta. Nhưng vì chúng ta đã được hiệp làm một với Ngài, và Ngài đoái thương ban mọi ơn lành của Ngài cho chúng ta: nên chúng ta thật có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Và cũng vì cớ đó mà Ngài đã phán cùng các môn đồ Ngài rằng: "Ta đi lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, đến cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Bấy nhiêu về điểm thứ nhất.
Cùng với đó, chúng ta cũng phải ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô thêm vào để giải thích rộng hơn, rằng mọi họ hàng trên trời và dưới đất đều được đặt tên bởi Ngài. Khi nói như vậy, trước hết ông chỉ ra rằng người Do Thái phải được hiệp với dân Ngoại, và vì tiếng kèn của Phúc Âm đã vang lên, ân điển của Đức Chúa Trời phải được rao giảng khắp mọi nơi, hầu cho người thuộc mọi xứ mọi dân đều cầu khẩn Đức Chúa Trời: Và bởi đó cũng chỉ cho chúng ta thấy rằng dầu chúng ta vốn là dân ngoại trước kia bị cắt khỏi nước Đức Chúa Trời: nay chúng ta đã được làm người nhà của Ngài, và được ghi tên vào sổ công dân thiên đàng, và Đức Chúa Trời nhận chúng ta là như vậy. Và như thế các ngươi thấy rằng bởi Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cũng vì Chúa Giê-xu Christ đã được lập làm đầu chúng ta, và đã nhận chúng ta làm thân thể Ngài: các ngươi thấy (ta nói) rằng mọi họ hàng đều được đặt tên bởi Ngài, vì Đức Chúa Trời đoái thương tiếp nhận chúng ta, phải, ngay cả chúng ta là những tạo vật nghèo hèn khốn khổ, không xứng đáng được kể vào số những con giun đất, thế mà Ngài không những đoái thương cho chúng ta vào trong đoàn thể người Do Thái, là dòng dõi thánh, dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp riêng của Ngài: mà còn đã đem chúng ta vào trong sự thông công với các thiên sứ trên trời. Vì Thánh Phao-lô ở đây không bằng lòng chỉ nêu ra một họ hàng giữa loài người, để cho thấy ông muốn nói đến các tín hữu được sánh với Áp-ra-ham, Đa-vít, Phi-e-rơ, và Phao-lô: nhưng ông chỉ ra rằng Ngài còn được sánh với các thiên sứ trên trời nữa. Và quả thật chúng ta rất xứng được tôn trọng ấy, vì chính Chúa Giê-xu Christ đoái thương làm anh em chúng ta, và đã kết hiệp mình với chúng ta trong mối dây huynh đệ. Như vậy các ngươi thấy chúng ta phải được hướng dẫn thế nào trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để chúng ta đến cùng Ngài trong sự kính sợ và tôn kính, xét đến sự oai nghi vô hạn của Ngài, và hơn nữa không bị rúng động vì nó, cũng không quay đi, nhưng hiểu rằng vì Đức Chúa Trời đã đoái thương nhận chúng ta làm con cái Ngài, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được lập làm đấng trung bảo, để chúng ta đến cùng Ngài, nên chúng ta có thể đến trước ngai ân điển với lòng tin trọn vẹn, và không ngần ngại gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta cách dạn dĩ, vì Ngài đã tỏ ra rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm anh em chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi, và chúng ta không cần nghi ngờ rằng mọi thiên sứ trên trời đều nhận và xưng chúng ta là anh em họ, khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời được hiệp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta như vậy: Như trái lại, nếu chúng ta lệch khỏi dấu mốc ấy, chúng ta ắt phải bị loại bỏ, và các thiên sứ sẽ trở thành kẻ thù và kẻ nghịch chúng ta, và chống lại mọi lời cầu nguyện mà chúng ta có thể dâng lên.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm chúng ta, cầu xin Ngài đoái thương cải sửa đời sống chúng ta cách nào, để chúng ta tỏ ra bằng việc làm rằng chúng ta đã không mất thì giờ trong việc đến trường của Ngài, và gắng sức gắng lòng làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Và rằng, vì chúng ta không thể hầu việc Ngài luôn luôn cách trọn vẹn, Ngài sẽ đoái thương nhẫn nhịn sự yếu đuối chúng ta, và nâng đỡ chúng trong khi chờ đợi, hầu cho chúng ta không thôi chạy đến cùng Ngài, vì thấy sự cần thiết mà chúng ta đang bị thúc ép. Và như vậy chúng ta hết thảy hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
NHỮNG BÀI GIẢNG VỀ SÁCH Ê-PHÊ-SÔ
Bài Giảng Thứ Hai Mươi,
là bài thứ năm về chương ba.
14. Ấy là cớ mà tôi quì gối xuống trước mặt Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta:
15. (bởi Ngài mà mọi họ hàng trên trời và dưới đất đều được đặt tên,)
16. Tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng;
17. đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em.
18. để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào,
19. và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã thấy sáng nay rằng chúng ta phải bước vào cửa nào để dâng lời cầu nguyện lên cùng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn được Ngài nhậm và có sự bảo đảm trọn vẹn rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được đẹp lòng Ngài: tức là Chúa Giê-xu Christ phải là đấng dẫn đường và đấng biện hộ chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, hầu cho chúng ta không nói gì ngoài như thể bởi miệng Ngài. Bây giờ Ngài đã đặt ra một quy tắc trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải gọi Ngài là: "Cha." Và loài người dám cả gan và liều lĩnh thế nào mà gọi Đức Chúa Trời là Cha mình? Chắc chắn chúng ta không thể viện ra quyền gì để đòi một tôn trọng như thế. Vì ngay cả các thiên sứ cũng không có nó, ngoại trừ nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta không thể nào cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời như Ngài truyền, và theo cách Ngài dạy chúng ta trong lời Ngài, trừ khi Chúa Giê-xu Christ là đấng biện hộ chúng ta. Vì về phương diện nào mà các thiên sứ là họ hàng với chúng ta? Trinh nữ Ma-ri sẽ được thấy là bà cô hay bà nội lớn của chúng ta chăng? Các sứ đồ là gì? Nói tóm lại, chúng ta phải chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để có họ hàng thuộc linh của Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi Ngài. Và khi chúng ta đã có điều ấy một lần, chúng ta chớ còn nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời cầu nguyện của chúng ta hay không, vì chúng ta đến cùng Ngài chẳng phải bởi sự liều lĩnh dại dột, cậy vào lý trí tự nhiên hay sự tự phụ mình, nhưng với sự vâng theo mạng lệnh Ngài. Lại nữa, chúng ta có lời hứa Ngài, là lời không bao giờ lừa dối chúng ta. Trái lại, mọi kẻ tưởng mình được ơn trước mặt Đức Chúa Trời bởi một phương tiện nào khác, chỉ là đi lạc, và đã tự đóng cửa lại với mình rồi. Và vì vậy, nay không còn cớ gì bào chữa, chúng ta phải đơn sơ giữ lấy con đường mà Phúc Âm chỉ cho chúng ta để đến cùng Đức Chúa Trời, tức là trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không thêm một tạo vật nào khác, như chúng ta thấy cả thế gian làm. Thật vậy, những kẻ chất đống một đám người bảo trợ và đấng biện hộ (như họ gọi) hy vọng sẽ được Đức Chúa Trời đón tiếp tử tế. Nhưng bởi bảo đảm nào? Ai đã hứa với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự sùng kính của họ và mọi điều họ dâng lên Ngài? Vì chúng ta không có quyền lập các chức quan trên trời. Trong một tòa án công lý của thế gian, điều ấy có thể là chuyện thường tình (như họ nói), và quan tòa có thể cho phép ai tùy ý biện hộ các vụ kiện của người ta, để không có sự lộn xộn. Nhưng nếu chúng ta tự ý lập các đấng biện hộ theo ý thích mình, và tự mình (trên trời), thì cũng như chúng ta muốn cướp quyền và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Phải, và chúng ta phải nhớ lại Thánh Phao-lô nói rằng mọi lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta sẽ chẳng bao giờ đáng giá gì, nhưng hoàn toàn vô ích và luống công nếu chúng không phù hợp với lời Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta lấy quy tắc từ đó. Vì làm sao chúng ta kêu cầu một Đức Chúa Trời (ông nói) mà chúng ta không biết, cách liều lĩnh? Và làm sao chúng ta biết mình phải cầu nguyện theo thể nào, và phải dùng kiểu cách và lời lẽ nào? Chúng ta phải đến mà nghe, chẳng phải những điều loài người bày ra từ trí óc mình, nhưng những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Vậy chúng ta phải dùng sự khiêm nhường và tiết độ này, và không nói bừa khi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, nhưng đơn sơ vâng theo lời Ngài. Phải, và chúng ta biết rằng sự cầu nguyện là của lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì khi nói rằng chúng ta phải thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, thì không phải chỉ bằng các nghi lễ, như quỳ xuống trước mặt Ngài. Thật vậy, điều ấy là cần thiết, vì chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời chúng ta cả bằng thân thể lẫn tâm trí, vì cả hai đều thuộc về Ngài. Tuy nhiên, trong sự thờ phượng Ngài, chúng ta phải thật sự nhận biết rằng chúng ta nhờ Ngài mà có mọi sự tốt lành, và chúng ta làm điều ấy trong sự cầu nguyện cùng Ngài. Vì chúng ta đến đó như những linh hồn nghèo khó hoàn toàn thiếu thốn mọi điều thích hợp cho mình, biết rằng không có Ngài chúng ta còn khốn khổ hơn. Trong luật pháp có phán rằng khi dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, người ta không được làm điều gì theo ý riêng mình, nhưng phải theo mạng lệnh Ngài, đến nỗi họ bị cấm lấy lửa lạ để dùng trên bàn thờ, bởi đó có ý hình bóng rằng loài người phải hoàn toàn kiêng mọi sự sùng kính riêng mình khi định dâng điều gì lên Đức Chúa Trời. Cũng vậy, họ bị cấm dâng của lễ không có muối, bởi đó cho thấy chúng ta phải có sự dạy dỗ chắc chắn, hầu cho mọi của lễ chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời đều được nêm hay rắc bằng lời Ngài, vì không có điều ấy, sẽ chẳng có mùi vị gì trong chúng. Nhưng vì ngày nay chúng ta có thực thể và lẽ thật của các hình bóng trong luật pháp, nên bất cứ khi nào chúng ta dâng lời cầu nguyện và nài xin lên Đức Chúa Trời hay dâng lên Ngài sự ngợi khen và tạ ơn, hãy làm mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như sứ đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ khuyên chúng ta. Điều này dùng để kết thúc vấn đề đã bắt đầu sáng nay.
Và chúng ta phải nhớ lại điều Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta sáng nay: tức là trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta chớ chiều theo tình cảm thế tục mình, nhưng hãy tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và phần còn lại chỉ như là phụ thuộc vào nó. Đó là cớ sao ông cố ý nói đến con người bề trong. Vì nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta dây cương để xin bất cứ điều gì đến trong đầu mình, hay nếu về phần mình chúng ta lấy sự tự do như vậy, thì sẽ ra thể nào? Nếu Ngài ban cho chúng ta mọi điều mình xin, nó sẽ trở thành sự hư mất và lộn xộn của chúng ta. Vì chúng ta có những sự tham dục lệch lạc hơn cả trẻ con hay người bệnh. Và hết thảy chúng ta đều kinh nghiệm thấy trong mình rằng chúng ta bám chặt ở dưới đất này, và muốn cứ mãi được giữ trong thế gian này; chúng ta cúi đầu bò sát xuống đất, và không thể ngẩng lên. Vì vậy càng hơn nữa, chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta trong câu này: tức là chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta và làm chúng ta mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh Ngài và gia tăng các ơn Ngài trong chúng ta càng hơn, để khi đi qua thế gian này, chúng ta luôn nhắm đến dấu mốc ấy và chỉ như những lữ khách ở đây, hầu cho Chúa chúng ta nhận chúng ta làm con cái Ngài, và cơ nghiệp được giữ cho chúng ta, là cơ nghiệp Ngài đã hứa với chúng ta và đã mua chuộc quá đắt cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Bây giờ dựa vào đó Thánh Phao-lô suy ra rằng Chúa Giê-xu Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Bởi đó ông chỉ ra rằng không có Đấng Christ chúng ta sẽ chẳng bao giờ được dự phần một giọt ân điển nào của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời có trọn sự đầy dẫy của sự sống, sự sáng, sự công chính, và mọi sự tốt lành trong chính mình Ngài. Nhưng đầu nguồn ở đâu? Nó hoàn toàn bị che khuất, và chúng ta sẽ chẳng bao giờ tự mình đến được đó. Và nếu chúng ta tưởng mình làm được điều tốt nào bởi những sáng kiến riêng mình, thì chỉ là tự lừa dối mình: chúng ta sẽ chỉ đào hố luôn luôn, phải, những hố đầy lỗ thủng và không có mạch nước nào trong đó. Kìa, điều loài người gặt được bởi theo những sáng kiến riêng mình là họ chạy đôn chạy đáo nhiều mà chẳng gần hơn chút nào. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một mạch nước mà chúng ta có thể múc đầy thỏa thích, phải, và chúng ta không cần dùng ròng rọc dài để đến cùng Ngài, vì Ngài tự dâng mình, phán rằng: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống, vì hễ ai uống nước sống mà ta sẽ cho, thì sẽ được thỏa mãn, cả cho mình, và cũng làm cho nó chảy ra đến kẻ lân cận mình." Vậy thì, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta rộng rãi và dồi dào dâng cho chúng ta những ơn ích mà chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nên Thánh Phao-lô nói rằng Ngài hẳn phải ngự trong lòng chúng ta, để chúng ta được đổi mới bởi Thần của Đức Chúa Trời. Và hãy ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự tốt lành trong Ngài, chẳng những vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà ngay cả trong nhân tính Ngài đã lấy từ chúng ta, và trong đó Ngài đã trở nên anh em chúng ta, Ngài cũng đã nhận được mọi sự đầy dẫy, theo lời phán này của tiên tri Ê-sai, rằng trên Ngài sẽ ngự Thần khôn ngoan, Thần thông sáng, Thần kính sợ Đức Chúa Trời, Thần công chính, và Thần sức mạnh. Và để làm gì? Có phải để Ngài dùng cho mình chăng? Ngài không cần đến: nhưng (như đã phán trong một chỗ khác) là để Ngài phân phát nó cho mọi chi thể Ngài, và hết thảy chúng ta, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất, đều múc từ sự đầy dẫy của Ngài, không sợ mạch nước ấy có thể cạn. Vậy thì, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta bởi Phúc Âm hằng ngày ban cho và dâng cho chúng ta những điều chúng ta thiếu thốn và cần thiết cho sự cứu rỗi mình, nên Thánh Phao-lô, sau khi đã chỉ ra rằng chúng ta chẳng làm được gì hơn là được ân điển Đức Chúa Trời nâng đỡ, lại thêm rằng Đức Chúa Trời hẳn phải ngự trong lòng chúng ta, chẳng phải là vô cớ.
Bây giờ dựa vào những lời này, trước hết chúng ta phải rút ra rằng Đức Chúa Trời, cho rằng việc chữa lành mọi thiếu sót và lỗi lầm chúng ta, cùng mọi sự thiếu thốn chúng ta, là chưa đủ, đã đoái thương ban chính mình Ngài cho chúng ta trong thân vị Con một Ngài. Nếu có ai nói với chúng ta rằng chúng ta được phục hồi lại tình trạng trước kia mà tổ phụ A-đam chúng ta đã sa ngã, thì điều ấy đã là lớn lắm, và trong đó chúng ta sẽ có một kỷ niệm tuyệt vời về lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta: nhưng Ngài chẳng những đã ban cho chúng ta cả trời lẫn đất, tức là mọi điều thích hợp cho chúng ta cả về đời chóng qua này lẫn về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, mà còn đã ban chính mình Ngài cho chúng ta. Và bằng cách nào? Chính là bằng cách ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như đã phán về Ngài trong chương chín của tiên tri Ê-sai. Và cả Kinh Thánh cũng dẫn chúng ta đến đó khi chỉ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài cho chúng ta thể nào, và chúng ta sở hữu Ngài, và vui hưởng trọn vẹn Ngài thể nào. Và dựa vào đó chúng ta phải kết luận với điều Thánh Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương tám, tức là, vì Con Đức Chúa Trời, Đấng có mọi sự tuyệt vời và tôn trọng trong Ngài, đã được ban cho chúng ta, thì còn điều gì khác sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta chăng? Vì Đức Chúa Trời đã ban chính mình Ngài cho chúng ta đến nỗi Con Ngài ngự trong chúng ta, thì nay chúng ta còn nghi ngờ việc được những điều Ngài biết là ích lợi cho chúng ta chăng? Chúng ta tưởng chúng sẽ bị từ chối chúng ta sao? Vậy các ngươi thấy đó, điều chúng ta phải nhớ trước hết là Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi với chúng ta đến nỗi Ngài đã không cho là đủ khi đặt chúng ta vào sự sở hữu mọi ơn lành Ngài, nhưng đã đoái thương trở nên phần và chén của chính chúng ta, như Kinh Thánh phán, dùng những hình ảnh như vậy để chỉ rằng như người ta tìm bữa ăn thường ngày và được thỏa lòng khi có bánh và nước, vì mình được bổ sức bởi đó: thì chúng ta cũng phải chạy đến cùng Đức Chúa Trời để có thức ăn thật, và chúng ta phải bằng lòng với Ngài khi Ngài ban chính mình Ngài cho chúng ta như vậy. Và cùng với đó, chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều ta đã nói, tức là chúng ta không cần bay lên không trung, cũng không cần đi đường xa để sở hữu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã kết hiệp mình với chúng ta trong thân vị Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và trong Ngài chúng ta được dự phần cả Ngài lẫn mọi ơn ích Ngài. Và Thánh Phao-lô đặt ra chữ "đức tin" để chỉ cho chúng ta thấy giáo lý của Phúc Âm phải quý báu với chúng ta dường nào. Vì nói rằng Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta thôi thì chưa đủ, vì chúng ta sẽ luôn có những lời đáp trả mà nói rằng: "Điều ấy thể nào được?" Vì chúng ta không thể vươn lên cao như vậy. Ngài ở trong vinh hiển trên trời, còn chúng ta bò lê ở thế gian này, chịu đủ thứ khốn khổ. Vậy thì vì có một khoảng cách quá dài giữa Ngài và chúng ta, Ngài ngự trong chúng ta thể nào được? Bây giờ Thánh Phao-lô cố ý thêm rằng Phúc Âm có quyền năng hiệp chúng ta với Con Đức Chúa Trời, ít nhất là khi chúng ta tiếp nhận nó bởi đức tin: vì chúng ta phải xét đến nội dung và thực chất của những điều được rao giảng cho chúng ta về ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chẳng những người ta nói rằng ý muốn Đức Chúa Trời là muốn Ngài được dâng làm của lễ, để chúng ta được hòa thuận, và mọi tội lỗi chúng ta được xóa sạch, hầu cho chúng không bao giờ bị kể đến, và (nói tóm lại) rằng sự đền bù trọn vẹn đã được làm cho mọi tội lỗi chúng ta bởi sự chết và sự thương khó Ngài, và Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương năm: chẳng những những điều ấy được nói về Chúa Giê-xu Christ, nhưng người ta còn nói rằng Ngài là đầu chúng ta, như chúng ta đã thấy rồi, và chúng ta sống bởi chính thực thể Ngài, như cây hút nhựa từ rễ mình, và như đầu người truyền sức mình khắp thân thể, thì chúng ta có một sự hiệp một kín nhiệm, và một sự hiệp một lạ lùng và vượt xa trật tự tự nhiên, vì dầu Chúa Giê-xu Christ ở trên trời, Ngài vẫn không thôi ngự trong chúng ta. Và quả thật nếu mặt trời có thể làm chúng ta vui lên bởi các tia nắng mà không rời khỏi chỗ mình, đến nỗi chúng ta thấy mỗi buổi sáng chúng ta như được tươi tỉnh và yên ủi bởi sự mọc lên của nó, phải, ngay cả người bệnh cũng cảm thấy vui vẻ bởi nó dầu họ nằm dài trên giường: vì một tạo vật chẳng những chóng qua và hư nát, mà còn vô tri và tự mình bất động, thế mà vẫn có sức mạnh và tính chất Đức Chúa Trời ban cho để làm chúng ta vui mừng và tươi tỉnh theo cách ấy: thì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã được lập để có trọn sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, và tuôn đổ mọi ơn lành của Đức Chúa Trời là Cha Ngài trên chúng ta, để phân phát cho mỗi người chúng ta tùy theo mức độ mình, như đã phán về Ngài trong chương mười bốn của Thánh Giăng, sẽ làm gì? Vậy nếu chúng ta đến cùng Đấng Christ với lòng tin nơi Ngài, tức là nếu chúng ta tiếp nhận các lời hứa của Phúc Âm: chúng ta hãy chắc chắn rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta, chính là nhờ đức tin. Nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn kỹ hơn trong chương năm. Tuy nhiên, đoạn Kinh Thánh này đã không thể hiểu được nếu ta đã không ghi chú điều ta vừa chạm đến tóm tắt: tức là Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin, và việc chúng ta tiếp nhận Ngài như Ngài dâng mình với mọi ân điển Ngài bởi Phúc Âm, chẳng những là nhìn Ngài từ xa, hay nghe người ta nói rằng Ngài đã dâng mình làm của lễ một lần đủ cả vì chúng ta: nhưng là để Ngài ngự trong chúng ta bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta được kết hiệp với Ngài, và cảm biết rằng Ngài thật sự thi hành chức vụ của đầu đối với chúng ta, hầu cho chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, và sống bởi chính thực thể Ngài. Vậy đó là cớ sao Thánh Phao-lô đã thêm chữ "đức tin," khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ phải ngự trong chúng ta.
Tuy nhiên, chúng ta chớ tìm cách kéo Chúa Giê-xu Christ ra khỏi vinh hiển thiên đàng Ngài, để được gần Ngài hơn, như những kẻ vô tín làm, là những kẻ cứ muốn ở mãi dưới đất, và biến Đức Chúa Trời theo ý thích mình. Và chúng ta thấy điều đang làm trong chế độ giáo hoàng. Vì trong đó không có Đức Chúa Trời, chỉ có một đám hình nhân mà họ gọi là tượng ảnh và vật kỷ niệm. Và hơn nữa, vì họ thấy rõ những thứ ấy chỉ là những khúc gỗ và hòn đá chết, họ đã làm ra một Đức Chúa Trời khác, mà họ đã nhốt trong một cái hộp, và họ chạy đến cùng nó như đến một Đức Chúa Trời sống. Thật vậy, nếu họ có tiệc thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta theo sự lập của Ngài, thay vì lễ mi-sa gớm ghiếc mà họ đã tự ý bày ra, thì Chúa Giê-xu Christ hẳn đã hiện diện giữa họ, tuy nhiên không phải như họ tưởng tượng. Vì trong Tiệc Thánh, chúng ta thật sự tiếp nhận thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để được nuôi bởi Ngài, và bởi chính thực thể Ngài, hầu cho Ngài thực hiện điều Ngài phán bởi lời Ngài, tức là Ngài là bánh và nước uống thuộc linh chúng ta, và có đủ để làm chúng ta thỏa mãn trọn vẹn. Phải, nhưng bánh và chén của Tiệc Thánh là những bảo chứng mà Chúa Giê-xu chúng ta ban chính mình Ngài cho chúng ta, để chúng ta tìm Ngài ở trên theo cách thuộc linh. Vậy thì, Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta rằng nếu chúng ta muốn Chúa Giê-xu Christ hiệp với chúng ta, chúng ta chớ chiều theo tính thú vật mình, nhưng lòng và trí chúng ta phải được nâng lên cao để tìm Ngài ở trên, như đã giảng giải rồi. Thật vậy, Ngài đến cùng chúng ta bởi lời Ngài, và bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài, nhưng ấy là để chúng ta lên đến nơi Ngài.
Tuy nhiên, còn một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ kỹ trong lời Thánh Phao-lô, rằng Đấng Christ phải ngự trong lòng chúng ta. Vì nhiều người có Ngài trong miệng, phải, và cũng trong trí óc, như họ hiểu Ngài, và họ tưởng mình đã làm tròn bổn phận khi có thể ba hoa về Ngài, nhưng trong khi đó, chẳng có rễ sống nào trong họ. Vậy, chúng ta có một sự hiểu biết lông bông về Đấng Christ thôi, hay ngắm nhìn Ngài trên không trung, như người ta nói, và có thể nói về Ngài cách đầy miệng, thì chưa đủ, nhưng Ngài phải có chỗ ngồi trong lòng chúng ta bên trong, hầu cho chúng ta được kết hiệp với Ngài không hề sai chạy, và với một tình cảm chân thật. Đó là phương tiện để chúng ta được dự phần Thần của Đức Chúa Trời.
Và nói tóm lại, chúng ta có thể thấy ở đây rằng mọi kẻ tưởng mình được điều gì nơi Đức Chúa Trời mà không bởi phương tiện Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chỉ là đi lang thang vô ích, và sẽ luôn thấy mình trống rỗng, đến nỗi khi họ tưởng mình được ăn no, thì chỉ là ăn gió, tức là những tưởng tượng hư không và phù phiếm, như ta đã nói với các ngươi sáng nay. Vậy những kẻ bịa đặt những người bảo trợ theo ý riêng mình, và đoán rằng Đức Chúa Trời sẽ đoái thương họ vì đó, mà trong khi đó bỏ mặc Chúa Giê-xu Christ, phải hiểu rằng họ còn xa mới được điều mình cầu xin, mà Đức Chúa Trời lại ghê tởm họ, đến nỗi khi họ một lần lệch khỏi nơi neo đậu đã đặt ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, (tức là khỏi việc có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm người dẫn đường), các thiên sứ trên trời ắt phải lìa bỏ họ, và các thánh mà họ đã khấn nguyện, ắt phải chối bỏ họ, phải, và hết thảy phải chống lại họ như những bên nghịch.
Vì chúng ta không có phương tiện nào để được sánh với các thiên sứ, các tiên tri, các sứ đồ, và các tử đạo, cho đến khi chúng ta có sự hòa thuận thật với họ. Và chúng ta sẽ có điều ấy thể nào? Bởi đức tin, tức là theo giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Không phải chỉ cần tai chúng ta được vang dội với nó là đủ, nhưng chúng ta phải tiếp nhận những điều Đức Chúa Trời hứa với chúng ta trong đó, hầu cho chúng ta ghê tởm mọi điều Sa-tan có thể bày ra trước mặt chúng ta, và không có đấng dẫn đường nào khác ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã phán rằng Ngài là sự sáng của thế gian, và hễ ai bước đi trong Ngài thì không thể lạc lối. Nhưng nhân tiện, chúng ta phải tra xét và xét mình kỹ càng, kẻo chúng ta lấy một cái áo choàng hư không dưới danh Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta thấy nhiều người ngày nay làm, là những kẻ xưng mình là tín đồ Phúc Âm. Và ngay giữa chúng ta, có biết bao người sẽ tỏ ra những dấu hiệu đủ lớn rằng họ sẵn lòng theo lời Đức Chúa Trời? Nhưng họ tưởng mình đã làm tròn bổn phận bằng những việc vặt vãnh, và khi đã một lần lắng tai nghe giáo lý và nói vài lời tốt, thì theo ý họ, Đức Chúa Trời mắc nợ họ nhiều lắm. Nhưng ở đây chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta chẳng có sự quen biết gì với Ngài, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ ngự trong lòng chúng ta. Và đó là phương tiện để được đầy dẫy các ơn ích Ngài, và có Đức Thánh Linh Ngài ngự và cai trị trong chúng ta. Vì nếu chúng ta không kính sợ Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự vâng lời Ngài, hầu cho chúng ta cư xử theo ý muốn Ngài, và mọi trí khôn và ước muốn chúng ta đều nhắm đến đó, thì đó là dấu hiệu chúng ta sống theo xác thịt, như Thánh Phao-lô nói với tín hữu Ga-la-ti. Vậy chúng ta phải tỏ ra bằng những bông trái bề ngoài rằng chúng ta thật sự được hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã làm chúng ta dự phần Đức Thánh Linh Ngài.
Bây giờ, dựa vào đó Thánh Phao-lô thêm nữa rằng chúng ta phải đâm rễ và vững nền trong sự yêu thương. Chữ yêu thương này có thể hiểu là tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, cũng như tình yêu thương lẫn nhau mà chúng ta phải dành cho nhau. Nhưng ý nghĩa chân thật và tự nhiên của Thánh Phao-lô ở đây là ông muốn chúng ta được kết hiệp với nhau. Vì như trước kia ông đã nói về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì nay ông chỉ ra đức tin hàm ý rằng chúng ta phải có tình yêu huynh đệ với nhau thể nào. Và Kinh Thánh thánh luôn đưa chúng ta đến điểm ấy, đến nỗi khi có nói về sự trọn vẹn đầy đủ của đời sống tốt lành, đức tin đi trước, rồi kế đến là sự yêu thương. Vì mục đích chúng ta phải bắt đầu là sự hạ mình hoàn toàn, để chúng ta tìm mọi sự ích lợi mình nơi Đức Chúa Trời, và việc chúng ta tìm kiếm nó nơi đó phải là, trước hết nhận biết rằng Ngài ban cho chúng ta mọi sự trong thân vị Con một Ngài, và thứ hai, kêu cầu Ngài làm cho đức tin chúng ta vững vàng nơi Ngài, chạy đến hoàn toàn nương náu nơi lòng thương xót Ngài, và sau đó, như mỗi người cảm thấy mình mắc nợ Ngài (như hết thảy chúng ta đều mắc nợ nhiều), thì nhận biết bằng sự tạ ơn rằng Ngài là sự công chính chúng ta, sự thánh khiết chúng ta, sự thắng trận chúng ta, sự vui mừng chúng ta, sự vinh hiển chúng ta, và sự hạnh phúc chúng ta, để chúng ta thực hiện điều đã phán trong Giê-rê-mi: "Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về Đức Chúa Trời," vì chính Ngài làm ra sự công bình, sự chánh trực, và sự thương xót. Vậy các ngươi thấy đó, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời chúng ta, bằng không mọi đức hạnh chúng ta dường như có trước mặt loài người sẽ chỉ là dơ dáy và phân. Bây giờ, chúng ta có đức tin chăng? Sự yêu thương phải được sánh với nó, và chúng ta phải sống ngay thẳng và chính trực với nhau, và mỗi người chúng ta phải nhận biết như vầy: Ta chẳng phải được dựng nên cho mình, cũng chẳng phải để tìm ích riêng và sự tiện lợi riêng mình, nhưng cũng vì ích lợi của kẻ lân cận ta. Và vì vậy chúng ta hãy kiêng mọi sự gian dối, bất công, hung bạo, và ác ý, và gắng sức giúp đỡ lẫn nhau, tùy theo khả năng mình. Đó là sự trọn vẹn của đời sống tốt lành.
Thánh Phao-lô, sau khi đã nói về đức tin, nay thêm rằng chúng ta cũng phải vững nền trong sự yêu thương. Như thể ông muốn nói, chúng ta chớ chỉ có một cơn (hay một trận yêu thương) như nhiều người có, nhưng phải có sự bền vững và kiên trì trong đó suốt đời mình. Vì một vật có thể bùng cháy lớn, rồi tắt ngúm ngay sau. Kìa, một tòa nhà lớn có thể bị đổ bởi một cơn gió nếu nó không được đặt trên nền vững chắc. Cũng vậy, người ta có thể dựng lên một cây lớn, nhưng nếu rễ bị chặt đứt, thì sẽ ra sao? Nó ắt phải ngã xuống ngay, hay nếu nó còn bám được một đầu một thời gian, nó ắt phải héo dưới nắng. Chúng ta cũng vậy khi có một lòng sốt sắng lớn mà không được đâm rễ sâu trong lòng, vì nó sẽ chỉ như một cái mặt nạ hay một trò phô trương trước mặt loài người. Đó là cớ sao Thánh Phao-lô cố ý khuyên chúng ta vững nền trong sự yêu thương, để sửa tật yêu thương theo từng cơn (như người ta nói), là tật quá thông thường. Tuy nhiên, kết luận rằng sự cứu rỗi chúng ta được đặt nền trên việc lành mình thì thật là dại dột. Vì ở đây ông không bàn về nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng chỉ bàn chúng ta phải cai trị đời sống mình thể nào. Lại nữa, chúng ta biết chỉ có một nền duy nhất của Hội Thánh, như Thánh Phao-lô nói trong chương ba của thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và như chúng ta đã thấy rồi trong chính thư này, và đặc biệt như chính Chúa Giê-xu Christ tuyên bố trong chương mười sáu của Thánh Ma-thi-ơ. Và nền ấy là gì? Là Chúa Giê-xu Christ, và không ai có thể đặt một nền nào khác ngoài nền mà các tiên tri và sứ đồ đã đặt, và chúng ta phải giữ mình trên đó ngày nay cho đến tận thế. Thế mà chúng ta vẫn không thôi được đâm rễ trong sự yêu thương nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi người ta hỏi nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta là gì, chúng ta được đem vào ơn Ngài bởi phương tiện nào, và chúng ta đến cùng Ngài và kêu cầu Ngài với lòng tin trọn vẹn thể nào, chúng ta phải đáp: Ấy là vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban cho, và chính Ngài là Đấng mà trọn sự đầy dẫy của thần tính ngự trong. Bây giờ, chúng ta còn xa mới đạt sự trọn vẹn như vậy; tuy nhiên, vì chúng ta được đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có một sự bền vững còn mãi suốt đời mình. Vậy hãy ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô khuyên chúng ta ở đây về sự bền vững thật, để chúng ta không bao giờ mỏi mệt trong việc lành, dầu chúng ta có bao nhiêu dịp bị xô đẩy sang một bên. Vì ngay cả những người có ý tốt nhất (nhìn bề ngoài) thế mà vẫn nhói lòng khi người ta tỏ ra vô ơn với họ, và khi họ xét rằng vì việc lành mình mà người ta sẽ trả lại cho họ mọi điều ác, họ buồn rầu lắm và hoàn toàn nản lòng. Và đó là một cớ sao quá ít người cứ ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi như phải lẽ, vì họ tưởng mình đã mất công trong việc làm lành. Lại nữa, cũng có sự bất tiện này, rằng kẻ ác lấy cớ càng xông ra làm đủ thứ hại, đến nỗi nếu người ta sống đơn sơ và nhẫn nhịn chịu những điều oan ức người ta làm cho mình, thì mọi người sẽ lợi dụng họ, và mỗi người sẽ ăn nuốt họ như chiên giữa trăm con sói. Những người dễ dàng cho của cải mình cho kẻ lân cận dường như bị đem ra làm mồi, và mỗi người sẽ giật lấy mọi điều có thể từ họ. Khi người ta thấy những cách đối xử xấu xa như vậy trong thế gian, nó khiến mỗi người lấy phần mình, như người ta nói. Nhưng trái lại, ở đây bảo chúng ta rằng nếu chúng ta được đâm rễ và vững nền trong sự yêu thương, dầu người ta xô đẩy chúng ta sang một bên và làm chúng ta nản lòng bởi sự vô ơn họ, chúng ta vẫn sẽ không thôi bền chí trong việc lành vì chúng ta có một rễ tốt và sâu.
Và Thánh Phao-lô, sau khi đã nói về thiện ý chúng ta phải dành cho kẻ lân cận, trở lại vấn đề đức tin mình. Và chắc chắn điểm chính đối với chúng ta là biết rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, và tội lỗi chúng ta được tha thứ hầu cho Ngài nhận chúng ta là công chính. Nếu chúng ta không có điều ấy, làm sao chúng ta tìm được sự ngọt ngào nào trong việc hầu việc và tôn kính Ngài? Và chúng ta cầu nguyện cùng Ngài bằng lòng can đảm nào, thể nào? Chúng ta dâng lên Ngài sự ngợi khen nào? Nói tóm lại, chúng ta cần được chứng chắc về điều tốt vô hạn đã làm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta được say mê yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta, và được đốt cháy bằng lòng sốt sắng ngay thẳng để vâng lời Ngài, và giữ mình thấp hèn dưới sự kính sợ Ngài, để tôn kính Ngài bằng mọi tư tưởng, mọi tình cảm, và mọi tấm lòng chúng ta.
Vậy cớ sao Thánh Phao-lô cứ tiếp tục vấn đề này là để in vào tâm trí các tín hữu sự cứu rỗi họ ở đâu, và họ có thể chắc chắn về nó thể nào. Và chúng ta càng thấy rõ sự khốn khổ của thế gian là gì. Vì chẳng có sự bảo đảm nào khác ngoài việc kêu cầu Đức Chúa Trời trên nền này, hầu cho người ta được đức tin nâng lên để dâng mình vào sự hiện diện Ngài. Nhưng trái lại, chúng ta thấy loài người đã làm việc thế nào. Và thật vậy, họ đã không hổ thẹn trong chế độ giáo hoàng mà nói rằng chúng ta phải luôn nghi ngờ sự cứu rỗi mình, và chúng ta không thể có lòng tin chắc về nó. Và chẳng phải hạng dốt nát nói vậy, nhưng mọi tiến sĩ trong hội đường họ đều giữ đó là một điều trong đức tin họ rằng chúng ta phải luôn ở trong tình trạng lẩm bẩm và nghi ngờ. Và điều ấy cũng như quăng loài người cách liều lĩnh cho Sa-tan.
Vậy càng hơn nữa, chúng ta phải ghi nhớ kỹ giáo lý chứa trong đây, tức là khi chúng ta một lần biết tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và biết cách Ngài đã làm chứng cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó Ngài, và vẫn hằng ngày bảo đảm nó bởi Phúc Âm Ngài, thì chúng ta có sự hiểu biết trọn vẹn sẽ ban cho chúng ta hạnh phúc đầy đủ. Và đó là cớ sao ông nói: "hầu cho anh em được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề cao, bề sâu, bề rộng, bề dài nó là thể nào." Để anh em học biết mọi điều này, ông nói.
Thế nào? Thánh Phao-lô có ý muốn biến chúng ta thành thợ mộc hay thợ nề, mà ông nói ở đây như nói về chiều cao của một tòa nhà chăng? Ông có ý dạy chúng ta khoa xây cất, mà ông nói về bề rộng như vậy chăng? Không, nhưng ông tự mở nghĩa mình ngay sau, phán rằng: Ấy là tình yêu đã được tỏ ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy khi chúng ta một lần biết Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta dường nào, và lòng thương xót mà Ngài đã ban cho chúng ta một bảo chứng tốt như vậy trong thân vị Con một Ngài là vô giá dường nào, thì chúng ta có mọi điều có thể có, ông nói. Chúng ta hãy gắng hết trí khôn cả lên trên lẫn xuống dưới, chúng ta hãy vượt lên trên các đám mây, chúng ta hãy xuyên đến trung tâm đất, chúng ta hãy xuống đến đáy biển sâu, và chúng ta hãy cào khắp biển và đất, nhưng sẽ chẳng có gì ngoài hư không và dối trá. Khi chúng ta đã hết mọi ròng rọc, chắc chắn chúng ta có thể bàn luận như những người rất tinh tế và đã học được sự hiểu biết nhiều điều, nhưng trong chúng ta sẽ chẳng có thực chất gì.
Nhưng khi chúng ta một lần biết rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy đến thể nào, và chúng ta được ơn ích lớn như vậy bởi phương tiện nào, thì đó là điều, ông nói, mà chúng ta phải giữ mình. Vì đó là thước đo thật của đức tin chúng ta, đó là những dây buộc nó, và hễ ai muốn biết hơn nữa chỉ là đi lạc, như thể cố ý bước vào một mê cung mà không bao giờ gỡ mình ra được. Vậy chúng ta hãy bằng lòng với Chúa Giê-xu Christ như Ngài là, và như Ngài tỏ mình bởi Phúc Âm Ngài, thì chúng ta sẽ được đầy dẫy trọn vẹn, Thánh Phao-lô nói. Đầy dẫy với cái gì? Chính là với sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, ông nói.
Như thể ông muốn nói, chúng ta là loài khốn khổ, chẳng ai trong chúng ta mà không ham muốn sự hiểu biết, và đó là một ước muốn tự nhiên cháy trong mọi người. Đến nỗi chúng ta sẽ thấy nhiều người tiêu hết của cải và không tiếc thân thể hay mạng sống mình. Và để làm gì? Để được sự hiểu biết. Chúng ta sẽ thấy những người khác chạy từ nơi này đến nơi khác. Và để làm gì? Để được sự hiểu biết. Vậy mọi người đều có ước muốn ấy, người nhiều người ít, và chẳng có người dốt nào mà không muốn đến sự hiểu biết. Vậy thì, vì chúng ta đều tự nhiên nghiêng về đó, chúng ta hãy học đâu là sự hiểu biết thật. Thật vậy, có những khoa học cần thiết để sống qua thế gian này, và người ta cần phải có nghề nghiệp và thương mại, và cả các khoa học tự do, như người ta gọi. Mọi điều ấy đều tốt nếu chúng được quy về mục đích phải lẽ. Nhưng dầu vậy, chúng ta phải đến khoa học của các khoa học, vì đó là khoa học duy nhất không bao giờ thất bại.
Vì khi người ta đã chạy khắp đất (về các khoa học khác), thì sẽ được ích gì? Nó sẽ chỉ là hư không, như ta đã nói trước. Vậy chúng ta chớ tìm điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, nhưng hãy hoàn toàn nghỉ ngơi nơi đó, và chớ lệch khỏi Ngài chút nào.
Và ở đây chúng ta thấy, trước hết, điều ta đã chạm đến trước kia: tức là nếu chúng ta biết rõ Chúa Giê-xu Christ chúng ta là ai, chúng ta sẽ dễ dàng bỏ hết mọi điều khác, theo như đã phán trong thư gửi tín hữu Phi-líp chương ba, rằng Thánh Phao-lô kể mọi điều cao quý trước kia mình từng trọng là mất mát và phân, để giữ mình với Chúa Giê-xu Christ, và ông cứ tiến tới trong đó suốt đời mình, phải, và như thể giang tay ra để nắm lấy nó, như chính ông xưng nhận. Vậy các ngươi thấy đó, điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây là, khi chúng ta một lần biết Chúa Giê-xu Christ và các ơn ích Ngài đem đến cho chúng ta, tức là chúng ta có thể chạy đến cùng Đức Chúa Trời trong danh Ngài với lòng tin trọn vẹn, thì tâm trí chúng ta sẽ không còn bị quấy rầy bởi sự bất an, nhưng chúng ta sẽ đứng vững và bền trong sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm.
Tuy nhiên, để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta hãy xem loài người nói về Chúa Giê-xu Christ chúng ta thế nào. Thật vậy, họ sẽ gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời, và họ sẽ nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc mình, nhưng trong khi đó, họ sẽ chia các chức vụ Ngài ra, và phân phát đây đó như của cướp. Kinh Thánh thánh gọi Ngài là Thầy Tế Lễ duy nhất, vì chỉ thuộc về Ngài việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Và ngày nay có bao nhiêu kẻ nhận lấy điều ấy? Chính là bấy nhiêu thầy tu, thầy dòng, thầy tế lễ mi-sa, và kẻ giả hình trên thế gian: vì họ bán lời cầu nguyện mình, như thể Chúa Giê-xu Christ đã nhường chỗ Ngài cho họ. Và dưới cớ đó, họ nuốt hết của cải thế gian, mà trong khi đó, Chúa Giê-xu Christ bị đẩy ra xa tít.
Lại nữa, có phán rằng bởi một của lễ Ngài đã dâng một lần đủ cả, Ngài đã được cho chúng ta ân điển và sự cứu rỗi, phải, đến đời đời, đến nỗi sự chết và sự thương khó Ngài làm nguôi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, vì bởi đó chúng ta có sự công chính trọn vẹn. Nhưng dầu vậy, lễ mi-sa vẫn được đem vào, như thể của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng trong chính thân mình Ngài chỉ là một hình bóng suông, và điều tín đồ La Mã giáo đã bịa đặt mới là phương tiện duy nhất (như họ nói) để mua ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì kẻ gian dâm đến đó để trả tiền chuộc mình: kẻ say rượu cũng vậy, kẻ thề gian ác, kẻ sống phóng đãng, kẻ bóc lột và vơ vét, kẻ hay cãi cọ, kẻ tham ăn, kẻ ăn nuốt kẻ lân cận mình: hết thảy đều chạy đến lễ mi-sa để chuộc mình, và tự nhủ rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng.
Và trong khi đó, của lễ của Chúa Giê-xu Christ ra sao? Hừ, nó phải bị giày đạp dưới chân. Lại nữa, có phán rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Biện Hộ duy nhất chúng ta, Đấng cầu thay cho chúng ta cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Thế mà trong chế độ giáo hoàng có cả bầy đàn người bảo trợ, mà mỗi người đã tự rèn ra từ trí óc mình. Và họ chẳng bằng lòng chỉ với các sứ đồ và các tử đạo, nhưng họ còn phải có Thánh Christopher và Thánh Catherine của họ, là những bóng ma đêm chưa từng sinh ra trong thế gian: nhưng kìa, bất cứ điều gì ma quỷ đã đặt vào đầu họ, đều được tiếp nhận. Lại nữa, có phán rằng Chúa Giê-xu Christ là sự công chính chúng ta. Nhưng điều ấy thì sao? Thế mà mỗi người vẫn nhận lấy việc làm hòa với Đức Chúa Trời bởi việc làm riêng mình. Và từ đó nảy sinh nền tảng của công đức và mọi điều còn lại. Lại nữa, có phán rằng Chúa Giê-xu Christ là ngôi sao dẫn đường chúng ta và là con đường mà chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và cuối cùng đến sự cứu rỗi đời đời: thế mà họ cứ nhất định muốn bất cứ điều gì đến trong trí tưởng tượng mình. Ôi (họ nói), dường như điều này là tốt, và vì ta làm với ý tốt, sao Đức Chúa Trời lại không nhận nó cách đẹp lòng? Như vậy họ biến Đức Chúa Trời thành một anh chàng dễ dãi cúi theo sự chỉ định họ, và như một con rối chui vào tay áo họ (tùy ý họ). Hãy xem loài người kiêu ngạo dường nào, khi họ một lần quay khỏi lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời mà theo những sáng kiến dại dột riêng mình, đến nỗi chẳng có điều gì thuần khiết và lành mạnh mà họ không làm hư.
Vậy thì nguyên nhân gì đã làm cho mọi sự đều bị đảo lộn trong giáo hội La Mã? Ấy là vì họ đã chẳng biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng như lời Phúc Âm bày tỏ Ngài, mà chỉ biến Ngài thành một điều gì chết khô và vô ích, tôi chẳng biết là gì nữa, và chẳng giữ lại chi ngoài cái tên và các chức danh của Ngài.
Như vậy, chẳng đủ cho chúng ta nói rằng mình tin Chúa Giê-xu Christ và nhận Ngài làm đấng cứu chuộc của mình: nhưng chúng ta cũng phải biết Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ngài đến cho chúng ta để làm gì, và Ngài đã đem lại những ích lợi nào cho chúng ta. Khi chúng ta đã biết hết mọi điều ấy, bấy giờ chúng ta sẽ được đầy dẫy Ngài. Chúng ta sẽ chẳng cần phải đi lấp la lấp ló đây đó, cũng chẳng cần phải lè lưỡi hay liếm bùn và nước hôi thối nơi này nơi kia, vì thiếu đồ ăn thức uống thích hợp cho mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phán rằng chúng ta sẽ tìm được cả đồ ăn và thức uống trong Ngài, hầu cho chúng ta được thỏa thuê cả với đồ ăn và thức uống tốt lành bổ dưỡng cho linh hồn mình. Thế nên chúng ta càng phải đến đó: và khi chúng ta đọc Kinh Thánh thánh, nguyện dấu mà chúng ta hằng nhìn ngắm là để biết ân điển của Đức Chúa Trời là gì, là ân điển Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong thân vị của Con một Ngài: và khi chúng ta đã biết điều ấy, chúng ta sẽ được ích lợi lớn trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể ném bỏ mọi điều khác như đồ nhơ nhuốc và chất độc. Thật vậy, một vài giáo lý mới đầu nhìn thấy có vẻ ngon ngọt, vì chúng ta thấy rằng chúng vẫn cứ làm theo điều sứ đồ Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se thứ hai, tức là vì những mộng mị và si mê của chúng có vẻ bề ngoài khôn ngoan, nên người ta lao mình vào đó. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng chẳng có đồ ăn thật nào ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và Ngài muốn cung ứng cho chúng ta mọi sự Ngài biết là cần thiết cho chúng ta. Vậy chúng ta muốn được no nê mà không cần đến Ngài sao? Chúng ta tưởng rằng nếu chúng ta chạy đến bà Ma-ri Đồng trinh và gọi bà là mẹ của ân điển (theo lối của người theo giáo hoàng, họ vẫn thường ban cho bà chức danh ấy), chúng ta sẽ tìm được nơi đó những điều chúng ta cần sao? Chắc chắn điều ấy chẳng khác gì chúng ta đi tìm đồ ăn, giật chỗ này một miếng chỗ kia một miếng, lặt vặt từng mẩu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ phán: Hãy đến cùng Ta, các ngươi sẽ tìm được mọi sự mình cần: theo đúng như lời chép rằng mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức đều chứa trong Ngài. Vậy nếu chúng ta đã biết tình yêu thương Đức Chúa Trời là Cha đã bày tỏ cho chúng ta trong thân vị Ngài, chúng ta sẽ có sự đầy đủ của mọi sự khôn ngoan, chúng ta sẽ chẳng còn cần phải chạy đôn chạy đáo, chẳng còn cần phải lên hay xuống, cũng chẳng xa hay rộng: vì chúng ta sẽ có trọn vẹn mọi sự tốt lành cần thiết cho sự lành mạnh của mình. Khi nghe điều này, há chẳng buộc chúng ta phải nhận rằng mình đã bị mê hoặc rồi sao, nếu chúng ta chẳng tin Đức Chúa Trời để yên nghỉ hoàn toàn trên lời Ngài, mà cứ tung tóe chạy ngược chạy xuôi theo cách ấy, và làm ra bao nhiêu guồng gió để làm cho mình rối ren và mệt nhọc luống công? Và ấy là ý nghĩa lời tiên tri Ê-sai, nơi chép rằng: Hãy đi theo đường lối của các ngươi: và khi các ngươi đã đi quanh và vòng vo cả trời lẫn đất, thì sẽ được ích gì? Vậy nếu chúng ta mù tối đến nỗi cứ lang thang chỗ này chỗ kia, chẳng giữ được con đường đã chỉ cho mình, nhưng cứ theo ý mình mà đào hầm hố, và bỏ suối nước sống Đức Chúa Trời đã đặt trước mắt mình: thì đáng lắm nếu chúng ta phải đói khát, và nằm quằn quại trong dục vọng điên rồ của mình, chạy ngược chạy xuôi như đàn bà có nghén, thèm ăn than đá và thích uống nước ao tù hơn nước suối trong. Nếu chúng ta cứ lêu lổng theo cách ấy theo Sa-tan, và ham hố những ảo tưởng và trò bịp bợm của nó, mà chẳng thỏa lòng với sự tốt lành Chúa chúng ta đặt trước mặt: thì há chẳng buộc phải nhận rằng chúng ta bị mê hoặc còn tệ hơn, và ma quỷ đã biến chúng ta thành thú vật trơ trọi sao? Vậy thì, trước hết chúng ta hãy hiểu rằng mọi sự loài người có thể đem đến cho chúng ta tự ý mình chỉ là điều vặt vãnh, hay đúng hơn là ảo tưởng của Sa-tan. Và thứ hai, khi Kinh Thánh đặt Chúa Giê-xu Christ trước mặt chúng ta, chẳng phải vô cớ mà Ngài dạy chúng ta phải yên nghỉ hoàn toàn nơi Ngài và bám lấy Ngài khi chúng ta đến đó, vì Ngài có sự đầy đủ của mọi sự tốt lành trong Ngài, thế nên chúng ta chẳng cần bị lôi kéo ngược xuôi, hay phải vất vả quá đáng mà tìm kiếm những sự cần thiết cho mình, cũng chẳng còn phải lang thang ra ngoài nữa, nhưng phải bám chặt lấy Ngài, như bám lấy phúc lành trọn vẹn và tối cao của mình.
Thứ ba, chúng ta phải suy xét trong Chúa Giê-xu Christ ân điển vô hạn đã được đem đến cho chúng ta và ban cho chúng ta bởi Ngài. Và thánh Phao-lô, khi nói ở đây về "tình yêu thương," đã dẫn chúng ta đến nguồn mạch. Vì dầu chúng ta biết mọi bí mật của Đức Chúa Trời và tường tận ý muốn còn lại của Ngài, thì được ích gì cho đến khi chúng ta vững tin về tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta? Vì chúng ta thấy rằng khi ai nói về Đức Chúa Trời cho kẻ chẳng tin, điều ấy làm cho họ đau đớn đến nỗi chẳng biết xoay xở ra sao, và chỉ là chuyện nặng nề cho họ, vì họ chẳng nhận thấy chi ngoài sự nghiêm khắc nơi Ngài. Nhưng khi ân điển và sự nhân từ của Cha Ngài được tỏ ra cho chúng ta, như Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bấy giờ chúng ta mạnh dạn đến cùng Ngài, và chẳng còn sợ ngôi Ngài nữa nhưng được thân mật đến gần; và trong điều ấy Ngài làm cho chúng ta một ân huệ vô giá, vượt hơn mọi điều chúng ta có thể ước ao ở đời này, như thánh Phao-lô đã trình bày ở đây. Và như vậy anh em thấy câu "tình yêu thương của Đức Chúa Trời" hàm chứa ý gì. Và ông cố ý nói "trong Chúa Giê-xu Christ," vì ngoài Ngài ra chúng ta chẳng thể được Đức Chúa Trời yêu thương. Vì hãy đặt Chúa Giê-xu Christ (nói như thế) sang một bên, và giả sử chúng ta tưởng đến Đức Chúa Trời, và dồn hết trí khôn mình vào đó, đồng thời chúng ta cũng tưởng đến chính mình: thì được gì? Chúng ta sẽ thấy nơi Đức Chúa Trời một sự uy nghi khôn lường, như vực sâu nuốt chửng chúng ta. Lại nữa, sự công chính của Ngài hoàn hảo đến nỗi chúng ta càng chẳng thể đứng nổi trước mặt Ngài hơn tuyết đứng được trước mặt trời. Khi chúng ta trở về với chính mình, chúng ta hẳn phải thấy trước mặt mình một biển cả khốn khổ, tức là các giác quan mình mù tối, mình hoàn toàn trống rỗng mọi nhân đức, mình đã dấn thân vào mọi điều ác, mình bị giam hãm dưới ách nô lệ của tội lỗi, và chẳng có gì trong mình (dầu là những điều tuyệt vời nhất mà mình tưởng mình có) mà chẳng đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy khi chúng ta đã biết hai điều ấy, tức là khi chúng ta đã cảm nhận sự khiếp sợ trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và chìm trong tuyệt vọng khi nhìn thấy chính mình, thì sau đó hãy đi tìm mọi phương thế có thể, và hãy kêu các thiên sứ đến giúp, họ cũng chẳng đến gần chúng ta hơn được chút nào. Hãy lấy các thánh nam thánh nữ, và chúng ta có thể thuộc về họ bằng chức danh nào? Không, trái lại chúng ta đã bị cách xa họ. Và lại nữa, Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự trong sạch, Ngài sẽ nhận chúng ta, chúng ta (tôi nói) là loài thọ tạo khốn khổ như vậy, sao? Chúng ta tưởng Ngài sẽ xen mình vào sự nhơ nhuốc và ô uế của chúng ta sao? Không, trái lại, Ngài hẳn phải gớm ghét chúng ta. Vậy thánh Phao-lô nói ở đây rõ ràng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng Ngài ghét chúng ta là phải chừng nào Ngài còn nhìn chúng ta trong bản tính tự nhiên của mình, chẳng phải vô cớ mà ông thêm ngay rằng tình yêu thương ấy đặt nền trên huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đổ ra, để mọi vết nhơ của chúng ta được cọ rửa bởi đó, và chúng ta được tẩy sạch đến nỗi từ nay về sau chẳng còn đem điều gì ra trước mặt Đức Chúa Trời mà có thể làm phật lòng Ngài.
Và bởi phương thế ấy chúng ta được xóa và miễn hết mọi nợ, vì Ngài đã vâng phục trọn vẹn. Kìa, sự cứng lòng của chúng ta đã được cất đi, và sẽ chẳng bao giờ bị kể đến, vì Ngài đã dâng mình làm của lễ vì chúng ta. Kìa, chúng ta được giải thoát khỏi mọi ách nô lệ, vì Ngài đã thắng cả ma quỷ lẫn sự chết, và tội lỗi, vì ích lợi của chúng ta. Kìa, ngày nay chúng ta hưởng sự thắng trận của Ngài và khải hoàn trong đó. Và như vậy chúng ta thấy vắn tắt Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ thế nào. Lại nữa, khi chúng ta biết điều này, chúng ta cũng phải hiểu rằng mình chẳng còn phải đi đường vòng xa xôi nữa, cũng chẳng còn phải tự làm khổ mình luống công, cố vươn lên bằng những suy đoán rồ dại, hay chui xuống bằng những tưởng tượng hão huyền, mà trong lúc ấy lại bỏ mặc Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài quá xa chúng ta. Vì Ngài đến gần chúng ta, phải, Ngài ngự trong chúng ta, Ngài muốn chúng ta kết hiệp với Ngài, hầu cho chúng ta nên thân thể Ngài và là chi thể sống của chính bản thể Ngài. Đã như vậy, chúng ta hãy học giữ mình với Ngài thế nào để chẳng chi lay chuyển chúng ta khỏi Ngài được. Và dầu chúng ta bị chính những tưởng tượng của mình cám dỗ mà lìa khỏi Ngài, thì hãy cắt đứt mọi dịp như thế và thắng thế nhờ đức tin. Và khi đã làm vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn bày tỏ Ngài là Cha yêu thương và nhân từ đối với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ làm phận sự của người chăn đối với chúng ta nếu chúng ta nghe tiếng Ngài và yên nghỉ hoàn toàn nơi Ngài, chẳng nghi ngờ rằng Ngài sẽ gìn giữ chúng ta, hầu cho chúng ta được an toàn dưới sự che chở của Ngài, như chính Ngài đã cam đoan, phán rằng Ngài sẽ nhận mọi kẻ Cha là Đức Chúa Trời ban cho Ngài, và khi đã nhận thì gìn giữ họ đến nỗi chẳng một ai hư mất, nhưng Ngài sẽ khiến kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt.
Giờ đây chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận lỗi mình, cầu xin Ngài cho chúng ta càng ngày càng cảm biết chúng, hầu cho những khốn khổ của chúng ta thúc giục chúng ta tìm kiếm những sự tốt lành Ngài ban cho chúng ta, với lòng đơn thành thật của đức tin, và chúng ta chẳng lang thang đây đó trong những suy đoán và nhìn ngắm rồ dại của mình, nhưng an định trên lời Ngài để lời ấy là nơi nương cậy duy nhất của chúng ta, và đâm rễ trong lòng chúng ta đến nỗi chẳng những khiến chúng ta bước đi trong mọi sự trong sạch trước mặt Ngài và tìm kiếm sự thương xót Ngài trong thân vị của Con một Ngài, mà còn khiến chúng ta sống ngay thẳng và công bằng với nhau, và chúng ta được tấn tới trong đó đến nỗi ghê tởm mọi sự lạm dụng của thế gian, tin chắc rằng vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng dẫn đường, chúng ta chẳng thể nào lầm lạc mà đến nơi ấy, như Ngài đã thăng thiên rồi vì chúng ta, tức là đến cơ nghiệp đời đời Ngài đã mua cho chúng ta, như ý muốn Ngài là chúng ta, đã được làm kẻ đồng kế tự với Ngài, cuối cùng sẽ đến cùng một sự trọn vẹn mà Ngài đã đi trước chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta mà cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt,
tức là bài thứ sáu trên Chương Ba, và bài thứ nhất trên Chương Bốn.
20. Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,
21. nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đời đời vô cùng! A-men.
Chương Thứ Bốn.
1. Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em.
2. Phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục, v.v.
Khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta bao nhiêu điều tốt lành, dầu chúng ta cảm thấy mình mang ơn Ngài, và buộc phải dâng cho Ngài lời ca tụng xứng đáng, song chúng ta chẳng thể chu toàn bổn phận mình với lòng thảnh thơi, trừ khi chúng ta trông đợi rằng Ngài sẽ cứ tiếp tục về sau, và bày tỏ Ngài vẫn như vậy cho đến cuối cùng, như chúng ta đã biết Ngài từ trước đến nay. Mà không có đức tin, chúng ta chẳng thể trông đợi, thế nên chẳng thể nào Đức Chúa Trời được nhận lời ca tụng xứng đáng từ tay loài người. Giả sử chúng ta đã nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời lúc cần, và mọi điều chúng ta có thể ước ao, mà trong lúc ấy, chúng ta tưởng điều ấy chỉ là tiếng kêu thoáng qua đã tan biến ngay tức khắc, và từ nay về sau chúng ta chẳng thể trông mong gì hơn ở tay Ngài, và cầu xin Ngài cũng sẽ luống công: thì chắc chắn chúng ta sẽ chẳng đến cùng Ngài nữa vì chúng ta sẽ bị bóp nghẹt và đè nén bởi sự nặng nề và đau buồn. Vậy để chúng ta bền lòng trong việc ca tụng danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết hợp hai điều ấy với nhau: tức là một mặt chúng ta tưởng nhớ sự tốt lành mình đã nhận từ Ngài, và mặt khác chúng ta vẫn trông đợi Ngài sẽ luôn vững vàng và kiên định trong ý định Ngài cho đến cuối cùng, và chẳng bao giờ thôi làm điều tốt lành cho chúng ta. Và ấy là thứ tự thánh Phao-lô giữ ở đây, rằng: Nguyện sự ca tụng và vinh hiển được dâng cho Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Dâng cho Đấng (ông nói) có thể làm mọi sự, vượt hơn điều chúng ta cầu xin, phải, và vượt hơn điều chúng ta suy tưởng nữa. Bấy giờ chắc chắn thánh Phao-lô ở đây đã ngoái nhìn lại điều chúng ta đã thấy trước, tức là Đức Chúa Trời bấy giờ đã tỏ ra sự giàu có vô hạn của lòng tốt Ngài khi Ngài vui lòng cho Phúc Âm (là sứ điệp của sự cứu rỗi) được rao truyền khắp thế gian. Tuy nhiên, ông thúc giục các tín hữu chu toàn bổn phận mình một cách vui vẻ bằng cách bảo họ rằng họ chẳng được ngờ vực rằng Đức Chúa Trời sẽ rút tay lại, như thể việc Ngài bày tỏ lòng rộng rãi với họ chỉ là một lần rồi thôi. Ý ông là Đức Chúa Trời sẽ làm trọn công việc Ngài, thế nên chúng ta có thể dâng mình ca tụng danh Ngài không ngừng, cả vì sự tốt lành mình đã nhận rồi, lẫn vì niềm tin rằng Ngài sẽ cứ tiếp tục mà chẳng hề bỏ chúng ta. Ấy là ý chính của vấn đề chúng ta phải rút ra trên đoạn này.
Bấy giờ lời ông là: Nguyện vinh hiển được dâng cho Đức Chúa Trời trong Hội Thánh: bởi đó ông cho thấy chẳng đủ mỗi người chúng ta tự riêng mình nhìn nhận những ích lợi Đức Chúa Trời đã ban cho mình, nhưng chúng ta cũng phải hiệp nhau trong một ý ấy. Vì nếu thân thể được khỏe mạnh, chắc chắn chẳng chi thể nào chỉ biết lo cho mình, mà chẳng để ý đến các chi thể còn lại. Vậy khi Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh Ngài thịnh vượng, đến nỗi số lượng tăng thêm, và cũng được gia tăng trong các ân tứ thuộc linh, chẳng những những kẻ đã nhận các ích lợi ấy phải gắng sức ca tụng Đức Chúa Trời, mà cả các phần còn lại của thân thể cũng vậy, vì chúng ta nên được kết hiệp với nhau bằng dây liên kết thánh, mà thánh Phao-lô sẽ nói đến sau này. Ấy là nguyên nhân ông cố ý nói đến Hội Thánh: như thể ông nói, vì Đức Chúa Trời bày tỏ lòng tốt Ngài như vậy, mỗi người nên được đốt cháy mà tôn vinh Ngài, vì bất cứ điều gì Ngài làm cho người lân cận chúng ta, chúng ta nên nhận lấy như làm cho chính mình. Và thật vậy ông đã để mắt đến điều có thể ngăn trở việc ca tụng Đức Chúa Trời với một lòng đồng thuận thật. Vì dân Giu-đa vẫn hằng có sự khinh thường nào đó đối với dân Ngoại, vì họ tưởng mình nên giữ mãi quyền trưởng nam, và họ bị thiệt, nếu bất cứ kẻ nào trong bọn bị ruồng bỏ trước kia được làm cho ngang hàng với mình. Và cũng vậy dân Ngoại thấy dân Giu-đa cứ khoe khoang dại dột về luật pháp, là điều đã chấm dứt, có thể khinh họ về phía ngược lại. Thế nên thánh Phao-lô bảo họ ở đây rằng, vì Đức Chúa Trời đã gọi họ làm anh em đến cơ nghiệp của sự cứu rỗi, họ nên đồng lòng ca tụng Ngài đến nỗi lời ca tụng Ngài vang khắp nơi.
Và ông nói: Nguyện sự ca tụng được dâng cho Đức Chúa Trời, phải, cho đến đời đời, từ đời này qua đời kia, và bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì thánh Phao-lô đã bàn trước về ân điển dùng để dẫn các tín hữu đến nước thiên đàng, thế nên ông nói rất phải rằng loài người chẳng những phải ca tụng Đức Chúa Trời một lần rồi thôi, mà còn có cớ để tiếp tục điều ấy, chẳng phải trong đời một người mà trải qua mọi thời đại. Phải, và hơn nữa thánh Phao-lô có ý cho chúng ta hiểu rằng Hội Thánh sẽ được gìn giữ đời đời, và sẽ luôn còn một dòng dõi của Hội Thánh trong thế gian, hầu cho kỷ lục của sự cứu rỗi chẳng bao giờ luống công, nhưng sẽ còn có dân sự được nhóm lại, làm như tấm gương soi, trong đó ngắm xem sự thương xót vô giá Đức Chúa Trời chúng ta bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta thấy ý của thánh Phao-lô, bởi đó chúng ta nên tin chắc rằng dầu Sa-tan dùng mọi cách có thể để xóa sạch sự tưởng nhớ về Đức Chúa Trời, và tàn phá trong Hội Thánh, hầu cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị lu mờ, song Đức Chúa Trời sẽ thắng mọi sự bởi quyền năng Ngài, đến nỗi Hội Thánh sẽ còn đứng vững, và sự chết cùng sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ có hiệu lực, bất chấp sự tàn bạo của các bạo chúa, và mưu kế của kẻ thù trong nhà, và của những kẻ muốn lật đổ cả tòa nhà. Và ấy cũng là nguyên nhân thánh Phao-lô đặt danh Chúa Giê-xu Christ ra đây. Thật vậy, chúng ta chẳng thể tạ ơn Đức Chúa Trời trừ bởi phương thế ấy: vì chắc chắn chúng ta chẳng xứng nhận một giọt điều tốt nào, trừ bởi phương thế của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chúng ta vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời theo bản tính. Đến nỗi dầu Ngài rộng rãi ngay cả với kẻ chẳng tin, điều ấy cũng sẽ hóa ra sự đoán phạt nặng hơn cho họ, hầu cho họ bị rủa sả gấp đôi, vì được dự phần các phước lành của Đức Chúa Trời: vì đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế, như thánh Phao-lô nói ở chỗ khác. Thế nên chúng ta chẳng bao giờ tạ ơn Đức Chúa Trời được trừ trong danh Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà chúng ta nhận mọi điều tốt lành. Tuy nhiên, ý của thánh Phao-lô là cho chúng ta hiểu trong câu này rằng Đức Chúa Trời đã một lần bày tỏ Ngài là Cha của mọi người trong thân vị của Con một Ngài, bằng cách định Ngài làm sự chuộc tội, là sự chuộc tội sẽ còn đời đời, và kéo dài từ đời này qua đời kia, đến nỗi chúng ta phải tin chắc (như tôi đã nói trước) rằng Đức Chúa Trời sẽ duy trì lẽ thật Ngài trong thế gian này, và bởi phương thế ấy sẽ luôn có một bầy chiên được nhóm lại cho Ngài, trong đó danh Ngài sẽ được kêu cầu.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy đến phần thứ hai. Ông cho thấy chẳng đủ cho chúng ta đã biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm trong thời quá khứ, trừ khi chúng ta được vững mạnh trong niềm trông đợi bởi đó, đến nỗi chẳng nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót với chúng ta mãi về sau. Và ấy là nguyên nhân ông nói: "Nguyện Đấng có thể làm mọi sự trổi hơn vô cùng, vượt hơn điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Bấy giờ chúng ta thấy thánh Phao-lô cảnh cáo chúng ta thế nào rằng nếu Đức Chúa Trời đã dùng lòng thương xót lớn với chúng ta từ trước, chúng ta chẳng được nghi ngờ Ngài sẽ tiếp tục điều ấy vì Ngài chẳng giống loài người hay chết, là kẻ hay đổi ý; chúng ta cũng chẳng được sợ rằng nguồn Ngài sẽ khô cạn khi Ngài đã ban những ích lợi lớn cho chúng ta rồi. Vì sao? Vì Ngài có kho tàng dồi dào đến nỗi chúng ta càng lấy cho thỏa lòng, Ngài lại càng còn dư dật hơn. Vậy chúng ta thấy phương thế để sửa soạn mình nhìn nhận điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, hay ít nhất để tôn vinh Ngài vì chúng, là luôn được giải quyết và tin chắc hoàn toàn rằng chúng ta sẽ mãi thấy Ngài là Cha, vì Ngài đã hứa như vậy.
Và về việc ông nói đến quyền năng hay sức mạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng được tưởng tượng đó là quyền năng nhàn rỗi, như người đời vẫn làm. Họ sẽ nhận khá dễ dàng rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, song trong lúc ấy, họ chẳng tin cậy Ngài hơn chút nào. Theo họ tưởng, Ngài nghỉ ngơi trên trời, hoặc Ngài chẳng xếp đặt các việc ở đời này, trừ khi (thỉnh thoảng) Ngài chợt nhớ đến chúng. Nhưng trái lại, khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta về quyền năng Ngài, ấy là để chúng ta lấy đó làm thuẫn chống lại mọi nỗi khốn khổ, ngăn trở, và chướng ngại mà ma quỷ ném ra trước mắt chúng ta, để làm cho chúng ta ngờ vực lời hứa của Đức Chúa Trời. Giống như khi chép rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng: chẳng phải chung chung và mơ hồ, nhưng áp dụng quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời vào điều đã hứa cho ông: tức là trong dòng dõi ông mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Áp-ra-ham nhìn mình, thấy mình là người suy tàn hết sức có thể. Ông rũ rượi, và (nói như thế) lê cánh theo sau; nói tóm lại, ông đã kề cửa tử. Vợ ông đã son sẻ suốt đời; bà đã quá tuổi sinh con, đến nỗi điều Đức Chúa Trời chính miệng phán với ông dường như hoàn toàn không thể được. Vậy vì sao Áp-ra-ham vẫn tin chắc Đức Chúa Trời sẽ giữ lời hứa với ông? Ấy là vì ông để mắt đến quyền năng vô hạn Ngài, là quyền năng có thể thắng mọi chướng ngại và ngăn trở. Vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham đã áp dụng quyền năng Đức Chúa Trời vào ích lợi mình thế nào, tin chắc rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời và quyền năng Ngài chẳng thể tách rời. Cũng theo cách ấy thánh Phao-lô nói rằng Đấng ông đã giao phó của tin cho là Đấng có quyền năng. Vì ông thấy mình là thọ tạo nghèo hèn và yếu đuối, ông thấy mình bị săn đuổi bốn bề, ông thấy mình bị ruồng bỏ và khinh dể, ông thấy đạo lý mình đem rao bị ghét và gớm ghiếc, ông thấy mạng sống mình treo như sợi chỉ, và ông có bao nhiêu nỗi gian truân có thể nhận chìm ông, phải, và cuối cùng làm cho ông rối loạn và tiêu diệt hẳn. Vậy ông đã thắng mọi sự ấy thế nào, và đứng vững không lay chuyển, phải, và còn khải hoàn trên chúng, đang ở trong tù, và thấy mình kề cửa tử? Làm sao ông có sự thắng trận như vậy trước bao nhiêu cám dỗ và giao chiến? Ấy là nhờ biết Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ linh hồn ông, bởi đó ông nhận biết quyền năng vô hạn Ngài, là quyền năng có thể làm trọn mọi điều Ngài đã định. Anh em thấy thánh Phao-lô chẳng tưởng tượng một quyền năng trong không khí, nhưng biết Đức Chúa Trời hành động trong ông đến nỗi ông sẽ chẳng bao giờ ngã trừ khi ngã vẫn đứng trên chân mình (như người ta nói). Vì sao? Vì ông có lời hứa về điều ấy. Thế nên chúng ta hãy học áp dụng bài học này, vì nó thông thường trong Kinh Thánh. Việc nhắc đi nhắc lại nó nhiều lần chẳng phải vô cớ. Vì chúng ta thấy sự ương ngạnh trong mình, đến nỗi dầu Đức Chúa Trời đã hứa gìn giữ chúng ta, song chỉ một cơn gió nhẹ thổi đến, chúng ta đã kinh hãi ngay. Làm sao vậy? Chắc chắn nếu chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng, và nhìn nhận Ngài thật là Đấng toàn năng, chúng ta sẽ mạnh dạn thách thức mọi sự dường như chống lại chúng ta. Vì sao? Vì nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta, thánh Phao-lô nói? Và chúng ta cũng thấy Đa-vít thách thức cả mọi kẻ thù lẫn sự chết, rằng: dầu tôi đi trong bóng sự chết, và trong mồ mả, tôi vẫn sẽ được an toàn, vì Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi, và có cây gậy chăn để dẫn dắt tôi. Và ở chỗ khác ông lại nói: Dầu tôi bị vây quanh bởi cả triệu kẻ thù, tôi cũng chẳng nao núng. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Vậy nếu chúng ta tin chắc về sự toàn năng của Đức Chúa Trời như miệng mình xưng nhận, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng dễ kinh hãi, cũng chẳng để đức tin mình bị lay động trước mỗi cơn xung kích. Vậy chúng ta hãy kết luận rằng vì chúng ta yếu đuối, và mọi sự, dầu nhỏ nhất, cũng làm chúng ta sợ đến mất trí, trong chúng ta chẳng có chi ngoài sự giả hình, và việc chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng chẳng ra từ lòng mình. Thế nên chúng ta càng phải áp dụng bài học này, và rèn luyện nó đêm ngày, hầu cho chúng ta nếm biết nó thấu đáo. Và ấy là nguyên nhân nó được nhắc đến cho chúng ta nhiều lần, vì chúng ta chẳng cho đó là việc quan trọng lớn. Nhưng khi Chúa chúng ta nhiều lần bảo chúng ta rằng Ngài nắm mọi sự trong tay, rằng Ngài xếp đặt các thọ tạo Ngài tùy ý Ngài, và rằng chẳng chi có thể ngăn trở quyết định Ngài, cũng chẳng ngăn trở việc làm trọn những điều Ngài đã hứa: ấy là để chúng ta dâng cho lời hứa Ngài điều chúng bảo đảm cho chúng ta: tức là bất cứ khi nào chúng ta dường như kề sự hủy diệt, và ma quỷ giao cho chúng ta những trận đánh toàn diện đến nỗi chúng ta thấy chẳng lối thoát, cũng chẳng thấy cùng của nỗi khốn khổ, chúng ta hãy tự nhủ thế này: Đấng đã phán điều ấy là ai? Đấng đã hứa làm Đấng bênh vực chúng ta là ai? Há chẳng phải Đấng toàn năng sao? Há Ngài chẳng thể thổi bay bằng một hơi thở mọi điều ma quỷ bày mưu sao? Dầu cả thế gian chống lại chúng ta, nó làm được gì, miễn là Chúa chúng ta vui lòng bênh vực phần chúng ta? Theo cách ấy chúng ta phải đề cao quyền năng Đức Chúa Trời trên cả thế gian, hầu cho chúng ta yên nghỉ trên lời hứa Ngài. Vì (như tôi đã nói) lời Đức Chúa Trời và quyền năng làm trọn những điều chứa trong đó chẳng thể tách rời. Và chúng ta phạm thượng với Đức Chúa Trời mỗi khi chúng ta nghi ngờ và bối rối chẳng biết Ngài có thể làm trọn việc bênh vực chúng ta hay không. Vì Ngài đã hứa, chắc chắn Ngài sẽ làm trọn, bằng không quyền năng Ngài sẽ bị rút ngắn, điều ấy không thể được. Và như vậy anh em thấy vì sao thánh Phao-lô đã nói ở đây về quyền năng Đức Chúa Trời. Và ấy cũng là nguyên nhân các đấng tiên tri, khi nói về sự cứu giúp Đức Chúa Trời hằng sẵn để giải cứu các tín hữu khỏi sự chết khi họ chìm trong đó, vẫn thường nói: Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã dựng nên cả trời lẫn đất sao? Điều này dường như xa xôi. Vì trường hợp là tôi đang trong nỗi gian truân nào đó, và chẳng có nơi nương náu nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà tôi tìm để được chắc chắn: và Ngài bảo tôi, Ta đã dựng nên trời đất. Dường như Ngài gửi tôi đi rất xa, và bảo tôi nhảy ra khỏi phước lành của Đức Chúa Trời vào nắng ấm. Nhưng việc Đức Chúa Trời bảo chúng ta Ngài đã dựng nên trời đất là để chúng ta hiểu rằng cai trị các thọ tạo Ngài cũng thuộc về Ngài, rằng Ngài chăm sóc chúng ta như con cái Ngài, rằng chẳng có chi trên hay dưới mà chẳng phục Ngài, và rằng Ngài xoay chuyển mọi sự vòng quanh, tới lui tùy ý Ngài. Ngài phán vậy sao? Bấy giờ chúng ta phải lập tức áp dụng vào ích lợi mình, hầu cho chẳng nghi ngờ quyền năng Ngài có sự trổi hơn, đến nỗi Ngài có thể nhổ tận gốc bất cứ điều gì dường như chống lại chúng ta. Và như vậy anh em thấy mình phải luôn có sợi xích ấy để buộc lời hứa của Đức Chúa Trời, và lẽ thật làm trọn chúng, lại với nhau.
Và thánh Phao-lô nói rằng Ngài có thể làm mọi sự vượt hơn điều chúng ta cầu xin và suy tưởng. Chẳng phải vô cớ ông đã bao hàm ở đây mọi sự thuộc về sự cứu rỗi chúng ta. Vì kẻ tin cậy Đức Chúa Trời về một điều sẽ chẳng bỏ qua việc tranh luận chẳng biết Ngài có thêm ích lợi thứ hai hay thứ ba không. Ấy là nguyên nhân thánh Phao-lô muốn chúng ta trông đợi mọi sự ở tay Đức Chúa Trời chúng ta. Và ông nói: Vượt hơn điều chúng ta cầu xin. Thật vậy chúng ta chẳng được ngủ gật khi muốn được Đức Chúa Trời cứu giúp và cai trị, hay được đầy dẫy các ích lợi Ngài: nhưng nếu chúng ta tin lời Ngài, chúng ta cũng phải được thúc giục mà cầu nguyện: vì đó là bằng chứng thật của đức tin chúng ta khi chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời mình như vậy. Và vì cớ ấy chép rằng các tín hữu phải trút mọi lo lắng mình vào lòng Ngài. Vì đó là kỷ lục thật của nó khi mọi lúc cần, chúng ta chạy đến Đấng muốn chúng ta tìm mọi sự lành mạnh mình trong một mình Ngài. Thế nên các tín hữu phải siêng năng cầu nguyện, như thánh Phao-lô nói trong một câu khác, nơi ông khuyên chúng ta cầu nguyện và nài xin và cũng đặt ra sự siêng năng này, để chúng ta chẳng có sự biếng nhác nào kéo mình lại. Nhưng dầu chúng ta dồn hết trí khôn mình mà cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, song xét đến những nhu cầu thúc ép chúng ta chạy đến Ngài, Đức Chúa Trời hẳn phải làm vượt hơn lời cầu xin chúng ta và làm cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta cầu xin. Và để chứng minh, khi bất cứ ai (trong các tín hữu) cảm biết sự yếu đuối mình, người ấy sẽ lập tức hạ mình và bởi đó chạy đến Đức Chúa Trời, chẳng phải một lần mà mỗi phút mỗi giờ. Và sau đó người ấy sẽ chạy đến Ngài cả cho thân thể lẫn linh hồn mình, và tự nhủ: Than ôi, ta còn thiếu điều này, ta phải đến cùng Ngài nữa. Kìa các tín hữu đã sàng lọc thấu đáo những khốn khổ và thiếu thốn mình phải chịu, bởi đó mà thúc giục mình cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta há chẳng nghĩ ma quỷ có trăm ngàn mưu chước mà chúng ta chẳng nhận thấy sao? Và Đức Chúa Trời hẳn phải lo liệu cho chúng, bằng không chúng ta sẽ ra sao? Vì dầu chúng ta cảm thấy nhiều điều khác nhau đang bóp nghẹt mình, song còn nhiều điều khác chúng ta chẳng biết và giấu kín. Vậy sẽ luôn thấy đúng rằng Đức Chúa Trời vượt hơn mọi lời cầu nguyện và mọi ước ao chúng ta. Hãy ghi nhớ điều ấy làm một điểm. Thế nên chúng ta hãy làm hết sức mình và gắng chạy đến Đức Chúa Trời luôn luôn: mà đồng thời chúng ta hãy tin chắc hoàn toàn rằng Ngài hẳn phải trông nom chúng ta và phải tinh mắt hơn chúng ta nhiều, trong việc dò xem chúng ta cần gì và phương thế nào thích hợp để đem lại ích lợi cho chúng ta: mọi sự ấy Đức Chúa Trời hẳn phải lo liệu. Và như vậy chúng ta phải trút mọi lo lắng mình trên Ngài, như tôi đã dẫn ra từ Thi-thiên trước.
Và thật vậy việc ông thêm vào vượt hơn khả năng suy tưởng chúng ta là để cho thấy dầu loài người được Phúc Âm soi sáng, để ngờ vực chính mình, để bước đi trong sự kính sợ, phải, và để hổ thẹn khi nhìn thấy sự khốn khổ mình: song họ chẳng nhận thấy được phần trăm của nó, nhưng hẳn phải giao phần còn lại cho Đức Chúa Trời và trông đợi ở tay Ngài nhiều hơn điều họ có thể ước ao. Và đồng thời thánh Phao-lô cho chúng ta thấy rằng chúng ta chẳng thể quá độ trong việc tin cậy Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài những sự mình cần. Thật vậy chúng ta chẳng được dùng sự tự do dại dột mà cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình điều này điều kia, như dục vọng xác thịt xui giục chúng ta. Vì chúng ta phải giao mình hoàn toàn cho Ngài: và đặc biệt trong khi cầu nguyện chúng ta phải chiến đấu chống mọi dục vọng mình, hầu cho chẳng quá nài nỉ trong chúng. Và thật vậy, chúng ta thấy điều gì đã xảy đến cho những kẻ cứ đòi Đức Chúa Trời phải ban mọi điều chúng xin để chiều lòng chúng. Con cái Y-sơ-ra-ên được nuôi bằng thịt và được cho ăn đến no căng, đến nỗi sắp vỡ bụng: nhưng trong khi thịt còn trong họng họ, cơn thịnh nộ và báo thù của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ. Thà lời cầu xin họ bị từ chối còn tốt hơn được nhận lời. Thế nên khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta chẳng được lấy sự tự do đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời phải phục tùng tình cảm và ước muốn chúng ta, nhưng chúng ta phải cầu xin Ngài những sự Ngài đã hứa cho chúng ta, tin chắc rằng Ngài sẽ đẹp lòng về lời cầu xin chúng ta. Và (như tôi đã nói trước) chúng ta chớ sợ mình sẽ quá độ, vì chúng ta thấy Ngài sẽ còn làm nhiều hơn nữa, và Ngài cần phải làm vậy. Và chúng ta chớ sợ bị chê là kiêu căng hay hỗn xược khi tin chắc vào lời hứa Ngài. Thật vậy nếu loài người tự bảo đảm mình hơn điều lời Đức Chúa Trời sẽ chịu trách nhiệm, hay tự cho rằng mình sẽ được bất cứ điều gì mình tưởng tượng trong óc, mọi niềm hy vọng như vậy chắc chắn sẽ là cái sàng rỗng. Nhưng nếu chúng ta đặt nền trên lẽ thật của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn và chẳng dối trá, chúng ta hãy mạnh dạn dang rộng niềm tin mình nơi Ngài, và chớ nghi ngờ Ngài sẽ làm trọn đầy đủ, phải, và còn nhiều hơn nữa, như thánh Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây. Vậy anh em thấy tóm lại những điều chúng ta phải nhớ trong đoạn này là chúng ta phải ngắm xem các ích lợi của Đức Chúa Trời, chẳng những những điều chúng ta đã kinh nghiệm mà còn những điều thấy khắp thế gian, hầu cho chúng thúc giục chúng ta ca tụng danh Đức Chúa Trời, và có sự hòa điệu đồng thuận giữa mọi tín hữu để họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì mọi ích lợi Ngài ban chung cho cả thân thể của Hội Thánh Ngài. Và lại nữa, chúng ta phải trông đợi Ngài sẽ làm trọn mọi điều Ngài đã một lần khởi sự: và vì chúng ta đã cảm biết Ngài thương xót chúng ta thế nào, đến nỗi Ngài đã tìm chúng ta khi chúng ta lạc khỏi Ngài và kéo chúng ta ra khỏi đáy địa ngục: chúng ta chẳng được nghi ngờ Ngài sẽ cứ tiếp tục và gia tăng càng ngày càng nhiều các ích lợi chúng ta đã cảm biết phần nào rồi: Và hơn nữa trong khi cầu nguyện cùng Ngài, chúng ta phải để mắt đến vô số nhu cầu thúc giục và ép buộc chúng ta đến cùng Ngài và bởi đó suy xét rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể ước ao, và rằng chúng ta yếu trí và vụng về đến nỗi chẳng biết điều gì phải cho mình: song Ngài đã chữa sự ấy bằng hai cách, tức là bằng cách khơi dậy trong chúng ta những tiếng than thở chẳng nói được, như đã nói đầy đủ hơn trong thư Rô-ma chương tám, và mặt khác bằng cách bù đắp sự vụng về ấy đến nỗi Ngài chẳng đợi chúng ta kêu cầu sự cứu giúp Ngài, nhưng đi trước chúng ta bởi lòng thương xót Ngài, dầu chúng ta lăn lóc trong khốn khổ và chẳng nhận thấy được phần mười những điều mình thiếu.
Giờ đây bởi đó thánh Phao-lô khuyên các tín hữu phải ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi mình đã được gọi. Điều này chẳng những để họ tạ ơn Đức Chúa Trời bằng miệng, như ông đã khuyên họ làm: mà còn để họ được ích bởi các ân tứ thuộc linh mình nhận, và dùng chúng để Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi đó. Vì nếu chúng ta rao ra mọi lời ca tụng Đức Chúa Trời, mà trong lúc ấy người ta chẳng thấy lòng sốt sắng tôn vinh và phục vụ Ngài trong cả đời sống chúng ta, thì đó chỉ là giả vờ, và sự xưng nhận như vậy chỉ là làm ô danh Đức Chúa Trời, khi đời sống chúng ta chẳng xứng với nó. Thế nên thánh Phao-lô thêm ở đây, chẳng phải vô cớ, rằng loài người nên ăn ở theo sự kêu gọi mình đã được gọi. Và bởi đó chúng ta phải ghi nhớ, trước hết vì chúng ta chậm chạp, và trong chúng ta vẫn còn quá nhiều sự biếng nhác và lạnh nhạt, chúng ta chẳng thể nghĩ ra cách nào tốt hơn, cũng chẳng có cách nào chạm đến chúng ta thấu đáo hơn, để khiến chúng ta tiến bước trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, bằng suy tưởng đến lòng thương xót vô hạn Ngài đã bày tỏ với chúng ta. Theo đó, thánh Phao-lô trong thư Rô-ma chương mười hai, có ý chinh phục các tín hữu đến sự dễ dạy, và đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, đã đặt trước mặt họ lòng thương xót họ đã nhận ở tay Ngài. Như thể ông nói, bất cứ khi nào chúng ta nghe về hòn đá phải dời đi, hay tưởng nhớ đến sự tốt lành vô giá Đức Chúa Trời đã dùng với chúng ta, trong việc Ngài chẳng tiếc Con một Ngài, nhưng đã phó Ngài vì sự cứu rỗi chúng ta, vui lòng cho Ngài được dâng làm của lễ để xóa sạch sự tưởng nhớ về các vi phạm và gian ác chúng ta, điều ấy nên xé lòng chúng ta ra làm hai. Thế nên trong câu này ông đặt sự kêu gọi chúng ta của Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta. Thật vậy chúng ta đã đủ bị ràng buộc từ trước theo bản tính mà phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời: vì chúng ta có sự sống từ Ngài, và chúng ta sống ở đây nhờ Ngài nuôi, và chúng ta thấy mọi thọ tạo Ngài phục vụ chúng ta. Ấy là dây ràng buộc đủ lớn khi việc cai trị đời sống mình theo ý Đức Chúa Trời được đem ra bàn. Nhưng Ngài cho là chưa đủ khi đã đặt chúng ta trong thế gian, và ban đồ nuôi cho thân thể chúng ta, mà còn nhận chúng ta làm con cái Ngài, để nuôi nấng chúng ta trong Hội Thánh Ngài, là nhà Ngài, và khi nhận chúng ta làm con nuôi thì để lại cho chúng ta cơ nghiệp thiên đàng, và để bảo đảm cho chúng ta, đã ban cho chúng ta của tin tôi đã nói, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã nhiều cách tỏ ra tình yêu thương vô hạn Ngài dành cho chúng ta, há chẳng nên đốt cháy chúng ta mà chạy đến cùng Ngài, để bởi càng ngày càng từ bỏ mình, chúng ta gắng dâng mình cho Ngài, hầu cho Ngài được yên ổn dùng cả đời sống chúng ta, và chúng ta chẳng nghĩ điều gì khác ngoài việc tôn cao danh Ngài? Anh em thấy thánh Phao-lô đã nhắm đến đâu, khi ông nói rằng ông khuyên người Ê-phê-sô phải ăn ở xứng với sự kêu gọi Đức Chúa Trời đã đặt họ vào. Vậy chúng ta phải rút ra trên câu này rằng để sửa sự biếng nhác trong chúng ta, và đặc biệt để chế ngự sự cứng lòng ngăn trở chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điểm (vì chắc chắn mọi tư tưởng chúng ta, và mọi khuynh hướng của bản tính chúng ta đều nghiêng về điều ác, và vừa kéo chúng ta lại vừa xua chúng ta ra xa sự vâng phục chúng ta phải dâng cho Đấng Tạo Hóa mình), để sửa mọi điều ấy thấu đáo, và đến cùng Đức Chúa Trời, chúng ta phải học nâng các giác quan mình lên đến ân điển vô hạn Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta, trong việc khiến chúng ta dự phần các sự tốt lành thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bằng cách vui lòng cho chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài, và nhận chúng ta làm con cái và kẻ kế tự Ngài.
Hơn nữa, chúng ta hãy suy xét mục đích ông nhắm đến, để Đức Chúa Trời chẳng phàn nàn về chúng ta, như Ngài phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên bởi đấng tiên tri Ê-sai Ngài, vì sự vô ơn họ đã bày tỏ với Ngài. Ngài phán rằng Ngài đã nhận họ như vườn nho Ngài, hay như cơ nghiệp quý giá. Và Ngài bảo họ rằng, dầu Ngài đã vun trồng họ, họ chỉ sinh cho Ngài nho dại và trái đắng. Chúng ta hãy coi chừng (tôi nói) kẻo Đức Chúa Trời có cớ chính đáng mà quở trách chúng ta ngày nay, như Ngài đã quở họ. Vì nếu dân Y-sơ-ra-ên đã nhận các ân tứ tuyệt vời, ngày nay chúng ta càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn từ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Vì điều Ngài ban cho các tổ phụ xưa trong hình bóng: ấy chúng ta ngày nay có trong lẽ thật và thực chất. Chúng ta đang ở trong thời kỳ trọn vẹn mà Đức Chúa Trời muốn tuôn đổ mọi ích lợi Ngài trên chúng ta đầy đủ. Đã như vậy, chúng ta sẽ càng khó bào chữa nếu chúng ta vô ơn và chẳng nhìn nhận điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Ấy là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và hơn nữa, chúng ta hãy suy xét rằng (như thánh Phi-e-rơ nói) Chúa chúng ta đã kéo chúng ta ra, và giải cứu chúng ta khỏi ách độc tài của sự chết, và gọi chúng ta đến nước sáng láng Ngài, để chúng ta rao truyền rực rỡ các nhân đức Ngài và dùng cả đời sống mình mà tôn vinh Ngài đến tột cùng: theo đúng câu này, nơi chép rằng chúng ta phải ăn ở theo sự kêu gọi Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta. Điều này hàm chứa việc nhóm và kéo chúng ta ra riêng, như thể Đức Chúa Trời có ý làm một thế gian mới từ chúng ta. Và thật vậy điều mà sự chết và thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta hướng đến là chúng ta nên được sàng ra khỏi sự ô uế của thế gian. Vậy vì chúng ta như được phân ra riêng, và Đức Chúa Trời đã biệt riêng chúng ta cho Ngài, có ý nhận chúng ta làm cơ nghiệp Ngài, chúng ta hãy học đừng làm Ngài thất vọng về ý định Ngài. Và nếu chúng ta là con cái của sự sáng (như ông nói ở chỗ khác), chúng ta chớ bước đi nữa trong tối tăm, như kẻ chẳng tin vẫn làm, nhưng hãy làm cho ân điển chúng ta đã nhận có hiệu lực. Ấy là ý chính chúng ta phải nhớ về chữ "sự kêu gọi." Nói tóm lại, chúng ta sẽ đáng trách hơn nhiều so với những linh hồn ngu dốt và mù tối nhất nếu chúng ta chẳng gắng giữ mình như bị khóa chặt dưới tay Đức Chúa Trời và dưới sự dẫn dắt Ngài. Thật vậy ngày nay chẳng có góc nào của thế gian mà chẳng bị hư hoại, đến nỗi kinh khiếp khi nhìn: đến nỗi ngay những kẻ chẳng hề nếm Phúc Âm, nhưng đã được nuôi dưỡng và thấm nhuần liên tục bằng mê tín, cũng sẽ chẳng khỏi bị đoán phạt công chính ở tay Đức Chúa Trời. Còn về phần chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ phải khai trình nặng nề hơn nhiều, vì Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng lời Ngài, và trong khi người khác lạc và lang thang trong sự hủy diệt, Ngài chỉ cho chúng ta đường cứu rỗi, hằng ngày kêu gọi và quyến rũ chúng ta đến cùng Ngài. Vậy vì chúng ta có đặc ân như vậy, chúng ta nên suy nghĩ kỹ kẻo chúng ta dập tắt ánh sáng bằng cách giẫm nó dưới chân, và như vậy gạt bỏ ân điển đặc biệt đã ban cho chúng ta, mà Đức Chúa Trời vui lòng hướng đến chúng ta, để chúng ta càng được thúc giục mà phục vụ Ngài.
Nhưng nhân tiện, chúng ta phải ghi nhớ kỹ thánh Phao-lô nói rằng điều này phải được làm với mọi sự phục tùng và khiêm nhường, với sự nhẫn nhục và mềm mại. Bởi đó ông có ý bày tỏ rằng chẳng đủ mỗi người dùng mình làm bổn phận mình: nhưng chúng ta cũng phải dang tay mỗi người đến người lân cận và anh em mình, hầu cho Đức Chúa Trời được phục vụ với một lòng đồng thuận chung giữa chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ (vì phần còn lại chẳng thể giảng hết lúc này) rằng thánh Phao-lô ở đây chẳng nói với từng người riêng, nhưng ông bao hàm cả thân thể và cả hội chúng của Hội Thánh. Như thể ông nói, các bạn ơi, chẳng đủ mỗi người chúng ta tự rút mình ra và kiêng mọi điều ác, và tỏ mình có ý tốt và sốt sắng sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong mọi sự ngay thẳng: nhưng chúng ta cũng phải có sự quan tâm lẫn nhau, và quyết tâm hoàn toàn rằng chẳng phải phục vụ Đức Chúa Trời nếu chúng ta chẳng gắng bằng mọi phương thế mình có, để người khác cũng làm như vậy. Và như vậy chúng ta thấy đây là quy tắc của mọi tín hữu (trước hết) mỗi người coi chừng mình, và dầu cả thế gian điên cuồng làm ác, song kẻ được dạy trong trường của Đức Chúa Trời vẫn giữ mình trong sự kính sợ và phục tùng, và suy xét mình được gọi để làm gì: và đồng thời nếu có nhiều người chúng ta, và Đức Chúa Trời đã tuôn đổ ân điển Ngài đến nỗi Ngài đã được cho mình một Hội Thánh, chúng ta phải hết sức mình tìm cách hiệp với những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi, cũng như chúng ta, hầu cho kẻ đi trước dang tay cho kẻ đi kế, và nói, chúng ta hãy cùng đi, và người này khích lệ người kia, để kẻ đi yếu ớt và có sự yếu đuối trong mình được những kẻ đi nhanh hơn chờ đợi, và được nâng đỡ nếu cần, hầu cho chúng ta đều được kéo đến Đức Chúa Trời. Và điều này chẳng những phải làm trong mỗi thị trấn và làng mạc, mà chúng ta còn phải nhìn xa hơn nữa, và suy xét rằng những kẻ chúng ta chẳng biết vẫn là chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thế nên chúng ta phải phục vụ họ làm gương soi và gương mẫu, và càng củng cố họ dẫn đời sống tin kính, bằng cách chỉ đường cho họ để họ theo chúng ta. Và chúng ta cũng hãy được ích cho mình, hầu cho nếu chúng ta thấy người khác nhân đức, sốt sắng, và bền lòng hơn chúng ta, mỗi người chúng ta phải hổ thẹn về điều ấy, và tự nhủ thế này: Thế nào? Có phải lẽ ngươi nên tụt lại sau khi người khác tiến nhanh trước mặt, và chạy về phía Đức Chúa Trời vui vẻ như vậy? Vậy anh em thấy điều chính chúng ta phải mang đi ở đây là, vì Đức Chúa Trời chẳng gọi mỗi người chúng ta riêng lẻ, người này rồi người kia, như thể Ngài có ý đặt chúng ta ra xa nhau, nhưng hướng tiếng Ngài đến mọi người, và muốn nó phục vụ làm dây liên kết thánh cho mọi người: chúng ta cũng phải đáp lại Ngài, chẳng những bằng miệng mà còn bằng cả đời sống, và phải có sự hiệp một thật giữa chúng ta, và chúng ta phải gắng làm cho Đức Chúa Trời được thờ phượng trong sạch khắp nơi, và suy xét rằng vì chúng ta đều được gọi đến một cơ nghiệp, nên phải có tình anh em đúng đắn giữa chúng ta, và vì chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha mình, chúng ta là con cái Ngài nên hiệp với đầu mình, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và khi chúng ta được hiệp với Ngài như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng bị cắt khỏi những kẻ Ngài muốn làm chi thể của thân thể Ngài, tay sẽ chẳng khinh chân, chân cũng chẳng khinh tay: nhưng vì chúng ta biết sự sống mình chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ gắng hết sức nâng đỡ lẫn nhau, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta chống mọi cuộc tấn công của Sa-tan, và chống mọi điều nó có thể bày mưu để gây chia rẽ chúng ta, hầu cho chúng ta giữ vững trận chiến, và với lòng bền chí không lay chuyển cứ theo con đường Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta, và đã mua đắt giá bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, cùng với sự xưng nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, hầu cho chúng ta được hoàn toàn hạ mình xuống trong chính mình, để được dựng lên lại mà hầu việc Ngài, và điều đó chẳng phải chỉ trong một ngày, nhưng hầu cho chúng ta bền đỗ đến cuối cùng. Như ân điển của Ngài chẳng hề tàn phai, thì về phần chúng ta cũng đừng bao giờ thôi hầu việc Ngài. Nhưng tùy theo Ngài gia tăng các ân tứ của Ngài trong chúng ta, thì chúng ta cũng càng được lửa nung nấu để đến gần Ngài hơn, và được liên kết mật thiết với Ngài. Vậy, hết thảy chúng ta hãy nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai,
là bài thứ hai về Chương Thứ Tư.
1. Vậy, tôi, kẻ đang là tù nhân trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở cho xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi,
2. Với hết thảy sự khiêm nhường và mềm mại, với sự nhịn nhục, lấy tình yêu thương mà chịu đựng nhau,
3. Hết lòng gìn giữ sự hiệp một của Thánh Linh bởi dây liên lạc của sự hòa bình.
4. Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em bởi sự kêu gọi mình mà được gọi đến một sự trông cậy.
Chỉ có một Chúa, một đức tin, một báp-têm. Sáng nay chúng ta đã thấy con cái của Đức Chúa Trời phải liên kết với nhau như thế nào, hầu cho mỗi người giúp đỡ người đồng loại, khích lệ và làm cho người mạnh mẽ, và hết thảy chúng ta cùng đồng lòng gắng sức hầu việc Đức Chúa Trời. Nay, để làm trọn điều đó, chúng ta cần phải sửa những thói xấu trong chúng ta. Vì, một đằng, chúng ta thấy loài người hầu như đều nghiêng về lòng cao ngạo, tự nịnh mình và tự phụ, từ đó, chẳng bao lâu, sinh ra tính khinh miệt. Vì kẻ ham muốn đề cao mình thì ắt phải hạ thấp đồng loại mình xuống để làm bề trên họ. Vậy, không thể có sự thuận hòa giữa chúng ta cho đến khi chúng ta đã gột bỏ tính kiêu ngạo và tự phụ mà chúng ta quá mê muội này. Nhưng nếu một khi chúng ta đã được liên kết với nhau, thì chúng ta cũng sẽ mềm mại. Vì nguyên nhân nào khiến chúng ta nghiêm khắc với lân cận mình, và giữa chúng ta chẳng có gì ngoài sự cứng cỏi và thô ráp, nếu chẳng phải là vì mỗi người chúng ta đều muốn lấn át người khác? Vậy, đó là nguyên nhân tại sao chẳng có sự dịu dàng giữa chúng ta. Và vì thế Phao-lô đã ghép sự mềm mại với sự khiêm nhường, vì sự khiêm nhường là mẹ của sự mềm mại.
Sau hết, ông đặt xuống sự nhịn nhục hay sự chịu đựng trong việc chịu đựng những sự yếu đuối và tật xấu của loài người. Vì nếu chúng ta cứ moi móc từng chút một, hễ thấy điều gì sai trái nơi mỗi người, thì chắc chắn chúng ta sẽ có cớ để loại bỏ cả lớn lẫn nhỏ, vì chẳng có ai mà không bị hoen ố bởi một điều ác nào đó. Nhưng nếu chúng ta đã một lần hạ tính kiêu ngạo mà tôi đã nói, và do đó đã tập mình theo sự mềm mại và dịu dàng, hầu cho chúng ta có thể tìm được trong lòng mình sự chịu nghe lời khuyên và chịu đựng kẻ khác, và chẳng ai trong chúng ta bị vướng bận bởi sự yếu đuối của mình đến nỗi không chịu coi kẻ khác như anh em mình, thì nhờ đó, Hội Thánh sẽ luôn ở trong tình trạng tốt đẹp.
Nay, về điều này, Phao-lô thêm rằng nếu chúng ta định giữ sự hiệp một của Thánh Linh, chúng ta phải sống với nhau trong hòa bình. Vì chúng ta biết rằng khi có ngọn lửa tranh chấp nào bùng lên, mỗi người đều muốn kẻ thù mình bị dìm xuống đáy địa ngục. Vậy, ngay khi chúng ta buông cương cho tình cảm mình, để rồi sinh lòng cay độc với người này người kia, và trong lòng nảy sinh nỗi ấm ức hay hiềm khích, thì tiếp theo là sự bè phái trong Hội Thánh, làm đổ vỡ mọi sự thuận hòa. Vậy, nếu chúng ta muốn được hiệp một (như chúng ta cần phải có, nếu chúng ta muốn làm con cái của Đức Chúa Trời), hãy cẩn thận kẻo Sa-tan gieo sự bất hòa hay chia rẽ giữa chúng ta, và hãy giữ mình yên lặng, gắng sức ngăn ngừa những rắc rối khi chúng ta thấy có dấu hiệu của chúng. Và như vậy, anh em thấy chúng ta phải giữ gìn điều gì nếu chúng ta định giúp đỡ lân cận mình và làm cho Đức Chúa Trời được tôn vinh giữa chúng ta một cách đồng lòng.
Và ở đây chúng ta phải ghi nhớ trước hết là Phao-lô, khi nói về sự khiêm nhường, mềm mại và nhịn nhục, cảnh báo chúng ta rằng nếu chúng ta không cẩn thận và mỗi người không tự kiềm chế mình, thì ma quỷ sẽ luôn dễ dàng tiếp cận và bước vào chúng ta, để làm rối loạn chúng ta. Và tại sao? Vì như tôi đã nói, mỗi người chúng ta sẽ thấy bệnh tham vọng đã ăn sâu trong mình, đến nỗi chẳng ai trong chúng ta mà không muốn mang chút vẻ bề trên, ít ra cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên mình và bởi Đức Thánh Linh Ngài đập tan mọi kiêu ngạo trong mình và làm cho mình sạch trơn. Nhưng hãy lấy hết những kẻ đi theo khuynh hướng tự nhiên của mình, chắc chắn họ luôn kiêu căng đến nỗi sẽ không thỏa lòng trừ khi được tôn cao và được trọng vọng nhiều. Vậy, Phao-lô cho là tốt khi cảnh báo chúng ta về điều này, hầu cho chúng ta học biết ghét thói xấu đó và gắng sức gột bỏ nó, điều này sẽ không dễ dàng làm được, vì đó là một trận chiến cam go. Nhưng thế gian dù thế nào, chúng ta cũng không được bỏ cuộc cho đến khi chúng ta đã thắng chính mình đến mức biết rằng chẳng có gì trong chúng ta đáng được người ta trọng vọng, nhưng trái lại, kẻ tưởng mình là xuất sắc nhất trong hết thảy, đến khi đã sàng lọc và xét mình kỹ lưỡng, phải hổ thẹn và sững sờ trước sự khốn nạn của chính mình.
Để chứng minh điều đó, khi chúng ta đã xem xét kỹ lưỡng mọi điều mà chúng ta tưởng mình có, nhờ đó mà chiếm được sự ưu ái, phẩm giá hay danh tiếng giữa loài người, chắc chắn chúng ta sẽ thấy rằng từng chút một trong đó đều là ân tứ Đức Chúa Trời ban cho không. Vậy thì, chúng ta càng phải hạ mình xuống, vì Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta với Ngài như vậy. Phao-lô nói: "Ngươi có điều chi mà khoe mình hơn kẻ khác, mà cho là của riêng mình?" Chắc chắn là Đức Chúa Trời đã ban nó cho ngươi, vậy hãy tôn kính Ngài vì điều đó, điều mà ngươi không thể làm được bao lâu ngươi còn phình lên vì kiêu ngạo. Vậy, xét rằng mọi đức tính mà chúng ta có thể được khen ngợi đều là những bằng chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và Ngài đã tỏ mình là người Cha yêu thương đối với chúng ta, vì Ngài đã vui lòng cho chúng ta đến gần Ngài theo cách đó, thì điều đó phải khiến chúng ta cúi mắt xuống và bước đi trong mọi sự mềm mại.
Và nếu chúng ta so sánh đức tính mình với tật xấu mình, chắc chắn chúng ta sẽ thấy nhiều điều hơn để hạ sừng mình xuống hơn là để giương sừng lên. Vì khi một người đã kiểm xét mình kỹ lưỡng, sẽ nhận thấy rằng dù mình có lòng sốt sắng hầu việc Đức Chúa Trời, vẫn cứ khập khiễng và lê bước trong việc đó, và chẳng có đức tính nào trong mình mà không bị hoen ố bởi một vết nhơ nào, đến nỗi trong mình luôn có điều này điều kia nhắc mình rằng mình không được kiêu ngạo. Lại nữa, tật xấu của mình luôn nhiều hơn đức tính rất nhiều. Vậy chúng ta còn làm gì được ngoài việc hổ thẹn về mình? Vì chúng ta, theo một nghĩa nào đó, làm ô uế những điều thánh khi chúng ta pha trộn sự xấu xí của mình với các ân tứ của Đức Thánh Linh như vậy. Và vì thế, kẻ vượt trội nhất có lý do để càng khiêm nhường hơn, vì mình càng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời nhiều hơn. Vậy anh em thấy rằng những kẻ được xem như những viên ngọc vô giá và được tôn cao chẳng kém gì thiên sứ phải luôn tự kìm mình lại cho ngắn, biết rằng chẳng có vết nhơ nào dù nhỏ đến đâu trong họ, mà không nên coi là nặng nề hơn nơi những kẻ chưa nhận được ân tứ lớn lao hay chưa xuất sắc đến vậy.
Ngoài ra, cũng còn có những tật xấu trong chúng ta, ngay từ chính mình (như tôi đã nói trước), và nếu có điều thiện nào trong chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bởi lòng thương xót tự do và rộng rãi của riêng Ngài. Và vì thế, chúng ta không được tự phụ, nhưng phải quy mọi điều ác về cho mình. Kẻ nào làm sự so sánh như vậy sẽ sớm đập tan tính tự phụ mà mình đã phình lên hay bị lừa dối.
Nay, nếu hạng xuất sắc nhất trong hết thảy còn chẳng có gì để khoe mình: thì hạng kém cỏi hơn sẽ làm gì, và những kẻ bị thế gian khinh rẻ, chẳng có gì để phô trương? Họ chống lại tự nhiên nếu cứ muốn khoe mình. Nói tóm lại, người ta sẽ luôn thấy câu tục ngữ cổ này là đúng, rằng kẻ biết mình nhất sẽ trọng mình ít nhất. Nhưng chúng ta còn phải đi xa hơn nữa, đó là, chúng ta phải hiểu rằng tự mình chúng ta chẳng là gì, cũng chẳng làm được điều gì đáng giá, và điều thiện mà Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta phải dùng để dạy chúng ta sự mềm mại. Khi chúng ta một lần biết rõ điều đó, thì chúng ta sẽ hoàn toàn khiêm nhường, tôi nói vậy. Và sự khiêm nhường thật hay tính khiêm tốn không phải là làm ra vẻ mặt ngay thẳng hay giả bộ nét mặt hiền lành, như nhiều người làm, họ sẽ nói năng nhẹ nhàng và yêu thương, nhìn ra vẻ buồn rầu, mà dầu vậy, vẫn không thôi đầy kiêu căng như cóc nhái trong lòng. Nói tóm lại, sự khiêm nhường hàm ý một sự mềm mại kéo chúng ta xuống trong chính mình và không cho phép chúng ta đề cao mình vì bất cứ bậc danh vọng nào, cũng không tìm kiếm sự trọng vọng hơn lân cận mình. Nay tôi đã nói với anh em rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ mềm mại hay có sự dịu dàng và hiền lành nào trong mình cho đến khi chúng ta được hạ xuống. Vì kiêu ngạo luôn khinh miệt cả thế gian. Và chúng ta cũng thấy rằng những kẻ tự phụ và đứng trong ý riêng mình, tin rằng mình rất xứng đáng và đáng được tôn cao trên hàng thường, cùng với đó trở nên rất xa lạ, đến nỗi người ta chẳng dám nhìn họ: họ xua đuổi người này và đẩy người kia ra xa. Vậy, chúng ta phải học biết hạ mình xuống, hầu cho ôm lấy những kẻ là anh em thật của mình, nhất là vì chúng ta biết mình cần được họ chịu đựng. Vì kìa, có lời phán về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta rằng Ngài dễ dàng để chúng ta đến cùng Ngài, vì chính Ngài đã bị cám dỗ và trở nên giống như chúng ta, và Ngài chịu đựng sự yếu đuối và tật nguyền của chúng ta vì Ngài đã kinh nghiệm chúng trong chính mình. Nay, chắc chắn là Chúa của chúng ta chẳng có tật xấu nào trong Ngài, vì Ngài là nguồn của mọi điều thiện. Thế mà, dầu vậy, để chúng ta về phần mình không ngần ngại đến cùng Ngài cách thân mật, và để chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha Ngài nghe lời cầu xin vì cớ Ngài, có lời phán rằng Ngài đã thương xót chúng ta, vì Ngài đã cảm biết con người và sự tật nguyền của con người là gì, dầu không có vết nhơ tội lỗi nào, như tôi đã nói trước. Vậy thì, chúng ta sẽ làm gì, nếu chúng ta có niềm tin ngu xuẩn rằng mình hoàn toàn trọn vẹn? Thấy rằng kiêu ngạo đã ăn sâu trong bản tính chúng ta, chúng ta sẽ thương xót những kẻ mình thấy trong khốn khổ như thế nào nếu chúng ta chẳng xét trước rằng mình chẳng đáng giá hơn họ? Vậy, hãy ghi nhớ kỹ rằng để có lòng nhân từ, dịu dàng và thân thiện, mọi kiêu ngạo phải trước hết bị đập tan trong chúng ta.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng lòng nhân từ là mẹ của sự nhịn nhục và là đấng liên tục sinh ra bông trái đó, và rằng nếu chúng ta quá nghiêm khắc, đó là dấu hiệu có sự tàn nhẫn trong chúng ta và chúng ta như thú hoang. Và nhờ đó chúng ta cũng bị kết án là kiêu ngạo và tự phụ, và rằng chúng ta chưa học tốt bài học mà Phao-lô chép cho chúng ta ở đây. Thật vậy, chúng ta phải buồn rầu về lỗi lầm của lân cận mình, và chúng ta không được nuôi dưỡng chúng bằng sự nịnh hót của mình, như thói thường của thế gian. Nhưng dầu vậy, lòng sốt sắng của chúng ta phải được chừng mực, như chúng ta phải chịu đựng rất nhiều (vì chính chúng ta cũng cần được chịu đựng) và không được nóng nảy với người khác hơn là chúng ta muốn họ nóng nảy với mình, nhưng luôn giữ sự ngay thẳng tự nhiên này là không làm điều gì cho lân cận mình mà chúng ta không muốn người ta làm cho mình, đó là tóm tắt của Luật pháp và các Tiên tri như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán. Vậy anh em thấy lòng sốt sắng của chúng ta phải được pha trộn với lòng nhân từ như thế nào: vì nếu nó được ướp toàn bằng giấm, thì sẽ ra sao? Sẽ chẳng có mùi vị gì. Vậy, phải đổ thêm chút dầu vào. Và như vậy, phải có chút chừng mực trong mọi sự sửa phạt để làm dịu chúng đi, kẻo chúng quá nghiêm khắc. Nói tóm lại, Phao-lô muốn tỏ cho chúng ta ở đây rằng dầu chúng ta không được dung túng điều ác nào, nhưng phải được lòng sốt sắng tin kính thúc giục để lên án những kẻ đáng bị, thế mà, dầu vậy, chúng ta không được loại bỏ những kẻ yếu đuối như thể họ là những kẻ bị bỏ hoàn toàn hay bị ruồng bỏ, nhưng gắng sức để chinh phục họ về với Đức Chúa Trời của chúng ta, như chúng ta đã thấy rồi, rằng cách đó phải được giữ. Vì có hai thái cực xấu xa: nhưng hãy xem, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định bởi Đức Thánh Linh Ngài, thì sẽ luôn được thấy là ích lợi cho mọi người. Một trong những thói xấu này là, một người không thể được thế gian ưa thích, trừ khi mình nịnh hót. Ai định giữ mình đứng vững phải làm như kẻ giả đui và nhắm mắt lại khi thấy vô số điều đáng trách nơi bạn bè mình. Thế mà, trong khi đó, sự im lặng như vậy chẳng phải là sự phản bội kín đáo sao? Vì chúng ta thấy những kẻ mình giả vờ yêu thương đang ở trên đường dẫn đến sự hủy diệt và hoàn toàn chai lì trong sự gian ác của họ: thế mà, dầu vậy, trong khi chúng ta phải đánh thức họ, hay đặt một tấm gương trước mặt họ, để họ thấy sự dâm loạn của mình mà hổ thẹn, thì chúng ta lại nhắm mắt làm ngơ. Thay vì làm như vậy, mỗi người chúng ta lại nịnh nọt người kia và che đậy những điều phải bị quở trách gay gắt, đến nỗi những lời nịnh hót đó chẳng tốt hơn những miếng đắp để xoa dịu vết thương, mà trong khi đó lại nuôi dưỡng gốc rễ của nó bên trong.
Thái cực xấu xa kia là khi chúng ta nghiêm khắc đến nỗi mỗi lỗi nhỏ cũng đủ làm chúng ta nổi giận. Nếu đã như vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có tinh thần mềm mại nói trên nếu chúng ta không được dẫn dắt và cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước). Và nhờ đó một người có thể thấy và xét đoán rằng có một tính kiêu ngạo nào đó đang ẩn nấp bên trong chúng ta, qua đó chúng ta tự cho mình quá nhiều. Nói tóm lại, chẳng bao giờ có sự nghiêm khắc quá độ mà không có sự tàn nhẫn, cũng chẳng có sự tàn nhẫn mà không có kiêu ngạo. Ai khinh rẻ lân cận mình thì tự trọng mình quá mức; và kẻ chẳng chịu đựng được điều gì mà nghiêm khắc đến đáng sợ đến nỗi mọi tội lỗi (theo ý mình) đều không thể tha được, cũng tỏ ra rằng chẳng có tính người hay lòng nhân đạo nào trong mình. Vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ điều Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây, đó là tha thứ và chịu đựng. Không phải chúng ta dung túng tật xấu của loài người (như tôi đã nói trước), cũng không phải họ được phép làm điều ác mà không bị quở trách, nhưng chúng ta phải kiên nhẫn quở trách lỗi lầm của loài người và buồn rầu về chúng, và trong khi làm bổn phận mình, cũng đừng quên chịu đựng sự yếu đuối và tật nguyền của lân cận mình, hầu cho chúng ta không làm họ hổ thẹn, cũng không đánh họ vào nỗi nặng nề đến nỗi họ rơi vào tuyệt vọng khi thấy chẳng có sự chịu đựng hay tha thứ nào nơi chúng ta.
Vậy, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và đó chính là nguyên nhân tại sao Phao-lô thêm rằng loài người phải chịu đựng nhau trong tình yêu thương. Như thể ông muốn nói rằng vì chúng ta là anh em với nhau, thì chẳng cần quy tắc nào khác ngoài điều đó để khiến chúng ta vừa nhân từ, vừa nhịn nhục và khiêm nhường. Và để chứng minh điều đó, ông nói trong chương mười ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô rằng tình yêu thương có ba điều này: Thứ nhất, nó dịu dàng và nhân từ; thứ hai, nó khiến chúng ta khiêm nhường và mềm mại; và thứ ba, nó nhịn nhục và chịu đựng mọi sự. Đó là ba phẩm chất mà Phao-lô gán cho lòng nhân ái. Vì nếu chúng ta hỏi quy tắc của đời sống thánh là gì, Kinh Thánh bảo chúng ta rằng tình yêu thương là sự làm trọn của nó, vì đó là dây liên lạc của sự trọn vẹn và là mục đích cùng sự làm trọn của luật pháp. Kìa, những lời Kinh Thánh này dạy chúng ta tình yêu thương biết bao. Lại nữa, Chúa của chúng ta, cũng định tóm tắt đạo lý của luật pháp, đặt xuống hai điểm này: tức là, chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết tâm trí, hết quyền năng và sức lực mình, và yêu kẻ lân cận như mình. Vậy, nếu chúng ta tưởng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận mà tình yêu thương chẳng cai trị trong chúng ta, chúng ta tự lừa dối mình. Thế gian có thể ưa thích chúng ta, nhưng cả đời sống chúng ta sẽ hoàn toàn gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời cho đến khi tình yêu thương được vững lập trong lòng chúng ta, hầu cho nàng cai trị chúng ta và chúng ta luôn hướng về nàng, phải, và làm mọi việc mình bởi nàng.
Vậy, thấy rằng tình yêu thương là sự trọn vẹn thật của các tín hữu và của mọi con cái Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem nó hàm ý điều gì. Vì nếu một người khoe rằng mình có nó, mà trong khi đó chẳng có sự khiêm nhường, chẳng có sự dịu dàng, chẳng có sự nhịn nhục, thì người đó làm cho Đức Thánh Linh thành kẻ nói dối, Đấng chẳng phải vô cớ mà tỏ ra điều được tình yêu thương hay lòng ái mộ chỉ ra. Vì Ngài chẳng đặt xuống mỗi chữ suông và chỉ nói: "Hãy có lòng nhân ái," nhưng Ngài cũng đã tỏ cho chúng ta biết ý nghĩa của nó. Tức là, trước hết, chúng ta phải đập tan tính kiêu ngạo lừa dối chúng ta và khiến chúng ta giương sừng lên chống Đức Chúa Trời, đến nỗi rất khó cho chúng ta khiêm nhường trong tâm trí đối với loài người khi chúng ta không thể giữ mình mềm mại trong sự vâng phục dưới Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy chiến đấu sao cho mọi kiêu ngạo trong chúng ta được sửa, và đồng thời luôn gắng sức mình theo sự khiêm nhường, hầu cho chúng ta được nhân từ và huynh đệ với các tín hữu, điều này không thể làm được nếu không chịu đựng nhau. Ngay cả những người ngoại giáo cũng có sự khôn ngoan để nói rằng nếu chúng ta có trí khôn và sự thận trọng để thấy những tật xấu trong chính mình, chúng ta sẽ nhịn nhục đối với kẻ khác. Vì sao? Chính tôi cần được chịu đựng, và nếu tôi không làm như vậy với người khác, tôi xử đoán thiên vị biết bao? Chỉ riêng sự xét đoán này cũng đủ làm chúng ta nhu mì, dầu chẳng có luật pháp hay Phúc Âm. Vì vậy, vì chúng ta biết rằng tình yêu thương hàm ý ba điều này, chúng ta hãy học biết nhịn nhục, không chỉ khi có điều sai trái làm cho chúng ta, nhưng cả khi chúng ta thấy lân cận mình yếu đuối và mỏng manh, chưa đạt đến sự trọn vẹn như cần phải có. Và dầu họ chưa tiến bộ và vững lập trong Lời Đức Chúa Trời như chúng ta mong muốn, chúng ta hãy thương xót họ, và với mọi sự mềm mại gắng dùng sự sửa phạt đối với họ, sao cho tật xấu của họ không được nuôi dưỡng, mà chính những người đó cũng không bị đẩy vào tuyệt vọng.
Như vậy, anh em thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì về đoạn này. Nay, về điều này, Phao-lô suy ra thêm rằng (như tôi đã chạm đến trước) chúng ta phải giữ sự hiệp một của Thánh Linh, hay dây liên lạc của sự hòa bình. Vì ông đặt sự hiệp một của Thánh Linh ở đây như một dấu hiệu cần thiết trong Hội Thánh và bầy chiên của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu chúng ta bất hòa với nhau, chúng ta bất hòa với Đức Chúa Trời. Và đồng thời ông tỏ cho chúng ta điều mà chúng ta đã thấy sơ lược trước: đó là, nếu chúng ta chẳng hiệp một với nhau, Đức Chúa Trời từ chối chúng ta và bảo chúng ta rằng chúng ta chẳng thuộc về Ngài. Vậy, sự hiệp một này là điều phải được trọng vọng nhiều ngày nay, vì đó là phương tiện mà nhờ đó chúng ta được nhìn nhận là con cái của Đức Chúa Trời. Thật vậy, kẻ ác và kẻ chẳng tin cũng có liên minh của chúng và liên kết với nhau đến nỗi chẳng có đồng minh nào khăng khít hơn được tìm thấy trên thế gian. Vì ngay cả việc ác của chúng cũng ràng buộc chúng với nhau như thể chúng được khâu chặt vào nhau, vì chúng nhận thấy mình bị vướng mắc, đến nỗi kẻ đã mưu đồ điều gian ác với một kẻ gian ác khác sẽ sợ hãi kẻ đó, và nỗi sợ đó như một dây trói không thể bẻ gãy.
Tuy nhiên, Phao-lô giả định ở đây rằng các tín hữu đã hiệp một trong Đức Chúa Trời, như ông sẽ tuyên bố ngay sau. Vì cớ này, ông tỏ cho họ biết sự hiệp một ấy có thể được giữ như thế nào. Đó là, ông nói, dây liên lạc của sự hòa bình. Vì khi ngọn lửa đã bùng lên một lần, nó chẳng tắt ngay lại được. Chúng ta tưởng rằng khi chúng ta nổi cơn giận, chúng ta có thể tỉnh lại ngay, và mọi sự sẽ im lặng trở lại tức thì. Không, vì ma quỷ đặt chân nó vào đến nỗi sự tranh chấp và cãi cọ trở thành nọc độc chết người, loài người càng bị nhiễm độc bởi nó, và dầu họ không tỏ ra ngoài, cũng không phun ra cơn giận và bọt mép, thế mà, dầu vậy, vẫn sẽ còn nỗi cắn xé và ấm ức trong lòng khi đã có cuộc tranh cãi nào.
Và vì thế (như tôi đã nói) chúng ta đừng tưởng rằng khi có rắc rối nào dấy lên, nó sẽ được dẹp yên ngay khi chúng ta muốn. Xét điều đó, Phao-lô bảo chúng ta rằng Hội Thánh sẽ bị hủy hoại trong chớp mắt bởi ngọn lửa đó nếu chúng ta không tiếp tục yên lặng và lánh mọi sự tranh chấp và cãi cọ.
Và nay ông tỏ ra sự hiệp một hay sự liên kết mà ông đã nói là thế nào, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và một đức tin, và một báp-têm: rằng chỉ có một sự trông cậy mà chúng ta được gọi đến: và rằng chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng ở trên hết mọi người, và trong hết mọi người. Rất cần thiết phải thêm điều này, để tỏ rằng sự hòa bình sẽ chẳng bao giờ tốt hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng bị rủa sả, trừ khi nó có nền tảng tốt. Vì sự hòa bình sẽ ra sao nếu ngày nay chúng ta muốn liên kết với những người Công giáo La Mã? Chúng ta sẽ phải từ bỏ đạo lý thuần khiết của Phúc Âm, cong mình chống lại Đức Chúa Trời, và làm ô uế mình với mọi thứ dơ bẩn và gớm ghiếc. Nhưng thà cả thế gian bị chìm xuống, và chúng ta cùng với nó, còn hơn tìm kiếm sự hòa bình như vậy. Chúng ta cũng sẽ phải làm như vậy đối với người Thổ Nhĩ Kỳ, vì chẳng ai trong hai bọn họ mà không tìm cách cuốn chúng ta vào sự hủy diệt, và giật chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời.
Nay, nếu có sự hiệp một như vậy giữa chúng ta, như chúng ta muốn hưởng mọi điều mà dục vọng xác thịt mình thèm khát, thì sẽ có sự hỗn loạn nào? Thật vậy, thường khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị buộc tội mưu đồ, và bị buộc tội ác ý cay độc và cứng đầu, vì họ không thể tìm được trong lòng mình sự đồng ý với bất cứ điều gian ác nào, đến nỗi những kẻ có quyền hành và uy tín muốn dùng mọi thứ chuyên chế để ngăn trở việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời, như đáng phải có, và tự nghĩ ra điều gì tùy ý mình, đến nỗi dầu vẫn còn rao giảng, song sẽ chẳng được tự do theo Lời Đức Chúa Trời. Nếu các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị đẩy đến thế, thì ắt chúng ta phải bị Sa-tan và những kẻ bênh vực nó làm rối loạn, và chúng ta sẽ bị trách móc và vu khống khắp nơi. Vì những kẻ như vậy sẽ luôn làm phận sự của mình là đổi tốt thành xấu bởi những lời đồn sai lạc và vu khống của chúng. Thế gian dù thế nào, chẳng có sự hòa bình nào đáng khen ngoài sự hòa bình liên kết chúng ta với nhau sao cho Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta, và chúng ta trở nên tất cả là một trong Ngài: vì không có điều đó, nó sẽ chỉ là sự rủa sả. Và như vậy anh em thấy tại sao Phao-lô gọi chúng ta trở lại đây với Đức Chúa Trời, và với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và với đức tin của Phúc Âm và với báp-têm, để tỏ ra chúng ta phải thuận hòa với nhau như thế nào.
Vậy, chúng ta có hai điểm phải ghi nhớ ở đây. Một là trong khi tìm kiếm sự hiệp một với loài người, chúng ta phải luôn để mắt nơi Đức Chúa Trời, và khi đã đạt được nó, chúng ta phải càng vững lập trong nó hơn nữa. Đó là điều chúng ta phải luôn cẩn thận. Nay, nói chung, thật đúng là sự hòa bình đáng được mong ước, và chính danh của nó được loài người trọng vọng. Nhưng dầu vậy, chúng ta không được ẩn mình dưới bóng sự hòa bình đến nỗi tách mình ra khỏi Đức Chúa Trời, để rốt cuộc chúng ta gây chiến với Ngài, và Ngài tuyên bố chúng ta là kẻ thù của Ngài. Và vì cớ đó có lời phán rằng chúng ta phải luôn chiến đấu với kẻ ác. Vì vì chúng phục vụ Sa-tan, chúng sẽ không thôi đánh trận với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì thế chúng ta không được lạnh nhạt và lơ là trong việc đó, nhưng phải sốt sắng chống lại chúng, đến nỗi dầu chúng có danh vọng và uy tín, chúng ta hãy gớm ghiếc chúng, như trong Thi-thiên có phán: chúng hãy là như những vật hôi thối và gớm ghiếc đối với chúng ta, đầy dơ bẩn và ô uế. Dầu chúng khoe khoang sự vĩ đại của mình đến đâu, chúng ta hãy chắc chắn rằng thà chúng bị dìm xuống cùng với mọi sự hào nhoáng của chúng nơi đáy địa ngục, còn hơn chúng cứ tôn cao mình lên chống Đức Chúa Trời như vậy. Vậy anh em thấy rằng chúng ta phải coi những kẻ vĩ đại nhất của thế gian chẳng tốt hơn giun đất, khi chúng dám giương sừng lên chống Đức Chúa Trời: và do đó, chúng ta không thể có hòa bình với chúng, vì chúng ta sẽ phải từ bỏ Đức Chúa Trời vì ý muốn của chúng. Nhưng (như tôi đã nói trước) thà thế gian bị đảo lộn, còn hơn để như vậy. Nay, nếu chúng ta liên kết với nhau trong Đức Chúa Trời, chúng ta hãy theo quy tắc được ban cho chúng ta ở đây: tức là, hạ mình xuống trong chính mình đến nỗi thế gian có thể nhận biết bởi sự dịu dàng của chúng ta rằng chẳng còn lòng cao ngạo nào trong chúng ta để gây bất hòa. Và như lòng nhân từ sinh ra sự nhịn nhục, thì chúng ta cũng hãy lên án tật xấu của loài người, mà vẫn luôn gắng kéo những người đó về với Đức Chúa Trời, và chinh phục họ về với Ngài, hơn là xua đuổi họ bởi sự gay gắt.
Nhưng nay, chúng ta hãy đến với những lời mà Phao-lô đã đặt ở đây. Ông nói rằng chúng ta là một thân thể và một Thánh Linh, như chúng ta được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi mình. Trước hết, ông tỏ cho chúng ta biết điều kiện mà chúng ta được Đức Chúa Trời gọi: tức là, phải có một dây liên lạc như vậy giữa chúng ta, để tỏ ra chúng ta thật là thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì chúng ta bị quăng chung lại với nhau như một đống đá thì chưa đủ: nhưng chúng ta phải được liên kết với nhau bằng thiện chí chân thành. Và như có lời phán rằng giữa các tín hữu (trong Hội Thánh đầu tiên) chỉ có một lòng và một ý, thì điều đó cũng phải hiện ra giữa chúng ta ngày nay. Vậy, Phao-lô, khi bảo chúng ta rằng chúng ta là một Thánh Linh và một thân thể, có ý rằng chúng ta được làm như thể hết thảy chúng ta là một người trong Chúa Giê-xu Christ. Vì Chúa Giê-xu Christ có thể vui lòng trong lòng Ngài mà thông truyền danh Ngài cho cả đoàn tín hữu, và đó là để kéo chúng ta đến tình cảm ấy là sống với nhau trong sự thuận hòa và tình yêu huynh đệ, ngay với sự hiệp một như chúng ta có thể là anh em, tức là, liên kết với nhau như các ngón tay của một bàn tay: vì không có điều đó, chúng ta chẳng bao giờ tỏ ra mình khao khát đạt đến vương quốc thiên đàng. Vậy, đó là điều ông muốn nói bởi hai chữ Thân Thể và Thánh Linh.
Thật vậy, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị chúng ta, Ngài đổi mới tình cảm của chúng ta sao cho tâm trí chúng ta được liên kết với nhau. Nhưng dầu trường hợp thế nào, Phao-lô muốn tuyên bố rằng toàn thân thể các tín hữu chỉ như một người. Vì chẳng ai được tự đưa mình ra ở đó, nhưng chúng ta phải liên kết hết thảy với nhau, mỗi người trong chức vụ hay sự kêu gọi của mình. Nói tóm lại, chúng ta phải tất cả như một, như sẽ được tuyên bố ngay sau rõ ràng hơn. Vậy, vì chẳng có ai khác cai trị chúng ta ngoài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta ắt phải được làm tất cả như một người trong Ngài. Và thật vậy, chúng ta biết rằng điều đã phán về A-đam và Ê-va, và về mọi người chồng và vợ mình, cũng phải được ứng nghiệm trong Hội Thánh: đó là, Hội Thánh là xương bởi xương của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và thịt bởi thịt Ngài, và như vậy có một cuộc hôn nhân giữa họ. Nay, nếu chúng ta được liên kết với nhau như vậy với Con Đức Chúa Trời, thì cũng hợp lẽ rằng chúng ta phải thuận hòa với nhau, và một sự hiệp một phải lan khắp toàn thân thể: vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không thể cai trị trên chúng ta, mà chúng ta lại chia rẽ với nhau, vì Ngài chỉ là một. Vậy, hãy để điều đó dùng cho điểm thứ nhất.
Nay, Phao-lô, để thúc giục chúng ta hơn nữa về điều này, bảo chúng ta rằng chúng ta được gọi đến một cơ nghiệp. Khi nói như vậy, ông tỏ rằng có một sự hiệp một thánh khiết hơn nhiều giữa chúng ta so với giữa những anh em ruột thịt của thế gian này. Vì dầu họ sinh bởi một cha và một mẹ, đến nỗi họ chỉ là một dòng máu, thế mà, dầu vậy, mỗi người chẳng bao lâu lo cho mình, và cơ nghiệp được chia cho họ, đến nỗi anh em dường như bị tách rời nhau, và dây liên lạc tự nhiên trước đây giữa họ dường như bị đứt nửa. Nhưng chúng ta có một cơ nghiệp không thể bị đứt. Một người không thể nói: "Ta có phần thuộc về ta, ta sẽ bỏ đi, và ta sẽ ở một mình." Vì cơ nghiệp của chúng ta là gì? Đó là chính Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, là sự sống thiên đàng, đã được sắm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong đó chính Ngài đã đi trước chúng ta, để nhóm chúng ta lại cùng Ngài. Vậy, thấy rằng chúng ta hết thảy được gọi đến cùng một cơ nghiệp, nếu ai trong chúng ta lìa khỏi anh em mình, thì cũng như người đó từ bỏ phần mình trong Vương quốc Thiên đàng. Nhưng chúng ta sẽ ghê tởm một sự phạm thượng như vậy. Nếu ai hỏi bất cứ ai trong chúng ta rằng mình có muốn từ bỏ phần mình nơi thiên đàng không, thì tóc trên đầu sẽ dựng đứng lên, tôi muốn nói ngay cả những kẻ chẳng kính sợ Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì có một số kẻ gian ác và quái gở đến nỗi chúng phun ra khỏi miệng sự phạm thượng này, rằng chúng từ bỏ sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu anh em hỏi một người khôn ngoan, người đó sẽ luôn ghê tởm và gớm ghiếc nó. Thế mà, dầu vậy, trong thực tế, chúng ta đang tìm cách đóng cửa mình lại, và ngăn mình vào Vương quốc Đức Chúa Trời, và chúng ta xóa đi sự trông cậy về nó được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, khi chúng ta chẳng liên kết với nhau. Nếu điều này được in sâu trong lòng chúng ta, chắc chắn sẽ có một kiểu tình bạn và tình huynh đệ khác giữa chúng ta so với hiện nay, và loài người sẽ thấy một kiểu mềm mại, dịu dàng và nhịn nhục khác. Nay, dầu cho đến nay chúng ta đã bị lầm lạc, thì nhận lời cảnh báo muộn còn hơn không bao giờ. Vì vậy, chúng ta hãy học bởi đạo lý này của Phao-lô, rằng bất cứ khi nào chúng ta bị chọc giận đến nỗi dường như có cớ để loại bỏ người này, bỏ người kia, và tách mình ra khỏi người nam hay người nữ đó, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta hết thảy có một sự trông cậy về Vương quốc Thiên đàng, và Chúa Giê-xu Christ, là đầu chúng ta, gọi hết thảy chúng ta đến cùng Ngài, với điều kiện đặt trước chúng ta, mà không có nó chúng ta không thể đến cùng Ngài, đó là chúng ta phải tỏ ra thật, và bởi việc làm mình, rằng chúng ta coi hết thảy những kẻ dự phần Phúc Âm với chúng ta như anh em mình, và như thể họ là thịt máu của chính mình, và cũng rằng chúng ta được liên kết với nhau như các ngón tay của một bàn tay, như tôi đã nói trước.
Và về điều này, Phao-lô, tiếp tục cùng một đạo lý, nói rằng chỉ có một Chúa. Chắc chắn rằng nhờ đó ông muốn nói một Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối cao trên chúng ta, và là chủ chúng ta để giữ chúng ta trong sự hiệp một, vì Ngài không chịu được chúng ta bất hòa. Trong Chương Mười Hai của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, Phao-lô nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự hầu việc mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nhất là vì Ngài ban cho chúng ta các ân tứ của Ngài để gây dựng Hội Thánh Ngài. Nhưng việc ông gán quyền tối cao cho Đức Chúa Trời trong bản văn này là để chúng ta biết rằng chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta hiệp một với nhau. Và tại sao? Vì dầu một người phàm hay thay đổi và đổi ý từ sáng đến tối, thế mà người đó sẽ không muốn có sự bất hòa nào trong nhà mình. Nếu có sự ẩu đả nào, hay nếu có sự tranh chấp nào dấy lên, người đó không thể chịu được. Và Đức Chúa Trời sẽ làm gì, Đấng là Đức Chúa Trời của sự hòa bình (như Ngài tự xưng mình trong Kinh Thánh), thấy Ngài muốn chúng ta nhóm lại dưới Ngài và bảo chúng ta rằng Ngài ngự giữa chúng ta và rằng chúng ta là nhà của Ngài? Chúng ta tưởng mình có thể cuốn Ngài vào những rắc rối, tranh chấp, xô xát, hỗn loạn ồn ào và nóng nảy của chúng ta sao? Vậy thì Ngài sẽ phải biến hình mình và đổi bản tính mình. Nhưng chúng ta đừng tưởng rằng Ngài sẽ chối bỏ mình (như Phao-lô nói), nhưng Ngài sẽ phải cắt bỏ chúng ta như những chi thể thối rữa và tỏ ra chúng ta chẳng thuộc về Ngài khi Ngài thấy chúng ta chẳng đến gần Ngài chút nào. Và vì thế, chúng ta hãy chạy đến quyền tối cao và quyền cai trị mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta, để dẹp yên mọi sự tranh chấp và bất hòa mà Sa-tan sẽ gắng dấy lên giữa chúng ta. Vì nếu các đầy tớ, dầu chúng bất mãn với nhau và có nỗi ấm ức, hiềm khích, hay những điều khác như vậy giữa chúng, dầu vậy vẫn kiềm chế mình vì yêu chủ mình và lại thuận hòa với nhau, thì chúng ta sẽ làm gì khi việc đó liên quan đến việc làm vui lòng Đức Chúa Trời của chúng ta? Vậy, Phao-lô tuyên bố trong thực chất rằng khi chúng ta cứng đầu đến nỗi chẳng chịu đựng được điều gì mà cứ cãi cọ vì mỗi dịp nhỏ nhặt và nhẹ nhàng, đó là dấu hiệu không chỉ chúng ta khinh rẻ loài người mà còn chúng ta nổi loạn với Đức Chúa Trời và không muốn vâng phục Ngài chút nào. Như vậy anh em thấy trong thực chất điều chúng ta phải xét về lời phán đó.
Nay ông thêm rằng chỉ có một đức tin, và chỉ một Báp-têm, và chỉ một Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Việc ông nói chỉ có một đức tin là để tỏ rằng chúng ta có một kho báu chung ngay trong thế gian này. Vì ông đã nói về cơ nghiệp mà chúng ta trông cậy và đã được bảo đảm cho chúng ta trên trời, dầu nó chưa được tỏ ra cho chúng ta. Nay, bảo chứng của sự sống đời đời là gì nếu chẳng phải Phúc Âm? Và điều đó chúng ta có chung với nhau. Thấy đã như vậy, thì nếu các tín hữu lìa bỏ đoàn thể của nhau, chắc chắn Phúc Âm sẽ như bị xé ra từng mảnh. Vì chúng ta phải luôn cân nhắc kỹ chữ "một" này, mà Phao-lô đã đặt ở đây và lặp lại nhiều lần, khi nói rằng chỉ có một sự trông cậy của sự kêu gọi chúng ta. Và như thế nào? Nhờ đó ông tỏ rằng chúng ta đang tìm cách phá vỡ và phân tán vương quốc thiên đàng (hết sức chúng ta) khi chúng ta chẳng sống trong sự thuận hòa. Có lời phán rằng chỉ có một Đức Chúa Trời: vậy thì cũng như chúng ta chặt sự trông cậy về sự cứu rỗi của mình ra từng mảnh khi chúng ta không chịu để Đức Chúa Trời cai trị chúng ta và giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài. Vậy nay, khi ông nói chỉ có một đức tin, chắc chắn chẳng phải tại chúng ta mà Phúc Âm không bị xé ra từng mảnh và rách nát hết, như người ta nói, khi chúng ta không thể thuận hòa với anh em mình hay chịu đựng họ cách dịu dàng và nhịn nhục như đã được truyền dạy trước. Vậy đó là điều mà Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến.
Nay chúng ta phải được ích lợi bởi nó gấp đôi. Một cách là ghê tởm mọi sự đa dạng của ý kiến và cẩn thận coi chừng mình, hầu cho chúng ta chỉ có một đức tin trong lòng và chỉ một lời xưng nhận nơi miệng. Vì nếu các tín hữu chống đối nhau, chắc chắn họ tỏ ra đủ rằng họ chẳng có Phúc Âm đứng về phía mình; ít ra một bên ắt phải lầm lạc khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, thỉnh thoảng rất có thể xảy ra rằng hết thảy chúng ta sẽ không hiểu cùng một điều; và trong trường hợp đó, Phao-lô tỏ cho chúng ta một phương thuốc, đó là kẻ nào chưa chắc rằng Đức Chúa Trời đã tỏ lẽ thật cho mình thì nên giữ mình yên lặng và cầu xin Đức Chúa Trời dẫn mình đi xa hơn. Nhưng dầu vậy, trong khi đó, chúng ta phải được giải quyết đầy đủ về các tín điều của đức tin mình và thuận hòa với nhau trong chúng đến nỗi nếu mỗi người chúng ta được hỏi riêng, người đó có thể tỏ ra mình chẳng giữ điều gì khác ngoài điều là niềm tin chung của Hội Thánh. Vậy đó là điểm thứ nhất mà chúng ta phải ghi nhớ trong việc Phao-lô bảo chúng ta rằng chỉ có một đức tin.
Tuy nhiên, đức tin này chẳng phải là một vì loài người đã tìm được cách trong trí óc mình để liên hiệp với nhau bởi nó; vì Đức Chúa Trời phải là Đấng đưa họ đến đó vì họ không thể tự đến đó hay ở trong đó một phút, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho họ vững vàng trong lẽ thật của Ngài. Vậy ắt phải có một dây liên lạc qua lại giữa đức tin và Phúc Âm: như Phúc Âm (mà Đức Chúa Trời là tác giả) chỉ là một, thì đức tin của chúng ta cũng phải chỉ là một. Cũng vậy, về đạo lý, chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời cùng một miệng thì chưa đủ; nhưng nó cũng phải dạy chúng ta giữ mình liên kết với nhau hết thảy trong một sự hiệp một, như mỗi người chúng ta đều lo cho ích lợi của lân cận mình, và xét xem chúng ta có thể phục vụ nhu cầu của người trong điều gì, và thành thật dốc mình vào đó, chịu đựng những kẻ yếu, tôn trọng những kẻ đã nhận được ân tứ của Đức Chúa Trời rộng rãi hơn mình, và chẳng coi mình ra gì, hầu cho chúng ta đạt đến sự cao trọng mà Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến, đó là chúng ta được dự phần vinh hiển của Ngài khi chúng ta đã hạ mình xuống như vậy và bước đi trong thế gian này với mọi sự khiêm nhường và khiêm tốn. Bấy nhiêu về điều được phán trong bản văn này rằng chỉ có một đức tin.
Về điều này, Phao-lô cũng bảo chúng ta rằng chỉ có một Báp-têm. Bởi Báp-têm, chúng ta mặc lấy Chúa Giê-xu Christ (như ông nói ở chỗ khác) và được liên kết với Ngài để dự phần sự sống của Ngài và mọi ích lợi của Ngài. Nay chỉ có một Báp-têm duy nhất, trong đó danh của Chúa Giê-xu Christ luôn được kêu cầu như Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chúng ta được báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta; nhân danh Đức Chúa Con, là Đấng đã làm trọn mọi điều thuộc về sự cứu chuộc chúng ta; và nhân danh Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta được nên thánh để chiếm hữu và hưởng những ích lợi khôn lường đã được sắm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến cùng Ngài bởi một dấu hiệu hữu hình như vậy, thì chúng ta ắt phải quá bướng bỉnh, như thú hoang và điên dại, nếu chúng ta không tiếp tục trong sự hiệp một như Ngài truyền? Và Phao-lô đã ghép Báp-têm và niềm tin Phúc Âm với nhau ở đây chẳng phải vô cớ. Vì ông đã xét đến sự thô lỗ của chúng ta. Chúng ta u mê đến nỗi chẳng hiểu được những điều thiêng liêng trừ khi chúng được đặt xuống hợp với bản tính chúng ta. Phao-lô đã nói trước về sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời; và nay vì chúng ta chẳng nhận biết những điều ở trên thế gian, hay chẳng dễ hiểu đạo lý, ông cũng đã nói về sự hiệp một của đức tin và sự hiệp một của thân thể và linh hồn.
Thôi, có người còn có thể nói, tất cả những điều này đều thiêng liêng và vượt quá sự hiểu biết của loài người. Vậy anh em thấy rằng những điều ông đã nói trước có thể dường như hơi tối tăm đến nỗi chúng ta chẳng tìm được mùi vị trong chúng như cần phải có. Nhưng Phao-lô đưa chúng ta trở lại dấu hiệu hữu hình nhờ đó Đức Chúa Trời cho chúng ta một thoáng thấy về chính Ngài tùy theo sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Vì trong Báp-têm chúng ta thấy nước, tỏ cho chúng ta rằng chúng ta được rửa sạch trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì vì bởi bản tính chúng ta hết thảy đều ô uế và hoàn toàn bị Đức Chúa Trời loại bỏ và rủa sả, trong sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và nhờ đó được gọi đến vinh hiển thiên đàng và được đổi mới bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy anh em thấy rằng chúng ta ắt phải quá u mê và ngu muội nếu chúng ta chẳng nhận biết điều quá hữu hình và rõ ràng như vậy. Vì cũng như Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta một hình ảnh theo hình dạng của điều quá cao cho chúng ta vì sự yếu đuối của chúng ta. Nói tóm lại, ý định của Phao-lô ở đây không phải tách Báp-têm và Phúc Âm ra, nhưng ông đã thêm nó như một dấu hiệu hữu hình, để nếu thoạt đầu chúng ta chẳng hiểu sự hiệp một của đức tin mà Báp-têm dẫn chúng ta đến, ông có thể tỏ cho chúng ta rằng cũng như Đức Chúa Trời đã in dấu làm con nuôi trong lòng chúng ta để tỏ rằng chúng ta thuộc về Ngài. Vì một khi đã được báp-têm bằng nước, hết thảy chúng ta đều nghe Chúa Giê-xu Christ như được tỏ cho chúng ta bởi dấu hiệu hữu hình đó.
Và nay Báp-têm đã được lập, mỗi người sẽ có một Báp-têm riêng cho mình sao? Không, nhưng Báp-têm luôn chỉ là một. Và vì thế chúng ta phải để mắt nơi chính mình và dâng mình cho Đức Chúa Trời duy nhất và cho Đấng Cứu Rỗi duy nhất là Chúa Giê-xu Christ, và để làm trọn điều đó, chúng ta cũng phải được hiệp một với nhau cách tốt đẹp. Và bởi những lời này của Phao-lô, chúng ta có thể thấy rõ rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh chỉ là một Đức Chúa Trời. Vì nếu Báp-têm là một theo cách nó dùng để đưa chúng ta đến sự hiệp một của thân thể và linh hồn, tức là, đến một tình huynh đệ vượt trên mọi liên minh của thế gian, thì sẽ ra sao khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng mà Báp-têm lấy mọi quyền năng nó có? Và Đức Chúa Trời là gì? Ngài không chỉ là Đức Chúa Cha, nhưng Chúa Giê-xu Christ được liên hiệp với Ngài, và cả Đức Thánh Linh nữa. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng thật có sự hiệp một trong bản thể của Đức Chúa Trời, và rằng dầu có sự phân biệt các ngôi, thế mà Đức Chúa Trời chẳng bị tách ra hay chia rẽ trong chính Ngài. Và dầu Đức Chúa Cha được gọi đơn giản là Đức Chúa Trời (như Phao-lô sẽ nói về sau), đó là xét về bản thể và thứ tự, và vì Ngài là đầu của Đấng đã được sai đến làm đấng trung bảo, vì Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình xuống, và dầu Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời (như Phao-lô nói) và điều đó đáng lẽ là vinh hiển của Ngài khi tỏ mình ra trong sự uy nghi tối thượng như vậy, thế mà Ngài muốn hạ mình xuống, phải, và tự làm rỗng mình hoàn toàn. Nhưng dầu thế nào, chúng ta thấy rằng Báp-têm dẫn chúng ta ngay đến Đức Chúa Trời. Và nhờ đó chúng ta thấy điều chúng ta đã chạm đến trước, đó là nếu sự hòa bình và thuận hòa của chúng ta chẳng được đặt nền trong Đức Chúa Trời, và chúng ta được Ngài cai trị theo Lời Ngài và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, thì chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự gớm ghiếc. Nhưng nếu chúng ta được chạm đến tận đáy lòng bởi điều được phán cùng chúng ta ở đây, tức là, Chúa Giê-xu Christ đã liên kết chúng ta với Ngài với điều kiện chúng ta cũng phải liên kết với nhau, chúng ta sẽ được giữ trong sự thuận hòa đến nỗi ma quỷ chẳng thể thắng được chúng ta đến mức tách chúng ta ra khỏi bầy chiên, nhưng chúng ta sẽ thắng mọi cám dỗ, và nơi nào có tật xấu và sự yếu đuối, chúng ta sẽ chịu đựng chúng cách dịu dàng và nhịn nhục, và tiếp tục trong sự hiệp một thánh, mà chúng ta được Phúc Âm và Báp-têm chung mà chúng ta đã nhận hằng ngày khuyên nhủ.
Nay, chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta cùng với sự xưng nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng đến nỗi chúng ta càng ghét chúng hơn, và chạy trở lại cùng Ngài với sự ăn năn thật để nhận được ân điển như vậy từ Ngài hầu cho chúng ta rút mình ra khỏi mọi sự ô uế, và nhờ đó học biết không hổ thẹn hay nản lòng trước bất cứ sự tấn công nào của Sa-tan, và có thể thắng được hết thảy, cùng mọi sự cứng cỏi mà nó có thể quăng vào đường chúng ta để lôi chúng ta ra khỏi con đường cứu rỗi. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta nhưng cả cho mọi dân mọi nước trên đất. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba,
là Bài Thứ Ba về Chương Thứ Tư
"Chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài ở trên mọi vật, xuyên qua mọi vật, và ở trong anh em mọi người."
"Nhưng ân điển đã được ban cho mỗi một người trong chúng ta, theo như lượng Chúa Giê-xu Christ ban cho."
"Vì cớ ấy, người nói rằng, 'Khi Ngài đã lên trời cao, Ngài dẫn một đoàn tù binh bị bắt, và ban các của ban cho loài người'" (Ê-phê-sô 4:6-8).
Trước đây chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời không hề bỏ sót phương thế nào có thể kết nối chúng ta với nhau trong sự hiệp một chân thật và tình anh em. Vì Ngài đã dâng tất cả chúng ta cho chính Ngài bởi lễ báp-têm (Ga-la-ti 3:27), trong đó chúng ta mặc lấy Christ. Như chúng ta đã tụ họp trong Hội Thánh, cũng như chúng ta được gọi đến một sự sống để cùng nhau làm kẻ thừa kế của nước thiên đàng, thì chúng ta cũng phải biết Đấng Chủ nào có quyền trên chúng ta.
Tóm lại, Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta một cách như vậy, và chúng ta là con cái của Ngài, đến nỗi Ngài không muốn chúng ta bất hòa nhau; bằng không, điều đó chỉ gây rối loạn trong chính nhà và Hội Thánh của Ngài. Vì chúng ta là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì điều phải lẽ là chúng ta liên kết với nhau trong sự hiệp một chân thật, bằng không chúng ta sẽ (trong chừng mực nằm trong khả năng chúng ta) xé thân thể Ngài ra từng mảnh.
Thế nhưng, để cho sự hiệp một này chạm đến chúng ta nhiều hơn, Thánh Phao-lô nay lại thêm rằng Đức Chúa Trời, vốn là Cha của mọi tín đồ, đổ năng quyền và ân điển của Ngài trên họ và ở trên mọi vật, như thể thu gom họ lại thành một. Tóm lại, Ngài ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi họ buộc phải là một thân thể, trừ phi họ cố ý lìa bỏ Ngài.
Anh em thấy đó, vậy thì lý do Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta không chỉ vì Ngài đã một lần dựng nên chúng ta hay vì Ngài đã sinh lại chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài, mà vì Ngài đã đổ ân điển Ngài trên chúng ta, như tôi đã nói, và nữa, vì Ngài ở trên mọi vật. Phương thế mà Đức Chúa Trời liên kết chúng ta với nhau là việc Ngài chiếu các tia sáng của Ngài (như thể các tia nắng) từ trời xuống đến nỗi chúng ta buộc phải tụ lại thành một, biết rằng những điều thuộc về đời sống thuộc linh của chúng ta đến từ đâu, tức là các của ban của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và điều này không phải để phân tán chúng ta, mà để thu gom chúng ta lại thành một thân thể.
Nhưng những lời cuối cùng còn bày tỏ rõ hơn ý của Thánh Phao-lô, tức là Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Vậy thì, nếu mỗi người trong chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời làm cho mình biết bao ân điển và vinh dự đến nỗi nhận lấy mình làm nhà để Ngài ngự trong, thì chúng ta không còn cớ gì nếu chúng ta bất hòa và thù ghét nhau, và nếu mỗi người muốn tách riêng khỏi người khác mà sống cho riêng mình, đến nỗi làm sụp đổ hoàn toàn mọi trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập, nếu có thể được.
Bây giờ, để xác nhận vấn đề này tốt hơn nữa, ông nói rằng mỗi một người trong chúng ta đã nhận lãnh ân điển theo như lượng Chúa Giê-xu Christ ban cho. Tại đây, Thánh Phao-lô bày cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời dùng một cách diệu kỳ để kéo chúng ta đến cùng Ngài: bằng cách phân phát các của ban của Ngài giữa chúng ta sao cho mỗi người chúng ta cần được người lân cận giúp đỡ và nâng đỡ. Vì tự chúng ta, chúng ta quá bám chặt vào lợi ích riêng đến nỗi không ai trong chúng ta màng đến ai khác nếu không phải vì sự cần thiết ràng buộc chúng ta với những người mà chúng ta cần sự giúp đỡ của họ.
Vì vậy, để sửa sự kiêu ngạo và tự phụ ăn rễ sâu trong nhân loại, Đức Chúa Trời đã phân phát các của ban của Ngài theo từng lượng đã định sao cho mỗi người nhận biết mình phụ thuộc vào người khác đối với điều mình đã nhận, và trong mình không có sự trọn vẹn nào đến nỗi có thể không cần đến người khác. Trái lại, chúng ta phải thông công với nhau trong thiện ý hỗ tương, để mỗi người trong chúng ta cố dùng những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình vì lợi ích của anh em mình, đồng thời cũng sẵn lòng vay mượn nơi người khác và để mình được người khác giúp đỡ và nâng đỡ theo như mình thấy cần.
Điều này lại đưa chúng ta trở về điều chúng ta đã thấy trước đây: rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ có sự hòa thuận giữa chúng ta nếu không có sự khiêm nhường và hiền lành. Anh em thấy đó, Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì. Ông cũng bàn cùng một vấn đề trong chương mười hai của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vì ở đó ông lấy hình ảnh thân thể con người để tỏ rằng chúng ta thật là mê muội khi mỗi người khinh dể người lân cận mình mà chỉ màng đến mình.
Ông hỏi: "Bây giờ thì sao?" Các chi thể hay tứ chi của chúng ta tự nó không có sự hiểu biết riêng. Bàn tay không có sự khôn ngoan để hiểu mục đích của mình; các ngón tay gắn liền với nó cũng vậy, chân cũng vậy, bàn chân cũng vậy. Không bộ phận nào của thân thể có sự hiểu biết riêng về mình. Thế nhưng, bàn tay vẫn sẵn lòng nhận biết bổn phận phục vụ các bộ phận còn lại của thân thể, chẳng bao giờ từ chối làm việc đó. Nếu có chỗ nào đau nhức, bệnh tật, hay có nhu cầu gì khác, bàn tay luôn chuyển động bên này bên kia, lên xuống, không ngớt làm việc. Bàn chân cũng vậy, chẳng có sự hiểu biết nào khác ngoài sự tự động thầm kín của bản năng, cũng biết cách gánh vác phần còn lại của thân thể và chẳng bao giờ miễn cưỡng hay buồn phiền khi làm việc đó. Cũng vậy, bàn tay không khinh dể mà vay mượn sự giúp đỡ của các chi thể khác, vì biết rõ rằng mình không thể tự đứng vững một mình.
Anh em thấy đó, có biết bao sự đồng hành hỗ tương giữa các chi thể của một thân thể. Và bây giờ, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến cùng Ngài, để Ngài muốn chúng ta trở nên tất cả là một trong Chúa Giê-xu Christ, như đã nói trước đây, thì có phải mỗi người chúng ta nên là cả một thân thể riêng không? Không, vì trái lại chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người phần của mình và cho mọi người nói chung, để điều đó làm dây ràng buộc giữ chúng ta với nhau trong sự hòa thuận, hầu cho chúng ta không bị phình to vì sự tự phụ ngu muội mà nói rằng, "Ta đã đủ của riêng ta; ta chẳng màng đến ai khác."
Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mỗi người tự làm nên một thân thể trọn vẹn và hoàn hảo riêng, mà là người này như bàn tay, người kia như ngón tay, người khác như cánh tay, người khác như cái chân, người khác như vai, và người khác như bàn chân. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã phân phát các của ban của Ngài giữa chúng ta đến nỗi chúng ta phải nhận biết rằng nếu mỗi người chúng ta cố đứng một mình, mình sẽ lập tức như một chi thể thối rữa, vì mình không thể đứng vững trong cả thân thể nếu cứ tách riêng khỏi các chi thể còn lại. Và điều gì sẽ xảy ra? Nó ắt phải hư mất. Chúng ta cũng vậy.
Vậy đó là ý của Thánh Phao-lô khi ông nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi một người trong chúng ta.
Trước hết ông tỏ rằng nếu chúng ta có điều gì xuất sắc, điều đó không phải để làm chúng ta kiêu ngạo, vì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về điều đó. Chúng ta không có gì là của riêng mình, như chúng ta đã thấy từ lập luận của ông, để không ai tự phụ quá mức về mình, mà bước đi cách khiêm nhường và điềm đạm, dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vậy thì, ông lại nói rằng ai xuất sắc nhất cũng không có cớ gì để tôn mình lên trên người lân cận, vì mình chẳng có gì là của riêng, mà phải nhận biết mình có mọi sự từ Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Tức là thú nhận đó là của ban Ngài ban cho không.
Anh em thấy đó, về điểm thứ nhất, Thánh Phao-lô có ý trừ bỏ trong con người cái nết xấu mà họ rất dễ mắc — để mỗi người coi chừng đừng tôn mình lên. Thật vậy, không ai trong chúng ta mà không sẵn lòng làm chủ trên người khác; nhưng Thánh Phao-lô nói với họ: "Hỡi những kẻ khốn khổ, các ngươi là gì? Các ngươi có thể khoe khoang mà nói rằng, 'Ta có điều này điều kia là của riêng ta' là gì? Vì các ngươi có mọi sự từ của ban không của Đức Chúa Trời các ngươi." Vì vậy, mỗi người hãy cúi đầu xuống, và xét rằng chẳng có ai ngoài một mình Đức Chúa Trời đáng được mọi sự tôn trọng. Còn các ngươi, các ngươi phải học vâng phục Ngài và bằng lòng với địa vị mình, để các ngươi làm việc và cố gắng phục vụ người lân cận mình cùng toàn thể cộng đồng hay thân thể của Hội Thánh.
Tuy nhiên, Thánh Phao-lô còn thêm nữa rằng điều đó theo như lượng của Christ, như tôi đã tuyên bố; nghĩa là, chúng ta sẽ không tìm thấy sự trọn vẹn trong bất cứ người nào còn sống, nhưng mỗi người đều cần được nâng đỡ, và điều đó không chỉ về đời sống chung này. Thật vậy, Chúa chúng ta bày tỏ trước cho chúng ta rằng ý muốn của Ngài là giữ chúng ta liên kết với nhau vì bằng không chúng ta quá dễ tách rời nhau. Vì không phải ai trong chúng ta cũng làm thợ bánh, hay nông phu, hay thợ rèn được; không ai mà không cần sự giúp đỡ của một người có vẻ thấp kém hơn, hay thậm chí là một kẻ đê tiện, so với mình. Chúng ta không thể sống một ngày trên đời này mà không thông công với nhau.
Chúa chúng ta kìm hãm chúng ta như vậy trước vì Ngài thấy chúng ta như thể là những kẻ điên dại và khó mà giữ được trong sự hiệp một. Nhưng tại đây, ông bàn về các của ban thuộc linh, bởi đó Đức Chúa Trời tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta và coi chúng ta là gia đình của Hội Thánh Ngài. Người trọn vẹn nhất hãy tự xét mình, và sẽ thấy rằng việc mình nhận nhiều hơn người khác là theo cách như vậy, tức là theo lượng đã định. Dù thế nào đi nữa, đừng ai trong chúng ta tự cho mình có mọi sự; vì ắt phải là một người bị kiêu ngạo làm mù quá mức nếu có ý tưởng đó.
Nhưng khi chúng ta đã có lượng của mình, chúng ta hãy xét hai điểm tôi đã chạm đến trước đây: tức là ai đã nhận lượng lớn hơn thì bị ràng buộc chặt chẽ hơn phải dùng hết thảy vì lợi ích chung của Hội Thánh. Hơn nữa, người ấy phải nhờ sự giúp đỡ của người lân cận và xét rằng mình không thể không có họ; vì vậy, người ấy nên yên lặng thuận theo họ và chẳng tìm gì hơn là làm một chi thể của thân thể, để hết thảy chúng ta đều nắm giữ đầu của mình, ao ước Chúa Giê-xu Christ được tôn trọng trên chúng ta đến nỗi mỗi người chúng ta vâng phục Ngài, và Ngài dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và như vậy, anh em thấy Thánh Phao-lô muốn nói gì khi nói về lượng đã định ấy.
Bây giờ, chúng ta phải ghi nhận kỹ việc ông nói rằng điều đó ở trong Chúa Giê-xu Christ vì chính Ngài là Đấng mà trong đó chúng ta liên kết với nhau. Vì (như đã bày tỏ trước đây), mối quan hệ thuộc linh của chúng ta là gì? Mặc dù nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời là suối của mọi sự lành, nhưng nó không thể chảy xuống đến chúng ta trừ phi Chúa Giê-xu Christ ở giữa chúng ta, và chúng ta được tụ họp bởi phương thế của Ngài (Giăng 14:6). Như chúng ta đã thấy trong chương thứ nhất, chức vụ của Ngài là thu gom mọi sự lại, cả trên trời và dưới đất, là những sự trước kia đã bị phân tán (Ê-phê-sô 1:10).
Vậy chúng ta hãy ghi nhận, vì Đức Chúa Trời không ban cho loài người sự trọn vẹn đến nỗi mỗi người chúng ta có thể sống một mình, nên chúng ta phải bám lấy nhau trong sự bình an và hòa thuận. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể làm chúng ta trọn vẹn ngay lập tức, để không thiếu gì trong chúng ta; và Ngài không phải là kẻ keo kiệt trong việc làm giàu chúng ta bằng các của lành của Ngài, trong chừng mực Ngài biết là có lợi cho chúng ta. Vậy thấy trong chúng ta có sự yếu đuối, tại sao Đức Chúa Trời không kết nối chúng ta với Ngài ngay? Tại sao Ngài vẫn giữ chúng ta trong sự yếu đuối như vậy? Tại sao Ngài không ban cho chúng ta năng quyền và sự trọn vẹn của thiên sứ?
Như tôi đã nói trước đây, Ngài muốn chúng ta học sống cách khôn ngoan và kính sợ, biết rằng việc của chúng ta là để Ngài hoàn tất việc Ngài đã khởi đầu. Và với đó, chúng ta cũng phải sống hiền lành và hòa nhã với nhau, không kiêu ngạo đến nỗi khinh dể người khác hay xa lánh họ, mà xét rằng họ có thể giúp chúng ta, và không có người nào hèn mọn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà không nhận được điều gì để có thể phục vụ người lân cận mình. Đó là điều chúng ta đã thấy rồi. Lại nữa, nếu chúng ta nghĩ một linh hồn nghèo hèn, đơn sơ không có học thức gì để dạy chúng ta và chúng ta không thể nhận gì nơi tay họ, chúng ta hãy coi chừng đừng đoán trước ân điển của Đức Chúa Trời.
Vì chắc chắn rằng hễ ai có chút nếm biết và cảm nhận Phúc Âm, chúng ta có chứng cứ rằng Đức Chúa Trời ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì đức tin là của ban đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là dấu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ngự trong mỗi người nơi nào chúng ta thấy có sự cảm nhận và hiểu biết Phúc Âm (Ê-phê-sô 2:8). Cũng chắc chắn rằng mỗi giọt ân điển nhỏ của Đức Chúa Trời đều đáng được quý trọng, nên về điểm này không có cớ gì cho sự kiêu ngạo cản trở sự liên kết của chúng ta với nhau, hay để chúng ta không xét rằng hết thảy chúng ta là các chi thể của một thân thể. Hãy để điều đó cho một điểm.
Về phía bên kia, mỗi người chúng ta hãy xét kỹ mình, vì chúng ta sẽ khai trình về các ơn ích mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và người nào đã nhận càng nhiều thì càng bị quở trách nếu không cố gắng làm tròn bổn phận mình trong việc phục vụ người lân cận, như tôi đã nói trước đây. Vì mục đích của mọi của ban của Đức Chúa Trời luôn là gây dựng lẫn nhau, để đền thờ của Đức Chúa Trời lớn lên giữa chúng ta và được dựng lên đến sự trọn vẹn đầy đủ (1 Cô-rinh-tô 14:26). Và như vậy, anh em thấy chúng ta phải dùng các của ban thuộc linh đã nhận từ tay Đức Chúa Trời như thế nào.
Vì cùng một cớ, cũng có lời rằng những ai biết Phúc Âm phải tỏ ra bằng nếp sống cả đời mình rằng họ là con cái của sự sáng, chứ không phải những kẻ khốn khổ mù lòa đi lang thang trong tối tăm (Ê-phê-sô 5:8). Vì vậy, chúng ta hãy học làm cho các của ban của Đức Chúa Trời có ích sao cho Ngài được tôn vinh bởi đó. Và về điểm đó, lượng đã định được nhắc đến rõ ràng, để chúng ta không viện cớ rằng người này hay người kia không nêu gương tốt cho chúng ta.
Vì khi bàn đến sự khen ngợi, mỗi người chúng ta tự cho mình là phải và muốn thuyết phục thế gian tin rằng mình rất xuất sắc. Thế nhưng, trong khi đó, chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta gấp đôi, bởi đã vui lòng tỏ lòng rộng rãi lớn lao đối với chúng ta, đến nỗi đặt chúng ta ở bậc cao hơn người lân cận mình. Vì vậy, chúng ta hãy nghĩ lại cho kỹ, cả về chung lẫn về riêng, hơn những gì chúng ta đã làm. Về chung, vì chúng ta có Phúc Âm được giảng rao cách tự do giữa chúng ta, và vì chúng ta phải cùng nhau như một ngọn đuốc cháy sáng, để chỉ đường cứu rỗi (Phi-líp 2:15).
Và về riêng, bằng cách mỗi người làm tròn bổn phận mình, để chúng ta không gây cớ vấp phạm cho người lân cận, mà cố gắng kéo những người xa cách Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài lại gần, và cũng gắng sức củng cố và khích lệ những người Đức Chúa Trời đã đặt vào đường tốt và đường ngay. Nhưng than ôi, loài người làm tròn bổn phận đó một cách kém cỏi. Vì theo lượng của ban của mình, mỗi người muốn lấn át người khác và được tôn thờ như thần tượng; và như vậy, trong khi đó, sự hiệp một bị phá vỡ hầu như mọi phía.
Tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, chúng ta không thể thật sự liên kết nên một nếu không thuận theo những người thuộc về Hội Thánh, như đối với các chi thể của chính mình. Không có điều đó, chúng ta không thể thật sự hiệp một, thế mà mỗi người đều muốn được người ta trọng vọng. Lại nữa, khi nói đến sự gây dựng người khác, chúng ta làm hoàn toàn ngược lại điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta tại đây. Vì trong chương mười bốn và mười lăm gửi người Rô-ma, ông tỏ rằng chúng ta phải hành xử như thể một người mạnh thấy một người yếu khác: người mạnh không nên phô trương sức mình làm hại người lân cận mà nên đỡ người ấy dậy (Rô-ma 14:1-2, 15:1).
Ví như tôi dắt một đứa trẻ nhỏ; tôi không nên vừa chạy vội vừa làm gãy cả tay lẫn chân nó. Và nếu một người khác mạnh hơn tôi nhiều làm tôi mệt lả dưới cớ thử sức với tôi, thì có phải lẽ để tôi bị người ấy hạ bệ không? Vì vậy, chúng ta phải (như tôi đã nói) uốn mình theo anh em mình sao cho kẻ mạnh không đẩy người lân cận yếu hơn sang một bên, cũng không làm khổ họ bằng cách gắng lấn át họ bằng sức; chúng ta cũng không nên như những con dê mà Ê-xê-chi-ên quở trách, chúng húc bằng sừng vào những chiên con hiền lành chỉ muốn hiền hòa (Ê-xê-chi-ên 34:21). Đó là điều chúng ta phải làm, mà chúng ta còn cách xa lắm.
Cũng chắc chắn rằng thành Giơ-ne-vơ nói chung phải như một ngọn đuốc cháy sáng, để soi sáng cho những người còn ở xa Phúc Âm. Nhưng anh em thấy thế gian đối với chúng ta ra sao; tôi nói về những việc hôm qua. Tôi buộc phải nói về điều đó, vì nếu tôi giấu kín trên bục giảng mà trong khi đó dân quê có thể thuật lại ngoài đường phố, và còn xét đoán về nó, thì tôi há chẳng đáng trách lắm sao? Vậy thấy rằng trẻ con cũng có thể hát về nó, như người ta nói, thì tôi há chẳng phải là kẻ phản bội Đức Chúa Trời và dân sự Ngài quá lắm sao nếu tôi và các bạn đồng sự của tôi cứ làm những con chó câm?
Nếu một thợ kim hoàn làm một cây thập tự hay một chén thánh, hắn đáng bị phạt, như hắn đáng. Nếu một người khác làm vật gì dùng cho sự mê tín của giáo hoàng, điều đó sẽ không được dung thứ. Nếu một thương gia bán tràng hạt, hắn sẽ chịu hình phạt như hắn đáng. Nhưng nếu một người bán áo lễ, áo trắng, và mọi đồ lặt vặt khác của lễ Mi-sa, điều đó lại được chịu đựng và dung thứ. Thế mà điều này đã được làm. Và nhân danh ai? Chính bởi những kẻ phải kìm hãm người khác và phạt những kẻ đã phạm tội. Và ở nơi nào? Ở nơi đã được biệt riêng và thánh hóa cho Đức Chúa Trời để thi hành công lý.
Thế nhưng, có lẽ người ta sẽ nói rằng điều đó do sơ suất, và tôi tin vậy. Vì nếu bên ấy được khuyên bảo kỹ, chắc hẳn đã giữ mình khỏi làm một việc bất hợp pháp và hoàn toàn không thể bào chữa như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng, chúng ta (tôi nói) hãy coi chừng, đừng để mình bị Sa-tan làm mù theo cách như vậy, và bị ru ngủ, đến nỗi không xét điều được bảo cho chúng ta tại đây. Tức là, nếu chúng ta đã nhận bất cứ ân điển hay của ban nào từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta phải quý trọng nó hơn và dùng nó sao cho Đức Chúa Trời được tôn vinh và Hội Thánh Ngài được tấn tới bởi đó, bằng không chúng ta sẽ phải khai một sổ sách kinh khiếp vì đã gây cớ vấp phạm cho kẻ yếu.
Thà rằng những thứ rác rưởi dơ bẩn ấy bị lửa thiêu hủy một trăm lần còn hơn là bị đem ra nơi công cộng trước mắt mọi kẻ rình rập chúng ta từ xa. Vì thật vậy, chúng ta biết rõ có nhiều kẻ dòm ngó chúng ta và chẳng tìm gì khác ngoài việc tìm cớ nói xấu chúng ta, không chỉ để nhạo cười công việc chúng ta (vì chúng ta đáng điều đó), mà để phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu một người đã một lần vượt quá giới hạn, điều tốt là người ấy được cảnh cáo về đó, để về sau cẩn thận hơn. Và chúng ta, biết rằng Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta với Ngài sâu đậm như vậy bằng cách tôn chúng ta lên, và làm cho chúng ta nhiều vinh dự hơn chúng ta đáng, bởi đã vui lòng để chúng ta làm dân sự Ngài, và khiến chúng ta vinh hiển vì có đạo lý thuần khiết của Phúc Âm Ngài, chúng ta càng nên nhờ đó mà tấn tới. Chúng ta phải sợ e rằng, nếu chúng ta đổi thay như vậy, và trở nên liều lĩnh đến nỗi bắt đầu tự do làm bất cứ điều gì mình muốn, Đức Chúa Trời có thể tỏ cho chúng ta thấy Ngài có thể lấy đi những điều Ngài đã ban cho chúng ta và tước đoạt chúng khỏi chúng ta khi Ngài muốn.
Bây giờ, Thánh Phao-lô thêm tại đây cách thức Đức Chúa Trời rộng rãi với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ như vậy mà vẫn phân phát các của ban của Đức Thánh Linh Ngài cho mỗi người theo một lượng nhất định chứ không ban cho mọi người như nhau, nhưng theo như chính Ngài cho là tốt. Ông nói rằng điều này được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta lên trời. Vì bấy giờ Ngài được quyền tối cao, và Đức Chúa Trời Cha ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để nơi danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống (Phi-líp 2:9-10), như đã nói ở nơi khác. Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nhận mọi sự đầy dẫy của ân điển khi Ngài đến thế gian, theo như lời Thánh Giăng nói trong chương thứ nhất: "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16).
Đó là nguyên nhân tại sao Đức Thánh Linh được ban cho Ngài không lường được, như đã nói trong cùng một bản văn (Giăng 3:34). Và các tín đồ, vì là các chi thể của Hội Thánh, đã nhận được từ đó, và Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người phần của mình, theo như lượng của Con Một Ngài. Nhưng về phần Ngài, Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh Ngài cho Ngài theo lượng. Và tại sao? Vì Ngài là đầu, và mỗi người phải nhận sự sống từ đó, và Ngài, với đó, có mọi quyền trên chúng ta. Vậy nên, chúng ta hãy bằng lòng rằng mỗi người chúng ta có phần mình để chúng ta bước đi trong sự kính sợ trước Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng sự trọn vẹn ở trong Chúa Giê-xu Christ vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, và cả kẻ lớn lẫn kẻ nhỏ đều phải đến cùng Ngài, thừa nhận sự nghèo khó mình, để nhận được ở đó những điều mình thiếu, và đừng xấu hổ mà nhận của bố thí của Christ như những kẻ thiếu thốn mọi sự lành.
Hơn nữa, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ mình là Con Một của Đức Chúa Trời khi Ngài còn ở thế gian và đã chứng tỏ điều đó bởi các phép lạ, dấu kỳ, và các của ban của Ngài, nhưng khi Ngài lên trời, Ngài đã tỏ mình thật là Đấng có sứ mạng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài để ban cho chúng ta mọi sự chúng ta cần (Giăng 17:2). Và đó là lý do tại sao trong chương bảy của Thánh Giăng có lời rằng Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển (Giăng 7:39). Rất chắc chắn rằng Chúa chúng ta lúc ấy cũng đã làm việc bởi năng quyền của Đức Thánh Linh Ngài. Vì khi Thánh Phi-e-rơ xưng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, thì có lời đáp cùng người rằng: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi biết, nhưng là Cha Ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 16:17).
Tóm lại, chúng ta biết rõ trong chúng ta chẳng có gì ngoài điều ác, và sự lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và mọi sự đã được phó cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và thuộc về Ngài để phân phát đạo lý Ngài cho chúng ta, như đã được bảo cho chúng ta rằng đó là chức vụ của Ngài và Đức Chúa Trời Cha đã ban cho Ngài một sứ mạng đặc biệt để phân phát các của ban của Ngài cho chúng ta. Thật vậy, đó cũng là lý do tại sao Tiên tri Ê-sai nói rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài (Ê-sai 11:2), tức là để tỏ rằng nếu chúng ta tách khỏi Ngài, chúng ta ắt phải hư mất như thể qua cơn hạn hán và trống rỗng.
Dù thế nào đi nữa, chúng ta phải luôn trở lại điểm này, rằng Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên mọi tín đồ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tôn cao, như đã nói trong bản văn khác (Công vụ các Sứ đồ 2:33). Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta lìa thế gian và được tiếp lên trong vinh hiển thiên đàng của Ngài, đó là để chúng ta từ nay hưởng các của lành của Ngài càng tốt hơn. Đó cũng là lý do tại sao Ngài phán cùng các môn đồ: "Ta ra đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi" (Giăng 16:7). Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ khi Ngài còn ở với họ cách hữu hình, cũng như Ngài đã làm khi Ngài đã ra khỏi thế gian.
Nhưng chúng ta không nên tranh luận vấn đề này theo ý riêng mình; chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã hạ mình một thời, phải, và hoàn toàn tự trút bỏ, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn về sau. Thế mà Ngài được tiếp vào vinh hiển thiên đàng của Ngài, để Ngài có quyền tối cao, và được tôn cao đến nỗi mọi loài thọ tạo phải cúi mình trước Ngài. Vậy anh em thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn vắng mặt khỏi chúng ta về thân thể, để chúng ta càng cảm nhận sự hiện diện của Ngài nhiều hơn qua việc Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đó là vấn đề Thánh Phao-lô đang bàn bây giờ khi ông nói rằng vì cùng một cớ, có lời rằng Ngài "đã lên trời cao và ban các của ban cho loài người sau khi Ngài đã dẫn kẻ thù nghịch mình làm tù binh" (Ê-phê-sô 4:8).
Bây giờ, bản văn này (được trích từ Thi thiên thứ sáu mươi tám) tỏ rằng Đức Chúa Trời thật được tôn cao trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thật vậy, trong bài ca đó, Đa-vít rao giảng và hát ngợi khen Đức Chúa Trời, vì, đã được lập làm Vua của Y-sơ-ra-ên và mang hình bóng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ông đã lập lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết, sửa lại vô số điều rối loạn đã có dưới triều Sau-lơ, và cuối cùng được thịnh vượng trong nhiều chiến thắng lớn. Như vậy, Đức Chúa Trời đã đổ ân điển trên ông đến nỗi tỏ rõ ràng rằng nước ông không phải là nước của một người phàm hay chóng qua, mà Đức Chúa Trời có ý muốn vinh hiển Ngài được biết đến ở đó. Đó là ý riêng của Đa-vít.
Vì vậy, khi trước hết ông nói rằng Đức Chúa Trời "đã lên", ông theo lối nói thông thường trong Kinh Thánh. Vì, trong chừng mực mọi sự đã quá rối loạn trong thời Sau-lơ, Đức Chúa Trời dường như đã ngủ. Lại nữa, tôn giáo coi như bị đánh đổ, và có sự tự do làm ác quá độ đến nỗi người ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không còn cai trị dân ấy nữa. Đa-vít bèn tỏ một sự đổi thay lạ lùng khi ông nói: "Đức Chúa Trời đã lên", nghĩa là Ngài đã tỏ bằng hiệu quả rằng Ngài có sự chăm sóc Hội Thánh Ngài, có ý giữ nó dưới sự bảo hộ Ngài, và muốn uy nghi Ngài được biết đến ở đó. Đó là một điểm.
Cùng với đó ông thêm: "Chúa đã dẫn sự phu tù bị bắt", nghĩa là Đức Chúa Trời đã khiến kẻ thù nghịch Ngài chung quanh ông phải phục, là những kẻ đông đảo, chẳng tìm gì khác ngoài sự hủy hoại và hoang tàn của dân sự. Vì vậy, Đa-vít muốn nói rằng ngay khi Đức Chúa Trời lên, Ngài lập tức đánh gãy và đập nát đầu kẻ thù nghịch Ngài, đến nỗi chúng không còn đến quấy rối dân sự Ngài nữa, như thể chúng đã kinh nghiệm rằng mọi mưu kế, sức mạnh, và cuộc tấn công của chúng chẳng ích gì cả.
Sau đó, ông thêm rằng ngay lập tức Ngài cũng nhận các của ban từ loài người để tỏ rằng những kẻ đã bị chinh phục như vậy đã dâng cống vật cho Đức Chúa Trời, như cho Vua tối cao của họ. Thật vậy, điều này được thực hiện trong thân vị Đa-vít. Tuy nhiên, ý của Đức Chúa Trời là muốn vinh hiển Ngài chiếu sáng trong người mà Ngài đã chọn và biệt riêng như vậy, và là người Ngài đẹp lòng để Sa-mu-ên xức dầu (1 Sa-mu-ên 16:13). Tóm lại, chúng ta thấy Đa-vít muốn tuyên bố điều gì trong câu đó.
Vì vậy, Thánh Phao-lô áp dụng điều đó cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và không phải không có cớ. Vì bất cứ điều gì đã được hình bóng trong thân vị Đa-vít đều phải quy về Chúa Giê-xu Christ vì Ngài là lẽ thật và thực thể của mọi bóng hình ấy, và chúng ta có trong Ngài sự ứng nghiệm vương giả hơn nhiều về những điều được nhắc trong Thi thiên đó. Vì vậy, Thánh Phao-lô không lạm dụng bản văn đó khi ông áp dụng nó cho Con Một của Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài được tôn cao trên trời. Vì (như ông sẽ tuyên bố về sau) Chúa Giê-xu Christ trước đã hạ mình rồi sau được tôn cao. Anh em thấy đó, Đức Chúa Trời như thể đã nhận lại quyền tối cao của Ngài một cách mới, không phải trên cả thế gian, mà trên dân sự riêng của Ngài, để Ngài cai trị họ với sự vui lòng của chính họ. Và sau đó, Ngài cũng nhận quyền đó trên kẻ thù nghịch Ngài.
Vì trong Thi thiên có lời, không chỉ rằng Ngài nhận cống vật và các của ban, để mọi người phải tôn kính Ngài, mà còn rằng Ngài đã khiến kẻ phản loạn phải phục (Thi thiên 68:18). Vì chẳng có ma quỷ hay kẻ bị bỏ nào mà không bị bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đánh gục đến nỗi chúng ta thấy rõ Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng mà Đa-vít là hình bóng. Vậy thì, Thánh Phao-lô bảo chúng ta tại đây, tóm lại, rằng mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta không ở giữa chúng ta theo cách loài người, cũng không được chúng ta thấy bằng mắt thịt, nhưng chúng ta không vì thế mà bị tách khỏi Ngài trong tâm trí. Ngài đã lên để làm đầy dẫy mọi sự, không phải bằng thân thể Ngài, mà bằng các ơn ích và các của ban của Ngài. Vì dù khoảng cách giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và chúng ta có lớn đến đâu, như về nơi chốn của trời và đất, nhưng Ngài không ngừng ngự trong chúng ta mà muốn chúng ta cũng được tất cả nên một với Ngài, điều Ngài tỏ cho chúng ta bởi các của ban Ngài ban cho chúng ta để chúng ta theo bổn phận phải được kéo đến sự hiệp một mà Ngài đã nói.
Đây, vậy, là hiệu quả của những điều chúng ta phải thu lượm về điểm này, vì bây giờ vấn đề phải tạm ngưng, nhưng về sau sẽ được tiếp tục lại.
Nhưng, dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy ghi nhận để kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ ngày nay không xa chúng ta đến nỗi chúng ta không thể kinh nghiệm mà nhận biết rằng chúng ta được kết nối với Ngài, và Ngài khiến chúng ta dự phần sự giàu có của Ngài, và Ngài làm chúng ta đầy dẫy chúng trong chừng mực cần thiết, ít nhất theo như lượng và phần đã được nói. Vì vậy, chúng ta hãy gắng phục vụ người lân cận mình, chúng ta hãy liệu trước điều gì có thể làm ích cho họ, và chúng ta hãy theo trật tự Đức Chúa Trời đã lập giữa chúng ta, tin chắc rằng mặc dù Chúa Giê-xu chúng ta đã lên, nhưng Ngài không vì thế mà xa chúng ta đến nỗi đã bỏ và phó Hội Thánh Ngài, mà Ngài được tôn cao để chúng ta tôn kính Ngài bằng cách nhận biết Ngài là đầu chúng ta. Và vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, chúng ta phải phục vụ lẫn nhau và đừng bất hạnh đến nỗi tự ngăn mình đến cùng Ngài, mà mỗi người chúng ta hãy đến cùng Ngài và cố gắng kéo người khác theo với mình, để kẻ mạnh không làm kẻ yếu đuối và hèn mọn nản lòng, mà làm cho họ mạnh mẽ, và kẻ khỏe mạnh gánh kẻ yếu, và những người đã tiến bước tốt hãy đưa tay cho những người đến sau còn vất vả lê bước theo, để hết thảy chúng ta đều đến sự trọn vẹn mà chúng ta được gọi.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thú nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài rằng chúng ta được cảm động vì chúng, để chúng ta phó mình cho Ngài với sự ăn năn chân thật hầu càng tấn tới và được vững mạnh trọn đời chúng ta, bởi nhận biết những khốn khổ ở trong chúng ta.
Và xin Ngài vui lòng nhẫn nhịn chúng ta để, cuối cùng, đã được sự tha thứ các tội lỗi mình, chúng ta được giục đến cùng Ngài, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ luôn nhận biết chúng ta là con cái Ngài, và khiến chúng ta hưởng cơ nghiệp mà Ngài đã mua cho chúng ta đắt giá dường nào.
Và vậy chúng ta hãy hết thảy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bốn,
là Bài Thứ Tư về Chương Thứ Tư.
Nhưng ân điển đã được ban cho mỗi một người trong chúng ta, theo như lượng Chúa Giê-xu Christ ban cho.
Vì cớ ấy người nói rằng, "Khi Ngài đã lên trời cao, Ngài dẫn một đoàn tù binh bị bắt và ban các của ban cho loài người."
Việc Ngài đã lên, điều đó có nghĩa gì, nếu không phải là trước hết Ngài đã xuống nơi thấp của đất?
Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã lên trên hết các tầng trời, để làm cho mọi sự đầy dẫy.
Sáng nay tôi đã bắt đầu giải thích bản văn của Thi thiên được Thánh Phao-lô trích tại đây (Thi thiên 68:18), tỏ rằng mọi điều được nói ở đó đều hiệp với thân vị của Con Một Đức Chúa Trời. Vì mặc dù ông thường nói theo lối ví dụ rằng Đức Chúa Trời lên khi Ngài tỏ mình là quan án của thế gian và là Đấng bảo vệ Hội Thánh Ngài, nhưng, trong chừng mực khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta xuống, Ngài đã hạ mình như một Đấng ở dưới mọi người, rồi sau được tôn cao bởi năng quyền của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, thì trong đó chúng ta thấy đầy đủ nhất Đức Chúa Trời đã vui lòng hạ mình một thời trong thân vị Con Ngài, ở trong tình trạng bị khinh dể trước mặt loài người, rồi sau lại được đội mão vinh hiển và tôn trọng, như Sứ đồ nói về Ngài trong thư gửi người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 2:9). Và đó là cớ tại sao Thánh Phao-lô nói tại đây rằng Ngài trước phải xuống để được tôn cao như vậy (Ê-phê-sô 4:9-10).
Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta phải lưu ý rằng tại đây Thánh Phao-lô đã đổi chữ. Vì trong khi Đa-vít nói Đức Chúa Trời "đã nhận các của ban" (Thi thiên 68:18), tức là cống vật và sự tôn kính của những kẻ Ngài đã khiến phục uy nghi Ngài, thì Thánh Phao-lô lại nói rằng "Ngài đã ban". Và như vậy, điều này không được thuật lại y như trong Thi thiên, nhưng Sứ đồ muốn tỏ rằng sự khải hoàn mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm khi Ngài sống lại từ kẻ chết vượt xa mọi chiến thắng của Đa-vít và mọi điều đã từng được làm trong bóng hình và hình bóng dưới Luật pháp. Vì ban cho thì lớn hơn nhận lấy nhiều.
Cũng vậy, trong khi Thi thiên nói Đức Chúa Trời đã nhận, điều đó không phải cho chính Ngài hay để Ngài dùng riêng, vì chúng ta biết Ngài không cần gì cả; nhưng việc Ngài nhận là để làm giàu Hội Thánh Ngài. Và đó là lý do tại sao có lời rằng "những người đàn bà chẳng hề bước ra khỏi cửa cũng sẽ được phần của chiến lợi phẩm" (Thi thiên 68:12). Ở đó, vậy, Đa-vít tỏ rằng Đức Chúa Trời không được tôn vinh vì lợi ích hay điều lợi nào Ngài toan cho chính mình, theo như lời rằng Ngài bằng lòng với sự trọn vẹn của chính Ngài, vì Ngài không thể tăng thêm hay giảm bớt, nhưng mọi sự đều quy về sự ích lợi của Hội Thánh Ngài.
Vì việc Đức Chúa Trời tỏ mình giàu có không phải bằng cách giữ kho báu của Ngài dưới hai lần khóa (như người ta nói) mà bằng cách bày chúng ra cho mọi người đến, ít nhất nếu chúng ta tìm kiếm chúng với đức tin chân thật. Và vì sự giàu có của Ngài không giảm, cũng không giảm lòng rộng rãi Ngài dùng đối với chúng ta, bởi đó chúng ta biết Ngài vượt xa mọi người trên thế gian. Vậy, nếu chúng ta muốn định nghĩa trong một lời Đức Chúa Trời giàu có thế nào, đó là ở việc rộng rãi đối với chúng ta, dùng lòng nhân từ, và lôi kéo chúng ta đến cùng Ngài để cứu giúp chúng ta trong mọi nhu cầu và sự thiếu thốn, theo lời này của Ngài bởi Tiên tri Ngài: "Hỡi hết thảy những kẻ nào khát, hãy đến uống nước no nê: các ngươi sẽ được no nê, chẳng những nước mà thôi, nhưng cả rượu và sữa nữa" (Ê-sai 55:1).
Tóm lại, Ngài tỏ rằng những ai trông đợi Ngài và đặt lòng tin nơi Ngài thì không thiếu gì. Vì vậy, trong Thi thiên có lời rằng mọi người đều sẽ được phần của chiến lợi phẩm (Thi thiên 68:12), chẳng những những người lính chiến (vì họ có thể khoe khoang rằng họ đã chiếm được toàn chiến lợi phẩm bởi sức mạnh và mưu kế riêng mình), mà "những người đàn bà chẳng hề ra khỏi nhà, và chẳng làm gì ngoài việc quay sợi trên cửi, cũng sẽ được phần của chiến lợi phẩm," như thể họ đã được chiến thắng.
Bởi đó, tôi nói, Ngài tỏ rằng việc Đức Chúa Trời nhận cống vật và thuế từ những kẻ Ngài đã khiến phục quyền Ngài không phải để làm giàu thêm cho chính Ngài, mà để khiến chúng ta dự phần mọi ơn ích thuộc về sự cứu rỗi chúng ta. Và cùng với đó, chúng ta hãy ghi nhận kỹ việc có lời rằng khi Đức Chúa Trời ban các của ban Ngài cho chúng ta, điều đó không phải để chúng ta quy điều gì cho đức hạnh hay sức mạnh riêng mình, mà để chúng ta nghĩ mình mắc nợ lòng nhân từ không của Ngài về mọi sự. Và như vậy mọi sự phải được quy về vinh hiển Ngài.
Vì Ngài càng ban cho chúng ta nhiều, chúng ta càng phải sốt sắng và sẵn lòng thú nhận mình mắc nợ Ngài là bao. Nhưng điểm chính là chúng ta cố gắng làm cho các của ban đã nhận được có ích cho sự gây dựng chung của Hội Thánh: tức là, Đức Chúa Trời càng ngày càng được tôn cao, và nước của Chúa Giê-xu Christ chúng ta càng tăng trưởng giữa loài người. Và như vậy điều kiện, tôi nói, mà Chúa chúng ta phân phát cho mỗi người chúng ta những điều thuộc về Ngài, và là của riêng Ngài, và là những điều Ngài có thể giữ lại cho chính Ngài, là chúng ta phải dâng cho Ngài sự tôn kính về chúng cả bằng lời nói lẫn việc làm.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điều Thánh Phao-lô thêm. Ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ phải xuống, cũng theo như Ngài đã xuống nơi thấp của đất, và sau đó Ngài được tôn cao. Nhiều người đã chú giải cách quá cưỡng ép về chỗ này, nói rằng Chúa Giê-xu Christ xuống, chẳng những vào mồ mả, mà còn xuống cả Âm phủ — một nơi do chính trí óc họ bịa ra. Nhưng Thánh Phao-lô nói cách đơn giản, tức là (như đã nói trong thư thứ hai gửi người Phi-líp), vì Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình, nên Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài và ban cho Ngài quyền tối cao, để từ nay mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài (Phi-líp 2:8-11).
Vì vậy, trong khi Thánh Phao-lô nói Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình, ông muốn nói về việc Ngài mặc lấy bản tánh chúng ta, trong đó Ngài trở nên bị khinh dể, không có phẩm giá gì, và không có danh tiếng gì đối với thế gian. Theo đó có lời trong các Thi thiên rằng Ngài bị kể như một con trùng của đất chứ không phải là người, đến nỗi người ta lấy làm hổ thẹn mà nhìn Ngài, như Tiên tri Ê-sai nói, và chẳng có gì trong Ngài mà người ta có thể ưa (Thi thiên 22:6; Ê-sai 53:2-3).
Anh em thấy đó, Chúa Giê-xu Christ đã phó mình cho mọi sự sỉ nhục đến nỗi Ngài bị biến dạng, và người ta nhổ vào Ngài, nhạo báng Ngài, và làm mọi điều ác họ có thể cho Ngài, rồi sau, Ngài được tôn cao. Và chắc chắn Thánh Phao-lô đã chạm đến điều ông đã bàn dài hơn ở chỗ đã nói trước: tức là, gương của Con Đức Chúa Trời phải dạy chúng ta sự khiêm nhường và khiến chúng ta bước đi cách ngay thẳng không lấy điều gì trên người khác. Vì chúng ta là ai? Tình trạng chúng ta là gì? Khi mỗi người chúng ta đã sàng lọc mình kỹ lưỡng, mình sẽ tìm thấy gì trong mình để khoe khoang? Chúng ta có nhiều điều để cảm tạ Đức Chúa Trời, nhưng lấy điều thuộc về Ngài làm của mình thì là sự phản bội đê tiện. Vậy, chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài việc cúi mắt xuống.
Vì kìa, Con Đức Chúa Trời có thể đã tỏ mình trong vinh hiển và uy nghi thiên đàng đến nỗi Ngài có thể làm cả thế gian run rẩy; thế mà chúng ta thấy rằng, sinh ra trong chuồng chiên, Ngài đã bước đi trọn đời như một người không ai biết và không ai trọng, và cuối cùng bị xử tử, và chẳng phải một cái chết thường, mà một cái chết sỉ nhục dường nào, phải, và bị rủa sả bởi chính miệng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài bị kể là bị rủa sả trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, để chúng ta được phước vì cớ Ngài và bởi phương thế Ngài (Phi-líp 2:6-8; Lu-ca 2:7; Ga-la-ti 3:13).
Vậy thấy Con Đức Chúa Trời đã hạ mình như vậy, chúng ta há chẳng có cớ tốt để cúi thấp sao? Vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải từ bỏ điều gì của riêng mình khi Ngài khuyên chúng ta khiêm nhường. Và tại sao? Vì nếu chúng ta biết mình là gì, chúng ta đã cúi thấp đủ rồi. Đầu chúng ta không ở trong tình trạng như vậy khi Ngài xuống đây. Vì sao? Như đã nói trong Giăng chương 17, Ngài đã có vinh hiển và uy nghi thần thượng của Ngài trước khi dựng nên thế gian (Giăng 17:5). Thế mà, dầu vậy, Ngài đã vui lòng hạ mình như vậy (trong sự thấy và ý kiến của loài người) đến nỗi bề ngoài Ngài dường như đã hoàn toàn từ bỏ uy nghi Ngài. Thật vậy, Ngài vẫn tiếp tục trong tình trạng trọn vẹn của Ngài, nhưng điều đó không hiện ra. Và đó là cớ tại sao Thánh Phao-lô dùng chữ "hình" hay "dạng". Ông nói, Ngài đã hiện ra trong dạng loài người (Phi-líp 2:7). Vì ông muốn nói rằng việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta mặc lấy xác thịt chúng ta, và việc Ngài bị khinh dể và bị bỏ, chẳng hề làm giảm bản thể thần thượng của Ngài chút nào. Và tại sao? Vì đó chỉ là hình bề ngoài. Vậy Ngài vẫn tiếp tục nguyên vẹn luôn, thế mà, Ngài được thấy là ở dưới mọi người.
Ai sẽ từ chối cùng một tình trạng, để chúng ta không khiêm nhường theo gương Ngài? Các tổ phụ sống dưới Luật pháp đã nhận biết rằng họ phải được uốn nắn theo hình ảnh và mẫu mực của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là đầu của họ, thế mà họ chỉ có những hình bóng rất mờ tối. Vậy nay, thấy Chúa Giê-xu Christ chỉ đường cho chúng ta, như Ngài đã vào nước thiên đàng qua nhiều hoạn nạn, và vào sự sống bởi sự chết, và được tôn cao trên trời sau khi hạ mình thấp: chúng ta sẽ có cớ gì nếu chúng ta, thấy những điều đó, mà vẫn phình to vì kiêu ngạo và không tìm được trong lòng mình mà bước đi trong sự hiền lành, xét rằng chúng ta chẳng là gì?
Vậy thì, trong khi Thánh Phao-lô nói về những nơi thấp của đất, ông muốn nói bản tánh loài người mà Chúa chúng ta đã nhận lấy vì sự cứu rỗi chúng ta, phải, cùng với mọi điều tôi đã chạm đến. Vì Ngài không tỏ mình như một vương tử lớn, cũng không dùng sự lộng lẫy hay đoàn tùy tùng để khiến mình đáng sợ trên thế gian; nhưng (như đã nói trong Ê-sai chương bốn mươi hai) Ngài không bẻ cây sậy đã giập, không tắt tim đèn còn khói, tiếng Ngài cũng chẳng được nghe ngoài đường phố (Ê-sai 42:2-3).
Lại nữa, ngoài điều này, chúng ta thấy Ngài đã chịu sỉ nhục thế nào và Ngài đã nhẫn nhịn thế nào: khi Ngài đến sự chết, mọi người dường như đã âm mưu nghịch cùng Ngài. Vì vậy, chúng ta phải thêm mọi phẩm chất này để biết Chúa Giê-xu Christ đã xuống nơi thấp của đất như thế nào. Tuy nhiên, nếu chúng ta so sánh uy nghi thần thượng của Ngài với bản tánh chúng ta, chúng ta có thể gọi cả đất là những nơi thấp; và mặc dù Chúa Giê-xu Christ đã chiếm được cả thế gian, điều đó cũng chẳng là gì so với vinh hiển thiên đàng của Ngài. Vì những kẻ ở trong địa vị cao sang nhất là gì? Họ chỉ bò đây như ếch nhái hay nhảy như châu chấu, như Tiên tri Ê-sai nói (Ê-sai 40:22). Chẳng lạ gì cả đất được gọi là nơi thấp hèn so với trời.
Tuy nhiên, ý của Thánh Phao-lô tại đây là ghi nhận vắn tắt rằng Chúa Giê-xu Christ đã vui lòng cúi thấp đến nỗi trở thành trò cười cho kẻ vô tín, phải, và còn bị lên án và bị kể là người bị rủa sả và bị Đức Chúa Trời bỏ — mọi điều đó Ngài đã chịu vì sự cứu rỗi chúng ta. Vì vậy có lý lắm, chúng ta nên hiền lành và không cãi lại mà nhận sự Đức Chúa Trời hạ mình chúng ta và mang trong mình hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi bị quăng bỏ, bị khinh dể, và bị nhạo báng vì sự đơn sơ mình, và không ai nên lấy hay giành cho mình những điều chẳng thuộc về mình. Đó là hiệu quả của ý Thánh Phao-lô.
Bây giờ ông nói, "rằng Ngài đã lên trên hết các tầng trời" (Ê-phê-sô 4:10). Trong đó chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời hiện nay không có quyền cai trị thế gian này. Vì việc Thánh Phao-lô tuyên bố Ngài ở trên hết các tầng trời là để tỏ rằng quyền Ngài có là quyền thiên đàng, thần thượng, và đời đời. Vì chính các tầng trời sẽ qua đi, và chúng ắt phải biến mất, như chính miệng Chúa Giê-xu đã nhận (Ma-thi-ơ 24:35; Lu-ca 21:33).
Bây giờ, nếu các tầng trời phải chịu sự đổi thay và phải bị dẹp đi để được đổi mới lại (Ê-sai 65:17), nếu Chúa Giê-xu ở trong trời, Ngài sẽ phải chịu cùng một tình trạng; nghĩa là, Ngài sẽ yếu đuối và chóng qua (Hê-bơ-rơ 1:10-12). Vậy Ngài ở trên hết các tầng trời trong vinh hiển vô hạn của Ngài, nơi đó chẳng có sự đổi thay hay xoay chuyển (Gia-cơ 1:17).
Và ở đây, ông thêm rằng điều ấy là "làm cho đầy dẫy mọi sự" (Ê-phê-sô 4:10). Bởi chữ "đầy dẫy" này, ý ông muốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ không bị nhốt kín trong một nơi nào đó, mà là chúng ta có thể cảm biết Ngài hiện diện, rằng Ngài cư ngụ trong chúng ta, và rằng Ngài làm đầy dẫy mọi sự. Nhưng chắc chắn điều ấy không phải bằng thân thể Ngài, như một số kẻ đã thô tục tưởng tượng, mà là bằng quyền năng Ngài và bằng những ơn phước và ân tứ thuộc linh của Ngài. Dù vậy, ý định của thánh Phao-lô ở đây là muốn chỉ ra sự hiện diện của Christ, để chúng ta biết rằng chúng ta chẳng mất mát gì bởi việc Ngài vắng mặt khỏi đất này, vì Ngài không còn cư ngụ ở đây theo cách thức mắt thấy được nữa.
Và tại sao? Vì Ngài chẳng vì cớ đó mà ngừng thi hành quyền năng Ngài khắp mọi nơi, và làm đầy dẫy mọi sự; đến nỗi chúng ta nhận được từ Ngài mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi mình. Đó, thật ra, là ý nghĩa của thánh Phao-lô.
Vậy nên, chúng ta hãy đem vào thực hành tại đây lời khuyên đã được nhắc đến trước: ấy là chúng ta không thể được xem là con cái Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta trở nên giống Đấng có quyền trưởng nam. Vì đã như thế, chúng ta hãy vui lòng chịu để mình bị hạ thấp, hầu Đức Chúa Trời tôn cao chúng ta; vì chính bằng cách ấy mà Chúa Giê-xu chúng ta đã đạt đến vinh hiển Ngài. Lại nữa, chúng ta hãy dùng hết các giác quan để nếm biết cho thấu đáo lòng thương xót của Đức Chúa Trời là thể nào, khi Ngài đã vui lòng để Con Ngài, là hình ảnh của Ngài, bị hạ thấp dường ấy.
Chúng ta hãy xét xem tình yêu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta lớn dường nào, khi Ngài vui lòng che giấu thần tính Ngài trong một thời gian, và đã không lấy điều thuộc về Ngài, nhưng như cúi mình xuống trước mặt thế gian. Khi thấy điều này, chúng ta hãy xét, trước hết, linh hồn chúng ta quý giá dường nào đối với Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng cúi xuống thấp dường ấy vì cớ chúng ta, và chúng ta hãy quý trọng Phúc Âm, bởi đó mà một ơn ích lớn lao dường ấy được ban cho chúng ta, và hãy vững tin rằng nếu Con Đức Chúa Trời đã không giáng xuống với chúng ta, thì đã chẳng có cách nào cho chúng ta đến được với Đức Chúa Trời là Cha Ngài.
Vì ngoài việc chúng ta bị nhấn chìm trong bùn lầy ở đây, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối tột cùng, chắc chắn là chúng ta mang trong mình như một hỏa ngục, vì ma quỷ bị gọi là chúa tể của thế gian này chẳng phải không có cớ (Giăng 12:31; Giăng 14:30).
Vậy, khi thấy chúng ta ở dưới ách bạo ngược của Sa-tan và của tội lỗi, thì làm sao chúng ta lên cao được, nếu Chúa Giê-xu chẳng kéo chúng ta? Nhưng trước hết, Christ buộc phải giáng xuống đây. Và bởi đó, chúng ta được dạy phải luôn luôn thờ lạy Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong thân vị Ngài đã mang lấy làm Đấng Trung Gian; và dù những kẻ vô tín và kẻ không thánh lấy cớ khinh dể Ngài vì Ngài đã bị đóng đinh, thì chúng ta hãy cứ tôn kính Ngài như Ngài đáng được.
Vì dù sự cao cả và uy nghi của Ngài đã bị che khuất trong một thời gian, ấy là để làm cho lòng thương xót và nhân từ của Ngài càng thêm đẹp đẽ; chính chữ ấy thánh Phao-lô dùng khi ông muốn diễn tả cho rõ Đức Chúa Trời đã hết lòng hết sức lo cứu chúng ta khỏi ngục tối của sự chết là dường nào. Và như thế, quý vị thấy, thật ra, điều chúng ta phải suy xét trên lời của sứ đồ, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ thấp dường ấy.
Và về việc ông thêm rằng "Ngài đã lên trên hết các từng trời," tôi đã nói với quý vị tóm tắt trong một lời rằng ấy cũng như Ngài muốn loại Ngài ra khỏi hàng các tạo vật, vì biết rằng giờ đây Ngài không còn phục dưới bất kỳ sự thay đổi nào. Vì cùng cớ ấy, trong chương sáu sách Rô-ma có chép rằng "Ngài đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta một lần mà thôi: nhưng dầu vậy, Ngài chẳng chết mãi, vì Ngài đã bước vào sự sống của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:9-10). Nghĩa là, Ngài đã được dự phần vinh hiển bất diệt, nên chúng ta có cớ chính đáng để cúi mắt xuống.
Và vì chúng ta chưa hiểu thấu sự tối thượng cao cả đã ban cho Ngài, chúng ta hãy tôn kính nó, khi thấy ngay cả các thiên sứ trên trời cũng cùng chúng ta trong việc ấy. Vì chẳng phải vô cớ mà trong các Thi Thiên có chép rằng "hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời đều thờ lạy Ngài khi Ngài tỏ mình ra cho thế gian" (Thi Thiên 97:7), câu Kinh Thánh mà sứ đồ cũng áp dụng về thân vị Ngài trong chương một thư Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 1:6).
Cùng với đó, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dù Chúa Giê-xu Christ không bị nhốt trong một nơi nhất định nào, Ngài vẫn không ngừng giữ bản tính thật của thân thể Ngài. Vì những người theo Giáo hoàng đã tưởng tượng rằng dù Ngài ở trên trời, Ngài vẫn ở khắp mọi nơi khác cũng như ở đó. Phải, và cùng với đó, họ có những suy đoán để chứng tỏ rằng chẳng có gì bất tiện khi Đức Chúa Trời vừa ở trên cao vừa ở dưới đây với chúng ta.
Và ở đó, họ tưởng tượng mình có thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong nhà nguyện của họ [NEEDS REVIEW: "Almonry" — có lẽ chỉ nơi cất bánh lễ trong nhà thờ], vì cớ đó họ khiêng nó đi khắp các đường phố và bắt mọi người thờ lạy nó. Thế mà, trong lúc đó, người ta biết nó chỉ là một mẩu bánh. Phải (họ nói), ấy là Đức Chúa Trời. Nhưng đó là sự hủy diệt hoàn toàn bản tính thật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Để bênh vực điều ấy, họ viện dẫn rằng nếu nó có tính chất của một thân thể, thì ắt phải ở một nơi nhất định. Nhưng trên các từng trời, không có nơi chốn nào (nói theo cách của các triết gia), mà Kinh Thánh chép rằng Chúa Giê-xu Christ ở đó. Vậy nên (họ nói) thân thể Ngài chẳng có tính chất của thân thể. Phải, và chúng ta biết các thiên sứ không có thân thể, thế mà họ chẳng ở khắp mọi nơi, vì họ buộc phải đi đến nơi nào Đức Chúa Trời sai họ.
Giờ đây, khi thấy các thiên sứ chẳng bị trói buộc vào nơi nào, dù bản thể họ chẳng vô hạn mà bị giới hạn trong một chừng mực, dù họ không có các chi thể tương xứng, thì tại sao Chúa Giê-xu Christ lại không thể ở trên hết các nguyên tố của thế gian này, phải, và trên hết các từng trời, mà vẫn không ngừng là người thật? Không phải là Ngài còn có thể chết nữa, hay còn phục dưới bất kỳ đam mê và yếu đuối nào của chúng ta, như Ngài đã từng khi Ngài còn ở trong thế gian. Vì giờ đây Ngài đã hoàn toàn thoát khỏi mọi điều ấy, nhưng, dầu trường hợp thế nào, Ngài vẫn giữ bản tính thật làm người của Ngài.
Và dù Ngài ở trên các từng trời, chúng ta hãy vững tin rằng khoảng cách ấy không ngăn trở sự hiện diện của Ngài với chúng ta và trong chúng ta. Thế nào? Chúng ta phải ghi nhớ điều đã được nhắc đến trước. Kinh Thánh chép rằng "Ngài làm đầy dẫy mọi sự" (Ê-phê-sô 4:10), nhưng ấy là bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Quý vị thấy, vậy thì, sự đầy dẫy mà thánh Phao-lô nói đến là chúng ta được no đủ các ơn ích của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và khi chúng ta được tháp vào thân thể Ngài và nên một với Ngài bởi đức tin nơi Phúc Âm, thì chúng ta có thể vững tin rằng Ngài là nguồn mạch chẳng bao giờ cạn, chẳng bao giờ múc cạn được, và trong Ngài chúng ta có đủ mọi thứ tốt lành và mọi sự trọn vẹn.
Giờ đây, nếu thánh Phao-lô đã có ý như những người theo Giáo hoàng đã bịa đặt, và như ngày nay nhiều kẻ dốt nát và cố chấp vẫn bênh vực, tức là Chúa Giê-xu Christ làm đầy dẫy mọi sự bằng nhân tính Ngài, chắc chắn ông đã chẳng quên nói đến. Nhưng ông bỏ qua nó như một điều phi lý. Vậy nên, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ hai lời được chép ở đây: ấy là, một mặt, Chúa Giê-xu Christ đã lên trên hết các từng trời, mà dù vậy, Ngài vẫn không ngừng làm đầy dẫy mọi sự.
Kinh Thánh chép rằng Ngài đã lên trên các từng trời, chính là để chúng ta đừng bị trói buộc vào thế gian này và vào những tưởng tượng xác thịt khi chúng ta định đến với Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta phải ngước lòng lên cao và tìm kiếm Ngài ở đó bởi đức tin (Cô-lô-se 3:1-2). Đến nỗi khi Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời ở trên trời, ý Ngài chẳng phải muốn chỉ định cho Ngài một nơi đặc biệt nào. Sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời trong thần tính Ngài và Chúa Giê-xu Christ về thân thể và nhân tính Ngài đã lấy của chúng ta thì khác xa và hoàn toàn chẳng giống nhau.
Vì khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn đặt nền tảng này: Ngài có một thần tính vô hạn làm đầy dẫy mọi sự, đến nỗi trời như ngai Ngài, và đất là bệ chân Ngài (Ê-sai 66:1). Chẳng phải Ngài có chân, cũng chẳng có ngai để ngồi, nhưng điều ấy dùng để tỏ rằng không có khoảng cách nào xa hay rộng đến nỗi chứa được uy nghi của Đức Chúa Trời, là vô hạn, như tôi đã nói. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ khi Đức Chúa Trời được nói đến với chúng ta.
Vậy tại sao lại chép rằng Đức Chúa Trời ở trên hết các từng trời, và tại sao thánh Phao-lô lại nói cùng một cách ở đây về Chúa Giê-xu Christ? Ấy là vì chúng ta đần độn và xác thịt, nên nếu Đức Chúa Trời chẳng bảo chúng ta rằng Ngài có đền thờ và cung điện Ngài trên trời, chúng ta sẽ trói buộc Ngài vào mọi cột trụ, mọi hòn đá, mọi suối nước, mọi cây cối, và (nói tắt) vào mọi sự chúng ta thấy. Vậy nên, để sửa thói xấu ấy, Chúa chúng ta phán với chúng ta: "Hãy lên cao, hãy lên cao," như thể Ngài nâng cằm chúng ta lên, và phán: "Hỡi loài thú khốn khổ, sao các ngươi tìm cách thấy Ta ở dưới này? Các ngươi định ví Ta với điều gì? Hãy vững tin, các ngươi phải được đưa lên trên hết thế gian khi các ngươi tưởng nhớ đến Ta và uy nghi Ta. Vậy các ngươi không thể thờ lạy Ta, trừ khi các ngươi được cất lên cao và xét rằng Ta là Đấng không thể hiểu thấu." Kìa, Kinh Thánh nói về Ngài như thế.
Và khi chúng ta cầu nguyện, "Lạy Cha chúng con ở trên trời," ấy là để chúng ta ngước lòng lên cùng Ngài, như Ngài kêu gọi chúng ta mọi lúc (Ma-thi-ơ 6:9). Chẳng phải chúng ta phải tưởng tượng, như những người theo Giáo hoàng làm, họ tưởng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những lời lảm nhảm nhiều và bằng việc dùng nhiều nghi lễ, những điều có thể có vẻ hào nhoáng trước mặt thế gian. Tôi nói, chúng ta chớ tưởng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế, vì hãy chắc rằng đó là sự biến hình Đức Chúa Trời, làm cho Ngài giống như chúng ta. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng, thay vì để lòng mình nặng trĩu xuống thế gian, chúng ta phải gắng sức ngước chúng lên cao.
Còn về Chúa Giê-xu Christ, Kinh Thánh chép rằng Ngài ở "trên hết các từng trời," ngay trong nhân tính Ngài (Ê-phê-sô 4:10). Và thế nào? Là Đức Chúa Trời xét về thần tính Ngài, Ngài bằng với Cha Ngài, đến nỗi Ngài làm đầy dẫy mọi sự. Nhưng xét về việc Ngài đã mặc lấy thân thể người, Ngài ở trên các từng trời, đến nỗi Ngài không ở trong thế gian. Và nói rằng, "Vậy thì, hai bản tính chẳng phải kết hiệp đến nỗi không thể tách rời sao?" thì thật là một sự dại dột thô tục. Tất cả điều ấy đều đúng, nhưng dù vậy, chẳng suy ra được rằng chúng không thể phân biệt.
Bao lâu chúng ta còn sống, hồn và xác chúng ta kết hiệp với nhau, thế mà chẳng vì đó mà suy ra rằng hồn chẳng phải là một bản tính khác với xác, hay chúng không thể phân biệt. Với Chúa Giê-xu Christ cũng vậy. Nếu có người hỏi, "Vậy thì, sao Chúa Giê-xu Christ chúng ta lại chẳng trọn vẹn ở với chúng ta, theo như Ngài là đầu và Đấng Trung Gian chúng ta, và đã thu nhóm chúng ta về với Ngài đến nỗi chúng ta sống bởi chính thực chất Ngài?" Phải, Ngài trọn vẹn ở với chúng ta, nếu chúng ta lấy Ngài trong thân vị của Đấng Trung Gian.
Nhưng nếu có người hỏi, "Mọi phần của Ngài trong chính Ngài có ở giữa chúng ta chăng?" Không, cũng chẳng cần Ngài còn phải ở giữa chúng ta như trước, đến nỗi phải chịu đựng điều gì, nhưng Ngài phải hoàn toàn và sạch sẽ được miễn khỏi mọi thứ ấy. Và đó là cớ mà sứ đồ bảo chúng ta, "Ngài đã hiện ra một lần, và từ nay chúng ta trông đợi Ngài" (Hê-bơ-rơ 9:28). Và như thế quý vị thấy điều chúng ta phải suy xét trên lời ấy, rằng Chúa Giê-xu Christ được tôn cao trên hết các từng trời.
Giờ chúng ta hãy quay lại chữ "đầy dẫy," vì ở đó thánh Phao-lô tỏ cho chúng ta rằng quyền tối thượng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không có biên giới để bị nhốt kín, mà nó vươn đến cả chúng ta. Vậy nên (như tôi đã nói hai lần rồi), sự làm đầy dẫy mọi sự của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là bằng quyền năng Ngài. Vì Ngài chẳng phải là Vua theo cách của những vị vua chúng ta thấy trong thế gian này. Họ phải chịu đói khát, chịu bệnh tật và những điều khác, đến nỗi họ phải có quan lại ở khắp nơi, bằng không họ sẽ chẳng được vâng lời.
Họ đành phải làm công việc mình nhờ tay người khác, những điều họ không thể tự làm, và phải mượn sự giúp đỡ nơi tay kẻ khác. Nhưng với Chúa Giê-xu Christ thì không như vậy; vì Ngài trị vì chẳng phải bằng sức mạnh quân sự, cũng chẳng theo cách của các vua chúa thế gian. Giờ đây, Ngài trị vì bằng Đức Thánh Linh Ngài và bằng phương tiện Lời Ngài. Và bởi phương tiện ấy, mọi sự được đầy dẫy Ngài, ngay bởi Phúc Âm. Thánh Phao-lô chép trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô rằng chúng ta thông công với Ngài (1 Cô-rinh-tô 10:16-17). Và vì mục đích ấy, Đức Chúa Trời cũng kêu gọi chúng ta ngày ngày, tức là để làm cho chúng ta dự phần Con một của Ngài. Và điều ấy làm sao được, nếu Ngài chẳng giang quyền năng Ngài đến với chúng ta?
Thật, trong trường hợp này, chúng ta cần có hơn những điều giác quan chúng ta có thể nhận. Vì quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mang theo một sự lạ lùng vượt trên mọi sự hiểu biết chúng ta, như thánh Phao-lô sẽ còn tỏ ra sau này. Vì khi ông đã nói rằng Christ là đầu của Hội Thánh, và như người chồng (vợ chồng là một người), ông kêu lên, "Ấy là một sự mầu nhiệm lớn, giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài" (Ê-phê-sô 5:32). Nếu ấy là một điều bí mật, chắc chắn chúng ta chẳng bao giờ đạt đến nó bởi trí khôn riêng mình, hay bởi những tưởng tượng riêng mình.
Và vậy nên, về việc thánh Phao-lô nói Ngài "làm đầy dẫy mọi sự," chúng ta hãy vững tin rằng thay vì lý lẽ thường và ý kiến thường, chúng ta phải có kinh nghiệm của đức tin nếu chúng ta định biết Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta là thể nào và được thuyết phục về điều ấy, như đã được nói về nó rồi. Dầu chúng ta ra sao, chúng ta chớ tưởng rằng bất kỳ khoảng cách nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi Con Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì quyền cai trị Ngài giang ra cao và thấp, và vậy nên chúng ta sẽ cảm biết Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, đến nỗi chúng ta được nên một cả thảy với nhau, phải, đến nỗi được kết hiệp với Đức Chúa Trời là Cha Ngài và được đưa đến sự trọn vẹn được nói trong sách thánh Giăng, nơi Ngài phán, "Ấy là ích cho các ngươi mà ta đi; vì Cha tôn trọng hơn ta" (Giăng 14:28).
Ý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở đó chẳng phải muốn làm Ngài thấp kém hơn Cha Ngài về thần tính Ngài (vì chúng ta biết chỉ có một Đức Chúa Trời), nhưng Ngài đưa chúng ta đến đó, để nâng chúng ta lên theo sự thô lậu và yếu đuối chúng ta, như thể Ngài dắt chúng ta từng bước từng bước như trẻ nhỏ. Sau cách ấy, Ngài kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, cho đến khi chúng ta được biến hóa đúng vào vinh hiển Ngài, mà chúng ta đã hưởng được một phần bởi Phúc Âm. Vì chúng ta chưa thấy, mà như qua gương, cách mập mờ, như thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác (1 Cô-rinh-tô 13:12). Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Giờ chúng ta phải tôn kính cho xứng đáng Vua này, là Đấng Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã đặt trên chúng ta, và xét rằng chúng ta phải thật là dân Ngài, phải, và là chính thân thể Ngài. Khi thấy Ngài làm vinh hiển cho chúng ta dường ấy, chúng ta hãy coi chừng để mình càng thêm cháy bỏng lòng yêu mến Ngài, và xét rằng Chúa Giê-xu Christ, được tôn cao trên hết các từng trời, cũng là Đấng Phán Xét thế gian, phải, đến nỗi gọi chúng ta ra mà kể sổ, chẳng những về các việc làm bề ngoài chúng ta, mà cả về mọi tư tưởng chúng ta.
Và vậy nên, chúng ta hãy bước đi trong sự kính sợ và vâng lời Ngài, vững tin rằng khi kèn thổi vào ngày sau rốt, tất cả chúng ta đều phải hiện ra trước mặt Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16).
Và nữa, chúng ta cũng hãy xét rằng Ngài làm đầy dẫy mọi sự đến nỗi ấy là sự lật đổ mọi kẻ thù chúng ta và là sự kiềm chế, hay đúng hơn là sự xiềng xích chúng, đến nỗi chúng không thể hại chúng ta, dầu chúng làm gì. Vậy nên, theo điều chứa trong các Thi Thiên ở đây, thật rất cần thiết Ngài phải ở trên cao để thắng thế trên các kẻ thù chúng ta; vì bằng không, chúng ta sẽ ra sao?
Và thật, chúng ta hãy xét chúng có thể làm gì, khi có vô số đạo quân để lật đổ sự cứu rỗi chúng ta luôn luôn. Vì ma quỷ chẳng như người phàm; nó có sức mạnh kinh khiếp quá đỗi. Nó có thể làm gì, nếu chẳng phải Chúa Giê-xu Christ làm đầy dẫy mọi sự? Phải, đến nỗi tỏ rằng Ngài có quyền trên cả Sa-tan lẫn trên mọi kẻ ủng hộ nó, đến nỗi chúng mưu toan, sửa soạn, và khuấy rối chống lại Hội Thánh thế nào cũng được, chúng vẫn chẳng bao giờ làm thành việc chúng toan, vì Chúa Giê-xu giữ chúng ở đầu gậy, như thể Ngài đặt chân Ngài trên cổ chúng.
Quý vị thấy, vậy thì, vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban cho Ngài, với đầy đủ bảo chứng, rằng chúng ta sẽ luôn được bàn tay mạnh mẽ và bất khả chiến bại của Ngài bênh vực, vì Ngài đã nhận chúng ta vào sự trọn vẹn Ngài, chính Đấng được tôn cao trên hết các từng trời. Và đó cũng là cớ mà thánh Phao-lô nói rõ ràng, "Hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu Christ, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều phải quỳ xuống" (Phi-líp 2:10).
Giờ đây, khi chúng ta nghe rằng các thiên sứ cúi mình trước Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng Ngài dùng họ vào việc phục vụ chúng ta, đến nỗi họ là kẻ gìn giữ chúng ta, và canh chừng bênh vực chúng ta chống Sa-tan. Và khi thấy trách nhiệm này được giao cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là đầu họ, chúng ta phải được vững tin về sự cứu rỗi chúng ta. Và như thế, quý vị thấy chúng ta phải đem bản văn này vào dùng là thể nào.
Hơn nữa, chúng ta hãy bước đi dưới sự vâng phục Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đến nỗi chúng ta cảm biết rằng Ngài thật làm đầy dẫy chúng ta, (như tôi đã nói trước) vì Ngài ở trên mọi sự, xuyên qua mọi sự, và trong mọi sự. Điều này đã được nói về Đức Chúa Trời là Cha Ngài; tuy nhiên, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là phương tiện bởi đó Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Vậy nên, chúng ta hãy là đền thờ thật của Ngài, và, vì Ngài, là nguồn mọi sự tinh sạch, vui lòng ban cho chúng ta ân điển và đặc ân được ngự trong chúng ta, chúng ta hãy gắng giữ mình thánh sạch cho Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn.
Vì nếu chúng ta buông mình cho sự ô uế riêng mình, ấy cũng như chúng ta tìm cách xua đuổi Con Đức Chúa Trời, là Đấng không thể pha trộn với những sự bại hoại và nhơ nhuốc của chúng ta. Chẳng phải chúng ta có thể sạch khỏi mọi vết và tì, nhưng là chúng ta chớ vui thích trong chúng, mà phải chiến đấu chống lại chúng, và càng ngày càng gắng uốn mình theo sự tinh sạch ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và như Ngài đã nên thánh chính mình vì chúng ta, chúng ta cũng hãy nên thánh, tức là bởi ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và sự thánh ấy được biệt riêng ra thánh bởi đạo lý của Phúc Âm, như có chép về nó ở một chỗ khác (Giăng 17:17).
Vậy thì, về sự đầy dẫy này, quý vị thấy rằng vì chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta giữ các ma quỷ và mọi kẻ khinh dể uy nghi Ngài bị xiềng xích phục tùng, chúng ta có thể vững tin rằng Ngài thật ngự trong chúng ta, và điều ấy là riêng thuộc về chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta làm đền thờ Ngài và định tỏ rằng sự kết hiệp Ngài đã mang lấy với loài người là riêng thuộc về chúng ta xét về nhân tính, và cũng xét về Đức Thánh Linh Ngài, vì Ngài khiến nó có chỗ trong chúng ta.
Và chẳng những Ngài vẫn còn là người, như Ngài đã từng, mà còn hơn nữa — ấy là, chúng ta là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài. Chẳng phải chúng ta được dựng nên bởi thực chất Ngài, nhưng là bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài làm cho thực chất của thân thể và huyết Ngài chảy xuống cho chúng ta, mà chúng ta được đầy dẫy; đến nỗi ở đó chúng ta chẳng những có đồ ăn để ăn mà cũng có đồ uống để uống, đến nỗi đủ để làm chúng ta thỏa mãn, với điều kiện chúng ta xét các ơn ích mà Ngài dụ chúng ta đến, và Ngài ban cho chúng ta và muốn chúng ta hưởng, miễn là chúng ta chẳng bị sự vô tín riêng mình ngăn trở.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta sâu sắc hơn bằng sự hiểu biết thật về chính mình và về sự khốn khổ mình, hầu chúng ta bị hạ mình trong chính mình, đến nỗi chúng ta đến với Ngài với mọi sự khiêm nhường, và xưng mình mang ơn Ngài về mọi sự tốt lành.
Và chúng ta chớ có neo đậu nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chính đến Ngài mà chúng ta được kêu gọi. Nguyện chúng ta được mặc lấy Ngài đến nỗi nó cất đi mọi dục vọng và tình cảm xác thịt chúng ta, là những điều ngăn trở sự hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cứ ở trong sự trông cậy đã ban cho chúng ta, cho đến khi, được đem ra khỏi thế gian này, chúng ta hưởng sự yên nghỉ đời đời mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta mà cũng cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm,
Các Bài Giảng về sách Ê-phê-sô,
Tức là Bài Thứ Năm về Chương Bốn.
Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư.
Để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ.
Chúng ta đã thấy trước đây Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng rút quyền năng Ngài ra xa chúng ta là thể nào, dù Ngài được tôn cao trên các từng trời. Có một khoảng cách lớn giữa Ngài và chúng ta, xét về sự vắng mặt của thân thể Ngài khỏi thế gian, nhưng chúng ta vẫn thấy Ngài luôn hiện diện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và bởi phương tiện ấy, Ngài làm đầy dẫy mọi sự.
Giờ đây, thánh Phao-lô tỏ rằng cách đầy dẫy này là có ý để mỗi tín hữu, với mọi sự khiêm nhường, lo việc mình bằng các ân tứ và ân điển mà Chúa chúng ta đã vui lòng ban cho những kẻ Ngài đã đặt trong Hội Thánh Ngài để cai trị nó. Và, mặt khác, những kẻ đã nhận được phần đo lớn hơn chớ vì đó mà tự tôn mình, hay kéo riêng mình ra, nhưng hãy gắng làm ích cho lợi chung, sự cứu rỗi, và sự thịnh vượng của mọi con cái Đức Chúa Trời.
Vậy, tóm lại, điều thánh Phao-lô định nói là Chúa Giê-xu Christ, có mọi sự giàu có trong Ngài, đã chẳng phân phát chúng cho mỗi người chúng ta đồng đều, ít nữa là chẳng phải để chúng ta đều được trọn vẹn hẳn (vì Ngài chẳng có ý ấy), nhưng là Ngài đã phân phát chúng theo phần đo.
Và thật, thứ tự Ngài đã đặt trong Hội Thánh Ngài tỏ ra điều ấy. Vì chẳng phải ai cũng là tiên tri, chẳng phải ai cũng là giáo sư, chẳng phải ai cũng là thầy giảng Phúc Âm. Vậy suy ra Christ định phân phát các ân tứ Ngài theo một phần đo nhất định. Và ở đây, chúng ta phải kết luận rằng kẻ nào tự phụ về mình và tưởng rằng mình có mọi điều cần thiết, thì dại dột tự lừa mình hai cách. Vì chẳng có người nào đã nhận được sự trọn vẹn đến nỗi chẳng cần tiến bộ thêm với anh em mình. Đó là một điểm.
Lại nữa, kẻ nào xuất sắc hơn hết thảy thì càng bị ràng buộc phải làm lành với những điều Đức Chúa Trời đã giao cho sự coi sóc mình, hay giao cho mình như một người bảo hộ. Trái lại, hạng tầm thường và dốt nát hơn chớ ganh tị với những kẻ đi trước mình trong sự học thức và khôn ngoan, vì ấy là ý muốn của Chúa Giê-xu Christ, và ắt phải như vậy, vì Ngài muốn Hội Thánh Ngài được cai trị bởi phương tiện loài người.
Vậy thì, chúng ta thấy sứ đồ nhắm đến điều gì: tức là chúng ta phải để mình được đầy dẫy các ân tứ thuộc linh thuộc về sự cứu rỗi chúng ta, và chẳng ai trong chúng ta được từ chối được dạy dỗ bởi phương tiện loài người. Chúng ta chớ giống những kẻ viễn vông muốn Đức Chúa Trời sai cho họ một sự mặc khải từ trời, để họ khỏi cần sự giảng dạy hay đọc Kinh Thánh. Chúng ta chớ bị cuốn theo sự tự phụ dại dột ấy, nhưng tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, hãy điềm đạm phục dưới thứ tự mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt.
Thứ tự ấy là những kẻ có kiến thức lớn và thông thạo Kinh Thánh và có ân tứ dạy dỗ phải gắng phục vụ toàn thể Hội Thánh như họ bị ràng buộc phải làm, vì vì mục đích ấy, Đức Chúa Trời đã nâng họ lên trên kẻ khác. Và hạng tầm thường và kẻ dốt nát chớ ganh tị vì thấy mình chẳng có cùng phần, nhưng hãy xét rằng đủ cho họ là Đức Chúa Trời chẳng quên họ, và việc phân phát các ân tứ nhân từ Ngài cách ấy là vì ích lợi và sự cứu rỗi họ. Ấy là ý muốn Đức Chúa Trời rằng mọi sự được nên chung, và mỗi chi thể của thân thể được phần mình trong chúng, miễn là thứ tự luôn được giữ.
Giờ đây, thánh Phao-lô, khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban sứ đồ, tiên tri, thầy giảng Phúc Âm, mục sư, và giáo sư, giúp chúng ta hiểu rằng sự giảng Phúc Âm và sự nhóm người lại với nhau để nghe Kinh Thánh được giải nghĩa chẳng phải là điều do loài người bày ra. Trái lại, Đức Chúa Trời đã định như vậy, và Chúa Giê-xu chúng ta đã đặt nó làm luật, và chúng ta phải giữ nó không phá vỡ.
Vì, thật, nếu chẳng được đặt ra bởi thẩm quyền tối cao của Con Đức Chúa Trời, loài người kiêu ngạo đến nỗi nhiều người trong họ sẽ rũ bỏ ách ấy. "Ta có việc gì," mỗi người sẽ nói, "phải được dạy bởi kẻ đồng loại ta? Khi chúng ta có Kinh Thánh giữa chúng ta, há chúng ta chẳng nên lấy từ đó mọi điều thích hợp cho chúng ta biết sao? Vậy thì sao một người nào được tôn hơn cả đoàn?" Như thế, sẽ có một sự rối loạn ghê gớm trong Hội Thánh, đến nỗi chẳng ai chịu phục để được dạy. Chẳng ai chịu làm học trò hay có thầy chủ trên mình, trừ khi chúng ta được thuyết phục hoàn toàn và quyết rằng thứ tự này chẳng phải do loài người bày ra, mà là một sự cai trị được đặt ra cho mọi tín hữu bởi Con Đức Chúa Trời, là Đấng muốn những kẻ có trách nhiệm dạy dỗ được nghe như người được Ngài sai đến, bảo người ta rằng họ khinh dể Ngài, làm hại Ngài, và phản nghịch Ngài và Cha Ngài nếu họ chẳng nhận đạo lý Ngài với mọi sự khiêm nhường. Hễ ai muốn được xem là Cơ Đốc nhân cũng phải là con của Hội Thánh.
Và như thế quý vị thấy, thật ra, điều chúng ta phải nhớ khi thánh Phao-lô quy việc có tiên tri, giáo sư, và những người khác cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ.
Hơn nữa, để chúng ta càng thêm hiền lành và dễ dạy, chẳng ngần ngại nhận đạo lý đã được giảng cho chúng ta, và luôn là học trò trong trường của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thánh Phao-lô cũng bảo chúng ta rằng khi chúng ta có những giáo sư tốt và trung tín, và những người khác gắng tỏ cho chúng ta con đường cứu rỗi, ấy là dấu rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng lìa bỏ hay quên chúng ta, nhưng Ngài hiện diện với chúng ta và canh chừng cho sự cứu rỗi và thịnh vượng chúng ta.
Vậy nên, chúng ta chớ tưởng rằng loài người có thể tự mình đứng ra, vì chẳng ai có thể nói một lời nào vì vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, trừ khi điều ấy được ban cho người từ trên cao và Đức Thánh Linh cai trị lưỡi người. Thật, vì cớ này mà có chép rằng Đức Thánh Linh là sự khôn ngoan vượt trên mọi sự hiểu biết loài người, và người tự nhiên chẳng hiểu gì về điều ấy, nhưng Đức Chúa Trời phải là Đấng mặc khải cho chúng ta những điều vốn quá cao và kín giấu khỏi chúng ta.
Vậy thì, khi chúng ta thấy Kinh Thánh được giải nghĩa thật và áp dụng đúng cho chúng ta dùng, chúng ta hãy vững tin rằng Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một chứng rằng Ngài ở giữa chúng ta. Vậy nên, chúng ta hãy học nhận lấy một ân tứ tuyệt vời dường ấy, vững tin rằng ấy là sự tôn kính mà Chúa Giê-xu chúng ta đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Đó cũng là cớ mà Phúc Âm được gọi là nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 4:17). Vì chúng ta tỏ rất rõ rằng chúng ta chẳng lấy Đức Chúa Trời làm Vua mình, cũng chẳng sẵn lòng tôn kính Chúa Giê-xu Christ chúng ta khi Ngài được sai đến với chúng ta, nếu chúng ta chẳng để mình được cai trị bởi phương tiện Ngài truyền và chuẩn y, tức là sự giảng Phúc Âm.
Chúng ta phải vâng phục nó đến nỗi nhận đạo lý nó không cãi lại, để kẻ có trách nhiệm dạy dỗ làm tròn phận sự mình cách trung tín, và những người còn lại chẳng kiêu ngạo đến nỗi nói, "Hừ, ta làm được mà chẳng cần nó," nhưng thay vào đó vui lòng nhận những điều được nói với họ và để mình được dạy, vì sợ rằng họ kháng cự Con Đức Chúa Trời. Bằng cách ấy, chúng ta có thể cứ ở trong chúng trọn đời mình, như sẽ được tuyên bố dài hơn nữa chẳng bao lâu.
Giờ đây, ngoài điều này, thánh Phao-lô, khi nhắc đến sự khác nhau của các chức vụ ông kể ra, còn diễn tả thêm Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ mình lo lắng cho sự cứu rỗi của dân Ngài là dường nào, khi Ngài đã chẳng để thiếu điều gì cần thiết và tiện ích để đưa họ đến cơ nghiệp cứu rỗi.
Chúng ta phải ghi ở đây về các chức vụ thánh Phao-lô nhắc đến, rằng một số trong chúng chỉ phục vụ một thời gian, như chức sứ đồ. Vì các sứ đồ chẳng được chọn để tồn tại đến tận thế, mà chỉ để rao truyền đạo lý của Phúc Âm cho đến khi nó được nhận khắp cả thế gian (ý tôi là trong mọi vương quốc và xứ sở), dù chẳng phải ai cũng tỏ mình vâng phục nó (Rô-ma 1:5). Có một cớ đặc biệt mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã định mười hai sứ đồ (Lu-ca 6:13), mà sau này thánh Phao-lô được thêm vào để giảng giữa dân Ngoại; ấy là như một sự bước vào chiếm hữu vương quốc Ngài. Nhưng sau khi Phúc Âm đã một lần được lập vững cách ấy, chức sứ đồ chấm dứt.
Tuy nhiên, họ có những bạn đồng hành và kẻ giúp đỡ chẳng cùng bậc hay cùng sứ mạng với họ, để gieo rắc hạt giống của Phúc Âm. Những bạn đồng hành này thánh Phao-lô gọi là thầy giảng Phúc Âm. Theo đó, khi viết cho Ti-mô-thê, ông nói, "hãy làm công việc của người giảng Phúc Âm" (2 Ti-mô-thê 4:5). Hai chức vụ này, vậy thì, chỉ phục vụ cho thời ấy.
Giờ đây, về chức tiên tri: ngày nay chúng ta chẳng có nó tuyệt vời như thuở ấy, như người ta có thể thấy. Vì Đức Chúa Trời đã giảm bớt các ân tứ Ngài vì sự vô ơn của thế gian. Chẳng phải Ngài chẳng tỏ mình rộng rãi như cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, nhưng là vì, dầu thế gian ra sao, chúng ta chẳng xứng đáng để kho báu Ngài được đổ ra dồi dào như lúc Phúc Âm mới mọc lên. Vậy nên, Ngài chỉ ban cho chúng ta một phần nhỏ trong chúng. Tuy nhiên, các tiên tri phục vụ như những người giải nghĩa ý muốn Đức Chúa Trời và có sự hiểu biết Kinh Thánh cao hơn nhiều so với các giáo sư thường, mà chức vụ họ là dạy dỗ.
Còn về các mục sư mà thánh Phao-lô nói đến, họ là những tôi tớ của Lời có trách nhiệm thường xuyên dạy dỗ tại một nơi nào. Cũng phải nói như vậy về các giáo sư, như chúng ta thấy bởi gương của hội thánh An-ti-ốt, trong chương mười ba sách Công vụ (Công vụ 13:1). Thật rằng chẳng ai có thể làm mục sư nếu chẳng dạy dỗ, nhưng các giáo sư có một trách nhiệm riêng: ấy là giải nghĩa Kinh Thánh để luôn có một sự hiểu biết tốt và vững chắc về nó, và để nó phục vụ mục đích nó trong Hội Thánh, ngăn ngừa các tà thuyết và ý kiến sai lầm, hầu đức tin được vững vàng và chắc chắn trên hết mọi sự.
Vậy nên, chúng ta thấy bởi lời tường thuật của thánh Lu-ca rằng các sứ đồ chẳng bị trói vào nơi nhất định nào, cũng chẳng phải Chúa Giê-xu Christ định họ vì mục đích ấy. "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người," Ngài phán (Mác 16:15). Vì cớ này, theo các cơ hội ban cho họ và khi các kẽ hở mở ra cho họ để giảng Phúc Âm, họ áp dụng mình theo đó và chẳng bị trói vào nơi nhất định nào. Và tại sao? Vì sứ mạng họ vươn xa hơn.
Quý vị thấy, vậy thì, các sứ đồ được giao đi đây đi đó và chẳng có chỗ nghỉ; nghĩa là, họ chẳng có trách nhiệm của hội thánh riêng nào giao cho họ, để họ nói, "Ta sẽ ở đây." Cũng phải nói như vậy về các thầy giảng Phúc Âm, vì họ cũng đi khắp thế gian, trừ khi họ được gọi đặc biệt đến một nơi nào. Bằng cách ấy, Ti-mô-thê đã được chọn một thời gian; tuy nhiên, vì người chẳng thể rời khỏi chức thầy giảng Phúc Âm, người buộc phải đổi chỗ, lúc ở đây, lúc ở đó. Tít được chỉ định đến đảo Cơ-rết (Tít 1:5). Thật rằng người chẳng hoàn toàn định cư ở đó, nhưng người bị ràng buộc với hội thánh ấy, dù người được dời đi đây đó theo cơ hội và nhu cầu hiện tại.
Ở đây chúng ta thấy những kẻ trụy lạc muốn làm hư mọi thứ tự cai trị và chẳng tìm gì ngoài sự hỗn loạn, bất chấp Đức Chúa Trời, nói rằng một người chớ luôn ở một nơi mà phải theo gương các sứ đồ. Nhưng đó là sự nhạo báng trắng trợn Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta thấy bởi bản văn này. Quý vị thấy, vậy thì, chúng ta phải ghi thế nào rằng các sứ đồ như những chiếc kèn để rao Phúc Âm khắp nơi, và họ có các thầy giảng Phúc Âm cùng trách nhiệm với họ để đồng hành. Nhưng trong lúc đó, cũng có các tiên tri thường ở một nơi hơn nơi khác, tùy ý Đức Chúa Trời vui lòng phân phát ân điển Ngài. Tuy nhiên, vẫn có các tiên tri trong mọi hội thánh, như chúng ta thấy trong thư gửi người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14:1-5), nơi thánh Phao-lô nhấn mạnh mạnh mẽ rằng ân tứ nói tiên tri phải được chuộng hơn hết các ân tứ khác vì nó ích lợi hơn và phục vụ hơn cho sự gây dựng Hội Thánh.
Về các mục sư, chúng ta thấy thánh Phao-lô và bạn đồng hành Ba-na-ba đã lập họ khắp nơi là thể nào (Công vụ 14:23), và ông cũng truyền cho Tít và Ti-mô-thê phải lo cho các hội thánh được cung cấp đến nỗi họ luôn có mục sư dẫn dắt họ; bằng không, sẽ chẳng có gì ngoài sự rối loạn. Giờ đây, khi thấy việc chọn các tôi tớ và mục sư được làm bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ và họ có, như thể, những chỗ đã định, như nói, "Ngươi phải coi chừng ở đây," như một người được đặt trong đồn lũy hay trong tháp nào để giữ nó khi nó gặp nguy hiểm, thì mỗi người phải giữ chỗ mình và chớ ham đi đây đi đó mà phải giữ mình bị ràng buộc với nơi mình ở.
Điều này, tôi nói, là điều chúng ta phải giữ khi thánh Phao-lô nói về sự khác nhau dường ấy. Nói tắt, chúng ta hãy học rằng Chúa Giê-xu chúng ta biết mọi điều ích lợi cho sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, và Ngài tỏ ra điều ấy bằng việc lo rằng các tín hữu khỏi thiếu điều gì, mà họ có đủ và tiện những phương tiện để kéo họ đến nước thiên đàng. Ngày nay, chúng ta chẳng còn chức sứ đồ (như tôi đã bảo quý vị trước), cũng chẳng có thầy giảng Phúc Âm thường xuyên nào. Tuy nhiên, dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn kéo chúng ta đến với Ngài và ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ thích hợp cho chúng ta.
Thật, Ngài sửa phạt sự vô ơn chúng ta, và vì Ngài thấy Lời Ngài bị khinh dể, Ngài ban cho chúng ta những sự "nhỏ giọt" [NEEDS REVIEW: "with a wet finger" — thành ngữ chỉ sự ban cho keo kiệt], như người ta nói, những điều chúng ta đáng lẽ có đầy đủ hơn nếu chúng ta có lòng sốt sắng như cần thiết. Tuy nhiên, chúng ta chớ tưởng tình trạng chúng ta tệ hơn vì ngày nay chúng ta chẳng có sứ đồ; vì như thế là quá cần thiết. Thật cần thiết, xét sự hỗn loạn và rối loạn của chế độ Giáo hoàng, Đức Chúa Trời phải dấy lên những người chẳng được chọn theo thứ tự của Hội Thánh, nhưng Ngài ban ân điển cho họ, và họ phục vụ mục đích Ngài.
Nhưng giờ đây đã có thứ tự được lập cả ở đây lẫn ở những nơi khác nơi Phúc Âm được giảng, chúng ta phải quay lại điểm đã nói trước — tức là, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những mục sư gắng dẫn dắt chúng ta cách trung tín, và hơn nữa, chúng ta có những giáo sư có thể giữ sự tinh sạch của đạo lý giữa chúng ta, làm chúng ta vững mạnh trong lẽ thật tinh sạch của Phúc Âm, và chống cự mọi bè phái và sai lầm, chúng ta phải hiểu rằng ân điển dường ấy phải được quý trọng lắm. Chúng ta chớ oán trách Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, thật rất chắc rằng nếu Phúc Âm được nhận với sự tôn kính và sốt sắng như nó đáng, Đức Chúa Trời cũng sẽ rộng rãi hơn về phía Ngài. Trong khi giờ đây chúng ta thấy quá ít người giảng tốt, và có một hạng kẻ tô trét bùn [NEEDS REVIEW: "dirt-daubers" — có lẽ chỉ những kẻ giảng dạy cẩu thả, xu nịnh] tệ hơn chẳng ra gì, và trụy lạc hơn nhiều so với các thầy tu trong chế độ Giáo hoàng, những kẻ sẵn lòng giảng kinh Cô-ran của Ma-hô-mết cũng như Phúc Âm của Christ, miễn là họ giữ được bổng lộc mình, và khi, ngoài những kẻ này, chúng ta cũng thấy một hạng kẻ say rượu chẳng có lòng sốt sắng hơn heo, mà như những con chó ngao chẳng sủa, chẳng bao giờ mở miệng trừ để trộn lẫn sáng và tối với nhau đến nỗi mọi sự bị đảo lộn, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đang thi hành sự báo trả công chính trên sự khinh dể Phúc Âm Ngài.
Vì chúng ta hãy xem một lúc loài người vâng phục Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường và phục tùng nào, dù nghe tiếng của đạo lý này và thấy vương trượng của Phúc Âm Ngài được dựng lên để tỏ rằng Ngài định trị vì trên chúng ta. Chúng ta thấy hầu hết loài người có thể tìm trong lòng mình để chẳng có tôn giáo nào cả. Lại nữa, những kẻ làm bộ mặt đẹp nhất vẫn rất muốn Phúc Âm chỉ còn là một tấm che các nghi lễ. Và dầu thế gian ra sao, họ ghét mang ách nào; họ không chịu được bị quở trách về các thói xấu mình mà muốn một sự phóng túng thú tính. Miễn là họ được làm điều mình muốn, họ sẽ bằng lòng cho Phúc Âm được giảng, như thể họ ban nó cho Chúa Giê-xu Christ bằng sự dàn xếp và giao kèo. Nhưng trong lúc đó, tất cả chỉ là giả hình, và họ không thể che giấu lối cư xử giả dối mình đến nỗi thế gian chẳng thấy rõ họ trơ trẽn như gái điếm.
Vì chắc chắn, người ta sẽ thấy nhiều tôn giáo và kính sợ Đức Chúa Trời trong chế độ Giáo hoàng hơn là giữa những kẻ ở các nơi Phúc Âm được giảng. Nhưng tai hại lớn nhất là một hạng kẻ ác này bước lên ghế của lẽ thật, trong đó một số là kẻ say rượu, một số là kẻ gian dâm, và một số là kẻ phạm thượng; nói tắt, có sự gian ác giữa họ đến nỗi ghê tởm khi thấy. Khi biết điều này, chúng ta hãy cúi mắt xuống và lên án sự vô ơn và phản nghịch ở trong chúng ta là cớ của mọi sự rối loạn chúng ta thấy. Dầu thế gian với chúng ta ra sao, nhưng nếu Chúa chúng ta vẫn nhân từ với chúng ta đến nỗi có đạo lý Ngài được giảng cho chúng ta, ở đó chúng ta có một dấu chắc chắn và không sai lầm rằng Ngài ở gần bên chúng ta, và Ngài tìm sự cứu rỗi chúng ta bằng cách kêu gọi chúng ta đến với Ngài, như thể Ngài nói với miệng mở và chúng ta thấy Ngài đích thân trước mặt chúng ta.
Vậy thì, chúng ta không thể sai lầm hay bị lừa dối khi vững tin rằng Chúa Giê-xu Christ kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và Ngài giang tay mở rộng để nhận chúng ta mỗi khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta. Và chúng ta chẳng cần tìm các sự mặc khải từ trời, cũng chẳng lang thang đó đây; vì khi thấy Lời ở trong lòng và miệng chúng ta, chúng ta còn muốn gì hơn? "Ai sẽ lên trời?" (Rô-ma 10:6) hay "Ai sẽ xuống vực sâu?" (Rô-ma 10:7). Chúng ta hãy vững tin rằng Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta trong thân vị Con một Ngài khi Ngài sai các người giảng và giáo sư đến với chúng ta.
Và cùng với đó, chúng ta vẫn hãy để mắt đến điều tôi đã nói trước: những kẻ Đức Chúa Trời ban cho nhiều ân điển Ngài nhất phải xét rằng, bởi phương tiện ấy, họ càng bị ràng buộc phải dùng mình trong chỗ Chúa chúng ta đã chỉ định cho họ, và nơi Ngài vui lòng dùng họ. Vậy, kẻ nào có kiến thức chớ tự tôn mình vì nó, nhưng hãy xét rằng mình là ích lợi cho toàn thân thể, và (ở đó) xét kỹ mình có thể phục vụ cho vinh hiển Đức Chúa Trời là thể nào bằng những điều Ngài đã giao cho mình giữ và làm cho ân tứ mình đã nhận được nên ích lợi, vững tin rằng việc dùng nó là chung cho mọi người. Dù Đức Chúa Trời đã giao nó cho sự giữ gìn người và muốn người làm kẻ giữ nó, người chớ giữ nó như báu vật khóa trong rương, nhưng phải phân phát nó ra cho những kẻ thiếu và cần nó.
Hơn nữa, chúng ta hãy giữ mình khỏi ganh tị với những kẻ Đức Chúa Trời muốn tôn vinh cách ấy, đến nỗi trong chúng ta chẳng có sự cay độc để nói, "Sao, một người như thế được tôn hơn ta có phải lẽ chăng?" Vì làm như vậy, chúng ta ganh ghét Đức Chúa Trời. Vậy nên, mỗi người chúng ta hãy biết tình trạng và bậc mình và chớ tranh cạnh với Đức Chúa Trời chúng ta, vững tin rằng những điều Ngài đã định trong Hội Thánh Ngài được làm bởi một sự phán xét không thể hủy bỏ. Vậy nên, chúng ta hãy ghê tởm những kẻ điên cuồng muốn cất đi thứ tự chúng ta thấy được đặt trên thẩm quyền của Con Đức Chúa Trời.
Có những kẻ tưởng sự giảng Phúc Âm là điều không cần thiết, rằng nó chỉ phục vụ cho trẻ nhỏ, và rằng chính họ có Đức Thánh Linh sẵn để mặc khải cho họ từ trời mỗi phút mỗi giờ. Nhưng chắc chắn ma quỷ làm mù họ trong sự tự phụ ấy, và người ta biết nó đã thắng thế nếu các phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta bị bãi bỏ và cất đi. Vì như thánh Phao-lô nói, sự giảng Phúc Âm phải phục vụ để làm Hội Thánh nên trọn vẹn, hầu chúng ta được đưa đến nước thiên đàng (Ê-phê-sô 4:12). Trái lại, khi chẳng còn đạo lý hay mục sư nào, ma quỷ ắt thắng chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ bị tan tác, và chẳng còn gì ngoài sự tàn phá và hủy diệt.
Khi thấy, vậy thì, thứ tự này chẳng phải của loài người, chúng ta hãy học phục dưới nó, và tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, không cãi lại, hãy để Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bởi phương tiện ấy, khi thấy Ngài đã vui lòng chỉ định nó. Cũng vậy, chúng ta thấy con cái Đức Chúa Trời được gọi là con cái của Hội Thánh thế nào. Và thánh Phao-lô tỏ rằng Chúa Giê-xu chúng ta sẽ trị vì trên chúng ta, với điều kiện Lời Ngài luôn ở trong miệng loài người (Cô-lô-se 3:16). Ông chẳng nói rằng các thiên sứ sẽ đến mặc khải cho chúng ta những điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết, nhưng là chúng ta phải hiểu ý muốn Đức Chúa Trời bởi phương tiện những kẻ có trách nhiệm và chức vụ bảo nó cho chúng ta.
Vì cũng như trong thời kỳ Luật Pháp, có chép rằng các thầy tế lễ là sứ giả của Đức Chúa Trời, và người ta phải tìm hỏi nơi miệng họ (Ma-la-chi 2:7), thì giờ đây cũng vậy, Đức Chúa Trời chẳng muốn chúng ta bay lượn trong không trung theo những tưởng tượng mình, mà đến suối đã mở cho chúng ta khi chúng ta muốn uống. Nếu một người tìm đầu và nguồn của suối (ý là như nó bị giấu trong đất) và khinh chê không uống cho đến khi tìm được nó, há người ta chẳng xem người là điên rồ và mất trí sao? Phải, họ sẽ xem vậy. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời đã lo cho sự yếu đuối chúng ta khi Ngài chẳng muốn chúng ta đi đường vòng quá dài để được dạy Lời Ngài cách trung tín. Vì Ngài khiến suối về tận nhà chúng ta, vốn bị giấu và xa chúng ta; Ngài khiến nó về tận nhà chúng ta như bởi các ống dẫn, đến nỗi chúng ta chẳng cần làm gì hơn là mở miệng ra để nhận nó.
Cũng như khi có những ống dẫn tốt chảy nước liên tục dồi dào, người ta sẽ đến múc lấy cho nhu cầu mình, thì Chúa chúng ta đã muốn Lời Ngài được tỏ ra cho chúng ta bởi việc Ngài định loài người làm khí cụ của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy thì, khi thấy như vậy, chúng ta hãy học giữ lấy nó; và nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời dạy, chúng ta hãy nhận đạo lý được giảng cho chúng ta bởi miệng loài người. Điều này, tôi nói, là điều chúng ta phải nhớ trên bản văn này, để chúng ta chẳng dại dột đến nỗi nói, "Sao Đức Chúa Trời chẳng ban cho ta ân điển hay ân tứ như thế? Sao ý Ngài muốn dùng những phương tiện như thế?" Chúng ta hãy bằng lòng với điều này, tức là, mạng lệnh Ngài phải đủ cho chúng ta, và nếu chúng ta phải đem việc ấy ra lý luận, chúng ta sẽ luôn bị xấu hổ vì chẳng có sự khôn ngoan nào ngoài ý muốn tốt lành Ngài.
Lại nữa, chúng ta hãy chú ý điều được phán ngay trong phân đoạn Kinh Thánh này: đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng phải có một thứ tự của chức vụ, tức là của sự phục vụ. Như thể muốn nói, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể tự mình đem chúng ta đến sự trọn vẹn, mà không cần bất cứ phương tiện hay sự giúp đỡ nào khác. Tuy nhiên, vì Ngài muốn được phục vụ bởi loài người, và Ngài đặt để họ vào công việc ấy, khiến họ trở nên những người phục vụ, hầu cho loài người nhận biết rằng sự vinh hiển về sự cứu rỗi của chúng ta luôn luôn thuộc về Ngài, và mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài, thì loài người phải thuận phục điều đó.
Nhưng ở đây có thể xem như lạ lùng, tại sao Sứ đồ Phao-lô, thay vì nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh, lại đưa chúng ta đến các chức vụ. Vì ông bắt đầu với vấn đề này, tức là, Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban các ân tứ theo mức độ mà Ngài biết là thích hợp cho chúng ta, và theo nhiều cách khác nhau, bởi phương tiện đó Ngài làm đầy dẫy mọi sự. Giờ đây, để xác nhận điều này, ông nói rằng có các sứ đồ, các người chăn bầy, các giáo sư, và các nhà truyền giáo. Có thể xem như Sứ đồ Phao-lô không tiếp tục mạch lạc vấn đề ông đã trình bày. Nhưng ở đây chúng ta phải ghi nhớ (như chúng ta cũng thấy rộng hơn trong Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô) rằng vì Chúa Giê-xu chúng ta đã thiết lập thứ tự mà chúng ta đã nói đến, và vẫn tiếp tục duy trì trong Hội Thánh Ngài, nên ý Ngài là phải có những người chăn bầy, những đấng tiên tri, và những giáo sư, thì Ngài cũng trang bị cho họ ngay tức thì mọi điều cần thiết cho việc thi hành chức vụ của họ.
Vì Ngài không hành động theo cách của loài người. Chúng ta, về phần mình, có thể chọn một người vào chức quan tòa và một người khác làm người giảng đạo, nhưng trong lúc đó, chúng ta không thể ban cho họ điều cần thiết cho họ, vì chúng ta không thể làm cho người được thăng lên địa vị cao trở nên một con người mới; người ấy đối với tất cả chúng ta vẫn phải là con người như cũ. Cũng vậy, khi đến kỳ bầu cử, mỗi người bỏ lá phiếu của mình. Tốt lắm, người được chọn sẽ làm quan, nhưng trong lúc đó, người ấy vẫn là con người như trước. Trường hợp những người chăn bầy cũng thế. Chúng ta có thể chọn một người, và có lẽ người ấy hóa ra là một con thú, vì chúng ta không thể khiến người ấy đủ tư cách như phải có.
Nhưng khi loài người là do chính Đức Chúa Trời chọn lựa, để Ngài nắm trọn quyền, thì các ân tứ gắn bó không thể tách rời với trách nhiệm của họ. Khi Chúa Giê-xu chúng ta chọn các sứ đồ Ngài, Ngài chọn những ngư phủ quê mùa và những kẻ thất học, thế mà Ngài dùng họ để rao giảng Phúc Âm của Ngài — chưa phải để dạy dỗ, nhưng để ra đi như những sứ giả của Ngài, loan báo rằng Vua đã đến. Nhưng khi Ngài định sai phái họ vào chức vụ, Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ (Giăng 20:22), bởi đó bày tỏ (như được phán trong nhiều phân đoạn khác) rằng mọi điều cần thiết cho sự lành mạnh của Hội Thánh phải đến từ sự ban cho nhưng không của Ngài, vì ai cũng biết mọi sự đều từ Ngài mà ra, hầu cho mọi sự vinh hiển đều được dâng lên Ngài.
Vậy thì chẳng lạ gì khi Sứ đồ Phao-lô, đang nói về sự đa dạng của các ân tứ và về mức độ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng ban cho mỗi người, cố ý đưa chúng ta đến các chức vụ. Như thể ông muốn nói: "Đức Chúa Trời không phân phát các ân tứ Ngài cho mọi người như nhau, chẳng phải là vô cớ, vì Ngài không muốn mọi người đều làm người chăn bầy, đấng tiên tri, giáo sư, sứ đồ, hay nhà truyền giáo. Ngài kêu gọi ai Ngài xét là tốt, và bởi đó thử lòng khiêm nhường của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thuận phục Ngài, chúng ta đừng ngần ngại chấp nhận với lòng trân trọng mọi thẩm quyền đặt nền trên Ngài và trên mạng lịnh Ngài."
Giờ đây, quả thật như vậy: Đức Chúa Trời để nhiều người ở yên trong nếp sống riêng tư, và trong lúc đó, chọn ai Ngài xét là tốt để giảng Lời Ngài. Vì vậy, loài người phải giữ mình ở đó.
Hơn nữa, chúng ta hãy chú ý rằng nếu loài người tiến hành các cuộc bầu cử của mình với lòng kính sợ Đức Chúa Trời và tìm cách vâng phục Ngài, thì chắc chắn Ngài cũng sẽ bày tỏ bằng kết quả rằng những kẻ Ngài đã kêu gọi để dạy dỗ, và những kẻ được giao phó trách nhiệm cai quản bầy, sẽ không thiếu quyền năng Ngài, nhưng Ngài sẽ trang bị cho họ mọi điều cần thiết, như kinh nghiệm cũng đủ bày tỏ. Điều đó đã được làm chứng cho chúng ta rằng nếu chúng ta nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta — miễn là thật lòng và không giả dối — thì Ngài sẽ ở giữa chúng ta (Ma-thi-ơ 18:20). Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Tuy nhiên, chúng ta thấy giáo hoàng chế đã khéo léo sắp đặt con người và uốn nắn họ theo mồi nhử của mình, đến nỗi họ đã hoàn toàn lìa bỏ thứ tự của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và cách thức cai quản Hội Thánh, là điều các Sứ đồ đã biết.
Chúng ta hãy quay lại vấn đề Sứ đồ Phao-lô trình bày ở đây. Ý ông là đưa chúng ta đến sự hiệp một đã nói trước. Vì vậy, ông muốn chúng ta đồng lòng, liên kết với nhau như anh em, và cùng nhắm một mục đích, như chỉ có một cái đầu gắn kết tất cả chúng ta lại với nhau, hầu cho không còn sự ghen tị, không còn ác ý, không còn bè phái, cũng không còn bất cứ điều gì khác có thể chia rẽ chúng ta. Giờ đây, để đưa chúng ta đến đó, ông nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Chúa, Đấng được ban mọi quyền tối thượng (Ê-phê-sô 4:5-6), và chỉ có một phép báp-têm, và một đức tin, và chúng ta hết thảy đều được gọi đến một cơ nghiệp. Sau khi nói điều này, ông thêm rằng Chúa Giê-xu Christ, để càng xác nhận sự hiệp một ấy, đã muốn một người duy nhất dạy dỗ những người còn lại, và hội chúng phải lắng tai nghe người ấy. Hơn nữa, Ngài muốn tất cả chúng ta — cả người nói lẫn những người nghe người ấy — đều có một đức tin như nhau.
Vì thế, vì không phải tất cả chúng ta đều có thể làm sứ đồ, giáo sư, và đấng tiên tri, Ngài đã chọn một số người trong chúng ta vào địa vị và chức vụ ấy, hầu cho chúng ta được đưa đến sự hiệp một đã nói, và Chúa Giê-xu Christ được nhận biết là đầu chúng ta, và hết thảy chúng ta được nhóm lại dưới Ngài. Đó là cách Sứ đồ Phao-lô nói về điều đó.
Nhưng giờ đây, nếu đã từng có một thẩm quyền tối cao hay quyền thượng đẳng nào, đến nỗi ý Đức Chúa Trời là đã định một ngai ở thế gian này, mà giám mục của ngai ấy có quyền trên toàn thể Hội Thánh, và sự ủy nhiệm của người ấy vươn xa đến nỗi quyền tối thượng của người ấy phải có hiệu lực khắp nơi — thì chắc chắn Sứ đồ Phao-lô đã không quên điều đó, bằng không, nếu ông quên, thì đó hẳn là một lỗi lầm rất nghiêm trọng. Ông đã nói bởi Đức Thánh Linh, mà lại bỏ sót điểm chính yếu và cần thiết nhất của vấn đề mình sao? Không, và vì vậy, nếu chỉ có một mình phân đoạn này thôi, cũng đủ để làm câm nín sự trơ trẽn của những người theo giáo hoàng khi họ nói rằng nhất thiết phải có một cái đầu phụ ở thế gian này, và rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã lìa khỏi thế gian này, nên Ngài nhất thiết phải có một đại diện.
Nhưng chắc chắn Sứ đồ Phao-lô muốn bày tỏ điều mà chúng ta đã thấy trong các phân đoạn khác: đó là chức sứ đồ của Thánh Phi-e-rơ không vươn đến chúng ta. Vì ông được bổ nhiệm cách riêng cho người Giu-đa (Ga-la-ti 2:7-8), như đã được tuyên bố trong Thư Thứ Hai gửi tín hữu Ga-la-ti. Nhưng dầu trường hợp thế nào, chúng ta thấy ở đây thứ tự liên tục mà chúng ta phải giữ và phải bám lấy, nếu chúng ta định thuận phục Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đó không phải là có một giáo hoàng, nhưng là mỗi Hội Thánh phải có những người chăn bầy và giáo sư của mình, tùy theo nhu cầu, tùy theo số lượng dân sự, và tùy theo nơi chốn đòi hỏi. Khi chúng ta được gắn kết như vậy thành một thân thể của một Hội Thánh, chúng ta có thể có một sự cai quản hợp pháp, điều mà chúng ta không thể nào thiếu được vì sự non nớt của chúng ta và sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Xét về điều đó, chúng ta cần phương thuốc mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban cho chúng ta, hầu cho loài người giữ mình theo lời phán và thẩm quyền Ngài.
Đó, nói tóm lại, là điều chúng ta phải chú ý về điểm này.
Lại nữa, Sứ đồ Phao-lô tiếp tục bày tỏ cho chúng ta ích lợi vô giá mà chúng ta có được bởi thứ tự như vậy và bông trái mà chúng ta gặt hái từ đó. Vì (như tôi đã chạm đến trước đây) loài người kiêu ngạo đến nỗi ai nấy đều muốn làm chúa. Vì vậy, không gì tốt hơn là biết rằng Đức Chúa Trời hành động vì sự lành mạnh của chúng ta bằng cách định ra thứ tự cai quản này, tức là, phải có những người chăn bầy dạy dỗ chúng ta. Vì đó chẳng khác nào chống lại chính sự cứu rỗi của mình khi chúng ta làm những kẻ ngu bướng bỉnh và không ưa điều Đức Chúa Trời đã định cho sự lành mạnh tối thượng của chúng ta. Thật vậy, nếu chỉ có điều này thôi, tức là, Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, thì khốn cho kẻ dám cãi lại Đấng uy nghi là Đấng Tạo Hóa mình.
Tuy nhiên, thế gian thấy sự hư hỏng của chúng ta, và dầu chúng ta công nhận rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời là lẽ phải, chúng ta vẫn không thể tìm thấy trong lòng mình sự sẵn lòng làm điều đó với tấm lòng tự do, trừ khi chúng ta thấy ngay trước mắt mình rằng làm như vậy là vì ích lợi chúng ta, và rằng ý Đức Chúa Trời không chỉ là hạ chúng ta xuống dưới Ngài, mà còn nâng chúng ta lên bởi đó, khi Ngài muốn thứ tự này được giữ. Và thế là các bạn thấy Sứ đồ Phao-lô nhắm đến điều gì ở đây. Vì chúng ta tôn kính điều Đức Chúa Trời truyền phán hay run sợ trước điều đó, chỉ để làm một cách nửa vời và miễn cưỡng, thì chưa đủ. Trái lại, chúng ta phải đến với nó bằng lòng khao khát thiết tha. Và điều đó có thể làm thế nào? Bằng cách biết rằng đó là vì ích lợi chúng ta.
Giờ đây, vì chúng ta biết là như vậy, và nhất là vì điều đó thuộc về sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta phải dốc hết trí khôn vào đó. Bằng không, sự vô ơn của chúng ta sẽ càng khó dung thứ hơn khi chúng ta đẩy ra xa điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta — không phải vì cớ Ngài cho bằng vì ích lợi chúng ta. Đó, vậy, là điều Sứ đồ Phao-lô định nói khi ông phán rằng việc giảng Phúc Âm và việc bổ nhiệm loài người cách rõ ràng cho mục đích ấy là để liên kết chúng ta lại với nhau, hầu cho không có sự bất hòa nào giữa chúng ta (Ê-phê-sô 4:11-12).
Trái lại, Sứ đồ Phao-lô cũng tuyên bố rằng mọi kẻ cuồng tín khước từ thứ tự chung và muốn nên quá thuộc linh, như thể được nhấc lên trên các tầng mây, đều bị tách khỏi thân thể Hội Thánh và, cùng với đó, từ bỏ Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng phải bị ghê tởm và lánh xa như những tai họa chết người, vì chúng gây ra sự bất hòa trong Hội Thánh. Vì dầu chúng ta hết sức khao khát sự hiệp một, mọi điều chúng ta có thể làm đều sẽ vô ích nếu chúng ta không giữ lấy điều Sứ đồ Phao-lô nói ở đây, tức là, Chúa Giê-xu chúng ta định thắt chặt nút trong chính thân thể Ngài.
Vì vậy, nếu ai nói mình sẽ rút khỏi sự vâng phục Hội Thánh, thì chẳng khác nào người ấy muốn cắt đứt các gân của một thân thể. Có lẽ tôi giả vờ yêu mến một thân thể nào đó, mà thế mà cắt đứt các gân của nó khắp nơi, đến nỗi toàn thân, bị rời rạc và phân tán, rơi vào cơn ngất và cuối cùng thối rữa. Trường hợp chúng ta cũng vậy. Vì chúng ta phải liên kết với nhau, và Đức Chúa Trời đã lo liệu rất tốt cho điều đó. Bằng cách nào? Bằng cách ban cho chúng ta các đấng tiên tri, các giáo sư, các người chăn bầy, và các nhà truyền giáo. Giờ đây, nếu chúng ta khước từ họ, thì còn gì để nói ngoài việc chúng ta có ý định phá vỡ mọi sự hiệp một mà Chúa chúng ta đã định phải có giữa chúng ta?
Nói tóm lại, Sứ đồ Phao-lô bày tỏ ở đây rằng mọi kẻ không thuận phục đạo lý Phúc Âm và không kính trọng người phục vụ đạo lý ấy đều là kẻ thù chết người của dân sự Đức Chúa Trời và là kẻ tìm kiếm sự hư mất của chính mình. Vì vậy, loài người phải lánh xa chúng như lánh sói, vì chúng hoàn toàn không thể dung thứ, bởi chúng gây ra sự sụp đổ của Hội Thánh, khinh dể Đức Chúa Trời trong những điều đã được sắp đặt tốt đẹp, và lìa bỏ sự trọn vẹn của mọi điều tốt lành.
Nói tóm lại, Sứ đồ Phao-lô thêm ngay sau đó rằng điều đó là vì sự gây dựng (hay xây dựng) thân thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:12). Điều này cũng giúp làm cho những kẻ không chịu thuận phục sự cai quản thuộc linh mà Chúa Giê-xu chúng ta đã chấp thuận càng bị ghê tởm hơn. Vì thân thể của Chúa Giê-xu chúng ta phải quý báu đối với chúng ta. Thật vậy, giá như ông chỉ nói "Hội Thánh" thì đã đủ. Nhưng bằng cách dùng danh hiệu tôn quý này, Sứ đồ Phao-lô bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta tìm cách xé thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra từng mảnh là một sự phản nghịch ghê tởm. Giờ đây, quả thật Hội Thánh không thể được xây dựng — tức là, không thể được đem đến sự trọn vẹn cũng không thể tiếp tục ở trong tình trạng tốt — nếu không nhờ phương tiện là sự giảng Lời Đức Chúa Trời.
Vậy thì, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời được tôn kính và được phục vụ, và muốn Chúa chúng ta yên lặng có ngai vua Ngài giữa chúng ta để trị vì giữa vòng chúng ta, nếu chúng ta muốn làm dân sự Ngài và sống dưới sự bảo vệ Ngài, nếu chúng ta ao ước được xây dựng trong Ngài và được hiệp với Ngài, và tiếp tục trong Ngài cho đến cuối cùng — nếu, nói tóm lại, chúng ta ao ước sự cứu rỗi mình, chúng ta phải học làm những người học trò khiêm nhường trong việc tiếp nhận đạo lý Phúc Âm và trong việc lắng nghe những người chăn bầy được sai đến với chúng ta như thể chính Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta bằng chính thân vị Ngài, chắc chắn rằng Ngài sẽ chấp thuận sự vâng phục và thuận phục của đức tin chúng ta khi chúng ta lắng nghe những người phàm mà Ngài giao phó trách nhiệm ấy.
Vì vậy, chúng ta hãy bày tỏ lòng ao ước Đức Chúa Trời được tôn kính, và cũng bày tỏ lòng ao ước và sự quan tâm chúng ta dành cho sự cứu rỗi mình cùng sự lành mạnh chung và sự gây dựng Hội Thánh, điều sẽ thành tựu khi hết thảy chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, đồng lòng rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ có những công cụ Ngài để phán với chúng ta và kéo chúng ta đến cùng Ngài. Nếu chúng ta giữ thứ tự này, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta bởi đó đến nỗi chúng ta sẽ có cớ tôn vinh Ngài, vì chúng ta sẽ thấy rằng đó luôn luôn là ý Ngài để lo liệu sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, và rằng Ngài luôn ở kề bên chúng ta, và sẽ hành động đến nỗi chúng ta sẽ không thiếu bất cứ điều gì thuộc về ích lợi hay lợi lộc chúng ta.
Giờ đây chúng ta hãy sấp mình trước Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự nhận biết các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng đến nỗi chúng ta bị hạ xuống trong chính mình và không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc được Ngài dựng lại. Nguyện Chúa Giê-xu chúng ta có sự cao trọng như vậy trên chúng ta, hầu cho chúng ta tôn kính Ngài xứng đáng, và rằng, ở dưới sự gìn giữ Ngài, chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài dẫn dắt, hầu cho Lời Ngài càng thêm ích lợi trong chúng ta và bày tỏ sức mạnh Ngài.
Nguyện Ngài chịu đựng những yếu đuối chúng ta, và nguyện Ngài chẳng hề thôi nhận chúng ta làm của riêng Ngài, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, cho đến khi hết thảy chúng ta được nhóm lại trong vương quốc Ngài.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu,
tức là Bài Thứ Sáu về Chương Thứ Tư
11. Chính Ngài đã ban cho, người thì làm sứ đồ, kẻ thì làm đấng tiên tri, kẻ thì làm nhà truyền giáo, kẻ thì làm người chăn bầy và giáo sư.
12. Để sửa soạn các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể Đấng Christ,
13. Cho đến khi hết thảy chúng ta hiệp một trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến bậc người trưởng thành, đến mức độ vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ.
14. Hầu cho chúng ta không còn như con trẻ nữa, bị sóng đánh chòng chành và đưa đi đưa lại theo mọi luồng gió đạo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và bởi mưu chước dối trá của họ.
Chúng ta đã thấy sáng nay Đức Chúa Trời, vì đoái đến sự yếu đuối chúng ta, đã vui lòng dùng phương tiện này để kéo chúng ta đến cùng Ngài thế nào: tức là, chúng ta được dạy dỗ cách thân tình bởi những người phàm như chúng ta. Trong đó, Ngài cũng bày tỏ rằng Ngài đoái đến điều gì thích hợp nhất cho các đầy tớ Ngài. Vì khi phán rằng Ngài sẽ luôn dấy lên một đấng tiên tri trong Y-sơ-ra-ên từ giữa dân sự (Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15), Ngài muốn bày tỏ rằng chúng ta không cần tìm kiếm Ngài xa xôi, nhưng Ngài sẽ tìm cách hiện diện thân tình giữa chúng ta. Vì vậy, khi Phúc Âm được giảng giữa chúng ta, việc Đức Chúa Trời tự áp dụng Ngài vào sự yếu đuối chúng ta theo cách ấy chẳng khác nào chính Ngài ngự xuống với chúng ta.
Vậy thì, chúng ta chẳng nên khinh dể thứ tự Ngài đã đặt giữa chúng ta chút nào, đến nỗi sự vô ơn chúng ta sẽ càng nghiêm trọng hơn nếu chúng ta không xét xem Ngài yêu thương chúng ta là bao trong việc Ngài đối xử với chúng ta theo khả năng hạn hẹp của chính chúng ta. Vì, bởi chúng ta không có khả năng xuất sắc như các thiên sứ, Ngài ban cho chúng ta những phương tiện mà Ngài biết là cần thiết cho chúng ta.
Hơn nữa, Sứ đồ Phao-lô giờ đây thêm rằng điều này không phải chỉ phục vụ chúng ta trong một thời gian ngắn, nhưng chúng ta phải tiếp tục trong đó suốt đời mình. Vì, giá như ông không thêm nữa, thì về điều chúng ta thấy — một người có thể nói rằng chúng ta quả phải uốn mình theo quy tắc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, nhưng điều đó chỉ trong một lúc, như thể một người sai trẻ nhỏ đến trường, nhưng không phải để ở đó suốt đời.
Và như vậy xem ra điều đã được nói trước đây chỉ phục vụ một thời, và rằng khi chúng ta đã được rèn luyện trong đó một hai năm, thì đã đủ, và mỗi người sẽ là một học trò đủ thông thái, đến nỗi sau đó có thể bỏ mọi sự dạy dỗ. Nhưng Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng, bao lâu chúng ta còn trong thế gian này, chúng ta vẫn phải tấn tới trong trường học của Đức Chúa Trời và tai chúng ta phải luôn đầy dẫy lời Ngài, hầu cho một mặt chúng ta bị kiềm chế, và mặt khác, chúng ta được vững mạnh và càng thêm tấn tới.
Vì, giả sử chúng ta có khả năng và năng lực tốt đến nỗi học hết mọi điều cần thiết cho chúng ta trong vòng hai ba năm, thế mà chúng ta hay thay đổi đến nỗi ai nấy trong chúng ta sẽ sớm lạc đường nếu không bị giữ lại. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời muốn Lời Ngài được giảng cho chúng ta đến tận ngày chúng ta qua đời giúp đức tin chúng ta được chắc chắn và vững vàng.
Nhưng còn một sự cần thiết lớn hơn, đó là những kẻ tự cho mình là tấn tới nhất, nếu tự xét mình kỹ lưỡng, sẽ thấy mình vẫn còn xa lắm mới đến đích mình nhắm (Phi-líp 3:12). Vì vậy, chúng ta cần được vững mạnh hằng ngày càng hơn và được thêm ánh sáng đức tin, như ban ngày càng sáng hơn cho đến giữa trưa. Chúng ta phải tiếp tục tấn tới như vậy cho đến khi vầng bình minh của sự công chính hiện ra cho chúng ta.
Thật vậy, nhiều người tự tin đến nỗi không tin điều đó, nhưng đó là vì họ mãn nguyện với sự dại dột mình. Vì các bạn sẽ thấy rất nhiều người kiêu ngạo và tự phụ vì đã học được ba bốn chữ La-tinh đến nỗi, theo ý họ, họ vượt trên mọi tiến sĩ vĩ đại nhất trên đời. Và chắc chắn những kẻ mới bắt đầu học một môn khoa học nào thường nghĩ mình đã đạt đến sự trọn vẹn của nó, dầu khi ấy họ mới bước vào. Các nghề nghiệp cũng vậy; không ai liều lĩnh bằng con ngựa mù — nó dám làm mọi sự dễ dàng hơn người đã thật sự có kinh nghiệm. Những Cơ Đốc nhân nhẹ dạ này cũng vậy: một khi họ có một câu Kinh Thánh nào đó nơi đầu lưỡi, họ tin rằng mình (theo ý họ) đã là nửa thiên sứ và không cần tấn tới nữa.
Tuy nhiên, những kẻ dốc hết sức mình để tiếp tục học trong trường học của Đức Chúa Trời thấy mình vẫn còn kém cỏi dầu sau mười hay hai mươi năm. Dầu sự việc thế nào, chúng ta hãy chú ý kỹ Sứ đồ nói ở đây rằng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta được rèn luyện trong Phúc Âm chỉ hai ba năm, nhưng Ngài muốn chúng ta trải qua đến nỗi, dầu chúng ta sống trăm năm hay hơn trong thế gian này, chúng ta vẫn phải là học trò, và mọi sự khôn ngoan của chúng ta là biết rằng chúng ta chưa đến gần sự trọn vẹn mình đến nỗi không cần tiến lên nữa.
Từ đó, mỗi người chúng ta phải tự giục giã và thúc đẩy mình. Và, cùng với điều này, Đức Chúa Trời phải nhân từ với chúng ta đến nỗi luôn sẵn sàng tiếp tục dạy dỗ chúng ta không ngừng, hầu cho chúng ta chẳng hề mệt mỏi. Khi chúng ta đã học được một bài học nào có thể ích lợi cho chúng ta trong một ngày, chúng ta hãy chắc rằng nó chưa được in sâu trong lòng chúng ta như cần thiết, cũng chưa được chúng ta biết rõ như đòi hỏi. Và lại nữa, khi chúng ta đã học được một điểm, hay dầu hai ba điểm, chúng ta vẫn còn thiếu nhiều nữa. Không có người nào đủ tư cách đến nỗi không cần được khuyên nhủ liên tục.
Nói tóm lại, chúng ta hãy chắc rằng về mọi mặt, việc Đức Chúa Trời định ra sự cai quản này trong Hội Thánh Ngài — rằng Phúc Âm phải được giảng — là với ý định rằng, bao lâu chúng ta còn trong cuộc hành trình trần gian này, chúng ta phải luôn đến trường học nơi Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta. Vì, như Sứ đồ Phao-lô phán: "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy" (II Cô-rinh-tô 5:7), trong đó ông bày tỏ rằng chúng ta chưa có thể chiêm ngưỡng sự vinh hiển Đức Chúa Trời (I Giăng 3:2), cũng sẽ không thể cho đến khi chúng ta hoàn toàn được biến hóa và trở nên giống như Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.
Như hiện nay (như Sứ đồ Phao-lô phán ở nơi khác), chúng ta chỉ thấy một phần, và chúng ta chỉ biết một phần (I Cô-rinh-tô 13:12), thật vậy vì chúng ta bước đi bởi đức tin. Giờ đây, đức tin từ đâu mà ra? Nó được nuôi dưỡng và thêm lên thế nào? Bởi Lời Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có sự giảng dạy và siêng năng để được gây dựng bởi đó, đó là điểm đầu tiên đức tin chúng ta bắt đầu, và đó là phương tiện bởi đó nó tiếp tục và thêm lên cho đến khi được trọn vẹn hẳn, như chúng ta sẽ thấy.
Cũng vì cớ đó, Thánh Giăng kêu gọi cả người già lẫn người trẻ, và những kẻ đang độ tuổi sung sức, với ý định rằng hết thảy phải thuận phục sự vâng phục Phúc Âm. "Hỡi các cụ già," ông phán, "hãy đến nghe Đấng có trước mọi thời" (I Giăng 2:13), nói về Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng đã hiện ra. "Và hỡi các thanh niên và trẻ nhỏ, hãy học biết rằng các con có một Cha trên trời. Và hỡi những kẻ mạnh mẽ, hãy biết sức mạnh mình ở đâu."
Nói tóm lại, Sứ đồ Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây rằng con cái Đức Chúa Trời phải khiêm nhường đến nỗi thuận phục sự dạy dỗ và giáo huấn ngày qua ngày và năm qua năm, và xét rằng mình chưa đến nơi mình muốn và phải đến.
Và với cùng mục đích ấy ông thêm: "Cho đến khi chúng ta được gắn kết hết thảy trong sự hiệp một của đức tin." Vì bởi chúng ta có thể lạc lối hẳn, và không cái cương nào giữ chúng ta lại được nếu sự cần thiết một khi ép buộc chúng ta (như tôi đã bày tỏ cho các bạn sáng nay), nên Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta chưa đến điểm mà những kẻ hão huyền, phồng lên với sự tự phụ hư không, tưởng mình đã đạt, như thể họ chẳng thiếu gì nữa. Sứ đồ Phao-lô phán chúng ta chưa đến đó.
Thật vậy, chúng ta phải gắng sức để nên một (như tôi đã bày tỏ), vì không có sự hòa thuận thì giữa chúng ta không thể có Hội Thánh hay tôn giáo nào, Đức Chúa Trời cũng không được tôn kính và phục vụ. Thế nhưng, chúng ta vẫn đang tiến về sự hòa thuận này như chúng ta đang tiến về mọi nhân đức khác. Và bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta phải luôn tiến xa hơn nữa, theo đó đời này không vô cớ được gọi là một cuộc chạy đua hay một con đường, do Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:1).
Theo cách ấy, ông nói với chúng ta về sự hiệp một của đức tin — không phải Cơ Đốc nhân phải khác nhau và giữ các ý kiến trái ngược trong khi họ đang tăng trưởng, nhưng Sứ đồ Phao-lô bày tỏ rằng đức tin họ không thể hoàn toàn hiệp một cho đến khi được vững vàng hẳn. Giờ đây sẽ luôn có những khiếm khuyết và yếu đuối; sẽ luôn có những đám mây của sự dốt nát. Vì vậy, chúng ta phải chăm nhìn vào đích đặt trước mặt chúng ta ở đây.
Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận chú ý điều Sứ đồ Phao-lô thêm về sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời. Vì trong đó, ông bày tỏ cho chúng ta tổng số của đức tin chúng ta: không phải lang thang đây đó, nhưng biết Chúa Giê-xu Christ là ai, quyền năng Ngài là gì, và những ích lợi Ngài đem đến cho chúng ta là gì. Đó là sự trọn vẹn thật của đức tin. Vì vậy, tôi nói đó là một điểm đáng chú ý, vì chúng ta thấy thế gian khốn khổ đã bị lạc và bị lừa dối trong quá khứ thế nào và vẫn còn trong giáo hoàng chế. Ở đó, những kẻ có chút lòng sùng kính tự hành hạ mình nhiều và khó nhọc tìm hiểu điều này điều nọ, luôn đầy lo âu, luôn đầy thắc mắc, thế mà vẫn thuộc về hạng người mà Sứ đồ Phao-lô thuật lại là "hằng học mà chẳng hề thông biết lẽ thật được" (II Ti-mô-thê 3:7).
Sứ đồ Phao-lô nói ở đó về những kẻ giả hình khinh dể sự đơn sơ của Phúc Âm và xây khỏi Chúa Giê-xu Christ để theo những sáng chế dại dột của mình. Họ sẽ có những suy đoán bên này bên nọ, và họ sẽ chịu đủ khó nhọc, nhưng họ sẽ chẳng khôn hơn (I Ti-mô-thê 6:4). Vì bởi mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu trong Chúa Giê-xu Christ (Cô-lô-se 2:3), chúng ta phải nhắm vào Ngài; chỉ trong Ngài chúng ta mới tìm được toàn thể thực chất của sự cứu rỗi chúng ta.
Khi chúng ta một khi biết rằng Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho chúng ta để hòa giải chúng ta bởi sự chết và sự thương khó Ngài, khi chúng ta một khi biết rằng chỉ một mình Ngài là Đấng chúng ta phải tìm sự công chính mình, khi chúng ta một khi biết rằng chúng ta được rửa sạch mọi vết nhơ và ô uế bởi huyết Ngài, rằng Ngài đã đền đủ mọi món nợ chúng ta mắc, rằng Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài đã thánh hóa chúng ta và biệt riêng chúng ta ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:10), và rằng Ngài là Đấng bào chữa chúng ta để chúng ta được ơn trong mọi lời cầu nguyện và nài xin (I Giăng 2:1), tôi nói, khi chúng ta một khi biết điều này, chúng ta có thể khinh dể mọi điều mà hạng người kia tưởng mình biết, và những điều họ đã tưởng tượng mà không có gì chắc chắn.
Vì cớ đó, Sứ đồ Phao-lô ở đây thêm cách rõ ràng "sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời," hầu cho định nghĩa rõ hơn chữ "đức tin" nghĩa là gì. Vì người ta thường nói nơi miệng, và ai nấy đều nói mình tin. Nhưng trong lúc đó, nếu những người khoe mình với miệng đầy là trụ cột của Hội Thánh, và là người Công giáo tốt như có thể (như thế gian thấy rõ), bị hỏi đức tin là gì, họ không đạt đến. Có lẽ họ sẽ nói đó là tin Đức Chúa Trời. Phải, nhưng người Thổ Nhĩ Kỳ và người theo giáo hoàng cũng sẽ nói vậy; thế mà chúng ta sẽ lên án người Thổ Nhĩ Kỳ vì họ không biết đức tin thật là gì.
Người theo giáo hoàng cũng phải nói như vậy. Và chúng ta khác họ ở điểm nào — chúng ta, tôi nói, là những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân? Ở chỗ biết rằng Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta để dẫn chúng ta lên cao hơn, hầu cho chúng ta chắc rằng vì Ngài là Cha chúng ta, Ngài sẽ không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta nhưng tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài bởi sự tốt lành nhưng không của chính Ngài, chấp nhận chúng ta là công chính khi chúng ta tự kết án mình bởi sự ăn năn thật và tìm mọi sự lành mạnh mình trong Chúa Giê-xu Christ, nhận biết rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự rủa sả hoàn toàn. Vậy các bạn thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta chính là đích chúng ta nhắm.
Nếu một người bắn bằng cung dài, hay bằng nỏ, hay bằng súng, mà trước mặt không có đích hay bia nhưng bắn bừa, lúc đường này, lúc đường nọ, thì đó là thứ bắn gì? Trường hợp mọi kẻ không nhắm vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng vậy. Vì họ chỉ lang thang, và vướng vào nhiều rắc rối; và chúng ta sẽ luôn có nguy cơ bị loài người lạc và lừa dối nếu chúng ta không biết Chúa Giê-xu Christ và đặt trọn sự thỏa mãn mình trong Ngài, chắc chắn rằng Ngài là toàn thể tổng số của đức tin chúng ta.
Giờ đây Sứ đồ Phao-lô còn thêm rằng điều ấy cũng là cho tuổi trưởng thành trọn vẹn và cho sự thành tựu thật của chúng ta. Bởi đó, ông cho chúng ta biết (như tôi đã chạm đến) rằng bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta vẫn phải tăng trưởng và tiến lên, biết rằng trong chúng ta vẫn còn nhiều yếu đuối và chúng ta chưa đến vóc giạc đầy đủ mình. Thế nhưng không vì thế mà nói chúng ta vẫn còn là trẻ nhỏ, như ông sẽ thêm ngay sau. Ở đây ông đặt xuống, như thể, ba bậc tuổi.
Thứ nhất là tuổi thơ ấu và trẻ con; thứ hai, những năm trên mười hai, trước khi có sự phân biệt và khôn khéo để tự cai quản mình, trong thời gian đó chúng ta vẫn phải tấn tới càng hơn. Và khi một người đến tuổi bốn mươi, bấy giờ người ấy đang độ sung sức. Vì đến lúc ấy, người ấy phải có một mức độ chín chắn nào đó, cả về thân thể lẫn tâm trí, để nương dựa và an nghỉ. Không phải chúng ta không được tiếp tục tấn tới, dầu ở tuổi sáu mươi, nhưng tôi nói về sự so sánh Sứ đồ Phao-lô đặt xuống ở đây.
Vậy trước hết, ông phán chúng ta phải lắng nghe Phúc Âm cho đến khi đến tuổi trưởng thành đầy đủ. Và đó là khi nào? Lúc chúng ta qua đời, ông phán. Vì ở đây chúng ta không được đếm năm tháng theo cách loài người. Sau khi một người đã qua năm mươi, theo mọi vẻ bề ngoài, người ấy suy giảm cả về giác quan lẫn trí khôn. Nhưng Sứ đồ Phao-lô phán chúng ta sẽ chẳng hề ở tuổi trưởng thành đầy đủ cho đến khi lìa khỏi thân thể này. Vậy thì, tuổi thuộc linh của Cơ Đốc nhân là khi họ đã ra khỏi thế gian này.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy xem chúng ta là hạng người nào từ khi chúng ta bắt đầu tấn tới trong Phúc Âm. Chúng ta như một đứa trẻ đã nửa người lớn. Nó đã qua mười lăm tuổi, hay có lẽ qua hai mươi, mà thế mà vẫn không thôi học hằng ngày, vì nó cần điều đó. Nó chắc rằng dầu đã học một thời gian khá, nó vẫn chưa đến bước cuối cùng; nó chưa có được sự phán đoán vững vàng và lành mạnh như đòi hỏi.
Tuy nhiên, rất có thể một đứa trẻ hai mươi tuổi đã thuộc lòng mọi môn khoa học mà nó đã được rèn luyện và dạy dỗ. Nhưng nó vẫn sẽ nhẹ dạ vì tất cả điều đó, cũng chẳng có khôn khéo để áp dụng chúng vào việc dùng mình, vì nó chưa chín chắn; vì nó như lúa còn xanh hay như vườn nho phô bày một mùa nho tốt đẹp, nhưng trái nho chưa chín. Tuổi ấy cũng vậy. Vì cớ đó, Sứ đồ Phao-lô phán, theo sự so sánh, rằng bao lâu Cơ Đốc nhân còn sống, dầu họ sáu mươi, tám mươi, hay trăm tuổi, họ vẫn phải như trẻ con — không phải trẻ con về trí khôn, nhưng như những thanh niên đã đến tuổi tấn tới và sẵn lòng thuận phục và chịu để được cai quản vì họ biết rõ mình chưa có sự phân biệt chín chắn.
Thế nhưng, Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta chúng ta không được như những trẻ thơ không có trí khôn hay sự phân biệt và mới chỉ phân biệt được thiện ác (Hê-bơ-rơ 5:14).
Trước hết, chúng ta phải ghi nhớ kỹ bài học này: khi chúng ta đã thấy và đã trải bao nhiêu trong đời, đã đi từ nơi này đến nơi khác, và đã được rèn luyện trong nhiều việc, dầu chúng ta tưởng mình là khôn ngoan nhất trên đời, chúng ta vẫn không khôn đến nỗi không cần học nữa. Và tại sao? Vì ở đây vấn đề liên quan đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vượt trên mọi trí khôn loài người. Chúng ta có thể được thế gian khen ngợi đủ và quá đủ, mà thế mà chúng ta sẽ chỉ biết một phần (I Cô-rinh-tô 13:9). Vì vậy, chúng ta đừng tự lừa dối mình.
Vậy hãy dẹp bỏ sự tự tin dại dột này, tưởng mình đã khôn đủ (tôi nói dầu về những kẻ có thể dạy người khác), và chúng ta hãy tiếp tục làm học trò. Vì dầu Chúa Giê-xu Christ đã bổ nhiệm một số người làm lãnh đạo và hướng dẫn để chỉ đường cho người khác, không vì thế mà họ khôn đến nỗi không phải làm học trò như những người còn lại. Vì kẻ nói phải tự mình nhận sự dạy dỗ bởi đó, và một người sẽ chẳng hề đủ tư cách tuyên bố ý muốn Đức Chúa Trời cho người khác trừ khi chính người ấy học hằng ngày.
Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng nếu chúng ta không tự tấn tới, chúng ta đi như cua biển. Vì những kẻ không tiến lên trong đạo lý cứu rỗi, dầu họ khoe mình được dạy trong trường học của Đức Chúa Trời bao nhiêu, chắc chắn đi lùi. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng bằng mọi cách đừng ngủ mê hay đứng yên như thể chẳng còn gì để học.
Chúng ta hãy xét rằng đời sống chúng ta được ví như một con đường, và từ đó, học tiến lên liên tục, luôn chiếm thêm đất, và giục giã thúc đẩy sự biếng nhác và chậm chạp chúng ta hầu cho ngày qua ngày thấy rõ chúng ta đã thêm tri thức hơn trước — hoặc bởi hiểu rõ hơn những điều chúng ta tưởng đã được in sâu trong trí mình, hoặc bởi lĩnh hội một điểm nào khác bởi sự dạy dỗ của người khác, điều trước đây chúng ta chưa biết. Vậy chúng ta hãy thêm vào kho tàng ấy ngày qua ngày.
Nếu người già càng cẩn thận thu góp của cải khi càng gần mồ, vì họ thấy mình yếu đuối và cần được giúp đỡ và luôn sợ thiếu sự trợ giúp của loài người, đến nỗi sự lo xa thúc họ đến lòng tham cháy bỏng, thì về phần chúng ta, chúng ta há chẳng phải xấu hổ lắm sao nếu chúng ta không lo liệu Lời Đức Chúa Trời trong tuổi già mình, thấy trong mình vẫn còn nhiều yếu đuối và tội lỗi? Hay nếu chúng ta không khó nhọc để được soi sáng liên tục cho đến khi Vầng Thái Dương của sự công chính (tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta) chiếu trên chúng ta, như giữa trưa, thấy sự dốt nát mình bởi kinh nghiệm (Ma-la-chi 4:2).
Vậy các bạn thấy, phương tiện để thực hành đạo lý của Sứ đồ Phao-lô này là, trước hết, hạ mình xuống đến nỗi không ai tự cao bởi sự tự phụ hư không quá phần thuộc về mình, nhưng chúng ta cứ giữ đường mình cách khôn ngoan, chắc rằng mình chưa đến cuối hành trình. Đó cũng là lý do Sứ đồ Phao-lô phán ông không nhìn lại những điều mình đã làm, nhưng nhìn về phía trước những điều còn lại (Phi-líp 3:13).
Sứ đồ Phao-lô đã đi một chặng đường dài và chịu nhiều khó nhọc vì cớ Phúc Âm. Ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba (II Cô-rinh-tô 12:2-4), và ở đó ông đã nghe và thấy những điều kín nhiệm mà ông không được phép nói ra giữa loài người. Vậy các bạn thấy, ông như một người đã được dạy trong trường học của các thiên sứ. Và xét về loài người, ông đã vượt trên mọi Sứ đồ khác, mà thế mà, ông phán ông rướn mình về phía trước và khó nhọc để đạt đến đích mình nhắm. Giờ đây, nếu Sứ đồ Phao-lô đã nói vậy, chúng ta phải làm gì, là những kẻ mới như đang học vỡ lòng?
Vì vậy, về sự chín chắn đầy đủ này, chúng ta hãy chắc rằng chúng ta không thể thiếu sự dạy dỗ mới và hằng ngày cho đến khi hoàn toàn lìa khỏi mọi yếu đuối của xác thịt mình. Cho đến khi chúng ta lìa khỏi thế gian này, chúng ta phải chịu để được dẫn dắt và cai quản như những người trẻ dễ dạy và nhu mì, và chúng ta phải tin lời khuyên tốt, chắc rằng mình cần điều đó.
Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô quy sự chín chắn đầy đủ ấy cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như thể ông muốn nói rằng loài người tự lừa dối mình bởi sự liều lĩnh dại dột của mình khi ngắm mình trong chính mình (Ê-phê-sô 4:13). Vì một khi chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ là ai, chúng ta sẽ nhận biết rõ rằng trong chúng ta vẫn còn nhiều khiếm khuyết. Ngài được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài được gọi là Lời đời đời của Ngài (Giăng 1:1), Ngài được gọi là hình ảnh Ngài (Cô-lô-se 1:15). Và tất cả điều này là hầu cho chúng ta học nơi Ngài và chiêm ngưỡng sự vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, điều bằng không sẽ vô hình đối với chúng ta.
Nhưng giờ đây, chúng ta có thể hiểu thấu sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời đến nỗi có được sự thấy trọn vẹn chăng? Than ôi, chúng ta còn xa lắm. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta bị cám dỗ bởi sự tự tin dại dột, tưởng mình biết hơn mình thật biết, chúng ta hãy ngước mắt lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta và đừng tự phụ trong chính mình, như nhiều kẻ hão huyền làm. Vì khi chúng ta biết rằng sự khôn ngoan chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bấy giờ chúng ta sẽ nhận biết rõ mình vẫn còn xa điều đó.
Cùng với đó, Sứ đồ Phao-lô cũng cảnh cáo chúng ta rằng tin cách trung tín không ở trong quyền năng hay khả năng chúng ta, nhưng chúng ta phải nương cậy vào việc được Đức Chúa Trời ban cho (Ê-phê-sô 2:8). Thật vậy, chúng ta phải gắng hết sức để lập vững đức tin mình: chúng ta phải siêng năng nghe Lời Đức Chúa Trời, dự các bài giảng, đọc, và lắng nghe những lời khuyên tốt và đạo lý lành mạnh, bởi đó chúng ta được ích hơn. Chúng ta phải chú ý cẩn thận những điều ấy. Mà thế mà, chúng ta không được tự phụ chút nào vào khả năng mình, như thể trí khôn chúng ta tự nó có thể tiếp nhận sự học hỏi và dạy dỗ. Trái lại, chúng ta hãy học rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải đem chúng ta đến sự hiểu biết ấy bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Vậy thì, chúng ta hãy khiêm nhường hầu cho chúng ta làm học trò của Đức Chúa Trời chúng ta. Sự khiêm nhường như vậy bao gồm việc gạt bỏ mọi sự tự phụ và nhận biết rằng chúng ta chẳng có gì hơn điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Trái lại, Sứ đồ Phao-lô phán chúng ta không được như trẻ nhỏ, chòng chành theo mọi luồng gió đạo lý, hay bị quăng đi quật lại đây đó, như trấu trong gió, và nói tóm lại, chúng ta không được để bị lừa bởi sự xảo quyệt của loài người (Ê-phê-sô 4:14). Ở đây, chúng ta càng thấy rõ điều tôi đã chạm đến trước đây: rằng Sứ đồ Phao-lô đặt xuống, như thể, ba giai đoạn tuổi. Thứ nhất là như tuổi thơ ấu. Và đó là gì? Đó là trước khi chúng ta có chút dạy dỗ nào, khi chúng ta vẫn còn, như thể, nửa loài thú, không có sự phân biệt để nhận biết lẽ thật Đức Chúa Trời. Và có nhiều trẻ con như vậy trên đời. Ở tuổi nào? Dầu ở tuổi bảy tám mươi. Vì ở đây, Sứ đồ Phao-lô nói bằng sự ví sánh và không câu nệ việc đếm ngày, tháng, hay năm.
Ý ông, vậy, là những kẻ chòng chành và trôi nổi như chiếc thuyền bị sóng đánh trên mặt nước là những trẻ nhỏ. Thật vậy, Kinh Thánh thường dùng chữ "trẻ con" theo một nghĩa khác: như khi Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy như trẻ mới sinh mà ham sữa thiêng liêng, dầu bỏ mọi điều độc ác (I Phi-e-rơ 2:2). Cũng vậy, Chúa Giê-xu chúng ta khuyên chúng ta hãy như trẻ thơ (Ma-thi-ơ 18:3), tức là, không phồng lên với sự tự phụ và kiêu ngạo, hầu cho chúng ta không kể mình ra gì, cũng không bị những dục vọng quấy nhiễu chúng ta khi chúng ta bắt đầu biết sống giữa loài người là gì. Theo cách ấy, làm trẻ thơ hay trẻ nhỏ có ích cho chúng ta.
Lại nữa, ở nơi khác, Sứ đồ Phao-lô phán chúng ta phải nên trẻ thơ trong điều ác, nhưng không nên trẻ thơ trong sự hiểu biết (I Cô-rinh-tô 14:20). Đó là điều ông lặp lại trong phân đoạn hiện tại này. Vì vậy, ông lên án những kẻ trẻ thơ trong sự hiểu biết, tức là, những kẻ quá nghi ngờ và chòng chành đến nỗi chẳng chắc điều gì. Họ không biết phải giữ đức tin nào hay phải thờ phượng Đức Chúa Trời nào.
Giờ đây, tôi đã bảo các bạn thế gian đầy những trẻ thơ như vậy, những kẻ chai lì trong sự ngu muội và dốt nát mình. Thật vậy, một người có thể tìm được bao nhiêu kẻ được lập vững trong lẽ thật Đức Chúa Trời đến nỗi không thể bị khiến nhảy theo điệu người khác, như Sứ đồ Phao-lô nói về họ ở đây? Vì nếu hỏi Phúc Âm là gì, một số sẽ đáp: "Ắt hẳn đó là điều tốt vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó." Nhưng trong lúc đó, có thể đưa ra lý do của đức tin mình chẳng phải là tài của họ, và họ chai lì trong sự dốt nát mình, phải, và ao ước vẫn còn là trẻ nhỏ.
Những người khác có thể đủ khéo để trình bày đến nỗi một người tưởng có rễ đức tin tốt nào đó trong họ. Thế mà, nếu chỉ có một luồng gió thổi đến, các bạn sẽ thấy họ bối rối đến nỗi họ chẳng còn biết mình tin Đức Chúa Trời nào nữa. Vì nếu có tà thuyết hay cớ vấp phạm nào dấy lên, phần nhiều những kẻ trước đây nói những điều kỳ diệu bị gió lay đến nỗi họ nói: "Này thì sao? Những ý kiến như vậy chưa hề nghe đến, và điều này nghĩa là gì? Người ta nên giữ điều nào là tốt nhất?" Làm như vậy, họ bày tỏ rõ (như tôi đã nói trước đây) rằng họ chẳng hề gắng sức, cũng chẳng chịu khó nhọc lớn để tiến lên, hầu cho không còn chòng chành như vậy nữa.
Hơn nữa, ngoài sự ví loài người như trẻ thơ này, Sứ đồ Phao-lô còn đưa ra những sự so sánh khác, phán rằng những người như vậy như lau sậy bị mọi luồng gió lay, hay như chiếc thuyền trôi trên sóng biển hay sóng hồ nào. Thật vậy, điều này không chỉ áp dụng cho trẻ nhỏ, nhưng ý Sứ đồ Phao-lô cũng là bày tỏ tình trạng khốn khổ của họ khi nào khi họ không được lập nền vững vàng trong Phúc Âm. Vì có sự khốn khổ nào lớn hơn là trôi dạt và chòng chành theo mọi luồng gió, và chẳng có chút vững vàng nào trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời mình? Nếu chúng ta bị đe dọa mỗi phút mỗi giờ, và sợ hãi đến nỗi luôn trong sự kinh khiếp và run rẩy, chúng ta há chẳng thà chết ngay còn hơn sống lắt lay theo cách ấy và chết trăm lần mỗi ngày?
Nhưng giờ đây, chúng ta đang đứng trên sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình, mà không biết phải xây về đâu trong trường hợp ấy? Trong chúng ta sẽ không có sự vững vàng nào sao? Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô muốn bày tỏ cho chúng ta điều này để sửa sự biếng nhác hay bất cẩn mà chúng ta quá dễ mắc.
Và để càng thúc giục chúng ta gấp đôi, ông phán chúng ta không được chịu sự lừa gạt của loài người. Ông dùng ở đây một chữ lấy từ trò chơi xúc xắc. Vì chúng ta biết những kẻ lấy nghề ấy làm kế sinh nhai phải có nhiều mánh khóe, vì trong đó chẳng có sự trung tín hay đáng tin nào. Thật vậy, người ta nói rằng một người sẽ thấy sự thử thách trí khôn và tính tình mình bởi trò chơi. Nhưng ai cũng biết mọi tay chơi xúc xắc đều là kẻ lừa dối, đến nỗi dầu kẻ đơn sơ nhất trong họ cũng muốn có sự xảo quyệt để lừa những kẻ chơi cùng.
Thật vậy, không phải ai cũng xảo quyệt đến nỗi lột hết của cải người khác bởi mánh khóe tay mình, nhưng dầu vậy, chúng ta thấy đó là bản tính chung và phổ quát của trò chơi ấy là dối trá. Và không chỉ trong trò ấy mà gần như trong mọi trò khác. Sứ đồ Phao-lô ở đây chỉ đặt xuống một loại, nhưng kinh nghiệm bày tỏ trường hợp thế nào, và dầu trẻ nhỏ cũng phải ghi nhớ kỹ. Và khi tôi gọi chúng là trẻ nhỏ, tôi không có ý những đứa còn bú, nhưng những "gà chọi con" bị trói vào gươm, những kẻ lém lỉnh tưởng mình là người lớn khi lẽ ra phải chịu roi thêm nửa tá năm nữa, mà thế mà lại phật ý nếu ai giữ chúng khỏi bị lừa.
Vì nếu mọi trò chơi đều được tự do, chắc chắn khắp nơi sẽ đầy những kẻ lừa đảo. Và một người thừa kế trẻ vừa đến mười hai tuổi sẽ có ngay áo mới trên lưng (như người ta nói). Hắn sẽ gặp đủ kẻ lừa đảo nắm tay hắn để móc túi hắn và bầu bạn tốt với hắn cho đến khi hắn bị lột sạch mọi điều hắn có. Vậy thì, dầu Sứ đồ Phao-lô ở đây nói về sự vững vàng của đức tin Phúc Âm, ông mượn những sự so sánh từ đời sống thường ngày và những điều thấy hằng ngày.
Lời ông phán, vậy, là trừ khi chúng ta có một đức tin được lập vững hẳn, hầu cho chúng ta hoàn toàn quyết tâm bước đi trong lẽ thật Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng và đứng vững không lay chuyển trong đó, chúng ta chỉ là trẻ nhỏ chịu sự lừa gạt của mọi người, và chúng ta sẽ luôn gặp những kẻ lừa đảo và dối trá cướp và bóc lột chúng ta mà chúng ta chẳng hề hay biết, đến nỗi chúng ta sẽ thắc mắc mình trở nên nghèo khổ thế nào.
Chúng ta đều ở trong tình trạng ấy. Và mọi sự đều dẫn đến điểm này: để cho chúng ta thấy rằng chúng ta rất cần được canh giữ cẩn thận. Vì khi chúng ta không còn sợ hãi, mỗi người chúng ta đều sa vào sự ăn chơi phóng túng; chúng ta chẳng lo liệu gì, và chẳng giữ sự tỉnh thức. Nhưng nếu có chiến tranh và chúng ta bị đe dọa, thì chúng ta nghĩ rằng mình cần phải canh giữ thật tốt, và chúng ta đứng trong tư thế sẵn sàng. Nếu chúng ta sợ bị tấn công bất ngờ, thì chúng ta suy nghĩ trước, kẻo bị bắt khi chưa chuẩn bị. Vì vậy, Thánh Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng sẽ chẳng có gì ngoài sự lừa dối, và chúng ta sẽ rơi vào bẫy của Sa-tan từng phút từng giờ nếu chúng ta không tỉnh thức cẩn thận.
Và tại sao? Chúng ta đang giao du với ai? Trong thế gian có những kẻ lừa lọc ra sao? Sẽ luôn có những kẻ gian ác tìm cách lật đổ đức tin của chúng ta; sẽ luôn có những kẻ nhạo báng, những kẻ ngoại đạo, và những kẻ gây rối khác muốn mọi sự đều đi đến hỗn loạn, và sẽ cố gắng gieo rắc nọc độc cùng các tà thuyết của chúng ra khắp nơi để làm hư hỏng và lây nhiễm cho loài người. Nói tóm lại, ma quỷ có ngàn cách để lừa dối chúng ta, loài người thì đã quá sẵn sàng cho việc ấy, và cũng chẳng thiếu những kẻ ủng hộ tự nguyện đứng ra và chẳng muốn cuộc sống nào tốt hơn, như người ta vẫn nói.
Vì lý do này, Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta không siêng năng lao khổ để tiến bộ trong Lời Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ bị bắt và bị cuốn đi từ mọi phía, trôi dạt đây đó, bị dắt mũi, và chạy quanh như những đứa trẻ nhỏ, đến nỗi chúng ta chẳng còn chút sự khôn ngoan phân biệt nào. Rồi nếu chúng ta không được khuyên bảo chu đáo, thì ngay cả những người tiến bộ nhất trong chúng ta cũng sẽ vấp ngã, và chỉ trong một hai bước sẽ gãy cổ, mặc dù chúng ta dường như đã đi xa trên đường rồi.
Và Kinh Thánh không chỉ nói ở đây rằng chúng ta không được như những đứa trẻ nhỏ trong sự hiểu biết. Chúng ta thấy dân Do Thái cũng bị quở trách về điều ấy, đến nỗi Ê-sai bảo họ rằng họ chẳng khác gì những đứa trẻ nhỏ luôn học vần a-b-c (Ê-sai 28:9-10), và rằng họ phải luôn bị gõ lên đầu vì họ cứ tiếp tục trong sự ngu muội của mình. Khi người ta đã kêu gọi họ trăm lần ngàn lần, "A, B, C," họ liền quên ngay và sẵn sàng bắt đầu lại như mới. Ấy là lời ông than phiền về họ. Và một lần nữa, để làm cho họ hổ thẹn, ông nói: "Các ngươi tiến bộ ra sao?" nhất là trong đạo lý của Đức Chúa Trời? Ở đó các ngươi hành xử như những đứa trẻ nhỏ và làm trò dại dột."
Trong các việc đời, các ngươi thì khôn lanh đủ điều, nhưng trong đạo lý cứu rỗi, các ngươi chẳng hiểu gì cả. Nay Đức Chúa Trời bày tỏ ở đây rằng Ngài sẽ trừng phạt những kẻ khinh thường việc được dạy dỗ trong trường học của Ngài. Vậy thì, chúng ta hãy lao khổ để đạt đến tuổi trưởng thành mà Thánh Phao-lô đã nói không lâu trước đây. Và mặc dù chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn khi còn ở trong thế gian này, nhưng chúng ta đừng là những kẻ ngu ngốc trơ trẽn và hoàn toàn dốt nát, cũng đừng bao giờ mãi là những tân binh, mà hãy bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không phí thì giờ khi Ngài đầy ân điển với chúng ta đến nỗi Ngài đập Lời Ngài vào tai chúng ta. Ấy là điều chúng ta phải mang theo.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy hiểu rằng chính chúng ta là người có lỗi, chứ không ai khác, nếu chúng ta không được trang bị kỹ càng để chống lại mọi mưu chước của ma quỷ và thế gian, tức là bằng cách lao khổ để tiến bộ trong Phúc Âm và trong Lời Đức Chúa Trời. Vì từ đó chúng ta phải lấy áo giáp và khí giới để tự trang bị khi mình yếu đuối. Đó là cách để chống lại những sự lừa dối và giả dối của Sa-tan; đó là phương tiện để chúng ta đánh lui mọi cuộc tấn công của hắn: nghĩa là, nhờ có Lời đã nói đó, nó sẽ phục vụ chúng ta như gươm, như thuẫn, và như mũ sắt, như chúng ta sẽ thấy ở chương sáu. Nói tóm lại, chúng ta sẽ được trang bị kỹ càng để chống lại mọi cuộc tấn công.
Vì vậy, nếu chúng ta hay thay đổi nông nổi, và vì thế Đức Chúa Trời vui lòng trừng phạt sự vô ơn của chúng ta theo lời Ngài đã đe dọa qua Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13, nơi Ngài phán rằng nếu Ngài cho dấy lên những tiên tri giả và dân chúng nghe theo chúng, đó là dấu hiệu họ đã không yêu mến Ngài, và những ai cứ ở trong sự kính sợ Ngài sẽ đứng vững vàng và kiên định: ta nói, nếu chúng ta nhẹ dạ và hay thay đổi như vậy, thì hãy trang bị cho mình bằng những lời khuyên nhủ này; và (như Thánh Phao-lô nói) nếu các tà thuyết dấy lên, chúng ta hãy hiểu rằng đó là để thử nghiệm những ai có tâm trí ngay thẳng. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chẳng phải vì gì khác ngoài sự bất cẩn của chính mình mà chúng ta không luôn vững vàng trong Lời Đức Chúa Trời, và đức tin của chúng ta không luôn thắng thế trên mọi cám dỗ, như Thánh Giăng nói trong Thư thứ nhất của ông. Điều này đáng lẽ phải thôi thúc chúng ta gắng công, không chỉ để có thức ăn thường ngày mà nuôi dưỡng linh hồn mình, mà còn để chống lại Sa-tan và mọi chiến sĩ của hắn, và đánh lui mọi cuộc tấn công sẽ nhắm vào chúng ta.
Và vì Chúa chúng ta kết hợp các nghi thức thánh của Ngài với Lời Ngài, chúng ta hãy cùng hưởng lợi ích từ cả hai. Và vì chúng ta sẽ dự Lễ Tiệc Thánh vào Chúa nhật tới, chúng ta hãy hiểu rằng đó là áo giáp thuộc linh của chúng ta, mà chúng ta cần phải được che chắn chống lại Sa-tan, và nó được thêm vào để củng cố chúng ta thêm sau khi chúng ta đã được dạy dỗ trong Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta đừng vì sự vô ơn và hư không của mình mà để cho phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và mà Ngài biết là thích hợp cho chúng ta, trở nên vô ích. Thay vào đó, chúng ta hãy làm theo lời khuyên này của Thánh Phao-lô. Và một mặt, chúng ta hãy xét rằng chúng ta yếu đuối, và chúng ta cần được cứu giúp, và việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách ấy là để kéo chúng ta đến với Ngài, hầu cho chúng ta dâng lời cảm tạ Ngài về sự nhân từ mà Ngài dùng với chúng ta. Và về phần mình, chúng ta hãy cố gắng tiến bộ hơn nữa bằng cách kết hợp Lời với các nghi thức thánh, và các nghi thức thánh với Lời, để nhờ đó chúng ta được thôi thúc đến với Đức Chúa Trời mình, hầu cho Ngài đưa chúng ta tiến bước trên con đường cứu rỗi, để cuối cùng tỏ ra rằng chúng ta đã không bước đi cách luống công, cũng không bị thất vọng về sự trông đợi của mình.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng sâu xa đến nỗi chúng ta hoàn toàn ghét bỏ chúng, và luôn được thôi thúc đến sự ăn năn thật. Chúng ta không chỉ buồn rầu vì đã phạm tội, mà còn phải chống lại mọi dục vọng gian ác của xác thịt mình, là những điều cản trở sự vâng phục thật của chúng ta trong việc cai trị đời sống mình theo Lời thánh của Ngài.
Và vì con đường đúng để đạt được điều này là tiến bộ trong Lời Ngài, nguyện xin Ngài ban cho chúng ta không bao giờ thiếu mất lợi ích ấy. Khi chúng ta có nó trong tay, nguyện chúng ta dùng nó tốt và lao khổ để tiến bộ trong nó. Nguyện Ngài hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài đến nỗi nó không phải là một âm thanh tan biến trong không khí, mà là một cái rễ đâm sâu trong chúng ta, sinh hoa quả trong đời sống chúng ta, cho đến cuối cùng.
Nguyện chúng ta được bén rễ sâu trong Ngài đến nỗi tình yêu và sự kính sợ Ngài càng ngày càng tăng trưởng trong chúng ta cho đến khi Ngài đã nhóm hiệp chúng ta lại trong cơ nghiệp của Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc trên đất. A-men.
Bài giảng thứ hai mươi bảy,
là bài giảng thứ bảy về chương bốn.
Nhưng để chúng ta theo lẽ thật với lòng yêu thương, mà tăng trưởng trong mọi sự trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ,
Là Đấng mà cả thân thể, được kết nối và khớp lại bởi mọi khớp xương khắp nơi, với sự chu cấp theo sự hoạt động của mỗi phần trong chừng mực, đạt được sự tăng trưởng đầy đủ của thân thể, để tự xây dựng mình trong tình yêu thương.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng chúng ta phải giữ trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập giữa chúng ta, để chúng ta được tiến bộ trong trường học của Đức Chúa Trời suốt đời mình. Vì Đức Chúa Trời chẳng lập điều gì là thừa, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến sự học biết trọn vẹn khi còn sống trong thế gian này, mà chúng ta sẽ cần phải tiến xa hơn nữa. Hơn nữa, chúng ta sẽ không bao giờ đến cuối cuộc hành trình cho đến khi chúng ta đến cuối đời mình.
Vì vậy, vì chúng ta biết rằng chúng ta mới chỉ có một phần của điều mình phải có, và đức tin chúng ta sẽ luôn yếu đuối, chúng ta hãy càng ra sức hơn để được thêm sức và đến gần Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta sẽ không như những đứa trẻ nhỏ, và như những kẻ chao đảo trôi dạt đây đó theo mọi ngọn gió, chẳng có sự vững vàng nào trong đức tin. Vì nếu chúng ta siêng năng tiến bộ trong Lời Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ được trang bị và che chắn để chống lại mọi mưu chước của Sa-tan và những kẻ gian ác muốn lừa dối chúng ta.
Mặc dù Đức Chúa Trời không đưa chúng ta đến sự trọn vẹn ngay lập tức, mà còn giữ chúng ta trong chút yếu đuối, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu một phương thuốc tốt nếu chúng ta đón nhận những điều Ngài ban cho chúng ta và không bất cẩn trong việc áp dụng chúng cho lợi ích mình. Phương tiện để thực hiện điều này được bày tỏ cho chúng ta ở đây: tức là chúng ta theo lẽ thật và yêu thương nhau. Như thể Thánh Phao-lô muốn nói, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận là hai điều không được tách rời nhau.
Và ông cố ý đặt lẽ thật lên trước, vì sự liên kết với nhau của chúng ta sẽ chẳng ích lợi gì, trừ khi Chúa Giê-xu Christ là mối dây của sự hòa thuận chúng ta và Đức Chúa Trời chấp nhận nó vì nó được đặt nền trên Lời Ngài. Vậy Thánh Phao-lô có ý ở đây đặt ra sự khác biệt giữa chúng ta và dân ngoại cùng những kẻ không tin. Vì mọi người đều công nhận rằng chẳng thể có gì ngoài sự hỗn loạn giữa loài người khi họ như chó với mèo. Điều này đã được biết như một nguyên tắc vững chắc trong mọi thời đại, mọi xứ sở, và giữa mọi dân tộc, đến nỗi ngay cả dân ngoại, và những kẻ không biết tôn giáo thật nghĩa là gì, cũng chỉ đơn thuần ca ngợi và quý trọng lợi ích của sự hòa hợp và đồng thuận với nhau.
Nhưng họ đã xây dựng mà không có nền móng. Vì vậy, Thánh Phao-lô bắt đầu bằng lẽ thật của Đức Chúa Trời: như thể ông muốn nói, chúng ta không chỉ phải hiệp nhất với nhau, mà Đức Chúa Trời cũng phải đi trước chúng ta, và chúng ta phải vâng phục Ngài, để chúng ta được nhóm hiệp lại dưới Ngài. Ngài phải ngồi trên chúng ta, và chúng ta phải chọn gây thù với cả thế gian còn hơn là lìa bỏ Ngài. Như vậy, anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên đoạn Kinh Thánh này là Đức Chúa Trời không muốn chúng ta kết nối với nhau mà không biết thế nào hay vì sao; nhưng Ngài muốn chúng ta đồng lòng thờ phượng và phục vụ Ngài, và đặt trọn sự tin cậy mình nơi sự nhân lành vô hạn của Ngài, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ là đầu chúng ta và tất cả chúng ta đều là chi thể của thân thể Ngài nhờ quyền năng của đức tin.
Một lần nữa, khi chúng ta một khi biết rằng mình có một Cha trên trời đã nhận chúng ta làm con nuôi Ngài, và Chúa Giê-xu Christ đã vui lòng mặc lấy xác thịt và bản thể chúng ta, với ý định để chúng ta nên thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài, thì điều ấy đáng lẽ phải thúc đẩy chúng ta yêu thương nhau, lo lắng cho sự cứu rỗi của nhau, và giúp đỡ nhau theo khả năng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Theo đó, như lời đã chép trong các Thi Thiên: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay!" (Thi Thiên 133:1).
Sau đó, đấng tiên tri dẫn chúng ta đến dầu xức đã đổ trên các thầy tế lễ, như thể ông muốn nói rằng loài người, dù chẳng có gì hơn sự khôn ngoan bẩm sinh, cũng có thể nhận ra rằng chẳng có điều gì lành mạnh hơn trong thế gian bằng sống trong hòa bình và tình thân ái. Tuy nhiên, cùng với đó ông cũng bày tỏ trật tự của nó theo cùng cách mà Thánh Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây, và nói rằng tình huynh đệ ấy phải được thánh hiến và dâng lên cho danh Đức Chúa Trời. Vì sự xức dầu của A-rôn và những người kế vị ông là theo cách mà dầu xức chảy xuống trên cả thân thể và trên áo của họ.
Vậy nên bây giờ, chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu chúng ta định liên kết với nhau cho tốt, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, và sự liên kết của chúng ta phải được Ngài chấp nhận. Nếu không, chúng ta có thể hiệp lại với nhau thật, nhưng đó sẽ chỉ là một sự hiệp lại bị rủa sả, và kết cục của nó không thể là gì khác ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn. Vì vậy, để chúng ta cai trị đời sống mình cho tốt, hãy để điểm khởi đầu của chúng ta là bám chặt lấy lẽ thật.
Lời cảnh báo này thật cần thiết cho chúng ta ngày nay. Vì những người theo Giáo hoàng buộc tội chúng ta làm rối loạn thế gian, và rằng các cuộc tranh luận đang có ngày nay bắt nguồn từ lỗi của chúng ta. Đến nỗi trước đây mọi sự đều chết lặng, ai nấy đều nói "A-men" với họ, và không có sự tranh cãi nào. Thật vậy, chẳng có mấy công sức nào được bỏ ra để tìm kiếm Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của loài người. Bây giờ, để đuổi ma quỷ ra khỏi chỗ chiếm đoạt mà nó đã chiếm được, chúng ta buộc phải dùng sự mạnh mẽ lớn lao, đúng như lời đã chép, rằng nó sẽ không bao giờ rời khỏi chỗ mình trừ khi bị ép buộc.
Vì vậy, chúng ta buộc phải (như anh em vẫn nói) làm sấm chớp nổi lên, để đánh thức thế gian đã chìm vào giấc ngủ mê, và theo một nghĩa nào đó đã bị mê hoặc. Vì những kẻ không tin thì cực kỳ cứng đầu trong việc chống nghịch Đức Chúa Trời, và không thể chịu được lẽ thật chiếm lấy chỗ đứng, mà lại dùng sự cứng đầu ma quỷ để duy trì những lời dối trá của chúng, đó chính là nguyên nhân khiến ngày nay có quá nhiều rắc rối và chiến tranh trong thế gian — ta muốn nói là vì tôn giáo. Bây giờ những người theo Giáo hoàng muốn đổ lỗi lên cổ chúng ta, nhưng chúng ta hãy xem ai là người có lỗi. Vì chúng ta mong muốn mọi người đều tôn kính Đức Chúa Trời, để cả lớn lẫn nhỏ đều phục tùng Lời Ngài, và để có một sự hiệp nhất thật của đức tin, hầu cho sự đơn sơ của Phúc Âm đi trước và dẫn dắt nó. Đó là những điều chúng ta tìm kiếm, và những người theo Giáo hoàng lại chê trách điều ấy.
Thế nhưng, chẳng có gì khác trong đạo lý của chúng ta ngoài việc chúng ta vui lòng muốn có một sự hòa hợp giữa loài người và các Thiên sứ để thờ phượng Đức Chúa Trời thật và làm theo Lời Ngài, là quy tắc thật của chúng ta, để không có sự hư hỏng nào trong sự phục vụ Ngài. Trái lại, những người theo Giáo hoàng lại muốn duy trì mọi sự gớm ghiếc và sai lầm của họ, và không thể chịu được việc Chúa Giê-xu Christ có quyền ưu việt của Ngài. Vì họ đã tước khỏi Ngài mọi chức vụ của Ngài và làm như thể cướp bóc chúng. Họ có vô số thánh nam thánh nữ mà họ xưng là những Đấng Bầu Chữa của mình, nói rằng nhờ công đức của các thánh ấy mà họ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời cho những kẻ cầu nguyện với các thánh.
Hơn nữa, trong mọi phần còn lại của đạo lý họ, chẳng có gì ngoài sự bóp méo, và thậm chí là giả mạo. Bên cạnh những sai lầm và mê tín ấy, những người theo Giáo hoàng còn độc ác đến nỗi chống nghịch ngay cả Đức Chúa Trời, phun ra sự điên rồ của chúng, và thậm chí cố gắng xóa bỏ ký ức về Chúa Giê-xu Christ bằng lửa và gươm. Trong trường hợp này chúng ta phải làm gì? Không có sự thỏa hiệp nào với chúng trừ khi từ bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết trật tự nào được Đức Thánh Linh dạy chúng ta ở đây. Vì Thánh Phao-lô hoàn toàn có thể nói trong một lời: "Các bạn ơi, hãy đồng lòng." Nhưng ông thấy rõ rằng mình chỉ nói được một nửa, và đạo lý của ông cũng sẽ bị hiểu sai. Vì vậy, ông nói: "Chúng ta hãy kết nối với nhau trong lẽ thật, và chúng ta thà từ bỏ mọi tình bạn của thế gian, và chuốc lấy cơn giận của mọi kẻ không tin, và của mọi kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, còn hơn là lìa bỏ nó một chút." Nhưng nếu chúng ta tìm cách đồng lòng trong lẽ thật, và không ai trong chúng ta bị trói buộc vào chính mình, mà mỗi người chúng ta tìm kiếm sự an lành và cứu rỗi của người lân cận mình, đó là sự hòa hợp đáng lẽ phải có giữa chúng ta.
Vậy điều chúng ta phải nhớ trên đoạn Kinh Thánh này là, một mặt, chúng ta phải cẩn thận đừng liên minh với kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta hạ buồm (như người ta nói) để làm vừa lòng chúng. Vì mặc dù chúng ta cần tìm cách có hòa bình và hiệp nhất với mọi người, trong khả năng có thể, nhưng lẽ thật của Đức Chúa Trời thì luôn được ngoại lệ, và chúng ta phải coi trọng nó hơn cả thế gian. Thật vậy, những kẻ cứ muốn làm vừa lòng loài thọ tạo, mà trong lúc ấy lại lìa bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt, sẽ luôn bất hạnh. Vì vậy, chúng ta hãy luôn vững vàng đứng bên Đức Chúa Trời mình, và giữ mình dưới ách Ngài, và đừng lùi bước theo bất cứ cách nào, mà thà thách thức cả thế gian, dù không còn ai đứng cùng chúng ta. Đó là một điểm.
Một lần nữa, nếu thế gian có thể được chinh phục về sự vâng phục, và chúng ta có thể làm được đến mức kéo một hai người đồng lòng trong một đức tin với chúng ta, thì chúng ta phải dốc sức và lao khổ vào đó. Vì chúng ta phải tránh hai thái cực này: tức là, phạm tội với Đức Chúa Trời và lìa bỏ Lời tinh sạch của Ngài để mua lấy sự ưu ái của loài người; và cũng là thái cực kiêu ngạo tự cao đến nỗi phó mặc mỗi người cho chính mình và bỏ mặc người khác, và chỉ lo cho riêng mình; vì đây là hai thái cực xấu xa mà chúng ta phải cẩn thận.
Nhưng chúng ta hãy học cách kết hợp hai điều này như không thể tách rời: tức là, chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục thật bởi đức tin bằng cách giữ mình trong sự đơn sơ tinh sạch của Lời Ngài; và một lần nữa, chúng ta không khinh thường người lân cận mình, mà cố gắng chinh phục họ, để họ lặng lẽ phục tùng Đức Chúa Trời, và nhờ đó tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, có thể nói như bằng một miệng, nhờ Đức Thánh Linh trị vì trong lòng chúng ta. Tất cả chúng ta phải có sự hiểu biết đã được nói đến, tức là, Đức Chúa Trời là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta đến nỗi Ngài cũng đã bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta trong việc nhận chúng ta làm con nuôi và vui lòng để chúng ta đều thuộc về nhà Ngài, điều này không thể có được trừ khi chúng ta đều sống trong hòa thuận tốt đẹp vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an.
Và mặc dù chúng ta bị ép phải chiến đấu chống lại cả thế gian, nhưng chúng ta hãy cứ vững lòng vì các Thiên sứ trên trời là bạn đồng hành của chúng ta trong việc bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Vậy thì trong những ngày này chúng ta có nên tách mình khỏi vô số người ỷ vào của cải, sự vĩ đại, sự huy hoàng, uy tín, và thậm chí sự khôn ngoan của họ chăng? Vâng, chúng ta hãy coi tất cả những thứ ấy như rác rưởi. Và về phần mình, mặc dù họ gọi chúng ta là những kẻ ly giáo và coi chúng ta như cặn bã của thế gian, chúng ta hãy cứ thỏa lòng vì biết rằng các Thiên sứ trên trời, các thánh Tổ phụ, các Tiên tri, các Sứ đồ, và các Vị Tử đạo đều đồng lòng với chúng ta.
Tóm lại, mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời từ A-bên cho đến ngày nay đều là bạn đồng hành đầy đủ cho chúng ta. Và như vậy chúng ta có thể khinh thường mọi lời sỉ nhục đổ lên chúng ta khi chúng ta có lẽ thật của Đức Chúa Trời và dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta biết mình là con cái Ngài. Vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài, Ngài sẽ luôn ở cùng Hội Thánh Ngài, mà chúng ta là một phần, nếu Hội Thánh bám chặt lấy Lời Ngài. Vậy đó là một điểm.
Nhưng trong lúc ấy, chúng ta đừng quên tìm kiếm hòa bình đến mức tối đa theo khả năng mình, theo đoạn Kinh Thánh mà tôi đã đề cập từ sách Rô-ma. Vì vậy, chúng ta đừng cố ý tách mình khỏi thế gian, mà chúng ta hãy như dang rộng cánh tay để đón nhận mọi người sẵn lòng phục tùng Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể cùng có một đức tin; và chúng ta hãy cố gắng làm cho điều ấy thành hiện thực.
Chính vì lý do ấy mà Thánh Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng đức tin và sự vâng phục chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời không được làm cho lòng chúng ta kiêu ngạo đến nỗi chúng ta loại bỏ người khác, và mỗi người chúng ta yêu chính mình và chỉ lo cho riêng mình. Trái lại, nó phải khiến chúng ta noi gương Cha trên trời của chúng ta, là Đấng kéo những kẻ ở xa đến gần và sẵn sàng hòa giải với kẻ thù Ngài. Vì Ngài đã bày tỏ điều này cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và ban cho chúng ta một bảo chứng tuyệt vời về điều ấy, chúng ta cũng phải giữ đạo lý hòa bình này trong tư tưởng và lòng mình. Trong khả năng có thể, chúng ta nên cố gắng đưa những kẻ còn tách rời khỏi Phúc Âm vào trong sự hiệp nhất của nó. Nếu những kẻ đã như điên cuồng chống nghịch Đức Chúa Trời nay phục tùng như chiên con và chiên của bầy, chúng ta phải sẵn sàng đón nhận họ. Vậy chúng ta hãy dấn thân vào điều này và đừng đeo đuổi lợi ích của mỗi người. Chúng ta hãy chắc chắn rằng vì Đức Chúa Trời đã kết nối chúng ta lại và buộc chúng ta với nhau, mỗi người chúng ta phải dốc hết khả năng mình và theo chừng mực riêng mình, để kéo người lân cận mình đi cùng, hầu cho chúng ta thật sự là một thân thể và Chúa Giê-xu Christ trị vì trên chúng ta.
Vì cùng lý do ấy, ông thêm rằng chúng ta phải "tăng trưởng trong mọi sự trong Đấng là đầu chúng ta," tức là trong Chúa Giê-xu Christ. Nay, bởi từ "tăng trưởng" này, Thánh Phao-lô tiếp tục vấn đề chúng ta đã thấy trước đây, là chúng ta không được quá đứng vững trong ý tưởng của mình đến nỗi tưởng rằng mình đã đạt đến đích mình đang nhắm. Vì, như tôi đã nói với anh em, đời sống chúng ta là một cuộc hành trình; vì vậy, chúng ta phải tiếp tục tiến bước. Kẻ nào nấn ná bên đường cho thấy hắn chẳng bao giờ biết mình đang nhắm điều gì. Vì vậy, mặc dù chúng ta không được như những đứa trẻ nhỏ, chúng ta vẫn chưa đến tuổi trưởng thành, cũng chưa đạt được sức mạnh cần thiết.
Vì vậy, chúng ta hãy tăng trưởng. Nghĩa là, mỗi người chúng ta hãy nhìn kỹ sự yếu đuối của mình, và khi thấy sự yếu đuối của mình, thì hãy lấy can đảm mà xông tới. Hãy ép mình đến với Đức Chúa Trời, và hãy để mọi tâm trí chúng ta luôn hướng về phía ấy. Không đủ cho chúng ta chỉ mới bắt đầu, cũng chưa đủ dù đã đi được một quãng đường dài, trừ khi điều này được khắc sâu trong lòng chúng ta rằng chúng ta phải tiếp tục tăng trưởng cho đến ngày mình qua đời. Nếu không, chắc chắn chúng ta sẽ chỉ bị lóa mắt bởi sự kiêu ngạo của mình, và điều ấy sẽ khiến mọi ân tứ của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã nhận trước đây đều tan biến. Vì vậy, chúng ta đừng tưởng rằng mình có đủ quyền năng hay sự hiểu biết trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi mình đến nỗi không xét rằng Đức Thánh Linh khuyên chúng ta tăng trưởng ở đây không phải là vô ích.
Ở đây, các bạn cũng thấy sự khiêm nhường phải luôn đồng hành cùng đức tin, theo như lời này: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan" (Thi Thiên 19:7). Con người càng muốn đề cao chính mình bao nhiêu, thì càng đóng cửa lại với chính mình bấy nhiêu, đến nỗi không thể bước vào trường học của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy nên, chúng ta hãy nhìn rõ sự yếu đuối của mình, để trở nên nhu mì, và không có điều gì ngăn cản chúng ta cứ tiếp tục càng ngày càng thêm hy vọng nơi Đức Chúa Trời chúng ta. Điều đó cũng phải thúc giục chúng ta, khích lệ chúng ta hầu việc Ngài, và khiến chúng ta càng ngày càng được vững chắc hơn trong Lời Ngài.
Vì cớ gì mà người ta thấy sự biếng nhác và lạnh lùng lớn lao như thế nơi nhiều người, nếu không phải vì họ tưởng mình đã là những học trò lớn rồi? Ở điều này, họ tự lừa dối mình, vì ma quỷ đã làm mờ mắt họ bởi sự kiêu ngạo dại dột của chính họ. Đã là như vậy, chúng ta hãy cứ tiếp tục làm những đứa trẻ thơ, không phải ở sự hiểu biết, nhưng ở sự trong sạch (như đã nói trước đây); và vì chúng ta biết mình cần phải tiến bộ, hãy cố gắng tiến bộ. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy để mắt đến phương tiện được chỉ ra cho chúng ta ở đây, đó là nương cậy nơi Đấng là đầu của chúng ta.
Thật vậy, Thánh Phao-lô thêm vào điều này, "mọi sự", để cho thấy rằng khi một Cơ Đốc nhân xét kỹ những gì trong mình, ông ta sẽ thấy rằng nếu mình có đức hạnh nào, thì sẽ có tội lỗi pha trộn với nó, và rằng trong mọi đức hạnh của mình luôn có vết nhơ hay tì vết nào đó. Vậy nên, hết thảy chúng ta hãy cúi đầu xuống, và những người xuất sắc nhất trên đời hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời vẫn còn dành riêng cho Ngài một phần ân điển mà Ngài chưa ban cho họ, để chúng ta khỏi bị kiêu căng với sự kiêu ngạo dại dột, tưởng mình là điều mà mình không phải.
Nhưng chúng ta hãy đến với cái đầu được nói đến ở đây. Vì Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng nền tảng chắc chắn duy nhất của chúng ta phải là biết Chúa Giê-xu Christ (như đã tuyên bố trước đây), rằng "mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3). Nếu không, nhiều người sẽ lạc xa khỏi Lời Đức Chúa Trời và rốt cuộc cứ học mãi mà chẳng bao giờ biết gì, như đã nói trong một câu khác (2 Ti-mô-thê 3:7). Nhưng Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, và Ngài cũng phải có địa vị tối cao, như cái đầu ở trên hết mọi phần còn lại của thân thể.
Vì nếu chúng ta lớn lên đến nỗi vai cao gần bằng đầu, thì đó là sự lớn lên kiểu gì? Sự lớn lên như vậy có được quý trọng không? Thà một chi thể chết đi còn hơn là làm méo mó thân thể như vậy. Vậy nên, vì cái đầu phải ở trên cao nhất, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rõ ràng rằng chỉ lớn lên thôi là chưa đủ, nhưng chúng ta phải luôn lớn lên dưới Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài đứng trên chúng ta, và hết thảy chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, đều phục tùng Ngài.
Chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng điều này không phải nói ra vô ích. Vì có bao nhiêu người mang vẻ ngoài và dáng vẻ tri thức lớn lao, mà lại chẳng làm gì khác ngoài việc gây rối loạn và xáo trộn mọi sự bởi sự hư vinh của họ? Có nhiều người sẽ vui lòng chôn vùi Chúa Giê-xu Christ chúng ta để chính họ được nổi lên, được cả thế gian nhìn ngắm, và được tôn trọng và vui mừng. Nhiều kẻ khốn nạn đến chỗ chẳng cần biết hậu quả ra sao, miễn là giữ được thanh danh của mình.
Lại nữa, có người trộn lẫn Chúa Giê-xu Christ chúng ta với biết bao mê tín đến nỗi Ngài hoàn toàn bị che khuất bởi chúng. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra trong Giáo hội La-mã. Vì họ xác minh thấu đáo chính câu tục ngữ của họ: rằng Con Đức Chúa Trời không thể phân biệt được với các sứ đồ của Ngài. Và tại sao? Vì họ đã lột trần Ngài, cướp mất của Ngài vinh dự thuộc về Ngài và chế nhạo nó, chia cho mỗi người phần của mình. Như vậy, những người theo Giáo hoàng lớn lên tốt lắm, nhưng chỉ lớn lên trong sự dốt nát và mê tín, vì Chúa Giê-xu Christ không có địa vị tối cao giữa họ, cũng không phải là nền tảng của họ.
Phải, ngay cả giữa chúng ta, các bạn sẽ thấy có người khao khát danh tiếng giữa loài người đến nỗi Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng có nghĩa gì đối với họ. Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý kỹ đến bài học này của Thánh Phao-lô, rằng sự lớn lên của chúng ta phải ở trong Chúa Giê-xu Christ, theo như lời này của Giăng Báp-tít: "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống" (Giăng 3:30). Chúng ta hãy noi theo gương đó, tức là, sự xuất sắc ở trong Hội Thánh phải được giữ nguyên vẹn không suy giảm, mà trong lúc đó, Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của mọi người.
Vì dù các ngôi sao có sự sáng của chúng, mặt trời vẫn phải chiếu sáng trên chúng, và loài người phải biết rằng chính nhờ Ngài mà chúng ta thật sự có ánh sáng thật. Vậy nên, hãy nhìn nhận Chúa Giê-xu, Đấng là "mặt trời công bình" (Ma-la-chi 4:2), sao cho không điều gì cản trở Ngài, cũng không làm mờ mắt chúng ta đến nỗi chúng ta không nhìn vào Ngài, và đức tin chúng ta chỉ tập trung vào Ngài. Đó, vì thế, là lý do Thánh Phao-lô thêm vào rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ phải là đầu của chúng ta, và chúng ta lớn lên trong Ngài, nương cậy nơi Ngài, và dồn hết sự học hỏi và tâm trí mình vào Ngài.
Để diễn đạt điều này rõ hơn, ông thêm rằng chính nhờ Ngài mà cả thân thể được gắn kết và nối liền với nhau bởi các khớp, và chính Ngài ban cho nó chất liệu và sự sống, theo mức độ và phần của mỗi chi thể. Khi điều này được thực hiện, thì thân thể được cân đối tốt đẹp; tuy nhiên, tình yêu thương phải cai trị giữa chúng ta, bằng không sẽ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn. Nếu có sự lớn lao, nó sẽ quá khổ, đến nỗi nó sẽ không phải là một thân thể tự nhiên, mà là một con quái vật.
Bây giờ, khi nói rằng chúng ta nhận sự lớn lên từ Chúa Giê-xu Christ, rằng chính từ Ngài mà sự gắn kết của thân thể phát xuất, và chính Ngài cũng là Đấng duy trì chúng ta trong sự sống, ông cho chúng ta thấy sự vô ơn của mình vì chúng ta không dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng với Ngài. Vì chẳng phải chúng ta quá đỗi gian ác sao, khi Con Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi sự, mà chúng ta lại cướp mất của Ngài vinh dự mà Ngài đòi hỏi vì đã tỏ mình rộng rãi dường ấy đối với chúng ta? Ngài không muốn chúng ta dâng cho Ngài bất cứ sự đền đáp nào, chúng ta cũng không thể, cũng chẳng cần thiết. Tuy nhiên, Ngài muốn được tôn vinh.
Vậy thì, thấy rằng chúng ta được Ngài làm giàu dường ấy, mà lại đi cướp mất vinh dự của Ngài, đến nỗi Ngài bị lừa gạt và mất nó, chẳng phải chúng ta còn tệ hơn ma quỷ sao? Vậy nên, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô nhắm đến: vì ông có ý quở trách thế gian về sự vô ơn quá độ vì không dâng cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta vinh dự xứng đáng với Ngài, đến nỗi Ngài không được tôn cao giữa chúng ta. Chúng ta cũng chẳng nghĩ đến Ngài, cũng chẳng đặt Ngài ở ngôi tối cao, để mọi người thờ lạy Ngài.
Hơn nữa, ông cũng cho thấy rằng chúng ta gần như mất trí khi không tôn vinh Chúa Giê-xu Christ hay tôn cao Ngài như chúng ta phải làm. Vì chẳng có người nào mà không tự nhiên muốn lợi ích cho chính mình. Vậy thì, khi bỏ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta dường như đã âm mưu và thề nguyền sự hư mất của chính mình, để chúng ta bị tước mất mọi ân điển của Ngài và trở nên như những chi thể thối rữa không có sức. Vì Ngài như cái đầu của thân thể loài người và như gốc của cây; chính từ Ngài mà mọi sự sống và sự nuôi dưỡng của chúng ta phát xuất.
Vậy thì, nếu tay, chân, bụng, dạ dày, cẳng chân, và mọi chi thể còn lại đồng mưu với nhau mà nói: "Chúng ta hãy bỏ cái đầu đi," thì chúng sẽ được lợi gì? Hay nếu chúng đồng mưu với nhau dìm cái đầu xuống và nhét nó vào bụng, để người ta không thấy nó, thì cả thân thể sẽ được lợi gì?
Cũng vậy với mọi kẻ muốn làm giảm vinh quang và uy nghi của Con Đức Chúa Trời, làm nhỏ quyền năng của Ngài, và không nhìn nhận Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến nhằm mục đích gì — tức là, để họ tìm mọi phúc lợi của mình và mọi phần của sự cứu rỗi mình trong Ngài. Vì điều đó chẳng khác nào họ muốn dìm cái đầu của mình xuống.
Nhưng Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng trong thân thể không được có sự gắn kết nào khác ngoài sự đến từ cái đầu. Vì mọi sự từ đâu mà đến? Này, các mạch máu dẫn chất nuôi dưỡng đi khắp cả thân thể, và các gân giữ các xương lại với nhau và làm cho chúng cử động; nhưng mọi điều đó đều phải có gốc rễ ở cái đầu. Vậy thì, nếu chúng ta khinh dể Đức Chúa Trời bằng cách làm giảm vinh quang của Con Một Ngài, chắc chắn mọi sự sẽ trở nên sự xấu hổ của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ có thể thiếu chúng ta mà vẫn tốt lành; nhưng chúng ta nhất thiết phải chết thảm như những xác thối rữa nếu Ngài không ban cho chúng ta bất cứ điều gì thuộc về sự sống của mình. Như vậy, các bạn thấy điều Thánh Phao-lô muốn cho chúng ta thấy.
Thêm vào đó, ông nói rằng mỗi chi thể có một mức độ nhất định và rằng sự cung ứng đến từ cái đầu, để nó chảy khắp cả thân thể. Tuy nhiên, (ông nói) đó là theo mức độ. Khi ông nói là theo mức độ, ông cho chúng ta biết rằng mọi sự xuất sắc mà chúng ta có thể thấy ở đây không làm giảm sự trọn vẹn ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì có hai lý do cần lưu ý. Thứ nhất là mọi điều ở trong loài người đều không trọn vẹn, và vì vậy chúng ta phải nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chỉ một mình Ngài được giữ nguyên vẹn và không bị pha trộn với các tạo vật khác. Thứ hai là mức độ và phần ở trong mỗi chi thể không ở đó như có một chỗ ngồi riêng. Vì tay có thể làm gì nếu nó không được cái đầu nuôi dưỡng và duy trì liên tục? Mối liên kết giữ mọi sự lại với nhau phải được duy trì từ đó. Hơi ấm tự nhiên và sự cử động cũng phải đến từ đó, đến nỗi tay sẽ héo khô từng phút và thối rữa nếu cái đầu không làm việc liên tục. Mối quan hệ giữa Christ và Hội Thánh Ngài cũng vậy.
Vì nếu chúng ta xét kỹ những gì ở trong loài người, thì dù chúng ta có cho một người như thiên sứ, người ấy cũng chỉ có mức độ của mình. Và tại sao? Để Chúa Giê-xu Christ khỏi bị tước mất vinh dự thuộc về Ngài. Đã thấy rằng mỗi người chúng ta có phần của mình (như đã chỉ ra trước đây), thì cũng rất hợp lẽ rằng mỗi người chúng ta phải hạ mình xuống và không ngẩng sừng lên để lấy điều gì cho mình mà Đức Chúa Trời dành riêng cho Con Một Ngài. Đó là một điểm.
Lại nữa, chúng ta hãy hiểu rằng cùng một mức độ đó đến từ sự ban cho nhưng không, như đã chỉ ra rồi; mà cũng không phải vô cớ Thánh Phao-lô nhắc lại ở đây. Vì chúng ta thấy sự cả gan dại dột của loài người, mỗi người đều muốn làm chúa, và chúng ta sẵn lòng cướp quyền của Đức Chúa Trời để đề cao và tôn trọng chính mình. Vậy nên, để hạ thấp sự kiêu căng đó và tẩy sạch chúng ta khỏi tật xấu ấy, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta một lần nữa rằng chúng ta chẳng có gì mà không được ban cho. Và vì vậy, chúng ta phải nương vào lời ông nói trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: "Ngươi là ai? Ngươi đã tự làm mình xuất sắc bởi sự khôn khéo của mình sao? Ngươi có điều gì mà ngươi có thể xưng là của riêng mình không? Không: chính Đức Chúa Trời đã đề cao ngươi như vậy: vậy hãy hạ mình xuống" (1 Cô-rinh-tô 4:7).
Ý ông, vậy, là mọi sự gắn kết và mọi sự cung ứng đều đến từ cái đầu. Vì chúng ta được tạo dựng và nắn nên một lần là chưa đủ, nhưng cần thiết cho chúng ta là các chi thể vẫn được duy trì trong tình trạng của chúng. Đó, vì vậy, là lý do Thánh Phao-lô thêm chữ "sự cung ứng" hay "sự tuôn đổ", như thể Đức Chúa Trời tuôn đổ sự tác động của Ngài trên cái đầu, và cái đầu tuôn đổ sự tác động ấy khắp mọi chi thể. Và đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói khi ông bảo rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu thuộc linh của chúng ta, Đấng đã nhận mọi sự đầy dẫy của ân điển, theo như chương thứ nhất của Giăng, nơi có chép: "Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận lãnh, và ân huệ nối theo ân huệ" (Giăng 1:16).
Đã thấy là như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng mọi ân điển chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời đã len vào chúng ta nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có sự cung ứng đầy đủ về nó khắp nơi. Thật vậy, sức mạnh hay sự tác động này đi qua mỗi chi thể, và khi đến từ cái đầu, nó sẽ ở vai trước khi ở cánh tay, và sau đó ở cánh tay trước khi ở bàn tay. Nhưng dù vậy, cánh tay có vì thế mà khoe mình và không cho bàn tay dự phần với mình không? Không, vì sự nhận lãnh của nó là để truyền lại cho các chi thể còn lại, và mọi sự đều đến từ cái đầu. Lại nữa, bàn tay, một mặt, chẳng phải sẽ trả lại phần sức lực của mình cho cánh tay, mặt khác sao? Phải, vì mỗi chi thể biết chức vụ của mình; nghĩa là, mỗi chi thể tự nhiên có khuynh hướng phục vụ mọi phần còn lại của thân thể, như thể Đức Chúa Trời đã ban cho chúng sự phân biệt và khôn ngoan để nói: "Phải như vậy." Chúng bị ràng buộc vào đó và biết nhu cầu mà mỗi chi thể cần sự giúp đỡ của các chi thể khác.
Thật vậy, tay tôi không thể phán xét điều gì, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt vào nó một tài năng và khuynh hướng đến nỗi nó chẳng ước muốn gì hơn là dùng mình phục vụ mọi phần còn lại của thân thể. Chân cũng làm bổn phận của mình mà không cần nài xin hay ra lệnh, như thể Đức Chúa Trời đã khắc vào chúng sự phân biệt để xét rằng hết thảy chúng nhận quyền năng của mình từ Trời, và những điều chúng đã nhận phải được dùng đúng mục đích.
Bây giờ, nếu có người hỏi: "Vậy mọi người trong Hội Thánh đều giống nhau và bằng nhau sao?" Thánh Phao-lô, khi nói về phần và mức độ, không có ý rằng Đức Chúa Trời đã phân phát một phần bằng nhau cho mỗi chi thể. Vì cẳng chân không phải là mắt, mà dù vậy, cẳng chân, theo tính chất của nó, có điều nó cần. Cũng vì lý do đó, Thánh Phao-lô nói rằng các chi thể phải được gắn kết với nhau để làm nên một thân thể trọn vẹn qua tình yêu thương, và bởi đó, mọi người đều thỏa lòng.
Vậy có hai điều chúng ta phải ghi nhớ: thứ nhất, các ân tứ của Đức Chúa Trời đa dạng, và có những ân tứ xuất sắc hơn những ân tứ khác nhiều. Vì mắt là chi thể xuất sắc hơn chân, và chúng ta cũng thấy nó được tôn trọng thế nào. Miệng hơn cẳng chân. Hãy ghi nhớ, vậy, một điểm, rằng có sự đa dạng như thế đến nỗi Chúa chúng ta đề cao và tôn trọng người này hơn người khác theo ý Ngài. Có cả lớn và nhỏ trong Hội Thánh, và không phải ai cũng phải là giáo sư và tiên tri.
Tuy nhiên, sự đa dạng này không ngăn cản mỗi chi thể có ước muốn của mình và điều thích hợp cho nó, đến nỗi chân không ganh tị với tay, tay cũng không ganh tị với chân, cũng như chúng chẳng ganh tị với mắt. Tay có được thị giác thì ích gì? Đó sẽ là điều chẳng những không ích lợi gì cho nó mà còn có thể làm hại nó. Nếu mỗi chi thể có mọi chức năng trong mình, chắc chắn thân thể sẽ rối loạn và tan rã.
Vậy thì, tay có sự trọn vẹn của nó trong điều thuộc về nó, ý tôi là, trong cấp bậc của nó; chân cũng vậy. Tuy nhiên, ý Thánh Phao-lô là chúng ta phải thỏa lòng rằng Hội Thánh được gây dựng chung. Vì nếu những người lân cận chúng ta được giàu có với các ân tứ của Đức Chúa Trời, thì điều đó cũng một phần trở lại cho chúng ta. Và mặt khác, nếu chúng ta đã nhận một mức độ ân điển lớn hơn, chúng ta càng bị ràng buộc phải truyền lại cho những kẻ thiếu thốn.
Đó, vì vậy, là điều Thánh Phao-lô muốn ghi lại trong đoạn văn này, rằng nếu sự gắn kết theo cách ấy, thì thân thể sẽ được xây dựng tốt đẹp và trọn vẹn.
Và ở đây chúng ta thấy ông tiếp tục vấn đề của mình, đó là chúng ta phải được liên kết với nhau theo đạo lý của Phúc Âm, để Chúa Giê-xu Christ cai trị trên chúng ta. Chúng ta phải biết rằng Cha trên Trời đã ban Ngài cho chúng ta, với điều kiện là chúng ta phải liên kết với nhau dưới Ngài và duy trì sự hiệp nhất huynh đệ giữa chúng ta. Thế nhưng, trên hết mọi sự, chúng ta phải phục tùng Đấng có mọi quyền tối cao và xét rằng, vì Cha trên Trời đã đặt Ngài ở bậc ấy, chúng ta phải nhắm vào Ngài và bền đỗ trong sự vâng phục Ngài cho đến cuối.
Và hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng điều này không thể làm được nếu không có tình yêu thương; nghĩa là, trừ khi mỗi người chúng ta gạt bỏ tình cảm đáng nguyền rủa là quá tìm kiếm lợi ích riêng của mình. Vì quả thật, dễ thấy rằng tình cảm ấy làm chúng ta mù lòa, khiến chúng ta khinh dể những người lân cận mình. Vì vậy, mỗi người chúng ta càng cần phải cố gắng từ bỏ quyền của mình và biết rằng Đức Chúa Trời không phân phát các ân tứ của Ngài để mỗi người là một thế giới hay một Hội Thánh riêng cho mình. Nhưng vì mỗi người cần những người lân cận mình, điều đó chính là phương tiện mà Ngài sẽ dùng để giữ chúng ta lại với nhau. Điều này cũng phải thúc giục chúng ta càng hơn để làm điều chúng ta có thể cho nhau.
Dù chỉ có một nguồn duy nhất mà chúng ta rút mọi ân tứ thuộc linh, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn làm cho sự đầy dẫy của ân điển Ngài đã đặt trong Chúa Giê-xu Christ chảy ra như bởi các kênh, để chúng ta mỗi người nhận phần của mình, như tiện ích cho chúng ta. Như vậy, các bạn thấy, tóm lại, điều chúng ta phải nhớ ở đây.
Bây giờ, nếu đạo lý này được thực hành tốt, chắc chắn mọi sự rối loạn đang có trên thế gian ngày nay sẽ sớm được dẹp yên, và sẽ không còn bao nhiêu cãi cọ và tranh luận; nhưng chúng ta sẽ dễ dàng hoàn toàn đồng ý với nhau. Vì tham vọng hay hư vinh là mẹ của mọi tà giáo; khi loài người cần đề cao mình, họ nhất thiết phải tìm cách hạ bệ Christ, nếu họ có thể. Lại nữa, mê tín từ đâu mà sinh ra nếu không phải từ điều này: rằng loài người không biết những lợi ích vô giá mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mang đến cho chúng ta, những lợi ích hằng ngày được dâng cho chúng ta trong Ngài bởi Phúc Âm?
Sự dốt nát này đã khiến thế gian luôn buông tuồng và lang thang theo dục vọng của mình. Điều này đã khiến loài người nặn ra biết bao đấng bảo trợ và đấng biện hộ, đề cao công đức của chính mình, và bày ra biết bao sự đền tội và việc thờ phượng mới, tức là, vì họ không thỏa lòng với Chúa Giê-xu Christ. Điều này là do họ thiếu hiểu biết về Ngài là ai và rằng, khi chúng ta đã có Ngài một lần, Ngài phải đủ cho chúng ta. Chúng ta phải giữ mình ở nơi Ngài vì Cha đã tôn vinh Ngài dường ấy đến nỗi chúng ta phải, bởi bổn phận, thờ lạy Ngài và tôn vinh Ngài như Vua tối cao của chúng ta.
Vì thấy những kẻ vô tín khốn nạn bị phân tán đây đó bởi chúng quay lưng khỏi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta càng cần được cảnh báo để giữ mình đơn giản trong sự vâng phục Ngài. Chúng ta phải hiểu rằng mọi phúc lợi của chúng ta đến từ Ngài, và vì vậy chúng ta phải trở lại với Ngài, dâng cho Ngài vinh dự xứng đáng với Ngài và đặt hết lòng tin nơi Ngài. Để làm điều này, chúng ta phải nhận biết rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ô uế, rằng chúng ta giữ sự sống thuộc linh của mình từ Ngài, và không phải chỉ một lần rồi thôi, nhưng theo cách mà Ngài liên tục tác động trong chúng ta, làm mạnh mẽ và thúc đẩy chúng ta cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự trọn vẹn của Ngài — tức là, sự trọn vẹn chúng ta hy vọng trong Ngài.
Vì lý do này, Bữa Tiệc Thánh được để lại cho chúng ta như một sự tưởng nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng mà chúng ta phải hoàn toàn tìm mọi sự thuộc về sự sống của linh hồn mình trong Ngài. Ở đó, chúng ta tuyên xưng rằng Ngài là đồ ăn nuôi dưỡng chúng ta, đến nỗi làm chúng ta no nê trọn vẹn. Vì vậy, lý do chúng ta đến đó để ăn và uống là để nhắc chúng ta rằng chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ không chỉ một nửa sự sống mình mà là toàn bộ, và rằng khi chúng ta được nuôi bằng Ngài, chúng ta phải thỏa lòng với Ngài và không tìm một giọt hay một mẩu nào ở nơi khác.
Theo cách ấy, vậy, chúng ta phải đến Bàn Thánh: sau khi xét mình về các tội lỗi và biết mình chẳng là gì, chúng ta phải tìm bằng phương tiện nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài và làm sao chúng ta giữ đường mình đến đó, cho đến khi chúng ta được gắn kết hoàn toàn với Ngài, tức là, bằng cách biết rằng Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta và rằng trong Ngài chúng ta có mọi điều cần thiết và còn thiếu trong mình. Vậy nên, chúng ta hãy quý trọng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi chúng ta lấy Ngài làm chính sự nuôi dưỡng mình, và đức tin chúng ta (như tôi đã nhắc trước đây) đừng bị lôi kéo đi lang thang đây đó, chỉ để tan biến. Nhưng hãy để nó yên nghỉ trên Ngài, biết rằng trong mình chúng ta chẳng có sự công chính, sự thánh khiết, công đức, quyền năng, hay bất cứ điều gì khác, nhưng chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự trong Ngài và rằng chúng ta không thể dự phần nơi Ngài mà không cũng dự phần nơi mọi điều tốt lành mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài.
Đã thấy rằng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Đầu chúng ta được truyền cho chúng ta nhờ phương tiện của Ngài, chúng ta hãy học hạ mình xuống, và đừng trèo lên theo cách mà Ngài bị lừa mất vinh dự của Ngài, nhưng thú nhận đơn sơ và không giả dối rằng bất cứ điều gì được ban cho chúng ta bởi sự tốt lành nhưng không của Ngài, Ngài duy trì và bảo tồn nó, và hơn nữa, làm cho nó gia tăng và được thiết lập trong chúng ta càng ngày càng hơn.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta không thể sở hữu các điều tốt lành của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được lợi ích gì bởi chúng trừ khi trước hết chúng ta hưởng được chính Ngài. Đây là lý do Ngài ban chính Ngài cho chúng ta. Ngài không cho là đủ khi ban cho chúng ta một phần và một phần nào đó của sự công chính Ngài, của các công đức Ngài bởi sự hy sinh của sự chết và sự thương khó của Ngài, của sự vâng phục mà Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và của mọi ân tứ mà Ngài đã nhận đầy dẫy từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Tôi nói, Ngài không cho là đủ khi ban cho chúng ta một phần và một phần nào đó của chúng trong các nghi thức thánh của Ngài, nhưng Ngài phán: "Ta là của các ngươi, hãy sở hữu Ta."
Và như vậy, không đủ cho chúng ta chỉ tìm kiếm những nhu cầu của mình nơi tay Ngài, để Ngài ban chúng cho chúng ta; chúng ta phải trước hết suy xét việc Ngài tự dâng chính mình Ngài cho chúng ta và phán rằng: "Nầy là thân thể Ta, đã phó vì các ngươi; nầy là huyết Ta, sẽ đổ ra để tha tội cho các ngươi." Điều này được làm hầu cho chúng ta biết rằng Ngài thật sự ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta sống bởi chính thực chất của Ngài. Không phải vô cớ mà ở đây nói rằng sự kết hiệp của thân thể đến từ Ngài, rằng Ngài là sự nâng đỡ của nó, và rằng bởi chúng ta thiếu ân điển và các ơn ban thuộc về đời sống thuộc linh của chúng ta, chúng ta phải rút lấy chúng ra từ nguồn ấy.
Nếu chúng ta chạy đến với Ngài bằng sự bền lòng trong đức tin của Phúc Âm, chúng ta sẽ cảm thấy mình ngày càng được thêm sức và được vững vàng trong mọi ân điển, cho đến khi Ngài cất bỏ khỏi chúng ta mọi khiếm khuyết và yếu đuối, để chúng ta hưởng vinh quang thiên thượng của Ngài cùng Ngài.
Bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự xưng nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta ăn năn vì chúng, và cũng xin Ngài hành động trong chúng ta sau này, hầu cho chúng ta, từ ngày này sang ngày khác, được tẩy sạch khỏi mọi khiếm khuyết và thói xấu ngày càng nhiều. Nguyện Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là nguồn mạch của mọi sự tinh sạch, đổ ra ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho chúng ta nhờ đó được làm nên những tạo vật mới, để dâng lên Đấng Vua tối cao của chúng ta sự tôn vinh thuộc về Ngài.
Và như vậy, chúng ta hãy hết thảy nói rằng: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám,
là Bài Giảng Thứ Tám về Chương Bốn
17. Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, là kẻ ăn ở theo sự hư không của ý tưởng mình,
18. bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.
19. Họ đã mất cả sự cảm biết, đành phó mình trong sự buông tuồng, ham mê mọi điều ô uế, không biết chán.
Xét xem bản tính của chúng ta hư hoại đến mức nào, thì việc chỉ được bày ra điều lành cho chúng ta thôi là chưa đủ, trừ khi những thói xấu đã ăn sâu trong chúng ta cũng được sửa trị, cũng như chẳng ích gì khi gieo lúa trên một mảnh đất mọc đầy cây tầm ma, cỏ dại, lau sậy và gai góc. Vì vậy, dù sứ đồ Phao-lô trước đây đã bày ra luật lệ thật của đời sống tin kính, ông lại thêm vào (điều cần thiết) rằng mỗi người phải tự suy xét, thay đổi hoàn toàn, và trở nên một con người mới. Cho đến khi Đức Chúa Trời tẩy sạch chúng ta cả trong tâm trí và tấm lòng, cũng như trong mọi phần của linh hồn, thì sẽ chẳng bao giờ có gì ngoài sự ô uế.
Vậy thì, giáo lý mà chúng ta đã nghe trước đây sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta nếu điều mà chúng ta nghe bây giờ không được thêm vào. Vì chúng ta biết rằng những người Ê-phê-sô mà sứ đồ Phao-lô nói đến, trước khi được cải đạo đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã từng sống một thời gian trong sự ngu dốt và đắm mình trong mọi điều gian ác và đời sống phóng đãng, đến mức tột cùng. Thế mà, sứ đồ Phao-lô ở đây đặt ra cách chung rằng mọi kẻ chưa được dạy dỗ trong trường học của Đức Chúa Trời đều là những kẻ khốn khổ mù lòa, không phân biệt được thiện ác, chẳng khác gì loài súc vật, đến nỗi ngay từ cái gốc vốn có cùng với họ từ lòng mẹ, mỗi người càng cứng lòng hơn cho đến khi rơi vào thái quá đến mức trở thành như quái vật và không còn ra vẻ là loài thọ tạo được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nữa.
Anh em thấy đó, thực ra ý định của sứ đồ Phao-lô là sau khi ông đã tuyên bố việc Đức Chúa Trời thiết lập quyền cai trị của Ngài trên chúng ta, nay để cho đường đi của chúng ta trong đời này là đi đến cùng Đức Chúa Trời và đến đời sống thiên thượng mà Ngài kêu gọi chúng ta, thì ông cho thấy rằng chúng ta sẽ không bao giờ vâng lời Ngài hay cúi cổ nhận lấy ách Ngài cho đến khi chúng ta đã thay đổi cả khuynh hướng lẫn tâm trí, và từ bỏ chính mình, vì chúng ta hoàn toàn hư hoại.
Và như vậy, trong sự dạy dỗ ban cho chúng ta có hai phần. Phần thứ nhất cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều gì, và phần thứ hai, rằng chúng ta phải chiến đấu chống lại sự gian ác của chính mình và hoàn toàn cầm giữ chính mình, hầu cho chúng ta trở nên dễ dạy để tiếp nhận giáo lý mà Đức Chúa Trời bày ra cho chúng ta. Tuy nhiên, vì điều này khó làm, sứ đồ Phao-lô cho rằng chỉ cảnh báo một lần là chưa đủ; ông còn trích dẫn chúng ta và, theo một cách nào đó, đặt mình vào ghế phán xét mà trước đó chúng ta phải khai trình, có ý làm cho những người ông nói đến được cảm động và tỉnh thức.
Vì khiến con người từ bỏ chính mình không phải là chuyện nhỏ, xét xem mỗi người tự ru ngủ mình và tin rằng mình có thể làm nên những điều kỳ diệu. Dù đã mục nát trong gian ác, người ta vẫn nghĩ rằng trong mình còn có chút đức hạnh nào đó. Ngay cả khi lỗi lầm của chúng ta bị chứng minh ngay trước mặt, chúng ta vẫn cố gắng che đậy chúng bằng sự giả hình, tô vẽ một vẻ ngoài đẹp đẽ lên chúng, hoặc chúng ta sẽ cố chấp giữ lấy chúng, không bao giờ nhận tội, dù sự xấu hổ đã bày tỏ trước cả thế gian.
Tóm lại, đó là một cuộc chạm trán rất cam go khi một người phải gạt bỏ hết mọi sự khôn ngoan mà mình tưởng mình có trong việc tự cai trị theo ý thích của mình, và phải thuần phục các tình cảm của mình để được phục tùng Đức Chúa Trời, không còn gì trong mình chống nghịch lại Ngài. Vì xác thịt chúng ta quá cứng cỏi trong việc ấy, và chúng ta nghe nói trong một chỗ Kinh Thánh khác rằng mọi tư tưởng của loài người, và mọi điều người ta có thể nghĩ ra, đều là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Cũng vậy, trong sách Sáng-thế-ký có chép (Sáng-thế-ký 6:5), ngay cả khi thế gian ở trong tình trạng lành mạnh nhất từ trước đến nay, rằng bất cứ điều gì ra từ kho lẫm của bộ óc chúng ta đều toàn là gian ác và phản nghịch cùng Đức Chúa Trời.
Vậy thì, việc dùng sự mạnh mẽ lớn lao trong việc này là cần thiết. Do đó, sứ đồ Phao-lô dùng nó, nói rằng ông không chỉ dạy dỗ mà còn trích dẫn những người ông nói đến, hầu cho họ biết rằng họ như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời. Họ không được ngủ mê trong những lời tự tâng bốc hão huyền của mình, nhưng như ma quỷ có nhiều điều quyến rũ để lừa dối chúng ta, thì ngược lại, Lời Đức Chúa Trời phải soi sáng chúng ta. Dù chúng ta chậm chạp trong việc suy xét các tật xấu của mình và muốn che giấu chúng, chúng ta phải hiểu rằng đến với lý trí và xét kỹ điều gì ở trong chúng ta thì có ích cho chúng ta hơn.
Đó là lý do sứ đồ Phao-lô, có ý khuyên nhủ người Ê-phê-sô thay đổi đời sống, đặt ra lời thề nguyện này và kiểu làm chứng này, như thể ông đang hiện diện trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nếu có giao ước nào giữa người với người, thì sự trang trọng và nghi thức thề nguyện này sẽ làm họ cảm động và khiến họ suy nghĩ cẩn thận về điều họ hứa, ít là nếu họ không hoàn toàn mất trí.
Tuy nhiên, ở đây không có viên công chứng nào ghi nhận lời thề của họ, cũng không có tục lệ giữa loài người để xác nhận những điều họ đã thỏa thuận với nhau, nhưng ở đây có sứ đồ Phao-lô, đứng thay mặt và đại diện cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà từ Ngài ông có thẩm quyền không chỉ đòi hỏi chúng ta mà còn truyền gọi chúng ta khai trình nếu chúng ta không cố gắng làm tròn bổn phận mình. Ông bảo chúng ta rằng chúng ta không được để vuột mất những điều ông nói, cũng không được nghe chúng bằng lỗ tai điếc, vì Đức Chúa Trời hiện diện để trừng phạt sự khinh suất của chúng ta trong việc khinh dể Lời Ngài.
Đã vậy, chúng ta hãy học cách thôi tự tâng bốc mình, như nhiều người vẫn làm, mà chúng ta thấy họ giả điếc: và dù họ làm ra vẻ gì, họ vẫn luôn như trước. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời, cho rằng chỉ dạy dỗ chúng ta thôi là chưa đủ, có ý cất bỏ mọi cớ, và bảo chúng ta rằng Ngài sẽ không chịu đựng sự khinh dể Lời Ngài như vậy khi chúng ta chẳng buồn lắng tai, vì Ngài đã nhân từ phán cùng chúng ta, để ban cho chúng ta sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy đến với thực chất của điều chứa đựng ở đây. Sứ đồ Phao-lô nói: "Đừng ăn ở như những người ngoại đạo còn lại nữa." Tôi đã nói với anh em rằng những người ông viết thư cho đã từng một thời hoàn toàn đắm mình trong mọi gian ác và không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì ngay từ thuở lọt lòng, họ đã được nuôi dạy trong mọi thứ thờ hình tượng, thế mà họ tưởng mình đã trả xong nợ với Đức Chúa Trời khi đã dâng một của lễ nào đó cho các thần tượng của mình.
Cũng như ngày nay, trong Giáo hội La-mã, những kẻ diễn trò hề nhiều nhất được kể là thánh thiện nhất, và họ tưởng mình đã trả xong nợ với Đức Chúa Trời nếu đã một lần làm một vài trò vặt vãnh. Vì lý do đó, sứ đồ Phao-lô gửi người Ê-phê-sô đến hình ảnh so sánh này, nói rằng nếu họ nhìn vào những người ngoại đạo còn lại, thì ở đó họ có thể thấy mình đã ở trong cảnh ngộ và tình trạng nào trước khi Đức Chúa Trời thâu họ vào Hội Thánh Ngài. "Hãy nhìn chính mình ở đó," ông nói, "vì ở đó anh em sẽ thấy hình ảnh của chính mình: trước khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài đến với anh em và kéo anh em ra khỏi ngục tối của sự vô tín mà anh em đã bị chìm đắm, anh em chẳng khác gì họ chút nào. Vậy thì, ít ra bây giờ, anh em phải suy xét ân điển đã ban cho anh em, hầu cho nó sinh bông trái trong anh em."
Nhân tiện, chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi dùng cách nói "những người ngoại đạo còn lại," sứ đồ Phao-lô ở đây bao gồm toàn thể nhân loại. Vì ông không nói về hai ba người mà thôi, cũng không nói về một dân tộc nào, hay một xứ nào; nhưng ông nói cách chung rằng mọi kẻ chưa được rèn luyện trong Phúc Âm đều là những kẻ khốn khổ mù lòa, như chúng ta thấy. Tóm lại, ông cho thấy chúng ta là hạng người nào cho đến khi Đức Chúa Trời lấy ân điển Ngài mà đi trước chúng ta, hầu cho chúng ta không gạt bỏ lời khuyên này cũng không tự cho rằng mình được miễn khỏi mọi điều chúng ta sẽ thấy sau đây.
Vì vậy, để chúng ta không tưởng tượng ra một đặc ân nào để rút mình ra khỏi hàng ngũ chung của loài người, sứ đồ Phao-lô ở đây đã buộc mọi con cháu A-đam lại với nhau như trong một bó. Vì trong toàn thể nhân loại chẳng tìm thấy gì ngoài sự phóng đãng và hư hoại. Vậy ở đây có hai điểm chúng ta phải ghi nhớ.
Một là ở đây, như trong một tấm gương, chúng ta nên ngắm xem tình trạng của chính mình, bao lâu Đức Chúa Trời còn buông cương cho chúng ta và để chúng ta theo ý riêng mình. Hãy ghi nhớ điểm ấy, và tôi sẽ trình bày nó rộng rãi hơn sau.
Hai là khi chúng ta thấy những sự gian ác phạm khắp thế gian, và thấy người ta trơ trẽn trong việc làm điều ác, hay đúng hơn hoàn toàn bị mê hoặc, và một số đần độn đến nỗi không ai có thể lay động họ học biết kính sợ Đức Chúa Trời; khi chúng ta thấy (tôi nói) một bên sự cứng lòng như vậy nơi loài người, và bên kia sự vô cảm thô tục và thú tính như vậy, chúng ta hãy học cách thấy chính mình ở đó, và suy xét rằng Đức Chúa Trời đã làm một ơn đặc biệt cho chúng ta khi Ngài vui lòng chạm đến chúng ta đến tận đáy lòng, hầu cho Lời Ngài đắc thắng trong chúng ta.
Vì chúng ta chẳng khác gì những kẻ xấu xa và rối loạn nhất trên đời, cũng chẳng khác những kẻ ở trong sự hỗn loạn kinh khiếp nhất. Anh em thấy đó, chúng ta đã ra sao nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta. Điều này phải chạm đến chúng ta thật sâu, hầu cho ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không bị che mờ và cuối cùng bị dập tắt hẳn, khiến chúng ta hoàn toàn bị tước mất nó. Theo cách ấy, chúng ta phải áp dụng đoạn Kinh Thánh này để dạy dỗ mình, nơi sứ đồ Phao-lô đặt những người khác trước mặt chúng ta, là những người chưa được soi sáng bởi đức tin của Phúc Âm mà bị bỏ mặc. Bằng cách so sánh tình trạng của chúng ta với tình trạng của họ, chúng ta có thể suy xét Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót chúng ta thể nào trong việc kéo chúng ta ra khỏi ngục tối ấy, hầu cho chúng ta càng siêng năng dâng mình cho Ngài.
Nhân đó ông nói: "Từ nay đừng ăn ở như họ đã ăn ở trong sự hư không của tâm trí nữa." Bởi chữ "từ nay" hay "sau này," ông có ý làm cho những người được rèn luyện trong Phúc Âm phải xấu hổ nếu đời sống của họ không chứng tỏ rằng họ đã không lạm dụng công lao khó nhọc. Vì chúng ta được gọi đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta để làm gì, nếu không phải để tách mình ra khỏi những cớ vấp phạm của thế gian? Vì vậy, chúng ta không được tự bào chữa bằng cách viện cớ mình được nuôi dạy trong các thói tục xấu, hay bằng bất cứ gương xấu nào có thể quyến rũ chúng ta đến sự phóng đãng, hay bằng việc chung quanh chúng ta chẳng có gì ngoài sự bướng bỉnh. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con Ngài, Ngài muốn chúng ta sống xứng đáng sau đó.
Và vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng đức tin hàm chứa sự cải cách chính mình đến nỗi đời sống của chúng ta được thay đổi rõ rệt. Cũng vì cớ ấy, có lời chép rằng: "Vậy, nếu ai ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Vì chúng ta có thể ba hoa về Phúc Âm đủ và quá đủ, và chúng ta có thể khôn ngoan lạ lùng; nhưng điều đó sẽ chẳng đáng gì cho đến khi sự thay đổi nói trên xuất hiện trong chúng ta — nghĩa là, cho đến khi chúng ta sống một đời sống mới.
Ngoài ra, chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng sau khi sứ đồ Phao-lô nói về sự hư không của tâm trí, ông thêm vào "sự mù lòa của tâm trí," hay "sự tối tăm của trí hiểu," và cuối cùng ông nói "sự mù lòa hay cứng lòng của tấm lòng." Sự mô tả về loài người này rất có ích để khiến họ hoàn toàn hết tự phụ. Vì khi các nhà triết học nói về sự cao quý và giá trị ở trong bản tính loài người, họ luôn đặt lý trí lên làm chủ. Kế đến, họ đặt sự phân biệt thiện ác, khi người ta tự tranh luận trong mình, dò xét và xáo trộn vì các sự việc.
Theo cách ấy, họ lập ra như một tòa án, hầu cho con người phân xử giữa thiện và ác. Vậy thì dường như sứ đồ Phao-lô ở đây hạ thấp con người quá đáng khi ông nói rằng lý trí chẳng có gì ngoài sự hư không, giả dối và lừa phỉnh; và rằng mọi điều loài người có thể nghĩ ra chỉ là một mê cung của những tưởng tượng hão huyền, và họ chỉ càng tự lật đổ mình hơn, như một người mù lang thang trong bóng tối. Thế mà, Đức Thánh Linh là Đấng Phán Xét duy nhất có thẩm quyền tuyên án về những điều ở trong chúng ta, kẻo chúng ta tưởng mình đã đạt đích bằng cách tự tâng bốc mình, như ông đã bảo chúng ta trước đây, rằng mắt người ta bị bịt kín bởi ý kiến hão huyền mà họ đã tưởng tượng về giá trị của chính mình, đến nỗi họ không thể xấu hổ và xưng nhận sự phóng đãng của mình.
Đó là cớ các nhà triết học luôn đề cao bản tính loài người, thế mà kinh nghiệm cho thấy điều ngược lại: vì sự hư không ở trong họ là hiển nhiên. Nhưng họ đổ lỗi cho sự cẩu thả và khinh suất của loài người, đến nỗi nếu loài người chịu áp dụng hết các giác quan của bản tính để biết điều lành, thì họ sẽ như những thiên sứ nhỏ. Họ tưởng tượng như vậy, nhưng đó là vì không dò xét đến tận đáy. Vì họ chưa từng biết Đức Chúa Trời là ai, và điều đó khiến họ trút gánh nhẹ nhàng trước mặt Ngài, đến nỗi ngay cả những người tranh luận khéo léo nhất về oai nghi của Đức Chúa Trời, và có trí hiểu cao hơn hạng thường, và (tóm lại) được kể là những người khôn ngoan nhất thế gian, cũng không bao giờ đến gần chân lý của Đức Chúa Trời. Và hễ khi việc thờ phượng Ngài được đem ra bàn, họ bối rối đến nỗi đảo lộn hết mọi sự.
Và như vậy, sự khôn ngoan của thế gian sẽ không để chúng ta đến với ánh sáng thiên thượng, vì đó là một ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời, không thể tìm thấy trong chính chúng ta. Anh em thấy đó, ngay cả những người tài giỏi nhất cũng tự lừa dối mình, và đó là cớ người ta ngủ mê trong ý kiến ngu xuẩn này, là điều mà trước đây họ đã quá nghiêng về. Phải, và chúng ta thấy rằng sự tự phụ ngu xuẩn hay đúng hơn ma quỷ này đã chiếm chỗ ngay cả giữa vòng người Do-thái, đến nỗi họ luôn có ý kiến (như người ta ngày nay trong Giáo hội La-mã) rằng họ có ý chí tự do. Đúng là những người theo Giáo hội La-mã sẽ thừa nhận hơn dân ngoại, tức là, chúng ta đã hư hoại bởi tội tổ tông. Tuy nhiên, ý họ là, dù có sự yếu đuối ở trong loài người, vẫn còn sót lại chút thiện nào đó trong người, đến nỗi chúng ta vẫn còn nửa phần trí hiểu, và cũng có một ý chí có thể rèn luyện chúng ta đến điều lành, dù tự nó yếu đuối.
Tóm lại, những kẻ cứ xét đoán theo trí hiểu tự nhiên của mình nói rằng loài người lành mạnh và không hư hoại như các thiên sứ. Những người theo Giáo hội La-mã, bị cáo trách bởi biết bao chứng cớ của Kinh Thánh, sẽ thừa nhận rằng chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng ban đầu và có nhiều tật xấu trong mình. Nhưng họ nói, điều đó không trở ngại gì; chúng ta vẫn còn nửa phần trong sạch và có thể làm điều lành bởi quyền năng của chính mình khi chúng ta đã hạ mình trước Đức Chúa Trời. Tóm lại, họ lập ra một sự hợp tác giữa Đức Chúa Trời và loài người, nói rằng chúng ta cần được soi sáng từ trên để đạt đến đức tin, nhưng chúng ta có chút ánh sáng trong mình, và Đức Chúa Trời bù đắp phần thiếu. Lại nữa, họ nói rằng dục vọng cai trị trong chúng ta mạnh đến nỗi khó cho chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải cố gắng làm điều đó, và chúng ta có thể làm được, miễn là Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta và đưa tay Ngài đến với chúng ta.
Đó là sự đồng tác (như họ gọi) — nghĩa là, sự phối hợp hay kết hợp ân điển của Đức Chúa Trời với điều lành còn sót lại trong loài người, dù chúng ta đã hư hoại. Nhưng (như tôi đã nói), chúng ta hãy lắng nghe điều chính Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét duy nhất có thẩm quyền, đã phán về việc ấy bằng án lệnh không thể hủy bỏ, rằng mọi kẻ theo lý trí thông thường và những điều loài người tự mình có đều là những kẻ khốn khổ mù lòa. Vậy thì lý trí sẽ ra sao? Vì dù người ta tưởng nó dùng để soi sáng họ và chỉ đường cho họ, chắc chắn rằng nó chỉ luôn xô họ xuống hố, và trong khi họ tưởng mình khôn ngoan, họ sẽ là những con thú thực sự. Và cớ việc này được nói với chúng ta luôn luôn là để chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời phải cải tạo chúng ta, không phải nửa vời, mà hoàn toàn khắp mọi bề.
Và ở đây người ta có thể hỏi một câu: Nếu loài người (ý tôi là những kẻ Đức Chúa Trời đã bỏ mặc) không có trí hiểu và sự phân biệt trong việc ấy, thì có thể thấy những gương nào chăng? Rất chắc chắn rằng họ không như ngựa, cũng không như chó; nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng mọi trí hiểu và sự phân biệt ở trong chúng ta, và mọi sự phán đoán mà chúng ta có thể có, chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc khiến chúng ta không thể bào chữa.
Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng dù chúng ta có chút phân biệt thiện ác, trước khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi Lời Ngài và soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, thì điều ấy cũng chỉ dùng để cất bỏ cớ của chúng ta, hầu cho chúng ta không lấy sự ngu dốt làm khiên che, như chúng ta vẫn quen làm. Vì dù không phải ai cũng đã có luật pháp chép thành văn, người ta vẫn phải mang án định tội trong lòng mình, như sứ đồ Phao-lô nói trong thư Rô-ma chương hai (Rô-ma 2:15), và Đức Chúa Trời phải khiến người ta cảm nhận trước điều đó, bằng cách khiến người ta cảm thấy lòng cắn rứt, muốn hay không, đến nỗi người ta sẽ nói: "Tôi có tội trong việc này việc nọ." Như vậy vẫn còn chút trí hiểu trong loài người; tuy nhiên, không phải để dẫn họ vào đường cứu rỗi, mà chỉ để khiến họ càng thêm có tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Còn về các tình cảm của chúng ta, người ta có thể nói rằng có nhiều người sống ngay thẳng và không chỗ trách được, dù họ chưa từng nếm trải Phúc Âm. Phải, thật vậy, nhưng trong khi đó, lòng họ đầy dẫy sự độc ác và cứng cỏi, và chắc chắn, mọi kẻ chưa được cải tạo bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ vẫn nuôi dưỡng một biển những dục vọng gian ác, bướng bỉnh và độc địa trong mình. Vì vậy, chúng ta đừng dừng lại ở vẻ bề ngoài, nhưng hãy ghi nhớ rằng việc dò xét lòng người không phải vô cớ mà được Đức Chúa Trời nhận là chức vụ riêng của Ngài, và vì vậy phải dành riêng cho Ngài.
Cũng vậy, chúng ta hãy nhớ lại sứ đồ Giăng trong thư của ông nói rằng chúng ta không thấy hết mọi tội lỗi ở trong mình, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấy rõ hơn nhiều, là Đấng phán xét về chúng (I Giăng 3:20). Dù thế nào đi nữa, khi loài người đã làm hết sức mình, họ vẫn không thể rũ sạch án định tội khi đến trước mặt Đấng Phán Xét trên trời, nhất là khi các ngôi sao cũng chẳng trong sạch trước mắt Ngài, cả các thiên sứ cũng vậy, đến nỗi nếu Ngài xét họ cách nghiêm nhặt, họ cũng không thể đạt đến sự trọn vẹn ở trong Ngài (Gióp 15:15).
Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ rằng cho đến khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, đến cùng chúng ta, và bắt phục chúng ta cho Ngài, chúng ta sẽ luôn tiếp tục là những kẻ khốn khổ ngu dốt và mù lòa. Trong mọi trí hiểu của chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài sự hư không; trong lòng chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài sự kiêu ngạo và tự phụ, và các dục vọng của chúng ta sẽ lệch lạc đến nỗi chúng chống nghịch Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ chiến đấu chống lại sự công bình Ngài và mọi lẽ phải. Và chắc chắn, chúng ta thấy điều gì đã xảy ra khi loài người muốn tự cai trị mình bằng sự khôn khéo của chính mình.
Vì những kiểu thờ phượng Đức Chúa Trời nào đã được đem vào thế gian, và gian ác biết bao! Có thiếu sự khéo léo lớn lao nào chăng? Có thiếu kỹ năng lớn lao nào chăng? Không: vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đổ ra các ơn từ ái của Ngài đến nỗi trí khôn loài người đã tỏ ra thật xuất sắc trong mọi thứ khoa học và tri thức, trừ điều chính yếu: tức là, đến cùng Đức Chúa Trời. Trong điều này, mọi người đều thất bại; họ đều đi lạc, và trong trường hợp của họ chẳng có gì ngoài sự giả dối và lừa phỉnh. Và họ càng cố chen mình tiến lên, họ càng lún sâu hơn vào vũng bùn.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng dù ánh sáng chiếu soi (như có chép trong chương một của sách Giăng), nhưng chúng ta, vốn là sự tối tăm, không nhận biết nó (Giăng 1:5). Sứ đồ Giăng cho thấy rằng ngay từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã phân rẽ loài người khỏi loài thú, khắc ấn hình ảnh Ngài trong họ và ban cho họ sự phân biệt để phân biệt thiện ác. Đời sống loài người, vậy, không chỉ để ăn uống mà còn để suy xét rằng chúng ta có một đời sống tốt hơn, tức là, có chút trật tự và chính thể chung ở dưới này và hiểu rằng có một Đức Chúa Trời cai trị mọi sự.
Nầy, đây là ánh sáng có trước khi A-đam sa ngã. Và ánh sáng này vẫn còn cho đến nay, nhưng nó chiếu soi trong sự tối tăm, và sự tối tăm không hiểu nó mà dập tắt nó hoàn toàn. Vậy thì, nếu chúng ta có chút hiểu biết hay mục đích nào, chúng ta hãy suy xét rằng nó chỉ như một tia lửa nhỏ, thoáng qua và vụt tắt ngay. Nhưng trong khi đó, về bản tính của chúng ta, việc chúng ta có thể để ý đến điều lành, hay tìm kiếm nó, theo đuổi nó, và bền đỗ trong nó: là hoàn toàn không thể. Và tại sao? Vì trí hiểu của chúng ta mù lòa hoàn toàn (Ê-phê-sô 4:18). Tóm lại, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư không, theo lời này, rằng Đức Chúa Trời xem xét các tư tưởng của loài người và thấy trong đó chẳng có gì ngoài sự hư không và dối trá (Thi-thiên 94:11).
Bây giờ, để diễn đạt điều này rõ hơn, sứ đồ Phao-lô nói rằng trí hiểu của họ bị tối tăm và họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Ở đây ông cắt bỏ mọi cớ mà loài người có thể viện ra. Vì họ sẽ luôn cãi lại Đức Chúa Trời, và dù bị định tội, họ vẫn luôn muốn nói lời cuối cùng, rằng: "Tôi làm gì được nếu trong tôi chẳng có gì ngoài sự hư không, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi như vậy? Sao Ngài không dựng tôi khác đi?" Nhưng sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng trí hiểu của chúng ta bị che phủ bởi chính sự tối tăm của mình. Và tại sao? Vì ánh sáng đã bị dập tắt bởi sự hư hoại đã đến trên chúng ta trong A-đam.
Tóm lại, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng chúng ta phải ngậm miệng khi Kinh Thánh tỏ ra chúng ta vừa ngu dốt, vừa mù lòa, vừa thú tính. Chúng ta không được tưởng có thể biện hộ cho mình bằng cách viện rằng Đức Chúa Trời đáng lẽ phải dựng nên chúng ta khác đi, vì điều ác đến từ sự sa ngã của A-đam, bởi không những ông đã bị tước mất điều lành đã nhận, mà tất cả chúng ta cũng đã trở nên nghèo khó trong ông. Cũng như kẻ mất hết của cải phải đi ăn xin, và con cái nó cũng vậy, chúng ta cũng phải, trong sự thiếu thốn và nghèo khó của mình, vẫn suy xét cho đến ngày nay sự bất hạnh đã đến trên chúng ta qua lỗi lầm và sự phạm tội của tổ phụ đầu tiên. Như vậy, anh em thấy sứ đồ Phao-lô đã đóng kín mọi kẽ hở mà loài người vẫn quen đặt ra trước mặt mình, để tỏ ra mình công bình và vô tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Vì sự hư không của tâm trí chúng ta từ đâu mà đến, trong việc chúng ta vừa mù lòa vừa ngu dốt? Ấy là từ việc chúng ta ở trong sự tối tăm và bởi sự tối tăm của ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng ta trong sự sáng tạo ban đầu. Và, vì đây là một việc khó chấp nhận, sứ đồ Phao-lô đem chúng ta đến sự sống của Đức Chúa Trời: và đó là để cười nhạo mọi tưởng tượng vặt vãnh mà loài người đã bày ra để duy trì ý chí tự do, lý trí và sự phân biệt của chính mình. Vì (như tôi đã nói), các sách của các nhà triết học đầy dẫy những thứ ấy.
Trong Giáo hội La-mã, người ta vẫn còn cãi cọ về ý chí tự do, như thể mọi sự đều hỏng nếu loài người không có chút tự động và khả năng tự sửa soạn để nhận ân điển và được làm bạn đồng hành với Đức Chúa Trời, và có thể khiến ân điển được ban cho mình nên hiệu nghiệm. Theo cách tính ấy, loài người sẽ không chỉ là bạn đồng hành với Đức Chúa Trời (nếu tin lời họ) mà còn có khả năng hơn Ngài, đến nỗi Ngài chỉ thêm vào họ một phần nhỏ. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta có thể sống theo ý kiến của chính mình, nhưng đối với Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ như những xác chết, hay đúng hơn như những thây ma thối rữa và hôi hám.
Vậy thì, loài người chớ cậy vào sự tự phụ ngu xuẩn của mình mà cho rằng mình có lý trí, sự khôn ngoan và ý chí tự do: nhưng nếu muốn biết tình trạng của chính mình, họ hãy ngước mắt lên và suy xét rằng sự sống của họ phải là sự sống của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự sống mà mỗi người tưởng tượng ra ở đây cho chính mình. Sứ đồ Phao-lô, trong thư Rô-ma chương bảy, xưng nhận rằng ông đã từng tưởng mình sống một thời gian, tức là, trước khi được cải đạo đến giáo lý tinh sạch, vì ông đầy dẫy sự giả hình và bị sự kiêu ngạo chiếm hữu đến nỗi tưởng mình như một thiên sứ nhỏ (Rô-ma 7:9). Nhưng khi một lần tôi vào trong chính mình (ông nói) và biết thế nào là tham dục: bấy giờ luật pháp của Đức Chúa Trời đã đâm tôi chết, và tôi nhận biết rằng đời sống mà trước đây tôi đã sống chỉ là sự chết, và rằng tôi đã tự khiến mình tin những điều kỳ diệu, cho rằng mình là điều mà mình không phải, như những kẻ ngu dại tin rằng mình là vua chúa, trong khi đó chí rận ăn thịt họ, hoặc họ chết đói chết rét.
Vậy thì, sứ đồ Phao-lô xưng nhận rằng trước khi được cải đạo, ông sống theo vẻ bề ngoài của chính mình, và ông đắc thắng về điều đó: nhưng khi Đấng Christ đã một lần hạ ông xuống, và khiến ông cảm nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời là gì, bấy giờ ông từ bỏ đời sống ấy và thấy rõ rằng nó chỉ là sự chết.
Cũng vậy, ông nay nói rằng dù chúng ta sống theo ý kiến của thế gian, đến nỗi người ta vỗ tay khen chúng ta và đề cao các đức hạnh của chúng ta, và chính chúng ta cũng bị mê hoặc bởi cùng ý kiến ấy, thì điều đó chẳng là gì cả, nhưng chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời có một sự sống đặc biệt mà Ngài dành riêng và giữ như cất trong nơi kín cho con cái Ngài. Vì dù Ngài khiến mặt trời ban ngày Ngài chiếu soi cả kẻ lành lẫn kẻ dữ, và tỏ mình rộng rãi với mọi người không trừ ai, Ngài vẫn không rải ra những điều phục vụ cho những kẻ Ngài đã chọn, theo lời Thi-thiên này: "Lạy Chúa, sự nhân từ Chúa lớn lao thay! Chúa đã dành để cho những kẻ kính sợ Chúa, ấy là một kho báu mà Chúa đã chứa để dành cho họ" (Thi-thiên 31:19).
Vậy thì, khi sứ đồ Phao-lô ở đây nói về sự sống của Đức Chúa Trời, ông cho thấy rằng khi sống theo bản tính mình, chúng ta không có sự sống mình từ Ngài. Vậy thì từ đâu? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao? Chẳng phải nhờ Ngài mà chúng ta được sống, động, và có, như có chép trong sách Công-vụ chương mười bảy sao? Vậy thì sự sống chung của chúng ta là của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta: nhưng vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những kẻ được chọn, và vì Ngài là Cha của con cái Ngài mà Ngài đã nhận làm con nuôi, sự sống chung cho cả kẻ lành lẫn kẻ dữ này không được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, mà là sự sống của loài người: Đức Chúa Trời để mặc nó trong tình trạng của nó.
Vậy thì sự sống của Đức Chúa Trời là gì? Ấy là khi, khi Ngài chọn chúng ta, Ngài chỉ cho chúng ta đường sự sống và sự cứu rỗi, và đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin (như chúng ta đã thấy trước đây) và bày tỏ quyền năng Ngài trong chúng ta, khiến con người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, phải, và thậm chí bị chôn nữa, hầu cho chúng ta được sống lại, đến nỗi được tách ra khỏi mọi sự ô uế của thế gian, hầu cho chúng ta không giống những kẻ vô tín, là những kẻ hoàn toàn bị giam cầm dưới ách bạo ngược của Sa-tan, bị nó lôi kéo và xô đẩy, và phó mình cho mọi điều ác. Đó, thực ra, là cớ sứ đồ Phao-lô đã nói với chúng ta ở đây về sự sống của Đức Chúa Trời.
Và bây giờ, để chúng ta càng được tỉnh thức và tiếp nhận lời khuyên này cách chắc chắn, chúng ta chớ tự lừa dối mình nữa bằng những ý kiến mà mỗi người chúng ta có thể tưởng tượng trong đầu mình, cũng chớ bằng sự xét đoán của loài người, là sự thường khen ngợi và đề cao điều chẳng đáng gì. Thật vậy, chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán trong sách Lu-ca thể nào: "Sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15).
Vậy, hầu cho chúng ta không còn bị chúng lừa dối nữa, chúng ta hãy hiểu rằng cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng ta nên những tạo vật mới, và sinh lại chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta mù lòa trong trí hiểu, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư không, và chúng ta hoàn toàn ngu dốt, phải, và là những con thú thực sự. Đó, thực ra, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Vì vậy, hễ khi chúng ta sa vào thói quen cũ và theo ý thích của mình, chúng ta hãy học cách trích dẫn chính mình ra trước mặt Đức Chúa Trời và cân nhắc kỹ sự sống mà Ngài dành riêng cho chính mình có nghĩa gì.
Không phải nó chỉ phục vụ cho một mình Ngài, mà vì Ngài chỉ ban nó cho con cái Ngài mà thôi. Vì nhờ đó mà Ngài tỏ ra đã chọn chúng ta, như chúng ta đã thấy trong chương một.
Bây giờ, nhân đó ông liền đặt ra sự cứng lòng của họ — không phải sự cứng đơn giản, như chúng ta thường hiểu, vì chữ Hy-lạp chỉ sự đặc quánh (hay đục ngầu), như khi một bình rượu đã được lọc rất trong trở nên đục đến nỗi thành cặn và đặc quánh đục ngầu như một vũng nước, đến nỗi không còn chút rượu trong nào trong đó. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô nói rằng tấm lòng bị đặc quánh khi nó bị mù lòa và cứng cỏi theo cách này đến nỗi không thể đầu phục sự vâng lời Đức Chúa Trời, và trong đó không còn chút trong sáng nào mà mọi sự đều đục ngầu như một vũng nước.
Chữ "tấm lòng" này trong Kinh Thánh đôi khi chỉ mọi dục vọng, sở thích và ý chí của loài người, và đôi khi cũng chỉ trí hiểu của người. Tuy nhiên, vì ở đây sứ đồ Phao-lô đã phân biệt giữa trí hiểu, tâm trí và tấm lòng của một người, chúng ta có thể nghĩ rằng ông có ý bao gồm ý chí, cùng với mọi sự dò xét và tranh luận chúng ta làm trong mình về việc xét đoán thiện ác, và cuối cùng là toàn bộ trí hiểu chúng ta có và lý trí cai trị trong chúng ta. Sứ đồ Phao-lô, vì vậy, có ý cho thấy, thực ra, rằng loài người hư hoại trong mọi phần của mình qua tội lỗi của A-đam, đến nỗi cả trí khôn lẫn ý chí đều không hướng về điều gì ngoài điều ác và hoàn toàn mục nát trong đó.
Vì vậy, cũng như trước đây ông đã lên án sự thú tính ở trong chúng ta, thì nay ông cũng cho thấy rằng chúng ta như những khúc gỗ và không thể muốn theo Đức Chúa Trời chúng ta bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta, nhưng cứng cỏi, với cái cổ cứng không thể cúi, như Môi-se cũng quở trách những kẻ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, bảo họ rằng họ có cái cổ bằng sắt hay đồng. Chúng ta vốn như vậy theo bản tính. Vì cớ ấy, trong sách Ê-xê-chi-ên có chép: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Hình ảnh này cho thấy rõ điều gì ở trong chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời làm một sự thay đổi trong chúng ta. Vì chúng ta chẳng có gì ngoài sự cứng cỏi, cũng như Đức Thánh Linh muốn nói rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ chối bỏ mọi lẽ thật cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng ta mềm mại và sửa lại sự cong vẹo và cứng cỏi mà qua đó chúng ta trút cơn giận dữ mãnh liệt chống lại Đức Chúa Trời.
Tóm lại, mọi dục vọng của chúng ta như những chiến sĩ ra trận để ngăn cản Đức Chúa Trời trị vì và thi hành quyền năng và thẩm quyền của Ngài, là điều Ngài phải có trên chúng ta. Đó là bản tính của chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy đi mà khoe khoang về ý chí tự do và lý trí của chính mình, như chúng ta thấy những người theo Giáo hội La-mã khốn khổ kia vẫn làm, là những kẻ luôn gảy mãi một dây ấy. Nhưng chúng ta hãy học cách tự hạ mình cách sẵn lòng, và (như tôi đã nói trước đây) chúng ta hãy suy xét rằng sứ đồ Phao-lô quở trách bản tính loài người, cho thấy rằng tất cả chúng ta, từ lớn đến nhỏ, đều bị chìm đến tận đáy địa ngục cho đến khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta trở lại.
Hơn nữa, chúng ta hãy suy xét mọi sự gian ác phạm khắp thế gian, và kết luận rằng chính chúng ta cũng sẽ làm như vậy nếu Đức Chúa Trời không tỏ lòng thương xót chúng ta, và điều này hãy giục chúng ta kiềm chế mình, kẻo chúng ta có lúc vượt quá giới hạn. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng kéo chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta chớ quay lại mà hòa lẫn với sự phóng đãng của những kẻ vô tín. Chẳng lạ gì họ vấp ngã, lăn lộn và loạng choạng tới lui, vì họ không có ánh sáng dẫn đường. Nhưng Chúa chúng ta chiếu soi trên chúng ta bởi Lời Ngài và ban cho chúng ta con mắt bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì vậy, chúng ta hãy tránh giống như họ, như sứ đồ Phao-lô khuyên nhủ chúng ta ở đây.
Nhân đó ông thêm vào tột đỉnh của mọi điều ác: ấy là, loài người đi lạc theo bản tính của mình, cứ đi từ tệ đến tệ hơn, và tự tâng bốc mình, nhờ đó họ ru lương tâm mình vào giấc ngủ đến nỗi không còn cảm thấy chút ăn năn hay buồn rầu nào. Đó là con đường tắt để khiến họ hoàn toàn không thể cứu chữa.
Trước hết, chúng ta hãy học ở đây cách ngăn ngừa sự báo thù của Đức Chúa Trời, là điều phải khiến chúng ta run sợ. Khi chúng ta nghe rằng những kẻ còn ở trong bản tính của mình vượt quá giới hạn đến nỗi không còn chút day dứt lương tâm nào, và trở nên như loài súc vật, mất hết sự phân biệt, không thể lay động được bởi sự sống hay sự chết, hay bởi bất cứ cảm xúc nào về sự an nguy của linh hồn mình, chúng ta, nhân danh Đức Chúa Trời, hãy bước đi trong sự kính sợ và run rẩy và than khóc tội lỗi mình mỗi giờ, sớm tối, hầu cho chúng ta không bị cứng lòng theo cách ấy. Vì chúng ta thấy những kẻ trở nên thú tính như vậy gom góp một sự cứng lòng đến nỗi không ai có thể uốn nắn họ một khi họ đã đạt được sự bạo dạn trong việc phó mình cho điều ác.
Về điểm thứ nhất, chúng ta hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời báo thù cách kinh khiếp chống lại mọi kẻ nuông chiều các tật xấu của mình và lấy quyền tự do quá đáng để làm theo ý mình, đến nỗi cuối cùng họ trở nên thú tính, như lừa và chó.
Bây giờ về điểm thứ hai, nếu Đức Chúa Trời dùng sự nghiêm nhặt như vậy đối với những kẻ chưa từng được rèn luyện trong Phúc Âm, Ngài sẽ làm gì với chúng ta, khi Ngài đã lâu nay chỉ cho chúng ta đường cứu rỗi, mà chúng ta vẫn cứ như những kẻ chưa từng nếm trải sự dạy dỗ tốt? Chúng ta há chẳng nghĩ rằng hình phạt sẽ càng kinh khiếp và đáng sợ hơn trên chúng ta sao? Cũng như khi sứ đồ Phao-lô tuyên bố trong thư Rô-ma chương một, rằng Đức Chúa Trời đã phó loài người cho những dục vọng rối loạn và đáng hổ thẹn, đến nỗi họ hoàn toàn qua khỏi mọi sự xấu hổ, ông nói rõ về dân ngoại và những kẻ vô tín là những kẻ không có sự hiểu biết nào khác về Đức Chúa Trời ngoài qua bầu trời và đất, và các loài thọ tạo. Họ không có sự giúp đỡ nào khác ngoài quyển sách lớn ấy để tôn vinh Đức Chúa Trời, thế mà, vì họ đã không làm như vậy, nên họ bị định tội theo cách ấy.
Nhưng nay chúng ta không thể có cớ nào như những linh hồn khốn khổ ấy đã có. Chúng ta không thể nói rằng mình không thể phân biệt điều lành vì mình đã bị mù lòa bởi tội lỗi của A-đam và trong mình chẳng có gì ngoài sự hư không. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Lời Ngài, là Lời được gọi cách xứng đáng là ngọn đèn dẫn đường cho chúng ta (Thi-thiên 119:105). Chúng ta có Phúc Âm, nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta tuyên bố rằng Ngài là Đấng dẫn đường của chúng ta. Thế mà, với tất cả những điều này, nếu chúng ta cố ý chọc giận Đức Chúa Trời bằng cách chối bỏ giáo lý cứu rỗi, là giáo lý mà chúng ta phải theo (hạng người như vậy ngày nay cũng có nhiều, là những kẻ tìm cách lăn lóc trong mọi sự phóng đãng và rối loạn, và khinh dể Đức Chúa Trời cách công khai), thì chúng ta sẽ ra sao?
Vì vậy, chúng ta hãy học bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sứ đồ Phao-lô đã không vô cớ đặt ra ở đây tột đỉnh của mọi điều ác, để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ trả công gì cho mọi kẻ không đầu phục Ngài đúng lúc đúng chỗ, mà lấy quyền tự do trong mọi gian ác như thể đã thoát khỏi tay Ngài. Chúng ta hãy sợ vượt quá giới hạn như vậy, và rồi, dù trước đây chúng ta đã đi lạc xa, Đức Chúa Trời vẫn có thể khéo léo kéo chúng ta đến cùng Ngài.
Chúng ta hãy sợ kẻo Đức Chúa Trời thi hành sự báo thù nói trên trên chúng ta, cũng như trên họ, theo lời Sa-lô-môn này: "Kẻ ác đến cực điểm bèn khinh bỉ mọi sự" (Châm-ngôn 18:3). Nghĩa là, nó chẳng kể gì sự sống hay sự chết mà xông ra như một con thú.
Vì vậy, chúng ta hãy run sợ trước những lời đe dọa như vậy, e rằng Đức Chúa Trời thi hành chúng trên chúng ta khi chúng ta không chịu nổi bị quở trách về các tật xấu của mình. Ngược lại, chúng ta hãy thực hành giáo lý của Sa-lô-môn, nơi ông nói: "Phước cho người nào mà lòng mình cắn rứt và giục mình ngày đêm" (Châm-ngôn 28:14). Chúng ta hãy học, vậy, làm người biện hộ cho chính mình và chạm đến chính mình vì các tật xấu của mình. Khi chúng ta sa vào chúng, chúng ta hãy xấu hổ vì chúng, bị hạ xuống, và tự định tội mình cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta bằng lòng thương xót Ngài.
Theo cách ấy, chúng ta phải đem giáo lý này của sứ đồ Phao-lô ra dùng, hầu cho khi Đức Chúa Trời đã một lần buộc chúng ta với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta và ban cho chúng ta sự sống, chúng ta cẩn thận giữ gìn để sự sống ấy không bị làm mờ và dập tắt trong chúng ta qua sự phóng đãng và vô ơn của chính mình. Lại nữa, có ý tiếp tục trong giáo lý này, chúng ta phải trước hết học tự hạ mình (vì chắc chắn sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời), và thứ hai, sự khiêm nhường của chúng ta phải đi đôi với sự cẩn thận, hầu cho chúng ta không khinh suất tự tâng bốc mình, nhưng qua sự cẩn thận ấy, chúng ta gắng hết sức chiến đấu chống lại mọi tật xấu và dục vọng của mình, chờ đợi giờ của Chúa cho đến khi Ngài cất bỏ chúng khỏi chúng ta hoàn toàn.
Trong khi đó, chúng ta hãy luôn thắng được chút gì đó trên chính mình, dù chẳng bao giờ nhiều, miễn là luôn tỏ ra rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta hành động trong chúng ta và khiến ân điển Ngài đắc thắng bằng cách khiến chúng ta tiến lên trong điều lành. Chúng ta hãy có lòng như vậy để càng ngày càng tăng trưởng cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi thế gian này.
Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự xưng nhận các tội lỗi của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta đến tận đáy lòng, hầu cho nó kéo chúng ta đến sự ăn năn thật và bền đỗ trong đó suốt thời gian sống của chúng ta. Được hoàn toàn hạ xuống và trở nên hư không trong chính mình, nguyện chúng ta học tìm mọi sự phước hạnh của mình trong Ngài, và Ngài, nhân đó, dắt chúng ta cách thân mật bởi tay của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho chúng ta đến tìm kiếm nó ở đó và càng ngày càng tiến lên trong sự xưng ra Phúc Âm Ngài, với ý cũng được đầy dẫy các ơn từ ái của Ngài, là những bông trái thật của cội rễ ấy.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân mọi nước. A-men.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín,
là Bài Giảng Thứ Chín về Chương Bốn
20. Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ thì chẳng phải như vậy,
21. vì anh em đã nghe đạo Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y theo lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu Christ,
22. rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành,
23. mà phải làm nên mới trong tâm chí mình,
24. và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.
Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy bởi gương của những người ngoại đạo và những kẻ vô tín rằng đời sống loài người khốn khổ thế nào khi người ta để mình bị dẫn dắt bởi các tình cảm và dục vọng của chính mình. Vì chúng ta bị mù lòa bởi tội lỗi của A-đam đến nỗi không phân biệt được thiện ác. Tuy nhiên, điều đó không nhận thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên; nhưng nếu anh em nhìn vào toàn bộ tiến trình đời sống loài người, anh em sẽ thấy rằng họ không giữ một đường lối chắc chắn nào, nhưng họ lang thang tới lui, và cuối cùng trở thành những con thú thực sự, đến nỗi họ không còn chút đau lòng hay day dứt lương tâm nào.
Bây giờ, ông cho thấy sự khác biệt phải có giữa đời sống của các Cơ-đốc nhân đã được rèn luyện trong Phúc Âm, và đời sống của những kẻ khốn khổ ngu dốt và mù lòa chưa từng biết Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài là gì. Đó là cớ ông thêm rằng chúng ta phải giữ một con đường khác xa, chúng ta (tôi nói) là những người được rèn luyện trong Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông nói rằng những kẻ không có ánh sáng của Đức Chúa Trời lang thang đây đó, và chẳng lạ gì họ làm vậy, vì họ mù lòa và đi trong bóng tối. Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta, và chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, Đấng mọc lên từ nơi cao, chiếu soi trên chúng ta (Lu-ca 1:78), thì thật hổ thẹn biết bao nếu chúng ta hòa lẫn với những kẻ không có chút hướng dẫn nào?
Vì vậy, chúng ta không có cớ nào nếu viện cớ dân ngoại. Vì gương của họ chẳng những không giảm nhẹ tội lỗi của chúng ta mà còn nhân đôi án định tội của chúng ta. Và tại sao? Đức Chúa Trời đặt họ trước mắt chúng ta như những tấm gương, để ngắm xem chúng ta là gì và bản tính chúng ta là gì, suốt thời gian chúng ta không được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Ngược lại, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ chúng ta để chỉ cho chúng ta đường sự sống. Và Ngài đã phán rằng Ngài là sự sáng của thế gian (Giăng 8:12), và ai bước đi trong Ngài không thể đi lạc; và rằng Ngài cũng là đường đi, nơi một người không thể đi sai (Giăng 14:6), chẳng phải vô cớ.
Đó, thực ra, là cớ sứ đồ Phao-lô thêm rằng với chúng ta thì không như vậy, vì chúng ta đã học biết Chúa Giê-xu Christ. Và học thế nào? "Anh em đã nghe đạo Ngài," ông nói. Và việc ông đặt ra những lời ấy là cố ý để cắt bỏ mọi cớ lấy sự ngu dốt làm màn che. Vì loài người không muốn bị kể là ngu dại, trừ khi phải đến khai trình với Đức Chúa Trời. Nhưng bấy giờ họ muốn thoát bằng cách nói: "Tôi là kẻ ngu dốt khốn khổ, tôi không thể bận tâm với bao nhiêu việc, tôi không thể để tâm vào điều đó."
Anh em thấy đó, chúng ta có thể xưng nhận sự ngu dốt của mình khi được gọi và trích dẫn để khai trình trước mặt Đức Chúa Trời. Lại nữa, một hạng khác sẽ nói rằng Phúc Âm là điều quá cao sâu đối với họ. Sứ đồ Phao-lô đáp lại tất cả những điều này trong một lời, nói rằng chúng ta đã nghe đạo Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông nói, chẳng tại ai khác ngoài chính chúng ta mà chúng ta chưa được dạy dỗ cách tốt và phải phép, vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta. Vì sao? Ở đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra đến mức vừa đủ cho chúng ta. Vì vậy, trong Phúc Âm có đủ sự học, và chúng ta không được viện cớ sự non nớt của mình, cũng không được viện cớ sự tối tăm của mình; vì Đức Chúa Trời làm phận sự của một người thầy tốt và trung tín.
Tóm lại, nếu sau khi đã nghe đạo lý của Phúc Âm mà chúng ta vẫn cứ tiếp tục sống trong tính thú vật của mình, thì chúng ta phải tự trách chính mình về điều đó. Chắc chắn lỗi không phải tại Đức Chúa Trời, là Đấng biết điều gì là thích hợp cho chúng ta. Và đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô xác quyết: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che giấu, thì chỉ che giấu cho những kẻ hư mất, là những kẻ mà chúa của đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin" (II Cô-rinh-tô 4:3-4). Trong sự giảng dạy của ông không có màn che nào, mà con người có thể đã thấy được Chúa Giê-xu Christ nếu họ không bị Sa-tan làm mù bằng sự chẳng tin, dẫn họ đến chỗ hủy diệt. Dù sự việc thế nào, chúng ta không thể không được hướng dẫn và cai trị theo cách thích hợp cho chúng ta từ phía Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chăm chú lắng nghe những điều Ngài tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm.
Ông càng làm nặng thêm sự phóng túng của những kẻ không tiến bộ trong trường học của Đức Chúa Trời khi ông nói thêm rằng họ đã được dạy dỗ, không phải như thể Chúa Giê-xu Christ là ai đã được chỉ cho họ một lần rồi thôi, và họ chỉ nếm qua một chút. Vì nếu thế, thì sự dốt nát của họ dường như còn có thể bào chữa được. Nhưng khi tai chúng ta ngày này qua ngày khác cứ bị dội đi dội lại điều đó, và chúng ta đã được xác quyết và tiến bộ trong đức tin, mà vẫn cứ sống trong tính thú vật của mình, thì điều đó hoàn toàn không thể bào chữa được.
Vì ông đã tỏ cho thấy trước đây rằng nếu tất cả những điều này không ích lợi gì cho chúng ta, mà mặc dù người ta thúc giục chúng ta sớm chiều hãy đến cùng Đức Chúa Trời, và dâng cho chúng ta bánh của sự sống để nuôi chúng ta, đến nỗi chúng ta đã được xác quyết trong đó ngày này qua ngày khác, hầu cho chúng ta không thiếu thốn gì, mà chúng ta vẫn còn ở bài vỡ lòng như trẻ thơ mới học, không biết luật sống tốt lành là gì. Chúng ta chẳng thể trách ai ngoài chính mình. Chúng ta cũng không thể nói rằng mình là những linh hồn ngu dại, dốt nát, hay rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng ngôn ngữ quá tối tăm, hay rằng chúng ta chưa được rèn luyện trong sự hiểu biết lẽ thật.
Tất cả những điều này được giải quyết dứt khoát bởi điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây: rằng Đức Chúa Trời đã không thôi rao giảng lẽ thật của Ngài cho chúng ta một hai lần, nhưng Ngài đã định cho Phúc Âm được rao giảng liên tục, hầu cho chúng ta được xác quyết trong đó suốt cả đời mình. Những điều chúng ta chưa hiểu hay chưa nhận thức được lúc ban đầu được lặp lại cho chúng ta và bày tỏ ra một cách thân thuộc hơn bằng tiếng nói quen thuộc, hầu cho chúng ta được xác quyết hơn nữa. Nếu chúng ta không tiến bộ mặc dù Ngài kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài không ngừng, chúng ta thấy sự vô ơn của mình quá rõ ràng ở chỗ chúng ta không biết Chúa Giê-xu Christ sau khi tai mình đã bị dội Phúc Âm lâu đến thế.
Điều này được phán với chúng ta; vậy chúng ta hãy học biết đếm thời gian cho khéo.
Khi những người đã biết lẽ thật của Đức Chúa Trời từ thuở ấu thơ bước vào tuổi trưởng thành, họ hãy tự nhủ thế này: "Lẽ ra ta phải là một thầy dạy giỏi" (như Sứ đồ cũng tỏ ra trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: "Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em" (Hê-bơ-rơ 5:12)). "Nay đã mười lăm hay hai mươi năm kể từ khi ta đến tuổi khôn, đến nỗi nhiều người còn đứng sau ta, và chính Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi ta. Vì việc rao giảng Phúc Âm cho ta không phải ngẫu nhiên, mà bởi đó Đức Chúa Trời tỏ cho thấy sự quan phòng của Ngài đối với sự cứu rỗi của ta và tình yêu Ngài dành cho ta. Vậy thì, khi ta đã nghe Phúc Âm lâu như thế không ngừng, hay lẽ ra đã được nghe nếu lỗi không ở chính ta, thì ta há chẳng phải trông đợi một án phạt kinh khiếp khi ta vẫn cứ tiếp tục trong tính thú vật của mình sao?"
Lại nữa, những ai đã có lúc ở trong tối tăm mà sau được soi sáng, hãy tự nhủ thế này: "Nay đã một năm, năm năm, mười năm, hay hơn nữa, kể từ khi Đức Chúa Trời mở mắt ta bởi Lời Ngài và kéo ta ra khỏi ngục tối nơi ta ở, mà nếu Ngài còn để ta ở đó, ta hẳn đã là một sinh vật khốn khổ, bị bỏ rơi. Nay Ngài đã đoái thương soi sáng ta bằng sự hiểu biết lẽ thật của Ngài, là điều quý báu dường ấy, ta há lại hờ hững trong việc nghe và nhận lấy sao? Mặt khác, Đức Chúa Trời thương xót sự thô lậu của ta, Ngài hạ mình xuống hết sức theo khả năng của ta, đến nỗi Ngài như bập bẹ (nếu được nói thế) để tỏ cho ta những điều kín nhiệm của Ngài theo cách dịu dàng và yêu thương, như người ta bón cho đứa trẻ thơ, nhai thức ăn cho nó, hầu cho nó không còn việc gì khác ngoài nuốt xuống. Vậy mà ta vẫn cứ ngu đần sao?"
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ tất cả những điều này, và nhớ kỹ lời của Thánh Phao-lô, nơi ông nói, không những chúng ta đã nghe về Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta còn đã được chính Ngài dạy dỗ, vì bởi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, Phúc Âm đã không được rao giảng cho chúng ta chỉ một ngày rồi thôi, nhưng đã vang dội trong tai chúng ta từ lâu rồi.
Chúng ta phải ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô, khi nói về đạo lý của Phúc Âm, đã đặt Chúa Giê-xu Christ sánh ngang với nó, như đã được nói với chúng ta trước đây, rằng điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài là sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng là mục đích và cốt lõi của Lời ấy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ điều đó, "hầu cho chúng ta không lang thang khi muốn tiến bộ trong Lời Đức Chúa Trời, nhưng luôn có một đích chắc chắn để nhắm tới" (Rô-ma 10:4). Vì chúng ta thấy có nhiều người đã lật từng trang Kinh Thánh và có thể thuật lại rành rọt về nó. Nhưng trong khi đó, họ không biết hiệu quả hay cốt lõi của nó là gì, vì đích nhắm của họ không phải là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ mọi đoạn Kinh Thánh nơi tỏ cho chúng ta thấy rằng khi chúng ta một lần biết được các ơn phước mà Con Đức Chúa Trời đã đem đến cho chúng ta, biết Ngài có quyền năng gì, và biết những kho báu nào Ngài dâng cho chúng ta, thì chúng ta có sự hiểu biết thật về Phúc Âm. Nhưng không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta chẳng có gì cả.
Thật vậy, chúng ta nên được thúc giục hơn nữa bởi gương của những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân mà vẫn không biết nên khấn vái vị thánh nào, như người ta thường nói. Ví dụ, hãy xem những người theo Giáo hoàng chạy đây chạy đó mà không có chút chắc chắn nào, như cây sậy nghiêng theo mọi chiều gió. Và tại sao? Vì chẳng có sự vững vàng nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và họ bị phạt xứng đáng vì đã không tìm kiếm Ngài. Vì dù họ có kiêu ngạo trong trí tưởng tượng của mình đến đâu, cuối cùng họ cũng phải nhận biết rằng những điều họ đã xây dựng và nặn ra trong đầu mình chẳng là gì cả.
Vậy (như tôi đã chạm tới rồi), chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ là cái neo mà Đức Chúa Cha kêu gọi chúng ta đến, và chúng ta không được để mình bị kéo lìa khỏi Ngài vì bất cứ điều gì, nhưng phải áp dụng mọi sự mình có vào Ngài. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô, nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, khuyên nhủ và cảnh cáo lại những ai đã nghe về Chúa Giê-xu Christ và đã được Ngài dạy dỗ bởi đạo lý của Phúc Âm Ngài.
Hơn nữa, ông nói: "Nếu anh em đã học biết Ngài cách phải lẽ, theo như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Điều này được đặt ra có chủ ý vì có nhiều kẻ đầu óc nông nổi và những tay kỳ quặc lớn tiếng tuyên bố đầy miệng rằng mình là Cơ Đốc nhân, như thể họ đã nuốt trọn cả Phúc Âm; vậy mà họ chẳng có chút khôn ngoan hay sáng suốt nào trong mình. Ước gì những gương như thế ngày nay không quá nhan nhản trong thế gian.
Nhưng nếu có ai hỏi từng người trong bọn họ rằng họ có muốn Phúc Âm không, "Có chứ, còn gì nữa?" họ đáp. Điều đó họ nói trơn tru không vấp, vì nói thì rẻ. Nhưng hãy thử xét phần đông bọn họ xem họ đã tiến bộ thế nào, người ta sẽ khó tìm được một trong trăm người biết thật sự điều gì thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Nói rằng người ta được phép ăn thịt vào ngày thứ Sáu và chế nhạo mọi sự mê tín của phái Giáo hoàng, nói rằng chúng chỉ là đồ trang sức tầm thường và những chuyện vặt vãnh — những điều đó họ làm dễ dàng.
Nhưng trong khi đó, nếu có ai hỏi họ tái sinh là gì, nhẫn nhục là gì, sự mới mẻ của sự sống là gì, và được nắn đúc lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì, thì phần đông bọn họ sẽ tỏ ra rằng họ chưa từng nếm biết lẽ thật của Phúc Âm mà chỉ quanh quẩn ở vỏ ngoài của nó, chưa bao giờ chạm đến chính cốt lõi của nó. Và điều này không phải chỉ ngày nay, vì Thánh Phao-lô tỏ cho thấy rõ rằng ngay trong thời của ông, nhiều người đã lạm dụng danh Christ và muốn được coi là những Cơ Đốc nhân lớn, vậy mà chưa bao giờ biết Con Đức Chúa Trời là gì.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được nói ở đây. Vì dường như Thánh Phao-lô đang tự bắt lỗi mình — không phải vì những điều ông đã nói cần sửa chữa gì, nhưng để quở trách nặng nề hơn những kẻ làm giả danh Christ như thế và lạm dụng Phúc Âm của Ngài một cách gian ác bằng cách lấy nó làm tấm áo choàng che đậy sự gian ác của mình. Vậy Thánh Phao-lô, như thể suy nghĩ lại cho kỹ hơn, nói: "Phải, thật vậy, nhưng tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng anh em đã học biết Ngài." Như thể ông muốn nói: "Tôi nói chung với mọi người đã nghe đạo lý tinh sạch của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì nhiều kẻ sẽ vặn vẹo và bóp méo những điều được nói với họ, chỉ lấy một mảnh vụn nào đó chẳng ra gì: vậy nên họ chẳng có nền tảng tốt nào để xây dựng. Tóm lại, họ không có rễ của đức tin. Vậy mà, dù chỉ mới lướt qua chẳng biết cái gì, họ liền tự cho mình là những bậc thầy lớn."
Và vì thế, ông nói, hãy coi chừng kẻo anh em tuyên xưng suông, e rằng anh em bị kết tội giả dối trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài; và e rằng danh Chúa Giê-xu Christ, vốn phải là thánh đối với anh em, lại bị lấy làm chơi; và trong khi mỗi người trong anh em khoe mình là Cơ Đốc nhân, vậy mà vẫn không biết Đức Chúa Cha ban Chúa Giê-xu Christ để làm gì, chúng ta được dự phần trong Ngài thế nào, sự cứu chuộc của chúng ta là gì, và chúng ta có thể hưởng mọi ơn phước của Ngài ra sao. Vì nếu anh em không biết những điều này, chắc chắn mọi lời khoe khoang của anh em sẽ khiến anh em phải trả giá đắt, vì anh em đã đầy miệng tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, vậy mà vẫn không biết những phẩm tính của đời sống Cơ Đốc của mình là gì, cũng không biết áp dụng chúng để làm gì. Đó, thực chất, là điều chúng ta phải nhớ về ý này.
Kìa, Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây rằng nếu chúng ta đã được rèn luyện trong Phúc Âm, chúng ta phải khác với những kẻ dốt nát và những kẻ chẳng tin. Vì việc Đức Chúa Trời chọn lựa chúng ta và xếp đặt chúng ta riêng ra một mình theo cách ấy, và việc Ngài soi sáng chúng ta, là để chúng ta không còn như những kẻ lang thang vô định, cũng không như những kẻ mù lòa khốn khổ mò mẫm trong tối tăm, nhưng để chúng ta biết con đường ngay thẳng của sự cứu rỗi. Và đặc biệt, khi chúng ta hằng ngày được khuyên nhủ hãy đến cùng Ngài, và Ngài ban cho chúng ta phương tiện để càng ngày càng tiến bộ trong đức tin, chúng ta hãy hết sức cẩn thận kẻo làm ô uế một điều thánh như lẽ thật của Phúc Âm và đạo lý tinh sạch của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta làm ô uế nó nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta để làm gì, và chúng ta phải ghi nhớ điều đó. Vì tôi đã nói với anh em rằng nhiều kẻ kỳ quặc sẽ giả bộ làm Cơ Đốc nhân rất khéo, nhưng trong họ chẳng có thực chất hay rễ nào. Vậy chúng ta hãy coi chừng để biết mình được kêu gọi để làm gì, và để Đức Chúa Trời không bị thất vọng về ý định của Ngài khi Ngài làm chức vụ thầy dạy đối với chúng ta, nhưng để chúng ta xét xem Ngài tỏ cho chúng ta con đường của sự sống và sự cứu rỗi thế nào; và như Ngài là thầy dạy tốt lành và trung tín, chúng ta cũng hãy làm học trò xứng đáng với Ngài.
Nhưng giờ chúng ta hãy đến với lẽ thật mà Thánh Phao-lô nói tới, đó là (ông nói) anh em hãy lột bỏ người cũ, là người bị hư hoại bởi những dục vọng trần tục, theo như cách ăn ở mà anh em đã sống trước đây. Ông càng tỏ rõ hơn rằng tất cả những kẻ khoe mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, vậy mà vẫn sống một đời sống buông tuồng, và chỉ gây cớ vấp phạm trong Hội Thánh, đều là những kẻ làm giả, như thể một người đưa ra một văn tự giả mạo.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng đó là một sự phản bội đáng nguyền rủa khi chúng ta nói mình định làm Cơ Đốc nhân, và cũng tuyên xưng điều đó bằng miệng, vậy mà trong việc làm lại đi ngược với điều chúng ta tuyên xưng bằng lời, như Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác. Vì kẻ cứ tự cho phép mình làm mọi điều ác, vậy mà vẫn muốn được kể vào số con cái của Đức Chúa Trời, chắc chắn kẻ ấy chối bỏ Chúa Giê-xu Christ trong cả đời sống mình, dù miệng có xưng nhận Ngài đến đâu. Vậy chúng ta hãy suy nghĩ lại và xét rằng nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải học biết gạt bỏ con người cũ của mình.
Bởi từ đó, Kinh Thánh muốn nói mọi sự chúng ta có thuộc về bản tính. Vì chúng ta biết có (nếu được nói thế) hai nguồn của nhân loại, tức là A-đam và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nay, xét về sự sinh ra lần đầu, chúng ta đều ra từ nguồn A-đam, và bị hư hoại bởi tội lỗi, đến nỗi trong linh hồn chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngang bướng và đáng nguyền rủa. Vậy chúng ta cần phải được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ và trở nên những tạo vật mới.
Vì lý do đó, "người cũ" chỉ mọi sự chúng ta có theo quyền thừa kế từ tổ phụ mình. Vậy nếu một người bị bỏ mặc trong tình trạng ban đầu của mình, chắc chắn hắn sẽ chỉ là một kẻ mù lòa khốn khổ, đầy dẫy sự phản nghịch và thù ghét Đức Chúa Trời. Tóm lại, hắn sẽ hoàn toàn hướng về điều ác, vì chúng ta hoàn toàn đắm chìm trong đó. Đó là điều được hiểu bởi người cũ, kẻo chúng ta tưởng rằng ý của Thánh Phao-lô chỉ là quở trách những thói xấu lộ ra trước mắt người ta, như khi người ta quở một kẻ đã hoang đàng một thời, họ sẽ nói hắn phải lột bỏ lớp da cũ.
Nhưng ở đây Thánh Phao-lô còn đi xa hơn nữa, đó là, những ưa thích của chúng ta hoàn toàn trái nghịch, trong chúng ta không có một giọt nào của sự lành và sự ngay thẳng, mọi tư tưởng của chúng ta đều gian ác, và mọi ham muốn cùng tình cảm của chúng ta đều phản nghịch Đức Chúa Trời, phản nghịch ý muốn và sự công chính của Ngài.
Hơn nữa, khi ông nói về việc cởi bỏ hay lột bỏ, đó là một hình ảnh ví von khá quen thuộc, ý nói chúng ta phải từ bỏ mọi sự thuộc về mình và quăng nó đi hẳn, hầu cho chúng ta được mặc lại những trang sức khác, như ông sẽ nói thêm ngay sau đây. Ở đây chúng ta thấy có hai phần trong việc cai trị đời sống mình và đến cùng Đức Chúa Trời.
Một là từ bỏ chính mình, hai là để mình được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì tất yếu mọi sự thuộc về mình phải được đặt xuống trước khi Đức Chúa Trời bắt tay vào việc hướng dẫn chúng ta. Và tại sao? Vì tư tưởng của chúng ta và đạo lý của Đức Chúa Trời, tình cảm của chúng ta và các điều răn mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta vâng theo, khác nhau như lửa với nước. Vậy mọi sự thuộc về bản tính của chúng ta phải bị cắt bỏ trước khi Đức Chúa Trời cai trị chúng ta. Đó là lý do tại sao chúng ta phải bắt đầu từ việc từ bỏ chính mình: đó cũng chính là thứ tự mà Thánh Phao-lô đã theo trong đoạn Kinh Thánh này. "Chúng ta phải," ông nói, "lột bỏ người cũ."
Và thứ hai, chúng ta phải ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến với chúng ta để chúng ta được sửa lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, và sự đổ huyết của Ngài rửa chúng ta sạch mọi ô uế, giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt và sự chết đời đời, và sự dâng mình của Ngài đã làm trọn sự đền trả cho chúng ta. Đến nỗi nếu chúng ta chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ để được tha tội, Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân lành nhưng không của Ngài, chấp nhận chúng ta là công chính, vì Ngài không kể chúng ta là gì, nhưng chôn vùi mọi lỗi lầm của chúng ta, và không ngừng đoái thương chúng ta như con cái Ngài, mặc dù chúng ta là những tội nhân khốn khổ. Ơn phước này chúng ta nhận được bởi Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng chúng ta không được tách điểm thứ hai ra khỏi đó: đó là, chúng ta phải được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, theo như lời này, rằng Ngài đã nhận lấy sự đầy dẫy của mọi ân điển, hầu cho tất cả chúng ta đều múc lấy từ Ngài. Và Ê-sai tuyên bố rằng thần của sự khôn ngoan, thần của sự phán xét, thần của sự ngay thẳng, và thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời đã ngự trên Ngài (Ê-sai 11:2). Và đó có phải vì chính Ngài cần không? Không, nhưng để chúng ta nhận được điều chúng ta thiếu, tùy theo lượng Ngài vui lòng ban cho chúng ta, như chúng ta đã thấy trước đây.
Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô, trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nói: "Ngài đã trở nên nghèo để làm cho chúng ta được giàu có bởi sự giàu có của Ngài" (II Cô-rinh-tô 8:9). Vậy, nếu chúng ta ao ước được nhận lấy lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, bởi sự chết và sự thương khó của Con một Ngài, và muốn tội lỗi mình không bị kể cho mình vì Ngài đã trả hết và thanh toán cho chúng: chúng ta cũng hãy học biết rằng Ngài được ban cho chúng ta để làm cho chúng ta nên thánh, hầu cho chúng ta được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Vậy, nếu chúng ta định bắt đầu cai trị đời sống mình cho tốt, chúng ta phải từ bỏ chính mình và chiến đấu chống lại bản tính của mình. Và chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng trong chúng ta chẳng có chút Cơ Đốc giáo nào, chúng ta cũng không thể có sự hiểu biết nào về Con Đức Chúa Trời, về quyền năng Ngài, hay về chức vụ Ngài, cho đến khi chúng ta biết rằng mình phải được sửa lại bởi Ngài theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là hai điều chúng ta phải ghi nhớ kỹ. Thật vậy, điều này đáng được bày tỏ rộng rãi hơn: tuy nhiên, để toàn thể được kết lại trong một mối, chúng ta hãy ghi nhớ vắn tắt rằng chúng ta không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không làm được việc gì Ngài đẹp lòng, trừ khi chúng ta bước vào trận chiến ấy, dùng sức mạnh và bạo lực đối với mọi tư tưởng và tình cảm của mình, để bắt chúng làm tù binh vâng phục Đức Chúa Trời, và giết chúng hẳn đi cho sạch. Đó là về điểm thứ nhất.
Giờ, để đạo lý này khỏi có vẻ thừa thãi: Thánh Phao-lô nhắc người Ê-phê-sô nhớ lại họ đã từng là gì. Vì chúng ta biết con người không muốn bị quở trách, nghĩa là, họ không chịu nổi và thà được tha cho. Đến nỗi khi có lời cảnh cáo nào cho họ, họ chỉ muốn gạt nó ra xa trong lòng. Mặt khác, chúng ta lại quá ham của lạ, đến nỗi nếu người ta không rót vào tai chúng ta điều gì mới mẻ, chúng ta như khinh dể và chê bai nó.
Ví dụ, nếu có ai nói với chúng ta về việc bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: "Ai mà chẳng biết điều đó?" chúng ta nói. "Hãy để ông ta đi giảng điều đó cho trẻ con," nhiều người sẽ nói. Và tại sao? Vì họ cho rằng nói về những điều họ đã biết rõ như thế chỉ là mất thời gian. Nhưng có phải vì thế mà những điều đó đã quen thuộc và được thực hành với họ không? Không, vì những kẻ nói: "Chúng ta há chẳng biết rõ rằng phải yêu mến, tôn kính và hầu việc Đức Chúa Trời, phải kiêng trộm cắp, tống tiền, nói dối, lừa gạt, phạm thượng, tà dâm, và mọi điều như thế sao?" há chẳng phải là những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời và mọi sự ngay thẳng hơn hết sao? Phải.
Nhưng chúng ta hãy lắng nghe điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây. "Nào," ông nói, "tôi khuyên anh em hãy lột bỏ người cũ. Nếu anh em nói mình không còn nó: hãy suy xét kỹ, và nhớ lại anh em đã là gì vào lúc Đức Chúa Trời kéo anh em đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài: tức là, anh em đã như những kẻ lạc mất và hoàn toàn bị bỏ rơi." Vậy, hãy chắc chắn rằng tôi khuyên anh em gạt bỏ người cũ không phải vô cớ: vì anh em vẫn chưa lột sạch nó hẳn. Trước đây nó như một lớp áo kép quấn quanh anh em, và vì thế giờ anh em càng phải gắng sức hơn để cởi bỏ phần còn sót lại.
Lại nữa, mặt khác, ông cũng nói với họ rằng họ không nên buồn phiền khi được khuyên nhủ, như thể những điều được nói ra họ đã biết đủ rồi, nhất là khi kinh nghiệm cho thấy họ chưa bao giờ biết cách sắp đặt đời sống mình. Vì biết rằng mình phải làm điều này điều kia chưa phải là tất cả những gì chúng ta phải làm; nhưng chúng ta còn phải tỏ ra rằng đời sống mình đã quen thuộc với đạo lý của Đức Chúa Trời. Vậy, nếu người ta nhận thấy bởi bông trái của chúng ta rằng chúng ta có rễ ấy trong mình, đến nỗi chúng ta có thể khéo léo uốn nắn mình hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì mới có thể nói rằng chúng ta đã học biết thật tốt. Nhưng nếu đời sống trước đây của chúng ta tố cáo chúng ta đã như chiên lạc, hay đúng hơn như kẻ gầy mòn theo dục vọng của mình, và vẫn còn sót lại chút dấu vết của nó, chúng ta chưa được tẩy sạch như đáng phải: chúng ta hãy cúi tai xuống và vui lòng lắng nghe điều chúng ta thấy là ích lợi, phải, và cần thiết cho chúng ta.
Và Thánh Phao-lô đã nói không chỉ cho người Ê-phê-sô mà còn cho tất cả chúng ta chung. Vậy, mỗi khi chúng ta thấy dường như mình có thể miễn được việc cứ bị nhắc đi nhắc lại một điều, chúng ta hãy xét lại đời sống mình, và nếu thấy mình vẫn chưa gạt sạch hẳn những bệnh tật được nói tới, chúng ta hãy chịu để được dạy dỗ càng hơn, chắc chắn rằng đạo lý của Đức Chúa Trời không đủ chỉ bơi lội trong óc chúng ta, nhưng phải được an vị vững chắc trong lòng chúng ta, hầu cho đời sống chúng ta (như tôi đã nói trước) có thể làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta đã học biết thật sự.
Và Thánh Phao-lô, sau khi nói về người cũ, nói rằng nó bị hư hoại theo những dục vọng của sự lầm lạc và lừa dối. Khi nói nó bị hư hoại, ông so sánh sự già cỗi của linh hồn chúng ta với sự già cỗi như chúng ta thấy trong thân thể. Khi một người đến tuổi già, người ấy trở nên yếu đuối về sức lực, cả thể xác lẫn tinh thần; người ấy mất hết sự sung sức và cụp cánh xuống. Tóm lại, người ấy như đã chết một nửa: vì tuổi già làm giảm chí khí đến nỗi người ấy cứ phải nhìn về nấm mồ đang chờ mình. Và Thánh Phao-lô lấy đó làm hình ảnh về sự già cỗi của linh hồn. Nay tôi đã nói với anh em rằng gạt bỏ sự già cỗi của linh hồn (hay người cũ) là từ bỏ bản tính của mình, vì nó hoàn toàn đáng nguyền rủa, và chúng ta chẳng đem theo gì từ lòng mẹ mà tốt lành và trong sạch.
Vậy, nếu chúng ta phó mình cho những tưởng tượng của mình, theo lý trí xác thịt của mình, và thả cương cho tình cảm mình, thì linh hồn ở trong tình trạng già cỗi. Và Thánh Phao-lô nói rằng bởi cách ấy nó bị hư hoại; nghĩa là, trong nó không có sự sống của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy trước đây. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta bị hư hoại chừng nào chúng ta còn ở trong người cũ, tức là, chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng và bản tính của mình. Không nghi ngờ gì, chúng ta sẽ tưởng mình có đủ sức sống: nhưng đó chỉ là điên rồ, và mọi sự cố gắng của chúng ta sẽ chỉ làm gãy cổ mình cho đến khi chúng ta đã từ bỏ và gạt bỏ cả tư tưởng lẫn dục vọng của mình.
Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô cố ý nói về những ham muốn và dục vọng của sự lừa dối. Vì ông tỏ cho thấy con người bị mù lòa đến nỗi không nhận ra ma quỷ lừa dối họ bằng những mồi nhử nó đặt trước mặt họ thế nào. Vì bất cứ ai không được chạm đến bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sẽ buông thả mình; và nếu có ai nói với hắn: "Kẻ khốn khổ ơi, ngươi muốn tự hủy hoại mình thế sao?" Hắn sẽ đáp: "Không." Vì hắn không thấy rằng mình đang hầu việc ma quỷ. Và tại sao? Vì những kẻ bị bùa mê của những ảo ảnh của Sa-tan như thế bám chặt lấy nó đến nỗi trở thành những kẻ ngu đần và đần độn hẳn.
Vậy, để chúng ta không còn tự nịnh mình trong những tự phụ của mình, cũng không ngủ quên trên đó, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng những dục vọng của chúng ta đầy dẫy sự lừa dối: như thể ông muốn nói: "Khi anh em tưởng mình đang ở trong tình trạng tốt, và anh em được mọi điều mình ước muốn, và vận may (như anh em gọi) mỉm cười với anh em, đến nỗi anh em thịnh vượng trong mọi sự khắp nơi, và anh em chẳng thiếu gì: kìa, mọi sự hạnh phúc của anh em chỉ là giả dối." Tóm lại, Thánh Phao-lô muốn cảnh cáo chúng ta ở đây rằng chúng ta phải nghi ngờ chính mình trong mọi ham muốn của mình.
Vậy, nếu một người định cai trị đời sống mình cho tốt, trước hết và trên hết người ấy phải ghét chính mình và xét rằng mọi điều mình tưởng tượng theo tự phụ của mình chỉ là ảo ảnh của Sa-tan, mà bởi đó hắn tự lừa dối và mê hoặc mình, và rằng bao nhiêu điều thuộc về chúng đều chỉ như những cái bẫy giăng hắn khắp nơi. Khi chúng ta một lần biết điều này, chúng ta sẽ tiến bộ rất nhiều, không chỉ cho một ngày mà cho cả đời mình. Và vì chúng ta thấy biết bao linh hồn khốn khổ tự hủy hoại mình trên hy vọng về một lợi lộc nào đó mà họ đã tưởng tượng trong đầu mình, chúng ta hãy coi chừng kẻo mình cũng buôn bán nghề ấy, nghĩa là, kẻo chúng ta theo những ý định tốt của mình, như người ta gọi. Vì chúng ta sẽ chỉ lao đầu mình vào sự hủy diệt nếu chúng ta theo con đường mà bản tính mình thúc đẩy.
Và tại sao? Vì mọi dục vọng và ưa thích của chúng ta đều lừa dối. Vậy chẳng còn cách nào khác ngoài việc gạt bỏ lý lẽ mà chúng ta tưởng mình có, cùng với mọi mồi nhử của Sa-tan và thế gian, hầu cho mọi chút của nó đều bị quăng đi, và chúng ta được trang bị kỹ, biết rằng sự ngọt ngào của chúng chỉ để mê hoặc chúng ta mau hơn, hầu cho chúng ta không nhận ra chất độc chết người ẩn bên dưới. Vậy, thực chất, chúng ta phải ghi nhớ Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng cho đến khi chúng ta đã học biết từ chối chính mình và giữ mình như tù binh dưới Lời Đức Chúa Trời, phải, và gạt sạch mình hẳn khỏi những sự thuộc về mình và thuộc về bản tính mình: chúng ta không biết Cơ Đốc giáo nghĩa là gì, không biết Phúc Âm hướng tới đâu, cũng không biết nó được rao giảng để làm gì.
Vì lột bỏ người cũ một lần là chưa đủ; nhưng chúng ta phải càng ngày càng tiến bộ trong đó, theo như lời cảnh cáo được ban cho chúng ta ở đây. Và thật vậy, Thánh Phao-lô đã dạy người Ê-phê-sô, và họ đã nhận đạo lý của ông; vậy mà ông vẫn khuyên nhủ họ lâu sau đó, như chúng ta thấy. Bởi đó ông tỏ cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải tập mình nhẫn nhục suốt cả đời. Vậy thì, dù chúng ta đã gắng sức nhiều để đạp mọi tình cảm, mọi dục vọng, và mọi ưa thích của mình dưới chân: chúng ta sẽ không bao giờ chế ngự được mình đến nỗi được cải tạo hoàn toàn. Và vì thế, chúng ta cần phải dốc hết sức mình vào đó, và lao nhọc vì đó suốt cả đời mình.
Và trong vài lời, anh em thấy sự cứng cỏi mà chúng ta phải có để từ bỏ mọi dục vọng của mình và mọi tư tưởng gian ác của mình.
Và từ đây chúng ta phải tiến tới điểm thứ hai, đó là chúng ta phải được đổi mới. Vì chỉ ghét mình và ghét các thói xấu của mình bằng cách lánh xa chúng là chưa đủ; chúng ta còn phải uốn nắn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo như lời này: "Hãy tránh sự ác, làm điều lành" (Thi-thiên 34:14). Vậy, những điều Thánh Phao-lô đã nói tới nay như là sự chuẩn bị để sắp đặt đời sống chúng ta cho có trật tự tốt, cũng như khi một người định có một vụ mùa tốt trong ruộng mình, trước hết người ấy phải đốn sạch để gạt bỏ gai góc, bụi rậm, và cỏ dại. Sau đó, người ấy phải cày và bừa rồi gieo, và thế là bông trái sẽ nảy sinh từ công lao của người ấy.
Vậy, nếu chúng ta định kết quả cho Đức Chúa Trời và ao ước sắp đặt đời sống mình sao cho danh Ngài được tôn vinh bởi đó, trước hết chúng ta phải để mình được đốn sạch, vì chúng ta đầy dẫy những tình cảm xấu xa, như gai góc và cỏ dại, nên phải bị cắt bỏ và nhổ tận gốc. Sau đó, chúng ta phải được cày xới hầu cho lưỡi cày đi qua trên chúng ta. Nghĩa là, khi Chúa chúng ta làm cho chúng ta cảm nhận sự công chính của Ngài, chúng ta phải buồn rầu vì mình quá hướng về sự xấu xa, hầu cho đó như một sự cày xới tốt cho chúng ta nơi tay Đức Chúa Trời. Đó là điều Thánh Phao-lô đã dạy chúng ta tới đây.
Giờ, ông gieo hạt giống tốt, hầu cho Đức Chúa Trời gặt lấy bông trái tốt mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta — nghĩa là, để Ngài được tôn kính bởi tay chúng ta và để chúng ta tỏ ra rằng chúng ta thật sự thấy mình mắc nợ Ngài về mọi sự. Đó là lý do tại sao ông tiếp theo nói về việc được đổi mới trong tâm trí và sự hiểu biết: nghĩa là, chúng ta phải được cải tạo trong mọi sự khắp cùng và được biến đổi đến nỗi người ta nhận thấy rằng chúng ta không chỉ đã từ bỏ chính mình mà Đức Chúa Trời còn đang cai trị trong chúng ta không chút chống cự và chiếm hữu chúng ta cả trong tình cảm lẫn tư tưởng, như Ngài xứng đáng được chúng ta dâng trọn cho Ngài.
Giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng sâu sắc đến nỗi nó khiến chúng ta thật sự buồn rầu vì chúng và dẫn chúng ta bước đi ngay thẳng trong con đường Ngài đã đặt chúng ta vào. Và để đem điều ấy thành tựu, chúng ta hãy xét xem Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được sai đến với chúng ta để làm gì, hầu cho những việc Ngài đã làm cho chúng ta không bị mất và hư hoại bởi sự phóng túng và cẩu thả của chúng ta, nhưng để chúng ta, khi được đổi mới, học biết hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta trong sự thánh sạch và công chính, tỏ ra chúng ta quý trọng biết bao sự cứu chuộc cao quý và tuyệt vời mà Ngài đã thực hiện, khi Ngài đã không tiếc Con một của Ngài vì cớ chúng ta. Và chúng ta hãy đồng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi,
là Bài Thứ Mười về Chương Thứ Tư
23. Hãy đổi mới tâm thần của anh em,
24. Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.
25. Vậy hãy chừa sự nói dối; mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình, vì chúng ta là chi thể của nhau.
26. Hãy giận mà đừng phạm tội.
Giờ chúng ta phải bày tỏ phần thứ hai của việc sắp đặt đời sống cho có trật tự được đặt ra ở đây bởi Thánh Phao-lô, đó là chúng ta phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, vì chúng ta cần được cải tạo bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và để chúng ta biết rằng sự biến đổi của mình không phải chỉ một phần mà là toàn vẹn, Thánh Phao-lô lấy ở đây điều dường như tuyệt vời nhất và được quý trọng nhất trong bản tính con người: tức là, sự hiểu biết, sự thông sáng, trí khôn, lý trí, và mọi khả năng của tâm trí.
Vậy, nếu trong chúng ta có chút khôn ngoan nào, Thánh Phao-lô nói, nó phải được sửa lại. Và tại sao? Thật vậy, lý trí của chúng ta, tự nó, luôn đáng khen, nhưng chúng ta đã bị hư hoại bởi tội của A-đam đến nỗi chúng ta không có khả năng nghĩ được lấy một tư tưởng tốt nào mà không cong queo và đầy dẫy sự độc ác cùng sự phản nghịch Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Và dù điều này không lộ ra công khai, vẫn sẽ luôn có chút đạo đức giả kín đáo ẩn nấp, đủ — và quá đủ — để kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Anh em thấy đó, điều chúng ta phải ép mình làm, nếu chúng ta định làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là, khi đã gạt bỏ mọi tự phụ và tình cảm của mình, chúng ta tìm cho mình một người dẫn đường mới — tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Theo đó, ông dùng cách nói tương tự trong chương mười hai gửi tín hữu Rô-ma, khi nói về đời sống Cơ Đốc: "Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình" (Rô-ma 12:2).
Chúng ta cần được biến hóa, không chỉ trong tình cảm của mình, vốn tội lỗi, như ai cũng có thể xét đoán, mà ngay cả trong điều dường như không lỗi — tức là, trong lý trí mà chúng ta đã nói tới. Tóm lại, chúng ta phải được dâng làm của lễ, bằng không đời sống chúng ta sẽ luôn không thánh và không sạch. Và sự dâng của lễ này được Thánh Phao-lô giải thích trong đoạn Kinh Thánh vừa dẫn, là việc gạt bỏ và làm chết mọi sự chúng ta có thuộc về mình. Vậy sự trọn vẹn thật của chúng ta là, khi chiến đấu chống lại mọi sự thuộc về bản tính mình, chúng ta chịu để mình được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hầu cho người ta nhận thấy chúng ta đã hoàn toàn biến đổi.
Vì đời sống chúng ta có chút lương thiện đối với đời, đến nỗi được khen ngợi và có tiếng tốt giữa người ta, là chưa đủ; nhưng tham vọng và mọi thói xấu khác ẩn nấp trong chúng ta cũng phải được tẩy sạch, và Chúa chúng ta phải là Đấng dẫn dắt chúng ta.
Và vì lý do đó ông cũng nói thêm rằng chúng ta phải được cải tạo theo Đức Chúa Trời, tức là trong sự công chính và sự thánh sạch thật. Cũng như ông đã lên án người cũ trước đây, mà (như tôi đã nói với anh em) là mọi sự chúng ta đem từ lòng mẹ, thì giờ ông nói chúng ta phải là những tạo vật mới. Vì cùng lý do, ông hướng chúng ta tới gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong chương sáu gửi tín hữu Rô-ma, nói rằng chúng ta phải bị đóng đinh và chết với Ngài, tức là xét về người cũ, và cũng được nắn đúc giống như sự sống lại của Ngài, để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống (Rô-ma 6:4-6).
Thật vậy, ông dùng những lời khác ở đó; tuy nhiên, tất cả đều quy về một điều: rằng cũng như Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là A-đam thứ hai, Ngài phải là khuôn mẫu cho chúng ta, và chúng ta phải được nắn đúc theo Ngài và hình ảnh Ngài, hầu cho chúng ta giống như Ngài. Nay, chắc chắn điều này sẽ không xảy ra bởi bản tính của chúng ta. Thế nhưng, lời khuyên nhủ này không hề thừa, vì khi Kinh Thánh đem chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ý không phải là chúng ta cứ như những khúc gỗ, nhưng là chúng ta hãy đến và dâng mình cho Đức Chúa Trời hầu cho Ngài hành động trong chúng ta.
Thật vậy, hai điều này hòa hợp rất tốt với nhau: rằng năng lực ở trong chúng ta phải đến từ Đức Chúa Trời, vì chính Ngài thúc đẩy chúng ta hướng tới điều lành, chính Ngài đem chúng ta đến đó, chính Ngài ban cho chúng ta cả ý muốn lẫn khả năng để làm theo ý muốn Ngài, như chúng ta đã thấy trong một đoạn Kinh Thánh khác (Phi-líp 2:13). Thế nhưng, Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta đến nỗi, bởi ân điển nhân từ của Ngài, những việc lành được làm ra được gọi là của chúng ta. Và, thật vậy, khi chúng ta được Ngài dẫn dắt như thế, chúng ta cứ bước đi.
Chẳng có gì lạ khi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời trải rộng đến nỗi làm cho những sự thuộc về Ngài thành của chúng ta, và về những sự ấy chỉ mình Ngài đáng được ngợi khen. Vì chúng ta gọi bánh mình ăn là của mình, dù chúng ta chỉ có nó bởi danh nghĩa là quà tặng. Dù người ta lao nhọc vì nó, nó cũng không thể ích lợi cho họ nếu không có phước lành nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy, bất cứ điều gì được ban cho chúng ta, chúng ta gọi nó là của mình. Cũng vậy, Thánh Phao-lô khuyên chúng ta mặc lấy người mới — không phải chúng ta có thể làm điều đó bởi chính mình, vì Chúa Giê-xu Christ phải mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài và làm cho chúng ta dự phần vào các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài.
Và tôi hỏi anh em, mặc lấy người mới nghĩa là gì? Tôi đã nói với anh em rằng đó là sự biến đổi hoàn toàn của chúng ta trong tư tưởng, trong ham muốn, và (nói gọn) trong mọi phần của linh hồn chúng ta. Nay, sự thay đổi như thế há chẳng phải là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời và là ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài sao? Vậy Thánh Phao-lô không có ý rằng chúng ta có thể làm gì bởi quyền năng của mình, nhưng mỗi người trong chúng ta phải gắng sức theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi. Hơn nữa, ông cảnh cáo chúng ta rằng cả đời sống chúng ta rất nguy hiểm cho đến khi chúng ta biến đổi và sự mới mẻ hiện ra trong chúng ta.
Giờ Thánh Phao-lô nói rằng người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời và hình ảnh Ngài. Trong điều này, ông xác nhận vấn đề tôi sắp chạm tới: nghĩa là, dù chúng ta gắng sức hết mức có thể, chúng ta chẳng làm được gì trừ khi trước hết được thúc đẩy bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ai trong chúng ta có thể là đấng tạo hóa của chính mình? Chúng ta biết rằng sự tôn trọng phải dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây vấn đề là về một sự tạo dựng mới. Vậy nó không thể ở trong ý muốn con người, cũng không ở trong quyền năng con người.
Thánh Phao-lô cũng giải quyết sự nghi ngờ và băn khoăn ấy bằng cách nói rằng người mới được Đức Chúa Trời dựng nên. Như thể ông muốn nói: "Hỡi anh em, thật vậy anh em không nên lạm dụng ân điển được dâng cho anh em bởi Phúc Âm, nhưng dầu vậy, hãy chắc chắn rằng ngay khi anh em đã gắng sức dâng mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, anh em cũng chẳng làm được gì hơn những gì Ngài hành động trong anh em bởi Đức Thánh Linh Ngài." Theo đó, ông nói ở một chỗ khác rằng chúng ta làm nên sự cứu rỗi của chính mình (Phi-líp 2:12), như thể chúng ta có thể làm được điều gì bởi chính mình. Thế nhưng, ông nói thêm rằng điều đó phải trong sự sợ sệt và run rẩy, nghĩa là với việc gạt bỏ mọi sự tự phụ, biết rằng chúng ta phải nương cậy nơi Đấng khác. Ông thêm lý do: "Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, và tất cả đều bởi lòng nhân lành nhưng không của Ngài" (Phi-líp 2:13).
Vậy, chúng ta phải gắng sức theo cách ấy. Thế nhưng, chúng ta không vì thế mà nuôi một sự tự tin hão huyền trong khi đó, như thể chúng ta có nguồn lực nào đó và có thể tự mình làm được ngay cả điều nhỏ nhất mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô khuyên chúng ta hãy sợ sệt và cẩn thận. Và tại sao? Vì chúng ta yếu đuối hết sức, và không chỉ thế, mà còn đã chết, như những xác thối rữa trong mọi việc thuộc về sự cứu rỗi của mình, và chẳng có lấy một tư tưởng tốt nào thuộc về mình. Thấy rằng (tôi nói) chúng ta có mọi sự nơi tay Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17), và Ngài phải là Đấng hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta hãy học bước đi trong sự khiêm nhường.
Hơn nữa, chúng ta đừng ngừng sử dụng ân điển của Ngài, chắc chắn rằng sự hành động của Ngài bởi quyền năng Ngài sẽ luôn theo cách mà sự ngợi khen phải luôn quy về một mình Ngài, và không một giọt nào còn lại cho chúng ta. Anh em thấy đó, điều chúng ta phải nhớ về lời này, nơi Thánh Phao-lô nói rằng người mới được dựng nên. Thật vậy, trong điều này, ông tỏ cho thấy chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng ban đầu và khỏi địa vị mà chúng ta được nâng lên bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong con người của tổ phụ A-đam chúng ta thế nào. Như thể ông nói: "Sự sa ngã của A-đam đối với chúng ta là một sự chết thuộc linh, bởi đó chúng ta bị cắt đứt và quăng ra khỏi số các tạo vật của Đức Chúa Trời."
Và Đức Chúa Trời không phải vô cớ mà thường thốt ra lời kinh khiếp này: "Đức Chúa Trời tự trách đã dựng nên loài người" (Sáng-thế-ký 6:6). Vì trong đó, Ngài ghê tởm sự hư hoại và tội lỗi ở trong chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời có những tình cảm con người trong Ngài, nhưng để tỏ cho chúng ta thấy rằng Ngài hoàn toàn không ưa chúng ta cho đến khi hình ảnh Ngài được đổi mới trong chúng ta. Có lời chép: "Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm thật rất tốt lành" (Sáng-thế-ký 1:31). Nhưng khi tổ phụ A-đam chúng ta một lần sa ngã và tự làm mình xa lạ với nguồn sự sống, ông liền bị lột trần trụi mọi sự tốt lành. Vì đã bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, ông còn có thể là gì ngoài hoàn toàn hư mất và hết hy vọng được phục hồi?
Chúng ta há tìm được sự sống, sự công chính, sự thánh sạch, sự lành mạnh, hay sự ngay thẳng ở ngoài Đức Chúa Trời sao? Không. Anh em thấy đó, A-đam như bị cắt đứt khỏi hàng ngũ các tạo vật; ông không đáng được kể ngay cả giữa những con ếch và các loài sâu bọ khác trên đất. Chúng ta có khoe khoang bao nhiêu, đó vẫn là bản tính của chúng ta: chúng ta mang một lời nguyền của Đức Chúa Trời nặng hơn trên mọi con chấy, con bọ chét, và con giun trên đất. Đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô tỏ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không thể nhận chúng ta làm con cái Ngài cho đến khi hình ảnh Ngài được phục hồi trong chúng ta, điều được thực hiện bởi sự tạo dựng mới này.
Vì cũng như A-đam đã kéo tất cả chúng ta xuống và dìm chúng ta cùng với mình vào vực sự chết, chúng ta cũng được Đức Chúa Trời dựng nên mới trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và vì lý do đó, Ngài tự xưng mình là Sự Sống Lại và Sự Sống (Giăng 11:25). Vì chúng ta phải sống lại trong Ngài nếu chúng ta muốn sống thật. Điều này không thể xảy ra, trừ khi chúng ta đã chết trước, như đã được tuyên bố đầy đủ hơn sáng nay.
Vậy, chúng ta phải luôn nhớ lý do này: rằng chúng ta đừng tự cho mình là công chính hay làm cho đời sống mình được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng thay vào đó, hãy hoàn toàn quyết tâm và tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhận lấy điều gì từ chúng ta làm tốt, trừ điều Ngài biết là thuộc về Ngài. Vì, như tôi đã nói, ngoài Ngài ra, chẳng có gì ngoài điều ác. Bởi cách ấy, hình ảnh Ngài đã bị làm mờ trong chúng ta bởi tội của A-đam, và vì thế chúng ta cần phải được làm mới lại trong Chúa Giê-xu Christ.
Giờ ông tỏ cho chúng ta thấy điều đó có thể làm thế nào, nói rằng: "trong sự công chính và sự thánh sạch." Bởi từ "công chính," ông muốn nói sự lành mạnh và ngay thẳng, hầu cho chúng ta sống với người lân cận mình không lừa dối, không độc ác, và không làm hại, trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Khi sự lành mạnh như thế cai trị trong chúng ta, chúng ta sẽ tỏ bởi việc làm của mình rằng chúng ta đã được nắn đúc lại theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công chính.
Nhưng người ta được quyền của mình là chưa đủ, trừ khi Đức Chúa Trời cũng được quyền của Ngài. Vì ích gì khi không trộm cắp đối với người ta mà lại phản bội đối với Đức Chúa Trời? Hay kiêng lấy trộm của cải của người lân cận trong khi đồng thời cướp mất sự tôn kính của Đức Chúa Trời? Vậy sự công chính phải đi đôi với sự thánh sạch, vì hai bảng của luật pháp không thể tách rời. Dưới từ "thánh sạch," Thánh Phao-lô bao gồm mọi sự thuộc về sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Vậy sự mới mẻ của đời sống chúng ta là thế này: bước đi tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, lánh xa mọi sự hư hoại và ô uế, tách mình khỏi mọi sự ô nhiễm của thế gian, và dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời; và, mặt khác, bước đi lành mạnh và ngay thẳng với người lân cận mình. Việc thực hiện hai điều này là tất cả những gì cần cho sự trọn vẹn của đời sống Cơ Đốc.
Nay, chắc chắn rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã không dạy chúng ta nửa vời về điều chúng ta phải làm; Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta ở đó một luật lệ ngay thẳng mà không thể thêm vào hay bớt đi điều gì. Vì trong hai điểm ấy chứa đựng mọi sự công chính của chúng ta: tức là, Đức Chúa Trời được tôn kính với mọi sự kính sợ và tôn trọng về phần chúng ta, và chúng ta hầu việc lẫn nhau mà không làm hại.
Lại nữa, vì con người đáng thương thay luôn nghiêng về sự giả vờ, và luôn cho rằng chỉ cần đặt một vẻ mặt đẹp lên việc ấy là đủ, nên Thánh Phao-lô thêm từ "lẽ thật." Như thể ông nói rằng chúng ta có thể được coi là những người thánh thiện nhất trên đời mà vậy vẫn bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi mọi sự đạo đức giả hầu cho Đức Chúa Trời làm chứng và làm quan án cho chúng ta rằng chúng ta không hai lòng hay có sự hai mặt nào trong mình, nhưng cứ bước đi trong sự đơn sơ ngay thẳng trước mặt Ngài.
Vậy, dù tay chúng ta sạch khỏi trộm cắp, tống tiền, và mọi điều khác nghịch với tình yêu thương, nếu chúng ta còn những dục vọng ẩn nấp trong mình, chúng ta vẫn sẽ ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy Thánh Phao-lô thêm từ "lẽ thật" không phải vô cớ, dù ông đã bao gồm toàn bộ sự trọn vẹn của đời sống chúng ta trong hai điểm trước. Ấy là vì chúng ta luôn muốn làm vừa lòng Đức Chúa Trời bằng một vẻ bề ngoài nào đó, theo như sự hư không và dối trá mà chúng ta đầy dẫy.
Bởi vậy, cần phải thêm vào điều này: cũng như Đức Chúa Trời là một Linh, thì chúng ta cũng phải trung tín và chân thật trước mặt Ngài. Vì Ngài ghê tởm mọi lòng dạ hai chiều, điều mà Kinh Thánh gọi là "lòng này với lòng khác." Nếu chúng ta rơi vào việc làm ra những ngăn cách và giữ lại một góc khuất nào đó phía sau, thì mọi điều xuất phát từ chúng ta đều phải là ô uế và hư nát, bởi nó phát sinh từ một nguồn mạch xấu xa và đã bị nhiễm độc. Rồi, nếu chúng ta muốn lòng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì trước hết nguồn mạch phải được tẩy sạch, và sự chân thật phải ngự trị trong chúng ta.
Bây giờ chúng ta thấy, về mặt thực tế, mình phải áp dụng mọi cố gắng của mình vào đâu, chừng nào còn sống ở đời này. Việc khoe mình là Cơ Đốc nhân mà không suy xét xem mình thuộc về Chúa Giê-xu Christ làm đầu với điều kiện nào và Ngài đã kết hợp chúng ta với Ngài ra sao, thì chẳng khác nào đảo lộn mọi sự, như đã nói sáng nay. Bởi vậy, dù chúng ta muốn được kể và được coi trọng thế nào giữa loài người, thì cũng phải đúng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài.
Bởi vậy, chúng ta phải chiến đấu chống lại những thói hư của chính mình cho đến khi mọi điều thuộc về bản chất riêng của chúng ta bị loại bỏ hết. Không phải việc này có thể xong trong một ngày, nhưng chúng ta phải không ngừng tiến tới nó mỗi ngày một hơn. Thêm nữa, chúng ta hãy quả quyết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được ban cho chúng ta làm khuôn mẫu và gương điển, và hơn nữa, nhiệm vụ của Ngài là cải tạo chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Cha Ngài, hầu chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của đời sống và trở nên những vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, và hầu mọi điều chúng ta đã thừa hưởng từ sự hư nát của tội lỗi A-đam được tẩy sạch hoàn toàn.
Cùng với điều này, chúng ta cũng hãy suy xét bản chất của những điều Đức Chúa Trời cho phép và đâu là quy tắc của đời sống tốt lành: đó là, trước hết tôn vinh và phục vụ Đức Chúa Trời, và sau đó đối xử nhân từ với nhau, cố gắng làm điều lành cho những người có nhu cầu và kiêng tránh mọi điều ác và tổn hại. Giáo lý này vốn đủ dễ hiểu nếu chúng ta không hoàn toàn bị hư hoại bởi những dục vọng xấu xa. Thật vậy, không ai là không phải một nhà giảng thuyết vĩ đại khi dạy dỗ người khác; nhưng dù những điều này rõ ràng và được biết đến rành mạch đến đâu, thì không ai có thể áp dụng chúng cho chính mình. Thế nhưng, sẽ không có lời bào chữa nào cho chúng ta khi chúng ta phải ra trình diện trước vị Thẩm Phán vĩ đại. Bởi vậy, chúng ta hãy ghi nhớ giáo lý này và cẩn thận lưu ý đến nó, vì thấy rằng nó được thực hành tệ hại đến thế trên khắp thế gian.
Trong vòng những người Giáo Hoàng, có lắm lời nói về sự phục vụ Đức Chúa Trời và sống thánh thiện, nhưng thế gian thấy những linh hồn khốn khổ ấy đứng vo ve quanh một đống những chuyện lặt vặt, và dù họ có nhọc công bao nhiêu, họ cũng chẳng tiến xa hơn mà trái lại càng xa Đức Chúa Trời hơn. Và nguyên nhân do đâu? Chính là: mỗi người, trong tâm trí mình, đặt ra một quy tắc theo ý mình thích; và trong lúc đó, Đức Chúa Trời phán dạy một cách thân mật và không chút tối tăm nào, nhưng chẳng ai nghe, mà người ta chỉ chạy theo những điều chẳng ích gì cho họ. Còn về phần chúng ta, dù chúng ta có ánh sáng của Phúc Âm và có thể nói rằng những sự mê tín của Giáo Hoàng chỉ là những chuyện lặt vặt, nhưng chúng ta vẫn cách xa giáo lý này.
Và nếu có ai tra xét đời sống chúng ta, thì sự thánh khiết chân thật ở đâu? Sự công chính ở đâu? Vì còn về Phúc Âm, hầu hết người ta lấy điều mình thích rồi chà đạp chân lý của Đức Chúa Trời dưới chân mình bất cứ khi nào họ muốn. Tóm lại, bạn sẽ thấy rằng những kẻ khoe khoang về sự cải chánh của mình nhất ngày nay lại là những người bất thánh và ô uế, phải, và (phần lớn) còn là những con chó sủa chống lại Đức Chúa Trời, khinh dể chân lý của Ngài, và chửi rủa Lời Ngài, trừ khi chúng buông lời vì nghĩ rằng điều đó chẳng đi đến đâu. Đó là sự thánh khiết của một số người ngày nay muốn được kể là những Cơ Đốc nhân vĩ đại và những cột trụ của Hội Thánh, đến nỗi chúng muốn tự làm mình lớn hơn Đức Chúa Trời nếu có thể; phải, và dù chúng chỉ là sâu bọ và mồi cho sâu bọ, chúng vẫn không thôi phạm thượng đến mức phun ra những tia sấm sét và sự điên cuồng của mình, nói rằng người ta phải nói theo như chúng muốn, bằng không chúng sẽ chiến thắng Đức Chúa Trời vì điều đó.
Còn về sự công chính đã nói, người ta tìm nó ở đâu được? Ai nấy đều nói không có gì ngoài sự lừa dối, không có gì ngoài mưu mẹo, không có gì ngoài thề gian, bóc lột, hung bạo, và bạo lực. Ai cũng phàn nàn về người lân cận mình, và người lân cận lại phàn nàn về mình. Dù sự việc thế nào, chúng ta thấy sự công chính như bị trục xuất khỏi thế gian. Bởi vậy, trong khi danh của Chúa Giê-xu Christ và của Phúc Âm Ngài bị làm ô danh nhục nhã bởi những kẻ lạm dụng nó cách gian dối, chúng ta càng phải nhớ điều Thánh Phao-lô nói ở đây: đó là, Đức Chúa Trời sẽ chối bỏ chúng ta cho đến khi chúng ta mang dấu của Ngài và được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách nào? Bằng cách chân thật. Hay (như tôi đã nói rồi), dù chúng ta được coi như các thiên sứ, thì sự giả hình của chúng ta vẫn luôn đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi nó và cố gắng với một tâm tình chân thành và ngay thẳng để dùng mình vào sự phục vụ Đức Chúa Trời và giúp đỡ người lân cận.
Bây giờ, ở đây, ông chia giáo lý này ra thành nhiều điểm, áp dụng nó vào những lời khuyên nhủ cụ thể. Vì trước hết, ông nói rằng mỗi người phải bỏ sự nói dối và nói sự thật với người lân cận mình, vì chúng ta đều là chi thể của một thân. Không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô ở đây trình bày cách chi tiết những điều mà trước đó ông đã nói cách tổng quát. Vì chúng ta luôn muốn gạt giáo lý ra xa, hầu nó tan biến vào không khí và không đến gần chúng ta.
Không phải rằng lời phán tổng quát của Đức Chúa Trời với chúng ta không đủ, nếu chúng ta dễ dạy như đáng phải thế, để tiếp nhận sự dạy dỗ từ tay Ngài; nhưng vì chúng ta quá vướng mắc trong những sự hư không của mình, nên nếu Đức Chúa Trời phán cách tổng quát rằng chúng ta phải được cải tạo theo hình ảnh Ngài, và hoàn toàn chối bỏ chính mình, thì điều đó chẳng động chạm gì đến chúng ta, mà chúng ta để nó trôi qua. Bởi vậy, Ngài buộc phải giải thích nó chi tiết, như thể Ngài mổ xẻ những tư tưởng và tâm tình của chúng ta, và phơi bày những thói hư mà chúng ta muốn tích trữ trong nơi kín giấu.
Đó là điều Thánh Phao-lô đang làm bây giờ. Ông đã nói rằng chúng ta phải được cải tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là người mới, và là đầu mà chúng ta phải được uốn nắn theo. Bây giờ, nếu ông dừng lại ở đó, thì giáo lý ấy hẳn đã được tiếp nhận mà không có sự chống đối, nhưng trong lúc đó, không ai được tốt hơn nhờ nó như nhờ một lời dạy sống động.
Nhưng giờ đây, ông nói về sự tà dâm, trộm cắp, gian trá, say rượu, thù hận, oán giận, và những xung đột tinh vi nảy sinh giữa người lân cận với nhau. Khi các sự việc được trình bày cách chi tiết như thế, người ta được đánh thức hơn; và dù mỗi người có rút lui và viện cớ và bày mưu lách, thì dù muốn hay không, chúng ta cũng phải cảm thấy có chút lương tâm cắn rứt trong lòng. Đó là trật tự mà Thánh Phao-lô giữ ở đây.
Bởi vậy, chúng ta hãy làm cho rõ rằng chúng ta không đủ chỉ được dạy bổn phận của mình trong một lời, và như thể chỉ thoáng nhìn; nhưng Đức Chúa Trời cần phải cảnh báo chúng ta và chỉ cho chúng ta rõ ràng cả những thói hư mà chúng ta bị khuynh hướng bởi bản chất riêng của mình lẫn những thói hư mà ma quỷ lôi kéo chúng ta bằng những cám dỗ và mưu chước của nó. Tóm lại, Đức Chúa Trời phải buộc phải hướng dẫn tay, chân, mắt, tai, và miệng của chúng ta. Ngài phải làm cho chúng ta thấy rằng chúng ta có thể tự vượt quá mình theo cách này và cách khác, hầu chúng ta được trang bị kỹ càng mọi phía, để ma quỷ không tìm thấy khe hở nào hay có thể phá vỡ chúng ta.
Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ, với ý định rằng chúng ta đừng tự cho mình giỏi giang đến nỗi nghĩ rằng nghe một việc một lần là đủ cho chúng ta. Vì chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy ma quỷ vẫn sẽ vượt qua chúng ta bằng nhiều cách. Bởi vậy, chúng ta hãy ý thức rõ rằng chúng ta phải chú ý kỹ đến mọi lời cảnh báo được ban cho chúng ta, vì điều đó chẳng hơn gì điều cần thiết.
Và vì Thánh Phao-lô đã nói về sự chân thật, ông nói: "Hãy bỏ sự nói dối, và mỗi người hãy nói sự thật." Ông đặt chữ "chân thật" ở đây với một nghĩa khác với nghĩa ông đã dùng trước đó. Vì khi gọi sự thánh khiết và sự công chính là chân thật, ông có ý rằng phải không có sự che đậy hay ngụy trang, mà trái lại phải có một sự đơn sơ ngay thẳng, hầu khi Đức Chúa Trời nhìn vào lòng chúng ta như một chứng nhân, Ngài có thể thấy không có sự hai lòng trong chúng ta. Đó là cách chữ "chân thật" được hiểu trước đây.
Bây giờ, ông nói về sự chân thật phải ngự trị giữa chúng ta khi chúng ta buôn bán hay mặc cả với nhau. Rồi, chúng ta phải trung tín và đáng tin cậy trong mọi công việc và giao dịch của mình, và chúng ta phải không dùng mưu mẹo hay lừa dối nào. Thế nhưng, điều đó chưa đủ; chúng ta phải lưu ý rằng sự chân thật mà Thánh Phao-lô nói đến là một sự thẳng thắn rõ ràng đến nỗi chúng ta phơi bày mọi điều trong lòng mình, nếu cần, và chúng ta không được tìm cách chiếm đoạt của cải của người khác bằng sự tinh vi và mưu mẹo, hay làm lợi cho mình bằng sự mất mát của người khác.
Trái lại, dưới chữ "nói dối," ông bao hàm không chỉ những lời nói dối bằng lời nói, như khi một người nói rằng trắng là đen — ví dụ, nếu có ai hỏi một người giá của một món đồ, và người ấy bán một vương miện cho một vật chẳng đáng một xu. Thánh Phao-lô không nói về những lời nói dối thô thiển và quá quắt đến nỗi ngay cả trẻ con cũng có thể lên án chúng. Trái lại, với danh xưng "nói dối," ông có ý chỉ mọi thứ giả mạo và mưu mô, và, nói tóm lại, mọi chính sách và mưu lách mà người ta dùng và lấy làm vinh dự.
Điều mà thế gian gọi là khôn ngoan hay chính trị, thì Thánh Phao-lô gọi thẳng là nói dối. Và vì sao? Vì ngày nay một người không được coi là thông minh trừ khi người ấy biết ăn cắp và lừa dối, tôi muốn nói, bằng những đường tắt và những cách chuyển lậu, điều mà người ta không nhận ra. Nhưng cách cư xử này còn tệ hơn cả việc bẻ khóa rương, phá vỡ sắt để lấy tiền, hay thậm chí giết một người khi một tên cướp cầm gươm trần chém cổ một lữ khách nghèo khổ.
Bởi vậy, những kẻ giết người mưu mẹo này, cứ khăng khăng muốn được kể là người lương thiện, có thể ngụy trang mình bao nhiêu tùy thích bằng sự giả hình của chúng; nhưng chúng được gọi ở đây vừa là kẻ lừa dối vừa là kẻ trộm vừa là kẻ giết người. Không phải vì chúng tỏ ra như thế trước mặt loài người, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấy sâu hơn chúng ta, sẽ xét đoán việc làm của chúng đúng như chúng thật sự là. Và người ta sẽ được gì khi tự bào chữa cho mình? Chẳng được gì.
Rồi, nếu chúng ta đánh dấu việc này kỹ càng, chúng ta sẽ thấy rằng, khi nói về lời nói dối, Thánh Phao-lô lên án những điều mà người ta coi trọng nhất, như sự tinh vi, sự khéo léo, và kỹ năng cư xử với mọi hạng người. Vì, như thế gian nói, một người phải "đứng về phía con thỏ mà săn với con chó săn"; người ấy phải coi chừng kẻo bị vượt mặt và phải luôn luôn phòng bị trước khi bị phòng bị.
Phong tục của thế gian, vậy, là mỗi người đứng canh chừng đến mức giăng sẵn lưới để bẫy người khác và vướng họ cả trăm lần trước khi họ hay biết. Nhưng Thánh Phao-lô nói chúng ta phải dùng sự ngay lành và thẳng thắn đến nỗi chúng ta phải nói sự thật với nhau. Và ông đưa chúng ta trở lại điều ông đã nói trước đó, nhưng với một mục đích khác: đó là, chúng ta hết thảy chỉ là một thân.
Bây giờ, chúng ta hãy đến với các chi thể của chính mình. Nếu một trong hai bàn tay tôi giở trò và thu gom mọi sự về cho mình làm hại bàn tay kia, hay nếu chân tôi âm mưu chống lại cẳng tôi, hay nếu bụng tôi có thể giở trò tinh vi nào đó chống lại dạ dày tôi, thì đó sẽ là điều gì? Bây giờ, nếu chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, thì chẳng phải là chúng ta tách mình ra khỏi thân Ngài khi chúng ta dùng những mưu lách tinh tế và những trò khéo léo như thế, dù chúng không đáng lên án trước mặt loài người sao? Chắc chắn chúng ta sẽ xưng bằng miệng rằng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng dù chúng ta giả vờ thế nào, Chúa Giê-xu Christ sẽ không bị uốn nắn sai lệch theo ý thích của chúng ta.
Cũng như Ngài là một, Ngài muốn chúng ta hết thảy là một trong thân Ngài, với điều kiện này: mỗi người chúng ta phục vụ người lân cận mình. Điều này không thể làm được trừ khi mọi sự giả mạo trước hết bị loại bỏ, cũng như chúng ta thấy bàn tay đơn giản hiến mình phục vụ phần còn lại của thân, và tương tự bàn chân và mọi chi thể khác đều làm bổn phận của mình. Nếu một bộ phận nào bị nguy hiểm, các phần còn lại không rút lui mà hết thảy dùng mình để giúp nó. Trong chúng, không có sự lừa dối nào, nhưng hết thảy gắn bó với nhau theo trật tự của tự nhiên.
Cũng vậy, chúng ta phải chứng tỏ mình là chi thể của Chúa Giê-xu Christ bằng sự thẳng thắn như thế. Thánh Phao-lô rồi áp dụng lời khuyên nhủ đặc biệt này vào điều ông đã nói cách tổng quát: đó là, nếu chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi sự giả hình và lừa dối trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tỏ ra trong cả đời sống mình. Vì khi chúng ta đối xử với nhau, chúng ta sẽ không dùng mưu mô nào mà bước đi cách thẳng thắn. Đó là một điểm.
Từ điểm này nảy sinh một điểm khác: rằng chúng ta không được chọc tức hay làm cho nhau giận dữ. Vì chúng ta thấy rằng nếu có ai chỉ chạm nhẹ đến chúng ta một chút, chúng ta lập tức nổi giận, và những đam mê của chúng ta quá độ đến nỗi không còn lý trí hay chừng mực nào với chúng ta. Và khi người ta bị cuốn đi như thế, họ quên mình đến mức không điều gì có thể thuyết phục được họ, dù có dùng lời khuyên nhủ nào. Bởi vậy, Thánh Phao-lô nói rằng nếu chúng ta không hòa thuận với nhau, chúng ta không thể được hiệp nhất vào thân của Chúa Giê-xu Christ, và, ngoài ra, chúng ta, trong khả năng của mình, làm méo mó hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta bằng cách buông thả những đam mê của mình và trở nên nóng nảy chống lại nhau.
Có vẻ như ông có ý lấy câu nói thông thường này từ Thi Thiên thứ tư. Không phải ông trích dẫn Thi Thiên để truyền đạt ý nghĩa tự nhiên của nó, nhưng đúng hơn là để áp dụng nó cho mục đích của ông. Vì chúng ta rất có thể lấy nhiều đoạn Kinh Thánh và áp dụng chúng vào nhiều việc khác nhau, dù không làm thay đổi ý nghĩa của chúng, mà vẫn giữ nguyên ý nghĩa tự nhiên của chúng. Cũng vậy, để làm cho lời nói của mình được tiếp nhận tốt hơn, Thánh Phao-lô nói: "Hãy giận, mà đừng phạm tội," như thể đó là một câu nói thông thường, gần như được lấy làm tục ngữ.
Bây giờ, Đa-vít dùng một từ đúng nghĩa là "cáu kỉnh" hay "giông tố." Điều này là khi ông quở trách những kẻ bắt bớ ông cách bất công vì chúng đã cứng lòng trong sự ác ý và bị chiếm hữu bởi sự cuồng nộ độc hại lớn lao chống lại ông đến nỗi chúng không còn lương tâm nào khi áp bức ông. Bởi vậy, thấy sự cứng cỏi cố ý như thế trong kẻ thù mình, ông nói với chúng: "Hãy giận, và các ngươi sẽ không phạm tội." Nghĩa là ông khuyên chúng rằng lý do chúng bị cuốn đi trong cơn thịnh nộ chống lại ông là vì không còn sự kính sợ Đức Chúa Trời hay sự lương thiện hay lương tâm nào để giữ chúng lại, nhưng chúng đã trở nên như thú dữ.
Đó là lý do ông nói: "Hãy giận," nghĩa là, hãy bước vào một chút tự vấn và lý luận với chính mình; hãy xét xem mình đang làm gì, rồi các ngươi sẽ không phạm tội nữa. Nếu mỗi người trong các ngươi vào phòng mình và suy nghĩ kỹ càng, các ngươi sẽ nhận thấy rằng, cho đến nay, các ngươi đã bị thúc đẩy bởi một cơn thịnh nộ ma quỷ. Bây giờ, giáo lý này cần thiết cho mọi người vì chúng ta thấy sự nóng nảy trong mình, đến nỗi hễ chúng ta vừa nảy ra một ý niệm nào trong đầu là lập tức, không tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời hay xin lời khuyên từ miệng Ngài, như Tiên tri Ê-sai khuyên chúng ta làm (Ê-sai 30:1), chúng ta lấy điều mình đã nghĩ là tốt và cố bắt mọi người phải theo ý mình.
Bởi vậy, lý do chúng ta vượt quá mình nhiều đến thế là vì chúng ta không bước vào việc xét mình về vấn đề đó để phân biệt thiện ác bằng cách trả lại cho Đức Chúa Trời quyền tối thượng của Ngài và lắng nghe với mọi sự tôn kính và khiêm nhường những điều Ngài bày tỏ cho chúng ta qua Lời Ngài. Chúng ta cần phải giận, nghĩa là, phải đau buồn về chính mình, phải than phiền về chính mình, và phải thôi tự dỗ ngọt mình như chúng ta vẫn thường làm. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ không phạm tội; nghĩa là, sự trơ trẽn lớn lao đã ăn sâu trong chúng ta sẽ sớm giảm bớt, vì chúng ta sẽ ghê tởm việc chống lại Đức Chúa Trời. Nếu những tâm tình của chúng ta vượt trước chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ đặt chân Ngài chống lại chúng và nói: "Này? Các ngươi muốn đánh nhau với ta mà không hay biết sao?"
Bây giờ, ở đây Thánh Phao-lô nói: "Hãy giận, mà đừng phạm tội." Như thể ông nói: "Các bạn ơi, điều gì làm các bạn giông tố chống lại nhau như thế? Vì nếu chỉ một lỗi nhỏ được phạm chống lại các bạn, các bạn lập tức nổi cơn thịnh nộ và muốn xé trời xé đất để trả thù cho sự xúc phạm, nhưng trong lúc đó, các bạn có đủ lý do để bị xúc phạm với chính mình. Đừng tìm lý do để giận ở bên ngoài mình, vì mỗi ngày các bạn xúc phạm Đức Chúa Trời bằng bao nhiêu cách? Các bạn không ngừng chọc giận Ngài sớm chiều. Thế mà, nếu có ai chỉ chạm vào đầu ngón tay các bạn, các bạn lập tức nổi cơn thịnh nộ. Và nguyên nhân do đâu, nếu không phải vì, như có vẻ, các bạn đã thỏa thuận với Sa-tan để tự hành hạ mình như thế? Các bạn tự thuyết phục rằng mình sẽ được bình an khi đã trả thù được kẻ làm điều sai với mình. Nhưng đó là một sự bình an bị nguyền rủa khi người ta nghỉ ngơi bằng cách trả thù những kẻ đã xúc phạm mình.
Vậy, cách để làm dịu mọi cơn nóng giận xấu xa này là mỗi người hãy nghĩ trong mình rằng chắc chắn mình có đủ lý do để đau buồn về chính mình, để giận chính mình, và để trả thù chính mình. Theo đó, Thánh Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, tuyên bố sự ăn năn thật là gì, nói rằng nỗi buồn chúng ta cảm nhận khi nhận biết tội lỗi mình mang theo nó một nỗi đau không cho phép chúng ta được bình an hay nghỉ ngơi mà làm chúng ta cáu kỉnh chống lại chính mình, suy xét sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời mà chúng ta đã chọc giận chống lại mình, trong khi không ngừng giữ vững niềm hy vọng tốt lành, nương cậy nơi sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời.
Bởi vậy, nếu một người đến chỗ có thể giận chính mình khi biết mình đã phạm tội và không tìm cách trả thù kẻ thù mình mà trái lại sẵn sàng làm điều lành cho chúng và cầu nguyện cho chúng, thì đó là một bài tập tốt, và mỗi người phải tiêu hao mình trong trận chiến ấy. Vì chắc chắn, đây là những đam mê tốt lành và thánh thiện khi cơn giận của một người phát xuất từ lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và tình yêu mà người ấy dành cho Ngài. Và nếu chúng ta làm vậy, nghĩa là, nếu mỗi người chúng ta đau buồn về những thói hư của mình, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ có thời gian rảnh để thù địch với người khác hay ghét người lân cận mình. Nếu chúng ta có lòng sốt sắng thật đối với sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ quên những sự xúc phạm đã phạm chống lại mình và sẽ không vội vã nói: "Tôi sẽ giữ gìn danh dự hay sự lương thiện của tôi." Vì chúng ta sẽ có một động cơ lớn hơn và xứng đáng hơn để giữ chúng ta lại: việc trả thù lỗi lầm mà chính chúng ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời và bởi đó chúng ta đã làm ô danh Ngài hết sức mình, và việc quên đi sự xúc phạm đã phạm chống lại chính mình.
Vậy, các bạn thấy, về mặt thực tế, điều chúng ta phải suy xét về việc này, nơi Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta rằng người ta phải quay mắt khỏi những cớ mà họ có thể nghĩ ra để trả thù người khác. Vì nếu chỉ một con ruồi bay qua mắt chúng ta, chúng ta lập tức nổi giận độc ác, đến nỗi không cần gì thêm để làm chúng ta bất hòa với mọi người làm điều gì không vừa ý chúng ta. Vậy, chúng ta hãy học bỏ chính mình và nghĩ đến lỗi lầm của mình hầu chúng ta buồn phiền về chúng đến mức nó có thể giải thoát chúng ta khỏi cơn nóng giận, thứ mà qua đó chúng ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và làm chúng ta giận về vô số thói hư mà chúng ta quá đam mê.
Đó là điều chúng ta phải nhớ trước hết. Còn về điểm thứ hai, chúng ta sẽ hoãn lại đến Chúa Nhật tới, khi đó, nếu Đức Chúa Trời cho phép, nó sẽ được giảng giải đầy đủ.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng hơn, và soi sáng chúng ta bởi giáo lý của Phúc Âm, hầu chúng ta thấy tội lỗi và sự xấu hổ của chính mình, hổ thẹn về chính mình, và cũng nhìn thấy sự công chính đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta hãy hướng tới đó với sự cố gắng được uốn nắn theo nó, hầu chúng ta mỗi ngày đến gần nó hơn cho đến khi chúng ta hoàn toàn gắn bó với nó. Và trong lúc đó, xin Ngài chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta ân điển để sửa đổi chúng ngày này qua ngày khác, trong niềm hy vọng rằng Ngài sẽ tỏ mình thương xót đối với chúng ta, miễn là chúng ta đóng vai quan tòa chống lại chính mình trong việc lên án mọi thói hư chúng ta thấy có trong mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt,
Các Bài Giảng về Ê-phê-sô
Bài Thứ Mười Một về Chương Thứ Tư
26. Hãy giận, mà đừng phạm tội: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi,
27. Cũng đừng cho ma quỷ chỗ nào.
28. Kẻ trộm cắp chớ trộm cắp nữa: nhưng thà chịu khó làm việc lành bằng chính tay mình, để có gì giúp cho kẻ thiếu thốn.
Chúng ta đã thấy Chúa Nhật vừa qua rằng nếu mỗi người trong chúng ta xem xét kỹ chính mình và những thói hư của mình, chúng ta sẽ có đủ điều để ngăn cơn cáu kỉnh và giận dữ của mình trút cơn thịnh nộ lên những kẻ xúc phạm mình. Vì chúng ta đã quá ngang bướng trong chính mình đến nỗi một việc nhỏ cũng làm chúng ta mất kiên nhẫn. Bởi vậy, lỗi mà người khác phạm chống lại chúng ta, dù nhỏ đến đâu, cũng luôn làm chúng ta nổi cơn thịnh nộ.
Và vì sao thế? Vì chúng ta dành quá nhiều thời gian để nhìn vào lỗi của người khác và, trong lúc đó, quên đi lỗi của chính mình. Biện pháp, vậy, được đặt ra ở đây để giữ chúng ta khỏi bị xúc phạm quá nhanh và quá dễ bởi lỗi của người khác, là mỗi người trong chúng ta hãy bước vào trong mình và quấy rầy và cáu kỉnh với chính mình ở đó khi thấy mình quá khốn khổ, như thật sự hết thảy chúng ta đều vậy.
Bây giờ, sau khi Thánh Phao-lô đã chỉ ra rằng sẽ tốt hơn và ích lợi hơn nhiều cho chúng ta khi đau buồn về những thói hư của mình thay vì bị xúc phạm bởi mọi cớ nhỏ khi người khác không cư xử theo ý mình, ông thêm vào điều này: "Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi."
Chúng ta không được hiểu bởi điều này rằng Thánh Phao-lô có ý miễn tội cho những người mau giận và mau nguôi, vì đó là một thói hư đáng trách. Dù nó có thể tha thứ hơn việc nuôi dưỡng sự bất mãn biến thành oán hận hay thù ghét, chúng ta không thể được xoa dịu nhanh chóng như thế mà chưa xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cơn giận của mình. Vì chúng ta nghe điều được phán ngay bởi miệng của Chúa Giê-xu Christ: "Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng ai giận anh em mình thì đáng bị xét đoán" (Ma-thi-ơ 5:22). Chúng ta không cần phải đánh ai hay làm điều sai trái công khai nào có thể đưa chúng ta ra trước quan tòa; nếu chúng ta chỉ bị xúc phạm đến mức nảy sinh một mối hận, thì không có lời bào chữa nào cho chúng ta.
Bởi vậy, khi Thánh Phao-lô cấm chúng ta nuôi dưỡng cơn giận của mình, ông không hoàn toàn biện minh cho những người hiền hòa và dễ hòa giải và mau tha thứ, vì họ đã đáng trách rồi, như tôi đã nói trước đây. Ông tiến hành ở đây từng bước, như thể ông nói: "Các bạn ơi, nếu mỗi người trong chúng ta nghĩ đến tội lỗi của mình, chắc chắn chúng ta sẽ bị thôi thúc ghét chính mình, vì chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình. Và kẻ nào có cảm nhận sống động về lỗi lầm của mình sẽ dùng chúng để trang bị chống lại chính mình." Chúng ta phải có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời như thể chúng ta là luật sư của Ngài, và lòng sốt sắng ấy phải bắt chúng ta lên án điều ác ở bất cứ nơi nào chúng ta thấy nó.
Nhưng cơn giận luôn ở ngay bên khuỷu tay chúng ta; phải, nó ở trong chúng ta, nên chúng ta sẽ không bao giờ hoàn hảo như chúng ta muốn chừng nào còn ở trong thế gian này. Thế nhưng, dù sự việc thế nào, chúng ta hãy coi chừng kẻo để mình bị chiếm hữu bởi những đam mê quá độ. Nếu chúng ta nảy sinh bất kỳ sự oán giận nào và đi ngủ với nó, chắc chắn chúng ta sẽ sớm bị đầu độc, và sự tai hại sẽ không dễ nhận ra.
Giống như một người đã cảm thấy mình bị một bệnh truyền nhiễm nào đó hành hạ mà cứ nấn ná trong sự khốn khổ của mình và bằng mọi cách có thể tránh né thầy thuốc, chạy xa khỏi ông ta hết sức mình nếu thầy thuốc đến với mình. Và sau đó, khi tìm thuốc chữa, thì đã quá muộn vì bệnh đã ăn sâu và trở nên quá mạnh đến nỗi thuốc men không còn giúp được nữa. Cũng vậy với người giận dữ và cứ tiếp tục như thế mà không tẩy sạch sự ác ý khỏi lòng mình; giống như người ấy có một bệnh kín ẩn bên trong trở nên mạnh đến nỗi về sau không thể chữa được.
Đó là mức độ thứ hai mà Thánh Phao-lô đặt ra ở đây. Trước hết, ông chỉ cho chúng ta cách chúng ta có thể không có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời về sự giận dữ và thịnh nộ: đó là, mỗi người chúng ta nghĩ đến điều ác trong mình, lên án nó, buồn rầu về nó, và cảm thấy sự đau đớn trong tâm trí về nó đến nỗi chúng ta như người nửa tuyệt vọng. Đó là một cơn giận thánh, điều mà Đức Chúa Trời chấp thuận.
Thế nhưng, vì chúng ta yếu đuối, nếu chúng ta phạm một lỗi, ít nhất chúng ta đừng nhân đôi nó. Và dù chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta đừng để nó làm chúng ta nhân lên cơn thịnh nộ chống lại Ngài, kẻo ma quỷ chiếm được chúng ta và về sau chúng ta không thể chịu được việc được đưa trở lại đường ngay, nhưng những đam mê của chúng ta chế ngự chúng ta và dẫn chúng ta đi không có điểm dừng hay chừng mực. Dù thế nào, chúng ta hãy coi chừng điều đó.
Đó cũng là lý do ông nói rằng chúng ta cho ma quỷ chỗ khi mặt trời lặn trên cơn giận của chúng ta. Đúng là hễ chúng ta vừa vấp ngã, ma quỷ đã có quyền trên chúng ta; tuy nhiên, nó bị kìm hãm đến nỗi nếu chúng ta nhận biết lỗi lầm mình và sửa đổi chúng, Đức Chúa Trời không cho phép nó giữ chúng ta làm tù nhân. Nhưng khi chúng ta đi xa đến mức lấy làm xúc phạm, thích thú với tính nóng nảy của mình, và bởi đó nảy sinh vô số mối hận ngày càng thối rữa bên trong, chúng ta đã cho Sa-tan lối vào, và hắn đã chiếm hữu chúng ta.
Sau đó, muốn quay lại thì đã quá muộn, vì sự tai hại đã ăn rễ quá sâu và trở nên quá mạnh đến nỗi thuốc men không còn ích gì, như tôi đã chỉ ra rồi. Bây giờ chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô. Bởi vậy, chúng ta hãy thực hành giáo lý này. Điểm thứ nhất là xét xem điều ác trong chúng ta hầu chúng ta giận chính mình, và mỗi người chúng ta trở thành kẻ thù của chính mình, bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời để ghét và ghê tởm những thói hư của mình. Hãy để đó là điều đầu tiên chúng ta tập trung nghiên cứu, rồi chúng ta sẽ có đủ điều để bận rộn với sự cáu kỉnh và giận dữ của mình.
Chúng ta sẽ không còn vội vã lấy làm xúc phạm bởi những kẻ đã làm điều sai với chúng ta mà trái lại sẽ chịu đựng những kẻ đã xúc phạm chúng ta nặng nề, vì chúng ta sẽ có đủ việc để tìm kiếm những sự bất toàn của mình. Và, như tôi đã nói trước đây, chúng ta sẽ dễ chịu đựng những việc sai trái của người khác hơn khi chúng ta nhận thấy chính mình đáng trách trong bao nhiêu cách, không chỉ đối với loài người hay chết mà còn đối với Đức Chúa Trời hằng sống. Vì chúng ta là ai mà làm ầm ĩ về mọi điều sai đã làm với mình, trong khi mỗi ngày chúng ta cầu xin sự tha thứ từ Đức Chúa Trời (như sự cần thiết cũng bắt buộc chúng ta) vì những sự xúc phạm chúng ta đã phạm chống lại uy nghi của Ngài, qua đó chúng ta đã phá vỡ sự công chính của Ngài?
Phương cách, vậy, để làm dịu mọi cơn giận xấu xa và quá độ là mỗi người trong chúng ta đau buồn và giận chính mình, vì thấy mình phải chịu bao nhiêu sự yếu đuối, hay đúng hơn là bao nhiêu tội lỗi và thói hư.
Về điểm thứ hai, nếu chúng ta tình cờ vấp ngã và sa ngã vì yếu đuối, đến nỗi chúng ta không bị giữ lại bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời và có tội trước mặt Ngài, chúng ta hãy coi chừng kẻo cứng lòng trong việc làm sai của mình. Hễ chúng ta cảm thấy bất kỳ sự xao động quá độ nào trong mình, chúng ta hãy bước ra trước nó và cố gắng kìm nén nó. Chúng ta hãy dùng sức mạnh trong việc đó để khuất phục những đam mê của mình vốn lôi cuốn chúng ta đi, làm chúng ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận.
Vậy, chúng ta phải chiến đấu dũng cảm để kìm hãm mọi cơn giận của mình. Hay, nếu có sự quá độ nào thoát ra, chúng ta hãy quay lại, suy xét lại, và loại bỏ nó mau chóng, biết rằng nó giống như một căn bệnh cần thuốc chữa mau lẹ, bằng không nó sẽ lan tràn đến nỗi mọi sự giúp đỡ đều đến quá muộn. Chúng ta hãy nghĩ về nó.
Bây giờ, nếu Thánh Phao-lô chỉ nói có bấy nhiêu: "Các bạn ơi, chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi, vì nếu oán hận một khi đã ăn sâu, sẽ không dễ loại bỏ," thì đã là nhiều, và lời cảnh báo ấy hẳn đã đủ cho chúng ta. Nhưng lời đe dọa ông đặt ra cùng với nó, khi ông nói: "Đừng cho ma quỷ chỗ nào," hẳn phải làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng lên (Ê-phê-sô 4:26-27).
Một số người quả đã giải thích rằng điều này được nói về những kẻ thù của đức tin tìm cớ để vu khống nó. Nhưng từ chính những lời ấy dễ thấy rằng ông có ý cảnh báo chúng ta về điều chúng ta phải sợ hơn và điều sẽ làm chúng ta khiếp sợ tệ hơn: đó là, ma quỷ được, như thể, quyền làm chủ và quyền thống trị trên chúng ta khi chúng ta nuôi dưỡng bất kỳ mối hận hay sự cay đắng nào chống lại anh em mình.
Bây giờ, ai trong chúng ta sẽ không run sợ khi nghe về sự lệ thuộc của mình vào Sa-tan, như thể chúng ta bị xiềng xích như một tù nhân? Thế mà, dù vậy, chúng ta không hề lưu ý đến những điều được bảo cho chúng ta ở đây. Vì Thánh Phao-lô đã tuyên án của Đức Chúa Trời, đó là nếu chúng ta đeo đuổi cơn giận và sự cay đắng của mình chống lại những kẻ đã xúc phạm mình, thì cũng như thể chúng ta cố ý ký một khế ước với Sa-tan để bị giữ làm nô lệ dưới ách bạo ngược của hắn.
Bởi vậy, chúng ta càng phải suy xét cẩn thận rằng nếu thói hư ấy không thể được sửa đổi triệt để ngay từ lần tấn công đầu tiên, chúng ta ít nhất cũng phải ý thức rõ rằng nó không ăn sâu trong chúng ta đến nỗi chúng ta không thể hòa giải lại, hay chúng ta đeo đuổi những cuộc cãi vã của mình, hay không điều gì có thể thuyết phục được chúng ta cho đến khi chúng ta đã trả thù. Chúng ta hãy coi chừng, tôi nói, kẻo chúng ta bước vào sự nô lệ của Sa-tan như thế.
Và vì lý do đó, người ta nói rằng khi người ta bực bội và cáu kỉnh như thế, thì từ một ma quỷ lại thành hai. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi người lân cận tôi vì làm điều sai với tôi, và nếu tôi cũng sa vào việc oán giận việc ấy về phần mình và cảm thấy cần phải trả đũa hắn tương tự, thì ma quỷ đã thắng cả hai chúng ta. Tôi phải thương xót linh hồn đã, theo một cách nào đó, bị lạc lối và đang trên con đường cao tốc dẫn đến sự hư mất. Tôi phải tìm cách hòa giải với hắn lại và chữa lành vết thương hết sức có thể. Nhưng nếu tôi cũng buông lỏng dây cương và lao mình vào sự nô lệ của Sa-tan qua sự tự do bị nguyền rủa mà tôi lấy, thì hắn chiếm thế thượng phong trên cả hai bên.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ lời đe dọa này, mà qua đó Đức Thánh Linh có ý đánh thức chúng ta triệt để hầu mỗi người trong chúng ta có thể đứng canh gác, coi chừng việc lấy làm xúc phạm hay mang mối hận, và tránh về sau nảy sinh sự thù ghét có thể làm chúng ta cứng lòng đến nỗi không còn cách nào để xoa dịu chúng ta nữa.
Bây giờ, ở đây Thánh Phao-lô thêm một lời cảnh báo nữa (như tôi đã tuyên bố rồi), trong đó ông quở trách những thói hư thông thường trái với quy tắc mà Chúa chúng ta ban cho chúng ta, với ý định rằng chúng ta sống như con cái của Đức Chúa Trời, biết mình được kêu gọi để làm gì. Bây giờ, ông nói về những sự lừa dối, trộm cướp, và bóc lột được phạm khi mỗi người quá yêu mình và không có lương tâm về những tổn hại của người khác.
"Kẻ trộm cắp," ông nói, "chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó làm việc lành bằng chính tay mình, hầu có gì giúp cho kẻ thiếu thốn" (Ê-phê-sô 4:28).
Bây giờ, khi Thánh Phao-lô nói ở đây về sự trộm cắp, ông không có ý chỉ những kẻ trộm mà người ta trừng phạt bằng roi vọt hay treo cổ, nhưng mọi thứ mưu mẹo và thủ đoạn được dùng để lấy của cải của người khác bằng những việc làm xấu xa, như bóc lột, hối lộ, và mọi điều tương tự khác. Dù những việc ấy có thể được che đậy, hay những kẻ phạm chúng nhiều nhất có thể không bị tố cáo trước mặt loài người vì chúng biết cách che giấu việc làm sai của mình, nhưng Thánh Phao-lô vẫn gọi hết thảy chúng là trộm cắp và cướp bóc. Và vì sao? Vì các tiên tri và sứ đồ không nói theo cách nói thông thường được dùng trong các tòa án công lý trên đất; họ nhắm đến ngai xét đoán của Đức Chúa Trời.
Vì điều có thể được bào chữa, phải, và có lẽ được biện minh tốt trước mặt loài người, sẽ không thể thoát khỏi bị lên án ở đó. Vì Đức Chúa Trời thấy rõ hơn loài người hay chết nhiều. Lại nữa, sự thiên vị hay phe phái thường chi phối trong các vấn đề pháp lý, đến nỗi sẽ có sự che đậy, giả vờ, và bao che, và các quan tòa sẽ thích buộc một chiếc khăn trước mắt mình, hầu một người có thể có lỗ hổng để thoát ra. Họ thường thích những điều như thế, nhưng Đức Chúa Trời thì không vậy.
Bởi vậy, chúng ta hãy đánh dấu kỹ rằng việc cấm chúng ta trộm cắp không giống như việc ban hành một đạo luật thuộc về chính sách tạm thời, nhưng chúng ta được gọi ra trước vị thẩm phán trên trời, Đấng phơi bày những điều bị giấu khỏi loài người và lên án mọi sự tham lam xấu xa là trộm cắp, mà qua đó chúng ta bị thôi thúc tìm kiếm lợi riêng của mình quá nhiều gây cản trở cho người lân cận. Nói tóm lại, dưới chữ "trộm cắp" hay "ăn cắp," Thánh Phao-lô bao hàm mọi việc làm xấu xa được dùng để lừa dối người khác, và cũng mọi sự bóc lột mà qua đó người ta bị lột sạch của cải và bị tước đoạt tài sản.
Bây giờ, chúng ta thấy rằng có những kẻ trộm ở mọi cấp bậc. Vì không có ai là không bận rộn vơ vét về cho mình — tôi muốn nói những người chưa được cải tạo bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù một thương gia có thể được kể là giàu có, nhưng người ấy vẫn sẽ có đầy những mưu mẹo và chính sách, và chúng sẽ như những cái lưới giăng cho hạng người đơn sơ và những người không có kinh nghiệm, những người không nhận ra chúng. Trường hợp tương tự với thợ thủ công; vì họ có kỹ năng làm giả công việc của mình khéo đến nỗi người ta bị lừa bởi chúng. Lại nữa, về giá cả, không thể tin tưởng họ; với họ mọi sự đều như nhau, miễn là họ bán được hàng hóa của mình, vì họ nghĩ rằng mọi sự đều hợp pháp đối với họ. Người làm công và nông dân cũng vậy. Tóm lại, không có giai cấp nào trong loài người mà không thấy vô số lỗi lầm và sự bóc lột, đến nỗi mỗi người đều muốn thu lợi và làm mình mạnh nhất.
Nếu bạn nhìn vào người giàu và những người sống bằng tiền cho thuê đất, thì còn tệ hơn. Vì họ lột da những người thấp kém và những người không thể chống cự họ. Thế mà trước mặt loài người (như tôi đã nói), hết thảy họ tự biện minh cho mình; tuy nhiên, đó là vì họ không biết rằng Đức Chúa Trời đã thổi kèn triệu tập họ ra trước mặt Ngài, cũng không suy xét xem phải mang đến cho Ngài sự trọn vẹn và tinh sạch như thế nào. Bởi vậy, chúng ta càng phải cố gắng không chỉ thử nghiệm mọi việc làm bề ngoài của mình mà còn mọi tâm tình xấu xa mà qua đó chúng ta bị cám dỗ làm giàu cho mình quá lý trí và chừng mực.
Và Thánh Phao-lô cố ý nói rằng kẻ đã trộm cắp chớ trộm cắp nữa để chỉ ra rằng phải thấy một sự thay đổi như thế trong đời sống chúng ta khi Đức Chúa Trời đã một lần đưa chúng ta về với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, hầu chúng ta không còn giống những kẻ vô tín khốn khổ bước đi trong tối tăm, nhưng suy xét rằng việc Chúa chúng ta soi sáng chúng ta là với điều kiện chúng ta phải trở nên những vật thọ tạo mới.
Cùng với điều này, chúng ta thấy điều tôi đã chạm đến rồi: đó là, Thánh Phao-lô không nói về những vụ trộm thông thường bị lên án và trừng phạt trước mặt thế gian, vì nếu thế thì phải suy ra rằng hết thảy những người đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo đều đã là kẻ trộm. Nhưng (như tôi đã nói trước đây) ông cố ý dùng chữ "ăn cắp" để làm chúng ta càng ghê tởm mọi sự mưu mẹo, ác ý, tinh vi, và việc chiếm đoạt của cải của người khác. Vì nếu chỉ nói thế này: "Đừng dùng mưu mẹo để lừa dối người ta nữa, cũng đừng tự cho phép kéo những thứ không phải của mình về phía mình," thì ông đã không chạm đến những kẻ tự dỗ ngọt mình và tìm cách có vỏ bọc để che đậy thói hư của mình đến tận nơi sâu kín như thế.
Nhưng khi ông nói: "Chớ trộm cắp nữa," là để chúng ta nghĩ như vầy với chính mình: Than ôi, dù tôi muốn tự bào chữa cho mình, và dường như với tôi điều đó không làm sai, và loài người bị bịt mắt, nhưng tôi không được nương cậy vào đó. Vì trong lúc đó, lỗi lầm của tôi sẽ không thoát khỏi bị ghi lại trước mặt Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phải trình sổ về mọi sự chưa được làm theo sự công bằng và chính trực không hư nát, và tôi sẽ bị kể là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời, dù cả thế gian đã tha bổng tôi.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy xem giáo lý này được thực hành tốt đến đâu. Một người sẽ thấy rằng những kẻ được cải đạo theo Phúc Âm lại lấy nhiều tự do nhất để làm điều ác. Có vẻ như một số người đã học được không gì khác bởi Phúc Âm ngoài việc bận rộn với những mưu mẹo lặt vặt để vướng của cải của người khác. Vì có những người được thấy đã dùng sự đơn sơ lớn hơn trong thời gian họ còn là những kẻ mù lòa khốn khổ và không biết gì về Đức Chúa Trời và về giáo lý thuần khiết của sự cứu rỗi, vì họ ít nhất còn có chút ngay thẳng và thẳng thắn đối với thế gian.
Nhưng họ đã tiến bộ ngược trong trường học của Đức Chúa Trời đến nỗi họ mưu mẹo hơn trước nhiều trong việc làm lợi cho mình, trong việc lấy nhiều tự do hơn, và trong việc tự cho rằng mọi sự đều hợp pháp đối với họ. Và họ trơ trẽn trong việc bao che và chống đỡ việc làm của mình đến nỗi họ chỉ coi nhẹ nó và tin rằng mình đã bị oan ức lớn khi bị trách về những việc rõ ràng với mọi người và ngay cả trẻ con cũng có thể xét đoán được.
Vậy, chúng ta càng đáng bị lên án, vì thấy Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng dù chúng ta đã làm giàu cho mình bằng mưu mẹo và bóc lột và không có lương tâm khi vơ vét của cải của người khác về cho mình trước khi chúng ta có sự dạy dỗ tốt, nhưng ít nhất chúng ta phải được khuyên khôn ngoan để bước đi ngay thẳng hơn với người lân cận mình, giờ đây chúng ta được soi sáng bởi Lời của Đức Chúa Trời. Các bạn thấy vậy điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn Kinh Thánh này là giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải cai trị chúng ta trong sự đơn sơ đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể từ bỏ sự mưu mẹo và tinh vi của mình.
Thêm nữa, vì một số người tự bào chữa, nói: "Vậy tôi sẽ làm gì? Vì tôi không có nghề gì để sống trừ khi tôi vẫn theo cách buôn bán của mình," Thánh Phao-lô nói: "Hãy chịu khó làm việc." Kẻ nào muốn lấy cớ rằng mình không có cách nào để tự lo liệu trừ bằng sự lừa dối và gian lận, thì (Phao-lô nói) hãy chịu khó làm việc bằng tay mình. Như thể ông nói rằng việc người ta tự cho phép mình dưới vỏ bọc rằng mình sẽ phải nhịn đói và chịu nhiều khốn khổ và thiếu thốn là một việc lặt vặt trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi lời viện cớ ấy đều chẳng đi đến đâu trước mặt Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô nói. Vì nếu có ai sợ mình sẽ thiếu thốn, đừng vì thế mà không chịu làm việc. Hãy đánh dấu đó là một điểm.
Và ở đây, chúng ta hãy học bỏ những sự tự dỗ ngọt này, mà qua đó một số người ru mình ngủ, những người, khi đã nói: "Tôi sẽ làm gì?" thì tự thuyết phục rằng miệng Đức Chúa Trời đã bị bịt lại và Ngài không dám đến gần họ nữa. Họ sẽ cần được đặc ân đến nỗi, theo ý họ, họ hoàn toàn trong sạch nếu họ có thể viện cớ cho mình: "Vậy thì sao? Tôi sẽ sống bằng gì? Tôi sẽ làm gì nếu tôi không theo nghề quen thuộc của mình?" Với chúng ta, dường như Đức Chúa Trời bị đóng cửa ngoài cổng và Ngài không còn quyền nào để lên án chúng ta khi chúng ta đã một lần viện những điều ấy cho mình. Nhưng đó là sự dại dột, Thánh Phao-lô nói.
Chúng ta thà cào đất bằng móng tay mình còn hơn xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách làm điều sai với người lân cận mình. Vậy điều mà ông đưa chúng ta trở lại là khi một người đã giàu có và đã sống lâu trong sự thoải mái bằng cách ăn cắp vặt và trộm cắp — nghĩa là, bằng những mưu mẹo tinh tế, lặt vặt và những cách chuyển lậu trái với sự công bằng và chính trực — thì đừng xấu hổ hạ mình kiêu ngạo xuống và làm việc để kiếm sống. Dù trước đây người ấy chẳng làm gì ngoài ngồi yên và kiếm sống bằng cách bày mưu hại, nhưng đừng xấu hổ chịu khó làm việc và nhọc công vì sự nuôi sống của mình.
Tóm lại, Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây rằng mọi của cải bất chính phải bị bỏ lại bởi những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân và muốn được kể là như thế. Và lời cảnh báo này cần thiết cho chúng ta ngày nay như nó từng cần thiết cho bất kỳ ai. Vì ngoài việc chúng ta phải kiêng tránh mọi sự tinh vi và lừa dối khi Đức Chúa Trời một khi đã gọi chúng ta làm con cái Ngài và muốn chúng ta duy trì tình huynh đệ giữa chúng ta, nhiều người trong chúng ta cũng phải từ bỏ nghề kiếm sống của mình. Vì có biết bao nhiêu phương tiện để sống trong giáo hoàng chế?
Nhưng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn nhớ câu phán quyết định này mà tôi đã đặt ra: đó là, chúng ta suy xét xem vấn đề liên quan đến việc chúng ta không trình diện trước một quan tòa trên đất, nhưng trước Đấng thấy mọi sự và trước mặt Ngài không điều gì có thể che đậy được. Bởi vậy, chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về nó, vì thấy có biết bao phương tiện có thể bào chữa được trong giáo hoàng chế, mà qua đó gần một phần tư thế gian được nuôi sống, nhưng hết thảy chúng không chỉ vô ích mà còn đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.
Trước hết, có các linh mục và thầy tu, và cả lũ thầy tu ẩn dật. Thứ hai, có những kẻ bám theo họ sống nhờ họ và như thể là những người làm thuê của họ, những kẻ kiếm được chút gì nhờ họ và hớt váng một phần mỡ của họ bằng cách này hay cách khác. Dưới vỏ bọc này ẩn nấp một cái đuôi rất dài luồn lách như mê cung. Lại nữa, có một đám đông lớn được thấy chỉ chuyên tâm vào những việc chẳng ra gì. Đúng là trong sự tối tăm của chúng, người ta không thấy rõ lắm; đến nỗi đen (như bạn nói) bị biến thành trắng. Nhưng dù sự việc thế nào, không có lời bào chữa nào cho người ta trong việc này.
Mỗi người phải chú ý đến điều này: rằng như trước đây tôi đã ăn cắp vặt và cướp bóc để kiếm sống và đã thực hành một việc xấu xa này hay việc xấu xa khác, điều mà Đức Chúa Trời lên án bởi Lời Ngài, thấy rằng tôi đã làm ô uế mình bằng cách ăn thứ bánh không đến với tôi cách hợp pháp từ tay Đức Chúa Trời như đáng phải thế, theo lời tôi cầu xin bánh hằng ngày của tôi từ Ngài, nhưng bằng cách ăn cắp vặt đây đó — thì từ nay về sau tôi phải thay đổi đường lối và học làm việc cách nào hầu tôi có thể thật sự nói rằng những điều tôi có được đến với tôi bởi sự ban phước của Đức Chúa Trời.
Đó là điều chúng ta phải nhớ về bài học này của Thánh Phao-lô. Và chúng ta phải thực hành nó càng tốt hơn, suy xét rằng sự trộm cắp ngày nay hoành hành trong thế gian hơn bao giờ hết, nhưng dù vậy, một số người vẫn tự dỗ ngọt mình trong việc này vì cái bụng cứ đòi chiếm thế thượng phong.
"Khi một người có đủ để sống," họ nói, "và mọi điều cần thiết khác nữa, thì có lý do chính đáng rằng người ấy không nên miễn mình khỏi Lời của Đức Chúa Trời; nhưng việc chúng ta phải chết đói, thì trật tự nào trong đó? Sự nghiêm khắc nào trong đó?" Vì chúng ta quá khuynh hướng tìm cách được chu cấp bằng cách này hay cách khác, không quan tâm điều gì hợp pháp hay bất hợp pháp, chúng ta hãy suy nghĩ kỹ hơn về những điều Thánh Phao-lô bảo chúng ta ở đây.
Và ông còn tiến thêm một bước nữa trong sự thay đổi này, điều ông truyền dạy cho mọi tín đồ. Ông bảo họ không những phải kiêng cữ việc lừa gạt người khác và chiếm đoạt tài sản của họ, mà còn phải cố gắng giúp đỡ những người đang túng thiếu. Dẫu việc kiêng cữ mọi điều ác có vẻ quá khắc nghiệt với chúng ta, và thay vì sống thảnh thơi như chúng ta đã quen, được hưởng nhiều tiện nghi, chúng ta lại bị buộc phải bới đất bằng móng tay (như người ta vẫn nói) để kiếm sống, và lao động với bao đau đớn nhọc nhằn, đến nỗi phải sống hết sức đạm bạc—dẫu (tôi xin nói) điều ấy có vẻ rất khó khăn, chúng ta vẫn phải tiến xa hơn nữa.
Khi chúng ta đã có đủ để nuôi sống bản thân mà không cần đến những cách thức gian ác, chúng ta thỉnh thoảng phải trích ra một phần những gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua phước lành của Ngài để cứu giúp người túng thiếu. Vì vậy, chúng ta đừng nhìn vào điều mình muốn làm, nhưng hãy xét rằng theo bản tính tự nhiên, chúng ta quá cứng cỏi và gắn chặt với lợi riêng đến nỗi ai nấy đều luôn muốn mình được chu cấp đầy đủ. Vì chúng ta ít quan tâm đến những người cũng là chi thể trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như chính chúng ta, nên chúng ta phải nỗ lực làm điều lành cho họ, vì đó là một công việc sẽ dẫn chúng ta đến một công việc khác.
Chúng ta phải, tôi xin nói, ép buộc mọi tình cảm của mình, và từ đó chuyên tâm làm việc một cách nghiêm túc và chân thành, để chúng ta có thể tuyên bố rằng miếng bánh chúng ta ăn đến với chúng ta từ tay Đức Chúa Trời và chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự nhân lành của Ngài, như thể từ một người cha chia phần cho từng đứa con. Chúng ta hãy quyết tâm về điểm đó. Hơn nữa, chúng ta đừng nghĩ rằng chỉ kiêng cữ mọi sự gian xảo, đừng dùng mưu kế mà điều khiển người khác, và đừng chiếm đoạt tài sản của người khác là đủ, nhưng chúng ta hãy lao động để làm điều lành với chút ít mình có và giúp đỡ những người đang túng thiếu.
Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô thêm vào đây một chi tiết nữa, đáng được ghi nhớ kỹ: đó là ông muốn chúng ta lao động trong điều lành. Và tại sao ông lại thêm điều đó? Chúng ta hãy xét xem trên đời có bao nhiêu nghề buôn bán, nghề thủ công hay nghề nghiệp chỉ phục vụ cho sự hư hoại và để moi tiền, như người ta vẫn nói. Thật vậy, người ta không nhận ra điều đó. Và tại sao? Vì ai cũng hài lòng khi những kẻ có của thì hoang phí, để tiền bạc của họ được lưu thông rộng rãi. Lại nữa, những kẻ (theo sự ước lượng của chính họ) không thể kiếm sống bằng cách khác thì ngày ngày nghĩ ra những mưu mới để câu tiền từ túi những kẻ dại dột và những kẻ ham phù phiếm. Lại nữa, những kẻ giàu có sẽ tự đề cao mình và kiêu ngạo trước mặt thế gian.
Đó là lý do những nghề nghiệp và nghề buôn bán chỉ phục vụ cho sự phô trương, xa xỉ, và cho những điều tôi chẳng biết gọi tên—sự trau chuốt và quyến rũ, xúi giục người ta đến sự dâm đãng—khiến người ta tin rằng chẳng có gì sai trái với chúng. Nhưng vì thế, Phao-lô phân biệt ở đây. Chưa đủ khi ai đó nói: "Ồ, tôi đã vất vả, tôi có nghề nghiệp của mình, hay tôi có nghề buôn bán ấy." Chưa đủ; người ta phải xem nó có tốt và ích lợi cho cộng đồng không, và người lân cận có được nhờ nó mà khá hơn không.
Há chẳng phải đây là mục đích mà mọi nghề buôn bán, nghề nghiệp và bậc sống đều phải hướng tới và quy chiếu về: rằng mỗi người đều nhắm dùng mình vào việc gì ích lợi sao? Vì cùng lý do đó, chúng ta được ví như các chi thể của một thân thể. Bây giờ, như thể nói rằng, bàn tay nên dùng mình để làm vui lòng chi thể khác, nhưng chi thể ấy lại bị hại vì nó. Bằng cách đó, cả thân thể sẽ đi đến hủy diệt. Vậy thì, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng trong bất cứ sự kêu gọi nào chúng ta sống, Đức Chúa Trời phải đi trước chúng ta, như thể Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài, và chúng ta theo con đường Ngài chỉ cho chúng ta bằng Lời Ngài. Chắc chắn Ngài sẽ chẳng bao giờ cho phép bất cứ nghề buôn bán hay nghề nghiệp nào không ích lợi và hữu dụng cho toàn thể cộng đồng, cũng không đem lại lợi ích cho mọi người.
Vì vậy, nếu ai dùng một nghề buôn bán hay nghề nghiệp chỉ để sinh ra sự xúc phạm, để nuông chiều người ta trong những thú vui tinh tế của họ, để hủy hoại họ hoàn toàn, hay để quá mức cổ xúy sự phô trương, như thể người ta cố ý, ngay cả trái với tự nhiên, tàn phá những điều tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thì chắc chắn mọi điều ấy đều nằm ngoài phạm vi của những sự kêu gọi tin kính, và Đức Chúa Trời hoàn toàn không cho phép chúng. Bạn có thể nói: "Tôi đã vất vả trong việc này việc nọ." Phải, nhưng bạn đã phục vụ ma quỷ. Vì như ma quỷ có những kẻ tử đạo của nó, nó cũng có những tôi tớ của nó. Chúng ta thấy những kẻ mê tín dị đoan tự hành xác mình không ngừng không nghỉ, và như người ta có thể nói, điên cuồng vì nó, chẳng khác gì mất trí.
Kinh Thánh cũng thường dùng những sự so sánh tương tự để cho thấy ma quỷ ném người ta hoàn toàn ra khỏi giới hạn của họ khi nó đã chiếm hữu họ. Vậy bạn thấy nhiều người tự hành hạ mình vô cớ; phải, nhưng họ là những kẻ tử đạo của ma quỷ. Cũng vậy, có rất nhiều người đã vất vả nhiều trong một nghề buôn bán hay nghề nghiệp nào đó để kiếm sống, thế mà nếu xem nó phục vụ mục đích gì, người ta sẽ thấy nó chẳng là gì ngoài sự ô nhiễm và dơ bẩn, và nó chỉ nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và xa xỉ. Nói tóm lại, đó là sự khiêu khích Đức Chúa Trời một cách công khai, và là sự phung phí, lạm dụng những điều Đức Chúa Trời đã ban, cùng với mạng lệnh phải dùng chúng một cách tiết độ và điềm đạm.
Vậy chẳng có gì lạ khi Phao-lô đã phân biệt như thế. Và vì vậy, mỗi người hãy cẩn thận xem xét mình, và khi các người cha có ý định cho con cái theo một nghề buôn bán hay nghề nghiệp nào, họ đừng nhìn (như thói quen chung) vào nghề nào có lợi nhất. Thay vào đó, họ hãy kết hợp hai điều này lại với nhau: khi đã xét xem con trai mình có thể kiếm sống và chu cấp cho bản thân cùng gia đình nó tốt nhất bằng nghề nào khi nó lập gia đình, họ cũng hãy xét rằng nó phục vụ nhu cầu của người lân cận và việc dùng nghề thủ công hay nghề nghiệp của nó có thể đem lại lợi ích chung cho mọi người.
Vậy điều mà các người cha phải quan tâm khi cho con cái theo các nghề buôn bán và nghề nghiệp không phải là bận tâm làm sao chúng kiếm được nhiều nhất, mà là làm sao chúng luôn được giữ trong khuôn phép và không chệch sang bên này hay bên kia. Vì khi những dục vọng cuốn chúng ta đi, và chúng ta vừa thấy một chút lợi là liền vồ lấy ngay, thì chẳng khác gì chúng ta bắt tay với Sa-tan. Phải, và những điều ấy trở nên như những lưỡi câu có mồi mà nó quăng ra cho chúng ta.
Cũng như con cá đói sẽ sớm bị mắc câu, và miếng mồi nó với tới khiến nó phải trả giá đắt, những sự cám dỗ của Sa-tan cũng vậy. Khi người ta không có sự nhìn xa hơn mà nói: "Ồ, người kia đã kiếm được nhiều nhờ nghề ấy, và có thể kiếm lời lớn từ nó," họ liền lao vào một cách liều lĩnh, chẳng xét xem điều đó đúng hay sai. Họ bị nghẹn trước khi kịp xét đến điều đó. Vì vậy, chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ điều Phao-lô nói ở đây: rằng khi người ta muốn kiếm sống, họ phải suy nghĩ cẩn thận và đừng tự bào chữa bằng cách làm những việc chỉ vì người khác thường làm và chẳng ai chê trách giữa loài người. Trái lại, họ nên xét rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đấng mà chúng ta phải khai trình trước mặt Ngài.
Lại nữa, chúng ta hãy chú ý kỹ đến điều được bảo ở đây, tức là việc cứu giúp người túng thiếu. Vì Phao-lô có ý cảnh báo chúng ta trong một lời, rằng Chúa chúng ta, khi đặt những người nghèo trước mặt chúng ta, có ý thử xem chúng ta là hạng người nào, tức là xem trong chúng ta có lòng nhân từ không, hay chúng ta tàn nhẫn như thú hoang. Đây cũng là điều phải khiến chúng ta động lòng thương xót. Vì cùng lý do đó, khi Kinh Thánh nói về việc bố thí, nó không chỉ dùng chữ thương xót mà còn nói rằng lòng dạ chúng ta phải cảm động khi thấy anh em mình túng thiếu.
Vậy bạn thấy cảnh những nhu cầu của người lân cận phải thúc giục chúng ta rộng rãi và cứu giúp họ. Chúng ta đừng đợi đến khi họ kêu la vì đói, hay đến khi bị ép buộc, hay đến khi sự xấu hổ thúc ép chúng ta. Nhưng mỗi người hãy nghĩ: người này có nhu cầu không? Đức Chúa Trời có đặt người ấy trước mặt tôi không? Ngài có cho tôi biết điều đó không? Thế là đủ. Vì như thể Ngài đã triệu gọi tôi và sai những người thu thuế hay thu tô của Ngài đến để thu lấy các khoản thu của Ngài. Cũng như những kẻ có thu nhập và tiền thuê đất sai người của mình đi đòi và thu góp, Chúa chúng ta đòi hỏi chúng ta phải nộp cho Ngài các khoản thuế của Ngài—tức là tiền cống chúng ta nợ Ngài, để thừa nhận rằng những điều chúng ta sở hữu đến từ Ngài và là bởi sự ban cho nhưng không của Ngài.
Ngài không sai các quan chấp hành hay lính lệ, mà sai những người nghèo, và điều đó phải đủ cho chúng ta, vì họ là những người thu thuế thật của Ngài. Điều này là để chúng ta không miễn cưỡng khi cho họ. Lý do sự túng thiếu của họ được đặt trước mắt chúng ta là để chúng ta được cảm động bởi lòng thương xót và trắc ẩn, và nhờ đó được nghiêng lòng làm điều lành.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng tóm tắt những điều đã nói ở đây là, thứ nhất, chúng ta nên từ bỏ mọi thứ nghề buôn bán để kiếm sống nào không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng chúng ta sẽ luôn bị kể là kẻ trộm trước mặt Ngài nếu dùng bất cứ nghề gian ác nào. Và dẫu chúng ta chắc chắn rằng sự kêu gọi của mình là tốt và hợp pháp, chúng ta phải dùng nó sao cho không có sự cướp bóc, gian xảo hay lừa dối nào trong đó. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Lại nữa, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không có cớ bào chữa nào trước mặt Đức Chúa Trời; dẫu chúng ta có viện cớ nạn đói, nghèo khổ hay sự cần thiết, tất cả những điều đó cũng không thể biện hộ cho chúng ta. Chúng ta phải ra tay lao động, để kiếm sống một cách hợp pháp và kiêng làm lợi cho mình bằng sự mất mát của người khác. Cuối cùng, ngoài việc buộc tay mình lại khỏi làm điều sai trái với bất cứ ai và khỏi dùng những mánh khóe khôn khéo để chiếm đoạt tài sản của người khác, chúng ta hãy quan tâm làm điều lành.
Phải, và chúng ta hãy đặc biệt quan tâm cứu giúp những người túng thiếu, bằng những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thuộc về mình. Vì đó là những của dâng và của lễ chúng ta phải dâng lên Ngài để thừa nhận các ơn lành của Ngài. Chúng ta biết rằng việc bố thí được gọi là của lễ. Vì vậy, khi làm chúng, chúng ta phải tuyên bố với tấm lòng chân thật không giả dối rằng chúng ta đến để dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời về những điều chúng ta nhận từ Ngài. Nếu tay chúng ta có chút trộm cắp nào, chắc chắn các của lễ của chúng ta sẽ ô uế, và việc bố thí của chúng ta sẽ trở nên ghê tởm.
Mỗi người hãy coi chừng kẻo mình bóc lột vơ vét bằng một tay, rồi ngay sau đó lại cho đi bằng tay kia. Mỗi người chúng ta hãy giữ cả hai tay mình sạch. Cũng đừng có tấm lòng hai mặt, nhưng hãy lao động với mọi sự ngay thẳng để kiếm sống sao cho nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chút lợi nào bởi đó, chúng ta nhận lấy như sự ban cho nhưng không của Ngài. Quả thật, Môi-se cũng cấm chúng ta quy bất cứ phần nào trong sự thu hoạch của mình cho sự chạy chọt của mình hay cho công lao của tay mình, vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta mang ơn Ngài về mọi sự (Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:17-18).
Vì vậy, khi chúng ta làm bất cứ việc bố thí nào, hãy làm với sự tuyên bố này, không chỉ bằng miệng mà còn bằng lòng và việc làm. Tức là, theo như Chúa chúng ta đã tỏ ra rộng rãi với chúng ta, đã ban cho chúng ta, và đã cho chúng ta dư dật hơn những gì chúng ta cần để phục vụ nhu cầu của mình, chúng ta sẵn lòng dâng sự tôn kính cho Ngài bằng nó. Chúng ta hãy thật sự tỏ ra rằng mình không có ý giữ riêng cho mình những điều Ngài đã ban, nhưng dùng chúng vào mục đích Ngài đã định—tức là để cứu giúp những người cần đến chúng.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng rõ hơn, để chúng ta ăn năn về chúng, xin Ngài tha thứ, và càng ngày càng tấn tới trong sự kính sợ Ngài. Được tách khỏi những tình cảm xác thịt, nguyện chúng ta cứ ở trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, với ý định càng ngày càng tấn tới trong việc giữ các điều răn thánh của Ngài. Và chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, tức là Bài Giảng Thứ Mười Hai về Chương Thứ Tư
29. Phàm lời dữ nào, chớ có ra khỏi miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến.
30. Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.
Ở đây Phao-lô sửa một thói xấu rất nguy hiểm, thế mà lại rất phổ biến giữa loài người, vì lúc đầu họ không thấy nó gây hại gì, và vì thế quá dễ dàng tự cho phép mình làm điều đó. Vì người ta sẽ nói rằng nói chuyện vui vẻ, mà chẳng nghĩ hại ai, là điều có thể dung thứ—như thể có thể đầu độc tâm trí người lân cận, mà dù sao cũng chẳng hại gì. Thật khó thuyết phục người ta nghĩ khác, dẫu Đức Thánh Linh đã phán như vậy.
Tôi nói rằng khi có bất cứ lời nói nhẹ dạ hay dâm đãng nào có khuynh hướng cho phép điều ác, thì như thể lời nói được dùng để đầu độc linh hồn người ta. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ điều được bảo ở đây: vì Phao-lô gọi đó là "lời nói dơ bẩn và dâm đãng," thứ không thể không lây nhiễm. Người ta sẽ chối cãi (như tôi đã nói trước), nhưng kinh nghiệm cho thấy đầy đủ—như chẳng phải vô cớ mà ở chỗ khác đã nói—rằng lời dữ làm hư thói nết tốt (1 Cô-rinh-tô 15:33).
Dẫu chúng ta có khiêm tốn, trong sạch, tâm trí thanh khiết và hướng về điều lành đến đâu, nếu chúng ta dung túng lời nói buông tuồng, nó đâm thấu đến tận đáy lòng, và chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó trước khi kịp nhận ra, đến nỗi nó hủy hoại chúng ta hoàn toàn. Thật vậy, nếu một người đàn bà lắng tai nghe những lời đưa tin có ý quyến rũ mình, người ta có thể nói ngay rằng nàng đã là gái điếm rồi, và chính sự việc đã đủ rõ ràng.
Vậy chắc chắn rằng mọi lời nói không trong sạch và dâm đãng đều là những trò tục tĩu, và dẫu những kẻ thốt ra lời dâm đãng ấy không phải lúc nào cũng có ý đó, thì bất kể ý định của họ là gì, Sa-tan là tác giả của nó. Và, như tôi đã nói trước, nếu lời nói không trong sạch và buông tuồng như thế được tự do hoành hành, chúng ta ắt lập tức bị đầu độc, và sự dữ sẽ có đường lối của nó. Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà Phao-lô cảnh báo chúng ta rằng không lời nói ô uế nào, hay—như tôi đã nói trước—không lời nói dơ bẩn nào, nên ra khỏi miệng chúng ta.
Trái lại, ông cho thấy chúng ta có đủ đề tài để nói với nhau: tức là để gây dựng, hầu người ta được khá hơn nhờ sự trò chuyện của chúng ta. Ngay cả người ngoại cũng có thể nói rằng được ở trong bầu bạn của một người như thế thật ích lợi. Và tại sao? Vì người ta sẽ luôn nghe được đôi lời hay, và chẳng bao giờ ra về mà không mang theo điều gì bổ ích. Chính tự nhiên thúc giục họ nói như vậy.
Vì vậy, chúng ta hãy học ghê tởm và lánh xa thói xấu như bệnh dịch ấy, khi một người có cái lưỡi buông tuồng đến nỗi nói những lời hôi hám như mùi cống rãnh (như người ta vẫn nói), người này giữ một bên, người kia giữ bên kia, và thay vì nhận được điều lành, người ta lại cảm thấy mình bị Sa-tan chích. Thật vậy, khi những lời như thế lọt vào lòng chúng ta trước khi chúng ta hay biết, chúng là những mũi chích mà Sa-tan cho chúng ta một cách kín đáo và không ai nhận ra. Thấy như vậy, có thể nói người như thế đáng được nghe chăng? Há chúng ta chẳng nên ghét kẻ ấy như một bệnh dịch chết người sao?
Vậy bạn thấy điều đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ là Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta cái lưỡi để bày tỏ tâm ý mình cho nhau, và điều này nhằm mục đích chúng ta dùng nó vì lợi ích của người lân cận. Chúng ta phải dùng nó trọn vẹn cho mục đích đó. Cái lưỡi, là phương tiện chúng ta bày tỏ lòng và trí mình cho nhau, phải hướng dẫn mọi khả năng còn lại của chúng ta, vì nó có quyền trên chúng (Gia-cơ 3:2).
Mặt khác, chẳng phải vô cớ mà cái lưỡi được gọi bằng tên "vinh hiển," để cho thấy chúng ta phải dùng nó thế nào và vào việc gì, tức là để tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta xem xét kỹ trật tự của tự nhiên, lòng chúng ta phải được khắc ghi đầy đủ rằng lời nói của chúng ta phải cần thiết và hướng đến việc thúc đẩy phúc lợi và lợi ích của người lân cận.
Vậy điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ là Chúa chúng ta muốn mọi phần của chúng ta phục vụ trong việc làm điều lành, đặc biệt là cái lưỡi chúng ta, hầu mục đích của mọi lời nói chúng ta là để gây dựng. Ví dụ, người này có thể cần lời khuyên, người kia cần lời cảnh báo, người khác cần lời quở trách, và người khác nữa có thể cần được nhắc nhở điều gì đó hay được dạy dỗ vì họ hoàn toàn dốt nát. Lại nữa, điều này mở rộng đến mọi sự trong đời hiện tại này.
Thật vậy, điều chính chúng ta phải chú tâm là dạy dỗ kẻ dốt nát và chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Ngoài ra, nếu ai cư xử sai trái, cẩu thả hay lười biếng, họ phải được thúc giục tiến lên bằng những lời khuyên lành. Nếu họ ngang bướng, họ phải bị làm cho xấu hổ (trong khả năng của chúng ta) để đưa họ trở lại phục vụ Đức Chúa Trời. Lại nữa, người ta phải an ủi những kẻ buồn rầu và khuyên bảo những kẻ khốn khó, hầu họ không sa vào tuyệt vọng. Nói tóm lại, chúng ta phải cố gắng giữ lại những linh hồn khốn khổ có thể đi đến hủy diệt. Và trong mọi ích lợi, đây là ích lợi chính.
Tuy nhiên, nếu chúng ta thấy một người nghèo có khả năng bị lừa dối, chúng ta phải cảnh báo họ đôi điều. Và khi đến điểm đó, chắc chắn chúng ta sẽ liên tục dâng mình cho lợi ích và phúc lợi của người lân cận bằng vô số cách, liên quan đến cả thân thể lẫn linh hồn.
Bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta há chẳng có đủ cơ sở và đề tài để làm những việc này sao. Chúng ta không thể bước một bước nào mà không thấy người này cần được thúc giục, người kia cần bị quở trách, người thứ ba cần được an ủi, và người khác nữa cần được dạy dỗ. Nếu chúng ta ngậm miệng trong mọi điều này và chẳng quan tâm đến thân thể hay linh hồn của những người gắn bó với chúng ta, những người mà chúng ta phải hiệp nhất như các ngón tay của một bàn tay, thì há chẳng phải là khinh thường Đức Chúa Trời một cách công khai khi chúng ta bỏ qua cách dùng tự nhiên của cái lưỡi như vậy sao?
Vì vậy, chúng ta hãy giữ mình khỏi làm hư hoại điều chúng ta phải quý trọng cao—phương tiện chúng ta có để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách xưng nhận đức tin mình, bằng cách kêu cầu Ngài, và cũng bằng cách phục vụ người lân cận trong bao nhiêu cách như tôi đã chỉ ra.
Như vậy, điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ trong bối cảnh này là cách dùng hợp pháp mà Đức Chúa Trời đã định cho cái lưỡi chúng ta và cách chúng phải được dùng trọn vẹn cho mục đích đó.
Bây giờ, nếu chúng ta phải thúc đẩy sự cứu rỗi của người lân cận, cũng như lợi ích và phúc lợi tạm thời của họ, thì thật kinh khủng biết bao nếu chúng ta quyến rũ họ bằng sự rối loạn của mình và dập tắt hoàn toàn mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ. Khi chúng ta phục vụ Sa-tan bằng lời nói buông tuồng, ra sức xóa bỏ mọi sự ngay thật và xúi giục người khác sống đời sống thú vật, thì sự làm ô uế cái lưỡi như thế há chẳng phải là sự đảo lộn hoàn toàn trật tự của tự nhiên sao?
Vậy chúng ta hãy học dùng mình vào những lời nói tốt và cần thiết, và tránh làm ô uế mình bằng những lời trò chuyện gian ác, vốn như những mưu kế của Sa-tan để làm hư hoại những người vốn có lòng tốt muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta thấy mọi lời nói buông tuồng lưu hành trên đời đều như một sự đầu độc thuộc linh, làm hư thói nết tốt (1 Cô-rinh-tô 15:33). Dẫu chúng ta có thể không tin, chắc chắn điều này đã được kinh nghiệm chứng minh đầy đủ. Tuy nhiên, chúng ta đừng như kẻ dại chỉ học qua tai họa lớn; trái lại, chúng ta hãy vâng theo điều Đức Thánh Linh phán dạy.
Từ đó, chúng ta cũng có thể suy ra rằng chẳng nên lấy làm lạ khi thế gian ngày nay đắm chìm trong mọi thứ dâm đãng. Nhiều người cho rằng nói chuyện đùa cợt và nhạo báng chẳng phải là điều ác chút nào; thật vậy, người ta còn coi đó là đức hạnh và chẳng thấy lỗi gì trong đó. Cũng vậy, chúng ta thấy rất nhiều kẻ pha trò và nhạo báng, mục đích của họ là xóa bỏ mọi sự xấu hổ để người ta phó mình cho sự trơ trẽn không kiềm chế. Chúng ta thấy điều này quá thường, và vì thế chẳng có gì lạ khi chúng ta gặt lấy hoa trái của sự phóng túng gian ác và đáng nguyền rủa ấy, thứ được dung thứ quá nhiều.
Chúng ta cũng thấy từ đó phải nghĩ gì về mọi bài hát buông tuồng và dâm đãng cùng những sự tán tỉnh. Nếu một thiếu nữ quen hát những bài tình ca dại dột (như quá phổ biến), nàng sẽ trở thành gái điếm trước khi kịp biết điếm đàng là gì. Nàng sẽ trở nên táo bạo và chai lì trước mọi sự trơ trẽn, và ma quỷ sẽ chiếm hữu nàng trước khi nàng kịp biết trinh tiết nghĩa là gì hay kinh khủng thế nào khi phó mình cho sự dâm đãng như thế và phá vỡ lời hứa và lời thề nàng sẽ thề nguyền khi đến hôn nhân.
Trước khi một thiếu nữ kịp phân biệt tất cả những điều này, nàng sẽ bị hủy hoại hoàn toàn nếu nàng làm quen với những bài hát dâm đãng. Thật lạ lùng khi tai họa này không thể sửa chữa được, điều cho thấy Sa-tan ra sức trong việc này và gắng hết sức mình, biết rằng nó có lợi thế lớn trên chúng ta nếu nó có thể gieo cỏ lùng đáng nguyền rủa của nó để làm hư thói nết tốt của chúng ta. Chắc chắn, nếu ma quỷ không hoạt động trong điều này, chúng ta có thể dễ dàng gột bỏ mọi sự tục tĩu và dơ bẩn ấy, vốn như những bệnh dịch chết người, như tôi đã nói trước.
Nhưng dường như điều đó là không thể. Ngay cả khi có hình phạt khắc nghiệt hơn cho điều đó, cả những người vợ lẫn các thiếu nữ thà vào tù và bị coi là gái điếm còn hơn sửa thói xấu làm hư cả thế gian này và kiềm chế cái lưỡi đáng nguyền rủa của mình, thứ chỉ dùng để lây nhiễm mọi sự bằng dơ bẩn. Tuy nhiên, chúng ta sẽ ít cớ bào chữa hơn sau lời cảnh báo như thế. Còn những kẻ bịt tai và cứng lòng chống lại Đức Thánh Linh, họ sẽ bị bắt phải khai trình không chỉ vì xúc phạm Đức Chúa Trời bằng bao nhiêu cách mà còn vì đầu độc linh hồn người ta, điều ghê tởm và kinh khủng hơn nhiều so với việc họ đã giết thân thể người ta.
Những kẻ đầu độc ngay cả súc vật cũng bị đuổi khỏi thế gian, và họ đáng bị như vậy. Vậy phải xử thế nào với những kẻ không chỉ giết thân thể bằng thuốc độc của mình mà còn tấn công linh hồn và liên tục làm hư mọi điều lành, mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi sự ngay thật (như tôi đã nói trước) bằng lời nói dâm đãng của họ?
Vậy bạn thấy điều chúng ta phải nhớ trong bối cảnh này là, vì Đức Chúa Trời đã định cái lưỡi chúng ta cho cách dùng chúng ta đã nghe—tức là để phục vụ người lân cận và vì lợi ích của họ cả về thân thể lẫn linh hồn—chúng ta phải siêng năng dùng nó cho mục đích đó. Vì vậy, trên hết mọi sự, chúng ta hãy giữ mình khỏi lây nhiễm những người có lòng muốn phục vụ Đức Chúa Trời và khỏi đẩy họ ra khỏi đường bằng cách thốt ra những lời có thể làm nguội lạnh điều lành của họ, xúi giục họ đến điều ác, và khiến họ phóng túng và cẩu thả hơn. Vì lời dữ làm hư thói nết tốt bằng nhiều cách.
Có những kẻ gian ác là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời. Nếu họ được cảnh báo để có chút ăn năn về hành động của mình, họ đáp: "Ồ, Đức Chúa Trời chẳng quan tâm nhiều đến điều này đâu." Những kẻ khác không đi đến cực đoan như thế, nhưng họ sẽ giảm nhẹ lỗi lầm của mình để coi chúng chỉ là những tội nhẹ. Một số sẽ che đậy mọi sự, và hầu hết những kẻ khác sẽ nói: "Thôi nào, chúng ta không cần quá cẩn thận. Đức Chúa Trời không muốn chúng ta sống quá nghiêm túc, vì đó sẽ là đời sống thế nào? Chẳng bao lâu, chúng ta còn không được phép cười nữa." Lời nói như thế dần dần chôn vùi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Vậy bạn thấy có nhiều hạng người như thế—nhiều hơn mức cần thiết—thường xuyên xuất hiện. Họ như nhiều lời nhắc nhở rằng lời dâm đãng là thuốc độc giết linh hồn người ta. Vì vậy, chúng ta hãy cảnh giác trong việc này. Trước hết (như tôi đã nói), mỗi người hãy coi chừng để nói năng trong sạch và chỉ dùng lời nói ngay thật.
Hơn nữa, chúng ta hãy lánh xa mọi kẻ đùa cợt về những việc này, mặc dù vì sự vui vẻ của họ, họ được chúng ta hoan nghênh và đôi khi còn được đãi đằng tốn kém. "Ồ," chúng ta nói, "hắn là người vui tính; hắn sẽ làm mọi người vui." Bây giờ, nếu người ta háo hức muốn có những kẻ như thế để gãi tai mình bằng những trò đùa, những lời tán tỉnh và những thứ tương tự, chúng ta hãy học cách đóng cửa không cho họ vào.
Vì chúng ta sẽ không sẵn lòng đưa cổ mình ra trước lưỡi dao khi thấy nó đã rút ra, cũng không tìm kẻ giết thân thể mình. Vậy tại sao chúng ta lại háo hức muốn linh hồn mình bị giết, điều tệ hại hơn nhiều? Vì vậy, chúng ta hãy tránh xa những kẻ chẳng làm gì ngoài dập tắt và tiêu diệt sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng ta, khiến chúng ta trơ trẽn và cứng lòng, và cướp mất mọi sự ngay thật và biết xấu hổ của chúng ta, e rằng Đức Chúa Trời trả cho chúng ta tiền công chúng ta đáng nhận vì đã giao du và thân mật với những kẻ như thế.
Chúng ta hãy cố gắng hết sức để những bệnh dịch như thế không ngự trị giữa chúng ta. "Chớ mắc lừa," Phao-lô nói, khi nói về những kẻ nhạo báng như thế, những kẻ chỉ dùng để khiêu khích dục vọng chúng ta, cướp mất mọi sự ăn năn của lương tâm, giảm bớt sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng ta, và lạm dụng chúng ta sao cho tội lỗi làm chúng ta vui thích. "Hãy coi chừng," ông nói, "kẻo ai trong anh em bị lừa dối bởi lời giả dối," vì đây là vấn đề chung trong mọi thời đại (Ê-phê-sô 5:6).
Vì vậy, chúng ta hãy thực hành lời khuyên của Phao-lô. Không chỉ mỗi người phải canh giữ cẩn thận kẻo mình bị bắt bất ngờ, mà chúng ta còn phải quan tâm giữ người khác khỏi bị hư hoại theo cách đó. Đó là điều chúng ta phải nhớ ở đây.
Và chúng ta thấy ông nói gì, tức là chúng ta yếu đuối lắm—thật ra quá yếu đuối—đắm chìm trong điều ác đến nỗi thật kinh khủng khi nhìn. Vì vậy, khi chúng ta ham muốn luôn học bài học mới nào đó về sự dâm đãng và được người khác thúc giục, khích lệ, thì há chẳng như một kẻ say rượu, đã nhồi nhét đầy mình đến sắp nổ tung, mà vẫn tìm cách kích thích cơn thèm để có thể uống và múc rượu vào thêm sao?
Vậy thì, há chẳng phải mỗi người tự mình đã đủ nghiêng về điều ác, ngay cả khi chẳng có bài hát dâm đãng hay lời nói không lành nào sao? Nhưng khi ma quỷ thấy có kẽ hở nào mở ra và có thể kéo chúng ta xa hơn vào sự hư hỏng bằng những lời nịnh hót của nó, hầu nó có thể làm chúng ta chai lì trong đó, tôi hỏi bạn, há chúng ta chẳng trao cho nó quyền trên chúng ta, để chúng ta hoàn toàn tùy ý nó, hầu nó có thể lôi kéo chúng ta đi đâu nó muốn sao?
Bây giờ, tiếp theo đó Phao-lô thêm: "Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 4:30). Đây là một lời tuyên bố nữa, phải chạm đến chúng ta thật sâu. Thật vậy, những điều đã nói đáng được ghi nhớ kỹ càng. Vì thật là điều gì khi chúng ta đảo lộn trật tự của tự nhiên bằng cách dùng cái lưỡi mình vào điều hoàn toàn trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã định—để tôn vinh Ngài và vì lợi ích của người lân cận!
Và lại nữa, phạm tội lây nhiễm người khác bằng sự dơ bẩn của mình, làm hư hỏng những người vốn có lòng muốn phục vụ Đức Chúa Trời, và xúi giục những người vốn còn chút xấu hổ và ngay thật đến sự trơ trẽn thú vật! Điều này há chẳng đủ khiến chúng ta cảm động nếu chúng ta không quá ngu đần sao? Nhưng Phao-lô cho chúng ta biết điều phải khiến chúng ta sợ hãi hơn nữa: "Chớ làm buồn cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời," ông nói.
Và tại sao? "Vì chúng ta được đánh dấu bằng Ngài," ông nói, "và Ngài ngự trong chúng ta, ấn chứng niềm hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta trong lòng chúng ta." Ngài cũng là hạt giống của sự sống, mà chúng ta có để bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của mình. Bây giờ, chắc chắn rằng khi chúng ta tự cho phép mình làm điều ác và nói điều ác như thế, thì như thể chúng ta đang chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời hết sức mình. Đó là bóp nghẹt ánh sáng Ngài đã thắp lên trong chúng ta và ngậm hàm thiếc vào răng để làm mọi thứ hư hỏng. Và điều đó không thể làm mà không khiến Ngài buồn.
Đó là điều Phao-lô có ý nói ở đây.
Tuy nhiên, trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng ông nói ở đây theo cách thông thường của Kinh Thánh. Vì chúng ta biết không có những xúc cảm trong Đức Chúa Trời. Buồn rầu và đau đớn là thuộc tính của loài người; Đức Chúa Trời là bất biến. Tuy nhiên, vì chúng ta không thể hiểu được sự vĩ đại ở trong Ngài và vì Đấng oai nghi của Ngài vô hạn đến nỗi chúng ta không thể đến gần, Ngài dùng sự so sánh đó vì sự thô thiển của chúng ta.
Vì vậy, khi nói Đức Chúa Trời bị khiêu khích đến cơn giận, không phải vì có sự thất thường nào trong Ngài, nhưng để khiến chúng ta ghét điều ác vì chúng ta chống lại Đức Chúa Trời khi vi phạm luật pháp Ngài. Như thể chúng ta muốn khiêu khích Ngài đến cơn giận bằng sự hiểm độc của mình. Kinh Thánh không có ý khiến Đức Chúa Trời phải chịu bất cứ sự thay đổi nào khi nói Ngài giận hay buồn, nhưng nó hướng chúng ta đến việc làm của chính mình hầu những thói xấu của chúng ta càng làm chúng ta khó chịu hơn và chúng ta ghê tởm chúng.
Ở đây, Phao-lô không chỉ nói về cơn giận của Đức Chúa Trời mà còn nói rằng Đức Thánh Linh bị buồn rầu hay đau đớn. Và tại sao? Chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời (như ông nói trong Thư gửi người Rô-ma, Rô-ma 8:9-11) trừ khi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Há chúng ta xứng đáng theo bản tính để được xếp vào hàng ngũ như thế mà làm bạn đồng hành với các thiên sứ sao? Chúng ta, những kẻ chỉ là sự mục nát, và hơn nữa, bị rủa sả trong A-đam và là con cái của cơn thạnh nộ? Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, gọi chúng ta đến vinh dự và phẩm giá vô giá này là làm con cái Ngài, hầu chúng ta có thể kêu cầu Ngài là Cha mình và được đến gần Ngài cách thân mật (Rô-ma 8:15).
Điều đó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, và vì lý do này, Ngài được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi. Vì cơ nghiệp trên trời không thuộc về chúng ta trừ khi xét rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải như vậy tự mình và theo bản tính, như tôi đã nói với bạn. Vì vậy, điều đó đến từ sự nhân lành ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Bây giờ Ngài ấn chứng tất cả những điều này trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đó là lý do có lời rằng chúng ta có một thân thể hay chết.
Điều muốn nói ở đây không chỉ là chân, tay, da, xương và thịt chúng ta, nhưng là có một khối hư hoại trong chúng ta do tội lỗi ngự trị, thứ chẳng đem lại gì ngoài sự chết. Chúng ta đã sống được bao lâu? Chúng ta trở về bụi và tro, và không ai không thấy mình đã bị bao vây bởi trăm sự chết, xét đến những bệnh tật và yếu đuối chúng ta phải chịu. Lại nữa, tuổi già khiến chúng ta còng lưng, đến nỗi chúng ta nhận biết từ lâu trước rằng mình được triệu gọi đến mồ. Thấy rằng chúng ta nhận biết bao nhiêu sự chết cùng một lúc trong thân thể mình, và một ngục tối lớn hơn nhiều trong linh hồn mình, chúng ta làm sao hy vọng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta lên vào vương quốc Ngài?
Nhưng Phao-lô nói rằng Thánh Linh là sự sống. Nếu chỉ có một hạt hay một tia lửa của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong chúng ta, chúng ta hãy chắc chắn rằng mình sẽ được dự phần vinh hiển của Ngài. Vì có lời rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết và đã thắng hơn sự chết bởi Đức Thánh Linh Ngài (Rô-ma 8:11). Theo cách này, chúng ta được làm cho sống lại với Ngài, chờ đợi cho đến khi được giải thoát khỏi mọi bản tính hay hư nát bao quanh chúng ta.
Bây giờ, Phao-lô nói rằng chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13-14), như đã nói về Ngài trong chương thứ nhất trước đây, và ở những chỗ khác nữa, như trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 1:21-22). Sự so sánh này rất thích hợp. Dẫu những lời hứa của Đức Chúa Trời phải tự mình có đủ thẩm quyền và được chúng ta tin cậy trọn vẹn, thế mà, sự vô tín của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể tin chúng hay nương cậy nơi chúng cho đến khi chúng được xác nhận và bảo đảm cho chúng ta, hầu chúng ta có thể nói: "Kìa, chính Đức Chúa Trời phán."
Nhưng điều đó thì sao? Một mặt, chúng ta bị chiếm hữu trước bởi sự nghi ngờ, mặt khác, chúng ta luôn hoài nghi và ngờ vực, không thể nương cậy nơi những điều được bảo cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời. Kết quả là, những lời hứa của Ngài luôn vô hiệu cho đến khi Ngài in chúng vào lòng chúng ta, điều Ngài làm bởi Đức Thánh Linh Ngài. Cũng như một văn kiện được làm cho xác thực bằng việc đóng ấn, Đức Chúa Trời bảo đảm những lời hứa về sự cứu rỗi của chúng ta trong lòng chúng ta bằng cách ký và đóng ấn chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài.
Vậy đó là lý do thường nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn chứng cơ nghiệp về sự cứu rỗi của chúng ta trong lòng chúng ta. Vì cùng lý do đó, Ngài cũng được gọi là của tin, hay tiền đặt cọc, ở chỗ khác (2 Cô-rinh-tô 1:22). Khi một cuộc mua bán được thực hiện, dẫu chưa thấy trả tiền ngay, nếu đã trao của tin, cuộc mua bán đã xong. Người mua không thể sau đó nói: "Tôi hối hận về cuộc mua bán và sẽ bỏ nó," cũng như người bán không thể nói: "Tôi thấy mình bị lừa nên sẽ giữ hàng của mình." Trái lại, mỗi bên đều bị ràng buộc—bên này phải trả tiền, bên kia phải giao hàng.
Cũng vậy, có lời rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là của tin về sự sống của linh hồn chúng ta. Tại sao? Vì, như tôi đã nói, Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với chúng ta xét đến sự yếu đuối của chúng ta, điều chúng ta quá nghiêng về. Thật vậy, không phải vì Ngài nợ chúng ta điều gì, nhưng chúng ta càng có lý do để tôn cao sự nhân lành Ngài, vì Ngài nhân từ đến nỗi sẵn lòng tự ràng buộc mình với chúng ta, dẫu Ngài chẳng nợ chúng ta gì. Ngài hạ mình bảo đảm điều đó cho chúng ta vì Ngài thấy chúng ta quá mòn mỏi và yếu đuối.
Cũng như khi Ngài thề, không phải vì Ngài cần thêm điều gì vào lời đơn sơ của Ngài về phần Ngài, vì chính Ngài là lẽ thật, và điều đến từ Ngài không nên bị nghi ngờ. Vì vậy, lời thề Ngài lập dường như thừa thãi và Ngài chỉ lạm dụng danh mình. Không, nhưng Ngài làm điều đó vì Ngài thấy chúng ta yếu đuối và cần được nâng đỡ bằng nhiều cách, đặc biệt vì Ngài thấy chúng ta nghiêng về sự vô tín, và vì thế phải chữa trị nó.
Vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời thề, Ngài cúi xuống với chúng ta trong sự thương xót sự khốn khổ của chúng ta. Việc đóng ấn và phê chuẩn những lời hứa của Ngài trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài là vì chúng ta không thể tự mình tin Ngài. Chúng ta không thể chắc chắn về những điều Ngài hứa với chúng ta, để kêu cầu Ngài, và thắng hơn mọi sự cám dỗ của thế gian trừ khi Ngài dùng phương tiện đó.
Vì vậy, chúng ta càng cần ghi nhớ đoạn văn này, nơi Phao-lô nói rằng Đức Thánh Linh ấn chứng trong lòng chúng ta.
Và từ đó, chúng ta có thể rút ra một bài học tốt để hạ mình: tức là chúng ta sẽ chẳng bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự chính mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, trừ khi chính Ngài kéo chúng ta đến đó và ban ân điển cho chúng ta để làm trọn nó. Điều Ngài đòi hỏi trên hết mọi điều khác là Lời Ngài có mọi thẩm quyền trên chúng ta, và chúng ta dâng cho nó sự tôn kính đến nỗi Ngài vừa phán là chúng ta lập tức đáp: "A-men," hầu có sự hòa hợp trọn vẹn giữa chúng ta.
Đó là sự vâng phục của đức tin, là của lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng, trái lại, về phần chúng ta, chẳng có gì ngoài sự cãi lại Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta đầy dục vọng, và dẫu chúng ta có vẻ không chống cự Ngài hoàn toàn hay hành động như kẻ điên, như nhiều người làm, chúng ta vẫn đắm chìm trong bao nhiêu tưởng tượng gian ác.
Chúng ta thấy một số như thể điên cuồng, đặc biệt khi người ta nói với họ về Đức Chúa Trời; họ sẽ há miệng tuôn ra những lời phạm thượng và lao vào tranh cãi, biện luận, tỏ ra hoàn toàn không muốn nhận bất cứ giáo lý lành nào. Những kẻ khác không sa vào cơn giận và cuồng nộ như thế, thế mà họ để tuột mất bất cứ điều gì được nói với họ, và điều gì vào tai này lại ra tai kia. Dù sao, cả bên này lẫn bên kia đều không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách nhận Lời Ngài với sự khiêm nhường họ phải tỏ ra.
Vì vậy, chúng ta hãy thừa nhận sự hư hỏng của mình và ăn năn về nó, thấy rằng chúng ta khiêu khích sự bất bình của Đức Chúa Trời bằng cách không dâng cho Ngài vinh dự của việc tin rằng Ngài là chân thật và thành tín. Thật vậy, chúng ta sẽ không nói công khai rằng Lời Ngài là hư không; chúng ta sẽ không cáo buộc Ngài nói dối và lừa dối. Thế mà, há Ngài không tuyên bố rằng chúng ta làm điều sai trái với Ngài cũng bằng như thế nếu chúng ta không tin lời Ngài phán sao? "Dân nầy khinh ta và không tin ta cho đến chừng nào?" Ngài phán (Dân-số Ký 14:11). Đó là lời than phiền Ngài thốt ra ở đó qua Môi-se và ở nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh.
Chắc chắn, nếu lời của Thánh Giăng là thật, rằng khi chúng ta tin Đức Chúa Trời, chúng ta đóng ấn mình rằng Ngài là chân thật—tức là chúng ta giữ Ngài là thành tín (Giăng 3:33)—thì, trái lại, nếu chúng ta không có nền tảng chắc chắn đó trong đức tin mình và Lời Đức Chúa Trời không thắng được nơi chúng ta đến nỗi khiến chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi nó mà không cãi lại chút nào, thì cũng như chúng ta kể Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Dẫu chúng ta ghét và ghê tởm việc thốt ra lời phạm thượng như thế, Ngài vẫn than phiền rằng chúng ta đã làm cho Ngài sự sỉ nhục tương tự, và chẳng phải vô cớ.
Vì vậy, chúng ta thấy sự ngoan cố nào trong bản tính chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời chữa trị nó.
Hơn nữa, khi Ngài nói rằng Đức Thánh Linh ấn chứng những lời hứa của Ngài trong lòng chúng ta theo cách đó, chúng ta hãy hiểu rằng điều này là vì Ngài đã đoái thương chọn chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài và soi sáng chúng ta bằng lẽ thật của Phúc Âm Ngài theo sự chọn lựa chúng ta của Ngài trước khi chúng ta được sinh ra, phải, ngay cả trước khi thế gian được dựng nên. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một ân tứ đặc biệt, không ban cho mọi người một cách bừa bãi nhưng được dành riêng như một báu vật cho con cái Ngài mà Ngài đã chọn.
Vì lý do đó, chúng ta phải ghi nhớ kỹ danh hiệu đã nói trên: rằng Ngài là Thánh Linh của sự làm con nuôi. Cũng vậy, sự vô tín khắp cả thế gian cho bằng chứng rõ ràng về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng khắc Lời Ngài vào lòng chúng ta. Chắc chắn rằng trong mọi kẻ chống lại Đức Chúa Trời, hay những kẻ như thú vật vô tri và cẩu thả đến nỗi Lời Ngài chẳng lay động họ chút nào, chúng ta thấy mình theo bản tính là gì và mình vẫn sẽ là gì nếu Chúa chúng ta, vì sự thương xót của Ngài, đã không chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Như vậy, bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Vì vậy, mỗi khi giáo lý về sự cứu rỗi của chúng ta được bàn luận, chúng ta hãy coi chừng kẻo tự phụ điều gì dựa vào sự khôn ngoan và mưu mẹo của mình. Chúng ta hãy khiêm nhường hầu Chúa chúng ta soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Khi chúng ta nhận biết mình đã nhận được ân điển như thế, chúng ta đừng chôn giấu nó nhưng hãy dâng lời ngợi khen cho Đấng xứng đáng.
Trái lại, vì chúng ta cảm thấy nhiều bối rối, nghi ngờ và bất an, và đôi khi bị quăng quật như con tàu sắp lật và chìm xuống đáy biển, chúng ta hãy xét sự yếu đuối của mình. Ngay cả khi chúng ta đã được nuôi dạy trong Lời Đức Chúa Trời, lòng chúng ta vẫn sẽ không vững vàng trừ khi Đức Chúa Trời làm việc ở đó. Vì vậy, chúng ta hãy chạy đến phương thuốc và cầu xin Đức Chúa Trời giữ hạt giống Ngài đã gieo trong chúng ta khỏi bị nghẹt ngòi và sự chắc chắn về cơ nghiệp của chúng ta khỏi bao giờ mòn mỏi. Dẫu Sa-tan có gắng hết sức để hủy hoại điều Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng ta, nguyện điều đó được củng cố trong chúng ta ngày càng hơn, như chúng ta cần.
Và như vậy, bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong việc này, rằng Phao-lô nói chúng ta được ấn chứng và đánh dấu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Và bây giờ ông cảnh báo chúng ta rằng làm buồn Ngài là một tội quá ghê tởm, và một sự phản bội không thể dung thứ. Tôi đã nói với bạn rằng sự so sánh này không có ý gán bất cứ xúc cảm thái quá nào cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhưng để khiến chúng ta xấu hổ và dựng tóc gáy. Kìa (Phao-lô nói), Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chọn nơi ngự trong chúng ta (theo như đã nói ở chỗ khác, rằng không chỉ linh hồn chúng ta, mà cả thân thể chúng ta cũng là đền thờ của Đức Thánh Linh) và Ngài vui lòng ở trong chúng ta, ở lại đó, và lấy đó làm nhà ở thường xuyên của Ngài. Vậy thì, nếu chúng ta quay sang chống đối Ngài, như thể chúng ta có ý đuổi và trục xuất Ngài khỏi chúng ta, thì há chẳng phải là cách cư xử quá ma quỷ sao?
Thế mà, khi chúng ta tìm kiếm những sự quyến rũ của sự hoang phí, tự cho phép mình hư hoại bởi lời nói dâm đãng và buông tuồng, và ra sức dùng những phương tiện xấu xa khác để quay chúng ta khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và ru lương tâm chúng ta ngủ, thì cũng như chúng ta cố ý đuổi và trục xuất Thánh Linh của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta và nói: "Chúng ta sẽ không còn giao thiệp với Ngài nữa." Há chúng ta chẳng phải là những tạo vật khốn khổ và đáng nguyền rủa nhất khi chúng ta đi quá xa như vậy sao? Đó, vậy, là điều Phao-lô đã nhắm đến.
Vì vậy, mỗi khi chúng ta bị cám dỗ đến điều ác, và ma quỷ ra sức khiến chúng ta vui thích trong đó hầu mọi sự ăn năn của lương tâm bị gạt bỏ, chúng ta hãy nhớ lại những điều đã nói ở đây, và nói: "Này, ngươi vui mừng, mà vui về điều gì? Về việc phục vụ Sa-tan! Và mặt khác, ngươi buông bỏ Đấng là sự sống của ngươi, là của tin về sự cứu rỗi của ngươi, và là nền tảng của hạnh phúc đã được mua chuộc đắt giá cho ngươi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chúng ta hãy suy nghĩ chín chắn về điều này.
Hơn nữa, chắc chắn rằng mỗi tín đồ phải cảm nhận điều được tuyên bố ở đây. Vì nếu Chúa chúng ta đã chạm đến chúng ta và ban cho chúng ta sự ấn chứng đã nói ở đây, đó sẽ là một nỗi buồn cho chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ đến điều ác. Và như vậy, điều giữ chúng ta trong sự kính sợ là Thánh Linh canh giữ và bảo vệ để chống lại kẻ thù. Nếu chúng ta ra sức giết chết ơn ích này, tức là sự vận hành bên trong mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì cũng như chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh.
Vậy đây là một kinh nghiệm chắc chắn nhất, một kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng điều Đức Thánh Linh đã đặt vào chúng ta hoàn toàn chống lại mọi điều ác, và ắt phải có sự chiến đấu và tranh chiến giữa chúng. Đến nỗi không con cái nào của Đức Chúa Trời có thể phạm tội mà không lập tức bị khuấy động đến sợ hãi và tự nhủ: "Than ôi, ta sẽ ra sao? Ta đã đưa mình vào tình cảnh nào? Ta phải làm gì?" (2 Cô-rinh-tô 7:10). Và đó là nỗi buồn mà Phao-lô nói đến, điều chúng ta không được tránh né.
Nhưng nếu chúng ta vẫn cứ tiếp tục trong điều ác, thì cũng như chúng ta vui thích trong việc đuổi và xua Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tiên tri Ê-sai nói chúng ta khiêu khích Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến cay đắng khi chúng ta từ chối giáo lý lành Ngài đặt trước chúng ta (Ê-sai 63:10). Nhưng Phao-lô đi xa hơn ở đây. Thật vậy, đó là một kiểu khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ta không vâng theo giáo lý Ngài, vốn là bằng chứng chắc chắn về sự quan tâm Ngài dành cho sự cứu rỗi chúng ta và tình yêu Ngài mang cho chúng ta.
Nhưng chúng ta phải xét từng người một. Đức Chúa Trời đã đoái thương khắc niềm tin vào Phúc Âm Ngài trong lòng tôi hầu tôi chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Và Ngài làm điều đó thế nào? Bằng cách đoái thương chọn tôi làm nhà Ngài và ngự trong tôi bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy thì, nếu tôi xóa bỏ ân điển này, thì cũng như tôi cố ý xa cách Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng sự cực đoan như thế và hãy giữ mình trong sự kính sợ.
Và cùng với đó, chúng ta cũng hãy ghi nhớ cách Phao-lô thêm vào, như lời cuối cùng của ông, rằng sự ấn chứng và đánh dấu chúng ta của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài là cho đến ngày cứu chuộc của chúng ta. Bởi điều này, ông cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn thắng hơn những sự quyến rũ của Sa-tan, những dục vọng của xác thịt chúng ta, và mọi sự cám dỗ của thế gian, chúng ta phải luôn ghi nhớ đời sống trên trời đã hứa cho chúng ta và đời sống chúng ta phải vươn tới.
Bây giờ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Thánh Phao-lô nói) không được ban cho chúng ta để rồi lại bị rút khỏi chúng ta một khi chúng ta đã nếm biết ân điển và quyền năng của Ngài, nhưng là với ý định rằng ấn tín và dấu ấn của Ngài sẽ còn ở lại với chúng ta cho đến ngày cứu chuộc của chúng ta — tức là, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi đời tạm này và khỏi mọi khốn khổ đang vây hãm chúng ta. Vậy nên, vì Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho chúng ta để dẫn dắt và cai quản chúng ta cả trong lúc sống lẫn lúc chết, và với ý định rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị tước mất và thiếu vắng Ngài, chúng ta hãy cẩn thận giữ gìn để Ngài luôn giữ quyền sở hữu mà Ngài đã nhận nơi chúng ta, và chúng ta cũng được hưởng phúc lợi vô giá là Ngài ở cùng chúng ta đời đời, để Ngài dẫn dắt chúng ta và luôn nắm giữ chúng ta bằng bàn tay mạnh mẽ suốt cả cuộc đời.
Lý do, vậy, khiến Thánh Phao-lô cố ý nhắc chúng ta nhớ về ngày cuối cùng là để chúng ta sống một cách tiết độ, biết rằng cũng như chúng ta cần được dẫn dắt xuyên suốt bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, thì nếu chúng ta bị tước mất quyền năng ấy, xa cách Ngài, và bị bỏ lại thiếu vắng ân điển của Ngài, đáng lo rằng chúng ta sẽ rơi vào một tâm trí hư hỏng.
Về "ngày cứu chuộc của chúng ta," Thánh Phao-lô, qua từ ngữ đó, muốn nói đến hạnh phúc mà chúng ta trông đợi và hiện còn giấu kín đối với chúng ta. Quả thật, chúng ta đã được chuộc trong chính con người của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng ta chưa hưởng được phúc lợi ấy. Chúng ta có thể nói rất đúng rằng: "Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta," nghĩa là Ngài đã giải thoát chúng ta và buông tha chúng ta khỏi ách nô lệ và sự phục tùng của sự chết và tội lỗi mà chúng ta đang ở trong, bằng cách trả giá chuộc cho chúng ta và làm sự chuộc tội cho chúng ta. Vậy, anh em thấy rằng chúng ta đã được chuộc xét về Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm trọn mọi điều cần thiết cho sự giải thoát và sự cứu rỗi của chúng ta, như chính Ngài đã tuyên bố bằng miệng mình (Giăng 19:30).
Nhưng khi xét đến chính mình, chúng ta không thấy sự cứu chuộc ấy ở đó. Và vì lý do đó, cả ở đây, lẫn trong chương tám thư gửi tín hữu Rô-ma, Thánh Phao-lô nói rằng ngày cuối cùng, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ hiện đến, là ngày cứu rỗi và giải thoát của chúng ta (Rô-ma 8:23). Vì sao? Chúng ta thấy có biết bao khốn khổ vây quanh chúng ta — phải, chúng ta mang chúng theo mình, và chúng bị nhốt kín trong thân thể và trong linh hồn chúng ta. Vậy, chúng ta cần tìm kiếm một tình trạng tốt hơn tình trạng mà chúng ta thấy ở đây (Rô-ma 8:24-25).
Và cũng vì lý do đó, Kinh Thánh nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong sự trông cậy, và rằng chúng ta trông cậy điều chúng ta chẳng thấy, nhưng Đức Chúa Trời muốn nuôi dưỡng sự trông cậy của chúng ta. Và mặc dù Ngài không bày tỏ trước mắt chúng ta những điều Ngài hứa, và những điều chúng ta phải chờ đợi nơi tay Ngài, thì đó là để, dù chúng ta là những kẻ khốn khổ cô độc trong thế gian này, chúng ta vẫn không thôi vui mừng trong Ngài, biết rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng khi chờ đợi cơ nghiệp mà Ngài đã mua cho chúng ta.
Vậy, anh em thấy ý nghĩa của từ "sự cứu chuộc" được chép ở đây. Thế nên, chúng ta hãy học cách được trang bị và che chở bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để chống lại mọi mưu chước của Sa-tan, hầu cho nó không bao giờ thấy chúng ta không chuẩn bị hay mất trật tự. Và để làm được điều đó, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời khắc sâu lẽ thật của Ngài trong chúng ta bởi chính Đức Thánh Linh, để chúng ta nhờ đó mà đắc thắng và thắng hơn mọi điều chống nghịch sự cứu rỗi của chúng ta. Và để chúng ta, cứ tiếp tục trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến, được vững lòng và kiên nhẫn cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta (là sự sống của chúng ta) hiện đến, để sự sống của chúng ta và hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta cũng được tỏ ra trong Ngài khi Ngài đến (Cô-lô-se 3:4).
Và bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài thương xót chúng ta, và không kể cho chúng ta vô số tội lỗi của mình, vì cớ đó chúng ta đáng trách trước mặt Ngài. Nhưng xin Ngài chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi chúng ngày càng hơn, để chúng ta lớn lên và tăng trưởng trong mọi ân tứ nhân từ của Ngài, và lìa xa khỏi chúng ta mọi điều ác có thể quyến rũ chúng ta và đẩy chúng ta ra khỏi đường lối. Và nhờ đó, chúng ta được đến gần Ngài càng hơn, cho đến khi chúng ta được kết hiệp hoàn toàn với Ngài khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta, mà còn cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba,
là bài thứ mười ba về Chương Bốn, và là bài thứ nhất về Chương Năm
31. Hãy bỏ đi khỏi anh em mọi thứ cay-đắng, hờn-giận, thạnh-nộ, kêu-rêu, mắng-nhiếc, cùng mọi điều hung-ác.
32. Hãy ở với nhau cách nhân-từ, đầy-dẫy lòng thương-xót, tha-thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha-thứ anh em trong Đấng Christ vậy.
Chương Năm
1. Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt-chước Đức Chúa Trời như con-cái rất yêu-dấu của Ngài;
2. hãy bước đi trong sự yêu-thương, cũng như Đấng Christ đã yêu-thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của-dâng và của-tế-lễ, như một thức hương có mùi thơm.
Chúng ta biết rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời chẳng những phải tự mình sống hòa thuận, mà còn phải tìm kiếm hòa bình hết sức mình và giảng hòa nơi nào có bất đồng và tranh cãi, vì đó là dấu hiệu mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban cho chúng ta. Nay, nếu chúng ta phải hòa giải những người giữa họ có mối hiềm khích kín đáo, thì chúng ta càng phải kiêng cữ mọi sự khơi dậy tranh luận.
Vì chúng ta sẽ có thẩm quyền hay phương tiện gì để đem những người đang buồn giận nhau lại với nhau, và đặt họ vào sự giảng hòa huynh đệ, hay làm nguôi cơn giận của họ khi họ bị động bởi một cơn nóng giận quá khích, nếu chính chúng ta đầy dẫy tranh cãi và rối loạn, và hay la hét, gầm thét, và nổi bão?
Vậy, Thánh Phao-lô chẳng phải vô cớ mà tuyên bố rằng mọi cay đắng, cùng với tính nóng nảy, giận dữ, và lời nói rủa sả, phải được cất khỏi các tín hữu, ngay cả với mọi sự ác ý. Vì ông đặt sự ác ý ở đây như cái rễ sinh ra những trái mà ông nói đến. Qua từ đó, ông muốn nói đến tính khí khó chịu khiến mỗi người chỉ biết mình và sống tách biệt, chẳng đoái hoài đến người khác. Vì không thể nào mà người yêu mình quá mức lại không khinh dể người lân cận, và gạt họ ra, đến nỗi không thể tìm được chút dịu dàng nào nơi tay người ấy.
Vậy, nếu chúng ta định tránh tranh cãi và cãi vã, chúng ta phải bắt đầu từ điểm này là cất bỏ tính khí khó chịu. Xét rằng Đức Chúa Trời đã liên kết chúng ta với nhau, mỗi người hãy gắng duy trì hòa bình và tình bạn, và tôn trọng những người mà Đức Chúa Trời đã tôn trọng đến nỗi làm họ thành con cái Ngài, hoặc ít ra đã dựng nên họ theo hình ảnh Ngài. Đó là điểm thứ nhất.
Bây giờ, từ sự ác ý này sinh ra cay đắng, là khi chúng ta ương ngạnh và dễ bị động, và trong chúng ta ngự trị một sự khinh miệt đến nỗi chúng ta coi cả thế gian như kẻ dưới mình, và người khác chẳng là gì so với chúng ta. Khi chúng ta phồng lên với kiêu ngạo như vậy, không thể nào mà chúng ta lại không cay đắng, và chẳng mấy chốc mất kiên nhẫn trước sự lay động của mỗi cọng rơm nếu nó trái ý mình, hiểu mọi sự theo chiều xấu và tìm cớ gây bất an.
Theo đó, chúng ta thấy rất nhiều người chẳng những không hài lòng khi bị xúc phạm mà còn, dù việc chẳng liên quan đến mình, dường như được đặt làm gián điệp để rình xem có điều gì để bắt bẻ không. Quả thật, nếu ai chỉ nói một lời trái ý họ, họ quyết không yên lặng, mà cứ chê bai mọi sự. Và dù thế gian ra sao, họ cũng phải xen vào chỗ chẳng liên quan đến mình; vì họ có bản tính ương ngạnh đến nỗi sẽ cãi nhau vì người xa lạ nhất trên đời.
Nhưng nếu việc liên quan đến chính họ, thì dù người ta có gắng sức làm vừa lòng họ, và làm điều có thể khiến họ hài lòng, họ vẫn sẽ chê điều gì đó; và nếu hỏi họ lý do vì sao, chẳng tìm được lý do nào khác ngoài cái dạ dày hư hỏng của chính họ, vì họ đã ấp ủ mối hận và phồng lên vì kiêu ngạo, tôn trọng ý riêng mình mà khinh dể người khác. Vậy, chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã chỉ cho chúng ta ở đây những phương thuốc thật để giữ mình trong sự kính sợ, hầu chúng ta sống hòa thuận và giữ mình khỏi bước vào cãi vã và ẩu đả.
Một thầy thuốc chẳng những bảo người ta coi chừng cơn sốt hay bệnh tật nào khác, mà còn xem xét người ấy có khuynh hướng gì, và xem những gì có thể hại người ấy, rồi nói với người ấy: "Hãy coi chừng điều ấy, vì chắc chắn ngươi sẽ mắc phải bệnh tật hay bất tiện như vậy nếu không giữ mình."
Bây giờ, chúng ta hẳn đã đủ cẩn thận để giữ các đơn thuốc cho sức khỏe thân thể, nhưng khi nói đến linh hồn, mỗi người chúng ta đều cẩu thả, bởi đó chúng ta tỏ ra chẳng coi trọng sự cứu rỗi của mình. Ấy là vì chúng ta không xét rằng, một mặt, ma quỷ ra sức quyến rũ chúng ta, và mặt khác, chúng ta yếu đuối đến nỗi không thôi phó mình cho điều ác, trừ khi Chúa chúng ta đã trang bị và che chở chúng ta bằng Lời Ngài. Vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ trật tự được chép ở đây: là để sống yên lặng với nhau và giữ mình khỏi tranh cãi và cãi vã, trước hết, chúng ta chớ để mình bị mù bởi tình yêu bản thân quá mức, nhưng hãy gắng trừ bỏ mọi kiêu ngạo, để chúng ta coi trọng người lân cận và sống nhu mì với họ, vì điều đó sẽ kìm chúng ta khỏi cay đắng và nóng nảy mà hiểu mọi sự theo chiều xấu.
Tiếp theo, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng khi chúng ta đã được tẩy sạch bên trong, cả khỏi sự ác ý lẫn cay đắng, chúng ta phải kiêng cữ tính nóng nảy, cơn giận, và sự gầm thét. Vì ở đây ông nói đến những cơn nóng giận bất chợt khiến người ta vượt quá giới hạn trước khi kịp nhận ra và sau đó rơi vào những cơn thịnh nộ không thể kìm. Vì cớ đó, chúng ta phải chết đi đối với bản thân, vì khi ấy sẽ dễ dàng làm dịu cơn nóng, phải, và dập tắt nó hẳn. Nhưng khi chúng ta bị thiêu đốt bởi cơn giận, mọi sự hẳn đầy tiếng sấm, và cơn giận của chúng ta sẽ không có chừng mực.
Vậy, anh em thấy rằng điều thực chất chúng ta phải ghi nhớ ở đây là, vì con cái Đức Chúa Trời phải sống trong hòa bình và hòa thuận, họ phải hết sức mình kìm hãm mọi đam mê, và xét xem cơn giận và sự thịnh nộ sinh ra điều gì — tức là lửa được nhóm lên, chiến tranh công khai được tuyên bố, nhiều lời thoát ra mà người ta muốn thu lại, và cuối cùng, sinh ra tai họa không thể chữa.
Bây giờ, nếu chúng ta xét kỹ xem mọi tính khí cáu kỉnh của mình dẫn chúng ta đến đâu, hay đúng hơn cuốn chúng ta đi đâu — tức là ma quỷ chiếm hữu chúng ta và giam chúng ta trong gông cùm, và chúng ta chẳng còn lý trí hay tự chủ khi chúng ta mất kiên nhẫn đến thế — chắc chắn, chúng ta sẽ đứng canh gác và không nhường chỗ cho ma quỷ, như đã được tuyên bố trước đây. Tuy nhiên, để tránh tranh cãi và cãi vã, chúng ta hãy học cách tẩy sạch lòng mình khỏi cay đắng và nóng nảy. Và để làm được điều đó, chúng ta hãy học cách quý trọng những người được liên kết với chúng ta, và những người mà chúng ta cũng bị ràng buộc. Vậy, anh em thấy thực chất chúng ta phải áp dụng đoạn Kinh Thánh này thế nào.
Và vì đây là điều khó giữ như bất kỳ điều nào, và là điều cản trở chúng ta rất nhiều, nên Thánh Phao-lô thêm rằng chúng ta phải hiền hòa, dịu dàng, và lịch sự với nhau. Ở đây, ông đặt ra những điều trái ngược với cay đắng và ác ý mà ông đã nói. Ông đưa chúng ta trở lại nguyên tắc này: rằng vì chúng ta là con người, Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài, và rằng vì Ngài đã gọi chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, Ngài bởi đó đã đánh dấu chúng ta lại, và ở đó chúng ta thấy hình ảnh Ngài, điều phải động lòng chúng ta đến sự dịu dàng mà ông nói đến.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không thể khinh dể người hèn mọn nhất trong chúng ta mà không làm ô danh Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói với anh em trước đây), mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Bây giờ, há có thể dung được việc một con sâu đất tự tôn mình cao đến thế và tự đề cao mình xa đến nỗi coi nhẹ Đấng Tạo Hóa mình sao? Chúng ta chớ viện cớ gì về điều này, vì mọi điều chúng ta có thể viện ra đều chẳng ích gì cho chúng ta. Và (như tôi đã nói), vì Đức Chúa Trời đã tôn trọng loài người cao đến nỗi ban cho họ một bản tính tuyệt vời như vậy, thật là phải lẽ khi chúng ta dâng vinh dự và sự tôn kính cho uy nghi Ngài và không giày đạp dưới chân những người qua đó Ngài tỏ chính mình Ngài cho chúng ta.
Lại nữa, nếu một người xét mình kỹ, há người ấy chẳng thấy bản tính mình như trong gương, nơi mọi người lân cận mình sao? Phải, vì những nhân vật cao trọng nhất trên đời cũng không thể nói rằng họ được nắn nên bằng thứ vật liệu nào khác với phần còn lại của con cái A-đam. Đã vậy, chúng ta có cớ gì mà kiêu ngạo đến nỗi khinh dể những người giống mình và liên kết với mình bởi mối thân thích không thể mòn?
Tuy nhiên, còn có một lý do đặc biệt hơn xét về các tín hữu. Vì trong họ, Đức Chúa Trời đã khắc lại hình ảnh Ngài, hình ảnh hầu như đã bị xóa nhòa bởi tội lỗi của A-đam. Vậy, đã thế, chúng ta hãy học cách dịu dàng và lịch sự với nhau, chớ khó chịu đến nỗi không ai có thể đến gần chúng ta, cũng chớ xa lạ và khinh khỉnh đến nỗi tách mình khỏi đám đông và đoàn thể của người khác. Đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói về sự dịu dàng hay lịch sự mà ông đã nói đến.
Bây giờ, tiếp theo ông thêm, "Lòng thương xót." "Chúng ta," ông nói, "hãy thương xót nhau." Lòng thương xót này vươn xa lắm và như là mạch nguồn động lòng chúng ta đến sự dịu dàng. Chúng ta sẽ luôn công nhận rằng một tâm hồn hiền hòa là một đức tính đặc biệt, một đức tính mà thiếu nó chúng ta không thể tiếp tục sống trên đời. Và làm sao nó được duy trì giữa chúng ta? Phương tiện duy nhất là lòng thương xót này, tức là tâm tình khiến chúng ta nghĩ rằng khi thấy người bị khinh dể nào, người ấy vẫn là người lân cận chúng ta, tức là, xương thịt của chính chúng ta.
"Phải, nhưng người ấy bị khinh dể, cũng chẳng có gì đáng được tôn trọng." Tuy nhiên, dẫu vậy, những khốn khổ trong người ấy cũng có thể giáng xuống tôi. Vậy, nếu chúng ta xét điều đó, chắc chắn lòng chúng ta sẽ quặn thắt khi thấy người bị đưa đến tình trạng bất lợi lớn so với người khác; và dù người ấy yếu về thân thể hay có chút tật nguyền về trí óc, chúng ta sẽ buồn và động lòng thương xót cho hoàn cảnh người ấy. Và như vậy, sẽ chẳng có chút dịu dàng nào trong chúng ta nếu không có lòng thương xót này.
Bây giờ, giả sử có một người nghèo bị bệnh nặng hay ủ rũ và lê cánh trên đất. Há nên khinh dể người ấy vì thế sao? Không, nhưng trái lại, nếu chúng ta chẳng phải hoàn toàn vô tình như thú dữ (như Kinh Thánh dạy chúng ta), chắc chắn chính điều đó phải động lòng chúng ta và khiến chúng ta thương xót, ít ra nếu chúng ta làm bổn phận mình.
Lại nữa, nếu có trở ngại nào về trí khôn hay tâm trí (ví như, một linh hồn khờ dại khó nhọc lắm mới hiểu được một lời trong trăm lời, phải, không phân biệt được trắng với đen), nếu tôi không thương xót người ấy, điều gì ngăn tôi làm vậy ngoài sự tàn nhẫn của chính tôi, điều khiến tôi quên đi lòng nhân từ chung mà Đức Chúa Trời liên kết tất cả chúng ta? Vậy, anh em thấy rằng nếu chúng ta có một giọt thương xót để giữ mình khỏi ruồng bỏ những người liên kết với chúng ta, và cũng khỏi khinh dể những người có cớ để được thương xót và từ bi, chúng ta sẽ không thiếu sự dịu dàng và lịch sự đối với người lân cận trong mọi trường hợp và mọi lúc.
Tóm lại, cũng như những khốn khổ mà Đức Chúa Trời biết ở trong chúng ta động lòng Ngài thương xót chúng ta, thì những khốn khổ trong người lân cận chúng ta phải như những cái gai thúc giục và giục chúng ta thương xót họ. Phải, và còn hơn nữa: ngay cả những thói xấu của họ, điều chọc giận chúng ta, cũng phải cho chúng ta cớ để thương xót người lân cận.
Tôi thấy có người đã làm hại tôi. Bây giờ, há chẳng phải ma quỷ đã xui giục người ấy làm vậy, và há người khốn khổ ấy chẳng tự hủy hoại mình, vì người ấy chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng mình sao? Vậy, nếu trong tôi chẳng có gì hơn bản tính chung mà Đức Chúa Trời đã liên kết tất cả chúng ta, há tôi chẳng nên đau lòng khi thấy một linh hồn bị Sa-tan lừa dối đang đi đến hư mất sao? Phải, quả thật vậy. Vậy, chớ để những điều sai trái người ta làm cho chúng ta cuốn chúng ta đi, cũng chớ để chúng ta bị khiêu khích đến nỗi không thương xót những kẻ làm bậy, tức là, vì họ bị Sa-tan làm mù, chọc giận Đức Chúa Trời, và chống lại sự cứu rỗi của chính mình.
Vậy, hãy xem phương thuốc mà chúng ta phải nắm giữ và giữ lấy là, để được dịu dàng, chúng ta phải có lòng thương xót và từ bi, như được bày tỏ trong các đoạn Kinh Thánh đã nói. Vì chẳng ai trong chúng ta lại không vui lòng được người ta chịu đựng; và nếu không có điều đó, chúng ta không biết sống một ngày trên đời ra sao. Người hoàn hảo nhất cũng còn có chút yếu đuối, đến nỗi nếu người ta đối xử hoàn toàn nghiêm khắc với người ấy, người ấy sẽ bị khinh dể, phải, và hầu như hoàn toàn bị sỉ nhục và xóa nhòa.
Hơn nữa, tìm đâu ra người không có nhiều yếu đuối trong mình và lại không muốn được người ta chịu đựng nhiều (khi cần), và rằng người ta đừng gạt người ấy ra, dù người ấy có vài thói xấu đáng khiến họ rút lui khỏi người ấy? Bây giờ, nếu chúng ta muốn được chịu đựng như vậy, há chúng ta chẳng cũng nên thương xót người khác sao? Và quả thật, khi thấy người ta có vết nhơ nào, há chúng ta chẳng nên nghĩ: "Tôi cũng chịu cùng điều đó" sao? Quả thật, khi tôi đã sàng sảy mọi sự kỹ càng, tôi sẽ thấy những điều khác trong mình đáng bị định tội hơn, mà tôi vẫn muốn được chịu đựng, dù tôi bị cáo buộc đến đâu. Vậy, cũng như chúng ta muốn người khác tha thứ cho mình, chúng ta hãy học cách thương xót người khác, vì họ cũng chẳng phải thiên sứ hơn chúng ta. Đó, vậy, là điều Thánh Phao-lô muốn đưa chúng ta đến.
Và tiếp theo ông kết luận rằng chúng ta phải tha thứ nhau. Vì nếu lòng thương xót không luôn đi trước, chắc chắn chúng ta sẽ không bỏ qua một mảy may mà không tra xét và sàng sảy nghiêm khắc, và không có sự bất mãn vô hạn, như kinh nghiệm tỏ ra trong thực tế quá nhiều. Vậy, người ta chẳng nên động một cọng rơm, mà chúng ta đã mất kiên nhẫn vì nó. Vì sao? Vì trong chúng ta không có lòng thương xót. Nhưng nếu chúng ta được động bởi lòng từ bi, chắc chắn chúng ta sẽ dễ dàng tha thứ và để nhiều sự trôi qua không thấy. Hơn nữa, chúng ta sẽ không dễ bị động, nhưng sẽ có cương giữ chúng ta lại, và chúng ta sẽ không từ chối luôn nhận vào tình bạn những kẻ đã xúc phạm mình.
Đó, vậy, là trật tự mà Thánh Phao-lô giữ để đưa chúng ta đến tình yêu thương và duy trì chúng ta trong đó, vì đó là toàn bộ tổng kết của bài học này. Để làm con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu thương nhau và được kết hiệp với nhau trong sự đồng thuận tốt, để hòa bình được duy trì giữa chúng ta. Và làm sao điều đó có thể được? Vì mỗi người quá gắn bó với chính mình. Lại nữa, tâm trí họ khác nhau xa vời, và cách cư xử cùng tính tình cũng khác nhau. Tóm lại, chúng ta có vô số cớ để xa lánh nhau và cắt đứt mọi đoàn thể.
Chắc chắn, nếu mỗi người buông thả mình, tình yêu thương sẽ không bao giờ ngự trị mà bị đày xa khỏi chúng ta. Vậy phải làm gì? Trước hết chúng ta phải trừ bỏ khỏi mình mọi sự khinh miệt và kiêu ngạo (như đã nói trước đây) rồi sau được tẩy sạch khỏi cay đắng và ương ngạnh, để chúng ta không trở nên nóng giận và nóng nảy, nhưng mỗi người kìm mình và chế ngự tình cảm mình. Nhưng điều này không thể làm được trừ khi chúng ta dịu dàng và nhân từ, tức là vì chúng ta là những tạo vật được nắn nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời và được liên kết với nhau bằng mối dây không thể tách.
Tuy nhiên, mọi điều này vẫn chưa đủ cho đến khi chúng ta học biết những yếu đuối của chính mình, và rằng mỗi người chúng ta giận chính mình vì thấy mình cần được thúc giục, và rằng trong mình có nhiều thói xấu cùng loại với thói xấu trong người lân cận, và rằng, vì vậy, chúng ta cần mối dây này để giữ chúng ta chặt với nhau. Điều này sẽ được làm khi chúng ta có lòng thương xót và từ bi.
Bây giờ, nếu lòng lịch sự chung phải động lòng chúng ta cứu giúp những kẻ thiếu thốn, nó cũng phải có sức hòa giải chúng ta. Vì khi Chúa Giê-xu chúng ta khuyên chúng ta thương xót, ấy chẳng phải chỉ với ý định chúng ta cứu giúp kẻ đói kẻ khát bằng đồ ăn thức uống hay đỡ người đã sa sút đứng dậy, hay chúng ta cứu giúp mỗi người tùy khả năng mình và nhu cầu của người ấy; Chúa Giê-xu chúng ta chẳng có ý đó mà thôi. Quả thật, mọi sự đều bao gồm trong đó, nhưng Ngài muốn chúng ta đặc biệt tỏ lòng thương xót trong việc tha thứ các lỗi lầm đã phạm và không quá cực đoan đến nỗi hoàn toàn gạt bỏ những kẻ chẳng đáng được khen trọn hay những kẻ chúng ta thấy nhiều thói xấu.
Quả thật, chúng ta chẳng nên nịnh hót nhau, vì tình bạn thật sẽ không chịu điều đó, vì đó chỉ là sự vỗ về chúng ta đến chỗ hủy hoại mình. Nếu một người là bạn của người khác mà để người ấy thắng mình bằng ăn uống, đến nỗi cuối cùng người ấy tự giết mình, há có thể nói sự nịnh hót người ấy như vậy, và sự nuông chiều mọi thèm muốn dại dột của người ấy, là tình bạn sao? Không. Vậy, nếu chúng ta thấy một người nghèo sắp lao mình xuống chỗ hủy hoại, chúng ta tỏ ra là kẻ phản bội hơn là bạn của người ấy nếu chúng ta không gắng kéo người ấy lại.
Vậy, lòng thương xót mà Chúa Giê-xu chúng ta khuyên chúng ta, chẳng phải là ru chúng ta ngủ trong những yếu đuối mình qua sự nịnh hót, nhưng là giữ mình trong chừng mực, và tiết chế sự nghiêm khắc mình sao cho dầu luôn pha với giấm, như người ta nói. Đó thực chất là điều Thánh Phao-lô muốn đưa chúng ta đến. Vì dù mỗi người gắng hết sức để thương xót, để không tỏ ra quá nghiêm khắc với người lân cận, thì điều đó cũng trái với bản tính chúng ta như bất cứ điều gì. Vì (như tôi đã nói rồi) tình yêu bản thân này làm mù chúng ta đến nỗi chúng ta coi những lỗi nhỏ nhất trên đời thành những tội gớm ghiếc và những xúc phạm không thể tha.
Bởi đó, nếu ai chọc giận chúng ta, theo ý chúng ta, lỗi của người ấy quyết không nên được tha. Vậy, lòng thương xót sẽ không bao giờ thấy trong loài người trừ khi họ chiến đấu đến cùng chống lại tình cảm riêng mình. Còn sự dạy dỗ suông, sẽ chẳng ích gì trong việc đó. Chúng ta có tính khí khó chịu này ăn sâu trong lòng đến nỗi nếu được bảo về bổn phận mình, nó chỉ động lòng chúng ta một nửa. Vì cớ đó, Thánh Phao-lô đặt trước mặt chúng ta gương của Đức Chúa Trời, Đấng đã tha thứ chúng ta trong Con một của Ngài. Và ngay tiếp theo, ông thêm Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã không tiếc chính mình vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta.
Vậy, điều có thể đập tan mọi cứng cỏi trong chúng ta, điều có thể làm chết mọi đam mê quá mức của chúng ta, điều có thể cải hóa mọi tàn nhẫn của chúng ta, hạ mọi kiêu ngạo và cao ngạo của chúng ta, và làm ngọt mọi cay đắng của chúng ta, là để mắt đến cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta.
"Vì Đức Chúa Trời yêu-thương thế-gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư-mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Nếu chúng ta so sánh mình với Đức Chúa Trời, có khoảng cách nào giữa chúng ta? Vậy, những điều sai trái lớn nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng người ta làm cho chúng ta đều chẳng là gì so với lỗi nhỏ nhất mà chúng ta phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì người ta không thể toan phá ý muốn Đức Chúa Trời dù nhỏ đến đâu, mà điều đó chẳng phải là chống lại quyền tể trị tối cao của Ngài, vi phạm uy nghi Ngài, và lật đổ sự công chính Ngài, là những điều quá quý để bị lạm dụng.
Có điều gì giống vậy thấy trong loài người chăng? Há có thể nói rằng nếu ai đã lạm dụng chúng ta, thì phải coi như người ta đã xâm phạm sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Vậy, chúng ta có cớ chính đáng để định tội mình cho đến khi chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm. Và ai làm điều đó? Chúng ta đã là kẻ thù nghịch Ngài từ trước, ngay từ lòng mẹ; và khi chúng ta lớn lên theo tuổi, chúng ta cũng không ngừng lớn lên trong sự hư hỏng, trong mọi tội lỗi, và trong mọi sự bất chính. Thế mà, dẫu vậy, Đức Chúa Trời đã không nỡ không đoái nhìn chúng ta cách thương xót, đến nỗi chúng ta càng khốn khổ, Ngài càng bày tỏ lòng thương xót vô hạn của Ngài trong việc sai Con một của Ngài đến.
Bây giờ, nếu chúng ta xét điều này, há mọi kiêu ngạo chẳng nên hạ xuống, mọi cay đắng được làm dịu, mọi sự phản nghịch được thuần phục, mọi ác ý được trừ khỏi lòng chúng ta, và mọi sự giả dối được cất đi sao? Phải, quả thật vậy. Vậy, cớ gì chúng ta ương ngạnh đến thế, và khi cơn nóng đã cuốn chúng ta đi, chúng ta không thôi thúc giục chính mình, và chúng ta dễ dàng bước vào tranh cãi và cãi vã đến nỗi cả nhà nơi chúng ta ở phải vang động vì chúng ta? Cớ gì vậy? Chính là sự vô ơn của chúng ta, vì chúng ta không nghĩ đến lòng nhân từ khôn lường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc Ngài đã không tiếc Con một của Ngài, dẫu chúng ta là kẻ thù chết của Ngài, dẫu chúng ta đang giao chiến với Ngài, dẫu chúng ta đã bị rủa sả bởi bản tính vì sự hư hỏng trong chúng ta.
Nhưng, dẫu vậy (như tôi đã nói trước), chúng ta không thể nếm biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta được động bởi lòng thương xót và lòng chúng ta được tẩy sạch khỏi tình cảm rủa sả của sự trả thù. Vậy, dẫu Thánh Phao-lô đã khuyên chúng ta những điều rất khó, phải, và hoàn toàn trái với bản tính loài người, và không thể thành tựu trừ khi Đức Chúa Trời làm trong việc đó, thế nhưng lời tuyên bố được bày tỏ cho chúng ta ở đây phải thắng hơn chúng ta đến nỗi khiến chúng ta quên mọi điều sai trái. Vì giả sử người khác đã xúc phạm tôi: thì sao? Tôi có thể tự xét mình công chính và vô tội khi tôi đến trước mặt Đức Chúa Trời sao? Than ôi, có biết bao gian ác và vi phạm trong tôi đến nỗi tôi phải hổ thẹn trăm ngàn lần.
Vậy, một lỗi phạm nghịch cùng tôi há không thể tha, mà một trăm, phải, cả một triệu lỗi tôi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, lại chẳng là gì sao? Tôi là gì so với uy nghi tối cao ấy? Vậy, theo lời cảnh cáo này của Thánh Phao-lô, mỗi khi chúng ta bị động đến sự mất kiên nhẫn vì bất mãn hay điều sai trái nào, đến nỗi chúng ta có ước muốn trả thù, chúng ta hãy học, tôi nói, hãy học thu trí khôn mình lại và xét xem chúng ta là gì. Vì trước hết, nếu người ta đã phạm lỗi nào nghịch cùng chúng ta, chính chúng ta cũng làm điều giống vậy hay tệ hơn nhiều. Mặt khác, chúng ta hãy xét xem Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta thế nào, phải, và đặc biệt bởi của tin quý báu nhất là huyết đổ ra của Con một Ngài. Và chúng ta có đáng điều đó chăng?
Lại nữa, cớ gì đã động lòng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta đến thế? Chẳng có gì khác ngoài sự khốn khổ của chúng ta. Bây giờ, thấy rằng Ngài, Đấng tốt lành như vậy và Đấng, dầu chẳng thuộc bản tính chúng ta, vẫn thương xót sự khốn khổ mà chúng ta bị chìm đắm: chúng ta sẽ làm gì? Há chúng ta chẳng nên càng thương xót nhau hơn, vì chúng ta thấy trong mình những điều chúng ta tha cho người lân cận sao? Đức Chúa Trời không thể thấy yếu đuối nào trong chính Ngài, vậy làm sao Ngài được động lòng tha thứ chúng ta? Quả thật, chính vì Ngài là mạch nguồn của mọi sự tốt lành và thương xót. Nhưng khi tôi thấy điều làm tôi buồn trong người lân cận, nếu tôi xét mình kỹ, tôi sẽ thấy điều giống vậy trong mình, hay còn nhiều hơn. Há mọi điều này chẳng nên thuyết phục tôi có chút thương xót, nếu tôi không quá quên mình sao?
Vậy, cách khiến chúng ta dễ dàng tha thứ nhiều lỗi lầm, và chịu đựng nhiều thói xấu có thể trái ý chúng ta trong người lân cận, là để mắt đến tình yêu vô giá mà Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trong con người của Con Ngài.
Và tiếp theo chúng ta có thể kết luận, như tôi đã nói trước, rằng nếu chúng ta không quá vô ơn, hẳn đã có một cách hiền hòa khác giữa chúng ta hơn là hiện có, và chúng ta đã không sớm gây gổ vì mỗi điều sai trái người ta làm cho chúng ta. Vì há chúng ta chẳng nên sớm tối, ngày đêm, nghĩ đến ơn huệ ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là mặt trời ban ngày soi sáng chúng ta sao? Há chúng ta nên ngu muội đến nỗi không xét rằng Ngài khiến ánh sáng thuộc linh Ngài chiếu trên chúng ta, với mục đích dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi sao? Và điều đó được làm thế nào nếu không bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời?
Lại nữa, khi chúng ta thấy ơn huệ Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta trong việc nuôi chúng ta trong đời hiện tại: chúng ta có đáng được nuôi bằng của Ngài chăng? Không, nhưng mọi sự đến với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy, chúng ta phải, cả khi ngủ lẫn khi thức, khi ăn khi uống, khi nghỉ khi làm, và trong mọi sự khác, luôn xét đến lòng thương xót Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta, ghi nhớ trong lòng, và lấy đó làm sự luyện tập liên tục. Và đặc biệt ân điển này phải luôn đến trước mắt chúng ta khi chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời.
Vì chúng ta có thể có lối vào nào để trò chuyện thân mật với Ngài, để trút mọi lo lắng và buồn phiền như vào lòng Ngài, phải, và gọi Ngài là Cha chúng ta nếu chúng ta không được gọi đến Ngài qua lòng nhân từ ban cho nhưng không của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nếu Ngài không tha thứ các vi phạm của chúng ta? Nếu chúng ta không nghĩ đến mọi điều này, chúng ta quá đần độn và ngu muội. Và bởi đây tỏ ra rõ rằng chúng ta sẽ luôn bị kể là không xứng khi khoe mình là con cái Đức Chúa Trời, là người nhà Ngài, và là con cái trung tín, nếu chúng ta không sẵn lòng và vui vẻ tha thứ. Chúng ta có thể khoe khoang trước mặt người ta, và có thể được người ta trọng vọng qua ý kiến dại dột; nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta hổ thẹn.
Vậy, nếu chúng ta miễn cưỡng tha thứ, sự vô ơn của chúng ta tự tỏ ra trong đó, cho thấy chúng ta không xét đến lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta như Ngài bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó thực chất là điều Thánh Phao-lô định đưa chúng ta đến.
Bây giờ ông thêm rằng chúng ta phải là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu. Vì người ta còn có thể đáp: "Quả thật lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải cuốn hút và làm kinh ngạc tất cả chúng ta, và đó là điều kỳ diệu đến nỗi mọi tình cảm chúng ta phải gắn chặt vào đó. Nhưng thì sao? Chúng ta có thể giống như Đức Chúa Trời chăng? Không, vì Ngài là mạch nguồn của mọi sự tốt lành, còn chúng ta gian ác và ương ngạnh. Phải, Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự tốt lành trong Ngài, mà trong bản tính chúng ta chẳng có một giọt nào. Chẳng lạ gì chúng ta chẳng đến gần Ngài, cũng chẳng có sự giống hay tương tự nào với Ngài."
Tôi nói, người ta có thể đã đáp như vậy nếu Thánh Phao-lô không thêm lời này: "Hãy là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời," tức là, hãy theo Ngài; hãy lấy Ngài làm gương hay mẫu mực. Vì dầu Đức Chúa Trời là chính sự tốt lành tối cao, và chúng ta chẳng có mảnh nào trong mình không xu hướng về điều ác, thì đó cũng không phải cớ đủ cho chúng ta để hoàn toàn chống nghịch Ngài, vì đó là dấu hiệu chúng ta chẳng thuộc về Ngài chút nào.
Quả thật, xét rằng chúng ta chỉ là loài người, tội lỗi của A-đam đã làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi từ đó sinh ra ác ý, ác tâm, kiêu ngạo, đam mê quá mức, và ước muốn trả thù gian ác; và nó phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, trong Ngài có sự đầy dẫy của mọi sự tốt lành. Chúng ta là vậy từ lòng mẹ qua tội lỗi của A-đam, như tôi đã nói trước. Nhưng, dẫu vậy, khi Đức Chúa Trời vui lòng giơ tay ra cho chúng ta, nhóm chúng ta lại với Ngài, và kết lại làm một những điều đã tan tác, há chúng ta chẳng phải đổi bản tính mình sao? Phải.
Và đó là cớ Thánh Phao-lô nói, "như con cái rất yêu dấu của Đức Chúa Trời." Trong đó ông tỏ rằng chúng ta sẽ cứng miệng trừ khi chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời trong sự tốt lành bằng cách chịu đựng nhau, cũng như Chúa Giê-xu chúng ta bảo chúng ta trong sách Ma-thi-ơ: "Hãy noi theo Cha các ngươi ở trên trời," Ngài phán, "là Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành" (Ma-thi-ơ 5:45). Vì nói rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, xưng danh Cơ Đốc nhân, mà trong khi đó lại khinh dể Đức Chúa Trời và làm như muốn thách thức Ngài bằng cách tỏ ra mình xa cách Ngài: há chẳng hoàn toàn trái với bản tính sao? Phải.
Vậy, chớ ai tự lừa dối mình, nhưng chúng ta hãy xét rằng chúng ta chẳng những đầy dẫy giả hình mà còn hoàn toàn trơ trẽn khi chúng ta không nắn mình giống như Đức Chúa Trời, mà vẫn muốn được coi và kể là con cái Ngài. Quả thật, được nắn giống như Đức Chúa Trời, và giống Ngài trọn vẹn như người này đến gần người kia, là điều không thể; nhưng chúng ta chớ nản lòng vì thế. Và quả thật chúng ta phải nhớ lại Kinh Thánh nói rằng nếu chúng ta tiến về Đức Chúa Trời, dầu chúng ta còn xa đích chúng ta nhắm, Ngài vẫn nhận sự sẵn lòng của chúng ta khi chúng ta giữ đường lối mình và không ngừng gắng tiến lên.
Dầu chúng ta chậm chạp và yếu đuối, và dầu chúng ta vấp ngã, Đức Chúa Trời vẫn không kể những lỗi đó cho chúng ta khi chúng ta ước muốn nắn mình giống như Ngài. Khi chúng ta nhắm vào đích đó, dầu chúng ta còn xa hay lệch, Đức Chúa Trời vẫn nhận lấy trong sự tốt lành, như tôi đã nói. Và điều đó phải cho chúng ta can đảm. Vì nếu chúng ta bị đòi phải nắn mình giống như Đức Chúa Trời từng điểm trong mọi phương diện, than ôi, làm sao được? Vì ngay cả các thiên sứ, dẫu trong họ chẳng có gì ngoài sự thánh khiết, và vinh quang Đức Chúa Trời chiếu sáng trong họ, vẫn còn xa sự trọn vẹn trong Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta là gì, là những kẻ hư hỏng và méo mó đến thế, có sự gian ác dư dật, và bị kéo lùi và quay đi bởi biết bao thói xấu và mưu chước mà Sa-tan nhét vào đường chúng ta? Thế mà chúng ta có điều này để vui mừng, rằng Chúa chúng ta chịu đựng chúng ta và nhận mọi việc chúng ta làm trong sự tốt lành, miễn là chúng ta cứ tiến về Ngài. Đó là cách theo Ngài được truyền cho chúng ta ở đây. Quả thật, trong khi đó chúng ta chớ ngủ quên và nói, như nhiều người làm: "Tôi muốn giống như Đức Chúa Trời," rồi chỉ nhếch mép cười. Nhưng chúng ta phải xét mỗi ngày mỗi giờ xem mình đã tấn tới kém cỏi thế nào trong quy tắc thật của việc nắn mình giống như Đức Chúa Trời, rồi định tội mình vì đó, nghĩ rằng: "Hôm qua tôi có chút thiện ý; từ đó đến nay nó đã tăng thêm bao nhiêu?" (Chẳng có gì cả), nhưng đúng hơn, theo ý tôi, nó đã trở nên lạnh nhạt hơn.
Theo cách ấy, chúng ta phải thúc giục mình và chống lại những điều cản trở chúng ta, để chúng ta gắng tiến lên và đến gần hơn đích mà chúng ta còn xa. Nhưng, dù chúng ta ra sao, Chúa chúng ta sẽ không thôi coi chúng ta luôn giống như Ngài và là kẻ theo Ngài thật, nếu chúng ta sẵn lòng và không giả hình tha thứ những kẻ đã xúc phạm chúng ta, ít ra theo gương Ngài, Đấng đã ban cho chúng ta sự tha thứ lớn hơn nhiều mọi sự tha thứ có thể có được nơi tay chúng ta. Chúng ta phải chịu đựng những thói xấu và yếu đuối của người lân cận, như chúng ta thấy Ngài đã chịu đựng chúng ta.
Vì Ngài có thể công chính dìm chúng ta xuống đáy địa ngục, mà Ngài vẫn không nỡ không nhận chúng ta làm con cái Ngài. Thấy rằng Ngài yêu chúng ta như vậy, bất chấp mọi sự không xứng đáng trong chúng ta, thật là phải lẽ khi chúng ta giống Ngài trong việc đó. Và dầu chúng ta chẳng có đặc quyền nào tốt hơn sự sinh ra tự nhiên, chúng ta vẫn phải biết rằng Đức Chúa Trời đã không phân rẽ chúng ta. Ngay cả những người ngoại đạo khốn khổ cũng có chút hiểu biết về điều này. Vì họ nói rằng đời người là hướng về Đức Chúa Trời và được nắn giống như hình ảnh Ngài, và đó cũng là sự trọn vẹn đầy đủ của mọi hạnh phúc. Và họ lại thêm rằng chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời hơn trong điều gì bằng việc dùng sự dịu dàng với nhau, làm điều lành, và thương xót.
Vậy, chúng ta hãy xét rằng vì Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành con cái rất yêu dấu của Ngài, chúng ta, tôi nói, là những kẻ thù của Ngài, chẳng có gì ngoài ô uế trong mình và bị vướng víu bởi biết bao thói xấu đến nỗi đáng bị Ngài ghê tởm, mà Ngài vẫn không giữ tình yêu Ngài khỏi chúng ta, thật là phải lẽ khi chúng ta bỏ qua nhiều điều có thể xúc phạm chúng ta và cản trở chúng ta yêu người lân cận và giữ mình với họ.
Và bây giờ Thánh Phao-lô, sau khi nói về Đức Chúa Trời, cũng thêm gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. "Đức Chúa Cha ở trên trời yêu thế gian đến nỗi không tiếc Con một của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta" (Giăng 3:16). Và Chúa Giê-xu Christ đã làm gì? Ngài đã quên mình; Ngài chẳng đoái đến chính con người Ngài: "Đấng là Chúa của mọi vinh quang đã hạ mình chịu mọi sỉ nhục; Đấng là sự sống từ ban đầu đã làm mình hay chết" (Phi-líp 2:7-8). "Đấng là quyền năng của Đức Chúa Cha đã làm mình yếu đuối vì yêu chúng ta; Đấng có mọi sự trong tay đã trở nên nghèo khó để làm chúng ta giàu có; Đấng mà bởi Ngài mọi sự được phước đã chịu rủa sả" (II Cô-rinh-tô 8:9; Ga-la-ti 3:13).
Thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hạ mình như vậy (như Thánh Phao-lô cũng nói ở chỗ khác, nơi ông đặt Ngài làm gương cho chúng ta), và thay vì vinh quang Ngài, đã mang lấy mọi sỉ nhục, và thay vì sự công chính Ngài, đã trở nên tội lỗi (chẳng phải Ngài đã phạm tội hay có vết nhơ nào trong Ngài, nhưng là mang hình phạt của tội lỗi chúng ta, về phương diện đó Kinh Thánh cũng gọi Ngài bằng danh tội lỗi), và lại nữa, thay vì sự sống, đã nhận lấy sự chết, và hạ mình chịu rủa sả của Đức Chúa Trời trong đời này, để chúng ta được phước bởi Ngài — khi chúng ta nghĩ đến mọi điều này, há mọi kiêu ngạo, mọi tự phụ, mọi hung dữ, mọi khinh miệt, và mọi cay đắng chẳng nên được cất đi, xét đến phương tiện mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha sao?
Vậy, chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về mọi điều đó.
Và hơn nữa, để hạ chúng ta xuống thêm, và đập tan sự cứng lòng mà chúng ta quá nghiêng về, Thánh Phao-lô nói rằng Ngài đã dâng một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Cha. Như ông muốn nói: "Hỡi các bạn, nếu anh em đã cân nhắc kỹ ân điển và ơn huệ đã mua cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, anh em sẽ sớm đánh lui mọi tình cảm gian ác khiến anh em ấp ủ ác ý, và anh em sẽ chống lại chúng cho đến khi thắng hơn chúng. Vậy, hãy nhân từ trong việc chịu đựng nhau. Thấy rằng Đức Chúa Trời vui lòng nhóm chúng ta như vào một bầy, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm bổn phận người chăn để dẫn chúng ta cùng nhau, anh em hãy tỏ mình là bầy chiên, chớ như chó sói hay cắn xé."
Vì Chúa Giê-xu chúng ta chẳng khinh dể chúng ta trong điều gì, đến nỗi Ngài đã dâng của lễ và sinh tế bằng chính con người Ngài cho Đức Chúa Cha, bởi đó Ngài đã xóa sạch mọi tội lỗi chúng ta, xin điều đó động lòng chúng ta, và bắt phục mọi lòng chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời, và dâng sự tôn kính cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta mỗi khi chúng ta nghĩ đến. Và khi ông nói rằng của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng có mùi thơm ngọt, bởi đó ông tỏ rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài mùi hôi thối.
Ngài đã khiến chúng ta nên thánh để làm gì? Để trừ khỏi chúng ta những sự ô uế và nhơ nhuốc, điều khiến chúng ta hôi thối và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Như khi các của lễ được dâng trong đền thờ bằng vật chất, Đức Chúa Trời phán chúng có mùi thơm đối với Ngài, nhưng đó là xét về loài người, là những kẻ không thể đến cùng Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, vì họ bị ô uế bởi chúng, nên Đức Chúa Trời hẳn đã lánh xa họ. Nhưng mọi sự đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là lẽ thật của các bóng của luật pháp.
Đã vậy, chúng ta hãy hiểu rằng khi nói của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng có mùi thơm ngọt trước mặt Đức Chúa Trời, ấy là để cất đi sự nhớ đến mọi ô uế của chúng ta, hầu cho khi chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta (như chúng ta phải làm hằng ngày trong các lời cầu nguyện và nài xin), tội lỗi chúng ta không bị kể cho chúng ta. Để dầu chúng ta bị biến dạng như những người phung khốn khổ, đến nỗi trong chúng ta chẳng có gì ngoài ô uế, điều đó cũng không ngăn trở Đức Chúa Trời ôm chúng ta như người công chính và vô tội, để làm bạn với các thiên sứ và được nắn trọn vẹn theo hình ảnh Ngài.
Và điều đó có thể làm thế nào? Chính vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn mọi vết nhơ của chúng ta được lau sạch, để chúng ta đến trước mặt Ngài với đầu ngẩng cao, vững tin rằng Ngài sẽ luôn khiến chúng ta nhận được trái của lòng thương xót Ngài mà Ngài đã một lần tỏ cho chúng ta.
Bây giờ, chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng cảm biết chúng hơn, để điều đó kéo chúng ta đến sự ăn năn thật. Thế mà, chúng ta chớ nghi ngờ rằng Ngài chịu đựng chúng ta, hầu cho chúng ta cầu xin Ngài thương xót và tha thứ, vững tin rằng Ngài sẽ nghe chúng ta nếu chúng ta giữ đường lối Ngài tỏ cho chúng ta bởi Lời Ngài và cải tạo mình càng hơn theo hình ảnh Ngài, để chúng ta tỏ bằng chứng thật rằng, như chúng ta kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, chúng ta cũng chẳng ước muốn gì khác ngoài làm con cái thật của Ngài.
Và vậy chúng ta hãy cùng nói: "Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Cha ở trên trời," v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bốn,
là bài thứ hai về Chương Năm
3. Phàm những sự gian-dâm, hoặc sự ô-uế, hoặc tham-lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng-đáng cho các thánh-đồ.
4. Chớ nói lời tục-tĩu, chớ giễu-cợt, chớ giả-ngộ tầm-phào, là những điều không đáng, nhưng thà cảm-tạ ơn Chúa thì hơn.
5. Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian-dâm, ô-uế, tham-lam, tức là kẻ thờ hình-tượng, không một kẻ nào được dự phần kế-nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời.
Vì chúng ta thấy đời mình chịu nhiều khốn khổ, và vừa thoát khỏi một nguy hiểm, nguy hiểm khác đã đến ngay sau, chúng ta phải càng giữ mình hơn. Vậy, nếu người ta lo cho mạng sống mình, người ấy sẽ nghĩ cách che chở mình cả khỏi lạnh lẫn khỏi nóng, và khỏi mọi bất tiện khác. Lại nữa, người ấy sẽ coi chừng không để tai họa xảy ra cho nhà mình vì đốt lửa trong đó, và khi ra ngoài, người ấy luôn nghĩ đến những nghịch cảnh thường giáng xuống loài người.
Nhưng chúng ta phải bắt đầu từ đầu kia: tức là, có nhiều nguy hiểm gấp trăm lần trong chúng ta hơn những gì chúng ta thấy bên ngoài. Vì ma quỷ có nhiều mưu chước để quấn chúng ta, và vô số thói xấu gây chiến nghịch cùng chúng ta. Vậy, chúng ta phải tỉnh thức, bằng không khi chúng ta đã thắng một thói xấu, thói xấu khác sẽ dễ dàng lẻn đến với chúng ta và bắt chúng ta không ngờ. Vì kẻ đã kiêng cữ sức mạnh công khai sẽ bị cám dỗ lừa dối người lân cận bằng mưu mô kín đáo. Và kẻ khinh dể của cải đời này sẽ có yếu đuối khác trong mình.
Vì có kẻ thì mê đắm tà dâm, kẻ thì mê ăn uống quá độ và xa hoa, kẻ khác thì mê cờ bạc và trò chơi. Nói tóm lại, ngoài việc mỗi người chúng ta vốn có bản tính hướng về gian ác và tội lỗi, thì không một ai lại không phải giao chiến với vô số kẻ thù đủ mọi loại. Vì (như tôi đã nói), chúng ta không chỉ có khuynh hướng tự nhiên về một điều ác riêng nào, mà còn về muôn vàn điều ác khác, đến nỗi ngay cả những người đức hạnh nhất cũng sẽ thấy mình bị bất ngờ tấn công từ mọi phía.
Vậy nên, chúng ta càng phải ghi lòng tạc dạ những lời khuyên răn được chứa đựng nơi đây. Thánh Phao-lô đã nói cho chúng ta biết về nhiều thói xấu rồi, và đã chỉ cho chúng ta phương cách để đương đầu với chúng và đánh đuổi chúng đi. Nay ông lại thêm tà dâm ở phía bên này, tham lam ở phía bên kia, và lời nói nhảm nhí đầy những lời hư không. Chúng ta hẳn tưởng rằng chỉ cần được cảnh báo trong một lời rằng phải sống tin kính thì đã đủ rồi.
Nhưng (như tôi đã chạm đến rồi), chúng ta hãy suy xét đôi chút xem ma quỷ thường tấn công con người từ phía nào. Vì khi nó đã bày trận một lần, nếu không đạt được ý định, nó lại bắt đầu lại. Và khi nó đã giao chiến lẻ ở phía bên phải, nó lại đến phía bên trái, lúc thì ở phía trước, lúc thì ở phía sau, và luôn luôn nó tìm thấy một khe hở nào đó mở ra trong chúng ta. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ khi xét đến những lời khuyên răn được đưa ra nơi đây.
Giờ chúng ta hãy đến với lời Thánh Phao-lô nói về sự tà dâm và mọi sự ô uế. Vì đó là một thói xấu mà mọi người đều quá dễ dàng dung thứ trong chính mình, nên ông cảnh báo chúng ta rằng mỗi người chúng ta kiêng cữ sự tà dâm thực sự thôi thì chưa đủ. Chúng ta cũng phải suy xét rằng Đức Chúa Trời, khi truyền dạy chúng ta phải giữ mình trong sạch và không ô uế, có ý rằng chúng ta phải được rào chắn vững vàng chống lại mọi sự quyến rũ mà qua đó Sa-tan có thể lừa dối chúng ta. Vậy thì có những loại tà dâm hay sự dâm đãng mà người đời không coi ra gì, nhưng chắc chắn chúng sẽ bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời.
Vì cớ đó, Thánh Phao-lô cho rằng nói với chúng ta rằng chúng ta phải giữ mình trong sạch về mặt thân thể thôi thì chưa đủ, nhưng ông thêm rằng mọi sự ô uế hay bẩn thỉu phải ở xa chúng ta. Cũng vậy, ông ghép sự tham lam với nó. Quả thật chúng là hai thói xấu rất khác nhau, vì kẻ gian dâm thường hay hoang phí, và trong khi trước kia hắn sống đàng hoàng và tằn tiện, hắn sẽ quên mất chính mình, đến nỗi hắn sẽ phung phí hết thảy. Ý định của Thánh Phao-lô không phải là phân biệt thói xấu này với thói xấu kia, cũng không cần thiết phải làm vậy. Vì thế, đối với ông, chỉ cần cho thấy ma quỷ có thể lừa dối chúng ta bằng bao nhiêu cách, nếu chúng ta không canh giữ cẩn thận, không đóng cửa chống lại nó, không phòng ngừa nó, và không nhận ra những mối nguy hiểm mà chúng ta đang ở trong, hầu cho dù nó dùng mưu chước nào, nó cũng luôn thấy chúng ta được canh giữ vững vàng dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi nó không có lối nào vào được trong chúng ta.
Hơn nữa, sau đó ông còn thêm sự bẩn thỉu hay sự không đứng đắn. Vì khi người ta buông mình cho sự dâm đãng, chắc chắn mọi lời tục tĩu sẽ được tha hồ tung hoành. Ví dụ, nếu sự dâm đãng và những điều dại dột khác được cho phép, như khiêu vũ và những điều tương tự, người ta sẽ nói lúc đầu rằng điều này có thể dung thứ được, miễn là không có gì tệ hơn. Nhưng một khi người ta đã chịu đựng và dung thứ khiêu vũ, đeo mặt nạ, trò hề, và những điều bẩn thỉu tương tự khác, thì chắc chắn ma quỷ sẽ được dịp tung hoành, và không thể nào ngăn được mà mọi sự đều bị hư hỏng. Đó là cớ sao Thánh Phao-lô, khi cấm tà dâm, cũng thêm mọi thứ tục tĩu hay không đứng đắn, và ngay sau đó là lời nói nhảm nhí. Vì người ta hẳn cho rằng chẳng có hại gì lớn nếu một người đàn ông đùa giỡn và tán tỉnh một cô gái hay một người đàn bà và ba hoa về nhiều chuyện. Nhưng (như tôi đã nói) tất cả chúng đều là những mồi nhử của Sa-tan. Nếu được cho phép, thì chắc chắn cô gái ấy phải trở thành gái mại dâm, dù nàng là người đàn bà đoan chính nhất trên đời. Đó, nói tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và ông cho rằng nói rằng con cái của Đức Chúa Trời phải kiêng cữ tham lam và tà dâm, cùng những điều gần gũi với chúng, thôi thì chưa đủ. Nhưng, hầu cho chúng ta càng ghê tởm chúng hơn, ông nói: "Chớ hề nhắc đến chúng giữa anh em." Ông nói vậy không phải vô cớ, vì (như tôi đã nói rồi, và như sẽ được giải thích đầy đủ hơn sau này) về sự tham lam, người ta sẽ cho đó là một đức tính khi một người làm lụng và vơ vét mọi phía. "Ồ, đó là một anh chàng tằn tiện giỏi giang," người ta nói, vỗ tay tán thưởng hắn và xu nịnh hắn. Dù họ coi hắn chẳng khác gì kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ sát nhân, nhưng nếu hắn có của cải, ai nấy đều nghĩ hắn làm tốt khi giữ mình được tín nhiệm với những của ấy. Kìa xem người ta được xu nịnh trong sự tham lam của mình là dường nào. Và lại nữa, về tà dâm, chúng ta thấy rằng nếu Lời của Đức Chúa Trời không không ngừng kêu lên chống lại thói xấu ấy, thì nó hẳn đã được thả lỏng, và mỗi người sẽ tự cho phép mình đến nỗi không còn sự đoan chính nào giữa loài người nữa.
Vậy nên, Thánh Phao-lô, nhận thấy giữ con người khỏi những thói xấu này là một điều khó dường nào, mới nói rằng ngay cả chính tên gọi của chúng cũng không nên được phép lưu hành, mà phải bị đuổi ra khỏi giữa chúng ta. Quả thật, nếu có dịch bệnh trong một thành phố, mỗi người sẽ đóng chặt mình trong nhà và sợ ra ngoài nơi có nguy hiểm. Nói tóm lại, người ta sẽ đủ cẩn thận để giữ mình kín đáo, hầu cho bệnh tật không lây đến mình. Phải, và cũng sẽ có một lệnh chung là giữ đường phố sạch sẽ, hầu cho không khí không bị ô nhiễm, và dẹp bỏ những thứ có thể nuôi dưỡng hay gia tăng tai họa. Nhưng trong lúc ấy, những dịch bệnh chết người này đang tấn công chúng ta, thế mà mỗi người vẫn cứ đi đường mình, và dường như chúng ta muốn bị đầu độc bởi chúng.
Tuy nhiên, lời cảnh báo này chớ nên vô ích cho chúng ta, nơi Thánh Phao-lô cấm chúng ta nhắc đến tà dâm. Quả thật, từ này vẫn phải được dùng, vì Thánh Phao-lô không câu nệ nghi thức ấy. Và quả thật, Đức Chúa Trời phán rõ ràng trong luật pháp Ngài: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14). Ngài cho rằng cấm tà dâm thôi thì chưa đủ, nhưng hầu cho chúng ta càng ghê tởm nó hơn, Ngài cho chúng ta thấy sự phá vỡ đức tin giữa vợ chồng là một điều quái gở dường nào. Vậy Đức Chúa Trời nêu tên tà dâm trong câu ấy, và Thánh Phao-lô cũng nêu tên nó ở đây, và điều đó không phải là mâu thuẫn nhau mà là để chúng ta hiểu rằng chúng ta không nên nói về nó một cách đùa cợt hay vui chơi, như người ta thường làm, vì đó chỉ là làm cho con người càng đắm chìm sâu hơn trong thói xấu ấy đến nỗi họ không còn ghét nó nữa.
Chúng ta thấy rằng khi người ta bàn tán về mọi sự vô đạo, và được phép dùng lời lẽ buông tuồng, thì mỗi người sẽ buông mình theo nó đến nỗi tục lệ sẽ thành luật pháp, và người ta sẽ coi tà dâm là hợp pháp. Cuối cùng, chúng ta phải ghi nhớ rằng ý định của Thánh Phao-lô không phải là nói về tên gọi trần trụi của tà dâm và tham lam. Vì nếu một người nói với kẻ gian dâm: "Sao? Ngươi làm trò gian dâm à," hắn sẽ chối và nói: "Ta chỉ đùa giỡn và làm trò dâm đãng thôi." Những kẻ ác buông mình theo nó cũng sẽ làm như vậy. Nhưng chẳng có kẻ gian dâm hay gái mại dâm nào mà không ghê tởm cái tên tà dâm. Và tại sao? Vì họ thấy đó là một điều bẩn thỉu, và chẳng khác gì dựng họ lên giàn cao để làm trò xấu hổ cho cả thế gian. Vậy nên, Thánh Phao-lô không nói về tên gọi trần trụi của tà dâm. Điều tương tự cũng phải nói về tên gọi của tham lam. "Ngươi nói gì về tham lam? Nghe thật khó chịu, và chẳng ai chịu nhận rằng mình bị nhiễm tham lam."
Họ thà đưa ra những lời bào chữa như vầy: "Tôi có gánh nặng vợ con, sao tôi lại không được phép tìm kế sinh nhai cho chúng?" Lại nữa: "Há tôi không nên lo cho tương lai, hầu cho chúng được ở vào hoàn cảnh tốt sao?" Sự tham lam có cả kho lời bào chữa đến nỗi nó được tô điểm và đánh bóng bởi chúng, và từ ngữ ấy được che đậy bởi những chiếc mặt nạ đến nỗi nó gần như được coi là một đức tính. Nhưng Thánh Phao-lô không có ý rằng người ta chỉ nên kiêng cữ những tên gọi trần trụi có thể làm cho chính các thói xấu bị ghê tởm và căm ghét; đúng hơn, ông muốn rằng tà dâm phải được nêu tên như một điều đê tiện và người ta phải hiểu rằng kẻ săn tìm dâm dục tự cắt mình ra khỏi thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tự đày mình khỏi nước thiên đàng, và bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài.
Đó là những điều phải được biết. Và lại nữa, rằng kẻ tham lam là kẻ thờ hình tượng, kẻ bỏ Đức Chúa Trời, rằng hắn như một linh hồn bị đoán phạt và là kẻ làm đảo lộn mọi lẽ phải và công bằng, rằng hắn bị ma quỷ chiếm hữu và là kẻ hành hạ chính mình. Đó là những điều chúng ta phải biết, và chúng ta không thể nói về chúng quá nhiều. Nhưng chúng ta biết thói của những kẻ ham muốn mọi sự tự do: mọi sự vui thích của chúng là mài sắc trí khôn để kể những chuyện vui, nói rằng: "Ta nhớ có chuyện này chuyện nọ đã xảy ra trong thời ta." Phải, và chúng sẽ không ngần ngại thuật lại những gì chúng đã nghe từ ông bà mình, trước khi chính chúng được sinh ra đời. Và nếu trong việc làm của họ có sự tục tĩu hay hoang đàng nào, chúng sẽ phơi bày ra. Và để làm gì? Để cho mọi người đều ham muốn tìm hiểu sự bẩn thỉu ấy. Như vậy, bẫy rập được giăng để bắt chúng ta mỗi khi ma quỷ đã thắng được chúng ta chừng ấy.
Vậy anh em thấy đó, những điều Thánh Phao-lô muốn nói là những chuyện vui được kể để làm cho người ta vui vẻ, với ý định không những để mọi người vui thích trong tà dâm và không còn xấu hổ mà buông mình cho mọi sự dâm đãng, mà còn coi đó là điều hợp pháp, đến nỗi có thể đem ra bàn tán chung, và làm thành chuyện bàn tiệc trong mọi bữa tiệc, và thành chuyện trò thường ngày trên đường phố và khắp mọi nơi khác. Phải, và chúng ta thấy những kẻ có hành trình hay du lịch — ngay cả người nghèo — cũng không thể giải khuây trong lao nhọc mà không phạm tội cùng Đức Chúa Trời, bằng cách luôn xen vào những chuyện nhảm nhí. Và chúng có ích gì? Chỉ để làm cho lòng người cứng cỏi, hầu cho họ tự nhủ: "Ai cũng như nhau cả; chẳng có gì lạ khi dâm dục bị coi là chuyện ghê gớm: kìa xem người này cư xử ra sao, và người kia cũng vậy." Và một khi các thói xấu đã có thể trở nên phổ biến, thì theo ý chúng, mục tiêu đã thắng về phía chúng.
Nay, vì cớ đó, Thánh Phao-lô nói rằng chúng chớ hề được nhắc đến giữa chúng ta. Và ông cũng nói như vậy về tham lam. Vì ai nấy đều coi đó là một đức tính nếu mình có thể cướp bóc và vơ vét suốt đời mà không ngừng gom góp của cải của người khác bằng gian lận và bóc lột. Phải, và người ta vui thích noi theo chúng và nói: "Ồ, người quen của ta biết rõ cách dùng mưu này mánh nọ." Quả thật, kẻ tham lam sẽ không nói như vậy về những kẻ chúng ghét. Vì chúng sẽ nói: "Thằng khốn ấy à? Hắn chẳng làm gì ngoài vơ vét mọi phía; không thể tin hắn được; hắn tàn nhẫn và thô lỗ." Và nói tóm lại, mỗi kẻ trong chúng cay độc chửi rủa kẻ khác. Và như vậy, anh em thấy phường tham lam chửi rủa lẫn nhau là dường nào.
Nhưng khi một kẻ tham lam định củng cố mình trong sự gian ác và làm cho mình cứng cỏi trong đó và che đậy lỗi lầm mình, hắn sẽ nói: "Người ta phải biết lo xa là phải; ta biết người này người nọ đã thăng tiến nhờ cách ấy. Hắn là kẻ nghèo khó chẳng có gì, nhưng hắn cư xử khéo đến nỗi tích trữ được nhiều. Và bằng cách nào? À, hắn có mưu mẹo giỏi, và nếu ai rơi vào tay hắn, kẻ ấy sẽ để lại tóc ở đó, nếu không phải là cả da thịt." Kẻ tham lam che đậy mình trong việc cướp bóc người ta như vậy dưới vỏ bọc của sự tằn tiện giỏi, như chúng gọi, nghĩa là dưới sự cướp bóc và bóc lột, và những điều tương tự khác.
Vậy nên, chúng ta thấy lời khuyên của Thánh Phao-lô cần thiết dường nào, nơi ông nói rằng mọi thói xấu phải bị đóng cửa đuổi ra, và rằng nếu ai nói về chúng, chúng ta phải ghê tởm hắn, và chớ lấy chúng làm chuyện đùa giỡn giữa chúng ta, e rằng chúng ta bị nhiễm chúng.
Và chúng ta cũng phải ghi nhớ điều ông thêm về mọi sự dâm đãng và lời nói nhảm nhí (hay dại dột). Vì (như tôi đã nói trước), chắc chắn rằng tà dâm ắt phải trở nên hợp pháp giữa loài người khi họ dung thứ những sự khiêu khích và dịp cớ của sự gian ác; vì chẳng khác gì một người cố ý buông mình cho Sa-tan. Vậy chúng ta hãy coi chừng chính mình, đuổi kẻ thù ra xa chúng ta, và chắc chắn rằng nơi nào sự nhẹ dạ và dâm đãng được tha hồ tung hoành, thì chẳng bao lâu ắt phải có nhà thổ hay ổ điếm được dựng lên — không phải ở một góc nào của thành phố hay thị trấn, mà khắp mọi nơi, đến nỗi không chỗ nào còn sạch, như kinh nghiệm cho thấy quá nhiều. Nhưng thế mà người ta lại không muốn thấy như vậy. Ngày nay ai nấy đều than rằng trên đời không còn sự trong sạch nữa. Và có gì lạ đâu?
Vì đã có một thời người ta còn thấy sự đoan chính và đứng đắn nơi các bà vợ; nhưng nay họ coi đó là một đức tính khi mình nam tính hơn cả đàn ông, trơ trẽn và hoàn toàn vô liêm sỉ. Và tại sao? Người ta sẽ nói một người đàn bà là trong sạch nếu nàng chưa được thử thách kỹ sao? Ồ, không, không. "Ai đến thì đến," nàng nói; "nếu những tên du đãng này tán tỉnh ta, ta biết rõ cách đuổi chúng đi. Chúng sẽ sớm biết mình đang nói với ai, vì ta biết cách đáp lại chúng." Như vậy, một gái mại dâm sẽ đóng vai người vợ trong sạch, như thể nàng là tấm gương của mọi sự đoan chính; thế mà trong lúc ấy, nàng sẽ đứng ở cửa ải như một tay lính chiến, sẵn sàng đón mọi kẻ đến trò chuyện với nàng về sự dâm đãng và tục tĩu.
Vậy nên, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô bảo chúng ta nơi đây. Vì người ta đã dung thứ cho đàn bà táo bạo quá độ từ lâu rồi; và ngoài lời nói dâm đãng, còn có những trang phục lòe loẹt, đến nỗi rất khó phân biệt họ là đàn ông hay đàn bà. Họ phải có đồ trang sức và phụ kiện mới mỗi ngày, và mỗi ngày lại có một kiểu ngụy trang mới nào đó. Họ làm mình giống như những bánh xe lớn, như đuôi chim công, đến nỗi một người đàn ông không thể đi qua trong vòng ba bước chân mà không cảm thấy như cánh quạt cối xay gió đang quạt ngang qua mình. Lại nữa, họ còn xen vào những bài hát tục tĩu.
Nay, sự trong sạch nào có thể còn ở nơi mà nó bị đuổi đi và trục xuất bằng vũ lực như vậy? Trái lại, tiếng kèn vang lên mọi phía để mọi người buông mình cho sự xa hoa và lòe loẹt, chẳng tìm kiếm gì khác ngoài việc dìm mình ngập đầu ngập cổ trong đó. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi có sự rối loạn như vậy cả trong cử chỉ, trong nét mặt, trong lời nói, trong khiêu vũ, và trong mọi sự dại dột, phù phiếm, và buông tuồng tương tự, thì chẳng khác gì người ta đào mương từ một con sông để dẫn nước về cho mình. Vì trong khi một con sông chảy theo dòng thường của nó, nếu một người cắt dòng nước và dẫn nó sang phía khác, há nó lại không phải chảy theo hướng ấy sao? Vậy, nếu người ta cứ làm hư hỏng thế gian theo cách ấy (vì quả thật đó là một trong những mưu chước xảo quyệt mà ma quỷ đã dùng từ lâu), há mọi sự lại không phải đi đến chỗ tàn phá và hoàn toàn không thể cứu vãn sao? Phải. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được phán với chúng ta nơi đây.
Vì khi chúng ta nghe những kẻ hề này nói: "Trời ơi! Người ta sắp đến lúc không được cười và vui vẻ nữa; khiêu vũ bị cấm; người ta sẽ không được phép trò chuyện với nhau; một anh chàng tử tế không được cả gan đến gần con gái người ta để trò chuyện về chuyện tình yêu; nếu một người đàn ông chỉ nói với một người đàn bà, dù chỉ là đùa, thì ngay lập tức sẽ bị coi là tội; và cuối cùng, sẽ ra sao khi trên đời có sự nghiêm khắc và khắt khe như vậy?" Khi người ta nói như thế, chẳng khác gì họ tự tuyên bố mình là những kẻ biện hộ và đại diện cho ma quỷ, để làm ô nhiễm và đầu độc cả thế gian, hầu cho chẳng còn gì ngoài sự buông tuồng, và tà dâm cùng sự tục tĩu được cai trị trong tự do đến nỗi người ta không còn coi đó là tội nữa.
Đó, nói tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Ngay sau đó, Thánh Phao-lô nói rằng điều ấy xứng hợp với các thánh đồ, và đó là để cho thấy rằng không nên tranh cãi hay cãi lại, mà các thói xấu phải bị lên án gay gắt. Vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta để làm gì? Chúng ta phải đến được điểm ấy. Quả thật, nếu có ai nói: "Con người yếu đuối, và than ôi nếu họ không được cả gan liếc mắt sang bên để trao một cái nhìn vui vẻ, mà lại bị lên án vì điều đó," tôi nói, nếu sự yếu đuối của con người có thể được diễn giải như vậy, thì quả thật thói xấu ấy hoặc sẽ hoàn toàn bị giảm nhẹ hoặc sẽ trở nên nửa phần có thể bào chữa được.
Nhưng chúng ta hãy đến với tình trạng của chính mình. Đức Chúa Trời biết sự yếu đuối của chúng ta, nhưng Ngài không muốn chúng ta đắm chìm trong chúng, vì Ngài đã đoái thương biệt riêng chúng ta ra để phục vụ Ngài. Giờ chúng ta hãy xem liệu chúng ta có thể làm cho những cách cư xử buông tuồng này và mọi sự dại dột này, vốn chỉ là những mồi nhử của Sa-tan (như tôi đã nói trước), hòa hợp với chữ "thánh khiết" được không. Thánh khiết nghĩa là gì? Nghĩa là chúng ta phải được chọn ra để dâng mình cho Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được hưởng chúng ta và sử dụng chúng ta, đến nỗi chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, và (nói tóm lại) không còn bị nhiễm và vấy bẩn bởi sự ô uế của thế gian nữa.
Nếu thánh khiết có nghĩa là tất cả những điều này, và rằng nó phải ở trong chúng ta bằng không chúng ta sẽ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không còn phải biện hộ cho sự tục tĩu nữa, rằng nó có thể được coi chỉ là một lỗi nhẹ. Vậy nên Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại với vinh dự mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như thể ông muốn nói rằng nếu chúng ta thấy việc kiêng cữ những sự phù phiếm mà thế gian quá vui thích — đến nỗi những kẻ không tin cho rằng đời mình cốt ở đó — có vẻ quá lạ lùng và khó khăn, đến nỗi kẻ vô tín cho rằng mình không được sống trừ phi được vui thích với sự đùa giỡn dại dột và dâm đãng, mà đúng hơn là chúng chỉ lê lết và héo mòn — khi chúng ta bị cám dỗ làm những điều tương tự, chúng ta phải suy xét vinh dự nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khi đoái thương biệt riêng chúng ta ra để vâng phục Ngài.
Vì chúng ta vốn là gì? Trong chúng ta có gì? Ngay từ lòng mẹ, chúng ta chẳng mang theo gì ngoài sự rối loạn; chúng ta bị rủa sả, chúng ta đắm chìm trong tội lỗi, và, nói tóm lại, từ đầu đến chân, không có phần nào trong chúng ta lại không hướng về điều ác. Mọi chi thể của chúng ta đều là công cụ của tội lỗi; mắt, tai, miệng, chân, tay đều không được miễn. Vì khi chúng ta đầy dẫy mọi sự ô uế bởi tội lỗi, mà dầu vậy, Đức Chúa Trời nay đã kéo chúng ta ra khỏi nó, há chẳng phải là lẽ phải khi chúng ta được biệt riêng cho Ngài, vì Ngài kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết sao? Và há danh hiệu tôn quý này lại không nên kìm giữ chúng ta khỏi sự tự do phóng túng mà mỗi người chúng ta đều có thể tìm thấy trong lòng mình khi theo đuổi những dục vọng riêng sao?
Nói tóm lại, Thánh Phao-lô muốn cho chúng ta thấy nơi đây cách chúng ta có thể chiến đấu chống lại những dục vọng gian ác của mình. Vì nếu chúng ta theo bản tính mình, chắc chắn dù có người không có khuynh hướng dâm dục, hắn cũng sẽ có những thói xấu khác; phải, chúng ta có mọi thói xấu trong mình, nhưng chúng ta bị kìm giữ bởi dây cương của Đức Chúa Trời, thế mà mỗi người vẫn tự lừa dối mình về phần mình. Giờ phải làm gì? Chúng ta chớ nên dung thứ chính mình, mà đúng hơn phải chiến đấu chống lại chính mình. Chúng ta chớ nản lòng dù ma quỷ xảo quyệt dường ấy, và chúng ta mềm yếu và dễ bị lay động dường ấy; nhưng chúng ta hãy suy xét Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều ngược lại là dường nào. Và điều ấy là gì? Là được nên thánh trong Ngài.
Vậy điều Thánh Phao-lô muốn nói trước hết nơi đây là ông trang bị cho chúng ta bằng cách đặt trước mặt chúng ta tình trạng mà Đức Chúa Trời đã đoái thương kêu gọi chúng ta đến bởi sự tốt lành của Ngài, hầu cho mỗi người nên thu thập sức mạnh, và chớ nhường bước nào cho Sa-tan; nhưng rằng dù chúng ta bị tấn công dữ dội, chúng ta cũng không nên nhường cho nó chiến thắng, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho mọi sự trong sạch. Và sau khi đã kéo chúng ta như vậy bằng sự dịu dàng, ông cũng đặt ra một lời đe dọa kinh khủng, và là điều đáng làm cho tóc trên đầu chúng ta dựng đứng; và bởi đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời cố gắng chinh phục chúng ta về với Ngài bằng mọi cách là dường nào.
Khi ông nói: "Anh em là các thánh đồ hay những người thánh," thì trong đó Đức Chúa Trời dùng sự ngọt ngào và dịu dàng, như thể Ngài phán: "Hỡi các con Ta, hãy suy nghĩ, vì Ta đã chẳng dựng nên các ngươi để sống bấp bênh trong đời này, nhưng Ta cũng đã nhận các ngươi làm con nuôi, hầu cho kêu gọi các ngươi đến cơ nghiệp trên trời. Vậy nay, vì Ta đã chuộc các ngươi bằng huyết của Con Ta, và ban Thánh Linh của Ta ngự trong các ngươi, hầu cho các ngươi nên đền thờ của Ta, và Ta được thờ phượng nơi đó, há các ngươi nay lại đi buông mình cho mọi sự dâm đãng nữa sao? Và thay vì làm đền thờ của Ta, lại trở thành chuồng heo, và để cho tình cảm của các ngươi như bùn đất làm ô uế các ngươi, và lại lăn lóc trong vũng bùn, sau khi các ngươi đã được rửa sạch và nên thanh sạch sao? Nếu các ngươi muốn làm con Ta, hãy giữ mình trong tình trạng mà Ta đã đặt các ngươi."
Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như vậy để kéo chúng ta về với Ngài, như thể Ngài nửa vỗ về chúng ta (như người ta thường nói). Và mặt khác, vì Ngài thấy chúng ta lạnh nhạt, và chúng ta lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, và không bị đánh động đến tận đáy lòng bởi ân điển của Ngài khi Ngài tỏ ra, nhưng vẫn cứ theo dục vọng riêng mình, Ngài đe dọa chúng ta như một người cha, khi thấy con mình ngỗ nghịch, và không có tính tình dễ bảo để được chinh phục ngay lần đầu, bèn nói với nó như vầy: "Ngươi biết gì không? Dù ta đã nuông chiều ngươi và chịu đựng ngươi nhiều, nhưng ngươi phải cư xử khác đi, và làm đứa con ngoan đối với ta, bằng không thì đi với ma quỷ đi. Nếu ngươi cứ khăng khăng tiếp tục sự ngỗ nghịch của ngươi, thì đi đến giá treo cổ đi; vì ta không phải là người cha chịu để mình bị chế nhạo như vậy mà không sửa trị." Một người cha sẽ cố giữ con mình trong ân huệ của mình như vậy nếu có thể; nhưng nếu thấy không ích gì, ông bèn đe dọa và quở trách nó, và tất cả là để bẻ gãy tấm lòng cứng cỏi của nó, nếu ông có thể.
Đức Chúa Trời cũng đối đãi với chúng ta như vậy, và trong đó chúng ta thấy Ngài quan tâm đến sự an lành của chúng ta là dường nào, như tôi đã nói trước.
Vậy nên, Thánh Phao-lô, sau khi đã bảo chúng ta rằng chúng ta là các thánh đồ, thêm rằng không kẻ tham lam nào, không kẻ dâm đãng nào, cũng không người ô uế nào được vào nước Đức Chúa Trời, cũng chẳng được phần nào trong cơ nghiệp đã được sắm sẵn cho chúng ta. Lời đe dọa này, như tôi đã nói, đáng làm cho chúng ta thảy đều khiếp sợ, bằng không chúng ta quá đỗi ngu muội. Thật là một điều khủng khiếp khi chúng ta bị tước mất nước của Đức Chúa Trời!
Nhân đây, chúng ta phải ghi nhớ kỹ những lời ông dùng, vì ông nói rằng chúng ta sẽ không được hưởng nước của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Không phải chúng là hai nước khác nhau, mà là để diễn đạt rõ hơn cơ nghiệp ấy thuộc về chúng ta là dường nào — không phải bởi quyền bẩm sinh, cũng chẳng phải bởi sự sắm mua của chính chúng ta, mà bởi sự ban cho nhưng không. Vậy nước của Đức Chúa Trời là sự sống trên trời và toàn bộ hạnh phúc của chúng ta. Vì ngoài Đức Chúa Trời ra, chúng ta có thể có gì ngoài mọi sự bất hạnh? Vậy nên, nếu chúng ta bị đày ra khỏi nước của Đức Chúa Trời, chúng ta ắt phải chìm đắm trong mọi sự khốn khổ.
Nhưng Kinh Thánh nói rõ đó là nước của Đấng Christ. Và tại sao? Vì nó đã được sắm cho chúng ta bởi huyết Ngài và cũng vì chúng ta nay được phục hồi lại tình trạng mà chúng ta đã sa ngã trong tổ phụ A-đam. Lại nữa, chúng ta biết rằng cơ nghiệp được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho chúng ta, là chi thể của Ngài và được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi qua Ngài, cũng được dự phần vào điều vốn thuộc riêng về Ngài.
Trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ chương đầu, Ngài được gọi là Đấng thừa kế mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2). Và điều đó là để loại chúng ta ra hoàn toàn sao? Không, mà là vì chúng ta không thể nào được coi là con cái của Đức Chúa Trời trừ phi được hiệp vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà mọi sự đều thuộc về. Vậy nay, nếu chúng ta bị Đức Chúa Trời từ bỏ, nếu chúng ta bị cắt khỏi mọi ơn phước đã được sắm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và điều đó xảy ra bởi sự vô ơn của chính chúng ta — than ôi, há chúng ta lại không quá đỗi ngu muội sao?
Để diễn đạt rõ hơn, Thánh Phao-lô dùng chữ "cơ nghiệp" hay "sự thừa kế." Như thể ông muốn nói: "Nếu anh em là những người thừa kế nước của Đức Chúa Trời từ lòng mẹ, hãy suy xét nỗi buồn lớn dường nào khi anh em bị đặt sang một bên. Nhưng nay hãy hiểu rằng nước của Đức Chúa Trời được thông truyền cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Ngài đã sắm nó cho anh em và làm cho anh em nên anh em và bạn hữu của Ngài. Và hãy hiểu thêm rằng đó là vì Đức Chúa Trời đã tự do nhận anh em làm con nuôi. Thế mà anh em chẳng có nó bởi quyền bẩm sinh, cũng chẳng thể nói rằng nó là của riêng anh em ngoài sự ban cho nhưng không."
Vậy nay, vì đó là tình trạng của sự thừa kế, há anh em lại dâm đãng đến nỗi đánh mất một ơn phước như vậy khi nó được dâng cho anh em sao? Há Đức Chúa Trời lại ân cần mời anh em đến sự vinh hiển của Ngài, há Ngài lại dâng cho anh em mọi sự vui mừng và hạnh phúc của nước thiên đàng, há Ngài lại gả anh em cho Con một của Ngài, và bởi cách ấy làm cho anh em được hưởng mọi điều tốt lành mà anh em có thể ước ao, mà tất cả những điều này lại chẳng đáng gì với anh em, đến nỗi anh em phải khinh dể nó và từ chối nó sao? Há Sa-tan lại có thể chế ngự anh em đến thế sao?
Vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô muốn đánh thức chúng ta nơi đây một cách khẩn thiết bằng mọi cách là dường nào, hầu cho nếu chúng ta không thể được kéo hoàn toàn về với Đức Chúa Trời bởi tình yêu, thì ít ra lời đe dọa cũng làm ích cho chúng ta, và lay động chúng ta đầu phục, hầu cho những dục vọng của chúng ta bởi đó mà bị kìm hãm, và những dục tình của chúng ta không tràn lan quá mức một cách dữ dội. Nhưng, vì Đức Chúa Trời tỏ mình là Quan Án của chúng ta, chúng ta ít ra cũng đừng chống cự Ngài, vì điều đó chẳng khác gì chúng ta công khai xông thẳng vào Ngài. Vì Ngài, bởi miệng thánh của chính Ngài, đã tuyên bố chúng ta bị đày khỏi nước thiên đàng, nếu chúng ta vẫn chẳng coi ra gì những điều Ngài bảo chúng ta, thì đó là cách cư xử gì?
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng kẻ gian dâm, kẻ tham lam, hay người ô uế đều không được vào nước Đức Chúa Trời, ông không có ý rằng mọi kẻ đã phạm tội và làm điều sai trái đều bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Vì ai có thể nói rằng mình sạch khỏi mọi thói xấu được kể ra nơi đây? Đúng hơn, ông muốn nói những kẻ gian dâm, kẻ tham lam, và những kẻ sống buông tuồng, là những kẻ vui thích trong dục tình mình, cứng cỏi trong chúng, và đã an cư trong sự ô uế đến nỗi không còn sự kính sợ Đức Chúa Trời nào trong chúng để kìm giữ chúng lại.
Chúng ta nghe điều ông nói với người Cô-rinh-tô: "Anh em há chẳng biết những kẻ bất chính chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ đồng tính luyến ái, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu" (1 Cô-rinh-tô 6:9-10). "Và trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi" (1 Cô-rinh-tô 6:11).
Ông cho thấy rằng các tín đồ cũng đã từng bị vấy bẩn bởi những sự hư hỏng tương tự. "Nhưng anh em đã được rửa sạch và nên thanh sạch," ông nói, "anh em được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Như thể ông muốn nói: "Vốn dĩ, anh em khốn khổ và buông mình cho mọi sự dâm đãng. Ý muốn và lòng ao ước mà anh em nay có để phục vụ Đức Chúa Trời chẳng phải đến từ chính anh em, mà bởi Đức Chúa Trời kéo anh em về với Ngài, hầu cho trong khi anh em một thời như loài thú hoang, Ngài đã đưa anh em vào sự vâng phục Ngài. Trong khi anh em ô uế và bẩn thỉu, Ngài đã rửa anh em bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và trong khi anh em không thánh khiết, Ngài đã làm cho anh em nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy, chớ lại lăn lóc và dìm mình nữa trong sự ô uế."
Vậy, ý nghĩa thật của những lời ấy, nói tóm lại, là kẻ ác và những kẻ sống một đời sống vô pháp vô thiên — những kẻ không chiến đấu chống lại dục tình mình mà vui thích trong sự gian ác — sẽ chẳng bao giờ được vào nước Đức Chúa Trời. Vì, trước hết, nếu các tín đồ không được đổi mới lúc sanh ra bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ bị vấy bẩn bởi những tội lỗi mà loài người phải chịu; quả thật, chúng ta thấy có những kẻ hoàn toàn buông mình cho chúng.
Và dù Chúa chúng ta đã hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, điều đó không có nghĩa là chúng ta được cải tạo tốt đến nỗi ngày đầu tiên đã không còn điều ác nào trong chúng ta. Vì chúng ta phải chiến đấu một trận chiến liên tục bởi sự ăn năn suốt cả đời mình. Và sự ăn năn sẽ không có chỗ nếu chúng ta không cảm thấy tội lỗi vẫn còn ngự trị trong mình. Vậy, chỉ cần tội lỗi không cai trị trong chúng ta là đủ, như Thánh Phao-lô khuyên chúng ta trong Rô-ma 6: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó" (Rô-ma 6:12).
Nơi đó, Thánh Phao-lô bảo những người ông nói cùng rằng nếu họ nhìn lại đời sống trước kia, họ ắt phải hổ thẹn vì họ đã lạc xa đến nỗi quên mất Đức Chúa Trời cùng mọi đức hạnh và sự đoan chính. "Anh em không thể," ông nói, "nhớ lại mình đã ra sao trước khi được trở lại tin nhận Phúc Âm, mà không phải cúi mắt xuống với sự hổ thẹn lớn." Thế mà, dầu vậy, ông bảo họ rằng tội lỗi nay chớ cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, dù nó vẫn còn ngự trị nơi đó.
Quả thật, đáng ước ao thay nếu không có tội lỗi nào ngự trị trong chúng ta và chúng ta thảy đều như các thiên sứ trên trời. Nhưng Thánh Phao-lô, biết rõ chúng ta không thể đạt đến điều đó bao lâu chúng ta còn ở trong đời này và cho đến khi chúng ta cởi bỏ sự hư nát và được giải thoát khỏi đời tạm này, vẫn muốn chúng ta ít ra tội lỗi chớ nên cai trị trong chúng ta. Vậy thì, dù chúng ta bị vấy bẩn bởi nhiều thói xấu, chúng ta hãy chiến đấu chống lại chúng hầu cho chúng không trở thành những tội ác ghê gớm, như thể chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, mà chỉ còn là những sự yếu đuối. Chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ chúng hoàn toàn, nhận biết rằng chúng ta cần được thương xót mỗi ngày, cũng như Ngài dạy chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi mình không phải là vô cớ.
Và như vậy anh em thấy câu nói ấy phải được hiểu ra sao.
Giờ hơn nữa, Thánh Phao-lô thêm (như chúng ta đã thấy trong thư gửi người Ga-la-ti) rằng kẻ tham lam là những kẻ thờ hình tượng (Ga-la-ti 5:20). Quả thật, vấn đề này rất đáng được bàn luận dài hơn, và không có điều gì đã được nói về nó mà lại không thể nói lại. Tuy nhiên, vì khi giảng thư gửi người Ga-la-ti, tôi đã giải thích ở đó tại sao Thánh Phao-lô gọi kẻ tham lam là những kẻ thờ hình tượng, nên chỉ cần chạm đến cốt lõi của vấn đề trong vài lời là đủ.
Về các thói xấu khác, quả thật chúng khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời. Những dục vọng quá độ của xác thịt chúng ta, mỗi thứ trong chúng, là gì nếu không phải là những hình tượng? Vì mỗi người bị lôi cuốn theo những điều mình ham muốn, đặt hết lòng dạ và trí khôn vào chúng, và quên Đức Chúa Trời. Vậy, có thể nói đúng rằng mọi dục vọng gian ác đều là những hình tượng xúc phạm đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, xui giục chúng ta tranh chiến cùng Ngài, và thậm chí rũ bỏ ách Ngài và buông mình cho Sa-tan.
Dầu vậy, sự tham lam được gọi đúng là sự thờ hình tượng, vì chắc chắn rằng khi một người buông mình cho nó, họ đặt toàn bộ hạnh phúc mình trong đó. Kẻ tham lam không giống như kẻ tham ăn, là kẻ cảm thấy chút ăn năn và hổ thẹn về việc làm sai trái của mình, cũng không giống như kẻ say rượu, kẻ gian dâm, hay kẻ phạm thượng. Vì trong chúng vẫn còn chút cảm giác hổ thẹn. Tại sao? Vì chúng không thể làm người khác mù quáng đến nỗi người ta không nói xấu chúng vì điều đó. Dù cả thế gian có vỗ tay tán thưởng chúng và không biết gì về sự gian ác của chúng, thế mà chính chúng vẫn buộc phải cảm thấy chút tội lỗi.
Vậy anh em thấy rằng mọi kẻ phạm tội cùng Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào khác vẫn còn bị kìm giữ bởi chút sợ hãi và còn chút tàn dư của sự khôn ngoan để nói: "Ta làm sai." Và dù chúng có tự xu nịnh mình, ngủ quên, hay thậm chí hoàn toàn cứng cỏi, chúng vẫn sẽ cảm thấy chút nhói nhói bên trong. Nhưng kẻ tham lam vui mừng trong việc làm của mình đến nỗi chúng không nghĩ mình có lỗi, chẳng trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta. Tệ hơn nữa, chúng khoe khoang về sự gian ác của mình. Vì khi chúng đã lột da kẻ này, cướp kẻ kia, lừa dối kẻ nọ, và giăng bẫy kẻ khác, rồi khi chúng cộng sổ, chúng nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời đã làm cho ta thịnh vượng dường ấy." Anh em sẽ nghe những kẻ lừa đảo lớn nhất trên đời nói: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, hôm nay ta đã làm ăn tốt; tháng này ta đã thịnh vượng; năm nay ta đã làm ăn khấm khá." Thế mà, nếu chúng tra xét kỹ lòng mình, chúng sẽ thấy tất cả chỉ là trộm cắp, bóc lột, xảo quyệt, và lừa dối. Tuy nhiên, ma quỷ đã làm chúng mù quáng đến nỗi chúng không còn sự khôn ngoan hay lương tâm nào để nói: "Đây là điều ác đã làm."
Vì kẻ tham lam ở vào tình trạng ấy, nơi chúng không còn sự kính sợ Đức Chúa Trời nào để kìm giữ chúng, nên chúng được gọi là những kẻ thờ hình tượng. Nhưng đó chưa phải là hết tai họa; còn có một điểm tệ hơn, là chúng đặt mọi hạnh phúc mình trong của cải và bởi đó quên mất chính mình, tưởng rằng không tai họa nào có thể xảy đến cho mình, bị kiêu ngạo thổi phồng đến nỗi chúng đẩy Đức Chúa Trời ra xa trăm dặm, như tục ngữ nói.
Vậy nên, Thánh Phao-lô khuyên những người giàu trong đời này "chớ để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống" (1 Ti-mô-thê 6:17) không phải là vô cớ. Ông nói vậy có chủ ý vì chúng tin cậy của cải mình đến nỗi chúng không kính sợ Đức Chúa Trời, mà đúng hơn hoàn toàn quên Ngài. Vậy anh em thấy rằng kẻ tham lam lạm dụng của cải mình bằng cách đặt hết lòng mình vào chúng, điều bị cấm trong Thi Thiên 62:10: "Nếu của cải tăng thêm, chớ để lòng vào đó." Chúng vui sướng trong chúng đến nỗi, theo ý chúng, chúng đã có thiên đàng của mình ngay tại đây. Vậy, khuynh hướng bị rủa sả và dục vọng tham lam không đáy này, là điều làm cho mọi người vừa say vừa mù, được gọi đúng là sự thờ hình tượng và cũng là cội rễ của mọi điều ác. Vì kẻ tham lam luôn tìm lợi riêng cho mình, dù bằng cách này hay cách khác, bằng giết người hay bằng phản bội, bằng thề gian hay bằng đầu độc, hay bằng bất cứ cách nào khác, đối với chúng đều như nhau, miễn là chúng đạt được điều mình ham muốn.
Từ đó nảy sinh bao nhiêu rắc rối và tranh chấp cùng bao nhiêu đổ máu khắp thế gian đến nỗi kẻ thì bị đầu độc, kẻ khác thì bị cắt cổ; không có nguyên nhân nào khác ngoài lòng tham không đáy của sự tham lam này. Quả thật, tham vọng, tà dâm, và những thói xấu tương tự khác cũng gây ra nhiều hậu quả xấu xa; nhưng điều đó không miễn cho kẻ tham lam khỏi tội về những điều tương tự. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Thánh Phao-lô nói về sự tham lam, ông nói đúng rằng nó khuất phục chúng ta dưới Sa-tan đến nỗi nó làm cho chúng ta quên Đức Chúa Trời. Nó làm cho chúng ta tàn bạo đến nỗi chúng ta không còn kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng còn sự ăn năn nào của lương tâm. Nó thổi phồng chúng ta với kiêu ngạo đến nỗi Đức Chúa Trời dường như chẳng là gì đối với chúng ta, và chúng ta dâng vinh hiển của Đức Chúa Trời hằng sống cho vàng, bạc, và của cải mình. Đó là sự phản bội trắng trợn đến nỗi chúng ta có cớ chính đáng để ghê tởm nó, như chúng ta thấy bởi điều Đức Thánh Linh phán về nó qua miệng của Sứ đồ.
Giờ, chúng ta hãy sấp mình trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự nhận biết những lỗi lầm mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm biết chúng với sự ăn năn thật. Buồn rầu và hết lòng đau đớn vì chúng, nguyện chúng ta đau buồn vì đã phạm tội cùng Ngài và vì đã lạc khỏi đường cứu rỗi đến nỗi chúng ta chẳng tìm kiếm gì ngoài việc dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Nguyện Ngài mỗi ngày cắt bỏ bất cứ sự hư hỏng nào ở trong chúng ta và làm cho chúng ta từ bỏ thế gian, hiểu rằng đây là mục đích mà chúng ta đã được chuộc và được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Trong lúc ấy, nguyện Ngài đoái thương chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta và liên tục tẩy sạch chúng càng ngày càng hơn cho đến khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi đời này để hiệp chúng ta với chính Ngài trong mọi sự công chính và thánh khiết. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta mà còn cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
BÀI GIẢNG THỨ BA MƯƠI LĂM,
là bài thứ ba về Chương Năm
8. Vì lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng.
9. Vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công chính và thành thật.
10. Hãy xét điều chi vừa lòng Chúa.
11. Và chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn.
Chúng ta biết thật là một việc khó dường nào để kéo con người ra khỏi những tục lệ xấu khi họ một khi đã cứng cỏi trong chúng. Vì tai họa dễ bén rễ trong chúng ta, bởi chúng ta có khuynh hướng và gần như hoàn toàn buông mình cho nó bởi bản tính. Thế mà, chúng ta lại không sớm được thay đổi khi chúng ta đã tiếp tục làm điều ác một thời gian dài. Chúng ta cũng như những người bệnh, mà bệnh tật, một khi đã lấy được sức, cứ bám chặt vào xương tủy đến nỗi không cách nào tẩy sạch được.
Nay, rất nhiều người buông mình cho sự gian ác và dung thứ mình trong nhiều thói xấu trước khi họ được Đức Chúa Trời kêu gọi và bị đánh động đến tận đáy lòng bởi sự ăn năn. Vậy nên, chúng ta cần thực hành giáo lý mà Thánh Phao-lô dạy chúng ta nơi đây: nghĩa là biết rằng khi chúng ta đã xa cách Đức Chúa Trời và lạc khỏi đường cứu rỗi, chúng ta chớ tự xu nịnh mình trong đó, cũng chớ lấy đó làm khiên và lời bào chữa, vì nó đã trở thành điều thường tình với chúng ta. Vì chúng ta chớ tha thứ cho mình chút nào hơn vì tất cả những điều đó, mà đúng hơn hãy suy xét rằng Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta và rằng việc Ngài kéo chúng ta ra khỏi điều ác mà chúng ta đã ở trong là để thay đổi chúng ta và làm cho quyền năng và ân điển của Ngài càng được biết rõ hơn bởi đời sống chúng ta, trong đó nó làm chứng rằng chúng ta không còn là những con người như trước nữa.
Đó là cớ sao Thánh Phao-lô nói trong câu này: "Anh em một thời là tối tăm, nhưng nay Đức Chúa Trời đã soi sáng anh em." Như thể ông muốn nói rằng chúng ta chớ để ý đến việc người khác làm gì hay việc gì đã xảy đến trong chính chúng ta để hy vọng được xưng công chính và được tha tội bởi cách ấy. Vì khi Đức Chúa Trời đã vui lòng giơ tay ra cho chúng ta và tỏ lòng thương xót dường ấy mà nhận chúng ta làm con Ngài và làm cho chúng ta nên những người thừa kế sự sống trên trời, thay vì bị bỏ rơi, bị rủa sả, và bị đoán phạt như trước, thì ân điển ấy đáng thắng thế lớn trong chúng ta, để làm cho chúng ta trở nên những tạo vật mới.
Và về những người giữa chúng ta đang sống, nếu Đức Chúa Trời buông dây cương cho chúng và để mặc chúng như những kẻ bị bỏ rơi, chúng ta hãy hiểu rằng ý Ngài là muốn tách riêng chúng ta ra khỏi tình trạng khốn khổ dường ấy. Vậy, chúng hãy như những tấm gương cho chúng ta, để nhìn xem theo đuổi dục vọng riêng mình là một sự khốn khổ dường nào. Vậy thì sự phạm tội và phạm lỗi của đám đông ít đáng che đậy lỗi lầm chúng ta, đến nỗi chúng ta đúng hơn phải lấy đó làm gương để rút lui và giữ mình như thể bị xiềng lại dưới sự kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tỏ ân huệ đặc biệt dường ấy cho chúng ta, mà những kẻ còn lại vẫn ở trong sự dốt nát và vô tín bị tước mất.
Tuy nhiên, để hiểu rõ hơn toàn bộ, trước hết chúng ta hãy ghi nhận rằng Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy nơi đây tình trạng của mọi người nói chung là gì cho đến khi Đức Chúa Trời kéo họ về với Ngài. Ông bảo chúng ta rằng chẳng có cớ nào để chúng ta tự xu nịnh mình trong các đức tính mình, đến nỗi chỉ riêng lời nói này của ông, nơi ông nói rằng chúng ta là tối tăm (nghĩa là chẳng có ánh sáng, lý trí, hay sự cai quản nào trong chúng ta, mà đúng hơn chúng ta đã trở thành loài thú hẳn), cũng đáng làm cho chúng ta thảy đều cúi mắt xuống và hạ mình. Quả thật, nhiều người có thể có vẻ khôn ngoan và được thế gian khen là những người sáng suốt, có khả năng chẳng những hướng dẫn mình trong cả đời mà còn khuyên bảo và chỉ dẫn người khác. Thế mà, dầu vậy, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, thay vì có sự khôn ngoan và lý trí đúng đắn, chúng ta chỉ là loài thú đối với Ngài.
Cũng như lời nói này cảnh báo chúng ta than thở và rên rỉ trước mặt Đức Chúa Trời, nó cũng thúc giục chúng ta tìm kiếm phương thuốc cần thiết cho sự cai quản đúng đắn đời sống mình: chịu để Đức Chúa Trời làm Thầy và Giáo sư chúng ta bởi Lời Ngài (như sẽ được giải thích đầy đủ hơn sau) và cầu nguyện Đức Thánh Linh của Ngài hành động trong chúng ta hầu cho chúng ta không bị dẫn dắt bởi sự tự phụ đến nỗi coi mình là khôn ngoan theo ý riêng và tưởng tượng của mình. Vậy, nói tóm lại, anh em thấy điều chúng ta phải nhớ về điểm này, nơi Thánh Phao-lô quở trách gọi con người, nói rằng họ là tối tăm và chẳng có gì ngoài sự tàn bạo hoàn toàn trong họ. Tôi đã luận về điều này trong chương trước, nơi Thánh Phao-lô cho thấy con người chẳng nhận biết gì và chỉ đi về hướng hủy diệt cho đến khi họ được đổi mới.
Giờ, ngược lại, ông nói: "Sự sáng trong Chúa," để cho thấy rằng mọi sự khôn ngoan chúng ta có đều đến từ một ân điển siêu nhiên, như người ta gọi — nghĩa là chúng ta không có nó bởi sự thừa kế, cũng không thể quy nó cho mình, mà hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải được liên kết với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để dự phần trong ơn phước ấy. Vì Kinh Thánh nói chẳng phải vô cớ: "Thần của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài để ngự trên Ngài cách trọn vẹn" (Ê-sai 11:2).
Vậy, chúng ta hãy học biết không tin cậy chính mình và biết rằng mọi điều chúng ta có thể mang đến bởi ý riêng mình sẽ chẳng ích gì cho chúng ta ngoài việc làm cho chúng ta lạc khỏi đường cứu rỗi, và rằng chúng ta không có sự khôn ngoan nào ngoại trừ điều được ban cho chúng ta bởi sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, hầu cho nhóm chúng ta lại với Ngài và làm cho chúng ta nên chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, là ánh sáng thật của chúng ta, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây.
Nói vắn tắt, chẳng khác gì Thánh Phao-lô muốn nói rằng bởi bản tính chúng ta chỉ là tối tăm trong A-đam và chúng ta được soi sáng lại trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Giờ (như tôi đã nói trước), điều này có ý để chúng ta chớ tìm cớ bằng cách viện rằng chúng ta không thể lột bỏ da cũ hay hoàn toàn từ bỏ những điều đã in sâu trong chúng ta, vì những lời bào chữa ấy chỉ là chuyện vặt và sẽ không đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó có ý để chúng ta học biết xét kỹ mình là gì và tình trạng mình ra sao cho đến khi Đức Chúa Trời sửa lại, và suy xét chúng ta có gì bởi chính mình — nghĩa là chúng ta chẳng mang theo gì ngoài sự rủa sả từ lòng mẹ. Hơn nữa, chúng ta phải làm cho ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nên hiệu quả hầu cho nó không, như thể, bị nghẹt ngòi bởi sự vô ơn và gian ác của chúng ta. Chúng ta phải suy xét kỹ Chúa chúng ta đã giơ tay ra cho chúng ta và tỏ lòng thương xót dường ấy với chúng ta để làm gì: nghĩa là trong khi chúng ta chìm đắm trong tối tăm, ý Ngài là muốn đem chúng ta lại đến sự sáng.
Và chúng ta được gọi là "sự sáng trong Chúa," chẳng những vì chúng ta có Lời của Phúc Âm Ngài, như ngọn đuốc cháy để hướng dẫn chúng ta, mà còn vì chính Ngài như Mặt Trời ban ngày thuộc linh và soi sáng chúng ta từ bên trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng người ta không tiến bộ chỉ vì tai họ được đầy dẫy giáo lý của lẽ thật; người ta có thể nhọc công dạy dỗ họ, thế mà cũng chỉ là công lao uổng phí. Vậy nên, Chúa chúng ta phải làm cho Con Ngài chiếu sáng — nghĩa là cũng như Ngài đã truyền lệnh và định rằng Lời Ngài được giảng cho chúng ta, Ngài cũng phải ban cho chúng ta đôi mắt để hưởng ánh sáng ấy.
Vì cho dù mặt trời chiếu sáng rực rỡ đến đâu trên bầu trời, chúng ta cũng chẳng nhận được hoa trái hay lợi ích gì từ nó nếu không có đôi mắt là công cụ để đón nhận ánh sáng từ trên cao. Cũng vậy, Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta con mắt thuộc linh để hiểu được những điều được dạy dỗ qua Lời của Ngài. Anh em thấy đó, phương cách để chúng ta trở nên "ánh sáng trong Chúa" là: một mặt, Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta con đường cứu rỗi qua việc rao giảng Lời Ngài cho chúng ta; mặt khác, Ngài ban cho chúng ta một tâm thần hay tâm trí mới để chúng ta không còn ở trong sự ngu muội mà tất cả chúng ta vốn có theo bản tính tự nhiên.
Thánh Phao-lô diễn tả ý nghĩa còn rõ ràng hơn khi ông nói thêm rằng chúng ta phải "bước đi như con cái của sự sáng" (Ê-phê-sô 5:8). Tại đây, chúng ta thấy ông không chỉ ca ngợi và tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời để khích lệ chúng ta tôn vinh Ngài như bổn phận của chúng ta, mà còn bày tỏ ích lợi của ân điển đó. Dường như ông muốn nói: hãy coi chừng, đừng bao giờ đạp ân điển của Đức Chúa Trời dưới chân hay làm cho nó thành vô ích đối với mình. Vì việc Ngài gọi anh em đến với sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là với ý định khiến anh em được biến đổi hoàn toàn và đưa vào trong sự sáng này.
Nếu chúng ta có mặt trời chỉ để đứng ngắm nghía nó một cách thờ ơ như những kẻ mất trí, thì đó là điều gì? Thà rằng chúng ta có đêm tối triền miên còn hơn. Nhưng mặt trời phải phục vụ chúng ta để chúng ta chuyên tâm vào công việc mình phải làm, lao động kiếm sống, mỗi người theo nhiệm vụ, chức vụ, và sự kêu gọi của mình. Anh em thấy đó, chúng ta sẽ lạm dụng mặt trời, vốn đem lại lợi ích lớn lao cho chúng ta, nếu chúng ta không ai chuyên tâm vào những việc mà mình biết là bổn phận. Giờ đây Thánh Phao-lô áp dụng hình ảnh này cho Mặt Trời của Ngày Thuộc Linh, tức là đạo lý của Phúc Âm, nói rằng nó chiếu sáng, nhưng không phải để chúng ta đắm mình trong những suy luận nhàn rỗi, mà để chúng ta đặt tay vào cày, và mỗi người xem mình có thể và phải phục vụ ở đâu, nhờ đó làm cho ánh sáng được ban cho mình trở nên có ích.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô có lúc gọi chúng ta là "ánh sáng", và ngay sau đó ông nói thêm, "con cái của sự sáng". Cả hai cách diễn tả này đều nhắm đến một mục đích. Nhưng ông không gọi chúng ta là "ánh sáng" mà không có ý nghĩa, vì điều đó bày tỏ rõ hơn rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ được ban cho chúng ta mà còn được khắc ghi trong chúng ta, đến nỗi chúng ta, theo một nghĩa nào đó, được uốn nắn lại bởi ân điển đó. Và điều này không chỉ thấy ở đây mà còn trong thư gửi cho người Phi-líp (Phi-líp 2:15).
Trước hết chúng ta phải lưu ý rằng danh hiệu này đúng ra chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như chính Ngài phán: "Ta là sự sáng của thế gian; người nào đi theo Ta sẽ chẳng bao giờ lầm lạc" (Giăng 8:12). Anh em thấy đó, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tự Ngài một mình đã đủ để ban sự sáng cho chúng ta, và nếu chúng ta giữ mình xa cách Ngài, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài bóng tối, dù trên trời, dưới đất, hay trong bất cứ loài thọ tạo nào. Vì nếu nói về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, thì Ngài vượt trên cả các tầng trời; ngay cả các thiên sứ cũng không có sự sáng nào ngoài điều họ vay mượn từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Đây là lý do Thánh Giăng Báp-tít bị loại khỏi vinh dự đó khi ông nói rằng mình không phải là sự sáng, mà phẩm vị ấy thuộc riêng về Con Đức Chúa Trời, Đấng chiếu sáng mọi người đến thế gian (Giăng 1:8-9). Lại nữa, các sứ đồ và mọi người rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng được gọi là sự sáng theo mức độ của họ, khi có lời chép: "Các ngươi là sự sáng của thế gian" (Ma-thi-ơ 5:14). Không phải điều đó đúng ra thuộc về họ, mà vì Đức Chúa Trời dùng họ để thực hiện mục đích của Ngài khi Ngài ban Lời Ngài để hướng dẫn người khác và chỉ cho họ con đường cứu rỗi.
Nếu người cầm đèn để soi sáng cho kẻ khác lại lảo đảo, vấp ngã, hay lang thang đây đó, thì đó là điều gì? Vì vậy, bởi Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta trách nhiệm rao giảng Lời Ngài, chúng ta được cảnh báo phải bước đi thế nào để mọi người đều được gây dựng bởi đời sống chúng ta. Tuy nhiên, trong khi đó, điều này không hề làm giảm vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì những ai được Ngài soi sáng không được tự tôn mình lên để ngang hàng với Ngài; chỉ mình Ngài phải tiếp tục là sự sáng, còn chúng ta soi sáng lẫn nhau, theo lời Thánh Phao-lô trong đoạn văn tôi đã trích dẫn trước đây, nơi ông nói với mọi tín hữu: "Anh em như những ngọn đèn cháy sáng trong thế gian này, là nhờ có lời của Đức Chúa Trời" (Phi-líp 2:15).
Vậy, sự sáng mà Kinh Thánh dành cho cả người dạy và người được dạy, là tất cả chúng ta phải có Lời của Đức Chúa Trời, Lời ấy phải như ngọn đèn cháy sáng cho chúng ta, không chỉ để chúng ta tự hướng dẫn mình mà còn để chỉ đường cho mọi người, những kẻ nếu không sẽ đi lạc.
Để làm rõ điều này, ông nói thêm rằng chúng ta là con cái của sự sáng, để chúng ta hiểu rằng sự sáng của chúng ta đến từ nơi khác chứ không phải từ chính mình, và chúng ta vay mượn nó từ Đấng là sự sáng của thế gian (Giăng 8:12), như tôi đã đề cập trước đây. Theo đó, có lời chép rằng Đức Chúa Trời là Cha của các sự sáng, và Kinh Thánh gọi Ngài như vậy. Lại nữa, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự sáng thật (Giăng 1:9) mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã hiện ra cho chúng ta và qua Ngài Ngài muốn soi sáng chúng ta. Vì vậy, chúng ta là con cái của sự sáng, nghĩa là chúng ta được soi sáng đến nỗi sự sáng của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, cụ thể là vì chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (như tôi đã nói trước), và chúng ta thông công với Ngài. Ngài hướng dẫn chúng ta bởi sự sáng của Phúc Âm Ngài và cũng soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Vì Chúa chúng ta hành động trong chúng ta bởi đức tin, Ngài ban đức tin cho chúng ta theo lượng, như chính Ngài thấy là tốt, như chúng ta đã thấy trong chương thứ tư. Dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy quý trọng ân điển của Đức Chúa Trời như nó xứng đáng và đáng được hưởng, và biến nó thành ích lợi cho mình, để nó không bị thất bại vì sự bất cẩn của chúng ta, mà để chúng ta bước đi — nghĩa là xét xem Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta để làm gì, và mỗi người hãy dốc lòng thi hành điều đó.
Giờ đây, Thánh Phao-lô đưa ra một lời cảnh báo rằng hoa trái của sự sáng này là nhân từ, công chính, và lẽ thật. Dường như ông muốn nói rằng ông không nói theo lối nói thông thường của con người, mà muốn dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời và bày tỏ cho chúng ta mục đích của việc làm người Cơ Đốc và ích lợi thật của sự học hỏi mà chúng ta có được bởi Phúc Âm. Ông cũng bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh phải thể hiện trong chúng ta ra sao, tức là trong sự sắp đặt đời sống chúng ta cách phải lẽ.
Bởi ba chữ — nhân từ, công chính, và thánh khiết — ông muốn nói rằng chúng ta không được làm điều bất công với bất cứ ai, mà phải cố gắng sống ngay thẳng và thành thật với người lân cận, đồng thời cũng có lòng nhân từ, thương xót lẫn nhau, nhẫn nhịn lẫn nhau, và giúp đỡ lẫn nhau khi cần. Thật ra còn có những điều khác cần thiết trong đời sống của một người Cơ Đốc, nhưng ở đây Thánh Phao-lô tóm gọn mọi điều trong một loại.
Dường như ông muốn nói: "Các bạn thân mến, Đức Chúa Trời thật nhân từ cách lạ lùng với chúng ta khi thu nhóm chúng ta về với Ngài, trong khi chúng ta đã lạc vào nơi hủy diệt; và trong khi chúng ta bị giam hãm dưới sự chuyên chế của vua chúa thế gian, tức là ma quỷ (Giăng 12:31), Ngài đã giải phóng chúng ta và làm chúng ta thành chi thể của Con Một Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Kìa, đây là một ơn phước không thể kể xiết. Và giờ đây chúng ta phải bày tỏ Chúa chúng ta đã dùng lòng thương xót lớn lao như vậy đối với chúng ta để làm gì. Ông nói rằng điều đó phải được biết qua đời sống chúng ta, tức là qua việc bước đi với nhau trong mọi sự nhân từ — nghĩa là chúng ta không hung dữ như chó mèo, không xảo quyệt, quỷ quyệt, và ác độc để lừa dối và lấn át lẫn nhau, mà tiến bước cách chân thành và ngay thẳng trong mọi sự, cư xử chính trực, để mỗi người cố gắng nhường cho người lân cận điều thuộc về họ, không ai chỉ bám chặt vào lợi riêng mình mà làm thiệt hại kẻ khác.
Khi đời sống chúng ta một khi đã được sắp đặt như vậy, người ta sẽ nhận thấy rằng chúng ta kết quả trong sự sáng, và sự sáng cũng kết quả trong chúng ta — nghĩa là sự sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không hề nhàn rỗi, mà như Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta, chúng ta chuyên tâm làm những điều Ngài truyền dạy và chỉ định. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói về hoa trái của sự công chính, theo điều tôi đã nói trước đây, khi tôi bảo anh em rằng mặt trời không chiếu sáng thế gian với ý định để mọi người ngồi yên khoanh tay hay để chúng ta như loài chim bay trên trời, mà để phục vụ chúng ta bằng cách hướng dẫn chúng ta trong mọi việc làm. Đó là hoa trái và ích lợi của mặt trời.
Vì vậy, Phúc Âm không phải là điều không có hoa trái; công việc của nó phải thể hiện trong đời sống chúng ta, tức là bằng sự công chính, nhân từ, và thành thật. Dưới những chữ này, Thánh Phao-lô đã bao gồm mọi điều thuộc về hai bảng luật pháp. Vì, như tôi đã nói trước đây với anh em, đức yêu thương không phải để khiến chúng ta quên điều thuộc về sự phụng sự Đức Chúa Trời, như thể đó là điều nhẹ nhàng. Trái lại, đó là cách của Kinh Thánh đưa chúng ta trở lại với người lân cận khi nói về việc phụng sự Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn rằng nếu chúng ta yêu người lân cận như chúng ta phải làm và sống với họ theo luật pháp của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ luôn có quyền tối cao của Ngài.
Cho đến khi chúng ta được cai trị dưới sự kính sợ Ngài, mỗi người chúng ta sẽ yêu mình quá nhiều, muốn thu hút mọi sự về mình, và kiêu hãnh về mình. Nói gọn lại, trong chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài kiêu ngạo, hư vinh, tham lam, hung tàn, và mọi thứ gian dối, cho đến khi Chúa chúng ta đưa chúng ta dưới ách Ngài, và chúng ta cúi mình dưới sự vâng phục Ngài, để tôn kính Ngài, phụng sự Ngài, và chúc tụng danh thánh Ngài. Điều này sẽ được thực hiện khi chúng ta nhường cho người ta điều thuộc về họ, vì đó là bằng chứng thật và hồ sơ cho thấy chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời.
Và giờ đây, để bày tỏ cho chúng ta cách sống trong thế gian, Thánh Phao-lô đặt ra ba điều này: thứ nhất là Nhân Từ, tức là lòng nhân hậu trong việc thương xót và cảm thông những kẻ gặp khốn khó, cứu giúp nhu cầu của họ, và nhẫn nhịn những yếu đuối của họ. Đây là ý nghĩa của chữ "Nhân Từ". Kế đến là Công Chính, nghĩa là cư xử ngay thẳng, để chúng ta không lấy của cải của ai, không tìm lợi cho mình bằng cách gây thiệt hại cho người lân cận, không dấn vào cướp bóc và bóc lột, mà (nói gọn lại) bằng lòng với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, không chiếm đoạt của cải hay tài sản của người khác.
Cuối cùng là Lẽ Thật, trái ngược với mọi cách cư xử quỷ quyệt và mọi việc làm dâm đãng mà nhờ đó chúng ta cố kéo của cải của người khác về cho mình. Khi chúng ta có ba điều này, chắc chắn đức yêu thương ngự trị đầy đủ và trọn vẹn trong chúng ta. Đây là những điều chúng ta phải nhớ về điểm này. Vậy chúng ta có muốn bày tỏ rằng sự huấn luyện trong Phúc Âm của chúng ta không phải là vô ích, và rằng chúng ta không từ bỏ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta chăng? Hãy sống ngay thẳng và công bằng giữa loài người. Lại nữa, hãy có lòng nhân từ, vừa trong việc mang lấy những yếu đuối của nhau, vừa trong việc cứu giúp họ khi họ cần. Cuối cùng, hãy thành thật — nghĩa là không dùng xảo quyệt hay gian dối, mà hãy chân thật, và trong mọi giao dịch với người khác, đừng để họ thấy chúng ta là kẻ hai lòng.
Vậy điều, nói tóm lại, mà chúng ta phải ghi nhớ là sự soi sáng của Đức Chúa Trời cho chúng ta là để chúng ta không còn vùi mình trong bóng tối, mà khi chúng ta một khi đã nhận được sự sáng từ Ngài, chúng ta phải cố gắng ban sự sáng cho những kẻ vô tín khốn khổ, những kẻ lang thang, lảo đảo, vấp ngã, và suýt gãy cổ, vì họ như những con thú dại. Và điều đó chẳng có gì lạ, vì họ không có sự sáng để tự hướng dẫn mình. Thật vậy, điều đó sẽ không bào chữa cho họ, nhưng họ sẽ luôn có tội trước mặt Đức Chúa Trời, vì sự ngu muội của họ đi đôi với ác ý. Nhưng về phía chúng ta, chúng ta sẽ nói gì cho mình khi chúng ta đi lạc xa như vậy, trong khi Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh, và kết hợp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng là Mặt Trời của Sự Công Chính, như tôi đã tuyên bố?
Giờ đây, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta phải thử và xét xem những điều nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này đi xa hơn những gì ông đã nói, vì nó bày tỏ cho chúng ta quy tắc thật mà nếu theo, chúng ta không thể lầm lạc — tức là uốn nắn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:10). Thật vậy, chúng ta biết rằng sự kính sợ Ngài không phải vô cớ được gọi là sự khôn ngoan thật. Vì điều gì khiến loài người sa vào mọi điều ác, nếu không phải vì họ quên Đức Chúa Trời và chôn vùi sự nhớ đến danh và sự uy nghi của Ngài? Vì những ai có Đức Chúa Trời trong tâm trí sẽ luôn được kìm giữ như có cương ngựa. Dù xác thịt họ cám dỗ họ làm điều ác, họ sẽ chống cự và xét rằng miễn là họ còn sống trong thế gian này, họ phải dùng đời sống mình để phụng sự Đấng đã ban sự sống ấy cho họ.
Vậy, nếu tâm trí chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, chắc chắn điều đó sẽ trang bị cho chúng ta và ban sức mạnh chống lại mọi cám dỗ. Thánh Phao-lô nói ở đây rằng chúng ta phải xét kỹ những điều nào đẹp lòng Ngài, trong đó ông đánh thức sự bất cẩn của chúng ta. Vì trong sự khinh thường Đức Chúa Trời mà tôi đã nói trước đây, có hai điều. Một là con người chìm trong giấc ngủ, tự ru mình, không nghĩ rằng mình sẽ phải khai trình, và vì vậy họ ngủ say đến nỗi như thể việc làm lành hay làm ác là do chúng ta quyết định. Sau đó, họ điên cuồng lao mình bừa bãi chống lại Đức Chúa Trời.
Vì vậy, chúng ta không chiến đấu cố ý chống lại Đức Chúa Trời, hay làm như dã thú hay con bò điên húc tứ phía bằng sừng, như vậy vẫn chưa đủ. Chưa đủ đâu. Chúng ta phải tỉnh thức, tìm hiểu kỹ càng điều gì là hợp pháp cho chúng ta để phân biệt giữa những điều Đức Chúa Trời cho phép và những điều Ngài cấm. Nói gọn lại, điều đầu tiên mà Thánh Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây là đời sống chúng ta sẽ không bao giờ được sắp đặt phải lẽ cho đến khi nó hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận đó là một điểm.
Thứ hai (như tôi đã nói với anh em), chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời tha thứ cho sự bất cẩn của chúng ta khi chúng ta (dường như) cố ý nhắm mắt lại và bằng lòng đi lạc mà không quan tâm nhiều. Trái lại, chúng ta phải đứng canh giữ và siêng năng tìm kiếm điều Đức Chúa Trời cho phép. Đây là hai điểm chúng ta phải lưu ý.
Về điểm thứ nhất, chúng ta thấy loài người trong mọi thời đại luôn tự ý theo những phát minh của mình, như họ gọi. Thật vậy, từ xưa đã có câu tục ngữ rằng "ý định xét đoán con người", và điều đó đúng một phần, nhưng loài người đã giải thích sai và xuyên tạc nó. Dưới cái cớ đó, mỗi người tưởng rằng mình sẽ được trắng án trước mặt Đức Chúa Trời và được xem là công chính, miễn là mình không có ý định xúc phạm. Theo cách này, những kẻ đạo đức giả tưởng rằng mình làm điều tốt: khi họ đã phát minh ra đủ thứ điều điên rồ và mê tín, họ tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời phải chấp nhận mọi sự cách tốt đẹp vì họ nghĩ những điều ấy là tốt. Nhưng Đức Chúa Trời không xử sự theo tưởng tượng của chúng ta.
Anh em thấy đó, loài người đã tự lừa dối mình rất nhiều khi tưởng rằng chỉ cần có "ý định tốt" hay "ý nghĩa tốt", như họ gọi, là đủ. Đây là lý do không có gì ngoài sự hỗn loạn địa ngục trong giáo hội Rô-ma, vì họ đã từ bỏ Lời của Đức Chúa Trời, chẳng màng đến điều Ngài truyền dạy hay cấm đoán, và đã tự ý làm việc này việc kia tùy theo ý thích của mỗi người, tất cả dưới cái cớ rằng con người phải được xét đoán theo ý định.
Điều đó đúng (như tôi đã nói trước) rằng "ý định xét đoán con người" (trong một chừng mực nào đó). Vì dù chúng ta có làm công việc đáng khen nhất có thể nghĩ ra, chúng ta vẫn sẽ bị Đức Chúa Trời lên án nếu nó không được làm với mục đích đúng đắn. Nếu sự ngay thẳng của chúng ta chỉ là vẻ bề ngoài, nhằm kiếm cho mình danh tiếng là những người ngay thẳng nhất thế gian, trong khi mọi đức hạnh của chúng ta chỉ là phân và rác rến bên trong, thì đó chỉ là vẻ ngoài của sự ngay thẳng. Tại sao? Vì ý định của chúng ta là gian ác và cong vẹo.
Nhưng dù vậy (như tôi đã nói trước), chúng ta không được bừa bãi làm bất cứ điều gì tâm trí mình dạy. Sự khôn ngoan chính yếu của chúng ta là tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, theo đó Thánh Phao-lô nói đó là "sự thờ phượng phải lẽ" của chúng ta, điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và trong đó sự vâng phục của chúng ta sẽ được Ngài chấp nhận cách tốt đẹp (Rô-ma 12:1). Nhưng nếu chúng ta khăng khăng làm mọi sự theo sự hiểu biết của mình, Đức Chúa Trời sẽ từ chối tất cả; vì đó không phải là phải lẽ — đó chỉ là rác rến và mánh khóe của Sa-tan.
Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận ghi nhận điều được dạy cho chúng ta ở đây: tức là chúng ta không được tìm bất cứ sự phân biệt nào khác giữa thiện và ác ngoài việc cân nó trên cán cân của Đức Chúa Trời chứ không phải trên cán cân của mình, nói rằng: "Tôi thấy điều này tốt," hay "Tôi nghĩ điều này tốt, và tôi sẽ thử nó." Hãy coi chừng (tôi nói) đừng mang theo sự liều lĩnh như vậy, và chúng ta hãy như những đứa trẻ nhỏ mới dứt sữa. Hãy học hỏi từ Đức Chúa Trời và để mình được Ngài hướng dẫn và cai trị hoàn toàn.
Anh em thấy đó, sự khiêm nhường là khởi đầu của việc phụng sự Đức Chúa Trời cách phải lẽ, khi chúng ta không kiêu căng tự đắc hay liều lĩnh đến nỗi nói: "Tôi nghĩ vậy, tôi tin vậy," mà trái lại, nghĩ như vầy: "Điều này có đến từ Đức Chúa Trời không? Ngài đã phán nó trong Lời Ngài chưa? Dù nó dường như là điều tốt nhất và tuyệt vời nhất trên đời, tôi vẫn sẽ từ chối nó nếu Đức Chúa Trời cấm đoán." Và đó là lý do có lời chép rõ ràng: "Các ngươi chớ làm theo điều mình lấy làm phải" (Phục truyền luật lệ ký 12:8). Cũng vì lý do đó, chúng ta bị cấm khôn ngoan theo ý riêng mình (Châm ngôn 3:7).
Chỉ cần chúng ta chắc chắn rằng được Đức Chúa Trời dạy dỗ là sự khôn ngoan không thể sai lầm. Nhưng ngay khi chúng ta bước lệch khỏi điều Ngài bày tỏ cho chúng ta, chúng ta trở thành kẻ lang thang, dù chúng ta là những người khôn ngoan nhất về bề ngoài và được tôn trọng nhất trên đời. Nói gọn lại, chúng ta thấy mọi điều con người có thể đem đến bởi ý riêng mình chẳng giúp ích gì cho họ ngoài việc lên án họ. Tại sao? Vì không có gì có thể hướng dẫn chúng ta ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi; đó là quy tắc duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể nói: "Điều này vô giá trị," hay "Điều này tốt."
Giờ đây, thấy rằng ma quỷ đã tìm cách tước đoạt của chúng ta một ơn phước như vậy, chúng ta càng phải đứng canh giữ hơn — nghĩa là phải cẩn thận và dốc hết trí khôn để tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta đủ cẩn thận về lợi lộc đời này, vì người ta hiếm khi làm việc gì mà không tính toán kỹ điều có thể xảy ra. "Ồ," họ nói, "kìa, ta sẽ lao mình vào nguy hiểm như vậy; lại nữa, điều này sẽ phục vụ ta theo cách đó, hay điều này có thể cản trở hay làm hại ta."
Vậy thì, chúng ta đủ cẩn thận trong việc tìm kiếm những điều thuộc về đời tạm này, nhưng trong khi đó, chúng ta lại bước đi bừa bãi trong việc phụng sự Đức Chúa Trời. Dù chúng ta giả vờ nhiệt thành lớn trong việc tìm kiếm sự sống thiên đàng, chúng ta lại bày tỏ rằng mình chẳng coi trọng nó, và mọi việc chúng ta làm chỉ là vì hình thức và như thể chỉ là công việc bắt buộc.
Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng người ta sẽ không bị lên án nặng nề khi sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của họ không phải là cố ý và chủ tâm, bằng như khi họ cứng lòng trong sự bướng bỉnh. Thật vậy, người ta sẽ làm một số việc mà không xét kỹ, nhưng họ vẫn phải xét xem Đức Chúa Trời có chấp thuận những việc ấy hay không. Điều mà chúng ta phải khôn ngoan và sáng suốt nhất không phải là làm lợi cho mình theo lối thế gian, vốn coi những kẻ quỷ quyệt nhất là khôn ngoan nhất, mà là đạt được sự phân biệt thuộc linh — biết những điều Đức Chúa Trời cho phép và theo đuổi những điều ấy.
Giờ đây, ông cũng nói thêm rằng chúng ta không được dính líu gì đến những công việc vô ích của bóng tối mà phải quở trách chúng. Điều này không được thêm vào mà không có lý do lớn. Vì dù chúng ta có thiện chí uốn nắn đời sống mình theo Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn sẽ bị hất ra khỏi đó nếu không học cách chống cự mọi cám dỗ.
Thật vậy, dù chúng ta không thấy tội lỗi nào xung quanh để lôi kéo sự vâng phục của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta đã có sẵn một kho tội lỗi trong mình đến nỗi chúng ta phải tiến bộ nhiều trong trường học của Đức Chúa Trời mới có thể sẵn lòng phục tùng trong sự vâng phục thật và nói: "Lạy Chúa, xin cai trị chúng con, và chỉ ý muốn Ngài là quy tắc của chúng con." Nhưng hãy giả sử rằng chúng ta đã tiến xa đến mức không còn cảm thấy sự chống cự hay đối lập nào trong mình, rằng chúng ta có thể chế ngự mọi tình cảm để chúng, theo một nghĩa nào đó, được sắp đặt phải lẽ. Tuy nhiên, ma quỷ không bao giờ ngừng tấn công chúng ta mọi bề — khi thì bằng những cuộc giao tranh nhỏ, khi thì bằng cách đào hầm ngầm dưới chân chúng ta, khi thì bằng cách báo động và tấn công công khai — đến nỗi hắn sẽ sớm đè bẹp chúng ta trừ khi chúng ta được phòng thủ vững chắc và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng bất khả chiến bại để chống lại mọi mưu chước của hắn.
Đây là lý do Thánh Phao-lô nói thêm rằng chúng ta không nên dính líu gì đến những công việc không kết quả của bóng tối. Dường như ông muốn nói: "Các bạn thân mến, tôi biết rõ rằng khó khăn của việc đến gần Đức Chúa Trời trong thế gian này sẽ như một hòn đá vấp ngã, ngăn cản anh em làm bổn phận mình. Và dù anh em biết rằng Đức Chúa Trời phải có quyền tối thượng và chúng ta phải ở dưới sự phục tùng Ngài, tuy nhiên, khi anh em ở giữa những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những kẻ không thánh khiết, rất khó cho anh em bước đi không bị ô uế. Vì bao nhiêu tội lỗi cai trị, bấy nhiêu sự lây nhiễm để làm ô uế anh em, và rất khó cho anh em thoát khỏi mà không bị vấy bẩn, cũng như không thể tránh khỏi bị gai đâm khi đi giữa bụi gai."
Vì có sự hư hoại tràn lan khắp thế gian đến nỗi một người khó có thể bước một bước mà không vấp phải điều ác này hay điều ác khác, nên lẽ đương nhiên chúng ta phải có sức mạnh lớn để giữ mình không tì vết trong sự phụng sự Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ hoàn toàn bị lôi ra khỏi sự vâng phục Ngài. Nhưng thì sao? Thánh Phao-lô nói, chúng ta không có cớ gì. Sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta khi nói: "Than ôi, tôi phải làm gì, tôi là một loài thọ tạo yếu đuối khốn khổ? Nếu Đức Chúa Trời đặt tôi một mình, tôi có thể phụng sự Ngài tốt hơn. Nhưng nay tôi ở giữa bao nhiêu tội lỗi đến nỗi tôi phải làm như người khác: kẻ cướp phá, kẻ bóc lột, kẻ dâm đãng, kẻ say rượu, kẻ thề thốt. Cuối cùng, tôi thấy bao nhiêu điều gian ác đến nỗi lòng tôi run rẩy. Và thấy mình bị bao vây bởi mọi sự ấy, trong tình thế cực đoan như vậy tôi có thể làm gì?"
Chúng ta có thể viện mọi lý lẽ ấy (tôi nói), nhưng vô ích. Vì vậy, chúng ta hãy học cách chuẩn bị mình cho việc phụng sự Đức Chúa Trời thế nào để chúng ta có thể đứng vững trong trận thế vâng phục để chống cự mọi cám dỗ. Thật vậy, chúng ta sẽ gặp nhiều khó khăn để đạt được, nhưng Đức Chúa Trời sẽ mạnh hơn cả nếu chúng ta cầu xin Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và sự cai trị ấy không chỉ để khuất phục chúng ta dưới quyền tể trị của Ngài mà còn để ban cho chúng ta chiến thắng trên mọi điều Sa-tan bày ra để lật đổ chúng ta.
Anh em thấy đó, nếu chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và đặt mình dưới sự hướng dẫn của Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ có đủ để giữ mình trên đường đi, bất chấp thế gian này đầy những hòn đá vấp ngã gian ác để đẩy chúng ta ra khỏi đường. Điều chúng ta phải nhớ từ đoạn này là ngoài thiện chí phải có để phục tùng Đức Chúa Trời, và ngoài sự khiêm nhường để chấp nhận và đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy và uốn nắn toàn bộ đời sống mình theo đó, chúng ta còn phải được trang bị để chiến đấu chống lại mọi cuộc tấn công mà Sa-tan thực hiện chống lại chúng ta. Và dù chúng ta thấy cả thế gian dấn vào gian ác, chúng ta không được nghĩ rằng điều đó có thể làm giảm tội lỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời mà phải xét rằng đó là ý muốn của Ngài để rèn luyện chúng ta theo cách ấy.
Tuy nhiên, nếu chúng ta kêu cầu Ngài và đặt trọn lòng tin nơi công việc của Đức Thánh Linh của Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ đạt được chiến thắng trên mọi điều Sa-tan có thể đặt trên đường chúng ta. Và như vậy anh em thấy chúng ta có thể thắng hơn mọi sự ngăn trở chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, Thánh Phao-lô, vẫn theo hình ảnh ông đã giới thiệu trước đây, bảo chúng ta rằng chúng ta không được dính líu gì đến những công việc của bóng tối. Dường như ông muốn nói, chúng ta phải được tách biệt khỏi những kẻ vô tín, và rằng khi chúng ta sống bừa bãi, như thể Đức Chúa Trời chưa hề hành động trong chúng ta và như thể Lời Ngài chẳng làm ích gì cho chúng ta, thì cũng như chúng ta đạp Chúa Giê-xu Christ dưới chân, hủy bỏ hoa trái của sự chết và sự thương khó của Ngài, và làm ô uế huyết Ngài, là nguồn của mọi sự thánh khiết.
Đã như vậy, chúng ta hãy lo rút khỏi bóng tối và không dính líu gì đến nó theo bất cứ cách nào. Việc ông gọi chúng bằng tên "những công việc vô ích" là để bày tỏ cho chúng ta rằng khi chúng ta quá hòa lẫn với những kẻ vô tín, những người thế gian, và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhận được phần thưởng nghèo nàn, chẳng sinh hoa trái gì cho chúng ta. Vậy chúng ta được gì khi tự ý làm điều ác dưới cái cớ rằng hầu hết thế gian đều dấn vào gian ác? Chẳng được gì. Vì tất cả bọn họ đều phải gặt lấy phần thưởng của sự chết đời đời nếu họ cứ đi theo nhau theo cách ấy.
Giờ đây, chúng ta hãy nhìn mình kỹ hơn. Vì khi người ta tự bào chữa nhẹ nhàng đến nỗi chẳng tìm gì khác ngoài việc giữ mình bị trói chặt dưới sự phục tùng cha mình là Sa-tan và lao mình, dường như, xuống đáy địa ngục, than ôi, đó chẳng phải là một sự tự do khốn khổ sao? Vì vậy Thánh Phao-lô bảo chúng ta rõ ràng rằng chúng ta ít nên dính líu đến sự hư hoại của thế gian đến nỗi thay vào đó chúng ta phải cố gắng sửa đổi những kẻ tự ý làm điều ác đến nỗi hoàn toàn tự hủy diệt mình. Cả chúng ta và họ đều phải được giữ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta đến nỗi Lời Ngài và Đức Thánh Linh có thể phục vụ chúng ta như một quyền năng bất khả chiến bại để chiến đấu chống lại mọi cuộc tấn công.
Chúng ta phải được trang bị và vũ trang bằng chúng đến nỗi chúng có thể là mũ trụ, áo giáp, binh khí, và gươm cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy sau này (Ê-phê-sô 6:13-17). Vậy chúng ta hãy coi chừng, bước đi trong thế gian này thế nào để chúng ta có thể phụng sự Đức Chúa Trời chúng ta với lòng trung tín thật và không bị lôi ra khỏi Ngài bởi bất cứ hoạn nạn, trở ngại, ngăn trở, hay chướng ngại nào có thể đặt trên đường chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình trước Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự xưng nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta bằng sự ăn năn đến nỗi chúng ta đau buồn vì chúng và ngày càng dứt bỏ chúng, để Ngài thêm sức cho chúng ta trong sự kính sợ Ngài và trong việc giữ các điều răn thánh của Ngài. Trong khi đó, xin Ngài chịu đựng những yếu đuối của chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn toàn dứt bỏ chúng, và khiến chúng ta ngày càng tiến bộ trong đạo lý, tức là trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta, cho đến khi chúng ta đến sự trọn vẹn của sự công chính và vinh quang của Ngài.
Và chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời...
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu,
Là Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Năm
11. "Chớ thông đồng gì với những công việc vô ích của bóng tối, nhưng thà quở trách chúng."
12. "Vì thật xấu hổ ngay cả khi nói đến những điều kẻ bất tuân làm trong nơi kín nhiệm."
13. "Nhưng mọi sự bị ánh sáng phơi bày đều trở nên tỏ tường, vì ánh sáng làm cho mọi sự tỏ tường."
14. "Vậy có lời chép: 'Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, hãy trỗi dậy từ kẻ chết, và Chúa Giê-xu Christ sẽ chiếu sáng ngươi.'"
Chúng ta đã thấy sáng nay rằng, dù có nhiều điều trong thế gian lôi kéo chúng ta khỏi việc phụng sự Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không vì thế mà lệch hướng như thể điều đó có thể làm cớ cho chúng ta. Vì trong mọi thời đại đều có những hòn đá vấp ngã trong thế gian, nhưng phương thuốc cho chúng là đạo lý này: con cái của Đức Chúa Trời phải đứng canh giữ để không tự làm ô uế mình bằng cách giao du với những kẻ vô tín, vì Đức Chúa Trời đã tách biệt họ.
Và chúng ta không được làm kẻ say rượu, kẻ dâm đãng, kẻ trộm cắp, hay kẻ giết người, như vậy vẫn chưa đủ; chúng ta còn phải tránh mọi thứ ác ở bất cứ nơi nào có thể thấy. Thật vậy, chúng ta phải luôn bắt đầu từ chính mình (Ma-thi-ơ 7:3-5), vì những kẻ đạo đức giả sẽ luôn thấy cái dằm trong mắt người lân cận mà lại mang một tảng đá lớn trong mắt mình mà không cảm thấy. Nhưng nếu chúng ta muốn làm những quan xét đúng đắn và lành mạnh, mỗi người hãy xét mình và bắt đầu bằng việc lên án tội lỗi trong chính mình. Chúng ta hãy xét kỹ xem chính chúng ta có lỗi không, để trước hết chúng ta có thể buộc tội chính mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách ghét điều ác trong mình.
Tuy nhiên, chúng ta cũng phải bày tỏ rằng mình yêu Đức Chúa Trời hơn thế gian, và không giữ mình trong sự ưu ái và tình bạn của kẻ ác bằng cách dung túng chúng trong lỗi lầm và nịnh hót chúng. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói thêm rằng chúng ta phải quở trách những công việc chỉ đem lại sự rủa sả trọn vẹn. Điều này không chỉ bày tỏ lòng nhiệt thành của chúng ta muốn Đức Chúa Trời được tôn vinh mà còn để kéo lại những linh hồn đang trên đường hủy diệt và đưa chúng trở lại con đường cứu rỗi.
Vậy, đây là hai lý do phải khiến chúng ta quở trách điều ác. Thứ nhất là chúng ta phải đau buồn khi thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm và người ta chọc giận Ngài bằng cách lật đổ trật tự Ngài đã lập. Thấy Đức Chúa Trời bị khinh thường như vậy và Lời Ngài bị đạp dưới chân, điều đó phải làm chúng ta đau lòng, như Thi sĩ có lời: chúng ta phải gánh lấy những lời sỉ nhục dành cho Đức Chúa Trời (Thi thiên 69:9).
Ngoài ra, vì bổn phận, chúng ta phải quan tâm đến những kẻ đã được chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu chúng ta thấy các linh hồn đi đến sự hư mất, những linh hồn mà Đức Chúa Trời đã phải trả giá đắt đến vậy, mà chúng ta chẳng coi ra gì, thì đó là khinh thường huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì lý do đó, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng, vì chúng ta đã được tách biệt khỏi điều ác để không làm bạn đồng hành với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời hay giống họ theo bất cứ cách nào, chúng ta phải, hết sức mình, bày tỏ rằng mình ghét các hành động của chúng, để chúng phải xấu hổ về sự dâm đãng của mình và được chạm đến mà ăn năn.
Nếu chúng ta một khi đã tiến bộ đến mức ấy, sẽ là một lợi ích lớn khi đã kéo lại một linh hồn khốn khổ đang trên đường hủy diệt. Thánh Gia-cơ cũng nói như vậy, khuyên chúng ta làm điều đó, rằng: "Điều anh em sẽ được bởi việc ấy là anh em sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết" (Gia-cơ 5:20). Và dù người ta cứng lòng trong tội lỗi, việc chúng ta bày tỏ lòng nhiệt thành muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, và rằng Lời Ngài không nên bị cản trở, trật tự Ngài đã lập không nên bị phá vỡ, mà không tuyên bố rằng những điều như vậy làm chúng ta không đẹp lòng, vẫn rất có mục đích.
Nếu một người muốn được biết đến là một thần dân tốt và trung tín, người ấy sẽ không để ai nói xấu vua mình mà không đứng lên chống lại họ. Cũng vậy, đứa con sẽ bị coi là bạc bẽo và bất hiếu khi nghe cha mình bị vu oan và phỉ báng mà không bênh vực danh dự hay sự ngay thẳng của cha.
Giờ đây, Đức Chúa Trời chẳng phải là Vua tối cao của chúng ta sao? Phải, và dù chúng ta chỉ là những con giun khốn khổ của đất và xác thối hèn hạ, Ngài vẫn ban vinh dự nhận chúng ta làm con Ngài. Vậy thì, nếu những kẻ gian ác và ngoại đạo làm ô uế sự uy nghi của Ngài, làm mờ sự công chính của Ngài, và thậm chí tìm cách tước quyền tể trị của Ngài, mà chúng ta vẫn im lặng, thì đó chẳng phải là một điều gian ác quá đáng và không thể chịu đựng sao?
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ điều được dạy cho chúng ta ở đây, vì điều quan trọng là chúng ta phải chú ý cẩn thận đến đoạn văn này. Tật xấu này đã cai trị thế gian trong mọi thời đại, đó là khi mỗi người càng mong muốn được nịnh hót, họ càng dễ dàng dung túng người khác — không phải theo cách chúng ta đã thấy trước đây, nơi chúng ta phải thương xót kẻ yếu và nhẫn nhịn họ, mà hoàn toàn ngược lại. Nghĩa là, chúng ta bằng lòng nuôi dưỡng điều ác liên tục và sẵn lòng lập liên minh với nhau. Để người khác không xét kỹ tội lỗi của chúng ta mà để chúng ta làm theo ý mình, chúng ta ban cho mọi người khác cùng một sự tự do cho chính họ. Và đó là nguyên nhân của mọi sự rối loạn trong thế gian ngày nay.
Lại nữa, chúng ta ngại gây mất lòng ai đến nỗi chúng ta thà phản bội Đức Chúa Trời, và phản bội người lân cận cả thể xác lẫn linh hồn, còn hơn dùng sự tự do mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta. Chúng ta thấy một người khốn khổ cư xử gian ác, và chúng ta nói: "Cứ để hắn làm theo ý hắn; điều đó chẳng liên quan gì đến chúng ta." Và tại sao? Vì chúng ta không muốn làm mất lòng hắn. Lại nữa, chúng ta thấy người khác làm sai lệch mọi trật tự công lý và làm hư hoại cả dân chúng và đất nước, mà chúng ta dễ dàng bỏ qua mà không lên tiếng chống lại. Và tại sao? "Tôi không muốn mất lòng một người có thẩm quyền. Cứ để người khác dẫn đầu điệu nhảy, và tôi sẽ sẵn lòng nói 'A-men' với nó. Nếu hắn bị treo cổ một lúc, hắn cũng chỉ nhận điều hắn đáng nhận. Nhưng trong khi đó, đừng cảm ơn tôi." Tại sao? "Tôi không muốn tự đặt mình vào nguy hiểm vì chuyện này."
Tật xấu được bỏ qua như vậy ngày nay. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không vì thế mà từ bỏ quyền của Ngài. Bản án nhân danh Ngài sẽ vẫn bất khả xâm phạm, và theo đó, chúng ta sẽ bị lên án là đầy dẫy sự phản bội. Nghĩa là, chúng ta sẽ bị coi là bạn đồng hành của kẻ ác nếu chúng ta giả đui giả điếc khi chúng ta phải kiềm chế điều gian ác bằng cách đứng lên chống lại nó. Trong khả năng của mình, chúng ta để danh dự của Đức Chúa Trời bị hạ thấp, và mọi sự ngay thẳng bị lật đổ, trong khi chúng ta chẳng nói gì. Vì vậy, chúng ta phải chú ý hơn đến lời cảnh báo quở trách điều ác này và, như tôi đã nói trước, bày tỏ hết sức mình rằng chúng ta không chấp thuận nó, siêng năng chống cự nó nếu nằm trong khả năng chúng ta làm được.
Nếu mọi người đều chuyên tâm theo cách này, chắc chắn chúng ta sẽ thấy một lối công chính khác trong thế gian. Nguyên nhân danh Đức Chúa Trời bị phỉ báng lớn như vậy là gì? Là vì những lời phỉ báng bị che đậy, và mọi người thà tự làm ô uế mình với sự gian ác của kẻ khác còn hơn chịu mất lòng hay mất thiện cảm. Cũng vậy với sự say rượu, dâm đãng, cướp bóc, tống tiền, và mọi thứ hành động buông tuồng được thực hiện. Nhưng nếu chúng ta có lòng nhiệt thành mà Thánh Phao-lô truyền dạy chúng ta ở đây, chắc chắn chúng ta sẽ can đảm và vững vàng hơn nhiều trong việc quở trách những kẻ làm điều sai trái.
Mặt khác, chúng ta bày tỏ mình không có tình yêu thương hay lòng nhân từ nào giữa chúng ta khi chúng ta để người tốt bị giày đạp và ngược đãi, vì chúng ta phải giơ tay giúp đỡ họ. Lại nữa, các linh hồn đi đến sự hủy diệt, mà chúng ta không cứu chữa, dù Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho chúng ta cơ hội để thay mặt Ngài cứu những điều đang trên đường bị mất và bị hư mất.
Giờ đây, Thánh Phao-lô, sau khi đã nói như vậy, nói thêm để xác nhận cùng một đạo lý và để đánh thức sự lười biếng trong chúng ta. Lý do những kẻ vô tín tự ý làm điều ác như vậy, ngay cả những điều chúng xấu hổ khi nói ra, là vì chúng có thể ẩn mình khỏi loài người. Và tại sao? Vì chúng không kính sợ Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng cho rằng mình được ẩn giấu tốt.
Khi một tên trộm thấy không có ai gần, hắn lục tủ, phá cửa, ăn cắp, và mang đồ đi. Được lắm, vì hắn chưa bị kết án trước quan tòa, hắn tưởng mình đã thoát sạch. Nếu một tên cướp hay kẻ giết người chui vào một góc tối, hắn tưởng mình được ẩn giấu tốt, và nếu hắn gặp một người đơn độc, hắn bắt lấy, lột đồ, đâm chém, thậm chí cắt cổ nếu không thể khuất phục người ấy cách khác. Hắn tưởng mình đã thoát tốt vì không ai thấy.
Cũng vậy với mọi việc khác; chúng ta xấu hổ với người ta hơn là kính sợ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh kêu lên rằng mọi ý tưởng của chúng ta đều phải khai trình và không chỉ những việc làm gian ác của chúng ta sẽ bị phạt, mà cả những điều chúng ta tưởng đã được chôn vùi. Vì trong ngày cuối cùng, "các sách sẽ được mở ra", nghĩa là không điều gì bị quên, trừ khi chúng ta đã nhận được ân điển này được hứa trong Thi thiên: "Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được che đậy tội lỗi mình" (Thi thiên 32:1).
Điều đó không xảy ra nếu không có sự ăn năn. Nhưng những kẻ cứng lòng trong mọi điều ác chỉ chế nhạo nó; miễn là chúng không bị xấu hổ trước mặt người ta, chúng chẳng quan tâm Đức Chúa Trời làm gì. Chúng đã trở nên thú tính đến nỗi không thể tỉnh dậy để xét xem việc cứng lòng chống lại Đấng Uy Nghi tối cao của Đức Chúa Trời là gì. Vì vậy, khi những kẻ vô tín và khinh thường Đức Chúa Trời tìm được những hang hốc ẩn nấp như vậy, trong chúng có sự buông tuồng đê hèn đến nỗi người ta phải xấu hổ ngay cả khi nghĩ đến những điều chúng làm và nói.
Nhưng Thánh Phao-lô nói thêm rằng khi chúng bị quở trách, điều gian ác bị phát hiện, và sự tự do của chúng bị cắt đứt, vì điều đó như cái cương đối với chúng. Không chỉ vì chúng bị khiển trách trước mặt người ta, mà còn vì chúng cảm thấy mình phải khai trình trước Đấng Phán Xét trên trời, và rằng rơi vào tay Ngài là điều kinh khủng. Nói gọn lại, Thánh Phao-lô muốn bày tỏ việc quở trách có thể phục vụ mục đích gì khi chúng ta dùng nó đúng đắn và với lòng nhiệt thành tốt của đức yêu thương.
Giờ đây, tôi đã bảo anh em rồi rằng chúng ta không được dùng sự đạo đức giả nào, cũng không tự biện hộ bằng cách lên án người khác. Nhưng khi mỗi người đã xét kỹ đời sống mình và ghét những tật xấu mà chúng ta mắc phải, và trong đó chúng ta bị vướng mắc, chúng ta hãy cố gắng đưa mình về với Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài thêm sức cho chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta có thể cố gắng uốn mình theo ý muốn và sự công chính của Ngài. Và sau khi đã làm điều đó, chúng ta đừng nịnh hót những kẻ làm điều sai trái mà hãy nói thẳng với chúng điều có thể làm ích cho chúng.
Lợi ích sẽ đến từ việc này, Thánh Phao-lô nói, là Đức Chúa Trời sẽ không bị xúc phạm nặng nề như chúng ta thấy Ngài đang bị; và hơn nữa, nơi người ta trước đây không biết xấu hổ, họ có thể được đưa đến một mức độ ngay thẳng nào đó, và nơi dường như chúng được phép làm mọi điều ác, chúng sẽ ăn năn và đưa người khác ăn năn cùng chúng. Nhưng điều sau đây phải khiến chúng ta động lòng hơn nhiều.
Vì, nói rằng chúng ta sống trong thế gian này và hưởng những ơn phước vô hạn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà trong khi đó chịu để thẩm quyền của Ngài bị làm ô uế — ngay cả khi dường như người ta cố kéo Ngài khỏi ngai bằng cách phỉ báng danh thánh Ngài, chọc giận Ngài trong khi chúng ta để mọi sự trôi qua — thì chúng ta chẳng phải bị coi là những kẻ đê tiện và phản bội tột cùng sao?
Nếu chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự rộng rãi của ai đó, và có kẻ chửi rủa người ấy trong chính nhà người ấy, hay âm mưu giết người ấy, hay cướp của cải người ấy, hay làm ô uế vợ người ấy, hay dụ dỗ con người ấy vào điều gian ác, mà trong khi đó, chúng ta ngồi nhồi nhét mình, ăn bánh của người ấy, uống rượu của người ấy, và (nói tóm lại) được nuôi dưỡng bằng chi phí của người ấy, mà vẫn để mọi sự trôi qua và chẳng nói gì — thì chúng ta chẳng đáng bị ném đá và bị mọi người nhổ vào mặt sao? Phải, chắc chắn vậy, vì tật vô ơn sẽ luôn bị lên án, ngay cả giữa loài người.
Giờ đây, nếu chúng ta mang ơn một người phàm đến nỗi phải giữ gìn danh dự và tiếng tăm của người ấy khi chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự rộng rãi tự nguyện của người ấy, thì chúng ta phải làm gì cho Đức Chúa Trời chúng ta? Chẳng phải chúng ta ở trong nhà Ngài miễn là chúng ta còn sống trong thế gian này sao? Chúng ta có được ngay cả một giọt nước nào ngoài từ sự nhân từ và rộng rãi của Ngài không? Kìa, Đức Chúa Trời có sự chăm sóc của người cha đối với chúng ta, mà tuy nhiên, chúng ta lại để danh Ngài bị phỉ báng, sự uy nghi của Ngài bị lột trần và tước đoạt mọi sự tôn kính, Lời Ngài bị xé nát, mọi trật tự Ngài đã truyền bị phá vỡ, Hội Thánh (là vợ Ngài) bị làm hư hoại và lạm dụng, và con cái Ngài bị dụ dỗ vào điều gian ác, trong khi đó, chúng ta vẫn im lặng.
Tôi muốn biết sự im lặng như vậy có bày tỏ rõ ràng rằng chúng ta không đáng ăn một miếng bánh, cũng không đáng được kể vào số những con giun đất, chấy, rệp, và những thứ hèn hạ và dơ bẩn nhất khác của thế gian không? Vì vậy, chúng ta hãy suy nghĩ cẩn thận về điều này, rằng chúng ta sẽ bị coi là có tội khinh thường sự uy nghi của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy, vì chúng ta không quở trách tật xấu của loài người.
Đó là một nguyên nhân khiến bọn gian ác và ngoại đạo trở nên táo tợn hơn, tưởng thế gian đang chạy trên bánh xe về phía chúng, và đắc thắng trong sự khinh thường Đức Chúa Trời như vậy — điều đó một phần đến từ sự im lặng của chúng ta. Và đây là điều Thánh Phao-lô muốn bày tỏ cho chúng ta ở đây.
Hơn nữa, các linh hồn khốn khổ mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mua đắt đến nỗi Ngài không tiếc chính mình để cứu chúng, lại hư mất và bị giao vào tay Sa-tan qua sự dung túng của chúng ta; mà trong khi đó, chúng ta chẳng coi ra gì. Vậy thì, chúng ta chẳng bày tỏ rằng mình không có lấy một giọt đức yêu thương nào sao? Phải, và đó là lý do tôi nói rằng khi làm như vậy, chúng ta là kẻ phản bội Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì khi chúng ta không có lòng nhiệt thành tốt hơn đối với danh Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm hơn đến phúc lợi của người lân cận, thì thế gian chẳng thấy rõ mọi bề rằng chúng ta đầy dẫy sự hung tàn và vô tình sao?
Bởi sự hung tàn, tôi muốn nói đối với loài người, vì chúng ta để họ hư mất, dù biết và nhìn thấy; và bởi sự vô tình đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không dâng cho Ngài vinh dự Ngài đáng được khi chúng ta không có can đảm để bày tỏ, ít nhất, rằng chúng ta không thích việc người ta làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự tôn kính họ phải dâng cho Ngài. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta sợ gây mất lòng người ta hay mua lấy sự ác cảm của họ, chúng ta hãy nghĩ đến điều được dạy cho chúng ta ở đây: tức là chúng ta ít nhất phải kính sợ Chúa, là Đấng mà chúng ta thuộc về, và thấy rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng chi phí của Ngài, chúng ta không được chịu đựng để thấy sự dâm đãng như vậy phạm đến Ngài mà không bày tỏ, trong khả năng có thể và hết sức lực và khả năng của chúng ta, rằng chúng ta hoàn toàn ghê tởm những điều như vậy.
Tôi nói, trong khả năng chúng ta có thể: vì đôi khi miệng chúng ta sẽ bị bịt kín đến nỗi chúng ta chẳng làm gì được ngoài than thở và khóc lóc trước sự rối loạn tột cùng như vậy, khi loài người trở nên như ma quỷ được thả ra, lao vào cuồng nộ chống lại Đức Chúa Trời, và những kẻ cầm gươm chẳng tìm gì khác ngoài việc gây ra một cuộc hỗn chiến rối loạn, đến nỗi mọi điều tốt bị lãng quên. Vì lúc ấy (như tôi đã nói) chúng ta không có phương thuốc nào khác ngoài việc đau buồn vì nó, theo như lời chép về Lót, rằng lòng ông đau đớn khi ở trong Sô-đôm (II Phi-e-rơ 2:7).
Vì vậy, chúng ta đừng bỏ qua, mà mỗi người hãy tự khích lệ mình đau buồn và than khóc khi thấy mọi sự rối loạn như vậy, và chúng ta hãy ghi nhận nó trong khả năng có thể làm ích. Lại nữa, nếu còn hy vọng gì cho chúng ta thắng được những kẻ ngang ngược như vậy, chúng ta hãy liên tục cố gắng kéo chúng đến sự ăn năn; phải, chúng ta hãy gắng sức vì điều đó. Vì nhiều người dùng câu tục ngữ này quá nhẹ nhàng, rằng người ta không được ném ngọc trai cho heo, và họ cho rằng người ta là heo trước khi họ thử xem họ là gì. Dù chúng đã có lối cư xử nhẹ dạ, hay thậm chí buông tuồng và vô pháp, đến nỗi ma quỷ dường như đã lôi chúng đi, chúng ta vẫn phải lao động để thắng chúng trở lại, và hy vọng tốt về điều đó, theo lời Thánh Phao-lô rằng đức yêu thương hy vọng tốt về mọi sự (I Cô-rinh-tô 13:7).
Vậy thì, cho đến khi người ta bày tỏ mình hoàn toàn cố ý trong điều ác, và bệnh tật của chúng dường như hoàn toàn không thể chữa, chúng ta hãy cố gắng làm những thầy thuốc tốt cho chúng, bằng những lời khuyên răn mà Đức Chúa Trời sẽ đặt vào miệng chúng ta. Và như vậy anh em thấy Thánh Phao-lô đã có ý gì khi nói rằng những kẻ vô tín tưởng mình được ẩn giấu khi chúng không bị nhận ra hay bị quở trách, và rằng khi chúng bị bỏ mặc, chúng như ở trong bóng tối, và nhờ đó nảy sinh thêm táo tợn để làm điều gian ác.
Nhưng phần nào chúng ta cũng là nguyên nhân của điều đó, và chúng ta không thể rửa tay cho sạch được, vì Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào chỗ của Ngài trong việc ấy, và ban cho chúng ta Lời Ngài, là Lời có thẩm quyền để lên án điều ác, vậy mà, bất chấp tất cả, mọi sự vẫn bị đè nén và chà đạp dưới chân. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Ngược lại, khi những kẻ gian ác nhất trên đời bị quở trách, chúng liền nhận ra sự xấu hổ của mình, trong khi trước kia chúng không phân biệt được trắng với đen. Và tại sao? Vì nếu một người ở trong tối, người ấy chẳng thấy gì cả, chỉ loạng choạng vấp ngã; và dù mình có lem luốc đến đâu, người ấy cũng không nhận ra.
Vì vậy, khi Lời Đức Chúa Trời được bày ra trước mặt người ta, và chúng ta chỉ cho kẻ phạm tội thấy lỗi của họ với sự thẳng thắn như điều đòi hỏi, thì cũng như chúng ta đưa cho họ một tấm gương và nói với họ: "Hãy xem mình là ai; anh thật nhơ nhuốc và bẩn thỉu biết bao: nhìn thấy mình như vậy, anh không hổ thẹn sao? Hãy đi rửa mặt đi." Vậy thì, lời cảnh cáo bao giờ cũng thắng được ít nhất chừng ấy, tuy không đồng đều với mọi người; vì như tôi đã nói trước, nhiều người đã chai lì, đến nỗi Sa-tan chiếm hữu họ, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí bướng bỉnh cố ý đến nỗi họ không còn biết xấu hổ là gì.
Tuy vậy, bất cứ khi nào một tín hữu trung tín làm tròn bổn phận mình, việc ấy bao giờ cũng có ích, và sẽ đem lại lợi ích, đến nỗi những kẻ như thú rừng, như bò tót hoang, sẽ quay trở lại, và người ta sẽ thấy nơi họ có chút lương thiện. Vậy, nếu có thể được, chúng ta hãy đạt được điểm ấy, hoặc ít nhất hãy gắng sức hết mình để thắng được nó. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ những lời này của Thánh Phao-lô.
Bây giờ, nói về chữ "quở trách," nghĩa đích thực của nó là phơi bày ra điều đã bị che giấu. Và ông giao chức vụ ấy cho sự giảng đạo, cũng như ông chê bai sự khoe khoang hư vinh đang hoành hành trong Hội Thánh Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14:19), vì họ nói tiếng lạ cốt để được khen ngợi, hầu cho người ta nói về họ: "Người này là một học giả lớn; người này biết nói mọi thứ tiếng." Vậy mà trong lúc ấy, chẳng có sự gây dựng nào cả.
Cũng vậy trong thời nay, bên Công giáo La-mã, đàn phong cầm thổi inh ỏi một bên, bên kia thì ca hát bốn bè, và có biết bao thứ đồ trang sức lòe loẹt đến nỗi người dân đơn sơ phải kinh ngạc, mà chẳng được gây dựng chút nào. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng khi chúng ta nhóm lại nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải cố gắng để được ích lợi hơn nhờ đó. Và làm sao được như vậy? Ấy là (ông nói) khi những người tốt, những người đã quen kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời, được gây dựng bởi Lời Ngài. Và không những thế, nhưng nếu có một kẻ vô tín bước vào, là kẻ trước kia vốn là người nhạo báng và chưa bao giờ có chút cắn rứt lương tâm nào, mà nghe được điều rao ra nhân danh Đức Chúa Trời — tức là chúng ta không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời nhưng phải đến trước tòa phán xét của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ đã phải trả giá đắt dường nào cho chúng ta, và thật là bội bạc biết bao khi chúng ta làm cho của lễ của sự chết và sự thương khó của Ngài trở nên vô ích — tôi nói, khi một kẻ vô tín nghe tất cả những điều ấy, và rằng chúng ta được khuyên phải kính sợ Đức Chúa Trời và được giục giã yêu mến Ngài vì ân điển vô hạn mà Ngài tỏ ra đối với chúng ta: tuy trước kia người ấy như một con thú rừng (Thánh Phao-lô nói), người ấy sẽ hồi tâm và bị quở trách.
Vì ông dùng ở đó cùng một chữ mà ông dùng ở đây, nghĩa là (1 Cô-rinh-tô 14:24-25) trong khi lương tâm của người ấy trước kia như đã chết, và người ấy hầu như là thú vật, thì người ấy bị buộc phải xét mình và hổ thẹn, đến nỗi không thể không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Không phải điều ấy xảy ra cho mọi người như nhau, nhưng chúng ta thấy một số người đã đi lạc, đã quên Đức Chúa Trời, và chẳng hề quan tâm gì đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, mà chỉ một bài giảng đã chạm đến họ đến nỗi dường như họ đã đổi thay cho cả đời sau.
Bây giờ, điều đã làm trong buổi nhóm họp chung, mỗi người cũng phải tự thực hành như vậy. Vì chúng ta ở đây không phải với ý định mỗi người chỉ lo cho mình được ích, nhưng để chúng ta cũng dạy dỗ lẫn nhau bằng sự dạy dỗ hỗ tương. Cũng một thể ấy, chúng ta phải quở trách kẻ phạm tội, hầu cho chúng không còn tự do nhạo báng Đức Chúa Trời như thế nữa, không còn hất bỏ ách của Ngài, và lang thang vào mọi điều hư hỏng. Và đó, trong thực chất, là điều Thánh Phao-lô muốn chỉ cho chúng ta ở đây.
Bây giờ, để xác nhận đạo lý này cho vững hơn, ông thêm một lý do nữa: "Ấy là sự sáng," ông nói, "làm cho mọi sự tỏ ra." (Ê-phê-sô 5:13). Trước đây ông đã bảo chúng ta rằng khi chúng ta một khi đã được soi sáng bởi Đức Thánh Linh và Phúc Âm của Đức Chúa Trời, chúng ta phải như những ngọn đèn để soi sáng thế gian. Vì chúng ta có Lời của sự sống, Lời ấy không chỉ để dẫn dắt chúng ta nhưng còn để kéo những kẻ đã đi lạc trở vào đường ngay. Tiếp tục với điều ấy, ông nói rằng bản chất và đặc tính của ánh sáng là phơi bày ra. Vậy, khi chúng ta dung túng sự hư hỏng ẩn nấp và càng ngày càng ăn sâu trong im lặng, chúng ta tỏ ra rằng mình không phải là sự sáng cũng chẳng phải là con cái của sự sáng, nghĩa là chúng ta không thuộc về Đức Chúa Trời cũng chẳng thuộc về Chúa Giê-xu Christ.
Tóm lại, ý Thánh Phao-lô là chúng ta không thể đưa ra bằng chứng nào về sự Cơ Đốc của mình, cũng như về đức tin mình, ngoại trừ bằng cách ghét và ghê tởm điều ác hết sức có thể, hầu cho nó không có được trọn đường và quyền thế của nó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy nghĩ lại về chính mình. Vì (như tôi đã nói) không ai trong tất cả chúng ta mà không có tội sợ loài người hơn sợ Đức Chúa Trời, và làm ngơ cho người khác để người khác cũng làm ngơ cho mình mà không dò xét việc làm của mình. Kìa, chúng ta phản bội lẫn nhau bằng sự im lặng như thế nào!
Nhưng còn có một thói xấu khác tệ hơn và càng sai trật hơn: tức là, ngoài sự giả đò của chúng ta, chúng ta còn giúp nuôi dưỡng điều ác. Và như vậy, sự dâm loạn có được trọn phạm vi của nó, vì mỗi người nam người nữ đều đóng vai kẻ dắt mối. Khi tôi nói "mọi người," ý tôi là hầu hết đàn ông đàn bà ngày nay đều làm ngơ trước mọi thứ dâm đãng và rối loạn, và bịt tai trước những điều họ có thể nghe. Ai cũng tìm cách che giấu sự dâm đãng của bạn mình, đàn ông che cho đàn ông, đàn bà che cho đàn bà. Họ có thể sửa chữa biết bao tội ác ghê gớm đã phạm, nhưng họ thà đi làm bẩn áo choàng và áo khoác mình bằng phân và đồ dơ của kẻ khác còn hơn là phơi bày các thói xấu của họ ra.
Tóm lại, thực ra ai cũng đóng vai kẻ dắt mối bằng cách che giấu thói xấu của người lân cận, cốt để người kia cũng làm như vậy cho mình. Điều ấy cũng áp dụng cho mọi tội lỗi khác. Tuy nhiên (như tôi đã nói trước), Đức Chúa Trời đã không phán điều này cách vô ích, nhưng một ngày kia chúng ta sẽ cảm thấy sự thi hành án phạt mà Ngài phán ở đây qua Sứ Đồ của Ngài, và bấy giờ sẽ quá muộn để hối tiếc về điều chúng ta không chịu nhìn nhận bây giờ.
Nhưng những ai kính sợ Đức Chúa Trời hãy học và nhớ rằng như đã chép ở đây, Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta là để mỗi người trong chúng ta tự xét mình, chớ như những kẻ mù khốn khổ mò mẫm trong tối, vấp bên này, đụng bên kia, nhưng phải biết đường cứu rỗi. Hơn nữa, chúng ta cũng phải dạy người khác nữa bằng cách phơi bày điều ác đã bị che giấu, hầu cho những kẻ đã quay lưng với Đức Chúa Trời và cam chịu ở mãi trong tối tăm hiểu rằng chúng phải đến với sự sáng, bất cứ điều gì xảy ra.
Vậy, chính con đường để chúng ta tỏ ra thật sự và nghiêm túc rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời và được soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài và bởi Lời Ngài, là phơi bày những điều mà nếu không, như thể sẽ cứ ẩn nấp lâu dài nếu chúng ta không kéo chúng ra ánh sáng. Thật, tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi (Châm Ngôn 10:12), và chúng ta phải nhịn nhục (1 Cô-rinh-tô 13:7) và chịu đựng nhiều sự yếu đuối. Vì chúng ta không nên nói hành nhau (Gia-cơ 4:11), như một số người làm, là thay vì cảnh cáo những người mình thấy phạm tội, lại đi rêu rao tin đồn, đến nỗi các đường phố và chợ búa đầy dẫy chúng, và họ phóng đại sự việc đến nỗi từ những lỗi nhỏ họ biến thành những tội chết người.
Vì vậy, khi Thánh Phao-lô bảo chúng ta phơi bày người ta, ý không phải là chúng ta nói hành nhau như thế, nhưng là để kẻ khốn khổ đã bị Sa-tan bịt mắt nhận biết sự khốn cùng và hư hỏng của chính mình, hầu cho người ấy hổ thẹn về nó; và để người đàn bà đã phó mình cho mọi sự ô uế lấy lại được chút lương thiện và quay trở lại đường ngay nhờ bị xấu hổ khi các lỗi và thói xấu của mình bị bày ra.
Cách phơi bày không phải là nói hành nhau, hay trách móc và xỉ vả nhau, cũng chẳng phải đóng vai kẻ giả hình, là kẻ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà hay con chiên trong một miếng — nghĩa là kẻ làm ra vẻ áy náy về những chuyện rất nhỏ và nhẹ mà không thấy vô số điều ghê gớm lớn lao họ để đi qua ngay trước mũi mình mà chẳng hề thấy chướng tai gai mắt chút nào. Chúng ta chớ làm như vậy, nhưng khi thấy sự gian ác được nuôi dưỡng và gia tăng bởi sự bất trung của chúng ta, chúng ta hãy lo liệu. Mỗi người hãy bị buộc phải suy nghĩ kỹ hơn về chính mình và về các thói xấu của mình hầu cho người ấy sửa đổi chúng. Đây, trong thực chất, là sự cẩn trọng mà Thánh Phao-lô truyền cho chúng ta ở đây; đó chính là phương tiện để trừ bỏ những tai họa mà Sa-tan muốn duy trì bằng sự im lặng và giả đò.
Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy có cái nhọt nào ẩn giấu, chúng ta hãy coi chừng để chất độc không đọng lại quá lâu bên trong đến nỗi bệnh trở nên vô phương cứu chữa. Chúng ta hãy tẩy nó ra ngay, và hãy để lời khuyên răn như là những mũi dao mổ, sự trích máu, và những phương tiện và sự giúp đỡ khác để lấy đi chất thối rữa có thể làm hư và lây nhiễm cả thân thể. Vậy anh em thấy, trong thực chất, chúng ta phải áp dụng đạo lý này như thế nào.
Bây giờ, từ đó Thánh Phao-lô suy ra rằng, do đó, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong toàn bộ đạo lý của Phúc Âm, phán với những kẻ đã ngủ mê trong tội lỗi mình và những kẻ như đã chết, với ý định chúng phải tỉnh thức và chỗi dậy: và như vậy chúng ta sẽ được Ngài soi sáng.
Bây giờ, trước hết chúng ta phải nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết khi Ngài gọi chúng ta đến đức tin và đem chúng ta vào sự trông cậy của sự cứu rỗi. Điều ấy cốt để chúng ta nhận biết tình trạng mình rõ hơn. Vì chúng ta thấy loài người tự xoa dịu và tự tôn vinh mình như thế nào. Dù trong họ chẳng có gì ngoài sự rối loạn tột cùng, họ vẫn phải thò sừng ra như con ốc sên để khoe khoang mình, như thể bất chấp Đức Chúa Trời và thiên nhiên. Nhưng Kinh Thánh nói chúng ta đã chết. Trước khi chúng ta trở lại với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể có chút dáng dấp của sự sống. Tuy nhiên, sự sống ấy chỉ là sự chết trước mặt Đức Chúa Trời.
Và đó là lý do tại sao có chép trong Sách Giăng: "Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống" (Giăng 5:25), và "ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24).
Chúa Giê-xu Christ không nói ở đó về sự chết thấy được hay về sự sống lại mà chúng ta trông đợi trong ngày sau rốt. Ngài chỉ cho chúng ta thấy chúng ta đã có sẵn một sự chuẩn bị cho sự sống lại lần thứ hai khi Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta và ban cho chúng ta sự sống thuộc linh. Vì chúng ta chẳng làm được gì ngoài điều ác, như đã được giảng giải trước đây. Thánh Phao-lô cũng dùng cùng một cách nói, tức là chúng ta đã chết đối với Đức Chúa Trời. Tiếp tục cùng một vấn đề ở đây, ông chỉ cho chúng ta thấy rằng toàn bộ ý hướng của Phúc Âm là chúng ta phải sống lại từ kẻ chết.
Vì chừng nào chúng ta còn xa lạ với Đức Chúa Trời, là nguồn của sự sống, thì chúng ta ở đâu nếu không phải trong một ngục tối đến nỗi thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn? Nhưng chúng ta phải tỉnh thức: vì một phần của sự chết của chúng ta là sự ngu đần trong đó chúng ta ở, như điều tôi đã giảng giải trước, rằng chúng ta đã hư hỏng ngay từ lòng mẹ đến nỗi không tìm thấy mùi vị gì trong việc lành, và chúng ta mù lòa hẳn trong những dục vọng gian ác của mình, và ma quỷ xô đẩy chúng ta tới đến nỗi chừng nào Đức Chúa Trời còn buông cương cho chúng ta, chúng ta chẳng làm gì được ngoài việc đào sâu xuống đáy địa ngục, để chìm mình sâu hơn vào đó.
Bây giờ, nếu chúng ta đã đến mức ấy, thì không còn sự đau đớn nào nữa (như Thánh Phao-lô đã nói trước) (Rô-ma 11:25), và chẳng còn gì ngoài sự bướng bỉnh đến nỗi Đức Chúa Trời chẳng là gì đối với chúng ta; chúng ta cũng chẳng còn cảm giác hay nhận thức nào về tội lỗi mình. Đó là lý do ông nói ở đây chúng ta phải tỉnh thức, vì chúng ta đang trong giấc ngủ chết chóc cho đến khi Đức Chúa Trời lay chúng ta dậy và khiến chúng ta nhận biết mình là ai, hầu cho chúng ta ghê tởm tội lỗi mình và trở lại cùng Ngài. Vậy thì, cửa ngõ của sự sống và sự cứu rỗi là Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta bằng ân điển Ngài, trong khi chúng ta như những kẻ chết khốn khổ và trong mình chẳng có gì ngoài sự hư hỏng tột cùng. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhớ rằng ngoài sự hư hỏng trong chúng ta, còn có sự cứng cỏi và bướng bỉnh lớn đến nỗi Đức Chúa Trời phải như bị ép phải lay chúng ta dậy bằng sức mạnh hầu cho chúng ta có chút cảm giác về các thói xấu của mình và ghét chúng. Thật, điều ấy được làm chủ yếu khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta và kéo chúng ta ra khỏi sự rối loạn trong đó chúng ta ở. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như vậy suốt cả đời mình. Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ tỉnh thức hẳn đến nỗi không cần Đức Chúa Trời hằng lay chúng ta dậy.
Anh em sẽ thấy có những người ngủ mê đến nỗi dù quần áo đã mặc chỉnh tề và đã đứng dậy trên đôi chân, họ vẫn đi loạng choạng, nửa tỉnh nửa mê, cho đến khi họ duỗi mình ra và bắt tay vào việc gì đó, và họ nặng nề buồn ngủ đến nỗi vẫn còn ngủ gật ngay cả khi đã thức. Chúng ta cũng vậy. Dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm ơn cho chúng ta kéo chúng ta khỏi sự chết và làm cho chúng ta sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài và bởi Lời Ngài, chúng ta vẫn sẽ thấy mình lười biếng và uể oải, nên Ngài phải như bị ép phải lay chúng ta dậy mãi.
Vì vậy, chúng ta cần được khuyên răn mỗi ngày và cần tai mình bị đánh thức sớm tối, như thể Chúa Giê-xu Christ kêu lên the thé và lớn tiếng với chúng ta: "Hỡi các linh hồn khốn khổ, các ngươi làm gì đó? Các ngươi đang nhìn gì đó?" Dù chúng ta nghe những lời cảnh cáo như thế không ngừng, chúng ta vẫn sẽ không tỉnh thức hẳn như điều cần thiết. Bây giờ, chúng ta thấy điều Thánh Phao-lô muốn giảng giải trong đoạn này: tức là điều chúng ta cảm nhận nhờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong chính mình, chúng ta phải đem điều ấy ra thực hành đối với người lân cận. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết và hằng ngày lay chúng ta dậy khỏi giấc ngủ chết chóc khiến chúng ta buồn ngủ như vậy, và điều ấy cốt để sau đó chúng ta lay những kẻ khác đang ngủ dậy và cố gắng kéo đến sự sống những kẻ như những người chết khốn khổ.
Hơn nữa, khi ông nói: "Và Chúa Giê-xu Christ sẽ soi sáng anh em," ý không phải là chúng ta có thể chỗi dậy và tỉnh thức bởi sức mình, rồi sau đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta thêm ân điển Ngài vào. Ông không có ý như vậy chút nào. Ý đích thực của ông là chúng ta sẽ được Chúa Giê-xu Christ soi sáng.
Và bằng cách nào? Không phải như thể chúng ta ở trong chỗ tối nào đó (Thánh Phao-lô nói) và cần một ngọn nến như trong ban đêm. Dù một người có thể không thấy rõ lắm, nếu người ấy chỉ có chút ánh sáng le lói, dù là từ mặt trăng, các ngôi sao, hay bất cứ thứ gì khác, người ấy sẽ có chỗ nhắm để nói: "Đây là cửa hay cổng, và đây là đường hay lối." Mắt người ta không phải là hoàn toàn vô dụng khi đi ban đêm, dù tối đến đâu.
Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta soi sáng chúng ta cách diệu kỳ hơn nhiều. Vì chúng ta không chỉ ở trong tối, mà còn mù hẳn. Vậy, phương thuốc mà Con Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta bằng cách dạy chúng ta đạo lý của Phúc Âm, là Ngài ban lại thị lực cho chúng ta. Vì mắt chúng ta đã bị móc ra bởi tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta là A-đam, là người muốn thấy quá rõ. Sự khoe khoang hư vinh đã lôi kéo ông, khiến ông muốn phân biệt thiện ác hơn điều hợp pháp cho ông. Nhưng thay vì có ánh sáng lớn hơn, ông trở nên như thú vật, và chúng ta cũng vậy với ông, đến nỗi tất cả chúng ta cứ mù lòa.
Bây giờ, vì vậy, chúng ta cần được phục hồi mắt lại và cần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thay chúng ta làm mắt. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Lại nữa, trong thế gian này, chẳng có gì ngoài sự tối tăm mờ mịt, phải, lại dày đặc đến nỗi chúng ta không biết bước một bước mà không vấp ngã hay lạc đường. Vì vậy, chúng ta cần được dẫn dắt, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ cho chúng ta con đường. Đó là điều Thánh Phao-lô giảng giải cho chúng ta ở đây, và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, soi sáng chúng ta như thế nào: tức là, không chỉ là chúng ta mờ mắt và Ngài giúp chúng ta và bù đắp sự thiếu hụt trong chúng ta, nhưng là chúng ta mù hẳn, phải, đã chết, và cuối cùng thậm chí ở trong hố địa ngục. Cũng như khi một xác chết được đặt trong mồ, người ta có thể đem nến và đuốc đến, nhưng nó chẳng thấy gì hơn vì tất cả những thứ ấy.
Vậy thì, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, ban ánh sáng Ngài cho chúng ta, không phải để chúng ta thấy rõ hơn trước, nhưng để ban lại cho chúng ta toàn bộ thị lực, vì chúng ta mù hẳn. Bây giờ, thấy rằng Chúa Giê-xu phán như vậy, và ngày ngày cứ lay chúng ta dậy, và khiến chúng ta thấy càng ngày càng rõ hơn, chúng ta há chẳng nên noi gương Ngài, và giữ người lân cận mình lại hết sức có thể khi thấy họ đi lạc đến sự hư mất sao? Đó là thực chất của những điều được chỉ cho chúng ta ở đây.
Bây giờ, thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tự đặt mình làm gương và mẫu mực, chúng ta sẽ quá man rợ và dã man nếu chúng ta không bị chạm đến bởi điều ấy. Và như thế nào? Con Đức Chúa Trời không chỉ đoái thương làm chức vụ Ngài trong việc soi sáng chúng ta, chỉ cho chúng ta đường cứu rỗi, và lay chúng ta dậy khỏi giấc ngủ chết chóc trong đó chúng ta bị nhấn chìm, nhưng khi Ngài đã soi sáng chúng ta, Ngài muốn chúng ta phục vụ như những ngọn đèn cho người khác noi theo, hầu cho chúng ta chỉ đường cho họ. Ngài muốn chúng ta (theo một nghĩa nào đó) thi hành một nửa chức vụ của Ngài. Thấy rằng Con Đức Chúa Trời đã làm vinh dự lớn cho chúng ta như vậy, nếu chúng ta, bất chấp tất cả, chà đạp ánh sáng này dưới chân, và chẳng làm ích gì cho chính mình lẫn cho người khác bằng nó, há chẳng phải là sự bội bạc quá ghê gớm sao?
Lại nữa, nếu chúng ta tưởng mình đã tròn bổn phận khi mỗi người vì phần mình kiêng làm điều ác, mà trong lúc ấy, để người khác đi đến sự hư mất, đến nỗi chúng ta chẳng quan tâm cũng chẳng sẵn lòng sửa chữa khi thấy Ma quỷ kéo họ theo nó đến sự chết đời đời, chúng ta há chẳng nhận ra trong đó mình làm điều sai trái và tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời bằng cách giữ ánh sáng Ngài bị nghẹt như thế, và phản bội người lân cận mình bằng cách đè nén ơn ích đáng lẽ phục vụ cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn họ sao? Vậy anh em thấy chúng ta sẽ luôn đáng trách cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn loài người, trừ khi chúng ta theo điều được chỉ cho chúng ta ở đây bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và luôn ghi đạo lý này trong lòng để đem ra thực hành.
Tức là, những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân và muốn được coi như vậy cũng phải như những người thổi kèn để lay những kẻ đang ngủ dậy, và như những người dẫn đường để hướng những kẻ đi lạc, và đem vào đường ngay những kẻ trước kia đã lang thang ra ngoài. Như vậy, tôi nói, tất cả chúng ta phải đối xử và cứ tiếp tục như thế cho đến khi chúng ta đến buổi gặp gỡ vui mừng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ gọi tất cả chúng ta đến cùng Ngài, để đặt chúng ta vào sở hữu cơ nghiệp mà Ngài đã mua cho chúng ta.
Bây giờ, chúng ta hãy quỳ xuống trước Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, với sự nhìn nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng hơn, và nhất quyết không để chúng ta ngủ mê như những kẻ vô tín khốn khổ. Nhưng, vì ý Ngài là đời sống chúng ta phải như một ngày liên tục, trong đó Ngài ban cho chúng ta không phải mặt trời để soi sáng chúng ta chỉ một thời gian, rồi sau đó đêm tối ập đến trên chúng ta, nhưng chính Ngài dẫn dắt và cai quản chúng ta cả ngày lẫn đêm, nguyện chúng ta lấy được ích lợi bởi đó, đến nỗi Ngài không để chúng ta trở lại tối tăm sau khi Ngài đã soi sáng chúng ta như vậy, nhưng giữ chúng ta luôn tỉnh thức, để đi trọn trong sự kêu gọi thánh mà Ngài đã gọi chúng ta, và đi theo con đường Ngài chỉ cho chúng ta. Hầu cho chúng ta cũng gọi người khác đến cùng chúng ta, để tất cả cùng chạy đến cùng Ngài, như Ngài gọi chúng ta, cho đến khi chúng ta đến trọn nơi đó.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy,
Giảng về Ê-phê-sô
là bài thứ năm về Chương Năm.
Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan:
Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu.
Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.
Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng.
Sự lo lắng chúng ta dành cho lợi lộc đời này cũng đủ để kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời vì sự cẩu thả thấy nơi chúng ta khi chúng ta đến việc sắp đặt đời sống mình cho phải. Vì chúng ta tưởng mình thoát được với lời bào chữa rằng mình đã không nghĩ đến. Nhưng há có thể dung thứ được tội ấy sao, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến cùng Ngài và đặt sự sống trên trời trước mặt chúng ta — nhất là bảo chúng ta nó đã được mua đắt dường nào và chẳng đòi hỏi gì ngoài việc chúng ta phải dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài, tức là chúng ta phải tôn vinh Ngài trong sự vâng phục thật — mà tất cả những điều ấy chẳng là gì đối với chúng ta? Há chẳng phải là chúng ta quá đần độn, quá bận rộn với những chuyện vặt vãnh, như người ta nói, và với những thứ chóng qua, mà trong lúc ấy, khinh rẻ nước thiên đàng đến nỗi không kể gì đến sự phục vụ Đức Chúa Trời và coi sự cứu rỗi của linh hồn mình như không có gì sao? Phải, hẳn là như vậy.
Vì vậy, Thánh Phao-lô khuyên chúng ta bây giờ phải tỉnh táo hơn chúng ta đã quen. Trước hết, ông nói rằng trong việc này, chúng ta phải đứng canh gác và đừng tưởng Đức Chúa Trời sẽ tha cho sự dại dột của chúng ta khi chúng ta bị vướng mắc trong thế gian này và bởi đó không nghĩ đến nước thiên đàng. "Hãy giữ cho khéo," ông nói, "về sự ăn ở của anh em."
Thật, dù chúng ta có cẩn thận trông chừng mình đến đâu, chúng ta vẫn không khỏi bị lôi cuốn bởi những sự yếu đuối mình. Chúng ta phạm nhiều lỗi, không chỉ vì vô ý mà thậm chí còn cố ý, và thường khi chúng ta không đủ mạnh để chống cự sự cám dỗ cách vững vàng như điều đòi hỏi. Tuy vậy, nếu anh em xét kỹ tại sao người ta dễ bào chữa cho mình khỏi nhiều tội lỗi và tại sao họ tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời không nghĩ đến chúng, anh em sẽ thấy điều ấy phát xuất từ sự cẩu thả.
Vì nếu chúng ta xét rằng mình bước đi trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, hẳn điều ấy sẽ giữ chúng ta trong một sự kính sợ khác hẳn bây giờ. Đó, vì vậy, là lý do ông đặc biệt đòi hỏi ở đây nơi chúng ta sự cẩn thận và dè dặt lớn, hầu cho không ai phó mình cho điều ác vì thiếu coi chừng.
Và để giục chúng ta hơn nữa đến đó, ông thêm rằng chúng ta cần chuộc lại thì giờ vì những ngày là xấu. Trong điều này, ông chỉ ra rằng chúng ta không thể nghĩ ra cách nào để lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời ít đến đâu, mà đó chẳng phải là sự mất thì giờ cố ý, là điều chúng ta không thể lấy lại sau này.
Bây giờ, chúng ta hãy rút ra một bản tóm tắt ngắn gọn về những điều chứa đựng ở đây, và hãy bắt đầu từ điểm này: những ngày là xấu, bởi đó Thánh Phao-lô cho chúng ta biết chúng ta sẽ gặp nhiều trở ngại ngăn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết mình bị vây kín bởi biết bao sự hư hỏng đến nỗi ngay những người có ý tốt nhất cũng sẽ vấp bên này, bị kéo lại bên kia, và đôi khi lạc hẳn đi.
Bây giờ, chúng ta cần một sức mạnh nội tâm đặc biệt để chiến đấu hầu thắng được mọi chướng ngại mà Sa-tan ném trước mặt chúng ta, để lôi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời chúng ta và xô chúng ta ra hẳn khỏi đường cứu rỗi. Vì vậy, trong mọi thời đại đều đúng rằng, chừng nào loài người còn luôn ương ngạnh theo bản tính và chúng ta còn sinh ra trong tội lỗi, Sa-tan còn giữ chúng ta làm tù nhân của nó. Lại nữa, không một người nào trong chúng ta mà không kéo người khác đến điều hư hỏng. Hơn nữa, chúng ta vừa mở mắt ra là sẽ thấy điều này điều kia có thể lật đổ chúng ta hẳn, và ma quỷ, qua mưu chước nó, dùng mọi thứ cho công việc nó, đến nỗi trừ khi chúng ta coi chừng kỹ việc nó làm, nó làm hỏng chúng ta ngay.
Nhưng thế gian càng hung hăng và sự gian ác càng tràn lan, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ đoạn Kinh Thánh này và lời khuyên được ban cho chúng ta ở đây bởi Đức Thánh Linh. Vì hẳn ngày nay, loài người đã đến mức đầy dẫy mọi sự ghê gớm, và không có phần nào trên thế gian mà người ta có thể tìm thấy sự lương thiện và ngay thẳng. Thời xưa, người ta có thể tìm thấy một vài dân tộc mà dân chúng không xảo quyệt và độc ác đến thế, cũng không quá đáng trong sự phô trương và mọi thứ vui chơi, cũng không chìm sâu trong sự cướp bóc, tàn ác, và bóc lột.
Nhưng ngày nay, người ta đi khắp nơi cũng sẽ thấy chẳng có gì ngoài một trận lụt khủng khiếp và sự rối loạn hỗn mang của mọi sự gian ác. Vì vậy, nếu Thánh Phao-lô nói những ngày là xấu khi còn có sự lành mạnh gấp trăm lần ngày nay, chúng ta càng phải tỉnh thức hơn trong việc giữ canh tốt, tùy theo sự gian ác của thời đại càng gia tăng.
Nếu có sự sợ hãi về chiến tranh, mỗi người trong chúng ta sẽ hạ mình xuống và xét rằng không phải việc của mình liều lĩnh tất cả một lần, nhưng phải dành dụm chút ít cho lúc ngặt nghèo, cả về lương thực lẫn những thứ khác. Cũng vậy, nếu chúng ta có những hoạn nạn khác, mỗi người trong chúng ta sẽ đủ lo xa trong việc ấy.
Chúng ta hãy xét hoàn cảnh mình (chúng ta sẽ nói), vì sự cần thiết sẽ thúc ép chúng ta đến đó. Nhưng bây giờ chúng ta thấy rõ sự xấu của những ngày; tức là mọi sự đều chống lại chúng ta. Và dù chúng ta là những người siêng năng và cẩn thận nhất trên đời, chúng ta vẫn không khỏi bị nhiều sự bất ngờ và thấy mình bị ngăn trở khi đáng lẽ phục vụ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tất cả những điều ấy trôi qua và tuột đi, và chúng ta chẳng để ý gì cả.
Vì vậy, chúng ta hãy xét hoàn cảnh mình và học chuộc lại thì giờ; tức là, càng có nhiều dịp giục chúng ta đến sự gian ác và kéo chúng ta xa Đức Chúa Trời, mỗi người trong chúng ta càng phải gắng sức và ra sức làm điều lành. Vì chúng ta quen lấy sự hư hỏng của thời đại làm áo choàng để che sự lười biếng và biếng nhác mình, và như vậy chúng ta luôn tự thuyết phục mình rằng mình được phép làm kẻ hoang phí giữa những kẻ hoang phí, như tục ngữ nói.
Nếu có người bảo chúng ta phải sống công bằng và ngay thẳng, mỗi người sẽ nói: tôi làm sao được? Người ta không mua được một xu táo mà không có chút gian dối; vậy thì tôi buôn bán hàng hóa làm sao? Lại nữa, nếu có người bảo chúng ta phải sống tiết độ và chừng mực: phải, (chúng ta nói) nhưng ai làm được? Nếu có người nói với chúng ta về sự nhịn nhục và hiền lành, và những điều khác: há chẳng rõ (chúng ta nói) mọi người đều hành xử trái ngược hẳn sao? Tôi sẽ lẻ loi một mình trên đời sao? Kìa, chúng ta lấy thói xấu làm khiên chống lại Đức Chúa Trời và chống lại mọi lời cảnh cáo ban cho chúng ta, như thể vì nó là chuyện thường, nó phải phục vụ chúng ta làm giấy tha tội hay miễn trách.
Nhưng ngược lại, có chép ở đây rằng chúng ta phải càng chịu khó hơn để chuộc lại thì giờ. Và ma quỷ càng ra sức ngăn trở chúng ta, càng có nhiều phương tiện và mưu chước để làm điều ấy, mỗi người trong chúng ta càng phải dùng mình cách mạnh mẽ và đánh thức mọi trí khôn và sự hiểu biết mình, cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta và ban quyền năng để chống cự nó. Như vậy, anh em thấy sự chuộc lại thì giờ của chúng ta không phải là bằng cách kiếm lợi lộc đời này (và thuộc về thế gian), vì về việc ấy chúng ta chẳng cần lời khuyên hay sự giục giã; mỗi người vốn quá nghiêng về đường ấy theo bản tính mình, và những ham muốn của chúng ta nóng nảy đến nỗi chúng không cho phép chúng ta lười biếng trong việc ấy.
Nhưng vì chúng ta thấy ma quỷ đi rảo để quấy rối chúng ta, hầu cho chúng ta không dùng đời mình phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy chuộc lại thì giờ trong việc ấy. Và bằng cách nào? Trong khi ông nói về chuộc lại (chuộc lại hay mua lại), ông đã giả định rằng chúng ta phải từ bỏ và mất đi điều mình muốn giữ. Vì khi chúng ta chuộc lại một vật đã ra khỏi tay mình, hay mua một vật mình cần, hay thương lượng về một vật mà người khác giữ lại, trong những trường hợp ấy chúng ta từ bỏ một phần lợi lộc của mình.
Nếu người khác đã nắm lấy một vật đáng lẽ ích cho tôi, tôi phải đưa cho hắn một món tiền để lấy nó lại khỏi tay hắn. Cũng vậy, có chép rằng chúng ta phải chuộc lại thì giờ. Và bằng cách nào? Không phải luôn bằng vàng bạc, nhưng bằng cách từ bỏ những ham muốn riêng của mình. Thật, đôi khi vàng bạc phải được tiêu vào việc ấy. Vì nếu của cải đời này khiến chúng ta quay đi hay kéo chúng ta lại khỏi việc theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gọi chúng ta, chúng ta phải chuộc lại thì giờ; tức là, mọi điều chúng ta thấy có hại và chướng ngại trong đường ấy phải bị chà đạp dưới chân.
Tuy nhiên, còn có nhiều phương tiện khác nữa. Vì có những người bị bẫy tham vọng đến nỗi thế gian này đã bắt họ làm tù hẳn, và họ không nếm chút gì của sự sống đời đời, bất cứ điều gì được giảng cho họ. Những người khác thì ham gian dối, những người khác thì bóc lột. Tùy theo mỗi người thấy ma quỷ có thể thắng mình ở chỗ nào và khiến mình mất thì giờ bằng cách tiêu nó trong những điều gian ác, thì người ấy hãy chuộc nó lại; tức là, người ấy hãy sửa mình lại và từ bỏ cả chính mình lẫn mọi sự cám dỗ có thể vướng mắc mình.
Vậy anh em thấy, điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này là, xét sự hư hỏng ngày nay khắp thế gian, và số lượng lớn những thói xấu quá đáng, và mọi sự đều hoàn toàn rối loạn, và (tóm lại) ngay những người công chính nhất cũng bị nhiễm chút ít các thói xấu và rối loạn ở khắp nơi: thay vì tìm những cớ hão bằng cách viện rằng mình yếu đuối và không thể thắng được số lượng lớn những chướng ngại bày ra trước mặt, chúng ta phải chuộc lại thì giờ.
Bây giờ cách duy nhất để làm điều ấy là hiểu rằng những nỗ lực của Sa-tan để xô chúng ta xuống không phải là cớ đủ cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta đến cùng Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng ta áo giáp và binh khí để đứng vững trong trận chiến cho đến khi chúng ta thắng. Tuy nhiên, chúng ta đừng tiếc khi gạt sang một bên những điều mình thích và coi những tình cảm gian ác mình như bị giam cầm. Bấy giờ chúng ta sẽ dễ dàng theo điều Thánh Phao-lô nói ở đây, là tỉnh thức và coi chừng, hầu cho chúng ta bước đi cách khôn ngoan, như những người khôn ngoan chứ không như những kẻ dại.
Chúng ta đã thấy trước rằng nếu chúng ta tấn tới trong trường học của Đức Chúa Trời như đáng phải, chúng ta sẽ có một quy tắc chắc chắn và không thể bị lừa dối hay lạc đường. Vì Đức Chúa Trời biết chúng ta cần gì, và Ngài đã không thiếu sót chỉ cho chúng ta điều gì. Vì vậy, Thánh Phao-lô giả định rằng dù chúng ta là những kẻ mù khốn khổ, dù chúng ta bị nhấn chìm trong tối tăm của thế gian này, và dù ma quỷ có nhiều mưu mẹo tinh vi để bẫy chúng ta, nhưng nếu chúng ta là những học trò giỏi của Đức Chúa Trời và để mình được Ngài và Lời Ngài dẫn dắt, chúng ta sẽ có sự khôn ngoan đủ. Chúng ta sẽ không thể nói rằng mình đã phạm tội cách vô ý, vì Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan để dẫn dắt cả đời sống chúng ta, ít nhất nếu chúng ta nghe mọi điều Ngài phán và phó mình để được dạy dỗ dễ dàng. Nếu được như vậy, hẳn chúng ta có thể khôn ngoan, như Thánh Phao-lô đòi hỏi.
Thật, ông giải thích ngay sau bằng cách nói rằng chúng ta chớ dại dột, nhưng phải khôn khéo, và hiểu rõ ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Ông chỉ ở đây ông muốn nói thứ khôn ngoan nào. Không phải như thế gian nói. Vì thế gian nói một người rất khôn ngoan khi người ấy đủ xảo quyệt để lừa dối, khéo léo tự bảo vệ mình khỏi kẻ thù, và có thể tự duy trì mình bằng mưu mẹo và chính sách. Hoặc, sự khôn ngoan của thế gian là lo liệu khéo cho lợi mình, dù bằng phương tiện ngay hay gian. Vì chẳng có nói gì đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, chẳng nói gì đến sự công bằng, càng ít nói đến sự lương thiện và ngay thẳng, vì kẻ muốn khôn ngoan theo thế gian phải đội hai mặt dưới một mũ; hắn phải độc ác, đầy dẫy sự dối trá.
Còn kẻ bước đi trong lẽ thật, người ấy sẽ bị coi là kẻ ngây thơ, vì người ấy tự làm mình thành mục tiêu cho mọi người cướp bóc. Kẻ không chịu quay qua bên hữu hay bên tả cũng sẽ bị gọi là kẻ dại. Vậy anh em thấy sự khôn ngoan của thế gian không thể không có sự gian ác và lương tâm xấu. Nhưng Thánh Phao-lô, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, tức là "sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là khởi đầu sự khôn ngoan" (Châm Ngôn 9:10), và "sự kính sợ Đức Giê-hô-va là sự trọn vẹn của sự khôn ngoan" (Thi Thiên 111:10), bảo chúng ta rằng khi chúng ta khéo léo hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta khôn ngoan.
Ý ông, vì vậy, là lên án mọi mưu đồ, mánh khóe, và xảo quyệt mà người ta dùng, đắm chìm trong đó và khoe khoang. Ông chỉ ra rằng mọi thứ như thế đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, sự khôn ngoan nào sẽ ở trong chúng ta? Đủ, nếu chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Phải, nhưng trong lúc ấy, chúng ta sẽ cư xử thế nào đối với thế gian? Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự đơn sơ của chúng ta hầu cho chúng ta không sa vào bẫy của kẻ gian ác. Vì chúng ta nghe Chúa Giê-xu chúng ta bảo các môn đồ Ngài: "hãy khôn khéo như con rắn, đơn sơ như chim bồ câu" (Ma-thi-ơ 10:16). Vậy, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị kẻ gian ác hủy diệt, dù chúng ta sống đơn sơ và ngay thẳng và chẳng có mưu đồ thế gian nào để chống cự chúng.
Chúng ta chỉ hãy phó mình cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài sẽ ban cho chúng ta đủ sự khôn ngoan. Tuy nhiên, điều chính không phải là có tài để tự duy trì mình trong thế gian này và ngăn người ta làm hại hay tổn thương mình. Chúng ta phải bắt đầu cao hơn: tức là, cai quản đời sống mình hầu cho Đức Chúa Trời chấp nhận nó, và chúng ta tỏ ra mình hiểu mục đích Ngài đã đặt chúng ta trong thế gian này, và Ngài đã dựng nên và cứu chuộc chúng ta để làm gì — để chúng ta đến cơ nghiệp trên trời. Đó là con đường để chúng ta thật sự khôn ngoan.
Lại nữa, dù đạo lý này dường như lạ lùng đối với những kẻ đắm chìm trong thế gian và hoàn toàn không biết sự kêu gọi mình, nhưng nếu chúng ta xét kỹ, chúng ta sẽ thấy nói đúng rằng: "Chẳng có sự khôn ngoan nào ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời." Vì tất cả những kẻ tìm cách thăng tiến mình qua sự tham lam, tham vọng, và những mưu đồ khác thật sự làm gì? Chắc chắn chúng chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình: và thường chúng nhận phần thưởng xứng đáng, vì chúng tự xe dây cho mình và cho con cái mình. Trong khi chúng hy vọng làm giàu, duy trì mình trong địa vị lớn, và để lại một danh tiếng đời đời trong nhà mình ở đây, Đức Chúa Trời rủa sả mọi cố gắng của chúng. Chúng càng tích trữ, càng leo cao, sự sa ngã và rối loạn của chúng càng khủng khiếp, đến nỗi của cải chúng đã tích lũy trở thành sự hủy diệt chúng, ít nhất trong mắt thế gian.
Nhưng giả sử sự thịnh vượng của chúng luôn giữ một mực; nhưng há chúng ta không biết rằng hạnh phúc chúng ta không ở trong đời tạm này, là đời không bền, nhưng như cái bóng chóng tan biến sao? Vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về người, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được nhận làm bạn với các thiên sứ, vậy mà cố ý đóng vai thú vật, quên mình là ai và cả giá của sự cứu rỗi mình?
Nếu một người, được dựng nên để hưởng cơ nghiệp đời đời, mà bằng lòng với ba bốn ngày vui chơi ở dưới này và chẳng quan tâm gì khác, há chẳng phải là Sa-tan đã mê hoặc người ấy, tước hết sự hiểu biết và lý trí của người ấy, và cuối cùng khiến người ấy như con thú rừng sao? Vì nếu con trai một người bỏ nhà cha mình và đồ ăn đã dọn sẵn ở đó, mà đi lang thang để có vài ngày vui chơi, dù là trong sự dâm đãng hay sự gian ác nào khác, rồi sau đó thành kẻ ăn mày không có miếng bánh để ăn, thế gian há chẳng nói đứa con như thế mù quáng hẳn và tệ hơn kẻ điên sao?
Bây giờ, chúng ta hãy so sánh điều ấy với cơ nghiệp đã dọn sẵn cho chúng ta trên trời, là cơ nghiệp đã được mua đắt cho chúng ta dường nào. Chúng ta hãy xem nó trổi hơn những ham muốn gian ác và đáng rủa của chúng ta ở chỗ nào. Chúng ta hãy xem những người quay lưng với Đức Chúa Trời đang đi về đâu và sự cuối cùng của chúng khi chúng lạc khỏi nguồn của sự sống và mọi sự vui mừng có thể là gì. Vậy thì, nếu chúng ta có chút hiểu biết vững vàng, hẳn chúng ta sẽ không còn thấy lạ rằng sự khôn ngoan thật của loài người là sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì đó là điều trong đó mọi sự an lành của chúng ta ở, như có chép trong các Thi Thiên. Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý đến bài học này, nơi Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta sẽ mãi xa lạ với mọi sự an lành chừng nào chúng ta không tìm vâng phục Đức Chúa Trời.
Ngoài những điều đã nói trước, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng (như tôi đã nói trước) không có quy tắc nào khác ngoài việc uốn nắn đời sống mình theo điều răn của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta và vui lòng về chúng ta sao? Chúng ta đừng nương dựa vào ý riêng mình, cũng đừng ai trong chúng ta quá nghiêng về việc đứng trong ý riêng mình, nói: "Điều này dường như tốt cho tôi; hẳn phải như vậy, vì tôi chấp nhận nó." Chúng ta hãy coi chừng sự táo bạo quá đáng như thế mà thay vào đó dâng mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, chắc chắn rằng chúng ta không thể sai khi vâng phục Ngài, vì toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta ở trong việc tìm hiểu ý Ngài.
Bây giờ, chúng ta có thể nói rằng Chúa chúng ta đã giấu điều gì khỏi chúng ta mà biết thì ích cho chúng ta sao? Không, vì Ngài phán Ngài sẽ chỉ cho chúng ta đường sự sống, "miễn là chúng ta không bướng bỉnh nhưng cúi đầu đồng lòng phục tùng Lời Ngài" (Thi Thiên 25:12). Điều ấy cũng đã được phán từ lâu trong Luật Pháp, "là Luật Pháp tuy vậy chỉ mờ tối so với Phúc Âm" (Hê-bơ-rơ 10:1), vì trong đó chúng ta có sự thấy đầy đủ và trọn vẹn.
Vì vậy, chúng ta đừng bào chữa bằng cách xưng mình dốt nát hay rằng mình là những người ngu dốt nhất trên đời, tưởng mình có thể thoát trách nhiệm bằng cách nói: "Tôi không phải là nhà thần học; tôi chưa từng đi học." Vì Đức Chúa Trời đã hạ mình đến nỗi tất cả chúng ta, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất, đều có thể được dạy dỗ thân mật bởi Lời Ngài, miễn là trong chúng ta không có sự chống cự hay cãi lại, và chúng ta để mình được dẫn dắt và cai quản bởi ý Ngài.
Và ý Ngài đã tỏ ra cho chúng ta, như Ngài phán qua đấng tiên tri Ê-sai Ngài: "Ta đã chẳng nói cách kín nhiệm," Ngài phán, "Ta chẳng có nói cách vô ích rằng: Các ngươi hãy tìm kiếm ta. Ai tìm kiếm ta, ta sẽ ở gần với người, và chỉ cho người cách thân mật bất cứ điều gì ích cho sự an lành của người" (Ê-sai 45:19). Tóm lại, Thánh Phao-lô giả định ở đây (như ông nói với người Cô-lô-se), "rằng khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta, ở đó chúng ta sẽ tìm thấy một sự khôn ngoan không chỗ trách được, nhờ đó chúng ta sẽ có một con đường rất chắc chắn" (Cô-lô-se 1:9). Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng đừng lạc khỏi nó bên này hay bên kia.
Thật, không phải mọi người sẽ được soi sáng như điều đòi hỏi, nhưng điều ấy có thể quy cho ai ngoài lỗi và sự cẩu thả của chính chúng ta? Và lại nữa, dù nhiều linh hồn đơn sơ không đạt được sự hiểu biết có thể dẫn dắt và hướng dẫn họ trọn vẹn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời theo lòng ước ao mình, tuy vậy, mọi kẻ khiêm nhường phục tùng Lời Đức Chúa Trời, tiếp nhận nó, phó mình cho nó, và có sự tôn kính đối với nó như đáng phải, hẳn sẽ có một ngôi sao dẫn đường tốt để dẫn họ đến cơ nghiệp trên trời, dù họ lê chân và không được khôn khéo như người ta mong.
Vì lý do này, Thánh Phao-lô quở trách mọi kẻ vô ơn và bướng bỉnh, là những người được giảng Phúc Âm, nếu họ không chắc ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, vì nó chỉ cho họ đủ điều cần cho sự cứu rỗi họ. Thật, Đức Chúa Trời sẽ không khiến chúng ta bay lên trên mây, cũng không nuôi sự tò mò của chúng ta, như nhiều người muốn, là những kẻ muốn những suy tưởng cao siêu, và háo hức nghe những điều mới và muốn đổi lời nói mỗi ngày để gãi tai mình. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chiều theo ý thích chúng ta đến mức ấy. Ngài sẽ dạy chúng ta những điều cần thiết để đem chúng ta đến cùng Ngài. Và chúng ta còn muốn gì hơn? Đó, vì vậy, là điều chúng ta phải nhớ về lời này của Thánh Phao-lô.
Bây giờ, đừng ai lấy làm lạ rằng thế gian khốn khổ đã đi lạc đến thế, rằng mỗi người lén lút đi một mình, và chẳng có gì ngoài sự rối loạn khắp nơi, như chúng ta thấy, chẳng hạn, nơi những người Công giáo La-mã nghèo khổ, là những người cố gắng quá mức mà vẫn thiếu sót trong việc đến cùng Đức Chúa Trời đến nỗi họ càng đi xa Ngài hơn qua lòng sốt sắng lầm lạc và ngu muội của họ. Và tại sao? Vì họ chẳng quan tâm gì đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, mỗi người theo ý riêng mình, và tất cả đều bào chữa cho mình dưới cớ ý tốt. Bởi đó thế gian đã bị hư hỏng; bởi đó mọi sự đã bị đảo lộn; và bởi đó mọi sự chắc chắn đã bị lấy đi, vì thay vì ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý đáng lẽ rõ ràng đến nỗi mỗi người có thể cúi cổ mình xuống và nhận lấy cái ách đặt trên mình, người ta đã lấy phép và tự do làm điều mình tưởng tốt theo ý mình.
Vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị khinh rẻ như vậy, và loài người đã táo bạo và tự phụ cách ma quỷ đến nỗi cư xử theo khuynh hướng riêng mình, điều ấy đã đem mọi sự đến sự rối loạn, và sự rối loạn của nó vẫn còn lớn đến nỗi phải khiến chúng ta rùng mình khi nghĩ đến. Càng như vậy, chúng ta càng phải giữ mình rất chừng mực trong sự kính sợ, bằng cách phục tùng Đức Chúa Trời và Lời tinh sạch Ngài, và không lang thang bên này hay bên kia, thấy rằng toàn bộ sự khôn ngoan chúng ta ở trong đó. Đó là điều chúng ta phải nhớ thêm, trong việc Thánh Phao-lô đặt ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời làm quy tắc đầy đủ cho mọi sự. Nhưng chúng ta không thể uốn mình theo đó trừ khi chúng ta từ bỏ mọi ham muốn thất thường của mình và mọi điều dường như tốt trong mắt mình và để Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta, và có quyền chủ tể giữa chúng ta đến nỗi chúng ta chẳng thêm gì vào Lời tinh sạch Ngài cũng chẳng bớt gì khỏi nó.
Thánh Phao-lô có thể nói đơn giản rằng chúng ta phải bước đi như những người khôn khéo. Nhưng ông cũng thêm ngược lại rằng chúng ta chớ dại dột và thiếu khôn ngoan, để chỉ ra rằng đó chỉ là sự nhạo báng khi người ta nói: "Tôi bị người khác ngăn trở. Tôi không có phương tiện để học, hầu cho tôi làm tốt việc ấy," hay "Tôi là một linh hồn nghèo khổ đơn sơ hay một đầy tớ, hay một thợ thủ công." Vì vậy, để cắt đứt thứ cớ ấy, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng dù những kẻ tưởng mình khôn ngoan nhất cũng chỉ là kẻ dại, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chữa lành những kẻ để mình được Lời Ngài cai quản.
Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ (như tôi đã nói trước đây) rằng loài người chẳng nên tự đề cao mình hay kiêu ngạo đến nỗi nghĩ rằng mình có thể tự cai trị bản thân một cách phải lẽ. Vì khởi đầu của sự khôn ngoan là chúng ta phải trở nên dại dột trong mắt chính mình: "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan" (1 Cô-rinh-tô 3:18). Nhưng mặt khác, có sự tự phụ, đến nỗi rất ít người có thể hạ mình xuống đến độ không còn bị kéo lui lại và bị cản trở bởi ý kiến riêng của mình. Và mặt khác nữa, có kẻ lại bất cẩn đến nỗi dầu tai chúng hằng ngày được đầy dẫy Lời Đức Chúa Trời, chúng vẫn cứ ù lì, làm gì cũng không lay chuyển được.
Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý kỹ lời cảnh tỉnh đã ban cho chúng ta ở đây: ấy là, muốn được dạy dỗ tốt trong trường học của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng được mang theo bất cứ phần nào của lý trí riêng mình, cũng chẳng được tưởng những mưu chước của mình là tốt, nhưng chúng ta phải trở nên dại dột trong chính mình — nghĩa là, trống không mọi lý trí riêng — và chúng ta phải nhường chỗ, mở đường cho Lời Đức Chúa Trời, để chúng ta tiếp nhận mà chẳng chống cự điều gì hễ miệng Ngài phán ra.
Nhân đây, sứ đồ Phao-lô quay lại với những lời khuyên nhủ riêng biệt và đặc biệt, như ông đã bắt đầu trước đó, và trước hết ông nói rằng các tín hữu phải giữ mình khỏi say sưa vì rượu, "trong đó có sự luông tuồng" (Ê-phê-sô 5:18). Như thể ông muốn nói rằng chúng ta phải tự kiềm chế trong sự ăn uống, và dùng các vật tốt mà Đức Chúa Trời đã định cho sự nuôi dưỡng chúng ta một cách phải lẽ, tức là lấy phần vừa phải, chớ biến mình thành loài thú vật ngu dại.
Bây giờ, muốn học được ích lợi từ giáo lý nầy, trước hết chúng ta phải xét xem Chúa chúng ta đã định thức ăn và mọi vật khác cho sự nuôi dưỡng chúng ta để làm gì. Vậy thì sự dùng phải lẽ rượu, nước, bánh và mọi đồ ăn thức uống khác là gì? Thật ra, ấy là nuôi mình bằng chúng theo nhu cầu của sự yếu đuối chúng ta, và duy trì sự sống chúng ta để chúng ta dâng lòng tôn kính cho Đấng mà chúng ta nhờ đó mà có sự sống, và nhờ Ngài mà sự sống được duy trì, tạ ơn Ngài vì sự rộng rãi như cha của Ngài. Thứ hai, là giữ mình bận rộn, mỗi người tùy theo bậc mình, và tùy theo khả năng đã ban cho mình.
Như vậy, anh em thấy rằng sự dùng phải lẽ đồ ăn thức uống là để nuôi dưỡng chúng ta — chẳng phải để chúng ta như khúc gỗ, nhưng để mỗi người chúng ta bận rộn dùng những vật Đức Chúa Trời đã định, ích lợi cho người lân cận và kiếm sống lương thiện cho mình, và nhất là trên hết mọi sự, để nhận biết các ơn phước mà Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài, ban cho chúng ta, hầu Ngài được vinh hiển trong mọi sự, như đã chép ở một nơi khác. Vậy thì nay chúng ta thấy rằng đồ ăn thức uống phải hầu việc để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31).
Vì thử hỏi có phải lẽ chăng, khi Đức Chúa Trời đã giơ tay ra đổ trên chúng ta những ơn phước chúng ta nhận từ Ngài, mà Ngài vẫn không được nhận biết, và chúng ta vẫn cứ ăn uống tốn của Ngài mà lại quên Ngài? Há chẳng phải là một sự thú tính quá xấu xa và đáng ghê tởm sao? Vì vậy, dầu đồ ăn thức uống là sự giúp đỡ cho sự yếu đuối chúng ta, chúng ta vẫn phải quy mọi sự về Đức Chúa Trời. Quả thật, mới nhìn qua, dường như chúng ta bị cản trở làm điều lành, cả bởi ăn uống lẫn bởi ngủ nghỉ. Điều đó rất đúng, và nhờ đó Đức Chúa Trời cho thấy chúng ta là gì.
Nhưng mặt khác, chúng ta cũng phải đi đến sự đền bù của nó, ấy là, vì thời giờ trong một chừng mực nào đó bị mất khi chúng ta ăn uống, bởi chúng ta không thể chuyên tâm hầu việc người lân cận trong lúc đó, thì sự chậm trễ của chúng ta về phương diện ấy có thể như thúc giục chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời, bằng cách suy xét lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, theo bằng chứng Ngài đặt trước mắt chúng ta. Như vậy anh em thấy (như tôi đã nói) rằng dầu sự ăn uống cản trở chúng ta trong việc đời, nhưng mặt khác, chúng lại phải cho chúng ta dịp để vui vẻ hơn trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem sự quá độ gây ra điều gì. Nếu một người nhồi nhét mình đến nỗi trở nên nặng nề uể oải, thì bản tính người ấy đã biến đổi, và chẳng khác gì như người ấy đang công khai chống nghịch Đức Chúa Trời, chống nghịch thiên nhiên, và chống nghịch mọi trật tự. Vì (như tôi đã nói rồi) đồ ăn thức uống được định để làm cho chúng ta mạnh mẽ hầu chúng ta chuyên tâm vào những điều Đức Chúa Trời truyền dạy và chức phận chúng ta đòi hỏi. Vậy thì nay, khi một người được nuông chiều đến nỗi không làm gì được nữa, trước hết, người ấy đã làm ô uế đồ nuôi dưỡng mà Đức Chúa Trời ban cho; và thứ hai, người ấy biến mình thành thú vật và, hết sức mình, làm mờ ảnh tượng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời bị quên lãng. Há chẳng phải là một sự bội bạc quái gở, như thể một người muốn trộn lẫn trời với đất lại với nhau sao?
Nhưng đó chưa phải là hết. Sứ đồ Phao-lô còn thêm ở đây kết quả của mọi sự quá độ khi ông nói rằng trong sự say sưa và mọi cuộc chè chén luông tuồng có sự buông tuồng — nghĩa là, người ta vượt quá chừng mực, bỏ hết mọi sự hổ thẹn, quên hết mọi sự đoan trang, và trở thành thú hoang. Chúng ta thấy một trong những đặc tính của sự say sưa là xô đẩy người ta vào sự gian dâm hoặc vào một sự dâm ô nào khác, và quăng họ vào một giấc ngủ mê đến nỗi họ chẳng cảm biết gì cả: mặc cho người ta chế nhạo họ, mặc cho người ta nhổ vào mặt họ — họ chẳng cảm thấy gì. Lại nữa, bất cứ điều gì đến đầu lưỡi họ, thì tuôn ra, dầu phải dầu quấy, và họ sẽ phạm thượng Đức Chúa Trời cũng dễ như nói xấu người ta, vì trong họ chẳng còn chút phân biệt nào.
Bây giờ, khi người ta bị lôi cuốn như vậy, và trong khi Đức Chúa Trời đã in ảnh tượng Ngài trên họ để làm cho họ thành loài thọ tạo có lý trí, và ban cho họ một địa vị cao trọng trên hết mọi sinh vật khác, họ lại đâm ra chơi trò thú vật theo cách ấy và trở nên như lừa và chó. Há chẳng phải nên hiểu rằng sự say sưa là một trong những điều đáng ghê tởm nhất có thể có sao? Vậy thì, sứ đồ Phao-lô định cho chúng ta thấy ở đây trong một lời rằng, dầu trong chúng ta không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật để kiềm chế chúng ta, cũng chẳng khôn ngoan và sáng suốt đến nỗi xét được sự dùng thật và phải lẽ các ơn phước Đức Chúa Trời đã ban, thì chúng ta cũng nên kiêng cữ vì xấu hổ với đời, vì chúng ta thấy rằng kẻ say rượu là một sự hỗn loạn cho mọi trật tự, và trong người ấy chẳng thấy gì khác ngoài một khối dâm ô, đến nỗi ảnh tượng Đức Chúa Trời bị mờ đi, mọi lý trí bị dập tắt, và mọi sự trong người ấy đều mất trật tự.
Vậy thì, vì chúng ta thấy sự say sưa đi đôi với những điều thái quá như vậy, há chúng ta chẳng nên ghê tởm nó sao? Và dầu sứ đồ Phao-lô ở đây chỉ lướt qua những điều thái quá xảy ra bởi sự say sưa, chúng ta vẫn phải xét rằng trong đó ông cũng đã bao gồm mọi điều còn lại cách chung. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm nầy là chúng ta phải tỉnh táo và tự chủ trong sự ăn uống, và rằng dầu trước mặt chúng ta có dư dật, chúng ta vẫn phải khôn ngoan trong việc ăn uống đến nỗi đồ ăn thức uống không làm cho chúng ta nặng nề.
Ngay cả những người ngoại cũng thấy điều đó — và chẳng lạ gì — vì đó là một sự hiểu biết không thể xóa bỏ được, rằng chúng ta phải ăn uống để sống, chớ chẳng phải sống để ăn uống. Và lại nữa, rằng chúng ta phải ăn uống để được mạnh mẽ và có thể làm bổn phận mình, chớ chẳng phải để trở nên nặng nề uể oải. Vì chắc chắn rằng bánh, rượu và đồ ăn chẳng được định để quật ngã người ta, nhưng vì nếu không thì người ta sẽ suy mòn vì đói, "Chúa chúng ta làm cho họ tươi mới và ban sức lực cho họ," theo lời chép trong các Thi Thiên: "Rượu nho, là vật khiến hứng chí loài người, Và dầu để dùng làm mặt mày sáng rỡ, Cùng bánh để thêm sức cho lòng loài người" (Thi Thiên 104:15). Và như vậy, anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trước hết.
Và thứ hai, chúng ta hãy xét rằng khi Đức Chúa Trời để mặc người ta vượt quá chừng mực vào mọi sự dâm ô, đến nỗi họ hoàn toàn mất tự chủ, mất đoan trang, mất hổ thẹn, và mọi người đều thấy họ như thú vật ngu dại, trong khi chính họ chẳng cảm biết gì mà như bị quăng ra bừa bãi cho mọi sự xấu hổ: đó là một hình phạt công chính Đức Chúa Trời giáng trên họ vì đã lạm dụng sự rộng rãi của Ngài và vì đã nhồi nhét mình không chừng mực. Kìa, đây là sự trả giá mà việc làm ô uế các ơn phước của Đức Chúa Trời đáng phải chịu khi chúng ta không thể dùng chúng theo mạng lệnh Ngài và theo luật Ngài đã đặt bởi Lời Ngài và đã in trong lòng chúng ta.
Vì dầu chúng ta chưa từng nghe một lời nào, hoặc của Luật pháp hoặc của Phúc Âm, chúng ta cũng đã được dạy dỗ đầy đủ, chỉ bởi ngắm xem trật tự của thiên nhiên, mà ngay cả những người ngoại cũng đã suy xét. Và ở đây chúng ta phải ghi nhớ rằng sự tai hại càng nhân đôi khi người ta bước sai đường và phó mình (từ điều ác nầy đến điều ác khác) từng bước một, và vì vậy nó càng không thể dùng để giảm nhẹ tội lỗi họ, như chúng ta thấy (nhiều người muốn như vậy), là khi họ không thể chối rằng mình đã làm quấy, họ bèn dùng mưu nầy làm nơi nương náu cuối cùng, nói rằng: "Ồ, anh xem, tôi bị rượu bắt phục; trí khôn tôi say sưa sau khi đã uống." Kìa, tôi xin anh em xem, những kẻ không thể lách qua ngõ nầy ngõ khác thì muốn lấy sự say sưa của mình để được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhưng sự ấy chẳng giúp ích gì cho chúng ta, mà trái lại, chúng ta sẽ càng thêm có tội. Và quả thật, nếu luật pháp được sắp đặt phải lẽ, kẻ say rượu phải chịu hình phạt gấp đôi khi đã phạm tội bởi sự không tỉnh táo của mình. Và tại sao vậy? Vì người ấy đã đáng bị phạt vì đã làm ô uế các ơn phước mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra cho chúng ta dùng, hầu chúng xui khiến chúng ta chạy đến với Ngài. Trong khi Đức Chúa Trời ban chúng làm chứng về lòng nhân từ như cha của Ngài, kẻ ấy lại dùng chúng theo cách ấy, thì đó là sự phản bội nào? Vậy thì kẻ say rượu đáng chịu một hình phạt vì điều đó.
Lại nữa, vì chúng bị lôi kéo vào việc ác từ đằng xa, như thể chúng đã liên minh với Sa-tan, chúng phải bị phạt nữa, vì chúng cứ muốn bào chữa và che đậy mình. Vì dầu luật pháp loài người chẳng phải lúc nào cũng xét đến điều đó, hoặc người ta không giữ điều phải giữ, nhưng dầu vậy, những kẻ phó mình theo cách ấy, và buông thả mình vào mọi sự dâm ô bởi sự không tỉnh táo, sẽ phải trả lời trước mặt Đức Chúa Trời vì đã làm ô uế những vật Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh cho sự hầu việc Ngài, và trong đó Ngài đã đặt dấu ấn lòng nhân từ Ngài, cốt để kéo chúng ta đến với Ngài bởi đó.
Vậy thì, nếu mọi sự đều bị đảo lộn trong sự ăn uống của chúng ta, há chúng ta chẳng phải khai trình trước mặt Đức Chúa Trời vì đã lạm dụng các ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta trái với ý định Ngài, như thể chúng ta cố ý muốn chọc giận Ngài sao? Thấy rằng sự say sưa làm cho người ta thú tính đến nỗi quên mình đến nỗi ảnh tượng Đức Chúa Trời bị mờ đi trong họ, và họ trở nên như chó, heo và lừa; thấy chúng ta bị biến dạng như vậy (tôi nói), phải, và đáng bị Đức Chúa Trời loại bỏ như những quái vật gớm ghiếc, và chúng ta cũng phơi bày sự xấu hổ và bất chính của mình trước mặt người ta: há mỗi người chúng ta ít nhất chẳng nên suy nghĩ chín chắn, và kiềm chế dục vọng mình đến nỗi khi Đức Chúa Trời ban đồ ăn thức uống cho chúng ta, chúng ta không sa vào sự quá độ sao? Phải, và như vậy anh em thấy, tóm lại, điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm nầy.
Và nếu chúng ta không thể hoàn hảo như đáng phải, chúng ta hãy than thở về lỗi lầm mình và, dầu sao đi nữa, hãy coi chừng kẻo chúng ta chơi trò thú vật trong sự ăn uống, hầu Đức Chúa Trời được chúng ta tôn kính như Ngài đáng được, chẳng những bởi chúng ta dâng lòng tôn kính Ngài vì sự sống chúng ta, mà còn bởi chúng ta luôn nhân cớ đồ ăn mà được xui khiến chạy đến với Ngài. Và chúng ta hãy hiểu rằng ngay bây giờ Ngài cũng cho chúng ta nếm chút tình yêu Ngài, hầu cho trong khi chờ đợi sự hưởng trọn vẹn, chúng ta học biết lìa bỏ thế gian và hầu việc Ngài với tấm lòng sẵn sàng hơn, biết rằng Ngài chẳng những là chủ chúng ta và có mọi quyền tối cao và quyền cai trị trên chúng ta, mà còn là Cha chúng ta và muốn lấy lòng nhân từ Ngài mà chinh phục chúng ta.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đấng oai nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự nhận biết lỗi lầm mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm biết chúng đến nỗi chúng ta thật lòng ăn năn, và luôn chạy đến với Ngài để xin Ngài tha thứ chúng trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Ngài nhịn nhục chúng ta cho đến khi Ngài đã kéo chúng ta lìa hẳn và sạch mọi sự hư hoại của thế gian và của xác thịt chúng ta, và chúng ta được đổi mới đến nỗi chẳng tìm kiếm gì khác ngoài hết sức đến được sự công chính trọn vẹn mà Ngài khuyên chúng ta. Và chúng ta hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha trên trời.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám,
là bài thứ sáu về Chương Năm.
Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.
Hãy thường thường nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.
Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục nhau.
Sáng nay chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm thể nào khi người ta lạm dụng các ơn phước mà Ngài muốn chúng được dùng vào những mục đích Ngài tỏ ra bởi Lời Ngài; và vì vậy mọi sự quá độ và say sưa đều phải bị các tín hữu lánh xa, vì họ biết rằng Đức Chúa Trời tỏ mình là Cha đối với họ bằng cách nuôi dưỡng họ trong đời nầy. Tuy nhiên, điều nầy chẳng phải như khi họ đã đến được cơ nghiệp trên trời, nhưng bằng cách ít nhất nếm được chút lòng nhân từ Ngài; vì họ liên tục được vững lòng trong sự trông cậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban cho họ.
Bây giờ, nếu thay vì được kéo lên trên, người ta trở nên thú tính đến nỗi mất hết lý trí và nhân tính, thì đó là một sự đảo lộn trọn vẹn trật tự thiên nhiên; chẳng khác gì như họ đang thách thức Đức Chúa Trời vì chính các ơn phước của Ngài. Nhưng dầu vậy, khi sự say sưa kéo theo sau nó một cái đuôi dài, và người ta tuôn ra mọi sự dâm ô, đến nỗi họ vượt quá mọi sự hổ thẹn — mà sự xấu hổ của họ có thể làm cho người khác ghê tởm và ghét bỏ — thì sự tai hại lại càng tăng thêm bấy nhiêu. Vì vậy, để giữ chúng ta trong sự tỉnh táo và nếp sống có trật tự, sứ đồ Phao-lô nói chúng ta phải giữ mình khỏi bị rượu thắng hơn và chế ngự.
Và bây giờ, về phần đối lại, ông thêm rằng chúng ta phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì những kẻ vỡ bụng vì ăn uống, và không giữ chừng mực cho đến khi không chịu được nữa, cho thấy rõ rằng họ chẳng cảm biết gì về nước Đức Chúa Trời, cũng chưa từng nếm biết đời sống trên trời là gì. Phương thuốc nầy, vì vậy, rất thích hợp để sửa mọi sự quá độ và dư thừa đang cai trị giữa những người ngoại và những kẻ chưa từng có chút khái niệm nào về ân điển Đức Chúa Trời và các ơn phước thuộc linh.
Cũng như một người đang đói mà nuốt chửng mọi sự không nhai, thì đó là sự chất nặng bao tử hơn là sự nuôi dưỡng và ăn uống. Và vì vậy, nếu người khác thấy tật ấy trong người ấy, người ấy sẽ kiềm chế người ấy lại. Cũng vậy với mọi kẻ có dục vọng quá độ: đó là dấu hiệu chúng quá trống rỗng. Và trống rỗng về điều gì? Về đức tin, về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và về sự vui mừng ở trong Đức Thánh Linh. Chúng chẳng biết chút gì về lòng nhân từ và ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng, cũng chẳng biết về ân điển Ngài tỏ ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì nếu chúng ta đã từng no nê những đồ ăn như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng chơi trò sói trong sự háu ăn, nhưng chúng ta sẽ giữ chừng mực.
Vậy đó là lý do sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Như thể ông muốn nói, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời và những kẻ chẳng có tôn giáo nào khác ngoài việc sống an nhàn ở đây và có mọi sự khoái lạc và vui thú, đều đầy ứ quá mức mọi lý trí và chừng mực. Và đó là sự làm ô uế các ơn phước của Đức Chúa Trời và sự khinh dể trật tự thiên nhiên, như tôi đã nói trước đây.
Vậy thì nay, nếu anh em háo hức muốn biết Đức Chúa Trời là gì và học được ích lợi trong Lời Ngài là gì, hãy đến mà ăn nuốt nó, như những kẻ đã hai ngày chưa ăn thịt. Chớ sợ ăn quá nhiều đồ ăn ấy, vì nó sẽ chẳng bao giờ làm vỡ linh hồn chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy sẵn lòng làm đầy mình bằng các ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời và bằng các ơn phước thuộc linh của Ngài, nhờ đó Ngài nuôi dưỡng chúng ta trong sự trông cậy đời sống trên trời; vì làm như vậy chúng ta không thể làm sai. Nhưng chúng ta không thể buông mình theo dục vọng trong việc lấy thức ăn cho thân thể mà ngay lập tức không có điều ác và sự xúc phạm nào theo sau.
Điều chúng ta, tóm lại, phải ghi nhớ về ý nầy là mọi kẻ nhồi nhét mình theo cách ấy, và không thể thỏa mãn mình trừ khi chơi trò thú vật, cho thấy rõ rằng trong chúng chẳng có lấy một giọt đức tin, cũng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng có tôn giáo, nhưng bụng chúng cai trị chúng, và chúng bị khuất phục dưới nó như dưới thần tượng riêng và chính của mình. Bây giờ, thấy như vậy, chúng ta hãy học biết khao khát đồ ăn cho linh hồn mình. Và vì nó được dâng cho chúng ta rộng rãi hằng ngày, đến nỗi trọn ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta có mọi sự đủ cho sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta hãy mài sắc sự thèm ăn để lấy bữa ăn như vậy, và rồi chúng ta sẽ chắc rằng các đồ ăn khác sẽ không quyến rũ chúng ta đến sự háu ăn đến nỗi chúng ta trở thành những vực sâu không đáy, nhưng chúng ta sẽ bằng lòng có điều vừa phải cho mình và đủ cho nhu cầu mình, ít nhất là ích lợi cho mình.
Hơn nữa, hình bóng mà sứ đồ Phao-lô dùng đây chẳng nên cho là lạ khi ông nói rằng chúng ta phải uống no Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng đấng tiên tri Ê-sai nói rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời được ví như nước, như sữa, và như rượu, nhờ đó chúng ta được mời đến cùng Đức Chúa Trời, để lấy bữa ăn mình, và có mọi sự cần dùng cho mình. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!" Ngài phán, "Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá" (Ê-sai 55:1).
Vậy thì, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta biết rằng chúng ta sẽ có dư dật mọi ơn phước thuộc linh và đủ để làm chúng ta thỏa mãn trọn vẹn, nếu chúng ta chỉ chịu há miệng ra (như đã chép trong các Thi Thiên), chớ chẳng bị dục vọng quá độ riêng mình chiếm cứ đến nỗi chúng ta không tìm được trong lòng mình sự tìm kiếm điều chính yếu (Thi Thiên 81:10). Đó là ý nghĩa sâu xa hơn của hình bóng mà sứ đồ Phao-lô dùng ở đây.
Bây giờ, vì giáo lý nầy bị thực hành sai khắp mọi nơi, chúng ta phải suy nghĩ về nó càng hơn. Nếu một người xét xem sự trống rỗng lớn thể nào trong những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ thấy rằng chúng khó nói được ba lời để xưng nhận đức tin mình. Vì nếu trong lòng chúng có gì, chắc chắn miệng chúng sẽ thốt ra, theo lời chép: "vì tin bởi trong lòng mà được xưng công chính, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi" (Rô-ma 10:10).
Tuy nhiên, nếu chúng ta mong muốn được đầy dẫy, chúng ta chẳng cần được khuyên đi tìm những vật chúng ta cần; chúng ta chỉ cần tiếp nhận đồ ăn đã dâng cho chúng ta và đặt trước mặt chúng ta. Phải, và điều nầy cũng hầu việc tốt để quở trách chúng ta về sự dâm ô mình, vì chúng ta chẳng chịu đến cùng Đức Chúa Trời dầu Ngài kêu gọi chúng ta, cũng chẳng kể đến điều Ngài dâng cho chúng ta. Chúng ta sẽ không quên ăn uống để bồi bổ thân thể, mà điều ấy cũng chẳng làm chúng ta thỏa mãn; vì chúng ta có thể tìm được trong lòng mình sự vá víu (như anh em muốn nói) cả thế gian. Dầu vậy, ngay cả những người tỉnh táo nhất cũng muốn có bữa ăn thường lệ của mình. Hạng kia thì nhồi nhét đồ ăn thức uống bốn năm lần một ngày, mà trong lúc đó, linh hồn khốn khổ của chúng vẫn đói.
Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng lời cảnh tỉnh mà sứ đồ Phao-lô ban cho chúng ta ở đây bảo chúng ta rằng muốn tỉnh táo và được cai trị tốt, và dùng có chừng mực các ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì linh hồn chẳng được quên. Chúng ta phải nuôi mình bằng các ân tứ thuộc linh, để dẫn chúng ta đến đời sống trên trời, và duy trì chúng ta trong sự trông cậy đó cho đến khi sự chiếm hữu và hưởng trọn vẹn được ban cho chúng ta lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Nhân đây, sứ đồ Phao-lô thêm rằng chúng ta phải cùng nhau nói chuyện bằng các bài ca và thánh thi, và cũng rằng điều ấy phải làm bằng tấm lòng, vì lưỡi sẽ chỉ làm ô uế Lời Đức Chúa Trời nếu trí khôn không hợp với lời nói. Bây giờ, trong khi ông nói rằng chúng ta phải cùng nhau nói chuyện bằng các thánh thi, bài ngợi khen và bài ca, ấy là để sửa mọi lời nói dại dột mà chúng ta quá mê. Vì chúng ta thấy rằng hết thảy chúng ta đều như ngứa tai: chẳng ai trong chúng ta là không vui thích nghe những lời ba hoa tầm phào. Kẻ đã nhận vào tai bên nầy thì sẵn sàng tuôn ra tai bên kia, và như vậy ngày trôi qua trong những sự hư không; hoặc lời nói chúng ta sẽ dâm đãng và buông tuồng, đáng làm hư phong tục tốt, và Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm vì nó.
Vậy thì anh em thấy điều mà người ta quá nghiêng về là, để làm vui lòng nhau, họ gạt bỏ mọi lời nói có thể gây dựng và bàn những chuyện tầm phào nhỏ nhặt để chọc cười, như họ nói. Bây giờ, sứ đồ Phao-lô, thấy tật nầy quá phổ biến trong thế gian, tỏ cho chúng ta ở đây phương thuốc cho nó, tức là, chúng ta phải cùng nhau nói chuyện bằng các bài ca và thánh thi — nghĩa là, người ta có thể nghe lời ngợi khen Đức Chúa Trời ở miệng chúng ta. Ông vẫn theo hình bóng ông đã dùng trước đây. Vì kẻ say rượu chẳng bằng lòng trở thành thú vật một mình, nhưng chúng cũng kéo người khác theo. Và sự chè chén luông tuồng luôn có sự bất tiện nầy đi kèm, là người ta xúi giục nhau uống rượu, nói rằng: "Nào, chúng ta hãy ăn uống đi," cũng như đấng tiên tri Ê-sai nói (Ê-sai 22:13).
Vậy thì, vì những kẻ chè chén, sau khi đã nhồi nhét mình no nê, muốn tật ấy lan tràn khắp mọi nơi, sứ đồ Phao-lô nói, về phần đối lại, rằng khi chúng ta đã lấy bữa ăn về các ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều ấy chẳng phải chỉ hầu việc cho mình chúng ta mà còn để ban sự bổ sức và đồ ăn cho người khác có nhu cầu. Vậy thì bữa tiệc thật mà chúng ta phải đãi nhau để vui vẻ tốt, là kẻ đã học được ích lợi trong Lời Đức Chúa Trời phải cố gắng chia sẻ phần nào cho người lân cận tùy theo lượng mình.
Bây giờ, ông nhắc đến ở đây các bài ca, thi thiên và thánh thi, vốn chẳng khác nhau chút nào; và vì vậy, tôi chẳng cần bận tâm phân biệt tỉ mỉ chúng. Vì mọi sự đều qui về mục đích nầy, là mọi sự vui mừng chúng ta phải luôn hướng về sự vinh hiển Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, chúng ta sẽ lấy làm vui thích đủ trong việc suy nghĩ về ân điển Đức Chúa Trời nếu chúng ta không bị sự ác độc riêng mình ngăn trở.
Và thật lạ lùng khi thấy mỗi người đều mong muốn Đức Chúa Trời tỏ mình rộng rãi và yêu thương đối với mình thể nào. Chúng ta vui lòng hưởng các ơn phước Ngài, mà trong lúc đó, chúng ta lại giày đạp sự nhớ đến chúng dưới chân và lao nhọc (hết sức mình) đến nỗi chôn vùi chúng. Theo ý chúng ta, thời giờ dùng để nhận biết chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời bao nhiêu cách là thời giờ mất, mà dầu vậy, đó chính là điều chúng ta phải bận rộn. Đó là điều mà đời sống chúng ta phải chuyên dùng trước hết.
Và quả thật, nếu người ta khôn ngoan, chẳng có sự vui mừng nào sánh được với điều nầy, cũng chẳng có điều nào đáng sánh với nó, tức là, với sự nhận biết Đức Chúa Trời đã làm chứng lòng nhân từ và tình yêu Ngài đối với chúng ta bao nhiêu cách. Vì (như tôi đã nói) nó hầu việc để đưa chúng ta tiến tới trong sự trông cậy đời sống trên trời. Chắc chắn, chẳng có vật nào chúng ta nhận nơi tay Đức Chúa Trời có hương vị thật trừ khi chúng ta đến mà đặt lòng tin nơi Ngài, có thể kêu cầu danh Ngài, chạy đến Ngài ẩn náu, và dâng cho Ngài lời ngợi khen xứng đáng Ngài.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều đã phán ở đây, tức là, khi chúng ta cùng nhau nói chuyện, chúng ta phải luôn tôn cao danh Đức Chúa Trời. Thật ra, chúng ta không thể đạt được sự hoàn hảo như vậy trong đời nầy, nhưng chúng ta vẫn phải nói nhiều về những nhu cầu chúng ta phải chịu, về những giao dịch chúng ta có với nhau, và về nhiều điều khác nữa. Dầu vậy, điểm chính chẳng được bỏ qua và quăng sau lưng: tức là, chúng ta chẳng được thiếu sự nhận biết các ơn phước bởi đó chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời, và nhờ đó được xui khiến ngợi khen Ngài, đến nỗi mỗi người chúng ta chẳng những làm bổn phận mình trong nơi kín nhiệm mà còn kéo nhau đến đó bởi gương lẫn nhau. Vậy đó là cốt lõi điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn nầy.
Bây giờ, nhân tiện, sứ đồ Phao-lô làm cho chúng ta hiểu rằng chúng ta phải hát cho Đức Chúa Trời bằng tâm linh, hầu chúng ta đừng tưởng mình có thể xong bổn phận, như nhiều kẻ giả hình làm, là những kẻ tôn cao Đức Chúa Trời chỉ bằng lưỡi trong khi lòng chúng vẫn đầy sự lạnh nhạt bên trong. Ở đây, vì vậy, ông đặt ra hai điều chẳng nên tách rời nhau. Một là chúng ta phải hát cho Đức Chúa Trời, và hai là chúng ta phải nói chuyện với người lân cận. Vậy thì toàn nền tảng của vấn đề chúng ta là các ơn phước Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phải được ngợi khen, và sự nhớ đến chúng phải xui khiến chúng ta yêu mến Ngài, hầu việc Ngài, và phó mình trọn vẹn cho Ngài — để tìm kiếm Ngài và biết rằng nương náu nơi Ngài là hạnh phúc trọn vẹn chúng ta. Đó là nền tảng của vấn đề mà sứ đồ Phao-lô đặt ra ở đây.
Trước hết, chúng ta phải (ông nói) hát cho Đức Chúa Trời, và điều ấy chẳng thể làm được nếu không có tấm lòng. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận điều gì không hợp với bản tính Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn hát hầu Ngài chấp thuận và nhận các bài hát chúng ta, chúng ta phải làm với lòng yêu mến chân thành. Vì nếu trong việc làm chúng ta có sự giả vờ nào, đến nỗi chúng ta phô trương lớn trước mặt người ta, trong khi lòng chúng ta keo kiệt và chẳng có chút sốt sắng nào, và mọi sự chỉ làm vì bề ngoài, chắc chắn chúng ta làm ô uế danh Đức Chúa Trời trong khi làm vậy. Và vì lý do nầy, Ngài phán bởi đấng tiên tri Ê-sai Ngài: "Dân nầy chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta lắm" (Ê-sai 29:13).
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ thể nào đã phán ở đây rằng muốn hát ngợi khen Đức Chúa Trời, tấm lòng phải đi trước và, như anh em muốn nói, làm vang rền bên trong. Vì đó là giai điệu chính có thể có, và trong đó chúng ta hòa hợp với các thiên sứ trên trời. Nếu miệng nói một mình, chắc chắn đó chỉ là sự chế nhạo nhạt nhẽo. Dầu người ta có thể chấp thuận chúng ta vì nó, Đức Chúa Trời vẫn từ chối sự trả nợ của chúng ta bằng đồng tiền như vậy, tức là, bằng sự dại dột và những vật không giá trị.
Dầu vậy, khi chúng ta đã sốt sắng ngợi khen Đức Chúa Trời, và Ngài có thể làm quan án và chứng nhân cho chúng ta rằng chúng ta bày tỏ lòng mình trước mặt Ngài, thì chúng ta cũng phải làm bổn phận đối với người lân cận hầu mỗi người được khích lệ và được kéo tới bởi gương chúng ta. Ở đây chúng ta thấy, trước hết, Đức Chúa Trời ngày nay được kể đến ít thể nào. Vì mọi vẻ bề ngoài người ta làm ra về việc hát ngợi khen Ngài chỉ là sự tru tréo và la hét. Đó là một trong những sự lạm dụng thô bỉ nhất trong giáo chế La Mã, là chúng tưởng Đức Chúa Trời phải bằng lòng khi chúng đã sủa vào tấm da thuộc của chúng, như chúng nói. Nhưng làm như vậy, Kinh Thánh bị làm ô uế, xé nát ra từng mảnh, phải, và bị bóp méo hoàn toàn.
Dầu trường hợp ra sao, trong việc làm chúng chẳng có sự suy xét, trí khôn, hay sự hiểu biết nào; vì với chúng chỉ cần cổ họng đã tru lên thật to là đủ. Phải, và ngay cả giữa vòng chúng ta nữa, chắc chắn rằng những kẻ giả vờ rao truyền lời ngợi khen Đức Chúa Trời thường chẳng tìm gì khác ngoài việc tôn vinh chính mình bởi đó và giữ lại điều chính yếu, làm ra vẻ như chúng đang trả cho Đức Chúa Trời phần nào món nợ tồn đọng của chúng.
Lại nữa, chúng ta hãy xét xem việc tập luyện nói chuyện với nhau bằng các bài ca, thánh thi và lời ngợi khen Đức Chúa Trời nầy lạnh nhạt và yếu ớt thể nào giữa vòng chúng ta. Khó mà vắt ra được một lời nào có thể gây dựng. Lời nói dâm ô chẳng thể nào bị trục xuất khỏi chúng ta: cả thế gian sẽ nghe chúng ta hát những bài ca dâm đãng và tục tĩu, và những điều như vậy không thể nhổ ra khỏi trí người ta. Nhưng rồi vấn đề nầy phải được dấy lên từ Kinh Thánh. Dầu trường hợp ra sao, nếu người ta tự tha thứ cho mình, chúng sẽ phải trả lời trước mặt Đức Chúa Trời, theo lời tuyên án mà sứ đồ Phao-lô phán ở đây bởi thẩm quyền Đức Chúa Trời và bởi quyền năng Thánh Linh Ngài.
Và nhân tiện, chúng ta hãy ghi nhớ rằng việc ông chạm đến ba chữ cùng nhau ở đây, vốn đều có một nghĩa, chẳng phải vô ích. Ấy là để tỏ rằng chúng ta sẽ có đủ điều để cùng nhau trò chuyện nếu chúng ta nhận biết các ơn phước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, như chúng ta phải làm. Nếu sự đa dạng làm vui lòng người ta, chúng ta hãy xét xem Đức Chúa Trời bày ra kho báu lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta bao nhiêu cách. Hãy xem có bao nhiêu cách, thì có bấy nhiêu bài ca. Nếu chúng ta có một trăm giai điệu để vui thích trong mọi điều chúng ta bận rộn, thì cũng chẳng là gì so với sự đa dạng vô giá của các ơn phước chúng ta nhận nơi tay Đức Chúa Trời.
Vì vậy, sứ đồ Phao-lô ở đây đã sửa sự vô ơn chúng ta bằng cách thêm những chữ khác nhau nầy để tỏ rằng ắt hẳn chúng ta quá ù lì nếu chúng ta không bị lay động khi Chúa chúng ta xui khiến chúng ta bao nhiêu cách, thấy rằng chúng ta không thể để trí mình vào điều gì mà các ơn phước Ngài chẳng phải hiện ra trước mắt chúng ta.
Vì cùng lý do, ông cũng thêm, "Hãy thường thường tạ ơn." Như thể ông nói rằng, nếu chúng ta khôn ngoan, sự lặp đi lặp lại lời ngợi khen Đức Chúa Trời và cứ nhắc đi nhắc lại chúng sẽ chẳng bao giờ làm chúng ta buồn rầu hay mệt mỏi. Và tại sao? Thấy rằng Đức Chúa Trời cứ tiếp tục làm ơn cho chúng ta, há chẳng phải lẽ rằng về phần chúng ta phải có sự đáp ứng, bền chí tôn kính Ngài vì các việc lành Ngài sao?
Có ngày nào trôi qua mà chúng ta không nhận ít nhất một trăm việc lành nơi tay Đức Chúa Trời chăng? Bây giờ, há có phải lẽ chăng khi chúng ta tưởng rằng khi đã tạ ơn Ngài hai ba lần vì số đông các ơn phước chúng ta nhận từ Ngài suốt đời, chúng ta được rảnh rang bận rộn việc khác từ đó về sau? Khi Chúa chúng ta làm mới và tươi lại sự nhớ đến lòng nhân từ Ngài, há chẳng phải lẽ chúng ta nên bị lay động bởi đó sao? Vì vậy, chúng ta phải luôn ghi nhớ kỹ lời nầy, nhờ đó sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta quá hay quên Đức Chúa Trời nếu chúng ta không bị xui khiến nhận biết các ơn phước Ngài từ năm nầy qua năm khác, từ tháng nầy qua tháng khác, từ ngày nầy qua ngày khác, và từ giờ nầy qua giờ khác, và dâng cho Ngài của lễ Ngài đòi hỏi chúng ta, ấy là chúng ta tuyên xưng mình hoàn toàn ở theo ý Ngài, mang ơn Ngài vì mọi điều lành, và chúng ta không thể nào làm được phần trăm công việc bổn phận mình.
Như chúng ta nghe Đa-vít nói: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va Về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, Mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:12-13). Và trong Thi Thiên thứ bốn mươi, ông nói rõ rằng trật tự Đức Chúa Trời giữ trong việc cai trị chúng ta là một điều kỳ diệu đến nỗi nó vượt quá số tóc trên đầu chúng ta, đến nỗi chúng ta phải kinh ngạc vì nó.
Vì vậy, thấy chúng ta không thể đến gần lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, dầu chúng ta cố gắng dùng hết trí khôn mình vào đó, ít nhất chúng ta hãy nhắm về đó. Và cũng như chúng ta thấy Đức Chúa Trời chẳng bao giờ mệt mỏi tỏ mình rộng rãi đối với chúng ta, nhưng tuôn chảy liên tục như một mạch nước — phải, dầu bởi bao nhiêu dòng suối có thể làm chúng ta thỏa mãn trong mọi sự — chúng ta cũng hãy tỏ ra liên tục, không thôi, chúng ta mang ơn và mắc nợ một Cha nhân lành và tử tế như vậy là bao nhiêu.
Và ông còn thêm nữa, rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự. Nhờ đó ông tỏ cho chúng ta rằng người ta quá ngu đần, vì chúng không xét xem Đức Chúa Trời quyến rũ và thúc giục chúng bao nhiêu cách, bất chấp sự lười biếng trong chúng. Như thể ông muốn nói: "Các bạn ơi, xét xem chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời bao nhiêu, cả về phần thân thể lẫn về phần linh hồn, chúng ta có thể hiểu thấu chăng?" Không, chẳng thể được, vì chúng ta có trí quá nhỏ hẹp. Và khi chúng ta đã, theo một cách nào đó, hiểu thấu các ơn phước Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn chưa có lưỡi để diễn tả gần được chúng ta mang ơn Ngài bao nhiêu.
Vậy thì, tại sao chúng ta lạnh nhạt đến nỗi hễ nói được một lời là chúng ta tưởng đã đủ, và chúng ta được xong cho đến lần khác, rồi quay lại đó chậm chạp hết sức? Sự lười biếng ấy từ đâu đến? Chính từ việc chúng ta nhắm mắt lại. Dầu Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta bằng mọi cách rằng chúng ta phải bận rộn chúc tụng danh thánh Ngài, chúng ta vẫn chẳng chịu thấy chút nào.
Lại nữa, về phần thân thể, chúng ta nhớ rằng của cải chúng ta đến với chúng ta hoặc bởi sự khôn khéo riêng mình, hoặc bởi vận may, hoặc bởi ơn huệ của đời; còn về Đức Chúa Trời, Ngài luôn bị bỏ một mình, và về lòng nhân từ Ngài, chúng ta chẳng nghĩ đến. Vậy thì nay, khi chúng ta định làm bổn phận dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen xứng đáng Ngài, là của lễ chính Ngài đòi hỏi (như tôi đã nói trước đây), chúng ta hãy coi chừng xét kỹ hơn chúng ta là gì,* 1.10 và tình trạng chúng ta ra sao, và chúng ta phải chịu bao nhiêu nhu cầu, đến nỗi Đức Chúa Trời phải ra tay cứu giúp chúng ta vô số cách.
Và khi chúng ta đã xét sự khốn khổ mình, cả trong thân thể lẫn linh hồn, và mặt khác cũng xét Đức Chúa Trời chu cấp mọi sự thể nào và chẳng để chúng ta thiếu thốn điều gì mà không được Ngài cứu giúp, chắc chắn chúng ta sẽ có điều để tiếp tục ngợi khen danh thánh Ngài không thôi. Và sứ đồ Phao-lô muốn chúng ta chẳng những tạ ơn Đức Chúa Trời về các ơn phước chúng ta cảm biết rõ ràng, mà còn, dầu Ngài sửa phạt chúng ta và nhiều lần đối xử với chúng ta khác với điều chúng ta muốn, ông vẫn muốn chúng ta cứ ngợi khen Ngài, theo gương Gióp,* 1.11 là người (như chúng ta thấy) chẳng những tạ ơn Đức Chúa Trời khi con cái ông ngồi quanh bàn ông và chúng vui vẻ đãi nhau, mà còn khi ông bị mất con cái và bị bỏ trơ trọi trong nhà, khi mọi của cải ông bị lấy đi, phần bởi bọn cướp và phần bởi sét từ trời giáng xuống, và khi ông khốn khổ đến nỗi dường như chấy rận sẽ ăn ông. Ông chẳng thôi nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (Gióp 1:21).
Vậy thì, sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta rằng ngay cả trong nỗi buồn chúng ta, và khi chúng ta nhận những sự sửa phạt gay gắt và đắng cay đối với chúng ta, chúng ta chớ oán trách Đức Chúa Trời, nhưng hãy bền chí ngợi khen danh Ngài, như ông khuyên chúng ta ở một nơi khác, nơi ông nói rằng trong khi cầu nguyện Ngài, chúng ta phải luôn ngợi khen Ngài.* 1.12 Dầu chúng ta chưa có những điều chúng ta cầu xin,* 1.13 và trong lời thỉnh cầu, chúng ta tỏ mình thiếu điều nầy điều khác, và bị nỗi buồn rầu và lo lắng bóp nghẹt, nhưng sự tạ ơn vẫn phải pha lẫn với lời cầu nguyện chúng ta.
Có rất đông người cầu nguyện Đức Chúa Trời, nhưng chúng chỉ chọc giận Đức Chúa Trời vì chúng pha lẫn sự oán trách và cằn nhằn, nghiến răng với Ngài. Chúng quả sẽ nói: "Đức Chúa Trời tôi ơi, xin giúp tôi." Nhưng Đức Chúa Trời đó là Đức Chúa Trời nào? Nếu chúng có thể kéo Ngài ra khỏi trời, chúng sẽ làm với cả tấm lòng, hầu Ngài chẳng còn quyền nào trên chúng nữa. Vậy thì anh em thấy rằng nhiều người, tưởng mình cầu nguyện Đức Chúa Trời, chỉ chọc Ngài giận vì lời cầu xin chúng đầy kiêu ngạo, ác ý và thách thức.
Và vì vậy sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta trong thư gởi người Phi-líp,* 1.14 rằng mọi lời thỉnh cầu và cầu xin chúng ta phải đi đôi với sự tạ ơn, để tỏ rằng chúng ta kiên nhẫn chịu để bàn tay Đức Chúa Trời cai trị. Cũng vậy, trong đoạn văn nầy, ông nói rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự, chẳng những khi chúng ta thịnh vượng, và mọi sự xảy ra như chúng ta muốn, đến nỗi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều lòng mình ao ước, và chúng ta sống trong khoái lạc và vui thú: đó chẳng phải là lúc duy nhất phải lẽ để dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng dầu Ngài đánh đòn chúng ta, chúng ta vẫn phải nhận biết rằng bởi đó Ngài sắm sẵn sự cứu rỗi và phước hạnh chúng ta.
Vậy chúng ta hãy xem chúng ta há chẳng có cớ chúc tụng Đức Chúa Trời trong mọi nghịch cảnh sao. Có, vì trước hết, bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, Ngài đều nhịn nhục chúng ta, đến nỗi nếu Ngài chỉ chạm chúng ta bằng một ngón tay Ngài cách nghiêm túc, chúng ta sẽ bị quật ngã ngay từ đòn đầu tiên. Thấy rằng chúng ta vẫn đứng vững, đó là dấu hiệu Ngài thương xót chúng ta: và há chúng ta chẳng có cớ tạ ơn Ngài vì điều đó sao? Lại nữa, khi Ngài biến sự sửa phạt Ngài thành ích lợi chúng ta, vì bởi đó Ngài thanh tẩy chúng ta, để đưa chúng ta tiến mãi về nước trên trời, và nhấc chúng ta lên vì chúng ta quá gắn bó với thế gian, hầu chúng ta được nhóm lại với nhau, đến được sự trọn vẹn đầy đủ đã sắm sẵn cho chúng ta trên trời. Khi chúng ta thấy mọi điều nầy, há chúng ta chẳng có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, dầu chúng ta đầy nỗi buồn, lo lắng, sợ hãi và nghi ngờ sao?
Có, chắc chắn, nhưng sự vô ơn riêng chúng ta ngăn trở điều đó. Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta ở đây, tức là chúng ta có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời không cùng không thôi. Và nếu miệng chúng ta đôi khi bị nỗi buồn bịt lại, đến nỗi chúng ta dường như bị cấm ngợi khen Đức Chúa Trời và không thể chuyên tâm vào đó cách tự do, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ tỏ mình gay gắt và nghiêm khắc với chúng ta đến nỗi Ngài không làm dịu sự đắng cay trong hoạn nạn chúng ta để kéo chúng ta đến với Ngài, hầu chúng ta tạ ơn Ngài và tôn vinh Ngài vì điều đó.
Vì chúng ta chẳng nhận được ân điển nào trừ ra bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng cũng biến sự sửa phạt thành phước hạnh chúng ta, là điều chúng ta phải chịu như hình phạt vì tội lỗi mình, vì vậy đã phán rằng chúng ta phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, tức là bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ, ông đặt một bên là Đức Chúa Cha và sau đó tỏ ra Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong mọi phương diện thể nào: tức là, bởi Đấng Trung Gian, nhờ Ngài chúng ta được hòa thuận với Ngài, và Ngài đã cất bỏ mọi tội lỗi chúng ta đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta chịu trong đời nầy đều là sự đưa chúng ta tiến tới sự cứu rỗi, như đã chép về chúng trong thư gởi người Rô-ma (Rô-ma 8:28).
Ở đây chúng ta phải ghi nhớ trước hết rằng không có đức tin chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời như phải lẽ, đến nỗi bất cứ lời ngợi khen nào chúng ta hát bằng miệng, mọi sự chỉ là giả vờ và giả hình trừ khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Và hãy ghi nhớ ở đây đức tin nghĩa là gì. Nó chẳng phải như những người theo giáo hội La Mã tưởng, tức là tin rằng có một Đức Chúa Trời trên trời mà trong lúc đó chẳng biết gì về ý muốn Ngài. Nhưng sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta phải hoàn toàn quyết chắc rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể ngợi khen Ngài bằng lòng yêu mến trong sạch và tự do.
Và điều ấy có thể làm được thể nào, trừ khi được đặt nền trên sự nhận làm con nuôi dư dật nhờ đó Ngài nhận chúng ta về mình vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Vì há bởi sự kế tự, hoặc bởi sự xứng đáng nào của chúng ta, mà Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và chúng ta là con cái Ngài sao? Than ôi, không! Nhưng trái lại, chúng ta được gọi là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), và Đức Chúa Trời ắt phải từ bỏ chúng ta vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi và gian ác. Cho đến khi chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chắc chắn chúng ta không thể chắc về ơn huệ Đức Chúa Trời hay rằng Ngài sẽ nhận sự hầu việc chúng ta. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô, sau khi nói rằng chúng ta phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời trong và vì mọi sự vì Ngài là Cha chúng ta, đã thêm cách phải lẽ rằng điều nầy được làm bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy chúng ta hãy hiểu rằng mọi kẻ sợ hãi sự oai nghi Đức Chúa Trời, và không thể tin cậy Ngài, cũng chẳng nương cậy lời hứa ơn huệ Ngài để kêu cầu Ngài làm Cha mình, thì chẳng bao giờ có thể ngợi khen Ngài. Quả thật, chúng có thể dùng vài nghi lễ, nhưng mọi sự sẽ chỉ là dối trá. Vì vậy, hễ khi nào chúng ta muốn cầu nguyện Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài lời ngợi khen và tạ ơn, đức tin phải đi đầu. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm.
Tuy nhiên, (như tôi đã nói trước đây) chúng ta không thể nào được đặt nền trong sự chắc chắn nào của đức tin để nhận Đức Chúa Trời làm Cha mình cho đến khi chúng ta biết rằng chúng ta được hiệp làm một trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và rằng, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, chúng ta cũng được dự phần các ơn phước Ngài đã mua chuộc. Sự chết và sự thương khó Ngài là sự công chính chúng ta, sự thánh khiết Ngài là sự tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế riêng mình, và của lễ Ngài đã dâng khiến chúng ta được trắng án, kéo chúng ta ra khỏi sự đoán phạt mà chúng ta đã ở trong và cuối cùng giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và mua chuộc cho chúng ta sự công chính trọn vẹn.
Vì chúng ta có mọi điều nầy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta cũng phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời bởi Ngài. Và đó là lý do những người theo giáo hội La Mã không thể nắn được lấy một lời cầu xin mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Phải, và quả thật, chúng chẳng khác gì câm. Vì dầu người ta có thể nghe đủ thứ thánh thi và thánh ca (như chúng gọi) giữa vòng chúng, Đức Chúa Trời vẫn không thể được ngợi khen bởi tay chúng. Dầu chúng kết thúc mọi sự bằng lời nói: "Bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta," chúng vẫn không tin rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng, cũng chẳng xứng đáng được thương xót, vì chúng chối bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta và vướng Ngài vào những đấng bảo trợ và cầu thay do chúng tự tạo đến nỗi Ngài không thể phân biệt được với những kẻ khác, đến nỗi chúng nhốt Ngài vào một góc hoặc đặt Ngài lùi lại phía sau, trong khi đó chúng đang săn tìm công đức và sự cầu thay của các thánh. Đó là sự tin cậy chúng, gốc rễ của sự tự phụ ma quỉ chúng, tức là chúng có thể đền bù tội lỗi mình và tự cứu chuộc mình.
Nhưng về phần chúng ta, khi chúng ta được bảo rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời trong mọi sự, ấy là hầu chúng ta luôn hạ mình xuống. Và vì cớ đó, tôi nói rằng đức tin mở đường cho chúng ta cả để cầu nguyện Đức Chúa Trời lẫn để tạ ơn Ngài về các ơn phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài.
Bây giờ nhân đây sứ đồ Phao-lô thêm rằng chúng ta phải vâng phục nhau trong sự kính sợ Đấng Christ, hoặc trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì chữ nào cũng hợp với đoạn văn. Khi nói rằng chúng ta phải vâng phục, ông tỏ rằng cũng như Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài tập luyện mình trong lời ngợi khen Ngài, Ngài cũng chẳng muốn chúng vô ích ở dưới đất nầy nhưng hầu việc lẫn nhau. Vì vì chúng ta không thể làm điều lành hay điều hại nào cho Đức Chúa Trời, Ngài bằng lòng chúng ta chỉ ngợi khen danh Ngài. Vì dầu chúng ta dùng hết khả năng mình, trong chúng ta có gì có thể làm giàu hay ích lợi cho Đức Chúa Trời? Ngài ban cho chúng ta mọi sự và chính Ngài chẳng cần gì.
Vì vậy, đó là một lòng nhân từ vô giá mà Ngài tha cho chúng ta mọi điều chúng ta mắc nợ Ngài, miễn là chúng ta tuyên bố mình mang ơn và mắc nợ Ngài lớn đến nỗi không thể trả nổi. Nếu chúng ta đến với mọi sự khiêm nhường và xưng nhận mối dây mà chúng ta bị buộc với Đức Chúa Trời, đó là sự trả nợ Ngài đòi hỏi chúng ta, và về phần Ngài, Ngài chẳng tìm gì hơn. Dầu vậy, Ngài muốn chúng ta hầu việc lẫn nhau và chẳng tìm lợi riêng mình đến nỗi quên rằng chúng ta được kết hiệp với nhau trong mối dây yêu thương lẫn nhau. Đó là điều Ngài định đưa chúng ta đến bây giờ trong đoạn văn nầy.
Thoạt nhìn, người ta có thể lấy làm lạ rằng chúng ta phải vâng phục nhau. Vì dường như không xứng hợp khi người cha phải vâng phục con mình, người chồng phải vâng phục vợ mình, hay quan trưởng phải vâng phục dân mà mình cai trị. Ngay cả những người ngang hàng với nhau cũng không có vẻ phải vâng phục nhau. Nhưng nếu chúng ta xét kỹ mọi sự, chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Phao-lô đã không phải vô cớ mà đặt mọi Cơ Đốc nhân dưới sự vâng phục này.
Tại sao? Các quan trưởng, dù được nâng lên trong quyền thế và vinh hiển hơn những người khác, vẫn phải chịu trách nhiệm đối với những kẻ mình cai trị. Họ không được lập làm người cai trị vì lợi ích của chính mình, mà là vì lợi ích chung. Vì việc Đức Chúa Trời lập ra các vương quyền, các vương quốc và các chính thể, không phải để cho kẻ này được cao trọng hơn người kia, mà vì có ích cho chúng ta khi có một cái cương để giữ chúng ta vâng phục luật pháp, có một quyền thế và uy quyền ở trên chúng ta, và phải đứng trong sự kính sợ và e ngại trước các quan trưởng, bởi vì chúng ta không thể thiếu một phương thuốc như vậy. Vì vậy, khi thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt các quan trưởng vào địa vị như thế, chắc chắn rằng họ cũng phải vâng phục những kẻ mà họ phải phục vụ qua việc cai trị họ.
Điều tương tự cũng phải nói về các người cha. Đúng là người cha phải được con cái tôn kính. Nhưng, vì đó là một danh hiệu cao quý, nên họ sẽ phải trả giá đắt nếu không cai quản gia đình mình một cách khôn ngoan. Và trong sự cai quản đó, cũng có sự vâng phục. Cũng vậy, giữa chồng và vợ. Vì người chồng chịu đựng sự yếu đuối của vợ mình, biết kiềm chế mà không hà khắc với nàng, coi nàng là người bạn đời, và gánh lấy một phần gánh nặng của nàng, cả trong lúc ốm đau lẫn lúc khỏe mạnh, chẳng phải đó là sự vâng phục sao? Vâng, chính là vậy. Vì thế, Thánh Phao-lô không phải vô cớ mà tuyên bố chung ở đây rằng tất cả những ai muốn chứng tỏ mình là trung tín đều phải vâng phục nhau, tức là mỗi người trong địa vị và bậc của mình.
Nguyện những người được nâng lên cao hãy xét cho kỹ rằng Đức Chúa Trời nâng họ lên là để họ càng sẵn lòng hạ mình chịu đựng những gian khổ và lo toan thuộc về chức vụ của mình. Và nguyện những người ở bậc dưới hãy hiểu rằng họ càng phải hạ mình và gánh lấy cái ách đặt trên cổ mình. Và nguyện những người ngang hàng và là bạn bè với nhau (trừ phi họ cứ nhất quyết như thú hoang và không muốn giữ chút lịch sự nào với nhau) vẫn phải nghĩ rằng mỗi người đều phải chịu đựng người lân cận mình. Chẳng phải đó là sự vâng phục sao? Chúng ta không thể sống chung với nhau nếu không có sự chịu đựng nhau. Mà chắc chắn, mọi sự chịu đựng đều hàm ý sự nô lệ; vì vậy, chúng ta phải phục vụ vì lẽ cần thiết.
Theo đó, ở một chỗ khác có chép rằng chúng ta chẳng nên mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ trong sự thương yêu nhau mà thôi (Rô-ma 13:8). Trong đó, chúng ta thấy kiêu ngạo là thế nào khi có người nói: "Ta mắc nợ gì ngươi?" Đúng là người ta có thể trách nhau rằng mình chẳng mắc nợ gì nhau, nhưng họ phải đi xa hơn. Và đó là lý do Thánh Phao-lô đặt ra sự kính sợ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hay là của Đức Chúa Trời. Dường như ông muốn nói: "Nếu chúng ta ở đây mà không có Đức Chúa Trời, và mỗi người muốn tự sống riêng mình, thì chúng ta có thể khinh bỉ lẫn nhau và nói: 'Ta chẳng cần ngươi.'" Quả thật, nói "Ta chẳng cần ngươi" vẫn là một sự dại dột lớn và không thể dung thứ. Vì người giàu có nhất có thể tưởng tượng được vẫn phải cần đến sự giúp đỡ của hàng trăm người, phải, của mọi người.
Vậy thì, cậy cớ rằng người lân cận không thể làm lợi hay làm hại gì cho mình mà xua đuổi họ, quả là một sự kiêu ngạo lớn. Và rõ ràng là chúng ta quá mù quáng khi làm như vậy. Nhưng giả sử chúng ta có thể nói: "Ta chẳng cần ngươi; ta chẳng mắc nợ gì ngươi," thì chúng ta vẫn phải đến với Đức Chúa Trời, là đầu của chúng ta. Vì khi Ngài đặt chúng ta vào thế gian này, Ngài đã liên kết chúng ta lại với nhau và muốn chúng ta phục vụ nhau trong tình thương yêu. Và chúng ta biết rằng chẳng có dây ràng buộc nào khác của sự trọn vẹn ngoài tình thương yêu, và tình thương yêu mang theo một sự ràng buộc.
Vậy thì, dù đối với chính người đó, tôi chẳng mắc nợ gì anh ta, nhưng đối với Đức Chúa Trời, tôi lại mắc nợ anh ta điều gì đó. Và đó là điều Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại. Dường như ông muốn nói: "Hãy suy xét với chính mình rằng các ngươi đã không được dựng nên và đặt vào thế gian này, trừ phi với điều kiện là phải phục vụ mỗi người lân cận mình. Bằng không, nếu các ngươi tránh xa nhau, thì chẳng khác nào các ngươi cắt đứt các gân của thân thể để nó tan rã ra từng mảnh, phải, và để cho Chúa Giê-xu Christ, là đầu của chúng ta, không còn liên hệ gì với chúng ta nữa."
Vậy thì, những kẻ muốn làm thú hoang và không thể tự hạ lòng mình để vâng phục người lân cận, thì hãy đi sống trong rừng hoang, vì họ không xứng đáng sống giữa loài người. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã liên kết chúng ta lại với nhau thế nào, và nhờ đó phân biệt chúng ta với loài thú, nhưng vẫn ràng buộc chúng ta với nhau. Giờ đây, nếu chúng ta cứ nhất quyết vứt bỏ cái ách này, chẳng phải đó là một dấu chỉ rõ ràng rằng chúng ta nghĩ mình chẳng chịu ơn gì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng chúng ta không muốn bị tay Ngài cai trị hay vâng phục trật tự mà Ngài đã đặt chúng ta vào và muốn chúng ta giữ gìn không phá vỡ sao?
Vậy thì, vì mỗi người chúng ta quá gắn bó với chính mình đến nỗi không thể vâng phục nhau, chúng ta hãy ghi nhớ điều Thánh Phao-lô đã đặt ra cho chúng ta ở đây. Vì đó chính là món gia vị sẽ làm cho chúng ta tìm thấy hương vị trong đạo lý này, tức là, nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời và có thể tự hạ lòng mình để yên lặng vâng phục ý muốn Ngài, thì chúng ta không được buồn phiền, cũng đừng nghĩ là điều khó chịu và lạ lùng, khi mỗi người chúng ta phải phục vụ những người mà mình có bổn phận phục vụ, và nhờ đó giữ gìn địa vị mình sao cho tất cả chúng ta được liên kết với nhau dưới đầu là Chúa Giê-xu Christ, và đạt đến sự vinh hiển trên trời mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng sâu sắc đến nỗi nó kéo chúng ta đến sự ăn năn thật và làm cho chúng ta càng ngày càng tấn tới trong đó, và xét xem những khốn khổ của mình sao cho chúng ta được cảm động mà kêu cầu Đức Chúa Trời của chúng ta xin phương thuốc, để Ngài tẩy sạch chúng ta và giữ gìn chúng ta khỏi chúng cho đến khi Ngài đem chúng ta đến sự trọn vẹn của sự công chính, là điều chúng ta phải gắng sức làm, nhưng vẫn còn xa lắm. Và trong lúc này, nguyện Ngài chịu đựng chúng ta đến nỗi chúng ta không thôi được hưởng đặc ân kêu cầu Ngài như con cái Ngài, và cũng có lý do để tạ ơn Ngài qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài đã bởi Đức Thánh Linh ấn chứng sự làm con nuôi trong lòng chúng ta, nhờ đó Ngài giữ chúng ta chặt chẽ với Ngài, và để chúng ta bền đỗ trong đức tin và sự trông cậy, hầu cho chúng ta luôn bền lòng xưng nhận vô số ơn phước mà Ngài thêm lên cho chúng ta hết lớp này đến lớp khác, và học nhận lấy chúng từ tay Ngài sao cho chúng được nên thánh cho chúng ta, cả bởi đức tin lẫn sự tạ ơn.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta mà thôi, mà còn cho mọi dân mọi nước trên đất. A-men.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín,
là Bài Giảng Thứ Bảy trên Chương Năm
22. Hỡi kẻ làm vợ, hãy vâng-phục chồng mình như vâng-phục Chúa.
23. Vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội-thánh, Hội-thánh là thân-thể Ngài, và Ngài là Cứu-Chúa của Hội-thánh.
24. Ấy vậy, như Hội-thánh phục dưới Đấng Christ, thì đàn-bà cũng phải phục dưới quyền chồng mình trong mọi sự.
25. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, phó chính mình vì Hội-thánh,
26. để khiến Hội-thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội-thánh tinh-sạch.
Cho đến nay, chúng ta đã thấy mỗi người chúng ta phải vâng phục người lân cận mình thế nào, và chúng ta không thể sống chung với nhau cách nào khác ngoài việc làm một bổn phận nào đó như là sự vâng phục. Và vì điều đó làm cho chúng ta khó chịu, bởi mỗi người chúng ta đều tham muốn ở trên đồng loại mình, và chúng ta quý trọng sự cao trọng ấy đến nỗi khó mà hạ mình xuống: chúng ta cũng đã thấy rằng nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, thì chúng ta không được lấy làm lạ khi phải vâng phục người lân cận mình, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta với điều kiện đó.
Vậy thì các ngươi thấy, nói chung, tình thương yêu ràng buộc chúng ta với nhau đến nỗi chúng ta không nên khinh người này, ghét người kia, hay cho người thứ ba là không xứng đáng được phục vụ điều gì. Vì đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hoặc phải cúi cổ xuống, hoặc sự cứng cổ của chúng ta sẽ hóa ra sự sa ngã cho chúng ta.
Và giờ đây, Thánh Phao-lô đi xa hơn và cho thấy có những bậc nhất định giữa loài người. Vì dù quy tắc nói trên đứng vững nói chung — tức là mỗi người chúng ta phải cố gắng làm tròn bổn phận mình — nhưng cũng có một sự vâng phục lớn hơn cách riêng, của con đối với cha, của vợ đối với chồng, và của kẻ dưới đối với người trên, hơn là sự vâng phục chung giữa mọi người.
Tôi đã nói với các ngươi trước đây rằng có một tình huynh đệ ngay cả giữa những người xa lạ nhất trên đất, vì tất cả đều cùng một bản tính chung, và mỗi người đều phải nhìn nhận mình mắc nợ người khác. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đã liên kết người ta lại với nhau trong một mối ràng buộc chặt chẽ và thánh khiết hơn, thì mỗi người phải xét mình kỹ hơn. Vì khi một người vợ được kết hợp với chồng mình, nàng được ban cho chàng làm người giúp đỡ, và nàng là một phần của thân thể chàng.
Cũng có một sự vâng phục đặc biệt, đến nỗi dù người chồng cao hơn trong quyền thế, điều đó không ngăn trở chàng bị ràng buộc với vợ mình, vì nàng là bạn đời của chàng, cùng sống cùng chết với chàng. Cũng vậy, với con cái đối với cha mình, và với các người cha đối với con cái mình, mỗi người trong vai trò và sự kêu gọi của mình; như kẻ dưới đối với các vua chúa và người trên, và các đầy tớ đối với chủ mình.
Vậy thì các ngươi thấy rằng điều chúng ta phải bàn bây giờ là chúng ta phải sống chung trong tình thương yêu nói chung, cố gắng làm tròn bổn phận mà Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta theo khả năng mình. Và hơn nữa, chúng ta không được khinh rẻ trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta, nhưng càng phải được thúc giục hơn nữa để làm tròn bổn phận mình, biết rằng nếu chúng ta từ chối điều kiện đó, chúng ta gây chiến với Đức Chúa Trời.
Và giờ đây, chúng ta hãy đến với hôn nhân, là điều không phải do loài người lập ra. Chúng ta biết Đức Chúa Trời là Đấng lập nên nó, và nó được cử hành trong danh Ngài, và Kinh Thánh nói đó là một giao ước thánh, vì vậy nó được gọi là thiêng liêng. Vậy thì, nếu một người vợ cứng cổ và ương ngạnh, không thể tự hạ lòng mình để gánh cái ách, thì dù nàng làm điều sai với chồng mình, nàng lại càng làm điều sai hơn với Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì ý Ngài muốn mối ràng buộc đó phải bất khả xâm phạm, mà kìa, một tạo vật hay chết lại cần phải bẻ gãy và xé toạc nó ra. Vậy thì chúng ta thấy rằng khi làm như vậy, nàng chống lại Đức Chúa Trời.
Mặt khác, khi người đàn ông cứ nhất quyết cai trị theo ý thích và tưởng tượng của mình, khinh rẻ vợ mình hay đối xử với nàng cách tàn nhẫn và độc tài, thì hắn tỏ ra khinh rẻ Đức Chúa Trời và công khai thách thức Ngài. Vì hắn phải biết mình được dựng nên để làm gì, tình trạng hôn nhân là gì, và Đức Chúa Trời đã đặt luật nào trong đó. Vậy thì, điều Thánh Phao-lô kêu gọi chúng ta là trong mọi tình trạng, chúng ta đều phải kính trọng Đức Chúa Trời. Vì bao lâu mắt chúng ta còn dừng lại ở những người mình giao tiếp, chắc chắn chúng ta sẽ luôn tìm đủ, và quá đủ, cớ để miễn cho mình khỏi mọi luật pháp.
Người chồng có thể viện cớ: "Tôi có một người vợ chua ngoa và cứng đầu," hoặc: "Nàng kiêu ngạo và đỏng đảnh," hay có tâm ý xấu riêng của mình, hoặc lắm lời. Lại nữa, có người vợ khác có lẽ là kẻ nghiện rượu, kẻ khác là người nội trợ biếng nhác, và kẻ khác nữa có tính nết xấu xa nào khác. Tóm lại, không một người đàn ông nào lại không có cớ nếu ông ta không giữ sự trung tín và thành thật của hôn nhân như phải lẽ.
Người vợ, về phần mình, cũng sẽ không thiếu cớ. Vì thỉnh thoảng chồng nàng có thể cáu kỉnh và phóng đãng, ít quan tâm đến điều Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ. Có những người chồng xấu và là kẻ săn lùng quán rượu (và quán bia), hoặc hoang phí trong cờ bạc và lối sống nhẹ dạ. Có kẻ gian dâm, kẻ tham ăn, và kẻ nghiện rượu. Và như vậy, mỗi người đàn bà đều có thể giả vờ có cớ để miễn cho mình khỏi bổn phận.
Nhưng khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải cúi đầu xuống, vì tranh cãi với Ngài sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Dù đàn ông làm điều sai trái một bên và đàn bà một bên, Đức Chúa Trời vẫn không muốn hôn nhân bị phá vỡ hay giải thể vì đó, ngoại trừ sự ly dị (ý tôi là) mà Chúa Giê-xu chúng ta tuyên bố. Nhưng những thói xấu khác nơi người chồng không được làm mất hiệu lực sự vâng phục và thuận phục của người vợ đối với chồng mình. Lại nữa, dù người vợ không được thấy là như phải lẽ, người chồng cũng không được vứt bỏ nàng và rũ tay khỏi nàng, dù ông ta viện cớ gì; nhưng luật lệ của Đức Chúa Trời phải luôn đứng vững, và mối ràng buộc mà chúng ta có bởi Lời Ngài phải bất khả xâm phạm. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trên câu này.
Thế gian thấy bài học này được thực hành tệ hại là dường nào, nhưng chúng ta phải xét rằng gốc rễ của sự dữ là trong hôn nhân, ít ai hoặc chẳng ai có mắt hướng về Đức Chúa Trời. Quả thật, danh Đức Chúa Trời sẽ được nhắc đến đủ vòng, và ngay cả kẻ gian ác nhất cũng có thể mong Ngài ban phước cho mình và làm cho mình thịnh vượng; nhưng còn việc trong hôn nhân, họ phó mình vào tay và sự dẫn dắt của Ngài, và kêu cầu Ngài không thôi: đó không phải là ý định của họ. Có kẻ tìm sự giàu có và lợi lộc, kẻ khác tìm sự vui thú và khoái lạc. Với đàn bà cũng vậy. Và chẳng lạ gì khi kết cục hoàn toàn rối loạn, khi khởi đầu đã quá lệch lạc. Vì Đức Chúa Trời ắt phải báo trả về phần Ngài khi Ngài bị coi nhẹ và khinh rẻ như vậy.
Vì vậy, chúng ta hãy học ghi nhớ cho kỹ bài học của Thánh Phao-lô, rằng cũng như hôn nhân được Đức Chúa Trời lập nên, thì những ai sắp bước vào đó phải hoàn toàn phó thác mình cho Ngài, và lấy Ngài làm nơi nương náu, biết rằng chính Ngài ràng buộc người đàn ông và người đàn bà với nhau, và liên kết họ lại, và vì vậy mỗi bên hãy lo đến bổn phận mình.
Trong khi ông nói về các người vợ rằng họ mắc nợ sự vâng phục đối với chồng mình, chúng ta phải ghi rằng sự vâng phục này là gấp đôi. Vì người đàn ông đã là đầu của người đàn bà ngay cả trước khi Ê-va và A-đam phạm tội và sa ngã (I Ti-mô-thê 2:13-14). Thánh Phao-lô, viện cùng một lý do để cho thấy người vợ không nên cai trị ngang hàng với chồng mình, nói rằng người đàn ông không phải đến từ người đàn bà, mà người đàn bà đến từ người đàn ông, và nàng chỉ là một mảnh của thân thể chàng. Vì Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên Ê-va từ đất như Ngài đã dựng A-đam, nhưng Ngài đã không làm vậy. Trái lại, Ngài đã kết hợp người đàn ông và người đàn bà với điều kiện như thế, rằng người đàn ông, biết vợ mình như chính bản thể và thịt mình, sẽ được thúc giục mà yêu nàng (như chúng ta sẽ thấy lại sau này), và người vợ, biết mình chẳng có sự hiện hữu nào khác ngoài từ người đàn ông, sẽ chịu sự vâng phục một cách kiên nhẫn và với tấm lòng sẵn sàng. Vì nếu bàn tay, là một chi thể của thân thể, từ chối đứng ở chỗ của mình, mà cứ nhất quyết đặt mình lên trên đỉnh đầu, thì đó sẽ là điều gì? Vậy thì, nếu chúng ta nhìn lại sự dựng nên người đàn ông và người đàn bà, người chồng về phần mình phải được thúc giục để yêu thương và nâng niu vợ mình như chính mình, và người vợ, thấy mình được lấy ra từ bản thể của người đàn ông, phải yên lặng vâng phục chàng như đầu của mình.
Nhưng cũng có một mối ràng buộc khác (I Ti-mô-thê 2:14) làm cho sự vâng phục của người vợ càng gấp đôi: vì chúng ta biết nàng đã bị lừa dối. Vậy thì, các người đàn bà phải nhớ rằng khi vâng phục chồng mình, họ nhận lấy tiền công của tội lỗi Ê-va, và họ phải xét rằng nếu hôn nhân còn nguyên vẹn và không hư hỏng, thì đã chẳng có gì ngoài niềm vui cho cả người đàn ông lẫn người đàn bà. Vì hãy biết rằng mọi sự đã được Đức Chúa Trời ban phước, và chẳng có điều gì lại không hóa ra sự vui mừng và hạnh phúc.
Nhưng giờ đây, dù các phước lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng khắp nơi, cả trên cao lẫn dưới thấp, vẫn luôn có những dấu ấn của sự rủa sả in trong chúng, đến nỗi chúng ta không thể nhìn trời hay đất, hay bất cứ tạo vật nào, mà không nhận thấy Đức Chúa Trời đã trở nên xa lạ với chúng ta, vì tổ phụ A-đam của chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng cao quý và tuyệt vời mà ông đã được dựng nên trước kia. Điều này được thấy khắp nơi trong mọi sự, và đặc biệt trong hôn nhân. Vì các người đàn bà phải cảm nhận hoa trái của tội lỗi mình, và đàn ông về phần mình cũng cảm nhận đủ. Vì chắc chắn, nếu Ê-va và A-đam còn ở trong sự công chính mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, thì toàn bộ tình trạng của đời sống trần gian này đã như một Thiên đàng, và hôn nhân đã được tôn đẹp đến nỗi người đàn ông và người đàn bà, được kết hợp với nhau, đã sống trong hòa thuận như chúng ta thấy các thiên sứ trên trời, giữa họ chẳng có gì ngoài sự bình an và tình yêu huynh đệ. Và với chúng ta cũng đã như vậy.
Vì vậy, như bây giờ, khi một người đàn ông có một người vợ chua ngoa và sắc sảo mà ông ta không thể kiềm chế bằng cách nào, ông ta phải tự xét với mình: "Kìa, đây là hoa trái của tội lỗi nguyên thủy và sự hư hỏng trong chính mình." Và người vợ, về phần mình, cũng phải nghĩ: "Thật phải lẽ khi tôi nhận lấy sự trả công đến từ sự bất tuân của tôi đối với Đức Chúa Trời, vì tôi đã không giữ mình trong sự kính sợ Ngài."
Bấy nhiêu đó về chữ "vâng phục," được đặt ra ở đây.
Giờ đây, khi Thánh Phao-lô nói, "Như vâng-phục Chúa," ông không có ý làm cho loài người ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì đó sẽ là một sự lầm lẫn quá lớn. Trái lại, ông cho thấy rằng sự kính sợ và tôn kính mà người đàn bà phải dành cho Đức Chúa Trời, và sự vâng phục mà nàng mắc nợ chồng mình, là hai điều không thể tách rời nhau. Cũng như khi trước đây ông khuyên chúng ta liên kết với nhau trong sự vâng phục lẫn nhau, ông đã thêm câu này, "hãy kính-sợ Đấng Christ mà vâng-phục nhau" (Ê-phê-sô 5:21).
Và tại sao? Vì nếu chúng ta giả vờ tôn kính Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, mà trong lúc ấy lại loại bỏ và khinh rẻ người lân cận mình, đến nỗi mỗi người chúng ta gắn bó với chính mình và muốn được miễn khỏi mọi luật pháp và quy tắc, thì đó là sự giả hình thô thiển. Cũng vậy, nếu một người vợ giả vờ có lòng mộ đạo lớn và dường như thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng ở nhà lại như một con quỷ, chẳng có gì ngoài sự mắng nhiếc, cãi vã, gây gổ, và những điều khác như vậy, thì nàng tỏ ra không có một tia nào của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là vì nàng khinh rẻ chồng mình, là đầu của nàng và, có thể nói, là quan thay mặt Đức Chúa Trời trong phương diện đó.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi rằng Thánh Phao-lô đã không đặt ra hình ảnh này để xếp những người chồng (là tạo vật hay chết, chỉ là giun đất) ngang hàng với Chúa Giê-xu Christ, nhưng để cho thấy ngắn gọn rằng, vì Chúa Giê-xu của chúng ta có quyền trên hôn nhân, loài người phải kính trọng Ngài. Mỗi người phải kiên nhẫn vâng phục mình, vì không ai có thể từ chối phần mình mà không khinh rẻ Đấng muốn hôn nhân được giữ gìn với bổn phận lẫn nhau, sao cho người đàn ông yêu vợ mình và người vợ vâng phục chồng mình. Đó là cốt lõi của vấn đề mà chúng ta phải ghi nhớ trên điểm này.
Vậy thì, nguyện các người vợ hãy lo cho kỹ các bổn phận mình và hiểu rằng khi họ tranh cãi với chồng mình, chẳng khác nào họ muốn loại bỏ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không dựng nên họ cách nào khác ngoài với điều kiện và ý định rằng họ phải vâng phục chồng mình. Đúng là họ sẽ kiêu ngạo và lẫm liệt đến nỗi nói: "Chồng ta lại muốn đội đầu ta dưới thắt lưng hắn sao?" Vâng, nhưng người vợ làm như vậy tỏ ra rằng nàng không muốn Đức Chúa Trời có quyền gì trên mình, và thà đặt luật pháp của Đức Chúa Trời dưới chân mình.
Tuy nhiên, vì không còn lựa chọn nào khác, các người đàn bà buộc phải hạ mình và hiểu rằng sự hủy hoại và hỗn loạn của cả nhân loại đã đến qua phía họ, và qua họ mà tất cả chúng ta đều khốn khổ, bị rủa sả, và bị đuổi khỏi vương quốc thiên đàng. Khi các người đàn bà, tôi nói, hiểu rằng tất cả những điều này đã đến từ Ê-va và từ giống đàn bà (như Thánh Phao-lô cho chúng ta biết ở một chỗ khác), thì họ không còn cách nào khác ngoài hạ mình và kiên nhẫn chịu sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, là điều chẳng khác gì một lời nhắc nhở họ phải giữ mình khiêm nhường và hiền lành (I Ti-mô-thê 2:14-15).
Nhưng nếu họ tự nâng mình lên chống lại chồng mình và không thể tự hạ lòng để bị chồng cai trị, thì chẳng khác nào đóng ấn mình vào tội lỗi của A-đam và Ê-va và sự bất tuân họ đã phạm, tuyên bố rằng họ không muốn Đức Chúa Trời chữa lành vết thương đó nữa, dù nó là chết người. Giờ đây, khi họ gây chiến với ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, thì còn điều gì có thể đến ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn?
Nhưng những người vợ dại dột trong trí sẽ không nghĩ đến điều đó. Tuy nhiên, điều đó đã được ghi trước mặt Đức Chúa Trời, và họ phải khai trình về nó đến sự bối rối tột cùng của mình. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng mà nghe lời cảnh cáo này cho tốt hơn, để mỗi người đều làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong nhà mình.
Cũng vậy, nguyện các người chồng hãy nghĩ đến bổn phận mình. Vì dù (nói cho đúng) họ không vâng phục vợ mình, vì vợ họ không có quyền gì trên họ, nhưng họ được nâng lên vinh dự cao trọng đó với những điều kiện nhất định: tức là, họ không được tàn nhẫn với vợ mình, cũng đừng nghĩ mọi điều mình ao ước đều được ban cho và hợp pháp, nhưng quyền thế của họ phải là một sự đồng hành hơn là một vương quyền. Vì chắc chắn, người chồng không phải là đầu của vợ mình để áp bức nàng hay không coi nàng ra gì. Trái lại, ông ta phải hiểu rằng quyền thế mình có càng ràng buộc mình hơn với nàng.
Vì thấy mình là đầu, ông ta phải có sự khôn ngoan và khéo léo trong cách dẫn dắt vợ và gia đình mình. Và cách để làm được điều đó là gì, nếu không phải dùng sự dịu dàng và hiền lành, và khôn ngoan chịu đựng sự yếu đuối mà ông ta biết là có nơi vợ mình, theo như Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta (I Phi-e-rơ 3:7)? Vậy thì các ngươi thấy rằng các người chồng phải đòi hỏi sự vâng lời nơi vợ mình sao cho chính họ cũng phải làm tròn bổn phận mình, và xét rằng họ sẽ không được dung thứ trước mặt Đức Chúa Trời nếu họ làm cớ cho vợ mình tự nâng mình lên chống lại họ.
Vì chắc chắn rằng nếu người chồng đối xử khôn ngoan và ngay thẳng, người vợ sẽ vâng phục ông ta, và Chúa chúng ta sẽ xếp đặt lòng nàng đến nỗi nhà cửa được dẫn dắt êm đềm. Nhưng điểm đầu tiên và chính yếu là Đức Chúa Trời phải được kêu cầu. Vì dù một người đàn ông dùng mọi phương cách có thể, nhưng nếu ông ta tin cậy vào sự khôn ngoan của mình, ông ta sẽ chỉ uổng công. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo sự kiêu căng của ông ta. Nhưng nếu các người chồng xét rằng Đức Chúa Trời nắm giữ lòng người trong tay Ngài và uốn nắn chúng theo ý Ngài muốn, và vì vậy cầu xin ân điển và năng lực để chinh phục vợ mình, hầu cho họ hòa thuận với mình và hạ mình với mình, thì họ sẽ nhận thấy Đức Chúa Trời hành động trong việc đó.
Nhưng thông thường, người ta thấy đàn ông đối xử thô bạo với vợ mình và tưởng sẽ chinh phục họ bằng cách làm bạo chúa, đến nỗi họ không ngần ngại đánh đập thân thể họ, đôi khi đến chảy máu. Đó là những đao phủ và kẻ hành hạ muốn hành xác vợ mình như vậy, mà vẫn viện cớ sự cao trọng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Sự cao trọng đó không phải là ma quỷ, cũng không dùng để làm cho loài người như thú vật, nhưng để duy trì trật tự và sự cai quản tốt.
Nhưng các người đàn bà, về phần mình, phần lớn đều cứng lòng, và khi sắp lấy chồng, họ chẳng bao giờ nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy họ bởi Lời Ngài. Hiếm khi người ta tìm được một người trong trăm người cầu nguyện với Đức Chúa Trời khi nàng sắp bước vào hôn nhân. Chắc chắn là họ nghe nói đủ rằng người chồng phải là đầu. Và (chính họ sẽ nói), "Phải lắm, đúng là nếu tôi có chồng, chồng tôi phải ở trên tôi, vì đó là thói đời, và tôi phải chịu vậy." Nhưng trong lúc ấy, sẽ có sự tự cao như vậy, hay đúng hơn là sự cứng đầu ma quỷ, đến nỗi họ có thể tự hạ lòng mà lôi Đức Chúa Trời khỏi ngai Ngài. Họ hẳn muốn xóa bỏ vấn đề chúng ta đang đọc đây khỏi Kinh Thánh để khỏi phải vâng phục nó.
Vâng, và họ lập một liên minh với nhau trong việc đó, nói rằng: "Thôi đi, ta bảo đảm với ngươi, ta sẽ giữ phần ta, và nếu chồng ta đối xử tệ với ta, hắn sẽ thấy rõ là ta chẳng coi ra gì. Ta sẽ giữ hắn ở xa cho đến khi hắn thấy mình chỉ uổng công, hắn sẽ buộc phải bỏ cuộc chơi và để ta yên." Tôi nói, các người đàn bà bắt đầu bước vào đời nội trợ như vậy, đến nỗi một người đàn ông hiếm khi tìm được một người trong trăm người không có ý đó và không hoàn toàn quyết định như vậy.
Cũng vậy, người chồng, về phần mình, nghĩ thế này: "Thôi đi, cứ để ta lo, ta sẽ cai quản nàng tốt thôi." Như thể ông ta là Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo chúng ta rằng có một cách khôn ngoan khác phải dùng trong việc này. Vì cách để đàn ông chinh phục vợ mình không phải là đến với nàng bằng sự hà khắc, làm kẻ điên với nàng, hay dùng bạo quyền trên nàng. Chẳng điều nào trong đó sẽ giúp ích. Nhưng đàn ông tưởng mình khôn ngoan trong sự tự phụ đến nỗi họ sẽ làm vợ mình sợ hãi bằng một cái nhìn dữ tợn. Tóm lại, họ tranh luận vấn đề, và trong lúc ấy, họ cướp của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chẳng dành lại gì cho chính Ngài để dạy chúng ta quay về với Ngài, cầu xin Ngài làm mềm lòng họ, và uốn nắn họ đến sự vâng lời và hiền lành.
Vì vậy, chúng ta cần ghi nhớ bài học cho tốt hơn, là điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Cũng vì cớ đó, Thánh Phao-lô áp dụng gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho cả hai bên. Ông bảo các người đàn bà rằng việc vâng phục chồng mình là ích lợi cho họ. Tại sao? Chúng ta hãy xét tình trạng thuộc linh của Hội Thánh. Tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ là dường nào nếu chúng ta bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Chúng ta sẽ mất hết hy vọng về sự sống và mọi ơn phước của Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta hưởng nhiều ân tứ trong đời này, chúng vẫn sẽ hóa ra sự bất mãn cho chúng ta nếu chúng ta không phải là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tóm lại, không có Con Đức Chúa Trời, thì ở dưới này chẳng có gì ngoài sự tan rã. Vì Ngài đã được sai đến để nhóm hiệp lại mọi sự đã tan rã trước kia, đến nỗi mọi hạnh phúc, niềm vui và sự yên nghỉ của chúng ta là có Chúa Giê-xu Christ cai trị trên chúng ta và cai quản chúng ta.
Vậy thì, trong hôn nhân phải có sự tương ứng, và các người đàn bà phải hiểu rằng, vì hôn nhân giống như hình ảnh của sự hiệp một thuộc linh giữa chúng ta và Con Đức Chúa Trời, nên việc ở dưới chồng mình và vâng lời họ là ích lợi cho họ. Điều đó sẽ ích lợi cho họ hơn nhiều so với việc họ được tự do cai quản mình và làm điều mình thích, không bị ràng buộc hay kiểm soát nào. Đúng là họ không thể hiểu được, nhưng ai sẽ được thấy là khôn ngoan hơn trong cuối cùng? Đức Chúa Trời hay các người đàn bà? Nếu họ khăng khăng rằng thà không vâng phục chồng mình chút nào còn tốt hơn, trong khi Đức Chúa Trời đã định khác, chính vì phúc lợi của họ, và đã tuyên bố và phán rằng là như vậy, thì họ tưởng mình có thể thắng thế khi tranh luận với Đức Chúa Trời sao?
Vậy thì các ngươi thấy rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt ra là Cứu Chúa của thân thể, hầu cho các người vợ biết rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu cho những nhu cầu của họ tốt hơn điều họ nhận thức. Khi họ đã suy nghĩ sâu sắc và tranh luận trong lòng mình, và thu thập mọi lý lẽ có thể, thì chắc chắn rằng họ không biết điều gì thật sự ích lợi cho mình bằng Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt họ vâng phục chồng mình, chính vì phúc lợi của họ, với ý định rằng họ được duy trì, là điều không thể có cách khác.
Lại nữa, mặt khác, Thánh Phao-lô viện đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đối với các người chồng, với ý định rằng họ đừng lạm dụng quyền thế được ban cho mình, cũng đừng phá vỡ tình bạn phải được giữ gìn trong hôn nhân bằng cách quá hà khắc, như họ thường có khuynh hướng. Gương ông đặt trước mặt họ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi hỏi Ngài đã yêu Hội Thánh Ngài thế nào, trước hết và trên hết, là Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, và Ngài đã không tiếc chính mình khi Ngài mặc lấy xác thịt loài người. Quả thật, mọi quyền thế và quyền cai trị đã được ban cho Ngài, đến nỗi mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, như chính Thánh Phao-lô nói, và tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, đều phải tôn kính Ngài (Phi-líp 2:10). Nhưng Ngài đã làm gì cho Hội Thánh Ngài? Ngài có muốn cai trị theo cách thi hành bạo quyền trên chúng ta không? Không, trái lại, Ngài đã tự hạ mình, và trong khi Ngài có quyền tối cao trên các thiên sứ trên trời, Ngài đã vâng phục Luật pháp (Ga-la-ti 4:4) và được gọi là đầy tớ, phải, và Ngài đã hoàn toàn tự bỏ mình vì cớ chúng ta.
Giờ đây, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời mang tình yêu vô lượng như vậy cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Ngài đã đặt mình vào địa vị người chồng và nhân từ cho phép chúng ta như là vợ đối với Ngài, tôi nói, khi chúng ta thấy điều đó, thì giờ đây, chúng ta, chỉ là giun đất và chẳng ra gì, lại từ chối noi theo gương của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã coi thường vinh hiển và oai nghi trên trời mình để tự hạ mình như vậy vì cớ chúng ta sao?
Vậy thì, điều này phải đủ để hạ lòng cả hai bên, nếu không có sự gian ác thú tính như vậy, hay đúng hơn là sự ma quỷ trắng trợn, nơi cả chồng lẫn vợ. Vì xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tự hạ mình vì tình yêu Ngài dành cho chúng ta, là kẻ chỉ là xác chết và chẳng ra gì, và cũng đã bảo chúng ta rằng chẳng có gì tốt hơn là vợ vâng phục chồng mình và chồng chịu đựng vợ mình, nếu điều đó không cảm động họ, thì đó là dấu chỉ họ quá kiêu ngạo thú tính, hay đúng hơn là chẳng có trí khôn hay lý lẽ nào nơi họ. Vì nếu chỉ có một giọt, chắc chắn điều Thánh Phao-lô bảo chúng ta phải sửa mọi điều có thể ngăn trở chúng ta làm tròn bổn phận mình, cả hai bên.
Và nếu điều này được coi trọng, chắc chắn nhà cửa họ sẽ yên tĩnh hơn nhiều so với hiện nay, và vợ chồng sẽ không như mèo với chó, cắn xé nhau. Nhưng chính sự dữ là dường như chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào giữa họ. Vì chẳng phải người ta nên nhớ lại, cả buổi tối lẫn buổi sáng, ân điển đã bày tỏ cho chúng ta bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao? Và khi mỗi người đã suy nghĩ kỹ và để tâm vào đó, những người đã lập gia đình cũng phải suy nghĩ riêng với mình: "Đức Chúa Trời đã tỏ mình yêu thương, nhân từ và thương xót tôi đến mức nào? Thấy rằng Ngài đã nâng tôi lên địa vị cao trọng như vậy, chẳng phải phải lẽ lắm sao khi tôi noi theo Ngài?"
Giờ đây, Ngài muốn tôi đối xử với vợ tôi như Chúa Giê-xu Christ đã đối xử với tôi. Điều này chẳng đủ để làm tan vỡ những tấm lòng cứng nhất, dù cứng như đá hay như thép sao? Vâng, chắc chắn. Cũng vậy, nếu các người đàn bà về phần mình nhớ đến sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mình, thì những tấm lòng cứng của họ cần phải được làm mềm, và họ sẽ không cứng lòng nữa đến sự cứng đầu như họ làm, nhưng họ sẽ vâng phục ách của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hầu cho họ được dự phần vào ơn ích mà Ngài đã sắm sẵn cho họ bởi sự chết và sự thương khó của Ngài.
Vậy thì chúng ta thấy rằng khi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được giảng cho chúng ta cách vô tư, phần lớn người ta chẳng được ích gì bởi nó, vì họ lìa bỏ nó trong cả đời sống mình.
Và nhân tiện, chúng ta phải ghi thêm rằng, dù các người chồng có thể ương ngạnh, và các người vợ không muốn bị cai trị, phải, và hoàn toàn không thể sửa được, nhưng điều đó không miễn cho bên nào khỏi làm tròn bổn phận mình. Ví dụ: có thể nếu một người chồng có một người vợ hiền lành và dễ bảo (như tôi đã nói trước), thì về phần mình, ông ta có thể chịu đựng nàng, và sẽ có một sự hòa thuận và đời sống tốt đẹp lạ lùng giữa họ. Nhưng có lẽ một người đàn ông sẽ nói mình có một người vợ nghiện rượu hay tham ăn, kẻ khác nói vợ mình thích lòe loẹt và quá nhiều đồ trang sức, đến nỗi mọi thứ nàng gom góp được cũng quá ít để trau chuốt và trang điểm cho mình. Kẻ khác có thể nói vợ mình là người nội trợ biếng nhác và chẳng làm gì.
Phải, những điều này có thể có chút cớ trước mặt loài người; và (như tôi đã nói trước) nếu vấn đề chỉ liên quan đến chính các bên, thì mỗi bên đều có thể có sẵn một lời bào chữa để vứt bỏ mọi ách. Nhưng người chồng trong trường hợp đó phải nghĩ: "Tôi có một người đàn bà hư nết, hay một kẻ dại, hay một người chẳng có phép tắc hay hạnh kiểm tốt, cũng chẳng quan tâm gì đến gia đình mình. Nhưng tôi đối xử thế nào, chẳng những trong những việc đời này, mà còn đối với Đức Chúa Trời?" Giờ đây, khi người chồng đã suy nghĩ kỹ những điều này và xét kỹ những lỗi lầm của mình, ông ta sẽ im lặng và kiên nhẫn chịu đựng những lỗi lầm của vợ mình cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho nàng ân điển để sửa đổi.
Trong lúc này, dù mọi sự ra sao, nguyện ông ta đừng thôi làm người chồng tốt, hết lòng với vợ mình để chinh phục nàng về với Đức Chúa Trời. Vì ông ta không được đặt vào bậc cao trọng, trừ phi vì ích lợi và phúc lợi của người bạn đời mình. Và vì đây là một luật bất khả xâm phạm, cùng một lý lẽ đó cũng phải thuyết phục các người đàn bà.
Nếu một người đàn bà có một người chồng nghiện rượu, kẻ lui tới quán rượu và quán nhậu, kẻ cờ bạc, kẻ hoang phí, kẻ phóng đãng, hay kẻ chua ngoa chẳng bao giờ hòa thuận với nàng, đến nỗi, nàng làm gì để vâng lời và làm vừa lòng hắn, nàng cũng chẳng bao giờ có được sự bình an hay thiện chí nào từ hắn, nguyện nàng xét: "Than ôi, đây là roi vọt của Đức Chúa Trời trên tôi, vì tôi đã không như phải lẽ trong việc vâng lời Đức Chúa Trời tôi và vâng phục ý muốn Ngài. Tôi đã hết lòng phục vụ và tôn kính Ngài thế nào? Tôi đã làm tròn trách nhiệm Ngài giao cho tôi thế nào?"
Nguyện người vợ nghĩ đến những điều này, rồi kết luận rằng, dù mình ra sao, loài người hay chết không được phá vỡ mối ràng buộc mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta bị ràng buộc, vì đó là chống lại Ngài. Vì vậy, nàng phải vâng phục kẻ là đầu của mình, và dù hắn có đáng sợ, nàng vẫn phải vâng phục Đức Chúa Trời mình, là Đấng nắm lòng chồng nàng trong tay Ngài và có thể thay đổi nó khi Ngài muốn. Nàng không được khiêu khích hắn để hắn chinh phục nàng bằng những đòn gậy, vì làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng cả với hắn lẫn với nàng.
Vậy thì, những lỗi lầm của người vợ không thể miễn cho người chồng khỏi giữ trọn luật mà Đức Chúa Trời đã định, tức là, sống chung với nhau trong hòa thuận. Cũng vậy, những thói xấu của người chồng sẽ không miễn cho người vợ khỏi vâng phục và thuận phục trong mọi sự vì cớ Đức Chúa Trời, như đã chép ở đây.
Giờ đây, Thánh Phao-lô, để xác nhận lời khuyên này cho vững hơn, tuyên bố Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Cứu Chúa của thân thể thế nào: tức là, vì Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh để làm cho Hội Thánh nên thánh, hay khiến Hội Thánh nên thánh. Quả thật, toàn bộ đạo lý về điều này hiện không thể giải quyết xong. Nhưng dầu vậy, chúng ta phải ghi rằng ở đây Thánh Phao-lô bày tỏ rộng hơn điều ông đã nhắc trong một chữ trước kia: đó là, cả chồng lẫn vợ đều có thể kiềm chế những tình cảm gian ác của mình, và khi họ bị cám dỗ đi lạc, hay cãi vã với nhau, thì chính phương cách để làm dịu mọi đam mê gian ác là hướng mắt về của cầm của sự hiệp một thuộc linh giữa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và chúng ta, là điều chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn sau này.
Trước hết, có chép rằng chúng ta phải xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phó chính mình vì chúng ta, trong đó ông bắt đầu với sự cứu chuộc của chúng ta. Vì vậy, giờ đây chúng ta phải ghi chữ đó, đợi đến sau bữa ăn tối để bàn phần còn lại: vì dưới chữ đó, trước hết được bày tỏ cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã (theo một nghĩa nào đó) không màng đến chính mình và không coi trọng thân mình khi Ngài lo việc cứu rỗi chúng ta. Đúng là Ngài đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Đấng (như có chép trong Giăng 3:16) đã yêu thương thế gian đến nỗi chẳng tiếc Con một của Ngài mà phó Ngài chịu chết vì cớ chúng ta. Nhưng dầu vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã phó chính mình. Ngài phán: "Chẳng ai cất mạng-sống ta đi, nhưng tự ta phó cho" (Giăng 10:18). Vì điều cần thiết là của lễ Ngài dâng để tha tội lỗi chúng ta phải là tự nguyện.
Vậy thì các ngươi thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình chịu chết, và nếu chúng ta hỏi nguyên nhân, chắc chắn trước hết là để làm trọn ý muốn và sự định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Tuy nhiên, cũng như Đức Chúa Trời Cha đã định ý cứu rỗi nhân loại, thì Chúa Giê-xu Christ đã tỏ chúng ta quý báu với Ngài là dường nào, và linh hồn chúng ta quý giá trong mắt Ngài là dường nào, vì Ngài đã hạ mình phó chính mình như vậy.
Vậy thì, một bên, các người chồng phải xét cho kỹ ở đây mình mắc nợ vợ mình điều gì: tức là, họ phải quý vợ mình như chính mạng sống mình, ít nhất. Và dù họ làm vậy, họ cũng sẽ không đạt đến sự trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà chỉ theo Ngài từ xa. Và các người vợ, về phần mình, cũng phải ghi nhớ kỹ rằng, vì ý Đức Chúa Trời muốn trong hôn nhân phải có hình ảnh của ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nên họ lầm lạc quá xa nếu họ không vâng phục nơi Đức Chúa Trời kêu gọi họ.
Và nhân tiện, chúng ta cũng hãy biết rằng Thánh Phao-lô có ý tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và tình yêu Chúa Giê-xu Christ dành cho chúng ta khi nói rằng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy xưng nhận rằng điều đó đến từ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và cũng rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chẳng coi trọng điều gì ngoài những khốn khổ của chúng ta khi Ngài tỏ mình thương xót như vậy để cứu giúp chúng ta. Nếu chúng ta để tâm những điều này, một bên, chúng ta sẽ được cảm động đến bổn phận mình không cãi lại, và bên kia, được nung nấu để làm vinh hiển Đức Chúa Trời chúng ta và xưng nhận, cả bằng miệng lẫn bằng cả đời sống mình, chúng ta chịu ơn Ngài là dường nào, thấy rằng Ngài đã đổ ra những kho báu của lòng thương xót Ngài trên chúng ta, đến nỗi Ngài chẳng những đã giải chúng ta khỏi sự đoán phạt mà chúng ta ở trong và kéo chúng ta ra khỏi sự chết, mà còn hạ mình ban Con yêu dấu của Ngài cho chúng ta làm của cầm của tình yêu Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã nhận lấy chức vụ làm Đấng bảo lãnh và giá chuộc cho chúng ta, để đặt chúng ta trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, hầu cho ma quỷ cũng chẳng có điều gì chống lại chúng ta, dù nó là kẻ thù nghịch chúng ta, và chúng ta phải chịu dưới nó cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ đó nhờ Đấng Cứu Chuộc đã nói trên.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta biết chúng sâu sắc đến nỗi chúng ta xin Ngài tha thứ chúng, và càng ngày càng sửa mình bằng cách chừa bỏ chúng. Nguyện chúng ta tấn tới trong đạo lý cứu rỗi đến nỗi đời sống chúng ta luôn được uốn nắn theo luật pháp Ngài, theo lượng ân điển mà chúng ta đã nhận từ Ngài.
Và chúng ta hãy đồng thinh nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi,
là Bài Giảng Thứ Tám trên Chương Năm
Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, phó chính mình vì Hội-thánh,
để khiến Hội-thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội-thánh tinh-sạch,
đặng tỏ ra Hội-thánh đầy vinh-hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh-sạch không chỗ trách được.
Sáng nay chúng ta đã thấy chúng ta có một vấn đề lớn là dường nào để làm vinh hiển lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, nếu chúng ta xét Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi sự chết và nhận chúng ta làm con cái Ngài bằng cách nào, dù trước kia chúng ta đã bị rủa sả trong A-đam. Và giờ đây, Thánh Phao-lô bày tỏ chúng ta được dự phần vào ân điển đã sắm sẵn cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thế nào: tức là, bởi được rửa sạch và tẩy sạch khỏi các vết nhơ, để được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài trong mọi sự thánh khiết.
Ông cũng thêm sự rửa bằng nước, vì lễ báp-têm là một hình ảnh và bằng chứng thấy được cho chúng ta, theo sự thô thiển và yếu đuối của chúng ta, để làm cho chúng ta càng nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, là điều vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người.
Giờ đây, trước hết, có chữ nên thánh, hàm ý rằng chúng ta phải được tách ra khỏi thế gian để được liên kết với Con Đức Chúa Trời. Và đạo lý này là điều chúng ta chẳng bao giờ biết đủ. Vì (như tôi đã nói trước) chúng ta phải luôn so sánh tình trạng Đức Chúa Trời tìm thấy chúng ta với tình trạng Ngài kêu gọi chúng ta đến. Vì từ lòng mẹ, chúng ta chẳng là gì ngoài sự khốn khổ tột cùng; chúng ta bị rủa sả và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài kéo chúng ta ra khỏi ngục tối của sự chết: từ đó Ngài nhóm chúng ta lên với Ngài. Và bởi chữ nên thánh, Thánh Phao-lô muốn nói đến sự thay đổi phải, có thể nói, làm cho chúng ta kinh ngạc và sửng sốt, mỗi khi chúng ta xét mình đã là gì, và mình vẫn sẽ là gì nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy đến với ý nghĩa tôi đã nói. Ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã rửa chúng ta. Chắc chắn, điều này phải quy về sự chết và sự thương khó của Ngài. Vì làm sao chúng ta có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời như với dung mạo ngay thẳng, nếu tội lỗi chúng ta không được cất đi bởi của lễ đã dâng để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời? Cho đến khi chúng ta được rửa và cọ sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta còn ô uế trước mặt Đức Chúa Trời hơn bất cứ người phung nào: chúng ta đầy dẫy mọi thứ nhơ nhớp và ô nhiễm; và, tóm lại, mọi điều chúng ta có thể đem đến chỉ chọc giận Đức Chúa Trời, và những đức hạnh mà loài người quý trọng nhất cũng chỉ là đáng ghê tởm. Vì vậy, chúng ta phải ôm lấy của lễ mà nhờ đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và huyết Ngài phải chảy xuống trên linh hồn chúng ta để tẩy sạch chúng ta khỏi sự nhơ nhớp và các vết nhơ.
Tuy nhiên, Thánh Phao-lô đặt lễ báp-têm ra đây không phải vô cớ — không phải chúng ta được nên sạch bởi đó, cũng không phải ý ông muốn quay chúng ta khỏi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng vì chúng ta đần độn và thô thiển, không hiểu các ơn phước thuộc linh tốt như đáng phải, vì vậy Thánh Phao-lô, hạ mình theo sự thô thiển và yếu đuối của chúng ta, đã bày tỏ cho chúng ta sự rửa sạch của mình bởi một dấu hiệu thấy được.
Để chúng ta càng được ích hơn bởi cách nói này, chúng ta hãy xét lễ báp-têm được lập ra để làm gì và nó phục vụ điều gì. Khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta truyền chúng ta phải chịu báp-têm trong danh Ngài, Ngài có ý quay đức tin chúng ta khỏi sự đổ huyết của Ngài không? Ngài có ý rằng lễ báp-têm phải thay thế sự chết và sự thương khó của Ngài, để làm chức vụ cứu rỗi chúng ta không? Không, chắc chắn. Vì lễ báp-têm chỉ là một lối vào và là phần phụ thuộc vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và nếu nó không dẫn chúng ta đến đó, chắc chắn nó chỉ là một nghi thức thánh tầm thường. Điều tương tự cũng phải nói về Tiệc Thánh của Chúa. Khi chúng ta đến dự phần vào bánh và rượu, là của cầm của thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, dù trong tiệc đó chúng ta thật sự được nuôi bằng thức ăn và thức uống được nhắc đến trong Giăng chương sáu (tức là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm cho chúng ta dự phần vào lẽ thật của chính bản thể Ngài, để sự sống Ngài được chung cho chúng ta), nhưng dầu vậy, nếu tiệc thánh bị tách khỏi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nó sẽ chẳng là gì cả.
Và thật vậy, chúng ta cũng thấy lời hứa chứa đựng điều gì: "Nầy là thân thể ta," Ngài phán, "đã vì các ngươi mà phó cho" (Lu-ca 22:19). Đúng vậy, điều đó cho thấy rõ thức ăn thường ngày của chúng ta là gì; nhưng đồng thời, Ngài cũng dẫn chúng ta đến sự chết và sự thương khó của Ngài. Vì nếu Ngài đã không làm sự đền tội cho tội lỗi chúng ta và đổ huyết Ngài ra để rửa sạch những vết nhơ của chúng ta, thì ngày nay việc có lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh được cử hành và ban cho chúng ta nào có ích gì? Vậy chúng ta thấy rằng, muốn dùng lễ báp-têm cách đúng đắn, theo thể lệ của Con Đức Chúa Trời, chúng ta chớ để tâm trí mình gắn vào vật chất hư nát và chóng qua. Vì nước là gì?
Nếu chỉ để một ngày thôi, nước sẽ hư thối; vậy làm sao nó có thể tẩy sạch linh hồn chúng ta đời đời, ban cho chúng ta sự thanh sạch còn tồn tại sau khi chết, dù chính chúng ta trở nên hư nát? Nếu năng quyền ấy không thể có trong nước, chúng ta buộc phải nương náu nơi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và thật vậy, nước cũng là hình bóng về huyết Ngài và về Đức Thánh Linh Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã rửa chúng ta khi Ngài đổ huyết Ngài ra, nhờ đó Ngài tẩy sạch chúng ta. Đó là phương cách để chúng ta đến với Đức Chúa Trời với lòng tin trọn vẹn rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận như người công chính và trọn vẹn, vì Ngài không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta. Hãy ghi nhớ điểm ấy như một điểm.
Giờ đây (như thánh Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của ông), chúng ta được rửa sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đức Thánh Linh. Vậy chúng ta thấy rằng chúng ta có thực thể và chân lý của sự cứu rỗi mình nơi con người của Con Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta cũng phải ghi nhận rằng Ngài thông ban chính Ngài cho chúng ta và nhờ đó đặt chúng ta vào sự chiếm hữu và hưởng thụ mọi sự tốt lành của Ngài qua năng quyền của Đức Thánh Linh.
Vậy thì sao thánh Phao-lô lại không nhắc gì ở đây đến huyết tẩy sạch chúng ta và công tác của Đức Thánh Linh? Dường như ông đã quên điều chính yếu mà lại bận tâm đến một việc rất nhỏ. Tôi đã nói với anh em rồi: ông không có ý rút ngắn bất cứ điều gì thuộc về Con Đức Chúa Trời, để chúng ta phải tìm trọn sự đầy đủ của sự cứu rỗi mình chỉ nơi một mình Ngài và đặt đức tin mình duy nhất nơi Ngài; ông cũng không có ý tước mất chức vụ của Đức Thánh Linh. Trái lại, ông đã đoái đến sự yếu đuối của chúng ta. Và đó là lý do ông ghi xuống dấu hiệu mà nhờ đó điều vốn quá cao siêu và quá ẩn khuất đối với sự hiểu biết của chúng ta được bày ra trước mắt chúng ta. Đó là cốt lõi của điều chúng ta phải ghi nhớ.
Từ lời tuyên bố này, chúng ta có thể nhận được một bài học rất ích lợi nói chung: ấy là cách dùng đúng đắn và hợp pháp các nghi thức thánh là dẫn chúng ta trực tiếp đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta; bằng không, chúng ta biến chúng thành thần tượng. Vì vậy, trong giáo hoàng chế, lễ báp-têm chỉ là một thứ bùa chú, vì họ cho rằng không có sự cứu rỗi trừ phi bởi nước. Tôi sẽ bỏ qua những điều họ đã thêm vào theo ý riêng mình, vì họ đã làm hư hoại và phá hỏng chính thể lệ của Chúa Giê-xu Christ khi trộn lễ báp-têm với những mê tín dị đoan ai cũng biết. Nhưng cứ cho là họ chỉ dùng nước tinh sạch mà thôi; thế mà vẫn là một ý kiến ma quỷ khi cho rằng lễ báp-têm tự nó có thể cứu chúng ta. Vì như thế, Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị gạt bỏ sang một bên, đến nỗi họ không kể gì đến Ngài. Họ cứ dán mắt vào dấu hiệu hữu hình và như bị mê hoặc hoàn toàn bởi nó. Điều ấy cũng áp dụng cho mọi lễ nghi còn lại của họ.
Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ bài học này: muốn áp dụng các nghi thức thánh vào cách dùng đúng đắn, và vào cách dùng mà Đức Chúa Trời cho phép và truyền, chúng phải dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cũng như trong lễ báp-têm, chúng ta chỉ thấy nước, nhưng nhờ đó chúng ta phải được nâng cao hơn đến huyết của Con Đức Chúa Trời, vững tin rằng không phải nước làm chúng ta sạch, mà nước chỉ là bằng chứng của sự rửa sạch đã được chuộc cho chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta chịu đóng đinh vì chúng ta.
Trong bữa Tiệc, chúng ta có bánh và rượu. Giờ đây, nếu cứ giữ mình trong điều bày ra trước mắt chúng ta, ấy là rút mình khỏi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, đức tin chúng ta phải được nâng lên và dẫn đến Đấng mà trong Ngài mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều được bao gồm. Vì, đã có trọn sự trọn vẹn và đầy đủ của mọi điều tốt lành trong Con một của Đức Chúa Trời, chúng ta phải ngước trông lên Ngài và gắng sức đạt đến khi các nghi thức thánh được bày ra trước mặt chúng ta, vì đó chính là chức năng của chúng. Bằng không, chúng ta làm đảo lộn mọi sự, và ấy như là làm ô uế điều Đức Chúa Trời đã biệt ra thánh cho ích lợi chúng ta, nếu Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị tách khỏi các dấu hiệu hữu hình.
Chúng ta cũng phải ghi nhận rằng chúng ta không thông công với Chúa Giê-xu Christ ngoài bởi ân điển của Đức Thánh Linh. Thế mà, chúng ta chớ khinh thường những sự giúp đỡ mà Chúa chúng ta đã định cho chúng ta, vì Ngài biết chúng cần thiết cho sự yếu đuối của chúng ta. Sao chúng ta không được dạy đơn giản rằng nếu chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nơi Ngài chúng ta sẽ tìm được sự rửa sạch và tẩy sạch? Dường như điều ấy đã đủ cho chúng ta, và nước của lễ báp-têm chỉ là một tấm màn ngăn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ.
Phải, nhưng chúng ta hãy suy nghĩ một chút xem sự thô lỗ của chính chúng ta là thế nào. Nếu chúng ta có tâm trí của các thiên sứ, chúng ta sẽ không cần lễ báp-têm bề ngoài này hơn các thiên sứ cần. Nhưng vì chúng ta thuộc về đất, và khó cho chúng ta đạt đến Đức Chúa Trời cùng những bí mật của vương quốc thiên đàng của Ngài, nên ấy là ích lợi cho chúng ta khi được giúp đỡ theo cách này. Thật là một lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi Ngài hạ mình xuống đến sự yếu đuối của chúng ta và cung ứng cho nó những phương thuốc thích hợp và tiện lợi. Như vậy, lễ báp-têm không ngăn trở chúng ta đến với Con Đức Chúa Trời (miễn là chúng ta biết áp dụng nó cho ích lợi mình) hay giữ đức tin chúng ta khỏi nhắm đến Ngài; trái lại, không có nó, chúng ta sẽ cứ ở lại đây và dao động liên miên như thể trôi nổi trên mặt nước. Nhưng khi chúng ta thấy nước được rưới trên đầu đứa trẻ, chúng ta phải nhớ đến huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và suy rằng cũng như nước rửa sạch sự nhơ nhớp của thân thể, thì huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta chính là sự tẩy sạch linh hồn chúng ta.
Còn về công tác bên trong của Đức Thánh Linh, chúng ta biết Ngài được ví như nước, vì Ngài làm chúng ta được dự phần các ích lợi đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta chuộc cho chúng ta. Lại nữa, vì bởi ân điển và công tác của Ngài, chúng ta được đổi mới, chết đối với thế gian, và mọi sự hư hoại của chính chúng ta bị loại bỏ, để chúng ta đạt đến sự mới mẻ của sự sống, là điều đã được chuộc cho chúng ta bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tất cả những điều này chúng ta phải nhìn thấy trong lễ báp-têm.
Cũng vậy, bữa Tiệc phải phục vụ chúng ta như một cái thang để leo lên đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta và được vững tin hoàn toàn rằng Ngài ngự trong chúng ta và chúng ta được hiệp làm một với Ngài, đến nỗi Ngài làm chúng ta sống động như các nhánh cây, lấy sức mình từ rễ, và như thân thể loài người, lấy sức mình từ đầu. Điều chúng ta phải ghi nhận về điểm này là các nghi thức thánh không quay chúng ta khỏi sự tin cậy mà chúng ta phải đặt trọn nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cũng không làm chúng ta lạc lối, nhưng khi đã được chúng thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ là đủ, chúng ta tìm được mọi sự thỏa mãn và an nghỉ nơi Ngài, hầu cho mọi sự tôn trọng thuộc về Ngài đều được dâng lên Ngài. Vì chúng ta không được tước đoạt của Ngài điều mà Cha trên trời của Ngài đã ban cho Ngài. Hãy để điều ấy phục vụ như một điểm.
Đó cũng là lý do thánh Phao-lô nói, "đã tẩy sạch nó." Rồi ông gán phẩm giá của việc tẩy sạch chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đúng vậy, nếu Ngài đã không được chỉ định làm Đấng Trung Gian, Ngài đã không thể làm điều ấy, vì ấy là công việc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng vì Ngài đã được sai đến cho mục đích ấy và chức vụ ấy đã được giao phó cho Ngài, nên chúng ta được Ngài rửa sạch. Thật vậy, không phải chỉ trong bản tính loài người của Ngài mà chúng ta được rửa sạch bởi huyết Ngài, nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ cách sứ đồ trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói rằng Ngài đã chịu khổ "trong thần linh" [NEEDS REVIEW: Hê-bơ-rơ 9:14 — cách diễn đạt "chịu khổ trong thần linh" theo bản Anh Golding, khác với 1934]. "Trong thần linh" là thế nào? Ấy là: sự chết của Ngài chớ được xem như thể một người phàm chết, nhưng chúng ta phải hiểu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời tỏ mình trong xác thịt đến nỗi Ngài đã bày tỏ năng quyền đời đời của Ngài. Và dù trong sự chết của Ngài chẳng thấy gì ngoài sự rủa sả, chúng ta vẫn phải hiểu rằng về phương diện ấy Ngài đã làm việc với một năng quyền kỳ diệu vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta và mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng.
Anh em thấy đó, thánh Phao-lô đã xác nhận đúng điều tôi đã nói với anh em: ấy là mọi đức tin của chúng ta chỉ là một ý kiến dao động và chóng tàn cho đến khi nó được đặt nền vững chắc nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi nó an nghỉ trọn nơi đó và không nghiêng ngả hay chao đảo bên này bên kia. Vì hễ chúng ta toan thêm một điều gì vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ gạt chúng ta ra như kẻ không xứng đáng được dự phần hay hưởng một phần ích lợi nào của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải để lại cho Ngài điều thuộc về Ngài: ấy là một mình Ngài tẩy sạch chúng ta, cũng theo ân điển nhưng không của Ngài, để chúng ta có mọi sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Và việc thánh Phao-lô nói về lễ báp-têm (như tôi đã nói trước) là để chúng ta, xét đến khả năng của chính mình, uốn mình để vững đức tin bằng những phương tiện ích lợi cho chúng ta. Vì kẻ nào loại bỏ lễ báp-têm như điều thừa thãi thì khéo tỏ ra rằng mình không biết mình. Đến nỗi khi chúng ta đã xét kỹ điều gì ở trong chúng ta, chắc chắn rằng ngay cả người trọn vẹn nhất cũng sẽ thấy mình nghiêng về sự vô tín và nhiều nỗi nghi ngờ, đến nỗi anh em phải lấy làm lạ. Họ sẽ thấy mình yếu đuối và mỏng manh, và phải chịu vô số cơn cám dỗ. Vậy thì, ắt hẳn một người đã bị kiêu ngạo làm mù lòa quá đỗi khi nghĩ rằng lễ báp-têm chẳng giúp ích gì cho mình.
Vì vậy, xét đến nhu cầu chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời theo từng bậc, chúng ta hãy coi trọng lễ báp-têm và bữa Tiệc thánh, và hãy để chúng luôn là phương tiện dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ.
Lại nữa, không phải vô cớ mà thánh Phao-lô ghép lời với sự rửa bằng nước lại với nhau. Vì (như tôi đã chạm đến trước), việc bị các vật hữu hình lôi cuốn đến nỗi thay vì ngước trông lên cao, chúng ta bị ghì xuống thấp, là một thói xấu quá phổ biến, và ăn sâu trong chúng ta đến nỗi rất khó nhổ bỏ. Đức Chúa Trời, thương xót sự yếu đuối của loài người, đã luôn (có thể nói) hạ mình xuống với họ; không phải bằng cách đổi chỗ của Ngài (vì bản thể Ngài là vô hạn, và uy nghiêm Ngài đầy dẫy cả trời lẫn đất), nhưng bằng cách tỏ mình thân thiện với họ, như thể Ngài đang trò chuyện với họ (Ê-sai 66:1).
Và vì cớ ấy, Ngài gọi đền thờ Ngài là nhà Ngài, nơi ngự Ngài, và nơi an nghỉ Ngài, và phán rằng Ngài ngự giữa các chê-ru-bin; tuy nhiên, ấy không phải để làm cứng họ trong mê tín của họ. Vậy thì nhằm mục đích gì? Ngài có ý dẫn họ đến với Ngài từng chút một, vì họ không thể đến với Ngài ngay lần đầu. Vì cánh đâu mà chúng ta bay lên trên mây? Nhưng đức tin chúng ta phải bay lên trên các tầng trời. Vậy thì, Đức Chúa Trời có ý nâng đỡ sự yếu đuối của loài người bằng các lễ nghi, các nghi thức thánh, và những điều tương tự.
Nhưng thói xấu, về phần ngược lại, đã lộ ra quá nhiều; ấy là loài người đã lấy cớ để ghì mình xuống và tự vướng vào các lễ nghi; và thay vì chúng nâng họ lên, họ đã lạm dụng chúng bằng cách biến chúng thành điều hoàn toàn trái ngược. Và đó cũng là cớ sao các đấng tiên tri luôn bận rộn quở trách dân Do-thái, vì họ tưởng rằng Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ bằng vật chất.
"Thế nào?" (Ê-sai nói) "Há chẳng phải Chúa đã dựng nên mọi vật này sao? Há chẳng phải Ngài đã tạo nên cả đá lẫn gỗ sao? Và các ngươi sẽ nhốt Ngài trong chúng sao? Há Ngài chẳng đầy dẫy các tầng trời sao? Và đất không thể chứa được Ngài. Thế mà, các ngươi lại muốn khóa Ngài trong cái lều do tay các ngươi dựng nên" (Ê-sai 66:1-2).
Nhờ đó ông cho thấy rằng thật là sự dại dột thô thiển khi loài người tự bẫy mình trong các hình bóng hữu hình, các lễ nghi, và các nghi thức thánh, mà cứ đeo đuổi chúng, trong khi lẽ ra chúng phải dẫn họ đến với Đức Chúa Trời. Giờ đây, vì điều này đã thống trị trong mọi thời đại, thánh Phao-lô, để sửa chữa nó, nói rằng chúng ta có sự rửa sạch mình được bảo đảm trong lễ báp-têm dưới hình bóng của nước. Phải, nhưng chúng ta còn phải để mắt đến lời, ông nói.
Vì nếu không có sự dạy dỗ để cho chúng ta thấy rằng chúng ta tìm được nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta những điều được tượng trưng cho chúng ta trong lễ báp-têm, và rằng nơi con người Ngài chúng ta có sự hoàn thành đầy đủ và sự bảo đảm về chúng, chắc chắn lễ báp-têm sẽ quay chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và thà không có nó còn hơn. Vì ấy sẽ là một điều ác nếu chúng ta bị lôi khỏi Con Đức Chúa Trời để phó mình cho thế gian hư nát.
Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng chớ bao giờ tách các nghi thức thánh khỏi lời. Và nhờ đó chúng ta thấy đạo Cơ Đốc nơi biết bao người ra sao. Vì mọi sự đều ổn với họ nếu họ đã chịu lễ báp-têm; họ cũng chẳng xét rằng có dấu hiệu mà không có lời hứa kèm theo chỉ là một điều lừa dối và vô ích. Con dấu dùng để làm gì khi nó chỉ được đóng trên một miếng da, hay trên giấy da trần, giấy, hay vải? Chắc chắn, nó chẳng dùng vào việc gì, vì nó phải xác nhận và phê chuẩn một chứng cứ nào đó, dù là về một món quà hay điều gì khác.
Các nghi thức thánh cũng vậy khi chúng không được ghép với lời. Người ta sẽ thấy một con dấu ở đó, nhưng vô ích, vì sẽ chẳng thấy ích lợi nào đến từ nó. Và chắc chắn, những kẻ cứ mãi mê muội trong sự dốt nát của mình vì họ đã chịu lễ báp-têm ngay khi vừa chào đời, tỏ ra trong đó một sự vong ân quá trơ trẽn; vì họ làm giả chân lý của Đức Chúa Trời hết sức có thể. Nếu một người làm giả con dấu, ấy là tội trọng, dù chỉ trong vụ kiện năm xu. Nhưng những kẻ đắm chìm trong sự dốt nát đến nỗi không chịu được lôi ra khỏi nó là những kẻ làm giả và giả mạo trong một việc quý hơn cả thế gian. Vì ở đây vụ việc liên quan đến việc phê chuẩn những điều đã được chuộc cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, như đã tuyên bố rồi.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng thánh Phao-lô nói về lời đầy dẫy sự dạy dỗ và gây dựng đức tin chúng ta. Vì việc thốt ra vài lời thôi thì chưa đủ. Nếu một người nói, "Ta làm lễ báp-têm cho ngươi nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh," mà tưởng rằng đức tính và năng quyền của lễ báp-têm được chứa trong những lời ấy, ấy sẽ là một sự lạm dụng, và thật ra nó chỉ có thể phục vụ chúng ta như một thứ bùa chú và phù phép.
Nhưng lời là lời hứa mà nhờ đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phán với chúng ta rằng Ngài thật đã được ban cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta, hầu cho mọi tội lỗi chúng ta được che phủ và chôn vùi trong sự vâng phục của Ngài, và mọi vết nhơ chúng ta được rửa sạch bởi sự thanh sạch của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta đã có lời hứa này và biết những điều được đem đến cho chúng ta bởi Con một của Đức Chúa Trời, thì nước được ghép với lời. Và chúng ta càng phải ghi nhận điều này, vì chúng ta thấy thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác với Ti-mô-thê rằng ngay cả đồ ăn thức uống của chúng ta cũng không thể được nên thánh ngoài bởi lời (I Ti-mô-thê 4:5).
Đúng vậy, bánh, rượu, nước, và mọi vật khác đều là tinh sạch xét theo sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, chúng ta không thể dùng chúng mà không biến chúng thành ô uế, và không phạm tội phản nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng bởi lời Ngài, ông nói, mà nhờ đó mọi vật được nên thánh cho chúng ta. Và điều ấy thế nào? Bằng cách dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời tỏ mình là Cha chúng ta, có lòng chăm sóc chúng ta để nuôi dưỡng chúng ta; và cũng bằng cách phán với chúng ta rằng mọi vật này được ban cho chúng ta với ý định rằng khi dùng sự rộng rãi của Ngài, trước hết, chúng ta được giục lòng hầu việc và tôn kính Ngài, và được đắm say trong tình yêu Ngài; và thứ hai, được vững tin trong sự trông cậy về cơ nghiệp đã hứa cho chúng ta. Vì thấy Ngài cho chúng ta nếm trước lòng nhân từ Ngài trong đời này, chắc chắn rằng khi chúng ta đến sự vinh hiển mà Ngài gọi chúng ta đến, bấy giờ chúng ta sẽ được no nê những điều tốt lành, mà hiện nay mới chỉ được nếm chút ít. Vậy anh em thấy rằng mọi ích lợi chúng ta nhận được cho thân thể đều được nên thánh bởi lời. Vậy thì trong những việc liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta sẽ ra sao? Há chẳng phải càng hợp lý hơn khi chúng được nên thánh bởi cùng một lời ấy sao?
Giờ đây, nói tóm lại, chúng ta thấy những người theo giáo hoàng chế thiếu mất năng quyền của các nghi thức thánh bởi chính sự vô tín của họ, vì họ đã cướp mất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta năng quyền và đức tính của Ngài và chuyển đặc quyền của Ngài sang cho sự hư nát và những vật chết. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã làm mù họ qua sự báo trả công chính của Ngài đến nỗi họ tưởng mình vẫn còn các nghi thức thánh, nhưng lại không có lời. Ví dụ, thật vậy trong việc làm lễ báp-têm, họ lẩm bẩm đủ thứ, và họ làm những lời phù chú và bùa chú của họ, mà toàn bằng một thứ tiếng không ai hiểu; nhưng lời nói của họ hướng về ma quỷ hơn là hướng về những người đỡ đầu nam nữ có mặt ở đó để trả lời về việc dạy dỗ đứa trẻ và về sự dạy dỗ chung của cả Hội Thánh.
Nói tóm lại, trong lễ báp-têm của giáo hoàng chế không có lời, và vì vậy (hết sức họ có thể) họ đã bãi bỏ lễ báp-têm. Thế mà, Đức Chúa Trời đã không để cho kỷ niệm về lòng nhân từ Ngài bị xóa bỏ hoàn toàn, cũng như trong thời kỳ Luật pháp, dù các thầy tế lễ là kẻ thờ hình tượng, đã giảng đạo giả, và đã nhuộm dân đơn sơ bằng nhiều điều sai lầm và ý kiến giả dối. Thế mà, phép cắt bì đã không bị thay đổi trong thời Ê-xê-chia và Giô-si-a, khi mọi sự được chỉnh đốn, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đặt lại đúng chỗ. Và tại sao? Vì nó đã được Đức Chúa Trời định, và không được phép lấy đi hoàn toàn dấu hiệu của giao ước Ngài. Nhưng họ phải từ bỏ mọi thứ thêm thắt đã được đưa vào bởi mưu chước của Sa-tan.
Cũng vậy, tôi nói nay rằng, trong giáo hoàng chế không có lời của Đức Chúa Trời, xét về phía những kẻ xưng mình cử hành các nghi thức thánh. Thế mà chúng ta không từ chối nhận điều được làm chứng cho chúng ta trong lễ báp-têm, dù chúng ta đã bị nhiễm nhiều sự ô uế. Nhưng chúng ta phải từ bỏ dầu xức thánh khi xưa [NEEDS REVIEW: 'cream' — có thể là dầu xức thánh (chrism)?] cùng mọi thứ rác rưởi gian ác khác, và giữ lại thể lệ tinh sạch của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng lễ báp-têm của chúng ta, như chúng ta đã nhận lãnh khi ấy, hẳn đã vô ích; không, đúng hơn, hẳn đã là một sự phản bội đáng rủa sả nếu chúng ta đã không đi xa hơn thế. Và tại sao? Vì chúng ta hẳn đã bị làm cho hư hỏng, và chúng ta hẳn đã làm giả thể lệ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Trường hợp bữa Tiệc cũng vậy. Thật ra, ngày nay trong giáo hoàng chế chẳng còn bữa Tiệc nào. Vì điều họ gọi là Bàn của Đức Chúa Trời chỉ là một sự nhạo báng trắng trợn và sỉ nhục sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì nó bị buộc chặt trong một mối liên kết không thể tách rời với lễ Mi-sa, và chúng ta biết rằng lễ Mi-sa là một sự chối bỏ hoàn toàn của lễ dâng đã được Con Đức Chúa Trời thực hiện. Tuy nhiên, dù họ đã dùng một sự giống với thể lệ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách tiện lợi, thế mà họ vẫn không có Lời.
Vì họ lẩm bẩm trong kẽ răng khi họ "thánh hiến" (như họ gọi) nghi thức thánh thiêng liêng, là điều họ đã làm cho hư hỏng. Họ dùng nó thế nào? Họ lẩm nhẩm trên bánh và thổi lên nó để biến nó thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, ít ra theo vẻ bề ngoài của họ. Họ cũng lải nhải trên Chén và tự cho rằng mọi sự ở đó đều đã biến đổi, và rằng họ đã tạo ra một sự biến đổi đến nỗi như thể họ có thể sáng tạo một thế giới mới. Vì biến một miếng bánh thành Con Đức Chúa Trời còn lớn lao hơn nhiều so với việc đã sáng tạo cả một thế giới. Nhưng Sa-tan đã mê hoặc những người theo giáo hoàng chế đến nỗi họ tin rằng họ làm được tất cả những điều ấy.
Và bởi năng quyền nào? Không phải bởi Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên (như tôi đã nói), Lời mà thánh Phao-lô bàn đến ở đây không phải là một âm thanh suông, mà là một sự dạy dỗ gây dựng đức tin chúng ta, để chúng ta nhận lời hứa được ban cho chúng ta ở đó và áp dụng nó cho mình, hầu cho trong lễ Báp-têm nước phục vụ như một bằng chứng của sự rửa sạch thuộc linh của chúng ta. Cũng vậy, khi chúng ta nhận bánh và rượu trong bữa Tiệc, ấy là một bảo chứng không sai lầm cho chúng ta rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng chính thực thể của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi thịt Ngài là đồ ăn chúng ta, và huyết Ngài là đồ uống chúng ta. Vậy anh em thấy rằng Lời là cần thiết.
Còn về đống hỗn độn khổng lồ những điều mà những người theo giáo hoàng chế có trong mọi lễ nghi của họ, và đặc biệt về năm nghi thức thánh của họ, là điều họ đã rèn và bịa ra từ đầu óc mình: chẳng có chút Lời nào của Đức Chúa Trời trong chúng. Vì họ có lời hứa nào cho việc xức dầu của họ, như họ gọi? Chắc chắn, họ có thể bịa ra đủ thứ; nhưng người ta sẽ tìm được chút gì của nó trong Kinh Thánh ở đâu? Mọi điều còn lại đều cùng một cảnh ngộ.
Còn về hôn nhân, sẽ được bàn đến vào dịp khác, vì thánh Phao-lô nhắc đến nó sau này. Dù thế gian ra sao, chúng ta thấy những người theo giáo hoàng chế đã làm giả các nghi thức thánh, và giờ đây họ không thể nhận được ích lợi nào bởi chúng vì họ đã tách rời những điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp lại. Vì vậy, chúng ta càng phải nhớ điều thánh Phao-lô phán với chúng ta ở đây: ấy là chúng ta được rửa sạch kỹ trong lễ Báp-têm, đúng như A-na-nia nói với thánh Phao-lô, "Hãy rửa sạch tội lỗi ngươi." Và bằng cách nào? Bằng lễ Báp-têm (Công-vụ 22:16). Để tỏ rằng sự rửa chúng ta bằng nước mà chúng ta thấy không phải là một hình bóng hư không hay lừa dối, nhưng Chúa Giê-xu Christ thật sự hoàn thành điều được bày ra trước mắt chúng ta.
Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều ấy. Thế mà, Lời cũng là cần thiết, không có Lời thì mọi điều người ta có thể bày ra về các lễ nghi chỉ là lạm dụng và lừa dối, dù nó được khoác danh Đức Chúa Trời cả trăm ngàn lần.
Hơn nữa, thánh Phao-lô thêm rằng việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta rửa và tẩy sạch chúng ta là để đặt chúng ta nên xuất sắc và đẹp đẽ lạ thường trước mặt Ngài. Để hiểu điều này, chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta được rửa không chỉ qua sự tha thứ tội lỗi chúng ta, khi chúng không còn bị kể trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn khi chúng ta được Đức Thánh Linh đổi mới để chiến đấu chống lại mọi cám dỗ của thế gian và làm chết các thói xấu của xác thịt chúng ta cùng mọi tình cảm bướng bỉnh mà chúng ta quá đeo đuổi.
Vậy anh em thấy rằng ấy là ân điển kép mà chúng ta nhận được từ Chúa Giê-xu chúng ta. Ấy là: vì Ngài đã đền tội thay chúng ta và đã trả hết nợ cho chúng ta, chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời như người công chính. Vì tội lỗi chúng ta không bị kể cho chúng ta, nhưng chúng ta được hòa thuận hoàn toàn, ít ra xét về phía chúng ta, dù ấy là bởi giá chuộc mà Chúa Giê-xu Christ đã dâng. Thế mà, không có ý rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta cứ ở yên trong sự ô uế của mình, nhưng Ngài cũng có ý kéo chúng ta đến với Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Vì vậy, ắt phải có rằng sự rửa sạch nói trên được ghép với sự tái sinh. Và đó là cớ sao thánh Phao-lô khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ đã rửa chúng ta, hầu cho chúng ta nên xuất sắc trong vẻ đẹp, phải, và cũng không chỗ trách được trước mặt Ngài. Giờ đây, khi ông bày tỏ chúng ta nên đáng tôn hay vinh hiển (vì đó là ý nghĩa của từ ông dùng), ông ngoảnh mắt lại những điều ông đã bàn trước, về đàn ông và vợ họ. Vì giờ đây ông tiến tới bàn về cuộc hôn nhân thuộc linh giữa Con Đức Chúa Trời và chúng ta, mà ông sẽ còn nói dài hơn về sau.
Vì vậy, cũng như một người đàn ông sẽ yêu vợ mình khi nàng vừa ý mình, thánh Phao-lô phán với chúng ta trong đoạn này rằng Con Đức Chúa Trời sẽ hài lòng về chúng ta nếu chúng ta mang những huy hiệu Ngài ban cho chúng ta: ấy là, trước hết, khi biết sự khốn khổ của chính mình, chúng ta hạ mình xuống để tìm sự tha thứ mà Ngài đã chuộc cho chúng ta, hầu cho khi được trắng án nơi Đức Chúa Trời, chúng ta kêu cầu Ngài với lòng tin trọn vẹn. Đó là một điểm. Cũng nữa, chúng ta được đổi mới bởi năng quyền Ngài, đến nỗi chúng ta không theo các dục vọng thế gian hay buông lỏng cho các tình cảm gian ác của mình, nhưng trái lại chiến đấu chống lại chính mình và gắng sức loại bỏ càng nhiều càng tốt những điều chúng ta có bởi chính mình, để Đức Chúa Trời cai trị và sống trong chúng ta, và chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài cai quản, đến nỗi đời sống chúng ta chẳng là gì khác ngoài sự vâng phục thánh ý Ngài.
Vậy anh em thấy vẻ đẹp nào sẽ làm chúng ta được đẹp lòng Con Đức Chúa Trời: ấy là, không phải vẻ đẹp được trang điểm bằng những đồ trang hư nát, mà là vẻ đẹp đến bởi được tẩy sạch mọi vết nhơ chúng ta qua đức tin và bởi được Đức Thánh Linh nên thánh đến nỗi chúng ta sống liên tục như những tạo vật mới. Đó, thực chất, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Vì nơi có chép rằng Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta để làm sự cứu chuộc của chúng ta, thánh Phao-lô tuyên bố kèm theo cách thức điều ấy được thực hiện, ấy là, vì (ông nói) Ngài được ban cho chúng ta để làm sự khôn ngoan, sự công chính, và sự thánh khiết của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30). Và tại sao làm sự khôn ngoan chúng ta? Để mọi trí khôn chúng ta an nghỉ nơi Ngài, và không lang thang khỏi Ngài bên này hay bên kia. Lại nữa, Ngài được ban cho chúng ta để làm sự công chính chúng ta, với ý định rằng không nên có vết nhơ hay nếp nhăn nào trong chúng ta khi chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng huyết của Chúa Giê-xu Christ phải là sự không hư nát đủ cho chúng ta. Ngài cũng được ban cho chúng ta để làm sự nên thánh hay sự thánh khiết chúng ta, với ý định rằng chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài đổi mới. Và hễ ai tách những điều này ra khỏi nhau thì có ý xé Chúa Giê-xu Christ ra từng mảnh, hết sức mình có thể.
Giờ đây, chúng ta muốn được dự phần sự rửa sạch thuộc linh mà thánh Phao-lô bàn ở đây chăng? Chúng ta hãy bảo đảm rằng mình nên thánh và bước đi trong nếp sống thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Không phải điều ấy có thể làm được bởi năng lực hay mưu mẹo của chính chúng ta, nhưng mọi sự ở đây đều được gán cho Chúa Giê-xu Christ, và thánh Phao-lô cho thấy ấy là chức vụ của Ngài để làm chúng ta nên xuất sắc như vậy. Vì chắc chắn rằng khi loài người muốn đến với nó bằng sự tự phụ, họ có thể gắng sức, nhưng họ sẽ chẳng gần hơn chút nào; còn về phần chúng ta, chúng ta chỉ phải để Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm việc trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và bằng cách ấy, chúng ta sẽ đẹp đẽ lạ thường, đến nỗi Ngài vui thích nơi chúng ta.
Và cũng vì cớ ấy, ông nói rằng Ngài dâng Hội Thánh nên đẹp đẽ và vinh hiển trước mặt Ngài. Khi nói vậy, ông tuyên bố rằng mọi sự phô trương bề ngoài và vẻ hào nhoáng chúng ta có thể có đối với thế gian chỉ là khói, và chúng ta phải có sự thanh sạch của lòng. Ông có thể đã nói, "Chúa Giê-xu chúng ta đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài, với ý định nó nên tinh sạch và công chính," nhưng ông có ý bày tỏ rằng sự thanh sạch hay sạch sẽ của chúng ta không phải để làm vui mắt thế gian, để chúng ta được khen ngợi và tán dương ở dưới này, như những kẻ giả hình, là kẻ người ta há hốc ngắm từ xa, vỗ tay tán thưởng họ, và tôn họ thánh hơn các thiên sứ. Trái lại, tốt hơn nhiều cho một người là đừng quá câu nệ, nhưng bước đi ngay thẳng, và nếu có những khiếm khuyết trong mình, hãy để chúng được biết, mà vẫn cứ tiến bước hết tốc lực, luôn luôn có sự kính sợ Đức Chúa Trời không hề lay chuyển trong mình.
Vì vậy, theo sự dạy dỗ này của thánh Phao-lô, chúng ta hãy học đặt mình trong sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời; và khi đến việc sắp đặt đời sống mình, chúng ta hãy trông lên Ngài, biết rằng hoặc chúng ta phải được chấp nhận ở đó, hoặc chúng ta chẳng được gì bởi được tôn cao và khen ngợi ở dưới này. Dù người ta có ý kiến kỳ diệu về chúng ta, tất cả (tôi nói) sẽ chỉ là hư không và giả dối cho đến khi chúng ta đã cai trị và khuôn đúc đời sống mình theo cách như thể chúng ta bước đi trước mặt Con Đức Chúa Trời, dù thật ra chẳng có gì có thể giấu được Ngài. Đây là điều chúng ta phải nhớ thêm.
Giờ đây, khi thánh Phao-lô nói, "hầu cho Hội Thánh nên không vết, không nhăn, không chỗ trách được trong sự thánh khiết," ông không có ý rằng điều này đã được hoàn thành và thực hiện trong chúng ta rồi, cũng không thể được bao lâu chúng ta còn bị bao quanh bởi thân thể này. Vì nó như một nhà tù và ách nô lệ, và chúng ta lôi xiềng xích theo mình liên tục khi còn ở dưới này. Và dù chúng ta đã tiến bộ tốt trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải luôn nói với thánh Phao-lô rằng chúng ta bị giữ trong ách nô lệ khốn khổ và chỉ có thể hầu việc Đức Chúa Trời một phần, có thể nói vậy (Rô-ma 7:24).
Tuy nhiên, thánh Phao-lô cũng có ý tỏ đơn giản chúng ta được gọi đến đâu, với ý định chúng ta nên vội vã tiến về đó suốt đời mình. Giờ đây, mục đích của sự cứu chuộc chúng ta là gì? Vì sao chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời? Vì sao chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Vì sao chúng ta cũng được nên thánh và tái sinh? Ấy là với ý định rằng cuối cùng chúng ta không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Và trong đời này thì sao? Sẽ luôn có nhiều điều đáng trách và đáng chê; nhưng chúng ta hãy bằng lòng rằng tội lỗi chúng ta sẽ không bị kể cho chúng ta.
Điều này rất đáng ghi nhận vì xưa kia có một nhóm người độc ác và trơ trẽn đã tưởng tượng trong tâm trí một sự trọn vẹn như thiên sứ, như thể loài người có thể đạt đến sự công chính đầy đủ và trọn vẹn trong đời này. Đó là bãi bỏ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, là nơi sự cứu rỗi chúng ta hệ tại. Vì trong đó có hai điểm không thể tách rời: sự tha thứ tội lỗi và sự sinh lại, như chép trong Ê-xê-chi-ên 37 và Giê-rê-mi 13, và thực chất, ở khắp mọi nơi. Vậy những điều này không thể tách rời, ấy là: Đức Chúa Trời tiếp nhận và nhận chúng ta làm con đến nỗi chúng ta vẫn cần tội lỗi mình được tha thứ cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi sự hư nát của đất; và lại nữa, chúng ta phải tiến tới hằng ngày trong sự mới mẻ của sự sống.
Nhưng vẫn còn những con quỷ đội lốt người muốn bãi bỏ sự tha tội, đến nỗi chúng dám vu khống chúng ta rằng chúng ta giữ loài người còn trong [NEEDS REVIEW: 'Apsie' — từ gốc không rõ nghĩa, có thể là lỗi in] khi chúng ta khiến họ tin rằng họ vẫn phải là tội nhân. Thế mà, chắc chắn rằng hễ ai muốn làm Cơ Đốc nhân thì ắt phải là tội nhân. Điều này thoạt nghe lạ, nhưng chính Đức Thánh Linh đã động đến như vậy (I Giăng 1:8). Chính thánh Giăng nói, nhưng đạo lý là của Đức Chúa Trời. "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội," ông nói, "ấy là chúng ta làm Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và lẽ thật Ngài không ở trong chúng ta." Vậy, nếu chúng ta tưởng mình thánh khiết đến nỗi không còn tội trong mình, há Đức Chúa Trời sẽ thành kẻ nói dối vì những tưởng tượng của chúng ta sao?
Cũng vậy, nếu chúng ta muốn làm Cơ Đốc nhân, há chúng ta chẳng phải làm môn đồ của Đấng Christ sao? Và nếu chúng ta khao khát học trong trường Ngài, há cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài chẳng phải là điểm chính mà Ngài dạy chúng ta sao (Ma-thi-ơ 6:9)? Và Ngài tỏ cho chúng ta điều gì ở đó?
Xin tha tội lỗi cho chúng tôi. Chúng ta hằng ngày nài xin Đức Chúa Trời tha thứ vô số tội lỗi chúng ta. Giờ đây, nếu ai toan xóa bỏ lời cầu xin tha thứ lỗi lầm này, chính người ấy lìa bỏ trường học của Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng trong đời này chúng ta không thể không vết không nhăn, nhưng chúng ta phải được tẩy sạch từng chút một, và các thói xấu chúng ta dễ mắc phải phải được sửa chữa dần dần cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn được nói trong chương thứ nhất.
Nói tóm lại, bao lâu chúng ta còn trong đời này, vì chúng ta có biết bao tội lỗi và thói xấu trong mình, chúng ta hãy cẩn thận cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để tỏ mình luôn thương xót chúng ta và nhẫn nhịn chúng ta bằng cách tha thứ các việc sai trái chúng ta. Thế mà, đồng thời, chúng ta hãy lấy can đảm chiến đấu chống lại mọi thói xấu mình, phó mình vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, và dùng sức mạnh cùng quyết tâm khuất phục mọi đam mê và dục vọng mình cho đến khi chúng ta thắng hơn điều ác, dù chúng ta không ngừng phạm nó. Dù tội lỗi ngự trong chúng ta, nó chớ cai trị trong chúng ta.
Vậy, anh em thấy chúng ta phải tiếp tục hằng ngày trong sự rèn tập này là dâng mình trước mặt Đức Chúa Trời với mọi sự khiêm nhường, nài xin Ngài tha thứ các vi phạm chúng ta, mà vẫn gắng sức tiến tới trong sự đổi mới được nói ở đây cho đến khi chúng ta hoàn toàn được uốn nắn giống như sự công chính và vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm mình, cầu nguyện Ngài làm chúng ta cảm biết chúng càng hơn, để chúng ta ăn năn về chúng, và gắng sức theo sự hầu việc Ngài, để chúng ta tỏ bởi việc làm mình, suốt đời, rằng Ngài đã không chuộc chúng ta vô ích khỏi ách bạo ngược của Sa-tan và đã giải phóng chúng ta, đến nỗi hầu việc Ngài với ý chí tự do và phó mình hoàn toàn cho sự tôn vinh danh thánh Ngài.
Và chúng ta cũng hãy nài xin Ngài ban cho chúng ta ân điển để nếm các ích lợi Ngài ban cho chúng ta đến nỗi chúng giục chúng ta càng hơn tôn vinh Ngài, và ấy là sự rèn tập và học tập liên tục của chúng ta để ca hát và rao giảng lời ngợi khen Ngài luôn luôn, để xưng nhận chúng ta mang ơn và mắc nợ Ngài lớn là dường nào. Bằng cách này, Chúa Giê-xu chúng ta cai trị trên chúng ta đến nỗi chúng ta được liên kết với Ngài trong một mối liên kết không thể tách rời cho đến khi chúng ta đến vương quốc mà Ngài đã chuộc đắt giá cho chúng ta dường ấy.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người. A-men.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt,
là Bài Thứ Chín về Chương Thứ Năm.
28. Chồng phải yêu vợ mình như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy.
29. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó, cũng như Chúa đối với Hội Thánh vậy.
30. Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.
Thấy rằng Kinh Thánh khuyên chúng ta có lòng nhân từ, hiền lành, và nhẫn nhịn đối với nhau, và đặt trước mặt chúng ta gương của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa thuận với chúng ta nơi con người của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cũng tỏ cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã không tiếc chính Ngài nhưng đã bày tỏ tình yêu Ngài dành cho chúng ta, và sự chăm sóc Ngài có cho sự cứu rỗi chúng ta trong việc Ngài đã phó mình cho một sự chết khó nhọc và đắng cay dường ấy, ắt hẳn lòng chúng ta cứng hơn thép nếu chúng không được làm mềm bởi nó. Thế mà, mọi lời khuyên này vẫn không đủ cho chúng ta, bởi sự bướng bỉnh và hư hoại của chúng ta.
Vì vậy, Đức Chúa Trời, để làm chúng ta càng hổ thẹn hơn, dẫn chúng ta trở lại trật tự của thiên nhiên, như thể nói rằng dù chúng ta chưa từng nghe một lời nào từ miệng Đức Chúa Trời cũng không có sự dạy dỗ nào bởi Kinh Thánh, mỗi người chúng ta cũng phải vào trong chính mình và xét tình trạng mình, vì điều ấy đủ để giữ chúng ta bị kết tội mà không cần chứng nhân nào khác.
Và những người ngoại đạo cũng có thể nói với chúng ta rõ ràng, là kẻ không có đức tin nơi Đức Chúa Trời cũng không có tôn giáo nào, mà vẫn có thể nói rằng các thú dữ không gây chiến với nhau. Vì một con sói không ăn thịt con sói khác; những con gấu và sư tử sống ngoài rừng hoang có một bản năng nào đó giữ chúng trong trật tự, đến nỗi chúng không làm hại nhau. Thế mà chúng không có sự phân biệt như ở giữa loài người, nhưng chúng có, có thể nói, một bản năng tự nhiên thúc giục chúng yêu nhau, đến nỗi mỗi con sống yên ổn với đồng loại mình.
Vậy thì, há chẳng phải loài người hoàn toàn mất trật tự và khinh thường Đức Chúa Trời cùng thiên nhiên, khi họ sống như chó với mèo, như người ta nói, và mỗi người như sói hay cáo đối với người lân cận mình, đến nỗi chẳng có gì ngoài sự xảo quyệt và độc ác hay sự tàn nhẫn hoàn toàn sao?
Đó là lý do Đức Chúa Trời phán với chúng ta rằng chúng ta đều cùng một thịt và một loại. Và Ê-sai dùng cùng lý lẽ ấy để thuyết phục chúng ta giúp đỡ người lân cận mình và có lòng thương xót họ nếu họ thiếu thốn điều gì: "Ngươi chớ hề trớ trinh những kẻ cốt nhục mình!" (Ê-sai 58:7). Vì người xa lạ nhất trên đời cũng không vì thế mà xa cách chúng ta hơn, nhưng cả người ấy lẫn chúng ta đều ra từ một nguồn, và chúng ta phải nhìn nhận người ấy là hình ảnh của mình. Vì vậy, hễ ai khinh thường người nào chắc chắn quên mình quá đỗi, và người ấy không biết mình là ai, cũng không xứng với địa vị tôn trọng mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào.
Và tại sao? Vì người ấy làm đảo lộn mọi trật tự. Giờ đây, nếu lý lẽ này phải có chỗ đứng nói chung, càng hơn nữa loài người phải được cảm động sâu xa khi được nhắc nhớ mình là ai, nhất là thấy họ được liên kết với nhau trong một mối liên kết chặt chẽ hơn nhiều. Như thể một người nói với người cha: Thế nào? Nếu cha ghét con mình đến nỗi không muốn thấy mặt nó và khinh thường nói chuyện với nó, và nó không tìm được cách nào để hòa thuận với cha, thì sự tàn nhẫn ấy là dường nào? Vì nó là thịt và huyết của cha. Vậy thì sao cha có thể bị mù lòa trong cơn giận quá đỗi đến nỗi không xét rằng Đức Chúa Trời đã ban nó cho cha như thể nó đã ra từ chính con người cha?
Và cũng vậy, với người con sẽ được nói: Thế nào? Há phải lẽ chăng khi ngươi đã sinh ra đời, có chỗ đứng giữa con cái Đức Chúa Trời, mà trong lúc ấy quên cha mình đã sinh ra ngươi và nhờ người mà Đức Chúa Trời đã đưa ngươi vào đời?
Giờ đây mối liên kết thánh nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta là mối liên kết giữa vợ chồng. Đó là lý do thánh Phao-lô nói rằng người đàn ông không thể yêu vợ mình mà không yêu chính mình; và, ngược lại, nếu khinh thường vợ mình hay ghét nàng, ấy cũng như gây sự với chính mình. Và điều ấy có thể được sao?
Trước đây, ông đã khuyên các người chồng làm bổn phận mình bằng cách trông vào gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông đã nói rằng Con Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự chết để rửa Hội Thánh Ngài; đến nỗi, dù nó nghèo nàn và khốn khổ và đầy dẫy sự nhơ nhớp cùng ô uế, Ngài đã chịu điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta. Ngài còn để lại cho chúng ta một bản ghi về ân điển Ngài đã chuộc cho chúng ta. Trong lễ báp-têm, chúng ta có một dấu hiệu hữu hình rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự rửa sạch và tẩy sạch chúng ta. Chúng ta có thể suy nghĩ về tất cả những điều này mà không được cảm động đến sự dịu dàng nào sao?
Phải, nếu trước hết chúng ta xét rằng mình chỉ là những con sâu khốn khổ của đất và (nói tóm lại) chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự khốn khổ hoàn toàn, đến nỗi chúng ta có thể được gọi là sâu bọ, xác chết đầy dẫy mọi sự hư nát và ghê tởm, rồi sau đó so sánh mình với Con Đức Chúa Trời. Lẽ nào còn có sự kiêu ngạo nào trong chúng ta đến nỗi tôn trọng và khen ngợi chính mình mà chà đạp người khác dưới chân mình? Giờ đây, nếu điều này áp dụng chung cho mọi người (như tôi đã nói), thì giữa vợ chồng sẽ ra sao? Vì mối nút Đức Chúa Trời đã thắt giữa họ đến nỗi người chồng, có thể nói, chỉ là một nửa chính mình, và không thể tách mình khỏi vợ mình hơn vợ có thể tách mình khỏi chồng mình. Mỗi người phải xét tình trạng mình, như sẽ được tuyên bố ở cuối, và đã được tuyên bố một phần rồi.
Người chồng thật là đầu, nhưng người vợ là thân. Và dù đầu có sự trổi hơn và quyền cai trị trên thân, không vì thế mà suy ra rằng người ấy nên khinh thường nó hay vui khi thấy nó bị sỉ nhục hay quở trách. Vì há sự tôn trọng của đầu không lan đến cả thân sao? Nhưng giờ đây, vì các người chồng chưa được cảm động đủ bởi lý lẽ lấy từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thánh Phao-lô dẫn họ trở lại nguồn gốc mình.
Và vì những người ngoại đạo và kẻ vô tín đã quen thuộc với hôn nhân và đã phán xét về nó, nên chúng ta không cần Kinh Thánh (ông nói) để dạy chúng ta trong việc này, vì những linh hồn dốt nát chỉ có sự hiểu biết tự nhiên và bước đi theo trí khôn bản năng mình đã biết rằng người vợ là một phần của người chồng và giữa họ tồn tại một mối liên kết không thể tách rời, đến nỗi người này không nên lìa bỏ người kia trừ phi họ muốn xé mình ra từng mảnh. Thấy những kẻ mù lòa khốn khổ ấy đã nhận thức điều này, thì những kẻ được Lời Đức Chúa Trời soi sáng và đã được dạy dỗ thân mật như người nhà, cũng như người cha để mắt đến con cái mình, mà không biết điều ấy thì hổ thẹn là dường nào.
Thấy (tôi nói) Đức Chúa Trời phán với chúng ta thân mật dường ấy, như thể miệng đối miệng, tỏ cho chúng ta ý muốn Ngài và phán với chúng ta bổn phận mình, há chẳng phải chúng ta tệ hơn kẻ vô tín và bị đoán phạt nặng nề hơn họ nhiều nếu chúng ta cứ cứng lòng hay bịt tai kẻo phải nhận lời khuyên Ngài ban cho chúng ta sao?
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, thấy thánh Phao-lô đã đặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm gương và phán với chúng ta rằng Ngài đã phó mình cho chúng ta dường ấy, thì phải lẽ (xét chúng ta được liên kết với Ngài thế nào) chúng ta tỏ mình sẵn lòng theo Ngài và uốn nắn mình giống như Ngài. Điều này có nghĩa là thương xót những kẻ khốn khó, nhẫn nhịn chịu đựng các thói xấu và yếu đuối của người lân cận mình, và cứu giúp những kẻ thiếu thốn, nếu chúng ta có thể tiện và có phương tiện làm vậy. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về điều ấy.
Lại nữa, vì ở đây có nhắc đến vợ chồng, những người đã lập gia đình hãy xét xem sự đoán phạt nào đã dọn sẵn cho họ nếu họ không được cảm động và chạm đến tận đáy lòng bởi những điều được phán với họ ở đây. Ấy là, một mặt, những người ngoại đạo sẽ trỗi dậy làm chứng nghịch cùng họ trong ngày cuối cùng, và (mặt khác) trật tự của thiên nhiên dạy họ điều họ phải làm. Nếu họ không sống trong hòa thuận và tình thân, như được tỏ cho họ ở đây, họ (có thể nói) cố ý chống lại Đức Chúa Trời, hoàn toàn quên mình và trở nên tệ hơn loài thú.
Hơn nữa, họ cũng hãy biết rằng, vì hôn nhân là hình bóng của sự hiệp nhất thánh giữa Con Đức Chúa Trời và mọi tín hữu, điều ấy phải giữ họ trong sự kính trọng lớn hơn. Dù nhiều sự tranh cãi có thể dấy lên, họ phải khuất phục chúng, để chúng nằm như chết, và xét rằng vì Chúa Giê-xu chúng ta ngự trên họ, ấy là để tỏ rằng hôn nhân đã được Đức Chúa Trời là Cha ban phước ngay từ đầu đến nỗi chính Ngài cũng đã phê chuẩn cùng một phước lành ấy bởi sự chết và sự thương khó Ngài. Thật vậy, Ngài đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời đến nỗi người chồng có thể nhận thức, như trong một bức tranh sống động, rằng mình là một với vợ mình, nhưng theo cách dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời, đến nỗi cả hai phải hầu việc Ngài một lòng cho đến khi họ đến với Ngài, bám chặt lấy Ngài hoàn toàn trong mọi sự trọn vẹn.
Giờ đây, mặc dù những lời cảnh báo như thế phải có sức mạnh lớn lao trong chúng ta, nhưng rất ít người bị chạm đến cách tương xứng. Và thế gian thấy rõ điều đó. Vì hãy để một người nhìn vào hết mọi gia đình, và người ấy sẽ tìm ở đâu ra tình bằng hữu nào có thể giống như Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài? Chẳng ở đâu cả. Nhưng người chồng và vợ lại cứ cắn đắn, bất hòa nhau.
Và nếu có xảy ra một thứ tình cảm yêu thương dại dột nào đó, thì cũng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chỉ một cái cớ nhỏ nhất trên đời cũng đủ khiến họ gây gổ nhau, đến nỗi họ quên mất hết những điều chứa đựng ở đây. Hay nói cho thật, họ chưa hề nghĩ đến lấy một lần. Tình yêu ở giữa họ bị dẫn dắt và khơi gợi bởi dục vọng, chứ không đặt nền trên sự hiểu biết nào về bổn phận họ phải làm tròn. Người chồng chẳng xét xem mình phải nhịn nhục vợ ra sao, phải dẫn dắt nàng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời ra sao, và phải yêu thương nàng như người trợ giúp đã được phân cho mình để mình yên ổn hầu bước đi cách phải lẽ ra sao. Người vợ cũng chẳng hạ mình xuống dưới chồng hay uốn nắn ý mình để làm đẹp lòng chàng, vì nàng nhận thấy mình được ban cho chàng cách rõ ràng để làm sự giúp đỡ, chứ không phải sự cản trở, cho chàng.
Chẳng hề có một lời nói hay một manh mối nào về hết thảy những điều này. Nếu xét kỹ mọi sự, tình trạng chung và phổ biến nhất là, trong mỗi nhà, một người sẽ thấy sự gian ác, sự nguyền rủa, sự thề thốt, sự lộng ngôn, sự thề thùng, sự đố kỵ và sự làm hại. Và dù một người đàn bà có là kẻ độc ác với láng giềng cũng như với chồng mình, thì nếu chồng nàng có được của cải hay tài sản nào nhờ nàng, hắn phải bênh vực nàng mà không phân biện, và bảo vệ mối tranh cãi của nàng, dù đúng hay sai. Người ta có thể thấy sự hư hỏng ấy cai trị gần khắp mọi nơi.
Lại nữa, mọi người chồng đều than phiền về vợ mình, rằng: "Ta không thể sống với nàng. Nàng là một con thú điên. Trong nàng chẳng có gì ngoài kiêu ngạo và cáu kỉnh; trong nàng chẳng có gì ngoài tính bướng bỉnh cứng đầu. Ta không thể nói với nàng một lời nào, mà nàng trả đũa ta bốn lời." Giờ thì chắc chắn, người ta làm vợ mình ra sao, thì nhận lại như vậy. Vì chỉ riêng điều ta đã nói đây — tức là người ta, như thể chống lại Đức Chúa Trời, bênh vực những cuộc cãi cọ sai trái của vợ mình — lẽ nào Đức Chúa Trời không trả cho họ công giá đáng được và khiến nó dội lại trên đầu chính họ sao? Dù ta nói gì, nếu một người ghi nhận kỹ nghề nghiệp thường ngày của mỗi người, người ấy sẽ thấy có thể có một thứ tình yêu dại dột và rất nhiều sự cảm tình quá trớn, nhưng về tình bằng hữu có trật tự tốt, như tình tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời và đặt nền trên Lời Ngài, thì khó lòng tìm được trong một trăm nhà, lấy một nhà nào mà vợ chồng được phẩm hạnh tốt như thế.
Tuy vậy, chúng ta không có cớ nếu không học được ích lợi từ giáo lý này. Vậy nên, mỗi người chúng ta phải đánh nhau với những tình cảm không thuần thục của mình. Nếu một người không có được người vợ như mình mong muốn, hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời định thử sự nhẫn nhục của người ấy bằng phương tiện đó. Hãy xét kỹ rằng chính mình còn cư xử tệ hơn đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Người Chồng mà hết thảy chúng ta đều đã gả cho. Vậy thì, đừng nghiêm khắc với vợ mình, vì thấy mình xứng đáng bị hạ mình như thế.
Nói gọn lại, mỗi người hãy ghi nhớ giáo lý này, đến nỗi khi người chồng không có mọi điều trong vợ mình như mình mong muốn, người ấy có thể nghĩ thế này trong lòng: "Dù sao ta cũng bị ràng buộc với nàng, và ta không chỉ bị ràng buộc với vợ ta, mà còn bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, là chủ của hôn nhân, và với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là tấm gương và hình ảnh sống động về nó cho chúng ta. Vậy nên, ta bị ràng buộc phải làm bổn phận đối với nàng, vừa yêu thương nàng vừa nhịn nhục nàng, dù trong nàng có những tật xấu."
Nhưng điều đó không có nghĩa là người chồng nên nuôi dưỡng và dung dưỡng những tật xấu của vợ mình. Vì như chúng ta phải cảnh báo và khuyên bảo nhau, thì không được có sự thân mật hay gắn bó nào đến nỗi nếu người chồng thấy điều gì sai trong vợ mình, mà ít nhất cũng phải nói cho nàng biết, quở trách nàng, và vất vả cố gắng hết sức có thể để đưa nàng vào con đường đúng.
Nhưng dù thế gian ra sao, bao lâu chúng ta còn kết hôn, điều này vẫn vững vàng: chúng ta không thể thay đổi trật tự mà Chúa chúng ta đã đặt, là trật tự bất khả xâm phạm. Vậy nên, chúng ta không được bỏ qua con người thật của các bên, đến nỗi dù một người đàn bà có người chồng quá thô lỗ, sắc bén, và cư xử quá khắc nghiệt với nàng, thì nàng vẫn phải luôn nghĩ rằng đó là chồng mình, và rằng khi Đức Chúa Trời đã sánh đôi họ với nhau, Ngài đã phân cho nàng phần đó vì nàng xứng đáng. Nàng cũng hãy xét lại tội lỗi của mình, để cầu xin Đức Chúa Trời cất đi cây roi ấy và đối xử với nàng cách nhẹ nhàng hơn.
Rồi, cũng như người vợ phải về phía mình duy trì dây ràng buộc hôn nhân và vâng phục mà không xét chồng mình là người ra sao, thì khi người chồng không có được người vợ vừa ý mình, hãy nghĩ cũng thế: "Vợ ta không làm bổn phận; ta không thể sống với nàng." Nhưng hôn nhân vẫn còn đứng đó sao? Ai đã đặt ra nó? Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu ta quên bổn phận mình, tìm cách trả thù vợ mình, hay trở nên cố chấp mà chẳng kể gì đến điều thuộc về trách nhiệm mình, thì ta chẳng phải đang cong mình chống lại một loài thọ tạo hay chết, mà khi người chồng vượt quá mức như thế, chắc chắn người ấy đang đánh nhau với Đức Chúa Trời và cố gắng hủy bỏ điều bất khả xâm phạm theo bản tính.
Vậy nên, mỗi người chúng ta hãy đem giáo lý này vào thực hành tốt hơn cho phần mình, và chẳng những những người có gia đình, mà hết thảy mọi người nói chung hãy hiểu rằng chúng ta không thể xa cách nhau, và trở nên bất nhân, không thương xót, không nhẫn nhục với nhau. Nếu làm thế, chúng ta sẽ như loài thọ tạo vô tri, chẳng có lý trí hay để tâm xem mình từ đâu đến, hay mục đích chúng ta sống trên đời này là gì. Đó chính là cốt lõi của điều chúng ta cần ghi nhớ.
Và nếu chúng ta xét kỹ lý do của Tiên Tri, chắc chắn chúng ta sẽ bị lời khuyên răn đặt ra ở đây cảm động hơn: "Chẳng hề có người nào ghét chính thân thể mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó" (Ê-phê-sô 5:29). Nếu mỗi người chúng ta dành thì giờ xét xem sự chăm lo mình dành cho bản thân mình, xem mình nâng niu mọi phần của thân thể cách dịu dàng ra sao, ngay cả ngón chân nhỏ nhất, xem mình lo liệu kỹ lưỡng không để thiếu thốn điều gì ra sao, và mình thận trọng mọi mặt ra sao, đến nỗi nếu chi thể nào không yên ổn, mình cố gắng chữa trị và giữ gìn sức khỏe — nếu mỗi người chúng ta suy xét kỹ những điều này, thì chắc chắn đó sẽ là một bài học tốt cho chúng ta để làm như thế với người lân cận mình, tức là với hết thảy mọi người.
Huống chi nữa, cha mẹ đối với con cái, và con cái đối với cha mẹ, chồng đối với vợ, và vợ đối với chồng, và cứ thế lẫn nhau, theo như Chúa chúng ta đã đẹp lòng liên kết chúng ta trong dây ràng buộc gần gũi hơn, như ta đã nói trước.
Nếu ai đáp rằng: "Im đi, người ấy không phải là chính tôi," ta trả lời: vậy thì phải suy ra rằng ngươi chẳng phải là người. Vì như ta đã nói trước, Đức Chúa Trời dựng nên và duy trì chúng ta với điều kiện là chúng ta hết thảy phải như một thân thể. Vì dù trong thân thể một người có nhiều ngón tay và nhiều gân, đó không phải là lý do chúng không nên là một, cũng không phải là lý do chi thể này không nên giúp đỡ chi thể khác cũng như giúp chính mình. Thật trái tự nhiên khi thân thể bắt đầu chia rẽ thành phe phái; nó không thể làm thế được.
Vậy thì, nếu mỗi người chúng ta cứ gả mình cho lợi riêng đến nỗi, trong lúc ấy, khinh dể người khác vì kiêu ngạo hay tàn nhẫn, đến nỗi dù thấy mọi khốn khổ trên đời, cũng không có lòng thương xót để cứu giúp, cũng chẳng tìm thấy trong lòng mình sự nhịn nhục hay tha thứ điều gì — há chẳng phải là dấu hiệu chúng ta đã quên bản tính của chính mình sao?
Vì vậy, để chúng ta được lợi nhiều hơn bởi giáo lý này, hãy cân nhắc kỹ những lời này của Thánh Phao-lô: rằng chẳng hề có ai ghét chính thân thể mình, nhưng mỗi người đều nuôi nấng và săn sóc nó. Chúng ta có cần một thầy dạy để dạy chúng ta điều này chăng? Đức Chúa Trời có cần sai các thiên sứ Ngài từ trời xuống chăng, hay chúng ta có cần vất vả nhiều để học nghệ thuật hay kỹ năng này chăng? Không, chúng ta vốn đã quá nghiêng về nó theo bản tính rồi.
Đã vậy, mỗi người chúng ta đều mang bản cáo trạng của chính mình đã ghi sẵn chống lại mình, và bản luận tội của chính mình đã được lập xong; sẽ chẳng cần xét xử lâu trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người ta càng chăm lo cho thân thể mình, càng trông nom việc nuôi dưỡng nó, và, nói gọn, càng tỏ ra nhiều dấu hiệu yêu mình, thì càng bị kết án nặng nề trước mặt Đức Chúa Trời, vì đã không làm như thế đối với những người là chính thân thể mình, dù họ có là kẻ xa lạ nhất và từ xứ xa xôi nhất trên đời, như ta đã nói trước.
Và nếu điều này là chung cho hết thảy, thì sẽ ra sao khi người con chống lại cha mình với mọi sự hung hăng và cứng đầu, từ chối sự hiền lành và chống lại sự cai quản của cha, thậm chí hất bỏ hoàn toàn đấng mà mình phải hầu việc, đến chết? Cũng vậy, khi cha mẹ về phía mình chỉ dùng sự cay đắng đối với con cái, hay cai quản chúng cách khiến chúng mất nhẫn nhục; khi người chồng cư xử quá thô bạo với vợ đến nỗi làm nàng hoàn toàn nản lòng, quăng nàng vào sầu não, khiến nàng buông thả và sa vào mọi thứ dâm loạn; khi người đàn bà cũng cứng cổ không thể đưa vào trật tự tốt; ta nói, khi những sự rối loạn này ở giữa chúng ta, hãy chắc chắn rằng chẳng cần bản cáo trạng nào khác để kết án chúng ta, ngoài sự chăm lo mỗi người đã dành cho chính mình, vì chúng ta đã để ý đến phúc lợi của mình, và đã vất vả hết lòng vì nó, trong khi đó lại phá vỡ dây ràng buộc mà Chúa chúng ta đã đặt giữa chúng ta.
Mỗi người chúng ta đã kéo riêng về phía mình, quên hết bổn phận yêu thương nhân từ, và nếu có thể, đã muốn làm ra một thế giới mới cho riêng mình. Thật, chẳng có người nào tài giỏi đến nỗi có thể thiếu sự giúp đỡ của người lân cận; nhưng chúng ta lại không muốn người lân cận ở với mình, hay thậm chí được kể vào số loài người. Chẳng có người nào lại không muốn trị vì một mình như một ông chúa. Nhưng sự bất nhân và gian ác này đủ cho thấy chúng ta không xứng đáng hưởng những ơn lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đời tạm này. Vì vì chúng ta quá gả mình cho nó và lo liệu cho nó kỹ hơn đáng lẽ, nên chúng ta có tội đến nỗi không ai có thể mở miệng đáp lại hay bào chữa cho mình được.
Và Thánh Phao-lô, sau khi nói cho chúng ta biết điều chúng ta phải biết và phải xét về bản tính mình, lại trở về điều ông đã chạm đến trước. Tức là, những ai xưng mình là chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải bị gương của Ngài thuyết phục để sống yên ổn, thân thiện, hòa thuận với vợ mình. "Chẳng có ai," ông nói, "yêu mình mà lại không yêu vợ mình." Thật, Đức Chúa Trời đã đặt hôn nhân cách đến nỗi người vợ phải như thân thể của chồng mình. Vậy nên, nếu một người yêu mình, vợ người ấy phải được sánh đôi với người ấy, bằng không sẽ là một tình yêu quái dị. Đó là điều người ta phải ghê tởm nhất, rằng điều thánh khiết nhất trong đời một người lại bị hạ thấp hoàn toàn.
Thấy vậy, kẻ yêu mình sẽ yêu vợ mình. Vì chúng ta thuộc về thịt Ngài, chúng ta thuộc về xương Ngài (Ê-phê-sô 5:30). Ở đây, Phao-lô chạm đến một vấn đề ông chưa nói đến trước. Khi ông đặt ra gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đó là bằng cách viện dẫn rằng Ngài đã chẳng tiếc chính mình, nhưng đã đổ huyết Ngài để rửa chúng ta khỏi sự ô uế và nhơ nhớp. Khi ấy chúng ta bị ô uế và nhuốm bẩn trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tìm được phương cách để đưa chúng ta vào ân huệ của Ngài lại. Và bằng cách nào? Chính bằng sự đổ huyết của Ngài.
Nhưng ở đây, ông đưa ra một lý do khác để càng xác nhận vấn đề hơn: rằng chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài. Khi nói thế, ông giúp chúng ta hiểu rằng khi người ta làm bổn phận mình, đó là vì lợi ích của chính họ. Vì nhờ đó, họ có thể nếm được ân điển vô giá và vô hạn của Đức Chúa Trời, trong đó mỗi người, theo bậc mình, trong hôn nhân của mình tiêu biểu sự hiệp một giữa mình với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy điều Thánh Phao-lô có ý là, một lần nữa, cất đi sự cứng lòng của chúng ta bằng cách tỏ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không thể hưởng ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trừ khi chúng ta sống trong tình bằng hữu với nhau, theo hình ảnh của nó, mà chúng ta có trong tình yêu Ngài đã mang cho chúng ta trong sự chết và sự thương khó của Ngài, vượt trên hết mọi tình yêu chúng ta có thể có cho nhau.
Tuy nhiên, trước khi đi xa hơn, hãy xem tại sao và theo nghĩa nào Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta thuộc về xương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về thịt Ngài, và là chi thể của thân thể Ngài. Vì Ngài giáng sinh từ dòng dõi A-đam (Rô-ma 1:3) và được gọi là dòng dõi của Đa-vít. Và dù Ngài được hoài thai cách lạ lùng trong lòng trinh nữ, Ngài vẫn lấy thịt người vào mình và trở nên người thật. Ngài xưng mình là Con Người để tỏ rằng Ngài đã lấy một bản tính chung với chúng ta, trong đó Ngài đã làm quen với chúng ta. Và thật vậy (như Sứ Đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ), Ngài chẳng hổ thẹn gọi chúng ta là anh em (Hê-bơ-rơ 2:11).
Nhưng giờ đây, hãy đến điều được nói ở đây. Dường như Thánh Phao-lô muốn làm cho Chúa Giê-xu Christ, như thể, thành gốc rễ của loài người, để chúng ta giáng sinh từ Ngài, vì ông gọi chúng ta là dòng dõi Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhận rằng, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta được nắn nên từ hạt giống của Áp-ra-ham để làm trọn những điều đã hứa, và Ngài không thể làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trừ khi Ngài thuộc bản tính chúng ta (vì Ngài không thể sửa chữa những việc sai trái của chúng ta, bởi đó chúng ta bị buộc vào sự đoán phạt đời đời, trừ khi Ngài đã mặc lấy thân thể chúng ta và cũng có một linh hồn để trình mình thay cho hết thảy mọi người), nên cần thiết cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải là thịt chúng ta trong thân thể chúng ta.
Vậy nên, chúng ta có thể nói rằng Ngài thuộc về xương chúng ta và thịt chúng ta. Và tại sao? Vì Ngài giáng sinh từ dòng dõi A-đam, như ta đã nói trước. Nhưng dù sao, Ngài được hoài thai lạ lùng bởi Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, còn một khía cạnh khác phải xét. Bất chấp hết, Ngài không thôi là A-đam thứ hai (1 Cô-rinh-tô 15:45), như Thánh Phao-lô gọi Ngài, bằng cách so sánh giữa ân điển mà chúng ta được dựng lại và sự sa ngã chết chóc mà chúng ta hết thảy đều hư mất.
Ông nói rằng A-đam thứ nhất, bởi sự vi phạm của mình, đã làm chúng ta thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không có lối đến với Ngài và sẽ bị đẩy lui nếu đến gần Ngài — và điều đó là công chính. Vì nơi nào tội lỗi cai trị, nơi ấy hẳn phải có, như thể, một sự chia rẽ không thể hòa giải. Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự công chính, không thể sánh đôi với những gian ác và hư hỏng của chúng ta.
Rồi cũng có một A-đam thứ hai, đến để sửa chữa mọi sự, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và Ngài là A-đam thứ hai thế nào? Vì (như ta đã nói với các ngươi trước), điều đó không có nghĩa là chúng ta nên cả gan nghĩ rằng mình có thể đến gần Chúa Giê-xu Christ như thể chúng ta liên kết với Ngài bởi bản tính mình; điều đó được làm trong quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, chứ không trong thực chất của thân thể Ngài.
Kìa, Chúa Giê-xu Christ đã trở nên người thật và đã lấy chính bản tính loài người như chúng ta vào mình. Nhưng, chúng ta thuộc về thịt Ngài và xương Ngài không phải theo bản tính (vì chúng ta không giáng sinh từ Ngài về thực chất mình), mà là bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài. Vậy nên, chúng ta phải đến điểm này: rằng chúng ta là xương của xương Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chúng ta được phục hồi trong Ngài và có trong Ngài, như thể, một sự sáng tạo mới và thứ hai.
Và Thánh Phao-lô (như chúng ta sẽ thấy sau) để mắt đến nguồn gốc của Ê-va, vì nàng được lấy ra từ thực chất của A-đam và được nắn nên từ một trong những xương sườn của ông. Giờ thì, chúng ta có được Chúa Giê-xu Christ chúng ta phục hồi chăng? Nếu chúng ta xét sự sinh ra thứ nhất, bởi đó chúng ta được đưa vào đời này làm người hay chết, chúng ta không thể nói rằng chúng ta thuộc về thịt Ngài, trừ khi chúng ta thuộc về hạt giống của những người trước chúng ta. Nhưng dù chúng ta là gì, trong hạt giống ấy chúng ta bị rủa sả. Thật rằng A-đam được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng hình ảnh ấy đã bị tội lỗi làm hư hỏng, nên chúng ta không xứng đáng được kể vào số các công việc của Đức Chúa Trời.
Cùng một sự đoán phạt kinh khiếp ấy được Ngài tuyên bố bằng chính miệng Ngài, nơi Ngài phán rằng Ngài ăn năn vì đã dựng nên loài người (Sáng thế ký 6:6), như thể Ngài chối bỏ hết thảy chúng ta, vì chúng ta chẳng làm gì ngoài lây nhiễm mặt đất và không xứng đáng được kể vào số thọ tạo của Ngài bằng giun, chấy, bọ chét, ruồi trâu, và mọi loài sâu bọ khác trên đời. Đó, chính là ích lợi chúng ta có bởi A-đam; và mỗi khi nói rằng chúng ta thuộc về hạt giống ông và thịt ông, điều đó dùng để tỏ cho chúng ta thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài một vực thẳm rủa sả.
Giờ đây, từ đây, nếu chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được phục hồi lại (như Kinh Thánh nói), và chúng ta được làm thọ tạo mới trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:17). Vậy các ngươi thấy rằng chính bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chứ không theo trật tự của bản tính hay theo bất cứ cách thường nào, mà chúng ta thuộc về xương và thịt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Lý do chúng ta là chi thể của thân thể Ngài là vì Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã định và lập Ngài làm đầu chúng ta. Tuy nhiên (như ta đã nói trước), điều này được làm bởi một quyền năng kín nhiệm mà chúng ta chỉ hiểu được bởi đức tin.
Vậy nên, cả hai điều này hòa hợp nhau rất tốt: tức là, Chúa Giê-xu Christ thuộc về xương và thịt chúng ta vì Ngài đã lấy bản tính loài người của chúng ta vào mình và mặc lấy nó, mà không có điều ấy chúng ta sẽ chẳng có mối liên minh nào với Ngài. Vì nếu chúng ta không thể đạt đến các thiên sứ, thì làm sao chúng ta đạt đến Đấng là đầu tể trị của họ? Nhưng trong khi Ngài đã đến với chúng ta cách đến nỗi Ngài đã vui lòng được kết vào dây anh em với chúng ta, điều đó được làm đặc biệt khi Ngài hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi Ngài là đầu chúng ta, và chúng ta được nhóm lại trong Ngài. Chúng ta có một trạng thái thiên đàng, trong khi trước kia, chúng ta chẳng có gì ngoài đất. Do đó, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hỏng, thì giờ đây chúng ta được nhấc lên cao và làm con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển được nói ở đây. Trong khi trước kia, chúng ta là kẻ thừa hưởng cơn thạnh nộ của Ngài, mà chúng ta nhận từ cha mình là A-đam khi chúng ta theo bản tính của ông, vì hết thảy chúng ta đều hư mất và hư hỏng trong ông.
Đây, thật ra, là cách hai điều ấy phải được hòa hợp, nơi dường như có chút khác biệt. Quả thật, nếu chúng ta không có điều này, chúng ta sẽ ra sao? Tình trạng chúng ta sẽ khốn khổ thế nào? Ta đã tỏ rồi rằng nếu ai nhìn kỹ điều ở trong mình, người ấy sẽ thấy trong đó chẳng có gì ngoài chất liệu khiến mình xa cách Đức Chúa Trời. Vậy nên, cho đến khi chúng ta thuộc về thực chất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời hẳn phải ghét và ghê tởm chúng ta, và không nhận biết chúng ta thuộc về số và hội của các thọ tạo Ngài.
Giờ đây, còn phải xem làm sao chúng ta thuộc về xương của Chúa Giê-xu Christ và thịt Ngài. Vì Ngài ở trên trời, còn chúng ta ở đây dưới đất. Lại nữa, khi chúng ta được sinh ra, mỗi người được sinh ra theo trật tự của bản tính; người ấy có cha và mẹ để từ đó mà ra, và họ cùng dòng dõi với người ấy. Vậy thì làm sao chúng ta thuộc về xương của Chúa Giê-xu Christ? Không phải về mặt thực chất, vì nếu chúng ta nhìn vào thịt mình, thì chẳng da, chẳng xương, chẳng sụn nào chúng ta có mà đến từ thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Đúng hơn, đó là về mặt sự rủa sả mà chúng ta mang từ lòng mẹ và lan khắp dòng dõi A-đam được cất đi bởi quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và, cùng với đó, Ngài đã đổ ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trên chúng ta để chúng ta được soi sáng bởi nó. Vậy nên, đó là như một phẩm chất (như người ta gọi) chứ không phải một thực chất. Mỗi người sẽ giáng sinh từ dòng dõi như thế, và Đức Chúa Trời để trật tự chung tiếp tục như Ngài đã đặt từ ban đầu, tức là, người ta sinh ra nhau từ dòng này đến dòng khác.
Nhưng trong lúc ấy, Chúa Giê-xu Christ đổi mới những người mà Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã chọn và những người là chi thể của thân thể chính Ngài, cất khỏi họ sự hư hỏng họ đã nhận từ A-đam. Sau đó, Ngài ban cho họ quyền năng đến nỗi mỗi người cảm thấy bởi đức tin rằng mình ở dưới đầu đã được đặt trên chúng ta, rằng hết thảy chúng ta được nhóm lại trong Ngài, và rằng sự sống Ngài được ban cho chúng ta, để chúng ta không còn sống cho mình hay cho thế gian, nhưng Ngài sống trong chúng ta, như Thánh Phao-lô nói về Ngài (Ga-la-ti 2:20).
Vậy các ngươi thấy rằng Chúa Giê-xu Christ không cần từ trời xuống để làm chúng ta thành chi thể của thân thể Ngài, cũng không cần làm hao mòn thịt Ngài để chúng ta mọc ra từ Ngài và được Ngài nắn nên. Vì mọi sự được làm bởi quyền năng lạ lùng của Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta không rút ra điều gì từ thịt hay từ thân thể mà Ngài đã từng mặc lấy, vì thân thể ấy ở trên trời, với ý định rằng chúng ta phải được nắn nên giống như sự vinh hiển hiện ở trong Ngài. Nhưng, dù thế, Ngài hành động cách đến nỗi chúng ta luôn có mọi sức lực từ Ngài.
Cũng như cây rút hoa, lá, và trái từ rễ mình, và cũng như thân thể một người cảm thấy sức lực chảy xuống từ đầu, chúng ta cũng cảm thấy năng lực và sức mạnh của sự hiệp một ở giữa chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong khi Ngài vẫn tiếp tục ở trong trạng thái trọn vẹn của Ngài suốt thời gian ấy. Điều đó cũng không ngăn trở chúng ta hưởng ơn lành vô giá mà Thánh Phao-lô tôn cao biết bao trong đoạn Kinh Thánh này. Hơn nữa, hãy ghi nhớ rằng điều ấy có ý nghĩa khi chúng ta được thúc giục trong lòng để làm bổn phận mình, vì nhờ đó chúng ta nếm ân điển của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.
Vấn đề ở đây là người ta phải sống thân ái và hòa thuận với vợ mình. Khi một người chồng xét những điều được nói ở đây, người ấy phải được thúc giục, chẳng những để làm tròn dây ràng buộc mà người ấy bị buộc với Đức Chúa Trời và vợ mình, mà còn để nghĩ thế này trong lòng: Đây là một trạng thái như thế, dù nó hay hư nát và chỉ dùng cho đời tạm này, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt nó trước chúng ta như một hình ảnh sống, trong đó ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu ta, rằng ta thuộc về Ngài, và rằng không những ta thuộc về Ngài, mà Ngài cũng thuộc về ta, đến nỗi sự sống Ngài thuộc về ta, và, nói gọn, ta như thể là một chi thể của thân thể Ngài.
Vậy thì, vì người ta, trong việc làm bổn phận đối với vợ mình, và người vợ cũng trong việc vâng phục chồng mình, có thể ngắm xem mình được kết với Đấng Christ ra sao, và mình làm những việc thuộc về cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, há chẳng phải chúng ta quá vô ơn nếu không xét xem Chúa Giê-xu Christ chúng ta vất vả mọi cách để chinh phục chúng ta và khiến chúng ta bước đi dưới ách Ngài sao? Hơn nữa, Ngài chẳng những quyến rũ chúng ta bằng phương tiện dịu dàng và yêu thương, để chúng ta lấy can đảm hầu việc Ngài và làm những điều mà sự kêu gọi và trạng thái chúng ta đòi hỏi, mà còn kéo chúng ta đến với Ngài. Ngay trong đời này, trong những sự tạm bợ và thuộc về đất, Ngài bày ra sự cứu rỗi đời đời đã sắm sẵn cho chúng ta trên trời, đã được mua cách đắt giá cho chúng ta bởi huyết của Con một Ngài, với ý định rằng, cuối cùng, chúng ta được dự phần vào hiệu quả và năng lực phát ra từ nó.
Và giờ đây, chúng ta hãy sấp mình trước Đấng Oai Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự xưng nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài vui lòng cải tạo lòng chúng ta về sự lành, để chúng ta chẳng tìm gì ngoài việc hầu việc Ngài và phó mình hoàn toàn để vâng theo thánh ý Ngài. Xin Ngài vui lòng, vậy thì, nhịn nhục chúng ta trong sự yếu đuối chúng ta, để chúng ta, đã nhận được sự thương xót và nhân từ từ tay Ngài, cuối cùng có thể đứng dậy trước mặt Ngài. Và chúng ta hết thảy hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng, v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai,
Là Bài Thứ Mười Về Chương Năm
31. "Vì cớ này, người nam sẽ lìa cha mẹ, mà dính díu với vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt."
32. "Sự mầu nhiệm này là lớn. Phải, ta nói, về Đấng Christ và về Hội Thánh."
33. "Vậy, các ngươi hãy làm thế, mỗi người hãy yêu vợ mình như chính mình, và vợ hãy kính sợ chồng mình."
Đức Chúa Trời sắp đặt các công việc Ngài cách đến nỗi chúng ta có dịp ngắm xem một sự khôn ngoan lạ lùng trong mọi việc Ngài làm, và nhận được sự dạy dỗ bởi đó để ích cho mình. Ví dụ, trong điều Thánh Phao-lô ám chỉ ở đây: tức là, người nữ được rút ra và lấy ra từ thực chất của người nam. Vì Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên Ê-va cùng cách như Ngài đã dựng nên A-đam, nhưng Ngài đã chọn khác, và truyền cho người nữ được nắn nên từ xương sườn của A-đam.
Và tại sao vậy? Đó là để có sự hiệp một giữa chồng và vợ đến nỗi người chồng có thể nghĩ: "Đây là thịt ta, đây là xương ta," và người vợ: "Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho ta từ đâu? Ngài đã nắn nên ta từ đâu? Chính từ một xương sườn mà Ngài đã lấy ra khỏi người nam." Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã không vô cớ dùng sự khác biệt như thế trong việc dựng nên người nam và người nữ. Đó là để nó được ghi nhớ luôn trong hôn nhân, để người chồng biết rằng mình phá vỡ toàn bộ trật tự của bản tính nếu mình không hiệp một trong sự thuận hòa tốt với vợ mình, và người vợ cũng thế nếu nàng không vâng phục chồng mình cách yên lặng, nhận biết chàng là đầu mình.
Nhưng Thánh Phao-lô áp dụng điều này xa hơn cho sự hiệp một giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Hội Thánh Ngài. Vì (như đã được tuyên bố hôm Chúa nhật) hôn nhân là hình bóng của sự kết lại ở giữa chúng ta với Con Đức Chúa Trời. Và vậy nên, ông thốt lên, rằng: "Ấy là một sự mầu nhiệm cao," tức là, một điều kín nhiệm mà chúng ta phải hết sức chú ý. "Phải," ông nói, "về Chúa Giê-xu Christ và về Hội Thánh Ngài." Vậy có hai điều phải ghi nhận ở đây.
Điều thứ nhất là chúng ta thấy Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu, đã kết người nam và người nữ lại với nhau trong dây ràng buộc không thể tách rời. Điều thứ hai là Ngài định dẫn chúng ta lên cao hơn nữa: tức là, vì trong chính mình chẳng có gì ngoài mọi thứ khốn khổ, chúng ta phải được kết với Con Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự tốt lành, và từ Ngài rút sự sống thuộc linh và có mọi sức lực và quyền năng từ Ngài.
Và vì Thánh Phao-lô, sau khi trích dẫn đoạn Kinh Thánh này từ Môi-se, thêm rằng sự mầu nhiệm này là lớn, trong đó Con Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, một số người đã tưởng tượng đó là một lời tiên tri về điều đã được nói rồi. Nhưng chẳng có lý do nào hay sắc thái lý do nào khiến họ nghĩ thế, và rõ ràng đoạn Kinh Thánh sẽ bị hủy hoại nếu không được hiểu đơn giản như nó nằm đó: tức là, Đức Chúa Trời định cảnh báo chồng và vợ về bổn phận và trách nhiệm của họ. Hãy để điều ấy dùng cho một điểm.
Những người theo Giáo Hoàng đã sai lầm nặng nề trong trường hợp này và tỏ ra dốt nát đến nỗi ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể chế nhạo họ vì thế. Vì từ "nghi thức thánh" là một từ thông thường thời xưa để chỉ những điều kín nhiệm, những sự mầu nhiệm, và mọi thứ cao cả đáng ngưỡng mộ, nên từ "nghi thức thánh" đã bị chèn sai vào đây. "Ấy là một nghi thức thánh lớn," Thánh Phao-lô nói, nghĩa là ấy là một sự mầu nhiệm lớn hay điều kín nhiệm.
Chẳng còn nghi ngờ gì về điều này, chẳng hơn gì khi ông nói: "Ấy là một nghi thức thánh lớn rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Ấy là một nghi thức thánh lớn rằng Phúc Âm đã được giảng khắp cả thế gian, và rằng những dân ngoại khốn khổ và kẻ vô tín đã được hiệp một với dòng dõi của Áp-ra-ham. Vậy, trong đoạn Kinh Thánh này, sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta là một "nghi thức thánh," tức là, một điều cao cả và rất đáng được chúng ta ngưỡng mộ.
Từ đây, một số người đã dại dột đến nỗi nói: "Vậy thì hôn nhân là một nghi thức thánh, cũng như lễ báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa." Và vì họ hiểu lầm từ ấy, họ tưởng có điều gì được tìm thấy ở đây, cũng như trong lễ báp-têm, nơi nước biểu thị rằng chúng ta được rửa bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và trong Tiệc Thánh, bánh và rượu là bảo chứng và của cầm của thân thể và huyết Ngài. Họ cho rằng cũng bấy nhiêu được làm trong hôn nhân.
Giờ đây, khi chúng ta thấy sự dại dột như thế đã len lỏi khắp cả thế gian, và rằng những tiến sĩ lớn ấy cần học lại những bài học căn bản của mình vì họ chẳng hiểu ngay cả những điều mà họ phải xét đoán bằng lý trí tự nhiên, chúng ta thấy rằng có sự báo trả lớn từ Đức Chúa Trời trên những kẻ đã làm hư hỏng đạo thật và trộn những tưởng tượng của mình vào Lời Đức Chúa Trời. Vậy nên, chúng ta càng phải cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta vì đã kéo chúng ta ra khỏi những ngục tối như thế.
Và thấy rằng đã có sự lộn xộn kinh khiếp như thế trong những kẻ xưng mình là đèn và trụ cột của Hội Thánh và được coi như thế, khi Đức Chúa Trời đã làm tối tăm sự hiểu biết của họ cách triệt để, chúng ta không nên sợ tách mình ra khỏi hội của họ và nhà hội của họ. Và thấy rằng Ngài đã ban ân điển cho chúng ta để không còn lẫn lộn với họ nữa, chúng ta hãy tiếp tục đường mình và bước đi cách tiết độ. Vì đây là một lời cảnh báo để giữ mình trong sự kính sợ, hầu chúng ta, là học trò thật của Đức Chúa Trời, có thể nghi ngờ chính mình và không đi tìm kiếm những điều phức tạp, nhưng cầm Kinh Thánh cách tôn kính để Đức Chúa Trời có thể dẫn chúng ta đến sự hiểu biết thật về nó bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy đến ý của Thánh Phao-lô. Chắc chắn ông ám chỉ bản ghi chép của Môi-se để tỏ rằng người chồng phải nhịn nhục vợ mình như một phần của thân thể mình và một nửa của con người mình. Vậy nguyên nhân Ê-va được nắn nên từ một trong những xương sườn của A-đam là vì Đức Chúa Trời định lập một sự thuận hòa giữa chồng và vợ bằng phương tiện ấy, đến nỗi không có dây ràng buộc nào trên đời mạnh bằng dây ấy. Đứa con thật phải tôn kính cha mình, vì nó là hạt giống ông, và là huyết ông, nhưng dây ràng buộc hôn nhân được đặt trước nó. Và bởi ai? Nó không đến từ những dục vọng của người ta, nhưng theo điều A-đam đã nói, và như Đức Chúa Trời đã tuyên án, nên đó là một trật tự bất biến rằng người nam phải được kết với vợ mình. Và cách đến nỗi, nếu người ấy cần phải lìa một trong hai, cha người ấy không nên gần người ấy bằng vợ người ấy.
Nhưng, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời định bẻ gãy ách ấy và cho con cái được phép cứng đầu chống lại cha mẹ mình khi chúng đã kết hôn. Đức Chúa Trời không thay đổi bất cứ điều gì Ngài đã định. Vậy nên, một người có cha hay mẹ còn sống vẫn phải vâng phục họ, không thôi làm bổn phận mình, theo điều Kinh Thánh dạy, và như bản tính cũng dạy mỗi người phải làm. Vì chúng ta có nó khắc sâu trong mình, và chúng ta không thể xóa nó đi. Vậy, các ngươi thấy rằng những người có gia đình không thôi luôn vâng phục cha mẹ mình. Nhưng ở đây, trường hợp đứng trên sự so sánh cái này với cái kia. Như thể nói rằng: "Nếu một thanh niên lìa cha mình và khinh thường hay coi rẻ ông, hay cứng đầu chống lại ông, hay chẳng tỏ lòng tôn kính ông, há thế gian chẳng nói nó là quái vật sao?" Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài rằng con cái cứng đầu và bất tuân phải bị ném đá (Phục truyền luật lệ ký 21:18-21), và rằng sự gian ác như thế phải bị nhổ khỏi thế gian, thì khi một người lìa vợ mình, hay một người vợ lìa chồng mình, đó là điều nặng nề biết bao? Chắc chắn, đó là một tội ác quá đáng. Vậy thì, nếu việc đứa con nổi lên chống lại cha mình là không thể chịu nổi, không nghi ngờ gì dây ràng buộc hôn nhân còn thánh khiết hơn nhiều và được Đức Chúa Trời khen ngợi chúng ta cách rõ ràng hơn.
Đã vậy, mỗi người phải xem mình làm tròn bổn phận mình. Vì nếu một người đàn bà có tính tình ngang ngạnh, luôn cãi cọ, và từ chối vâng phục chồng mình; hay nếu người chồng keo kiệt và tàn nhẫn, khinh dể vợ mình, họ chẳng những làm sai với một người đồng loại, mà với Đức Chúa Trời, là tác giả của hôn nhân và đã định nó dưới những điều kiện như chúng ta nghe ở đây. Vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên phần thứ nhất của đoạn Kinh Thánh này.
Nhưng điều này còn trải rộng xa hơn: tức là, mỗi người phải yêu thương những người được liên kết với mình bởi phương tiện của Đức Chúa Trời. Ví như, một người chỉ có vợ mình bị buộc phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã hiệp một hết thảy chúng ta lại với nhau. Và khi Ngài dựng nên Ê-va, mẹ của hết thảy mọi người, ra khỏi sườn của A-đam, đó là vì mục đích rằng cùng một sự hiệp một ấy phải trải rộng khắp mọi nơi, và chúng ta phải biết rằng Ngài muốn chúng ta sống trong sự thuận hòa đến nỗi không ai trong chúng ta tách mình ra khỏi người khác. Không ai nên tàn nhẫn đến nỗi nói: "Im đi, nàng không phải là vợ ta." Nhưng chúng ta phải xét rằng, vì ý Chúa chúng ta là phải có một sự thuận hòa chung giữa hết thảy mọi người, và mỗi người phải nghĩ mình bị ràng buộc với người lân cận mình, thì như thể loài người được tạo nên từ hai loại — loại đực và loại cái. Vậy thì, chúng ta hết thảy bị ràng buộc với nhau.
Thật rằng hôn nhân, như ta đã nói, được dành riêng cho chính nó, nhưng người ta vẫn bị ràng buộc đối với người nữ để cứu giúp họ, thấy rằng Chúa chúng ta đã chứng tỏ điều này ngay trong sự sáng tạo thứ nhất. Và người nữ cũng phải cư xử cách tiết độ giữa người nam, dù họ không phải là chồng mình.
Cũng vậy, còn nữa, rằng cả hai sẽ nên một thịt. Nhờ đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta tỏ cho chúng ta thấy rằng người nam đã kết hôn phải giữ mình thỏa lòng với vợ mình, và người nữ cũng phải nghỉ ngơi hoàn toàn trên chồng mình, để họ không để dục vọng mình rong chơi khắp nơi, cũng không cho mình tự do thay đổi bất cứ điều gì trong trật tự mà Chúa chúng ta đã đặt và sẽ có để đứng vững đến tận thế.
Người ta đã vượt quá giới hạn của mình trong mọi thời đại đến nỗi họ đã quên cả lòng nhân từ và mọi sự tử tế. Họ chẳng những khinh dể Đức Chúa Trời và Lời Ngài mà còn quên điều kiện mà họ được dựng nên trên đời. Họ thậm chí chẳng biết điều mà lý trí tự nhiên có thể đã tỏ cho họ. Họ đã chẳng đến nỗi ấy nếu họ không bị dục vọng mình thắng hơn như thú hoang. Chắc chắn, chẳng có cơn thịnh nộ nào như sự cai trị của những dục vọng vô độ trong xác thịt chúng ta khi chúng không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời kìm nén.
Từ đó mà ra việc ở nhiều xứ người ta được phép có ba bốn vợ mỗi người, như ngày nay vẫn được phép giữa người Thổ Nhĩ Kỳ. Người Giu-đa cũng vậy, dù có Luật pháp của Môi-se, vẫn ly dị vợ mình vì mọi dịp nhỏ đến trong đầu họ. Nếu một người đàn bà không đủ xinh hay không đủ giàu, nàng bị ly dị ngay lập tức. Thật, Chúa chúng ta đã liệu cho việc ấy, nhưng chỉ một phần. Và quả thật, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đoái đến sự cứng lòng của dân ấy, là sự không thể sửa hay thuần hóa được.
Vậy nên, khi ai trong họ muốn ly dị vợ mình, người ấy bị buộc phải đưa cho nàng một tờ chứng thư nói rằng nàng không phải là gái điếm mà chỉ là không vừa ý mình, và mình chọn thà chịu sự xấu hổ ấy còn hơn giữ đức tin hôn nhân. Vì trong việc ly dị vợ mình sau khi đã hứa đức tin sống chết với nàng, người ấy tỏ mình là kẻ bội thề và bất trung. Vậy, đó là một sự sỉ nhục cho họ khi ly dị vợ mình cách như thế. Nhưng, dù vậy, những cuộc ly dị vẫn thường xảy ra. Và Chúa chúng ta là Giê-xu phán rằng trong việc làm thế, người Giu-đa đã lìa khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, và vậy nên Ngài bảo họ: "Từ ban đầu chẳng phải như vậy" (Ma-thi-ơ 19:8).
Họ đã lấy sự tự do ấy vì có lời rằng một người không thấy thỏa lòng với vợ mình phải cho nàng được phép ra đi. Nhưng Chúa Giê-xu chúng ta bảo họ: "Thật rằng Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ các ngươi; tuy nhiên, đó là vì Ngài phải đối xử với họ như với thú hoang." Vậy thì, Ngài đã ban cho họ nhiều hơn điều hợp pháp. Nhưng vẫn biết rằng dù Ngài không phạt họ cách nghiêm khắc, điều đó không có nghĩa là các ngươi phải nhân đó mà lấy cớ làm còn tệ hơn. Vậy nên, hãy luôn để mắt trên lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời dựng nên A-đam và nắn nên Ê-va ra khỏi sườn ông. Lúc ấy Ngài phán: "Cả hai sẽ nên một thịt" (Sáng thế ký 2:24).
Kẻ lấy hai vợ đáng bị chặt làm hai, và kẻ lấy ba vợ đáng bị chặt làm ba mảnh, vì hết thảy cũng như thể người ấy muốn thách thức Đức Chúa Trời và bản tính, thấy rằng Đức Chúa Trời đã in một dấu trong con người của chồng và vợ, với ý định rằng hôn nhân phải được giữ như phải giữ. Vì vậy, nếu một người hủy bỏ điều lệ của Đức Chúa Trời, há người ấy không đáng bị xóa sạch hoàn toàn sao?
Điều chúng ta còn phải ghi nhớ là một người phải kìm hãm mọi giác quan mình và không để mắt mình lang thang đây đó, e rằng tâm trí mình bị cuốn đi khi thấy một người đàn bà có vẻ xinh hơn vợ mình. Và người vợ cũng đừng nhìn người nam nào ngoài chồng mình, trừ ra với sự đơn sơ. Họ hãy luôn nghĩ: "Chúng ta chỉ là hai, mà nên một thịt. Ta không thể là một con người trọn vẹn trừ khi ta ở với chồng ta." Và người chồng cũng về phía mình hãy nghĩ: "Ta chỉ là một nửa thọ tạo khi ta xa vợ ta, thấy rằng Đức Chúa Trời đã kết chúng ta lại."
Vậy, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trên lời này, rằng cả hai sẽ nên một thịt.
Giờ đây, từ đó Thánh Phao-lô kết luận: "Vậy người chồng hãy yêu vợ mình, và người vợ hãy tôn kính hay kính sợ chồng mình." Vì từ ông dùng biểu thị "kính sợ," nhưng ở đây được hiểu là sự tôn kính và vâng phục mà người vợ nợ chồng mình. Ở đây chúng ta phải ghi nhận sự khác biệt giữa bổn phận của người chồng và bổn phận của người vợ. Đức Chúa Trời không truyền cho người chồng kính sợ vợ mình, nhưng Ngài truyền cho người ấy yêu thương nàng. Trong người nữ còn hơn nữa: tức là, nàng phải vâng phục.
Nếu ai hỏi: "Vậy sao? Người chồng không nợ vợ mình sự tôn kính nào sao?" Không thể yêu cách phải lẽ và với lòng trong sạch nơi chẳng có sự tôn kính. Vì một người sẽ chẳng bao giờ yêu người mình khinh dể. Thế gian thật gọi đó là tình yêu, nhưng (nói cho đúng) nếu ta yêu một kẻ phóng đãng hay một anh hề vì hắn làm cho ta vui hay làm đẹp lòng ta, đó không phải là tình yêu thật. Phải có sự liên kết lại và sự đồng ý trong cách ăn ở tốt, để một người luôn giữ sự đánh giá và ý kiến tốt về người mình yêu.
Cũng vậy giữa chồng và vợ. Khi ta nghĩ trong lòng: "Nàng là một phần của ta, nàng là một nửa con người ta," há ta có thể khinh dể nàng sao? Vậy người chồng phải tôn kính vợ mình, nhưng không phải bằng sự vâng phục đến nỗi người ấy không luôn giữ vị trí làm đầu và cai quản vợ mình. Đó là lý do Thánh Phao-lô không đòi hỏi gì ở người chồng ngoài việc người ấy phải yêu vợ mình.
Trong một đoạn Kinh Thánh khác gửi người Cô-lô-se, ông thêm rằng người chồng không nên khắc nghiệt với vợ mình (Cô-lô-se 3:19). Vì nếu có tình yêu, chắc chắn kẻ yêu sẽ nhịn nhục nhiều lỗi lầm và sự yếu đuối của bạn mình. Và nếu chúng ta làm thế cho nhau, huống chi người chồng phải làm thế đối với người mà mình biết là được Đức Chúa Trời ban cho mình, để người ấy yêu nàng như thân thể mình (Ê-phê-sô 5:28). Vậy nên, Thánh Phi-e-rơ nói rõ rằng người ta phải có sự phân biện và khôn ngoan để giúp những sự yếu đuối của vợ mình bằng cách nhịn nhục sự mỏng giòn của nàng (1 Phi-e-rơ 3:7).
Nếu một người nảy ra ý trong đầu rằng vợ mình không vững hay không đáng tin, hay, nói gọn, nếu người ấy khinh dể nàng dưới cớ rằng nàng không phải là người nam, đó là một sự coi trọng nàng không phải lẽ. Vì dù nàng mỏng giòn, người ấy phải xét rằng chính mình cũng thế, và vậy nhịn nhục nàng như mình muốn người khác nhịn nhục mình. Đây là cách chúng ta phải hiểu điều Thánh Phao-lô nói ở đây. Ông không có ý rằng một người phải mê đắm với tình yêu dại dột, như thường xảy ra.
Chúa nhật vừa rồi, ta đã nhắc đến những gương của những kẻ giả vờ say mê bênh vực những cuộc cãi cọ của vợ mình nơi công cộng mà ở nhà lại là ma quỷ với nàng. Vậy thì, tình yêu mà Thánh Phao-lô nói đến là một tình cảm phải lẽ và tốt mà người chồng mang đối với vợ mình vì biết rằng Đức Chúa Trời đã kết họ lại với nhau như thể Ngài đã nối họ bằng chính tay Ngài và phán: "Hai ngươi hãy sống với nhau trong hòa bình và thuận hòa."
Lại nữa, về người vợ, vì họ thường miễn cưỡng mang ách mà Đức Chúa Trời đã đặt trên vai họ, trong đoạn Kinh Thánh kia Thánh Phao-lô nhắc họ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hôn nhân và Ngài đã đặt ra điều kiện này: rằng người vợ phải vâng phục chồng mình, nhận sự lãnh đạo của chàng làm đầu mình, và tỏ lòng tôn kính chàng. Vì một người đàn bà sẽ luôn tìm đủ trong chồng mình để khinh dể chàng. Nếu chàng có chút tốt lành nào, nàng có thể cố làm nhỏ nó đi, tìm lý do để hỏi: "Sao người này lại được quyền trên ta? Hắn chẳng có khả năng cai trị hơn ta." Chúng ta biết người ta kiêu ngạo thế nào, cả nam lẫn nữ, vì ai cũng nghĩ mình có khả năng hơn người kia.
Vậy người vợ rất muốn cai trị và làm chủ. Vì lý do ấy, Thánh Phao-lô bảo họ rằng họ phải ở trong trạng thái Đức Chúa Trời đã đặt họ, tức là, trong sự vâng phục. Họ không được soi mói chồng mình xem chàng có xứng đáng với quyền hành và sự ưu việt chăng. Thay vào đó, họ phải xét điều Đức Chúa Trời đã định và vâng theo nó mà không than phiền hay cãi lý. Họ không được hỏi tại sao điều này hay tại sao điều kia, tìm cớ để thoát khỏi việc vâng lời Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài. Vậy nên, chúng ta phải lắng nghe Ngài, và mỗi người chúng ta phải nhận các điều răn Ngài mà không chống đối. Đây là cách chúng ta phải hiểu điều được nói ở đây về sự kính sợ và vâng phục mà người vợ nợ chồng mình.
Giáo lý này tự nó đã rõ ràng và thẳng thắn. Nhưng nó được thực hành trong thế gian ra sao? Người ta rất muốn đưa ra những cớ vô tri để tránh làm bổn phận mình, nói rằng điều này quá cao hay quá khó hiểu. Nhưng khi nói rằng người ta phải yêu vợ mình, há cần sự giải thích đặc biệt nào để giải điều Đức Thánh Linh có ý sao? Không, vấn đề đã rõ ràng, và mỗi người biết trong mình rằng mình hiểu nó đủ rõ.
Nhưng, nếu các ngươi nhìn vào tình yêu người ta dành cho vợ mình, các ngươi sẽ khó tìm được một trong một trăm người mà không bỏ nó, và không nuôi những ý nghĩ lang thang trong đầu. Người đàn bà cũng thất thường đến nỗi họ rất muốn hai mươi lần trong một năm được chưa chồng. Và tại sao điều này xảy ra? Ấy là vì họ không đoái đến Đức Chúa Trời, là tác giả của hôn nhân.
Quả thật, dẫu chúng ta không có một chút Kinh Thánh nào (như tôi đã nói), thì ngay cả kẻ man rợ nhất trên đời cũng sẽ tôn kính hôn nhân. Vì sao vậy? Vì Chúa chúng ta đã muốn để lại dấu ấn ấy khắc ghi trong lòng người. Ý định của Ngài là cho thấy rằng, vì ngay cả kẻ ngu dốt và man rợ nhất cũng hiểu rằng chồng và vợ nên chung sống trong tình yêu tốt đẹp theo đúng vai trò của mình, thì chúng ta càng phải theo đuổi con đường ấy. Nay, chúng ta lại được thêm lời dạy và lời khuyên để thúc giục mình tiến bước, hầu chúng ta đừng tự ru ngủ trong các thói xấu mình. Thế nhưng, chúng ta được ích lợi gì hơn nhờ đó?
Ngày nay, người ta thấy đàn ông cãi nhau với vợ và vợ tranh cãi với chồng. Đó là chuyện thường ngày trong mọi nhà, đầy những lời nguyền rủa và cằn nhằn. Tóm lại, chỉ toàn là đắng cay và khinh miệt. Nay, nơi nào có những điều ấy, thì vợ chồng không thể nào có lối đến trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta phải thế nào, để chúng ta nhận được lòng thương xót và ở dưới sự che chở của Ngài, và để Ngài chăm sóc chúng ta? Ấy là nhờ sự cầu nguyện.
Nay, Phi-e-rơ nói rõ ràng: "Khi người chồng quá gay gắt và nghiêm khắc với vợ mình, và người vợ cũng ngoan cố về phần mình, đến nỗi chồng không thể cai trị được nàng bằng cách nào, và nàng cũng không chịu thuận phục như đáng phải làm: thì lời cầu nguyện của họ bị ngăn trở" (1 Phi-e-rơ 3:7). Như thể ông muốn nói: "Hỡi những kẻ khốn khổ, các ngươi đang nghĩ gì vậy? Các ngươi chẳng phải rất khốn nạn sao, khi thấy cửa đã đóng lại trước mặt mình và mình không thể kêu cầu Đức Chúa Trời?" Vậy thì, chúng ta sẽ ra sao khi không thể phó thác mình trong tay Đức Chúa Trời chúng ta? Thà chúng ta bị dìm xuống một trăm nghìn lần còn hơn.
Thấy rằng Đức Chúa Trời yêu sự yên lặng của cả đàn ông lẫn đàn bà, truyền dạy chúng ta sống trong hòa bình và hòa thuận, và hơn nữa bảo chúng ta hãy đến cùng Ngài, phán rằng: "Khi người chồng cai trị vợ mình cách êm đềm, và người vợ về phần mình cũng làm tròn bổn phận: thì nếu các ngươi kêu cầu Ta, Ta sẽ nghe các ngươi" (Thi Thiên 34:15). Thấy rằng Chúa chúng ta gọi chúng ta đến cùng Ngài vì ích lợi và sự phước hạnh của chính chúng ta, khi Ngài truyền chúng ta phải kêu cầu Ngài với tấm lòng trong sạch, thì há chẳng phải chúng ta bị ma quỷ ám và đã mất hết trí khôn, nếu chúng ta không chấp nhận một điều kiện tốt lành và ích lợi như vậy sao?
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu người chồng có ý làm tròn bổn phận mình, và người vợ cũng vậy, thì cả hai đều phải để mắt mình nơi Đức Chúa Trời và nhận biết hôn nhân mình là do Ngài lập nên, chắc chắn rằng họ không gặp nhau tình cờ, nhưng Chúa đã kết hợp họ lại với nhau. Người chồng phải nhận biết vợ mình là bạn đồng hành, tiếp nhận nàng như một phần của chính mình, và người vợ phải nhường cho chồng mình mức độ tôn trọng thuộc về ông trong sự tôn kính Đức Chúa Trời, thuận phục ông như thuận phục đầu mình. Cách tốt nhất để lắng nghe Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài trong việc này là coi Ngài là tác giả của hôn nhân và để Ngài cai trị mình trong mọi sự.
Chớ để người chồng quá bận tâm về lỗi lầm của vợ mình mà nói: "Ta phải làm gì với người đàn bà phiền toái này?" Vì chúng ta biết rằng lời trách mắng thì đau đớn và xúc phạm. Cũng vậy, chớ để người vợ chỉ nhìn vào lỗi lầm của chồng mình mà nói: "Hắn là ma quỷ, không thể nào cảm hóa được," nhưng hãy giữ lấy điều kiện mà mình đã bị ràng buộc, đừng hỏi tại sao hay thế nào mà Đức Chúa Trời lại đặt mình trong sự thuận phục. Chớ tôn cao mình bằng cách dựng sự kiêu ngạo mình lên chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài đã đặt mình dưới quyền chồng.
Nay chúng ta hãy đến điểm thứ hai và nói thêm về huyền nhiệm lớn lao mà Phao-lô hết sức tôn cao ở đây. "Ấy là một sự mầu nhiệm lớn," ông nói, "vâng, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:32). Nhờ những lời này, dễ thấy rằng Phao-lô không có ý gọi hôn nhân hay sự phối ngẫu là một nghi thức thánh, vì ông tự giải thích rõ sau đó. Như tôi đã nói với anh em, điều duy nhất được bàn ở đây là sự bày tỏ lòng nhân từ vô giá của Đức Chúa Trời. Thay vì chỉ dạy cách chúng ta được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chính Phao-lô dường như kinh ngạc và choáng ngợp, thú nhận rằng mình thiếu lời để diễn tả ân điển của Đức Chúa Trời trong việc hiệp nhất chúng ta với Con một của Ngài.
Tôi đã giải thích cách chúng ta là chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cách chúng ta thuộc về xác thịt Ngài. Không phải chúng ta được lấy ra khỏi thân thể Ngài, vì chúng ta đến từ dòng dõi A-đam. Nhưng chúng ta sống bởi chính bản thể Ngài, theo lời phán: "Vì thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống" (Giăng 6:55). Nhờ đó, Ngài muốn nói rằng chúng ta sống trong Ngài, cách thiêng liêng.
Quả thật, chúng ta có một sự sống chung để nói năng và đi lại với mọi người, điều không đến từ ân điển đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thế nhưng, ngay cả những cử động tự nhiên mà chúng ta chung với loài thú cũng đến từ Ngài, như có chép: "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người" (Giăng 1:4). Giăng còn đi xa hơn, nói rằng "Ngôi Lời" (tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta) đã được ban cho để làm cho loài người được sống, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ đặc ân có sự hiểu biết và sự phân biệt (Giăng 1:1-4).
Nhưng khi nói đến sự sống thiêng liêng mà chúng ta có với Con Đức Chúa Trời, thì đó là điều vượt trên tự nhiên. Dù chúng ta không có sự xứng đáng hay xuất sắc nào khi ra khỏi lòng mẹ mình, vẫn còn đó một dấu ấn và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, chúng ta bị rủa sả trong chính bản tính mình và khốn khổ đến nỗi còn được gọi là kẻ chết. Vì thế Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán: "Giờ đến, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống" (Giăng 5:25). Và Phao-lô nói trong chương hai sách Ê-phê-sô: "Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình" (Ê-phê-sô 2:1), vì chúng ta đã thừa hưởng điều này từ tổ phụ A-đam.
Vậy, cách chúng ta thuộc về xác thịt và xương của Chúa Giê-xu Christ là chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, như Phao-lô cũng dùng cùng một hình ảnh tháp ghép. "Như cành được tháp vào cây nhận sự nuôi dưỡng từ gốc, chúng ta cũng phải được tháp vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 11:17). Quả thật, chúng ta chưa tự mình sinh ra bông trái tốt, vì mục đích của Ngài ở đây chỉ là cho thấy rằng như cành héo đi khi bị bẻ khỏi rễ và để một mình, nhưng lại tốt tươi khi được tháp vào cây khác, thì chúng ta cũng vậy. Nghĩa là, nếu chúng ta cứ như mình vốn có theo tự nhiên, thì chúng ta ở trong sự chết, vì bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng nếu chúng ta được hiệp vào Ngài, và Ngài vui lòng thông truyền chính Ngài cho chúng ta, thì chúng ta thật sự cảm thấy rằng bánh chẳng nuôi chúng ta hơn khi chúng ta ăn, rượu chẳng thêm sức cho chúng ta hơn khi chúng ta uống, bằng chúng ta nhận được sự sống và sức lực bởi thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy thì, rằng đây là một huyền nhiệm cao cả, ai nấy đều có thể tự xét lấy. Khi chúng ta đã tranh luận hết sức và đã tra xét vấn đề trong lòng mình, có ai trong chúng ta thấu hiểu trọn vẹn cách chúng ta được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta và trở nên một với Ngài, đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn và bảo đảm rằng nhờ đó chúng ta sẽ được dự phần vinh hiển của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thể quả quyết nói rằng ngay bây giờ chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo lời Ngài phán: "Hãy vững lòng, vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống" (Giăng 14:19) không? Lẽ nào điều này vào được trong khoảng hẹp của lý trí cảm giác chúng ta? Không, chắc chắn không. Và vì thế nhiều người không thể chấp nhận ý tưởng rằng chúng ta là xác thịt của Chúa Giê-xu Christ và xương của xương Ngài, bằng lòng với những tưởng tượng của mình. Đó là sự hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà Phao-lô không thể diễn tả trọn vẹn, nhưng ông cho chúng ta thấy rằng nó phải để chúng ta trong sự kính sợ.
Nhiều người có thể giữ một ý tưởng nông cạn và như thể ngoại giáo rằng chúng ta bằng cách nào đó được nối kết với Chúa Giê-xu Christ chúng ta—tức là chúng ta được cứu bởi ân điển Ngài. Nhưng Kinh Thánh còn đi xa hơn. Dẫu chỉ có mỗi lời này, "Ấy là một sự mầu nhiệm lớn," chúng ta cũng phải coi chừng đừng giới hạn nó theo ý tưởng mình, vì làm vậy chẳng khác nào gọi Phao-lô là kẻ nói dối. Tất cả những ai khinh dể sự hiệp nhất thiêng liêng mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, về căn bản là chối bỏ rằng có một quyền năng kín nhiệm và kỳ diệu của Đức Chúa Trời như đã nói ở đây. Đức Thánh Linh dùng lời lẽ như vậy để hạ chúng ta xuống, rồi sau đó lại nâng chúng ta lên.
Vậy, một mặt chúng ta phải thú nhận rằng mọi sự khôn ngoan và trí tuệ mình đều thất bại trong việc này. Rồi, mặt khác, chúng ta phải trỗi dậy, vì chúng ta nghe Chúa Giê-xu Christ chúng ta gọi chúng ta đến cùng Ngài và phán rằng chúng ta được kết hiệp với Ngài chặt chẽ đến nỗi Ngài không có điều gì thuộc về mình mà Ngài không làm cho thành chung với chúng ta, cũng không có điều gì mà Ngài không muốn chúng ta dự phần.
Vậy nếu trong mình có những ý nghĩ trái ngược, và trong trí nảy ra rằng: "Làm sao Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng ở trên trời, có thể nuôi chúng ta bằng chính bản thể Ngài, đến nỗi thân thể Ngài là đồ ăn chúng ta, và huyết Ngài là đồ uống chúng ta?" Nếu những ý nghĩ như vậy dấy lên, chúng ta phải chống lại chúng bằng điều đã nói ở đây: rằng "Ấy là một sự mầu nhiệm lớn." Chúng ta phải quở trách sự ngu dại và liều lĩnh của mình khi toan đo lường điều vô hạn. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng khi Ngài đã kết hiệp chúng ta với Con một Ngài, Ngài đã làm một công việc cao cả và sâu nhiệm đến nỗi vượt quá mọi khả năng hiểu biết của chúng ta.
Thấy rằng sự việc là như vậy, chúng ta hãy luôn kết luận rằng dẫu chúng ta thấy đó là điều lạ lùng và không thể hiểu nổi, chúng ta phải yên nghỉ nơi điều chính Đức Chúa Trời đã phán—nhất là khi Ngài phán rằng Ngài sẽ làm việc cách cao cả đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn kinh ngạc về điều đó.
Vì vậy chúng ta hãy học chung từ đoạn Kinh Thánh này rằng mọi ích lợi chúng ta nhận được nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đạt đến sự sống thiên đàng, đều đến từ cùng một nguồn của sự khôn ngoan không thể dò thấu của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng ngu dại và kiêu ngạo mà nói: "Ta sẽ biết đó là gì," hay "Ta sẽ thấy điều gì đẹp lòng ta." Chúng ta hãy kiềm chế mình khỏi sự kiêu ngạo như vậy, vì nó sẽ khiến chúng ta không xứng đáng với huyền nhiệm của đức tin, bởi đó là việc liên quan đến một sự kín nhiệm lớn lao. Điểm khởi đầu, nếu chúng ta muốn được ích từ Chúa Giê-xu Christ và dự phần mọi ân điển Ngài, là hiểu rằng công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta là một huyền nhiệm hay sự kín nhiệm lớn lao, theo đoạn Kinh Thánh tôi đã trích trước từ Thư gửi Ti-mô-thê.
"Ấy là sự mầu nhiệm lớn," Phao-lô nói, "là Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Vì khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài người lớn lao biết bao? Chúng ta chỉ là sâu bọ và sự hư nát, còn uy nghi của Đức Chúa Trời cao đến nỗi không ai thấu hiểu trọn vẹn được, cũng không thể hình dung nổi một phần trăm trong tư tưởng. Chúng ta phải kính sợ và kinh ngạc về điều đó. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã liên kết Ngài với chúng ta chặt chẽ như vậy—rằng Ngài là Em-ma-nu-ên thật, như Ngài được gọi trong Ê-sai (Ê-sai 7:14)—và rằng những điều dường như xa cách nhau lại được hiệp nhất trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy kết luận rằng chỉ toàn là huyền nhiệm và sự kín nhiệm trong mọi ân điển chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, nhất là trong việc chúng ta được tháp vào hay được ghép vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Ngài đã mang lấy bản tính chúng ta, mặc lấy xác thịt chúng ta, và muốn chúng ta được tháp vào Ngài như vào gốc mình, để được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống và dự phần sự sống Ngài, đến nỗi Ngài không giữ điều gì riêng cho mình, nhưng muốn mọi sự đều chung với chúng ta. Chúng ta sẽ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ chúng ta cùng mọi ích lợi Ngài đem đến, và nhờ Ngài, chúng ta sẽ thắng hơn mọi cám dỗ đối diện mình chăng? Chúng ta phải nếm và ôm lấy trọn vẹn những điều Kinh Thánh phán bảo và đặt trước mặt chúng ta, lấy lòng tôn kính mà tin cậy, thú nhận rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự thú nhận ấy phải làm chúng ta thỏa lòng và khiến chúng ta lìa bỏ mọi sự hiểu biết tự nhiên của mình.
Nay chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự thú nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài vui lòng tha thứ chúng ta cách để chúng ta được sạch khỏi chúng. Nguyện Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta cố gắng sống theo ý muốn thánh của Ngài và cải tạo cả đời sống mình theo các điều răn thánh của Ngài. Nguyện Ngài chịu đựng mọi sự yếu đuối chúng ta cho đến khi Ngài cải tạo chúng ta trọn vẹn, đưa chúng ta đến sự trọn lành mà nay chúng ta gắng sức đạt tới.
Và như vậy, chúng ta hãy cùng nói: "Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng," v.v.
Các Bài Giảng về Ê-phê-sô
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, cũng là bài đầu tiên về chương sáu.
Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lẽ.
Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (ấy là điều răn thứ nhất, có một lời hứa kèm theo),
Hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất.
Hỡi những người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó.
Việc chúng ta đến nghe giảng phải là, không chỉ để nghe những điều mình chưa biết, mà còn để được giục lòng làm tròn bổn phận mình, được đánh thức khi mình lười biếng và buồn ngủ bởi những lời cảnh cáo tốt lành và thánh khiết, và bị quở trách nếu trong mình có sự cứng lòng và ác ý nào. Và đó là điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây, điều mà mỗi người chúng ta phải khắc ghi trong lòng.
Vì đó là điều mà hết thảy chúng ta đều hiểu bởi lý trí tự nhiên, rằng con cái phải vâng phục và thuận phục cha mẹ mình, và cũng rằng những người có con cái phải cai trị nên có sự dịu dàng, dùng chúng cách êm đềm, đừng vì sự nghiêm khắc thái quá mà khiến chúng trở nên bướng bỉnh. Điều này, tôi nói, ai nấy đều biết đủ rõ, thế nhưng lời cảnh cáo được ban ở đây lại hơn cần thiết. Vì ai là người làm tròn trọn vẹn những điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây?
Cha mẹ thường làm hư con cái vì nuông chiều chúng quá, khiến chúng được cưng chiều đến nỗi dẫn chúng đến sự hư mất hoàn toàn. Lại nữa, đôi khi họ quá nóng nảy và giận dữ với chúng, không chừng mực hay khôn ngoan, đến nỗi mất tự chủ và không đối xử công bằng với chúng như đáng phải làm.
Còn về con cái, dẫu đã được chứng minh đầy đủ cho chúng rằng chúng phải vâng phục và thuận phục cha mẹ mình, thế gian há không thấy chúng khinh dể cha mẹ, và như thể coi họ chẳng ra gì sao? Hiếm có ai biết kính sợ và tỏ lòng tôn kính xứng đáng với cha mẹ mình, xét rằng Đức Chúa Trời đã buộc chúng vào điều đó, và rằng chúng phải làm vậy.
Vậy, thấy rằng Phao-lô khuyên giục các tín hữu những điều rất thông thường, chúng ta có thể nhận ra sự cứng lòng của bản tính mình. Vì đây là những điều mà chúng ta đáng lẽ không cần ai nhắc nhở, nhưng mỗi người chúng ta phải tự mình nghiêng lòng làm tròn bổn phận mà không cần cảnh cáo.
Vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách chúng ta vì quá xác thịt, đến nỗi dẫu biết một việc là công chính hết sức, chúng ta vẫn không thể dấn mình vào đó. Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng chống lại các thói xấu mình. Vì chúng ta học biết điều mình phải làm thì chưa đủ; nhưng vì trong mình có nhiều sự tranh chiến chống lại điều đó, một khi đã biết ý muốn Đức Chúa Trời và điều gì là công chính và xứng hợp, mỗi người chúng ta phải tự tra xét mình, và coi chừng đừng rút lui hoàn toàn. Trái lại, chúng ta phải giam cầm và kìm cương mình, và ghi nhớ rằng chỉ được dạy dỗ và hướng dẫn thì chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng gắng sức xông tới, khuất phục mọi tình dục xấu xa, và cố gắng làm cho thành tựu, dẫu khó khăn đến đâu.
Nay chúng ta hãy đến với điều đã nói ở đây. "Hỡi kẻ làm con," Phao-lô nói, "hãy vâng phục cha mẹ mình." Quả thật (như Phao-lô nói sau), Đức Chúa Trời đã đặt trong luật pháp Ngài một từ chung hơn: tức là, tôn kính. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng con cái phải vừa thuận phục vừa tôn kính cha mẹ mình. Vì có người có thể vâng phục và thuận phục, nhưng vẫn giữ tấm lòng cay độc, kiêu ngạo và cao ngạo, khinh dể người mình phục vụ.
Nhưng khi Chúa chúng ta truyền chúng ta phải tôn kính cha mẹ mình, Ngài muốn bao gồm sự tôn trọng, và hơn nữa, sự làm tròn mọi bổn phận: tức là, con cái phải hiểu rằng mình bị buộc phải phục vụ cha mẹ mình, thuận phục họ trong mọi sự hết sức mình. Anh em thấy đó, Đức Chúa Trời nói chung muốn con cái không chỉ vâng phục và thuận phục cha mẹ mình, mà còn phải tôn kính họ, và hơn nữa, phải làm tròn bổn phận mình đối với họ, giúp đỡ họ và đem lại cho họ mọi sự dễ chịu và an ủi mình có thể, biết rằng mình không thuộc về mình, cũng không được tự do theo ý mình, nhưng mình mắc nợ mọi sự phục vụ với những người nhờ đó mình đã đến trong thế gian.
Phao-lô nói rõ ràng, trong Chúa, nghĩa là có một sợi dây đôi giữ chúng ta trong sự thuận phục này. Trước hết, có trật tự của tự nhiên; và lại nữa, Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài đã đặt chúng ta trong đời sống trần gian này với điều kiện là cha mẹ phải có quyền trên con cái mình. Những người ngoại giáo sẽ không thoát khỏi bị kết tội, dẫu họ không có luật pháp để hướng dẫn, cũng không được dạy đạo lý mà nay chúng ta nghe qua miệng Phao-lô. Đến nỗi, nếu một đứa con cứng lòng chống lại cha mẹ mình giữa vòng người ngoại, nó như thể bị ghê tởm, và không có kẻ lớn hay nhỏ nào mà không xét đoán được điều đó.
Họ cũng sẽ không thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, vì họ đã bị định tội ngay trong đời này. Vì (như tôi đã nói trước) đó là điều khắc ghi trong lòng hết thảy chúng ta và rõ ràng hết sức. Tuy nhiên, ngoài điều chúng ta biết cách tự nhiên, Đức Chúa Trời thêm ý muốn Ngài để xác nhận thêm và đầy đủ hơn, và bảo chúng ta rằng Ngài đã định và lập như vậy, nên chúng ta phải thuận phục. Rồi, khi chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới quyền cha mẹ mình, chắc chắn chúng ta càng không có cớ bào chữa nếu mỗi người chúng ta không thuận phục với sự nhu mì và khiêm nhường.
Và những người đã theo trật tự tự nhiên giữa vòng người ngoại và những linh hồn mù lòa sẽ là quan án chúng ta. Vì ai đã giục lòng họ làm vậy? Họ không có những sự giúp đỡ như chúng ta, thế mà họ đã làm tròn bổn phận. Đó là điều Phao-lô có ý khi nói rằng con cái phải vâng phục cha mẹ mình trong Chúa.
Bây giờ ông thêm rằng "điều đó là phải lẽ." Như thể ông muốn nói, không ai sẽ được ích gì khi tranh cãi trong việc này. Vì chúng ta biết rằng tâm trí loài người đầy kiêu ngạo đến nỗi không ai mà không muốn làm chúa. Còn về sự thuận phục, loài người khó chịu khi phải thuận phục, cho đến khi Chúa chúng ta uốn nắn chúng ta vào đó bởi Đức Thánh Linh Ngài (Ga-la-ti 5:22-23). Và vì lý do đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là thần của sự nhu mì và hiền lành (Cô-lô-se 3:12). Tại sao? Vì sự kiêu ngạo khiến loài người như thú hoang và phồng lên như con cóc, đến nỗi họ không thể hạ mình xuống.
Vậy Phao-lô, nhận thấy thói xấu này đã ăn sâu trong bản tính chúng ta, và tìm cách sửa lại, cho thấy rằng đó là phải lẽ và mọi người đều nên dấn mình vào đó. Dẫu trong chúng ta có sự cứng lòng không cho chúng ta thuận phục các bậc bề trên, trật tự công chính của Đức Chúa Trời này phải nặng hơn nó. Vì khi ông nói, "đó là phải lẽ," ông đưa chúng ta trở lại với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như thể muốn nói: "Vì Đức Chúa Trời đã phán lời, thì không còn tranh luận gì nữa. Loài người phải ngậm miệng lại, và vì Đức Chúa Trời đã truyền, loài người phải vâng lời, chắc chắn rằng ý muốn Ngài là một luật chắc chắn và không sai lầm, mà không được phép lìa khỏi, dù sang bên hữu hay bên tả."
Và đây là một lời cảnh cáo tốt. Vì chúng ta thấy rằng dẫu loài người sẵn lòng làm điều lành và có chút lòng sốt sắng về điều đó, mỗi người chúng ta lại khôn ngoan theo ý riêng mình. Và khi cai trị chính mình, chúng ta muốn cầm quyền trên cả Lời Đức Chúa Trời. Vì loài người ngu dại và kiêu ngạo đến nỗi cứ gán cho trí mình điều gì đó, chúng ta càng phải chú ý điều đã nói ở đây. Tức là, chúng ta phải có sự phân biệt để nhận ra điều Đức Chúa Trời truyền và cho phép, cũng như điều Ngài cấm.
Chúng ta có bằng chứng về ý muốn Đức Chúa Trời không? Chúng ta phải thỏa lòng với nó. Và nếu Ngài một lần phán: Điều này đẹp lòng Ta, thì đó là phải lẽ, dẫu chúng ta không nhận ra lý do. Lại nữa, nếu có khó khăn nào, chúng ta đừng hỏi tại sao, cũng đừng cãi lại Đức Chúa Trời khi Ngài định tội điều dường như không hoàn toàn xấu trong mắt chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng sự hỗn xược và liều lĩnh ma quỷ như vậy, và hãy theo điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây: tức là, mọi điều Đức Chúa Trời đã phán bởi Lời Ngài đều là phải lẽ, và chúng ta cũng phải công nhận như vậy mà không cãi lại.
Vì bằng chứng thật của đức tin và sự vâng lời chúng ta là khi chúng ta nghĩ điều này điều kia đáng lẽ không nên truyền hay cấm, thế mà chúng ta chấp nhận nó là tốt lành và ích lợi vì Đức Chúa Trời đã phán.
Nay, nhân đó Phao-lô trích điều răn của Luật Pháp: "Hãy tôn kính cha mẹ ngươi." Và ông lại thêm rằng đó là điều răn thứ nhất có lời hứa. Như thể muốn nói, Đức Chúa Trời có ý dùng mọi cách đưa chúng ta đến sự thuận phục mà chúng ta phải dâng cho cha mẹ mình. Đáng lẽ chỉ cần biết điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta, nhưng thấy Ngài còn lôi kéo chúng ta bằng sự dịu dàng, không dùng thẩm quyền và sức mạnh làm chúng ta sợ hãi, mà hứa sẽ làm cho chúng ta thịnh vượng nếu chúng ta phục vụ cha mẹ mình, điều này phải khiến chúng ta càng sẵn lòng hơn trong sự thuận phục.
Vậy Phao-lô, sau khi cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải thuận phục cha mẹ mình, trừ khi chúng ta muốn làm kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, bẻ cong ý muốn mình chống lại Ngài và đảo lộn mọi điều phải lẽ và trật tự, lại thêm rằng chúng ta sẽ quá cứng lòng và cố chấp nếu lời hứa của Đức Chúa Trời không lay động chúng ta, lời hứa mà nhờ đó Ngài nhân từ có ý giục chúng ta làm điều Ngài muốn. Chắc chắn, nếu chúng ta không bị lay động, thậm chí mềm lòng, bởi lời hứa này, có thể nói rằng ma quỷ hoàn toàn cai trị trong chúng ta và chiếm hữu lòng chúng ta.
Lời ông nói là đó là một điều răn có lời hứa đặc biệt, không giống bất kỳ điều răn nào khác trong luật pháp. Lời hứa là chúng ta sẽ sống lâu trên đất, và được thịnh vượng, vì Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta nếu chúng ta tôn kính những người nhờ đó chúng ta đã đến trong thế gian.
Mặt khác, Phao-lô cho thấy bổn phận của cha mẹ đối với con cái là gì: tức là, đối xử dịu dàng với chúng. Không phải tha thứ cho chúng hoàn toàn hay thả dây cương cho chúng muốn làm gì thì làm, nhưng đối xử êm đềm với chúng đến nỗi chúng không nản lòng (như đã nói ở nơi khác), mà được nuôi dưỡng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bởi từ nuôi dưỡng này, Phao-lô muốn nói rằng họ nên đối xử dịu dàng với chúng và tỏ mình yêu thương chúng. Tuy nhiên, từ này cũng được nêm với sự nuôi dưỡng và sửa dạy của Đức Chúa Trời. Vậy, một bên là sự nuôi dưỡng—tức là, lòng nhân từ và sự dịu dàng—và bên kia là sự sửa phạt và kỷ luật, hầu con cái được giữ trong sự kính sợ, không được phép trở nên buông tuồng và ngỗ nghịch, nhưng được dạy dỗ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài không để chúng không có người coi sóc hay luật lệ, nhưng đã ban cho chúng những người cai trị để cai quản đời sống chúng. Đó là cốt lõi của điều Phao-lô dạy chúng ta ở đây.
Nay, để hiểu đoạn Kinh Thánh này đầy đủ và chắc chắn hơn, trước hết chúng ta phải nhớ rằng, nói đúng ra, chúng ta không có cha nào ngoài Đức Chúa Trời. Quả thật, đôi khi Ngài được gọi là Cha của linh hồn và tâm linh chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:9). Thế nhưng, ngay cả về phần xác thịt, danh dự và phẩm giá mang danh cha cũng không thuộc về bất kỳ loài thọ tạo nào. Vì chính Đức Chúa Trời đã nắn nên chúng ta, như đã chép trong sách Gióp (Gióp 10:8-12). Hạt giống của loài người (chỉ là sự hư nát) có thể nắn nên một thân thể trong đó hiện ra công việc tuyệt vời của Đức Chúa Trời chăng? Không. Vậy, chúng ta phải hiểu rằng vì thân thể chúng ta đều là những bằng chứng về quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, một mình Ngài đáng được giữ và coi là Cha chúng ta.
Thế nhưng, dẫu vậy, những người sinh ra chúng ta và nhờ đó chúng ta được đưa vào thế gian này cũng là cha chúng ta. Bởi danh nghĩa nào? Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến họ dự phần danh dự thuộc về một mình Ngài. Và ở đây chúng ta được nhắc rằng khi chống lại cha mẹ mình, chúng ta gây chiến với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã in dấu Ngài trên họ, và danh hiệu họ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ vào chỗ Ngài. Vậy, chúng ta phải giữ làm lẽ thật chắc chắn rằng khi tôn kính cha mẹ mình, chúng ta đang dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ mà Ngài đòi hỏi và chúng ta mắc nợ Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta khinh dể cha mẹ mình, coi thường họ và từ chối làm tròn bổn phận mình đối với họ, chúng ta đang xúc phạm Đức Chúa Trời cách rõ ràng. Điều này không chỉ vì chúng ta phá vỡ điều răn của luật pháp Ngài, mà còn vì chúng ta khinh dể uy nghi Ngài, mà cha mẹ chúng ta mang một dấu ấn nào đó, như tôi đã nói trước.
Đây là lý do có hình phạt nghiêm khắc như vậy trong Luật Pháp đối với những kẻ bất tuân cha mẹ mình. "Người nào rủa cha mẹ mình sẽ bị xử tử" (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17). Nếu con cái đi quá xa đến nỗi coi nhẹ cha mẹ mình, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng bị cất khỏi thế gian, vì chúng như quái vật và sự ô uế làm ô uế cả đất. Hơn nữa, Ngài sẽ không cần tra xét lâu. Nếu cha mẹ một lần làm chứng: "Nầy, con trai chúng tôi không chịu sửa dạy," thì hãy ném đá nó chết ngay (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21), và để thế gian được sạch khỏi sự ô uế như vậy.
Đức Chúa Trời phán vậy để cho chúng ta thấy rằng đó là một tội nặng nề và ghê tởm khi con cái không tìm được trong lòng mình sự thuận phục cha mẹ mình, vì chẳng khác nào chúng quyết tâm xóa bỏ cả trật tự tự nhiên. Vậy, đó là bài học chúng ta phải bắt đầu để được ích tốt từ đạo lý này.
Và cũng vì lý do đó mà Phao-lô nói rằng chúng ta phải thuận phục cha mẹ mình trong Đức Chúa Trời, nghĩa là điều mà người ngoại và kẻ vô tín hiểu cách mờ mịt phải được chúng ta biết rõ hơn nhiều. Vì người ngoại không hiểu rõ cách đưa ra lý do tại sao con cái phải dâng sự thuận phục và vâng lời này cho cha mẹ mình, ngoại trừ việc dường như có một sự công bằng và phải lẽ nào đó đòi hỏi điều đó, và đó là lý do đủ. Nhưng còn việc đến tận nền tảng của vấn đề—rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Ngài đòi hỏi sự thuận phục này nơi tay chúng ta—thì họ không thể làm được. Và tại sao? Vì họ không biết có Đức Chúa Trời nào đã dựng nên và nắn nên họ hay không.
Nhưng chúng ta, là những người biết Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Cha chúng ta, và điều này thuộc về Ngài, và Ngài đã giữ riêng danh dự và phẩm giá ấy cho mình, và lại nữa, Ngài muốn cha mẹ dự phần đặc ân ấy, hẳn phải kết luận rằng chúng ta phải vâng phục cha mẹ mình, vâng, trong Đức Chúa Trời, như thể chính Ngài nhận từ chúng ta sự tôn kính và phục vụ mà chúng ta dâng cho những người đại diện thân vị và uy nghi Ngài ở đây (như tôi đã nói trước), điều bị khinh dể trong sự cứng lòng và bất tuân của con cái đối với cha mẹ mình.
Ở đây nữa, tôi phải nhắc anh em điều tôi đã nói trước: rằng khi ý muốn Đức Chúa Trời đã được chúng ta biết, chúng ta phải kìm cương mình và đừng tự do cãi lại Đức Chúa Trời, hỏi tại sao Đức Chúa Trời thích điều này hay ghét điều kia. Trái lại, chúng ta phải chấp nhận ý muốn Ngài là sự công chính và công bằng tối cao. Và chúng ta sẽ tìm ý muốn Ngài ở đâu? Trong Lời Ngài. Vì khi Phao-lô có ý chứng minh ý muốn Đức Chúa Trời, ông không bay lên trên mây mà đem ra và trích dẫn những điều chứa trong Luật Pháp. Vậy, để cai trị đời sống mình cách phải lẽ, chúng ta hãy dồn hết tâm trí tìm kiếm những điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như Ngài tỏ ra trong Luật Pháp Ngài, trong các Đấng Tiên Tri, và trong Phúc Âm. Đó là mọi sự khôn ngoan của chúng ta. Và chúng ta hãy coi chừng sự táo bạo mà tôi nói là ma quỷ, tức là khôn ngoan theo ý riêng mình và nói: "Sao điều này có thể? Tại sao điều kia phải vậy?" Nhưng chúng ta hãy vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta cách đơn sơ.
Hơn nữa, ở đây cũng có một lời hứa. Quả thật, một câu hỏi có thể nảy ra ở đây: tại sao Phao-lô nói đây là điều răn thứ nhất có lời hứa, trong khi cũng có lời hứa gắn với điều răn thứ hai của Luật Pháp? "Ta, là Đức Giê-hô-va, làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Ở đây là một lời hứa lớn hơn nhiều so với lời hứa nói trong đoạn Kinh Thánh này. Vậy Phao-lô nói đây là điều răn thứ nhất có lời hứa bằng cách nào?
Câu trả lời thật đơn giản: lời hứa của Đức Chúa Trời về lòng thương xót đến ngàn đời trong bảng thứ nhất không giới hạn ở riêng điều răn ấy, nhưng trải ra cả Luật Pháp. Như thể Ngài muốn nói: "Không có gì tốt hơn cho các ngươi bằng thuận phục ý muốn Ta, vì nếu không, các ngươi ở trong tình trạng bị rủa sả. Và để chứng minh điều này, há chẳng phải mọi điều các ngươi trông mong đều đến với các ngươi từ lòng nhân từ tự do của Ta sao? Nay, về phần Ta, Ta sẽ không bỏ rơi những kẻ phục vụ Ta và tìm cách tôn kính Ta, nhưng chúng sẽ luôn thấy rằng Ta là Đức Chúa Trời hay thương xót."
Trong đó (như tôi đã nói trước) ý định của Chúa là lôi kéo chúng ta vâng theo các điều răn và mạng lịnh Ngài với tấm lòng sẵn sàng. Vậy, đây không phải lời hứa đặc biệt giới hạn ở riêng điều răn nào. Nhưng lời hứa mà Phao-lô nói ở đây—"Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi sống lâu trên đất" (Ê-phê-sô 6:2-3)—là riêng cho riêng điều răn ấy. Như thể muốn nói: "Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi Ngài sẽ khiến những kẻ cư xử khiêm nhường và nhu mì, dâng sự tôn kính xứng đáng cho cha mẹ mình, được thịnh vượng nhờ phước lành và ân huệ Ngài."
Vậy, Phao-lô nói đúng rằng đây là điều răn thứ nhất có lời hứa, tức là với lời hứa đặc biệt như vậy mà không thuộc về điều răn nào khác ngoài điều răn này.
Nay chúng ta hãy đến với lời hứa. Đức Chúa Trời phán rằng những kẻ vâng lời sẽ sống lâu. Nhân đó chúng ta có thể rút ra rằng đời sống hiện tại này không nên bị khinh dể, vì nó là bằng chứng về lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời Cha đối với chúng ta. Và, quả thật, việc Đức Chúa Trời vui lòng dựng nên chúng ta và đặt chúng ta trong thế gian này, không chỉ để sống ở đây như loài thú, mà còn để cai trị như con cái Ngài và có quyền trên mọi loài thọ tạo khác, chẳng phải là điều nhỏ mọn.
Có chép rằng lòng nhân từ và thương xót Ngài còn trải đến lừa, bò, và ngựa. Và tại sao? Khi Ngài khiến đất sinh cỏ khô cho súc vật, há Ngài chẳng tỏ lòng nhân từ lạ lùng đối với những con thú nghèo khổ, như tôi đã nói trước? Nhưng về chúng ta thì có một lý do khác hẳn. Chúng ta hưởng mọi của cải và sự giàu có mà đất đầy dẫy bằng cách nào? Đức Chúa Trời đã đổ ra sự rộng rãi Ngài vì đất sinh cho chúng ta đủ thứ trái. Phải, chúng ta không thể ngước lên trời, cao hay thấp, mà không nhận ra một nghìn (phải, vô số) bằng chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Mặt trời chiếu sáng để làm gì, nếu không phải để ban ánh sáng cho chúng ta? Mặt trăng và các ngôi sao há chẳng được định để phục vụ chúng ta? Thế mà chúng là những loài thọ tạo cao quý biết bao, đến nỗi dân ngoại đã thờ lạy chúng, tưởng rằng có thần tính nào đó ở trong chúng. Lại nữa, khi chúng ta nhìn xuống dưới, chúng ta thấy những điều tốt lành nào Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta dùng. Dẫu Ngài nuôi loài thú, cuối cùng mọi sự đều quy về chúng ta, như Phao-lô nói về chúng: "Há có phải Đức Chúa Trời lo cho bò sao?" (1 Cô-rinh-tô 9:9). Tức là, khi Đức Chúa Trời vui lòng cứu giúp loài thú trong sự thiếu thốn chúng bởi sự quan phòng Ngài, Ngài làm vậy vì cớ loài người.
Thấy rằng Đức Chúa Trời đã chứa chúng ta cách để chúng ta sở hữu bao nhiêu điều tốt lành, ngoài việc dựng nên chúng ta theo hình ảnh và giống Ngài, há đó chẳng phải là một ích lợi vô giá sao? Vậy thì, đời sống hiện tại này không nên bị khinh rẻ. Nhưng còn hơn nữa: Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây như trong một cuộc hành trình để đến một việc khác nữa, tức là, đến sự yên nghỉ đời đời và cơ nghiệp thiên đàng. Nếu đời sống hiện tại này dẫn chúng ta đến mục đích ấy—tức là, đến vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta, và đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta—thì chúng ta thấy rằng đó là một ích lợi lớn và đáng được chúng ta quý trọng.
Quả thật, có biết bao khốn khổ trong đời sống chúng ta đến nỗi dường như thà đừng sinh ra còn hơn cứ lảng vảng như chúng ta làm. Vậy, nếu một người xét xem đời sống tự nó khốn khổ thế nào, và nó phải chịu bao nhiêu buồn rầu, đau đớn, thống khổ, và phiền não, chắc chắn người ấy sẽ nói thà đừng ra khỏi lòng mẹ còn hơn bước vào biển rối loạn như chúng ta thấy trên đất. Tuy nhiên, khi xét mọi sự, chúng ta sẽ thấy rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự sửa phạt Ngài giáng cho chúng ta vì tội lỗi mình. Đời sống này tự nó phải chẳng là gì ngoài hạnh phúc và yên nghỉ, nếu Đức Chúa Trời không khiến chúng ta gặt lấy bông trái của tội lỗi và sự vi phạm mình.
Thế nhưng, dẫu vậy, khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng giáng sự đói kém trên chúng ta, hay giết chết vườn nho chúng ta bằng sương giá, hay dìm mùa màng chúng ta bằng mưa, hay làm héo chúng bằng hạn hán, và, tóm lại, khi Ngài giáng sự đói kém và thiếu thốn—những điều ấy như roi của Đức Chúa Trời, để cho chúng ta thấy rằng thay vì sự rộng rãi trước kia của Ngài, nay Ngài chống lại chúng ta. Cũng vậy là dịch bệnh, chiến tranh, bệnh tật và đau ốm cá nhân, tai hại, sự sỉ nhục, và mọi điều khác khiến chúng ta buồn rầu hay khó chịu. Chúng đều là những sự sửa phạt mà nhờ đó Đức Chúa Trời nhắc chúng ta về tội lỗi và lỗi lầm mình, với mục đích hạ chúng ta xuống để chúng ta biết mình là gì, và cuối cùng, khiến chúng ta sẵn sàng lìa bỏ thế gian cách vui lòng hơn.
Tuy nhiên, khi chúng ta đã gom mọi hoạn nạn, rắc rối, và buồn rầu mà chúng ta thấy thành một đống, chúng ta vẫn thấy (như tôi đã nói trước) rằng Đức Chúa Trời khiến chúng ta nếm được mùi vị của lòng nhân từ Ngài vì Ngài ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng trong thế gian này. Và đời sống hiện tại này luôn là bằng chứng về tình yêu Ngài. Để chứng minh điều này, chúng ta sẽ ngã quỵ trước mọi cám dỗ và mọi phiền não có thể xảy đến cho chúng ta trong thế gian này, nếu không phải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chút an ủi để giảm bớt sự nghiêm khắc Ngài. Vì Ngài luôn tỏ lòng thương xót đến nỗi chúng ta hiểu rằng Ngài không có ý đối xử với chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu, nhưng trong những sự sửa phạt Ngài, Ngài dành chỗ cho lòng thương xót Ngài, như chính Ngài phán trong Ha-ba-cúc: "Xin trong cơn giận nhớ lại sự thương xót!" (Ha-ba-cúc 3:2).
Vậy, không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời hứa sự thịnh vượng trong đời này cho những kẻ vâng phục cha mẹ mình. Quả thật, Môi-se có ý nói về đất Ca-na-an vì ông đang nói với dân Y-sơ-ra-ên, là những người sẽ được định cư ở đó. Vậy, đối với dân ấy, đó là một bài học riêng. Thế nhưng, ngay ngày nay, không ai trong chúng ta đặt chân đến nơi nào mà không được, theo cách nào đó, Đức Chúa Trời chứa ở đó. Vậy, hết thảy chúng ta phải trông mong phước lành đã hứa xưa cho dân Giu-đa, là đưa họ vào đất đã để lại cho họ làm cơ nghiệp.
Một người có thể nêu những câu hỏi khác ở đây. Vì chúng ta thấy có những kẻ bất tuân cha mẹ mình, thế mà chúng vẫn sống, trong khi những người khác có bản tính tốt, dịu dàng, và dễ dạy lại chết trẻ. Dường như Đức Chúa Trời hủy bỏ lời hứa Ngài đã hứa trong luật pháp Ngài. Câu trả lời cho điều này như sau: Đức Chúa Trời không làm điều bất công với những người Ngài gọi ra khỏi thế gian này để đem họ về cùng Ngài, cũng không hạ thấp địa vị họ.
Để câu trả lời rõ ràng và dễ hiểu hơn, chúng ta hãy lưu ý rằng mọi sự không luôn xảy ra giống nhau về những lời hứa thuộc về đời tạm (như trong ví dụ). Đức Chúa Trời hứa sẽ làm cho mọi kẻ phục vụ và yêu mến Ngài với tấm lòng đơn sơ được thịnh vượng. Điều này diễn ra thế nào? Chúng ta thấy nhiều tín hữu nghèo, trong mắt thế gian, khốn khổ và bị mọi người khinh dể. Vậy, lời hứa của Đức Chúa Trời ở đâu?
Như tôi đã nói, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài biết là ích lợi cho chúng ta. Có hai loại lời hứa của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải phân biệt chúng. Một số lời hứa liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta—Ngài tiếp nhận chúng ta trong lòng thương xót, Ngài tha tội chúng ta, Ngài tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta, Ngài ban cho chúng ta quyền năng chống cự Sa-tan, và Ngài thêm sức cho chúng ta chống lại mọi cám dỗ bằng cách nắm giữ chúng ta bằng tay mạnh mẽ để chúng ta không bao giờ nao núng. Trong mọi điều này, chúng ta phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn bất cứ điều gì Ngài phán, vượt xa điều chúng ta hiểu hay tưởng tượng. Đức Chúa Trời sẽ vượt quá mọi trí tuệ và khả năng chúng ta trong những việc liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta.
Nhưng có những lời hứa khác nhằm an ủi chúng ta trong những khốn khổ mình trong đời này. Trong những lời hứa này, Đức Chúa Trời có thể "chia phần" phước lành Ngài cho chúng ta, đôi khi để chúng ta đối diện với đói khát cùng với chúng. Thế nhưng điều này không làm mất sự thành tín Ngài. Vì, như tôi đã nói, Ngài biết điều gì tốt nhất cho chúng ta, và chúng ta đừng lấy lời hứa Ngài theo đúng từng chữ trong những trường hợp này. Chúng ta không nên giải thích chúng theo nghĩa đen, mong Đức Chúa Trời làm trọn chúng đúng đến từng âm tiết. Không, chúng ta phải luôn nhớ rằng Ngài biết điều gì ích lợi cho chúng ta.
Nay, nếu Ngài đem ai đó ra khỏi thế gian này sớm, là vì Ngài biết điều đó ích lợi cho sự phước hạnh và sự cứu rỗi họ. Vậy, anh em thấy đó, Đức Chúa Trời không làm sai lời hứa Ngài khi Ngài cất đi những kẻ đã vâng phục cha mẹ mình trong tuổi thanh xuân. Chắc chắn, không ai làm tròn bổn phận mình cách trọn vẹn, đến nỗi có thể thoát khỏi lỗi nếu Đức Chúa Trời sàng lọc họ cách nghiêm khắc. Thế nhưng một số người đã làm tròn bổn phận mình cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài vẫn có thể đem họ ra khỏi thế gian vì Ngài thấy ở lại đây lâu hơn không ích lợi cho họ. Còn về những lý do khác ẩn trong sự khôn ngoan kín nhiệm Ngài, chúng ta phải cúi mắt xuống vì chúng ta không thể đạt tới.
Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng nếu không có hy vọng về một đời sống tốt hơn, những kẻ bị cất khỏi thế gian sớm sẽ bị than khóc nhiều. Nhưng biết rằng thế gian này chỉ là cuộc lữ hành và đời sống này chỉ là cuộc hành trình dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ thiên đàng, chúng ta đừng than phiền khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi bao khốn khổ vây quanh chúng ta ở đây trên đất và đem chúng ta lên sự hạnh phúc trọn vẹn đang chờ chúng ta ở trên.
Tuy nhiên, dù thế nào, chúng ta hãy ghi nhớ điều đã nói ở đây: Khi Đức Chúa Trời giữ chúng ta lâu trong thế gian này, đó như một bảo chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời Cha đối với chúng ta. Vậy, chúng ta phải khôn ngoan hơn trong việc đếm những ngày mình sống khi còn trong đời này. Cũng vì lý do đó, Môi-se nói trong Bài Ca ông rằng đó là sự khôn ngoan lớn khi người ta biết khéo đếm các ngày mình và xét sự ngắn ngủi của đời sống mình, để họ mau đến thiên đàng (Thi Thiên 90:12).
Nhưng chúng ta cũng phải đếm các ngày mình vì một mục đích khác, không trái nhưng hợp với mục đích thứ nhất. Khi chúng ta đến tuổi khôn, biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta để tôn vinh Ngài trong thế gian này, chúng ta phải, mặt khác, xét xem mình đã làm ô danh Ngài thế nào. Chúng ta nên luôn suy ngẫm về thời gian mình đã trải qua, ngày qua ngày, tháng qua tháng. Khi đến cuối năm, chúng ta hãy tự nhủ: "Kìa, Đức Chúa Trời đã buộc ta với Ngài bằng nhiều cách. Ta đã nhận biết những ích lợi mình đã nhận từ Ngài suốt đời mình thế nào? Trí ta có thấu hiểu trọn chúng chăng? Than ôi, không, dẫu một phần trăm cũng không."
Vậy, chúng ta phải xem lại mọi năm tháng và ngày mình, nhắc mình yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời khi thấy mình mắc nợ Ngài lớn lao dường nào vì Ngài đã nuôi dưỡng chúng ta lâu như vậy và vì sự nhẫn nại Ngài chịu đựng chúng ta. Vì nếu chúng ta so sánh những lỗi lầm mình đã phạm, dẫu lỗi nhỏ nhất cũng đòi hỏi chúng ta phải hổ thẹn trước mặt Ngài. Thế mà, Ngài cứ tiếp tục bày tỏ lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ đạo lý này: đời sống hiện tại này buộc chúng ta với Đức Chúa Trời vì Ngài cho chúng ta nếm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời Cha bằng cách nuôi dưỡng chúng ta và bày tỏ sự rộng rãi Ngài đối với chúng ta. Hơn nữa, Ngài biến những sự sửa phạt Ngài thành ích lợi chúng ta, cho chúng ta thấy rằng Ngài muốn chúng ta quen thuộc, trong thế gian này, với việc biết Ngài là Cha chúng ta. Ngài ban cho chúng ta Lời Ngài và các nghi thức thánh, đảm bảo với chúng ta rằng việc đặt chúng ta ở đây một thời gian là để cuối cùng lôi kéo và nhóm hiệp chúng ta về cùng Ngài. Vậy, nếu chúng ta xét xem mình được gọi đến điều gì và mục đích mình được dựng nên—để đi qua thế gian này và được đem vào cơ nghiệp thiên đàng—chúng ta sẽ thấy rằng đời sống hiện tại này quả đáng được quý trọng khi chúng ta suy ngẫm về những ích lợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây.
Cũng nên lưu ý rằng chúng ta sẽ không bao giờ kinh nghiệm sự thịnh vượng hay phước hạnh thật trong thế gian này trừ khi chúng ta ở trong ân huệ Đức Chúa Trời. Vậy, khi phán: "hầu cho ngươi sống lâu và được phước," điều đó cho thấy chỉ sống lâu thôi thì chưa đủ; chúng ta còn phải cảm nhận phước lành Ngài với nó.
Những kẻ vô tín khốn khổ, là những kẻ không nắm được điểm tôi đang nói—rằng Đức Chúa Trời đổ sự giàu có Ngài trên chúng ta để chúng ta biết Ngài là Cha chúng ta và được thêm xác nhận trong việc tin cậy lòng nhân từ và tình yêu Ngài—có thể sống đến tuổi cao. Nhưng chúng đạt được gì trong thế gian này? Đời sống chúng là gì? Chắc chắn rằng mọi điều chúng có sẽ dẫn đến sự định tội lớn hơn. Sự giàu có chúng hưởng, cùng những thú vui và khoái lạc chúng, sẽ chọc giận Đức Chúa Trời. Mọi của cải chúng hưởng sẽ chỉ càng thêm sự gian ác chúng và khiến chúng càng đáng bị định tội. Quả là một đời sống khốn khổ nếu chúng ta không thể nhận ra dấu hiệu nào của lòng nhân từ Đức Chúa Trời trong đó.
Hơn nữa, chúng ta phải tiến thêm đến điểm thứ hai: những kẻ bất tuân Đức Chúa Trời và các bậc bề trên mình không tìm được sự yên nghỉ. Trái lại, một con sâu gặm nhấm lương tâm chúng, và chúng luôn trong sự rối loạn. Tóm lại, kinh nghiệm cho thấy không có sự phước hạnh trong đời này trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước. Dẫu sự khác biệt này không luôn thấy được bề ngoài, các tín hữu biết rõ rằng Đức Chúa Trời chu cấp cho họ mọi điều họ cần. Vậy, Đức Chúa Trời hứa không chỉ sự sống lâu mà còn phước lành Ngài. Như thể Ngài muốn phán: "Các ngươi sẽ không sống chỉ để lảng vảng ở đây hay để chuốc lấy sự định tội lớn hơn cho mình, cũng không để nghiến răng trong sự hành hạ và khốn khổ, nhưng để nếm lòng nhân từ Ta. Dẫu Ta không miễn các ngươi khỏi những rắc rối, gánh nặng, và buồn rầu của thế gian này, các ngươi sẽ luôn có chút vui mừng, để các ngươi cảm thấy rằng Ta không quên các ngươi. Ta coi các ngươi là con cái Ta, và ngay cả những buồn rầu và đau khổ các ngươi cũng sẽ làm việc cho ích lợi và sự phước hạnh các ngươi."
Trong khi ma quỷ ra sức ngăn các ngươi đến cùng Ta và khiến các ngươi lìa khỏi sự hạnh phúc trọn vẹn, Ta sẽ lôi kéo các ngươi đến đó qua những hoạn nạn các ngươi đối diện trong thế gian này. Vậy, điều chúng ta phải nhớ là được đầy dẫy những ích lợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong thế gian này và sống an nhàn không phải là mọi điều chúng ta nên ao ước. Trái lại, chúng ta phải biết rằng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta thịnh vượng, Ngài ban cho chúng ta sự sống và sẽ nuôi dưỡng chúng ta trong đó, chu cấp mọi điều cần thiết và cần dùng.
Hãy để lẽ thật này được khắc sâu trong lòng chúng ta.
Vậy thì, nếu chúng ta khao khát được hưởng lời hứa của Đức Chúa Trời, thì mỗi người trong chúng ta hãy lo làm tròn bổn phận của mình. Thật vậy, hiện nay tôi không thể đi qua hết mọi điều được dạy dỗ cho con cái và cho cha mẹ, vì vậy tôi sẽ để dành chúng cho một dịp khác. Tuy nhiên, để kết luận ngắn gọn, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta đến với bổn phận bằng cách tỏ cho thấy Ngài chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài sự an lành và ích lợi của chúng ta. Mục đích là để chúng ta, với một tấm lòng ngay thẳng và tự nguyện, đón nhận cái ách mà Ngài đặt trên vai chúng ta.
Dù việc phải vâng phục những người mà Đức Chúa Trời đã lập làm bề trên của chúng ta có thể là điều khó chịu, nhưng khi chúng ta đã tự lên án mình về điều đó, chúng ta vẫn hãy vâng theo điều Ngài phán và tuyên bố. Hãy chắc chắn rằng Ngài tìm kiếm sự an lành của chúng ta và muốn thắng chúng ta bằng sự hiền từ hơn là bằng sự nghiêm khắc, và hãy để điều đó làm cho chúng ta vâng lời hơn. Cũng vậy, nói chung, vì chúng ta thấy mọi quyền cai trị đều đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể chống lại chúng mà không tự nâng mình lên chống lại uy nghiêm của Ngài và thách thức Ngài. Trái lại, nếu chúng ta chịu vâng phục một cách vui lòng, chúng ta có thể chắc chắn rằng đó là một của lễ đẹp lòng Ngài, và đừng nghi ngờ rằng công lao của chúng ta trong việc hầu việc Ngài sẽ ra vô ích.
Không phải là Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho chúng ta theo lời hứa của Ngài như thể chúng ta đã đáng được điều gì từ tay Ngài, nhưng Ngài sẽ làm điều đó bởi ân điển dồi dào của Ngài. Như tôi đã tuyên bố, chúng ta bị buộc phải vâng lời Ngài trong mọi điều Ngài truyền. Chúng ta đừng nghĩ rằng Ngài mang ơn chúng ta vì điều đó, cũng đừng tin rằng chúng ta có thể ràng buộc Ngài với mình bằng bất cứ cách nào. Dù chúng ta bị buộc phải thuộc về Ngài, vì chúng ta hoàn toàn là của Ngài, thì Ngài, bởi lòng tốt tràn đầy của Ngài, vẫn vui lòng ban phước cho chúng ta và làm cho chúng ta cảm nhận được ân huệ của Ngài khi chúng ta kính cẩn làm theo những điều Ngài đã định trong Lời Ngài.
Đó, vậy, là phần thưởng chúng ta nên trông mong từ tay Đức Chúa Trời, không như những người theo giáo hoàng nói: "Đức Chúa Trời hứa với chúng ta, vậy chúng ta đáng được điều đó." Họ tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ vì Ngài đã tự nguyện ràng buộc mình. Phải, nhưng đó là bởi lòng tốt tự nguyện và không đáng được của Ngài. Chúng ta đừng rơi vào những sai lầm như thế, nhưng hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời, dù chẳng bị ràng buộc gì với chúng ta, vẫn vui lòng thắng chúng ta bằng sự hiền từ, để chúng ta có thể hầu việc Ngài với tâm trí tự do hơn và tấm lòng vui vẻ hơn. Như vậy, Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài bằng mọi cách.
Vậy, chúng ta lại càng cứng cỏi hơn nếu chúng ta không vui lòng cúi cổ để phó mình hoàn toàn cho Ngài, chỉ tìm cách làm cho mình phù hợp với ý muốn tốt lành của Ngài, là quy tắc chính của chúng ta, bằng cách từ bỏ những tình cảm riêng của mình.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thú nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng chôn vùi chúng, và rửa sạch chúng ta khỏi chúng vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nguyện Ngài cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta được cải tạo hầu vâng theo ý muốn thánh của Ngài cách trọn vẹn và làm theo các điều răn của Ngài, là điều Ngài đã ban cho chúng ta làm quy tắc. Nhờ đó chúng ta tỏ mình ra là con cái thật của Ngài, như Ngài đã vui lòng tỏ mình là Cha hiền từ và yêu thương của chúng ta.
Và vậy chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bốn,
là bài thứ hai về đoạn sáu.
5. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy run sợ, lấy lòng đơn sơ vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, như vâng phục Đấng Christ;
6. Không phải vâng phục trước mặt người mà thôi, như kẻ muốn làm vừa lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng thành thật vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời;
7. Hãy lấy lòng yêu mến hầu việc, dường như hầu việc Chúa, chẳng phải như hầu việc người ta;
8. Vì biết rằng mỗi người, bất luận tôi mọi hay tự chủ, đều sẽ nhận lãnh của Chúa tùy việc lành mình đã làm.
9. Hỡi người làm chủ, hãy đối đãi kẻ tôi tớ mình đồng một thể ấy, đừng dọa nạt chúng nó, vì biết rằng mình với chúng nó đồng có một Chúa ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai hết.
Chúng ta đã thấy rằng, ngoài quy tắc chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, ở đây còn có mấy lời răn dạy riêng về cách mỗi người phải cư xử trong địa vị và thiên chức của mình. Chúng ta đã thấy chồng phải đối với vợ ra sao, và vợ phải cư xử với chồng thế nào. Chúng ta cũng đã xét cha mẹ phải dùng sự hiền từ nào đối với con cái, và con cái phải dùng sự vâng phục nào đối với cha mẹ.
Bây giờ sứ đồ Phao-lô nói về chủ và tôi tớ. Tuy nhiên, ông không nói về những tôi tớ như chúng ta có ngày nay, vì thời bấy giờ không có tôi tớ nào hầu việc một hai năm để lãnh tiền công. Thay vào đó, họ bị cầm giữ trong cảnh nô lệ suốt đời, và ở trong tình trạng giống như những người mà ngày nay chúng ta gọi là nô lệ.
Nhưng chúng ta không cần nấn ná thêm về điều này để hiểu rõ hơn. Dẫu vậy, chúng ta có lý do lớn để ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã cất bỏ cảnh nô lệ như thế khỏi giữa loài người. Không nghi ngờ gì, đó là một thẩm quyền quá mức mà các chủ thời bấy giờ có trên tôi tớ của mình. Họ coi họ như loài thú, có quyền giết họ vì mỗi lỗi lầm. Thật vậy, họ có nhà tù trong nhà mình để giam họ trong gông cùm, họ tra tấn họ, họ xé họ ra từng mảnh, và nói tóm lại, họ đối xử với họ một cách kinh khủng — phải, thậm chí như loài thú.
Thế nhưng, vì tội lỗi của loài người, Đức Chúa Trời muốn rằng tình trạng ấy vẫn được dung thứ một thời gian. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng ngay cả những người được biết là đã sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và nổi bật trong Hội Thánh của Ngài cũng không ngần ngại giữ nô lệ trong nhà mình. Tuy nhiên, họ đối xử với họ bằng một sự hiền từ khác hẳn với những kẻ vô tín, như chúng ta sẽ thấy ở đây trong lời dạy của sứ đồ Phao-lô.
Ngoài ra, còn có một lý do khiến các chủ đôi khi phải dùng sự nghiêm khắc hơn đối với nô lệ của mình, vì trong vòng họ có một câu tục ngữ rằng: càng có nhiều nô lệ thì càng có nhiều kẻ thù. Điều này là do họ giữ họ trong sự kinh hãi bằng sức mạnh và bạo lực cực độ, giống như cách những người hiện nay ở trên biển, gọi là nô lệ chèo thuyền, bị đối xử. Tôi đã chạm đến những sự quá đáng và thái quá đã phạm đối với họ là gì và như thế nào.
Có một số lượng lớn nô lệ, và những người giàu có trong nhà mình như có cả nửa đạo quân, đến nỗi có người có năm ngàn nô lệ trong một nhà. Đó là một tình thế mà cổ họng của một người có thể bị cắt năm ngàn lần nếu không cẩn thận giữ họ trong xiềng xích. Và điều này đến từ tội lỗi, vì một điều ác dẫn đến điều ác khác, cho đến khi mọi sự đi đến chỗ hoàn toàn hỗn loạn.
Nhưng nếu chúng ta xét quyền hay thẩm quyền của các chủ, chúng ta sẽ luôn nói rằng điều đó hoàn toàn trái với mọi trật tự của tự nhiên. Vì chúng ta đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy, đối với một tạo vật có lý trí mà Đức Chúa Trời đã in dấu Ngài trên đó mà phải chịu sự sỉ nhục như thế, thì quả là quá sai lệch khỏi mọi khuôn phép. Thế nhưng, đó là những bông trái của sự bất tuân và tội lỗi của A-đam, tổ phụ chúng ta, đến nỗi mọi sự đều bị đảo lộn.
Mặt khác, xét rằng các tôi tớ ở trong sự vâng phục như thế, có vẻ như nếu họ có thể, bằng cách nào đó, rút cổ mình ra khỏi cái ách, thì việc làm như vậy nên là hợp pháp, và đó sẽ là một lời bào chữa chính đáng. Tuy nhiên, bất kể tình trạng của các tôi tớ ra sao, sứ đồ Phao-lô truyền cho họ phải vâng lời chủ mình và vâng phục họ.
Thật vậy, ông cũng khuyên các chủ đừng lạm dụng quyền lực đã ban cho mình, cũng đừng nghĩ rằng điều được luật pháp loài người ban cho họ là công chính và vô tư trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể bị trách cứ. Sứ đồ Phao-lô bèn khuyên các chủ hãy tiết chế sự thái quá của quyền bề trên mình. Thế nhưng, ông vẫn đòi hỏi các tôi tớ phải vâng phục nó và mang cái ách vốn rất nặng nề và khó khăn.
Bây giờ, có vẻ như ông đã làm điều bất công với các tôi tớ trong việc này, và lẽ ra ông phải kêu la chống lại sự lạm dụng chung để sự quá đáng như thế có thể bị bãi bỏ. Nhưng chúng ta có hai nguyên tắc phải nhớ để kiềm giữ mình khỏi việc mưu toan thay đổi điều gì.
Thứ nhất là, vì Đức Chúa Trời muốn đặt loài người vào cảnh hỗn loạn, và muốn mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, được nhắc nhở rằng A-đam đã làm đảo lộn trật tự của tự nhiên, sứ đồ Phao-lô khuyên các tôi tớ hãy chịu sự vâng phục như thế, đảm bảo với họ rằng điều đó đến từ Đức Chúa Trời và họ phải nhẫn nại chịu lấy.
Thứ hai là Phúc Âm không dùng để thay đổi chính sách chung của thế gian hay để lập ra những luật lệ thuộc về quốc gia trần thế. Đúng là các vua, các quan và các nhà cầm quyền phải luôn tìm lời khuyên nơi miệng Đức Chúa Trời và uốn mình theo Lời Ngài. Thế nhưng, dẫu vậy, Chúa chúng ta đã ban cho họ tự do để lập ra những luật lệ mà họ thấy là thích hợp và tiện lợi cho việc cai trị đã giao phó cho họ. Tuy nhiên, họ phải cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ thần của sự khôn ngoan và sáng suốt, và vì họ không thể tự mình cai trị, họ phải lấy lời khuyên và mưu kế từ Lời Đức Chúa Trời.
Dẫu vậy, đạo lý của sự cứu rỗi, được gọi là nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 6:33), và những điều thuộc về việc cai quản chúng ta trong đời này, để loài người biết cách cư xử với nhau, là những vấn đề khác nhau. Đó, vậy, là lý do vì sao sứ đồ Phao-lô để chế độ nô lệ, sự cầm buộc, hay sự tôi mọi như cũ.
Và ông khuyên các tôi tớ hãy làm bổn phận mình trong sự kính sợ và run rẩy, nghĩa là, với mọi sự khiêm nhường và tôn kính. Ông cũng thêm nữa, với sự đơn sơ của lòng, điều ông dùng để đối lập với mọi mưu mẹo và mánh khóe lắt léo mà các tôi tớ và nô lệ thời bấy giờ quá quen dùng, như rõ ràng qua những người đã viết về họ và mô tả phong tục và lối sống thịnh hành trong những ngày ấy.
Trước hết chúng ta hãy ghi nhận rằng sứ đồ Phao-lô không cho rằng các tôi tớ chỉ cần tìm kiếm lợi ích và ích lợi của chủ mình, sẵn lòng vâng lời họ, và hăng hái thi hành bất cứ điều gì được truyền là đủ. Trái lại, ông đòi hỏi trước hết là sự tôn kính, như tôi đã nói. Các tôi tớ hãy hiểu rằng dù họ có thể không bị ép buộc hay bị trừng phạt bằng roi vọt khi làm sai, và dù họ có những chủ hiền từ và nhu mì, họ vẫn phải nhẫn nại chịu lấy tình trạng mình đang ở, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời cho phép điều đó. Quyền bề trên mà chủ họ có trên họ, dù có nặng nề và cay đắng đến đâu, dẫu vậy vẫn do Đức Chúa Trời định và lập nên.
Đây là lý do Phao-lô dùng chữ "đơn sơ", vì chúng ta quá khôn khéo trong việc tìm kiếm lợi ích riêng của mình, và không ai trong chúng ta không phải là bậc thầy lớn khi nói đến những việc liên quan đến lợi lộc của mình. Chúng ta có thể hỏi: "Tại sao người như thế lại có đặc quyền này trên tôi? Có lý do gì mà tôi phải bị ràng buộc với hắn?" Lấy ví dụ những người thợ thủ công chẳng học được một chữ nào ở trường; thế mà trong những việc hằng ngày và những điều có lợi cho họ, họ lại khéo léo biện luận cho vụ việc của mình đến nỗi người ta tưởng họ là những nhà luật học.
Vì loài người quá xảo quyệt trong việc tìm kiếm lợi ích riêng đến thiệt hại cho người khác, sứ đồ Phao-lô cố ý nói về sự đơn sơ của lòng, điều dùng để sàng lọc mọi tình cảm và lật đổ mọi lời bào chữa mà người ta có thể nghĩ ra để tránh làm bổn phận mình.
Phao-lô cũng cố ý nói: "Như hầu việc Chúa", và đây là nền tảng chính mà chúng ta phải nương dựa khi làm bất cứ bổn phận nào đối với người khác. Nếu chúng ta chỉ chú tâm vào loài thọ tạo, chúng ta sẽ nói: "Chẳng phải tất cả chúng ta đều từ tàu Nô-ê mà ra sao? Tại sao hắn lại được tôn trọng hơn tôi? Có phải lẽ đâu mà tôi bị đặt dưới chân hắn? Có lý do gì cho điều đó?" Và hằng ngày chúng ta nghe những lời tương tự.
Chúng ta đủ khôn khéo để biện luận cho sự miễn trừ của mình, và chúng ta thường nghĩ mình chẳng bị ràng buộc với ai trong khi mong người khác bị ràng buộc với mình. Mục tiêu mà mọi người dường như theo đuổi là mỗi người đều muốn làm chủ, và không ai chấp nhận vâng phục. Điều đó sẽ dẫn đến hỗn loạn — sống như loài thú hoang hay, như người ta nói, như chó với mèo — cho đến khi chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về sự hầu việc chúng ta dâng cho người khác. Nếu chúng ta không hoàn toàn tin chắc điều này, chúng ta có thể làm ra vẻ tốt và làm vừa lòng người ta, nhưng tâm trí chúng ta sẽ không bao giờ thực sự ngay thẳng cho đến khi chúng ta hiểu rằng Chúa chúng ta chấp nhận sự hầu việc của chúng ta.
Nhưng còn một nguyên nhân nữa có thể cản trở chúng ta hoặc làm nguội lòng khao khát làm tròn bổn phận đối với người khác của chúng ta: đó là sự vô ơn của loài người. Những người chúng ta hầu việc thường chẳng cảm ơn chúng ta, trái lại còn nghĩ rằng chúng ta hiện hữu chỉ để hầu việc họ. Khi thấy họ báo đáp sự hầu việc của chúng ta một cách tệ bạc như thế, lòng chúng ta nản, và điều đó đủ làm cho chúng ta bỏ cuộc hẳn.
Vì vậy, chúng ta cần trở lại với điều sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta: ấy là Đức Chúa Trời ở trên mọi cấp bậc và hạng người, và Ngài, Đấng có thẩm quyền trên thế gian, muốn mỗi người hãy hạ mình hết sức mà làm việc. Mọi sự vâng phục mà Ngài đã định trong thế gian phải được giữ vững và không thể vi phạm. Đó là cốt lõi của điều sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta ở đây.
Bây giờ, trước hết, chúng ta phải ghi dấu nguyên tắc chung mà giờ đây tôi sắp chạm đến: khi chúng ta có bề trên trên mình, chúng ta đừng vâng lời họ như thể bị ép buộc, nhưng vì Đức Chúa Trời đã định họ, và không có quyền nào mà chẳng đến từ Ngài, như sứ đồ Phao-lô tuyên bố với người Rô-ma (Rô-ma 13:1). Đúng là ở đó ông nói rõ về các vua và các nhà cầm quyền, nhưng điều đó cũng mở rộng ra mọi thẩm quyền, như thẩm quyền cha mẹ có trên con cái, chồng có trên vợ, và chủ có trên tôi tớ.
Vậy, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc điều này: ý định của Đức Chúa Trời không phải là mọi người bị xáo trộn lẫn nhau (như sẽ xảy ra nếu không có sự kiềm chế), nhưng là có người cai trị và có thẩm quyền truyền lệnh cho người khác, và những người dưới họ phải vâng lời. Đó là một sắc lệnh không thể thu hồi của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải chấp nhận nó và bằng lòng. Vì nếu chúng ta nói rằng mình sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời, mà đồng thời tìm cách dẹp bỏ mọi trật tự Ngài đã lập giữa chúng ta, thì mọi điều chúng ta nói bằng miệng chỉ là giả hình.
Vậy, chúng ta phải tỏ bằng chứng về sự khiêm nhường của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách vui lòng và dễ dàng mang cái ách của thẩm quyền loài người, mà Ngài đã đặt trên chúng ta như thể bằng chính tay Ngài. Hãy lấy đó làm một điểm.
Bây giờ (như tôi đã nói), điều này bao gồm mọi hình thức vâng phục: của dân chúng đối với các vua và các nhà cầm quyền, của con cái đối với cha mẹ, của vợ đối với chồng, và cũng của tôi tớ đối với chủ. Một khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ dễ dàng hơn trong việc chống lại những rắc rối và bất tiện cản trở chúng ta và quay chúng ta khỏi bổn phận mình.
Lý do gì khiến chúng ta không thể vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời? Như tôi đã nói, mọi sự tranh cãi như thế đều vô ích và dại dột khi một người hỏi: "Tại sao tôi bị ràng buộc với người như thế? Tại sao hắn được đặt chân lên cổ họng tôi? Ai đã ban cho hắn nhiều thẩm quyền hơn tôi?" Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán Ngài muốn như vậy, chúng ta bị buộc phải nín lặng. Vậy, nếu chúng ta hoàn toàn tin chắc điều này, chúng ta sẽ quá bội nghịch nếu không tỏ bằng việc làm rằng mình sẵn lòng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chúng ta và làm trọn ý muốn tốt lành của Ngài.
Ví dụ, nếu một người chủ có đông đảo người trong nhà mình, ông có đủ thẩm quyền để chỉ định người mình muốn coi sóc nó, và họ phải được vâng lời. Một vị vua có các quan của mình, và họ phải truyền lệnh, còn người khác phải lắng nghe và vâng lời họ một cách đơn giản. Vậy, phải làm gì khi Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng là Chúa tối cao và là Cha, Đấng có quyền ưu tiên và quyền cai trị trên chúng ta, muốn chúng ta vâng lời những người Ngài đã lập, mà không cãi lại điều gì? Tranh luận ngược lại thì ích gì?
Vậy (như tôi đã nói), chúng ta hãy khắc sâu lời khuyên này của sứ đồ Phao-lô trong lòng: khi chúng ta làm bổn phận mình một cách vui lòng và chân thành đối với những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta trong thẩm quyền, chúng ta đang hầu việc chính Đức Chúa Trời. Và thật vậy, không có tâm trí này, mọi đức hạnh chúng ta có thể bày ra bề ngoài cho thế gian đều chỉ là khói.
Quý vị sẽ thấy một số người giả vờ cư xử tốt một cách lạ lùng, đến nỗi những người họ hầu việc quá hài lòng với họ. Nhưng dù cách cư xử như thế được chấp nhận giữa loài người, nó chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời muốn được chúng ta tôn kính; Ngài muốn loài người hưởng quyền của mình theo cách mà Ngài không bị quên lãng và họ cũng không bị bỏ qua.
Nếu chúng ta chỉ vâng lời loài người mà khinh dể điều Đức Chúa Trời đã muốn như một của lễ đẹp lòng chính Ngài, thì đó là cách cư xử kiểu gì? Vậy, chúng ta hãy luôn hướng về Ngài và dâng mình cho Ngài. Và vì ý Ngài là chúng ta phải ở dưới thẩm quyền, chúng ta hãy vui lòng mang cái ách ấy với một tâm trí tự do, không nô lệ, hay không bị ép buộc.
Và vì cùng lý do ấy, sứ đồ Phao-lô nói rõ: "Chớ để sự hầu việc của anh em là hầu việc trước mặt người, như thể anh em tìm làm vừa lòng người ta." Thật vậy, những kẻ hành động như vậy (như người ta nói) hoặc là tìm kiếm phần thưởng, hy vọng được tiếp đãi tử tế và được nuôi bằng thức ăn ngon nhất, hoặc mong muốn tiền công cao hơn, và sau này, một món quà hay phần thưởng đặc biệt nào đó khi có cơ hội. Đó là điều người ta nhắm đến khi họ chẳng đoái hoài đến Đức Chúa Trời.
Nhưng sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta rằng, dù những người chúng ta hầu việc có khó khăn đến nỗi chúng ta không thể làm họ hài lòng, và chúng ta không có hy vọng nhận được ngay cả sự ghi nhận nhỏ nhất từ họ, chúng ta vẫn phải làm tròn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời. Từ đây, chúng ta phải rút ra rằng trong mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, chúng ta không chỉ phải dùng mắt, chân, tay và cánh tay (như người ta nói), nhưng chúng ta phải bắt đầu bằng tình cảm bên trong.
Vậy, khi sứ đồ Phao-lô nói: "Không phải hầu việc trước mặt người", ông cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn Chúa chấp nhận sự hầu việc của chúng ta là tốt và hợp pháp, thì lòng chúng ta phải đi đầu, hướng dẫn mọi hành động của chúng ta, để không có sự dối trá. Như có chép, Đức Chúa Trời đoái xem sự trung tín, nghĩa là chúng ta phải hành động cách chân thành, rõ ràng và thực chất (Thi Thiên 101:6). Như vậy, mọi vẻ bề ngoài của đức hạnh đều bị phá đổ. Vì, như tôi đã nói, nhiều người dường như bày tỏ đức hạnh lớn, nhưng Đức Chúa Trời kể nó như không — đó chỉ là giả hình. Vậy, nếu chúng ta muốn bắt đầu hầu việc Đức Chúa Trời cho tốt, chúng ta phải học cách từ bỏ sự hai lòng. Để xây dựng cho vững chắc, chúng ta phải luôn đặt nền móng, như chúng ta thấy Đức Chúa Trời thích được yêu mến hơn là được kính sợ.
Đúng là chúng ta nợ Ngài sự tôn kính, và chúng ta phải run rẩy trước uy nghiêm của Ngài. Nhưng khi Ngài tỏ ra điều chính mà Ngài đòi hỏi và điều làm Ngài đẹp lòng nhất, Ngài phán: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, điều gì mà ngươi sẽ tìm được trong luật pháp của ta, há chẳng phải là ngươi phải yêu mến ta và gắn bó với ta sao?" (Phục Truyền 10:12). Thấy rằng Chúa chúng ta đòi hỏi tình cảm tự nguyện và chúng ta phải đến với Ngài bằng một tấm lòng tự do và chân thành, chúng ta có thể tưởng tượng rằng Ngài chấp nhận điều gì từ chúng ta khi chúng ta đến với Ngài một cách miễn cưỡng và không vui, mà lại giả vờ nhiệt thành lớn đối với loài người sao? Dù trong hoàn cảnh nào, chúng ta cũng sẽ luôn giữ trong mình một góc khuất, nơi chúng ta muốn được miễn khỏi việc vâng lời Đức Chúa Trời.
Vậy, chúng ta phải lấy làm vui trong sự hầu việc Ngài, và đó phải là niềm vui và sự thích thú của chúng ta. Sự làm tôi tớ của chúng ta đối với Ngài phải ngọt ngào và đáng khao khát đối với chúng ta hơn mọi sự tự do, thật vậy, hơn mọi vương quốc và đế quốc trên thế gian.
Sứ đồ Phao-lô nói rõ: "Chủ theo phần xác", vì trong số những sự lừa dối của Sa-tan, mà hắn đã dùng để quấy rối thế gian trong thời xưa — và cũng để làm cho Phúc Âm bị ghét — hắn đã gieo tà thuyết này vào tâm trí nhiều người: rằng một khi chúng ta thuộc linh, chúng ta không còn vâng phục bất cứ thẩm quyền trần thế hay tạm thời nào nữa, và đó cũng không phải là tình trạng của con cái Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng đã thấy trong thời mình một nhóm người nổi loạn và điên rồ đã mưu toan bãi bỏ mọi quyền cai trị, dẹp bỏ thuế má và các khoản thu, và làm cho mỗi người tự làm chủ mình — như chuột trong đống trấu, như người ta nói. Họ dựa trên quan niệm sai lầm này: rằng vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và thế gian nay được đổi mới để chúng ta được tháp vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì thật là vô lý, trái với mọi công bằng, và thậm chí trái với danh dự của Đức Chúa Trời, khi những kẻ vô tín cai trị trên chúng ta hay những người tự xưng là tín hữu lại nắm quyền trên anh em và người lân cận mình.
Hãy xem ma quỉ khó nhọc thế nào để đưa những ý tưởng như thế vào tâm trí loài người, làm cho Phúc Âm dường như làm đảo lộn mọi trật tự trong thế gian để người ta ghét và ghê tởm nó. Hơn nữa, lời nói rằng không ai hơn ai là một tình cảm dễ chịu và rất thích hợp để lôi kéo nhiều người theo.
Vì vậy sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng, dù các chủ có thẩm quyền trần thế, và quyền bề trên của họ thuộc về xác thịt (nghĩa là, thuộc về đời hiện tại này và đời sống chóng qua này), họ không được bị tước mất quyền của mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta không đến để lập một sự bình đẳng hỗn loạn ở đây, nơi không có sự phân biệt giữa lớn và nhỏ. Trái lại, Ngài đến để làm cho mỗi người bằng lòng trong thiên chức của mình, không kiêu ngạo hay ganh tị (Thi Thiên 131:1-2).
Cách làm cho chúng ta khiêm nhường và nhu mì là mỗi người trong chúng ta hãy chú tâm vào thiên chức của mình, để người được nâng lên địa vị cai trị và tôn trọng trên người khác không bị phồng lên vì kiêu ngạo và tự phụ, nhưng hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, nhận biết rằng mình bị ràng buộc với Ngài gấp đôi vì Ngài đã tôn mình lên như vậy. Cũng vậy, những tầng lớp thấp hơn nên giữ mình trong sự khiêm nhường, không chiếm đoạt điều không thuộc về mình.
Tương tự, cách để các người cha nhận được sự vâng lời phải lẽ từ con cái là đối xử với chúng cách hiền từ. Các người chồng cũng nên cai quản vợ mình bằng sự hòa thuận và thân thiện, các vua không nên lạm dụng thần dân như loài thú khốn khổ, và người giàu không nên nuốt người nghèo một cách quá đáng. Đồng thời, những người thấp hèn trong mắt thế gian nên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ trong tình trạng ấy, như thể Ngài đã định chỗ cho họ bằng chính tay Ngài. Vậy, chớ để hạng người thường nâng mình lên, nhưng hãy bằng lòng với địa vị của mình.
Đó, tôi nói, là lý do vì sao sứ đồ Phao-lô cố ý đặt ra lời nói: "theo phần xác". Không phải để làm cho các chủ bị khinh dể vì cai trị trên nô lệ mình, nhưng để ngăn trước những sự chống đối mà người ta có thể nêu ra khi họ tìm cách miễn mình khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời và trật tự Ngài đã lập. Ông cũng giúp chúng ta hiểu rằng sự vâng phục như thế không làm hại người tín hữu, vì họ vẫn có thể tiếp tục trong sự tự do trọn vẹn về phần linh hồn mình.
Ma quỉ cũng dùng luận điệu này. "Sao?" nó nói. "Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đổ huyết Ngài để mua chuộc sự tự do cho chúng ta, tại sao chúng ta không tiếp tục ở trong đó?" Phải, nhưng sứ đồ Phao-lô trả lời điều này, như ông đã làm chi tiết hơn trong đoạn năm của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Sự cầm buộc mà chúng ta vâng phục các bề trên chỉ liên quan đến xác thịt, còn linh hồn và lương tâm chúng ta vẫn tự do trước mặt Đức Chúa Trời.
Vậy, thật là một sự chống đối trẻ con khi nói: "Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã giải phóng chúng ta, tại sao người ta lại bắt chúng ta làm nô lệ?" Ngài đã không giải phóng chúng ta về phần thân thể, vì ý Ngài là vẫn phải có các quyền cai trị và các lãnh chúa trong thế gian. Những điều này không thể tồn tại trừ khi có người vâng phục người khác là kẻ nắm thẩm quyền. Vì Chúa chúng ta đã phân biệt giữa sự cai quản thân thể và sự cai quản linh hồn, và vì sự cai quản linh hồn là thuộc linh — được cai trị bởi Lời Ngài khi chúng ta bước đi trước mặt Ngài để đạt đến nước thiên đàng — nên khi nói đến cách cư xử của chúng ta đối với người khác cùng xác thịt với mình, chúng ta phải học cách tuân theo mọi trật tự tốt lành.
Chúng ta hãy chắc chắn rằng, dẫu vậy, tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chẳng tệ hơn gì nếu chúng ta là vua và quan, với mọi người run rẩy trước mặt mình. Thật vậy, những điều chúng ta hết lòng làm trong việc hầu việc người khác chỉ càng tôn cao và đề cao Đức Chúa Trời hơn. Vì cần một người có tâm trí cao thượng mới cúi xuống thấp và vui lòng vâng lời, bất kể mình vĩ đại, tài giỏi hay giàu có đến đâu.
Sứ đồ Phao-lô đã cắt đứt mọi cớ để mưu toan thay đổi tình trạng của mình. Vậy, chúng ta hãy học từ điều được dạy cho chúng ta ở đây: trước hết và trên hết, chúng ta phải để Đức Chúa Trời gắn chặt trước mắt mình, hiểu rằng Ngài đã đặt chúng ta trong thế gian này để hầu việc lẫn nhau. Dẫu vậy, chúng ta phải sống với nhau trong mọi sự khiêm nhường và không khinh dể việc làm bổn phận mình, ngay cả đối với những người có thể không đủ năng lực như chúng ta mong muốn, hay như chúng ta tin mình là. Một khi chúng ta đạt đến điểm đó, chắc chắn chúng ta mỗi người sẽ vui lòng vâng phục vai trò Đức Chúa Trời đã gọi mình đến và vẫn bằng lòng với chỗ Ngài đã đặt mình.
Bây giờ, nếu sứ đồ Phao-lô muốn các nô lệ thời ông vâng lời chủ mình như thế, thì các tôi tớ ngày nay lại càng ít cớ hơn biết bao, nhất là những người lãnh tiền công? Chúng ta hãy so sánh hai bên. Những linh hồn khốn khổ ấy, như tôi đã nói với quý vị trước đây, bị đối xử nghiêm khắc đến nỗi chủ họ có thể giam cầm họ, bỏ họ vào gông, tra tấn họ, chặt họ ra từng khúc, làm họ tàn tật, và thậm chí giết họ. Đó là một tình trạng cay đắng, thế mà họ bị ràng buộc với nó suốt đời. Không có giới hạn thời gian, trừ ra trong vòng người Giu-đa, nơi Đức Chúa Trời đã định một kỳ hạn (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2). Nhưng luật chung của mọi dân tộc là nô lệ và con cái họ phải ở trong cảnh nô lệ mãi mãi, đến nỗi một người cha không có quyền gì trên chính con mình hơn một con ngựa hay bất cứ con thú nào khác có trên con nó.
Tình trạng như thế chẳng tệ bằng trăm cái chết sao? Phải, vì loài người luôn khao khát tự do, để được nghỉ ngơi, và ăn bánh mình trong bình an. Thế mà những nô lệ khốn khổ ấy thậm chí không có một miếng bánh theo ý mình. Về thân thể họ, họ còn tệ hơn tù binh. Thế mà, dẫu mọi sự như vậy, Đức Chúa Trời muốn và truyền dạy nghiêm ngặt rằng họ hãy nhẫn nại chịu lấy tình trạng ấy, trung tín làm bổn phận mình, và đến với nó bằng một tấm lòng tự do và vui vẻ.
Bây giờ, còn có thể nói gì về các tôi tớ lãnh công ngày nay, là những người có thể báo trước và ra đi, được trả tiền công khi năm hầu việc của mình hoàn tất, và được đối xử hiền từ và rộng rãi hơn nhiều so với những nô lệ khốn khổ kia? Vì những nô lệ ấy phải lao động trong nghề hay việc của mình, kiếm bánh mình, thường chỉ uống nước lã, và bị giam trong những túp lều nơi họ bị ép phải hoàn thành công việc. Nếu các tôi tớ ngày nay không thể hạ mình chịu lấy tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, chắc chắn họ không có cớ gì.
Điều tương tự cũng có thể nói về thần dân đối với các nhà cầm quyền. Vậy, vì chúng ta thấy Chúa chúng ta thương xót chúng ta, chúng ta lại càng bị ràng buộc hơn với sự vâng phục mà sứ đồ Phao-lô nói ở đây.
Hơn nữa, chúng ta phải cân nhắc lại những lời ông nói về sự sẵn lòng ngay thẳng và tự do. Vì chúng ta không thể tìm được chút hương vị nào trong tình trạng hay thiên chức của mình, dù thuộc loại nào, trừ khi chúng ta biết nó là vì ích lợi và an lành của mình. Chúng ta không thể gặt hái lợi ích lớn nào từ việc hầu việc loài thọ tạo. Vậy, chúng ta phải luôn quay về với Đức Chúa Trời chúng ta và nhắm vào dấu này: thấy rằng Ngài đã tốt lành và nhân từ với chúng ta dường nào khi đặt chúng ta trong thế gian này, gìn giữ chúng ta ở đây, và tỏ mình là một Cha tốt lành dường ấy đối với chúng ta, đến nỗi mọi điều chúng ta có đều đến từ Ngài. Chúng ta phải tỏ lòng tôn kính chúng ta mang đối với uy nghiêm Ngài và khó nhọc làm đẹp lòng Ngài theo cách mà chúng ta không ngại phải vâng phục loài người, cũng không lấy làm buồn hay khinh dể. Tình trạng của chúng ta sẽ được ngọt ngào lắm khi chúng ta biết Đức Chúa Trời chấp nhận nó là đáng giá từ tay chúng ta.
Đó cũng là lý do ông đặt những điều này đối lập nhau, không phải để tỏ ra mâu thuẫn, nhưng để hòa hợp chúng. Vì ông nói chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời vì cớ chủ mình, với mọi sự sẵn lòng, rồi sau đó đặt ý muốn Đức Chúa Trời ở phía bên kia. Đó là một sự hòa hợp rất tốt, cho thấy chúng ta phải biết ý Đức Chúa Trời là các tôi tớ phải vâng lời chủ mình. Ý muốn Đức Chúa Trời này sẽ dẹp sạch mọi sự chống đối có thể cản trở hay ngăn trở chúng ta. Khi ma quỉ cám dỗ chúng ta thấy điều gì lạ lùng trong điều được truyền cho mình, nó đang lôi kéo chúng ta đến sự hư mất. Bây giờ, chúng ta hãy lấy ý muốn Đức Chúa Trời làm sự an lành tối cao và hạnh phúc trọn vẹn của mình, chắc chắn rằng, dù Ngài xử với chúng ta thế nào, Ngài vẫn yêu thương chúng ta và coi sóc điều tốt cho chúng ta. Hãy lấy đó làm một điểm.
Nếu chúng ta có sự tin chắc như thế bén rễ sâu trong lòng mình, chắc chắn sự sẵn lòng mà sứ đồ Phao-lô nói sẽ theo sau một cách tự nhiên, đến nỗi chúng ta sẽ không cảm thấy miễn cưỡng trong mình mà lầm bầm chống lại nó, như chúng ta thấy xảy ra với những người bị ép làm những việc trái ý mình. Họ lầm bầm, và dù họ có thể không công khai thừa nhận, lòng họ cay đắng, và trong họ chẳng có gì ngoài sự oán hận. Vậy, sứ đồ Phao-lô đặt ra sự sẵn lòng, nghĩa là chúng ta phải làm mọi sự với một tấm lòng tốt và tự do. Làm như vậy, chúng ta sẽ làm cho tình trạng mình vui vẻ và dễ chịu. Những người chỉ làm mọi sự vì bị ép buộc và cưỡng bách không thể thoát khỏi sự cần thiết phải vâng lời, thế mà họ tự hành hạ mình hơn cả nỗi buồn mà họ nói mình phải chịu. Vì khi chúng ta bị chủ, bề trên, hay các nhà cầm quyền xử tệ, nếu chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời chấp nhận sự hầu việc của chúng ta, điều đó làm nhẹ nỗi buồn chúng ta có thể cảm thấy. Khi chúng ta đã làm xong bổn phận, chúng ta nghỉ ngơi với lời ngợi khen Đức Chúa Trời, xem đó như sự nhẹ nhõm Ngài ban cho sự yếu đuối của chúng ta. Ngoài ra, chúng ta sẽ luôn để mắt mình nơi sự sống trên trời, tìm can đảm trong đó để cứ bước tới, dù có nhiều trở ngại. Quý vị thấy đấy, con cái Đức Chúa Trời sẽ luôn được tốt hơn nhiều khi họ làm bổn phận mình trong việc tự do hầu việc Đức Chúa Trời so với những người làm bổn phận mình một cách lạnh nhạt, miễn cưỡng và không vui.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng sứ đồ Phao-lô đưa chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời và với Chúa Giê-xu Christ chúng ta ba lần ở đây. Điều này là để dẹp bỏ ý tưởng rằng nếu người khác ngược đãi chúng ta, thì mối dây bổn phận bị đứt, và chúng ta có thể miễn mình khỏi sự vâng phục nếu có thể. Ví dụ, nếu một tôi tớ có một người chủ quá nghiêm khắc và cay nghiệt, anh ta có thể tự nghĩ: "Tại sao ta phải bận tâm?" Và thế là, các tôi tớ coi mình như được thả một nửa nếu chủ họ không làm bổn phận mình đối với họ. Nhưng sứ đồ Phao-lô tuyên bố rõ rằng, dù các chủ có tàn nhẫn đến nỗi không tiếc chút tử tế nào cho những người dưới mình, quyền bề trên của họ không hề giảm. Đúng là về cách cư xử, các chủ như thế không xứng với thẩm quyền, như chúng ta sẽ thấy sau. Thế nhưng, dẫu vậy, người ở dưới vẫn phải giữ mình dưới cái ách vì thấy Đức Chúa Trời đã định như vậy. Đó là hiệu quả của điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và mặt khác, sứ đồ Phao-lô không quên các tôi tớ, bảo đảm rằng họ nhận được quyền phải lẽ của mình và điều thuộc về họ. Vì ông truyền cho các chủ hãy làm điều tương tự cho họ, không phải theo kiểu hình thức suông, nhưng để các chủ hiểu rằng dù luật pháp dân sự có thể cho họ quyền kiểm soát lỏng lẻo, Đức Chúa Trời không cho phép họ làm theo ý mình. Trái lại, Ngài phán cho tôi tớ cũng như cho chủ, điều chúng ta phải ghi nhớ.
Bây giờ, về các chủ, Phao-lô ban quy tắc này: họ phải cẩn thận trong cách cai quản vì họ có một Chủ chung trên trời, "Đấng chẳng tây vị ai" (Ê-phê-sô 6:9). Còn về các tôi tớ, ông nói: "Hỡi anh em, dù anh em có thể không nhận được phần thưởng mình mong trong đời này, hãy lấy làm đủ rằng Đức Chúa Trời không coi anh em như nô lệ. Đúng là anh em có thể bị khinh dể trong mắt thế gian, nhưng anh em có cơ nghiệp mình trên trời, và Chúa chúng ta chấp nhận sự hầu việc của anh em. Anh em sẽ được thưởng cũng như thể anh em là vua và quan." Đó là điều chúng ta phải nhớ ở đây. Thật vậy, thì giờ không cho phép một bài luận đầy đủ về điều này, nhưng chúng ta thấy rằng, thứ nhất, sứ đồ Phao-lô không nịnh bợ kẻ giàu và kẻ lớn bằng cách giữ quyền của họ chống lại nô lệ mình. Trái lại, ông khó nhọc đưa cả hai nhóm vào sự khiêm nhường và nhu mì, những người mà nếu không sẽ tự tôn mình lên quá mức.
Cùng một trật tự ấy phải được giữ bởi những người có trách nhiệm trong Hội Thánh và là tôi tớ rao giảng Lời Đức Chúa Trời. Họ không nên nể nang lớn hay nhỏ, nhưng phải nói cho mỗi người biết bổn phận mình. Vì trước mặt Đức Chúa Trời không có sự tây vị, Lời Ngài phải được xử lý cách ngay thẳng, và các tôi tớ Chúa không được để cho địa vị hay thẩm quyền của những người được tôn trọng giữa loài người làm cho khiếp sợ. Vì Đấng phán là Đức Chúa Trời, Lời Ngài phải hạ mọi sự cao ngạo xuống, như sứ đồ Phao-lô tuyên bố trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: "Chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 10:5). Nhiệm vụ của các tôi tớ rao giảng Lời Đức Chúa Trời là khuyên các tầng lớp thấp hãy làm bổn phận mình, khích lệ người nghèo và kẻ bị áp bức hãy nhẫn nại chịu lấy tình trạng mình mà không lầm bầm chống lại loài người, và tránh nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.
Mặt khác, Phao-lô bảo những kẻ lớn rằng họ không được hành động như loài thú nuốt người khác, nhưng họ phải cư xử ngay thẳng. Thật vậy, ngay cả những kẻ ngoại đạo, khi họ nói theo sự công bằng tự nhiên, cũng tuyên bố rằng các chủ lạm dụng thẩm quyền họ có trên tôi tớ mình là điều không phải. Họ nói rằng nô lệ phải được đối xử như những tôi tớ lãnh công theo ngày. Vì những kẻ ngoại đạo đã nói điều này mà không có sự hiểu biết thiêng liêng đến từ Lời Đức Chúa Trời, thì những người ngày nay được dạy dỗ trong trường của Đức Chúa Trời, nơi có tình anh em giữa lớn và nhỏ, và nơi các chủ phải đối xử với tôi tớ mình như anh em vì họ cùng chung hy vọng về sự sống đời đời, lại càng không thể bào chữa được biết bao?
Nếu những người cầm quyền, thay vì dùng quyền mình cách phải lẽ, lại giày đạp kẻ yếu và lạm dụng thẩm quyền mình, thì điều đó đáng hổ thẹn biết bao? Vậy, cả chủ lẫn tôi tớ đều nên xét mình bước đi trong tình trạng và thiên chức của mình ra sao. Những tầng lớp thấp không nên lầm bầm rằng Chúa để cho họ chịu quá nhiều điều sai trái trong đời này và bị chế nhạo và khinh dể. Dù họ phải chịu gấp trăm lần hơn nữa, họ cũng không được nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì đó là đá vào mũi nhọn. Cũng vậy, những người cầm quyền phải nhớ rằng Đức Chúa Trời càng kéo họ gần Ngài bằng cách ban cho họ sự ưu tiên, họ càng phải làm cho mình phù hợp với hình ảnh và giống như Ngài. Và chúng ta tìm thấy gì trong Đức Chúa Trời ngoài sự tốt lành? Khắp Kinh Thánh, Ngài được gọi là nguồn của sự khiêm nhường, hiền từ và thương xót. Vậy, những người ở địa vị tôn trọng phải đặc biệt xét điều này.
Nếu những người cầm quyền không trung tín làm tròn bổn phận mình, họ sẽ phải trả giá đắt cho danh dự trần thế của mình và cho việc lạm dụng ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Như tôi đã nói trước đây, vì cả hai nhóm — kẻ bị áp bức và kẻ cầm quyền — đều khó đưa vào khuôn phép, kẻ bị áp bức thường không thể kìm mình khỏi lầm bầm và bị xúi giục phá vỡ mọi dây ràng. Họ phải được giữ trong sự kinh hãi bởi Lời Đức Chúa Trời và qua lời khuyên giục sốt sắng. Cũng vậy, những kẻ lớn phải được hạ xuống, kẻo họ quên Đức Chúa Trời như họ dễ làm. Vì họ thường vượt quá mình, tưởng mình không còn là phàm nhân nữa. Thật vậy, nếu người ta xét tình trạng mình và thấy mình trong người thấp hèn nhất, điều đó sẽ dẫn họ đến sự khiêm nhường. Như vậy, Lời Đức Chúa Trời phải làm trọn công việc của nó trong trường hợp này để kiềm giữ cả hai nhóm, hầu chúng ta có thể sống theo thiên chức mình, yên lặng vâng lời Đức Chúa Trời. Trong khi lắng nghe tiếng Ngài, chúng ta không nên ao ước gì ngoài việc làm tròn bổn phận mình đối với Ngài và mọi tạo vật của Ngài cho đến khi chúng ta đến nước đời đời, nơi chúng ta sẽ dự phần vinh hiển, uy nghiêm của Ngài, và mọi điều tốt lành ở trong Ngài.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thú nhận tội lỗi mình và cầu xin Ngài vui lòng chạm đến chúng ta bằng sự ăn năn thật và sống động. Nguyện chúng ta buồn rầu sâu xa vì đã xúc phạm Ngài đến nỗi dẫn chúng ta ghét các thói xấu của mình và sốt sắng tìm kiếm sự tha thứ nơi tay Ngài, với hy vọng Ngài cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Nguyện Ngài dẫn dắt chúng ta sống theo các điều răn thánh của Ngài, chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta cho đến khi Ngài hoàn toàn cất chúng khỏi chúng ta.
Và vậy, chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Lăm,
là bài thứ ba về đoạn sáu.
10. Vả lại, hỡi anh em, phải làm mạnh dạn trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài.
11. Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỉ;
12. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy.
Chúng ta biết rằng sự thịnh vượng thường làm người ta phồng lên, khiến họ tin mình được đặc ân và được miễn khỏi các quy tắc chung. Nói tóm lại, họ nghĩ mình có thể làm bất cứ điều gì mình thích. Trái lại, hạng người nghèo, bị khinh dể và bị ruồng bỏ, đôi khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã quên mình, và vì vậy, họ không thể quan niệm rằng Ngài có sự chăm sóc nào cho họ.
Vậy, cần phải làm cho những kẻ say sưa với sự tự phụ, tưởng mình có thể làm quá nhiều vì mình ở địa vị cai trị hay có uy tín, phải bớt can đảm và được nhắc nhở rằng họ có một chủ trên trời sẽ trừng phạt họ dù họ thoát khỏi tay loài người. Mặt khác, cần phải an ủi những người sắp ngã lòng và bị cám dỗ rơi vào tuyệt vọng. Sứ đồ Phao-lô đề cập đến cả hai ở đây.
Ông bảo các tôi tớ đừng sợ vì Đức Chúa Trời đoái đến họ miễn là họ bước đi trong sự kính sợ Ngài. Đức Chúa Trời chấp nhận sự hầu việc của họ cũng như thể họ ở trong một tình trạng tôn trọng và giữ phẩm giá lớn lao trong thế gian. Đối với các chủ, Phao-lô nói rằng họ có một Đấng bề trên trên trời mà trước mặt Ngài họ phải khai trình, và sự vĩ đại cùng địa vị cao của họ sẽ không dùng làm giá trả ở đó. Mọi vẻ bề ngoài trần thế như thế đều tan biến trước mặt Quan Án tối cao.
Điều này cũng tiếp theo điều được nói trong một đoạn khác, rằng những kẻ ngã lòng phải được an ủi, vì nếu không, họ có thể ngã lòng, tin rằng Đức Chúa Trời không đoái hoài đến họ — nói về những người bị khinh dể trong mắt thế gian. Vậy, phải bảo họ rằng Đức Chúa Trời đã không quên họ, dù ý Ngài là giữ họ thấp một thời gian.
Mỗi người trong chúng ta nên áp dụng điều này vào hoàn cảnh riêng của mình, tùy theo tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Khi chúng ta bị loài người quấy rối cách bất công, bị khinh dể, hay bị ruồng bỏ, nếu chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng đã bỏ mình, chúng ta không thể kêu cầu Ngài. Và cũng vậy, chúng ta không thể hầu việc Ngài với một tấm lòng tự do, vì chúng ta nghĩ công lao mình ra vô ích.
Vậy, khi chúng ta bị những cám dỗ như thế tấn công, chúng ta hãy nhớ bài học này: Dù chúng ta bị hoạn nạn trong đời này, bị khinh dể, bị chế nhạo, và chịu mọi thứ sỉ nhục, chúng ta vẫn ở trong sự gìn giữ an toàn của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài tôn trọng chúng ta, quý trọng chúng ta, và cuối cùng, sẽ tỏ ra rằng Ngài làm vậy. Dù chúng ta mòn mỏi và héo tàn, dù Ngài giữ mình như ẩn mặt, và một người có thể nghĩ, theo sự hiểu biết tự nhiên, rằng chúng ta bị Ngài quên, thế nhưng, sau khi Ngài đã giữ chúng ta thấp một thời gian và thử sự khiêm nhường cùng vâng lời của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng sự bước đi trung tín và không hư hoại của chúng ta trong sự kính sợ Ngài sẽ được nhận biết. Cuối cùng, chúng ta sẽ nhận ra rằng mình đã không lao nhọc vô ích.
Đó là bài học chúng ta phải ghi nhớ khi những kẻ lớn trong thế gian tôn mình lên trong kiêu ngạo và dường như có quyền giày đạp chúng ta dưới chân họ.
Dẫu vậy, hãy để mọi người có quyền bề trên trên kẻ khác, cẩn thận khuyên mình và xét rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho họ dây cương mà không giữ lại quyền của chính Ngài. Cả lớn lẫn nhỏ đều phải ra trước tòa phán xét của Ngài, và ở đó sẽ không có sự tây vị ai. Vậy, hãy để những kẻ giàu, những kẻ cầm quyền, và những kẻ có lợi thế nào trên người lân cận mình, nhớ kỹ điều này: trước mặt Đức Chúa Trời không có sự tây vị ai. Dù trong đời này người này đi trước và người kia đi sau, khi kèn thổi và tất cả chúng ta đến trước mặt Quan Án Lớn, sẽ không còn sự khác biệt như thế nữa.
Vì lý do này, ngay cả các vua và các quan cũng được đưa đến điểm này và sự hiểu biết này trong các Thi Thiên: "Ta đã nói: Các ngươi là thần, hết thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao" (Thi Thiên 82:6), nghĩa là Đức Chúa Trời đã định họ làm quan thay mặt Ngài và đặt họ ở những cấp cao. Đúng là điều này phải đứng vững một thời gian, nhưng "dầu vậy, các ngươi sẽ chết như loài người" (Thi Thiên 82:7), và như bất cứ người nào trong hạng dân thường, rồi các ngươi sẽ bị buộc phải biết rằng mình chỉ là phàm nhân. Mọi vẻ huy hoàng và rực rỡ lớn lao ấy bấy giờ sẽ bị gạt sang một bên.
Thật vậy, chính việc dùng chữ "người" cũng nên nhắc chúng ta rằng những điều được nói đến chỉ là tạm thời và không thể đem ra trước mặt Đức Chúa Trời như thể là của riêng mình. Đúng là trong lời nói thường ngày chúng ta lấy chữ "người" để chỉ một người nam hay một người nữ. Nhưng khi Kinh Thánh nói về nó, nó chỉ những điều bề ngoài như của cải, địa vị, chức vụ, dòng dõi quý tộc, sinh ra trong nhà cao sang, và mọi điều loài người có trong đời này — những điều họ cũng có thể bị tước mất.
Vậy, khi nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời không có sự tây vị ai, nghĩa là Ngài sẽ phán xét chúng ta đơn giản như những phàm nhân, như những tạo vật mỏng manh và yếu đuối. Chúng ta không thể che mình bằng bất cứ điều bề ngoài nào, vì kẻ giàu nhất không thể đem kho báu, đất đai, hay tài sản của mình theo để nâng mình lên trên người khác. Những người đã ở trong phẩm giá lớn sẽ không thể nói: "Sao vậy? Mọi người đều run rẩy dưới ta." Những điều như thế sẽ không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi sự vĩ đại và thẩm quyền trần thế đều sẽ vô dụng, vì mỗi người sẽ bị xem như một con cháu của A-đam.
Vậy, hãy để những ai có lý do gì để tôn mình lên nhớ kỹ rằng mọi điều mang vinh hiển và sự tôn trọng trong đời này sẽ phai tàn như khói và bị tiêu thành không khi chúng ta đến để bị Đức Chúa Trời phán xét. Vậy, hãy để mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, sống trong sự khiêm nhường và tin cậy.
Đây là lý do sứ đồ Gia-cơ nói: "Anh em ở địa vị thấp hèn hãy khoe mình về phần cao trọng mình" (Gia-cơ 1:9). Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và dù chúng ta có thể là những con sâu nghèo hèn của đất, và dù loài người có thể coi chúng ta như đồ ô uế và cặn bã, Đức Chúa Trời đã vui lòng in dấu Ngài trên chúng ta, để chúng ta được biết là con cái Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta đặc ân được kêu cầu Ngài là Cha mình với lòng tin trọn vẹn. Vậy, chúng ta có lý do chính đáng để khoe mình, dù chúng ta ở địa vị thấp, vì chúng ta có một phần cao trọng mà nhờ đó Đức Chúa Trời tôn chúng ta lên trên thế gian.
Trái lại, sứ đồ Gia-cơ nói rằng những kẻ lớn phải khoe mình về phần đê hèn mình. Trong khi những kẻ vô tín bị mê hoặc với kiêu ngạo đến nỗi khinh dể Đức Chúa Trời và, như tôi đã nói trước đây, tự thuyết phục mình rằng mình được miễn khỏi mọi luật pháp, thì các tín hữu phải hiểu rằng mọi phẩm giá và sự xuất sắc trần thế chỉ dùng cho một thời gian và sẽ qua đi. Khi chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không có gì để che mình — không của cải, không danh dự, không dòng dõi quý tộc.
Nói tóm lại, những điều Kinh Thánh gọi là "người" giống như quần áo. Hãy xét điều này: nếu một người mặc áo sang trọng nghĩ mình có thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời vì thế gian trầm trồ vẻ huy hoàng bề ngoài của mình, hắn tự lừa dối mình lắm. Mọi điều ấy phải được gạt sang một bên khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến phán xét. Ngược lại, những người nghèo khó hầu như không có đủ để che thân mình bằng giẻ rách chớ tưởng mình kém được Đức Chúa Trời tôn trọng vì điều đó. Sẽ không có sự phân biệt người nào — không của cải hay nghèo khó, không danh dự hay hèn hạ. Tất cả chúng ta phải ra mắt như chúng ta thật là: những phàm nhân, con cháu của A-đam.
Đó, thực chất, là bài học chúng ta phải rút ra từ đây.
Sau khi sứ đồ Phao-lô đã tỏ bổn phận riêng của mỗi người, ông nay trở lại với đạo lý chung. Vì (như tôi đã nói trước đây), có một quy tắc chung cho mọi người không trừ ai, cũng giống như điều chứa trong luật pháp Đức Chúa Trời — ấy là chúng ta phải sống một đời thánh khiết, phó mình cho sự hầu việc Ngài, và cũng yêu thương lẫn nhau, sống tiết độ và chừng mực, trong mọi sự hiền từ và ngay thật. Đó là điều chung.
Nhưng sau đó có nói rằng mỗi người phải để mắt đến thiên chức riêng của mình, như người chồng có bổn phận đặc biệt đối với vợ, và người vợ đối với chồng, như chúng ta đã thấy trước đây. Vì sứ đồ Phao-lô đã trình bày hết những điều này. Bây giờ ông nói với mọi người: "Vả lại, hỡi anh em, phải làm mạnh dạn trong Chúa" (Ê-phê-sô 6:10). Trong đó, ông cho thấy chúng ta không thể phó mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời mà không gặp thử thách, nhưng phải gắng sức chuẩn bị mình cho điều đó.
Thật vậy, nếu chúng ta còn nguyên vẹn và lành mạnh, và bản chất của chúng ta chưa bị hư hỏng, thì việc sống theo điều răn của Đức Chúa Trời hẳn sẽ chẳng làm chúng ta khó nhọc. Trái lại, đó sẽ là niềm vui trọn vẹn của chúng ta, như các tín hữu đã kinh nghiệm khi Đức Chúa Trời chạm đến họ cách sâu sắc. Vì lý do ấy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng phán: "Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng" (Ma-thi-ơ 11:30), nghĩa là Ngài chẳng muốn gì khác ngoài việc dẫn dắt chúng ta bằng những đường lối êm dịu và đầy yêu thương.
Nhưng nếu chúng ta xét xem mình là gì — chúng ta bất lực biết bao trong việc đứng vững và kiên định, trong việc bền đỗ trên con đường Đức Chúa Trời chỉ cho — chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Phao-lô khuyên chúng ta ở đây phải mạnh mẽ là không phải vô cớ. Như thể ông muốn nói: "Ta đã khuyên các ngươi làm tròn bổn phận mình cho đến đây, nhưng ta biết rõ mỗi người trong các ngươi sẽ thấy trong mình một sự cứng cỏi đến nỗi không thể thắng nổi những dục vọng gian ác của mình, trừ phi chiến đấu cách dũng cảm như người lính."
Và dù các ngươi yếu đuối, cũng đừng tưởng điều ấy có thể làm cớ bào chữa cho mình. Khi một bên, những đam mê của các ngươi cứng cỏi và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và một bên, các ngươi lại mỏng manh yếu đuối, thì đừng tưởng điều ấy sẽ bào chữa cho các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, vì các ngươi vẫn sẽ bị định tội về những tội lỗi mình như thường. Vậy thì phải làm gì? "Hãy làm mạnh mẽ trong Chúa" (Ê-phê-sô 6:10), nghĩa là trong khi phần đông người ta đắm chìm trong tội lỗi mình, tưởng rằng mình được miễn trừ vì những tư tưởng và tình cảm của họ nổi loạn chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, thì các ngươi phải nhận biết những khốn khổ của chính mình, ghét bỏ chúng, và tìm kiếm phương thuốc chữa trị chúng.
Và phương thuốc ấy là gì? Hãy tự làm mình mạnh mẽ. Nghĩa là chúng ta phải gắng sức mình. Như thể ông muốn nói: "Đi cho ngay thẳng là một việc khó, vì chúng ta sẽ gặp nhiều trở ngại. Ma quỷ sẽ không ngừng tìm mọi cách có thể để đẩy chúng ta ra khỏi đường lối, và chúng ta sẽ gặp nhiều sự áp bức và phiền nhiễu. Vì nó có đủ mưu chước và còn hơn thế nữa, nó sẽ tấn công chúng ta bằng nhiều cách khác nhau, mà chúng ta lại không có sức để chống cự nó. Vì vậy, chúng ta phải được thêm sức."
Tuy nhiên, ông nói: "trong Chúa" (Ê-phê-sô 6:10), để người ta đừng tưởng mình có thể làm trọn việc ấy bởi ý chí tự do hay sự khôn ngoan của riêng mình. Vì vậy, ông nói: "Hãy làm mạnh mẽ trong Chúa, và nhờ sức toàn năng của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10). Nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ một quyền năng lớn đến nỗi chúng ta chẳng cần nghi ngờ về chiến thắng trước mọi mưu chước mà ma quỷ có thể bày ra, miễn là chúng ta không lơ là hay ngủ mê. Vì vậy, chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài giúp đỡ chúng ta và đến cứu viện khi chúng ta cần đến.
Như vậy, có hai điều phải luôn đi cùng chúng ta: thứ nhất, sự tỉnh thức và sự cẩn thận mà các tín hữu nên có để làm mình mạnh mẽ; và thứ hai, một lòng ao ước chân thành kêu cầu Đức Chúa Trời. Đây là một đoạn Kinh Thánh rất đáng ghi nhớ, vì nó chứa đựng một vấn đề lớn trong ít lời. Vì, trước hết, chúng ta thấy rằng mình không được lười biếng nếu muốn sống cuộc đời mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng vì mỗi người đều tự bào chữa cho mình, chẳng muốn gì hơn là trút bỏ mọi trách nhiệm và gạt sang một bên bất cứ điều gì có thể làm mình phiền lòng, nên trước hết chúng ta phải ghi nhớ rằng nếu muốn hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta phải gắng sức mình — nghĩa là chúng ta phải chiến đấu chống lại ma quỷ.
Vì (như tôi đã nói trước đây), nó không hề nhàn rỗi, cũng sẽ không để cho bất cứ ai trong chúng ta làm tròn bổn phận mình cách dễ dàng, như thể đang dạo chơi trong một khu vườn xinh đẹp. Trái lại, nó sẽ đặt gai nhọn trên đường chúng ta đi và ném những khúc gỗ chắn ngang để ngăn bước chúng ta. Nó cũng sẽ giáng cho chúng ta những đòn có thể quật ngã chúng ta cả trăm lần trước khi chúng ta kịp bước một bước, nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta không thể bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không chiến đấu, chúng ta nên nhớ lời cảnh báo của Thánh Phao-lô.
Hơn nữa, ông cũng có ý làm cho chúng ta nhận biết sự yếu đuối của chính mình. Vì chúng ta biết rằng người ta thường nuông chiều bản thân và chẳng tìm kiếm gì khác ngoài việc đắm chìm trong những thú vui của mình. Cũng có những kẻ cậy vào sức riêng của mình, tự thuyết phục mình rằng mình có thể làm nên những việc lạ lùng như thể mình mạnh mẽ hết sức mong muốn. Sự thuyết phục đáng nguyền rủa này đã lừa dối những con người khốn khổ trong mọi thời đại, và chính bởi đó mà giáo lý về ý chí tự do đã được đón nhận rộng rãi đến thế. Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây rằng chúng ta cần được thêm sức, điều đó hàm ý rằng chúng ta vốn yếu đuối.
Và sau đó ông diễn đạt còn rõ hơn nữa, khi nói rằng chúng ta phải mạnh mẽ trong Chúa, và rằng Ngài có mọi quyền năng trong Ngài để ban cho chúng ta bao nhiêu tùy nhu cầu. Vậy thì, nếu chúng ta khởi sự bất cứ việc gì mà không kêu cầu Ngài, chúng ta sẽ bị phạt vì sự liều lĩnh và kiêu ngạo của mình. Thánh Phao-lô, vì vậy, chỉ cho chúng ta thấy rằng người ta tự gieo mình vào sự suy tàn bởi sự quá tự tin của mình, tưởng tượng mình có những điều mình không có, và sự tự phụ ấy khiến họ quay lưng lại, không kêu cầu Đức Chúa Trời.
Bây giờ, có thể có người nói ở đây rằng lời khuyên bảo chúng ta phải mạnh mẽ trong Chúa là một lời khuyên thừa thãi, vì không ai có thể tự nâng đỡ mình; điều ấy không nằm trong quyền năng của bất cứ ai. Không, nhưng dầu vậy, chúng ta vẫn cảm nghiệm bằng thực tế rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cách đến nỗi chúng ta làm chính những việc Ngài làm. Nhưng dầu vậy, sự hành động ấy phải làm chúng ta vui lòng. Nếu một người đã sống một đời thánh khiết, đến nỗi người ấy đã là một tấm gương của sự thánh khiết và mọi đức hạnh, thì có thể nói rất đúng rằng: "Người ấy đã làm điều này điều kia." Và thật vậy, chúng ta không giống như những khúc gỗ vô tri, vì vậy chúng ta làm điều lành.
Dầu vậy, chúng ta phải hiểu rằng sự hành động ấy đến từ nơi khác chứ không phải từ chính chúng ta, và đó chính là điểm mấu chốt của vấn đề. Vậy, nếu có ai hỏi rằng người ta có thể làm điều lành chăng, thì câu trả lời là có, nhưng không phải tự mình, cũng không phải bởi ý muốn hay bản tính của riêng mình, mà chỉ vì họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Nếu có ai hỏi rằng người ta có thể làm điều ác chăng, thì câu trả lời cũng là có; họ hoàn toàn nghiêng về điều ấy — đó là khuynh hướng chung của họ. Như vậy, người ta làm điều ác bởi chính mình, và gốc rễ của nó vẫn còn trong họ. Tội lỗi ấy được quy cho họ là đúng, và họ không được tìm cách tự bào chữa bằng những lời ngụy biện. Ai đã làm điều ác sẽ vẫn ở trong sự định tội. Nhưng chúng ta hãy suy xét kỹ rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta khi chúng ta làm điều lành, và sự ngợi khen về điều ấy phải được dâng lên Ngài cách xứng đáng.
Tuy nhiên, dầu khi chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, chẳng có gì là bởi chúng ta hay về phía chúng ta, thì Thánh Phao-lô vẫn không khuyên chúng ta cách vô ích khi nói rằng chúng ta phải được thêm sức trong Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không được lười biếng, như ông nói ở một chỗ khác: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:12-13). Lời này thoạt nghe có vẻ lạ khi Thánh Phao-lô muốn chúng ta làm nên sự cứu chuộc mình. Vì điều ấy có nằm trong quyền năng của chúng ta chăng? Không. Nhưng ông sửa lại mọi sự tự phụ hay quá tự tin bằng cách nói rằng việc ấy phải làm với lòng run rẩy, và chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ. Nghĩa là chúng ta phải không tin cậy chính mình, và thật sự phải hoàn toàn hạ mình, chắc chắn rằng mình không thể nhúc nhích nổi một ngón tay út, cũng không thể nghĩ nổi một tư tưởng lành, như ông nói ở một chỗ khác: "Không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà nghĩ việc gì như bởi chính mình chúng tôi, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).
Sau đó, điều càng xác nhận vấn đề này hơn nữa, ông thêm vào, như một kết luận, rằng Đức Chúa Trời ban cho cả ý muốn lẫn khả năng để làm trọn ý muốn ấy. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời làm mọi sự, mà chúng ta cũng không ngừng hành động. Phải, nhưng đó là bởi Ngài và nhờ Ngài, như tôi đã giải bày. Tóm lại, Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta để rồi, khi chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta bắt đầu có một tâm trí lành và có khuynh hướng tốt, với ý định để chúng ta lười biếng và nhàn rỗi, nhưng với ý định để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và để chúng ta không tưởng mình là kẻ làm nên sự cứu rỗi của chính mình, mà trái lại dâng vinh dự cho Ngài về mọi điều lành Ngài đã đặt trong chúng ta.
Dầu thế gian có ra sao, chúng ta vẫn phải tỉnh thức. Nghĩa là chúng ta phải canh giữ cẩn thận chống lại ma quỷ và cố gắng dâng mình cho điều lành, để mỗi người trong chúng ta đều gắng sức. Chúng ta phải bắt giam trí khôn và ý muốn gian ác của mình để bắt chúng vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy, mọi sự đều phải được nhìn nhận là bởi Ngài.
Việc ông thêm những lời này, "nhờ sức toàn năng của Đức Chúa Trời," là để giúp chúng ta thắng mọi sự không tin cậy, vì chúng ta thấy mình dễ nản lòng. Nếu chúng ta không làm trọn được những việc theo như lòng mình ao ước, chiếu theo các điều răn của Ngài, chúng ta kết luận rằng, rốt cuộc, mình hẳn sẽ thất bại. Nhưng trái lại, Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ một quyền năng mạnh mẽ và đắc thắng, chiếu theo lời đã chép: "Vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian" (1 Giăng 4:4). Vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta và nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng Ngài, chúng ta đừng sợ bị Sa-tan và mọi mưu chước nó bày ra chống lại chúng ta thắng hơn. Dầu có hoạn nạn nào xảy đến, rốt cuộc, chúng ta sẽ thắng mọi sự bằng cách nương cậy nơi quyền năng bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời.
Và thật vậy, Đức Chúa Trời làm cho quyền năng Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Nghĩa là Ngài hành động cách đến nỗi chúng ta vẫn còn khập khiễng, bị kéo lui, vấp ngã, và đôi khi bước chệch, hay thậm chí đi lạc khỏi đường. Các ngươi thấy đó, sự trợ giúp của Chúa bằng Đức Thánh Linh Ngài giữ chúng ta trong sự kính sợ, cho chúng ta cơ hội hạ mình. Sự yếu đuối của chúng ta, vì vậy, được pha trộn với sức mạnh của sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời, và điều này là để chúng ta biết mình cần kêu cầu Ngài và tìm Ngài làm nơi nương náu. Chúng ta quá vội vàng tự mình làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời buộc phải đánh thức chúng ta và phán với chúng ta: "Hỡi những tạo vật khốn khổ, các ngươi há chẳng bị hư mất cả trăm nghìn lần nếu ta không nắm tay các ngươi sao?"
Vậy thì, việc Chúa để cho những sự yếu đuối còn trong chúng ta là để kéo chúng ta đến cùng Ngài và bắt chúng ta phục sự nhu mì, hầu cho chúng ta có cớ ngợi khen Ngài, biết rằng Ngài không để cho những lần vấp ngã của chúng ta trở nên chí tử. Lại nữa, chúng ta nên tìm kiếm Ngài từng phút từng giờ, biết rằng nếu Ngài không đỡ chúng ta dậy và giữ chúng ta đứng vững, chúng ta sẽ hư mất không chút thương xót. Đó là lý do tại sao, bên cạnh lời tuyên bố trước đây của Phao-lô, chúng ta cũng phải thêm điều này: Đức Chúa Trời quả thật để lại một phần yếu đuối trong chúng ta bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, nhưng Ngài không ngừng bày tỏ quyền năng bất khả chiến bại của Ngài trong việc làm cho chúng ta thắng hơn. Chúng ta phải suy ngẫm kỹ kết luận này: rằng khi Sa-tan đã làm hết sức nó, chúng ta vẫn sẽ tiến bước và tiếp tục hành trình mình cho đến cuối cùng.
Tại sao? Không phải chỉ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống và thương xót chúng ta, mà còn nói rằng quyền năng Ngài sẽ bày tỏ trong việc giải cứu chúng ta, không phải bằng một sự hành động tầm thường, mà bằng một quyền năng mạnh mẽ. Nghĩa là bằng một quyền năng sẽ thắng hơn mọi trở ngại của thế gian.
Bây giờ, chúng ta thấy sự khác biệt lớn giữa giáo lý của những người theo phái Giáo hoàng và giáo lý chúng ta theo, là giáo lý đặt nền trên Kinh Thánh. Những kẻ mù lòa khốn khổ này nói rằng họ có thể làm nên những việc lạ lùng bởi ý chí tự do của mình. Thật vậy, họ sẽ dành cho Đức Chúa Trời một sự nhìn nhận nhỏ nhoi, nói rằng Ngài giúp đỡ họ vì họ nghiêng về điều ác và thói xấu, nhưng họ được Ngài kiềm chế. Đối với họ, Đức Chúa Trời chỉ là một người giúp khi gánh nặng quá sức, nhưng trong lúc ấy, chính ý chí tự do và sức tự nhiên của họ mới là kẻ cầm quyền.
Nhưng khi họ đã làm hết sức mình, người ta vẫn còn ở trong sự nghi ngờ, và nếu họ giữ vững được một giờ, thì chẳng bao lâu sau, họ vấp ngã và không thể đứng dậy nữa. Nhưng chúng ta, trái lại, giữ quan điểm rằng con người phải bị đập tan hoàn toàn, như Đức Thánh Linh dạy chúng ta, đến nỗi không còn một giọt sức lực nào trong chính mình, và chúng ta hoàn toàn trống rỗng. Một khi đã đến chỗ ấy, Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta phương thuốc.
Nếu chúng ta quay về cùng Ngài, nhìn nhận sự thiếu thốn của mình, và sẵn sàng cầu xin với miệng mở rộng, không phồng lên vì kiêu ngạo mà hoàn toàn trống rỗng, thì Chúa chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta. Chúng ta sẽ có sự tin cậy, nhưng không theo cách của những người theo phái Giáo hoàng, là những kẻ khoe khoang rồi lại thiếu hụt so với điều mình tính toán và bị hổ thẹn hoàn toàn. Về phần chúng ta, khi đã nhìn nhận mình chẳng là gì và chẳng làm được gì, chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời, để khoe mình thắng Sa-tan, thắng mọi sự tấn công của nó, thắng mọi quyền lực của địa ngục, và thắng mọi sự ngăn trở cùng cám dỗ của thế gian.
Như vậy, các ngươi thấy chúng ta phải đem bài học này của Thánh Phao-lô ra thực hành thế nào.
Sau khi đã nói về quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, bây giờ ông thêm rằng chúng ta phải mặc lấy áo giáp trọn vẹn của Ngài. Như thể ông muốn nói rằng chẳng phải tại ai khác mà tại chính chúng ta mà chúng ta không được mặc giáp đầy đủ và trang bị để thắng mọi sự tấn công của Sa-tan, và chính sự lơ là của chúng ta là nguyên nhân khiến chúng ta thường bị đánh bại và thất trận. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời không những hứa giúp chúng ta bằng quyền năng Ngài, đến mức chúng ta sẽ thắng hơn, mà Ngài còn cung cấp phương tiện và mặc giáp cho chúng ta. Dầu vậy, chúng ta lại treo áo giáp mình lên tường. Có gì lạ đâu nếu chúng ta bị bắt bất ngờ hay không thể chống cự trong lúc cần kíp, khi chúng ta khinh dể không dùng những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, là những phương tiện ở ngay trong tầm tay?
Bây giờ, áo giáp ấy là gì? Thánh Phao-lô sẽ chỉ ra đúng lúc. Hiện tại, chúng ta hiểu ý ông như vậy là đủ. Khi nói rằng chúng ta phải mặc lấy áo giáp trọn vẹn của Đức Chúa Trời, điều ấy nhằm quở trách và đánh thức chúng ta khỏi sự bất cẩn trong việc bỏ bê những điều Ngài ban cho chúng ta. Thật vậy, chúng ta vui lòng nghe nói rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp đỡ chúng ta và rằng chúng ta chẳng cần sợ thất trận trước mọi kẻ thù mình bao lâu Ngài còn đứng về phía chúng ta. Chúng ta vui lòng chấp nhận điều ấy. Nhưng trong lúc ấy, chúng ta bằng lòng ngồi yên, vì chúng ta tưởng không phải việc của mình đi đối đầu kẻ thù, vì nó mạnh hơn chúng ta nhiều.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, chúng ta phải giao chiến giáp lá cà. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời chuẩn bị sẵn áo giáp cho mình mà không cần dùng đến. Vì lý do này, chúng ta được truyền phải "mặc lấy nó," nghĩa là chúng ta phải đem nó ra dùng, vì tình trạng của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải giao chiến. Đức Chúa Trời vui lòng để chúng ta được mặc giáp như vậy, và để ma quỷ không tấn công chúng ta lúc chúng ta chưa chuẩn bị.
Thánh Phao-lô không chỉ dùng chữ "áo giáp" mà còn thêm "mọi khí giới," như thể muốn nói rằng chúng ta phải được mặc giáp từ đầu đến chân. Điều này sẽ được giải thích chi tiết hơn sau. Tuy nhiên, ý ông hiện tại là sự vô ơn của chúng ta càng lộ rõ hơn, vì Đức Chúa Trời mặc giáp cho chúng ta mọi chỗ, đến nỗi chẳng thiếu gì trừ khi lỗi tại chính chúng ta. Thật vậy, chúng ta có thể sẵn lòng mặc một phần áo giáp Đức Chúa Trời ban cho, nhưng cũng như một người đội mũ giáp chỉ để lấy lệ mà chẳng lấy thuẫn, cũng chẳng lấy áo giáp che ngực hay bất cứ thứ gì khác, một người khác vớ lấy gươm, và người thứ ba nhặt lấy giáo. Trong lúc ấy, mỗi người đều thiếu nhiều thứ khác mà họ sẽ cần.
Cũng vậy, chúng ta có thể mặc vào mình một phần áo giáp của Đức Chúa Trời, nghĩa là chúng ta không hoàn toàn từ chối hay khước từ mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta. Nhưng chẳng ai trong chúng ta tự mặc giáp cho mình như đáng phải làm. Nghĩa là chúng ta không được trang bị đầy đủ mọi đức hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì chắc chắn rằng từ mọi phía, dù bên phải hay bên trái, trên hay dưới, Đức Chúa Trời đều cung cấp phương tiện để chúng ta chiến đấu, là những phương tiện đủ dùng nếu chúng ta không khinh dể chúng, nhưng nhận biết nhu cầu mình mà tiếp nhận điều Ngài ban cho chúng ta cách rộng rãi.
Để càng giục chúng ta mặc giáp và tiếp nhận sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban, Thánh Phao-lô thêm: "hầu cho anh em có thể chống cự mọi mưu chước của ma quỷ." Ở đây, ông xác nhận điều tôi đã nhắc trước: rằng chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách thong thả như thể chẳng có gì ngăn trở. Một người có thể làm việc mình suốt ngày, và công việc tiến triển suôn sẻ vì không bị quấy rầy. Nhưng trong sự vâng phục mà các tín hữu nợ Đức Chúa Trời mình thì không như vậy. Tại sao? Vì ma quỷ không bao giờ ngừng quấy nhiễu họ và dùng nghìn cách để gây hại và ngăn trở họ.
Vì vậy, nếu chúng ta muốn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mình, chúng ta phải mặc giáp và sẵn sàng chiến đấu, vì kẻ thù chúng ta sẽ không bao giờ để chúng ta yên. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói về nhiều sự tấn công của Sa-tan. Như thể ông muốn nói, những sự tấn công của Sa-tan để dẫn chúng ta vào điều gian ác không phải chỉ một hai lần rồi hết. Trái lại, nó duy trì một trận chiến liên tục, và khi nó đã báo động chúng ta một lần ở phía này, nó lại vòng qua phía khác. Như vậy, ngoài việc tự làm mình mạnh mẽ và giục lòng mình, chúng ta còn cần áo giáp để đẩy lui kẻ thù, bất kể nó tấn công chúng ta từ phía nào.
Và ông lại còn nhấn mạnh hơn nữa, nói rằng sự chiến đấu của chúng ta không những chống lại thịt và huyết mà còn chống lại các quyền cai trị và các thế lực của không trung, chống lại các vua chúa của thế gian này, và chống lại các thần dữ chiến đấu từ trên trời chống lại chúng ta. Thường khi chúng ta phải đối phó với một kẻ thù không có khả năng làm hại chúng ta nhiều, đến nỗi chúng ta không sợ điều nó có thể làm, chúng ta thường khinh dể nó, và điều này thường khiến những kẻ được xem là dũng cảm nhất phải thất bại. Tại sao? Vì họ đã khinh dể kẻ thù mình.
Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta phải đối phó với những loài khác hẳn người phàm, vậy mà chúng ta lại không sợ chúng. Nếu một người ghét chúng ta, dù y không có khả năng lớn, chúng ta vẫn đề phòng (như người ta nói), tưởng rằng khôn ngoan là ngăn ngừa bất cứ mưu chước nào kẻ thù mình có thể bày ra. Nhưng nhất là nếu kẻ thù chúng ta hùng mạnh, và chúng ta không thể đứng vững chống lại hay đẩy lui chúng, thì chúng ta rất kinh hãi. Dầu vậy, chúng cũng chỉ là người phàm như chúng ta. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta không chiến đấu chống lại người phàm, mà chống lại những kẻ thù mạnh hơn nhiều. Vì lý do ấy, ông gọi chúng là "các quyền cai trị" và "các thế lực," ban cho chúng thẩm quyền như thể chúng đã có thế thượng phong trên chúng ta.
Nếu chúng ta phải chiến đấu với một kẻ thù có lợi thế, điều ấy sẽ làm chúng ta rất khó chịu. Ma quỷ cũng vậy, vì chúng còn được gọi là "các vua chúa của thế gian này." Hơn nữa, chúng có nghìn mưu chước và mánh khóe. Vì vậy, có lời chép rằng chúng không những tấn công chúng ta bằng sức mạnh, mà còn giăng nhiều bẫy và mai phục để gài chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thoát được nếu không luôn tỉnh thức. Chúng ta phải hoàn toàn tỉnh táo, dù cho chúng ta không chỉ ngủ mê mà như ngất đi. Dầu vậy, bất chấp lời cảnh báo này, cũng chẳng ích gì bao nhiêu, vì chúng ta thấy mình lạnh nhạt biết bao trong việc chuẩn bị cho trận chiến.
Thánh Phi-e-rơ cũng nói với chúng ta điều tương tự, dầu ông không dùng cùng những lời. Vì khi nói rằng ma quỷ như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, đến nỗi nó sẽ nuốt chửng chúng ta nếu chúng ta không tỉnh thức, ông chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được bất cẩn và không sợ hãi, mà trái lại phải đứng vững trong bổn phận mình. Không phải để chúng ta quá sợ hãi, vì ý định của cả Thánh Phi-e-rơ lẫn Thánh Phao-lô khi mô tả sức mạnh của ma quỷ không phải để làm chúng ta nản lòng hay hoảng sợ, khiến chúng ta nghĩ: "Làm sao chúng ta thắng nổi? Chúng ta hết hy vọng rồi." Không, nhưng Thánh Phi-e-rơ thêm: "Hãy chống trả nó, hãy đứng vững trong đức tin" (1 Phi-e-rơ 5:9), và Thánh Phao-lô cũng nói với chúng ta rằng dầu ma quỷ mạnh mẽ và hùng hậu, Đức Chúa Trời còn mạnh hơn. Nếu chúng ta được mặc lấy quyền năng Ngài, chúng ta chẳng cần sợ hãi, vì chúng ta chắc chắn sẽ thắng Sa-tan cùng mọi sự tấn công của nó, và rốt cuộc, đắc thắng trên nó.
Vậy thì, điều chúng ta phải nhớ là mỗi khi chúng ta thấy những trở ngại ngăn trở bước đi của mình với Đức Chúa Trời và ngăn chúng ta bền đỗ như đáng phải, chúng ta nên nhìn nhận sự yếu đuối của chính mình và loại bỏ mọi sự quá tự tin ngu dại của phái Giáo hoàng — như niềm tin của họ vào ý chí tự do, những việc làm chuẩn bị của họ, và mọi điều họ tưởng tượng mình đem đến cho Đức Chúa Trời. Hãy để mọi điều như vậy tan biến đi. Khi chúng ta đã nhìn nhận rằng mình không thể làm gì bởi chính mình, chúng ta cũng phải nhận biết sức mạnh của kẻ thù mình và kính sợ, không phải như những kẻ sa vào tuyệt vọng, mà như những kẻ được đánh thức để tìm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện và nài xin, và để ôm lấy những lời hứa của Ngài bằng đức tin, là đức tin sẽ thắng hơn cả thế gian. Và chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn thắng Sa-tan cùng mọi mưu chước của nó, vì Ngài đã hứa sẽ dùng quyền năng vô hạn mỗi khi liên quan đến sự giải cứu chúng ta.
Như vậy, chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và tỉnh thức. Tại sao? Vì chúng ta bị bao vây bởi nhiều kẻ thù và, tự mình, chúng ta thiếu thốn mọi điều lành và nghiêng về mọi điều ác. Vì vậy, chúng ta phải không tin cậy sức riêng của mình và than khóc về nó. Chúng ta nên được giục giã hành động bởi sự nhận biết về kẻ thù mình, là những kẻ có thể hủy diệt chúng ta hoàn toàn chỉ bằng một cái liếc mắt, có thể nói như vậy, vì chúng ta sẽ hoàn toàn bị diệt cả trăm nghìn lần bởi quyền năng của ma quỷ nếu Chúa chúng ta không nâng đỡ chúng ta.
Nhưng dầu chúng ta ra sao, chúng ta hãy tiến bước với đầu ngẩng cao, tin cậy nơi sự giúp đỡ đã hứa từ trên cao, và chúng ta sẽ kinh nghiệm điều ấy cách đến nỗi chúng ta sẽ không bị đánh bại. Và dầu đôi khi chúng ta có vấp ngã và chịu những trận giao tranh dữ dội, và dầu đôi khi chúng ta cảm thấy nỗi đau buồn sâu sắc, đè nặng (vì thật vậy, Đức Chúa Trời làm cho sức mạnh Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta), chúng ta cũng đừng nghi ngờ rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta. Ngay cả những hoạn nạn của chúng ta cũng sẽ giúp hạ mình chúng ta, như những cái thúc giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và hơn nữa, khiến chúng ta dâng lời cảm tạ và tôn vinh Ngài khi thấy Ngài đã ban cho chúng ta ân điển để thắng kẻ thù mình. Như vậy, chúng ta sẽ liên tục nhìn nhận sự lành chúng ta đã nhận từ tay Ngài.
Cách để chúng ta sắp đặt đời sống mình cho tốt là, trước hết, biết Đức Chúa Trời, và thứ hai, hiểu rằng chúng ta nợ Ngài mọi sự lành và phước hạnh chúng ta nhận được. Vì vậy, chúng ta đừng lạnh nhạt hay lười biếng, nhưng mỗi người trong chúng ta hãy gắng sức tôn vinh Ngài, bước đi liên tục trong sự kính sợ Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự nhìn nhận những lỗi lầm mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận biết chúng rõ hơn chúng ta đã làm, và việc chúng ta làm như vậy có thể khiến chúng ta chạy đến cùng Ngài. Nguyện chúng ta không những được tha thứ những lỗi lầm đã qua, mà còn được thêm sức đến nỗi chúng ta có thể sắp đặt toàn bộ đời sống mình theo các điều răn thánh của Ngài, đúng theo mức độ ân điển Ngài sẽ ban cho chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta ra khỏi thế gian này và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi thói xấu và vết nhơ mà hiện nay chúng ta còn mang.
Và nguyện hết thảy chúng ta đều nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Sáu,
là bài thứ tư về Chương Sáu.
11. Hãy mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch với mưu kế của ma quỉ.
12. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy.
13. Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng.
14. Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy áo giáp bằng sự công bình,
15. Dùng sự sẵn sàng của Tin Lành bình an mà làm giày dép:
16. Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ.
17. Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời.
Sáng nay tôi đã chỉ cho các bạn thấy tại sao Thánh Phao-lô nói ở đây về sức mạnh và mưu chước của Sa-tan, nghĩa là để đánh thức chúng ta hầu cho chúng ta không bị bắt bất ngờ, như thường xảy ra. Vì vậy, chúng ta cần biết mình đang đối phó với loại kẻ thù nào để điều ấy giục chúng ta chống cự nó. Thật vậy, thoạt đầu, chúng ta có thể kinh hãi khi so sánh sự yếu đuối của chính mình với những chiến lược và sự chuẩn bị của Sa-tan, như đã nhắc ở đây.
Tuy nhiên, phương thuốc được cung cấp kèm theo, như tôi đã chạm đến, và như Thánh Phao-lô tiếp tục giải thích chi tiết hơn. Trước hết, ông nói rằng cuộc chạm trán chúng ta đối mặt khó khăn và nguy hiểm hơn nhiều so với việc tất cả mọi người trên thế gian hiệp lại chống chúng ta. Vì quyền năng của Sa-tan vượt hơn tất cả bọn họ. Đây là lý do ông nói rằng sự chiến đấu của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết.
Bằng những lời này, ông giúp chúng ta hiểu rằng chúng ta không chỉ tranh chiến với người phàm. Thật vậy, người ta thường sẽ thách thức chúng ta, và họ sẽ là công cụ của Sa-tan trong việc hành hạ chúng ta. Nhưng đây không phải là mối quan tâm chính. Sa-tan dùng họ để đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, xúi giục chúng ta báo thù, hay khiến chúng ta lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời. Bất kể tình huống nào, kẻ ác không bao giờ quấy nhiễu chúng ta trừ khi chúng bị một kẻ khác xúi giục — chính là Sa-tan, kẻ cai trị chúng, là đầu của chúng, và đặt chúng làm việc cho những mục đích ấy.
Vì vậy, nếu chúng ta chỉ chú tâm vào con người, chúng ta đã bỏ lỡ điểm chính, cũng giống như những con chó, khi một người ném đá vào chúng, chúng cắn hòn đá để trả đũa mà bỏ qua bàn tay đã ném nó. Cũng vậy, chúng ta thiếu sự phân biệt nếu tưởng sự tranh chiến của mình chỉ là với con người, trong khi quên mất kẻ thù vô hình của mình.
Như vậy, chúng ta nên nghe theo điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây: rằng Sa-tan là kẻ thù chính chúng ta đối mặt, và chính nó là kẻ chúng ta phải chống cự. Dầu nó dùng nhiều phương tiện để quấy nhiễu chúng ta và khiến chúng ta quay khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn để mắt vào nó và tỉnh thức.
Lại nữa, có người có thể cho là lạ khi Thánh Phao-lô nói rằng ma quỷ là các quyền cai trị của không trung, các chức vị và quyền năng của trời, và các vua chúa của thế gian. Vì người ta có thể cho rằng ông đặt chúng ngang hàng với Đức Chúa Trời. Bây giờ, dầu một số kẻ dị giáo thời xưa đã lạm dụng đoạn này, có ý tạo ấn tượng về hai khởi nguyên, để Đức Chúa Trời bị cản trở trong việc giữ vững chính Ngài chống lại Sa-tan và bênh vực những kẻ Ngài đã nhận dưới sự bảo vệ Ngài, nhưng nếu chúng ta hiểu ý định của Thánh Phao-lô, thắc mắc này sẽ dễ dàng được giải đáp.
Tại sao? Vì ở đây không hề nhắc đến bất cứ quyền năng nào mà ma quỷ có được như thể bất chấp Đức Chúa Trời, để tự tôn mình lên chống lại Ngài. Trái lại, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc điểm này: rằng ma quỷ là kẻ thi hành những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời và không thể toan tính gì hơn điều đã được ban cho và cho phép nó. Nếu không có đoạn Kinh Thánh nào khác ngoài đoạn này trong chương một sách Gióp, nơi ma quỷ hiện ra cùng các thiên sứ (là những đấng được gọi ở đó là các con trai của Đức Chúa Trời) để xin phép làm hại, thì điều ấy cũng đủ làm chúng ta hoàn toàn thỏa lòng. Thật vậy, ma quỷ chẳng tìm kiếm gì khác ngoài việc làm hư hỏng và đảo lộn mọi sự. Nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn giữ nó trong cương và thi hành điều Ngài cho là tốt qua nó, đến nỗi khi ma quỷ đã bày ra điều chúng có thể, chúng vẫn không thể toan tính gì nếu không có phép của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài chưa định trước và truyền lệnh rõ ràng cho chúng làm điều này điều kia.
Dầu vậy, Thánh Phao-lô gọi chúng là các quyền cai trị và các thế lực của không trung không phải là vô cớ. Tất cả điều này tùy thuộc vào những điều ông sẽ nói sau về sự tối tăm của thế gian. Tuy nhiên, việc ma quỷ có thế thượng phong trên loài người, là loài được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hẳn là trái với mọi lẽ — nhất là nếu chúng ta còn giữ được sự tinh sạch ban đầu. Nếu chúng ta đã bền đỗ trong tình trạng Đức Chúa Trời đã dựng nên tổ phụ A-đam chúng ta, thì chắc chắn ma quỷ đã không có chút lợi thế nào trên chúng ta.
Nhưng vì chúng ta nay bị sự tối tăm bao phủ và bị nô lệ bởi bản tính mình, ma quỷ được gọi là Vua chúa của thế gian. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sau khi đã tôn cao quyền năng của ma quỷ, Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy mọi quyền năng ấy từ đâu mà ra và nguồn gốc của nó là gì, hầu cho chúng ta đừng tưởng ma quỷ được tự do hành động và có thể làm theo ý mình, trong khi Đức Chúa Trời không thể ngăn nó. Để ngăn chúng ta tưởng tượng rằng quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời bị giảm sút bởi bất cứ quyền năng nào của ma quỷ, Thánh Phao-lô nói rằng quyền năng của chúng đến từ việc thế gian này ở trong sự tối tăm.
Thật vậy, mặt trời chiếu sáng trên chúng ta, mặt trăng cũng vậy, nhưng dầu vậy, chúng ta vẫn bị chìm trong ngục tối của sự chết và vẫn là những kẻ mù lòa khốn khổ vì chúng ta bị đày khỏi ánh sáng của sự sống, là ánh sáng ở trong Đức Chúa Trời. Vì chúng ta bị tước mất sự hiểu biết về Đấng đã dựng nên và nắn nên mọi sự, và tâm trí chúng ta bị vướng mắc trong mọi điều gian ác, với lý trí hoàn toàn bị hư hỏng, Sa-tan cai trị trên chúng ta. Như vậy, thắc mắc có thể đã được nêu ra được giải đáp: làm sao ma quỷ được gọi là các vua chúa của không trung và được ban phạm vi rộng lớn như vậy trong thế gian mà Đức Chúa Trời đã dựng nên? Điều ấy không đến từ trật tự ban đầu của thiên nhiên, như tôi đã giải thích, mà đến từ sự hư hỏng đã xảy ra qua sự sa ngã của loài người.
Dầu sự việc ra sao, ma quỷ có quyền năng trên chúng ta đến nỗi chúng ta không thể chống cự chúng trừ khi Đức Chúa Trời vừa là thuẫn vừa là tường thành của chúng ta, phục vụ nhu cầu chúng ta mọi lúc, thậm chí chiến đấu cho chúng ta khi chúng ta chẳng làm được gì. Chúng ta phải nhớ kỹ điều này, và cũng phải dẹp bỏ sự tự phụ ngu dại đã ăn rễ sâu trong lòng chúng ta đến nỗi khó nhổ lên. Vì chúng ta thấy người ta luôn khoe khoang về mình, tìm cách biến mình thành thần tượng.
Nhưng Kinh Thánh nói về họ thế nào? Kinh Thánh gọi họ là nô lệ của ma quỷ. Bao lâu chúng ta chưa có Chúa Giê-xu Christ làm Vua mình, và ngai Ngài chưa được lập giữa chúng ta vì sự sa ngã của A-đam, ma quỷ hẳn phải là vua chúa của chúng ta, có mọi thẩm quyền trên chúng ta, và chúng ta phải phục dưới nó. Người ta cứ khoe khoang và xưng nhận điều gì tùy ý cho mình, nhưng những lời Đức Thánh Linh đã phán vẫn là thật. Vì bản án không thể thay đổi đã được ban ra ở đây — rằng ma quỷ là vua chúa của chúng ta, và chúng ta là thần dân của nó, bị đè xuống trong ách nô lệ cho đến khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giải phóng, chiếu theo lời trong Giăng 8:36, rằng chính Ngài làm cho chúng ta được tự do, hầu cho chúng ta ra khỏi ách chuyên chế và nô lệ đáng nguyền rủa của Sa-tan.
Bây giờ, thấy rằng chúng ta là những người khốn khổ, bị đánh đổ, với ma quỷ cai trị trên chúng ta và đã chiếm thế thượng phong, trừ khi chúng ta được giải cứu cách lạ lùng, thì có lý do chính đáng để chúng ta hạ mình, như tôi đã tuyên bố sáng nay, và không tin cậy sức mạnh mình tưởng mình có, vì nó chẳng qua là sự lừa dối. Sự nhận biết này nên làm cho sự cẩn thận của chúng ta thêm nhanh nhẹn, dẫn chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, cầu nguyện Ngài đừng lìa bỏ chúng ta hay để chúng ta bị phó làm mồi cho kẻ thù mình. Cuối cùng, nó nên khiến mỗi người gắng sức mình, biết rằng dầu tự mình chúng ta chẳng làm được gì, Đức Chúa Trời vẫn hành động qua chúng ta cách đến nỗi Ngài không muốn chúng ta như những khối gỗ vô tri, nhưng Ngài muốn chúng ta thực hành đức tin mình và hầu việc Ngài trong trận chiến. Như vậy, những trở ngại chúng ta gặp sẽ không ngăn chúng ta tiếp tục đường mình, nhưng chúng ta sẽ chống cự mọi mưu chước và sự tấn công giăng ra chống lại chúng ta.
Như vậy, các ngươi thấy, trong thực tế, chúng ta phải áp dụng đoạn Kinh Thánh này vào đời sống mình thế nào.
Và ông lại kết luận rằng chúng ta phải giữ vững lập trường để chống cự những ngày gian ác, cho đến khi chúng ta được vững lập sau khi đã làm trọn mọi sự. Ở đây, ông lại nhắc chúng ta rằng chiến đấu dũng cảm một tháng hay một năm là chưa đủ, nhưng chúng ta phải bền đỗ đến cuối cùng — trọn cả đời mình. Vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này để duy trì trận chiến cho đến khi chúng ta đến sự yên nghỉ của thiên đàng.
Trái đất, vậy, không những là cuộc hành hương của các tín hữu mà còn là một chiến trường, nơi chúng ta sẽ luôn có kẻ thù quấy nhiễu mình, ngày đêm không ngừng. Đó là lý do Thánh Phao-lô nói rõ rằng chúng ta phải chống cự cho đến khi đã làm xong và làm trọn mọi sự. Bằng "những ngày gian ác," ông chỉ toàn bộ đời sống chúng ta, nhưng nhất là những lúc Chúa chúng ta cho phép chúng ta bị bóp nghẹt hơn thường lệ. Dầu Đức Chúa Trời thử thách chúng ta đến cuối cùng, Ngài vẫn bày tỏ sự khoan dung đôi lúc. Vì nếu Ngài không thương xót sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Thật vậy, chúng ta không được đình chiến với Sa-tan, nhưng Đức Chúa Trời đôi khi ban cho chúng ta những lúc tạm nghỉ để chúng ta không liên tục bị đè nặng bởi hoạn nạn cực độ.
Những ngày gian ác, vì vậy, là khi có những cám dỗ và thử thách lớn và gần như cực độ, dầu toàn bộ đời sống chúng ta đều được gồm trong cùng những lời ấy. Điều này không ngăn cản hạnh phúc liên tục của chúng ta, vì Đức Chúa Trời vẫn kể chúng ta là dân Ngài và cơ nghiệp Ngài, nhưng sẽ luôn có sự gian ác ấy mà Thánh Phao-lô nói ở đây. Vì vậy, chúng ta đừng mong một thiên đàng trần gian ở đây, hay tưởng rằng mình sẽ gặt hái trái của chiến thắng hay sống trong yên nghỉ, nhưng trái lại hãy chắc chắn rằng những khốn khổ đã được chuẩn bị cho chúng ta không ngừng không ngớt.
Vậy nên, chúng ta hãy mặc giáp để chịu đựng và thắng hơn chúng. Không có lời biện hộ nào chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này. Thật vậy, Ngài có thể đối đãi với chúng ta êm dịu hơn nhiều, tách chúng ta khỏi kẻ thù mình để chúng ta không chịu phiền nhiễu nào. Nhưng Ngài không vui lòng làm vậy. Vì vậy, chúng ta phải cúi cổ mình và mỗi người phải chuẩn bị cho trận chiến Đức Chúa Trời gọi mình đến. Vì, như Thánh Phi-e-rơ nói, có lý do chính đáng để đức tin chúng ta, là đức tin quý hơn vàng bạc nhiều, phải bị thử thách. Thấy rằng một kim loại hay hư nát còn được luyện bằng lửa, thì đức tin chúng ta, là đức tin cao quý hơn nhiều, há lại được giữ khỏi đến sự tinh sạch và trọn vẹn sao? (1 Phi-e-rơ 1:7).
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ điều đã nói ở đây — rằng chúng ta phải làm xong mọi sự (hay đi cho trọn). Điều này là để ngăn không cho ai tự khen mình khi đã giữ vững được một thời gian và đã hết sức gắng công dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời. Thay vào đó, người ấy nên tiếp tục bước tới cho đến cuối cùng và đem ra thực hành điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở một chỗ khác, ngay bằng chính gương của ông. Dầu Phao-lô đã làm nên những việc đáng kể — đến nỗi người ta có thể nói Đức Chúa Trời nên cho ông nghỉ ngơi đôi chút sau những chuyến đi đầy hiểm nguy bằng đường biển và đường bộ — nhưng ông nói ông quên những sự ở đằng sau mà bươn theo sự ở đằng trước, cho đến khi đạt đến sự thông công của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Phi-líp 3:13-14).
Điều gì khiến nhiều người tự cho mình nhiều tự do như vậy? Ấy là vì họ tưởng mình đã làm đủ rồi và người khác giờ nên thay phiên mình. "Sao lại không?" họ nói. "Đã hai ba chục năm nay ta hết sức gắng công không ngừng, và thế gian đã thấy lòng trung tín, lòng sốt sắng, và sự cẩn thận của ta trong việc hầu việc Đức Chúa Trời và làm tròn bổn phận mình." Và với đó, họ kết luận rằng giờ mình có thể nghỉ ngơi. Nhưng chúng ta không được lập một giao ước như vậy với Đức Chúa Trời.
Bất kể chúng ta đã làm gì, chúng ta phải quên những sự ở đằng sau, Thánh Phao-lô nói, và nhìn về phía trước những sự còn ở đằng trước (Phi-líp 3:13). Chúng ta chưa đạt đến vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và trong chúng ta vẫn còn nhiều sự yếu đuối. Đức tin chúng ta chưa được luyện hoàn toàn, và vẫn cần được đem lại lò và lửa. Vì vậy, chúng ta hãy bền đỗ cho đến khi đã làm trọn mọi sự.
"mọi sự" nghĩa là gì? Ấy là, đã sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời mình, chúng ta cũng chết như vậy khi Ngài vui lòng và theo ý muốn Ngài. Chúng ta sống trong sự kính sợ Ngài là chưa đủ; trong sự chết mình, chúng ta cũng phải làm chứng rằng mình hoàn toàn thuộc về Ngài. Chúng ta không được muốn sống ở đây cho đến khi chán ngán sự sống, nhưng phải luôn sẵn một chân nhấc lên, sẵn sàng ra đi khi Đức Chúa Trời vui lòng.
Như vậy, mọi sự được làm trọn khi chúng ta đã lưu lại trong thế gian này bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng, và mỗi người đã cố gắng sống theo sự kêu gọi của mình và đã nhịn nhục đến cuối cùng. Cuối cùng, dầu chúng ta sống hay dầu chúng ta chết, nguyện chúng ta luôn là những của lễ thật, dâng mình cho Đức Chúa Trời, và chẳng tìm kiếm gì ngoài việc phó linh hồn và thân thể mình vào tay Ngài.
Vì vậy, chúng ta hãy đứng vững, Thánh Phao-lô nói, hầu cho chúng ta có thể trình diện trước mặt Đức Chúa Trời mình.
Nhân đó, ông chỉ ra chúng ta phải được rào giậu và trang bị bằng loại áo giáp nào: nghĩa là bằng Đức Tin, bằng Sự Công Chính, bằng Lẽ Thật, bằng Lời Đức Chúa Trời, và bằng Phúc Âm. Bây giờ, chúng ta không được tò mò tìm hiểu ở đây tại sao Thánh Phao-lô gọi cái này là Mũ Giáp, cái kia là Áo Giáp Che Ngực, và cái khác là Thuẫn. Vì trong thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông cũng chạm đến cùng một giáo lý cách vắn tắt, dầu không theo hình ảnh ấy suốt, nói rằng chúng ta phải mặc lấy mão trụ của đức tin và lòng yêu thương. Nhưng ở đây ông nói cách khác. Nếu có ai nói có sự mâu thuẫn nào, mối nghi ngờ sẽ sớm được giải đáp, ấy là ý định của Thánh Phao-lô ở đây không phải là kể chi tiết từng món trong áo giáp của một Cơ Đốc nhân, nhưng là chỉ ra cách vắn tắt rằng nếu chúng ta tiếp nhận những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và siêng năng hầu việc Ngài, chúng ta sẽ được trang bị mọi món, và chúng ta chẳng cần sợ rằng mình sẽ thiếu điều cần thiết để chống cự mọi kẻ thù mình và thắng hơn chúng. Đó, vậy, là ý nghĩa của Thánh Phao-lô.
Bây giờ, trước hết ông đặt ra ở đây rằng chúng ta phải thắt lưng bằng đai lưng của lẽ thật và mặc lấy áo giáp che ngực bằng sự công chính. Bằng hai chữ ấy, ông muốn nói sự ngay thẳng và thánh khiết của đời sống. Vì vậy, mỗi khi chúng ta nghe chữ "Lẽ Thật" này, chúng ta hãy hiểu rằng Thánh Phao-lô lên án mọi sự giả hình và muốn chúng ta học dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời với tấm lòng tự nguyện — không phải hầu việc bằng mắt, cũng không phải cho thế gian xem, nhưng với một tâm trí trong sạch và ý ngay thẳng.
Và để hiểu tại sao sự chân thật, hay ngay thẳng này, và sự ngay lành này được ví với áo giáp che ngực: như tôi đã nói trước, bây giờ không cần phải bận tâm nhiều. Điểm chúng ta phải ghi nhớ là Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta mặc lấy áo giáp Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta chắc chắn, không sai trật, sẽ đắc thắng mọi kẻ thù mình. Sự công chính được sánh đôi với nó, là một luật lệ thật để bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sống với người lân cận mình mà không làm hại ai, không gian lận, không ác ý, và không bóc lột — trái lại, chúng ta phải cố gắng làm điều lành cho nhau, chiếu theo mục đích Chúa chúng ta đã hiệp chúng ta lại. Mục đích ấy là chúng ta phải thông công với người lân cận mình như vậy, hầu cho không ai đeo đuổi lợi riêng mình, nhưng hết thảy chúng ta đều tìm kiếm ích chung.
Bây giờ chẳng lạ gì khi Ma Quỷ thắng chúng ta dễ dàng và lén lút bằng nhiều cách, cả chiều lẫn sáng, và từng phút. Vì sự ngay lành mà Thánh Phao-lô đòi hỏi ở đây trước hết ở đâu? Không, trái lại mỗi người trong chúng ta đều tự nịnh mình, và chúng ta tưởng mình đã làm nhiều khi đã khoác lên vài vẻ mặt tử tế và đã không hoàn toàn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi thế gian không thể trách chúng ta khinh dể uy nghi Ngài. Rồi, nếu chúng ta không hành động như những kẻ điên rồ trắng trợn mà giả vờ một vẻ ngoài tử tế và làm ra vẻ đạo đức lịch sự, chúng ta tưởng mình đã làm tròn bổn phận rất tốt trong khi, lúc ấy, Ma Quỷ đã khiến chúng ta quay hẳn khỏi sự ngay lành và thực chất mà Thánh Phao-lô nói ở đây.
Với sự công chính cũng vậy. Vì chúng ta muốn làm Đức Chúa Trời bằng lòng với một chút ít. Thật vậy, chúng ta sẽ sẵn lòng xưng nhận bằng miệng mình rằng hầu việc và tôn kính Đức Chúa Trời là phải, và chúng ta nên sống hòa thuận với nhau và cố gắng làm điều lành cho nhau là phải. Chúng ta sẽ lên án trộm cắp, bóc lột, tà dâm, gian lận, và việc làm sai trái, nhưng dầu vậy khi xong mọi sự, chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận chút ít Ngài tìm thấy trong chúng ta và bằng lòng với nó. Nhưng bằng cách ấy, kìa, Ma Quỷ thấy chúng ta vẫn chưa chuẩn bị. Vì chúng ta mở cho nó một kẽ hở như vậy, chúng ta đừng ngạc nhiên khi nó thắng hơn chúng ta.
Vì vậy, chúng ta thà đi cho trọn cuộc đua mình và giữ chặt lấy những khí giới giúp chúng ta đứng vững thì tốt hơn nhiều. Vì chúng ta có thể thấy nhiều người có lòng sốt sắng tốt, theo như có thể xét đoán, nhưng nó chỉ là một cơn gió thoảng — sẽ không bền lâu. Và tại sao? Vì chúng ta không được mặc giáp đúng cách chống lại Sa-tan.
Để chứng minh điều này, nếu chúng ta theo điều đã chỉ cho chúng ta ở đây, thì chắc chắn lời hứa sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta. Vì dầu Thánh Phao-lô khuyên các tín hữu đứng vững và bền đỗ đến cuối cùng, trong đó có kèm một sự bảo đảm chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn giúp họ lúc cần và họ sẽ không thấy mình thất vọng nếu cứ chiến đấu dưới cờ Ngài, liên tục kêu cầu quyền năng Ngài và dùng những phương tiện Lời Ngài ban cho.
Vì vậy, nếu trong chúng ta có sự nhút nhát đến nỗi chúng ta sợ Ma Quỷ quá đến nỗi nó khiến chúng ta ngã xuống, đi lạc sang bên, và lang thang hẳn khỏi đường lành, chúng ta phải quy mọi sự cho sự khinh suất của chính mình, vì chúng ta đã không mặc lấy áo giáp Đức Chúa Trời ban cho, mà lại treo nó lên một cái móc.
Sau đó, tiếp theo là chúng ta nên mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an. Không nghi ngờ gì, Thánh Phao-lô đã để mắt đến lối xưa của những người lính. Họ không mang giày ở nhà mà chỉ mang khi ra trận. Điều này vừa để bảo vệ họ khỏi giá lạnh vừa để giữ chân họ khi giao chiến với kẻ thù. Có lời chép rằng Phúc Âm phục vụ chúng ta theo cách ấy.
Tuy nhiên, cũng có hai chữ khác phải ghi nhớ, ấy là ông thêm Sự Sẵn Sàng và Sự Bình An. Nhưng để chúng ta trình bày mọi sự theo thứ tự thích hợp, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô gán cho Phúc Âm quyền năng và đặc tính "mang giày" cho chúng ta này, vì khi chúng ta được rèn tập trong giáo lý của Phúc Âm như đáng phải, thì chúng ta có thể bước đi an toàn qua thế gian.
Vì chúng ta thấy những kẻ không tin bị chìm đầu chìm cổ trong đó. Những kẻ Đức Chúa Trời chưa chuẩn bị để bước đi và đạt đến vương quốc thiên đàng bị thế gian này bủa vây đến nỗi họ hoàn toàn vô ích, như thể chân họ đã bị gãy, và họ càng ngày càng chìm sâu hơn vào đó. Vì vậy, chỉ có một con đường duy nhất để làm cho chúng ta lội qua thế gian này và đạt đến vương quốc thiên đàng: ấy là có sự dạy dỗ như trong Phúc Âm — nghĩa là Đức Chúa Trời, đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, không muốn chúng ta ở mãi dưới đất này nhưng muốn chúng ta đến cùng Ngài, với mọi sự vội vàng và nhanh chóng. Lại nữa, chúng ta không nên pha trộn mình với sự ô uế của những kẻ không tin mà tách mình khỏi chúng.
Đến đây là hết điểm thứ nhất.
Cũng có chữ Sẵn Sàng, bởi đó Thánh Phao-lô muốn làm cho chúng ta hiểu rằng nếu chúng ta có kỹ năng dùng Phúc Âm, chúng ta sẽ được rũ sạch mọi điều ngăn trở chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta tìm thấy gì ở đó? Ấy là điều này: trong khi trước kia chúng ta như đã ngủ mê — hay đúng hơn là mê muội trong những thú vui và hư không của mình — Chúa chúng ta sắp đặt chúng ta để đến cùng Ngài.
Chúng ta đã thấy rằng cả thế gian này ở trong sự tối tăm, và bao lâu chúng ta còn ở trong đó, chúng ta như đang ngủ, đến nỗi chúng ta không thấy đường trước mặt và chỉ loạng choạng vấp ngã — hay đúng hơn là nằm dài trong đó như những người chết, như có lời chép trong Ê-sai (Ê-sai 59:10). Nếu chúng ta không được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giải cứu, chúng ta sẽ cứ nằm ngáy trong đó, mãi mãi lăn lộn trong sự tối tăm ấy.
Vậy chúng ta hãy học tập tự đặt mình vào tư thế sẵn sàng đến nỗi lưng chúng ta được thắt gọn lại (như Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán, Lu-ca 12:35), và đèn chúng ta cháy sáng trong tay, hầu cho chúng ta thấy rõ đường đi nhờ ánh sáng đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng chẳng phải vô cớ mà được gọi là Sự Sáng của Thế Gian (Giăng 8:12). Lại nữa, chúng ta hãy rút mình ra khỏi cơn say thuộc linh này, cơn say khiến kẻ vô tín xây lưng lại với nước thiên đàng và giữ họ cúi gục ở chốn thấp hèn này cho đến khi họ đi đến chỗ hủy diệt cuối cùng.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không thể hưởng ích trọn vẹn từ Phúc Âm cho đến khi chúng ta được sửa soạn sẵn sàng — nghĩa là, cho đến khi chúng ta được nhổ sạch khỏi mọi sự thuộc về chốn đất thấp này, và Chúa chúng ta đã sắp đặt chúng ta về với Ngài đến nỗi công việc duy nhất của chúng ta là cứ tiến bước mãi, đến gần Ngài hơn, cho đến khi chúng ta ra khỏi thế gian này và được hoàn toàn thoát khỏi, được buông thả khỏi mọi xiềng xích của Sa-tan và mọi mưu chước nó dùng để ngăn trở chúng ta.
Nếu chúng ta hiểu rõ điều này, chúng ta sẽ được ích lợi lớn cho ngày hôm nay.
Nhưng thánh Phao-lô thêm cho Phúc Âm một danh hiệu nữa, danh hiệu khiến chúng ta càng yêu mến Phúc Âm hơn, khi ông nói đó là Phúc Âm của sự bình an. Và qua đó ông ban cho chúng ta lòng can đảm để chiến đấu, như thể ông nói: "Hỡi các bạn, quả thật kẻ thù của các bạn rất mạnh và sẽ gây cho các bạn những trận giao tranh khốc liệt, đến nỗi các bạn không thể nào đương cự nổi với chúng, mà sẽ bị đánh ngã cả trăm ngàn lần trong một giờ nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ các bạn. Tuy nhiên, nếu các bạn không từ chối sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời ban cho, nhưng lại khiến nó trở nên hiệu quả bằng cách gắng sức chống cự mọi điều ác, thì các bạn sẽ được bình an giữa chiến trận." Vì sao? Vì Phúc Âm luôn mang theo ích lợi ấy.
Quả là một điều lớn lao khi chúng ta có thể chiến đấu mà không sợ hãi. Vì chúng ta thấy những kẻ ở ngoài sự bình an thì ở trong tình trạng nào: trong họ chẳng có mưu lược nào, cũng chẳng có sự phán đoán tốt nào. Họ hoàn toàn nản lòng, và nói tóm lại, hoạn nạn luôn khiến họ khiếp sợ. Tuy nhiên, quả thật chúng ta phải giữ sự cẩn trọng, như đã nói trước đây. Vì nếu chúng ta sơ suất, chúng ta sẽ dễ dàng bị bắt kịp. Dầu vậy, sự cẩn trọng này không ngăn trở chúng ta tự do bước vào trận chiến với một tâm trí vững vàng và ổn định, vì Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta và sẽ bày tỏ quyền năng vĩ đại của Ngài trong sự bênh vực chúng ta. Đây là điều phải đem lại sự bình an cho chúng ta, hầu cho không nỗi sợ nào áp đảo chúng ta, khiến chúng ta quay lui, hay cướp mất sự phán đoán tốt của chúng ta. Trái lại, chúng ta càng bị hoạn nạn bao nhiêu, chúng ta càng nên chạy đến cùng Đức Chúa Trời bấy nhiêu, cầu xin Ngài giúp đỡ chúng ta và chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta, là những điều Ngài biết rõ hơn chính chúng ta.
Bấy giờ chúng ta thấy ý của thánh Phao-lô là gì khi ông nói chúng ta phải mang giày bằng Phúc Âm. Không phải để giữ chúng ta ở lại thế gian này, mà là để chúng ta sẵn sàng tự do lữ hành về hướng nước thiên đàng, và hơn nữa, có một tâm trí yên tĩnh để hầu việc Đức Chúa Trời, tin chắc rằng dẫu phải chịu mọi hoạn nạn, chúng ta sẽ không bị hư mất. Vì Ngài bảo đảm với chúng ta không chỉ giúp đỡ chúng ta trong một trận tấn công, mà còn tiếp tục ở cùng chúng ta cho đến cuối cùng, cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi mọi nỗi đau buồn và hoạn nạn mà hôm nay chúng ta đang chịu.
Hơn nữa, trên hết mọi sự, chúng ta phải lấy thuẫn hay khiên của đức tin, và gươm thiêng liêng, tức là Lời của Đức Chúa Trời. Về cái thuẫn này, ông giải thích rằng nhờ nó, chúng ta có thể đánh bật những tên lửa cháy mà kẻ thù phóng vào chúng ta. Dường như thánh Phao-lô đã dùng một sự phân biệt không cần thiết ở đây, khi tách Lời của Đức Chúa Trời và đức tin ra, và rằng ông không nên đặt ra hai điều vốn là một. Vì đức tin tự nó chẳng là gì cả nếu không được đặt nền trên Lời của Đức Chúa Trời, và Lời của Đức Chúa Trời cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta nếu chúng ta không tiếp nhận nó bằng đức tin. Nhưng việc ông phân biệt hai điều này — vốn đi đôi với nhau — là để chúng ta dễ hiểu hơn.
Ông đặt đức tin làm thuẫn, nói rằng chúng ta phải dùng nó để gạt đỡ mọi tên của kẻ thù. Ông lại cho chúng ta thấy rằng bởi sức riêng của mình, chúng ta không thể gạt đỡ những đòn mà Sa-tan có thể giáng xuống chúng ta, mà những đòn ấy sẽ chí mạng. Vì ông cho rằng chỉ nói "gạt đỡ những đòn hay những cuộc tấn công" là chưa đủ, nên ông nói "những tên". Bấy giờ, người ta sẽ dễ bị trúng tên bất ngờ hơn là bị giáo hay gươm đâm. Cũng vậy, ngày nay một người sẽ dễ bị trúng đạn súng hỏa mai hay đạn đại bác hơn là bị một thanh gươm vung trước mặt, là thứ anh ta có thể tránh dễ dàng hơn.
Vậy thánh Phao-lô nói về những tên của ma quỷ, cũng như trước đó ông đã nói về những mưu chước của nó. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng Sa-tan không chỉ dùng sức mạnh, mà còn có thể làm chúng ta bị thương đến chết bằng những phương thế tinh vi nếu chúng ta không được đức tin bảo vệ. Vì (như đã nói ở nơi khác), chúng ta phải biết những mưu chước của nó (II Cô-rinh-tô 2:11), và nếu không biết, chúng ta chẳng bao giờ có thể đương cự với nó. Nó là cha của sự dối trá, và ngoài ra, nó có một kho mưu chước dồi dào đến nỗi không ai có thể có nhiều hơn để lừa dối và gài bẫy chúng ta. Vậy chúng ta hãy chú ý những lời cảnh báo này để chúng ta tỉnh táo hơn trong việc áp dụng những lời hứa đã ban cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời cho ích lợi của mình.
Ông nói về những tên lửa để cho thấy rằng những vết thương sẽ chí mạng, như tôi đã nói trước, nếu Đức Chúa Trời không đặt quyền năng Ngài trước mặt chúng ta, bênh vực chúng ta, và gìn giữ chúng ta bởi quyền năng ấy. Bấy giờ chúng ta thấy sức mạnh của đức tin là gì.
Bấy giờ, hãy xem: điều gì được quy cho đức tin bao nhiêu, thì bấy nhiêu được lấy đi khỏi loài người. Vì đức tin mượn lấy mọi sự từ ân điển đơn thuần và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng trong đoạn văn này, thánh Phao-lô có ý hạ mình chúng ta xuống và cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phải chu cấp cho chúng ta mọi sự cần thiết cho chiến thắng của chúng ta. Do đó, ai lấy bất cứ thành lũy nào khác do người ta nghĩ ra để đẩy lui Sa-tan mà làm thuẫn, thì sẽ chỉ có một tấm mạng nhện (như người ta vẫn nói), và Sa-tan sẽ chỉ nhạo cười sự tự phụ của họ. Đến nỗi khi họ tưởng mình có cả những núi non của thế gian để củng cố mình, thì điều đó cũng chẳng ích gì cho họ trong lúc cần kíp.
Vậy chúng ta hãy học tập lấy đức tin làm khiên của mình. Nghĩa là, khi chúng ta định bước vào trận chiến và cầm cự, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta vì Ngài đã tuyển chọn và lựa chọn chúng ta làm con cái Ngài bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài. Thấy rằng Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ luôn đứng về phía chúng ta, rằng Ngài lớn hơn cả thế gian, và rằng Ngài đã đặt chúng ta trong sự gìn giữ tốt lành và an toàn bằng cách lập Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm Đấng Chăn Chiên của chúng ta, chúng ta hãy gom góp mọi lời hứa ấy lại và làm thành một cái thuẫn để đặt trước mặt mình mỗi khi bị tấn công. Chúng ta hãy thách thức ma quỷ vì chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng có quyền năng bất khả chiến bại, và vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã gánh lấy trách nhiệm về sự cứu rỗi của chúng ta và đã hứa sẽ là Đấng giữ gìn trung tín linh hồn chúng ta cho đến cuối cùng (Giăng 10:28).
Khi chúng ta đạt đến mức đó, bấy giờ chúng ta sẽ đánh bật những tên của ma quỷ. Vì một mặt, nó sẽ ra sức khiến chúng ta nghi ngờ ân điển của Đức Chúa Trời, và mặt khác, nó sẽ cám dỗ chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở xa chúng ta. Nó sẽ cố khiêu khích chúng ta lằm bằm và càu nhàu chống lại Ngài, hoặc nuôi dưỡng những câu hỏi tầm thường vô ích, thậm chí là những lời phạm thượng. Tất cả những điều này đều là những tên. Lại nữa, khi chúng ta bị bất cứ dục vọng hay ham muốn gian ác nào trong lòng lôi cuốn, đó là con đường nhanh nhất khiến chúng ta bị bất ngờ. Quả thật, lúc đầu những cám dỗ này có thể không có vẻ cay đắng hay nặng nề, nhưng chúng vẫn là những tên chí mạng. Tuy nhiên, đức tin đẩy lui tất cả chúng.
Bằng cách nào? Nếu chúng ta bị cám dỗ về lòng tham lam vì sợ rằng đất đai có thể thiếu thốn với chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã gánh lấy trách nhiệm nuôi dưỡng và duy trì chúng ta. Vậy chúng ta hãy nghỉ ngơi trong Ngài và xin bánh hằng ngày của chúng ta nơi tay Ngài. Nếu ma quỷ cám dỗ chúng ta về sự tà dâm, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã kết hiệp chúng ta vào chính Ngài, khiến chúng ta thành chi thể của Ngài, và chúng ta là một với Ngài. Vậy chúng ta sẽ làm ô uế mình trong sự nhơ nhuốc sao? Điều đó sẽ là một sự đáng buồn biết bao! Ngài đã giải phóng chúng ta và tẩy sạch chúng ta bằng huyết Ngài. Chúng ta sẽ quay lại lăn lộn trong sự ô uế của mình sao? Chúng ta bị cám dỗ về sự tham ăn ư? Há Đức Chúa Trời chẳng đã dựng nên thức ăn để nuôi dưỡng chúng ta sao? (Phải), nhưng chúng ta sẽ đảo lộn trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt, trong đó thức ăn phải nuôi dưỡng chúng ta và hướng chúng ta đến sự sống trên trời sao? Chúng ta sẽ biến điều vốn dành cho ích lợi của chúng ta thành sự hại sao? Lại nữa, chúng ta bị cám dỗ bởi tham vọng tôn vinh chính mình ư? Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nêu gương nào trước mặt chúng ta? (Phi-líp 2:5-8). Hơn nữa, nếu chúng ta tìm kiếm sự lớn lao trong thế gian này, chúng ta sẽ thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo của họ ắt phải bị hạ xuống (Gia-cơ 4:6). Như vậy, bằng mọi cách, chúng ta có thể đánh bật những tên của Sa-tan.
Lại nữa, nếu có ai chất vấn bạn, rằng: "Làm sao bạn chắc rằng mọi nỗ lực của bạn sẽ ích lợi cho bạn? Phần thưởng mà Phúc Âm hứa ở đâu?" Đức tin phải hành động trong trường hợp này, vì chúng ta không thấy phần thưởng đã hứa. Trái lại, chúng ta thấy nhiều hoạn nạn, nhiều trận giao tranh, và nhiều nỗi buồn. Quả thật, chúng ta thường dường như là những tạo vật khốn khổ nhất trên đời. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ vấp ngã từng phút nếu Đức Chúa Trời không đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Chúng ta nắm lấy tay Ngài bằng cách nào? Nghĩa là, chúng ta hưởng ích từ quyền năng Ngài bằng cách nào? Đức tin phải hành động ở đây. Chúng ta phải nhìn xem những sự không thấy được, như sứ đồ nói trong sách Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 11:1). Bằng cách này, chúng ta sẽ có thể đánh bật những tên của Sa-tan.
Cuối cùng, Phao-lô thêm Lời, là điều, như tôi đã nói trước, không nên tách rời khỏi đức tin. Nhưng tôi đã nói với các bạn rằng thánh Phao-lô có ý thêm lời tuyên bố ấy để làm rõ hơn.
Như thể ông đã nói: "Hỡi các bạn, khi tôi bảo các bạn rằng các bạn có thể đương cự với kẻ thù và đánh bật mọi tên của chúng nhờ đức tin, ấy là vì Lời của Đức Chúa Trời không thể thất bại đối với các bạn. Vì các bạn có những lời hứa về sự cứu rỗi và Đức Chúa Trời phán với các bạn, hầu cho các bạn biết Ngài giữ các bạn trong sự gìn giữ của Ngài và rằng các bạn không thể bị hổ thẹn nếu các bạn tin cậy nơi Ngài, vậy nên tôi đặt đức tin trước mặt các bạn như một cái khiên. Tuy nhiên, nếu các bạn có đức tin, các bạn có hơn một cái khiên. Vì Lời của Đức Chúa Trời là gươm thiêng liêng thật, nhờ đó chúng ta không chỉ đánh bật kẻ thù mà còn đánh bại nó và giày đạp nó dưới chân chúng ta."
Bây giờ còn lại điều gì ngoài việc học cách hưởng ích từ Lời của Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì chúng ta đã làm cho đến nay? Thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho chúng ta ân điển và ích lợi vô giá là dạy dỗ chúng ta trong trường của Ngài, chúng ta hãy xét xem Ngài làm điều này nhằm mục đích gì. Ấy là để trang bị cho chúng ta chống lại Sa-tan, vì chúng ta không thể sống trong sự vâng phục Ngài và bước đi trong đường Ngài chỉ cho chúng ta mà không chiến đấu. Và Ngài cũng ban cho chúng ta khí giới. Vậy chúng ta hãy chắc rằng mình có một thanh gươm tốt khi chúng ta biết cách áp dụng Lời của Đức Chúa Trời vào đời sống mình. Hơn nữa, đức tin ấy (vốn phát sinh từ Lời) sẽ là một cái thuẫn tốt cho chúng ta.
Chúng ta cũng sẽ có mão trụ của sự trông cậy về sự cứu rỗi, và nói tóm lại, chúng ta sẽ được rào chắn và trang bị kỹ lưỡng mọi bề. Vì từ đây mà đến sự lành mạnh của lương tâm và sự thánh khiết của đời sống, là điều ông đã nói đến. Cuối cùng, chúng ta sẽ chẳng thiếu thốn gì nếu chúng ta biết dùng tốt những phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt ra cho sự ích lợi của chúng ta.
Vậy, dẫu tình trạng của kẻ có đức tin có vẻ khó chịu đến đâu, vì Đức Chúa Trời rèn luyện họ chống lại mọi ma quỷ trong địa ngục — và không phải chỉ trong một ngày, mà trong suốt cả đời họ — chúng ta vẫn phải cho đó là ngọt ngào và đáng yêu, thấy rằng Đức Chúa Trời chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Ít nhất nếu chúng ta tỉnh thức và xét đến những hiểm nguy mình đang ở trong, chúng ta sẽ chống cự lại chúng.
Chúng ta hãy xét, tôi nói, một bên là sự hung bạo và sức mạnh của Sa-tan, và bên kia là sự xảo quyệt và tinh vi của nó. Và cùng với đó, chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta (như thánh Phao-lô sẽ lại chỉ cho chúng ta sau đây), và cũng xét đến những ích lợi mà Lời của Đức Chúa Trời đem lại cho chúng ta.
Ở đây chúng ta thấy những kẻ Giáo hoàng đáng thương đã tự lột trần mình, trơ trụi khỏi mọi khí giới đáng lẽ phải dùng cho sự cứu rỗi của họ, là thế nào. Vì Lời của Đức Chúa Trời giữa họ là gì? Một cái mũi bằng sáp. Họ đã không hổ thẹn mà phun ra lời phạm thượng ấy, cả trong mọi sách vở của họ lẫn trong mọi bài giảng của họ: ấy là, trong Lời của Đức Chúa Trời chẳng có sự chắc chắn nào.
Phải, nhưng sẽ là sai nếu gọi nó là gươm thiêng liêng nếu nó không trang bị cho chúng ta chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan. Vậy chúng ta không thể đẩy lui những cám dỗ mà chúng ta bị khiêu khích làm điều ác, trừ khi Lời của Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta trong việc ấy. Và nếu chúng ta không thấy như vậy bởi kinh nghiệm, chắc chắn thánh Phao-lô đã chẳng bao giờ đặt cho nó cái tên ấy.
Bấy giờ chúng ta hãy gắng sức hưởng ích ngày càng nhiều bởi nó. Chúng ta hãy làm những học trò tốt và lắng tai nghe nó trong khi Đức Chúa Trời còn mở miệng dạy dỗ chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rằng thánh Phao-lô đã chẳng hứa suông với chúng ta ở đây rằng chúng ta sẽ luôn thắng thế, cho đến khi chúng ta đến nước thiên đàng, nơi chúng ta sẽ hưởng trọn trái của sự chiến thắng mình.
Bấy giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta, với sự xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng sâu sắc hơn, và rằng trong khi chờ đợi, chúng ta luôn chạy đến cùng Ngài, và không nản lòng, dẫu chúng ta quá bất xứng để dâng mình trước Đấng Uy Nghi của Ngài. Chúng ta chớ vấp ngã vì những tật xấu và sự bất toàn của mình, nhưng thấy rằng Ngài đã vui lòng đứng về phía chúng ta, nguyện Ngài khiến những phương thuốc Ngài đã ban cho chúng ta phục vụ chúng ta khi chúng ta cần đến, như chúng ta mong ước chúng nơi tay Ngài.
Nguyện chúng ta gắng sức hưởng ích từ Lời Ngài, hầu cho Lời dẫn dắt chúng ta đến cuối cùng, hầu cho chúng ta không vấp ngã trong bất cứ trận giao tranh nào, mà ma quỷ phải hổ thẹn, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tôn cao, vì chúng ta chiến đấu dưới Ngài và bởi quyền năng Ngài, và Ngài cũng là nguồn của sự chiến thắng chúng ta.
Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người. A-men.
BÀI GIẢNG THỨ BỐN MƯƠI BẢY,
là bài thứ năm về chương thứ sáu.
18. Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đổ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ:
19. Cũng hãy vì tôi, để khi tôi mở miệng, Chúa ban cho tôi tự do mọi bề, bày tỏ lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm (Ê-phê-sô 6:18-19).
Nhiều người, tưởng mình đã tiến bộ tốt trong đức tin, mà vẫn không biết điều gì thuộc về sự cầu nguyện. Họ tưởng là đủ nếu họ có thể nói: "Đức Chúa Trời giúp tôi," khi thấy có nguy hiểm gần kề, mà trong khi đó, không chạy đến cùng Ngài để nương náu. Nhưng những người như vậy không hiểu mục đích của những lời hứa đã ban cho chúng ta.
Vì Đức Chúa Trời không chỉ phán đơn thuần rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta và giúp đỡ chúng ta trong mọi nhu cầu; Ngài còn kéo chúng ta đến cùng Ngài và khích lệ chúng ta cầu nguyện. Vậy hai điều không thể tách rời — nghĩa là, chúng ta phải nghỉ ngơi trên sự trông cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, để chúng ăn rễ sâu trong lòng chúng ta, và được thúc giục đến gần Đức Chúa Trời chúng ta, hầu cho đức tin chúng ta được rèn luyện trong sự cầu nguyện và nài xin.
Như vậy, chúng ta thấy đó là những điều không thể tách rời. Chúng ta càng lớn lên trong đức tin, chúng ta càng phải tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, thừa nhận và xưng nhận rằng sự cứu rỗi chúng ta nằm trong tay Ngài và rằng chúng ta trông đợi mọi điều tốt lành từ Ngài. Vì chúng ta thường quá chậm chạp trong việc này, Ngài đặt ra hai chữ, cầu nguyện và nài xin, để bày tỏ rằng chúng ta không nên đến với việc này một cách lạnh nhạt, hời hợt, hay chỉ vì phép lịch sự. Trái lại, chúng ta phải được cảm động sâu xa, tiếp tục trong sự cầu nguyện (như Ngài sắp thêm), và bền bỉ không thôi vào mọi lúc.
Quả thật Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua tiên tri Ê-sai của Ngài rằng Ngài sẽ nhậm lời chúng ta trước khi chúng ta kêu cầu, và tay Ngài sẽ sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trước khi chúng ta mở miệng (Ê-sai 65:24). Tuy nhiên, điều này không phải để khiến chúng ta lười biếng, như thể chúng ta có thể chỉ ngồi chờ Ngài cách nhàn rỗi với miệng há ra, mà là để cho thấy Ngài sẽ không để chúng ta phải chờ lâu khi chúng ta kêu cầu Ngài. Điều đó chứng tỏ Ngài không chậm trễ giúp đỡ chúng ta, và bằng chứng là Ngài thường đón trước nhu cầu của chúng ta, như chúng ta đã thấy bởi kinh nghiệm.
Dầu vậy, Ngài vẫn muốn chúng ta dâng một bằng chứng thật về đức tin mình bằng cách cầu nguyện cùng Ngài. Cách tốt nhất để cho thấy những lời hứa của Ngài đã có hiệu quả trong chúng ta, và rằng chúng ta tin cậy nơi chúng, là hễ chúng ta bị bất cứ nỗi buồn hay hoạn nạn nào chạm đến, chúng ta đi thẳng đến cùng Ngài và trút bỏ lòng mình, như đã nói ở nơi khác (Phi-líp 4:6).
Bấy giờ chúng ta thấy mình phải tận dụng Lời của Đức Chúa Trời thế nào, Lời mà qua đó chúng ta được bảo đảm rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ thất bại với chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta phải tìm kiếm nơi Ngài những điều Ngài đã hứa sẽ chu cấp. Vậy sự cầu nguyện giống như những chiếc chìa khóa mở các kho báu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, những kho báu mà Ngài không có ý giữ lại khỏi chúng ta. Do đó, chúng ta phải mở đường đến những kho báu này bằng sự cầu nguyện.
Thế mà thánh Phao-lô cho rằng nói đức tin chúng ta phải đi đôi với sự cầu nguyện và nài xin cùng Đức Chúa Trời chúng ta là chưa đủ, ông còn nói: "đủ mọi thứ cầu nguyện." Như thể ông muốn nói, trong mọi việc, trong mọi sự cả lớn lẫn nhỏ, trong mọi công việc của chúng ta, bất cứ là gì, đó phải là cái neo của chúng ta. Vì có thể xảy ra là chúng ta chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời khi chúng ta nghĩ đến Ngài hoặc khi chúng ta có việc quan trọng trong tay. Nhưng thánh Phao-lô, như tôi đã nói, muốn chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính ấy ở khắp mọi nơi và mọi lúc, tuyên bố rằng chúng ta không thể nhận bất cứ điều tốt lành nào ngoài từ tay Ngài, và bởi sự ban cho nhưng không đơn thuần của Ngài. Đó là ý nghĩa của chữ "mọi".
Quả thật, chúng ta thấy Chúa chúng ta gánh lấy cả đời sống chúng ta, với điều kiện là chúng ta phải tìm kiếm Ngài ngay cả cho những điều thấp hèn nhất, cho những việc mà chúng ta còn không dám xin một người bạn ngang hàng hay bạn đồng hành. Ngay cả những điều ấy Ngài cũng muốn chúng ta xin Ngài. Vì dưới cụm từ Ngài ban cho chúng ta "đồ ăn đủ ngày" (Ma-thi-ơ 6:11), chắc chắn Ngài bao gồm mọi điều thuộc về đời sống chúng ta. Than ôi, biết bao điều nhỏ nhặt chúng ta cần, mà chúng ta còn xấu hổ không dám thú nhận ngay cả với kẻ dưới mình! Thế mà Đức Chúa Trời hạ mình đến nỗi chăm sóc con người chúng ta, vốn chỉ là khốn khổ và hư nát, và Ngài không muốn chúng ta ngần ngại xin Ngài điều gì cần thiết và ích lợi cho chúng ta.
Đã như vậy, chúng ta hãy nhớ kỹ điều thánh Phao-lô nói, rằng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta mọi điều chúng ta cần, chắc rằng Ngài sẽ nhường cho chúng ta đến nỗi không điều gì thoát khỏi tay Ngài.
Ông nói rõ rằng chúng ta phải cầu nguyện "mọi lúc, và trong Thánh Linh." Khi ông nói "trong Thánh Linh," chắc chắn là để loại trừ mọi sự giả hình, vì chúng ta biết rằng phần lớn thế gian lảm nhảm đủ khi họ đáng lẽ phải đến cùng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chỉ có môi họ hay đầu lưỡi họ làm bổn phận. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời muốn được cầu nguyện hay kêu cầu. Ngài không chấp nhận những lời nài xin như vậy mà lại ghê tởm chúng, vì khi chúng ta cầu nguyện cùng Ngài cách dại dột như vậy, chúng ta dùng Ngài làm một cái vỏ giả, đó là một thứ phản bội.
Vì nếu chúng ta tưởng mình sẽ được Đức Chúa Trời nghe chỉ vì sự lảm nhảm của mình, trong khi lòng chúng ta đã chết và lời cầu nguyện chúng ta không phát ra từ một tâm trí ngay thẳng và tha thiết, chúng ta biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng hay một đứa trẻ nhỏ, như vậy làm tổn hại lớn đến Đấng Uy Nghi của Ngài. Nói tóm lại, chúng ta biến hình Ngài theo ý tưởng riêng của mình. Vậy cần thiết là lời cầu nguyện chúng ta không chỉ được thốt ra bằng miệng mà còn phải phát ra từ đáy lòng chúng ta.
Bấy giờ, vì chúng ta không có quyền năng này bởi sức riêng, Đức Thánh Linh phải là Đấng hành động trong chúng ta. Vậy, bởi chữ "Thánh Linh," có thể hiểu rằng chúng ta phải nài xin Đức Chúa Trời cai trị chúng ta sao cho Ngài chạm đến chúng ta thấu đáo để chúng ta có thể cầu nguyện cùng Ngài như đáng phải, và hầu cho Ngài cũng nhậm lời cầu nguyện chúng ta, nhận biết trong chúng những dấu hiệu của Đức Thánh Linh Ngài.
Chúng ta phải luôn nhớ điều đã nói trong thư Rô-ma: "Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:26). Vì, xét về phần chúng ta, sự cầu nguyện là điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, và ngay cả những người tài giỏi nhất trong chúng ta cũng thất bại trong việc này, dẫu nhiều người tin rằng mình biết hoàn toàn cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời và cầu xin điều gì.
Tuy nhiên, những ý kiến như vậy chỉ đóng cửa lại với chúng ta, trừ khi, khi nhận biết những lỗi lầm và sự yếu đuối của mình, chúng ta đi thẳng đến phương thuốc. Như thánh Phao-lô nói: "Chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:26), mà không có Ngài chúng ta còn không thể thốt ra chữ "Cha."* Cũng như ông nói với người Ga-la-ti: "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!" (Ga-la-ti 4:6).
Vậy chắc chắn rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ được sửa soạn đúng đắn để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Hơn nữa, ý của thánh Phao-lô (như tôi đã tuyên bố rồi) là loại trừ mọi sự giả mạo, và rằng chúng ta không nên hy vọng biện hộ vụ mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ hay bằng "sự thánh khiết kiểu giáo hoàng" (như họ gọi), bằng cách làm những lời cầu nguyện dài dòng và nhiều nghi thức, mà phải để Thánh Linh cầm quyền.
Vậy, trước hết, chúng ta hãy được cảm động đến nỗi Thánh Linh làm chủ và làm thầy chúng ta, và hướng dẫn chúng ta trong những điều chúng ta phải thốt ra khi kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta. Thứ hai, lời cầu nguyện chúng ta hãy phát ra từ đáy lòng, và chúng ta hãy thực hành lời này trong Thi thiên: "Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài, tức ở gần mọi người có lòng thành thực cầu khẩn Ngài" (Thi thiên 145:18). Vì có nói rằng Ngài chỉ ở gần những kẻ có phẩm chất ấy.
Và chẳng phải vô cớ mà có lời giải thích như vậy. Vì (như tôi đã tuyên bố rồi), chúng ta nghiêng về sự dối trá đến nỗi, theo sự ước lượng của chúng ta, Đức Chúa Trời đáng lẽ phải nhường cho chúng ta và cho bản tính chúng ta. Nhưng hoàn toàn ngược lại. Bấy giờ, vì Đức Chúa Trời thấy loài người lạm dụng danh Ngài theo cách ấy, làm những lời cầu nguyện theo kiểu riêng của họ — nghĩa là, những lời cầu nguyện bọc trong sự giả hình và dối trá, thiếu thực chất và sự thành thật — Ngài phán rõ rằng chúng ta chớ hy vọng được Ngài nghe, hay nhận được điều gì từ Ngài, trừ khi lời cầu nguyện chúng ta được cai trị bởi một tấm lòng ngay thẳng, nghĩa là chúng ta phải cầu nguyện với lòng yêu mến chân thành.
Như vậy, các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ về lời thánh Phao-lô. Và khi ông nói: "vững vàng và bền bỉ đến cuối cùng," là để bày tỏ càng rõ hơn rằng chẳng bao giờ là trái mùa để kêu cầu Đức Chúa Trời. Điều này được thêm vào vì chúng ta sẵn lòng miễn cho mình khỏi bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Trong việc này, chúng ta thấy tâm trí mình bất toàn thế nào và thiếu khôn ngoan, thiếu lý trí thế nào.
Vì mọi sự ích lợi của chúng ta hệ tại việc được đến gần Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự giúp đỡ nơi tay Ngài, và ở gần Ngài hầu cho chúng ta chắc rằng Ngài đoái xem chúng ta và chăm sóc sự an lành của chúng ta. Ngoài ra, ai lại không muốn được nghe? Thế mà, khi đến việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, dường như chúng ta bị lôi đến bằng sức mạnh, dẫu chúng ta đáng lẽ được kéo đến bằng tình yêu, như tôi đã chỉ ra rồi.
Bấy giờ, thói xấu liều lĩnh và lạnh nhạt này, ở chỗ chúng ta chẳng bao giờ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trừ khi bị ép buộc hay bị cưỡng bức, phải được sửa chữa. Vậy thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta chớ đợi đến khi sự cần kíp tột cùng ép buộc mình, mà phải hiểu rằng mọi lúc đều thích hợp và thuận tiện để chạy đến cùng Đức Chúa Trời. Quả thật, chúng ta càng được thúc giục tiến bước, chúng ta càng nên chạy nhanh hơn, vì chắc chắn chúng ta thường bị hoạn nạn và nhiều nỗi gian truân mà Đức Chúa Trời gửi đến thúc đẩy.
Và cũng như một con lừa không chịu đi thì phải bị quất một gậy tốt lên lưng, Đức Chúa Trời, thấy chúng ta không đến cùng Ngài cách vui lòng, thường bị ép phải kéo chúng ta đến cùng Ngài như bằng bạo lực. Nhưng dầu vậy, mỗi người phải tự khích lệ mình, ngay cả khi không có sự cần kíp nào ép buộc mình.
Nói tóm lại, chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời chúng ta cả trong lúc thịnh vượng lẫn trong lúc nghịch cảnh. Đó là ý nghĩa của những lời này: "mọi lúc."
Và thánh Phao-lô nói tiếp rằng chúng ta phải tỉnh thức trong việc ấy, thậm chí với mọi sự bền bỉ, để cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ. Khi nói chúng ta phải tỉnh thức, ông chạm đến một thói xấu mà chúng ta quá nghiêng về, thậm chí hoàn toàn phó mình: ấy là, chúng ta buồn ngủ khi đáng lẽ phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời và cần được đánh thức. Vì sự nặng nề và uể oải của mình, chúng ta được truyền phải thức dậy và giữ sự canh phòng liên tục, hầu cho chúng ta không để cơ hội trôi qua mà luôn chạy đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện.
Chẳng có người nào, dù hoàn hảo đến đâu, mà không thấy chứng bệnh này trong mình — ấy là, khi chúng ta đáng lẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, nhiều điều làm chúng ta xao lãng, khiến tâm trí chúng ta lang thang đó đây. Thay vì bền bỉ tha thiết, chúng ta thấy tư tưởng mình rong ruổi nơi này nơi kia. Thấy rằng chúng ta hay thay đổi như vậy, với tâm trí bồn chồn đến nỗi khó giữ nó đứng yên trong một thời gian, thì chúng ta càng cần phải tỉnh thức, để đưa mình trở lại đường tốt khi chúng ta đã lạc khỏi nó.
Chúng ta chớ đợi đến khi ma quỷ thắng thế, giật chúng ta ra khỏi sự cầu nguyện và nài xin, cắt đứt dòng liên tục của chúng và sự vững vàng đáng lẽ phải có trong chúng. Trái lại, khi cầu nguyện, chúng ta hãy như bị khóa chặt và bị buộc vào đó — nghĩa là, mọi tư tưởng chúng ta hãy hoàn toàn tập trung và cố định vào việc đang làm.
Ngay cả những người ngoại đạo, khi sắp dâng của lễ cho thần tượng của họ, cũng có câu tục ngữ này: "Trong khi thờ phượng Đức Chúa Trời, chớ làm việc gì khác; hãy hoàn toàn bận rộn và gắn chặt vào đó, chẳng nghĩ đến điều gì khác." Nếu Đức Chúa Trời đã bắt họ phải xưng nhận như vậy, thì chúng ta phải làm gì khi chúng ta dâng cho Ngài của lễ chính mà Ngài quý trọng trên hết mọi của lễ khác — khi chúng ta xưng nhận rằng mình mắc nợ Ngài mọi điều tốt lành? Chúng ta sẽ pha trộn những sự hư không của mình vào đó, khiến lời cầu nguyện của mình chỉ thành một việc theo thói quen hay theo thời trang sao?
Sự tỉnh thức mà thánh Phao-lô nói đến rất cần thiết, xét đến sự yếu đuối của tâm trí chúng ta và đặc biệt vì chúng ta rất dễ lang thang. Vậy, khi chúng ta định cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tập trung toàn bộ tâm trí vào đó, không để bất cứ lo lắng hay tình cảm nào khác vướng víu tư tưởng chúng ta. Việc chúng ta đến với sự cầu nguyện hãy như thể chúng ta đã bẻ gãy mọi ràng buộc khác. Đó là lý do người ta nhắc đến việc nâng mình lên trong sự cầu nguyện và nài xin. Quả thật, khi dâng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với sự khiêm nhường, nhưng chúng ta cũng phải nâng lòng mình lên sao cho chúng ta có thể, theo một nghĩa nào đó, đứng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Tôi nói, đây là sự siêng năng cần thiết.
Ông nói tiếp: "với mọi sự bền bỉ," nhấn mạnh rằng nếu chúng ta định sửa soạn tốt cho sự cầu nguyện, chúng ta chớ đến với nó cách lười biếng. Nếu chúng ta theo điều bản tính riêng mình chỉ cho, chúng ta sẽ còn xa mới đến gần Đức Chúa Trời. Vậy mỗi người phải ép buộc mình. Vì khi thánh Phao-lô nói như vậy, như thể ông nói: "Hỡi các bạn, các bạn sẽ thấy trong mình sự lạnh nhạt đến nỗi các bạn sẽ chẳng bao giờ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ muốn cầu nguyện, trừ khi các bạn khiêu khích và ép buộc mình."
Ma quỷ sẽ luôn tìm cách làm mù mắt bạn, hầu cho bạn không thấy nhu cầu cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Và nếu bạn cứ ngủ mê, nó sẽ khiến Đức Chúa Trời bạn lìa bỏ bạn, thấy rằng bạn vô ơn đến nỗi khinh dể những ích lợi của Ngài, chẳng tôn vinh Ngài về chúng, cũng chẳng thừa nhận rằng mọi sự ích lợi của bạn đều phát ra từ Ngài. Như những kẻ dại gian ác, chúng ta làm ô uế những ích lợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng mình có mọi sự từ tay Ngài, bằng cách xin Ngài những điều mình còn thiếu, và tạ ơn Ngài về những điều mình đã nhận. Vậy chúng ta hãy học tập đi đôi sự tỉnh thức của mình với mọi sự bền bỉ.
Và trong đây chúng ta hiểu sự cầm cự hay sự bền bỉ: chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời từng lúc từng cơn (như người ta nói) là chưa đủ, mà chúng ta phải tiếp tục trong đó, và điều đó theo hai cách. Thứ nhất, khi chúng ta đã cầu nguyện hôm nay — cả buổi tối lẫn buổi sáng, và mỗi giờ — chúng ta phải cứ giữ vững và chẳng bao giờ chệch khỏi đường ấy bao lâu chúng ta còn sống. Vì đức tin chúng ta (như tôi đã nói) phải rèn luyện mình, và phương tiện để rèn luyện nó là qua sự cầu nguyện.
Còn một hình thức bền bỉ nữa: khi chúng ta đã xin Đức Chúa Trời giúp đỡ mình trong việc này hay việc kia, chúng ta phải lặp lại cùng một lời xin — không chỉ hai hay ba lần — mà bao nhiêu lần tùy cần, dù một trăm hay một ngàn lần. Ví dụ, dẫu Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta rằng Ngài sẽ đến cứu giúp chúng ta trước khi chúng ta mở miệng cùng Ngài, Ngài vẫn không luôn bày tỏ điều đó rõ ràng trước mắt chúng ta. Vậy chúng ta chớ bao giờ mệt mỏi trong việc chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Cũng không thích hợp cho chúng ta được nghe theo ý thích riêng của mình, vì Đức Chúa Trời biết điều gì tốt nhất và ích lợi nhất cho chúng ta.
Vậy Ngài phải cai trị chúng ta theo ý muốn Ngài. Nhưng (như tôi đã nói) nếu chúng ta cầu nguyện cùng Ngài cách đúng đắn, Ngài hứa rằng chúng ta sẽ được mọi điều mình xin, ngay trước khi chúng ta thốt ra. Dầu vậy, đôi khi Ngài có thể giữ chúng ta ở xa, đến nỗi dường như Ngài đang ngủ khi chúng ta kêu cầu Ngài, hoặc Ngài đã xây lưng lại với chúng ta. Vì lý do này, sự bền bỉ là cần thiết, hầu cho nếu chúng ta bị bất cứ nỗi gian truân nào làm phiền và tìm kiếm sự giải cứu từ Đức Chúa Trời, chúng ta chớ chỉ làm một lần rồi thôi, mà phải trở lại với nó thường xuyên và (có thể nói) bền bỉ, theo ẩn dụ Chúa Giê-xu chúng ta đã kể về người đàn bà góa đối phó với một quan tòa chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng vị nể ai, mà bà đã được điều mình xin nhờ sự bền bỉ (Lu-ca 18:1-8).
Chúng ta cũng phải làm vậy — nghĩa là, chúng ta phải bền bỉ với Đức Chúa Trời. Không phải vì Ngài chậm giúp đỡ chúng ta (như tôi đã nói trước), mà vì Ngài sẽ thử sự vững vàng của đức tin chúng ta. Vì những kẻ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời rồi trở nên sốt ruột hay giận dữ nếu Ngài không giải cứu họ ngay, thì không thật sự cầu nguyện cùng Ngài, mà (có thể nói) triệu Ngài đến để tuân theo mệnh lệnh của dục vọng họ. Tuy nhiên, chúng ta phải kiềm chế mọi đam mê và ước muốn của mình cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, hầu cho ngay cả khi chúng ta cầu xin Ngài hành động mau chóng, chúng ta vẫn có thể kiên nhẫn và bằng lòng chờ đợi thời điểm của Ngài, dù là hôm nay, ngày mai, hay bao lâu tùy Ngài vui lòng.
Các bạn thấy đó, chúng ta phải tiếp tục trong sự cầu nguyện và nài xin. Chúng ta phải cầu nguyện ngay cho những nhu cầu đang thúc bách chúng ta hôm nay, và cũng vậy ngày mai cho những nhu cầu có thể đến. Chúng ta phải cầu nguyện hằng ngày và đều đặn. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời không giải cứu chúng ta mau như chúng ta muốn, chúng ta chớ thôi làm mới những lời thỉnh cầu của mình cho đến khi chúng ta nhận thấy mình đã được ích từ sự cầu nguyện, và rằng Ngài đã cho chúng ta thấy sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài.
Vì thật khó để đưa chúng ta đến chỗ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, thánh Phao-lô ở đây đưa ra một điều đáng lẽ phải thuyết phục chúng ta — ấy là, chúng ta có bổn phận cầu nguyện không chỉ cho mình mà còn phải quan tâm đến người lân cận và nhớ đến họ trong lời cầu nguyện của mình. Quả thật, nếu chúng ta hiểu đúng những nỗi khốn khổ của mình, số lượng lớn tội lỗi trong chúng ta, và nhu cầu cấp bách được Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ thấy đủ lý do để dâng mình trọn vẹn cho sự cầu nguyện và nài xin. Thật vậy, chúng ta có thể dành cả đời mình than thở và kêu van trước mặt Đức Chúa Trời về những sự vi phạm của mình, xin Ngài đưa tay ra hầu cho Sa-tan không thắng được chúng ta.
Như tôi đã nói, chúng ta đã có đủ lý do trong chính mình. Nhưng nay, khi chúng ta phải mở rộng lời cầu nguyện xa hơn — nghĩa là, đến toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời — và hiểu rằng Đức Chúa Trời không muốn tôi chỉ nghĩ đến mình mà còn phải nhớ đến mọi kẻ được chọn của Ngài, biết rằng Ngài đã buộc tôi với họ, và tôi phải gắng sức bao gồm họ trong lời cầu nguyện của mình càng nhiều càng tốt. Đã quyết định về việc này, ắt hẳn chúng ta thật sự là những kẻ đần độn nếu chúng ta không được cảm động sâu xa hơn và được đốt cháy bởi sự cẩn trọng đã nói ở đây, và hơn nữa, tiếp tục vững vàng trong đó.
Dầu vậy, thánh Phao-lô nói ở đây rõ ràng về các thánh đồ hay những kẻ có đức tin, nhưng đó không phải là trở ngại cho việc cầu nguyện chung cho mọi người. Vì những kẻ vô tín khốn khổ và những kẻ dốt nát rất cần được cầu nguyện cho cùng Đức Chúa Trời. Kìa, họ đang trên đường cái dẫn đến sự hủy diệt. Nếu chúng ta thấy một con thú sắp chết, chúng ta sẽ thương xót nó. Vậy chúng ta sẽ làm gì khi thấy một linh hồn đang trong hiểm nguy, linh hồn quý giá trước mặt Đức Chúa Trời dường nào, như Ngài đã bày tỏ bằng cách chuộc nó bằng huyết của Con một Ngài? Nếu chúng ta thấy một linh hồn nghèo nàn đang đi về phía hủy diệt, há chúng ta chẳng nên được cảm động bởi lòng thương xót và nhân từ mà ước ao Đức Chúa Trời chữa lành nó sao?
Ý của thánh Phao-lô trong đoạn văn này không phải là chúng ta nên bỏ mặc những kẻ vô tín khốn khổ mà không quan tâm đến họ. Trái lại, chúng ta nên cầu nguyện chung cho mọi người. Tuy nhiên, ông cũng cho thấy chúng ta phải có sự quan tâm đặc biệt đến những người mà Đức Chúa Trời đã kết hiệp với chúng ta bằng một mối dây gần gũi hơn. Cũng vậy, khi Phao-lô nói về việc bố thí (Ga-la-ti 6:10), ý ông là việc ấy phải làm cho mọi người không trừ ai đang có nhu cầu. Thế mà, ông thêm rằng chúng ta phải đặc biệt giúp đỡ những người thuộc về nhà đức tin. Điều tương tự áp dụng cho sự cầu nguyện và nài xin của chúng ta. Tình huynh đệ thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta đáng lẽ phải chạm đến chúng ta sâu xa hơn và khiến Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt chúng ta và vào sự tưởng nhớ của chúng ta mỗi khi chúng ta cầu nguyện.
Những lời "Lạy Cha chúng tôi" đáng lẽ phải dạy chúng ta làm cho lời cầu nguyện của mình thành chung. Không ai trong chúng ta có thể nói "Cha tôi" một mình, nhưng chúng ta nói "Cha chúng tôi" để cho thấy chúng ta không nên quan tâm đến mình đến nỗi quên những người thuộc về chúng ta và được liên kết với chúng ta bằng mối dây gần gũi như vậy, như tôi đã giải thích rồi. Đó là lý do thánh Phao-lô nói rõ rằng chúng ta phải cầu nguyện cho các thánh đồ.
Nếu lẽ thật này được in sâu trong lòng chúng ta (như tôi đã nói trước), chúng ta sẽ sốt sắng hơn trong việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời không ngừng không nghỉ. Hãy xét tình trạng và cảnh ngộ của Hội Thánh trong những ngày này. Dẫu Chúa ban cho chúng ta chút nghỉ ngơi, những anh em nghèo khổ của chúng ta vẫn bị các bạo chúa và kẻ thù của đức tin hành hạ. Một số bị ép phải chạy trốn; một số bị tước đoạt tài sản; nhiều người bị ném vào ngục; và những người khác bị thiêu trên giàn lửa. Những linh hồn nghèo nàn này luôn trong cảnh gian truân, đối mặt với những nỗi kinh hoàng mới từng phút từng giờ.
Chúng ta thấy những lời đe dọa và hành động hăm dọa khủng khiếp nhất. Chúng ta thấy ma quỷ thúc đẩy mọi kẻ tìm cách xóa bỏ giáo lý của Phúc Âm với cơn thịnh nộ quá đáng thế nào. Chúng ta chứng kiến những hòn đá vấp ngã mà Sa-tan ném vào qua những tay vô địch của nó, làm tan lạc những kẻ có đức tin. Nhiều kẻ tìm kiếm không gì khác hơn là làm cho Phúc Âm phải hổ thẹn. Trong khi đó, những tôi tớ nghèo khổ của Đức Chúa Trời, những người dâng mình cho sự hầu việc Ngài, bị quấy rối và làm phiền đủ mọi cách.
Nếu chúng ta gom góp mọi nỗi khốn khổ và nghịch cảnh mà Hội Thánh phải chịu, và xét đến cảnh gian truân của từng anh em chúng ta, há chẳng phải chúng ta đần độn hơn loài thú nếu chúng ta không được cảm động để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với sự bền bỉ thật sao? Vì dẫu hôm nay tôi được yên ổn, có nhiều ngàn người đang trong cảnh bối rối lớn. Tôi cho thấy mình cắt đứt mình (hết sức có thể) khỏi thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nếu tôi không thương xót những chi thể mà tôi được liên kết.
Vậy chẳng phải vô cớ mà thánh Phao-lô đặt mọi thánh đồ trước mặt chúng ta khi ông định đốt cháy chúng ta bằng một tâm trí ngay thẳng trong sự cầu nguyện và tiếp tục trung tín trong đó.
Và ông cũng đòi hỏi rằng người ta phải cầu nguyện cho ông. "Các bạn cũng sẽ cầu nguyện cho tôi," ông nói, "hầu cho Đức Chúa Trời ban cho tôi sự dạn dĩ khi mở miệng, để tôi rao giảng lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm cho xứng hợp" (Ê-phê-sô 6:19).
Khi thánh Phao-lô phó mình cho lời cầu nguyện của những người lân cận, ông cho thấy bằng cách này chúng ta phải khiêm nhường thế nào. Ông không giả vờ khi khuyên người Ê-phê-sô cầu nguyện như vậy; ông thật sự bày tỏ nhu cầu của mình về điều đó trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài. Bấy giờ chúng ta hãy so sánh mình với thánh Phao-lô. Ai trong chúng ta tài giỏi đến nỗi có thể không cần lời cầu nguyện của người lân cận, khi ngay cả thánh Phao-lô cũng không miễn cho mình khỏi nhu cầu ấy? Vậy mỗi người trong lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời hãy ước ao được dự phần vào mọi lời cầu nguyện dâng lên khắp Hội Thánh, cả chung lẫn riêng.
Quả thật, lời hứa này sẽ luôn còn đúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài (Thi thiên 145:18). Giô-na đã không bị lìa bỏ, dẫu ông ở trong bụng cá lớn (Giô-na 2:1). Vậy, khi chúng ta bị loài người lìa bỏ, khi chúng ta như đã chết và sự tưởng nhớ về chúng ta như đã bị chôn vùi, Đức Chúa Trời vẫn sẽ không thôi đoái xem chúng ta. Ngài sẽ đoái mắt Ngài trên chúng ta để giúp đỡ chúng ta, theo lời này: "Mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, lỗ tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ" (Thi thiên 34:15).
Dầu vậy, để hạ mình chúng ta hơn nữa, Chúa chúng ta phán với chúng ta rằng chúng ta cần sự giúp đỡ của nhau và rằng phải có sự chia sẻ lẫn nhau giữa chúng ta. Ngoài ra, còn một lý do nữa: Đức Chúa Trời muốn giữ lòng bác ái của chúng ta trong hành động. Vậy chúng ta hãy học tập bày tỏ, cả bằng của bố thí, bằng lời khuyên, và bằng mọi sự giúp đỡ khác, rằng không ai trong chúng ta sống cho mình hay cho lợi riêng của mình. Trái lại, vì Đức Chúa Trời đã liên kết chúng ta với nhau, mỗi người chúng ta hãy tìm cách giúp đỡ các chi thể mình và thông công với nhau trong sự cầu nguyện và nài xin. Vì phó thác nhau cho Đức Chúa Trời theo cách này là bổn phận chính của lòng bác ái. Đó là lý do thánh Phao-lô đặc biệt xin người Ê-phê-sô cầu nguyện cho ông.
Bấy giờ, nếu có ai cho rằng đây là dấu hiệu của sự vô tín — rằng: "Nếu lời hứa của Đức Chúa Trời đã đủ cho chúng ta, há việc xin người khác cầu nguyện cho mình chẳng tỏ ra sự nghi ngờ sao?" — câu trả lời thật đơn giản. Dẫu Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ thương xót mọi kẻ tìm kiếm Ngài, Ngài không hủy bỏ điều Ngài truyền trong rất nhiều đoạn khác: ấy là, chúng ta phải nhớ đến nhau. Hơn nữa, chúng ta nên lưu ý rằng vâng theo Lời của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có thể bị trách là vô tín. Sự tin sai xảy ra khi người ta vượt quá giới hạn của Lời Đức Chúa Trời và thêm vào những điều Ngài không truyền.
Ví dụ, trong giáo hoàng quốc, người ta đã bịa ra quá nhiều đấng bảo trợ và đấng biện hộ đến nỗi họ không còn biết phải quay về ai. Điều này phát ra từ trí tưởng tượng quá khích của chính họ và sự nghi ngờ của họ đối với điều Đức Chúa Trời đã mặc khải. Chúng ta có bài học chung này: "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi" (Thi thiên 50:15). Đức Chúa Trời muốn chúng ta chỉ quay về một mình Ngài, tin chắc rằng Ngài sẽ không từ chối chúng ta khi chúng ta cầu nguyện trong danh Con Ngài.
Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến trước mặt chúng ta và dâng chính Ngài làm đấng biện hộ cho chúng ta, phán rằng Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta. Bao lâu chúng ta bước đi trong đường này, chúng ta không cần sợ rằng mình sẽ bị từ chối đến gần Cha hay Ngài sẽ không tiếp nhận chúng ta. Đây là lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng những kẻ theo giáo hoàng đã làm gì? Họ nói: "Chúng ta cần những đấng biện hộ để cầu thay cho chúng ta." Quả thật chúng ta cần một đấng biện hộ, nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã lập cho chúng ta, đã đủ. Một mình Ngài đã được giao cho chức vụ ấy.
Trái lại, những kẻ theo giáo hoàng bịa ra những đấng biện hộ trong thiên đàng theo ý thích của họ, qua đó tước khỏi Chúa Giê-xu Christ phẩm giá thầy tế lễ mà Cha đã ban cho Ngài, thậm chí đã xác nhận bằng một lời thề long trọng. Họ chưa bằng lòng với điều đó mà còn chắp vá nên một sự hỗn loạn đến nỗi vụ của họ đã thành một mớ hỗn độn kinh khủng.
Còn chúng ta, nếu chúng ta vâng theo điều đã dạy trong Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bước đi trong đức tin và không cần sợ đi lạc hay bị trách là vô tín, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn dẫn dắt chúng ta đúng đắn. Vậy đây là câu trả lời cho câu hỏi hay sự nghi ngờ có thể nêu ra: Xin người khác cầu nguyện cho mình có phải là dấu hiệu của sự nghi ngờ không, khi mỗi người đều có thể được nghe riêng? Những điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp, loài người chớ phân rẽ. Chúng ta phải luôn nhớ rằng mỗi người phải dấn thân vào sự cầu nguyện và cũng kéo người lân cận mình cùng cầu nguyện với mình. Như vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ quay lưng khỏi đức tin.
Bấy giờ nếu có ai phản đối thêm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không thể là đấng biện hộ và đấng bảo trợ duy nhất nếu chúng ta nài xin cho nhau, câu trả lời thật dễ. Có chép rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung bảo duy nhất, và rằng mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, phải chạy đến cùng Ngài để được điều mình xin (I Ti-mô-thê 2:5). Vì nếu lời cầu nguyện chúng ta không được thánh hóa bởi sự thánh khiết của Ngài, chắc chắn chúng sẽ nhơ nhuốc và ô uế.
Khi Ê-sai được truyền phải rao sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã định, ông nói: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy" (Ê-sai 6:5). Vậy, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời tôi và nói thân mật với Ngài, như miệng đối miệng, bằng cách nào, thấy rằng chúng ta đầy sự ô uế và nhiễm độc? Vậy, mọi lời cầu nguyện chúng ta phải được thánh hóa bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.
Cũng rất chắc chắn rằng Christ là đấng biện hộ và đấng cầu thay duy nhất, như ngay cả các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ xưa cũng bị buộc phải theo luật ấy, và chúng ta phải tiếp tục theo cùng một cách. Thế mà, điều này không ngăn chúng ta cầu nguyện cho nhau, vì tất cả chúng ta chỉ có một đầu chung, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong Ngài mọi lời cầu nguyện chúng ta phải được hiệp một. Bằng cách này, tất cả chúng ta có thể đồng lòng và hòa hợp tuyên bố rằng chúng ta không có sự ích lợi nào khác ngoài điều Đức Chúa Trời vui lòng chu cấp. Hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta nương trên sự chăm sóc của Ngài, và dựa trên sự tin cậy ấy, chúng ta đến thẳng cùng Ngài.
Phương tiện để chúng ta tiếp tục trên đường ngay và bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không bị giảm sút là lấy Ngài làm đấng biện hộ duy nhất của mình và không xây qua theo những tưởng tượng hư không của mình, như đã xảy ra trong giáo hoàng quốc. Chúng ta thấy những kẻ theo giáo hoàng đã không ngần ngại dùng chính đoạn văn này để thuyết phục chúng ta cầu nguyện cùng thánh Phi-e-rơ và thánh Phao-lô, thậm chí cùng những thánh do chính Giáo hoàng bịa ra, hay đúng hơn là những thần tượng, mà ma quỷ đã thì thầm vào tai ông ta.
Nhưng ở đây chúng ta phải xét rằng chúng ta được truyền phải cầu nguyện lẫn nhau vì Đức Chúa Trời cũng đã truyền chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ và an ủi từ người lân cận mình. Chúa chúng ta muốn như vậy và hứa rằng chúng ta sẽ tìm được. Thánh Gia-cơ cũng nói tương tự: "Hãy xưng tội cùng nhau và cầu nguyện cho nhau" (Gia-cơ 5:16). Nghĩa là, khi bạn bị cám dỗ đè nặng và cảm thấy nhiều sự yếu đuối và tật xấu trong mình, mỗi người hãy trút bỏ mình về phía người lân cận, rằng: "Than ôi, tôi có điều này khiến tôi buồn rầu; tôi đã xúc phạm Đức Chúa Trời tôi cách này cách kia." Bằng cách xưng nhận những sự yếu đuối này, các bạn sẽ thúc giục nhau cầu nguyện.
Nhưng nay, có điều gì tương tự giữa các thánh đã qua đời và chúng ta không? Thánh Phi-e-rơ và thánh Phao-lô sẽ đến xưng tội họ với chúng ta, để chúng ta cầu nguyện cho họ sao? Hay họ có tai đủ dài để nghe lời cầu nguyện chúng ta sao? Chắc chắn là không! Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời có ý giới hạn sự cầu nguyện lẫn nhau cho những người còn sống và còn đang giao chiến. Những người cần lời cầu nguyện chúng ta cũng sẽ cầu nguyện cho chúng ta, và chúng ta phải làm như vậy cho họ. Còn những người đã lìa khỏi thế gian này, chúng ta không được lấy họ làm đấng biện hộ của mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta không thể tự ý chỉ định một người biện hộ trong một vụ kiện chỉ liên quan đến vài đồng si-linh, vì việc chỉ định người ấy thuộc quyền của quan tòa, thì chúng ta còn ngạo mạn đến mức nào khi tự cho mình quyền chỉ định những người biện hộ trên trời? Đây là sự kiêu căng và ngạo mạn gì vậy? Chẳng phải đó là một sự xúc phạm đến uy nghiêm và quyền bính của Đức Chúa Trời sao?
Vì vậy, chúng ta hãy học cách cầu nguyện cho nhau trong giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt ra, đừng để mình đi lang thang theo ý tưởng hão của mỗi người. Chúng ta nên thỏa lòng quan tâm đến mọi thành viên của Hội Thánh, như bổn phận chúng ta phải làm, và lấy làm an ủi, vui mừng vì Đức Chúa Trời đã lấy ân điển mà ràng buộc toàn thể Hội Thánh Ngài với chúng ta. Nhờ sự thông công lẫn nhau này, chúng ta tỏ ra mình là các thành viên của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Đồng thời, tất cả chúng ta hãy hướng về Đầu của chúng ta, biết rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, nếu không được Chúa Giê-xu Christ chúng ta thánh hóa, thì sẽ là bất xứng, nhơ nhuốc, ô uế và đáng ghê tởm. Biết điều này, chúng ta đừng bao giờ dám mở miệng kêu cầu Đức Chúa Trời, ngoại trừ nhân danh Đấng Trung Gian của chúng ta, tin chắc rằng bổn phận của Ngài là cầu thay cho chúng ta và khiến chúng ta được nhậm, để chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban ơn huệ và sẵn lòng giúp đỡ chúng ta.
Đó, vậy, là con đường để chúng ta mạnh dạn cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như đã chép trong các chỗ Kinh Thánh Rô-ma 8 và Gia-cơ, và như chúng ta đã thấy trong chương ba của Thư tín này. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời bởi đức tin chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, tin chắc rằng Ngài không chỉ đến thế gian để đổ huyết Ngài một lần cho sự tha thứ tội lỗi chúng ta, mà còn luôn đứng trước mặt Đức Chúa Trời để cầu thay cho chúng ta. Như thế, chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc rằng, dù chúng ta chỉ là những con giun đất khốn khổ, Đức Chúa Trời vẫn chấp nhận chúng ta và công nhận chúng ta là con cái Ngài qua Đấng Christ. Ngài sẽ luôn nhân từ tiếp nhận những lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta, không phải vì chúng ta dâng lên nhân danh chính mình hay nhờ công trạng mình (vì đó sẽ là sự ngạo mạn dại dột), mà vì Ngài đã truyền lệnh điều ấy và chỉ cho chúng ta con đường phải theo.
Giờ đây, chúng ta hãy phủ phục trước Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài tha thứ chúng, dù chúng ta đáng bị cắt đứt hẳn khỏi hy vọng của sự cứu rỗi. Và vì Ngài đã vui lòng kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và hứa rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận trong sự thương xót nếu chúng ta đến với Ngài bằng đức tin và sự khiêm nhường, chúng ta hãy cầu xin Ngài sửa soạn lòng chúng ta để chúng ta có thể dâng những lời cầu xin lên Ngài như Ngài cho phép.
Hơn nữa, nguyện Ngài nhẫn nhịn những sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta không thất bại trong việc nhận được ơn huệ, dù có thể có nhiều khuyết điểm trong lời cầu nguyện của chúng ta. Và vì thế, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám,
là bài giảng thứ sáu và là bài cuối cùng về chương sáu.
19 Cũng hãy vì tôi mà cầu nguyện, để khi tôi mở miệng, Ngài ban cho tôi lời nói, với lòng mạnh dạn, hầu rao truyền lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm.
20 Vì lẽ ấy tôi là sứ giả trong xiềng xích, hầu cho tôi được nói tự do như bổn phận tôi phải nói.
21 Nhưng để anh em cũng biết về tình trạng tôi và những việc tôi làm: Ty-chi-cơ, anh em yêu dấu của chúng ta và là người hầu việc trung tín trong Chúa, sẽ tỏ cho anh em mọi điều.
22 Tôi đã sai người đến cùng anh em cũng vì mục đích ấy, để anh em biết tình trạng tôi, và người an ủi lòng anh em.
23 Nguyện sự bình an ở cùng anh em, cùng sự yêu thương với đức tin từ Đức Chúa Trời, và từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
24 Nguyện ân điển ở với hết thảy những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự chân thành. A-men.
Sáng nay chúng ta đã thấy chúng ta phải sốt sắng cầu nguyện cho nhau thế nào, và bông trái đến từ điều ấy: đó là mỗi người là thành viên của Con Đức Chúa Trời phải tin chắc rằng toàn thể Hội Thánh đang làm việc cho mình, và nói chung, cả Chúa Giê-xu Christ cùng hết thảy những người thuộc về Ngài đều phải bị từ chối, nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta.
Nhưng chúng ta cũng cần lưu ý rằng Sứ đồ Phao-lô, khi ký thác mình vào lời cầu nguyện của Hội Thánh, không quan tâm đến thân thể mình bằng một điều cao quý hơn nhiều — đó là việc thi hành đúng đắn chức vụ và trách nhiệm đã được giao phó cho ông. Nếu một người bị bệnh, thiếu thốn, hay bị kẻ thù làm khổ, chúng ta thường kêu la xin được giúp đỡ và cứu viện, muốn mọi người đều bận rộn vì mình. Và tại sao vậy? Vì chúng ta là xác thịt: hễ cảm thấy bệnh tật nào trong thân thể, lòng chúng ta liền buồn rầu. Nhưng trong khi ấy, chúng ta quên mất điểm chính — đó là những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta.
Lại nữa, khi nói đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, mỗi người đều tưởng mình đủ sức để làm mà không cần sự giúp đỡ của người lân cận. Nhưng Sứ đồ Phao-lô cho thấy ở đây rằng ông không cho mình đủ sức để thi hành chức vụ rao giảng Phúc Âm đã được giao phó, nếu không có sự giúp đỡ từ trên cao. Vì vậy, ông xin Hội Thánh cầu nguyện cho mình.
Sau đó, ông cho thấy ông quý trọng điều này hơn cả mạng sống mình, mặc dù ông đang bị giam trong tù và thậm chí bị xiềng xích. Anh em thấy ở đây Sứ đồ Phao-lô bị giam giữ nghiêm ngặt, như một tội nhân khốn khổ, và hằng ngày chẳng trông đợi gì khác ngoài cái chết. Thế mà, dù vậy, ông không lo cho mạng sống mình bằng sự tấn tới và phát triển của lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, ông thà chết còn hơn biếng nhác trong việc phải làm. Đây là điểm chính chúng ta phải nhớ từ phân đoạn này.
Quả thật trong Thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1), ông cũng nêu lý do tại sao ông mong được giải thoát khỏi những kẻ ác và không có đức tin, là những kẻ không ngừng giăng bẫy ông. Và tại sao? Ông có quyền quý trọng mạng sống mình, nhưng dù vậy, ông không đặt cày trước ngựa, như người ta thường nói. Vì chúng ta thấy qua phân đoạn này (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2), và cả qua điều đã chép trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, rằng ông luôn coi trọng việc làm trọn bổn phận đối với Đức Chúa Trời, nhất là đối với Hội Thánh, bằng cách trung tín rao giảng Phúc Âm, hơn là tìm sự dễ chịu cho mình hay thoát khỏi hiểm nguy mà ông thấy mình đang ở trong.
Trước hết, nếu Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta vào bất cứ chức vụ nào, chúng ta hãy học biết sự yếu đuối của chính mình, để được Ngài cứu giúp như chúng ta cần, chứ đừng tự phụ vào sức riêng hay sự khôn khéo riêng. Trái lại, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời phải là Đấng dùng tay mạnh mẽ Ngài nâng đỡ chúng ta, và chúng ta cần phải chạy đến cùng Ngài, thậm chí mong muốn (theo gương Sứ đồ Phao-lô) được ký thác vào lời cầu nguyện của mọi thành viên của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như quả thật chúng ta cũng có lý do chính đáng mà cầu nguyện lẫn nhau cho họ. Đó là điểm thứ nhất.
Thứ hai, tuy chúng ta được phép mong người ta cầu nguyện cho mình khi bị bệnh, hay khi bị khốn khổ vì hoạn nạn nào khác, nhưng cũng như trên hết mọi sự chúng ta phải cầu nguyện cho nước Đức Chúa Trời đến và tìm sự tấn tới của vinh hiển Ngài (Ma-thi-ơ 6:33), lấy mọi sự khác làm thứ yếu, thì trong trường hợp này, chúng ta phải học đừng quá gắn bó với thế gian và đời sống tạm bợ này, đến nỗi kêu la xin cứu giúp khi bị hoạn nạn hay thiếu thốn nào đè nặng, mà trong khi ấy lại quên những điều đáng được đặt lên trên chúng.
Vì vậy, chúng ta hãy học quan tâm đến mạng sống mình theo cách sao cho trên hết mọi sự, chúng ta ao ước Đức Chúa Trời được tôn vinh trong con người chúng ta, dù bởi sự sống hay bởi sự chết, như Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy bằng chính gương mình trong Thư gửi tín hữu Phi-líp (Phi-líp 1:20). Và như thế anh em thấy điều chúng ta phải nhớ trước hết.
Ông nói rõ rằng lời nói mạnh dạn có thể được ban cho ông khi ông mở miệng (Ê-phê-sô 6:19). Như thể ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời ban cho ông sự can đảm và vững vàng đến nỗi ông không nói cách yếu ớt, mà tự do rao giảng Phúc Âm, không che giấu điều gì có thể giúp người ta biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và những ơn phước vô hạn mà Ngài đã đem đến cho chúng ta. Đó là điều Sứ đồ Phao-lô muốn nói về việc mở miệng mình.
Bây giờ kinh nghiệm cho thấy ông không phải vô cớ mà xin Đức Chúa Trời cho miệng mình được mở ra như một cái cổng hay cái cửa, vì ông dùng cùng một cách nói ấy trong chỗ đã nói trên trong chương bốn gửi tín hữu Cô-lô-se (Cô-lô-se 4:3). Vì những kẻ tránh né cái chết — tức là phần đông những kẻ xưng mình rao giảng Phúc Âm — sẽ không ngần ngại nói đôi điều về vấn đề ấy. Nhưng họ lại thường che đậy lẽ thật, hoặc nói nó cách sợ hãi, đến nỗi người nghe không biết họ muốn nói gì; lời lẽ của họ thật rối rắm.
Nói tóm lại, thay vì phải tỏ ra bằng giọng lớn và rõ ràng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là ai, sự phục vụ Đức Chúa Trời là gì, đạo thật là gì, đức tin và sự ăn năn là gì, thì họ chỉ chạm qua những điều ấy một cách sơ sài. Nhưng muốn đào sâu vấn đề và tìm tòi đến tận đáy, họ không chịu nổi. Và tại sao? Vì họ thấy hiểm nguy treo lơ lửng trên đầu nếu họ nói với sự mạnh dạn như vậy. Tuy nhiên, những tôi tớ thật của Đức Chúa Trời phải thực hành điều Sứ đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê (2 Ti-mô-thê 1:7), tức là họ không có một tấm lòng nô lệ và nhút nhát, nhưng bước ra tự do trong chức vụ mình, thắng hơn mọi sự thù nghịch của thế gian.
Họ phải có một cái trán bằng đồng (Giê-rê-mi 1:18), như đã chép trong sách Giê-rê-mi. Và dù họ có thể thấy nhiều trận chiến cam go và nhận ra rằng họ không thể làm đẹp lòng thế gian trong khi làm trọn bổn phận mình — biết rằng họ sẽ đối mặt với sự thù nghịch của nhiều người vì tôn cao ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như đáng phải làm — nhưng họ đừng ngừng tiến bước và thắng hơn mọi chướng ngại. Tuy nhiên, vì chúng ta vốn nhút nhát và yếu đuối, Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta và ban cho chúng ta sự mạnh dạn để nói như chúng ta phải nói.
Vậy thì chỉ được nhắc nhở về bổn phận mình thôi chưa đủ, chúng ta còn phải thêm điểm này là chạy đến cùng Đức Chúa Trời với sự thừa nhận những thiếu thốn và lỗi lầm mình. Hơn nữa, tất cả chúng ta hãy lưu ý chung rằng việc rao giảng Phúc Âm là một chức vụ quá cao và quá nặng, trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, cũng như Sứ đồ Phao-lô kêu lên trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô: "Ai là kẻ đủ sức cho những điều này?" (2 Cô-rinh-tô 2:16). Khi ông nói về sự rao giảng mà nhờ đó loài người được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được chứng nhận về sự cứu rỗi mình — nhờ đó nước thiên đàng được mở ra, nhờ đó chúng ta có chứng cớ về sự tha thứ tội lỗi mình, và nhờ đó huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được ban ra để rửa chúng ta khỏi mọi vết nhơ — ai có thể (Sứ đồ Phao-lô nói), trừ khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể bằng cách hành động trong chúng ta? Vì chúng ta thậm chí không thể nghĩ đến việc làm điều lành. Phải, chúng ta xa cách quyền năng làm bất cứ điều gì đến nỗi chúng ta thậm chí không thể nghĩ một ý tưởng lành nào, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Vậy thì, những ai được kêu gọi vào chức vụ dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hãy hiểu sự yếu đuối của chính mình và phó mình hoàn toàn vào tay Đức Chúa Trời để được làm cho có thể làm trọn bổn phận mình, biết rằng họ sẽ chẳng bao giờ làm được — dù chỉ một phần trăm — trừ khi điều ấy được ban cho họ từ trên cao. Vì vậy, mọi người hãy cầu nguyện cho những người được phong chức làm giáo sư và người hầu việc của Lời, vì được những người chăn chiên của linh hồn chúng ta có thể dẫn dắt chúng ta cách tốt lành, ấy là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Vì thế, cả kẻ sang lẫn người hèn đều phải biết rằng để giữ Hội Thánh trong tình trạng trọn vẹn và lành mạnh của nàng, Đức Chúa Trời phải ban quyền năng và sức lực cho những người dạy dỗ, và loài người phải cầu nguyện cho họ. Vì làm như vậy, mỗi người lo liệu sự an lành và sự cứu rỗi của chính mình. Nếu chúng ta lơ là trong việc này, đó là dấu hiệu cho thấy chúng ta chẳng coi trọng sự sống thuộc linh mình, cũng chẳng coi trọng sự an lành chung của Hội Thánh.
Ở đây chúng ta thấy chúng ta phải nghĩ gì về những kẻ xưng mình rao giảng Lời Đức Chúa Trời trong những ngày này, mà trong khi ấy lại nhút nhát đến nỗi không dám mở miệng cho đến khi đã suy nghĩ kỹ xem những điều họ định nói có thể làm phật lòng hay làm vui tai người nghe chăng. Chúng ta thấy hạng người nào trong Giáo hội La-mã, là những kẻ chèo thuyền giữa hai dòng nước, và muốn cho người ta biết rằng họ muốn rao giảng cách trong sạch? Nhưng dù vậy, họ tô vẽ giáo lý họ rao ra như những lái buôn xảo quyệt, và trong họ chẳng có gì ngoài sự giả dối, cũng như Sứ đồ Phao-lô đã nói, dùng cùng một hình ảnh ấy khi nói về những kẻ lạm dụng Lời Đức Chúa Trời để mua chuộc sự ưa thích của thế gian và duy trì nó (2 Cô-rinh-tô 2:17).
Bây giờ lời lẽ của những người ấy là họ phải hạ buồm, đứng về phía thỏ mà lại đi săn cùng chó, tránh các dịp gây vấp phạm, và rằng con người không nên chống lại dòng chảy. Như thể họ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng phán qua Sứ đồ Phao-lô rằng Chúa Giê-xu Christ phải được rao giảng cách triệt để, và loài người đừng tìm cách chôn vùi Ngài nữa. Vì thấy Ngài đã sống lại trong vinh hiển, Ngài muốn tiếng của Phúc Âm Ngài vang lớn và rõ ràng, không chút giả dối nào, như tôi đã nói trước.
Hơn nữa, ngay cả nơi không có sự bắt bớ bằng gươm hay lửa, thế gian vẫn thấy rằng những kẻ tự xưng là người hầu việc của Phúc Âm muốn lấy lòng người ta đến nỗi không còn cách nào khác là Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải cúi xuống và uốn nắn lẽ thật Ngài cho vừa ý loài người. Ngày nay, khi những người giảng nhận thấy rằng bắt loài người mang ách của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải là điều êm tai đối với họ, họ nói gì? "Chúng ta sẽ làm phật lòng những bậc quyền quý và những người cai trị chúng ta sao? Chúng ta há chẳng nên lấy sự dịu dàng mà thu phục họ sao?"
Phải, nhưng họ là những thú hoang dùng sừng húc chống lại Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và họ không chịu được việc có bất cứ kỷ luật nào trong Hội Thánh. Thế mà, dù vậy, người ta vẫn phải giảng cho vừa ý họ. Đó là sự phản bội và gian ác gì! Thế mà, người ta chẳng cần đi xa để tìm những người giảng Phúc Âm như thế, tức là những kẻ tráo trở xấu xa, xáo trộn mọi sự đảo lộn, không biết bổn phận mình là gì. Thế gian thấy những gương như vậy quá rõ trước mắt mình.
Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý đến phân đoạn này, nơi Sứ đồ Phao-lô cho thấy Phúc Âm không được rao giảng như Đức Chúa Trời đã truyền, trừ khi người ta làm cách đầy đủ và công khai, và với miệng đầy, như người ta thường nói (Ê-phê-sô 6:19).
Bây giờ ông nói về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm để tôn cao giáo lý này, là giáo lý mà nhiều kẻ tưởng mình là những tay tinh ranh sắc sảo sẽ khinh dể. Anh em sẽ thấy một hạng người ngạo mạn tưởng mình khôn ngoan đến nỗi Phúc Âm không dành cho họ. Họ thấy trong đó sự đơn sơ đến nỗi không chịu nổi. Họ muốn bay vút lên trên mây và đắm mình trong những suy tưởng có thể làm họ kinh ngạc, thế mà chính họ hay bất cứ ai khác đều không thể hiểu được những suy tưởng ấy.
Quả thật lúc mới nhìn, khi người ta đọc Phúc Âm, họ thấy Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, đóng vai người vú nuôi ở đó (như chính Ngài phán), vì Ngài biết sự thô thiển của chúng ta và chúng ta giống như trẻ nhỏ. Ngài nói bi bô với chúng ta. Thế mà, dù vậy, giáo lý ấy vượt trên mọi trí khôn loài người. Vì ngay cả các thiên sứ cũng kinh ngạc về nó (1 Phi-e-rơ 1:12) và bị buộc phải tôn kính nó, như đã chép ở một chỗ khác (Ê-phê-sô 3:10).
Vậy chúng ta hãy hiểu rằng trong sự đơn sơ thấy được trong Phúc Âm, có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đến nỗi không thể hiểu thấu, trừ khi Ngài vui lòng bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vì dù chúng ta là những tiến sĩ uyên bác nhất trên đời, chúng ta cũng chẳng nắm được gì, trừ khi Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết chúng ta, như đã chép trong hai chương đầu của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng trong Phúc Âm có những lẽ mầu nhiệm lớn, mà chúng ta không thể hiểu ngoài những gì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta. Không lưỡi loài người nào có thể thốt ra chúng, trừ khi Đức Chúa Trời dẫn dắt cả những người nghe và được dạy, lẫn những người nói, để mọi người đều được Đức Thánh Linh Ngài cai trị.
Ông thêm: "như bổn phận tôi phải nói." Trong điều này, ông lại cho thấy rằng chỉ rao giảng thuộc lòng bất cứ điều gì chợt đến trong trí thì chưa đủ, nhưng mọi sự phải được Lời Đức Chúa Trời cai trị, để nó đâm thấu lòng người ta và chinh phục họ về sự vâng phục Ngài. Như đã chép ở một chỗ khác, không được chỉ có ngôn ngữ hay lời nói (1 Cô-rinh-tô 4:20), vì nước thiên đàng không ở tại lời lẽ hùng biện hay, nhưng ở tại quyền năng của Đức Chúa Trời.
Vậy, để có sự sống động như thế, và để người ta biết rằng những người dạy dỗ chúng ta được Đức Chúa Trời cảm động để làm công cụ Ngài và phục vụ Ngài, Sứ đồ Phao-lô mong người ta cầu nguyện cho ông. Vì vậy, chúng ta hãy học rằng bước lên bục giảng để giải nghĩa một phân đoạn Kinh Thánh nào đó chưa phải là tất cả những gì phải làm. Còn phải có một ân điển đặc biệt, là ân điển không mọc trong vườn của loài người, nhưng phát xuất từ sự nhân lành phi thường của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17).
Trong điều này, ông cho thấy điều ông nói ở một chỗ khác, tức là không ai có thể làm trọn bổn phận của một giáo sư tốt và trung tín, nếu người ấy không được sai đi (Rô-ma 10:15). Bây giờ, việc được sai đi này hàm ý rằng Đức Chúa Trời ban cho loài người những gì cần thiết để thi hành chức vụ họ, vì tự mình họ thiếu những điều ấy.
Còn một điều nữa, là Sứ đồ Phao-lô tôn vinh việc mình mang chức sứ giả của Phúc Âm, dù ông chỉ là một tù nhân nghèo, thậm chí bị xiềng xích, như thể một người bị gông cùm hay trói buộc. Vì vậy, ông dùng chữ "sứ giả" với ý rằng việc ông bị tù không được làm hại đến giáo lý của Đức Chúa Trời. "Không, không," ông nói, "Đức Chúa Trời công nhận tôi là sứ giả Ngài." Dù loài người khinh dể ông, dù ông bị khốn khổ như thế, và dù người ta có thể ghê tởm khi nhìn ông, thế mà tất cả những điều này không làm giảm chức vụ mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào — tức là chức sứ giả rao giảng Phúc Âm nhân danh Đức Chúa Trời.
Không chỉ trong phân đoạn này Sứ đồ Phao-lô mới tôn cao phẩm giá đáng kính đã ban cho ông, tuyên bố rằng loài người không thể làm giảm nó chút nào. Nhưng hơn thế nữa, ông hết sức tôn vinh việc mình bị giam trong xiềng xích sắt và ngục tù nghiêm ngặt. Chắc chắn, điều ấy là một chứng cớ tốt cho thấy ông đã rao giảng cách sốt sắng, và người ta phải yên lặng tiếp nhận giáo lý ông, không cãi lại.
Quả thật nếu chúng ta làm trọn chức vụ mình và theo đuổi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời với lòng tự do, chúng ta sẽ là tôi tớ Ngài. Nhưng không có bằng chứng nào tốt hơn về chúng ta bằng khi Đức Chúa Trời sai đến một thử thách nào đó, đến nỗi chúng ta có lúc ở trong tù, bị đuổi hết nơi này đến nơi khác, và bị làm khổ, bị hành hạ đủ cách. Nếu chúng ta chịu đựng điều ấy, và nếu chúng ta bị vu oan, bị xé nát, mà vẫn giữ vững không nghiêng ngả bên này hay bên kia, bất kể điều gì xảy đến, thì Đức Chúa Trời chuẩn nhận và đóng ấn sự kêu gọi chúng ta, và cho thấy Ngài đã lập chúng ta làm tôi tớ Ngài.
Bây giờ, vì Sứ đồ Phao-lô đang ở trong tù, bị cám dỗ chối bỏ chính mình, và có thể thoát ra bằng cách từ bỏ lẽ thật của Phúc Âm, nhưng vẫn đứng vững đến nỗi mạng sống ông chẳng nghĩa lý gì với ông, và sự theo đuổi liên tục của ông là tôn cao danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi sự vững vàng như thế được thấy nơi Sứ đồ Phao-lô, người ta có thể kết luận chắc chắn rằng trước kia trong ông không có sự giả hình nào. Vì khi một người rao giảng mà rồi, hễ đau đớn chút ít, liền rút lui và muốn cứu lấy mình, há thế gian chẳng thấy rằng trước kia ông chỉ là kẻ giả vờ và kẻ diễn trò sao?
Nếu một người là một nhà văn lớn và một giáo sư xuất sắc, mà không chịu đổ một giọt huyết khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông làm điều ấy để tỏ rằng giáo lý ông rao ra không phải của riêng ông, thì rõ ràng ông chỉ là kẻ nhạo báng, đáng bị người ta khạc nhổ vào mặt, và đáng chịu nhiều sự hổ thẹn, sỉ nhục hơn cả một con thú ngu dốt. Vậy thì, Sứ đồ Phao-lô tôn vinh xiềng xích mình, nói rằng dù thế gian chẳng kể ông ra gì và khinh dể ông, thế mà Đức Chúa Trời vẫn công nhận ông là sứ giả Ngài.
Nhân điều này, chúng ta hãy học đừng khinh thường đến nỗi khinh dể các tôi tớ Đức Chúa Trời khi thấy họ bị giam trong tù, nhưng hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời tôn họ lên phẩm giá và danh dự cao hơn nhiều so với những kẻ được đặt ngồi cao trên bục giảng. Kẻ ở trong tù mà bền đỗ trong sự xưng nhận Phúc Âm cách trong sạch thì ở bậc đáng kính hơn nhiều so với hết thảy những kẻ rao giảng với sự tự do thong dong. Hãy ghi nhớ điều ấy là một điểm.
Lại nữa, trong thời gian Đức Chúa Trời dung thứ chúng ta và ban cho chúng ta sự thong thả, chúng ta hãy học tự củng cố mình trước bằng lòng can đảm và sự vững vàng, để chúng ta có thể làm sứ giả Ngài bất cứ khi nào Ngài vui lòng, dù ở trong tù, giữa những lời đe dọa của kẻ thù, hay giữa mọi cơn thịnh nộ của sự chết có thể giáng xuống chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm này.
Chúng ta đừng nản lòng, như một số người không vững vàng, là những kẻ khi nghe rằng nhiều người bị tù ở chỗ này và chỗ khác bị thiêu ở chỗ nọ, liền nản chí ngay, và Phúc Âm không còn được họ quý trọng nữa. Những kẻ tự tạo cho mình những chướng ngại như thế tỏ rõ rằng họ chưa bao giờ có rễ sống trong đức tin. Nhưng trái lại, khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta dùng những người Ngài kêu gọi vào thử thách bằng cách phó họ vào tay các bạo chúa và kẻ thù của lẽ thật Ngài như thế, mà vẫn ban cho họ sự vững vàng không thể lay chuyển, ấy là một sự củng cố lớn cho đức tin chúng ta, và chúng ta có lý do để càng thêm nóng cháy.
Vì trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong họ, chắc chắn sức mạnh như thế sẽ không thấy được nơi bất cứ người sống nào. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta khi chúng ta cần, và cũng tỏ cho chúng ta thấy rằng giáo lý của Phúc Âm Ngài, vốn đã có đủ thẩm quyền trong chính nó, còn phải được xác nhận thêm bằng một cách cung ứng nào đó. Thế mà huyết của các đấng tử đạo và của những người Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho vinh hiển Ngài phải phục vụ mục đích ấy, vì họ như thể là những đại diện của Ngài trước mặt loài người.
Bây giờ nhân điều này, Phao-lô thêm rằng ông đã sai Ty-chi-cơ đến Ê-phê-sô để tín hữu Ê-phê-sô biết ông đang ở trong tình trạng nào. Điều này được nói ra vì sự gây dựng chung của Hội Thánh. Vì khi Sứ đồ Phao-lô nói về tình trạng và công việc mình, ông không có ý nói những điều liên quan đến thân thể hay sức khỏe mình, cũng chẳng phải điều gì thuộc về đời hiện tại này, nhưng ông đặc biệt nói đến sự xưng nhận đức tin và việc ông tự do giữ vững Phúc Âm.
Chúng ta biết rằng nếu một người ở trong tù, nhất là một người có tiếng tăm, người ta sẽ lo lắng cho ông, nói rằng: "Than ôi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông sự vững vàng chăng?" Và nữa, ma quỷ không ngủ vào lúc ấy. Sẽ chẳng bao giờ có một người có uy tín đã gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị ném vào tù hay bị tố cáo, mà không có lời vu khống hay tin đồn nào được tung ra để làm nhục ông và phá hoại công việc Đức Chúa Trời đã làm qua ông. Đó là một trong những mưu kế của Sa-tan.
Vì vậy, Phao-lô, biết rằng người ta có thể tung ra nhiều lời dối trá và nói: "Ồ, thấy chưa? Tôi dám chắc rằng ông ta đã không được dung thứ ở Rô-ma lâu như thế, nhất là khi Hoàng đế và cả triều đình đều chống lại ông, trừ khi ông đã nhượng bộ. Có thể nói rằng vụ của ông ta không trong sạch." Và những kẻ khác có thể nói: "Hừ, chẳng ai kể ông ta ra gì; họ thấy ông chỉ là một kẻ dại." Những kẻ khác nữa có thể nói điều này điều nọ, mỗi người theo ý riêng mình. Phao-lô, nhận thấy rằng nhiều tín hữu yếu đuối có thể bị ông làm vấp phạm và bị quăng vào sự bối rối, và những người khác có thể bị ngăn trở đến với Phúc Âm, muốn cho tình trạng ông được biết. Ông định đánh bại ma quỷ với mọi lời vu khống của nó, bịt miệng mọi kẻ nói xấu, và chặn lưỡi mọi kẻ ngồi lê đôi mách chỉ tìm cách gây rối trong Hội Thánh.
Thêm nữa, vì sợ rằng những người đã bắt đầu tấn tới trong Phúc Âm có thể bị ngăn trở, và điều này có thể là dịp đóng cửa lại với những người chưa bước vào, Phao-lô, định ngăn ngừa mọi chướng ngại như thế, nói rằng ông đã sai Ty-chi-cơ.
Chúng ta càng thấy rõ hơn trong phân đoạn này sự quan tâm Phao-lô luôn có để bảo đảm các Hội Thánh tiếp tục trong điều lành. Vì ông có thể viện lẽ rằng mình đã đủ hoạn nạn, và ông bị kẻ thù áp đảo. Ông có thể khiến họ tin rằng ông không có thì giờ rảnh để nghĩ đến người khác, và rằng, về phần mình, chỉ cần ông làm trọn bổn phận ở Rô-ma là đủ, không cần sai người vượt biển để củng cố các Hội Thánh, nhất là khi còn có nhiều người khác ngoài ông. Lại nữa, vì Đức Chúa Trời đã giam ông lại, thì đã đủ rồi (như người ta thường xét theo ý kiến chung) nếu ông không nao núng cho đến chết.
Nhưng Phao-lô không thỏa lòng chỉ làm một chứng nhân và đấng tử đạo trung tín của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông cũng tin rằng bổn phận mình là ngăn ngừa mọi chướng ngại mà ma quỷ khuấy động đủ cách để bôi nhọ Phúc Âm. Ông dốc lòng vào công việc này, như chúng ta thấy ở đây bằng gương mẫu.
Vậy thì, chúng ta hãy học phục vụ Đức Chúa Trời theo cách ấy, cho đến hơi thở cuối cùng của đời mình, để chúng ta cũng quan tâm đến người lân cận và tìm sự an lành cho họ hết sức có thể, theo bổn phận Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta.
Để bảo đảm Ty-chi-cơ được tiếp nhận tử tế, Phao-lô gọi người là anh em và là người hầu việc trung tín trong Đấng Christ, có ý ban cho người uy tín để người ta tin lời chứng của người. Quả thật chúng ta phải cố hết sức mình để đề cao những người có thể phục vụ Hội Thánh. Người ta cần biết họ là ai, và họ phải được ban một dấu hiệu nào đó, ban cho họ thẩm quyền họ cần. Đây là gương Sứ đồ Phao-lô nêu cho chúng ta. Không phải vì hư vinh hay vì muốn được loài người tán thành mà Phao-lô khen Ty-chi-cơ như vậy, nhưng ý ông là để người ta nhận biết người hầu việc trung tín của Đấng Christ vì ích lợi của chính họ, để Ty-chi-cơ được đến cùng họ mà không bị từ chối là bất xứng, nhưng lời người được tiếp nhận như đáng được tiếp nhận.
Nhân đó, để kết thúc thư tín mình, Sứ đồ Phao-lô cầu nguyện rằng anh em được bình an, yêu thương và đức tin từ Đức Chúa Trời và từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chữ "bình an" thường được Sứ đồ Phao-lô dùng để chỉ mọi sự an lành và thịnh vượng. Quả thật nó chủ yếu có nghĩa là sự hòa thuận, nhưng vì các Sứ đồ quen với tiếng Hê-bơ-rơ, họ dùng chữ ấy để hàm cả hai nghĩa. Khi Sứ đồ Phao-lô nói: "Nguyện ân điển và bình an ban cho anh em," bởi ân điển, ông chúc cho họ ơn huệ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và bởi bình an, ông mong Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thịnh vượng trong mọi điều lành và ơn phước.
Trong phân đoạn này, ông cho thấy mọi sự thịnh vượng của kẻ tin kính chỉ đến từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời, chứ không từ nơi nào khác. Ông cũng thêm đức tin và lòng yêu thương. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài công việc không chỉ cung cấp cho chúng ta những của cải bề ngoài chúng ta thiếu, mà nhất là ban cho chúng ta những ân tứ thuộc linh, là những điều chúng ta hoàn toàn trống không và thiếu thốn. Tuy nhiên, khó mà khiến người ta tin điều này, vì họ luôn say sưa trong kiêu ngạo, tưởng tượng mình có chút khả năng trong trí để tin Phúc Âm và phân biệt lành dữ. Theo ý họ, dường như không cần cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng.
Thế mà, chúng ta phải bị trừng phạt vì sự ngạo mạn mình nếu chúng ta tin rằng mình có đức tin hay lòng yêu thương bởi chính mình. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng cả đức tin lẫn lòng yêu thương đều là những ân tứ độc nhất của Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy xưng nhận rằng chúng đến từ một mình Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải thừa nhận rằng mình mù lòa, ngay cả khi Lời được rao giảng cho chúng ta và giải thích cho chúng ta bằng những lời đơn giản nhất, khiến chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài tiếp nhận nó. Thế mà chúng ta vẫn đờ đẫn, như những khúc gỗ, trừ khi Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và uốn nắn lòng chúng ta về sự vâng phục Ngài.
Nếu Đức Chúa Trời không hành động như vậy, chắc chắn rằng, dù tai chúng ta đã được đổ đầy giáo lý tốt suốt cả đời mình, cũng chẳng ích gì. Điều này không chỉ được nói trong phân đoạn này, mà còn có thể tìm thấy gần như trên mọi trang của Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài việc ban đức tin. Quả thật, chính chúng ta thấy Kinh Thánh soi sáng chúng ta thế nào, và chúng ta hoàn toàn thiếu thốn thế nào nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta so sánh mình với đức tin và những ơn phước nó đem lại, chúng ta sẽ thấy rõ rằng chúng ta có lý do chính đáng để dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính vì một ân tứ lớn lao và tuyệt vời như thế.
Như đã chép: "Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống các con loài người, và Ngài thấy chúng thay thảy đều phó mình cho điều ác, đắm chìm trong sự ô uế mình, đến nỗi chẳng có ai tìm kiếm điều lành" (Thi Thiên 14:2-3). Lại nữa, khi có bất cứ lời nào nói về lý trí và sự khôn ngoan chúng ta, thì nói rằng đó chỉ là sự ngu dốt thuần túy, và chúng ta hoàn toàn là những kẻ ngu muội. Chúng ta phải trở nên dồ dại trong chính mình nếu muốn tấn tới trong trường học của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:21). Còn về lòng chúng ta, chúng là gì? Chúng đầy sự gian ác và cứng cỏi, ngay từ thời thơ ấu chúng ta, như Kinh Thánh làm chứng khắp nơi.
Vì chúng ta mù lòa trong sự hiểu biết và gian tà trong ý chí, giờ chúng ta hãy đến xem đức tin là gì. Ấy là sự thấu hiểu những lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết tình yêu thương cha mà Ngài dành cho chúng ta và tin chắc về điều ấy. Chúng ta nắm lấy sự sống trên trời, là sự sống mà trí hiểu loài người không thể thấu được. Nói tóm lại, đức tin khiến chúng ta được biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là ân điển trải rộng cao thấp, sâu rộng, như chúng ta đã thấy trước (Ê-phê-sô 3:18).
Vì vậy, nếu một mặt chúng ta xét đức tin là gì, và mặt khác chúng ta tự xét mình và thấy mình hoàn toàn thiếu thốn mọi điều lành, thì hợp lý thay chúng ta phải xưng nhận rằng cho đến khi Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta, chúng ta chẳng có đức tin nào cả. Đó là điều chúng ta phải ghi vào lòng từ phân đoạn này.
Điều tương tự cũng có thể nói về lòng yêu thương. Vì há chẳng rõ ràng rằng mỗi người đều nghiêng về yêu mình, và những tình cảm chúng ta lôi cuốn chúng ta đến nỗi chúng ta liên tục tìm lợi riêng mình, thường là gây thiệt hại cho người khác sao? Thế mà, trong sự ích kỷ và dục vọng này, chúng ta không thể thật sự yêu người lân cận mình, mà thà hà hiếp họ. Vì vậy, chúng ta phải nhận lòng yêu thương từ nơi khác, và Đức Chúa Trời phải bẻ gãy khuynh hướng bị rủa sả trong chúng ta, tức là sự yêu mình quá độ.
Hơn nữa, một khi đã từ bỏ chính mình, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta mắc nợ người lân cận mình và phải cố làm trọn bổn phận đối với họ. Như thế, đức tin và lòng yêu thương được gọi một cách chính đáng là những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và Sứ đồ Phao-lô nói đúng trong phân đoạn này: "Nguyện lòng yêu thương và đức tin ở cùng anh em từ Đức Chúa Trời là Cha" (Ê-phê-sô 6:23). Chắc chắn lời chúc này không được thốt ra cách luống công, nhưng khi nói như vậy, ông khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta phải nhận những nhân đức này từ tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy gạt bỏ mọi kiêu ngạo dại dột và hiểu rằng mọi ơn phước thuộc linh chúng ta có đều là những ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, là những ân tứ mà qua đó Ngài tỏ ra và bày tỏ cách hiệu quả sự rộng rãi Ngài đối với chúng ta.
Chắc chắn rằng mọi sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân đều ở trong đức tin và lòng yêu thương. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng bất cứ điều gì thuộc về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, hay đáng được quý trọng và khen ngợi, chúng ta chẳng có điều nào bởi chính mình làm ra, nhưng nó đến với chúng ta từ trên cao, như đã chép (Gia-cơ 1:17). Về sự xưng nhận đức tin chúng ta, "chẳng phải thịt và huyết tỏ cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, bèn là Cha" (Ma-thi-ơ 16:17). Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán: "Hỡi Cha, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự này khỏi kẻ khôn ngoan, và tỏ ra cho trẻ nhỏ" (Lu-ca 10:21). Vì vậy, chúng ta hãy học làm như trẻ nhỏ, để chúng ta được làm học trò của Đức Chúa Trời, và trở nên dồ dại trong chính mình, để chúng ta được đầy dẫy sự khôn ngoan Ngài. Chúng ta cũng hãy dâng cho Ngài sự tôn kính theo lượng ân tứ chúng ta đã nhận từ Ngài, và đừng gian ác đến nỗi giành lấy sự khen ngợi cho mình, là sự khen ngợi mà Ngài giữ riêng cho chính Ngài một cách chính đáng.
Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô nhắc đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta bên cạnh Đức Chúa Trời là Cha, để giúp chúng ta hiểu rằng chúng ta không thể nhận được gì, ngoại trừ qua Ngài, là Đấng đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì lý do gì mà chúng ta hư hỏng trong bản tánh mình, trống không mọi điều lành, và đầy mọi thói xấu như vậy? Nói tóm lại, tại sao chúng ta hoàn toàn đáng ghê tởm? Ấy là vì chúng ta hoàn toàn xa cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là nguồn của mọi sự tốt lành (Giăng 15:5). Vì lý do này, Ngài được ban cho mọi sự đầy dẫy của ân điển, như đã chép: "Đức Chúa Cha ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực" (Giăng 3:34), nhưng theo cách sao cho hết thảy chúng ta có thể múc lấy từ Ngài mà chẳng thiếu gì, vì Ngài là nguồn không bao giờ cạn.
Như thế, chúng ta không thể nhận một giọt ân tứ thuộc linh nào, ngoại trừ qua ân điển tuôn xuống trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là ống dẫn duy nhất của những ơn phước này. Chúa Giê-xu Christ chúng ta không chỉ có chức vụ ban cho chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sự an lành chúng ta như Ngài thấy là phải, trong vai trò Đấng trung gian của chúng ta (như chúng ta đã thấy trong chương bốn), mà Sứ đồ Phao-lô còn khẳng định rằng Ngài ban cho chúng ta đức tin và lòng yêu thương bởi thẩm quyền và quyền năng riêng Ngài. Vì ông đặt Đấng Christ ngang hàng với Đức Chúa Cha.
Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng vai trò của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong việc soi sáng chúng ta bằng đức tin và cải tạo lòng chúng ta, không chỉ thuộc về Ngài với tư cách là Đấng trung gian và tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà còn thuộc về Ngài bởi quyền. Cách nói của Sứ đồ Phao-lô sẽ chẳng có nghĩa gì nếu không như vậy.
Nhưng ở đây, nhân tiện, người ta có thể hỏi một câu. Vì Sứ đồ Phao-lô không cầu nguyện Đức Chúa Trời ban đức tin cho kẻ không có đức tin, và lòng yêu thương cho kẻ xác thịt, nhưng cho anh em — tức là cho thân thể của Hội Thánh. Bây giờ, nếu họ thuộc về Hội Thánh, họ đã là con cái Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh tái sanh, và nhờ đó, họ đã có cả đức tin lẫn lòng yêu thương. Nhưng ở đây, Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời bắt đầu đức tin trong chúng ta thôi chưa đủ, trừ khi Ngài tiếp tục nó cho đến cuối cùng. Cũng như chúng ta gọi đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, Ngài cũng phải khiến nó lớn lên và gia tăng mỗi ngày.
Như đã chép: "Ngài nhơn danh Đấng Christ ban ân cho chúng ta, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Vì vậy, việc Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta không phải theo cách Ngài chỉ sửa soạn chúng ta để tin Phúc Âm nếu chúng ta muốn, rồi để mặc chúng ta tự đem sự ưng thuận mình và tự tiến bước bằng sức riêng mình. Không, khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta sẵn lòng tin, Ngài cũng phải ban cho chúng ta một tình cảm đến nỗi nó chạm đến chúng ta sâu xa, thúc đẩy chúng ta tiến tới, và ban cho chúng ta khả năng bền đỗ, để chúng ta được tấn tới, lớn lên, và được vững vàng cho đến cuối cùng. Đó là lý do Sứ đồ Phao-lô, nói ở đây về những tín hữu đã được đem vào đường lành và là những người ân điển Đức Chúa Trời đã tỏ ra, vẫn nói rằng Đức Chúa Trời phải giúp họ tấn tới và ban cho họ ân tứ để giữ vững, càng ngày càng lớn lên trong cả đức tin lẫn lòng yêu thương.
Vì vậy, chúng ta được cảnh tỉnh cầu nguyện Đức Chúa Trời gia tăng và làm vững đức tin chúng ta, đốt cháy chúng ta bằng lòng yêu thương, và khiến chúng ta nhận biết những sự bất toàn mình. Dù chúng ta có thấy những người khác chưa gần chúng ta trong hành trình thuộc linh, chúng ta đừng trở nên kiêu ngạo và tưởng mình đã đạt đức tin trọn vẹn. Chúng ta hãy tin chắc rằng bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta vẫn còn trên đường đi, và vì thế chúng ta phải tiến tới. Vì dù chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn đức tin nào nơi loài người, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ thấy trong đó nhiều điều thiếu sót. Dù chúng ta đã đi xa đến đâu hay đã lớn lên trong lòng yêu thương bao nhiêu, hết thảy chúng ta đều còn xa mới quên mình, chà đạp lòng tham, tham vọng, và mọi điều khác ngăn chúng ta tìm ích lợi cho người lân cận và dâng mình phục vụ họ.
Vì sự thể là như vậy, chúng ta hãy học, như tôi đã nói, thừa nhận những sự bất toàn của chính mình, để chúng ta bất mãn với mình vì chúng và được thúc đẩy làm tốt hơn những gì chúng ta đã làm cho đến nay. Và dù người ta có khen ngợi và tán dương chúng ta, chúng ta hãy học xưng nhận với mọi sự khiêm nhường và nhu mì rằng chúng ta vẫn còn xa mới đạt đến mục đích cuối cùng của mình.
Bây giờ, nhân điều này, Sứ đồ Phao-lô lại thêm: "Nguyện ân điển ở với hết thảy những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không hư nát" (Ê-phê-sô 6:24). Ở đây, ông làm rõ anh em mà ông vừa nói là ai — không phải hết thảy những kẻ xưng mình sống theo Phúc Âm, nhưng là những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta. "Phải," ông nói, "với sự lành mạnh đến nỗi tình cảm họ không phải là thứ tình cảm chóng qua, sớm tàn." Và điều này được nói ra có lý do chính đáng. Vì chúng ta thấy có bao ít người yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách đúng đắn và lành mạnh. Số những kẻ giả vờ theo Phúc Âm thì đủ đông, nhưng có bao nhiêu kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời trong việc làm, ngay sau khi đã xưng nhận Ngài bằng lời nói?
Lại nữa, nếu một người cẩn thận xét ngay cả những người tỏ ra một vài dấu hiệu tốt và sống cách đứng đắn, không chỗ trách được, đến nỗi có thể nói trong họ không có sự giả hình, người ấy sẽ thấy họ thường vấp ngã nhanh chóng. Ví dụ, chúng ta thấy sự bắt bớ ngày nay phơi bày những kẻ không có rễ sống của đức tin thế nào, và những sự cám dỗ cũng phơi bày họ, đến nỗi những người xưa kia sống với tiếng tốt sau lại xây bỏ và đi lạc. Nguyên nhân là gì? Một chướng ngại mới nào đó Sa-tan đặt trên đường họ, hay một sự ngăn trở khác khiến họ xây khỏi đường lành.
Vì vậy, khi mọi sự được xét kỹ, người ta sẽ thấy rất ít người yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách không hư nát — tức là những người có sự vững vàng và sức mạnh thật, đến nỗi dù bị cám dỗ với nỗi sợ chết hay nghèo khó, họ không nao núng, nhưng tiếp tục trong sự kêu gọi mình, tỏ rằng Đức Thánh Linh cai trị trong họ và chiếm lấy nơi sâu thẳm của lòng họ, cho đến khi họ hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự bất toàn của xác thịt mình.
Không nghi ngờ gì, ngay cả những người trọn vẹn nhất cũng có nhiều sự bất toàn. Cũng như một cây có thể bề ngoài khô héo vì cành lá, nhưng nếu rễ nó còn mạnh, cây sẽ sống. Dù một vài cành thừa bị cắt bỏ, nó sẽ đâm chồi lại, và sẽ rõ ràng rằng sự sống vẫn còn trong nó. Cũng vậy, hằng ngày chúng ta cắt bỏ những sự hư nát của xác thịt mình, là những điều vẫn còn vương vấn trong chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến sự đầy dẫy của sự trọn vẹn không thể hiểu thấu mà chúng ta gắng sức vươn tới.
Giờ đây, chúng ta hãy phủ phục trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự thừa nhận lỗi lầm mình, cầu xin Ngài vui lòng mở mắt chúng ta càng ngày càng hơn, để chúng ta xét những sự yếu đuối và thói xấu ở trong chúng ta, và cả những điều chúng ta đã sa vào nếu Đức Chúa Trời đã không giải cứu chúng ta khỏi chúng và hằng ngày không kéo chúng ta ra khỏi chúng.
Nhân đó, chúng ta hãy than khóc trước mặt Ngài, thừa nhận mình là những kẻ phạm tội khốn khổ, thật đáng bị đoán phạt nếu Ngài không thương xót chúng ta. Và chúng ta hãy tấn tới trong Lời Ngài đến nỗi nó dẫn đến sự sửa đổi những điều vẫn còn sai trật trong chúng ta. Để hoàn thành điều này, chúng ta hãy kêu cầu ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, vì chúng ta biết nó cần thiết cho chúng ta dường nào, trước sự liều lĩnh hay đúng hơn là sự phản nghịch ở trong chúng ta.
Thế mà, dù vậy, chúng ta đừng ngừng tiếp tục gắng sức vươn tới sự trọn vẹn trên trời mà Ngài kêu gọi chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất. A-men.