Các Bài Giảng Về Lịch Sử Mên-chi-xê-đéc

John Calvin · Sermons on the History of Melchizedek (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Lịch Sử Mên-chi-xê-đéc

Các Bài Giảng Về Lịch Sử Mên-chi-xê-đéc

CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỊCH SỬ MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC
John Calvin

LỜI ĐỀ TẶNG

Kính dâng Ngài Robert Cecil đáng kính, Hiệp sĩ, một trong những vị cố vấn thân cận đáng tôn trọng nhất của Hoàng Hậu.

VÌ phần lớn các bậc học giả, cả nhà thần học lẫn người đời, đều có thói quen đáng khen và có nề nếp là xuất bản các tác phẩm của mình cho thường dân đọc và nghe, hoặc bằng tiếng mẹ đẻ của họ để họ được lợi ích, hoặc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, hay La-tinh cho hạng học giả; và họ cũng có lệ đề tặng các tác phẩm ấy cho những bậc cao trọng, để bảo trợ cho công lao khó nhọc của mình: cách làm của họ đã khiến tôi hiện nay cả gan cậy nơi lòng độ lượng cao quý của Ngài, mà dâng tặng công khó này của tôi — tức các Bài Giảng của Mục sư Giăng Can-vin, do tôi dịch từ tiếng Pháp sang tiếng Anh — để ích lợi cho các đồng bào tôi là những người không hiểu ngôn ngữ ấy.

Tôi khiêm cung xin Ngài nhận lấy đây như dấu chỉ lòng thiện chí nghèo hèn của tôi đối với Ngài, không phải vì công khó của tôi — vốn thô kệch và chẳng đáng gì — nhưng vì tính chất cao trọng của nội dung, và cách xử lý nghiêm cẩn, đáng kính của tác giả mà tôi theo.

Xin Chúa của các Chúa tăng thêm trong Ngài mọi đức tính cao trọng và tin kính — hầu Ngài làm một quan chức xuất sắc trong quốc gia này, như thân phụ đáng kính và khôn ngoan tột bậc của Ngài từ lâu đã làm và hiện vẫn đang làm — cùng sự thịnh vượng trong đời này, theo ý muốn thiêng liêng của Ngài, và sau khi cuộc đời tạm này qua đi, là sự vui mừng và hạnh phúc đời đời.

Người thuộc quyền Ngài sai khiến, Thomas Stocker.

NGƯỜI DỊCH GỞI BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC

Bạn đọc Cơ Đốc thân mến, tại đây bạn sẽ nhận được vài Bài Giảng của Mục sư Giăng Can-vin, để bạn được lợi ích, nếu bạn siêng năng đọc chúng mà không định kiến trước.

Trong đó, ở ba bài đầu, bạn sẽ thấy Áp-ram đã giải cứu Lót, cháu mình, khỏi tay những kẻ bắt ông làm tù binh như thế nào; và cũng bàn đến ai là người nên cầm binh khí ra trận, và họ nên tiến hành đến mức nào.

Trong bốn bài tiếp theo, bàn đến giáo lý về sự xưng công chính và sự cứu rỗi, chỉ bởi đức tin: nhờ đó, những ai bị lôi cuốn bởi quan niệm sai lầm về công đức việc lành và ý chí tự do của mình, có thể được lợi ích lớn, và nắm chặt lấy một mình Chúa Giê-xu Christ, vì sự công chính và sự nên thánh của mình; biết rằng hai ân điển lớn lao này phải được phân biệt rõ ràng chứ không được lẫn lộn; và rằng, dù chúng liên kết chặt chẽ với nhau đến đâu, thì bất cứ ai muốn được kể là công chính và được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ công ơn của Con Một yêu dấu Ngài, mà trong khi đó lại không lo lắng, không cắn rứt, không tỏ ra dấu hiệu nào của sự sửa đổi đời sống, không sống một nếp sống thánh khiết — người ấy, tôi xin nói, ắt phải tách rời chúng, cắt đứt mối dây không thể chia rẽ của chúng, và hết sức mình, cố gắng xé thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi sự công chính của Ngài, đã khiến chúng ta trở nên cây lành, cũng thánh hóa chúng ta, để chúng ta mang và sinh ra bông trái lành.

Trong ba bài cuối, bàn đến sự vâng lời của Áp-ra-ham trong việc dâng Y-sác, con mình, làm của lễ — một sự thử thách lạ lùng; nhờ đó bạn có thể thấy rằng Áp-ra-ham, Đấng được Đức Thánh Linh gọi là cha của những kẻ có đức tin, suốt cả cuộc đời đã được thử thách cách lạ lùng biết bao.

Và vì vậy, bất cứ ai thật sự muốn làm con cháu của Áp-ra-ham có đức tin, đều phải bước theo dấu chân ông và chịu đựng nhiều thử thách gian khổ suốt cả đời, trừ khi Chúa vui lòng lấy lòng thương xót lớn mà chừa họ ra.

Vậy chúng ta hãy cầu xin Chúa của mọi lòng thương xót, nhân danh Đấng Trung Bảo vĩ đại này — Đấng mà chỉ nhờ Ngài chúng ta mới được đến gần ngai ân điển — tẩy sạch chúng ta mỗi ngày một hơn, để nhờ Thánh Linh thánh của Ngài, chúng ta sinh ra nhiều bông trái hơn và tốt hơn những gì chúng ta đã làm cho đến nay; hầu mọi sự đều hầu việc vinh hiển Ngài, và gây dựng toàn thể Hội Thánh của Ngài.

Kính chào.

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT về Lịch Sử Mên-chi-xê-đéc: trong đó cũng bàn đến sự giải cứu Lót do Áp-ram thực hiện.

Sáng Thế Ký 14:13–16

13 Có một người đã trốn khỏi được, đến báo tin cho Áp-ram là người Hê-bơ-rơ, đang ở nơi lùm cây dẻ của Mầm-rê, là người A-mô-rít, anh của Ếch-côn và anh của A-nê; ba người nầy đã kết đồng minh cùng Áp-ram. 14 Khi Áp-ram hay được người anh em mình bị bắt, bèn đem ba trăm mười tám người đầy tớ đã sanh đẻ và nuôi trong nhà mình mà đuổi theo các vua đó đến Đan. 15 Đoạn Áp-ram chia bọn đầy tớ mình ra, thừa ban đêm đánh các vua đó, thắng được và đuổi theo đến Hô-ba, ở về phía tả Đa-mách. 16 Người thâu về được hết thảy tài sản, v.v.

Chúng ta tiếp tục lịch sử mà hôm qua chúng ta đã bắt đầu, tất cả liên quan đến sự giải cứu Lót.

Và trước hết, chúng ta có thể thấy lòng nhân từ và ơn lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với Áp-ram, trong việc ban cho ông phương tiện để giải cứu Lót.

Hãy để ý vì sao Môi-se đặc biệt nói: «Có một người đã trốn khỏi được, đến cùng Áp-ram là người Hê-bơ-rơ». Thật ra, chữ này không nói theo cách sỉ nhục: vì dòng họ của Ê-be được gọi như vậy; và Ê-be là dòng dõi của Sêm (như trước đây chúng ta đã nói); cho nên bây giờ Đức Chúa Trời đã biệt riêng Áp-ram ra, hầu cho ông không bị nhiễm ô hay bị làm cho ô uế giữa dân Ca-na-an.

Tuy nhiên, dầu sao đi nữa, Môi-se đặt cho ông danh hiệu này, như thể muốn nói: Ngươi chỉ là khách lạ và người mới đến trong xứ Ca-na-an.

Và hơn nữa, chẳng có gì lạ khi chẳng ai kể đến ông, vì ông không có bà con cũng chẳng có bạn bè ở đó.

Ấy thế mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông ân huệ và đặc ân lớn đến nỗi, khi thời gian và địa điểm thuận tiện, ông được báo tin về tai họa giáng xuống cháu mình, để ông có thể ra tay giải cứu ông ấy.

Bây giờ Môi-se thêm rằng ông đã kết đồng minh với vài người láng giềng.

Ấy thế mà chúng ta thấy, không lâu trước đó, ông đã bị buộc phải lang thang hết nơi này đến nơi khác, vì khắp nơi người ta đều đối đãi ông cách bất lịch sự; đi đến đâu, ông cũng vẫn bị đẩy vào thế khó khăn nhất.

Thật ra, Đức Chúa Trời đã truyền cho ông đi khắp xứ xa gần, để thử ông, mặc dù trước đó ông bị buộc phải làm như vậy vì hoàn cảnh.

Bây giờ chẳng còn nghi ngờ gì rằng các đức tính của ông đã đem lại cho ông uy tín và thế giá đến nỗi ông được họ chấp nhận; phải, ngay cả những bậc cao trọng nhất của xứ ấy cũng coi ông như bạn, và kết đồng minh cùng ông để hiệp lại với nhau.

Ấy thế mà chắc chắn một điều, rằng mọi đức tính trên đời đôi khi cũng không thể đem lại cho con người sự giúp ích như thế, trừ khi hai điều này cùng đi với chúng: điều thứ nhất là những ai ăn ở công chính và ngay thẳng sẽ trước hết uốn nắn đời sống mình theo khuôn mẫu đã định của lời Đức Chúa Trời, và chừng nào còn phục vụ Đức Chúa Trời, họ cũng sẽ bày tỏ lòng nhân ái đối với người lân cận, và nhờ đó mà nhiều lần giành được sự bình an, và ngăn chặn lòng ác của những kẻ bằng không đã sẵn sàng gây buồn rầu và phiền nhiễu cho họ.

Và thật ra, Thánh Phi-e-rơ khi bàn về lẽ này, lúc ông khuyên các đầy tớ làm lành và phục vụ những người mà họ bị buộc phải phục vụ, đã nói: Nhờ đó họ có thể được ơn đến nỗi không bị đánh đập hay bị đối đãi hà khắc.

Nhưng (ông nói) dầu sao đi nữa, nếu anh em chịu đau buồn, chịu oan ức vì làm lành, mà bởi sự chứng cớ của lương tâm mình, anh em nhẫn nhục chịu đựng, thì điều đó đáng được khen ngợi trước mặt Đức Chúa Trời.

Và đây là điều chúng ta phải ghi nhớ tại nơi này.

Bây giờ, điều thứ hai là: Đức Chúa Trời ban phước cho mọi người bước đi công chính như vậy, và làm mềm lòng người ta đối với họ.

Vậy khi nghe nói tại đây rằng Áp-ram có người hiệp cùng ông, thì chắc chắn có thể dễ dàng thấy rằng họ là những người trước kia chẳng ưa ông chút nào, hoặc là hạng người muốn sống phóng đãng bằng của cướp bóc: vì thật ra những kẻ như vậy vốn dễ nghiêng về phía hiệp với ông.

Nhưng, nói thật, sự đồng minh của họ chỉ tiếp tục trong một thời gian mà thôi.

Vì chắc chắn rằng Áp-ram sẽ không bao giờ giao thiệp với những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kết án, mặc dù Ngài còn hoãn thi hành án phạt; và điều đó cũng trái với lời hứa.

Vì vậy Áp-ram luôn đứng trên nền tảng vững chắc, vì ông không muốn làm giảm sút phước lành đã hứa cho ông.

Tuy nhiên, dầu sao đi nữa, ông không bao giờ từ chối kết đồng minh với họ, vì nhờ đó ông có thể sống yên ổn, chứ không phải như con mồi và của cướp giữa họ; qua đó chúng ta được răn dạy, như tôi đã nói, hãy cư xử với người ta như vậy — phải, dầu họ như gai nhọn đâm chích chúng ta, đối đãi chúng ta cách sỉ nhục, ác ý và hà khắc, chúng ta vẫn nên nhường nhịn, vì họ có thể nhận thấy rằng chúng ta chẳng mong gì ngoài sự bình an, và tìm kiếm sự tốt lành cho họ.

Và dầu họ tìm đủ mọi cách để hại chúng ta, và đối xử chúng ta cách bất công, chúng ta vẫn nên nghỉ yên trong niềm hy vọng này, rằng Đức Chúa Trời sẽ đổi lòng rủa sả và độc hại của họ, hoặc sẽ cầm cương họ đến nỗi, dầu chúng ta như chiên giữa bầy sói dữ, chúng ta vẫn sẽ được tay của Đấng Chăn Chiên trên trời này bảo vệ và giữ gìn.

Như vậy chúng ta thấy điều mình phải học được qua đây.

Bây giờ nguyên nhân của cuộc chiến được ghi lại ngay cho chúng ta: Áp-ram thấy người bà con mình bị bắt làm tù, bèn cầm binh khí lên.

Từ lâu trước đó, họ đã cho ông nhiều cớ để gây sự với họ; ấy thế mà mọi tổn hại họ đã làm cho ông, mọi mất mát ông đã chịu bởi tay họ, cũng không bao giờ xúi ông gây chiến.

Ông nhẫn nhục chịu đựng mọi điều ấy; nhưng chỉ riêng sự bị bắt của cháu ông đã khiến ông động lòng làm như vậy.

Tại đây có thể nêu một câu hỏi: Áp-ram cầm binh khí lên có hợp pháp hay không? Vì dầu (như tục ngữ chúng ta thường nói) máu mủ không thể dửng dưng, và ông có thể có tình cảm muốn cứu lại cháu mình đến nỗi điều đó không thể bị quy là lỗi; ấy thế mà ông vẫn phải giữ nguyên tắc chung này: Không một người nào được phép cầm binh khí lên.

Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được làm điều đó.

Chính Ngài (như Thánh Phao-lô nói) là Đấng võ trang cho các vua và các quan.

Và khi ông nói rằng họ có quyền và thẩm quyền trừng phạt kẻ ác, ông nói: Nầy là vì sao họ mang gươm; chẳng phải để họ tự ý chiếm lấy và làm theo ý thích của người ta.

Vậy Đức Chúa Trời phải là Tác giả của điều đó.

Như vậy bạn thấy vì sao tôi đã nói rằng không ai được dùng sức mạnh và bạo lực, trừ khi nhận lấy từ Đấng mà nó thuộc về.

Và vì vậy, chỉ có các vua, các quan và các nhà cai trị mới được cầm binh khí lên, và người ta mới được hiệp cùng họ.

Và đây là điểm mà chúng ta phải lấy làm nền tảng và đứng vững trên đó: vì thử nghĩ, sẽ ra sao nếu mỗi người đều ra trận mỗi khi bị oan ức.

Chắc chắn điều đó sẽ đem đến sự hỗn loạn khủng khiếp khắp nơi.

Hơn nữa, Thánh Phao-lô, để giữ chúng ta trong khuôn khổ và khuyên chúng ta nhẫn nhục, đã trích lời Môi-se trong Bài Ca của ông: «Sự báo thù thuộc về ta, Chúa phán.»

Từ đó ông kết luận rằng chúng ta phải nhường cho cơn thạnh nộ.

Đức Chúa Trời nhận lấy chức vụ báo thù cho chính mình, nếu có điều cực đoan và oan ức nào xảy ra, vì đó là chức vụ của Ngài để trừng phạt điều ấy; vậy nếu mỗi người đều nhận lấy việc này, và mỗi tư nhân đều xông vào để trả thù, thì chắc chắn người ấy cướp mất của Đức Chúa Trời danh dự và quyền của Ngài, như thể muốn loại trừ Ngài hoàn toàn khỏi mọi sự.

Vậy để chúng ta nhường cho cơn giận: nghĩa là, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tỏ mình là Đấng bảo vệ và bênh vực chúng ta, báo thù kẻ thù chúng ta, và đảm đương các cuộc chiến của chúng ta, thì tất cả chúng ta phải yên lặng và hòa bình.

Vì kẻ tự võ trang cho mình, như tôi đã nói, cướp mất của Đức Chúa Trời quyền tài phán mà Ngài giữ cho chính mình, để bênh vực những người thuộc về Ngài.

Nói tóm lại, tư nhân chẳng những phải kiêng mọi thứ bạo lực, mà còn phải có tâm trí yên lặng và hòa bình để chịu đựng, mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng hạ họ xuống.

Và trong khi chờ đợi (như Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta), chúng ta phải phó thác cả linh hồn và mạng sống mình cho Đấng vừa là Đấng bảo vệ vừa là Chủ của chúng.

Ấy thế mà chúng ta thấy tại đây Áp-ram đã được chấp thuận như thế nào (vì Mên-chi-xê-đéc khi chúc phước cho ông đã nói rằng chiến thắng mà Đức Chúa Trời ban cho ông là do Ngài hướng dẫn), mặc dù ông chỉ là một tư nhân, vì ông chẳng phải vua cũng chẳng phải quan: mà chỉ cư ngụ trong xứ Ca-na-an như khách lạ.

Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải ghi nhớ một điều: ông đã được lập và định làm chúa và chủ của xứ này.

Và mặc dù quyền chiếm hữu xứ ấy chưa được trao cho ông, ấy thế mà quyền và danh phận của nó vẫn thuộc về ông.

Vì Đức Chúa Trời đã phán bằng chính miệng Ngài rằng: Nầy, xứ này là của ngươi và của dòng dõi ngươi.

Và vì vậy Áp-ram không thể bị coi như những người khác, vì chính Đức Chúa Trời đã làm chứng cho ông rằng Ngài ban cho ông quyền chiếm hữu xứ này, mặc dù hiện tại ông chưa hưởng nó.

Bây giờ chúng ta phải xem xét sự khác biệt giữa Áp-ram và những người khác.

Vì nếu ai đáp lại và nói rằng việc ông là chủ hợp pháp của nó trong tương lai vẫn chưa đủ, thì chúng ta phải ghi nhớ điều này: Gương mà chúng ta đọc ở đây giống như gương của Môi-se.

Vì khi Môi-se giết người Ai-cập, thời kỳ cứu chuộc dân sự chưa đến lúc ấy.

Vì phải bốn mươi năm sau; ấy thế mà Môi-se không kiêng dùng gươm để thi hành: cũng không thể nói rằng việc ấy làm cách hấp tấp và dại dột, vì Đức Chúa Trời đã chấp thuận hành động ấy.

Và Thánh Ê-tiên đã thuật lại rằng Môi-se tưởng rằng anh em mình đã biết rằng Đức Chúa Trời đã định ông cho việc ấy, và đã bổ nhiệm ông vào chức vụ ấy.

Và vì vậy Môi-se qua đó tỏ ra rằng ông không tự ý xông vào hành động ấy.

Và thật ra, bốn mươi năm sau, khi Đức Chúa Trời gọi ông, ông đã từ chối, và dùng đủ mọi lý lẽ và cách lảng tránh có thể được để thoát khỏi sự ủy thác ấy.

Qua đó ông tỏ ra rằng mình đã không làm hành động ấy vì liều lĩnh; và chính Đức Chúa Trời cũng qua đó tuyên bố rằng Ngài đã dành riêng đầy tớ Ngài, khiến ông làm một mình hành động ấy, để sau này, khi thời điểm đến, dùng ông vào những việc quan trọng hơn.

Và vì vậy Đức Chúa Trời có thể một lần ban phép và tự do cho đầy tớ Ngài là Áp-ram, để thi hành sức mạnh của gươm, mặc dù ông chưa được đặt vào quyền chiếm hữu xứ mà Ngài đã hứa cho ông.

Và hơn nữa, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời thường ban những sự cảm động đặc biệt cho đầy tớ Ngài, mà chúng ta không được tự áp dụng cho mình để làm theo.

Về điều này, chúng ta có một tấm gương tuyệt vời để soi trong sách Các Quan Xét: vì sách ấy nói về những người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để giúp dân Ngài; bấy nhiêu người là bấy nhiêu chứng cớ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không nên tưởng rằng, khi một người nào được võ trang bằng gươm và thẩm quyền, thì luôn luôn có một sự tuyển chọn chắc chắn và bảo đảm.

Ghê-đê-ôn có chắc chắn biết mình đã được chọn không? Chắc chắn là không.

Sam-sơn cũng không, và chẳng ai trong số còn lại.

Tôi không cần kể ba bốn người trong số họ: vì như tôi đã nói, bao nhiêu người được nhắc đến đều đã được Đức Chúa Trời chọn, ấy thế mà chính họ không biết.

Chúng ta thấy Ghê-đê-ôn đã nghi ngờ và vô cùng bối rối thế nào; và vì vậy ông muốn Đức Chúa Trời ban cho mình một dấu hiệu rõ ràng về ơn gọi của mình; người ta hẳn tưởng rằng, khi đã được điều mình cầu xin, thì lòng can đảm của ông sẽ tăng gấp đôi: ấy thế mà sự việc đã không xảy ra như vậy với ông.

Vì chúng ta thấy ông rất nhút nhát.

Ấy thế mà Đức Chúa Trời đã chọn và định ông cho sự giải cứu dân sự đến nỗi, với ba trăm người, ông đã đánh tan một đám đông lớn — phải, cả một đạo quân lớn và hùng mạnh.

Ấy thế mà tất cả những điều được thuật lại cho chúng ta ở đây không phải để chúng ta lấy làm nguyên tắc chung.

Vì sẽ là trò cười và lập luận dại dột nếu chúng ta lý luận như vầy.

Hãy xem Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài khỏi ách bạo ngược của kẻ ác và kẻ vô tín, qua tay Giép-thê, Sam-sơn, Ghê-đê-ôn, và những người như vậy.

Và vì vậy, khi thấy con cái Đức Chúa Trời bị áp bức bất công, chúng ta được phép cầm binh khí lên để giúp họ: Thật, lập luận này quá khập khiễng.

Vì chúng ta phải có cùng một Thánh Linh như những người mà chúng ta viện dẫn gương của họ — nghĩa là, chúng ta phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời cũng đã gọi chúng ta vào việc ấy.

Vì sao? Vì như tôi đã nói, họ có những sự cảm động riêng của mình, như thể họ đã được đặc ân vào việc ấy bởi một luật công khai.

Và chúng ta phải ghi nhớ trong mọi sự rằng, khi Đức Chúa Trời hành động cách phi thường, dựa trên lời Ngài, thì đặc ân ấy không phải để chúng ta chiếm đoạt.

Vì ban đặc ân cho ai là chức vụ của vua hoặc hội đồng, chứ không phải để tôi biết lý do vì sao người ấy làm như vậy: vì nếu tôi làm giống như người được đặc ân làm, tôi sẽ nhập bọn với kẻ muốn tách mình khỏi trật tự chung.

Vì chúng ta phải để cho thẩm quyền của các vua và nhà cai trị làm bất cứ điều gì họ biết là tốt nhất cho lợi ích chung; và chúng ta có lý do lớn để làm như vậy.

Và vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời có ý nhớ đến sự cứu chuộc và giải cứu Hội Thánh Ngài qua những người mà Ngài đã định làm như các tôi tớ do chính Ngài chuẩn bị, chúng ta phải hiểu rằng đây là những hành động đặc biệt xuất phát từ chính tay Ngài, và những người ấy là do Ngài chọn, cũng được võ trang bởi thẩm quyền và quyền năng Ngài; nhưng nếu nói rằng mỗi người đều có thể nhận lấy mà làm như vậy, thì điều ấy sẽ đem đến, như tôi đã nói, sự hỗn loạn khủng khiếp.

Như vậy chúng ta thấy điều mình phải học về việc của Áp-ram được thuật lại cho chúng ta ở đây.

Ấy là, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một dấu chỉ, rằng Ngài không vô cớ lập ông làm chúa và chủ của xứ Ca-na-an.

Và hơn nữa, Ngài cũng cho ông nếm trước rằng những người kế tiếp ông sẽ vào xứ: và rằng bất cứ đạo quân nào đến chống lại họ, cũng không thể nào ngăn họ chinh phục toàn xứ.

Và mặc dù đạo quân của các vua mà hôm qua chúng ta đã nói đến, không quá ba hay bốn vạn, ấy thế mà Áp-ram chỉ có những người trong nhà mình, là ba trăm mười tám người.

Nếu ai nói rằng họ là lính dày dạn kinh nghiệm, thì quả là trò cười: vì Áp-ram chưa bao giờ được nuôi dưỡng trong chiến tranh, ông không biết cầm gươm hay khiên cách nào.

Và ông còn lâu mới thêm tự tin và can đảm vì những đồng minh đến cùng ông; trái lại, đó là dịp khiến ông thêm sợ hãi.

Vì họ có thể viện cớ mà nói rằng: Này, kẻ lạ này đang toan cắt cổ hết thảy chúng ta.

Vì ở đây chúng ta chẳng thấy bốn vua chiến thắng đã cướp phá Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng mọi thành lân cận sao? Lẽ nào chúng ta tưởng đánh họ sẽ được lợi gì? Chắc chắn làm như vậy chẳng khác nào tự biết và tự nguyện lao mình vào chỗ chết.

Và vì vậy Áp-ram, thấy mình khốn khó như vậy, theo ý kiến thường tình của loài người, nên bỏ cuộc mà sống yên ổn.

Thoạt nhìn, việc ông cầm binh khí với ba trăm mười tám người, mà chính ông là một ông già hiền lành, lại làm tướng của họ — ông là người chưa bao giờ biết chiến tranh hay trận mạc là gì, như chúng ta đã nói — mà lại liều mình dại dột như vậy, hẳn là một sự ngu dại lớn.

Và vì vậy chúng ta càng phải sốt sắng ghi nhớ điều tôi đã chạm đến: ấy là, Đức Chúa Trời muốn qua đó tỏ cho ông thấy rằng, khi Ngài định đặt những người kế tiếp ông vào quyền chiếm hữu xứ, thì đó là việc dễ dàng đối với Ngài, bởi chiến thắng cao quý mà Ngài đã ban cho ông — một điều không thể tin được, nếu người ta xét đoán theo lý trí loài người.

Tại đây chúng ta thấy, tóm lại, điều mình phải học về điểm này, nơi Kinh Thánh nói rằng Áp-ram đã võ trang những người trong nhà mình.

Qua đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phú cho ông sự khôn ngoan nào, mặc dù ông chưa bao giờ được huấn luyện trong chiến tranh, cũng chẳng biết chút mưu kế hay chiến thuật nào: ấy thế mà chúng ta thấy ông đã bất ngờ đánh úp kẻ thù, xông vào ban đêm, chính lúc chúng tưởng mình an toàn và chắc chắn nhất, khi đang no nê thức ăn ngon và rượu mạnh, và vui hưởng chiến lợi phẩm của Sô-đôm và Gô-mô-rơ.

Chúng ta biết rằng sau những chiến thắng như vậy thường có nhiều sự phóng đãng và ô uế xảy ra.

Ấy thế mà Áp-ram đã đủ mưu trí để đánh úp kẻ thù; mặc dù thật ra, những chiến thắng trước đây của kẻ thù đã đủ làm ông nản lòng lắm rồi.

Và nữa, sự đến quá đột ngột và mau chóng của ông ắt phải gây ra náo động và xáo trộn lớn, nếu Đức Chúa Trời không bởi Thánh Linh thánh của Ngài điều khiển việc ấy.

Qua đây chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời ắt muốn tự Ngài đảm đương việc này qua ông; chẳng những vì cớ Lót, mà còn vì ông phải biết rằng lời hứa của Đức Chúa Trời không hư không hay phù phiếm, khi Ngài đã ban cho ông quyền cai trị và quyền tối thượng trên toàn xứ Ca-na-an.

Và đây là điều, tóm lại, chúng ta phải học qua đây.

Tiếp theo, Kinh Thánh nói rằng vua Sô-đôm đến cùng ông — điều này nhằm tôn cao ơn lành và ân điển lớn lao mà Đức Chúa Trời dành cho Áp-ram.

Vì chúng ta đã trích lời Ê-xê-chi-ên, nơi nói rằng dân Sô-đôm cực kỳ kiêu ngạo — đó chính là nguồn gốc của mọi tội ác tày trời đã chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời, để Ngài nhổ họ tận gốc.

Ấy thế mà, dầu vua Sô-đôm kiêu ngạo đến đâu, ông ta vẫn vui mừng đến triều kiến Áp-ram, vì ông ta biết rằng cả mạng sống mình lẫn cả xứ sở đều nợ ông ấy.

Qua đây chúng ta thấy rằng chính Đức Chúa Trời đã điều khiển việc này, và đã ban phước cho đầy tớ Ngài là Áp-ram.

Thật ra, tốt hơn cho ông nhiều nếu ông không ra khỏi trại mình mà liều mình nguy hiểm như vậy; nhưng chính Đức Chúa Trời đã giơ tay ra cho ông, vì Ngài muốn ông biết bởi kinh nghiệm về quyền năng và sự giúp đỡ của Ngài trong việc này.

Điều này, do đó, đã ích lợi lớn cho Áp-ram: vì nếu ông ở lại trong nhà mà không kinh nghiệm sự bênh vực như vậy của Đức Chúa Trời, chắc chắn ông đã không được vững tin đúng đắn như về sau ông đã được.

Và vì vậy chúng ta thấy rằng, khi Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta hoạn nạn nào, mặc dù lúc đầu chúng khó khăn và đau đớn đến đâu, ấy thế mà cuối cùng, kết quả của chúng có ích và đem lại điều tốt cho chúng ta.

Vì, như Thánh Phao-lô nói: «Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập.»

Hầu cho chúng ta biết cách hiệu quả rằng chính Đức Chúa Trời đã cứu giúp chúng ta; và khi đã biết điều đó, chúng ta càng được vững tin để tin cậy nơi Ngài.

Và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn: vì bất cứ ai chạy đến cùng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị hổ thẹn.

Và vì vậy chúng ta thấy rằng chúng ta không bao giờ được yên nghỉ và bình an, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta vì sao Ngài đã làm chúng ta khổ sở, và trong khi chờ đợi, Ngài khiến chúng ta cảm nhận rằng điều ấy là vì ích lợi chúng ta; và như vậy chúng ta có cớ để chúc tụng Ngài, và cầu khẩn Ngài cách chắc chắn hơn.

Như vậy chúng ta thấy điều mình phải ghi nhớ tại đây về điểm này.

Bây giờ, nơi Kinh Thánh nói rằng vua Sô-đôm đến cùng Áp-ram, Môi-se liền thêm sau đó rằng Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, cũng dâng bánh và rượu; và vì ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, ông đã chúc phước cho Áp-ram; và Áp-ram đã dâng cho ông một phần mười của mọi chiến lợi phẩm.

Tại đây chúng ta thấy một lịch sử đáng chú ý như bất cứ lịch sử nào trong toàn Kinh Thánh, và không chỉ là lịch sử, mà còn là một hình bóng sống động để tượng trưng cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như đã chép trong Thi Thiên thứ 110.

Vì chẳng phải vô cớ mà ở đó đã chép rằng Đức Chúa Trời đã thề và sẽ không đổi ý — rằng Ngài sẽ không bao giờ phá lời thề trọng thể mà Ngài đã lập.

Nghĩa là, Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.

Nếu chỉ có lịch sử ấy mà thôi, chúng ta thấy Mên-chi-xê-đéc được gọi là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, dầu sao đi nữa, ông rất giống Áp-ram về địa vị và phẩm bậc, nhưng còn thiếu một phần lớn.

Vì, như chúng ta sẽ nghe sau này, Áp-ram được gọi là cha của mọi kẻ có đức tin và của toàn Hội Thánh, và rằng mọi người là con cái Đức Chúa Trời đều phải là con cháu thuộc linh của ông.

Và vì vậy, về một phương diện, Mên-chi-xê-đéc ắt phải kém hơn ông.

Môi-se hoàn toàn không có ý đặt ông ta trên Áp-ram; nhưng Sứ đồ thì có, và làm rất đúng đắn, như chúng ta sẽ thấy sau này.

Có người tưởng rằng đây là Sêm; nhưng chẳng có khả năng nào là sự thật.

Vì nếu quả vậy, lẽ nào Áp-ram lại chờ lâu đến thế mới gặp tổ phụ Sêm, Đấng mà ông là dòng dõi?

Chắc chắn ngay từ đầu ông đã đến cùng ông ta và ở với ông ta: vì ông ta là vua Sa-lem.

Và thật ra, Áp-ram rất có thể đã nương náu dưới sự bảo vệ của ông ta, nhưng ông đã lang thang khắp xứ; và suốt thời gian ấy không hề nhắc đến Mên-chi-xê-đéc.

Hơn nữa, chẳng phải vô cớ mà Sứ đồ ghi nhận rằng Mên-chi-xê-đéc không cha không mẹ, không đầu không cuối, như thể ông là người bất tử từ trời giáng xuống — không phải vì Mên-chi-xê-đéc không phải là người; nhưng ý của Sứ đồ là tỏ ra rằng ông được giới thiệu như thể chưa bao giờ được sinh ra.

Vì không ai biết cha ông là ai, cũng không biết mẹ ông là ai; không ai biết bà con ông, cũng không biết ông đã sống thế nào; và hơn nữa, không ai biết ông đã chết ở đâu; ấy thế mà ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống.

Tuy nhiên, ông đã tỏ mình ra rõ ràng, rồi ngay sau đó ẩn mình đi, và đã được chôn, nhưng không ai biết thế nào hay khi nào.

Từ đó Sứ đồ tỏ ra rằng ông là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — Đấng, mặc dù là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ấy thế mà không có cha theo cách thông thường của loài người, vì bản thể thần linh của Ngài là thuộc linh và đời đời; và Ngài cũng đã được Đức Thánh Linh hoài thai cách diệu kỳ, vượt trên trật tự của thiên nhiên.

Và mặc dù Ngài đã chết, Ngài vẫn sống đời đời; phải, Ngài đã đạt được sự sống cho chúng ta, bởi Ngài đã chết vì chúng ta.

Và vì vậy Ngài không đầu không cuối: không đầu, vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; và không cuối, vì chúng ta sống đời đời trong Ngài, như Tiên tri Ê-sai đã nói: «Ai sẽ nói đến dòng dõi Ngài?»

Hội Thánh, bởi năng quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là bất tử; và vì vậy, với lý do càng chắc chắn hơn, Ngài ắt phải không có cuối cùng.

Nhưng sau này chúng ta sẽ bàn điều này rộng rãi hơn; còn bây giờ chúng ta lướt qua vắn tắt, để tỏ ra rằng ông ta không phải là Sêm.

Hãy xem vì sao Đa-vít cũng đặc biệt kể Đấng Cứu Chuộc sẽ đến vào hàng Mên-chi-xê-đéc.

Tuy nhiên, trước khi đi xa hơn, chúng ta phải ghi nhớ rằng đó là ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, khiến Mên-chi-xê-đéc có thể giữ mình tinh sạch như vậy, xét rằng cả xứ lúc bấy giờ đầy dẫy sự thờ thần tượng: vì nhà cha của Áp-ra-ham là hang ổ của thần tượng, như trước đây chúng ta đã nói, và như Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta qua miệng Giô-suê.

Khi thấy mọi sự đã hư hoại như vậy trong xứ Canh-đê, là xứ rất gần nơi Nô-ê cư ngụ, nơi ông đã liên tục sống, và Sêm cùng những người như ông cũng ở đó; khi thấy ma quỷ đã làm hư hoại và làm ô uế cách ghê tởm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể, trong xứ Ca-na-an, nơi dân chúng gian ác, nơi chẳng có gì ngoài sự vô đạo, sự khinh dể Đức Chúa Trời, và sự phản nghịch, nơi chẳng có gì ngoài tội lỗi, dối trá, tàn ác và bạo lực, mà lại có một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống cư ngụ?

Qua đây chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời thường có Hội Thánh Ngài, như người ta nói, bị vùi trong tro tàn, và theo sự xét đoán của loài người thì không thấy được; nhưng điều đó là đủ, vì Đức Chúa Trời biết.

Về điều này, chúng ta có một chứng cớ tại đây nơi Mên-chi-xê-đéc.

Người ta hẳn tưởng rằng lúc bấy giờ không có lấy một người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành và đơn sơ: vì, khi thấy ông nội của Áp-ra-ham và cả bà con ông đều đắm mình trong những sai lầm của ma quỷ và thờ thần tượng, thì chúng ta phải nghĩ gì về những người còn lại?

Người ta hẳn đã xét đoán rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị xóa sạch hoàn toàn; nhưng chúng ta có thể thấy rằng Ngài đã dành lại một hạt giống nhỏ của nó, khi ý Ngài muốn Mên-chi-xê-đéc làm thầy tế lễ ở đó — phải, ngay trong một xứ vượt trội mọi xứ còn lại về mọi tội lỗi.

Vậy chúng ta hãy áp dụng điều này cho chính mình: vì đây là một sự cám dỗ nguy hiểm cho chúng ta, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có Hội Thánh nào trên thế gian: vì khi ấy ắt phải xảy ra rằng lời hứa của Ngài là hư không và không hiệu lực.

Và hơn nữa, khi một người tưởng mình bị bỏ lại một mình, người ấy trở nên thờ ơ và lơ là đến nỗi rơi vào tuyệt vọng; như chúng ta thấy É-li đã suýt bị cuốn vào đó, khi ông than rằng mình chỉ còn lại một mình.

Vì họ đã giết các tiên tri của Ngài, đã dựng thần tượng của họ khắp nơi, và chỉ còn lại một mình tôi.

Ông như một người đáng thương kinh hãi, sẵn sàng lao mình xuống vực sâu không đáy của tuyệt vọng.

Nhưng sao? Đức Chúa Trời đã an ủi ông và phán cùng ông rằng Ngài còn dành lại cho mình bảy ngàn người — nghĩa là một số đông — chưa quỳ gối trước Ba-anh.

Vậy, như tôi đã nói, đức tin chúng ta hẳn sẽ bị lay động lạ lùng, phải, bị lật đổ hoàn toàn, nếu chúng ta bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã bỏ thế gian đến nỗi Ngài không còn Hội Thánh nào trong đó.

Và vì vậy, chúng ta hãy học đừng xét đoán bằng mắt thấy bên ngoài, xem có Hội Thánh hay không; nhưng hãy từ bỏ sự hiểu biết của riêng mình: vì chúng ta đã được báo trước rằng Đức Chúa Trời nhiều lần muốn một hạt giống nhỏ của nó ẩn náu — như hạt lúa không thấy được chừng nào còn một đống rơm lớn phủ lên, vì hạt lúa nhỏ và ít, bị che phủ bởi nó.

Cũng vậy, đôi khi dường như mọi đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời đã bị nhổ sạch khỏi mặt đất; tuy nhiên, Chúa có những phương cách không thể hiểu được để nâng đỡ những người thuộc về Ngài; và Ngài ắt phải được thờ phượng và phục vụ liên tục — không phải vì Ngài trông đợi một đám đông lớn lao, vinh hiển và phô trương trong Hội Thánh Ngài; nhưng điều đó là đủ cho chúng ta, rằng Ngài biết ai là người của Ngài.

Và vậy chúng ta hãy lìa bỏ mọi tội lỗi, hầu chúng ta kêu lớn tiếng danh Ngài, và hiệp mình với anh em chúng ta, dầu chúng ta không biết họ: vì điều đó tùy thuộc vào sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, khi Ngài làm chứng cho chúng ta bởi Thánh Linh thánh của Ngài rằng Ngài có một số đông những kẻ trung tín, và chúng ta cũng chẳng cần biết họ.

Vì vậy, ý Ngài muốn họ bị phân tán khắp mặt đất, và không có danh tiếng gì trước mặt người ta; nhưng là những người bị khinh dể và coi thường; nói tóm lại, chẳng được biết đến và tôn trọng hơn như thể họ nằm dưới chân người ta bị giày đạp.

Thế là đủ cho điểm này; và chúng ta còn phải rút ra từ nơi này một lời khuyên, ấy là đừng theo đám đông.

Vì Mên-chi-xê-đéc có thể đã sa vào thờ thần tượng như những người khác, nếu ông đã để ý đến điều họ làm: vì khắp nơi xung quanh chẳng có gì ngoài sự ô uế của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; ấy thế mà ông vẫn tiếp tục trong điều ông biết là tốt và công chính, theo điều Đức Chúa Trời đã dạy dỗ ông.

Lúc bấy giờ cũng chưa có luật nào được viết ra; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho ông bấy nhiêu sự hiểu biết, cả qua Nô-ê lẫn qua Sêm, là đủ cho sự cứu rỗi.

Bây giờ, nếu một sự dạy dỗ nhỏ bé như của Mên-chi-xê-đéc đã lập ông vững vàng trong tôn giáo thuần khiết, thì chúng ta làm sao bào chữa cho mình, khi Đức Chúa Trời hằng ngày bày tỏ chính mình vào tai chúng ta — rằng Ngài đã đặt ra một luật pháp tỏ cho chúng ta cách Ngài muốn được thờ phượng và phục vụ, đã ban cho chúng ta các tiên tri để giải thích nó, và cũng đã ban cho chúng ta một Phúc Âm, là chiếc kèn vang không chỉ vào tai chúng ta, mà còn thấu suốt cả tư tưởng và tình cảm chúng ta? Khi Đức Chúa Trời có bấy nhiêu phương tiện để giữ chúng ta trong khuôn khổ mà phục vụ Ngài cách thuần khiết và chân thành, nếu chúng ta lìa bỏ điều ấy, và bị người ta lôi cuốn đi, viện cớ rằng chúng ta thấy một tập tục như vậy đang thịnh hành, một sự lạm dụng như vậy đang cai trị và được nhận và chấp thuận, và rằng chúng ta cư ngụ và sống giữa những kẻ vô tín và thờ thần tượng: thì đó sẽ là một sự kết án lớn biết bao đối với chúng ta, khi thấy Mên-chi-xê-đéc đã bền bỉ và kiên định, đứng vững trong đức tin và niềm tin của mình như vậy?

Vậy chúng ta hãy ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời, để tai mình như gắn chặt vào lời Ngài, và mọi giác quan đều chú ý, hầu chúng ta không bao giờ bị lôi cuốn đi, dầu chúng ta có bị quăng lên quật xuống ở dưới này như trên biển, bị gió bão đưa đẩy đây đó; và dầu có một dân tộc giữ một tôn giáo nào, và có một vua lớn nào muốn họ cai trị mình thế này thế kia, chúng ta vẫn học giữ mình luôn luôn với một mình Đức Chúa Trời chúng ta, và điều đó là đủ cho chúng ta — hãy cẩn thận đừng bao giờ lìa khỏi con đường mà Ngài đã tỏ cho chúng ta bởi lời Ngài; và nguyện ánh sáng chói lọi của luật pháp và Phúc Âm luôn ở trước mặt chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ lầm lạc, chừng nào chúng ta còn biết Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt và lãnh đạo chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy điều mình phải học từ gương của Mên-chi-xê-đéc.

Bây giờ chúng ta hãy đến với bản văn của Môi-se: Kinh Thánh nói rằng Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, đã dâng bánh và rượu, và là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống, và đã chúc phước cho Áp-ram.

Bản văn này cần được phân giải như vầy: Mên-chi-xê-đéc, với tư cách là vua, đã tiếp đón Áp-ram, và ban cho ông bánh và rượu để bồi bổ dân ông; và với phẩm chất là thầy tế lễ, ông đã chúc phước cho Áp-ram; và Áp-ram cũng đã dâng cho ông một phần mười của mọi chiến lợi phẩm.

Tại đây chúng ta thấy Mên-chi-xê-đéc được đặt trước mặt chúng ta vừa là Vua vừa là Thầy Tế Lễ.

Bây giờ tại đây chúng ta phải phân biệt các hành động khác nhau, theo các chức vụ khác nhau.

Vì như tôi đã nói, với tư cách là vua, ông đã đối đãi rộng rãi với Áp-ram: ông bồi bổ ông và cả đoàn người của ông; và với tư cách là thầy tế lễ, ông đã chúc phước cho Áp-ram.

Bây giờ, đó là điều thông thường giữa các tổ phụ xưa, rằng mỗi vua đều là thầy tế lễ; và ngay cả những dân ngoại cũng cho thấy rằng điều ấy đã được thực hành ở nhiều nước.

Vì các vua không thỏa lòng với địa vị vương giả của mình, nhưng cũng muốn, bởi tham vọng, làm thầy tế lễ, vì họ tưởng đó là một phẩm vị thánh hơn sự uy nghi của vua.

Và như vậy chúng ta thấy vì sao họ thường muốn làm thầy tế lễ.

Và thật ra chúng ta thấy đó là một ước muốn đầy tham vọng nhất, và những kẻ ham danh tiếng và sự tôn trọng luôn vươn lên và leo theo đường ấy; nhưng dầu sao đi nữa, chắc chắn rằng Môi-se thuật lại điều này như một sự việc đặc biệt nơi Mên-chi-xê-đéc.

Tuy nhiên chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài đã phân biệt hai chức vụ, và không muốn cả hai đều ở trong một người.

Và Môi-se là người xuất sắc trong mọi sự hoàn hảo của đức tính như chưa từng có ai sinh ra trên đời; ấy thế mà Đức Chúa Trời vẫn không muốn ông cũng làm thầy tế lễ, nhưng muốn A-rôn, anh ông, nhận lấy chức vụ ấy, vì Môi-se đã đủ việc với chính quyền dân sự đặt trên ông.

Và thật ra chúng ta thấy U-xi-a đã bị phạt thế nào: vì, là vua, ông đã kiêu ngạo tự phụ mà chiếm lấy chức tế lễ; và chỉ vì xông hương trầm trên bàn thờ, ông đã bị phung, phải hổ thẹn lớn, và bị cách ly suốt đời mình.

Ấy thế mà dường như lòng sùng kính của ông là tốt, hoặc ít ra ông đáng được tha thứ.

Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ phạt hành động bề ngoài: vì Ngài biết rõ sự kiêu ngạo trong lòng vua U-xi-a.

Và hơn nữa, Kinh Thánh nói rằng sự vâng lời tốt hơn mọi của tế lễ trên đời.

Và vì ông đã xông vào một chức vụ mà Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng, và đã làm rối loạn ơn gọi và trật tự đáng lẽ phải được giữ bất khả xâm phạm, chúng ta thấy vì sao ông bị phạt.

Và vì ông không chịu thỏa lòng với địa vị và phẩm bậc của mình, nên thật xứng đáng khi ông bị làm cho ô danh và đáng ghê tởm, và bị tách biệt hoàn toàn khỏi cộng đồng loài người.

Như vậy chúng ta thấy rằng trong luật pháp có hai điều không được phép ở trong một người, ấy là vương quyền và chức tế lễ.

Và vì vậy, khi đã như thế, chúng ta phải kết luận rằng gương được đặt ra ở đây là hoàn toàn đặc biệt, và không thuộc về luật pháp.

Thật ra, lúc bấy giờ luật pháp chưa được viết ra, và chi phái Lê-vi chưa có trên đời để nhận lấy quyền của phẩm vị tế lễ; tuy nhiên gương này được đặt ra cho chúng ta để dạy dỗ, hầu luật pháp được giữ nguyên sức mạnh đầy đủ, và Hội Thánh nhờ đó được gây dựng, như tỏ ra bởi Thi Thiên tôi đã trích dẫn.

Và vì vậy chúng ta phải kết luận rằng điều ấy không nói về Sa-lô-môn, cũng không nói về bất cứ vua nào khác dòng dõi Đa-vít: vì, nếu họ là vua, họ không được xen mình vào chức tế lễ, vì nếu làm vậy, họ là kẻ bội đạo.

Vì vậy, khi Kinh Thánh nói rằng sẽ có một vua là hình bóng của Mên-chi-xê-đéc, theo ban và địa vị của ông: điều đó tỏ ra rằng nó không nói về toàn dòng dõi Đa-vít, là dòng dõi theo xác thịt, cho đến khi chúng ta đến với Thầy Tế Lễ cả là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Thật ra, Ngài là con Đa-vít và là dòng dõi người.

Nhưng nơi Ngài có một sự lưu ý đặc biệt, phải, một sự lưu ý duy nhất: ấy là, Ngài đã chấm dứt chức tế lễ của luật pháp, vì vương quốc Ngài là thuộc linh; và đó cũng là điều sẽ chấm dứt vương quốc thuộc đất này, vốn chỉ được lập trong một thời gian, cho đến khi Ngài đến.

Bây giờ, khi nó được gọi là đời đời: ý nghĩa là nó tiếp tục trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc.

Và vì vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ lời của Môi-se, khi ông nói rằng Mên-chi-xê-đéc là vua Sa-lem, và đồng thời là thầy tế lễ.

Vậy chúng ta thấy rằng hai chức vụ này không thuộc về ai ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: theo nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã đặt trong luật pháp Ngài; và vì vậy chúng ta không còn nghi ngờ gì rằng chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ cho Áp-ram thấy — hầu đức tin ông nhờ đó được đóng ấn và càng được vững tin hơn.

Vì, bởi thân thể chưa được thấy, nên cần phải có ít ra những bóng của nó.

Và vì vậy các tổ phụ đã có những bóng của nó để nâng đỡ đức tin họ, vẫn trông đợi sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ.

Họ đã có (tôi xin nói) những bóng và hình bóng.

Và mặc dù điều ấy không chung với chúng ta như với họ, ấy thế mà nó rất có ích cho chúng ta.

Vì chúng ta phải suy ra rằng Chúa Giê-xu Christ đã không được sai đến cho chúng ta cách vội vàng, cũng không phải Đức Chúa Trời đã quyết định trong một phút chốc để sai Ngài đến cho chúng ta làm Đấng Cứu Chuộc: vì Ngài vốn đã là Đấng Cứu Chuộc thật, mặc dù Ngài chưa nhận lấy bản tính chúng ta, cũng chưa tỏ mình ra, và Phúc Âm cũng chưa được công bố.

Từ đó chúng ta thấy rằng đức tin chúng ta có ngày nay lan rộng xa và rộng.

Và Phúc Âm đã có từ ban đầu: đến nỗi các tổ phụ xưa đã được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nơi Ngài là niềm hy vọng và sự cứu rỗi của họ; nói tóm lại, đó là một sự giúp đỡ không thể coi thường.

Nhưng khi chúng ta so sánh các bóng với thân thể, chúng ta sẽ thấy rằng sự cứu chuộc của chúng ta đáng ước ao hơn tình trạng của các tổ phụ.

Và vì vậy chúng ta thấy vì sao Kinh Thánh nói: «Phước cho mắt nào thấy điều các môn đồ đã thấy»: vì nhiều vua và tiên tri đã khao khát được hưởng cảnh tượng như vậy, mà không bao giờ đạt được điều họ tìm kiếm; nhưng họ đã thỏa lòng với niềm tin chắc chắn rằng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong thời điểm thuận tiện; như sau này chúng ta sẽ thấy, khi Gia-cốp, lúc lìa đời này, đã nói: «Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, và sẽ đặt lòng tin cậy tôi nơi đó.»

Bây giờ, khi chúng ta so sánh như vậy, chúng ta có điều để được thêm sức mạnh mẽ, và để giận dữ trước bất cứ điều gì ma quỷ có thể xen vào, để kéo chúng ta ra khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm; và càng được thúc giục ôm lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài đã đem đến lẽ thật trọn vẹn và hoàn hảo của điều đã được hình bóng trong luật pháp.

Vậy chúng ta thấy mình sẽ được lợi ích thế nào qua đoạn Kinh Thánh này.

Về nơi cư trú của Mên-chi-xê-đéc, điều có lẽ đúng nhất là Giê-ru-sa-lem; tuy nhiên, có một từ ghép là Giê-bu-sa-lem, bởi người Giê-bu-sít đã chiếm cứ nơi đó.

Dầu sao đi nữa, đó là thành nơi Mên-chi-xê-đéc đã ở, và cũng là nơi Chúa Giê-xu Christ đã thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, không chỉ khi Ngài rao giảng Phúc Âm, mà còn khi Ngài chịu đóng đinh vì chúng ta, và dâng lên một của lễ thánh khiết cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để hòa giải chúng ta với Ngài đời đời, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.

Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước Đấng uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, xưng nhận những vi phạm của mình: cầu xin Ngài tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót của Ngài.

Và khi thấy chúng ta bị định tội vì chính mình, hầu nhờ Đấng cứu chuộc mà Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả, mà chúng ta hẳn phải bị chìm ngập trong đó, nếu Ngài đã không cứu chuộc chúng ta bằng lòng nhân từ vô hạn của Ngài: và như Ngài đã dang tay ra để kéo chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, xin Ngài càng ngày càng làm cho chúng ta vững vàng trong sự bền đỗ của đức tin, hầu cho chúng ta bám chặt lấy Ngài, và không bao giờ bị lôi kéo khỏi Ngài bởi bất cứ sự cám dỗ nào của thế gian này.

Nhưng để chúng ta thà chiến đấu chống lại mọi tiếng còi báo động mà Sa-tan dấy lên chống lại chúng ta, cho đến khi chúng ta đến được vương quốc đời đời, vốn đã được sắm sẵn cho chúng ta trước khi sáng thế, và đã được mua chuộc cho chúng ta bằng giá đắt đỏ như vậy.

Xin Ngài vui lòng không chỉ tỏ lòng nhân từ này cho chúng ta, mà còn cho mọi người, v.v.

Mên-chi-xê-đéc — Bài giảng 2

BÀI GIẢNG THỨ HAI về Mên-chi-xê-đéc, trong đó cho thấy ông là hình bóng rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ vừa là Vua đời đời vừa là Thầy tế lễ.

Sáng Thế Ký 14:18-20: Vua Sa-lem là Mên-chi-xê-đéc sai đem bánh và rượu ra; ông ấy là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao.

Người bèn cầu phước cho Áp-ram rằng: Áp-ram! Nguyện Đức Chúa Trời rất cao, là chủ của trời và đất, ban phước cho ngươi!

Đáng chúc tụng thay Đức Chúa Trời rất cao, là Đấng đã phó kẻ thù nghịch ngươi vào tay ngươi! Đoạn, Áp-ram dâng cho vua một phần mười về mọi của giặc.

Chúng ta đã bắt đầu giải bày rằng Mên-chi-xê-đéc, được nhắc đến ở đây, là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Và để chúng ta càng chăm chú lắng nghe đạo lý này, chúng ta phải nhớ lại điều đã được giảng cho chúng ta hôm qua, đó là, Đức Chúa Trời đã thề bằng một lời thề trang trọng, rằng Đấng sẽ làm vua trên dân sự cũng sẽ là Thầy tế lễ.

Nay điều chắc chắn là Đức Chúa Trời rất dè dặt và thận trọng về danh Ngài; và Ngài không thốt ra danh ấy cách bừa bãi: vì ý Ngài là chúng ta phải giữ danh ấy với mọi lòng tôn kính, và không lấy danh ấy ra dùng trừ khi cần thiết, và cho một mục đích xứng với sự thánh khiết của nó: và về phần Ngài cũng cho chúng ta một gương mẫu.

Vậy chúng ta phải kết luận rằng đây là một điểm có tầm quan trọng lớn và vô cùng ích lợi cho chúng ta biết được, rằng Đấng sẽ là Đấng cứu chuộc của dân sự cũng sẽ mang danh hiệu vừa là vua vừa là thầy tế lễ.

Và quả thật, nếu chúng ta tách rời hai điều ấy, thì đức tin chúng ta có nơi Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ rất yếu ớt, và sẽ không có nền tảng nào chắc chắn vững vàng.

Vì có hai điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: một là Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính và nhận chúng ta làm con cái Ngài; hai là chúng ta được bàn tay Ngài dẫn dắt, và được quyền năng vô địch của Ngài gìn giữ và bảo đảm.

Nếu chúng ta chỉ lấy một trong hai điểm này, thì chúng ta chỉ hiểu được một nửa.

Và hãy xem thế nào: Ví thử Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và không kể tội lỗi cho chúng ta, nhưng ma quỷ lại có quyền trên chúng ta, và chúng ta bị bỏ mặc làm mồi cho mọi cuộc tấn công mà nó sẽ dấy lên chống lại chúng ta: thì làm sao chúng ta có thể khác được, nếu không phải là những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ nhất.

Mặt khác, nếu Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài để bênh vực chúng ta, mà chúng ta lại không được hòa thuận với Ngài, và như vậy không được kể và giữ là công chính và ngay thẳng: thì chắc chắn chúng ta vẫn phải đến lúc tính sổ.

Và rồi khốn thay cho chúng ta khi chúng ta bị xét đoán không thương xót.

Nhưng chúng ta biết rằng mọi sự công chính của chúng ta cốt ở điều này, là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và đã chôn vùi mọi vi phạm của chúng ta.

Vậy nên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải tỏ mình vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ, nghĩa là, một mặt Ngài phải lập sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để chúng ta được dạn dĩ đến khi bị thúc giục cầu xin Ngài cứu giúp, và chắc chắn rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài.

Và tất cả những điều này chúng ta có được nhờ sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Vì khi Ngài đổ huyết ra, ấy là để rửa và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi vết nhơ: Ngài đã trở nên của lễ đền tội, hầu cho chúng ta nhờ đó được xóa hết mọi món nợ, và giấy nợ nghịch lại sự cứu rỗi của chúng ta đã, như Thánh Phao-lô nói với người Cô-lô-se, bị bẻ gãy và hủy bỏ.

Vậy chúng ta thấy điều gì đã được hoàn thành nơi thân vị của Con Đức Chúa Trời, khi Ngài được sai đến thế gian: đó là, khi chịu khổ vì sự tha tội cho chúng ta, Ngài đã làm cho chúng ta nên công chính.

Không phải chúng ta trong thực tế đã hoàn toàn như vậy: vì còn thiếu rất nhiều: nhưng chúng ta công chính đến mức Đức Chúa Trời sẽ không xét đoán chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu: và ngược lại, Ngài bằng lòng nhân từ vô hạn của Ngài nâng đỡ chúng ta, và sự vâng lời mà Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn được chấp nhận và kể cho chúng ta.

Như thể có người nào trả nợ thay cho chúng ta: thì chúng ta được xóa nợ.

Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như được chỉ định làm kẻ mắc nợ chính thay cho chúng ta, và nhờ đó giải nợ cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Ma quỷ cũng chẳng có gì để kiện cáo chúng ta khi chúng ta tin cậy vào sự đền bồi đã được Con Đức Chúa Trời trả thay cho chúng ta.

Vậy nên không phải vô cớ mà Ngài được gọi là thầy tế lễ.

Tuy nhiên, về phần chúng ta, chúng ta phải suy xét đúng đắn mình sẽ nhận được hoa quả và lợi ích gì bởi chức vụ thầy tế lễ này của Ngài.

Vì không phải vì một mình Ngài mà người Cha bằng một lời thề trang trọng đã ban cho Ngài địa vị và phẩm vị này, mà là vì lợi ích và phúc lợi của chúng ta.

Nay, chúng ta phải lưu ý ở đây rằng Ngài được gọi là Thầy tế lễ đời đời, để sự tôn trọng này được dành riêng cho Ngài và không chuyển cho ai khác.

Nếu điểm này đã được suy xét kỹ như đáng lẽ phải thế, và như Sứ đồ đã trình bày rất rõ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ.

Thì sự gớm ghiếc đã được đem vào thế gian, và đến ngày nay vẫn cai trị và ngự trị trong đó, đã chẳng bao giờ có: vì Giáo hoàng lập các thầy tế lễ của mình với điều kiện này là để làm nguôi Đức Chúa Trời.

Vì đây là những lời chính ông ta dùng khi phù phép cho họ, nghĩa là, ông ta phong chức thầy tế lễ cho họ bằng những lời có thẩm quyền này: CHÚNG TA BAN CHO NGƯƠI QUYỀN DÂNG CỦA LỄ CHO ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐỂ LÀM NGUÔI NGÀI.

Sự phạm thượng kinh khiếp thay là điều này?

Vì điều này chẳng khác gì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và làm cho lời thề trang trọng mà Ngài đã phán ra bằng chính miệng Ngài trở nên vô hiệu, lời thề được nói đến trong Thi Thiên thứ một trăm mười mà chúng ta đã trích dẫn, nơi Đức Chúa Trời phán, rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ là Thầy tế lễ đời đời, chỉ một mình Ngài: nghĩa là, theo ban Mên-chi-xê-đéc, Đấng không có ai giống hay sánh được.

Ấy thế mà, kìa xem các thầy tế lễ của Giáo hoàng khoe khoang rằng họ dâng Chúa Giê-xu Christ lên, và rằng họ là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời để lập sự hòa giải cho tội lỗi của cả người sống lẫn người chết.

Vì họ không bằng lòng cứu chuộc những kẻ tự mình thoát khỏi móng vuốt của họ, như thoát khỏi tay kẻ thù: mà còn muốn cho tà thuật tế lễ của họ lan rộng đến cả người chết.

Chúng ta thấy ở đây có một sự trái nghịch quá rõ ràng giữa sắc lệnh đã được phán ra và nói ra bởi miệng thánh của Đức Chúa Trời, và điều mà Kẻ chống Christ đã giả mạo ra, và mà đến ngày nay hắn vẫn còn duy trì và bảo vệ.

Vậy chúng ta phải lưu ý: rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ dâng mình một lần đủ cả, để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài đối với chúng ta, và trả hết mọi món nợ của chúng ta: mà còn quyền năng của của lễ mà Ngài đã dâng sẽ còn đời đời, và bền vững.

Vậy chúng ta có thể thấy vì sao Sứ đồ dùng hình ảnh này, rằng đường ấy như được cung hiến mới cho chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: như thể ông muốn nói, rằng huyết đã đổ ra một lần vì sự cứu rỗi của chúng ta không bao giờ cạn khô nhưng hằng ngày tuôn tràn trên linh hồn chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng rảy huyết ấy trên chúng ta, như Thánh Phi-e-rơ nói trong chương đầu của thư tín thứ nhất của ông.

Cũng hãy xem vì sao Chúa Giê-xu Christ trong bữa Tiệc của Ngài phán: "Đây là huyết của ta, huyết của giao ước mới," và do đó là đời đời: như thể Ngài muốn nói, rằng chúng ta chớ tưởng Ngài đã lập một sự hòa giải không bền lâu, và như thể chỉ có hiệu lực một ngày hay một năm mà thôi: nhưng rằng đến ngày nay Ngài vẫn giữ chỗ của thầy tế lễ.

Vì Ngài là Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, trong quyền năng của sự chết và sự thương khó mà Ngài đã chịu một lần: và Ngài cầu thay cho chúng ta, hầu cho chúng ta chắc chắn rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận khi chúng ta đến với Ngài trong danh Đấng Biện Hộ của chúng ta: và được đặt nền và đứng vững trên của lễ mà Ngài đã dâng một lần, để của lễ ấy phục vụ chúng ta ngày nay, và cho đến tận thế.

Tôi đã nói rằng, chỉ được hòa thuận với Đức Chúa Trời như vậy, và tội lỗi được tha, thì chưa đủ, nếu chúng ta không được bênh vực và gìn giữ, dưới bàn tay quyền năng và sự bảo vệ của Ngài.

Vậy nên Chúa Giê-xu Christ phải là vua là điều phải lẽ.

Vì mọi sự cứu rỗi mà chúng ta phải trông đợi từ tay Đức Chúa Trời đều phải đến từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Chúng ta chớ bay lên không trung để tìm kiếm xa xôi điều mình thiếu: vì Ngài ban và dâng chính mình cho chúng ta.

Vậy nên chúng ta phải, nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc này, tìm ra mọi sự đầy đủ của điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Vì cớ ấy mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được gọi là vua: sự xức dầu đã ban cho Ngài thuộc về vương quốc Ngài, để chúng ta được giàu có mọi ân phước của Ngài, và được bênh vực chống lại mọi kẻ thù, và có Ngài làm pháo đài bất khả xâm phạm cho chúng ta.

Và dầu chúng ta bị tấn công, chúng ta sẽ luôn luôn có chiến thắng.

Vậy chúng ta thấy sự giàu có của vương quốc thiên đàng được ban cho chúng ta thế nào.

Và vì Chúa Giê-xu Christ đã được đầy dẫy những sự giàu có ấy, trong mọi sự trọn vẹn và đầy đủ: còn về phần chúng ta thì trống rỗng và thiếu thốn.

Vậy nên chúng ta phải đến và cầu xin Ngài, hầu cho Ngài rộng rãi đối đãi với chúng ta trong việc giúp đỡ chúng ta, điều Ngài làm khi Ngài ban các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, để chúng ta được đổi mới theo hình ảnh Ngài: và ma quỷ bị đẩy lui và chạy trốn.

Bây giờ tôi xin hỏi anh em chúng ta có sức mạnh gì nơi chính mình?

Vì sự cám dỗ nhỏ nhất trên đời cũng sẽ quật ngã chúng ta, phải, và chính cái bóng của chúng ta cũng sẽ làm cho chúng ta như tan biến đi.

Nhưng có lời chép rằng, khi Chúa Giê-xu Christ nhận chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài, chúng ta sẽ ở trong một pháo đài, đến nỗi mọi kẻ thù của chúng ta sẽ không bao giờ có quyền trên chúng ta.

Nay chúng ta thấy rõ hơn nhiều, rằng không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời đã dùng một lời thề trang trọng, khi Ngài lập Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm Vua và Thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc.
Nay Sứ đồ đi xa hơn và dừng lại ở các danh xưng, vì, Mên-chi-xê-đéc có nghĩa là vua của sự công chính.

Vậy ông cho chúng ta thấy qua đó, rằng vương quốc của Con Đức Chúa Trời không phải là tầm thường, cũng không được xem như các vương quốc khác: nhưng đặc tính của nó là làm cho chúng ta nên công chính.

Vì các vua chúa trần gian rất có thể được gọi là công chính, trong khi họ trung tín thi hành chức vụ mình, tránh xa sự tàn ác, bạo ngược và độc ác, và ban cho mỗi người điều thuộc về họ: theo cách này họ có thể được gọi là công chính.

Tuy nhiên, có một cách công chính khác nơi Con Đức Chúa Trời: và chính là cách mà chúng ta được dự phần.

Một người có thể như thiên sứ trong mọi đức hạnh: nhưng điều đó chẳng phục vụ gì xa hơn cho chính bản thân người ấy.

Người ấy có thể nêu gương tốt cho người khác, sửa trị kẻ đã làm sai, trông coi để người ta sống ngay thẳng và theo luật pháp: nhưng làm cho người khác nên công chính, thì vượt quá mọi quyền năng của loài người.

Vậy nên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không bị nhốt trong chính Ngài để chỉ có cho một mình Ngài: nhưng được truyền cho chúng ta, hầu cho bởi Ngài chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Và điều ấy sẽ thế nào?

Chúng ta đã cho thấy, rằng Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính và vô tội, khi Ngài vui lòng chôn vùi tội lỗi và gian ác của chúng ta.

Và nữa, theo như Ngài đã tái sinh chúng ta bởi thần của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì đó cũng là mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài.

Tuy nhiên, điều này chỉ là một phần, trong khi chúng ta sống ở đời này, tội lỗi chúng ta được tha trọn vẹn không trừ một tội nào: nhưng dầu vậy chúng ta chưa được đổi mới đến mức trong chúng ta không còn những yếu đuối và tội lỗi.

Vậy nên chúng ta phải nắm lấy sự công chính này, nghĩa là, cho sự tha tội của chúng ta.

Nhưng dầu sao đi nữa, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm cho chúng ta dự phần sự công chính của Ngài thế nào.

Đây chúng ta thấy điểm thứ nhất mà chúng ta phải lưu ý.

Điểm thứ hai là về địa danh Sa-lem.

Và Sa-lem có nghĩa là bình an: và Sứ đồ cho chúng ta thấy rằng ngoài sự công chính mà chúng ta nhận từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta còn hưởng một sự bình an, mà chỉ một mình Ngài mở ra, và không bởi phương tiện nào khác chúng ta có thể có được.

Và dầu kẻ ác và kẻ khinh dể Đức Chúa Trời cố gắng được yên nghỉ và bình an, nhưng Chúa vẫn đánh thức họ bằng một thứ thần cuồng loạn, đến nỗi họ như những người đã chết một nửa.

Vì hãy xem kẻ ác cố gắng được yên nghỉ và bình an thế nào.

Nghĩa là, họ quên Đức Chúa Trời hết sức có thể, và như vậy trở nên rất ngu muội.

Ấy thế mà mặc cho chúng, Đức Chúa Trời sẽ nhắc chúng nhớ đến Ngài, và khi Ngài hiện ra với chúng, chúng run rẩy như trước mặt Quan Án của mình.

Và ngoài ra, chúng có hàng trăm ngàn nhân chứng: vì chính lương tâm chúng còn hơn mọi hành động trên đời, phải, chúng không thể không tự định tội mình.

Và dầu Đức Chúa Trời dường như nín lặng, kẻ ác cũng không thể được tha, mà chúng hẳn phải bị buộc cảm nhận sự rủa sả của mình.

Vậy nên như Ê-sai làm chứng, "Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an." Nhưng như Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô, Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, vì Ngài đã kết hiệp và liên hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài.

Cũng hãy xem vì sao trong chương đầu gửi người Rô-ma ông nói: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Ông phân biệt sự bình an của kẻ ác, nghĩa là, giữa sự bình an mà chúng tìm kiếm, mà không tìm được, và sự bình an của kẻ tin.

Kẻ ác sẽ quay lưng lại với Đức Chúa Trời và chạy trốn Ngài xa hết sức có thể: nhưng kẻ tin đến trước mặt Ngài và xưng nhận Ngài là cha mình, vì họ biết rằng Ngài sẽ không kể tội lỗi cho họ, vì Chúa Giê-xu Christ đã tha cho họ.

Và như vậy họ có sự bình an và vui mừng trong lòng thương xót vô hạn mà Ngài đã ban cho họ.

Vậy nên không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu Christ được gọi là vua của sự bình an.

Và còn hơn thế nữa, vì kẻ tin không chỉ chắc chắn cho hiện tại mà còn cho tương lai.

Vì họ biết rằng Đức Chúa Trời đã khởi sự công việc Ngài trong họ với điều kiện Ngài sẽ hoàn thành nó.

Vậy nên sự trông cậy của họ là Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, nhưng Ngài sẽ càng ngày càng dẫn dắt và cai trị họ cho đến khi họ đến vương quốc Ngài.

Vậy chúng ta thấy mình có sự bình an và sẽ được sở hữu nó trong Chúa Giê-xu Christ thế nào, vì nếu không có Ngài chúng ta chỉ có thể là kẻ thù của Đức Chúa Trời: và như chúng ta gây chiến với Ngài bởi tội lỗi và sự phản loạn của mình, Ngài cũng không thể không vũ trang chống lại chúng ta.

Ở đây cũng phải lưu ý rằng Ngài là Thầy tế lễ đời đời, khi Mên-chi-xê-đéc được đưa vào như hôm qua đã đề cập, không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có gia phả.

Và điều ấy cốt để chúng ta biết rằng dầu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được sai đến trong kỳ mãn thời gian, nhưng Ngài là Con của Đức Chúa Trời đời đời: và Ngài cũng đã được chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc trước khi sáng thế.

Vì Ngài là Con trưởng của mọi loài thọ tạo, bởi trong Ngài và bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, và cũng vì theo mưu định lạ lùng của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ khôi phục mọi vật, vì mọi vật cả trên trời lẫn dưới đất đều đã tan rã sau sự sa ngã của A-đam, người đã lật đổ mọi loài thọ tạo cùng với mình.

Tuy nhiên, mọi vật đã được khôi phục bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: cũng biết rằng, như Sứ đồ nói trong chương cuối gửi người Hê-bơ-rơ, "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi:" quyền năng Ngài hiện ra và sẽ tỏ mình cho đến tận thế.

Vậy hãy xem chúng ta phải hoàn toàn nương cậy nơi quyền năng này (mà chính các tổ phụ đã cảm nhận và chứng nghiệm trước khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt) thế nào, chẳng nghi ngờ gì, rằng dầu người ta có thể xa cách Ngài, và có một khoảng cách lớn giữa trời và đất: nhưng dầu vậy chúng ta sẽ liên tục được sự sống Ngài làm cho sống lại, được các ân phước Ngài làm cho giàu có, và được quyền năng Ngài nâng đỡ và gìn giữ.

Vì khi thấy mặt trời chỉ là một loài thọ tạo vô tri, mà làm cho đất sinh hoa lợi, ban hơi ấm cho đất, và Đức Chúa Trời nhờ đó nuôi dưỡng và nâng đỡ chúng ta: thì đối với Chúa Giê-xu Christ, Đấng không phải là loài thọ tạo vô tri, không, hoàn toàn không phải là loài thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời thật tỏ ra trong xác thịt, phải, là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ thế nào.

Vậy chúng ta thấy tóm lại, điều chúng ta phải học qua đây.

Nay, nơi mà những người theo Giáo hoàng và mọi kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, đáng lẽ phải được dạy bởi đoạn Môi-se này rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua và Thầy tế lễ duy nhất, Đấng đã liên hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và cũng là cớ khiến Cha gìn giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, thì họ đã xoay ngược lại hoàn toàn với điều đã chép ở đây.

Và lỗi lầm này không phải do những người theo Giáo hoàng khởi xướng; chúng ta chớ chất lên họ nhiều hơn điều thực sự thuộc về họ: vì họ đã có đủ sự phạm thượng trong mình để tự định tội mình cả trăm lần.

Nhưng thật đáng thương vì ma quỷ đã cai trị và ngự trị giữa họ, đến nỗi trong một ngàn bốn trăm năm nay hắn đã làm mù những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, đến nỗi họ đã đi xa đến mức bịa ra một ảo tưởng mê hoặc, rằng Chúa Giê-xu Christ đã được hình bóng nơi thân vị Mên-chi-xê-đéc, và rằng thân thể Ngài là bánh trên trời, và huyết Ngài là rượu để nuôi linh hồn, và rằng Ngài đã dâng cả hai.

Nay thoạt nhìn, ngụ ngôn này sẽ làm vui lòng những kẻ có tai ngứa ngáy: Chúa Giê-xu Christ gọi thân thể Ngài là bánh, và huyết Ngài là rượu thế nào.

Vậy nên điều này dường như rất ăn khớp, rằng Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu, vì thân thể của Chúa Giê-xu Christ phải có quyền năng trong chính nó để nuôi chúng ta, và huyết Ngài cũng để làm cho linh hồn chúng ta sống lại: tuy nhiên, ở đây chẳng nói gì về một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời.

Nhưng Môi-se nói rằng Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, đã dâng bánh và rượu, nghĩa là, ông đã trình nó cho Áp-ram.

Thì ở đây hóa ra Áp-ram là Đức Chúa Trời, vì của lễ đã được dâng lên cho chính bản thân ông: ấy thế mà không phải chỉ cho một mình ông, mà còn cho cả đoàn tùy tùng của ông nữa.

Vậy ở đây là sự rộng rãi của vua Mên-chi-xê-đéc, sau khi ông đã một lần tiếp đón ông cách thân tình.

Nay đem điều này quy về Đức Chúa Trời thì là bóp méo toàn bộ thực chất của vấn đề, như có thể thấy.

Và ngoài ra, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dâng thân thể và huyết Ngài, không phải vì trước đó chúng là bánh và rượu: nhưng vì chúng đã được dâng, nên chúng được gọi là bánh và rượu: nghĩa là, chúng có quyền năng và bản tính của bánh và rượu đối với chúng ta.

Vì linh hồn chúng ta được nuôi dưỡng bởi thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và sự sống chúng ta được gìn giữ bởi chúng, là thế nào?

Thật ra là vì của lễ đã dâng một lần là tổng hợp và sự trọn vẹn của mọi điều tốt lành.

Vậy nên nếu Chúa Giê-xu Christ đã không được dâng lên trước, thì thân thể Ngài ngày nay đã chẳng là đồ ăn, huyết Ngài cũng chẳng là đồ uống.

Và hãy xem, vì sao Thánh Phao-lô nói trong thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: "Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi: vậy chúng ta hãy ăn." Và đây là thứ tự chúng ta phải giữ: nghĩa là, của lễ phải được dâng trước, để sau đó, bởi quyền năng của của lễ ấy, chúng ta được nuôi dưỡng và no nê bởi thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Vậy nay chúng ta thấy rõ mọi bề rằng những kẻ khốn khổ hoang tưởng này, những kẻ đã làm hư hỏng đoạn Môi-se này, chẳng hiểu biết gì về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Nay những người theo Giáo hoàng (vì đã bị Sa-tan chiếm hữu, và bị quăng vào một tâm trí hư hỏng, không biết phân biệt trắng đen, và điều đó bởi sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời) đã tự lập mình làm thầy tế lễ thay chỗ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Và như vậy hình ảnh ví von của họ bị đánh đổ.

Vậy nên chúng ta sẽ chẳng cần lời đáp hay luận cứ nào khác để bác bỏ sự thú tính của họ, mà chỉ lấy văn bản đúng như nó chép: và đồng thời lập tức lấy lời thú nhận từ chính miệng họ để cắt cổ họ.

Nhưng dầu sao đi nữa, chúng ta thấy rằng bởi đoạn văn này có một đạo lý và sự dạy dỗ đặc biệt, mà ma quỷ cố sức làm cho tối tăm, đem vào sự nghi ngờ, và làm giả dối: phải, và nếu có thể, hoàn toàn lật đổ nó.

Vậy nên về phần chúng ta, chúng ta càng phải đánh thức các giác quan trì độn của mình, để khắc ghi trong trí nhớ điều chứa đựng ở đây, và càng được thúc giục làm vậy bởi cớ lời thề trang trọng mà Đức Chúa Trời đã vui lòng phán ra.

Vì, như chúng ta đã nói, không phải vô cớ mà Ngài đã thề bởi danh Ngài như vậy.

Nhưng là để, không sai lầm mà xác nhận đức tin chúng ta, rằng chúng ta chớ nghi ngờ rằng, bất cứ điều gì cần thiết cho sự công chính, sự bình an, và sự bênh vực của chúng ta, đều dẫn chúng ta vào vương quốc thiên đàng, qua Chúa Giê-xu Christ là Con một Ngài.

Và đây là điều chúng ta phải học qua đây.
Sau đó ông nói tiếp, RẰNG MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC ĐÃ CHÚC PHƯỚC CHO ÁP-RAM, vì ông là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao.

Phước lành này hàm ý một sự cao hơn, như Sứ đồ đã nhắc chúng ta rất đúng, khi ông nói: "Người cao hơn chúc phước cho người thấp hơn." Vậy nên trong phẩm chất thầy tế lễ, Áp-ram hẳn phải thấp hơn Mên-chi-xê-đéc.

Ấy thế mà có lời chép rằng Áp-ram là cha và là đầu của Hội Thánh: vậy nên chúng ta hẳn phải kết luận rằng Mên-chi-xê-đéc tiêu biểu một thân vị lớn hơn bất cứ người phàm nào có thể là.

Và đây là điều đã khiến nhiều Giáo phụ tưởng tượng ông là một thiên sứ: nhưng đó là những điều bịa đặt rất ngu xuẩn và thuần túy trẻ con.

Vì, khi ông được gọi là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống, thì chắc chắn ông được biết là một con người trong xứ, và cũng là Vua Sa-lem.

Và đây là một sự nhạo báng lớn: vì ví thử ông là thiên sứ, thì ông cũng chẳng lớn hơn Áp-ram trong chức làm cha chung của toàn Hội Thánh.

Vậy nên chúng ta phải trở lại với điều này: đó là, dầu Mên-chi-xê-đéc là người phàm, nhưng ông vượt trội các thiên sứ trên trời về phẩm vị, bởi chức thầy tế lễ của ông: không phải bởi chính ông, mà bởi Đấng mà ông mang hình bóng: như Đa-vít vượt xa mọi thiên sứ, khi có lời phán về ông: "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Điều này không được phán, Sứ đồ nói, về bất cứ thiên sứ nào: ấy thế mà Đa-vít là một tội nhân khốn khổ, con cháu A-đam, cũng như mọi người khác.

Và vậy thì ở đây, làm sao ông được tôn cao đến nỗi các thiên sứ trở thành kẻ thấp hơn ông?

Là vì hình bóng này tiêu biểu sự uy nghiêm của Con Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ thân vị của Đa-vít.

Vậy chúng ta phải đi đến điểm này, rằng Mên-chi-xê-đéc không thể cao hơn Áp-ram, trừ khi xét về lẽ thật mà ông hình bóng.

Vậy nên chúng ta phải kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra ngay từ lúc ấy, để đức tin của kẻ tin được đặt nền hoàn toàn nơi Ngài: vì từ buổi đầu chẳng có sự cứu rỗi nào khác ban dưới trời, ngoài sự cứu rỗi ngày nay được tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm.

Nay, thật vậy có một loại chúc phước chung.

Vì, chúc phước, thường được dùng trong Kinh Thánh với nghĩa cầu nguyện: như sau này chúng ta sẽ thấy, rằng một người thường chúc phước cho người khác rằng: "Đức Chúa Trời ban phước cho anh": như khi chúng ta chào nhau, đó là những lời chúc phước, đây là cách nói chung của Kinh Thánh.

Nhưng có một phước lành đặc biệt dành riêng cho các thầy tế lễ.

Vậy nên hãy xem, vì sao trong luật pháp thường nói: "Các thầy tế lễ nhân danh Đức Chúa Trời chúc phước cho dân sự," nghĩa là, những người được ban cho thẩm quyền ấy.

Và cùng một thể thức đã được truyền cho chúng ta trong chương sáu sách Dân Số Ký, nơi chép: "Các thầy tế lễ sẽ chúc phước cho dân ta như vầy: Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Nguyện Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi.

Và nữa, nguyện Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi, và ban bình an cho ngươi!" Vậy chúng ta thấy Chúa đã đặt một thể thức trong Hội Thánh Ngài thế nào.

Và vì cớ này cũng có lời chép, khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, rằng Ngài giơ tay lên trên các sứ đồ Ngài, như các thầy tế lễ đã làm: để làm trọn các hình bóng của luật pháp, trong việc chúc phước cho môn đồ Ngài.

Đây chính là phước lành được nói đến ở đây.

Và hãy xem vì sao Sứ đồ lý luận không phải vô cớ, rằng Mên-chi-xê-đéc trong phẩm chất này hẳn phải vượt trội Áp-ram nhiều, vì ông đã chúc phước cho ông.

Ấy thế mà Áp-ram là cha của toàn Hội Thánh.

Vậy chúng ta phải kết luận rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Christ có một sự uy nghiêm lớn hơn nhiều bất cứ sự uy nghiêm trần gian nào có hay có thể có, và điều đó nơi thân vị của Đấng Trung Bảo.

Vì vậy mọi quyền năng và phẩm vị phải phục tùng Ngài và hướng về Ngài, và cả lớn lẫn nhỏ đều phải xưng nhận và thú nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho Ngài thẩm quyền tối cao ngay trong nhân tính này của Ngài, và mọi đầu gối phải quỳ lạy trước mặt Ngài.

Vậy chúng ta thấy những lời này của Thánh Phao-lô trong Thư gửi người Phi-líp, phải được hiểu thế nào.

Và đây là điều chúng ta phải nhớ.

Nay còn lại là chúng ta áp dụng những lời này cho chính mình dùng và được lợi ích, nghĩa là, chúng ta chớ nghi ngờ rằng Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ram trong hình bóng, cũng như ngày nay Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Thầy tế lễ đời đời, chúc phước cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời là Cha Ngài.

Vì lời cầu nguyện chép ở đây không phải vô ích, mà hẳn phải có hiệu quả: vì chúng ta biết rằng không thể khác được là Ngài hẳn phải được nhậm lời.

Vậy chúng ta hãy kết luận rằng chừng nào chúng ta đặt sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có Ngài làm Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời là Cha Ngài: và dầu chúng ta bị rủa sả trong A-đam, và hằng ngày đem một sự rủa sả mới trên đầu mình bởi tội lỗi và vi phạm của chúng ta: nhưng dầu vậy sự rủa sả ấy sẽ nhờ đó được xóa sạch và sửa lại, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thật sự vui lòng nhận lấy chức vụ chúc phước cho chúng ta.

Chúng ta cũng thấy lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng một lần trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, như vầy.

"Cha thánh, con không chỉ cầu xin cho những người này" (tức là, cho mười một sứ đồ và môn đồ mà Ngài đã chọn cho mình) "nhưng con cũng cầu xin cho mọi kẻ sẽ tin danh ta bởi lời giảng của họ, để cho ai nấy hiệp làm một trong ta, như ta hiệp một trong Cha, và chúng ta thảy đều hiệp một." Chúa Giê-xu Cứu Thế của chúng ta đã phán những lời này ra từ chính miệng Ngài như vậy: tức là, Ngài cầu xin không chỉ cho môn đồ Ngài, là những người trong đoàn của Ngài, mà còn cho mọi kẻ tin Ngài bởi lời giảng của họ.

Vậy chúng ta hãy học ở đây rằng mỗi khi chúng ta đón nhận đạo lý của Phúc Âm trong sự vâng phục thật, thì chúng ta chắc chắn tin rằng Con Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta làm Đấng tối cao và là điều thiện duy nhất của chúng ta.

Vậy chúng ta thấy lời cầu nguyện của Ngài sẽ luôn luôn có quyền năng thế nào: vì Ngài chẳng cần bắt đầu lại vào buổi tối, buổi sáng, và mỗi ngày.

Vì đã đủ rằng Ngài đã đóng ấn nó bằng huyết Ngài, và bằng của lễ duy nhất và đời đời mà Ngài đã dâng một lần đủ cả.

Vì, chúng ta chắc chắn được nhậm lời cầu nguyện, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Vì, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ hôi thối, phải, và làm ô nhiễm không khí, nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là thế nào, rồi sau đó xét chính chúng ta là thế nào.

Tuy nhiên, lời cầu nguyện của chúng ta được nên thánh bởi phước lành tế lễ của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chúng ta phải trông cậy để được dự phần mọi ân phước của Ngài.

Vậy chúng ta thấy tóm lại, mình phải áp dụng lời Môi-se này cho lợi ích của mình và sự gây dựng đức tin mình thế nào, nơi có lời chép, rằng Áp-ram, cha của kẻ tin, đã được chúc phước.

Chúng ta thấy ở đây rằng Áp-ram, xét về chính mình, đã bị rủa sả, vì ông buộc phải mượn phước lành tế lễ.

Và Mên-chi-xê-đéc cũng biết rất rõ rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài khốn khổ và khốn cùng, và rằng chính Đức Chúa Trời phải chúc phước cho chúng ta, và chúng ta phải đón nhận nó với mọi sự khiêm nhường nếu muốn hưởng lợi ích mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đem đến cho chúng ta, và mà Ngài hằng ngày ban cho chúng ta bởi sự rao giảng Phúc Âm.

Nay tiếp theo, Môi-se thuật lại lời chúc phước của Mên-chi-xê-đéc: "Nguyện Áp-ram được phước," ông nói, "bởi Đức Chúa Trời rất cao, là chủ của trời và đất.

Và đáng chúc tụng thay Đức Chúa Trời rất cao, Đấng đã phó kẻ thù nghịch ngươi vào tay ngươi." Ông chúc phước cho Áp-ram trong danh Đức Chúa Trời, như chúng ta đã trích dẫn từ luật pháp.

Chúng ta chớ hiểu ở đây rằng khi các thầy tế lễ có chức vụ chúc phước, thì điều ấy phát xuất từ thẩm quyền riêng của họ, và rằng Đức Chúa Trời đã giao chức vụ Ngài cho họ, và sự tôn trọng và ngợi khen Ngài nhờ đó mà bị giảm bớt.

Vì khi Đức Chúa Trời hành động bởi các tôi tớ Ngài, Ngài chẳng vì thế mà mất đi phần nào phẩm vị Ngài, quyền năng Ngài cũng chẳng vì thế mà bị lu mờ chút nào, hay bất cứ điều gì Ngài ban bị lấy đi khỏi Ngài.

Nhưng Ngài vui lòng dùng những phương tiện này với điều kiện này, rằng người ta phải luôn luôn trở lại với Ngài, và không rút một giọt điều tốt nào từ bất cứ nguồn nào khác ngoài suối nguồn ấy.

Đây chúng ta thấy rõ vì sao có lời chép: "Nguyện Áp-ram được phước bởi Đức Chúa Trời rất cao," như thể Mên-chi-xê-đéc muốn nói: rằng ông chẳng là gì bởi chính mình, cũng chẳng làm được gì bởi chính mình.

Nhưng vì Đức Chúa Trời đã gọi ông hầu việc Ngài, thì ông cũng phải kêu cầu Ngài, và cũng làm chứng danh Ngài cho Áp-ram.

Vậy chúng ta thấy, chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là chúc phước, nghĩa là, làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời đẹp lòng, xóa sạch mọi gian ác trong chúng ta.

Nhưng điều này phải dẫn chúng ta lên cao hơn nữa đến với Đức Chúa Trời: nghĩa là, đến tình yêu vô giá của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã không tiếc Con một Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta.

Khi nguyên nhân chính của sự cứu rỗi chúng ta được tỏ cho chúng ta, Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Vậy chúng ta thấy mình được chúc phước bởi quyền năng tế lễ của Con Đức Chúa Trời này thế nào.

Tuy nhiên, Cha vẫn gọi chúng ta đến với Ngài, để chúng ta tôn kính Ngài, và xưng nhận ân phước lớn lao mà Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta, ngay qua suối nguồn ấy.

Tóm lại, chúng ta thấy ở đây, rằng mọi điều tốt mà chúng ta phải ước ao và trông đợi đều đến từ một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải trông đợi để nhận và có được.

Mỗi người đều ước ao sống dễ dàng và vui vẻ, và có bất cứ điều gì mình cho là hợp với mình.

Và đây là một ước muốn chung cho cả người tốt lẫn người xấu.

Nhưng ít ai tìm kiếm hạnh phúc mình trong Đức Chúa Trời.

Họ đều ước ao được hạnh phúc và được phước: ấy thế mà họ chẳng kể gì đến Đấng mà mọi phước hạnh và hạnh phúc phát xuất.

Và cách cư xử này giống như một người khát và kiệt sức đến nỗi sắp tắt thở, và có người đến nói với người ấy: "Kìa đây là một suối nước rất trong," mà người ấy lại chẳng thèm uống một ngụm: và ở đó cũng có nước và rượu, mà người ấy lại chẳng thèm đến gần nếm thử.

Cũng vậy với những kẻ ước ao và thèm khát hiểu biết bất cứ điều gì đến trong đầu óc mình, và điều mà chúng cũng biết là hợp và cần cho mình, mà dầu vậy lại khinh dể Đức Chúa Trời, và quyết không đến gần Ngài.

Vậy chúng ta hãy học, rằng mỗi khi chúng ta ước ao có được cho linh hồn hay thân thể mình điều đáng ước, thì hãy bắt đầu ở đầu này, là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót Ngài như vậy, hầu cho chúng ta đến gần và có lối vào cùng Ngài, và được thỏa mãn bởi các ân phước Ngài đến mức ích lợi cho sự cứu rỗi chúng ta.

Vậy chúng ta thấy điều mình phải ghi nhận bởi lời này: rằng Áp-ram được phước, bởi Đức Chúa Trời rất cao.

Sau đó, Mên-chi-xê-đéc thêm một lời chúc tụng, vì Đức Chúa Trời đã ban chiến thắng cho cha chúng ta là Áp-ram.

"Và đáng chúc tụng," ông nói, "thay Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã phó kẻ thù nghịch ngươi vào tay ngươi." Bởi đây chúng ta được nhắc nhở luôn luôn kết hợp sự ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời, với những lời cầu xin và nài xin mà chúng ta dâng lên Ngài, như Thánh Phao-lô cũng cho chúng ta thấy trong Thư gửi người Phi-líp, khi ông nói: "Hãy cho Đức Chúa Trời biết những điều anh em xin." Nghĩa là, chớ cắn chặt hàm, ông nói, như kẻ vô tín làm, khi chúng thấy điều này tốt và hợp cho ta.

Chúng than van.

Nhưng vì sao?

Lòng chúng khép kín, và chẳng bao giờ đến với Đức Chúa Trời để cầu xin nơi tay Ngài những điều chúng thiếu.

Vậy nên Sứ đồ nói ở đó: "Hãy đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời những lời cầu xin, ý tưởng, và ước ao của anh em": nghĩa là, khi anh em biết mình thiếu điều này điều nọ: hãy tìm ân phước nơi nó ở, và ở đó anh em có thể tìm được, tức là, nơi Đức Chúa Trời: Hãy để lời cầu nguyện, lời nài xin, và lời tạ ơn của anh em, tỏ rằng anh em đang ở trước mặt Đức Chúa Trời: và khi anh em đã cầu nguyện như tôi đã nói: Hãy để lời tạ ơn hiệp với lời cầu xin của anh em.

Vì, nếu chúng ta cầu nguyện cách lẩm bẩm, và với một tâm trí buồn rầu bất mãn, thì đó là phạm thượng danh thánh Ngài.

Vậy nên, lời cầu nguyện của chúng ta phải là của lễ có mùi thơm.

Vì chúng ta làm sự bất công và sỉ nhục lớn cho Ngài khi chúng ta muốn Ngài phục tùng và chịu khuất phục theo dục vọng chúng ta, mà không bằng lòng với ân huệ và ân điển Ngài.

Vậy chúng ta thấy vì sao chúng ta phải được nhắc nhở cách thẳng thắn, mỗi khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cũng hãy dâng lên Ngài sự ngợi khen và tạ ơn, và hoàn toàn phó mình theo ý Ngài, và xưng nhận mọi ân phước chúng ta đã nhận nơi tay Ngài: như trong Thi Thiên có lời chép: "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." Và theo cách ấy, chúng ta thấy Mên-chi-xê-đéc làm điều tương tự ở đây đối với Áp-ram.

Nay, để chúng ta hiểu vấn đề này cách thân thuộc hơn, chúng ta phải lưu ý rằng lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng đến cả thời quá khứ lẫn thời tương lai.

Về thời quá khứ, để xưng nhận với Đức Chúa Trời những ân phước chúng ta đã nhận từ Ngài.

Và về thời tương lai, để cầu xin Đấng uy nghiêm Ngài rằng Ngài vui lòng tiếp tục và làm cho lòng thương xót Ngài đối với chúng ta bền vững như Ngài đã khởi sự, cho đến cuối cùng.

Nay, chúng ta phải đặc biệt lưu ý một điều ở đây: rằng dầu Áp-ram đã được nâng lên cao đến mức được làm cha của kẻ tin, được Đức Chúa Trời ban phước với mọi đức hạnh, và có một thần đức tin rất xuất sắc, nhưng Mên-chi-xê-đéc vẫn bảo ông rằng ông phải liên tục tiến tới và tăng trưởng từ ân điển này đến ân điển khác cho đến cuối cùng, và hằng ngày nương cậy Đức Chúa Trời để kêu cầu Ngài.

Vì khi ông chúc phước cho ông, ông đã đọc cho ông một bài học, mà ông phải chăm xem và cũng thực hành suốt mọi ngày đời mình.

Nếu Áp-ram đã phải liên tục kêu cầu Đức Chúa Trời, bất kể ông đã nhận bao nhiêu ân điển, và dầu ông tôn trọng đến đâu, mà vẫn phải luôn luôn rèn tập trong lời cầu nguyện và nài xin, thì chúng ta, những kẻ kém ông xa trong mọi điều ấy, sẽ ra sao?

Vậy chúng ta thấy vì sao tôi đã nói rằng lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng đến thời tương lai, vì chúng ta luôn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để thương xót chúng ta, chữa lành chúng ta, và càng ngày càng gia tăng các ân điển Ngài trong chúng ta.

Và ngoài ra, những lời cầu nguyện này của chúng ta phải hướng đến thời quá khứ về việc dâng tạ ơn và ngợi khen Ngài vì những điều ấy: nghĩa là, chúng ta phải tuyên xưng rằng bất cứ điều tốt nào chúng ta có đều đến từ Ngài, và bằng lòng đến nỗi dầu chúng ta bị phiền muộn và sầu khổ đến đâu, chúng ta vẫn phải vui mừng, vì chúng ta đã biết và đã chứng nghiệm Ngài là cha của chúng ta, và Ngài cũng đã thật sự tỏ mình là như vậy, bởi các ân phước Ngài đã ban cho chúng ta trước đây.

Và đây là điều chúng ta phải ghi nhận ở đây.

Về lời của Mên-chi-xê-đéc: "Đáng chúc tụng thay Đức Chúa Trời, Đấng đã phó kẻ thù nghịch ngươi vào tay ngươi." Lời ấy cho chúng ta biết rằng mọi chiến thắng đều đến từ Đức Chúa Trời, và cũng rằng Áp-ram, bởi sự khéo léo, dũng mãnh, và can đảm của riêng mình, đã không đánh tan các vua được nhắc đến, mà chính Đức Chúa Trời đã dẫn dắt ông.

Thật vậy Áp-ram đã tập kích kẻ thù trong đêm, như chúng ta đã nghe, và ông làm vậy vì ông không phải là người thạo việc chiến trận: nay tất cả những điều này để làm gì, nếu không phải chỉ để tỏ rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự thành công thịnh vượng ấy?

Chúng ta cũng thấy rằng dầu Đa-vít có một đạo quân hùng mạnh, và có những binh sĩ dũng cảm và lừng danh, và chính ông cũng là người thạo việc chiến trận, ngoài ra Đức Chúa Trời đã lập ông làm vua, nhưng ông nói: rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông chân nhanh như chân nai, rằng chính Ngài đã nâng ông lên, và làm cho ông mạnh mẽ đến nỗi ông bẻ gãy các then cửa bằng đồng, và rằng chính Ngài đã lật đổ kẻ thù ông.

Vậy Đa-vít tuyên xưng rằng trong ông chẳng có gì bởi chính mình mà đem lại mọi chiến thắng cho ông.

Khi thấy Đa-vít, người mà theo sự xét đoán của loài người có phương tiện để đánh tan kẻ thù, mà vẫn không giả hình xưng nhận rằng mọi sự phải quy về Đức Chúa Trời, và về phần mình, để danh Ngài nhờ đó được tôn vinh: thì chúng ta sẽ nói gì về Áp-ram, người suốt đời chưa từng theo việc chiến trận, cũng chưa từng biết, như người ta nói, cách rút gươm?

Ấy thế mà ông lại thắng được một đoàn dân đông đảo như vậy, những kẻ đã kiêu căng tự đắc, vì chúng đã đánh tan kẻ thù, và cướp phá và tàn phá năm thành: vậy nên chúng ta hẳn phải kết luận rằng chính Chúa đã làm điều ấy.

Nay, vậy dầu sao đi nữa, chúng ta phải rút ra từ đoạn này rằng nếu chúng ta chỉ nhấc một ngón tay, chúng ta phải xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta làm vậy, để chúng ta chớ tự nhận điều gì với sự kiêu ngạo táo bạo, như thể chúng ta có thể làm được gì bởi chính mình, và là những người có năng lực và quyền năng lớn.

Vậy những ai sắp cầm lấy việc chiến tranh, hay việc cai trị các nước, hay bất cứ việc trọng đại nào khác, hãy phó mình vào tay Đức Chúa Trời, biết rằng không phải vô cớ mà Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của các đạo binh.

Và bấy nhiêu cho điểm này.

Hơn nữa, chúng ta phải áp dụng điều này cho một công dụng thứ hai: đó là về quyền năng thuộc linh ban cho chúng ta để thắng hơn và đánh bại Sa-tan, cùng mọi sự nghịch lại sự cứu rỗi chúng ta: Chúng ta đấu trận, Phao-lô nói, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng các thần dữ ở các miền trên trời, và cùng ma quỷ có những tên lửa bay.

Vậy chúng ta thấy mình phải rèn tập thế nào.

Khi thấy ma quỷ là kẻ thù chính của chúng ta, và rằng những lao, gươm, và mọi phương tiện nó có để hại chúng ta, đều là thuộc linh, chúng ta hãy học kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta.

Vì, chúng ta có quyền năng gì?

Hay có sự nhanh nhẹn gì?

Vậy nên chính Đức Chúa Trời phải chiến đấu thay cho chúng ta, và chúng ta hãy yên lặng và đứng yên, như thể tay chúng ta bị trói sau lưng: nhưng cũng không phải như vậy, mà chúng ta phải cố gắng hết sức: vì mọi kẻ tin phải dũng cảm chiến đấu chống lại những dục vọng của xác thịt mình: nhưng quyền năng phải đến từ trên cao, và họ phải gạt bỏ mọi ý tưởng về ý chí tự do và sức riêng của mình, đó là thứ thuốc say của chủ nghĩa Giáo hoàng, khi chúng kiêu ngạo dấy mình lên chống lại Đức Chúa Trời.

Tóm lại, chúng ta phải (tôi nói) xưng nhận rằng chúng ta chẳng làm được gì bởi chính mình, cả về thân thể lẫn linh hồn mình.

Nhưng vì Đức Chúa Trời đã lãnh lấy trách nhiệm dẫn dắt chúng ta: vậy chúng ta hãy hiểu và hoàn toàn tin chắc rằng Ngài có đủ sức mạnh cho chúng ta, rằng chúng ta chẳng thể làm được chi nếu thiếu Ngài, mà nhờ Ngài và bởi Ngài, chúng ta lại có thể làm được mọi sự.

Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận các tội lỗi mình, nài xin Ngài hằng ngày càng chạm đến lòng chúng ta bằng sự ăn năn càng sâu sắc hơn, đến nỗi chúng ta phải than khóc cầu xin sự tha thứ mọi tội ác khiến chúng ta mắc nợ Ngài: và tìm kiếm Ngài bằng phương tiện Ngài đã lập ra cho chúng ta: tức là bởi Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, vì biết rằng từ khi chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ chúng ta, nhưng tiếp nhận chúng ta như con cái yêu dấu của Ngài, dầu chúng ta chỉ là những tạo vật khốn khổ đáng thương, đầy tội lỗi và gian ác.

Lại nữa, nguyện Ngài vui lòng bởi Đức Thánh Linh ban thêm sức cho chúng ta, để chúng ta cảm biết rằng quyền năng và quyền cai trị tối thượng đã chẳng ban cho Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ cách luống công, vì Ngài đã làm giàu chúng ta bằng những phước hạnh thuộc linh, mà về bản tánh riêng chúng ta thì hoàn toàn trắng tay.

Nguyện Ngài chẳng những ban ơn nầy cho chúng ta thôi, mà cũng cho mọi người khác nữa, v.v.

Mên-chi-xê-đéc — Bài giảng thứ ba

BÀI GIẢNG THỨ BA về Mên-chi-xê-đéc, trong đó bàn về sự dùng và quyền lợi của thuế thập phân, cùng về lời thề.

Sáng Thế Ký 14:20–24
20 Áp-ra-ham bèn dâng một phần mười của mọi vật cho Mên-chi-xê-đéc. 21 Đoạn vua Sô-đôm nói cùng Áp-ra-ham rằng: Ngươi hãy giao lại cho ta những người ta, còn của cải thì ngươi cứ lấy đi. 22 Áp-ra-ham đáp cùng vua Sô-đôm rằng: Tôi giơ tay lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng dựng nên trời và đất, mà thề rằng: 23 Tôi sẽ chẳng lấy một vật chi thuộc về vua, dầu một sợi chỉ hay một sợi dây giày, e vua nói rằng: Ta đã làm cho Áp-ra-ham nên giàu. 24 Ngoại trừ những món mà các người trai trẻ đã ăn, và phần của những người đã đi với tôi, là A-ne, Ếch-côn và Mam-rê; xin để họ lấy phần của mình.

Hôm qua chúng ta đã giảng dạy cách cặn kẽ rằng Mên-chi-xê-đéc, người được nhắc đến ở đây, là hình bóng và hình ảnh của Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, vì ông được tôn trọng trên Áp-ra-ham, là tổ phụ của Hội Thánh: và cũng như có chép trong các Thi Thiên rằng, Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, chẳng những phải là vua mà còn là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc nữa.

Chúng ta cũng đã bày tỏ vì sao tất cả những điều nầy được phán dạy, chúng đem lại ích lợi gì cho chúng ta, và chúng ta nhận được phước hạnh nào bởi đó.

Sau hết, phước lành cũng đã được trình bày, tức là, bởi quyền năng của chức vụ và thứ tự ở trong Mên-chi-xê-đéc, Áp-ra-ham được ban phước, bởi đó mà tỏ ra rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta sẽ đáng gớm ghiếc trước mặt sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời và chẳng thể được chi nơi tay Ngài, nếu không có Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho chúng ta, là chức vụ được Kinh Thánh quy cho Ngài.

Bây giờ ở đây có chép: Áp-ra-ham dâng một phần mười của mọi vật cho Mên-chi-xê-đéc.

Điều nầy tỏ ra phẩm giá thầy tế lễ ở trong Mên-chi-xê-đéc, như sứ đồ đã ghi nhớ rõ.

Chắc chắn chúng ta không nên từ đó mà suy luận, xem những lời nầy có liên quan đến chiến lợi phẩm hay đến tài sản riêng của Áp-ra-ham.

Vì thấy ông chẳng nhận một phần nào của chiến lợi phẩm để làm lợi cho mình, thì chẳng có lý gì ông lại định dâng cho Mên-chi-xê-đéc điều mà ông không xem là của mình.

Nhưng ông có một lý do khác và một cách bày tỏ lòng biết ơn khác đối với Đức Chúa Trời, và để dùng phước lợi ấy cho chính mình mà làm giàu cho bản thân.

Tuy nhiên, dầu thế nào đi nữa, cũng đủ cho chúng ta giữ lấy điều chắc chắn, tức là, Áp-ra-ham tuyên xưng rằng ông công nhận Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời.

Vì nếu ông đã thờ lạy hình tượng hay chiếm đoạt một phẩm giá nào không thuộc về mình, thì Áp-ra-ham đã làm điều rất xấu khi dâng thuế thập phân cho ông: bởi chúng ta biết rằng dâng của lễ cho hình tượng là tôn kính chúng và lìa bỏ Đức Chúa Trời.

Vậy của dâng của Áp-ra-ham hẳn phải làm chứng và chuẩn nhận chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc.

Và do đó chúng ta thấy vì sao sứ đồ, khi so sánh chức tế lễ cũ của luật pháp với chức tế lễ của Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, nói rằng Lê-vi, lúc còn ở trong lòng Áp-ra-ham, đã nộp thuế thập phân: tức là, đã phục dưới luật đó.

Chúng ta cũng có thể viện dẫn điều tương tự về Giu-đa, là chi phái mà Cứu Chúa Christ chúng ta ra từ đó.

Tuy vậy, điều ấy dễ trả lời, ấy là, Mên-chi-xê-đéc không thể tách rời khỏi Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, vì ông là hình bóng của Ngài, và mọi sự cao trọng ở nơi ông đều tùy thuộc vào điều nầy, là ông là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ.

Và vì thế sứ đồ có lý do lớn mà bày tỏ rằng, người mà theo luật pháp có quyền nhận thuế thập phân, dầu vậy vẫn ở dưới Mên-chi-xê-đéc.

Vậy chúng ta phải từ đây kết luận rằng, Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ cao trọng hơn A-rôn hay mọi kẻ kế vị ông biết bao, dầu về phương diện ấy họ được biệt riêng ra khỏi đám đông loài người dường như.

Và khi thầy tế lễ mặc đủ bộ lễ phục tế lễ trên mình, ấy chỉ để tỏ ra ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, có thể đến gần sự oai nghiêm của Ngài: làm Đấng Trung Bảo để xóa bỏ các tội lỗi và sự vi phạm của dân sự.

Và dầu mọi sự đều như vậy, thế mà sứ đồ bày tỏ rằng Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ vượt trội hơn ông về sự tôn trọng biết bao, và phải được tôn cao trên mọi hình bóng của luật pháp, hầu cho người ta bởi đó mà thấy Ngài là lẽ thật và thực thể của tất cả.

Và rằng dầu người ta có lấy hết mọi bóng hình đã có trong một thời gian, chúng cũng chẳng ích lợi chi, và đều vô hiệu, trừ khi họ đến với nguyên mẫu thật.

Vậy chúng ta hãy suy ngẫm cho kỹ, rằng khi Áp-ra-ham dâng mọi thuế thập phân cho Mên-chi-xê-đéc, ấy là để tỏ ra rằng, dầu Đức Chúa Trời sắp lập một thứ tự tế lễ trong dân sự Ngài về sau, điều ấy cũng chẳng hề làm giảm chức tế lễ của Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, là chức đã được hình bóng hóa trong con người Mên-chi-xê-đéc, như lúc bấy giờ đã được lập rồi.

Lại nữa, về sự dâng thuế thập phân cho các thầy tế lễ, chúng ta thấy Áp-ra-ham đã làm điều ấy trước khi có luật pháp nào được chép ra: và vì thế chẳng còn nghi ngờ chi rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giục lòng và thúc đẩy ông làm như vậy.

Vì Môi-se không thuật lại đây là việc làm bừa bãi không lý do: nhưng lại tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận chức vụ của Mên-chi-xê-đéc, vì Ngài định lập ông làm thầy tế lễ của Ngài, và Áp-ra-ham công nhận ông là như vậy.

Tuy nhiên, chúng ta không nên từ đây suy ra rằng đã có một luật chung về việc ấy, cũng chẳng phải các tín hữu bị buộc phải nộp thuế thập phân, trừ khi Đức Chúa Trời cũng đã lập điều ấy trong luật pháp Ngài: việc ấy đã được làm, chẳng những vì họ phải tôn kính Ngài bằng thổ sản, với lời tuyên xưng rằng mọi sự đều đến từ sự ban cho rộng rãi không gì sánh được của Ngài: cũng chẳng phải chỉ đơn thuần để nuôi dưỡng các tôi tớ bàn thờ, tức là, để nuôi dưỡng những kẻ hầu việc trong đền thờ: nhưng vì họ ra từ dòng dõi Áp-ra-ham.

Đến nỗi một phần đất thuộc về họ, là những kẻ sẽ chiếm lấy đất ấy, như đã phán cùng Áp-ra-ham: "Dòng dõi ngươi sẽ chiếm được đất." Lê-vi đáng lẽ phải là một trưởng tộc trong nhà Áp-ra-ham: thế mà ông bị loại ra: và thay cho ông, hai trưởng tộc được lập ra từ nhà Giô-sép: tức là Ép-ra-im và Ma-na-se.

Ở đây chúng ta thấy Lê-vi bị tước mất cơ nghiệp, dầu cơ nghiệp ấy trước đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định cho ông.

Và đó là lý do vì sao dòng dõi kế vị ông được bù đắp bằng thuế thập phân.

Đức Chúa Trời đã làm điều nầy vì hai lý do: thứ nhất, vì họ không bị phân tâm khỏi sự phục vụ đã giao phó cho mình, cũng chẳng khỏi sự dạy dỗ.

Vì Đức Chúa Trời chẳng chọn các thầy tế lễ dưới luật pháp chỉ để làm các nghi lễ mà thôi: nhưng vì một lý do khác mà đấng tiên tri Ma-la-chi nói đến: tức là, Ngài lập họ làm sứ giả của Ngài, hầu cho chúng ta cầu xin nơi môi miệng họ sự hiểu biết thật và lời giải nghĩa thanh sạch của luật pháp.

Vậy vì các thầy tế lễ có thể rảnh rang chuyên tâm hầu việc đền thờ và dạy dỗ dân sự, nên thuế thập phân được chỉ định cho họ.

Và cũng vì cớ ấy, họ bị phân tán khắp xứ.

Họ không có một phần đất riêng biệt, để nói rằng họ có thể ở trong một xứ nào nhất định như những người khác: nhưng họ bị gieo rắc đây đó: hầu cho chẳng có góc nào trên thế gian mà Đức Chúa Trời không có sứ giả và kẻ ban luật của Ngài giữ dân sự Ngài trong sự kính sợ.

Ở đây (tôi nói) chúng ta thấy lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn họ được thuế thập phân, mà không bận rộn cày cấy gieo trồng đất đai.

Lý do thứ hai là nầy, rằng nếu họ đã chiếm hữu đất đai, thì người ta đã chẳng biết Đức Chúa Trời là Chúa và là Chủ như Ngài đã được biết, khi các thầy tế lễ Lê-vi trở nên như những kẻ thâu thuế của Ngài, được sai đi nhân danh Ngài mà nhận lấy quyền tối thượng, và đòi hỏi sự thần phục phải dâng cho Ngài trên đất.

Và ngoài ra, dầu con cái Y-sơ-ra-ên nhận lấy điều thuộc về mình bởi sự kế tự và cơ nghiệp của tổ phụ Áp-ra-ham, thế mà Đức Chúa Trời dường như muốn tỏ cho họ thấy rằng đất là của Ngài, và giữ quyền sở hữu ấy cho chính mình, và rằng họ chiếm hữu đất với điều kiện nầy, là bất cứ điều gì họ có, họ phải giữ như nhận từ nơi Ngài, và cũng phải tỏ ra bằng việc làm và bằng hiệu quả rằng thật là như vậy.

Và cùng với đó, cũng phải có những của dâng ban cho kẻ nghèo, lấy từ những thuế thập phân ấy: vì chẳng có chép rằng các thầy tế lễ phải ăn uống hết thảy, nhưng phải giữ mình trong chừng mực, bởi đó mà tỏ ra họ chẳng được miễn khỏi luật chung, nhưng mang ơn Đức Chúa Trời về đồ ăn mình ăn, và rằng mọi sự đều đến từ sự tốt lành thuần khiết và duy nhất của Ngài.

Vậy chúng ta thấy thuế thập phân chứa trong luật pháp là đặc biệt dành cho dân Y-sơ-ra-ên thế nào.

Thế mà dầu vậy, thuế thập phân cũng rất thông dụng giữa dân ngoại, ngay cả đối với các vua, các vương hầu và các nhà quý tộc.

Chúng ta cũng thấy bởi các sử ký thế tục rằng chúng cũng bị đòi nộp, và ở một số xứ người ta đòi nhiều hơn xứ khác, tùy theo độ phì nhiêu và tốt xấu của đất: vì đối với người nông phu có đất màu mỡ và ruộng đồng sai trái, nộp một phần tám chẳng phải gánh nặng lớn, như đối với kẻ chỉ có đất cằn cỗi mà phải nộp một phần mười.

Nhưng dầu thế nào, từ Thuế thập phân hay Phần mười nầy đã thành một từ ngữ thông dụng và phổ biến giữa mọi dân tộc.

Và mọi vương hầu cùng các bậc đại nhân, như tôi đã nói, từ khi Phúc Âm được tiếp nhận, đã dành một phần thuế thập phân để nuôi dưỡng các tôi tớ của Lời, như là điều rất phải lẽ, theo lời Thánh Phao-lô rằng: "Những kẻ hầu việc bàn thờ trong Cựu Ước đã được nuôi dưỡng, thì những kẻ ngày nay dâng của lễ cho Đức Chúa Trời cách cao trọng hơn, tức là những kẻ chinh phục linh hồn về cho Ngài, để làm thành của lễ dâng cho sự oai nghiêm Ngài, họ cũng phải được cung cấp và nuôi dưỡng đầy đủ: và dầu Đức Chúa Trời chẳng định rõ phải nuôi họ bằng lợi tức nào hay cách nào, thế mà vẫn có một luật về việc ấy."

Bây giờ, từ khi Đức Chúa Trời đã được biết đến bởi sự rao giảng Phúc Âm, một trật tự và luật lệ Cơ Đốc đã được lập ra, về việc dâng và phân phát một phần thuế thập phân.

Và ở đây chúng ta có thể thấy sự lừa dối của Giáo hoàng và bè đảng hắn: vì khi chúng bàn về luật thuế thập phân trong các giáo luật của chúng, chúng xem như thể luật ấy đã được chuyển sang cho chúng sau khi Chúa Giê-xu Christ chấm dứt chức tế lễ của Lê-vi.

Tất cả những điều ấy đều là những lời dối trá, làm sai lệch Kinh Thánh, và làm hư hoại Kinh Thánh cách gian ác.

Vì chúng ta thấy ngược lại, như đã bày tỏ trước, rằng đã từ lâu người ta chẳng còn biết việc nộp thuế thập phân là bởi quyền của luật Môi-se, và chúng luôn được nộp hoặc cho hoàng đế, hoặc cho một bậc đại nhân riêng nào.

Nhưng bây giờ, vì việc ấy đã được sắp đặt như vậy (miễn là không có sự lạm dụng, và để người ta đừng tin trái với mọi lẽ thật rằng nó đến từ Kinh Thánh: nhưng phải xem nó như một luật chính trị.) Chúng ta hãy giữ lấy quy tắc mà Thánh Phao-lô đã đặt ra: ấy là, Chớ khớp miệng con bò đương đạp lúa để nuôi chúng ta: và vì thế càng có lý hơn nữa, những kẻ rao giảng đạo lý của Phúc Âm, đã được lập trong địa vị cao trọng dường ấy, không nên bị cắt xén và tước mất sự nuôi dưỡng mình, nhưng phải được trả công đầy đủ.

Bây giờ như tôi đã nói, khi thuế thập phân và những của tương tự được dùng vào mục đích tốt: chúng ta chớ quá khắt khe xét nét việc ấy, mà hỏi cớ sao lại như vậy, như nhiều kẻ cuồng tín ngày nay, chỉ muốn lật đổ cả thế gian mà nói rằng: "Ôi, bây giờ không phải lúc nộp thuế thập phân nữa, vì thấy việc ấy đã bị lạm dụng bấy lâu, thì chẳng có lý gì nó còn tiếp tục." Vậy theo lời chúng, chúng ta phải xóa bỏ hết: vì chúng tưởng rằng Cơ Đốc giáo cốt ở việc đổi màu mặt trời và mặt trăng.

Nhưng nếu có điều gì cần sửa lại, như tôi đã nói, như thể bọn Giáo hoàng đã đem vào một ý kiến sai lầm nào, thì hãy trừ bỏ nó hẳn đi.

Nhưng trong khi chờ đợi, chúng ta hãy giữ lấy mọi lề thói tốt: ấy là, hãy để thuế thập phân và mọi của như vậy dành cho sự nuôi dưỡng kẻ nghèo và các tôi tớ Chúa: hãy để những của ấy được đưa về sự dùng đúng đắn của chúng, và chớ để những cái họng tham lam vô độ nuốt hết.

Chớ để họ tiêu xài vào những sự xa xỉ của mình, trong sự phô trương, say sưa và các sự phóng đãng khác: nhưng hãy để họ biết rằng đây là những của thánh, phải dành riêng cho sự dùng của Hội Thánh, vừa để nuôi dưỡng kẻ nghèo như tôi đã nói, vừa để nuôi những kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và dân sự Ngài.

Như vậy chúng ta thấy rằng thật phải lẽ chúng ta đã chạm đến qua đường luật về thuế thập phân: và bây giờ chúng ta hãy tiếp tục với điều tiếp theo.

Bây giờ Môi-se trở lại với vua Sô-đôm, người mà trước ông đã nói đến: và thôi không nói về Mên-chi-xê-đéc nữa.

Ông nói rằng vua Sô-đôm chẳng muốn gì khác ngoài những người ta, và để hết chiến lợi phẩm lại cho Áp-ra-ham: dường như ông muốn nói rằng vua chẳng đòi một chút nào của điều đã bị kẻ thù cướp khỏi mình, vì vua biết rõ Áp-ra-ham đã thắng được nó bởi chiến trận: vua chỉ đòi những người ta và nơi ở của mình.

Chúng ta không biết vua làm vậy có phải giả hình chăng, vì xét rằng mọi sự đều ở trong tay Áp-ra-ham, hay vua thật tình nghĩ mình xứng đáng được hết, và rằng được cứu khỏi tay kẻ thù với dân mình như vậy là đủ.

Nhưng dầu thế nào, có chép rằng Áp-ra-ham từ chối lời đề nghị ấy, rằng ông sẽ chẳng lấy một vật chi thuộc về vua, dầu một sợi chỉ hay một sợi dây giày cũng không.

Tức là, chẳng đáng giá một cây kim như chúng ta thường nói: chỉ trừ, ông nói, những món các người trai trẻ đã ăn: vì họ đến đó chẳng phải để trả tiền ăn, và ngoài ra, họ cũng chẳng thể có phần thưởng nào ít hơn cho việc liều mạng mình để giải cứu dân Sô-đôm.

Thôi, hỡi ông, còn những món họ đã ăn, cứ để yên, tôi nói: nhưng còn những người đã đến với tôi là A-ne, Ếch-côn và Mam-rê, họ hẳn phải có phần chiến lợi phẩm của mình: vì tôi sẽ chẳng cắt xén của họ một chút nào trong phần lợi của họ, và tôi cũng chẳng có quyền áp đặt luật lệ hay sự ép buộc nào trên họ: tôi vốn rộng rãi, và vì thế tôi không thể nào hà tiện hay đo đếm với họ.

Vậy hãy để họ lấy phần của mình, còn tôi, tôi sẽ chẳng lấy gì cả.

Và để xác nhận lời mình càng chắc, ông nói: "Tôi đã giơ tay lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng dựng nên trời và đất," dường như ông muốn nói rằng ông đã thề và sẽ giữ lời thề, vì chẳng được phép cho ông nuốt lời, và bởi đó mà khóa miệng về việc ấy.

Chúng ta thấy ở đây rằng ý của Áp-ra-ham là tránh mọi sự gây vấp phạm, khi ông từ chối hưởng một chút lợi nào từ vật thuộc về vua.

Vì nếu cuộc chiến ông đã dấn thân là chính đáng, thì ông có thể công chính giữ lại cho mình, theo sự phán xét của loài người, bất cứ điều gì ông đã chiếm được: nhưng vì ông muốn tỏ ra mình chẳng bị lòng tham lam cuốn đi, và chẳng cầm gươm vì lợi lộc, ông nói rằng ông sẽ chẳng lấy dầu một sợi chỉ của vua: và khi nói như vậy, "hầu cho vua đừng nói rằng vua đã làm cho Áp-ra-ham nên giàu," chắc chắn ông chẳng có lòng tham vọng.

Thường khi, chúng ta sẽ thấy những người có tâm trí lớn sẵn lòng muốn làm giàu bằng của cải người khác: nhưng vì sợ sự xấu hổ và sỉ nhục của thế gian, họ vẫn vì thể diện mà tỏ ra một vẻ kiên định nào đó.

Tuy nhiên, Áp-ra-ham chẳng làm vậy: nhưng như tôi đã nói, ông làm vậy vì ông chẳng muốn danh Đức Chúa Trời vì cớ mình mà bị nói xấu.

Vì người ta có thể nói rằng: nầy, tôi xin hỏi ông?

Người nầy, theo những gì chúng ta thấy cho đến nay, đã tỏ mình rất đơn sơ, và rằng ông thờ phượng Đức Chúa Trời một mình, và hết sức sốt sắng: ông nói rằng ông đã lìa bỏ quê hương theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thế mà ông lại gây chiến, cướp bóc và hôi của, vậy ai cũng thấy ông chẳng hơn gì một tên trộm cướp.

Ở đây chúng ta thấy rằng dưới danh Áp-ra-ham, danh Đức Chúa Trời đã bị liều mình cho nhiều lời vu khống.

Và đây cũng là cớ vì sao ông giữ mình trong chừng mực.

Bây giờ điều nầy được chép để dạy dỗ chúng ta.

Vì, trước hết, chúng ta phải giữ quy tắc nầy, rằng chẳng đủ cho lương tâm chúng ta được thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta cũng phải lo cho được (như Thánh Phao-lô đã nêu gương cho chúng ta) được người lân cận trọng vọng và nghĩ tốt về mình: Và vì sao? vì họ chớ lên án chúng ta, bởi họ có ý kiến nầy về chúng ta rằng chúng ta sẽ chẳng làm điều ác nào, nhưng lại khích lệ họ làm điều lành.

Thật vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi những hàm răng cắn xé và sủa inh ỏi của nhiều con chó: phải, dầu chúng ta chẳng có một tì vết nào, chúng cũng sẽ chẳng thôi vu khống và nói xấu chúng ta: vì Con Đức Chúa Trời đã chịu phần ấy, và mọi đấng tiên tri cùng các sứ đồ cũng bị gán cho những lời đồn sai.

Và vì thế (như Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác) chúng ta phải luôn sẵn sàng làm điều lành, mà lại bị nói xấu, bị nhạo cười thậm tệ, bị sỉ nhục và bị làm hại, vì đó phải là phần thưởng của chúng ta: thế mà dầu vậy, chúng ta phải hết sức mình, chẳng cho một cớ nào cho những kẻ săn tìm cớ, nhưng khóa miệng chúng lại, hầu cho danh Đức Chúa Trời, như tôi đã nói, chớ bị nói xấu vì lỗi chúng ta.

Ở đây chúng ta thấy chúng ta phải noi theo Áp-ra-ham ở điểm nào, tức là, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta bị nhìn ngó mọi bề: phải, dầu chúng ta chẳng bị nhìn ngó, chúng ta vẫn mắc nợ bổn phận nầy đối với người lân cận, là chẳng làm vấp phạm những kẻ yếu đuối: là những kẻ có thể bởi chúng ta mà lấy gương xấu.

Vì chúng ta hãy chắc rằng sẽ luôn có những kẻ ác tìm cách buộc tội chúng ta, gây sự với chúng ta và vu khống chúng ta: nhưng dầu vậy (như tôi đã nói,) chúng ta hãy trong sạch và vô tội.

Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải như được đặt trên một khán đài, để mang danh và huy hiệu Ngài, như Thánh Phao-lô nói với người Phi-líp, và mặt khác, chiếu sáng trước mặt kẻ ác: và dầu chúng là dân bướng bỉnh gian tà, chúng ta hãy bước đi trước mặt chúng cách thánh khiết và tin kính: hầu cho bởi đó chúng phải hổ thẹn, chẳng tìm được điều gì nơi chúng ta để nói xấu: và chúng bởi đó càng không thể chối cãi được, khi thấy chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự liêm chính của đời sống, còn chính chúng thì đắm mình trong mọi sự gian dối, gian ác và những điều tương tự.

Như vậy chúng ta thấy phải thực hành đạo lý nầy thế nào.

Bây giờ, về việc làm của Áp-ra-ham, chúng ta thấy ở đây ông có một lương tâm tốt dường nào.

Vì hễ đã dấn thân vào việc gì, chúng ta liền tưởng mình được phép làm điều mình muốn, như có câu tục ngữ xưa rằng: "Khi chiến tranh nổ ra, thì luật pháp ngừng lại": dầu thật ra vẫn có chính sách và luật lệ, vì lúc ấy càng cần hơn lúc bình an: và cũng phải có một thứ bậc quyền hành, hầu cho mỗi đội trưởng được vâng lời, mọi lính đều theo cờ hiệu của mình, người ta chớ liều mình cách bừa bãi, và cũng phải rất tỉnh thức đề phòng kẻ thù.

Và vì thế những việc thuộc về chiến trận, phải có quy tắc, luật lệ và điều lệ: thế mà dầu vậy vẫn không thể có chiến tranh nào mà không phạm nhiều sự tàn bạo, Và đây cũng là lý do vì sao mọi kẻ toan rút gươm, phải sợ hãi run rẩy mỗi khi nghĩ đến cái đuôi và hậu quả nó kéo theo.

Vì không thể nào mà trong sự hỗn loạn như vậy lại chẳng có rất nhiều người vô tội bị giết, nhiều nhà cửa, trẻ mồ côi cha và đàn bà góa bị cướp phá: và của cải của những kẻ yếu thế nhất sẽ bị lấy đi, tùy theo tên lính thấy mình thiếu thốn: và ngoài hết thảy điều nầy, nếu chúng thiếu lương thực, và bụng nghĩ mình sẽ chịu đói, chúng sẽ chẳng chừa một thứ gì.

Như vậy chúng ta thấy chiến tranh tự nó luôn đem theo sự hỗn loạn.

Hơn nữa, những kẻ ra trận, dầu có danh nghĩa chính đáng đến đâu, và có thể nêu ra lý do và cớ lớn để dấn thân vào đó, phải, và như bị ép buộc phải theo nó: thế mà chúng vẫn chẳng ngần ngại tự cho mình đủ tự do và tự miễn chuẩn trong mọi việc mình làm: vì chúng sẽ nói rằng: "Nếu kẻ thù ta đã thắng ta, nó sẽ làm gì?

Ngươi tưởng nó sẽ chừa ta hay của cải ta chăng?

Chắc chắn nếu nó đã thắng ta, nó đã cướp sạch mọi thứ ta có, tất cả đều bị phá tan: đã vậy, sao ta lại chẳng làm như thế?" Như vậy chúng ta thấy những kẻ gây chiến tự miễn chuẩn cho mình và lấy sự tự do như vậy, tưởng rằng mình chẳng làm hại chi khi cướp bóc gom góp bất cứ thứ gì đến tay; thế mà chúng ta thấy Áp-ra-ham chẳng đối xử như vậy.

Thật vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, họ đã cướp phá cả xứ trước mặt mình.

Nhưng vì sao? vì Chúa đã truyền cho họ như vậy, và vì thế họ chẳng thể làm khác: phải, họ cũng bị phạt rất nặng, vì đã chừa lại dân cư trong xứ.

Và ngoài ra, Đức Chúa Trời đe dọa họ rằng, nếu họ để một người nào sống sót, những kẻ ấy sẽ như gai đâm hông họ, và như chông hay gai đâm mắt họ.

Nhưng trong trường hợp nầy có một lý do riêng: vì Áp-ra-ham chẳng được Đức Chúa Trời chỉ định cầm gươm để tẩy sạch thành Sô-đôm và các thành lân cận khỏi dân cư, cũng chẳng để cai trị trên họ.

Vì ông đi chẳng những để cứu Lót, cháu mình: dầu bởi đó Đức Chúa Trời cũng thương xót dân Sô-đôm và lân bang, vì Ngài muốn hoãn lại một lúc sự báo thù Ngài đã sắm sẵn cho chúng: vậy Áp-ra-ham, biết lý do vì sao mình đã cầm gươm, chẳng tự cho mình tự do, cũng chẳng khéo léo bào chữa cho mình, như những kẻ săn tìm lợi lộc vẫn làm: nhưng nói rằng ông sẽ chẳng lấy gì cả.

Thế mà dầu vậy ông chẳng thể cắt xén của A-ne, Ếch-côn và Mam-rê một phần nào thuộc về họ, vì họ là những người ông không có quyền cai trị.

Vì họ đến đó với ông bởi lòng tốt: và là bạn hữu cùng đồng minh giúp đỡ ông, hầu đem Lót, cháu ông, trở về: và vì thế ông quyết chẳng lấy của họ một chút quyền lợi nào.

Ở đây một mặt chúng ta thấy Áp-ra-ham là người tiết độ dường nào, và mặt khác chúng ta thấy, dầu ông chẳng lấy đáng giá một cây kim, ông cũng chẳng thể nào tránh khỏi chịu thiệt hại và hao tổn, và những kẻ đi theo ông cũng chẳng thể nào không bị thiệt: điều nầy càng tỏ rõ hơn rằng, bất cứ ai khởi sự gây chiến, phải, dầu người ấy như một thiên sứ từ trời, chẳng màng vàng bạc, thà chết còn hơn một lần chịu lấy đáng giá nửa xu, dưới cớ rằng mình đã liều mạng: thế mà chiến tranh tự nó luôn đem theo nhiều tội lỗi và gian ác, hoặc sự thái quá lạ lùng: và dầu có thể công chính nói rằng nó là chính đáng, cũng chẳng thể nào tránh khỏi sự tàn bạo lớn sẽ phạm, và nhiều người phải trở về nhà trong nước mắt như chúng ta nói: vì, người nầy sẽ bị đốt nhà, người kia bị cướp, người khác bị lột sạch đến tận giường chiếu, và người khác nữa bị cướp hết hàng hóa, đến nỗi bị bỏ lại trần trụi.

Và vì thế hễ có chiến tranh công khai, ắt phải có khóc lóc than van, và vặn vẹo tay chân: vậy nên, chúng ta phải liên tục được nhắc nhở phải như kẻ nắm chặt tay: và coi chừng kẻo bước vào những sự hỗn loạn mà chẳng tìm được phương cứu chữa, dầu chúng mang theo trong sự cai trị mình một tâm trí như chính các thiên sứ, như tôi đã nói.

Tóm lại, những kẻ tự vệ cách chính đáng, và bị ép buộc phải làm vậy, cũng phải cư xử khôn ngoan và thận trọng đến nỗi ít ra cũng noi theo bước chân của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta.

Và nếu chẳng thể tránh được mà phải có sự thái quá lớn, sự hao tổn và cướp phá lớn phạm phải, thì ít ra họ hãy quyết định như vầy trong lòng, chẳng cầm gươm cách hấp tấp, theo ý riêng, và vì của cướp: nhưng phải làm vì sự phòng vệ chính đáng của một xứ, khi xứ ấy bị một kẻ ác và hiểm độc dùng bạo lực xâm lấn.

Vì, người ta có thể tự vệ chống lại bất cứ vua hay vương hầu nào, nếu họ toan đánh những kẻ muốn sống hòa bình, và cầu xin tình bằng hữu của họ.

Vậy người ta hãy luôn giữ sự nầy trong lòng là chớ tham vọng và kiêu ngạo, cũng chớ ham muốn của cải người khác: bằng không nếu ai muốn cầm gươm, hãy nhìn kỹ điều đã phán về Áp-ra-ham ở đây, và noi theo gương ông.

Vì Đức Thánh Linh chẳng định khen ông chỉ vì ông chẳng tham lam, và chẳng màng vàng bạc: nhưng đã đặt ông trước mặt chúng ta như một tấm gương, hầu dạy chúng ta quy tắc nào phải theo để làm như vậy.

Vì, chúng ta có thể tìm đủ cớ ngu xuẩn để che đậy sự cướp bóc cẩu thả của mình: nhưng điều ấy sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu chúng ta chẳng noi theo gương của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta.

Và đây là điều chúng ta phải học từ chỗ nầy.

Tuy nhiên, Áp-ra-ham chẳng chỉ đơn giản nói suông như vậy với vua Sô-đôm: nhưng ông cũng thề nữa, và nói rằng ông đã buộc mình bằng lời thề, hầu khóa mọi miệng, và cắt đứt mọi sự bắt bẻ để vua chớ tiến xa hơn mà nói rằng: thôi, ngươi lấy chiến lợi phẩm thì hơn: không, Áp-ra-ham nói, ta sẽ giữ điều ta đã nói.

Và ngoài ra, tôi đã giơ tay lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao.

Bây giờ cách nói nầy, về việc giơ tay lên, là vì những kẻ ngu muội và thuộc về đất, được nhắc nhở khi thề, bằng một dấu hiệu và biểu tượng nào đó, rằng ấy như kêu Đức Chúa Trời làm chứng như Đấng phán xét.

Thật ra chính lời nói tự nó đã hàm ý bấy nhiêu, khi chúng ta nói tôi thề trước mặt Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, hay Đức Chúa Trời phạt tôi nếu không.

Bây giờ, khi chúng ta dùng cách nói nầy, tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng lên nếu chúng ta nói dối, hay dùng một thứ lừa dối nào, vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ chính mình để đồng ý với những lời dối trá của chúng ta, vì nếu Ngài làm vậy, Ngài hẳn phải xu nịnh chính sự oai nghiêm mình.

Vì, Ngài thật chân thật, như bản thể Ngài bất biến.

Vậy những lời ấy tự chúng đã đủ rồi: tuy nhiên, chúng ta ngu muội và đần độn đến nỗi rất cần có những sự giúp đỡ để nhắc nhở mình, và cùng với đó làm chúng ta run rẩy trước sự oai nghiêm Ngài khi thề, và vì thế chúng ta thấy vì sao mọi thời người ta quen giơ tay lên, và ấy là bởi chính sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời.

Và người ta giơ tay lên trong lời thề trang trọng, cũng như chúng ta làm khi cầu nguyện.

Vì, khi chúng ta giơ tay lên, ấy như thể chúng ta nài xin Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống giúp chúng ta: chẳng phải Ngài đổi chỗ, nhưng Ngài trải rộng quyền năng Ngài ra đến nỗi chúng ta cảm biết Ngài hiện diện trong việc nhậm lời cầu xin chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy bởi nghi lễ và cử chỉ bề ngoài, chúng ta tỏ ra rằng lời cầu nguyện kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, và rằng bởi chúng chúng ta vào thiên đàng qua đức tin, và rằng về phần Đức Chúa Trời, Ngài giáng xuống cùng chúng ta, để tỏ mình ở gần.

Cũng vậy về lời thề, khi chúng ta giơ tay lên, tức là, như thể chúng ta nói: Tôi kêu Đức Chúa Trời làm chứng, và rằng tôi ở đây trước mặt Ngài khi tôi nói: rằng nếu tôi đối xử cách gian dối, ấy như thể tôi làm nhơ và vi phạm sự oai nghiêm Ngài.

Bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của những lời nầy.

Và chúng ta hãy ghi nhớ ở đây rằng, lời thề của kẻ tin, phải được cân nhắc cho kỹ, hai ba lần: vì những kẻ dùng nó, khi cũng lấy danh Đức Chúa Trời trên mọi dịp nói chuyện nhẹ dạ, tỏ mình là kẻ khinh dể danh ấy.

Vì, nếu chúng ta tôn kính danh Đức Chúa Trời như đáng phải tôn kính, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng tung nó lên xuống cách phù phiếm, như người ta tung những quả banh quần vợt: vì khi chúng ta nghe những lời thề bị tung lên xuống trong miệng nhiều người, bởi đó chúng ta có thể nhận ra chúng là kẻ ác, kẻ vô thần, và kẻ phạm thượng, và là kẻ thật ra chẳng biết Đức Chúa Trời chút nào.

Bây giờ, chúng quyết chẳng xưng nhận rằng mình chẳng biết Đức Chúa Trời: vì, khi người ta nghe chúng cả ở chợ lẫn ở đường thề thốt liên miên: rồi quở trách chúng, thì đây ngay là câu trả lời của chúng: Ồ thưa ông tốt, tôi xin hứa với ông về phần tôi, tôi kính sợ Đức Chúa Trời: chắc hẳn thưa ông, có vẻ ông kính sợ Ngài lắm với cả lời dối trá.

Vì chắc chắn, nếu chúng ta thật kính sợ Ngài, điều ấy sẽ được thấy bởi sự chúng ta lấy danh Ngài trong miệng cách điềm đạm và khôn ngoan, chứ chẳng phải bởi sự phạm đến danh ấy.

Và thật vậy, khi chúng ta suy ngẫm cho thấu cớ của lời thề là gì, chắc chắn chúng ta sẽ liên tục chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, nếu chúng ta lạm dụng và làm hư hoại nó.

Vì, như Thánh Phao-lô nói, loài người hay chết thề bởi Đấng lớn hơn mình, và Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, vì chẳng có ai lớn hơn Ngài.

Và vì thế trong mọi lời thề danh Đức Chúa Trời phải được đặt vào.

Rất đúng rằng, khi người ta nói, bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phải nói rõ từng chữ rằng Đức Chúa Trời phạt và thi hành sự báo thù: người ta sẽ chẳng nói vậy, nhưng chỉ cần danh Ngài được đặt vào đó như Đấng phán xét là đủ.

Dầu chúng ta nói cách nào đi nữa, Đức Chúa Trời chẳng phải để bị giỡn chơi như vậy: và ngoài ra, chúng ta sẽ chẳng được chi nơi tay Ngài khi dùng sự xảo biện với Ngài, vì chắc chắn sự xấu hổ vẫn sẽ đổ xuống đầu chúng ta.

Hơn nữa, nếu ai muốn thề cho phải cách, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ được nêu danh và kêu làm chứng ở đó.

Bây giờ, Ngài chẳng thể làm chứng mà lại chẳng làm quan án.

Và ngoài ra, thỉnh thoảng có sự rủa sả và nguyền rủa, tức là, người ta sẽ nài xin Đức Chúa Trời phạt mình như mình đáng chịu, mỗi khi mình lạm dụng danh thánh Ngài.

Chúng ta cũng thấy vì sao trong Kinh Thánh thường nói, nguyện Đức Chúa Trời làm thế nầy thế kia cho tôi, tức là, nguyện Đức Chúa Trời phạt tôi cả hồn lẫn xác.

Ở những chỗ khác, điều nầy chẳng được nói rõ, nhưng chỉ có một chữ nếu, và là một lối nói đứt quãng như ở chỗ nầy, tôi đã giơ tay lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, nếu tôi lấy một vật chi trong đó.

Bây giờ ý nghĩa của điều nầy là gì?

Chúng ta phải hiểu như vầy: Nguyện Đức Chúa Trời làm quan án, và phạt tôi nếu tôi nói dối, và chẳng nói lẽ thật.

Lối nói đứt quãng nầy tỏ ra rằng khi chúng ta phải thề, chúng ta phải bị giữ lại như bị hàm thiếc: hầu cho chúng ta chớ nhẹ dạ và thiếu suy nghĩ chọc giận Đức Chúa Trời.

Vì, chắc chắn, những kẻ hay thề và thề bừa, mỗi lần đều là bội thề, vì hai việc ấy đi đôi với nhau: đến nỗi mỗi khi chúng ta nghe ai thề ở bàn ăn hay ngoài đường, người ta có thể mạnh dạn nói với hắn rằng: Nầy bạn, bạn chẳng những lạm dụng danh Đức Chúa Trời, mà còn bội thề khi danh Đức Chúa Trời bị phạm đến trong miệng bạn như vậy: vậy chúng ta phải giữ mình trong giới hạn điềm đạm khi chúng ta phải lấy danh Đức Chúa Trời trong miệng như vậy.

Nhưng ở đây nhân tiện có thể nảy ra một câu hỏi: Áp-ra-ham thề vì một việc nhỏ như vậy có phải là hợp pháp chăng: vì có chép rằng, Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi.

Và vì thế Áp-ra-ham há chẳng thể bằng lòng nói thẳng rằng, không: tôi sẽ chẳng lấy một chút nào: nhưng bất cứ điều gì đã bị lấy khỏi vua, tôi sẽ trả lại cho vua bằng chính tay tôi: vì, tôi sẽ chẳng giàu hơn một xu nào bởi của thuộc về vua.

Người ta tưởng rằng nếu ông đã nói vậy thì đã đủ: tuy nhiên, chúng ta thấy sự giả hình của loài người là gì: vì, vì thể diện, người ta sẽ hứa hẹn rất nhiều điều lạ lùng, thế mà những kẻ nói như vậy, lại có một ý hoàn toàn trái ngược trong lòng.

Như vậy chúng ta thấy, chúng tưởng rằng người ta chẳng bị buộc khi hứa hẹn như vậy bằng lời nói: vì chúng nói rằng ấy chỉ là lối nói thừa thãi vì chúng tưởng những người có lòng can đảm lịch sự như vậy, chẳng có đức tin hay lòng thành thật nào trong mình, vì hầu hết loài người đều mắc phải điều ấy: và vì thế Áp-ra-ham cần phải thề.

Và ngoài ra, ông cũng cần phải giải thoát mình khỏi mọi thứ cám dỗ, và giữ mình trong phạm vi bổn phận, đến nỗi dầu ông có thể hợp pháp làm giàu bằng của cải người khác, ông cũng phải kiêng chẳng cho mình sự tự do như vậy, và rút mình khỏi việc làm như vậy, bởi quyền của lời thề ông đã thề.

Bây giờ chúng ta thấy bởi đó rằng Áp-ra-ham nói ông đã thề chẳng phải vô cớ, hầu cho vua Sô-đôm chẳng còn cớ gì để cãi lại, và cũng vì có một luật buộc ông phải kiêng làm bất cứ điều gì có thể gây vấp phạm, và bởi đó Đức Chúa Trời cũng bị coi rẻ giữa dân ngoại.

Hơn nữa, chúng ta cũng còn một điều nữa phải suy ngẫm trong lời ông nói rằng, (ông đã giơ tay lên cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng dựng nên trời và đất) Cũng như Mên-chi-xê-đéc đã dùng cùng một thể thức khi ban phước.

Vì, Áp-ra-ham chẳng bằng lòng chỉ kêu danh Đức Chúa Trời làm chứng, nhưng ông cũng muốn tỏ rõ Đức Chúa Trời mà ông thờ phượng là Đấng thế nào.

Chúng ta biết rõ rằng thế gian lúc bấy giờ đầy dẫy sự thờ hình tượng và mê tín, thế mà ai cũng có danh Đức Chúa Trời trong miệng, cũng như ngày nay dân ngoại khoe khoang rằng chúng tôn kính Đức Chúa Trời.

Vì, người Thổ, người Giu-đa, và bọn Giáo hoàng, sẽ chẳng ngần ngại lạm dụng danh thánh nầy: tuy nhiên, ấy chỉ là làm nhơ danh ấy, vì người Thổ thờ lạy điều chúng đã bịa đặt từ óc mình, và như vậy phạm thượng đến Đức Chúa Trời hằng sống.

Vì như Thánh Giăng nói, Ai chẳng có Con, thì cũng chẳng có Cha: vì, khi Con chẳng được tôn kính, Cha nhận đó như một sự sỉ nhục làm cho chính mình.

Vì, hình ảnh sống của Ngài chớ bị khinh dể, cũng chớ làm điều sỉ nhục nào cho sự oai nghiêm Ngài.

Và vì thế người Thổ chẳng thờ lạy gì khác ngoài ma quỷ dưới danh Đức Chúa Trời.

Còn bọn Giáo hoàng, khi chúng ta bảo chúng rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, chúng quyết chẳng chịu nổi điều ấy, thế mà chúng cũng chẳng dám chối hẳn Kinh Thánh: vì đó là một mệnh đề dị giáo và gây vấp phạm, vì người ta lấy cớ từ đó mà nói rằng các thánh nam thánh nữ chẳng cầu thay cho chúng ta.

Vì, khi chúng ta nói về sự tha tội cách nhưng không: và rằng chúng ta chớ mải mê về cái lễ Misa thờ hình tượng và đáng gớm ghiếc như địa ngục của chúng: chúng điên cuồng đến nỗi, đối với chúng, thề bởi thần tượng lễ Misa ấy một lần còn là sự xúc phạm lớn hơn là phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời một trăm lần.

Như vậy chúng ta thấy rằng tôn giáo của bọn Giáo hoàng là hết sức địa ngục.

Còn người Giu-đa, chúng hoàn toàn chối bỏ Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta đã bày tỏ rằng Con chẳng thể tách rời khỏi Cha: và đã khước từ Ngài, chúng đã đóng chặt cửa ra khỏi, và lìa bỏ giao ước chính mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng: ấy là, vì chúng chẳng muốn dự phần vào sự cứu rỗi mà Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ đem đến.

Như vậy chúng ta thấy chúng lạm dụng danh Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp thế nào.

Và từ thời Áp-ra-ham cũng đã như vậy.

Vậy chúng ta thấy ở đây vì sao ông gọi Ngài là Đấng Hằng Hữu, và ngay sau là Đức Chúa Trời Chí Cao: vì ông muốn phân biệt Ngài với các thần tượng của dân ngoại.

Vì chính dân ngoại cũng biết rõ rằng có một bản tánh trên trời rất cao và rất tốt lành: nhưng chúng vẫn luôn muốn có một bầy thần nhỏ theo ý muốn và sở thích mình.

Áp-ra-ham khác xa điều ấy, và nói rằng chẳng có ai khác ngoài Đấng Hằng Hữu, là Đức Chúa Trời Chí Cao.

Và cùng với đó ông thêm, Đấng dựng nên trời và đất: để tỏ ra Đức Chúa Trời chẳng ở trên trời như những đầu óc cuồng tưởng, như nói rằng Ngài ngồi đó, chỉ để nhìn xem điều làm ra trên thế gian: và bằng lòng rằng Ngài đã một lần dựng nên mọi sự: rồi bây giờ bỏ mặc chúng ta nhảy nhót lung tung dưới nầy như ếch nhái.

Nhưng Áp-ra-ham tỏ ra ông chẳng có ý kiến ngu muội như vậy về sự oai nghiêm Ngài, nhưng quy cho Ngài một quyền năng vô hạn trải khắp cả trời lẫn đất.

Và điều nầy được làm để khiến chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, và nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta luôn ở trước mắt Ngài: và rằng cả trí khôn lẫn tư tưởng chúng ta đều sẽ bị tính sổ trước mặt Ngài: vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng dựng nên trời và đất để ăn và nuôi mình, và chẳng làm gì khác: Ngài chẳng phải là Đấng dựng nên chúng để chỉ làm những trò câm với chúng: nhưng Ngài cũng bằng lòng với sự oai nghiêm duy nhất và vô hạn của chính mình, có trong mình mọi phước hạnh.

Và dầu Ngài chẳng hề dựng nên vật gì, Ngài cũng chẳng vì đó mà kém đi hay thêm lên chút nào.

Và vì thế khi Ngài được gọi như vậy, ấy là để tỏ ra rằng Ngài có mọi sự phục dưới mình, và rằng chúng ta đều phải trả lời trước mặt Ngài: và rằng Ngài cai trị thế gian đến nỗi chẳng có gì giấu được Ngài: và rằng chức vụ Ngài là dò xét tư tưởng, và tra xét mọi lời nói và việc làm chúng ta, đến nỗi Ngài là Đấng dựng nên cả trời lẫn đất, Ngài cũng là Chúa và là Quan Án của chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy vì sao danh hiệu nầy được đặt cho Ngài, vì chúng ta phải bước đi ở đây như trước mặt sự oai nghiêm Ngài.

Chúng ta sẽ khôn ngoan mà bắt lấy nó để săn tìm những góc khuất, vì mọi sự đều sẽ ra ánh sáng: và nếu ngày nay chúng ta tưởng lừa dối Ngài bằng mưu chước mình, thì cuối cùng mọi sự sẽ đổ xuống đầu chúng ta.

Lại nữa, khi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng dựng nên trời và đất, chúng ta được nhắc nhở phải yêu Ngài như Cha nuôi dưỡng mình, và kính sợ Ngài như Quan Án mình.

Vì, Ngài là Đấng dựng nên trời và đất, vì Ngài là Đấng cai trị tối cao trên chúng ta, và chúng ta phải hiện ra trước tòa phán xét Ngài, để nhận lấy điều mình đã làm trong thân thể, hoặc lành hoặc dữ.

Đây là quyền sở hữu Ngài có trên trời và đất.

Bây giờ Ngài chẳng giữ quyền sở hữu nầy cho riêng mình: nhưng bởi sự tốt lành vô hạn rộng rãi, Ngài ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, vì Ngài đã dựng nên mọi sự để chúng ta dùng.

Và vì thế chúng ta chẳng thể nào không phải là dân vong ân bội nghĩa đê tiện, khi chúng ta nghe quyền năng và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta được nói đến như vậy, và cũng cảm biết điều ấy bởi kinh nghiệm, nếu chúng ta chẳng gắng sức yêu mến Ngài, và vâng phục Ngài.

Và dưới từ Trời nầy cũng vậy, chẳng những những ích lợi chúng ta nhận bởi mặt trời và các ngôi sao được bày ra trước mặt chúng ta, mà các thiên sứ cũng được kể vào đây, hầu cho chúng ta học noi theo chúng.

Nếu những tạo vật cao quý như chúng, chẳng có sự quan tâm nào khác ngoài việc chuyên tâm hầu việc Ngài: thì chúng ta, những con sâu đất khốn khổ, hay đúng hơn những thú hoang lang thang, sẽ ra sao, khi chúng ta sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc phản nghịch sự oai nghiêm Ngài, trong việc phó mình cho những dục vọng và thèm muốn ô uế của mình.

Há chúng ta chẳng phải quá xấu hổ lắm sao, khi thấy các thiên sứ khiêm nhường đến thế, như tôi đã nói trước đây, mà chính chúng ta lại quá kiêu ngạo và phản nghịch?

Vậy thì, ở đây chúng ta thấy tóm lại điều chúng ta phải ghi nhớ, đó là bất cứ khi nào chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn kết hợp quyền năng của Ngài với bản thể của Ngài: và đừng để danh xưng "Đức Chúa Trời" ấy thốt ra khỏi môi chúng ta một cách nhẹ dạ như nhiều người vẫn làm, nhưng chúng ta phải biết rằng, như Ngài là Đấng đời đời và đã dựng nên muôn vật, thì Ngài cũng đã giữ lại cho mình quyền thống trị và cai quản trên thân thể chúng ta, trên tài sản chúng ta, và trên mọi loài thọ tạo khác: và chúng ta phải biết rằng chúng ta sẽ phải khai trình với Ngài, phải, khai một bản trình như thế mà chúng ta, trong khi chờ đợi, vẫn được khuyên phải yêu mến Ngài bằng việc làm và bằng lẽ thật, và phải phục dưới sự vâng lời Ngài: vì Ngài sẽ không chỉ dùng uy lực và bạo lực để khuất phục chúng ta dưới danh uy nghi của Ngài, nhưng còn bằng các ân huệ và phước lành Ngài ban cho chúng ta, hầu cho chúng ta bị quyến rũ mà đến cùng Ngài: đến nỗi trong mọi lời nói, ý tưởng và việc làm của chúng ta, chúng ta luôn quan tâm làm vinh hiển danh thánh của Ngài.

Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận các tội lỗi mình, nài xin Ngài chạm đến lòng chúng ta về những tội ấy sâu sắc đến nỗi chúng ta hạ mình xuống trước mặt Ngài, tự ghét lấy mình, và lấy làm hổ thẹn, hầu cho chúng ta đặt trọn sự tin cậy mình nơi lòng thương xót của Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Con một của Ngài, và lấy Ngài làm nơi nương náu hoàn toàn của chúng ta.

Ngoài ra, xin Ngài chuộc chúng ta bằng giá rất đắt đến nỗi chúng ta gắng sức dâng hiến trọn đời mình cho Ngài trong sự tinh sạch, cả thân thể lẫn linh hồn, và dâng lên Ngài sự tôn thờ như thế để chúng ta bày tỏ rằng thật chúng ta chẳng muốn sống cho chính mình, nhưng phó hoàn toàn mình để phục vụ Ngài, vì đã đẹp lòng Ngài tiếp nhận chúng ta về với Ngài.

Rằng Ngài không những... v.v.

Bài giảng thứ nhất về sự xưng công chính

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT về sự xưng công chính — Sáng-thế-ký 15:4–6
"Nầy, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: Kẻ đó chẳng phải là kẻ kế tự ngươi; nhưng một đứa sẽ ở trong lòng dạ ngươi ra, sẽ là kẻ kế tự ngươi. Đoạn, Ngài dẫn người ra ngoài và phán rằng: Ngươi hãy ngước mắt lên trời, và nếu ngươi đếm được các ngôi sao thì hãy đếm đi. Ngài lại phán rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người."

Hôm qua chúng ta đã nghe rằng Áp-ram, khi kêu than với Đức Chúa Trời vì mình không có con để làm kẻ thừa kế, đã chẳng hề nghi ngờ lời hứa, như nhiều người trong chúng ta vẫn hay lẩm bẩm và oán trách nếu Ngài chẳng lập tức ban cho chúng ta điều chúng ta ước ao và điều vừa lòng chúng ta nhất.

Nhưng Áp-ram chẳng làm vậy, mà mãn nguyện vì cảm biết Đức Chúa Trời là tốt lành và có ân điển với mình, và Ngài thuộc về ông, cả trong sự sống lẫn sự chết.

Vì ông chẳng hề đi xa hơn: nhưng điều duy nhất ông nhìn xem là làm thế nào lời hứa có thể được thành tựu.

Thật vậy, Ngài đã hứa Đấng Cứu Chuộc: và vì cớ đó mà ông quá khẩn thiết muốn có con cháu: nhưng chẳng phải vì lý do trần thế như chúng ta đã nói trước đây, nhưng vì ông không thể nào khác hơn mà tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình.

Và điều này càng được xác chứng thêm bởi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa cho ông: vì Ngài đã ban cho ông lời cầu xin của ông ngay từ đầu, và cũng đã quở trách ông vì đã nghi ngờ điều đó, bởi Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho ông trước rồi.

Vì Ngài phán: "Kẻ đó chẳng phải là kẻ kế tự ngươi; nhưng một đứa sẽ ở trong lòng dạ ngươi ra, sẽ là kẻ kế tự ngươi." Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời nhiều lần ban cho loài người những lời cầu xin thiếu suy xét của họ: nhưng ở đây chúng ta thấy Ngài đã tán thành ước muốn của Áp-ram, tôi tớ Ngài.

Và điều đó chẳng phải không có lý do, vì ông chẳng cầu xin gì khác ngoài việc làm cho lời hứa được xác nhận bằng phương tiện đã đòi hỏi: nhưng vì ông quá vội vàng, Đức Chúa Trời phán với ông: không; và đã đẩy lui ước muốn quá nồng nhiệt của ông, chẳng phải vì ông không được phép đòi được thấy Đấng Cứu Chuộc: nhưng dầu sao đi nữa, chúng ta phải luôn giữ chừng mực, và dầu sao đi nữa, nghỉ ngơi trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì Ngài biết khi nào là tốt nhất để làm ơn cho chúng ta.

Và vì vậy chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi thời điểm của Ngài, vì, như Kinh Thánh nói, đó chính là bản tính của đức tin để làm như vậy.

Nói tóm lại, ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời tỏ cho biết lời cầu xin của Áp-ram trong việc ước ao có con cháu đã đẹp lòng Ngài, xét đến mục đích mà ông ước ao điều đó.

Và vì Ngài thấy sự yếu đuối của ông, Ngài muốn thêm vào đó một sự xác nhận: và dẫn ông ra khỏi Lều nơi ông ở, và phán với ông: "Ngươi hãy ngước mắt lên trời: và hãy đếm các ngôi sao nếu ngươi có thể, dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy." Nhưng nếu số các ngôi sao vô cùng đến nỗi chúng sẽ làm chói mắt ngươi khi ngươi muốn nhìn xem để đếm chúng: thì dòng dõi ngươi cũng vậy, sẽ được nhân lên theo cách khác thường đến nỗi người ta phải lấy làm lạ vì sự lạ lùng của nó.
Bây giờ như chúng ta đã bàn trong chương mười hai, chỗ này không thể giải thích cách nào khác ngoài rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu, và như là dòng trực hệ của dòng dõi Áp-ram: vì chúng ta sẽ nghe sau này rằng Ích-ma-ên đã được sinh ra, mà dầu vậy lời hứa vẫn chưa được thành tựu: mặc dầu ông là con tự nhiên của Áp-ram, nhưng chẳng phải (như sứ đồ Phao-lô nói) là con tự nhiên của lời hứa.

Và vì vậy chúng ta không được lấy chỗ này làm sự sinh sản theo xác thịt: nhưng phải nhìn cao hơn, tức là, chúng ta phải phân biệt giữa con cháu của Áp-ram theo địa vị và thứ tự của họ, nhờ đó họ được biết và được công nhận là con cái của Đức Chúa Trời, và những kẻ con hoang, mặc dầu họ thuộc dòng dõi ông.

Vì mặc dầu Y-sác sinh Ê-sau và Gia-cốp: và Ê-sau là con trưởng, cả hai cùng một mẹ: mà dầu vậy, Ê-sau đã bị đuổi thẳng ra khỏi cửa.

Bây giờ, không ai có thể nhận ra sự khác biệt vì sao (trong hai đứa con này) Gia-cốp lại được chọn trước đứa kia: xét rằng cả hai được hoài thai cùng một lúc, sinh ra cùng một lần, và hơn nữa, Ê-sau là con trưởng.

Và vì sao ông lại bị kể như người xa lạ, chẳng có chỗ đứng trong cơ nghiệp thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã hứa cho dòng dõi Áp-ram?

Lý do là, vì phước lành đã bị lấy khỏi ông, và ban cho em ông: nhưng ông vẫn có quyền của con trưởng.

Vậy thì ở đây chúng ta thấy tóm lại, nếu chúng ta lấy hết những ai thuộc về Áp-ram về phần xác thịt làm dòng dõi Áp-ram, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy lý do nào hay nền tảng vững chắc nào trong đó.

Lại nữa, mặc dầu Đức Chúa Trời đã nhận làm con nuôi cả dòng dõi Gia-cốp, mà phần lớn trong họ đã trở nên xa lạ với Ngài.

Chúng ta cũng thấy vì sao Đức Chúa Trời đã nhiều lần từ bỏ họ bởi các đấng tiên tri của Ngài.

Vì vậy, ắt phải có một Đấng đầu và chính yếu của dòng dõi này, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ có được lẽ thật của lời hứa này.

Không nghi ngờ gì, họ chẳng nói chỉ về Chúa Giê-xu Christ, như một số người đã quá vội vàng làm: nhưng thứ tự này cũng phải được giữ, tức là, chúng ta phải đặt Chúa Giê-xu Christ trước mặt mình, và được kết hợp với nhau trong Ngài: và rồi sự hiệp nhất này sẽ khiến chúng ta được giữ và được kể là con cháu của Áp-ram.

Vì vậy, chẳng thể có dòng dõi như ở đây nói đến, trừ khi Chúa Giê-xu Christ là đầu, và chúng ta hiệp nhất với Ngài như các chi thể của thân thể Ngài, và nhờ đó thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, và như vậy cũng thuộc về nhà của Áp-ram.

Bây giờ chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã làm cho dòng dõi này có vẻ nhỏ bé, để Ngài có thể làm cho nó tăng lên.

Và đây là một cách xử lý có vẻ lạ lùng đối với thế gian: nhưng tất cả chúng ta phải được đưa đến chỗ quen thuộc với điều này.

Vì theo ý kiến chung, khi chúng ta nói về dòng dõi, con trưởng phải dẫn con thứ vào, và cứ thế tất cả những người còn lại: người này sau người kia.

Bây giờ, Đức Chúa Trời xử lý cách khác, khi Ngài muốn có dòng dõi: phải, một số lượng và đám đông lớn đến nỗi làm cho người ta phải hổ thẹn khi nhìn thấy, và Đức Chúa Trời cắt bỏ, rút ngắn và giảm thiểu nó đến nỗi, theo thời gian, nó trở nên như thể bị tiêu diệt hoàn toàn và chẳng còn lại chút gì, như trong chương mười của đấng tiên tri Ê-sai Ngài phán: nhưng Ngài làm vậy vì Ngài muốn trong một thời gian ngắn sau đó nhân lên nó vượt quá mọi lý trí và mong đợi của loài người: hầu cho quyền năng kỳ diệu của Ngài càng được biết rõ hơn, và mọi người nhờ đó bị buộc phải thờ phượng Ngài.

Vì mặc dầu từ Áp-ram đã sinh ra rất nhiều dân, trước hết là mười hai chi phái, ngoài ra người Ích-ma-ên và người Ê-đôm: mà trong nhà ông chưa bao giờ có đám đông lớn như đám đông đến bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Vì những người chẳng thuộc về Áp-ram về phần xác thịt, mà dầu vậy đã được làm thành người nhà của ông.

Vì như chúng ta sẽ thấy sau này, ông là cha của mọi kẻ tin nói chung.

Vì vậy dòng dõi của Áp-ram lớn hơn nhiều, khi Ngài giảm thiểu những gì thuộc về ông về phần xác thịt, hơn là nếu Ngài để cho tất cả họ cứ ở lại và tiếp tục.

Vậy chúng ta được khuyên ở đây, đừng đo lường các công việc của Đức Chúa Trời theo ý kiến và tưởng tượng của mình: nhưng hãy nhường chỗ cho quyền năng khôn dò của Ngài, và mãn nguyện khi Ngài đã phán lời, rằng Ngài có quyền năng làm thành điều đó, như sau này sẽ được bàn rộng hơn.
Về việc Đức Chúa Trời dẫn Áp-ram ra khỏi Lều nơi ông ở, và khiến ông ngước mắt lên trời để xem các ngôi sao: chúng ta chẳng cần bận tâm về sự tinh vi trẻ con này, như Đức Chúa Trời so sánh Hội Thánh với các ngôi sao thế nào, vì chúng ta là công dân của nước thiên đàng, sống trên đất này như khách lạ, luôn lữ hành tiến tới.

Vì đây chẳng phải ý nghĩa của chỗ này.

Và cũng nơi chúng ta đã nói trước đây về bụi đất, một số người theo lối suy đoán đã nghĩ Hội Thánh được đặt ra dưới hình ảnh bụi đất, và thế gian chẳng nên coi trọng nó: những điều đó chẳng qua là trò đùa trẻ con, không có nền tảng vững chắc nào.

Nhưng chúng ta thấy vì sao Đức Chúa Trời đặt các ngôi sao trên trời trước mặt Áp-ram, tôi tớ Ngài, để ông nhìn xem: tức là để ông chiêm ngưỡng quyền năng Ngài, và không theo sự bàn luận và lý trí của mình mà xét đoán lẽ thật của lời hứa này, vốn theo khái niệm tự nhiên của loài người là không thể tin được.

Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ có đức tin cho đến khi lỗi này được sửa chữa: tức là, bỏ lại sự xét đoán tự nhiên của mình, và vứt bỏ mọi sự khôn ngoan của mình, để chúng ta quy cho một mình Đức Chúa Trời sự tôn trọng xứng đáng với Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy xem đây có phải là một tấm gương rất đáng chú ý và tuyệt vời về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời chăng, khi chiêm ngưỡng vô số các ngôi sao trên trời đã được dựng nên trong một khoảnh khắc.

Và chúng ta cũng thấy trong Thi-thiên vì sao phép lạ này được ngợi khen nơi có lời chép: "Ngài đếm số các vì sao, gọi từng vì một theo tên": tức là, ấy là Ngài khiến chúng phục tùng Ngài và sự cai quản của Ngài.

Và vì vậy khi chúng ta mở mắt ra để xem các ngôi sao, chúng ta phải lập tức nhìn đến sự sáng tạo chúng: vì trong một phút, ngay khi Đức Chúa Trời phán lời, kìa bầu trời đầy đội quân oai nghi này, như Kinh Thánh gọi chúng.

Như vậy chúng ta thấy các đạo binh trên trời đã được dựng nên trong một phút, và liên tục vâng lời sự uy nghiêm của Ngài.

Chúng ta thấy mọi ngôi sao giữ đúng đường đi và quỹ đạo của mình, và mặc dầu sự xoay chuyển của chúng rất lớn mọi bề, và các hành tinh có thể xô đẩy bầu trời, và có thể trộn lẫn với nhau: mà chúng ta thấy tất cả đều được điều khiển đến nỗi chúng ta bị buộc phải lấy làm lạ.

Đã vậy thì, chẳng lạ gì tấm gương này đã được đặt trước mắt Áp-ram: vì trong đó ông có thể kết luận như vầy, vì Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc đã trang bị cả bầu trời bằng các ngôi sao, nơi trước đó chẳng có một ngôi nào: há Ngài chẳng cũng có thể trang bị chẳng những nhà ta, mà cả một xứ, phải, nhiều xứ, bất cứ khi nào Ngài định ban dòng dõi cho ta chăng?

Vì quyền năng Ngài chẳng hề giảm sút: vì Ngài chẳng những đã dựng nên thế gian một lần, mà sau khi đã dựng nên nó, Ngài còn gìn giữ nó một cách kỳ diệu liên tục.

Và vì vậy, Áp-ram đã có một dấu chắc chắn, và như là một vật cầm cố ban cho ông.

Và trong đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời biết có sự yếu đuối nào đó trong ông: chẳng phải vì ông nghi ngờ điều Đức Chúa Trời đã hứa, nhưng vì ông là con người, ông không thể giữ mình trong khuôn khổ, nhưng ắt phải hỏi làm sao có thể được rằng trong dòng dõi ông mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước: và vì vậy vì đức tin ông hơi yếu, như hôm qua chúng ta đã nghe: chúng ta thấy vì sao Đức Chúa Trời đã thêm cho ông sự giúp đỡ này theo cách như vậy.

Và như vậy, chúng ta phải ghi nhận trong chỗ này như trong mọi chỗ khác, rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta.

Chẳng phải để chúng ta tự xu nịnh mình: vì chúng ta phải chiến đấu chống lại mọi đam mê của mình, và chống lại mọi ý tưởng và tình cảm xấu xa của mình, để nhường chỗ cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, và giữ nó là chắc chắn và không sai lầm: nhưng dầu chúng ta làm gì, không thể nào khác hơn là nó ắt phải yếu đuối phần nào: và mặc dầu chúng ta chẳng biết lỗi mình, mà Đức Chúa Trời biết rõ lắm.

Vậy thì chúng ta phải làm sao, nếu Ngài bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài chẳng thương xót chúng ta?

Vậy thì ở đây chúng ta thấy điều chúng ta phải xét từ đoạn Kinh Thánh này, nơi có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận Áp-ram cả trong lời Ngài lẫn trong lời hứa của Ngài, như chúng ta có thể hằng ngày thấy điều tương tự trong chính mình, nếu chúng ta chẳng bị mù quáng trong sự gian ác của mình: vì chúng ta chẳng xét kỹ và siêng năng các công việc của Đức Chúa Trời như chúng ta nên làm.

Nhưng nếu chúng ta lợi dụng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để chúng ta có thể chắc chắn về các lời hứa của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng nơi Ngài đã thương xót Áp-ram, tôi tớ Ngài, vì Ngài biết chúng ta yếu đuối gấp trăm lần, thì về phần Ngài Ngài sẽ chẳng quên điều gì có thể xác nhận đức tin chúng ta.
Bây giờ nhân đây, Môi-se thêm và phán: RẰNG ÁP-RAM TIN ĐỨC CHÚA TRỜI, và Ngài kể điều đó là công bình cho ông.

Ở đây chúng ta thấy một đoạn Kinh Thánh khá rõ ràng, và thoạt nhìn chẳng có gì khó hiểu, mà người Giu-đa lại đần độn và mù quáng đến nỗi chẳng biết nó có nghĩa gì.

Và trong vòng các Cơ Đốc nhân cũng vậy, khó lòng tìm được một người trong trăm người, chỉ hiểu được nghĩa của mấy lời này.

Vì nếu ba bốn chữ này được hiểu thật (RẰNG ÁP-RAM TIN, và Ngài kể điều đó là công bình cho ông) thì không nghi ngờ gì nó sẽ lật đổ toàn bộ cơ chế của Giáo hoàng: mọi mê tín đang ngự trị ngày nay sẽ chấm dứt: và mọi tranh luận đang bàn cãi sẽ được giải quyết.

Vì đây là chìa khóa mở ra mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta: đây là phương tiện quyết định mọi tranh luận: đây là nền tảng của mọi tôn giáo chân chính: nói tóm lại, đây là điều mở toang các tầng trời cho chúng ta, nếu chúng ta có thể hiểu được điều mà Môi-se ở đây chỉ trong một lời đã đặt ra cho chúng ta.

Và chúng ta càng phải ghê tởm bọn chó trơ trẽn đến nỗi dám làm mờ đi ánh sáng kỳ diệu rõ ràng như vậy: bọn ấy là những kẻ nói rằng Áp-ram được kể là người khôn ngoan, và đó là đức tính trong ông khiến ông tin Đức Chúa Trời: bây giờ chúng ta thật nên ghê tởm bọn chó ấy.

Vì đây là những sự phạm thượng gian ác nhất mà Sa-tan có thể phun ra bằng bất cứ cách nào.

Còn về người Giu-đa, chúng ta chẳng nên lấy làm lạ về họ vì họ chẳng có người giải thích.

Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời đã chiếu sáng mạnh mẽ trên mặt Môi-se, nhưng họ có một tấm màn che trước mặt, như sứ đồ Phao-lô nói, và vì vậy họ đã lướt qua những lời này mà chẳng nghĩ chúng hàm ý gì.

Nhưng những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, và có thể bày tỏ ý nghĩa của nó bởi thẩm quyền của sứ đồ Phao-lô, khi những kẻ này, tôi nói, sẽ công khai chống lại Đức Chúa Trời, và như chó ngao chiến đấu trơ trẽn như chúng ta thấy chúng làm: chúng có lý do gì cho điều đó?

Tôi bây giờ chẳng nói về người Công giáo, nhưng tôi nói về những linh xấu xa này, những kẻ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, và cũng sẽ công khai xưng nhận điều đó, mà dầu vậy là những kẻ còn tệ hơn người Công giáo nhiều, vì họ trong Công giáo chưa bao giờ đi xa đến thế, đến nỗi nói rằng những kẻ đã bị định tội và rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, lại có thể được cứu bằng bất cứ cách nào mà không có đức tin.

Chính người Công giáo cũng sẽ nhận điều này: mà bọn chó này hoàn toàn loại bỏ và xóa sạch mọi chút của điều này, như thể chẳng có gì khác được nói ngoài điều này: Vậy Áp-ram, một người rất khôn ngoan, và đây là đức tính trong ông khiến ông tin Đức Chúa Trời.

Ở đây chúng ta thấy một bọn gian ác muốn được kể là người nổi tiếng, và được gọi là Thầy và Tiến sĩ, mà lại điên rồ và bị sự cuồng nộ chiếm hữu đến nỗi chúng muốn lật đổ hoàn toàn mọi sự.

Vì vậy chúng ta phải càng chú ý và cẩn thận hơn về điều chứa đựng ở đây.

Vì một mặt, Môi-se nói: RẰNG ÁP-RAM TIN ĐỨC CHÚA TRỜI, và mặt khác ông thêm rằng sự tin hay đức tin này đã được kể cho ông là công bình.

Và trước hết chúng ta ở đây phải định nghĩa NIỀM TIN là gì: vì bằng không chúng ta sẽ chẳng làm được gì với nó.

Và ở đây chúng ta thấy người Công giáo vướng mắc trong các sai lầm của họ thế nào: vì mặc dầu họ xưng nhận phần nào rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà họ không thể hiểu đầy đủ và chấp nhận nó.

Và lý do là gì?

Thật vậy, là vì họ chẳng hiểu chữ Đức tin hay Niềm tin này nghĩa là gì.

Và để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta phải nối một điều gì đó giữa đức tin và lời hứa.

Vì một người có thể hát hay với một giọng đơn ca: nhưng sẽ chẳng có giai điệu hoàn hảo nếu chẳng có nhiều giọng hòa âm hợp nhau.

Cũng vậy với đức tin: vì nếu lời của Đức Chúa Trời chẳng đi trước, và đức tin chẳng hòa hợp với nó, thì sẽ chẳng bao giờ có sự hòa âm tốt đẹp nào.

Vì lời của Đức Chúa Trời và đức tin là hai điều không thể tách rời.

Vì một người có thể nói rất nhiều về niềm tin, mà dầu vậy nó sẽ (như chúng ta nói) như một thứ tiếng Đức cao, một thứ tiếng man rợ, như trong vòng người Công giáo, cho đến khi chúng ta đến được điểm này, rằng Đức Chúa Trời phải phán, và chúng ta phải mở tai ra và chăm chú vâng lời và nhường chỗ cho lời Ngài.

Vậy thì Niềm tin là gì?

Ấy là tiếp nhận bất cứ điều gì được phán với chúng ta từ miệng Đức Chúa Trời, với sự tôn kính đến nỗi chúng ta giữ nó là chắc chắn và vững vàng.
Mà chúng ta phải làm hơn tất cả điều này: vì Đức Chúa Trời đôi khi sẽ phán cách đến nỗi chúng ta sẽ chẳng hề khá hơn vì đã nghe Ngài.

Chúng ta đã thấy trước đây rằng khi Ngài phán với Ca-in, và hỏi ông em trai ông ở đâu mà Ca-in rất rõ biết rằng mình phải trả lời trước mặt quan án mình dù muốn hay không, mà ông vẫn càu nhàu và giận dữ, nói: ai đã lập ta làm kẻ giữ em ta?

A-đam cũng nghe tiếng tương tự, ngươi ở đâu? mà ông sợ hãi đến nỗi muốn trốn đi, và đã vui lòng tìm được một hầm sâu không đáy để chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời.

Vì vậy nghe lời Đức Chúa Trời với thẩm quyền xứng đáng với nó là chưa đủ cho chúng ta: nhưng nó cũng phải được kèm theo sự đủ phẩm: tức là, nó phải là một lời chắc chắn và vững vàng cho chúng ta đến nỗi khiến chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta dự phần vào sự rộng rãi và tốt lành của Ngài: và chẳng nghi ngờ rằng Ngài sẽ là Cha và Đấng Cứu chúng ta, và nhờ đó có thể dạn dĩ kêu cầu Ngài, và giữ mình là con cái Ngài, và chạy đến cùng Ngài để được cứu giúp.

Như vậy chúng ta thấy Áp-ram đã tin thế nào: đó chẳng phải là một ý kiến hoang tưởng mà ông đã tưởng tượng trong óc mình: vì Đức tin (như sứ đồ Phao-lô nói) đến bởi sự nghe, và bởi sự nghe lời của Đức Chúa Trời.

Vậy Áp-ram đã nghe và được dạy dỗ trước khi ông tin.

Ông cũng chẳng được dạy dỗ bởi bất cứ loài thọ tạo hay người phàm nào, nhưng biết rất rõ rằng ấy là Đức Chúa Trời đã gọi ông làm một trong các con cái Ngài.

Bây giờ điều này vẫn chưa đủ, như chúng ta đã nói, nhưng Áp-ram đã nghe những lời này: TA LÀ PHẦN THƯỞNG RẤT LỚN CỦA NGƯƠI.

TA LÀ ĐẤNG CHE CHỞ NGƯƠI: CHỚ SỢ CHI, VÌ TA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN NĂNG ĐÃ DẪN NGƯƠI RA KHỎI UR CỦA NGƯỜI CHANH-ĐÊ, và như chúng ta sẽ thấy sau này, và như chúng ta đã bàn phần nào trong chương mười hai, rằng Áp-ram chẳng tin Đức Chúa Trời khi nghe chẳng biết điều gì, và điều chẳng liên quan gì đến ông, hay nghe một lời nói riêng biệt nào: nhưng ông tin Đức Chúa Trời, khi ông thật sự tin rằng mình được giữ và dành để làm kẻ thừa kế nước thiên đàng.

Như vậy chúng ta thấy đức tin của ông là gì.

Nhưng để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta phải ghi nhận rằng có một đức tin riêng biệt, và cũng có một đức tin bao hàm bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta.

Như thể Đức Chúa Trời bây giờ đe dọa chúng ta, có thể xảy ra đến nỗi nó sẽ lay động và chạm đến lòng của chính những kẻ giả hình và khinh dể lời Ngài.

Bây giờ điều này được nói là một đức tin riêng biệt.

Vì chúng ta thấy bao nhiêu người, khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt họ, thì kinh hãi, và như bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ ở trong, nhìn khắp mọi phía xem chúng sẽ giáng xuống họ khi nào: và vì sao vậy.

Thật vậy, lý do là, mặc dầu họ muốn gồng mình và khoe khoang cho qua chuyện đến đâu, mà họ sẽ bị buộc phải nhận biết và hiểu rằng họ sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi tay quan án trên trời.

Những người này, tôi nói, có một thứ đức tin nào đó, mặc dầu chỉ là một phần: và ấy là một mẩu đức tin sẽ chẳng ích gì cho họ: chẳng hạn, anh em sẽ thấy một số người chắc chắn về một lời hứa riêng biệt, khi họ đang trong nguy hiểm: vì nếu có người đến nói với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, họ có thể rất thích lời nói này, mặc dầu chỉ là trong sự trông đợi.

Lại nữa, chúng ta sẽ thấy một người khác bệnh nặng hoặc chịu nghèo khổ lớn: và có thể ông sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời cứu giúp.

Một người khác có thể bị đưa đến chỗ nguy hiểm cùng cực, đến nỗi như mất cả trí khôn: mà ông vẫn có hy vọng tốt vì biết rằng Đức Chúa Trời có thể giúp ông.

Bây giờ đây chỉ là những niềm tin riêng biệt, và không thể cứu chúng ta, và như vậy, cũng không xưng công chính chúng ta: nhưng khi chúng ta chắc chắn về sự làm con nuôi của mình, trong đó gồm toàn bộ hạnh phúc chúng ta: đây là điều khiến chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha chúng ta cho đến cuối cùng: vì Ngài đã hứa rằng con cái Ngài sẽ chẳng hư mất: và rằng chúng ta có thể kêu cầu Ngài như kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, để được cứu rỗi chắc chắn.

Vậy thì bây giờ khi chúng ta có lời hứa này mà bởi đó Đức Chúa Trời hiệp nhất chúng ta với Ngài, và kết ước với chúng ta đến nỗi chúng ta chẳng bao giờ nghi ngờ rằng Ngài sẽ quên chúng ta: thì đây là một đức tin bao hàm trong nó mọi lời hứa.

Vì (như sứ đồ Phao-lô nói) Sự kính sợ Đức Chúa Trời đến từ Đức tin, chẳng những có các lời hứa của đời này, mà của Đời hầu đến.

Vì chúng ta có thể kết luận rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng ta nếu Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta và chấp nhận chúng ta.

Vậy thì ở đây chúng ta thấy điều chúng ta phải giữ về chữ Niềm tin này.

(Áp-ram bèn tin Đức Chúa Trời) tức là, Áp-ram đã tiếp nhận lời hứa, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã chứng nhận cho ông rằng Ngài là Đấng Cứu ông, rằng ông đã ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã được ban cho ông, mà bởi Ngài ông biết chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mặc dầu chúng ta đáng bị kể là kẻ thù Ngài, và đáng bị gây chiến tử với chúng ta, vì cớ tội lỗi và sự hư hoại của chúng ta.

Vì vậy Áp-ram mang ơn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và đã hoàn toàn tin chắc rằng đó là chính dây buộc, mà bởi đó chúng ta được kết hợp và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta dự phần cả sự sống Ngài lẫn mọi phước lành của Ngài.

Vậy thì ở đây chúng ta thấy niềm tin của Áp-ram, hầu cho chúng ta đừng lấy nó nghèo nàn và dè sẻn như người Công giáo làm.

Bây giờ chúng ta thấy tóm lại, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu được chữ Đức tin và Niềm tin này nghĩa là gì, trừ khi chúng ta đến được sự hòa âm của Lời hứa, và của Sự tiếp nhận nó.
Và vì sao Đức Chúa Trời phán với các đấng tiên tri Ngài nhiều lần như vậy: Ta sẽ gọi các ngươi là dân ta, và các ngươi sẽ nói: Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi?

Như vậy chúng ta thấy vì sao Đức Chúa Trời phán trước: và Ngài phải làm vậy: vì, tôi mà liều lĩnh đến cùng Đức Chúa Trời, và gọi Ngài là Cha tôi, là việc liều lĩnh thế nào, khi tôi chẳng hơn gì một con sâu bò trên đất, cũng chẳng tốt hơn thế: nhưng đúng hơn là tội lỗi và sự ô uế kinh khiếp đáng bị định tội đời đời, là kẻ mà Sa-tan vốn chiếm hữu, và chúng ta đều là tôi mọi của nó: mà lại gọi Đức Chúa Trời là Cha tôi?

Phải, thấy tôi tiếm đoạt và tự nhận lấy vinh dự như vậy mà chính các thiên sứ tự chúng cũng chẳng xứng đáng?

Nhưng khi Ngài đã một lần phán lời này: Ta là Cha ngươi: thì bây giờ chẳng còn là sự liều lĩnh và tự phụ đáng rủa nữa khi tự kể mình thuộc số con cái Ngài, nhưng là một sự tin cậy và trông cậy thánh, mà bởi đó chúng ta xác nhận lẽ thật của Ngài.

Và đây là vinh dự lớn nhất mà chúng ta có thể dâng cho Ngài, khi Ngài đã phán lời, là mãn nguyện với nó và nghỉ ngơi trong đó.

Vậy, tôi nói, chúng ta thấy niềm tin chân chính là gì, tức là điều đã được bày tỏ cho chúng ta bởi gương và sự dạy dỗ trong Áp-ram.

Bây giờ có lời chép rằng điều đó đã được kể cho ông là công bình: và ấy là Đức Chúa Trời đã kể điều đó cho ông.

Bây giờ chúng ta phải đặt ra chữ Kể này, và chữ Công bình này, nghĩa là gì, cũng bao hàm trong đó danh Đức Chúa Trời.

Chữ Kể này, hàm ý như là cho phép hay kể vào.

Như khi một người mắc nợ điều gì, nếu ông đã trả, thì được kể cho ông.

Hay khi các món nợ của ông được ghi xuống mà ông tỏ ra rằng mình đã trả món này, và trả món kia, tốt, ông được kể như vậy, đến nỗi ông được giải nợ, và có giấy thanh toán nợ.

Bây giờ trong tiếng Pháp tự nhiên của chúng ta, chữ Kể này, luôn được dùng theo nghĩa xấu.

Vì chúng ta chẳng bao giờ nói rằng một đức tính nào được kể cho một người: vì chữ Kể hàm ý một việc quở trách, hay một lỗi đã làm: vì chúng ta sẽ nói, việc này sẽ bị kể cho ông là một lỗi.

Bây giờ Kinh Thánh dùng chữ này chung, cả nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu, tức là, kể sự công bình, và chẳng kể tội lỗi.

Và vì vậy khi có lời chép rằng Đức tin đã được kể cho Áp-ram, thì cũng như nói rằng, nó lật đổ bất cứ điều gì có thể đến như từ ông.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu được giá trị và sự quý trọng của chữ này ngoài bởi điều ngược lại.

Vì khi có lời chép rằng tội lỗi được kể cho chúng ta, thì cũng như nói, rằng tội lỗi chúng ta được ghi trong sổ sách, và chúng ta đứng trong đó bị định tội, đến nỗi chẳng còn gì ngoài sự phán xét và thi hành án.

Và vì vậy chúng ta bị rủa sả chừng nào Đức Chúa Trời còn kể các sự vi phạm của chúng ta cho chúng ta.

Vì có lời chép: "Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy! Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" Và như vậy, cả thế gian bị rủa sả, khi Đức Chúa Trời sẽ tiến hành như một quan án chống lại nó, và lập một bồi thẩm đoàn về sự sống và sự chết trên nó.

Vậy thì những lời này nghĩa là gì: Rằng Đức tin được kể là công bình?

Ấy là thế này, rằng Đức Chúa Trời đặt nó vào một sự cho phép cho chúng ta, đến nỗi nhờ đó tội lỗi chúng ta chẳng bị kể cho chúng ta nữa: vì điều này không thể hiểu được nếu không có điều kia: và vì vậy việc kể sự công bình, là nguyên nhân vì sao tội lỗi chúng ta chẳng còn bị kể cho chúng ta để phán xét và định tội chúng ta nữa.

Vì việc kể sự công bình, tóm lại, là sự tha thứ và xá tội hoàn toàn.

Bây giờ ở đây chúng ta thấy nghĩa đúng của chữ này.

Và bây giờ chúng ta hãy xem chữ công bình này hàm ý gì: Vì chữ này chẳng phải là một đức tính, như thể một người nên nói kẻ công chính là kẻ cai quản không chỗ trách được.

Nhưng sự công bình ở đây nói đến, là một ân huệ và ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì Ngài muốn thương xót chúng ta, và bởi sự rộng rãi hoàn toàn của Ngài mà hòa thuận với chúng ta.

Và vì vậy sự công bình mà Môi-se ở đây nói đến, chẳng phải là một phẩm chất mà chúng ta phải tìm trong loài người: nhưng là một ân huệ mà Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta, khi đẹp lòng Ngài chôn tội lỗi chúng ta dưới biển sâu không đáy của lòng thương xót Ngài, và chẳng hề nhìn đến chúng nữa: và chấp nhận chúng ta như thể chúng ta đã hoàn toàn làm trọn luật pháp.

Và vì sao vậy?

Thật vậy, vì Chúa Giê-xu Christ là công chính, và sự công chính hoàn hảo của Ngài được kể và cho phép cho chúng ta.

Và như Ngài thuộc về chúng ta bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời Cha Ngài, và hằng ngày cũng tự phó mình cho chúng ta bởi Phúc Âm, thì Ngài cũng truyền sự công chính của Ngài cho chúng ta, khi chúng ta sở hữu và vui hưởng Ngài.

Và Đức Chúa Trời đoái ban nó cũng như thể chính chúng ta đã làm ra nó trong thân thể mình.

Và như vậy chúng ta thấy chữ Công bình này nghĩa là gì: vì bây giờ tôi chỉ mở ra những điều này từng chút một, vì chúng ta định sau này sẽ khuếch đại bản tóm tắt chân chính của toàn bộ.
Bây giờ chúng ta sẽ đến nói về danh Đức Chúa Trời: Vì loài người có thể kể chúng ta là công chính, vì cớ một vẻ bề ngoài và sự phô trương của sự thánh khiết và đức tính, mà họ có thể nghĩ là trong chúng ta, và thích chúng ta, và như vậy chúng ta sẽ có rất nhiều sự kể, tức là, những danh mục dài về sự công chính và sự kể, chúng ta sẽ được xá tội, phải và cũng được khen ngợi và ca tụng quá mức, khi họ thấy chúng ta đã bước đi tin kính và đức hạnh: mà tất cả điều này chẳng là gì.

Và vì vậy chúng ta phải đến cùng quan án trên trời như có lời chép về Ngài.

Và hãy xem vì sao Môi-se đặc biệt bày tỏ rằng Đức Chúa Trời kể niềm tin của Áp-ram là công bình.

Bây giờ nếu cả thế gian đã coi trọng và thích đức tin của Áp-ram như vậy, và đã phong thánh cho ông, như người ta nói, như thể ông là một thiên sứ, thì nó đã tan biến hết như khói, nhưng ấy là Đức Chúa Trời đã phán, tức là Đấng là quan án có thẩm quyền, và thuộc về Ngài việc tuyên án, hoặc sự cứu rỗi hoặc sự định tội.

Vì vậy khi Đức Chúa Trời xá tội cho Áp-ram theo cách đó, và nhận biết và giữ ông là công chính, thì điều này chúng ta thấy là điểm chính.

Và vì vậy bây giờ chúng ta thấy rằng Áp-ram đã được xưng công chính bởi đức tin.

Nhân đó sứ đồ Phao-lô nói, suy ra rằng ông không thể nào đáng được công chính bởi các việc làm của mình, và rằng ông chẳng mang theo mình điều gì của riêng mình vì sao Đức Chúa Trời nên thích ông, nhưng Ngài đã tự do tiếp nhận ông và làm ông thành một trong các con cái Ngài.

Và thật vậy sứ đồ Phao-lô khi định nói về sự xưng công chính tự do, đã theo cách này với mình, để tỏ rằng chẳng có hy vọng nào khác để được cứu, ngoài bởi lòng thương xót và tốt lành hoàn toàn của Đức Chúa Trời, vì Ngài tha tội lỗi chúng ta, hầu cho chúng ta đẹp lòng Ngài.

Vì vậy khi sứ đồ Phao-lô bước vào luận đề này, ông lấy chủ đề này từ Áp-ram: vì ông đã giả định điều chân thật, rằng chẳng có nhiều đường lối để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng chỉ có một quy tắc duy nhất.

Và vì vậy nếu Áp-ram đã được xưng công chính bởi đức tin, thì tất cả chúng ta cũng phải như vậy không trừ một ai.

Hơn nữa, nếu có thể tìm thấy trong bất cứ người phàm nào đức tính có thể đáng công: thì không nghi ngờ gì, Áp-ram đã vượt trội mọi người khác trong đó.

Chúng ta đã nghe ông đã bỏ xứ mình sinh ra thế nào, ông đã từ bỏ mình và mọi tình cảm nhân loại và tự nhiên của mình thế nào, và ông đã tuyệt đối vâng lời Đức Chúa Trời thế nào.

Chúng ta cũng đã nghe về sự kiên nhẫn của ông, ông đã ở lại bền vững trong mọi sự cám dỗ của mình thế nào, ông đã kiên trì đến cuối cùng, trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã gọi ông: nói tóm lại, chúng ta đã nghe rằng ông chẳng thiếu sót điều gì.

Bây giờ, chúng ta ở đây còn xa sự hoàn hảo này lắm.

Vậy thì kẻ nào, dù là ai, dám một lần liều lĩnh khoe mình có thể hiện ra công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các công đức của mình, xét rằng Áp-ram đã chẳng bao giờ làm được?

Tuy nhiên, điều tôi đã nói là đủ cho chúng ta, tức là, chỉ có một quy tắc duy nhất có thể làm chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời: và đó là điều ở đây được đặt ra cho chúng ta trong con người Áp-ram.

Và đồng thời, chúng ta cũng phải kết luận như vầy, rằng vì Áp-ram đã được xưng công chính bởi tin Đức Chúa Trời, thì các việc làm của chúng ta chẳng hề ích gì để được Đức Chúa Trời thích, và để làm nền tảng cho hy vọng mà chúng ta phải có về sự cứu rỗi đời đời: ấy là Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta mọi sự trong mọi sự, và chúng ta chẳng hề dám mang theo điều gì của riêng mình về phía nó.

Chúng ta sẽ nói về điều này rộng hơn sau này: nhưng trong lúc này, chúng ta sẽ dùng cách tiến hành dễ dàng nhất có thể.

Bây giờ ở đây chúng ta thấy như tôi đã nói, A. B. C. của chúng ta.

Và đây là sự hoàn hảo của mọi sự khôn ngoan của chúng ta.

Và điều này há chẳng đủ sao khi chúng ta đã học được nguyên tắc và nền tảng của đức tin mình? và đã hiểu chúng ta nên có lối vào nào vì ích lợi mình trong trường học của Đức Chúa Trời? vốn là chìa khóa chính của toàn bộ Phúc Âm, và dẫn chúng ta đến mục đích chân chính, nhờ đó chúng ta có thể biết đường nào chúng ta có thể bước đi ngay thẳng, và đạt đến cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho chúng ta.

Và vì vậy khi chúng ta nhận thấy chỗ này dẫn chúng ta đến đó, thì không nghi ngờ gì chúng ta nên, hoặc phải nhìn vào nó, bằng không chúng ta sẽ vô ơn một cách đáng khinh nhất.

Bây giờ chúng ta đã đặt ra những điều này rất quen thuộc và dễ dàng cho đến nay, đến nỗi chẳng có đứa trẻ nào nhỏ đến nỗi không nếm được.

Vậy thì bây giờ chúng ta hãy đến điểm mà tôi đã chạm đến, đó là, Áp-ram chẳng mang theo mình bất cứ điều gì, vì sao Đức Chúa Trời nên chấp nhận ông: nhưng hoàn toàn nghỉ ngơi trên ân điển và sự rộng rãi hoàn toàn chứa trong lời hứa.

Vậy thì bây giờ chúng ta hãy xét về thời điểm nào được nói đến.

Chắc chắn, ấy là Áp-ram đã phục vụ Đức Chúa Trời lâu đến nỗi người ta tưởng ông bây giờ đã có thể được xuất ngũ và giải phóng hẳn, theo sự xét đoán thông thường của loài người.

Và vì vậy ắt phải suy ra rằng Áp-ram suốt đời mình đã được xưng công chính chỉ bởi phương tiện duy nhất của Đức tin.
Bây giờ điều này có vẻ hơi tối tăm và mờ mịt nếu chúng ta chẳng làm cho nó rõ ràng và hiển nhiên hơn.

Và nó sẽ được làm rõ ràng và hiển nhiên hơn khi đem ánh sáng cho lẽ thật bởi những điều dối trá của Công giáo, và bởi các sai lầm mà mọi trường học địa ngục ấy bị hư hoại và nhiễm độc.

Tôi đã nói rằng người Công giáo sẽ dễ dàng nhận rằng không có đức tin chúng ta không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay được Ngài đoái xem.

Vì vậy khi họ đã một lần nhận nguyên tắc này, rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả trong A-đam: thì họ cũng có thể nói rằng chúng ta phải tiếp nhận ân điển đầu tiên từ Chúa Giê-xu Christ.

Tức là, vì chúng ta bị chìm trong hố sâu không đáy của sự hủy diệt bởi tội lỗi nguyên thủy, Chúa Giê-xu Christ ắt phải kéo chúng ta ra khỏi nó.

Bây giờ, từ đây họ rút ra một giáo lý sai lầm và độc hại, mà bởi đó họ làm hư hoại và giả mạo kết luận của Môi-se, và cũng là sự giải thích rất tuyệt vời của sứ đồ Phao-lô.

Vì họ nói rằng sự công chính mà họ gọi là Khởi đầu đến từ đức tin, và từ Đức tin thuần túy và đơn giản: nhưng sau đó, chúng ta phải được xưng công chính một phần bởi các việc làm của mình.

Bây giờ điều này hơi tối để hiểu, nhưng tôi sẽ đặt ra đến nỗi mọi người đều có thể hiểu được.

Vậy thì chữ Khởi đầu này, cũng như nói là Sự bắt đầu, và ấy là một chữ lấy từ tiếng La-tinh: vì cũng như nói, là sự công chính bắt đầu trong một đức tin thuần túy.

Vì vậy người Công giáo sẽ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời lấy chúng ta làm kẻ thù Ngài, và buộc tội chúng ta: vì chúng ta chẳng là gì khác ngoài như một đống phân ô uế và hôi thối nhất: và vì vậy vì cớ các vết nhơ và sự ô uế của chúng ta, Ngài không thể không loại bỏ chúng ta.

Họ sẽ nhận tất cả điều này: và thoạt nhìn có vẻ là đường lối để hạ mình chúng ta.

Và ngoài ra, họ cũng tỏ chẳng kém rằng ấy là Chúa Giê-xu Christ phải giúp đỡ và chữa lành bất cứ thiếu sót nào chúng ta có, để nắm tay chúng ta, và hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời Cha Ngài.

Bây giờ, khi họ đã đưa chúng ta đến đây, thì họ nói với chúng ta rằng chúng ta phải một phần đáng được công chính, và điều đó thật phải được làm, bởi các công đức của các việc làm chúng ta: đến nỗi họ đặt ra sự công chính tự do một lần cho xong, khi chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi lễ báp-têm, như vậy là đủ: và như vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã làm phần Ngài.

Mà trong sự thật họ thêm và nói rằng chúng ta không thể tuyệt đối công chính: nhưng họ sẽ dù muốn hay không cũng cảm biết nó, và kinh nghiệm cũng sẽ thuyết phục họ rằng họ nhiều bề mang ơn Đức Chúa Trời.

Nhưng chẳng bao lâu sau họ đến và nói rằng họ có các sự đền tội của mình, và đền bù cho Đức Chúa Trời cách khác, bằng cách làm những việc mà họ chẳng được truyền, như kiêng ăn vào ngày nọ, kiêng ăn thịt vào ngày khác, đi hành hương, khiến các lễ Misa được hát, và những trò trẻ con tương tự khác, mà họ làm thành một ngọn núi để xá tội mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta thấy họ tự xoay xở suốt đời mình thế nào, để được làm công chính bởi các việc làm và công đức của mình, sau khi đã một lần được xưng công chính bởi đức tin, tức là, được đưa vào đường lối.

Họ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ mở cửa cho họ: nhưng họ nói rằng chính họ phải bước vào qua nó và hoàn thành chuyến hành trình.

Trong họ cũng còn một sai lầm khác: vì họ nghĩ rằng khi họ làm một việc lành nào, mặc dầu có nhiều điều ác lẫn vào, mà việc lành này vẫn được kể, và điều này họ gọi là sự công chính từng phần.

Và như vậy họ làm ra một sự công chính chắp vá và vá víu, lấy đây một mảnh, kia một mảnh, lang thang khắp nơi và làm ra một mớ hỗn độn, chẳng đáng gì, nhưng là một mớ hỗn loạn không hiểu nổi.

Họ cũng nói rằng chúng ta trước hết được xưng công chính bởi ân điển hoàn toàn của Chúa Giê-xu Christ, và tiếp theo, bởi Đức tin: và rồi bởi các việc làm của chúng ta và một phần bởi các sự đền tội của chúng ta, vốn dùng để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và để xá tội chúng ta khỏi mọi tội lỗi mà chúng ta có tội.

Và đây là ý kiến của người Công giáo.

Bây giờ chúng ta hãy xem Áp-ram đã được xưng công chính khi nào, như chúng ta đã chạm đến: ông là người được phú cho mọi đức tính, một người đã hoàn toàn từ bỏ mình để đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Và vì vậy có vẻ như ông có thể đã có một sự công chính nào đó trong mình, nếu có thể tìm thấy trong bất cứ loài thọ tạo sống nào: mà dầu vậy, đức tin ông đã được kể cho ông là công bình.

Và vì vậy sứ đồ Phao-lô kết luận nhân đó, rằng ông chẳng có việc làm nào trong mình để xưng công chính mình.

Và, tôi xin hỏi, ông đã chẳng có gì trong mình khi nào?

Thật vậy ngay lúc đó, khi ông đã du hành và chịu đựng những thử thách đáng chú ý đến nỗi ông có thể là chính khuôn mẫu của mọi đức tính thiên sứ, về sự tiết độ, về sự kiên nhẫn, về sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, về sự tin kính: nói tóm lại, ông đã đóng đinh mọi tình cảm của mình, để ông có thể hoàn toàn khuôn mình theo sự công chính của Đức Chúa Trời.

Và khi ông đã làm tất cả điều này, mà (như sứ đồ Phao-lô nói) ông chẳng có gì để khoe mình: nhưng phải ngậm miệng lại, cho đến khi ông được xưng công chính bởi đức tin, và vì vậy chúng ta thấy bởi hoàn cảnh của thời điểm, rằng sự công chính của đức tin mà chúng ta bây giờ nói đến, chẳng phải như người Công giáo tưởng tượng.

Nhưng cũng như Kinh Thánh nên nói, vì chúng ta là những tội nhân nghèo khổ mắc nợ Đức Chúa Trời, và dưới sự định tội của sự chết đời đời: thì ắt phải là Ngài phải chấp nhận chúng ta bởi một phương tiện khác, tức là, Ngài chẳng phải tra xét chúng ta là gì, cũng chẳng tìm trong chúng ta điều gì có thể khiến chúng ta được chấp nhận trong mắt Ngài, nhưng giữ chúng ta là công chính, vì đẹp lòng Ngài làm vậy, hay vì chúng ta nghỉ ngơi trên các lời hứa của Ngài, mà bởi đó Ngài đã đi trước chúng ta.

Ở đây chúng ta thấy sự công chính bền vững, vốn trải ra cả trong sự sống lẫn sự chết.
Nhưng bây giờ chúng ta phải đặt ra những điều này rộng rãi và rõ ràng hơn.

Và trước hết chúng ta phải nhớ điều mà tôi đã chạm đến trước đây, đó là: chúng ta phải tìm sự công chính của mình ở nơi khác ngoài chính mình, vì trong chúng ta chẳng có gì.

Và hãy xem vì sao sứ đồ Phao-lô quá nhấn mạnh và đứng vững trên sự rủa sả của nhân loại, khi ông muốn đưa chúng ta đến điểm này, rằng Đức Chúa Trời tự do xưng công chính chúng ta: vì ở đó ông tỏ rằng dân Ngoại cũng bị định tội, mặc dầu họ chẳng có luật pháp, Kinh Thánh, hay đấng tiên tri, và nói rằng họ tự mình đã bị đoán phạt rồi, và chẳng cần đi xa hơn.

Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài cho mọi người nói chung, bằng cách ban cho chúng ta mắt để xem sự sáng tạo của thế gian.

Bây giờ chúng ta thấy chúng ta bóp nghẹt và đè nén sự vinh hiển mà chúng ta phải tỏ tường chiêm ngưỡng nhất.

Và vì vậy chúng ta phải kết luận rằng tất cả chúng ta, phải, là những kẻ phạm thánh vô ơn nhất, vì chúng ta cướp của Đức Chúa Trời sự tôn trọng xứng đáng với Ngài.

Còn về những người ở dưới luật pháp, có sự định tội gấp đôi trên đầu họ, vì họ phạm tội cố ý, vì họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ tường cho họ.

Vậy thì ở đây chúng ta thấy cả nhân loại bị nhốt trong sự rủa sả.

Vậy, ông nói, hãy để mọi miệng ngậm lại, và yên lặng: nhân đó ông đưa ra nhiều chỗ của Kinh Thánh, để tỏ rằng Đức Chúa Trời đã nhìn xem con cái loài người, và chẳng tìm thấy một người tốt nào, nhưng tất cả đều hư hoại: tức là, họ bị gói trong các sự gian ác của mình đến nỗi đáng bị ghê tởm.

Vậy thì ở đây chúng ta thấy điều chúng ta phải ghi nhận trước hết, đó là, chúng ta nhờ đây phải hiểu tình trạng và hoàn cảnh của mình là gì, cho đến khi Đức Chúa Trời đến cùng chúng ta để thương xót chúng ta, và đoái xem chúng ta khi chúng ta bị chìm trong hố sâu không đáy của địa ngục.

Vậy thì chúng ta thấy chúng ta phải bắt đầu từ đầu nào, nếu chúng ta muốn hiểu đúng thế nào và vì sao chúng ta được xưng công chính bởi Đức tin.

Nhưng điều này hiện nay không thể bàn cho xứng đáng, nên chúng ta sẽ tạm gác lại cho đến buổi học tới.

Vậy giờ đây, chúng ta hãy quỳ sấp trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành và Cha thương xót của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, mà xưng nhận vô số tội lỗi và gian ác của mình, là những điều khiến chúng ta mắc nợ Ngài sâu nặng nhất, và vì đó chúng ta đáng phải hổ thẹn cùng cực trong chính mình.

Và dẫu chúng ta bị quăng xuống vực sâu tuyệt vọng không đáy như vậy, xin chúng ta chớ thôi ngước đầu và giơ tay lên cùng uy nghi Ngài, vì Ngài đã tỏ ơn lành dường ấy mà đoái xem chúng ta, bởi Ngài muốn nhóm họp chúng ta lại với Ngài, và cũng bởi Chúa Giê-xu Christ đã xuống âm phủ để đem chúng ta ra khỏi đó, và dẫn chúng ta vào nước thiên đàng.

Vậy nên, nguyện điều này được in sâu vào lòng chúng ta, hầu cho chúng ta thật được đức tin nâng lên mà kêu cầu Đức Chúa Trời nhân lành này, là Đấng đã nhận chúng ta làm con nuôi Ngài, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.

Và chúng ta cũng hãy nài xin Ngài ban ân điển để chúng ta bước đi thể nào, hầu cho sự nhận làm con nuôi của Ngài không thành ra vô ích hay không kết quả trong chúng ta, nhưng tỏ ra bông trái của nó, đến nỗi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ chúng ta cai trị, đúng như Ngài đã hiệp chúng ta vào chính mình Ngài.

Chúng ta không những cầu xin bấy nhiêu thôi, v.v.

BÀI GIẢNG THỨ HAI, VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

Sáng-thế-ký 15:6: Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công chính cho người.

Hôm qua chúng ta đã bắt đầu bàn về đường lối đúng đắn để học biết làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi đức tin; nghĩa là, chúng ta phải bắt đầu từ tình trạng và thân phận nguyên thủy của mình, và xem chúng ta đã được sinh ra trong Áp-ram [NEEDS REVIEW: văn bản ghi "Abram", có thể là lỗi in của "A-đam"] thể nào. Nơi người, chúng ta thấy mình hết thảy đều bị rủa sả, bị đoán phạt, và bị hư mất. Và cho đến khi chúng ta biết điều đó cho đúng, chúng ta sẽ chẳng bao giờ cảm nhận được việc nhận được ơn lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là thế nào.

Vậy thì tại đây chúng ta thấy nền tảng thật để xây dựng, ấy là: sau khi đã tra xét đúng đắn mình là gì, và thấy trong mình chẳng có gì ngoài sự hổ thẹn và bối rối tột cùng, chúng ta mới tìm phương cứu chữa ở nơi khác. Và để thực hiện sự tra xét như vậy, chúng ta ắt phải đến với Kinh Thánh.

Thật vậy, nếu mỗi người xét mình mà không tự nịnh, chúng ta đã có thể tự đoán xét mình mà chẳng cần tra xét gì thêm. Chúng ta đã chẳng cần dài dòng tìm kiếm những chứng cớ chống lại chính mình: vì mỗi người trong chúng ta đều mang trong mình một vết sẹo nóng bỏng, để in dấu sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Nhưng vì chúng ta dễ che giấu tội lỗi mình và chôn vùi chúng đi, nên Đức Chúa Trời đã đặt lời Ngài trước mặt chúng ta như một tấm gương, để chúng ta nhờ đó mà soi thấy, học biết tự đoán xét mình theo đó, chứ không theo những tưởng tượng của riêng mình. Và dẫu ban đầu chúng ta không nhận ra sự khốn khổ của mình, nhưng khi thấy nó bị phơi bày bởi lời Đức Chúa Trời, điều đó cũng đủ làm chúng ta hổ thẹn hoàn toàn.

Vì nếu mỗi người trong chúng ta tin cậy vào ý kiến riêng mình, thì tất cả chúng ta đều là công chính. Vì Sa-lô-môn nói: "Chúng ta hết thảy đều bị lòng tự ái làm cho mù quáng đến nỗi chẳng một ai trong chúng ta lại không tự thuyết phục mình rằng mình đạo đức lạ thường." Nhưng chính Đức Chúa Trời (ông nói) là Đấng cân nhắc lòng người. Vì vậy chúng ta phải được thử bằng một cái cân khác: vì khi chúng ta tưởng mình đầy công đức, thì chúng hóa ra chẳng là gì khác ngoài đồ giả dối và cặn bã thuần túy. Và khi thế gian cũng nghĩ như vậy về chúng ta, điều đó chứng tỏ họ chẳng nhìn xa hơn vẻ bề ngoài.

Mà điều loài người tôn trọng dường ấy lại là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sao vậy? Vì chúng ta phải xét đoán các việc làm theo tình cảm ẩn kín và thầm kín của lòng. Hơn nữa, trong đó chẳng có sự tinh sạch nào, vì chúng ta không thể nào được tinh sạch, cho đến khi (như sách Công vụ các Sứ đồ chép) chúng ta được tinh sạch bởi đức tin. Mặt khác, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời với tấm lòng tự nguyện, nếu không biết rằng Ngài sẽ nhân lành và thương xót chúng ta, như Thi-thiên chép: "Vì Đức Giê-hô-va hay làm ơn, và có sự cứu chuộc dư dật nơi Ngài."

Còn những kẻ khốn khổ vô tín kia, là những kẻ nghi ngờ ý muốn của Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ yên lặng mà luôn bối rối lớn, hẳn chẳng bao giờ hầu việc Đức Chúa Trời cách dạn dĩ được, và Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ chấp nhận việc họ làm, vì Ngài muốn chúng ta dâng của lễ cho Ngài cách tự nguyện; và thánh Phao-lô cũng nói: "Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng, là kẻ đến với tấm lòng tự nguyện."

Vậy thì tại đây chúng ta thấy rằng các việc làm của chúng ta, dẫu vinh hiển dường nào trong mắt mình hay trong mắt thế gian, cũng chỉ là phân và đồ ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đã tẩy sạch các vết nhơ và sự ô uế của chúng ta, và lại chỉ cho chúng ta thấy dấu đích mà Ngài muốn chúng ta nhắm tới, và hướng cả đường đời mình về đâu; nghĩa là, Ngài muốn chúng ta tôn vinh Ngài, và một khi đã dâng mình cho sự hầu việc Ngài, hãy gắng sức làm cho mình hoàn toàn và trọn vẹn phù hợp với sự công chính mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ bàn điều này rộng hơn khi nói về luật pháp; nhưng hiện nay chỉ cần chúng ta hiểu rằng, vì chúng ta bị lòng tự ái lôi cuốn, mà lòng tự ái ấy chẳng những như một tấm khăn bịt mắt chúng ta, mà còn như mê hoặc chúng ta hoàn toàn, đến nỗi chúng ta trở nên rất ngu đần, chẳng một lần nghĩ tưởng đến sự khốn khổ của mình. Vì vậy, như tôi đã nói, Đức Chúa Trời đoán phạt chúng ta bởi lời Ngài là điều phải lẽ. Và cũng vì cớ đó mà thánh Phao-lô đưa ra bao nhiêu chứng cớ, tỏ ra rằng chúng ta hết thảy đều bị đoán phạt.

Vậy nên, như tôi đã nói, mỗi người phải có cảm giác này trong mình mà chẳng cần quan tòa nào khác. Nhưng vì chúng ta quá tội lỗi và đầy giả dối, lại có biết bao cửa tiệm và phòng kín để rút lui, khiến chúng ta xa cách sự nhận biết tội lỗi mình cách thật và chắc, nên lời Đức Chúa Trời phải làm tấm gương soi cho chúng ta nhìn thấy chúng.

Vậy thì, vì chúng ta theo bản tánh vốn gian tà, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự phản nghịch và ác độc, và mọi tình cảm cùng tư tưởng của chúng ta đều là thù nghịch với Đức Chúa Trời như thánh Phao-lô nói, thì làm sao chúng ta có thể dâng trình lên uy nghi Ngài điều gì mà Ngài đẹp lòng được? Thật vậy, chúng ta có thể có ý tưởng ngu dại, kiêu căng, tự phụ về mình; nhưng điều đó sẽ luôn chỉ làm tăng gấp đôi sự khốn khổ của chúng ta, vì kiêu ngạo là tội làm Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng hơn hết thảy các tội khác.

Vì vậy chúng ta phải xưng nhận rằng, vì chúng ta chỉ là người thuộc về xác thịt, nên chúng ta là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, đến nỗi chính những tư tưởng và tưởng tượng của chúng ta đều nghịch với ý muốn Ngài, và hễ còn sống, chúng ta nói hay làm bất cứ điều gì, cũng ắt chất thêm trên đầu mình một sự đoán phạt rất nặng nề.

Vì vậy chúng ta thấy tại sao Kinh Thánh ví chúng ta như người chết: khi Đức Chúa Trời một khi đã lìa bỏ chúng ta, và cho đến khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ tỏ mình là sự sống của chúng ta, chúng ta chẳng hơn gì người chết. Và tôi xin hỏi anh em, người chết có thể làm gì?

Hơn nữa, vì vậy chúng ta phải học và rút ra bài học này, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ phô bày được sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta là thế nào; mà phải tuyệt vọng về chính mình để đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì chúng ta nghiêng về sự tự phụ này vốn đã ăn rễ sâu trong chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ luôn tôn cao chính mình. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải hoàn toàn hạ chúng ta xuống, hầu cho chúng ta được tay Ngài sửa lại và được quyền năng Ngài nâng đỡ. Hơn nữa, chúng ta dễ phình lên bởi một hơi gió nhỏ của sự kiêu ngạo hư không. Vì vậy, trước khi nhận được bất cứ thực chất thật nào từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải trước hết trở nên rất trống rỗng, như thể đói lả.

Và vì vậy mới có lời: "Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy thức ngon." Chẳng nghi ngờ gì, sự nhân lành của Ngài chẳng ban cho ai khác ngoài những kẻ xứng đáng với nó [NEEDS REVIEW: văn bản ghi "worthy" (xứng đáng), có thể là lỗi in của "unworthy" (không xứng đáng), vì trái với ý ân điển]. Nhưng khi chúng ta nói về việc nhóm họp Hội Thánh Ngài lại, Ngài phải chuẩn bị Hội Thánh bằng cách này; và vì cớ đó mới có lời rằng: "Thần của Đức Chúa Trời ngự trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài rao cho kẻ bị cầm được tha, kẻ mù được sáng, kẻ đau yếu được lành, kẻ yếu đuối được mạnh mẽ và yên ủi." Nay, Ngài hoàn thành điều đó khi Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, và linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Vậy thì tại đây chúng ta thấy chính sự khiêm nhường dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần vào sự công chính mà Ngài đem đến cho chúng ta.

Nay, sự khiêm nhường không phải là điều như nhiều người tưởng, như tỏ ra bộ mặt tin kính và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải trần trụi và trống rỗng mọi điều lành trong mình đến nỗi phải sấp mình xuống chân Ngài mà xưng nhận rằng mình chẳng là gì khác ngoài những tội nhân khốn khổ và đáng thương, và như vậy là hoàn toàn không còn hy vọng được cứu rỗi bởi chính mình. Như vậy, chúng ta thấy mình đến với lòng thương xót Ngài thể nào, ấy là bởi cảm nhận và thấu hiểu sự khốn khổ của mình. Và hai điều này không thể tách rời nhau.

Vì sao Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và giúp đỡ chúng ta? Thật ra, ấy là vì Ngài đoái xem sự khốn khổ của chúng ta, và chính điều đó khuấy động và cảm thúc Ngài đến lòng thương xót. Và cũng hãy xem tại sao thánh Phao-lô, khi bàn về sự cứu rỗi của chúng ta, nói: "Anh em được cứu chẳng phải bởi chính mình, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời bởi đức tin: vì anh em là việc Ngài làm ra, bởi Ngài đã dựng nên anh em trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Ngài đã sắm sẵn trước cho anh em làm theo."

Tại đây thánh Phao-lô loại trừ mọi ý kiến tốt nào chúng ta có thể có về quyền năng riêng mình, khi ông nói: "Nào, nếu anh em gán bất cứ phần khen nào về sự cứu rỗi cho chính mình, mà lại nghĩ rằng mình chẳng đạt được điều đó bởi chính mình, nhưng đã được giúp đỡ trong đó: hãy xem sự việc này làm sao có thể đứng vững với nhau được? Vì anh em đã được dựng nên là người hay chết, nghĩa là, là tội nhân: và vì vậy hết thảy đều bị rủa sả, bị đuổi xa và xa cách khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là nơi có mọi sự nhân lành. Và vì vậy anh em phải kết luận rằng mình hết thảy như đã chết." Vì thế, phải có một sự sửa đổi và phục hồi mới, lần thứ hai, trước khi anh em thành ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời. Và khi anh em đã được tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ, điều đó bấy giờ được gọi là sự dựng nên mới. Và vì vậy, mỗi người trong anh em là tạo vật của Đức Chúa Trời khi Ngài đã nắn nên và gọi anh em về với Ngài, mà về phần anh em chẳng có sự chuẩn bị nào, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn các việc lành bởi Đức Thánh Linh Ngài.

Đã vậy, chúng ta rất có thể kết luận rằng sự cứu rỗi của chúng ta chẳng đến từ mình chút nào, chẳng một giọt nào, mà chỉ là sự ban cho thuần túy của Đức Chúa Trời, phát xuất từ lòng rộng rãi của chính Ngài.

Vậy thì, chúng ta thấy về điểm thứ nhất, rằng để nhận được lòng thương xót và ân điển nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta phải thật sự xưng nhận mình là gì, tình trạng và thân phận mình khốn khổ dường nào, và rằng chúng ta hết thảy chỉ là những kẻ bị bỏ rơi.

Nay, khi tôi nói vậy, không có nghĩa là sự hiểu biết của chúng ta chỉ là sự hiểu biết lang thang, bơi lội trong óc mình; nhưng lòng chúng ta phải bởi đó mà bị thương đến chết, hầu cho chúng ta cảm nhận các sự đoán xét của Đức Chúa Trời làm chúng ta kinh khiếp đến nỗi gần như bị đưa vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Vì làm sao chúng ta biết thức ăn thức uống là ích lợi dường nào, nếu chúng ta chẳng bị đói khát chạm đến? Vì nếu chúng ta đã no nê đầy đủ, chúng ta sẽ cứ ở vậy, sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm mẩu bánh hay vỏ bánh (như chúng ta nói), nhưng chính cơn đói thúc đẩy chúng ta đi săn tìm đồ ăn. Vì khi đau ốm, chúng ta tìm thuốc chữa; nhưng nếu một người vô cảm đến nỗi chẳng cảm thấy đau đớn gì, người ấy thà chết trăm lần còn hơn kêu cứu hay một lần mong muốn điều đó.

Vì vậy, như tôi đã nói, chúng ta phải bị sự khốn khổ của mình chạm đến như thể mình thật đã chết, và như thể mình cảm nhận cái chết mà Kinh Thánh nói đến, hầu cho chúng ta đạt đến sự sống mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho chúng ta bởi Phúc Âm Ngài. Và đây là cớ sao Kinh Thánh thường quở trách, và như thể đoán phạt chúng ta vì tội lỗi mình. Vì Đức Chúa Trời chẳng vui thích đối xử với chúng ta theo cách ấy, nhưng vì Ngài biết sự cần thiết của điều đó.

Vậy thì, hãy xem trong Kinh Thánh có bao nhiêu lời đe dọa, án đoán phạt, lời quở trách, và những điều tương tự, thì cũng có bấy nhiêu cái búa để đập vào đầu chúng ta, hầu đem chúng ta đến sự khiêm nhường mà chúng ta còn xa cách cho đến khi Ngài đã mạnh mẽ làm chúng ta chết đi theo cách ấy. Bấy nhiêu cho mạch văn này.

Hơn nữa, chúng ta phải đi đến sự kể lại rộng hơn về điều đã nói, ấy là: cho đến khi chúng ta đã soi thấy sự khốn khổ của mình trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị ru vào giấc ngủ chết trong sự giả hình và trở nên rất bất cẩn. Và sự yên ổn giả tạo này sẽ khiến chúng ta khinh dể lời Đức Chúa Trời, rồi dần dần bị loại trừ hoàn toàn khỏi lời ấy. Nay Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta sự đoán phạt chúng ta, cụ thể là trong luật pháp, và thật vậy cả Kinh Thánh đầy dẫy những điều ấy. Và khi nói rằng Kinh Thánh có ích, trong các điều khác, nó bày ra các lời quở trách.

Hơn nữa, chúng ta biết Phúc Âm dạy điều gì: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần!" Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời sắp đặt những kẻ được chọn của Ngài để nhận sự công chính ban cho không mà Ngài ban cho họ bởi Con Ngài thể nào, ấy là chúng ta phải ăn năn và sửa đổi. Và ý nghĩa của điều này là gì? Thật ra, phải có sự buồn rầu và đau đớn trong chúng ta vì tội lỗi mình, đến nỗi chúng ta phải tự đoán phạt mình vì sự gian ác mình, và báo thù chính mình như thánh Phao-lô nói; vì ông chẳng những đặt xuống chữ "Buồn rầu và Sợ hãi," mà còn nói chúng ta phải có sự khao khát và sốt sắng mãnh liệt dường ấy, như thể báo thù chính mình vì chúng ta là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời dường ấy.

Nay dẫu giáo lý này gặp thấy trong khắp Kinh Thánh, nhưng Đức Chúa Trời đã đặc biệt định luật pháp Ngài cho mục đích đó; và vì vậy thánh Phao-lô nói: "Luật pháp chỉ sinh ra sự thạnh nộ mà thôi." Khi chúng ta cân nhắc và suy xét kỹ điều đã phán, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, và chúng ta không thể đến gần mà Ngài chẳng vũ trang và sấm sét nghịch cùng chúng ta, rõ ràng là để hủy diệt chúng ta.

Thật vậy, luật pháp tỏ cho chúng ta rất rõ sống công chính là gì và đạt đến đó thể nào nếu chúng ta có khả năng, như sau này sẽ được bàn rộng hơn. Đã chép trong sách Lê-vi-ký: "Ai làm theo các điều này thì sẽ nhờ đó mà được sống." Nhưng trong lúc này, chúng ta hãy xem mình có đến gần chút nào với điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta chăng, phải hay không?

Thật vậy, chúng ta kiêu căng và tự phụ đến nỗi luật pháp, cho đến khi chúng ta hiểu nó cho kỹ, chẳng bao giờ có thể thuyết phục và chế ngự hết mọi sự tự phụ ngu dại của chúng ta. Vì chúng ta thấy thánh Phao-lô, là người từ thuở trẻ đã được rèn luyện và dạy dỗ trong luật pháp, và là tiến sĩ luật; thế mà vẫn nói rằng mình cứ tự phụ về các đức hạnh mình, tưởng mình là người rất công chính vì mình biết luật pháp và nương cậy nơi đó, mà hoàn toàn khinh dể ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Và cớ sao vậy? Thật ra, vì ông chẳng nhìn xa hơn chữ chết và vẻ bề ngoài của nó. Như khi có lời: "Ngươi chớ giết người," thật ông biết rõ mình chẳng phải kẻ giết người. Kế đến có lời: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," chẳng ai từng biết ông là kẻ dâm đãng hay gian dâm. Tiếp theo: "Ngươi chớ trộm cướp," cũng chẳng ai từng biết ông là kẻ trộm. Vì vậy ông tưởng mình vô tội trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta thấy ông đã ở trong giấc ngủ say mê man vì những lời nịnh hót hư không của mình dường nào.

Nhưng sau đó, Đức Chúa Trời đánh thức ông dậy, kéo ông tiến xa hơn, khiến ông đi vào và dò xét chiều sâu tư tưởng mình. Và khi đến lời: "Ngươi chớ tham lam," bấy giờ ông thấy mình bị kết tội và đoán phạt đến nỗi chẳng còn sự tha tội nào cho ông nữa. Vì ông cảm thấy trong mình biết bao sự hư không cứ nhột nhạt ông. Sự yếu đuối của ông khiến ông nghĩ đến nhiều sự cám dỗ, và ông biết mình không thể làm trọn được một phần trăm tình yêu Đức Chúa Trời đáng phải có trong mọi tín hữu.

Thánh Phao-lô đã biết điều này, và như vậy chúng ta thấy ông, như một người chết khốn khổ, quên đi sự sống mà mình đã bị lừa dối, và xưng nhận mình hoàn toàn như một xác thối khốn khổ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì luật pháp đã giết ông đến nỗi ông chẳng còn gì trên đời để tự phụ về mình.

Vì vậy, như tôi đã nói, chúng ta có thể thấy có một lý do đặc biệt chứa trong luật pháp Đức Chúa Trời để tỏ cho chúng ta rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự đoán phạt. Vì chúng ta phải chủ yếu đứng vững tại đây trên mỗi điều răn. Chúng ta chỉ phải có một Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài là ai? Và chúng ta phải tôn kính và hầu việc Ngài thể nào? Đã vậy, vì chúng ta phải hoàn toàn buộc mình và gắn chặt với Ngài, chúng ta chớ tìm kiếm điều lành, hạnh phúc, hay vui mừng nào khác ngoài việc tôn vinh Ngài.

Nguyện chẳng bao giờ nghe từ miệng chúng ta điều gì khác ngoài sự ngợi khen và tạ ơn uy nghi Ngài; và nguyện chẳng thấy cách nào khác ngoài việc chúng ta lìa bỏ thế gian, hết lòng khao khát đến cùng Ngài và tôn cao danh Ngài như Ngài xứng đáng.

Như vậy chúng ta thấy bốn điều răn của bảng thứ nhất được đặt trước mặt chúng ta tại đây. Nay khi chúng ta đã dò xét kỹ nội dung của chúng, chúng ta hãy đến việc tra xét chính mình, và sẽ thấy rằng thay vì nương cậy nơi Ngài, chúng ta đã trở thành những kẻ lang thang hoang dã, và đến nỗi tư tưởng cùng tưởng tượng của chúng ta dẫn dắt và cuốn chúng ta đi khắp nơi.

Và trước hết chúng ta hãy nói về sự cầu nguyện. Vì hành động này đáng lẽ khiến chúng ta là kẻ ở dưới đất này có tư tưởng mình ở trên trời, vì bấy giờ chúng ta như ở trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Thế mà khi cầu nguyện, chúng ta có biết bao tưởng tượng phù phiếm trong đầu, cứ bắt chúng ta làm tù nhân của chúng? Đã vậy, thì phần còn lại của cả đời chúng ta sẽ ra sao? Mọi điều răn của luật pháp cũng sẽ như vậy khi chúng ta đem so sánh với đời sống mình. Vì vậy, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy một cái chết mà thôi, nhưng là trăm ngàn cái chết.

Hơn nữa, chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài có ý chạm đến chỗ sâu kín của chúng ta thể nào. Vì có lời rằng lòng phải thật sự và chân thành bị thương. Vì sau khi án này được tuyên: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng làm theo mọi điều đã chép tại đây," Ngài chẳng những lấy làm đủ khi làm Quan Án và đã đoán phạt chúng ta bởi chính miệng Ngài, mà còn muốn dân chúng cũng nói: "A-men"; nghĩa là, Ngài muốn mỗi người tự nguyện và tự ý đoán phạt chính mình, và như vậy hoàn toàn bị kể là kẻ bị đoán phạt, xưng nhận án Ngài đã tuyên là công bằng và chính trực.

Vậy thì, chúng ta thấy luật pháp thúc đẩy chúng ta đi vào tra xét và thử nghiệm đời sống mình thể nào, đến nỗi chúng ta sẽ chẳng tìm thấy hy vọng nào trong mình, mà bị thúc phải tìm khởi đầu của sự công chính mình nơi tay Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nay chúng ta thấy hai điều này nghịch nhau như lửa với nước: được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm mình, và được Ngài chấp nhận bởi đức năng và quyền năng của đức tin. Vì như thánh Phao-lô nói, nếu chúng ta đem đến điều gì thuộc về mình, hẳn Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ mắc nợ chúng ta, dẫu chúng ta chẳng phải hoàn toàn hay trọn vẹn công chính; nhưng dẫu sao, cũng có thể có phần thưởng tương xứng nào đó dành cho chúng ta.

Nhưng có lời rằng đức tin và việc làm chẳng bao giờ hòa hợp nhau được; vì vậy đây phải là kết luận của chúng ta: khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, việc làm ắt phải thôi và chẳng đáng giá gì.

Nay, thoạt nhìn điều này có vẻ là lời nói khó nghe, tức là đức tin và việc lành chẳng bao giờ đi đôi với nhau; vì có vẻ như nếu chỉ đức tin xưng công chính, thì dây cương được nới lỏng và thả ra cho mọi sự gian ác. Nay, thánh Phao-lô nói điều này theo một ý nghĩa và phương diện nhất định, như ông cũng nói về luật pháp và đức tin: luật pháp, ông nói, chẳng cách nào hòa hợp với đức tin, vì chúng là hai điều không thể dung hòa.

Và theo nghĩa nào? Vì Đức Chúa Trời há chẳng phải là Tác giả của luật pháp cũng như của Phúc Âm sao? Trong Ngài có sự nghịch nhau hay mâu thuẫn nào chăng? Hẳn là không, vì Ngài không hề thay đổi. Vậy sao thánh Phao-lô lại thấy sự nghịch nhau như vậy giữa luật pháp và Phúc Âm? Thật ra, ấy là về phương diện sự xưng công chính của chúng ta. Và giữa đức tin với việc làm cũng vậy: sự nghịch nhau là ở chỗ, việc làm bị biến thành công đức.

Và hơn nữa, chúng ta chẳng làm được việc lành nào ngoài bởi đức tin, như chúng ta đã nói, và sau này sẽ được bàn rộng hơn. Vì nguyên nhân và kết quả không nghịch nhau; nhưng khi chúng ta muốn lập công đức nào trong việc làm mình, nghĩa là, khi chúng ta tìm cách làm cho chúng có giá trị để được ơn nơi tay Đức Chúa Trời và đền tội cho mình; nói tóm lại, khi chúng ta muốn đem chúng vào để phục vụ sự cứu rỗi mình, điều này hoàn toàn lật đổ đức tin và khiến nó thành vô giá trị.

Vậy thì, chúng ta thấy thánh Phao-lô kết luận như vậy chẳng phải vô cớ: rằng vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nên việc làm chẳng có giá trị gì, mà phải hoàn toàn bị đóng cửa lại, không cho bất cứ ý kiến nào rằng chúng ta phải gán cho công đức hay đức hạnh để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nay, chúng ta lại phải ghi nhận tại đây rằng Đức Chúa Trời bởi lòng rộng rãi thuần túy của Ngài mà xưng chúng ta là công chính, và tìm đến sự khốn khổ của chúng ta để gánh lấy, hầu cho Ngài được biết đến là Đấng công chính duy nhất, và lời khen về sự cứu rỗi của chúng ta được dâng trọn vẹn cho Ngài, đúng như thánh Phao-lô đã ghi nhận rất rõ cả trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô lẫn thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng: Đức Chúa Trời đã nhốt hết thảy dưới tội lỗi, hầu cho Ngài được biết đến là Đấng công chính duy nhất, và mọi miệng đều ngậm lại, vì chỉ một mình Ngài là Đấng xưng kẻ có tội là công chính bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đem chúng ta vào đường lối công chính của Ngài.

Cũng như trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, khi thánh Phao-lô nêu câu hỏi này: Làm sao Đức Chúa Trời lại ban luật pháp sau lời hứa? Vì có vẻ như Đức Chúa Trời đã đổi ý định và lầm lạc, bởi Ngài đã xưng Áp-ram là công chính cách nhưng không, rồi lâu sau mới ban luật pháp; và trong luật pháp Ngài phán: Ai làm theo các điều này thì sẽ nhờ đó mà được sống.

Thánh Phao-lô trả lời rằng luật pháp chẳng được ban để hủy bỏ lời hứa ban cho không, mà vì công dụng mà tôi đã nói, ấy là chúng ta hết thảy phải bị nhốt dưới tội lỗi và sự đoán phạt; vì bằng không, chúng ta sẽ chẳng bao giờ cảm nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời quý giá dường nào, cũng chẳng bao giờ tìm kiếm nó, và hơn nữa chúng ta sẽ tưởng mình chẳng cần đến nó.

Và thật vậy, có hai hạng người chẳng kể gì đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tự cướp mất mình mọi ích lợi chúng ta có bởi Ngài, lẫn sự cứu rỗi chúng ta có bởi sự chết và sự sống lại của Ngài. Hạng thứ nhất là những kẻ tự thuyết phục mình có chút xứng đáng nào trong mình, rồi trong sự kiêu ngạo dồi dào mà khinh dể Đức Chúa Trời; hạng này là đám đông vui vẻ của các thầy tu, các tu sĩ, và những kẻ giống họ: là những kẻ có vẻ bề ngoài công chính vinh hiển, lấp lánh, giả mạo một sự thánh khiết lạ lùng, như thể sự thánh khiết của thiên sứ. Những người này, tôi nói, đóng chặt cửa lại và chẳng có lối vào với Chúa Giê-xu Christ, vì họ đẩy Ngài ra xa mình.

Hạng thứ hai là những kẻ lơ là và yên ổn giả tạo, chẳng tưởng mình là công chính. Vì sao vậy? Vì trong họ, kẻ thì gian dâm, kẻ thì trộm cướp, kẻ thì say sưa, kẻ thì ẻo lả, kẻ thì khinh dể Đức Chúa Trời đến nỗi trẻ nhỏ cũng có thể đoán xét họ là vậy. Những người này chẳng bị kiêu ngạo và tự phụ lừa dối, nhưng bị Sa-tan làm cho say đến nỗi chẳng bao giờ nghĩ đến sự sống đời đời, mà trở nên hoàn toàn như loài thú.

Và hãy xem tại sao Sa-lô-môn nói: "Phước thay cho người cẩn thận giữ lòng mình, là người kính sợ và tỉnh thức để hiểu biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình." Vậy thì chúng ta thấy luật pháp được ban sau lời hứa chẳng vì lý do nào khác ngoài để đoán phạt chúng ta, hầu cho chúng ta tìm mọi sự công chính của mình trong Đức Chúa Trời, và dâng mọi lời ngợi khen cho Ngài về sự cứu rỗi của chúng ta.

Chúng ta hãy ghi nhận tại đây nguyên nhân cuối cùng này; và vì vậy thánh Phao-lô, trong chương một thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, bàn vấn đề này rộng hơn. Vì ông chẳng lướt qua nhẹ nhàng, mà xử lý vấn đề như thể muốn sấm vang vào tai chúng ta, hầu cho, ông nói: "Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được biết đến, một mình Ngài được tôn vinh, một mình Ngài được biết là công chính, hầu cho chúng ta biết rằng từ Ngài chúng ta có mọi sự." Vì chúng ta phải biết, ông nói: "Nếu chẳng có ơn lành và ân điển thuần túy của Ngài, chúng ta hết thảy đều bị đoán phạt." Tại đây chúng ta thấy, tôi xin tóm lại, ý định của Đức Chúa Trời là gì khi Ngài lấy khỏi chúng ta mọi ý kiến về quyền năng và sức mạnh riêng mình; ấy là, Ngài muốn chính Ngài được biết là Đấng công chính duy nhất, còn chúng ta tự mình chỉ là những linh hồn hư mất và bị đoán phạt.

Đến nỗi bất cứ ai giành cho mình chút công chính nhỏ nhất có thể, như thể mình là kẻ giúp đỡ và trợ giúp Đức Chúa Trời, như những người theo Giáo hoàng tự xưng là những kẻ cộng tác hay những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, hẳn phạm một lỗi đáng ghê tởm hơn hết thảy kẻ trộm trên đời. Vì cướp vàng bạc của một người phàm, cùng mọi của cải người ấy có, thì có là gì so với việc cướp sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, là điều cao trọng nhất mà Ngài khao khát, muốn được dành riêng cho chính Ngài? Điều đó là: một mình Ngài phải được xưng nhận là công chính. Thế mà khi những tạo vật phàm hèn khốn khổ, hay đúng hơn là loài sâu bọ bò trên đất, chẳng hơn gì một vật hư nát và ô uế nhất, lại đứng lên thế chỗ Đức Chúa Trời mà nói: "Ngài chẳng phải là Đấng duy nhất làm nên sự cứu rỗi chúng tôi, nhưng chúng tôi đã giúp Ngài trong đó." Há chẳng phải là sự phạm thượng đáng rủa sả nhất khi chúng ta dám đem theo mình một phần công chính nào đến trước mặt Đức Chúa Trời sao?

Nhưng tại đây chúng ta phải nhớ điều hôm qua chúng ta đã bàn, ấy là: chữ Xưng công chính này không có nghĩa là chúng ta được làm nên công chính, tức là Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta đến nỗi chúng ta thành thiên sứ; nhưng nó có nghĩa là Ngài chấp nhận và ưng thuận chúng ta bởi lòng nhân lành thuần túy của Ngài, dẫu chúng ta là tội nhân khốn khổ. Vì vậy, chúng ta có thể thấy tại đây Môi-se chạm đến chữ Kể này thể nào, như thể ông muốn nói rằng điều này tùy thuộc vào ơn lành ban cho không của Đức Chúa Trời, chứ không phải xét xem sự công chính có nơi con người hay người ấy có xứng đáng được chấp nhận chăng.

Chẳng hề có ý đó chút nào. Nhưng chúng ta hãy bằng lòng rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính, dẫu thật ra chúng ta chẳng công chính chút nào.

Và tại đây chúng ta cũng thấy tại sao sự công chính của đức tin loại trừ việc làm: vì điều gì còn thiếu trong chúng ta, chúng ta nhận từ Chúa Giê-xu Christ. Tôi không nói chỉ một phần, như những người theo Giáo hoàng tự mắc bẫy mình, nhưng chúng ta mượn sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, vì trong chúng ta chẳng có một giọt hay một mảy may nào của nó. Vì vậy việc làm ắt phải bị lật đổ khi chúng ta tìm sự công chính ở nơi khác.

Vì nếu chỉ có một phần nơi Chúa Giê-xu Christ và một phần nơi chúng ta, thì Ngài đã chẳng phải là toàn thể; vậy thì làm sao lời này được ứng nghiệm: "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận được, và ân điển càng thêm ân điển"? Vì hai chữ "Được lấy" và "Được nhận" hoàn toàn nghịch nhau; và khi Đức Chúa Trời xưng chúng ta là công chính, ấy là bởi sự nhận làm con nuôi của Ngài; và vì chúng ta theo bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, nên Ngài nhận chúng ta làm con nuôi và nhận chúng ta làm con cái Ngài.

Và Ngài tìm thấy gì trong chúng ta? Chẳng có gì trên đời có thể khiến chúng ta làm lành. Vì vậy cơ nghiệp của sự cứu rỗi mà chúng ta trông mong, và đã được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm, đến từ sự nhận làm con nuôi này của Đức Chúa Trời, chứ chẳng từ điều gì trong chúng ta; vì nếu chúng ta có thể tự mình đạt được hay lấy được điều gì, hẳn chúng ta đã chia phần với Đức Chúa Trời, như những người theo Giáo hoàng làm. Nhưng vì Đức Chúa Trời đối xử đến nỗi chúng ta chẳng làm gì, nên một mình Ngài phải được tôn vinh.

Chúng ta nay thấy tóm lại rằng sự công chính được nói đến tại đây chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự tha tội và sự tín nhiệm mà chúng ta có trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được làm nên công chính bởi công lao của sự vâng phục Ngài. Nhưng khi thánh Phao-lô muốn dạy dỗ chúng ta nghiêm khắc theo sự ấu trĩ của chúng ta, ông chỉ đưa ra sự tha tội và lập luận như vầy: "Chúng ta không thể," ông nói, "được xưng công chính bởi việc làm mình." Vì sao vậy? Thật ra, vì đã chép: "Phước thay cho người được Chúa tha tội, được tha sự vi phạm, và chẳng bị kể gian ác cho."

Tại đây, ông nói, chúng ta thấy mọi hạnh phúc của mình, ấy là khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, quên đi và chôn vùi mọi tội lỗi mà chúng ta mắc phải trước mặt Ngài. Đã vậy, ắt phải theo sau rằng chúng ta hết thảy đều bị rủa sả cho đến khi Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng ta; và nếu chúng ta gian ác, thì sự công chính của chúng ta sẽ tìm thấy ở đâu?

Vì Đức Chúa Trời không thể ghét điều hợp với bản tánh Ngài, vì Ngài là nguồn của mọi sự công chính. Vì vậy nếu Ngài tìm thấy trong chúng ta chút nhân lành nào, hẳn Ngài sẽ chấp nhận nó. Vì thế chúng ta phải kết luận rằng vì chúng ta gian ác, nên chúng ta bất chính và hoàn toàn bị rủa sả, chẳng cách nào được phước nếu Đức Chúa Trời không yêu thương chúng ta.

Nay, nếu Ngài yêu thương chúng ta, Ngài ắt phải ưng thuận và đẹp lòng về chúng ta; và nếu Ngài ưng thuận và đẹp lòng về chúng ta, chúng ta ắt phải công chính. Đây là những nguyên tắc chúng ta phải hiểu.

Tuy nhiên, chúng ta còn phải biết rằng chúng ta không thể được phước nếu Đức Chúa Trời không yêu thương chúng ta; vì hễ Ngài còn là kẻ thù của chúng ta, than ôi, chúng ta ở trong tình trạng và thân phận khốn khổ dường nào? Vậy thì hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc vào đâu? Thật ra, chính ở điều này: khi Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta.

Chúng ta nay phải xét xem Ngài yêu thương chúng ta thể nào: Ngài ắt phải ưng thuận và đẹp lòng về chúng ta, như tôi đã nói, vì Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Vì nếu Ngài từ bỏ và ghê tởm chúng ta, làm sao chúng ta được hòa thuận với Ngài?

Nay chúng ta hãy xem bởi phương tiện nào: vì Đức Chúa Trời không thể biến hình, và nếu (như thánh Phao-lô nói) chúng ta giả vờ điều như vậy, cũng vô ích; vì Ngài sẽ mãi mãi vẫn như chính Ngài, và biết rõ cách tách chúng ta ra với mọi lời dối trá của chúng ta, xóa chúng ta khỏi sổ Ngài. Vậy thì Đức Chúa Trời sẽ ưng thuận và đẹp lòng về chúng ta thể nào? Vâng, thưa ông, chúng ta phải công chính.

Nay, sự công chính nào vậy? Chẳng phải sự công chính mà chúng ta tưởng mình có trong việc làm, cũng chẳng phải điều chúng ta có thể tự đạt được trước mặt Ngài, hay đền đáp bằng bất cứ bổn phận nào chúng ta có thể làm: chẳng điều nào trong đó giúp ích cho chúng ta. Vậy thì sự công chính nào? Thật ra, chính điều này: Đức Chúa Trời phải tha tội chúng ta, quên sự vi phạm chúng ta, và chẳng kể sự xúc phạm của chúng ta cho chúng ta.

Vì vậy Đa-vít có lý khi dùng ba cách nói này: vì người ta sẽ tưởng đây là lời lẽ thừa thãi; nhưng ông đặc biệt nhắc lại điều này vì tình trạng con người, trong đó người ta sinh ra và chìm ngập quá đầu, chẳng những là vực sâu không đáy cho đến khi Đức Chúa Trời kéo người ta ra khỏi đó, mà là vực sâu không đáy của mọi vực sâu, tức là vực sâu không đáy của âm phủ. Vì vậy Đức Chúa Trời phải đối xử trong việc này theo cách đặc biệt.

Và vì vậy chúng ta thấy tại sao ông ngay sau đó cũng nói, và nói trong thần trí không có sự dối trá: vì chúng ta cần hiểu lòng thương xót của Đức Chúa Trời cần thiết cho chúng ta dường nào, bởi tội lỗi chúng ta ô uế và ghê tởm đến nỗi có thể làm ô nhiễm và đầu độc cả trời lẫn đất, chẳng những chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, mà cả các thiên sứ, mặt trời mặt trăng, và mọi cơ binh trên trời dưới đất. Vì thế chúng ta thấy tại sao Đa-vít tôn cao sự tha tội dường ấy. Và do đó chính thánh Phao-lô cũng kết luận và tỏ cho chúng ta thấy toàn bộ sự công chính của chúng ta gồm ở đâu, ấy là tội lỗi chúng ta được tha.

Và chúng ta cũng hãy ghi nhận, như tôi đã nói, rằng Đa-vít nói và đặt xuống trong thần trí không có sự gian dối: vì ông tỏ rằng chúng ta không thể được tha tội, dẫu Đức Chúa Trời ban sự tha thứ cho chúng ta, cho đến khi chúng ta hoàn toàn hổ thẹn trong chính mình, và được lay động, đánh thức đến nỗi chẳng sự giả hình hay giả dối nào khiến chúng ta tin điều này hay điều nọ, cũng chẳng còn ở trong giấc ngủ chết của sự yên ổn giả tạo, nhưng thấy mình như những linh hồn bị đoán phạt và hư mất khốn khổ nhất, như những kẻ bị các sự đoán xét của Đức Chúa Trời truy đuổi đến nỗi chẳng biết xoay trở đường nào, và ở trong tình cảnh tuyệt vọng như thể thấy cái chết hiện ra trước mặt và tay Đức Chúa Trời vũ trang để thi hành án rủa sả mà Ngài tuyên nghịch cùng chúng ta.

Và đây là định nghĩa về sự công chính mà chúng ta phải ghi nhận nếu muốn nó được định nghĩa cho đúng.

Chúng ta cũng thấy tại sao có lời trong chương mười lăm sách Công vụ, nơi thánh Phao-lô, khi nói về các nghi lễ của luật pháp, nói rằng chúng ta phải được xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, về mọi điều mà luật pháp Môi-se chẳng thể xưng chúng ta là công chính được.

Chữ "Luật pháp" này mang theo một cái đuôi dài tại đây: vì chúng ta phải hiểu tại sao thánh Phao-lô đặc biệt nói về các nghi lễ của luật pháp khi ông nói rằng việc làm chẳng cách nào khiến chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.

Nay những người theo Giáo hoàng, và nhiều giáo phụ xưa chẳng biết Kinh Thánh mà chỉ là, như người ta nói, nửa triết gia, đã bối rối lạ lùng về chữ "Luật pháp" này, và tưởng rằng thánh Phao-lô chẳng tranh luận về các việc làm luân lý như họ gọi: nghĩa là, ông chẳng hề phủ nhận rằng chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta sống trinh khiết, tiết độ, chừng mực, chẳng làm hại ai, và giữ mọi đức hạnh luân lý khác như vậy: họ tưởng thánh Phao-lô chẳng đụng đến điều nào trong đó, mà thật ra có ý rằng mọi việc làm ấy phần nào xứng đáng được cứu rỗi; nhưng họ tưởng các nghi lễ của luật pháp chẳng cách nào có ích cho sự xưng công chính.

Nay sự tưởng tượng này là sự ngu dại quá thô thiển: vì, trước hết, thánh Phao-lô chẳng một lần nào nói về các nghi lễ của luật pháp. Vì vậy, xin anh em hãy xem tại đây, họ bị lạm dụng cách thiếu suy xét dường nào; và để chứng minh điều đó, hãy xét chỗ trong Thi-thiên mà tôi đã trích trước đây, xem Đa-vít đặt phước hạnh của con người chỉ trong sự tha tội, chẳng nêu tên việc làm nào; và lời nói về việc làm này bao hàm trong nó mọi đức hạnh nói chung, là điều chúng ta có thể gán cho mình bằng cách nào và rất lấy làm vinh.

Nay phước hạnh này (thánh Phao-lô nói) tỏ rằng chúng ta ắt phải đến trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn trần trụi và trống rỗng, hầu cho chúng ta được đầy dẫy và giàu có bởi lòng nhân lành thuần túy và ban cho không của Ngài.

Hơn nữa, khi ông nói về các việc làm của luật pháp, ấy là vì nếu có công đức nào trong chúng, ấy là bởi cớ giao ước mà chúng ta đã trích: "Ai làm theo các điều này thì sẽ nhờ đó mà được sống." Giả sử chẳng hề có luật pháp nào được công bố, chúng ta cũng chẳng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời hơn chút nào. Còn về phần Ngài, Ngài chẳng mắc nợ chúng ta bổn phận nào, cũng chẳng bị ràng buộc với chúng ta chút nào; vì có lời: "Khi chúng ta đã làm xong mọi điều truyền dạy mình, chúng ta vẫn phải xưng nhận rằng mình là đầy tớ vô ích."

Vì sao vậy? Sao? Chúng ta có được tự chọn và tự do làm điều mình ham muốn chăng? Có điều gì trong chúng ta thuộc về mình chăng? Không, thật vậy, vì vậy chúng ta không thể viện công đức nào, dẫu chúng ta làm trọn luật pháp cách hoàn hảo.

Vậy thì sự tự tin chúng ta đặt nơi việc làm mình tùy thuộc vào đâu? Thật ra, chính vào lời hứa này: "Ai làm theo các điều này thì sẽ nhờ đó mà được sống." Vì Đức Chúa Trời đã tự nguyện buộc mình vào đó, dẫu theo lẽ Ngài chẳng bị ràng buộc.

Vì vậy khi thánh Phao-lô nói về các việc làm của luật pháp, ông tỏ rằng dẫu Đức Chúa Trời đã hứa với mọi kẻ Ngài đã hứa rằng bao nhiêu người làm trọn mọi điều Ngài đã truyền bởi sự công chính của luật pháp, sẽ được kể và nhận là công chính, và nhờ đó có sự sống đời đời; nhưng các việc làm của luật pháp không thể làm được điều đó.

Vì sao vậy? Vì chúng vẫn để chúng ta dưới sự rủa sả của luật pháp và sự đoán phạt: vì chúng ta chẳng làm được gì khác ngoài phạm tội, hễ còn ở trong đền tạm xác thịt này; và bất cứ ai tưởng mình công chính nhất cũng chẳng bao giờ có thể tự tha và giải thoát mình khỏi một phần trăm bổn phận trong đó.

Chúng ta sẽ làm gì, nếu chẳng cúi đầu xuống và sấp mình dưới chân Đấng Phán Xét mình, mà nài xin sự tha thứ và khoan dung? Như sau này sẽ được trình bày rộng hơn.

Chúng ta nay hãy trở lại chỗ tùy thuộc vào điều tôi đã chạm đến, ấy là Chúa Giê-xu Christ được đặt trước mặt chúng ta để xưng chúng ta là công chính về mọi điều mà luật pháp Môi-se chẳng bao giờ làm được. Vì có vẻ họ tưởng mình được giúp đỡ bởi các nghi lễ cũng như bởi mọi phần còn lại của luật pháp, để khiến mình có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời và có thể làm đẹp lòng Ngài; vì nếu họ thất bại, họ đã có các của lễ làm phương thuốc thích hợp, như sự rảy huyết để tẩy sạch họ, cùng những sự rửa ráy để đền đáp Đức Chúa Trời, và nhiều lời hứa khác nữa.

Vậy thì có vẻ tất cả điều đó chẳng là gì để khiến họ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; trái lại, Chúa Giê-xu Christ phải đến để xưng chúng ta là công chính về những điều mà luật pháp chẳng bao giờ làm được. Lời "xưng chúng ta là công chính về những điều" này có nghĩa gì? Nghĩa là, tha thứ và khoan dung chúng ta về những điều ấy.

Chúng ta nay thấy bởi chỗ mà tôi đã nói rằng sự công chính Môi-se nói đến tại đây chẳng phải là điều cư ngụ trong con người chúng ta. Nhưng là sự tha thứ ban cho không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi Ngài thương xót và yêu thương chúng ta, dẫu chúng ta chẳng xứng đáng chút nào: vì điều Môi-se đặt xuống tại đây sẽ chẳng bao giờ tìm thấy trong bất cứ người nào, mà chỉ trong Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy nhất phải xưng chúng ta là công chính; và thể nào? Ấy là, nếu ma quỷ cáo buộc chúng ta, và Đức Chúa Trời sẵn sàng đoán xét và đoán phạt chúng ta: bấy giờ Chúa Giê-xu Christ sẽ đáp thay chúng ta như Đấng bảo lãnh chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ phục vụ chúng ta như chiếc áo choàng che phủ mọi sự phản nghịch và gian ác của chúng ta thể nào. Chính Ngài đã đền thay chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi mọi món nợ bởi công lao của sự chết Ngài, và đổ huyết quý báu Ngài để rửa sạch chúng ta. Nói tóm lại, chúng ta tìm thấy trong thân vị Con Đức Chúa Trời mọi điều cần thiết để khiến chúng ta được chấp nhận trước mặt Ngài, vì tội lỗi chúng ta chẳng bị kể cho chúng ta.

Vậy thì tại đây chúng ta thấy tóm lại điều chúng ta phải ghi nhớ từ chỗ này.

Chúng ta nay phải tiến xa hơn chút nữa, ấy là: khi Đức Chúa Trời đã một lần đủ cả tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót như vậy, Ngài tiếp tục, giữ, và kể chúng ta là công chính thể nào suốt mọi ngày đời chúng ta, và cả trong sự chết nữa; vì đây là điểm chính mà chúng ta phải nhắm đến và đạt tới, dẫu lúc này chúng ta không thể dừng lại để bàn nó.

Vậy thì, để mọi sự được ghi nhớ cho kỹ, chỉ cần chúng ta biết và hiểu đường lối rộng mở là gì, mà chúng ta phải có để được dự phần vào sự cứu rỗi đời đời đến với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; ấy là, chúng ta phải biết và hiểu tình trạng và thân phận mình khốn khổ và đáng thương dường nào, chẳng phải chỉ xưng nhận điều đó bằng miệng hay có sự tưởng tượng hư không bơi lội trong óc mình về nó.

Nhưng phải bị thương và đau đớn buồn rầu đến nỗi chúng ta hổ thẹn trước uy nghi Đức Chúa Trời, đến cả việc ghét và gớm chính mình. Và khi chúng ta đoán xét mình đúng đắn như vậy, bấy giờ chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tha thứ chúng ta. Và khi chúng ta đã chết đi trong chính mình như vậy, bấy giờ chúng ta sẽ tìm thấy sự sống trong Chúa Giê-xu Christ.

Vì chẳng đủ chúng ta biết mình là tạo vật đau ốm rất khốn khổ, là linh hồn nghèo khó thiếu thốn; nhưng chúng ta phải chết hẳn, hầu cho chúng ta được hồi sinh chỉ bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và do đó chúng ta được hạ mình như Kinh Thánh muốn chúng ta, ấy là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng xứng đáng với Ngài.

Và Đa-vít nói chẳng phải vô cớ, khi ông nói: "Ấy là lòng khiêm nhường và đau thương mà Đức Chúa Trời đòi hỏi." Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài nếu chúng ta chẳng hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình. Và bấy giờ chúng ta phải mang theo mình tâm trí và tình cảm này, rằng chúng ta đau buồn và bối rối lạ thường trong cơn hoạn nạn mình, và bấy giờ chúng ta thật sẽ xưng nhận rằng mình chẳng công chính.

Và bấy giờ sự khao khát và tình cảm của chúng ta cũng sẽ được nung nấu đến nỗi chúng ta sẽ chẳng tìm sự công chính mình trong công đức mình, mà hoàn toàn ngược lại; và khi đã vứt bỏ mọi sự kiêu ngạo, chúng ta tìm mọi ích lợi và sự cứu rỗi mình trong Con một Ngài; và như vậy khi chúng ta đã biết Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi bóng sự chết, miệng chúng ta bấy giờ sẽ mở ra và sẵn sàng rao truyền những lời ngợi khen không xiết kể của Ngài, theo lời thánh Phi-e-rơ nói, khi bàn về sự cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta, trong chương một thư tín thứ nhất của ông.

Bây giờ, chúng ta hãy quỳ sấp mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, mà xưng nhận tội lỗi mình, nài xin Ngài khiến chúng ta ngày càng cảm biết tội lỗi mình sâu xa hơn, và cai trị chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, đến nỗi chúng ta chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc tôn vinh và chúc tụng danh thánh của Ngài, và nhận biết mình mắc nợ Ngài biết bao nhiêu cách, bởi vì từ nơi Ngài mà chúng ta có mọi hy vọng về sự sống, và trong khi đó không hề mỏi mệt trong việc hầu việc Ngài, nhưng làm hết sức mình để khuôn mình theo ý muốn thánh của Ngài, cho đến khi Ngài lột sạch khỏi chúng ta mọi sự hư hoại của xác thịt, hầu cho chúng ta được mặc lấy sự công chính của Ngài cách trọn vẹn.

Vậy tất cả chúng ta hãy nói: "Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân."

Sự xưng công chính — Bài giảng 3

BÀI GIẢNG THỨ BA về sự xưng công chính.

Sáng Thế Ký 15:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "15:66", có lẽ là lỗi in]. Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể sự ấy cho người là sự công chính.

Hôm qua chúng ta đã nghe rằng trong việc cứu rỗi mình, chúng ta không được phép chia phần với Đức Chúa Trời trong bất cứ trường hợp nào, nhưng mọi sự ngợi khen về việc ấy phải được dâng lên Ngài.

Vì khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng mọi điều có thể tìm thấy trong mình, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta thiếu vắng mọi sự liêm chính đến nỗi trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hoại, và do đó, chẳng có gì ngoài sự chết.

Bây giờ, biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn vinh, còn chúng ta thì như thể chẳng có giá trị gì — biết như vậy vẫn chưa đủ, vì nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta đã đóng chặt cửa cứu rỗi đối với chính mình.

Vì khi Thánh Phao-lô trích dẫn Tiên tri Ha-ba-cúc rằng: "Người công bình thì sống bởi đức tin mình," chúng ta được dạy rằng đức tin như là chìa khóa mở ra cho chúng ta vương quốc thiên đàng.

Vậy nếu đó là cơ nghiệp của chúng ta, thì chúng ta, là con cái, phải đến đó; và như Thánh Giăng nói trong chương đầu, chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời, trừ khi bởi đức tin.

Bây giờ đức tin này, như chúng ta đã nói, hàm ý một sự chắc chắn.

Và hãy xem tại sao lại nói: "Rằng chúng ta hãy cất tiếng kêu lớn rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và rằng nếu Ngài không phải là Cha, chúng ta không thể được kể là con cái Ngài." Và tiếng kêu ấy từ đâu mà đến?

Thật vậy, như Thánh Phao-lô nói, cả trong thư Rô-ma chương 8 lẫn thư Ga-la-ti chương 5, đó là từ Thánh Linh của sự làm con nuôi mà đến.

Và vì thế Thánh Linh của Đức Chúa Trời chứng nhận cho tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con nuôi của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể không chút lưỡng lự hay nghi ngờ mà kêu cầu Ngài là Cha.

Và ở một chỗ khác cũng nói: "Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta." Vậy đã là như thế, sự chắc chắn của đức tin hàm ý rằng chúng ta là con nuôi của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi chúng ta được đặt nền trên đó, thì cũng phải có một ấn tín đóng vào, như một dấu hiệu và chứng cớ rằng điều ấy là không thể sai lầm.

Vậy ở đây chúng ta thấy rằng, chúng ta không những phải xưng nhận Đức Chúa Trời là Tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi sự ấy chỉ được quy về Ngài mà thôi; nhưng mặt khác chúng ta cũng phải đến cùng Ngài, riêng tư kêu cầu Ngài là Cha, và hoàn toàn tin chắc rằng Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta.

Bây giờ sự chắc chắn này thì những người theo Giáo hoàng chẳng bao giờ hiểu được, nhưng họ mạnh mẽ và kiên quyết chống lại nó, nói rằng chúng ta không được phép trong bất cứ cách nào tin chắc rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng chúng ta, và rằng chúng ta đang ở trong ân điển và sự ưu ái của Ngài; mà chỉ có thể có một sự phỏng đoán có phần chắc về điều ấy mà thôi.

Bây giờ nói như vậy là hoàn toàn lật đổ cả nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Và quả thật, khi Thánh Phao-lô nói về vấn đề này, ông dẫn chúng ta đến lý lẽ này, ấy là, nếu chúng ta cậy vào luật pháp và tin cậy nơi nó, thì đức tin trở nên hư không, và lời hứa chẳng có hiệu lực gì.

Và tại sao vậy?

Thật vậy, không phải vì Đức Chúa Trời không thành tín về phần Ngài, nhưng vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt được sự hoàn thành điều đòi hỏi cho sự cứu rỗi chúng ta.

Vì Đức Chúa Trời quả thật hứa ban thưởng cho chúng ta khi chúng ta đã hầu việc Ngài, và giữ mọi điều Ngài đã truyền dạy, từ đầu đến cuối: Đức Chúa Trời chắc chắn hứa với chúng ta tất cả những điều ấy.

Bây giờ đây là một điều kiện không thể làm được.

Vì chưa từng có người nào làm trọn luật pháp, và cũng sẽ chẳng bao giờ có.

Vậy về phần chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể thực hiện và làm trọn lời hứa này.

Và vì thế chúng ta sẽ luôn luôn lý luận, dao động, bất an, và cuối cùng rơi vào tuyệt vọng, khi chúng ta đem công việc mình đến để đối chiếu sổ sách và tính toán với Đức Chúa Trời, vì trong Thi Thiên 143 có chép: "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào là công bình." Và vì vậy chúng ta phải kết luận rằng chúng ta sẽ luôn bị giày vò và bối rối, và tâm linh chúng ta bị xáo trộn lạ lùng, nếu chúng ta không có sự cứu rỗi ở nơi nào khác ngoài công đức mình.

Và để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta hãy cân nhắc kỹ điều đã được nói, ấy là, chúng ta chớ tưởng có thể trả cho Đức Chúa Trời bằng những thứ lặt vặt.

Vì có Ngài nghịch cùng chúng ta là một điều đáng sợ.

Bây giờ Ngài không thể nào khác được, miễn là chúng ta còn cả gan cậy vào công việc.

Vì chúng ta đã làm giảm giá trị Ngài, và cướp mất quyền của Ngài, như đã được chỉ ra trước đây, đến nỗi bất cứ ai không ngậm miệng mình lại, không quy cho mình chút vinh hiển nào, mà mở miệng rộng ra để xưng nhận chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính: người ấy chắc chắn chống lại uy nghi Ngài.

Bây giờ chúng ta sẽ chẳng bao giờ thắng kiện Ngài: nhưng sự đoán phạt sẽ vẫn giáng xuống đầu chúng ta.

Và vì vậy chúng ta chớ cố ý chọc giận Ngài, và ngoài ra, chúng ta hẳn phải mất trí khi tin cậy vào công đức mình.

Và ở đây có một sự lạm dụng hai mặt, mà cũng kéo theo mặt thứ ba.

Một là, khi chúng ta tưởng có thể tính toán sòng phẳng với Đức Chúa Trời như những người theo Giáo hoàng làm.

Và mặc dù họ thiếu sót trong nhiều điều, họ vẫn khiến mình tin rằng Ngài chấp nhận họ.

Bây giờ Đức Chúa Trời chẳng hứa gì ngoài cho những ai làm trọn cả luật pháp.

Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời này: "Hễ ai làm mọi điều đã chép trong luật pháp thì sẽ sống bởi đó." Không hề nói chỉ một phần mà thôi.

Điều này cũng phù hợp với lời Thánh Gia-cơ: "Đấng đã cấm phạm tội tà dâm, cũng cấm trộm cắp." Vì dù một người đã sống trọn đời mình cách trong sạch, mà phạm một điều răn khác, thì người ấy vẫn chỉ là một linh hồn bị đoán phạt mà thôi.

Và tại sao vậy?

Thật vậy, vì điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, chúng ta không được phân rẽ.

Sự công chính của luật pháp được kết hợp và hiệp nhất với nhau: và vì vậy chúng ta không được giả vờ cắt nó ra từng mảnh từng chén, cũng không được chia rẽ nó.

Vậy bây giờ chúng ta hãy xét xem, chúng ta có thể một phần hay trọn vẹn mà thanh toán với Ngài đến nỗi cả đời sống chúng ta không cần sửa đổi gì không.

Than ôi, chúng ta là gì chứ?

Và như Sa-lô-môn nói, ai có thể nói: "Ta đã làm cho lòng mình trong sạch"? Quả thật, có rất nhiều người tưởng mình đã làm được, vì trên đời có rất nhiều kẻ giả hình.

Và vì vậy người ấy, như tôi đã nói, đã đến mức ấy thì hẳn phải hơn cả kẻ mất trí: vì nếu người ấy xét xem mình phải đối diện với Đấng phán xét nào, thì dù sao đi nữa, khi chúng ta đã suy nghĩ kỹ mọi việc, chắc chắn nếu chúng ta đem đến cho Ngài một lạng hay nửa lạng, thì sẽ có, như người ta nói, gấp năm lần như thế đè bẹp nó xuống: và khi chúng ta tưởng trả Ngài bằng nửa lạng, Ngài sẽ tìm đủ cớ để đoán phạt chúng ta gấp năm lần như thế.

Và chúng ta sẽ ra sao?

Vậy chúng ta hãy học biết đúng đắn mình là gì, để cuối cùng không bị thấy ra còn tệ hơn là vô dụng.

Và chúng ta hãy xét, như tôi đã nói, rằng chúng ta không bao giờ được cứu, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng mình có thể kêu cầu Đức Chúa Trời như kêu cầu Cha mình.

Bây giờ ngoài sự lạm dụng thứ nhất này, còn có sự thứ hai, ấy là, những kẻ tưởng mình được xưng công chính bởi công đức, chẳng bao giờ xét rằng không một công việc nào của chúng ta là tốt, khi Đức Chúa Trời xem xét chúng cách nghiêm nhặt: vì như tôi đã nói, dù chúng ta giữ được một nửa luật pháp hay ba phần tư, thì cũng chẳng là gì cả: vì tất cả chúng ta sẽ bị đoán phạt nếu chỉ phạm một điều mà thôi: mà còn có một lý do khác nữa, ấy là, chúng ta chưa từng một lần đến gần việc làm trọn luật pháp, hoặc trọn vẹn hoặc một phần.

Và làm sao vậy?

Hôm qua chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời không xét đoán công việc chúng ta như chúng ta tưởng.

Vì Ngài có cân và đong riêng của Ngài.

Và Ngài xét đoán chúng thế nào?

Thật vậy, Ngài xem lòng có trong sạch khỏi mọi ô uế của xác thịt không.

Và người ta tìm đâu ra một tấm lòng như vậy?

Chúng ta luôn bị nhào nặn trong vô số tình dục gian ác, và dù chúng không cai trị trong chúng ta, chúng ta cũng không thể hoàn toàn thoát khỏi chúng.

Hơn nữa, chúng ta sẽ chẳng bao giờ tìm thấy trong mình lòng sốt sắng tôn vinh Đức Chúa Trời như đáng phải có, mà luôn sẽ có chút yếu đuối: chúng ta có thể có ý tốt muốn làm điều lành, nhưng việc làm ấy sẽ không hoàn hảo đến nỗi có thể đứng vững trước mặt Ngài.

Bây giờ chúng ta không nói điều này như thể nói, tôi nghĩ, và tôi đoán: nhưng chúng ta phải kết luận và nói, Đức Chúa Trời đã phán vậy, và Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng điều ấy.

Và vì vậy chúng ta còn xa mới đáng được điều gì trước mặt Ngài, cũng chẳng được yên ổn trong lương tâm: vì, ngoài việc chúng ta thiếu sót trong nhiều điều, và chẳng có ai mà không luôn có chút cắn rứt trong lương tâm, và dù chúng ta tưởng mình đã làm hết sức có thể, thì việc làm ấy vẫn hoàn toàn khập khiễng và què quặt.

Phải, và cũng có thể có chút yếu đuối làm ô uế ngay cả những công việc rất tốt.

Vì đã từng có công việc nào tốt hơn công việc của Áp-ra-ham, khi ông sẵn sàng giết chính con trai mình chăng?

Thế mà lòng ông vẫn bị chạm đến bởi nhiều nỗi buồn và đau đớn, cho thấy sự yếu đuối của ông.

Vậy chúng ta thấy công việc ấy đã bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và không thể được kể là công đức gì.

Vậy chúng ta sẽ nói gì về việc chúng ta làm, khi xét rằng chẳng ai trong chúng ta mà không sớm chùn bước khi được bảo đi theo đường ấy?

Và dù chúng ta vui lòng dấn thân hầu việc Đức Chúa Trời cách trung tín, chúng ta cũng không tiến bước ngay thẳng và vững vàng như đáng phải có, đến một phần trăm cũng không.

Và chúng ta hẳn phải luôn bị giày vò và bất an chăng?

Quả thật phải, và tất cả chúng ta đều biết điều ấy, trừ khi chúng ta muốn quá mù quáng.

Bây giờ như tôi đã nói, chúng ta phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, tiếp nhận và chấp nhận chúng ta, như thể chúng ta là công chính.

Và chúng ta có đặc ân này từ ai?

Chúng ta phải đến với lời Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma: ấy là, chúng ta phải nhìn xem Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Vì khi nói về sự cứu rỗi chúng ta, rồi ngước nhìn thiên đàng vinh hiển, chúng ta liền một mặt kinh ngạc và sửng sốt vì mình chẳng đáng đến gần nó một lần.

Và mặt khác, chúng ta thấy địa ngục há miệng rộng trước mặt để nuốt chúng ta, vì chúng ta là những tội nhân kinh khiếp khốn khổ.

Và rồi chúng ta sẽ nói: "Ai sẽ lên trời?" Vì chúng ta không thể nào đến đó: vì chúng ta lấy cánh đâu mà bay lên?

Và ngoài ra, như tôi đã nói, địa ngục há miệng rộng sẵn sàng tiếp nhận chúng ta: nếu Ngài phán xét nghịch cùng chúng ta: và rồi chúng ta sẽ nói, làm sao chúng ta biết mình đã được tha thứ, chứ Đức Chúa Trời rất có thể quăng chúng ta xuống hố sâu không đáy của địa ngục?

Bây giờ về điều này Thánh Phao-lô trả lời và đưa ra phương thuốc, ấy là, chúng ta chớ nghi ngờ rằng thiên đàng thuộc về chúng ta.

Và làm sao chúng ta chắc được điều ấy?

Thật vậy, vì trong con người của Chúa Giê-xu Christ chúng ta biết thiên đàng đã được mở rộng cho chúng ta.

Và vì vậy câu hỏi đầy nghi ngờ này, "Ai sẽ lên trời?" Thánh Phao-lô nói, là kéo Chúa Giê-xu Christ từ đó xuống.

Vì chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã phán: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở, và Ngài đã chẳng giữ chúng cho riêng mình, nhưng để tiếp nhận chúng ta cùng với Ngài, như những kẻ đồng kế tự với Ngài." Còn về địa ngục, Ngài đã xuống đó: vì Ngài đã chịu những đau đớn và khổ hình mà chúng ta đáng phải chịu, Ngài đã chịu những khổ hình kinh khiếp của cơn thạnh nộ rủa sả của Đức Chúa Trời, khiến Ngài kêu lên rằng: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Vậy khi chúng ta làm cho sự cứu rỗi mình chắc chắn, thì chúng ta thấy mình được bảo đảm.

Và đó cũng là ý ông khi nói: "Ai sẽ kiện kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Ông nổi giận với Sa-tan và mọi kẻ nghịch cùng chúng ta, như thể muốn nói, vì chúng ta đã từ bỏ mọi kiêu ngạo, và chẳng còn tưởng tượng rằng mình có thể đem điều gì của mình đến cùng Đức Chúa Trời để được chấp nhận, vì chúng ta biết ấy là bởi lòng thương xót và nhân từ nhưng không của Ngài mà Ngài đã chọn chúng ta, cũng đã gọi chúng ta đến cùng Ngài bởi Phúc Âm, thì ma quỷ với mọi sự vu cáo cứ việc kiện chúng ta bao nhiêu tùy thích, Ngài vẫn sẽ xưng chúng ta công chính và tha thứ chúng ta: và bằng cách nào?

Thật vậy, ông nói, hãy xem Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cầu thay cho chúng ta thế nào, và bởi quyền năng và hiệu lực của lời cầu nguyện ấy, vì Ngài là Đấng Biện Hộ cho chúng ta để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, bởi điều này chúng ta thấy mình được tha thứ thế nào.

Và đây là sự chắc chắn mà ông nói đến ở chỗ khác, như chúng ta đã nói.

Điều này cũng được bày tỏ cho chúng ta trong con người của người thu thuế khốn khổ, tức là kẻ thu thuế mà dân chúng khinh dể khi người đến cùng Đức Chúa Trời cầu nguyện.

Người chẳng đến cùng Ngài cách khoe khoang, tuy nhiên, người quả thật tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót mình: và trong đó người dạn dĩ như tất cả chúng ta cũng phải dạn dĩ, như trong thư Ê-phê-sô có chép.

Nhưng khi người hướng về Ngài, người hạ mình xuống, và hổ thẹn, chẳng cầu xin gì ngoài sự tha thứ: và Chúa Giê-xu phán rằng chỉ với lời nói ấy thôi mà người đã được xưng công chính.

Và chúng ta thấy người Pha-ri-si bị loại bỏ vì đã cả gan cậy vào công việc mình cách dại dột.

Còn người thu thuế, là kẻ đơn sơ thật thà xưng mình là một tội nhân khốn khổ, một linh hồn hư mất đáng thương, thì trở về được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Thế nhưng, người Pha-ri-si chẳng hề khoe mình vì công đức, vì ông không nói: "Tôi đã làm điều này, tôi đã làm điều kia, và vì vậy Đức Chúa Trời mắc nợ tôi," mà chỉ nói thế này: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thu thuế nầy." Người ta tưởng đây là một lời mở đầu hay ho khi ông hoàn toàn quy phục Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng mọi điều lành và nhân đức trong mình đều bởi sự ban cho nhưng không của Đức Thánh Linh.

Nhưng rồi sao?

Ông vẫn kiêu căng tự phụ đến nỗi tưởng mình được chấp nhận và đẹp lòng vì công việc mình.

Và vì vậy chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời đoán phạt ông: vì ông hẳn phải ngu muội lắm mới tưởng Đức Chúa Trời mắc nợ ông vì công việc ông.

Vậy chúng ta phải hết thảy chạy đến cùng lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, và rồi, tôi nói, chúng ta sẽ chắc chắn Ngài sẽ yêu thương chúng ta, khi chúng ta tìm mọi công đức mình trong Chúa Giê-xu Christ, không ngừng cầu nguyện cùng Ngài mặc dù mình rất bất xứng, vì Ngài đã chẳng nhận chúng ta làm con nuôi, hoặc vì con người chúng ta hoặc vì công việc chúng ta, nhưng bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài: vậy chúng ta thấy mình sẽ được chắc chắn về sự cứu rỗi mình thế nào.

Quả thật chúng ta sẽ luôn đầy dẫy những ngờ vực và nghi nan, vì đức tin chúng ta chưa trọn vẹn: nhưng sự bảo đảm của chúng ta sẽ luôn thắng thế, miễn là chúng ta chiến đấu mạnh mẽ và nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời, lấy chúng làm thuẫn và sự phòng thủ chống lại mọi cám dỗ và sự không tin mà ma quỷ giăng ra trước mặt chúng ta.

Vậy khi chúng ta nói về sự chắc chắn của đức tin này, ý chúng ta không phải là nó không thể bị lay động, và chúng ta nhiều khi bị bối rối và khốn khổ lắm: nhưng ý chúng ta là cuối cùng chúng ta có thể kết luận dù ra sao, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta, và cứ trên sự chắc chắn ấy mà cầu nguyện cùng Ngài.

Và đây là điều chúng ta phải ghi nhớ.

Vậy chúng ta dễ thấy rằng những kẻ hiểu chữ "xưng công chính" là Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta và cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài để hầu việc Đức Chúa Trời, thì đã lầm lạc quá đỗi: vì có nhiều người sẽ nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi công đức mình, cũng chẳng có một mảy may nào trong mình để khoe khoang, và rằng mọi điều lành trong chúng ta đều đến từ sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời vì tự mình chúng ta chẳng làm được gì khác ngoài phạm tội: tất cả điều này họ sẽ xưng nhận, và tóm lại sẽ nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển không mà thôi chứ không bởi công việc, và rằng trong chúng ta chẳng có điều lành nào, nhưng Đức Chúa Trời ban cho mọi sự: họ đã xưng nhận hết thảy điều ấy chưa?

Quả thật rồi: thế mà họ vẫn tìm cách lật đổ cả mình lẫn người khác.

Và bằng cách nào?

Thật vậy, vì họ tưởng mình đã đạt đến sự trọn vẹn, trong khi thật ra trong họ chẳng có gì ngoài sự không trọn vẹn.

Vì chúng ta tìm đâu ra một người mà khi bị hạ xuống trong chính mình, như thể chẳng là gì, và xưng mình hoàn toàn đáng rủa sả, và mọi điều lành trong mình đều bởi sự rộng rãi nhưng không của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời phải được tôn cao và ngợi khen, còn mình thì chẳng là gì, để người ấy nhận biết và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời mà nói rằng mọi điều mình có, mình nhận từ lòng nhân từ nhưng không của Ngài?

Phải, nhưng chúng ta đã nói rằng nếu chúng ta nghi ngờ, thì cửa thiên đàng đóng chặt đối với chúng ta.

Bây giờ chúng ta không thể không nghi ngờ, trừ khi điên rồ hẳn, khi xét đến công việc mình.

Giả sử Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đã tái sinh một người, và người ấy chỉ tạ ơn Đức Chúa Trời như người Pha-ri-si đã làm, và nói: "Chắc chắn mọi điều tôi có tôi đều có từ Đức Chúa Trời," thế mà khi cầu nguyện, người ấy phải cầu nguyện cách tin chắc và đầy sự bảo đảm.

Và người ấy sẽ làm điều ấy thế nào?

Vì trong khi người ấy còn chưa trọn vẹn và yếu đuối, những nhân đức Đức Chúa Trời ban cho người ấy sẽ bị pha trộn với nhiều thói xấu: phải, và những nhân đức ấy cũng sẽ bị hư hoại, vì tôi nói, người ấy chưa được tẩy sạch hoàn toàn khỏi những vết nhơ của xác thịt.

Khi một người thấy mình như vậy, như người ta nói, đi được nửa đường biển, mà còn xa mới đến đích và mục tiêu mình muốn tới, thì người ấy làm sao khác được ngoài nghi ngờ?

Vậy bây giờ chúng ta hãy kết luận rằng xưng nhận và nói sự cứu rỗi chúng ta bởi ân điển và sự ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời vì Ngài cai trị chúng ta bằng Thánh Linh Ngài thì chẳng ích gì, nhưng chúng ta phải chạy đến cùng sự tha tội.

Và vì thế những kẻ thích cãi cọ ngụy biện về điều này, nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi công việc vì công việc lành không phải của chúng ta, nhưng là những ân tứ của Đức Thánh Linh, thì quên mất điểm chúng ta đã chạm đến trước đây, ấy là, đức tin chúng ta phải chắc chắn, và nó không thể chắc chắn trừ khi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Biện Hộ cho chúng ta, và sự chết Ngài là sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể làm được điều ấy nếu không xưng nhận món nợ, như có thể thấy qua gương người thu thuế mà chúng ta đã dẫn.

Và chúng ta cũng thấy rằng sự công chính này không phải chỉ cho một ngày mà thôi nhưng phải tiếp tục suốt mọi ngày đời chúng ta.

Vì dù chúng ta đã tấn tới trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, thì cũng vẫn là trong sự không trọn vẹn.

Và vì vậy rõ ràng đức tin phải xưng chúng ta công chính.

Và ở đây phải dồn vào chân tường và lật đổ ý kiến dại dột và gian tà của những người theo Giáo hoàng, là những kẻ tưởng mình được xưng công chính một phần bởi công việc, một phần bởi sự tha thứ mà họ nhận được bởi ân điển của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời phải hoàn toàn và trọn vẹn thương xót chúng ta, như đã được bày tỏ.

Và tại sao vậy?

Vì một phần công việc chúng ta chẳng đáng công đức gì: và ngoài ra, ngay trong công việc tốt nhất chúng ta làm cũng có sự hư hoại nếu chúng ta xét nó theo giá trị của nó.

Và vì vậy chúng ta thấy mình hoàn toàn và trọn vẹn bị loại trừ.

Cho nên chúng ta phải đi đến điểm này, rằng những người công chính nhất, dù dường như công chính như các thiên sứ, cũng phải được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nhưng không.

Nhưng ở đây có thể nảy sinh một sự phản đối như vầy: thưa ngài, sao lại thế?

Có một sự khác biệt lớn giữa những người Đức Chúa Trời đã gọi và những người hoàn toàn xa lạ với Ngài, và cũng có sự khác nhau lớn giữa người có đức tin khi Đức Chúa Trời đã đặt người vào đường ngay, và khi Ngài phó người cho sự hư hoại của bản tính mình.

Vì chúng ta sẽ thấy có người đã sống lâu năm như chiên lạc và kẻ bị bỏ: rồi cuối cùng, Đức Chúa Trời soi sáng người bởi Phúc Âm, chạm đến và cải tạo người đến nỗi người ta thấy người, như Kinh Thánh nói, trở nên một tạo vật mới.

Và chắc chắn, chúng ta không bao giờ có thể được gọi là Cơ Đốc nhân chân chính nếu không được đổi mới theo cách ấy và trở nên công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ: để làm những việc lành Đức Chúa Trời đã sắm sẵn: tất cả điều này, tôi nói, phải có trong đó.

Nhưng ở đây dường như có điều phi lý.

Đức Chúa Trời đã xưng công chính kẻ trộm bị treo trên thập tự vì hắn nhận biết sự cứu rỗi mình ở trong Chúa Giê-xu Christ: và khi hắn được xưng công chính, hắn có phẩm chất nào khác hơn trước không?

Quả thật không.

Vậy tại sao chúng ta nói sự công chính nhưng không có tiến trình của nó suốt đời chúng ta?

Thật ra, một người có đức tin ít nhất cũng sẽ có lòng tốt muốn giữ mình trong khuôn khổ vâng phục Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bất bình với tội lỗi mình, phải, than thở và đau buồn vì chúng, và ước ao chính của người sẽ là khuôn đời sống mình theo luật pháp.

Bây giờ khi một người có đức tin đã đến mức ấy, chúng ta không được nói người ấy được xưng công chính như lúc ban đầu, vì lúc ấy người là kẻ phóng đãng và hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời.

Về điều này chúng ta trả lời, khi Đức Chúa Trời ban đầu xưng chúng ta công chính, tức là, khi Ngài thương xót chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi sự đoán phạt mà chúng ta đang ở trong, Ngài bèn dùng một sự tha thứ chung: rồi sau đó khi Ngài xưng chúng ta công chính, Ngài bèn nhận biết những ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta, và công nhận và chấp thuận chúng, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình: và khi Ngài cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, dù tội lỗi ở trong chúng ta, nó không cai trị trong chúng ta, như có chép: "Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn." Và vì vậy Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng điều ấy vì nó đến từ Ngài: nhưng ở đây chúng ta phải lưu ý rằng Ngài xưng chúng ta công chính cả trong con người chúng ta lẫn trong công việc chúng ta chỉ bởi đức tin mà thôi.

Vì khi ban đầu Ngài tiếp nhận chúng ta, Ngài không thể xưng công chính công việc nào ở trong chúng ta.

Và tại sao vậy?

Vì chúng đều gian ác.

Vì như chúng ta đã nói, cây thối có thể sinh trái gì?

Và vì vậy khi Đức Chúa Trời kéo đến cùng Ngài những tội nhân khốn khổ bị đày và bị đuổi khỏi vương quốc và Hội Thánh Ngài, Ngài không xưng công chính công việc họ: nhưng nhìn thấy sự khốn khổ của họ và động lòng thương sự hư mất của họ, kìa, vì cớ ấy Ngài xưng họ công chính.

Bây giờ sau khi Ngài đã tiếp nhận họ, Ngài xưng họ công chính trong con người họ, tức là, Ngài chấp nhận họ làm con cái Ngài, và sau đó, Ngài xưng công chính công việc họ: và Ngài làm điều ấy thế nào?

Thật vậy, không phải bằng cách bắt họ tính sổ, cũng không xét đoán họ cách nghiêm khắc: vì sẽ luôn có, như tôi đã nói, chút hư hoại xen vào, hoặc những vấp ngã trượt chân và những điều tương tự làm hỏng tất cả.

Vì nếu một người đổ rượu ngon nhất thế gian vào một thùng gỗ hôi hám, hoặc vào một chai mốc meo, rượu sẽ hỏng hết.

Công việc chúng ta cũng vậy: vì bao lâu Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, chúng là tốt lành, thánh khiết, và đáng khen: nhưng hãy xem chúng ta là những bình chứa nào, chắc chắn rất dơ dáy và hư hoại.

Công việc chúng ta cũng vậy, và vì vậy Đức Chúa Trời phải tẩy rửa chúng.

Và bằng cách nào?

Thật vậy là bởi ân điển Ngài trong việc tha thứ những lỗi lầm và sự không trọn vẹn ở trong chúng.

Vậy cũng như có sự khác nhau giữa một người có đức tin, và người Đức Chúa Trời ban đầu gọi đến cùng Phúc Âm, thì cũng có chút khác nhau trong sự xưng công chính.

Nhưng điều ấy không thay đổi về mặt này, ấy là, Đức Chúa Trời luôn xưng những kẻ thuộc về Ngài cách nhưng không, tức là, Ngài chấp nhận họ, không phải vì nhân đức nào ở trong chính họ, vì trong họ chẳng có chút nào, cũng chẳng phải vì những nhân đức Ngài đã ban cho họ: vì chúng đáng bị đoán phạt bởi sự yếu đuối ở trong chúng.

Nhưng vì như Thánh Phao-lô nói: "Những kẻ Ngài đã chọn thì Ngài đã xưng công chính." Vậy ở đây chúng ta thấy tóm lại, điều chúng ta phải giữ về sự vận động của câu hỏi này.

Bây giờ chúng ta phải lưu ý rằng ngoài điều những người theo Giáo hoàng tưởng tượng, rằng chúng ta có thể phần nào đạt được sự công chính, họ còn bị lừa dối cách thô thiển lắm, bị lừa dối tận gốc trong những sự đền tội của họ, và cũng mù quáng nữa, tôi nói, trong điều này, là tưởng mình có những nhân đức chắc chắn, mà Đức Chúa Trời phải chấp nhận và đẹp lòng.

Nhưng thật ra họ xấu hổ không dám nói công việc mình đáng công đức, nhưng nói chúng có chút vẻ bề ngoài: vì, họ nói, dù chúng không hoàn toàn đáng công đức, thì Đức Chúa Trời là Đấng công chính cũng nên chấp nhận điều lành họ làm.

Phải, nhưng họ bị mù trong sự công chính mình đến nỗi không hiểu tội lỗi mình, như chúng ta đã nói: Lại nữa, thứ hai họ bị lừa dối, vì tưởng mình có thể thanh toán với Ngài bằng những sự đền tội của mình.

Tôi sẽ ở đây không nói những sự đền tội của họ là gì, vì chúng rất dại dột, bởi đó họ chẳng làm gì khác ngoài chọc cơn thạnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình, tưởng trả cho Ngài bằng những đồ chơi dơ dáy và lặt vặt, tức là, bằng những sự mê tín do chính óc mình nghĩ ra: vì chúng ta có thể đền tội cách nào, để được giải thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời?

Và phạm một tội thì đáng giá bao nhiêu?

Thật vậy chúng ta tưởng rằng khi đã vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời, mà trả một phần nhỏ cho nó, là chúng ta đã làm đủ.

Chúng ta há chẳng phải nghĩ rằng Sa-tan hoàn toàn chiếm hữu chúng ta, khi chúng ta trở nên kiêu ngạo như vậy sao?

Bây giờ đây là phần lớn nhất của giáo lý Giáo hoàng, là được tha thứ khi đáng ra phải bị phạt.

Và điều này bởi đâu mà ra, vì họ tưởng mình sẽ được xưng công chính bởi công việc: và vì vậy họ nói rằng điều này chỉ là phỏng đoán, vì họ không thể không thấy rằng nếu chúng ta tra xét mình, cuối cùng chúng ta sẽ thiếu hụt, và chúng ta không thể có điều cần thiết để hoàn tất sổ sách trước mặt Đức Chúa Trời, để nói rằng mình đã được thanh toán.

Nhưng ngoài sự phỏng đoán này, họ còn có một đồ chơi dại dột khác trong đầu, ấy là: họ nói, nếu quả thật hôm nay Đức Chúa Trời ưu ái chúng ta, thì có thể ngày mai Ngài sẽ không làm vậy.

Bây giờ họ chẳng bao giờ nghĩ rằng đức tin luôn đi cùng với sự trông cậy, và sự trông cậy vươn tới cả trong sự sống lẫn sự chết.

Và chúng ta cũng thấy ngoài ra, còn có một lỗi lớn hơn nhiều, ấy là, họ chẳng bao giờ nhìn đến bài học cuối cùng về sự chết, mà chúng ta sẽ nói đến (nếu Đức Chúa Trời muốn) sau này.

Và vì vậy bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục điều đã bắt đầu, ấy là, họ tưởng làm thỏa lòng và nguôi giận Đức Chúa Trời, khi họ đem đến chút đền bù cho tội lỗi và gian ác mình đã phạm.

Trong đó họ cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì, nếu như vậy, thì một mình Ngài đã không đủ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài.

Bây giờ không phải vô cớ mà Ngài được gọi là giá chuộc của chúng ta: vì Ngài đã làm người bảo lãnh cho chúng ta với điều kiện này, là Ngài nhận trả nợ chúng ta cách đầy đủ và trọn vẹn.

Và vì vậy bất cứ ai bây giờ nhận trả cho Đức Chúa Trời, thì chiếm đoạt chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, là một sự lạm dụng rất ghê tởm.

Thế mà những người theo Giáo hoàng xây dựng sự cứu rỗi mình trên đó.

Nhưng dù vậy họ cãi rằng, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được sự tha thứ cả về tội lẫn về hình phạt, thế mà điều này vẫn được dành lại: dù họ rõ ràng tự mâu thuẫn.

Vì mặt khác họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng lập công đức cho chúng ta, nhưng là dịp của công đức.

Bây giờ như tôi đã nói, họ sẽ nói rằng chúng ta bởi bản tính xấu xa và gian ác quá đỗi, đến nỗi chẳng làm được điều gì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận: nhưng nói rằng khi Chúa Giê-xu Christ đi trước, Ngài ban cho chúng ta dịp của công đức, và họ gọi đây là công đức đầu tiên, đến nỗi họ cho Ngài một chén nhỏ hay phần nhỏ, còn phần chính thì cho mình.

Bây giờ nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ lập công đức của dịp công đức, tức là, chúng ta phải bởi Ngài mà lên thiên đàng, thì hẳn phải theo sau rằng chúng ta sẽ luôn mắc nợ Đức Chúa Trời cả về hình phạt lẫn về tội.

Và đây là một sự ghê tởm to lớn, khi những người theo Giáo hoàng cả gan thanh toán với Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội của mình như vậy.

Và ngoài ra, như một điều ác kéo theo điều ác khác, họ cũng tự đẩy mình vào một mê cung rất mệt mỏi: vì họ biết rõ rằng dù chúng ta gắng sức gấp trăm lần hơn khả năng, chúng ta cũng không thể nào làm thỏa lòng và đền tội cùng Đức Chúa Trời về tội lỗi mình.

Và tại sao vậy?

Vì chúng ta thiếu hụt quá nhiều trong việc làm điều mình phải làm, thật đáng sợ.

Và Đa-vít nói: "Ai biết được các sự sai lầm mình?"

Và vì vậy dù chúng ta chịu bao nhiêu đau đớn để đền tội, những người theo Giáo hoàng vẫn phải nói rằng chúng ta không bao giờ đến được cuối cùng.

Thế mà còn có một lỗi thứ ba trong họ, tức là, những giấy ân xá và sự tha thứ trọn vẹn để tha tội cho họ, mà họ sẽ mua.

Thế mà họ tưởng có những giấy ân xá ấy vẫn chưa đủ, nhưng còn phải có luyện ngục của họ để bịt miệng cho trọn, đến nỗi họ bị nhào nặn trong những lầm lỗi đến nỗi không biết làm sao gỡ mình ra.

Vì thấy rằng họ đã một lần lìa khỏi sự đơn sơ thuần khiết của Kinh Thánh, ma quỷ đã chiếm hữu và bẫy họ trong những lưới và cạm đến nỗi họ không bao giờ thoát ra được.

Vậy chúng ta càng phải chăm chú lắng nghe giáo lý này, là giáo lý loại trừ mọi sự đền tội, và sai chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để tìm trong Ngài điều thiếu trong chúng ta.

Hơn nữa, để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải lưu ý được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là gì, và đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính là gì, mà điều ấy không thể hiểu được cho đến khi chúng ta nằm trên giường chết: vì khi những người theo Giáo hoàng nói về công đức, sự đền tội, và ân xá của họ, họ có thể ba hoa lải nhải tùy thích: nhưng khi những kẻ giả hình bị say sưa và cứng lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi cả đời tin những điều kỳ diệu huyễn hoặc, thì ma quỷ chẳng bao lâu sau dời chúng đi hẳn, khi chúng phải thật sự đến trước mặt Đấng phán xét.

Vì chúng ta thấy mình ngu muội thế nào, và bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng ban sự sống cho chúng ta, chúng ta tưởng tượng Ngài là Đấng như ý mình muốn, và biến hình Ngài tùy thích: nhưng khi chúng ta phải lìa đời này, và đến trước tòa phán xét của Ngài, mà các thiên sứ còn sợ hãi run rẩy, Than ôi, chúng ta, những tạo vật phàm hèn khốn khổ nhất, sẽ làm sao trong trường hợp ấy.

Và vì vậy khi chúng ta nói về sự chắc chắn của đức tin này, câu hỏi không phải chỉ về việc chúng ta bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà thôi, nhưng sự trông cậy chúng ta phải bất khả chiến bại, để chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan, nhưng đặc biệt khi chúng ta phải đến trả lời trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải đứng vững vàng chắc chắn chống lại mọi nỗi sợ có thể khuấy động và xô đẩy chúng ta.

Và đây không phải là giáo lý suy tưởng, nhưng là giáo lý thực hành.

Quả thật Kinh Thánh phải dạy dỗ chúng ta, nhưng không lâu hơn cho đến khi Đức Chúa Trời quả thật đã định cho chúng ta một ngày, và lương tâm chúng ta bị buộc phải ra trình diện để nghe án của Đấng phán xét trên trời.

Chắc chắn chúng ta sẽ chỉ đùa giỡn khi lý luận về vấn đề này.

Nhưng sự thực hành nó, như tôi đã nói, sẽ dạy chúng ta một bài học khác hẳn, ấy là, chúng ta phải hoàn toàn chạy đến cùng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và hiểu rằng Ngài là Đấng Biện Hộ cho chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không đoán xét chúng ta.

Và tại sao vậy?

Vì chúng ta được tha thứ không theo bản cáo trạng chống lại chúng ta, nhưng bởi việc cất đi mọi tội lỗi và gian ác chúng ta.

Và đây là điều chúng ta phải nhớ về điểm này.

Bây giờ dường như chúng ta không thể hoàn toàn công chính, nếu sự công chính chúng ta chỉ gồm có đức tin: vì đức tin chúng ta, như chúng ta đã nói, sẽ luôn yếu đuối bao lâu chúng ta còn sống ở đây.

Và vì vậy làm sao chúng ta có thể hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời?

Vì hiệu quả không thể cao hơn nguyên nhân.

Vì nếu chúng ta chỉ có nửa mặt trời, chúng ta sẽ không có nhiều ánh sáng như bây giờ; và vì vậy chúng ta phải có cả mặt trời, để tia sáng nó tỏa khắp thế gian.

Vậy khi đức tin trong chúng ta yếu đuối như vậy, dường như chúng ta chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận một phần, và ngược lại, Ngài không đẹp lòng chúng ta: tuy nhiên ở đây chúng ta phải lưu ý rằng chúng ta không được xưng công chính bởi quyền năng và hiệu lực của đức tin; chúng ta cũng chớ tưởng nó trọn vẹn đến nỗi nói rằng sự cứu rỗi chúng ta trọn vẹn bởi đó.

Vì, nói cho đúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính, như chúng ta đã nghe trong thư Rô-ma chương 8.

Và đây là sự xưng công chính mà Thánh Giăng nói đến trong chương 3, tức là: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời," tức là được qua khỏi sự chết mà đến sự sống. Vậy chúng ta thấy nói cho đúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính: phù hợp với lời Thánh Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô chương 5, rằng: "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa hiệp thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người, vì Đấng Christ vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô trước hết bày tỏ Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính thế nào, tức là, Ngài chẳng kể tội lỗi cho chúng ta.

Và bấy nhiêu về định nghĩa của chữ ấy.

Thế mà chúng ta được dạy rằng xưng chúng ta công chính là chức vụ riêng của Đức Chúa Trời.

Vì ông nói Ngài đã ở trong Chúa Giê-xu Christ mà hòa giải thế gian với chính mình, và ngoài ra, Ngài là sự công chính chúng ta, tức là, Ngài chấp nhận và đẹp lòng chúng ta: vậy tại sao lại nói đức tin xưng công chính?

Thật vậy, là thế này: vì nếu chúng ta nhìn vào nguyên nhân chính, và tìm xem ai là Tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta sẽ luôn nói rằng Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ nhưng không xưng chúng ta công chính vì Ngài thương xót chúng ta, chẳng kể tội lỗi chúng ta, nhưng tha thứ chúng ta.

Bây giờ Chúa Giê-xu Christ về phần Ngài cũng xưng chúng ta công chính vì Ngài là chất liệu chân thật của sự xưng công chính chúng ta.

Vậy chúng ta phải tìm nó ở đâu?

Trong sự rửa sạch bởi huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, trong của lễ Ngài đã dâng để đền tội lỗi chúng ta, trong việc Ngài đã vâng phục trọn vẹn, đến nỗi mọi sự vi phạm chúng ta đều bị chôn và xóa đi, vì Ngài đã nên thánh vì chúng ta, như trong Giăng chương 17 có chép.

Vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ xưng chúng ta công chính theo cách và mức độ nào.

Bây giờ việc nói đức tin xưng chúng ta công chính, không phải vì quyền năng và hiệu lực ở trong nó, hay vì giá trị nào nó có.

Và ở đây những người theo Giáo hoàng bị lừa dối: vì họ so sánh đức tin với công việc và nói, làm sao đức tin xưng công chính hơn tình yêu thương?

Vì Thánh Phao-lô nói: "Tình yêu thương là lớn hơn cả." Quả thật họ hiểu lầm chỗ này: nhưng giả sử tình yêu thương đáng giá hơn đức tin.

Vì bây giờ chúng ta không nói về những đồ chơi lặt vặt, như nói rằng kẻ cày cấy và chăm sóc đất giỏi như bất cứ nông dân hay người trồng nho nào thì đáng làm vua lớn nhất thế gian.

Và đức tin cũng vậy, vì, nó không xưng chúng ta công chính như tôi đã nói, vì sự xuất sắc nào ở trong chính nó, nhưng vì nó mượn từ Chúa Giê-xu Christ điều thiếu trong chúng ta.

Và vì vậy Thánh Phao-lô nói: "Sự công chính của đức tin lật đổ và làm cho hư không mọi sự công chính của công việc, và mọi vinh hiển thế gian khác." Và vì vậy những người theo Giáo hoàng ở đây quá ngu muội, còn về phần chúng ta, chúng ta càng phải nghỉ yên trên điểm đã nói, ấy là, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, tức là, cách để khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận là, mở sẵn một con đường cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để bởi đó Ngài áp dụng sự công chính Ngài cho chính chúng ta.

Vậy ở đây chúng ta thấy đức tin là phương tiện và công cụ duy nhất: nhưng Đức Chúa Trời là nguyên nhân và tác giả, và mọi sự ngợi khen thuộc về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là chất liệu và thực chất chân thật của nó.

Và đây là điều chúng ta phải nhớ ở đây.

Và do đó, chúng ta cũng thấy những người theo Giáo hoàng cãi cọ cách dại dột khi nói rằng chính đức tin là một công việc, và rằng nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì công việc không bị loại trừ.

Và để chứng minh điều mình nói, họ dẫn điều chép trong Giăng chương 6: "Công việc Đức Chúa Trời đây, là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến." Bây giờ Chúa Giê-xu ở đây gọi đức tin là một công việc, như thể Ngài muốn nói, các ngươi thấy mình phải nhắm đến đâu và dốc hết tâm trí: vì câu hỏi không phải là công việc phải lập công đức.

Và ngoài ra, nếu chúng ta xưng nhận đức tin là một công việc, mà thật ra nó không phải, thì nó cũng không xưng công chính như một công việc chúng ta làm: vì nếu tôi bố thí và bởi đó giả vờ lập công đức trước mặt Đức Chúa Trời, hãy xem tôi sẽ được xưng công chính bởi công việc mình thế nào: nếu tôi giúp người lân cận và khó nhọc làm điều lành cho người này hay người kia, tùy nhu cầu họ: Hãy xem tôi sẽ được xưng công chính bởi công việc mình thế nào.

Bây giờ lý lẽ trong đức tin thì hoàn toàn ngược lại: vì khi xưng nhận rằng chúng ta hết thảy đáng rủa sả, và bởi đức tin chúng ta nhận điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta chẳng đem theo gì về phía mình, nhưng đến cùng Ngài tay không.

Vậy đức tin xưng công chính, không phải bằng cách đem theo sự xứng đáng hay công đức nào đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng vì Đức Chúa Trời nhận từ Chúa Giê-xu Christ điều Ngài trình dâng cho Ngài nhân danh chúng ta.

Và sự xưng nhận này phải đi trước, rằng trong những kẻ theo đường lối ấy chẳng có gì, tức là, đòi sự công chính nơi tay Đức Chúa Trời, mà họ hoàn toàn thiếu.

Và vì vậy chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng ở đây xử sự rất dại dột, khi nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi một công việc, nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.

Bây giờ đức tin là một của lễ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng vì Ngài bởi đó được tôn vinh, và sự ngợi khen cùng tạ ơn được dâng lên Ngài, là Đấng duy nhất công chính và tốt lành: thế mà chúng ta không được xưng công chính bởi quyền năng và hiệu lực của nó.

Tóm lại, khi Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính bởi đức tin, trong sự xưng công chính này có bao hàm ân điển Ngài ban cho chúng ta, vì Ngài không muốn thấy và nhìn sự yếu đuối ở trong đức tin chúng ta.

Vậy đức tin xưng công chính, nhưng như là thiếu sót và không trọn vẹn, thế mà trong đó nó xưng công chính.

Làm sao có thể như vậy, khi thiếu sót và không trọn vẹn?

Có, được lắm: vì như tôi đã nói, đức tin không bị đòi phải làm điều gì, như thể tự nó có quyền xưng công chính, nhưng chỉ đơn sơ nhận điều được ban cho nó để làm, từ Đức Chúa Trời.

Và vì vậy nếu chúng ta chỉ có một tia đức tin nhỏ nhất như người ta nói, với kết luận này, rằng trong chúng ta chẳng có sự sống nào ngoài sự sống chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ: và rằng mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài, từ nơi Ngài chúng ta rút lấy điều mình có, và được đầy dẫy bởi đó, thì không chút nghi ngờ, chúng ta đã có đủ.

Vậy chúng ta hãy học tin vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đến nỗi bất cứ khi nào chúng ta nghi ngờ, chúng ta vẫn không ngừng quy phục lòng thương xót Ngài là lòng thương xót không bao giờ thất bại, và liên tục chạy đến cùng Ngài, biết rõ rằng mọi sự trọn vẹn của sự công chính đều ở trong Ngài, và cũng là sự mà chúng ta sẽ được dự phần, và rằng dù chúng ta chỉ có một giọt đức tin nhỏ nhất như Thánh Phao-lô nói, và bị bao quanh và chất nặng bởi đống hư hoại và tội lỗi khổng lồ ở trong chúng ta, là đống chẳng đem lại gì ngoài sự chết, thì nếu Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta, có sự sống: tức là, phần còn lại của những yếu đuối và sự hư hoại của xác thịt chúng ta, và mọi điều khác có thể cản trở sự cứu rỗi chúng ta, sẽ đều bị hủy diệt bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; nếu chúng ta chỉ có một phần nhỏ nhất, chúng ta chắc chắn sẽ sống đời đời.

Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi chúng ta, nài xin Ngài cho chúng ta cảm nhận quyền năng và năng lực mà Ngài đã ban cho Con một của Ngài, để nhờ đó chúng ta được kéo đến gần và hoàn toàn gắn bó với Ngài.

Và để chúng ta học được tụ họp nhau dưới sự tin chắc mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Ngài, chiến đấu chống lại mọi yếu đuối của chúng ta, và trong khi đó, mọi sự tự phụ và kiêu ngạo bị ném xuống trong chúng ta, và chẳng còn lại gì khác trong chúng ta ngoài việc xưng nhận rằng như Ngài là công chính, thì cũng thuộc về Ngài việc đổ sự công chính của Ngài trên chúng ta, để chúng ta được hưởng bông trái phát xuất từ đó, tức là sự thừa hưởng sự sống thiên thượng.

Và rằng Ngài không chỉ..., v.v.

Bài giảng thứ tư về sự xưng công chính.

Sáng Thế Ký 15:6–7: 6 Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công nghĩa cho người. 7 Ngài lại phán cùng người rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, đặng ban cho ngươi xứ nầy làm sản nghiệp.

Hôm qua chúng ta đã nói rằng khi Đức Chúa Trời đã một lần tiếp nhận kẻ trung tín vào ân điển và ân huệ của Ngài, thì Ngài cũng công nhận và tỏ bày điều mà Ngài ban cho họ.

Vì bởi đức tin chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, vì Chúa Giê-xu Christ không thể tách rời khỏi đức tin.

Và vì vậy chúng ta ắt phải được đổi mới khi chúng ta tin Đức Chúa Trời, vì chúng ta nắm bắt quyền năng của Ngài, mà Ngài dâng cho chúng ta để thông công với chúng ta trong Con của Ngài.

Bây giờ Đức Chúa Trời không thể coi nhẹ và từ chối các ân tứ của chính Ngài: vì vậy Ngài ắt phải chấp nhận các việc làm mà Ngài ban cho chúng ta, không phải vì chúng xứng đáng như chúng ta đã nói: vì luôn có sự yếu đuối nào đó làm hư hỏng chúng, đến nỗi chúng không xứng đáng được kể hay được nhận.

Và mặc dù Đức Chúa Trời có nên trách móc và từ chối bất cứ điều thiện nào mà chúng ta có thể nghĩ hay làm, chúng ta vẫn chẳng thể nào buộc tội Ngài là tàn nhẫn.

Tại sao vậy?

Thật vậy, vì chúng luôn có thể được sửa đổi: và vậy mà Ngài vẫn chấp nhận điều không xứng đáng được chấp nhận, tất cả vì Ngài công nhận chúng ta là con cái Ngài, và cũng nâng đỡ chúng ta như lời Đấng tiên tri của Ngài đã phán.

Vậy nếu chúng ta hỏi tại sao Đức Chúa Trời chấp nhận sự sốt sắng yếu đuối của chúng ta trong việc hầu việc Ngài? Đó là vì Ngài kiên nhẫn chịu đựng chúng ta và không muốn chúng ta bị đóng dấu là những kẻ làm thuê tham tiền, nhưng Ngài hài lòng khi thấy chúng ta hầu việc Ngài cách thành thật và tự nguyện, chẳng khác nào một người cha tự nhiên đòi hỏi nơi con mình.

Vì mặc dù một đứa trẻ làm hỏng việc mà cha nó giao cho nó làm, người cha vẫn vui mừng khi thấy rằng quả thật ý nó là muốn làm tốt.

Cũng vậy với Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, Đấng mang tình thương của người cha đối với chúng ta, quên đi mọi khuyết điểm trong các việc làm của chúng ta và sẽ không hạch hỏi chúng.

Ở đây (tôi nói) chúng ta thấy tóm tắt rằng hơn nữa và ngoài chính con người chúng ta, chúng ta cũng được xưng công chính bởi điều chúng ta làm, nghĩa là Đức Chúa Trời chấp nhận cả chính chúng ta lẫn các việc làm của chúng ta như là công chính.

Và chúng ta cũng hãy xem từ đâu mà chữ "Phần thưởng" mà Kinh Thánh thường nhắc đến xuất phát: Vì Đức Chúa Trời tỏ bày không chỉ trong luật pháp mà còn trong Phúc Âm, rằng những ai trung tín hầu việc Ngài sẽ không mất công khó nhọc của họ, cũng chẳng bị thất vọng về sự trông cậy của họ.

Tại sao vậy?

Thật vậy vì phần thưởng của họ chắc chắn được cất giữ trên thiên đàng.

Nhưng điều này làm sao có thể hòa hợp với điều chúng ta đã nói? Tức là, nếu các việc làm của chúng ta xưng công chính cho chúng ta, thì đức tin và các lời hứa (như thánh Phao-lô nói) phải trở nên vô hiệu.

Bây giờ chúng ta sẽ thấy chúng rất hòa hợp với nhau khi cái này tùy thuộc vào cái kia: Nhưng nếu một bên chúng ta đặt các việc làm của chúng ta vào một cán cân, và ân điển của Đức Chúa Trời vào cán cân kia, không nghi ngờ gì chúng ta sẽ thấy sự mâu thuẫn lớn.

Tuy nhiên, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta vì chúng ta là tội nhân, và rằng khi Ngài đã tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài ưng thuận và hài lòng về điều thiện mà Ngài đã đặt trong chúng ta, mặc dù nó chẳng là gì so với điều ác còn lại.

Khi chúng ta nói theo cách này, cũng như thể chúng ta nói rằng trước hết Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và không kể tội lỗi và sự gian ác của chúng ta cho chúng ta, nhưng nhận làm con những linh hồn đã hư mất và đáng chịu đoán phạt như chúng ta.

Và thứ hai, Ngài cũng xưng công chính cho chúng ta bởi các việc làm của chúng ta, và điều đó là vì Ngài thương xót và sẽ không xét đoán chúng ta cách nghiêm khắc, cũng không xem xét chúng như chúng vốn là, để đánh giá chúng là xứng đáng hay có công; nhưng Ngài xử sự trong việc này như một người cha tự nhiên đầy yêu thương.

Và trong điều này tôi nói, không có sự mâu thuẫn nào.

Và vì vậy mặc dù Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ nói rằng Ngài đến để kêu gọi kẻ có tội chứ không phải người công chính, và mặc dù thánh Phao-lô cũng nói rằng Ngài đến để kêu gọi tội nhân đến sự cứu rỗi, và rằng không phải vì bất cứ việc làm nào chúng ta đã làm mà sự thừa hưởng nước thiên đàng được chuẩn bị cho chúng ta, nhưng vì Ngài yêu thương và nhân từ với chúng ta, và sẵn lòng ban sự tốt lành vô hạn của Ngài cho chúng ta: và vậy mà, bất chấp tất cả điều này, chúng ta nhận được phần thưởng; nghĩa là, khi chúng ta đã hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được thưởng, như nhiều lần đã được nói trong Kinh Thánh.

Như vậy chúng ta thấy rằng theo cách này hai chỗ dường như mâu thuẫn với nhau lại rất hòa hợp với nhau, tức là, bởi đức tin chúng ta được kể là công chính, và rằng lòng sốt sắng mà Phi-nê-a đã có trong việc giữ gìn danh dự của Đức Chúa Trời và tẩy sạch nơi thánh đã bị ô uế, đã được kể cho người là công chính.

Ở đây chúng ta thấy khi thầy tế lễ Phi-nê-a chứng kiến một hành động ô nhục và đáng ghê tởm đến như vậy bị một kẻ tà dâm và một người đàn bà tà dâm phạm trong nơi thánh đến mức không thể lớn hơn, và một tội ác đến nỗi chưa từng nghe nói trong Y-sơ-ra-ên, rằng Đức Chúa Trời đã trang bị cho người đến nỗi người giết cả hai: và Kinh Thánh nói rằng điều đó được kể cho người là công chính.

Bây giờ đây là một việc làm đạo đức: và vì vậy có vẻ như người không được xưng công chính bởi đức tin; nhưng như tôi đã nói, điều này vẫn rất có thể đứng chung với nhau.

Vì Phi-nê-a là con cháu của Áp-ra-ham, và vì vậy Đức Chúa Trời ắt phải thương xót người cũng như những người còn lại.

Nhưng vì Đức Chúa Trời đã giúp đỡ người, và đã được hòa thuận với người bởi ân điển mà Ngài ban cho mọi kẻ được chọn của Ngài, ngay cả dưới giao ước cũ, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã kể đó là một việc làm công chính.

Làm sao vậy?

Thật vậy, vì có sự không hoàn hảo và yếu đuối nào đó trong người, vì vậy Đức Chúa Trời như tôi đã nói, ắt phải nâng đỡ người.

Chúng ta cũng hãy nghe thánh Phao-lô nói điều này, rằng chúng ta phải hết sức lao động để hầu việc Đức Chúa Trời, vì cớ sự trông cậy được cất giữ cho chúng ta trên thiên đàng, về sự trông cậy ấy chúng ta đã nghe trước trong lời lẽ chân thật của Phúc Âm, nơi thánh Phao-lô cho thấy rằng kẻ trung tín càng can đảm và sốt sắng tiến lên hầu việc và tôn vinh Đức Chúa Trời, và dâng mình làm việc từ thiện; vì họ biết rõ rằng công lao của họ sẽ không mất đi, như có chép.

Phải, nhưng họ biết điều đó bằng cách nào? Thật vậy, bởi chứng cớ của Phúc Âm.

Bây giờ lời của Phúc Âm là gì? Thật vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta, nếu chúng ta tin vào Con một của Ngài: Vì sự công chính được dâng cho chúng ta ở đó, như thánh Phao-lô nói, đã được luật pháp làm chứng: Nhưng không được luật pháp giúp đỡ: nghĩa là, bởi bất cứ việc làm nào chúng ta có thể làm.

Nhưng vì chúng ta được đặt nền tảng trên ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: Kinh văn này cho chúng ta thấy rằng kẻ trung tín có thể sẵn sàng hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn và sốt sắng hơn rất nhiều, vì họ biết rằng công khó của họ sẽ được chấp nhận: Và vậy mà họ vẫn nương mình trên sự tốt lành tự do này đã được hứa cho họ, vì họ chạy đến với Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Ở đây chúng ta thấy bọn theo Giáo hoàng bị lừa dối cách thô thiển như thế nào. Vì từ chữ "Phần thưởng," họ suy ra chữ "Công trạng," như thể họ muốn làm trò như các nhà giả kim.

Bây giờ có một sự khác biệt lớn giữa cái này và cái kia: Vì chữ Công trạng này có nghĩa là gì. Có công trạng, là làm cho Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể nói, Ta đã xứng đáng được điều này hay điều kia; ta xứng đáng với nó: Và kẻ không công nhận công trạng là vô ơn, nếu kẻ ấy trả nợ cho người mà mình bị ràng buộc và mang ơn.

Nếu vậy chúng ta có thể đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, ắt phải theo sau rằng về phần Ngài, Ngài phải mang ơn chúng ta, và sẽ đối xử bất công với chúng ta nếu Ngài không trả cho chúng ta điều Ngài nợ chúng ta.

Thật vậy Ngài là con nợ của chúng ta; nhưng là một con nợ tự nguyện: Vì Ngài sẽ chẳng bao giờ tìm thấy điều gì trong chúng ta khiến Ngài phải mang ơn chúng ta; nhưng Ngài tự ràng buộc mình bởi các lời hứa của Ngài.

Bây giờ quả thật Ngài đã hứa ban phần thưởng cho chúng ta, nhưng đó là từ ân tứ tự do của chính Ngài, và chẳng phải từ công đáng nào của chúng ta: vì đó sẽ như từ cột nọ sang cột kia, đi từ điều này sang điều kia như vậy, và kết luận rằng hai chữ này là một, trong khi có sự khác biệt lớn đến thế.

Vì vậy chúng ta đừng lấy làm lạ mặc dù bọn theo Giáo hoàng vẫn kết luận lập luận của họ như vậy, và nổi giận khi chúng ta nói rằng các việc làm không thể xưng công chính cho chúng ta.

Vì giả định của họ là sai, nghĩa là, nếu ĐỨC CHÚA TRỜI thưởng cho những người thuộc về Ngài, thì vì vậy Ngài bị ràng buộc phải làm thế, và rằng họ cũng xứng đáng với nó, và rằng các việc làm của họ chứa công trạng nào đó; Bây giờ tất cả điều này chẳng đáng một cọng rơm.

Lý do tôi đã chỉ ra, tức là, khi Đức Chúa Trời hứa ban phần thưởng cho chúng ta, không phải vì chúng ta xứng đáng với nó, nhưng vì Ngài vui lòng thêm ân điển trên ân điển, và tất cả đều bởi lòng thương xót, sự tốt lành và sự rộng rãi thuần túy của Ngài.

Bây giờ chúng ta luôn phải ghi nhớ điều này: và quả thật chúng ta nên trông mong điều gì nơi tay Ngài, nếu chúng ta chẳng có gì ngoài điều chúng ta đáng chịu?

Chắc chắn, chúng ta sẽ bị đẩy vào sự bất an mà chúng ta đã nói trước đây, rằng chúng ta sẽ luôn nghi ngờ và bối rối.

Và vì vậy đức tin của chúng ta phải chắc chắn.

Và đây là điều tóm tắt mà chúng ta phải ghi nhớ ở đây.

Bây giờ chúng ta hãy đến với lời của thánh Gia-cơ, người dường như trái ngược với thánh Phao-lô và tất cả các phần còn lại của Kinh Thánh, như chúng ta đã nói: Vì thánh Gia-cơ nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin, nhưng bởi các việc làm.

Người ta sẽ nghĩ rằng không thể tìm thấy hai chỗ nào trái ngược nhau hơn, như nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có việc làm, và rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, chứ không phải bởi đức tin, và vậy mà điều chắc chắn nhất là thánh Gia-cơ, người đã nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã không chối bỏ giáo lý đã được giảng và công bố từ đầu trong Hội Thánh, được các Đấng tiên tri xác nhận, và đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài xác nhận một cách nổi bật hơn cả.

Tuy nhiên cách giải quyết rất dễ dàng, khi chúng ta xem xét xu hướng và ý nghĩa của thánh Gia-cơ: Vì ở đó ông không bàn về đức tin thật có thể làm gì, cũng chẳng nói gì về đức tin thật, nhưng về một đức tin giả mạo, và chỉ như một hình tượng và ảo ảnh.

Vì ở đó ông lập luận chống lại những kẻ dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo sẽ tự do làm mọi sự gian ác, như ngày nay có quá nhiều.

Và hơn nữa, ma quỷ đã hết sức hành động để làm mù chúng ta, đến nỗi nó khiến chúng ta tin rằng mọi tội lỗi của chúng ta đã được tha, và vì vậy dưới danh Cơ Đốc giáo nó khiến chúng ta trở nên rất thú tính, và nhờ đó làm bại hoại mọi sự.

Và cũng để đưa giáo lý của Phúc Âm và những người tuyên xưng vào sự vu khống, đến nỗi người ta có thể nghĩ rằng giáo lý của Phúc Âm đã lật đổ các việc lành, và không muốn chúng ta thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời, như bọn theo Giáo hoàng ngày nay khinh bỉ sỉ nhục chúng ta về điều đó.

Vì vậy thánh Gia-cơ, thấy nhiều người phóng đãng và phàm tục đã lạm dụng danh của Phúc Âm cách giả dối như vậy, và giả vờ danh Đức tin: Ông nói, được, hãy cho ta thấy đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi các việc làm của ta: nhờ đó ông đủ cho thấy rằng ý ông không phải nói về một đức tin như chúng ta đã định nghĩa: tức là; rằng chúng ta nên chắc chắn và tin chắc về sự tốt lành của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, và biết Ngài là Cha chúng ta qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ thánh Gia-cơ không nói về một đức tin như thế này; và điều gì không phải như vậy, không thể sinh ra việc làm.

Chúng ta đã nói; rằng bởi đức tin chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài và Thánh Linh của Ngài không thể tách rời.

Và chúng ta biết rằng có lời rằng, Ngài không chỉ được ban cho chúng ta để xưng công chính, nhưng còn để nên thánh: nghĩa là; để chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi dục vọng ô uế của xác thịt chúng ta, để chúng ta được trở nên giống như sự công chính của Đức Chúa Trời.

Vậy thì nếu thánh Gia-cơ đã nói về đức tin thật này, thật là điên rồ lớn cho ông khi nói, hãy cho ta thấy đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi các việc làm của ta: như thể ông muốn nói; rằng đức tin thật kết hợp với việc lành chặt chẽ đến nỗi không có chúng nó là chết, tức là; nó không phải là đức tin, như sau đó ông nói.

Và vì vậy thánh Gia-cơ đã cho thấy rất rõ rằng ông không nói về một đức tin ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và bởi đó chúng ta được xác chứng về sự cứu rỗi của chúng ta.

Và trong điều này bọn theo Giáo hoàng đã lạm dụng chính mình cách thô thiển, khi rèn cho mình một đức tin mà họ gọi là chưa thành hình; nghĩa là, không có hình dạng hay dáng vẻ, và nói rằng; đức tin tự nó chỉ như một cục đất hay đất sét mà người ta lấy để trét.

Đây các ngươi thấy (họ nói) đức tin là gì. Và hơn nữa, họ nói rằng khi đức ái kết hợp với nó, thì nó giống như một cái bình được làm từ cùng một cục đất ấy, mà trước đây không có hình dạng hay dáng vẻ.

Như vậy chúng ta thấy bọn theo Giáo hoàng có một trí tưởng tượng vui vẻ làm sao, nhờ đó họ tuyên bố rằng họ không biết đức tin là gì: Vì nó là một ân tứ tuyệt đối và duy nhất của Đức Chúa Trời.

Và sau đó có lời rằng. Chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi, bởi đó Ngài đổi mới chúng ta và cũng kết hợp chúng ta vào Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta được làm chi thể của thân thể Ngài, và đồng thời là tạo vật mới.

Chúng ta thấy rằng bọn theo Giáo hoàng không biết những điều này, cũng chẳng hiểu các nguyên tắc và điều sơ học của Cơ Đốc giáo hơn những con thú ngu dại vô tri.

Và điều đáng sợ làm sao là họ chẳng làm gì khác ngoài khoe khoang về những điều này: Và vậy mà họ nghĩ mình là những nhà thần học vĩ đại nhất trên thế gian, khi họ đã phân biệt cho được; giữa đức tin chưa thành hình và đã thành hình: điều này cũng như thể họ đã nói; một Đức Chúa Trời trong đó không có quyền năng hay năng lực, rồi một Đức Chúa Trời tỏ mình ra đầy quyền năng và công chính.

Và như vậy họ đã rèn cho mình một đức tin đôi.

Và tại sao thánh Gia-cơ lại dùng chữ này ở đây? Và tại sao chúng ta dùng chữ này, Hội Thánh? Chữ Giám mục? Câu nói sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Sự sùng kính, và lòng sốt sắng?

Nhưng khi chúng ta nói về bọn theo Giáo hoàng, chúng ta không bao giờ thật sự thừa nhận rằng họ có bất cứ hội thánh nào đáng vâng theo: Vì quả thật họ chẳng có gì ngoài một số tàn tích của một Hội Thánh, và một sự vận động và xáo trộn thờ phượng nào đó do chính họ nghĩ ra, và (như họ tưởng) để hầu việc Đức Chúa Trời.

Nhưng đó mới là Hội Thánh nơi Đức Chúa Trời ngự bởi lời Ngài.

Sau đó, khi chúng ta nói về họ, chúng ta dùng những lời tôn trọng, và vậy mà ý chúng ta chẳng gì khác, ngoài việc họ cướp đoạt các danh hiệu này với những màn phô trương vui vẻ và dấu hiệu.

Tuy nhiên chúng ta không hoàn toàn chấp nhặt về chữ nghĩa.

Và thánh Gia-cơ cũng xử sự theo cách này: vì ông không chấp nhặt về chữ, nhưng tự mình nói về sự khoe khoang phù phiếm trong miệng của những kẻ nhạo báng này muốn được coi là Cơ Đốc nhân tốt, và nói, đức tin của các ngươi; nghĩa là: đức tin mà các ngươi nói đến chẳng là gì cả: Như thể ngày nay chúng ta đặt câu hỏi: Hội Thánh Công giáo mà bọn theo Giáo hoàng khoe khoang là gì? Chắc chắn nó là một con điếm thật.

Vì chúng ta biết rằng Hội Thánh thật là nàng dâu của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nàng phải được tẩy sạch và rửa bằng huyết Ngài, để nàng có thể như thánh Phao-lô nói không vết không nhăn, và sau đó trở thành trụ cột của lẽ thật: Và thay vào đó; kìa một [NEEDS REVIEW: nguyên văn "den of the eves", có lẽ lỗi in của "den of thieves" — hang trộm cướp], và một con điếm đã làm bại hoại mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chẳng sinh ra gì ngoài những đứa con hoang.

Chúng ta nên nói như vậy, và rồi chúng ta thấy rằng chúng ta không nên cho rằng cách lập luận của thánh Gia-cơ là lạ, vì đó là điều bình thường và phổ biến trong chúng ta.

Bây giờ trước hết chúng ta thấy rằng khi nói rằng đức tin xưng công chính cho chúng ta, chúng ta không nói về đức tin, ngoại trừ theo cách quen thuộc.

Nhưng khi thánh Gia-cơ nói rằng đức tin không có việc làm là chết, đó là để ngăn chặn những kẻ lạm dụng danh này và thích khoe khoang và vinh hiển về nó: nhưng thật ra không có nó.

Bây giờ chúng ta hãy đến phần thứ hai, khi thánh Gia-cơ nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của chúng ta, theo đó có vẻ như ông trái ngược với thánh Phao-lô.

Bây giờ các việc làm không được kết hợp với đức tin để chia đôi phần với nó, như chúng ta đã nói: Vì nếu như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn và tin chắc.

Và vì vậy mọi sự xét đến các việc làm của chúng ta ắt phải bị loại trừ, hay việc kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tin chắc thật, để được nhận làm con cái Ngài, để trông cậy sự thừa hưởng sự sống thiên thượng đã hứa cho chúng ta, các việc làm ắt phải bị gạt sang một bên; vì sẽ ra sao nếu các việc làm xưng công chính.

Bây giờ chữ Xưng công chính này không được thánh Gia-cơ dùng với nghĩa được chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời, để hòa giải chúng ta với Ngài, và khiến Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài.

Vậy nó được dùng thế nào? Đúng như chính ông tuyên bố mà không cần bất cứ giải thích nào khác.

Vì ông thêm rằng Áp-ram được xưng công chính khi ông sắp sửa dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ.

Bây giờ chúng ta chưa từng đọc rằng ông đã hy sinh nó, tức là, ông có ý dâng con trai mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời: vậy ông có ý gì?

Thật vậy điều này, sự vâng lời, mà chúng ta sẽ nói sau, chính là điều đã xưng công chính cho Áp-ram.

Nếu chúng ta nói về sự chấp thuận điều mà lúc ấy ông đã làm, mà thật ra vẫn chưa được làm.

Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng thánh Gia-cơ không nói ở chỗ đó về việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào; nhưng về việc chúng ta được làm cho công chính như thế nào.

Vì nói rằng con đã sinh ra cha thì ngu ngốc làm sao.

Bây giờ chúng ta biết rõ rằng đức tin là mẹ của sự công chính, nghĩa là, nó là phương tiện và công cụ bởi đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được nhận làm con cái Ngài.

Và vì vậy đức tin phải đi trước sự công chính: vì nó là nguyên nhân phương tiện, nguyên nhân công cụ hay nguyên nhân hình thức như chúng ta gọi.

Bây giờ chúng ta hãy đến với sự vâng lời của Áp-ram khi ông sẵn sàng hy sinh con trai mình: vì nếu đó là nguyên nhân của sự công chính của Áp-ram, ắt phải là nó đi trước: Vì nói rằng lúa sẽ mọc một năm nữa sẽ nuôi ta từ hôm nay đến giờ này mười hai tháng nữa thì ngu xuẩn làm sao.

Bây giờ không có đứa trẻ nào trên thế gian mà không thấy điều này.

Bây giờ, đã có một thời gian dài trôi qua trước khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ram hy sinh con trai mình, và vậy mà ông đã được xưng công chính trước đó.

Chúng ta thấy, tóm lại, rằng chúng ta không cần tìm bất cứ lời giải thích nào ngoài lời của thánh Gia-cơ; ông nói rằng ông được xưng công chính, nghĩa là, ông được tỏ ra là đã được xưng công chính: Vì những kẻ nhạo báng mà ông tranh luận nói, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và vì vậy chúng ta cần gì phải hết sức lo lắng hầu việc Đức Chúa Trời, vì các việc làm của chúng ta chẳng có giá trị gì, cũng chẳng có sự tính toán nào về chúng trong thời gian tới.

Bây giờ trước hết họ làm bại hoại mọi sự khi nói rằng sẽ không có sự tính toán nào về các việc làm: Vì chúng sẽ được tính chung với ân điển của Đức Chúa Trời.

Nhưng khi họ nhạo báng nói rằng làm việc lành chẳng có mục đích gì, cũng như thể họ muốn xé Chúa Giê-xu Christ ra từng mảnh.

Vì bởi đức tin chúng ta nhận lãnh Ngài, và được kết hợp với Ngài với điều kiện này, rằng Ngài hòa giải chúng ta với Cha Ngài, cất bỏ tội lỗi chúng ta, và tái sinh và cai trị chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài.

Và đây là những điều không thể tách rời như chúng ta đã trích dẫn từ thánh Phao-lô.

Thấy vậy, thánh Gia-cơ có lý do chính đáng để nói, làm sao các ngươi có thể được xưng công chính mà không có việc làm?

Vì đức tin (ông nói) không có việc làm là chết.

Và hơn nữa, nếu các ngươi là con cái trung tín của Đức Chúa Trời, các ngươi không thể được xưng công chính cách nào khác ngoài cách mà cha các ngươi là Áp-ram đã được.

Bây giờ Áp-ram đã được xưng công chính đến nỗi việc lành được kết hợp với đức tin; Và vì vậy các ngươi phải tỏ mình ra giống như ông, bằng không các ngươi nhạo báng Đức Chúa Trời, khi làm ô uế một điều thánh khiết và thiêng liêng như danh đức tin và sự công chính.

Ở đây chúng ta thấy ý của thánh Gia-cơ từ Kinh văn này: Nhưng bọn chó ngao dữ của Giáo hoàng chẳng hiểu gì về điều này, và lý do là gì?

Thật vậy vì họ khinh rẻ Đức Chúa Trời: tuy nhiên các ngươi sẽ nghe họ mở miệng nói về việc lành, và người ta sẽ nghĩ, khi nghe họ tranh luận về nó, rằng họ là các thiên sứ, và vậy mà các ngươi có thể thấy họ là gì.

Và tôi ước gì toàn bộ đời sống của họ không hoàn toàn phóng đãng; vì người ta sẽ chẳng tìm thấy tu sĩ nam hay tu sĩ khất thực nào, tiến sĩ nào, cũng chẳng bất cứ kẻ nào trong đám đông cạo đầu kia, mà họ không phải là kẻ bị bỏ, kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời, kẻ tà dâm, kẻ say rượu, kẻ phạm thượng: Tóm lại, có vẻ như họ đã âm mưu với Ma Quỷ để đưa cả thế gian vào sự hỗn loạn.

Và vậy mà bất chấp tất cả điều này họ sẽ giả vờ làm việc lành, và chẳng nói gì khác.

Và vì vậy chẳng có gì lạ mặc dù họ mù lòa đến thế.

Nhưng để nói một lời về điều chúng ta đã giải thích từ thánh Gia-cơ, chúng ta phải lưu ý rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không phải không có việc làm, và vậy mà chúng ta được xưng công chính không có việc làm: khi chúng ta nói rằng chúng ta được xưng công chính, nhưng không phải không có việc làm, chúng ta không tách rời điều này.

Làm sao vậy? Thật vậy, vì kẻ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin, cũng như nói rằng; Đức Chúa Trời tha tội cho người ấy; tin vào sự thương khó và sự chết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và biết rằng bởi sự sống lại của Ngài, người ấy nhận sự sống từ Ngài.

Vậy thì, bất cứ ai tin theo cách này, không được xưng công chính mà không có việc làm.

Tại sao? Vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài cho người ấy, Đấng cải tạo người ấy đến nỗi việc lành không thể không kết hợp với đức tin.

Và vậy mà câu nói kia cũng đúng, tức là, chúng ta được xưng công chính không có việc làm; nghĩa là, không có bất cứ sự giúp đỡ nào của việc lành, đến nỗi chúng ta luôn còn mắc nợ Đức Chúa Trời.

Ở đây chúng ta thấy hai chỗ mà không thay đổi chữ nào: trong đó có vẻ như chúng hoàn toàn khác nhau và đa dạng, như nói rằng chúng ta được xưng công chính không có việc làm, và rằng chúng ta không được xưng công chính mà không có việc làm, tuy nhiên ý nghĩa là, các việc làm dù sao cũng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, đến nỗi làm cho chúng đáng công trước mặt Đức Chúa Trời chút nào, để Ngài chấp nhận chúng ta theo sự xứng đáng của chúng ta.

Nhưng đó là vì như tôi đã nói, Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ không chỉ mang đến cho chúng ta một ân điển và ân huệ đơn giản, nhưng một ân điển kép, nghĩa là: một mặt Ngài che phủ mọi sự gian ác và vi phạm của chúng ta qua sự vâng lời thuần khiết của Ngài, và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài bởi của lễ mà Ngài đã dâng một lần đủ cả, để đền tội cho chúng ta: Và vậy mà Ngài cai trị và điều khiển chúng ta trong khi đó bởi Thánh Linh của Ngài mà Ngài đã nhận lãnh trong mọi sự đầy dẫy và ngự trên Ngài, đến nỗi nếu chúng ta không lạm dụng ân điển Ngài ban cho chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi xiềng xích của Sa-tan, để chúng ta cẩn thận như (thánh Phi-e-rơ nói) không theo đuổi dục vọng và ham muốn của xác thịt.

Chúng ta thấy điều này có thể đủ cho việc giải thích chỗ này.

Bây giờ Môi-se thêm ngay sau đó rằng Đức Chúa Trời lại phán với Áp-ram, và nói: "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, đặng ban cho ngươi xứ nầy làm sản nghiệp." Ở đây chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời lặp lại các lời hứa của Ngài để xác nhận, nuôi dưỡng, và gia tăng đức tin của Áp-ram cho đến khi nó lớn lên đến sự hoàn hảo trọn vẹn.

Từ đó chúng ta phải kết luận rằng mặc dù Áp-ram là tấm gương và khuôn mẫu của mọi kẻ trung tín, và là hình ảnh đích thực của sự công chính, vậy mà đức tin của ông vẫn không hoàn hảo: Vì bằng không lời hứa được đặt ra ở đây sẽ là thừa thãi.

Vì nếu đức tin của Áp-ram đã được xác nhận triệt để đến nỗi không thể sửa đổi được; Đức Chúa Trời đã không cần phải phán thêm nữa.

Tại sao vậy? Các lời hứa có công dụng và lợi ích này là chúng kéo chúng ta đến đức tin, và khi chúng ta đã có nó, chúng dẫn chúng ta vào đường ngay, để khích lệ và giục chúng ta tiến lên cách can đảm, để làm tươi mới chúng ta khi chúng ta gần mệt mỏi, để gia tăng đức hạnh của chúng ta khi nó bắt đầu suy yếu và yếu đuối.

Ở đây (tôi nói) chúng ta thấy tại sao Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ làm chứng và tuyên bố cho chúng ta bởi sự tốt lành thuần túy của Ngài rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta: tức là, để bắt đầu đức tin trong chúng ta; hay để đưa nó đến sự hoàn hảo.

Và vì vậy chúng ta phải kết luận rằng Áp-ram cần phải đi xa hơn một chút.

Và nhờ đó chúng ta thấy rằng mặc dù đức tin của chúng ta không hoàn hảo, vậy mà Đức Chúa Trời không ngừng xưng công chính cho chúng ta.

Và lý do là gì? Vì Ngài không kể sự yếu đuối trong nó cho chúng ta: nhưng dù sao, chúng ta được răn bảo ở đây bởi chỗ này đừng để bị ngăn cản bởi bất cứ ý kiến ngu dại nào của chính mình, như rất nhiều người, những kẻ nghĩ mình là những học giả vĩ đại đến nỗi họ sẽ không một lần hạ mình đến trường học của Đức Chúa Trời nữa.

Vì vậy chúng ta hãy hiểu và biết: rằng mặc dù đức tin của chúng ta lớn hơn và mạnh mẽ hơn bây giờ; vậy mà chúng ta phải làm học trò suốt đời để lời Đức Chúa Trời vang trong tai chúng ta, và để trí nhớ chúng ta được chà xát và làm tươi mới, để chúng ta không quên điều chúng ta đã học; để điều chưa ăn sâu trong lòng chúng ta, có thể nhận được ấn tượng tốt hơn và sâu hơn: và rằng Đức Chúa Trời khi Ngài đã gieo hạt giống của Ngài vào chúng ta (theo sự so sánh của thánh Phao-lô) chúng ta có thể hằng ngày tưới nó trong chúng ta: Vì, chẳng đủ để hạt giống được gieo xuống đất mà Đức Chúa Trời không gửi mưa từ trời xuống và tưới nó: vì khi người nông phu đã làm xong bổn phận cày đất, cũng vô ích nếu ĐỨC CHÚA TRỜI không ban sự tăng trưởng từ trời.

Cũng vậy phải với chúng ta khi chúng ta đã nhận hạt giống của sự sống không hư nát, ĐỨC CHÚA TRỜI phải đổ mưa từ trời xuống; nghĩa là, Ngài phải liên tục ban ơn và củng cố đức tin của chúng ta: điều này không thể trừ khi chúng ta được dạy dỗ hằng ngày từ miệng Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy đến nội dung của câu này, "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê." Những lời này ở đây được chèn vào cho Áp-ram để khiến ông tránh mọi sự thờ hình tượng và mê tín mà ông đã được nuôi dưỡng trước đây.

Vì như thường được tỏ cho chúng ta từ Kinh Thánh, rằng chúng ta không được thờ phượng Đức Chúa Trời cách mơ hồ, cũng không tưởng tượng Ngài là Đấng như chúng ta nghĩ: Nhưng chúng ta phải biết Đức Chúa Trời nào mà chúng ta phải chạy đến, và phải được tách biệt và phân biệt khỏi mọi tưởng tượng và mưu chước của óc người, nhờ đó chúng ta tự lừa dối mình rất nhiều, và cũng bị Sa-tan lừa dối.

Và đó là lý do mà thánh Phao-lô đưa ra trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương mười một câu sáu: nói rằng, "kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."

Vậy chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có, nghĩa là: chúng ta không được dao động hay nghi ngờ; nhưng chúng ta phải vững chắc và liên tục tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất chính là Đấng tỏ mình cho chúng ta, và ý muốn của Ngài chúng ta biết cả bởi luật pháp lẫn Phúc Âm: chứ không suy luận Đức Chúa Trời là gì, như những người ngoại đáng thương đã làm, những kẻ đã bị hành hạ kỳ lạ về điều đó, và đã chạy xa vào một mê cung và lưới rắc rối đến nỗi họ không bao giờ thoát ra được nữa.

Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta trong việc Ngài làm ích cho chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Và chừng ấy cho điểm thứ nhất.

Điểm thứ hai là, Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài.

Bây giờ chữ Đấng ban thưởng này, không có nghĩa là Đức Chúa Trời trả lại cho chúng ta điều Ngài nợ chúng ta, nhưng là chúng ta sẽ không bị thất vọng khi đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Và vì vậy chúng ta phải xem xét chúng ta cầu xin Ngài theo cách nào: Vì nếu chúng ta mang các việc làm của chúng ta theo; đó chẳng khác nào đá chống lại Đức Chúa Trời: cách đó còn xa mới kết hợp chúng ta với Ngài.

Và thánh Phao-lô nói rằng khi người Giu-đa tưởng cậy vào các việc làm của họ và đặt sự trông cậy cứu rỗi của họ vào chúng, họ đã làm hại và hủy hoại chính mình: và đó là nguyên nhân khiến họ gãy cổ thay vì tiến lên.

Vì vậy nếu chúng ta muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời cách đúng đắn, chúng ta không nghi ngờ gì phải quăng bỏ mọi sự tự phụ hão huyền về sức riêng của chúng ta: Vì thấy rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con bởi ân huệ và ân điển thuần túy của Ngài, điều chắc chắn nhất là chúng ta sẽ không bao giờ được Ngài chấp nhận, trừ khi vì Ngài tha tội cho chúng ta.

Và như vậy sứ đồ nói, chúng ta sẽ được bảo đảm; rằng nếu chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách này, chúng ta sẽ không bao giờ bị thất vọng.

Và vì cùng mục đích ấy mà có lời: "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, đặng ban cho ngươi xứ nầy làm sản nghiệp." Điều này cũng như thể Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình lại với tôi tớ Ngài là Áp-ram, tuyên bố với ông rằng ông không cần phải sợ nhưng điều ông đã nghe trước đây sẽ được hoàn thành: và rằng mặc dù kết quả của nó bị trì hoãn và kéo dài lâu, vậy mà ông phải bước đi cách kiên nhẫn, biết rằng Đức Chúa Trời không phán luống công: và hơn nữa Ngài có thời điểm và kỳ hạn của Ngài để hoàn thành ý muốn Ngài.

Và rằng điều đó nằm trong Ngài và trong mưu định kín nhiệm của Ngài, và không phải để bị đưa theo dục vọng và tính khí của chúng ta.

Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận đức tin của Áp-ram bởi các ơn xưa của Ngài: Vì Ngài phán Ta đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê.

Và điều này khiến Áp-ram tin cậy Đức Chúa Trời nhiều hơn rất nhiều, khi ông đã kinh nghiệm thấy Đức Chúa Trời là cha và là Cứu Chúa của ông.

Vì chúng ta đã cảm nhận sự tốt lành, sự trợ giúp, và sự cứu giúp của Đức Chúa Trời đến đâu, chúng ta càng nên tin chắc về Ngài cho thời gian tới đến đó.

Như vậy chúng ta thấy kinh nghiệm của thời quá khứ càng nên bảo đảm cho chúng ta về sau.

Và đây là ý định của Đức Chúa Trời khi phán: "Ta đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê": Như thể Ngài phán: không phải bây giờ Ta mới tỏ mình là Đức Chúa Trời của ngươi, nhưng ngươi đã cảm nhận rằng Ta đã nâng đỡ ngươi bằng cánh tay quyền năng và giang ra: ngươi đã hoàn toàn bị vứt bỏ, và là một linh hồn đáng thương đáng chịu đoán phạt; và vậy mà Ta đã nhận ngươi về với Ta, để cứu ngươi.

Và vì vậy vì Ta đã kéo ngươi ra khỏi hố sâu không đáy của địa ngục, hãy để ân điển của Ta mà ngươi đã cảm nhận, trở thành một đồn lũy bất khả xâm phạm cho ngươi: và về phần Ta cũng sẽ tiếp tục như vậy.

Bây giờ chắc chắn chúng ta cũng có quy tắc chung này từ Đức Chúa Trời, đó là, một ân điển Ngài ban cho chúng ta kéo theo một ân điển khác; Vì Ngài không bao giờ mệt mỏi: và đây là một mạch nước không bao giờ cạn, và vì vậy chúng ta hãy mạnh dạn múc từ nó, và chúng ta chắc chắn sẽ luôn tìm thấy càng ngày càng nhiều để đầy dẫy chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy lời này có nghĩa gì, "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê." Sau khi Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta sự uy nghiêm của Ngài, và tỏ mình là Đấng dựng nên cả trời lẫn đất, Ngài đưa ra điều này như một vấn đề đặc biệt, đó là, Áp-ram đã cảm nhận và biết Ngài là Đấng như vậy, khi Ngài đã kéo ông ra khỏi vực sâu không đáy mà ông ở trong, và Ngài thêm "đặng ban cho ngươi xứ nầy làm sản nghiệp."

Ở đây (như tôi đã nói) Đức Chúa Trời đổi mới mọi lời hứa mà Ngài đã hứa với tôi tớ Ngài là Áp-ram, vì ông nên thu thập chúng lại.

Vì đức tin phải có đặc ân này, để chất đống lại bất cứ điều gì có thể bảo vệ nó chống lại mọi sự cám dỗ và tấn công của Sa-tan.

Ở đây chúng ta thấy nguyên nhân của sự hư mất của rất nhiều người là gì: đó là, sự cẩu thả và tự mãn của họ.

Vì, như tôi đã nói, họ nghĩ mình là những tiến sĩ vĩ đại, trong khi họ chỉ học được một câu trong Kinh Thánh: phải, họ cho rằng họ đã có đủ rồi.

Nhưng khi họ đến lúc thử thách họ sẽ tỏ ra mình chỉ là những bình rỗng: Vì nếu Ma Quỷ chỉ tìm thấy một lỗ nhỏ nhất để vào trong họ, nó sẽ đầu độc họ bằng thuốc độc chết người của nó: giống như một viên ngói vỡ trên mái nhà, vì mưa chảy vào chỗ vỡ của nó theo thời gian sẽ làm mục cả ngôi nhà, Cũng vậy với những kẻ nghĩ mình quá uyên bác, mà thật ra là những kẻ đần độn ngu ngốc nhất: mà Ma Quỷ sau khi tìm thấy một lỗ trong họ, liền vào ở đó, đến nỗi ngôi nhà đổ sập hoàn toàn xuống đất.

Bây giờ chúng ta không được mệt mỏi trong việc tấn tới, nhưng hãy thu thập thật nhiều mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và luôn cảm nhận bông trái của chúng: và không chỉ vậy, chúng ta cũng phải liên tục lao động để gia tăng đức tin của chúng ta vì điều đó rất cần thiết: vì nó sẽ luôn yếu đuối.

Và tóm lại chúng ta phải tiếp tục đi từ đức tin đến đức tin.

Có lời rằng Đức Chúa Trời đã ban xứ Ca-na-an cho Áp-ram: Quả thật nó đã được ban cho ông, như chúng ta đã nghe trong chương mười hai.

Và điều này đã được lặp lại với ông nhiều lần: tai ông bây giờ đã nghe đi nghe lại.

Có vẻ như đây là một lời nói vô ích và thừa thãi.

Nhưng như tôi đã nói; đây là một ơn ích vô giá cho Áp-ram, khi ông được làm tươi mới và an ủi như vậy, để ông không ngã lòng, nhưng vẫn theo sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời chỉ đãi ông bằng lời: Và trong điều này chúng ta thấy sự tôn kính nào chúng ta phải dành cho Ngài, và đừng nghi ngờ Ngài, mặc dù chúng ta không thấy trước mắt kết quả của điều Ngài hứa với chúng ta; nhưng hãy giữ mình trong sự trông đợi.

Ngài phán, "Ta đã đem ngươi vào xứ nầy mà Ta đã ban cho ngươi." Được rồi, hỡi Đức Chúa Trời của tôi, Ngài đã hứa ban nó cho tôi thật sự: Nhưng kìa tôi đã già và khô héo; khi nào thời ấy sẽ đến?

Ồ, ngươi đừng lo về điều đó: vì Ta sẽ thương xót ngươi.

Được, cứ như vậy. Nhưng bằng chứng của điều tôi đã trông đợi suốt bấy lâu nay ở đâu.

Vì tôi đang ở cửa sự chết, và ở đây là khách lạ, và không có dòng dõi (như đã nói trước đây) và vậy tôi sẽ làm sao, hỡi Chúa?

Được, hãy tin lời Ta.

Vậy đây là bản tính của đức tin: Để mọi giác quan của chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và tin lẽ thật của Ngài.

Tai chúng ta cũng phải mở và chú ý để nhận bất cứ điều gì Ngài phán với chúng ta: và rằng khi Ngài đã phán lời; hãy kết luận rằng nó sẽ như vậy.

Nhưng điều đó có thể theo cách nào? Ồ, chúng ta không được suy luận điều đó; cũng không nằm trong quyền quyết định của chúng ta: Nhưng chúng ta phải phó nó cho mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói.

Vậy đây là sự tôn kính mà chúng ta phải dành cho ĐỨC CHÚA TRỜI; tức là tin lời thánh của Ngài.

Hơn nữa, chúng ta vẫn phải tuân giữ điều đã được nói trước đây, tức là: Rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn giản ban xứ Ca-na-an cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham làm vật cầm, để ông không suy nghĩ vẩn vơ, cũng không bận tâm về nó: Vì lúc đó Áp-ra-ham chỉ được một món an ủi lạnh nhạt, nếu ông chẳng có gì khác ngoài xứ đó.

Nhưng không nghi ngờ gì ông được dẫn dắt bởi một Thánh Linh khác, đó là: Ông đã thấy chính ngày của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; như trong Phúc Âm theo Giăng có chép.

Và hơn nữa, ông xưng mình chỉ là khách hành hương ở thế gian này: và vì vậy trông đợi sự thừa hưởng của mình ở nơi khác.

Và chỗ nói rằng: xứ này được ban cho ông để thừa hưởng; đó không phải là mục tiêu mà ông nhắm đến: tâm trí ông không đặt vào đó; nhưng vươn xa hơn.

Vì, bởi cớ (như chúng ta đã nói) ông đã lìa bỏ quê hương mình, và rời nó, để sống ở một nơi xa lạ và không quen biết: ắt phải là tâm trí ông hoàn toàn bận rộn về sự thừa hưởng thiên thượng.

Vậy chúng ta phải lưu ý ở đây: rằng mặc dù xứ Ca-na-an ở đây được gọi là sự thừa hưởng của ông, cũng như nhà và nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời: vậy mà nó chỉ như vật cầm; hay nói đúng hơn, chỉ như tiền đặt cọc: Vì vật cầm ít nhất cũng đáng bằng giá trị đầy đủ của vật mà chúng ta được bảo đảm.

Nhưng tiền đặt cọc, như người ta nói, chẳng là gì.

Và dâng một đồng xu, như chúng ta gọi, cho Đức Chúa Trời, cho một món hời đáng giá một trăm ngàn đồng quan trở lên thì chẳng là gì.

Vì đồng xu mà chúng ta dâng có giá trị gì? Thật vậy chẳng có giá trị gì.

Bây giờ, một bình hay một thùng rượu có thể đáng giá một tài sản lớn hay đất đai có thể làm giàu ba bốn người không?

Và vậy mà, dù sao đi nữa, tiền đặt cọc này được dành cho một công dụng như vậy.

Và vì vậy xứ Ca-na-an này là sự thừa hưởng của mọi con cái Áp-ra-ham, và của tất cả những ai thuộc dòng dõi ông: nhưng vậy mà nó chỉ là tiền đặt cọc cho thiên đàng: Đến nỗi chính những kẻ trung tín không nhìn vào đó nhiều, cũng chẳng đặt tâm trí họ vào đó; Nhưng đặt suy nghĩ và tư tưởng của họ cao hơn rất nhiều.

Chúng ta thấy, Đức Chúa Trời có ý kêu gọi Áp-ram hay không, như thể Ngài phán; rằng Ngài không làm hại ông khi để ông mòn mỏi: Vì ông chắc chắn rằng các lời hứa sẽ được thực hiện: và vì vậy đừng đứng trên sự khôn ngoan của chính mình.

Tại sao vậy? Vì ông phải nhìn lên Đấng đã phán lời, Đấng là Đức Chúa Trời không hề thay đổi.

Bây giờ vì chính chúng ta hay thay đổi đến nỗi tâm trí chúng ta thay đổi mỗi phút; Vì vậy chúng ta buồn rầu và bực bội, khi thấy Đức Chúa Trời không thực hiện ngay từ đầu điều Ngài đã hứa với chúng ta.

Và vì chúng ta thấy đời mình ngắn ngủi; và thời gian chúng ta sống, chỉ như cái bóng vụt qua nhanh chóng; chúng ta nghĩ rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ không bao giờ đến kịp lúc: vì vậy chúng ta phải học sửa lỗi này, bởi những lời mà chúng ta nghe ở đây phán với Áp-ram: "Ta là Đức Giê-hô-va không hề thay đổi."

Và hơn nữa, chúng ta nghe điều được nói ở những chỗ khác: "Một ngàn năm với Ngài chỉ như một ngày."

Và thánh Phi-e-rơ cũng nói: "Trong những ngày sau rốt sẽ có kẻ hay gièm chê đến mà nói rằng: lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" như thể lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng có hiệu quả gì.

Không, không, (ông nói) đừng tự lừa dối mình: Ngài sẽ hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã phán, dù có trễ: Vì một ngàn năm với Ngài, chỉ như một ngày: Và vì vậy chúng ta phải nhìn cao hơn rất nhiều, và biết rằng vì chính là Chúa đã phán điều đó, và không bao giờ thay đổi; rằng Ngài sẽ làm điều Ngài đã phán, nhưng không phải khi chúng ta muốn; nhưng khi Ngài biết là tốt nhất: trước hết

Hơn nữa, chúng ta hãy công nhận sự tốt lành của Ngài trong việc nâng đỡ và chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta trong điều này, vì Ngài không chỉ phán một lần, nhưng vẫn nhắc chúng ta nhớ các lời hứa của Ngài: ý là để chúng ta tấn tới và được xác nhận bởi chúng mọi ngày đời chúng ta; và không chỉ tin Ngài một hai ngày, nhưng mãi mãi.

Và chúng ta hãy được dẫn dắt và cai trị bởi quyền năng Ngài, không chỉ suốt đời chúng ta, nhưng ngay cả trong sự chết nữa, cho đến khi chúng ta đến vương quốc Ngài, nơi chúng ta sẽ không bao giờ cần được phán nữa; cũng không cần đức tin hay bất cứ điều tương tự nào nữa: Vì lúc đó chúng ta sẽ hưởng sự sáng rực đầy đủ của điều mà bây giờ chúng ta chỉ thấy trong tối tăm; và thấy Ngài mặt đối mặt, như thể trong gương.

Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, và xưng nhận tội lỗi chúng ta; nài xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng hạ mình chúng ta trước Ngài, và khiến chúng ta liên tục rên rỉ dưới gánh nặng của sự gian ác chúng ta, cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, mà chúng ta đang ở trong, và có một lòng khao khát đặc biệt để uốn nắn mình theo ý muốn thánh của Ngài, và không sống cho chính mình, nhưng cho Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã cứu chuộc chúng ta cách quí giá, đã phó mình chịu chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Nguyện Ngài vui lòng không chỉ ban ân điển này cho chúng ta; nhưng cho mọi dân tộc và các nước trên đất, v.v.

Hết.

Sự dâng của lễ của Áp-ra-ham — Bài giảng thứ nhất

Hai bài giảng bắt đầu từ cuối chương 21 của Sáng Thế Ký, về việc Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ.

Của John Calvin.

Sáng Thế Ký 21:33–34; 22:1: 33 Áp-ra-ham trồng một lùm cây tại Bê-e-Sê-ba, và ở đó kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hằng hữu. 34 Áp-ra-ham ngụ trong xứ dân Phi-li-tin lâu ngày. 1 Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, và phán cùng người rằng: Hỡi Áp-ra-ham.

"Có tôi đây", ông đáp lại. Đức Chúa Trời phán: "Hãy bắt đứa con một ngươi yêu dấu, tức là Y-sác, đi đến xứ Mô-ri-a, dâng nó làm của lễ thiêu ở đó trên một ngọn núi mà ta sẽ chỉ cho."

Ngày hôm qua chúng ta đã thấy Áp-ra-ham, khi làm trọn bổn phận của mình đối với vua Ghê-ra, đã nộp thuế cho người.

Rồi Môi-se tiếp rằng ngay khi ông đã được an cư hoàn toàn, ông đã long trọng kêu cầu danh Đức Chúa Trời.

Vậy ở đây, chúng ta phải học rằng Áp-ra-ham đã tự nguyện phục tùng vị quan cai trị tối cao của xứ sở, chẳng đợi đến khi bị ép buộc mới làm bổn phận của một thần dân tốt và trung thành, mà làm điều ấy chẳng cần ai phải đòi hỏi.

Và dầu vậy, chúng ta thấy, ngược lại, điều đó chẳng hề ngăn trở ông phụng sự Đức Chúa Trời cách chân thật.

Và dầu (như chúng ta đã nói trước đây) thật là điều đáng ghê tởm khi theo một tôn giáo hoàn toàn trái ngược với tôn giáo của dân tộc mình đang sống giữa, thế mà ông chẳng phải là kẻ nhu nhược đến nỗi không dám xưng ra cùng một đức tin mà Chúa là Đức Chúa Trời của ông đã truyền cho ông.

Bởi đó, chúng ta thấy ông đã cư xử, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, đến nỗi ông có thể làm một tấm gương tuyệt vời cho chúng ta về sự khiêm nhường thật, hầu dạy chúng ta phải phục tùng những người mà chúng ta có bổn phận phải phục tùng ra sao, mà vẫn luôn dành cho Đức Chúa Trời quyền cai trị tối cao và chính yếu.

Và dầu người ta có quyền thế lớn đến đâu, chúng ta vẫn phải học rằng quyền thế ấy còn kém xa Đấng Oai Nghi trên trời, Đấng làm lu mờ và bôi nhọ mọi sự xuất sắc nơi con người.

Và điều nầy rất chắc chắn, rằng nếu Áp-ra-ham muốn làm vừa lòng những người láng giềng, ông đã tuân theo lối sống của họ và chẳng bao giờ nói rằng mình có một Đức Chúa Trời riêng để thờ phượng; từ bỏ những sự thờ hình tượng đang thịnh hành lúc bấy giờ, cùng những sự mê tín mà xứ sở đã bị ô nhiễm đầy dẫy.

Nhưng dù có xảy ra điều gì đi nữa, ông đã hoàn toàn tuyên xưng rằng ông sẽ thờ phượng và phụng sự Đức Chúa Trời cách chân thành và trong sạch; vì vậy ông đã, như chúng ta đã nghe, có một bàn thờ riêng, trên đó ông long trọng dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, nhờ đó ông đã từ bỏ mọi tội lỗi và sự bại hoại của những người láng giềng, như là lên án và khinh dể tất cả chúng, như thể ông muốn nói, chỉ có một sự thờ phượng thật duy nhất làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất; còn mọi điều khác đều chỉ là những sự tưởng tượng giả dối và lừa dối.

Và dầu trước đây ông chẳng có chỗ ở và chỗ nghỉ ngơi nào chắc chắn, mà lang thang hết chỗ nầy đến chỗ khác, thế mà ông chẳng bao giờ thôi kêu cầu Đức Chúa Trời tại mọi nơi ông đến, bởi đó cho thấy ông chẳng chút nào ưa thích những tội lỗi và sự bại hoại đang thống trị thế gian lúc bấy giờ.

Nhưng ở đây có một lý do đặc biệt khiến ông lại kêu cầu danh Đức Chúa Trời tại nơi nầy; ấy là: vì giờ đây ông được sự nghỉ ngơi lớn hơn và cảm thấy được nhiều lợi ích và sự tiện nghi đến với mình hơn bao giờ hết trước đây.

Vì trước đó, ông chẳng bao giờ dám trồng lấy một cây nào; nhưng tại đây ông đã trồng nhiều cây vì được phép ở yên ổn tại đó.

Và như ông đã tôn kính và thờ phượng một vị vương trên đất là vua của xứ ấy, thì cũng vậy, ông cho thấy rằng ông chẳng hề quên Đức Chúa Trời tốt lành của mình; lòng sốt sắng của ông cũng chẳng hề nguội lạnh; và dầu vậy, ông chẳng hề coi người làm Chúa tối cao của mình, dầu ông đã phục tùng người và bằng lòng ở dưới sự che chở của người.

Vậy ở đây chúng ta thấy, tức là, vì sao Môi-se nhắc đến việc Áp-ra-ham kêu cầu danh Chúa.

Luật về việc biệt riêng nhà cửa lúc bấy giờ chưa được viết ra, thế mà ông đã giữ nó: tức là, ông đã cho thấy một cách hiệu quả rằng nhà mình là đền thờ của Đức Chúa Trời.

Và mọi tín hữu cũng phải quyết tâm giữ nơi cư trú của mình tinh sạch, không ô uế.

Thật vậy, nghi thức mà Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Do-thái phải dùng nay đã chấm dứt: tức là, họ phải biệt riêng nhà mình trước khi vào ở.

Nhưng lẽ thật và mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến vẫn còn lại cho chúng ta: tức là, khi chúng ta đã được đặt để và an cư, chớ dùng nhà mình như những căn buồng kín để gạt bỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng chớ tự do buông mình theo những ham muốn và dục vọng của mình.

Nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban ơn cho chúng ta ban cho chúng ta nhà để ở, dầu nhà ấy có ở nơi hèn hạ nhất trong một xó xỉnh khuất nẻo, chúng ta cũng hãy tôn kính Ngài tại đó và hoàn toàn biệt riêng nhà mình cho sự phụng sự và thờ phượng Ngài.

Nay, điều đó không có nghĩa là chúng ta phải biệt riêng những bức tường và mái nhà cho Ngài, mà là cả gia đình: tức là, chúng ta phải hoàn toàn thuộc về Ngài và dâng linh hồn cùng thân thể mình làm của lễ, và cũng phải gắng sức khiến những người còn lại đồng lòng theo đó.

Nay, nói cho thật, người chủ gia đình trước hết phải bắt đầu từ chính mình, và cũng chớ quên dạy dỗ vợ mình cho tốt.

Và ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con cái và tôi tớ, người phải lo liệu để tất cả đều được giữ trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, như ở đây có chép rằng Áp-ra-ham đã giữ gia đình mình.

Nhưng nói cho thật, điều nầy hiếm khi được thực hành.

Vì chúng ta thấy mỗi người đều muốn phụng sự Đức Chúa Trời theo ý mình thích, trong khi đó (có thể nói) chẳng kể gì đến uy nghi của Ngài.

Vì nếu chủ nhà trai hay chủ nhà gái có thể bắt tôi tớ mình làm việc đem lợi cho họ, họ cho rằng mọi sự đều tốt đẹp.

Nhưng dầu Đức Chúa Trời có bị phạm thượng và khinh dể đến đâu, và nhà cửa có bị ô uế đến nỗi chẳng có lòng sốt sắng hay đạo hạnh nào trong đó, thì cũng chẳng ai nói năng gì, mọi sự đều tốt đẹp.

Nhưng họ hãy chắc chắn điều nầy rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhẹ nhàng bỏ qua quyền của Ngài.

Vậy chúng ta hãy học cách dùng nhà mình ở sao cho Đức Chúa Trời có thể ở cùng chúng ta như Đấng cai trị tối cao, và cả lớn lẫn nhỏ đều biệt riêng mình cho Ngài, và cùng với đó chẳng những dâng linh hồn mà cả thân thể mình cho Ngài.

Cũng đừng ai tưởng rằng vì mình không thể tôn kính Đức Chúa Trời mà chẳng liều mình thì được miễn khỏi việc tôn kính Ngài.

Vì đó là sự tôn kính cao trọng nhất mà chúng ta mắc nợ và có thể dâng cho Ngài.

Chúng ta cũng chớ viện cớ rằng mình chẳng có sự cho phép hay tự do nào để liều mình.

Nhưng dầu chúng ta nói gì đi nữa, điều chép ở đây về Áp-ra-ham phải làm bài học cho chúng ta; vì chúng ta biết ông là khuôn mẫu của mọi tín hữu, vì ông là cha của họ.

Và vì vậy, biết rằng điều ấy là như thế, chúng ta hãy biết rằng dầu chúng ta có ở giữa những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của lẽ thật Ngài, và sắp bị bắt bớ, chúng ta vẫn phải xưng ra đức tin mình; vì chúng ta phải đặt điều chính yếu lên trên điều phụ thuộc.

Vậy, chúng ta thấy điều chúng ta phải học từ nơi nầy.

Nay, ở đây có nói rằng ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời cai trị cả thế gian; tức là, Đức Chúa Trời hằng sống đời đời.

Ở đây Môi-se như đưa ra một sự so sánh giữa những sự thay đổi dời đổi chạy qua chạy lại trong tâm trí Áp-ra-ham, với sự vững vàng của đức tin ông, đức tin ấy kiên định và vững chắc đến nỗi dầu có xảy ra điều gì ông cũng chẳng thay đổi.

Vậy ở đây chúng ta thấy Áp-ra-ham đã bị lôi qua lôi lại ra sao.

Trước hết, ông đổi chỗ ở; phải, và bị xua đuổi như trấu trước gió.

Và dầu vậy, tình cảnh vẫn là ông biết mình phải cứ vững vàng và kiên định trong Đức Chúa Trời; và đức tin ông được đặt nền vững chắc và kiên cố đến nỗi chẳng gì lay chuyển được, cũng chẳng một lần thay đổi con người ông.

Vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham cứ theo con đường mà Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn ông.

Và ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời đời đời, dầu dường như Đức Chúa Trời đùa giỡn với ông như với một trái banh, quăng ông qua bên nầy bên kia.

Nay có chép rằng ông đã ở lâu trong xứ Phi-li-tin.

Nhưng những chữ mà Môi-se dùng có nghĩa là, ở như một khách lạ.

Và đây là điều đáng ghi nhớ: Vì dầu ông được phép ở yên ổn tại đó, và chẳng hề bị làm hại hay bị đối xử hung bạo như trước đây, thế mà dầu vậy, ông biết mình chưa phải là chủ sở hữu của đất nầy: và dầu vậy, thật là Đức Chúa Trời đã ban đất ấy cho ông ngay trước khi ông đến đó, và đã nhiều lần xác nhận ơn ấy.

Vì thật như vậy, có lời phán với ông rằng: "Dòng dõi ngươi sẽ làm khách kiều ngụ trong một xứ khác trong bốn trăm năm." Và vì vậy Áp-ra-ham phải luôn thực hành đạo lý nầy: tức là, yên tĩnh và an nghỉ, dầu mình ở đó như một khách lạ mượn phép, và phải luôn nhấc sẵn một chân để ra đi.

Nói tóm lại, ông phải như con chim đậu trên cành, như chúng ta thường nói.

Vậy chúng ta thấy vì sao ông đã thần phục vua Ghê-ra.

Vì ông chẳng từ bỏ sự ban cho mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông: nhưng vì thời kỳ ông được hưởng và chiếm lấy nó chưa đến, nên ông bằng lòng sống ở đó như một khách lạ.

Và chúng ta cũng sẽ thấy sau nầy vì sao ông muốn mua một miếng đất để chôn vợ mình: Ấy là vì ông chưa phải là chủ của một tấc đất nào, và dầu vậy bởi đức tin ông đã nhận điều đã ban cho mình.

Vậy chúng ta thấy hy vọng của ông vươn xa hơn đời nầy.

Và dầu vậy, chúng ta thấy chẳng phải vô cớ mà có lời chép trong Thi-thiên 119: Rằng Đức Chúa Trời là nơi nương náu từ đời nầy qua đời kia cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài.

Vì Áp-ra-ham đã bị xua ra giữa gió mưa, và mọi giông bão, khi ông ở giữa một dân man rợ và rất hung ác; thế mà Đức Chúa Trời đã che phủ ông: nhưng ấy là vì ông thích lìa bỏ đất hơn, và nâng lòng mình lên trời, hơn là đập đầu mình vào việc kiếm đất đai của cải.

Vậy ông đã đi qua thế gian nầy, đến nỗi chẳng bao giờ để lòng mình vào nó.

Và cuối cùng Đức Chúa Trời đã tỏ ra hiệu quả và sự thành tựu của lời hứa nầy; chẳng phải là ông chưa từng thấy chút gì về nó khi còn sống.

Nhưng hy vọng của ông, như chúng ta đã nói, vươn xa hơn nhiều: và bởi đó chúng ta có thể nói với Sứ đồ rằng ông chẳng xây tổ mình ở thế gian nầy: cũng chẳng phải là mục tiêu ông nhắm đến: Vì ông đã có thể trở về xứ mình đã ra đi, tức là xứ mình đã sanh ra; tức là xứ Canh-đê: nhưng ông đã ở lại nơi mình chẳng có của cải, bà con, hay bạn bè nào.

Vậy chúng ta thấy ông đã trông lên cao hơn thế gian.

Nay, nếu điều nầy đã có nơi ông trong những ngày mà đạo lý còn chưa tỏ rõ bằng xa như ngày nay tỏ ra cho chúng ta, thì chúng ta sẽ lấy cớ gì, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã một lần hiện ra, và đã ở giữa thế gian, và đã thăng thiên, và đã mở cửa cho chúng ta, và bởi Phúc Âm Ngài không ngừng giục chúng ta vươn lên cao?

Nếu chúng ta (tôi nói) cứ bị cuốn chặt và quấn tã trong những vật hư nát nầy, thì đây há chẳng phải là một sự vô ơn bỉ ổi nhất sao?

Và vì vậy, chúng ta hãy học cách ở trong thế gian nầy, sao cho chúng ta được hưởng và vui thích những ơn mà Chúa ban cho chúng ta tại đây: nhưng vẫn theo cách để nói với Thánh Phao-lô rằng: "Nhưng chúng ta là công dân trên trời", và chúng ta đã là công dân của nước ấy rồi, dầu hiện nay mới chỉ trong hy vọng.

Và thật vậy, chúng ta cũng phải nhớ điều chép ở một nơi khác: "Vì chúng ta còn ở trong nhà nầy, thì xa cách Chúa." Chúng ta cũng thấy mình chưa được hưởng sự hiện diện của Ngài: Vì sự sống thuộc linh của chúng ta còn ẩn giấu.

Vì nếu chẳng phải vậy, chúng ta đã thực sự hưởng nó, và bấy giờ đức tin sẽ chấm dứt: Vì, như Thánh Phao-lô nói, "sự người ta đã thấy thì không còn là sự trông cậy nữa." Và vì vậy chúng ta hãy học rằng, vì Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến cùng Ngài, chớ có lòng hèn hạ đến nỗi dìm mình xuống đất quá đầu quá cổ, như thể trong bùn nhơ dơ dáy, mà cứ tiến bước, biết rằng đây chính là con đường mòn và đại lộ để chúng ta vươn cao hơn nhiều.

Nay, điều chép ở đây về Áp-ra-ham thật là nhiều.

Kìa đây những nhân đức rất lớn và đáng khen, như khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự nghỉ ngơi và bình an, ông chẳng ngủ yên trong đó một cách bất cẩn: vì dầu vua cho phép ông ở yên trong trại mình, ông vẫn nhận mình chỉ là một khách lạ: và dầu mọi người đều thành bạn ông, và sẵn lòng hòa thuận với ông, ông cũng chẳng thể nào kết giao với họ, mà thà hoàn toàn chống đối họ, còn hơn là phải tuân theo những sự mê tín và thờ hình tượng của họ, và vẫn giữ đường lối mình trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống cách chân thật.

Trong mọi điều nầy (như tôi đã nói) ông đã tỏ ra những nhân đức rất tuyệt vời.

Nhưng Môi-se thêm một của lễ khác lớn hơn nhiều, và tinh túy hơn nhiều: ấy là, Áp-ra-ham bị buộc phải giết con mình, phải, chính con một của mình.

Nay đây là một sự vâng lời Đức Chúa Trời vượt quá mọi mức độ, vượt quá sức người ta có thể làm, dầu thật ra chúng ta phải thuộc về Ngài, cả trong sự sống lẫn sự chết: Nhưng điều Áp-ra-ham được truyền phải làm ở đây vượt xa mọi điều còn lại.

Vì vấn đề đang bàn chẳng những là sự vâng lời trọn vẹn của Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời, trong việc từ bỏ chính mình, và để con mình bị lấy đi khỏi mình, đứa con đã được ban cho mình, và rồi hoàn toàn dứt bỏ nó khi Đức Chúa Trời muốn lấy nó khỏi mình, và chịu đựng mọi điều nầy cách nhẫn nại.

Điều nầy, tôi nói, chẳng phải là vấn đề, mà vấn đề là, ông phải tự tay mình giết nó.

Nay đây là điều khó khăn và lạ lùng đến nỗi chỉ nghe nói đến một lần cũng đủ làm kinh hãi và giết chết lòng người ta.

Vậy chẳng phải vô cớ mà Môi-se, từ đoạn mười chín sau khi đã nói về đời Áp-ra-ham trước đây, đã ghi lại việc nầy, và nói rằng sau những việc ấy Đức Chúa Trời lại thử ông.

Nay đó là một sự thử thách rất lớn khi Đức Chúa Trời đem ông ra khỏi nhà cha mình: vì lời ấy có nghĩa như vậy, khi Ngài phán: "Ngươi hãy ra khỏi quê hương, bà con và nhà cha ngươi," và tôi xin hỏi, ông có thể tìm được nơi nào tốt hơn để ở không?

Đây là xứ mà ta định đem ngươi đến, một xứ mà thật ra ông chưa hề biết: và vì vậy ông phải ở đó như chiếc lông bị quăng vào gió, chẳng biết xoay mình về đâu.

Điều nầy, tôi nói, là một sự thử thách nặng nề cho Áp-ra-ham, khi ông phải đi đến nơi Đức Chúa Trời gọi ông, mà chẳng biết đi đâu, thế mà dầu vậy đây mới như là bài học vỡ lòng của ông.

Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời bắt đầu ra sao khi Ngài muốn dạy trong trường học của Ngài.

Và ông vừa đến xứ thì liền bị đuổi ra khỏi đó như thể bởi cơn đói kém, và vợ ông cũng bị bắt đi.

Và lần sau nữa, chúng ta thấy ông bị quấy rối khắp mọi nơi và chẳng được nghỉ ngơi ở đâu, vì chẳng một ai trong cả xứ mà chẳng chống lại ông, thế mà ông đã nhẫn nại chịu đựng mọi điều ấy.

Và dầu vậy ông chẳng một lần lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, mà chịu đựng mọi hoạn nạn và gian truân giáng trên mình chẳng nản lòng: hoàn toàn khác hẳn những kẻ yếu đuối và ẻo lả đến nỗi nếu Đức Chúa Trời chẳng đối đãi với họ theo ý họ thích thì họ sẽ lẩm bẩm, và hoàn toàn quên mất sự vâng lời đối với uy nghi Ngài.

Và dầu Áp-ra-ham đã bị đối xử thô bạo như vậy, ông vẫn cứ theo đường lối mình đã bắt đầu.

Nhưng ông đã chịu mọi sự thử thách nầy trong bao lâu?

Ông chẳng những bị đối xử như vậy ba bốn năm, mà còn bị quăng quật đến nỗi khi đã trải qua hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm trong xứ ấy, ông phải bắt đầu lại chịu những giông bão còn tệ hơn bao giờ trước đã chịu; như bị buộc phải từ bỏ tình thương đối với con trai trưởng của mình, và hoàn toàn bị tước mất nó, điều đối với ông còn đau đớn buồn rầu hơn cả một thứ chết chóc.

Sau khi đã chịu những sự thử thách lớn lao và nặng nề nhất ấy, rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban xứ cho ông, thế mà ông còn bị trêu chọc, như thể ông chẳng đáng một lần đặt chân mình lên một nơi nào trong xứ.

Đức Chúa Trời cũng đã hứa ban dòng dõi cho ông, nhưng điều ấy chẳng đến cho đến khi ông được tám mươi tuổi, và vợ ông son sẻ, đến nỗi đối với họ, dường như lời hứa nầy chỉ là một sự nhạo báng.

Và khi ông được một trăm tuổi ông có Y-sác.

Nhưng Ích-ma-ên phải bị đuổi ra khỏi cửa, và bị đày đi như chúng ta đã nghe trước đây.

Nếu chúng ta có thể nếm và thưởng thức những sự thử thách nầy cho kỹ, chắc chắn chúng ta sẽ vô cùng kinh ngạc khi thấy Áp-ra-ham có một đức tin mạnh mẽ và kiên định như vậy, để chiến đấu chống lại những cuộc tấn công ấy và thắng được chúng.

Nay, khi có chép: "Sau những việc ấy," ấy là để tỏ rằng Đức Chúa Trời muốn đặt trước chúng ta nơi con người Áp-ra-ham một cảnh tượng, đến nỗi mỗi khi chúng ta ra trận, chúng ta sẽ chẳng thấy có hại gì khi theo bước ông, cũng chẳng lấy làm lạ hay cho là điều mới mẻ khi uốn nắn mình giống như ông là cha của toàn thể Hội Thánh.

Nhưng điều nầy rất chắc chắn rằng dầu mỗi người có nhìn kỹ vào những sự thử thách mình phải chịu, cũng chẳng thể thấy được một phần trăm những điều chúng ta thấy nơi Áp-ra-ham.

Và vì vậy điều nầy đáng ghi nhớ; rằng như Đức Chúa Trời đã rộng rãi ban cho ông những ơn và ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, thì Ngài cũng muốn thử đức tin ông một cách thấu đáo: vì Đức Chúa Trời chẳng muốn những ơn Ngài nằm rỉ sét và vô ích nơi chúng ta; nhưng sẽ đối đãi với mỗi người theo lượng ân tứ Ngài đã ban cho chúng ta.

Vì Ngài chuẩn bị chúng ta để chịu đựng chúng, bằng không chúng ta chẳng bao giờ chịu nổi chúng: cũng chẳng nhúc nhích nổi một ngón tay để làm điều lành, trừ khi Chúa sắp đặt như vậy và ban cho chúng ta sức để làm.

Và vì vậy mỗi khi Ngài đưa chúng ta ra trận, Ngài ban cho chúng ta những ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài.

Nay vì Áp-ra-ham đã có sự trọn vẹn lớn lao so với chúng ta, theo như chúng ta là con người, hãy xem Đức Chúa Trời cũng đã thử ông bằng những thứ thử thách lạ lùng mà chúng ta chẳng bao giờ sánh kịp.

Dầu vậy chúng ta lại càng ít cớ bào chữa cho sự lười biếng, nguội lạnh, và buông tuồng của mình, nếu chúng ta chẳng gắng theo cha Áp-ra-ham mình ít nữa theo sức mình (như chúng ta thường nói).

Và dầu sự kiên định của đức tin chúng ta chẳng bằng ông, nhưng nếu chúng ta chẳng gắng sức theo ông từ xa theo khả năng và sự yếu đuối của mình, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng có cớ gì bào chữa.

Vậy chúng ta có từ đây mà rút ra: Rằng Áp-ra-ham suốt đời bị hành hạ cả linh hồn lẫn thân thể: và đến khi đã đến lúc quyết định (như chúng ta thường nói) Đức Chúa Trời lại muốn thử ông một cách sống động hơn bao giờ trước đã thử, đến nỗi đã có thể khiến ông tuyệt vọng một trăm ngàn lần, nếu Ngài chẳng một cách kỳ diệu khiến ông vững vàng trong đó bởi Đức Thánh Linh Ngài.

Việc Áp-ra-ham được thuật lại cho chúng ta để làm gì?

Chẳng phải để chúng ta thán phục nhân đức ông và ca ngợi quyền năng sức lực lớn lao của ông: Nhưng để học, chớ quá ẻo lả.

Và rằng khi Chúa muốn tập luyện chúng ta trong trường phái nào, chúng ta phải dễ dạy để được dẫn đến Ngài, và có tình cảm mình được thuần phục đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời làm Chủ cai trị chúng, và lập giao ước với chúng ta theo ý Ngài muốn.

Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải học từ nơi nầy là gì.

Và mỗi khi chúng ta đã chịu một sự thử thách nào, hay đã trải qua một trận chiến nào, mà Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sau lại thử chúng ta, chúng ta chớ lấy làm lạ chút nào.

Vì chúng ta phụng sự Ngài chẳng phải với điều kiện nầy, rằng sau khi Ngài đã đối xử thô bạo với chúng ta một ngày hay một năm thì chúng ta liền được xuất ngũ và xin giấy thông hành: Nhưng ngược lại là để làm chúng ta cứng cáp, vì Đức Chúa Trời chẳng ngừng luôn gửi những bằng chứng để thử đức tin chúng ta: Nhưng điều ấy phải, tôi nói, trở thành thói quen đối với chúng ta: vì chúng ta thấy một người lính già dạn dày có thể chịu đau đớn nhiều hơn một tân binh non nớt (như chúng ta thường nói).

Vì một tân binh chẳng biết điều ấy nghĩa là gì, nó sẽ mệt mỏi với một đêm canh gác, chẳng chịu nổi lạnh hay nóng, chẳng chịu nổi giao tranh, cũng chẳng thể luôn canh phòng: nhưng kẻ đã quen lâu với những điều nầy, sẽ chịu đựng chúng tốt hơn nhiều.

Chúng ta cũng phải như vậy, rằng khi Chúa đã tập luyện chúng ta đủ mọi cách, chúng ta sẽ càng có thể và sẵn sàng chịu đựng tốt hơn và lâu hơn.

Và dầu dường như Đức Chúa Trời đối xử rất nghiêm khắc với chúng ta khi đặt gánh quá nặng lên chúng ta, chúng ta cũng chớ cho trường hợp mình là lạ.

Và vì sao?

Vì chúng ta thấy ở đây một khuôn mẫu về điều ấy nơi cha Áp-ra-ham chúng ta, Đấng mà chúng ta phải được uốn nắn theo.

Nay về chữ "thử" nầy, chúng ta biết nó nghĩa là gì khi được gán cho Đức Chúa Trời: Chẳng phải Ngài thử chúng ta để dẫn chúng ta làm điều ác, vì chính chúng ta đã quá nghiêng về điều ấy: Và như Thánh Gia-cơ nói: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình." Và vì vậy chúng ta chớ tìm nguyên nhân của những lỗi nầy ở đâu khác ngoài chính mình: vì vậy Đức Chúa Trời chẳng thử chúng ta đến nỗi nói rằng lỗi ở nơi Ngài, và chúng ta có thể đổ điều ác mình phạm cho Ngài, như thể Ngài là Tác giả của nó; nhưng Đức Chúa Trời thử những kẻ thuộc về Ngài để dò xét họ.

Và vì vậy chữ nầy có nghĩa là, Xem xét, thử nghiệm; chẳng phải Ngài cần phải hỏi xem trong chúng ta có gì, vì chúng ta biết chẳng có gì Ngài không biết.

Các sách chưa mở ra: nhưng Đức Chúa Trời biết và phán xét điều Ngài sẽ tỏ ra trong ngày sau rốt.

Và vì vậy Ngài chẳng cần phải dò xét và thử chúng ta, vì Ngài làm điều ấy, điều ở trong chúng ta: Nhưng điều nầy liên quan đến sự thử nghiệm đức tin chúng ta.

Vì như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời chẳng muốn những ơn Ngài vô ích, nhưng sẽ dùng chúng vào việc nào đó, hầu bởi đó Ngài được vinh hiển: và chúng ta cũng nhờ đó càng được vững vàng hơn, xét thấy Ngài đoái xem chúng ta cách kỳ diệu là dường nào: và muốn chúng ta nhẫn nại chiến đấu chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan và của thế gian: hầu bởi đó chúng ta kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và yêu thương chúng ta; vì vậy chúng ta có lý do chính đáng để càng vững tin kêu cầu Ngài, chạy đến cùng Ngài, và nương mình trên sự nhân từ Ngài, và chẳng nghi ngờ sự giúp đỡ của Ngài cho đến cuối cùng.

Vậy chúng ta thấy tóm lại vì sao Đức Chúa Trời thử chúng ta, tức là, Ngài muốn những ơn Ngài ban cho chúng ta được dùng để phụng sự Ngài: hầu mọi người biết quyền năng, sự nhân từ, và sự khôn ngoan của Ngài: hầu bởi đó Ngài được vinh hiển như Ngài đáng được: Nhưng chủ yếu là để chúng ta biết sự nhân từ như cha của Ngài đối với chúng ta, và càng được giục lòng tôn kính Ngài, và hoàn toàn biệt riêng mình cho Ngài: và cùng với đó hoàn toàn tin cậy nơi Ngài.

Vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham đã bị thử ra sao, và mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời ngày nay cũng vậy.

Vì, nếu chúng ta sống an nhàn, và việc phụng sự Đức Chúa Trời chẳng tốn kém gì, thì đâu là bằng chứng của đức tin chúng ta?

Hơn nữa, con cái thật của Đức Chúa Trời, và những kẻ phụng sự Ngài trong sự đơn sơ của lòng, sẽ được phân biệt với kẻ giả hình bằng cách nào?

Và vì vậy chúng ta phải bị thử bởi những sự thử thách, như vàng bạc được thử trong lò lửa.

Hãy xem, vì sao Thánh Phi-e-rơ nói: Rằng thật là phải lẽ, đức tin chúng ta phải được thử.

Nay vì vàng bạc là những vật quý, nên thật là xứng đáng chúng phải được thử bằng lửa.

Và dầu vậy chúng chỉ là những kim loại hư nát nầy: còn đức tin chúng ta quý hơn nhiều há lại bị chôn trong đất, và rỉ sét, và vinh hiển của Đức Chúa Trời chẳng được tỏ ra trong đó sao?

Không, không, chẳng được như vậy; và vì vậy thật là xứng đáng nó phải được thử.

Vì vậy, chúng ta chớ lấy làm lạ, nếu Chúa đối đãi với chúng ta, đến nỗi buông cương cho ma quỷ dẫn chúng ta làm điều ác: để kẻ ác cũng quấy rối và hành hạ chúng ta: và ngoài ra, có những sự thử thách bên trong khác giáng trên chúng ta.

Nói tóm lại, nếu chúng ta phải bị tập luyện đủ mọi cách; chúng ta hãy biết rằng chúng ta cần Chúa về phần Ngài phải vạch ra cho chúng ta điều trước đây còn ẩn giấu, và chúng ta chưa biết.

Vậy chúng ta thấy vì sao những sự thử thách chẳng nên có vẻ đắng cay, mà nên ngọt ngào đối với chúng ta, vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta dùng chúng cho sự cứu rỗi chúng ta, và Ngài dùng chúng theo ý Ngài, đến nỗi danh Ngài bởi đó được vinh hiển, và chính chúng ta cũng nhờ đó càng được lợi ích hơn, nếu chúng ta nhìn đến kết cuộc.

Nay, trong sự thử thách được chạm đến ở đây, Áp-ra-ham bị thương đến chết, như thể Đức Chúa Trời muốn quăng ông xuống hố sâu tuyệt vọng không đáy không thể tưởng tượng được.

Và dầu vậy ông vẫn đứng vững: Vì Áp-ra-ham, như một con người yếu đuối, đã thất bại một ngàn lần khi Đức Chúa Trời truyền ông giết con mình: Dầu vậy, điều nầy chưa phải là hết: Để Áp-ra-ham cầm lấy gươm mình và giết chính con mình: nhưng còn có một sự thử thách nặng nề hơn nhiều giáng trên ông đáng ghi nhớ, mà chúng ta sẽ nói rộng hơn sau.

Nhưng lần nầy chúng ta sẽ chỉ cho quý vị nếm thử chút ít về nó.

Vì, vấn đề chẳng phải là đứa con yêu dấu nhất và con một của một người cha phải bị giết chết, và phải chết cách bạo tàn trước mắt chính người cha, và bởi chính tay người cha: Điều nầy chưa phải là hết và là điều chính yếu: mà vấn đề là; sự cứu rỗi mà Áp-ra-ham trông đợi bởi Y-sác đã chết ấy sẽ đến bằng cách nào, theo lời hứa của Chúa.

Vì, việc người ta giết con mình chẳng là gì so với điều nầy.

Vì, chẳng có ai nhận con mình là đấng cứu mình.

Nhưng dầu Y-sác chẳng phải là đấng cứu của Áp-ra-ham: ông vẫn biết Đấng Cứu Thế của thế gian sẽ ra từ dòng dõi mình.

Vậy Áp-ra-ham phải trông đợi sự công bình, sự an lành, và sự cứu rỗi của mình ở đâu, nếu chẳng phải nơi con người Y-sác, tức là, nơi đấng sẽ ra từ mình?

Y-sác đã chết rồi sao?

Vậy thì cả thế gian hoàn toàn bị hư mất và bị định tội, và ma quỷ cai trị khắp mọi nơi.

Kìa Đức Chúa Trời như kẻ thù của cả nhân loại và mọi loài thọ tạo: và giờ đây chẳng còn gì khác, ngoài cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời bùng cháy để nuốt và thiêu hủy mọi sự: vì con trai ông nầy, Y-sác, phải bị giết bởi chính tay Áp-ra-ham: phải, bởi chính Áp-ra-ham, người đã nhận lời hứa nầy từ chính miệng Đức Chúa Trời, như vầy: Ta sẽ ban cho ngươi một con trai, sẽ được phước đến nỗi mọi người sẽ được cứu bởi ân điển mà ta sẽ ban cho nó: thế mà con trai nầy lại phải bị giết chết?

Vậy ở đây chúng ta thấy (như tôi đã nói) địa ngục há miệng rộng, và ma quỷ cai trị đến nỗi mọi sự hoàn toàn bị hủy diệt: Vì chẳng còn trông đợi những lời hứa về sự cứu rỗi nữa, vì đấng phải ban sự sống cho mọi loài thọ tạo, chính mình lại bị giết chết.

Vậy chúng ta phải đi đâu?

Vấn đề ở đây chẳng phải, theo sự phán đoán của con người, chỉ làm tổn thương lòng Áp-ra-ham bằng những gian truân và buồn rầu sao? mà vấn đề là giết chết chính đức tin ông, và mọi hy vọng đã thai nghén về sự cứu rỗi của chính mình.

Dường như Đức Chúa Trời muốn giày đạp dưới chân mọi hy vọng về ân điển và sự nhân từ của Ngài mà Ngài đã hứa với ông.

Nói tóm lại, dường như Ngài chỉ nhạo báng Áp-ra-ham: Như thể Ngài phán: Ngươi cứ đi đi; ngươi chỉ là một con thú đi theo và vâng lời ta, và chịu khó nhọc để vâng lời ta.

Ta đã hứa với ngươi một Chi tộc, mà từ đó sự cứu rỗi của cả thế gian sẽ đến: và ta đã giữ lời hứa bằng cách ban cho ngươi con trai ngươi là Y-sác: Nhưng ngươi phải liền đi cắt cổ nó, hầu cho ngươi hiểu rằng ngươi chỉ là một kẻ đơn sơ dại dột, khi tin cậy điều ta đã hứa với ngươi; và tưởng mình sẽ có một Chi tộc, và một Chi tộc quý báu đến nỗi đáng giá hơn cả thế gian nầy: phải, hơn một trăm ngàn thế gian.

Vì đây là việc liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chính linh hồn ngươi, và của linh hồn mọi người khác: thế mà giờ đây ngươi lại sắp xóa bỏ mọi điều nầy.

Nay (như tôi đã nói) chúng ta chẳng bao giờ có thể thấu hiểu những điều nầy cho đủ, và cũng chẳng thể cảm động đến tận đáy lòng cho đủ: dầu vậy khi chúng ta suy gẫm chúng, vì chúng chẳng được viết ra cách vô ích.

Vậy ở đây chúng ta thấy lời mở đầu của câu chuyện nầy.

Bây giờ chúng ta hãy trình bày chi tiết điều Môi-se đã chạm đến ở đây: Hãy bắt đứa con một ngươi, con trai ngươi là Y-sác, đứa con mà một mình ngươi yêu dấu.

Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời chẳng bằng lòng chỉ đâm thủng lòng Áp-ra-ham; như thể Ngài đâm ông bằng một con dao găm, mà còn đặt ông lên giàn tra tấn, và căng ông ra trên nhiều chốt, như thể sau khi đã tra tấn ông như vậy, Ngài còn muốn cho ông chịu khổ hình treo nữa, và sau đó một kiểu tra tấn khác ghê gớm hơn.

Vì khi Ngài đã truyền ông giết con mình; há chẳng đủ khi Ngài phán với ông: Ngươi hãy đi và dâng con trai ngươi làm của lễ sao?

Nhưng Ngài phán với ông: Hãy bắt con trai ngươi, phải, đứa con một của ngươi, con trai ngươi là Y-sác, đứa mà một mình ngươi yêu dấu: hầu tỏ rằng Ngài đã cắt đứt mọi hy vọng khỏi Áp-ra-ham.

Nay, nơi Ngài phán, Đứa con mà một mình ngươi yêu dấu; đây chẳng phải là tình thương của cha chỉ như những người cha tự nhiên thương con mình: Nhưng Áp-ra-ham thương Y-sác theo như ông coi trọng sự cứu rỗi của linh hồn mình, và của cả thế gian, nhờ đó họ có thể làm bạn với các thiên sứ, và làm kẻ thừa kế nước thiên đàng.

Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy lời nầy một con trai, và con trai yêu dấu nhất nghĩa là gì.

Và ngoài ra, chữ Y-sác được nêu danh ở đây, được đặt xuống như một lời sỉ nhục.

Vì Đức Chúa Trời đã đặt tên cho đứa trẻ là Y-sác, chứ chẳng phải loài người.

Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đặt tên cho đứa trẻ: và tên ấy là gì?

Tiếng cười, và Sự vui mừng, Nay dường như mọi điều nầy chỉ là nhạo báng, như thể Ngài phán: Điều nầy tốt cho ngươi lắm; vì ở đây chẳng có gì ngoài sự vui mừng.

Ngươi vui mừng lắm trong Y-sác, và cho rằng mọi điều nầy đều là cớ vui mừng.

Nhưng sẽ đến, chẳng bao lâu, một cơn buồn nôn trào lên dạ dày ngươi sẽ đâm thấu lòng ngươi: Vì chính ngươi phải làm đao phủ cho đứa trẻ mà ngươi yêu dấu dường ấy: và phải rút dao ra, và giơ tay lên cắt cổ nó, Áp-ra-ham (quý vị nghĩ xem) há chẳng bị coi là một tên đao phủ sao; và bởi đó khuấy động mọi người láng giềng quanh mình nổi giận: mà nói, tên gian ác nầy là gì, mà đi ra giết chính con mình?

Kìa một kẻ điên; một kẻ bị quỷ ám; đây há chẳng phải là một cơn cuồng điên của ma quỷ sao?

Vậy chúng ta thấy ông như bị bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, và bị thế gian ghê tởm.

Nhưng điều nầy chưa phải là hết: vì Ngài phán: "Hãy bắt con trai ngươi"; và ta sẽ làm gì với nó?

Ta phán, hãy bắt nó, và dâng nó làm của lễ.

Và ta sẽ dẫn nó đi đâu?

Hãy đem nó đến một ngọn núi mà ta sẽ chỉ cho ngươi.

Nay, Áp-ra-ham hẳn phải rất buồn rầu đau đớn: và ngoài ra; ông lại phải giết đứa con một của mình sao?

Ông lại phải đi một cuộc hành trình dài đằng đẵng và mệt nhọc mà chẳng có người dẫn đường nào, chẳng biết đi đâu sao?

Và Đức Chúa Trời cũng lại dí mũi ông chẳng những vào đá mài; mà còn tra tấn và hành hạ ông đến nỗi chẳng có lưỡi nào nói được, hay lòng nào tưởng tượng được sao?

Những điều nầy há chẳng vượt xa mọi lý trí của con người, và (như thể không thể) chịu đựng sao?

Vì, như trước đây đã phán với ông, khi ông rời khỏi nơi mình ở; rằng ông chẳng biết Đức Chúa Trời sẽ dẫn ông đi đâu: ở đây cũng vậy; vì lúc nầy chẳng có nơi nào được chỉ định cho ông, ngoài lời nầy: "Ngươi sẽ đi từ đây đến xứ Mô-ri-a." Ông hẳn phải đi, từ nơi mình đã sống phần lớn những năm tuổi già; phải, cho đến khi rất già, như chúng ta đã nghe: "Ngươi hãy đi" (Ngài phán) "và khi ngươi đến đó, bấy giờ ta sẽ chỉ cho ngươi nơi ngươi sẽ dâng con trai ngươi làm của lễ." Vậy ở đây chúng ta thấy, Đức Chúa Trời đã dò xét lòng tôi tớ Ngài bằng bao nhiêu cách, đến nỗi mọi sự thử thách mà chúng ta có thể chất đống lại cũng chẳng bao giờ sánh được: và nếu chúng ta so sánh chúng với những sự sẽ giáng trên chúng ta phải chịu, chúng sẽ dường như chẳng là gì so với điều chúng ta thấy ở đây.

Và vì vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã thương xót sự yếu đuối của chúng ta cách kỳ diệu là dường nào, khi chẳng đem chúng ta đến mức nầy.

Vì nếu ai trong chúng ta bị thăm viếng bằng một cơn bệnh kéo dài, chúng ta sẽ buồn rầu đau đớn đến nỗi giận Đức Chúa Trời.

Lại nữa, nếu có người nào chết, vợ người sẽ buồn rầu đến nỗi hoàn toàn mất kiên nhẫn và lầm bầm.

Nếu Đức Chúa Trời cất đi một trong những con cái chúng ta: phải, dầu chúng ta có nhiều con, chúng ta sẽ giận chính mình, và khóc lóc than van quá đỗi: vậy chúng ta sẽ làm gì nếu bị đưa đến chỗ nầy, như ở đây có chép, đến nỗi tự tay mình giết chính con cái mình, chẳng để một đứa nào sống, mà dọn sạch nhà mình hết chúng? thế mà mọi điều nầy cũng chẳng sánh được với sự thử thách của Áp-ra-ham.

Vì, những con cái mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngày nay, chẳng phải là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta: Chúng ta cũng chẳng nên từ bỏ việc có Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dầu mọi tri thức loài người có hư mất và suy tàn: Vì vậy chúng ta hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta, và thương xót sự yếu đuối chúng ta khi Ngài chẳng đem chúng ta đến sự thử thách khó khăn như điều Môi-se nhắc đến ở đây.

Vậy đây hãy là một lời nhắc nhở tốt cho chúng ta rằng khi Đức Chúa Trời thử chúng ta, chúng ta hãy cúi cổ mình dưới ách, và để Ngài thử nghiệm chúng ta.

Và đây là điểm chính yếu nhất của cả đời chúng ta, là dâng mình sao cho Đức Chúa Trời có thể định đoạt chúng ta theo ý Ngài muốn: mà chẳng lầm bầm đáp lại rằng Ngài đối xử với chúng ta cách nầy cách kia quá nghiêm khắc.

Điều nầy (tôi nói) là điểm chính yếu nhất của cả đời chúng ta.

Thật ra (tôi phải nói) rằng đây là một ơn rất tốt đẹp lớn lao nơi chúng ta, là có thể bước đi trong sự ngay thẳng giữa những người láng giềng, chẳng làm hại ai, sống thanh sạch, và tiết độ mọi ngày đời mình, tránh mọi sự say sưa, không tiết độ, phạm thượng, và những điều như vậy.

Thưa ông, tôi thật phải nói rằng những điều nầy là những nhân đức lớn, nhưng chúng chẳng phải lúc nào cũng có nơi chúng ta; dầu vậy, đây chẳng phải là điểm chính yếu nhất.

Vì điểm chính yếu nhất, (như tôi đã nói) là điều nầy, rằng khi chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời, dầu nhiều buồn rầu đau đớn hành hạ chúng ta, dầu ma quỷ thổi kèn báo động với chúng ta, và rình rập chúng ta, dầu người ta trở nên ngang bướng và gian ác, đến nỗi kẻ nầy thúc giục chúng ta ở đây; kẻ khác đánh chúng ta ở kia, và kẻ khác tìm sự hủy diệt hoàn toàn của chúng ta: Và mặt khác, dầu chúng ta rủ cánh xuống (như chúng ta thường nói), dầu chúng ta bị đói khát, và hoàn toàn bị trách móc và khinh dể, dầu mọi điều nầy xảy đến làm phần và số phận chúng ta, chúng ta vẫn phải chúc tụng danh Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta phải làm dịu và vơi đi mọi nỗi đau đớn và khổ sở của mình, và luôn sẵn sàng nói: "Lạy Chúa, xin ý Chúa được nên, xin đối đãi với chúng con theo ý Ngài muốn," và dầu sự việc có xảy ra tệ hơn thế nầy nhiều, chúng ta vẫn phải nhẫn nại nhận lấy mọi sự.

Nay khi chúng ta lớn lên đến sự nhẫn nại nầy, đó (chắc chắn) là dấu chính yếu nhất mà chúng ta phải nhắm bắn.

Và trên hết mọi sự, câu chuyện nầy càng phải được chúng ta tôn trọng và suy gẫm nhiều hơn, xét rằng Chúa muốn tỏ cho chúng ta điều chúng ta phải thấu hiểu từ cha Áp-ra-ham chúng ta, hầu chúng ta theo gương ông.

Và khi Đức Chúa Trời, (như tôi đã nói) đã uốn nắn chúng ta như vậy, và đưa chúng ta đến chỗ nầy, chúng ta hãy biệt riêng mình và mọi điều mình có cho uy nghi Ngài.

Vì nếu Áp-ra-ham chẳng có nền tảng và nguyên tắc nầy, chắc chắn ông đã chẳng bước một bước nào tới, mà đã thà chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời còn hơn đến gần Ngài: tuy nhiên, ông chẳng có nguyên tắc nầy từ chính mình, nhưng vì đó là ơn của Đức Chúa Trời, ông chẳng được dùng nó và giữ nó lại theo ý mình muốn: Nhưng phải khai trình nó với Đấng đã ban nó cho mình, mà nói: "Có tôi đây," như sau nầy ông đã tỏ ra.

Vì khi Đức Chúa Trời gọi ông và phán: "Áp-ra-ham": "Lạy Chúa, có tôi đây," (ông đáp), Lời đáp nầy tỏ rằng Áp-ra-ham như đã sẵn sàng để nhận những điều răn mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông, như một đầy tớ siêng năng phải làm.

Vì nếu chủ mình đi ra, nó liền theo gót, mà nói: "Xin chủ có điều gì muốn sai tôi chăng?" Và nếu chủ mình ở trong nhà, nó sẽ lắng tai nghe chủ sẽ truyền điều gì; như sai nó làm việc nầy, hay đi đến nơi kia.

Vậy Áp-ra-ham đã tỏ rằng ông chẳng phụng sự chính mình hay tình cảm mình, mà đã biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi điều ông có cũng thuộc về Ngài.

Ông cũng chẳng làm điều nầy cách giả hình, như nhiều người có thể nói với Đức Chúa Trời bằng miệng mình: "Có tôi đây": mà lòng vẫn còn xa cách Ngài lắm.

Nhưng khi Áp-ra-ham nói: "Có tôi đây," ông bởi đó tuyên xưng rằng ông ở ngay trước mặt Đức Chúa Trời: vì sau nầy, ông đã tuyên xưng rằng chân, tay, mắt, tai mình, mọi giác quan, và mọi phần cả thân thể lẫn linh hồn mình đều sẵn sàng phụng sự Đức Chúa Trời, và đặt cổ mình dưới ách Ngài, và đi đến bất cứ nơi nào Ngài muốn ông đi.

Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải giữ lại từ cha Áp-ra-ham chúng ta: và chúng ta hãy hiểu và biết rằng nếu chẳng có mục đích và mục tiêu nầy chúng ta sẽ hoàn toàn lầm lạc (như tôi đã nói) chúng ta có thể có mọi nhân đức đáng khen của thế gian, và được coi như các thiên sứ, thế mà tất cả chẳng đáng một xu, nếu chúng ta chẳng biết rằng Đức Chúa Trời thấy chúng ta, và muốn chúng ta luôn cúi mình trong mọi sự vâng lời Ngài.

Và dầu Ngài có lúc khiến chúng ta quay bên nầy bên kia, và khiến chúng ta hành trình và lao nhọc đến cùng cực; chúng ta cũng chớ hề thôi vâng lời và kính sợ Ngài, mà nói: "Lạy Chúa, có tôi đây, dầu có xảy ra điều gì cho tôi," và hãy giận mọi trở ngại có thể ngăn trở và kéo chúng ta lại; và hãy chống lại mọi khó khăn, gian truân, và trận chiến có thể dấy lên chống lại chúng ta: Chúng ta (tôi nói) hãy giận mọi sự ấy, hầu chúng ta cứ tiến bước, cho đến khi chúng ta đến được mục đích và mục tiêu mà Đức Chúa Trời gọi chúng ta: tức là, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi mọi khốn khổ và gian truân, và hưởng sự nghỉ ngơi của nước thiên đàng Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta trong sự nhận biết tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng đến nỗi chúng ta ghét chúng, và càng ngày càng bị tước khỏi chúng, và được mặc lấy sự công bình của Ngài, hầu Ngài hoàn toàn cai trị và thống trị trong chúng ta, để bởi đó chúng ta tỏ mình thuộc về Ngài, như Ngài đã mua chúng ta bằng giá rất đắt: và rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và đã sống lại, cũng đã mua chúng ta cho chính Ngài, để khiến chúng ta dự phần vinh hiển Ngài, và luôn dẫn dắt chúng ta cả trong sự sống lẫn sự chết.

HẾT.

Việc Áp-ra-ham Dâng Con — Bài giảng 2

Bài Giảng Thứ Hai về Áp-ra-ham: Dâng Con Trai Mình là Y-sác.

Sáng-thế ký 22:3–8: 3. Áp-ra-ham dậy sớm, thắng lừa mình, đem hai đầy tớ và con mình là Y-sác, cũng lấy củi để dùng về của lễ thiêu, rồi đứng dậy đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy. 4. Qua đến ngày thứ ba, Áp-ra-ham nhướn mắt lên thấy nơi đó ở đằng xa. 5. Thì nói cùng hai đầy tớ rằng: Hai ngươi hãy ở lại đây với con lừa; ta cùng đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi. 6. Áp-ra-ham lấy củi về của lễ thiêu chất trên Y-sác, con mình; rồi người cầm lửa và dao trong tay, và cả hai cha con đồng đi. 7. Y-sác bèn nói cùng Áp-ra-ham, cha mình, rằng: Hỡi cha! Người đáp: Con ơi! Cha đây. Y-sác nói: Củi với lửa đây, nhưng chiên con đâu để dâng làm của lễ thiêu? 8. Áp-ra-ham rằng: Con ơi! Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy chiên con để dùng làm của lễ thiêu. Rồi cả hai cha con đồng đi.

Chúng ta đã nghe rằng đây là cuộc chiến dữ dội nhất và khó khăn nhất mà Áp-ra-ham từng chịu đựng trong suốt cả đời mình: việc dẫn con trai mình là Y-sác lên một ngọn núi, và dâng nó ở đó làm của lễ thiêu. Bởi vì, trước hết, ông phải tự tay mình giết con.

Trước đây chúng ta đã được tỏ ra rằng Đức Chúa Trời muốn tuyên bố cho chúng ta, trong cha chúng ta là Áp-ra-ham, rằng chúng ta phải chế ngự mọi tình cảm tự nhiên của mình, đến nỗi sự vinh hiển của Ngài phải được đặt trên hết mọi sự khác.

Vì dù người chồng yêu vợ mình tha thiết đến đâu, người cha thương con mình trìu mến đến đâu, thì tất cả những điều ấy đều phải bị chà đạp dưới chân, khi vấn đề phục vụ Đức Chúa Trời được đặt ra. Vì đó là điều quý báu nhất trong mọi điều quý báu.

Chúng ta cũng đã tuyên bố rằng Áp-ra-ham chẳng những bị thử thách vì Đức Chúa Trời truyền cho ông giết con trai mình, mà còn vì dường như tất cả những lời hứa mà Đức Chúa Trời trước đây đã hứa với ông đều bị, có thể nói, hoàn toàn thất bại và vô hiệu. Vì tất cả những lời hứa ấy đều phụ thuộc vào điều chúng ta đã nghe: Rằng dòng dõi phước hạnh sẽ được dấy lên trong Y-sác.

Và vì vậy, dường như Đức Chúa Trời muốn làm cho lời hứa Ngài đã hứa với Áp-ra-ham thành ra hư không.

Mặc dù trong lý trí tự nhiên của bất cứ ai, điều này có thể có vẻ như Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn với chính mình, và mệnh lệnh ấy của Ngài dường như hủy bỏ điều mà trước đây ông đã nghe từ miệng chính Đức Chúa Trời, thế mà ông vẫn hằng vâng phục Đức Vua Tối Cao, không thắc mắc thêm.

Thoạt nhìn, điều ông làm dường như không có nền tảng vững chắc của một đức tin thật và sống động, vì đức tin có liên quan đến các lời hứa.

Thế nhưng (như tôi đã nói), Áp-ra-ham chẳng thể trông mong điều gì khác ngoài qua Y-sác. Vì có lời chép: Trong Chúa Giê-xu Christ, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều thật vững chắc, đều là phải, và là A-men.

Vì Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ phải ra đời từ dòng của Y-sác, và đó chính thật là dòng dõi đã được hứa cho ông.

Vậy thì làm sao Áp-ra-ham có thể cam lòng để con trai mình chết, mà các lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững trong toàn bộ sức mạnh, quyền năng, và hiệu lực của chúng?

Sứ đồ nói: Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác.

Qua đó chúng ta được dẫn dắt để hiểu rằng Áp-ra-ham (dù kết quả thế nào đi nữa) đã hoàn toàn nghỉ ngơi nơi lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Còn về sự đối nghịch dường như có giữa mệnh lệnh và lời hứa, thì Sứ đồ trả lời: Ông tin rằng Đức Chúa Trời có quyền dấy lên dòng dõi từ đống tro tàn của Y-sác, cũng như Ngài có quyền thực hiện những lời hứa trước đây của Ngài.

Đây là một điểm rất ích lợi cho chúng ta, nếu chúng ta hiểu cho đúng. Vì qua đây chúng ta được khuyên bảo phải tin Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta nhìn xa hơn thế gian này, và nhìn xa hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể nhận thức và hiểu được bằng lý trí và sự khôn ngoan tự nhiên của mình.

Vì nếu đức tin chỉ dựa vào điều chúng ta thấy, thì nó chẳng là gì cả.

Và khi ấy quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bị giảm sút đi một cách lạ lùng.

Hơn nữa, chúng ta phải suy xét những lời của Sứ đồ khi ông nói thế này: Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. Điều này hợp với lời của Sứ đồ trong thư gởi người Rô-ma, rằng: Chúng ta chẳng trông mong những điều mình thấy, nhưng trông mong những điều mình không thấy; phải, là những điều có vẻ như không thể được.

Vì các lời hứa của Đức Chúa Trời không bày ra trước mắt chúng ta điều chúng chứa đựng, nên chúng ta phải (như tôi đã nói) khi nói về đức tin, nhìn xa hơn thế gian này.

Và điều ấy là thế nào?

Ấy là chúng ta không được đo lường quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời bằng những phương tiện đặt trước mặt chúng ta, và như chúng ta hiểu được chúng.

Nhưng khi những thứ đồ chơi này cứ ám ảnh trong đầu chúng ta, khiến chúng ta nghĩ rằng điều này điều nọ không bao giờ có thể xảy ra, và dường như có một sự mâu thuẫn rõ ràng trong vụ việc, thì chúng ta vẫn phải kết luận, không chút nghi ngờ: Đức Chúa Trời sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã phán.

Nhưng chúng ta sẽ nói: Làm sao điều ấy có thể được?

Ôi, xin chúng ta đừng phán xét về điều ấy. Chúng ta phải khuất phục các giác quan và trí tuệ của mình, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Ngài là thành tín. Còn chúng ta không biết kết quả sẽ ra sao, bằng không thì chúng ta nghĩ rằng mọi sự đều bị đóng chặt lại.

Vậy thì đây chúng ta thấy điều chúng ta phải học từ những lời này của Sứ đồ.

Nếu Áp-ra-ham đã lý luận như người tự nhiên, ông đã có thể nói rằng Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính mình. Vì Ngài đã bảo tôi rằng tôi sẽ có dòng dõi bởi Y-sác, và từ đó, Đấng Cứu Thế của thế gian sẽ đến; và tôi không được quên điều này.

Thế mà bây giờ Ngài lại truyền cho tôi giết Y-sác. Ở đây chẳng có thứ tự gì cả, vì tôi sẽ giữ lời đầu tiên của Ngài, và lời ấy phải đứng vững.

Như vậy chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham đã có thể dùng cách ấy để bào chữa cho mình, mà vẫn là kẻ phản loạn với Đức Chúa Trời dưới vỏ bọc của sự vâng phục.

Nhưng ông đã làm gì? Ông suy xét trong lòng rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, và vì vậy có thể hoàn thành bất cứ lời hứa nào Ngài đã hứa về Y-sác.

Ngươi nói hay lắm, thưa ngài, nhưng nếu nó đã chết thì sao? Khi ấy thế nào?

Thì đã sao?

Như thể Đức Chúa Trời không phải là Chúa trên sự chết vậy. Đây chúng ta thấy cuộc chiến thật sự của đức tin Áp-ra-ham, đó là: sự chết được đặt trước mắt ông, điều ấy đủ để làm ông bối rối; nhưng ông đã tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời vượt xa tất cả những điều ấy và nói: Dầu vậy, ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ thắng thế và sẽ là Đấng Chiến Thắng vĩ đại trong việc này.

Và làm sao điều ấy có thể được?

Ôi, đây không phải là việc của bất cứ người nào để phán xét hay quyết định, cũng không để cho ý kiến của mình được quyền đo lường quyền năng của ĐỨC CHÚA TRỜI, nhưng phải che mắt mình lại mà nói thế này: Đức Chúa Trời sẽ làm cho việc này thành tựu đến nỗi tôi sẽ phải kinh ngạc khi thấy nó.

Nhưng tôi không được hỏi Ngài làm bằng cách nào và đường nào. Vì tôi phải giữ mình trong giới hạn, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ cho tôi điều mà trước đây tôi chưa biết.

Và điều này càng tỏ rõ hơn qua câu trả lời của Áp-ra-ham với con trai mình, khi ông nói: Con ơi, ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ tự sắm sẵn.

Vậy thì bây giờ, khi chúng ta thấy mình phải tôn vinh Đức Chúa Trời cách nào, ấy là: khi chúng ta nói về sự tiếp nhận các lời hứa của Ngài, chúng ta hãy giữ vững chúng, và quyết tâm đi bất cứ nơi nào Ngài truyền. Ấy là, chúng ta hãy biết rằng: sự giải thoát khỏi sự chết ở trong tay Ngài, như trong Thi Thiên sáu mươi tám có chép; và dù chúng ta chẳng thấy gì khác ngoài những vực sâu thăm thẳm trước mặt mình, dường như muốn nuốt chửng chúng ta hoàn toàn: chúng ta vẫn hãy đi bất cứ nơi nào ĐỨC CHÚA TRỜI gọi.

Bấy giờ có chép rằng Áp-ra-ham thắng yên lừa mình, chất củi lên nó cùng các vật dụng khác, và đi với hai đầy tớ và con trai mình.

Ở đây Môi-se đặc biệt bày tỏ điều đã được nhắc đến trước đây: Ấy là Đức Chúa Trời đã thử thách đức tin của Áp-ra-ham đến cùng, bằng cách giữ ông trong sự chờ đợi hồi hộp.

Đáng lẽ đã đủ, nếu Áp-ra-ham chỉ chặt củi, và chỉ đi xa chừng một tầm tên bắn để giết con trai mình. Nhưng ông phải bắt đầu một cuộc hành trình dài, không biết đi đâu, cũng chẳng biết bao xa; hơn nữa, đêm cũng buông xuống, đêm luôn đem theo nhiều sầu khổ, buồn rầu, và lo lắng hơn. Vì khi nào người ta đầy tư lự và lo lắng, thì nỗi đau và sầu khổ ban đêm chắc chắn còn khó chịu hơn ban ngày gấp bội. Thế mà Áp-ra-ham phải chịu tất cả những điều ấy, và bị giày vò đủ mọi bề.

Này, thưa ngài, sáng hôm sau ông lại dậy sớm, và nỗi sầu khổ của ông lại bắt đầu mới.

Suốt ngày hôm ấy, ông nhìn con trai mình, người mà chỉ sau một lúc ngắn nữa ông phải giết; ngoài ra, những tưởng tượng ấy vẫn cứ lăn tăn trong tâm trí ông.

Gì cơ? Ta phải giết chính thịt máu mình sao? Và ta phải phạm hành động ghê tởm nhất có thể tưởng tượng được, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người sao?

Sao chứ? Đây là một việc quái gở đến nỗi có thể làm tóc gáy của cả thế gian dựng đứng lên.

Thế mà (dẫu vậy) dù kết quả thế nào đi nữa, Áp-ra-ham vẫn phải bị thúc ép làm điều ấy, và tiếp tục đêm thứ hai cho đến ngày thứ ba, trước khi Đức Chúa Trời chỉ cho ông núi Mô-ri-a, là nơi sau này Giê-ru-sa-lem được xây dựng.

Vậy thì đây chúng ta thấy điều chúng ta phải học từ đây: ấy là, nếu chúng ta muốn chiến đấu mạnh mẽ chống lại mọi sự cám dỗ, chúng ta không được chỉ có một sự nóng nảy đột ngột của đức tin. Nhưng phải có một sự bền đỗ trong đức tin đến nỗi chúng ta không bao giờ bỏ cuộc, dù Đức Chúa Trời cứ giữ chúng ta trong những trận chiến và đấu tranh, và không giải cứu chúng ta ra khỏi chúng ngay từ lần giao chiến đầu tiên.

Và đây là một điểm rất cần thiết cho chúng ta phải suy xét. Vì anh em sẽ thấy nhiều người tỏ ra rất nhiệt thành và đặc biệt trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, thế mà nhiều khi nó chỉ như một cơn gió thổi qua rồi tan biến ngay, như chúng ta đã có quá nhiều kinh nghiệm về điều ấy.

Vì vậy, xin chúng ta đừng lấy làm lạ nếu Đức Chúa Trời không giải cứu chúng ta ngay lập tức, khi chúng ta bị tấn công để chiến đấu, và để đức tin mình được thử thách, dù chúng ta không thắng ngay trong ngày đầu tiên. Nhưng chúng ta phải chiến đấu liên tục, và đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời quá đáng, nhưng thà chọn noi theo gương của cha chúng ta là Áp-ra-ham trong việc này.

Ngay sau đó có chép rằng ông truyền cho các đầy tớ mình ở lại đó, và chất củi lên con trai mình là Y-sác, là củi dùng cho của lễ.

Vì vấn đề không chỉ là giết Y-sác, mà còn phải thiêu nó thành tro nữa. Vì vậy ông chất củi lên Y-sác, và truyền cho các đầy tớ ở lại đó. Vì ông biết rất rõ rằng các đầy tớ sẽ không bao giờ để ông làm một hành động như thế, nhưng sẽ nghĩ thế này trong lòng: Có bao giờ các ngươi thấy một ông già lú lẫn như thế không?

Chắc hẳn ông ta điên rồi, ông ta nói rằng Đức Chúa Trời truyền cho ông làm như vậy. Nhưng làm sao ĐỨC CHÚA TRỜI lại truyền làm một việc tàn nhẫn như thế được?

Và vì vậy họ sẽ không bao giờ nghĩ rằng sự vâng phục này là một phần của việc phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng sẽ cho rằng đó là việc của một kẻ điên cuồng.

Áp-ra-ham biết rõ điều này, và đây là một chi tiết chúng ta phải ghi nhận, ấy là: ông thấy trước sự sỉ nhục và nhục nhã sẽ đổ xuống trên mình, và mọi người sẽ nghĩ rằng việc ông làm giống như một kẻ điên hơn là một việc phục vụ có thể làm đẹp lòng ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì (tôi nói) ông hiểu điều này, thế mà không màng người ta sẽ phán xét ông nhục nhã thế nào khi phạm một tội hoàn toàn trái với tự nhiên, và một sự tàn nhẫn quái gở và ghê tởm đến nỗi không gì lớn hơn được nữa, mà vẫn không bỏ cuộc trong việc theo đuổi nó. Xin chúng ta hãy học theo gương ông, rằng dù cả thế gian có chê trách chúng ta, nhổ vào mặt chúng ta, và kết án chúng ta ở chỗ đáng ra chúng ta phải được khen ngợi vì thật sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn đừng vì bất cứ điều gì mà thôi vâng phục và làm bất cứ điều gì Ngài truyền.

Vì nếu sự kiên định này không có trong chúng ta, thì chắc chắn chúng ta đang phục vụ tham vọng của chính mình; và chúng ta sẽ nhận phần thưởng của mình như Chúa Cứu Thế của chúng ta phán: Rằng khi chúng ta tìm kiếm sự khen ngợi của loài người, nói rằng mọi điều chúng ta làm đều tốt đẹp, và chúng ta vui thích được khen ngợi như thế ở đây, thì chúng ta hãy đừng mong có phần trên thiên đàng, vì chúng ta đã quá coi trọng thế gian.

Nhưng nếu chúng ta có sự nhẫn nhịn này trong mình, đến nỗi dù loài người có xuyên tạc điều tệ nhất về bất cứ điều gì chúng ta làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà chúng ta vẫn cứ đi trên con đường tốt lành mình đã bắt đầu, không rút đầu ra khỏi ách, thì chúng ta chắc chắn sẽ tìm được phần thưởng của mình trên thiên đàng.

Như vậy chúng ta thấy mình phải tỏ ra cách nào trong sự thật, rằng ấy là Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta tìm cách làm đẹp lòng.

Nói tóm lại, nếu chúng ta không coi thường mọi sự phán xét của loài người, và nhẫn nhịn chịu đựng mọi sự sỉ nhục, nhục nhã, và trách móc có thể đổ lên chúng ta, thì chắc chắn đức tin của chúng ta không tỏ ra như điều nó phải tỏ ra.

Chúng ta cũng thấy tại sao thánh Phao-lô dùng gương mình mà khuyên chúng ta bước đi qua sự xấu hổ và nhục nhã, thay vì danh tiếng tốt; và vì làm điều lành mà bị nói xấu. Ấy là: khi chúng ta đã có ý định ngay thẳng và tốt lành, và có Đức Chúa Trời làm chứng rằng chúng ta đã mong muốn uốn nắn và khuôn mình theo ý Ngài, thế mà loài người vẫn buộc tội chúng ta và gán cho chúng ta những tội giả dối.

Xin chúng ta cứ an lòng rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và ưng thuận chúng ta.

Chúng ta ngày nay cần đạo lý này chẳng kém gì ngày xưa. Vì nói chung, nếu chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải trông mong bị coi là kẻ dị giáo, là loài chó; bị thế gian phán xét rằng chúng ta chẳng tìm gì khác ngoài những sự đổi mới và rối loạn; bị coi là những kẻ phản loạn; rằng chúng ta đã từ bỏ Đức Chúa Trời; và nói tóm lại, chúng ta còn tệ hơn những kẻ bội đạo.

Như vậy chúng ta thấy những người Công giáo Rô-ma hằng ngày nói về chúng ta thế nào.

Bây giờ, nếu chúng ta yếu đuối như thế, và có những tai ngứa ngáy, như chúng ta thấy rất nhiều người muốn giữ gìn danh tiếng tốt của mình, thì chắc chắn chúng ta sẽ khéo léo tô vẽ và làm dịu mọi sự, và cuối cùng từ bỏ Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta càng phải suy gẫm đạo lý này cho đúng.

Ấy là, chúng ta không được quan tâm đến danh tiếng mình có với loài người, miễn là chúng ta được ưng thuận trước mặt Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng có thể đi vào những trường hợp cụ thể, như nếu có ai bước đi trong sự đơn sơ của lòng mình một cách tin kính và ngay thẳng, phải, anh em sẽ thấy có kẻ chế nhạo người ấy, có kẻ gọi người ấy là kẻ giả hình, và có hạng khác sẽ nói rằng người ấy làm vậy vì lợi lộc.

Như vậy chúng ta thấy ma quỷ dùng những mưu chước tinh vi này để khiến chúng ta trở nên phóng túng.

Vì vậy chúng ta phải học cách dồn hết mọi giác quan của mình về Đức Chúa Trời, đến nỗi dù loài người có bất công trách móc chúng ta thế nào, chúng ta cũng đừng một lần nào bị lay động mà cúi đầu hay nhường bước, nhưng luôn hướng mắt về con đường đã đặt trước mặt chúng ta.

Chúng ta cũng thấy sự kết luận chúng ta phải rút ra từ đây, đức tin của Áp-ra-ham mạnh mẽ dường nào khi ông được trang bị như thế. Vì ông đã suy nghĩ trước những điều ấy, như thể ông đang thảnh thơi. Vì nếu chúng ta có chút nóng nảy nào, mà lại có ý định làm điều lành, thì tâm trí chúng ta nhiều khi sẽ bị cuốn đi, và trở nên đần độn đến nỗi chúng ta không biết bắt đầu từ đầu nào, cũng chẳng biết theo thứ tự nào.

Chúng ta thấy điều này nơi những người có khí phách lớn nhất: khi họ bối rối, họ sẽ không đi thẳng vào vấn đề như lúc khác họ có thể.

Áp-ra-ham hẳn phải có một tâm trí rối bời giữa bao nhiêu tưởng tượng trong đầu ông, như nghĩ rằng: Chắc chắn các đầy tớ ta sẽ ngăn ta làm việc này, vì chúng sẽ nghĩ ta điên. Và thay vì trói con trai ta, chúng sẽ trói ta và lôi ta về bất chấp ta phản đối, vào một nhà nào đó, và giữ ta ở đó như một con thú điên và hoang dại, như thể Đức Chúa Trời đã hoàn toàn kết án ta.

Áp-ra-ham đã thấy trước tất cả những điều ấy.

Qua đó chúng ta có thể phán xét rằng, giữa những tối tăm ấy, ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng đến nỗi ông luôn có sự khuyên bảo và khôn ngoan tùy theo nhu cầu của mình.

Vì vậy, noi theo gương ông, chúng ta được hiểu rằng, khi chúng ta có những xúc động lớn đến nỗi làm chúng ta kinh hãi, đến nỗi chúng ta không biết quay về đâu, thì chúng ta hãy cầu xin Chúa dẫn dắt chúng ta.

Và dù các giác quan tự nhiên của chúng ta bị rối loạn, thì sự sáng chói của đức tin chúng ta có sẽ thắng thế, đến nỗi chúng ta biết phải giữ đường nào.

Bấy giờ Môi-se đã thuật trước đây rằng Đức Chúa Trời đã giáng xuống tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham một sự giày vò sắc bén hơn nhiều so với bất cứ ai khác.

Vì khi ông đang đi đường với con trai mình là Y-sác, nó nói với cha mình: Cha ơi. Chúng ta đừng nghĩ rằng lời nói này của Y-sác chỉ là buột miệng nói ra (như chúng ta thường nói). Nhưng Đức Chúa Trời đã định trước sẽ tra tấn đức tin của Áp-ra-ham đến nỗi như muốn xé nát lòng ông ra từng mảnh.

Vì trên đời chẳng có gì làm Áp-ra-ham đau đớn bằng những lời êm ái và trìu mến ấy: Cha ơi.

Đây là một thanh gươm đâm Áp-ra-ham đến chết. Thế mà (như tôi đã nói) tất cả những điều này đến từ sự định liệu của Đức Chúa Trời, Đấng muốn đặt trước mặt chúng ta một khuôn mẫu và tấm gương về sự kiên định lớn lao này của ông; để mỗi khi chúng ta phải chiến đấu chống lại mọi sự cám dỗ của thế gian, chúng ta hiểu rằng [NEEDS REVIEW: bản gốc có "Page 263" lẫn vào giữa câu, có lẽ là số trang bị lẫn do quét sách] chúng ta khó lòng chịu đựng nổi một phần trăm những gì ông đã chịu, thế mà ông đã thắng được.

Rồi Áp-ra-ham nói với nó: Cha đây, con ơi.

Và ngay sau đó Y-sác nói với ông: Kìa, củi và lửa đây, chúng ta đi dâng của lễ; để làm gì? Vì chẳng có con thú nào để dâng làm của lễ cả?

Y-sác biết rất rõ rằng họ đi dâng của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời; nhưng nó không biết vật gì sẽ được dâng, và vì vậy nó hỏi.

Áp-ra-ham bị giày vò như thế, làm sao ông chịu nổi?

Phải, thật vậy: vì Đức Chúa Trời không giảm bớt cho ông một chút nào, hầu cho chúng ta học được càng thêm can đảm.

Vậy thì đây chúng ta thấy điều chúng ta phải giữ lại.

Thật vậy, Môi-se thuật lại điều này một cách đơn sơ và rõ ràng.

Bây giờ, nếu chúng ta đọc những điều này mà không nghĩ tại sao chúng được chép lại, thì chắc chắn chúng ta sẽ chẳng thấm thía gì, và cũng chẳng bị lay động bao nhiêu.

Nhưng khi chúng ta đã suy xét kỹ càng Áp-ra-ham ở trong tình trạng nào, và lòng ông bị xao xuyến mạnh mẽ dường nào, rồi từ đó phán xét khi sự cám dỗ lạ lùng này giáng xuống ông, và ông đã có thể bị đẩy vào nỗi thống khổ nào, khi con trai ông nói với ông: Cha ơi. Trước hết, hãy thấy Áp-ra-ham ghi nhận sự đơn sơ của con trai mình; rồi sau đó, hãy nghĩ với chính mình: Than ôi, tội nghiệp thằng bé, nó không biết mình được chuẩn bị để làm gì.

Chẳng hạn: Nếu một người nghèo bị dẫn đi chịu chết, mà chẳng biết gì về điều ấy; dù người ấy chẳng liên quan gì đến chúng ta, và chúng ta cũng không có mặt khi người ấy bị đối xử như thế, nhưng chỉ nghĩ về điều ấy, và tự nhủ: Lạ lùng thay, khi nghe nói một người nghèo bị dẫn đến lò mổ như một con chiên bị giết, mà chẳng chút nghi ngờ điều gì như thế.

Chắc chắn, chỉ nghĩ đến điều ấy cũng làm chúng ta rơi lệ.

Này, hãy xem Áp-ra-ham: ông thấy con trai ruột của mình, và hơn nữa, ông thấy nó như một con chiên bị chính mình dẫn đến lò mổ, và chính mình cũng là người phải cắt cổ nó, rồi sau đó thiêu nó thành tro. Và nghe con trai đi cùng mình nói một cách đơn sơ: "Chiên con để dùng làm của lễ thiêu ở đâu?" Nói tóm lại, chúng ta thấy rằng dù ngày nay Đức Chúa Trời có giáng xuống chúng ta mọi hoạn nạn có thể nghĩ ra, thì chúng cũng chẳng là gì so với điều Áp-ra-ham đã chịu ở đây.

Và nếu chúng ta muốn viện cớ sự yếu đuối của mình, mà nói rằng những xúc động loài người của chúng ta sẽ cuốn chúng ta đi đến nỗi chúng ta không bao giờ làm nổi.

Tại sao?

Chúng ta hãy nghĩ rằng Áp-ra-ham chẳng được làm bằng Sắt hay Thép hơn chúng ta chút nào.

Nhưng dù kết quả thế nào đi nữa, ông đã hoàn toàn quyết tâm trao toàn bộ quyền làm chủ và quyền tối cao cho Đức Chúa Trời, và khuất phục mình đến nỗi từ bỏ và chối bỏ chính mình.

Vậy thì đây chúng ta thấy mình phải hướng về đâu, dù chúng ta có nhiều trở ngại trên đường; và dù chúng ta nghĩ mình không thể bước nổi một bước; chúng ta vẫn phải gắng sức mình vượt trên mọi sức lực.

Vì vấn đề ở đây không phải là chúng ta đi vào đó như bằng sức riêng của mình, như thể chúng ta là những người rất tài giỏi; nhưng chúng ta phải trông đợi Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta điều mà chúng ta không thể làm được, và vượt xa quyền năng và khả năng của chúng ta.

Vậy thì đây là điều chúng ta phải giữ lại ở đây.

Hơn nữa, chúng ta đừng nghi ngờ rằng, dù có bao nhiêu điều chống nghịch chúng ta đến nữa, thì ấy là Đức Chúa Trời đang hành động trong đó. Và đừng nghĩ điều gì đến bởi Vận May, khi chúng ta bị giày vò bên này, bị tấn công bên kia; nhưng chúng ta hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai quản mọi sự; và Ngài làm vậy, để chúng ta học càng tốt hơn để vâng phục Ngài, và không chỉ trang bị đầu và tay, mà cả toàn thân; và được trang bị như thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta, để chúng ta được vũ trang mà chiến đấu mạnh mẽ. Vì ở đó ông bảo chúng ta: Hãy cầm lấy gươm, thuẫn, và mũ trụ, cùng toàn bộ đồ trang bị, từ đầu đến chân.

Và ngoài ra ông còn bảo chúng ta mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.

Và tại sao ông làm vậy? Vì dù chúng ta nghĩ mình được vũ trang tốt ở một chỗ, thì ma quỷ bằng mưu chước và xảo quyệt của nó sẽ tìm cách tấn công ở một chỗ khác, và liên tục rình rập chúng ta.

Vậy thì đây chúng ta thấy rằng chúng ta phải học cách trang bị mình một cách khôn ngoan, đến nỗi ma quỷ không thể tìm được kẽ hở nào nơi chúng ta, cũng không tìm được chỗ hở nào để xâm nhập vào chúng ta; nhưng chúng ta có thể đánh lui cả bên phải lẫn bên trái.

Và câu trả lời Áp-ra-ham đáp lại con trai mình càng tỏ rõ điều ấy hơn, khi ông nói: "Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một của lễ." Trong những lời này chúng ta thấy điều đã được tuyên bố trước đây; ấy là đức tin của chúng ta phải nhìn xa hơn thế gian này.

Và chúng ta không thể tin Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhường chỗ cho sự quan phòng của Ngài cai trị trên mọi sự chúng ta có thể phán xét hay hiểu được.

Và thật vậy, chúng ta rất nên nghiêng mình về điều ấy, nếu chúng ta suy xét ngay cả những công việc của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy trước mắt mình.

Nếu chúng ta nghĩ về đường lối của tự nhiên, chúng ta sẽ thấy mây bay qua bay lại, mà chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chúng.

Chúng ta thấy mưa rơi thế nào; chúng ta cũng thấy một cơn lốc nổi lên với trận mưa lớn và bất ngờ.

Chúng ta cũng thấy bầu trời trong chốc lát trở nên tối tăm; và nơi trước đây quang đãng và trong sáng, thì bây giờ chẳng còn gì khác ngoài sự tối tăm bao phủ khắp.

Tất cả những điều này chúng ta đều thấy, và các triết gia sẽ ghi chép cho chúng ta những nguyên nhân tự nhiên của chúng, thế mà chắc chắn chúng ta sẽ bị bối rối về những điều ấy.

Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời bỗng nhiên đối xử theo một cách lạ lùng, không giữ theo trật tự thông thường và quen thuộc của Ngài thì sao?

Vậy thì đây phải là sự dạy dỗ của chúng ta: phải kinh ngạc lạ lùng khi chúng ta nói về quyền năng khôn dò của Đức Chúa Trời.

Và như vậy chúng ta phải khuôn mình để nhìn nhận sự quan phòng của Ngài, và thờ phượng Ngài khi Ngài tuyên bố với chúng ta rằng Ngài sẽ vượt trên mọi lý trí và sự hiểu biết của chúng ta.

Nhưng sao?

Thật đáng thương thay khi chúng ta không thể tôn cao Đức Chúa Trời, mà nói rằng Ngài không thể làm gì hơn những gì mọi giác quan của chúng ta có thể, thoạt đầu, hứa hẹn với chúng ta.

Và đây là lý do tại sao trên thế gian có quá ít đức tin.

Và cả những người có thiện chí vừa phải, và nghĩ mình sẵn lòng tin ĐỨC CHÚA TRỜI; đức tin của họ vẫn gầy gò và yếu ớt đến nỗi người ta chẳng cần có gì cả để làm cùn lưỡi gươm của nó.

Bây giờ, mọi tai họa đến từ đây là thế này: chúng ta không tin chắc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Khi thánh Phao-lô nói về Áp-ra-ham, ông nói: Ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời, vì ông tin rằng Ngài là toàn năng.

Và đây là một phần của điều ông nói: Rằng chúng ta phải phó thác mọi sự có thể làm chúng ta bối rối, và chúng ta không tìm được lý do nào cho nó, cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Và vì vậy chúng ta càng phải suy gẫm đạo lý này hơn nữa.

Vì bất cứ khi nào, và bao nhiêu lần đi nữa, có những tưởng tượng nổi lên trong đầu chúng ta để kéo chúng ta lại và làm nguội lạnh chúng ta, không làm điều Đức Chúa Trời truyền, thì đây luôn phải là thuẫn và sự phòng thủ của chúng ta: Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn.

Nhưng bằng cách nào?

Nhiều khi dường như điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta lại đem theo những sự bất tiện lớn.

Và đây là sự khôn ngoan đáng nguyền rủa của loài người, là kẻ thù lớn nhất của đức tin, và luôn có quyền lực mạnh nhất.

Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời truyền cho các vua, các quan trưởng, và các quan tòa phải lo cho Ngài được tôn vinh, và việc phục vụ Ngài được duy trì một cách thuần khiết và chân thành.

Bây giờ, về điều này, chúng ta sẽ thấy loài người suy xét thế này thế nọ với chính mình, và nói: Tại sao?

Thế gian bây giờ đã trở nên gian ác và bại hoại đến nỗi không thể đối phó được; và nếu chúng ta đi theo đường này, cả thế gian sẽ chửi rủa và la ó chúng ta.

Và ngoài ra, nếu dùng cách đối xử thẳng thắn này, sẽ chẳng bao giờ thành công.

Vì chúng ta thấy rằng cai quản và trị vì loài người không phải là việc dễ dàng: Sẽ có những rối loạn xảy ra vì đó.

Và nữa, nếu họ nhận thấy điều gì hơi khó thực hiện, thì phải có sự dung hòa nào đó, bằng không sẽ chẳng làm được điều lành nào trong đó.

Như vậy chúng ta thấy (tôi nói) những kẻ tìm cách chống lại bất cứ sự gian ác nào sẽ bị cám dỗ thế nào.

Bây giờ, cuối cùng điều gì đến từ đây?

Chắc chắn, phần lớn là: những kẻ có vẻ thận trọng và khôn ngoan nhất, và nghĩ mình nhìn xa nhất vào việc này, sẽ nói và làm đến nỗi họ sẽ chẳng ra cá cũng chẳng ra thịt, như chúng ta thường nói. Và như vậy, Đức Chúa Trời bị đuổi hoàn toàn ra khỏi cửa.

Vì trước hết tai họa này đến từ đó: chúng ta không vâng phục Ngài một cách trọn vẹn và dứt khoát như chúng ta phải vâng phục. Và ngoài ra, chúng ta cướp đi của Ngài sự vinh hiển thuộc về Ngài.

Vì nếu có ai nói: Ôi, việc như thế có thể xảy ra nếu ông đối xử như vậy.

Gì cơ?

Đức Chúa Trời đã chết rồi sao?

Ngài há chẳng đã thấy trước mọi sự bất tiện có thể xảy ra sao?

Và nếu có ai nói: Việc này không được tiến hành như thế, vì khi ấy tai họa như thế sẽ theo sau.

Đây há chẳng phải là buộc tội Đức Chúa Trời là ngu dại sao?

Và cướp đi quyền năng của Ngài sao?

Như thể Ngài không thể kiềm chế bất cứ ai khỏi đi đến nơi mình muốn?

Thế mà kết quả của nó lại vừa tốt lành vừa thịnh vượng?

Cũng vậy với các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời: vì rất ít người trong họ có thể chu toàn bổn phận mình.

Thật vậy, họ có nhiều tật xấu cản trở họ; nhưng sự khôn ngoan đáng nguyền rủa và ma quỷ này ngự trị trong nhiều người, chúng sẽ không ngần ngại khuấy động nhiều tranh cãi và rối loạn, rồi bị cuốn theo mọi luồng gió, ở bất cứ nơi nào chúng có thể làm bại hoại và giả mạo đạo lý Phúc Âm, như ngày nay có nhiều kẻ như thế.

Vì chúng bị mê hoặc thế nào, những kẻ muốn dàn xếp giữa Giáo hoàng và Cơ Đốc giáo, nếu không phải là chúng nghĩ thế này thế nọ với chính mình: Ôi, thưa các ngài; thay đổi và sửa đổi sự việc theo cách này, khác nào tạo ra một thế giới mới.

Ôi, chúng ta không được làm như vậy: vì nếu chúng ta có một sự thay đổi như các ông nói thì sao?

Mười phần chắc hai mươi phần rằng mọi sự sẽ ra hư không.

Như vậy chúng ta thấy mình bằng lòng làm mọi sự nửa vời, và bơi giữa hai dòng sông.

Qua đây chúng ta thấy đạo lý của Lời Đức Chúa Trời bị bại hoại thế nào; thế mà (như chúng ta đã tỏ ra) khi có tai họa nào bắt đầu nổi lên, sự việc sẽ càng ngày càng tệ hơn, đến nỗi chúng sẽ không thể cứu vãn khi muốn.

Bây giờ chúng ta không cần đi xa đến những nhân vật công cộng; nhưng hãy đến gần hơn với một người chủ gia đình muốn sắp đặt nhà mình cho ngăn nắp; ông ta sẽ luôn có những tưởng tượng này với mình: Ôi, nếu ta làm điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ta, việc như thế có thể xảy ra thế này thế nọ.

Hoặc nếu có ai lao nhọc để nuôi sống mình, ông ta sẽ suy xét thế này với chính mình: Ôi, nếu ta đối xử đơn sơ và ngay thẳng như vậy, ta sẽ như con chiên trong hàm sói; vì trên đời có những mưu chước tinh vi và xảo quyệt đến nỗi bầy sói sẽ lừa gạt ta; mọi người sẽ tìm cách làm hại và bẫy ta; và nếu ta không làm như vậy thì ta sẽ ra sao?

Bây giờ, nếu ta làm mình thành con chiên cái hay con chiên đực, thì chắc chắn chúng sẽ ăn sạch cả lông trên lưng ta.

Như vậy chúng ta thấy mọi người nghĩ gì, như thể chẳng có sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời cả.

Hơn nữa, nếu vấn đề được đặt ra về việc hiến dâng mạng sống mình, dù ngày nay không phải mọi người trong chúng ta đều nghe nói: Hãy bắt lấy con trai ngươi, phải, con trai một mình ngươi là Y-sác, mà giết nó; thì Đức Chúa Trời cũng truyền cho chúng ta nói chung phải vâng phục Ngài, trong việc xưng nhận Ngài là Cha và Đấng Cứu Thế của chúng ta.

Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta muốn chúng ta làm chứng về Ngài, ngay cả trước những bạo chúa gian ác và tàn nhẫn nhất của thế gian. Vì Ngài không muốn chúng ta chỉ xưng nhận Ngài trước những kẻ mong muốn Vương quốc Ngài đến; nhưng ngay cả trước những kẻ thù của Ngài, và trước những kẻ bắt bớ lớn nhất.

Như vậy chúng ta thấy sự xưng nhận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là gì.

Này, nhưng thưa ngài tốt lành; kết cục của nó sẽ ra sao?

Vì anh em sẽ thấy có kẻ nói thế này: Cái chết của tôi sẽ ích gì?

Và nếu tôi liều mình để bị giết, thì trong vòng ba ngày sau tôi sẽ bị quên sạch, và như vậy gây cớ vấp phạm cho rất nhiều người khác. Vì nhiều người sẽ nói: Nếu muốn, hắn đã thoát khỏi việc này một cách dễ dàng; vì chúng ta đang yên ổn và mọi sự đều tốt đẹp; chúng ta chẳng bị tra hỏi về điều gì; mà bây giờ (kìa) lại phải dấy lên một cuộc bắt bớ không cần thiết, và có ai được ích gì khi xông pha như thế?

Chắc chắn đây là những lời viện cớ rất phù phiếm.

Vì xin anh em cho tôi biết: Há Đức Chúa Trời không có ý định gì khi Ngài vừa muốn vừa truyền cho chúng ta hiến dâng mình làm của lễ cho Đức Vua Tối Cao của Ngài vì sự xưng nhận đức tin của chúng ta; và coi mạng sống mình chẳng ra gì so với việc tôn vinh danh chí thánh của Ngài sao?

Há Ngài không biết rất rõ điều gì sẽ đến từ đó sao?

Và chúng ta sẽ nghĩ mình khôn ngoan và thận trọng hơn Ngài sao?

Vì vậy, chúng ta giữ đạo lý này trong số những đạo lý khác không phải là vô cớ (như tôi đã nói), nơi có chép: "Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một của lễ." Vì điều này cũng như thể Đức Thánh Linh khuyên chúng ta đừng quá khôn ngoan (như chúng ta thường nói) trong ý tưởng của mình, và đừng quá lo xa mà tranh luận và nói: Xin cho biết, làm sao việc này có thể xảy ra được?

Nhưng chúng ta hãy bằng lòng rằng, vì Đức Chúa Trời đã phán lời, thì Ngài biết rất rõ cách thực hiện nó.

Rồi sau đó cứ để nó ra sao thì ra; vì điều này chắc chắn nhất: mọi sự sẽ tốt đẹp, miễn là Ngài là Đấng dẫn dắt chúng ta.

Và trong lúc ấy, sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta phải nhường chỗ ở đây; và chúng ta phải cố ý mù lòa. Ấy là, chúng ta không được sắc sảo như những kẻ khôn ngoan thế tục vui vẻ này, là những kẻ muốn biết hết và phán xét hết; đến nỗi kiểm soát bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ làm.

Và chúng ta cũng đừng lấy đi của Ngài điều thuộc về Ngài. Nhưng chúng ta hãy thỏa lòng rằng mình đã chu toàn bổn phận mình.

Như vậy chúng ta thấy rằng chúng ta không thể có đức tin, trừ khi chúng ta bày tỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và phương tiện để đề cao và bày tỏ nó là: phó thác cho Ngài mọi sự chỉ gây ra nghi ngờ, và làm chúng ta vướng vào nhiều nỗi bối rối.

Và nói tóm lại, để chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, con cầu xin Ngài dẫn dắt con đến nơi nào Ngài đẹp lòng. Vì con chỉ là một kẻ mù lòa khốn khổ, và con chẳng nên nhìn vào điều này; vì điều ấy sẽ như một vực sâu thăm thẳm, để con lao đầu xuống, khi con bắt tay vào việc tự hướng dẫn mình, và làm người dẫn đường cho chính mình.

Đây chúng ta thấy sự khôn ngoan thật là gì, mà mọi con cái của Đức Chúa Trời phải có: ấy là, không quá khôn ngoan, nhưng bằng lòng với chừng mực của mình; và khi thấy con đường đã chỉ ra cho mình, thì bước đi trong đó; và nếu không đến được cuối đường ngay lần đầu, thì cũng đừng thôi đi tiếp.

Và dù họ thấy, như thể, những ngọn núi ngăn trở mình, và biển cả nuốt chửng mình, thì họ vẫn phải thắng hết những điều ấy, và biết rằng lời của người viết Thi Thiên chép chẳng phải là vô ích, nơi có chép: Đức Chúa Trời đã truyền cho các thiên sứ Ngài dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta, khi chúng ta bước đi trong các đường lối mình. Ấy là: chúng ta không lìa bỏ điều Ngài đã dạy chúng ta.

Nhưng chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ luôn tìm ra lối thoát cho những điều làm chúng ta sầu khổ và bối rối, khi theo sự phán đoán của chúng ta, chúng ta chẳng thấy gì khác ngoài sự hỗn loạn và sự hổ thẹn trên mặt.

Hơn nữa, ở đây vẫn có thể tìm thấy một sự yếu đuối nào đó trong Áp-ra-ham giữa bao nhiêu đức hạnh tuyệt vời của ông, vì dường như ông đã nói dối khi nói rằng ông và con trai ông sẽ trở lại sau khi họ đã thờ phượng và dâng của lễ trên núi. Vì ông đã chắc chắn rằng con trai ông là Y-sác phải bị giết.

Bây giờ chúng ta không được phép nói dối dưới bất cứ hình thức nào. Và vì vậy dường như Áp-ra-ham đã làm sai trong điểm này.

Vì vậy có người phán xét rằng ông đã nói bởi Thánh Linh của lời tiên tri.

Nhưng nếu quả như vậy, thì đức tin của ông chẳng là gì; vì khi ấy ông hẳn phải không biết điều gì sẽ xảy ra.

Vì nếu Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông rằng con trai ông sẽ thoát, thì khi ấy chẳng thể có lòng sốt sắng nào, cũng chẳng có sự kiên định nào nơi ông.

Nhưng khi ông tưởng rằng mình không còn đường nào khác ngoài việc giết con trai mình, thì điều này tỏ ra một bằng chứng về sự vâng phục của ông.

Vậy thì tại sao ông lại nói: Ông và con trai ông sẽ trở lại?

Xin chúng ta đừng nghĩ đây là một cách nói lạ lùng nào: vì khi bất cứ ai trong chúng ta bị bất ngờ và bị những xúc động dữ dội và sầu khổ giày vò, thì nhiều lời nói viển vông và dại dột có thể thốt ra khỏi môi chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể nói mà chẳng biết mình nói gì.

Và vì vậy Áp-ra-ham có thể đã nói như một người, có thể nói, mất trí; thế mà không phải đến nỗi ông không biết mình phải làm gì. Vì nếu ông đã ngoan cố làm điều ấy, thì ông đã không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nhưng Áp-ra-ham, chắc chắn, đã có một tình cảm vững vàng để làm điều Đức Chúa Trời truyền cho ông, đến nỗi ông đã (có thể nói) bị cuốn hút hoàn toàn vào đó.

Và điều này chúng ta thấy ở mọi người mà Đức Chúa Trời đã thêm sức: Như khi một người đi chịu hành hình, ông ta chẳng màng đến nó; cũng chẳng muốn ai ngăn cản mình khỏi nó. Vì ông ta đã tính toán như vậy: Bây giờ ta phải trình diện trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy ta phải quên hết bất cứ điều gì khác đến trong tâm trí ta.

Vậy thì việc ấy đã xảy ra với cha chúng ta là Áp-ra-ham, đến nỗi ông không suy nghĩ rành mạch về mọi điều mình phải trả lời liên quan đến của lễ; nhưng chỉ nói: Chúng ta sẽ đi thờ phượng Đức Chúa Trời, và khi đã dâng của lễ xong, chúng ta sẽ trở lại.

Và nói đến đây là đủ về điểm này.

Bấy giờ có chép: Áp-ra-ham và con trai ông cùng đi xa hơn.

Môi-se chép những lời này hai lần không phải là vô cớ: Họ cùng đi; và sau đó, Họ cùng đi xa hơn.

Khi chép rằng họ cùng đi, ấy là để chúng ta hiểu Áp-ra-ham đã ở trong một nỗi xúc động kỳ lạ dường nào, khi ông thấy mình một mình với con trai mình. Vì bạn đồng hành nhiều khi làm chúng ta bớt bị bối rối và sầu khổ hơn.

Vì khi chúng ta một mình, chúng ta càng tư lự và u sầu hơn.

Bấy giờ Áp-ra-ham thấy mình đi với con trai mình, và dẫn dắt nó; và sau khi đã trả lời nó như vậy, vẫn cứ đi tiếp với con trai mình. Điều này càng làm nổi bật sức mạnh ông có; đến nỗi không gì có thể kéo ông ra, đến nỗi ông không ngừng theo đuổi mục đích mình, vì Đức Chúa Trời dẫn dắt ông.

Vì vậy chúng ta thấy rằng ông đã được thêm sức từ trên.

Vì với tư cách là một con người, ông không thể thắng được những sự cám dỗ sắc bén này.

Và vì vậy Đức Chúa Trời đã thêm sức cho ông bằng cánh tay mạnh mẽ và giang rộng.

Nhưng điều chép ở đây về ông là được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho chúng ta biết rằng, dù Áp-ra-ham cũng là một con người yếu đuối như chúng ta, ông vẫn luôn tranh đấu và thắng được bất cứ điều gì nghịch với đức tin mình, và điều ấy chỉ nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mà thôi.

Và dù ngày nay chúng ta biết sự yếu đuối của mình, chúng ta cũng đừng, như nhiều người làm, tự nịnh hót và lừa dối mình trong đó. Nhưng điều ấy càng phải thúc giục chúng ta và châm chích chúng ta cầu khẩn Đức Chúa Trời, và trông đợi nơi tay Ngài điều chúng ta còn thiếu, rồi bền đỗ và tiếp tục, đến nỗi dù ma quỷ có bày ra đủ mọi cách để làm chúng ta trở nên phóng túng và thụt lùi, chúng ta vẫn cứ liên tục tiến bước càng hơn trên con đường ngay thẳng.

Vì điều chép ở đây về cuộc hành trình ba ngày là để tỏ cho chúng ta rằng chúng ta phải tiếp tục bao lâu tùy ý Đức Chúa Trời.

Thật vậy, chúng ta có thể chịu đựng sự cám dỗ một thời gian; phải, có lẽ cả một năm; phải, mười năm, có lẽ suốt cả đời mình, và tất cả những điều này đều phải chịu đựng.

Nhưng ở đây chúng ta phải ghi nhận rằng Áp-ra-ham đã bị cám dỗ theo một cách khác, suốt cả đời ông. Vì sau khi ông nhận lại con trai mình là Y-sác, ông vẫn chưa được nghỉ ngơi và yên ổn, nhưng chúng ta thấy những cuộc chiến khủng khiếp ông đã có chỉ trong một loại cám dỗ.

Và vì vậy chúng ta hãy được thúc giục liên tục cầu nguyện với Đức Chúa Trời ngày qua ngày, và không bao giờ thôi.

Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận một điều thấy rất rõ ràng, ấy là sự vâng phục của Y-sác. Vì hẳn nó phải thật sự vui lòng và tự nguyện chịu bị dâng làm của lễ, hoặc ít ra nó có một tình yêu với cha mình đến nỗi nó sẽ khuôn mình theo ý cha để được làm của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời.

Đây chúng ta thấy tại sao có chép rõ rằng họ cùng đi, và Y-sác vác củi.

Vì vậy chúng ta hãy học cách khuất phục mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi dù chúng ta phải mạnh mẽ chế ngự các xúc động của mình và bắt mình phải phục tùng (như chúng ta đã nói), chúng ta vẫn hãy tự do và tự nguyện hiến mình cho Ngài. Vì mọi tín hữu đều phải tranh đấu và chiến đấu như vậy: ấy là, dù họ chịu bao nhiêu sầu khổ và buồn rầu, và dù Đức Chúa Trời rèn tập họ sống động đến nỗi họ bị chạm đến bởi những nghi ngờ và sự cắn rứt lương tâm, và đôi khi như mệt mỏi vì sự đối xử gian ác và bại hoại của mình với Đức Chúa Trời, thì cuối cùng họ vẫn phải kết luận như vậy: khuất phục và phục tùng ý muốn Ngài, và không để những tình cảm trái nghịch ngăn cản họ khuất phục mình dưới Ngài, nhưng vui lòng và tự nguyện khuất phục mình dưới Ngài cả trong sự sống lẫn sự chết.

Chúng ta có một gương về điều này nơi Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài phán với Phi-e-rơ thế này: "Khi ngươi sẽ già," Ngài phán, "người khác sẽ thắt lưng cho ngươi và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn đến." Bấy giờ chắc chắn rằng thánh Phi-e-rơ đã chịu khổ vì Phúc Âm; ông không đi vào đó như bị ép buộc và miễn cưỡng, nhưng đã vui lòng và tự nguyện hiến mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời.

Thế mà Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng ông sẽ bị dẫn đi đến nơi mình không muốn đến.

Như vậy chúng ta thấy rằng trong các tín hữu phải có một ý muốn kép; mà hai ý muốn ấy lại không mâu thuẫn nhau.

Vì theo bản tính mình, chúng ta liên tục bị thúc đẩy, ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời.

Và đó là một ý muốn gian ác.

Vì vậy nó phải bị thuần phục và giữ dưới quyền, và phải có một ý muốn khác trong chúng ta để sửa trị nó, và phải chọn thà chết và làm theo ý Đức Chúa Trời, hơn là sống mà đồng thời gạt bỏ ách Ngài.

Vậy thì đây là điều chúng ta phải giữ lại từ những lời này: Y-sác và cha nó cùng đi, và họ cùng đi xa hơn.

Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đức Vua Tối Cao của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, mà nhìn nhận các tội lỗi mình, và cầu xin Ngài chạm đến chúng ta, đến nỗi chúng ta ghét chúng, được giải thoát khỏi chúng, và từ bỏ chúng.

Và Ngài vẫn nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối mình, đến nỗi Ngài không thể không vui lòng về sự phục vụ của chúng ta dù nó không hoàn hảo, và dù có nhiều điều trong chúng ta mà Ngài có thể chê trách.

Hơn nữa, chúng ta hãy học cách để Ngài dẫn dắt, đến nỗi chúng ta không mở mắt mình rộng hơn điều cho phép chúng ta. Nhưng hãy chắc chắn rằng Ngài sẽ luôn ban cho các đường lối chúng ta một kết cục tốt lành, miễn là chúng ta không nhìn xa hơn, mà chỉ đi bất cứ nơi nào Ngài sẽ truyền cho chúng ta, và vẫn nhắm vào dấu đích mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta.

Xin Ngài vui lòng chẳng những, v.v.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện