Sự Cần Thiết Phải Cải Chánh Hội Thánh

John Calvin · The Necessity of Reforming the Church

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Cần Thiết Phải Cải Chánh Hội Thánh

Sự Cần Thiết Phải Cải Chánh Hội Thánh

SỰ CẦN THIẾT PHẢI CẢI CHÁNH HỘI THÁNH
John Calvin

Kính gửi Hoàng Đế Vô Địch Nhất Charles V, cùng các Thân Vương Rạng Rỡ Nhất và các Đẳng Cấp Khác, hiện đang họp Quốc Hội của Đế Quốc tại Spires, [1543]

LỜI KHUYÊN NHỦ KHIÊM NHƯỜNG

Nghiêm túc đảm nhận công việc khôi phục Hội Thánh. Trình bày nhân danh tất cả những người mong muốn Đấng Christ cai trị.

MỤC LỤC

Hoàng Đế Tối Cao
Chân Lý Thiêng Liêng Bị Bóng Tối và Sự Xuyên Tạc Chôn Vùi
Tiệc Thánh
Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc Chúng Ta, Đã Bị Tước Đoạt Rất Nhiều
Thanh Tẩy Hội Thánh Khỏi Sự Hư Hoại

THƯA HOÀNG ĐẾ TỐI CAO, Ngài đã triệu tập Quốc Hội này, để cùng với các Thân Vương Rạng Rỡ Nhất và các Đẳng Cấp khác của Đế Quốc, cuối cùng Ngài có thể bàn bạc và quyết định về những phương cách cải thiện tình trạng hiện tại của Hội Thánh, mà tất cả chúng ta đều thấy là rất khốn khổ, và gần như tuyệt vọng. Vậy nên giờ đây, trong khi quý vị đang ngồi tại cuộc hội nghị này, trước hết tôi khiêm nhường cầu xin và khẩn nài Hoàng Thượng, và đồng thời cũng khẩn nài quý vị, các Thân Vương Rạng Rỡ Nhất, và các Nhân Vật đáng kính, rằng quý vị sẽ không từ chối đọc, và suy ngẫm kỹ càng, những điều tôi phải trình bày trước quý vị. Tầm quan trọng và sức nặng của vụ việc này có thể khơi dậy nơi quý vị lòng háo hức muốn nghe, và tôi sẽ trình bày vấn đề cách rõ ràng trước mắt quý vị, đến nỗi quý vị sẽ không gặp khó khăn gì trong việc quyết định nên theo đường lối nào. Dù tôi là ai đi nữa, ở đây tôi tuyên bố mình biện hộ cho cả giáo lý lành mạnh lẫn Hội Thánh. Với tư cách này, dù thế nào đi nữa, tôi dường như có quyền mong đợi rằng quý vị sẽ không từ chối cho tôi được trình bày cho đến khi nào rõ ràng là tôi giả mạo chiếm lấy tư cách ấy, hay tôi trung tín thi hành nhiệm vụ của nó, và làm trọn điều tôi tuyên bố. Nhưng dù tôi cảm thấy mình hoàn toàn không xứng đáng với một nhiệm vụ lớn lao như vậy, tôi không hề sợ rằng, sau khi quý vị đã nghe về bản chất chức vụ của tôi, tôi sẽ bị cáo buộc là dại dột hay tự phụ vì đã dám xuất hiện trước quý vị như thế này. Có hai hoàn cảnh mà con người thường dùng để giới thiệu, hoặc ít nhất là để biện minh cho hành vi của mình. Nếu một việc được làm cách trung thực, và bởi lòng sốt sắng tin kính, chúng ta cho rằng việc ấy đáng khen; nếu việc ấy được làm dưới áp lực của sự cần thiết chung, chúng ta ít nhất cho rằng nó không phải là không đáng được tha thứ. Vì cả hai điều này đều áp dụng ở đây, tôi tin chắc, bởi sự công bằng của quý vị, rằng tôi sẽ dễ dàng nhận được sự chấp thuận của quý vị đối với ý định của tôi. Vì tôi có thể dốc sức mình vào mục đích nào tốt hơn hay trung thực hơn, và cũng vào một vấn đề nào cần thiết hơn trong lúc này, hơn là cố gắng, tùy theo khả năng của mình, giúp đỡ Hội Thánh của Đấng Christ, mà những quyền lợi của Hội Thánh ấy thì trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được phép chối từ, và hiện nay Hội Thánh đang ở trong cơn khốn khổ trầm trọng, và trong nguy hiểm cùng cực? Nhưng không cần một lời mở đầu dài dòng về bản thân tôi. Xin hãy tiếp nhận những gì tôi nói như thể nó được phát ra bởi tiếng nói hiệp nhất của tất cả những người hoặc đã lo liệu để khôi phục Hội Thánh rồi, hoặc đang mong muốn Hội Thánh được khôi phục về trật tự chân thật. Trong tình cảnh này có nhiều Thân Vương, thuộc đẳng cấp không hề thấp kém, và không ít cộng đồng danh tiếng. Tôi nói thay cho tất cả những người này, dù với tư cách cá nhân, nhưng đúng hơn là chính họ cùng một lúc, và cùng một miệng, nói qua tôi. Thêm vào đó là vô số người tin kính, sống rải rác khắp các vùng khác nhau của thế giới Cơ Đốc, vẫn đồng tâm hiệp ý với tôi trong lời biện hộ này. Tóm lại, xin hãy xem đây là lời trình bày chung của tất cả những người than khóc sâu xa về sự hư hoại hiện tại của Hội Thánh đến nỗi họ không thể chịu đựng lâu hơn nữa, và quyết tâm không nghỉ ngơi cho đến khi thấy được sự sửa đổi nào đó. Tôi biết những danh xưng đáng ghét mà chúng tôi bị gán cho; nhưng, trong khi đó, dù người ta cho rằng nên gọi chúng tôi bằng danh xưng nào đi nữa, xin hãy nghe vụ việc của chúng tôi, và, sau khi đã nghe, hãy phán đoán xem chúng tôi xứng đáng giữ vị trí nào. Vậy trước hết, vấn đề không phải là, Liệu Hội Thánh có đang mang những căn bệnh vừa nhiều vừa trầm trọng hay không, (điều này thậm chí được thừa nhận bởi mọi thẩm phán ôn hòa,) mà là liệu những căn bệnh ấy có thuộc loại mà việc chữa trị không thể trì hoãn lâu hơn nữa hay không, và do đó, về những căn bệnh ấy, việc chờ đợi kết quả của những phương thuốc chậm chạp là không hữu ích cũng không thích hợp. Chúng tôi bị cáo buộc là đổi mới cách hấp tấp và vô đạo, vì đã dám đề nghị bất kỳ sự thay đổi nào đối với tình trạng trước đây của Hội Thánh. Sao! Ngay cả khi việc ấy không được làm mà không có lý do hay làm cách không hoàn hảo sao? Tôi nghe nói có những người, ngay cả trong trường hợp này, cũng không ngần ngại lên án chúng tôi; ý kiến của họ là, chúng tôi quả thật đúng khi mong muốn sự sửa đổi, nhưng không đúng khi cố gắng thực hiện nó. Từ những người như vậy, hiện tại tất cả những gì tôi muốn xin là, họ hãy tạm ngừng phán đoán của mình trong chốc lát cho đến khi tôi đã chứng minh bằng thực tế rằng chúng tôi đã không hấp tấp vội vàng — đã không cố gắng làm bất cứ điều gì cách liều lĩnh, bất cứ điều gì xa lạ với bổn phận của chúng tôi — nói tóm lại, đã không làm gì cả cho đến khi bị ép buộc bởi sự cần thiết cao nhất. Để giúp tôi chứng minh điều này, cần phải chú ý đến những vấn đề đang tranh luận. Vậy chúng tôi khẳng định rằng, vào lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời đã dấy lên Luther và những người khác, là những người đã giơ cao ngọn đuốc để soi sáng chúng tôi vào con đường cứu rỗi, và bởi chức vụ của họ, đã lập nên và xây dựng các hội thánh của chúng tôi, thì những điểm chính của giáo lý mà trong đó có chân lý của tôn giáo chúng ta, những điểm mà trong đó có tư cách con cái tinh sạch và hợp pháp của Đức Chúa Trời, và những điểm mà trong đó có sự cứu rỗi của loài người, phần lớn đã bị lỗi thời. Chúng tôi khẳng định rằng việc sử dụng các thánh lễ đã bị hư hỏng và ô uế theo nhiều cách. Và chúng tôi khẳng định rằng sự quản trị của Hội Thánh đã biến thành một thứ bạo quyền hôi thối và không thể chịu đựng nổi. Nhưng, có lẽ những lời khẳng định này không đủ sức mạnh để lay chuyển một số cá nhân nào đó cho đến khi chúng được giải thích rõ hơn. Vậy nên tôi sẽ làm điều này, không phải như chủ đề đòi hỏi, mà trong chừng mực khả năng của tôi cho phép. Tuy nhiên ở đây, tôi không có ý định xem xét lại và thảo luận tất cả các cuộc tranh luận của chúng tôi; điều đó sẽ cần một bài diễn thuyết dài, và đây không phải là nơi cho việc đó. Tôi chỉ muốn cho thấy những nguyên nhân chính đáng và cần thiết đã ép buộc chúng tôi thực hiện những thay đổi mà chúng tôi bị trách cứ là như thế nào. Để hoàn thành điều này, tôi phải cùng nhau trình bày ba điểm sau đây. Thứ nhất, tôi phải liệt kê vắn tắt những điều xấu xa đã ép buộc chúng tôi phải tìm kiếm phương thuốc. Thứ hai, tôi phải cho thấy rằng những phương thuốc cụ thể mà các nhà Cải Chánh của chúng tôi đã sử dụng là phù hợp và lành mạnh. Thứ ba, tôi phải làm rõ rằng chúng tôi không còn được tự do trì hoãn việc ra tay lâu hơn nữa, vì vấn đề đòi hỏi phải sửa đổi ngay lập tức. Điểm thứ nhất, vì tôi chỉ đề cập đến nó nhằm mục đích dọn đường cho hai điểm còn lại, tôi sẽ cố gắng giải quyết trong vài lời, nhưng trong việc gột sạch cáo buộc nặng nề về sự táo bạo phạm thánh và nổi loạn, dựa trên lời cáo buộc rằng chúng tôi đã chiếm đoạt cách không thích hợp, và với sự hấp tấp thiếu kiềm chế, một chức vụ không thuộc về chúng tôi, tôi sẽ trình bày dài hơn. Vậy nếu có ai hỏi, bởi những điều nào chủ yếu mà tôn giáo Cơ Đốc có sự tồn tại vững vàng giữa chúng ta và duy trì chân lý của nó, thì sẽ thấy rằng hai điều sau đây không chỉ chiếm vị trí chính yếu, mà còn bao gồm dưới chúng mọi phần khác, và do đó, toàn bộ bản chất của Cơ Đốc giáo, đó là, thứ nhất, sự hiểu biết về cách thức mà Đức Chúa Trời được thờ phượng đúng đắn; và, thứ hai, về nguồn gốc mà từ đó sự cứu rỗi được nhận lấy. Khi những điều này bị che khuất khỏi tầm nhìn, dù chúng ta có thể vinh hiển trong danh xưng Cơ Đốc nhân, thì sự tuyên xưng của chúng ta là trống rỗng và vô ích. Sau những điều này là các Thánh Lễ và Sự Quản Trị của Hội Thánh, mà, vì chúng được lập nên để bảo tồn những nhánh giáo lý này, nên không nên được sử dụng cho bất kỳ mục đích nào khác; và thật vậy, phương cách duy nhất để xác định liệu chúng có được quản trị cách tinh sạch và đúng hình thức, hay không, là đem chúng đến với thử nghiệm này. Nếu ai muốn một minh họa rõ ràng và quen thuộc hơn, tôi sẽ nói rằng, sự cai trị trong Hội Thánh, chức vụ mục sư, và mọi vấn đề trật tự khác, giống như thân thể, trong khi giáo lý điều chỉnh sự thờ phượng đúng đắn Đức Chúa Trời, và chỉ ra nền tảng mà trên đó lương tâm của loài người phải đặt hy vọng cứu rỗi của mình, là linh hồn làm cho thân thể sống động, khiến nó sống và hoạt động, và, tóm lại, khiến nó không phải là một xác chết vô dụng. Về những gì tôi vừa nói, không có tranh cãi nào giữa những người tin kính, hay giữa những người có tâm trí đúng đắn và lành mạnh. Bây giờ chúng ta hãy xem sự thờ phượng đúng đắn Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Nền tảng chính của nó là nhìn nhận Ngài là, như chính Ngài là, nguồn duy nhất của mọi đức hạnh, công chính, thánh khiết, khôn ngoan, chân lý, quyền năng, tốt lành, thương xót, sự sống, và sự cứu rỗi; phù hợp với điều này, quy về cho Ngài và dâng lên Ngài vinh hiển của mọi điều tốt lành, tìm kiếm mọi điều chỉ trong Ngài mà thôi, và trong mọi nhu cầu chỉ chạy đến với Ngài mà thôi. Từ đó phát sinh sự cầu nguyện, từ đó phát sinh sự ca ngợi và tạ ơn — những điều này là những chứng cớ cho vinh hiển mà chúng ta quy cho Ngài. Đây là sự nên thánh chân thật của danh Ngài mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trên hết mọi điều. Với điều này được kết hợp sự tôn thờ, bởi đó chúng ta bày tỏ đối với Ngài sự tôn kính xứng đáng với sự vĩ đại và tuyệt hảo của Ngài, và với điều này các nghi lễ là phụ trợ, như những sự trợ giúp hay công cụ, để trong việc thực hành sự thờ phượng thiêng liêng, thân thể có thể được rèn luyện cùng lúc với linh hồn. Tiếp theo sau những điều này là sự hạ mình, khi, từ bỏ thế gian và xác thịt, chúng ta được biến đổi trong sự đổi mới của tâm trí chúng ta, và không còn sống cho chính mình nữa, thuận phục để được Ngài cai trị và điều khiển. Bởi sự hạ mình này chúng ta được huấn luyện để vâng lời và tận hiến cho ý muốn của Ngài, để sự kính sợ Ngài cai trị trong lòng chúng ta, và điều chỉnh mọi hành động của đời sống chúng ta. Rằng trong những điều này có sự thờ phượng chân thật và chân thành mà một mình Đức Chúa Trời chấp thuận, và một mình Ngài vui thích trong đó, là điều vừa được Đức Thánh Linh dạy dỗ khắp Kinh Thánh vừa là, trước mọi thảo luận, mệnh lệnh rõ ràng của lòng tin kính. Và từ ban đầu không có phương cách nào khác để thờ phượng Đức Chúa Trời, sự khác biệt duy nhất là, chân lý thuộc linh này, mà với chúng ta là trần trụi và đơn giản, thì dưới sự ban phát trước kia được bao bọc trong các hình bóng. Và đây là ý nghĩa của lời Đấng Cứu Thế chúng ta, “Giờ đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật,” (Giăng 4:23.) Vì bởi những lời này Ngài không có ý tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã không được các tổ phụ thờ phượng theo cách thuộc linh này, mà chỉ để chỉ ra sự phân biệt trong hình thức bên ngoài, đó là, Trong khi họ có Thánh Linh được bóng dáng qua nhiều hình bóng, chúng ta có Ngài trong sự đơn giản. Nhưng luôn luôn là một điểm đã được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời, là Thần, phải được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Hơn nữa, quy tắc phân biệt giữa sự thờ phượng tinh sạch và sự thờ phượng hư hỏng có thể áp dụng phổ quát, để chúng ta không chấp nhận bất kỳ sáng chế nào có vẻ phù hợp với chính mình, mà nhìn vào mệnh lệnh của Đấng duy nhất có quyền quy định. Do đó, nếu chúng ta muốn Ngài chấp thuận sự thờ phượng của chúng ta, quy tắc này, mà Ngài khắp nơi thực thi với sự nghiêm ngặt tối đa, phải được tuân giữ cẩn thận. Vì có hai lý do tại sao Chúa, khi lên án và cấm đoán mọi sự thờ phượng giả tạo, đòi hỏi chúng ta chỉ vâng theo tiếng nói của chính Ngài. Thứ nhất, điều đó có xu hướng thiết lập thẩm quyền của Ngài rất nhiều rằng chúng ta không chạy theo những vui thích của chính mình mà hoàn toàn phụ thuộc vào quyền tối cao của Ngài; và, thứ hai, sự dại dột của chúng ta là như vậy, đến nỗi khi chúng ta được để tự do, tất cả những gì chúng ta có thể làm là đi lạc. Và rồi khi một lần chúng ta đã rẽ khỏi đường ngay thẳng, sẽ không có kết thúc cho những lang thang của chúng ta, cho đến khi chúng ta bị chôn vùi dưới vô số mê tín. Chính vì vậy, Chúa, để khẳng định quyền cai trị đầy đủ của Ngài, nghiêm khắc truyền dạy những gì Ngài muốn chúng ta làm, và đồng thời bác bỏ mọi sáng chế của con người trái ngược với mệnh lệnh của Ngài. Cũng chính vì vậy, Ngài, bằng những lời rõ ràng, định rõ giới hạn của chúng ta để chúng ta không, bằng cách chế tạo những cách thờ phượng lệch lạc, khiêu khích cơn giận của Ngài đối với chúng ta. Tôi biết việc thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời không chấp thuận mọi cách thờ phượng không được Lời Ngài cho phép cách rõ ràng là khó khăn như thế nào. Sự thuyết phục trái ngược bám chặt vào họ, ngự trị, như thể, trong chính xương tủy của họ, là, bất cứ điều gì họ làm đều tự nó có đủ sự cho phép, miễn là nó thể hiện một loại lòng sốt sắng nào đó đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời không chỉ coi là vô ích, mà còn ghê tởm cách rõ ràng, bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận bởi lòng sốt sắng đối với sự thờ phượng Ngài, nếu trái ngược với mệnh lệnh của Ngài, thì chúng ta được lợi gì bởi một đường lối trái ngược? Lời của Đức Chúa Trời rõ ràng và phân minh, “Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ.” “Họ thờ phượng Ta cách vô ích, dạy giáo lý là những điều răn của loài người,” (I Sa-mu-ên 15:22; Ma-thi-ơ 15:9.) Mọi sự thêm vào Lời Ngài, đặc biệt trong vấn đề này, là một lời dối trá. Sự “thờ phượng theo ý riêng” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek term for "will worship" is garbled in source as "evqeloqrhskei,a"] đơn thuần là hư không. Đây là quyết định, và khi thẩm phán đã quyết định một lần, không còn thời gian để tranh luận nữa.

Giờ đây Hoàng Thượng có vui lòng nhận ra, và quý vị, các Thân Vương Rạng Rỡ Nhất, có vui lòng chú ý đến tôi, trong khi tôi cho thấy mọi nghi thức mà, khắp thế giới Cơ Đốc ngày nay, sự thờ phượng thiêng liêng được cho là bao gồm trong đó, lại hoàn toàn trái ngược với quan điểm này như thế nào không? Quả thật, bằng lời nói, họ thừa nhận với Đức Chúa Trời vinh hiển của mọi điều tốt lành, nhưng, trong thực tế, họ cướp Ngài một nửa, hay hơn một nửa, bằng cách phân chia những sự trọn vẹn của Ngài giữa các thánh đồ. Dù các đối thủ của chúng ta có dùng những lẩn tránh nào đi nữa, và vu khống chúng tôi vì phóng đại những gì họ giả vờ là những lỗi lầm tầm thường, tôi sẽ chỉ đơn giản trình bày sự thật như mọi người nhận thấy. Các chức vụ thiêng liêng được phân phối giữa các thánh đồ như thể họ đã được bổ nhiệm làm đồng nghiệp với Đức Chúa Trời Tối Cao, và, trong vô số trường hợp, họ được sai khiến làm công việc của Ngài, trong khi Ngài bị che khuất khỏi tầm nhìn. Điều tôi phàn nàn chính là điều mọi người thừa nhận bằng một câu tục ngữ thông thường. Vì nói rằng, “Chúa không thể được biết vì các sứ đồ,” có nghĩa gì, trừ phi là, bởi mức độ mà các sứ đồ được nâng lên, phẩm giá của Đấng Christ bị hạ xuống, hoặc ít nhất bị che mờ? Hậu quả của sự lệch lạc này là, loài người, từ bỏ nguồn nước sống, đã học, như Giê-rê-mi nói với chúng ta, tự đào cho mình “những hồ, những hồ nứt ra, không chứa nước được,” (Giê-rê-mi 2:13.) Vì họ tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi điều tốt lành khác ở đâu? Có phải chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi không? Toàn bộ dòng chảy của đời sống họ công khai tuyên bố điều trái ngược. Quả thật, họ nói rằng họ tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi điều tốt lành khác trong Ngài; nhưng đó chỉ là giả vờ, vì họ tìm kiếm chúng ở nơi khác. Về sự thật này, chúng ta có bằng chứng rõ ràng trong những sự hư hoại mà bởi đó sự cầu nguyện trước hết đã bị hư hỏng, và sau đó phần lớn đã bị xuyên tạc và dập tắt. Chúng ta đã nhận thấy, rằng sự cầu nguyện cung cấp một thử nghiệm liệu những người cầu xin có dâng vinh hiển xứng đáng cho Đức Chúa Trời hay không. Cũng vậy, nó sẽ giúp chúng ta khám phá liệu, sau khi cướp vinh hiển của Ngài, họ có chuyển nó cho các tạo vật hay không. Trong sự cầu nguyện chân thật, cần điều gì đó hơn là sự khẩn cầu đơn thuần. Người cầu xin phải cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất mà người ấy nên chạy đến, vừa vì Ngài duy nhất có thể cứu giúp người ấy trong cơn cần thiết; và cũng vì, Ngài đã cam kết làm điều đó. Nhưng không ai có thể có niềm tin này trừ phi người ấy chú ý đến cả mệnh lệnh mà bởi đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, và lời hứa lắng nghe những lời cầu nguyện của chúng ta được gắn liền với mệnh lệnh đó. Mệnh lệnh đã không được quan tâm như vậy khi phần đông loài người cầu khẩn các thiên sứ và người chết lẫn lộn với Đức Chúa Trời, và phần khôn ngoan hơn, nếu họ không cầu khẩn họ thay cho Đức Chúa Trời, ít nhất họ coi họ là những người trung gian, mà qua sự cầu thay của họ Đức Chúa Trời ban cho họ những điều họ xin. Vậy thì, lời hứa vốn hoàn toàn dựa trên sự cầu thay của Đấng Christ ở đâu? Bỏ qua Đấng Christ, Đấng Trung Gian duy nhất, mỗi người chạy đến với vị thánh bảo trợ đã đánh vào trí tưởng tượng của mình, hoặc nếu có lúc nào một vị trí được dành cho Đấng Christ, đó là một vị trí mà trong đó Ngài vẫn không được chú ý, như một cá nhân bình thường nào đó trong đám đông. Rồi, dù không có gì trái ngược với bản chất của sự cầu nguyện chân thật hơn sự nghi ngờ và thiếu tin cậy, những điều này lại thịnh hành đến nỗi chúng gần như được coi là cần thiết, để cầu nguyện cho đúng. Và tại sao lại như vậy? Chính vì thế gian không hiểu sức mạnh của những cách diễn đạt mà trong đó Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta cầu nguyện với Ngài, cam kết làm bất cứ điều gì chúng ta cầu xin dựa trên mệnh lệnh và lời hứa của Ngài và trình bày Đấng Christ là Đấng Biện Hộ mà nhân danh Ngài những lời cầu nguyện của chúng ta được nghe. Ngoài ra, hãy xét những lời cầu nguyện công cộng đang được sử dụng phổ biến trong các Hội Thánh. Sẽ thấy rằng chúng bị vấy bẩn bởi vô số điều ô uế. Do đó, chúng ta có quyền phán đoán phần này của sự thờ phượng thiêng liêng đã bị hư hỏng đến mức nào. Và cũng không kém hư hoại trong những cách diễn đạt của sự tạ ơn. Về sự thật này, bằng chứng được mang bởi những bài thánh ca công cộng, trong đó các thánh đồ được ca ngợi vì mọi phước lành, đúng như thể họ là đồng nghiệp của Đức Chúa Trời. Rồi tôi sẽ nói gì về sự tôn thờ? Con người không dành cho hình tượng và tượng sự tôn kính y hệt như họ dành cho Đức Chúa Trời sao? Cho rằng có bất kỳ sự khác biệt nào giữa sự điên rồ này và sự điên rồ của dân ngoại là một lỗi lầm. Vì Đức Chúa Trời cấm chúng ta không chỉ thờ phượng hình tượng, mà còn coi chúng là nơi cư ngụ của thần tính Ngài, và thờ phượng nó như cư ngụ trong chúng. Những cái cớ y hệt như những người bảo trợ cho sự ghê tởm này sử dụng ngày nay, trước đây đã được dân ngoại sử dụng để che đậy sự vô đạo của họ. Ngoài ra, không thể chối cãi rằng các thánh đồ, thậm chí chính xương cốt, quần áo, giày dép, và hình tượng của họ, được tôn thờ ngay cả thay cho Đức Chúa Trời. Nhưng một người tranh luận tinh vi nào đó sẽ phản đối, rằng có nhiều loại tôn thờ khác nhau, — rằng vinh dự của dulia, như họ gọi nó, được dành cho các thánh đồ, hình tượng của họ, và xương cốt của họ; và rằng latria được dành riêng cho Đức Chúa Trời như chỉ xứng đáng cho Ngài mà thôi, trừ phi chúng ta ngoại trừ hyperdulia một loại mà khi sự mê muội gia tăng, đã được phát minh để đặt Đức Trinh Nữ được phước lên trên những người còn lại. Như thể những phân biệt tinh vi này hoặc được biết hoặc hiện diện trong tâm trí của những người phủ phục trước hình tượng. Trong khi đó, thế gian đầy dẫy sự thờ hình tượng không kém phần thô thiển, và nếu tôi có thể nói như vậy, không kém phần có thể cảm nhận được, hơn sự thờ hình tượng cổ xưa của người Ai Cập, mà mọi Tiên Tri khắp nơi đều quở trách mạnh mẽ như vậy. Tôi chỉ đang liếc qua mỗi sự hư hoại này, vì sau đó tôi sẽ phơi bày rõ ràng hơn những khuyết điểm của chúng. Giờ tôi đến với các nghi lễ, mà, trong khi chúng nên là những chứng cớ trang nghiêm của sự thờ phượng thiêng liêng, chúng lại là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời. Một Do Thái giáo mới, thay thế cho Do Thái giáo mà Đức Chúa Trời đã bãi bỏ rõ ràng, lại đã được dựng lên bằng vô số sự phô trương trẻ con, thu thập từ nhiều nơi khác nhau; và với những điều này đã trộn lẫn một số nghi thức vô đạo nhất định, một phần vay mượn từ dân ngoại, và thích hợp hơn với một buổi biểu diễn sân khấu nào đó hơn là với phẩm giá của tôn giáo chúng ta. Điều xấu xa đầu tiên ở đây là, một số lượng lớn các nghi lễ, mà Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền của Ngài đã bãi bỏ, một lần đủ cả, lại đã được khôi phục. Điều xấu xa tiếp theo là, trong khi các nghi lễ nên là những bài tập sống động của lòng tin kính, con người lại bận rộn cách vô ích với nhiều nghi lễ vừa phù phiếm vừa vô dụng. Nhưng điều xấu xa chết chóc nhất trong tất cả là, sau khi con người đã nhạo báng Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ loại này hay loại khác như vậy, họ nghĩ rằng họ đã hoàn thành bổn phận của mình cách đáng ngưỡng mộ như thể những nghi lễ này bao gồm trong chúng toàn bộ bản chất của lòng tin kính và sự thờ phượng thiêng liêng. Về sự hạ mình, mà trên đó sự tái sinh đến sự mới mẻ của đời sống phụ thuộc, toàn bộ giáo lý đã hoàn toàn bị xóa bỏ khỏi tâm trí con người, hoặc, ít nhất, bị chôn vùi một nửa, đến nỗi nó được ít người biết đến, và với họ cũng chỉ biết chút ít. Nhưng của tế lễ thuộc linh mà Chúa đặc biệt khuyên bảo, là làm chết con người cũ, và được biến đổi thành một con người mới. Có thể, có lẽ, các nhà giảng đạo lắp bắp nói điều gì đó về những lời này, nhưng rằng họ không có ý niệm gì về những điều được nói đến bởi chúng là rõ ràng ngay cả từ điều này, — rằng họ kịch liệt chống đối chúng tôi trong nỗ lực khôi phục nhánh này của sự thờ phượng thiêng liêng. Nếu có lúc nào họ diễn thuyết về sự ăn năn, họ chỉ liếc qua, như thể khinh miệt, những điểm quan trọng chính, và hoàn toàn chăm chú vào một số bài tập bên ngoài nhất định của thân thể, mà, như Phao-lô đảm bảo với chúng ta, không phải là hữu ích cao nhất, (Cô-lô-se 2:23; I Ti-mô-thê 4:8.) Điều làm cho sự lệch lạc này càng không thể chịu đựng hơn là, phần đông, dưới một lỗi lầm tai hại, chạy theo cái bóng thay vì bản chất, và, bỏ qua sự ăn năn chân thật, dành toàn bộ sự chú ý của họ cho sự kiêng cữ, thức canh, và những điều khác, mà Phao-lô gọi là “những điều sơ học yếu hèn” của thế gian. Sau khi nhận thấy rằng gươm của Đức Chúa Trời là thử nghiệm phân biệt giữa sự thờ phượng chân thật của Ngài và sự thờ phượng giả dối và hư hỏng, từ đó chúng ta dễ dàng suy ra rằng toàn bộ hình thức của sự thờ phượng thiêng liêng đang được sử dụng phổ biến ngày nay không là gì ngoài sự hư hoại đơn thuần. Vì con người không quan tâm đến những gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy, hoặc những gì Ngài chấp thuận, để họ có thể phục vụ Ngài cách thích đáng, mà tự cho mình quyền tự do sáng chế những cách thờ phượng, và sau đó, áp đặt chúng lên Ngài như một sự thay thế cho sự vâng lời. Nếu trong những gì tôi nói tôi có vẻ phóng đại, hãy tiến hành kiểm tra mọi hành động mà bởi đó phần đông cho rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Tôi dám khó chấp nhận một phần mười là không phải là sản phẩm ngẫu nhiên của chính bộ não họ. Chúng ta còn muốn gì hơn? Đức Chúa Trời bác bỏ, lên án, ghê tởm mọi sự thờ phượng giả tạo, và sử dụng Lời Ngài như một dây cương để giữ chúng ta trong sự vâng lời không điều kiện. Khi rũ bỏ ách này, chúng ta lang thang theo những sáng chế của chính mình, và dâng lên Ngài một sự thờ phượng, là công việc của sự liều lĩnh của con người; dù nó có thể làm chúng ta thích thú đến đâu, trước mắt Ngài nó là trò đùa vô ích, thậm chí là sự hèn hạ và ô uế. Những người ủng hộ các truyền thống của con người tô vẽ chúng bằng những màu sắc đẹp đẽ và sặc sỡ; và Phao-lô chắc chắn thừa nhận rằng chúng mang theo một vẻ khôn ngoan; nhưng vì Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng lời hơn mọi của tế lễ, nên chỉ cần một cách thờ phượng không được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho phép là đủ để bác bỏ nó.

Chúng ta giờ đến với điều mà chúng ta đã đặt ra là nhánh chính thứ hai của giáo lý Cơ Đốc, đó là, sự hiểu biết về nguồn gốc mà từ đó sự cứu rỗi được nhận lấy. Giờ đây, sự hiểu biết về sự cứu rỗi của chúng ta trình bày ba giai đoạn khác nhau. Thứ nhất, chúng ta phải bắt đầu với cảm giác về sự khốn khổ cá nhân, làm chúng ta đầy tuyệt vọng như thể chúng ta đã chết về thuộc linh. Cảm xúc này được tạo ra khi sự sa ngã nguyên thủy và di truyền của bản chất chúng ta được trình bày trước chúng ta như nguồn gốc của mọi điều xấu xa — một sự sa ngã sinh ra trong chúng ta sự thiếu tin cậy, sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, kiêu ngạo, tham lam, dục vọng, và mọi loại ham muốn xấu xa, và khiến chúng ta ghét mọi sự ngay thẳng và công chính, giữ chúng ta bị giam cầm dưới ách của tội lỗi; và khi, hơn nữa, mỗi cá nhân, khi tội lỗi của chính mình được phơi bày, cảm thấy bối rối trước sự ô uế của mình, bị ép buộc phải không hài lòng với chính mình và coi chính mình và mọi điều mình có của riêng mình là kém hơn không; rồi, mặt khác, lương tâm bị triệu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, trở nên cảm nhận được lời nguyền rủa mà nó đang ở dưới, và, như thể nó đã nhận được cảnh báo về sự chết đời đời, học cách run sợ trước cơn giận thiêng liêng. Điều này, tôi nói, là giai đoạn đầu tiên trên con đường đến sự cứu rỗi khi tội nhân, bị choáng ngợp và phủ phục, tuyệt vọng về mọi sự trợ giúp thuộc xác thịt, nhưng không cứng lòng chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, hay trở nên chai lì cách ngu dại, mà, run rẩy và lo lắng, rên rỉ trong đau đớn, và thở dài mong được giải thoát. Từ đó người ấy nên vươn lên giai đoạn thứ hai. Người ấy làm điều này khi, được khích lệ bởi sự hiểu biết về Đấng Christ, người ấy lại bắt đầu thở. Vì đối với một người đã hạ mình theo cách chúng ta đã mô tả, không còn đường lối nào khác ngoài việc quay về với Đấng Christ, để qua sự can thiệp của Ngài người ấy có thể được giải thoát khỏi sự khốn khổ. Nhưng người duy nhất tìm kiếm sự cứu rỗi trong Đấng Christ như vậy là người nhận thức được mức độ quyền năng của Ngài; tức là, nhìn nhận Ngài là Thầy Tế Lễ duy nhất hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, và sự chết của Ngài là của tế lễ duy nhất mà bởi đó tội lỗi được chuộc, sự công chính thiêng liêng được thỏa mãn, và một sự công chính chân thật và trọn vẹn được đạt lấy; người, nói tóm lại, không chia công việc giữa chính mình và Đấng Christ, mà nhìn nhận rằng chỉ bởi ân điển nhưng không mà người ấy được xưng công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Từ giai đoạn này người ấy cũng phải vươn lên giai đoạn thứ ba, khi được dạy dỗ trong ân điển của Đấng Christ, và trong những kết quả của sự chết và sự sống lại của Ngài, người ấy yên nghỉ trong Ngài với niềm tin chắc chắn và vững chắc, cảm thấy chắc chắn rằng Đấng Christ hoàn toàn là của chính người ấy, đến nỗi người ấy sở hữu trong Ngài sự công chính và sự sống. Giờ đây, hãy xem giáo lý này đã bị xuyên tạc buồn bã như thế nào. Về chủ đề tội nguyên thủy, những câu hỏi rắc rối đã được các Nhà Kinh Viện nêu ra, là những người đã làm những gì họ có thể để giải thích cho qua căn bệnh chết người này; vì trong các cuộc thảo luận của họ họ giảm nó xuống chỉ hơn một chút so với sự quá mức của ham muốn và dục vọng thuộc thân thể. Về sự mù quáng và hư không của trí tuệ đó, mà từ đó sự không tin và mê tín xuất phát, về sự sa ngã nội tâm của linh hồn, về kiêu ngạo, tham vọng, cứng đầu, và những nguồn bí mật khác của những điều xấu xa họ không nói một lời nào. Và các bài giảng cũng không lành mạnh hơn chút nào. Rồi, về giáo lý ý chí tự do, như được giảng trước khi Luther và các nhà Cải Chánh khác xuất hiện, nó có thể có tác dụng gì ngoài việc làm cho con người đầy một ý kiến quá cao về đức hạnh của chính mình, làm họ phồng lên với sự hư không, và không chừa chỗ cho ân điển và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh? Nhưng tại sao phải chăm chú vào điều này? Không có điểm nào bị tranh cãi gay gắt hơn, không có điểm nào mà các đối thủ của chúng ta kiên quyết chống đối hơn, hơn điểm về sự xưng công chính, cụ thể là, về việc liệu chúng ta nhận được nó bởi đức tin hay bởi việc làm. Dù thế nào họ cũng không cho phép chúng tôi dành cho Đấng Christ vinh dự được gọi là sự công chính của chúng ta, trừ phi việc làm của họ đồng thời đến để chia phần công trạng. Cuộc tranh luận không phải là, liệu những việc lành có nên được thực hiện bởi người tin kính hay không, và liệu chúng có được Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng bởi Ngài hay không, mà là liệu, bởi giá trị của chính chúng, chúng có hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời hay không; liệu chúng ta có đạt được sự sống đời đời bằng giá của chúng hay không, liệu chúng có phải là những sự đền bù được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, để cất đi tội lỗi hay không, và liệu chúng có nên được tin cậy như một nền tảng của sự cứu rỗi hay không. Chúng tôi lên án lỗi lầm bắt buộc con người phải tôn trọng việc làm của chính mình hơn là Đấng Christ, như một phương cách làm cho Đức Chúa Trời trở nên thuận lợi, xứng đáng nhận ân huệ của Ngài, và nhận được cơ nghiệp của sự sống đời đời; tóm lại, như một phương cách trở nên công chính trước mắt Ngài. Thứ nhất, họ tự hào về công trạng của việc làm, như thể họ đặt Đức Chúa Trời dưới những nghĩa vụ đối với họ. Sự kiêu ngạo như thế này, nó là gì ngoài một sự say mê chết người của linh hồn? Vì thay vì Đấng Christ, họ tôn thờ chính mình, và mơ tưởng sở hữu sự sống trong khi họ chìm đắm trong vực sâu của sự chết. Có thể nói rằng tôi đang phóng đại về điểm này, nhưng không ai có thể phủ nhận giáo lý quen thuộc của các trường học và hội thánh là, chúng ta phải xứng đáng nhận ân huệ của Đức Chúa Trời bởi việc làm, và bởi việc làm đạt được sự sống đời đời — rằng bất kỳ hy vọng cứu rỗi nào không được chống đỡ bởi việc lành là hấp tấp và tự phụ — rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự thỏa mãn của việc lành, chứ không phải bởi sự tha thứ tội lỗi nhưng không — rằng việc lành xứng đáng với sự cứu rỗi đời đời, không phải vì chúng được quy cho là công chính cách nhưng không qua công trạng của Đấng Christ, mà theo luật pháp; và rằng con người, mỗi khi họ mất ân điển của Đức Chúa Trời, được hòa giải với Ngài, không phải bởi sự tha thứ miễn phí, mà bởi những gì họ gọi là việc làm thỏa mãn, những việc làm này được bổ sung bởi công trạng của Đấng Christ và các vị tử đạo, miễn là tội nhân xứng đáng được trợ giúp như vậy mà thôi. Chắc chắn rằng, trước khi Luther được thế gian biết đến, mọi người đều bị mê hoặc bởi những giáo điều vô đạo này; và ngay cả ngày nay, không có phần nào của giáo lý chúng tôi mà các đối thủ của chúng tôi công kích với sự nhiệt thành và ngoan cố lớn hơn. Cuối cùng, có một lỗi lầm tai hại nhất khác, không chỉ chiếm lấy tâm trí con người, mà còn được coi là một trong những điều khoản chính của đức tin, mà nghi ngờ nó là vô đạo, đó là, các tín đồ nên thường xuyên ở trong sự hồi hộp và không chắc chắn về lợi ích của họ trong ân huệ thiêng liêng. Bởi sự gợi ý này của ma quỷ, quyền năng của đức tin đã hoàn toàn bị dập tắt, những lợi ích của sự mua chuộc của Đấng Christ bị phá hủy, và sự cứu rỗi của loài người bị lật đổ. Vì, như Phao-lô tuyên bố, chỉ đức tin nào khơi dậy trong lòng chúng ta sự tự tin, và làm chúng ta mạnh dạn xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mới là đức tin Cơ Đốc, (Rô-ma 5:2.) Trên quan điểm khác thì giáo lý của ông trong một đoạn khác không thể được duy trì, đó là, “chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu rằng, A-ba, Cha,” (Rô-ma 8:15.) Nhưng tác dụng của sự do dự mà kẻ thù của chúng ta đòi hỏi nơi môn đồ của họ là gì, ngoài việc tiêu diệt mọi sự tự tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời? Phao-lô lập luận rằng, “Nếu những kẻ theo luật pháp là kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa hóa ra vô hiệu,” (Rô-ma 4:14.) Tại sao vậy? Chính vì luật pháp giữ một người trong sự nghi ngờ, và không cho phép người ấy có một sự tự tin chắc chắn và vững chắc. Nhưng họ, mặt khác, mơ tưởng về một đức tin, mà, loại trừ và đẩy con người ra khỏi sự tự tin mà Phao-lô đòi hỏi đó, ném người ấy trở lại vào sự phỏng đoán, để bị quăng qua quăng lại như một cây sậy bị gió lay. Và không ngạc nhiên khi sau khi họ đã một lần đặt hy vọng cứu rỗi của mình trên công trạng của việc làm, họ lại lao vào mọi sự vô lý này. Không thể không xảy ra, rằng từ một vực thẳm như vậy họ lại có một cú ngã như vậy. Vì con người có thể tìm thấy gì trong việc làm của mình ngoài những vật liệu cho sự nghi ngờ, và, cuối cùng, cho sự tuyệt vọng? Chúng ta như vậy thấy lỗi lầm dẫn đến lỗi lầm như thế nào. Ở đây, thưa Hoàng Đế hùng mạnh, và các Thân Vương Rạng Rỡ Nhất, cần phải nhắc lại cho quý vị nhớ những gì tôi đã nhận thấy trước đây, đó là, sự an toàn của Hội Thánh phụ thuộc vào giáo lý này nhiều như sự sống của con người phụ thuộc vào linh hồn. Nếu sự tinh sạch của giáo lý này bị suy giảm ở bất kỳ mức độ nào, Hội Thánh đã nhận một vết thương chết người; và, do đó, khi tôi sẽ chứng minh rằng phần lớn nó đã bị dập tắt, điều đó sẽ giống như thể tôi đã chứng minh rằng Hội Thánh đã bị đưa đến bờ vực của sự hủy diệt. Cho đến nay, tôi chỉ đề cập đến điều này khi đi qua, nhưng dần dần tôi sẽ trình bày nó rõ ràng hơn.

Giờ tôi đến với những điều mà tôi đã ví như thân thể, đó là, sự quản trị và việc ban phát các thánh lễ, mà, khi giáo lý bị lật đổ, quyền năng và sự hữu ích của chúng không còn, dù hình thức bên ngoài có hoàn hảo. Vậy thì sao, nếu trong chúng không có sự lành mạnh nào cả bên ngoài lẫn bên trong? Và không khó để chứng minh rằng đây là sự thật. Thứ nhất, về các thánh lễ, các nghi lễ do con người sáng chế đã được đặt cùng hàng với những mầu nhiệm do Đấng Christ lập nên. Vì bảy thánh lễ đã được tiếp nhận mà không có bất kỳ sự phân biệt nào, dù Đấng Christ chỉ bổ nhiệm hai mà thôi, những thánh lễ còn lại chỉ dựa trên thẩm quyền của con người. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời được cho là gắn liền với những thánh lễ này, y như thể Đấng Christ hiện diện trong chúng. Hơn nữa, hai thánh lễ mà Đấng Christ lập nên đã bị hư hoại cách đáng sợ. Phép báp-têm đã bị che giấu bởi những sự thêm thắt thừa thãi, đến nỗi khó có thể tìm thấy dấu vết của phép báp-têm tinh sạch và chân thật; trong khi Tiệc Thánh không chỉ bị hư hoại bởi những nghi thức ngoại lai, mà chính hình thức của nó đã hoàn toàn bị thay đổi. Những gì Đấng Christ đã truyền phải làm, và theo thứ tự nào, là hoàn toàn rõ ràng. Nhưng khinh thường mệnh lệnh của Ngài, một buổi biểu diễn sân khấu đã được dựng lên, và thay thế cho Tiệc Thánh. Vì có sự giống nhau nào giữa Lễ Mass và Tiệc Thánh chân thật của Chúa chúng ta? Trong khi mệnh lệnh của Đấng Christ truyền dạy các tín đồ phải thông công với nhau trong những biểu tượng thánh của thân thể và huyết Ngài, điều được thấy tại Lễ Mass đúng hơn nên được gọi là sự tuyệt thông. Vì linh mục tách mình ra khỏi phần còn lại của hội chúng, và một mình nuốt lấy điều lẽ ra phải được đem ra giữa và phân phát. Rồi, như thể ông ta là một người kế vị nào đó của A-rôn, ông ta giả vờ rằng ông ta dâng một của tế lễ để chuộc tội cho dân sự. Nhưng Đấng Christ có một lần nào đề cập đến của tế lễ ở đâu? Ngài bảo chúng ta hãy lấy, ăn, và uống. Ai ủy quyền cho con người biến việc lấy thành việc dâng? Và tác dụng của sự thay đổi là gì ngoài việc làm cho sắc lệnh đời đời và bất khả xâm phạm của Đấng Christ phải nhường chỗ cho những sáng chế của họ? Đây, quả thật, là một điều xấu xa trầm trọng. Nhưng còn tệ hơn là sự mê tín áp dụng công việc này cho người sống và người chết, như một nguyên nhân tạo ra ân điển. Theo cách này hiệu quả của sự chết của Đấng Christ đã được chuyển cho một buổi biểu diễn sân khấu vô ích, và phẩm giá của một chức tế lễ đời đời bị tước đoạt khỏi Ngài để ban cho con người. Nếu, vào bất kỳ lúc nào, dân sự được gọi đến thông công, họ chỉ được nhận một nửa phần. Tại sao lại như vậy? Đấng Christ đưa chén ra cho mọi người, và bảo mọi người uống nó: Trái ngược với điều này, con người cấm hội chúng của những người tin không được chạm vào chén. Như vậy những dấu hiệu, mà bởi thẩm quyền của Đấng Christ được liên kết bởi một mối dây không thể tan rã, bị tách ra bởi tính thất thường của con người. Ngoài ra, sự thánh hóa, cả của phép báp-têm và của lễ mass, không khác gì chút nào so với những bùa chú ma thuật. Vì bằng những hơi thở và thì thầm, và những âm thanh không thể hiểu được, họ nghĩ rằng họ tạo ra những mầu nhiệm. Như thể Đấng Christ đã mong muốn rằng, trong việc thực hành các nghi thức tôn giáo Lời Ngài phải được lầm bầm, chứ không phải được công bố bằng giọng rõ ràng. Không có sự mơ hồ nào trong những lời mà bởi đó Phúc Âm bày tỏ quyền năng, bản chất, và công dụng của phép báp-têm. Rồi, trong Tiệc Thánh, Đấng Christ không lầm bầm trên bánh, mà nói với các sứ đồ bằng những lời phân minh, khi Ngài công bố lời hứa và thêm vào mệnh lệnh, “hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Thay vì sự tưởng nhớ công cộng này, họ thì thầm những lời trừ tà bí mật, thích hợp hơn, như tôi đã nhận thấy, cho các nghệ thuật ma thuật hơn là cho các thánh lễ. Điều đầu tiên chúng tôi phàn nàn ở đây là, dân sự được giải trí bằng những nghi lễ phô trương, trong khi không một lời nào được nói về ý nghĩa và chân lý của chúng. Vì các thánh lễ không có công dụng gì trừ phi điều mà dấu hiệu bày tỏ cách hữu hình được giải thích phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, khi dân sự được trình bày với không gì ngoài những hình bóng trống rỗng, để nuôi mắt, trong khi họ không nghe giáo lý nào có thể hướng họ đến mục đích đúng đắn, họ không nhìn xa hơn hành động bên ngoài. Từ đó phát sinh sự mê tín tai hại nhất đó, mà dưới nó, như thể các thánh lễ tự chúng là đủ cho sự cứu rỗi, mà không cảm thấy bất kỳ lo lắng nào về đức tin hay sự ăn năn, hay ngay cả chính Đấng Christ, họ bám vào dấu hiệu thay vì điều được dấu hiệu chỉ đến. Và, quả thật, không chỉ giữa những người thô lỗ tầm thường, mà trong các trường học nữa, giáo điều vô đạo khắp nơi đều thịnh hành, rằng các thánh lễ tự chúng có hiệu quả, nếu không bị cản trở trong hoạt động của chúng bởi tội trọng; như thể các thánh lễ đã được ban cho bất kỳ mục đích hay công dụng nào khác ngoài việc dẫn chúng ta bằng tay đến với Đấng Christ. Rồi, thêm vào đó, sau khi thánh hóa bánh bằng một bùa chú lệch lạc, hơn là một nghi thức tin kính, họ giữ nó trong một hộp nhỏ, và thỉnh thoảng mang nó đi trong trạng thái long trọng, để nó có thể được tôn thờ và cầu nguyện thay cho Đấng Christ. Theo đó, khi bất kỳ nguy hiểm nào đè nặng, họ chạy đến với bánh đó như sự bảo vệ duy nhất của họ, sử dụng nó như một lá bùa chống lại mọi tai nạn, và, khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, sử dụng nó như sự chuộc tội tốt nhất; như thể Đấng Christ, khi Ngài ban cho chúng ta thân thể Ngài trong thánh lễ, đã có ý rằng nó phải bị mại dâm cho mọi loại vô lý. Vì tổng số của lời hứa là gì? Đơn giản là điều này, — rằng mỗi khi chúng ta nhận thánh lễ, chúng ta sẽ là những người dự phần vào thân thể và huyết Ngài — “Hãy lấy,” Ngài nói, “ăn và uống; này là thân thể Ta, này là huyết Ta. Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Chúng ta không thấy rằng lời hứa ở hai phía được bao bọc bởi những giới hạn mà trong đó chúng ta phải giữ mình nếu chúng ta muốn đảm bảo những gì nó ban tặng sao? Do đó, những người tưởng tượng rằng ngoài việc sử dụng hợp pháp thánh lễ, họ có bất cứ điều gì ngoài bánh thông thường và chưa được thánh hóa, là những người bị lừa dối. Rồi, lại nữa, có một sự phạm thánh chung cho mọi nghi thức tôn giáo này, đó là, chúng bị biến thành đối tượng của một sự buôn bán đáng xấu hổ, như thể chúng đã được lập nên không vì mục đích nào khác ngoài việc phục vụ cho lợi lộc. Và sự buôn bán này cũng không được tiến hành cách bí mật hay e thẹn; nó được thực hiện công khai, như tại chợ công cộng. Người ta biết trong mỗi quận cụ thể một lễ mass bán được bao nhiêu. Những nghi thức khác, cũng vậy, có giá cố định của chúng. Tóm lại, bất kỳ ai xem xét đều phải thấy rằng các Hội Thánh chỉ là những cửa hàng thông thường, và rằng không có loại nghi thức thánh nào mà ở đó không bị phơi bày để bán. Nếu tôi đi qua những lỗi lầm của sự quản trị hội thánh một cách chi tiết, tôi sẽ không bao giờ xong. Do đó, tôi sẽ chỉ chỉ ra một số loại thô thiển hơn, mà không thể che giấu được. Và, thứ nhất, chính chức vụ mục sư, như được Đấng Christ lập nên, từ lâu đã rơi vào tình trạng không được sử dụng. Mục đích của Ngài khi bổ nhiệm các Giám Mục và Mục Sư, hay bất cứ danh xưng nào mà họ được gọi, chắc chắn là, như Phao-lô tuyên bố, để họ có thể xây dựng Hội Thánh bằng giáo lý lành mạnh. Theo quan điểm này, không ai là mục sư chân thật của Hội Thánh nếu người ấy không thực hiện chức vụ giảng dạy. Nhưng, ngày nay, hầu hết tất cả những người mang danh mục sư đã để công việc đó cho người khác. Khó tìm được một trong một trăm Giám Mục từng bước lên bục giảng để giảng dạy. Và không có gì lạ; vì các chức giám mục đã thoái hóa thành những công quốc thế tục. Các mục sư thuộc cấp thấp hơn, lại nữa, hoặc nghĩ rằng họ hoàn thành chức vụ của mình bằng những buổi trình diễn phù phiếm hoàn toàn xa lạ với mệnh lệnh của Đấng Christ, hoặc, theo gương của các Giám Mục, ném ngay cả phần bổn phận này lên vai người khác. Từ đó việc cho thuê các chức vụ tế lễ không kém phổ biến hơn việc cho thuê các nông trại. Chúng ta còn muốn gì hơn? Sự quản trị thuộc linh mà Đấng Christ đã khuyên bảo đã hoàn toàn biến mất, và một loại quản trị mới và lai tạp đã được đưa vào, mà, dù nó lưu hành dưới danh xưng nào đi nữa, không giống với loại trước hơn là thế gian giống với vương quốc của Đấng Christ. Nếu có ai phản đối, rằng lỗi lầm của những người lơ là bổn phận của mình không nên quy cho trật tự, tôi trả lời, thứ nhất, rằng điều xấu xa có sự thịnh hành chung như vậy, đến nỗi nó có thể được coi là quy tắc chung; và, thứ hai, rằng, nếu chúng ta giả định rằng mọi Giám Mục, và mọi Trưởng Lão dưới họ, đều cư trú mỗi người tại trạm cụ thể của mình, và làm những gì ngày nay được coi là bổn phận chuyên môn, họ sẽ không bao giờ hoàn thành sự lập nên chân thật của Đấng Christ. Họ sẽ hát hay lầm bầm trong nhà thờ, phô trương mình trong những áo lễ sân khấu, và trải qua vô số nghi lễ, nhưng họ sẽ hiếm khi, nếu có, giảng dạy. Tuy nhiên theo mạng lệnh của Đấng Christ, không ai có thể tự xưng chức vụ giám mục hay mục sư nếu người ấy không nuôi bầy của mình bằng Lời của Chúa. Rồi trong khi những người chủ tọa trong Hội Thánh nên vượt trội người khác, và tỏa sáng bằng gương của một đời sống thánh khiết hơn, thì những người giữ chức vụ ngày nay tương ứng tốt như thế nào về mặt này với ơn gọi của họ! Vào thời điểm mà sự hư hoại của thế gian đang ở mức cao nhất, không có đẳng cấp nào nghiện mọi loại gian ác hơn. Tôi ước rằng bằng sự vô tội của họ họ sẽ bác bỏ những gì tôi nói. Tôi sẽ vui mừng rút lại ngay lập tức biết bao. Nhưng sự ô uế của họ đứng phơi bày trước mắt mọi người — phơi bày lòng tham lam và tham tàn không thể thỏa mãn của họ — phơi bày sự kiêu ngạo và tàn ác không thể chịu đựng của họ. Tiếng ồn của những cuộc truy hoan và khiêu vũ khiếm nhã, cơn thịnh nộ của cờ bạc, và những buổi đãi tiệc, dồi dào mọi loại thiếu tiết độ, trong nhà họ chỉ là những sự việc thông thường, trong khi họ vinh hiển trong những món ngon xa xỉ của mình, như thể chúng là những đức hạnh nổi bật. Để bỏ qua những điều khác trong im lặng, sự không bị trừng phạt nào trong sự độc thân đó mà tự nó họ coi là một danh hiệu để được kính trọng! Tôi cảm thấy xấu hổ khi vạch trần những điều ghê tởm mà tôi rất muốn che giấu, nếu chúng có thể được sửa chữa bằng sự im lặng. Tôi cũng sẽ không tiết lộ những gì được làm trong bí mật. Những sự ô uế xuất hiện công khai đã là quá đủ. Có bao nhiêu linh mục, xin hỏi, được tự do khỏi sự dâm dục? Không, có bao nhiêu nhà của họ mang tiếng xấu vì những hành vi dâm đãng hằng ngày? Họ làm ô uế bao nhiêu gia đình danh giá bằng những dục vọng lang thang của họ? Về phần tôi, tôi không có niềm vui trong việc phơi bày những thói xấu của họ, và đó không phải là một phần ý định của tôi, nhưng điều quan trọng là quan sát sự khác biệt rộng lớn như thế nào giữa hành vi của hàng linh mục ngày nay, và hành vi mà những người phục vụ chân thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài buộc phải theo đuổi.
Một nhánh không kém phần quan trọng của sự cai trị trong Hội Thánh là việc tuyển chọn và phong chức cách đúng đắn, đều đặn cho những người sẽ cai trị. Lời của Đức Chúa Trời cung cấp một tiêu chuẩn mà mọi sự bổ nhiệm như vậy phải được thử nghiệm theo đó, và cũng có nhiều sắc lệnh của các Công đồng thời xưa đã cẩn thận và khôn ngoan quy định mọi điều liên quan đến phương cách tuyển chọn đúng đắn. Vậy hãy để các đối thủ của chúng ta đưa ra dù chỉ một trường hợp duy nhất về một cuộc tuyển chọn đúng giáo luật, và tôi sẽ nhường cho họ phần thắng. Chúng ta biết sự tra xét mà Đức Thánh Linh, qua miệng Phao-lô, (các Thư tín gửi Ti-mô-thê và Tít,) đòi hỏi một mục sư phải trải qua là như thế nào, và điều mà các luật lệ thời xưa của các Giáo Phụ truyền dạy là như thế nào. Ngày nay, khi bổ nhiệm các Giám mục, có điều gì thuộc loại đó được thấy không? Không, có bao nhiêu người trong số những người được đưa lên chức vụ ấy được trang bị dù chỉ chút ít những phẩm chất mà nếu không có thì họ không thể là những người phục vụ xứng hợp của Hội Thánh? Chúng ta thấy trật tự mà các Sứ đồ đã tuân theo khi phong chức cho các mục sư, trật tự mà Hội Thánh sơ khai sau đó đã noi theo, và cuối cùng, trật tự mà các Giáo luật thời xưa đòi hỏi phải tuân giữ. Nếu tôi than phiền rằng ngày nay trật tự này bị khinh thường và gạt bỏ, thì lời than phiền ấy há không chính đáng sao? Vậy tôi phải nói gì khi mọi điều vinh dự đều bị chà đạp, và sự thăng tiến đạt được bằng những hành vi đáng hổ thẹn và gian ác nhất? Sự thật này ai ai cũng biết. Vì các vinh dự trong Hội Thánh hoặc được mua bằng một giá đã định, hoặc bị đoạt lấy bằng tay bạo lực, hoặc được bảo đảm bằng những hành động gian trá, hoặc đạt được bằng sự nịnh hót hèn hạ. Thỉnh thoảng thậm chí, chúng là tiền công trả cho việc môi giới dâm dục và những việc tương tự. Tóm lại, những hành vi trơ trẽn hơn được phô bày ở đây so với những gì từng xảy ra trong việc giành lấy của cải thế tục. Và ước gì những người chủ tọa trong Hội Thánh, khi họ làm hư hỏng sự cai trị của Hội Thánh, chỉ phạm tội cho chính mình, hoặc ít nhất chỉ làm hại người khác bằng gương xấu của họ mà thôi! Nhưng điều ác đáng kêu khóc nhất trong tất cả là, họ thực thi một sự chuyên chế tàn ác nhất, và đó là sự chuyên chế trên các linh hồn. Không, quyền lực được ca tụng của Hội Thánh ngày nay là gì, nếu không phải là một sự thống trị vô luật pháp, phóng túng, không bị kiềm chế trên các linh hồn, bắt chúng phải chịu ách nô lệ khốn khổ nhất? Đấng Christ đã ban cho các Sứ đồ một thẩm quyền tương tự như thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho các Tiên tri, một thẩm quyền được xác định chính xác, tức là, hành động như những sứ giả của Ngài đối với loài người. Nay, luật bất biến là, người được giao phó một sứ mệnh phải trung tín và thành kính tuân theo những chỉ thị của mình. Điều này được nêu rõ ràng trong sứ mệnh của các Sứ đồ, — “Hãy đi dạy dỗ muôn dân mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Cũng vậy, “hãy giảng,” (không phải bất cứ điều gì các ngươi muốn,) mà là “Phúc Âm.” Nếu có người hỏi thẩm quyền mà những người kế nhiệm họ được trao là gì, chúng ta có định nghĩa của Phi-e-rơ, định nghĩa ấy truyền dạy mọi người nói trong Hội Thánh phải nói “lời sấm truyền” của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngày nay, những người muốn được coi là những người cai trị Hội Thánh lại tự cho mình quyền tự do nói bất cứ điều gì họ thích, và khăng khăng rằng ngay khi họ đã nói, họ phải được vâng theo cách mặc nhiên. Người ta sẽ quả quyết rằng đây là một lời vu khống, và rằng quyền duy nhất họ đảm nhận là quyền dùng thẩm quyền của mình để phê chuẩn điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ. Theo đó, họ sẽ khẳng định rằng họ không bắt lương tâm của các tín đồ phải phục tùng những sáng chế hay ý thích thất thường của chính họ, mà chỉ phục tùng những lời sấm truyền của Thánh Linh, là những lời, khi đã được bày tỏ cho họ, họ xác nhận và công bố cho người khác. Quả là một cái cớ khéo léo! Không ai nghi ngờ rằng trong bất cứ điều gì Đức Thánh Linh truyền đạt qua tay họ, họ phải được vâng theo không do dự. Nhưng khi họ thêm rằng họ không thể truyền đạt điều gì ngoài những lời sấm truyền chân thật của Đức Thánh Linh, bởi vì họ ở dưới sự hướng dẫn của Ngài, và rằng mọi quyết định của họ không thể không đúng, bởi vì họ ngồi trên những chiếc ghế của chân lý, thì đó há không phải chính là đo lường quyền lực của họ bằng ý thích thất thường của họ sao? Vì nếu mọi sắc lệnh của họ, không ngoại lệ, đều phải được tiếp nhận như những lời sấm truyền, thì quyền lực của họ không có giới hạn. Có bạo chúa nào từng lạm dụng sự kiên nhẫn của thần dân mình cách quái gở đến nỗi khăng khăng rằng mọi điều hắn công bố đều phải được tiếp nhận như một sứ điệp từ thiên đàng không! Các bạo chúa, không nghi ngờ gì, sẽ muốn các sắc lệnh của mình được vâng theo, dù sắc lệnh ấy là gì đi nữa. Nhưng những người này đòi hỏi nhiều hơn thế nhiều. Chúng ta phải tin rằng Đức Thánh Linh đang phán khi họ áp đặt lên chúng ta điều họ đã mơ tưởng. Theo đó, chúng ta thấy ách nô lệ mà họ, khi được trang bị quyền lực này, đã trói buộc các linh hồn của những người trung tín là khắc nghiệt và bất công biết bao. Luật lệ đã được chất chồng trên luật lệ, để trở thành bấy nhiêu cạm bẫy cho lương tâm. Vì họ không giới hạn những luật lệ này trong các vấn đề về trật tự bên ngoài, mà áp dụng chúng cho cả sự cai trị bên trong và thuộc linh của linh hồn. Và không có hồi kết cho đến khi chúng lên tới số lượng mênh mông ấy, mà nay trông không khác gì một mê cung. Thật vậy, một số trong chúng dường như được soạn ra chính vì mục đích gây rối và tra tấn lương tâm, trong khi việc tuân giữ chúng được thi hành với sự nghiêm khắc không kém như thể chúng chứa đựng toàn bộ thực chất của sự tin kính. Không, dù liên quan đến việc vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc không có câu hỏi nào được đặt ra, hoặc chỉ áp đặt những hình phạt đền tội nhẹ, thì bất cứ điều gì làm trái với các sắc lệnh của con người đều đòi hỏi sự chuộc tội cao nhất. Trong khi Hội Thánh bị áp bức bởi ách chuyên chế này, bất cứ ai dám nói một lời chống lại nó đều lập tức bị kết án là kẻ dị giáo. Tóm lại, việc trút nỗi đau buồn của chúng ta là một tội trọng. Và để bảo đảm việc sở hữu sự thống trị không thể chịu đựng nổi này, họ, bằng những sắc lệnh đẫm máu, ngăn cấm dân chúng đọc và hiểu Kinh Thánh, và giáng những lời đe dọa lên những ai khuấy động bất cứ câu hỏi nào về quyền lực của họ. Sự nghiêm khắc quá mức này tăng lên từng ngày, đến nỗi nay về chủ đề tôn giáo, hầu như không được phép đưa ra bất cứ sự tra hỏi nào cả.

Chân Lý Thiêng Liêng Bị Chôn Vùi Bởi Sự Tối Tăm Và Sự Xuyên Tạc

Vào thời mà chân lý thiêng liêng nằm bị chôn vùi dưới đám mây tối tăm mênh mông và dày đặc này — khi tôn giáo bị làm ô uế bởi rất nhiều sự mê tín bất kính — khi bởi những lời phạm thượng kinh khủng, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng, và vinh quang của Ngài bị hạ xuống — khi bởi vô số ý kiến sai lạc, ích lợi của sự cứu chuộc bị làm vô hiệu, và con người, say sưa với một sự tự tin chết người vào việc làm, tìm kiếm sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đấng Christ — khi việc cử hành các thánh lễ một phần bị cắt xén và xé nát, một phần bị pha trộn giả mạo bởi sự thêm vào của nhiều điều hư cấu, và một phần bị làm ô uế bởi những sự buôn bán vì lợi lộc — khi sự cai trị của Hội Thánh đã thoái hóa thành sự hỗn loạn và tàn phá thuần túy — khi những người ngồi trên ghế mục sư trước hết đã gây tổn hại trọng yếu nhất cho Hội Thánh bởi sự phóng đãng trong đời sống của họ, và thứ hai, đã thực thi một sự chuyên chế tàn ác và độc hại nhất trên các linh hồn, bằng mọi loại sai lầm, dẫn dắt con người như chiên đến lò sát sinh; — thì Luther đã xuất hiện, và sau ông là những người khác, những người với những lời khuyên hợp nhất đã tìm ra những phương tiện và phương cách mà nhờ đó tôn giáo có thể được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế này, giáo lý về sự tin kính được khôi phục lại tính toàn vẹn của nó, và Hội Thánh được vực dậy khỏi tình trạng khốn cùng của mình để đạt được phần nào một tình trạng có thể chịu đựng được. Cùng một con đường đó, chúng ta vẫn đang theo đuổi ngày nay. Giờ đây, như tôi đã đề xuất, tôi đến phần xem xét những phương thuốc mà chúng ta đã sử dụng để sửa chữa những điều ác này, ở đây không có ý định mô tả cách thức chúng ta đã tiến hành, (điều đó sẽ được thấy sau,) mà chỉ để làm rõ rằng chúng ta không có mục đích nào khác ngoài việc cải thiện phần nào tình trạng rất khốn khổ của Hội Thánh. Giáo lý của chúng ta đã bị tấn công, và vẫn bị tấn công mỗi ngày, bởi nhiều lời vu khống tàn bạo. Một số người lớn tiếng công kích nó trong các bài giảng của họ; những người khác tấn công và phỉ báng nó trong các bài viết của họ. Cả hai đều gom góp mọi điều mà họ hy vọng sẽ làm cho nó bị mất uy tín trong mắt những người thiếu hiểu biết. Nhưng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, mà chúng ta đã trình lên Hoàng đế Bệ hạ của ngài, đang ở trước thế gian, và làm chứng rõ ràng rằng chúng ta bị quấy nhiễu cách oan uổng bởi rất nhiều lời cáo buộc đáng ghét như vậy. Và chúng ta luôn sẵn sàng trong quá khứ, như chúng ta sẵn sàng ngày nay, để trình bày lý do về giáo lý của mình. Tóm lại, không có giáo lý nào được giảng trong các Hội Thánh của chúng ta ngoài giáo lý mà chúng ta công khai xưng nhận. Về những điểm gây tranh cãi, chúng được giải thích rõ ràng và trung thực trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, trong khi mọi điều liên quan đến chúng đã được các tác giả của chúng ta trình bày dồi dào và giải thích siêng năng. Do đó, những thẩm phán không bất công phải hài lòng về việc chúng ta cách xa mọi điều giống như sự bất kính là bao nhiêu. Điều này, chắc chắn, phải rõ ràng đối với cả người công chính lẫn kẻ bất chính, rằng các nhà cải chánh của chúng ta đã làm một việc phục vụ không nhỏ cho Hội Thánh, trong việc khuấy động thế gian như từ bóng tối sâu thẳm của sự ngu dốt, để đọc Kinh Thánh, trong việc lao động siêng năng để làm cho Kinh Thánh được hiểu rõ hơn, và trong việc hạnh phúc soi sáng một số điểm giáo lý có tầm quan trọng thực tiễn cao nhất. Trong các bài giảng, người ta ít nghe thấy điều gì khác ngoài những truyện ngụ ngôn của các bà già, và những điều hư cấu phù phiếm tương tự. Các trường học vang lên những câu hỏi cãi vã, nhưng Kinh Thánh hiếm khi được nhắc đến. Những người nắm quyền cai trị Hội Thánh lấy việc chăm sóc duy nhất của họ là ngăn chặn bất cứ sự suy giảm nào về lợi lộc của họ, và theo đó, không gặp khó khăn gì trong việc cho phép bất cứ điều gì có xu hướng làm đầy túi tiền của họ. Ngay cả những người thành kiến nhất, dù họ có thể phỉ báng giáo lý của chúng ta trong các khía cạnh khác đến đâu, cũng thừa nhận rằng dân chúng của chúng ta đã phần nào cải chánh những điều ác này. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng để mọi lợi ích mà Hội Thánh có thể đã nhận được từ công lao của chúng ta sẽ không có tác dụng làm giảm nhẹ lỗi của chúng ta, nếu trong bất cứ khía cạnh nào khác chúng ta đã làm tổn hại cho Hội Thánh. Vì vậy, hãy có một cuộc tra xét toàn bộ giáo lý của chúng ta, hình thức cử hành các thánh lễ của chúng ta, và phương cách cai trị Hội Thánh của chúng ta; và trong cả ba điều này, sẽ không thấy rằng chúng ta đã thực hiện bất cứ thay đổi nào trên hình thức thời xưa, mà không cố gắng khôi phục nó theo tiêu chuẩn chính xác của Lời Đức Chúa Trời. Để quay lại sự phân chia mà chúng ta đã áp dụng trước đây. Mọi tranh cãi của chúng ta liên quan đến giáo lý đều liên quan hoặc đến sự thờ phượng hợp pháp Đức Chúa Trời, hoặc đến nền tảng của sự cứu rỗi. Về điều thứ nhất, chắc chắn chúng ta khuyên con người thờ phượng Đức Chúa Trời không cách lạnh nhạt cũng không cách cẩu thả; và trong khi chúng ta chỉ ra phương cách, chúng ta không mất đi mục đích, cũng không bỏ qua bất cứ điều gì liên quan đến điểm này. Chúng ta công bố vinh quang của Đức Chúa Trời bằng những lời lẽ cao cả hơn nhiều so với cách nó thường được công bố trước đây, và chúng ta lao động cách tha thiết để làm cho những sự hoàn hảo mà vinh quang của Ngài chiếu sáng trong đó được biết đến ngày càng rõ hơn. Những ân phúc của Ngài đối với chúng ta, chúng ta ca ngợi hùng hồn hết sức có thể, trong khi chúng ta kêu gọi người khác tôn kính Uy nghi của Ngài, bày tỏ sự tôn kính xứng đáng đối với sự vĩ đại của Ngài, cảm nhận lòng biết ơn xứng đáng đối với những sự thương xót của Ngài, và hiệp lại để bày tỏ lời ca ngợi của Ngài. Bằng cách này, niềm tin vững chắc ấy được truyền vào lòng họ, niềm tin mà sau đó sinh ra sự cầu nguyện; và cũng bằng cách này, mỗi người được huấn luyện để thực sự từ bỏ chính mình, đến nỗi ý muốn của người ấy được đưa vào sự vâng phục Đức Chúa Trời, người ấy từ biệt những ham muốn của chính mình. Tóm lại, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài cách thuộc linh, nên chúng ta thúc giục con người cách sốt sắng nhất đến mọi của lễ thuộc linh mà Ngài khuyên bảo. Ngay cả kẻ thù của chúng ta cũng không thể phủ nhận sự siêng năng của chúng ta trong việc khuyên con người trông đợi điều tốt lành mà họ mong muốn không từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, tin cậy vào quyền năng của Ngài, an nghỉ trong sự nhân lành của Ngài, nương dựa vào chân lý của Ngài, và hướng về Ngài với cả tấm lòng — nương dựa vào Ngài với hy vọng trọn vẹn, và tìm đến Ngài trong lúc hoạn nạn, tức là, trong mọi lúc đều quy mọi điều tốt lành mà chúng ta hưởng được cho Ngài, và bày tỏ rằng chúng ta làm như vậy bằng những lời ca ngợi công khai. Và để không ai bị ngăn trở bởi sự khó khăn trong việc tiếp cận, chúng ta công bố rằng một nguồn phước hạnh trọn vẹn đã được mở ra cho chúng ta trong Đấng Christ, và rằng từ nguồn ấy chúng ta có thể múc lấy cho mọi nhu cầu. Các bài viết của chúng ta là nhân chứng, và các bài giảng của chúng ta là nhân chứng, chúng ta thường xuyên và siêng năng biết bao trong việc khuyên bảo sự ăn năn thật, thúc giục con người từ bỏ lý trí và những ham muốn xác thịt của chính mình, và chính bản thân họ hoàn toàn, để họ có thể được đưa vào sự vâng phục Đức Chúa Trời mà thôi, và không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Ngài. Đồng thời, chúng ta cũng không bỏ qua những bổn phận bên ngoài và những việc làm từ thiện, là những điều tiếp nối sau sự đổi mới như vậy. Điều này, tôi nói, là hình thức thờ phượng chắc chắn và không sai lầm, mà chúng ta biết Ngài chấp thuận, bởi vì đó là hình thức mà lời của Ngài quy định, và đây là những của lễ duy nhất của Hội Thánh Cơ Đốc có sự phê chuẩn của Ngài. Vì vậy, vì trong các Hội Thánh của chúng ta, chỉ Đức Chúa Trời được thờ phượng cách tin kính không có mê tín, vì sự nhân lành, sự khôn ngoan, quyền năng, chân lý, và những sự hoàn hảo khác của Ngài, được giảng ở đó đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác — vì Ngài được kêu cầu với đức tin thật trong danh Đấng Christ, những sự thương xót của Ngài được ca ngợi cả bằng tấm lòng và miệng lưỡi, và con người không ngừng được thúc giục đến một sự vâng phục đơn sơ và chân thành; vì, tóm lại, không điều gì được nghe ngoài điều có xu hướng thúc đẩy sự nên thánh của danh Ngài, thì những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân có cớ gì để chống lại chúng ta cách gay gắt như vậy? Trước hết, vì yêu bóng tối hơn ánh sáng, họ không thể chịu đựng được sự sắc bén mà chúng ta, như trong bổn phận phải làm, quở trách sự thờ hình tượng thô thiển được thấy ở khắp mọi nơi trên thế gian. Khi Đức Chúa Trời bị thờ phượng trong hình tượng, khi sự thờ phượng hư cấu được lập ra trong danh Ngài, khi lời cầu khẩn được dâng lên cho hình tượng của các thánh, và những vinh dự thiêng liêng được trả cho xương của người chết, chống lại những điều này, và những sự gớm ghiếc tương tự, chúng ta phản đối, mô tả chúng bằng màu sắc thật của chúng. Vì cớ này, những người ghét giáo lý của chúng ta công kích chúng ta và trình bày chúng ta như những kẻ dị giáo đã dám bãi bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như Hội Thánh đã phê chuẩn từ xưa. Về danh xưng Hội Thánh này, mà họ luôn luôn giơ lên trước mặt họ như một loại khiên, chúng ta sẽ nói trong chốc lát. Trong khi đó, thật là sai trái biết bao, khi những sự hư hỏng gian ác này là hiển nhiên, mà không những bảo vệ chúng, lại còn che giấu sự biến dạng của chúng, bằng cách trơ trẽn giả vờ rằng chúng thuộc về sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời! Cả hai bên đều xưng nhận rằng, trong mắt Đức Chúa Trời, sự thờ hình tượng là một tội ác đáng ghê tởm. Nhưng khi chúng ta tấn công sự thờ phượng hình tượng, các đối thủ của chúng ta lập tức đứng về phía đối nghịch, và cho sự ủng hộ của họ đối với tội ác mà họ đã bằng lời nói đồng ý với chúng ta trong việc lên án nó. Không, điều còn nực cười hơn là, sau khi đồng ý với chúng ta về thuật ngữ trong tiếng Hy Lạp, ngay khi nó được chuyển sang tiếng La-tinh thì sự chống đối của họ bắt đầu. Vì họ ra sức bảo vệ sự thờ phượng hình tượng, dù họ lên án sự thờ hình tượng — những người khéo léo phủ nhận rằng vinh dự họ trả cho hình tượng là sự thờ phượng; như thể, khi so sánh nó với sự thờ hình tượng thời xưa, có thể thấy bất cứ sự khác biệt nào. Những kẻ thờ hình tượng giả vờ rằng họ thờ phượng các thần trên trời, dù dưới những hình thể hữu hình đại diện cho chúng. Các đối thủ của chúng ta giả vờ điều gì khác? Nhưng Đức Chúa Trời có chấp nhận những lời bào chữa như vậy không? Các tiên tri có ngừng quở trách sự điên rồ của người Ê-díp-tô không, khi, từ những bí nhiệm kín giấu trong thần học của họ, họ rút ra những sự phân biệt tinh vi để tự che chắn? Chúng ta cho rằng con rắn bằng đồng, mà dân Do Thái đã thờ phượng, là gì, nếu không phải là một vật nào đó mà họ tôn kính như một sự đại diện của Đức Chúa Trời? “Dân Ngoại,” Ambrose nói, (về Thi Thiên 118,) “thờ phượng gỗ, bởi vì họ nghĩ nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong khi hình ảnh vô hình của Đức Chúa Trời không ở trong điều được thấy, mà đặc biệt ở trong điều không được thấy.” Và điều được làm ngày nay là gì? Họ há không phủ phục trước hình tượng, như thể Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng sao? Nếu họ không cho rằng quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời gắn liền với tranh ảnh và tượng, thì họ há sẽ chạy đến với chúng khi họ muốn cầu nguyện sao? Tôi chưa đề cập đến những sự mê tín thô thiển hơn, dù những điều này không thể giới hạn ở những người thiếu hiểu biết, vì chúng được phê chuẩn bởi sự đồng thuận công khai. Họ trang hoàng các thần tượng của họ lúc thì bằng hoa và vòng hoa, lúc thì bằng áo choàng, áo lễ, dây thắt lưng, túi tiền, và những điều phù phiếm đủ loại. Họ thắp nến và đốt hương trước chúng, và khiêng chúng trên vai trong trạng thái trọng thể. Khi họ cầu nguyện với hình tượng của Christopher hay Barbara, họ lẩm bẩm Kinh Lạy Cha và lời chào của thiên sứ. Hình tượng càng đẹp hay càng sẫm màu, thì sự xuất sắc của chúng càng được cho là lớn hơn. Thêm vào đó là một sự giới thiệu mới từ những phép lạ hư cấu. Một số họ giả vờ đã nói, những cái khác đã dập tắt một đám cháy trong nhà thờ bằng cách giẫm lên nó, những cái khác đã tự mình dời đến một nơi ở mới, những cái khác đã rơi xuống từ thiên đàng. Trong khi cả thế gian đầy dẫy những điều ảo tưởng này và tương tự, và sự thật hoàn toàn ai cũng biết, chúng ta, những người đã đưa sự thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất trở lại quy tắc của Lời Ngài, chúng ta, những người vô tội trong vấn đề này, và đã thanh tẩy các Hội Thánh của chúng ta, không chỉ khỏi sự thờ hình tượng mà còn khỏi mê tín nữa, lại bị cáo buộc vi phạm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta đã loại bỏ sự thờ phượng hình tượng, tức là, như chúng ta gọi nó, sự thờ hình tượng, nhưng như các đối thủ của chúng ta muốn gọi nó, idolodulia. Nhưng, ngoài những lời chứng rõ ràng được gặp ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh, chúng ta còn được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Hội Thánh thời xưa. Mọi tác giả của một thời đại trong sáng hơn đều mô tả sự lạm dụng hình tượng giữa dân Ngoại không khác gì điều được thấy trên thế gian ngày nay; và những nhận xét của họ về chủ đề này không kém phần áp dụng cho thời đại hiện nay so với những người mà họ đã chỉ trích lúc bấy giờ. Về lời cáo buộc mà họ đưa ra chống lại chúng ta vì đã loại bỏ hình tượng, cũng như xương và di tích của các thánh, điều đó dễ dàng được trả lời. Vì không điều nào trong những điều này nên được đánh giá cao hơn con rắn bằng đồng, và những lý do để loại bỏ chúng không kém phần hợp lệ so với những lý do của Ê-xê-chia để đập vỡ nó. Chắc chắn rằng chứng cuồng thờ hình tượng, mà tâm trí con người nay bị mê hoặc bởi đó, không thể được chữa khỏi bằng cách nào khác ngoài việc loại bỏ tận gốc nguồn gốc của sự mê hoặc. Và chúng ta có quá nhiều kinh nghiệm về chân lý tuyệt đối trong cảm nghĩ của Thánh Augustine, “Không ai cầu nguyện hay thờ phượng khi nhìn vào một hình tượng mà không bị ấn tượng với ý tưởng rằng nó đang lắng nghe mình.” (Ê-phê-sô 4:9.) Và, cũng vậy, (về Thi Thiên 115:4,) “Hình tượng, vì có miệng, mắt, tai, và chân, có hiệu quả hơn trong việc dẫn dắt một linh hồn bất hạnh đi lạc lối hơn là sửa chữa nó, bởi vì chúng không nói, không thấy, không nghe, cũng không đi.” Cũng vậy, “Hiệu quả theo một cách nào đó bị cưỡng ép bởi hình dạng bên ngoài là, linh hồn sống trong một thân thể, nghĩ rằng một thân thể mà nó thấy rất giống với thân thể của chính nó hẳn phải có những năng lực tri giác tương tự.” Về vấn đề di tích, gần như không thể tin được thế gian đã bị lừa dối cách trơ trẽn biết bao. Tôi có thể kể ba di tích về sự cắt bì của Đấng Cứu Thế chúng ta; cũng vậy mười bốn chiếc đinh được trưng bày thay cho ba chiếc mà Ngài bị đóng vào thập tự giá bởi đó; ba chiếc áo choàng thay cho chiếc áo nguyên vẹn mà quân lính đã bắt thăm; hai bản khắc được đặt trên thập tự giá; ba ngọn giáo mà cạnh sườn của Đấng Cứu Thế chúng ta bị đâm bởi đó, và khoảng năm bộ vải liệm đã quấn thân thể Ngài trong mồ mả. Ngoài ra, họ trưng bày mọi vật dụng được dùng tại lễ thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, và vô số những sự áp đặt tương tự. Không có vị thánh nào có chút danh tiếng mà hai hay ba thân thể của vị ấy không tồn tại. Tôi có thể nêu nơi mà một mảnh đá bọt từ lâu đã được tôn kính cao như hộp sọ của Phi-e-rơ. Sự đoan trang sẽ không cho phép tôi đề cập đến những cuộc trưng bày bẩn thỉu hơn? Vì vậy, chúng ta bị trách móc cách oan uổng vì đã chăm lo thanh tẩy Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi những sự ô nhiễm như vậy.

Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các đối thủ của chúng ta tiếp theo cáo buộc chúng ta, bởi vì, bỏ qua những nghi thức trống rỗng và trẻ con, chỉ có xu hướng dẫn đến sự giả hình, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách đơn sơ hơn. Rằng chúng ta không hề làm giảm đi sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời trong bất cứ khía cạnh nào, sự thật đã chứng thực điều đó. Không, khi nó phần lớn đã rơi vào tình trạng bị bỏ phế, chúng ta đã khôi phục nó lại những quyền lợi trước đây của nó. Giờ hãy xem sự xúc phạm người ta dành cho chúng ta có chính đáng không. Về giáo lý, tôi khẳng định rằng chúng ta cùng chung một lý do với các tiên tri. Vì, sau sự thờ hình tượng, không có điều gì mà họ quở trách dân chúng sắc bén hơn là việc tưởng tượng sai lầm rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời bao gồm ở vẻ phô trương bên ngoài. Vì tổng hợp những lời tuyên bố của họ là gì? Rằng Đức Chúa Trời không ngự trong, và không đặt giá trị vào, những nghi lễ được xem xét chỉ tự chúng, rằng Ngài nhìn vào đức tin và sự chân thật của tấm lòng, và rằng mục đích duy nhất mà Ngài đã truyền dạy chúng, và mà Ngài chấp thuận chúng vì đó, là để chúng có thể là những sự thực hành thuần khiết của đức tin, và sự cầu nguyện, và sự ca ngợi. Các bài viết của mọi tiên tri đều đầy dẫy những lời chứng thực cho điều này. Và, như tôi đã nhận xét, không có điều gì mà họ lao động vì nó nhiều hơn thế. Nay, không thể, mà không trơ trẽn, phủ nhận rằng khi các nhà Cải Chánh của chúng ta xuất hiện, thế gian hơn bao giờ hết đã bị đánh trúng bởi sự mù quáng này. Vì vậy, điều tuyệt đối cần thiết là thúc giục con người bằng những lời quở trách mang tính tiên tri này, và kéo họ ra, như bằng vũ lực, khỏi sự mê hoặc đó, để họ không còn tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời hài lòng với những nghi lễ trần trụi, như trẻ con hài lòng với những trò biểu diễn. Cũng có một sự cần thiết tương tự cho việc thúc giục giáo lý về sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời — một giáo lý đã gần như biến mất khỏi tâm trí con người. Rằng cả hai điều này đã được chúng ta thực hiện cách trung tín trong quá khứ, và vẫn đang được thực hiện, cả các bài viết và các bài giảng của chúng ta đều chứng minh rõ ràng. Trong việc công kích chính các nghi lễ, và cũng trong việc bãi bỏ một phần lớn trong chúng, chúng ta xưng nhận rằng có một số khác biệt giữa chúng ta và các tiên tri. Họ công kích đồng bào của họ vì đã giới hạn sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những nghi lễ bên ngoài; nhưng đó vẫn là những nghi lễ mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập; chúng ta than phiền rằng vinh dự tương tự được trả cho những điều phù phiếm do con người sáng chế. Họ, trong khi lên án mê tín, đã để nguyên vẹn vô số nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, và hữu ích và thích hợp cho một thời đại còn được giám hộ; công việc của chúng ta là sửa chữa nhiều nghi thức hoặc đã len lỏi vào do sơ suất, hoặc đã bị biến thành sự lạm dụng; và hơn nữa, hoàn toàn không phù hợp với thời đại. Vì, nếu chúng ta không muốn ném mọi điều vào sự hỗn loạn, chúng ta không bao giờ được mất đi sự phân biệt giữa sự ban phát cũ và mới, và sự thật rằng những nghi lễ, mà việc tuân giữ chúng hữu ích dưới luật pháp, nay không những thừa thãi, mà còn độc hại và vô lý. Khi Đấng Christ vắng mặt và chưa được bày tỏ, những nghi lễ, bằng cách làm bóng hình về Ngài, đã nuôi dưỡng hy vọng về sự giáng lâm của Ngài trong lòng các tín đồ; nhưng nay vinh quang của Ngài hiện diện và rõ ràng, chúng chỉ làm lu mờ nó. Và chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời tự Ngài đã làm. Vì những nghi lễ mà Ngài đã truyền dạy trong một thời gian, Ngài nay đã bãi bỏ mãi mãi. Phao-lô giải thích lý do, — thứ nhất, rằng vì thân thể đã được bày tỏ trong Đấng Christ, nên các hình bóng, dĩ nhiên, đã bị rút lại; và thứ hai, rằng Đức Chúa Trời nay vui lòng dạy dỗ Hội Thánh của Ngài theo một cách thức khác, (Ga-la-ti 4:5; Cô-lô-se 2:4, 14, 17). Vậy, vì Đức Chúa Trời đã giải phóng Hội Thánh của Ngài khỏi ách nô lệ mà Ngài đã áp đặt lên nó, tôi hỏi, còn điều gì sai trái hơn việc con người đưa vào một ách nô lệ mới thay cho ách cũ? Vì Đức Chúa Trời đã quy định một nền kinh tế nhất định, thật là tự phụ biết bao khi dựng lên một nền kinh tế trái ngược với nó, và bị Ngài công khai bác bỏ! Nhưng điều tệ nhất trong tất cả là, dù Đức Chúa Trời đã rất thường xuyên và nghiêm khắc cấm mọi cách thức thờ phượng do con người quy định, sự thờ phượng duy nhất được trả cho Ngài lại bao gồm những sáng chế của con người. Vậy kẻ thù của chúng ta có cơ sở gì để la hét rằng trong vấn đề này chúng ta đã phó mặc tôn giáo cho gió? Thứ nhất, chúng ta thậm chí chưa đặt một ngón tay lên bất cứ điều gì mà Đấng Christ không coi là không có giá trị, khi Ngài tuyên bố rằng thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những truyền thống của con người là vô ích. Điều này, có lẽ, đã có thể chịu đựng được hơn nếu tác dụng duy nhất là con người mất công sức của mình bởi một sự thờ phượng vô ích; nhưng vì như tôi đã nhận xét, Đức Chúa Trời trong nhiều đoạn cấm bất cứ sự thờ phượng mới nào không được Lời Ngài phê chuẩn; vì Ngài tuyên bố rằng Ngài bị xúc phạm nặng nề bởi sự tự phụ sáng chế ra sự thờ phượng như vậy, và đe dọa nó bằng hình phạt nghiêm khắc, nên rõ ràng rằng cuộc cải chánh mà chúng ta đã đưa vào là do một sự cần thiết mạnh mẽ đòi hỏi. Tôi không phải không biết việc thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời bác bỏ và thậm chí ghê tởm mọi điều liên quan đến sự thờ phượng của Ngài mà lý trí con người sáng chế ra là khó khăn biết bao. Sự ảo tưởng về điểm này là do nhiều nguyên nhân, — “Mọi người đều nghĩ cao về của riêng mình,” như tục ngữ xưa diễn đạt. Do đó, sản phẩm của bộ óc chúng ta làm chúng ta vui thích, và ngoài ra, như Phao-lô thừa nhận, sự thờ phượng hư cấu này thường trình bày một vẻ khôn ngoan nào đó. Sau đó, vì phần lớn nó có một vẻ huy hoàng bên ngoài làm hài lòng mắt, nó dễ chịu hơn đối với bản tính xác thịt của chúng ta, so với điều mà một mình Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận, nhưng ít phô trương hơn. Nhưng không có điều gì làm mù quáng sự hiểu biết của con người, và dẫn dắt họ sai lầm trong những phán đoán của họ về vấn đề này, bằng sự giả hình. Vì trong khi những người thờ phượng thật phải dâng tấm lòng và tâm trí, con người luôn mong muốn sáng chế ra một cách thức phục vụ Đức Chúa Trời thuộc một loại hoàn toàn khác, mục đích của họ là thực hiện cho Ngài những nghi thức thuộc về thân thể nào đó, và giữ tâm trí lại cho chính mình. Hơn nữa, họ tưởng tượng rằng khi họ áp đặt lên Ngài vẻ huy hoàng bên ngoài, họ, bằng mưu mẹo này, đã tránh được sự cần thiết phải dâng chính mình. Và đây là lý do tại sao họ phục tùng vô số nghi thức làm họ mệt mỏi cách khốn khổ không chừng mực và không hồi kết, và tại sao họ chọn lang thang trong một mê cung vĩnh viễn, hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời cách đơn sơ trong tâm linh và trong chân lý. Vậy, việc kẻ thù của chúng ta cáo buộc chúng ta lôi kéo con người bằng những sự dễ dãi và nuông chiều là một lời vu khống thuần túy. Vì nếu được cho lựa chọn, không có điều gì mà con người xác thịt sẽ không thích làm hơn là đồng ý thờ phượng Đức Chúa Trời như giáo lý của chúng ta quy định. Dùng những từ đức tin và sự ăn năn thì dễ, nhưng thực hiện những điều ấy thì khó khăn nhất. Vì vậy, người làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời bao gồm ở những điều này, hoàn toàn không nới lỏng dây cương của kỷ luật, mà buộc con người phải đi theo con đường mà họ sợ nhất phải đi. Về điều này chúng ta có bằng chứng thuyết phục nhất từ sự thật. Con người sẽ cho phép mình bị trói buộc bởi nhiều luật lệ nghiêm khắc, bị buộc phải tuân giữ nhiều nghi thức lao nhọc, mang một ách nghiêm khắc và nặng nề; tóm lại, không có sự phiền toái nào mà họ sẽ không phục tùng, miễn là không nhắc đến tấm lòng. Do đó, rõ ràng rằng không có điều gì mà tâm trí con người ghét hơn chân lý thuộc linh là chủ đề thường xuyên trong các bài giảng của chúng ta, và không có điều gì mà nó say mê hơn vẻ huy hoàng rực rỡ mà các đối thủ của chúng ta nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy. Chính Uy nghi của Đức Chúa Trời cưỡng ép chúng ta đến mức này, rằng chúng ta không thể rút lui hoàn toàn khỏi sự phục vụ Ngài. Vì vậy, vì chúng ta không thể tránh được sự cần thiết phải thờ phượng Ngài, con đường duy nhất còn lại của chúng ta là tìm ra những vật thay thế gián tiếp để chúng ta có thể không bị buộc phải đến trực tiếp trước sự hiện diện của Ngài; hoặc đúng hơn, bằng những nghi lễ bên ngoài, như những chiếc mặt nạ hào nhoáng, chúng ta che giấu sự ác độc bên trong của tấm lòng, và, để chúng ta có thể không bị buộc phải dâng nó cho Ngài, chúng ta xen vào những nghi thức thuộc về thân thể, như một bức tường ngăn cách. Thế gian với sự miễn cưỡng lớn nhất mới cho phép mình bị lôi ra khỏi những lối trốn tránh như vậy; và do đó có sự la hét chống lại chúng ta vì đã kéo họ ra ánh sáng ban ngày rộng mở, ra khỏi những nơi ẩn nấp của họ, nơi họ đùa giỡn với Đức Chúa Trời cách an toàn. Trong sự cầu nguyện có ba điều chúng ta đã sửa chữa. Loại bỏ sự cầu thay của các thánh, chúng ta đã đưa con người trở lại với Đấng Christ, để họ có thể học vừa kêu cầu Đức Chúa Cha trong danh Ngài, vừa tin cậy Ngài là Đấng Trung Bảo, và chúng ta đã dạy họ cầu nguyện, thứ nhất, với niềm tin chắc chắn và vững vàng, và thứ hai, với sự hiểu biết nữa, thay vì tiếp tục như trước đây lẩm bẩm những lời cầu nguyện mơ hồ bằng một thứ tiếng không ai biết. Ở đây chúng ta bị tấn công bằng những lời quở trách cay đắng như vừa hành động cách xúc phạm đối với các thánh, vừa lừa gạt các tín đồ mất một đặc ân vô giá. Cả hai lời cáo buộc chúng ta đều phủ nhận. Không cho phép chức vụ của Đấng Christ được gán cho các thánh không phải là một sự tổn thương đối với các thánh, và không có vinh dự nào chúng ta tước đoạt khỏi họ, ngoài vinh dự đã được ban cho họ cách không đúng đắn và hấp tấp bởi sai lầm của con người. Tôi sẽ không đề cập điều gì mà không thể chỉ ra bằng ngón tay. Thứ nhất, khi con người sắp cầu nguyện, họ tưởng tượng Đức Chúa Trời ở một khoảng cách rất xa, và rằng họ không thể tiếp cận Ngài mà không có sự hướng dẫn của một vị bảo trợ nào đó. Và ý kiến sai lầm này không chỉ lưu hành trong những người thô lỗ và thiếu học, mà ngay cả những người muốn được coi là những người lãnh đạo của kẻ mù cũng ấp ủ nó. Sau đó, trong việc tìm kiếm những vị bảo trợ, mỗi người làm theo sở thích riêng của mình. Một người chọn Mary, người khác chọn Michael, người khác chọn Peter. Đấng Christ họ rất hiếm khi tôn vinh bằng một vị trí trong danh sách. Không, hầu như không có một người trong một trăm người sẽ không ngạc nhiên, như trước một điều kỳ lạ mới mẻ nào đó, nếu nghe Đấng Christ được nêu tên như một Đấng cầu thay. Vì vậy, bỏ qua Đấng Christ, tất cả đều tin cậy vào sự bảo trợ của các thánh. Sau đó mê tín len lỏi ngày càng xa hơn, cho đến khi họ kêu cầu các thánh một cách bừa bãi, giống như họ kêu cầu Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng khi họ muốn nói cách rõ ràng hơn, mọi điều họ cầu xin các thánh là giúp đỡ họ trước Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện của các thánh. Nhưng thường xuyên hơn, khi làm lẫn lộn sự phân biệt này, họ ngỏ lời và cầu khẩn lúc thì Đức Chúa Trời, lúc thì các thánh, tùy theo sự thúc đẩy của khoảnh khắc. Không, mỗi vị thánh có một lĩnh vực riêng được phân cho mình. Một vị ban mưa, vị khác ban thời tiết tốt, một vị cứu khỏi sốt, vị khác cứu khỏi đắm tàu. Nhưng, chưa nói đến những ảo tưởng ngoại giáo phàm tục này thịnh hành khắp nơi trong các nhà thờ, sự bất kính duy nhất này có thể đủ cho tất cả, rằng phần lớn nhân loại, trong việc mời gọi những Đấng cầu thay từ phía này và phía kia, đã bỏ qua Đấng Christ, Đấng duy nhất mà Đức Chúa Trời đã nêu ra, và tin cậy vào sự bảo vệ Thiêng liêng ít hơn là vào sự bảo trợ của các thánh. Nhưng những người chỉ trích chúng ta, ngay cả những người trong số họ có phần nào quan tâm hơn đến sự công bằng, trách chúng ta về sự thái quá trong việc đã loại bỏ hoàn toàn khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta sự nhắc đến các thánh đã chết. Nhưng họ sẽ nói cho tôi biết, theo quan điểm của họ, tội lỗi nằm ở đâu trong việc trung tín tuân giữ quy tắc do Đấng Christ, Thầy Tối Cao, và bởi các Tiên tri và các Sứ đồ đặt ra, và không bỏ qua bất cứ điều gì mà hoặc Đức Thánh Linh đã dạy trong Kinh Thánh, hoặc các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thực hành từ đầu thế gian cho đến thời các Sứ đồ? Hầu như không có chủ đề nào mà Đức Thánh Linh quy định cẩn thận hơn là về phương cách cầu nguyện đúng đắn; nhưng không có một âm tiết nào dạy chúng ta phải tìm đến sự giúp đỡ của các thánh đã chết. Nhiều lời cầu nguyện do các tín đồ dâng lên vẫn còn tồn tại. Trong không lời cầu nguyện nào trong chúng có dù chỉ một ví dụ duy nhất về sự tìm đến như vậy. Thật vậy, thỉnh thoảng, dân Y-sơ-ra-ên nài xin Đức Chúa Trời nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và Đa-vít cũng vậy. Nhưng mọi điều họ muốn nói bằng những cách diễn đạt như vậy là, Ngài nên ghi nhớ giao ước mà Ngài đã lập với họ, và ban phước cho dòng dõi của họ theo lời hứa của Ngài. Vì giao ước ân điển, mà cuối cùng sẽ được phê chuẩn trong Đấng Christ, những tổ phụ thánh ấy đã nhận lãnh nhân danh chính họ, và nhân danh dòng dõi của họ. Do đó, những người trung tín của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên không, bằng sự nhắc đến các tổ phụ như vậy, tìm kiếm sự cầu thay từ người chết, mà đơn giản kêu đến lời hứa đã được ký thác nơi họ cho đến khi nó được phê chuẩn trọn vẹn trong tay Đấng Christ. Vậy thật là hoang phí quá độ, và mê muội biết bao, khi từ bỏ hình thức cầu nguyện mà Chúa đã khuyên bảo, và không có bất cứ mệnh lệnh nào, và không có ví dụ nào, đưa vào sự cầu nguyện sự cầu thay của các thánh? Nhưng để kết luận ngắn gọn điểm này, tôi đứng trên lời tuyên bố của Phao-lô, rằng không lời cầu nguyện nào là chân thật mà không xuất phát từ đức tin, và đức tin đến bởi Lời Đức Chúa Trời, (Rô-ma 10:14.) Trong những lời này, nếu tôi không lầm, ông đã ám chỉ rõ ràng rằng Lời Đức Chúa Trời là nền tảng chắc chắn duy nhất cho sự cầu nguyện. Và trong khi ở nơi khác ông nói rằng mọi hành động trong đời sống của chúng ta nên được đi trước bởi đức tin, tức là, một sự bảo đảm có lương tâm, ông cho thấy rằng điều này đặc biệt cần thiết trong sự cầu nguyện, thật vậy, cần thiết hơn trong bất cứ công việc nào khác. Tuy nhiên, điều còn kết luận hơn về điểm này, là khi ông tuyên bố rằng sự cầu nguyện phụ thuộc vào Lời Đức Chúa Trời. Vì điều đó giống như thể ông đã cấm mọi người mở miệng cho đến khi Đức Chúa Trời đặt lời vào miệng họ. Đây là bức tường bằng đồng của chúng ta, mà mọi quyền lực của địa ngục sẽ vô ích khi cố gắng phá vỡ. Vậy, vì có một mệnh lệnh rõ ràng chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời mà thôi; vì, một lần nữa, một Đấng Trung Bảo được đề xuất, mà sự cầu thay của Ngài phải nâng đỡ những lời cầu nguyện của chúng ta; vì, hơn nữa, một lời hứa đã được thêm vào, rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin trong danh Đấng Christ chúng ta sẽ nhận được, con người phải tha thứ cho chúng ta, nếu chúng ta đi theo chân lý chắc chắn của Đức Chúa Trời, thay vì những điều hư cấu phù phiếm của họ. Chắc chắn những người, trong những lời cầu nguyện của họ, đưa vào sự cầu thay của người chết, để nhờ đó họ có thể được giúp đỡ dễ dàng hơn để đạt được điều họ cầu xin, phải có bổn phận chứng minh một trong hai điều, — hoặc rằng họ được Lời Đức Chúa Trời dạy như vậy, hoặc rằng con người có quyền tự do cầu nguyện tùy ý mình. Nhưng về điều thứ nhất, rõ ràng họ thiếu thẩm quyền từ Kinh Thánh, cũng như bất cứ ví dụ được phê chuẩn nào về sự cầu thay như vậy, trong khi, về điều thứ hai, Phao-lô tuyên bố rằng không ai có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, ngoài những người đã được Lời Ngài dạy cách cầu nguyện. Trên điều này phụ thuộc niềm tin mà những tâm trí tin kính phải được thúc đẩy và thấm nhuần bởi đó khi họ tham gia cầu nguyện. Người đời cầu khẩn Đức Chúa Trời, trong khi đó, ngờ vực về thành công. Vì họ vừa không dựa vào lời hứa, vừa không nhận thấy sức mạnh của điều được hiểu là có một Đấng Trung Bảo mà qua Ngài họ chắc chắn sẽ đạt được điều họ cầu xin. Hơn nữa, Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta đến mà không có sự nghi ngờ, (Ma-thi-ơ 21:22.) Theo đó, sự cầu nguyện xuất phát từ đức tin thật nhận được ân huệ nơi Đức Chúa Trời; trong khi sự cầu nguyện đi kèm với sự ngờ vực trái lại làm Ngài xa lánh chúng ta. Vì đây là dấu hiệu đúng đắn phân biệt giữa sự kêu cầu chân thật và những lời cầu nguyện lang thang phàm tục của dân ngoại. Và, thật vậy, nơi nào đức tin thiếu vắng, sự cầu nguyện không còn là sự thờ phượng thiêng liêng. Đây là điều Gia-cơ đề cập khi ông nói, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời; nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào. Vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đi và bị dập vùi,” (Gia-cơ 1:6.) Không có gì ngạc nhiên khi người không có phần trong Đấng Christ, Đấng Trung Bảo thật, lại dao động như vậy trong sự không chắc chắn và ngờ vực. Vì, như Phao-lô tuyên bố, chỉ qua Đấng Christ chúng ta mới có sự dạn dĩ và sự tiếp cận với niềm tin đến với Đức Chúa Cha. Vì vậy, chúng ta đã dạy con người khi được đưa đến với Đấng Christ không còn nghi ngờ và dao động trong những lời cầu nguyện của họ, như họ đã quen làm, mà an nghỉ an toàn trong lời của Chúa, một lời, khi nó một lần thâm nhập vào linh hồn, sẽ xua xa khỏi nó mọi sự ngờ vực, là điều trái ngược với đức tin. Còn lại là chỉ ra lỗi thứ ba trong sự cầu nguyện, mà tôi đã nói chúng ta đã sửa chữa. Trong khi con người nói chung cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai biết, chúng ta đã dạy họ cầu nguyện với sự hiểu biết. Theo đó, mỗi người được giáo lý của chúng ta dạy để biết, khi người ấy cầu nguyện riêng, người ấy cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, trong khi những lời cầu nguyện công khai trong các Hội Thánh của chúng ta được soạn thảo để mọi người đều có thể hiểu được. Và đó là sự chỉ thị của lý trí tự nhiên rằng nó phải như vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời không ban mệnh lệnh nào về chủ đề này. Vì mục đích của sự cầu nguyện là làm cho Đức Chúa Trời trở thành nhân chứng có ý thức về những nhu cầu của chúng ta, và như thể tuôn đổ tấm lòng của chúng ta trước Ngài. Nhưng không điều gì trái ngược với mục đích này hơn là cử động lưỡi mà không có suy nghĩ và sự thông hiểu. Và thế nhưng, nó đã đến mức vô lý như vậy, đến nỗi cầu nguyện bằng tiếng bản xứ gần như được coi là một sự xúc phạm đối với tôn giáo. Tôi có thể nêu tên một Tổng Giám mục đã đe dọa bỏ tù, và những hình phạt đền tội nghiêm khắc hơn, người nào lặp lại Kinh Lạy Cha thành tiếng bằng bất cứ ngôn ngữ nào ngoài tiếng La-tinh. Tuy nhiên, niềm tin chung là, một người cầu nguyện ở nhà bằng ngôn ngữ nào không quan trọng, miễn là người ấy có điều được gọi là một ý định cuối cùng hướng đến sự cầu nguyện; nhưng trong các nhà thờ, phẩm giá của buổi lễ đòi hỏi tiếng La-tinh phải là ngôn ngữ duy nhất mà những lời cầu nguyện được soạn thảo trong đó. Dường như, như tôi vừa nhận xét, có điều gì đó quái gở trong quyết tâm này để trò chuyện với Đức Chúa Trời bằng những âm thanh rơi ra từ lưỡi mà không có ý nghĩa. Ngay cả khi Đức Chúa Trời không tuyên bố sự không hài lòng của Ngài, chính thiên nhiên, không cần người giám sát, cũng bác bỏ nó. Ngoài ra, dễ dàng suy ra từ toàn bộ ý hướng của Kinh Thánh Đức Chúa Trời ghê tởm sự sáng chế như vậy sâu sắc biết bao. Về những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh, lời của Phao-lô rõ ràng — người thiếu học không thể nói A-men nếu lời chúc phước được phát âm bằng một thứ tiếng không ai biết. Và điều này làm cho nó càng lạ hơn, rằng những người đầu tiên đưa vào thực hành sai lạc này, cuối cùng đã trơ trẽn đến mức khẳng định rằng, chính điều mà Phao-lô coi là vô lý không thể diễn tả được, lại có lợi cho sự uy nghi của sự cầu nguyện. Phương cách mà, trong các Hội Thánh của chúng ta, mọi người cùng cầu nguyện bằng tiếng phổ thông, và nam nữ không phân biệt cùng hát các Thi Thiên, các đối thủ của chúng ta có thể chế nhạo nếu họ muốn, miễn là Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta từ thiên đàng, trong khi Ngài bác bỏ những âm thanh mơ hồ, vô nghĩa được thốt ra ở nơi khác. Trong nhánh chính thứ hai của giáo lý, tức là, nhánh liên quan đến nền tảng của sự cứu rỗi, và phương cách đạt được nó, nhiều câu hỏi được bao hàm: Vì, khi chúng ta bảo một người tìm kiếm sự công chính và sự sống ngoài chính mình, tức là, chỉ trong Đấng Christ mà thôi, bởi vì người ấy không có gì trong chính mình ngoài tội lỗi và sự chết, một cuộc tranh cãi lập tức nảy sinh liên quan đến sự tự do và năng lực của ý chí. Vì, nếu con người có bất cứ khả năng nào của riêng mình để phục vụ Đức Chúa Trời, người ấy không đạt được sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển của Đấng Christ, mà một phần tự ban nó cho chính mình. Mặt khác, nếu toàn bộ sự cứu rỗi được quy cho ân điển của Đấng Christ, con người không còn gì sót lại, không có đức hạnh nào của riêng mình mà người ấy có thể tự giúp mình để đạt được sự cứu rỗi. Nhưng dù các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng con người, trong mọi việc lành, được Đức Thánh Linh giúp đỡ, họ vẫn đòi cho người ấy một phần trong sự vận hành. Họ làm điều này, bởi vì họ không nhận thấy vết thương giáng lên bản tính của chúng ta bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta sâu đến mức nào. Không nghi ngờ gì, họ đồng ý với chúng ta trong việc giữ giáo lý về tội tổ tông, nhưng sau đó họ sửa đổi những tác dụng của nó, khẳng định rằng năng lực của con người chỉ bị suy yếu, không hoàn toàn bị hư hoại. Theo đó, quan điểm của họ là, con người, bị nhiễm sự hư hoại nguyên thủy, do hậu quả của sự suy yếu năng lực của mình, không thể hành động đúng đắn; nhưng, được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ, người ấy có một cái gì đó của riêng mình, và từ chính mình, mà người ấy có thể đóng góp. Chúng ta, một lần nữa, dù chúng ta không phủ nhận rằng con người hành động cách tự phát, và bởi ý chí tự do, khi người ấy được Đức Thánh Linh hướng dẫn, khẳng định rằng toàn bộ bản tính của người ấy thấm nhuần sự hư hoại đến nỗi tự mình người ấy không sở hữu bất cứ khả năng nào để hành động đúng đắn. Vì vậy, chúng ta bất đồng với những người chống lại giáo lý của chúng ta đến mức này, rằng trong khi họ vừa không hạ thấp con người đủ, vừa không đánh giá đúng phước hạnh của sự tái sinh, chúng ta đặt người ấy hoàn toàn nằm sấp xuống, để người ấy có thể nhận biết sự bất lực hoàn toàn của mình liên quan đến sự công chính thuộc linh, và học cách tìm kiếm nó, không phải một phần, mà hoàn toàn, từ Đức Chúa Trời. Đối với một số thẩm phán không công bằng lắm, chúng ta dường như, có lẽ, đưa vấn đề đi quá xa; nhưng không có gì vô lý trong giáo lý của chúng ta, hoặc trái ngược với Kinh Thánh hay với sự đồng thuận chung của Hội Thánh thời xưa. Không, chúng ta có thể, không chút khó khăn nào, xác nhận giáo lý của mình đến từng chữ từ miệng của Augustine; và, theo đó, một số người trong số những người vốn không thiện cảm với lý do của chúng ta, nhưng có phần đúng đắn hơn trong những phán đoán của họ, không dám mâu thuẫn với chúng ta về điểm này. Chắc chắn, như tôi đã nhận xét, rằng chúng ta chỉ khác với những người khác ở điều này, rằng bằng cách thuyết phục con người về sự nghèo khó và bất lực của mình, chúng ta huấn luyện người ấy hiệu quả hơn đến sự khiêm nhường thật, dẫn dắt người ấy từ bỏ mọi sự tự tin vào bản thân, và hoàn toàn phó thác mình cho Đức Chúa Trời; và rằng, theo cách tương tự, chúng ta huấn luyện người ấy hiệu quả hơn đến lòng biết ơn, bằng cách dẫn dắt người ấy quy, như trong chân lý người ấy phải làm, mọi điều tốt lành mà người ấy sở hữu cho sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Họ, mặt khác, làm say lòng người ấy bằng một ý kiến sai lạc về đức hạnh của chính mình, đẩy nhanh sự hủy hoại của người ấy, thổi phồng người ấy bằng sự kiêu ngạo bất kính chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy quy vinh quang của sự xưng công chính của mình cho Ngài không ở mức độ lớn hơn cho chính mình. Vào những sai lầm này họ thêm một điều thứ ba, tức là, rằng, trong mọi cuộc thảo luận của họ liên quan đến sự hư hoại của bản tính con người, họ thường dừng lại ở những ham muốn xác thịt thô thiển hơn, mà không chạm đến những căn bệnh sâu xa hơn và chết người hơn; và do đó, những người được huấn luyện trong trường phái của họ dễ dàng tha thứ cho chính mình những tội lỗi bẩn thỉu nhất, như không phải là tội lỗi chút nào, miễn là chúng được che giấu.
Câu hỏi tiếp theo liên quan đến giá trị và công đức của việc làm. Cả hai bên chúng ta đều dành cho việc lành sự ca ngợi xứng đáng, và không phủ nhận rằng có một phần thưởng được dành sẵn cho chúng nơi Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi nêu ra ba điều ngoại lệ, mà toàn bộ cuộc tranh luận còn lại của chúng ta về công việc cứu rỗi đều xoay quanh đó. Thứ nhất, chúng tôi khẳng định rằng, dù việc làm của bất cứ người nào thuộc loại nào đi nữa, người ấy được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần trên nền tảng của lòng thương xót nhưng không; bởi vì Đức Chúa Trời, không hề xét đến việc làm, đã tự do nhận người ấy làm con nuôi trong Đấng Christ, bằng cách kể sự công chính của Đấng Christ cho người ấy, như thể đó là của chính người ấy. Đây là điều chúng tôi gọi là sự công chính của đức tin, tức là khi một người, đã trở nên trống rỗng và trút bỏ mọi sự tin cậy vào việc làm, cảm thấy tin chắc rằng nền tảng duy nhất để mình được Đức Chúa Trời chấp nhận là một sự công chính mà tự mình còn thiếu, và phải mượn từ Đấng Christ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "sorrowed from Christ", apparently a transcription error for "borrowed from Christ"; translated accordingly]. Điểm mà thế gian luôn lạc lối — vì sai lầm này đã thịnh hành trong hầu hết mọi thời đại — là tưởng rằng con người, dù khiếm khuyết một phần đến đâu, vẫn ở mức độ nào đó lập được công đức để được ơn của Đức Chúa Trời bằng việc làm. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố: “Đáng rủa thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều chép trong sách luật pháp mà làm theo!” Dưới sự rủa sả này, tất cả những ai bị xét đoán theo việc làm đều hẳn phải nằm đó — không ai được miễn trừ, ngoại trừ những người hoàn toàn từ bỏ mọi sự tin cậy vào việc làm, và mặc lấy Đấng Christ, để được xưng công chính trong Ngài, bởi sự chấp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy, nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta là ở chỗ Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài, không phải vì xét đến việc làm của chúng ta, nhưng chỉ vì Đấng Christ mà thôi, và bởi sự nhận làm con nuôi nhưng không, Ngài khiến chúng ta, thay vì là con cái của cơn thạnh nộ, trở nên con cái của chính Ngài. Bao lâu Đức Chúa Trời còn nhìn vào việc làm của chúng ta, Ngài không thấy lý do nào khiến Ngài phải yêu thương chúng ta. Vì vậy, cần phải chôn vùi tội lỗi của chúng ta, và kể sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta — vì đó là sự vâng phục duy nhất có thể đứng vững trước sự tra xét của Ngài — và nhận chúng ta làm người công chính qua công đức của Ngài. Đây là giáo lý rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh, “được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng,” như Phao-lô nói (Rô-ma 3:21); và được Phúc Âm giải thích như vậy, đến nỗi không thể mong muốn một ánh sáng nào rõ ràng hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "a clearer law cannot be desired", apparently a transcription error for "a clearer light"; translated accordingly]. Phao-lô đối chiếu sự công chính của luật pháp với sự công chính của Phúc Âm, đặt sự thứ nhất ở việc làm, và sự thứ hai ở ân điển của Đấng Christ (Rô-ma 10:5, v.v.). Ông không chia nó thành hai nửa, dành một nửa cho việc làm và một nửa cho Đấng Christ; nhưng ông quy toàn bộ cho Đấng Christ, để chúng ta được xét là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây có hai câu hỏi: thứ nhất, vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta có phải được chia sẻ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời hay không; và thứ hai, trước mặt Đức Chúa Trời, lương tâm chúng ta có thể an toàn đặt bất cứ sự tin cậy nào vào việc làm hay không. Về câu hỏi thứ nhất, quyết định của Phao-lô là — hãy để mọi miệng “phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời.” “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ;” và điều đó là “để tỏ bày sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:19, v.v.). Chúng tôi chỉ đơn giản đi theo định nghĩa này, trong khi các đối thủ của chúng tôi khẳng định rằng con người không được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa nào mà không dành lại một phần lời ca ngợi cho việc làm của chính mình. Về câu hỏi thứ hai, Phao-lô lý luận như sau: “Nếu những kẻ cậy luật pháp là kẻ thừa kế, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng bỏ rồi.” Từ đó ông kết luận rằng “ấy là bởi đức tin,” “hầu cho lời hứa chắc chắn cho cả dòng dõi” (Rô-ma 4:14, 16). Và một lần nữa: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1); và không còn sợ hãi sự hiện diện của Ngài nữa. Và ông ngụ ý rằng, theo kinh nghiệm của chính mình, mỗi người đều cảm thấy lương tâm chúng ta không thể không ở trong sự bất an và dao động triền miên, bao lâu chúng ta còn tìm sự bảo vệ nơi việc làm, và rằng chúng ta chỉ hưởng được sự thanh thản, bình an êm ả khi tìm đến Đấng Christ là bến cảng duy nhất của niềm tin cậy chân thật. Chúng tôi không thêm gì vào giáo lý của Phao-lô; nhưng sự nghi ngờ bất an của lương tâm ấy, điều mà ông coi là vô lý, lại được các đối thủ của chúng tôi đặt vào hàng những tiên đề hàng đầu của đức tin họ.

Ngoại lệ thứ hai mà chúng tôi nêu ra liên quan đến sự tha tội. Các đối thủ của chúng tôi, vì không thể phủ nhận rằng con người, trong suốt đời mình, bước đi khập khiễng, và nhiều khi còn vấp ngã, nên buộc phải thú nhận, dù muốn hay không, rằng mọi người đều cần được tha thứ, để bù đắp cho sự thiếu hụt công chính của mình. Nhưng rồi họ bày ra những việc đền tội tưởng tượng, qua đó những người đã phạm tội mua lại được ơn của Đức Chúa Trời. Trong loại này, họ đặt trước hết là sự ăn năn thống hối, và tiếp theo là việc làm, mà họ gọi là những việc làm dư công đức, cùng với những việc khổ hạnh ép xác mà Đức Chúa Trời giáng trên tội nhân. Nhưng, vì họ vẫn cảm thấy những sự đền bù này còn thiếu xa mức công bằng đòi hỏi, họ kêu gọi thêm sự trợ giúp của một loại đền tội mới từ một nguồn khác, đó là từ lợi ích của các chìa khóa. Và họ nói rằng, bởi các chìa khóa, kho tàng của Hội Thánh được mở ra, và điều chúng ta còn thiếu được bổ sung từ công đức của Đấng Christ và của các thánh. Còn chúng tôi, trái lại, khẳng định rằng tội lỗi của con người được tha thứ cách nhưng không, và chúng tôi không thừa nhận bất cứ sự đền tội nào khác ngoài sự đền tội mà Đấng Christ đã hoàn thành, khi Ngài, bởi sự hy sinh qua cái chết của mình, đã chuộc tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng tôi rao giảng rằng chính sự mua chuộc của Đấng Christ mà thôi hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và rằng không có sự đền bù nào được tính đến, vì Cha chúng ta trên trời, hài lòng với sự chuộc tội duy nhất của Đấng Christ, không đòi hỏi điều gì từ chúng ta. Trong Kinh Thánh, chúng ta có bằng chứng rõ ràng về giáo lý này của chúng tôi — một giáo lý, thật ra, không nên gọi là của chúng tôi, mà đúng hơn là của Hội Thánh phổ thông. Vì phương cách duy nhất để lấy lại ơn của Đức Chúa Trời mà Sứ đồ đã trình bày là: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21). Và trong một đoạn khác, khi nói về sự tha tội, ông tuyên bố rằng qua đó, sự công chính không bởi việc làm được kể cho chúng ta (Rô-ma 6:5). Vì vậy, chúng tôi mạnh mẽ, nhưng chân thật, khẳng định rằng ý tưởng của họ về việc lập công đức để được hòa giải với Đức Chúa Trời bằng những việc đền tội, và mua chuộc để thoát khỏi các hình phạt mà sự công chính của Ngài đòi hỏi, là một sự phạm thượng đáng ghê tởm, vì nó phá hủy giáo lý mà Ê-sai đã truyền dạy về Đấng Christ — rằng “sự sửa phạt bình an chúng ta ở trên Người” (Ê-sai 53:5). Câu chuyện bịa đặt vô lý về những việc làm dư công đức, chúng tôi bác bỏ vì nhiều lý do; nhưng có hai lý do có sức nặng hơn cả — một là, không thể dung thứ ý tưởng cho rằng con người có thể làm cho Đức Chúa Trời nhiều hơn điều mình phải làm; và hai là, vì qua thuật ngữ “dư công đức,” phần lớn họ hiểu đó là những hành vi thờ phượng tự nguyện do chính đầu óc họ nghĩ ra, và ép Đức Chúa Trời phải nhận, nên đó chỉ là công lao uổng phí, chứ đừng nói đến việc những hành vi như vậy có bất cứ danh nghĩa nào để được coi là những việc chuộc tội làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc trộn lẫn huyết của Đấng Christ với huyết của các vị tử đạo, và từ đó tạo thành một khối hỗn hợp gồm đủ loại công đức hay việc đền tội, để mua chuộc thoát khỏi các hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, là những điều chúng tôi đã không dung thứ, và không nên dung thứ. Vì, như Augustine nói (Luận giải về Giăng, đoạn 84): “Không có huyết của vị tử đạo nào đã đổ ra để tha tội. Đó là công việc của một mình Đấng Christ, và trong công việc này, Ngài đã ban cho chúng ta không phải một điều để chúng ta bắt chước, nhưng là một điều để chúng ta biết ơn mà tiếp nhận.” Leo cũng hòa hợp tuyệt vời với Augustine khi ông viết như sau (Thư 81, và cũng ở Thư 97): “Dù cái chết của nhiều thánh đồ của Ngài quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự giết hại của không một người vô tội nào là sự chuộc tội cho thế gian; những người công chính đã nhận mão triều thiên, chứ không ban mão triều thiên, và lòng kiên định của các tín hữu đã cung cấp những gương mẫu về sự nhẫn nhục, chứ không phải những món quà về sự công chính.” Ngoại lệ thứ ba và cuối cùng của chúng tôi liên quan đến phần thưởng của việc làm — chúng tôi khẳng định rằng phần thưởng ấy không phụ thuộc vào giá trị hay công đức của chính việc làm, mà đúng hơn vào lòng nhân lành thuần túy của Đức Chúa Trời. Các đối thủ của chúng tôi, thật ra, thừa nhận rằng không có sự tương xứng nào giữa công đức của việc làm và phần thưởng của nó; nhưng họ không chú ý đến điều có tầm quan trọng bậc nhất trong vấn đề, đó là việc lành của các tín hữu không bao giờ tinh sạch đến mức có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời mà không cần được tha thứ. Tôi nói rằng, họ không xét đến việc những việc lành ấy luôn bị vấy bẩn bởi một số vết nhơ hay tì vết, vì chúng không bao giờ xuất phát từ tình yêu thương tinh sạch và trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời như Luật Pháp đòi hỏi. Vậy, giáo lý của chúng tôi là việc lành của các tín hữu luôn thiếu sự tinh sạch không tì vết có thể đứng vững trước sự tra xét của Đức Chúa Trời; không những thế, khi bị thử nghiệm theo thước đo nghiêm ngặt của sự công bằng, chúng, ở một mức độ nào đó, là không tinh sạch. Nhưng, một khi Đức Chúa Trời đã nhân từ nhận các tín hữu làm con nuôi, Ngài không chỉ chấp nhận và yêu thương chính con người của họ, mà còn cả việc làm của họ nữa, và hạ mình tôn vinh chúng bằng một phần thưởng. Nói trong một lời, như chúng ta đã nói về con người, thì cũng có thể nói về việc làm như vậy — chúng được xưng công chính không phải bởi giá trị xứng đáng của chính mình, nhưng bởi công đức của một mình Đấng Christ mà thôi; những lỗi lầm mà lẽ ra vì chúng, việc làm ấy sẽ làm Ngài không hài lòng, được che phủ bởi sự hy sinh của Đấng Christ. Sự cân nhắc này có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn, cả trong việc giữ con người ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để họ không quy cho việc làm của mình điều xuất phát từ lòng nhân từ của người cha của Ngài; và cả trong việc truyền cho họ sự an ủi tốt nhất, và do đó ngăn họ không sa vào tuyệt vọng, khi họ suy ngẫm về sự không trọn vẹn hay không tinh sạch của việc làm của mình, bằng cách nhắc họ nhớ rằng Đức Chúa Trời, bởi sự khoan dung của người cha, vui lòng tha thứ điều đó.

Sau khi đã xem xét hai đầu mục chính của giáo lý, giờ chúng ta đến với các thánh lễ, mà trong đó chúng tôi không thực hiện bất cứ sự sửa chữa nào mà chúng tôi không thể bảo vệ bằng thẩm quyền chắc chắn và đã được phê chuẩn. Trong khi người ta cho rằng có bảy thánh lễ đã được Đấng Christ thiết lập, chúng tôi đã loại bỏ năm trong số đó, và đã chứng minh chúng là những nghi lễ do con người nghĩ ra, ngoại trừ hôn nhân, mà chúng tôi thừa nhận quả thật đã được Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng không phải để nó trở thành một thánh lễ. Và cũng không phải là một cuộc tranh luận về điều vô nghĩa khi chúng tôi tách biệt những nghi thức do con người thêm vào như vậy — dù ở các phương diện khác, chúng có thể không gian ác cũng không vô ích — khỏi những dấu hiệu mà chính Đấng Christ bằng môi miệng của mình đã giao cho chúng ta, và Ngài vui lòng biến chúng thành những chứng tích của các ân tứ thuộc linh — những ân tứ mà, vì không nằm trong quyền của con người, nên con người không có quyền làm chứng về chúng. Quả thật, không phải là một việc tầm thường khi đóng ấn trên lòng chúng ta ơn thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi dâng Đấng Christ, và trình bày một hình ảnh hữu hình về các phước lành mà chúng ta được hưởng trong Ngài. Đây là chức năng của các thánh lễ, nên việc không phân biệt chúng với những nghi thức có nguồn gốc từ con người là lẫn lộn trời với đất. Thật vậy, ở đây đã thịnh hành một sai lầm hai mặt. Không phân biệt giữa những điều thuộc về con người và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, họ đã làm giảm sút quá mức Lời thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ quyền năng của các thánh lễ đều phụ thuộc vào đó, đồng thời họ cũng tưởng tượng sai lầm rằng Đấng Christ là tác giả của những nghi thức không có nguồn gốc nào cao hơn con người. Tương tự như vậy, khỏi phép báp-têm, chúng tôi đã cắt bỏ nhiều điều thêm thắt, một phần là vô ích, và một phần, do khuynh hướng mê tín của chúng, là có hại. Chúng ta biết hình thức báp-têm mà các sứ đồ đã nhận từ Đấng Christ, mà họ đã tuân giữ trong đời mình, và cuối cùng để lại cho hậu thế. Nhưng sự đơn sơ đã được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và bởi thực hành của các sứ đồ, đã không làm thỏa mãn các thời đại tiếp theo. Hiện tôi không bàn đến việc liệu những người sau này đã thêm dầu thánh, muối, nước bọt, và nến sáp có bị ảnh hưởng bởi những lý do đúng đắn hay không. Tôi chỉ nói điều mà mọi người đều phải biết, rằng mê tín hay sự ngu dại đã lên đến mức độ như vậy, đến nỗi người ta đặt giá trị vào những điều thêm thắt này nhiều hơn là vào tính chân thật của chính phép báp-têm. Chúng tôi cũng đã cố gắng loại bỏ sự tin cậy kỳ quặc dừng lại ở những hành vi bên ngoài, và không hề quan tâm đến Đấng Christ. Vì, cả trong các trường học lẫn trong các bài giảng, họ đã ca ngợi hiệu lực của các dấu hiệu đến mức, thay vì hướng con người đến Đấng Christ, họ lại dạy người ta tin cậy vào các yếu tố hữu hình. Cuối cùng, chúng tôi đã đưa vào các Hội Thánh của mình phong tục cổ xưa là kèm theo việc cử hành các thánh lễ với sự giải thích về giáo lý chứa đựng trong đó, đồng thời trình bày với mọi sự siêng năng và trung tín cả những lợi ích của chúng lẫn cách sử dụng hợp pháp của chúng; để, ở khía cạnh này, ngay cả các đối thủ của chúng tôi cũng không thể tìm được bất cứ cơ sở nào để chỉ trích. Nhưng không có gì xa lạ với bản chất của một thánh lễ hơn là bày ra trước dân chúng một cảnh tượng trống rỗng, không kèm theo sự giải thích về mầu nhiệm. Có một đoạn văn nổi tiếng được Gratian trích dẫn từ Augustine — “Nếu thiếu lời, nước chỉ là một yếu tố mà thôi.” Ông lập tức giải thích ý của mình về “lời” khi ông nói: “Tức là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng.” Vì vậy, các đối thủ của chúng tôi không nên cho đó là một điều mới lạ khi chúng tôi không tán thành việc chỉ trưng bày mầu nhiệm cách đơn thuần. Vì đó là một sự ly dị phạm thánh, đảo ngược trật tự đã được Đấng Christ thiết lập.

Một lỗi bổ sung khác trong cách cử hành vẫn thường được sử dụng ở nơi khác, là điều mà họ coi là một hành vi tôn giáo lại không được hiểu, giống như trong việc thực hiện các câu thần chú ma thuật. Về Tiệc Thánh, tôi đã nhận xét rằng thánh lễ còn lại của Hội Thánh Đấng Christ, tức Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, không chỉ đã bị làm hư hoại, mà gần như bị bãi bỏ. Vì vậy, chúng tôi càng cần phải nỗ lực khôi phục sự tinh sạch của nó hơn. Trước hết, cần phải nhổ tận gốc khỏi tâm trí con người câu chuyện bịa đặt bất kính về sự hy sinh, nguồn gốc của nhiều điều vô lý. Vì, ngoài việc du nhập một nghi thức dâng tế lễ trái ngược với sự thiết lập minh bạch của Đấng Christ, người ta còn thêm vào một quan niệm cực kỳ độc hại, rằng hành vi dâng tế lễ này là một sự chuộc tội. Như vậy, phẩm giá của chức thầy tế lễ, vốn chỉ thuộc riêng về Đấng Christ, đã được chuyển cho những con người phàm trần, và quyền năng của cái chết của Ngài được chuyển cho hành vi của chính họ. Như vậy nữa, nó cũng đã trở nên được áp dụng thay cho người sống và người chết. Vì vậy, chúng tôi đã bãi bỏ sự hiến tế giả tạo đó, và khôi phục lại sự hiệp thông, vốn đã rất lỗi thời ở mức độ rất lớn. Vì, miễn là người ta đến Bàn Tiệc của Chúa mỗi năm một lần, họ cho rằng như vậy là đủ, và trong toàn bộ thời gian còn lại của khoảng thời gian đó, họ chỉ là những khán giả đứng xem những gì thầy tế lễ làm, thật ra là dưới danh nghĩa cử hành Tiệc Thánh, nhưng không hề có bất cứ dấu vết nào của Tiệc Thánh trong đó. Vì lời của Chúa là gì? Ngài phán: Hãy lấy, và chia ra cho nhau. Nhưng trong lễ Misa, thay vì lấy, lại có một sự giả vờ dâng lên, trong khi không hề có sự phân phát, thậm chí không hề có lời mời. Thầy tế lễ, như một chi thể bị cắt đứt khỏi phần còn lại của thân thể, tự chuẩn bị cho riêng mình mà thôi. Sự khác biệt giữa những điều này thật lớn lao biết bao! Hơn nữa, chúng tôi đã khôi phục cho dân chúng việc sử dụng chén, mà dù không chỉ được Chúa của chúng ta cho phép, mà còn được giao cho họ, đã bị lấy đi khỏi họ — điều này chỉ có thể là do sự xúi giục của Sa-tan. Về các nghi lễ, có nhiều điều chúng tôi đã loại bỏ, một phần vì chúng đã nhân lên quá mức, một phần vì có những điều mang quá nhiều hơi hướng của Do Thái giáo, và những điều khác, là những phát minh của những người thiếu hiểu biết, không phù hợp với sự trang nghiêm của một mầu nhiệm cao trọng như vậy. Nhưng, cho rằng không có điều ác nào khác trong chúng ngoài việc chúng đã len lỏi vào do sự sơ suất, thì chẳng phải đó đã là một lý do đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng hay sao, khi chúng ta thấy dân thường ngây người nhìn chúng trong sự kinh ngạc ngu ngốc? Trong việc lên án câu chuyện bịa đặt về thuyết biến thể, và tương tự là phong tục cất giữ và rước bánh đi khắp nơi, chúng tôi bị thúc đẩy bởi một sự cần thiết mạnh mẽ hơn. Thứ nhất, nó trái ngược với những lời rõ ràng của Đấng Christ; và thứ hai, nó ghê tởm đối với chính bản chất của một thánh lễ. Vì không có thánh lễ ở nơi nào không có dấu hiệu hữu hình tương ứng với chân lý thuộc linh mà nó tượng trưng. Và về Tiệc Thánh, điều Phao-lô nói rất rõ ràng — “Chúng ta dầu nhiều người, cũng chỉ là một cái bánh, một thân thể; vì chúng ta đều cùng dự phần trong một cái bánh đó” (I Cô-rinh-tô 10:17). Sự tương đồng hay sự giống nhau của một dấu hiệu hữu hình trong Tiệc Thánh, tương ứng với thân thể và huyết của Chúa chúng ta, ở đâu, nếu đó không phải là bánh mà chúng ta ăn, cũng không phải là rượu mà chúng ta uống, mà chỉ là một bóng ma trống rỗng nào đó đánh lừa con mắt? Thêm vào đó, một sự mê tín còn tệ hại hơn luôn bám theo câu chuyện bịa đặt này, đó là con người bám vào chiếc bánh đó như thể bám vào Đức Chúa Trời, và thờ phượng nó như Đức Chúa Trời, theo cách mà chúng ta đã thấy người ta làm. Trong khi thánh lễ đáng lẽ phải là một phương tiện nâng tâm trí tin kính lên trời, thì các dấu hiệu thánh khiết của Tiệc Thánh lại bị lạm dụng cho một mục đích hoàn toàn khác, và con người, hài lòng với việc ngắm nhìn chúng và thờ phượng chúng, không bao giờ một lần nghĩ đến Đấng Christ. Việc rước bánh đi trong trạng thái long trọng, hay đặt nó ở một nơi cao để được tôn thờ, là những sự hư hoại hoàn toàn không phù hợp với sự thiết lập của Đấng Christ. Vì trong Tiệc Thánh, Chúa bày ra trước chúng ta thân thể và huyết của Ngài, nhưng là để chúng ta ăn và uống. Theo đó, trước hết, Ngài ban mệnh lệnh, qua đó Ngài bảo chúng ta hãy lấy, ăn, và uống, và tiếp theo, Ngài thêm vào và gắn kèm lời hứa, qua đó Ngài làm chứng rằng điều chúng ta ăn là thân thể của Ngài, và điều chúng ta uống là huyết của Ngài. Vì vậy, những người hoặc cất giữ bánh để riêng ra, hoặc rước nó đi để được thờ phượng, vì họ tách lời hứa ra khỏi mệnh lệnh, nói cách khác, cắt đứt một mối liên kết không thể tách rời, thật ra họ tưởng tượng rằng mình có thân thể của Đấng Christ, trong khi, trên thực tế, họ không có gì ngoài một thần tượng mà họ đã tự nghĩ ra cho mình. Vì lời hứa này của Đấng Christ, qua đó Ngài ban thân thể và huyết của chính mình dưới các dấu hiệu là bánh và rượu, chỉ thuộc về những người nhận chúng từ tay Ngài, để cử hành mầu nhiệm theo cách Ngài truyền dạy; còn với những người tự tay mình bóp méo chúng cho một mục đích khác, và như vậy không có lời hứa, thì không còn gì ngoài giấc mơ của chính họ. Cuối cùng, chúng tôi đã khôi phục thực hành giải thích giáo lý và bày tỏ mầu nhiệm cho dân chúng; trong khi, trước đây, thầy tế lễ không chỉ dùng một ngôn ngữ xa lạ, mà còn lẩm bẩm thì thầm những lời mà ông ta giả vờ dùng để thánh hóa bánh và rượu. Ở đây, những người chỉ trích chúng tôi không có gì để bắt bẻ, trừ phi đó là việc chúng tôi đã đơn giản làm theo mệnh lệnh của Đấng Christ. Vì Ngài đã không, bằng một phép trừ tà lặng lẽ, ra lệnh cho bánh trở thành thân thể của Ngài, nhưng bằng giọng nói rõ ràng, Ngài đã tuyên bố với các sứ đồ của Ngài rằng Ngài ban cho họ thân thể của Ngài. Đồng thời, như trong trường hợp của phép báp-têm, thì cũng vậy trong trường hợp của Tiệc Thánh, chúng tôi giải thích cho dân chúng một cách trung tín, và cẩn thận hết sức có thể, về mục đích, hiệu lực, những lợi ích, và cách sử dụng của nó. Trước hết, chúng tôi khuyên giục mọi người đến với đức tin, để nhờ đức tin, họ có thể nhận biết bề trong điều được tượng trưng cách hữu hình, đó là lương thực thuộc linh mà duy chỉ nhờ đó linh hồn họ được nuôi dưỡng cho đến sự sống đời đời. Chúng tôi khẳng định rằng, trong thánh lễ này, Chúa không hứa hẹn hay tượng trưng bằng các dấu hiệu bất cứ điều gì mà Ngài không thực sự ban cho; và vì vậy, chúng tôi rao giảng rằng thân thể và huyết của Đấng Christ vừa được Chúa ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh, vừa được chúng ta tiếp nhận. Chúng tôi cũng không dạy như vậy rằng bánh và rượu là các dấu hiệu, mà không lập tức thêm rằng có một chân lý được kết hợp với chúng, và được chúng tượng trưng. Chúng tôi không im lặng trong việc công bố phước lành tuôn ra từ đó cho chúng ta là gì, và tuyệt vời như thế nào, và của cầm quý báu về sự sống và sự cứu rỗi mà lương tâm chúng ta nhận được trong đó là cao quý đến đâu. Quả thật, không ai có chút thẳng thắn nào lại phủ nhận rằng, nơi chúng tôi, thánh lễ long trọng này được giải thích rõ ràng hơn nhiều, và phẩm giá của nó được ca ngợi đầy đủ hơn nhiều, so với bất cứ nơi nào khác.

Trong việc quản trị Hội Thánh, chúng tôi không khác với người khác ở bất cứ điều gì mà chúng tôi không thể đưa ra một lý do đầy đủ nhất. Chúng tôi đã khôi phục chức vụ mục sư, theo cả quy tắc của các sứ đồ, và thực hành của Hội Thánh sơ khai, bằng cách kiên quyết rằng mọi người cai trị trong Hội Thánh cũng phải dạy dỗ. Chúng tôi khẳng định rằng không ai được tiếp tục ở trong chức vụ, ngoại trừ những người siêng năng thực hiện các bổn phận của chức vụ ấy. Trong việc lựa chọn họ, lời khuyên của chúng tôi là cần thực hiện với nhiều sự cẩn trọng và lòng thành kính hơn, và chính chúng tôi đã cố gắng hành động như vậy. Ai cũng biết rõ loại hình kiểm tra mà các giám mục thực hiện qua các phó giám mục hay đại diện của họ là như thế nào, và chúng ta thậm chí có thể đoán được bản chất của nó từ kết quả mà nó sinh ra. Không cần phải nhận xét về việc họ đưa biết bao nhiêu người lười biếng và vô dụng lên địa vị tôn quý của chức thầy tế lễ ở khắp nơi. Còn nơi chúng tôi, dù có thể tìm thấy một số mục sư không có học vấn cao, nhưng không ai được nhận vào mà không ít nhất có khả năng dạy dỗ ở mức vừa phải. Việc không phải tất cả đều hoàn hảo hơn là do tai họa của thời đại nhiều hơn là do chúng tôi. Tuy nhiên, đây là, và sẽ luôn là, niềm tự hào chính đáng của chúng tôi, rằng các mục sư của Hội Thánh chúng tôi không thể bị coi là đã được lựa chọn một cách cẩu thả, nếu đem so sánh với những người khác. Nhưng trong khi chúng tôi vượt trội ở mức độ đáng kể trong vấn đề thử nghiệm và bầu chọn, thì ở điểm này chúng tôi đặc biệt xuất sắc, đó là không ai giữ chức vụ mục sư nơi chúng tôi mà không thực thi các bổn phận của chức vụ ấy. Theo đó, không một Hội Thánh nào của chúng tôi bị thấy là thiếu sự rao giảng Lời Chúa thường lệ. Vì các đối thủ của chúng tôi sẽ xấu hổ nếu phủ nhận những sự thật này — vì trong một vấn đề rõ ràng như vậy, họ có thể thu được gì khi phủ nhận? — họ cãi cọ với chúng tôi, thứ nhất, về quyền và thẩm quyền, và thứ hai, về hình thức phong chức. Họ trích dẫn các giáo luật cổ xưa, trao quyền giám sát vấn đề này cho các giám mục và hàng giáo sĩ. Họ viện dẫn một sự kế nhiệm liên tục, mà qua đó quyền này đã được truyền lại cho họ, ngay từ chính các sứ đồ. Họ phủ nhận rằng nó có thể được chuyển giao hợp pháp sang nơi khác. Tôi ước gì họ, bởi công đức của mình, đã giữ được danh nghĩa cho sự chiếm hữu đáng tự hào này. Nhưng nếu chúng ta xem xét, thứ nhất, trật tự mà qua nhiều thời đại các giám mục đã được thăng lên phẩm giá này, tiếp theo, cách thức họ cư xử trong đó, và cuối cùng, loại người mà họ quen phong chức, và giao cho việc quản trị các Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng sự kế nhiệm mà họ tự hào này đã bị gián đoạn từ lâu. Các giáo luật cổ xưa đòi hỏi rằng người sắp được nhận vào chức vụ giám mục hay trưởng lão phải trước đó trải qua một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt, cả về đời sống lẫn giáo lý. Bằng chứng rõ ràng về điều này còn tồn tại trong các văn kiện của Hội đồng Phi Châu lần thứ tư. Hơn nữa, chính quyền và dân chúng có quyền tùy ý (arbitrium) phê chuẩn hay từ chối cá nhân được hàng giáo sĩ đề cử, để không ai bị ép đặt lên những người không sẵn lòng hay không đồng ý. “Hãy để người sắp cai quản tất cả,” Leo nói (Thư 90), “được tất cả mọi người bầu chọn; vì người được chỉ định, trong khi chưa được biết đến và chưa được kiểm tra, hẳn nhiên phải bị ép đặt một cách bạo lực.” Một lần nữa (Thư 77): “Hãy để ý đến lời làm chứng của những người đáng kính, chữ ký của hàng giáo sĩ, và sự đồng thuận của chính quyền và dân chúng. Lý trí không cho phép bất cứ cách thức tiến hành nào khác.” Cyprian cũng tranh đấu cho chính điều này, và quả thật, bằng những lời lẽ còn mạnh mẽ hơn, khẳng định rằng điều đó đã được thẩm quyền của Đức Chúa Trời phê chuẩn, rằng thầy tế lễ phải được bầu chọn trước sự hiện diện của dân chúng, trước mắt mọi người, để người ấy có thể được mọi người làm chứng là xứng đáng và phù hợp. Quy tắc này đã có hiệu lực trong một thời gian ngắn, trong khi tình trạng của Hội Thánh còn có thể chịu đựng được; vì các thư của Gregory đầy dẫy những đoạn cho thấy nó đã được tuân giữ cẩn thận vào thời của ông. Như Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh áp đặt lên mọi giám mục sự cần thiết phải dạy dỗ, thì trong Hội Thánh cổ xưa, người ta cũng sẽ cho đó là một điều quái dị nếu đề cử một giám mục mà không, qua việc dạy dỗ, chứng tỏ rằng mình cũng là một mục sư. Họ cũng không được nhận vào chức vụ với bất cứ điều kiện nào khác. Quy tắc tương tự cũng thịnh hành đối với các trưởng lão, mỗi người được phân định cho một giáo xứ cụ thể. Do đó có những sắc lệnh đó: “Họ không được dính líu vào các công việc thế tục, họ không được đi xa khỏi các Hội Thánh của mình, họ không được vắng mặt lâu.” Rồi các sắc lệnh của hội đồng tôn giáo đã quy định rằng, tại lễ phong chức của một giám mục, mọi giám mục khác trong tỉnh phải tập hợp lại, hoặc nếu điều đó không thể thực hiện một cách thuận tiện, thì ít nhất phải có ba người hiện diện. Và mục đích của điều này là để không ai có thể ép mình bước vào bằng sự náo loạn, hay len lỏi vào bằng sự lén lút, hay tự luồn lách vào bằng những thủ đoạn gián tiếp. Trong lễ phong chức của một trưởng lão, mỗi giám mục triệu tập một hội đồng gồm các trưởng lão của chính mình. Những điều này, mà lẽ ra có thể được kể lại đầy đủ hơn, và xác nhận chính xác hơn trong một bài diễn thuyết có chủ định, ở đây tôi chỉ đề cập qua loa, vì chúng cung cấp một phương tiện dễ dàng để đánh giá tầm quan trọng cần dành cho làn khói kế nhiệm này, mà các giám mục của chúng ta cố gắng dùng để làm chúng ta mờ mắt. Họ khẳng định rằng Đấng Christ đã để lại như một di sản cho các sứ đồ quyền duy nhất chỉ định bất cứ ai họ muốn đứng trên các Hội Thánh, và họ phàn nàn rằng chúng tôi, khi thực thi chức vụ mà không có thẩm quyền của họ, đã, với sự táo bạo phạm thánh, xâm phạm lãnh địa của họ. Họ chứng minh điều đó bằng cách nào? Vì họ đã kế nhiệm các sứ đồ trong một chuỗi không gián đoạn. Nhưng điều đó có đủ chăng, khi mọi điều khác đều khác biệt? Nói như vậy thật là lố bịch; tuy nhiên, họ vẫn nói như vậy. Trong các cuộc bầu chọn của họ, không hề xét đến đời sống cũng như giáo lý. Quyền bỏ phiếu đã bị tước khỏi dân chúng. Không những thế, ngay cả phần còn lại của hàng giáo sĩ cũng bị loại trừ, và các chức sắc đã kéo toàn bộ quyền lực về phía mình. Rồi Đức Giáo hoàng La Mã, lại tước nó khỏi tay Giám mục tỉnh, và chiếm đoạt nó cho riêng mình mà thôi. Rồi, như thể họ đã được chỉ định cho quyền cai trị thế tục, không có điều gì họ ít nghĩ đến hơn là bổn phận của giám mục. Nói tóm lại, trong khi họ dường như đã tham gia vào một âm mưu để không có bất cứ sự giống nhau nào với các Sứ đồ hay các Giáo phụ thánh khiết của Hội Thánh, họ chỉ khoác lên mình cái vỏ giả vờ rằng họ là hậu duệ của các ngài trong một sự kế nhiệm không gián đoạn; như thể Đấng Christ đã từng ban hành điều đó thành luật, rằng dù những người đứng đầu Hội Thánh có hành vi ra sao, họ vẫn phải được công nhận là giữ vị trí của các Sứ đồ, hay như thể chức vụ là một tài sản cha truyền con nối nào đó, truyền lại như nhau cho người xứng đáng và người không xứng đáng.

Và rồi, như người ta nói về người Milesia, họ đã đề phòng để không nhận bất cứ một người xứng đáng nào vào hàng ngũ của mình; hoặc nếu, tình cờ, họ vô tình đã nhận một người như vậy, họ không cho phép người ấy ở lại. Tôi đang nói về tình trạng chung. Vì tôi không phủ nhận rằng có một vài người tốt ở giữa họ, mà tuy nhiên, họ hoặc im lặng vì sợ hãi, hoặc không được lắng nghe. Vậy thì, từ những người như vậy — những người bách hại giáo lý của Đấng Christ bằng lửa và gươm, những người không cho phép bất cứ ai nói về Đấng Christ một cách chân thành mà không bị trừng phạt, những người, bằng mọi cách có thể, cản trở bước tiến của chân lý, những người kiên quyết chống lại nỗ lực của chúng tôi nhằm vực dậy Hội Thánh khỏi tình trạng khốn cùng mà họ đã đưa Hội Thánh vào, những người nghi ngờ tất cả những ai quan tâm sâu sắc và tin kính đến phúc lợi của Hội Thánh, và hoặc giữ họ ngoài chức vụ, hoặc, nếu họ đã được nhận vào, thì trục xuất họ ra — từ những người như vậy, người ta lại trông đợi rằng họ sẽ, bằng chính tay mình, đưa vào chức vụ những mục sư trung tín để hướng dẫn dân chúng trong tôn giáo tinh sạch sao! Nhưng, vì quan điểm của Gregory đã trở thành một câu tục ngữ phổ biến, rằng “những người lạm dụng đặc quyền thì đáng bị mất đặc quyền,” nên họ hoặc phải trở nên hoàn toàn khác với những gì họ đang là, và lựa chọn một loại người khác để quản trị Hội Thánh, và áp dụng một phương pháp bầu chọn khác, hoặc họ phải ngừng phàn nàn rằng họ bị tước đoạt một cách không đúng và bất công những gì thuộc về họ theo công lý. Hay, nếu họ muốn tôi nói rõ ràng hơn, họ phải đạt được chức giám mục của mình bằng những phương tiện khác với những phương tiện mà họ đã dùng để đạt được chúng, họ phải phong chức cho người khác vào chức vụ theo một cách thức và thể thức khác; và nếu họ muốn được công nhận là giám mục, họ phải thực hiện bổn phận của mình bằng cách nuôi dưỡng dân chúng. Nếu họ muốn giữ lại quyền đề cử và phong chức, hãy để họ khôi phục cuộc kiểm tra công bằng và nghiêm túc về đời sống và giáo lý, điều đã lỗi thời ở giữa họ trong nhiều thời đại. Nhưng một lý do này thôi cũng đáng giá bằng một nghìn lý do, đó là bất cứ người nào, qua hành vi của mình, cho thấy mình là kẻ thù của giáo lý lành mạnh, thì dù trong lúc này người ấy tự hào về bất cứ danh hiệu nào, người ấy đã mất mọi danh nghĩa về thẩm quyền trong Hội Thánh. Chúng ta biết các hội đồng cổ xưa đưa ra những mệnh lệnh gì về những kẻ dị giáo, và họ để lại cho những kẻ ấy quyền lực gì. Họ chắc chắn, bằng những lời lẽ minh bạch, cấm bất cứ ai đến với những kẻ ấy để xin phong chức. Vì vậy, không ai có thể tuyên bố mình có quyền phong chức, nếu người ấy không, bởi sự tinh sạch của giáo lý, gìn giữ sự hiệp một của Hội Thánh. Nay, chúng tôi khẳng định rằng những người, vào thời nay, dưới danh nghĩa giám mục, đứng đầu các Hội Thánh, không chỉ không phải là những mục sư và người gìn giữ trung tín của giáo lý lành mạnh, mà đúng hơn là những kẻ thù cay đắng nhất của nó. Chúng tôi khẳng định rằng mục đích duy nhất của họ là trục xuất Đấng Christ và chân lý của Phúc Âm của Ngài, và phê chuẩn sự thờ hình tượng và sự bất kính — những sai lầm độc hại và chết chóc nhất. Chúng tôi khẳng định rằng họ, không chỉ bằng lời nói, ngoan cố công kích giáo lý chân thật về lòng tin kính, mà còn thịnh nộ chống lại tất cả những ai muốn giải cứu nó khỏi sự mờ tối. Chống lại nhiều trở ngại mà họ ném ra trên đường, chúng tôi cần mẫn lao động vì Hội Thánh, và vì làm như vậy, họ lại trách cứ chúng tôi như thể chúng tôi đang thực hiện một cuộc xâm nhập bất hợp pháp vào lãnh địa của họ! Còn về hình thức hay nghi lễ phong chức, đó, thật tình, là một vấn đề trọng đại để gây rắc rối cho chúng tôi sao. Vì nơi chúng tôi, tay của các thầy tế lễ không được xức dầu, vì chúng tôi không thổi vào mặt họ, vì chúng tôi không mặc cho họ áo trắng và những trang phục tương tự như vậy, họ cho rằng lễ phong chức của chúng tôi không được thực hiện đúng cách. Nhưng nghi lễ duy nhất mà chúng ta đọc thấy, đã được sử dụng vào thời cổ đại, là việc đặt tay. Những hình thức khác đó là mới gần đây, và không có gì để giới thiệu chúng ngoài sự tỉ mỉ quá mức mà hiện nay người ta thường tuân giữ chúng. Nhưng điều này có liên quan gì đến vấn đề? Trong những vấn đề quan trọng như vậy, cần có một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của con người. Do đó, mỗi khi hoàn cảnh của thời đại đòi hỏi, chúng tôi được tự do thay đổi những nghi thức mà con người đã nghĩ ra mà không có sự phê chuẩn minh bạch, trong khi những nghi thức được du nhập gần đây hơn lại càng ít đáng được quan tâm hơn. Họ đặt một chiếc chén và một chiếc đĩa vào tay những người mà họ phong làm thầy tế lễ. Tại sao? Để họ có thể tấn phong những người ấy cho việc dâng tế lễ. Nhưng theo mệnh lệnh nào? Đấng Christ chưa bao giờ giao chức năng này cho các sứ đồ, Ngài cũng chưa bao giờ muốn nó được các người kế nhiệm họ đảm nhận. Vì vậy, thật vô lý khi gây rắc rối cho chúng tôi về hình thức phong chức, mà trong đó chúng tôi không khác biệt với quy tắc của Đấng Christ, hay thực hành của các sứ đồ, hay phong tục của Hội Thánh cổ xưa, trong khi hình thức đó của họ, mà họ cáo buộc chúng tôi đã bỏ qua, họ lại không thể bảo vệ bằng Lời của Đức Chúa Trời, bằng lý lẽ đúng đắn, hay bằng cái cớ về tính cổ xưa. Về chủ đề chế độ quản trị Hội Thánh, có những luật lệ mà chúng tôi sẵn sàng chấp nhận, những luật không phải là cạm bẫy cho lương tâm, hay những luật hướng đến việc duy trì trật tự chung; nhưng những luật hoặc đã bị áp đặt một cách chuyên chế để giữ lương tâm trong vòng nô lệ, hoặc phục vụ cho mê tín nhiều hơn là cho sự gây dựng, chúng tôi buộc phải bãi bỏ. Nay, trước hết, kẻ thù của chúng tôi buộc tội chúng tôi là kén chọn cầu kỳ và vội vàng quá mức, và thứ hai, cáo buộc chúng tôi nhắm đến sự nuông chiều xác thịt, bằng cách rũ bỏ ách kỷ luật, để chúng tôi có thể tha hồ phóng túng theo ý mình. Nhưng, như tôi đã nhận xét, chúng tôi không hề ác cảm với việc tuân giữ cách tôn kính bất cứ quy tắc nào phù hợp để bảo đảm mọi việc được thực hiện cách trang nghiêm và theo trật tự, trong khi, về từng điều tuân giữ đơn lẻ mà chúng tôi đã bãi bỏ, chúng tôi không từ chối đưa ra lý do tại sao chúng tôi phải làm như vậy. Chắc chắn không khó để chứng minh rằng Hội Thánh đã lao nhọc quá mức dưới gánh nặng của các truyền thống của con người, và rằng cần phải, nếu quan tâm đến lợi ích của Hội Thánh, giảm bớt gánh nặng này. Có một lời phàn nàn nổi tiếng của Augustine, trong đó ông than thở đó là tai họa của thời đại ông, rằng Hội Thánh mà Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, muốn được tự do, ngay cả khi đó đã quá tải đến nỗi tình trạng của người Do Thái còn dễ chịu hơn (Thư 2, gửi Januarius). Có khả năng là kể từ thời kỳ đó, số lượng đã tăng lên gần gấp mười lần. Sự đòi hỏi nghiêm ngặt việc tuân giữ chúng còn tăng lên nhiều hơn nữa. Vậy thì, nếu vị thánh nhân đó giờ đây sống lại và chứng kiến vô số luật lệ mà dưới đó những lương tâm khốn khổ rên rỉ bị áp bức thì sao? Còn nếu, mặt khác, ông chứng kiến sự nghiêm ngặt mà việc tuân giữ chúng bị ép buộc thì sao?

Những người chỉ trích chúng tôi có lẽ sẽ phản đối rằng chúng tôi, cùng với Augustine, có thể đã than thở về bất cứ điều gì làm chúng tôi không hài lòng, nhưng chúng tôi không nên tự tay mình thực hiện công việc sửa chữa. Sự phản đối này dễ dàng bị bác bỏ. Vì, sai lầm độc hại này — cho rằng các luật của con người là cần thiết phải tuân giữ — cần phải được sửa chữa. Như tôi đã nói, chúng tôi không phủ nhận rằng các luật được ban hành nhằm mục đích chính sách bên ngoài phải được tuân giữ cẩn thận, nhưng về việc điều chỉnh lương tâm, chúng tôi khẳng định rằng không có nhà lập pháp nào ngoài Đức Chúa Trời. Vậy, hãy dành riêng cho một mình Ngài thẩm quyền này, mà Ngài đã tuyên bố là của mình trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong vấn đề này, trước hết, vinh dự của Đức Chúa Trời đã bị đảo lộn, mà việc làm giảm sút nó ở bất cứ mức độ nào cũng là bất kính, và thứ hai, sự tự do chân chính của lương tâm — một sự tự do mà, như Phao-lô kiên quyết khẳng định, không được lệ thuộc vào ý muốn của con người. Vì vậy, như bổn phận của chúng tôi là giải thoát lương tâm của các tín hữu khỏi sự nô lệ quá mức mà họ đang bị giữ trong đó, thì chúng tôi cũng đã dạy rằng họ được tự do và không bị trói buộc bởi các luật của con người, và rằng sự tự do này, đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, không thể bị xâm phạm. Nếu ai cho rằng chúng tôi đáng trách về điều này, người ấy cũng phải quy cùng một sự đáng trách đó cho Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài. Tôi chưa liệt kê những điều ác khác đã buộc chúng tôi phải chống lại các truyền thống của con người. Tôi sẽ chỉ đề cập hai điều, và tôi tin chắc rằng, sau khi tôi đã đề cập chúng, mọi độc giả công bằng sẽ hài lòng. Một là, vì một số truyền thống trong số này đòi hỏi những điều không thể thực hiện được, nên tác dụng duy nhất của chúng là dẫn con người đến sự giả hình, hoặc đẩy họ vào tuyệt vọng; và hai là, tất cả chúng, trên thực tế, đã thực hiện điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khiển trách nơi người Pha-ri-si — chúng đã làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Tôi sẽ đưa ra ở đây những ví dụ để làm sáng tỏ điều này hơn. Có ba điều, đặc biệt, mà vì chúng, họ cảm thấy bị xúc phạm bởi chúng tôi: — Thứ nhất, chúng tôi đã cho tự do ăn thịt vào bất cứ ngày nào; thứ hai, chúng tôi đã cho phép các thầy tế lễ kết hôn; và thứ ba, chúng tôi đã bác bỏ sự xưng tội bí mật được thực hiện vào tai của một thầy tế lễ. Hãy để các đối thủ của chúng tôi trả lời cách thành thật. Có phải người có thể đã nếm thịt vào ngày thứ Sáu bị trừng phạt nghiêm khắc hơn người có thể đã trải qua cả năm trong một nếp sống dâm dật liên tục hay không? Có phải việc một thầy tế lễ kết hôn bị coi là một tội trọng hơn việc bị bắt quả tang phạm tội tà dâm một trăm lần hay không? Có phải họ tha thứ cho người đã coi thường nhiều điều răn của Đức Chúa Trời với những điều kiện dễ dàng hơn là người có thể đã một lần trong năm bỏ qua việc xưng tội của mình vào tai của một thầy tế lễ hay không? Tôi hỏi, có phải thật quái dị chăng, khi việc vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời bị xem là một tội nhẹ và dễ tha thứ, còn việc vi phạm các sắc lệnh của con người lại bị xét là một tội ác không thể chuộc được? Tôi thừa nhận, trường hợp này không phải là không có tiền lệ. Vì, như tôi đã nhận xét, sự gian ác mà Đấng Cứu Thế của chúng ta buộc tội người Pha-ri-si là: “Như vậy, các ngươi đã vì lời truyền khẩu của mình mà làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu” (Ma-thi-ơ 15:6). Hơn nữa, sự kiêu ngạo của kẻ địch lại Đấng Christ, mà Phao-lô nói đến, là: “Nó, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ ra mình là Đức Chúa Trời” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Vì sự uy nghiêm không gì sánh bằng của Đức Chúa Trời ở đâu, sau khi con người phàm trần đã được tôn lên một tầm cao như vậy, đến nỗi các luật của người ấy được ưu tiên hơn các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời? Tôi bỏ qua việc một sứ đồ mô tả những sự cấm đoán về đồ ăn và về hôn nhân là giáo lý của ma quỷ (I Ti-mô-thê 4:1-3). Điều đó chắc chắn đã đủ tệ rồi; nhưng sự bất kính tột đỉnh là đặt con người ở một vị trí cao hơn Đức Chúa Trời. Nếu họ phủ nhận sự thật trong lời tuyên bố của tôi, tôi viện dẫn đến thực tế. Vậy thì, hai luật về đời độc thân và về sự xưng tội vào tai là gì, nếu không phải là những kẻ sát nhân khủng khiếp của các linh hồn? Vì mọi mục sư trong các Hội Thánh của họ đều thề nguyện khiết tịnh trọn đời, nên việc họ lấy vợ, theo các điều khoản mà lời thề được hình thành, từ đó về sau trở thành bất hợp pháp. Vậy thì, nếu một người chưa nhận được ân tứ tiết dục thì sao? “Ở đây không được có ngoại lệ,” là câu trả lời. Nhưng kinh nghiệm cho thấy việc không bao giờ áp đặt ách này lên các thầy tế lễ đã tốt hơn biết bao nhiêu, thay vì nhốt họ trong một lò lửa dục vọng, để cháy với một ngọn lửa triền miên. Các đối thủ của chúng tôi kể lại những lời ca ngợi sự đồng trinh; họ cũng kể lại những lợi ích của đời độc thân, để chứng minh rằng các thầy tế lễ đã không bị cấm kết hôn một cách hấp tấp. Họ thậm chí còn nói về điều đó như là đứng đắn và đáng kính. Nhưng liệu bằng tất cả những điều này, họ có chứng minh được tính hợp pháp của việc trói buộc những lương tâm mà Đấng Christ không chỉ để cho tự do và không bị trói buộc, mà sự tự do của chúng Ngài còn bảo vệ bằng chính thẩm quyền của Ngài, và bằng giá huyết của chính Ngài hay không? Phao-lô không dám làm như vậy (I Cô-rinh-tô 7:35). Vậy thì, sự cho phép mới lạ này từ đâu ra? Rồi, dù sự đồng trinh được ca ngợi lên tận mây xanh, điều này có liên quan gì đến đời độc thân của các thầy tế lễ, mà toàn bộ không khí đã bị ô nhiễm bởi sự dâm ô của họ? Nếu sự khiết tịnh mà họ tuyên xưng bằng lời nói, họ cũng thể hiện bằng hành động, thì, có lẽ, tôi có thể cho phép họ nói rằng làm như vậy là tốt đẹp. Nhưng khi mọi người đều biết rằng sự cấm đoán hôn nhân chỉ là một giấy phép cho các thầy tế lễ phạm những tội lỗi thô tục một cách trắng trợn, tôi hỏi, họ dám nhắc đến sự tốt đẹp với bộ mặt nào? Còn về những người mà sự ô nhục của họ không bị tai tiếng, để tôi khỏi phải bàn luận dài dòng với họ về vấn đề này, tôi để họ lại cho tòa án của Đức Chúa Trời, để họ có thể ở đó nói về sự khiết tịnh của mình. Người ta sẽ nói rằng luật này chỉ áp đặt lên những người tự nguyện thề nguyện mà thôi. Nhưng có thể tưởng tượng một sự cần thiết nào lớn hơn sự cần thiết mà bởi đó họ bị ép phải thề nguyện hay không? Điều kiện được công bố cho mọi người là, không ai được nhận vào chức thầy tế lễ nếu trước đó chưa, bằng lời thề, tự trói mình vào đời độc thân trọn đời, và người đã thề nguyện phải bị ép buộc, ngay cả trái với ý muốn của mình, phải thực hiện điều mình đã từng đảm nhận — rằng không một lý do bào chữa nào cho điều ngược lại có thể được lắng nghe. Vậy mà, họ vẫn khẳng định rằng một đời độc thân bị ép buộc như vậy là tự nguyện. Nhưng, trong khi các nhà hùng biện có thể được phép trình bày chi tiết những bất lợi của hôn nhân, và những lợi ích của đời độc thân, để, bằng cách diễn thuyết về những chủ đề như vậy trong các trường học, họ có thể cải thiện văn phong của mình, thì không điều gì họ nói có thể chứng minh được tính đúng đắn của việc dẫn những lương tâm khốn khổ vào một cạm bẫy chết chóc, mà trong đó họ phải mãi quằn quại cho đến khi bị siết chết. Và phần nực cười là, giữa tất cả sự ô uế trắng trợ đáng ghê tởm này, ngay cả sự giả hình cũng tìm được một chỗ đứng. Vì, dù hành vi của họ có ra sao, họ vẫn cho mình tốt hơn người khác, vì lý do đơn giản là họ không có vợ. Trường hợp cũng tương tự với sự xưng tội. Vì họ liệt kê những lợi ích theo sau nó. Còn chúng tôi, trái lại, cũng sẵn sàng chỉ ra không ít những nguy hiểm đáng phải sợ hãi cách chính đáng, và nhắc đến vô số những điều ác trầm trọng nhất đã thực sự tuôn ra từ nó. Tôi nói rằng, đây là loại lập luận mà cả hai bên đều có thể sử dụng. Nhưng quy tắc vĩnh cửu của Đấng Christ, không thể bị thay đổi hay uốn cong theo hướng này hay hướng kia; không, nó không thể, nếu không phạm tội bất kính, bị tranh cãi, đó là lương tâm không được bị đưa vào vòng nô lệ. Hơn nữa, luật mà các đối thủ của chúng tôi kiên quyết áp đặt là một luật chỉ có thể hành hạ các linh hồn, và cuối cùng hủy diệt chúng. Vì nó đòi hỏi mọi cá nhân phải xưng mọi tội lỗi của mình, mỗi năm một lần, với thầy tế lễ của chính mình; khi điều này không được thực hiện, nó không để lại cho người ấy bất cứ hy vọng nào về việc được tha thứ.
Những người đã nghiêm túc thử làm điều ấy, tức là trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, đã nghiệm thấy rằng không thể nào xưng ra như thế dù chỉ một phần trăm tội lỗi của mình. Hậu quả là, vì không có cách nào để tự gỡ mình ra, họ bị đẩy vào tuyệt vọng. Còn những người muốn thỏa mãn Đức Chúa Trời một cách hời hợt hơn thì lại thấy việc xưng tội ấy là một chiếc áo choàng che đậy sự giả hình một cách trọn vẹn nhất. Vì nghĩ rằng hễ trút hết tội lỗi mình vào tai một linh mục là được tha bổng trước tòa án của Đức Chúa Trời, họ càng buông mình cho tội lỗi cách tự do hơn, bởi cách gỡ bỏ gánh nặng ấy quá mau lẹ. Rồi, với một niềm tin cố định trong lòng rằng mình đã làm trọn điều luật pháp đòi hỏi, họ tưởng rằng dù việc liệt kê ấy có thế nào đi nữa, nó cũng bao gồm mọi tội lỗi của mình, mặc dù trên thực tế, nó không ôm trọn được một phần nghìn. Vậy hãy xem, đối thủ của chúng ta la lối rằng chúng ta đã phá hủy kỷ luật của Hội Thánh là dựa trên cớ gì — chỉ đơn giản vì chúng ta đã tìm cách cứu giúp những lương tâm khốn khổ đang chết dần dưới áp lực của một ách bạo ngược tàn nhẫn nhất, và lôi những kẻ giả hình ra khỏi nơi ẩn núp của họ ra giữa ban ngày, để họ vừa tra xét chính mình kỹ càng hơn, vừa bắt đầu có một ý niệm đúng đắn hơn về sự công chính của Đức Chúa Trời, điều mà trước đây họ vẫn trốn tránh. Nhưng có người sẽ nói rằng dù những sự lạm dụng có nhiều đến đâu, và đáng sửa chữa đến đâu, thì những luật lệ vốn tự nó là thánh và hữu ích, và theo một cách nào đó đã được hiến thánh bởi một truyền thống lâu đời, cũng không nên bị bãi bỏ tức khắc và toàn bộ như thế. Về việc ăn thịt, câu trả lời đơn giản của tôi là: giáo lý chúng ta giữ phù hợp với giáo lý của Hội Thánh cổ xưa, nơi mà chúng ta biết rằng người ta được tự do ăn thịt vào mọi lúc, hoặc kiêng thịt. Tôi nhìn nhận rằng lệnh cấm các linh mục kết hôn là có từ xưa, cũng như lời thề tiết dục trọn đời mà các nữ tu và tu sĩ đã khấn. Nhưng nếu họ thừa nhận rằng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời nặng hơn phong tục của loài người, thì tại sao, khi đã biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, và rõ ràng ủng hộ quan điểm của chúng ta, họ lại tìm cách cãi nhau với chúng ta về truyền thống lâu đời? Giáo lý thật rõ ràng: “hôn nhân là đáng tôn trọng trong mọi người” (Hê-bơ-rơ 13:4). Phao-lô nói rõ ràng về các Giám mục như là những người chồng (1 Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:6). Theo nguyên tắc chung, ông khuyên mọi người có tính khí đặc biệt nào đó hãy kết hôn, và xếp lệnh cấm kết hôn vào hàng “những giáo lý của ma quỷ” (1 Ti-mô-thê 4:3). Đem phong tục của loài người ra chống lại những lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh thì có ích gì, trừ phi loài người phải được tôn trọng hơn Đức Chúa Trời? Và điều quan trọng là phải nhận thấy những người viện dẫn thực hành của Hội Thánh cổ xưa để chống lại chúng ta trong vấn đề này là những quan xét bất công biết bao. Có truyền thống nào của Hội Thánh sớm hơn, hoặc có thẩm quyền cao hơn, những ngày của các Sứ đồ không? Nhưng đối thủ của chúng ta sẽ không phủ nhận rằng vào thời ấy, hôn nhân được phép đối với mọi người phục vụ Hội Thánh, và họ đã làm như vậy. Nếu các Sứ đồ nghĩ rằng các linh mục phải bị ngăn cấm kết hôn, thì tại sao họ lại tước đi của Hội Thánh một ơn phước lớn lao như thế? Vậy mà sau họ, khoảng hai trăm năm mươi năm đã trôi qua, cho đến Công đồng Ni-xê, khi, như Sozomen thuật lại, vấn đề bắt buộc các người phục vụ phải sống độc thân được đưa ra bàn cãi, nhưng nhờ sự can thiệp của Paphnutius, toàn bộ sự việc đã tan biến. Vì người ta kể rằng sau khi ông, vốn là người độc thân, tuyên bố rằng một luật về độc thân là không thể dung thứ, toàn thể công đồng đã sẵn lòng đồng ý với ý kiến này. Nhưng mê tín dần dần gia tăng, luật ấy, vốn đã bị bác bỏ lúc bấy giờ, cuối cùng đã được ban hành. Trong số những Giáo luật kia, vốn mang tên Tông đồ vừa vì tính cổ xưa của chúng, vừa vì tác giả của chúng không chắc chắn, có một giáo luật không cho phép bất kỳ người nào trong hàng giáo phẩm, ngoại trừ ca sĩ và người đọc Kinh Thánh, được kết hôn sau khi họ đã được nhận vào chức vụ. Nhưng theo một Giáo luật trước đó, các linh mục và chấp sự bị cấm bỏ vợ mình với cớ tôn giáo. Và trong Giáo luật thứ tư của Công đồng Gangra, lời rủa sả được tuyên bố chống lại những người phân biệt giữa một giáo sĩ đã kết hôn và một giáo sĩ chưa kết hôn, đến nỗi vắng mặt khi người ấy cử hành lễ. Từ đó thấy rõ rằng vào những thời ấy vẫn còn có sự công bằng đáng kể hơn nhiều so với một thời đại sau này đã thể hiện. Tuy nhiên, ở đây, ý định của tôi không phải là bàn luận đầy đủ về đề tài này. Tôi chỉ nghĩ là thích hợp để chỉ ra qua loa rằng Hội Thánh nguyên thủy và tinh sạch hơn không chống lại chúng ta trong vấn đề này như kẻ thù của chúng ta giả vờ. Nhưng giả sử là như vậy đi, tại sao họ lại cáo buộc chúng ta dữ dội như thể chúng ta đang làm đảo lộn những điều thánh và phàm, hoặc như thể chúng ta không thể dễ dàng phản bác lại họ rằng chúng ta phù hợp với Hội Thánh cổ xưa hơn họ rất nhiều? Hôn nhân, điều mà người xưa đã từ chối đối với các linh mục, chúng ta chỉ ra! Họ nói gì về sự phóng đãng đã lan tràn khắp nơi giữa vòng họ? Họ sẽ phủ nhận rằng họ tán thành nó. Nhưng nếu họ muốn vâng theo các Giáo luật cổ xưa, thì họ phải trừng phạt nó nghiêm khắc hơn mới phải. Hình phạt mà Công đồng Neo-Cesarea áp đặt trên một trưởng lão đã kết hôn là cách chức, trong khi một người phạm tội tà dâm hay gian dâm thì bị phạt nặng hơn nhiều, cộng thêm vào việc cách chức là việc bị dứt phép thông công nữa. Ngày nay, việc một linh mục kết hôn bị coi là một trọng tội, trong khi vì hàng trăm hành vi dâm loạn của mình, ông ta chỉ bị phạt một khoản tiền nhỏ. Chắc chắn, nếu những người đầu tiên ban hành luật độc thân còn sống ngày nay, được kinh nghiệm hiện tại dạy dỗ, họ sẽ là những người đầu tiên bãi bỏ nó. Tuy nhiên, như tôi đã nói, sẽ là tột đỉnh của sự bất công nếu lên án chúng ta dựa trên thẩm quyền của loài người, trong một vấn đề mà chúng ta được tiếng nói của Đức Chúa Trời công khai tha bổng. Về việc xưng tội, chúng ta có một lời biện hộ ngắn gọn và sẵn sàng hơn. Đối thủ của chúng ta không thể chỉ ra rằng sự cần thiết phải xưng tội đã được áp đặt sớm hơn thời Innocent III. Trong mười hai trăm năm, ách bạo ngược này, mà họ tranh đấu với chúng ta rất gay gắt để bênh vực, đã không được thế giới Cơ Đốc biết đến. Nhưng có một sắc lệnh của Công đồng Lateran! Đúng vậy! Nhưng nó cũng cùng một loại như nhiều sắc lệnh khác. Những ai có chút kiến thức về lịch sử đều biết thời ấy dốt nát và hung bạo biết bao. Điều này, quả thật, phù hợp với nhận xét thông thường rằng những nhà cầm quyền dốt nát nhất luôn là những người chuyên quyền nhất. Nhưng mọi linh hồn tin kính sẽ làm chứng cùng tôi rằng những ai nghĩ mình bị luật ấy ràng buộc thì phải vướng vào một mê cung như thế nào. Thêm vào sự tra tấn lương tâm tàn nhẫn này là sự tự phụ phạm thượng khi biến nó thành điều thiết yếu cho sự tha tội. Vì họ giả vờ rằng không ai được Đức Chúa Trời tha thứ ngoại trừ những người sẵn lòng xưng tội. Điều này là gì, xin hỏi, nếu không phải là việc loài người tự tay quy định cách thức mà một tội nhân được hòa giải với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời ban sự tha thứ một cách đơn sơ, trong khi họ giữ lại cho đến khi một điều kiện do chính họ thêm vào đã được thực hiện? Mặt khác, dân chúng bị chiếm hữu bởi sự mê tín tai hại nhất này, đó là hễ họ trút bỏ tội lỗi mình bằng cách đổ vào tai một linh mục, họ hoàn toàn được thoát khỏi tội lỗi. Nhiều người đã lạm dụng ý kiến này để buông thả tội lỗi cách không kiềm chế hơn, trong khi ngay cả những người chịu ảnh hưởng nhiều hơn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng coi trọng linh mục hơn Chúa Christ. Lời xưng nhận công khai và trang trọng (exomologesis, như Cyprian gọi nó), mà ngày xưa những người ăn năn buộc phải làm khi họ sắp được hòa giải với Hội Thánh, không có người tỉnh táo nào lại không khen ngợi và sẵn lòng áp dụng, miễn là nó không bị kéo căng ra cho một mục đích nào khác ngoài mục đích mà nó đã được thiết lập. Tóm lại, chúng ta không có tranh cãi nào trong vấn đề này với Hội Thánh cổ xưa; chúng ta chỉ muốn, như chúng ta phải làm, gỡ khỏi cổ của các tín đồ một ách bạo ngược hiện đại mới có gần đây. Hơn nữa, khi bất kỳ người nào, để nhận được sự an ủi và lời khuyên, đến thăm người phục vụ của mình trong riêng tư, và thân mật ký thác vào lòng người ấy những nguyên nhân khiến mình lo âu, chúng ta hoàn toàn không phản đối, miễn là điều đó được làm cách tự nguyện, chứ không phải bị ép buộc. Tôi nói, hãy để mỗi người được tự do làm trong vấn đề này điều mà người ấy cảm thấy là thích hợp cho chính mình; đừng để lương tâm của bất kỳ ai bị trói buộc bởi những luật lệ cố định. Tôi hy vọng Hoàng đế Bệ hạ, và quý vị, các Thân vương Tối cao, sẽ hài lòng với lời biện hộ này. Nó chắc chắn là công chính.
Nhưng dù chúng ta có phàn nàn cách xứng đáng đến đâu rằng giáo lý của lẽ thật đã bị làm bại hoại, và toàn thể thân thể của Cơ Đốc giáo đã bị vấy bẩn bởi nhiều vết nhơ, thì những người chỉ trích chúng ta vẫn phủ nhận rằng đó là cớ đủ để làm rối loạn Hội Thánh như thế, và, theo một cách nào đó, làm rung chuyển cả thế giới. Quả thật, chúng ta không ngu dại đến nỗi không nhận thấy rằng tránh những rối loạn công khai là điều đáng ao ước biết bao, cũng không dã man đến nỗi không bị xúc động, và thậm chí không run rẩy trong tận đáy lòng, khi nhìn thấy tình trạng rối ren mà Hội Thánh hiện đang ở trong đó. Nhưng gán trách nhiệm về những biến động hiện tại cho chúng ta thì công bằng ở chỗ nào, khi chúng hoàn toàn không bị chúng ta khích động, dù là ở mức độ nhỏ nhất? Hơn nữa, với bộ mặt nào mà tội làm rối loạn Hội Thánh lại bị gán cho chúng ta bởi chính những người rõ ràng là tác giả của mọi sự rối loạn này? Đây đúng là trường hợp những con sói than phiền về những con chiên. Khi Lu-thơ mới xuất hiện lần đầu, ông chỉ nhẹ nhàng chạm đến một vài sự lạm dụng thuộc loại thô thiển nhất, nay đã trở nên không thể chịu đựng được. Và ông đã làm điều đó với một sự khiêm tốn cho thấy ông mong muốn thấy chúng được sửa chữa hơn là quyết tâm tự mình sửa chữa chúng. Phe đối lập lập tức gióng lên tiếng kêu gọi vũ trang; và khi cuộc tranh chấp ngày càng bùng cháy, kẻ thù của chúng ta cho rằng phương pháp tốt nhất và ngắn nhất là đàn áp lẽ thật bằng sự tàn bạo và bạo lực. Theo đó, khi người của chúng ta thách thức họ tranh luận thân thiện, và mong muốn giải quyết những tranh chấp bằng những lý lẽ bình tĩnh, họ bị bức hại tàn nhẫn bằng những sắc lệnh đẫm máu, cho đến khi sự việc bị đưa đến tình trạng khốn khổ hiện nay. Sự vu khống này chống lại chúng ta cũng không phải là không có tiền lệ. Với cùng một cáo buộc mà hiện nay chúng ta buộc phải nghe, A-háp gian ác xưa kia đã từng trách Ê-li rằng ông là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên. Nhưng vị Tiên tri thánh, bằng câu trả lời của mình, đã tha bổng chúng ta; ông nói: “Ta chẳng hề làm rối loạn Y-sơ-ra-ên đâu, bèn là ngươi và nhà cha ngươi, vì các ngươi đã bỏ các điều răn của Đức Giê-hô-va, và ngươi đã đi theo các hình tượng Ba-anh” (1 Các Vua 18:17, 18). Vậy thì thật bất công khi chất lên chúng ta sự ghét bỏ vì cuộc tranh đấu khốc liệt về tôn giáo hiện đang hoành hành trong thế giới Cơ Đốc ngày nay, trừ phi, quả thật, người ta cho là thích hợp trước hết phải lên án Ê-li, người mà chúng ta có cùng một lời biện hộ. Lời bào chữa duy nhất của ông là ông chỉ chiến đấu để bênh vực vinh quang và khôi phục sự thờ phượng thanh sạch của Đức Chúa Trời, và ông phản bác lại cáo buộc khích động tranh chấp và rối loạn lên những người đã khuấy động rối loạn như một phương tiện để chống lại lẽ thật. Và chúng ta đã làm gì từ trước đến nay, và ngay cả bây giờ chúng ta đang làm gì, ngoài việc cố gắng để Đức Chúa Trời duy nhất có thể được thờ phượng giữa vòng chúng ta, và để lẽ thật đơn sơ của Ngài có thể ngự trị trong Hội Thánh? Nếu đối thủ của chúng ta phủ nhận điều này, thì ít nhất hãy để họ kết tội chúng ta về giáo lý bất kính trước khi họ trách chúng ta như một lỗi lầm vì chúng ta bất đồng với người khác. Vì chúng ta phải làm gì? Điều kiện duy nhất mà chúng ta có thể mua được hòa bình là phản bội lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng sự im lặng. Mà quả thật, chỉ im lặng thôi thì cũng chưa đủ, trừ phi chúng ta cũng, bằng sự đồng ý ngầm, tán thành giáo lý bất kính, những lời phạm thượng công khai chống lại Đức Chúa Trời, và những sự mê tín hạ nhục nhất. Vậy thì, ít nhất, chúng ta còn có thể làm gì khác ngoài việc làm chứng bằng một tiếng nói rõ ràng rằng chúng ta không có sự thông công với sự bất kính? Vậy chúng ta đơn giản chỉ cố gắng làm điều vốn là bổn phận của mình. Việc sự việc bùng phát thành một cuộc tranh đấu thù địch như thế là một điều ác, mà trách nhiệm về nó phải thuộc về những người đã chọn làm đảo lộn trời và đất, hơn là dành một chỗ cho giáo lý tin kính và lành mạnh — mục đích của họ là, bằng bất kỳ phương tiện nào, giữ lấy ách bạo ngược mà họ đã chiếm đoạt. Đối với lời biện hộ của chúng ta, chỉ cần điều này là đủ, và hơn cả đủ, đó là lẽ thật thánh của Đức Chúa Trời, mà khi khẳng định nó chúng ta phải chịu đựng biết bao tranh đấu, đang ở về phía chúng ta, trong khi đối thủ của chúng ta, khi tranh đấu với chúng ta, không chiến đấu chống lại chúng ta cho bằng chống lại chính Đức Chúa Trời. Rồi thì không phải do tự ý mà chúng ta lao vào cơn sốt tranh chấp này. Chính sự quá độ của họ đã lôi kéo chúng ta vào đó ngoài dự tính của chúng ta. Vậy thì kết quả có ra sao đi nữa, cũng không có lý do gì để chúng ta phải bị chất lên sự thù ghét. Vì cũng như việc cai quản các sự kiện không thuộc về chúng ta, việc ngăn chặn chúng cũng không thuộc về chúng ta. Nhưng có một thực hành cổ xưa mà kẻ ác đã dùng đến trong mọi thời đại, đó là lấy cớ từ việc giảng Phúc Âm để khích động rối loạn, rồi bôi nhọ Phúc Âm là nguyên nhân gây bất hòa — bất hòa mà ngay cả khi không có cơ hội, họ cũng gian ác và háo hức tìm cầu. Và, như trong Hội Thánh nguyên thủy, lời tiên tri phải được ứng nghiệm rằng Chúa Christ sẽ là đá vấp chân và hòn đá làm cho vấp ngã đối với chính đồng bào của Ngài, thì cũng không có gì đáng ngạc nhiên nếu điều tương tự cũng đúng trong thời của chúng ta. Quả thật, có thể lấy làm lạ khi những người thợ xây lại loại bỏ hòn đá vốn phải chiếm vị trí chính trong nền móng, nhưng vì điều này đã xảy ra lúc ban đầu, trong trường hợp của Chúa Christ, thì đừng để chúng ta ngạc nhiên rằng nó cũng là một sự kiện thường thấy ngày nay. Ở đây tôi nài xin Hoàng đế Bệ hạ, và quý vị, các Thân vương Tối cao, rằng hễ khi nào sự rạn nứt đáng buồn này của Hội Thánh, và vô số điều ác khác đã nảy sinh từ sự bất hòa, hoặc xuất hiện trong chính suy nghĩ của quý vị, hoặc được người khác gợi ý, quý vị cũng đồng thời nhớ lại rằng Chúa Christ đã được dựng lên như một dấu hiệu để người ta chống đối, và rằng Phúc Âm của Ngài, ở bất cứ nơi nào nó được giảng ra, lập tức làm bùng cháy cơn thịnh nộ và sự chống đối của kẻ ác. Rồi, từ xung đột, một sự va chạm nhất thiết phải xảy ra. Do đó, số phận đồng nhất của Phúc Âm, từ lúc khởi đầu đầu tiên của nó, đã là, và sẽ luôn là, cho đến cuối cùng, được giảng ra trong thế giới giữa rất nhiều tranh đấu. Nhưng phần của người khôn ngoan là xét xem điều ác bắt nguồn từ đâu. Ai làm điều này sẽ dễ dàng giải thoát chúng ta khỏi mọi trách nhiệm. Chắc chắn chúng ta phải làm chứng cho lẽ thật, như chúng ta đã làm. Khốn cho thế giới nếu nó chọn thách thức Chúa Christ chiến đấu, hơn là đón nhận sự bình an mà Ngài ban tặng! Người nào không chịu để mình được sửa dạy chắc chắn sẽ bị Ngài nghiền nát. Nhưng ở đây lại có người phản đối rằng mọi sự bại hoại của Hội Thánh không phải được sửa chữa bằng những phương thuốc khắc nghiệt như thế — rằng chúng không phải bị cắt sâu đến tận gốc — rằng ngay cả thuốc cũng không phải được áp dụng cho tất cả, mà một số phải được đối xử nhẹ nhàng, và một số khác phải được dung thứ, nếu chúng không thể bị loại bỏ mà không gặp khó khăn. Tôi trả lời rằng chúng ta không xa lạ với đời sống thường ngày đến nỗi không biết rằng Hội Thánh luôn luôn đã, và sẽ luôn luôn, dễ mắc một số khiếm khuyết mà người tin kính quả thật buộc phải không tán thành, nhưng phải chịu đựng hơn là biến chúng thành cớ cho một cuộc tranh đấu khốc liệt. Nhưng đối thủ của chúng ta bất công khi họ cáo buộc chúng ta là quá khắc nghiệt, như thể chúng ta đã đưa Hội Thánh vào rắc rối vì những lỗi lầm nhỏ nhặt và tầm thường. Vì ngoài những sự xuyên tạc khác của họ, họ còn thêm điều này nữa, đó là cố gắng, bằng mọi thủ đoạn trong khả năng của mình, làm giảm nhẹ tầm quan trọng của những điều mà chúng ta đã lấy làm đề tài tranh luận; mục đích là làm cho có vẻ như chúng ta đã bị thúc đẩy bởi lòng yêu thích cãi vã, chứ không phải bị lôi kéo vào đó bởi một cớ chính đáng. Họ làm điều này, không phải vì thiếu hiểu biết, mà với ý đồ xảo quyệt, cụ thể là vì họ biết rằng không có gì đáng ghét hơn sự vội vã hấp tấp mà họ gán cho chúng ta. Và tuy nhiên, đồng thời, họ lại bộc lộ sự bất kính của chính mình khi nói một cách khinh miệt về những vấn đề có tầm quan trọng lớn lao nhất. Và có thật vậy không, rằng khi chúng ta phàn nàn rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm — rằng vinh dự của Ngài đã hoàn toàn bị suy giảm — rằng giáo lý về sự cứu rỗi đã bị vướng mắc với nhiều sai lầm hủy diệt — rằng công hiệu của sự chết của Chúa Christ đã bị đàn áp — và rằng, tóm lại, mọi điều thánh đã bị làm ô uế cách phạm thánh; có thật vậy không, rằng chúng ta phải bị chế giễu và bị trách là dại dột khi làm rối loạn chính mình và cả thế giới nữa, một cách vô ích, với những tranh chấp về những câu hỏi không đáng kể? Nhưng vì một cái nhìn lướt qua những điều này là chưa đủ, nay cần phải giải thích cho quý vị cách kỹ lưỡng hơn về phẩm giá và tầm quan trọng của những điểm đang tranh chấp, để cho thấy rõ ràng rằng chúng không những không phải là không đáng chú ý, mà chúng ta không thể nào bỏ qua chúng mà không tự mình mắc vào tội lỗi lớn nhất, và trở nên đáng trách vì sự bội tín bất kính đối với Đức Chúa Trời. Đây là phần thứ ba trong ba phần mà lúc đầu tôi đã đề nghị sẽ bàn đến.
Trước hết, tôi muốn biết, với bộ mặt nào họ có thể tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, khi họ trách chúng ta là hấp tấp làm rối loạn Hội Thánh bằng những tranh chấp về những vấn đề không quan trọng. Vì nếu họ coi trọng tôn giáo của chúng ta như những kẻ thờ thần tượng xưa kia coi trọng sự mê tín của họ, họ đã không nói một cách khinh miệt về lòng nhiệt thành bảo vệ nó, mà, theo gương những kẻ thờ thần tượng, sẽ đặt nó lên trên mọi mối quan tâm và công việc khác. Vì khi những kẻ thờ thần tượng nói về việc chiến đấu cho bàn thờ và lò sưởi của họ, họ viện dẫn điều mà họ tin là chính nghĩa tốt nhất và mạnh nhất trong mọi chính nghĩa. Ngược lại, đối thủ của chúng ta coi một cuộc tranh đấu được tiến hành vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người là gần như thừa thãi. Vì không đúng, như đã bị cáo buộc, rằng chúng ta tranh chấp về một cái bóng vô giá trị. Toàn bộ bản chất của tôn giáo Cơ Đốc đang bị đặt thành vấn đề. Giả sử không có gì khác liên quan, thì lẽ thật đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, lẽ thật mà Ngài đã đưa ra biết bao chứng cớ sáng chói để làm chứng cho nó, mà khi xác nhận nó biết bao tiên tri thánh và biết bao người tử đạo đã gặp cái chết, lẽ thật được chính Con Đức Chúa Trời rao truyền và làm chứng, và cuối cùng được đóng ấn bằng huyết của Ngài, lẽ thật ấy có giá trị ít ỏi đến nỗi nó có thể bị chà đạp dưới chân, trong khi chúng ta nhìn xem và im lặng sao? Nhưng tôi đi vào chi tiết. Chúng ta biết sự thờ thần tượng là điều gớm ghiếc biết bao trước mặt Đức Chúa Trời, và lịch sử đầy dẫy những câu chuyện về những hình phạt khủng khiếp mà Ngài đã giáng trên nó, cả nơi dân Y-sơ-ra-ên và nơi các dân tộc khác. Từ chính miệng Ngài, chúng ta nghe cùng một sự báo thù được tuyên bố chống lại mọi thời đại. Vì Ngài phán với chúng ta khi Ngài thề bằng danh thánh của Ngài rằng Ngài sẽ không để vinh quang của mình bị chuyển sang các thần tượng, và khi Ngài tuyên bố rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, giáng sự báo thù, đến đời thứ ba và thứ tư, trên mọi tội lỗi, và đặc biệt hơn là trên tội này. Đây là tội mà vì nó Môi-se, vốn là người có tính khí nhu mì, bị Đức Thánh Linh thúc giục, đã truyền cho người Lê-vi “đi qua lại từ cửa này đến cửa kia trong trại quân, và mỗi người giết anh em mình, mỗi người giết bạn hữu mình, và mỗi người giết người lân cận mình” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27); tội mà vì nó Đức Chúa Trời đã nhiều lần trừng phạt dân được chọn của Ngài, làm khổ họ bằng gươm, dịch bệnh và đói kém, và, tóm lại, mọi loại tai họa; tội mà vì nó, đặc biệt, vương quốc, trước là của Y-sơ-ra-ên, rồi là của Giu-đa, đã bị tàn phá, thành thánh Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, đền thờ của Đức Chúa Trời (đền thờ duy nhất lúc bấy giờ hiện hữu trên thế giới) bị biến thành đống đổ nát, và dân tộc mà Ngài đã chọn ra từ mọi dân tộc trên đất để làm dân riêng của Ngài, bước vào giao ước với họ, để chỉ họ mang ngọn cờ của Ngài, và sống dưới sự cai trị và bảo vệ của Ngài — dân tộc, tóm lại, mà từ đó Chúa Christ sẽ xuất thân, đã bị định cho mọi loại thảm họa, bị tước bỏ mọi phẩm giá, bị đày đi lưu vong, và bị đưa đến bờ vực hủy diệt. Ở đây sẽ quá dài để trình bày đầy đủ chi tiết, vì không có một trang nào trong các sách Tiên tri mà không công bố lớn tiếng rằng không có gì khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn điều này. Vậy thì sao? Khi chúng ta thấy sự thờ thần tượng công khai và khắp nơi tung hoành, chúng ta phải nhắm mắt làm ngơ sao? Làm như vậy thì đúng là ru cả thế giới trong giấc ngủ chết chóc của nó, để nó không tỉnh dậy. Xin Hoàng đế Tối cao, và các Thân vương Tối cao, vui lòng nhớ lại nhiều sự bại hoại mà, như tôi đã chỉ ra, sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị làm ô uế bởi chúng, và quý vị chắc chắn sẽ thấy rằng sự bất kính đã bùng phát như một trận lụt, mà tôn giáo đã hoàn toàn bị nhấn chìm dưới đó. Do đó, những vinh dự thiêng liêng đã được dâng cho các hình tượng, và những lời cầu nguyện khắp nơi được dâng lên chúng, với cớ rằng quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời ngự trong chúng. Do đó nữa, những thánh đã chết được thờ phượng đúng theo cách mà xưa kia dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng Ba-anh. Và bằng thủ đoạn của Sa-tan, nhiều phương thức khác đã được bày ra mà vinh quang của Đức Chúa Trời bị xé thành từng mảnh. Chúa phán rằng Ngài cháy lên vì ghen tuông khi bất kỳ thần tượng nào được dựng lên, và Phao-lô chứng minh, bằng chính gương của mình, rằng các tôi tớ của Ngài phải nhiệt thành trong việc khẳng định vinh quang của Ngài (Công Vụ 17:16). Không phải là một lòng nhiệt thành tầm thường đối với nhà của Đức Chúa Trời mà phải thấm nhuần và chiếm trọn lòng các tín đồ. Vậy khi vinh quang của Đức Chúa Trời bị làm ô uế, hay đúng hơn là bị xé nát, bằng nhiều cách như thế, thì chẳng phải là bội tín nếu chúng ta nhắm mắt hoặc im lặng sao? Một con chó, thấy bất kỳ bạo lực nào được dâng lên chủ mình, sẽ lập tức sủa; chúng ta có thể, trong im lặng, nhìn thấy danh thánh của Đức Chúa Trời bị làm nhục một cách phạm thượng như thế sao? Trong một trường hợp như vậy, làm sao có thể nói được rằng: “Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi?” (Thi Thiên 49:9). Sự giả hình thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng bằng gì ngoài những cử chỉ bên ngoài và những hư cấu lố bịch của loài người, làm sao chúng ta, mà không phạm tội, có thể để cho nó trôi qua mà không bị khiển trách? Chúng ta biết Ngài ghét sự giả hình biết bao, và vậy mà trong sự thờ phượng giả tạo ấy, vốn được sử dụng khắp nơi, sự giả hình đã ngự trị. Chúng ta nghe những lời lẽ cay đắng biết bao mà các Tiên tri đã dùng để công kích mọi sự thờ phượng do sự hấp tấp của loài người bịa ra. Nhưng một ý định tốt, tức là, một sự tự do điên rồ dám làm bất cứ điều gì loài người muốn, lại được coi là sự hoàn hảo của sự thờ phượng. Vì chắc chắn rằng trong toàn thể thân thể của sự thờ phượng đã được thiết lập, hầu như không có một nghi thức nào có sự phê chuẩn có thẩm quyền từ Lời của Đức Chúa Trời. Trong vấn đề này, chúng ta không phải đứng về phía phán đoán của chính mình hay của những người khác. Chúng ta phải lắng nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời, và nghe Ngài đánh giá thế nào về sự xúc phạm sự thờ phượng ấy, điều được thể hiện khi loài người, vượt qua các ranh giới của Lời Ngài, buông thả trong những phát minh của riêng mình. Những lý do mà Ngài đưa ra để trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên bằng sự mù lòa, sau khi họ đã mất kỷ luật tin kính và thánh khiết của Hội Thánh, là hai, đó là sự thịnh hành của sự giả hình, và sự thờ phượng theo ý riêng, ethelothreskeian, có nghĩa là một hình thức thờ phượng do loài người bày ra. Ngài phán: “Vì cớ dân này chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta lắm, sự chúng nó kính sợ ta cũng chỉ học theo mạng lịnh của loài người; bởi vậy, ta sẽ làm việc lạ giữa dân này, việc lạ và kỳ diệu: sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ tiêu mất, sự thông sáng của người thông sáng sẽ ẩn đi” (Ê-sai 29:13, 14). Khi Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta, một sự gian ác tương tự hoặc tệ hơn đã công khai thống trị khắp Hội Thánh. Vậy trong khi Đức Chúa Trời đang sấm sét từ trời, chúng ta phải ngồi yên sao? Có lẽ họ sẽ coi là một lỗi lầm tầm thường cái phong tục đã thịnh hành, bất chấp lệnh cấm rõ ràng của Đức Chúa Trời, là lặp lại những lời cầu nguyện công khai bằng một thứ tiếng không ai hiểu. Nhưng vì rõ ràng là bởi một thủ tục như thế Đức Chúa Trời bị chế giễu, họ không thể phủ nhận rằng chúng ta đã có cớ quá chính đáng để phản đối nó. Rồi, tôi sẽ nói gì về những lời phạm thượng đã vang lên trong những bài thánh ca công khai, và mà không một người tin kính nào có thể nghe mà không kinh hoàng tột độ? Chúng ta đều biết những danh hiệu mà họ đã áp dụng cho Ma-ri — gọi bà là cửa thiên đàng, là hy vọng, sự sống và sự cứu rỗi; và họ đã tiến đến mức mê muội và điên rồ đến nỗi họ thậm chí còn ban cho bà quyền ra lệnh cho Chúa Christ! Vì vẫn còn trong nhiều nhà thờ người ta nghe thấy khổ thơ gớm ghiếc và bất kính: “Hãy xin Đức Chúa Cha; hãy truyền lệnh cho Con.” Bằng những lời lẽ không khiêm tốn hơn chút nào, họ ca tụng một số thánh, và những thánh này nữa, là những thánh do chính họ tạo ra, tức là những cá nhân mà theo phán đoán riêng của mình, họ đã đưa vào danh mục các thánh. Vì, trong vô số lời ca tụng mà họ hát cho Claud, họ gọi ông là “ánh sáng của người mù,” “người dẫn đường của kẻ lạc lối,” “sự sống và sự sống lại của kẻ chết.” Những hình thức cầu nguyện được sử dụng hằng ngày chứa đầy những lời phạm thượng tương tự. Chúa tuyên bố những lời đe dọa nghiêm khắc nhất chống lại những người, dù trong lời thề hay trong lời cầu nguyện, đã làm lẫn lộn danh Ngài với Ba-anh. Vậy thì sự báo thù nào đang treo trên đầu chúng ta khi chúng ta không những làm lẫn lộn Ngài với các thánh như những vị thần nhỏ, mà còn với sự xúc phạm rõ rệt, cướp đi của Chúa Christ những danh hiệu đúng đắn và đặc biệt mà Ngài được phân biệt bởi chúng, để chúng ta có thể ban chúng cho các tạo vật? Chúng ta cũng phải im lặng ở đây sao, và bằng sự im lặng bội tín kêu gọi những phán xét nặng nề của Ngài giáng xuống trên chính mình? Tôi không nói gì về sự kiện rằng không ai cầu nguyện, và quả thật không ai có thể cầu nguyện, với Đức Chúa Trời bằng đức tin vững chắc, tức là, một cách nghiêm túc thật sự. Vì Chúa Christ, theo một cách nào đó, bị chôn vùi, hậu quả tất yếu là loài người luôn nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có lòng nhân từ của một người Cha đối với họ không — liệu Ngài có sẵn lòng giúp đỡ họ không — và liệu Ngài có quan tâm gì đến sự cứu rỗi của họ không. Sao! Có phải là một lỗi lầm hoặc tầm thường hoặc có thể dung thứ được không, khi chức thầy tế lễ đời đời của Chúa Christ, như thể nó đã được dựng lên để bị cướp đoạt, lại được ban, không phân biệt, cho bất kỳ cá nhân nào trong số các thánh? Chúng ta hãy nhớ rằng Chúa Christ, bằng sự chết của mình, đã mua cho chính mình vinh dự được làm Đấng biện hộ và Đấng hòa bình đời đời để trình dâng những lời cầu nguyện và con người của chúng ta lên Đức Chúa Cha; để chu cấp ân điển cho chúng ta, và giúp chúng ta hy vọng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta cầu xin. Vì Ngài là Đấng duy nhất đã chết vì chúng ta, và đã cứu chuộc chúng ta bằng sự chết của mình, nên Ngài không chấp nhận sự chia sẻ nào trong vinh dự này. Vậy thì có lời phạm thượng nào ghê tởm hơn lời vẫn luôn ở trên môi của đối thủ chúng ta, đó là Chúa Christ quả thật là Đấng trung gian duy nhất của sự cứu chuộc, nhưng mọi thánh đều là những người trung gian của sự cầu thay? Chúa Christ có bị để lại không vinh quang theo cách này không? Như thể, sau khi đã một lần trong sự chết của mình thực hiện chức vụ của thầy tế lễ, Ngài đã từ đó về sau nhường nó lại cho các thánh. Vậy chúng ta có phải im lặng khi phẩm giá đặc biệt của Chúa Christ, phẩm giá đã khiến Ngài phải trả một giá như thế, bị tước đoạt khỏi Ngài với sự khinh miệt lớn lao nhất, và được phân phát giữa các thánh, như thể nó là chiến lợi phẩm hợp pháp sao? Nhưng có vẻ như khi họ nói như thế họ không phủ nhận rằng Chúa Christ cầu thay cho chúng ta ngay cả bây giờ; chỉ là chúng ta phải hiểu rằng Ngài làm điều đó cùng với các thánh, tức là, giống như bất kỳ người nào khác trong danh mục. Chắc hẳn phải là một vinh dự lớn lao mà Chúa Christ đã mua cho chính mình bằng huyết của Ngài, nếu tất cả những gì Ngài nhận được là được làm bạn đồng hành của Hugo, Lubin, hay một số trong những kẻ cặn bã nhất trong hàng thánh mà Giáo hoàng La Mã đã ban tặng theo ý riêng của mình. Vì vấn đề không phải là các thánh có cầu nguyện hay không, (đây là một đề tài mà tốt hơn là không biết, vì Kinh Thánh không đề cập đến nó,) nhưng vấn đề là, sau khi bỏ qua Chúa Christ, hoặc đối xử với Ngài cách thờ ơ, hoặc hoàn toàn từ bỏ Ngài, chúng ta có quyền tìm kiếm sự bảo trợ của các thánh không, hoặc, nếu họ muốn nói rõ ràng hơn, Chúa Christ có phải là thầy tế lễ duy nhất mở ra cho chúng ta một nơi ẩn náu ở thiên đàng, dẫn chúng ta đến đó bằng tay, và, bằng sự cầu thay của Ngài, khiến Đức Chúa Cha lắng nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, để chúng ta phải hoàn toàn phó thác mình cho sự biện hộ của Ngài, và trình dâng những lời cầu nguyện của mình trong danh Ngài không; hay, ngược lại, Ngài giữ chức vụ này chung với các thánh?
Chúa Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã bị lừa gạt ở mức độ lớn

Tôi đã chỉ ra ở trên rằng Chúa Christ đã bị lừa gạt ở mức độ lớn, không chỉ về vinh dự của chức thầy tế lễ, mà còn về lòng biết ơn phải có đối với những ơn phước của Ngài. Đúng, Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc, nhưng theo một cách hàm ý rằng loài người cũng, bằng ý chí tự do của chính mình, cứu chuộc chính mình khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự chết. Đúng, Ngài được gọi là sự công chính và sự cứu rỗi, nhưng theo cách mà loài người vẫn tự kiếm được sự cứu rỗi cho chính mình, bằng công lao của việc làm của họ; vì món quà vô giá này, mà không tài hùng biện nào của loài người hay thiên sứ có thể mô tả thỏa đáng, các nhà kinh viện không xấu hổ khi hạn chế nó, nói với chúng ta rằng dù Ngài ban cho công lao đầu tiên, tức là, như họ giải thích, cơ hội để lập công, thì sau khi nhận được sự giúp đỡ này, chúng ta vẫn lập công để được sự sống đời đời bằng việc làm của chính mình. Đúng, họ xưng nhận rằng chúng ta được rửa sạch khỏi tội lỗi mình bằng huyết của Chúa Christ, nhưng theo cách mà mỗi cá nhân tự làm sạch mình bằng những sự rửa ráy kiếm được ở nơi khác. Đúng, sự chết của Chúa Christ nhận được danh xưng là một của lễ, nhưng theo cách mà tội lỗi được chuộc bằng những của lễ hằng ngày của loài người. Đúng, Chúa Christ được nói là đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, nhưng với sự dè dặt này, rằng loài người, bằng những sự đền tội của chính mình, mua chuộc lấy những hình phạt mà họ mắc nợ sự công chính của Đức Chúa Trời. Khi sự trợ giúp bổ sung được tìm kiếm từ ơn phước của các chìa khóa, không có vinh dự nào được trả cho Chúa Christ hơn là cho Cyprian hay Cyricius. Vì, khi lập nên kho tàng của Hội Thánh, công lao của Chúa Christ và của những người tử đạo được gom chung lại với nhau. Trong mọi điều này, chẳng phải chúng ta có bao nhiêu lời phạm thượng gớm ghiếc thì có bấy nhiêu lời nói, những lời phạm thượng mà vinh quang của Chúa Christ bị xé nát, và bị xé thành từng mảnh sao? Vì, bị tước đoạt vinh dự của mình ở mức độ lớn, Ngài giữ lại danh xưng, trong khi Ngài thiếu quyền năng. Ở đây nữa, không nghi ngờ gì, chúng ta cũng có thể đã im lặng, dù chúng ta thấy Con, Đấng mà Đức Chúa Cha đã ban cho mọi thẩm quyền, quyền năng và vinh quang, và là Đấng duy nhất mà Ngài truyền cho chúng ta phải khoe mình về Ngài, bị xếp loại cùng với các tôi tớ của Ngài, đến nỗi Ngài hầu như không có chút ưu việt nào hơn họ. Khi chúng ta thấy những ơn phước của Ngài như thế bị rơi vào quên lãng — khi chúng ta thấy công hiệu của Ngài bị phá hủy bởi sự vô ơn của loài người — khi chúng ta thấy giá trị của huyết Ngài không được coi trọng, và những kết quả của sự chết của Ngài gần như bị tiêu diệt — khi, cuối cùng, chúng ta thấy Ngài bị biến dạng bởi những ý kiến sai lầm và phàm tục đến nỗi Ngài giống một bóng ma không thực chất hơn là chính Ngài, thì có phải chúng ta nên chịu đựng điều đó một cách bình tĩnh và im lặng không? Ôi sự kiên nhẫn đáng nguyền rủa, nếu, khi vinh dự của Đức Chúa Trời bị suy giảm, không nói là bị đánh sập, chúng ta lại bị ảnh hưởng nhẹ đến nỗi có thể nhắm mắt và bỏ qua! Ôi những ơn phước của Chúa Christ bị dùng sai chỗ biết bao, nếu chúng ta có thể cho phép ký ức về chúng bị đàn áp như thế bởi những lời phạm thượng bất kính! Tôi lại trở lại nhánh thứ hai của giáo lý Cơ Đốc. Ai có thể phủ nhận rằng loài người đang lao động dưới một loại mê sảng, khi họ cho rằng họ kiếm được sự sống đời đời bằng công lao của việc làm của mình? Tôi nhìn nhận rằng họ kết hợp ân điển của Đức Chúa Trời với việc làm của họ, nhưng vì niềm tin của họ về việc được chấp nhận lại bị làm cho phụ thuộc vào giá trị của chính họ, nên rõ ràng là nền tảng của niềm tin và sự khoe mình của họ nằm trong việc làm của họ. Giáo lý sáo rỗng và được ưa chuộng của các trường học, ý kiến ăn sâu trong hầu hết mọi tâm trí, là — mỗi cá nhân được Đức Chúa Trời yêu thương đúng theo tỷ lệ chính xác với những gì người ấy xứng đáng. Giữ quan điểm này, chẳng phải các linh hồn, bằng một niềm tin mà ma quỷ truyền cảm hứng, bị nâng lên một tầm cao, mà từ đó, như từ một vách đá cao hơn, sau đó họ bị lao xuống vực thẳm của sự tuyệt vọng sao? Lại nữa, khi họ giả vờ lập công để được ân huệ của Đức Chúa Trời, đó không chỉ là bằng sự vâng lời thật, mà bằng những nghi thức phù phiếm, không có giá trị. Những việc làm lập công được gán cho vị trí đầu tiên là những điều này — lẩm bẩm qua một loạt những lời cầu nguyện nhỏ, dựng lên các bàn thờ, và đặt tượng hoặc tranh ảnh lên đó — lui tới các nhà thờ, và chạy lên chạy xuống từ nhà thờ này sang nhà thờ khác — nghe nhiều lễ mi-sa và mua một số lễ — làm kiệt sức thân thể của họ, bằng tôi không biết những sự kiêng cữ nào — những sự kiêng cữ không có gì chung với sự kiêng ăn của Cơ Đốc nhân; và, đặc biệt, cẩn thận nhất trong việc tuân giữ các truyền thống của loài người. Trong vấn đề đền tội, chẳng phải đó là một sự mê muội còn lớn hơn khi nó khiến họ, theo cách của dân ngoại, lên đường tìm kiếm những sự chuộc tội, mà bằng đó họ có thể hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời sao? Sau mọi cố gắng này, sau sự mệt mỏi lớn lao và lâu dài, họ đã đạt được điều gì? Làm mọi việc với một lương tâm nghi ngờ và run rẩy, họ luôn phải đối mặt với nỗi lo âu đáng sợ ấy, hay đúng hơn là sự dày vò khủng khiếp ấy, mà tôi đã nói đến, vì họ bị buộc phải nghi ngờ liệu con người và việc làm của họ có phải là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời không. Niềm tin bị lật đổ theo cách này, hậu quả tất yếu, như Phao-lô tuyên bố, là lời hứa về cơ nghiệp đời đời bị vô hiệu. Trong những hoàn cảnh như vậy, sự cứu rỗi của loài người đã trở nên thế nào? Nơi mà có sự cần thiết phải nói như thế, nếu chúng ta giữ im lặng, chúng ta đã không chỉ vô ơn và phản bội đối với Đức Chúa Trời, mà còn tàn nhẫn đối với loài người, những người mà chúng ta thấy sự hủy diệt đời đời đang treo trên họ, trừ phi họ được đưa trở lại con đường đúng đắn. Nếu một con chó thấy một sự xúc phạm được dâng lên chủ mình, ngang bằng với sự xúc phạm được dâng lên Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, nó sẽ lập tức sủa, và phơi bày chính mạng sống của mình cho nguy hiểm, hơn là im lặng để cho chủ mình bị xúc phạm như thế. Chúng ta có nên thể hiện lòng tận tụy với Đức Chúa Trời ít hơn một con vật thường thể hiện với loài người không? Tôi không nói gì về sự kiện rằng những nghi thức, chỉ được thiết lập dựa trên thẩm quyền của loài người, đã được đặt ngang hàng với những mầu nhiệm được Chúa Christ thiết lập, và được thẩm quyền thiêng liêng của Ngài giới thiệu, dù thủ tục ấy đáng bị khiển trách nghiêm khắc nhất. Nhưng khi chính những mầu nhiệm ấy bị làm bại hoại như thế, bởi nhiều sự mê tín, và bị làm nhục bởi nhiều ý kiến sai lầm, mà chúng ta đã đề cập đến, vì lợi lộc hèn hạ và bẩn thỉu, chúng ta có nên giả vờ không thấy và chịu đựng, hay giả vờ không nhìn thấy không? Chúa Christ đã dùng roi đuổi những người đổi tiền ra khỏi đền thờ, lật đổ bàn của họ, và làm tản lạc hàng hóa của họ. Tôi nhìn nhận rằng không phải mọi người đều được phép cầm roi vào tay mình, nhưng mọi người xưng nhận mình thuộc về Chúa Christ đều buộc phải cháy lên với lòng nhiệt thành mà Chúa Christ đã được thúc đẩy bởi nó, khi Ngài bênh vực vinh quang của Cha Ngài. Vậy thì, sự xúc phạm đền thờ ấy, mà Ngài, theo một cách nổi bật như thế, đã bày tỏ sự không hài lòng mạnh mẽ của mình, thì ít nhất phần của chúng ta là phải lên án nó, bằng một giọng điệu tự do, vững chắc và dứt khoát. Ai không biết rằng các thánh lễ giờ đây đã từ lâu được bán trong các nhà thờ, công khai như những hàng hóa được bày ra ở chợ công cộng? Những nghi thức khác nữa, cũng có giá cố định của chúng, trong khi đối với một số thì một cuộc mặc cả không được thực hiện cho đến sau một hồi mặc cả lâu dài. Nhưng vì những trường hợp được thể hiện trong Tiệc Thánh của Chúa là rõ ràng, và có tính chất ghê tởm hơn so với trường hợp của các nghi thức khác, hãy đến và nói xem chúng ta có thể nhắm mắt làm ngơ trước những sự xúc phạm đối với nó, vừa nhiều vừa phạm thượng như thế, bằng lương tâm nào? Thấy rằng ngay cả bây giờ tôi cũng thiếu lời để diễn tả chúng, thì chúng ta bị trách là quá gay gắt khi công kích chúng một cách công bằng ở chỗ nào? Bởi thân thể thánh của Chúa Christ, vốn đã treo trên thập tự giá làm của lễ vì chúng ta, bởi huyết thánh mà Ngài đã đổ ra để rửa sạch chúng ta, ở đây tôi nài xin Hoàng đế Bệ hạ, và quý vị, các Thân vương Tối cao, rằng quý vị vui lòng nghiêm túc xét xem mầu nhiệm mà trong đó thân thể ấy được bày ra cho chúng ta làm thức ăn, và huyết ấy làm thức uống, phải lớn lao biết bao; xét xem nó phải được giữ không bị ô uế cách cẩn thận, cách tôn kính biết bao. Vậy thì sự vô ơn phải lớn biết bao khi mầu nhiệm thiên thượng này, mà Chúa Christ đã giao phó cho chúng ta như một viên ngọc quý giá nhất, bị chà đạp dưới chân của lợn, mà bất kỳ ai cũng nhìn xem, và im lặng? Nhưng chúng ta có thể thấy nó không chỉ bị chà đạp, mà còn bị làm ô uế bởi mọi loại ô nhiễm. Thật là một sự xúc phạm đã được dâng lên, khi công hiệu của sự chết của Chúa Christ bị chuyển sang một màn trình diễn sân khấu bởi loài người — khi một linh mục nhỏ bé nào đó, như thể ông ta là người kế vị của Chúa Christ, tự xen mình vào làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người — khi, sau khi phá hủy công hiệu của của lễ duy nhất, hàng ngàn của lễ chuộc tội được dâng lên hằng ngày trong một thành phố duy nhất — khi Chúa Christ bị hiến tế hàng ngàn lần một ngày, như thể Ngài đã không làm đủ khi một lần chết vì chúng ta? Khi chất lên Chúa Christ mọi sự xúc phạm này, họ đã lạm dụng tính chất của Tiệc Thánh; vì tất cả chúng đều được bao gồm trong khái niệm duy nhất này về của lễ. Tôi không phải không biết những lời giải thích quanh co mà đối thủ của chúng ta sử dụng, để che đậy những điều vô lý của họ. Cho đến thời đại hiện nay, họ đã trơ trẽn thực hành mọi điều gớm ghiếc mà tôi đã đề cập; nhưng giờ đây bị phát hiện, họ chui vào những hang hốc mới, mà vẫn không thể che giấu sự ô nhục của mình. Họ đã dạy rằng lễ mi-sa là một của lễ, mà tội lỗi không chỉ của người sống, mà còn của người chết, được chuộc bởi nó. Giờ đây họ đạt được điều gì bằng cách cãi quanh co, ngoài việc bộc lộ sự trơ trẽn của mình? Thánh lễ ấy cũng bị làm ô uế sâu sắc biết bao, khi, thay vì việc giảng Lời cách công khai, vốn cấu thành sự hiến thánh hợp pháp của nó, một bùa chú được thực hiện với bánh bằng những hơi thổi và những lời thì thầm? Khi, thay vì được phân phát giữa hội chúng các tín đồ, nó bị một người ăn riêng, hoặc được để sang một bên cho người khác sử dụng? Và khi, ngay cả trong trường hợp có một loại phân phát nào đó được thực hiện, dân chúng, bất chấp mệnh lệnh rõ ràng của Chúa chúng ta, bị lừa gạt mất một nửa, tôi muốn nói là cái chén? Thật là mê sảng khi tưởng tượng rằng bằng những bài tập của họ chất của bánh được biến đổi thành Chúa Christ? Thật đáng xấu hổ khi thấy một nghề buôn bán lễ mi-sa được thực hiện trơ trẽn như một nghề buôn bán giày! Vì nếu đúng, như họ nói, rằng thứ họ bán là công lao của sự chết của Chúa Christ, thì sự xúc phạm mà họ dâng lên Chúa Christ không kém phần thô thiển hơn là nếu họ nhổ vào mặt Ngài.
Xin Hoàng đế Tối cao, và các Thân vương Tối cao, vui lòng nhớ lại thảm họa xưa kia đã giáng trên người Cô-rinh-tô vì một sự lạm dụng thánh lễ này, và sự lạm dụng ấy thoạt nhìn không quá ghê tởm lắm. Mỗi người mang từ nhà bữa ăn riêng của mình, không phải như một sự đóng góp chung, mà để người giàu có thể ăn uống xa hoa trong khi người nghèo đói. Vì cớ này, Chúa đã sửa phạt họ bằng một dịch bệnh nghiêm trọng và chết chóc. Đó là lời thuật lại của Phao-lô, người, đồng thời, bảo chúng ta coi nó như một cây roi của người cha, mà Chúa đã dùng để kêu gọi họ ăn năn. Từ đó hãy suy ra điều mà ngày nay chúng ta phải trông đợi, chúng ta là những người không chỉ suy giảm trong một vài chi tiết nhỏ nhặt khỏi sự thiết lập chân chính của Chúa Christ, mà đã lang thang đến một khoảng cách không thể đo lường được khỏi nó; chúng ta là những người không chỉ làm bại hoại sự tinh sạch của nó trong một trường hợp, mà đã làm biến dạng nó trong nhiều trường hợp, và những trường hợp này nữa, thuộc loại gây sốc; chúng ta là những người không chỉ can thiệp vào mục đích hợp pháp của nó, bằng một sự lạm dụng đơn lẻ nào đó, mà đã làm sai lệch toàn bộ việc quản trị nó. Cũng không thể nghi ngờ rằng hiện nay, từ một thời gian rồi, Đức Chúa Trời đã bắt đầu báo thù sự bất kính này. Giờ đây, trong nhiều năm liên tiếp, thế giới đã bị đè nặng bởi nhiều rắc rối và tai họa khác nhau, cho đến khi cuối cùng nó đã đi đến gần như cực điểm của sự khốn khổ. Quả thật, chúng ta đứng kinh ngạc trước những thảm họa của mình, hoặc gợi ý những lý do khác tại sao Đức Chúa Trời làm khổ chúng ta như thế. Nhưng nếu chúng ta suy ngẫm xem lỗi lầm mà người Cô-rinh-tô đã làm hư hại Tiệc Thánh bởi nó là nhẹ đến thế nào, nếu đem đối chiếu với mọi sự làm ô uế mà, ngày nay, nó bị làm vấy bẩn và ô nhiễm giữa vòng chúng ta, thì thật lạ là không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã trừng phạt họ cách nghiêm khắc như thế, lại càng có lý do chính đáng hơn để phẫn nộ với chúng ta. Nếu tôi phải theo đuổi mọi sự bại hoại ghê tởm của việc cai trị Hội Thánh, tôi sẽ bước vào một khu rừng vô tận. Về đời sống của các linh mục, vì nhiều lý do, hiện tại tôi từ chối nói đến; nhưng có ba thói xấu thuộc loại không thể dung thứ, mà mỗi cá nhân có thể tự mình suy ngẫm: Thứ nhất, Bất chấp tính chất của một sự kêu gọi thánh, các chức vụ giáo sĩ khắp nơi đều được chiếm đoạt hoặc bằng bạo lực hoặc bằng mại thánh, hoặc bằng những thủ đoạn bất lương và bất kính khác: Thứ hai, Những người cai trị Hội Thánh, trong chừng mực liên quan đến việc thực hiện các bổn phận của họ, giống những cái bóng trống rỗng hay những hình ảnh không có sự sống hơn là những người phục vụ thật; và, Thứ ba, Khi họ phải cai trị lương tâm theo Lời của Đức Chúa Trời, họ áp bức chúng bằng một ách bạo ngược bất chính, và giữ chúng trong vòng nô lệ bằng xiềng xích của nhiều luật lệ bất kính.
Có thật chăng, rằng chẳng những với sự khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời và của loài người, mà còn không chút nào giống như có một ý thức hổ thẹn, sự rối loạn gớm ghiếc đang ngự trị trong việc bổ nhiệm các Giám mục và Trưởng lão? rằng sự tùy tiện chiếm lấy chỗ của công lý, nạn mại thánh hiếm khi vắng mặt, và, như thể những điều ác ấy chẳng có hệ quả gì, việc sửa trị chúng bị trì hoãn cho một thời đại mai sau? Bổn phận giảng dạy — đặc tính đúng đắn của chức vụ — đã ra sao rồi? Về sự tự do chân thật của lương tâm, chúng ta biết Phao-lô đã dấn thân vào bao nhiêu cuộc tranh đấu, và ông đã tha thiết tranh đấu để bênh vực nó biết bao; nhưng mọi người phán xét cách vô tư hẳn phải nhận thấy, rằng vào thời buổi hiện nay chúng ta có nhiều cớ hơn biết bao để tranh đấu cho nó. Trong một sự bại hoại của giáo lý lành mạnh đến cực độ như thế, trong một sự ô uế của các thánh lễ đáng gớm ghiếc như thế, trong một tình cảnh của Hội Thánh đáng thương như thế, những kẻ chủ trương rằng chúng ta lẽ ra không nên cảm thấy mạnh mẽ như vậy, hẳn sẽ chẳng bằng lòng với điều gì kém hơn một sự khoan dung phản trắc, mà bởi đó chúng ta hẳn đã phản bội sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vinh quang của Đấng Christ, sự cứu rỗi của loài người, toàn bộ việc cử hành các thánh lễ, và sự cai quản của Hội Thánh. Có một điều gì đó có vẻ hợp lý trong danh xưng ôn hòa, và sự khoan dung là một phẩm chất có vẻ bề ngoài tốt đẹp, và dường như đáng được ca ngợi; nhưng quy tắc mà chúng ta phải tuân giữ bằng mọi giá là, không bao giờ nhẫn nại chịu đựng việc danh thánh của Đức Chúa Trời bị tấn công bằng lời phạm thượng bất kính — việc lẽ thật đời đời của Ngài bị dập tắt bởi những lời dối trá của ma quỷ — việc Đấng Christ bị sỉ nhục, những mầu nhiệm thánh của Ngài bị ô uế, những linh hồn bất hạnh bị sát hại cách tàn nhẫn, và Hội Thánh bị bỏ mặc quằn quại trong cơn cực kỳ khốn khổ dưới tác động của một vết thương chí tử. Đó sẽ không phải là sự nhu mì, mà là sự thờ ơ đối với những điều mà mọi điều khác đều phải nhường chỗ cho chúng. Tôi tin rằng giờ đây tôi đã cho thấy rõ ràng, như tôi đã đề xuất, rằng trong việc sửa trị sự bại hoại của Hội Thánh, chúng ta hoàn toàn không hề khẩn thiết hơn điều mà hoàn cảnh đòi hỏi. Ngay cả những kẻ trách cứ chúng ta cũng nhận biết điều này, và, theo đó, họ viện đến một lời buộc tội khác, ấy là, rằng điều tối đa chúng ta đã đạt được bởi sự can thiệp của mình là làm đầy thế giới Cơ Đốc, vốn trước kia đang yên bình, bằng sự bất hòa nội bộ — rằng chẳng những không thấy có sự sửa đổi nào xuất hiện, mọi việc lại còn đi đến chỗ tệ hơn — rằng trong số những người đã đón nhận giáo lý của chúng ta, ít người đã trở nên tốt hơn, không, rằng một số người đã được khích lệ, nếu không đến mức phóng túng lớn hơn, thì ít nhất là đến mức phóng túng buông thả hơn. Hơn nữa, họ phản đối rằng trong các hội thánh của chúng ta không có kỷ luật, không có luật lệ về sự tiết độ, không có những sự thực hành hạ mình; rằng dân chúng, bị tuột khỏi ách, tha hồ buông mình trong những đường lối gian ác mà không bị trừng phạt. Cuối cùng, họ đổ lên chúng ta sự căm ghét về việc chiếm đoạt tài sản của các giáo sĩ, quả quyết rằng các vương hầu của chúng ta đã xông vào nó như thể nó là chiến lợi phẩm hợp pháp; rằng bằng cách này Hội Thánh đã bị cướp đoạt cách bạo lực và đáng hổ thẹn, và rằng giờ đây tài sản của Hội Thánh bị chiếm hữu bừa bãi bởi những kẻ, giữa sự náo loạn của tranh chấp, đã chiếm đoạt nó mà không có luật pháp hay bất cứ danh nghĩa chính đáng nào. Về phần tôi, tôi không phủ nhận rằng khi sự bất kính đang ngự trị, vương quốc của nó đã bị chúng ta khuấy động. Nhưng nếu, vào chính lúc ánh sáng của giáo lý lành mạnh và tin kính chiếu rọi trên thế gian, mọi người, như bổn phận đòi buộc, đã tự nguyện, và với tâm trí sẵn sàng, đưa tay trợ giúp, thì ngày nay hẳn sẽ có không kém sự bình an và yên tĩnh trong mọi hội thánh, (vương quốc của Đấng Christ đang hưng thịnh,) so với những ngày khi kẻ Chống Chúa Christ đang chuyên chế. Hãy để những kẻ, mà rõ ràng là đang cản trở tiến trình của lẽ thật, thôi gây chiến với Đấng Christ, thì sẽ lập tức có sự hòa hợp trọn vẹn; hoặc hãy để họ thôi đổ lên chúng ta sự trách cứ về những sự bất hòa, mà chính họ gây ra. Vì quả thật là bất công nhất, trong khi họ từ chối mọi điều kiện hòa bình trừ phi kẻ Chống Chúa Christ được phép, sau khi đánh đuổi giáo lý tin kính, và như thể một lần nữa giao Đấng Christ cho mồ mả để khuất phục Hội Thánh; quả thật là bất công nhất khi chẳng những họ khoe khoang như thể chính họ vô tội, mà còn sỉ nhục chúng ta; và rằng chúng ta, những kẻ chẳng mong muốn điều gì khác ngoài sự hiệp một, và mà mối dây hiệp một duy nhất của chúng ta là lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, lại phải mang lấy mọi sự trách cứ và căm ghét, chẳng khác gì như thể chúng ta là những kẻ gây ra sự bất hòa. Về lời cáo buộc, rằng giáo lý của chúng ta đã không sinh ra trái nào, tôi biết rõ rằng những người phàm tục chế giễu chúng ta, và cáo buộc rằng trong việc dò xét những vết thương không thể chữa được, chúng ta chỉ làm cho vết loét lớn thêm. Vì ý kiến của họ là, rằng tình trạng tuyệt vọng của Hội Thánh khiến việc thử các phương thuốc trở nên vô ích, chẳng có hy vọng chữa lành; và do đó họ kết luận rằng đường lối tốt nhất là đừng động đến một điều ác đã bám rễ vững chắc. Những kẻ nói theo cách này không hiểu rằng sự phục hồi của Hội Thánh là công việc của Đức Chúa Trời, và không phụ thuộc vào hy vọng và ý kiến của loài người hơn là sự sống lại của kẻ chết, hay bất cứ phép lạ nào khác thuộc loại đó. Do đó, ở đây, chúng ta không phải chờ đợi sự dễ dàng của hành động, hoặc từ ý muốn của loài người, hoặc từ tính khí của thời đại, nhưng phải xông thẳng về phía trước qua giữa sự tuyệt vọng. Ý muốn của Thầy chúng ta là Phúc Âm của Ngài phải được rao giảng. Hãy để chúng ta vâng theo mạng lệnh của Ngài, và đi theo bất cứ nơi nào Ngài gọi. Thành công sẽ ra sao không phải là việc của chúng ta để tra hỏi. Bổn phận duy nhất của chúng ta là mong muốn điều tốt nhất, và cầu xin điều đó nơi Chúa trong sự cầu nguyện; nỗ lực với mọi sự sốt sắng, quan tâm, và siêng năng, để đem lại kết quả mong muốn, và, đồng thời, nhẫn nại đầu phục bất cứ kết quả nào có thể xảy đến. Do đó, lời buộc tội chống lại chúng ta về việc đã không làm mọi điều tốt mà chúng ta mong muốn, và điều đáng mong muốn, là không có cơ sở. Đức Chúa Trời truyền chúng ta gieo trồng và tưới bón. Chúng ta đã làm như vậy. Chỉ một mình Ngài ban sự tăng trưởng. Vậy thì, điều gì xảy ra nếu Ngài chọn không ban theo như ý muốn của chúng ta? Nếu rõ ràng là chúng ta đã trung tín làm phần việc của mình, hãy để kẻ thù của chúng ta đừng đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn nữa: nếu kết quả không thuận lợi, hãy để họ tranh luận với Đức Chúa Trời. Nhưng cái cớ rằng không có lợi ích nào phát sinh từ giáo lý của chúng ta là hoàn toàn sai. Tôi không nói gì về việc sửa trị sự thờ hình tượng bên ngoài, và vô số những sự mê tín và sai lầm; dù điều đó không phải là không đáng kể. Nhưng há chẳng có trái nào trong điều này sao, rằng nhiều người thật sự tin kính cảm thấy mắc nợ chúng ta, ở chỗ họ cuối cùng đã học được cách thờ phượng Đức Chúa Trời với một tấm lòng trong sạch, và kêu cầu Ngài với một lương tâm bình an, đã được giải thoát khỏi những sự dày vò triền miên, và được ban cho niềm vui thật trong Đấng Christ, đến nỗi có thể tin cậy nơi Ngài? Nhưng nếu chúng ta bị đòi hỏi những bằng chứng mà mọi con mắt đều có thể thấy, thì tình cảnh của chúng ta đã không đến nỗi bất hạnh đến mức chúng ta không thể chỉ ra vô số nguồn cớ vui mừng. Biết bao người trước kia đã sống một đời sống gian ác nay đã được cải cách đến nỗi dường như đã được biến đổi thành những con người mới? Biết bao người mà đời sống đã qua không bị chê trách, không, những người được đánh giá cao nhất, thay vì thụt lùi, đã có thể làm chứng bằng hạnh kiểm của mình rằng chức vụ của chúng ta đã không tỏ ra cằn cỗi hay không kết quả? Kẻ thù của chúng ta, không nghi ngờ gì, có quyền lực để bôi nhọ và xâu xé chúng ta bằng những lời vu khống của họ, đặc biệt là giữa những người thiếu hiểu biết; nhưng điều này họ không bao giờ có thể giật lấy khỏi chúng ta, ấy là, rằng nơi những người đã đón nhận giáo lý của chúng ta, người ta tìm thấy sự vô tội, sự chính trực, và sự thánh khiết chân thật lớn hơn, so với nơi tất cả những kẻ giữa vòng họ được coi là xuất sắc nhất. Nhưng nếu có bất cứ ai (và chúng ta thú nhận con số ấy chỉ quá lớn mà thôi) xuyên tạc Phúc Âm, bằng cách buông lỏng dây cương cho những đam mê của mình, thì hoàn cảnh ấy, chắc chắn, không phải là mới; và nếu nó là mới, làm sao chúng ta có thể bị bắt phải mang lấy sự trách cứ về nó? Người ta thừa nhận rằng Phúc Âm là quy tắc duy nhất của một đời sống tốt lành và thánh khiết; nhưng trong thực tế rằng không phải mọi người đều cho phép mình được cai trị bởi nó, và rằng một số người, như thể được giải thoát khỏi sự kiềm chế, thậm chí còn phạm tội cách táo bạo hơn, chúng ta nhận ra lẽ thật của lời Si-mê-ôn nói, rằng Đấng Christ “đã được lập lên, để tỏ ra ý tưởng của nhiều lòng,” (Lu-ca 2:35.) Nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để thắp sáng ánh sáng của Phúc Âm, để sự gian ác ẩn giấu của kẻ ác có thể bị phơi bày, thì việc từ đó nấu lên một lời buộc tội chống lại các mục sư của Phúc Âm, và sự giảng dạy của họ, là tột đỉnh của sự ác ý và trơ trẽn. Nhưng tôi không làm tổn thương gì cho họ khi tôi ném trả lại cho họ chính điều mà từ đó họ cố dựng lên một lời buộc tội chống lại chúng ta. Vì những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời học được sự phóng túng liều lĩnh của họ ở đâu, ngoại trừ từ việc tưởng tượng, giữa sự náo loạn của những sự bất hòa, rằng chẳng có điều gì mà họ không được phép làm? Do đó, trong điều này, hãy để họ nhận ra đó là tội của chính họ, ấy là, rằng bằng cách làm chậm trễ tiến trình của lẽ thật, họ khích lệ kẻ ác với hy vọng không bị trừng phạt. Về lời cáo buộc mắng nhiếc, rằng chúng ta không có kỷ luật và luật lệ, thích hợp để giữ dân chúng dưới sự kiềm chế đúng đắn, chúng ta được trang bị một câu trả lời hai mặt. Nếu tôi nói rằng kỷ luật được thiết lập đầy đủ giữa vòng chúng ta, tôi sẽ bị bác bỏ bởi những bài nói hằng ngày, mà trong đó các thầy dạy của chúng ta than phiền rằng nó vẫn còn nằm trong sự bỏ bê. Nhưng trong khi tôi không phủ nhận rằng chúng ta thiếu phước hạnh của kỷ luật trọn vẹn, thì tôi vẫn nói, cần phải xét xem những người nào là những kẻ mà cho đến nay vẫn là, và vẫn đang là, nguyên nhân khiến chúng ta không được hưởng nó, để họ có thể bị bắt phải mang lấy sự trách cứ. Hãy để kẻ thù của chúng ta phủ nhận, nếu họ có thể, rằng họ dùng mọi thủ đoạn với mục đích, chẳng những cản trở những nỗ lực của chúng ta trong việc hình thành và lập nên các hội thánh của chúng ta, mà còn đánh bại và lật đổ bất cứ điều gì chúng ta khởi đầu. Chúng ta lao động siêng năng trong việc xây dựng Hội Thánh, và khi chúng ta đang chăm chú vào công việc, họ, hết lần này đến lần khác, xông vào cách thù địch để quấy rối hoạt động của chúng ta, và không cho chúng ta một khoảng thời gian nào mà chúng ta có thể dùng để sắp xếp những công việc nội bộ của Hội Thánh.

Sau việc này họ lại trách cứ chúng ta về sự tàn phá mà chính họ là nguyên nhân. Đây là thứ thành thật gì, khi liên tục gây phiền nhiễu cho chúng ta, rồi lại biến nó thành một lời buộc tội chống lại chúng ta, rằng, do hậu quả của sự phiền nhiễu ấy, chúng ta không có thì giờ rảnh rỗi để sắp xếp mọi ban ngành của Hội Thánh? Đức Chúa Trời làm chứng cho nỗi đau buồn của chúng ta, loài người làm chứng cho những lời than phiền của chúng ta, về khoảng cách mà chúng ta vẫn còn xa sự trọn vẹn. Nhưng rồi người ta nói, có một số điều thuộc về kỷ luật mà chúng ta đã loại bỏ. Đúng vậy; nhưng như người ta thường làm, khi xây dựng lại một tòa nhà đã đổ, phải kéo ra và thu thập những mảnh vỡ nằm thành đống, hoặc vương vãi khắp nơi, để có thể đặt mỗi mảnh vào đúng chỗ của nó, thì chúng ta cũng buộc phải hành động như vậy. Vì nếu bất cứ phần nào của kỷ luật xưa còn sót lại, nó đã bị trộn lẫn và chôn vùi với khối đổ nát hỗn độn; nó đã mất đi hình dạng nguyên thủy của mình, đến nỗi không thể dùng được cho đến khi nó được thu thập ra khỏi giữa sự hỗn độn. Tôi ước gì, dù thế nào đi nữa, các đối thủ của chúng ta sẽ khích lệ chúng ta bằng gương của họ. Nhưng bằng cách nào? Kỷ luật mà họ ồn ào chủ trương rằng chúng ta không có, chính họ có sở hữu chăng? Há chẳng tốt hơn nếu họ hiệp với chúng ta trong việc thừa nhận và xưng nhận lỗi của mình trước Đức Chúa Trời, thay vì trách cứ chúng ta về điều có thể lập tức bị ném trả lại trên đầu chính họ sao? Kỷ luật gồm có hai phần, một phần liên quan đến hàng giáo sĩ, phần kia liên quan đến dân chúng. Bây giờ, tôi muốn biết họ kiềm giữ hàng giáo sĩ của mình trong hạnh kiểm ngay thẳng và trong sạch với sự nghiêm ngặt nào. Sự thánh khiết tinh khiết và tinh tế hơn mà các giáo luật xưa ràng buộc hàng giáo sĩ, tôi không đòi hỏi ở họ. Vì tôi biết họ cười thầm trong lòng như thế nào khi bất cứ ai khơi dậy khỏi sự lãng quên những luật lệ ấy, mà nay đã chết từ mấy thời đại rồi. Mọi điều tôi đòi hỏi ở hàng giáo sĩ của họ là sự đoan trang thông thường, để, nếu họ không được nổi bật về sự trong sạch của đời sống, thì ít nhất, họ cũng không bị ô danh vì sự xấu xa. Khi bất cứ ai, bằng phương tiện của lễ vật, hoặc ân huệ, hoặc sự xu nịnh hèn hạ, hoặc những giấy chứng nhận lén lút, len lỏi tìm đường vào chức thầy tế lễ, các giáo luật tuyên bố đó là nạn mại thánh, và truyền phải trừng phạt nó như vậy. Ngày nay, có bao nhiêu người bước vào chức thầy tế lễ bằng bất cứ phương tiện nào khác? Nhưng thôi, như tôi đã nói, hãy tạm biệt sự nghiêm khắc cứng rắn ấy. Tuy nhiên, dù không có một sắc lệnh nào về vấn đề này đang tồn tại, thì há chẳng đáng hổ thẹn sao khi nhà của các giám mục lại là những lò rèn của nạn mại thánh công khai và ngoại tình? Tôi sẽ nói gì về Tòa Thánh Rô-ma, nơi mà giờ đây dường như là chuyện đương nhiên khi các chức vụ thầy tế lễ được công khai đem bán cho người trả giá cao nhất, hoặc nơi chúng là tiền thuê trả cho nạn ma cô và thuật phù thủy, và những tội ác dâm ô? Nếu lý trí thông thường có bất cứ ảnh hưởng nào giữa vòng chúng ta, làm sao nó có thể không thấy quái dị khi những cậu bé mười hai tuổi được lập làm tổng giám mục? Khi Đấng Christ bị đánh đập, Ngài có bị sỉ nhục hơn điều này chăng? Có thể có sự chế nhạo nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời và loài người, hơn khi một cậu bé được đặt lên để cai trị một dân Cơ Đốc, và được đưa vào ghế của một người cha và mục sư? Những mạng lệnh của các giáo luật liên quan đến các giám mục và trưởng lão là, rằng mọi người phải tỉnh thức tại vị trí của mình, và không ai được vắng mặt lâu khỏi hội thánh của mình. Nhưng, giả sử rằng không có một mạng lệnh như vậy, ai lại không thấy rằng danh Cơ Đốc bị đặt dưới sự chế giễu ngay cả của người Thổ Nhĩ Kỳ, khi danh xưng mục sư của một hội thánh được ban cho một người không hề đến thăm nó một lần nào trong suốt cả đời mình? Vì, về việc thường trú tại nơi mà người ấy đã được bổ nhiệm làm mục sư, thì từ lâu rồi một gương như vậy đã trở nên hiếm hoi. Các giám mục và tu viện trưởng hoặc giữ triều đình riêng của mình, hoặc thường trú trong triều đình của các vương hầu. Mỗi người, tùy theo tính khí của mình, chọn nơi mà mình có thể sống trong xa xỉ. Những kẻ, mặt khác, lấy làm vui thích hơn trong tổ ấm của mình, thì thật sự được nói là cư trú trong bổng lộc của mình, vì họ là những cái bụng lười biếng, mà chẳng có điều gì ít được biết đến đối với họ hơn là bổn phận của mình! Các giáo luật xưa cấm ban hai hội thánh cho một cá nhân. Thôi, hãy để sự cấm đoán này như thể nó chưa bao giờ từng có. Tuy nhiên, họ sẽ dùng lời bào chữa nào để biện minh cho sự vô lý của việc ban năm bổng lộc, hoặc hơn, cho một người? của việc cho phép một người, và người ấy đôi khi là một cậu bé, sở hữu ba giáo phận giám mục, nằm cách nhau xa đến nỗi người ấy khó có thể đi vòng quanh chúng trong một năm, dù người ấy chẳng làm gì khác? Các giáo luật đòi hỏi, rằng trong việc thăng chức cho các thầy tế lễ, phải thực hiện một cuộc tra xét nghiêm ngặt và tỉ mỉ về đời sống và giáo lý. Hãy nhượng bộ cho thời buổi hiện nay, rằng chúng không thể bị ràng buộc vào một quy tắc nghiêm khắc như vậy. Nhưng chúng ta thấy những kẻ ngu dốt, và những kẻ hoàn toàn không có cả học thức lẫn sự khôn ngoan, được đưa vào mà không có sự phân biệt. Ngay cả trong việc thuê một người dắt lừa, người ta còn quan tâm đến đời sống đã qua của anh ta hơn là trong việc chọn một thầy tế lễ. Đây không phải là chuyện bịa đặt, không phải là sự phóng đại. Đúng vậy, họ thực hiện hình thức như những diễn viên trên sân khấu, để họ có thể trưng bày một hình ảnh nào đó của thông lệ xưa. Các giám mục, hoặc các phó giám mục của họ, đặt câu hỏi, liệu những người mà họ đã quyết định tấn phong có xứng đáng chăng? Có một người nào đó có mặt để trả lời rằng họ xứng đáng. Không cần phải đi xa để tìm một nhân chứng, hoặc hối lộ anh ta cho lời chứng của mình. Câu trả lời chỉ là một hình thức; mọi người giữ cửa, thợ cạo, và người gác cổng, đều thuộc lòng nó. Rồi, sau lễ tấn phong, sự nghi ngờ nhỏ nhất về sự dâm ô trong hàng giáo sĩ, theo các giáo luật xưa, lẽ ra phải được sửa trị, và bằng chứng về nó bị trừng phạt bằng việc truất chức và dứt phép thông công. Hãy để chúng ta giảm bớt phần nào sự nghiêm khắc xưa này. Tuy nhiên, người ta sẽ nói gì về một sự dung túng như vậy đối với sự dâm ô hằng ngày, đến nỗi gần như có thể ngụ ý một quyền được phạm nó? Các giáo luật tuyên bố, rằng trong bất cứ trường hợp nào một giáo sĩ cũng không được phép đam mê săn bắn, hoặc cờ bạc, hoặc chè chén, và khiêu vũ. Không, chúng thậm chí còn trục xuất khỏi chức vụ mọi người mà bất cứ loại ô danh nào bám vào. Cũng vậy, mọi kẻ dính líu vào những công việc trần tục, hoặc can thiệp vào các chức vụ dân sự đến nỗi làm phân tán sự chú ý của mình khỏi chức vụ — tóm lại, mọi kẻ không siêng năng trong việc thi hành bổn phận của mình, chúng truyền phải bị quở trách nghiêm khắc, và, nếu họ không ăn năn, thì bị truất chức. Người ta sẽ phản đối, rằng những phương thuốc nghiêm khắc này, vốn cắt mọi thói xấu đến tận gốc, thời đại này không thể chịu nổi. Cứ cho là vậy, tôi không kêu gọi họ phải có sự trong sạch đến mức ấy. Nhưng rằng một sự phóng túng không kiềm chế nên ngự trị trong hàng giáo sĩ, một sự phóng túng không kiềm chế đến nỗi họ, hơn bất cứ tầng lớp nào khác, làm tăng thêm sự ô uế cho một thế gian vốn đã bại hoại nhất, thì ai có thể tha thứ cho họ? Về kỷ luật được thực thi trên dân chúng, vấn đề đứng như thế này: — Miễn là sự thống trị của hàng giáo sĩ vẫn còn nguyên vẹn, miễn là không có sự khấu trừ nào được thực hiện từ cống phẩm hay của cướp đoạt của họ, thì hầu như bất cứ điều gì khác cũng được thực hiện mà không bị trừng phạt, hoặc bị bỏ qua cách cẩu thả. Chúng ta thấy sự thịnh hành chung của mọi loại gian ác trong phong tục của xã hội. Để chứng minh điều này, tôi sẽ không gọi những nhân chứng nào khác ngoài Hoàng đế Bệ hạ và các Vương hầu Quang Minh nhất của quý vị. Tôi thừa nhận rằng thực tế này có thể quy cho nhiều nguyên nhân, nhưng trong số nhiều nguyên nhân ấy, nguyên nhân chính là, rằng các thầy tế lễ, hoặc vì nuông chiều hoặc vì cẩu thả, đã để cho kẻ ác buông lỏng dây cương cho những dục vọng của mình. Hiện giờ họ hành động như thế nào? Họ dùng sự quan tâm nào trong việc nhổ tận gốc những thói xấu, hoặc ít nhất là trong việc kiềm chế chúng? Những lời khuyên răn của họ ở đâu? Những lời quở trách của họ ở đâu? Để bỏ qua những điều khác, việc dứt phép thông công, sợi dây thần kinh tốt nhất của kỷ luật ấy, được sử dụng ra sao? Đúng vậy, họ sở hữu, dưới danh xưng dứt phép thông công, một lưỡi tầm sét chuyên chế mà họ ném vào những kẻ họ gọi là bướng bỉnh. Nhưng họ trừng phạt sự bướng bỉnh nào, ngoại trừ của những người, khi bị triệu tập đến tòa án của họ về những vấn đề tiền bạc, hoặc đã không xuất hiện, hoặc, vì nghèo khó, đã không thỏa mãn được những đòi hỏi của họ? Theo đó, phương thuốc hữu ích nhất để sửa trị kẻ có tội, họ chỉ lạm dụng trong việc làm phiền người nghèo và người vô tội. Hơn nữa, họ có phong tục lố bịch là đôi khi dùng lời rủa sả để trừng phạt những tội ác ẩn giấu, như trong trường hợp một vụ trộm đã xảy ra và kẻ trộm không được biết đến. Thông lệ này hoàn toàn trái ngược với sự thiết lập của Đấng Christ. Nhưng, dù biết bao thủ đoạn đáng hổ thẹn như vậy diễn ra công khai trước mắt mọi người, thì đối với họ sự dứt phép thông công vẫn đang ngủ yên. Thế mà chính những người mà giữa vòng họ mọi sự rối loạn này thịnh hành lại có sự trơ trẽn để trách cứ chúng ta về sự thiếu trật tự! Không nghi ngờ gì, nếu chúng ta cũng có tội như vậy, chúng ta chẳng được gì khi cáo buộc họ; nhưng trong những điều tôi đã nói cho đến nay, mục đích của tôi không phải là, bằng sự phản tố, né tránh lời buộc tội mà họ đem đến chống lại chúng ta, mà là để cho thấy giá trị thật của kỷ luật ấy mà họ than phiền rằng chúng ta đã lật đổ. Nếu người ta thấy thích hợp để so sánh hai bên, chúng ta tin chắc rằng sự rối loạn của chúng ta, dù nó như thế nào, dù sao cũng sẽ được thấy là có trật tự hơn phần nào so với loại trật tự mà họ vinh quang trong đó. Khi tôi nói như vậy, tôi không có ý làm nhẹ đi hay tâng bốc những khuyết điểm của chúng ta. Tôi biết chúng ta cần được cải thiện nhiều như thế nào. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra để khai trình, việc bào chữa sẽ khó khăn; nhưng khi bị gọi ra để trả lời kẻ thù của mình, chúng ta có một vụ việc tốt hơn, và một chiến thắng dễ dàng hơn điều chúng ta có thể mong muốn. Với sự trơ trẽn tương tự, họ ồn ào rằng chúng ta đã chiếm đoạt của cải của Hội Thánh, và áp dụng nó vào những mục đích trần tục. Nếu tôi nói rằng chúng ta đã không phạm tội về phương diện này, tôi sẽ nói dối. Thật vậy, những thay đổi có tầm vóc lớn như vậy hiếm khi được thực hiện mà không đem theo một số bất tiện cùng với chúng. Nếu, trong việc này, có điều gì đã được làm sai, tôi không bào chữa cho nó. Nhưng, các đối thủ của chúng ta đưa ra lời buộc tội này chống lại chúng ta với bộ mặt nào? Họ nói, việc chuyển đổi của cải của Hội Thánh sang những mục đích trần tục là tội phạm thánh. Tôi thừa nhận điều đó. Họ thêm rằng, chúng ta làm như vậy. Tôi trả lời, rằng chúng ta hoàn toàn không phản đối việc tự trả lời cho mình, miễn là họ, đến lượt mình, cũng đến chuẩn bị để biện hộ cho vụ việc của họ. Chúng ta sẽ lập tức chú ý đến trường hợp của chính mình; trong lúc này, hãy để chúng ta xem họ làm gì.

Về các giám mục, tôi không nói gì, ngoại trừ điều mọi người đều thấy, rằng họ chẳng những sánh ngang các vương hầu về sự lộng lẫy của y phục, sự xa xỉ của bàn ăn, số lượng tôi tớ, sự tráng lệ của cung điện, tóm lại, mọi loại xa xỉ; mà còn, rằng họ làm tiêu tán và phung phí những khoản thu nhập của Hội Thánh, trong những chi tiêu thuộc loại đáng hổ thẹn hơn nhiều. Tôi không nói gì về những thú vui săn bắn ngoài đồng, không nói gì về cờ bạc, không nói gì về những thú vui khác vốn hấp thụ một phần không nhỏ trong thu nhập của họ. Nhưng, việc lấy đi khỏi Hội Thánh, để chi tiêu cho những kẻ ma cô và gái điếm, thì quả thật là quá tệ. Rồi há chẳng vô lý sao, khi chẳng những họ tự hào về sự phô trương và hào nhoáng, mà còn đẩy chúng đến mức tột cùng quá mức. Đã có thời, sự nghèo khó nơi các thầy tế lễ được coi là vinh quang. Tại Công đồng Aquila cũng vậy. Trong một dịp, người ta cũng đã ra sắc lệnh rằng một giám mục phải cư trú trong một khoảng cách ngắn gần hội thánh của mình trong một ngôi nhà khiêm tốn, với một bàn ăn đạm bạc và đồ đạc tầm thường, (Công đồng Carthage 4. chương 4 Giáo luật 14.) Nhưng, không cần đi đến sự nghiêm khắc xưa ấy, sau khi nhiều sự bại hoại đã len lỏi vào cùng với sự tiến triển của của cải, ngay cả khi ấy luật xưa vẫn lại được xác nhận, luật ấy chia những khoản thu nhập của Hội Thánh thành bốn phần; một phần dành cho giám mục để tiếp khách, và cứu giúp những người thiếu thốn, một phần khác cho hàng giáo sĩ, một phần thứ ba cho người nghèo, và một phần thứ tư cho việc sửa chữa các nhà thờ. Gregory làm chứng rằng quy tắc này vẫn được tuân giữ đầy đủ ngay cả trong thời của ông. Ngoài ra, dù không có luật lệ nào về vấn đề này, và có một thời đã không có, (vì điều mà tôi đã đề cập, cũng như trong trường hợp của những luật lệ khác, đã trở nên cần thiết bởi sự bại hoại của phong tục,) thì vẫn không có người nào sẽ không thừa nhận lẽ thật của điều Giê-rôm nói, (gửi Nepotianus,) rằng vinh quang của một giám mục là chu cấp cho những nhu cầu của người nghèo, và sự ô nhục của mọi thầy tế lễ là khao khát của cải riêng tư. Có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng một mạng lệnh khác, mà ông đưa ra trong cùng một đoạn, là quá nghiêm khắc, ấy là, rằng bàn ăn mở rộng phải được dọn cho người nghèo, và cho khách lạ. Tuy nhiên, nó cũng có cơ sở vững chắc như vậy. Các tu viện trưởng càng đến gần các giám mục về mức độ thu nhập, thì họ càng giống họ. Các giáo sĩ và các cha xứ, không lấy đủ từ một nhiệm sở cho sự háu ăn, xa xỉ, và phô trương, đã sớm tìm ra một phương pháp gọn gàng để khắc phục sự bất tiện ấy. Vì chẳng có gì ngăn cản kẻ, mà trong một tháng, có thể nuốt chửng nhiều hơn điều mình thu được trong một năm, khỏi việc nắm giữ bốn hoặc năm bổng lộc. Gánh nặng chẳng được nghĩ đến chút nào. Vì có những phó tế sẵn sàng cúi xuống, và gánh lấy nó trên vai mình, miễn là họ được phép ngốn ngấu một phần nhỏ nào đó của hoa lợi. Không, ít người được tìm thấy sẽ bằng lòng với một giáo phận giám mục, hoặc một tu viện. Những kẻ trong hàng giáo sĩ sống bằng chi phí công cộng của Hội Thánh, dù có thể sống bằng tài sản thừa kế của mình, Giê-rôm gọi là những kẻ phạm thánh, (C. Cler. I. Quaest. 2.) Vậy thì, người ta phải nghĩ gì về những kẻ cùng một lúc nuốt chửng ba giáo phận giám mục, tức là, từ năm mươi đến một trăm tài sản thừa kế kha khá? Và, để họ khỏi than phiền rằng họ bị bôi nhọ cách bất công vì lỗi của một số ít người, chúng ta phải nghĩ gì về những kẻ chẳng những sống xa xỉ bằng những khoản thu nhập công cộng của Hội Thánh, mà còn lạm dụng chúng trong việc trả tiền thuê cho những kẻ ma cô và gái điếm? Tôi chỉ nói về điều ai cũng biết. Rồi, nếu chúng ta hỏi, tôi nói, không phải hỏi toàn bộ tầng lớp, mà hỏi số ít người cư trú trong bổng lộc của mình, rằng họ nhận ngay cả một khoản lương bổng tằn tiện và vừa phải bằng quyền gì, thì ngay cả một câu hỏi như vậy họ cũng không thể trả lời. Vì họ thực hiện những bổn phận gì để đổi lại? Cũng như xưa kia, dưới luật pháp, những người hầu việc tại bàn thờ sống nhờ bàn thờ, “cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống nhờ Phúc Âm,” (1 Cô-rinh-tô 9:9.) Đó là lời của Phao-lô. Vậy hãy để họ cho chúng ta thấy rằng họ là những mục sư của Phúc Âm, và tôi sẽ không khó khăn gì trong việc thừa nhận quyền được hưởng lương bổng của họ. Con bò đang đạp lúa thì không được bị khớp miệng. Nhưng há chẳng hoàn toàn trái ngược với lý trí sao khi những con bò đang cày phải chết đói, và những con lừa lười biếng lại được cho ăn? Tuy nhiên, họ sẽ nói, rằng họ hầu việc tại bàn thờ. Tôi trả lời, rằng các thầy tế lễ dưới luật pháp xứng đáng được cấp dưỡng, bằng việc phục vụ tại một bàn thờ; nhưng rằng, như Phao-lô tuyên bố, trường hợp dưới Tân Ước thì khác. Và những sự hầu việc tại bàn thờ ấy là gì, mà họ cho rằng vì chúng sự cấp dưỡng phải được ban cho họ? Chà, rằng họ có thể cử hành các lễ mi-sa của mình và tụng hát trong các nhà thờ, tức là, một phần lao động vô ích, và một phần phạm tội phạm thánh, qua đó khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời. Hãy xem họ được nuôi dưỡng bằng chi phí công cộng là vì điều gì! Có một số người cáo buộc các vương hầu của chúng ta về tội phạm thánh không thể tha thứ, như thể họ, bằng bạo lực và sự bất công lớn nhất, đã chiếm đoạt tài sản của Hội Thánh, vốn đã được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, và như thể giờ đây họ đang làm tiêu tán nó cho những mục đích phàm tục. Tôi đã tuyên bố rằng tôi không sẵn lòng làm người bào chữa cho mọi điều được làm giữa vòng chúng ta; không, đúng hơn, tôi công khai tuyên bố sự không hài lòng của mình rằng người ta không quan tâm đúng mức đến việc áp dụng đúng đắn những khoản thu nhập của Hội Thánh chỉ vào những mục đích mà chúng đã được dành cho. Điều này tôi than phiền chung với mọi người tốt. Nhưng điểm duy nhất đang được thảo luận hiện nay là, liệu các vương hầu của chúng ta có phạm thánh mà chiếm đoạt những khoản thu nhập của Hội Thánh hay không, khi họ chiếm hữu điều họ đã giải cứu khỏi tay các thầy tế lễ và tu sĩ? Việc áp dụng những khoản này vào một mục đích nào khác ngoài việc nhồi nhét những cái bụng lười biếng như vậy có phải là sự phàm tục hóa chăng? Vì chính vụ việc của họ mà các đối thủ của chúng ta biện hộ, chứ không phải vụ việc của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Không nghi ngờ gì, những sự phán xét nặng nề được tuyên bố chống lại những kẻ cướp bóc Hội Thánh, và mang đi cho việc sử dụng riêng của mình điều thuộc về Hội Thánh. Nhưng lý do đồng thời cũng được thêm vào, ấy là, vì họ lừa gạt các mục sư chân thật khỏi sự cấp dưỡng của họ, và vì, bỏ đói người nghèo đến chết, họ mang tội về huyết của người nghèo. Nhưng các đối thủ của chúng ta có liên quan gì đến điều này? Vì ai trong toàn bộ bộ tộc của họ có thể đưa ra lời tuyên bố mà Ambrose đã từng đưa ra, rằng bất cứ điều gì ông sở hữu đều là thu nhập của người thiếu thốn; và một lần nữa, rằng mọi điều mà một giám mục sở hữu đều thuộc về người nghèo? (Ambrose, Thư tín. Sách 5. Thư 31 và 33.) hãy nói xem, có bao nhiêu người trong số họ không lạm dụng điều họ sở hữu với sự phóng túng như thể nó đã được ban cho để phung phí bừa bãi theo ý thích của họ? Do đó, thật là vô ích khi họ tranh cãi, vì bị tước đoạt điều mà họ sở hữu mà không có bất cứ quyền nào, và đã phung phí với sự gian ác lớn nhất. Và việc các vương hầu của chúng ta tước đoạt họ như vậy chẳng những là hợp pháp, mà còn là cần thiết nữa. Khi họ thấy Hội Thánh hoàn toàn không có các mục sư chân thật, và những khoản thu nhập dành cho sự chu cấp của các mục sư bị hấp thụ bởi những kẻ lười biếng nhàn rỗi; khi họ thấy tài sản của Đấng Christ và của người nghèo hoặc bị một số ít người nuốt chửng, hoặc bị phung phí cách phóng đãng vào những sự xa xỉ tốn kém, há họ lại không can thiệp sao? Không, khi họ thấy những kẻ thù ngoan cố của lẽ thật nằm như một ác mộng trên tài sản của Hội Thánh, và lạm dụng nó, để tấn công Đấng Christ, để áp bức giáo lý lành mạnh, và bắt bớ các mục sư của nó, há chẳng đúng đắn khi lập tức giật lấy nó khỏi tay họ, để, dù thế nào đi nữa, họ không được trang bị và cung cấp bởi những nguồn lực của Hội Thánh để làm phiền Hội Thánh sao? Vua Giô-si-a được khen ngợi, theo thẩm quyền của Đức Thánh Linh, vì, khi nhận thấy rằng những của lễ thánh đang bị các thầy tế lễ tiêu dùng cách không đúng đắn, ông đã bổ nhiệm một viên quan để gọi họ ra khai trình, (2 Sử Ký 24:14.) Thế mà họ là những thầy tế lễ mà Đức Chúa Trời đã giao phó việc quản trị thông thường. Vậy thì, phải làm gì với những kẻ không thực thi một chức vụ hợp pháp nào, và những kẻ chẳng những, giống như họ, bỏ bê việc sửa chữa đền thờ, mà còn dồn mọi gân cốt và nguồn lực của mình để kéo sập Hội Thánh? Nhưng có ai đó sẽ hỏi, những khoản thu nhập đã được chiếm hữu được quản trị như thế nào? Chắc chắn không phải theo một cách hoàn toàn không bị trách cứ, nhưng vẫn theo một cách tốt hơn và thánh khiết hơn nhiều so với bởi kẻ thù của chúng ta. Dù thế nào đi nữa, từ những khoản ấy, các mục sư chân thật được chu cấp, những người nuôi dưỡng bầy chiên của mình bằng giáo lý của sự cứu rỗi, trong khi, trước đây, những hội thánh bị bỏ mặc hoàn toàn không có mục sư lại bị gánh nặng phải trả tiền cho họ. Nơi nào có trường học hoặc bệnh viện cho người nghèo tồn tại, chúng vẫn còn đó; trong một số trường hợp thu nhập của chúng đã được tăng lên; không có nơi nào chúng bị giảm đi. Tại nhiều nơi, ngoài ra, thay cho các tu viện, những bệnh viện đã được thiết lập ở nơi trước đây không có; tại những nơi khác những trường học mới đã được dựng lên, trong đó chẳng những lương bổng đều đặn đã được cấp cho các thầy dạy, mà thanh niên cũng được đào tạo, với hy vọng sau này sẽ phục vụ Hội Thánh. Tóm lại, các hội thánh hưởng nhiều lợi ích chung từ những khoản thu nhập này, mà trước đây, chỉ có các tu sĩ và thầy tế lễ mới được nhồi nhét. Cũng không phải là một phần nhỏ được dành cho những chi phí bất thường, dù những chi phí này rất xứng đáng được tính đến. Chắc chắn rằng nhiều thứ bị tiêu hao hơn khi mọi việc đang trong tình trạng rối loạn, so với khi những sự sắp xếp đúng đắn được thực hiện giữa các hội thánh. Nhưng không có gì bất công hơn việc phủ nhận quyền của các vương hầu và quan tòa của chúng ta trong việc thực hiện những chi tiêu thuộc loại này, không phải vì lợi ích riêng tư của họ, mà để đáp ứng những nhu cầu công cộng của Hội Thánh. Ngoài ra, các đối thủ của chúng ta quên khấu trừ những sự cướp đoạt và những khoản thu đòi bất công của họ, mà bởi đó các cộng đồng đã bị cướp bóc cho những của lễ hy sinh, mà giờ đây họ đã được giải thoát khỏi. Nhưng có một lý do khiến toàn bộ cuộc thảo luận này, ở một mức độ lớn, trở nên thừa thãi. Hơn ba năm trước, các vương hầu của chúng ta đã tuyên bố sẵn sàng thực hiện việc hoàn trả, miễn là cùng một đường lối được thực thi chống lại những kẻ đang giữ một số tiền lớn hơn nhiều vì một nguyên nhân kém vinh dự hơn, và những kẻ có tội về sự bại hoại lớn hơn nhiều trong việc quản trị nó. Do đó, các vương hầu của chúng ta vẫn bị ràng buộc với Hoàng đế Bệ hạ bởi lời hứa của họ. Văn kiện cũng ở trước thế gian; để điều này không nên là bất cứ sự cản trở nào đối với sự đồng nhất của giáo lý.

Lời buộc tội cuối cùng và chính yếu mà họ đem đến chống lại chúng ta là, rằng chúng ta đã gây ra một sự ly giáo trong Hội Thánh. Và ở đây họ mạnh bạo chủ trương chống lại chúng ta, rằng trong bất cứ trường hợp nào việc phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh cũng là không hợp pháp. Họ làm điều bất công cho chúng ta đến mức nào, thì những cuốn sách của các tác giả của chúng ta làm chứng. Tuy nhiên, giờ đây, hãy để họ nhận lấy câu trả lời ngắn gọn này — rằng chúng ta chẳng bất đồng với Hội Thánh, cũng chẳng xa lạ với sự thông công của Hội Thánh. Nhưng, vì bằng danh xưng có vẻ hợp lý này là Hội Thánh, họ thường tung bụi vào mắt ngay cả những người vốn tin kính và ngay thẳng, tôi cầu xin Hoàng đế Bệ hạ, và quý vị, các Vương hầu Quang Minh nhất, trước hết, hãy cởi bỏ mọi thành kiến, để quý vị có thể lắng nghe cách vô tư lời biện hộ của chúng ta; thứ hai, đừng lập tức kinh hãi khi nghe danh xưng Hội Thánh, nhưng hãy nhớ rằng các Tiên tri và Sứ đồ đã có, với hội thánh tự xưng trong thời của họ, một cuộc tranh đấu tương tự như cuộc tranh đấu mà quý vị thấy chúng ta có trong thời buổi hiện nay với Giáo hoàng Rô-ma và toàn bộ đoàn tùy tùng của ông. Khi họ, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tự do lên án sự thờ hình tượng, sự mê tín, và sự phàm tục hóa đền thờ, cùng những nghi lễ thánh của nó, chống lại sự bất cẩn và mê ngủ của các thầy tế lễ, và chống lại sự tham lam, tàn nhẫn, và phóng túng chung, họ liên tục bị đáp lại bằng lời phản đối mà các đối thủ của chúng ta luôn có trên miệng — rằng bằng cách bất đồng với ý kiến chung, họ đã vi phạm sự hiệp một của Hội Thánh. Sự cai quản thông thường của Hội Thánh khi ấy được trao cho các thầy tế lễ. Họ đã không kiêu ngạo chiếm đoạt nó cho mình, nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho họ bởi luật pháp của Ngài. Sẽ mất quá nhiều thời gian để chỉ ra mọi trường hợp. Do đó, hãy để chúng ta bằng lòng với một trường hợp duy nhất, trong trường hợp của Giê-rê-mi. Ông phải đối phó với toàn bộ hội đồng các thầy tế lễ, và những vũ khí mà họ dùng để tấn công ông là những điều này, “Hãy đến, và chúng ta hãy mưu kế nghịch cùng Giê-rê-mi; vì luật pháp sẽ không mất khỏi thầy tế lễ, lời khuyên sẽ không mất khỏi người khôn ngoan, lời tiên tri sẽ không mất khỏi nhà tiên tri,” (Giê-rê-mi 18:18.) Họ có giữa vòng họ một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà việc từ chối sự phán quyết của người ấy là một tội tử hình, và họ có toàn bộ tầng lớp mà chính Đức Chúa Trời đã giao phó sự cai quản của Hội Thánh Do Thái đồng tình với họ. Nếu sự hiệp một của Hội Thánh bị vi phạm bởi người, mà chỉ được dạy dỗ bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời, tự mình đứng lên chống lại thẩm quyền thông thường, thì nhà tiên tri hẳn phải là một kẻ ly giáo; vì, không hề bị răn đe bởi những sự đe dọa như vậy khỏi việc gây chiến với sự bất kính của các thầy tế lễ, ông đã kiên định bền bỉ. Rằng lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, được rao giảng bởi các tiên tri và sứ đồ, đứng về phía chúng ta, chúng ta sẵn sàng cho thấy, và quả thật bất cứ người nào cũng dễ dàng nhận thấy. Nhưng mọi điều được làm là tấn công chúng ta bằng chiếc búa phá thành này, “Không điều gì có thể bào chữa cho việc rút lui khỏi Hội Thánh.” Chúng ta phủ nhận thẳng thừng rằng chúng ta làm như vậy. Vậy thì, họ thúc ép chúng ta bằng điều gì? Bằng không điều gì hơn điều này, rằng sự cai quản thông thường của Hội Thánh thuộc về họ. Nhưng kẻ thù của Giê-rê-mi có quyền tốt hơn biết bao để sử dụng lập luận này? Dù thế nào đi nữa, đối với họ, vẫn còn lại một chức thầy tế lễ hợp pháp, được thiết lập bởi Đức Chúa Trời; để sự kêu gọi của họ là không thể nghi ngờ. Những kẻ, trong thời buổi hiện nay, mang danh xưng là các vị giám chức, không thể chứng minh sự kêu gọi của mình bằng bất cứ luật lệ nào, của loài người hay của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cứ cho rằng về phương diện này cả hai bên đều ngang hàng, thì vẫn, trừ phi họ trước đó kết tội nhà tiên tri thánh về tội ly giáo, họ sẽ không chứng minh được điều gì chống lại chúng ta bằng danh xưng có vẻ hợp lý là Hội Thánh ấy. Như vậy tôi đã đề cập đến một nhà tiên tri làm ví dụ. Nhưng tất cả những người khác đều tuyên bố rằng họ đã có cùng một trận chiến phải chiến đấu — những thầy tế lễ gian ác cố áp đảo họ bằng sự xuyên tạc thuật ngữ Hội Thánh này. Và các sứ đồ đã hành động như thế nào? Há chẳng cần thiết cho họ, khi xưng mình là tôi tớ của Đấng Christ, tuyên chiến với nhà hội sao? Thế mà chức vụ và phẩm giá của chức thầy tế lễ khi ấy vẫn chưa bị mất. Nhưng người ta sẽ nói, rằng, dù các tiên tri và sứ đồ bất đồng với các thầy tế lễ gian ác về giáo lý, họ vẫn vun đắp sự thông công với họ trong những của lễ hy sinh và những lời cầu nguyện. Tôi thừa nhận họ đã làm như vậy, miễn là họ không bị ép buộc vào sự thờ hình tượng. Nhưng chúng ta đọc thấy nhà tiên tri nào đã từng dâng của lễ hy sinh tại Bê-tên? Chúng ta cho rằng người trung tín nào đã thông công trong những của lễ hy sinh ô uế, khi đền thờ bị ô uế bởi Antiochus, và những nghi lễ phàm tục được đưa vào trong nó? Xét toàn bộ, chúng ta kết luận rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không bao giờ cảm thấy mình bị cản trở bởi danh xưng trống rỗng là Hội Thánh này, khi nó được đưa ra để ủng hộ sự ngự trị của sự bất kính. Do đó, chỉ đơn thuần nêu ra danh xưng Hội Thánh là không đủ, nhưng phải dùng sự phán xét để xác định đâu là Hội Thánh chân thật, và bản chất của sự hiệp một của nó là gì. Và điều cần được chú ý, trước hết, là, phải cẩn thận không tách Hội Thánh ra khỏi Đấng Christ là Đầu của nó. Khi tôi nói Đấng Christ, tôi bao gồm giáo lý của Phúc Âm của Ngài, mà Ngài đã đóng ấn bằng huyết của mình. Do đó, các đối thủ của chúng ta, nếu họ muốn thuyết phục chúng ta rằng họ là Hội Thánh chân thật, thì trước hết, phải cho thấy rằng giáo lý chân thật của Đức Chúa Trời ở giữa vòng họ; và đây là ý nghĩa của điều chúng ta thường lặp lại, ấy là, rằng những đặc tính đồng nhất của một Hội Thánh được sắp xếp tốt là sự rao giảng giáo lý lành mạnh, và sự cử hành trong sạch các thánh lễ. Vì, bởi Phao-lô tuyên bố rằng Hội Thánh được “xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri,” (Ê-phê-sô 2:20) nên nhất thiết suy ra rằng bất cứ hội thánh nào không đặt trên nền này đều phải lập tức sụp đổ. Giờ đây tôi đến với các đối thủ của chúng ta. Họ, không nghi ngờ gì, khoe khoang bằng những lời lẽ cao ngạo rằng Đấng Christ đứng về phía họ. Ngay khi họ trưng bày Ngài trong lời nói của họ, chúng ta sẽ tin điều đó, nhưng không sớm hơn. Họ, theo cùng một cách, khăng khăng về thuật ngữ Hội Thánh. Nhưng chúng ta hỏi, giáo lý mà Phao-lô tuyên bố là nền duy nhất của Hội Thánh ở đâu? Chắc chắn Hoàng đế Bệ hạ giờ đây thấy rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa việc tấn công chúng ta bằng thực tại và việc tấn công chúng ta chỉ bằng danh xưng Hội Thánh. Chúng ta cũng sẵn sàng xưng nhận như họ rằng những kẻ từ bỏ Hội Thánh, người mẹ chung của những người trung tín, “trụ và nền của lẽ thật,” cũng nổi loạn chống lại Đấng Christ; nhưng chúng ta muốn nói đến một Hội Thánh mà, từ hạt giống không hư nát, sinh ra những người con cho sự bất tử, và, khi đã sinh ra, nuôi dưỡng họ bằng thức ăn thuộc linh, (hạt giống và thức ăn ấy là Lời của Đức Chúa Trời,) và mà, bởi chức vụ của mình, giữ gìn nguyên vẹn lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã ký thác trong lòng mình. Dấu hiệu này không hề mơ hồ chút nào, không hề sai lầm chút nào, và nó là dấu hiệu mà chính Đức Chúa Trời đã in trên Hội Thánh của Ngài, để Hội Thánh có thể được nhận biết nhờ đó. Chúng ta có vẻ bất công khi đòi hỏi được thấy dấu hiệu này chăng? Nơi nào nó không tồn tại, không thấy một bộ mặt nào của một hội thánh. Nếu chỉ đơn thuần danh xưng được đưa ra, chúng ta chỉ cần trích dẫn đoạn văn nổi tiếng của Giê-rê-mi, “Chớ tin cậy những lời dối trá, nói rằng, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, là những điều này,” (Giê-rê-mi 7:4.) “Nhà này, là nhà được gọi bằng danh ta, há đã trở thành một hang trộm cướp trong mắt các ngươi sao?” (Giê-rê-mi 7:11.) Cũng vậy, sự hiệp một của Hội Thánh, như Phao-lô mô tả nó, chúng ta tuyên xưng chúng ta giữ là thánh, và chúng ta tuyên bố lời rủa sả chống lại mọi kẻ vi phạm nó dưới bất cứ hình thức nào. Nguyên tắc mà từ đó Phao-lô suy ra sự hiệp một là, rằng có “một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người” Đấng đã gọi chúng ta vào một hy vọng, (Ê-phê-sô 4:4, 5.) Do đó, chúng ta là một thân thể và một Thánh Linh, như được truyền dạy ở đây, nếu chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời mà thôi, tức là, lành mạnh với nhau bởi mối dây của đức tin. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ điều được nói trong một đoạn khác, “rằng đức tin đến bởi Lời của Đức Chúa Trời.” Do đó, hãy để nó là một điểm cố định, rằng một sự hiệp một thánh khiết tồn tại giữa vòng chúng ta, khi, đồng tình trong giáo lý trong sạch, chúng ta được hiệp một trong Đấng Christ mà thôi. Và, quả thật, nếu sự đồng tình trong bất cứ loại giáo lý nào cũng là đủ, thì bằng cách nào Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt khỏi những phe phái bất kính của kẻ ác? Do đó, Sứ đồ ngay sau đó thêm rằng chức vụ đã được thiết lập “để gây dựng thân thể của Đấng Christ: Cho đến khi chúng ta hết thảy đều hiệp một trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời: Để chúng ta không còn là trẻ con bị sóng đánh và bị cuốn theo mọi luồng giáo lý, nhưng nói lẽ thật trong tình yêu thương, có thể lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là Đầu, tức là Đấng Christ,” (Ê-phê-sô 4:12-15.) Ông có thể bao gồm toàn bộ sự hiệp một của Hội Thánh trong một sự đồng thuận thánh khiết trong giáo lý chân thật cách rõ ràng hơn, hơn khi ông gọi chúng ta trở về với Đấng Christ và với đức tin, vốn được bao gồm trong sự hiểu biết về Ngài, và với sự vâng phục lẽ thật chăng? Cũng không cần một sự chứng minh dài dòng về điều này đối với những người tin rằng Hội Thánh là bầy chiên ấy mà Đấng Christ là Người Chăn duy nhất, và nơi tiếng của Ngài mà thôi được nghe thấy, và được phân biệt khỏi tiếng của những người lạ. Và điều này được xác nhận bởi Phao-lô, khi ông cầu nguyện cho người Rô-ma, “Xin Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và sự an ủi ban cho anh em được đồng lòng với nhau, theo Đấng Christ Giê-xu; để anh em có thể với một lòng và một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” (Rô-ma 15:5, 6.) Vậy hãy để các đối thủ của chúng ta, trong trường hợp đầu tiên, đến gần Đấng Christ, và rồi hãy để họ kết tội chúng ta về tội ly giáo, khi dám bất đồng với họ về giáo lý. Nhưng, bởi tôi đã làm rõ, rằng Đấng Christ bị trục xuất khỏi xã hội của họ, và giáo lý của Phúc Âm của Ngài bị tiêu diệt, lời buộc tội của họ chống lại chúng ta đơn giản chỉ là điều này, rằng chúng ta gắn bó với Đấng Christ hơn là với họ. Vì, xin hỏi, người nào sẽ tin rằng những kẻ từ chối bị dẫn đi khỏi Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, để giao mình vào quyền lực của loài người, lại bởi đó là những kẻ ly giáo, và những kẻ đào ngũ khỏi sự thông công của Hội Thánh? Tôi chắc chắn thừa nhận rằng sự tôn trọng phải được dành cho các thầy tế lễ, và rằng có sự nguy hiểm lớn trong việc khinh thường thẩm quyền thông thường. Vậy nếu họ nói, rằng chúng ta không được tự mình chống lại thẩm quyền thông thường, chúng ta sẽ không khó khăn gì trong việc tán thành ý kiến ấy. Vì chúng ta không thô lỗ đến mức không thấy sự hỗn loạn nào phải phát sinh khi thẩm quyền của những người cai trị không được tôn trọng. Vậy hãy để các mục sư có sự tôn vinh xứng đáng của họ — tuy nhiên, một sự tôn vinh không làm tổn hại chút nào đến thẩm quyền tối cao của Đấng Christ, Đấng mà họ và mọi người đều phải phục tùng. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, qua Ma-la-chi, rằng sự cai quản của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã được giao phó cho các thầy tế lễ, với điều kiện rằng họ phải trung tín hoàn thành giao ước đã lập với họ, ấy là, rằng “môi của họ phải giữ sự hiểu biết,” và giảng giải luật pháp cho dân chúng, (Ma-la-chi 2:7.) Khi các thầy tế lễ hoàn toàn thất bại trong điều kiện này, Ngài tuyên bố, rằng, bởi sự phản trắc của họ, giao ước đã bị bãi bỏ và trở nên vô hiệu.
Các mục sư lầm lẫn nếu họ tưởng rằng mình được trao quyền cai quản Hội Thánh theo bất kỳ điều kiện nào khác ngoài việc làm người phục vụ và nhân chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vậy, bao lâu họ còn, trái với luật pháp và trái với bản chất của chức vụ mình, hăng hái gây chiến với lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì xin họ đừng tự phụ cho mình một quyền năng mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho, dù xưa kia cho các thầy tế lễ, hay nay cho các giám mục, theo bất kỳ điều kiện nào khác ngoài những điều đã được đề cập. Nhưng, vì họ cho rằng sự hiệp thông của Hội Thánh bị giới hạn trong một thứ chế độ cai trị mà chính họ đã tự vạch ra, nên họ tưởng rằng chỉ cần chỉ ra việc chúng ta xa lìa Giáo triều Rô-ma là đủ để quyết định phần thắng thuộc về mình. Nhưng đối với cái gọi là quyền tối thượng được khoe khoang ấy của Giáo triều Rô-ma, không khó để đáp lại. Tuy nhiên, đó là một đề tài mà tôi sẽ không bàn đến ở đây, vừa vì nó sẽ chiếm quá nhiều thời gian, vừa vì các tác giả của chúng ta đã thảo luận đầy đủ rồi. Tôi chỉ xin Hoàng thượng, và các Vương hầu tôn quý nhất, lắng nghe Cyprian, khi ông chỉ ra một phương pháp tốt hơn để xác định sự hiệp thông thật của Hội Thánh, thay vì quy chiếu nó, như các đối thủ của chúng ta vẫn làm, duy chỉ về Giáo hoàng Rô-ma mà thôi. Vì, sau khi đặt nguồn duy nhất của sự hòa hợp trong Hội Thánh vào quyền giám mục của Đấng Christ, và khẳng định rằng mỗi giám mục, theo mức độ đã được thông ban, đều nắm giữ trọn vẹn quyền giám mục ấy, ông nói tiếp như sau: “Có một Hội Thánh, mà bởi sự gia tăng kết quả của mình, lan rộng ra thành muôn vàn, cũng như có nhiều tia sáng của mặt trời, nhưng chỉ có một ánh sáng, nhiều cành trên một cây, nhưng chỉ một thân, được nâng đỡ bởi bộ rễ bám chặt của nó; và khi nhiều dòng suối chảy ra từ một nguồn, thì dù, vì nguồn cung dồi dào, dường như có sự chia ra thành nhiều phần, nhưng xét về nguồn gốc, sự hiệp một vẫn được bảo toàn. Tách một tia sáng ra khỏi thân thể của mặt trời, thì sự hiệp một của ánh sáng không bị chia cắt. Bẻ một cành khỏi cây, phần đã bẻ gãy không thể nảy mầm. Cắt một dòng suối khỏi nguồn, nó sẽ khô cạn. Cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được chiếu rạng bởi ánh sáng, tỏa các tia sáng của mình ra khắp thế gian. Tuy nhiên, đó vẫn là một ánh sáng được lan tỏa khắp nơi. Sự hiệp một của thân thể không bị xâm phạm.” (Cyprian, De Unitat. Ecclesiae.) Vậy, các dị giáo và sự ly giáo nảy sinh khi người ta không quay về nguồn gốc của lẽ thật, khi không quan tâm đến Đầu, và không giữ gìn giáo lý của Thầy trên trời. Vậy xin họ hãy chỉ cho chúng ta một phẩm trật trong đó các giám mục được phân biệt, nhưng không phải vì từ chối vâng phục Đấng Christ, trong đó họ lệ thuộc vào Ngài là Đầu duy nhất, và hành động chỉ duy nhất liên quan đến Ngài, trong đó họ vun đắp tình thân hữu huynh đệ với nhau, được ràng buộc với nhau bằng không mối dây nào khác ngoài lẽ thật của Ngài; bấy giờ, quả thật, tôi sẽ thú nhận rằng không có lời nguyền rủa nào là quá mạnh đối với những kẻ không kính trọng họ, và không vâng phục họ trọn vẹn nhất. Nhưng có điều gì giống như vậy trong cái mặt nạ giả tạo của phẩm trật mà họ tự hào không? Chỉ một mình Giáo hoàng Rô-ma, với tư cách là đại diện của Đấng Christ, đang ở thế thượng phong, và thống trị không luật lệ, không chừng mực, theo cách của một bạo chúa, mà còn với sự trơ tráo buông thả hơn bất kỳ bạo chúa nào. Phần còn lại của thân thể được định hình theo tiêu chuẩn của ông ta hơn là theo tiêu chuẩn của Đấng Christ. Ánh sáng mà Cyprian nói đến đã bị dập tắt, nguồn suối dồi dào đã bị cắt đứt; tóm lại, điều duy nhất được phô bày là chiều cao của cây, nhưng là một cây đã bị lìa khỏi gốc rễ của nó. Tôi biết các đối thủ của chúng ta có lý do chính đáng để ra sức bảo vệ quyền tối thượng của Giáo triều Rô-ma như vậy. Họ cảm thấy rằng cả bản thân họ và mọi điều thuộc về họ đều lệ thuộc vào đó. Nhưng phần của ngài, thưa Hoàng đế vô địch nhất, và của quý vị, các Vương hầu tôn quý nhất, là phải cảnh giác để họ không dùng những lời giải thích vô ích mà lừa dối quý vị, như họ vẫn thường lừa dối những người thiếu cảnh giác. Và, thứ nhất, cái quyền tối thượng được khoe khoang này, ngay chính họ cũng buộc phải thú nhận, không được thiết lập bởi một thẩm quyền thiêng liêng nào, mà chỉ bởi ý muốn thuần túy của con người. Ít nhất, khi chúng ta đưa ra bằng chứng về sự thật này, dù họ không minh nhiên đồng ý, họ dường như xấu hổ nếu phải bảo vệ điều ngược lại. Quả thật, đã có một thời họ táo bạo xuyên tạc một số phân đoạn Kinh Thánh để xác nhận sự giả dối hiển nhiên này, nhưng ngay khi chúng ta đến gần để giao đấu, người ta thấy dễ dàng giật khỏi tay họ những mảnh gỗ mỏng, mà khi ở xa, họ đã làm cho chúng trông như những thanh gươm. Vậy, bị Lời của Đức Chúa Trời bỏ rơi, họ chạy trốn tìm sự trợ giúp nơi thời cổ đại. Nhưng ở đây nữa, không cần nhiều công sức, chúng ta cũng đánh bật họ ra. Vì cả các tác phẩm của các thánh Giáo phụ, các văn kiện của các Công đồng, và toàn bộ lịch sử, đều làm rõ rằng cái tầm cao quyền lực này, mà Giáo hoàng Rô-ma nay đã sở hữu trong khoảng bốn trăm năm, đã đạt được một cách dần dần, hay đúng hơn là hoặc đã lén lút len lỏi vào một cách xảo quyệt, hoặc đã bị chiếm đoạt bằng bạo lực. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua điều này cho họ, và hãy để họ coi như đương nhiên rằng quyền tối thượng đã được Đức Chúa Trời ban cho Giáo triều Rô-ma, và đã được sự đồng thuận nhất trí của Hội Thánh cổ xưa chuẩn y; thì vẫn còn chỗ cho quyền tối thượng này chỉ trên giả định rằng Rô-ma vừa có một Hội Thánh thật, vừa có một giám mục thật. Vì vinh dự của chiếc ngai không thể còn lại sau khi chính chiếc ngai đã không còn tồn tại. Vậy tôi xin hỏi, Giáo hoàng Rô-ma thi hành nhiệm vụ của một giám mục ở điểm nào, đến nỗi buộc chúng ta phải công nhận ông ta là một giám mục? Có một câu nói nổi tiếng của Augustine: “Chức giám mục là tên gọi của một chức vụ, chứ không phải chỉ là một danh hiệu vinh dự.” Và các Công nghị cổ xưa định nghĩa nhiệm vụ của một giám mục gồm có việc nuôi dưỡng dân sự bằng sự rao giảng Lời Chúa, cử hành các thánh lễ, kiềm chế hàng giáo phẩm và dân sự bằng kỷ luật thánh, và, để không bị phân tâm khỏi các nhiệm vụ này, rút lui khỏi mọi sự lo toan thông thường của đời này. Trong mọi nhiệm vụ này, các trưởng lão phải là người trợ giúp của giám mục. Các vị Giáo hoàng và Hồng y của ông ta giả vờ thi hành nhiệm vụ nào trong số đó? Vậy xin họ hãy nói, họ dựa trên cơ sở nào để đòi được coi là những mục sư hợp pháp, trong khi họ không hề, dù chỉ bằng ngón tay út, dù chỉ về bề ngoài, chạm đến bất kỳ phần nào của nhiệm vụ. Nhưng chúng ta hãy cho phép mọi điều này, nghĩa là, ông ta là một giám mục dù hoàn toàn bỏ bê mọi phần trong nhiệm vụ của mình, và một Hội Thánh thiếu thốn, cả chức vụ của Lời Chúa lẫn sự cử hành tinh sạch các thánh lễ; thì vẫn còn, người ta sẽ trả lời thế nào khi chúng ta thêm vào rằng không những những điều này thiếu vắng, mà mọi điều hiện hữu đều trực tiếp ngược lại? Vì trong nhiều thế kỷ, Giáo triều ấy đã bị chiếm hữu bởi những sự mê tín vô đạo, sự thờ hình tượng công khai, các giáo lý sai lạc, trong khi những lẽ thật lớn lao, mà tôn giáo Cơ Đốc chủ yếu gồm có, đã bị dìm xuống. Bởi việc bán buôn các thánh lễ để kiếm lợi lộc bẩn thỉu, và những điều gớm ghiếc khác, Đấng Christ đã bị đưa ra làm trò cười tột độ, đến nỗi dường như Ngài đã bị đóng đinh một lần nữa. Liệu bà có thể là mẹ của mọi Hội Thánh, khi bà không những không giữ lại, tôi không nói là gương mặt, mà ngay cả một nét duy nhất, của Hội Thánh thật, và đã bứt đứt mọi mối dây hiệp thông thánh mà các tín đồ phải được liên kết với nhau bởi đó? Giáo hoàng Rô-ma nay đang chống lại các giáo lý đang hồi sinh của Phúc Âm, y như thể sinh mạng của ông ta đang bị đe dọa. Chẳng phải bởi chính sự thật này, ông ta chứng tỏ rằng sẽ không có sự an toàn nào cho Giáo triều của ông ta trừ khi ông ta có thể đánh tan vương quốc của Đấng Christ sao? Hoàng thượng biết rõ một lĩnh vực thảo luận rộng lớn biết bao mở ra trước tôi ở đây. Nhưng để kết luận điểm này trong vài lời: Tôi phủ nhận Giáo triều ấy là thuộc về các sứ đồ, nơi không thấy gì ngoài một sự bội đạo ghê gớm — tôi phủ nhận ông ta là đại diện của Đấng Christ, kẻ mà, trong khi điên cuồng bắt bớ Phúc Âm, tự chứng tỏ bằng hành vi của mình rằng ông ta là Kẻ Chống Đấng Christ — tôi phủ nhận ông ta là người kế vị Phi-e-rơ, kẻ đang ra sức hết mình để phá hủy mọi công trình mà Phi-e-rơ đã xây dựng — và tôi phủ nhận ông ta là đầu của Hội Thánh, kẻ mà bởi sự chuyên chế của mình xé nát và phân mảnh Hội Thánh, sau khi đã lìa Hội Thánh khỏi Đấng Christ, Đầu thật và duy nhất của Hội Thánh. Xin những lời phủ nhận này được đáp lại bởi những kẻ quá quyết tâm trói buộc phẩm trật của Hội Thánh vào Giáo triều Rô-ma, đến nỗi họ không ngần ngại đặt các giáo lý chắc chắn và đã được thử nghiệm của Phúc Âm dưới quyền của Giáo hoàng. Vâng, tôi nói, xin họ hãy đáp lại; chỉ xin ngài, thưa Hoàng đế vô địch nhất, và quý vị, các Vương hầu tôn quý nhất, hãy xét xem, khi tôi kêu gọi họ như vậy, điều tôi xin là công bằng hay bất công.
Thanh tẩy Hội Thánh khỏi sự hư hoại Từ những điều đã nói, chắc chắn quý vị sẽ dễ dàng nhận thấy cần phải dành ít sự chú ý thế nào cho lời vu khống của các đối thủ chúng ta, khi họ cáo buộc chúng ta là kiêu ngạo vô đạo, và như thể là táo bạo không thể tha thứ, vì đã dám thanh tẩy Hội Thánh khỏi sự hư hoại, cả trong giáo lý lẫn các nghi lễ, mà không đợi cái gật đầu của Giáo hoàng Rô-ma. Họ nói chúng ta đã làm điều mà các cá nhân riêng lẻ không có quyền làm. Nhưng, về việc cải thiện tình trạng của Hội Thánh, người ta có thể hy vọng điều gì từ kẻ mà chúng ta bị đòi phải nhường chỗ cho? Bất kỳ ai xét xem Luther và các nhà Cải Chánh khác đã hành động thế nào vào lúc ban đầu, và sau đó họ đã tiến hành ra sao, sẽ thấy không cần phải kêu gọi chúng ta đưa ra bất kỳ lời biện hộ nào. Khi mọi việc còn nguyên vẹn, chính Luther đã khiêm nhường nài xin Giáo hoàng vui lòng chữa trị những rối loạn rất trầm trọng của Hội Thánh. Lời thỉnh cầu của ông có thành công không? Các tệ hại vẫn còn gia tăng, tính cấp thiết của hoàn cảnh, ngay cả khi Luther đã im lặng, lẽ ra phải là một sự thúc giục đủ mạnh để giục Giáo hoàng không được trì hoãn nữa. Toàn thể thế giới Cơ Đốc hiển nhiên đòi hỏi điều này ở ông ta, và ông ta có trong tay phương tiện để thỏa mãn những nguyện vọng đạo đức của mọi người. Ông ta có làm vậy không? Nay ông ta nói về những trở ngại. Nhưng nếu truy tìm sự thật về nguồn gốc của nó, người ta sẽ thấy rằng từ đầu đến cuối, ông ta, đối với chính mình và đối với người khác, là trở ngại duy nhất. Nhưng tại sao phải khăng khăng dựa trên những luận cứ nhẹ hơn này? Chẳng phải tự nó đã là một luận cứ đủ rõ ràng và đủ trọng lượng, rằng, từ lúc khởi đầu cho đến nay, ông ta không cho chúng ta hy vọng nào về việc giao dịch với ông ta trừ khi chúng ta lại chôn vùi Đấng Christ, và quay trở lại mọi sự vô đạo từng tồn tại trước đây, để ông ta có thể thiết lập chúng trên một nền tảng vững chắc hơn trước sao? Đây, không còn nghi ngờ gì nữa, là lý do tại sao cho đến ngày nay, các đối thủ của chúng ta vẫn ra sức bảo vệ rằng chúng ta không có quyền can thiệp vào việc phục hưng Hội Thánh — không phải vì việc ấy không cần thiết, (phủ nhận điều này sẽ là sự trơ tráo tuyệt vọng quá mức,) mà vì họ mong muốn rằng cả sự an toàn lẫn sự hủy hoại của Hội Thánh đều phải treo lơ lửng theo cái gật đầu và ý thích đơn thuần của Giáo hoàng Rô-ma. Giờ đây chúng ta hãy chú ý đến phương thuốc duy nhất còn lại cho chúng ta theo những kẻ cho rằng việc động một ngón tay là vô đạo, dù những tệ hại đang đè nặng Hội Thánh có lớn đến đâu. Họ đẩy chúng ta đến một công đồng toàn thể. Sao cơ? Nếu đa số, vì cố chấp, lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình, thì chúng ta có phải vì thế mà cùng hư mất với họ, khi chúng ta có phương tiện để lo liệu cho sự an toàn của chính mình sao? Nhưng họ bảo chúng ta rằng vi phạm sự hiệp một của Hội Thánh là bất hợp pháp, và sự hiệp một bị vi phạm nếu bất kỳ bên nào tự quyết định một tín điều đức tin, mà không mời các bên khác tham gia. Rồi họ phóng đại về những bất tiện mà một đường lối như vậy có thể dẫn đến — rằng không thể mong đợi gì ngoài sự tàn phá khủng khiếp và những hỗn loạn rối ren, nếu mỗi dân tộc và mỗi quốc gia tự mình chấp nhận cho mình một hình thức đức tin riêng biệt. Những điều như vậy có thể được nói một cách công bằng, và thậm chí thích hợp với hoàn cảnh, nếu bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh, trong sự khinh thường sự hiệp một, tự ý tách mình ra khỏi những người khác. Nhưng đó không phải là điểm đang tranh luận hiện nay. Quả thật, tôi ước ao mọi quân vương và quốc gia của thế giới Cơ Đốc có thể hợp nhất trong một liên minh thánh, và quyết tâm đồng thời sửa đổi những tệ hại hiện tại. Nhưng vì chúng ta thấy một số người ác cảm với việc cải thiện, và những người khác vướng vào chiến tranh, hoặc bận bịu với những lo toan khác, không thể dành sự chú ý cho đề tài này, thì xin hỏi, chúng ta phải trì hoãn việc lo liệu cho chính mình trong bao lâu, trong khi chờ đợi người khác? Và để giải thích tự do hơn nguồn gốc của mọi tệ hại của chúng ta, chúng ta thấy rằng Giáo hoàng Rô-ma, nếu ông ta có thể ngăn cản được, sẽ không bao giờ cho phép mọi Hội Thánh hợp nhất, tôi không nói là trong sự bàn bạc đúng đắn, mà là trong việc triệu tập bất kỳ công đồng nào cả. Quả thật, ông ta sẽ, mỗi khi được yêu cầu, hứa hẹn dồi dào, miễn là ông ta thấy mọi con đường đều bị bịt kín, và mọi lối tiếp cận đều bị gián đoạn, trong khi ông ta nắm trong tay những trở ngại mà thỉnh thoảng ông ta có thể ném ra, để không bao giờ thiếu cớ cho sự quanh co lẩn tránh. Với vài ngoại lệ, ông ta có mọi hồng y, giám mục, và viện phụ, đồng thuận với ông ta trong vấn đề này, vì ý nghĩ duy nhất của họ là làm thế nào để giữ quyền chiếm hữu sự chuyên chế đã tiếm đoạt của họ. Về phúc lợi hay sự hủy hoại của Hội Thánh, điều đó không khiến họ quan tâm chút nào. Thưa Hoàng đế vô địch nhất, và các Vương hầu tôn quý nhất, tôi không sợ rằng lời tuyên bố của tôi sẽ có vẻ khó tin, hay rằng sẽ khó thuyết phục quý vị về sự thật của nó. Trái lại, tôi kêu gọi lương tâm của tất cả quý vị, xem tôi có tuyên bố điều gì mà kinh nghiệm của chính quý vị không xác nhận không. Trong khi đó, Hội Thánh đang ở trong sự nguy hiểm lớn nhất. Một số vô hạn linh hồn, không biết phải quay về hướng nào, đang bối rối một cách khốn khổ; nhiều người thậm chí, bị cái chết chặn trước, sẽ hư mất, nếu không được Chúa cứu một cách kỳ diệu; các giáo phái đa dạng nảy sinh; nhiều người, mà sự vô đạo của họ trước đây bị giấu kín, nay nhân những sự bất đồng hiện tại, tự cho mình quyền không tin điều gì cả, trong khi nhiều tâm trí, vốn không có ác ý, bắt đầu đánh mất những ấn tượng tôn giáo của mình. Không có kỷ luật nào để ngăn chặn những tệ hại này; giữa chúng ta, những người chỉ vinh danh danh của Đấng Christ, và có cùng một phép báp-têm, không có sự đồng thuận nào hơn là nếu chúng ta tuyên xưng những tôn giáo hoàn toàn khác nhau. Và điều khốn khổ nhất trong tất cả là, đang ở trong tầm tay, gần như trong tầm mắt, là một sự tan rã của toàn thể Hội Thánh, mà sau khi nó đã xảy ra, người ta sẽ tìm kiếm phương thuốc trong vô ích. Vậy, thấy rằng trong việc mang sự trợ giúp đến cho Hội Thánh trong cơn khốn cùng lớn lao và nguy hiểm tột độ của bà, không có sự nhanh chóng nào là quá nhanh, thì những kẻ đẩy chúng ta đến một Công đồng Toàn thể, mà không có triển vọng nào về nó, đang làm gì ngoài việc sỉ nhục cả Đức Chúa Trời lẫn con người? Vậy người Đức phải chấp nhận để bản án này được tuyên trên họ, rằng họ chọn đứng nhìn lặng lẽ và thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời hư mất khỏi đất nước họ, khi họ có phương tiện để chữa trị những rối loạn của bà, hoặc họ phải lập tức tự mình dấy lên làm công việc ấy. Giải pháp thứ hai này họ sẽ không bao giờ chấp nhận đủ nhanh, đến nỗi ngay cả bây giờ họ vẫn đáng bị lên án vì đã không chấp nhận sớm hơn. Nhưng những người ấy, bất kể họ là ai, mà dưới cớ một Công đồng Toàn thể, xen vào sự trì hoãn, rõ ràng không có mục đích nào khác trong tầm nhìn, ngoài việc dùng mưu kế này để kéo dài thời gian, và không đáng được lắng nghe hơn là nếu họ thú nhận bằng lời điều họ chứng tỏ bằng việc làm, rằng họ sẵn sàng mua lợi ích riêng của mình bằng sự hủy diệt của Hội Thánh. Nhưng người ta nói rằng sẽ là chưa từng có tiền lệ nếu người Đức một mình đảm nhận cuộc cải cách này; rằng trong bất kỳ trường hợp nào khi tranh cãi nảy sinh liên quan đến các giáo lý của tôn giáo, chưa bao giờ nghe nói một tỉnh duy nhất có thể đảm nhận việc điều tra và quyết định. Tôi đang nghe điều gì đây? Họ tưởng rằng chỉ bằng lời khẳng định đơn thuần của mình, họ sẽ thuyết phục thế giới tin vào điều mà lịch sử của mọi thời đại bác bỏ sao? Mỗi khi một dị giáo mới nào đó xuất hiện, hoặc Hội Thánh bị xáo trộn bởi một cuộc tranh chấp nào đó, chẳng phải phong tục thông thường là lập tức triệu tập một Công nghị Tỉnh hạt, để sự xáo trộn có thể nhờ đó mà chấm dứt sao? Chưa bao giờ có phong tục tìm đến một Công đồng Toàn thể cho đến khi phương thuốc kia đã được thử. Trước khi các giám mục từ khắp thế giới Cơ Đốc họp tại Nicaea để bác bỏ Arius, nhiều Công nghị đã được tổ chức với mục đích ấy ở phương Đông. Vì ngắn gọn, tôi bỏ qua các trường hợp khác, nhưng điều mà kẻ thù của chúng ta tránh né như là bất thường, thì các tác phẩm của người xưa chứng minh đó là thông lệ bình thường. Vậy hãy chấm dứt cái cớ giả dối về sự mới lạ này. Nếu ý tưởng mê tín này đã chiếm hữu các Giám mục Phi châu, họ đã quá muộn trong việc đối phó với phái Donatus và phái Pelagius. Phái Donatus đã lôi kéo một phần lớn Phi châu về phe của họ, và không nơi nào hoàn toàn thoát khỏi sự lây nhiễm. Đó là một cuộc tranh cãi có tầm quan trọng lớn nhất, liên quan đến sự hiệp một của Hội Thánh và sự cử hành đúng đắn phép báp-têm. Theo sự khôn ngoan mới của các đối thủ chúng ta, các Giám mục chính thống, để không tự cắt đứt mình khỏi các thành viên khác của Hội Thánh, lẽ ra phải chuyển câu hỏi đến một Công đồng Toàn thể. Đây có phải là điều họ làm không? Trái lại, vì biết rằng trong việc dập tắt một đám cháy đang bùng lên, không thể mất thời gian, họ dồn ép và bám sát phái Donatus, khi thì triệu tập họ đến một Công nghị, khi thì như đến giao đấu trực diện với họ trong thảo luận. Xin kẻ thù của chúng ta hãy lên án Augustine, và các thánh nhân khác của thời đại ấy đã đồng thuận với ông, là ly giáo vô đạo khỏi Hội Thánh, vì đã, bằng thẩm quyền của hoàng đế, mà không triệu tập Công đồng Toàn thể, buộc phái Donatus phải tranh luận với họ, và không ngần ngại xử lý trong một Công nghị Tỉnh hạt một cuộc tranh cãi khó khăn và nguy hiểm nhất. Ở đó nữa, Pelagius đã giương sừng của mình lên; lập tức một Công nghị được tổ chức để trấn áp sự táo bạo của ông ta. Khi, sau một thời gian ngắn giả vờ ăn năn, ông ta đã quay trở lại với bãi nôn mửa của mình, với vết nhơ đã được đóng lên sự vô đạo của ông ta ở Phi châu, ông ta tìm đến Rô-ma, nơi ông ta được tiếp đón với khá nhiều ưu ái. Các Giám mục đạo đức sẽ đi theo đường lối nào? Họ có viện cớ rằng họ chỉ là một thành viên của Hội Thánh, và phải chờ đợi sự giải cứu từ một Công đồng Toàn thể không? Trái lại, chính họ tập hợp ngay trong cơ hội đầu tiên, và hết lần này đến lần khác nguyền rủa giáo lý vô đạo mà nhiều người nay đã bị lây nhiễm, tự do quyết định và định nghĩa điều phải được tin giữ về các đề tài tội lỗi nguyên thủy và ân điển tái sinh. Sau đó, quả thật, họ gửi đến Rô-ma một bản sao các thủ tục của họ, một phần để, bằng một thẩm quyền và sự đồng thuận chung, họ có thể đè bẹp hiệu quả hơn sự cứng cổ của các dị giáo đồ, một phần để họ có thể cảnh báo người khác về một nguy hiểm, mà mọi người phải cảnh giác đề phòng. Những kẻ nịnh hót của Giáo hoàng Rô-ma lại xoay chuyển vấn đề theo một chiều khác, như thể các Giám mục đã hoãn lại phán quyết của mình cho đến khi các thủ tục được Innocent V., người lúc bấy giờ chủ tọa Hội Thánh Rô-ma, phê chuẩn. Nhưng lời khẳng định trơ tráo này bị bác bỏ quá mức bởi lời nói của các thánh Giáo phụ. Vì họ không xin Innocent cố vấn cho họ về điều họ phải làm, cũng không chuyển cho ông ta quyết định, cũng không chờ đợi cái gật đầu và thẩm quyền của ông ta, mà họ thuật lại rằng họ đã nhận thức vụ việc, và đã tuyên án, lên án cả con người lẫn giáo lý, để Innocent cũng có thể bắt chước gương của họ, nếu ông ta mong muốn không thất bại trong nhiệm vụ của mình. Những điều này được thực hiện trong khi các Hội Thánh vẫn còn đồng thuận với nhau trong giáo lý lành mạnh. Vậy giờ đây, khi mọi sự đe dọa sụp đổ nếu không được sửa chữa nhanh chóng, tại sao lại treo chờ sự đồng thuận của những kẻ không bỏ qua bất kỳ viên đá nào chưa lật để ngăn cản lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà họ đã đánh đuổi, lại chiếu sáng trở lại? Ambrose, vào thời của ông, đã có một cuộc tranh cãi với Auxentius về tín điều chính yếu của đức tin chúng ta, nghĩa là, thần tính của Đấng Christ. Hoàng đế ủng hộ quan điểm của Auxentius. Tuy nhiên, ông không kháng cáo lên một Công đồng Toàn thể, dưới cớ rằng một vụ việc quan trọng như vậy quyết định bằng bất kỳ cách nào khác là bất hợp pháp. Ông chỉ yêu cầu rằng, vì là một câu hỏi về đức tin, nó phải được thảo luận trong Hội Thánh trước sự hiện diện của dân chúng. Và các Công nghị Tỉnh hạt, từng được tổ chức đều đặn hai lần một năm, là để làm gì, nếu không phải để các Giám mục có thể bàn bạc với nhau về những hoàn cảnh mới nảy sinh, như Giáo luật thứ mười chín của Công đồng Chalcedon giải thích. Một sắc lệnh cổ xưa ra lệnh rằng các Giám mục của mỗi tỉnh phải họp hai lần một năm. Công đồng Chalcedon cho chúng ta lý do, rằng bất kỳ sai lầm nào đã nảy sinh đều có thể được sửa chữa. Các đối thủ của chúng ta, trái với điều mọi người đều biết, phủ nhận tính hợp pháp của việc chạm đến một sự hư hoại về giáo lý hay phong tục, cho đến khi nó được trình lên một Công đồng Toàn thể. Trái lại, chính cái lối lẩn tránh mà các tín đồ Arius là Palladius và Secundinianus dùng để từ chối Công đồng Aquileia là, vì nó không đầy đủ và không toàn thể, mọi Giám mục phương Đông đều vắng mặt, và ngay cả ở phương Tây cũng chỉ có ít người xuất hiện. Và chắc chắn rằng trong số người Ý, chưa đến một nửa đã họp. Giám mục Rô-ma không đích thân đến, cũng không cử bất kỳ trưởng lão nào của mình đến đại diện cho mình. Trước mọi phản đối này, Ambrose đáp lại rằng việc các Giám mục phương Tây tổ chức một công nghị không phải là điều không có tiền lệ, vì thông lệ ấy quen thuộc với những người ở phương Đông — rằng các Hoàng đế đạo đức đã triệu tập Công đồng đã hành động khôn ngoan khi để mọi người tự do đến, mà không ép buộc bất kỳ ai; và, theo đó, mọi người thấy thích hợp đã đến, không ai bị cấm cản. Dù các dị giáo đồ tiếp tục thúc ép những phản đối quanh co của họ, các thánh Giáo phụ vẫn không vì thế mà từ bỏ mục đích của mình. Chắc chắn, sau những gương như vậy, Hoàng thượng không bị cấm sử dụng các phương tiện trong tầm tay của mình để đưa thân thể của đế quốc trở lại sự hòa hợp thánh. Dù, như đã quan sát, kẻ thù của chúng ta, những kẻ khuyên trì hoãn, làm vậy không phải với mục đích ngay sau đó sẽ lo liệu cho phúc lợi của Hội Thánh, mà chỉ để tranh thủ thời gian bằng sự trì hoãn, vì biết rằng, nếu họ có thể đẩy chúng ta trở lại một Công đồng Toàn thể, thì thời gian hưu chiến sẽ đủ dài; tuy nhiên, chúng ta hãy giả thiết rằng không có trở ngại nào cho một Công đồng Toàn thể được triệu tập ngay lập tức; chúng ta hãy thậm chí giả thiết rằng nó đã được triệu tập một cách nghiêm túc, rằng ngày họp đã cận kề, và mọi sự đã được chuẩn bị. Giáo hoàng Rô-ma, tất nhiên, sẽ chủ tọa, hoặc nếu ông ta từ chối đến, ông ta sẽ cử một trong các Hồng y của mình làm Khâm sứ để chủ tọa thay mình, và chắc chắn ông ta sẽ chọn người mà ông ta tin sẽ trung thành nhất với lợi ích của mình. Phần còn lại của các Hồng y sẽ ngồi vào ghế của họ, và tiếp đến là các Giám mục và Viện phụ. Các ghế bên dưới sẽ được chiếm bởi các thành viên thông thường, mà phần lớn, được chọn vì sự phục tùng quan điểm của những người ở trên. Quả thật, sẽ xảy ra việc một vài người trung thực sẽ có ghế giữa họ, nhưng họ sẽ bị khinh thường vì số lượng ít ỏi của mình, và, bị làm yếu đi bởi sợ hãi, hoặc nản lòng vì vô vọng không làm được điều tốt nào, sẽ im lặng. Nếu tình cờ bất kỳ ai trong số họ cố gắng lên tiếng, ông ta sẽ lập tức bị át đi bởi tiếng ồn và tiếng la ó. Nhưng phần lớn sẽ sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì, hơn là cho phép Hội Thánh được khôi phục lại một tình trạng tốt hơn. Tôi không nói gì về giáo lý. Ước gì họ có thể đến với vụ việc bằng một tâm tính trung thực và dễ dạy. Nhưng chắc chắn như sự chắc chắn tự thân, rằng quyết tâm duy nhất của tất cả sẽ là không lắng nghe bất cứ điều gì được nói, hay các luận cứ hỗ trợ cho nó, dù chúng là gì đi nữa. Trái lại, họ sẽ không chỉ bịt tai mình bằng sự cứng đầu và cố chấp, để họ khỏi phải vâng theo lẽ thật, mà còn tự vũ trang bằng sự hung dữ để chống lại nó. Và tại sao? Có đáng tin không rằng những kẻ không cho phép bất kỳ sự nhắc đến giáo lý lành mạnh nào lọt vào tai mình, sẽ tự nguyện rút lại sự chống đối, ngay khi nó trở thành vấn đề thực hành hiện tại? Chúng ta có thể hy vọng rằng những kẻ đang liên tục âm mưu ngăn cản vương quốc đã sụp đổ của Đấng Christ lại trỗi dậy trong thế gian, sẽ đưa tay giúp đỡ để nâng nó lên, và thúc đẩy nó tiến lên sao? Liệu những kẻ nay, bằng lửa và gươm, đang thịnh nộ chống lại lẽ thật, và làm mọi điều có thể để mài sắc và thổi bùng sự tàn ác của người khác, sẽ tỏ ra ôn hòa và nhân đạo sao? Nhưng nếu không có gì khác, tôi để cho sự thận trọng của ngài, thưa Hoàng đế vô địch nhất, và của quý vị, các Vương hầu tôn quý nhất, xét xem có phải là vì lợi ích riêng của Giáo hoàng Rô-ma, và toàn thể phe đảng của ông ta, mà Hội Thánh được khôi phục lại trật tự thật, và tình trạng hư hoại nhất của bà được cải cách, theo tiêu chuẩn nghiêm ngặt của Phúc Âm hay không. Họ thường quên lợi ích của chính mình đến mức nào, và, bất chấp nó, dấn thân bằng cả trái tim và linh hồn để thúc đẩy phúc lợi chung, quý vị đã học được bằng một kinh nghiệm chắc chắn! Thưa Bệ hạ, ngài sẽ phó thác Hội Thánh cho họ, để họ quyết định về sự cải cách của Hội Thánh theo ý muốn của chính họ, hay đúng hơn là theo ý thích thất thường của họ sao? Ngài sẽ cứ chờ đợi cái gật đầu của họ, quyết tâm không bao giờ lo liệu cho Hội Thánh cho đến khi họ đồng ý sao? Nếu họ biết đây là ý định của ngài, họ sẽ tự gỡ rối bằng một tiến trình dễ dàng. Họ sẽ quyết định rằng mọi sự phải giữ nguyên như hiện tại. Nhưng chúng ta hãy giả sử rằng họ sẽ bị khuất phục, hoặc bởi cảm giác xấu hổ, hoặc bởi thẩm quyền của Hoàng thượng, và các Vương hầu khác, đến nỗi khoác lên một vẻ ôn hòa nào đó, và từ bỏ một phần nhỏ quyền lực của họ; thì liệu họ, ngay cả theo ý muốn của chính mình, có hạ mình đến mức cho phép mình bị đưa vào trật tự, để vương quốc của Đấng Christ có thể được nâng lên không? Nhưng nếu họ không chịu, thì việc chăm sóc cải cách Hội Thánh được giao phó cho họ để làm gì, nếu không phải là để phơi bầy chiên ra cho bầy sói? Nếu không có lựa chọn nào khác, thà rằng Hội Thánh bị bỏ mặc như tuyệt vọng, còn hơn là bà rơi vào tay những thầy thuốc như vậy. Quả thật, những kẻ mang danh và giữ chức vụ mục sư, lẽ ra phải là những người đầu tiên trong tất cả bay đến trợ giúp bà. Tôi thừa nhận, lẽ ra họ phải đứng ra làm người lãnh đạo, và hợp nhất các vương hầu với họ, làm cộng sự và trợ thủ trong công việc thánh này. Nhưng nếu họ từ chối tự mình làm điều đó thì sao? Nếu họ không muốn nó được thực hiện bởi người khác thì sao? Nếu họ không bỏ qua bất kỳ viên đá nào chưa lật để ngăn cản nó thì sao? Vậy, chúng ta có còn phải quan tâm đến họ không? Không ai được động đậy cho đến khi họ ra hiệu sao? Chúng ta có còn phải lắng nghe câu châm ngôn trang trọng ấy của họ, “Không được thử làm điều gì cho đến khi Giáo hoàng đã phê chuẩn” không? Vậy, xin Hoàng thượng hãy tin chắc, và quý vị nữa, các Vương hầu tôn quý nhất và các nhân vật xuất chúng, hãy ghi khắc vào lòng, như một sự thật chắc chắn, rằng Hội Thánh, không những bị phản bội, bị bỏ rơi, và bị các mục sư của mình để cho thiếu thốn, mà còn bị hành hạ, bị áp đảo bởi tai họa, và bị định đoạt cho sự hủy diệt, đang phó mình vào sự bảo vệ của quý vị. Trái lại, hãy nhìn nó theo cách này — Đức Chúa Trời nay đã ban cho quý vị phương tiện để đưa ra một bằng chứng chắc chắn và nổi bật về lòng trung thành của quý vị đối với Ngài. Không có điều gì mà mọi người phải cảm thấy quan tâm sâu sắc hơn, không có điều gì mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta thể hiện lòng sốt sắng mãnh liệt hơn, ngoài việc nỗ lực để vinh quang của danh Ngài được giữ nguyên không bị suy giảm, vương quốc của Ngài được mở rộng, và giáo lý tinh sạch, là điều duy nhất có thể hướng dẫn chúng ta đến sự thờ phượng thật, được thịnh vượng trong sức mạnh trọn vẹn. Vậy, các vương hầu càng phải lấy những điều này làm sự chăm sóc của mình, để hoạch định, khởi đầu, và tiến hành chúng đến cùng, vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ bằng việc thông ban danh Ngài, để họ có thể ở trên đất làm người bảo vệ và người bênh vực vinh quang của Ngài, biết bao nhiêu hơn nữa? Tôi nài xin quý vị, đừng sẵn lòng lắng tai nghe những kẻ vô đạo, là những kẻ hoặc nịnh hót quý vị bằng một vẻ cố vấn giả tạo, để Hội Thánh không nhận được sự giảm nhẹ nào từ tay quý vị, hoặc gièm pha vụ việc — dù đó là vụ việc lớn nhất trong mọi vụ việc — để quý vị trở nên chểnh mảng hơn trong việc đảm nhận nó, hoặc thúc giục quý vị đến những phương pháp bạo lực để tiến hành nó. Cho đến nay, thưa Hoàng đế vô địch nhất, trong việc cố gắng khích động ngài bằng cơn thịnh nộ, và, theo một cách nào đó, khoác áo giáp lên ngài, họ đã uổng công lao của mình, và ngài chắc chắn sẽ truyền lại cho hậu thế lời khen ngợi nổi bật, cả về sự ôn hòa lẫn sự thận trọng, vì đã không để mình một lần nào bị lay chuyển khỏi sự điều độ bởi những lời cố vấn hỗn loạn, đã được thúc ép lên ngài thường xuyên và mạnh mẽ như vậy. Xin ngài luôn chăm sóc để lời khen ngợi này không bị giật khỏi ngài bởi sự quấy rầy của kẻ thù chúng ta. Augustine thừa nhận kỷ luật ấy là xấu, khi nó làm cho các dị giáo đồ sợ hãi, nhưng không dạy dỗ họ. Nếu các dị giáo đồ, là những kẻ, bởi sự quá độ của họ, và không có lý do chính đáng nào, làm xáo trộn Hội Thánh, phải được đối xử với một sự ôn hòa đảm bảo rằng sự dạy dỗ luôn đi trước sự sửa phạt, thì việc sử dụng lòng nhân đạo trong vụ việc này càng thích đáng biết bao, khi chúng ta kêu gọi Đức Chúa Trời và con người làm chứng rằng chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài một sự đồng thuận chân thành từ cả hai phía đối với giáo lý tinh sạch của Đức Chúa Trời? Rằng Giáo hoàng Rô-ma và những người đi theo ông ta không thở ra điều gì ngoài máu và sự tàn sát, chính ngài, thưa Bệ hạ, là nhân chứng tốt nhất. Nếu ngài đã đầu hàng cơn thịnh nộ của họ, nước Đức đã từ lâu bị ngập trong máu của chính mình. Quý vị nữa, các Vương hầu tôn quý nhất, đều biết rõ sự thật ấy. Liệu có thể là Đức Thánh Linh đang thúc đẩy họ lao đầu vào sự tàn ác như vậy không? Nhưng sự việc là như vậy; sự phóng túng, đã lâu đi lại tự do không bị cản trở, ngay khi cảm thấy dây cương, liền bùng phát thành điên cuồng. Nếu có bất kỳ ai, ngoài những kẻ mong muốn thấy chúng ta bị nghiền nát bởi bạo lực và vũ khí, hoặc bị khích động bởi hơi thở của người khác, hoặc bị xúi giục từ bên trong bởi một lòng sốt sắng thiếu cân nhắc, họ ghét một vụ việc mà họ không biết. Vì chính điều mà Tertullian phàn nàn trong tác phẩm Biện hộ của ông, là đã xảy ra với Hội Thánh khi bà mới trỗi dậy, cũng được chúng ta trải nghiệm trong ngày nay. Chúng ta bị lên án chỉ vì thành kiến chống lại danh của chúng ta, mà không có bất kỳ cuộc điều tra nào về vụ việc của chúng ta. Và nay chúng ta tranh đấu vì điều gì, ngoài việc vụ việc của chúng ta, sau khi đã một lần được nhận thức đúng đắn, cuối cùng có thể được quyết định, theo lẽ thật và sự công bằng, chứ không theo bất kỳ ý kiến sai lầm nào đã định kiến trước? Thưa Bệ hạ, quả thật, đó là một bằng chứng cao quý vừa về lòng nhân đạo vừa về sự khôn ngoan đặc biệt, rằng cho đến nay ngài đã chống lại sự thúc bách mà kẻ thù của chúng ta đã cố gắng dùng để vội vã đẩy ngài vào một sự nghiêm khắc bất công. Điều tốt thứ hai là không đầu hàng những lời cố vấn tai hại của những kẻ, dưới những cớ bề ngoài cho sự trì hoãn, đã từ lâu cản trở công việc thánh này, (tôi muốn nói là cuộc cải cách của Hội Thánh;) và tệ hơn nữa, đang cố gắng ngăn cản nó hoàn toàn. Có lẽ, còn một khó khăn còn lại ngăn cản quý vị khởi đầu công việc. Rất nhiều người, vốn không có ác ý, bị ngăn cản tham gia vào công việc thánh này, chỉ vì trước khi thử làm, họ đã tuyệt vọng về thành công của nó. Nhưng ở đây có hai điều cần được xét đến; một là, khó khăn không lớn như vẻ bề ngoài của nó, và hai là, dù nó có lớn đến đâu, cũng không có điều gì trong đó phải làm quý vị nản lòng, khi quý vị suy ngẫm rằng đó là vụ việc của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài cai quản nó, cả hy vọng của chúng ta có thể bị vượt qua và những ấn tượng của chúng ta chứng tỏ là sai lầm. Điều đầu tiên trong hai điều này không phải là phần trong dự định hiện tại của tôi để giải thích; một cơ hội thích hợp hơn sẽ được tìm thấy, khi vấn đề một lần được đưa vào xem xét nghiêm túc. Tôi chỉ sẽ nói điều này, rằng việc thực thi sẽ nhanh chóng hơn, và ít khó khăn hơn người ta thường tưởng, miễn là có đủ can đảm trong việc thử làm nó. Tuy nhiên, xét theo câu châm ngôn cổ xưa nổi tiếng, rằng không có điều gì vẻ vang mà không khó khăn và gian khổ, chúng ta có thể ngạc nhiên không, rằng trong vụ việc lớn nhất và xuất sắc nhất trong mọi vụ việc, chúng ta phải chiến đấu vượt qua nhiều khó khăn? Tôi đã quan sát rồi, rằng nếu chúng ta không muốn xúc phạm sâu sắc đến Đức Chúa Trời, tâm trí chúng ta phải có một tầm nhìn cao hơn. Vì thật là công bằng khi đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng mức độ quyền năng của chính chúng ta, nếu chúng ta không hy vọng gì hơn về việc khôi phục Hội Thánh ngoài điều mà tình trạng hiện tại của mọi việc dường như hứa hẹn. Dù hy vọng thành công có mỏng manh đến đâu, Đức Chúa Trời bảo chúng ta hãy can đảm, và xua tan mọi điều giống như sợ hãi, để chúng ta có thể với sự nhanh nhẹn thắt lưng mình cho công việc. Ít nhất đến mức này, chúng ta hãy tôn vinh Ngài. Tin cậy vào quyền năng toàn năng của Ngài, chúng ta đừng từ chối thử xem thành công nào Ngài vui lòng ban cho. Trong tình trạng hiện tại của đế quốc, Hoàng thượng, và quý vị, các Vương hầu tôn quý nhất, tất yếu vướng vào nhiều lo toan khác nhau, và bị phân tâm bởi vô số công việc, đang bị khích động, và theo một cách nào đó bị sóng gió vùi dập. Nhưng hãy luôn tin chắc rằng, trong mọi công việc, công việc này chắc chắn xứng đáng được ưu tiên. Tôi cảm nhận được công việc này đòi hỏi sức mạnh, sự tha thiết, sự khẩn cấp, sự nồng nhiệt nào trong việc xử lý đề tài này. Và tôi biết rõ rằng sẽ không thiếu người bày tỏ sự ngạc nhiên, rằng về một đề tài cao quý và huy hoàng như vậy, tôi lại lạnh nhạt như thế. Nhưng tôi có thể làm gì? Tôi cúi mình dưới sức nặng và tầm vóc của nó; và vì vậy tôi không thấy mình có thể làm gì tốt hơn là trình bày vấn đề trước quý vị một cách đơn giản, không tô điểm bằng lời nói, để sau đó quý vị có thể suy ngẫm và xem xét kỹ lưỡng nó. Trước hết, hãy nhớ lại những tai họa khủng khiếp của Hội Thánh, là những điều có thể lay động cả những tâm trí bằng sắt cũng phải thương xót. Trái lại, hãy đặt trước mắt quý vị hình dạng bẩn thỉu và xấu xí của bà, và sự tàn phá buồn thảm được nhìn thấy khắp nơi. Xin hỏi, quý vị sẽ cho phép người phối ngẫu của Đấng Christ, mẹ của tất cả quý vị, nằm phủ phục và đau khổ như vậy trong bao lâu — lại nữa, khi bà đang khẩn cầu sự bảo vệ của quý vị, và khi phương tiện cứu trợ đang ở trong tay quý vị? Tiếp theo, hãy xét xem những tai họa còn tệ hơn biết bao đang đe dọa. Sự hủy diệt cuối cùng không thể còn xa, trừ khi quý vị can thiệp với tốc độ tối đa. Quả thật, Đấng Christ sẽ, theo cách Ngài thấy là tốt, bảo tồn Hội Thánh của Ngài một cách kỳ diệu, và vượt quá sự mong đợi của con người; nhưng tôi nói điều này, rằng hậu quả của việc quý vị trì hoãn thêm một chút nữa sẽ là, ở nước Đức, chúng ta sẽ không còn ngay cả hình thức của một Hội Thánh. Hãy nhìn quanh, và xem có bao nhiêu dấu hiệu đe dọa sự sụp đổ ấy mà quý vị có nhiệm vụ ngăn chặn, và loan báo rằng nó thực sự đã ở trong tầm tay. Những điều này nói đủ lớn, dù tôi có im lặng. Tuy nhiên, những dấu hiệu như vậy không những phải lay động chúng ta bởi khía cạnh thực tế của chúng; chúng còn phải nhắc nhở chúng ta về sự báo thù sắp tới. Sự thờ phượng thiêng liêng bị vấy bẩn bởi quá nhiều ý kiến sai lầm, và bị xuyên tạc bởi quá nhiều sự mê tín vô đạo và bẩn thỉu, thì Thánh Đức uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bằng sự khinh miệt tàn ác, danh thánh của Ngài bị phạm thượng, vinh quang của Ngài gần như bị chà đạp dưới chân. Trái lại, trong khi toàn thể thế giới Cơ Đốc công khai bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng, con người tôn thờ, thay vì Ngài, những hư cấu của chính họ. Một ngàn sự mê tín đang ngự trị, những sự mê tín ấy là biết bao nhiêu sự sỉ nhục công khai đối với Ngài. Quyền năng của Đấng Christ gần như bị xóa bỏ khỏi tâm trí con người, hy vọng về sự cứu rỗi được chuyển từ Ngài sang những nghi lễ trống rỗng, phù phiếm, và vô giá trị, trong khi có một sự ô nhiễm các thánh lễ không kém phần đáng ghê tởm. Phép báp-têm bị biến dạng bởi nhiều sự thêm thắt, Tiệc Thánh bị mại dâm cho mọi thứ nhục nhã, tôn giáo nói chung đã thoái hóa thành một hình thức hoàn toàn khác. Nếu chúng ta lơ là trong việc sửa chữa những tệ hại này, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không quên chính Ngài. Làm sao Ngài, Đấng tuyên bố rằng Ngài sẽ không cho phép vinh dự của Ngài bị suy giảm theo bất kỳ cách nào, lại có thể không can thiệp khi nó bị đánh đổ và phá hủy? Làm sao Ngài, Đấng đe dọa hủy diệt mọi quốc gia mà giữa họ lời tiên tri sẽ thất bại, lại có thể cho phép sự khinh thường công khai và ngoan cố của chúng ta đối với các lời tiên tri không bị trừng phạt? Làm sao Ngài, Đấng đã trừng phạt một vết bẩn nhẹ trên Tiệc Thánh của Ngài một cách nghiêm khắc như vậy nơi người Cô-rinh-tô, lại có thể tha cho chúng ta khi chúng ta dám làm ô nhiễm nó bằng biết bao lời phạm thượng không thể nói ra? Làm sao Ngài, Đấng, qua miệng mọi tiên tri của Ngài, làm chứng và tuyên bố rằng Ngài được vũ trang bằng sự báo thù chống lại sự thờ hình tượng, lại có thể bỏ qua nơi chúng ta biết bao sự thờ hình tượng quái dị? Chắc chắn Ngài không bỏ qua chúng như vậy, vì chúng ta thấy Ngài, tay cầm gươm, đang thúc giục và truy đuổi chúng ta như thế nào. Cuộc chiến với người Thổ Nhĩ Kỳ nay chiếm lĩnh tâm trí của mọi người, và làm họ đầy lo âu. Điều đó rất đúng. Các cuộc hội nghị được tổ chức để chuẩn bị phương tiện kháng cự. Điều này nữa, được thực hiện một cách thận trọng và cần thiết. Mọi người đều kêu lên rằng cần có sự nhanh chóng không bình thường. Tôi thừa nhận rằng không thể có quá nhiều sự nhanh chóng, miễn là, trong khi đó, cuộc hội nghị phải là đầu tiên, cuộc hội nghị về cách khôi phục Hội Thánh về tình trạng đúng đắn của nó, không bị bỏ bê cũng không bị trì hoãn. Những sự trì hoãn đã quá đủ rồi. Nhiên liệu của cuộc chiến với người Thổ Nhĩ Kỳ ở bên trong, bị nhốt trong ruột gan của chúng ta, và phải được loại bỏ trước tiên, nếu chúng ta muốn đẩy lùi chính cuộc chiến một cách thành công. Vậy trong tương lai, mỗi khi quý vị nghe tiếng kêu ồm ộp — Việc cải cách Hội Thánh phải trì hoãn vào lúc này — sẽ có đủ thời gian để hoàn thành nó sau khi các vấn đề khác được giải quyết — hãy nhớ, thưa Hoàng đế vô địch nhất, và các Vương hầu tôn quý nhất, rằng vấn đề quý vị phải bàn bạc là, quý vị sẽ để lại cho hậu thế của mình một đế quốc nào đó hay không có đế quốc nào. Tuy nhiên, tại sao tôi lại nói về hậu thế? Ngay cả bây giờ, trong khi chính mắt quý vị đang nhìn, nó đã cong một nửa, và chao đảo về sự sụp đổ cuối cùng của nó. Về phần chúng tôi, dù sự việc có ra sao, chúng tôi sẽ luôn được nâng đỡ, trước mặt Đức Chúa Trời, bởi lương tâm rằng chúng tôi đã mong muốn vừa thúc đẩy vinh quang của Ngài vừa làm điều tốt cho Hội Thánh của Ngài; rằng chúng tôi đã lao động cách trung thành cho mục đích ấy; rằng, tóm lại, chúng tôi đã làm điều mình có thể. Lương tâm chúng tôi nói với chúng tôi rằng, trong mọi nguyện ước, và mọi nỗ lực của chúng tôi, chúng tôi không có mục đích nào khác. Và chúng tôi đã cố gắng, bằng bằng chứng rõ ràng, để làm chứng về sự thật ấy. Và, chắc chắn, trong khi chúng tôi cảm thấy tin chắc rằng, chúng tôi vừa quan tâm vừa làm công việc của Chúa, chúng tôi cũng tự tin rằng, Ngài sẽ không hề thiếu vắng đối với chính Ngài hay đối với công việc ấy. Nhưng dù kết quả có ra sao, chúng tôi sẽ không bao giờ hối tiếc vì đã bắt đầu, và đã tiến hành đến mức này. Đức Thánh Linh là một nhân chứng trung thành và không sai lầm cho giáo lý của chúng tôi. Chúng tôi biết, tôi nói, rằng đó là lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi rao giảng. Quả thật, chúng tôi mong muốn, như chúng tôi phải vậy, rằng chức vụ của chúng tôi có thể chứng tỏ là cứu ích cho thế gian; nhưng việc ban cho nó hiệu quả này thuộc về Đức Chúa Trời, không phải thuộc về chúng tôi. Nếu, để trừng phạt, một phần là sự vô ơn, và một phần là sự cứng đầu của những người mà chúng tôi mong muốn làm điều tốt cho họ, thành công phải chứng tỏ là tuyệt vọng, và mọi sự trở nên tệ hơn, tôi sẽ nói điều thích hợp cho một người Cơ Đốc nói, và điều mà mọi người trung thành với sự tuyên xưng thánh này sẽ ký nhận: — Chúng tôi sẽ chết, nhưng trong cái chết chúng tôi vẫn sẽ là những người chiến thắng, không những vì qua đó chúng tôi sẽ có một lối đi chắc chắn đến một đời sống tốt hơn, mà còn vì chúng tôi biết rằng máu của chúng tôi sẽ như hạt giống để truyền bá lẽ thật thiêng liêng mà con người nay khinh thường. ----- SÁCH MONERGISM Nhu cầu Cải cách Hội Thánh, của John Calvin, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép minh nhiên bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Tư 2019 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện